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BIBLIOTHEQUE THEOLOGIQUE

GOiMM ENTA IRE

SUR

lévanCtIle de saint jea^

F. GODET

TOME PREMIER

-1— rOQIJQOOOnr-iT

PARIS

LIBRAIRIE FRANÇAISE ET ÉTRANGÈRE<^

25, RUE ROYALE SAINT-HONORÉ B

1864

*1

A

MONSIEUR CHARLES PRIXCE

DOCTEra ES PHILOSOPETS

pixirB-iznz as p3ii.oloc:ï ir colle:

Mon cher aah.

Plusieurs fois nous avons lu et médité ensemble les pages saintes dont j'offre aujourd'hui à TÉglise l'interprétation. A chacune de ces lectures nous nous sommes sentis initiés plus intimement à la con- naissance de Celui dont l'historien sacré retrace la vie et les paroles. L'œuvre du Saint-Esnrit, promise par Jésus : >< Cest Lui qui me glon'fiera, •» s'est ac- compUe en nous. Christ a été transfiguré devant nos yeux.

Après ce travail commun dans lequel ta pensée et la mienne se sont si souvent fondues en une seule, il me serait impossible à moi-même de dis- tinguer dans cet ou\Tage le mten du tien. Et si je le pouvais, à quoi cela servirait-il? Sur le chemin d'EGimaùs, on ne parle plus que du sien, et, comme

A

MONSIEUR CHARLES PRINCE

DOCTEUR ES PHILOSOPHIE PItOrii-îSEUR DE PniLOLOCin AC COLLÈGE DE KECCnATIîL

Mon cher ami,

Plusieurs fois nous avons lu et médité ensemble les pages saintes dont j'offre aujourd'hui à l'Église l'interprétation. A chacune de ces lectures nous nous sommes sentis initiés plus intimement à la con- naissance de Celui dont l'historien sacré retrace la vie et les paroles. L'œuvre du Saint-Esprit, promise par Jésus : « C'est Lui qui me glorifiera, » s'est ac- complie en nous. Christ a été transfiguré devant nos yeux.

Après ce travail commun dans lequel ta pensée et la mienne se sont si souvent fondues en une seule, il me serait impossible à moi-même de dis- tinguer dans cet ouvrage le mien du lie/i. Et si je le pouvais, à quoi cela servirait-il? Sur le chemin d'Emrnaûs, on ne parle plus que du sien, et, comme

les deux pMerins, on s'écrie: « A'o//r ('(l'ur ne hnï- hul-il /)(is (ii( (h'diins d n()H<. (/inuid II nous parlait en chemin, cl (jn II n^ms ourrail les Hcrilurcs? » Permets du uioiiis que, ne pouvant te citer à chaque page, j'associe ton nom au mien, en offrant au public ce produit de ma plume qui est à tant d'égards le fruit de tes lèvres.

Ce n'est pourtant pas que je prétende te rendre responsable des inlirniités et des fautes qui se ren- contrent certainement dans cet ouvrage , et t'en- traîner avec moi devant le tribunal de la critique. Ta solidarité ne doit s'étendre, qu'aux bonnes et saines pensées qui peuvent se trouver dans ces lignes, au don céleste reçu en conunun, que l'un de nous transmet à l'Église.

Fuisse la jeunesse studieuse des églises de France et de Suisse, en vue de laquelle j'ai principalement travaillé, reconnaître, en lisant ce conmientaire , ce que j'ai si souvent éprouvé en étudiant le Nou- veau Testament avec toi : c'est que la théologie n'a pas d'amie plus fidèle, d'alliée plus sûre, qu'une forte et sohde philologie, pour qui les moindres nuances de l'expression deviennent, à chaque mot, la révélation du fond des choses.

Ton ami,

L'AUTEUR.

.Neuchàtel, 14 nuvprnhie 186.'3.

PREFACE

Il y n, riiins riiistoiro du monde, doux prodiges de- vant lesquels s'eflacent tous les autres: l'incai-nation de la Parole, Jésus-Christ; et celle de l'Esprit, la Bible.

De ces deux miracles, le premier est dévoilé dans toute sa sublimité par l'œuvre de Jean; le second s'y réalise dans toute sa puissance. Aussi dans la crise que subit à cette heure, non la théologie seulement, mais le christianisme , cet évangile est-il devenu le point de mire de l'attaque, comme le foyer de la défense.

Il est lésulté de que, depuis un quart de siècle, le nombre des travaux , études ou commentaires pro- prement dits , sur le quatrième évangile s'est tellement accru, que ces ouvrages forment désormais une branche spéciale et considérable de la littérature théologique.

L'auteur de ce commentaire, chargé des doubles fonctions du pastorat et de l'enseignement théologique, ne jouit point de loisirs suffisants puni' jiouvoir em- brasser de ses propres yeux nn si vaste champ. Par cette raison, et aussi par suite de féloignement on il se trouve de toute grande bibliothèque théologique, il lui a été inqjossible de tout lire, et il doit avouer qu'un assez grand nombre des citations renfermées dans cet ouvrage ne sont que de seconde nmiii.

VIII PREFACE.

Mon ambition, d'ailleurs, na jioint été de faire une œuvre d'érudition. Pénétrer dans le caractère et dans le sentiment du Seigneur, découvrir, dans chaque si- tuation, rémolion intime que trahit sa parole, saisir dans le mouvement de ses discours le battement de son cœur, tel a été mon désir.

Dans la poursuite d'un pareil but, la nmltitude des livres peut aisément devenir, selon l'expression deTEc- clésiaste, une vanité, et môme une entrave. Je n'ofl're donc point au lecteur un répertoire exégétique. Je n'ai cité d'ordinaire que les interprétations qui pouvaient peser dans la balance, ou celles dont la réfutation pa- raissait avoir de l'importance dans la crise que nous tra- versons. Plutôt que de composer de toutes ces plantes, qui s'offraient à moi, un herbier, je me suis efforcé d'en extraire l'arôme. Le modèle qui s'est constamment présenté à moi, pour la forme du travail exégétique, a été le commentaire de Lùcke.

A côté de cet ouvrage, l'un des plus beaux monu- ments de la science exégétique de notre temps , les écrits qui m'ont rendu les plus grands services, sont, pour les questions générales, l'ouvrage deLuthardt sur l'évangile de Jean, et, pour les renseignements exégé- tiqucs , le commentaire de Meyer. Pour l'intuition de la personne de Jésus, aucun livre ne m'a été plus utile que la Vie de Jésus de Lange. Je n'ai pu profiter beau- coup des Pères; l'étude de leurs ouvrages exige un temps qui ne m'est point accordé. Quant aux réforma- teurs, à Calvin en particulier, il me paraît que leur plus grande gloire , en fait d'exégèse , est d'avoir im- primé à la science l'impulsion puissante en vertu de

rnFFAr.F. n

laquelle, après quelques siècles, ils se trouvent si com- plètement dépassés.

On trouvera sans doute la marche de l'exégèse un peu lente, dans ce premier volume. .l'ai consacrer un temps considéral)le aux questions critiques et même dogmatiques soulevées aujourd'hui à l'occasion du qua- trième évangile. Après avoir payé la majeure partie de ma dette à la critique dans l'étude dos premiers cha- pitres, j'espère marcher d'un pas plus dégagé, et, met- tant de côté les préoccupations étrangères à l'étude directe du texte, laisser davantage parler Celui que notre évangile appelle la Parole. Le second volume, qui comprendra le reste de l'évangile et les conclusions critiques, ne dépassera pas , nous l'espérons, le pre- mier en étendue.

Je n'ai point recherché directement l'édification; j'ai tenu à conserver à cet ouvrage un caractère rigoureu- sement scientifique. Comme cependant les questions ici discutées se posent aujourd'hui pour tous les esprits cultivés et se débattent en quelque sorte au Forum du journalisme, j'ai cru devoir, afin de rendre la lecture de ce commentaire accessible à un plus grand nombre de personnes, ajouter ordinairement aux mots grecs la traduction française.

Au moment s'imprimaient les premières feuilles de cet ouvrage ont paru deux travaux d'une importance inégale : la Vif de Jésus de M. Heuau, et deux articles de M. Michel Nicolas dans la Heiap gerniavique , l»^' avril et ^'- juin 1863.

L'ouvrage de M. Renan est l'cHort le plus vigoureux

X PRÈFACr.

qui .'lit (Micoro o\c l'iiil pdiir r('(iiiiro l.i \\o {\o .li'sus à dos proportions iiiuviiicnt iiiitiiiollos. A chaque sièclo llimn.iiiité somblo. oondaiiiiK'O à recommencer celte t^clie; l'apparition inexplicable de Jésus est comme son rocher de Sisyphe. M. lienan a apporté à cette tentative des ressources de talent et d'érudition que ne possédait peut-être au même degré aucun.de ses devanciers, et cependant, lui .inssi , il a échoué, et il a prouvé par son exemple la véritV' de ce qu'il avançait lui-même, il y a peu d'années, quand il disait: «On me pioposerail une analyse défuiitive de Jésus au delà de laquelle il n'y aurait plus rien à chercher , que je la récuserais ; sa clarté même serait la meilleure preuve de son insuf- fisance'. » La figure mystérieuse reste debout, indomp- tée; et le liyre de M. licnau, en constatant une fois de plus l'insolubilité <lu problème ainsi posé, est devenu un excellent trait/' d'apologétique. La position est et reste celle - ci : Ou bien vous écrirez une vie de Jésus sans avoir le sens de la sainteté de la sainteté qui est l'essence même de Jésus et vous serez comme un homme qui n'a pas le sens du beau, devant un tableau de Haphaël : votre livre n'aboutira qu à une parodie. Ou bien vous posséderez l'organe qui perçoit la sainteté, et vous serez forcé de reconnaître eu Jésus un être qui est autre chose que «chair née dp chair,» et de rompre le (-enle de Ifi du u;ituralisme.

L'étude d(.' .M. Nicolas tend à prouver que le qua- trième évau.uile est l'œuvre du presbytre Jean, qui doit avoir vécu à Éphèse eu méiue temps que l'apotre. iNous

\. Etudes d'Iiislnar rr/igicuge, \k H)l).

PRÉFACt. XI

examinerons cette hypothèse dans le chapitre de con- clusions qui tei-minera notre ouvrage. Nous dirons seu- lement ici que M. Nic^olas aurait bien fait de commencer par prouver solidement la réalité du personnage auquel il attribue une œuvre de cette importance ; car son existence est contestée , encore à cette heure, par beau- coup de savants', et ne repose que sur l'interprétation tort douteuse qu'Eusèbe a donnée de quelques paroles de Papias. M. Nicolas aurait pu se rappeler aussi que les diverses objections élevées par lui contre la compo- sition de notre évangile par Tapôtre Jean retombent toutes sur son hypothèse, puisque, si le presbytre Jean a jamais existé, il devait être, d'après les paroles d'où Ion tire cette conclusion, disciple immédiat de Jésus, témoin des faits racontés et originaire de Palestine , aussi bien que l'apôtre lui-même.

Nous croyons, quanta nous, avec le savant et pieux L(ùcke , que « notre évangile est un rocher sur lequel s'usera le marteau de la critique avant que de le faire crouler sous ses coups \j> Ce rocher est du plus pur cristal; sa pureté lait sa force. Puisse ce commentaire ne pas la ternir; puisse-t-il même contribuera en faire mieux resplendir l'éclat!

Neuchàtel, 14 novembre 1863.

i. Voir, par exemple, Lebea des Henn Jesu, de Rig^'enbacli , p. 56 el suiv.

'2. Préface du ■2'- vol. 3 éd. p. xii.

INTRODUCTION.

CHAPITRE I. Considérations préliminaires.

Le livre que j'entreprends d'expliquer, est à mes yeux le joyau le plus précieux que possède l'humanité. C'est le por- trait d'un être unique, tracé par un peintre unique. En m'exprimant de la sorte, je ne crois pas faire tort aux autres narrations biblitiues du ministère de Jésus. Chaque évangile a sa mission spéciale; et chaque évangéhste a reçu le don approprié au but de son œuvre. Pourquoi donc la supério- rité de l'un de ces écrits exclurait-elle la perfection relative des trois autres ?

Qu'il me soit permis de résumer ici mon sentiment sur l'origine et le but particulier de chacun de nos évangiles canoniques. Je ne démontrerai point; je me bornerai à ex- poser. Peut-être la preuve ressortira -t- elle de l'accord entre le résultat auquel me paraît conduire l'étude attentive de ces livres, et les faits les mieux constatés du siècle apos- tohque.

L'évangile de saint Matthieu nous offre le sommaire de la prédication des Douze durant le quart de siècle qu'ils j)assè- rent à Jérusalem après l'Ascension. Jésus y est représenté I. i

:2 I.NTRtMUCTION.

t'umme la consommalidiidc ramiiMnioalliaiKc; cl la Inrimile: ii/in que fût nccoiupli, tjiio l'on rcncorUrc si lr(''(|n<Miim»Mil dans ce livr(% |Miiirrait scrviid't'pijîi'aplir à roiiviai^c ciilicr. La gé- n('alo^M('ijiii |)it'rède le récit,constaU' le droit deJésus au trône do haviil cl au titre de descendant promis d'Aliraliam, par oonsécjneni à la souverainelê niessianitpie : ^ Gcuàtlogic de Ji'i.Ks, II' Christ, /Us de David, fils d'Abrnltnni'i) {\, I). Dans ee premier verset de l'évangile se révèle la tendance de lout le récit. I/aulenr va montrer en Jésus le point de con- vergence de toutes les lignes tiacées par l'Ancien Testa- ment, soit dans la loi, soit dans la prophétie, soit dans l'histoire. Les (|uelques grands discours ipii roniicnl le liail >aillant de la narration, le présentent suecessivement comme 11- sujirème législateur, proclamant une loi supérieure mémo à celle du Sinaï (cli. V VII); connue le roi en qui réside déjà le royaume des cieux, et de (pij 11 va désormais éma- ner (cil. XIU]; comme le juge (|ui cite à sa barre les au- torités théocratiijues, et devant le tribunal duquel compa- raîtront bientôt Israël , puis l'Église et le monde entier (cli. XXllI XXV); comme le souverain enlin (pii va régner sur les cieux et sur la terre, et commencer par ses légats la conquête de tous les peuples (cli. XXVIII, 18 20). Ce derniei' mot de l'évangile est le pendant du premier : il si- gnale le faîte de l'œuvre messianique et la complète réalisa- tion du programme tracé à l'ouverture du livre. Cet accord entre le commencement et la fin prouve l'unité réfléchie de l'œuvre. Quant à la valeur de l'idée »jui remplit ce livre, les interprètes peuvent discuter sans doute l'exactitude exé- géli(|ue de plusieurs des citations de l'Ancien Testament que l'on y rencontre; la vérité générale de la thèse du premier é'vangile et la grandeur imposante de la démonstration qui en est donnée , ne peuvent être compromises par ces questions de détail : Jésus est le terme et la consommation

nilAn. I. - CO.NSIKKllAÏIO.NS l'IlKl.lMl.NAIRES. -'i

(le rancieiiML' alliance. Le livre dans lequel fui tirvoilcL- pour la première fois celle vérité, ne lut i)as seulemenl une œuvre lilléraire. Sa publication fut un événemenl, un fait rentrant dans le cours même de l'histoire. L'évangile selon saint .Matthieu fut la sommation suprême et comme rtdtimatum de l'Éternel à son ancien peuple; ce fut l'a- vant-dernier acte de cette grande histoire théocratique dont la ruine de Jérusalem devait, peu d'années après, être le ilernier.

Le second évangile n'est point à une situation aussi tragique. Il renferme, sous la forme la plus simple, les sou- venirs d'un témoin oculaire du ministère de Jésus. Il fait l'eflet d'une galerie de tableaux, dans laquelle se trouve- raient représentées, sans idée d'ensemble ni ordre sys- tématique , les scènes les plus saisissantes de cette mer- veilleuse histoire. L'unité de l'oîuvre ne consiste point dans une thèse à démontrer : elle réside plutôt dans le vif sen- timent d'admiration (juavait éprouvé jadis le témoin de pa- reils faits, et au(|ucl il désire associer les lecteurs. Ce senti- ment dominant s'exprime dans une série de passages; par exemple, I, 27; 3G-37; 45; II, 1-2; 12; VI, 31; VII, 2-4; IX, 15, etc. Aussi cet évangile se distingue-t-il par la fraîcheur et la vive actualité du récit. Le premier mot du livre res- semble à un éclat subit, dans lequel s'exprime naivement le ravissement de l'écrivain au souvenir de cet être extraordi- naire, de cet homme divin dont il allait retracer l'histoire : V. Commencement de la prédication de la bonne nouvelle par Jésus-Christ, Fils de D/eîf. » Le genre hltéraire dont se rap- proche le plus l'évangile de Marc, est celui des Mémoires. Ce sont de simples récits, tels (ju'ils durent sortir de la bouche des familiers de Jésus , et être recueillis à l'époque déjà s'éclaircissaient les rangs des dépositaires primitifs de ce trésor.

' INTRODUCTION.

Ix' troisit'iiH' ••v;iii^mI<' (l()il corlaiiit'iiHMil son oiif^inc, nus.Ni liieii quf lo premier, à une siliuUiuii liisl")n(|iie déterniinée. «laiis le voisinage ilc l'apôtre des Gentils, il est en rap- port <!irc( I av(>c l'ieuvre de ee grand missionnaire. Sans doute l'iuluiliou générale du ministère de Jésus est la même <|ue celle «pii lègnc dans les deux j)remiers évangiles; mais l'auteur ne s'est pas contenté des matéiiaux que lui foui- nissait la tradition apostolique; il a puisé à des sources par- ticulières, il a rassemlilé d'antiques documents; il s'est livié :i un tnvail çrili(pie. C'est ce (ju'indique son préambule I, 1-4-, «pii rappelle ceux des illustres historiens grecs, et con- state une parenté de genre entre leurs écrits et le sien. Lm est le seul historien proprement dit de la vie du Seigneur. Son écrit j)résente un tableau suivi et grarlué du dévelop- pement humain de Jésus. On suit du regard les progrès de sa personne d'abord, puis ceux de son œuvre. On voit celle-ci grandii-; à l'appel des premiers disciples succèdent le choix et la con.sécralion des Douze, bientôt leur pre- mière mission, enfin la mission plus ostensible encore des soixante-dix disciples, suivie du grand et dernier voyage à Jérusalem. Le développement spirituel de l'œuvre marche de pair avec son progrès extérieur. Lors<{u'on s'est identifié avec l'esprit vraiment bistoriipie de l'œuvre de Luc, on comprend sans peine pour(|uoi c'est lui qui, entre les quatre évangélistes, a reçu la tâche d'ajouter au tableau du mini.stére de Jésus celui de l'oîuvre des apôtres et de la l'ondation de l'Eglise. Le livre des Actes n'est en effet c]uo la contirmation du troisième évangile. Depuis l'ajipaiilion de l'ange au père de Jean-Baptiste dans le temple de Jéru- salem (Luc I) jusqu'à l'arrivée de saint Paul dans la capi- tale du monde (Act, XXVIll), il y a un développement non interrompu, un progrès constant. L'histoire marche inces- .samment dans la même direction. L'œuvre de la mission va

CIIAP. I. CONSIDERATIO-NS l'ItKMMI.NAIlŒS. ;>

s'élargissant de plus en plus. Ilcnfermé il\nli(ir(l (bus la crè- che de Bethléem, le salut finit par embrasser le muiide en- tier. L'historien est tellement conscienl de l'idée qui dirij,^; sa narration, que les lornmlcs par les((uelles il signale les phases du développement île la personne et de l'œuvre de Jésus dans l'évangile (I, 80); II, 40; 52; (III, 18); IV, 15; 37; 4i; V, 15-10; VIII, I; IX, 51; XllI, 22; XVII, H, etc., se continuent dans le livre des Actes par des formules toutes semblables, (|ui indiquent les progrès les plus manjuantsde l'œuvre apostolique et du développement de l'Eglise : 1, 14; II, 41-42; IV, 32 et suiv.; V, 12 et suiv.; 42; VI, 7; IX, 31; XI, 18, etc. Par cette conformité extérieure dans la forme du récit, l'auteur veut faire ressortir la continuité morale, et par le caractère providentiel et divin de l'œuvre dé- crite. De cette manière l'édifice construit par saint Paul, au lieu de planer en l'air, reçoit une base et trouve un fondement solide dans le ministère même du Seigneur. Tel est sans doute le sens de ces paroles du prologue de Luc : a // m'a semblé bon de l'écrire ces choses par ordre, très- excellenl Théophile, afin que tu puisses consialer l'inébran- lable stabilité des enseignements que tu as reçus )^ (l> 4). Théophile était probablement un chrétien païen, un Grec élevé à l'école de Paul. La justification des enseignements qu'il avait reçus, ressortait tout naturellement d'un récit du ministère de Jésus tracé du point de vue s'est placé Luc. Si le premier évangile démontrait par les prophéties le droit de Jésus à régner sur Israël et sur le monde, le troi- sième constatait, par la connexion intime entre l'œuvre de Jésus et celle des apôtres, de saint Paul en particulier, le droit des païens au salut par Christ et à la fibre entrée dans son royaume.

Saint Jean a écrit à une époque plus avancée du siècle apostolique. Jérusalem n'était plus. L'Eglise était fondée dans

(i l.NTHODLCTION.

\o iiumkIc païen. La plupart ilcs collègues do l'apôtre éfaieni (Icsrendn.sdaiis la tombe. 11 s'agissait pour lui, non de fonder, mais do maintenir et d'affermir. L'Kgliso comprend-elle bien la gi-andenr du trésor qui lui a élécoulié dans ce Christ, objet du ténii»iynage ajtuslolicpK^'.' Tient-elle sa couronne d'une main assez ferme pour ne point se la laisser enlever? Kst-clle, soit pour la connaissance, soit pour la vie, à la haulcin du don qui lui a été fait ? Kesté presque seul d'entre les apôtres, saint Jean se recueille en face de ces questions. Il recherche au plus profond de ses souvenirs les faits principaux et les discours marquants dans lesquels Jésus lui a révélé, ainsi qu'aux autres fondateurs de l'église, sa dignité de Messie et sa gloire de Fils de Dieu. // s'élance, selon la magniliipie expression de Jérôme, jusqu'au Verbe; et, plaçant l'église sur ce rocher, il la met en état de lutter contre les tem- pêtes de la persécution et de braver les flots tunndtueux et plus redoutables encore de la spéculation humaine, qui commençaient à l'assaillir déjà de son temps. Il ne montre jias, comme saint Luc, le lever et la croissance graduelle de la lumière. Dès le premier mot il la fait briller de tout son éclat; supposant la matière liistori(fuc déjà connue, il la place dans son vrai jour et fait tondiei' sur ellf le rayon céleste. En racontant il révèle; il montre qu'un vrai apôtre est toujours prophète en même temps (jue témoin. Aussi son second tome, à lui, si jamais il en écrit un, sera-t-il, non point un complément hislori(jue, mais une œuvre pro- phétique. Après avoir révélé Christ comme l'Alpha dans l'évangile, il le célébrera comme l'Oméga. L'Apocalypse sera la seconde partie de son ajuvre, aussi naturellement que les Actes des apôtres furent le second tome de celle de Luc'

1. Nous savons bien qu'en parlant ainsi nous lieurtons de front deu.\ des axiomes favoris de la criliquo moderne. Nous nous rtservons d'allé- guer plus lard les raisons qui nous empt^chent d'admettre que l'Apoca-

CHAI'. I. CONSIDERATIONS l'IîKLIMl.N AKtKS. /

S'il est tt;rl;iiii (|in' les pliascs |tiiiicipales de riiisluire aposloli<|ii(' nul été les suivantes : la prédical.ion des Douze dans la Teire-Sainle, la fondation de l'E^^lisc chez les Gentils par le ministère de saint Paul, la dispersion des apôtres sui- vie, bientôt après, de leui' dispai'ition successive de la scène du momie, enlin l'explosion dans le sein de l'Hlglise d'une guerre intestine, due à la tentative de la sagesse liuniaiiic de faire de la Rédemption la proie de la spéculation, il ressort ilu caiaclère de nos évangiles, tel que nous venons de le constater, que chacun de ces écrits répond à l'une de ces phases et peut en être envisagé comme le monu- ment litléiaire. Cette corrélation historique me paraît être le point de départ des preuves paiticulières que l'on peut donner en faveur de l'authenticité de ces quatre docu- ments.

Le quatrième évangile équivaut à peine à une brochure d'une centaine de pages; il est permis d'affirmer néaimioins que, si ce court document n'existait pas, le cours de l'his- toire eût été profondément modifié. « Le moteur de l'his- toire, disait Augustin Thierry, c'est la religion*.)^ Sans l'évangile de Jean un courant tout différent eût régné dans les régions supérieures de l'histoire , celles de la religion et de la pensée, et par suite aussi dans les sphères inférieures de l'existence humaine. Sans doute en l'absence de saint Jean nous aurions saint F^aul, dont les enseignements sont dans le fond identiques à ceux que renferment les dis- cours du Seigneur dans le quatrième évangile. Plus on étudie les ouvrages de ces deux hommes, plus on est frappé de rencontrer, sous des formes complètement indépendantes

lypse ait été composée avant la ruine de Jénisaiem et par un auteur diffé- rent de celui du quatrième évangile.

1. l'arole citée par le I'. Gratry, dans une conférence.

8 INTRODUCTION.

et orifjinalt's, la même conception de l'Évan^nle, (le la por- sunnc de Clnisl en parlicidior. Les épîlres aux F^phésiens , aux Colossiens et aux Pliilippiens seront tonjoins le meil- leur coinintMilnirr de l'rvaiijiile de Jean. Mais supposé (pie l'un de et's deux lioinnies nous manquât, (pic l'aul, par exemple restât seul t(?moin parfailement exjtlicile de rélcrnelle divi- iiilé de Jésus -Christ c'est bien le point dont il s'agit avec quelle (jicilité ne récuserait-on pas son enseii^^nc- inentî L'apjiarition du Seigneur par la(|uelle il doit avoir été converti, serait liientôt réduite à une simple vision, celle- ci à une hallucination; et la docirine d'iiii tel ap(jtre ne se- rait plus (ju'un produit de sa propre sjtéculalion. Il n'est pas si aisé de se défaire d'un récit suivi et détaillé, tel que celui de saint Jean, et de transformer une pareille histoire enlic- tiun. La conscience religieuse proteste contre la substitution du nom de roman, fùt-C(; même de roman théologique, à celui d'évangile. Il y a dans les récits de Jean un quelque chose faut-il l'appeler candeur, sainteté, souille divin? qui oblige les âmes droites. Aussi, entre tous les écrits bi- blifjues sur l'origine desquels la critique moderne a jeté le soup<;on d'illégitimité, celui-ci est-il le seul qui ail ai'raché des rétractations à ses adversaires. Eckermann et Schmidt, qui en avaient attaqué raulhenlicitéà la fin du siècle dernier, retirèrent leurs doutes après les réfutations de Storr et de Siiskind'. Bretschneider également rétracta bient(H les con- clusions aux(pielles l'avait conduit son livre des Probabilia, et déclaia que le but qu'il s'était proposé en le pubhant, celui de provoquer une démonstration plus approfondie de l'origine apostolique du (juatrième évangile, était maintenant atteint*. Strauss lui-même, dans la préface de sa troisième

1. Voir Ebrard, KriUk iler evoiujel. Geschichte , 1842, p. 1048.

2. Ibiil. p. 5049.

CHAP. 1. CONSIDÉRATIONS PRÉLIMINAIRES. 0

•ulition, ;'i la suite des nombreuses réponses qui lui avai<Mit été faites, déclara douter de ses doules\ Et ce iic sont pas tant, j'en suis convaincu, les plaidoiries des avocats, rpu' ont amené, à diverses reprises, ces résultats remarquables, que l'attitude et la personne même du client. L'évangile de saint Jean se défend par lui-même comme l'innocence outragée. Il revient, pour ainsi dire, dans la conscience de ceux qui croyaient en avoir lîni avec lui. Et avec le diseijth' bien-aimé se rélève aussitôt l'apôtre des Gentils. Saint Paul a bien aussi ses garanties propres, tellement qu'à certains égards il peut servir d'appui à son collègue. Mais quelle puissante confirmation ne reçoivent pas ses enseigne- ments de sa parenté spirituelle avec saint Jean! Il était écrit dans la loi : « Sur la parole de deux témoins toute chose sera constatée. » Par leur témoignage à la fois concordant et original, Jean et Paul satisfont au vieil adage théocratique, et fondent inébranlablement la foi de l'Église à ia divinité de son chef Renier la parole de ces deux témoins, à latjuelle l'Eglise doit son existence, c'est pour elle se renier elle- même. Et s'il est vrai que leur œuvre n'a pas été la leur, mais celle de Dieu, c'est bien le cas d'appliquer ici l'axiome de Jean-Baptiste : « Celui qui reçoit le témoignage, scelle par même la véracité de Dieu. »

L'importance décisive du quatrième évangile ne s'est jamais fait sentir aussi puissamment que dans la crise religieuse et

1. Dès l'édition suivante il a a aiguisé de nouveau sa bonne lame» et retiré cette demi-rétractation. Mais en échange Ritschl, naguère encore partisan des vues de l'école deTubingue, s'est prononcé nettement, dans la deuxième édition de son livre Enlstehung (1er aKcath. Kirche , 1857, en faveur de lauthenticité du quatrième évangile «non-seulement parce qu'il y a de beaucoup plus grandes difficultés à la nier qu'à l'ad- mettre, mais encore parce que l'exposition de renseignement de Jésus dans les autres évangiles réclame, comme son complément, les discours de Jésus dans celui de Jean » (p. 48).

10 INTRODUCTION.

lliéologii|nc (It'iil MOUS soimncs los Icmoiiis. Aussi cet éciil esl-il devcmi de nos jouis r<>l)jcl de l'allcntion la plus sé- rieuse et des iiiveslijialions les plus pénélraulcs. Défenseurs ri adversaires de rauli(jiie foi évaii|4:éli(|ue, tous paraissent senlir que e'est ici le palladium, cl (jue le clirislianisme, lel i|ii«' 11' niiindc l'a ((^miiu jusqu'ici, subsiste ou tombe avec ic livre.

Deux hommes, l'un en Allemaj^ne, l'autre en France, |»euvent être eonsiilérés comme les représentants prin- cipaux de la science contemporaine jdus ou moins op- posée à l'autorité de cet écrit. Baur, dont le travail décisif sur l'évangile de Jean parut en 18ii', en nia positivement lautlienlicité. Dès lors l'école de Tubinguc a continué, avec diverses modilications, à soutenir celte thèse, qui détruit du même coup la crédibilité historique de cet écrit. M. Reuss au «outraire se prononce, non sans quebpies expressions dubitatives; eu faveur de l'authenticité de l'écrit attribué à Jean'; mais comme, selon ce savant, «ce n'est pas de l'his- toire que l'auteur a voulu nous donner, mais de la théo- logie \ » et qu'il a voulu simplement « communiquer au momie le résullal de ses réflexions sur la personne du Sau- veur et sur ses relations avec la communauté des croyants* »>, il est manifeste que, tout en soutenant raiitlicnticitéde l'écrit, M. Reuss renverse la crédibilité générale de son contenu, au moins dans sa partie essentielle, les discours de Jésus. Ces dis- cours ne sont |)lus, sauf(iuelques éléments iinléterniinables, que des compositions libres de saint Jean. C'est a l'une ou à l'autre de ces deux formes que peuvent se ramener toutes les attaques modernes contre l'autorité du quatrième évangile.

1. TAeot. Jahrbiicher de Baur et Zeiler, 1844, t. 111. 1". 3* et 4* cahiers.

2. Die Gpschichte iler he.ilig. Schriften des N. T. 3* éd. 1800. g 220.

3. Hixl. de In t/icol. chrétienne au siècle apost. t. II, p. 300.

4. Ihid. p. 303.

CHAI'. I. CO.NSIDllIiATIUNS l'HKIlMINAinE.S. 11

Au milieu de celle lutte, dans laquelle tout observateur sérieux voit le signal de la crise la plus profonde qu'aient eu à subir le cliristianisme et l'Eglise depuis les temps apos- toliques, (juelle j)eut èlre la làclie de l'introduction à un comnientiiire sur l'évangile de saint Jean? Serait-ce de tran- cher les questions si sérieusement posées? Non; car il fau- drait pour cela anticij»er sur les résultats de l'exégèse. Quel- que avide que soit l'esprit français de résultats positifs, il importe de laisser avant tout la parole aux textes. Si le livre ne se défendait pas lui-même, il serait inutile de plaider pour lui. Le but de notre introduction sera donc plutôt de poser les questions et de lixer à l'exégèse des i)oints de mire. Nous pourrons bien arriver à la solution préalable des questions historicjues relatives aux témoignages tradi- tionnels; mais nous devons renvoyer à un chapitre de con- clusions, à la fin de l'ouvrage, la solution de toutes les au- tres. Ainsi notre introduction, bien loin de ressembler, comme d'ordinaire, à un piononcé de sentence, ne sera qu'une simple ouverture d'enquête. Elle traitera :

1*' De ï authenticité , au point de vue des témoignages ecclésiastiques;

S*' De la personne de \ auteur indiqué par la tradition;

De y écrit, en prenant pour point de départ les don- nées de la tradition sur les circonstances de sa composi- tion ;

Du texte ou de la conservation de notre évangile depuis son origine.

12 INTROIUCTION.

CIIAIMTKK II. L'authenticité.

Lt'< lit'iis (|iii rallaclieiil le (jiiatrièmc évangile à la jicr- sonne de saint Jean, sont de deux sortes. Les uns résultent de l'évangile lui-même ; nous devons renoncer à nous en occuper ici. Les aiilivs luoviennent de fails étrangers à récrit et appailenaiit au domaine de l'hisldire ecclésiastique. Ce sont ces deiiiiers dont nous essaierons, dans cette in- troduction, d'apprécier la valeur. Cette question a été dis- cutée en Allemagne, dans ces derniers temps, de la manière la plus approfondie. Nous citerons au premier rang, entre les travaux modernes, ceux de Zeller', au point de vue de l'école de Tijbinguc, et ceux de Bleek*, en faveui- de Tau- llienlicilé. .le n'ai lien In dans notre langue qui ne fût un écho soit des travaux allemands antérieurs, soit de ces dci- niers (pii les résument.

Je ne possède point moi-même, je l'avoue, une érudition [>ropre, suffisante pour apporter des faits nouveaux dans cette discussion. Mais je m'eflbrcerai du moins de grouper "lairement ceux qui ont été mis nu joiu'jusfprici, et de les discuter imjtarlialement.

La première question à examiner est celle-ci : Jusqu'à i|iirl temps remontent les traces positives de l'existence du quatrième évangile, et les indices de l'opinion qui l'attribue à saint Jean? C'est une question de fait. Nous aurons ensuite à rechercher l'explication la plus naturelle des faits consta- tés par cette étude.

1. T/ieol. Jahrb. I8i6, t. IV, i'' cahier.

2. Beitrur/e zur Evanfjelien-Knti/i. 1846. Einleitung in dus N . T. 1862.

CIIAP. 11. I. AUTHENTICITÉ. iS

I.

/. Les manuscrits.

Le lex(t' (lu i[iialiiènic évangile nous a élé conservé dans cinq cents manuscrils environ, dont les plus anciens re- montent jusqu'au quatrième siècle, et les plus modernes touchent à la découverte de rim|)iimerie. Leur patrie ne diiïère pas moins que leur date. Ils proviennent des con- trées de l'Eglise les plus distantes. Néanmoins ils s'accor- dent tous, sans la moindre exception, à attribuer notre ipiatrième évangile à l'apùtre saint Jean. Cette unanimité est un fait capital dont nous devrons chercher la cause. Aupa- ravant voyons si nous ne pouvons pas le constater à une époque antérieure à la date de nos plus anciens manus- crits.

2. Eusèhe et Or i gène.

Deux savants, l'un historien, vivant dans la première par- lie du quatrième siècle, l'autre, exégète et critique, écrivant dans la première moitié du troisième, ont formulé le senti- ment de l'Égdise, soit contemporaine, soit antérieure, sur tous les écrits du Nouveau Testament. Ils l'ont fait si lovale- ment et si exactement, que c'est par eux surtout que nous connaissons les doutes qui, dans l'opinion de plusieurs églises et de leurs docteurs, s'attachaient à l'origine de quelques-uns de nos livres canoniques. Je veux pnrloi' d'Ei'sÈBE et d'OniGÈNE.

Eusèbe range notre évangile au nombre des livres uni- versellement reconnus et admis dans l'Église chrétienne. Il dit (Hist. eccl. 111, 24) : «L'évangile de Jean, qui est ré- |)andu dans toutes les églises qui sont sous le ciel, doit être considéré en première ligne comme universellement reçu (Tcpôxov àvcp.oXoYe''ffOo). » Eusèbe est tellement exact

Il- INTRODUCTION.

dans ses rnpporls siii- les livres bibliques, ((ii'il n'avait pas iiKUKjné d'observer (|u"nn livie aussi eonsidéral)le que l'é- [lîlrc aux Hébreux n'avait point élé n\r par biMiée dans son prineipal ouvraj^e, et qu'il ne l'avait employé (jue dans un de ses jilus petits écrits (///>/. ceci. V, 20). Son t.émoi^na|;c sur le qualrièinc évan,i;ile prouve donc qu'il n'existait pas à sa connaissance, dans tout»' i'antiipiité cbrêtienne, le moindre fait ni même la moindre absence de témoignage propre à ôler le caractère de l'unanimité au consentement de l'Lglise primitive loucbant l'origine jolianni(|ue du qua- trième évangile. Or il importe de ne pas oublier ici qu'Eu- sèbe possédait, dans la bibliotbè(jue de son prédécesseur Pampbile à Césarée, la totalité de cette lit tératiu'e |)atF*isti(jue du tleuxicme siècle dont il ne nous reste plus aujourd'iiui que quebiues débris. '

Un siècle auparavant Origène avait fait une déclaration analogue. Dans nn passage cité par Kusèbe (Hist. ceci. Vi , 25), il s'exprime ainsi : « Comme je l'ai appris de la tradi- tion luucbant les quatre évangiles qui sont aussi les seuls qui soient reçus sans contestation dans l'Église de Dieu (pii

est sous le ciel xa'^ p.ova àvavr'^pirjTà èax'.v £v ■vf] utcô

Tcv c'jçavcv £xxXT|C7''a Toù 0£cî). » Oi'igènc oppose ici nos •piatre évangiles, (jui seuls jouissaient dans l'Eglise de l'as- sentiment universel, à celte foule d'évangiles apocryphes (pii circulaient de son temps et qui n'étaient reçus chacun que ilans (piel(|ues églises particulières, et employés que par quelques docteurs. Ce consentement universel de l'Église est mentionné par lui comme un fait connu et patent.

Après avoir recueilli le témoignage de ces deux hommes, il est doublement intéressant de pouvoir remonter nous-

1. Comp. H. W. J. Thiersch , Versuch znr Hemtelhing des à/si. Stand- puukls fiir die Kritik des N. T. 1845, p. 314.

ciiAi'. 11. l'authenticité. 15

mêmes à des temps plus reculés que le leur , et de eoiisla- ter encore, de nos propres yeux, l'unanimité d'opini(ju attestée par eux.

3. Les Pères et les canons ecclésiastiques du deuxième

siècle.

Trois Pères lonncnt la transition du deuxième au troisième siècle: Clkment d'Alexandrie, représentant de l'église d'E- ijypte, Tkrtlllien de Cartliai^e, représentant de l'AIrique proconsulaire, et IRÉ^'ÉE, originaire d'Asie-Mineure, pres- liylre, puis évèque de l'église de Lyon (né vers l'an 140 environ, mort en 202). Le dernier re|»résente donc tout à la fois les églises de l'Orient et de l'Occident. Son témoignage est d'une importance particulière dans la question qui nous occupe. Car, dans sa jeunesse, il avait vécu en Asie-Mineure avec des presbytres qui avaient connu personnellement l'apôtre saint Jean , et spécialement avec Polycarpe', évèque lie Smyrne et ami de l'apôtre.

Il serait inutile de citer les nombreux témoignages ()ar lesquels s'exprime le sentiment de ces trois Pères sur l'ori-

1. Nous trouvons dans Eusèbe V, 20 un fragment d'une lettre d'Irénéc à son ami de jeunesse , Floriaus , qui s'était livré à des enseignements hétérodoxes. Qu'il nous soit permis de citer ici quelques lignes de cette lettre bien connue : " Ce ne sont pas là, dit Irénée à son auii , les doc- trines que nous ont transmises les presbytres qui nous ont précédés et ([ui ont été disciples des apôtres . . . Car, lorsque j'étais encore enfant , je t'ai vu en Asie Mineure auprès de Polycarpe . . . Tout cela est resté gravé dans ma mémoire, mieux que les choses plus récentes ; car ce que nous avons appris dans notre enfance croit et s'identifie avec nous ; tellement que je pourrais te montrer l'endroit le bienheureux Poly- carpe était assis, parlant au peuple, racontant ses entretiens avec Jean et avec d'autres hommes qui avaient vu le Seigneur ... et je puis t'assurer que, s'il eût entendu des doctrines telles que celles que tu professes, il se serait bouché les oreilles et, tournant le dos, se fût écrié, comme il avait l'habitude de faire: «Bon Dieu ! pour quel temps m'as-tu conservé? »

Il» I.NTIUlDUCTKtN.

j^inc j(iiiaiiiii(nii' du (jualrit'inc ('vaii},Mle. Iréiiéo, n lui seul, rite |iliis (le soixante fuis cel ri ril (•omine aiiUtrité a|)OSto- li(jii(' , dans sou <;raiid dUM'aj^i' Advf)'s}is Hœi'eses. On a clierelié à iiilirmer la valeur du lémoigiiaj^e d'Irénéc, en rap|i<^lanl l'étranj^e ar<,nHn('ul par lequel il prouve (pi'il ne peut y avoir (]ue (piatre évangiles, à savoir l'analogie des quatre vcnis el des quatre eliérubins. Mais assurément ee n'est pas ce rappinclicnicnl (jui a conduit ce Père, non ()lus (juc l'Éfilise, à admet lie ([uatre évan|,n'lcs! C'est au con- traire la conviction, fermement établie dans l'Eglise, de ["(uigine apostolique de ces (juatrc évangiles, qui a fait naître l'idée de ce i*approchcment singulier. Rien n'est donc plus propre (jue cet argument même à constate]- l'antiquité et l'universalité de la conviction ecclésiastique sur ce point. Kt remarquons ipie l'opinion de ces Pères n'est point un sentiment individuel. C'est l'expression du sentiment des églises à la tête desquelles ils sont placés, de sorte que nous pouvons constater nous-mêmes le consentement unanime de l'Église chrétienne, ilepuisla Gaule jusqu'en Asie-Mineure, dans le dernier tiers du deuxième siècle.

Nous possédons de plus deux canons ecclésiastiques re- montant à la même époque, et renfermant la liste des livres sacrés admis à ce moment-là par les églises d'Italie et de Syrie.

Le premier est le document appelé vulgairement Frag- ment de Muralori. Au commencement du siècle passé, le .savant Muratori, conservateiu- de la l)il)liothcque de Milan, fit la déiouverte d'une feuille renfermant un registre i\(i^ livres religieux qui devaient être admis à la lecture publique dans les assemblées chrétiennes, puis l'indication de ceux pii ne devaient être lus que privément, et de ceux enfin qui devaient être exclus de tout usage public ou particuliei'. Cette feuille est écrite à la manière des moines lombards

ciiAi'. 11. l'authenticité. 17

du huitième ou du neuvième siècle. Mais l'original grec ou latin, dont elle est la traduction ou la copie, doit remonter, d'après son contenu, à la seconde moitié du deuxième siè- cle *. Le commencement de cet anticjue document fait dé- faut. L'énumération commence avec l'évangile de Luc, qui est indiqué comme le troisième; puis suivent ces mots étixmges: Quarti cvangeliorum Johannis ex discipidis; et quelques renseignements intéressants sur la composition du quatrième évangile, que nous communiquerons plus tard. Ce livre est placé sans hésitation au nombre de ceux cpii doi- vent être lus dans les assemblées de l'Eglise.

Le second document dont nous voulons parler, est la tra- duction syriaque, appelée Peschito. C'est la plus ancienne version connue du Nouveau Testament. Elle doit remonter à la seconde moitié du deuxième siècle. Elle nous fait con- naître le recueil canonique des éghses de Syrie à cette époque, et prouve que le quatrième évangile y était reyu comme ouvrage de Jean.

Nous pouvons ainsi constater nous-mêmes l'unanime con- viction de l'Eglise, des extrémités de l'Orient jusqu'à l'Occi- dent, dans le dernier tiers du deuxième siècle. Deux séries de faits parallèles nous permettent de remonter plus haut encore. Nous voulons parler d'abord des témoignages ren- fermés dans les écrits de quelques Pères; puis de ceux que fournissent les différentes branches de l'hérésie , durant le cours du même siècle.

PoLYCRATE, évêque d'Ephèse et contemporain d'Irénée, a

1. L'auteur, parlant de l'ouvrage connu sous le nom de Pasteur d'Hermas, s'exprime ainsi : Pastorem vero nuperrhne tempor/ùtts nostris in urbe Roma Hermas conscripsit, sedente cathedra urbis Romœ eccle- siœ Pio episcopo fratre ejus. Pius fut évêque de Rome de 142 à 157 en- viron. D'après le passage cité, l'auteur doit avoir écrit assez peu de temps après sa mort. Voir pour plus de détails Gredner , Theol. Jahrb. de Baur et Zeller, 1857, t. .\V1, p. 299.

I. 2

18 INTROnrCTIUN.

écrit, vers Tau 100, au sujet des disputes sur la PfKjuc, une lettre célèbre, adressée à Victor, évè<jue de Rome, de la part «le tous les évoques d'Asie-Mineure , et qui a été con- servée par Eusèbe {Hist. ceci. V, 2i). Il en apj)ello, pour défendre l'observance asiali(jue, à l'autorité de Jean, qui avait terminé sa vie à Ephèse, et qu'il désigne en ces ter- MU's : h tKi XQ avTi^oç tcû KupCou àvaTceffwv. L'allusion à la manière dont Jean est ilésigné dans le quatrième évangile (XIII, 23-25; XXI, 20) semble évidente. Néanmoins Baura pensé que Polycrate avait pu emprunter cette expression à une tradition généralement répandue en Asie-Mineure. Cette supposition est bien précaire. Car enfin, que savons-nous de rexislence d'une tradition sur ce point si spécial en de- hors de notre évangile? Absolument rien. Ililgenfeld a fini par convenir de la réalité de la citation.*

Apollinaire, évéque de Iliérapolis, prit une part active à la seconde dispute sur la Pâcpie vers l'an 170. Il nous a été conservé de lui, dans le Chronicon paschale (édit. Dindorf, I , 13 et suiv.), deux fragments de son écrit sur la Pâque. Dans le premier, il s'attache à réfuter des adversaires qui soute- naient que Jésus avait mangé la Pâque le l-i nisan, ainsi que tout le peuple juif, et n'était mort que le 15. Apolli- naire oppose à ces gens-là deux choses : la première, que cftte manière de voir est en disharmonie avec la loi; la seconde, que de cette manière les évangiles semblent se contredire entre eux (àaufxçovcj vdfjio t) voTiaiç aùxôvxal ffTafftàÇetv ôcxel xa-c' aÙTcù^ -rà eùaYyéX'.a). La contradiction avec la loi consisterait, selon Apollinaire, en ce que Christ, le vrai agneau pascal, aurait été crucifié, d'après cette opi- nion, non le jour l'on immolait l'agneau typique, mais le lendemain seulement. Oiiant à la contradiction des évan-

1. Die Evangelie?i, 1854, p. 345. Cité d'après Steitz, Encyclopédie de Herzog , art. Polycrate.

CHAT. II. l'autijknticité. 10

gilcs entre eux, elle ne peut se rapporter qu'à la difierenec, apparente seulement aux yeux d'Apollinaire, entre l'évan- ^/\\e de Jean et les trois Synoptiques touchant le jour de la mort de Jésus. En tranchant ouvertement la question en faveur de ces derniers, les adversaires établissaient une contradiction insoluble entre le récit synoptique et celui de Jean, tandis qu'ApolUnaire paraît penser, avec d'autres doc- teurs de rancicnne Eglise, qu'il est possible de trouver une interprétation ({ui ramène le récit des Synoptiques à celui (le Jean. Non seulement cette parole suppose nécessairement l'existence du quatrième évangile, qui seul fait, en appa- jence ou en réalité, scission avec les autres sur ce point-là; mais elle prouve on même temps combien était fermement étabhe l'autorité du quatrième évangile à cette époque. Car le raisonnement d'Apollinaire suppose que, du moment l'opinion des adversaires est démontrée contraire au sens du quatrième évangile , elle devient insoutenable par ce seul fait. Ne fallait-il pas qu'un temps considérable se fût déjà écoulé depuis la publication de ce livre, pour qu'il eût acquis force de loi dans l'Église? Et surtout la conviction de son origine apostolique ne devait-elle pas être bien ancienne et bien alïermie pour surmonter le scandale de la contra- diction, apparente ou réelle, entre cet écrit et les Synopti- ques, sur un point important de l'histoire de Christ? Et pourtant, selon l'école de Tubingue, le quatrième évangile n'aurait été composé que depuis une vingtaine d'années! Schwegler et Baur ont parfaitement senti les conséquences de ce passage; aussi ont-ils employé toute leur sagacité à écarter ce fait. Ils ont [irétendu que l'expression axaffiaÇsiv se rapportait, non au conflit des évangiles entre eux, mais à leur disharmonie avec la loi*. Deux raisons rendent cette

1. Schwegler, Montanismus. p. 19i. Baur, Theol. Jahrb. t. Ill, p. 640 et (354 et suiv.

-20 INTRODUCTION.

iiitorprélatioM impossible: l** relie secomle plirnse ne dirait rien de plus (pie la première, ce que m; |)ermcl ni la pai- lieule xal, ni l'insupporlable lautolo|^ie qui en résulte, ni enlin le x.ar' aù-oCc, qui se rapporte le plus naturellement, aussi bien (ju'aÙTÔv, aux adversaires d'Apollinaire et dis- tinjxut' nettement le seeond motif du premier; 4" le sens de j-raff'-à^e'.v ne permet pas celle inleiprélation. Comme ce mol siguilie se diviseï^ en partis, il ne peut s'appliquer à la relation de l'Évangile et de la loi. Remarijuons que Zeller n'a plus osé souNMiir positivemeni celte exjdicalion dans l'article déjà cité'. Il linit par accorder la possibilité qu'Apol- linaire ait connu et employé le quatrième évangile. Dans le second fragment, ce Père dit : «Celui dont le côté sacré a l'ié percé et qui a versé de ce côté percé les deux éléments ()urifiants, l'eau et le sang, la Parole et l'Espril.» Zeller* essaie d'expliquer ce passage par la combinaison, qu'aurait faite Apollinaire, d'un fait traditionnellement connu avec la propliétie Zacli. XII, 1(1. Mais cette explication est forcée, et l'allusion à Jean XIX, oA, évidente.

Un autre docteur,contemporaindi>précédenl, Théophile, évoque d'Antioche, de 176 à 186, et cpii doit avoir écrit le seul ouvrage qui nous reste de lui, Trois Livres à Au- tnlr/cKs, en 181 ou 182, est le premier qui cite expressément le quatrième évangile, comme l'œuvre de l'apôtre Jean. Il dit (II, 22) : « Selon que nous l'enseignent les saintes Écri- tures et tous les hommes inspirés par l'Esprit, entre lesquels Jean dit : ^ Au coimaenccment était la Parolr, (oOsv StSaffxo'jcj'. T,[j.â; al ay'-^'- yjaça"'. xal xâvTS^ ol TTve'jfjiaTOÇoçot , ê^ ov 'loavvTj- Xéye'. èv àfXTJ ''jv o Xoyo^ , etc). » L'évoque d'An- tioche, écrivant à un ami païen complètement ignorant des Écritures, ne se borne pas à citer l'écrit, mais croit devoir

1. Theol.Jahrh. f. !V, p. 021.

2. lht<t. p. 023.

cHAp. II. l'autiienticitk. 21

lui nommer rauleur. Celte citation ne permet pas d'admettre la moindre liésitation dans le sentiment de l'Église sui' l'oii- gine de notre évangile.

Le même Théophile, d'après Jérôme (Ad Alf/as , q\k 121), doit avoir fait un travail sur nos quatre évangiles: Quatuor evangelistarum in unum opiis dicta compingens ingenii sui nobis monumenta reliquit, etc. C'était donc une harmonie des quatre évangiles. Or il est évident que ces quatre évan- giles combinés étaient les nôtres, puisque Jérôme connaissait cet ouvrage, et qu'il aurait bien remarqué la différence.

Dans la Lettre qu'adressèrent les églises de Lyon et de Vienne, à l'occasion de la terrible persécution (jui les frappa en l'an 177, aux églises d'Asie-Mineure, lettre rédigée pro- bablement par Irénée et qui date au plus tard de 178, nous trouvons les paroles suivantes : « Ainsi s'accomplissait ce qui a été prononcé par notre Seigneur (sTcXitjpoÙTo Se uto Tcû Kypîoy yjjxôv siçïijiô'vov), que Ic temps viendra qui- conque vous tuera, croira offrir un sacrifice à Dieu.» C'est la citation textuelle de Jean XVI , 2. Cette lettre renferme encore cette allusion:» Ayant en lui-même le Paraclet (sx^v Ss Tcv TCafot'xXijTov sv eauxô). » Comp. Jean XIV, 2G.

AthÉiNagore, dans son apologie, adressée en 177 à Marc- Aurèle et à Commode, puise aussi dans le quatrième évan- gile, comme le reconnaît Zeller'. Il dit (chap. 10): «Il est le Fils de Dieu, la Parole du Père... C'est de lui et par lui (jue tout est procédé, le Père et le Fils n'étant qu'un. »

Tatien était contemporain des précédents et, selon Iré- née, il avait été, à Rome, auditeur de Justin Martyr. Il a écrit vers l'an 170, pour justifier son passage au christianisme, un ouvrage infitulé: \6ycç zpô^ "EXXifjva?, dans lequel se trou- vent ces mots (cha[). 13): «Et c'est ici en effet ce qui est dit (xatToÛTo 6<jTiv àpa £ipTjp,évcv) : Les ténèbres ne saisissent

1. Article cité, p. 626.

^•ïî INTRODUCTION.

poiiilla luniièro. Or c'est la Parolo qui osllalnniiôre <Jo Dieu.» Conip. Jean I, 5. Ghap. !!• : «Toutes clioses ont été Tailes par lui, et pas une seule chose n'a été faite sans lui.» Conip. Jean I, 3. La réalité de ces citations est reconnue par Zeller. Or celte manière de citer un écrit par la formule ce qui est dit {'o etf Tjfiévcv ), ne suppose-t-elle pas que cet écrit ne date pas d'une vingtaine d'aimées seulement, mais qu'il jouil d'une autorité antique et supérieure à toute discussion? Il y a plus. D'après Eusèbe (Hist. eccl.W , 20), Tatien avait écrit un ouvrag^e intitulé :tc bii Tsao-apo'/, qui, d'après ce titre, no pouvait être iju'une harmonie de nos ipiatre évangiles. Zel- ler* prétend que ni la nature, ni le titre primitif de cet ouviDge ne peuvent être suffisamment constatés pour tirer de des conclusions. Ccjtcndant Eusèbe en décrit assez clairement la nature, quand il dit que c'était une «combi- naison et une coadaptation des évangiles (ouvocçeia -ziç xœ. (rjvaYoyifi tôv £ÙaYY6X''(i)v ). » Eusèbe ne paraît pas l'avoir connu ; mais il déclare qu'il était encore de son temps entre les mains de plusieurs. El, (juant au litre, il n'y a pas de raisons suffisantes pour révoquer en doute celui tpie nous avons indiqué, puiscjue Eusèbe (Ut expressément: «Ayant composé une combinaison... des évangiles, il l'appela le bià. Tsaaapov'.i) Si l'on rapproche ce qui est dit de cet ouvrage de Tatien et de son titre, de l'écrit tout semblable attribué à Théophile, c'est un témoignage éclatant de la distinction

1. C'est-à-dire : résumé ou combinaison des quatre.

2. Article cité, p. 025.

3. Credner, Gesch. fies neutest. Canons, p. 17 et .suiv., soutient que c'é- tait un ouvrage complètement original. Mais le témoignage d'Eusèbe est trop positif et confirmé par le fait que Tbéodoret, au cinquième siècle, ayant trouvé dans son diocèse 200 exemplaires de cet ouvrage, les dé- truisit et y substitua nos quatre évangiles (Hffret. /ab. 1 , 20). Il appelle aussi 1 ouvrage de Tatien : TjvTO|i.ov to ,Î'.,ÎX{ov, un «abrégé", uu «som- maire. » Ce sens u'est-il pas plus exact que celui que parait donner M. lieuss: « un livre mutilé.» Gesch. fier heil. Sc/tr. \. T. g 199?

CHAP. II. i/autiienticité. 53

toute particulière dont jouissaient alors déjà, dans l'Église , nos quatre évangiles ranonirjues. Le canon de Muratori, d'ailleurs, qui désigne nommément les quatre évangiles, ne permet pas de douter de l'identité de ces quatre évangiles de Théophile et de Tatien avec les nôtres. L'emploi de l'écrit de Jean lians l'ouvrage de Tatien est enfin garanti par le témoignage de l'écrivain syriaque Bar-Salibi (au douzième siècle), qui déclare que cette harmonie commençait aitisi (Jean I, 1): «Au commencement était la Parole,» aussi bien que pai' les autres citations joliannifjues déjà constatées dans Tatien lui-même.

Zeller n'a rien trouvé à objecter' contre cet emploi de l'évangile de Jea^i dans Irénée , Tatien , Théophile etc., si ce n'est que, tout en citant l'évangile et en le citant comme ouvrage de Jean, ils n'allèguent point comme leurs auto- rités, leurs maîtres, Polycarpe, Papias, Justin. Mais c'est précisément la manière toute simple dont ils emploient cet écrit, sans fournir expressément aucune garantie, qui prouve combien la conviction de son origine apostolique était fer- mement étabhe et son autorité incontestée. Un fait pareil s'expliquerait-il à l'égard d'un écrit qui n'aurait eu que quinze à vingt ans de date?

Justin Martyr, le maître de Tatien, était à Sichem (Naplouse) vers l'an 100. Il avait été converti, comme il le dit lui-même, de la philosophie au christianisme, par les écrits de l'Ancien Testament et par les «amis de Jésus». Il périt martyr, entre 161 et 168. Il ne nous reste de ses ouvrages que deux apologies, l'une, la plus grande, adressée à An- tonin le Pieux, peu après son avènement, en 138 ou 139; l'autre, plus courte, adressée au Sénat romain après l'an 147, et le Dialogue avec Tnjphon, écrit après 139*. Il se

1. Article cité, p. 044.

2. Voyez Seinisch, Encyclopédie de Herzog, art. Justin.

24 INTRODUCTION.

trouve, dans ces trois ouvrages, des passages dont l'analo- gie avec l'évangile de Jeun ost si frappante, qu'il semble , au premier eouj) d'œil, iiKluliilaMcque.Insliii ail voulu eit(M' cet évangile. C'est ce qu'a nié l'école de Tuhingue. Elle de- vait le faire, car ce seul fait renversait tout son système. Il n'a [tas été difficile à Zeller d'éliminer un grand nombre de ces passages dont le rapport aux paioles de Jean est trop vague et trop éloigné pour qu'il soit possible d'en rien con- clure de certain. Mais les passages suivants restent : Apot. Il, c. 6: «La Pande(c \6yoç) qui était avec lui(4uvov), lors- (pie, au commencement, il eréa toutes clioses par elle (oxe TTv à.çx'h"^ S^' aÙTOÛ TravTtt extiae).» Apol. 1, c.45: «La pre- mière puissance après Dieu, le père et le jnaîlre de tous, est le Fils, la Parole qui, ayant été faite cliair d'une cer- taine manière, devint homme (8 Xo'yor o? xtva xpoTcov aap- xoTco'.TfjOslc àyOpoTccç yéycvev ). » Dial.c. Tri/pli. c. 63 : « Vu que son sang n'était point d'une semence humaine, mais de la volonté de Dieu.» Comp. Jean I, 1-3; 13-14. Pour sentir la valeur du dernier de ces passages, il faut se rap- peler (pie les Pères de l'église latine, Irénée, Tcrlullien, lisaient (Jean I, 13), non oi ÊY£vvi(]ôT,aav , mais syev- '/ij(nf), rapportant ces mots, exactement comme Justin paraît le faire ici, à Christ, et non point aux croyants. Enfin, pour compléter ces rapprochements avec le prologue de Jean, re- marquons que, dans leDial. c. Tnjph. c. 105, Justin donne au Logos le nom de Fils unique (fxovoyevTÎj xw Tcaxpl xwv o\ov). Comp. Jean I, 18. Zeller' croit pouvoir expliquer ces analogies par l'emploi de Philon, commun à Jean et à Jus- tin, ainsi que par les spéculations sur le Logos répandues dans ce temps. Mais, comme on le sait, rien n'est plus étranger à Philon que l'idée de l'incarnation du Logos et de sa venue

1. Article cité, p. 607.

r.iiAi'. II. l'authenticité. 25

dans la personne du Messie. Or c'est cette idée qui est pré- cisément la notion centrale du prologue de Jean. Et ce point qui distingue si profondément Jean de Philon, est jus- tement celui qui l'unit intimement à Justin. Quant aux spé- culations qui circulaient alors sur le Logos, leur application à la personne de Jésus devait avoir pour point d'appui l'autorité d'un témoignage apostolique, tel que celui qui est renfermé dans notre quatrième évangile. Comme le fait observer Lùcke', si les Pères qui ont suivi de très-près Justin, tels que Théophile, Clément d'Alexandrie, hénée, Origène nous ajouterons Tatien, son propre disciple font expressément reposer leur doctrine du Logos sur le prologue de l'évangile de Jean, comment admettre que Justin lui-même, chez qui celte doctrine est essentiellement la même que chez eux, l'ait puisée à une autre source? Cette suppo- sition est d'autant plus invraisemblable que la manière dont Justin discute les différentes manières de voir sur le rapport du Logos au Père prouve qu'il trouvait cette doctrine déjà établie dans l'Église. D'ailleurs le rapport entre Justin et le quatrième évangile ne se montre pas seulement dans l'idée commune du Logos, il se manifeste dans un grand nombre de détails. Ainsi Justin dit des Juifs {Apol. I, c.63) «qu'il leur est justement reproché, et par l'esprit prophétique et par le Christ lui-même, de n'avoir connu ni le Père ni le Fils.» N'est-ce pas une allusion à Jean VUI, 19, oîi Jésus dit aux Juifs : « Voîis ne connaissez ni moi ni mon Père; si vous me connaissiez, vous connaîtriez aussi mon Père »? Zeller* voit ici un emprunt à l'évangile des Hébreux et en même temps à la parole (.Matth. XI, 27) : a Personne ne connaît le Fils que le Père,)) parole que reproduisait en effet cet évangile non canonique, et que Justin avait citée peu auparavant. Mais

1. Introd. 3* éd. p. 49.

2. .\rlicle cité, p. 612.

''li) I.NTIIOIIUC.TION.

cette explication n'est pas admissible; car Justin mentionne ici un reproche adressé aux Juifs par Jé'sus, tandis ()ue le passage de Matthieu, repioduil dans l'évangile des Ilélueux, est adressé aux disciples lidèles, et ne contient pas l'ombre d'un reproche. Apol. \, c. 61. «Car le Christ a dit : « Si «vous ne naissez de nouveau (âv [xV] àvayevv-iq^Ts), vous «n'entrerez pas dans le royaume des cieux.» Or il est clair pour chacun qu'il est impossible que ceux qui sont nés inie fois, rentrent dans le sein de celles qui les ont enfantés. » Les écrivains de l'école de Tubingue ' font observer que Justin enijiloie ici le verbe àvayôvvàaôa!., tandis que Jean (III, 3) se sert de l'expression àvo^ôv yswàaOat, et qu'il dit : le roymime des deux, tandis que dans Jean il y a : ^e royaume de Dieu. Mais surtout ils s'appuient sur ce que cette même parole est citée dans les Homélies clémentines, avec les mêmes moditications que dans Justin, ce qui piou- verait, selon eux, qu'elle est empruntée, non à l'évangile de Jean, mais à l'évangile des Hébreux, et qu'elle se rattache à Mattb. XVIII, 3. Le rapport parfaitement marqué entre la rétlexion que Justin rattache à la parole de Christ et la réponse de Nicodème à Jésus dans le quatrième évangile , reste toujours, dans cette explication, un problème insoluble. La force de ce rapprochement ne peut être contre-balancée par des changements aussi insigniliants que ceux qu'allègue l'école de Tubingue, et qui s'explicpient dans ce cas, comme tant d'autres chez Justin, par son habitude de citer de mé- moire. Quant aux Clémentines, si l'auteur de ce livre a écrit vers l'an ICO, comme on le pense généralement*, et comme l'admet l'école de Tubingue', il peut parfaitement avoir em- prunté cette citation à Justin, qui avait écrit son Apologie

1. Scbwegler, Baur et Zeller.

2. Uhlhorn, Encyclop.de Herzog, art. ClemetUinoi.

3. VolLmar, Tkeof. Jahrb. de Baur et ZcUer, 1854, t. XIK , p. 455.

CMAP. II. |/AUTI1ENTIC[TK. 27

plusieurs années aupaiavaiil. Cela est d'autant plus prol)al)le qu'il existe un autre cas il a évidemment copié Justin; c'est lorsqu'il combine, de la même manière que ce Père, les deux passages sur le serment (Matth. V, 37 et Jacq. V, 12)'. Et quant à l'emploi de Matth. XVIII, 3, cette parole est es- sentiellement dilïérentc de celle que cite Justin et qui se trouve presque littéralement dans l'évangile de Jean. Et comme l'évangile des Hébreux n'était certainement qu'un évangile de .Mallliieu remanié*, il ne peut avoir été la source à laquelle Justin avait puisé ce texte si évidemment johan- nique. La vraie liliation est donc celle-ci : Justin a cité d'après Jean, et l'auteur des Clémentines, d'après Justin, si ce n'est d'après Jean lui-lnème^ Citons encore un passage qui n'a aucune importance dogmatique. On se rappelle l'ar- gumentation par laquelle Jésus (Jean VII, 23) justilie une guérison accomplie par lui en un jour de sabbat : a Vous circoncisez bien un homme le jour de sabbat; comment vous irritez-vous contre moi de ce que j'ai guéri un homme tout entier le jour du sabbat? » Justin, combinant avec cette ar- gumentation de Jésus tirée du quatrième évangile, un rai- sonnement semblable tiré du premier (Matth. XII, 5), dit : «Répondez-moi: Dieu voulait-il que les prêtres péchassent, ou que ceux qui circoncisent ou qui sont circoncis au jour du sabbat, péchassent?»

Dm reste, la question essentielle, quant à Justin, est de savoir quels sont les ouvrages dans lesquels ce Père a puisé la connaissance des paroles de Christ et de son his- toire. Il cite dix-huit fois des écrits auxtjuels il donne le titre de Mémoires (à7i:c(ji,v7)[jLov£U(xa-a), et qu'il dit avoir été composés par les apôtres et par leurs compagnons d'œuvre.

1. Voir Hleok . lît/d. in ilas N. T. p. 2G2.

2. Voir Uleek, Beitr. zta- Evanijelien-Kritik , p. 279.

3. Voir plus bas un autre exemple de citation de Jean dans IesC/ewe«</«e«

28 INTRODICTION.

Ces écrits sonl-ils ou uon nos évangiles canoniques? El comprcnaicnt-ils l'cvangile do Jean? Celte (jucslion a été vivenicnl drbatlue dans les U'nij)S modernes. .Inslin cite parfois des faits qui ne se trouvent pas dans nos (juatre évangiles; mais il pouvait les connaître par la tradition on }Kii' d'autres écrits, tels que l'évangile des Hébreux. Les ci- tiitions mêmes de nos évangiles ne coïncident pas toujours littéralement avec notre texte; mais souvent sans doute il citait de mémoire. Lorsqu'on lit dans \c Dialogue avec Try- plion ces mots : « Dans les mémoires (fue je dis avoir été composés par ses apôtres et par ceux qui. les ont accom- pagnés i>, la pensée se porte naturellement sur les évangiles de Matthieu et de Jean d'une pail, sur ceux de Marc et de Luc de l'autre. Ce rapprochement prend plus de vrai- semblance encore en face de ces mots de la seconde Apo- logie : «Les apôtres, dans les mémoires écrits par eux, qui sont appelés évangiles {a. xaXeîxai eùayyÊXta). » Et enfin, est-il réellement possible de ne pas reconnaître la présence de nos évangiles parmi les écrits qu'emploie Justin, quand on se lappelle le passage célèbre de la seconde Apologie dans lequel ce Père, décrivant le culte des premiers chn';- tiens, déclare « qu'on lit, aussi longtemps que le temps le permet, les Mémoires des apôtres et les écrits des pro- phètes » ? Le canon de Muratori et les autres documents de cette époque ne connaissent pas d'autres évangiles admis à la lecture publique et employés dans le culte chrétien que nos quatre écrits canoniques. La Peschilo n'en contient pas d'aulres.Le Diatessaroiidu propre discijde de Justin et ïHar- monie de Théophile d'Antiorhe étaient, comme nous l'avons vu, des combinaisons de nos quatre évangiles. Une étude im- partiale des faits ne peut donc conduiie qu'à ce résultat qui a été défendu énergiquement par de Wette ', c'est que les

I. Lehrb. der hist.-krit. Einl. 1845. g 67 a.

CHAI». 11. r/AUTlIKMIClTÉ. 29

Mémoires que cite .lustin, sont en [)remière ligne nos quatre évangiles canoniijucs. (Juant à ce titre de Mémoires, par le- quel Justin les désigne, il n'a rien ((ui doive étonner; Justin n'écrivait point pour des chrétiens; ses écrits sont des apo- logies. 11 évite par cette raison, autant que possible, les termes re(;us dans l'Église, et emprunte à la langue pro- fane ceux qui se rapj)rochent le plus de l'idée qu'il veut exprimer. C'est ainsi qu'il désigne le dimanche du nom de jour du soleil, et qu'il appelle, avec les païens, les Juifs des barbares; et c'est ainsi qu'il cite aussi nos évangiles sous le nom de Mémoires, faisant allusion aux écrits analogues connus de ses lecteurs, tels que les 'ATcojjLVïjfjLovsyfxaTa de Xénophon.

Voici comment un savant très-indépendant, Ewald*, ap- précie le rapport de Justin et de notre évangile: «Personne ne peut avoir lu Justin et connaître le caractère incompa- rable et créateur du quatrième évangile, sans être convaincu que Justin ne pourrait penser et écrire comme il le fait, si cet évangile n'avait été depuis longtemps dans le monde. »

Justin est donc bien un témoin de l'existence et de l'au- torité du quatrième évangile dans la première moitié du deuxième siècle; et, lorsqu'il dit «que c'est par les Mémoires des apôtres qu'il a appris que Christ, qui était Fils unique (fjLovoYevTqV) du Père de toutes choses, est devenu homme », nous ne saurions douter qu'il n'emprunte cette expression et cette notion à l'évangile de Jean, dans lequel seul ce titre est donné à Christ, et qu'il ne range cet écrit au nombre de ceux qu'il avait reçus de l'Eglise comme composés par les apôtres. C'est ici une question de vie ou de mort pour le système de Baur, qui prétend qu'il est impossible de re- culer la composition de notre évangile au delà de l'an 150; et il n'y a pas heu d'être surpris que ses partisans aient di-

1. J a/irbucher d'Ey/ild, 1852-1853, p. 186.

ïîO

INTRODUCTION.

rigé sur ce point toutes leurs ballerics. Les écrits ([ue nous possédons de Justin, adniîl-on les dates les |)lus tardives iju'il soit possible , sont nécessairement antérieurs à l'an 150, cl comme ce Père était vers la fin du premier siècle t't qu'il avait voyagé dans les diverses contiées de TKglise, son témoignage acquiert par un caractère de haute an- tiquité et d'universalité.

Au delà de .lusliii, la trace se penl jiresque enliéirment, du moins sur la ligne patrislique. Nous ne rencontrons au- cune citation expresse du quatrième évangile chez Poly- carpe, Papias, Ignace. Faut-il voir dans ce silence une preuve de la non-existence de notre évangile dans la pre- mière moitié du deuxième siècle ?

PoLYCARPE avait écrit un grand nombre d'épîties. C'est ce que dit Irénée dans sa lettre à Florinus déjà citée. Elles étaient adressées «soit aux églises du voisinage, soit à quel- (jues-uns des frères.» De toutes ces lettres, il ne nous en reste qu'une seule, celle aux Philippiens. Et de ce que Poly- carpe, dans ses exhortations aux Philippiens, ne cite pas le quatrième évangile, il s'ensuivrait qu'il ne l'a pas connu du tout'? Chaque pastciu' serait-il donc tenu de citer dans chacun de ses discours la totalité des livres du canon admis par lui? La lettre de Polycarpc n'a que la longueur d'un sermon. Polycarpe vint à Rome en l'an 162, ainsi une dizaine d'années après que, selon l'école de Baur, le quatrième évangile avait été mis en circulation , et huit à dix ans au plus avant le moment où, de l'aveu de cette école*, il était

1. Remarquons que lècolc de Tubingue conteste l'autlienticité de l'épUre de t'olycarpe. Voir Zellcr, article cité, p. 586 et suiv.

2. Ibid. p. 644 : «Depuis les trente dernières années du deuxième siècle (seit dem drittlelzlcn .Jahrzehend des ztr. Jahrh.) , cet évangile est là. on l'emploie, il est attribué presque sans contradiction à l'apôtre dont il porte le nom. »

ciiAp. II. l'authentjcité. 31

connu et reçu dans l'Eglise universelle, Tatien le citait, comme autorité irrécusable , à Rome; Athénagore, en Grèce; Théophile, en Syrie; Aj»ullinaire, en Asie-Mineure. Il devait donc être déjà connu à Rome , dans cette église dont il avait pris pour tâche de défendre les intérêts. Et Polycarpe, l'ami de saint Jean, en présence de cet écrit prétendu de son maître, dont il n'avait jamais entendu parler, n'éleva pas la voix! Bien plus, pendant son séjour à Rome, on s'occupa ex- pressément du dilTérend entre l'éghsc d'Asie et celle de Rome sur la célébration de la Pàque. Or, dans le quatrième évan- gile « avaient été prises , selon l'expression de Zeller \ les mesures les plus énergiques pour rendre impossible le rit asiatique >> que défendait Polycarpe. Et Polycarpe connive à cette publication frauduleuse, dontle but était précisément de condamner le parti qu'il représente! Et qu'on ne dise pas que Polycarpe peut avoir réclamé , mais que sa protestation est tombée dans l'oubli. Irénée, son disciple, qui prenait une part active aux disputes sur la Pâque, n'eût pu laisser tomber un fait de cette importance. H faudrait donc aussi faire de ce Père le complice de l'imposture, et cela malgré l'intérêt qu'il té- moignait pour la cause des églises d'Asie! Eusèbc enfin, dont nous avons reconnu la loyauté et l'exactitude, nous a parlé de l'unanimité du sentiment ecclésiastique à l'égard du quatrième évangile; il l'a fait de manière à prouver qu'il n'avait trouvé dans aucun ancien écrit, et dans les ou\Tages de Polycarpe (qu'il possédait plus complètement que nous) pas plus qu'ailleurs, le moindre indice capable de provo- quer un soupçon sur l'authenticité de cet écrit bibhque. Le silence d'Eusèbe à l'égard de celui de Polycarpe doit ache- ver de rassurer une saine critique sur celui de Polycarpe à l'égard du quatrième évangile. Du reste Polycarpe cite.

1. Ibid. p. 639.

'W INTRltDlICTlON.

lige sur Cl' point toutes leurs ballerics. Les écrits ([ue nous possédons de Justin, admîl-on les dates les plus tardives (ju'il soit possible, sont nécessairement antérieurs :"» l'an 150, et comme ce Père ('tait vers la fin du premier siècle •'t qu'il avait voyai^é dans It's diverses contiées de l'Kglise, son témoignage actpiiert par un caractère de haute an- licjuité et d'universalité.

Au delà de Justin, la tmce se perd presque entièrement, du moins sur la ligne patristiquc. Nous ne rencontrons au- cune citation expresse du ipiatrièino évangile chez Poly- larpe, Papias, Ignace. Faut -il voir dans ce silence une jireuve de la non-existence de notre évangile dans la pre- mière moitié du deuxième siècle?

PoLYCAFtPE avait écrit un grand nomltn; d'épîti'es. C'est ce que dit Irénée dans sa lettre à Florinus déjà citée. Elles étaient adressées «soit aux églises du voisinage, soit à quel- (pies-uns des frères.» De toutes ces lettres, il ne nous en leste qu'une seule, celle aux Philippiens. Et de ce que Poly- carpe, dans ses exhortations aux Philippiens, ne cite pas le quatrième évangile, il s'ensuivrait qu'il ne l'a pas connu du tout'? Chaque pasteur serait-il donc tenu de citer dans chacun de ses discours la totalité des livres du canon admis par lui? La lettre de Polycarpe n'a que la longueur d'un sermon. Polycarpe vint à Rome en l'an 162, ainsi une dizaine d'années après que, selon l'école de Baur, le quatrième évangile avait été mis en circulation , et huit à dix ans au plus avant le moment où, de l'aveu de cette école*, il était

1. Remarquons que l'école de Tubingue couteste J'aiithenlicité de l'épltre de Polycarpe. Voir Zellcr, article cité, p. 586 et siiiv.

2. Ibirl. p. 644 : "Depuis les trente dernières années du deuxième siècle isett dem driUtetzlC7i Jahrzehend des ztv.Jahrh.) , cet évangile est . on l'emploie , il est attribué presque sans contradiction à l'apôtre dont il porte le nom. «

ciiAp. II. l'authenticité. 31

toiinu et reçu dans l'Eglise universelle, Tatien le citait, conime autorité irrécusable , à Rome; Athénagore, en Grèce; Théophile, en Syrie; Apollinaire, en Asie-Mineure. Il devait donc être déjà connu à Rome , dans cette église dont il avait pris pour tâche de délendre les intérêts. Et Polycarpe, l'ami de saint Jean, en présence de cet écrit prétendu de son maître, dont il n'avait jamais entendu parler, n'éleva pas la voix! Bien plus, pendant son séjour à Rome, on s'occupa ex- pressément du dillérend entre l'éghse d'Asie et celle de Rome sur la célébration de la Pàque. Or, dans le quatrième évan- gile «avaient été prises, selon l'expression de Zeller', les mesures les plus énergiques pour rendre impossible le rit asiatique >> que défendait Polycai'fie. Et Polycarpe connive à cette publication frauduleuse, dont le but était précisément de condamner le parti qu'il représente! Et qu'on ne dise pas que Polycarpe peut avoir réclamé, mais que sa protestation est tombée dans l'oubli. Irénée, son disciple, qui prenait une part active aux disputes sur la Pàque, n'eût pu laisser tomber un fait de cette importance. Il faudrait donc aussi faire de ce Père le complice de l'imposture, et cela malgré l'intérêt qu'il té- moignait pour la cause des églises d'Asie! Eusèbe enfin, dont nous avons reconnu la loyauté et l'exactitude, nous a parlé de l'unanimité du sentiment ecclésiastique à l'égard du quatrième évangile; il l'a fait de manière à prouver qu'il n'avait trouvé dans aucun ancien écrit, et dans les ouvrages df Polycarpe (qu'il possédait plus complètement que nous) pas plus qu'ailleurs, le moindre indice capable de provo- quer un soupçon sur l'authenticité de cet écrit bibUque. Le silence d'Eusèbe à l'égard de celui de Polycarpe doit ache- ver de rassurer une saine critique sur celui de Polycarpe à l'égard du quatrième évangile. Du reste Polycarpe cite,

t. Ibid. p. G39.

32 INTRODUCTION.

dans son épîtiv aux Pliilippiens (rli. VII), la pi'emièiv épîtn; lie Jean: «Oiiiconqiie ne conresse pas Jésus-Cluisl venu en rliair, est un anlirhrisl. » Comp. 1 Jean IV, 2. 3. Ne peut -on pas ajouter à celte parole celle du chai)ilre III : «Celui (jui possède la charité est exempt de tout péché»? Comp. avec I Jean II, 10 : i' Celui «pii aime son frère demeure dans la lumière, et il n'y a rien en lui qui le fasse l>roncher.» (juoi qu'il en soit de ce second passage, l'école deTubingue, ne pouvant nier la conformité du pri'mier au texte de Jean, pense (|ue les deux écrivains pseudonymes, l'auteur de la lettre aux Pliilippiens et celui de la prétendue épître de saint Jean, ont trouvé cet adage comme un dicton en cir- culation dans l'Église, à cotte épocjue do lutte contre les gnosti(|ues; qu'ainsi l'un ne l'a point emprunté à l'autre*. Cette réponse sent trop le subterfuge pour être sérieuse- ment discutée. Si Polycarpe a réellement cité la lettre de Jean comme autorité apostolique, il suit de qu'il envisa- geait aussi l'évangile comme apostolique, puisqu'il n'y a jamais eu de doute dans l'anticjuité, et qu'il ne peut y en avoir de fondé , sur l'identité de l'auteur de ces deux écrits.*

Do P.vpiAS, nous ne possédons plus que quelques frag- ments cités par Kusèbe, et qui se rapportent à l'origine des évangiles de Matthieu et de Marc. Ne disait-il rien de ceux de Luc et de Jean? C'est ce que nous ne pouvons savoir et ce qu'il serait téméraire de conclure de l'absence de citations dans Eusèbe. Car il pouvait n'avoir rien dit sur ces deux

1. Zeller, article cité, p. 587.

2. Baur et Zeller se sont aventurés à contester cette identité, et il est tel critique français qui n'a pas cru pouvoir faire mieux que de les suivre sur cette voie. Mais voyez Keuss, Gesch. der heil. Schr. N. T. g 228; U/st. de la théol. chrét. t. Il, p. 289 et suiv.; de Wette, Lehrb. der hist.-krit. Ei7il. l 177 a ; et Heuan , Vie de Jésus, p. xxvi.

CHAI'. 11. LAL rilE.NTICITK. So

écrits qui fût [»articulièremeiit digne de remarque'. Ce que nous savons seulement par Eusèbe {Hist. ceci III, 39), c'est qu'il se servait « de témoignages tires de la première épître de saint Jean. »*

Ignace a écrit ses lettres si peu de temps après la fin du premier siècle, époque probable de la publication de notre évangile dans la supposition de son authenticité, qu'il n'y aurait rien d'étonnant à ce qu'il ne s'y trouvât aucun pas- sage rappelant cet écrit. Néanmoins, comment méconnaître une réminiscence du discours de Jésus (Jean VI) dans cette parole de son épître aux Romains, l'une des trois dont Cu- reton paraît avoir retrouvé le texte le plus authentique (en langue syriaque): «Je veux le pain de Dieu, qui est la chair de Christ; et je veux pour boisson son sang, qui est sa cha- rité incorruptible (àpTcv 06cû S^eXo, o^ eartv aàç^ Xçiaxcû, xal To (xi\i.a. aùrcy Trojxa S^éXo).» (Comp. Jean VI, 33. 51. 53.)

Enfin nous ne devons pas négliger de mentionner ici un fait remarquable. Irénée (Adv. Hœr. V, 36) cite l'explication que donnaient de la parole de Jésus (Jean XIV, 2) : <s.Jl y a plusieurs demeures dans la maison de mon Père,y> les pres- bytres, disciples des apôtres, auxquels il en appelle souvent, et au nombre desquels se trouvaient certainement en pre- mière ligne Polycarpe et Papias. Ils pensaient, dit Irénée, que la différence, dont a parlé Jésus, entre ces demeures su-

1. .Nous pouvons citer, comme cas analogue, le passage dans lequel Eusèbe {H/st. eccl. VI, 14) rapporte le témoignage de Clément d'Alexan- drie sur nos évangiles. Quoique Clément les connût et les admit certai- nement tous quatre, les détails qu'il donnait sur leur origine et que nous a transmis Eusèbe, ne portent que sur les deux évangiles de Marc et de Jean.

2. Voir comment Zeller, article cité, p. 584, cherche à se défaire de celte déclaration positive d'Eusébe. Ce savant va jusqu'à se demander si ce n'était pas l'auteur de la première épitre de Jean qui avait puisé dans Papias !

I. 3

34 INTRODUCTION.

périeures currospondaità celle du travail lerreslre.eii ce sens que les fidèles qui avaient rapporté cent ici-bas, habiteraient le ciel : ceux qui avaient produit soixante, le paradis; et ceux qui avaient rapporté trente, la cite céleste. Quoique l'on piusse penser de cette explication, ce fait renferme en tout cas, comme l'a fait observer Houlh', un témoignante positif de l'existence et de l'autorité de l'évangile de Jean à l'époque des contemporains de Polycarpe et de Papias.

Mais un fait bien plus considérable que quelques citations de plus ou de moins, et dont Tliierscli a le premier fait res- sortir toute l'importance, c'est la prépondérance, dans le sentiment de l'Église et des docteurs du deuxième siècle, de hi pensée de l'incarnation. «La Parole a été faite chair, et nous avons communion avec elle,» voilà, dans ce siècle de l'adoration et du martyre, l'aliment de la foi, l'âme du culte, le thème des méditations. Toute l'Église puise sa vie dans la foi à son union consubstantielle avec le Verbe, et les théo- logiens, Ignace, Justin, Ta tien, Atbénagore, Clément, Irénée, en font la pierre angulaiie du système chrétien. Ce fait grandiose doit avoir une cause. Dire que notre quatrième évangile n'est lui-même qu'un produit de cette idée dont le deuxième siècle est comme saturé, c'est poser un phéno- mène sans commencement, admettre un fleuve sans source. Si aucun écrit apostolique n'eût proclamé avec autorité cette parole absolument nouvelle : le Verbe fait c/iatr, jamais le second siècle n'eût pu en faire son mot d'ordre.

4. Les hérétiques du deuxième siècle.

L'histoire présente peu de spectacles aussi imposants que celui de l'Église chrétienne au second siècle. Des ennemis extérieurs l'environnent, épuisant à chaque instant leur rage

I. Reliquiœ sacrœ , roi. I, p. 11.

CHAI'. 11. l'authenticité. 35

sur cette caravane désarmée. En même temps il se forme des factions dans son sein. Un j)arli s'élance en avant, pré- tendant accélérer la marche de la troupe; un autre parti reste en arrière, désireux de la ralentir. Ceux-ci s'écartent sur les flancs, l'un à droite, l'autre à gauche, s'efl'orçant de faire dévier le cortège de sa voie. Le gros de la caravane per- siste néanmoins, et, fidèle à l'impulsion divine qui l'a mis en mouvement, demeure ferme dans sa marche.'

Quatre sectes principales se détachèrent, dans le deuxième siècle, de l'Église orthodoxe épiscopale. L'hérésie soufflait des quatre vents de l'horizon. Ici, c'était la secte judaïsante, qui ne voyait dans le christianisme qu'une continuation du judaïsme, se livrait à une animosité croissante contre saint Paul, et, se revêtant de quelques oripeaux d'universalisme et de théosophie, produisait, vers l'an 160, le roman histo- ricu-dogmatique des Homélies clémentines. Dans le même temps, à l'extrême opposé, surgit Marcion, qui poussait à l'extrême l'antithèse de l'Evangile et de la loi, et qui, al- liant le gnosticisme à l'antinomisme, allait jusqu'à attrihuer les deux révélations de l'Ancien et du Nouveau Testament à deux Dieux différents. D'un autre côté, c'était le gnosticisme proprement dit, qui faisait de l'Evangile le texte d'une spé- culation effrénée, importait tout à la fois dans la doctrine de l'Église la philosophie et la mythologie païennes, et qui eut pour représentants les plus distingués, Basilide et Valentin. Enfin, à l'extrême opposé de ce rationalisme spéculatif.

1. Nous pensons pouvoir présenter sous cet aspect l'histoire de l'Église au deuxième siècle, eu nous bornant à renvoyer à l'ouvrage de Ritschl , Entstehung der altcatfiol. Kirche. T éd. 1857. Ce savant a prouvé : 1" que tout ce qu'on appelle le paulinisme est en germe dans les paroles de Jésus dans l'évangile selon saint Marc; 2" qu'il y avait identité foncière de principes entre la doctrine des Douze et celle de Paul , la dififérence réelle entre eux ne portant que sur un fait d'observance.

of) INTRODUCTION.

nous rencontrons l'exaltation mystique du montanisme, qui annonce comme imminente la lin du monde, et prêche à rÉglise l'ascétisme et le martyre. Pouvons-nous constater chez l'un ou l'autre de ces partis la connaissance ou l'em- ploi (lu (juatrième évangile?

I. L'école de Baur avait longtemps prétendu qu'il ne se trouvait aucune citation de l'évangile de Jean dans les Homk- LiES CLKMKNTiNES, ct qu'il uc pouvait s'cu trouvcr, puisque, si même l'auteur de cet écrit apocryphe eût connu notre évan- gile, il n'eût pu accepter un livre si opposé à sa tendance et qu'il ne l'eût employé en tout cas que pour le combattre*. On se défaisait donc de paroles telles que celles-ci : «C'est pour- quoi il a dit lui-même, étant vrai prophète :Je sïds la porte de la vie; celui qui entre par moi, entre dans la vie..., et encore: Mes brebis entendent ma voix (-cà £{i.à Tcpo^axa àxou'et rïj- è(jLTjc çovfr) » (Hom. III, 53. Comp. avec Jean X, 9; 3) par dcs'expédients semblables à ceux par lesquels on se débarrasse des citations de Justin. Mais voici qu'un fait nouveau a fait faire subitement volte-face à l'école de Tubingue dans sa manière de traiter les citations de Jean dans les Clémentines. Dressel, ayant découvert dans la bi- bhothèque du Vatican la fin de cet ouvrage, qui manquait jusqu'ici, a publié, pour la première fois, en 1853, les Ho- mélies complètes'. Et, dans la dix-neuvième (c. 22), il s'est trouvé une citation irrécusable du quatrième évangile : « C'est pourquoi aussi notre Seigneur répondit à ceux rjui l'interrogeaient, et qui lui demandaient : Est-ce celui-ci qui a péché, ou ses parents, qu'il soit aveugle? Ce n'est point celui-ci (jui a péché, ni ses parents, mais c'est afin que soit manifestée par lui la puissance de Dieu qui guérit les

1. Scliwegier, Jtoyitanismus , p. 146. Hilgenfeld , Kritische Vntersu- chungen, p. 388. (Daprùs Volkinar, Theol. Jahrb. t. XIII, p. 459.)

2. démentis Romani qtiœ Jeruntnr homiliœ viginti. GOttirigen , 1853.

CHAP. 11. lA\UTIIENTICITÉ. 37

finîtes (riyuorance. » Conip. Jean IX, 2. 3. La légère ino- (lilication introduite dans les dernières paroles de Jésus et (jui paraît destinée à les faire cadrer avec le système général de l'auteur, ne peut donner prise au doute; Volkmar lui- même a reconnu cette fois la réalité de la citation*. Mais (jue résulte-t-il de là, selon lui? Absolument rien. Car l'au- teur des Clémentines, écrivant vers 160, a fort bien pu citer le quatrième évangile, écrit et publié vers 150. Voilà sans doute la difficulté chronologique lestement franchie! Mais il s'en élève une plus grave : comment l'auteur des Clémentines peut-il citer et s'approprier comme autorité un écrit dont les vues a sont diamétralement opposées aux siennes'» et dont l'emploi par lui était naguère jugé im- possible? Voici la réponse textuelle de Volkmar : «Lorsque le quatrième évangile parut, il plut si généralement, comme produit du temps, même dans les cercles ébionites en vue de la défaite radicale desquels il était composé, que malgré l'opposition de principes, il y trouva de l'écho et qu'il y fut accueilli et employé, non toutefois sans contradiction'.» On avouera que jamais la critique n'a rien écrit qui touche de plus près à l'absurde. L'évangile de Jean plut généralement comme un roman qui fait fortune, de sorte qu'il fut accueilli et cité dix ans après son apparition , même par ceux dont il était destiné à extirper les principes! Il nous paraît en vérité plus simple de reconnaître que l'usage fait du qua- trième évangile, non pas une fois, mais à réitérées fois (il faut bien l'avouer maintenant), par les judaïsants des Clémentines ne s'expUque que par l'antique autorité dont jouissait cet écrit de l'un des apôtres de Jésus , dans toute l'EgUse et à leurs yeux. Quoi qu'il en soit de cette

1. Theol. Jahrb. 1854, t. XIII, p. 440 et suiv.

2. Ibid. p. 456 et 457.

3. Ibid. p. 458.

38 INTRODUCTION.

ronclwsion, rusajrc fail do rvl ôcv'xl par le parli judaisant le plus li'ancliô, au milieu du deuxième sièelo, est cl reste un fail bien étxibli. C'est tout ce qu'il nous importe de constater en ce moment.

2. Marcion, l'adversaire déclaré de ce parli, ensciirnait à Kome vers 140. Il n'employait, depuis qu'il était chef de secte, que l'évangile de Luc amendé par lui. Mais, s'il reje- tait les trois autres évangiles, ce n'était point qu'il doutât de leur authenticité. C'était, au contraire, parce qu'il l'ad- rueltail, mais que, selon lui, leurs auteurs, imbus des vieilles idées judai(jues, n'avaient point compris Jésus. TertuUien oppose en effet aux disciples de Marcion {De carne Chiisti, «•. 2; Adv. Marcionem, IV, 4) une lettre de leur maître lui- même, de laquelle il résultait qu'il avait admis primitivement les mêmes évangiles que l'Eghsc, jus(ju'au moment il se convainquit que la pure doctrine de Christ y était altérée par des éléments légaux. Et ce qui prouve que parmi ces évangiles se trouvait celui de Jean, c'est que, pour ap- puyer le rejet de ces livres, il en appelait {Adv. Marc. W, S) à Gai. H, passage saint Paul parle de Jacques, Pierre et Jean et que Marcion interprétait en ap{)liquant ces expres- sions de l'apôtre : «A'c marchant pas de droit pied dans la vérité de l'Evangile, î> à ces personnages apostoliques; d'où il concluait naturellement au rejet a des évangiles qui sont publiés sous le nom des apôtres ou aussi des hommes apos- toliques. » Est-il possible, en un tel contexte, de ne pas trouver dans ces paroles une preuve positive de l'existence de l'évangile de Jean'? Mais (juoi qu'il en soit du chef de la secte, ce qu'il nous importe surtout de constater ici, c'est que l'école de Marcion admettait et employait le quatrième

I. Comp. d'un côté Zeller, article cité, p. 629 et suiv., et de l'autre, Bleek, Beitr. zur Evangelien-Krilik, p. 222 et 279. Einl. in das N. T. p. 131 et suiv.

CHAI'. )J. LAL'TIIKNTICITK. 39

évangile. C'est ce (fue Zeller lui-même ne conteste point, en face des déclarations expresses d'Origène (Ileplàpx"^, ÏI>'^> 5. In Joli. XIX, 1) cfui cite des explications marcionites de passages île l'évangile selon saint Jean.'

3. Les MOiNTAMSTEs désignaient du nom de Paraclet l'esprit de prophétie qui devait être donné à l'Église dans les derniers temps pour la préparer au retour de Christ, et dont ils pensaient posséder déjà les prémices dans les inspirations de leurs prophètes et de leurs prophétesses. C'était une fausse interprétation de la promesse de Jésus, Jean XIV-XVI. D'après l'école de Baur , ce serait l'inverse : « La doctrine de l'Esprit, comme principe de nouvelle révé- lation, introduite d'ahord sous la vieille forme judéo-chré- tienne par le montanisme (vers 140 ), fut reproduite plus tard dans la doctrine gnostico-johannique du Paraclet*. » Mais est-il moralement admissihle que le fleuve limpide et calme des derniers discours de Jésus émane d'une pareille source? N'est-il pas certain que le montanisme trouva la doctrine du saint Esprit étahlic dans l'Église, telle que l'ex- pose Jean , et qu'il se borna à en faire une fausse et mes- quine application? Tertulhen, après son passage au monta- nisme, fait l'cposer sa doctrine du Paraclet sur le quatrième évangile. Encore ici, nous constatons en tout cas le fait que les éghses montanistes, à la (in du deuxième siècle, admet- taient aussi cet évangile comme apostohque.

i. Parmi les sectes du deuxième siècle, il n'en est pas une ipii ait fait un usage plus abondant du (pjatrièmc évangile que celle des Gnostiques valentiniens : eo quod est secun- difin Johannem plcnissime utentes, dit Irénée, en parlant de cette école (Adv. Hœr. 111, 1 1). Des deux principaux dis- ciples de Valentin, l'un, Ptolémée, dans sa lettre à Flora,

1. Zeller, article cité, p. 634. î. Ibid. p. 637 et 638.

40 IMUUUICTION.

conservée par Kpiphaue {Hœr. XXXIII, 3), cite ces mois de Jean I, 3 : ^ Toutes choses ont été faites par eUe,r> etc., comme une parole de Yapôtre; l'aulro, lléracléon, avait composé un commcnliiire comj)lol sur le ipiatrièmo évan- |,Mle , dont Oiigène nous a conservé des IVaymenls considé- rables. «La composition d'un commentaire sur un pareil écrit, dit avec raison IMeek, n'est pas seulement une preuve de l'importance qu'y attache celui qui le conmiente; c'en est une aussi de la considération dont jouit ce livre dans le cercle de ceux j)our lesquels écrit le counnentateur'.» Or ces lecteurs auxquels s'adressait Héracléon, n'étaient pas seulement les Vaientiniens : c'était toute l'Église, à laquelle il [iiélendait prouver l'accord de son système avec l'écrit du disciple de Jésus. Plolémée et lléracléon vivaient vers 150^ De cet emploi si considérable de notre évangile dans l'école valentinienne, on pourrait déjà conclure à l'usage qu'en avait faire son fondateur et son chef. Mais nous trouvons, en outre, dans TertuUien, la déclaration expresse que voici : {De prœscript. Iiœret. c. 38) : «Valentin paraît avoir admis le canon tout entier, » El des faits récents ont prouvé que le videtur de TertuUien était une réalité (piant à l'évangile de Jean. Dans l'ouvrage récemment retrouvé au couvent ihi mont Athos, publié par Miller sous le titre : Origenis Philo- sophumena (Oxford, 1851), et qui doit probablement être attribué à Hippolyte ou à Caïus, se trouve le passage sui- vant : <i Tous les prophètes et la loi ont parlé d'après le Dé- miurge, Dieu insensé, comme il (Valentin) le dit...; c'est pourquoi, prétend-il, le Sauveur dit : «Tous ceux qui ont été avant moi sont des voleurs et des brigands ^ » Comp.

1. Ei?tl. m fias iV. T. p. 225.

2. Ifjid.

3. Ed. Duncker et Schneidewin, 1850, p. 284.— Aii toOto (piQaî, c'est- à-dire OùoÀevTîvo;, voy. ligne T"" du paragraphe.

CHAI'. II. l/.VUTlIKNTICITK. A'\

Jean X, 8. Outre cela, le diable est appelé <Jeiix foi.s par lui le prince de ce monde. Valeiitin prétendait avoir vU' instruit pai' Tlieudas, IfMpicI dt'\;iii ;i\(»ir ru des relation.^ avec saint Paul. Gela seul prouverait coiiiliien il était rapproché des temps apostolicpies'; et, s'il a réellement employé l'évangile de Jean, on voit jiisqu'ri (juelle date celte circonstance fait l'cmonter ce document. L'école de Tubing-ue ne pouvait à aucun prix accepter ces faits. Elle a donc prétendu, contre les termes positifs de la citation, (pie ce n'est jtoint Valentin, mais ses disciples qui ont ainsi employé l'évangile de Jean. Une telle réponse ne trahit-elle pas le parti pris? «L'auteur des Philosophumena , dit Ewald, sait parfaitement, il importe, distinguer les disciples du maître; ce qu'il rapporte est emprunté à l'édi- lice bâti |»ar Valentin lui-même'.» Le système valentinien tout entier (et il devait bien remonter à celui qui passait pour chef de l'école) n'était qu'un vaste édifice théosoplii<]ue ipie son auteur s'ellonjait de fonder sur les Ecritures. Ma- ter iam ad scripluras excof/itavit, dit de lui Terlullien, l'op- pos;int sous ce rapport à Marcion qui avait au contraire falsilié les Écritures au profit de son système (ad matet^iam scripturas convertens). Les termes par lesquels Valentin désignait les Éons émanant de l'Abîme éternel, [jLOvoYsvirjç, ÇoTfj, àXïjôeia, xf/içi?, TcXTJçojjia, Xôyoj, çw?, se retrouvent ilans le prdogue de Jean, et l'école de Tubingue prétend (pie c'est dans le système de Valentin (ju'ils ont été puisés pai" le pseudo-Jean. Bleek n'a-t-il pas raison de dire : « Il est aussi absurde que possible d'envisager la manière si simple en hi(|uelle ces expressions sont employées dans saint Jean, cîommc rcmjiniiil, cl l'usage iiililiciel qui en est fait

1. Zeller, article cité, p. 636, place son activité à Rome vers 140.

2. Jafirhi<c/ter, 1852-1853, p. 201.

15 INTnODUCTKt.N.

dans ce système j,niosli(|iie. coinmc l'orij^iniil , tandis qu'an conti'aire tont condnil à admettre; (jue les (in(»sli(|nes ne se vont servis de ees expressions, qu'ils renconli'aienl dans nn reril considéré, que comme de points d'appni pour les doc- trines de liMU' système spi'culatil'. Il snfïit. de voir la manière Ibrct'e en lai|ii('llr Jli'ratN'on inlt'i|iièt(' les expressions de Jean, jmuii (|iril soit presipie impossihh^ de conserver un doute sur ce point '. 0 II est aussi impossible de déduire le proloi^Mie de Jean de la mythologie valentim'enne, (jiie les simples récits de nos Synoptiijnes des lé{^cndes l'unlastifiues dont sont remplis les évangiles apocryphes.

Comme Valenlin attribuait ses doctrines à un élève de l*aul, Basilide rapportait les siennes à rdaucins, interprète de saint Pierre (Clément d'Alex., Stronè. VU, 17). Il ensei- },Miait à Alexandrie veis l'an 120. On trouve dans les Philo- xophuwcna^deux citations de Jean attribuées à ce gnos- tique : «Et c'est là, dit-il (Hasilide), ce qui est dit dans les évanj^nles (xal tcûto, 9T)ffLv [h Baa',Xe''Ô7jçJ , iax\ Xsy. £v X. eùay.) : Celait la lumière vérilnhle qui éclaire tout homme venant au mondai) (p. 360). Comp. Jean I, 0. ((Le Sauveur, dit-il, est un témoin suffisant de cette vérité, que cha(|ue chose a ses temps, lorsqu'il dit : Mon heure 7i' est pas en- core venue)) (p. 370). Conij). Jean II, 4. La réponse de l'école de Tubinf,nje est toujours la môme: l'auteur des Phi- losophumena a imputé au maître des citations qui n'étaient ipie le fait des disciples. Mais cet exjx'dient est encore plus mal applifjué dans ce cas que loi'squ'il s'agissait de Valentin. Car l'on sait que BasiHde avait écrit lui-même ving-t-quatre livres d'explications bibliques. Comment donc supposer que son adver.saire, lors(jn'il écrit expressément : «Basilide diL..», au lieu de puiseï- dans le grand ouvrage du maître.

I . Et/,l. in fias .V. T. p. 22C.

CHAP. II. I. ALTIIEMICITÉ. 45

se borne n cilci' les disciples? Jamais une science vraiment impJirtiale n'aura recours à de telles défaites. Ajoutez que, comme le dit M. de Bunsen*, le système de Basilide tout entier n'était (pi'une tentative de combiner ses idées cos- moponiques avec le j>rologue de l'évangile de Jean et avec l'apparition historiipie de Jésus-Christ,

Nous trouvons encore dans les Philosophumcna plu- sieurs citations de saint Jean attribuées à différentes branches de l'antique secte des Ophites*. Ces Gnostiques représentent en quelque sorte les forces titaniques et déré- glées de la pensée humaine cherchant à escalader pour la première fois le ciel nouveau de la Rédemption. Le gnosti- cisme valentinien offre déjà un ensemble mieux constitué. Les NcMssénlens citaient Jean III, 6, en ces termes: «C'est ce qui est écrit (tout' iaxi YSYpa[ji[X£vcv) : Ce qui est de la chah' est chair; et ce qui est de l'esprit est esprit » (p. 1 48). Les Peinâtes exploitaient au profit de leur système Jean IIÏ, 17 : «C'est ici ce qui est dit (-cùxô iaxi xc 6tçT,|jLÊvcv) : Car le Fils de l'homme n'est pas venu dans le monde pour détruire le monde, mais afin que le monde soit sauvé par luiù (p. 178). Baur a reconnu lui-même la haute anticpiité de ces sectes^. Elles doivent remonter au premier quart du deuxième siècle.

Nous retrouvons ainsi, dans les différents camps de l'hé- lésie. la même unanimité de conviction que nous avons l'encontrée dans l'Église elle-même. Il n'est pas une secte chez laquelle nous ne puission.< constater, un peu plus tôt ou un peu plus tard, l'usage du quatrième évangile. Une seule

1. Hippolytus (éd. allera.), t. 1 , p. 66.

'2. Voir, sur ces sectes, E. de l'ressensé , Hisf. des (rois premiers sU'cles de l'Église chrét. t. II, p. 44t.

3. bas Christenthiim und die christt. Kirche der drei ersten Jahrh. p. 179.

12 INTRODl CTION.

(huis ce sysirinc ^iiosliijue. coinmc rorij^iiial, Uiiitlis (ju'aii loiilraire loul coiuluil à acliiullrt' (\uv les (înostitjues ne so sont servis de ces expressions, (ju'ils rciicoiiliaiciil dans tiii t'fril considf'rr', que c'uiiiine de |Miiiils d'apinii pour les doc- Iriues de Icui- système spéculalil. Il sullil do vuir la uianière forcée en laijuolle lléraoléon interprète les expiessions de Jean, pour (juil soit presque impossible de conserver un ilonle sur ce point'.» Il est aussi impossible de déduire le pr(do{,nie de Jean de la mytiiologie valenlinienne, que les simples récits de nos Synoptiques des b'gendes l'antasticpies dont sont remplis les évangiles apocryphes.

Comme Valentin attribuait ses doctrines à un élève de Paul, BASiLmn rapportait les siennes à Glaucius, interprète de saint Pieire ((ilt-ment d'Alex., Stroin. VII, 17). Il ensei- jrnait à Alexandrie vejs l'an 120. On trouve dans les Philo- fiophuwcna ^iïeiw citations de Jean attribuées à ce gnos- ti(jue : «Et c'est là, dit-il (Basilide), ce fjui est dit dans les t'vangiles (xat tcûto, 9T)ff''v |o Baa'. Xe'.'ÔTrj^J , saxl Xsy. ev T. eùay.) : C'était la lumière véritable qui éclaire tout homme venant au mondent (p. 360). Comp. Jean I, 0. «Le Sauveur, dit-il, est un témoin suffisant de rette vérité, ipie cbaipie chose a ses temps, lorsqu'il dit : Mon heure n'est pas en- core venue r> (p. 376). Cornp. Jean II, 4. La réponse de l'é'cole de Tubingue est toujoui's la même : l'auteur des Phi- losophumena a iiuputé au maître des citations qui n'étaient que le fait des disciples. Mais cet expédient est encore j)lus mal aj»pliqué dans ce cas que loisqu'il s'agissait de Valentin. Car l'on sait que Basilide avait écrit lui-même vingt-quatre livres d'explications bibliques. Comment donc supposer que son adver.saire, lorstpi'il écrit expressément : «Basilide dit...», au lieu de puiser dans le grand ouvrage du maître,

t . Einl. in das .>'. T. p. 226.

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CHAT. II. L AL'TIIENTICITK.

43

se borne ;i cilcr les disciples? Jamais une science vraiment imj)artiale n'aura recours à de telles défaites. Ajoutez que, comme le dit M. de Bunsen', le système de Basilide tout entier n'était qu'une tentative de combiner ses idées cos- moponiques avec le pi-ologuc de l'évangile de Jean et avec ruppajiliun liistorique de Jésus-Cbrist.

Nous trouvons encore dans les PhUosophiimena \Au- sieurs citations de saint Jean attribuées à différentes branches «le l'antique secte des Ophites*. Ces Gnostiques représentent en quelque sorte les forces titaniqiies et déré- glées de la pensée humaine cherchant à escalader pour la première fois le ciel nouveau de la Rédemption. Le gnosli- cisme valentinien offre déjà un ensemble mieux constitué. Les Naasséniens citaient Jean III, 6, en ces termes: «C'est ce (pii est écrit (tout' suti YsypafJ^fAévov) : Ce qui est de la chair est chair; et ce qui est de l'esprit est esprity> (p. 148). Les Peinâtes exploitaient au profit de leur système Jean III, 17 : «C'est ici ce qui est dit (toûto iaxi to etçTjfjLsvcv) : Car le Fils de l'homme n'est pas venu dans le monde pour détruire le monde, mais afin que le monde soit sauvé par lui^ (p. 178). Baur a reconnu lui-même la haute antiquité de ces sectes\ Elles doivent remonter au premier quart du deuxième siècle.

Nous retrouvons ainsi, dans les différents camps de l'hé- résie, la même unanimité de conviction que nous avons rencontrée dans l'Église elle-même. Il n'est pas une secte chez laquelle nous ne puissions constater, un peu plus tôt ou un peu plus tard, l'usage du (pialrième évangile. Une seule

1. llippolytus (éd. allera.), t. I , p. 66.

2. Voir, sur ces sectes, E. de l'ressensé , llist. des trots premiers siicles de l'Éf/lise c/iréf. t. II, p. i41.

3. Das Christenthum und dtc christ/. Kirche der drei ersten Jahr/i. p. 179.

44 INTRODUCTION.

{toiirrait ôUo ciivisag-i'c coiniiK" faisaiil cxcciilion à (.-('i ac- cord. C't'lail un parli |m'ii loiisKli'iahlc qui s'ôlail formé on Asie-Minfinc. eu opposiliou au raualismo des Moiilanistes , et qui, comme celui-ci, avait sou piiucipal siège à Tliya- tire. Iréuée en parle {Adv. Uœr. III, 11) sans les nounuer; mais ce sont probablement les mêmes (jui sont désignés ironiquement chez Ej)ipliane {Hœr. LI, 3) comme àXoYoi, iiKil (|ui sij^nilie à la lois: pi'ivés du Verbe el de la lai- son. Ils (henliaient à l'amener l'Evanyile à des pro|»ortioiis purenimt laliomielles et niaient la divinité de Jésus-Cluisl. Ils attribuaient, dans ce but, le quatrième évangile et l'A- pocalypse à Cérintlie. Zeller a reeomiu (|U(' ce parti ne peut être envisagé comme un témoin contre la tradition qui attribue le quatrième évangile à saint Jean: «Car les motifs siu" les(juels s'appuyait leui' opjtosilion à ces livres étaient, autant que uous pouvons les connaître, tirés du domaine de la critique interne'.» Nous voyons en efl'et par Epiphane, qui nous a conservé toute leur aigumentation, qu'ils met- laient surtout en avant les contradictions liisloii(]ues du (|uatrième évangile avec les Jtrois autres, mais nullement des arguments tirés de la liadilion. Mais les conclusions que nous tirons de ces faits doivent dépasseï' de beaucoup celles de Zeller. Et d'abord, s'ils attribuaient l'évangile et l'Apocalypse à Cérinthe, cela prouve, comme l'a fait obsei- ver Bleek*, que de leur temps il était déjà reçu dans l'Église d'attribuer ces deux ouvrages au même auteur, ce qui n'est pas sans valeur vis-à-vis de l'école de Tubingue, qui tient si fortement à l'authenticité de l'Apocalypse. Mais surtout ce même fait prouve combien était profond le sentiment (pi'a- vait l'Eglise entière de la haute antiquité du quatrième évangile ; car Cérinthe était connu connue l'adversaire per-

1. Article cité, p. 645 et siiiv.

2. Beilr. zur Evaurjclioi-Krilik , p. 210.

CHAI'. 11. l'.\uthenticité. 45

sonnel de saiiil Jean; r(, si cet évcTiigilc n'eût été jnililié (jiie «lepuis dix à vingt ans, comment serait-il venu à la pensée de ses adversaires de l'attiibuer à un contemporain de l'apôtre, au lieu de le rejeter purement et simplement en s'apjiuyant sur son ajtparition récente?

II.

Qu'avons -nous lait jusqu'ici? Prétendons -nous avoir prouvé l'origine johanniquc du quatrième évangile? En au- cune façon. Nous espérons simplement avoir constaté un fait : c'est que l'Eglise du deuxième siècle tout entière, y compris ces partis plus ou moins hostiles qu'on appelle les sectes, a, depuis Basilide jusqu'à Irénée, admis sans con- testation et employé sans hésitation le quatrième évangile, comme un écrit jouissant de l'autorité apostoUque, par con- séquent comme anivre de saint Jean. Ce fait une fois con- staté , nous demandons comment il s'est produit.

El d'îthord, au sein de l'Eglise proprement dite.

Cette conviction unanime, à côté de laquelle nous n'en voyons en aucun temps et en aucun lieu surgir une autre, nous oblige à ailmettre un second fait: c'est que le quatrième évangile doit avoir été publié comme œuvre de saint Jean. Autrement des contestations se seraient élevées, des hypo- thèses diverses se seraient produites; et, puisqu'il s'agissait d'un ouvrage de première importance, qui sui^ bien des points pouvait paraître en contradiction avec les évangiles antérieurs, il eût rester quelques traces de ces dissenti- ments primitifs.

Mais l'éditeur, qui a fait recevoir cet écrit dans l'Eglise comme œuvre de l'apôtre, n'a-t-il point connnis une erreur ou même une fraude? Prenant les choses in abstracto, on doit reconnaître que cela est possible. Mais que l'on se

'♦(> INT^ODl'CTIO^.

lr;ins(>orU' il;ui> la rt'alilc coik rrl«' des liiils. «'I l'im snnlira ( iiiiiliicii (t'iif liypolliùso est dillicilt' à soutenir, (jiiaiid au- rait eu lit'u (cllr publication sous le liuix nom de Jean? PcndanI la vie de i'apùfie? La prolcslalion de .lean lui- nit'nit' t'ùl démasqué l'imposlure et em|)éclié son succès. Dans les temps qui suiviicnl sa moil? Tous les nombreux piesbylres ipii l'avaient connu |iersomiellement en Asie- Mineure et (jui savaient iiien (pie l'apOlre n'avait jamais rien éciil de pareil, auraient-ils gardé le silence, et tout veslij,^' de leurs réclamations aurait-il disparu? Et (jue l'on n'ait pas recours ici à l'explication tirée de la fraude pieuse. Nous 1 (-viendrons, en terminant ce diapilie, sur cette question. Mais, (juoi qu'il en soit, la fraude, si elle eût réellement eu lieu, n'eût pu être le fait de tous ou réussir auprès de tous. Il est impossible de faire de tous ces Pères du deuxième siècle, qui ont continué l'œuvre des apôtres, soutenu l'assaut violent du îj^nosficisme et subi le martyre pour la cause de Clirist, une bande de fourbes ou un tioupeau de dupes. Su[)posons enlin cet évangile pul)lié plus tard encore, à l'époque pro- posée par l'école de Tubingue, vers le milieu du deuxième siècle. Le succès de la fraude semble devenir plus facile : en léalité, il serait plus incomj)réliensibIe encore. Il ne faut pas nous représenter l'Eglise comme une somme d'individus isolés: «Il se forme, ainsi (pie le lemarque avec justesse le lliéolo'^nen catholique Mayer, une transmis.sion des généra- tions antéiieures aux générations suivantes; semblable à un vaste cours d'eau, ce fleuve de jeunes gens, d'hommes faits, de vieillards, est un tout non interrompu, au sein du- quel la conscience commune des faits et la puissance du souvenir étalilissent un lien spirituel entre toutes les par- ties qui le composent'.» Il est bien difficile qu'un élément

1. G. K. Mayer, Die Mchtheit des EvangellumsnachJoh. Scbaffhausen, 1854, p. 1.

CHAI'. II. i.'autiiknticitk. 47

iiDiivciiii lii.ssc iiiii|ilinii (linis un Irl (»r^;iiiisnn' .soii.< v pro- MKjiicr (|ii<'|(|ii(' |(iirl l'ojtposilion cl l;i iV-Liclioii. Ci.'dc vérili' s';ippli((iM' silirloul ;'i Triât de l'Kglise \trs U' iiiilicn du (IruxifMiic sii'ch,'. Klk- ét;iit alors sur ses gardes. Les pnjduils lit'n''li(pi('s ciiiiniicuraifiit à circule!'. Les leiilatives des (liiosticpics avaient éveillé la vi^^nlance des églises et de Icuis clicl's. Le Fra!.;!uent de iMuratori eu donne une j)reuve [>ar la netteté' avec laquelle il distini;ue entre les livres dé- cidément apostoliques, seuls admissibles à la lecture pu- lili(jue, et tous les autres, soit orthodoxes, soit hétérodoxes de contenu, mais non apostoliques, qui doivent en être ex- clus. Le principe de la tradition dominait tellement le juge- ment individuel, que l'évèque d'Antioche, Sérapion, ayant à lutter contie une secte qui en appelait à «l'évangile de Pierre», répondait simplement (Eusèbe, Hist. eccl. VI, 12) : «^^)ur nous, frères, nous recevons Pierre et les autres apnires, comme Chi'isl; mais (piant aux ouvrages fausse- ment écrits sous leur nom, nous les rejetons avec connais- sance de cause, sachant bien que de tels écrits ne nous ont point été transmis. >) ISous avons reçu (TcapsXa^cjxsv), voilà le canon ecclésiastique du deuxième siècle, soit pour ce qui tient à la doctrine, soit en ce qui concerne les hvres sacrés.

Et surtout si, comme le prétend l'école de Baur, le qua- trième évangile doit avoir eu le double but de faire péné- trei' la gnose valentinienne adoucie dans le sein de l'P^glise, et de donner raison, dans la di.spute de la Piupie, à l'obser- vance romaine contre le rit asiati(juc, comment arrive-t-il que, dans la situation se trouvait l'Eglise, personne ne se soit aj»ercu de l'introduction de cette machine de guerre dans la forteresse assiégée? «Toutes les mesures ont été prises par l'auteur du (piatrième évangile, nous dit Zeller, pour rendre impossible l'obsei'vance des églises d'Asie-Mi-

i^ INTROUrCTION.

lu'ure'.i» (In ctiin["r»'ii(l aisr'iiu'iil ce t\ur veut l'cculo de Tu- hingue ou parlant ainsi. Il s'aj,Ml pour ollc tl«^ prouver que cet évan^ilf ne pciil Vfiiir tir Jean, à rcxciiiplc (,'t à Taii- lorilé (hupicl en appclaicnl |tr( risrmciit les (lélcnseuis do d'Ile obs<'rvaiHH'. Mais alors ((irnuu'iit se fait-il (jue j)as un de ees dérenscurs du rit asiali(|ue ne pense à eonlestei" l'au- tlirnlicili' de cet t'cril , atlril>U('' an pcrsonnaije sur le(|nel ils s'appuieni, l'cril jiaru d'iiier seulement, et qui les con- damne? Ouiii! ee sont précisément les docteurs d'Asie- Mineure, Apidlinaire, Iiénée, Polyerale, Ions plus ou moins impliqués dans la discussion sur la IVi(|ue, (jui attestent le plus hautement l'autorité apostoli(|ue et joliaïuiique du (jua- trième évan},nle et de la plume descjueis nous recueillons les témoipnaj^es les plus éclatants en sa faveur! En vérité, l'aveufrlement des Troyens introduisant de leurs projti'es mains le (cheval de bois dans leurs murailles, n'est rien en comparaison de celui de ces bons Pères. Mais connncnt ar- rive-t-il surtout qu'un livre qui s'appropjie tous les termes du gnosticisme valentinien abhorré par l'Eglise, trouve accès et fasse son chemin dans cette même Eglise, sans y rencontrer aucune détianc*', sans y soulever la moindre opposition? Il plut généralement, nous dit et nous répète plusieuis fois Volkmar. Et il croit avoir résolu le pro- blème! Encore s'il y eût eu dans l'Eglise à cette époque une autorité unique et centrale, on pourrait supposer que l'unanimité qui se manifeste provient d'un décret souverain émané de ( e jiouvoir et obtenu par rinij)OSteur. Mais nous voyons, par les écrits des Pères et par le fragment de Mura- tori, que cha(jue église jouissait d'une parfaite autonomie dans la tixation <le son canon paitieulier et dans la déter- mination (\ts livres dont elle se servait dans son culte. Le

I . Article riié . p. 039.

CHAI'. II. I.'.MTIlKNTir.lTK. 40

surcès (111110 jiiireillc Irautlc;, toujours cloiiuant lorsqu'il s'ajfjt d'un livre de celle iniporlaiice, devienl en de telles circouslaiiccs une complète impossibilité lustoriquc.

Ou a fait nue comparaison* qui nous paraît frappanle, et ipir nous nous approprierons en la développant un peu. Sujtposez (ju'un deiiii-.siècle après la mort de Luther on eût essayé d'introdiiin' dans les églises luthériennes une nou- velle formule de la Confession d'Augsbourg, différant con- sidé-rablenienl de celle qui avait été admise jusqu'alors, rciiiphe d'('\j)ressions inusitées dans l'enseignement reU- gieux de ces éghses et même de notions empruntées aux écrits de Scrvet ou de Socin. Cette introduction eût-elle pu s'opérer tacitement, sans secousse, sans qu'une seule voix s'élevât pom" demander : D'où provient ce document, dont ni nous, ni nos pères n'avons entendu parler? L'inlroduc- linii frauduleuse du quatrième évangile eût soulever de liieii plus grandes réclamations encore. Comment se fût-elle npé-rée dans le silence le plus profond, d'un bout à l'autre de lEghse! C'est l'impossibilité même.

Mais le consentement des hérétiques est un fait plus étonnant encore, s'il est possible, que celui de l'Église elle- même; et ce fait nous pousse à des conclusions plus pré- cises sur l'époque de la publication du quatrième évangile et de son admission dans les canons des éghses.

Judaïsants et Antinomiens, Gnosliques et Mystiques, toutes ces sectes qui sont, deux à deux, l'antipode l'une de l'autre, s'unissent, comme pai" un contrat tacite, pour em- ployei- l'évangile de Jean et pour lui accorder créance. Maicion, il est vrai, récuse son autorité, mais après l'avoir admise et sans nier l'authenticité de l'écrit. On cite les pa- roles, même les plus insignihantes en apparence, de ce

1. Lechler. Sludien laul Kritiken, 1856, p. 870.

I. 4

50 INTRODUCTION.

liviT, roiiiiiir «lis eipT,[X£va. Ce soiil Aos orac^lcs dont la \ô- ril»' nVst j»as disciilalilc. IMnl('>l (jur (riyiiui't'i- ou do coin- hallic ccl t'ciil . nit'iiic Idiscjn'il est dimnélraletnetil opposé aux idtM's i|ii(' 1(111 \t'iil n''|iaiidi r', ow fail violence aux textes pour essayer d'y rallaelier les eoneejitions ({iii jurciil le plus av(îc les siennes. Ce proct'dé (]ue nous retrouvons au second siècle chez les sectes les plus diverses, ne prouve-l- il pas, mieux eneoif (pif le eoiisentemenf de l'Eglise, l'aii- loiité doiil jouissait d(''s longleinps notre (''vangile, et com- bien il était déjà universcîllemenl accrédité h l'époque ces sectes se sont successivement détachées du tronc qui les avait portées? Snpposez (pic cet (Miii (Vit le jtrodiiit de l'une d'entre elles, après sa séparation d'avec l'Eglise: les autres sectes et l'Eglise elle-même reussenl-elles acceftt(' de pareilles mains? Se fussent-elles donné la peine de l'in- terpirtei' et de le tordre à leur (iK^on? Nous sommes doue. forcés d'admettre non-seulement (pie ce livre existait, mais «pi'il était reçu comme sacré et a])ostolique au moment les sectes ont rompu avec l'Eglise, qu'elles l'ont toutes em- porté avec elles en quittant la maison paternelle, qu'il faisait [»ar conS('quenl [larlie du patiiiiioiiie commun, aiilf-ricure- ment à leur sé[)ai'atiori.

Cette considé'ration liisloiiipie nous fait remonler tiès- haut, jusfpi'au connnencemenl i\u deuxième siècle. Car il fallait liien une (Hi deux dizaines d'années pour qu'un livn; pareil se répandît et parvhil à établir son autorité. Or Basi- lide, le premier gnosti(jue dans l'école duquel nous consta- tons .';on usage, enseignait vers l'an 120 de notre ère. Nous sommes ain.si conduits jnsqu'aux temps de la moit d(.' Jean.

I. Voir pins haut Volkraar, sur le rapport de Jean et des Ch'mentines.

C.ÏWV. 11. I 'ai'thknticité. 51

m.

Nature de lu vrtde preuve.

Nous croyons avoir atleint le Lut auquel peut paivcuir lu critique au moyen des témoignages exiérieuj's. Nous avons dëmonlré que la conviction rie l'origine johanniqiie du qua- trième évangile repose sur des faits au moins aussi nom- breux et aussi certains que ceux en l'aison desquels nous admettons rauthenlicité de la filupart des ouvrages de l'an- tiquité classique. Il nous paraît que la critique externe, comme on l'appelle, ne peut faire davantage. Attendre d'elle une preuve réellement irréfragable de l'authenticité d'un écrit quelconque, c'est lui demander l'impossible. Après l<tut, l'intelligence bumainc jtient toujours en réserve, au service de la volonté, la supposition de possibilités inouïes, au moyen desquelles on [leut échapper aux conséquences les plus légitimes des fails les mieux constatés. Et l'on sait assez que plus le domaine, se ment une discussion, tient de près aux intérêts religieux et moraux, plus l'intelligence y joue le rôle de simple ouvrière au service de la volonté, et plus les sympathies et les antipatliies personnelles exer- cent une influence décisive sur les conclusions auxquelles conduit l'investigation historique. La science amasse les faits et les dépose dans les deux plateaux de la balance. Mais à chaque fois survient la volonté du critique, qui en taxe le poids. La méthode de l'école de Tubingue , dans l'appréciation des faits relatifs à l'emploi et à l'autorité du quatrième évangile dans le cours du deuxième siècle, en offre un exemple bien happant. 'El comment pouriait-il en être autrement? la réjujgnance pour le surnaturel est devenue une conviction aiiètée que le surnaturel n'existe

ir2 iMnoincTid.N.

pas. qu'il III' pt'iil, tjiril ne doii |iw.s (>\isl*'r, on est bien olilijj)' (le (li'cliiror l;i ;,nii'iic ;"i riiisluin; ('van^n'lique, aux t'crils (|iii la rcnrcriiiciil el aux It'iiioigiiaj^i't; <|iii (toinrairiil pruiivcr raiilliciilirili'! de ces livres. Ce ii'esl )ia.s iiiir iiik-ii- linii (»r<''iii('!<lih''e . l'csl une iiéeessih', d'elle pailial. luul siiii|ileiiiciil parrr ipic sur le pijiiil eapilal il y a parli pris. I.a pn'leiilioii l'i riiiiparlialili* seieiitiliipir. en di- Irllcs euii- dilioiis. iir Mil rilt' (pie le iiuiii de churlaUuiisnie.

J'irai iiiriiic plu.-- K)in. S'il est vrai ipie, euninir le dil l'E- rilure, nous devions rire jiigf's sui- le l'ail de noire loi ou de noire iiurédulilé, il lésulte de (jur la loi ne peut, lie doil pas rire le résultai d'une dénionstiation liistoriquc, el ipii' rélénient iiKirul doit jouer un rôle, et niènie un rôle prépondérant, dans les eonvietions relijji^ieu.ses. 11 n'en esl j)u> ici niinine de la croyance à raiitlienticité des poënies d'Iluiin'-r»' ou d'un tliald^^iic (k- Plaloii. Il s'a;j;il d'une eonvic- linii qui entraîne le don de la vie entière. Dans la formation de cette eonviclion doit intervenir l'Iioinine tout entier. Car elle exercera nécessaiiement une influence tiès-jHofonde >ur tout son d(''veloppcnieiil et sur son élat final. Les critères liadilionnels n'ont ici (jue la seconde place. Ils lesseniblenl à cru certilicals de nurur.s que vous piésente un ètianger qui vous diMiiande votie conliance. (Jn rej^ard sur sa liyure, parl^int de vous-inènie et s'adiessant à liii-niènie, vous en dil [dus sur sa personne, que ce papier. Et, si ce regard vous donne à contempler une nohle el loyale pliysionomie, vous èles plus sûr de ce que vous laites en vous livrant personnellement à lui que vous ne l'eussiez élé par toute aiilre rnétliode. C'est une impression analogue qui l'onde la loi en général, et particulièrement la loi à l'autlienlicité el à la véracité d'un f'crit tel (pje celui de Jean. « Viens d vois^i» disait F^hilippe à Nathanaël. Cette courte et sublime apolo- gétiipie, inspirée à ce disciple pai- la vue du Maître, esl

(MAI'. II. I.'.MTIIKM ICITl . 5"^

aussi la sciilo (|iii alKiiilissc cl (jui porlc di-iidi-iiicrit «uiip, quainl il s'a««if Ao l'œuvre «Je ses apôlres.

Deux (|iicsli(tiis se posent «loue ici. La première :L'auteiif «lu qualiiènic i''vaniiile veut-il se donuer [)our le «liseipliî hien-ainu'' dv J«}sus? La secou«lc:En étudiaiit de plus piès son livre, plouj^-eons-nous le regard dans l'azur d'une inno- cence «'I iriiiK' sijici'rité (•t'Iesles, on renconlroiis-iiuus le froiti brouillard de l'imposture et du calcul? L'esprit du livic est-il saint ou impur? Ton! est hi; tout doit î'Ire là. Car, puis- «pj'il s'agit d'une «[uestion dont les conséquences pour la vie religieuse et morale sont incalculables, la décision doil (!<'- pendre (riiii crilère moral et être elle-même mi acte moral.

Baur a reconnu que l'évangélisfe avait combiné son récit de mam'ère à conduire ses lecteurs à la conviction qu'il était l«' même homme que l'auteur de TApocalj'pse, c'esl-à- dii'e que l'apéiiie Jean. Il a résolu par la première ques- tion. Devant nous se pose la seconde : Le récit du qua- triènu' «'vangile porte-t-il le caractère de la droiture et de la sinqilicilé' ou eelui d'un raffinement de fraude? Le visage «pie je conlenqile en évoquant au dedans de moi la figure de son auteur, est-il celui d'un saint ou celui d'un fourbe? La solution de cette question ne sera jamais all'aire de lo- gique; elle résultera toujouis de l'impression immédiate. Et comme la foi du simple chrétien repose au fond sur un cri- lère moral, celle du théologien ne trouvera jamais dans la s«-ience de fondement plus solide. Tout ce que la science pourra faire de plus ici, ce sera de dissiper les nuages qu'elle avait elle-même amassés.

Celte preuve morale joint à l'avantage d'être de même nature rpie la foi, celui d'être inéj)uisable comme elle. Elle n'est point formulée une foisjtour toutes par un syllogisme; elle ne s'épuise dans aucune argimientation; mais elle peut gagner incessamment jionr le croyant eji clarté', en vivacité.

ji inthodii(;ti()>.

l'u aboiidiiiii'o. ComiiH' rliiiquc iiiainfostutioii nouvelle de la |Miissani-(> l'I de l'amour du Christ /'lr\ait à uii plus haut degré dr elarté et d'inteiisih'; lu loi des disciples, aiusi rliaquc lecture, chaque élude nouvelle d'un livre tel que le quatrième évangile, en faisant pénétrer jdus prdfoniit'inenl dans le cœur la sainteté de son contenu, aHennit la conviction de son authenticité, et rend plus éclatante celle démonstra- tion interne et inunédiate de la pureté de son origine.

Nous savons ipie l'un a essayé d'allaihiir lu valeur de celle preuve en soutenant que la fraude pieuse était jugée moins sévèrement alors qu'elle ne le sérail aujourd'hui', ell existait sans /loule dans l'antiquité, <omme le fait re- marcpier Néander avec une parfaite justesse % un point de vue exclusivement spéculatif, en vertu duquel on se faisait des idées assez lâches du devoir de la véracité. C'était le principe de l'ésotérisme philosophicpie qui, envisageant le peuple comme inhahile à recevoir la véi-ité religieuse dans sa pureté, admet tail le mensonge comme moyen de la mettre à sa (torlée. Nous trouvons déjà ce principe chez Platon; il avait passé de chez les juifs alexandrins, puis chez les Gnusliipios et même chez quehpies docteurs chré- tiens d'Alexandrie. .M;n> c'est précisément cel aristocralismf;

! . Voir l'étonnante désinvolture avec laquelle cette question est traitée par M. A. Réville , dans la Revue des Deux-Mondes , \ " mai 1 8G3 , p. 1 1 2 : l^n écrivain de ce temps-là, désireux .... de propager ou de défendre ses idées favorites , inscrivait, sans le moindre scrupule) . le nom d'un auteur faisant autorité en tète de sa propre composition ... Le sentiment

de la propriété littéraire était à peu près inconnu » etc. M. Renan

s'exprime avec plus de prudence et de réserve sur le même sujet : «Quoique les idées du temps en fait de bonne foi littéraire dilTérassent essentiellement des nôtres, on n'a pas d'eiemple dans le monde aposto- lique d'un faux de ce genre. » Vte de Jésus, p. xxvii.

2. Geschichte der PJlanzung der christl. Ktrche , 3* éd. t. Il, p. 493, traduction libre.

cnM'. 11. l'aiitiikntu:itk. 55

iiilellrctucl (Ir rimliquité qu'a rciivciiié If clinstiuiii.sine; ai un sain d (nalique esprit chrétien a toujours et dès le eoui- iiieuceuKîut repoussé celte luaiu'èic^ <le voii-, comme nous le viivons par les exemjUes d'uu Justin Martyi", d'un Irénée, d'iui Terlullicn. .) Pouvait-il en être autrement dans l'Eylise (le celui (pii avait dit ; i( Que voire oui soit oui, et votre non, non!» Tliierscli' a cité un lait, japportc par Tertullien {Ih; baptismo, c. 15 trad. de M. de Genoude, c. 17), qui sullil j)nur iidiitci' tout ce (juc l'on a imprudemment avancé >nr le sentiment de la priujitive Eglise à cet égard. Un presbytre d'Asie-Mineure s'était permis, dans son admira- tion pour Paul, d'écrire et de faire circuler un ouvrage sous le nom de cet apôtre; convaincu d'imposture, il avoua sa faute et dut renoncer à sa charge. Ce fait prouve sans doute que la pseudépigrapliie n'était pas sans exemple, ([u'elle pouvait être l'affaire de certains individus; mais il démontre d'une manière non moins évidente que l'Eglise, dans son ensemble et dans ses chefs, n'a jamais envisagé < e procédé comme innocent. Les bonnes intentions du prêtre dont il s'agit ne le mirent point à l'abri d'un juge- ment et d'une destitution ecclésiastiques. Si donc, pour nier l'authenlicité du quatrième évangile et pour expliquer son introduction frauduleuse dans le canon de toutes les éghses (lu deuxième siècle, il faut, comme nous l'avons vu, ad- mettre d'un côté une imposture réfléchie et calculée de la part de l'auteur; de l'autre, une complicité active ou tacite de la part d'une grande partie des chefs de l'Eglise contem- jioraine, nous avons le droit d'aflirmer qu'une pai'eille accusation tombe aussi bien devant le sens moral de ceux à qui l'on impute ce fait, que devant la sainteté du livre dont on flétrit ainsi l'orii^nne et la tendance.

1. Versucà zur Herstellung des hist. Standpitncts, p. 338.

50 INTRODlCTKt.N.

niAPiTRE m.

L'apôtre saint Jean.

Cotte étude sur la personne de saint Jean comprendra : 1" luie es«piiss(» liioi^MMpliiijiie; 2'' mit' appivM-iatioii du ea- rarlèrc et des apliliidcs parlicnlirres de ccl afiôtrc; 8" un exposé de son rôle dans la },M-ande œuvre apustoli(|iii'.

I.

Vir de sai)H Jcrni.

Dans tonte vie d'li<jnnne plus ou moins eomplèle , on distingue doux p<''riodes : celle il est sm'toul appelé à recevoii" etx;elle il est plutôt employé à donnei'. La pre- mière dura pour saint Jean jusqu'à la Pentecôte; ce fut pour lui le temps de la croissance. La seconde comprend loul le reste de sa vie terrestre; ce fut la saison des fruits.

Nos renseifjMiements sur la première se puisent dans les évangiles; nous devons ce que nous connaissons de la se- conde aux Actes des apôtres, à l'épître aux Galates et à la liadih'on ecclésiasticpie, sans parlci' des érrils de Jean lui- même.'

I. Selon nos «'varigilcs, Jean élail Galih'en, lils du pécheur Zébédée*. fi npparleri.iit ;'i cette [iopiil;ilioii dont l'Iiistorien

1. Je ne renonce pas a user, dans celle < Inde, des données renfermées dans les écrits qui portent le nom de saint Jean , bien que cet emploi puisse être taxé de pétition de principes; car l'harmonie de ces données avec les matériaux fournis par les autres docunienls, est un fait quia aussi sa valeur, et qu'il importe de constater.

2. Mallh. IV. 21. .Marc I, 20. Luc V, 10.

CHAI'. 111. L.M'OTHK SAI.NT JKAN. 0/

J(t.<t'j»li(' (iiil coiiiKiîfrc le raruclèiT vif, liihuiicux, iii(l(''|prii- danl, iM'Iliijiieux même. Lî> distance des liVdx diinimiitit coiisidéraLdeiiit'iil l;i litnr- dr l;i pression i-xercéc pai* les aii- toril«'s rclij^ieiiscs de l:i nation sii-j^canl à Ji'i'nsalem. Pins i},moranls ([ne les habitants de la Jndi'e, les Galiléens étaient en retonr jdns lihres de préjnf^és, plus ouverts à la vérité vraie, celle (|ni jaillit diieftfint'nl des pi'ofondeurs du eœin' et de la conscience, et qui est si souvent en conflit avec la lettre. C'était donc bien que Jésus pouvait trouver la ré- ceptivil)' la jtius IVanclie cl la plus j^énéreuse. Aussi paraît-il que tous ses apôtres, à l'exception de Judas Iscariot, furent (Jaliléens; et l'on ne s'étonne point que ce soit cette contrée i\i' la Teii"e-Sainte (pi'il ail clioisie pour y jeter les prenn'ers lundements de s(jn œuvi'c.

Jean habitait sur les bords du lac de Génézareth. Mais demeurait-il à Capernaûm ou à Bethsaïda? La réponse n'est [)as ceilaine. Capernaûm était une ijrande ville, .située sur le bord occidental du lac, vers son extri'mité septentrionale, suivant les uns, sur l'emplacement se trouvent actuelle- ment les ruines appelées Tell -Hum, à peu de distance de l'endioucbuie ilu Jourdain; suivant d'autres, plus au sud, dans la plaine riante de Gi'nézareth'. Bethsaïda, dont le nom siij^nitie endroit de pèche, ('tait une ville (Jean I, 4-5) à peu de distance de Capernaûm*. La situation de cette bourgade est également inconnue. Dans la première opinion, il faut la (bercher au sud de Capei'uaum, soit au nord, suit au suil du promonloiie (jui sépare les ruines de Tell-Ilum de la plaine de Génézareth \ Dans la seconde, on pourrait supposer que Uetlisaïda était située aussi dans cette plaine et formait comme

1. C'est l'opinion à laquelle paraîtrait incliner M. Renan , Vie de Jésus, p. 141 et 142.

2. Cooip. Marc IV, 43 avec Jean VI. 17. 24. Voy. aussi .Matth. .\1, 20-23.

3. Voir F. Bovet , Voyage en Terre-Sainte, T"" éd. p. 409 et 410.

5S l^TROI)lI(;ïlo^.

Ir |)(trt (If C;i|)('rii;niiii. D'après Jean 1, 45, Bcllisaïda était hi ville d'André d dr Picirr, ('xpiossioii qui (h'siijne pvideni- iiMMil, ti(»M If lifii (If leur ori};iiif ', mais celiii i\i' leur domi- cilf. Or, coinnif il ressort de Luc V, ".),(pi'ils étaieiil associés avec Jean et Jac(pies, son Irère, pour le coniuierce de la pfclie, ou pourrait iulërer de (pie Jean demeuiait aussi à Hellisaïda.

Le rt'cil de la «iiuérison de la belle-mère de saint Pierre (Marc 1, 21. 29; Luc IV, 31. 38) semble, il est vrai, ftno- riser l'opinion contraire. Comme c'est en sortant de la syna- ^•^ogue de Capernaûm (jiif Jf'sus accompbt ce miracle, il y aui'oit Lieu de penser que Pierre demeurait dans cette ville. Mais tout s'explicpie, si l'on admet que le bourg de Betli- saïda n'avait pas de synagogue parliculière et (pie ses babi- tants fréquentaient celle de Capernaûm.

L'industrie de la pècbe donnait lieu, à cette époque, à un commerce assez étendu dans celte conirée*. Comme la mer Morte, dont Jérusalem est voisine, n'est poissonneuse que vers l'emboucbure du Jourdain, cette capitale s'approvision- nait sans doute en Galilée. Cette circonstance expliquerait d'une manière assez naturelle la relation qui, (J'après J(3an XVIIl, 20, existait entre la maison du souverain sacrilicateur et le disciple sous l'anonyme duquel nous soup(;onnons Jean lui-même. Bleek penclie à trouver dans ce passage l'indi- cation d'une relation de parenté entre les deux familles. Le temie dont se sert l'évangélisto (yvoffToV, connu) nr. paraît pas rcnfeiiner cette idée.'

Ce commerce lucratif doit avoir piocuit'; à la famille de Jean un certain bien-être. D'après Marc I, 20, son père avait des journaliers à son service. Nous apprenons par

1. Comme le pense M. Heiian , V/e de Jésus, p. 149 et 150.

2. Voir LUcke, introd. p. 9.

3. Jean eût plul()t exprimé celte notion par cuyyvir^.

CHAI'. III. l.'.\l'('»TI!K S.M.NT .JK.\N. 50

Muttli. XXVII, .V) (cuiHj). avec Luc Mil, 3) que lu uiùn.' do .li'jui éliiil (lu uoiiihre des l'iMiinics qui entretenaient Jésus, cl iivcc lui mhiiiifuiciii les Douze, de leurs biens. Enlin, upic's (jiic Jcsus oui coiilit' sa iiicrc à Jean, «ce discijile, est- il dit, la reçut dans sa maison (Jean XIX, 27 : -à. ihioi). » Toutes ces circonstances font supposej- que celle laniillc jduissail d'une cerlaiiie aisance.

En comparant deux passades sont mentionnées les femmes qui se tenaient au pied de la croix (Matth. XXVIl, 50; Marc XV, 40), on voit que la mère de Jean et de Jac- ques se nommait Salomé. L'élan avec lequel cette femme se consacra au service de Jésus et le suivit dans ses péré- ijrinati(.ins est la preuve du vif sentinieul religieux qui domi- nait son ànie. La demande hardie qu'elle adressa un jour à Jésus en faveur de ses deux fils (Matth. XX, 20), révèle une imag^ination ardente, un cœur enthousiaste et imbu des espéiances messianiques les plus brillantes. Ce trait pi'ouve aussj l'inlluence (jue cette mère exerçait sur ses deux fils. Zélée Israélite, elle avait sans doute travaillé à exalter chez eux le patriotisme théocratique. Aussi, dès que Jean -Bap- tiste parut, accoururent-ils auprès de lui et s'attachèrent-ils à lui c()mme ses disciples (Jean I).

Existait-il une relation de parenté entre la mère de Jean 1 l;i faiiiillc de Jésus? D'après les uns, Salomé était fille de J(tsej)li, d'iiii premier mariage'. Selon d'autres, elle aurait fiièinc <''t<' .sa pi-emière femme, et elle aurait eu de lui deux tilles*. D'autres rapports apocryphes font de Salomé la nièce du prêtre Zacharie, père de Jean-Baptiste. Il est impossible d'attacher la moindre valeui' à des données si tardives. Mais on ne peut refuseï' une giamle vraisemblance à la combi-

1. Epipliaiie, Uœr. LXXVllI, 8.

2. Nicéphore, WsL ecc/. II, 3.

fiO INTRODUCTION.

riîjison jkm l;i(jii('llt' Wifsclcr' ;i t'ssfiyi' de jtrouvoi' (|u«' Sjt- lonir )'*l;jil l;i sd'iii' de Marie, tiièrc di^ .Ii'siis; d'où il rnsul- loniil ((iH' .Icaii aiirail ('h' le ((Uisiii •germain du Soif^neiir.

Nous exaiiiiricions («Mlo liypollirsc en ('liidiniit le passa{,'(; .Iran XIX. 25, sur' lequel elle est loud/'e. Nous dirons ee- [MMidaiil. dès niaiiilenaul, (|ue riiilei-|)r('>lalinu (|ui a eoiiduil Wieseler à ce n-sullal ne i('|Mind [tas à nnlri- srniinieni exi'- irélique.

Jean a[i|iai-|enail . en Ions cas, par l'iMliiealion (juil avait reçue, à celle (dile de la nation ipie saint Lue appelle v~ccvx qui ntlcndaicnt In conaolniion d' Israël. y> Il demeura avec d'antres jeunes i^cns de sa proxinec ;inprès île .lean-Bap- lisle, jusipi'au nionienl J(''sns parut et l'ut désigné comme le Messie jiar son (»r(''curseur. Jean passa alors do l'école de Jean-Baplisto à celle de Jésus, avec la mémo facilité avec larpioile il^avait passé des bras de Salome aux pieds de Jean- IJapfiste (Jean I, 85. 37). Nulle commotion intérieure, nul cataclysme moral ne sipfnala cette transition. La conversion de Jean s'accomplit sous la forme d'un di'veldppement calnn; et gnidnel. D(mix facteurs concoururenl à l'opérer. L'un fut cet attrait intérieur (jue saint Jean a appelé lui-même ïat- Irnit et aussi Vcnseiguemenl du Père. Il s'exerça sur son àme pai" les trois agents successifs que nous venons de men- tionner: sa mère, le Précurseur et Jésus. Ce fut le fac- teur divin. L'autre, le factein- humain, fut la docilité con- stante de ce jemie co'ur à la vérité, sous la forme elle se présentait à lui dans cliaque cas, l'ouverture de son àme à la lumièie qui frappait son regard. C'est ici cet assenti- ment lilire et joyeux à tout ce qui est vrai et bon, qu'il a

1. Stud. u. Krit. 1840, S" cahier. Wieseler trouve dans l'énuraération U'in XXI, 25 quatre femrae.s et non pas trois (selon l'explication ordi- naire); et, rapprochant ce passage ainsi compris de Mattli. XXVII, ôC et Marc XV , 40, il arrive au résultat indiqué.

CIIAP. III. {.■.M'ÔTHK SAINT JKAN. Cl

(•ai;ii-t»''ris('' liii-iiK-iiir |i;ir crUt' lii-lli' cxjin.'stiioii : faire la vé- rih- (Jrsiii 111 , !2 1 ). L;i liimitMc divine l'avuil lévcill*^ et cliarmé, scriibliihlt' ;'i riiiilM- iiiiiliiiiilf. <l;iiis le it',L;anl pieux de sy mère; siii' les Itoids ilu Jourduiii, elle avait liappé ses yeux coiiiiiic luic liiillaiile aurore, dans la personne de Jean- iSajiLisIe; enlin elle se leva sur lui eonnne le soleil radieux et l'illumina inléiieiiremeiit , lors de sa première rencontre avec Jésus -CInisl. A tous les degrés de cette révélation finissante. Jean l'ut comme l'oiseau (pii salue de son chant joyeux ciiaque proyiès du soleil levant. Par ce caractère continu et progressif de sa conversion, Jean est, dans le luiiiKJe spirituel, l'anlip^jde de Paul.

Saint Jean n'est mentionm'' que dix à douze fois dans nos évangiles synoptiques :

1. Dans le i-écit de sa vocatiofi et de celle de ses trois compagnons de pèche : Malth. IV; Marc I; Luc V.

2. Dans les catalogues apostoliques : Matth. X; Marc 111; Luc VI.

S. A la résurreelion de la lille de Jauiis, il est admis, avee Pierre et Jacques seulement, dans la chambre de la malade: Marc V, 37; Luc VIII, 51.

A. A la Transfiguration, il est de nouveau privilégié avec les deux mêmes : Matth. XVII, 1 ; Marc IX, 2; Luc IX, 28.

5. Dans un entrelien il raconte lui-même comment lui et ses compagnons ont imposé silence à un homme qui chassait les démons au nom de Jésus : Marc IX, 38 ; Luc IX, 49.

r». Lorsque, avec Jacques, son frère, il prétend faire des- cendre le feu du ciel sur une hourgade samaritaine qui refusait de recevoir Jésus : Luc IX, 54.

7. A l'occasion du surnom de Boanerges donné par Jésus aux deux fils de Zéhédée : Marc III, 17 (nom dérivé proha- hleiuent de ÏIJ^l '^22, littéralement : filii strepitfis: traduit

exactement par Marc : u'.ol ppovrîir, fils du tonnerre).

(i-J iNTnomcTioN.

8. Lorsr|ii(' SalotiK' dcTiKindr [mmii m > t\<'\\\ (ils les prc- niUMTs piliers: M;illli. W. -JO. I);i(is M;ur (X, :],"»), crttc drriiaiidf f'sl alliiliiK'c ;iii\ tlnix lils rii\-iii<''Mii's.

!•. Lors(|iit' Jôsns lui ((mlic, ;iiiisi i\[\'i{ l'iciif, l;i mission snivif (I»' |>r(''pai('r la P.Hpic : l.iic XXIi, N.

10. Loi's (le la ;^iaii(lo it''V(''lali(»ii ('srlia((»luj;i(pi(' aci'oidi'L' par Jrsiis pou (\r lemps avant sa rnorl à ses plus intinjos disciples, Pierre, .laejpies. Aiuire cl .Itsni : M;iie XIII, :^•, Mallli. XXIVel XXV.

1 1. A Gellist'inaiie, iion.s le l'elniintins dans l'inlitnih' (le Jésus avec Pieiie et Jac«fnes seids.

Dans le (jnaliièine évanf;"ile, Jean n'est pas nommé. Mais il est appelé en quatre of;«asions (XÏII, 23; XIX, 26; XX, 2; XXI, 7. 20) le disciple que Jésutsmiinait. Car c'est bien cer- lainemeut Jean <pii est di'sij^Di' par ee titre uni(pie. Le sen- timent unfuiiiTK? de l'Hlf^Mise (U'^ premiers siècles et le (jii;i- trièmc évangile lui-même, conune nous le verrons, ne laissent pas lieu à une autre supposition*. Ce n'e.st pas le moment de elierelier à saisir la raison et la valeui* de cette (lénouiiniilioii. EWc liiil ressoilir, en tout «as, une afïinilé' particulière entre l'àme de Jésus et celle du disciple «lotit il avait fait son ami personnel. Ni'anmoins le rôle actif de Jean n'est pas considéialde dans cet éeiil. 11 n'y piononce (pie quel(]ues paroles très-brèves : a Maître, ov demeures-tu? » I, 38. « Seigneur, qui est-ce? y> XÏII, 2."». « C'est le Sei- gneur. y> XXI, 7. Et encore de ces trois parobîs, la pre- mière fut-elle jtroliabicment prononcée par André; et la seconde ne sortit de la bouche de Jean (pi'à ^insti},^'ition de saint Pi(^rre. Les actes de Jean, mentionru's dans cet évan-

1. Luizelbcrger a prétendu que c'était André, Il snfTirait, pour réfuter cette hjrpothése, de rappeler qu'André est nommé à réitérées fois dans notre évangile d, lO. 44; VI, 8; XII , 22). D'ailleurs. André n'assistait pas à la scène du ch. XXI (corap. v. 2).

CIIAf. III. l'aPÔTHK SAIM .IKA.N. ti.i

gile, ne son! ^qièrc j)liis iioriiliriMix que ses jtarolos. Mais ils ont un caroclôro jtarliciilirr. Jean s'approche de J«'siis le premirr de Ions avec Aii(li(' (cli. I); cl, le dcinicr, il l'ac- con>j»a}.;iie après son airestation (XVIII, 15), «!l jiisipi'à la croix (XIX, 26). Le premier, de nouveau, il le retrouve par la loi coiiinie le l{(\ssiisci(é (XX, 8. 0); il reçoit enlin une promesse qui scinide lui couf(!rer le privilège de ne point être séparé de TÉglise jusqu'au retour du Seigneur (XXI, 22).

Celle lisle fait lessortii' d'une manière singulièrement consè(pienle, d'im coté, la retenue de Jean, qui se tient lialtituellemeut en amère, même dans les occasions les autres disciples, Pierre, Andié , Philippe, Thomas, manifestent hautement leurs impressions; de l'autre, le rôle de Jean dès qu'il agit : il ouvi'e et fei'me la marche; il initie et consomme. A l'image de sou Maître, il est le premier et le dernier.

De tous ces traits réunis il ressort donc que Jean fut l'uii des plus anciens disciples de Jésus; qu'entre les apôtres les phis privilégiés, il fut lui-même le plus intime; qu'il était animé du zèle le plus bouillant pour la pcj'sonne et la cause de son Maître, et qu'en certaines occasions il poussait ce zèle jus({u'à l'intolérance et môme jusqu'à la violence; enfin, que le mobile de son altaehenient à Jésus n'était pas seule- ment le divin attrait que celui-ci exerçait sur son cœur, mais qu'il s'y mêlait aussi une exaltation charnelle qu'il avait héritée, ainsi que son frère, de l'enthousiasme messianique de sa mère.

Le but de Jésus, dans l'éducation morale de cet apôtic, dut donc être de jimili(!r le feu qui l'endtrasail. Et c'est en effet la lâche (pie jinraîl s'être proposée le Seigneur dans les circonstances que nous venons de rappeler. Le nom de fils du tonnerre, par lequel il avait distingué ces deux IVèies de leurs collègues, ne pouvait sans doute renfermer un blâme; un surnçni emprunté à un défaut n'eût plus été (ju'un

lii lNTR(»ni'CT10N.

>oltri(|'iH'l. M;iis. sous \o m;i;,Miili((iie rlo^c rcnrcniK' dniis ce nom. .h'Mis avait (•crlaiiiciiicnl \uiilii ;^lissrr nu saliilairr avcriisM'incnl. Ce lui au [tiod (!•• la cidix i|iir s'(i|M''ia sui- loul la puriliralioii du Hoaimrf^^t'. Là. m lace de rA|riu>an (Ir Dieu lUt'ut' à la luciic sans ouvrir la liouclic cl porlaul voloulairc'uionl lo jn'cli»' du nioude, son ardeui' liil [turili/'c de lonlullia^re charnel; i>( son. cœur n!stn , niori au luoudr cl à liu-ni»'Uit', atlcudant la force sainte (|ui dc\;iil le l'aire rt'\ivie. La Pentecôte acheva l'u'uvre ainsi conunencée; elle l'introduisit dans le monde nouveau ert'-t' jiar la résuireclion iU' J«'sns. Elle uuu'qua tout à la lois le teime de l'éducation morale de Jean et le conuiiencement di' son activité apos- tolique. Dès ce moment une llauuiie jtur<' éclata dans sa peisonne, et se répandit de lui dans l'Éj^lise par son exemple, sou ministèie et ses éciits.

II. Avec la Pentecôte s'ouvre la seconde partie de la vie (]r Jean. Ou s'attend à V(»ir un apôtre, si particulièrement di>lin{,'"U('' par sou Maiirc. prendre inic part pr(''poudcianle au travail miiiNcau (jiic if joui' iMau^^iu'i'. Il n'en est rien. Son rôle semble à peu près nul dans la fondation de l'K- j(lisc. Sui' celte scène se meuvent et aj,nssciit saint Pierie, saint Paul et même de simples diacres, tels (pi'Elienne, Phi- lippe, nous ne rencontrons que deux fois saint Jean : loisque l'inqiotent est j^Miéri à la poilc du temple, Act. II; et lors- qu'une dé'putalion est envoyé'c en Samarie [)ar les apôtres, Act. MU. Et dans ces deux circonstances, Pieire joue telle- ment le rôle principal (jue Jean semhie être plutôt son ombre que son auxiliaire. Une fois, dans ses épîlres, saint Paul fait mention de lui : Gai. II, 9. Il lui donne, il est vrai, dans ce pa.ssajfe, un titre g-lorieux : il le rang^e parmi ceva; qui pas- sent pour être les colonnes de l'Eglise (oi ôokoùvcsc a-niXot eiva-.). Cela n'empêche pas que le rôle de l'apôtre bien-aimé

CHAI', m. i/apùtiU'I saim .ikan. 65

ne reste eiivelo()pé, pt.'iitlaiil luute eelle période de la l'urKia- lioii de l'Eglise, d'une pi'ofonde obscurité.

Ce fait inattendu olïie une difïiculté à l'Insloiicn dr l'K- 1,'lise priniilive. Cependant, à y legarder de plus près, celle inattivité e.\téiieuie n'esl-elle pas la continuation du rôle haltilueilenient conleniplatif (jue nous avons vu cet apolre jouer pendant le niinistère de Jésus? Pendant que Pierie manifestait avec vivacité ses impressions, Jean recueillait les siennes. L'un professait hautement; l'autre méditait et s'ap- propriait. L'un agissait à l'extf'rieui'; l'autre cioissait au de- dans. Jean, l'œil de l'âme ouvert, discernait de loin le Sei- gneur, puis demeurait calme dans la barque; Pierre, averti pai" lui, se jetait dans les flots et s'élanyait à ses pieds.

Cette disposition naturelle à la concentration dut se dé- velopper chez Jean, depuis la Pentecôte, avec une force nouvelle. Le spectacle unique, dans la contemplalioii du((U('l il avait vécu pendant trois ans, comme dans une continuelle extase, avait disparu de devant ses yeux, mais il s'était re- produit au dedans ])lus éclatant et plus niagnilique encoi'e. Jésus n'avail-il pas dit: «Jt' reviendrai à vous.... Voiis me reverrez.... L'Esprit me glorifiera en vousi>? Cette promesse était accomplie. Jésus revivait au dedans; son Esprit lafraî- chissait le souvenir de ses paroles, déroulait le contenu de son œuvre, dévoilait la grandeur sublime de sa personne. Après s'être perdu dans la contemplation du Maître qui avait demeuré avec lui, Jean se ressaisissait lui-même dans la possession personnelle de Jésus vivant en lui. Il s'était donné : il se retrouvait, mais pour se donner mieux encore.

Pierre, poussé par l'Esprit conformément à la nature de son caractère entreprenant et actif, prêchait victorieusement dans Jérusalem; Jacques, lils de Zébédée, jtérissaif dans ces premières luttes; Jacques, le h'ère du Seigneur, paissait le troupeau de Jérusalem et les églises de la Judée; Paul, en- I. 5

00 INTRODUCTION.

Im. l'aisaif la ooikiuôI»' du monde dos Gcnlils. ('lail. Jean? Pendant (jue ses Irùrcs travaillaient de la soi'le, que faisait- il? Il allendail, comme jadis son Maître, que son heure fut venue. Mais cette inactivité apparente n'était pas ilc l'oisiveté. Au dedans de lui s'opi-rait une .«;aintc élaboration. 11 .s'appro- [•riait toute la jtléiiilmie de grâce qu'il avait ie«;ue; et les fruits de ce travail intime, pour être plus tardifs, n'en de- vaient être que plus exquis.

Cependant une tâche (pielconqnc ne saurait man(pier dans la vie d'un apùtrc; un devoir positif devait remplacer pour Jean l'œuvre de la mission. Quel était-il? Nous devons nous rappeler ici le service que lui avait demandé son Maître mourant. Aux autres apôtres, Jésus avait confié son Eglise, sa céleste Epouse; à Jean, il avait, pour un temps, légué sa mère. Cette tache était bien celle qui, dans ces premières années après le départ de Jésus, correspondait aux instincts les plus profonds du cœur de Jean. En la lui confiant, l'ami avait bien connu son ami. Combien le commerce intime de Marie ne devait-il pas contribuer à activer l'œuvre d'assimi- lation intérieure qu'accompUssait en lui l'Esprit de Jésus?

se trouvait la demeure dans laquelle Jean avait re- cueilli Marie d'après Jean XIX , 27? Des traditions posté- rieures répondent : à Jérusalem'. Marie aurait vécu là, chez Jean, jusque vers l'an 48 de notre ère. Cependant le pas- sage Gai. I, 18. 19, d'après lequel Paul, après sa conver- sion, passa quinze jours dans la maison de Pierre à Jéru- salem, sans y voir aucun autre personnage apostolique que Jacques, frère du Seigneur, ne permet guère de croire au séjour habituel de Jean dans celte capitale.

D'ailleurs, si Jean possédait une maison, comme cela est dit positivement, cette propriété ne devait-elle pas se trou-

I. ?îicéphore, Hist. eccl. 11, 42.

CHAP. m. I.'aPÔTRE saint JEAN. 67

ver (Inns In Gniiléc, ;;a [nitiic, pliilnl qu'en Judée? Enfin, le séjour (le la Galilée devait èli'e j»lus en harmonie avec les sentiments de la mère de Jésus, que celui de la capitale. Sans doute, quand Jean était à Jéiusalem et assistait aux assem- blées de l'Eglise, il y passait pour Wme des colonnes, selon l'expression de Paul. Mais il ne résulte pas de qu'il y vé- cût habituellement. Et son éloij^^nement ordinaire de la ca- pitale peut servir aussi à expliquer le peu de part qu'il piil à l'œuvre de la mission dont celte ville était alors le siège principal.

Une question plus considérable et qui lire des discussions soulevées par l'école de Tubingue une importance particu- lière, est celle de savoir si saint Jean partageait à cette époque les vues de ces étroits judéo-chrétiens qui pi éten- daient imposer le joug mosaïque aux païens convertis. Le contraire ressort non-seulement du récit Acl. XV (dont l'é- cole de Tubingue nie natui-ellement et nécessairement l'au- thenlicitô), mais encore du passage Gai. II, sur lequel s'ap- puie cette école pour faire de Jean, aussi bien que de ses collègues, Jacques et Pierre et tous les autres apôtres, les défenseurs du particularisme combattu par Paul. D'après les écrivains de cette école, nous devrions reconnaître dans les adversaires de Paul, Gai. II, les apôtres eux-mêmes. Mais, demande simplement RilschP, «qui peut admettre que Paul eût désigné du nom de faux frères intrus (TcapeLffaxTrct. ^z\j- SaSsXçct) les apôtres primitifs » , ceux qui avaient fondé l'É- glise et qui en avaient ouvert les portes à tous les autres ! C'était précisément pour s'entendre avec eux et faire ces- ser les poursuites de ses adversaires, qui se réclamaient de leur autorité, que Paul se rendait auprès d'eux. Et ils se quittèrent en se donnant la main d'association (Se^iàr

1. Gesch. der Entstehung der altkath. Kirche, 2* éd. p. 128.

11»^ INTRODUCTION.

xcivovCa;). Hniir ivdiiil, il csl viiii, l;i \;il(iir de ce synibolr ;"i |nMi (If rlioso : Rosir diins Ion (Idrniiiiic; nous dans le nùlrc; «'I n'ayons pins lion à faire cnscinblc! C'osI ainsi que, après avoir ronslrinl l'histoire a priori, on force !es textes à renircr dans le cadre vonlu. Mais les textes demeu- rent et proleslenl. Il ressort des épîlres de l'aid, aussi bien (pie du récit ilo» Actes, (pie Jean et les Douze persévc'rèreni sans doute dans l'observation de la loi, jusqu'à ce que cebii (pii l'avait (Ioii(m''(' j'cmI iiliroj^i'-c liii-niênie par le liiil, par' l;i desliiiction i\u Temple. Vivant au milieu d'Israël, ils main- tenaient ainsi l'unilé nationale avec ce peuple (ju'ils évan- •^M'iisaient encore. Mais ils ne faisaient nullement de cette observance une condition de salut et ne l'imposaient ni aux païens convertis, ni même à ceux d'(Miti(' les judéo-chré- liens (pii, eoinriie Paul, se croyaient appcb'-s à secouer ce jouj,' avaiif nK'iiie (jue Dieu l'eût ext(''rieurement brisé. C'était une affaire de pratique et non de principe. Et ce qui le prouve bien, c'est que Paul se réservait la liberté, quand il le trou- vait convenable pour son ministère, d'a^nr comme les Douze et de se mettre « sous la loi avec cctix qui étaient soi(s la loi. d Il le déclare dans une épître admise par l'école de Tiibin- g^ue, 1 Co!-. IX, 20 (comp. Acf. XXI le vœu de Naziréat). Irénée a, on ne peut mieux, caractérisé la position des Douze dans ces paroles {Adv. Hœr. III, 12) : Jpsi persevera-

hant in pristinis obscrralionihus religiosè agebant circa

dispositionem legis Mais (|uant aux païens : Gentibvs li- béré agere permittebant, nos concedentes Spiritui Sanclo.

Supposé que l'Afiocalvpse datât de relte ('po(pie de la vie de Jeaij, elle ne conduirait point à admettre cIkîz cet ap(*)lre une conviction contraire à celle des Douze, telle que nous venons de l'exposer, non plus qu'à celle de Paul. Ce livre tout entier ne connaît d'autre moyen de salut (jue le sang de l'A- gneau, d'autre condition pour y avoir part (jue la foi. Il laut

CIIAl'. III. l/AF'ÔTFiK SAIiNT JEAN. 60

lire l'Apocalypse avec les yeux avec lescpiels vsl liir, diins ri'cole «le Baiir, IV'pîlre aux Galales, pour y trouver les ca- laclères du jiai'licuiarisnie judéo-chrétieii.'

C'est veis Tau 00 ciiviroii (jiic les ajxîlres pai'aisseiil avoir (|uitté la Teire-Saiiite et abandonné Israël à son inipénitenco. Dès l'an 59, Jacques fonctionne seul comme cliel" du trou- peau de Jt'riisaleiii (Acl. XXI). J<'an dcmeuia sans duule en (ialilée jusqu'au moment l'explosion de la guerre romaine, en l'an OU, donna le signal de l'émigration recommandée à l'Kglise pai" Jésus-Christ. Le départ eut lieu jirohaljlement en l'an 07*. Peut-être Jean fut-il celui qui conduisit l'Eglise dans la retraite que le Seigneur lui avait destinée sur les montagnes, de l'autre côté du Jomdain. Et ce fut de (pi'en esprit il contempla ce jugement aimoncé quarante ans auparavant par Jésus-Christ et signalé par lui comme le piemier acte du jugement universel.

Ce ne sont là, il est vrai, que des hypothèses. Le seul fait certain est|négatif: Aucune église connue ne réclame saint Jean comme son fondateur. C'est aux derniers temps du siècle apos(oli(jue seulement que se dissipe l'obscurité <lont la personne de cet apôtre est enveloppée depuis la Pentecôte. Alors la ligure de Jean apparaît tout à coup ra- dieuse, comme loi'sque le soleil, au moment de son coucher, se dégageant des images qui l'avaient voilé à son midi, ré- pand suj- toute la nature une subite et mystérieuse illumi- iiaiion.

Toutes les traditions s'accordent à indiquer l'Asie-Mineure comme le théâtre de l'activité apostolique de saint Jean dans

1. RitschI, Gesch. der Entstehxmg (1er altkath. Klrche, p. 120 : « Cet

icril n'est pas judéo-chrétien Les arguments en faveur du point de

vue judéo-chrétien de l'auteur ne sont pas solides. » Voir la démon- .«^iration de cette thèse, p. 120-122.

2. Ewald, Geschichle des Volks Israél, t. VI , p. C42.

70 INTRODUCTION.

les diM iiitMs temps do sa vie. se trouvaient de nombreuses et florissantes éjrlises que Paul avait fondées dans son troi- sirnii' voyaj:t> de mission (de 55 à 58). et dont Éplièse »'lail la méti*o|iole. Senddables àiiM cercle de chandeliers d'oi'(A[)oc.I), elles étaient le point lunn'nenx vois lequel se portaient les reg^ards de toute la einétienté. Comme le dit Tliieisch, «le centre de gravité de l'Eglise n'était [)lus Jérusalem, n'é- tait pas encore Rome; c'était Eplièse.» « L'Asic-Mineure , dit Liicke', l'ut, depuis la ruine de Jérusalem jusque dans les temps du deuxième siècle, la portion la plus vivante de rp.glise. » Cette vie n'était pas simplement celle de la foi ; c'était aussi celle de la lutte. La proiiliélie de Paul aux pas- teurs d'Eplièse et de Milel, Act. XX, 29: «Après mon d<'- [•art, il jK'iiétrera chez vous des loups dévorants.... et du milieu de vous-mêmes sortiront des hommes prêchant des chos«'s pernicieuses,» .^'étaif réali.sée. Il fallait à la foi, dans ces contrées, un puissant soutien. Jean se sentit appelé à iixer sa résidence. Néander admet comme vraisemblable qu'il fut invité' à cette démarche importante par les chrétiens d'Asie*. De cette position centrale, il pouvait dominer cette immense armée chrétienne montant à la conquête de l'em- pire, et dont les deux ailes s'étendaient déjà à l'Orient jus- qu'à l'Euphrate, à l'Occident jusqu'à Rome.

Le fait du séjour de Jean en Asie-Mineure est certaine- ment, indépendamment même de l'Apocalypse, le fait le nneux constaté de tous ceux que nous a transmis ranti({uité chrétienne; rextravagance seule a pu le contester un instant '. Irénée, évêque de l'église de Lyon à la fin du deuxième siècle

1. Infrod. p. 35.

2. Geschichte dcr PJlanznnrj der chnstl. Kirche , 3* éd. t. II, p. 530.

3. Liilzelberger , Die kirchliche Tradition liber den Apostel Johannes, 1840.

CHAI', m. l'apôtre saint JEAN. 71

ot originaire d'Asie-Mineure, parle «des presbytres qui ont connu Jean et qui ont vécu avec lui dans l'Asie proconstt- /aire, jusqu'aux temps de Trajan» (Adv. Hœr. II, 22, 51). Ce même Père, |»oui' faire ressortir la valeur du témoignage de l'église d'Éplièse, dans la lutte que les églises d'Asie eu- rent à soutenir à plusieurs reprises avec celle de Rome sur le rit pascal, rappelle «qu'elle a été fondée par Paul et que ( Vst dans son sein qu'est demeuré Jean jusqu'aux temps de Trajan. II en conclut «qu'elle est un véridique témoin de la tradition apostolique» {Adv. Hœr. III, 3, 4).

Eusèbe {Hist. eccl. V, 24) nous a conservé la lettre d'Iré- née à Victor, évêque de Rome, il lui rappelle la visite fju'avait faite une vingtaine d'années auparavant, Polycarpe, évêque de Smyrne, à son prédécesseur, Anicet, ainsi que les preuves de déférence et de respect que celui-ci avait données en cette occasion à cet hôte vénéré «qui avait vécu familièrement avec Jean, disciple du Seigneur, et avec d'au- tres apôtres. » Le séjour de Jean en Asie était donc un fait de notoriété publique.

Enfin, Irénée {Adv. Hœr. III, 3, 4) mentionne la rencontre de Jean avec l'hérétique Cérinthe , dans un bain public à Éphèse : «Il existe encore, dit-il, des gens qui ont entendu raconter à Polycarpe lui-même que Jean, étant entré dans une mai- son de bain à Éphése et ayant aperçu Cérinthe dans l'inté- rieur de la maison, s'éloigna brusquement sans s'être bai- gné, en disant: ('Sortons, de peur que le bain ne s'écroule, «puisqu'il y a Cérinthe, l'ennemi de la vérité.»

Polycrate, qui était évêque d'Éphèse à la fin du deuxième siècle et dont la famille avait fourni sept évêques à l'éghsc de cette ville, s'appuie, dans la lettre officielle qu'il adresse à Victor au sujet de la dispute pascale (Eus. Hist. eccl. III, 31), sur l'autorité de Jean, «qui a été l'un des grands astres dont la course s'est terminée en Asie.... qui a été couché

7-2 INTRODUCTION.

sur lo sein du Srif^iieur... Il esl enlenv i"i Kphèse (outoç sv 'Eçéffo xexci.'fX7)Tai).' 9

Nous n'Irouvons I;i inriiif tradition rlicz Clément d'Alexaii- (Iric. C'est re Père (]ui, (l;ins son Irtiili'' xiç o aovO[xevoc tcXou- aïo;, e. 42 (Eus. //i5/. fa/. III, 24), nous a conservé cette ilélirieuse anecdote du jeune homme confié 'h un évêque d'Asie-Mineiiif i»;ir saint Jean, puis devenu r\u'\' de voleurs t't ranji'ué par le vieil apntre.'

Oi'i},'^ène, Eusèbe et Jérôme jiailenL dans le même sens. D'après Apollonius, écrivain anti-montaniste, cité par Eu- sèbe (V, 18), Jean doit avoir ressuscité un mort à Éphèse.

J. On traduit diversement l'expression iJLcyaXa orotxeîa. 2. «licoule ce que l'on raconte (et ce n'est pas un conte, mais une his- toire vraie) de l'apôtre Jean : Lorsqu'il fut de retour de l'atmos à Éphèse , après la mort du tyran, il visitait les contrées environnantes pour établir dçs évoques et constituer les églises. Un jour, dans une ville voisine d'Éphèse. après avoir exhorté les frères et réglé les affaires, il aperçut un vif et beau jeune homme, et se sentant aussitôt attiré vers lui , il dit à l'évoque : « Je le place sur ton cœur et sur celui de l'Église. « L'évoque promit à l'apôtre de prendre soin de lui. Il le recueillit dans sa maison . l'instruisit et le surveilla jusqu'à ce qu'il pût l'admettre au bap- tême. Mais après qu'il eut reçu le sceau du Seigneur, l'évéque se relâcha dans sa surveillance. Le jeune homme, affranchi tro|) tôt, fréquenta une mauvaise société, se livra à toutes sortes d'excès, et finit par arrêter et piller les passants sur le grand chemin. Comme un cheval fougueux, quand une fois il a quitté la voie, s'élance aveuglément dans le précipice, ainsi, entraîné par sa nature, il se plongeait dans l'abime de la perdition. Désespérant désormais de la grâce, il voulait au moins faire encore dans cette vie criminelle quelque chose de grand. 11 réunit ses compagnons de débauche, et en forme une bande de brigands, dont il devient le chef, et bientôt les surpa.ssc tous en soif de sang et de violences.

" Après un certain laps de temps, Jean revient dans cette même ville, et ayant terminé tout ce qu'il avait à y faire , il demande à l'évéque : «Eh <■ bien , restitue maintenant le gage que moi et le Seigneur t'avons confié devant l'Église. Celui-ci effrayé croit qu'il s'agit d'une somme d'ar- gent qui lui aurait été confiée : t Non point , répond Jean ; mais le jeune "homme, l'àme de ton frère! » Le vieillard pousse un soupir et répond

CHAP. 111. l'apùtkk sai.nt jkan. 73

Celle Inidilioii isolée ne peut avoir de valeur que comme l»''nioig:riaye du séjour do i'ajxjlre daus ces contrées. C'est à Jt'îrônie que nous devons le récit bien connu des dernières ('xhortalions de Jean (in ep. ad Gai. VI, 10) : «Lorsque l'a- polie eut atteint l'âge le plus avancé, étant trop faible pour se transporter lui-même dans les assemblées de l'Eglise, il s'y faisait porter par des jeunes gens. Il ne pouvait plus parler longtemps; mais il répétait ces j)aroles : «Mes petits «enfants, aimez-vous les uns les autres. » Et comme on lui demandait pourquoi il répétait toujours la même chose, il répondit: «Parce que c'est le commandement du Sei- «gnenj-, et (pie si cela se fait, assez se fait.»

fondant en larmes : « Il est mort ! Mort? répond le disciple du Sei- •• gneur; et de quelgenre de mort? —Mort à Dieu! Il est devenu un " impie, puis un brigand! Il occupe avec ses compagnons le haut de cette « montagne ! •> A. l'ouïe de ces paroles , l'apôtre déchire ses vêtements, se frappe la tête et s'écrie : « Oh! à quel gardien ai-je conflé l'âme de mon ■< frère ! » Il prend un cheval et un guide , et va droit au lieu sont les voleurs. Il est saisi par les sentinelles et, bien loin de chercher à s'é- chapper, il dit : " C'est pour cela môme que je suis venu ; conduisez-moi « à votre chef. » Celui-ci tout armé attend son arrivée. Mais dès qu'il re- connaît dans l'arrivant l'apôtre Jean, il s'enfuit. Jean, oubliant son âge, court après lui en criant : « Pourquoi me fuis-tu , ô mon lils , moi , ton « père? toi armé , moi vieillard désarmé? Aie pitié de moi , mon fils, ne «crains pas! Il y a encore pour toi espérance de vie! Je veux moi-même " me charger de tout auprès de Christ. S'il le faut, je mourrai pour toi , comme Christ est mort pour nous. Arrête-toi I Crois ! C'est Christ qui •■m'envoie! » Le jeune homme, en entendant ces paroles, s'arrête, les yeux baissés. Puis il jette ses armes et commence à trembler et à pleurer amèrement. Et quand le vieillard arrive, il embrasse ses genoux et lui de- mande pardon avec de profonds gémissements; ses larmes sont pour lui comme un second baptême, seulement il refuse et cache encore sa main droite. L'apôtre, se portant caution pour lui devant le Sauveur, lui promet avec serment son pardon, se jette à genoux, prie et, le prenant enfin par cette main qu'il retire, le ramène dans l'église, et prie si ardem- ment et combat si puissamment par le jeûne et par ses discours, qu'il peut enlin le rendre au troupeau comme un exemple de vraie régénération. »

74 hNTnoniiCTiDN.

Que penser du récit de l'exil de Jean à Patnios? Faut -il ne l'envisager que comme une conclusion exégétique, tirée par les Pères d'Apor. 1,0: ^(Moi , Jean, je ine trouvais dans f'f/e nppeiée Ptitmoa, pour la parole de Dieu et le téinoi- ijnnije de Jésus "ù"? Ou bien cett*; tradition est-elle le nionn- inent d'un vrai souvenir historique? Clément d'Alexandrie indique le fait avec des détails qui ne sont pas tirés de l'A- poralypse : « Lorsque Jean fut de retour de Patnios à E|)lièse, après la mort du tyran, il visitait les eonfrées environnantes. » Ce Père ajoute donc à la mention du l'ait une date préeisf et il s'en sert pour fixer celle d'un autre fait. Sont-ce de pures fictions? Origène (in Matth. v. XVI) dit expressé- ment : «L'empereur des Romains, comme la tradition nous l'apprend, bannit Jean à Patmus. » El ensuite seulement, il rapproche le fait ainsi attesté du passage de l'Apocaljpse.

Tertullien, après avoir parlé (De prœscr. hœr. c. 30) du martyre de Jean à Rome par le supplice de l'huile bouil- lante, auquel il échapi)a sain et sauf, dit qu'il fut après cela exilé à Patmos. Irénée désigne positivement Domitien comme l'empereur qui l'exila (Eus. Hist. eccl. III, 18). Eusèbe lui-même (Und.) confirme cette tradition par le lécit que faisaient (\cs historiens païens (probablement Bruttius ou Brellius, d'après le Clironicon, du même auleui', ad anmim 98) de nombreux exils ordonnés par Domitien pour cause de religion. Il cite en particulier celui de Flavia Domitilla , nièce du consul Flavius Clemens, qui avait été reléguée dans l'île Pontia', avec plusieurs autres personnages, la quinzième année du règne de Domitien (95 à 96 de J.-C), en punition

1. C'est ainsi que l'on traduit généralement. Strabon, Diodore, Suétone (Tiber. 54) et d'autres parlent en effet dune Ile de ce nom , située près du Latium. Cependant, vu le manque d'article, le sens dans Eusèbe ne serait-il point: >< Une lie éloignée des C()tes, située bien avant dans l'Océan »? Voir Pasgow, au mot IIôvtio;.

CIIAP. III. l/M'ÔTTiE SAINT JEAN. 1~>

(lu leur profession cliréliciiin.'. Eusèbe cite ces iioiiihiviix exils, mentionnés par des Fiistoriens étrangers à la foi, comme une preuve des immenses progrès de l'Évangile à cette époque. Ce Aii( , lu par Eusèhe chez des historiens jtro- fanes, ne peut assurément être une broderie sur le canevas de l'Apocalypse. Il concorde d'une manière frappante avec celui de l'exil de Jean à Patmos.

C'est à Éphèse que Jean a terminé sa carrière. Polycrate le dit expressément : «Il est enterré à Éphèse (outoc ev 'Eçéao xexoi-'jXTjTa!.).» Eusèbe (Hist. eccl. Vil, 25) rapporte que l'on montrait à Éphèse deux tombes dont chacune devait être celle de Jean; et il tire de ce fait une conséquence fa- vorable à son hypothèse de l'existence d'un presbytre Jean. Jérôme (De vir. illuslr. c. 9) rapporte aussi la circonstance de ces deux lombes.

Quant à l'époque de la mort de l'apôtre, Jean, nous dit à réitérées fois Irénée (II, 30; IIÏ, 3), vécut jusqu'à la fin du premier siècle de l'Éghse : ^vfj^i "cûv Tpatavcû x?°vwv TCapé- pis'.vs. Il fait reposer cette donnée sur le témoignage des presbytres d'Asie-Mineure qui avaient personnellement connu l'apôtre. Trajan ayant régné de 98 à 117 après Jésus-Christ , cette date d'Irénée coïncide avec celle de Jérôme, qui dit (ibid.) (|ue «Jean est mort accablé de vieillesse, 68 ans après la mort de Jésus {sexagesimo octavo anno post passionem Doinini). » Ces témoignages sur l'âge avancé auquel est par- venu l'apôtre ne sont pas sans intérêt pour les questions relatives à ses écrits. Ils s'accordent avec la supposition na- turelle que Jean, l'ami personnel du Seigneur, devait être à peu près du même âge que lui. S'il est vers le com- mencement de notre ère, il peut n'avoir quitté la vie qu'à la lin du piemier siècle, presque centenaire.

70 INTROIU (.TIO.N.

IL

ùirudèrc d aplitudcs du stiiiit Jean.

P.'U" celle liiof^rapliie ;iltr(''},'(''e, lions r(uiiiaissoiis d'assez près l'apôlre saint Jean (miih nous reiulre (tuinple de son caractère et de ses ajililiidcs inirlicnlièics.

Denx traits en apparence conliadicloires doivent avoir distingua; ce disciple : la profondeur et la vivacité des im- pressions, d'une part, et la rareté des nianifeslations, de l'anlre. Il y avait un l'en an dedans de lui; mais la flamme ne jaillissait »jue raiemenl el par brusques explosions. Jésus, en comparant cet apôtre au nuage éleclri(pie qui recèle la tondre dans son sein, mais ne lui doiin*; (îssor que j)ar inter- valles, avait admirablement caiaclérisé le disciple qu'il aimait.

Ce contraste entre la véhémence du senlimenl el la réserve haliitnelle de l'expression * révèle le trait Ir; plus profond du caraitère de saint Jean : la jtassioii de riilf'al. Les cœurs épris de cette divine apparition sentent un abîme toujours plus profoml se creuseï" entre eux et le monde plongé dans la vulgarité. Celle opposition de sentiiiKMit les pousse à la concentration et au recueillement, lis trouvent dans les vo- luptés de la conlenijtlation intérieuic un ;nrij»le dédomma- gement des soufl'rances de ris(denient. .Mais (pie le jour ar- rive où de telles âmes rencontrent eiitin l'objet qui répond à leurs intimes aspirations et réalise plus ou moins parfai- tement leurs sublimes pressentiments, aussitôt (piel idtandon complet, absolu! quels intarissables cpanchements! quelle

1. iNtjandor exprime une vue analogue quand il dit : " Ce qui caracté- risait Jean , c'était la réunion de qualités opposées , telle que nous la re- marquons souvent chez les grands instruments du règne de Dieu : une àme disposée au recueillement et a la profomlc méditation et un zèle ardent , quoique non dirigé vers l'activité extérieure. » Gfschichte der PJlanzung der christl. Kirchf, t. II. p. 526.

CHAI'. III. I .\I'(»TIU; SAINT JEAN. //

;ilis(nl»;iiil<' ((iiisiTialioii! Kl si, tliun^ Iciii' rliui, elles \it'ii- iiciil à rcncoiitirr quelquo obstacle sur leui- clieniin, ijut'll»' roiidroyaule véhémence! ffuels éclats subits! L'amour comme h liiiiiir, ratlmiralioii comme le mépiis, sont marqués chez ces ualures-là (\u sceau de l'absolu. Tout povr tout, telle est leur devise. La loi la plus (nofonde du monde moral, se jierdre pour se trouver, est pralicpiée par ces cœurs comme d'instincl. Tel fut Jean. Sa |)remière rencontre avec Jésus (Jean I) et la relation qui suivit, sur laquelle nous ne possé- dons que si [leu de détails, sur lacpjelle nous n'avons en (|uelque sorte (jue ce mol : aie disciple que Jéstis aimait)), fut sans doute la plus sublime réalisation qu'offre l'histoire du rapport que nous venons de dépeindre. C'est qu'aussi ja- mais passion plus vive et plus pure de l'idéal ne rencontra un objet plus digne et plus capable de la satisfiiire. 0"i donna comme Jésus? Oui recul jamais comme Jean?

Ces dévouements absolus ne sont pas disposés à croire aux moyens termes. Dans la simple indillérence envers l'ètie (pu" les a ravis, ils discernent avec un lad prophétique le principe eaclié de l'anlipalhie et de la haine. Tel paraît aussi avoir été Jean. Dès le premier conflit entre Jésus et les Juifs, il reconnut le principe de meurtre caché dans le cœur des chefs (Jean V, 14), et le résultat final fui décidé à ses yeux. Il n'eut plus qu'à constater douloureusement les progrès de la catastrophe pi'évue. Les chapitres V-XII de l'évangile n'ont pas d'autre plan. «Dès le commencement jusqu'à la fin de son apostolat, il n'y eut aux yeux de Jean, selon l'ex- pression d'Ebrard, que deux [)ositions possibles à l'égaid de Jésus : pour ou contre. » '

L'aptitude spéciale de Jean, comme apôtre, résulte direc- tement de la tendance fondamentale de sa nature. Tandis

1. Voir l'article de ce thi-oiogien sur sai/it Jean. Encyclopérlie de Herzog. Nous avons emprunte- plusieurs idées à ce beau travail.

7S INTRODUCTION.

que l'on SI' itlnii-^c (hiiis; In C(inlrin|»l;ilj(tii de Tidral pivs- senti ou réalisé , Ton liiv/xl pas. Uassasit- (riiituiliuii, on ne se senl pas poussé au travail cxléricin\ On y lépufjMie même. On observe; puis l'on méilile. On s'absorbe, (il l'on se tait. Le zèle «le saint Jean ponira n'élre pas moins brûlant (jue lelui lie saint Pierre. Jamais, cejtendanl, le premiei- de ees deux apôties n'aura l'initiative belli(jueuse et l'énergie con- (juéranle de son condiseiple. Jean ne brillera pas, par con- séquent, daus le cbamp de la mission. Il ne faudra j)as non plus attendre de lui la j)alience d'analyse et la fjoide ligueur d'argumejil.ilion (jui font l'babile dialecticien et le victorieux conlroversiste. Jamais une Épître aux Romains ou aux Ca- lâtes ne sortira de sa plume. On peut a})j)liquei' au plus haut degré à cet apôtre ce (jue M. Renan dit du Sémite en gé- néral, «qu'il procède par intuition, non par déduction.» Si saint Jean doit jamais lutter contre l'erreur, au lieu d'en miner les bases par une discussion pénétrante, il pronon- cera sur elle un anatbème et, au lieu de léfuler, il fou- droiera. En ce sens encore, il sera le lils du tonnerre. Lors- qu'il voudra établir une vérité, il ne la démontrera pas; du droit de l'homme qui voit et qui sait, il la posera. «Jean ne discute pas, dit M. de Pressensé, il afïirme.» Jean et Salo- mon, ces deux Sémites par excellence, quelque difïérentes (jue soient leurs issues, ont ceci de commun : leur génie célèbre un perpétuel triomphe.

Saint Paul était aussi sans doute d'origine sémite ; mais il était et avait grandi en pays hellène. Il y avait con- tracté les formes plus souples, plus déhées et moins affir- matives de l'esprit occidental. Aussi, tandis qu'il descend à notre niveau, tient compte de nos faiblesses, et gravit labo- rieusement avec nous les pentes ardues de la montagne sainte, Jean qui .s'est élevé à ce sommet brillant, comme sur des ailes et à son insu , trône en pleine jouissance et

r.nAP. m. l'apôthi-: saint jean. 79

sr coniciilc (!«' nous faire si^"-!!»' de le rejoindre, comme s'il n'y avait rien au monde de jdus aisé. « Celui qui pèche est du diable; celui qui est de Dieu ne pèche point. » Ainsi le proclame Tinluilion. A la réalité de s'y accommoder; les liulies délais de l'expérience n'ont pas le droit de s'opposer à l'évidence de la foi. Synthèse intacte de toute analyse, telle est la forme de la pensée de Jean.

Jean fut donc une nature profondément réceptive plutôt ifiie pralicpiement active. iMais cette réceptivité n'était ni celle de l'eau s'cflhce bientôt le sillage du navire, ni celle du miroir qui ne conserve l'image de l'objet qu'aussi longtemps (|iie dure sa présence. C'était celle de l'acier dans lequel l'empreinte se grave à l'eau forte, ou, mieux encore, celle de la plaque convenablement préparée , qui s'empare de l'image, de manière à la reproduire et à la multipliei*.

III.

Rôle de saint Jean.

De ces prédispositions naturelles sanctifiées par l'Esprit de Christ résulte le rôle spécial qui fut assigné à Jean dans l'œuvre apostohque. Doués comme ils l'étaient l'un et l'autre au plus haut degré du don d'initiative, Pierre et Paul furent les deux grands missionnaires et reçurent la tâche de fonder l'Église, l'un chez les Juifs, l'autre chez les Gentils. Paul joignait en outre au don de l'activité pratique une merveil- leuse habileté dialectique. Il reçut en conséquence une se- conde tâche bien plus difficile encore, celle d'affranchir l'Kvangile des langes judaïques qui l'avaient enveloppé dès son berceau, et de l'émanciper des entraves qui résultaient de son origine historique. Paul eut pour mission, tout en évitant de rompre le Hen organique qui unissait la nouvelle alliance à l'ancienne, de la présenter au monde dans sa pure spiritualité. La tâche de Jean fut de couronner l'édifice que

80 INTRODUCTION.

SOS (lovanciiT.s ;iv;ii('iil fcindr o\ coiisli'uil ; «'I celle (àelie, il l'a accuiiiplie an triple point de vue de |;i vie, de l:i eoiiiiais- sance el de rorjranisatidii.

Dans sa lettre à réviMjue romain Victor, Polycrate d'KpIièse dit de saint Jean, c qu'il lut saei'ilieatenr, (tortant la plaque d'or.» On a interprété diveisenient celte exj)ressi()n étian}|e. Il nie paraît qu'en eonipararit saint Jean au ^Mand -prêtre porteur de la lame d'or, sur laquelle é'iail inscrit : Sainteté à l'Éleniel, Polycrate veut caractériser j»ar le symbole le plus élevé la majesté sainte cpii rayonnait au front de Jean dans les dernières années de sa vie. Le souvenir de cette figrure sacerdotale était resté profondément {^-ravé dans la mémoire des chrétiens d'Asie-Mineure. C'est ainsi que nous dirions aujourd'hui de certains serviteurs de Dieu, d'un Adoljdie Munod par exemple, que sur leur front était écril : Sainteté à l'Éternel. Saint Jean n'était pas le cep sans doute, mais il fut le sarment parfaitement mûri sur le cep. Crsl suitoii! dans sa piemière épître (ju'il a tracé le tableau de la peifeclion chrétienne, en reproduisant les tiaits de .sa propre image spirituelle, à savoir la parfaite charité et la sainteté accomplie. Par cet écrit dont sa personne était le vivant connnentaiie, il a laissé au sein de rEj,Mise une intui- tion de la vie chrétienne ((ui brave et juge toutes les dégé- néralions de l'expérience et de l'histoire, et qui ne cesse de stimuler l'Église et de produire dans chaque croyant mw intense a.spiration à l'état parfait. C'est ainsi que saint Jean a travaillé par sa première épître à consommer l'Eglise au point de vue de la vie.

Mais, selon Jean, vivre c'est connaître. aLavie, dit-il dans le prologue de son évangile, était la lumière des hommes. » Il le prouva par sa propre expérience. La splendeur de la connaissance émana chez lui de la plénitude de la vie. Continuant l'image de Polycrate, nous pouvons dire qu'à la

I

CII.M'. III. l.'Ai'fVrilK SAINT JEAN. 81

jilii(|iu' tl'ui' il juiyiiil, cctiiiiiic le j^iiiiid siifiilicjiti'ui', Yvrim et \e thummitHy les lumières parfaites. C'est diins son évanj^ile (|u'il a (J»'j»osé cet aulie livsor. De ce livre émanent inces- siminu'iit les rayons (|ui illnniinenl le cœnr des savants aussi liicii (|ue celui i\v^ .^ini|il<'s. l*ar celle œuvre, Jean a élevé les crotanls à rinliiiliou [iiuiiu'le du CliiisI et consommé l'Ég-iise au |i(tinl de Mie de |:i eouiiaissancc.

L'amour vrai a loujours Itesoin de se satisfaire lui-même par une activité positive. L'absence d'énergique initiative chez saint Jean ne le rendait pas propre à créer sans doute; mais une autre tâche s'accordait avec son caractère : c'était celle de maintenir et d'organiser ce que les autres avaient fondé'. Telle paraît avoir été l'œuvre apostolique de Jean en Asie-Mineure. La tradition ecclésiastique nous l'a montré visitant les éghses, installant des évoques, réglant les points en litige. Quand on met en regard ces récits, d'une part, et, de l'autre , la conslilution puissante et universelle avec la- quelle l'Eglise se présente au monde à la hn du siècle apos- Inlique, semblable à l'État le plus fortement organisé, il est difficile de ne pas se ranger au sentiment de Rothe et de TliifTSch (jiii allribuenl celle magm'fique apparition de l'É- glise du deuxième siècle au travail ecclésiastique de saint Jean'. Les lettres aux sept églises (fAsie par lesquelles s'ou- vre l'Apocalypse, peuvent être envisagées comme le monu- ment de cette troisième face de l'activité de saint Jean. Et c'est ainsi qu'il a contribué à consommer l'Église au j)oint de vue de l'organisation.

1. « La constitution des églises d'Asie-Mincnre , telle qu'elle nous appa- raît à l'époque de Polycarpe, est tout autre que celle qu'elles possédaient au temps de Paul. Nous sommes donc forcés de supposer une influence intervenue entre ces deux périodes, et à laquelle est ce changement. >■ C'est ainsi que s'exprime Néander, Geschichte der Pflanzioig <l"r rhnstl. Kirche . t. II . p. 530.

I. (■)

Siî INTRODrCTION.

Trois nèclies acérées jivaiciit (■'l('' remises par le Père entre les mains du Fils. La première partit : les remparts de Jé- rusalem eroulèrenl, et rEvan;,M'lc fui installé dans celle cita- delle, sons les murs de hujuelle avait été enseveli le Sei- }:neur. Le second trait vola : le colosse païen s'aflhissa sur lui-même, et sur ses débris s'éleva triomphante la figure du Christ. Une troisième fois l'invisible vainqueur banda son arc. L'ennemi battu an dehors s'était ^dissé au sein de l'E- jjlise; la fausse sagesse y exerçait déjà ses ravages. La flèche partit : l'hérésie ébionite et le gnosticisme naissant furent mortellement fraji|iés; en même temps, un jugement per- manent et sans appel fui prononcé sur tout écart subséquent, soit ilans la doctrine, soit dans la vie.

C'est ainsi que Jean a fermé majestueusement la marche hardiment ouverte jiai' Pierre, laborieusement poursuivie jtar Paul. Au sein d'une chrétienté qui commençait à se res- sentir des glaces de l'âge, il a ranimé le feu du premier- amour; il a aidé l'Église à surmonter ce danger de l'af- Aiisscmenl spirituel qui, au boni d'un cerlain t.emj)s, me- nace toute vie chrétienne, collective ou individuelle, et il l'a ainsi mise en état de .sortir saine et sauve, elle aussi, de l'huile Itouillante de la persécution, aussi bien que de l'é- preuve, plus redoutable encore, de l'hérésie.

Par l'ardeur bouillante de son zèle, au terme du siècle .qiosloliqne , ce discifde bien -aimé personnifie l'éternelle jeunesse et l'inaltéraljle virginité de l'Epouse de Jésus-Christ.

On a souvent présenté les phases de l'histoire du premier siècle comme le type de tout le développement subséquent de l'Église chrétienne. C'est grâces à Jean surtout que cette comparaison est une vérité. Car c'est lui qui, en consom- mant à tous égards l'église primitive, a anticipé la perfection finale de l'Église universelle.

Cll.vr. IV. LA (.(iMI'dSITKi.N |il iv'^ KVANT.ILE. 8cJ

CHAPITRE IV. De la composition du quatrième évangile.

Après avoir recherché, sur la voie de la tradition, le.>= iien.^ qui rattachent notre évangile à la personne de saint Jean, et avoir étudié l'histoire, le caractère et le rôle de cet apùtre, nous allons nous occuper de l'écrit lui-même, au- tant que cela se peut faire sans anticiper sur l'exégèse. La tradition sera encore ici notre point de départ, et nous rat- tacherons ^à l'exposé des opinions émises par des Pères ce- lui des principales questions soulevées par la science mo- derne.

Les questions qui nous occuperont dans ce chapitre sont les suivantes : et quand, dans quel but, et d'après quel plan a été rédigée cette narration du ministère de Jésus - Christ? Ces questions sont plus ou moins] solidaires; mais il convient, jioii)- In clnrlé. de les ('■Indier séparément.

Lieu et temps de la composition.]

1. Les Pères pensent unanimement que Jean a écrit pen- dant son séjour en Asie-Mineure et non point pendant qu'il demeurait encore en Palestine. La seule différence que l'on remarque dans leurs rapports sur ce point, c'est que les uns indiquent comme lieu de la composition Eplièse, les autres T'atmos. Cette différence est de peu d'importance.

Irénée (Adv. Hœr. III, i) dit: «Ensuite (après les trois autres évangélistes) Jean, le disciple du Seigneur, qui avait

84 I.N PRODUCTION.

«''I('' coucIm' sur ^o^ ï^ciii. |iul)li.'i. lui iiiijssi, rLvniijjilc, prn- liaut qu'il demeurait à Épitcse en i4.<;»V^» Aik un des Pères lu' pouvail rlic mieux n'iiscigiu' sur ce point (|u'Irén»''e. CiiUYsosTOMEsc VMv^v \\ ('('lit' ()|)inion. Jkîkoik j)ar;iîl la pai- lagcr aussi. Il dil (De vir. ill. c. 9) : «Jean !rap('»lic r(''(lig(\i rÉvanj^ilc. If dernier de h)n>. n la demande des évéqves d'Asie {rognlus ab Asia' episcopis);)) tandis que plus bas, rarontanl l'exil à Palmos, il dit : (dn Patmon insiuhnn rele- galns scripsit Apocalypsin. »•

Dans nn ouvrage, fiiussenient attril)U(' à nipp(jlYle, sur les Douze apôtres, j)uis aussi chez Nickphore, Tiiéopiiylacte et d'autres, ainsi (pie dans plusieurs nianuseiils byzantins, et particuli(''renient ceux (pii sont eonservf'S à Moscou, Pal- mos est indi(pi(' comme lieu de la composition. Tliéophylacle (Introd. au comment, sur Jean) dil: <t L'évangile 'qu'il com- posa dans l'île de Palmos, pendant (pi'il y vivait exib!'.»*

Dans fa Synopsis Scripturœ mcrœ, j)lac(''e à torl parmi les œuvres d'Atlianase, nous lisons le rapport 'suivant qui tend à concilier les deux opinions : (( L'tjvangile de saint Jean fut dicté pai- lui.... pendant (ju'il ('lait exilcî dans l'île de Pat- mos, et ùil publié à EplKJse pai- le hien-aimi'î Gains, l'hôte des aptjtres. )> Hug" et Ehrard* ont admis cette combi- naison.

Une opinion compl(^tement divergente a fîlé émise dans \(}s derniers temps par Lange*. Le pas.sage Jean V, 2 : ail y a (£5x1) à Jérusalem un étang,)) lui paraît démontrer que Jean a écrit avant la ruine de cette ville, et par conséquent avant son départ pour l'Asie-Mineure. Comme, (J'autre part ,

I

2. "O xal ojv£Ypa'4<ev èv ritzTfjUi) rfj vrjau iJ^ôpiaxo^ dtaTeXùv.

3. Einleitu7ig. t. II, p. 254.

4. Wissefisc/ia/Cliche Kritik , etc., p. 1042.

5. Das aposlol. ZeilaUer , t. II, p. 420 et 421.

I

,;l,^p. (V. 1>K I.A CO.MPOSITIUN IH' IV' i;\ A.Ndll.E. 8")

la laijyiK.' et Ir i^tyle du (inalriènn' ('vani^ilc ne jx-niM'Ilrnl |tas (le penser que cet éci-il ail élé eoni]i(»s('' ailli'iirs (jireii [•ays grec, Lange est conduit à admettre ijin' Jean a com- posé son évangile {)en(lant son séjour de l'autre côté du Joui- dain, après que les chrétiens tie Palestine se furent retirés on Df'capolis. Cette contrée était en eflel plus grecque que juive, de langue et de culture. L'exégèse dira si ce passage est suflisant pour justifier une semblable conclusion.

r.AUR conclut de la connaissance qu'a l'auteur de la gnose vaienlim'enne , (pi'il a probablement écrit à Alexandrie '. HiL(iE.NKELL) [>ense quc le berceau de notre évangile^a plutôt élé l'Asie-Mineure.

La question vraiment importante sur ce point, puisqu'elle se lie étroitement à celle de l'authenticité de l'écrit, est celle de savoir si la nature du style et la forme de la pensée conduisent à admettre un_ auteur d'origine grecque ou pa- lestinienne. L'exéîièse devra fournir les matériaux néces- saires à la solution de cette (piestion.

11. Les Pères ne sont pas moins d'accord sur l'époque de la composition. Irénée {Adv. Hœr. III, 1), Clément d'A- lexandrie (Eus. VI li), OniGÈNE (Eus. VI, 25), Jérôme (De vir. ill. c. 9) , admettent que notre évangile a été com- posé le dernier de tous. Il résulte de sans doute, aussi bien que de l'assertion qu'il a été composé en Asie, qu'ils lui assignent une date assez tardive dans le cours du pre- mier siècle, le séjour de Jean dans ces contrées ayant ter- miné la carrière de cet apôtre.

Lange , comme nous l'avons vu , le rapproche beaucoup plus de la mine de Jénisalem , et croit même sa composi- tion antérieure à cette catastrophe.

1 . Theol. Jahrb. t. IV, p. 687.

80 INTRODUCTIOiN.

L'Ecole de Tliuncue, au coiitraiic, lail do cet écril un produit du milieu du second siècle'. La preuve de cette date avancée se liouve, selon Baur, dans le caractère même du (juatrième évangile, «(jui réunit en lui, purifiés et spiri- tualisés, tous les éléments de la vie et du mouvement reli- gieux de celte époque, gnose, doctrine du Logos, monla- nisme, dispute sur la IVicpic Toul cela esl elïleuré dans cet écrit , sans pourtant le dominer. Il esl la conscience même de cettej''po(|ue, crprnnéc.i) Les deux formes opposées de la conscience chrétienne qui avaient coexisté jusqu'alors et qui portaient le nom de Pierre et de Paul, y sont élevées à une unité supérieure plus noble, plus libre, plus universelle. L'apparition de ce livre est le signal de la fondai ion <le l'imib'' catlioliipie, qui a eu lieu vers la lin du second ^siècle. C'est ainsi que le qualiième évangile porte écrit sur son front son acte de naissance. En outre le pseudo-Jean se trahit fréquemment par des erreurs liistoriques ou topograpbiques, qui décèlent un auteur vivant à une distance considérable i\i^s temps et des lieux il place son récit.

L'exégèse devra rechercher si ces rapprochements pré- tendus entre la situation de l'Église, vers le milieu du second siècle, et les tendances du quatrième évangile sont des réa- lités ou doivent n'être envisagés que comme les fiction.s d'une critique égarée par un point de vue préconçu. Elle devra porter également un jugement sur les erreurs de fait attribuées à l'auteur de ce récit évangélicpie. Enfin .sa fâclie essentielle sera de rassembler tous les indices qui peuvent servir à fixer positivement l'époque à laquelle a pu surgir un pareil écrit.

1. Voir le çrand travail de Baur : Theol. Jahrb. 1844 ; trois articles re- produits dans i'ntersuch. uber die kanon. Evang. Tub. 1847 ; et Das Chnstenlhum und die chriatl. Kirche der drei erslen Jahrh. p. 2.3.

CIIAF'. IV. I)K LA COMPOSITION DU IV*^ KVAMIILK. X7

II.

But et caractère du quatrième évangile.

Les Pùies expriinoni des opinions très-divergentes sur le iiiolirijui j)oussa l'iipôlie à composer son évangile et sur le liiit (ju'ii se proposa dans ce travail.

La tradition la plus originale, quant au contenu, et pro- liablenienl aussi la plus antique, est celle que nous trouvons consignée dans le Fragment de Muuatori. «Le quatrième évangile est celui de Jean, le disciple (discipuli); comme ses condisciples (condiscipulî) et ses évèques le pressaient d'écrire, il leur dit : «Jeûnez avec moi trois jours, et nous « nous coininuni(|ueroiis mutuellement ce qui aura été révélé « à chacun. » Dans cette même nuit il fut révélé à André, l'un d'entre les apôtres, que Jean devait tout rédiger en son propre nom, et tous les autres contrôler l'exactitude de son récit [ut, recognoscentibus cunctis , Johannes suo nomine cuncta describei'et).)> Cette liadition n'attribue à la composition de notre évangile aucun but spécial. Ce qui a porté Jean à écrire, c'est tout simplement le besoin , éprouvé par les églises et manifesté jjar leurs évèques , d'être édifiées par ses récits , besoin (jui auiait été confirmé par une révélation divine accordée à l'apôti'e André. Mais qui sont donc ces person- nages dont parle le récit , qui devaient constater l'exactitude du récit de Jean? On a pensé que ce ne pouvaient être des apôtres proprement dits, vu le titre de condiscipuli. Mais le lerme de discipulus est appliqué à Jean lui-même dans la ligne précédente. C'est une expression générale qui désigne t<jus les disciples immédiats du Seigneur et renferme avec les apôtres d'autres persoimages, vénérés comme anciens disciples d«' Jésus. En les jilaçant dans son récit avant les évèques, l'auteur du fragment leur attribue la position la

S.V INTRODUCTION.

plus ('K'Vi'o «laiis rÉgliso. André oct'iijniil li' lucmiiT rang (uinni eux, fl rautcur le fail seiilir en l'apprlaiil plus l»as apostolus. Tels ('(aieiil ces ]M'i-soiiiia;;i's, (|iii, jmr leur Ir- iiioiy^nage coiicMudanl, dcvaiciil aUcslor {recoynoscentibus ainctis) la coiifonnilt' du rccil, de Jean avec, les faits dont ils avaient eux-mêmes éfé les lémoins.

Mais Jean, après sou dépari de l';ilesline, se seiail-il ren- contré quelque part avec André et quelques autres apôtres (»u anciens disciples du Seigneur? La (radilioneccl('siasli(jue allrihue à André la prédication du clirislianisme dans les contrées de la mer Noire et spécialement la fondation de l'église russe, dont cet ajxjlre est resté le patron. Rien ne s'oppose par C(jnséquent de ce (;ùtc'-là à rid(''e qu'Andr»'' ait passé et séjourné à Eplièsc pendant le temj»s (jue Jean habitait celte ville. Si l'on peut accorder quelque créance à la légende d'après laqiiellc André aurait péri en .\cliaïe, son passage à Éphèse acupierrait encore jiar plus de vraisemblance. C'est ainsi (jue les deux hommes (jui avaient les premiers salué le Seigneur comme le Messie, se seraient retrouvés un jour sur la terre étrangère. Serait-il étoiiiiinil ipir les chrétiens d'Asie-Mineure eussent voulu profiter de cette rencontre re- marquable pour obtenir de Jean une oeuvre (pi'ils désiraient jii'ul-élre dejdiis longtemps, un l'é-cil du iiiinistère de Ji'-sus, conforme à ses enseignements oraux et (pn", s'il didéiait en «pielques points de la forme généralement reçue, trouverait ilans le témoignage d'André, sou plus ancien condisciple, la garantie de son exactitude et de sa supériorité ?

Pouvons-nous .supposer encore la présence de (juelrpje autre apôtre parmi ces condiscipuli , dont nous parle le frag- ment? Une tradition positive, remontant à Clément d'Alexan- drie, d'un côté, au presbytre Caïus, dr; l'antre, fait séjourner un personnage apostolique nommé Philippe, qui ne peut être que l'apôtre ou l'évangéliste de ce nom, à IliérapoHs, en

CIIAP. IV. DE LA COMPOSITION DU IV*' ÉVANGILE. 8!)

F'lirvf,Me, il iiiK' (lislnnrp pou ooiisidôinlilc «rKphc.'îp. L'uikî de ses tilles, un (lire d'Eusèhe, élail mûrie e( eii.sevi'lie i'i Kplièse même. Si celte tradition se rapporte à l'apôtie Philippe , dont la voeatioii avait siii\i (Tnii jour seulciiirnl relie de Jean et d'André (Jean I), ce personnage prendrait liès-natinelle- menl sa [tiaee à côté d'André , conmie second condiscipulus. Si c'est le diacie , (jui avait joué un rôle vraiment aposto- lique dans les premiers jours de l'Église , cela revient à peu prés au même. Il était bien capaLie , lui aussi, de certifier, de concert avec André, l'exaetitude du récit de Jean. La «inestion sera de savoir si quelque donnée, tirée de l'évan- g^ile lui-même , confirme cette coopération morale d'hommes apostoliques , témoins personnels de la vie de Jésus , et cor- roi «ore ainsi l'antique et remarquable tradition conservée dans ce fragment.

Jérôme reproduit à peu près le même récit , mais sous une forme déjà passablement amplifiée et compliquée. Dans son Conihientoire sur Mfdthieit, t. IV, p. 2 et suiv., il dit : n Comme Jean était en Asie, et (pie df'jà pullulait la semence des hérétiques, tels ffue Cérinfhe, Ébion et d'autres, qui ment Christ venu en chair, il fut conti;ainl , tant par la presque totalité des évèques d'Asie que par les députations de nombreuses églises, d'écrire quelque chose de plus pro- fond sur la divinité du Sauveur, et de s'élancer jusqu'au Verbe de Dieu. L'histoire ecclésiastique raconte que, comme il était ainsi sollicité par les frères, il répondit qu'il écrirait, si tous en coininini jeûnaient et priaient Dieu avec lui; ce (fui eut lieu. Après quoi, la révélation dont il fut saturé fit xplosion dans ce prologue : a Au commencement était la ■' Parole. y> On distingue parfaitement dans ce récit deux parties : la seconde est la n.'produetion de celui du PVag- nient de Muratori; la première attribue à l'évangile de Jean une destination beaucoup plus particulière, celle de com-

90 l.NTROUUCTIO.N.

luUtre riH'ivsio (|iii surgissait dans les ('ylist's d'Asie sous (livei'scs formes. C'est ce même hut que mentioMn<' Jérôme {Dr vit: iUust. <•. !)) : « Ayant étr sollicité {»ar les évèques d'Asie, il écrivit son évangile contre Cérinllie et d'antres hérétiques, spécialement eoiitic le do},nne des Éliionites, qui surgissait alors.» Innuédialenient ajtiùs, Jéiùni»' indi(|ue encore un autre liut ipie nous trouverons plus lard exposé dans une tradition conservée par Eusèbe.

Jérôme n'est pas le seul qui attiihue à l'évangile de Jean une intention jtolémique. Parmi les anciens, liiÉNÉE allirme que l'évangile , ou du moins le prologue , était écrit conlie Cérinthe et les Nicolaïtes. cJean, le disciple du Seigneur, voulant extirper par la jtrédicalion de l'Evangile l'errem' semée j)ar Cérinllie, et bien auparavant déjà par ceux ijui sont appelés Nicolaïtes , a savoir que autre est le Créateur du monde .et autre le Père de notre Seigneur; autre le Fils du Créateur, Jésus, et autre le Christ d'En-IIaut qui est des- cendu pour s'unir à Jésus et qui n'a point soulTert,...; vou- lant donc (Jéliuire de telles erreurs et ét«'i])lir dans l'Eglise la règle de la vérité , Jeaii commença par cet enseignement : i'Au commencement était la Parole, etc.» (Adv. Hœi'. III, 11.)

D'autres Pères attribuent à la comjMJsition du quatriènn' évangile mi but tout dillérent , mais non moins spécial, c'est celui fie compléter les évangiles précédents, et cela, soit au point de vue des enseignements , soit à celui des faits. On vcjit «jue cette explication en comprend en réalité deux loul-à-lail ditlérentes.

La première attribue à notre évangile une tendance es- sentiellement didactique; c'est sous cette forme que nous la trouvons chez Clk.mknt d'Alkxandrie. Le récit consei^vé par ce Pèie et qu'il dit devoii' à une tradition non interrompue, remontant de prcsbytre en piesbytre jusqu'au commence- ment (TcapaSoa'.^ tûv àvéxaOev zpe^PuTepov) , est aussi simple.

CHAI'. IV. DE LA COMPOSITION DU IV*^ ÉVA.MilLE. '.M

jM)ur le roiileiui cl j)OUi' la lid-mc, <juc n-lui du Finj^niiciil (If Murutori , et purlc en lui-même la jneuve île sa liaule aiiliijuité : «Jean, le dernier des quatre, voyant que les choses corporelles [les faits île la vie du Seijj'ueur] avaient été i-acontées dans les évauj^iles, déterminé |»ar les notables de l'Église, et cédant à la divine impulsion de l'Esprit, com- jiosa un évangile spirituel [reproduisant d'une manière plus parfoite l'esprit de l'enseignement de Jésus] S) (Eusèbe, Hist. ceci. VI, 14). Ce but ilidactique se rapproche, plus qu'il ne paraît au j)remier coup d'œil , du but polémique dont nous a parlé hx'née.

La seconde forme de la tradition, i|ui attribue à Jean l'intention de compléter les autres évangiles , interprète ce but dans un sens inu'cment historique. Voici le témoignage d'EusÈDE, qui s'est lait l'organe de cette manière de voir: «Après donc que Marc et Luc (il a déjà parlé de Matthieu) euient jtublié leurs évangiles, on raconte (9aal) que Jean, qui jusipi'alors n'avait prêché (jue de vive voix, se mit eniin à écrii'e par la raison suivante : les trois évangiles déjà pu- bliés étant parvenus entre ses mains , comme entre celles de tous les autres, il en conlirma, dit-on, la vérité par son lémoignag-c ; il n'y releva que l'omission des choses que Christ avait faites au commencement de son ministère (Eu- sèbe démontre ici cette lacune , dans le récit des Synopti- ques, entre le baptême de Jésus et l'emprisonnement de .lean-Baptiste). L'apôtre, pressé, dit-on, par ses amis, pour cette raison-là, écrivit les choses que les trois premiers évangéhstes avaient omises (suit le développement de celte pensée, appuyé surtout sur la remarque Jean III, 24), par l'on voit l'accord des évangiles entre eux. « « Mais ,

1. Tôv |j.£vToi 'I(i)àvvT)v iaxaro"* auvtôcvta ôti awfiartxà èvroî? eûay- ÔÉvra, TîveujjLaTtxbv TioiT^aai eùayYéXiov....

!♦:> INTFUtDLCTION.

;iioiit(' riiisini un, liiiidis qui' MiUlliii'U cl Luc luni^ ont con- serve hi f;cuc;ilo,vic (le (ihrisi selon l:i cli;iii- (yeveaXcYia) , .Iciiti |>art «le sa divinilé (S'ecXcYi'a); nw c'est la pari (|ue lui avait n'-seivi'c rEs|iriI divin, connne au plus excellent de

IdUS. i

Nous jxuivons n'-sunier cet e\pos«3 de la tradition sur le hut de révan{,nle, en l'angcant sous (juatre chefs les asser- lions des Pères :

t. Le \\ul pratùjtie i\e rcdilîcation de l'Église (Fragment de Muralori);

2. La tendance polémique (Irénée, Jérôme);

3. L'intenlidii didactique (Clément d'Alexandrie); i. Le liul pun-menl historique (Eusèbe).

L'une de^ tâches les phis iuiport^intes de l'exégèse sera de faire j)arler la narration elle-même et de lui arracher le secret du ImiI ijue s'est pioposé l'auteur. Nous n'avons à ad- mettre ni à rejeter de prime ahord aucune ties opinions conservées jiar |la tiadilion jialrisiiipie. Il est de mode au- jourd'hui , je le sais , de h'aiter avec dédain les témoignages des Pères sur ces sujets-là. Un ne les envisage qu(; comme de simples 'suppositions , [et dans ces suppositions l'on ne voit fjUf; des conjectures de niais. L'expérience nous a con- duit à H(i autre résultat. Nous croyons avoir reconnu que, en géué-ral , plus une tradition est antique, plus elle est sim- ple , et que plus elle est simple , nu'eux aussi elle s'adapte aux données ré.sultant du livre lui-même. C'est plutôt chez les écrivains postérieurs (Origène , Jérôme , Épiphane) que nous trouvons la tradition sous une forme amplifiée, altérée et conjecturale. Repassons hrièvement les différents buts indi«jués, erj joignant à cet examen piéalahle l'exposé des opinions émises par les écrivains modernes.

CHAI'. IV. i)i; i..\ coMi'u.sn ION nr iv'' i'ivancilk. O;!

1. Oii;iiil ;i I iiilriilinii (|H(i .se scmil j)roj)osée Jean de conijtli'l"'!' Iii.s|nii(|iiciiit'iii Ic.N jdt'niicrs «'vaiigiles (Eusèbo) , M. Hcuss liaiicln' iit'^alivcmi'iil la (jucslioii ol va ius(ju'à diif: a II n'y a plus ilrsoniiais (juc les esclaves de la plus vulgaire (ladilioii |)aliis(i(|iie , i{iii souliendroiil une si pauvre llièse'. >•> Nous renverrons i( i à M. Kcuss ses propres paroles : c Ce n'est pas par un anallième que l'on réduira au silenee une critique (pii arriverait à des résultats opposés*.» M. Reuss ne range cerlainenienl pas Ewald dans le vil troupeau i\L'S esclaves de la tradition , et vuiii néanmoins ce |que dit ce savant sur le luit du (|iialii(''iii<' évangéliste : « Jean, le plus capable de tous de compléter ce qui manquait au récit des premiers évangales , se décida à le faire. » Et encore : a Con- naissant plus exactement l'histoire de la vie de Jésus qu'au- cun autre écrivain, il a pa ifai tement rec<//fe bien des choses racontées moins exactement par ses devanciers, et complété leur récit de la manière la plus heureuse et la plus utile'.» Dans son Introduction au Nouveau Testament*, M. Reuss re- jette comme très-grossière et très-dangereuse la supposition que Jean ait voulu compléter les autres évangiles. Mais nous demandons ce qu'ont à faire ici de pareilles épithètesV La vérité n'est-elle pas souvent très-grossière? Et la seule altitude vraiment scientifique n'est-elle pas celle de l'étude des faits, sans aucun égard à leurs conséquences utiles ou nuisibles? Qu'importe donc que cette opinion soit dange- reuse , si elle est vraie ? Nous conserver le protocole ouvert, y enregistrer les faits , constater les passages dans lesquels pourrait se trouver quelque allusion aux évangiles antérieurs, voilà ce que nous réclamons le droit de faire, sans nous

1. Hist. (le la t/ieol. chrétieime . t. II . p. 312.

2. Iùtd.p.277.

3. Jahrbuc/ier, t. X, p. 90.

1. Gescfi. lier heil. Scfir. A'. T. g 222.

Ht INTridlUCTldN.

laisser anvloi' jt;ir iiucun rcto prôvi'iilil de l:i science «^tii- lemporainc.

Du rcslc. plusieurs snvnnls modernes se sont prononces lortenienl en faveur de Inilenlioii qu'aurai! eue Jean de cuni- plêfer les autres évanjriles, sans y voir néanmoins le l)u( uniipie de son récit. Nous avons déjà cilé Kwidd qui isl le plus positif de tous sur ce point. Ilur,, Schulze, Khraiu», parta},n'nt c^'lte opinion. Lessinj: lui -même, en déclarant : «qu'il t'st indémoniralde autant (pnncroyahle que Jean n'ait pas comni les trois autres évani^nles',» pose la base de cette manière de voir an riKinn-nl même il virnl de l'écarter.

2. L'intention jiolémiijue est ég^alement rejelée par M. Heuss. Il allèp-ue le ftn'l (pie les Gnostiques, contre les<|ucls devrait avoir «'lé dii'i^a' cet écrit, eu util l'iiil le plus ;,'rand usage. Cet argument est-il décisif? D'abord, le résultat peut-il rien prouver contre l'intention? Puis, les Gnosti(jues ne sont pas les seuls hérétiques en vue desquels Irénéc et Jéi'ôme pré- tendent que le quatrième évangile a été composé. Ils parlent aussi des Ehionites et des Nieolaïtes. Il y a ici une double «piestion : Existait-il iléjà au temps de saint Jean des héré- sies dignes d'appelei" l'atlenlion de cet apôtre? Et peut-on constater une relation antithétique entre les fausses doctrines et le contenu de notre évangile? La première partie de celte question est du domaine de l'histoire. Elle ne peut être ré- solue qu'afïîrmativemenl. La première épître de saint Jean (dont .M. Reuss admet l'authenticité) signale et combat, de l'aveu de tout le monde, certaines tendances hérétiques. « Tout esprit qui ne confesse pas Jésus-Christ venu en chair (comp. V. 2), n'est pas de Dieu » (IV, 2). «.Il y a déjà mainte-

1. .\ei(e ttypothesc Uber die Evangelisten , g 53. Œuvres compL, éd. Lactira. t. XI.

(Jll.\r. IV. l»K LA CO.MI'dSI l'Kl.N Hf IV*^ LVANCILK. !)5

liant plusieurs (mticlirists; ils sont sortis d'entre nous; mais ils n'étaient pas des nôtres; s'ils eussent été des nôtres, ils seraient restés avec noHSî> (II, 18. 10). « Qui est le menteur, sinon celui qui nie que Jésus est le Christ; celui-là est l'an- tichrist, niant le Père ci le Filso (II, îl'2). Conip. au.ssi dans la seconde rpître, v. 0 et 10: « Celui qui ne detneure pas dans ht doctrine du Christ n'a pas Dieu. Si quelqu'un vient à vous et ne vous apporte pas cette doctrine, ne le recevez pas dans votre maison. » Il est évident que dans plusieurs de ces passages, Jean avait en vue les Docétes qui niaient la réalité de l'incarnation, réduisant la venue de Christ à une simple tliéophanie, et son corps à une apparence. Les témoignages ('(xlésiasli(pies ne permettent pas non plus de douter, si Ton n'est pas atteint d'une manie ultra-sceptique , de l'exis- lence et de l'activité de Cétinthe, à Ephèse, pendant le sé- jour de saint Jean dans cette ville*? Cet hérétique qui a été :ippel»', non sans raison, le Père du gnosticisme , enseignait (jue Jésus, lils de Joseph et de Marie, n'avait été, jusqu'à son baptême, rien de plus qu'un juif pieux; qu'à ce moment de sa vie, le vrai Christ, un être céleste, était descendu sur hii el lui avait révélé le Père et communiqué le don de faire ^Qs niiracles; mais qu'il l'avait quitté avant sa passion pour remonter au ciel, et que, en conséquence, le vrai Christ était resté impassible. A ce point de vue, l'on comprendrait ais('ment comment saint Jean, dans sa première épître, at- Iribue à des hommes, faisant profession de christianisme, lasserliijn étrange que Jésus n'est pas le Christ (li, 23).

Irénée parle encore des Nicolaïtes qu'il envisage comme beaucoup plus anciens que Cérinthe'. Il les caractérise comme niant l'identité du créateur du monde et du Père

1. Voir Schneider. Compenrlium der tilteste7i Kircheng. 1859, g 41.

2. A Ccrintho et multo prias ab /lis qui tUcuntur Nicolaitœ. Adv.

iUrr. m. 11.

% l^TRuD^CTlo^.

<lo Jésiis-Clirisl ; c'esl-à-diro qu'ils «'«lahlissaionl une opposi- tion rnirt' Ii- DiiMi de la nalure cl celui de la }iràce, parcon- M"(]uenl, rnlre la matière et l'esprit. Cette manière de voii se rattaeliait à la fois au point de vue aiili<|ut', d'après lequel la matièie est le jjrincipr «lu j)éeliè, et à la réaction exap'- rée de l'élément chrétien contn' la vie nalincllc. Les Niro- laïlcs, dont il est déjà parlé Apoc. 11,0. 15, paraissent, d'a- près les rapports des Pères, avuir développé leur manière de voir dans deux diicclions dilli'rentcs; les uns ru tirèrent des conséquences ascétiques austères; les auties s'imaginè- rent que ce (|ue l'homme avait de mieux à faire, |»nur di'- Iruire le j)lns jintniplcment jiossihh' la jiuissance de la chair, c'est de la livrer sans IVein à ses propres excès.

A ces hérétiques mentionnés par Irénéc, Jérôme ajout».' enfin les Ébionites. Ce n'est pas de nos jours que personne niera l'existence de cette tendance dans le siècle apostolique. Les Khionites envisageaient Jésus connue un simple lionnne (^l^iXôç àv^ipwzo;:), tjui avait été rempli à son baptême d'une force divine. Ils maintenaient l'observation de la loi céré- monielle, conformément à l'exemple du fondateur de l'E- glise, et attendaient son retour ici -bas connue l'époque à laquelle il devait établii' son règne.

L'existence de ces diverses erreurs au temps de saint Jean peut donc être historiquement constatée. La seconde partie de la quc.«;tion est maintenant celle-ci : Le quatrième évan- gile les condamne-l-il? S'il en est ainsi, il seia bien difficile de croire que Jean n'ait fait qu'un heureux coup de ha- sard! Il pourra bien, sans doute, s'être contenté d'affirmer et <le poser la vérité contre laquelle ces hérésies sur la per- sonne de Christ viennent se briser, sans l'appliquer expres- sément à aucune d'entre elles. Mais il ne l'aura certainement pas fait sans avoir la conscience de ce qu'il faisait. Sur ce point donc, comme sur le précédent, nous nous réser-

CIIAP.IV. I)K I.A COMPOSITION DU IV'" KV.\N(iII,K. 97

VOUS (\c {(iiislatcr h's fiiils, sans ajipork-r à cri cxaiiicn aii- (iiiic Oj)iniuii [tiôconriic

I/i(k'(' irmie iiilcnlioii j)ol('rniqni' a rlr adiiiisi' pai' un assez }^raii(l iininliic de llH'olo{,nons (le{)uis la IltHoniiatioii. Lkssinc; , dans l'oiiviii^i^c cil»' r)'i-()4), alli'ihnc an (fna- tiiènie évangile rinlcnlion de eunil)a(tie les Kljionilcs n'piv- sentés par Cérinthe 59) , par Carpocrale 60) el nièrnc comme nous le veirons bientôt, jiar de plus grands qn'enx. Dk Wkttk ajonte anx P^hionites les Cinostifpics.

Grutius croit notre évangile diiigé, non-senlenieni contre ces deux hérésies, mais encore contre les disciples de Jean- Baptiste. IIuG admet aussi cette dernière intention. Ce sont sur- tout les passages I, 8. 20, qui ont donné lieu à cette dernière hypothèse. Il n'est pas douteux, en eflet, d'après le livre des Actes (ch. XVIII et XIX), qu'il existait aux temps apostoli- ques, cl surtout en Asie-Mineure, des hommes qui, saisis par la giandcui' tU' l'apparition de Jean-Baptiste, attachaient à ce [)crs<tnnagc inie très-haute inijiortaricc religieuse. Mais peut-on démontrer à cette éj)oque l'existence d'un parti (pii lait envisagé positivement comme le Messie, et qui ait re- jeté Jésus par ce motif? Les Récognitions clémentines (I, 54. 60) constatent l'existence de cette opinion au deuxième siècle; el la découverte de la communauté religieuse des Zabiens ou Mendaïles, dans le Chusistan, au nord du golfe Persi(pie, dans le courant du dix-septième siècle, atteste la ténacité de cette idée. Selon eux, le vrai Messie, VÉon cé- leste, est apparu en Jean-Baptiste; Jésus est sa contrefaçon, le vrai anIi-.VIcssie. L'exégèse devra rechercher si les partdes de Jean renferment une allusion à quelque opinion de ce genre.

Schneckenburger' admet enlin une intention polémique,

1 . Beitragc zur Einleitung ins .W T. f. VI. Das Evangel. Joh. nnd die Gnost. p. UO.

I. 7

98 I.NTIiClIUCTION.

à l'égnrd tJos (iiKt>li(|ui's, mais ilaiis iiii sens ii('';;alir. Il en (lécouviv. «Ml l'fll'l, les traces dans l'omission de certains faits. Suivaiil lui, Jean vnnlait ((imliallir les Docèles, et voilà ce (|ui l'a porlt' à omelln' Ions les lails, tels (jne la Trans- (i;:nralion, l'anpfoisse de ricllisémané, le cri sni* la croix : Mon Dieu! mon Dieu! (\m enssent pn lonrnir nne arme à celte opinion. Mais si tell<,' enl (''l(' son intention, n'cnt-il pas t\n plutôt mentionner expressément ces faits et parer anx fausses inter[)rétalions qu'en donnait l'hérésie? L'exép-èse aiu'a, en tout cas, la làclie d'expliquer d'une manière (juel- conque la raison de ces omissions surprenantes.

;}. Le liul didaê(i(pie, allriliu*'' à notre cvani^ile j)ar Gl<''- ment d'Alexandrie et par Jérôme, est celui qui, au premier coup d'œil, répond le mieux à la nature de cet écril, (pu contient plutôt iU'î^ discours que des faits. C'est aussi cette opinion «pii a obtenu, en général, l'assentiment de la science moderne.

Selon Lessinc, nos trois premiers évangiles étaient hs variations d'un même document hébreu nazaréen. Mais, comme ils ne contenaient rien qm' ne pût être vrai d'un simple homme revêtu d'une force cé-lesle et doué du pouvoir de faire des miiacles, Jean se vit forcé par d'en écrire un nouveau. Aussi longtemps, en elTet, (praneun autre docu- ment évangélique n'existait, orthodoxes et sectaires ne pou- vaient avoir aucune idée, ou qu'une idée fausse, de la pei- sonne divine i\u Christ. Si donc le chiistianisme ne devait pas s'évanouir et disparaître bientôt comme une secte juive, s'il devait s'étendre chez les païens et demeurer comme relijrion indépendante et orij^inale, il fallait que Jean inter- vhit et écrivît son évangile. C'est cet ouvrage qui a donné' à la religion chrétienne sa consistance et qui lui a assun* sa durée, pour aussi longtemps qu'il y aura des hommes

CHAI'. IV. ItK I..\ COMPOSITION DU IV*' ÉVANCILE. 09

i|iii croifoiil iiVdir licsoiii (riiii iiK'di.ilciir cdlic eux cl la di- viiiilr, c'csl-à-din: |irol»iilil('iii('iil A (on joins. Il y :i donc dcnx ('■van^n'lcs [nincijianx : cclni de la cliair, icj»roduclioii In pins lidclc (In docnnicnl JK-Incn priniilif (.Miillliicn), et celui de, rt'S|U'it (Jean); et dcnx inlerrnédiaires, doni l'un se i-allaclie à la personne de Pierre, l'antre à celle de Panl (Marc et Luc). J'ai eit(' [iresque texluellenient. Car dans ce couit et reniar- (|nalde travail Lossing a jeté, comme au vol, toutes les se- mences d'où est provenue la riche moisson de la critique moderne tU'S évan,i;iles. Sans doute, en s'expliquant ainsi, Lessing soulevait plus de (jueslions ([u'il n'en résolvait. Mais c'est précisément ce cpii a fait la force de son travail et ce (|ni a donné îI ses idées la puissance d'expansion qu'elles ont déployée après lui. D'où Jean avait-il tiré Ini-méme cette conception supérieure de la personne de Christ par laquelle il sauvait le christianisme? Si c'était du témoignage de Jé- sus, comment les premiers évangiles n'en avaient-ils j)as conservé des traces plus distinctes? Si c'était de son j)ropre fonds, quelle valeur historique pouvait avoir son écrit? Ce n'était plus Jésus, c'était Jean qin' était le vrai fondateur du christianisme. Et dans cette supposition-là, l'auteur du qua- trième évangile pouvait-il hien être encore le disciple de Jésus, celui que le Maître avait aimé?

Nous devons hien penser que Lessing se rendait compte de ces difficultés et en calculait les conséquences, telles <in'elles se sont déroulées dans les travaux de ses succes- seui's. Mais le temps n'était pas venu encore d'exprimer hhre- nient tout ce que renfermaient ces [)j-émisses.

Assurément Uicke n'avait rien moins que la pensée d'ac- célérer ce mouvement. Il y a fortement concouru cependant en attrihuant à l'évangile de Jean, dans l'introduction de .son commentaire, un cnraclère essentiellement didactiipie. L'a- pôtre, liouvanl dans fKghsc la loi menacée, d'un côté, par

100 INTHODUCTIOW.

rtMtioiiisiiK' non oncoro (•(»in|»lt''l(Mn(Mil siinnoitlt'. dr rniilio, pnr lo ji:iio.^li('isiiu' iiaissani, mmiIuI la icmlrc iiivnlih'rablc ni l'olcvaiil à IV'Ial dr roimaissanco. Los i\ou\ prcmifM's évan- j,M»lisl«'s avaitMit r/'difii'- lu Inidilinii idlc (|ircll(' avait cours dans les t'},dis««s; Lnr l'avait S()nniis<> à un»' rlahoialion <ri- ti(juo t'I Ini avait iin|niin<'' dans son «'vanffilc le raractùn; d'exactitnile cin-onolof^nfiut.' cl de continnit/' historique qui Ini niarKjnail dans les ouvrages de ses devancieis. Le ino- nienl était venu de s'élevef à une troisième forme, supé- rieure aux deux précédentes : relie dans laquelle le fait et la doctrine se [)énètrenl irciprcxpiemcnl. .Ican édeva la zia-z'.ç, la simple foi, à l'étal de yvôj'.ç, de connaissance intellec- tuelle, en dévoilant l'importance do^y^niatique de la personne de Jésus et en remoiilanl iMS(prau\ londements philosophi- (jues de la foi (j). ^20\, '20-1 et -IIH). lUeii de j)lus innocent en apparence que cette indication du but de notre évangile; rien de pins f/'cond ccpciidanl en graves résultats.

Olshauskn ne s'explique pas différemment: «Ce livre, dit-il dans l'introduction à son commentaire 3), s'adresse surtout aux âmes gnostico-mystiques.... Il était destiné à ces esprits élevés, parmi les juifs et les païens croyants, qui se livraient à des spéculations sur les choses divines.... C'était une invitation à la vraie gnose. y>

De ces prémisses naïvement posées, il n'y avait plus qu'à tirer les conséquences. C'est ce dont s'est chargée la sévère logique de M. Reuss : Le quatrième évangile a une tendance didactique tellement jirononcée que le caractère historique fuit jiresfjue complètement dèfaul à cet ouvrage. On s'en aperçoit bien en l'ouvrant. «Le prologue n'est pas la préface d'un historien, mais le programme d'un pensou' et d'un théologien.» «Ce rju'il y a de [dus essentiel dans ce livre, ce ne sont (>as les faits que la mémoire pouvait conserver et reproduire , mais les idées , engendrées par la spécula-

I

CHAI'. IV. ItK lA CO.MI'dSITlO.N I»l' IV® KVANIÎII.K. Ul 1

lum , t(»ii<;u«'s j»ai' lo ««'iiliiiiciil cl ik'cs ((iiiimc oitjcl de \n loi. » '

(Jue (Icvit'iil riiisloire à eu point de vue? Nous pieiidroiis deux cxeiiiples : reiitretieii uvee NicodèMie (Jean III) et la l»iièie .sacenkdaic (Jean XVII).

OiianI au jtifiiiicr de ces l'ails, le j)ei'Sonnage de Nicodème n'csI (|iic pour (' rintroduclioii de l'enseignement théo- liipie. I) «(Jue Jésus, un jour, ait eu une convej'sation noc- turne avec mi certain Nicodèjne et que le sujet de cette conversation ait été tel ou tel autre, ce n'est pas ce qui préoccupe Jean.... tout ce (pii lui importe, c'est que nous sa- chions que Jésus a demandé la régénération et qu'il a pro- clamé la nécessité de sa mort pour le salut du monde'.» La visite du vieux plituisien et l'entretien de Jésus avec lui ne sont ilonc que le cadre dans lequel Jean a jugé bon de nous transmettre ces vérités qui avaient fait, en général, l'objet de l'enseijïnement de son Maître.

La prière saceidolale? Jean se rappelait sans doute que li'sus avait prié en ce moment-là. Mais il n'avait certes pas en un Ici instant le crayon à la main; et lanl de choses avaient sépai'é cette heure solennelle de celle le calme était rentié dans son àme , Gethsémané , le tribunal , la croix.... que ce serait lui « dénier toute trace de sentiment humain y que d'attendre de lui, après de pareilles émotions, une leproduclion littéralement exacte de la prière de Jésus*. Kn conséquence, quand nous lisons la f trière sacerdotale, c«' n'est [>as Jésus (jue nous entendons parler à son Père; I est Jean que nous écoulons disserter sur la personne île -on Maître.

Pour dt'monti'er le caractère didactique, par conséquent

I. Ihst. de la théol. chrét. t. II , p. 300. 2 ma. p. 317-318. 3. Ibid. p. 319-320

10-2 INTRODUCTK».

non liisloriijm', du (|n;iliirmr (''\;ni;4il<', M Rciiss n'iillaclir pas une ;:raii(li' iiii|t(»rlaiirf aux ar;;iiiiit'iil.s vulgaires : la loii- «fuj'iir «les (lisrouis, la resseiiihlaiicc du .slylc avec celui de Jean lni-nirnie dans sa [)r(>rnière épîlic, la dillérenee do ces ciiseij^iit'iiD'iils pridoiids de Jésus avec ses discours si sim- ples dans les Synopli(iues. Voici les raisons esscnlielles sur lt'S(juelles se foiuic .M. Heuss : 1'* H est souveiil impossible de ilis( criKM' le moment où, selon j'auleiu', Jt'sus cesse de parler et il connnence lui-iiième à exj)rimerses l'éllexions. pour son fl l)ul d'i'crivain fliéoiof^ique » , eu eflel, cela ne faisait nidie dilTéreiire'. ;2^ Les maicnlendns que Jean attri- jjue aux interloculeui's sont parfois si élian<,'-es, et les olijec- lious (pi'il leur prête, tellemenl absurdes, que tous les ef- forts des exéj,'ètes pour en démontrer la possibilité bistoriipie ont échoué. 8" Les interlocuteurs sont si bi<'n l;'i poni' l;i forme seulement, qu'ils se substituent les uns aux autres sans qu'on sache connnent, et que parfois même des j)ai'oles jU'ononcfM'S anié'rieurement sont rappelées, lors menu.! que l'auditoire a changé.*

C'est dune la théolo{;ie de l'apùtre Jean et non l'enseigne- ment de Jé'sus, ou du moins c'est l'un et l'autre confondus dans lies propoitions indélerininal)les que nous trouvons dans le (juatrième évangile. Qu'est-ce rpii l'a poussé à rédiger cet écrit? Le dé-sir de procini-i' aux cioyants la même satisfac- tion (jue son âme spi-cnlative et mystitjue avait trouvée dans (ctle conception dogmatique (ju'il s'était formée de la |)er- sonne de son Maître. C'est le sens que donne M. Reuss à la déclaration de Jean XX, M : a Ces choses sont écrites, afin que vous croyiez que Jésus est le Christ, le Fils de Dieu, et que^ croyant j vous ayez la vie en son nom. » 11 y a une

». Ibid.^ 307.

2. Ibid. p. 310-327.

CIIAP. IV. DI-: LA CUMPOSITIUN I)L IV'' liVAiNf.ll.K. 10."J

lln''se spérulative, celle ilc In divinité de Jésus, et une thèse Miystiijnc, celle de l;i \ie (jiii se lioine cil lui'. Ces deux thèses engendrées par la spéculation et conrjies dans le sen- timent de .)e;in lui-uiènie, il li's on're, dans notre éviuiifile, ciinnnc objet et connue idiuienl, à la foi de l'Ejjilise.

Mais, demanderons-nous encore, (ju'cst-ce (jui a poussé Jean à pubher les résultais de sa s\)ècu\'dùon sous cette fotine? Poincjuoi ne pas les exposer tout simplement dans un écrit du genre de sa première épître? Pounjuoi placer ces thèses dans la bouche de son Maître et l'aire de l'être (pul adorait comme le Verbe, l'organe de sa propre théologie? M. Reuss n'a pas, à ma connaissance, rendu compte de ce procédé lilléi'aire de l'apôtre du Seitrneur.

Le point de vue de M. Keuss méfitait d'être exposé d'une manière détaillée, en raison de son importance capitale dans la crise actuelle de la théologie en France. Il est évident que, i\i's le premier au deinier mot de l'évangile, l'exégèse aura ;'i compter avec celte manièie de voii'.

De M. Reuss à Baur, il n'y a qu'un pas. Chez le premier, riiistoire est au service de l'idée; chez le second , elle n'en est (il us que le produit. Le fait est uniquement le reflet de l'in- tuition ihéologique. Sans doute, il y a, selon Baur lui-même, qtielfjues él(''ments historiques dans le quatrième évangile. L";iulem' ('•lail bien obligé de donner un cadje ipielconcfue aux discours dans lesquels il exposait sa spéculation, et par- lois il a emprunté', dans ce but, cpielques matériaux à la narration synopti(jue. Son livie n'en est pas moins un récit complètement fictif dans lequel s'est incarnée avec succès la thf'orie alexandrine du L(jgos. Ainsi, l'évangéliste sent-il le besoin de domier un eoips à l'idé'e de la transIVtrniation (lu baptême d'eau, tel que l'administrait Jean-Baptiste, eji

t. Ihifi. p. 335-33ti.

104 INTRODUCTION.

liapliMiK' trt's(»ril? Il civr le iiiiiiiclc dr (l;iii;i. Vciil-il (li'criio !«' Lo^,^o:i; roriiiiH' hi vie cl la limiirrr du riioïKle? Il iiiv('iil(> h's j^'iKTisoiis do riinpolcnl vl de ravoii^Mp-nc. Ursirc-I -il caraclériscr les succès de la pr/'djcalion de rKvaiij^ilc chez les [laïcns? Il imajiiiic le ircil de la rciiimr samarilaint'. NirodèiiK! est L'ii rolour le type do riiicrédulili' juive caelK-e justjiie sous la foi aux miracles. Eu a<i:issauf ainsi, tantôt rôvaiigéli-sle crée librement, tantôt il exploite;, en 1rs uuidi- liaiil profoiid/'inont , les él<''iurnls di'jà mis en cours par la tradition. Nous trouvons ce dernier procédé dans les récits de' l'expidsion des vendeurs (Jean 11) et de la nniltiplicatioii (les pains (Jean VI). (Ict <'van;,Mle rsl donc iiicn. connue l'a (lit spirituellement Hase, «h; loman du Lo^'^os liahilement construit avec des malc'riaux syno[iti«pies '. » C'est la der- nière c(jnst''(juence de l'opinion (pii allriliueà notre ('vanj^iie un liul eshentiellenieni didacliipK-.

(juelipie étonnant (pie soit ce résidlat de la critique la plus moderne <pii lail des ré'cits de noire (pialrième ('van^ile non [dus seulement la rédaction de mythes spontanés et iriédli'- cliis, comme chez Stnmss, mais l'invention libre et habile- ment (uilculée d'un idéaliste du second siècle, nous devons avituer, nt'anmoins, ipie le [Kjint de vue de Haui' nous [larall su|)érieuj', à certains éj^ards, à celui de M. lleuss. D'abord, il est plus consé«|uent : on conçoit mieux conunent un écrivain du deuxième siècle ;i |mi traiter avec ini si inconcevable sans- ra(;on la [»ersonne du Seigneur et en faire en (juehpjc! sorte an marionnette, que Ton ne s'expli(|ue un tel piocédé de la part du disci(»lebien-aimé de Jésus. Ensuite, Baur a fort bien com- pris (pi un (iiivraf^e aussi capital poui* les destinées de l'Eglise ne pouvait avoir été composé sans rapport à une situation eccfésiastique déterminée. Chez M. Reuss l'idée spéculative

1. Dos Lebe/i Jesu , 4' éd. p. 36.

CIIAfMV. UK LA COMPOSITION UV IV® ÉVANdILK. 105

di'liloyô»' iliiiis ijolrc ôvuiii^il»' (iliiiic, conmie l'a ftiit ohscivcr Lulltanil, (laiKs im isolt'iiiiMil '•oiiijjlel, sans iiucmie irlatioii avec les ciiToiislaiicrs ilu Irmps vivait l'aulfurV lîaiir a senti If Itrsuin ilc Ii-oiimt dans l'Iiisloirc les laits (jni ont concouru à rap[)aiilion de celle œuvre sublime. Il les a dé- couverts eu re<oiistituant re moment décisif l'Ei^lise, apièsavoiiété loniiteiiips j)ai'la{:;ée eiilic la notion d'un Messie |iuremeni humain, Id ipir celui qu'avaienl connu les Douze, et la notion paulini(|ue df l'Homme céleste, première créa- ture de Dieu, descendu en la peisonne de Jt'sus, l'Eg-iise, disons-nous, s'enhardit enfui à l'aii-e le sallo mortale et à chercher son point d'ap|)ui dans la divinité elle-même, en faisant île son fondateur l'incarnation du Logos*. .Malheu- reusement jX)ur l'unité et la grandeur de la conception de Baur, il a ajouté à ce but spéculatif certaines intentions se- condaires, telles que le rapport à la dispute de la Pàque, qui nr l'oiil (|Mf' la compli(pier et riiiuoinilrir.

Nous aurons à examinei" sur ce point si les éléments his- toriipies du quatrième évaiiLîile ne sont en effet que de libres lictions ou, tout au plus, que des enqjrunts faits par son auteur à la tradition synoptique ; s'il n'a pas lui-même une t-omiaissance de la vie de Jésus Irès-approfomlie et in- il(''pendanl(! de la tradition ; si son récit n'est pas même , au simple point de vue histoi'ique, supérieur eu bien des points essentiels à celui de ses devanciers. Nous aurons à recher- <lier .si , malg-ré la merveilleuse énergie et l'inconcevable souplesse d'esprit avec lescpielles Baur a poursuivi et déve- io[>pé sa thèse', il est réellement parvenu à expHqner, à ce point de vue idéale la totalité du contenu de notre évang^ib'.

I. Das joh. Evangelium , p. 231.

'2. Das Christ, it. die christl. Kirchr dcr drei ersteti Ja/irfi. 2*^ «.'d. p. 308-310. 3. Voir surtoiU le premier article. Tàcol. Jalirb. t. II! , p. I- l'Jl.

10() INTRODUCTION.

«'Il trauln»s lorm«'s, >;i le l>iil siircnhilir l'sl bien n''(>||(.'iii(»iil relui an inoyeii ilmjuel on jioul rciidie ('()iii|>lo de reiisemblo el (les (li'lails de ee livii' myslérieiix.

4. S('i;»il-il convenable, dans eel examen luéalable des biils indiquas par la liadilion, de néjrlij^er rrini (|ue nous avons Intnvr (Mionei* dans !<• (locMnicnl le; pins viMK'iablc pcnl-rlic ri le plus anli((nr , d;ins le Fia^menl de Mura- lori? Ce bnl élail (oui sini|)len)en( rédiliealioii th' IKglise, raiïerniissrnKMit de la foi. N'esl-ce pas le bnl !•■ plus simple cl le phi> nahnt'l dr la part d'un ajtùlrr, eclni par ((jnsf'- ipiriii iiiKpirj nous devons accorder a priori la jdiis jurande vraisemblanee . dans la supposition de rautbeiiticité de noire t''\an;,n"lr ? Il y a plus : e'es( celui (pj'indiipn; en termes fort riairs Tanteur Ini-mènje en terminant son récit (XX, 30. 31) : aJéstts a Jonc fait encorde aux yeux de ses disciples de nombreux cl aulres signes qui ne sonl pas écrits dans ce livre-ci ; mais ceux-ci sont écrits afin que vous croyiez que Jésus est le Christ ^ le Fils de Dieu, et que, croyant, vous ayez la vie en son nom \ » L'auleur dérlaie dans ces mots «pu- >oii mlenlioii n'a nullernenlélc d'écriif mm livre rompicl au j)(»inl de vue bistorique; en omettant une l'oub? de niija- rles bien connus, il n'a donc pas song»'* à en nier la réalitt*. Il lend bonnnaj.,^.' à la licbesse de ce ministf'we dont lui cl ses collègues ont été tiMuoiMs <'i doiil il \\\\ raconh' (pi'un très-petit nombre de faits. Mais, ajoute-(-il, il «,'sl convaincu ([Uf ce ri''cit , t(jut abréfré et frajjmcntaii-e «jn'il soit , sutïira néanmoins poui' atteindre le but qu'il s'est proposé, cjni est de fortifier ses lecteurs dans la loi à la cbarge messianique de Jésus (XpiffTo'c) <'l à la nature divine de sa personne (utôç

1. Sur l'opinion d'Olshansen et LUcke qui rapportent ici le terme de signes aux apparitions de Jésus ressuscité, voy. l'explicatiou de ce pas- sage.

CHAI'. IV. m: i.\ cu.mimi.^ition m iv'' i':va.m;ii,i;. 107

Toù Beoù); ri il n'en deiiiando pas davuulaj^c, j)ai((' ([ii'il s;\\l ((lie (laii.< (('lit.' .simple loi r/'.sidr Ir .•saint , la vit.'.

Il résMJh' d(.' tcltc di'claralioii , (\\[ riioiii.s .si elle o.sl siii- cùl'c , ipic daii.s la j>('iiS(''r de railleur, le coiilt'llll de .son li\r<' est aussi réellciiirnl hisluriijiie ([ue (Mdiii d(^ Ions les aiili'cs rérils t''vaii}^(''li(pi('.s drj;"i coMniis cl que, l)i(Mi luiii dV'criiL; poiii' .salislaiic Tappélil spéculalil' de ses lecteurs et polir transformer leur loi eu connaissance, comme le pré- IcikIciiI Ol.sliausen cl Liickc , il ne \ise auprès d'eux à rien de plus élevé que la loi elle-même, parce (ju'il n'y a rien de .sn|)éricur à la vie et que la vie est dans la foi. Mais ne se serait -il poiiil [ii-o()Osé j)eul-ètre d'alTermir la foi en lui doniiaiil jioiir objet mi doiinie : celui de la divinité de Jésus ; une théoi'ie : celle du Loi^os? Cette idée ne s'accorderait pas non plus avec cette déclaiation de l'auteur; car il afïirme que ce sont les siîiiies, les faits racontés par lui, faits aussi ii'els que la iiiiilliliide de ceux (pi'il a cru j)oiivoij' omettre, <|iii doi\enl iioiiirir la loi de ses lecteurs. D'ailleurs, dans ( clic siipposilion il ne de\iail jiarlej' ici que de la foi à la divinih' de .li'sii.^ , et non de la foi à .sa cliarj;e de Messie, comme il le l'ait pouilant quand il dit: <.iAfin que vous croyiez (pie Jésus est h Christ. » CoMo thèse de la dignité messia- iii(pie de Jésus, à laipielle se rapporte toute la première partie du récit de l'évangile, ne renlerme aucun élément spécu- latif ou mystique. Mais surtout, ne serait-il pas incompatible avec le rôlf! i\'\u\ apôtre de j)rc'sentei' à l'Eglise, comme objet de .sa foi, ses propies sj)éculations? Le témoignage d'un a|)otre ne se rapporte pas à des vérités [)hilosopliiques, niai.s à tU'^ faits divins dont il d(''claie a\()ii" ('tt' témoin. «Ce (jtii' nous oroiis cuirudu , dit saiiil Jean lui-même, dans sa première épitre (1, 1 -o), ce que nous avons vu de nos yeua,, ce que nous avons con(emp/é (£6£aaa[j.£0a , même terme que Jean 1, 1-4) et que nos mains ont palpé de la parole de vie,

108 INTRODUCTION.

nous vovs nnntonçans, afin que vom (njcz communion avec nous. » « V(nis me rendre: t('moif/nuf/e,y> dil .li'siis, fli'termi- iiaiil dans ro rnèrnc snis le rùK' Avi^ apôtres, ^ipnrce que vous êtes dès le commencement aeec moi » (Jean \V, "21). L"<»lijrl (le la foi , te n'est (Unie |ms la sp/'ciiialiuii , c esl le lémoi- j:naj;e. Il n'y a pas. dans (ont !<• Nuiivcaii TcsIanienJ , d'oii- M'ajre dans Irtpicl la correlalion intime enti'e ces deux notions de loi et de tr'nioi^ria<re soit anssi eoiislannotMil proclamée que nuire évaiifrile. 1.7: ^<Jc(in vbd comme tthnoin , afin de mndrr U'moiifnaije à la lumière, afin que lotis crussent par lui. •> III, II. 14 : « Mous rendons témoi- !/na</e de ce que nous avons vu ; mais vous ne recevez pus

notre témoif/itaf/e vous ne croi/ez pas.r» Comp. III, 32,

33; V, 31-47, etc. Quand les faits alleslés uni lait naîti'c la foi , la spécnlalion penl en être le produit ; mais l'aibie ne vil pas di''ses propres fruits. Il résulte de que, si l'auteur a exprimé sincèrement sa pensé'e dans la déclarati(jn «pii termine révan},'ile , ce sont liien des faits qu'il a voulu la- «onter, aussi vrai (pie c'est la loi (pi'il a voulu produire et alfermir par son lécit. Si l'auteur est Jean , sa sinccTité ne pdiiviinl ei;r duuteuse , le caractère vi-aimenl historique de son évan;,nle en résulle n(icessairemenl. Et c'est par consé- quent de cette supposition préalalde que nous devons partir connue s'a<(ordanl le niieux avec sa propre d(''elaialion et avec le tinl qui! s'est proposé.'

Mais comment l'auteur s'y prendra-i-il pour atteindre, aussi diiectement et sùiement rpie ftossilde, ce hut pratique? El puisipi'il n'a pas l'intentitni de raconter tout ce (]u'il sait, qu'esl-ce (pii déterminera le choix des matériaux (ju'il em- ploiera? Nous .sommes conduits ici à une suppo.sition, que

1. Ce point de vue a (^'t(!' défen(tii, dans les temps modernes surtout , par Thiers«;h (£»/«r apost. Kirche) et I..UTHABiiT iUas joh. Evanyetium).

r.ll.VF'. IV. l)K I.A C.UMF'OSITKO hl iv'' KVANdlI.K. 10!)

r»'X«'gL'S(' (IcMii jiisliliiT (III I c/ivriscr ; c'csl (|iir r;iiili'ij|-, s<' ri>|)|H'l.'iill les (l'iiMCs t'I les (li.s((Kll's de son MaîllO (jiii ;i\ai('n( Ir plus cniilriliiu' à jinxliiirc cl i'i tl('veloj)|)f'r on lui hl loi . liMM ;mssi de ces f;n'ls-li» los jH'incipaux ninfôriaiix de sa nari'alinii. (loiiinit'iil , ce (|ii(' les jinls oui proiluil chez les Irnioiiis , II' ivcil toul simple des l'ails m' le pi'odtiii ait-il pas chez les lerleuis? L'autour ne soni;orail donc nulloineni , si celte sup[t()sili(»n esl londée, à intronisée un nouveau doi^ine dans rKi;lise; il ne jin-lendiail , en aiiciino manière, ajouler nn nouvel aimeau à la eiiaîne des spéculations en cours sur la personne de son Maîti'e. En racontant simplement cqh merveilleuses nianiteslations, actes et discom^s, par lesquelles Jésus avait révélé sa fonction de Messie et son essence cachée de Fils de Dieu , et en montrant comment s'était opéré , sous l'influenee de ces manifestations, le développement de la foi chez lui et chez les autres personnas^es qui avaient concouru à fonder rKj^lise, il se sent assuré de reflet ana- loLiiie (pie piitdiiira ce récit sui' le cû'iir de ses lecteurs. N'esl-ce pas le sens naturel et |)arfaitement simple de la déclaration Jean XX, 30, 31 ? « En vous racontant, non une histoire comjilète de Jésus, mais les princij)aux signes sous riiiipire desquels s'est formée chez moi el chez les princi- paux prédicatems de l'Évangile la foi à la charge messia- nique de Jésus et à la divinité de sa personne , j'espère vous amener à croire connue nous et à trouver avec nous la vie dans cette foi. » Que l'on compare avec cette parole ainsi comprise le passag^e 1 Jean I, 1-4, et l'on reconnaîtra com- hion h; contenu de ces versets (pn' commencent l'épîlro esl identique au sens de la déclaration qui clôt l'évangile.

Si telle a été l'intention de l'évangéliste , nous devons iKMis attendi»' à trouver dans son ouvrag-e, non point un narré aussi complet que possible, d'après les connaissances ([u'il possédait, du ministère de Jésus, mais mn'qnemenl le

11(1 iNTnonrr.TKiN.

ii'cil (lo iiuuiniilv (|iii ;i\iii<'iil |r |»|iis iii;ir(|iii'' (l.iiis le dôw- lopp(Miit'iit (le \<\ loi ii|M)>loli(|iii> , <!<> |;i sienne en pinlienlier. Ce sn;i le l;tlile;ni ties pins lirilhnits sonnnels de lliisldiie (le la loi, en ini'ine temps (jne celui iU's |ilns profonds iiMines tin (lévelop|M'inenl de rineri''dnlil('. l^es «^oi^ics les plus décliirées cl les plus sauviiycs se trouvent ordiiiiiire- nu'iil au pied des eimes les plus élevées el ne composent avec, elle ipinn seid et même sile. Ainsi le laldean du d(''ve- loppenient do rincrf'dulité juive sera inst-paraMe de celui de l'histoire de la foi apostoiiipie.

Mais à supposer" (]ue ce soil le Iml princi|ial de noire évanj^ile. il n'excinl nnllemenl daulivs hufs secondaii'cs, pourvu seulement «pi'ils soient en rapport avec le j)remier; par exemple, celui (r(''car!er. en lormulnnl iKîttcment la vé- rité sur la persorme de (llnisl, les all/'ralions (pii se faisaient <enlir >nr ce iioinl \il;d au .-ein de {'Kfilise, on hien celui de compléter el même de reclilier des récits antéri(!nrs, doni les lacunes ou les inexacliludes pouvaient ti'oulder la [iin-e intuition de la vie de Christ et sonhîver des doiiles chez quelques lecteurs. Il n'est pus hesoin de procéder ici, connue le fait Lutliardl , jiar voie d'exclusion. Ces Imls secondaires, s'ils viemii'ni à être conslal('s |»ar re\(''<^èse, se rallaclieront sans dillicullé au but principal : Amknkr le croyant a la

PLEINE jouissance DE SA FOI EN LUI EN FAISANT TOUCHER

AU DoiiiT i.A l'AiiKAiTK cKiiTiniii;. Le seui liiil posilivemcnl exclu [»ar celui que ikjus venons de dé^a^'^er de la dé'r^laralion de l'auteur, c'est le hut spi'culalif ou didactique, l'intention de satisfaire l'intellifrence en ajoutant au dog^me chrétien un dévejoppemeul nouveau. Ce Iml admis. Ions les aniitis tom- henl et la nature de l'ouvraj^e est changée. Le ftersonnagc de Jésus n'est [ilus, à ce [loiut de vue, (pie l'occa.sion et le moyeu d'une thèse mi'laphysifpie sur les rapports de l'infini et du lini. Seulement, eomme il est diflicile de [tenser (pi'nn

CHAI'. IV. llK l.\ CO.MI'OSITKt.N lll iv'' KV.VNdll.K. I I I

jipôtre ;ii( pu rxploilcr ;iiiisi l;i personne de .^oii M.illre, r;iii- llionlieilt" (le noire <'van|^ile devient à pen |)iès iiKidinis.sildc. La posi(i(tn inlenn»!'(li;tii'e essayée par M. ilenss ne jiarail doue [las fenalde; et. si roii nie le eai'actèi'e liistoriqne de notre évani^ilf, il ne reste pins (pi'à deseendi'e jnsrprà lianr.

Ce sera donc entre la tendance spéculative et le Itut pra- li(pie (|n'il s'aLiira d'opter. L'interprétation dn pi'olojine nous louniii'a, dès le début, roceasion de faire Tépi-euve décisive de ces deux points de vue.

Plan et inté;/rilc du quatrième évangile.

La Iraclalion ^U'< (pieslions (pic soulève ce titre peut pa- raître une anticipation. Mais (jui n'a lu et relu notre évan- gile et ne connaît assez .son contenu pour se lendre compte de l'exposé qui va suivre? Ce compte rendu des opinions de nos devanciers aui'a ravantajie de rattacher notiv travail au développement antérieur de la science exégétique , sans lui ôter rien de son indépendance.

I. Plan.

11 y a un contraste entre l'exégèse des Pères et les travaux modernes sur révanjïile de Jean. Chez les jiremiers, la pensée d'un plan , d'une ordomiancc systématique, .semhie [iresque n'exister pas, tant le caractère histoii(pie de l'écrit -t plis au sérieux. Selon l'interprétation moderne, au con- iraire, dont le travail de Daiir forme l'apogée, l'/rfcV? occupe tellement la première place dans cette composition évaiig(''- lique , que non-seulement elle en détermine l'ordonnance l le plan, mais (prelle en crée même la snhsfance . de

Il-J l>Tlt()ItlC,TI(t>.

>niic (jiu- le \\\i\ , comiiir Ici. »'sl aiiiiiliilt' , cl (jik! l'cxplica- liuii :ill<''^M)i-ii|iic. iloiit le nom rappelait jusqu'à ro nioinciit U'S plii> mauvais jours de l'exéjrèsc, rodevicul la uK'lhodc li'iulcilirclalioij nonualc. Aux yeux des anciens, notre évaii- ;,Mle n'i'tait ipi'un asseinidajic de faits et de discours aecid(;n- tcllenienl raltaclit's les mis aux autres. Aujourd'hui au con- traire c'est une oMivre rij^dm-euseujeul systémati(pio , la synthèse la plus pme de rid«'*o clirélienno, mais une œuvre au.<;.si indé|ieudanle de l'histoire que l'Klhifpie de Spinoza peut l'être de la r<''alil('' seiisihic.

Ce renversement c<im|i]el de inauière de voir ne s'est opért' que par degrés. Les iraNaux de Lampk, de de VVettk, de SciiWEiZKH et de BAin , me paiaisseul InniK'r les points les plus marcpianls de cette l'IahoratiiMi scientifique.'

Lampe* j)ix»posa le j)reinier, au dire de Liicke , u/ic divi- sion générale de l'i'vaiiLrilc Elle (-lait eiicoie très-infoi"nie. C'était : 1. Le prcdogue I, 1-18. 2. La narration I, 19 -XX. -29. :1. L'éjiilogiie XX, .SO-XXI, 25. Puis, ce (jui avait une plus grande valeur, il subdivisa la nanation en deux parties : A. Le ministère public «lu Seigneur, I, 19 -XII, 50. B. Les deiniers faits de sa vie. Xlli, 1 -XX, 29. Lampe avait ainsi uns le doigt sur l'une des ailiculations principales de l'évan- gile. Tous ceux (pii après lui ont ellacé la ligne de démaj- cation enti<' < h. XII ci \|||. oui ('videmment reculé dans l'intelligence de l'o'uvre de Jean.

Kicumor.n' no clianijea rien a colle division. Soulcinonl il iiililula difrérciuiueol les deux parties de la narration proprement dite :

1. Nous indiqueroas les intermédiaires eu petits caractères pour ceuî de nos lecteurs qui seraient curieux de suivre pas à pas le travail de la s("ience sur cette question dolicate. Nou.s devons beaucoup pour cet ex- posé à l'ouvrafre de Lnthardt, Dus joh. F.oatirj. p. 255-259.

2. Commentfirtus cxegetico-analyticus (lat. 1723, allcm. I729j. 3 Einleitun^ in dax N. T. 1804-1814.

CHAI'. IV. !)!•: I..\ CO.MIMI.sn ION l»l IV*^ KV.V.NCII.i;. 11.)

1. la [iii'iiiirir , I, l'.l- \ll . (loi! scivii', schtii lui, a (h'iiioiilicr (|iic Jcsii.s ('si le J/c.s.N/t' |troiiiis; -1. La seconde, .\lll-\\, coiilicnl le récit des (lernii'rs jours de sa \i('. <',c n'clail |»as la une aindioraliuii. Lo coiiloiiii (le la |>i'(Miii(>i'e paitie est mal loiriiiile (l'ijclilioin appliqiK^ aux (loti/.e |tivinieis clia|tili('s co (|ui ne s'a|)i>li(|ue i('elleinciil (pi'aiix (|iialr(^ [Mcmieis); ol ri(l('(> (l(^ la soc(jiule partie ne se coordomio pas l(>!;i(|iiomoiit avoc coilo do la piomicro.

Antorieurcmonl à Kichlioin, Henoel' avait essayé de fonder la division de r(''van;;ile sm- un autre jirincipe. \près avoir iiif^cnieii- senienl lait correspondre, coniine |>eiulanls , les deux semaines ini- liale et linale dn minisU'ie du SaiiVfMir I, 19- II, Il et MI, 1-.\X, d divisa l'histoire intermédiaire d'apr(^s les fêles , en se rallachant principalement aux trois voyaijcs de J(}sus à Jérusalem mentionnés M, 13 (Pâques); V, 1 (Pentecôte, selon Ben»;el) ; Vli, 1 (Taberna- cles). Celle disposition reposait évidemment sur un principe trop extérieur. Elle avait le rfrand inconvénient d'effacer le Irait desépa- I al ion, fortement mar(iué par l'évan^jéliste lui-même et signalé par l.ampe, entre cli. MI et Mil.

Bengel fui néanmoins suivi par Oi.snAr.sEN', qui admit, d'après ce principe de division, les quatre parties suivantes: 1. I-VI; ■2. VII-XI; 3. XII-XVII; 4. XVIII-XXI. LiicKE' lui-même, dans ses deux premières éditions, avait désespéré d'arriver à un plan plus profond, et s'était contenté de travailler à améliorer la division lt»ndée sur les voyages de fête.

De Wette*, le premier, discerna et fit ressortir dans notre •'•vang-ile le déploieniciil d'niK' id(''e unique. La gloire de Christ, telle fut la pens(''e autour de laquelle; lui parut s'or- l^aniser l'œuvre tout entière. 1. Le cliap. F' (ixpose l'idée d'une niani("'i(' sommaire; 2. La première partie de la nar- ration (II-XH) l:i iiidiilic en action daii.s le minisière de

I. Gnomon. N. T. 1742.

1. Comment, iiber dns i\. T. 1830 et anii. siiiv.

3. Comment. ùOcr die jo/i- Sc/ir. 1820.

4. Kurze Erk!. des Ev. uud dcr Rr. des Juh. dans le Kurzgr/asstes exefjet. Ihindbucli. 1837.

I. 8

114 INTIIUUICTION.

J('»sus , et rt'la : A. par <lt\s t'xcm|)l('s paiiiculiers (II-VI); B. par la préparation de la catastiophe tiaiis les derniers séjours de Jésus en Judée (VIl-XIl); 3. La ^^loin? du Seigneur se manifeste dans loul son éclat dans la secomlc partie de la narration (XIIi-XX),et cela: A. d'une manière intérieure et morale , dans ses souiïrances el sa mort (XllI-XIX) ; et H. (1 inir mîuiière extérieure et sensible , par le lait triom- |iliaiil de la Hésuncetion (XX).

Colle giaiule cl hello coiucplioii, par la(|uelle de VVcUe a corlai- noinenl fait époque dans rinlellii;ence de noire évangile, domina pendant un certain temps l'cxé^jèso. Lùcke en subit décidément l'in- fluence dans sa troisième édition ' ; mais il inlroduisil en même temps une sulxlivision (|u"il faudia se i;ar(ler de perdre de vue. C'est la séparation entre oh. IV el V. Jus(|u"au cli. IV, en effet, l'opposition h Jésus ne se fail pas encore dislinolemenl remar(|uer. F)epuis le cil. V, elle domine le récit el va croissant jusqu'au cli, XII.

Bad.M(.auten-Crl'sius', profilant de la conception de de Wetle et <ie la subdivision heureusement introduite par Lùckc, so trouva con- duit h admettre la disposition suivanic : 1. les œuvies du Clirisl , I-IV; i. ses luttes, V-\II; 3. sa victoire morale, XIII-MX; 4. sa gloire flnale, XX. C'était l'idée de de Wetle, encore mieux formulée j>eul-èlre que par de Welle lui-même. C'était la première division complélemcnl ralionucllc de tout le contenu de notre évangile. Presque toutes les articulations principales du récit se trouvaient constatées el signalées (ch. V, XIII, XX).

Cependant la division de de Welle et de ceux qui l'ont suivi ne tient compte que de l'un des facteurs du récit, l'élément objectif, .si l'on peut ainsi dii'e , Cbrisl el sa manifeslalion. Mais il y a un autre facteur dans la narration de Jean , l'élé- ment subjectif, la conduite des liommes envers le Seij^nenr à l'occasion d«3 .sa révélation , la foi fies uns et l'incrédulité des autres.

t. De 1840.

2. Einl. urid Ausleg. des Ec. Jolt. 18i3.

CIIAP. IV. DL I.A COMPOSITION DU IV® ÉVANGILK. ll.J

Alkxandrk Schweizer' reveii(li(jua mic place pour cet tWémciil liiiniiiiii (hms ronloniuuice généralo do notre évaii- </\\i'. Il lui accortla niènie le rôle déeisif, et cela en apjmyaiit surtout sur le côté de l'iiicrédulité. Il admit le plan suivant, qui lait ressortir précisément les mêmes articulations prin- cipales (pie nous venons de signaler : 1. La lutte s'annonce dans le lointain, I-IV; 2. Elle éclate dans toute sa violence, V-XII; 3. Le di'nouement, XIII-XX. Ainsi compris, l'évan- l^nle devient un di'ame et prend un intérêt tragique. Mais dans la coiiduile des hommes envers le Seigneur, l'incré- dulité n'est qu'un côté. L'élément de la foi ne reste-l-il pas tro|) à l'aiiière-jilan dans cette conception de Schweizer? Le l'acteur ainsi négligé ne pouvait manquer d'obtenir bientôt sa revanche.

Avant (l'arriver à ce terme facile à prévoir, nous devons men- tionner quel(nies travaux remar(nial)les qui nous paraissent se ralta- clier, sinon liislori(iuemenl, du moins en principe, aux points de vue déjà indiqués. Comme de Welte et Baumgarten-Crusius , c'est sur la révélation de Christ que M. Reuss fait reposer l'ordonnance {générale de l'évangile*. II admet trois parties : 1. Jésus se révèle au monde, I-XII; enrôlant, I-IV, puis triant, V-XII. 2. Il se révèle aux siens, XIII-XVII, cherchant à faire pénétrer dans leur cœur et à trans- former chez eux en vie intime les idées spéculatives exprimées dans la première partie sous forme dogmatique ou polémique. Jusqu'ici l'ordonnance est parfaitement logique, et dans ce peu de mots sont renfermées bien des idées propres à éclairer la marche de l'œuvre (le Ciirisl dans notre quatrième évangile. Mais ici se présente une difficulté (|ui résulte du point de vue général auquel s'est placé M. Reuss à l'égard de l'œuvre de Jean : la division rationnelle est épuisée. Il n'y a pas un troisième terme à placer lôgi(iuem('nt à C(»lé du monde cl des croyants. Et cependant l'évangile n'est pas ter-

1. Das Ev. Joh. kritisch tintersitcht, 1841.

2. Uht. lie la thvol. chrét. 1852, t. il, p. 303-305. Die Gesc/i. der heil. Schr. A'. T. 3' éd. 18G0. g 221.

116 INTFJdnUCTION.

mine, ci il faul hiiMi assijjnor une place aux Irois cliapitrcs (|ui irs- Icnl oiu-oro. 'A. M. Roiiss on fait une Iroisiùmc partie qu'il iiilitulc : « Le donoucnionl des deux iap|H)rts préeédemnieiU établis», XVIII-.\X. Mais toninienl le récit de la inoit et de la n'surreclion de Christ denoue-t-il le Ud'iid ftirnié par la doulile relation do .losus avec le monde et les cnnaiil^.' Kii rc (|uo, répond \l. Heuss, « .l('sus reste mort poiii les incrédules, taudis cpi'il ressuscilo victorieux pour les cro\auts ». Si un mot d'osjirit suffisait en pareille matière, on pour- rail se déclarer satisfait. Mais M. Rouss peut-il l'être lui-même? Ne doit-il pas sentir (ju'un (h'nouement purement liistori(|ue ne cadre pas avec un évan{i[ile spéculatif, une o'uvre iddcllr , telle (|u'est son évan;;ile de Jean'.' On n'additionne pas par 1, 2, :{, dos Ijiéorèmes spéculatifs et des faits historiques, a moins de se résoudre «i ne voir dans ces derniers aussi que des idées, une roliiiion ou une morale en action. Lt n'est-ce pas c»> ((ue semhie faire en ellel M. Heuss, quand il termine son analyse de notre évaujîilc en disant : « C'est ainsi que Khisloire, juscpi'au ImjuI , est le miroir des vérités reli- {{ieuses. « Quoi ! des événements tels que ceux de la mort et de la résurrection du Sauvem*, transformés on simples reflets de la vérité religieuse, ce qui \eijl dire s.ins dunle de la |>ensée chrétienne!, do la m('lapli\sique de Jean! Mais il n y a pas d'autre mo)on pour M. heuss de faire de l'évanijile un tout homoîjène et de coordonner Iogi(|uemenl la troisième partie avec les deux aulics. On \oil a quel prix il faut acheter cette conce|ttion su|»éri(;uro, (jui fait des lé- IlexiuiDi lie J(ian nur la personne de Christ le fon<l du quatrième évangile î

Ebraru' est tellement rentre dans le positif de l'histoire, qu'il en est icvonu au plan de Bengel et a de nouveau rattaché l'ordon- nance de notre ovanjîile aux voyages do loto. Mais il a su trouver un sens plus profond a ce princifte de division en apparence tout extérieur. Il a fait remaïquor avec justesse (|ue les vo>aî;es de Jésus en Judée sont les véritables nœuds de lliisloiro, puistpio, Jérusalem étant le centre de la résistance, chaque séjour de Jésus dans cotte capitale, au lieu doire un pas vers son avènement, en devenait un

1. Wissaisch. Kritih drr rv. Grscli. I8i2. bas Ev. Joli. 1845.

I

CHAI'. IV. i)K i,.\ (;().Mi'o.smu.N du i\ kvam.ii.i;. 1 1 /

vers la cjjtasiidplK*. Ncamnoins nous avons déjà vu cl nous vcinnis encore l'insuflisance de ccllt' divisinn.

De Wl'IIc iiv;iil Idiil liiil reposer sur rélémenl ohjedil", lu inanif('sl;iti(»M de la yluiie ilc Jésus. Sclivveizer iivuil surluut mis t'ij iclit'fle faeleur subjectif de l'incrédulité. Bauh s'est t'iii|(aré de l'autre facteui' subjectif, la foi, et il a (;lierclié à MioiilitT dans iKtlrc ('vaugile l'histoire (idt'ale) du dt''V»'lu|i- jjeuit'ul de la foi. Il a consacré à celte tâche les ressources de l'cspiit Ir plus saiioce et le plus résolu à ne reculer de- vant amuiif dillicullt'-; et il a peut-être contiibué plus (ju'au- ( un aulre à avancer l'intelligence complète de cet écrit in- comparable et l'accomplissement d'une lâche que le Seigneur paraît avoir départie à notre siècle. Il divisa l'é-vangile en neuf sections, mais qui, le prologue écarté, peuvent se ré- duire à cinq, Les premières manifestations du Verbe et les jii-eniiers symptômes de foi et d'incrédulité qui en ré- .sullent; I-VI. La victoire (dialectique) de la foi sur son contraire, rincré'dulilé; VII-XII. Le développement positif de la lui; \1II-XV1I. Airivé à ce point, même embarras pour Baur (pie pour M. Keuss. Comment passer de l'idée à l'his- tdiie, (lu développement dialectique de la foi aux faits posi- tifs de la mort et de la résurrection du Sauveur? L'idée n'exige jdus rien. Voici comment continue Baur: et .')" Comme la mort de Jésus est l'œuvre de l'incrédulité, ainsi sa résurrection est la consommation de la foi. Voilà le sens de XVIII-XX. Mais malgré ce tour d'adresse, cette dernière jtarlie n'en est pas moins une superfétation, comme chez M. lieuss. La Passion et la Résurrection sont des faits trop graves poui' qu'il soit possible de leur assigner sérieuse- ment une place dans le récit du développement dialectique lie la foi et d'en faire de sim()les jalons sur la route qui conduit du pi'enner doute de Nathanaël au dernier cri de foi de Thomas! Il faut ou idéaliser le quatrième évangile jusqu'au

118 INTROnrCTION.

1mmi( on. \y,\v une coiicliisiiui l'i'tro.-jcfivc, ji;iil;»nl du carar- lèr«' vraiiiii'iit liist(tii(jin' df la (h'niir'ic parlic, reconnaître aussi ci'liii (1rs |iarli('s |H('C('Ml('nlrs.'

I I rinuKT a arroplr à peu pirs en plrin los rc^siiKats du havail (le \\Mii sur h' point s|)<'<'ial (|ui ikmis dcciipo. Sciilcmcnl il a posé, coiiiiiK' base du (icM'IoppciiKMil (le la foi, la n'vclalioii liisloriquo do Chrisl, si liicii arconUioo par <ii' Wrilc. le l'ils déploie sa {{loiro; la foi nail, mais en même temps riiuicdulité s'évoiile; cl biciilcM Jésus ne peut plus manifester le principe divin qui csl en lui, <|u'en lutte avec les éléments hostiles cpii renlourenl. Néanmoins, au mi- lieu de ce conilil, la fi»i se renforce chez les disciples, cl le moment arrive Jc-sus, après avoir rompu avec le |>euple el ses chefs, se donne tout entier à la foi des siens el lui imprime le sceau de la consommation. Lulhardl admet dès lois les Irois parties suivantes : 1 . Jésus commence à se révéler comme Fils de Dieu, I-IV; '2. Jésus continue a se rendre témoi[îna{;c à lui-même, en luttant avec l'in- crédulité juive, V-XII; 3, Jésus se donne complètement à la foi des siens, XIII-XX.

I.uthardt, sur les traces de Haur, me parait avoir pénétré mieux que personne dans l'esprit du livre et dans la pensée ititime (|ui a présidé à la marche de la narration. VA néanmoins le point défec- tueux du plan qu'il projiose, saule aux yeux ; il se trouve dans la dernièi e pai tie. Comment faire rentrer le récit de la l'assion dans la troisième section, intitulée: Jésus et les siens! Lulhardl se trompe certainement quand il confond en une seule masse des éléments aussi hélérofjènes rjue ceux qui sont renfermés dans les ch. XllI-XX.

La divisifin de Mevek ' me semhle [iliilrtl un [tas rélro(;rade qu'un projjrès. D'un c6té, elle élève des parties secondaires au rangdepar-

1. L'on voit se produire ici sur un point particulier la difliculté qui atteint dans son ensemble le système philosophique sur lequel repose la tliéologie de Baur. En vertu de quelle nécessité logique l'idée sort-elle de sou cxislcncc pure pour se traduire en fait? L'idée pure ne conduit qu'a l'idée pure! Le fait est là..., voilà la seule raison. Hegel n'en a jamais pu donner d'autre. »

2. Kridsch-exerjet. Hundh. 2te Ablh. 3' éd. 1856.

I

CHAI'. IV. DE L.V CUMI'O.SITION Dl' I\" KVANf.ILi;. 1 10

tios |)rincip;«l('.s; par oxeinple, dans les onzft premiers chapilrcs, (|ue Moyer divise en (jualre parties: 1. Premières révélations de la gloire du Kils, I, 1 - Il , 1 1 ; 2. Conliiuiation de celte lévéialioii en face de la foi et de rincrédulilé naissantes, II, 12- IV; 3. Nouvelles lé- vélalions et pro;]rès de rincrédulilé , V-VI ; 4. L'incrédulité parvenue à son faite, V!I-\I. D'autre part, Meyer réunit des parties bien dis- tinctes on une seule, quand il confond ch. XII -XX en une seule masse, inliliilée: la suprême manifestation de la gloire de Jcsu^ , avant, dans et après la Passion.

M. Arnaud', dans l'ouvrage qu'il publie actuellement, est revenu a la division de Bengel , OIsliausen, Ebrard, d'après les voyages de fêle. Ainsi, entre le prologue et la Résurrection, il signale cinq par- lies, d'après les cinq voyages indiqués par l'évangéliste : 1. II, 13 (Pâques); 2. V, 1 (fête non indiquée); 3. VII, 1 (Tabernacles); •i. X, 22 (Dédicace); 5. XII, 1 (Pâques). Outre l'inconvénient, déjà signalé , d'effacer la ligne de démarcation distinctement tracée par révangéliste lui-même enlie cli. XII et XllI, celle division a celui de faire un hors-d'œuvre de toute la partie du récit, si importante pointant, qui est antérieure au premier voyage de fête, 1, 19- 11, 12.

La revue qui piécètle a mis en évidence trois facteurs principaux dans la narration de notre évangile : Jésus, la foi, l'incrédulité; ou, pour préciser davantage, la manifes- tation de Jésus comme Messie et comme Fils de Dieu , la naissance, la croissance et la consommation de la foi chez les disciples, et le développement parallèle de l'incrédulité nationale. De Wette, Schweizer et Baur nous ont montré dans Icuis filaiis les échantillons les plus remarquahles de trois divisions fondées uniquement ou principalement sur l'un de ces facteurs. Mais ces tentatives ont toutes échoué. Nous avons vu ces cadres se briser successivement contre l'une ou l'autre des parties du récit qu'il n'était pas possible

1. Commentaire sur le A". T. t. II. 1863.

150 INTnoDrCTION.

.l'v riiir»' iiMilitT irmn' m;uii{''n' iialiircllc. Ce liiif s'('X|>li(|Ui* ais/'mcnl, si iiolic rvanj^ilt' csl n-rllciiiriil im ()inra<>o do iintiHT hisloi*i(|iir. In cinlrr ralininitl aji|)li(|ii)'> à l'histoire tloil loujoiirs coiiscivcr i|iit'l(|tit' chose d'arliiiciel et trahir Son iiisiinisanci' par (iiiclijiic coté; (|iioi que l'on puisse dirfî en philosopliie de la transcendance de l'idée, en jéalilé c'est toujours le fait qui d(U)or(le l'idée, parce qu'il renferme l'élément inralrulahjc de la liln'itt'. Si donc, renon(;anl à ces divisions syiithéliques qui se lient plus ou moins à \'()\n- nion qui lait du (jualiième évan^nle une o'uvre didactique, nous demandons au livre lui-même le secret de son or- donnance interne, nuus voyons la iiai ration se découper naturellement en cinq masses, que les dispositions indi- (jué'cs plus haut ont de plus en |ilus nettement dislinf,niées :

1.1,19- IV : La uianireslalion du Seig^neur comme Messie; la naissance et les |)remiers accroissemenls de la foi; les premiers symptômes, à peine sensibles, d'incrédulité.

2. V-XII : Le développement jniissant et rapide de l'incré- dulité'nationale ; la ri'vé'lation éclatante de .h'sus connue Fils de Dieu, au travers de ce milieu hostile; la foi des disciples s'alTermissanl et s'enracinanl à I; avers ces luttes.

.^>. XIII-XVII : Le déveloj)p(.'ment é'ner},M(jue et (h'cisif de la foi chez les disciples pendant les dernières heures (lu'ils passent avec leur Maître; les suprêmes révélations de Jésus, par le moyen desquelles s'opère ce développement; et l'ex- pulsion du disciple en la personne duquel l'incrédulité avait trouvé' accès dans ce cercle choisi.

A. XVIII-XIX : La con.sommation de l'œuvi-e de l'incré- dulité nationale par le meurtre du Messie; le calme rayon- nement de la gloire de Jésus au travers de cette sombi'e nuit; l'accroissement silencieux de la foi chez les quelques di.scij)les dont l'o'il était encore capaljle de recueillir ces douces clartés.

I

CHAP. IV. I)K I.A COMPOSITION I)[' IV*^ HVANIJII.i;. 1^1

5. XX (XXI): Les apparitions tlu Ressuscité consoniiiiciil la révélation de Jésus et lii victoire de la foi sur les dernieis restes de doute dans le cercle apostolique.

L'exégèse montrera si ce résumé du récit est conforme aux textes et à l'esprit de l'écrit. S'il en est ainsi, les trois éléments principaux que nous avons indiqués, se déploie- raient simultanémeMi el de front dans toutes les parties de la narration, avec cette diflérence que, tandis que le pre- mier, la rév('latio(i de Jésus, forme le fond peinianent du n'cit, les deux autres se détachent alternativement, Tun avec un éclat toujours plus pur, l'autre en teintes (le plus en plus sombres, sur ce fond commun. La foi naît, I-IV; riiMi'i'dulité donn"ne, V-XII; la foi atteint sa perfection rela- tive, XllI-XVII; rincif'dulité se consomme, XVIII-XIX; la foi triomphe, XX (XXI).

Il n'y a dans cette ordonnance rien de systématique, rien de factice. C'est la photographie de l'histoire. Si l'exégèse pi'ouve la réahté de ce plan , à la fois si naturel et si profond, nous trouverons en cela une conlirmation imj)ortante du caractère historique et du but pratique de notre évangile. Admettons en effet que le but de cet ouvrage soit, comme nous l'avons supposé- d'après la déclaration de l'auteur lui- même, d'amener les croyants à la j)leine jouissance de leur foi en leur donnant la parfaite certitude de son objet'; quoi >\>' plus propre à atteindre ce but (jue le tableau de l'action combinée de ces trois facteurs dans le cours du ministèi'e de Jésus? Il est aisé de saisir la relation de chacun d'eux à la foi chrétienne :

1. Quant à la if'vélalion <le Jésus, les signes par lesquels Ji'sus a manifesté sa gloire au cœur des premiers croyants, sont encore à cette heure le moyen efficace qui crée la foi au

t. Voir p. IIU.

i'i-'l iNTnunrcTKtN.

sriii de l'KjjHisc. L(j U'iiidi^Miityc tie Jcsiis sur lui-niônic, en parliciilicr, est et restera loiijoiirs la suprême j^araiilio de la loi iliii'lii'iiiii'. LKIijcl |treiiiiei" et essentiel d'un ('vanj^ile iit»nt le bul esl fonuulé en ces termes: Afin que vous croyiez (X\, SI), (levait donc être de raconter la révélation {gra- duelle de Jt'sus, comme Messie, puis connue Fils de Dieu, d'alKtrd jtar .lean-BaplisIe, ensuite par Jésus lui-même, enfin par l'aclion direclc du Père dans sa résurrection.

-J. Le taldeau du d(''velo|»pement de la foi sous ce rayon- nement croissant de la gloire de Jésus devait concourir non moins effic^icement au même but. Montrer l'eflet profond jtrdduil ciiez nue partie notable du peuple juif par la révé- lation de Jt'sus, dévoiler surtout la genèse intime de la foi chez les apôtres, raconter conunenl cette profession pre- mière et tout -fait élf'mentaire : a^ons avons trouvé le Messie» (1, 44), s'était j^iailiielieMienl transformée en ce cri d'adoration sorti de la bouclitî du plus sceptique d'cnlie eux : «.Mon Seigneur et mon. Dieu» (XX, 28), n'était-ce pas le moyen le plus efficace d'entraîner tous les croyants, sans excepter les plus attardés d'entre eux fût-ce même un ébionite ou un disciple de Jean dans le môme mouve- ment ascensionnel, et de rejiioduire flans l'Eglise entière i'bistoire glorieuse de la foi apostolique? Cbez combien de lecteurs de l'évangile cet eflet ne se produit-il pas encore à cette heure! Ils gravissent en compagnie de saint Jean lui- même les degrés de l'écbelle de la foi.

.'J. Le tableau de l'incrédulité juive, enfin, devait accom- pagner les deux précédents. Non -seulement, en effet, la révélation de Jésus ne s'est accomplie qu'en lutte avec cet (''lé'inenl hostile, et les manifestations j)ar lesquelles il confon- dait les objections élevées par les Juifs contre ses préten- tions messianiques, signalaient autant de triomphes de la foi sur le doute dans le cœur des apôtres eux-mêmes; mais

ril.\r. IV. I)K I.A COMF'OSITION Dr IV" KVANCII.i:. 12.">

surloiil rifii Ui'^l jtius |iiitj)r(' à an'erinir la lui que le iv<il siiiijik' et (If'taillô des incoiiséqiiciices, fies contradictions, des ruses et des mensonges auxquels durent se livrer les adversaires de Jésus, pour réussir à consommer le crime monstrueux auquel tendait dès le commencement l'incrédu- lité nationale. Iletracer ce développement de l'incrédulilé, c'était consommer la démonstration de la foi, en la justifiant par son contraire même.

Connue en un jour de printemps le soleil se lève dans un ciel serein.... le sol, détrempé par les neiges, absorbe ses cliauds rayons; tout ce qui est susceptible de vie, s'éveille et vit; la nature est en travail. Cependant, après quelques heures, des vapeurs s'élèvent de la terre humide; elles se réunissent, elles se forment en dais obscur, le soleil se voile; l'orage menace; les plantes, sous l'impulsion qu'elles ont reyue, n'en accomplissent pas moins leur silencieux pro- grès. Enfin, lorsque le soleil est parvenu à son midi, l'orage éclate et sévit; la nature est Hvrée à des puissances destruc- tives; elle perd pour un temps l'astre qui la vivifiait. Mais sur le soir les nuées se dissipent; le calme renaît, et le so- leil, reparaissant avec un éclat j»liis magnifique que celui qui entoura son lever, jette à toutes ces plantes, filles de ses rayons, un dernier sourire et un doux adieu. Ainsi se déroule, à ce qu'il nous paraît, l'œuvre de saint Jean. Ce plan, s'il est réel, n'est pas l'œuvre de la réflexion théo- logique ; c'est le produit naturel de l'intuition. Conçu dans le calme de la jouissance et dans la sécurité de la posses- sion, il n'a rien de commun avec les combinaisons du tra- vail métaphysique ou les calculs raffinés de la politique ecclé- siastique.

C'est avec cette clef que nous nous approcherons (hi sanctuaire qui s'élève devant nous et que nous essaierons «l'en ouvrir les portes. Si cette tentative réussit, nous croi-

Hi INTRODUCTION.

ivtMS jxiiivoir coiMliiif (|IH' l:i |tt'ii.s(''t' dr r;iiil('iir csl devciiuo la nôli»'.

I.c |>l;in (|iii se rappiorhc pciit-rlic lo plii-s de ci'liii (juc nous vo- uons (rcs(]uissor , osl celui (lu'a liarc M. de |{(»ujj('nionr cl dont voici \o rcsumô : 1. Jésus alliic a lui les ànios (jui fonl la vérité, I-IV; a. Il se révèle au niondo (|ui le lejelle, V-\II ; 3. Il se nia- nifcslo en plein a sos disciples , Xlll-Wli; 4. Il ineiirl après avoir luul accuiupli , XVIII-.\IX ; 5. Il ressuscile el devient, par le don du Sainl-Espril, la source do la vie pour les croyants, X\ (XXI). Les parties sont les mêmes; le contenu en est formulé im peu diffé- remment.

II. Intégrité.

Possédoii.s-iiou.s iiHivraj^c (jii(! ikjiis ulloii.s l'iudicr, lui qu'il est sorti des niaiii.s de .son auleiirV

Il y :t une iiiaiiirir t\c iiii-r riiih-j^rih' du (|ualrième évan- gile (jui é(jiiivaijt |»res(|ue à une négation d'antlicidicité : j)ar •'xenijtie, li»is(jne P.vuLUs' émit roj)inion que (juelijues IVag- nient.s écrit.s de la main de Jean, et d(''p(j.sés (Jans les ar- chives de l'égli.sc d'KpIièse, rinrnl cnijdoyi's jiar un d(^ ses disciples, adonné au gnosticisme, pour composer cet évan- gile dans lequel la foi au Messie «'tait combinée avec la doctrine du Logo.s, de PJiilon; ou bien, lor.scpie Wki.sse* supposa que Jean iui-inéuie, pour lixei- dans son esprit l'image de son Maître, dont les traits commençaient à s'ef- facei', se mit à écrire des iHudes sur sa doetrine, tout en se livrant à sa propre .spéculation, et (ju'après sa mort un de ses disciples compléta ce travail, qui ne contenait que des discours, en y adaptant un cadic liisloriipjc

i. Traduction du Commentaire d'Olshausen sur l'év. selon saint Jean, .Nenchàlel, 18U, p. 23-41. 0. Heidelh. Jahrb. 1821. 3. Evangel. Gesch. 1838.

CMAI'. I\ . liK l.A CltMl'OSliKt.N hl iv'" K\ AMIII.i;. 125

Nous JiiiriMis ;'i rxiiiiiiiici' si de Idlfs sii|i|i(tsili(Mis sdiil comjiiilililt's, «rim iùU' , avec l;i iimIiii»' du plan, de Tanlre, avec les caiactères du style de notre ('crit.

L'iiitt'^ritô en j^rand a encore été atfaqni'c pai' Ai.kxandp.i: S(;ii\vi:i/KitV Ce (•rili(jn<' ('•met le sonpron d"inl('i|)olalion à l't'-j^aid de Ions les rt'cils doiil la scène se li-oiivc en (lalilée. Selon lui. noire ('vanj^ile conlrnail |iiinnli\('nicnt \i\ii' liis- toirc (In niinislèic de .lésns en Judée el à Jéiiisaleni uni- ijuenicnl. Un auteni' inconnu, désirant mettre cet écrit d'accoi'd avec nos évangiles synoptiques, qui renferment la liadilion galiléenne, intercala les récits suivants: Noces de Cana, cli. 11; guérison du fds d'un seigneur de la cour, (h. IV; ninltiplicalion des pains et aj)aisement de la tem- pélf, i\\. IV; péclie niiiaculeuse, cli. XXI. De plus, ces récits paraissent suspects à ScliWf.'izer p;n- la nature du style, qu'il (rouNc dilH'Tenl de celui du reste de' l'écrit, et par le caractère des miracles racontés dans ces jiai'ties-là, qui lui paraît grossier et magique.

Ces hypothèses de Paidus, de Weisse et de Schweizer, n'ont eu aucun succès en Allemagne. Feraient-elles fortune en France, si l'on tentait de les y importer*? Quoi qu'il en soit, nous n'oublierons pas l'opinion d'A. Schweizer en fai- sant l'exé'gèse des morceaux attaqués par lui, et nous examinerons si le contexte perdrait ou gagnerait au retran- chement des i»aities qu'il prétend être interpolées. Ce que nous devons dire dès l'abord, c'est que ces morceaux ne manquent dans aucun manuscrit et dans aucune version.

L'intégrité- générale de notre évangile ressort, du moins comme sujiposition pn-alable, de l'accord de tous nos do- cuments ciiti(|ues. Cet accoi'd est loin cependant de s'étendre à tous les détails de l'écrit. Il est deux passages surtout, dont

1. Das Evang. Joh. 1841.

2. Renan, Vie de Jésus, p. x.xxii et xxxvi.

15«i INTRODUCTION.

l'un osl assez toiisi(l(''raljle, à l'ég^anl dosquels les maiiusmls et les versions sont dans un ik'saeconi si complet que l'exégèse ne pourra se (lisj)ensei' de les soiimcllii' à l'épreuve la j)his sévère. C'est le récit de la l'eniiuc adultère, Vil, iVUVIll. 11, et celui de l'ange descendanl daiis la piscine de Héllii'sda, V, -4-5.

Oiiaiil ail cil. \\I. le soupçon (riiMiillifiilicité ne se fonde que sur des raisons internes. II ne manque dans aucun do- cument. Le v. "25 seul est omis dans un codex minuscule et jiaraît avuii' mancpié dans le Codex si iKfiticiis (sou^ >>n forme primitive).

Oulie ces dilTéi-ences graves qui portent sur deux ou trois pa.Nsa^^es, il existe une foule de leçons diverses entre les- cpiclles l'exégèse sera appelée à se prononcer. Sur quelles bases et d'après quelles règles? C'est le point qu'il nous reste à traiter dans cette introdiicliitii. Si nous le l'aisons avec plus de détails (pic ne parait le comj)orler une intro- duction spéciale, c'est que nous désirons mettre chaque lecteur en état de voir de ses yeux et de juger de son chef, dans le travail que nous allons faire en comnimi.

(JllAP. V. 1)K LA CONSKKVATIU.N 1)L TL\Ti:. 127

CHAPITRE V. De la conservation du texte.

Le texte «le notix' évangile se trouve déposé, en totalité ou par fiagnienls, dans Ij'ois sortes de documents : les ma- nuscrits, les anciennes versions et les citations des Pères.

I.

Les manuscrits.

Les manuscrits (Mss.) se répartissent en deux grandes classes : ceux qui sont écrits en lettres onciales, que nous appellerons brièvement Majuscules (Mjj.), et ceux chez les- (juels nous rencontrons l'écriture arrondie et cursive en usage depuis le dixième siècle de notre ère, les Minuscules (Mnn.).*

L Les majuscules ayant acquis dans la science critique une valeur en quehjue sorte individuelle et s'étant élevés au rang de véritables personnages , il importe de faire connais- sance particulière avec chacun d'eux. Pour faciliter ce tra- vail au lecteur, nous les répartirons en trois groupes : 1. Les veluslissimi ; ce sont ceux qui datent des quatrième et cinquième siècles, les patriarches. 2. Les velustiores , re- nioiilanl iiux sixième et septième siècles. 3. Les velusli, ou simples vétérans, qui proviennent des huitième, neuvième et dixième siècles.

1. Nous ne parlerons pas ici des Evafigelistaria et Lectionnaria , ren- fermant la collection des morceaux des évangiles et des épttres destinés à être lus rùyuliôremcnt dans le culte public.

158 IMItdKI'C.TION.

On Ifs (lt''si;:ii(' ;iit iiKiycn des Icllics majuscules de lal- plialii'l lalin. '^vcr ou uiruic licltriuijuc'

Le prt'uiicr ^r(tU|M' (-oui|ii'rMil aclucllcnicul 't Mss. |iliis uu moins (-om|il*'ls cl i documcnls tout à l'ail Ira^incnlaircs.

1. Cad. Sinailicu^ (i*'); à PéU^rsbouri; ; (h'couveil par Tiscliondorf le i fovrior ISôU dans lo oouvonl do Sainlo-Oalhcrino , au inoiil do Sinaï; dalaiil, selon ce savani , do la promièrc parlic dn qiialrièrac siècle; énil |>rolialtlonionl a Alcxaiidiie; relouohé par pliisionis correcleufs. Il coinpicnd iiolic cvamiilo sans lacune. I.oipz. IS();{.

2. Cod. Vaticanm (H); dalanl , selon riscliondoiT, du milieu du qualiiènie siècle; |trolial»lenienl éciil eu l';jj\plc; conicnani noire èvanjîile sans lacune; pul»li(' par le Père Vorcellonc, d'après l'édilion préparée par le cardinal Maï; l{omc, 1857.

.'1 Cod. Ep/irormi (C), n"l> do la hihiiollièque impériale do Paris, rescriplus; selon Tischendorf, de la première partie du cinquième siècle; écrit probaldement en l"};\ple; retouché au sixième siècle pai- un coneclcur palestinien (C**); au neuvième par un coriecleur Itv/anlin (C***). Au douzième siècle le texte du .Nouveau Icslamenl fut effacé pour faire place a celui des œuvres d'I'Jplireni , Père de réglise de Syrio. (m a fait reparaître, [)ai des moyens chimiques, récriture ancienne , mais ce manuscrit présente encore des lacunes considérables; ainsi, de notre évanjiile, il ne contient que les huit passages suivants : a. I, 1-41; b. III, 33- V, 16; c. VI, 38- VII, 3; d. VIII, 31- l\. 11; c. M, 8-4(); /'. XIII, S- XIV, 7; fj. XVI, 21- XVIII, 30; //. XX, 20- fin de révanL;ilo.

i. Cod. Alexandrinus (A); à Londres; de la seconde moitié du cinquième siècle; écrit probablement à Alexandrie. Une seule lacune dans notre évan;;ilo : VI, ôO- VIII, 52.

ô. Fraf;menls lapporlés d'im couvent égyptien (N*"); à Londres; datant du quatrième ou cinquième siècle, selon Tischendoi f; ren- fermant do Jean quoKjues versets de deux passages: a. XIII, 16-17, 19-20, 23-24, 20-27; b. XVI, 7-8, 12-13, 15-16, 18-19.

1. .Nous admettons les signes adoptés par Tischciidorr dans la grande édition de 1859, complétée, pour ce qui concerne le Sinaiticus, par la publication récente de ce Codex.

I

CHAF'. V. DE LA GONSERVATlUN DU TKXÏK. 129

0. Cod. Gue/fcrbylanus /(Q); un fiagmenl du cinquièjnc siècle ( riscliciidorf), liouvé dans l;i bibliollièciuc de WolfcMibûllcl ; lenfei- luatif pour notre évajigile les deux passages suivanls : a. XII, 3-20;

b. XIV, 3--22.

7. Cod. /{orgianus (T) ; à Home ; un fragmeol du cinquième siècle (Tischendor f) lenfornianl, avec la liaduclion ègyplienno, dite Sa- liidi(|uc, on iT;jard, los deux passages: a. VI, 28-G7; b. VU, G- VIII, ai.

8. Fragments divers (I); trouvés en Egypte par Tischendorf, en ISâS; à Pélorshourg; dalant du cin(|uièmc (l'un peut-être du sixième) siècle, et renfermant de Jean: a. IV, 52- V, 8; ft. XI, 50- XII, 9;

c. XV, 12- XVI, 2; d. \IX, 11-24; e. XX, 17-20.

Le second groupe est plus pauvre. Il ne comprend cjue ! Ms. et 3 fragments.

9. Cod. Cantabr/fjiensis (D); à Cambridge; du milieu du sixième siècle (Tischendorf); quoique rempli de formes alexandiines, il a sans doute été écrit en Occident et probablement dans la Gaule mé- ridionale'. En regard du texte grec se trouve une traduction latine, antérieure à celle de Jérôme. Deux grandes lacunes dans notre évan- gile : a. I, 16-111,26; ft. XVIII, 13- XX, 13.

10. Cod. Guelfcrbylanus II (P); fragment du sixième siècle (Ti- schendorf) ; contenant de notre évangile trois passages: a. 1 , 29-41 ; b. Il, 13-25; c. \\I, 1-11.

11. Fragments dun manuscrit splendide (N), dont les feuilles se trouvaient dispersées à Londres , Vienne et Rome ; de la fin du sixième siècle (Tischendorf); renfermant de Jean: a. XIV, 2-10; b. XV, 15-22.

12. Annotations marginales (F») dans le Cod. Coislinianns des épitres de Paid (Il 202 de la bibl. imp. de Taris); renfermant quelques parallèles tirés des autres écrits du Nouveau Testament et qui datent du septième siècle; de Jean : «. V, 35; b. VI, 53. 55.

Le troisième groupe est le plus considérable; il comprend 9 Mss. plus ou moins complets et des fragments de G autres.

1. DIeek, En,f. p. 707.

I. 9

1:^0 INTRODUCTION.

13. Cod. nasilrrnsis (K)\ i\ Ràlr; du liiiitiômo siôrlo (Tisrlion- •lorf); il parait avoir sorvi au cullc puMic dans l'une dos ôglisps de Conslantinopic; il rontionl rpvanfîile de Jean roinpiel.

11. \.o hoau Cod. do Paris (L); 02 do la l)il)li(>lii(M|uo impôrialo; du huilicmo siècle (TischondorO ; complet, excoplé XXI, ir)-fiu.

15. Un Cod. rapporté d'Orient par Tischendorf (aV, à Oxford; du huitième siècle (Tischendorf) ; complet.

10. Fragments d'un Cod. do la l)ii)liolhôque Barhorini (Y); du huilièmo siècle (Tischoiulorf); contenant, de notre évan{;ile: XVI, 3- \i\, 11.

n. Cod. San/jnl/cnsis (A); écrit au nouvicmo siècle par les moines écossais ou irlandais du couvent do Saint-(Jall', complet sauf MX, 17-35. Ce Cod. renferme une traduction latine interlincairc , (jui n'est ni celle de Jérôme, ni la version antérieure à ce Père.

18. Cod. Boreeli (F); à Ulrecht; du neuvième siècle (Tischen- dorf); contenant de notre évangile la partie I, 1 - XIII, 34; mais avec les lacunes suivantes : a. III , 5-14 ; b. IV , 23-38 ; c. V, 18-38 ; d. VI, 39-03; e. VII, -28- VIII, 10; f. X, 3-2- XI, 3; g. XI, 40- Xll, 3; h. XII, 14-25.

19. Cod. Scidelii (G); rapporté d'Orient par Seidel ; à Hara- hourf;; du neuvième ou dixième siècle; deux lacunes dans notre ovangile: a. XVIII, 5-19; b. XIX, 4-27.

20. Fragments d'un Cod. oriental (r) rapporté récemment par Tischendorf; à Oxford; du neuvième siècle (Tischendorf); contenant : a. VI, 14- VIII, 3; b. XV, 24- XIX, G.

21. Cod. Kyprius (K); 03 de la bibliothèque impériale de Paris; du milif'u du neuvième siècle (Tischendorf); parvenu de l'Ile de Ciiypro dans la l)ii)liotlièr|uo do Colhorl. Complot.

22. Cod. 48 de la biblioliièque impériale de Paris (M); de la se- conde moitié du neuvième siècle (Ti.schendorf ); présent offert à Louis XIV en 1700 par l'abbé des Camps. Complet.

23. Fragments d'un Cod. du mont Alhos (0); à Moscou; du neu- vième siècle; contenant: a. l , 1-4; 6. XV, 17- XX , 24; c. XX, 10-13.

24. Un fragment de la bibliothèque de Moscou (V); du neuvième siècle ; contenant 1 , 1 - VII , 39.

CHAP. V. DE LA CONSERVATION DU TEXTE. 131

:25. Frafymcnts déposés dans la bil)liotlièquc de l'Univcrsilé de Muiiich (X); contenant : o. 1 , 1 - II, ^l'I., b. VU, 1 - XIII, 5; c. XIII, iO-XV, 25; d. XVI, 23- On.

26. Un Cod. dn Vatican (S); de l'an OiO. Complet.

27. Un Cod. de Venise (U); du dixième siècle. Complet.

Nous possédons ainsi notre évangile dans 8 Mjj. com- plets {i^, B, E, A, K, M, S, U), dans 5 presque complets (A, D, L, G, A), et dans U fragmentaires (C, IV, 0, I, T, P,N,F%Y,F,r,0,V,X).

On sait que les plus anciens de ces Mss. ne portent à peu près aucune trace d'accentuation, de ponctuation, de sé- paration de mots et de périodes. Ces divers éléments n'ont été introduits que graduellement dans le texte; et c'est l'un des moyens dont on se sert pour apprécier l'âge des manuscrits. Il ne faut donc accorder à ces éléments du texte aucune espèce d'autorité.

II. On compte plus de 500 minuscules déposés dans les diverses bibliothèques de l'Europe. Tous n'ont point encore été coUationnés. Quoiqu'ils soient tous d'une origine plus récente que les Mjj., plusieurs d'entre eux peuvent néan- moins avoir été copiés sur des documents renfermant un texte antérieur à celui que reproduisent ces derniers. Quel- ques-uns offrent parfois des leçons assez remarquables, té- moin le Cod. 63 (Tisch.), qui présentait seul l'omission de Jean XXI, 25 appuyée aujourd'hui par le Cod. Sinaiticus.

II.

Les anciennes versions.

Les traductions (Vss.) ont l'inconvénient de ne pas offrir ilirectement le texte du Nouveau Testament, mais de le laisser plutôt deviner. Cependant elles peuvent rendre d'im-

432 iNTnoDir.TiuN.

porlants scrvircs à lu cntique du Icxlc, surtout lorsqn'rl s'aj,nt de rornissiori nu de riufcrpolatiori d(! mots et de pas- sages, et rela d'aiil;!!!! |»hiî> ipic plusieins dViifre. elles sont de beau(oii|i iiiili'rifiMcs ;'i ikis |iIiis iiiiciciis iiiiiiiuscrils.

Il ru est deux (|iii, (Miiir l'iinpoi lance crilicpie, l'enipoi'- leiil sui- Ittules les aulirs : raiicirritic liaduelion syria(pie, iiomrnéi' Pcschito, et raiieieniie liadnelioii latine à lacpielle un passage de saint Aiij^ustin a l'ail ilonncr le nom iMlala.

I. Pesc-liilo (Syr.).

Collo Iraduclion (dont le nom parait sijTiiificr la simple, la fidèle^) remonle corlaincnionl an (lonxi(''nio siôclo de noire ère, ol parait avoir en dès l'abord une destination ccclésiasiiquc. Elle est en (^encrai ce qu'indique son nom, fidèle sans servilité. Lorsqu'il le faut, elle sacrifie le caractère de la laiiirnc syriaque plutôt que de s'écarter beaucoup du texte ori;pnal. L'édition principale, d'après laquelle elle est «iléc par Tisciiendorf, est celle do l,eusden cl Scliaaf, 1701) et i717 (Syr"^). Cureton a |)ublié dernièrement, d'après un manuscrit syria{|iio du quatrième siècle, (ronvé dans un couvant éîjyplien, des fragments dune tradutlion des évangiles, qui contiennent, de Jean, les passages suivants : a.\, 1-12; b. lit. G- Vil, 37 ; c. XIV, 11-28 (Syr"').

Il existe une antre version syria(|iie, faite au cominenceinenl du sixième siècle: elle se nomme Iraduclion Plùloxdniennc. Elle fut révisée et annotée d'après d'anciens manuscrits grecs, à Alexandrie, par Thomas de Charkcl , en G1G (Svi''*').

IL Ilala (IL).

Bien anlèrieurenunt à saint Jérôme et probablement dès le mi- lieu du deuxième siècle, il existait une traduction latine du Nou- veau lestainenl. Elle était plus nécessaire encore dans L A fii(|ue pro- consulaire (|u'en Italie , la langue grec(|ue était [dus connue. Ce fut donc [)robablement dans cette province qu'elle fut composée et de

1. Tisciiciidorf ()fnsc aiitremoiit. Voir Blceli, Einl. p. 720. et J. Ji. Glaire, Intr. hist. et crit. 18C2, I. I, p. !87.

CIIAP. V. DK LA CONSERVATION DU TKXTK. 1 ."13

(]u'i'llo se répandu. Kllf parail avoir siMvilc à roxct's ft d'une exliênie rudesse. Il esl dinicile de savoirs!, quand les Pères parlent des différences qui existaient entre les exemplaires latins du Nou- veau Testament, ils veulent désigner par des traductions diffé- rentes ou de simples variétés de cette traduction primitive. Saint Augustin (De iloct. christ. Il, 15) donne la [)référence a celle d'entre ces fonnes diverses (ju'il appelle Itala et qui portail ce nom sans doute parce que c'était celle qui avait prévalu en Italie. Ce terme esl demeuré comme dénomination collective des anciennes versions latines antérieures à celles de Jérôme. Nous possédons plusieurs exemplaires de ces antiques versions latines , d'abord dans les ma- nuscrits bilingues; pour l'évangile de Jean, le seul qui la renferme est le Cod. D, dont la traduction latine est désignée par d; puis dans des manuscrits particuliers, tels que le Vercelleîisis, du quatrième siècle (a); le Veronensis, du quatrième ou du cinquième siècle (b); le Colhcrtinus., du onzième siècle (c), etc.

Vers la fin du quatrième siècle saint Jérôme fit, par rapport à celte ancienne traduction, un travail de révision analogue à celui qui , un peu plus lard , produisit dans l'église syriaque la traduction philoxénienne. Il corrigea la version usitée d'après d'anciens manus- crits grecs , choisissant de préférence ceux qui s'en éloignaient le moins, comme il le dit lui-même (Prœf. in evang.*). Celle traduc- tion, la Vulgale (Vg.), est conservée dans plusieurs documents d'une haute antiquité , mais qui sont loin d'être toujours d'accord entre eux, ainsi qu'avec la forme actuellement autorisée de cette version devenue si importante; par exemple, le Cod. Amiatinus (am.), et le Fuhlensis (fuld.), tous deux du sixième siècle.

D'entre toutes les autres traductions anciennes, les plus intéres- santes pour l'usage critique sont les trois versions égyptiennes : la linduclum Sahidique (Sâh.) , dans le dialecte de la Haule-Égyple ; la traduction Cop/ite (Cop.), dans celui de la Basse-Égyple, et la tra- duction Baschmurique (Bas.) , dans un troisième dialecte, que Chara- |»ollion le jeune suppose être celui du Fayoum'. Ce qui donne à ces

1. Tischendorf, éd. 1859, p. coxlvh.

2. Bleek, Einl. p. 732.

184 INTIUMM'C.TIO.N.

versions un iiilorét spécial, cost d'alMud leur dalc (inilioii un lin du ln»isiômo siôrlo), el onsuilo loiir ôiroilo rolalion avec le Icxlc de nos plus anciens manuscrils groc5.

ill.

Les Pères.

On a îipjx'lé les citations du Nouveau Testament dans les écrits des Pères «des fraffincnls (raiicions manuscrits». Celle (lélinilion n'csl exarfe que l(»rs(|ii(' rauteur a l'intention do citer textuellement. Très -fréquemment les Pères citent de mémoire uni(|uement ou pour le sens. Les auteurs les plus intéressants pour la critique du texte sont Irénée (Ir.), Clément d'Alexandrie (Clém.),TEUTULLiEN (Tert.), Origène (Or.), Chrvsostome (Chrys.); l'avant-dernir'r surlout. Nous aurons souvent à coliationner les leçons d'Orif^ène avec celles des' plus anciens Mss. grecs; et de la relation qui existe entre elles, nous aurons à tirer peut-être, en terminant, quelques conclusions qui ne sont pas sans importance pour la reconstitution normale du lexfe [trimilif. Les leçons des hérétiques, en particulier, pour ce qui concerne notre évan- gile, d'HÉRACLÉON, ont aussi une certaine valeur.

IV.

Ces indications, aussi abrégées que possible, suffiront pour mettre les lecteurs qui ne se sont pas encore occupés de la critique du texte, en état de comprendre la partie de notre commentaire qui se rapporte à cette branche essen- tielle de l'exégèse, et pour leur rendre accessible la grande et belle édition de Ti.schendorf de 1850, dans les notes de laquelle est concentré le résultat de travaux qui dépassent ce que l'imagination peut concevoir.

Depuis Bengel , on a constaté la tendance de certains do-

CIIAF'. V. - DE LA CONSERVATION DIJ ÏKXTE. 135

cumciils (ri(i(jiiL'S à se j^roujicr (l'iiiic iiianiùro assez roii- slault'. Ainsi, dans les épîtrcs de Paul, il suffit de parcourir (jU('l(|(M'S paj^c's (ruiic lislc de vaiiaiiles, avec riiidicalidii des autorités sur lescjucllcs s'a[ipuieiit les leçons diverses, pour reinai»|uer liieu vile trois },n-oupes de documents, qui tantôt suivent cluicun Iciu' [•r(t[)re voie, lant(H se n'unissml deux contre un. Dans les évangiles, ces camps opposés plus ou moins fixes se réduisent à deux. Miiis ici la lutte est per- manente; elle se repi'oduit en (jnelque sorte à chaque ver- set. Ce sont, d'ini cnli', parmi les Mj_j. , B G L X', parmi les Vss., la traduction coplite, et parmi les Pères, surtout Ori- gène; de l'autre, parmi les Mss., les Mjj. E FG H S U V, et la presque totalité des Mnn., et, parmi les Pères, assez ordinairement Clirysostome. Les autres autorités oscillent entie ces deux partis , les unes penchant plus hahituelle- ment du côté du premier (A D M It.), les autres du côté du second (A K Syr.).

Gomme le texte que présentent les autorités comprises dans le second des deux gi'oupes opposés paraît être celui qiu avait prévalu dans les églises de l'Empire grec, on l'ap- pelle bi/zantin, tandis que le texte opposé, reproduit dans les plus anciiMis Mss. grecs, évidemment originaires d'A- lexandrie, a leçu le nom (ïalexandrin.

La (juestion qui se présentera donc à chaque instant dans le cours de notre commentaire, sera celle de la préférence à accorder soit à l'un, soit à l'autre de ces deux textes. Il est vrai que pour beaucoup d'exégètes et de critiques cette question aujouid'hui n'en est plus une; et il sendile, ;'i les entendi-e, que l'ignorance ou le préjugé puissent seuls dé-

t. Commeul M. Riliiet range-t-il (dans sa Irad. du .\. T. sur le lexte du Cad. Vaticnnus [Paris et Genève, 1858], p. xxxiv; le Ms. X dans l'antre ciasscV Est-ce nne tante d'impression ou serait-ce le résultat d'une appré- ciatidn différente? X marche presque couslaninient avec NBCL.

I.ifi INTHODrr.TlON.

fcndif' (Micon' |{> l(>\l(' l)yznii(iii. \.os tMlilions do !.!i(lmi;iim cl 1(* Inniiil lie M. I^illirl (iiiliodiii lion l't liiidiiclion^ (îirncU'- risonl rnpo};:ôe He cette ten(lnn<'e. Ccpeiidant MaUliiii, Scliolz , I^iiK k, Rfitli<' ont pi-js, soil en j^i'ni'ial, soil dans mic lonle de ras paiticuliers, la défense ilu texte byzantin. Ou sait (jue cp texte est à peu près le même que relui qu'on est convenu d'appeler le leale reçii (T. H.)'. C.;\i les d(K ninciils byzantins s'étjint trouvés les premiers sons la main de ceux qui ('di- tèreut le Nouveau Testament après la dècouveilc d<' l'im- primerie, c'est ce texte qui a pivvalu aerideniclicment dans l'usag-e ordinaire, jusqu'à ic ipic. les vastes travaux de Mil), Beii^-^cl. Welslein, Grieshacli , etc. ayant mis au jour les le(;ons ilu texte opposé renfermées <ians les plus anciens Mss. jjrees, une réaction se produisit contre le texte reçu et (]ui' la halanec jxMiclia déridiMncnl cm fa\cnr du texte alexandrin.

La question de supériorité est-elle définitivement résolue? Peut-tdie même l'élre d'une manièie ^.jéné'rale et absolue? Je ne saurais m'empêcher d'en douter. Nous sommes en ce muMieiii sous l'empii'e d'une i ('■action; et c'est le sort com- mun des réactions de « Ir'avcrser la vérité». Quand on voit, Mevcr, mal{,'ré son pn''ju{,a'' évident en faveui" du texte alexandrin , être forcé par le bon sens exégétique (Je donner, pour ainsi dire, dans cliaque cbapiire et à ré'itérées fois la préfé'rencc à la leçon bvzanline, rpiand on a entendu Tiscben- dorf déclarer, en annonçant son édition de 1S50, que dans un très-grand nombre de cas il s'était vu obligé de réinté- grer dans le texte la leçon bvzanline qu'il ;i\ ait écartée dans

1. Le signe c; employé par Ti-schendorf (le s( grec) vient de ce que le texte reçu est en général celui de la grande édition de Rob. Etienne, Stf'phnni lertm , de 1550. Dan.s les 145-150 pas.sages la leçon d'Klienne diffère du texte des rditioii.s KIzévir de 1624 et 1G33, qui est devenu le texte reçu proprement dit, ce dernier est désigné par cf.

CHAI». V. DE LA CONSERVATION DM TEXTE. 1:57

SCS ('flitions niitf'nCiircs nii profil de l;i \;iiiiiiiti' ;ilr\;iii(liiii(;, (|ii;m(l on a soi-iiirmc |)ra(i(jué pendant un ccrtaiM IciiijjS l'exégèse, et qu'à tout instant on a reconnaître dans le texte des Mss.BCL les traces de corrections arbitraires, ré- sultant du purisme graninialical des litti'ratcuis alexandrins*, on comprend ffu'il faut s'abstenir de tout principe a priori dans une question aussi délicate et se garder de tomber d'iuie prévention dans une autre. Ce ne sont pas les préju- gés, pas plus ceux d'opposition que ceux de conservation, qui font réellement avancer la science.

El n'est-ce pas un préjugé, en effet, que de croire, comme la docte ignorance de plusieurs se le représente aujourd'hui, surtout depuis la trouvaille récente de Tischendorf, que le texte le plus anciennement copié est par même aussi le jdus ancien et le plus pur? Comme si l'ancienneté réelle d'un texte était en rapport direct et nécessaire avec la date de sa transcription! Un Ms. du dixième siècle copié sur un document du deuxième représente assurément un texte plus antique qu'un Ms. du quatrième siècle transcrit d'un docu- ment (In troisième. D'ailleurs, la date du Ms. original n'est point dans cette question le fait capital. Il en est un bien plus grave : c'est le degré de confiance accordé par le co- piste au document qu'il transcrit. S'il le copie docilement, sans prétendre au rôle de correcteur et de censeur, les chances d'altération sont infiniment réduites. Mais si la con- naissance préalable qu'il croit avoir des altérations qu'a su- bies le texte qu'il reproduit, le remplit de défiance à l'égard du dorumcnt qu'il a sous les yeux, alors il n'y a plus de limites aux bévues que commet sa témérité; les chances d'altération augmentent m progression géométrique, et un

1. La bonne foi de Griesbach Ini avait déjà arraclié cet aveu : «Gram- iiifiticum cijU Mexandrinus censor.» (Préface de sa 2* éd.)

138 INTnoDUCTION.

travail fjiil :ni (|iiatrièmc siôcio dans de telles citiulilions |)CmI se trouver de lieaucoiiji iMlerietir à uin' cojjie exécutée au dixième dans un esprit de eonliaule simplicité.

J'ai lieu de croire, quant à moi, (jue ces suppositions ne sont pas toul-à-rait aussi gratuites (pi'il le parait au premier coup d'œil. Ce n'est ni du quatrième, ni du cinquième siècle que datent les altérations du texte du Nouveau Testament. Oriirène s'en plaig^nait déjà amèrement au eommencemenl du troisième siècle', il s'en plaignait à Alexandrie même, le mal n'était par conséquent pas moindre, il était probablement plus considérable encore que partout ailleurs. Et ce sont des Mss. copii's j)r('risémenl dans celle ville et postérieurs à Ori{,fène d'au moins un siècle, que l'on prétend nous donner comme des documents dont la supériorité est au-dessus de toute discussion, comme la reproduction in- contestablement la plus pure du texte primitif!

Mais, dira-t-on, le Cod. Sinaiticus n'est-il pas venu con- firmer d'une manière éclatante la supériorité du texte alexan- drin? Pour que ce document put avoir l'énorme importance qu'on lui a attribuée et mériter l'éclat dont a été entourée son appariti(»n, il faudrait (pi'il fût antérieur à l'époque les altf'rations se sont introduites dans le texte. Autrement, que possédons-nous dans ce Codex? Un témoin de plus du texte alexandrin déjà connu; voilà tout. Et ne peut- on pas afi[»li(pi('r ici la judicieuse observation de Griesbach : «Faites reparaîli'c vin»,^! l'ois sur la scène le même acteur avec au- tant de costumes et de noms différents, ce sera pourtant toujours le môme personnage.» (Jue l'on retrouve encore

1. In Mntih. t. XV. «11 est évident qu'il s'est introduit une grande diversité dans les manuscrits, soit par la négligence de certains copistes, soit par l'audace répréhcnsible qufj quelques-uns ont eue de corrijrer les textes, ooit aussi par la faute de ceux qui se sont permis d'ajouter ou de retrancher ce qui leur a semblé bon.»

CIIAP. V. m: I.A CONSERVATION IiU TKXTE. 139

cinq ou six docimicnls du même gcmc, j)liis anciens que le Vaticanus cl même que h\ Siiiuilicus, la question n'aura pas avancé d'un pas. Ce (pii serait décisif, ce serait la trouvaille d'un document du texte grec antérieur à l'époque l'on peut constater le commencement de son altération.

En résumé, il n'y a que trois suppositions possibles : ou le texte alexandrin est en général la reproduction simple et naturelle du texte primitif, tandis que le byzantin est le ré- sultat d'une acconnuodaiiou L;iaduelle aux goûts littéraires qui avaient prévalu à Constantinople et <lans les églises dé- pendantes de cette métropole; ou le texte byzantin est en général la transcription docile et naïve du texte aposto- lique, tandis que nous avons dans le texte alexandrin, avec ses continuelles abréviations, le résultat d'un travail de cor- rection auquel ont cru pouvoir se livrer les exégètes et les grammairiens de cette capitale <lu monde scientifique, à l'é- gard d'un texte dont ils se méfiaient déjà; ou bien, enfin, ces deux suppositions sont vraies simultanément et se réa- lisent l'une dans un cas, l'autre dans un autre Je ne me

prononce point. Je ne demande au lecteur qu'une étude impartiale et attentive du sens et du contexte dans chaque cas particulier. Tout ce que j'ai voulu par ces réflexions, c'est de rouvrir le protocole que l'on semble vouloir fermer et de rendre à la discussion de détail toute sa liberté.

Et maintenant que les avenues sont frayées, approchons du sanctuaire ; et que le Seigneur lui-même daigne nous y introduire!

LE TITRE l)K i;i:VA>GILK

Co litre se préscnfo dans les Mss. sous (liflérciiles formes. La plus simple est telle que nous li'ouvons dans X H F) : xa-rà 'loavvrjv (selon Jean). La |)Inparl des M[j. el S la lin du livre) : eOayyéXicv xarà 'loavv. T. K. avec un Ir'ès-^n'and nombre de Mnn. : -o xa-c. 'I. eOayy. La .S® éd. d'Kt. ajoute : ayicv devant euayy- , avec plusieurs Mnn. (juelques Mnn. lisent : £x Tcû X. 'L eùayy. Les Vss. varient aussi : cvang. Johannis (Syr.); ci', pcr Joli. (Gotli.); cv. accundum Joli. (Gup.); cv. sandum predicationis Joh. prœconis (d'après cert. éd. de Syr.). ^

Toutes ces variantes prouvent suffisamment que ee titre ne provient point de la main de l'auteur ou de l'éditeur de révanf,nle. S'il eût appartenu oiiginaiiement au corps de l'iiiivi-ai^e, il serait le même, ou à peu piès, dans tous les documents. Il fut .sans doute ajouté lorsque se fonua dans les églises la eolleefion des évangiles. Cette formation ne fut soumise à aucune loi extéiieure ; elle s'opéra spontané- ment dans rliaque localité , d'une iriamère a.ssez indépen- dante, conune le montre lujdic liini'rent de nos quatre évangilt's dans les canons des é'glises. Les diversit(;s du titi"e s'expli(juent pai' la même cause.

Mais quel e.st le sens exact de cett*; foi mule : « Selon Jean »? Dejjuis le Mam'cliéen Faustus (Augustin, contra Fauslum, XXXII, 2) jusqu'à nos jours, il s'est trouvé des savants qui ont donné à xai:à, selon, un sens très-large : évangile rédjgé selon le type de prédication de Matthieu, Jean, etc. C'est ainsi que paraissent l'^mtendre M.M. Meu-ss (Gesch. der heil.

à

i.K TITIU-: i)K l'kvancii.k. 141

Schr. N. T. $ 177) d liciiiiii {Vie de Jésus, p. xvi)'. Il résulterait île que ces (juiiire (ormules, an lirii d'attester raullicDlieih' coiiiplèle et immédiate de nos évangiles, l'exclu- raient expressément. Mais les auteurs de ces titres se seraient ainsi contredits eux-mêmes: car jamais personne, dans la primitive Eglise, n'a assigné à ces quatn; écrils (raiilres au- teurs que ceux qu'indiquent ces titres; ce fait subsiste indé- pendamment de certaines traditions particulières qui, comme celle de Papias pour l'évangile de saint Mallliieu, semblent le conliedire. Puis, ce sens de selon ne s'appliquerait nulle- ment au second et au troisième évangiles; car Marc et Luc n'ont jamais été envisagés comme les auteurs d'une tradi- tion propre et indépendante, mais uniquement comme les rédacteurs de celles qui remontaient à Pierre et à Paul. Le litre de ces deux écrits eût donc être : Evangiles selon Pierre et selo7i Paul, si réellement le mot selon avait eu, dans la pensée des auteurs des titres, le sens que lui don- nent les savants que nous combattons ^ Leur erreur pro- vient de ce qu'ils donnent au terme évangile un sens qu'il n'avait point encore dans la langue chrétienne primitive et qu'il n'a reyu que dans le cours du second siècle. Dans la

1. «Ces formules signifient seulement que c'étaient les traditions provenant de chacnn de ces apôtres et se couvrant de leur autorité.»

2. Nous savons bien que, quant à l'évangile de Marc, on fail interve- nir entre notre évaugile actuel et la tradition immédiate de l'ierre, un écrit aujourd'hui [jerdn qui serait le vrai ouvrage de Marc et .aurait formé le fonds de notre second évangile : et c'est ainsi que l'on pourrait sauver le sens de «selon Marc appliqué à ce dernier. Mais, si Dieu nous en donne le temps et les forces, nous espérons faire voir un jour que cette liypotliè.se, soi-disant fondée sur le témoignage de l'apias, n'a pas la moindre réalité. En attendant, nous renvoyons aux quelques remarques de Biiumlein. Sliid. u. Krit. 18G3, I"" cahier, p. l II , qui, dans quelques lignes d'une parfaite évidence, du moins pour ce {[ui concerne le fameux :u .uévTsi Tâ;ei, font crouler tout l'échafaudage critique bâti depuis Schleiermacher sur ces tiuelques mois de Papias.

1 i2 LK TITRE DE l'ÉVANGILE.

laii^Mie enroro touk' vivante et spiriliicllc du Nouveau Tes- lumenl, ce mol ne désijgnic iiulleuieut un livre, un écrit racontant la venue du Sauveur, mais le bienheureux mes- sage de Dit'u à riiunianilL' renfermé dans cette venue elle- même ; comp. {>ar ext'nijde Marc I, 1; Rom. I, 1. Le sens des titres n'est donc point : « Ecrit rédigé selon la tradition de...., » mais : « La bienheureuse venue de Jésus racontée par le ministère ou par la main de.... » Il n'eût pas été possible de dire dans ce sens, comme nous le faisons aujourd'hui dans notre langage vulgaire, ff évangile de Jean»; et l'on comprend pourquoi on a recourir à la paraplirase : eOayy. xaxà 'luotvvTfjv (selon Jean). L'Evangile, ainsi compris, n'était pas celui de Jean, de Mattliieu, etc., mais celui de Dieu n- conlè par.... Nous trouvons la préposition xarà employée pour désigner l'auteur elicz Diodore de Sicile , lorsqu'il appelle l'ouvrage d'Hérodote : «L'histoire selon Hérodote (•^ xaô' *Hp. taTopi'a),» ou chez Épiphane {Hœr. VIII, A) : « L»,' Pentateuque selon Moïse (-^ xar. Mouaéa xevxare'jxoc)- » .M. Reuss oltjecte le titre de l'évangile apocryphe eùayy. xarà IIsTpcv. Mais il est bien évident que celui qui avait voulu faire passer cet évangile sous le nom de Pierre, pré- tendait aussi donner à xaxà dans cette formule le même sens que nous. Quant aux formules connues eùayy- xaxà xoùç S(J5. à~offToXcu^, xa^"EPpa''c'jj, xax' At^uTCxcouç (des douze apôtres, des Hébreux, des Egj-ptiens), il est clair que xarà désigne ici, dans un sens plus large, le cercle général d'où ces écrits étaient censés provenir ou celui ils avaient cours.

LE PROLOGUE

I, 1-18

Chaque ôvangéliste entre en matière de la manière la mieux appropriée à l'esprit de sa narration. Matthieu veut démontrer le droit de Jésus au trône théocratique : il com- mence par une généalogie. Marc rédige des souvenirs : il se jette sans exorde in mcdiam rem. Luc prétend écrire une histoire proprement dite : il rend compte dans son préam- hule de ses sources et de sa méthode. 11 ne peut manquer d'y avoir aussi un rapport intime entre le prologue de Jean et le point de vue général de son récit. Mais la détermina- tion de ce rapport suppose l'étude approfondie de ce mor- ceau remarquable qui, plus que tout autre passage de nos saints Livres peut-être , a exercé une influence décisive sur la conception du christianisme dans l'Eglise jusqu'à nos jours.

Jusqu'où s'étend le prologue? Jusqu'au v. 5 seulement, r('pond M. Reuss. A ce point de vue, la narration commen- cerait au v. 6 : «// ?/ etd un homme appelé Jean,)) par la naissance de Jean-Ba])liste, continuerait par celle de Jésus- Christ (v. 14), puis par le ministère de Jean-Baptiste (v. 19), et arriverait ainsi au ministère de Jésus-Christ (v. 35).

Cependant, il sufiil d'un coup d'œil jeté sur les v. 15 et 16-18 pour prouver combien peu cet arrangement répond à la vraie pensée de l'évangéliste. Le témoignage de Jean- Baptisle mentionné au v. 15 vient dans cette supposition, ou trop tard (voy. v. 6-8), ou trop tôt (v. 19 et suiv.) et forme

lit i.K i'it(ti,(»(;i'K.

uiio taiilolui^if iiLsii|ij)i»rlal)l(' avec la ddiihlt' i(''j)i''lilion ûo cette parole dans les v. 27 et :\0. Cette déelaratioii du Pré- curseur est replaeée daus son milieu liislorique daus ces deux deruiers passages; et c'est qu'elle est piopremeiil racuntcc. Daus le preuiier elle est siniplerueut citée, et cela évideuuueut à uu tout autre |)oiut de vue que celui de riii>l(iii-e. Les r(''llt'\i(»iis (l()i;iiiali(|iics nu rdij^ieuses, renfer- mées V. 10-18, seraient également déplacées, si la narration avait di'jà commenci'i. Enfin le v. 18 : «/.c Fils unique qui est dans /<• sein du Pt're...,y> forme évidemment le pendant du v. 1 et clùl le cycle ouvert par rehii-ei. La nairation ne commence donc qu'au v. 19, et les v. 1-18 forment un toul d'une nature particidière.

Y a-t-il un plan dans ce prologue, ou ne renferme-t-il qu'une élucubration métaphysique ou un épanchcment pieux sans ordre strict et sans progrès rationnel?

Lùcke et plusieurs modeines admettent deux parties : 1. V. 1-5 : L'existence primordiale du Logos. IL v. G -18 : Son apparition historique. La venue de Jésus en chair serait sans doute de cette manière indiquée deux fois, au v. 11 et au V. 14; mais comme elle serait saisie la s^|^nde fois plus profondément que la première, il n'y aurait pas répétition. Cette réponse, il faut l'avouer, est un peu suhtile.

Olshausen, Lange, admettent trois sections : ï. v. 1-5: L'activité primordiale du Logos. IL v. 6-13: Son activité dans l'ancienne alliance. III. v. 14-18: Son incarnation et son activité dans l'Église. L'ordre liistorifjue serait ainsi rigoureusement gardé par l'évangéhste. Mais la question est de savoir si ce plan est compatible avec les expressions qu'il enij)loie et, en parlieuliei', si les v. 11-13 peuvent réelle- ment se rapporter aux temps de l'ancienne alliance.

Luthardt et Hengstenberg admettent, non plus des sec- tions chronologiques, mais des cycles concentriques dont

LE PROLOCillK. 145

chacun est reproduit en substance par le suivant, avec quel- ques nouveaux rléveloppenients : I. v. 1-5 : Le résumé com- plet lie raclivité de Christ, y compris sa venue en chair et l'insuccès {,^énéral de son ministère. II. v. 6-18: La même histoire, avec la menlioif spéciale du Précurseur et le tableau de l'incrédulité juive. III. v. 14-18 ; Encore une fois le même fait, mais plus spécialement au point de vue des bénédictions qu'en retirent les croyants. Pour juger ce plan, la ques- tion essentielle sera de savoir si le v. 5 peut se rapporter déjà à la venue de Christ en chair.

Hœlemann, dans un petit écrit rempH d'érudition, De evangelii joh. introitu, etc., Leipzig, 1855, a essayé de retrouver le plan du prolofîuc en poursuivant, d'une manière plus conséquente qu'on ne le fait d'ordinaire, le parallélisme de ce morceau et du premier oliapitie de la Genèse. Mais, quand il en vient à rapprocher les mots : nLa lumière luit dans les ténèbres-» (v. 5), de la séparation de la lumière et des ténèbres (Gen. I, 4), ceux-ci : nJl y eut un hommes (v. 6), de la création de l'homme (Geo. I, 26), et à cher- cher l'explication de celle parole : « C'était la lumière véritable » (v. 9), dans une allusion à l'apparition du soleil le quatrième jour (Gen. 1, 16), il est impossil)lede le suivre dans de pareilles sub- tilités, et cette exagération fait admirer davantage la sagesse de l'évangélisle qui, après avoir marché un moment parallèlement à la Genèse, a su s'arrêter à temps.

Dans toutes les divisions proposées, les cinq premiers versets se détachent comme première section. Le thème général de ce passage est évidemment le Logos, son existence, son activité, antérieurement à l'incarnation. Mais les derniers mots du V. 5: «Le.ç ténèbres ne l'ont point saisie,» forment distinctement la transition à une idée nouvelle, le rejet de la Parole, sous ses différentes formes de manifestation, dans l'humanité. Cette seconde idée atteint son faîte et son terme dans le v. 11 : nElle est venue parmi les siens, et les siens ne l'ont point reçue. » Ici commence une opposition nette - I. 10

1 iO I,K PROLOr.UE.

ment iiian]in''p j)ar Se, rimiqiK^ parliciile advcrsalivc tlu pro- lofruc, vi |>ar coiistMjut'iil aussi une lr()isi(''iii(' idi'c , celle de la loi. indiqué»' dès l'abord j)ai' ces premiers mois du v. 12: ^Mnis, à tous ceux qui l'ont reçue. y> Le développement de cette troisième idée s'é'tend jusqu'à la fin du prolofjne. Ainsi donc: la Parole, l'im r{'dnlil('', la foi; Ici nous paraîl èlre le jtlan de ce morceau. L'iiiterpn'-ialiun des détails montrera si cette vue d'ensemble répond à la pensée de révangélistc.

Nous renverrons à la lin du piolo^ue l'élude des questions •générales qui s'y rapj)orlenl.

PREMIERE SECTION.

V. 1-5.

Le Logos.

L'allusion au commencement de la Genèse, dans ces pre- miers versets de nofi'C évangile, saute aux yeux. Mais Jean prétend porter la lumière derrière ce commencement, qui avait servi de point de départ à Moïse. C'est que son point de mire est supérieur à celui de son devancifîr. L'historien juif n'avait en vue, directement du moins, que l'ojuvre de la création et son développement théocratique ; le but de l'évangéliste est la seconde création, la Rédemption. A.spi- rant à s'élever plus haut, il est obligé de redescendre plus piofond. C'est jusque dans l'éternité qu'il doit plonger pour y chercher le sujet et l'auteur de l'œuvre qu'il se propose de raconter; partant d(jnc du même point que Moïse, Voiçyri, le commencement du monde et du temps, il recule au lieu d'avancer. Et après avoir trouvé en Dieu lui-même le sujet de son histoire, la Parole (v. 1), il se replace avec elle au commencement des choses (v. 2), et redescend le fleuve du

)

I

ciiAi'. 1,1. 147

temps. Il fait pas.ser sons nus yeux la création (v. 3), l'état normal et primitif de l'iiiimanité (v. 4), sa chute et sa cor- ruption (v. 5) ; mais tout en conservant toujours le Logos comme sujet piincipal de son récit.

V. 1. «Au commencement était la Parole, et la Parole était avec Dieu, et la Parole était Dieu'.» S'il est incontestable que les mots : «.4?/ commencement, )~> renfer- ment une allusion réflécliie au rT'I!JX*lZl de la Genèse, il

suit de que le terme de commencement doit se rapporter au moment de la création. Plusieurs interprèles modernes (Olsliausen, de Welte, Meyer), entendent ici par àçx'T l'éter- nité, en tant que principe du temps. Meyer allègue Prov. VIII, 23 : £v àçx7i> ^?o "^^ "^"^ T^|V TcciTjaat., a. dans le prin- cipe, avant défaire la terre. y) On peut citer avec plus de vraisemblance encore \ Jean 1, 1 : o yiv ctTu' àçxhç, et Apoc. III, 14, Jésus est appelé : (xçxr\ rî)î xTtVewj tcô ©sot. Néanmoins, le sens de commencement peut être maintenu dans les deux premiers passages; et, de ce que le sens de principe est seul applicable dans le troisième, il ne résulte pas qu'il doive être appliqué ici, le mot àçy.i'î est sans complément et n'a d'autre détermination que le parallélisme avec la Genèse. Le v. 2, saint Jean, après s'être plongé dans l'ordre éternel, se replace à XoLçxr\, pour passer à l'acte de la création (v. 3), montre que le sens que nous préférons, est bien celui qui répond à sa pensée. Quant aux sens de « Père éternel » ou de « sagesse divine » don- nés par quelques Pères (Origène, Cyrille d'Alexandrie), ou de «commencement de la prédication évangélique, » tenté par les Sociniens, ils ne sont plus aujourd'hui soutenus par personne. Mais si la notion d'éternité n'est point ren- fermée dans le terme àpx"»), elle ressort clairement du rap-

1. L et Grcg. de Nysse Usent o devant 0eo;.

118 l.F mOFOGHE.

jxtrl (l«! co mol à riinjinrl'ail r,v. «Au coinriicnccmenl la Pa- role ctaily» iyignitw qiu;, lorstjiie loiit coniinnnçail, cllo, cl elle seule, ne comniunyail pas : déjà elle était là, autéricu- renieiil à toutes les choses créées et nu Icinps lui-même, qiii n'est que le lieu du développement des choses créées. Or ce qui est antérieur au temps appartient à l'ordre de l'éternité. Ainsi tomhe de soi-même le raisonnement par lequel M. Kenss (Hist. de la Ihéol. clirct. t. II, p. 350) cher- che à prouvei- que rélernité absolue du Verbe n'est point renfermée dans ces mots de Jean. «Si, dit-il, le sv àçxfl du quatrième évangile établit l'élernilé absolue du Verbe, le ri'''J12 de la Genèse établira l'éternité absolue du

monde.» Nullement; car le rapport de sv àçxfj à l'imparftdt Tjv est tout autre que celui de bereschilh à l'aor. X13. Dans

le premier cas, le commencement se détache comme un mo- ment particulier sur le fond permanent du vjv; dans le se- cond il coïncide comjilètement avec l'acte histantané : «Il créa.» Quant au terme de Xo'ycç, il doit nécessairement, dans ce contexte, renfermer aussi une allusion au récit gé- ncsiaque. Huit fois, dans le récit de la création, reviennent, comme le refrain d'un cantique, ces mots : a Et Dieu dit. » Jean ra.ssemble tous ces Xo-j'ct en une Parole unique, vi- vante, douée d'activité et d'intelligence, d'où elles émanent; il trouve dans les paroles parlées la Parole parlante. Les pre- mières retentissent dans le temps; celle-ci est au-dessus du temps. Il suffirait de ce parallélisme avec la Genèse, pour écarter le sens de raison que, dans les temps modernes, quelques théologiens ont voulu donner au mot Aoyoç, comme si ce terme désignait la conscience que Dieu a de lui-mêmfi. Ce n'est qu'un lambeau de logique hégéhenne dont on voudrait affubler l'évangéliste. Aoyoç n'a le sens de raison que dans la langue philosophique; dans le Nouveau Testa-

cuAP. 1,1. 140

ment, il ne signifie jamais (jue parole, la raison en voie de s'cxprimi r par le discours. Théodore de Bèze avait pensé que Xcyc? pouvait être mis ici pour 6 Xôyo'fjLsvoç: : le person- nage annoncé, promis par les prophètes. Ce sens monstrueux a été présenté sous une foime un peu moins intulérable, dans les dernieis tcmjis, par Ilofiuaun et Luliiardt : l'Évan- gile prêché à l'humanité , dont Christ est le contenu essen- tiel; la parole évangélique, personnifiée en Jésus. Mais, que l'on essaie d'appliijuer ce sens au v. 14 : «La parole évan- gélique faite chair,» ou au v. 18 : «L'Evangile qui est dans le sein du Père » ! Tous les efibrts de Luthardt n'ont pas réussi à ôter à ce sens ce qu'il a de forcé.

On a encore cherché à donner à Xo'yc; un sens actif; Schleussner l'explique comme c Xô'yuv, (luctor tcO Xoyou, le prédicateur de l'Evangile. Mais alors il n'y aurait plus (pi'une froide tautologie, au heu d'un saisissant contraste, dans ce mot : « La Parole a été faite chair » .' La seule forme sous laquelle cette explication puisse être sérieusement discutée, est celle sous laquelle l'a présentée Néander (Gesch. der Pflanzung, etc. 8^ éd. t. II, p. 689) : le révélateur éternel de l'être divin. Il y a dans l'essence divine un double prin- cipe : de révélation, le Logos, et de communication, l'Esprit. Le premier est à l'œuvre dans le parler divin, Gen. I, ainsi que dans toutes les théophanies et dans les révélations pro- phétiques de l'Ancien Testament. C'est celui qui est le sujet de l'histoire évangéhque. Nous veiTons jusqu'à quel point cette idée est suffisante pour rendre compte des difîërentes thèses de Jean sur le Loq-os.

Les trois propositions de ce verset sont brèves, d'une em- preinte profondément marquée, semblables à des oracles. La première indique l'éternité du Logos; la seconde exprime avec profondeur l'idée de sa personnalité. C'est en efl'et le sens des mots ttçoç tgv Oôo'v, qui ne sont bien rendus ni

ir>0 1.I-: iMi(ii.(t(;uK.

ji;ti rime, ni (tar raiilre îles (raductioiis ivi'.onimcnl propo- soi's : vers Dieu (N.') ou duprca de Dieu (Bonnet, Arnaud, Rillit'l). La jurinière n'ost jtas; française, la seconde n'est pas exacte. Celle -ci répondrait à l'expression toute dillérenle Traça 0eô (comp. Traça ffot, XVH, 5). Ilçéç exprime bien la proximité, la j>i"ésonee, mais en ajoutant à cette notion celle du rapjtiocliement nuituel, de la relation active, de la communion persomielle. La vraie traduction serait donc : «La Parole était en relation avec Dieu» , et \c mieux sera, par conséquent, de conserver l'ancienne forme : «La Parole était avec Dieu.» La plus simple exjiliralion de cette parole de Jean ressort de Gen. L « Faisons l'iiomme à notre image,» se dit l'Eternel à lui-même, Gen.I, 26, «et selon notre res- semblance.» C'est à ce conseil intime, qui se passe dans les profondem's de l'être divin, que fait sans doute allusion cette seconde Ibcse de l'apôtre. On peut s'étonner de trouver une préposition indiquant le mouvement {tzçôç avec l'accusatif), en relation avec le veibe de repos -riv. Le même cas se re- présente au V. 18 : 8 (Sv ùç tôv xcXttcv. On peut en citer d'au- tres exemples dans nos évangiles. b;i le verbe i\^ rappelle la permanence, l'éternité de la relation; ttço'ç en indique le mouvement, l'activité, la vie. On voit par conséquent com- bien est inadmissible l'interprétation sociniennc soutenue encore par (pielques tliéologiens modei'nes : «La Parole était dans l'entendement ou dans le plan divin. » L'expression ■^v Tcpoç ne peut désigner une simple conception de Dieu. Tout au plus T:açcx avec le dalif piuinait-il être lamené à ce sens. L'objet du mouvemiMit t'iriiic] du Logos est h ©eo'ç. Ce terme o 0ecç prouve que Dieu est Dieu d'une ma- nière complète indépendamment du Logos , et qu'ainsi ce-

1. Explication de l'éoangile scion saint Jean , par un clirclieii, 1"' li- ▼raison, I8C3. Nous désignerons cet écrit par la lellre .V.

f

CHAI'. I, 1. 151

lui-ci ne saurait désignci- la conscience que Dieu a de lui- même uu la raison divine. L'accus. xèv Oeov nous montre Dieu s'ouvranl, en quelque sorte, à l'aspiration du Logos, et y ciurespondant aetivenienl. L'expression (ju'cuiploie l'a- pôtre renrerme, d'un côté, la subordination du pieniier, de l'autre , la pleine communion de la part du second.

Nous pouvons déjà constater ici l'insufTisance de l'expli- cation du Logos proposée par Néander. Si cette expression : Ld Parole, ne renfermait que l'idée de révélation au dehors, Jean devrait atliibuer au Logos un mouvement vers le monde. Évidemment, dans la pensée de l'évangéliste, la tendance du Logos ad extra, telle qu'elle se manifeste dans les œu- vi'es de la création et de l'illumination du monde (v. 3-5), en suppose une; autre antérieure, essentielle, ad intra. Pour révéler Dieu, il faut le connaître; pour le projeter au dehors, il faut s'être plongé dans son sein. La qualité de révélateur est donc subordonnée, dans le Logos lui-même, à une re- lation personnelle avec Dieu, dans laquelle il reçoit la révé- lation parfaite, primordiale, à laquelle toutes les autres se- ront ])uisées. Il ne fait rayonner au dehors l'éclat divin, que parce qu'il en est rempli au dedans. Il contemple, avant de refléter; il reçoit, avant de donner.

La distinction de personnes, si fortement accentuée par les notions de subordination et de communion morale que renferme la seconde proposition, se résout dans la troisième par l'idée suprême de la communauté d'essence : « Et la Parole était Dieu.y» Quoique placé en tête, 0sdç est cei*- tainenuînt l'attribut. Le sujet de la proposition ne peut êti-e que Xo'yoç:; car la question n'est pas, dans ce prologue, (jui est Dieu, mais qui est le Logos. Si Btôç est placé au com- mencement, c'est parce que c'est dans ce mot-là que s'cx- jirime la gradation sur les pi'opositions précédentes. Jean 111' dit pas h 060? (comme lisent deux autorités); car il ferait

lOll II. IMiUl.or.UK.

par it'iilriT dans le Lo^-^os la lolalilt' «Ir l'cxitilcDcc diviiKi, CCI qui idcnliricrail le Logos cl Dieu, •! coiiliedirail la propo- sition pit''C(''driili'. Il nr (lil j)as nnii plus "tielo; : «Le Logos «îlail divin, i expression tjin ellaei-iail la liinid.' enti'e Dieu cl ce qui n'est pas Dieu, el cunlrediiail le iiKjiiolliéisnie. Le mol OeoV, employé comme alliiliul, exprime simplemenl la nolion de j^cnre. C'est un adjectil" qui , tout en maintenant la distinction persoimelle entre Dieu et le Logos, attiibue à celui-ci tous les caiaclères de l'essence divine, en opposition à toute autie essence (ju'on auiail j)U lui jjrèter, S(jit ang('- lique, soit liumaiiic La coujcclurc du soeinien Crell : Oeoù Tjv h X070Î, « la Parole appartenait à Dieu,» n'a aucun fon- dement critique et n'olTre j)as un sens l'aisonnable.

V. 2. La troisième proposition du v. 1 est le l(.'rme de la gradation, et ce ternie est si élevé qu'il ne peut être dé- passé. Le fil se brise donc, et aucune jiarticule logique ne l'attache le v. 2 au v. 1. Avec cet être mystérieux et divin que Jean vient de trouver (Jans rétcrnité, il se replace au seuil du temps, au commencement, pour passer de à la création, comme transition à la liédemption. «Cette Pa- role-là était au commencement avec Dieu.» Le v. 2 coni- liiiic les t'I/'Uients des trois j)r(jposiLi(jns du v. i en une seule. Outcî:, «cet èti'e tel que je viens de le dé'finir, celte Parole- Dieu,» rejjiddiiil la troisième; èv oiçxjl, la première; et TCpôç xôv 9eov, la seconde. Cette proposition complexe, en plaçant au principe de l'histoire (èv àçxf/) l'être que saint Jean a révélé dans l'éternité, nous le montre revêtu de toute la richesse des attributs en vertu desquels il pourra accom- plir les opérations divines qui vont lui être attribuées. Outoç ne renferme donc nullement l'antithèse supposée par Meyer: Celui-ci, et aucun autre être (opposé à Tcavra, v. 3), explica- tion à laquelle est due sans doute la traduction malheureuse de M. Rilliet : «C'est elle qui était au commencement, etc.»

riiAP. I, -2. 3. 153

L'iie k'ilc o])pusilion n'est niutivé») par rien. Oûtc? laj)- j)elle purement et siniplenieiil la nature divine du Log^os , ipii vient d'être allinnée, en vue des œuvn.'s dont il sera l'a- j^ent. 'Ev (xçxfi "^^ ^^ pose comme antérieur au fait de la créa- tion qu'il va opérer, et izço; xov 0£ov rappelle la divine dé- libération et le déciet suprême qu'il va exécuter. C'est ainsi <jue le v. i>, en résumant le v. 1 , pose la base du v. 3.

V. ."3. «Toutes choses ont pris naissance par elle, et pas une seule des choses qui existent', n'a pris nais- sance sans elle, o Il y u dans l'idée de Parole la double notion d"intellii,'-ence et de volonté, de raison et de force. C'est en vertu de ces attributs , élevés ici à toute la hauteur de la majesté divine, que la Parole peut être revêtue de la fonction créatrice. Tout, l'existence des choses et l'ordre qui les régit, procède d'elle. C'est ce qui la lie si étroitement aux êtres créés, à l'humanité en particulier, son œuvre pri- vilégiée (v. 4), et ce qui prépare son incarnation et sa fonc- tion rédemptrice (v. 14). Ilavra diffère de Tcavxa en ce que le second pourrait n'indiquer qu'une totalité spéciale et déterminée (2 Cor. V, 18), tandis que le premier est néces- sairement indéterminé et illimité. Le terme ylvea^on in- dique le passage du néant à l'être et forme distinctement opposition au r\v des v. 1 et 2. Comp. l'antithèse toute sem- blaljle VIII, 58 : <f Avant qu'Abraham devînt, Je suis. » C'est l'opposition des deux ordres, temporel et éternel. Le rôle du Logos est désigné par hd. Cette préposition ne rabaisse point la Parole au rang de simple insti'ument; elle est sou- vent a]»pli(|uée à Dieu lui-même (Koni. XI, 36; Gai. 1,1; llébr. II, 10). Mais elle limite ce rôle de manière à laisser

1. D et quelques Pères et Gnostiques lisent ouôev au lieu de ou5e ev. Les Gnostiques, Héracléon, Plolémée et d'autres, les Pères alexandrins, Clém., Or., ponctuent après ev et rapportent o ytyovzv comme sujet à la plirase suivante; la Vg. fait de môme.

151 LE PROLOr.UK.

|)l;i((' ."i iiiic ivl;ili(iii de Dieu avec le niotiilc, (lin'i'renle de celle du Luj^us. Celte relation n'est pas indiquée ici; mais elle est exprimée par saint Paul 1 Cor. VIII, 6, par les pré- positions de (sx) et pour (eiç) : cNous n'avons qu'un Dieu, le Père, de qui sont toutes choses, et nous sommes pour lui.^ Saint Paul ajoute en conforniil('' parfaite avec notic passage : «.Et qu'un seul Seit/ucur, Jésus-Christ, par qîii (bC ou) sont toutes choses, et nous sommes par lui {bi aùxoû). » Tout être, pour arriver à l'existence, doit passer par les mains, par la pensée et par la volonté de la Parole. Mais la Parole puise lout dans le Père et rapporte tout au Père. Cette limi- tation du rôle de la Parole était déjà implicitement renfer- mée dans les mots : «.Avec Dieu d (v. 1 et 2). Dès qu'il y a communauté d'action, il y a diflërence de rôle.

La seconde proposition du verset, en répétant la même chose sous forme négative, a pour but d'exclure toute exception. Les mots : <i.Sans elle, » rappellent avec force la communauté' entière, exprimée plus haut, entre Dieu et le Logos, le <i Faisons^ de la Genèse. FMusicurs modernes (Lùcke, Olshausen, de Wette) pensent que, par les mots : 9. Pas une seule chose, ^ Jean veut écarter l'idée platoni- cienne de la matière éternelle (uXt)). Mais la matière ne serait point un &v : c'est Ition plutôt la condition indéterminée de toute existence particulière; et "2" la matière, dans le sens antique, n'est point un yeYovoj, et la parole de Jean tombe- rait à faux. L'apôtre ne philosophe point; son but umque est de faire ressoitir la grandeur magnifique de l'être <jui ac- complira bientôt l'oeuvre de notre rédemption; celui (pii va devenir notre Sauveur a été le divin associé de l'opération créatrice. Tout être, môme le plus petit insecte et le moin- dre brin d'herbe ont pris naissance par son intermédiaire et portent la marque de sa sagesse et de sa puissance. Nous avons rapporté, dans la traduction, sans hésiter, les

i

(-.MAP. I, 3. 4. 155

(Icniiris iikiIs o Yeycvev ;ui v. :^, comme cela est devenu l'in- teiprélatioii régnante depuis Chrysostonie, et non point au V. 4. L'exégèse de ce verset justifiera notre explication. Ne serait-ce point la tautologie apparente des mots iyiv&xo et 0 yéycvev, qui avait d'ahord poussé les Pères à raj»j)oi'ter ces derniers mots à ce qui suit? Plusieurs interprètes modernes ne voient en effet dans ces mots qu'une redondance parti- culière au style de Jean. Ces fausses notions tombent dès que l'on comprend bien le rapport du parf ysycvev à l'aor. lyevsTo. Le premier est, dans le fait, un présent. Jean veut dire : «Il n'y a pas, dans toute cette création qui existe devant vous (o ysycvev), un seul être qui n'ait clé formé (eyéveiro) par la Parole. » Il n'y a pas trace de redondance et de tautologie.

V. 4. La I^arole n'est pas seulement le pi'incipe qui fait passer les êtres du néant à l'existence , elle est aussi pour eux tous continuellement la source de la vie. « En elle il y avait' vie , et la vie était la lumière des hommes^ » Les autorités (pii lient o ysycvsv au v. 4-, entendent, soit : « Ce qui a été créé était vie en elle, » soit : « Ce qui a été créé en elle, était vie.» Ces deux sens sont également inadmissibles, i'' par une raison grammaticale : le parf. ys- yovev indiquant une existence encore présente, ne s'accorde pas bien avec fimparf ïjv; c'est sans doute le sentiment de cette discordance, qui a amené la leçon ècrxi que nous trou- vons dans le Sinaît. et le Cantabr., leçon qui n'est évidem- ment qu'une correction; par la raison plus décisive que Çoifj e^vat est une expression trop forte pour pouvoir être rappoitée aux créatures. La vraie locution dans ce sens eût ('té ÇuVjv èxe'.v. Le sujet de TjV est donc Çoiq. Et

1. N D lipi'-"'!'» Syi'^""' lisent ecmv au lieu de r^v.

2. B omet dans le te.\te tuv avQpwTîuv (suppléé en marge)

1 ;"))'• i.K pRoi.or.ni:.

•oiiinic co mot n'a j);is «rarliclc ol doil j);ir conséquent être pris (liins \v sens lo plus iiKh-tcrniiné, il convient de tra- duire, non comme on le fait {généralement: «En elle était In vie,)' niais comme nous l'avons fait : «En elle il y avait vie. » Vie, non pour la Parole elle-même car la descrip- tion de la Parole dans son essence est terminée, et cette idée nous ferait reculer avant le v. 3 mais vie pour l'u- nivers cré('' jiai rile. Il y a g^radation évidente (\upnr elle (V. 3) au en elle (v. 4). Ct.'lle dernière expression indique que le monde, après avoir jjassé- du né-ant à l'être par la puissance de la I^arole, puisait encore en elle les forces vi- vitiantes nécessaires à sa conservation et à ses progrès. Après avoir été la racine de l'arbre, le Logos en était encore la sève. Zoif) a éli- rap|)orté par Calvin et d'autres interj)rèles à la conservation physique des choses, dans le sens saint Paul dit Act. XVII , 28 : « C'est en lui que nous avons la vie, le mouvement et l'être. » D'autres, comme Lampe, Ilcngsten- herg, etc., appliquent au contraire ce terme à la vie spiri- tuelle, éternelle. Cette distinction ne nous paraît pas aj)pli- «•able à ce passage. Zwtq désigne l'existence dans son état parfait de prospérité et dans son épanouissement normal , la santé vitale dans sa vigueur la plus intacte. Or, pour cer- tains êtres, ce développement noinial de l'tîxistence se borne à la vie physique; pour d'autres, il s'élève à la vie intcUec- lin'lle et morale; ces derniers peuvent même devenir capa- bles de recevoir la vie surnaturelle ou éternelle. « Dans l'u- nion à la Parole créatrice, il y avait, veut dire Jean, vie, pleine vie, développement parfait de l'existence pour chaque être selon sa mesure et pour tout l'ensemble. :> Cette idée de vie forme avec celle de création (v. :}) une gradation cor- respondante à celle que nous avons observée f;ntre eii elle (V. 4) vA'par elle (v. 3).

.Mais l'imparf. Tf)v se rapporte-t-il à une période léelle de

nuAP. I, i. 157

l'Iiistuire, e(. à laquelle? Bnickiier, Ileiig-sicnbcrg, n'y voient (|iie l'expression d'une j)0ssiltililc idéale. Le premier : Si riionime eût persisté dans l'union à la Parole, la Parole eût été sa vie. Le second : La Parole seule pouvait donner la vie, de soile que, jusqu'à la venue de Christ, la créature ne pouvait posséder la vie spirituelle. Sans doute, cette in- lerprélalion n'est pas enlièrenient dénuée de vérité ; c'est bien la rtdation idéale entre la Parole et l'humanité, (|ui est décrite dans ce verset. Mais , si cette relation n'eût pas eu au moins un conunencement de réalisation, Jean ne pour- rait s'exprimer comme il le fait ici. Un sens purement hypo- thétique ne s'accorderait point avec la signification de l'im- parfait, qui désigne un moment réel d'une durée indéfinie, non plus qu'avec le caractère historique et positif de tous les verbes précédents. Il est donc clair que ces mots se rap- portent, dans la pensée de Jean, à une période historique qui, vu la liaison du v. 4 au v. 3, ne peut être que celle qui succéda immédiatement à l'acte de la création. Ge fut ce premi(M' moment d'épanouissement durant lequel la Parole, ne rencontrant encore aucun obstacle dans l'univers, pou- vait le féconder en lui communiquant, selon la capacité de chacun des êtres qui le composaient, la richesse de sa propre vie. Magnifique commencement d'un développement promp- tement interrompu, mais qui n'en révèle pas moins l'état de droit, la relation d'essence.

Cet état normal trouvait sa plus haute expression dans l'être qui était le chef-d'œuvre de la création, l'homme. Dans cette créature privilégiée, faite à l'image de la Parole elle- même, la vie s'épanouissait en lumière. Le mot lumière désigne, selon Calvin et d'autres, V intelligence, qui distin- gue l'homme des animaux; selon Ilengstenbcrg, au con- traire, c'est le salut; d'après Lulhaidt, ce serait la sainteté. Le premier sens ne répond pas à la richesse du langage de

158 LK PROLOGUE.

.Ican; (|iinn(l il Hit : aDicii est lu)iiicrey> (1 Jean I, 5), il no veut ctrlaiiiciiiriil j)as (lir<' : a^ Dieu est raison. y> Le salut a sans doute bien souvent (hiii^ ri-j-riturr lii luiiiiric jtour cni- blénie; mais ce sens ne convient pas non j)lus : car il con- duirait à uni' tauldloi^it' eoniplèle avec Çoiq. Le sens de sain- teté l'st également défectueux , parce qu'il est impossible d'éloigner de 90- l'élément de la connaissance. Ce terme profond nous jiarail désigner, dans la langue de Jean, l'in- telligence parfaite du bien moral, le bien moral conscient de lui-même. Le mot de vérité, dans saint Jean, exprime la même cbose, sans figiu-e. La lumière, ainsi comprise, n'est accessible sur la teri'c (|u"à IboninK!, le seul étr*; doué du sens interne pour la saisir. Ce sens, c'est l'organe, primiti- vement unique, actuellement divisé, que nous appelons conscience et raison.

Jean ne fait pas émaner directement la lumière de la Pa- role : elle provient, selon lui, de la vie, de cette vie que l'homme puise dans la Parole. C'est que, comme; la vue cor- porelle n'est qu'une des fonctions de la vie pbysique, ainsi, dans l'état normal, la lumière spirituelle émanerait de la vie morale. Le Logos est bien sans doute la lumière; mais il ne l'est, dans l'état normal, que par l'intermédiaire de la vie. C'est précisément cette relation que rétablit l'Évangile : nous retrouvons, dans la nouvelle création en Jésus-Christ, une lumière interne, qui jaillit de la vi(!, et qui croît en clarté à mesure que la vie morale gagne en intensité. Cette idée est énergiquement exprimée par l'article y) que Jean intro- duit dans le second membre devant Çwi]. «Dans la commu- nion avec la Parole le monde vivait, et de cette vie, que l'homme recevait de la Parole, jaillissait pour lui, l'être lu- mineux par vocation, la lumière.» Le Seigneur n'a pas dit autre chose quand il a désigné le cœur pur comme l'organe qui perçoit Dieu (Matth. V, 8).

I

CIIAP. 1,4. 5. 150

Pourrait - on méconnaître dans ces deux mots : vie et lu- iiiière^ cl (huis l;i irlalion que Jean établit entre eux, une réminiscence de l'arbre de vie et de celui de la connais- sance? Après avoir nianyé du premier, l'homme aurait pu sans doute manger sans danger du second. Jean nous initie à la véritable essence de ces faits primordiaux et mystérieux, et dujiiic eu (juelque sorte, dans ce verset, la philosophie du paiîidis. Quelques interprètes ont appliqué le v. 4 à l'action du Logos dans le peuple théocratique. Mais les mots TÛv àvOpwTcwv réclament une application universelle, huma- nitaire.

V. 5. (Et la lumière éclaire dans les ténèbres, et les ténèbres ne l'ont point saisie*.» L'imparfait r^v, en reléguant dans le temps passé et, en quelque manière, dans la' sphère idéale, la communication vitale et lumineuse du Logos, faisait déjà pressentir combien la réahté présente diffère de cet état normal. Que s'est-il passé? Jean suppose chez ses lecteurs la connaissance de Gen. III, aussi bien qu'il a supposé au v. 4 celle de Gen. D, et dans les v. 1-3, celle de Gen. L Le hen organique entre le Logos et l'hu- manité a été rompu; la condition exprimée par «en elley> n'existe plus; la source de la vie, et, par conséquent, de la lumière normale, a tari pour l'humanité, comme tarit pour le sarment la source de la sève, dès qu'il est séparé d'avec le cep. C'est ainsi qu'apparaissent au v. 5 les ténèbres, dont la mention était i»n''parée par le rçj du v. 4. SxoTiot, ténèbres, désigne, non point un règne ténébreux coéternel à celui de la lumière, dans le sens duahste dont on accuse Jean, mais l'humanité elle-même, en tant que privée de la lumière qui émanait de la vie, et de la vie qui procédait du Logos. Jean ost si peu dnajistc que, selon lui, tout ce qui s'appelle

1. B et cinq Mnn. lisent auTov au lieu d'auto.

100 1 1; i'iu)i,o(;uK.

Iioiniiu', sans c'xct.'plicm, est appoli' an saliil cl à la vie: vA/i)i que tous crussent par lin, r> v. 7. L'Iiimianilt' ne possôilani pas laliiniiùre par natniv cl n'ayani ipio la capacilé de la porcc- vuir, il osl l'vidoiiL cpie si, pai- une cansc inlcrno, elle s'isole (lu loyer liiniiiuiux, elle ne seia j)his cpie ténèbres. Mais ce mol ne (lésij^ne pas seulement la jtrivation de la Imuière; il ren- ferme aussi ri(i(''e de rdjipdsilioii à la lumière, ear un d<''- veloppemenl faussé est plus (pi'un développement inachevé. Aussi cerlainement la vie morale ])ro(luit la lumière interne, aussi eertainemeni la eorrupliou du cœur a pour consé- quence l'obscurcissement du sens intime. Au lie«i de l'iiilel- ligence croissante du bien et de Dieu sur{,nsscnt les vains fantômes qu'engendrent les passions et qu'accueille avec eni[iressement une imagination privée de son aliment nor- mal. Conip. Hom. 1, 21. S'a. La Imnière, au v. 5, se pré- sente sous un aspect un jirn tlillé'i'fnl de celui sous lequel nous l'avons contemplée au v. A. Ce n'est plus la lumière qui émane de la vie; c'est le Logos lui-mcme, qui, faisant un premier acte de miséricorde envers l'humanité déchue et obscurcie, persiste à l'éclairer encore, lors même que la lumière ne peut plus se dégager de la vie morale, mais doit lui être conunnnifpiée sous une autre forme. Il maintient dans le cœui' des homuKîS l'intuition du bon, du juste et du saint; mais ce n'est plus urj goût, un désir, une force; c'est une loi. C'est la conscience, « la loi gravée dans le cœur,» comme ditsaint Paul (Rom.ll, 14. 15). Révélation intérieure, sans doute, puisqu'elle s'opère au dedans, mais extérieure pourtant, puisqu'elle est étrangère et même opposée à la volonté corromj)ne de l'homme. Cette intelli- gence du bien n'est donc plus l'exfire.ssion et le rayonne- ment de la vie intime; c'est le Logos lui-même qui, opé- rant comme lumière, s'impose à l'homme, lui révélant le bien et condamnant en lui le mal. Tous les interprètes

tes I

CIIAP. I, 5. 161

«jiii voient dans ces cinq premiers versets le résumé de l'iiis- luire évangélique, appli(jueiit le présent çaîvst à la prédica- tion (le l'Evangile. Il y a, dans la première épître de Jean, un passage qui peut seivir d'appui à cette interprétation, 1 Jean II, 8 : « Les ténèbres passent, et la lumière véritable luit dèjèi. » Mais comment comprendre le présent 9a(,'vei si on pren<l ici ce mot dans ce sens? S'applique-t-il à la prédica- tion chrétienne, en y comprenant le ministère apostolique? Les mots suivants : «Leç ténèbres ne l'ont point saisie, y> sont dans ce cas une anticipation car l'expérience était loin d'être achevée et une exagération car une bonne partie du monde païen et même des Juifs avaient pourtant reconnu et reçu la lumière évangéhque. S'applique-t-il uni- quement au ministère de Jésus-Christ au sein du peuple juif? La seconde partie du verset s'explique mieux sans doute, quoique renfermant encore une certaine exagération (v. 12 : « Tous ceux qui l'ont reçue r>); mais le présent çawst est dans ce cas tout à fait incorrect; car le ministère de Jésus était une chose passée au mouient Jean écrivait, et il eût employer l'aor., comme dans la seconde proposition (xaxsXaPev), et comme dans les v. 11 (-^Xôs) et 14 (aàp^ syévsxo), ou comme le fait Paul dans l'épître à Tite (II, 11), lorsqu'il dit: ^La grâce de Dieu, salutaire à tous les hommes, est apparue (sTcsçavY)).» D'ailleurs, le saut entre le v. 4 et le v. 5 ne serait-il pas trop considérable? Com- ment l'évangéliste pourrait -il passer sans transition du paradis à la prédication évangélique? Le présent çai'vst s'ex- plique au contraire parfaitement dans notre interprétation : il exprime la relation essentielle et permanente que maintient le Logos entre lui et chacun de ces individus humains qui apparaissent sur la scène du monde, depuis la chute de la race entière. Ce présent a presque la valeur d'une loi : c'est l'état de droit que maintient le Logos, I. 11

\Cti, \F. rROi.or.nE.

luis iiK'ino qu'il o^\ survenu nu cliangcmouf qui jun'nil pu y TUiMIrc lin; rcftr luiuièn' nim;il(' est lo fond divin qui, par sa pràre, cont.iinio n sci'vir de Itasr à l'Iiisloiiv de riiuniarii((' ilrchuc. Il \)\u\ r(Mnar(pi(M- riicorc que .Iran enqiloio l'actif oaivei, cl jiuiK ('(iniin(> les Grors le font d'ordinaire, Jors- (pi'il s'agit d'une lumière qui luit, le moyen çaivexai. C'est qu'il ne veut pas dire qu'elle luit, iionr se faire reconnaître elle-même, mais fju'fllc éclaire, comme pour tempérer l'horreur «les (énèlnt's (jui sont surv<Miues; c'est pourquoi nous traduisons éclaire, i)lutôt que luit. Ouant à la traduc- tion de M. Arnaud: a brillé, elle est de tous points fautive. Meyer croit pouvoir ii-iuiir les deux inlerprétations de ce passage : il applique çatvet à la lumière du Logos avant et après l'incarnation. Cette explication est impossible; les deux idées ainsi confondues sont à la fois trop considérables et tr()|t hétérogènes, jmiir èlre réunies dans une même ex- pression; car l'une aj)paitient au domaine intérieur de la conscience, l'autre à celui de l'histoire.

L'interprétation de la seconde proposition n'offre plus, dans notre sens, aucune difïiculté. Saint Jean constate, exactement comme saint Paul, Hom. I, l'insuccès général de celte révélation inlérienre , accordée par le Logos à l'hu- manité. — Il semble, au premier coup d'œil, qu'au lieu de la copule et il devrait y avoir mais (Se). Ce n'est qu'une apparence: car le thème de Jean, ce sont les miséricordes du Logos qui se poui-snivent à travers toutes les résistances que leur oppose l'humam'té. Il n'y a donc pas ici opposi- tion : l'œuvre do la Parole continue; de le xai. L'aor. xa-céXapev se détache comme un fait particulier et indivi- duel sur le fond général et divin du çaiveiv. Parmi ces my- riades d'êtres humains qui se sont succédé depuis la chute, il ne s'en est pas trouvé un qui ait perçu la lumière rayon- nant du Logos et trouvé le Dieu vivant par le moyen de

r,nAP. I, 5. 163

cette rcvôlatioii. Sans doute il y a eu des degrés divers dans retle al)sence d'aperceplion : cet aveuj^lement ne peut être reprochf' à Socrate ou à Platon au même degré qu'à la masse de riiuiiianité idolâtre. Mais nulle part, dans le monde déchu, il ne s'est trouvé un individu complètement docile l'i rilliiminntion de la Parole : les uns se sont peidus dans les lias- fonds de l'idolâtrie, les autres se sont égarés sur les hauteurs de l'idée; le Dieu vivant n'a été connu par aucun, et le règne du paganisme, dans toute l'humanité, en dehors (le la sphère de la i-évélation historique, constate la vérité de cette déclaration de l'apôtre. Le terme xaraXafx^aveiv s'applique à l'aperception distincte et précise, soit d'un fait (jui tombe sous les sens, soit d'une idée qui saute aux yeux (par ex. Act. X, 34; Eph. III, 18). Origène, Chrysostome, d'autres Pères, et encore récemment Lange, ont entendu ici ce mol senau malo : empêcher ou élouffer: «Les ténèbres n'ont point réussi à comprimer, à étouffer cette lumière. » Mais dans ce sens saint Paul eût employé le mot xa-£x,stv (Rom. 1, 18) et non xaTaXa[jLpav£w , loucher du doigt ; et, si Jean avait voulu dire ici quelque chose de favorable à l'hu- manité, ce qui suit devrait être le tableau de la foi, et non celui de l'incrédulité. D'autre part, il faut se garder d'identifier, comme le fait M. Reuss (Hist. de la Ihéol. chrét. t. II, p. 422), ce terme avec le TCaçaXafjL^avetv du v. 11 et le XapiPctvÊtv du V. 12, comme si tous trois désignaient éga- lement le fait de la foi. Nous verrons plus bas le sens précis de ces deux dernières expressions. Pour le moment, nous constatons que xaTaXafx^aveiv convient parfaitement à l'aper- ception de la lumière interne, dont parle ici saint Jean. Il suffirait de cette remarque sur le sens de xaxaXap.pavet.v pour écarter la leçon du Vatic, le masculin aùxdv, qui d'ail- leurs a contre elle tous les autres documents. De Welte et Luthardt ont appliqué ce V(!rset aux révélations prophétiques

16i I,R PROLOGUE.

de rAuricn TostamtMit. Ni le tcrFiic géiirnil -cûv àvOpw'jcov (v. 4), ni If pivsoiil çatW, ni l'expivssion si aljsoliic xa-reXa^ev , no j)onv(Mil s'arconlor avec celle explication. Saint Ji'an contt'nipk' l'i'tat de riiunianili' en ^^rand, (lej)nis la elinle jnsiju'an saint.

Ilenj^stenherji a oppos(' à notre interpr/'talion que celle idée (l'une révélation interne du Logos est élranj^ère à l'Ecrilure sainte. Nous la retrouverons au v. 0; c'est sur cette notion que reposent une foule d'expressions que nous rencontrerons pin.*? tard dans l(\s disco!n\s de Jésus : faire la vérité, être de Dieu, reconnaître sa voix, être de la vérité, etc. C'est, dirons-nous même, la notion fondamen- tale de la pensée johannique. Saint Paul en est également tout rempli. Hoin. I, 18-21, il j)rouve la culpahilité des païens par cette illumination intérieiu'C à laquelle se joint la révélation extérieure par les œuvres de la nature. Rom. II, 14. 15, il Ole toute excuse aux Juifs, qui prétendaient être justifiés par la simple audition de la loi, en leur prou- vant, par les actes de moralité et de bienfaisance qu'ac- complissent parfois les païens, que ces derniers aus.si sont auditeurs d'une loi, de la loi gravée dans le cœur. 1 Cor. I, 21 , il justifie le caractère paradoxal dont s'est revêtue la prédication évangélique, par l'indocilité de la sagesse hu- maine envers la révélation précédente de Dieu, qui se pré- sentait avec le caractère de la sagesse et qui se confond avec l'illumination du Logos. Act. XIV, 1G. 17, il affirme que, lors môme que Dieu a laissé marclier les nations dans leurs voies, il ne s'est jamais laissé sans témoignage auprès «l'elles. Ce témoignage ne peut être compris d'une manière purement extérieure. Enfin, Act. XVII, 27. 28, il rappelle que la destination assignée à l'homme sur cette terre est de trouver Dieu et, en quelque sorte, de le palper, ce qui n'est pas difficile, ajoute-t-il, puisqu'il n'est pas loin de chacun

I

CIIAP. I, 5. 165

(le nous. Celle idée d'uiie relation iiiléi'iem'e et incessante entre Dieu et riiiimanité décime est fondamentale dans la lliéoloyie elirélienne; c'est la base de l'apologétique; se trouve l'explication du charme irrésistible qu'exerce sur toute âme droite la contemplation de Jésus-Christ : le rayon intériem- aspire au soleil d'où il est émané et se confond avec lui dès qu'il le rencontre*. Si nous avons trouvé dans le V. 4 la formule du paradis, nous pouvons dire (jue le V. 5 nous offre celle de l'état de chute, aussi bien au point <le vue de l'action divine en faveur de l'homme (|n'à celui de la conduite de l'homme envers Dieu.

DEUXIEIHE SECTION.

V. 6-11.

L'incrédulité.

La Parole, n'ayant point réussi à dissiper les ténèbres du cœur humain par son illumination intérieure, a eu recours à un autre mode de révélation. Elle est venue elle-même. Et, de peur qu'il ne lui arrivât, dans son apparition histo- l'iquc, ce qui lui était arrivé dans sa révélation intérieure, elle s'est fiiit précéder d'un envoyé qui avait la mission de la signaler à tous les regards (v. 6-8). Cette précaution extra- ordinaire et qui eût être superflue, puisque celui qui apparaissait visiblement n'était autre que le soleil qui éclaire intérieurement chaque homme, n'a pu empêcher un second rejet de la Parole, plus coupable encore que le premier (v. 9-11).

1. A peine est-il besoin de rappeler que c'est ici le fondement de la

fameuse théorie du Xdyo; aTrep|j.aTixô; de Clément d'Alexandrie et la clef (le son apologétique, si admirablement exposée par M. E. de l'ressensé, dans son Hisi. des (rois premiers siècles de VÉylise, 2* série, t. II.

11)»! i.E ruoKor.iii:.

V. (î. » Un homme parut, envoyé de la part de Dieu; son nom était Jean, Si )'(''vnn{^(3lislc eù( ('ciil pour des Juifs, on no s't'xplitjiirinii jKtinl le suul si l>nis(jiit' <Iu v. 5 au V. G. Le Inbli'au des it-vélalious tli(';ociaLiques l'ùt funnor la IransiLiun entre la révélation universelle du Logos et son apparition messianique. Mais, s'adressant à des païens, l'apôtre peut à bon droit résumer toute l'histoire de l'hu- manitr' antérieure au ciirislianisme dans les deux j)roposi- lions du V. 5, et ne faire ressortii-, de toute la préj»aralion théocrati(pif^ (jin- j'hoinmc qui la ji'siiiih'. Jcau-Baptiste, c'est tout l'Ancien Testament en abrégé; le nommer, c'était rappeler toute l'éronomie juive. D'autre j)art, son apparition «'tait si étroitement liée à celle de Jésus-Christ, qu(! seule elle ne pouvait être omise, môme dans un lécit composé pour des païens.

Aucune particule ne lie le v. fi au v. 5. Connue tuuj<ju!S, il y a ici une certaine émotion dans Xasyndéton: «Il y a eu quelque chose de plus grave! La Parole, au moment de pa- raître visiblement, a envoyé devant elle un héraut. Et pom- tant, malgré cette précaution, elle n'a pas trouvé accès dans la demeure qu'elle s'était préparée ici-bas connue son gîte!» 'P'yévexc indique un fait historique, non, conmie plusieurs l'fjiit cru, en opposition au eivai éternel du Logos (v. 1 et 2), mais plutôt en opposition à son çaîveiv interne (v. 5). C'est l'apparition extérieure qui commence, l'histoire qui s'é- branle. (Juant au mol aun liomme,^ il renferme sans doute une antithèse tacite au divin Logos, le seul sujet mis en scène jusqu'ici. La forme analytique syavero aTceffxaXpLsvoç ne doit point être envisagée comme une .simple périphrase de aTTejTaAT,, ainsi que l'a pensé Chrysostome. C'est à dessein que Jean sépare, comme deux notions distinctes, l'appari- tion (i-féve-zo) et la mission (àTC£ffxaXp,6voç). Une apparition aussi sainte que celle de Jean avait sa valeur en elle-même;

CHAI». I, (t. 7. 107

mais ce piix lui i<'liiiiiiis('' par rimportance do la mission (loiil cet L'Ue exlraunliiiaiie lui revêtu. A ceux d'euti'e les chrétiens (jiii connaissaient l'Ancien Testament , le (emie ciii'oyc ne [)ouvait manijuer de rappeler cette jjroj)li<Uie de Mal. 111, 1 : ^ Voici ,j' envoie mon messager, et il prépare le cheiniit devant nioi.y> Comp. Jean III, 28: i<. Parce que Je suis envoyé {à.T:za'z(xk\x.i»0Q) devant lui. » Le sens est donc : « Il jiarut sur la scène un homme, et cet homme avait le carac- tère d'envoyé divin.» Le nom 'luavviqj (.lohanan: Dieu [ail grâce) renfermait une jjrophétie. Mais ce n'est pas pour C4ittc raison que l'évangéliste le cite. C'est simplement (M)nnne s'il disait : (i C'est de celui que vous connaissez sous le nom de Jean, que je veux parler.»

11 est lemarquahle que notre évangéliste désigne le Pré- cm'seur par son nom tout coml, sans y ajouter l'épitliète de Dapliste, par laquelle il est désigné dans les Synoptiques. Meyer (Introduction, p. 2cî) conclut avec raison de cette omission que l'auteur du quatrième évangile connaissait l'histoire évangélique directement et non pas seulement par ti^adition, puisque, dans ce cas, il aurait sans doute employé, pour désigner le Précurseur, la dénomination technique reçue dans l'Eglise. Il était au conlraiie très-naturel, de la part d'un ancien disciple de Jean-Baptiste, de le désigner tout simplement par le nom sous le(juel il l'avait lui-même connu avant que ses contempoiains lui eussent donné le titre sous lequel il a pris place dans l'histoire. Ne pouvons- nous pas ajouter, en nous rattachant à une line observation de Gredncr, que cette manièie de désigner le Précurseur s'exphque chez l'apùtre Jean mieux que chez tout autre, puisque, en aj(jut;ijit au nom de Jean le titre de Baptiste, il eût U-icitement attiré l'attention sur lui-même, connne sur l'autre personnage de même nom connu dans l'Eglise. V. 7. Après avoir mis en scène le personnage, Jean ca-

1{»8 l.K PIKil.Or.l'E.

raclôrist' sn mission. «Cet homme -là vint en qualité de témoin, pour rendre témoignage à la lumière, afin que tous crussent par lui. » - Le jiiononi cutoç résume If vcrscl prt'if'dciil . ((nimu' celtii du v. 2 n'snniait lo v. i. ' HXOev (Udôrc (k' i'^évtxo (v. (i) en ce quo le premier de ces termes se rapporlr ;iu minislrrc public de Jean, tandis que l'autre désignait simplemcul sou apparition personnelle. L'idée de f/'uioif^iiagi' a, dans la jiensée de révanj^éliste, une si haute importance, cpTil la présente sous deux i'ormes: d'jihord d'une manière absolue et sans indiquer de régime, alin de la melti'c en relief jtoiir elle-même {&iç (taprupiav); puis en la complétant par un régime: «Afin de rendre té- moignage touchant la lumière. » Ces deux expressions dé- pendent l'une et l'autre, parallèlement, de 7)Xôe. La première l;ii( ressortir chez Jean la qualité de témoin, en opposition à l'autre personnage, supérieur en dignité, qui devait suivre ; la seconde complète cette indication en désignant l'objet même du témoignage.

L'idée de témoignage est une des notions fondamentales de l'évangile de saint Jean. Elle est absolument corrélative de celle de foi. Le témoignage n'est rendu (pi'en vue de la foi, et la foi n'est possible que par le témoignage; car elle est l'acceptation du témoignage. Le témoignage est la co- lonne qui se dresse avec une majesté divine; la foi est la faible tige qui l'embrasse comme son appui. Jean, pas plus que Paul, ne donne le nom de foi aux aperceptions inté- rieures du sens moral (le xaTaXa{j.{î'xvet.v (\\i v. 5). Il le réserve pour l'adhésion aux nianifestalioFis divines qui ont un ca- ractère historique et positif. Mais la lumière a-t-elle donc besoin fl'ètre attestée, signalée? Ne se démontre-t-elle pas par elle-même? Assurément, si elle devait paraître sous sa forme propre, elle éclaterait à tous les yeux et serait immé- diatement reconnue de Ions; mais elb' se couvrira d'une

ciiAp. 1, 7. 8. ir»o

envt'luppc (jiii laissera nu spoclatcur quelque chose à devi- ner. Le (liscernemenl de la lumière, sous cette enveloppe charnelle, sera la foi; cl cetlf foi ne sera possible, dans l'état d'avcugleinent est plongé l'homme, qu'au moyen du témoignag-e.

Quel aurait donc élre le résultat du ministère de Jean? Dans riiilt'iih'un de Dieu (pii l'envoyait, une foi universelle : tAfin que Ums crussent par lui. » L'œil le plus obscurci eût reconnaître un soleil pareillement sig-nalé. Saint Jean ne connaît donc pas le dualisme qu'on lui prête, quand on l'accuse de statuer, comme les Gnostiques, deux espèces d'hommes, les pneumatiques et les psychiques, d'origines et de destinations opposées. Quelques-uns ont rapporté les mois par lui à la lumière ou à Christ (Ewald), et entendu par la foi, la foi en Dieu ou la foi en général et dans le sens absolu du mot. Mais la foi, comme l'incrédulité, ne peut se rapporter dans ce morceau qu'à un seul objet. Christ. Les mots par lui s'appliquent donc à Jean-Baptiste, et le régime sous-entendu de crwsse»/ est la lumière, Christ discerné comme la Parole.

V. 8. Comme, au v. 3, Jean avait trouvé bon d'ajouter à raffirmalion une proposition négative, destinée à exclure toute exception, ainsi, au v. 8, après avoir indiqué positi- vement, dans ce qui précède, le caractère de la mission de Jean -Baptiste, il écarte par une détermination négative ridée d'une dignité' snp<'rieure que l'on eût pu attribuer à ce personnage. « Ce n'était pas lui qui était la lumière ; il était pour rendre témoignage à la lumière. » Cette , manière de s'exprimer suppose certainement que, dans le milieu écrivait l'apôtre, il y avait des gens qui s'exagé- raient la valeur du Précurseur et qui tendaient à faire de lui le .Messie. Je sais que celt<' explication est repoussée par la plupart des interprètes modernes; ils pensent que Jean veut

170 11 l'iioi.oiaïK.

uniqnt'iMciil (Iniiin'i' rssor au M'iiliiiiciil Niftjii'il (''prouviiildc lii sujn-riorih' alisoliir (!<• .I('siis sur .)t'aii-Bu])lisl(', lui (|ui les avait ronmis tous deux (voy. sniioul Meyer et Ilfuyslni- bcrg). Si notre passade était le seul de ce geure, (ju leur- rait, à la rigueur, se eouteiiter de cette explication. Mais quand ou compare 1, 20; III, 2."» cl suiv., i;l qu'on se raj)- pelle les faits déjà cités dans l'inlroduclion', il me parajl presque inijiossible de ne pas reconnaître dans notre |)assage une intcnliun poiï-iniipie. SeulenienI, il faut se yaider de l'exagération qui consisterait à diic (juc notre évangile a été écrit dans If hul de coniballre les disciples de Jean. Le pronom èxelvoç est substitué au juouom curo^ du v. 7, non sans raison. Celui-ci était sim])lement afîirmatil'; le pre- mier est exclusif. «Il n'était pas, lui, la lumière; c'était uu autre qui l'était. » "Iva dépend de -ïiv sous-entendu, dont il faut seulement renforcer un peu le sens : «Il n'était pas, lui, la lumière; mais il était pour lui rendre témoi- gnage. »

V. 0-11. Ce tthnoignage de Jean devait donc rendre la foi accessible à tous et l'incrédulité impossible. Mais l'im- possible s'est réalisé. L'incroyable s'est renouvelé, et môme à une plus liante puissance.

V. 9. «C'était ici la lumière véritable, qui éclaire tout homme venant au monde. » Ce v. 9 peut s'entendre de deux manières tout à fait difféientes, selon qu'on rattache les mots: « Venant au mondes à a était, y> dans ce sens : «La lumière était en voie de venir au monde » (mais en aucun cas comme traduit M. Rilliel: « La lumière était venue dans le monde, » traduction grammaticalement impossible) ou qu'on les rapporte, comme nous l'avons fait, à a tout homme. » Dans la première inteipn'tation, on peut encore attacher

I. r. 97.

r.llAP. 1,8. 9. 171

diUci't'iils sons à cetto expression -yiv 6px°V^"''°^ ^^'^ lumière, Jésus, se présentait précisément siii' la scène dn juuiiilr, ini luonicnl Jean - Baptiste ténioij^nait d'elle» (Lùcke, de Wette, Ilengslenberi^); ou bien : «Elle était sur le point de venir» ou a destinée à venir » (Tlioluck, Luthardt); ou bien : «Elle était en marche pour venir» (Ewald), soit que l'on pense, comme Ewald, à son rayonnement intérieui' (v. 5) qui préparait son apparition visible, soit ce qui me paraîtrait bien préférable que l'on applique cet avènement graduel aux révélations Ihéocratiques. Mais, comme que l'on tourne cette explication, elle conserve toujours quelque chose de dur. Puis, si içi^li-^'^ov ne se rapporte pas à avôçoTcov qui précède immédiatement, il faut avouer que Jean a écrit de manière à rendre son expression aussi équivoque que pos- sible. La raison qui, dans les temps modernes, a fait aban- donner assez généralement la seconde explication, est que les mots: « Venant au inonde,» rapportés à tout homme, formeiaient un pléonasme choquant. C'est une erreur. Cet appendice est la reproduction de la pensée profonde exprimée dans la première proposition du v. 5 : « La lumière éclaire dans les ténèbres. » Si ténébreuse que soit devenue l'humanité, depuis qu'elle a rompu avec le Logos, il ne naît pas un individu sur la terre, veut dire Jean, dont le cœur ne soit, à son entrée dans la vie, éclairé par la lumière éternelle et universelle de la Parole. L'idéal moral est la dot dont le Logos gratifie chaque homme, à mesure qu'il paraît sur la scène du monde et antérieurement à toute éducation. C'est pai- que l'homme est vraiment homme. Le Tcav-ra àvOpoTccv du v. 9 est en rapport avec le xôv àvôpuTuwv du V. 4. On voit que la seconde interprétation est commandée à la fois par la grammaire et le contexte, Mais, si l'on détache le participe èpxoV^vov du verbe t]v, comment expli- quer ce dernier? On pourrait le prendre, avec Meyer, dans

17:2 LK IMUH.CHM'K.

iiti sons absolu cl ()r('<4ii;inl : « Elle rtoll la, l:i vraie lii- miùro, (l«''jà présente, quui(iiir caclK'e, au nioiiiciil Jean lui rtiKJail li-nioignage. » Mais à quoi lion relever, dans ee jtidloj^tie liuil esl gfave, celle cireonslance liislori(jne insij^niiliante? Et ce sens de tjv esl-il suflisannnent motivé ici? 11 est plus simple de donner pour sujet au verbe t)v la lumière, en liianl le mol çw;: de Trepl xcû 9WT0V qui termine le v. 8 : «Celle lumière dont je veux parler, à hupielle il s'agissait de rendre témoignage, était la lumière véritable.» Le style à la fois naïf et [irofond de Jean comporte très-bien cette tournure un peu emplialique, qui est inspirée ici à l'apùtrc par le conlraste entre un Jean-Baplisle et la lumière vé- ritable!— 'AXtjÔivo'^ est une t\es expressions favorites de Jean. Celle épitbèle ne désigne pas, comme ak-ri^riç, la véracité, l'accord entre la parole et la pensée, ou la vérité, l'accord entre la pensée (subjective) et la réalité (objective) ; elle caractérise l'essence réalisi'c, l'idée; de la chose passée de la virtualité à l'être. Cette épithète n'oppose donc pas, comme le ferait à\r^^r^ç, une vraie à une fausse lumière, mais la lumière parfaite, essentielle, à toute lumière d'or- dre inférieur ou dérivé, que ce soit la lumière physique, ou celle de la raison, ou celle de la loi, ou Jean-Baptiste lui- même. C'est cette dernière antithèse qui nous paraît le plus conforme au contexte.

V. 10. Comme la seconde partie du v. 9 reproduisait l'idi-e du V. 5, les deux premières propositions flu v. 10 re- produisent les pensées des v. A et 3. « Elle était dans le monde, et le monde avait été fait par elle, et le monde ne l'avait pas connue. ») La première de ces trois pro- positions se rattache élioitement au v. 9, tel que nous venons de l'expliquer. Si chaque être humain apporte dans la vie une lumière innée, c'est que le Logos est là, présent dans le monde, comme le foyer d'où cette clarté émane inces-

CIIAP. i, 9. 10. 173

samment. Car, quoique l'iiomme se soit séparé du Logos, celui-ci, comme nous l'avons vu, n'en continue pas moins à éclairer ce monde ténébreux. Comment est-il possible que des interprètes sérieux, tels que de Wette, Meyer, N., aient pu rapporter ces mots : aElle était dans le monde,'!) à la présence de Jésus en Israël, au moment Jean-Baptiste exerçait son ministère , et la dernière proposition : « Le monde ne l'a point connue, » à l'ignorance était encore le peuple de la pi'éscnce du Messie, à ce moment-là? Comp. V. 26 : ^11 y en a un au milieu de vous, que vous ne con- naissez pas. » Quelle relation y aurait-il entre les première et troisième propositions ainsi comprises, et la seconde, le Logos est présenté comme le créateur du monde? Cette pensée intermédiaire imprime à tout le verset un ca- ractère de grandeur sublime qui ne s'accorde point avec le sens étroit et mesquin qui résulterait ici de cette interpré- tation. Il est évident que ces mots : « Elle était dans le monde, y> rappellent l'action illuminatricc et universelle du Logos, et cela dans le but de faire ressortir d'autant mieux, dans la troisième proposition, l'aveuglement du monde qui n'a point perçu cette lumière. Et non-seulement la Parole était dans le inonde comme la lumière, mais le monde avait une sorte d'homogénéité avec elle, comme l'œuvre avec l'esprit de l'ouvrier qui l'a conçue et exécutée : «Le monde avait été fait par elle. » Non-seulement rien n'empêche de donner à l'aor. iyévszo le sens de plus-que-parfait; mais ce sens est positivement réclamé par l'antériorité du fait de la création relativement à celui de l'illuminafion du monde.

« Et néanmoins, quoique sorti des mains du Logos et éclairé par lui , le monde n'avait point su le discerner. » Kai sert à faire heurter, plus fortement que ne pourrait le faire même une particule d'opposition, la troisième proposition avec les deux autres, toutefois sans rompre le fil de l'histoire du

!7i I !•: pRoi.or.iTE.

Lo;jos. Rnnunnions ici iiiic p.'U'Hciihu'ilt' du sl\ le Jean : cVsl la juxIaposilioM parafacfiqiic des proposilidiKS siibstitiuW^ à r(MTil)oîlomon1 syiilaoli(pit', iialiiitlà la lang-iiogrecquo. An \mi do CCS (rois cf.... et.... d, un écrivain d'orig:inc grecque au- rait ccriaincmcnl dit: <^'Ovolqu\'\\c Int dans le monde et qve le monde cnt (■t('' l'ail paicllcje monde ne l'avait point connue.» Quelque pur «pie soit en général le style de l'évangéliste, il porti' n^aiiuiniiis les traces profondes de la conception et de la (N)nsfructi()n iK'braïqiies naturelles à l'auteur. Forme semMalde: 11, !>; VI, 2.{, etc. ''E7V0 a nécessairement le sens de plus-que-parfait, comme iyév&xo, dont il est le peuilaut, et celle proposition a exacteuieiil le même sens (pie les derniers mots du v. 5 : «£ï les ténèbres ne l'ont pas saisie. » Le verbe yivo'tyxo, apprendre à connaître, discerner, exprime, sous une forme un peu difTécente, la même notion que xa-raAàtfx^ave'.v. On voit aisénieut qu'il n'y a aucun rap- port entre ce eux eyvG) et le eux ciôaxe du v. 20. Celui-ci se rapporte à un fait bistorique, de l'ignorance duquel Israël (!st innocent, aussi bmgtejnps que Jean n'a pas rendu son témoignage. Celui-là au contraire exprime cet universel aveuglement dont le monde déchu s'est rendu coupable, en ne discernant pas l'idée du bien suprême, du Dieu vivant, dont cbercliait incessamment à le pénétrer son divin créateur et éducateur, la Parole. Le masc. aùxdv est ici authen- tique; il est amené sans doute par la proximité de l'appari- tion personnelle du Logos qui fait le sujet du verset suivant. Le V. 10 résume donc toutes les pensées des v. 3-5. Mais dans quel but les rappeler ici? L'intention manifeste de l'évangéliste est de mettre, d'une part, la conduite du Logos envers le monde (deux 1""^^ propos, du v. 10) en relation avec sa conduite envers Israël fl''^ propos, du v. 11), et, de l'autre, la conduite du monde envers le Logos (ri® propos, du v. 10) en rapport avec celle d'Israël envers ce môme Logos

ciiAP. I, 10. 11. 175

(5® piopos. (Iii V. 1 1). Lu Pai'ole, ;iynrif (";ii( luire an vain sa lumière dans l'Iuinianité en général, l'a fait resplendir dans un domaine parfieulier, et cela en y paraissant elle-même. Voilà le premier côté de la relation entre v. 10 et M. Mais et c'est ici l'autre face le traitement que la Parole avait éprouvé de la part de l'humanité en général, dans sa révé- lation interne, elle l'a éprouvé une seconde fois, et à un |ilus haut degré, dans son apparition personnelle, de la part de cette portion privilégiée de l'humanité.

V. 1 1. «i^Elle est venue dans sa propre demeure, et les siens ne l'ont point accueillie. » Pas de particule de liaison entre les v. 10 et il : il y a ici, comme entre v. 5 et 6, une secousse morale qui brise extérieurement le fil du dis- cours : «Ecoutez quelque chose de plus monstrueux encore! » Toutes les expressions ont le caractère d'une gradation re- lativement au verset précédent. Ainsi ec? Tô'.a, sa propre maison, son propre bien (comp. XIX, 27), fait opposition au monde, l'universalité des hommes, dans les deux premières phrases du v. 10; voilà pourquoi ce mot est en tète. 'HX9s, elle est venue, désignant une apparition historique, exté- rieure, personnelle, aussi bien qu'au v. 7, est l'antithèse de ■r;v, elle était invisiblement, spirituellement. OK&'.c, les siens, les gens de sa maison, ses domestici et familinres, fait opposition à «/e monde)^ dans la troisième phrase du V. 10, comme TcapsXaPcv, n'ont pas accueilli, est une gra- dïttion sur eux eyvco, n'avait point connu. Ce parallélisme et cette gi'adation indiquent clairement qu'il s'agit ici d'un fait différent de celui qu'avait rappelé le v. 10 (le rejet de la lumière avant son incarnation); nous sommes arrivés au fait suprême, sur la voie de l'incrédulité : le rejet du Messie par Israël. Jean n'explique pas l'origine de la relation particu- Kére entre Dieu et le peuple juif, exprimée par ÏS'.a, cl iSio'.. Il la suppose connue de ses lecteurs, comme il l'a fait

170 LE PROLOGUb;.

pour l'orii^iiie «les téiièbivs (v. 5). Il sait l)ion qu'il sera coiupiis (lo tous. « Vous serez ma propriété entre tous les peuples, » (lisait Jéhovah à Israël Ex. XIX, 5. Gomp. Deul. Vil, (!; Ps. CXXXV, i. C'i'st (laus ce sens que saint Paul dit aux jtaïens, par nature étrangers, gens de dehors (^évot, 7:açct.xct,), qu'ils sont devenus, à l'éyal des Israélites, ocxeîot, <itjens de la maison de Dieu » (Epli. II, 1 0). Certes, en un certain sens, les Juifs n'avaient jamais mieux mérité ce titre, qu'au moment Jésus parut. Leur zèle monothéiste et leur mépris pour l'idolâtrie avaient atteint le point culminant. Il semblait que ce peuple fût une conmiunaulé messianique toute pré- parée, et en le voyant prosterné au pied des autels de Jé- hovah, on eût pu s'attendre à ce qu'au moment Jéhovah lui-même paraîtrait, la nation tout entière le recevrait les bras ouverts, comme des domestiques fidèles accueillent leur seigneur, quand il rentre dans ses foyers. 'HXOs, elle est venus, est le mot propre pour désigner une appari- tion personnelle; c'est l'arrivée du Messie, depuis si long- temps annoncée et attendue. « Et aussitôt, disait Malachie (III, \), le Seigneur que vous cherchez, l'aïKje de l'alliance que vous désirez, entrera dans son tonple ; voici, il vient. » Ol i6t,ct diffère de ibia. comme le peuple juif diffère de la terre de Canaan et de l'institution ihéocratique en gé- néral. Ce terme rappelle toutes les relations personnelles de Jéhovah et de son peuple, tous les bienfaits, tous les châti- ments, toutes les dispensalions, toutes les expériences qui ont constitué entre lui et eux une vie commune et une es- pèce de solidarité morale. IlafaXaix^aveiv : recevoir dans sa maison. Ce mot s'applique parfaitement à l'accueil solennel et national qu'aurait recevoir le Dieu, arrivant comme hôte et demandant à entrer dans la demeure qu'il s'était prépaivîe lui-même pour lui servir de gîte à son arrivée dans le monde. C'était d'ici qu'il devait partir pour

GJIAl". 1, 11. 177

su soumettre tous les autres peuples, j)ai- le moyen d'Israël lanyé autour de lui eomme une armée de prêtres couqué- lauls. a. L'Éternel, était -il ilit Ps. CX, 2. 3, fera sortir de Sion le sceptre de ta force.... Ton peuple sera tout entier de franclie volonté an jour (pie tu rassenibloas ton année vêtue de sainteté. 1) Tel eût être l'aecueil fait au Messie par tout son peuple. Les mots : «iVd l'ont pas accueillie, r) indiquent donc un acte beaucoup plus réfléchi et volontaire que le terme dont Jean s'est servi au v. 10 : aNe l'avait pas connue. » Israël, lui, a connu, au moins en partie; car il a dit : a Voici le Fils, l'héritier,)) et il en a conclu: «Tuons -le. » Aga- menmon rentrant dans ses foyers tombe sous le poignard d'une épouse infidèle: c'est le fait trag-ique par excellence, dans riiistuire païenne. Mais qu'est-ce que ce forfait en com- paraison de la tragédie théocratique ? La divinité nationale paraît dans son temple et y est crucifiée par ses adorateurs. Il y a comme un cumul de crimes dans cet acte étrange. Les Juifs étaient hommes avant que d'être juifs. Ils tenaient donc à Christ par un double lien : le lien avec le Logos, qui leur était commun avec toute l'humanité, et le lien avec le Messie, qui leur appartenait en propre comme peuple théo- cratique. Dans le rejet de Jésus par Israël, la perversité juive se combine donc avec l'aveuglement païen, et le péché national est comme enté sur le péché général de riiumanité. Bien certainement, si le peuple eût été docile à la révélation intérieure et universelle de la Parole, il n'eût pas méconnu et rejeté cette Parole dans son apparition visible. C'est sans doute l'une des raisons pour lesquelles l'évangéhste rappelle, au v. 10, le péché de l'humanité avant de raconter celui dont il préparait tlepuis le v. G la mention douloureuse. L'autre motif, c'est de faire ressortir la lidélité du Logos , qui, malgré l'aveuglement du monde en général, a consenti à paraître en Israël comme Messie national.

I. 12

178 i.i; nuM.udi'K.

[a' V. 11, iiiiisi roiiipris. c\o[ paifiiilcmciil le moi<N';m commoncô par le v. (1. Les mois : « fl parut un homme ap- pelé Jrav ,y> o[ : « Lcft .<?>V».v ne l'ont point accueillie, ^ se n'potKiciit cf ninnpiiMil li' (•oiniiiciiccinciil <"( la fin d'iint' iiK^nic pliase.

Doux oxplicalions opposées à relie (pie nous venons de développer ont été présentées. Quelques interprèles, Lange, par exemple, rapportent, dans ce verset, la venue de la Parole aux apparitions de Jéhovali et aux révélations pro- pht''ti(jues dans l'Ancien Testament. D'autres, par exemple M. Reuss, appliquent, comme nous, ces mots : ^Elle est ve- nue,t» à l'apparition historique de Jésus-Christ; mais, selon eux, les Ihizi désij,nient , non les Juifs, mais «les hommes en général, comme créatures du Verhe préexistant» {Hist. de la théol. chrét. t. 11, p. 384). M. Reuss signale même l'application ^Qi mots Ihnx, z\ ihioi, aux Juifs, comme «une étrange erreur de l'exégèse ordinaire;» il ne voit par conséquent dans le v. 11 qu'une répétition un peu plus ac- centuée des idées du v. 10. Quant à la première opinion , elle est incompatible avec le mot ^Xôe, elle est venue, aussi bien qu'avec les v. 12 et 13, qui ne peuvent se rapporter qu'aux effets de la venue de Christ en chair. Personne n'eût imaginé de donner un autre sens au v. 11 sans la tautologie apparente qui en résulte avec le v. 14. C'est une difficulté que nous aurons à surmonter. L'autre interprétation, celle de M. Reuss, lui paraît commandée d'abord par une diffi- culté qu'il trouve dans le oc7C'. du v. 12, si par aies siens,)) au v. 11, on entend les Juifs nous examinerons cette objection en son lieu puis par ce fait général que, selon notre évangile, «entre le Verbe et les Juifs, connue tels, il n'y a pas de rapports particuliers. » Nous croyons pou- voir constater, au contraire, que le quatrième évangile, non moins que le premier, reconnaît l'existence d'une rela-

CHAP. I, 11. 12. 170

lion o^},^^^i(Jue entre rinstitution tliéocratiquc et la venue de (Ihn'st en chair. Comp. par exemple I, 17. 4C; II, 19; IV, 22; V, 39. -46-47; Vin, 35. 50; X, 2-3; XII, 41; XIX, 36-37;

ce ((iii suffît pour renverser l'assertion de M. Rcuss et justi- fier le sens que nous avons donné d'après tout le contexte aux expressions iSta et oi ïhci.

troisiemp: section.

V. 12-18.

La foi.

Lors niénne que la Parole n'est pas parvenue à dissiper IcîS ténèbres de l'humanité par sa révélation intérieure , qu'elle a été rejetée positivement par Israël, lors de sa venue comme Messie promis à ce peuple, son rôle salutaire n'est point terminé, et ses relations avec l'humanité ne sont pas pour cela rompues.

C'est en ce moment, au contraire, qu'apparaît sur la terre une humanité nouvelle, engendrée directement de Dieu en vertu de la foi à cette Parole (v. 12 et 13).

h' objet sublime de cette foi par laquelle est créée une hu- manité divine, est l'incarnation de la Parole (v. 14 a).

Si prodigieux que soit ce fait de l'incarnation, il est cer- tain : car 1" il a été vu, contemplé et savouré par des té- moins immédiats, au nombre desquels appartient l'auteur (v. \M)); il a été signale et proclamé par le héraut divin qui avait mission d'en rendre témoignage (v. 15); il a été éprouvé, et comme vécu par l'Eglise entière, qui, par ce qu'elle reçoit de cet être unique, Jésus-Christ, con- state chez lui la présence de tous les caractères de l'éternel Logos (v. 16-18).

180 I,R PROLOr.lJE.

Cotio «Icniièrc \r,\rùo du prolof^iu' rst donc I:) diMiionstra- tion lie la < orlitiuic <>t le l:ili|r;iii de ]:i Ik'mIjIikIi' de l;i foi. Le V. 18 nous r;iiii("'ii(' p;ir rcxiM'i'icnci» Aos ( rovaiils iiii faîte d'où nous soniiiK's dcscriidiis jiai' d('}^i'(''.s d('j)iii.s le v. 1. Iv'KjjIisc |iossèd«' en .It'sus crdc Parole ('Icnicllr, celle Vi\- 1 oie-Dieu, «ju'a it'vt'lt'e le eommeucenieiil du prologue.

V. 12. « Mais', tous ceux qui l'ont reçue, elle les a mis en position de devenir enfants de Dieu, pour avoir cru en son nom.» exjjiinie nou-seulenuMil iiue i^radalion, luais mie oj)]»osition. C'est ce que prouve d'abord l'autillièse de eXa^cv, oiU reçue, et de TtapéXa^ov, n' ont point ac- cueillie (V. Il), et ee (}ui ressort (''pralcmcnl du contraste entre ojci, autant il en est qui, et ol tStot, les siens (v. 11). Ce dernier terme dé.si{^nait la notion en corps; le pronom cjct n'indique plus (jue i\('<, individus. Par le lefus du ])euple d'Israël, (fans la personne de ses rejirésentants et de ses chefs, d'accueillir colleclivenicnt le Messie, la foi a pris le caractère de fait purement individuel et, pour ainsi dire, sporadique. C'est ce sentiment qu'ex])i'ime le pron. ojot. Mais il y a plus. A mesure que la foi au Messie a été dégagée de toute solidaiilf' avec la nationalité juive comme telle, l'accès en a été ouvert à tout être humain : c'est cet aj>pauvris- sement d'Israël qui, comme le dit saint Paul (Hom. XI), a l'ait la richesse des Gentils. Les o<soi ne sont donc pas seu- lement ceux d'entre les Juifs, (jiii n'ont jias partagé l'incré- dulité nationale, mais tous les individus croyants {xolç irt- aTey'c-jj'.v, v. 12 b), comme tels, Juifs ou Grecs, que Jean contemple réunis et formant le peujde nouveau, lorscju'il dit au V. le» : -qj-zl: vA-i-f;, nous tous. Ainsi se résout le dilemme par lequel M. Heuss {Hisl. de la théol. chrét. t. II, p. 384) croit pouvoir prouver que Ihioi et o\ Ihioi (v. 11) désignent les

1. Ae omis par D seul et quelques Tères.

r.iiAP. I, 11 INI

liorniiu's en ^('in'i;!! et ikhi Ic-^ Juifs. Si c'étaient les Juifs, dil- il, les offo', (lu V. 12, qui leur sont opposés, seraient on des païens, et l'on serait conduit à l'assertion que des païens seuls ont cru; ou les Juifs (pii ont cru exeeptionnellemenf, et l'on devrait en conclure qu'il n'y a eu que des Juifs croyants. L'erreur est dans cette dernière conclusion. La vraie con- séquence à tirer du oaoi est que, une fois le rejet du Messie par Israël accompli, il n'y a plus désormais dans l'humanité (]\v'. dvi> individus croyants. Cette substitution de la foi individuelle à tui accueil collectif et national est précisément ce qui motive, dans ce verset, l'emploi du verbe simple êXa- pcv, au lieu du composé TcapéXapov (v. 11). Le composé avait quelcjue eliuse de plus solennel, qui convenait mieux à une réception otricielle par le moyen des autorités représentant toute la nation théocratique, tandis que le simple Xa(jipàv£!.v, qui signifie prendi^e , saisir au passage et comme acciden- tellement, est plus conforme à la notion de la foi indivi- duelle, que veut désigner ici l'apôtre. Dans ce verset, saint Jean substitue donc, de la même manière que le fait saint Paul dans toutes ses épîtres, la grande notion de l'in- dividualisme chrétien, avec son caractère nécessairement universaliste et humanitaire, au nationalisme juif et aux étroites limites dans lesquelles ce principe restait naturelle- ment enfermé.

L'antithèse des v. 11 et 12 est inspirée par le sentiment d'un grand contraste. Saint Jean n'a pas exprimé les consé- (piences de ce mot tragique : « Les siens ne l'ont pas ac- cueillie,^ la mort spirituelle et la ruine temporelle d'Israël. Mais il se plaît d'autant plus à faire éclater les conséquences glorieuses de l'accueil fait à la Parole par les individus croyants de toute langue et de tout peuple. Cet hôte divin a conféré à ceux (jui l'ont l'eeu des privilèges dignes de lin'. L'apôtre en indicpie (]ru\ : une position nouvelle , qui est

1S:2 i.K l'Hui.oc.rK.

plulôl iilViuif (le (Irttil [i^oMaîoi.), cl un iiiude (rcxislciico nou- veau, (|iii ne prut inau(|uer d'en résulter: devenir eiiAnils de Dieu. Le mol à^ouji'a di'sij^^ue une coiupétencc; il est diflicile, dans ee j»assajj;e, d'eu reproduire exacteineut en IVaneais la nuance. Liicke c\pli(pie : la force, l'éneigie in- fei'ne que coniniuniipie le (llirisl; et c'est ce que paraît ex- priiinT la iradiicljnii di' M. AiimikI : le pouvoir (voy. aussi son explication). C'est trop dire; il devrait y avoir, dans ce sens, 8uvap.'.r, et l'Iionnue Jie i"e(;oit pas de Christ le pouvoir de se IraiKsIomier lui-mènie «-n un enlaiil de Dieu. La plu- part des interprètes (Osterwnld, .\l;iiiiii, Hilliet, N.) tradui- sent le droit. C'est trop faillie et snrloiil trop abstrait. II y a dans eçouaia un fait réel, un piivih'i^e accpiis, (jui doit S(ir- vir de degré pour en obtenir un nouveau, supérieur encore. On pourrait être tenté de traduire : prérogative. Mais ce niK' ris(]uerait de fausser entièrement l'idée; car des mots suivants il sendjlerait résulter que cette pn-roj^ative, c'est le fait même de devenir enfants de Dieu, tandis qu'e^ouaia n'in- ditpie que la condition pour le devenir. La seule tournure fnuKjaise qui rende exactement l'idée, est celle par laquelle nous avons traduit. 'E^ouaia désigne en ellet cette position nouvelle et glorieuse que saint Paul appelle l'adoption (uloôe- a''a), le rétaljlisst.'ment de la relation filiale détruite par la cliute, la réconciliation personnelle avec Dieu accordée à la foi. Cet état de réconciliation n'est point encore la régéné- ration, l'infusion de la vie nouvelle; mais il en est la con- dition. Cai' Dieu ne peut connnuni(juer sa propre vie par le xv6Û|j.a qu'à un homme avec qui il est réconcilié. C'est sur ce piincijje qu'est fondée toute l'ordonnance de l'épître aux Uomains (ch. I-V hase de ch. VI-VIII). Mais, une fois que l'adoption a (,'u lieu, la régénération doit suivre; car Dieu ne saurait refuser ce qu'il a de mieux, sa vie, à l'être qu'il a réintégré dans la position d'enfant, et c'est le

CllAl'. 1, 12. 18.3

second jirivilt'-yL', rtjsullaiil directemeiil du premier, que saint Jean exprinje dans ces mots : « Deuenir enfants de Dieu.» Il t'Hiploie ici, non le lei'me m16ç, mais celui de T6XVCV. Le premier ne désignerait que l'adoption (;l, si j'ose ainsi dire, l'état civil; et son sens reviendrait à ce- lui (r6^ouji.'a. Tsxvov au contraire, de trcx-cstv, enyendrer, in(li(jue la eonmumicalion réelle île la vie, la consubstan- lialili' du père et de reniant. C'est ici la puissance créatrice du Sainl-Espril, ])ai' lacpiclle Dieu opère, dans l'iionmie de- venu (ils par rado])tion, cette naissance nouvelle cjui lait de lui son enfant dans le sens propi'e. L'expression de saint Jean : «// les a mis en position de devenir enfants de Dieu, » revient donc très-exactement à cette pensée de saint Paul : a Parce que vous êtes fds, Dieu a envoyé l'Esprit de son Fils dans uos cœurs. ^ On voit combien il est faux, lors même que l'idée d'adoption ('Jtôç) domine chez saint Paul, et celle de régénération (xs'xvov), chez sahit Jean, de les op- poser l'un à l'autre. L'un des plus fréquents et des plus dan- gereux artilices de la critique moderne est de transformer les nuances en opposition : c'est une réaction , exagérée comme toutes les réactions, contre l'ancienne absence de critique qui méconnaissait même les réelles nuances. Le « parce que)) de saint Paul, dans les Galates, est le conuuen- taire le plus exact de l'e^ouaLa de saint Jean.

La notion d'enfant de Dieu, dans le sens elle est ici posée par saint Jean, est étrangère à la pensée et à la lan- gue de l'Ancien Testament. Les termes de père et iïenfant n'y expriment, dans les cas rares ils sont employés (Ps. GUI, 13; Es. LXill, 10; Jér. XXXI, 20; Os. XI, 2), que des sentiments d'aflection, de tendresse, de compassion. 11 suffirait de cette observation pour faire tomber l'explication des interprètes qui, tels que Lange, toujours en prévision du v. 14, rapportent ces v. 12 et 13 aux fidèles de l'an-

18i i.E PRoi.or.iiE.

rit'iuif ;illi;iri<('. Des «'xprcssioiis aussi fiirlrs (jiic celles ([ir<'in[)l()ie ici saint Jean coiiInMliraicnf altsnliimoiit la pa- role (le .{.'•sus Matlli. \l. II. 1^. o\ ne stM-aiciil pas même romjialililos avec Jean I, 17.

Pour (lésip^nor rarnieil fait à Jésus par les individus rroyants. l'apôlre s'i'lail servi du terme lifrun'', et pai' con- séque?il peu pn'cis. de recevoir. Mais une iiolidii aussi capi- tale rérlamait une déterminaliou exaele : car ces mots ren- fennent «me invitation à tous ceux rpn' ne jouissent |)as de ces glorieux privilégies, à se liàtcr de se les approprier, et ils doivent apprendre par quel moyen. De l'appendice par lecpiel l'apôtre termine le verset : xotç TrtffTsuouaiv.... etc., «à tous cenx qui croient en son nom.)) Ces mots indiquent le inode de l'accueil, du Xafx^aveiv. Mais, au lieu de les rat- tacher au verbe eXa^ov qu'ils doivent expliquer, l'auteur les rattaclie au pronom aù-coîç : «C'est une des particularités (hi style de Jean, observe Luthardt avec une parfaite jus- tesse, de déterminer la condition morale au moyen de la- quelle s'accomplit un acte, par un appendice explicatif ajouté à l'un fies mots qui dépendent du verbe principal. Comme style , c'est lourd peut-être; mais, comme expression de la pensée, c'est énerg^ique. Voir la même construction III, 13; V, 18; VII, 50, etc.» Nous avons cherché à rendre la force de cette tournure dans la traduction. Mais nous n'avons pu le faire sans forcer un peu le ton. Ajoutons, pour dé- tenniner plus exactement le rapport de ces deux notions, recevoir et croire, dans le sentime;it de l'écrivain , que la .seconde est donnée comme suffisant à elle seule pour la réalisation rie la première. La foi, voilà tout ce qu'il faut pour que la Parole soit reçue et que les effets de cet accueil se déploient. p]t pourquoi, quand un être tel que la Parole se jirésente, faut-il l'acte de la foi poui- l'accueillir? Ses ca- ractères divins ne doivent -ils pas tomber sous les sens?

CHAP. I, 12. 13. 185

Non; car ils se voileiil. Une enveloppe complrtemenl inadé- quate les recouvre. Et, pour les discerner, il faut un acte d'aperception morale indépendant de la vue physique et ac- compag-né d'une volonté sincère d'abandon et de consécra- tion h l'être saint qui en est l'objet. Voilà la foi.

Le terme pai- lequel Jean exprime ici l'objet de la foi est ovcfjia, le nom. Ce mot, très -usité dans nos saints Livres, peut s'entendre de deux manières. Ou bien il désigne tout l'ensemble des faits et des témoignages extérieurs dans les- quels se révèle la personne, jusqu'à l'essence de laquelle les sens- ne parviennent jamais. C'est ainsi que l'explique Heng- stenberg. Ou bien, au contraire, le terme de nom caractérise l'essence intime et réelle de l'être, en opposition à ses mani- festations extérieures. C'est le sens que donne Luthardt. Dans ce second cas, le nom n'est pas celui que les hommes don- nent, mais celui que l'être porte aux yeux de Dieu, par le- quel est caractérisée sa véritable essence, son nom dans le sens absolu. Ce second sens nous paraît préférable, surtout dans une locution comme celle que nous rencontrons ici, le nom est posé comme objet de la foi. Si le nom dé- signait les manifestations extérieures, il faudrait restreindre l'idée de foi à celle d'abandon. Mais s'il exprime l'essence cachée, la notion de foi peut s'y apphquer avec plus de plé- nitude, et telle que nous l'avons exposée plus haut. Le nom réel n'est pas exprimé ici : l'apôtre le laisse deviner. Il est évident que c'est celui de Logos, comme il le dira dans un instant.

V. 13. "Qui sont nés', non du sang, ni de la volonté de

1. Irénce cite trois fois ce passagre sous la forme : Qui natus est, etc. , eu l'appliquant à Christ, et Tertulliea croit si fermement à l'autheuticilé de cette leçon , qu'il attribue la leçon contraire, celle de notre texte, à une falsificatioa d'orig-ine valeiitiiiieuMe ; cependant la leçon reçue se trouve dans tous nos documents critiques sans exception.

181) l.K l'IlUl.OGlL.

la chair, ni de la volonté de l'homme, mais de Dieu.» Ces paroles sont desliinics ;'i <'xpli(]iR'r l'expression « enfants de Dicui (V. 14), exacleiiieiit comme rappeiuliee précé- deul (k'vail servir à cuiimienler les mois : c Qui l'ont re- çue.i Le passé qui sont nés ou, plus lilléjaleuieiil, qui ont été enycndrés, pourrait faire croire que la régénéraliou est un fait antérieur même à la foi, ce (]ui eunduirail à une idée incompatible avec le point de vue bibiiijue et avec celui de Jean lui-même au v. 12. Meyer résout cette dilliculté en rapportant le relatif et, non point à TciffTeuouatv, mais à xéxva Oecû, par une construction ad sensum. Celte solution n'est qu'mi expédient. Pour se rendre compte de ce passé, il suffît de paraphraser: «Oui, en vertu de cette position nou- velle à laquelle les a ("levés leur foi..., ont été engendrés de Dii'U.» Ce fait de l'engendremenl iliviji e^t bien réellement passé relativement à la qualité d'enfant de Dieu. Car on ne devient enfant de Dieu (dans le sens du v. 12) qui; \)uv la régénération (v. 13).

Mais quelle est l'intention de rapùlre, en faisant, dans la première partie du verset, comme une analyse de la nais- sance naturelle? Veut-il, par des expressions qui contrastent avec la sublimité de l'antithèse ex 0eoù, de Dieu, stigmatiser la fausse conliance que mettaient les Juifs en leur liliation ihéocratique , en leur titie d'enfants d'Abraham, dans le même sens dans lequel Jean-Baptiste disait: a De ces pierres méuie, Dieu peut susciter des enfants à Abraham d'^. L'an- tithèse des V. 11 et 12 pourrait assez naturellement con- duire à cette explication. D'auti'e part, l'accumulation de trois expressions différentes pour exprimer cette idée de la naissance théocratique, serait un peu oiseuse; et le pro- logue a un vol trop élevé, une portée trop universelle, pour comporter une semblable polémique. Le vrai sens résulte de tout l'ensemble du morceau. C'est dans ce verset que

CllAP. 1, 13. 187

coininencc à ressortir le coiilraste entre la pieiiiièie et la seconde création : celle que la Parole a accomplie du sein de son existence divine (v. 3), et celle (l(jiil son incarnation est devenue le principe. Gonforinénient à la nature diflé- rente de ces deux créations, opérées toutes deux par le même Lojj^os, il y a deux humanités: l'une créée nu com- mencement et qui se propage pai' la voie de la procréation naturelle; l'autre dont les membres doivent chacun indivi- duellement leur vie à une communication immédiate de Lfieu. C'est donc la naissance humaine en général, sous ses formes diverses et comme base de l'existence de la première humanité, que Jean veut décrire dans les trois premières expressions. Il y a gradation. Le premier terme : non dv sany, caractérise la relation conmie purement physique. Le plur. alfxa-cov, qui a été expliqué soit de la duahté des sexes, soit de la multiphcité des ancêtres, doit plutôt être interprété comme le plur. ^aXa^', dans ces mots de Platon (Leg. X, p. 887 D) : Ixi sv yàXaçt. xpeçofxevot., le pluriel rappelant la multiplicité des éléments matériels (voy. Meyer Les deux expressions suivantes ne sont point subordonnées à la première, comme l'a pensé saint Augustin , qui rapporte celle-ci aux deux sexes, et les deux suivantes, l'une à la lemme, l'autre à l'homme. 11 faudrait dans ce cas la négation disjonctive ni.... ni (ouxs.... outre). Oùôs est simplement adjonc- tif : et non plus. Ces deux derniers termes désignent donc encore la naissance naturelle, mais en y faisant intervenii- chacun un élément nouveau, l'un, celui de la volonté do- minée par l'imagination sensuelle, l'autre, celui d'une volonté plus indépendante de la nature, d'une résolution virile et conçue dans un but plus relevé. A quelque hauteur que puisse s'élever cette form(3 actuelle de la transmission de la vie, elle ne peut jamais franchir le cercle dans lequel reste toujours enfermée la première création: la vie naturelle,

188 LE pnoi,or,uE.

pliysiijiio cf [isycliiqiio. Ce qui'esl nr de In clmir, sons quol- (]ii(' fdrmc (jnc ('<■ soil, eM et ivsto chair. La vie siijK'riciirc ;"i I.Kjiii'lli' ('luit (Icsliiii' riKniiiiic tirs le coimiiencemeiit , csl sunialurclle et provieiil (rmic coniinmiiralion étrangère à l'ordre |»i'imilif. C'est \c don immédiat de Dieu, e( d<' Dieu (-(iiniiiiiiii(|ii:iiil sa |iroj)n^ nature, c'est un cngendrement divin. Les mois ix Becû, de Dieu , renferment à eux seuls l'antithèse des liois expressions précédentes. Il n'y a ici ni é](''m(Mils iual('riels, ni attrait nalmcl, ni jilan linmain : il y a le conseil éternel de Dieu, se réalisant, par la communica- tion de l'Esprit, dans tout cœur qui croit.

Mais en verlii de (|iioi la loi a-l-elle la puissance de rendic l'iionuiie apte h devenir l'enfant de Dieu, dans ce sens réel et sultstantiel? Ce n'est pas dans la foi elle-même que réside cette pm'ssance, car elle est purement réceptive (Xafx^aveiv) ; c'est donc dans son objet. L'apôtre l'avait déjà fait entendre dans les mots: «^Qui croient en son nom,» et il le dit mninfciinnt expressément.

V. 1 i. « Et la Parole est devenue chair, et elle a habité au milieu de nous et nous avons vu sa gloire, une gloire comme celle du Fils unique venu d'auprès du Père toute pleine' de grâce et de vérité. » La venue de Christ en chair avait (l(''jà été mentioiuiée au v. 11 , mais au point de vue de ses rapports avec Israël et comme objet d(! l'incrédulité de ce peuple. Saint Jean proclame ici le même fait, mais au point de vue de sa relation avec toute l'humanité et comme l'objet de la foi. De la différence entre les deux verbes : elle est vemie (v. 11), qui fait allusion aux prophéties qui l'annonçaient et à l'attente messianique, et elle est devenue (v. 14), qui se rapporte à l'entrée complète

1. D et qucl(jii(js i'crcs lisent: uXT^pr^ (accordé avec 5o|av), et Augustin pleni (d'après une variante TiÀr;pou;??;, à rapporter à nniyeidti.

CIIAP. 1, 13. 14. 189

Je la l'iiiolc dans la viu huiiiaine par le fait de la naissance. Du point de vue auquel nous avons été conduits par l'étude du jiroloyue, nous ne trouvons donc aucune tautologie dans cette réj»étition du fait de la venue de Christ. Il nous semble voir, au contraire, se dérouler devant nous l'histoire nor- male du développement de la foi dans le cœur d'un Juif tel ([uc .lean et dans celui de ses collègues, les autres apôtres. Ils assistent à l'apparition publique et au ministère messia- nique de Jésus (v. 11); au lieu de s'associer au rejet dont le peuple se rend coupable, ils reçoivent Jésus et trouvent dans cette foi les privilèges de l'adoption, puis de la régé- nération, auxquels ils voient bientôt associés des hommes de toute langue et de tout peuple (v. 12. 13); et c'est alors que, se rephant sur eux-mêmes et contemplant l'objet de leur foi, ils en discernent, à la clarté de ses effets, la gran- deur sublime : « Nous avons été élevés à l'adoption et à la nature divine, et cela parce que le Fils a consenti à s'unir à notre nature humaine. » C'est ainsi que l'idée du Messie na- tional s'est transformée pour les croyants, à mesure qu'ils ont mieux connu l'objet de leur foi, en celle du Sauveur de l'humanité. La copule xai a ici une certaine emphase. On pourrait presque traduire : « C'est que la Parole est devenue chair,» ou bien: a. Oui! la Parole....» Les mots des versets précédents auxquels se rattache plus directement cette pre- mière partie du v. 14, sont ceux-ci : « A tous ceux qui croient en son nom. » Nous avons vu que le nom désignait l'essence réelle de l'être, en opposition à son enveloppe grossière et inadéquate, et que la foi était le discernement de cette essence. C'est ce nom que Jean proclame maintenant; c'est le contenu de la foi qu'il formule dans toute sa grandeur. Meyer observe avec justesse que l'apôtre eût pu dire simplement : «Et elle a été faite chair, » mais qu'il ré- pète, avec une sorte d'emphase, le sujet o Xo'ycc. Ce nom,

190 I.K PROLOGUE.

«'xpriniani ressoncc cachôo de Vvlvo reçu, (N'inoiilro la j^ian- (Iciir (!<' rohjcl (le la foi, et ou cxjilique à lui srul les effets. Ce iiojii fait encore ressortir la relation et les analogies pro- foiides entre la première et la seconde création. Celle-là avait eu lieu par rinterniédiairc de la Parole en tant que créatrice; celle-ci a lieu par la même Parole, mais devenue elle-même membre de cette création (ju'elle veut renouveler et exalter jusques à la gloire divine. Nous retrouvons ici le par rlJe du v. 3, sous une nouvelle forme. C'est le môme rapport que saint Paul exprime dans ces mots, i Cor. VIII, () : «^Jl y a un sevl Seigneur, Jésus-Christ, par lequel sont toutes choses (création première), cl nous sommes par lui ("ciéalion sj)iritnelle),i) et qu'il développe Col. I, 15-20. Si le mol la Parole exprime l'être divin apparu en Christ, le mot chair désigne cette enveloppe que l'œil de la foi a percer pour le reconnaître, la nature humaine dont il s'est revêtu. La chair n'est pas le corps, terme qui désigne- rait uniquement l'être matériel, à l'exclusion de l'àmc. Le mol chair désigne proprement les parties molles du corps, que recouvre immédiatement la peau et qin', par les nerfs et les vaisseaux sanguins dont elles sont pénétrées, sont le siège de la sensibilité physique. C'est ainsi que, par méto- nymie, ce mot en est venu à désigner l'être humain tout entier dans son état naturel, parce que la loi qui le domine est celle de la sensibilité à l'égard du plaisir et de la douleur. Il ne s'agissait pro[)rement dans cet emploi du mot chair que de rimpre.ssionnahilitf' pour la souffrance ou la jouissance physifpics. Mais il était naturel de passer de la sensihihtc physique à la sensibilité morale. <ills ne sont que chair, ii est-il dit de l'homme Gen. VI, 3. Cette dénomination exprime la prépondérance absolue qu'exercent sur la volonté de l'homme, dans l'état de nature, l'attrait de la jouissance et la erainte de la douleur, sous quelque forme que ce soit.

rnAi». I, ii. 191

Ce désir et ccfte crainte ne sont pas, en eiix-inènies, un mal, encore moins un péché; ce sont originairement de précieux moyens de conservation, sans lesquels l'homme succombe- rnif bientôt à toute espèce de dommages et d'altérations dont il n'aurait point conscience. Plus que cela, cette sensi- bilité naturelle, physique ou morale, est l'occasion unique de pratiquer l'obéissance, chaque fois qu'il arrive que l'homme est appelé, par la conscience ou par la révélation d'un but supérieur de la vie, à sacrifier ces mobiles naturels et légitimes du plaisir ou de la douleur. Sans ces penchants de la nature, l'homme n'aurait rien à offrir à Dieu; ce n'est donc que par qu'il peut devenir un holocauste vivant et saint (Fîom. XII, 1) et atteindre la perfection de son être. Mais il faut reconnaître aussi que, dans l'existence de ces deux penchants naturels, se trouve la possibilité de la ten- tation. La tentation a lieu en effet chaque fois que l'homme se voit appelé à immoler à une loi supérieure le désir de jouir ou la terreur de souffrir. Tel est l'état dans lequel a consenti à descendre l'éternelle Parole. Cette expression renferme donc d'abord l'idée que la Parole a pris un corps, et que cet être in- fini et éternel s'est enfermé dans les limites du temps et de l'espace. Mais l'idée de chair n'est point épuisée par cette no- tion de la vie physique. Elle désigne une personnahté humaine complète, corps et âme, en tant que naturellement assu- jettie, comme la nôtre, à toutes les formes de la sensibilité physique ou morale, individuelle ou sympathique. On ne peut imaginer un plus grand contraste que celui que font ressortir ces deux mots : Xoyoc et aa'p^. Comme le mot ffôfxa eût tout à fait mal rendu la pensée de l'apôtre, elle n'eût été aussi que bien imparfaitement exprimée par le mot àvOpoTccç, un homme. Car ce qu'il voulait caractériser, c'était l'union de la Parole avec la nature humaine comme telle, et non son apparition comme une personne humaine parti-

\\H I,K IMUM.UCUK.

culièif. 11 \uul;iii (li'si^iirr iri cv ijiio Ji'.sus ;i de commun avec nous lon.s ri non son imlividualilé disliiicle de celle de Ions les autres hommes. Le mol chair élail donc bien celui qui convonnit. Ce terme n'a point pour l)ul, j)ar conséquent, de caiactériser la bassesse, la faiblesse de l'apparition hn- maine de Jésus, connue l'admettent Olsliausen, Tlioluck, ni sinqilemenl sa visibilité ou sa corpoiéité (de Wette, Reuss, Baui). L'idée fondanienlale est ici celle de l'identité parfaite de l'existence humaine de Jésus avec celle de nous tous. Saint Paul s'exprime exactement dans le même sens Kom. VIII , 3 : ft Ce qui était impossible à la loi, en ce qu'elle était fai- ble par l'clfct de la chair, Dieu l'a fait, ayant envoyé son Fils dans une ressemblance de chair de péché.y> (Le terme en ajjjjarenee ath'niianl ressemblance est exigé dans ce pas- sage par l'idée de péché, que saint Paul ne veut pas appli- quer à la chair de Jésus.) Counnent est-il possible qu'en face d'une déclaration semblable, l'école de Tubingu»; puisse imputer à Jean un point de vue plus ou moins docète? On pourrait bien plutôt supposer que cette parole du prologue est dirigée positivement contre les Docètes.

Le sujet de la ]jroj)Osition est l'être divin, le Logos; l'at- tribut, la nature humaine dans son essence identique chez tous les individus de l'espèce. Quelle est la notion précise renfermée dans le t(.'rme est devenue, èyév&xol Le sens na- turel du mot devenir, (juand il a pour attribut un substan- tif, est certainement celui d'uiie transformation, sinon dans l'essence, au moins dans le mode d'existence. Comp. II, 9 : «l'eau devenue vin (xô î>6wp olvcv yêtsvtjixsvcv). » Mais on re- pousse, non pas seulement du point de vue de l'orthodoxie, mais aussi du côté opposé (Baur et, jusqu'à un certain point, M. lleuss), ce sens, seul naturel, du mot devenir. Baur afûrme qu'au point de vue de l'évangéliste, la Paiole demeure dans la plénitude de ses attributs divins et devient,

CHAI'. I, 11. 193

telle quelle et sans que son clat ait i(''L'llenieiit clian^i,^'', le sujet (le l'histoire évarig(.'li(jue; M. Reuss pense également que «l'incarnation n'est que quelque chose d'accessoire» (Hist. (le In tltrnl. chrél. t. Il, p. 305); que «le Verbe ne s'est point dépouillf' (le quoi que ce soit, relativement à sa flivinit(:'....; ([ue rincanintion du Verbe et tout ce qui se rattache à son passage sur la terre n'est point un abaissement» (ibid.). Ce savant reconnaît sans doute que le mot s^evexo renfermerait naturellement l'idr^e d'un changement dans le modus essendi (le la Parole (ibid. p. 361); mais il paraît n'envisager ce mot que comme une expression isolée et sans consé(jiience , et comme une incorrection au point de vue de Jean lui- même; pris rigoureusement, ce terme serait, selon lui, en contradiction avec l'ensemble du système de l'apôtre. D'a- près cela, le V. 14 n'enseignerait pas une incarnation pro- prement fUte ; il signifierait seulement que la Parole est devenue visible aux regards humains. L'orthodoxie protes- tante, soit luthérienne, soit réformée, se refuse également à prendre le terme èyévôzo dans toute son énergie; là, on en élude le sens au moyen de la théorie de la communicatio idiomatum, en vertu de laquelle le sujet divin, la Parole, alternant en quelque sorte entre les deux modes d'existence ilivin et humain, prête à volonté à chacune de ses deux na- tures les attributs de l'autre; ici, au contraire, on maintient strictement la distinction des deux modes d'être; et, en les juxtaposant simplement dans un même sujet, l'on croit avoir satisfait au sens du mot est devenue. Il nous paraît, quant à nous, que toutes ces explications violentent le sens naturel de la proposition de Jean, au lieu de le développer. Le terme devenir chair renferme certainement plus que le fait de devenir visible ; il indique l'entrée dans un mode d'être et de développement complètement humain. Cette expression exclut non moins positivement, selon mon sentiment, la I. 13

194 I.K PROLOGUE.

coexibleiict' tic deux naluros opposées, alteniaiiles ou siiuul- tanées, dans le inènie sujet. Le sens naturel de cette pro- [)Osition : <iLa Parole est devenue chair, y> est que le sujet divin est entré dans le mode d'être humain, après avoir renoncé à son moile d'être divin. Le sujet personnel est resté le même; mais il a (piill/' l'^'lal divin pour prendre l'é- tat humain. Et, s'il iccouvn' plus lard son premier état, ce ne peut êti'e en ahandomiant le second il y est trop sérieu- sement entré mais en l'exalfanl à la hauteur du premier. Le contenu de la ])roposilion de Jean n'est donc pas : deux natures opposées commen(;ant à coexister dans le menu.' sujet, mais : un sujet quittant un mode d'être pour en prendre un autre, qu'il réussit à translornjer et (ju'il rend enfin ca- pable de s'approprier tous les attributs du j^remier. L'ensei- j^nement de Jean ainsi compris est en harmonie paifaite avec celui de Paul. Cet apôtre dit (Pbil. II, G-8) : a Lui qui était en forme de Dieu, il ne s'est pas attaché, comme à une proie, à son droit d'être égal à Dieu; mais il s'est anéanti lui- même, ayant pris une forme de serviteur et étant devenu semblable aux hommes.'» Ce passage exprime, sous une forme originale et indépendante, la même conception de rinrarnation par la voie du d(''pouill(.'ment, que le texte de Jean. Nuus veiions que toute liist(jire évangéliquc, et en particulier le tableau que trace le quatrième évangile de la personne de Jésus, confirme pleinement, quoi qu'en dise M. Picuss, la thèse du probjgue ainsi comprise.

Si l'on demande conunent un fait aussi prodigieux que celui du passage d'un sujet divin dans un état réellement humain, a été possible, nous répondons que la Parole, ayaiil inqirimé son propre type à l'humanité en la créant (v. 3 et 4; Gen. I, 26), il y avait, dans cette homogénéité primor- diale, la condition de l'union réelle et organique, enseignée par les écrivains .sacrés et supposée par toute l'histoire évaii-

ciiAP. I, u. 195

g-élique, enlrc elle et l'iioiiinie. V(jir les considérations géné- rales, à la lin du j)iologue II).

La première proposition exprime l'entrée de la Parole dans sa vie Immaine; la suivante dépeint (Fini seul Irait cette vie elle-même dans tout son développement. Le mot eaxT]- voaev n'est pas exactement rendu par a habité; le sens propre de ce mot serait : a dressé sa tente. Plusieurs inter- j)i-ètes (Meyer, Reuss, etc.) voient ici une allusion à un terme technique dans la philosophie religieuse des Juifs, au mol n2''3'(L? (de ]DÎJ? habiter), (jui désigjiait ttiules les formes

visihles par les(pi(dles Jéhovah manifestait sa présence dans le monde lini; et l'idée qu'il faudrait rattacher à ax7]vcùv, pris dans ce sens, c'est que « la vie terrestre du Verbe a été une révélation incessante de la divinité » {lleuss, ibid. p. 362). Cette idée est belle et riche. Mais le terme ffx-rivcîiv , loger sous une tente, surtout avec le régime sv "îj.aw, au milieu de nous, ne renferme-t-il pas plutôt une allusion à ce Taher- nacle dans lequel Jéhovah habitait au désert, comme dans sa tente, au milieu de son peuple pèlerin, et tel qu'un Dieu pèlerin lui-même? Ce rapprochement entre le mode d'habi- tation de Jéhovah et celui de son peuple convient bien à l'idée de la communauté de nature existant en vertu de l'incar- nation, entre la Parole et les autres hommes. Cette chair dans laquelle il a vécu a été la tente, toute semblable à la nôtre, sous laquelle il a campé au miheu de nous. Le mot ffxvivoûv désigne, dans ce sens, toutes les relations humaines qu'il a contractées avec ses semblables, relations variées et fa- milières, comme celles qu'un pèlerin soutient avec les autres membres de la caravane. Cette expression a le même sens (jue si Jean eût dit : « Nous avons mangé et bu à la même table, couché sous le même toit, marché et voyagé en- semble; nous l'avons vu fils, frère, ami, hôte, citoyen.» Le Logos est ainsi resté fidèle jusqu'au bout à la voie dans la-

VM\ I.K PROLOGUE.

quelle il étxiil entré en tleveiianl chair. A ce terme éffXTjvo- aev se ratlaclie encore l'idée d'un séjour passager, tel que relui (jiie l'on fait sous une tente : venu dans le monde, il ne faisait (ju'y passer. Kniin nous tiouvons dans ce mot, comme M. Reuss, mais sur une voie différente, la notion de la majesté divine. Comme Jéhovali faisait éclater, depuis le Tabernacle, sa souveraineté {,^lorieusc en présence de son peuple, ainsi la Parole a fait rayonner, du sein de sa de- meure terrestre, un éclat divin aux yeux de ses compagnons de route. Cette dernière idée renferme la transition à la proposition suivante. Le régime êv r\\i.h, au milieu de noiis, pourrait se rapporter aux hommes en général; néan- moins ce pronom paraît avoir un sens plus restreint. Son rappoit à ffXTQvoûv, qui rappelle les relations familières de la vie, ainsi que le verbe suivant: nous avons contemplé, qui a évidemment pour sujet les apôtres, nous portent à rapporter T|[iîv particulièrement à ceux (|ui ont été les té- moins immédiats de la vie terrestre de Jésus.

A mesure que ce souvenir se ravive dans le cœur de l'évangéUste et prend, par ces mots: au milieu de nous, un caractère plus personnel, il se transforme en une suave contemplation ; et c'est sans doute le charme de ce spec- tacle déroulé à ses yeux , qui entraîne l'écrivain hors de la , construction commencée. La phrase se brise; de sujet la Pai'ole devient objet, tandis que la personne de l'auteur et celles de ses compagnons prennent le rôle de sujet : « El nous avons contemplé sa gloire. t> Il suffirait de cette cir- constance pour révéler le témoin oculaiie. Nous observons un changement analogue, mais en sens inverse, dans les premiers versets de la première épître de Jean : « Ce que nous avons entendu, ce que nous avons contemplé de la Parole de vie car la vie a été manifestée ce que nous avons entendu, ce que nous avons contemplé, c'est ce que

ciiAP. I. it. 197 nous voiif! (i)uu)nri)ns.r) Dans r(''|»î(i'r, .Iran jiarlo en son propre nom, il part de l'inipressiuii personnelle, s'inter- rompt ponr aflîrmer la ivalité de l'objet, puis revient à l'impicssion. Dans j'rvangile, au contraire, il ('crit en his- torien, il pari ilii fait : «La Parole est devenue chair,)) s'in- terr(»rnj)t jiour di'jx'indic rinelTable jouissance de ceux qui l'ont eonlemj)l(''e, et, connue nous le verrons, revient an fait, dans les derniers mots du verset. \a\ mot îà^eâaOat, contem- pler, est plus riche, plus plein, que opâv {voir, discerner). L'un a en vue la jiHiissance, l'autre la connaissance. Baur s'est j)ermis d'entendre ihz(xaoL\xt(ia. uniquement dans le sens d'une contemplation intérieure. C'est contre tout le contexte. Sans doute l'œil du corps ne suffit pas pour con- tenii)ler un spectacle de ce genre; pour une telle apercep- tion l'organe corporel doit n'être que l'instrument du sens interne. Mais il est manifeste que restreindre le sens de ces mots à la vue spirituelle, c'est aller directement contre l'in- tention de l'écrivain. L'objet de la contemplation a été la gloire de la Parole. La gloire de Dieu, c'est le rayonnement de ses perfections aux regards des créatures. Saint Jean d(î- peint la gloire dont il veut parler, en disant que c'était une gloire telle que celle du Fils unique. La conjonction o- ex- jinme ici une comparaison, non entre deux choses sem- blables, mais entre le fait et l'idée : «Une gloire comme on ne pouvait l'attendre que de » ou «telle qu'elle ne pou- vait appartenii' qu'à » Le terme {xovoyevïj- , Fils unique,

renferme nécessairement l'idée de filiation et non pas seu- lement celle d'excellence ou de préférence. Cela ressort du ra|)p(jrt de ysvkJ; à 7rax-7]ç. M. Ueuss {il)id.\). 310) reconnaît ijne ce terme renferme une idée métaphysique et non j)as seulement morale. La première partie du mot (fxovo, unique) oppose ce Fils aux cnfanls doni il avait été paili^ au v. 12. Ceux-ci deviennent lils jiar voie d'adoption et en vci'tu de

108 I K l'uoLor.ut:.

la solidarité (jur li- Kils imi(|ii(' rlalilil mire lui cl eux par rincariialioii. (Juaiit à lui, il fst V'ih, dans le sens dans Ic- (jnrl in' l'est aucun autre cire. Ce teiine <le Fils, aj)j)lir|ut' à un tel raj)|)oit, est une iniaj,^.* empruntée à la terre. .Mais n'est-il pas plus vrai encore de dire que la relation dii la paternité terrestre est une image visible et comme une im- [larfaife copie de la paternité divine? D'après Kpli. III, 15, toute relation de lils à père, dans les cieux et sur la terre, tire son nom du caractère de père que Dieu possède en lui- même; si ce caractère appartient à son essence, il doit donc être antérieur à la création , et se réaliser dans une relation intra-divine. Comp. Jean XVII, 24-: nTu m'as aimé avant la création du monde. » Le régime Tcapà TiaTpoV est rapj)orté [)ar plusieurs interprètes et par nos modernes traducteurs (Ililliet: Fils unique qui est du Père; Arnaud, N. : Fils unique du Père, comme .Martin) à la génération du Fils. Encore ici, ils n'ont certainement pas amélioi'é Osterwald, (jui traduit très-exactement : Du Fils unique venu du Père. Il eût été encore plus correct de dire : Venu ou même venant d'auprès du Père. La prépos. zaça ne sauiait avoir un autre sens. Si Jean eût voulu désigner l'engendrement du Fils et non sa venue, il eût employé la prépos. ^x ou le gén. îraTfo; sans préposition. Ce sens grammatical est aussi le seul qui convienne parfaitement au contexte. Il s'agit d'ex- pliquer ce qu'a été la gloire de la Parole sur la terre, a C'était une gloire unique, flit Jean, telle qu'on ne pouvait l'attendre que du Fils, du P'ils descendu d'auprès du Père, et répan- dant autour de lui un reflet de la splendeur à laquelle il participait dans le sein paternel. Vax rapjHocliant, on aper- cevait bien d'auprès de quel père cet lionnne venait comme fils.f

Mais comment cette pensée peut-elle s'accorder avec ce que nous venons de dire du dépouillement du Logos?

ClIAf. I, \A. 100

LV'coh' (lo Tiiliiiij^nc iki-I-cIIc pns r.'iison (racnisor l'ôvaii- ^"•ôlisto (le se coiiti'edirc, lui (|iii, :iii cli. XVII, litit pioiion- cer à Jésus une prière dans la(juelle il redemande la «gloire de Fils, tandis qu'il ressort de notre passajie qu'il la possé- dait eneore sur la terre? Et ne trouvons-nous pas ici une preuve en faveur de la llièse de M. Rcuss, que, d'après Jean, l'incarnation n'est nullement pour le Logos un dépouille- ment et un abaissement, mais un moyen nouveau de faire éclater sa gloire? 11 va sans dire que nous ne saurions admettre l'opinion de ceux qui entendent ici par la gloire (le Jésus , uniquement ses miracles ou même le fait isolé de la Transfiguration! Il s'agit de quelque chose de permanent dans la vie du Seigneur. Mais, de ce fjue le Seigneur a eu sur la terre une gloire, et même une gloire telle qu'on ne pouvait l'attendre (jue du Fils unique, faut-il conclure que cette gloire était celle de son état divin avant l'incarnation? Lors même (]ue Jésus avait dépouillé, comme le montre toute son histoire, la toute-science, la toute-puissance, la foute-présence, ne possédait-il pas pendant tout le cours de son ministère public (c'est de cette époque seulement que parle ici saint Jean) un caractère unique qui le distinguait de tout autre homme et révélait chez lui le Fils? Ce carac- tère, c'était sa conscience fihale, la certitude intime de sa relation unique avec le Père, l'éclat que répandaient sur tout son être la certitude d'un tel lien et la puissance irrésistible qu'il y puisait à chaque instant? Cette gloire de Fils ne ren- fermait pas pour le moment la possession de la toute-puis- sance, car il priait; mais bien Yxtsogc de la toute-puissance, car il l'exerçait à chaque occasion comme un fils qui puise librement dans le trésor de son père. Tl en était de même de toutes les autres perfections divines. Il ne les possédait pas personnellement, car il ignorait, il luttait, il obéissait, il croyait; mais il les exerçait néanmoins comme s'il les eût

200 I.K PROLOGUE.

posscdôcs, jiitrcc \\u'î\ cliiMiiii' 0(<';isioii son Prie lui eu ac- cordait I'usag(î, selon (juc rcxi^ciiil la làclic i\u nioniont. Celle relation toute liliaie avec le Père, manifestée tantôt dans ses j)aioies, ténioi},Mia},'e de sa conscience inlime, tantôt dans ses actes de jiuissance, témoignage du Père et conlre-épreuve de la vérité des paroles, telle fut sa gloire ici-bas. Mais, si gloi'ieuse que fût cette position morale de Ji'sus, ce n'était pourtant pas l'état divin auquel il avait re- noncé. La conscience de Fils n'est pas Yclal de Fils. Connue le croyant est déjà ici-has enfant de Dieu, et porte en lui la conscience inlinu; de cette lelalion, dont la sainte beauté répand sur tout son être un éclat (('leste, sans (pie ixjiu'tant il soit déjà investi de la gloire proprement dite et de sa po- sition réelle d'Iiéritier, ainsi, et dans un sens plus élevé. Christ, t(jul (Il p(jssé(Jant, à l'égard du Père, le sentiment d'aimer et d'être aimé en Fils, j)ouvait n('anmoins réclamer encore, au terme de sa carrière, Yétal de Fils, dont il avait joui de toute éteiiiité.

Nous avons, dans la traduction, rapporté l'appendice <i pleine de grâce et de vérités à la Parole, sujet principal de la phrase; non rpie la proposition intermédiaire soit une parenthèse inli(>dui[e avec intention et réflexion; cette in- terruption est bien plutôt, connue nous l'avons vu, le pro- duit immédiat de la vivacité et du charme du souvenir. Après av(jir dunné cours aux imj»ressions réveillées en lui par ce souvenir, l'évangéhste reprend, pour l'achever, le tableau ébauché au commencement du verset. Pour ceux qui avaient VM, comme lui, les mots : cEllc a habile, y> sulïisaient pour que le spectacle se reproduisit tout entier à leurs i(;gards. Mais pour ceux qui n'avaient pas vu, il fallait quelque chose de plus; et cette apposition finale : « Pleine de grâce et de vérité, est comme un derniei- coup de pinceau, jeté par l'apôtre pour compléter la desciiption commencée. Il n'est donc

CUAP. 1, li. 15. 501

poiiil riécessain; ni convenable de rapporlcr, j)ar iiik; iné- gnkirité j^raninialicale, TcXifjpT]; à ôô^av (explication d'où est provenue sans doute la leçon TrXirjpTi) ou à aÙToû, coninie le fait M('V(îr(d'où la leron d'Augustin, pleni). Ces derniers mots, plus encore que tout le reste du vei'set, ont quelque chose de suave: le souvenir est devenu chez l'écrivain une con- templation présente. Il a devant les yeux cet être qui, pen- dant tout le temps de son campement terrestre, a été comme un vase débordant de grâce et de vérité. La grâce, c'est l'amour divin revêtant le caractère de la condescendance, de l'alTabilité envers des amis, de la compassion envers des malheureux, du pardon envers des coupables: c'est Dieu consentant à se donner. La grâce a la vertu de vivifier, et c'est par la possession de cet attribut que la Parole était la vie des créatures, avant de s'incarner (v. 4). La vérité, c'est le fond des choses complètement mis au jour et tlistincte- ment peryu. Et, connue le fond, l'essence des choses, c'est leur bonté morale, et que celle-ci réside dans l'excellence de la volonté divine qui les a créées, la vérité, c'est le ca- ractère saint et bon de Dieu, compb'tement dévoilé et dis- cerné : c'est Dieu révélé. C'est par cet attribut que la Parole était la kimicre des hommes, avant son incarnation (v. 4. 5). Ces deux attributs essentiels de la Parole éternelle rayon- naient donc au Iront de la Parole faite chair, et dans son humanité même l'ont signalée comme le Fils unique ve- nant d'auprès du Père. C'i'tail Dieu donné. Dieu révélé dans une rxisti'uce vi'aiment humaine. On doit se rappeler ici que la grâce et la vérité sont, dans l'Ancien Testament, les deux traits fondamentaux du caractère divin. L'Éternel, |iassant devant Moïse, décrit son essence (ui disant : n Abon- dant en (jrâce et en vérité)) (Ex, XXXIV, 6).

V. 15. Comme un homme, après avoir fait une découverte importante, se rappelle avec satisfaction les indices qui

20'2 LE PRdLOr.L'E.

avaioiil tlomu' lo prcinior ovoil à son iiiIcllii^iMuc cl l'aynionl miso sur la voi<\ ainsi l'apùlre se reporfo dn moment de la pleine possession à (M'ImI (m'i il (miIcikIm nne jiai'olc, (jn'il n'avait point romprise d'ahonl, mais qin' s'est pIcincMncnl éclainie pour lui dès l'instant le fait décrit an v. 14 lui a été révi'lé; r'est une parole du Précurseur: «Jean rend témoignage de lui et s'est écrié, disant : C'était de lui que je parlais quand j'ai dit: Celui qui vient après moi, m'a précédé, vu qu'il était avant moi.» Le prf's. vtrnioif/nt;'» exprime Tidc'c (jur le cai-aclérr divin de Jésus, formidé au v.1 A, est et reste établi «î toujours par ce témoignage de Jean. Le verbe xéxpaYe. a cric, est ajoul»' [loiu" dire rfue ce témoi- gnage a été' rendu en termes exprès et éclatants; et l'emploi du parf. rajtpelle que, lors même que le héraut a passé, la proclamation demeure. La parole de Jean est citée ici uni- quement par rap[)()rt à son contenu. Au v. .'30, elle est replacée dans son milieu historique. Elle fut prononcée par Jean, dans le cercle de ses disciples, la première fois qu'il revit Jésus après l'avoir baptisé. Mais l'évangéliste fait remarquer que le Précurseur ne faisait, déj.i alors, que se citer lui-même, comme l'indiquent les premiers mots du v. 30 (répétés ici, V. 15): a C'est ici celui touchant lequel f ai dit.y» En etret, en parlant ainsi, il faisait allusion à la déclaration so- lennelle qu'il avait faite le jour précédent en présence d'une députation des autorités théocraliques; comp. v. 26 et 27. Cette première déclaration ne renfermait que le milieu de notre verset, les mots : « Celui qui vient après moi, m'a précédé. ■% Le v. 15 reproduit donc cette déclaration, non sous la forme simple elle fut prononcée le premier jour (v. 27), mais sous la forme plus développée en laquelle elle fut répétée cl appliquée le jour suivant (v. :iO), comme le prouvent du reste clairement les deux propositions iden- tiques qui commencent et finissent les v. 15 et 30. Par ces

CHAI». I, 15. 203

(Jeux sujijdt'iiierils, Juîiii ii|tj)liquait d'al)ur(l à J('su.s, devant ses disciples, le témoig^nagc qu'il avait prononcé la veille: t C'est ici celui dont j ni dit;)) jiuis il duiitiait uiw solu- tion (rès-brève de l'espèce irihiignnî reideriiiée dans ce té- moignage, par les mots : « Vti qu'il était avant moi.y> La seule dilïérence est que v. 15 l'apôtre substitue était à est du V. 30. La raison de ce petit changement est simple : le pré- sent est était inspiré au Précurseur, dans la situation du V. 30, par la présence de Jésus; au v. 15, l'imparfait était exprime un rapport purement logique : « Au moment je parlais ainsi , c'était lui que j'avais en vue.» Le témoignage solennel que reproduit ici l'apôtre, était une espèce de jeu de mots conforme au caractère général de l'apparition de Jean-Bapliste et à la tournure paradoxale de ses discours. Il y a dans la forme de la phrase une contradiction intention- nelle entre le sujet : aCelui qui vient après moi,)) et le pré- dicat : ^(^^a précédé.» On pourrait faire ressortir le jeu de mots en traduisant : « Mon après-venant se trouve avoir été mon devancier.» Cette contradiction apparente devait exci- ter l'attention et stimuler l'activité d'esprit de ceux à qui cette parole était adressée. Enfin, elle avait l'avantage de graver inelTayablement cette déclaration importante dans la mémoire des auditeurs. La forme énigmatique est le carac- tère des sentences antiques, et elle s'est conservée dans plu- sieurs de nos proverbes bibliques; elle est encore celle de la plupart des proverbes populaires. Et c'est par allusion à cette tournure picjuante et propre à aider la mémoire, que l'Ecclésiaste appelle les paroles des sages des cloics bien fichés. Cette observation suffît pour écarter l'explication des nombreux interprètes qui rapportent le prédicat à la supé- riorité du rang (Chrvsostome, Tholuck, Olshausen, de Wette, Arnaud, Lùcke) : «Celui qui vient après moi est «w- dessus de moi.i On fait dire par à Jean-Baptiste une tri-

-lO'i I.K IMIOI.OCL'K.

vialili'; on rmoussi' la poiiilc du clou. Le j)i(iuaul de ictlf parole résulte précisémonl de ce que les «-xpressions après moi vi avant moi se raj)port('ii( loulcs deux au temps el semblent se contredire. Et c'est au.>^si le seul sens qui convienne au conlexle et dans letpiel l'apôtre pût tiouver un motif de citer ici cette parole; car c'est uni(juement de l'idée de la préexistence de Christ (avant moi), (jue résulte la preuve de sa dignitt' de Logos. Il est bien clair que le Messie devait être aii-dcssus de son prt'curseur; cette supé- riorité ne prouverait rien quant à la nature de sa j)ersonne. Tholuck a objecté contre ce sens le pari", yéyovev, (|ui ne peut désigner l'existence éternelle. Mais ce parfait désigne simplement le fait , non l'essence ; celle-ci est renfermée dans la jiroposition suivante (irjv). La vraie traduction serait : « Celui qui vient après moi , de fait m'a piéc(''d(!'. » L'appen- dice : « Car il était avant moi » est destiné à résoudre la conliadiction ainsi |)Osée pn-alahlemenl dans le domaine du fait. Mais, même au point de vue du fait, ce n'est point ici un vain jeu de mots. Une réalité sérieuse répond à ce par- fait yéyovev. Le Christ n'a-(-il j)as réellement, par sa pré- sence et son activité dans toute l'aiiciemie alliance , précédé son précurseur? Nous verrons XII, Il que Christ est l'ap- parition de Jéhûvah lui-même. C'est ce (jui ressort égale- mciii (hi passage de Malachic , d'où .lean-Ijaptiste a tiré presque textuellement son témoignage. Ainsi s'explif|uc très- naturellement le parf. y^Yovev : « Jéhovah , qui parait après moi, de fait se trouvait sur la scène avant moi.» Comp. VI , 25 un emploi analogue <Ju mot yéycvx. Les dejniers mots : a Car il était avant moi,}> littéralement : «Il était ynon premier t>, fuient ajoutés par Jean le lendemain, comme nous l'avons dit, afin d'expliquer l'énigme. Ils doi- vent donc se rapporter, aussi bien que les mots après et avant, au temps. D'ailleurs, si rçôroç exprimait, comme le

(-.MAP. I, 15. 205

pt'iiijcMt Clirys(jsluiiu' , Dèzc , Calvin, Iluriiiiiiiii, la siijjfjrio- rilé de rang-, il devrait y avoir est, et non pas était. Mais on objecte la tautologie entre les deux dciiiières propositions. Jean semble expliquer idem per idem. On oublie d'abord que le ini que, dans la dernière proposition, ne se rapporte point aux mois (jui pr/'cùdent immédiatement, puisque ceux- ci avaient proprement été prononcés le jour précédent, mais porte sur les premiers mots du verset : « C'était celui dvfjuelje disais.}) « Je le disais; et non sans raison, i'« que... » Il faut d'ailleurs tenir compte de l'opposition des verbes ysYovev et -riv. Celui-là n'exprimait que le fait; celui-ci se rapporte à l'essence: «Dr fait il m'a précédé; et cela, je puis le dire sans absurdité, vu que d'essence il est mon anté- cédent.» Enfin, l'expression -pô-cô^ (jLoy est bien plus que l'équivalent d'sfXTrpcaôsv (icj. Beaucoup d'interprètes disent, il est vrai, que xçwtc?, premier, est ici pour Kçéxeçc^ , an- térieur. Mais qu'aurait dit Jean en employant ce comparatif TcpoTEço- ? Que Jésus était plus rapproché du commencement que lui. Ce n'était point ce qu'il voulait dire; car il envi- sageait le Messie comme étant au-dessus du commencement même. Et c'est pourquoi il emploie l'expression singulière Trpwro^ [j-cj , aimant encore mieux commettre un solécisme de langage qu'un solécisme de pensée. Comme si un homme appelait Dieu «son premier» pour le désigner non-seule- ment connue antérieur à lui , mais encore comme le fonde- ment , le princij)e de son existence. Ce génitif (;.c'j est donc tout ensemble un génitif de comparaison et de dépendance : « antérieur à moi » et « mon principe , ma raison d'être. »

Ce ne fut qu'à la liiiiiière des paroles et des œuvres de Jésus-Christ, que Jean, l'auditeur de Jean-Baptiste , réflé- chissant plus tard sur cette parole , en comprit tout le sens et y découvrit la révélati(jn du fait de rincanialioii. On l'a naturellement accusé , soit d'avoir prêté au Baptiste un mot

20() I.K l'IUlLOf.UK.

qu'il n'a jaiiulis |)ronon((' (Slrauss, Weisse, de Welle, ete.), soit (Tavoir domu' à (]iicl(]irtme de ses paroles, en la niodi- liaiit, un st'iis i|u'('llt' ir;iv;iil |Muiit : ciir, dil-dii, il est iilî- j)ossil»le de supposer (|iif ridi'c de la j)réexislence du Messie fùl un des éléiueiits Ar la lli('<(|(ini(. do Jeaii-Papliste. Ueiuarquoiis d'abord <|ue la loiinmic éiiij^inalicjiie cl bizarre de cette parole devrait suffire poui- la uieltrc à l'abri d'un pareil soupçon. Elle porle, dans son orij^inalilé môme, le sceau de son aullienlieilé. na|ipeloiis-nous ensuite que l'é- vanjj'élisle la cite deux l'ois, dans le récil suivant , en racon- tant exactement les deux circonstances historiques dans lesquelles Jean doit l'avoir prononcée : ne serait-ce pas lui supposer un degré rare de suj)ereherie et d'eff'ronterie , que d'iniapner qu'il ait pu non-seulement mentir volontairement une fois, mais cliereber à couvrir ce premier menson},'^e par l'invention de deux scènes historiques complètement fictives? D'ailleurs, qu'est-ce, en réaUté , que cette parole? La simple reproduction , sous la forme fùquante et humoristique propre à Jean-Baptiste, <le l'oracle qui , dans le jirophète Malaeliie, le concernait personnellement et contenait le programme de son ministère (Mal. III, 1). aVoici, disait Jéhovah, s'i- dcnlifianl avec le Messie, /tva'o/c won me.ssager , et il pré- parc le chemin devant moi. m II est manifeste que, quand l'envoi comprend , comme dans ce cas, la naissance de l'en- voyé , l'envoyant doit avoir préexisté v^ celui-ci , et cela non- seulement comme son rçoxeçoç (né arnnl lui), mais comme son rçÙToç {principe de son existence). Jean-Baptiste ne faisait donc que rendre en son propre langage le sens de ce texte de Malachie. Cf qui îicbévc (!(; démontrer que c'est bien ce texte pro[)hétique (jui lui avait fourni la clef du mystère , ce sont les mots : « // prépare le chemin devant moi,f> qu'il commente en disant: « Celui qui vient après moi. i) La parole du Baptiste n'est que celle de Jéhovah ren-

ClIAl'. I, 15. 207

vrr.st't.'. Jt'liovali avait dit: a J'envoie devant moi celui après lequel je ne tarderai pas à venir moi-même. » Jean-Baptiste dit : «1 Celui (jui doit venir après moi était avant moi , puis(]ue e't'tait lui-même (pu m'envoyait ; » ce (jui impliquait l'identité du Messie et de Jéiiovali.

L école de Tubingue et récemment M. Nicolas {Revue ger- manique, mai 1863) pensent trouver une preuve de l'in- lluence du gnosticisme sur l'auteur du quatrième évangile, dans le tait que, pour la première fois, cet ouvrage réunit deux notions jusqu'aloi's, disent-ils , complètement distinctes chez les Juifs : celle du L(jgos et celle du Messie. On voit iju'il faut remonter plus haut pour retrouver les premières traces de la combinaison de ces deux idées. Ce n'est pas seulement Jean-Baptiste , l'enfant du désert , qui voit dans le Messie un être préexistant et divin : c'est son prédéces- seur de quatre siècles, Malacliie. Faudrait-il faire remonter jusqu'à ce dernier des prophètes l'influence du gnoslicisme? Ne vaut-il pas mieux reconnaître tout franchement dans l'identihcatiun de Jéhovah et du Messie un élément de la théologie prophétique? Mais, pour achever de nous ren- dre compte de cette parole du Précurseur, rappelons-nous encore deux faits. Jean dit au v. 33 : « Celui qui m'a envoyé baptiser d'eau, celui-là m'a diLy> Si le Précurseur n'est pas un imposteur , son ministère pubhc doit donc avoir été précédé d'une révélation positive, dans laquelle sa marche lui a été tracée et son mandat, expressément fornmlé. Les mots: a. Celui-là m'a dit ,^ indiquent même plus qu'une simple vision : ils supposent une théophanie. Ce fait, une fois admis, expli(jue la limiière supérieure allribuée ici au Pi'écnrseur et lintelligence ()rofun(le qu'il possédait de l'oracle de Malacbie. F^uis, si la déclaration de Jean, en présence des déput(''s du sanliédrin-, a été postérieure au baptême de Ji'sns cl lions verntiis ipi'il en est ainsi les circi^n-

208 LE PROLOGUE.

slancos (\c collo scène, et livs-jiarlienlièreiiienl celle parole «lu l'ère: c C'est ici ntoti Fih hirii-ninn' ,r) ont nelicver tr(tii\rir les ynix de .Itan-f^aptisle sur le caractère (li\iii de celui que le Père saluail «le la sorte.

9. Le Grec cherche la safjcssci» dit saint Paul, (juani au Juif, il n'arrive pas à rintelli^eu«'e par la même voie. Il re- çoit le lémoig^nage; car il vit dans la sphère lU' la révélation. Rien de plus légitime, par consé(]iiriil . (|iic Tintercalation de co. tt'inoij^nage «le .lean-Rapliste , le témoin officiel du .Messie, dans ce prologue qui résume la foi de l'Eglise et en démontre la certitude.

Ce que les apôtres ont vu, ce que le héraut messianique avait fait pressentir, l'Eglise tout entière en a fait et en fait, chaque jour, l'expérience.

V. 1C: «Et' de sa plénitude nous avons tous reçu, et grâce poiir grâce. 5> C'est à roccasion df la particule qui lie ce verset au précédent, que nous voyons pour la pre- mière fois se séparer nettement les deux principales familles de documents critiques : les hyzantins lisent xaî (et) , les alexandrins oTt (parce que). Griesbach, Lachmann, Tischen- dorf, Meyer, et les exégètcs modernes en général, prévenus, comme ils le sont, en faveur du texte alexandrin, admet- tent o-i. Il faut, si l'on re«;oit cette seconde le(;on, chercher dans le v. 16 une preuve directe de la pensée du v. 15 et expliquer ainsi avec Lùcke la relation de ces deux versets : « C'est à juste titre que le Baptiste a proclamé la dignité su- prême de Jésus; car nous avons tous puisé de sa plénitude. » On sent aisément combien cette liaison est peu naturelle. Ce qui prouve d'ailleurs que ce n'est pas la pensée de l'é- vangéliste , c'est que les mots : « Sa plénitude , » qui com-

t . Au lieu de /.ai que présente T. R. , avec AEFGHKMS-UVAA, loiites les trad. syriaques, It*'*'' et la plupart des Mnn., on lit on dans NBCDLX, II*"' Cop. et quelques Mnn. et plusieurs Pères, en particulier Or. (3 fois).

cil AI'. 1, 15. 16. 209

iiiciict'ut ce veiset , rappellent expi'esséiiiciit la (Jt.'iiiicre parole ilu v. 14: a Pleine de grâce et de vérité. » D'où il ne résulte pas, sans doute, (jue le v. 15 suit une parenthèse, mais bien (jue la relation entre le v. 16 et le v. 15 n'est nullement eelle d'une dépendance directe, comme l'expri- merait OT!,. Il y a bien plutôt juxtaposition de l'expérience de rEj,dise (v. 10) , de la déclaration de Jean (v. 15) et du té- moignage apostolique (v. 14); et c'est ce qu'exprime la parti- cule xai : et de plus. "Ozl est donc bien certainement une faute , provenant suit d'une coiilusion avec les deux on qui commencent les deux propositions précédente et suivante, soit , ce qui me paraît plus probable encore , d'une cor- rection n'ilécliie, mais fautive, dont il n'est pas impossible de ilécouvrir l'autcui". Le gnostique Iléracléon , au rapport d'Origène , envisageait les v. 16 et 17 comme appartenant encore à la déclaration du Baptiste. Origène, loin de con- tester cette explication, l'étend même au v. 18. D'autres Pères grecs paraissent avoir partagé cette manière de voir (juant au v. 16; et c'est vraisemblablement sous l'influence de cette interprétation d'Origène , interprétation certai- nement erronée (comp. r[t.zlç Tcàvxsç, qui suppose déjà l'existence de l'Eglise; les passés iyévz-vo et s^TfjyirjaaTro , qui posent le ministère de Jésus-Christ comme accompli) , que oTTt a remplacé xat dans le texte alexandrin. La plcnitude dont parle Jean avec une sorte d'enthousiasme, au commen- cement de ce verset, est donc celle qu'il a mentionnée au V. 14, l'intarissable richesse de grâce et de vérité, qui dé- bordait de la Parole faite chair. Aussi les versets suivants ne fonl-ils autre chose que développer ces deux idées: grâce et vérité; Dieu donné, Dieu révélé. I\\r^çiù\x.ot. : ce dont une chose est remplie. Le sens de ce mot, dans ce contexte, surtout avec le pronom aÙTOû, est si simple et si bien dé- terminé que l'un ne comprend pas comment les adversaires I. 14

210 I.E PROLOGUE.

(1<^ l'anflientirilr âv noire ('vaiijîile ont pu tonfor rl'expliqnrr ici l'cjMploi (le ce mol par le rôle (ju'il jouai! dans le sys- tème théop^onique dos Valentiniens. Le mot <Lnoustonsy> réunit en une totalité unique, l'Église, tous les individus rroyants que l'apôtre avait mentionnés au v. 1*^. Le verbe «.nous avons rcrns) dans le texte n'a pas d'objet; c'est qu'il ne s'agit pas particulièrement de tel ou tel bien reçu, mais en général de l'acte même de recevoir. Le terme absolu noua avons reçu est en relation avec celui de plcnilude et rexpli(|ue : « A cette source intarissable, que rien n'appau- vrit, que rien n'enricbit, nous avons tous puisé.» L'appen- dice : « El grâce pour grâce, n est plutôt destiné à caracté- riser le mode que l'objet du recevoir. Par le xai, cl même, l'apôtre fait ressortir jusqu'à quel point le xX-ïjpofxa mérite son nom. Les mots ydçv) àvxl yjxçixoç, que nous tradui- sons par grâce pour ou sur grâce, renferment un jeu de mots intraduisible, et (pji lient à ce (pie la prépos. àvri, en échange de, qui caractf-rise proprement le régime légal, est appliquée ici avec intention au régime opposé , celui de la grâce. On entend, en général, cette prépos. àvri, dans cette locution , dans le sens de à la place de : « Une grâce supérieure , reçue à la place d'une autre moins excellente, C'est ainsi que Chrysostome et Bèze entendent : la nouvelle alliance au lieu de l'ancienne; d'autres : la sanctification à la place de la justification et la gloire à la place de la sainteté. Mais ce sens de dvxî supposerait que la grâce précédente est retirée chaque fois qu'une grâce nouvelle est donnée. Cette idée de remplacement conviendrait sans doute à l'ex- plication de Chrysostome et de Bèze. Néanmoins le sens qu'ils proposent n'est pas soutenable dans le contexte. Car, au v. 17, l'ancienne alliance est opposée à la nouvelle, qui seule reçoit le titre de grâce. Dans l'autre application, la prépos. (ivTt serait décidément fautive ; car elle n'exprime

CHAP. I, 16. 17. 211

point, comme l'exij^^erail ce sens, l'idée d'ujie grâce ojoutée il une auliv },nàce. L'apùlre aurait écrire x*?^^ ^m x°^?^'f'- Conip. Pliil. II, 27. 11 faut donc s'en tenir au sens natuiel de en échange de. Et en efl'el , jiar une liardiesse qui indique comme le paroxysme de l'exaltation, Jean applique ici à l'é- conomie de la grâce la formule même du régime contraire. Sous celui-ci chaque faveur était domiée en échange d'une œuvre , chaque grâce était la récompense d'un mérite ac- quis. Mais dans la relation avec la plénitude de grâce que nous ouvre la Parole, l'unique titre aux faveurs nouvelles, ce sont les faveurs déjà reçues, a A celui qui a, par cela seul qu'il a , il lui est dominé davantage, b Impossible de ca- ractériser plus magnifiquement, d'un côté, l'initiative pure, la gratuité absolue de celui qui donne; de l'autre, la com- jilète réceptivité chez celui qui reçoit. La formule de la loi, ainsi paradoxalement transformée en celle de l'Evangile, est bien la parole la plus précieuse et la plus consolante t\m soit descendue du ciel sur la terre, du 7rXTrjç;(op.a divin dans notre indigence humaine. Cette parole invite le lecteur à se faire des grâces reçues un motif et comme un mérite auprès du Seigneur pour obtem'r de lui des faveurs toujours nouvelles , sans crainte d'épuiser jamais la plénitude di- vine de vie et de vérité mise à sa portée en la personne de Jésus-Christ.

V. 17. Il y avait, dans cette formule : nGrâcepour grâce, î si nous l'avons bien comprise, une antithèse cachée, celle qui rempht les écrits de saint Paul , qui forme aussi le fond de la pensée de Jean , l'opposition de la loi et de l'Evangile. Cette antithèse vient au grand jour dans le v. 17 : « Car la loi a été donnée par Moïse ; la grâce et la vérité sont venues par Jésus -Christ. » Cette pensée est bien la démonstration de la j)arule précédente. « Car si nous avons pu puiser , avec cette complète gratuité et cette abondance

Î12 i.K PRoi.or.nE.

rroissantP. à la «liviiir plôiiitiido , cola est du à co qu'au ré- gime légal, jadis inaugun'" jiar Moïse, vieul ilo succéder, par la venue de Jésus-Christ , une éeonouu'e d'un caractère opposé, une économie de grâce et de v/iili'. » Nous re- trouvons ici la forme paralaclique propre au génie hébraïque. l'n écrivain d'origine grecque eùl cerfaincmcnl marqué le contraste «ntre les deux prop<isi(ions de ce verset j»ar les particules (Aév d ?>i. Dans le leniic n clé donnée, aussi bien que dans son régimr par Moue, s'exprime non-seu- lement l'idée de l'excellence relative de la loi , mais aussi celle de son origine divine. 'EôdOir) rappelle la promulgation solennelle «le la loi et le caractère positif du régime mo- saïque. — I.a loi est opposée ici à l'économie évangélique sous deux raj)jtorts. La première antithèse est celle qui se rattache au verset précédent, celle de la loi et de l'Evan- gile en tant que r/râce; la loi demande, la grâce donne. La seconde antithèse est celle de la loi et de l'Evangile comme vérité; elle résulte de la première; car c'est préci- sément parce que la loi demande, qu'elle ne manifeste point la réalité de l'èlre divin. L'essence de Dieu ne saïu'ait con- sister à demander. La loi ne peut donc être qu'une j)hase passagère, pédagogique, dans la révélation croissante de Dieu. Telle nous paraît ici être la relation des deux attributs, grâce et vérité, j»ar lesquels l'apôtre caractérise l'Evangile en opposition à l:i loi. I/explication très-fine de Bengel : Lex iram parans (en opposition à la grâce) et nmhram ha- hens (en opposition à la vérité), serait [ilus conforme au contexte de Col. Il, 10. 17, qu'à celui du prologue de Jean. Le régime légal était divin par son origine ; le régime nouveau l'est par son origine et par son essence. Cette su- périorité [intrinsèque de l'évangile explique bien l'antithèse de ÊÔcô-T) et èyévexo. En effet, si l'expression a été donnée rappelai! l'institution extérieure et positive de la loi , le

ClIAP. I, 17. 18. 21.»

termi' sont vcnuc/i drs'i^nti avec force l'enusiuii i(''cllc el spontaiR'c (le la source iliviiir •■lle-nièiiie, jaillissant à Ilots sur la teire. La i;ràce et la vérit('', la vie el la lumière, se sont réiiaiidues, clans leur pleine et parlaite léalité , par l'apparition et dans la vie de celui qui est par essence la source de ces biens (v. 4). Moïse peut disparaître , la loi de- meure; elle n'est que donnée par lui. Mais ôtez Jésus-Clirist: la grâce et la vérité disparaissent; car ces dons sont venus par lui. «Jean, dit Benji^el, choisit ses expressions avec la rigueur (riiii philosophe.» Ne faudrait-il pas dire plutôt: avec cette vigoureuse précision qui est le caractère constant de l'inspiration ?

C'est à ce moment du prologue que l'apôtre prononce pour la première fois le grand nom attendu depuis si long- temps , Jésus-Christ. A mesure que la divine histoire des miséricordes de la Parole envers l'humanité se déroule à ses regards, ce spectacle lui inspire des termes toujours plus concrets, plus humains. Le Logos du v. 1 a paru comme lumière au v. 9, comme Fils au v. 14 ; au v. 17, il se nomme enfin Jésus-CInist ; tout comme le Dieu du v. 1 reyoit le nom de Père, par rapport au Fils unique, au v. 14, et devient le Père absohnuent parlant, celui du Fils et le nôtre, au v. 18. Par l'incarnation et la vie humaine de Jésus, tout ce monde céleste se rapproche de nous et prend pour nous vie et réalité.

V. 18. «Dieu, personne ne l'a jamais vu; le Fils unique', qui est* dans le sein du Père, c'est lui qui nous

1. Tandis que T. R. lit o jiovoYevT;; uio;, avec 13 Mjj. Syr"' [tp'^ni»' Or. (1 fois) et presque tous les Mnn., nous trouvons la leçon o [xovoyeviQç eeo; dans NB CL Syr-»" Cop. CIcm. Or. (2 fois) et d'autres Pères. D'au- tres fois. Origène lit uioc 0eou. uto; tou Geou, leçons qui ne se trouvent dans aucun document.

2. K omet 0 uv.

51-4 LK PROI.OiniK.

l'a fait connaître.» Drs driix linils (]iii coiislituenl le rarartère divin d.' In ^loiiv de .Ic'siis-Clirist et auxquels l'L- gliso nM'oiinnîf ii lui l'i'lmicllr l^iiolc, la {rràce cl la vérité, l'npnliT a (It'vrloppé le j)r(Miiit|- d;ms le v. 1G. Au v. 17, il a opposé lu loi à la j,M"àce, (oui eu complétant lo contraste par un socond terme : la vérité. Il développe maintenant ce seconil liait ri achève ainsi le tableau du 7tXr[ço(jLa , v. 10. La vérité, aux yeux de saint Jean, c'est, connue nous l'avons vu , la révédation et la connaissance parfaites de Dieu. L'absence de toute particule de liaison entre le v. 17 et le v. 18, (]ui suj)pose inie relation loj^nque très-intime entre ces versets, provient précisément de ridentitication tacite de la vérité et de la connaissance fie Dieu. Jésus est la vé- rité' personnellement venu(\ apj)arue, parce qu'il possède et qu'il apporte eu lui-même la connaissance et la nhélation adéquates- de l'être divin. La connaissance de Dieu ne sau- rait être le ré'sullal d'une invesli.q^ation j)bil(jsoj)bi(pie. Notre intelligence ne saisit (pie les rayons isolés de la révélation divine, répandus dans la nature et dans la conscience, et ne parvient jamais à les réunir en un tout , encore moins à re- monter jusqu'au foyer vivant d'où ils émanent. Les révé- lations naturelles ou tlié'ocratiques, les visions même ac- cordées aux saints de l'ancienne alliance , ne renfermaient qu'une manifestation approximative de l'être divin, comme l'exprime admirablement cette parole de l'Eternel à Moïse , au moment il lui promet de lui faire voir sa {,doirc : a Tu me verrai par derrière; inaifi ma face ne se verra points (Ex. XXXIII, 23). Cai- aniilhomme , dans son état de souil- lure, ne peut voir Dieu, et vivre y> (XXXIII, 20). Personne donc, ni en dedans, ni en dehors de la théocratie, n'a ob- tenu le privilège d'avoir de Dieu cette connaissance intime et parfaite dont la vue est l'emblème. Le mot Dieu, quoi- que étant l'objet , est en tête. C'est l'idée principale. Le

CIIAl*. I, 18. 41Ô

parf. éo'paxe (lésij,Mit' plutôt le i('sultat que l'acte même de la vision : «. Il n'y a pt.'is()nn(3 ici-bas qui puisse parler île Dieu pour l'avoir vu , de visu. » La vériti'^ n'existe (Jonc pus sur la terre, en dehors de Jésus-Christ. Elle est littérale- ment venue avec lui , coninic il a été dit au v. 17 et connue le développe la seconde parlir du v. 18. La leeon ojjlovo- •yevTÎc uloç, le Fils unique, est certainement la vraie; celle des Alexandrins : le Dieu fils unique, qui, malii^ré l'autorité du Valic, n'avait été admise à peu près par aucun des interprètes et des éditeurs modernes, a un caractère trop évidemment dogmatique pour (jue ra])pui du Sivait. lui procure à l'avenir un meilleur accueil. Le fait qu'elle est employée par Clément d'Alexandrie et Origène (deux l'ois), est un indice de son lieu d'origine. La quahté de révéla- teur de l'être divin, attribuée à Jésus, est expliquée par sa relation intime et personnelle avec Dieu lui-même : a Qui est dans le sein du Père. » Il serait peut-être plus exact de traduire : « Oui a accès au sein du Père. » On peut exph- quer de deux manières l'image dont se sert ici saint Jean. Ou bien elle est tirée de la position des deux convives voi- sins dans un repas (XIII, 23); ou bien, ce qui paraît plus convenable dans le contexte, elle est empruntée à l'attitude d'un fils assis sur les genoux de son père et appuyé sur son :>ein. Elle exprime en tout cas l'épanchement réciproque le plus complet. Celui qui occupe cette place unique entend les plus secrètes pensées du Père et lui communique les siennes. On voit, par ce tei'me de xo'Xtco^, 56'/h, que le mystère du Fils est affaire non de métaphysique, mais d'amour. L'omission de 0 (ov dans le Sinail., qu'elle soit réfléchie ou involon- taire , est en tous cas une faute. Les autres docuuH'nls sont unanimes jjour la condanmei'. Ilofmann et .Meyer iaj)j)or- lent ce participe présent à l'état actuti df Jésus-Christ, de- puis son retour dans la gloire par l'Ascension; et la prépos.

:îl(i i.E rnoi.ociK.

6?ç s'('Xjilif|iirii»it , selon Moyor, par ï'nW'r du rdaur dans cet état. Mais il est clair (juc , par ces mots : « Qui est dans le sein du Pèrc.y> l'rvanj^a'listc veut explirjiRT comment il se peut faire (pie .Ii'siis-Clirisl ait cli' le révi'lalenr de l'être divin; h ov... est pour justifier i^■rlyr^za.xc. Or il n'y a au- cune relation directe entre l'état de gloire actuel de Jésus et son ministère d'enseignement jinidaiil (pi'il ctait ici-has. Ce partie, prés, se rapporte donc certainement à un élat qui a précédé ou accompagné le ministère terrestre de Jésus et qui en était la hase. Il s'applique donc en première ligne, comme l'expression analogue du v. i : -riv Trpdç, à l'état anté- liislorique du Logos. Lorsque l'être (pii était dans une re- lation si intime avec Dieu a paru sur la terre et a parlé de Dieu , il est évident qu'il a en parler connue personne n'en a parlé. Un homme qui ne compte pas parmi les exé- gètes , s'est exprimé ainsi : « Le christianisme dit avec sim- plicité : Nul homme n'a vu Dieu, si ce n'est Dieu....; cela est d'un grand bon sens. » Dans cette parole , Napoléon a indiqué la relation entre notre h ov et le verbe i^t]y(\afxxo , mieux que bien des théologiens n'ont su la comprendre. Mais ce participe doit également s'appliquer à l'état de Jésus pendant son séjour sur la terre. D'après III, 13, Jésus, après être descendu , était pourtant encore dans le ciel. Sa rela- tion éternelle de Fils avec le Père n'a môme pu influer sur son enseignement religieux , que par l'intermédiaire de cette vie en Dieu qu'il a réahsée, comme homme, sur la terre. Car s'il eût parlé de Dieu, comme Dieu, son langage eût été imcompréhensible. Ne doit-on pas dire même que la con- naissance de Dieu, telle que la possédait le Logos avant son incarnation , eût été inexprimable en langage humain (2 Cor. XII, 4)? Tout ce rpie le Fils a révélé de Dieu à la terre, a donc passé par sa conscience d'homme. Mais cette con- science d'homme était celle d'un fils, et possédait ainsi.

II

CIIAP. I, 18. -217

commf aucune autre , le sens nécessaire à rapcrcepli(jn (!(; nieu comme Père. Si après cela on considère que l'envoi (lu Saint-Esprit est venu compléter après l'Ascension la ré- vélation que Jésus avait donnée de Dieu pendant son minis- tère, ou retrouvera sur cette voie l'exjjlication de Mcyer et (le Hofmann , et l'on arrivera ainsi à la complète interpréta- lion, celle de Lûcke , qui applique le partie. S ov au rapport permanent el indestruclilde entre le Fils et le Père. Ce rap- port a pu passer par des phases très-tliverses ; mais jamais il n'a pu cesser complètement. La préposition de mou- vement ziç , avec le verbe de repos ov , vient de ce que le régime « le sein du Père » ne désigne pas réellement un lieu, mais une vie. Le Fils n'y eftt qu'en s'y plongeant par une activité incessante ; il en est ainsi de tout état qui ren- ferme une relation morale. C'était déjà le sens de la locu- tion -riv Tzçôç (v. 4). La substitution de à -kçôç , dans notre verset , vient de la diflérence entre un régime proprement local (x.oXttoç) et un régime personnel (0eo^j. Le pron. èxÊtvcç est ici, comme ordinairement dans Jean, exclusif: «Celui-ci, et lui seul. » Pour expliquer l'emploi du mot i^r^^tlchoi'. , il n'est pas nécessaire de recourir à l'usage tech- nique de ce mot chez les Grecs , qui désignaient par l'ex- plication officielle des choses divines par les hommes chargés de cette fonction. La simplicité du style de Jean exclut ce rapprochement, qui, du reste, n'est point nécessaire pour expliquer l'idée. L'objet sous-entendu d'sêiqyirjaaxo est sans doute le premier mut, le mot essentiel du verset, 0e6v, dont rinlluence se fait sentir jusqu'à la fin. Mais Jean ne l'a pas exprimé, afin d'appeler, comme au v. 16, l'attention sur la notion verbale plut('»t que sur l'objet de l'action: <i.U a expliqué, lui! vraiment exphqué ! Son enseignement sur Dieu a seul mérité le nom d'interprétation. »

On voit par le mot Tiarpoç, du Père, que la vérité apportée

218 I.E PROLOGUK.

ail iiKmdt' j)ar Ir Fils ne coiisislc pas dans un t'iisi'iiiMc do nouvelles idées iiiélaj)liysi((iii's sur Dieu, mais bien jdiilùl dans la révélaliun du caractère de Dieu comme Père. Il a suffi à Christ, pour opérer cette révélation, de se révéler lui- même c(»miiie Kils; car, se déelaier et se démontrer Fils, c'était apprendre au monde ce qui! n'aurait jamais diMou- verl ni s()up(,onné , c'est que Dieu est vraiment Père. El, s'il est r*ère dans l'inl imité de son essence et j)ar une rela- tion éternelle, comment ses rapports avec les créatures n'auraient-ils pas aussi un caractère paternel? Voilà la nou- velle révélation (jue le Fils a donnée de l'être divin et que Im' seul, en tant qu(! P'ils, pouvait en efl'el donnei-. Elle ren- ferme implicitement cette proposition siihlinie de la V^ épîtrc de Jean : Dieu est amour. C'est l'inilialion de la terre au plus profond secret du ciel. En deliois de cette divine exé- gèse, renfermée dans la vie et dans les paroles de Jésus, toute idée que l'homme se fait de Dieu n'est qu'imparfaite ou ima{,Mnaiie, une idole, selon l'expression de saint Jean (1 Jean V, 21). Le Dieu vrai n'étant ainsi coiiiiw (pie du Fils et révélé que par lui, celui-ci est bien pour l'homme « le seul vrai Dieu cl la vie Hernelle^ (\ Jean V, 20).

Tout ce que l'honmie eût trouvé, sur la voie de la fidé- lité, dans le divin Logos, son Créateur (v. 4), et tout ce (pi'il a perdu en romj)aiil :ivec lui et en afïirmant sa vie propre (v. 5), il le retrouve donc, sui* le chemin de la foi, en recevant Jésus-Christ. La Parole répandait la vie : Jésus nous l'a iapj)ortée, s(ms la forme de la grâce; il'nous élève à la vie véritable, à la vie surnaturelle. De la vie jaillissait la lumière : Jésus nous a rendu la lumière, sous le nom de vérité. Dieu parfaitement donné, Dieu complètement révélé: voilà les grâces (pji démonli-ent la présence réelle en Jésus- Christ de l'être signalé dans les premiers versets du piolo- gue. L'Eglise, en recevant de lui ces dons divins, peut con-

ClIAP. I, 18. "âlO

slater elle-même, à l'égal des premiers témoins, l'identité de la personne du Logos et de celle de Jésus-Christ, et, joi- gnant son témoignage au chœur des apôtres et à celui des prophètes, représentés l'un par l'évangéliste, l'autre par le Précurseur (v. 14. 15), attester, sur le fondement de sa propre expérience, le fait sans lequel il n'y a plus, pour l'homme, ni vérité, ni grâce, ni vie, ni lumière : l'incarna- tion de la Parole, l'union consommée en Christ de Dieu et de l'homme.

»r»<o

2â0 CUNSIDÉRATIONS GÉNÉRALES

CONSIDÉRATIONS GÉNÉRALES

SUR LE PROLOGUE.

I.

L'intention du prologue.

L'élude (lélailléc que nous veuuns de faire nous fournit les matériaux nécessaires pour résoudre une question dont la solution est d'une importance décisive dans l'appréciation du caractère général de notre évangile : Quelle a été la pen- sée de l'évangéliste, en plaçant cette introduction en tête de son récit? Son inlcntion était- elle spéculative ou pra- tique?

Trois pensées résument le prologue et en déterminent le plan; nous pouvons les formuler en trois mots : le Logos; le Logos méconnu; le Logos reconnu et recouvré. Nous pouvons donc dire : la Parole, l'incrédulité, la foi. Ces trois idées fondamentales correspondent, comme on le voit, aux trois faces principales de l'histoire, telle qu'elle est racontée dans cet évangile : la révélation du Logos, l'incrédulité du peuple juif, la foi des disciples. L'ordonnance de ce morceau, ainsi compris, est claire : Entre la première partie (v. 1-5) et la seconde (v. 0-11), le v. 5 forme la transition, comme les V. 12 et 13 sont le passage de la seconde à la troisième (v. 12-18), laquelle, à son tour, est en rapport intime avec la première. La relation de la dernière partie avec la pre- mière, signalée extérieurement par l'analogie de pensée et d'expression que nous avons remarquée entre le v. 18 elle

SUR I.K PROLOliUE. 221

V. 1 , peut se fornuiler ainsi : Le personnage qn'onl con- templé les apôtres, qn'a proclamé Jean-Baptiste, et auquel a cru l'Ég-lise (v. 12-18), n'est pas autre que celui dont l'existence et la grandeur suj)r6me ont été signalées par le titre de Logos. L'Église possède donc, dans son Rédemp- teur, le créateur de toutes choses, la lumière essentielle, If principe de la vie. Dieu même. Le lien primitif entre riiomme et Dieu, qu'avait entamé le péché (v. 5), qu'achève de rompre l'incrédulité (v. 11) , est rétabli dans son intégrité j)Our le croyant; et, par le moyen de la foi, la formule dw paradis (v. 4) redevient celle de l'histoire de l'humanité (v. 1G-18). Ainsi le prologue forme un tout organique, fermé, dont la pensée génératrice est celle-ci : Par l'incar- nation, les croyants sont replacés dans la communion du Verbe et dans la relation vivante avec Dieu, dont le péché avait privé l'homme.

Une telle introduction vise-t-ellc à la spéculation ou à la pratique, à la connaissance ou à la foi?

Nous rencontrons ici trois opinions : la première attribue à l'auteur un but purement spéculatif; la seconde admet un but proprement pratique , mais compliqué de préoccupations métaphysiques; d'après la troisième enfin, l'auteur, en re- montant aux plus hauts principes de la connaissance chré- tienne, ne se propose pas d'autre but que celui qu'il affirme lui-même s'être proposé en écrivant son évangile: «.4^7? que vous croyiezy> (XX, 31).

1. L'école de Tubingue est l'organe le plus conséquent et le plus habile de la première manière de voir. A ses yeux, l'auteur expose dans le prologue l'idée qui est la base mé- (rtpJn/sique du récit suivant, qui en est même en grande partie la source. Les principes gnosliques d'un internK'diaire entre le Dieu infini et le monde fini et d'une o[)position pri-

222 CONSIDKRATIONS CKNKHAI.KS

monlialr dans l'univers ciilif la limiiric cl les léiièliios soiil plar«'\>; par le prolof^iic à la liasc de lliisluiro «'vang^é- liqiie; ol Ir Iml df < l'ilc-ci ne sera poinl de lacdrilfi" des faits réels, mais imi(jiicm('iil (rilliislicr cc^ '\^\vcs. Le prok»- piie n'esl pas au service de la nanaliun; mais e'<.'st la nar- ration qui csl au service de l'idcc spécidalivc dont le pro- l(i},MM' csl la phi.- Iiiiiilf c\[ii'cssi()M.

Si les résultais auxcjuels nous a conduits l'exégèse sont fondés , cette manière d'envisager le piologue n'est pas sou- tenable. Nous voyons en «'llcl ((ue la notion du Logos ne préoccupe jtdiiil laiilciif jMiur clle-nième, mais uniquement en vue de l'ajtparition historique de Jésus, dont elle sert à faire ressortir toute la grandeur. La thèse : a La Parole est devenue chair, y) n'est pas pour celle-ci : a. Au com- mencement était la Parole ;i> celle-ci, au contraire, tend à celle-là. Jean ne songe nullement à tirer de ce qu'a été Jésus-Christ un aigumcnt en faveur de l'existence d'un être appelé' Logos; il ne fait au contraire mention du Logos que pour dévoiler ce qu'a été, ce qu'est pour nous Jésus. Il ne vient donc pas inviter ses lecteurs à une promenade méta- physique dans les profondeurs de l'essence divine, mais simplement les engager à mettre dans le Christ historique toute leur confiance , de manière à avoir par lui accès à la richesse de Dieu même. Ouanl au système duahste, l'au- teur s'en préoccupe si peu que cette doctrine ne fait pas même partie de son enseignement (voir l'exégèse).

Rien n'est peut-être j)lus ]»jojiie à faire toucher au doig't l'opposition complète entre l'intention que Baur prête au prolog^ie et le but réel de l'évangéliste , que l'explication forcée que ce savant a donnée du v. iA. Celte proposition : tLa Parole est devenue chair,}) dans laquelle le sentiment de l'Eglise a toujours reconnu le mot central du prologue, y occupe, selon Baur, une place tout à fait subordonnée;

SUR I,K PROLOr.lIK. 22S

bien loin de drsignrr un fait ra|»ilal, ruiiimc le serai! celui de rinraniation, celle parole n'exprime qne le phénomène, historiqnemenl insignifiant cl jiFCsque snperfln, de la visi- bilité du Verbe; le salut ne dépendrait donc nullement de ce fait; il ne s'agissait qiie de nous en faire mieux sentir la douceur. Celte explication ou jilutôl cette élimination de la parole décisive du jirologue convient sans doute parfaite- ment à un système qui ne fait de toute l'histoire évangélique qu'un transparent propre à glorifier l'/Vet'. Mais elle démontre, mieux que toutes les preuves , l'insoluble contradiction qui existe entre l'idéalisme spéculatif du théologien de Tubingue et le sérieux et sain réalisme de l'évangélisle.

2. M, Reuss s'est bien gardé de tomber dans une telle exagération. Il reconnaît que la tendance essentielle du pro- logue est pratique et que Jean veut convier ses lecteurs à la foi avant tout. Mais, chassée parla porte, l'intention spé- culative revient par la fenêtre. Jean, tout en expo.sant, en vue de la foi, l'objet de la foi, y joint une thèse spéculative. «Convaincu, comme les autres apôtres, de la nature surhu- maine de Jésus, Jean, dit M. Reuss, em{)runte à l'école la théorie métaphysique qui s'y prèle le mieux et lui rend compte de ses croyances*.» La simple foi religieuse ne lui suffit donc pas, ni pour lui-mènie, ni jKinr l'Eglise. Il veut s'expliquer {)hilosophi(juement le contenu de sa croyance, et la notion du Logos est le moyen que lui fournit la philo- sophie contemporaine pour atteindre ce but. L'invitation à la foi se transforme ainsi sous la plume de l'évangéhste en une initiation de ses lecteurs à la gnose chrétienne. C'est à ce résidtat qu'aboutit également l'élude très-consciencieuse de Lùcke.

Cette manière de voir, tout en sauvegardant d'un côté le

1. Hist. de la théol. chrét. l. II, p. 346.

224 C.O.NSIDKHATIU.NS (.KM^HAI-KS

caraclèro a(it»sloli(ju<' cl |»rali(jiio du |ii(iIi)<,aio, (jii'clTaco en-' li«''r(.'ni»'iil ro|)ini(iii de lîaiir. it'ussil iraiilrc pari à rendre roinpic de reiiipliii d'un Irrnir a|i|iai'li'iianl à la ian^aie spé- culalive, celui de Lofros. !.<' iintldrinc |iaiail ainsi résolu. Nous rerlicrciicrons dans le cliapilic .siijvaiil la vt-ritahlc source à hicjucile Jean a puisé sa conception du Logos et la raison pour laquelle il a employé ici ce terme qui semble étranji:er à la lan^iK- relij^icuse. Km alIrndaMl. nous jii'é'sen- terons, sur lOpinion de M.Hi'uss, les oliseivalions suivantes:

Celte exj)licalion notis païaîl dillicilenient conipalible avec le ton i\e?' premières jtrupositions du prologue. Jean ne parle point en niélapliysicirii (pii cln relie la vérité, mais en homme (jui la possède et la révèle. Si ce ton d'oracle était employé uniquement au service d'im lieu commun de méta- physique (•onlenq)oraine, la sublime simjilicilé de ces pre- mières propositions, (pii a lavi les siècles, serait-elle autre chose que du charlatanisme, un pathos de la pire espèce?

Il résulterait ensuite de la niain'ère de voir de M. Reuss que Jean aurait fondu en un tout unique les éléments pui- sés dans l'enseignement de Jésus et ceux qu'il empruntait à la métaphysique de Pbilon. Est-il réellement concevable qu'un a[»ôtre se soit pernns un tel amalgame et ait ci'u pou- voir ollrii- à la foi de l'Kglise ce pain mêlé de son et de farine? Si Jean tenait à fixer par l'écriture la théorie du Logos, qui lui avait rendu à lui-même les éminents services que l'on prétend, en lui inlerpri-tanl sa foi, ne pouvait-il pas du moins le faire sous la forme éf»istolaire qu'il connais- sait fort bien et qu'il employait? Lui était-il pernu's d'ex- ploiter dans ce but la composition d'un évangile? Ou saint Jean aurait-il considéré, avec M. Renan, Pbilon comme «le frère aîné de Jésus ' » ?

1. Vie de Jésus, p ix.

à

SL'U I.i: l'HOLOGUE. 255

M. Ilciiss jKiiaîl, il est vrai, envisager ce procédé do l'apùlre coniinu inconscient et innocent. Inconscient? Cela est psychologiquement impossible. Nous avons d'ailleurs une preuve sans réplii|U(' du contraire. On a lait remarquer dès longtemps que Jean ne nu't jamais le terme de Logos dans la houclie de son iMaîIre. Il avait donc pleinement conscience de la difTércnce entre ce qu'il tenait directement de son enseignement et ce qui provenait d'une autre soiu'ce. Innocent? Sur co j)oint l'histoire a jugé, et sa sen- tence est sévère. L'histoire dit, en effet, qu'entre tous les écrits du Nouveau Testament, c'est surtout l'évangile de Jean, et, entre toutes les parties de cet évangile, surtout le prologue, qui a frayé le chemin à la Jésnlatrie, et par maintenu, depuis dix-huit siècles, le christianisme à l'état de paganisme mitigé. Julien l'Apostat a bien su le dire : «C'est Jean ([ui a déclaré (pie le Verbe s'était fait chair.... et il doit être envisagé comme la source de tout le mal. « * Voilà le résultat très-grave des innocentes velléités spécu- latives de Jean! Cet apôtre a, de sa propre main, jeté dans la pâte de l'Évangile le levain de l'idolâtrie, et ce levain a réellement fait lever toute la pâte, faussé la doctrine, vicié l'adoration en esprit et en vérité, altéré dans ses sources la vie chrétienne. Ce n'est qu'aujourd'hui que le monde se réveille de ce vertige et met la main sur le coupable, si- gnalé jadis par Julien. De l'apostat ou du disciple bien- aimé, c'est donc le premier qui a raison! Mais alors, que penser de celui-ci? Que penser du Maître qui l'avait choisi, privilégié; du Maître qui avait mis en général l'enseigne- ment de ses apôtres sous cette divine garantie : * Cehii qui vous écoute, m'écoute!))

l. Cyrille, Cotit. Julian. Cilé d'après A. .Nicolas, Éludes philos, sur le chrislianisme, t. IV, p. 117.

I. 15

SfîT) CuNSlliKItATlUNS (IKNKUALLS

Li' prtxrdc' (juc M. Uciiss allrihuo à rapôlrc devit'ut coni- jïlètoinent inadmissible, si l'on en éludie la portée d'après le texte même dn prologue. A entendre ce savant, il sem- Moi'ail (jni' la (liroric du Lofj-'os ne soil qu'une superfélalion accidenlclle, portant uniquement sur la forme ralionni.'lle, sans racines dans la foi religieuse de Jean. Il est aisé de se convaincre du contraije. Ce tliéoième prétendu n'est point un simple accessoire dans le prologue, il en constitue le fond et représente, non pas la ])hilosophie de Jean, mais sa foi, dans ce qu'elle a de plus essentiel et de plus vital. Jksu.s EST roL'R Jk.vn le Logos, ou il n'est rien. Si l'incrédu- lité des Juifs est quelque chose de si monstrueux à ses yeux, c'est qu'en rejetant Jésus ils ont rejeté le Logos. Si la foi nous régénère et nous sauve, c'est qu'elle nous remet en communion, par Jésus, avec le Logos. C'est ici le cas de dire que la forme, si forme il y a, emporte le fond. La for- mule métajihysi<[ue absorberait donc tellement dans le cœur de Jean l'objet vivant de la foi, le Jésus qu'il avait connu, que celui-ci ne serait plus rien à ses yeux sans celle-là! Liu', le témoin de cette vie, le conimensal, l'iu- timc de ce Maître, il en serait venu, dans son délire spécu- latif, à faire résider la force vivifiante de l'Evangile, non [dus dans sa persoime, mais dans la concejjlion philoso- phique qu'il s'était faite de lui! Il n'y a qu'une chose à dire à cela : C'est moralement impossible.

Heureusement le texte du piologue, bien compris, ne justifie point, exclut même comi)lètement le point de vue d'oîi résultent logiquement ces conséquences désastreuses. L'emploi du terme de Logos, quoique se rapportant sans doute à certaines spéculations contemporaines, n'était point in-^piré à Jean par une intention spéculative; peut-être même trouverons-nous qu'il lui était dicté par une intention directement contraire à la spéculation. Ce qui en tout cas

SL'H I.i: l'HUl.UGLE. 227

ii'ssurl claircmciil du Icxk', c'est que, en pailanl du Ldgo.s, Jean ne songe pas à dunner lui-même une révélation sur ressemé divine; il veiil conduire le lecleui' à recevoir avec mie loi jtiu l'aile la révélation de Dieu, (|ue Jésus-ChrisI nous a donnée et que cet évangile va reproduire; c'est dans ce but (pi'il désigne Jésus comme le Logos, c'est-à-dire comme le parfait, l'absolu révélateur. La vraie application de ce lilre de Logos n'est donc pas : «Elevez-vous avec moi à la conception de la seconde persomie de la Trinité!» mais: « C4roycz en celui qui nous a donné dans sa parole et dans sa vie la parfaite manifestation de l'être divin ! »

3. L'exégèse ne constate donc aucune trace d'intention spéculative, ni dominante, ni accessoire, dans le prologue. La tendance pratique absorbe tout. Il ne s'agit aux yeux de Jean (jue de foi. Si Jésus est appelé le Logos, ce n'est pas pour que l'on spécule sur le Logos, mais pour que l'on croie en Jésus, en le recevant comme le médiateur parfait entre Dieu et l'homme, le principe de la vie, le révélateur inconiparatjle. Tous ces attributs sont compris dans le nom de Logos, et ce titre, par sa richesse intrinsèque et par son étrangeté même, devient l'appât de la foi. Reste à savoir plus précisément quelle a été la pensée de Jean, en plaçant cette magnifique inscription au honton de l'édifice élevé par ses mains.

La relation que nous avons fait observer entre les idées fondamentales du prologue et les éléments essentiels de la narration qui doit suivre, ne nous laisse pas dans le doute sur celte question. Le prologue est destiné à être la clef de l'évangile. Il initie le lecteur à la véritable essence du fait raconté; il lui en révèle le caraclèi'e auguste, la grandeur unique, l'importance vitale. Le prologue est semblable à ce terme technique, placé en tète d'un morceau musical, qui

:iî-28 CONSIDt'RATIONS r.KNF.RAI.KS

iii(Ii(]in'à (N'Iiii (]iii doit rex«'cnl(M\ l'îicccnl (M lo inonvomriil (|iril faiil y inoltiT. Klovor l'espiil <lii Iccloiir à la liaulnir ri'cllc (lu (liamc (]iii va s(^ (Irionler sous S('s yc^ux; lui lairt' sentir que ce n'est |tas ici uu»- liisldiic qu'il tluif confondre avec IduIcs les autres rt uicltrc dr i('i|('. ;iprès l'avoir lue, pour jiasser à une autie; <|ue c'est, ici le secret de la vie de riiumanilé, de la sieinie piopre; que les paroles qu'il va lire, ne sont rien moins (pic le rayonnement de la Parolt- absolue; (praccej)técs, elles seront son salul; rcjetées, sa mort; (jue l'incrédulité, c'est Dieu rejtoussé; la foi, Dieu accepté, possédé : voilà l'intention, la vraie, l'unique pensée du jirolofjue. Ce morceau n'est que le commentaire du titre d'évangile, de message suprême de Dieu à la terre, donné à l'histoire évangélique et aux livres qui la renferment. Dès la {tremière lig^ne du i/'cit qui va suivre, le lecteur se trouve ainsi transp(jrté dans la sphère rlivine à laipielle appartient cette histoire et d'où, en un certain sens, elle ne sort ja- mais, et la li.'cture de ce livre devient pour lui un contact immédiat avec l'être divin qui s'y manifeste encore à cette heure, aussi bien qu'il se manifestait dans l'histoire réelle. Tel est le résultat auquel conduit une exégèse scrupu- leuse et impartiale du j»rologue. On voit que Jean, en l'écrivant, n'est pas sorti un instant de son rôle d'apôtre. Son livre est bien, du premier mot jusqu'au dernier, un évangile, rien de plus, rien de moins, un appel à la foi. Il ne nous reste plus, pour éloigner le dernier motif de doute à cet égard, qu'à rendre compte de la notion et du terme de Logos, et (ju'à prouver que les emprmils à la métaphy- sique contemjtoraine qu'on im|)ute à l'apôtre, ne sont en réalité que des prêts qu'on lui fait.

SLK LE rUOLUCUE. 2î20

II.

Le Loijos.

Los li'ois (|ii('sliniis (|ii(' iKMis l'ivoMS ;'i rv'soinlrc , soiil ccllcs-ri : révangélisle ;i-l-il piiisi- s;i iidlioii du Logos? (Jiu'llc csl roi'iîïiiu' (le rc Iciiiit' itiiisih'? Ijiicl iiioliTr.'i |)()rté à remjtloyfr iri?

Avant tout, il imporlo de conslalcr iiii lail : c'est que le |H"ol()j4iii' Mf cniiiiciil pMs une iM'iisiM' (|iii (li'passe le contenu (lu téuiuii^uai^e de (lliiist dans le (jualrièuie «'vangile et l'en- seignenieut de l'Ancieu Testament expliqué à cette lumière. H. Weiss' mentionne deux points principaux dans lesquels le témoignage de Christ lui paraît être dépassé par le prologue : l"la notion de la Parole, par laqmdle Jean formule l'existence anté-historique de Christ; 2" la l'onction créatrice, qu'il attri- hue à cet être. WeizsJicker* ajoute à ces deux {)oints celui de la jiréexistence de Christ. Ce théologien ne peut naturelle- ment s'exprimer ainsi qu'en distinguant dans les discours de Jésus ce que le Maîti-e a réellement dit et ce qu'il faut mettre sur le compte île l'évangéliste. Il est en ell'et positif que les discours de Jésus dans le quatrième évangile renferment l'idée de sa préexistence. nQue sera-ce, quand vous verrez le Fils de l'homme remonter oii il était auparavant"^ d M, 6!2. « En vérité , en vérité, je vous dis : Avant qu'A- hraham naquît , je suis. » VIII, 58. a Et maintenant, glo- rifie-moi, toi , Père, auprès de toi-même, de la yhire que j'ai eue, avant la création du monde, auprès de toi. » XVII, 5. « Parce que tu m'as aimé avant la création du monde. » XVII, ^4. Personne ne songe j)lus, à cette heure, à con- tester le sens natuiid de semhlahles pai'oles. En rejetant

t. Johanncischer Lehrbeyrijf , 1862.

1. JalirbucUer J'iir dtutschc Theoloyie , t. Vil, 4'' cahier.

'li:\0 CONSIDI^RATIONS f.KNÉRAI.KS

iit'llcinriil l'aulorilô de rKrritnrt', Ir ruiionalismc acluel s'est allVaiirlii ni hiimiic temps de la triste néressité d'atténuer le st'iis de ses dt-ilaiatioiis. C'est l'iiii des avantages de la si- tiialioii jdt'-st'iilc.

Coiiipanins d'abord alteutiveineiil leeoiilenii du projogiir avec celui des discours de Christ dans le (|ualiièni<' évangile :

Les deux j)reniières propctsitions du v. I lésultent direc- lenienl des paroles de Christ (jne nous venons de citer. Car aurait été la Parole aiilt-riiiuenienl à la cjf'alion, et lorsi|ue rien n'existait encore, sinon avec Dieu? Jésus dit lui-même : « Auprès de toi , avant qve le monde fiU. » La troi- sième proj)Osilion : a Ltr Parole êluil Dieu, » n'est qu'un co- rollaii'e des propo^ilinns jnécédentes et du iimt : «Je suis, » opposé à celui-ci: •^ Avant qu'Abraham naquit,» littérale- ment ii devînt.)) Jésus s'attribue expiessément l'essence, le mode d'elle de celui (jui a dit : <s Je suis celui qui suis. » Quant à la fonction créatrice attribuée au Logos, v. 3, ne su(îisait-il pas de rappiocher la j)ensée de l'existence éter- nelle et divini." du Logos de cette jiarole : « Tu m'as aimé avant la crculion,rt pour comprendie que celui qui parlait ainsi ne pouvait avoir été étranger à l'œuvre qui avait tiré le monde du néant, et pour discerner dans ce pluriel de la Genèse: Faisons (Gen. 1, 20), ce que Jean afïiime de la participation de la Parole à l'acte créateur? Le témoignage de Jésus sui- lui-même dans le quatrième évangile ne permet pas de chercher sa présence, dajis le piemier chapitre de la Genèse, ailleurs que dans le sein même d'Klohim.

Les autres paroles du prologue se déduisent non moins sûrement des discouis et des actes de Jésus dans l'évangile: v. 4 : «En elle il y avait vie.... » Comp. V, 20 : « Comme le Père a la vie en lui-même, il a aussi donné au Fils d'a- voir la vie en lui-même. » v. 9 : « C'était la lumière vé- ritable...)) Comp. VllI, 12 et IX, 5 : «Je suis la lumière du

Sl'R LE PROLOGUE. 1>M

monde... Celui rpti )nc suit aunt la lumière de la vie.)) \. 7 : <i.Jean vint pour rendre témoignage. » Comp. I, 34 : ' Et j'ai vu , et j'ai rendu témoignage que celui-ci est le Fils de Dieu. )> V, :\:\ : « Vous avez envoyé vers Jean, et il a rendu témoignage à la vérité. » Le prologue exprime l'idée im- |)Oi-tanfr do l'aclivilô du Log-os dans la théocratie et même dans rimiiianité tout eiitièie, antéiieuremeiit son incariia- ticii : V. 5 et 11. Cette idée résulte directement de ce que dit Jt''.siis, au (h. X, de la manière en laquelle la voix du Beig-er est reconnue par ses brebis, et cela non -seulement par celles qui sont renfermées dans la bergerie de l'ancienne alliance (v. r3), mais même par celles qui ne sont pas de cette bergerie (v. 10), par ces enfants de Dieu non appartenant à la nation et dispersés dans tout le monde (XI, 52). Quant à l'opposition entre la naissance charnelle et l'engendrement divin, qui joue un si grand rôle dans le prologue (v. 1.3), elle est tirée de celte sentence de Jésus : « Ce qui est de la chair, est chair; ce qui est de l'Esprit, est esprity» (III, 6). La réalité de riiumanité de Christ est affirmée dans le prologue non moins énergiquement que sa divinité : v. 44. Or, dans aucun évangile peut-être, autant que dans le qua- trième, ne ressort le côté parfaitement humain de la per- sonne et des affections du Sauveur. Il est exténué de fatigue (IV, 6); il a soif (IV, 7); il pleure sur son ami (XI, 35); il est ému, tnniblé même (XI, 33; XII, 27). En même temps sa gloire terrestre de Fils unique, si admirablement formulée dans le prologue, se déploie dans l'évangile, dans le caractère parfaitement filial de toutes les manifestations de Jésus, en actes et en paroles : sa dépendance complète (Vf, 38 et s.); sa docilité absolue (V, 30, etc.); son intimité sans boines avec le Père (V, 20); la grandeur des œuvres qu'il reyoil le pouvoir de faire : vivifier, juger (V, 21. 22); l'assurance parfaite de l'exaucement, quoi qu'il demande

-1:\'-1 CONSIDKRATIONS (.KNKRAl.KS

^.\1, il. 'rlj: r;i(l(»r;ili(iii (|ii'il iirccjilt^ (\X, "IS), (ju'il rr- clamr mriiic, ;i rt''^;il du l'ère (V, '1:\). Le léinoigiiiij^c do J«'an-B;i}»listo cid'' iiii v. 15 est im <iii|ii uni Icxlucl h l:i nar- ration siibséqucnlc (I, "27. :]0). l/idi'-c du ddii de la loi, coiniiie pivj)arali(m de rKvaii;.;il(' (v. 17), ressort de V, i(l. i-7. Le v. 18, (jiii elôt le prologue, ie])roduil presque texluellenuiil la parole VI, iO : «iVon que qudqv'ttn ait vu le Porc, si ce n'est celui qui est du Père ; celui-là a vu le Pcrc.^ Les tenues de Fils et de Fils unique, euliu, sont enipruulés à VI, iO : a^ C'est ici la volante du Père, que ce- lui qui contemple le Fils...y> cl à 111, Ui (cjue Jean met cer- tainenitril dans la IkuicIic de J(''sus) : ((Dieu a tant ninié le monde, qu'il a donné son Fils unique, y> et 111, 18 : ((Parce qu'il n'ti pas cru au nom du Fils unique de Dieu.i)

Si quehjue eliose est dénionlré, c'est donc ce fait: que les paroles attribuées à Jésus dans la narration renferment toutes les idées exprimées dans Iti probtgue, on du moins leurs [(remisses innnédiates. Nous ne pouvons en excepter avec Weiss l'idée de la création par la Parole. Il ne reste que le terme de Logos choisi par Jean pour caractériser le Fils. C'est ceitainement l'emploi de ce terme usité dans la langue jiliilosojiliique, qui a fait qu'au lieu de voir tout sim- plement dans l'auteui' du j)ioloj,''ue le disciple de son Maîtie, (»n l'a transformé en disciple des Gnostiques ou de Pliilon.

.Mais l'exégèse que nous venons de faire de tout 1(î pro- logue, doit avoir montié quelle distance il y a entre notre évangile i-l les Gn(js(i(jues. Toutes les expressions dont se sert lévangéliste ont un sens simj)lement leligieux, naturel, aj)proprié au contexte, tandis que, dans le gnosticisme, elles >ont i-nqdoyf'es dans un sens guindé, artificiel, mytholo- gique.'

1. Hiipciifeld trouve dans s^rj (v. 4) Ja personne niylliologiqiie qui, chez les Onosliques, faisait la syzygie du Logos; dans oxorca (v. 5), le

II

SLR LE PROLOGUE. '33.'3

(Jii.'iiil ."i l'ccolc iil(,'X!iii(lriii«' cl il Philon, personne ne nié- ronn;iil |iliis aujourJ'Imi les dillérences jn-ufondcs, essen- tielles, (jiii les séparent de Jean. M. Reuss' <li( liii-inèine : «Les auteurs modernes (jiii unt été d'avis que le Lo^^^^os de Jean n'est pas le iiiènie (|iie eelui de Pliilon, unt eu raison sans doute....» Mais il trouve néanmoins, «dans la ressem- blance parfaite qui existe entre les formules de l'apôtre et celles du j)liilosoplie, j> la |ireuve d'un «rajiport de dépen- dance entre les deux systèmes, au moins quant à leur forme et à leur succession chronologitjue. »

Voici les dillérences capitales qui nous paraissent exister entre Jean et Pliilon, quant au sujet qui nous occupe, et qui, malgré renq)loi connnun du mot Xo'ycç, accusent deux en- seignements divers et même opposés.*

i. Us emploient tous deux le mot Xcyc?, mais dans un sens tout diftérent. Ciiez Jean, il sig^nifie, comme en général dans le langage biblique, parole. Chez Philon, il a le sens pliilosojibicpie de liaison. C'est, connne dit Crossmann', vis diuina in rutione posita cl universœ nalurœ animo atque mente, divinœ mentis fusio universel. Lorsque Philon veut donner au mot Xo'yc- le sens de parole, il ajoute expressé- ment fT|(ia. «Dieu fait l'une et l'autre chose, dit-il, par son

principe étcTncileraent opposé à la lumière dans le système dualiste; dans l'e.'ç pression venir au monde (v. 9), une allusion au temps pendant lequel, d'après les Valentiniens, Jésus se préparait à recevoir en lui le divin Logos; dans les v. 12 et 13, le principe guostiqne que le croyant ne devient que ce qu'il est déjà par nature; dans la grâce et la vérité ( V. 14) , une syzygie valentinienne, etc. etc. On rira un jour de ces décou- vertes prétendues , comme on plaisante aujourd'hui des allégorisations des l'ères.

1. Bist. de ta théol. chrèt. t. Il, p. 354.

2. Philon survécut à Jésus au moins d'une dizaine d'années (Renan, Vie de Jésus, p. ix). Ses écrits sont donc certainement antérieurs à l'é- vangile de saint Jean.

3. Quœstiones Phi'oneœ . Il, 35.

5:Vfr CONSIDKRATIONS f.ÉNÉRALES

Acvo ^TJaar.V « 11 iUliilmi' l:i (•i(''ali()n au Iriiit f>tth*. L'om- j)loi (lu mot Xoyc? <lans saint Jean est Jour coiilorme au sons de cette expression flans les LXX et dans tonte rKrritiire, mais nullement à son sms cIm'/, Philon.

4. La nature do Irtre air)si (l(''si}^iié est ('},^^IeIn('nl conçue d'une manière toute dilIV'iente chez les deux é<nvains. Le Lo},Mis de Jean est une personne. «C'est, dit Baur, un Aire divin, existant |i<>ur liii-iiK^'Oïc , (pii se nicul. en (pielque sorte, vers le cœur de Dieu, rlicrcliant à résoudre dans l'u- nité ce qui le sépare et le ilislinj^aie de lui.... Cela suppose chez lui la conscience «le sa distinction jtersonnelh''.» Le Log:os de Philon ne possède point une personnalité sérieuse. Grossmann dit*: «De même ipie lu iliéolunie de Philon est comp()S(''e d't''l(''ini'nls divers, ainsi la notion du Loi^os divin que nous trouvons chez lui, prend des couleurs «iilli'renlcs selon la différence des auteurs auxquels il se rattache. » Ecrit-il sous l'influence des documents juifs, il appelle le Logos, Xarchnuge. Ouand il s'explique en philosophe pla- tonicien, il 1(3 désigne comme Xidce des idéra (côsa tSsûv). D'autres fois, se rattachant à la doctrine stoïcienne de l'âme flu monde, il le décrit connue la riiimm itnperxoJinelle dif- fuse dans tous les êtres (o xo'.vô; \6yc^ 6 S'.à Tcavrov içyJuxz- vc;). Aussi Niedner résume-t-il son étude de cette question en disant : «Il n'y a pas de pa.ssage qui réclame, tandis qu'il y en a plusieurs qui excluent la distinction hypostatique de Dieu et du Logos'.» Il n'y a donc aucun rapport entre cette notion confuse, indécise, conqdexe, résultat d'un syncré-

1. Cité d'ap. Hœlemanii, De evangelii hih. introitu, p. i8. î. Ibid. p. V.).

3. Das Christ, mid die christl. K. dcr drei ersten Ja/irh. p. 323.

4. Quœst. Phil. W , 69.

5. De subsistcntia tw Otîo) /cyw apnd Philonam trihuta , QuorU. l'Iiil. II , p. 3.

SUR i.i: r'iiOLor.uE. 2.S5

lisiiH' t'vidcnt, ri rcinjtrfiiili' si iiiîltc ot si <irigiiinlo de l'id/'e (lo la Parole chez Jean.

3. Le mie du Logos, chez Pliilon, se borne à la création et à la conservation de l'univers. Jamais il n'est venu à la pensée de ce philosophe de rapprocher cet être de la per- sonne du Messie, encore moins de les identifier. Chez Jean, au contraire, l'idée du Logos n'est mentionnée qu'en vue de son apparition comme Messie et de son incarnation.

A. Enfin, l'origine des deux notions est absolument dif- férente. Chez Philon, cette origine est métaphysique. Dieu étant conyu comme l'être absolument indéterminé et imper- sonnel, l'existence pure, il était impossible de passer d'un tel être à la création finie et infiniment variée; et, comme celle-ci est un fait, qu'il s'agissait d'expliquer et de mettre d'accord avec la conception rationnelle de Dieu, il fallut bien faire intervenir un agent inférieur, tin second Dieu, le Lo- gos. Chez Jean, les prémisses sont complètement opposées. Dieu, bien loin d'être un principe impersonnel et abstrait, est un Père (I, 18), dont l'essence est l'amour (III, 16). Il est en relation directe avec le monde, puisqu'il l'aime et veut le sauver. Le Logos de Jean n'est donc pas un médiateur métaphysiquement nécessaire entre Dieu et le monde. Son existence est affaire d'amour (I, 18; XVII, 24), non de né- cessité logique.

Est-il possible de concevoir une opposition plus complète (jue celle du Dieu de Philon et du Dieu de Jean, et par con- séquent que celle de la notion du Logos chez l'un et l'autre? Il n'y a de commun entre les deux écrivains que le terme; et encore ce terme est-il pris dans des sens différents. Que l'on cesse donc de dire et de répéter que Jean a été à l'école de Philon ou de ses disciples. Evidemment son intuition , son vocabulaiic même, sont puisés à une autre source.

Nous avons déjà vu que la notion et l'expression de \6yt;

2.U» CONSIDKUATIONS r.KNKRALKS

Mtiil les st'uk'i» (lo luiil \v j)iol(iyiic' (]ui ne soienl pus tirées (liivclcineiit (li'S (iiscoiirs (jnc siiiiil Jean iix'l diiiis la bouche (k' Cliiisl. S'il ne les a cnijniiiilcrs ni à ((llo source sacrée ni à la jiliilosopliie de son lenips, les a-l-il donc puisées? hans 1rs (iilieliens intimes qu'il avait eus avec son Maître ou dans (juelque ri'-vélalioii jtarliculière? Coiunieiit le nier, mais aussi, couuiient le prouver? Ce qui est certain, c'est tju»' fcllf doeli'ine du Logos créalciii', dcNciiii nolic Sau- veur en .Ic'sus-Cluist, avait, à ses yeux, la inèine autorité que les ensei^j^ueiueuts (ju'il place dans la bouche de Jésus lui-niènie. Autiement, il ne l'aurait pas fondue, comme il le l'ail dans le jnologue, avec la substance de ces enseigne- ments. Ce (|ui est probable, d'autre part, c'est que jamais il n'avait entendu celte expression de Logos sortir de la bou- che de son Maille. Pourquoi l'eùl-il supprimée dans le récit des discoiu's de Jésus, si elle cùl ('ii'' de lui? Nous sommes conduits, par cette double considéiation, à ce résultat : que la notion du Logos, quoique n'ayant point fait directement partie de renseignement de Jésus, avait néanmoins pour la conscience religieuse de Jean exactement la môme autorité que It'.- jiarojes de Jésus lui-même. Conunent s'expliquer ce fait?

D'une seule manière. Aux yeux de Jean, il existait une autorité égale à celle de son Maître parce qu'elle avait été sanctionnée pai lui : cV-lail l'Aueien Testament; et c'est à cette .souice que Jean, mis sur la voie par les discours de Jé'sus, a puisé la notion précise du Logos et cette dénomi- nation (lle-méme. Trois lignes, en eflct, dans l'Ancien Tes- tament, convergent à la jiolion et au terme dont nous cherchons l'explication.

1. Les apparitions de l'ange de l'Eternel. Nous trouvons dans l'Ancien Teslamcnl un envoyé divin (Maléach), tantôt distinct de Jéhovab, tantôt identifié avec lui. Comp.Gen.XVI,

SUR LE PROLOGUE. 5.i7

7 : «' L'ange de l' Eternel la trouva,» avec XVI, 13 : <s.L' Eternel qui lui parliiit.)} Dieu dit do col otro niyslôrioux Ex. XXIII, 21 : »Mon how (r'ost-;'i-diro la connaissance et la posses- sion do niOn essence intime et cachée) est en lui. » Os. XII, 4. 5 cet (Mro avoc lequel lutta Jacob, (]ui Gcn. XXXII, 58. rlO est appelé Dieu {Eh, reçoit les nom^ iVEloliim et do Ma- léach. Zach. XII, 8 il est dit que la maison de David sera comme Eloliim, puis sous forme dégradation, com>??e l'ange t/e /'^/t'/Ht'/. Enfin , Mal. III, 1 il est positivement déclaré que le Messie ne sera autre que ce personnage la fois di- vin et distinct de Dieu, qui est dès longtemps adoré dans le temple de Jérusalem : aAtissitât Adonaï qae vous cherchez, l'ange (Maléaclt) de l'alliance que vous désirez, entrera dans son temple : voici , il vient. » Zach. XII, 10 ce Messie, qui sera percé par son peuple, est Jéhovah lui-même : ails regarderont à moi, dit Jéhovah, qu'ils ont percé. i> Ainsi donc, d'après l'Ancien Testament, cet être divin, après avoir été dès le commencement l'agent de toutes les fhéo- plianies, devait consommer son office de médiateur en remplissant lui-même la fonction de Messie.

2. On [)eut ne voir (ju'une personnification poétique de rintolllgence divine dans la description de la sagesse, Prov. VIII. Cependant, combinée avec la notion de l'ange de l'Eternel, celle de la sagesse prend un caractère de per- sonnalité plus réelle. « L'Éternel m'a possédée au commence- ment de sa voie, avant ses œuvres, déjà alors >y (v. 22). <i Quand il formait le ciel, j'étais W » (v. 27). «.J'étais au- près de lui comme ouvrière; j'étais tous les jours dans la joie, et je me 7'éjouissais continuellement devant lui; je m'é- gayais sur la terre, et je faisais mes délices des enfants des hommes » (v. .'ÎO et 31). L'analogie de ces expressions avec celles des quatre premiers versets du prologue saute aux yeux. Ce qui caractérise ce passage, c'est la })artieipatit)n

!2:i8 CUNSIDKUATIONS GKNKRALES

lie la sajjH'SM' à ['u'uvic de la ( rcalioii. Ce cùlé ne ressor- tait puiiil dans la doclriiic du .Malcarli.

:\. Un Iroisiùniu inlciini'diaiie entre Dieu cl le monde, anijuel l'Ancien Testament attribue une importance jtlus grande et plus constante (Micore, c'est la parole de V Eternel. Son rôle commence avec la ciéation. Plus lard , elle devient l'agent ordinaire des révélatimis [ir()|ili(''ti(iMes. 11 est (jiiel- ques passages (jui lenden! à la jiersunnilier. C'est un mé- decin envoyé du ciel pour guérir Israël, Ps. CVII, 20; un messager divin, (|ui j»arcourl rapidement le monde, Ps. CXLVll, l.j; lui agent (jui exécute infaillibleuM'ut les missions qui lui sont conliées, Es. LV, I 1. Depuis la capti- vité de Ilabylone, les docteurs juifs rapprochèrent cette vivante Parole de Dieu du peisomiage mystérieux appelé l'ange de l'Elernei, et réunissant dans une intuition inii<jue les tliéojjlianies et les lévélations piophétiques et en géné- ral toutes les manifestations de Jéliovali, ils les atti-ibuèrent à un seul et même organe (pi'ils désignèrent du nom de Parole de l'Élernel (mIm'' ""l ISI^''^). Ils la voient agis- sante, cette 3/emra, dans toute l'économie ancienne, même Dieu seul est nommé. C'est elle qui est avec Joseph dans la prison. C'est à la Memra que Dieu dit, Ps. CX, 1 : aSieds-toi à ma droite. » C'est elle (jui est l'ange exterminateur, elle (|ui habite dans la nuée au désert. Voir Lùcke, t. I, p. 285.

De ces trois organes de laclion et de la révélation di- vines, le Maléach, la Sagesse et la Parole, ce dernier était certainement le plus projtre à renfermer et à désigner les (hm\ autres. Par son contenu intelligible, la parole divine est une sagesse. Envisagée comme acte, c'est une puis- sance, un agent personnel tel que le Maléach. Entre le terme emjiloyé [lar les paraphrases chaldaïfjues et celui dont se sert sahit Jean il y a cependant une dillérence : c'est que les premiers disent toujours Memra de Jchovah,

|;iii(lis <|ii(' .IfMii (lil t\'m\f iiiiiiiièi'c iiltsoliu; ; h/ Parole. De plus, il ifcsl jt;is jxjssiblr de savoir si, dans la pensée de ces savaiils juifs, il y avait une relation quelconque entre ce (|n'ils ai>peUil('nt la Parole de TEteinel et la pei.sonne du Messie.

Nous possédons maintenant tous les éléments nécessaires jiour nous rendre compte et de l'idée et du terme de Lo- gos, dajis le prologue de Jean, et cela sans sortir de la s{)hère des révélations théocratiques et déserter le sol sacré dans lequel plongeaient les racines de la vie et de la pensée religieuses de l'apùlre.

1. (Jnant à l'idée de cet être éternel, intermédiaire des œuvres et des révélations divines, Jean avait entendu c'est du moins ce qui ressort de son évangile Jésus affirmer son éternité, par conséquent sa divinité. Il savait de sa bouche, qu'il était avant Abraham et rju'Abi'aham s'était réjoui de contempler son apparition sur la terre comme Messie. Il s'était rendu compte, au moyen de ces déclarations de Jésus, de cette jiarole énigmatique de Jean-Baptiste : « Celtù (jui vient après moi, a été avant moi.» De ce point il se trouve ainsi élevé, il regarde en arrièie; il contemple l'Ancien Testament; il y découvre les trois formes de la manifestation divine, que nous avons signalées : le parler par lequel Dieu agit dès le commencement, la sagesse qui fut son associée dans l'œuvre de la création, le Maléacli, égal à Jéhovah lui-même, qui devait, comme Messie, venir résider personnellement dans son temple.... Gomment donc, une fois Jésus reconnu pour le Messie, ne pas discernei- en lui le révélateur suprême et lirimordial, et dans son appaiition, la théophanie parfaite an- noncée conmie terme de toutes les médiations antéiieures? Le témoignage de Jésus et celui de Jean-lJaptiste illumi- naient l'Ancien Testament comme celui-ci les conliiniail.

5i0 C.ONSIDKHATIONS T.KNKIlAI.KS

'2. Oiiiiiil ;iu Icrmc di' Lojios, ciiiployc' par Joiiii pour d»'- si{jnor l'ôlro divin n|)pnni en Clirisl, si les savants juifs avaionl t'ii' conduits pur l'Arn icii Testanicnt et sans la moindre connexion aver la spéculation alexandrine, à ap- pliquer au nK'dialour suihuniain entre Dieu et son peuple le nom de Parole de l'Kternel. IN-van^odiste ne pouvail-il pas soit s'approprier cette expression puisqu'elle ('lail scripturaire soil aiiiver spontanénieni à nue dénomina- tion analo^^^ue? Indt'-jKMidaninient de Tiirnoranee l'on est encore sur l'âge exact des paraphrases chaldaïques, la se- conde alternative doit paraître la plus probable, si nous tenons compte des faits rapj)elés jihi> liaiil. (jui ne sentirait la dinérence essentielle qu'il y a entre les deux sens du mot Parole dans ces deux locutions : la Parole de Jéhovah et la Parole, absolument ]tarlant? La première expression est empruntée à la relation de Jéhovah et de son peuple et ne désigne qu'un simple rapport; la seconde caractérise l'es- sence même de l'être ainsi désigné. Celle-ci renferme tout ce que contient la première et beaucoup plus encore. La dénomination employée jiar les rabbins classific sous un nom générique toute la série des manifestations théocrati- qucs; celle de Jean réunit tous ces phénomènes divins qui se sont succédé dans le temps, les ramène à leur principe permanent et fait comprendre que, si l'être dont il s'agit a été l'agent de la manifestation divine dans telle ou telle cir- constance particulière, c'est qu'il est la révélation en soi. Il ne révèle pas seulement; il est, absolument j)arlant, révéla- tion, Parole. Chez lui, révéler n'est pas un acte ou un attri- but; c'est son essence même. Jean ne fait donc que donner une forme absolue au terme usité dans l'Ancien Testament pour exprimer la série des révélations divines; et il en élève ainsi le sens à la plus haute puis.sance. Et le but qu'il se propose en agissant de la sorte, c'est tout simplement de

i

SUR u: i'iiui.ot;[JK. 211

dire: « I*;is do révélateur après ou ;i cùlé Je cciui-ci! Cai- (•et L'iro, c'est la lévélalioii (lle-iiièiiic, la révélation incar- née. One chacun des Xdyct. (pic je vais lajiporter, soi! reçu (•(tunnc une énianalion de l'absolu Loyos!» Ace point de vue la relation entie le v. I<S et le v. 1 du prologue saute aux yeux. Le èxsîvc- s^TfjyTfjaa-iro du v. 18 n'est que le coni- liienlaire du mot Logos par l'auteur lui-même. Qu'on relise également les paroles XII, 44-50, et l'on sentira que nous sonnnes parvenus à la vraie pensée de l'auteur.

:]. Il ne faut pas idenlilier, comme on le lait d'ordinaire, la (jucslit)!! de l'origine de ce terme avec celle de son em- ploi par l'évangéliste. L'origine est purement hiltlique, connue nous venons de le voir; mais il serait étonnant as- suiément que Jean, après un long séjour dans ces contrées d'Asie-Mineure, l'usage qui se faisait à Alexandrie et ailleurs du mot Logos ne pouvait être ignoré, eût inscrit ce ternie, avec tant d'éclat, en tète de son évangile sans luie intention particulière. Si l'emploi de ce mot de la part de Jean n'f'lait pas un emprunt, il renfermait certainement une allusion. A ces Hellènes et à ces Juifs hellénisés, d'une ji;ut, (jui philosophaient dans le vide sur les rapports du lini et d(,' l'inlini, à ces scrutateurs de la lettre des Ecri- tures, de l'aulie, qui spéculaient sur les révélations théo- craticiues, Jean disait par ce nom de Logos donné à Jésus: «L'intermédiaire inconnu entre Dieu et le monde à l'intel- ligence dnijucl vous vous efforcez de parvenir, nous l'avons vu, entendu, touché; vos spéculations philosophiques ou vos subtilités scrijituraires ne vous élèveront point à lui; croyez en Jésus, conune nous, et en lui vous posséderez ce révélateur divin dont la pensée vous occupe.»*

Toute l'explication que nous venons de présenter suppose

I. Voir Néatider, Gesc/i. der PJlaiiz. der christl. K. t. Il, p. 549. I. i6

942 CONSIDÉRATIONS GÉNÉRALKS

rpio les disronrs (jin' saint Jean met dans la honclie de Jésus, ont élé réellement iinmoneés pailni; mais c'est préci- st^monl celle prémisse cpie l'on eonirsic. On demande com- ment il an ivi' (pic, si \<' pioloj^^ue est un résumé historique des diseonrs du SeijjMicur, les Synoptiques n'aient conservé aucune trace de ces enscij^rnemenls de Jésus sur sa per- sonne.'

Nous ne pouvons traiter ici ([uc sous ce point de vue spécial, et encore dans des limites restreintes, le rapport des Synopti(|ues au quatrième évangile. Mais nous espérons prouver que, comme l'a dit Uitscld, dans une paiole déjà citée', l'enseignement de Jésus dans les Synoptiques, non- seulement comporte, mais réclame le témoignage de Jésus sur sa personne tel qu'il est rapporté dans l'évangile selon saint Jean. On alîecte d'opj)oser le Jésus des Synopticpies, comme simple prédicateur de morale, à relui de Jean, que l'on représente comme préoccupé sans cesse de spécula- tions métajihysifpies sur sa projtre personne. Il semblerait que la doctrine du premier se réduise à aimer Dieu et le prochain, abstraction faite de celui qui prêche ce devoir, tandis qu'aux yeux du second toute la religion se résume dans la croyance à sa relation mystérieuse avec son Pèie. C'est encore ici l'une de ces nuances dont on fait habile- ment une oppo.^ition. N'est-ce |)as le Jésus des Synoptiques (pii dit : V Celui qui aime son père, ou sa mère, ou sa femme, plus que moi, n'est pas digne de moiy>1 N'est-ce pas lui qui dit : « Venez à moi, vous qui êtes travaillés et charges, et je vous soulagerai»'} Est-il possible de lire les Synoptiques sans recevoir l'impression que c'est en Jésus, et en Jésus seul, que Dieu se donne et (jue

1. Banr, Theof. Jahrh. f. \\\. p. 8.

2. P. 9.

SUR LE PROLOr.UE. 24."^

s";ill;icli('r à lui est lo sii|iiviiic devoir d'où l'accomplissc- niciil de tous les autres découle? La position de Messie juil, dans le sens ordinaire du mot, explique-t-elle cet abandon complet, cet amour personnel et illimité, que Jésus ré- clame? Oiiaiid il dit : 'i Personne ne connaU le Fils que le Père, cl le Père (jue le Fils cl celui à qui le Fils aura voulu le faire connaUrey> (Matth. XI, 27; Luc X, 22), posant ainsi Tessence du Fils comme un mystère connu de Dieu seul, et celle du Père, comme un mystère révélé au Fils seul et par le Fils seul, n'aflirme-l-il pas exactement ce rapport uniipie entre Dieu et lui, qu'enseigne le prologue, relation d'égalité par l'amoui' que le Père témoigne au Fils, en même temps (pie de subordination j)ar le dévouement du Fils au Père? Se trouve-t-il dans tout l'évangile de Jean une parole qui pût servii-, plus complètement que celle-ci, de texte au v. 18 du prologue? Lorsque, dans saint Marc, Jésus dit, en |»arlant iUi joiu" de son retour (XHI, 32): <( Quant et ce jour el à celle heure, personne ne le sait, non pas même les anges qui sont au ciel, ni même le Fils, mais mon Père seul, » ne s'attribue-t-il pas une position supé- lieure à celle des créatures les plus élevées? Bien plus, lorsque, dans l'institution du baptême (Matth. XXVIIl, 19), il se place, comme Fils, entre le Père et le Saint-Esprit, penserait-on encore i)ouvoir expliquer cette idée de Fils par celle de Messie? Le Messie, comme le désigne son nom, n'esi-ij jins l'oint du Saint-Esprit, par conséquent l'inférieur par rapport à lui? Et, si le Saint-Esprit est un principe divin, le souille de la bouche de Dieu, Ps. XXXIII, 6, comme le suppose toute l'Écriture, quel est donc celui qui, sous le titre de Fils, vient s'interposer entre le Père et l'Esprit? Enfin, que répondraient nos modernes critiques à Jésus, s'il leur adressait la même question (pi'il adresse à ses adversaires dans les trois Synoptiques (Matth. XXll, 45;

"2^^ ^.o^•sln^^RATIONs (.knkrai.ks

MaiT XII, :M; l\w \X, H) : «S/ David appelle le Christ sn;j Sci(/)iei(i\ comment est-il son/il<<:'f* Lu r(''|>oiis(' (luaviiil ni vin' II' ScigiKMii' iir itniiviiil r-lic (|iii- (■(•Ile-ci : l*iir son esscncr «livinr, il est son St'ij^iiciir; [t:ir sa nalurc liuniaiiic, il (Icsit'iid (le lui. Il s'aj^il Iticii l'yidcniiiinil ici. dans la pensL'o tlii Sci;^n('iir, d'iiiit; rclalioii de iialiirc, oA. non pas s(îulenienl di; volonté et d'amour : aulionicnt, cette ques- liiiii ircùt (''l('' de sa |tail (Iuimic itisc de fuil mauvais aloi. Ce Irait se Intiivanl simidlan<''m('nt dans les trois Synop- li(|ues, son aulhenlicilé est d'autant mieux {garantie, et au- cune lendance parlieulière ne peut en avoir occasionné l'invention. Iiicn loin donc de dire, avec Baur, que «nous n'avons pas, dans les vSynopliques, le moindre motif de dépasser l'idée d'un Messie purement humain*,» reconnais- sons, par celle courte énumt'ralion, (pie saint Jean ne fait rien dirt'Vi Jf'siis (juil nail pu dire léellemrut, s'il a viai- menl dil tout ce que lui font dire les Synoptiques. Il y a plus. La jiosilion «pi'il prend dans (•('<■ dciniers étant telle qu'il n'est pas un des attributs divins et pas une des fonc- tions divines qui ne se lie nécessairement à cette position, il faudrait en tous cas admetli'e, même si nous ne jtossé- dions pas l'évangile de Jean, (|ue Jésus a s'ex|)li<|uer, au moins aujH'ès de ses disciples, beaucoup plus nettement sur sa personne, de manière à enlever le scandale qu'aurait leiu causeiv, aussi bien ((u'aux Juifs, une demi-révélation sur un point aussi capital. Comment ces témoignag^es plus complets se trouvent-ils omis dans les Synoptiques? C(! n'est pas encore le moment de traitej- cette queslion, dont la solution ne peut n'-sidler que de IV-iude conqilète des rap- ports du «juatriéme évangile aux trois autres. Mais, ce que nous pouvons dire, fondé sur les faits que nous venons de

1. Uoi Christ, u. dic christl. K. Ole. p. 308.

SUR LK PHUI.OGUE. 245

i:»|i[t(.'ler, c'est (jiie, iioii-seiilemonl il n'y a pas, ainsi (jue le j)rélen(J lîaiir, une contradiction insohiido entre le qua- trième et les Irdis aulics. sur ce jioiiil, mais que, connue le déclare iiitscld, renseignement des Synoptiques r^'c/amc, comme son eonqdénient liistoritpiement nécessaire, celui de Jean.

Nous pouvons (lu reste, vis-à-vis de Baur, nous appuyer sur un document tjni a liien la valeur d'un évangile : c'est lApocalvjtse. Ce livre est attribué' jtai- lui à l'apôtre Jean, vrai jutléo-clirétien, représentant par conséquent de ce christianisme primitif, que l'apôtre Paul doit avoir Irans- l'ornié et faussé. Baur dit lui-même que l'apôtre Jean ne vint s'établir à É])hèse et ne lit de cette ville le centre de son activité que « dans le but de maintenir les principes du christianisme de Jérusalem contre les usur]»ations du chris- tianisme paulinique'.» Son Apocalypse doit donc représen- ter le premier d'une manière normale. Or, que dit- elle sur la personne de Jésus? Baur recoimaît expressément que dans l'Apocalypse, (^ le Messie est ajipelé Jéliovah, Dieu, dans le sens le plus élevé,» mais, ajoute-t-il, «sans qu'on doive en conclure qu'une vraie nature divine lui soit attribuée^. » Il avoue que Christ est appelé àpxT|XT,çxTL(T£or et (pie «cette expression semble renfeiiner d'une manière sufïisamment claire l'idée de la préexistence.» Mais, ajoute-t-il, «comme nulle part ailleurs cette idée n'est clairement exprimée dans cet écrit, le sens de cette expression doit être que le Messie est la créature la plus élevée Comme si, lorsque le Messie est ajtpelé l'Aljdia, le j)remier, celui qui est, qui était et qui vient, et revêtu du rôle et de tous les attributs de Jéhovali dans l'Ancien Testament, cela n'emportait pas, surtout au

1. Das Christ, u. die christl. K. etc. p. 82.

2. Ibirl.i). 315.

3. Ibid. p. 316.

'lAQ (.ONSIDEllATlONS CiÉNÉHALES

point (lo vue ilii monolliL'isnie juif (|ui srparc si rigoureu- >emi'iil Dieu de la ciôiiliiii;, la diviiiilé cl rôteniité de cet être. Maiir reconnaît «'iiliii »|iie ntuiis k's (uédicals les plus élevés sont attribués à Christ dans l'Apocalypse;» mais, dit- il, «ces titres ne lui sont (lu'extérienrenient appli([iiés et ne se lient point à sa peisonne par un ra[iport essentiel.* » A bon entendeur, ces aveux et ces réponses doivent suffire. Plus on pose l'Apocalypse comme un document du judéo- chrisliaiiisnie priniilir, plus ce livre démontre donc ipie la divinité de Jésus a lait partie de la loi des j)remiers disciples et, par conséquent, de l'enseignement du Maître lui-même. Remarquons eiiiiii (jiic le nom de Parole de Dieu est ap- pliqué à Jésus dans l'Apocalypse, XIX, 13 : aSon nom est la Parole de Dieu, » et que, si ce nom était un emprunt à la philosophie de Philon ou au gnostici.sme, on ne s'expli- (fuerait pas aisément comment il aurait pu pénétrer dans un écrit d'un horizon aussi borné que celui que l'on attri- bue à l'auteur de l'Apocalypse, et à l'époque reculée où, selon toute cette critique, l'apùtre doit avoir composé ce livre (avant la ruine de Jérusalem).

Sous (luelijue face que nous envisagions la question po- sée, nous arrivons à cette conclusion : qu'il suffit pleine- ment de l'enseignement du Maître renfermé dans notre évangile et dont l'authenticité générale est, non pas renver- sée, mais confirmée par les Synoptiques et l'Apocalypse, pour expliquer le contenu du prcdoguc de Jean.

Nous avons ainsi obtenu les résiillals suivants :

1. L'idée de la divinité éternelle du Messie a fait partie de l'enseignement de Jésus lui-même.

2. Le nom de Logos est un emprunt de Jean à la langue de l'Ancien Testament, destiné à caractériser le Messie

1. Dos Christ, u. dte chrisll. K. utc. p. 317.

I

SLll LL rUOLUGLL. 247

comme le consommateur des révélations précédentes, comme la révélation absolue, essciilii'llc

3. L'emploi (pie saint Jran a fait de ce terme, lui a été inspiré par le désir d'ujiposer le sain et vivifiant rcaiisme chrétien au creux idéalisme^ qu'il rencontrait dans son en- tourage.

VVeizsacker*, dans l'article cité plus haut, a objecté que, >i Christ s'était réellement déclaré Dieu comme cela a heu dans l'évangile de saint Jean, ses disciples n'auraient pu soutenir avec lui des relations aussi famihères que celles dans lesquelles ils vécurent pendant trois ans avec lui. Mais n'est-il pas tout aussi difficile de comprendre comment, si Jésus ne s'est pas déclaré Dieu, ils ont pu en venir à envi- sager comme tel un être avec lequel ils avaient soutenu des relations aussi famihères pendant trois ans? Problème pour problème , le premier paraît encore plus aisé à résoudre que le second.

III.

La vérité et r importance de la conception de la personne de Jésus dans le prologue.

Le prologue de Jean n'enseigne donc rien de nouveau sur la personne de Jésus. Il ne fait que résumer le témoignag-e que Jésus s'est rendu à lui-même et que le formuler par une expression frappante qui l'a gravé profondément dans la conscience de l'Église. Rien de plus erroné, par consé- quent, que de prés(Mitcr le rapport du Christ des Synop- tiques à celui de Paul, puis à celui de Jean, comme une S'érie de créations superposées qui ont apparu successive- ment dans l'Eglise. La conception la plus élevée, la plus

1. Expressions de Néander.

2. Jahrb.Jur deulsc/ic Theol. t. VII, 4^ cahier.

9i8 r.ONSIDKRATIONS GÉNKRALES

pleine el ]:i plus l'iehe n ('(('• ;iussi la première; c'est la con- science (jue Christ a eue de liii-iiième. Celle conscience a laiss»' son empreinte ijieflacaMe dans une l'unie de lémoi- g^naji^es sortis de sa JMinrlie ; et ct^i^ [cwuù'^ua^os ont été re- cueillis et conservf's d'une manière jdus ou moins parfaite dans les documents divers tpie l'on opjjose , mais qui, au contraire, se complètent. Le fiiit est que rK},dise n'a jamais éprouvi' le moindre end)arras à fondre en une seule et môme intuition le Christ des Synoptiques, celui de Paul et celui de Jean, nialj,né les nuances qui les distinr;-uent. Il va contraste sans doute, connue partout il y a lichesse; mais les oji- positions qu'on élahlit ne sont qu'une aiïairc de savants , plus préoccupés de faire luiller leur perspicacité aux dépens de l'objet qu'ils étudient, que de le mettre dans son jdein jour , en s'elïacant eux-mêmes. Semhlahles aux difli'ienlf's images que reproduit d'un même individu la pliolOf,Taphie, mais dans lesquelles, malgré hîur diversité, l'œil d'un ami recomiaît toujours son ami, les ligmes diverses du Christ évangélique reproduisent aux yeux de la foi simple le même tvj)e fondamental, et ce type ne peut apparemment être autre que celui que Jésus portait au dedans de lui et qu'il a gravé d'ime main ferme et hardie dans le cœur de ses disciples. Nous disons hardie, parce que c'est ce témoignage rendu à sa divinité qui lui a coûté la vie : il est mort les Synoj)- tiques le déclarent aussi bien que saint Jean comme blas- phémateur, et parce qu'il s'était fait, non pas seulement Messie il n'y aurait pas eu de blasphème mais Fils de Dieu, dans le sens le plus élevé du mot; et l'unique question , au sujet de Jésus-Christ, sera désormais celle qui ressort île toutes les pages du livre de M. Ilenan : En se proclamant Dieu , a-t-il affirmé une vérité , ou n'a-t-il été que la première dupe de son exaltation et de son orgueil ? Est-il la r\nrole faite chair, comme le supposent tous ses

SVn I.K PFIOLOGUE. 2i0

(lisroms, depuis le Sciiiion smhi iiinnl;ii^rH' ((0111(1. .M.illli. VII. 'iîl-:^^) jiiMiuïi la prière sacerdotale, ou bien n'esl-il (ju'uii fou pieux , qui ne se distinj^'-ufi de la foule de ses semblables (pie par II- relenlissenieni (pi'a eu sa folie V

liidéjx'udauuneiil de l:i (jueslion g^éuérale du surnalure] el du iniraele , (jue nous ne pouvons Iraiter ici, on 0])j)0se liois objeclions piincipales à la conception si nettement for- niuli'e diiiis le prolojjMic el pailiculièreuieiit à la notion de la préexistence et de l'élernilé du Logos.

1. On ai-pumente des inconséquences du point de vue de Jean. C'est ainsi que M. Heuss* voit une contradiction entre le juoloirue qui enseigne, selon lui, la parfaite égalité du Père et du Fils , telle que la professe l'orthodoxie ecclésias- ti(jue, et les nonibieuses paroles de Jésus, dans l'évangile de saint Jean lui-même, qui renferment l'idée de la subor- dination du Fils au Père. Dans la thèse de l'égalité et dans les paroles qui la renferment , il trouve l'emprunt fait à l'école et à Philon; dans les paroles qui enseignent la subor- dination , il leconnaît des témoignages réellement émanés de la bouche de Christ. Jean ne se serait pas aperçu de la contradiction entre ces éléments de sens opposé et d'origine diflérente.

2. Baur' appuie forlement sur l'impossibilité de concilier la notion de l'incarnation du Veibe avec celle de la nais- sance surnaturelle de Jésus, (jue l'on trouve dans les Synop- tiques. Au jtuini de vue de ces derniers , en effet, c'est par cette naissance que le sujet de l'histoire évangéli(pie com- mence à exister; au point de vue de l'incarnation, au con- traire , ce sujet préexiste à son apparition même et ne peut rien devenir qu'il ne fût déjà. « Il est absolument impossible.

1. H/s(. fie la Ihvol. chrét. t. II, p. .350 et suiv.

2. ThcQl. Jahrb. 1814. t. III, p. 24 el suiv.

250 CONSIDÉRATUI.NS C.KNÉRALKS

(Miiichil-il, lie pinoor la n.iissiiiicc doiil, pailoiit les Synop- tiques dans la série ilrs iikhiuiiIs iiuliijiK's par le prologue.» 3. On oppose au liiil ilr lincaruatiou rinipossibilité de le concilier avec riiunianilt'' n'cllc du Sjinvfur. C'est le point de vue de Liieke ' , (pii , l(»ut eu reeoiniaissaMt ce (ju'il y a de périlleux dans la m'i^alion de la préexistence , ne peut cepentlanl se résoudre à admettre un lait qui statuerait une diflérence d'essence entre le Sauveur et ses frères et qui ne perniellrait plus de concevoir ni sa (jualité de Fils de riionnne , ni sa l'onction rédemptrice. C'est du même point de vue que partent les scrupules de \Veiy,.sackei' * : Sans doute, la communion du Fils avec le Père n'est pas seule- ment morale; il ne conquiert pas sa position de Fils par sa fidé'lilé; elh; est la présnpj)Osilion de tout ce qu'il fait et dit; sa lidélilé ne fait que maintenir ce rapport originaire, elle ne le procluit pas; c'est la condition non ac([uise d(î la con- science qu'il a de Iwi-nirme. .Mais, d'autre part, il faut re- connaître, (piaiit à la connaissance supérieure que possédait Christ , qu'elle ne peut être la contiimation d'une connais- sance antérieure , apportée d'en haut : autrement elle n'au- rait plus ce caractère progressif et limite à la tâche de chacjue moment que nous y reconnaissons et qui en fait une connaissance vraiment humaine. Et, quanta la tiiclic morale de Jésus, elle n'aurait plus rien d'humain, dans cette con- dition-là : car serait le comhat inuiid léel chez le Fils, s'il possédait encore la connaissance complète du plan divin qu'il avait éternellement auprès du Père ' ? Après s'être donné heaucoup de peine pour éliminer des paioles de Jésus citées plus haut l'idée de la préexistence , Weizsiicker con- clut cependant qu'il y a dans le quatrième évangile deux

1. T. I, p. 378.

1. Jahrb.Jiir deutsche Theol. t. VII, 4" cahier, p. 655-6C4.

3. Ibtd. p. 639.

J

SUR LE PROLOCLE. 251

(.Il^l^l> juxtaposés: l'un vniiment humain , rrlui qu'ensfi-^'iient Jésus lui-incrne et les Synoptiques; l'autre préexistant, celui de Jean. Nous sommes ainsi ramenés aux inconséquences prétendues, qu'attriliue M. Reuss à la christologie du qua- trième évan|,^ile.

He[)renons ces objections.

I. Nous croyons que la contradiction intrinsèque, repro- chée à l'évangile de Jean par M. Reuss, n'est qu'une appa- rence , provenant de ce que ce savant prête à l'apôtre la dogmati(]iie formulée dans le symbole de Nicée et dite or- thodoxe , au lieu de le laisser parier lui-même. En eft'et , le prologue enseigne la subordination du Fils au Père aussi positivement que le reste de l'évangile. Nous l'avons prouvé par l'exégèse. L'expression était avec Dieu , le nom de Dieu comme substantif (6 0ec-) résené au Père, l'idée d'engen- drement renfermée dans le mot jjLcvcys'/ijr (rapproché comme il l'est au v. 14 de celui de Tra-nip), les termes mêmes de Père et de Fils, celui de Parole, l'image : dans le sein du Père, le Père posé comme objet suprême de la connais- sance , tandis que le Fils n'en est que l'organe : voilà au- tant d'indices qui ne laissent aucun doute sur le sentiment de l'auteur du prologue touchant la subordination, et qui établissent l'accord le plus parfait entre ce morceau et le reste de l'évangile.

n. L'objection de Baur, tirée du désaccord entre la notion de l'incarnation et celle de la naissance miraculeuse, pro- vient, comme l'objection précédente de M. Reuss, de ce que ce savant n'a pas serré d'assez près les expressions du pro- logue. Partant de l'idée préconçue que le sujet de l'histoire évangélique, d'après le quatrième évangile, est la Parole, purement et simplement , et que ces mots : t La Parole est devenue chair, t signifient uniquement que d'invisible la Parole est devenue visible, il est bien évident que Baur ne

255 CONSlUKRATKtNS (JK.NKHALKS

(loil plus trouver dr pince dans le prolofiiie pour l'idée d'uiu' naissaiicr iiiii'iKideiisc; il linil iiK-ine aidiilcr : |)()iir rid(''e d'iiiit' iiaissaiicc ipiol(-()ii(]ii('. iiiiiacMlcnsi' ou nalurcllc. Mais pour peu que l'on prciiiic au si'iinix l'expression de Jean ffàçS; èyéveTC, on lidUNeia (pi'elle ne saurait di-sif^nei" une simple apparition el (pie l'idée d'une naissance, et plus spé- cialement d'une naissance miraculeuse, y est impliquée. Com- iih'mI. en (-nrl, avoir accès à la nahue liiiinaiMe dans loule sa n'-alilé, autrement que pai' le développement orj^anique et graduel dont la naissance est le jioinl de (h'pail? Et com- ment, d'autre part, Jésus sei'ait-il homme de manière à re- |in'^ciilcr riiiinianile I<miI mlière, si son existence liiimaine avait exactement la même orij^ine que la nôtre? C'est à l'ac- tion paternelle qu'appartient, dans la naissance, l'élément |(rol"oïid(''ment indixidiialisaleur. Le (;oncom\s d'un père ei'it l'ail dr jr'sii> iiii iiiili\idii jnxta[)os('' à tons les autres, un homme. l*ai l'alisence de ce facteui', et par le fait qu'il ne doit son (.'xistenee humaine qu'an l'acteur maternel, qui re- présente la nature lunnaine en .soi, il a pu être non -seule- ment un homme, mais le Fils de l'homme et devenir le re- présentant et l'orj.'^ane de la race entière, l'iionnue central, le second Adam. Cette j)Osilion unirpie a été celle de Jésus aux yeux de Jean, aussi hien qu'à ceux des Synoptiques; c'est pai' mi ellet de cette position que les actes du Seigneur n'(»nl jias seulement une valeur individuelle, mais possèdent tous une portée humanitaire. Ce qu'il fait, c'est l'humanité qui Ut fait en lui. Or, ce caractère de la vie de Jésus, si éner- gi(|uemenl exjtrimé par la formule aàp^ non àvôpw7co<; (un homme) ifévz-c, implique et supj)0se la conception miraculeuse, racontée par les Synoptiques, comme sa con- dition nécessaire.

111. lin essayant enlin de répondre à ceux (jui envisagent la préexistence comme inconciliable avec la réelle humanité

nitél

sri! i.i; i'U()LO(;i;i;. 553

(lu SiiuvL'iir, nous iic nous (iissirnuloiis puiiil (jUe nous ;ibor- ilons le proltlème le plus arrlu de la théologie. Nous avons déjà indi<pié en peu de mots (v. 14) rinsuffisanee dtis deux points de vue auxfpiels se sont placées les deux formes de la tlii'ologie protestante, réformée et luthérienne, pour ré- soudre le problème (pie leur avait b'-gui' l'antique oithodoxie, [ilutôt encore que IKcriture. Car mous avouons que, sur ce jtoint, l'Église nous paraît n'avoii- pas saisi complètement la pensée scripturaire; et ce que nous rechercherons, dans les lignes (jui vont suivre, ce ne sera point la conciliation d(; la docliine orthodoxe des deux natures, coexistant en Jésus-Christ, aver lEcriture, mais plutôt l'accord de l'Écri- ture avec elle-même.

L'Kcriture, en enseignant l'existence éternelle du Verbe, enseigne-t-elle en même temps la présence de la nature di- vine, c'est-à-dire de l'état et des attributs divins, en Jésus- Christ, pendant le cours de sa vie terrestre? Je ne pense pas (pic la formule Jean I, I i soit compatible avec cette idée. L'expression : «La Parole a été faite chair, » j)ar le bien d'un sujet divin réduit à un état humain, mais non de deux états, divin et humain, coexistants. Cette notion est aussi contraire à l'exégèse qu'à la logique. Saint Paul s'exprime exactement dans le même sens que saint Jean. D'après Phil. II, G. 7, Christ, qui était en forme de Dieu, s'est anéanti (sxsvoo-ev) lui-même, eu prenant la forme de serviteur, et en se fai- sant homme; ce qui ne peut signifier qu'une chose : c'est qu'il a déposé son état divin pour prendre l'état humain; il ne les a donc pas combinés en s'incarnant, mais il a échangé celui-là pour celui-ci. Dans un autre passage (2 Cor. IX, 9) saint Paid déclare qu'étant riche, Chri.st s'est appauvri, alin de nous enrichir j)ar sa j»auvrelé. Cet appauvrissement ne peut être que son renoncement à l'état divin, dépouilleuient par lequel il s'est identifié avec nous, et dont le but a été

251 CONSinKRATIONS GKNKnALKS

i\c nous irlt'vor ensuilc avec lui à loule la liaiileiir de son t'UU premier, de sa {,Moire divine. Les faits de riiistoirc évan- géli{|iie sont d'accord avec ces déclarations aj)ostoli(]ues. Jésus ne possède pins sur la terre les atlrihuts (pii consli- luent l'étal divin. La toulc-scicncc, il ne l'a j)as; car il inter- rojfc, et il l'aul admctlie (jn'il le l'ail sincèrenient , à moins de changer sa vie en ini simple jeu : «Où l'avez-vons mis? Qui m'a touche? » Il dit : « Personne ne le sait, non pas même le Fils. » La toute-scicnie ne se |»arla|;i(' pas comme la science: on l'a ou on ne la jias. Or Jésus allirnie positivement dans le dernier de ces passages qu'il ne l'a |tas au moment, il paile. Lors donc «pTil l'ail jireuvc d'un savoir surnaturel, connue dans la rencontie de Nallianaël, ou dans celle delà Samaritaine, c'est un savoir supérieur sans doute, mais ce n'est pas, ce ne peut pas être l'omni-science. Il ne possède pas davaiHage la toute-puissance. Ce n'est pas lui qui fait ses miiacles; c'est son Père qui les fait pour lui à sa de- mande : ^iMon Père, je sais que tu m'exauces toujours. ï> Et c'est pour cette raison (pi'il j)eut les ipialilier de témoignages (juf lui rend I»; Père. Jean V, î36 : a Les œuvres que mon Père me donne d'accomplir, rendent témoignage de moi. » 11 est privé de la toule-présrnce. Car il se transporte avec ses disciples d'un lieu à un autre, et l'action à dislance qu'il exerce quelquefois n'est point encore la toute-présence. Les vies des prophètes présentent bien des traits de ce genre. Son amour même, si parfait «pj'il soit, n'est j)0Uitant pas l'amoui' divin. Celui-ci est innnuable et ne peut croître ni en exten.sion ni en force. Mais qui prétendra que Jésus au berceau aimât comme à l'âge de douze ans, et à l'âge de douze ans, comme sur la croix? Parfait, relativement à chaque moment donné , son amour a crû de jour en jour, soit pour l'énergie de la consécration volontaire, soit poui' l'étendue du cercle qu'il embrassait. C'était donc un amour

vriiimciil Imiiuiiii. c La grâce d'un scxû/iomnie, .lésus-ClirisI,» (lit saint Paul, Hom. V, 15. <iJe me sanctifie moi -même pour eux, dit Jésus, Jean XVII, 10, afin qu'eux aussi soient sanctifiés en vérité. y> Quand la nature jjurcniont humaine de cette sanctilicalion ne résulterait pas de cette tournure : «Je me sanctifie moi-même,)^ elle i-essortirait du j)arallélisme de ces deux termes : je me sanctifie, et : qu'eux aussi soient sanctifiés. Si la sainteté n'était pas de nature identique dans les deux cas, cette parole n'aurait pas de sens. « ^"^ celui qui sanctifie et ceux qui sont sanctifiés, sont tous iTun, dit l'épîlre aux Hébreux (II, 11); c'est pourquoi il n'a pas honte de les appeler ses frères. » Et Hébr. V , 8 : « Quoique Fils , // a appris l'obéissance par les choses qu'il a souffertes; et étant devenu accompli... » etc. La sainteté de Jésus est tel- lement une sainteté humaine, qu'elle se consomme au prix de la lutte, i)ai' le renoncement à la jouissance légitime et par la victoire sur la crainte naturelle de la douleur. S'il en eût été autrement, la tentation n'eût pas été sérieuse dans cette vie-là. Nous concluons de tous ces faits que Jésus ne possédait point, sur la terre, les attributs qui constituent l'état divin; et nous n'avons dès lors aucune peine à com- piendre la prière par laquelle il tei-mine sa carrière terrestre et dans laijuelle il redemande la gloire qu'il avait avant son incarnation (Jean XVII, 5). Cette gloire, c'est l'état divin avec tous ses attributs, sîi forme de Dieu, selon l'expression de saint Paul, dont il s'était dépouillé en se faisant homme. Mais ne méconnaissons pas l'autre côté de la vérité. N'al- lons pas jusiju'à dire, avec Keim', que tous les biens ren- fermés dans la conscience intime de Christ sont le résultat des combats moraux de sa vie. Il y a, comme le remarque parfaitement Weizsâcker, dans la conscience de Christ quel-

1. Die inenschlkhe Enlwickelunej Jesu, 18G1.

'J'Hi l.ONSlDKKATKi.NS (ilMIlAI.KS

(juo chose (|iii n'est pas le r'esiilhil du (le\('loji|ieiii('iil, cl (jui est exprimé p;ir le nom de Fils. (Jii;iiid .Ic'sns dit Jean V, 20 : «/>€ Père aintc le Fils et lui monlrc (oui ce. (pi'i/ fail,)) \o. sens (le ces mots n'est pas que Jé'sns se sent Kils parce qne son Père hii montre tout, mais (jue le Père lui montre tout parce qu'il est Fils'. Nous avo!is trouv(' dans les Synopti- ques, aussi liieu que dans saint .leati, la preuve que le Tond lie l;i vie de Jésus est la conscience d'un rapport à Dieu uni(jue, exclusil', antérieur à son existence terrestre, et tai- sant partie de l'essence divine elle-même. Ce sont les in- dices psyciiologiques de la folie ou di' la présence réelle en Christ d'mi sujet divin. Mais comment concilier ces données conlr;idirtoiros? Comment concevoir un sujet divin naissant et se dé'velopj)anl dans un état vraiment humain?

Il faut d'abord qu'il st; dépouille de tous les attributs qui constitueiit son t'!;!! divin; et nous venons de voir que les textes bibliques ensei|^iient indirectement et directement ce déponilleuKMit. H faut ensuite que le sujet divin consente à perdre pour un temps la conscience de lui-même, comme tel. La conscience d'une relation si particuhère avec Dieu et le souvenir d'une vie antérieure à cette existence terrestre se- raient inconq>alibles avec l'état d'un véritable enfant et avec mi développement réellement humain. Or, les textes évaji- géliques n'atlribueul nullement à Jésus jusqu'à son baptême la conscience de lui-même connue Logos. Le mot qu'il pro- non(;a à l'âge de douze ans renferme le sentiment d'une re- lation intime avec Dieu et d'une vijcalion particulière à tra- vailler à son service. Mais, avec une ficJélité morale comme la sienne et dans le sentiment d'une iuli/iuté avec Dieu que rien n'allé-rail jamais, r<'nfanl pouvait ajtjieler Dieu son Père, dans un sens purement religieux et sans qu'il en résulte

I. Jnhrh.fnr dent. Theol. t. VII , p. 656.

suF< m: i'itoLO(iiJK. 257

(jii'il d'il j»ii (Irs ce iiioiiiciil-là s'iippnler son Fils, ojicorc [iioiiis le Fils. Nous igiioioiis <r;iill('iii's si sa mère ne lui avait rien révi'li' des circoiislaiicrs iiiiiaciilcuses de sa iiais- saïKU'. Oui p<Mil mt'siii(!i" lo (Jcgrô de cuiiliaiicc qu'un toi cil- lant devait insjiirer à une mère? Dans cette supposition, l"i'\jircs.si()ii mon Pêrc serait encore jjIus aisée à expliquer sans qu'il fût nécessaire de faire intervenir chez l'enfant la conscience de liii-niènie comme Logos. Quant au sentiment de sa mission, il dut se développer dès cet àge-là du con- tiaste continuellement senti entre sa sainteté et le péché dont il voyait atteint tou! le monde (|ui l'entourait, jusfjue dans ses meilleurs rej)résentants, Marie et Joseph. Le seul hien-portant au milieu de cette caravane de malades avec laijuelle il voyageait, il dut de honne heure apprendre de son cœur plein de charité sa vocation de médecin. L'histoire évangélique ne mentionne du reste pas une parole, pas un fait (jui attribue à l'enfant Jésus la conscience de sa nature divine et de son e>dstence antérieure. C'est dans les évan- giles apocryphes qu'il faut aller chercher ce Jésus contre- nature et antiliuiiKiiii. D'après les textes, le Logos s'est donc bien déj)Ouillt'' et de son état et de sa conscience d'être di- vin. C'étaient les conditions négatives de l'incai'nation. En voici les conditions positives; il suffît de rapprocher les faits connus de l'histoire évangéhque pour juger si elles ont été sérieusement remplies :

1. Le Log-os devant descendre, non au-dessous de riiommc et justju'à la brute, mais au niveau de l'homme, et l'homme étant un être conscient de lui-même et moralement respon- sable, le Logos a se réduire à l'état d'un moi libre et intel- lii^ent , comme nous le sommes tous. Ce moi n'était point dé- terminé, dans la conscience (|u'il avait de lui-même, comme celui du Logos, mais comme celui de l'être vraiment humain qui se développait aux veux de tous sous le nom de Jésus.

25^! CONSIDÉRATIONS l.ÉNÉHAl.KS

4. L'homme élanl civé à riniagc do Difii cl le liait fon- damental de celle image élanl l'aspiralion à Dieu, la réccpli- vilé pour le divin, ce trait dut dominer dans le développe- ment humain (hi Lo^os. L"as[)irati(jn à Dieu, la récej)livilé rt'ligicnse à son plus haut degré d'énergie, (hil consliluer le caractère propre de son èlre.

3. Par suite de la prépondérance (lu'a elie/, nous tous le caractère de l'individu sur celui de la race, notre mesure de réceptivité ]»our le divin est limitée. Mais s'il arrive que dans le Logos fait chair se réalise une seconde fois, et à une puissance plus élevée encore que chez le premier Adam, l'idée de la race connue telle, la capacité rehgieuse de tous se trouvera par même concentrée en lui seul. Il pourra ainsi recevoii' d'En-Ilaut, non-seulement ce que l'homme le mieux doué, mais ce que I liiiiii;iiiil('' luul entière peut re- cevoir de Dieu. Ce trait (|ui l'orme l'essence de la nature humaine, la réceptivité religieuse, il le possédera ahsolu- ment et sans mesure.

■i. Gomme l'hiunanilé paraît avoir été destinée dès le dé- but à être élevée à l'étal divin <l (jue le viai homme dans l'idée divine, c'est le thcanthropc Satan le sait bien et c'est de cell(t prédestination divine qu'il a tiré et qu'il tire jusqu'à la fin ses pièges les plus dangereux la tendance dominante dans la vie du Logos fait chair sera de réaliser, en lui-même d'abord, cette assomption de l'humanité dans l'état divin , puis de nous y associer en reproduisant son èlre en nous. Accomplir celte tâche, ce sera, ipiant à lui, dès qu'il se sera reconnu hii-nième comme Logos, recouvrer sa gloire, et, quant à nous, réaliser le don éternel que le Père lui a fait de nous.

5. Serait-ce enfin dépas.ser les limites assignées à l'intel- ligence humaine (jue de demander si celte réceptivité col- leetive de l'humanité pour le divin, dont le Logos, devenu

à

SUR LK I'[{OLOr.UE. 251)

linmnic, est l'oigario parfait, n'est pas au fond identique avec la réroptivité du Logos lui-même vis-à-vis de Dieu : tjv izçàç Tov ©so'v, V. 1. Nous sommes l'œuvre du Logos et por- tons son type. Ce que le Logos est vis-à-vis de Dieu sous foi-me divine, riioinnie ne l'est-il point dans le temps sous l'urine Unie l'organe lilne de Dieu'?

Dans de telles conditions, l'entrée et le développement d'iiii sujet divin dans l'état humain ne présentent plus rien de coiilradietoire. Il ne reste plus qu'à eai'actériser les phases de son existence, ainsi que le mode et les degrés de sa réin- tégiation dans l'étal divin :

Par une telle naissance l'humanité se trouve replacée à son point de départ; elle est en état de recommencer son développement normal, interrompu par le péché. Jusqu'à l'âge de trente ans Jésus accomplit la tache religieuse et morale de l'humanité primitive, celle de l'obéissance com- plète et du sacrifice du moi dans l'amour croissant de Dieu et des hommes. H ne se connaît point encore; ])eut-ètre, à la clarté dv^ Ecritures, conmience-l-il à se pressentir lui- même. Mais la conscience distincte de sa (b'gnité suprême, de sa qualité de Logos, serait incompatible avec la réalité de son développement huinain et raccomjdissement de la tâche assignée à cette première j)ériode de sa vie. Cette tâche remplie, les conditions changent. Un nouveau déve- loppement s'ouvre pour lui. cl la conscience de sa dignité de Logos, bien loin d'être incompatible avec cette nouvelle phase, celle de son ministère, en devient la base indispcn-

1. Nous ne voudrions pas rendre M. Gess solidaire de toiiles les idées (|iie nous venons démettre. Nous savons que sur plusieurs points nous ne sommes pas entièromeni d'accord avec lui. Mais le point de vue que nous venons de présenter n'en est pas moins, en général, celui qu'il a développé dans son bel ouvrage : Lehrevon der Perso it Christi, 1856, dont j'ai ou l'iiouneiir de rendre compte à l'époque de son apparition, Revue chrétioiiie , 18ô7 et 1858.

2fi0 CONSIDÉRATIONS GÉNÉRAl-ES

sîible. Poiii" trinoijjiKM" de liii-inêni<', il doit se coniiiiitri'. Pour n'vV'lor le Pèr»'. il doil coiinaîtic Dion rommc Pire il se sentir Fils. Pour d('|iloycr su gloiro. il faiil qu'il en ail le secret. Le haphMur csl révéneinonl décisif qui sépare cette phase nouvelle de la pn'iédciilcV Venanl au devant des as- pirations et des jtressentiinents du cieur de Jésus, le Père lui dit : « Tu es mon Fils, vl rendit ainsi témoignage à son esprit (1rs liens uniqtu'S, éternels, i|iii l'unissaient à lui; Jésus se connut dès ce moment connue l'objcît absolu de la dilection divine. Il put diro ce qu'il n'eut pu rlire auparavant: Avant (ju'Ahrahrnn fi't, je suis. i> Il j)osséda cette conscience de Fils , arrière-plan de toutes ses manifestations subsé- quentes, récompense de sa fidélité antérieure, révélation de son essence éleniclle. En même temps /r ciel lui f^it ou- vert, c'est-à-dire (pie sou œil jilongea dans l'abîme des plans divins et qu'il en connut ce qui était nécessaire à l'accom- plissement de sa tàclie de Messie. Dès ce moment il put dire : yous rendons témoignage de ce qve 7iovs avons vu. » Fnfin l'humanité fut élevée eu lui à la vie surnaturelle ou spiri- tuelle pour l'avènement de laquelle il ne s'était pas encore trouvé .sui la terre un organe digne et capable; le Saint- Esprit descendit. VA, au service de la pr(jpagalion de cette vi(! supi'rictuc. il se sentit maître de toutes choses.

Cependant le baptême , en rendant à Jésus sa conscience de Fils, ne lui avait pas rendu son état divin , sa forme de Dieu. Il disposait en Fils chéri de tous les trésors de sagesse et de puissance qui sont en Dieu et auxquels l'assurance de sa digFiiti' filiale lui doiuiait accès. .Mais il ne possédait rien

1. Depuis que les Gnostiqiics avaient faussé le sens du baptême eu eu Taisant Tépoquc (ie la descente de l'Eou divin dans l'homme Jésus, M. de Hougcmont est le premier qui ait ose rendre à ce fait toute sa valeur dans le développement personnel du Seigneur : voir Christ et ses té- moins. T, 8' et O' lettres, t. I, p. '229-2%; [larticnlièrement p. 250-255.

SUR LE PROLOGUE. 261

en propre. Il poiivîiif donc dire encore: iPère, rciids-moi )nn yloirc. »

C'est par rAsceiision qm' son assoniplioii dans Yéial divin s'est accomplie , et cpie sa position a été relevée au niveau de la conscience qu'il avait de hii-inèmc dès son baptême. Drs ce nionicnl il est mis en j)osscssion, et cela cunmie Fils de riiomnie, de tons les attributs divins, de l'état de Fils de Dicn, kl (pTil le possédait avant son incarnation: a Toute la plcniliide de la divinité habite corpouellement en luii> (Col. II, D). Et dix jours après sa propre assomption dans la gloire divine, il commence, par la Pentecôte, celle de l'Église , qu'il consommera par sa Parousie.

Ainsi se présente le plan de Dieu , concentré en la per- sonne de Jésus. Le premier mot de l'histoire : « Vous sei^ez comme des Dieux , » en sera aussi le dernier. Créés sur le type du Logos, le lernic de notre développement, c'est la possession de sa gloire. Nous n'avons qu'à nous placer dé- soiniais vis-à-vis de lui dans le même état de réceptivité dans lequel il s'est constamment tenu vis-à-vis du Père (VI, 57), et sa volonté s'accomplira : a. oit il est, nous y serons aussi avec lui » (XVII, 24).

Il nous est impossible de voir en quoi cette conception de l'incarnation porte atteinte à la vraie humanité du Sei- gneur. L'honnne est un vase destiné à recevoir Dieu , mais dans le temps et par un libre progrès. C'est un vase qui s'a- grandit à mesure ({u'il se remplit et qui doit se remplir à mesure qu'il s'agrandit. Le Logos est aussi le vase de la di- vinité, mais éternellement égal à lui-même et parfaitement rempli. Conformément à cette affinité et à cette différence ••nlre le Logos et l'homme, voici quelle nous paraît être la formule de l'incarnation, telle qu'elle ressort de tout l'évan- gile de Jean : Le Logos a réallsé en Jésus, sous l.v forme

DE l'existence HUMAINE SOUMISE A LA LOI DU DÉVELOPPE-

262 CONSIDKRATIONS r.KNKRAl.FS

MENT KT 1)1 PHOC.FIÈS, CETTK RKLATION DE DÉPENDANCE ET DE COMMINION FILIALE Ql'll- RÉALISAIT DANS LE CIEL SOUS LA KORMl. IMMIAItLK DK I.A VIE DIVINE.

Nous avons traité la (|ueslion des rapports du Logos à riiumaniti'. Il nous reste à jetei- un re<i;ard sur la relation du Lof^us à Dieu iui-inènie.

Quelle ('lait la forme d'existence du Logos avant son in- carnation, et conunent se représenter la nature d'un tel être? Saint Paul l'appelle Yimu(/t' du Dieu invisible, et saint Jean le ilésiyne du nom de Parole. Ces deux expressions renfer- ment avant tout l'idée d'une révélation interne, s'opérant dans les profondeuis de l'essence divine. Dieu affirme, d'une affirmation éternelle, tout ce qu'il pense , tout ce qu'il veut, tout ce qu'il aime; cela est possible, parce qu'il est éternel- lement conscient de lui-même. Cette aflirmalion est à la fois sa parole' absolue et son image parfaite. Et cette parole n'est pas un verbum volans : c'est un être vivant, personnel, qui si nous pouvions appliquer à Dieu une expression qui ne convient qu'à riiommc devrait s'appeler : son idéal réa- lisé. Représentons-nous ce que serait pour un artiste le chef-d'œuvre dans lequel il aurait incarné la plénitude de son génie, si ce chef-d'œuvre devenait vivant, eonscifint de lui-même , et pouvait entrer en relation personnelle avec son auteur ; telle est en Dieu et pour Dieu la Parole. Cette Parole ne peut être que divine ; car la plus haute affirmation de Dieu ne peut être que Dieu même , Dieu ne pouvant pen.ser, vouloir, aimer rien de plus élevé que Dieu. Tel est, nous le pensons, le vrai sens du mot Parole. Avant de signifier: Dieu révélé, ce mot signifie: Dieu affirmé. La Pa- role est en Dieu la parole parlée avant d'être la parole par- lante. Voilà pourquoi le prologue nous la dépeint d'abord tournée vers Dieu , et ensuite seulement en rapport avec le monde. La première direction constitue son essence; la .se-

SUR i.K PRoi.ofiUF. 56r3

conde est choz elle un acte de grâce. Le terme de Fils se rapporte uniquement au domaine de sa relation avec Dieu ; et ce titre ne nous importe, à nous, que parce que le don du Fils démontre le caractère infini de l'amour divin envers l'humanité ; tandis que le terme de Parole est plus général. Il embrasse aussi bien la relation éternelle de cet être avec Dieu que sa relation dans le temps avec le monde. Et voilà sans contredit la raison pour laquelle Jean a employé dès l'abord dans le prologue le nom de Parole et n'a fait inter- venir le titre de Fils que subsidiairement et en son lieu.

Ce Dieu aflirmé est unique, aussi bien que le Dieu affir- mant. C'est le Fils nniqne. La Parole est \ énoncé absolu de Dieu , son seul dire , son édit primordial , unique , dans le- quel sont renfermés tous ses édits particuliers. Toute parole subséquente qui 'se réalisera dans le temps est renfermée dans cette unique Parole et ne subsistera jamais qu'en elle: èv aÙTÔ ffyvsffTTjxe Tcavra, dit saint Paul Col. I, 17. En prononçant éternellement ce mot, c'est-à-dire en engen- drant cet être , Dieu dit tout son être , et c'est cette Parole ([ui à son tour dira tous les autres êtres. Ils seront tous sa libre affirmation , comme elle est elle-même celle de Dieu. La Parole déploie dans le temps , par le moyen de la créa- tion , toute la richesse du contenu divin que Dieu a renfermé en elle dans l'ordre éternel. La création est le poëme de la Parole à la gloire du Père. Cette notion de la Parole comme principe créateur a, ainsi que l'a admirablement développé Lange', la plus grande importance pour la conception de l'univers. La matière aveugle et éternelle , la nécessité fatale, ne trouvent plus de place dans une intuition à la base de laquelle est placée la Parole. La Parole créatrice est le gage lie l'essence idéale et lumineuse du monde visible dans sa

I. Lebeyi Jesu , t. IV, p. 553-556.

5fil CONSIDÉRATIONS f.KNfiRAI.ES

siihsianro intime c\ «laiis foiitos los rrlations des êtres qui le coinjioscnt.'

De Ja dignité suprême de Christ résulte riniportance ca- pitale de son apparition sur la scène du monde. S'il est la Parole (iiile chair, il est aussi rajtjiariliou cl la cunuimnica- tion absolue de Dieu, réternité descendue dans le temps, les biens suprêmes pour l'homme, la grâce et la vérité divines, mis à la portée de la foi. Apiès un tel don du Père, il n'y a rien de plus excelleul à atleiidie. 1! n'y a plus pour l'huma- nité qu'une alternative : prendre et vivre , ou rejeter et périr.

Si, au contraire , cette dignité suprême de Jésus est niée, son apparition n'a plus qu'une valeur relative , et le chris- tianisme n'est plus (ju'«uue des journées de l'humanité*.)' Quelque îïdmirable que soit l'auteur de celte religion, Thu- manité peut et doit toujours «en attendre un autre. i> Car la voie du progrès est indélinie. La porte est ouverte au pre- mier venu ; et la prophétie de Jésus n'a plus qu'à s'accom- plir : a Je suis venu au nom de mon Père, et vous ne me

1. Nous ne pensons pas avoir à nous préoccuper ici des questions que soulèTe, quant aux relations internes des personnes divines, le point de vue que nous venons d'exposer touchant le dogme de l'incarnation. Précisément parce qu'à nos yeux l'existence divine du Fils est une affaire d'atiiour (le sein du Père] et non point de nécessité métaphysique, comme chez Pliilon, nous pensons que, lorsque la Parole descend dans le monde et devient elle-même un des êtres de cet univers, le Père peut entrer directement en rapport avec le monde, et y exercer lui-même les fonctions de créateur et de conservateur qu'il exerce ordinairement par l'intermédiaire de la Parole. Ilappclons-nous que, si la Parole a la vie en elle-même et la communique au monde , c est que le l'ère lui a donné de l'avoir, et qu'ainsi tout procède toujours du Père (Jean V, 26). Nous nous sommes tenu, dans cette exposition, en dedans des limites de la révélation positive, et nous avons seulement cherché à faire voir l'admirable harmonie des faits qu'elle renferme.

2. Lerminier.

SUR i,K iM;(jLor.iiE. 2C5

recevez pas; si un Kutri' vient oi son propre nom, )'ovs le recevrez » (Jean V , i."]).

La question est donc vitale pour l'Église. Jean le savait bien, lui qui vivait au uiilicu des premières luîtes, prélude des dernières. Il a donc eu ses raisons pour placer ce pro- lo|T-ue en tète de son évangile. Pour que la foi soit la foi , il faut qu'elle soit absolue , sans arrière-pensée, sans admettre même la possibilité de son contraire; et, pour cela, il faut que son objet soit absolu, qu'il soit, au point de vue de la connaissance comme à relui de la vie, ce qui ne peut être dépassé. Telle est la porti'e pratique du prologue de Jean ; telle en est la relation intime avec la narration qui va suivre.

Avant de quitter le piologue, nous résumerons nos observations sur quelques variantes que nous avons étudiées. Nous constatons dabord qu'aucune d'entre elles n'est de nature à influencer le do{;rae, quoique l'une d'elles, celle du v. i8, ne puisse renier son origine dogmatique. Mais, ce qui nous parait digne de remarque, ( 'est que le T. R. n'a pas été surpris une seule fois en faute dans ce morceau , et que toutes les leçons manifestement fautives sont à la charge du texte alexandrin et précisément dos documents de ce lexto les plus anciens et les plus vantés. Ainsi , trois fautes bien caracté- risées se trouvent dans le Siiiail. : eaxt. v. 4, on v. 16, et 0scr V. 18. Ces deux dernières fautes se retrouvent dans le Vaiic, a quoi il faut ajouter l'omission de tov avôpwTCwv au v. 4. DL et X par- tagent en partie ces fautes et en ont en outre de particulières.

rUKMlKKK PARTIE

I, 19-IV, 54

Premières manifestations de la Parole. - Naissance et premiers développements de la foi. Premiers symptômes d'inGrédulité.

Compaire aux deux parties suivantes, dont l'une retrace spécialement le (léveloppcnient de l'incrédulité (V-XIl), l'autre, l'aU'erniissement de la fui (XlII-XVIl), cette première pallie a un caractère général. Elle est le point de départ et la base des deux autres. Jésus est déclaré Messie par Jean- Baptiste; un premier groupe de disciples se forme autour de lui. Les premières manifestations miraculeuses font écla- ter à leurs yeux sa gloire dans le cercle de la vie privée. 11 ouvre son ministère public dans le temple, à Jérusalem. Cette démarcbe décisive échoue. Il se borne alors à ensei- gner, à faire des miracles et à réunir autour de lui de nou- veaux adhérents par le moyen du baptême. Enfin, remar- (juant que, même sous cette forme plus modeste, son activité commence à donnei- de l'ombrage au parti domi- nant à Jérusalem, il se retire en Gahlée, après avoir semé en passant les germes de la foi dans la Samarie. Il suffît de ce résumé pour justifier le titre que nous avons donné à cette première partie et pour montrer son caractère mixte et général, comparativement aux suivantes.

L'évangéliste lui-même paraît avoir voulu la diviser en deux cycles par la corrélation, nettement marquée, entre

à

PREMIER CYCLE. 207

les passajrcs II, 1 1 cl IV, 51. Co sont doux rt'floxions iiifor- caI(H's pai' lui dans la narralion; la première, après le récit des noces de Cana, en ces mots : « Ce fut le commence- ment des miracles de Jésus, qui eut lieu à Cana en Galilée; d il manifesta sa gloire, et ses disciples crurent en lui;y> la seconde, en terminant le récit de la guérison du fds de l'employé royal, à la fm de cette partie : aJésiis fit de nou- veau ce second miracle à son arrivée de Judée en Galilée. » Par la correspondance évidente de ces deux paroles, l'évan- géliste fait observer qu'il y eut, dans ces commencements (lu ministère de Jésus, deux séjours en Judée, aboutissant cbacun à un retour en Galilée, et que ces deux retours furent signalés l'un et l'autre par un miracle accompli à Cana. Nous conformant à cet indice de la pensée de l'iiistorien , nous divisons cette première partie en deux cycles : l'un, comprenant les faits racontés I, 19-11, 11; l'autre, les récits II, Irî-IV, 54. Dans le premier, nous voyons Jésus introduit pai' Jean-Baptiste et faisant son entrée dans son ministère sans sortir encore d'un cercle intime et presque de la vie de famille. Le second raconte ses premiers pas dans la carrière publique.

PREMIER CYCLE.

I, 19-11, 11.

Ce cycle comprend trois récits : 1" les témoignages ren- dus à Jésus par son précurseur : I, 19-37; 2" les premières manifestations personnelles de Jésus et la naissance de la foi : I, 38-52; la confirmation de la foi par un premier signe miraculeux :II, 1-11. Ces trois faits remplissent une semaine que l'on peut envisager, ainsi que l'a remarqué

268 PREMIKRK PARTIE.

Mciip'l, rommo le pondaiil do la dernière scmiiiiic do la vie de Christ. L'une poiiirail être appelée la semaine des lian(,ailles niessianiqnes; l'aulre est l'époque de séparation qu'avait dès le eoninieneenient amioiict'e ir^ns: a^Qttand l'épottx sera ôté, alors les amis de l'époux jeâncront.it

PREMIERE SECTION.

I, 19-37.

Les témoignages de Joan-Baptiste.

Ces témoignages sont au nombre de trois et ont été ren- dus dans trois jours successifs (voir v. 20 et 35 : *ile lende- main r)). Ces trois jours, éternellement mémorables pour l'Église, avaient laissé dans le cœur de l'évangéliste une empreinte ineffayable. Dans le premier, il avait entendu le Précurseur proclamer solennellement, devant une députa- tion du sanhédrin , la présence actuelle du Messie : « // est (iii milieu de vous » (v. 26) ; et ce mot l'avait sans doute fait tressaillir aussi bien que toute la foule qui l'entendait. Et qui était-il donc, ce grand inconnu? Jean ne l'avait point dit ce jour-là. Mais le lendemain, il désigne personnellement Jésus comme le Messie; et la foi, préparée par la déclara- tion du jour précédent, éclaire d'un premier rayon le cœur de Jean et des autres auditeurs du P»apliste. Le troisième jour enfin, à la suite d'une nouvelle déelaialion du Pré- curseur, Jean quitte son premiei' maître pour s'attacher au maître nouveau (pi'il lui désigne.

Poui-quoi l'auteur a-t-il commencé la nanation à ce mo- ment-là? S'il est vrai que, comme nous l'avons conclu de saj propre déclaration, XX, '6^. 'M, .son but était de décrire la] manifestation de Jésus comme Christ et Fils de Dieu et de

PREMIKR CYCLE. CIIAP. I, l'J. 269

lacoiilcr le (l(''velo[)j»eincnl de la liti dès son uiigine, c'était bien ici le point de départ iionnal <ie son récit. En le com- ineneaiil avec ces trois jours, il prenait son sujet ah ovo. L'évangéliste devait se sentir d'autant plus disposé à partir de ce point-là, fpie, comme nous le verrons, l'histoire de la foi se conl'ondait ici avec celle de sa propre foi.

Le Messie annoncé, signalé, suivi : tel est donc le mou- vement du lécit dans ce morceau.

1.

Premier témoignage : v. 19-28.

En di'ployant le contenu de la foi dans le prologue, l'a- pôtre avait allégué un témoignage de Jean-Baptiste qui ren- fermait, comme le dit bien Baur, «l'idée de la préexistence absolue du Messie» et par conséquent toute la pensée du prologue; et c'est ce témoignage, qu'il n'avait fait que citer, qu'il va maintenant raconter, en en indiquant le lieu et le jour; nous devrions dire plutôt: et les jours. Car le témoi- gnage cité au v. 15 n'est pas seulement celui du premier jour (v. 26 et 27), mais aussi, et surtout, celui du jour sui- vant (v. .'iO), dans lequel, répétant sa déclaration précé- dente, Jean la complète et la prononce exactement telle qu'elle est citée par l'évangéliste au v. 15.

V. 19. «Et voici quel est le témoignage que Jean ren- dit, quand' les Juifs envoyèrent^ de Jérusalem des prêtres et des Lévites pour lui demander : Qui es-tu?» Il est étrange de voir une narration commencer par la copule el. Mais cela s'explique par la liaison que nous ve- nons de signaler entre le récit suivant et le témoignage de

1. Origène lit une fois tot£, d'autres fois ore.

2. B G If''i Syr. cl autres Vss. ajoutent à a-eareùav les mots zpo; au- Tov. A X quelques Miiii. Il*'''' placent ces mOuies mots après Xeuitï;.

270 PRKMIÈRE PARTIK.

Joaii, lito au v. IT). Par col te ivlatioii, la nanalion plon{,'^e, {MMii- aint«i ilirc. ses raciiR's dans \c prologue. C/esl en elVel la loi exposée dans la jirofession solennelle du prologue, dont la narration va retracer l'origine et le développement. Kal aùrr] peut se |>arajihraM'r ainsi : «Kt voici la teneur du lénioignage... » Ce (jui donne à la déclaration de Jean- Baptiste en cette circonslaiice une importance particulière, c'est qu'elle cul un caractère ofliciel. Elle fut prononcée de- vant une dépulalion du sanlié-diin cl {)our lépondre à une (juestion jiosilive adressée au Piécurseur par ce corps, chef religieux de la nalion juive. Le sanhédrin, de l'existence dii(|iirl iKnis lie Mouvons les premières traces que dans les lemp> d'Aiitipaleret tYllôiodc {^osè\)\\Q, A7itiquités,X\\ ,d,A), élail ^;Ml^doule uneconlinuationou un renouvellement d'ime inslilulioii plus ancienne. On se rajjjielle le tribunal de soixante cl dix anciens établi par Moïse (Nomb. XI, 16). Sous Josaphat (i2 Chron. XIX, 8), il est aussi fait mention d'un tribunal su- prême siégeant à Jéru.salem et composé d'un cerlain nombre de Lévites, de sacrificateurs et de pères d'Israël. Comp. peut-être aussi Ez. VIII, 11 et suiv. : a Soixante et dix hommes d'entre les anciens d'Israël. » Dans b^s Maccabées (:2 Macc. 1, 10; IV, 44), le corps appcb'- yepcuff''a joue un rôle analogue à celui de ces anciens tribunaux. Au temps de Jésus, ce sénat nommé sanhédrin était composé de soixante-onze membres, le président compris; d'autres en admettent soixante-douze. Ces mend)res étaient de trois soites : 1" des prêtres (àpx^6çec?), (trobablement b^s chefs des vingt-quatre classes de sacrificateurs; des anciens du peuple (TrfôapCTepc-, àpxcvreç: tcû Xaoû), laïques; 3" des scribes (Ypaixixa-reî^ , experts dans la loi. Le graud-piètre ne présidait jtas d'office, mais il pouvait èlrc nommé prési- dent.— Le sanhédrin avait sans doute f'crnjé les yeux, dans le commencement, sur l'activité dv. Jean-Daptiste. Mais,

J

PKKMIKU CYCLE. CHAP. I, t'.». 271

voyant (jiic les choses prenaient de juui' en jour un carac- lère plus grave, el que même le peuple commençait à se demander si Jean n'était poiiil le Christ (comp. Luc III, 15), ils crurent enfin devoir user de leur compétence et lui poser expressément la question de sa mission^^an V, oo Jésus fait allusion à ce fait, qui servit plus tard de motif à son lefus de répondre à une députation semhlahle (Matth. XXI, 43 el suiv.). La dénomination aies Juifs)) joue un rôle important dans le quatrième évangile. Ce nom, d'a])rès son étymologie, ne devait j»roprement désig^ner (|uc les memhres de la trihu de Juda; mais il avait été ap- pliqué, depuis le retour de la captivité, au peuple entier, jiarce que la plupart des Israélites rentrés dans leur patrie appartenaient à cette tribu. C'est dans ce sens général que nous le trouvons II , 6 : « Selon la purification des Juifs » ; 11.13: « La Pâque des Juifs » ; III , 1 : « L'tm des principaux des Juifs. » Dans ce sens [jolitique , ce terme peut même s'étendre aux Galiléens : VI, 5:2. Mais comme la nation ainsi désignée, au lieu de se transformer tout entière en la communauté messianique ou chrétienne, comme c'était sa destination, avait fait divorce avec elle par son incréduUté, ce nom prend dans notre évangile une couleur religieuse; et il s'y ialtaclie en général la notion d'une antipathie plus ou moins prononcée pour Jésus et pour sa cause. Ce nom prit d'autant plus aisément cette nuance , que le siège de la résistance à Jésus se trouvait à Jérusalem et dans la Judée proprement dite. On a conclu du fait que l'auteur attachait un sens odieux au nom de Juif, qu'il ne pouvait appaitenir lui-même à cette n;itiun'. Mais l'évangéliste prend les cliDSes telles qu'elles s'étaient historiquement dévelojjpées par le fait du rejet du Messie. Il appartenait di-sormais par

1. Fischer, TUbinyer Zeilschri/t, 1840, el de même Hilgcnfeld.

•27:2 PRKMIKRI. l'AKTIi;.

sa foi il une t'oiiiinuiiaiitc iioiivclK', <|iii si'Uiit (^onsliluée en opposilioii au jiouple israrlile. Celui-ci, comme corps poli- ti(ju<'. a\ail cessé d'exister; .li'au pouvail doue maiiileuant eu |tarler comuie d'uue ((HiMnaliou ipii lui élail devenue ♦^Iraiijj'ère, et cela d'aulaul plus que, eu raison de son ori- }?ine galiléenne, il n'avait jamais appartenu complètement à la population ipii jioilait spécialenirnl le nom de 'IcjSaîoi, les liabilanls de la Judée. L'apôtre est bien plus sévère encore dans l'Apocalypse envers les Juifs qu'il appelle <i/rt synagogue de SiUan » (III, 9). Les mots de Jcruscdem, dé- pendent du verbe envoyèrent. L'intention de ce régime est de faire ressortir la solennité de la démarclie; elle partait du centre même de la théocratie. Des Lévites étaient adjoints aux sacrilicateurs. Un a souvent pensé qu'ils ne jouaient que le rôle d'huissieis. Mais, dans plusieurs pas- sages de l'Ancien Testament (i2 C-hron. XVII, 7-0; XXXV, 3; Néh. VIII, 7), l'on voit que c'étaient les Lévites qui étaient chargés d'instruire le peuple dans la loi, d'où Ilengsten- berg a conclu, non saiis raison, que les scribes, si souvent mentionnés dans le Nouveau Testament, appartenaient en général à cet ordie, et que c'est en cette quahté et par con- séquent comme mendjres du sanhédrin, que quelques-uns d'entre eux figuiaient dans la députalion. La question qu'ils adressent à Jean-Daptiste se rapporte à l'attente, ré- gnant à cette époque en Israël, du Messie et des envoyés extraordinaires qui devaient précéder sa venue. « Qui es- lufy> signifie donc dans le contexte : (juel peisoimage attendu es-tu? Nous verrons au v, 25 ce qui motivait cette question et quel embarras elle préparait à Jean , .s'il refusait de déclarer son litre.

Origène, qui plaçait, comme uou.s lavons vu, les trois derniers versets du prologue dans la bouche de Jean-Bap- tiste, crut, en conséquence, que le témoignage suivant en

PRKMIKR CYCLE. CHAP. 1, l'J. 20. iî7:\

t'tnit Mil .^ocoikI, j)ost»Mi(Mir au |»r('C<'(l('iit (v. 15-18). 11 (M)iictiia (luno après le mol Jean, iapi)orlant sans doute ces promiers mots : <iEt c'est le témoignage que rendit Jean au ténjoignago déjà y\\r. .\j)rùs quoi il commença une nou- velle pioposilion, tanlôl en changeant ote, quand, en to'ts, alorfi, lanlôt en mainti-nant oxz, mais en plaçant la propo- sition princijiale, comme l'ont essayé quelques modernes, au V. :20, dans le verbe «// déclara)^. Cette construction est impossible. Jamais la copule xai n'est, chez Jean, le signe de l'apodose. Et quant au changement de exe en tc'ts, il est fulièrement arbitraire ; on verra plus tard les conséquences graves de toutes ces erreurs exégétiques d'Origène. Les mots Tcpô- aÙTov, ajoutés par une partie des alexandrins, sont condamnés avec raison comme glose })ar Tischendorf, Meyer, etc. Le Sinait. se trouve ici du côté du T. IL

V. 20. «Et il déclara, et ne nia point, et déclara' : Je ne suis point le Christ-.» Avant d'indiquer le contenu de la réponse de Jean-Baptiste, l'évangéliste fait ressortir les caractères qui la signalèrent: elle ne se fit point attendre et elle fut franche et catégorique. Le premier ail déclara y> indique la spontanéité, l'empressement avec lequel fut faite cette profession. Suit, comme nous l'avons observé deux fois dans le prologue, la même pensée sous forme néga- tive : «// ne nia pas,)") c'est-à-dire qu'il ne céda pas un seul instant à la tentation qu'il aurait pu avoir de nier. Le se- cond ail déclara)) est ajouté au premier, qui avait un sens absolu, afin d'y rattacher, comme régime, la déclaration qui suit. Cette forme très-saillante , et particulièrement la pro- position négative intercalée entre les deux ail déclara», ne

1. L omet y.oLi. et N Syr'"' le second xat u[ioXoYr,a£v.

2. N ABCLXA Hpi"!'!"' Cop. Or. (3 fois) lisent eyo) oux eijjii, tandis cine tous les autres et le T. R. placent eyo) après ei|jLi; Tiscbendorf (éd. 1859) également.

I. 18

1'/ 'f PRKMIi:i!K PAUTIK.

>'('\|tli(|ii(' jj:ii("'|i' (jui' |»ar une ;illiisi(iii ;"i des j^i'iis (jiii, ilniis k' inilit'ii vivait ri)|iùlrr, incliiiaicnt à doniior au pcrsun- na};i' ilc .Icau-Iiaplistr iiuf valeur suitôricure à sa dij^iiilé réelle. Mans la leçon Av>i alexandrins el (rOiiyèiie, il fandrail traduire: «Ce n'est |)as moi (|ui suis le Christ. '^ Celle réponse conviendrait sans dont(\ si la question eût été: «Est-ce toi qui es le Chri.^t ? » Mais la qu((stion était sini|ilenienl : " (Jui es-tu?» el la vraie réponse est par eon- séquent celle qui se trouve dans le T. H. : «Je ne suis pas le Christ,» c'est-à-dire : uJe suis hieii qut.'hpie chose, niais non pas le Christ. » Tischendorl" l'a hien senti, et dans sa dernière édition, il a n'-lalili la leçon lecue.

V. ^2\. «Et ils lui demandèrent : Qu'est-ce donc' ? Es-tu Elle * ■' Et il dit : Je ne le suis pas. Es-tu le prophète? Et il répondit: Non." ^ l'hisieuis inlerprèles cnleiident la (jueslion ti cOv; dans le même sens, ou à j)cu près , (pie la précédente: ^Qu'es-tu doiic?r> Mais il est peu nalurel de prendre le neutre xi dans ce sens. De Wetle ne voit dans ces mots qu'une locution adverbiale: a Quoi donc! J) (Ar- naud). Ce sens est fade. Il faut plutôt sous-enlendre avec Meyer iavl: «Qu'y a-l-il? Que se passe-l-il donc?» Cette forme d'interrogation respire une certaine inq»atience. Malachie avait amioncé (IV, 5) la venue d'Elie comme pré- l»arateur du grand jour messianique, et nous savons par le Dialogue de Justin avec le juif Tryphon que, d'après une opinion populaire, le Messie devait rester caché , jusqu'à ce qu'il eût été signalé et sacré par ce prophète. Plusieurs pas- sages des évangiles (.Matlli. XVi, 14; Marc VI, 15) nous apprennent en outre que l'on s'attendait à voir reparaître encore queUpie autre prophète des temps anciens, Jérémie,

1. U lit Oj oj-i Ti.

2. K et B retrauclioiit zj après v..

l'FlE.MIKR CYCLE. CMAP. I. 50-53. '2/0

par cxcniplr. Il en ôtaif un smloul que pliisi^'iirs (Jisfin- j^^uuiciil (lu Messie (Jean Vil, 40. 41), mais que d'autres |ta- raissent avoir confomlu avec lui (VI, 14). Il était appelé te Proplh'te et oeeuj)ait dans l'attente populaire une place toute particulière. Il est pndialtlc ijiie cette opinion était fondée sur la parole Deut. XVIU, 18, Dieu promet de susciter dei'f'chel" en Israël un projihète tel que Moïse. L'opinion j)0- pulaire prenait naturellement ces promesses dans le sens le plus littfTal. On ne se fig-nrait point un second Elie ou un imiiveau Moïse spirituellement parlant, dans le sens l'ange dit de Jcau-Baptistc (Luc 1,17): « // marchera dans l'es- prit et dans la force d'Élie. » C'était le personnage lui-même qui devait reparaître en cluiir et en os. Jean -Baptiste ne pouvait affirmer , dans ce sens , son identité avec l'un r)u avec l'autre de ces personnages, et il n'était ni dans son carac- tère ni dans son rôle de justifier cette dénégation , en se jetant dans le domaine \\^''> distinctions théologiques. Ce qui lui importait, c'était de faire clairement comprendre au sanlM'drin et à tout le peuple la portée de sa mission et la relation de son ministère avec celui du Messie. Et, sur cette question pratique, on va voir qu'il ne les laisse point dans l'obscurité.

V. 52 tl 2.'). 'Ils lui dirent donc: Qui es-tu .' afin que nous rendions réponse à ceux qui nous ont envoyés. Que dis-tu sur toi-même? 2311 dit: Moi, je suis une voix criant dans le désert : Dressez le chemin du Seigneur , comme l'a dit le prophète Ésaïe. » Les députés ont épuisé les ^UJ)jM).^i(iuns i'uurni(.-s par lu programme messianique admis dans leurs écoles et par l'opinion populaire. Ils posent main- tenant une (juestion générale qui doit forcer Jean à sortir de l'allilude négative qu'il a gardée jusqu'ici : « Qui e.<i-lir/î> c'est-à-dire: «Quel personnage extraordinaire es-tu? î> Les allures étranges de Jean en Israël motivaient sulTisaumient

27(» PREMIKHK PARTIK.

(l'Ile (jiit'slion. Jean n'-poiid |)ar une parole d'Esaïe qui leiilenne iiun-seiilement rexjtliealinn , mais encore la <^n- rantie de sa mission. Le sens du passage d'Ksaïe est celui- ci : Jéliovali va paraître, et sa gloire se nianifesler à huis les yeux. Au nionient de son arrivée et sans (ju'aueun person- nage se montre sur la scène, on entend une voix, connue celle d'un liéiaut, invitant Israël à dresser la voie par la- «|uelle son Seigneur est sur le point d'arriver. Il ne s'agit jiuint dans ce tableau proplu'lique , du moins rien ne l'in- ilique, du retour de la cajilivité : c'est sini[)lenient l'intuilion de la venue du Messie comme apparition de Ji'-liovali. Comme en Orient , à l'arrivée du souverain , on préparait les che- mins en les redressant et en les aplanissant, ainsi Israël doit préparer l'accès de son cœur à son roi divin ; et la fonction de cette voix myst<''rieuse est de linviler à cette œuvre in- dispensable pour (pje la grâce ne tuiiiiic (las en jugement. Les interprètes qui raj)j»ortent avec nous la j)romesse de raj»|iarilion de.b'liovah à la venue deJf'sus, ne feront auciuie dilliculté d'ajijiliquer à son précurseur la proj)hélie par la- quelle Jean légitime ici sa mission. Jean s'applique d'autant jdus volontiers cette parole d'Esaïe , qu'elle convient |)arfai- tement à son désir d'effacer sa personne et de ne laisser paraître que son message : nune voix. » Les mots « au désert » peuvent se rapporter , en hébreu comme en grec , soit au verbe qui précède : crier, soit à celui qui suit : dres- ser. Pour le sens , cela revient au même ; car l'ordre retentit dans le lieu il doit s'exécutei-. Cependant le rapport au verbe précédent est plus naturel, surtout en grec. Le désert désigne en Orient les terres non labourées, les vastes étendues de terrain qui servent de pâturages, et qui ne sont traversées qii«' j)ar des sentiers sinueux. Ce ne sr-rait point une voie digne d'un souverain qui fait son entrée dans sa capitale. Tel est l'emblème de l'état moral du peuple; l'en-

PREMIKR CYCLK. CMAP. I, 22-21. 277

iK'c (Je .It'lioviili n'csl point cncort' préparée dans son tœui. Il fanl y fiayer la laryr cl diuile voie de la ropentance et de la foi. En choisissant sa demeure au désert, le Précur- seui- avait sans doute voulu signaler clairement, par la eon- foiniité littérale de ce sé'jour à remblème dont s'était seivi Esaïe, raccomjilissenient moral de la pi(jpliétie. La for- nmle de citation : c Comme a dit... » appartient-elle au récit de l'évangéliste ou iiirn encore à la réponse de Jean-Baptiste? La seconde alternative paraît la vraie. Car le Précurseur avait plus besoin en ce moment de se légitimer lui-même , que Tévangé'liste de légitimer le Précurseur si longtemps après. Rapjieler cette prophétie, c'était, de la part de Jean, présenter son mandat et dire son mot d'ordre. En l'enten- dant parler ainsi, les députés, experts dans la science de la loi et des proj)hètes , et le peujde lui-même devaient com- prendre que le grand jour ajjprochait et que, si Jean n'était personnellement aucun des prophètes attendus, sa mission n'en était pas moins en rajtport direct avec l'apparition du Messie.

V. 24, L'interrogatoii f \. 10-23 portail sur le rôle de .lean-Bapliste. La députalion lui en fait subir un second qui se rapporte au rit du baptême introduit par lui en Israël. L'évangé'liste fait précéder celte seconde partie de l'enlre- iii'u (Tune remarque sur le caractère religieux de ceux à (jiii iivait été confiée cette mission auprès du nouveau pro- phète : « Et ceux qui avaient été envoyés ' étaient d'entre les pharisiens. » Traduisant d'après le T. fî., qui s :i|ipuie sur la majoijlé des Mjj., sur tous les Mmi. et sur la itluj»arl des Vss. , nous prenons le paiticipe aTcscjTaXfjisvot comme sub- stantif, déterminé par l'art, ol; quel est dans ce sens le but de cette lemarque? L'historien l'infeicale eu vue de j;i qlle.>^-

1. N A B CL cl Or. retrancbenl ot devant aTteffraX.uevoi.

!J78 PREMIKRK PARTli:.

lion qui \;i >iiivir. CosI i;;i iiiaiiièrc luiliiliicllc de iMCdnlci'. 11 lie coiiiiiieiict' pas pai' inésciilci' le tableau coin|ilel des cii'coiisUinces extérieures dans lesquelles se passe la sc(^ne quil di'crit; mais, à mesure cpie le hesoin lexi^c, il sup- (dée les petites eirronslauces propres à éelairer sou n'eit. Comp. I, /fl. -45; IV, 3U; IX, 14; XI, 5. 18; Xlll, 43; etc. Les pharisiens «'tant les ultra-conservateurs en Israël , nul ne drvail èln plus elioqiié qu'eux de linnovalion si ^^rave que se jieijuellait Jeau-Baplisle par lintroduclion du liaptème. Il existait sans d(jule des lustral ions léyales dans le culte juif. Ouelques-uiis prétendent même que l'usage duu liain complet était déjà instiliKÎ [kiui- les jjrosélytes païens lors(|u'ils passaient au judaïsme. Mais l'application de ce symbole de souillure absolue aux niend)res du peuple llié-oeratique était uue iimovalion si étiange qu'elle avait éveiller au jilus haut degré la susceptibilité des autorités gaidiennes des rils et très-particulièrement celle du |)arti le |»lus attaché' à la liadition. Aussi l'élément phaiisien avait- il jirévalu loiS([ue avait <!'lé uoimnée, dans le sehi du sanhé- diin , la députation chargée de faiie rendre compte à Jean- Daptiste du lôle «ju'il s'arrogeait et de la cérémonie qu'il pialiqiiail. Le plan de l'interrogatoire était habile : d'abord la mission, puis le rit. llien de j»lus clair et de j)lus naturel que le cours du lécit , expliqué à ce point de vue. Mais Oii- gène, égare* peut-être par la fausse interprétation qu'il avait donnée de la fin du prologue et du commencement du récit (V. 10), s'imagina (pi'au v. 24 il s'agis.sail d'une autre dépu- tation que celle du v. 19, di'jnitatiou qui aurait été envoyée spécialement par les phai'isiens, et <jui uiuait provoqué un tout nouveau témoignage de Jean-Baptiste; et il traduisit e'ii eonsi'quence : '(Et il y avait aussi une d(''putalion d'entre les jibaiisiens. » L'ait, cl, étant incompatible avec cette traduction , fut retranché. C'est ainsi que ce mot dis-

I

PnKMIKR CYCLK. CIIAP. 1, -'i. ^I".. '21*^

jinnil (liiiis l(\s Mss. alcxaiidiiiit;. Gello oxjili<:j)li(jii d'Uri;^ôiie est iiiiKliiiissililc. Rlli' .siipjM (Serait que ces députés, mcn- lioiHK'S V. 24, ('laient restés comme persoiinag-es muets |tendaiit tout rentietien précédent, et qu'il ne se trouvait pas de membres du parli pliarisitiu |)armi les prêtres et les Lévites envoyés |)a)' le saulié'driu ; deux supp(»si(ious égale- ment invraisenddaldes. Puis, même en retranchant et, la traduction d'Oiigèue n'en reste pas moins très-forcée.

V. 25. " Et ils l'interrogèrent ' et lui dirent : Pourquoi donc baptises-tu, si tu n'es pas le Christ, ni Élie, ni le prophète-.'" Les plus stricts gardiens des rits en Israël concédaient au Messie ou à l'un de ses précurseurs attendus le droit d'innover, en fait d'observance; et, si Jean s'était déclaré l'un de ces personnages, ils hii auraient sans doute demandé de jtioduire ses tities, mais ils auraient passé sous silence son baptême , qui eût été légitimé par le lait même de sa mission. Kz. XXXVI , 25. 26 ; Zacli. XIII, 1 avaient parlé d'eaux pures (pu- rÉternel répandrait sur son |M'U])le au temps du Messie, d'une source qui serait alors ouverte à la maison de David pour nettoyer sa souillure. Mais Jean-Baptiste ayant expressément décliné l'honneur I l'être l'un des personnages de la part desquels on eût ac- t'ftté cette institution , la députation devait e.spérer de le jeter dans un g-iaud embarras, en lui posant maintenant la question: v Pourquoi baptises-tu donc?» Ueniarfpiez le " donc» qui expiime la relation que nous venons d'établir. D'après la leçon du T. R., ni , ni, la |)ensée des inteiro- l^ateurs est celle-ci : a Mettant donc de côté la supposition que lu sois le Christ, il n'en reste plus qu'une : c'est que

1. N retranche rjpcorrjcav auTov xai (le copiste a probablement con- fondu les deux xai).

2. Au lien de cjte, ojte, que lit le T. R. d'après la plupart des Mjj. et Miin.. ABGL quelques Mnii. et Or. (6 fois) lisent ouôe, ouôe.

llHO i'iii.Mii:i;i; l'AiiTii..

lu >ui.s ou luu nu liiulic ili' st'^s lieux préciu'sours; or lu n'es ni luu /»»' lautif; |Miurquoi donr .... otc?» Le sens de la ui'',L;iili(tu disjoutlivr ijui ilivi.sc le Miiuistèic de Préeur- seiu on SCS deux altcruatives connues, uVtail j)as aisé à saisii-; et il esl pioliahlc (jue c'est celte dillicidlé qui a j)ro- duil la leçon plus faciles des alexandiins : oùSé, oOôs, ni non plus, (jui ne l'ail (pTajoulcr siiuplenienl m'-j'aliou à uc^a- tion.

V. 2(1 el 27. (Jean leur répondit disant: Oui, je baptise d'eau'; mais au milieu de vous' se tient quelqu'un que vous ne connaissez pas , vous ; 27 c'est lui qui est celui ^ qui vient après moi qui a été avant moi* de la sandale duquel je ne suis pas digne de délier la courroie. » La pu^iliun de Jcau-i3apli^le élait dillicile. 11 s'ayi.ssail pour lui de justifier son droit d'instiluer le liaptènie, après avoir re- poussé tous les lili'cs (pii iimaiciil pu lui confércc luie telle compétence. Aussi sa réponse a-t-elle été trouvée peu claire et endjarrassée; et de Welle leuiarque ici (jue c'est une des jiajticularités de la narration jolianni(jue, de ne pas faire toujours correspondre exactement les questions et les réponses. Nous verrons ce que vaut celle observation. L'ex- plication généralement admise est celle-ci : a Mon baptême n'a pas une grande iniportauce; car je ne baptise (jue d'eau; le vrai baptême, digne d'être l'objet de vos préoccupations, c'est celui d'Esprit, qu'accomplira bientôt celui qui me suit. » Jean demanderait en quelque sorte grâce pour son baptême

t. K seul : ev T(i) j^rt-'. au lieu de ev jfir/.Ti.

2. N BCL et Or. ftO fois» retranchent le 5e.

3. T. K. commence ce verset par auxo; £3tiv, avec H Mjj. presque tous les Mnn. ||p'"i'i»' Vfr. Syr"'' Or. (I fois); tandis que ces mois sont retranchés par N B C L a Syr'" et Or. (C fois).

4. Apres ep/_ojievo; T. II. ajoute o; e|i7rpocOev jaoj yeyovev, avec les mêmes autorités à peu près; ces mots sont relranché.s par les mômes autorités qui retranchent auro; etti.

I'Iu:mii:[{ cyclk. ciiap. i, .•:.-::. 281

(IVaii, t'ii l'opjjusaiil au vrai liaplènic iiR'.ssiai)i(|iiL' .sur le- (jiiel il irciiijjièlc en aucune façon par le sien. Mais, si r'é- (ail le sens de sa réponse, les mots sv uSaTt, d'eau, de- vraienl être placés en lèle; car sérail l'accent : «Ce n'est (jiœ d'eau que je baptise. » Et le bajttènie d'Kspril devrait être expressément mentionné dans la proposition suivante, connue antithèse. Puis la réponse ne serait pas logique; car, à ce coniple-là, chaque juif aurait pu se mettre à bap- tiser d'eau, en disant aussi qu'il n'emjiiétait pas sur le bap- tême messianique. Enlin, la réponse, ainsi comprise, oppQ- serait bien Jean au Messie et s'adapterait tant bien que mal à la première partie de la question : «Pourquoi baptises-tu, si tu n'es pas le Christ?» Mais l'opposition aux deux pré- curseurs se trouverait passée sous silence, et la seconde jjarlie de la question resterait sans réponse. Les objections de de Wette se trouveraient ainsi justifiées. Mais, lorsqu'on se pénètre de l'esprit de cette réponse, on sent bien que le Précurseiu" n'a nullement l'intention d'abaisser sa personne, d'atténuer son rôle et de demander tolérance j»our son bap- tême comme pour une nouveauté inoflénsive. Tout est au contraiie digne, solennel, menaçant même, dans ces pa- roles. Il fait ressortir la gravité redoutable de la situation jtrésenle, au mystère de laquelle il est seul initié et dans, laquelle, par consé(jucnt, il a un rôle tout spécial à jouer. C'est la conthiuatiun de son aj)pel à la repentance, v. ;23 : « Dressez le chemin du Seigneur, » en même temps que la réponse à la question des pharisiens. Leur question se trouve en eflét résolue pai- le fait niêiiie qu'il annonce la présence du Messie : «Si Jean est dans le secret de Dieu, et s'il y est seul, il est donc prophète; et si le Chiist lui est déjà connu et va le s\iivre, il est donc son précurseur, quelque nom qu'on veuille lui donner, et sa fonction de Baptiste est jus- tiliée. » Ce sentiment de la grandeur de sa position s' ex-

482 nîi:.Mii:i!i'; i'.\nTii:.

primo avec riicrj^ic diiiis If jiour moi, iy6, \A;u'c ni (rlo; t mo/, (jiii sais à quoi en soiil les choses, « en oj)(iosilion ;"i Ojxel; : « mus, (|iii r-ies riiroïc (l;ms rij^iioraiiee. » C'esl par la nièino raison (|iie le verbe «je b(fptisry> est ici placé avant le l'i'frime « d'eouy». Les mois èv uSaxt , d'cmi, réservoni sans (loiile la place de Taiilre l»a|ilèine; mais, comme nous ve- nons (le le Voir, l'idi'e de celte aniillièse ne domine point dans ce passag-e. Le sens est: «(^ui, certes, je liaplise d'eau; je le fais, non sans savoii" |ioui(pioi j'a^^is ainsi.» Si tel est le sens, on pourrait retranelier le hi avec les alexandrins. Celle particule adversative |iut facilement s'introduire en ellet dans le lexle sons l'emiiiie de la fausse interprétation <pie nous venons de réfulei- et parce (ju'on était habitué |»ar les discours de Jean dans les Synopti(jues à ojtpo.ser le bap- tême d'eau au baptême d'Ksprit. Cejiendant le 8s |»cut aussi se soulriiir : «.le liaplise d'eau, et c'est g-rave! Mnis\o xwAa fais pas à la légère; car il est déjà là, celui qui doit venir.» Les mots au inilien de vous, accompognés, comme ils le hu'enlsausdoute, d'un re^^^ard SCI iilaleiu'jiai' letpiel lePrécm'- sem- semblail chercher ilans la foule celui dont il parlait, durent |ir(jduire un ellêl profond. Le terme sffTTjxev, il se lient là, est jtius dramali(jiM' cpie notre : il est là. Les mots importants sont ceux-ci : « Que vous ne connaissez pas.i> L'accent est sur le mot vous, en opposition à moi Voilà la légitimation de la mission et en même temps du baptême d(.' Jean. Celte parole suj»pose nécessairement que le bajitême de Jésus était déjà un fait accomjili; car c'était alors qu'avait eu lien la révélation spéciale accordée à Jean, par laquelle il avait l'-lé inilii' à la connaissance de la dignité messianique de Jésus et élevé, sur ce point, au-dessus du niveau de la connai.ssance commune. 11 dit lui-même v. 31 et SS que, jusqu'à ce moment, il ne connaissait pas le per- sonnage auquel il ('■lail appelé à rendre témoignage. Il ne

PriEMlEB CYCLE. ClIAP. I, "JC. -21. :283

laul Jonc |uiiiil ideiililicr oe lénioigiiiigo de Jcaii-B;iiili.s(e avec ses prédicalions iKipiilaires rapportées dans les Syiiop- li(jnes el anlt'i'ieures an liajiirnie de .lésns. Là, il dirait va- guement : « Il en vient un après moi. » Ici, la proi)hétie prend un raraelère |icrsonnel; elle n'a plus rapport seulement au personuaij-e ahstrail cl idéal du Messie; elle s'appli(jue à riiidividu r('cl (pii duii jouer ce l'ole. C'est le premier lémoi- gnag-e qui se rapporte directement à Jésus, et pai- consé- <|uenl la première révélation de sa jiersonne et le vrai point de départ de la foi en lui. L'omission des mots aùxo^ èffxt et 6[jLxçcff6»év (xco ysy. chez les alexandrins me paraît provenir précisément de la confusion de ce témoignage de Jean avec ses prédications antérieures rajiportées par les Synoptiques. Et ce qui a occasionné cette assimilation, c'est que Jean avait employé alors quelques-unes des exjiressions dont il se sert ici : <i. Celui qui vient après moi,)-) et : «/)e /a sandale duquel je ne suis pas digne de délier la courroie.» Origène, qui se défiait déjà du texte, tel qu'il le trouvait icproduit de son temps (voir j». 138), n'aura pas manqué d'envisager tous les mots de ce verset qui dépassent le texte des Synoptiques, ceux-ci en particulier: a Qui a été avant moi, » comme une intei'jtolation importée ici du v. 15. Mais l'étude attentive du contexte, et surtout celle de la relation entre le v. 30 et le v. 27, ne permet pas de douter que ces mots ne soient authentiques au v. 27. Car le v. 30 est la reproduction textuelle du v. 27, comme le prouve la fornnde de citation : « C'est celui duquel f ai dit. » On de- mandera peut-être conunent, malgré ce rapport évident, Oi'igène et les alexandrins ont pu retrancher du v. 27 les mots 0^ epiTcç. {ji. ys'y. .' C'est encore une conséquence de la fausse intciprélation des v. 16-18, qui a fait commettre à (Diigène tant d'eireurs exégétiques et critiques dans ce morceau. Envisageant les derniers versets du prologue

28i niKMiiur. i'ahtii;.

roiiinit' le )rcit iluii jucinicr li'mniyiuiyc de .I(»an-Baj)lislP, il a pensé que dans le v. 30 Jean se référail ;iii li''iii(ii}^ii;i<^(' (lu \. !.'(. lundis <]iic crst jiisiriiiciil riiivcisc; cl (|u:iiil an V. :27, il n'y a vu que la iT|iiodiK'linu du Içiiioiy^nayc du Précurseur dans les Syuopli(}ues. Les niuts aÙTo; £axt.v. c'est lui, du T. H., ne siujl pas indisp<'nsables, el l'on pour- rail consculir à les i<'lraucli<'r avec les alexandrins. Gepen- danl ils conviennent jiaiiailenienl au conlexle; ils servent à raj)peler les lénioignages antéiieurs au baplènie de Jésus el conslalenl l'idenlilé du grand inconnu signalé ici avec le personnage précédemnienl annoncé par Jean. Voici donc le mouvemenl de la phrase: «Il se Irouve là, au milieu de vous, celui (pie vous ne connaissez pas encore, l'homme que je vous ai si souvent ainioncé naguère, sans le con- naîlie nioi-nième, comme celui (jiii vient après moi.» Ici Jean s'intejTomj)l, pour rectifier, comme sous l'empire d'une pensée soudaine , celte expression celui qui vient après moi: «En réalité, quoique venant après moi, il a été avant moi.» Puis, achevant de rappeler ses paroles d'autrefois, il ajoute : ((Cfilui dont je ne suis pas digne», etc. L'ex- pression V délier la courroie des sandales,)) aussi bien que celle (ju'enqtloie Matthieu (III, W), aporter les sandales,)) désignent un oflice d'esclave.

V. 28. ' Ces choses se passèrent à Béthanie', au delà du Jourdain ", Jean baptisait. » La notice v. ^8 n'est cerlaineinent pas dictée à Jr-an jiar un intérêt géographique : elle est inspirée par la solennité de la scène préf^édente el par la gravité extraordinaire de ce témoignage officiel, adressé aux représentants du sanhédrin et de la nation tout

1. La leçon Br^Oxvta se trouve dans presque tous les Mjj. la plupart des Mnn. IL Vg. Cop. Syr'^ etc. Les seuls Mjj. K U A quelques Mnn. Syr"' liseut BT;îict^apa, avec le T. R.

2. S ajoute TzoTonioj après lopdavoj.

F'HEMIKH CVni.E. ClIAI». I, 27. 28. 28.')

fiilièrc. C't'-lail bien à celle déelaialiou du Précurseur (|ue s"a|ijtli((uail , jilus encoi-e «ju'à toutes les aiities, celle pa- role : <.<Afin que tous crussent par lui. » Si le peuple eût été apli' à la foi, crltc parole de Jean eùl <'t(' ri'tiiicelle <pii eût lait jaillir iiiniK'diatement en Israël ce feu divin. Ouant à la dill'érence des deux leçons Béthanie et Béthabara, Ori- gène rapporte lui-même que presque tous les anciens Mss. lisaient Béthanie, mais qu'ayant cherché mi endroit de ce nom sur les bords du Jourdain, il ne l'avait point trouvé , tandis que l'on montrait un endroit appelé Béthabara, la tra<lili()n pn-tendait que Jean avait bajttisé. Il est donc piubablf (pie c'est à la suite de ce rapport d'Origène que la leyon Béthabara aura remplacé la leçon primitive Bé- thanie dans (pH'l(]uos documents. Le désir d'éviter la con- fusion avec l'autre Béthanie plus connue aura pu contribuer aussi à rintroduction de cette leçon. L'endroit désigné ici par l'évangéliste sous le nom de Béthanie était situé au bord du Jourdain et n'existait plus au temps d'Origène. La guerre romaine avait fait disparaître une foule d'anciennes localités et en avait effacé jusqu'au nom. 11 est bien évident d'ailleurs que Jean ne confond pas, comme on l'en a accusé, cette Béthanie avec celle qui était voisine de Jérusalem, puisque, d'une part, il indique lui-même XI, 18 le petit iionibi'e de stades qui séparent celle-ci de la capitale, et que, d'aiilrc ])ail , tout le récit de la résurrection de Lazare prouve qu'il connaissait exactement la distance d'une journi'-c en- lièi'e (jui sépai'C Jérusalem du Jourdain. 11 y avait donc deux Bélhanies, comme il y avait deux Bethléems, deux Belhsaï- das, deux Antioches. L'étymologie de ce nom n'est pas cer- taine. Il peut signifier : endroit de pauvreté ou endroit des figues, ou même, en le dérivant de rT'OS (navis), endroit

du bac. Ce deinier sens coïnciderait à peu près avec celui de Béthabara, endroit du fjué. B('llialiara est nommée Jug. VII,

58(t IMiKMII-.IlK l'AIlTir..

Hï. Il fsl |Ktssil>li' (|in' (T iiMiii j)it»viiil du paiis;»;^»' liu jM'ii|»lt' il'l.si ;it'l on cet ciKlioil, à suii «'lUivr (bus l;i Icric de Caii;Kiii.

U.

Second témoignage : v. *20-,'U.

Cdiiiiiit'iil rsl-il jKissildc (|iit' les dôjuili's du saiiliodriii ai(.'iil «[iiilk' Jean sans lui doinaiulor quel élail le personnage dont il voidail parlei? On hicn ils ne s<i souriaient pas de le >avoir, ou hirn ils niéjuisaieul <elui ijui leur parlait de la S()rle. Dans les deux cas, c'est d i( i ipn' date riiistoirc de Iriir itirr<'dulilé. Après itiu- di'-part, le Précurseur resta avec ses disciples et une |ioilion dr la Coule «pii avait assisté à celle scène. Et, dis le lendemain, son t('nioiyiiage piit un caractère plus catégoricpir; il ne dit plus seulement: «Le Messie est là;» mais, voyant approcliei' J('sus, il dit: «Le Voilà!» U le caractérise d'abord quant à son œuvre (v. 29), puis (piant à sa [jcrsonne (v. ."iO); il raconte ensuite com- ment il est arrivé à le connaître et sur (picl fondement re- pose le témoignai^e (jiiil lui icnd (v. 31 -rW); il fait eiilin ressortir l'importance qu'a pour ses auditeurs l'acte qu'il vient d'accomjtlir en se décliarpfeant devant eux d'un tel messap:c (v. ;Vo.

V. 29. « Le lendemain il ' voit Jésus qui vient à lui, et il dit: Voilà l'agneau de Dieu, qui ôte le péché du monde." niiehjucs iulej prèles (OIsliausen, par exem- ple) ont admis que le baptême de Jésus avait eu lieu b' soir du jour précédent, après le départ des représentants du sanhédrin, et (pie c'est cctévénemeni ijnj riKtiiva le lendemain

1. Les mots o luavyr;; du T. R. .sont omis dans nn grand nombre deMjj. et de Mnu., aussi bien alexandrins que byzantins, et dans plusieurs Vss. C'est une de ces adjonctions. teUes qu'il s'en trouve souvent dans le texte by^autin. qui ont été iinicnèes par la lecluro publique dans le culte.

l'KKMIEIl CYCLK. CHAI». I, "28. i'.K 587

la (léclai'Mlioii plus posiiivc : Le voilà! Celle opinion csl (jxclin- par les mois : v. Celui que vous ne coiuiaissez pan , vons ! » (v. 20), dans Icsipicls .lciin-l'>ii|>lislt' >'op|iusc (''vidcnniicnl ;"i ses audileuis eomnie le coiiiiaissanl , lui. Il laiidrait donc admelire ipie, si le Itaplèiiie a en lien le joia' inécédenl, c'élail avant rarri\ée de la dt'pnlalion. Mais alors, ponr<|noi ne pas pidiilrr de celle occasion soleinidle cl comme pm- \idenliellemenl oITeile , pour dt''>i,^nci' Ji'sns comme le Messie devani les reprt'senlanis olHciels de la nalion? Poni- (|noi se boiiior à dire : «U y en a un » ? Celte tournure suj»- |M)sc l'absence de Jésus en ce monienl-là. Jean le connaîl déjà connne le Messie ; il le cherche dans la foule; mais il ne peut l'y iléeouvrir ni le désigner. Le baptême devait donc avoir eu lieu un certain lemj)S auj)aravant ; après quoi, Jésus s'élail éloigné de Jean et de la foule, comme cela élait naturel ajirès une si grande commotion inlérieure ; et ce fut précisément le lendemain du jour Jean avait ré- pondu à la déjtulation du saidiéMJrin, (pie Jésus, revenant auprès de son précurseur, fui recomm par lui et déclaré le Messie. Ce sens ressort précisément des mots venant à lui , i|iii ont embarrassé les interprètes et dans lesquels Baur a vu une preuve du caractère piu'emenl idéal de la narration. Ils prennent un sens parfaitement confoime à la gravité de la situation, dès qu'on les rapporte, non pas à une simple venue accidentelle et , pour ainsi diic, à une promenade de Jésus, mais à sa première rencontre avec Jean à la suite du temps |)lus ou moins considérable (jui s'était écoulé depuis la scène du baptême. Jésus, après avoii' quille Jean et s'êtie retire- daii.N la solitude \n\\{v se replonger, connue Fils, dans le sein du l*èie qin veniiil de se Kuniir ]iour lui, et jiour conlempler lOllice de ré'dempleiir du monde qu'il venait d'accepter, reparaît maintenant pour commencer son œuvre. C'est auprès de Jean qu'il revient ; n'était-ce pas qu'il pou-

5^8 PHEMIKUE PAFnii:.

vail ('>j)('r('r de Irouvcr les insiniiiiciils (|U(3 >ni\ l'ère lui nviiil [•n^parés el (]iii lui élaieiil indispensables pour rarc(»mj)lis- semenl de sa l;i(lir'.' .jt'siis liii-inèmc (X, 3) ne dislinj^iie-l-il pas le larron, celui (jiii se fait Messie de son propre cliel", du berger, le Messie v«''iitable , en ce que celui-ci, au lieu d'escaladt'i- le nnn* de la bergerie, trouve à rentrée le portier ipii lui dunne accès dans le bercail? .b'-sus savait bien que ce portier , ordonné de Dieu , était Jean ; el voilà p<»ur(|uoi, au moment d'entrer dans la bcrj^i.'rie jiour for- mer son troupeau , c'est vers Jeau qu'// vient. Eùl-il été plus naturel qu'il se fût rendu à Jérusalem ou en Galilée, pour s'y proclamer lui-même! Qu'on ne dise donc pas que cette venue de Cbrist vers Jean est sans but, et qu'elle a été inventée uniquement pour les besoins du récit. Ce détail demeure ou tombe avec l'iiistoire tout entière.

En ajifMcevant Jésus qui s'approche , Jean le déclare le Messie. La dénomination dont il se sert pour cela, devait certainement être intelligible pour ceux qui l'entouraient, et ne pouvait manquer en même temps d'être en rapport avec riniprrssiuii (|iril ;iv;iil Ini-niêmc reçue de Jésus. Pour que la première de ces conditions fût rem|»lie, il fallait que l'expression «l'ag^teau de Dieui> renfermât une allu- sion à rjuelquc jiaiole (lu à quebiue fait de l'Ancien Tes- tament généralement raj)porté au Messie. L'interprétation de ce terme, qui satisfait le mieux à cette condition, est cer- tainement celle d'apiès laquelle Jcari-Bajitiste lajtpelle ici à ses auditeins le serviteur de l'Eternel déciit Es. LUI. Jusqu'à ce que la polémique contre les chrétiens eût poussé les in- terprètes juifs à une autre explication, ils rapportaient sans hésiter le passage P^s. Llf, 13 -LUI, 12 au Messie. C'est ce qu'avouent unanimement Kiniclii, Jarchi, Aben-Esra et Abar- banel. Ce deinier dit: "J(jnallian, fils d'Usiel, a rapporté cette prophétie au Messie (|iii ddil venir, et c'est aussi l'opi-

l'iiKMiEii cvcm:. r.iiAP. I, -2',». :2N!I

iiimi (le iKis Sages (riirnifiisc nHMiinirc. » (Voir p]is(iiiiii'ii- ^^er, Entdcckt. Jiulcth. Il Tli. p. 758; Liick.-, I. 1^ p. 40G.) Nous n'avons pas à diMiionlicr ici In véiité (le celte explica- tion et les (liniculli's iiisoliililcs dans l(?sqnelles s'enibariasse tdiiU.' inL<'i-j»r('tati(»ii contiaiie. Il nous suffit <lu fait (jut-ile •'•tait régnante chez les anciens .liiil^. 1! i-ésulle de (jue ralliisinn (le Jean-Iîaptisic pouvait aisément être comprise. serviteur de l'Éteiiiel est représenté dans ce cliaj>ifre connnc ^portant sur lui seul l'iniquité de nous tous,^) et tl(''p('iiit ;iii verset 7 en ces mots : «.Il est mené à la tuerie comme un agneau, comme %ine brebis muette devant celui qui la tond. > De ces deux paroles réunies d'Ésaïe ressort directement la dénomination employée en cette occasion solennelle par Jean-Baptiste. Oiielques interprètes ont pré- tendu que l'expression d'agneau ne désignait ici, comme dans la parole d'Ésaïe, que la douceur parfaite de Jésus, >a [lalience dans ses souffrances. Ainsi GaLler : «C'est ici riionnne plein de douceur, qui supportera patiemment les maux que lui causera la perversité humaine,» et Kuinoel : Voilà l'être innocent et jtieux, tjui ôtera la méchanceté de la terre;» Ewald, à peu près de même. Mais toutes ces exjdications ne rendent pas suffisannnent compte de l'art, ô (Tagneau connu, attendu), et ne font point ressortir le rapport étroit qu'étahlit la construction de la phrase entre l'idée d'agneau et l'acte d'ôler le péché du monde. Quel- (]ues iuter]»rètes ont suj»posé que l'image enqiloyée par Jean t'tait empruntée non à Es. LUI , mais en général aux sacri- lices dans lesquels l'agneau était employé comme victime. Mais ces sacrifices n'avaient j»as un i;ipport assez spécial III Messie pour (jue Jean put tirer de une d(''nomination iillisamineni cliiire. Il n'est qu'un saciilice (}ui eût pu reui- plii en quel(|ue manière cette couilition : c'est celui de lagneau pascal. Un nie, il e>t vi;ii, niais à tort, selon nous, ' I. r.i

59() l'Itl.MILIU. l'AHTIi:.

"le lanK'trro ('xj)ialuir(' tlu sacrifice paMal. v.Jc verrai , dil rÉleiiiel Ex. XII, \'3, le sany sur les portes de vos mai- sous , cl Je passerai par-dessus , et il ii'i/ a ma point de plaie parmi vous pour détruire. » Cuimiiojil , dapiôs ccUc paiole, if suig (le col a{4iicau ii aiiiail-il pas eu une valour cxpia- loirc? «Le saciilicr pascal, ilil avec laisoji Ileiiysleiibeig , élail la base (!<• loiil le ^-yslciiie des sacrifices, la base de raiicieiiiie alliance elle-iuènie.... Voilri j)oui<pioi il |i()ss('dail ccilaiiis caraclèrcs ipie n'avaient pas les aiiln's ^aciiliccs expialuires , tels (pie le ciuactèie sacramenlal de la com- niuniun avec .IcIiovjIi. C c.n| qui ;i ('yarc sur ce poiul les inleiprrlcs. » Mais il iiCsi poiul ;il(>(iluui(ul u(''c('ssair(! d'ofthM' ('ulr<' l'allusiun à Es. LUI el le rappori à l'af^uciau pascal. Esaïe lui-nièiiie n'a-l-il pas eiupiunlé au .sacrifice de l'ayru-au pa.^cal l(;s principaux (rails de son lableau du serviteur' de rÉIeruel suullraiil pdur accomplir rexjtialion des pécliés du peuple? Ces deux explicaliojis ne sont dune point cojilradicloires; il ne l'audiait pas même rejeter en- tièrement lexplicalion de Gabier, Ewald , etc. Car il est iiidubitable que, parmi le.-> ;iuimau\ jmus et servant de vic- times, lagneau élait celui qui, par son caractère d'inno- cence et de douceur, olliail l'emblème le j)lus conforme au rôle du Messie tel ipu' le de-cril i<i Jeuu-Hapliste. Ni-amuoins, tout en accepliiul la juirliou de M'cile cpie leidermeni les deux autres explications, nou.s devou.s leconnaître (jue c'est sur l'allusion à E>. LUI que (oui repose. LecompN'menl toù Oecô, de Dieu, est celui de la {possession : dans ce saciifice- ci , ce n'est pas l'iiomme qui oftre el (jui immole ; c'est Dieu qui flonue , et qui domie du sirii. Com)). 1 Pier. I, 19. 20 ; Hom. VIII , o'2. Cette; expre.s.sion du Précurseur s'ex- plique donc conqilètement au moyen de toutes ces données. Mais , après tout cela , on éprouve encore le besoin de pou- voir la rallacbei' en qurlqin m;jiiièie à ses impressions per-

PREMIER CYCLE. CHAP. I, 29. î>9i

^ulllK'lle^. Pour cola il faut se rappeler ce qui s'élait passé dans la rencojilre unique et solennellf qui avait eu lieu entre Jésus et son précurseiu-. Chaque Israélite , nous est-il ilil , avant de recevoir le bajjtôme , confessait ses péchés à .loan-Baptiste {comp. Mattli. III, G). Jésus s'était présenté roiume tout autre Juif, et n'avait pu se dispenser d'un acte quelconque ajialogue à celui-là. Ne pouvant confesser son péché personnel, il avnil .sans doute déroulé îuix yeux de Jean celui d'Israël, jieut-ètie même celui du monde. Il l'a- vait fait avec anioui', compassion, douceur, de manière à .saisir profojidémenl le cœur de Jean-Bapti.ste, dont la pa- role incisive était une [Médication de jugement plutôt que (If salut. N'est-ce point ce contraste vivement senti qui fait choisii à Jean-Baptiste, entre toutes les dénominations mes- siajiiques que lui (dfiait l'.^ncien Testament, celle-ci: cL'ct- yneau de Dieu qui prend .mr lui le péché du monde. » Il est remarquable (jue ce nom d'agneau, sous lequel l'apôtre saint Jean a ajipris à connaître pour la première fois Jésus, soit celui par lequel i\ le désigne encore de préférence dans rAjjocalypse. La corde qui avait vibré , à cette heure déci- sive , au plus profond de son être , a retenti jusqu'à son dernier soupir.

Les exégètes ne sont pas d'accord sur le sens du mot a.Lçv.^i{lei'er,soulever) dans notre [)assage. Les uns prétendent, d'apiès le sens général d'És. LUI, qu'il exprime ici spéciale- nienl In notion de l'expiation. Il faut traduire dans ce cas: «Qui purtt' le j)éché du monde. •> C(jm}). Es. LUI, -4: «Il porte nos langiieuis. » v. 6 : « L'Éternel a mis sur lui l'iniquité de nous tous.» V. 1 1 : « Lui-même portera leurs inifpiités, » etc. D'au- tres concluent de 1 Jean 111 , 5 : « Vous savez que Jésfis- Christ a paru pour ôter nos pécliés (wa àpf]) , » que nous devons plutôt tiouver ici l'idée de la .sanctification. La vérité est sans doute que Jean-Bajttisle ne pense exclusivement ni

"205 PnKMIKHK IWnTIK.

;"i l'iiiic ni ;'i Faulrc do ces doux iKilioiis. L'iU'Ic désij^iir par aiçetv t'Iniil coiiii (jiii roiisislo à lovor uu fard«\in poiii' qu'il n'écrase pas celui sur (|ui il j)Ase, Jean remploie ici comme remldèmc de l;i d/'IlMaiicc du p/'clii' en •^('iK'r.d . Impirlle comprend il r('X|iialion cl la sanclilicalioii. Le parlic, prés, aiçwv csl le i»r<''seiil de l'idée, de la compi-lciice. Il est en rappoil diiccl avec tcû Becû. C'esl « l'ayncan que Dieu donne comme ayaul mission d'ùhM'...»

Le fardeau à enlever esl d('si,i;n(' |iar .lean-Ra|ilisle d'une manièi'e grande el suMime : le prclir iln monde. Ce sub- stantif au sinjjMdier, le péché, jiréseufe l'égarement de l'hu- manité dans son unité profonde et réelle. C'est, s'il est peinii> de s'exjuinier ainsi, le |i(''clié en bloc, renfermant tous les péclii'S de tous les p(''clieurs de la terre ; ne soi'fenl- ils pas tous d'une même ra<iiie ? Il faut se garder d'entendre avec de Wettc , par àfji.apT''a , la peine du péché. Ce mot embrasse à la fois la jiejne , la coulpe et le pèche lui-même. Il n-sulte des mots adumonde)^ que Jeau-Baj»tist<î étend l'influence de l'œuvre messianicjue à toute rhuinanité. On a trouvé cette idée trop universalisie dans une pareille bouche, et on l'a mise sm^ le compte de rc'vangélisle. Il esl étonnant de rencontrer un pareil scrupule chez (-(^nx (|ui apjdiquent le ch. LUI d'Esaïe au peuple juif soufTi'ant pour les péchés des païens! Ksaïe aurait donc été, selon eux, plus avancé que ne jiouvait l'être, sept siècles après lui, Jean-Baptiste N'avail-il pas él(' dit à Alnaliam : « Toutes les familles de la\ terre seront hi-nies en ta j)f»slérit('' »? Et la promesse faite à! Aflam : « La postérité de la femme écrasera la tête du .<f^r-| pent, » ne renfermait-elle pas l'universalisme le plus ab- solu? Tous les |ii()pliètes n'oni *'li'' ([iie les représentants de cet univf.'isalisme primitif au sein du particularisme théo- cratique, un cojitre-poids mis par Dieu lui-même à l'exclu- sisme israélite. Jean -Baptiste avait annoncé du reste en

l'IlKMIEU CYCLE. CHAI'. I, i'J. 30. 20o

leniies assez clairs la vucaliuii piucliaiut' des païens en ilisanl : «Z)e ces pierres même, Dieu suscitera des enfants à Abraham. »

On a ubjeclé , cunlie lexplicalion (jue nous venons de donne!" de ce vei'sel , que l'idée du Messie souflVant n'était pas populaire en Israël, comme le prouve, par exemple, le passage Jean XII, 31, le peuple dit (juc « le Christ doit demeurer éleniellement. » Mais il ne faut pas chercher une théologie messianique conséquente dans les opinions po- pulaiies des Juifs à celle époque, pas plus qu'il ne faudrait essayei- de former une eschatologie suivie au moyen des notions léguant chez les chrétiens de nos jours sur les der- niers temps. L'explication messianique d'Es. LUI, qui existait seule alois, ne permet pas de supposer que l'idée du Messie soufl'rant fût étrangère à la conviction générale, et cependant l'attenle du Messie glorieux était de beaucoup la pensée dominante dans l'esinit du peuple. Les éléments contradic- toires existaient juxtaposés. Il en fut longtemps de même chez les disciples. La prophétie était remphe de contrastes dont elle ne donnait point la solution. Et jious verrons plus tard par quels tours de force exégétiques (la distinction des deux Messies, le fds de Joseph et le lils de David) les théo- logiens juifs cherchaient à se tirer d'embarras el à conciher l'idée du Messie souffrant avec celle du Messie glorieux.

V. 30. Le Précurseur, après avoir désigné le Messie par le côté de son œuvre dont son àme est en ce moment rem- phe à la vue de Jésus, pour éviter toute équivoque, le si- gnale expressément comme le personnage auquel s'appli- quait sa déclaration du jour précédent : « C'est lui touchant lequel' j'ai dit: kII vient après moi un homme qui m'a

1. An lieu de nzzpi itouchaut) . N B C et Or. (2 fois) lisent uTztp [en fa- veur de). L'autorité des documents (15 Mjj.. tous les Mnn. et Vss.i et le sens appuient la leçon reçue.

^20 f PRKMIKIU: l'AHTIi:.

précédé , parce qu'il était avant moi. > C(i vorsct .ij)|»li(|in' ;i .If'Mis |ii't''s<'iil le li'moi^^iKiyc proncuirr sur lui, abst'iil , V. ÎÏC). 27, cl (le plus suri à ri-soiidic r(''iii<^m(» que renfc'imail ce l(''inoi}îua«i:«\ Ccllo explication . (|iic le Pn'ciirsciir n'aviiit point doniM^c (levant les rncmlires an sanhcdrin, il l'ajoute eu laveur du cercle [)lus intime et mieux disposé i|ui l'entoure en ce moment. Elle est renfer- mée dans les derniers mots : «Parce qu'il était avant moi.^ C'est en eiïet la piéexistenee éternelle du Messie qui peut seule expliquer sa présence cl S(ju activité dans la théocratie, anlérieuiement à la venue de Jean-na|itiste (voir v. 15). Nous n'avons plus à iN'Hiarcpier ici (]ue le terme àvr]p , que .Fean-Baptiste ajoute dans ce moment, et (pii lui est, insj)iré |iar la vue de l'individualiti'' déterminée (pi'il a maintenant sous les yeux. L'aj»pendice ct». TrfwTor (j.cu tjv j>roiive(fue c'est liien ce témoignage du v. 30 (jue r(',vangélisle a cili'; dans je prologue (v. 15). Quant à roj»inion de Lûcke et de Meyer, qui croien! que , dans Ir; v. 30, le f'ié'ciuseur se l'éfère, non point au témoignage des v. :26 et i27 , mais à quclcpie autre parole antérieure, ffui n'est citée ni dans noire évangile ni dans les Synoj»ti(pies, elle résulte unicpiemenl de ce que, dominés j»ar l'aulorité des Mss. alexandrins, ils ont retran- ché, au V. 27, 0^ ÊfjLTcp. jjLou YÊycvev, de sorte que la cita- tion (v. 30) ne cadre plus avec la parole primitive (v. 27). Mais comme nous l'avons vu v. i>7, il est impossible que l'évangélisle, citant deux témoignages, dont le second com- mence par ces mots : «C'est ici celui duquel j'ai dit...,D n'ait pas eu l'intention de donner, dans le second, la reproduc- liou du jiremier. L'eneui' de ces deux interprètes est donc évidente; elle résulte de la leçon fautive des alexandrins au V. 27, lacpielle jtrovient à son to»n- des fausses iulei'{)réta- tions d'Oiigène rlans tout ce morceau.

Le v. 29 a caractérisé le Messie sous le rajjjtori de sou

PREMIER CYCLE. CHAP. I, 30. 31. 30.")

œiivn? i-(''ilpin|ilii(f'; le v. 30, sous relui de sii divinilt' pcr- <(inuellp. Ce coiiil l<''niiti<T|in<,'-o du Précurseur est donc cnm- (tlet. Huns les v. .'M-^rî, .lean-Bjiptiste raconte les cireon- slances (|iii en yaranlisscnl la vi-rih- :

V .il. Et moi-même je ne le connaissais pas; mais c'est afin qu'il fût manifesté à Israël, que je suis venu baptisant d'eau'. " l/inlention de cette jjarole est, comme l'îi liien vu (lalvin, de c |iiévenic le soupçon qu'on aurait \m avoir, (|ue le lémoi^Miage précédent était rendu par amitié ou faveur.» C'est à la nhélation divine, purement et sim- jileinent, que Jean doit la comiaissance de la dignité mes- sianique de Jésus. Si le mot xotYw , et moi aussi, n'avait pas l'accent, et s'il n'était pas répété au v. 33, on pourrait ne pas y attacher une intention particulière. Mais , tel qu'il est placé et répété , il forme nécessairement antithèse au v. 26. , Jean statuait une exception à l'ignorance générale : c'é- tait lui-même. Ici , il edace cette exception. Cette relation ressort moins du xai, qui sert surtout à continuer le téïuoi- .L:riage, que du èyo , qui est en relation avec h[}.sXç (v. 2G). Le mot tjSsw est le même que celui dont s'est servi Jean- Baptiste au V. 26. Il désigne donc, comme dans le premier passagfî, la connaissance de Jésus comme Messie. Jean veut (lire que lorsqu'il rendait ses premiers témoignages sur le Messie qui devait le suivre, il ne savait pas plus que le peujde quel était l'homme appelé à cette dignité. Ici se présente une double difTiculté : Jean-Bapliste, fils de Zacharie et d'Elisa- lietli, pouvait-il ignorer les circonstances miraculeuses qui avaient signalé sa naissance et celle de Jésus? Et, s'il les ignorait, comment se fait-il que , dans le récit de Matthieu , en voyant venir Jésus qui demande à être baptisé , il lui réponde : « C'est moi qui ai besoin d'être baptisé par toi , et tu

I. BCGLP.'^ quelques Mnii. Or. rctraiicliciit tu devant u^art.

500 F'REMIKRE l'AIlTIK.

viens à moi » (III, \U. (Jncl anirc (|ii<' le .Messie .le;ui-Ba|>liste puuvail-il ('Mvisij,-^»'!' t'uiiime plus sainl (|iie liii-mème? On ré- pond en ^'•énéral à la pirinièrc (jurslimi en disant que les récils que Jean-naplislc avait |iii entendre de la lionciie de ses parents , n'i'laienl pas suflisants ponr fonder «lu»/, Ini la cei- lilnde divine sur la(|nell(.' devait reposer son ténioigiia;i<\ Il est vrai ; mais une diflicnité reste : si Jean veut ici éloigner de Ini le soupt;on de partialit('' en laveur de Jésus , ce but n'est point atteint aussi longteni|)S (pi'iuie relation, une con- naissance personnelle quelconijue, est suppost-e entre Jésus et lui. 11 l'aut doue admettre que l'expression eux r^heiv,je ne le connaissais pas, comme Messie, renferme implicitement cette autre idée : je ne le connaissais pas même personnel- lement (cTJx syvoxa aOrov). Jean-I»aj>liste n'avait recollement jamais vu Jr'sus : il avait vécu dans les déserts jnsiju'au mo- ment de sa manifestation à Israël (Luc I, 80); et, lors même que ses parents lui avaient sans doute fait part des circon- stances particulières de sa naissance et de celle de Jésus , comme il ne comiaissait pas celui-ci de visage , ces récits ne pouvaient influer sur la révélation qui le lui signala comme le Messie. Jésus, venant au baptême, se présenta à lui comme tout autre Israélite , et Jean n'avait aucune raison de penser que celui qui s'approeliait était ce Jésus , son parent, dont il avait entendu parler au sein de sa famille. Mais, dans ce cas, s'élève avec d'autant plus de force l'autre) difficulté , eelle (pii ressort du pa.ssage de saint Mallliieu, Lùcke croit ne pouvoir la résoudre qu'en admettant , dans le récit du premier évangéliste , une tiansposition. L'évangile des Hé- breux plaçait la demande de Jean-Baptiste à Jésus de le baptiser après la scène du baptême. Ne serait-ce point le cours réel des faits? Je ne puis le croire. La parole de Jean et la réjtonse de Jésus, ainsi placées, perdent toute valeur. La forme de la narration dans l'évangile des Hébreux

PREMFKn CYCLE. CIIAP. I, IH. 1>91

n'est (ju'iim' (.■onet.licdi, |iruV('ii;iiit |H'iil-rlr(,' fin d(''sii' de iiiftlre le récit d'accurd avec le (|iialriè/nt' évangile. On a pensé, et ii(»n sans raisuti , (jii au nidiiiciil Jésus se pré- senta à Jean, la vue île ce! èti'e (jiie le péché n'avait jamais enieiné , saisit lànie du Préciirseui' et lui anaclia ce ci'i , i|ui semblait en contradiction avec sa mission. On peut d'au- tant mieux admettre cette supj)osition , qu'elle n'est nulle- ment contraire aux teiines du mandat donné au Précurseur, (iar il ne lui avait point été dit (voir v. 33 et 34) que le .Messie serait efl'ectivenient baptisé par lui, mais unique- ment qu'il lui serait sij,n)alé à l'occasion du baptême qu'il avait charg-e d'administrer en Israël. Mais surtout rappelons- nous ce que nous avons dit sur cet entretien intime entre Jésus et Jean qui dut précéder le baptême, et dont nous avons entendu comme un écho dans l'exclamation de Jean au V. 29. N'est-ce point à la suite de cet acte non expressé- ment mentionné dans le récit de Matthieu , mais qui s'en- tendait de soi-même après qu'il avait dit : « Ils étaient bap- tisés par lui, confessant leurs péchés, » que le Précurseur s'écria : Tu es plus saint que moi ! c'est à toi de me baptiser! Une confession comme celle qu'il entendit sortir en ce mo- ment de la bouche de Jésus put aisément lui arracher cette exclamation. Il dut comprendre qu'il était en face d'un être (|ui sentait le péché connne il ne l'avait jamais senti lui- même. Cette parole de Jean ne suppose donc aucune rela- tion antérieure entre Jésus et lui ; i/t il n'y a aucune con- tiadiction entre le récit de Matthieu et la déclaration du Précurseur ({u'il ne connaissait Jésus , avant son baptême , ni comme Messie, ni même comme individu.

La seconde proposition semble, au premier coup d'œil , n'être pas en rapport logique avec la première. Mais la con- nexion s'établit, dès que l'on entend bien ces mots : ^iElre manifesté à Israël. » Ils expiiment brièvement cette pensée :

'29S PFIEMIKRE PARTIK.

t'trc maiiift'sft' à moi (Tiilxtrd, puis, pur moi, à Isnii'l. 11 jivail )''l('' rt'vrh' ;'i .Icnri (juc ce sorail en arconiplissaul la l'onction (le Baplislr, (piil se tmiivciail im jour (M) faco du personnage auipitl II dcvail scivir de léiuoin auprès du pruple, cl (pie ee jx'rsoinia;,'^!' lui sciail iniraculeustMiienl, >i;,Mialé. On a trouvé une contradiction entre ces mots : 'i C'est pour cela que je suis venu baptisant d'eau, y> et le hut tout difliéicut (jue les Synoptiques assijincnl au nunis- tère de Jean-naj)list(' : pn'parer le peuple au royaume de Dieu par la repentance. Mais le (juatrième évangile admet aussi ce but général. Voir v. 23: a Dresser le chemin du Seigneur.^ Seulement au point culminaiil du niinistère de .I<'an, au moment de la manifestation du Messie, son office général de Baptiste s'absorbe, pour liu", dans sa fonction plus spéciale de Précurseui-; celle-ci ('fait en cU'et le but dernier de son minist('!re. Pour (pic le Messie pùi ('(re iiiniii- festé à Israfil , il fallait (]ue le cliemin fût dressé. C'est jiour- (|uoi Jean dut coriunencer son œuvre un certain lcm|is avant (|ue Jésus entrât dans la sienne. L'article ttm devant uSari, relrancbé par les Alexandrins , mais maintenu par Tischen- dorf , renferme l'idée : «J(; ne suis venu baptiser avec cette luiu-là fpi'en vue de manifester celin' i\\\'\ doit baptiser avec un élément d'une autre nature. »

V. 32. 11 y avait toute une scène sous -entendue entre les deux propcsitions du v. 31 , celle de la révélation du Messie à Jean lui-même. Celte lacune est comblée par les v. ?)^ cl .']3. « Et Jean rendit témoignage disant : J'ai vu lEsprit descendant du ciel comme une colombe, et il est demeuré sur lui.' » Cette déclaration est introduite avec mie sob.'nnité particulière, lors même qu'elle n'est que la continuation du même témoignage. C'est qu'en effet, ces

1. X lil [KVto'i au lien (l"£|j.£iv£v.

PREMIER CYCLE. CIIAP. I, 31. 32. "200

iiKils : «Jr// vu,» forment, rommo If dit Ilon.irstciilirrn . le pmidinn salieufi de tout le ministère de .lenn-Baptistc. M'est iei son témoig-n.ige messianique proprement dit, comme le ni(»ntre le v. :M. De l;'i cette reprise: nEt Jean rendit té- mnifjnage disant.... » Par quel sens Jean a-t-il vn ? Par l'œil du corps, ou pai- l'organe interne? C'est demander si le fait mentionné ici s'est passé uniquement dans le monde .spirituel ou aussi dans le monde extérieur. Les Synoptiques ne donnent pas de lumière sur cette question. Luc raconte la chose d'une manière complètement objective : « // arriva

<]ue * saFis s'expliquer sur le domaine dans lequel il faut

placei- la scène (Tîl, 21. 22); seulement, il fait remarquer (jM'elle eut lieu à la prière de Jésus. Dans le récit de Marc (1 , 10. 11) c'est Jésus (jui, au moment il sort de l'eau , voit le ciel s'ouvrir et l'Esprit descendre sur lui. Dans .Mat- lliieu (III, 16. 17), il en est de même, quoi qu'en disent la ]diq)art des interprètes; c'est certainement Jésus qui est indiqué comme le sujet de la vision , interne ou externe. Néanmoins Jean n'est point exclu dans les Synoptiques de la participation à la vision. Le récit de Matthieu l'y associe in- directement par la forme sous laquelle est rapportée la dé- claration divine : « C'est ici mon Fils. » Dans Marc et dans Luc , cette [larole est donnée sous la forme d'nnc allocution à Jésus liii-nième: « Tu es mon Fils;» ce qui n'a rien que de naturel; car c'est bien à Jésus qu'elle dut être directe- ment adressée. Du reste aucun des quatre récits n'associe d'autres témoins à cette scène. Si donc le fait s'est passé aussi dans le monde des sens, il faut admettre que Jésus et Jean étaient seuls à ce moment -là, ce qui n'est point improbable, puisqu'ils se trouvaient au désert. Il est lait mention au ch. XII d'une voix divine, qui retentit d'une manière sensible , mais rpii ne fut intelligible qu'à des de- grés din'érents pour ceux qui l'entendiient. Cet exemple j)eut

:\0{) PIIEMIKHK l'AItTIK.

nous «'clairt'r stir le fail duiil il suj^-^it ici. .Irsiis, aussi bien «me Jean, t'iail esprit cl toi|is. Kl, conimt' le sou|tii' (|iii s'ô- lova lie son sein on ce indinciil sujdèine il s'aj^issail Je 1 établir les comimiiiicalioiis eiilie le «ici ri la Icrie, r'Iail celui (le sou èlre loul eulier, la ré()ouse dul a|i|iarleiiir à la fois aux deux domaines |)liysi(jue el spiiiluel. LU jibi-noniène sensible tjui, supposé (pi'il se trouvai d'autres |)i'rsonnes, dul nexeiler eliez elles (pi un \a,yue élonnenirnl , lui connue renvelo|)pe el le véhicule de la connniniiealion inléiieuie. Oiianl à celle-ci, elle fui adressée siniultant^nienl à Jésus et à Jean-Baptiste, et la n'alit/- objective de la coniniiuiicalion est précisément garantie par la circonstance qu'elle l'ut perçue à la fois par ces deux témoins, comme cela ressort <lu rapjiiocliement des ijuatre récils; el voici connnent nous jiouvons nous repré-senter le rapport entre la perception de Jésus et celle de Jean : Le fait réel, c'est-à-dire la comnm- nication divine proprement dite , l'allocution du Père et la descente du Saint-Esprit, se passa entre Dieu et Jésus ; et celui-ci reçut connaissance du fait non-seulement par la sensation intime qu'il en éprouva, mais encore par une vi- sion à la fois interne et externe. Jean fui associé à cette révélation symbolique, donnée au Sauveur, de ce qui se passait en ce moment. C'est pounjuoi il peut dire : J'ai vu, j'ai oiteiidii , mais non connue eût pu diri.' Jésus : J'ai reçu el Ml. La même voix qui retentissait dans la conscience et à l'oreille de Jésus sous la forme : « Tu es mon Fils,)) arriva à l'àme et à l'oreille de Jean sous celle-ci : « C'est ici mon Fils. » Néander n'admet pas (jiiune contemplation syndjo- li(jue ail pu trouver place dans la vie de Jésus. Aucune rai- son solide ne nous autorise à appliquer cette règle à la per- sonne de Jésus , du moins jus(ju "au fait du baptême.

La réalité de la communication faite à Jésus ressort de cette expression : « L'Esprit descendant et demeurant sur

Ï'HEMIER CYCI.K. CIIAF'. I, ?,-!. f\0\

lui, ») ol la roiTiu' syiiil»olif|ii(' sous IjkjiicIIc nMc lévrliiliuii so pn'sonla à l'esprit et niix roganls de Jésus et de Jean, de rt'llt'-ci : a Du ciel, comme une colombe. » Coiiiiiit'ii- (Ons par les symboles. Le ciel, celui que nous contemplons de l'œil du corps, est, dans l'Kcrifurc , remblcme de l'état parlait eu sainteté' , en connaissance, (mi puissance et en fé- licité. C'est donc sous ce nom syml)olique qu'est désigné le lieu t>ù Dieu manifeste ses perfections dans tout leur éclat, ré'side sa gloire, et d'où descendent toutes les forces sju'naturelles, toutes les communications divines. Jean vit l'azin- des cieux se fendre, et une forme d'un contour dé- terminé, semblable à la figure d'une colombe, en descendre sur Jésus. Ce symbole du Saint-Esprit ne peut s'expliquer par aucune analogie directe empruntée à l'Ancien Testa- ment. Dans les cultes syriens, la colombe était l'image de la force de la natuie , qui couve en quelque sorte tous les êtres. Mais cette analogie est trop éloignée pour expliquer notre passage. Mattb. X, 16, Jésus dit: a Soyez simples comme dcf^ colombes,)) n'a pas non plus un rapport direct au Saint-Esprit. Nous trouvons plusieurs passages, cbez les docteurs juifs , l'Esprit de Dieu qui planait sur les eaux (Gen. 1 , 3) est rapprocbé' de l'Esprit du Messie et comparé à une colombe , qui plane sur ses petits sans les loucher (voir Lùcke , p. 420). Si cette comparaison était familière à l'esprit jiiir, comme ces passages semblent l'indiquer, la révélation divine a fort bien pu s'approprier cet emblème , (jui convenait admirablement à ce moment décisif dans le dévelnjipenient de l'humanité. Il ne s'agissait, en effet, de rien moins <pie de la consommation de la création première; le moment t'tait venu d'élever l'humanité au-dessus du do- maine de la vie natuielle et de la faire participer à la vie spi- rituelle en vue de laquelle elle avait été créée dès l'abord. Le même Esprit créateur, c[ui avait couvé de sa vivifiante puis-

.■{(i"J I'1u:.mii.i;e I'aiîtik.

silice le (•llau^, |»our on liirr un iiiuikIc plein (rordic el (riiannoiiie, allait, comme par une seconde incubation, ti'an.s- foiiiier ce jn'emier monde el celle linnianilé naturelle el ps\( lii(|iie en royaume des eieiix. Mais ce qu'il faut sur- tunl reinaïquei- ici, c'est la forme organique tjiie revèl l'ap- pai ilioii lumineuse. Un organisme est une lolalité indivisible. A la Pentecôle, l'Espiil descendit sous la j'oniie de a langues divisir^ (ô'.ajAep'.yicfj.eva!. yXwffaat) » (|ui se iéj)ailirenl entie le> lidèlcs. Ilélail le symbole de la manière dont le Sainl- Ksinil liabile dans lEj^lise. 1 Cor. XII , 11 : « Distribuant u chacun ses dons selon (ju'i/ lui plaît. » Mais an baplème de Jésus, le fait léclamait un tîniblème tout din'érenl : l'Es- prit descendait sur lui dans sa plénitude; III, 34: (k Dieu ne lui donne pas l'Esprit par tnesuro) Comp. Es. XI, 1. 2, les sept formes de l'Espril sont énumérées évidemment pour indiquer sa totalité , et elles viennent se leposeï sur le Messie. Il faut ieniai(|nrr cnlin le terme detnewer, qui fait précisément allu.-^ion au mol H-U dans ce passaj^e

d'Ésaïe (XI, 2). Ce terme sert à disting^uer le Messie de tous les prophètes et de Jean -Baptiste lui-même. Ceux-ci ne recevaient «luc ih":> inspirations passagères : la main de l'E- ternel était sur eux; l'Esprit les .saisissait , puis, se retirant, les laissait à eux-mêmes. Jésus ne reçoit pas de simples vi- sites de l'Esprit; il est son domicile dans riiumanité, et la source unique d'où il émanera désormais. Cette idée de de- nieurer est donc en rapport intime avec celle de baptiser du Saint-Esprit (y. 33). La l('|on fjLSvov du Sinait. est évidcninifrii fausse. C'est une correction provenant du xara- fiaîvcv (jui précède. La proposition est brisée à dessein et pour mettre dans tout son relief l'idée importante de de- irieurei'. Le régime à l'accus. lit' a'jxov, avec le verbe de repos sfiewev , est inspiré par le caractère moral et vi- vant de la relation, comme aux v. 1 et 18.

PIIEMILII CVCI.i;. CliAP. I, -M. 3:5. oO'ô

V. S'3. Le signe était j);iil;ml. Cepentlanl son iiilcrpréta- lion élail d'une telle iniporlancc, que Jean-Baptiste sent le besuin de l;i iiifllre sous une garantie plus sûre que celle de sa |iiopre perspicacilé. C'est le but du v. 3;J : " Et moi-même, je ne le connaissais point; mais celui qui m'a envoyé baptiser d'eau, celui-là même m'avait dit: L'homme sur lequel tu verras l'Esprit descendre et demeurer, est celui qui baptise du Saint-Esprit.» 11 s";igil (le nouveau j>our Jean d'éloigner ie souj)(.on de fa- veur, il l'avait lait une première lois : « Un signe , propre à me révéler le iMessie, m'avait été annoncé (v. 31), et j'ai vu un signe» (v. 32). Mais cela ne suffisait pas encore; il con- state maintenant l'identité du signe reçu avec le signe an- noncé. C'est ainsi que l'interprétation qu'il donne du signe est complètement mise à l'abri de l'arbitraire liumain. La répétition des mots: «£"/ moi-même je ne le connaissais pas,y> s'explique ainsi tout naturellement. C'est aussi cette intention qui motive la reprise du sujet o rsfjivpaç, celui qui 7)1 a envoyé, par le pronom très-énergique iy.tl-Kç, que nous avons traduit, avec M. Killiet, par celui-là même. Ce pro- nom est destiné à exclure cette supposition : «Tu as jicut- ètre donné à une apparition accidentelle une valeur qu'elle n'avait pas.» «Non, répond Jean; car elle était prédite, telle (ju'elle a eu lieu , par celui-là même qui m'a envoyé baptiser. » Qui désigne Jean par ces mots : <i Celui qui m'a enooyé»^ Est-ce Dieu lui-même, parlant à Jean au dé- sert du sein de la nuée, de la môme manière (jue dans la scène de la Transfiguration? Ou bien est-ce un agent tel (jue celui (|iii lui envoyé à Zacbari»' dans le temple de Jérusalem? Jean ne ledit pas; mais ce qu'il afïirme positivement par cette expression, c'est l'aiijiariliou d'un être céleste, duquel il reyul un mandai bien déterminé, compienant : 1" l'ordre de baptiser; 2^ la promesse de la révélation du Messie à cette

SOt IMlKMlKltK l'AlîIlK.

occasion; -V' l'indiiiilioii du si-^iic iiii(|ii(I il !•• iccoiniaîlrail. L«'s mois 69 cvdtv iii(li({ii('iil l'cvciilualili' la plus illiiiiilri.' : L'individu, tjuel «jn'il soil , sur 1<'(|U(1. » Dans les der- niers mois, Tacle de baptiser du Saint -Esprit est indiqué «onuue le caractère essentiid du Mcssif. CCsl lui qui peut faire ce que .lean-Ba|ttiste ne pouv;iil (pu- jii'»''j);in'r : l'un, par le baptême d'eau , éveille la repcntance et le désir de la sainteté; l'autre, par le don du Saint-Esprit, satisfait ce désir, le plus élevé de l'àme humaine.

Les V. 32 et 33 nous posent impérieusement \ni>- ques- tion: .Ii'sus a-t-il réellement rceu (|ii(|qii(' chose à son lnqi- tème? Meyer le nie absolument , j)r(''tendanl (pje celle idée n'a aucun poinl d'a|»pui ilaus notre évanfrile et que, si les Synojdiques disent plus, c'est qu'ils renferment une tra- dition déjà altérée : «Le fait réel est uiii(jiit'iiirnt la vision de .leaiv- Baptiste , et c'est celte vision que la tradition a ti'ansformée en un événement objectif tel que nous le trou- vons raconté pai" les Syiiojiticjiies. »> Meyei' envisage toute (onmiunication du Tcveûjia comme incompatible avec la per- sonne divine-humaine de Jésus. Liicke , Néander, Tholuck, de Write, jiensent que, le développement de Jésus ayant l'u Heu sous l'inlluencc constante du Saint -Espiil, c'est uni- quement le fait de cette relation permanente qui s'est pré- senté aux ri'gai'ds de Jean sous la forme d'un fait momen- tané' dans la vision du baptême. D'après ces interjirètes Jésus n'auiail donc également rien reçu à ce moment-là. Le fait de sa relation intime avec le principe divin aurait été amené à la connaissance de Jean jiour iju'il en rendît témoignage. D'autres enfin, Kabnis, Lulhardt, Gess, B. Crusius, admet- tent une communication réelle, mais uniquement en vue de la tâche rjue Jésus avait dès maintenant à remplir; il au- rait reçu l'Esprit , non poiu lui-même, mais uniquement pour l'accompli-ssement de son ministère et pour communi-

PREMIER CYCLE. Cil A!'. I, 33. 305

qnor aux liomnics co don ci'leslc. L'opinion de Mcyer est contraire, non-seulcrncnt au récit des Synoptiques, qui est sacrifié , purement et siin|)lement , à un préjugé dogma- ti(pi(', mais encore à celui de Jean. Car la vision de Jean- Uaptistc doit correspondre à quelque chose. Or Jean n'a pas vu seulement l'Esprit demeurant , mais descendant, et l'un de ces deux traits doit avoir autant de réalité que l'autre. La seconde opinion est également insuffisante. Dans une vie comme celle de Jésus, rien n'est extérieur, rituel, com- mandé du dehors, mais le dehors est toujours la mani- festation du dedans , le commencement d'une activité toute nouvelle suppose un changement décisif dans la vie intime ; et en vertu du genre de vie très-diflérent qui date pour Jésus du fait de son baptême, nous devons affirmer hardi- ment avec les Synoptiques et avec Jean lui-même (l'Esprit descendant) que Jésus a réellement reçu au baptême quel- que chose, le Saint-Esprit. Nous devons faire une objection toute semblable à la troisième manière de voir. Si Jésus a, depuis le baptême seulement, la capacité de communi- quer le Saint-Esprit, c'est qu'il le possède lui-même dès ce moment autrement qu'il ne le possédait auparavant. Aussi bien sa relation nouvelle avec l'univers depuis l'Ascension se lie à un changement opéré en sa propre |iersonne par ce fait mystérieux , aussi bien son entrée dans l'activité mes- sianique, depuis le baptême, implique une phase nouvelle dans sa propre vie intérieure.

Il suffît de saisir l'idée de l'incaination avec l'énergie avec laquelle nous la trouvons comprise et présentée par saint Paul et par saint Jean (voy. v. 14 et appendice au prologue), pour voir tomber ces difficultés, résultant d'une orthodoxie plus rationnelle que biblique. Si le Logos s'est réellement dépouillé de l'état divin, et s'il a consenti à devenir le sujet d'un développement réellement humain, du développement I. 20

806 PREMIÈRE PARTIE.

normal priinilivomonl dcsliii»' ;'i riKiiiiiiic, \o, monionl de- vait anivt'r [xnir lui où, ajurs avoir accomj>li la làclw; du prciiiicr Adam , sur la voie de la liltic obéissance et du libre amour, il verrait s'ouvrir d('v;iiil lui I:i splirrc su|j«*rieure de lu vie spiriluollf ou surualuii'llc , ri où, le premier d'entre ces vi(denls qui ravissciil le royaume des cieux , il en for- cci*ail l'enlrée |)our lui-même et |)our nous tous. Sans doule, son existence (oui entière, iU's sa naissance juscjuà son baptême, avait été sous rinlluence constante du Saint-Es- prit. A cliaque instant , il avait librement répondu à l'appel de ce divin {j^uide , et cette docilité de clia(pie luiure avait été innuédiatenient récompensée jtar une nouvelle impulsion divine. Ainsi le vase s'était rempli à mesure qu'il grandissait et avait ^'•randi à mesure qu'il se renq)lissait. Mais le temps était venu ce développeinenl iioniial devait se liansfor- mer en un état supérieur et définitif, et où, au spirituel comme au pbysicpie, devait succéder à la croissance la sta- ture parfaite (Kjib. IV, 13). a D'abord, ce qui est psychique, dit saint Paul 1 Cor. XV, 40, et ensuite ce qui est spirituel.^» Celte formule , que Paul pose comme un axiome de la lo- gique divine et une loi du règne de Dieu, ne devait-elle pas s'apjiliquer au déveloj>j)enient de Jésus comme à celui de tout autre bonime , si rincarnation est une vérité? Et, comme Jésus lui-même distingue, Jean XIV, 17, entre l'état le Saint-Esprit «lemeure avec nous et celui il est en nous, n'est-il pas permis de distinguer, dans la vie du Seigneur lui-même, le temps lEspiil était sur lui {liz aÙTÔ \~b 7:a'.Si'cvJ Luc. II, 4-0) et il croissait cbatpie jour, sous cette divine influence, en sagesse et en grâce de celui lE.sprit est devenu le principe virtuel et définitif de toute son existence psychique et physique. C'est dès lors qu'il peut être dé.signé du nom de Seigneur-Esprit (2 Cor. III, 17. \X) et lïEspril vivifiant (1 Cor. XV, 45). Ce temps nou-

PREMIER CYCLE. CIIAP. I, 33. .'JO?

vpau a comiiiencr, si nous ne nous trompons ot si nous eompri'iions Lien rKcrilure, avec le Baptême, qui constitue dans sa vie intime une crise aussi profonde que l'Ascension dans son état cxtéricui'. Le ciel ouvert représente l'initiation complète à la connaissance de Dieu et de ses plans. La voix: Tu en mon Fils, lui a dévoilé le mystère de sa relation éter- nelle avec Dieu, de sa dignité personnelle de Fils d , par même , de l'immensité de l'amour divin envers lui et en- vers l'humanité, à laquelle un tel don est accordé. Il a com- pris, comme homme, le nom de Père et pu parler, dès ce moment , en témoin oculaire , de Dieu et des choses du ciel. Et le don du Saint-Esprit, enfin, l'a pleinement identifié avec cette vie surnaturelle qu'il s'assimilait sans doute dès le commencement, mais dont il ne pouvait devenir le prin- cipe et la source , qu'à la condition de l'avoir complètement absorbée en lui. Toutefois cet état n'est pas encore celui de la glorification; car la vie naturelle, psychi(jue et physique, subsiste encore jusqu'à l'Ascension, après laquelle seule- ment l'Ame et le corps lui-même sont entièrement spiritua- lisés (jô|j.a :rv£v{xaT'.xov , 1 Cor. XV, 44).

Mais on peut demander encore comment ce don du Saint- Esprit à Jésus se concilie avec le fait de sa naissance mira- culeuse? Dans ce dernier fait, le Saint-Esprit n'agit que comme force vivitiante, en heu et place du principe pater- nel. Il prépare au Logos une demeure humaine, en fécon- dant dans le sein de Marie et en appelant au développement de la vie le germe dans lequel le Logos , dépouillé de l'état divin, devra habiter, exactement comme dans le corps hu- main , formé de la poudre , le Dieu créateur avait préparé à l'âme humaine une vivante demeure (Gen. FI, 7).

Bien des théologiens, à l'imitation de quelques Pères, croient ne pouvoir établir d'après Jean une distinction pré- cise entre le Logos et rEs])rit. Mais chacun sent combien

308 PHK.MlKltK PAHTli;.

Liickc (lit vrai ijuand il l'ail roiiiaiijm'r qu'il scrail impossible (le (lire, (riiiic |iar( : >< L'Kspril a t'It' l'ail clKiir, » de l'antre; : «'.Iiii Ml II' Ld^ds (IcsccikIic ri (iciiH'iircr sur .Jésus.» La (lislincliou tivs-iu'lti'uicul tracée. et sciupulcus^îmenl rcs- poctéi' j>ar Jean, niéuic dans les cli. XIV-XVI M. Uouss croil la voir pail'ois s'ellaccr tout à l'ait {IJisl. de la th. chrét. t. IL p. i-il), «'st cell(j-ci : Le Lcj^^os est le principe de la révélation (iltii-clivc cl . par le l'iiil de rin( ai iialiou . la révé- lation elloniènit' ; taudis que l'Ksprit i.'sl le principe de l'in- spiiation subjective, par laquelle nous nous assimilons la rév(''lation externe. De vient que le Logos fait cbair a eu lui-même besoin du secours de l'Esprit pour comprendre les révélations divines extérieures qui l'entouraient, celles de la nature et de rEcrilure , et pour se les apjiro[)rier par- faitement jusqu'au moment il a pu devenii' lui-même la révélalion'pour nous ; de vicnl ipi'à noire loiii' nous avons besoin de l'Esprit poui' nous approprier la révélation qui nous est donnée dans la parole et dans la personne de Jésus; de vient enlin que, (juaiid rEsjnil a lait son œuvre en nous, c'est Jésus qui jtar lui vil au dedans de nous. Gomme, par l'Esprit, Jésus sui- la terre vivait du Père, ainsi, par l'Es- prit, le croyant sur la lerie vit de Jésus (VI, 57). La distinc- tion des rôles est aussi nette que fermement maintenue dans tout notre évangile.

V. 34-. Le V. 34 exprime avec solennité l'impression d'une grande tàclie remplie : "Et moi-même j'ai vu et rendu témoignage que celui-ci est le Fils de Dieu'.;) Les deux jtiiri'iiits /''// vticifdi témoif/né hulniucid un fait ac- compli et (jiii di'soriiiais demeure. Le béraul divin a fViit sa tàcbe; au jicuplc (l(.' faire la sienne, de croire. Le o-ct,

1. An lien de o j'.o; to-j Qiou, N lit o exXexTo; toi» 0eou. C'est le seul document qui prcieiile cette leçon, naturellement insoutenable.

PREMIKH CYCLE. CIIAP. I, 33. 34. 309

que, (l<''poii(l (les deux vcrbrs i"t la l'ois. Jean on cfTct a roii- teiiij)I('' , dans la scôiic du ltaj)lèiii(' , la diviiiitô de Ji'sus, qu'il vient de certifier maintenant. L'expression Fils de Dieu caractérise toujours un iHre comme représenlani de la divinité dans une lonclidu particulière. Ainsi, elle est apjtli- (pu'c , dans rAncien Testament, aux anges, aux juges, aux ntis , an Messie enfin : « Tu es mon Fils ; je t'ai engendré aujourd'hui.... Baisez le Fils, de peur qu'il ne s'irrite)'» (Ps. II, 7. 12). Le V. 30 prouve que Jean-Daptiste prend ce titre dans le sens le plus élevé et qu'il y attache la notion (Tune essence éternelle, divine. Quant aux auditeurs, cette expression drvait produire chez eux l'impression confuse d'une grandeur mystérieuse et d'une majesté divine. Les mots : <-Œt moi-même, » exjirinienl avec énergie la gravité d'un témoignage rendu par l'homme que Dieu a appelé ex- prés à cette mission.

(3n a trouvé inconcevable qu'après une pareille déclara- tion, Jean-lJaptiste ait pu adresser à Jésus, du fond de sa jirison, celte question: «.Es-tu celui qui devait venir , ou devons-nous en attendre tm atUre )) (Matth. XI, 3)? Et Strauss a tiré de cette contradiction apparente un motif pour révoquer en doute la scène du baptême. Il est naturelle- ment impossible d'admettre l'opinion de quelques Pères, qui pensent (pie le Précurseur ne voulait que fortifier la foi de ses disciples en provoquant de la part de Jésus une déclara- tion positive de son caractère messianique. Les termes du récit ne comporleiil pas ce sens. On peut tenir compte sans doute , comme le fait Meyer, de l'abattement dans lequel les soufl'rances de la prison devaient plonger le Précurseur. Néanmoins, cela n'explique pas non plus le doute exprimé dans cette question. L'ex[ilication de Liicke est plus j)lau- sible : Jean , selon lui, n'aurait j)as compris la marche lente et humble que Jésus imprimait à l'œuvre divine. Mais, pour

310 pim:mikhk partik.

comurondrc complcîlomcnt la d('!iuarc.h(i de .)can-I]iij)listc , nous devons faire un pas de plus. El d'abord , la (pieslion «dle-inr'tuc prouve qu'il ne doute pas le moins du inoudi' de la mission divine de Jésus. Car le fait iju'il la lui adresse est un hommaj^M^ rendu à son caraclère, à sa position et à sa ili^Miilt' sujM'rieure. Puis, les termes de la (jucsiion sont si- gnilicalils. Dans saint Mallliifu du moins, il n(! dit pas wn antre, aXXov, mais un second^ srepov, ee qui dans le con- texte ne peut désij^ner qu'un second Me.ssie. Il reconnaît donc , [)\xv la forme de la question , le caractère messianique de Jésus : il ne doute pas un instant que ce ne soit lui dont il lui a él(' dit (|u"il liajilisera du Saint-Esprit. Mais, comme il lui voit faire une œuvre toute spirituelle et éviter en toute occasion de prendre la position souveraine qu'il avait an- noncée devoir être celle du Messie, il se demande si Jésus, quelle qu6 soit sa dignité personnelle, ne sera point suivi d'un autre personna^^e qui remplira les fonctions de juge et de roi tliéociatique et (jui sera celui dont il avait dit : «//a son van dans sa main, et il nettoiera parfaitement son aire.* Quand on se rappelle comment le peuple et ses chefs atten- daient plusieurs personnages célestes envoyés pour pré- parer et mémo pour accomplir l'œuvre messianique, com- ment ils allaient jusqu'à idenlilier l'un de ces précurseurs, le Prophète, avec le Messie (Jean VI, 14. 15) , peut-on trou- ver étonnant que, pour résoudre la difficulté que faisait naître dans son esprit la conduite de Jésus, Jean ait recouru à la supposition d'un double Messie? A l'un le salut; à l'autre le jugement. Jésus ne di.sait-il pas lui-même : aJe ne suis pas venu pour juger le monde, mais afin que le monde soit sauvé par moi j> (III, 17)? Jean aurait donc bien continué à attri- buer à Jésus, comme il le fait aux v. 29 et 33, l'expiation des péchés et le baptême d'Esprit. Mais quant au reste de l'œuvre messianique, il se serait demandé si ce ne serait

i

PREMIER CYCLE. CHAP. I, 2i. 311

pas iiii autre personnage à (pii cette (j"i( lie d'une tout autre nature serait flévolue. Kt refle solution n'«''tait pas si fausse: n'a-t-elle pas une v(''iifé dans le double avènement du Sei- gneur? 11 est reinaicpialde que les savants juifs aient été pousses par les [)roph<''(i('s à une supposition analogue. Bux- torf {Lcxic. Chahlaic. p. 1278) et Eiseiunenger {Entdeckt. .fini p. 7-4i et siiiv.) citent une foule de passages rahbi- ui(pi('s tpii distinguent deux Messies, l'un qu'ils appellent le ///.ç de Joseph, ou d'Kphraïm, «aucpiel ils attribuent les liuuiilialions annoncées toucliant le Messie»; l'autre, qu'ils nomment \e fils de David, «auquel ils rapportent les pro- phéties glorieuses. » Le premier fera des guerres et périra; le second ressuscitera le premier, et vivra éternellement. «Ceux qui échapperont au glaive du premier, tomberont sous celui du second. » «L'un ne portera pas envie à l'autre juxta fidcm nostram, » dit enfin Jarchi {Ad Jes. XI, 13). Ces derniers mots attestent la haute antiquité de cette idée. Si elle existait au temps de Jésus, la forme de la question de Jean dans Matthieu : «un second J) s'explique bien naturel- lement.

Baur a encore prétendu que l'évangéliste , sans vouloir niei- exjtressément le baptême de Jésus , avait disposé son récit de manière à exclure ce fait, aussi bien que celui de la tentation, et cela dans un but dogmatique : il ne conve- nait pas à la dignité du Logos , tel que le représente notre évangile , de recevoir le Saint-Esprit et d'être soumis à l'é- preuve messianique. Mais dans ce cas l'évangéliste se con- tredirait lui-même en pailant de la descente de l'Esprit. Puis il est bien manifeste que le témoignage du Précurseur fait, d'un bout à l'autre, allusion au fait du baptême, rapporté par les Syno{»tiques. Si donc notre évangile ne raconte pas cette scène , c'est qu'il la suppose connue de tous les lec- teurs. Baur lui-même reconnaît que l'auteur du quatrième

S\'i l'Ki Mil m; l'AitTiK.

<>\aii^ik! élail au l'ail de la Iradiliun sMiii|ilii|ii(' , cl que, s'il a (Hiiis le mil du l)a|il«>mc, ce n'est pas par ij^'^noninre ou par accidi'iil , iiiai> avn- vnldiilt- pnMiii'dilcc , cl il dcniandc ce qu'on devrail jM-nst r d un liisloricii (|iii laisserait s'ac- et>iii|ilir derrière la scène i\i' son n'-cil des (''V(''ncnicnls aussi |j:i'aves (juc ceux du lia|)lèine el dr la Iciilalion , s'il voiilail les ullil'iuci'. Celte olijcclioM peut ('li'c en place coiilic un grand nombre d'interprètes, Meyei', pai' excnij)lc, tpii, V. 10, ((jniincnce l'explication de tout ce morceau, en disant : ttLa nairalion projuement dite connnence, et cela comme en (jénérai dans la pratique êvnngcUque primitive (Marc I) , par le témoignage de .Ic;ni-i{a|ilisle. » Oui certes, si notre évangile é'Iail deslint', dans rinleiilion de son auteur, à racunlei' toute 1 histoire évangélique, Ifslle «jue saint Jean la connaissait lui-même , et en commençant tous les autres avaient connnence', r(jl)jeclioii de l'aiir serait sans if'plique et l'omission du baptême écpiivaudiait à um; néga- tion tacite. Mais il est faux (pie la nanation du (piatrième évangile |)renne jmur jtoint de déj)art le commencement du mini.sière de Jean-Baptiste; elle omet, comme nous l'avons reconiiii , Imile la prédication jio|)iiJaire des premiers temj)s; elle commence avec les ti'ois jours <jui formèrent le point culminant (Ju ministère de Jean. Et pour(juoi cela? Nous l'avons vu : c'est dans le premier de ces trois joins «pie le Précurseur signala , non jdus seulement le Messie idéal , mais le Mes.sie réel , Jésus , encore caché au sein du jtenple; ce joui' hit, à proprement parler, la clôture de l'Ancien Testament. Dans le second, il proclama Jésus présent comme le Messie: ce lui la jiremière révélation de sa gloire; en ce joiir natpiit la foi. Dans le troisième, comme nous allons le voir, Jé.sus reçut de Jean-Baptiste ses premiers disciples; ce fut la fondation de l'Église. Ces trois jours, dont rien n'égale limporlance , n'étaient-ils pas le commencement

PREMIF.R CYCLE. CIIAP. I, ni-3C. 313

normal d'im i''\iiii,Lril(' (|iii se proposait jioiir but rio raconter la gloire de .li'sus . IliistoiiT de l'incrédulité el celle de la loi? iNoiis avons vu (|ii(' le v. 20 suppose nécessaire- nx-nt If liajiîémc, cl jiar consf'cpicnl aussi la tentation, (jui a suivi inniu-diaternenl le hajitènie. iUen n'empêche de placer ces deux événements avant le moment s'ouvre notre récit. C'était du désert que Jésus revenait lorsque Jean-Baptiste lui lendit ce triple témoignage. Tous ceux qui placent le baptême, soit, comme Olsbaiisen, entre les v. 28 et 29 , soit, comme Ewald , entre les v. 31 et 32, vont contre l'intention évidente du récit et sont forcés d'éliminer la tentation du nombre des faits historiques, vu l'enchaîne- ment des jours suivants qui n'offre nulle part une place pour un intervalle de quarante jours. Henijstenberg s'est aventuré sans doute à placer la tentation beaucoup plus tard , à l'é- poque du séjour de Jésus en Judée (III, 22 et suiv.). On ne saurait froisser plus hardiment, au service d'une idée pré- conçue , la lettre et l'esprit du récit de la tentation dans les trois Synoptiques (Matth. IV , 1 ; Marc I, 12; Luc IV, 1). Les trois écrivains sont d'accord pour établir la relation chronologique et morale la plus étroite entre le baptême et la tentation.

III.

Troisième témoignage : v. 35-37.

V. 35 cl 30. «Le lendemain, Jean se tenait de nou- veau là, et deux de ses disciples étaient avec lui; 30 et ayant fixé ses regards sur Jésus qui passait, il dit: Voilà l'agneau de Dieu. » De saintes impressions, de grandes pensées, une indicible attente renq)lirent sans doute jus(pi'au jour suivant le cœur de ceux qui avaient entendu les paroles du Précurseur. Le lendemain Jean se trouvait à

814 PREMIKRK PARTIK.

son posto, pr«M ;'i (•(mliiiiicf son niinislt"'!*' do Baplislo. Bien u';iul(»ris(' la supposilidii dr Af VVcllcipic 1rs deux disciples <|iii se Iroiivîiient avec lui n'avaient pas assisté à la scène (In jour précédent, Meyer observe avec raison que, bien loin «le lavoriseï' eelle idée, la brièveté du nonvean téinoi- (rnaj^e d(! Jean lui donne au contraire le caractère dune allusion et comme d'un renvoi à ce qu'il avait dit la veille,

L'expression èx tôv (j.aOT,TÔv, d'entre ses disciples, fait penser (pi'il en avait un nond)re assez considfMable. -^— Il y a une dillérence nianinée entre aujourd'hui et la veille, dans la relation de Jésus à Jean. Hier, il venait à Jean, comme cliercliant quelque chose auprès de lui ; il avait besoin de son témoignage , condition normale de la foi. Aujourd'hui, le témoignage est rendu; il n'a plus rien à recevoir de Jean. Mais il sait que c'est dans le cercle qui l'entoure Ique doivent se trouver les âmes que son Père lui a préparées; et, semblable à l'aimant que l'on promène dans le sable pour attirer les paillettes métallifpies , il se rap|)roche du groupe qui entoure le Baptiste , pour décider la venue à lui de quelques-uns de ceux qui le composent. Il n'y a donc aucune indétermination dans le récit : la con- duite de Jésus est parfaitement intelligible et réglée sur le plan de Dieu. L'Eglise n'est pas arrachée, elle est cueilhe sur l'arbre de la théocratie.

Comme Jésus entre dans le plan de Dieu, Jean-Baptiste entre dans la pensée de Jésus. Un scruiMile tendre et respec- tueux pouvait retenir les deux disciples auprès de leur an- cien maître. Jean-Baptiste lui-même les affranchit de ce lien et commence à réaliser cette parole qui, dès ce moment, devient sa devise . « // faut qu'il croisse et que je diminue.y»

Le terme èfxpXé'jjac indique un regard pénétrant, qui sonde jusqu'au fond son objet (voir v. 42). Le sens pratique de la nouvelle déclaration de Jean est celui-ci : «Allez à lui.»

I

PRKMIER CYCLK. CHAP. I, 3r)-:}7. 315

V.87. «Et les deux disciples l'entendirent parler' ainsi et suivirent Jésus. » La |)arule de Jean avait la l'orme (l'une exclamation, plutôt que celle d'une allocution directe aux disciples. Mais ils la comprirent. Il est bien évident que, dans la pensée de l'évangéliste, ces mots : « Et ils suivirent Jésus, <^ cachent, sous le sens littéral, un sens profondé- ment symbolique. Ce premier pas à la suite de Jésus déci- dait de leur vie entière; le lien, en apparence accidentel, qui se formait à cette heure, était, en réalité, un lien éternel.

La relation des deux envoyés divins , telle qu'elle est re- tracée ici jiar l'historien sacré , est marquée, jusque dans les traits en apparence les plus insignifiants , au coin des con- venances les plus élevées et de la candeur la plus sublime. Il y a loin de au tableau que trace M. Renan ' de ces « deux jeunes enthousiastes , pleins des mêmes espérances et des mêmes haines , (jui ont pu faire cause commune et s'appuyer réciproquement.» Malgré tous ses efforts, M. Renan n'est pas parvenu à expliquer comment Jean-Baptiste, que l'exal- tation avait poussé à s'envisager comme un personnage extraordinaire, a jiu accorder sans hésiter à Jésus la place de Messie et s'effacer avec em[)ressement devant lui. Aussi son tableau de la relation entre ces deux êtres uniques n'est- il (pi'une caricature, après laquelle on revient avec plus de bonheur se [»lacer en face de celui que nous devons à la narration toute simple de l'évangéliste.

t. î< et B placenl ajTO'j devant XaXouvxo;. 2. Vie de Jésus, p. 100-108.

.SIC) PRKMIKIli: l'AHTir.

DEUXIÈME SECTION.

Commencements de l'œuvre de Jésus. Nais- sance de la foi.

Le témoignage du lu'iaul divin étuil la jticniiùie condition de la foi. Car, comme nous l'avons vu dans le prologue, la foi est primitivement l'atlachemenl au (('inoignage. 11 y avait donc déjà le germe de la foi dans la démarche des deux dis- ciples, lorsque, (fuiltant Jcan-Bapliste, ils suivirent Jésus. Néanmoins, le témoignage n'est qu'un lien provisoii'e entre le croyant et l'objet de la foi. La foi vivante ne pouvait naître dans le cœur des deux disciples que j»;i)- la lelation avec Jésus lui-jnème. Pour cela, il fallait (ju*; Jt'sus se révélât, se donnât. En s'attacliant à ses manifestations personnelles, les deux disciples vont donc devenir vraiment croyants, possé- dant l'objet de la foi, et capables d'étendre le cercle des croyants; car la foi vivante est aussitôt féconde. Tel est le sens intime des récits suivants. Ils se répartissent en deux groupes : le premier, comprenant ce qui se rapporte aux trois plus anciens disciples, André, Jean et Pierre (v. 38-43); le second, ce qui concerne Philippe etNathanaël (v. 44-52).

I.

Premier groupe : v. 38-43.

Nous avons nommé Jean. Il nous paraît indubitable en effet que le compagnon anonyme d'André n'est autre que l'auteur lui-même. Tous les autres disciples sont nommés; pourquoi celui-ci ne le serait-il pas, si ce n'était par la rai- son qu'il répugne à l'auteur de se nommer lui-même? Les adversaires de l'authenticité reconnaissent eux-mêmes que,

F'ItKMIKH CVCLK. CHAI'. I, :w. Hit. tII 7

en riu'oiitaiil de la sorte, l'auteur veut se doiiiier l'air (fètrc l'apôtre Jean. D'ailleurs, plusieurs traits du récit traliissent l'honinie (|ui jiourrail diic : Quorum pars magna fui. Cer- tains dt'lails seraient insi^niilianls de la part de tout autre que dun témoin oculaire; c'est uniquement au souvenir per- sonnel qu'ils empruntent leur intérêt. Nous trouverons même, au V. i-J, une expression (pii n'a de sens qu'à celte condi- tion. Dans la supposition de l'autlienticité, il faut donc ad- mettre que le C()mpa;.,nion d'.\ndi'('' est Jean lui-même.

V. 38 et 3!(. «Alors' Jésus, s'étant retourné et les ayant vus qui le suivaient, leur* dit : Que cherchez- vous? 3U Eux lui dirent : Rabbi (ce qui veut dire : maitre), demeures-tu? o Jésus, entendant marcher derrière lui, se leluurne. il voit ces deux jeunes gens qui le suivent avec l'intention évidente de l'aborder, mais qui n'osent lui adres- ser les premiers la parole. Il les prévient et leur dit : « Çne cherchez-vous? y> Il en est de cette question comme de toutes les autres paroles si concises et si profondes de Jésus dans ce morceau. Dans le sens historique est renfermée une si- gnification symbolique. Celui qui interroge ainsi n'est-il pas l'objet de la recherche et du soupir de l'humanité, particu- lièrement d'Israël? Gomp. l'exclamation : « Nous avons trouvé, )•> V. 4:2. Les disciples, en répondant: a Maître , demeures-tu? -!> expriment modestement le désir de lui j)arler en particuher. Le titre de çoc^^î est sans doute bien inféiieur à ce (]ue le témoignage de Jean leur a révélé sur son compte. Mais ils n'oseraient pour le moment en em- ployer un autre. Ce titre exprime d'ailleurs, d'une manière déhcate, l'intention de s'olVrir comme disciples. La tra- duction du mot Bahbi ajoutée par l'évangéliste prouve (jue l'auteur écrit pour des lecteurs grecs.

1. G Mjj. et 30 Mnn. retranchent Sz.

2. N retraiidie auToi;.

;}18 PRKMIKRE PARTIK.

V. 40. « Il leur dit : Venez et voyez'. Ils vinrent, et ils virent il demeurait; et ils restèrent auprès de lui ce jour-là ; c'était environ la dixième heure. « Les dis- ciples lui demandaient sa demeure pour pouvoir l'y visiter; Jésus les invite à l'y suivre à l'instant même (epx^aOe, impér. prés.) : «Venez, de ce pas.-» Jésus demeuruit-il? Dans (juelque grotte au bord du Jourdain, ou dans un caravansé- rail, ou dans une maison amie? Nous l'ignorons. Nous ne savons pas davantage quel fut le sujet de leur entretien. Mais nous en connaissons le résultat. L'exclamation d'André au v. A^2 est l'expression enthousiaste de l'elTet produit sur les deux disciples. Quand on se rappelle ce qu'était le Messie dans la pensée (l'iiri Juif, on comprend combien dut être profonde l'impression reeue par ces jeunes gens, pour qu'ils n'hésitassent pas à déclarer le Messie cet homme pauvre et sans apparence. La remarque : (.Œt ils restèrent auprès de lui ce jour-là, y> est inspirée par la douceur d'un souve- nir encore vivant dans le cœur de l'évangéliste au moment il écrivait. L'heure indiquée peut s'entendre de deux manières. On comptait, en général, les heures, chez les an- ciens, en partant de six heures du matin. Nous verrons que, d'après l'interprétation la plus naturelle des passages IV, 6. 52 et même XIX, 1i, cette manière de compter est celle dont se sert probablement l'évangéliste. Mais la pratique du Forum romain , qui a passé chez les peuples modernes, était de compter les heures à partir de minuit; et Rettig et Ebrard ont essayé de l'appUipier à l'évangile de Jean. L'heure à la- quelle les disciples auraient abord*'- le Seigneur serait ainsi dix heures du matin, et non, comme dans la première ma- nière de compter, quatre heures du soir. Il faut avouer que

1. T. R. lit idete, avec H K et 13 autres Mjj. presque tons les Mnn. H. Vg. Cop., tandis que BG L quelques Miin. Syr. et Or. lisent o^ta^e.

l'ItK.MIKIt r.YCI.K. - ClIAI'. I, Id-ii». .il 9

celte t'xplitation n'est point invraisL'inbhiljlc dans notre pas- sag-e, el (jirelle rend mieux compte des mots : <( Ce jour-là.'» Mais, danlic part, cette manière de compter n'avait cpj'nnc valem" jmidiiiue. Et pour concilier la premièi'e exf)licalion avec le contexte, il suflit de se rappeler (pie l'intention pri- mitive des disciples était de faire à Jésus une simple visite. l/aulciii- l'ait observer que cette visite se prolongea bien au delà du temps qu'ils avaient compté rester, jusqu'à la cliule du jour. L'expression de Jean pourrait même signifier qu'ils partagèrent cette nuit -là la demeure de Jésus. Quelques interprètes ont appliqué la date indiquée v. AO, non au mo- ment de l'arrivée des disciples, mais à celui de leur départ, en rattachant étroitement cette indication au fait raconté v. 42. Mais, dans ce cas, Jean eût sans doute ajouté : cts aTT-îiXôov, a lorsqu'ils parlii^ent.)) D'ailleurs, n'est-il pas na- turel de penser que l'auteur a surtout tenu à indiquer l'heure bienheureuse il trouva, plutôt que celle il quitta?

La foi se propage par le moyen qui l'a fait naître, le té- moignage :

V. 41 et 42. «André, le frère de Simon Pierre, était l'un des deux qui avaient entendu les paroles de Jean et qui avaient suivi Jésus. 12 Le premier', il trouve son propre frère, Simon, et lui dit: Nous avons trouvé le Messie (ce qui signifie : le Christ). L'auteur désigne à ce moment du récit son compagnon. Il le fait évidemment en vue de la vocation de Pierre qui va être racontée (comp. l'intercalation toute semblable de la remarque historique v. 2i). Il est remarquable qu'il se serve, pour caractériser André, de sa relation de parenté avec Simon Pierre, qui n'a point encore figuré dans le récit. Il traite ainsi dès l'abord

1. Au lieu de la leçon reçue TtpuTo;, ABMX et quelques Mim. lisent rtpuTov (cette leçon provient probablement d'une confusion avec le tov qui suit; N marche ici avec le T. H.).

i\-20 IMILMIKHI-, PAHTli;.

Pierre comme le personnage le plus iiiij)orUinl el le |tliis connu. Ce Irait ne s'accorde guère avec l'intention odieuse de rabaisser Pierre, que recule de Tubingue iiiipulc au (jualrièm».' évangile. Ileinanpious encore «pu^ celle manière de di'siguer André suj)j»osi' ni'cessairemenl la connaissance préalable de lliistoire^ évangédique chez les lecteurs. La visite de Pierre à Jésus eiil-cllc lieu encore le même soir? L'alïîrmalive ressort avec une sorte de nécessité de lénuméralion exacte des jours dans ce morceau. Voy.les sTcau- picv des V. :20. .'J5. 4i et, de plus, 11, I. Les deux disciples (piiltèrentsans doute Jésus pum quelques instants, et Pierre, amené par André, put venir le trouver encore avant la nuit. Gomment expli(pier les expressions aie premiers et «son propre Irère » ? De luul tenqis ces mots ont ollért une dlfli- cidlé aux interprèles. Ils renferment en efl'et un petit mys- tère, coiTHiie en es! rempli le récit de Jean à la (ois si naïf et si fin. On suppose d'oidinaire cpie, tandis (pi'André cher- chait Simon, son compagnon le cherchait aussi de son côté, et qu'André réussit le premier à le trouver. L'adj. xèv tStov (son propre) ne .serait, dans ce cas, ([u'inni périphrase for- tement accentuée du pron. posses.sif son (Lùcke, de Wette); et l'on pourrait y voir l'explication de la raison pour laquelle André trouva le j)remiei' : il connaissait mieux que son con- disciple les habitudes de son fière. Cette explication est in- génieuse, mais peu naturelle. Le rapport des deux épithètes s'explique plus simplement, et la finesse de l'expression res- sort mieux encore, si l'on admet que les deux disciples se mirent chacun à la recherche de son propre frère, l'un de Pierre, I autre de Jacques. De ces deux hommes, qui cher- chaient leur fièie, André fut le premier qui réussit à trou- ver le sien. 11 résulterait de ce sens que Jacques était venu avec Jean, tout comme Pierre avec André, au baptême du Précurseur. Et si Jacques n'est pas nommé dans ce récit,

PREMIER CYCLE. CHAP. 1, 11-13. 321

c'est par la iiiômc raison par laquelle laiileiir tail son jno- pie nom, et. ronnnf' nous le venons, taira ('-galenienl eelui (le sa mère MX, iT». (!(! Iiail de la narralion, si iég-èrement inanjui', (|ui révèle la lenlalive du compagnon d'André de li'ouver aussi soll son piopie frère, soit du moins celui d'André, est un indice inimitable de son identité avec l'au- teur de l'évangile. Le terme de Messie (de nt2??3 , oindre)

était très-populaire; nous verrons qu'il était usité jusqucs en Samarie (IV, 25). La traduction Xç'.:jx6; suppose de nou- veau des lecteurs grecs. Jean avait employé deux fois direc- tement le terme grec Xçlgxôç (y. 20 et 25); mais ici, il re- proiluit le titre hébraïque, comme il l'avait fait au v. 30, comme il le fera de nouveau IV, 25, afin de conserver au récit son caractère dramatique.

V. 13. ><Et' il l'amena à Jésus. Jésus, l'ayant regardé fixement, dit : Tu es Simon, fils de Jona', tu seras ap- pelé Céphas (ce qui signifie: Pierre).» Les prés. // trouve et il dit (v. 42) étaient descriptifs; tandis que l'aor. // amena est destiné à faire ressortir la rapidité avec laquelle l'acte exprimé pai' ce verbe suivit la trouvaille. 'Efx^Xs- ^OLÇ indique de nouveau ce regard pénétrant qui remonte jusqu'à la source même de l'individualité; c'est ce terme qui motive l'apostrophe suivante. De son regard investiga- teur, Jésus sonde le caractère naturel de Simon, et il y dé- couvre les éléments du futur Uiiçz:. 11 n'est point nécessaire d'admettre que Jésus ait connu miraculeusement les noms Simon et Jona. Andii', en présentant son frère, doit l'avoir nonuné à Jésus. Le changement de nom caractérise en né- néral un changement de vie ou de position. Gen. XVII, 5 :

1. X B L retranchent xai devant T^yayev. Ils ont contre eux tous les autres Mss. et presque toutes les Vss.

2. N BL ll''''i- Cop. lisent Iwotvvou an lieu de Iwva qui se Irouvc dans tous les autres .Mjj. et dans presque toutes les Vss.

I. 21

:\^1'1 PIIKMIKIIK PAIITIK.

* Tun nom ne sera plus Ahnnn {pcre clcvc), mais Abraham (père (hmc mu/tiludr). » (Ifii. XXXII, :28 : « Toti nom ne sera plus Jncob [supplaiileur), mais Israël {vaimjiu'ur ilc Dieu, ou loyal r()mbal). « Le nuit aiaiiK'fii Kcpha, SS5"'3 (ht'bi'oii :

5^P>, sIjïihTk' rocher. Par ce iioni, .l/'siis cajacN'risc Siiimn

cniiiiiif un rire a>sr/ inltuslc |tniii' |HU IrT lin f'difico Ici (|ii(' If iiiitiidc nouveau (|iril va cn'ci-. Il di-vail y avoii', dans la jdiysKtiKiiiiic de rc jfMiiif jircJKMir, liaMliK' à J)i"avor les dan- gers de sa profession , r('N|ii'r>>i(iii diinc iiiàlc •'■ncr^'^Me, d'une puissant)' inilialiNc Kn jr niar(|ii;iiil d'un iioni nouveau, Jésus pp'ud jiosscssion de lui et consaere ses qualités natu- relles à rœuvi'o plus relevf'e (|u'il lui eonfiera.

Baui' a sup|)osé que ce liai! n'/lail qu'une fiction de l'i'- vangélisle tirc'-e du ri'cil Mattli. XVI, IS cl jilacée ici alln de faire ressortir (\ô<' le début la toute-science du Logos. Celte intention prétendue n'est pas en rapport avec le mot i\i.^\é- vpa^; et, quant à Mattli. XVI, cette parole : « Tic es Pierre, y> en suppose précisément une anlie nnh'iieure, par larpielle Jésus lui avait conféré ce surnom. C'est celte parole plus ancienne qui est iei rai>poi-tt'e pai'Jean. Pi'enant acte de ce que Pierre est inenlioiuK' ici le tivtisicnic, Ilil;^cnrc|d dresse son réquisitoire et dit : Voilà doiK Picirc pi-ivi' du premier rang! VA il trouve une iinnvcllc preuve du mauvais vou- loir fie l'évani^éliste envers cet apôtre. Comme si cliaqiie détail dans ce récit : l'empressement d'André à chercber Simon, le magnifique surnom qui lui est donné, la désignation même d'Audr*' (voir v. Il i, n'i-lait pas à l'iionneur de Pierre!] N'esl-il donc pas beaucoup idiis bonorablc d'être place lei premier, après avoir été trouvé le troisième, que d'avoir été trouvé accidentellement le premier? f^'évangéliste ne s'était] presque pas arrêté à la personne des deux premiers dis-j ci[»les; mais le personnage de Pierre devient , dès le moment j

PRKMIKR r.YC.I.K. CIIAP. I, i3. 32.^

il f)aiaîl, l'oljjct d'iui iiitrrèt spécial, et il somblo que .sa vocation soit le hut ainpicl doive aboutir tout ce (jui pié- cèile. Tout ce cimmI icspiic <\i)iu- hieii |iliiiri( une gi'andc Imrnilih' i\i' la |)ail df Jean, et un viraiiiouc ponr Pierre. Il est triste de voir (\r>^ aji|)réciali(>ns telles (pie celles dont nons venons de citer nn exemple, reproduites en France sous le beau nom de critique, malgré leur partialité et leui' fiiusseté évidentes.

On a aussi trouvé une contradiction entre ce récit et ce- lui de la vocation de ces mêmes apôtres en Galilée, à la suite de la pèche miraculeuse (Mattli. IV, 18-22; Marc I, 10-20; Luc V, 1-11). De Wette, lînickncr, Mcyei- lui- même, regardent toute conciliation comme impossible; ils optent pour le récit du quatiiènic évangile. Baur ne voit iialiuellement dans notre n'-cit qu'une composition libre |ii)nr I.Kinelle l'auteur s'est servi de quelques matériaux synoptiques. Lùcke pense, au contraire, que les deux récits peuvent s'accorder, celui de Jean se rapportant à l'ajjpel des disciples à la foi, celui des Synoptiques, à leur vocation de prédicateurs de l'Évangile, conformément à ce mot: «Je voîis ferai pécheurs d'hommes. y> Dans la |)remiére opinion, il faudrait admettre que les deux récits sont la narration du même (ait, défiguré dans la tradition synoptique. .Mais com- ment, dans ce cas, tout dilTère-t-il dans les deux scènes? Le lieu : ici, la Jndt'e; là, la Galilée. Le temps : ici, les pre- miers jours du ministère de Jésus; là, une époque bien plus avancée. Les peisonnages : dans les Synoptiques, il n'est pas question de Pbihpjie, de Nallianaël; en échange, Jacques, qui n'est pi tint iiummé ici, y est expressément mentionné. La situation : ici, une rencontre toute simple; , une |iè(he nu'raculeuse. Le mode enfin: ici, un allachemeut libre et s[)ontané; là, un appel positif et inqjéiatif. Si ces deux récils ne se rapportent pas à deux faits réellement diflcrcnts, il

32-4 l'iiKMii'iîr: i'artik.

est beaucon|) plus iialunl (riidiiiellro, avec Ilaiir, i|ii(' liiu des deux, relui de .Iciin, isl coniiilèlenicMl liclif. Mais la difliculli' est alors d'exjilitiuer coninicnt l'auteur du i|ua- trièiue évaiij^ile a osé, en lace de la tradition synoplicjue, re(;ue dans toute l'Iîljilise, essayer de créer de toutes pièces une histoire nouvelle de la vocation des jireiniei's et des principaux apidics. El celle difliculté est iusurnuinlable. L'opinion de Liicke est donc la seule admissible; et elle est en sdi parfaileuieut vraisemblable. Pour(pioi Jésus, après avoir ramené ces jeunes <^cn<> en Galilée (voir v. 4i), avant de les associer à son propre ministèie, ne les aurait-il pas laissés retourner au sein de leurs fanulles el jouir encore quebjue temps des douceurs du foyer domestique? Pour- quoi ne les aurait-il pas raj)j)elés plus tard définitivement, lorsqu'il les a vus préparés à tout quitter pour partager son œuvre? Lï» facilité avec la(|uelle ces jeunes pécheurs suivent son appel dans les Synoptiipies. quittant, au pi'emier mot de sa bouche, leur famille el leur travail pour s'attacher à lui, suppose certainement des relations antérieures entre Jésus et eux, de sorte qu'à y regardei' de près, le récit des Synoptiipies inqdique celui de Jean, bien loin de l'exclure. Mais, flemande Baur, pourquoi le quatrième évanj^ile ne raconte-t-il pas plus tard la vocation de ces disciples à l'a- postolat? El, ajoulerons-nons, poun|uoi les Synoptiques ne racontent-ils pas la première renconlie de ces disciples avec Jésus? Les évangiles synopti(|ues avaient pour objet le ministère public de Jésus; ils ne pouvaient donc omettre uji fait aussi important, dans le tableau de l'activité messia- nique du Seigneur, que la vocation de ses plus anciens dis- ciples au ministère de prédicatein\s. Le quatrième (hangile avait surtout en vue de présenter, sur le fond de la révéla- tion de Jésus, le développement de la foi a[)ostolique; le fait que nous venons d'étudier, ayant été le jioinl de départ

PRKMiF.n CYf.i.r:. ciiap. i, 13-10. 325

lie ce (l)''V('loj)|)('meiil , ne jMtiiviÉit iii;iii(jiit'r dans un tel récit. Lu suliilidii tie )iri's(|iie loiiles les (jiieslions qui se r;iji])oi"- teiii ;'i rii;iriiiouie (les iv'cils évang-éli(jues, dépend fie la délei'uiinalion exacle du but spécial en vue (hupiel a été (•iinip(»S(' iljaeun des (|uati'0 écrits (|tii 1rs i-enlérnienl.

II.

Seco7id groupe : v. -i4-52.

Le lécit suivant semble l'ail pour dé'sespérer par sa con- cision celui qui tente de se rendre compte des faits au |toinl de vue extérieur. Le v. 44 n'exprinie-l-il (jue Viuten- tion de ]tarlir pour la Gahlée? Ou bien indique-t-il un dé- |)art réel? A cette question s'en rattache une autre : et comment Jésus trouva-t-il Philippe, Nalhanaël? Etaient-ils aussi en Judée parmi les disciples de Jean-Baptiste? Ou bien les rencontra-t-il dans le voyage ou même à son arri- vée en Galilée? Evidemment, un pareil récit ne peut provenir que d'un homme préoccupé surtout de l'histoire spiiituelle et (pii ne fait en conséquence qu'esquisser aussi légèrement que possible le côté exlérieui- des faits. Nous retrouvons ce caractère dans toute la narration du (jiia- Irième évangile.

V. 44 et 45. « Le lendemain , Jésus résolut de partir pour la Galilée; il trouve Philippe et lui dit : Suis-moi. 4") Or Philippe était de Bethsaïda, la ville d'André et de Pierre. > Le sens naturel de l'aor. TjOéXTfjCJsv est de mar- ipier une volonté réalisée; et les mots : « Voulut portir et trouve , » paraissent indiquer qu'au moment Jésus exécutait sa résolution de partir, il trouva Philij)j)e. Cette forme de langage est à peu juès inconciliable avec lidf'e que Jt'sus aurait rencontré Philippe en voyage ou à Beth- saïda. Pbilipjie se trouvait dune daiis les mêmes parages

:^2(» imu:mii;iik pahtii:.

ijuAiicIrc. .Icaii cl Picno. cl sans ditiilc par les imOiucs lai- soiis. La milice du v. k"), inleicalce "ni, a ccrlaiiicnieiil [luiir lui! lie l'aire ciilcmlic (|iic ce lui par riiiicriiii'diaii'e des deux Irères, Aiiilit' cl Pierre, (juc l'Iiilippe lui anicut'! à Jésus. Uun autre eùlc, le tenue // trouve l'erail |ilulùl peiiseï' à luie renci»ulrc l'oiluilc, saus iulerveulinu étiaii- gère. Tout s'cxplii|iic aiséiucut, si uous adnictious que Plii- lijtpe lie lut jias précisément aiueiié à Jésus j>ai Aiidrc' et Pierre, mais (pi'au moment ilu départ,, Jésus le trouva s'cn- Irelenunl avec ses deux amis; sur (juoi il lui adiessa l'iiivi- lalion de se joindre à eux. S'il en est ainsi, les mots: Suis-moi , » a\aieiit, au iiKJiiienl ils rureiit adressés à Piiilippe, un sens tout simple. Jésus appela Philippe sous la lorme d'une invitation à s'associer à lui pour la loute. Et il devait en être ainsi puis(jue Pliilipjie n'était pas venu s'ol- Irir à lui comme disciple. C'est jiar la c((niiaissance plus in- time, laite pendant le voyage, que l'appel : « Suis-moi, y> piit graduellement un sens j)lus élevé. Le verbe r^Ulti- ffev désigne toujours une V(^lonté réllécliie. On se demande quel lut l(.' mutil île la résolution de Jésus de repartir pour la Galilée. Ilengstenberg pense <in"il voulait s'accommoder aux jiiojilK'lies qui iiidi(juaient la dalilée comme le théâtre du ministère niessiaiiiipie. Le contexte ne donne aucun ap- pui à cette explication. Selon d'autres, il voulait séparer nettement son cercle dactivitf'; de celui de Jean-Baptiste, ou bien aussi s'éloigner du siège de la liié'rarcliie qui s'était montrée peu favorablement disposée envers le Précurseur. Le récit subséquent II, 12-22 conduit à une autre solution. Jésus devait commencer son ministèie à Jérusalem. Mais le moment n'était pas encore venu pour cela; il fallait attendre l'époque solennelle de la fétc de Pâques. Avant donc d'ac- complir la démarche décisive de l'entrée dans son ministère public, Jésus résolut d'aller prendre congé de sa famille et

l'IlKMlEH CYCI.K. CIIAP. I, l I - in. 327

(If cidre (111111' iii;iiii(''n' coiiveiiiilili' l;i |i(''rio(lc cii' .s;i vie |iriv('('.

V. U\. ' Philippe trouve Nathanaël et lui dit : Nous avons trouvé celui dont Moïse a écrit dans la loi, ainsi que les prophètes, Jésus, le fils de Joseph, de Naza- reth. » Jjt' it'tli' lit' l'liili(t|M' (liiiis la icliilidii ciilrc .l(''sus l't Nathanaël ressemble à celui (rAmin'' dans la v(jcali(jn de Pierre. Un llanibeau une fois allumé sert à en allumer un antre; ainsi se j)ropajie la foi. Lnlhardt fait ressortir avec linesse la forme eunij)li(jut''e et jiassaljlement lourde de la jtrofession de Philippe, sinlout dans le texte original ces lonirs considérants, ce ceililical messianique en toutes formes, précèdent le mot principal : a Nous avons trouvé.)) Ouel contraste avec le tour vif et décidé de la profession d'André (v. 42)! Les mêmes traits de caractère se relrou- venl VI, 1-13 et peut-être encore XII, 21. 22. Pliiliftpe désiLjiie Jésus comme le lils de Joseph et comme oiiginaire de Nazareth. Strauss, de Wette, ont conclu de ces paroles de Pliilijtpe que le quatrième évangéliste ignorait ou n'ad- mettait pas la conception miraculeuse de Jésus et sa nais- sance à Dethl(;em : connne si ce n'était |)as Philippe qui parlait ici, et comme si, après quelques instants seule- ment de relation avec Jésus, il eût pu être au fait des circonstances intimes de sa naissance et de son enfance. El de (|iii donc les eùl-il a|tprises'.' Aiidrci et Pierre n'en sa- vaient i)as j)lus que lui; serait-ce Jésus qui eût pu les leur raconter? Le lieu de la scène décrite dans ces versets est impossible à déleinhnei'; mais la sujtposition la plus pro- bable est certainement que Jésus et ses disciples rencon- trèrent Nathanaël pendant le voyage. Pbilipjje, qui était son compatriote Nathanaid était (jalili'cn, de Cana (XXI, 2) le reconnut et devint b- Irait d'union entre Jésus et lui. Peut-être Nathanaël l'etouiiiail-il au^.>^i daupiès de Jean-

3:28 i'i!i;.\iii lii; l'Airni:.

Baptislo l'ii (îalilt'c; pciil-rln' cl ci'\;\ |i;ii;iil |tlii.s jno- Icihlc vciKiil-il (le (l;iii;i iiii .loin ihiiii, |Miiir se l'iiiic Iiiip- ùscv par ,k-aii. Il est pussiltk' que ce IVil le milieu du jour el (jue Nallianaël eùl prolilé il(? l'ouihia^^e d'un li^iiier |»our pieudre quelques iuslauls de repos, uu inuuieul avant sa rencontre avec Jésus el les siens (couq). v. 48). Le récit très-circonstancié de la voealiun de iNallianacl f-.ùi ualund- lenicnt supposer qu'il fui plus lard l'iui des apôtres; c'est le cas de tous les disciples nieuliouués dans ce récit. Cela ressort d'ailleurs positiveineul de XXI, 2 les apôtres sont <listingués des simples disciples, et Natlianaël est placé au ranj,' des premiers. Mais, comme son nom ne paraît dans aucun des calaloi^-^ucs ajiosloliques (Matlli. X, 3; Marc 111, 18; Lue VI, 1i; Ael. I, iS), il est ^a-néialement adnns que Nalliauael u'c^l autre <jiie liarliiidcmy, (jui est ii'uni à IMii- li|»pf dan;* presque toutes ces listes, d'aulanl plus (pie Bar- lljt'lemy n'est qu'un nom jintronymiqne (Dis de Tolmaï ou Ptolémée).

V. -il. - Et Nathanaël lui dit : Peut-il venir quelque chose de bon de Nazareth? Philippe lui dit: Viens et vois. )) Selon Meyer, la iéjiunse de Nallianaël ferait allu- sion à la réputation d'iunnoralité qu'aurait eue le bourj^ de Nazaietli; selon Lùcke, de Wette, à la petitesse de cet en- droit. .Mais lien dans l'histoire ne démontre (jue Nazareth fût un endroit j>lus mal famé ou moins estimé que tout autre hourg de la Galilée. La r(''ponse de Nathanaël n'exige nulle- ment de telles suppositions. Il faut seulement lier cette ré- ponse, d'un ccJté, à la paiolc dr Philippe, de l'autre, à la personne de Nathanaël, Celui-ci ne se souvient d'aucune parole proplu-lique qui donne à Nazareth un rôle aussi im- portant (pie (•••lui (ju'am-ait ed eudioit s'il fallait attacher foi à la parole de Philippe; et poinlaiil, dan.s sa jteiisée, tout (;e qui concerne le Messie doit être prédit. Puis il r.'st lui-même

l'iiK.MiKit cvr.i.K. CHAI'. I, Ki-iK. :320

de Caiia, ;"i iiiic liiMic sciilfiiinit de Nazarclli ; et l'on sait (ju'il existe do village à village de j)etites jalousies qui favorisent une espèce de df-dnin lunlurj. L'expression : « Quelque chose de bon, y) est donc une litote et signifie : quelque chose d'énii- nent, comme celui dont tu m'annonces la présence. Nous observons ici j»oui" la j)reniière fois une particularité de la naiialion joliaiiniqur : il st'iiiMe {jue l'aiileur du ijimliièuie évangile se comjilaise à rappeler certaines objections contre la dignité mes-sianique de Jésus , que les faits avaient dès l(jngteuips confondues et dont chaque lecteur, instruit de l'histoire évangélique, faisait justice au moment même il les lisait. Conij). VII, 27. 35. 42, etc. Tout le monde ne savail-il pas, au moment Jean écrivait, que Jésus n'i'tait pas ivellement de Nazareth ? La réponse de Philij)pe : a Viens et vois,'!> est à la fois la plus simple et la plus pro- fonde apologétique. Aux yeux de tout cœur droit Jésus n'a qu'à se montrer pour se prouver. Cela repose sur la jiro- fonde vérité exprimée nu v. 0. Conip. aussi 111, 21.

V. 48. ('Jésus vit^ Nathanaël venant à lui et dit de lui : Voilà un vrai Israélite , dans lequel il n'y a point de fraude. » Nathanaël est un de ces hommes (Jroils qui n'ont qu'à voir Jésus pour croire en lui ; Phili|)pe le sait bien. Jésus aussi, en le voyant, reconnaît et signale en lui cette qualité. Le pénétrant d'un coup d'œil , comme il a pé- nétn'' Simon, il fait tout iiaut sur S(jn compte (r.eçi aùxcù) cette réflexion : « Voici.... » On peut faire porter l'adverbe àXTjOô;:, vraiment, soit sur iSs : ti Voici réellement,}) soit sur 'Iapa7)X''xT|- : « Un homme qui est vraiment Israélite. » Dans le premier cas, les mots : a Dans lequel il nij a point de fraude, » seraient sans relation essentielle avec la ipialilé d'Israélite , et caractériseraient uniquement la personne de

1. N seul lit tôcov Àsys^

3f^0 l'IlKMIKItK l'AIlTIl .

N;«lli;»iin("'l. I);iiis le second cas, ccl Jijiperidicc csl iiii cim- Ir.urc le (l("'vcl(tj)|)ciiiciil de I;i iiolion de vr:ii Israidite. Ce second sens est plus naluicl, i^raMiMiaticaleiiiciil el loyicjne- ineiil . el il i(''|ioii(l iniciix à riiii|i(irlaiiee du lilre 'laçaYiXtTï);: ainsi qu'au sens juiniilif de ce nom. On sail que le nom lïisrnrt (rtiinquciir (/e Dieu) fui subslilui' à celui de Jacob {supplanlciir) (]ui indique la niso cl la fomlieiie, iioiu' ca- ractériser le cliJMi.i^enieiil ni(»r;d (»|it'n'' (liez le |iali'iarclic , dès le momeni de sa Intle avec le Sei;^neui'. Le cumlial loyal avec Dieu par riiunn'lialion el par la prière (Os. XII, A. 5) remplaça chez lui renijiloi des moyens d/'louinès. L'absence de fraude devieni dè> ce niunienl le caraclère de ses vrais de.scendanis sjiiriluels.

V. !!•. (' Nathanaël lui dit: D'où me connais-tu? Jésus lui répondit et lui dit: Avant que Philippe t'appelât, quand tu étais sous le figuier, je t'ai vu.» On a cri- tiqué comme peu modeste celle réponse de Nathanaël : «D'où me connais-t\i?y> .Mais il di'niande simj)lemenl sur quel fondement .h'-siis croit jiouvoir le juL;er, soit en bien, soit en mai. Expliquée au |tuint de vu(^ de l'effet extraordi- naire qu'elle |»r()duit sur Nalhanael (v. r)(l), la lé-ponse de Jé'sus renferme nécessairemenl une jtreuve de comiaissance surnaturelle. Lùcke, supposant que le figuier était visible du lieu se trouvait Jésus , rnp[iorte celte connaissance miraculeuse uniquement à l'état iiiir-iiem- de Nathanaël. Meyer au contraire n'applitpio la vue surnaturelle de Jésus qu'au fait extérieur, et nie tout rapport de ses paroles aux impressions intimes de Nathanaël. Mais pour bien compren- dre |;i ichiljoii de celle d(''c|;ii;ili(»/l de Jesus, d'un côté, au

V. 48 : 1 Un vrai Israélile, dans lequel il n'y a point de fraude, T> de l'autre, à l'exclamation de Nathanaël, v. 50: « Tu es le Fils de Dieii,^ il est indi.sjjen.sable de réunir ces deux points de vue. Nathanaël reconnaît premièrement (ju'il

i'i;i;.\iii;it cvcu:. ciiai». i, l8-r,o. :]M

il (Hé vu jiiii' Jéi>us (kms un riuliuil le rcj^iiid liiiiiiaiii de cet éUanger n'eût pu rutleindrc ; puis il sent que l'œil de Jésus a pénétré assez prufundéiiirnl dans sun intérieur puni* ipie le litre avec lequel il vient de l'aborder soit pleinement jiistilié. Oue s'était-il passé au dedans de lui ? Une confes- sion de péchés, send)laljle à celle qui est décrite Ps.XXXlI, 1 . ^ : « 0// .' qu'heureux est l'homme dont la transgression est quittée... d lIkhs l'esprit duquel il n'y a point de fraude » ? Ou bien un vœu pour la réparation de quel((ue tort analogue à la conduite de Zacliée : <i Si j'ai [ait tort à quelqu'un , je lui en rends quatre fois autant » (Luc XIX, 8)? Si Natlianaël se préparait à recevoir le baptême de Jean, on comprend que des pensées de ce genre occupassent son esprit. Comme ce ^fait était intérieur et de nature à n'être connu que de Dieu seul, Nathanaël reconnaît, dans l'homme qui lui en parle comme d'une chose connue, un élre intimement uni à Dieu , à qui Dieu fait part des secrets de sa toute-science. Les mots ovxa {)~ô tt,v cjxtjv peuvent se rapporter gram- iiialicaloment au qui précède ou à celui qui suit. La se- ((inde relation est plus naturelle: la place Jésus a vu Natlianaël a bien plus d'iniporliince dans le contexte que celle Philippe l'a appelé. L'accus. xiqv auxTjv provient de ce que , outre la relation locale , il y a ici la notion mo- rale d'cdjri. E'Iôcv, /ai vu, désigne une vue surnaturelle, telle que celle d'Éhsée (2 Kois V). En Jésus, peut-être même aussi chez les prophètes, cette vue supéiieure peut bien être une participation, sur un point déterminé, à la con- naissance de Dieu lui-même.

V. 50. Cette réponse de Jésus fait sur Natlianaël l'eflet d un rayon de la limiièic djxini' ; > Nathanaël répondit et lui dit' : Maître, tu es le Fils de Dieu; tu es le roi d'Is-

I. B L retranchent xtzi XEyei auTu. N lit xai eiTccv,

332 pni:Mii:nK ta ht if..

raël. y Pnr le lili'i' df Fils (A- Diru , il cNitriino lo snisis- sonxMil (|U(> lui fait (■iiroiivcr l;i rcliilinii iiiliiiic cuire ,]rsus cl Dion, doni il \iciil d'iiNuir hi iirciivc. Liicko, Moyci", \n'ô- trmji'iii (|iit' le liii'c (le l''ils dr Him m? signifie pas autre chose ici (pie celui de .Mes.sie. Ils clierclieni à le jn'onver par le second litre cpie doinic à Jésus Natlianaël, celui de roi d'Ist^acl, donl ils font un synonyme du premier. Mais si les (leu.\ titres avaient le inrmc sens , le second devrait être joint au prcMnier sous la lurmi^ d'une simple apposition ; la réjiétition des mots: a\> eX, tn <'<?, devant le second, exclut absolument cotte explication, (pii d'ailN'urs ne conduii-ait qu'à une lourde tautolo},rio. Enlhi ce sens de Messie (pie l'on prétend donner au terme de Fils de Dieu, n'est démontré par aucun exemple valable. Sans doute, la foi de Natlianaël au caractère divin de Jésus, ex|irim('e par le mot Fils de Dieu , n'aVncore rien de jn-i'cis; mais , (|ii(|(|iic \a,i;iie (ju'elle puisse être, elle n'en est jtas iikiIiis complète. Comme le fait observer Lutliaidt , elle ne jtossé-dera jamais plus que ce qu'elle embrasse à cette heure; car elle saisit la j)ersonne de Jésus , et cette prise de possession renferme dès l'abord toute la doffmatique subsécpienh- la inieiix formulée. Le mi- neur mot la main sur un lin.^di ; <piand il auia battu mon- naie, il possédera mieux ijeut-èlre, mais non pas davanta},^. Dans la pensée de Natlianaël, le second titre est la con- séquence logique du premier. Du lapporl intime de Jésus à Dieu, exprimé par ce terme de Fils de Dieu, résulte sa l'o- lation avec le monde, renfeimée dans celui de roi d'Israël. Ce terme désijrno le Me.ssie promis aux Juifs, et par même lo lîoi du monde. C'est la réponse de Nathanaël au titre de vrai Israélite, avec lequel Jésus l'avait abordé. Le sujet rend hommage à son roi.

V. 51. Jésus sent bien qu'il vient de faiie le |)remier pas dans une glorieu.se cairière, celle de ses signes miraculeux

ITIEMIKH CYCLE. CFIAP. [, b()-:,i. :Vi:]

{ar^[^.^loL) ; et i.a i'('(m)iisc est inspii'ôc piii' \i; SL-iilitiiciit livs- éI('V(' (le lu i^riiiuleiir de ee momeiil : "Jésus répondit et lui dit : Parce que je tai dit que' je t'ai vu sous le figuier, tu crois; tu verras- de plus grandes choses que celles-ci." lli'[)iii> (îhrysostonie, ki [iliipait des inler- prèles (Liicke, Meyei', etc.), des éditeurs (Tisclieiidorl) et |iliisicurs traducteurs modernes (Hilliet, N.) donnent aux mots : « 7"/^ crois, d un sens interrogatif". ils mettent (kms cette question soit raccent de la surprise (.Meyei*) au sujet d'une foi si promptement formée, soit même celui du re- proche (de Welte), comme si Nathanaël avait cru avant d'avoir pour cela des raisons sufïisantes. La réponse de Jésus a hit-n plus de dignité quand on la prend comme af- lirmatioM. Jésus reconnaît et approuve la foi naissante de Natliajiaël; 11 l'en lélicile; mais il lui promet un accroisse- ment de foi résultant des manifestations plus saisissantes encore de la relation entre le ciel et lui, thjid il va élie le témoin. Cette parole prouve que Nathanaël est dès ce moment resté avec Jésus.

V. 52. Cette réponse s'adressait à Nathanaël personnelle- ment : c( Tu crois,... tu verras. » Le Seigneur continue, en se tournant veis toutes les pei'sonnes jjrésentes: «Et il lui dit : En vérité, en vérité, je vous dis que dés ce moment^ vous verrez le ciel ouvert et les anges de Dieu montant et descendant sur le Fils de 1 homme. » Nous rencon- tions pour la première fois la formule à[j.T|V àfxirjv, qui ne se trouve que dans saint Jean et d'où est sans doute tiré le litre de Jt'siis : : à.u-v, Ajioc. 111, 14. Ce mot (de "^X

firinuin juil) rst employé comme substantif Es. LXV, 10:

1. N n G L Syr. etc. lisent oxi devant etôov.

2. Le T. W. lit o'\)t\.. Tons les MJj., à l'exception de U, lisent o<\it,.

3. N li L II*'"'' Gop. Or. onietlent a-' «pTi , mot qui se trouve dans tous les autres .Mjj. et Vss. et tous les Mnii.

3.i» imu:mii:i!i; i-ahtik.

lÏÏS Vi/XS, pnr fc Dieu dr vrritr, et romniP nclvorbo

dans un jrrniul nomhri' df [iiissaj^cs de rAiicicii Tcslaiiu'iil, suit dans lo sons de crrlninmirut, soif dans celui de yévoiTO, Un sit. Il l'sf rcdoiiMi', fomini' diins saint Jean, dans les ilcnx passages snivanis : Ndinh. \. "lî! : «Alors lo femme (atMMisôe d'adnltArc) rcjxvidra : Anioi, amen.)) Néli.VlIÏ, 0: « Tout le peuple répondit : Amen, amen. » Ce rcdouhicnient supposa nn donto à stn-nionler dans l'esprit de l'andilenr. Le diiulr jti'ovicnl tantùl, i'iMinm' iri, de la j^riindcur de la chose promise, tantùl d'nn pri-jugé conlraiic à la vérité aflîrniée (par exemple, III, 3. 5).

L'omission de ax' àp-t., dés maintenant, quoique appuyée par les anciens Mss. alexandrins, est condamnée par presque tous les modernes (Tischendorf, éd. 1859, Meyer, etc.), et avec raison; car, conuiie le dit TischcMidorf, cwr omisanm sit, facile dictu ; cur additum, vix dixeris. On rajipoi'lait, comme nous en avons un exemple dans l'interprétation do Chrysostome, la promesse du v. 52 aux apparitions d'anges mentionnées dans les derniers temj)s de la vie de Jésus (Geth- sémané : l'ange descendant; Résuri-cction et Ascension : les anges montant!); et, dans cette explication, aV àpn n'avait plus de sens. 'Atc' açTt est décidément aiitlieDtiqne, vu sa dif- culté ?nème. Il y a une intime liaison entre les deux idées du ciel ouvert et des anges qui montent et descendent. Par le séjour de Jésus ici -bas, la terre redevient le vestibule du ciel, et les deux parties de la création, jadis séparées, ne forment plus qu'un seul tout (Éj)li. I, 10; Col. I, 20). La seconde expression prouve évidemment que Jésus pense à la vision de Jacob (Gen. XXVIII, 12. \:^). L'échelle sur la- quelle montent et descendent les anges représente, dans la Genèse, les agents de la Providence divine qui accom- pagnent le patriarche et l'entourent de leurs soins. Jésus] envisage ce qui va se passer sous les yeux de ses disciples]

pitKMiiiii cvc.i.r.. ciiAP. I, r,i. .■^.■^à

rnmiiir \,\ plus liaiilc, n'alisalioii de celle vi.sioii. Nous venons ili' viiii' «|ii(' rexplicatioM (jiii rapporte cette parole tie Jt'sus aii\ a|i|iaiilioiis d'anj^cs dans le coiu's de son niinislèn' , ik.- s'accorde pas avec le mot a dès à présent». D'ailleurs, la parole du Seigneur annonce une série de phénomènes non interrompue, ce qui ne s'aj)pliquc point aux rares appari- tions d'anyes nientionnt'es dans son histoire. La pliipail des modernes, se jetant dans l'extrême opposé à celui des an- ciens, ne voient ici que l'annonce du caractère céleste de l'aclivilé de Jésus, dans le sens puremeiit moral. Liicke : «Les ang-es qui montent et descendent sont le symhole de la coniniiiiiiDH la jtliis vivante et la plus inlinie enlre Dieu et le Messie, en qui se concentrent, pendant toute sa vie, les forces et les révélations divines.» Meyer : «Les anges représentent symboliquement la relation mutuelle, permanente et vivante, enlre le Messie et Dieu.» M. Heuss: « Les anges { empruntés comme le Logos au langage de l'école philosophi(pie) sont les perfections divines com-

nnmes aux deux personnes L'explication littérale serait

ici aussi pauvre qu'absurde» (Hist. de la théoL clircl. l. II, p. 363). «Les anges désignent les forces divines dont l'ai- fluence intarissable assure au Verbe sa position divine j)en- dant son existence terrestre» (p. 358). L'exphcalion des Pères était trop étroite; celle des modernes est trop laige. Il n'existe pas un seul passage l'activité de Jésus, au |i()int de vue sj)iriluel, soit rapportée, même symboli([ue- inent, au ministère d'êtres aussi inférieurs que les anges. Elle esl attribuée à un appui d'ordre divin, l'Esprit (v. 32), et plus expressément encore, dans le cours de l'évangile, au Père demeurant et agissant en Jésus (VI, 57). Les anges sont les instruments de la force divine dans le domaine de la nalure (voir l'ange des eaux, .Apoc. XVI, 5; du jeu, Apoc. VIII, II). Ce (jue Jésus veut désigner dans cette pa-

330 PIU;.MIi;i!K PARTIE.

rôle, ce sont donc des |ili(''iiomènes qui, (ouf en se pnssnnl dans In splirrode l;inii(inc,s<»iil dus ;'i ini('c;iiisalil('sn|t(''ii<'ure aux lois de lu naliirc l'ciil-il carachMisci- plus cxactcnienl ses miracles'.' Il viciil de lidimcr à Nalliaiiarl en cet iiislaiit nn'me le prcniicr ccliaiilillon de celle aciivilc iniiaeiileiise, dans un pi'odige ironmi-science, el il lui annonce une série non inlerrompuc de faits analogues, mais plus éclalanls encore, puisque ce seront des actes de puissance. Ainsi s'explique facilemcnl le citc' àp-ri. La réalisation de celte pro- messe a, en ellet, conuiiencé deux jours après (II, 1). Il est difficile d'expliquer pourquoi les anges qui montent sont placés avant ceux (jui destcendent. Est-ce uniquement j»ar une réminiscence de la Genèse? Là, Dieu voulait sans doute faire sentir à Jacob (pie les anges étaient déjà tout près de lui avant le moment oùil reçoit celle révélation consolante de la protec'tion divine. Selon .Meyer et Liicke, Jésus voudrait dire aussi (jue la relation entre lui et les forces divines ne conmience pas à cette heure, mais qu'elle est déjà en pleine activité. Peut-être les anges sont-ils envisagés ici comme une armée groupée autour de son chef, le Fils de l'homme, qui dit à l'un : Va, et il va, à Tautre : Fais ceci, et il le fait (Luc VII, 8). Mais, avant d'exécuter ses ordres, les servi- teurs doivent aller chercher la puissance nécessaire auprès de Dieu; puis ils redescendent pour exécuter.

Ces deux allusions, l'une au songe de Jacob, l'autre au nom d'Israël (v. 48), ne seraient-elles point en rapport avec les localités que Jésus parcourait en ce moment même? Les lieux illustrés par les j)rincipales .scènes de la vie du patriarche Jacob se trouvaient dans la contrée que devait traverser Jésus en se rendant en Galilée, soit qu'il remontât la vallée du Jourdain ou qu'il eût choisi le chemin de l'un des plateaux oriental ou occidental. A l'ouest se trouvait Béthcl, dont le nom même était au songe auquel Jésus

sus

PREMIEIl CYCLK. <.IIAI'. 1, L'i. 337

vient (If Utile ;illii.siuii; à Test, Mahunaïin (/<• double cmtip des ani/cs) cl le (juc du Jabok, célèbres pur liinivée de Jiicolt en Canaan cl pai' la Inlle mystérieuse à laquelle il (It'vail le nuin dlsiaël (Gen. XXXII). 11 est possible qu'en Iraversanl cette contrée en que^iue sorte classique pour tout cœur Israélite, Jésus s'entretînt précisément avec ses disciples des glorieux souvenirs (ju'rllc rappelait.

La dénomination de Fils de l'homme paraît ici pour la première fois, et il est probable que cette occasion fut iéellement la première dans laquelle Jésus en fit usage. L'on donm: de celte expression des explications très-di- verses. Ilemarquons d'abord que, daiis ce contexte, ce nom de Fils de l'iiommc, que prend spontanément Jésus, paraît être en coriélation avec le titre de Fils de Dieu que venait lie lui donner Nathanaël. Ce même contraste se retrouve dans .Mattli. XVI, 13. 10 (comp. quelque chose d'analogue dans Matth. XXVI, 03. 04; Luc XXII, 09. 70). Jésus semble mettre quelque insistance à substituer dans le dialogue le lilre de Fils de l'homme à celui de Fils de Dieu qu'em- ploient ses interlocuteurs. Plus la foi relève sa dignité sur- humaine, plus son amour se plaît à affirmer sa communauté cunqjlète de nature avec nous. Cette remarque explique peut-être pourquoi ce nom de Fils de l'honnne que se don- nait Jésus, n'est point employé par les apôtres dans le Nouveau Testament. Le passage Act. VII, 50 ne forme pas une exception; Etienne désigne Jésus tel qu'il se présente à lui, et Jésus lui apparaît sous la forme qui le lapprochc le plus de son disciple mourant.

D'après l'explication la plus généralement admise au- jourd'hui, Jésus par cette expression aurait simplement voulu se désigner comnie le Messie. Ce serait une allusion à un passage prophétique, alors déjà ejivisagé comme messia- nique, Dan. Vil, 13 ; <iJe fis comme un fds d'homme ve- t. 22

888 piiKMiKiii': l'An ri K.

vaut sur l('s mires des cli'U.r.)) Voici |f ((Uilcxlc (l(> ('(MIc parolr : Les phasos Ho la piiissancf Imcsirc sn sont |)ivsen- liM»? ail piMplit'It' sons l'iinaj^»' <l<' IhMcs rcroecs; (-'('si l'iMii- l»Ii''mi' «le leur caraclôif viulcnl cl luiilal. Aju'ès cela s'odro à si's rt'^'ards \o royaume iiicssiaiiifjm* sons la fi^iiiro (riiii hoimno (pii reçoit la inoii;iirliic universelle cl (l(''liiiilive de la main ilc lAiicicn des jonrs. ("-cl rinjijciiic l;iil ressortir le cai'aclère vraimenl linmaiii de ce jion\oir. Celle proplnMie était deveiine lrès-po[inlaire en Isi'aej, Icllcmenl (|ne le Messie avait recn le nom de ''j]*''. /'Iioinnii' des luices. I.es iiiter-

prè|(>s concliiml de (Jik,' le lidc de l-'ils de riiomiiie doil elle |inrcineiil cl simjdemcnt l'équividcnl du mol Messie*.

II esl inconleslaldc (pic, d;iiis un iiioiiicnl liès-solemicl (Mallli. XXVI, (ii), .lésns a lait allusion à la propliétie de Daniel : a Dès ce uiowcnl vous verrez le Fl/s de l'homme assis à la droite de In puissance et venant sîtr les nuées du ciel. » Il c>l donc ccriain (]ut\ d;ins la pcnsi'c' de Jésus, le litre de Fils de riionime rcnreiinait la (jualité de Messie. Mais résulle- t-il de que le premier de ces termes doive être envisagé comme synonyme fie l'autre? Déjà dans la prophétie de Daniel, le nom de l'il> de iliumme a, comme nous l'avons vu, un sens plus .spécial, résullanl du contraste avec les Ijêles qui ont jiré-cé'dé. Fneore liieii moins cette si^iiiification peut-elle suffire . ipiaiid il s'agit d'exiiliquei' renijiloi de ce nom d.'iiis la luniclir de .Ii'sus lui-même. Dans les enij)ruuls que Jésiis-dlirisl fiiil à la ledre de l'Aniien Testament, sa parole conseive toujoins le caractère de libre création. Comment le nom de prédilection dont il s'est servi liabiluel- lement pour se désif^ner lui-même ne serait-il que le produit] d'une servile iniitation'.' Si (pnlqne chose a jaillir spon- lanémenl th;i^ f)rofoudeurs de la conscience de Jésus, c'est] assurément le nom qui résumait ses relations avec la racej WonI il avait consenti à devenii- membre. De plus, il est im-j

rr.F.MIER CYCLE. CHAP. I, 52. 339

possililc (le prouver historiquement, Liickc lui-même l'avoue fiaiicliemt'iil (j). iCr2), que le tei'uie Fil.s de riiomme fût une (iénominiilion usitée cIk/, les Juifs j)oui' désigner le Messie, i.ucke ne peut démontrer cet usage prétendu que ji;u- jVni- |)loi que Jésus a fait de ee terme, de sorte qut.' rexplicatiou lie ce nom fondée sur cet usage n'est en réalité qu'une pé- tition de principe. Le passage XII, Si, que l'on cite quel- quefois pour prouver l'emploi populaire du mol Fils de l'homme dans le sens de Messie, peut aussi hien être alié-gué en faveur de l'opinion opposée. Le peuple comprend hien que le nom de Fils de l'homme est dans la bouche de Jésus une désignation messianique, ets'étonnant de l'entendre af- firmer de lui-même comme tel des choses qui ne convien- nent pas au Christ, ils lui demandent tout naturellement si donc celui qu'il u(jmme le Fils de l'homme est un auti-e per- sonnage que le Christ. Cette question serait à peu près im- possible si le sens de l'expression eût été fixe et technique. Il est d'ailleurs des passages dont il est absolument impos- sible de rendre compte en substituant l'idée de Messie à celle de Fils de l'homme. Ainsi Matth. XVI, 13. 15 Jésus demande aux disciples : « Qui disent les hommes que je suis, moi , le Fils de f homme? ....El vous, qui dites-vous que je snis?y> La réponse attendue: a Le Messie, y> formerait une pure tautologie avec la question, si le terme Fils de l'homme, employé dans la question, n'avait d'autre sens que celui de Messie. Ainsi encore Jean V, 27 : a Le Pire n donne au Fils d'exercer le jugement, parce qu'il est Fils de l'homme. » L'article ne pourrait en aucun cas manqu(?r si le sens était : «Parce qu'il est le Messie. y> D'ailleurs c'est aj)pauvrir étrangement la pensée de Jésus dans ce passage que de rinterpréler ainsi : «Je suis le juge, parce que je suis le Messie. " 11 fait bien plutôt reposer sa (pjalilé de juge sur sa complète participation à la nature humaine. C'est

840 PnEMIÈRK l'AiniK.

par Mil tlo S('> (i;tii> (|iir rimiiuinili' doit r\rv ,jii;,''<''C (voir rext'gèso).

Co dci'iiii'i' |i;iss;ij^<' nous nid sur In Vdic |Miur (h'coMvrii' le si'Ms n'i'l (If (('lie (h'iinniiniiliiin , ikIujiIi'm' |i;u' .^'sus. Dans un sens j^i'Mi'ral le It'riiio fils d'Iiomuic sif^nilic : un reje- ton (\c resjtèce luiniaiiie. Ps. MU, ;"> : <iQt('cst-cc que de l'homme, que tu te souvictmes de lui, et du fils de Hiomme, que tu /(' visites?'^ Ce sens orif^inain' (Jdil , (dniinf nous l'a- vons ri'(H)iinu, èiro niainlcnu nirnic dans le jiassage de Da- niel; le sens de Messie n'en est (|u'une a|)jili<ation et une conséquence. Jésus voulait donc avant tout, en adoptant cette dénonu'nation, faire ressortir son lutniojj'^énéité complète avec nous. Mais, en ajoulani l'ailicle devant moj, il est manifeste qu'à côté de l'éj^alilé afTii-uM-c, il établissait aussi son absolue sujit'iiorili''. Jésus s'allriliiiail par une position iniique au sein de cette race doni il >"i''iail lail nirinlin'. Il se déclarait non-seulement un liominr , tiu vrai liomuie, mais le rejeton par excellence de la race bnmaine, riioninie attendu, jirévu, nioi'aleinenl nécessaire, le repri'scnlaiil nornial ilu ty|»e. Se désigner ainsi, c'était aflii-mei' iniplicilcnient sa (pialilé de Messie; c'était le faire avec nm- adunialdc prudence; c'était snbslitner l'idée au signe dont le sens étail faussé, et tra- vailler à restituer à celui-ci .sa valeur réclh-. Ji'-sus Ircjuve ainsi le moyen d'affirmer de lui-mèinc tout ce (|u"il y a de plus grand, tout en cmjdoyanl la l'onnc la jdus fraternelle et la plus humble. Son égalité parfaite avec nous s'expiime jus(pie dans le terme qui révèle sa supériorité absolue sur nous. Tout ce qui s'appelle homme, à l'ouïe de ce titre : le Fils de Chommey pcutdiif : \oilà mon fréic, mon rcpié- sentant; me voilà moi-même, tel (|ue je devais, tel que je devrais être, tel que je j»uis encore en lui devenir! Si donc Jésus s'est rattaché, en adoj)lant ce nom, à la dénomination prophétique employée par Daniel, il ne l'a tàil que j»arce

PRKMIER CYCI.i:. CHAP. I, ô'J. 341

((lU' ce Icrmc rorrespondnit hirn n'cllomonf nux pins pro- Ibiuls Ijcsuiiis de son cœiii' cl de sa euiiscienee d'Iiuiiiiiie.

Ainsi comprise, celle dénoniinatiuii leinarquable ptMjl- ellf ne jias renleriiK'r en iiirine temps une allusion ;'i la jno- messe juimilive, (pii aniKtinait (jne ce serait jtar h\ poster i de la femme que Dieu remporlerail la victoire complète sur le mortel ennemi de noire race? On sentira mieux la vérité de ce rapprochement, si l'on se rappelle que, dans la for- nude Fils de l'homme, le mot o àvOpoTtcç, rhomme, désigne non l'individu, mais l'espèce.

Bohnie (Vcraucfi das Gelieimniss des MenschensoJins zu euthullen, 1830) a développé l'idée que le but de Jésus, eu choisissant cette dénomination, avait été de déjudaîser l'idi'e de Messie et de rendre à celle notion son sens humain et universel. L'universalisme chrétien ressort de ce term<', comme conséquence; mais les textes ne prouvent point que ce soit cette idée qui en ait provoqué l'emploi.

Les Pères et plusieurs modernes pensent que cette déno- nu'nation doit s'explifjuer par le sentiment d'un contraste renfermé dans la conscience de Jésus : celui de son huma- niti', d"inie part, et de sa véritable essence, sa nature divine, de l'autie. Et en eflet le sentiment d'un grand contraste, celui de sa nature prise et de sa nature réelle, devait former le fond et comme l'arrière-plan de la conscience de Jésus; et si Jésus ne se fût senti en réahlé autre chose ijuimi homme, il est difficile de croire qu'il se fût complu à se désigner ex- j)ress(''menf comme le Fils de l'homme. Mais résulte-t-il de que ce contraste ait été le motif direct et positif de cette dénomination? Il ne nn- paraît pas qu'on ait léussi à le prouver.

De Wette et Tholuck enfin expliquent h' nom de Fils de l'homme par le sentiment qu'avait Jé.^us de l'inlirmité de son apparition terrestre : « Cet honmie sans apparence, qui dans

M'i PRKMlKnK PARTIK.

>a li.'issrssc util rsl [»;is nioiiit; le |n'rs(ii)iia^M> ^Horicnx roii- loiiiplô p;u- naiiit'l» (de Wctlo). Lv |»assii;i(' Joaii V, "21 ne nie paraît pas coinpalildc avec celte explicalion. Ce (pi'elle renferme de vrai est aceidciilrl et provient de ce (jiic la iKtlimi de faildesse esl atlacliéc à eellc d liimianili!', smloiiL dans Itiat dans le(piel Jésus a pris nuire nalure.

Si nous appliquons au conlexle r('X|)licalion à latjnclle nous nous soninies arrèl»*, nous paraphraserons ainsi : «Tu conlenipleras un sjieclacie plus j,d(»rieux eneore que If mi- racle qui vient de larraeher un jireniier cri de foi ; vuns verrez dès ce moment un homme, voire semblable, dispo- sant libremenl de 1 arm/'e dcscieux cl faisant des messagers célestes ses serviteurs sur la terre.» Le miracle de Cana, qui suil immédialement, doil èlre envisagé comme la plus prochain*' réalisation de celle promesse : c'est k- preniiei' ange qui moule et descend.

Il ny a pas de plus lavissanl sj»eclaclc (pie celui de la facilité avec laquelle se produit la foi dans ces âmes simples t'I diuiits (pii «nirent pour la première fois en conlact avec Jésus. Si Jésus esl vraiment ce (praffirme de lui le j)rol<)giie, la lumière incréée qui se communique originairement à toute ànie humaine, et si ces rencontres variées que nous venons d'étudier sont de vrais fails historiques, elles ont un prix unique, un charme indéfinissable; elles sont le plus beau commentaire de cette j)arole : « Celui qui fait la vérilé vient à la lumière, afin que ses œuvres soient manifestées comme étant faites en Dieu. » L'on conipiend alors et l'iinpoilance décisive que ces petits commencements ont acquise dans l'histoiic du monde et le .soin avec lequel l'évangéliste les a raconlé> à l'Église. Dans toute supposition contiaire, rien de plus insignifiant que ces récils, et l'on s'explique à peine dans quel but ils auraient pu être inventés ou rapportés.

I

PREMIKR CYCLE. CIIAP. 1, 5:J; II, I. .343

Sur " piincipak's vaiianlcs (v. ilO. 24. 25. 27. 28. 42. 52), depuis le V. 19, les Mss. alex. oui 0 fois de fausses le(;ons. Le Sinail. el le Valic. ont t'ii oulro |ilusi('uis fautes (|iii Iciu sont |iarliiulièros.

TROISIEME SECTION.

II. i-ii.

Le premier miracle. Affermissemeiit de la foi.

Jésus, après avoir été signalé à ses premiers disciples iiinme le Messie, avait manifesté par mie parole de science miraculeuse la relation intime qui l'unissait à Dieu. Il dé- ploie maintenant à leurs yeux sa gloire dans un acte de luule-jtuissance, et leur foi, s'attacliant à ce fait d'un ordre tout nouveau, s'élève de plus en plus à la hauteur de son objet. Tel est le sens général de ce morceau (v. 11).

Ce premier miracle n'appartient pas encore proprement au ministère de Jésus, car il a lieu dans le cercle de la fa- mille. C'est ici le point de jonction entre l'obscurité de la vie privée, dans laquelle Jésus avait vécu renfermé jusqu'à ce moment, et l'activité publique qu'il va commencer. Toutes les qualités douces el aimidjles par lesquelles il avait em- belli le foyer domestique, il les déploie encore une fois, et ivec un éclat inconnu jii>qii'alois , dans ce domaine sacré de la famille, y laissant ainsi , avant de le quitter, l'em- preinte divine de son passage. C'est un adieu nival à ses lelaliuns de lils, de frère, de parent, d'ami.

V. 1. (Et le troisième jour, il y eut une noce à Cana de Galilée , et la mère de Jésus était là. ■< Une distance de vingl t-l qm-lipics. lit-ues. en ligne directe, sépare l'en- ilroil Jean baptisait de Nazaietli , Jésus se rendait probablement. Ce voyage exige trois jours de marche. Le

M't PREMIÈRE PARTIK.

premier fui . st'lou rin(ri|tit''l;ili()ii iiiiliirt'llt' du (oxic. relui qui est in(li(|ué 1, ii cunime jour tlu (l(''i>;iil. I.e second es! sous-entendu ; ce fut peul-fMrc celui cul li'ii la reneontre de Nalhnnaël. Le Iroisièine, les voyageurs luirciil arriver d'assez hoiuie heure dans la contrée de Cana et de Naza- reth. Ainsi s'expli(jue très-simplement la date : « Iji troisième jour, «> V. I. On connaît aujourd'hui en Galilée deux en- droits du nom de Cana. I/un, Knna d-Djélil (Cana de Gn- lilcc), est situé à deux heures et demie environ au noid de Nazareth ; l'autre porte le nom de Krfr-Kenna (village Cana) et n'est qu'à une lieue de Nazareth, vers l'est. Depuis Robinson, on opte ordinairement, dans notre passage, pour le premier (Hitler, Meyer); c'est l'opinion à laquelle incline M. Renan (Vie de Jésus, jt. 71). Le surnom cl-Djé/il parle fortemeni en faveur de cette opinion. Ilengstenher^'- opine néanmoins pour le second, et avec raison, à ce qu'il nous paraît. Lt- jireinicr n'est guère qu'une ruine et ne possède pas une population stable et capable de conserver une tra- dition certaine sur le nom de l'endroit. De plus , la situation du second facilite l'explication de notre récit. En effet, comme la date : Le troisième jour,» porte sur loul le morceau suivani , jusqu'au v. 11 , c'est le jour même de l'arrivée que le miracle doit avoir eu lieu. Or, même en n'arrivant à Na- zareth que vers le soir du troisième jour , Jésus pouvait encore se rendre facileinenl avant la mnl au bourg trés- rapproché de Kefr-Kenna; ou bien , comme cet endroit est situé à l'est de Nazaieth , dans la direction de la vallée du Jourdain, Jé.sus pouvait y arriver dircclcmenf , avant qtie d'avoir atteint Nazarelh , et cela d'aulanl jilns «pie Nallia- naël était de Cana (XXI, 2) ei (pie , si ce disciple venait de Galilée au moment Philippe le rencontra, Jésus fui sans doute insiruil par lui de la noce «jui devait se célébrer à Cana et de la présence de sa famille en cet endroit le len-

PREMIER CYCLE. CHAP. Il, 1. 2. 345

(Icniain. Le cornpli'iiifiil île GalUrr. se i-etroiiV(' IV , 46 et XXI, 2. C'était donc 11110 ()('nuiiiin:i(iuii j)i'nnaneiito, des- tinée n distinguer ce Cana d'un autre endroit de même nom hors de Galilée, sans doute eeliii donl il est parlé Jos. XIX, 28, et qui é'tait situé sur les confins de la Phénicie. D'après cela , on doit douter beaucouji de l'existence de deux bourgs du nom de Cana , dans la Galilée proprement dite, au temps lie Jésus.

Le nom de la mère de .lésus n'est pas indiqué , non pas précisément paire (pie Jean suppose ce nom connu par la tradition rien ne l'aurait empêché de l'ajouter, même dans ce cas mais plutôt parce que c'est en sa qualité de mère de Jésus que, comme nous le verrons, Marie va jouer dans le récit suivant le rôle principal. Il paraît que c'est à l'occasion de la noce uniquement (|uc Marie se trouvait là. C'est ce qu'indique le rapprochement des mots: ail y eut une noce,^^ et: «^ Marie était W. » L'évangéliste se serait exprimé tout autrement , si Marie avait déjà précédemment demeuré à Cana , comme l'a supposé Ewald et comme le pense aussi M. Renan (p. 71 et 72). Celui-ci va même jus- qu'à diic que ce fut à Cana (|ue « se passa probablement une partie de la jeunesse de Jésus; » comme si, dans ce cas, Jésus eut pu être inconnu à Nathanaël, qui était de Cana , et lui être ])réscnté par Philippe comme venant de Nazareth.

V. 2. ' Or Jésus fut aussi invité à la noce , ainsi que ses disciples. » Il y a opposition entre l'imparf. t'^a«7, employé rn [larlaul de Marie, et l'aor. fut invité, appliqué à Jésus et à M'S disciples. Jésus ne fut invité qu'à son arrivée, tandis que Marie, à ce moment , t'Iiiit dt'jà là. Il ressort de tous ces traits que la famille dont il s'agit était assez étroitement ap- parentée à celle du Seigneur ; c'est ce que prouve aussi la position d'autorité que prend Marie dans cette maison, dans

346 l'iUMiiiii. l'Anni:.

la soène suivante Le siii;^. fut invité viciil tlo ce (jue les disciples ne rnicnl invités (inrn llioinirur cl coninic en la (icr.sdinic (le Ifur Mailic. M. Killicl cl N. traduisent d'a[)rùs (juel(|iics coMiiiniiiiilcurs : ncail lic iuritc. Mais (|iian(l ? Avant (le se rendre au baptême , uu plus taid, par un nies- sii^^cr? Deux suppositions (''{^alenicnt iniprcdtaldcs. l/ailleurs, rajt|»endicc : t Aussi hicii que ses diseifiles est inconipa- tilde avec ce sens de |ihis-(|ur-p;irl';iil.

V. S. y Et le vin ayant manqué ' , la mère de Jésus lui dit: Ils n'ont pas de vin. > Les noces dinaicnl (picl(|uc- l'uis jilii>i<iii s jours , nicnie une semaine entière (Gen.XXlX, 27; ,lii-. .\1\ , 15; Toi». IX, 12; X, 1). C'est j)ar celte cir- constance ipie Idn explicpie oïdinaiiemeiil c(! maii(|U(3 de vin. Mais il parait pliihti. d'après le récit, <jue la l'èle ne dîna qu'un seul jour, comme ce devait être le cas dans les familles non opulentes; il est dune plus vraisemblable que le niaufjue de \iii lui occasionni' jjar le surci'oîl inallendu des six à sept nouveaux inviti'S, .lésus el ses disciples. Que veut Marie en disant à J(''sus : >.<lh n'ont pas de vin))'! Denj^ad, Paulus , ont pensé que par cette parole Maiie vou- lait engagei" Jésus à se retirei' el à donner ainsi à lout(! la société le si{,Mial du départ. Et la réponse de Jésus sij^nilie- rail : « Qu'as-lu à me prescrire? L'heure de partir n'est pas encore venue pour moi. » Lue telle ex|)li(atioii ne se ii'l'ule pas. L'expression a mon heure», toujours emj)loyée, dans jiotre évangile, dans un sens grave el solennet , suffirait pour en faire sentir l'impossibilité. Il en est de même de celle

I. É< ajoute entre oivoj el /.eyei les mots ùxo^t^ o otvo; toj y^|Jlou tira. (Le Ms. lisait priiailiveiiiciit : xai oivov ou/. cix°v °'^'- cuvercXecOr] o oivo( Tcu Yafioj etra /.tyei. Le correcteur substitua la leço» ordinaire xai uoie- pT,G(7vTo; otvoK, qiii remplaça le texte primitif jusqu'au t de ouveTeXeaôirj et laissa subsister le reste, en le marquant de points critiques. VoirTisch.

p. LV.)

pi!i:.Mii;ii c.Yc.Li;. chap. h, 2. 3. 347

(le (l.'ilvin. d'iiiurs lii([ii('ll(' .M;iii<' V(iul;iil <■ adinoiiestcr Jf-sus (le (iiirc (|iirl(|ii(' sjiiiilf cxlicirlalioii , dr peur (\iw l;i cuiii|i;i- ;j;iii(' lie s't'iiiiiivi'il , cl iiiissi |Kiiir ciiiivi-ir liniiiii'lnnciil l;i lidiilc (II' ri'jioiix »! L;i |i;ir()k' : « //.v ii'o)i( jxrs de L'i)i , " a quelque analoi^ie avec le message des sœurs du Lazare : il Celui (jiie lu aimes, est yii<(ladc.y> C'est une prière tacite. Mais comment vienl-il à la pensée de Marie de recourir à Jésus j)Our lui dcmjiuder assislance dans un cas de ce genre? Son^e-t-elle à un miracle? Meyer pense que non; car, d'a- près le V. 1 1 , Jésus n'en avait pas fait encore. En consé- quence la réponse de Jésus, bien loin détendre à diminuer les jiri'lentions de Marie, aurait élé destinée au contraire à élever sa foi à la hauteur de l'œuvre miraculeuse que Jésus se prépai'ait à accomplir contre son attente : ^ Laisse-moi seulement faire! Il y a en moi des ressources que tu ne con- nais pas, mais dont tu verras bientôt la grandeur, lorsque sera venu le moment marqué jiar mon Père. » Après cela , la pai(»le de Marie aux serviteurs: c( Faites tout ce qu'il vous dira, » ne présenterait plus aucune diflicullé. Mais cette exjtlication , (jui suppose que Marie demande moins que ce ((ue Jésus est disposé à faire, est en contradiction avec le sens naturel des mots : « Qu'y a-t-il entre moi et toi?)) qui font bien plutôt [iressentir un empiétement de la part de Marie sur le domaine exclusivement l'éservé à Jésus, une inlcrvciilidu indiscrète dans son rôle de Messie. D'ailleurs jiar (piel moyen autre qu'un miracle Jésus eùt-il pu tirer l'époux d'eml)arras ? Meyer ne s'explifpie pas sur ce point. Marie attend donc bien évidemment une assistance miracu- leuse. Mais d'où peut lui venir une telle idée? Hase, Tlio- luck , ont sujjposé (jue Jésus avait déjà fait des miracles au sein de sa famille. Le v. 1 1 exclut cette hypothèse. Liicke la corrige, en disant (juil avait du moins manifesté, dans les embarras de la vie domestique , des dons et un savoir-faire

348 PnEMIKΌ rARTlK.

parliniliVrs : un de ces coniinodes jiisli's-iniliiMix , comme on en rencontre souvent cliez ce cominrnhilcnr. ijui lui ont valu (le si vertes répi'iinnndes de l;i jkhI de Baur, et (|ui disent rn cll'cl trop <»ii tnip peu. llappelons-nous daliurd que, si la cause du Mian(pn' de vin l'Iail n'H'llcinenl la pré- sence inalfiMidue du Scij^neiu" •'! de si's disciples, il élail assez naturel (juc Mai'ic s'adiTssàt à Jésus tout d'ahord dans IfiMliarias rnn sr tidUMiil. Mais rnsuilc il l'aul se rcpn''- senter l'étal d'exaltation dans lequel devait se trouver en ce moment toute cette société, Marie suilnul. On se racontait ce qui venait de se passer en Judée , les témoignages rendus si solennellement à Jésus par Jean-Baptiste, la scène mira- culeuse, et jusque-là ignoive , de son Iiaplènie , que Jean venait eniin de dt'voiler, la preuve de savoir surnaturel (|ue Jésus avait donnée en lencunirant Nallianaël. Les esprits devaient surtout être remplis de la jiromesse que Jésus venait de faiie I, 52. Ce ciel ouvert, ces ang:es montant et descendant, tout avait ('lé probablement pris au sens pro- pre. L'attente du merveilleux, le a7],u.£Îa aiTsîv , que saint Paul sig'nale 1 Cor. I, 22 comme le trait caracléristi(jue de la piété juive, était excitée chez tous au pins haut degré. Enfin le fait que Jésus paraissait pour la première f(jis en- touré de disciples , eût suffi pour signaler avec éclat la f)liase nouvelle dans laquelle il venait d'entrer. Comment le sou- venir, si long-temps comprimé, des circonstances merveil- leuses qui avaient accompagnié la naissance de ce fils, ne se .serait-il pas en ce moment réveilb' avec foicc dans le cœur m de Marie? L'heure, si impatienmient attendue, de sa mani- festation, de son àvâhzib.ç Trpôç tôv 'Iffpa-rj'X (Luc I, 80), est enfin arrivée. Il semble à .Marie rpTil lui aj)partient , comme à celle qui a n.'çu les premières révélations de sa future grandeur, de donner le sig-nal de ce moment drkisif. Elle est habituée à l'obéi-ssance de son fils ; et elle saisit la prc-

I

I-KL.MIEII CVCLK. CHAI'. II. 3. t. 8i9

luiùic ciriKinslance ([ui s'ollic ;'i dlr |Miiir ivîiliser son ar- dent désir. Si r<»ii n'|ila(<' la (taidlr dr Marit- dans celte situation générali', on (•(»iii|iicM(lia lii('iM|u<' ce (iircllf veut, n'est pas lanl rassislaiice de Jésus en laveur de lépitux L'inliaii-assé , qu'un aelc d'éclat inaugurant sa royauté nies- sianiijue. Elle voil déjà, à l'occasion de ce manque de vin, le ciel s'oiiviir, raiii^r monter et descendre. Dans sa dispo- sition d'esprit, luule autre difficulté de la vie lui eût servi de prétexte pour chercher à obtenir le même résultat: «Tu es le Messie; il faut que tu le montres! » On voit se repro- diiiif ici la troisième forme de la tentation du désert (Luc IV, 0) : Jésus est invité à faire de son pouvoir miraculeux un usage qui dépasse la limite indiquée par l'appel providentiel. V. i. A ce point de vue , la réponse de Jésus n'oflVe rien (jue de naturel. (^ Jésus lui dit : Qu'y a-t-il entre moi et toi, femme? Mon heure n'est pas encore venue.» Cette réponse renferme deux choses : elle rappelle d'abord à Marie son incompétence dans le domaine elle s'ingère; puis elle motive le refus partiel que Jésus est obligé d'op- poser à sa demande. Dans la carrière il vient d'entrer, Jésus ne dépend plus que de son Père; sa devise sera désor- mais : Mon Père et moi. Marie doit a[)prendre à le connaître comme le serviteur de Jclioca/t uni((uement, et, dès qu'il s'agit de l'œuvi'e messianique, cesser de voir en lui son lils. La Idciilion : " Qii'i/ d-l-il entre moi et toi? » est une expres- sion fn''quriit(! dans l'Ancien Testament, et que l'on ren- contre même parfois dans le grec profane. Gomp. Jug. XI, 1-2; -2 Sam. XVI, 10; l Kois XVII, 18; 2 Kois III, 13. On cite la r(''jionse d'un stoïcien à un nio(jueur, ipii lui deman- dait, au moment leur navire allait périr, si le naufrage était un mal ou non : «(Ju'y a-t-il entre nous et toi, ô homme? Nous périssons, et tu te permets de plaisanter!» Cette formule signilie toujours, comme le dit ïlengsten-

f\ÔO PREMIKHE PARTI K.

brrg. (|irnno rolalion Itii'iivcilliiiilr on lii)slilt\ que l'un »l«^s iiitoiImMilcnrs ossnio de fciiiiici', est i-('|)(iiisséc par l'an- lic. M;ni<' ;i\;ul cnmpii^ le ;^i;iiiil i liimuriiicnl ipii s'()|i(''rail en ce moMM'iil (l:ms rcxisliiicc de son \\\>: mais, conini*' il arriva si soiivcnl de nos coiniais.'sanccs rcli^^icnses, elle n'avait j»as tirt' df «c fait la consiMpicncc jjrali(|nf' qui la concemail personncllcnirnl. Jôsus osl oldij,'^!' de \,\ Ini rap- |»cliM' : «OiH'l litn Ao déjtondance y a-l-il dr moi à loi dans la làrho <pn' je rnn|tlis niainlcnanl?» Celle |)arolo est pour Marie la n'-vélalion inattendue de cette situation nouvelle. L'alloeulinn Yy'va'., femme, se trouve expliquée par là. Dans la lan;,Mie dans laijuelle parlait .lé.sus, aussi Iticii que dans la langT'if' grecque, ce terme ne renferme rien de désol)li<,^eanl, ni de contraire au respect le plus pnjfond. Dans Dion Gas- siiis. une reine est abordi-e par Auguste avec cette expres- sion. Jésus 1 l'nqiloif , d'ailleurs, en s'ndn-ssant à sa mèi'e dans un moment d'inexprimable tendresse, lor.<;que, du haut de la croix, il lui parle jtour la dernière fois, XIX, 26. Dans le cas actuel, ce terme doit faire sentir à Marie que, dans la sphère Jésus vient d'entrer, elle ne peut le diriger ou même raccompagner comme mère; (pTelle n'est plus pour lui qu'une simple femme. «C'est ici jjoui' Marie, conmie l'oh- serve bien Lutliardt, le commencement dune douloureuse éducation.» Le milieu de cette éducation sera marqué par la question de Jésus : « Qui sont mn mère et qui sont mes frères? )f (Luc VIII, 10 et suiv.); le terme, par c<;tte seconde allocution : Femme (XIX, 20), qui signalera la rupture défi- nitive de la relation terrestre entre la mère et le fils. Marie sent à Cana, jioui- la première fois, la pointe du glaive qui, au pied de la croix, transpercera .son cœur. Après lui avoir fait sentir son incompétence, Jésus motive son refus. Les mots : a Mon lièvre ii'est pas encore venue,* ont été compris par Meyer, Ilengstenberg, Lange, liiggen-

puKMiKR cYci.r:. cnAP. 11. i. 351

IkicIi {I.i'hi')) (les Hcrrn .fr.vî/, p. .'{7'î ), dniis un scds (l'ùs-

irslirilll : riiriiic (TMidri |i;ir MM IMillIclr. I*()1M" ('X|»liijM('|-

les piu'oh's (!<• Marif (pii sMivcul, eus interprètes suj)j)Osenl (It'Mx choses : (|ue .h'sns a reeu de son Père, imméfliate- MM'Mt apivs, un signe inléiieur (pii Ini a permis d'obteiM- pi'iei' aM vœu de sa mère; 2^* (pTil a fait connaître à celle-ci, par MM gf'sie OM par mm mioI , celle circonstance nouvelle. C'est lieaucoui) ajouler an texte. D'ailleurs, si Jésus n'a en- core reçu aucun signe de la volonté de son Père, comment peut -il dire : «pas encore'»^ Comme s'il savait d'avance qne la periMission qu'il n'a point encore reçue, va Ini être ac- cordée! Enlîn, ce sens donné à l'expression amon ]ienrey> ne réjiond pas à la signification grave et solennelle attachée à ce ternu? dans tout noire évangile. Que si l'on voulait ab- solument s'écarter ici de ce sens en quelque sorte tech- nique, il vaMdrait certainement mieux donner à la j)roposi- tion, connue le faisait Grégoire de Naziance, la tournure interrogative : «L'heure de mon émancipation, de mon au- tonomie, n'est-elle pas venue?» Mais il est d'autant plus impossible de donner ici à l'expression v.mon hciirey> un sens si affaibli, qu'elle se trouve liée au verbe est venue, comme dans tous les autres passages de Jean : «So7i heure n'élnit pas encore venue)) (VIII, 20). ((L'heure est venue y> I Ml, 'i:^: XVII, i). Comp. Vil. (> : ((Mon temps n'est pas en- core là. ^'> Son heure, dans ces passages, c'est invariable- ment celle de sa manifestation messianique. Cette manifes- tation |iouvait avoir lieu, soit sous une forme glorieuse cl triomphante, si Israël consentait à le reconnaître et à le proclamer comme son roi, soit, si son peuple le rejetait, sous la forme d'un supplice .suivi d'une gloire purement cé'- lesle. Jésus ne précise rien sur la foi'me en laqndle se léa- lisera son heure; il fait simplement comprendre à Marie, impatiente de monter avec Ini les dcgn-s du Irône , que

352 l'HEMlKllK l'AliTIK.

riic'urc ik' 1 avt'iic'iUL'iil ruyal n';i |ioiiil ciiciirc .soiiik'. (l"(''lail dans lu capilalc, cl non puiiil au sein de la l'aMiill)', ijhc devait se inanilesler iiuvcilcim ni li- .Messie ; le Temjije ('tail le lliéàlie divinement |H(''|iaié pour eolte sainte et glorieuse re\élaliun. Ce sens du mol <^iiioii heures) devait être fanii- liei' à l'esprit de Marie. (Jiie de luis, dans ses entretiens intimes avee Jésus, ne sétail-ejlc pas sans doute servie elle- même de cette expression pour désigner le iiionienl vers le(juel s'élan»;ait son désir d'Israédite et de nièi<.' ! .l(''siis repousse la ilemande de Marie, dans ce (ju'elle a d'andtitieux. 11 agit ici comme il le fait si souvent dans ses entreliens : il rt-piiiul , ntiii ;'i hi ipioiion (jui lui est adi(.'ssée, mais à l'esprit dans lecpjel elle lui est adiessée. Comp. II, 10 sa réponse aux Juil's; III, .{ son apostrophe à Nicodème; VI, 20 le reproche adressé aux troupes qui le cherchent après la multijdicalion des jiaiiis. Par ceUe niélhode, il saisit son inleiiocuteur tout entier, justjue dans son for le plus inlime. Marie désirait un miracle, comme inauguration éclatante de la royauté inessiani(jue ; Jésus j)énèlre son sentiment et repousse sa demande à ce poinl de vue-là. Il profite de cette première circonstance puiu' lui tracer les limites qu'elle ne tentera plus de franchir. Mais cela ne signifie point qu'après cela il ne reste pour lui quelque chose à fain,' en vue de la difliculté présente.

V. 5. «• Sa mère dit aux serviteurs : Quoi qu'il vous dise', faites-le. w .Maiie comf)rend par ces mots : aMon Itcurc, '< que le refus de Jésus s'applique à ce que sa de- mande avait d'andjitieux et d'exiibéiant; mais elle sent bien qu'au-dessous de ce refus, il reste une place pour l'accom- jtlissemenl d'un vœu plus modeste et strictement conforme au besoin présent. Elle renonce à voir le ciel s'ouvrir; mais

I. Les Mss. se partagent entre Aeyr, et keyei.

F'IlKMIKIt CYCI.i:. CHAI'. Il, l-C. 'Aôo

elle s'iilhiclir (riiiihiiil |iliis l'in'rgiqiiorm'rit ;'i l'idf'C du se- cours à ncfoi-dcr ;"i son |trotégé; e( , |titii;mi une initiative (|uo son lilrc, (rois lois i'épc'té dans le récit, de mère de Jt'su.'< jx'ut scid ('\|ili(|ucr, elle met les domestiques à ses ordres et l'oblige ainsi à agir : «Il se peut que ce que je te demande n'ait pas la signification que j'eusse voulu y donuei'; mais il l'aiil ([ue tu le fasses.» iMais, tout en agis- sant ainsi, par les mots: « Quoi qu'il vous dise,» elle réserve, autant (pi'il est possible, la liberté d'action de son fils, (^elte manière de faire est assez semblable à celle de la femme cananéenne, (jui, après un refus de Jésus motivé sur le plan de Dieu, vient se placer sui' son chemin, s'age- nouille devant lui et dit en quelque sorte : Il faut (Matth. XV, i25)! Comment, dans le sentiment de joie céleste qu'éprou- vait Jésus, m\ ce moment il recevait lui-même son Kpouse des mains de son Père, eùt-il pu être sourd à un pareil vœu? Mais surtout comment eùt-il pu repousser la prière, ainsi restreinte, de celle qui, pendant trente an- nées, avait pris de lui le soin le plus tendre, et dont il allait se séparer pour toujours? Jésus n'a pas besoin d'autre signe pour comprendre la volonté de son Père; il sent l'im- possibilité de protester, s'il est permis de parler ainsi, cette liaite tirée sur sa reconnaissance filiale; il accorde à la foi de sa mère ce qnil n"a jm refuser plus tard à celle d'une étrangère, d'une païenne.

La critique a trouvé dans les obscurités de ce dialogue entre Jésus et Marie une preuve contre la vérité de tout ce récit. C'est gauchement conclure. Cette concision unique, jointe à tant de profondeur, est, au contraire, un sceau irré- cusable d'aulliciilicilé.

V. G. « Or il se trouvait là' six cruches de pierre, pour

1. Kei|jLevat, placé par T. R. après e| d'après la plupart des Mss. et Vss., se trouve dans B C L après louôatuv et manque tout à fait dans N. I. 23

•iOl IMIKMIKIIK PAUTIK.

les purifications usitées chez les Juifs , contenant cha- cune deux à trois mesures. ' 'F.xeî, là, (Irsignc, selon Meyer, In chambre nitMne du n'i);is. Nrsl-il pns j)Iiis nalurcl «le se représenter ces urnes placées dans la cour ou dans le vestibule devant l'entrée de la salle? Le v. 0 semble prouver «pie tout ceci se passait hors de la vue de l'époux. Ces vases étaient employés à la purificalion. soil des per- sonnes, soit des choses, telle qu'elle était en usage chez les .luirs pieux, surtout avant ou après le repas (Mallb. XV, 2; Lue XI, ci8; j»artieulièrenuMil Marc Vil, \-A). Karà, non en vue de, mais selon son sens naturel : en confonnité à. Il est en rapport avec le complément ttwv 'louSatov : conformé- mcut au mode de purifiralioii admis par les Juifs. \vd a évidemment ici, vu le numbri; 0 cpii ju'écède, le sens dislri- butif(.s/;î5rj//{c)etnon la signification approximative (c7ll'^roH). La mesure indiquée était très -considérable : sa conte- nance était de 27 litres (Hilliel) ou même de 30 (Arnaud). Le rontemi total pouvait donc s'élever environ à 500 hlres. Cette quantité a paru trop considérable et a même scanda- lisé certains critiques (Strauss, Schweizer), (pii ont trouvé un nouvel indice de la fausseté du récit. Lùcke répond que toute l'eau n'a pas nécessairement été changée en vin. Mais cette supposition est contraire au sens naturel du texte, et l'indication de la contenance des vases implique le contraire. Disons plutôt qu'une fois que Jésus se livre au désir de sa mère, il s'y livre de plein cœur, en homme, avec une joie intime. Il ne craint j)as de mettre à ce service rendu une sorte d'éclat; son premier signe miraculeux doit témoigner hautement de sa richesse et de sa munificence, et devenir pour fous les assistants le tyj)e de la plénitude de grâce et de force que le Fils unique apporte à la terre. Iiien d'ailleurs dans le texte ne fait supposer que tout ce vin dut être consommé dans cette fête. C'était nu i iche

PHEMIER CYCLK. CIIAl'. Il, «-8. 355

l»ri''sriit (le noces par lt'(jiit'l le Seigneur honorait cette mai- son où il venait d'être Iiospitalièrement reçu avec tout son cortège; et ces six vases, r('pondant précisément au nombre (les ilisc'ij)!os qui rarconij)agnnient, (lovonaiciil l'f>x])ression lie la rrcoiuinissancc de ceux-ci envers leur hôte et le mo- uuMit'iil durable de la bénédiction de leur maître sur le jcuik; iiit'iiayc Coiiiu' sous ses auspices.

V. 7 et 8. Les paroles de Jésus dans les versets suivants trahissent le sentiment de vif plaisir avec lequel il entre dès ce momcnl dans la pensée de sa mère : «Jésus leur dit : Remplissez ces cruches deau. Et ils les rem- plirent jusqu'au haut. 8 Et il leur dit ; Puisez mainte- nant et portez-en au chef du banquet. Et ils en por- tèrent \ >'< Il ne faut pas entendre ytiLÎaoLzz, remplissez, dans le sens achever de remplir, ni alléguer pour ce sens les mots £o^ àvo, jusqu'en haut, qui suivent; le fait, ainsi comj)ris, a quelque chose qui répugne. Ou bien les urnes se trouvaient vides par suite des ablutions qui avaient eu lieu avant le repas, ou nien ils commencèrent par les vider, pour les remplir ensuite à nouveau. "Etùç àvo sert à faire ressortir l'entrain avec lequel se fit ce travail. Ce détail est bien conforme à l'esprit du commandement de Marie : « Tottt ce qu'il vous dira. » L'accomplissement du miracle doit être placé entre les v. 7 et 8; car il est supposé pai" le mot (.(maintenant i> du v. 8. Ce vùv, aussi bien que les mots : (iPorlcz-cn nu clicf du banquet,)') respirent une joie et une gaîté qui débordent. Le {)ersonnage appelé ici chef du banquet n'était pas l'un des hôtes; c'était le chef des ser- vants; il était de son ofiice de goûter les mets et les bois- sons avant de les faire j)lacer sur la table.

t. Au lieu de xat TQveyxav, N B K L quelques Miin. Cop. lisent oi ôe

35 (' FMiKMiiiii: p Alt ni;.

V. ".) ( t In. Lorsque le chef du banquet eut goûté l'eau changée en vin et il ne savait pas d'où ce vin venait; mais les serviteurs le savaient, eux qui avaient puisé leau le chef du banquet appelle l'époux, 10 et lui dit : Chacun sert d abord le bon vin, et quand on est ivre', alors le moindre; toi*, tu as gardé le bon vin jusqu'à présent. •' - I..t'.^ nu ils 'JSwj; civcv ye7£VT,[j.£vcv, l'caïf devenue r/», ne coiii[mu1i'ii( j);is trjiulrc scii.sijiio rchii d'iiiH' transformalioii luiraculcusc. Lv |»rocédé naturel par lequel la sève aqueuse se Iransfoime chaque année dans le cep de vigne (Augusiin) uu cidni par lequel se forment les eaux minrrales (Néander) (idrcnt bien une Idinlaine analogie, mais nnllcinenl un innycn (rr\|ih(;ili(>n. La piucnliièse

qui conipiend h.'s mois xa't. eux uSwf jirésenle une con-

siruelion jiarfailemrnt analogue à celles de I, 10 et VI, 21- 23. Celle parenthèse a pour but de faire ressortir la réalité du nu'racle, en rappeluiil, d'une p;irl. (pic les domestiques ne savaient pas que c'était du vin qu'ils apiiorlaienl, et, de l'autre, que le chef du banquet n'avait [toint été présent quand le fait s'était passé. Il appelle l'époux; celui-ci était dans la chambre du ifji;is. On a Mnihi ;'i Imile force donner un*.' valeur leligieuse au mol plaisant du chef du baiHjuet , en y attribuant un sens symbolique: d'un côté, le monde, commençant j»ar otlrir à l'homme ce qu'il a de meilleur pour l'abandonner ensuite à son désespoii; de l'autre, Dieu, se surpassant loujouis lui-même dans ses dons et, après la loi austère, offrant le vin délicieux de l'Kvan- gile. Rien de pareil n'était en tous cas dans la conscience de celui qui parlait, et aucun indice ne montre que l'évan- gélisle ail attaché un pareil sens à celte parole. Ce mol est simplement rapporté pour montrer avec quel plein abandon

1. N R L quelques Mnn. omettent tote.

2. H G \ quelques Mnn. cl Vss. lisent Cj ôe au lieu de cj.

PRKMIKR CYCLE. ClIAl'. Il, '.t-ll. Xjl

J(''sus sY'tail Iivi('' à l;i joif commune, rn doiiiKiiil ikui jkis seulement Jibondammcnl , iiiiiis cxccllciiiniciil. C't'Uiil aussi un des rayons de sa ôo'^a. Du resle, il n'est nullement iiéeessaire d'atténuer le sens de (xeOijaôôat, s'enivrer, pour éloi{^ner tles invités à la noce de (^ana tout soupyon d'in- tempérance. Car cette parole a un sens j)roverl)ial et ne se raj)porte point à la société actuelle.

V. 11. ((Ce premier' de ses miracles, Jésus le fit à Cana de Galilée^ et il manifesta sa gloire, et ses disci- ples crurent en lui. » Jean caractérise sous différents rapports, importants au point de vue de son évangile, le miracle qu'il vient de rapporter :

Ce fut le 'premier , non pas seulement des miracles que Jésus fit Cana, mais de tous ses miracles. Comme ce fut un moment décisif dans la révélation du Seigneur et dans la foi des disciples , Jean fait ressortir ce trait avec force. Les alexandrins ont retranché le xTfjv devant àpx'''iv, sans doute connue superflu à cause de Taunrjv. Mais, comme il leur arrive ordinairement, en prétendant corriger, ils gâtent. Sans l'article, l'attention est plutôt attirée sur la nature du miracle: «C'est par un prodige de cette espèce que Jésus conunença à faire des miracles. » Par l'article, la notion de commencement est énergiquemcnt identifiée avec le miracle lui-même : «Ce fut ce fait-là, accompli à Cana de Galilée, qui fut le commencement de ses miracles. » Autant la pre- mière idée est étrangère au contexte, autant la seconde en est un élément essentiel , comme on va le voir. Jean rappelle encore une fois, en terminant son récit, le lien se passa ce fait. L'intérêt de cette observation est-il simple- ment géograplii(pie? Nullement; nous verrons III, 24 et

1. Le T. R. lit avec 12 Mjj.. pnrmi Icsf|iicls N, et presque fous IcsMiin., tt;v devant apyr.v. ALLA et Or. relraiicheiit cet article. "2. î< ajoute ■xpiùXT,'* aprùs FaXùaia;.

'XiS l'REMlKHK PARTIE.

IV, r>i, l'tmillicii .l(';iii Iciiiiil ;'i (lisliii-^iicr les deux l'cloms de Jésus en (lalilôo, (|iii avaient i'U' cimlondus par la traditiun, et c'est corlaincnicnl dans ce l)ul qu'il fait remarquer expres- sément que cliacun de ces retours fui signalé par un miracle maripiant, accompli à Cana au m(jnR'nl même de l'arrivée de Jésus. Selon Ilengslenlierg, tt,- raX'.Xacaî: ferait allusion à la prophétie Es. VIII, ^:Î-IX , I , d'après laquelle la gloire du Messie devait se manifester en (jalilée. Ce but, qui serait admissible dans saint Matthieu , est étranger à l'esprit du récit de Jean. Jean emploie pour la première fois le mot de sif/ue (aT,|j.eîcv). ('elle expression est en rapport avec la proposition suivante : « // manifesta sa gloire. » Les miracles de Jésus ne sont pas de simples prodiges (Tépa-ca)' destinés à frapper Timaginalion. Il existe une relation étroite entre ces faits merveilleux et la personne de celui qui les opère. Ce sont des emblèmes visibles de ce qu'il est et de ce qu'il vient faire, et, comme le dit si bien M. Ileuss, «des images rayonnantes du miiacle jiernianenl de la manifestation de Christ» {Hist.de la thcol. chrcl. II, p. 208). La gloire de Christ, c'est sa dignité de Fils unique ; c'est l'amour que son Père a pour lui , dès avant la créatiijn du monde (XVII, ^U). Or cette gloire est, par sa nature même , cachée aux regards des ha- bitants de la terre; mais les miracles en sont les signes écla- tijuts. Ils manifestent aux esprits les plus grossiers la liberté illimitée avec laquelle le Fils dispose de toutes choses , la souveraineté absolue dont l'a investi l'amour du Père : « Le Père aime le Fils et a remis tontes choses entre ses mains » (III , ."50). Il faut remarquei' ici l'expression <isa gloire, » qui distingue profondément Jésus de tous les messagers divins qui avaient fait des miracles avant lui. On voyait dans les prodiges opéiés par ceux-ci la gloiie de Jéhovah (Ex. XVI, 1), jamais la leur propre. Ceux de Jésus révèlent sa propre gloire, en témoignant de sa dignité fdiale.

PREMIEIl CYCl-E. CHAI'. Il, M. 150

Jean fait ciilin ressoilir le résultat de ce miiaclc. La prc- iiiiùre cuiKlilioii de la lui, c'est le téinoiyiiage. Après avoir été éveillée pai' ce inuyeii indirect, la foi s'afl'einiit par le contact personnel avec son objet. Enfin, dans celte relation person- nelle, il lui est donné de faire de telles expériences de la puissance et de la bonté de l'être auquel elle s'est altacliée, (pi'elle se trouve par inébranlablement confirmée cl éta- blie. Alors seulement elle mérite vraiment son nom; elle est accomplie. Sans doute elle grandira encore à mesure cpie de telles expériences se multipUeront; mais dès ce moment elle a parcouru les trois phases essentielles de sa formation. C'est ce que Jean exprime par ces mots : a Et ses disciples crurent en lul.i> L'apologétique moderne a la tendance de mettre le miracle en rap{)ort avec l'incrédulité, le sens char- nel, plutôt qu'avec la foi. Cette manière de voir n'est pas dénuée de vérité; mais, prise absolument, elle est certaine- ment fausse. Ces glorieuses irradiations de la personne dtè Jésus, qu'on appelle les miracles, sont destinées, non pas seulement à frapper les regards de la multitude grossière et à stimuler les retardataires, mais aussi à révéler dans un monde de souflrance la richesse du Seigneur, à illuminer par le cœur des croyants et à élever leur foi à la hauteur de son glorieux objeL C'est ce qui ressort du v. 11.

Que se passa-t-il chez les autres témoins de cette scène? Le silence de Jean fait supposer que l'impression produite ne fut ni profonde ni durable. C'est que le miracle, pour agir efTicacement , doit être compris comme signe (VI, 26), et (pie pour cela certaines prédispositions morales sont né- cessaires. L'impression d'étonnement qu'éprouvèrent sans doute les convives, ne se rattachant à aucun besoin spirituel, à aucun travail de conscience, fut bientôt efl'acée pai- les distractions de la vie.

rU)() IMIKMIKIIK PAHTIK.

Ou «'It'vc, ('(inlrf l.n iciilili' <hi l'ail doiil nous venons d'i'- ludicr le rt'fil. des oiijiMlions dr iUyix suilrs: les unes |)()r- lenl snr les niirarles en ^'énéral ; les autres, sur celui-ci en parlirulier.

Nitu.s ne |)iiuvon> iioii> oecujjrr ici (jue Uès-biièvenienl , on le comprend , de la r|ueslion |,n''nérale. Nous nous bor- nons à faire sur <e jtoinl les trois observations suivantes, (|ui nous senihjenl devuir èlre mises à la hase de loiile (rae- tation solide de la (|ueslion du surnaturel.

I" Il n'y a rien de plus opposé à la méthode expérimen- tale sur la«piellf jireleiid s'appuyer la IJH'orie (pii nie le sur- naturel, que de dt'clarer en prineij»- im oidre de laits quel- conque impossible. Dire (|u'il >ù/ a pas eu de miracle juscpTà ce moment, c'est faire de rexjtt'iieiice , vraie (ju fausse, bonne ou mauvaise. Mais dire (jnil ne peut y en avoir, c'est faire purement et simplement de la métajihysique'; c'est se jeter dans Va priori' «pie l'on rf'pudie.

11 y a peu de fond à faiie, dans celte questi(jn, sur le ;crand argument (pi'aujourd hui il ne sr; fait pas de mi- racle, que par conséquent il ne s'en est jamais fait. Aujour- d'hui il ne <(• jHoduil pas d lionune en dehois (Ju cours de la j^'énéiation urj^anique; et cependaiil il faut bien qu'une fois il .s'en .soit produit d'une autre manière. Même .si l'on soutient que le (ju les jtremiers couples humains ne fuient que des animaux transformés*, il faut reconnaître qu'un fait étranj^'e et myslé;rieux. qui ne se [noduil plus à celte heure, a pu et s'opérer un jour.

1. Ce (jue .M. .NcfTizer i Revue (jcrmanhiue du 1" sept. 1863, p. 182) reprorhe a M. tteiian de uavoir pas assez fait.

2. On comprend que nous faisons allusion à la fameuse dissertation de M. Renan, Vie de Jésus, p. l-lii, ainsi qu'à son petit mot significatif: L'homme, dès qu'il se distingua de l'a?iimat, etc. » (p. 2).

PlU;.MIb:ii CYCLE ClIAI'. Il, 11. .{Ol

S''' Si ruiivro (k' la nature était la pensée définitive Jii Créateur, il est certain ijut' le iiiiradr serait souveraineimut improbable. Car un fait de ce genre ressemblerait à une re- touclie, et ce procédé serait indij,nie d'un tel artiste. Mais si la nature actuelle est une ébauche, d'où doit se dégager, avec le concours de la créature libre, une œuvre supérieure, dans laquelle la matière sei-a purement l'organe et la splen- deur de l'esprit, le miracle est, aux yeux du penseur, l'ap- parition anticipée et le prélude ravissant de ce nouvel onlre de choses. Ce n'est point un solde; c'est une arrhe.

Les objections qui se rapportent spécialement au miracle de Cana , sont :

l*^ Son caiactère matjique (Schweizer). Il y a cei- tainement une distinction à faire entre magique et surna- turel. D'aLord la magie est au service du caprice humain; le surnaturel est un élément de l'iiistoire du règne de Dieu. Puis la magie opère dans le vide; elle se passe de la na- ture existante ; le surnatmel , émanant île Dieu qui a créé la nature, se conduit plus respectueusement envers elle ; il se rattache toujours à une matière fournie par la création pre- mièie. Il est aisé d'après cela de discerner à laquelle des deux catégories appartient le miracle de Cana. Dans celte circonstance même, Jésus refuse expressément tout au ca- price . et n'accorde que ce qui convient au besoin présent du règne de Dieu, l'aflermissement de la foi qui vient d'é- clore. Et il u'use point de sa puissance pour créer , comme se le figurait Marie , mais uniquement pour transformer et glorilier ce qui est.

:2" On objecte ïiiiutililé du miiade. C'est un « miracle de luxe » selon Strauss. Tholuck a répondu avec raison : C'est un miracle il'amour. Si l'on se rappelle que l'embarras qui troublait la fête, résullait probablement de la présence

fi03 r'MKMlKnK PARTIK.

iiiallcndiK' du Sci^Miciir cl de son r«iil(''^'r , on roriipiviidia qu'il y avait pour lui connue une obli^Mtion ujoraic de dis- siper ce nuage. Mais nous irons plus loin encore ; et nous sommes convaincu que le vrai lide à donner au miracle de Cana est celui-ci : un miracle de piété filiale. fiOumu-nl le point de jonction entre la vie privée et la vie publique de Jésus eût-il pu être plus heureusement signalé que par un acte éclatant de leconnaissance envers celle qui avait si fidè- lement présidé à la première? Les interprétations sym- boliques par lesquelles on a cberché à donner un but à ce miracle, nous paraissent peu naturelles: opposer la joie évangélique à la rigueur ascétique de Jean-Baptiste (01s- hausen); représenter la liansformation miraculeuse de la vie légale en vie spiriluelle (Lulbai'dl) ou la subslilulioii du baptême d'Esprit au baptême d'eau (Baur). De telles inten- tions ne devraient-elles pas se trahir quelque part dans le texte?

r]^ On accuse même ce miracle d'intmoralitc. Par un don aussi considérable, Jésus aurait favorisé l'inlenq^érance des convives. « On pourrait demander au môme titre, répond Hengstenberg, que Dieu n'accordât pas de bonnes vendanges à cîiuse des ivrognes. » Jésus savait sans doute à qui il fai- sait ce don ; sa présence même et plus tard le souvenir re- connaissant de ses hôtes en garant issaient l'emploi.

L'omission de ce récit dans les Synoptiques paraît aux adversaires du fait la plus forle instance contre sa réalité. Mais, comme nous l'avons vu, ce miracle appartient à une époque du ministère de Jésus qui avait à peu piés entière- ment disparu de la tradition, par la confusion de ces deux premiers retours en Galilée que Jean prend tant de soin de distinguer. Il était donc soili du souvenir de l'Kglise avec tout l'ensemble de la situation à laquelle il appartenait. Im- médiatement après l'unique retour en Galilée mentionné dans

I

PREMIKR r.YCI.E. CM AI'. Il, 11. 863

les Svii(>(iliqii('S ((jiii ((UilbiKlfiil en un seul (ail 1rs V(jy;i}j;-c'S I, AA cl IV, 3. 43-46 (le iKilrc (''vinigilc), Jcsiis se Iroiivo jch- cil (ili'iii (hiiis Sun ;i(li\i(('' |iiibliquc. Le (Irniicr fait de sa vie jirivcc lui lacilenicnt uulilic. Mais Jean, dont tout r('Viiii<,M'lc porlc une cni|)rciiUe aiitobioprnphiqiic profondé- iiicnl iiiarqiicc , ne pouvait laisser dans roiibli un événement (pii avait exercé sur le développement de sa foi l'influence (lé'cisivc (|u'il signale lui-même v. 11. Lui, surtout, qui avait longtemps possédé la mère de Jésus sous son propre toit, il dut se scnlir pressé de remettre en lumière un trait dans lequel elle avait joué le rôle principal.

Si nous rejetons la réalité du miracle , tel qu'il est rap- porté simplement par révangéliste,que nous rcste-t-il? Trois suppositions: 1. L'explication naturelle de Paulus ou de Gfrôrer : Jésus s'accorda avec un marchand pour faire ap- porter secrètement, pendant le repas, du vin qu'il fit servir aux convives coupé d'eau. Par la réponse ta sa mère, v 4, il l'invite à ne pas faire manquer par son indiscrétion le di- vertissement qu'il a préparé, et dont l'heure n'est pas encore venue; la gloire de Jésus, v. 1 1 , c'est son exquise humanité (Paulus). Ou bien c'est à Marie elle-même que revient riionncur de cette aimable attention. Elle a fait préparer du vin, pour l'offrir comme présent de noce; et au moment propice elle fait signe à Jésus de le faire servir (Gfrôrer). M. Uenan ne paraît pas éloigné d'admettre l'une ou l'autre de ces explications. Il dit en termes vagues : «Jésus allait volontiers aux divertissements des mariages. Un de ses mi- racles fut fait pour égayer une noce de petite ville » (p. 188). On ne lit jiliis aujourd'hui qu'avec dégoût ces parodies de l'histoire évang(''lique qui font de Jésus un charlatan de vil- lage. — 2. L'explication mi/tliiquc de Strauss: La légende aurait inventé ce miracle, d'après l'analogie de quelques

:M\t imu;miki»k pAiiriK.

trails nippoili's dans rAïuicii TcàUiiiiciil , jku" ex. Ex. X\ , 23 vl suiv. , Moïse purilic «les eaux amères au moyen iriiii «uTlaiii bois; 2 Hois II, 10. lllisi r liiii «|ii(I(jue chose de pareil. .Mais il y a si peu ii'analoj,'ie entre ces faits cl celui (le Cana (jue tians ce cas celle niélliude d'explication n'a pas même une oinhre de viaistinhlanei-. D'ailleurs le rôle pré- pondéiant île Marie, ce |)ersonnagc respectueusement laissé dans l'ombre par les traditions les plus nnliipjes, la sobriété admirable (pu* caraelt-rise le r/'cil {\vs parole.^ du Sauveur, les obscurités mêmes du récit, sont incompatibles avec cette hypothèse. Un récit fictif et à l'imaj^Mnation populaire eût présenté de tout autres caractères. « Toute la tenue de la narration, dit Baur lui-même (lajipelani le ju},a'menl de de Wetle), n'auloiise pointa admellie un caractère my- thiipie du récit» (article cité, p. 52). 3. L'explication idéale de 'Baui' liii-mêmc : Le pseudo-.Icim , i-ciiipli du sentiment de la supériorité du Sauveur sur son précur- seur, aurait donné un coips à cette idée au moyen de la scène de Cana , (jui figui <• la relation des deux baptêmes d'eau et d'Esprit. Mais en ipioi «la teiinc de la nariation » serait-elle plus com|iatible avec celte inlerprétation qu'avec la piécédenle? L'une ne fail-elle pas violence, autant que l'aut/e, au caractère franclicmenl histoiique du n'cil ? Puis le pseudo-.ltaii rùi-ij yii- je l'ail à ses lecteurs sans ajouter un mot propre à leur en n'-vider le sens plus profond? Cet idé-alisme raffiné ressemble à s'y mf'prendre à celui d'un disciple de Hegel, mais fort peu à la tournoie d'es)>ril d'un conlempoiain de Papias et de Polycarpe.

Schweizer, qui admet l'authenticité de notre évangile, rnai.s qui ne peul accepter la lé-alité de ce miracle , a cherché à démonlrei- «|ue ce morceau est une interpolation. il allègue son caractère particulièrement magique. Mais en quoi ce miracle est-il plus magique que celui «le la nmllipli-

i

PHEMIKR CYCI.K. CHAI'. II, II. ."{OS

ciilioii (les [tains cl i\ci> |i(iissuiis, jiar cxciiiiilc? Scliwci/.ci" ôliiiiine, sans tloiito, aussi ccliii-ci de nuire évangile (eli. VI). Mais cunmieiil éifuilic un judeédé si violent au lexlc des Synojilicjues (|ui racuntenl aussi bien ([ue Jean la iiinllij)liea- tion A{'> |iaiiis? 2" .Vnciin diseonrs n'accumpa|^Mie ce niiiacle. - Mais .It'sus ne peut-il pas dans certains cas se contenter de laisser parler les faits? Il en agit de même ch. XI, dans un morceau (pic n'iiltaijue pas Sclnveizer. Le style est j»ai- failemenl johannique (v. Il), et la relation de ce morceau à ce cpii jnécède et à ce qui suit, si étroite que l'on sentirait une lacune grave dans la contcxtiire du récit, s'il y man- (juait. Nous l'avons l'ait vuii- à l'occasion du v. 1 1 ; nous nous eu convaincrons encore en étudiant le v. 12.

Avant de quitter ce premier cycle de récits , nous devons encore mentionner le jugement de M. Renan sur ce com- mencement de notre évangile : «Il faut se rappeler, dit-il (p. 105, note) , que les premières pages du quatrième évan- gile sont des notes mises bout à bout, sans ordre clirono- logiquement rig^oureux. » S'il y a au contraire, dirons- nous, un morceau dans nos évangiles tout s'enchaîne et se suive rigoureusement, pour le temps et pour le fond, c'est précisément celui-ci. Les jours y sont exactement comptés; les heures mêmes y sont parfois rappelées; nous avons sous les yeux le tableau d'une semaine suivie, com- plète, I ('pondant à celle de clôture. Quant à la haison intrin- sèque des faits, elle est si serrée que Baur a pu se persuader à lui-même qu'il avait ailaire, uon à des faits, mais à des idées systématiquement enchaînées d'après une dogmatique préconçue. A mesure qu'il avance dans le récit, M. Renan lui-même se voit forci'' de rendre presque à chaque page hommage à l'exactitude chronologique du récit de Jean; il tinit par le prendre à peu près exclusivement pour guide de

.ififi l'iiKMii.iti; l'Ainii;.

s;i iiannlidii. Kl !•' titiniiiciicoiiit'iil li'iiu ivch tlnni l;i seconde |);u'lii' moiilrc mu' Idlc supériorilé , iio siiniil (jii'uii asscm- hl;ij,''e acciileiilcl de » noies mises lioiil ;'i Itoiit. » On |>('nl juj;or par rcl l'cliaiililldii de la valem- dos •■ on sail » ut dos « on se rappelle » de M. Ucnaii.

•i*;o

DKLXIKME CYCLE, 11, r.'-iv, ô4.

L'inauguration du ministère public. L'extension de la foi. L'attitude passive de la nation, premier symptôme d'incrédulité.

Ce second cycle se découpe gcograpliiquement en trois sections: Le initn'slère de Jésus en .ludi'e : II, 12-III, 30; 2" le retour par la Sainarie : IV, 1-42; ."3" l'établissement de Jésus en Galilée : IV, 43-54-. Nous verrons qu'à ces trois domaines géograpliiijues correspondent trois situations mo- rales dinërentes. De là, en Jésus, diverses manières de se révéler et, chez ceux avec lesquels il est en contact, des formes d'accueil très-variées.

PREmERE SECTION.

Il, 12-111, 3G.

Jésus en Judée.

Ici encore, aussi bien que dans tout le récit précédent, la marche de la narration est ferme, et le développement historique, parfaitement gradué. Jé.sus paraît d'abord dans le Temple (II, 12-22); puis il enseigne dans la capitale (II,

I

UKUXIÈME CYCLK. CIIAP. 11. li. ;]G7

2^-111, ::î I ) ; riilin, il exerce son iiiiiiisIèrL' (kiiis la (îimpag-iie (le Judée (III, 22-30).

1.

Jésus dans le Temple : v. 12-22.

V. 12. M Après cela, il descendit à Capernaum, lui et sa mère et ses frères' et ses disciples, et ils n'y demeu- rèrent* pas longtemps.» Jésus se rendit sans doute de Cana à Nazareth. \Jn déplacement aussi complet que relui qui est indicpié au v. 12, ne put avoir lieu immédiatement depuis Cana. Ce séjour à Nazareth, supposé par le v. 12, ne jteut être celui que mentionne Luc IV, 16-30 qui est pos- térieur au commencement du ministère puhJic de Jésus. Rien au contraire ne s'oppose à ce que nous envisagions ce déplacement comme identique avec celui que mentionne Matth. IV, 13: (f Ayant quitté Nazareth, il vint s'établir à Capernaian,)) en admettant toutefois que Matthieu, confon- dant cet étahlissement avec celui qui suivit le second retour de Jésus en Galilée, lui donne par le terme xaxoxYjaev un caractère définitif qu'il n'eut pas encore cette fois. La fa- mille de Jésus l'accompagna, non sans doute qu'elle eût l'intention de quitter définitivement Nazareth, mais sous l'empire de l'impression produite sur elle par le miracle de Cana. Ses frères, en particulier, étaient curieux de voir comment se déroulerait le drame qui venait de commencer d'une manière si étonnante. Quant à Jésus, il n'avait l'in- tention de faire qu'un séjour momentané dans cette ville, dans le voisinage de laquelle demeuraient ses apôtres. C'est plus laid, lorsqu'il hit ohligé d'ahandonner la Judée, que Capernaum devint son. domicile ordinaire, sa ville (Mallh.

1. B L II*"!- Or. ometlent aurou après aôcXçoi.

2. Au lieu de £(j.£ivav. A F G A Co|). lisent efjLeivev.

:î08 iMUMiiiu: l'.vitni:.

I\. I». 1,11c U. 2.'Hi(' l'iMilriiiic-l-il [Hiiiil rimiicr irim s«'- jtiin' à CaptM'iiniitii aiilt'riciir ;iii lufiiiicr icloiir de Jésus on Galilée mt'iiliimm'' d.iiis les Syii(i|)li(|ii('s, cl ce si'jour ne ser;iil-il |M)iiil celui iIomI piiiie nuire vei'.se| ? Cii|iei ii;niin élail une ville île commerce considéiaMe. Elle élail tiiluée sur le clieniin des caravanes qui se rendaient de l'intérieur et de Damas à la Méditerranée. 1! s'y Irouvail un bureau de péage (Luc V, ^7 et suiv.). Capernaum était, en quelque sorte, la capitale juive de la Galilée, connue Tiltériade en était la eaititale jiaienne ou romaine. Jésus devait y ren- conlrei' moins d'élroils |ii(''JM,Lr('s (|u';'i Nazareth et beaucoup plus d'occasions de projtayei' l'Evangile. Enfm, ses dis- ciples étaient de Caperuauju ou des environs, et il était juste qu'il lem- accoidàl la snlisfaclion qu'il venait de goûter lui-niénie eu .se relrouvanl dans le cercle de sa famille avant de commencer son ministère public. Le terme y.0L^:i^r^, descendit (.Arnaud : monta!) , vient de ce que Cana et Nîizarelli sont situés sur le plateau et Capernaiim au bord de la mer. Sur l'emplacement de cette ville, voy. p. 57. Le silence gardé sur Joseph fait supposer qu'il était mort avant cette époque.

Quel est le vrai sens de celle expression : les frères de Jéms? Celte question est, comme l'on sait, l'une des plus compliquées de l'histoire évangélique. Faut-il entendre par des frères dans le sens propre du mot, issus de Joseph et de Marie et plus jeunes que Jésus? Ou bien des fils de Joseph , issus d'un mariage antérieur à son union avec Marie? Ou bien enfin faul-il admettre qu'ils ne sont les fils ni de Joseph ni de Marie, et que le mot frère doit être pris dans un sens large, qu'il a quelquefois, celui de cousin?

Les rai.sons qui nous engagent à adopter la première de ces trois opinions, sont: les deux passages Matth. 1, 25 : '■ // ne lu connut pas, jusqu'à ce qu'elle eût enfanté son fils

DI.IXIKMK CYCLE. ClIAP. Il, \'l. :\(\[)

pronii'i-iir '^ dii, ï;(.'l(m l:i leçon ;tk'\;iii(lnii(' , «son fils;T> cl I.iic l(, 7 : « /i/A' mit un monde non fi/s 'premier -né :i> 2" In cpnsidcratioii quu le sens propre du iikiI frère est le plus naturel dans celle luculion : sa mère et ses frères. Ces raisons sont développées dans l'appendice dans lequel nous allons donner un exposé g-énéral de la question.

I. Rapport entre les frères et les cousins de Jésus.

Los liadilions les plus aiUi(|uos sont unanimes à atUibucr à Jésus lies frères dans le sens propre , el l'on [)cut suivre pas à pas dans riiistoin^ lo tii'veloppement dos deux opinions opposées à celle-là : ocllo qui fait ilos personnages ainsi (iosi;;nos des fils de Joseph d'un premier maria»;e (évangiles apocryphes, Origèue), et celle qui ne voit en eux que des cousins de Jésus (Jérôme). Comp. Ph. Scbaf, Dus Ver/idlliiiss des Jacobus, Uruders des Herrn, zu Jacohiis Al- jj/idi , Berlin, 1843, p. 80-80. L'opinion la plus antique, qui est celle à laquelle nous nous rangeons, ou reposait sur une tradition positive ou résullait du sens naturel des passages cités. Certaine- mont , si saint Matthieu avait eu l'idée de la virginité peipétuelle di' Marie, il n'eût pas ajouter I, 25 les mots: ^ijusquàce f/KC.i) etc.; car, par la, il fait nailre dans l'esprit du lecteur une idée opposée à celle qu'il eût voulu y laisser. L'expression « son ftls prcmier-}ié,y) qui, Luc II, 7, n'est sujette à aucun soupçon critique et qui , dans un livre historique , ne peut se prendre que dans le sens le plus simple , suppose également des frères puînés de Jésus.

Mais voici la diflioullé que soulève celle explication : Les noms des frères de Jésus sont indiqués Mallli. Mil, 55; iMarc VI, 3 de la manière suivante : Jacques, José (ou plutôt, d'après deux va- riantes dans les i)rincipau\ documents de Matthieu, Joseph on Jean; plusiouis documents de Maïc lisent aussi Joseph), Simon et Judc. Ur l'on peut constatt-r que Jé>us avait un certain nombre de cou- sins (|ui portaient les mêmes noms: 1. Jean .MX , 25 il est parh' d'ime Marie, sœur de la mère de Jésus el femme de Clopas, qui, dans les passages parallèles Mallh. WMI , 50 ol Mmv \\\ 40, est I. 24

.'■]70 PRKMIKHK PAHTIK.

«lo<ii;n«v coniino inh'f dr Jocqiirs (d.nis Marc , Jnri/ut's Ir petit) et de José. Il <iiil do qiio ro Jaccjiics ol ce ,l(i>;t' (Icvaioiit iMic cou- sins [;prmaii)»i <lc Jcsiis. "2. Ilc;;t'si|t|i(' , ipii cciivail an milieu du second siècle , ra|>|)orto (Kusol)O, Hisl. eccl. III, ^2'2, ;{:2; IV, :22) (juc le second <Jvé(iuc de Jérusalem fui Simon, (|ui élail fiU de Clo- pas cl comin (àvevpioî:) du Seigneur, el qu'il occupa ce poslc Jus(|u'à l'âge de conl vingl ans, il suhil le niail>ie sous Tiajan. \'oila donc un Iroisiènio cousin do Jésus , ol du nom do Simon. '.\. Voici comment on |i;uvienl à on Irouver un f|ualrion)o, appoli' Jinlr : Dans les calalo;;uos a|)osloliques , il est parlé d'un Jai(/nes, fils d' Atp/i ce ; ihms la lisle l.uc VI, I I-IO il esi pailé, on oulio, d'un Judr (fils ou frère) de Jacques. Si l'on idonlilie, comme il est pos- sible de le faire, le nom d'Alphée el celui de Clopas , nous relrou- vorions dans l'apôtre Jacques, fils d'Mphée, le fils de Clo|)as el de Marie que nous avons déjà nommé comme premier cousin de Jésus ; et , si nous entendons Jude de Jacques dans le sens de frère de Jacques ; nous obtenons ainsi un nouveau cousin de Jésus , por- tant lo nom do Jude. Do la sorte les deux listes coïncident; et il devient a pou près impossible de maintenir la distinction entre ces (juatre frères et ces quatre cousins de Jésus complètement homo- nymes.

Ce résultat no repose pas cependant sui' dos bases bien solides.

Quant à Judo : \" l'ellipse naturelle, dans le passage de Luc, n'esl pas frère, mais ///.s de Jacques; et 2" rien ne prouve ridonlilc de ce Jacques, son f>ore ou môme, si Ton veut, son frère, avec Jacques, fils d'AlpIiéo, nommé plus haut. Celle dénomination ajoutée au nom de l'aprMro Jude est plulrtl destinée à le distinguer de Jude Iscaiiot, dont le nom suit immédiatement. Le rapport d'Iléjjésippe confirme cette explication. Tandis que ccl liislorien parle expressément d'un Jude, «frère de Jésus selon la chair » (Eusèbe, III, 20), dénomi- nation qui implique l'idée de la fraternité réelle , il ne fait nulle part mention d'un Jude, fils de Clopas ou .Alpliéo. Jésus a donc bien ou un frère nommé Judo, mais non un cousin de ce nom.

Nous devons admettre, en échange, sur le témoignage d'Hégé- sippe, l'existence d'un cx)usin de Jésus du nom de Simon. Cet histo- rien le désii^ne e\prossémcnl comme « Rh de l'oncle de Jc'siis , de

l)i:i XIK.MK CYCLE. CHAI'. II. \i. Tj?!

ClojtUH.» Sciilcinciil , s'il en csl ainsi, cl le rapiMni (rilojjésippe esl Irop positif ituiii (|iril soi! |M)ssil)l(» (rcii doutor, on se demande pouirpioi Maiic, feinnic de Clopas, esl df'sijnée ctinune inèic de Jae(|ues et de José, ol non pas aussi de Simon. Il est possible (|ue Simon fnl issu do Clopas d'un preiniei- mariage. Dans ce cas-la, il auiail été cousin de Jésus par son père , cl nous devrions rcconnailre dans Clopas le frdrc de Joaeph. Celle supposition que confiinienl les expiessions d'llé{;ési|)|)e ', expliqueiail dans quoi sens iMarii; , femme de Clopas, esl appelée sœur de la mère de Jésus. On s'est étonné sou- vent , et avec- raison , de voir deux sœurs porter le même nom. M. Renan admet ici dans le récit évanjjélique (^quelcjne inexactitude, venant de l'habitude de donner presque indislinctcmenl aux Gali- léennes le nom de Marie» [Vie de Jésus , ^.1i). Il oublie que, d'entre les femmes galiléennos nommées dans les récils sacrés, l'une se nomme Jeaime , l'aulie Suzanne , une troisième Salomé; la no- menclature des évangélistes n'est donc pas si pauvre qu'il le pré- tend. N'est -il |)as plus naturel d'admettre que celle Marie était devenue la sœur de la mcie de Jésus, en épousant Clopas , frère de Joseph ?

Si , pour le second frère de Jésus , nous admettons la leçon Jo- seph, l'identité de ce personnage avec José, second fils de Clopas et de Marie, tombe d'elle-même. Et certes, si Joseph et Marie ont réellement eu des lils , il est bien naturel de penser que l'un d'eux a porté le nom de leur père.

Quant au nom de Jacques, il esl indubitable qu'il se trouve dans les doux listes, celle des <.( frères de Jésus» et celle des fils de Clopas et de Marie.

Le résultat auquel nous sommes conduit, est donc celui-ci: Parmi les personnages qui sont désignés comme « frères de Jésus » et ceux qui paraissent avoir été ses cousins , il y a deux noms com- nmns : ceux de Jacques et de Simon. Cela suffit-il pour prouver l'identité de ces dcui catégories de personnes? Aujourd'hui encore.

1 . Eusèbe , H. E. III , 1 1 : « Car Hëgésippe rapporte que Clopas était le frère de Joseph.»

l\'!-2 FMnMii:i;i; partik.

n"aniv('-t-il |>a><, ««iirtniil dans les cainiKijîncs, ooilaiiis luiins sonl Ir^s-iisitos, do Irnuvor des familles (>ln>iltMiionl a|i|taiTiil(M>s (Ml . <iii' |'!ii>;i<'iir<; onfaiil-:. nii oii deux ixirloni le iin'iiic ikhii , par- liiMilit'nMiii'Ml la on , rommc i-ii (iiii'iil , il cs\ dii'<a;;(' do joindic au nom du (ils relui du pôro?

Voici mainlonaiU les raisons positives qui nous s(Mnliloiii con- traires à riiv|)(»tlu'>p do ridonlilo dos frères ol dos oousiiis do Josiis : !" Snp|i<)sanl los rirconslancos los plus favorables à oolto opinion , nous admollrions que Cltt|>as olail morl (\o bonne heure et cpio sa \euvo ol s(s lils avaient élo n'cuoillis pai .lt»s(>ph el Maiie ol élevés par eux avec Jésus; on soxpli(piorail ainsi assez naUnellomont le titre do frères de Jr'sus. Mais rninnioiil, en face de la mère lU' ces jeunes {jcns cncoio \jvanle (Matlh. \\\l. .'»('» et parallèles), eùl-on pu employer l'expression « sa mère et ses frères « (Mattli. \ll , ir»; MairlII, 81; I.uc VIfl , l'.M'.' i" fif'îîésippc lui-même admet évi- demment la différenoe entre los frères el les cousins do Jésus; car, tandis quihdésijîne expressémeiil un Jaoques el un Judo comme frères de Jésus, frères de Jésus selon la chair, il no nonnne jamais Simon , le successeur do Jacques a Jeiusaloni , que fils de CAopas ol cousin du Seifjneur. 3" on explicpie ordinairement la dénomination Jacques le petit (Man; \V, iO) donnée au lils de Clupas el de Marie en disant (paelle élail destinée a le disliu;;uer d'un autre ap^tro, Jacques, fils de Zébédce el frère de sainl Jean. Celle ex|>licalion suppose d'abord (|ue Jactpies le petit était lui-même apôlie et, jiar conséquent, qu'il esl identi<pie avec Jac(|ues, lils dAlpIieo. mi-ntionné dans les catalogues a[K)stoli(pies, ce (|ui esl possible, mais incorlain. l'nis, si le bu! de celle é|)il|ièle élail réol- lomenl celui (|Uo nous venons d'indiquer, ce serait dans liin {\o ces calalo(pies que l'on s'atton<lrait a la voir li'iurci', tandis que nous la renconlrons dans un passage il n'est (|ueslion que de ses rela- tions de famille: « Marie y la mère de Jacques le petit et de José. » .N'csl-il donc pas plus probable qu'on voulail , par cette dénomi- nation, le di^tinl,MIel d'un autre mendtte de sa famille, qui portail é{;aleraonl le nom de Jacques, el que celaulr(! Jacques élail son cr»n- sin , le frère de Jésus ?

.Nous concluons que Jésus avait quatre frères proprement dits :

I

11

iir.ixiK.Mi; c.vci.i:. c.iiai'. ii, i-J. .i78

JacqiK';» ' , J(is('|)li, Simon t-l Ju«lt'; le premier cl lo dcniiur, lucn- lionnés par llôfîésippe ; cl trois cousins : Siiuon, .lac([ue.s le pelil cl Josc ; le premier, d'une autre mère que les deux aulres et

mentionné |>ar' I^Vésippc conune see()n<l évèque do .Jérusalem.

II. Rapport entre les frères ou les cousins de Jésus et les apôtres de mêmes noms.

Jésus a-l-il donné place parmi ses apôtres a l'un on a l'autre de SCS Irères ou dv ses cousins? Tout dépend , dans celte question , de savoir si Jacipies le pelil , lils de (;io|)as , est le même personnage que l'apùlrc Jac(iues, fils d'AlpIiée. l'ai tant de celle idenlilé, Lanjje cl d'autres sont allés jusqu'à admettre que Jude, surnomme Lebbée, cl Simon le Zelolc étaient les frères de Jacques (Luc \I, 16), et qu'ainsi Jésus avait nommé apôtres trois de ses cousins. Aussi Lange appfll(^-l-il le dernier fjroupe du eolléjje apostolique les Aiphéides. Quant a Jnde et encore |)lus quant à Simon, celle combinaison est absolument arbilraiie. .Nous coiniaissons des Sinions en foule dans ILisloire aposlolicjuc : Simon Pierre, Simon le lépreux, Simon le pharisien, Simon de Cyrène, Simon le corroyeur, Simon le magi- cien, etc. ; (|uel droit aurions-nous d'idenlilier, sur le seul fonde- ment de la conununauté de nom, Simon le Zélole avec le frère ou le cousin de Jésus / Sur Jude, vo\ez plus baut. Quant à Jacques, la (pieslion est de savoir si le nom araraéen "'^f^' (Alphée) ré- pondait au nom grec KXeczà?, conliacté KXwxàç ( Cléopas ou Clopas) , soil que le second fût dérivé du premier , soit plutôt en raison d'un sjn)ple rappioebemeni de sons; car, comme le dit ÎSl. Renan, Cléopas parait élrc pi-opreni(Mit « une forme écourtée de Cléo|»atr(»s , » nom (|ui est d'oiijjine purement fjKM-que. Les objec- tions élevées par Seliaf eonlie la corrélation de ces deux noms (vo\. I appendice de sa brochure) ne sont pas tiès-solides. Ces deux noms paraissent réellement correspondie l'un à l'autre.

Rien n'empêcherait <lonc d'admettre (|ue l'apôtre Jac(|ues , lils d'Alphéc , fût l'un des cousins de Jésus. El l'on pourrait ainsi s'ex-

1. C'est celui qui Gai. I est appelé «frère du Seigneur" et qui dirigea le premier le troupeau de Jcnisalora (Act. XV et XXI, 18 et suiv.; Gai. 11).

^1 1 prkmikhk partif.

I>li(|in'i- 1.1 fii(<tn«ilim<'i' assf/ l'ir.nvjo <|ii(> M.ur \V, 17 la mrmo Mario qui, au v. Il», ost appcliM' la nirif de Jariiucs le pclil ol de Joso , osl dôsirjnco toiil couil ((iinnit' la inr-rf do .losi'. I iio fois son lils alriP. Jacques le |i(Mil, devenu apAlre, elle ne vivait jilus (|u avce lo cadet , J(tse.

Mais en tout cas, si l'on admet cotto idcntil(' de Jae(|ues le [letil ol de Jac<iues, fils d'M|diée, l'apiMio, il faut bien se garder, comme nous l'avons dit, d'cteudro cplle parenté à Judo el à Simon, en identifiant ces trois ap<Mres avec les frères de Jésus mentiomié-s dans révan(;ile; n(»n-seulemenl parce (pie cette supposition est aihitraire, mais encore paice (pi'elle est en contradictiim llai;ranle avec plu- sieurs faits de l'histoire évan{j(>lique. Ainsi, Marc III, lorsque les frères de Jésus viennent pour le saisir el le ramener dans leur de- meure, et que Jésus oppose ses apôtres h ses frères, en disanl : « Voici ma mère ri virs frèm ^ » etc. Ainsi surtoul, Jean VIF, 5: « Car aes frères non plus ne croyaient pas en lui. >> Toutes les suMilités de F.anf;e et de llenfystenherf; pour écliaii|»er a la force de ce passafje sont inutiles. Cette |)aroIe de Jean jirouve sans ré'pli(|ue que, six mois avant la moit de Jésus el lon{;temps après que le cercle apostolique était formé , les frères de Jésus parlafïeaienl en- core l'incrédulité juive. Comment trois d'entre eux sur quatre eussent-ils clé apôtres! Comp. encore, pour la distinction des a|»ô- tres et des frères de Jésus, Acl. 1 , 13. i4 ; I Cor. IX , 5.

III. Résultat.

Nous devons donc distirifjuer connue trois catégories différentes: les quatre frères de Jésus ; ses trois cousins, dont l'un seule- ment, Jacques, a f)eut-ètre été apôtre; 3" les Douze. M. lienan admet une confusion dans la tradition evanijélique: les frères de Jésus seraient , selon lui, icsies tous des personnages obscurs , tan- dis (pie ses cousins sciaient devenus (('lèhres connue a|)ôtres; el les é\aii!;élisles auraient attribué par erreur aux fiéies de J(isus (Matth. Xlll et Marc VI) les noms de ses cousins beaucoup plus connus, tandis (piOn aurait plus tard donné aux cousins-apôtres le titre lio- norin(pje de frères de Jésus (1 Cor. IX , ô). Cette prétendue confu- sion n'existe que dans rima!;inalioii des critiques qui rimpiilent aux

ULLXltML (VCI.K. CIlAl'. Il, \t. ^75

évanijélislos ; elle est en cunlradiclioii avci- le (ail »|u"uii seul des coiKsids ilo Jésus, luul au plus, a élc aiiùirc. Tuus les Icxlcs l»ibli- (jues cl |>atrislii|U('s ' s"c\[i|i(|uoiil daus iiolic iiiaiiiiMo de voir.

Il n'est pas inipossililc de placer ici certains traits racontés an (•oiiinicnccmont liii séjour en fialilé'e pai" les Syii(i|itiqnes, par exemple la vocation des (lisci|»les à la suite de la pèche iTîiiacnleuse. An moment de partir ponr .lérnsalem, Jésns les a()pela à le snivre ponr tonjonrs. Car il allait commencer solemiellemenl son œuvre; et, dès ce moment, il pouvait désirer d'être entouré de ceux qu'il avait dessein d'y as- socier.

Ce V. \'2 Inriiie ddiic la tiaiisilion de la vie privée de Jésus à son ministère public. Il est encore au milieu de sa famille, au moment même il franchit le seuil de sa car- rière messianique.

Du reste, la narration de l'évangéliste est tellement som- maiie que , si l'ensemble de la vie de Jésus n'était supposé connu des lecteurs, ce récit ressemblerait une énigme.

Nous avons à considérer dans le fait suivant ;

r L'acte du Seigneur : v. i;J-IC;

-J" LeITet produit : v. I7--22.

V. l.'MO. C'était à Jérusalem, c'était dans le Temple, que devait commencer ofïiciellement le ministère du Messie , et l'acte destiné à l'inaugurer ne devait point être, comme se le figuraient les Juifs , un signe miraculeux , un prodige de puissance, mais, conformément à la viaie nature du règne de Dieu, iui prodige de sainteté. « Voici , avait dit Malachie, il- L'icnl ; cl qui pourra soutenir le jour de sa venue... :^ Il sera assis comme celui qui affine et qui purifie l'argent; il nettoiera les fils de Lcvi et il les purifiera)) (III, l-rJ).

1. Nous ne parlons pas du passafre controversé d'Hègcsippc (Eus. U. E. IV, 221.

oTTi i'iu;.Mii.iii; l'Aiirii..

Le si'^uM tl»' cftlt' lu'iire décisivt' ('lail Imil ii;ilnri'llt'iju'ul (ionné n Jésus |i;ir la fètr de IVtqm^s; rar rcMi' fèU» rassfin- lilait plus i|ir;iiiniii)' :iiitri> li> pi'iiplr <lr Dim lonl culjci' dans la ville sainte et dans les parvis du Temple. C'élail donc le pivlnde de son heure (v. 4). Si le peuple fùl en- tré, à ce nioineul déeisif, dans le niouveinenl tpi'il tenla de lui imjtriiner, cette entrée sulenneilf du Messie dans son Temple n'eût pas lardé à se transformer en son avènement.

Le Temple avait Irois parvis proprement dils: celui des prêtres, dans l'enceinle du(piel était lédiliee (vao?) ; puis, d'occident en orient, celui des hommes et celui des fenunes; tout à l'entour de ces parvis avait été ménagé mi vaste es- pace liltrc, fermé de colonnades des tpialre côtés, et qui s'ajijtelait le paivis des païens , paice que c'était la seule partie du lieu sacré (Upov) dans laqudle il fùl })ermis aux prosélytes' d'entrei". Dans ce parvis, le plus extérieur el le moins respecté , s'étaient établis peu à peu , avec l'approba- tion tacite des autoiités du Temple, un marché et une Bourse. On vendait les diverses espèces d'animaux desti- nés aux sacrifices; on y échangeait l'argent grec ou romain, apporte'' de la terre étiangère , contre la momiaie saciée avec la(juelle se payait la capitation fixée par Ex. XXX , 13 pour l'entretien du Temple, l'hénnsicle ou doiible diachme (1 fr. 50 c).

Jusqu'à ce jour, Jésus ne s'était pas élevé contre cet abus. Il n'était entré dans le Temple que comme simple Juif; en cette qualité, il n'avait pas à juger la conduite des autoii- tés , encore moins à se substituer à elles. Maintenant, c'était comme Fils de celui à qui ce Temple était consacré, comme héritier et proprié-taire , (pi'il entrait dans ce lieu saint. Il y apportait avec lui non-seulement de nouveaux droits, mais de nouveaux devoirs. Se taire et ne point agir, en face des profanations dont I;i leligion était le piétexte et dont s'in-

DKUXIKMK C.YCI.i;. CHAI'. Il, 1;!. ."177

(lii^ii;iit'iil sii coiiscii'iicc île Jiiirct suii conir de Vïh, cvùl <'ié rniniirrr ilès lo délnil ;'i sa j)Osilion de Messie. La parole (If Miiliicliir iiue nous avons ciléo, lui indiquait la marche à suivre. Jésus niesuie coniplètenieiil la portée de cet acte; c'est lin appel à la eonsrience d'Israël, une mise en demeure pour la nation et pour ses chefs. Si cet appel est <'iilendu , ce jugement symi)olique se transformeia en une purification réelle. Ajirès les profanations du ciillr , disparaîtront tous les dé'sordres dans la vie , et cette rt'îforme de la théocratie sera rinaiigiiration du l'ègne messianique. Si, au contraire, le peuple reste sourd et laisse Jésus agir seul , Jésus com- jtrend les conséquences de cette conduite : la théocratie est perdue, et dans sa ruine sont imphijués le rejet et la mort du Messie lui-même. Les v. 10-21 montrent que Jésus se rendait un compte parfaitement distinct de la gravité de ce moment.

L'expulsion des marchands avait donc un but plus élevé (pic la (iiirilication extérieure du sanctuaire. Voilà pourquoi Jésus n'était point appelé à la renouveler dans les fêtes sub- séquentes. Ouant au pouvoir en vertu duquel Jésus a agi en cette occasion, on en a souvent appelé au droit des Zélotes, dont l'acte de Phinée (Nomb. XXV; Ps. CVI, 30) était resté le type. Aux yeux et dans la conscience du peuple, l'acte de Jésus se justiliait en eflél à ce point de vue; mais, quant à Jésus lui-même, ce n'est i)as en zéh' théocrate, c'est en Messie, c'est en Fils (pi'il agit ici (la maison de mon Père v. 10).

V. 1:}. «Et' la Pàque des Juifs était proche, et Jésus monta à Jérusalem. " Le conipli'iii. tùv 'IcuSaiov, des Juifs, vient de c(; (pic Jean l'cril pour des lecteurs païens, avec lesquels il s'idcnlilic Ini-niê'nic dans la communion chrétienne.

1. X seul lit Sz au lieu do xai.

XJf^ PREMIKRi: l'Ali I 11.

\ . I J. " Et il trouva dans le Temple ceux qui vendaient des bœufs et des brebis et des pigeons' et les changeurs qui étaient assis. » l/iiiliclc (Irviinl TioXcùvxa^ cl xep- (jiaTiffTa; (|iroiin'llt'iil ;'i Inil Osli-rwiiM ri (l'iiiiln's Iriidiic- trurs , liiil ressortir •<■ iin''liti-l;'i ((miiiic mik.- piurcssioii coniuie : ce sont les vendeurs et clianyeiirs liabilut's et en quelque sorlo patentés. Les trois espèces iraniinaiix indi- quées étaient les |iliis li;iltiliirll('Mirnl eni|il(»yi''es aux sacri- fices. — KepixaT'.araV . clunif/curs , de xéffxa , pièce de wotnitiic.

V. 15. «Et ayant fait' un petit fouet de cordes, il les chassa tous du Temple, aussi bien que les brebis et les bœufs; et il répandit la monnaie' des changeurs, et ren- versa* leurs tables.» Ce luiiel n'élail pas un insliument, mais iiii eiMltlénie. (l'é'lait le sij^ne do raiilurité' et du jugc- nieiil. S'il s<' fût ai^i iluiie aeti(tii à exercer pliysi(juenieiil, le moyen eût été disproportionné an l»iit , et l'efTcl le serait eïicor'e plus à la cause. L'eiiiphji mal(''iiel du fouet n'est point nécessairement renrernic dans le terme èçéi^aXsv, // chnsm. Le simple geste suffit sans doute. Ilàv-caç, toits, est rapporté [»ar pliisiems à Tcpo^ara, brebis, et ^oa?, liœufs (le masc. izi-noLZ à cause de pda;:) ; mais il est évidemment plus naturel de rapporter ;càvTaç à tcù;: TcoXoùvxaç, les ven- deurs , (jui précède , et de faire des mots suivants une simple apposition: «Il les chassa Ions, avec leurs brebis et leurs bœufs. » L'intention de ce xe xai, aussi bien que, qui gram- malicalemenl n'est pas tout à fait correct, est d'exprimer

t. K sent lit tsj; -wà . zat -po,2. xott ,joa; /.a». TrepiOTEpa;.

2. N seul lit £-cir,5£v.

3. BLX Or. lisent -ri. y.cpfj.y-'j., an lieu de to y.tpy.'u. qui se trouve dans ton.s tes autres Mss.

4. Au lieu d'avesTpe'l^ev dans le T. H., IlX lisent averpe'^^ev, et X avec quelques Mnu. •AtTi.zzpvltVé.

DKrXIKMK CYCI.i:. CHAI'. Il, li-lC. :\1\)

rosp«''(:«' (le Iriiciis avec l('(|ii<'l liumnics et aniiiiitiix diMalrit'iit à son oniro et au ;,m'sIo qui l'acconipayna. // rcpmuUt , (le sa |ir(i|»r(' îiiaiu. K:XA'j^taTT|-, chaïKjeur , de xoXXupc^, nuinnius )niuuttfs.

V. Ifi. «Et il dit à ceux qui vendaient les pigeons: Otez tout cela d'ici; ne faites pas de la maison de mon Père une maison de marché. > Jésus se borne, à l'égard i\('<. Vf ndt-nis de pigeons, à la parole. 11 ne peut pas chasser les pigeons, connne on chasse des bœufs ou des brebis; et il ne veut pas renverser les cages, comme il a renversé les tables des changeurs. On voit qu'il est parfaitement maître de lui. il n'a donc point frappé les marchands de bœufs et de brebis ; sinon , pourquoi eùt-il ménagé les vendeurs de pigeons ? L'ordre « ôtez » s'adresse à ces derniers seuls ; les mots suivants <i. ne [ailes pas.... !> à tous les trafiquants. Le complém. a de mon Père renferme l'exphcalion de l'acte de Jésus. C'est un lils qui venge l'honneur de son père et de la maison paternelle. Quand il était dans le Temple à l'âge de douze ans, c'était déjà le même cœur; mais au- jourd'hui , il est soutenu par la conscience de sa dignité de ¥'\\s et de son devoii' de Messie. Alors, ce n'était qu'une étincelle; aujourd'hui, c'est une flamme.

La réussite immi'diate de l'acte discipUnaiic opéré par .b'sus s'explique pai' la majesté imposante de son apparition, par l'ascendant irrésistible (juc lui donnait la conscience de la force surnaturelle qu'il pouvait déployer au besoin, par le sentiment de sa souveraineté en ce heu, tel qu'il se trahit dans ce mot « mon Père, " enfin par la mauvaise con- science de ceux qui étaient l'objet de ce jugement et |iai' l'adhésion involontaire que la conduite de Jésus leur ana- ebait.

L'ellét pioduil est décrit dans les v. 17-:22. Nous reneuu- lious ici un fait qui se reproduira, dans le quatrième évan-

380 premii:rk I'ahtii:.

jfilt' , à cli.iniin^ tlt's m;MiilVsl;ili(ui> (\i' l;i ^^loirc du Sripneur: l'eflel produit «'sl tluiil»li' . selon l;i pif-disposition iiiorali* des U'moiiis; les croyaiib Iroiivi'ni (huis 1 adr de .li-sns iiii alimt'iil jMHii' leur foi, taudis (jiir cl* iiièim' ai'lt.' devient im sujet de scandale poiu" er\\\ (|iie leur tendance nioiale rem- plit d'antipathie ponr le Seii^iKMU'.

V. 17. ft Ses disciples se rappelèrent' qu'il est écrit : Le zèle de ta maison me dévore*. » Cette réminiscence eut sans doute lieu immédiatement ; cela ressort de la com- jiaraison avec le v. 22, le conlraiie est expressément indi(pié. Le Ps. LXIX, dont le v. 10 se représente en ce moment au souvenir des disciples , n'est qu'indirectement n)essiani(pie, c'est-à-dire que le sujet immédiatement con- tem[>lé |iar le psalmiste n'est pas la jjersonne du Messie (comp. V. C : « Tu connais ma folie, et mes fautes ne le sont point cachées^), mais l'idéal du juste théocratique , ^Un\\ la réalisation la plus parfaite se trouve dans le Messie. L'u- naniinil»' de.-; Mjj. df'cide en faveur de la leçon xaTaçàyeTat.. *l»à7C|j.a!, , uianyer, est un futui" hellénistique employé aussi dans le sens de présent. Plusieurs ont rapporté cette expres- sion aux souflrances de Jésus dans le cours de son minis- tère, ou même à son supplice final. Cette pensée est entiè- rement étranj,''ère aux |)réoccupalions actuelles des disciples. Ils ne pouvaient penser en ce moment-là (ju'à la puissance consumante du zèle de Jésus, à cette consécration intérieure qui faisait de lui sous leurs yeux un vivant holocauste. C'est é{,'^alement le sens dominant de ces mots dans le Psaume.

Tandis que les disciples se souvie-nnent, et que, parce souvenir, leur foi se confirme, les Juifs raisonnent et ob-

1. N b L X Cop. Or. omettent après eiJLvr.sOr.sav le ^i que présentent les antres autorités.

2. Le T. R. lit xareçaye avec plrisieiirs Mnn. it. Vç. . tandis que /.ara- '^l'ff.'xi se trouve dans Ions les Mjj. et anlres Vss.

I

ItiaXIKMi; CYCLK. CHAI'. Il, 17. i«. .•"181

jrclcni. Au ln'ii (le se livrer ;'i riiii|irt'ssi(iii prodiiilc djuis leur coiisrieiice par la inaiiil'e.^lahdii saiiiîciiicnt lit''ioiquc (Idiil ils vicimeiil drlrc les l('-ii)(»iiis , ils i( Chniirnl le si^iiC (jui, d'après Icinslalut tiadilioiiiicj, dnil la JcLiiliiiirr; cuiiime si un |iaiTil adc ne iciirri iii;iil p;is en lui-iiitMiie sa pio|ne l»''i;iliMia(i(iii !

V. 18. «Les Juifs répondirent donc et lui dirent: Quel signe nous montres-tu, pour agir de la sorte? > La parlicule cCv, donc, renoue le v. 18 au v. 16 après l'inter- ruption du V. 17. La demande des Juifs est la conséquence lie la conduite de Jésus. L'expression a les Juifs » désigne sans doute ici les autorités chargées de la police du Temple, mais avec la nuance d'hostilité qui s'attache ordinairement à ce ternie dans notre évangile (voir!, 19). Riggcnhach (Ixben des Herrn ,Iesîi, p. 88:2) observe que «c'est bien la méthode du pharisaïsme de demander un aYifxeîov extérieur pour légitimer un acte (pii se recommande par soi-même à la conscience, parce que, une fois sur cette voie, on peut chicaner sur la nature et la valeur du signe, progresser in- cessamment d'exigence en exigence , et demander enfin , ajirès une niultiplicalion des pains: a Quel signe fais -tu donc ? »

Xrcxç'.'veaOai ne signilie pas plus ici qu'ailleurs prendre la parole ( Oslcnvald, Milliet, Arnaud;. Ce mot renferme liiujuurs l'idée de replitjue; seulement, la réponse s'adresse |tarfois au sentiment ou à la conduite de l'interlocuteur. Ici, la question dos Juifs est bien une réponse à l'acte de Jésus. .Ii'sus venait d'adresser un apjtel au sentiment théocratiqiie et national. L'attitude d'Israël, en face de cette solennelle [•rovocation, devait décider de sa déchéance morale ou de sa capacité de relèvement. La réponse fut significative. Le V. lî) nous montrera que Jésus en saisit parfaitement le sens. "O-t est bien exfiliqué' par Meyer : eic àxôcvo ct'..

rl85 PRKMIKRE PARTIE.

V. !'.• : ( Jésus répondit et leur dit : Détruisez ce Tem- ple-ci . et en trois jours je le relèverai, r Celle rej)»)iisc lie Jésus osl Sdiidiiiiie eoinine un ('cliiir. Klle jaillit d'une iiieiMiiMiensiU'nhle proloïKleiir ri illiniiiiie des doinnincs alors eoniplèlenienl iiiexpldri's pour toute autre ronscieuco que la sienne. Les mots : « Drlruisr: ce Temple , » raractérisiint la condin'te des Juil's dans sa sijiniliealion la plus intime , et la parole suivante : « Dans trois jours je le relèverai, » dé- voile l'œuvre que Jésus pr(''|tare, dans toute sa grandeur.

Voici la principale difTieuIlé que présente l'interprétation de cette jiarole : d'un côli', la liaison à re qui précède force de rapporter les mots « ce Temple - ci » au Temple propre- ment dit, à relui que Jésus venait de purilier ; de l'autre , rinterprt'lation de révan^-^élisle (v. :21) semble exclure ce ra|)port et lorcer de donner à ces mois un sens complète- ment étranjfer au contexte en les appliquant au corj)S de Jésus. Plusieurs, tels (jue Lùcke, ne savent résoudre ce problème qu'en reconnaissant un conflit entre l'explication de l'apôtre et l'exégèse scientifirpie et en admettant un pro- grès de la seconde sur la première. M. Heuss exprime la même pensée : " Tout le monde s;iil que l'apôtre donne à ce mol fameux une inlerprétalion allégorique très-conforme sans doute aux sentiments des disciples après la résurrec- tion du Seigneur, mais étrangèi'C au (ait à l'occasion fluquel il avait clé prononcé» (Hist. de la thèol. chrét. t. II, p. 321). Baur donne une sévère leçon à Lùcke pour son irrévérence envers l'exégèse aj)osloIique et se déclare en faveur de l'in- terprétation de l'évangélisle. Mais par quelle raison ? Celle parole étant en partie inventée par l'historien et en partie tirée par lui de l'accu.salion des faux témoins , nul mieux que l'auteur ne pouvait savoir le sens, non de ce que Jésus avait dit , mais de ce qu'il lui avait fait dire.

La vérité historique de celte f»arole de Jésus est pleine-

DELXIKME CYCI.K. CIIAP. Il, T.». f\f<f\

iiH'iil <,^'l^;lllli(' : V Pnr son nri^iiiiiliti- iiiriiic. :2" I*;ir lu ilô- clarntioii (\r<. faux léinoiiis (.M;illli. XXVl , (il ; Mure XIV, 57. 58). Celte (léelai-;iti(jii esl (ruiilmil jjIus ienKin|ii:il)li' (]ue l;i ti-;i(lilioii synoptique uvuit |ier(lii le souvenir de la cii'con- sfanee dans laiiiielle eette parole avait été prononcée; néan- moins le mot lui -même était resté profondément gi'avé, non-seulement dans le souvenir des disciples, mais aussi dans celui des .Juifs. .Iran, ipii complète à tant d'égards le rr'cit des premiers temps du ministère de Jésus , nous rend réminent service de replacer cette parole dans sa situation historique, rî" Par Act. VI, 14, les accusateurs d'Etienne disent : « Nous l'avons entendu dire que Jésus de Nazareth détruira ce lieu-ci et changera les coutumes que Moïse nous a données. » M. Reuss n'a donc pas tort d'appeler cette pa- role « un mot fameux. » Il Ta été dès l'origine. Ouel en est le sens précis ?

La première proposition, relative aux Juifs, ne peut ren- fermer une invitation à détruire le Temple directement, même dans un sens hypothétique : « Si vous détruisiez » (de Wette). Cette supj)Osition serait absurde ; quel Israélite aurait porté la main sur l'édifice sacré? Le sens doit donc être celui-ci : « Amenez indirectement, par votre conduite, la destruction de la théocratie et, par là, celle du Temple.» Comme résidence de Jé'hovah et centre de la vie religieuse israélite , le Temple j)ouvait à bon droit être identifié avec la théocratie. Si la théocratie venait à périr par la faute des Juifs, c'est dans la destruction du Temple que devait se consommer sa ruine.

Mais par quel acte Israël pouvait-il provoquer un tel châ- timent ? L'interprétation moderne , « l'exégèse scientifique,» comme dit Liicke , ré'pon 1 : Par des profanations réitérées et croissantes telles que celle contre laijuclle venait de s'élever Jésus. Cette réponse est insuffisante. Des péchés

384- l'UKMlKHE l'VIlTIF.

ans>i v;i^Mi('iii('iil (h'Iiiiis ne |Miii\;iiriil rire lii caiiso d'uno telle caliisliu|»lii'. Hnilleiirs, rAiicieii Tesliuiient ussigiie une cause positive à la luine du (tcuple ci'Isra«il et do son Tfiiipir : c'ol le rejt'l el le iiictulie du Messie. Zucliarie (eh. \1>, décrivaul la luiue ualiouale sous liuiage d'uu in- cendie »pii ilévore Ions les arbres de la Tene-Sainle, depuis le Lilian jusiprà reinboueliure du Jourdain (v. 1 -S), en in- dicpu' elainiiK lit la canse (v. -i-ii) : rinsuccès de la suprême lentalive l'aile par IKlernel pour sauver, par l'envoi du Mes- sie, Israël, ce lioupeau déjà destiné à la lioucherie. Daniel (cil. IX) s'exprime encore plus clairemenl : « Le Christ sera retranché , cl le peuple d'un prince qui viendra, dé- truira la ville et le sanctuaire. ^ Mallli. XXIV, 15-1G ne perniel pas de douter de l'application (pie faisait Jésus de celte prophétie aux circonstances de sou temps. Détruire le Temple' et tuer le Messie n'était donc , aux yeux de Jésus, (ju'un seul ri même acte. El cette intuition profonde ne reposait pas seulemenl sur la jiroplK'lie; elle résultait de la nalui'c ck'^ choses. L'apparition du .Messie est le but essenliel de l'inslilulion tliéocrali(pie; Israël, sa loi, son culte, n'existent qu'en vue de lui < (, jtar conséquent, ipi'en lui. Le Messie relranché, Israël n'est plus; le peuple, le saceidoce, le Temple, tout cela peut bien exister encore momentanément; mais ce n'est plus (jue l'existence du cadavre sur lequel vont s'assembler les aigles du jugement divin (Matlh. XXIV, !28). Cela est si vrai qu'au moment Jésus expire, le voile du Temple se déchire; il n'y a plus de Lieu très-saint, par- lant plus de Lieu saint, plus de paivis, plus de sacrifices, [dus de sacerdoce; le Temple n'existe phis comme Temple. C'est donc bien au Temple de Jérusalem que Jésus pen- sait en disant : «Détruisez ce Temple-ci. y> Mais il savait que ce serait sur sa personne que tomberait le coup fatal jjar k'ffuel les Juifs eux-mêmes détruiraient ce sanctuaire.

DEUXIÈME CYCLE. CHAP. IF, l!l. 385

L"imp<T. Xu'aare n'esl Aonr puiiil ^iiiiplciiii'iit coiiccssif: « S il arrive que vous iléliuisioz. » Il est du iiièrne genre (jiie cet autre impératif adressé au vrai représentant du peuple juif: t. Fais aussitôt ce qnc tu as à faire ^ (^'11, 27). Une lois que le fruit de la perversité, collective ou individuelle, a inùri , il doit loniber.

Voici donc le sens de la première proposition : « Dé- truisez votre Tenqile , en me tuant, moi, le Messie. » Que veut dire Jésus dans la seconde ? Le mode de relèvement doit corresjtondre au mode de destiuclion. Si donc c'est daiis la peisonne du Messie que le Temple doit être abattu, c'est dans sa personne aussi qu'il doit être relevé. Le choix du terme i-^içiù (proprement : je réveillerai) , suffirait pour indi(|uer la pensée du Seigneur. Les mots : a En trois jours,y> la lévèlent également. Dans un passage poétique, comme celui d'Os. VI, 2, on peut sans doute donner à cette expres- sion un sens symbolique : « En peu de temps. » Mais cette interprétation est impossible dans un contexte historique r(imme celui-ci : Jésus fait allusion à sa résurrection.

Le Temple était la résidence de Jéliovali en Israël, le rendez -vous de Dieu et du peuple, mais d'une manière typique, Jésus sait qu'il est la réalité de ce que le Temple n'est qu'en figure, que son corps est la vivante résidence de Dieu au sein de l'humanité. C'est dans ce sens qu'il disait un jour (Malth. XII, 6) : «~Il y a ici plus que le Temple. » Cette idée est celle que Jean a exprimée lui-même I, 14 par le mot £axT|Vua£v. C'est celle que saint Paul formule quand il dit de Christ glorifié (Col. II, 9) : « Toute la pléni- tude de la divinité habile corporellement en lui. )^ Jésus, contemplant ressuscité ce corps que les Juifs vont tuer, peut donc bien le désigner comme le Temple relevé, puis- que ce corps glorifié réalisera ()arfaitement l'idée dont le Temple de Jérusalem n'était que la représentation. I. 25

380 PREMIK.nK l'AllTIK.

Lo mol (lo .lôsus j)Oul donc sf juiraplirnsor ainsi : c< Dôtnii- soz le Toniplo en nie tuant; en trois jours je le relèverai, dans sa V(''rilal)le (»ssenee , eu me ressuscitant. «

rioinnicnt celti' jtainle, ainsi comprise, ri'pond-cllc ;iux e\i«,'^eiîces de la situation '.' On drmandi' à .li'sus un si^jne de sa conipétt'iice, un miracle de pure d<''monslrati»in. Nous savons par les Synoj)tiques que cette demande lui a été adressée plus d'une fois; il l'a toujours repousséc par des misons <pn' se comprennent facilement. C'est ce qu'il lait aussi indirectement par celte parole. Cependant il désirait au moins accorder ce qu'il pouvait concéder sans empiétei' sur la souveraineté de Dieu. Or il était mi miracle, un scid, i|ii'il pouvait prévoir avec certitude, parce qu'il appartenait au plan de Dieu pour le salut de l'humanité, et promettre sans se condamner au rôle de tliaumatiufre : c'était sa résurrec- tion. C'est à ce signe qu'il en ajipelle ici. exactement comme il le fait dans les Synoptiques (Maflli. XII, 88-10; XVI , 4). C'est encore un exemjile de l'analogie profonde qui se dévoile toujours plus, à mesure que l'on étudie davantage ces livres, entre le Jésus de Jean et celui des premiers évan- giles , à côté de la différence de forme. Jésus annonce qu'il prouvera son dmil par sa puissance bienfaisante et répa- ratrice. Il se montrera toujours et toujours le j)lus fort. A mesure que leurs profanations iront croissant jusqu'à attenter enfin à la personne même du Mes.sie, sa puissance se manifestera avec plus d'éclat , jusqu'à relever en trois jours ce Temple, le seul parfaitement digne de ce nom. Cette interprétation, qui se confond avec celle de l'apôtre V. 21. répond pleinement aux besoins i\u contexte.

Voici celle à laquelle est parvenue l'exégèse moderne, en suivant, comme dit Lûcke, les lois de l'art philologique. Elle est exprimée au mieux par Ewald (Gesch. Christi, p. 230): (I Toute votre religion , reposant sur ce Temple, est gâtée

DEUXIÈME CYCLE. CHAP. Il, 19. 387

fit perverlie ; mais il csl déjà lu , celui qui , (juand elle aura péri, comme elle le méiile, la restaurera facilement suus une forme plus glorieuse et oj)érera ainsi , non pas un de ces miiacles coiimuins (jue vous demandez, iiiai.> le plus j^Maiid i\('>^ miracles.» Dans cette explication, le temple abattu, c'est le judaïsme; le temple relevé, c'est l'Eglise; et l'acte de relèvement serait la Pentecôte , bien plutôt que la Hésurreclion. Nous ne dirons pas que ce sens soit abso- lument faux ; il ne l'est qu'autant qu'on le donne pour l'expression de la pensée propre de Jésus. Mais Il est impossible d'interpréter naturellement à ce point de vue les mots : « En trois joutas. » Ni Os. VI, 2 ni Luc XIU, 32 ne peuvent justifier le sens figuré et proverbial que l'on essaie de donner à cette expression dans notre passage. D'ailleurs , pris dans un sens aussi vague , ces mots n'expri- meraient qu'une idée tout à fait secondaire ; et la pensée essentielle serait celle du verbe eyspû , tandis que l'ordre des mots dans la phrase prouve que c'est sur cette idée : « En trois jours, » que repose l'accent. La transformation de l'économie juive n'est point un signe messianique , un c7ï)[jLeîcv ; c'est l'œuvre même du Messie. Il faut donc certai- nement partir de l'interprétation apostolique; après cela il suffît d'en prolonger les lignes pour retrouver celle des modernes.

On objecte que les Juifs n'auraient j)u comprendre une réponse aussi mystérieuse. Assurément ils n'ont vu , dans le Temple dont parlait Jésus, que l'édifice matériel, et se sont figuré sans doute le signe promis comme l'apparition magique d'un Tenijile nouveau et surnaturel. Mais nous verrons continuellement que, vis-à-vis des gens mal inten- tionnés, la méthode de Jésus est de jeter une énigme et de ne révéler la vérité qu'en la voilant sous un divin paradoxe, qui ne peut être compris qu'en eliangeaiit <le eoMir. C'est

3S8 PRKMIKIU-; P.MITIE.

un seriTf de la plus profoiidc jM'diif^'-opic. Mais, si cnignia- tiqiH' que ih^l èlrc, aux yeux (]*'■> Juifs, le mol do Jt'sus, doux conviclidus dcvaiont so Hniuor dans Jour ctour : ocllo do leur propro iniiniliô coiitro lo Touiplo : «.Abattez,^ et celle do la loulo-puissanco rôparatriro de Jésus : «.Je relèverai. » N'otait-oo pas assez pour une pirun'éro rouoonlio?

Ou (tbjorte encore que Jésus ne pouvait pas connailro si lonf,'lonips à l'avance sa mort et sa résurrection. Mais, dans un domaine aussi mystérieux cpie celui de la ronnaissanco do Jésus, il n'est pas prudent de dire : «11 n'a pas pu prévoir; donc il n'a pas prédit. » Il est plus sur de dire : «11 a prédit; donc il a prévu.» Inuiiédiatement après, dans l'entretien avec Nicodènie, nous trouvons la itriiplK'lic de sa mort (111, M), qui renferme implicitement la cortitude de sa résurrection.

On objecte enfin que, d'après l'Kcriture, ce n'est pas Jésus qui se ressu.scito lui - même. Mais la réceptivité de Jésus, dans l'acte de sa résurrection , n'est pas de la passi- vité. II (iil liu-méme X, 17. 18 : « Je donne ma vie pour la reprendre ... ; fui le pouvoir de In donner, et j'ai le 'pou- voir de In reprendre. »

M. Henan n'a vu dans cette parole si originale et si pro- fonde qu'une boutade : «Un ynw , dit - il , sa mauvaise liumeur contre le Temple lui arraolia un mot imprudent. » 11 ajoute : «On ne sait pas bien quel sens Jésus attacbait à ce mot , oii ses disciples elicrclièront des allégories forcées » {Vie de Jésus, p. 354). La M. Renan voit une preuve de la mauvaise bumeur de Jésus contre le Temple, les témoins immédiats en trouvèrent une du zèle pour la maison de Dieu, qui dév(jrait leur Maître. Qui, do .M. Henan ou des disciples, doit être le mieux renseigné sur ce point? Quant à l'ex- plication donnée par saint Jean (v. 21) , nous espérons que tout lecteur sérieux y verra autre cliose qu'une « allégorie forcée. »

DKUXIÈMK CYCLE. CHAI'. 11, 19. 20. .JHO

Ce duiil on aurait peut-être le droit de s'étonner, plus (jue de toutes les diflicnltés dont nous venons de nous occuper, c'est l'impoitance décisive que Jésus attribue dans sa réponse à la demande, en appaience assez innocente, des Juifs réchmiant un signe extérieur de la compétence de Jésus. Gomment Jésus découvre-t-il dans cette simple question: a Quel siyne nous montres-tu? •» le prélude de la catastrophe qui mettra lin à sa vie? Nous avons déjà vu II, 4 avec quelle profondeur Jésus saisissait les paroles qui lui étaient adres- sées. Les Synoptiques nous présentent un fait parfaitement analogue à celui qui nous occupe. Luc IV, 22 il suffit à Jésus de cette réflexion que font entre eux les habitants de Nazareth : ((Celui-ci n'est -il pas le fils de Joseph? î> après l'avoir entendu prêcher, pour leur annoncer son rejet non- .seulement de leur part (v. 23), mais de la part du peuple tout entier (v. 24-27). Dans une impression fugitive, l'œil de Jésus discernait le principe de la décision finale. De la parole humaine, son oreille déhcate saisissait non-seulement le son, mais le timbre. Encore par ce trait caractéristicpie, nous constatons dans le Jésus des Synoptiques et dans celui de Jean un seul et môme Jésus.

V. 20. " Les Juifs dirent donc : On a mis quarante -six ans à construire ce Temple, et toi, en trois jours tu le relèveras? » En face de la réponse mystérieuse de Jé:^us, on V(jil rantipalhie des uns luuiiicr à la raillerie, tandis (jue la sympiiliiie des autres se recueille et médite. La réponse des Juifs n'est pas exempte d'ironie. Ils tordent plus ou moins volontairement la parole de celui que déjà ils re- jfttriit (lu fond du cœur. La restauration du Temple par Ilérode avait connnencé la 18^ année de son règne d'après Josèphe {Antifjuitcs, XV, 11, 1). Dans la Guerre des Juifs, le même liistorien indique par erreur la 15®. La l""*^ année du règne de ce prince fut celle du l*^"" nisan 717 au i" ni-

:\9{\ PREMIÈRE PAHTIK.

san 718; la 18" fui pai" coiisi'ijuciil 1 aiiiit'c comj^risc ciiIit les l"" nisan l'M cl 7.Ç) : td ans s'claiciit écoulés jusiiu'à révéncmciil ici rajtpurlé. Il avait donc lieu en l'an 781 {\v Konie, 28 lie noire ère. La conslruclioii ne ("ni Icrniinée (jue l)eaucou|t plus lard, sous Hérode-Agrippa II, en l'an ()4 après J.-C. On peut tirer de ce passag^e une donnée importante (lour déterminer approximalivemenl l'année de la naissance de Jésus. Jésus avait environ 30 ans, comme le dit saint Luc (III, 2.{), lors de son baptême; il if'sullerait de la date pré- cédente qu'il est environ l'an 750 ou 751 de Home, c'est-à-dire .5 ans avant l'ère vulgaire, ce (pii concorde par- faitement avec plusieurs autres critères.

V. 21. " Mais lui parlait du temple de son corps.» l'ar èxelvc-, illc ccro, Jean oppose lortenient la vraie pen- sée de son Maître, dont lui seul, Jésus, avait alors le secret, à l'interprétation des Juifs et à l'inintelligence des apôtres à ce moment-là.

V. 22. <(Lors donc qu'il fut ressuscité des morts, ses disciples se rappelèrent qu'il avait dit cela', et ils crurent à lÉcriture et à la parole que Jésus avait dite.» Chez les cœurs dociles, la lumière se fit, quoique un peu tard. Le fait expliqua la parole, comme à son tour la parole contribua à dévoiler le sens profond du fait. On est étonné de rencontrer ici le coniplém. x~^ Ypaçf), à l'Écri- ture: car l'Ecriture n'avait point été citée par Jésus. Mais l'évangéliste veut faire entendre (pir le premier \xnul sur lequel tomba la lumière, dan.s le ca;ui" des apôtres, après la Ué.surrection , ce furent les prophéties de l'Ancien Testa- ment qui annonçaient cet événement (Ps. XVI; Es. LUI; Os. VI; le prophète Jonas), et que ce fui par cet intermé- diaire qu'ils (iirent conduits à l'inlelligence de la parole de

1. T. H. ajoute à tort a^Toi; avec K ot quelques Miin.

DElXIKMli CYCLE. CHAI'. Il, iî(t-2'2. .iOI

Jésus (juil vient do lacuiiler cl ijui était tirée elle-rnèrne des entrailles de l'Ancien Testament. Loiscjuc ce livre divin se présenta acconiiili ;mx regards des disciples, alors (Mifin cette parole de Jésus leur fut aussi dévoilée dans son vrai sens. Ce petit tiait est évideinnicnt tiré de la biogiapliie intime de raj)ôlrt' lui-même. Des remarques, telles que celles-ci, par les(juelles l'auteur l'ail rcs.sortir la diflerencc entre le moment Jésus prononça une parole et celui les disciples la comj)rirent (comp. IV, 32-33; VII, 39; XI, 12; XU, 10. oS; XUI, 28, etc.), impriment aux discours de Jésus le sceau de l'objectivité et de la réalité historique. Mais que l'on se représente, selon l'hypothèse de Baur, le pseudo-Jean du deuxième siècle imaginant de son chef cette inintelligence des apôtres au profit du tableau idéal qu'il avait résolu de tracer! On arrive ici à lune de ces im- possibilités qui heurtent non -seulement les données de la conscience morale, mais même celles du bon sens.

Les Synoptiques racontent un acte de Jésus tout semblable à celui-ci; mais ils le placent à la lin du ministère de Jésus- Chiist : Matthieu (XXI) et Luc (XIX), au jour des Rameaux; Marc (XI, 12-15), plus exactement, au lendemain de ce jour. On pourrait penser que ces trois évangélistes, ayant onùs toute la prennère année du nnnistère de Jésus, ont été obligés par là, quoique à leur insu, de déplacer le fait qui vient de nous occuper, et de le transporter au seul sé- jour à Jérusalem dont ils aient retiacé le lécit. C'est l'opi- nion de Liicke, de Wettc, Ewald, etc. Mais ce qui donne au lait matériel son vrai sens et son caractère, ne sont -ce pas les paroles dont Jésus l'accompagne? Or ces paroles qui constituent l'âme du récit, sont absolument diflérentes chez les Svnopti(jues et chez Jean, tellement qu'il serait impos- sible de les n'unir en un discours suivi. Dans les Syno])tiques, Jésus revendifjue, au nom d'És. LVl, 7: «il/a maison sera

30-2 PRFMIKRE PARTIE.

nppclrr unr fiinisou de prière pour tous h:s pr}ipl('s,f> le (iroil sacrr (Jcs |)aï(Mis à la jtlarc (jiii, Ars rori^iiic, leur avait été réservne dans le Temple (1 Mois Vlli,41-4.i). Chez .Ie;iii. il n'y a pas trace (\c cette inlenlion; Jésus n'a en vue ipie les Juifs et ses rapports avec eux. Cette dilTéreiice pro- fonde accuse deux évi'iieiiients distincls. Si l'ahus ré- |»rinié par Jésus existait réellenicnl , du nioiiient il se présentait, comme Messie et connue Fils de Dieu, dans le Temple, il ne j)ouvail le tolérer; et c'est ainsi (jue se jnslilie de soi-même le récit de Jean. Mais, connue nous le. ver- rons, après cette tentative infructueuse, Jésus renonça à l'atlilurle royale et messianique et se borna, toujours davan- tage, à la simple activité d'un prophète. 11 ne reprit son rôle de lloi- Messie qu'au jour des Hameaux. Serait-il éton- nant qu'à ce munieul il renouait avec son début, il ait signalé ce second avènement par un acte semblable à celui qui avait marqué le premier? La première fois, Jean venait de lui rendre témoignage : l'acte de Jésus élnif un appel ; la seconde, il venait de pleurer sur Jérusalem : cet acte avait le caractère d'une protestation. Ainsi se justifie non ruiiins naturellement le récit des Synoj)liques. Et le con- traste dans la situation et dans la signification de l'acte exjdi- que celui que nous observons dans le sentiment et dans les paiolesde Jésus. Là, voyant son appel repoussé, il pense à sa mort; ici, conl(Mii|il;Mit la déchéance d'Israël consommée, il proclame le droit lhéocrali(pie des païens (|ui vont être bientôt substitués aux Juifs.

IL

Jésus à Jérusalem : II, 23-111, 21.

Jésus, n'ayant |)as été accueilli dans le Temple, ne force point les choses. L'emploi de la violence, fût-ce même par

DEUXIÈME CYCLE. CIIAP. Il, 22. 23. 393

les moyens divins, ne l'eùl mené (ju'à la cairiùre d'un Ma- hoiiM'I. En présence de la froide réserve qu'il rencontre, et qui se Iransforineia liientôl en incrédulité positive, il (ait retraite; et ce mouvement rétrograde va caractériser pour un temps la marche de son œuvre. Le palais s'est fermé pour lui; la capitale lui reste ouverte. C'est qu'il agit, mais non plus dans la plénitude de cette souveraineté messianique avec laquelle il s'était présenté dans le Temple. II se borne aux moyens d'action d'un simple prophète , à l'enseignement et aux miracles. Telle est l'admirable élas- ticité de l'œuvre divine au milieu du monde : elle n'avance qu'autant que la foi le lui j>ermet et l'y invite ; elle cède à la résistance, se retire jusque dans son dernier retranche- ment; puis, arrivée là, elle rej)rend tout à coup l'offensive, engage la lutte et succombe extérieurement, pour vaincre .spirituellement.

Les V. 28-25 forment une espèce d'introduction. C'est un tableau général de l'activité du Seigneur à Jérusalem, après sa tentative dans le Temple. Le morceau qui suit III, 1-21 est destiné à donner un échantillon de l'enseignement de Jésus et de son témoignage messianique, dans ces premiers temps, auprès de ceux qu'il trouvait disposés à la foi.

1. II, 23-25.

V. 23. <i Comme il était à Jérusalem, à la Pàque, à la fête ', un grand nombre crurent en sou nom, voyant les miracles qu'il faisait. » La première proposition du verset renferme trois déterminations qui se rapportent toutes au but (lue nous venons d indiquer. La piemière est celle du lieu : à Jéntsaleni, en opposition au Temple (v. 11). La seconde est celle du temps : à la PtU/ue; pendant la semaine

I. 6 seul omet le troisième ev.

S9i PRKMIKUK l'AHTIK.

do FVi(]ii('s, ni tijiposilion aux jours (|iii lurci'daii'iil la fêle pro[)it'iii('iil (lilo. I.rs pèlerins iiioiilaioiil à .U'iiisalcm avant la fêle pour se iiuiilicr (XI, 55), et le i:\ nisau, veille de la fête, on complétait celte purilicalion en ôtant le levain de toutes les maisons. Ce jour eha(|ue Israélite j)unliait sa demeure, peut bien avoir élé eelui Jésus purifia celle de son Père. La troisième détermination est celle du mode: à lu fclr. Par Jean veut faire ressortir que Jésus donna à sa jiiemière démonslration messianique en Israël la jilus grande publicité possible. Il cboisit pour cela, non un mo- ment où Jéiusalem était réduite à ses propres babilants, mais l'époque celle ville était le théâtre du plus grand rassemblement du peujde. L'expression ttoXXoî, un grand nombre, se rattache ainsi très-directement à celte troisième détermination. Ces nombreux croyants étaient sans doute puni' la plîipart des non-Judéens, particulièrement des Ga- liléens (IV, 4-5). Il y a un douloureux constraste entre ce TccXXc', qui ne désigne que des individus, et la nation en masse {les Juifs, v. 18), qui vient par le fait de repousser l'ajjpel de son roi. Cette opposition raj»pellc celle dcsol tôtot et des offO'-1, 11. 12. Ce cjui t'Iait j)lus douloureux encore pour Jésus, c'est que cette fui elle-même, chez plusiiîurs, n'était pas de la foi; elle n'avait poui- objet que son litre (en son nom) de' Cliiist, ou bien même encore, comme le croit Lulhardt, celui de Fils de Dieu. Mais ces deux titres qui expiiment certainement une réalité divine, n'étaient, pour ces gens-là, qu'une éticiuettc, uw dénomination extérieure. On le voit bien par le fondement sur lequel reposait leur foi : les miracles. Il y a un rapport éti(jit entre les mots crurent t et a voyant. y> La relation entre cet aoriste et ce paiticipe présent caractérise la foi de ces gens comme n'ayant guère plus duré que la vue elle-même. C'est qu'elle n'avait lien d'intime, de moral ; elle résultait uniquement

ni:ixii';MK cyclk. ciiap. ii, ^3-25 395

(le l'improssion d'éloiiiicnu'iit piudiiilc siii" (mjx par les nii- l'ades. Les signes peuvent luilifier e( développer la vraie foi, (d'i elle est déjà formée, fii lui (liHoilaiil d'une ma- nière plus complète la richesse de son objet; ils peuvent même occasionner la foi ; mais ils sont impuissants à la pioduire. La foi, dans son essence, esl un acte moral, (jui s'adresse à l'être moral de Jésus. Celui qui n'a pas l'orf^^ane interne pour discerner dans les miracles la révélation de l'être intime du Seig"neur, ne parviendra jamais à une foi digne de ce nom. Les derniers mots: a Qu'il faisait, i dépei^ment bien la nature de cette foi : c'était l'opéj-ation matérielle qui les frappait. Ces miracles furent sans doute nombreux. Jean n'en raconte pas un seul; tant son but dif- férait de celui des Synoptiques. Il se proposait, on le voit bien, non de raconter tous les faits qu'il connaissait, mais de d<';crire les formes principales de la révélation de Jésus et les attitudes diverses qu'avait provoquées cette révélation. V. 24 et 25. <' Mais Jésus lui-même ne se confiait point en eux, parce qu'il les connaissait tous, 25 et parce qu'il n'avait pas besoin qu'on lui rendît témoignage de l'homme; car il connaissait de lui-même ce qui était dans l'homme. » Jésus n'est pas plus ébloui par ce succès ap- jiarent qu'il n'avait été découra^'-é par le revers qu'il venait d'essuyer dans le Temple. Le fondement sur lequel repose cette foi n'offre à son regard perçant qu'une garantie insuf- lisanfe. Il y a une espèce de jeu de mots dans l'emploi du leiTiie è-'.'s-rsuev, il se confiait, rapproché du mot è7r''ffx£ujav, ils crurent, v. 2o. Eux ne voyaient que l'extérieur, les miracles; lui, en échange (aù-càc 8e), ne s'arrêtait pas aux aj)parences. Pénétrant dans leur intérieur, il y découvrait, sous la croyance, le manque de foi; il n'avait pas foi à leur foi. En C(^nsé(iuence, il ne les traitait pas non plus connue croyants.

896 l'UK.Mii iti". r.\i<riK.

Kii quoi coiisislail cillc altiliulc de drliaiicc? 11 osl ililli- cile Ji' le préciser. ProhaltlenuMil . il s'iiy^il moins, (huis la pensée de Joaii, d'arics posilil'^5 ijnc d'iiiif ccrlaiuo n''si'rvt' que j,Mrdail Jésus dans ses connuunicalions avec eux. 11 fal- lait le eou|) d'd'il d'un fin observateur, tel (jue l'auleui- du <lualrièMU' évauyile, pour saisii' ce liait délicat. L'évaiig(''- liste relève assez souvent la science supérieure de J(''sus. Il y avait , dans ce regard limpide et pénétrant qui, sans effort, lisait dans le fond de tous les cœurs comme dans un livre ouvert, uu sijjMie de grandeur morah; qui n'avait jjoint échappé au disciple que Jésus aimait, et il se plaît à le faire ressortir. Mais rien dans le texte n'oblige à identifier cette connaissance avec la toute-science divine, ce qui met- trait l'évangéliste en contradiction avec lui-même et avec les Synoptiques (comp. l'explication de \,i^). Ce n'est qu'au jour (Ir l'ascension que celli- coiiuaissance surnaturelle s'est absorbée dans la toute-science divine.

La proposition: i Et parce que...,y> etc., généralise la donnée du v. 24. Elle signifie que, dans aucun cas, Jésus n'avait besoin de recourir à des informations , pour savoir ce qu'il avait à penser de tel ou tel homme. Cette faculté de discernement était inhérente à sa personne (aùxoc yàp) et par conséquent permanente (iiii])arf. Èy'.'vuaxe). "Iva, afin que , n'est pas , comme on le prétend , une simple p/'iiplirasc de l'infinitif; il ajoute ici à la noliou de l'acte celle de but qui est en relation avec Xf^'-^j '•' '"'soin lendà&e satisfaire. L'art. Toû, devant otv^çQTCCJ , peut s'expliquer soit dans le sens générique : l'homme en général, soit, ce qui est peut- être plus juste, dans le sens tout à fait individuel: l'homme avec Ie(piel il avait affaire dans cha((ue cas particulier (Meyer). Peut-être le sens gt-nérique pourrait-il être appliqué à l'ex- pression 6v àvOçQTrw qui termine le verset. Ainsi 8'explique Irés-bien la particule car : il discernail du pieniicr coup

DEUXIKME CYCLE. CHAP. Il, 21-111, 1. ."JO?

H'œil cliaqiio roprésciikml du type , parce fju'W connaissait à Ibiul le lypt' lui-riiônic.

2 III, 1-21.

Sur le fond de cette siluulion générale se détache, comme un tableau particulier, la scène de l'entretien avec Nico- (lème. Ce liait est-il cité connue un exemple de la disposi- tiiiii (les .liiiCs II, 23 (comp. v. 2), ainsi que le pense Baur, ou connue une exception à l'attitude pleine de réserve prise par Jésus V. 21. 25 (Ewald)? Quand Raur leprésente Nico- dème comme un type (ktif de cette foi des Juifs qui n'est au fond qu'incrédulité (II , 23) , et comme le pendant de la femme samaritaine, type de la foi des païens, il heurte di- rectement contre ces deux faits patents : l'un , que Jésus en agit avec Nicodème tout autrement qu'avec les autres Juifs croyants (11, 24-. 25); car il lui découvre les plus profonds secrets du royaume et travaille à transformer sa foi nais- sante en foi parfaite ; l'autre, que Jésus a réussi dans ce tra- vail, comme le montre la suite de l'histoire (ch. VII et XIX), de sorte que l'exemple aurait été fort mal choisi. D'autre part , rien dans le texte n'indique que le fait suivant soit ra- conté comme exception à la règle II, 24, et la profession de foi de Nicodème (v. 2) , qui rappelle ce que Jean a dit de la foi des Kc\\o(, n'est pas favorable à cette opinion d'Ewald. Lûcke envisage rentretien avec Nicodème comme un exemple du savoir surnaturel de Jésus affirmé par Jean II, 24. 25. Mais cette relation est beaucoup trop spéciale et ne répondrait point à la grandeur de l'entretien qui va suivre. De ces es- sais infructueux nous concluons qu'il faut diercher la liaison à Cl' qui précède dans une l'elation phis profonde; il finit remonter jusqu'à l'idée fondamentale de l'évangile, qui do- mine siu'Iout dans cette première partie : celle de la lévéla- tion de Jésus. Saint Jean choisit cet entretien et le raconte

:^08 pnEMiKiiK p.vnTiE.

ruriinn' IVxomplc \o pins tiiéinoruhlc des révrhilions <lii Snu- vonr sur sa pcrsoniio o[ sur son œuvre dans ces proniiors trnips dp son niiin'slprp. Lp iôIp dp cpt enlrPtipn dans le qualririnc /'van^Mlp est coniparaMp ;'i cilui du Sermon sur la monla<,mp dans le premier; ces deux moreeaux ont un ca- racl«^rp inaug-uratif. Quant à Nirodème , il pst tout enspm- 1)1p im exemple ri une exrcplion : un exemple, puiscpie les miracles ont rir l'ocrasion de sa Inj ; e| une exception, puis(pie Jésus le traite de manière à montrer qu'il discerne les racines plus piofoudes (pie la foi avait jetées dans sa conscience morale. Comment saint Jean a-t-il eu con- naissance de cet entretien? Jésus ou Nicodème le lui ont-ils raconté? La première alternative ;i (|iirl(pie chose d'impro- bable. Dans la seconde, on se demande si Nicoflème com- prenait assez bien pour si bien retenir. Jean lui-même n'au- rait-il point assisté à l'entrevue? Le v. 11 contient, comme nous le verrons , l'indice de la présenc«! de quelque autre personnage appartenant au bord de Jésus. Du reste, Nico- dème était un liomme lettré. Peut-être, rentré chez lui, prit-il note des paroles les plus saillantes qu'il venait d'en- tendre et qu'il ne comprenait point encore; et plus tard, en s'entretcnanl avec Jean, il put l'aider à reconstruire, dans ses parties essentielles, cet entretien qui est le plus complet de tous les témoignages que Jésus se soit rendus à lui- même.

Mais cette question est subordonnée à une autre : Peut- on se fier au récit de Jean , soit pour l'ensemble, soit pour les détails du morceau? Cet entretien, tel que nous l'avons sous les yeux , n'est-il point une libre composition dans la- quelle saint Jean a cru [)ouvoii' réunir les divers éléments de l'enseignement ordinaire de son Maître? Ou, sans pousser les choses aussi loin, ne peut-on pas supposer que la sub- jectivité de l'auteur a plus ou moins influencé le compte

DEUXIÈME CYCLE. CHAI'. III, 1. 309

r^ndii (le rcnlretifn , snrlotit vers lii lin? C'osl ce que nous (IfMuiis examiner. El voici quelle sera notre pierre de iDUche : Si, jusqu'au l)Out, se inaintienl l'application directe des paroles do Jésus à Nicodème le pharisien, nous recomiaî- frons dans cet à propos la preuve de leur authenticité. Si, au contraire, le discours se perd, en avançant, dans de vagues «généralités, sans rapport suffisant avec la situation donnée, nous aurons en cela l'indice des infiltrations plus ou moins considérables de la subjectivité de l'auteur.

V. 1. "Il y avait un homme d'entre les pharisiens, dont le nom était Nicodème, l'un des chefs des Juifs.» Le nom de Nicodème , quoique d'origine grecque , n'était pas inusité chez les Juifs ('|l!3''lpD). Le Talmud fait men- tion à plusieurs reprises d'un personnage de ce nom, ap- pelé aussi Bounaï (Renan, Vie de Jésus, p. 219), et qui est compté au nombre des disciples de Jésus ; il doit avoir as- sisté à la ruine de Jérusalem. Cette circonstance, rappro- chée du grand âge de Nicodème , rend peu probable l'iden- tité de ce dernier avec ce personnage. Le terme àvôpwTcoç rappelle certainement, ainsi que l'a observé Stier , le même mot employé deux fois II , 25. Autrement, il y aurait sim- j)lement xiç. Jean veut faire entendre que Nicodème était un exemplaire de ce type humain que Jésus connaissait si bien. L'esprit du particularisme national le plus étroit et le plus exalté avait trouvé son organe dans le parti {)hari- sien. Au point de vue représenté par cette secte, tout Juif possédant les vertus et les qualités légales était apte à en- trer immédiatement dans le royaume messianique. Le Messie lui-même n'était qu'un Juif plus parfait et plus puissant (jue tous les autres. Elev(' par ses miracles au faîle de la gloire, il placernil Israël ;'i lii lêle de riiiiiii:iiiil(''. Toutes les j)uis- sances païennes devaient être anéanties par In verge de son jugement. Tel «''lait, dans ses princijiaux liail>, Irprogiamme

400 PUKMIKRK PARTIK.

inossiani(iW(' ((iTavail oxirail des iiiuplii'lics rimn},nnnlion des (kitlniis jiliaiisicns. '^fX"^ (Ic'sij^iK' iiaiis doiilc l'im des membres du sanliédriii (VII , 50).

V. :2. «Il viut vers Jésus' de nuit et lui dit: Maître, nous savons que tu es un docteur venu de Dieu ; car per- sonne ne peut faire ces miracles que tu fais, si Dieu n'est avec lui. t> Quel est Ir Imt de celle visile? Il est cvidenl que la parole de Nicodème n'est ijn'iin piéanibule cl (luil n'y faut j)oiiil chercher l'iiidicalion du l)iil de sa déniarchr. On a stipposé (Koppe) (jue Nicodème venait es[)iunner le Seijj^ieur. Mais Jésus le traite comme une àme sincère et honnête, et Nicodème se nKjnlre tel dans le cours de l'en- tretien. II est prohalile qu'ayant recoimu en Jésus un être J extraordinaiie et entendu le rapport qu'avaient fait au san- ' hédrin les membres de la députation envoyée à Jean-Bap- tiste, il se demandait si Jésus ne serait pas réellement le I Messie. Ce point était pour lui d'une telle importance qu'il se sentait pressé de j'éclaircir. Il désirait sans doute aussi, cette première question une fois résolue , sonder Jésus sur la marche de son œuvre et sur la révolution imminente qu'annonçait sa venue. Le plur. oiSafiev, nous savons, prouve qu'il ne faisait pas cette démarciie uniquement pour son propre compte , mais qu'il avait deirière lui un certain nom- bre de membres du sanhédrin qui parta^^caient les mêmes préoccupations. Il vient de nuit. Cette circonstance , ré- pétée expressément XIX, 39 et peut-être VII, 50, doit être attribuée à la crainte de se compromettre vis-à-vis de ses collègues non croyants. Mais peut-être se joignait-il à ce sentiment nu motif de circonspection : Nicodème et ceux dont il était l'organe devaient redouter de donner à Jésus- Christ, par une démarche faite au grand jour, plus d'aulo-

t. Les documents se partagent entre Tipo; aurov cl Ttpo; tov iTjaouv.

DEUXIÈME CYCLE. CIIAP. 111, I -:5. iOl

iilé qu'il n'en possédait déjà dans l'opinion populaire. Nicodèfnc lui donne le litre de çol^^C; c'est lieaneonp de sa paît; car Jésus navail j»oint jias.si' jiar les divers degi'és d'études ral)l)iniques qui donnaient droit à ce titre. VII, 15: « I.cs Juifs s'ctonnaient, disant : Comment celui-ci connait- II les Ecritures , n'étant point un homme qui ait étudié?» C'est précisément la voie exceptionnelle par laquelle Jésus est parvenu à la dignité de docteur, que Nicodème caracté- lise en disant : « Que tu es un docteur venu de Dieu. » \iz6 0£cû, de Dieu, est placé en tète comme idée principale et en opposition au doctorat régulier. Même opposition VII, 10 dans la bouche de Jésus lui-même. Cette détermination OLZo 0SOÛ ne dépend ni de sXrjXuSa^ ni de S'.SocJxaXo^ isolé- ment, mais de la locution complexe sXij'X. S'.ôaVx. Nico- dème déduit dans ce qui suit la preuve de la conviction qu'il vient d'exprimer. Sa démonstration est conforme aux pré- cédents tliéocratiques (Ex. IV). Les miracles prouvaient l'as- sistance divine, et celle-ci, la mission. Mais cette argumenta- tion en Ibinie, destinée à prouver à Jésus une vérité dont certainement il ne doute point, est peut-être im peu pé- dante et ne devait pas convenir à l'oreille de celui à qui elle était adressée.

V. o. Aussi Jésus coupe-t-il court à cette démonstralion tliéologique. «Jésus répondit et lui dit: En vérité, en vérité, je te dis que, si quelqu'un ne naît de nouveau, il ne peut voir le royaume de Dieu. » Le rapport de cette réponse de Jésus à la parole de Nicodème a été très-diverse- ment saisi, précisément parce que celui-ci n'a pas pu achever l'expression de sa pensée. Meyer, que suit N., suppose que Nicodème avait l'intention de demander à Jésus, conmie le jeune honune riche , ce qu'il devait faire pour entrer dans le royaume du Messie, et que Jésus, devhiant sa pensée , lui a répondu : « Toute œuvre particulière serait insulîisante ;

402 PRKMiKUK l'Ainii:.

il f;iut iino irrunlc radiciih' dt,' loiil Um clic.» Miiis est -il proliahlo (jue les coiivirlioiis de Mcodènu' lussent avancées au |Miiiil (le jiroduiie en lui relie i>ii'M»ccu|ialiiiu loulc |iia- li(]ue ? Kn tuut cas il n'y a j)as trace, dans le v. "2, d'un coiuhat de conscience. B.-Crusius pense (|ue Jésus veiil ir- jtondre à ce tilre de ilucteur avec le(|U('l l'aboide iSicudènie, cl dit : t' Je ne viens pas seulennul enseigner, mais réj^'^é- nérer. » Uaiis ce cas, le débat porterait sur le rôle person- nel de Jésus. Mais, dans ce cpii suit, il n'est plus qucîslion de sa personne. Lùcke, d'après Liyhlfoot, rattache la réponse de Jésus à la vue des miracles (II, 23) : «Tu crois déjà voir le règne de Dieu dans ces miracles (jue j'opère; mais je t'annonce que tu ne pourras le voir réellement (jue i)ar la régéné'ration.» C'est inyéjiieux, mais peu naturel. Augustin, de Welle, Brùckner, Lulliaidt, croient que le but de Jésus est d'élever l'esprit de Nicodème de la lui aux niiiacles, qui laisse l'homme dans son étal charnel, à la vraie foi, qui produit la translormation morale. C'est bien le but de Jésus; mais si c'était le sens de sa réponse, ne devrait-il pas y avoir dans ce qui suit un mot qui caractérisât la régé- nération comme le plus grand des miracles ? Clirysostome suppose que Jésus ne veut que lui faire sentir, jiar une parole au - dessus de sa portée , son ignorance spirituelle. L'insuffisance de cette explication est évidente. Nous retrou- vons ici Jésus exactement tel que nous l'avons vu dans ses ré'ponses à sa mère et aux Juifs (II, 4. 10). Les premiers mots de Nicodème ont suffi pour lui dévoiler son sentiment et ses préoccupations intimes ; c'est à l'âme de son interlocu- teur tout entière qu'il répond , bien plutôt qu'à son allocu- tion. Aux yeux de Nicodème comme à ceux de ses collègues, le royaume de Dieu n'était que le couronnement de l'exis- tence actuelle, la vie terrestre glorifiée, et les actes qui devaient fonder ce nouvel état de choses étaient de nature

DEUXIÈME CYCLE. CII.M'. III, '.). 403

purement exlérieiirc H siillil à Jésus d'avoir cntciKlii ces mots: (.(.Les œuvres que tu fais,y> pour voir se dérouler (levant lui tout le tai)leau de la notion pliarisaïque du royaume (le Dieu. Ses miracles sont le pn'liidc de la grande révolu- tion polili(jue (pTil va opérer; on voit déjà en lui celui qui va foudroyer le Capitole! Au fond de l'admiration de Nico- dcme pour ses miracles, Jésus discerne donc une idée du royaume messianique directement contraire à la sienne; et il ne ciaint pas de les opposer de front l'une à l'autre, non sous la forme spéculative, mais sous cette forme pratique (p)i doit parler en même temps à la conscience de son inter- lociileur : « Si quelqu'un ne naît de nouveau .... Ce n'est pas par une révolution sociale que viendra le royaume de Dieu que lu attends ; il ne s'ouvrira pour toi que par une transformation intérieure, personnelle. » Le doute que suppose chez ISicodème la formule à[Aif|v «[xifjv (voy. exj)lica- lion de I, 52), est celui qui provient de ses préjugés pliari- saïques, bien connus de Jésus. «Le Juif pieux, le pharisien honoré, l'archonte puissant, Nicodème tout entier s'écroule, (lit Ileiigsieiiherg-, au choc de ce: En vérité.)) L'ex- pression : « Je te dis, » fait allusion à la dignité de docteur divin que vient de lui reconnaître Nicodème. Par la for- mule tout à fait générale : c Si quelqu'un, » Jésus évite ce que l'application dh'ecle à Nicodème aurait eu de dur. "Avoôsv signilie-t-il ici, comme dans les autres passages saint Jean l'emploie (v. 31 ; XIX, 11. 23), d'en haut, c'est- à-dire ici : du ciel , de Dieu? Comp. 1,13: 'Ex ©eoO ysvvïj- OYjva!.. Ces parallèles ont déterminé la plupart des inter- j»rèles modernes à adopter ce sens. Mais conmient s'exjili- quer la réponse de Nicodème, et en particuher l'expression « naître de nouveau , » par laquelle il reproduit le sens de ce mot, au v. 4? D'ailleurs, si avuOev avait ce sens, il aurait pour antithèse sous-entendue l'idée de la naissance terrestre,

tOf PnEMiftRK PARTIE.

el dans l'c (\*is il dcvroil rire en fêle cl |»i('('(''(l('i' l<' vcrix; YSvvTJ^. Plaeé après le verbe, cel advcrlir ne fail que leii- forcor ridée de naissance, ce qui coiivieni niiciiv à l'autre sens lie àvoôev. (^e sens se dt'diiil aisi'nienl de la significa- tion «'tvmoli'fjifiue de ce mot d peiil se lallaclier sans didicnlli' an ternie liéhreu dont s'est probaldenienl servi Jésus (*^p'2ÏÏ). D'en h nul s'\frmi'w en eflet: depuis le com- mencement du fail on de la chose ; par conséqjient : tout à nouveau. Comp. I.iic I , ; Aci. WVI, 5, et smloiil le pas- sage bien cunmi (\i' .loscplic : çtX'.'av àvoOev tzchIzoll (An- liq. 1 , 18, .1) : Il se lie damilié avec lui, non pas seule- ment poiu' la seconde fois, mais à nouveau,^ c'est-à-dire comme s'ils n'eussent jamais été anus. Gai. IV^, 0 -aX'.v et àvoOev sont joints l'un à l'autre, dans ces deux sens si voisins, l'un de de nouveau , l'autre d(; à nouveau. Jésus veut donc dire non pas seulement qu'à la premièi'e vie il faut en ajouter une seconde de môme ordre il faudrait dans ce sens -a'X'.v ou Sî'J-rôpcv mais qu'il s'agit de recommencer à vivre toulâ nouveau, comme si l'on n'avait jamais vécu. Mais la nuance qui distingue àvoOev, ainsi com- pris , à nouveau, de ra'X'.v ou Seurepov, de nouveau y est si délicate que l'on rotiipicnd aisi'iiicnt (pie Nicodème ait reproduit l'idée de Jésus en subsliluanl, sans s'en douter, la seconde notion à la première. 'ISew, voir, est sans doute en rapport avec renaître. Une nouvelle vue suppose une nouvelle vie. «iN'c pas voir le royaume de Dieu» : ne pas même se douter qu'il existe, parce que le sens manrpje pour l'apercevoir. Le passage Luc XVII, 20. 21 nous présente un nouvel exemple de riiomogénéilé complète de l'enseigne- ment de Jésus dans Jean et dans les Synoptiques. A des pharisiens qui lui demandent « quand vient le roi/aume de Dieu,^) Jésus répond : « Ix royaume de Dieu ne vient point de manière à être observé .... Car voici, il est au dedans

DEUXIÈME CYCLE. CHAI'. III, 1]. -l. 405

de vous.)) Dans son cnsci^iu'iiicnl sur le royaume de Dieu, Jésus l'ail ce (jii'auriiil l;iil le judaïsme, sil eùl réjiuiKJu à sa missinn. De rcii\('lo|ij)e tliéocralique, il dégage l'idée de la saiiilelé , de la léalisalimi tie la volunlé divine dans le cœur de riiomme; et parlant de eelle sainteté réalisée dans l'individu, il y rattache un développement humanitaire, un renouvellement de la société et même de l'ordre de choses actuel lout entier, y comj)ris la nature. Il est faux d'exclure, comme le l'ait M. Reuss {Hist. de la thcol. chrct. t. II, p. 463), ces conséquences extérieures et finales de l'idée du royaume de Dieu dans notre évangile. Les notions eschatologiques généralement attachées à ce terme dans l'Ancien et dans le Nouveau Testament se retrouvent en plein V, 28. 29 ; VI , 39. 40. 44. 54.

Meyer observe avec justesse que le terme royaume de Dieu ne reparaît nulle part ailleurs dans cet évangile. Cette expression montre bien le caractère historique du ré'cit. L'idée du règne de Dieu, qui est le résumé de la loi et des prophètes , devait être le centre des pensées d'un pharisien et devenir par conséquent le point de départ de l'entretien du Messie avec un personnage de cette secte.

Si Jésus n'eût été , comme le croit M. Renan, qu'un jeune enthousiaste , au lieu de répondre de la sorte au vieux pha- risien, n'eût -il pas été ébloui d'un pareil hommage, et la perspective de pouvoir ranger parmi ses adhérents un homme aussi considérable et un certain nombre de ses collègues ne l'eùt-elle jias entraùié à un tout autre langage? La conscience assurée de la divinité de sa mission et la parfaite sainteté de son œuvre pouvaient seules , en ce mo- ment critique, l'engager à dédaigner un tel aj)pui et le préserver d'un faux |ias.

V. 4. (' Nicodérae lui dit : Comment un homme peut-il naitre quand il est vieux ? II ue peut pourtant pas rentrer

iOO PREMIKHK PARTIE.

dans le sein de sa mère et naître une seconde fois! « Cl'IIc rc'jtuiisc (Jo Mcodi'iiic l'sI l'iiii dc^ <^\;Huh scandales (jue présente le qiialriènic évangile aux inlcrprùtes mo- dernes. M. Ilriiss déclare que « tous les essais qu'on a faits pour sauver le bon sens de Nicodènie, ont éelioué roulre l'absurdilé patente de son objection. » Il conclut de que ces réponses, telles (ju'il s'en trouve un certain nombre dans noire évangile, n'appartiennent jxdiil à l'Iiistoire, mais nni(jut'nient à la forme de la rédaction (///.s7. de la tliéoL chret. t. II, p. 3:2."»). Strauss trouve également ici la preuve du caractère liclif du récit. Bien des explications proposées sont insuflîsantes; ainsi celle de Schleiermacber : Renaître moralement est impossible à mon âge ; celle de Tholuck: Ce ([lie lu me demandes est aussi impossible que de ... . D'im autre côté, admettre avec Meyer <[un Nicodème fût tellement borné (jue, dans sa perplexité , il ail réellement liil (jiicique chose d'absurde sans s'en douter, est encore idus diflirile. Lange voit une certaine irrilalion dans cette réponse. Nicodème, blessé , aurait Tintenlion d'entamer une discussion rabbinique et de montrer à Jésus l'exagération de ses exigences. La manière bienveillante en laquelle Jésus lui répond est inconq)alible avec cette interprétation. Liicke

exjilique : «Tu ne veux pourtant pas dire que » Cette

exjtlication est pliilologiquement exacte ; elle doit seulement être complétée , et pour cela il ne faut pas juger la réponse de Nicodème d'après nos idées, mais l'expliquer d'après les siennes. Il se représente le lègne de Dieu comme une exis- tence terrestre endiellie, glorifiée. Aussi longtemps que le royaume de Dieu est ainsi compris, s'il faut réellement le miracle d'une seconde naissance pour y entrer , cette nais- sance ne peut être conçue que comme étant de même nature que la première ; ce qui conduit à l'absurde, et c'est celte absurdité que Nicodème fait ressortir par une figure

DEUXIKME CYCI.K. CIIAP. UI, 1. T.. 107

qiii est absurde, précisément parce qu'il veut qu'elle le soit. Cette intention rie sa [)art ressort d'un côté de l'emploi de la particule intci rotative |xif), dont nos versions ordinaires ni' Innl pas assez ressortir le sens, et sui'tout des mots : « Qumul il est vieux, i> dont le vrai sens est ici : « Quand il n'a plus sa mère. » Car pour l'individu lui - même, ce ne serait pas un âge moins avancé qui rendrait le fait moins impossible. Il y a donc dans cette réponse, non de l'ineptie, mais une bonhomie un peu ironique. Les mots : « Lors- 'fu'il est vieux, y> prouvent que Nicodème s'est bien ap[)li- (pié à lui-même le «quelqu'un» du v, 3. Ce mot avait sans doute été accompagné d'un de ces regards du Seigneur plus pénétrants qu'une épée à deux tranchants.

V. 5. « Jésus répondit : En vérité , en vérité, je te dis que si quelqu'un ne naît d'eau et d'Esprit, il ne peut entrer dans le royaume de Dieu'.» Dans sa réponse Jésus distingue précisément ces deux idées de à nouveau et de nouveau qui se confondaient dans l'esprit de Nicodème. Les mots : a d'eau et d'Esprit)^ sont le commentaire de àvo- hv), tel que nous l'avons compris. Le spiritualisme exagéré a toujours été embarrassé du premier terme, Xeau, et a ilierché à s'en défaire en l'identifiant avec le second par un Sv 8ià 5'jcîv. Calvin lui-même entend métaphoriquement par l'eau le Saint-Esprit, en tant que principe jjurifiant (aqnœ spiritales); N. : «la purification dont l'eau est le symbole.» Cette explication est grammaticalement inadmissible. Calvin s'appuie sur l'expression « baptême d'Esprit et de feu. » Mais cette locution ne prétait à aucune éijuivoque. Il en est tout autrement de l'expression «.eau,» dans le milieu parlait Jésus et en particulier dans le contexte de notre évangile.

1. N lit ideiv Ti]v |3aoùe'.av tcov oupavuv (cette leçon d'un si ancien Ms. peut avoir son imporlancc pour l'apprècialion de la citalion de ce passage dans Juslin; coinp. p. 1G).

^f08 PREMlflRE PAltTII'.

Le li;i|iltMin' d'cim , intiodiiil jiiir .Iciiii-niiplislo , avait pro- ihiil une sonsalioii {^'^l'iirialo cl prorondo; les pliarisiens en avaii'iil vie jjarlirnlièrriiiciil clioipiés (I, 2i). Le l»aj)lrni(' ôlail Jonc la jdciniric pciix'c (|iii drviiil se |)n'S('nl('i' à IVspril de Nicodènie , siirloiil j)nis(pie, celle cérémonie se célf'branl alors sons la foinie de riiiiiiieision lolale ou par- tielle, rexjtression o )taiirr. (Tcnin^ sap|ili(jiiait li'ès-nalnrrl- lemenl à ce rite. Jésus , an inoniiMil ttù il parlait, sorlail en qnel(]ue sorle lui - même de l'eau; c'était dans l'eau (pi'il avait été baptisé d'Espril. Tous les disciples avair-nt j)assé par la même cérémonie. Dans notre évangile même , le bajilême d'eau vient d'être expressément mentionné et op- posé à celm" d'Espiil (I, ."]!.. ÎS). Dans de telles circonstances, il est i?Tipossible de ne pas prendre le mol eau dans son sens natinel et de ne pas raj)pliquer au baptême. Ainsi s'explique aussi la foime négative et presque menaçante : « Si qvel- ipi'ini ne...» qui p;irait l'aire allusion au relus de la |ilu- parl des pharisiens de se soumettre au baptême de Jean. Luc Vil , ."30: <( Mais les pharisiens et les docteurs de la loi , ne s'élant pas fait baptiser par lui (Jean), ont anéanti le dessein de Dieu à leur égard. » La déclaration de J(''sus à Nicodème renfermait donc une exhortation à se séparer sur ce point de la voie adojttée |)ar son jiarli et à entrer dans le royaume de Dieu par la porte que Dieu lui-même avait ouverte, le baptême de Jean ou celui de Jésus.

Mais quel rapport y a-t-il entre le fait essentiellement spi- rituel de la nouvelle nai.s.sance et le baptême d'eau? Lùcke a fait ressortir avec force dans le baptême la notion de la repentîuice (jjLexavcta) et a pensé que l'eau n'est indiquée ici que comme symbole de cette disposition intérieure, comme si Jésus voulait dire: d'abord, de la part de l'homme, la repentance, dont le baptême d'eau est le symbole; puis, de la part de Dieu, le don de l'Esprit. Mais, l'Esprit dé.signant

DEUXIKME CYCLi:. CIIAP. III, .'. 409

im facteur olijoctif, il doit en ètrr do iuùiik.' de l'eau; car ces deux termes soul cxaclenieiit jiaiidlèles et sont unis par une s(Mil(' |»r<)|iusilion en un même r(''}^ime. Ils doivent donc ctic de mrmr naliirr. La valeur (tlijcclive de Tcaii rcssoil d'un {{land nomliie de [jassag^es de rKcrilure. Cet élément est, comme Ta loit hicn montré' llengslenheri^-, le signe du jiar- don. C'était d(''jà cette grâce que Zacliarie rattachait immé- diatement au ministère de son fils Jean-Baptiste (Luc I, 77) : « Tu marcheras devant la face du Seigneur pour préparer sa voie, pour donner la connaissance du salut à son peuple par le pardon de leurs péchés. » Saint Pierre dit plus expres- sément encore le jour de la Pentecôte Act. II, 38 : a Que chacun de vous soit baptisé au nom de Jésus-Christ pour le pardon des péchés, et vous recevrez le don du Saint-Es- prit. » Le pardon est ici oiïert aux Juifs comme la consé- (|uence inmiédiate du baptême: «Soyez baptisés pour....,}) ])uis, l'apôtre annonce, comme conséquence plus éloignée et résultant de la première, le don du Saint-Esprit: a. Et (une fois pardonnes) votis recevrez.... » Remarquons que saint Pierre dit : «Le pardon des péchés » et non « de ses péchés, » tant c'est l'idée du baptême en soi, et non pas seulement son efficacité individuelle, qu'il veut caractériser. C'était déjà l.à le sens des lustrations syndjoliques de l'Ancien Testament dont la cérémonie du baptême n'est qu'un développement. Ps. LI, 4. 9 : ((Lave-moi de mon iniquité.... Purific-moi de mon péché avec l'hysope; lave-moi, et je serai plus blanc ijue la neifje.y Kz. XXXVI, 25 : a Je répandrai sur vous des eaux pures, et vous serez nettoyés. ■» Zach. XIII, 1 : a En ce temps il y aura une source ouverte à la maison de David et aux habitants de Jérusalem, pour le péché et pour la souil- lure.)) Cette vertu, l'eau ne pouvait la posséder par elle- même; elle ne lui appartenait que comme symbole du sang expiatoire, le seul moyen efficace de pardon. Aussi saint Jean,

410 PREMFf:RE PAUTIK.

dans un passage fiiniciix (I .Icaii V, fO, niol-il en rapport l'oaii, le saii|T ot l'Ksprit, roinmi^ roiicoiirant cnscniMi' à une même œuvn' de salut : le sang réconcilie; IKsiiril ri'- génère; Feaii est le signe du sang et le gage de l'Esprit (voir plus haut la parole de saint Pierre). Celui (|ui acceplt; le haplème d'eau avec les dispositions voulues devient donc participant du sang expiatoire et du pardon messianique. Sa condanmation étant enlevée, il se trouve replacé devant llieu dans la position d'un lioimue (pii n'aurait pas péché; et dès ce moment, il doit s'attendre à recevoir le don de TF^sprit, auquel son état de condamnation mettait seul ob- stacle. Le baptême de Jean n'est point, à cet égard, autre que le baptême chn-lieu. Il n'y a entie ces deux rits que cette différence : le premier avait lieu en vue du .sang qui al- lait être versé; le second repose sur le sacrifice accompli.

Le pardon, l'enlèvement de la coidpe par la naissance d'eau n'est que le côté négatif, la condition sine qua non de la nouvelle naissance. Le côté positif dans cet acte, l'eflicacité créatrice, appartient à l'Esprit que Dieu accorde toujours à ime âme dès qu'elle est lavée de son péché. Aussi réelle- ment donc le salut consiste dans ces deux faits : pardon et régénération, aussi réellement Jésus a résumé dans ces deux mots: eau et Esprit, l'idée du salut tout entier et par con- séquent celle de l'entrée dans le royaume de Dieu.

Dans les versets suivants, il n'est plus fait mention de l'eau, précisément parce que, dans le fait de la nouvelle naissance, elle n'a que la vertu négative d'ôter l'obstacle, et fpie la vertu créatrice n'appartient qu'à l'Esprit. Meyer fait remarquer l'absence de rarticJe devant les deux substantifs. C'est l'espèce de facteurs agissants, que Jésus veut faire res- sortir, et non l'opération de ces deux facteurs dans un cas déterminé. Jésus substitue ici l'expression dstX^zlv (en- (rer) au tenue ihth (voir) du v. 3. Cette forme nouvelle est

DEUXIÈME CYCLE. CIIAP. III, 5. T,. il 1

on raj)p()rt avec riniag-c : ((Naître d'eau cl d'Esprit.'» (les deux élt'nients sont coninio le double milieu l'ànie doit être ploni^^'c, alin d'en ressortir niend)re du royaume des cieux. Les deux prépos. £4 et sont ainsi en étroite corré- lalidii.

Les paroles de Jésus s'adressaient à Nicodème comme à un individu placé dans le grand courant du développement lliéocratique. Dans cette situation, le mépris du signe exté- rieur, olVert à chacun, impli([ue le relus de la chose signi- liée. Mais il est évident que Jésus ne veut point limiter la hherté divine et asservir Dieu au signe matériel. L'exemple du brigand sur la croix prouve que le pardon peut être ac- cordé sans le baptême d'eau. Et, quant à l'Esprit régénéra- teur, il souflle il veut; seulement, son champ d'action est limité par le pardon : (.< il'can cl d'Esprit, t)

V. 0. «Ce qui est de la chair, est chair, et ce qui est de l'Esprit, est esprit. » Jésus a opposé à l'exis- tence terrestre, même sous sa forme glorifiée dans le royajune messianique, la créatidii d'un être nouveau, appar- tenant à un ordre surnaturel. Il justilie maintenant l'impos- sibiUté d'entrer dans le royaume de Dieu sans ce change- ment radical et la certitude infailhble de ce moyen. Le raisonnement de Jésus repose sur une prémisse sous-enten- due, c'est que le royaume de Dieu est spirituel comme Dieu lui-même; d'où il suit, d'un côté, qu'il ne peut être perçu par ini être charnel; mais, de l'autre, qu'il le sera infailli- blement par un être spirituel. Sur le sens du mot chair, voy. p. 'lUO-102. Pris en lui-même, ce mot n'implique pas encore la notion de péché; il désigne simplement la person- nalité humaine, au point de vue de la .sensibihté pour les impressions du plaisir et de la douleur. Mais comme, dans Yr[<\l présent, celte sensibilité naturelle, au lieu de s'assu- jettir à une loi supérieure, domine l'homme, tellement qu'il

412 PREMIÈnK PARTIK.

ne peut même se soiinu'Ifre à la loi de Dieu (Rom. VH; VIII, 7), le mot chnir désifriif de fait riiiiniaiiité déchue. D'ajuès la jtremière jtioj>osili(tn du verset, Iflal rliariicj sl' traiisiin'l de génération en généralidii, de leili; sorte (]u'il n'est pas possible à un lioinnie natuicl de franchir par ses propres forces ce cercle fatal : de la nécessit»' d'une régén('ration. 11 ne suÛit pas de laver la chair et de la parer de quelques ornements; il faut y substituer l'Esprit. Ce fait était déjà con- staté dans l'/Vncien Testament. Gen. V, :) : « Adam engendra un fih à sa ressemblance et selon son image. » Ps. LI, 7, 12 : ij'ai cic forme dans l'iniquité.... 0 Dieu, crée en moi un cœur i\ct.y> Comment cette transmission de l'état charnel s'accorde-t-elle avec la responsabilité individuelle? Les der- niers mots de cet entretien jetteront du jour sur cette ques- tion importante. Le subst. cape, romme attribut, est plus énergique (pie ne le serait l'adjeclif. 11 exprime que l'état est devenu essence; d'où il résulte qu'il ne peut changer par une simple amélioration : une essence doit être substituée à une autre essence.

On pourrait voir dans la seconde proposition, comme daiis la première, l'expression de la nécessité (\e la nouvelle nais- sance : «Il n'y a que ce qui est de l'Esprit qui soit esprit et qui puisse j)ar conséquent jouir des choses de l'Esprit, du royaume de Dieu. » Mais ne vaut-il pas mieux prendre celle seconde déclaration de front et y voir l'aflirmation triomphante de la pleine réalité de la vie spirituelle chez l'homme engendré par l'Esprit et, par conséquent, de son aptitude à entrer au royaume de Dieu? Le mot esprit dé- signe évidemment, comme sujet, l'Esprit divin, et, comme attribut, le nouvel homme. Ici encore, comme dans le pre- mier membre, le substantif (e.ç/)n7) est employé au lieu dej l'adjectif (s/^/r/fj/c/), afin de caractériser l'essence. Comme, dans la proposition précédente, le mot chair renfermait le

DKUXIKMK CYCLE. CJIAI'. III, fi-S. 413

corps et r;nne, il faut romprondre ici. dfms le mot esprit, iioii-seiilciiicnl le iiuiiveaii jdiiicipe spiiiluel, mais ràmc et le corps sanctifiés et spiriliialisés. Le neutre YôYovvTf)- fjLô'vcv, ce qui est né, est substitué dans les deux memlires au iiiasrulin, celui qui est ne', afin de dési<,M]er la nature du pruduit en l'aisaul abstraction de l'indiviilu, et d'exprimer ainsi plus énergifjuement la généralité de la loi.

Ililyenfeld a encore trouvé ici la distinction gnostique des deux espèces dbommcs. Mcyer répond bien : « H y a distinction, non entre deux classes d'iiommcs, mais entre deux pliases de la vie bumaine. »

V. 7 et 8. Jésus s'aperçoit que l'étonnement de Nicodème, au lieu de diminuer, va croissant; et il en comprend bien la cause : c'est que Nicodème veut absolument se représenter en quelque manière le fait de la nouvelle naissance, comme si c'était un fait sensible. Il cherche à ôter à cette âme, qu'il a reconnue sincère, cette pierre d'achoppement, en lui ex- pli<juanl que ce n'est pas ici un fait qui soit perçu par les sens. Quelque réel qu'il soit, on ne le discerne qu'après qu'il est accompli. « 7 Ne t'étoune pas de ce que je t'ai dit : Il faut que vous naissiez de nouveau. 8 Le vent souffle il veut, et tu en entends le bruit; mais tu ne sais d'où il vient ni où' il va. Il eu est ainsi de tout homme qui est de l'Esprit'. » Par l'exjin.'ssion : « Vous naissiez, y> Jésus s'exempte lui-même de cette nécessité de la nouvelle naissance affirmée par lui pour tous les autres. Jésus a bien pu grandir spirituellement (Luc II, iO. 52); mais il n'a pas eu besoin de renaître. Le don du Saint-Es- prit à son baptême n'a pas été une régénération , mais le couronnement de son développement antérieur, tout entier

1. Tous les Mjj. Mnn. et Yss. lisent xai tcou, à l'exception de A Up'"''«"' V;^. fini lisent t^ xoi».

2. iS seul lit ex tou uôaro; xai tou :i:veD|xaTo;.

41-4 PRKMiftiiK PAnni:.

tlomino cl K'j,'^!!^' par le Saiiil-Ks|)ril. l'oiir (lissi|)or rélon- iiL'inent de iNicodôine, Jt'sus a recours à une comparaison, destinée à lui montrer daus la nature même l'exemple d'un fait dont la réalilé est conslaléc j)ar ses effets et qui échappe néanmoins à lobseiTation sensibhî. llv£Ù(xa a, aussi bien que nil, le double sens de vent et d'cspi'it. Connue la lin

du verset {ainsi....) montre cpTil y a une comparaison, il n'est pas douteux que ce mot ne doive être pris ici dans le sens de veut. Tholuck (premières édilions) a supposé (]ue, dans ce moment même, on entendait le vent soufïler dans les rues de .b'iusalem. Cela donnerait une grande réalité à ces mois: "El tu en entends le bruit. y> Jésus, en disant: « Tu ne snis....y> ne prétend |i(iiiil «inc l'explication du vent restera toujours un mystère; il rappelle seulement le fait (pi'il n'e>Ul»as j)ossil»le de déterminei' cxaclcinenl le point commence le phénomène et celui il huit. On ne voit pas le vent se former. Le développement de toute vie natu- relle se rattache à un germe organique qui tombe sous les sens. Mais le vent parait et disparaît, comme une irruption libre de l'infini dans le fini. Par ce caractère, il devient l'em- blème le plus fiajipant de l'action de l'Esprit, (^uehpie réelle que soit l'opération du jtrincipe régénérateur, il ne témoigne de sa présence que par les effets divins qu'il ftiit éclater dans l'àme humaine. La forme en laquelle cette image est appli- quée dans la seconde partie du ver.set, n'est pas tout à fait correcte. Il eût fallu proprement: «11 en est ainsi de l'Es- prit, chaque fois qu'il produit dans un homme la nouvelle naissance. » Mais il n'est pas dans le génie de la langue grec- que de faire correspondre symétriquement la comparaison et son application; et le Nouveau Testament lui-même four- nit plusieurs exemples de comparaisons détournées de la forme régulière (Mattb. XIII, 19, etc.). Le terme qui sert de sujet dans la seconde proposition (l'homme de l'Esprit),

DKUXIÈME CYCLE. CHAP. III, 7-10. 415

correspond, non iiu sujet do la piTiiiièrc (le veiil), mais au réj(iiiR' (II' Itruit du vculh Iît'iiiar(]U('Z le j)ailie. iiarf. 70- YsvvT((jL£vc; : le l'ail est consommé, et cela, saii> <in"i)(i ail \u ropéralion. Cette seconde proposition pourrait donc se pa- raphraser ainsi : «El sans que l'œil ait rien discerné, voilà un homme de nouveau et une entrée dans le royaume (le Dieu opérée; tout est l'ait, et rien n'a paru.» (juel con- traste avec ce royaimie terrestre dont l'apparition magni- licjue et prochaine remiilissait l'espiil de Nicodènie!

V. tl et 10. « Nicodéme répondit et lui dit: Comment ces choses peuvent-elles se faire? 10 Jésus répondit et lui dit : Tu es le docteur d'Israël, et tu ne sais pas ces choses ! ') Cette parole paraît être un aveu d'inintelligence, plulùl que l'expression du sentiment de l'impuissance à oh- lenir la régénération (Tholuck, j)remières éditions). Nico- déme ne nie pas; mais il se reconnaît lui-même complète- ment étranger à la connaissance et à l'expérience de l'action de rEsj)rit. C'est au tour de Jésus de s'étonner. Il constate avec siuprise l'ignorance spirituelle de celui qui représente en ce moment devant lui l'enseignement de l'ancienne al- liance. On a liouvé de l'amertume dans cette réponse. Elle n'exprime qu'un lf''gitime étonnement. Des passages tels que Jér. XXXI, 33; Éz. XXXVI, 24-28 eussent préparer Nico- déme à l'idée de la régénération. L'art, o devant SiSaaxa- Acç a été interprété dans ce sens : «Le docteur comui ou en vogue dans ce moment.» Si l'on comprend ainsi l'article, il faut avouer que la parole de Jésus ne serait pas exempte de sarcasme; mais cette explication est peu naturelle. L'ar- ticle désigne hien plutôt Nicodéme comme le représentant du doctorat israélite, la ôiSaaxaXc'a officielle personnifiée.

Le V. 10 fait la transition à la seconde partie de l'entre- tien. Ce qui la caractérise extérieurement, c'est le silence

-ilO pRKMii:nK PAitriK.

coinplet il»' Nirc^drmc. Ainsi (jiic roljscrvr IIciii^sIciiIkm^î, il semble dii'e coiiMiie Joli (IcvmiiI .lt''liov;ili : <i. Je suis trop petit ; que dois-jc rèpouilre^ J'ai parle ini<' fois; )ti(tis je mets nui main sur nia hnuclir.^ De son ('("(h', .If'-sns le traite nvcc nnc lionlt' l'I nne eoiulfsccndanee (oncliiinles; il l'a (ronvé plein «riiumilili' et de doeilili', <'i il s'onvre inninlenanl à lui loul entier. Nicodème élail venu jutui" l'inlerrog^er sur sa dignité de Messie l'I snr r/'lahlissenicnl dr son règne, mais non sur les conditions auxquelles il pourrait lui-même y entrer. Lui, bon Juif, pieux pliarisien et saint synédrisie, il n'élevait pas même un doute since j)oinl. Jésus, en éducateur consommé, a commencé par traiter la question praticpiedonine se préoc- cupait point Nicodème. Puis, ayant reconnu, par l'inféièt (pie c<dui-ci a apporté aux explications précé'dentcs, qu'il a devant lui u?i liomine digne de recevoir les plus hautes ré- vélations niessianiques, il les lui piddiguc, lui accordant ainsi précisément ce qu'il ('lait venu chercher, lors même qu'il s'en faisait nne t(jut anlie idi'e. JusipTici Jé'sus lui a dit ce qu'il ne demandait point; (\èîi mainleiiiuii il lui révèle tout ce qu'il désirait connaître.

La première partie de l'entretien peut donc se résumer ainsi : «Que se passera-t-il? » demandait en son cœiu'Ni('o- dème. «liien du tout, dans le sens tu l'entends,» répond Jésus. Mais Jésus ne peut renvoyer Nicodème avec ce résultat purement négatif. Il se passera pourtant quelque chose, et même quelque chose d'inouï. Si ce n'est pas ce que l'homme avait pensé, ce sera mieux encore; ce sera ce que Dieu a décrété. L'exécution sur la terre des plans divins [toin* le salut (jr riinnianité, voilà donc ce que déroule aux yeux de Ni- codème la seconde partie de l'entretien.

Les v. 11 et 1:2 forment la transition de la (iremière partie (v. 3-10) à renseign(;ment positif, qui ne commence à pro- prement parler qu'avec le v. Irj.

DtUXlKML: CYCLE. CIIAI'. III, 11. 417

Les coiiimunicaLicuis siiivaiik's de Jtiiiii^; puiliiil siii' liois jioinlii :

L'orij,MiK' et la nature de celui qui vient ici-bas révéler et fonder le royaume de Dieu : ce ne sera point seulement nn homme extraordinaire; ce sera un ètie céleste, v. 11-1^.

Le vrai caractère du royaume messianique et la manière dont il sera l'ondé : ce ne sera jMiiul un triomphe, mais un salut sortant de l'ignominie la plus profonde, v. 14-16.

L'effet produit : ce sera , non point un jugement extérieur foudroyant les païens, exallant les Juifs, mais un jugement de nature morale, s'exerçant par le libre choix des individus et substituant à la séparation provisoire du monde en juifs et jiaïens le triage définitif de Thumanité en croyants et en incrédules, v. 17-21.

Ce sont bien les points sur lesquels Nicodème pouvait désirer d'être éclairé ; mais quelle distance entre le contenu de ces communications et les choses qu'il espérait d'enten- dre ! Jésus le domine de toute la hauteur dont les plans di- vins surpassent les pensées humaines (Es. LV , 8. 9).

Ce n'est donc que depuis le v. 13 que Jésus entre réelle- ment dans le cours des pensées sous l'empire desquelles l'avait abordé Nicodème et résout positivement ses ques- tions. Cette relation ressort de chaque mot du passage v. 11-13 rapproché du v. 2. Nicodème avait salué Jésus comme docteur; c'est de son enseignement que Jésus lui jtarle v. 11 a. Nicodème avait fait une espèce de profession de foi ; Jésus se plaint du manque de foi réelle chez lui et chez ses collèg-ues v. 11 b. Nicodème avait parlé au nom de plusieurs autres: aNotis savons...; » Jésus s'adresse aussi à ces interlocuteurs absents : « Voits ne recevez pas... (v. 11); si je voiis ai dit... (v. 12).» Nicodème avait appelé Jésus un docteur avenu de Dieu; )y Jésus lui montre qu'il a dit plus vrai qu'il ne pense et lui déclare que le docteur qu'il I. 27

il8 PRKMIKHK PARTIK.

.1 devant IfS ynix . rsl ivclIrnuMit drscondii iln ciol et que iiHMne aclin'Ik'iiieiil il vil dans le ciel (v. I.{).

V. t1-1.']. C'est ici la première parlir de reiiseij,Miement posilif de .lésns. En opposition au ducloral de la lettre, dé- iui«' de toute intellij^ciiec spirituelle, que représentait Nicu- dènie , Jésus lui annonce l'avènement d'un nouvel ensei{?ne- ment, reposant sur l'intuition immédiate de la vérité (v. 11). Mais, pour que Nirodènie puisse jirofiter des révélations de cet enseignement supérieur, Jésus l'invite à la foi (v. 12). 11 justifie cette exhortation par le fait (jue l'homme , ne |)ou- vanl s'élever lui-même à l'intuition des choses célestes , ne peut y avoir accès qu'en acceptant sur parole le rapport du témoin oculaire qui les lui i(''vèle (v. 13).

V. 11. « En vérité , en vérité , je te dis que nous disons ce que nous savons et que nous rendons témoignage de ce que nous avons vu ; et vous ne recevez pas notre té- moignage. » La formule 'Ap.iriv àfJLirjv aiuionce , connue tou- jonr.s, une vérité que Jésus est allé chercher au plus pro- fond de sa conscience, et qui doit se présenter comme une révélation à l'esprit de son interlocuteur et renverser l'édi- fice de ses préjugés vulgaires. L'enseignement ralil)ini(pic partait de la lettre des Ecritures, mais ne se mettait point en contact avec la vérité essentielle dont la lettre n'est que le vase (V, 39). Jésus proclame avec une intime satisfaction l'avénemenl, déjà actuellement accompli, d'un autre ensei- gnement des choses saintes , et il en signale les caractères tout nouveaux : la certitude : ace que nous savons ;d ^ l'intuition immédiate : <ice que nous avons vu. » Les deux verbes « nous disons-» et e nous Ubnoignons » sont en rapport avec ces deux traits fondamentaux : on dit, on déclare ce que l'on sait ; on témoigne de ce que l'on a vu. Il y a en même temps une gradation sensible entre les deux propositions

DEUXIÈME CYCLE. CHAI». III. 11. 110

parallèles de ce verset: à mesiiif qur dans re nouvel en- seignement le savoir atteint à la clarté de la vue, le pailer s'y élève jusqu'à la solennité du témoignage. Le contraslc earaclérisé par Jésus dans ce passage entre son enseigne- ment et celui dont Nicodème était l'organe, était celui qui tVajtpait aussi le peuple , lorsqu'il entendait parler Jésus et qu'il comparait sa jtrédication avec celle des scribes (Mat tii. VII, 28. 29).

Mais de qui parle donc Jésus en disant : « nous » ? Quel est ce chœur de nouveaux docteurs qu'il oppose à la caste des scribes et des sages de ce siècle qui s'en vont (i Cor. I, 20) ? On a expliqué de bien des manières ces pluriels : i Nous disons.... nous témoignons, i Knapp, Lutbaidt, en- tendent par nous : «Moi et Jean-Baptiste.» Bèze, Tholuck: «Moi et les prophètes. » Bengel : «Moi et le Saint-Esprit. » Chrysostome et Euthymius : « Moi et Dieu. » L'impossibilité de toutes ces explications est manifeste. Quelques-uns font de cette première du pluriel un pluriel de majesté. Cette forme est sans exemple dans la bouche de Jésus et ne serait motivée ici par rien. Lûcke dit : « Pluriels rhétoriques , au lieu du singulier. >> Qu'est-ce que cela signifie? Meyer trouve ici le pluriel de catégorie : «Dqs docteurs tels que moi. » C'est de toutes ces explications la moins insoutenable. Mais, comme les deux précédentes, elle ne rend pas compte des singuliers qui précèdent et suivent immédiatement. : a. Je te dis.... si^'e vous ai dit.... si je vous dis... » Puis, le vous s'a- dressant à d'autres personnes que Nicodème, il est naturel d'appliquer aussi le 7ious non-seulement à Jésus, mais à une pluralité d'individus qu'il oppose à celle dont Nicodème est le représentant. Il faut donc admettre avec Lange et Ileng- stenberg que Jésus révèle ici à Nicodème l'existence d'un certain nombre d'individus initiés au nouvel ordre de choses et représentant déjà le nouveau mode d'enseignement. Ce

.i2(l PRKMIKHK l'AiniK.

sont t'videnimonl ses discijilos, iini. (jnoiqin liirn pctils en- core dans le royaume dos cieux . le poss«"Mlt'nl drjà en réalité et sont plus ^Miuids non-scidtinciil quo Ions los scribes , mais que Jcau-Haiitistc liii-iiièm»'. Kii la personne de Jésus, le ciel s'est déjà ouverl e( dduné à eux; leur regard j)longe dans l'essence des choses : « Celui qui m'a vu, a vu le Père.» Leur âme est en contact iininédial avec la réalité divine. Aus^i, quelle vivacité, quelle liaiclieiu", dans la déclaralion de Jean et André 1, -42 et dans celle de Philippe I, 47, dans l'exclamation de Nathanaël 1 , 50 et dans la profession de Pierre VI , 08. 60 ! Ce savoir-là est bien une vue , et ce parler, un témoignage. En s'adjoignant ainsi ses humbles disciples, Jésus fait comjtrendre à Nicodème que les choses sont bien plus avancées qu'il ne pense et que ce phénomène de l'appaiition du royaume dont il vient s'enquérir comme de quelque chose de futur , es! déjà consommé pour quel- ques-ims. Dès maintenant, Jésus ne se sent plus seul : c'est la source de ce sentiment de joie profonde qui respire dans ces pluriels. L'élévation du sentiment se révèle jusqpie dans la forme de l'expression. Lulhanll fait observer que nous retrouvons ici le parallélisme des propositions qui con- stitue le rhylhme poétique de la langue hébraïque. Cette forme trahit toujours une certaine émotion et ne se rencontre que dans les moments d'une solennité particulière (V, 37; VI, 35. 55. 50; XII, M). Le langage devient par une espèce de chant. Ce passage rappelle celui des Synoj)tiques Jésus proclame la déchéance des sages et des intelligents , des scribes et des rabbins de Jérusalem, et célèbre l'initia- tion des petits et des enfants, de ses humbles et ignorants disciples, à la connaissance des mystères célestes (Malth.XI; Luc X). Si tel est le sens de cette parole, n'est-il pas naturel d'admettre que Jésus en effet n'était pas seul en ce moment et qu'en parlant de la sorte il ne faisait pas seule-

m;rxii:MK cYr.i.i;. chap. mi. m. 12. 4:21

iiu-iit alltisioii à 6(;s uiuis iibsciils, iiiai> iju il (Icsii^nwil ù Nicoili'iiir lin (lU plusieurs de ses disciples présents à cet entretien? Meyer, N. et d'anlies rap(»ortent l'expression « nous ni'ons vu à la connaissance de Christ dans son état de préexistence. Si l'explicalion que nous venons de donner du nou.t est fondée, cette opinion est coupée par la racine. D'ailleuis, elle ne s'accorde pas avec les mots: a Qui est dans /c de/ » (v. 13), non plus «pi'avec le parallélisme des deux prDjiosllions du jtassage Vlll, 38.

Avant de dévoiler à Nicodème ce qu'il sait et voit des lioses d'En-IIaut, Jésus lait un douloureux retour sur la manièie dont on a accueilli jusqu'ici ses divines communi- cations : <iEt vous ne recevez pas notre témoignage. y> Kat a ici la nuance : et pourtant, comme I, 10. La copule fait res- soilir mieux encore que ne le ferait la particule xat-ci (dont Jean ne se sert jamais) la contradiction entre des choses qni déviaient s'exclure et qui cependant marchent ensem- ble. — Ce rejiroche de Jésus n'était que trop bien justifié, déjà alors, par l'altitude du peuple en général et par celle de ses chefs en particulier (II, 12 et suiv.). Nicodème avait é;té désigné' au cummencement du récit comme l'un des chefs des Juifs. C'est en cette qualité (pie Jésus lui dit : « Vous ne recevez pas. »

V. 12. «Si je vous ai dit les choses terrestres, et que vous ne croyiez pas , comment croirez-vous si je viens à vous' dire les choses célestes?» Lorsque l'on dit à quelqu'un : <iSi tu ne cDiiipiends pas mon enseignement sur ce point , comment le conqiiendras-tu sur cet autre?» cela suppose ipie l'on a été interrogé sur ce second point par celui à qui on répond de la sorte. Il >uivrait donc de que

1 . Le second uîjliv manque dans K H K 7 Mnn. ll'"'i- et quelques aulres Vsa. (ce pourrait bien ôtre ta vraie leçon).

422 PRKMIKUK PARTIK.

Ift. choses crlcstt's claiciil telles sur k'sijiiclk's Jésus savait (|iu' Ni<u(ièine désirail «'trr éclairé el (Nmt il se proposait (le rinstniiie en ce moim'iil niéiiie. Ces choses célestes sont donc les décrets divins concernant la personne du Messie, ses rapports avec la divinité, son œuvre, la fondation et le développement de son rèjjMie et la gloire jironiise (v. i:\- 16). Jésus appelle ces choses cHeslcs , non (ju'elles le fussent d'après la manière dont Nicodème les concevait , mais parce tpi'elles l'étaient en réalité et telles qu'il va les lui exposer. Il ressort du contraste entre les verbes « si je vous ai dit » et « si je vous dis > que Jésus n'avait point encore parlé publiquement de ce qu'il appelle les choses célestes. Il jtouvait en avoir pailé en j)articulier à ses disci- ples , mais non à ceux qu'il désigne ici par le pron. vous. Cet entretien avec Nicodème est donc la première comnni- nication Jésus sur la vraie nature du royaume messia- nique et sur le mode du salut de l'humanité, en dehors du cercle le plus intime. Sur quels sujets avait donc porté jus(iu"alors son enseignement j)ublic? Sur les choses qu'il appelle tcireslrcs. Les choses terrestres ne peuvent désigner ici des choses de nature terrestre ; Jésus ne s'occupe pas de ce domaine. Ce sont donc des choses qui , toutes spiri- tuelles qu'elles sont , se passent sur la terre, par exemple, pour ne pas sortir du contexte, tout ce que Jésus vient de déclarer à Nicodème sin- l'état charnel de l'homme naturel et la nécessité d'une transformation radicale par l'œuvre du Saint-Es[)rit. Mais il est impossible d'en rester à cette ap- [dication. Car Jésus ne dit pas : t si je <'ai dit, » mais « si je vom ai dit. » Et ce mot vous prouvf qur Jésus pense non point seulement à l'entretien (ju'il vient d'avoir, mais en général à tous les enseignements qu'il avait donnés jusqu'a- lors. H appelle terrestres les choses dont il a pailé jusqu'à ce moment-là, sans doute piiK <• que, comme celles dont il

DEUXIÈME CYCLE. CHAP. III, 12. 423

voiiail (riiislniire Nicodème, elles se lapporlaient à des faits moraux, renliaiit dans ]r. doiiiaine de la (.onscifiicc hu- maine , aux besoins relij^^ieux naturels de riiunianilé , aux expériences intimes d'un cœur pieux. Pour comprendre ce (jue Jésus entend \kiv les choses terrestres, il suffît de se rappeler ses premieis enseignements, tels qu'ils nous sont rapportés i)ar les Synoptiques, le Sermon sur la montagne, par exemple, et de comparer ces prédications avec les révélations qui vont suivre dans l'entretien avec Nicodème et dans notre évangile. Le résumé de ces premiers en- seignements est celui que donne Marc lui-même I, 15 : «.Hepentei-vous et croyez à l'évangile, car le royaume des deux est proche. » C'était la continuation et le développe- ment des prédications du Baptiste. L'entretien avec Nico- dème fut donc le premier pas dans un domaine que Jésus n'avait point encore abordé dans son enseignement j>uhlic. C'est lui-même qui le déclare dans notre verset.

D'après l'explication de Lûcke, que paraît partager M. Reuss {Hisl. de la Ihéol. chrél. t. H, p. ^S?) , les choses terrestres seraient les choses faciles à comprendre , aisément accessi- bles à la foi, et les célestes, les plus ditriciles, «les idées plus élevées de l'Evangile et moins accessibles à une intel- ligence non encore éclairée par lui. » Ce sens est vrai comme conséquence; il est impossible de le justifier comme expli- cation. Aucun exemple ne prouve que céleste puisse signifier difficile , et terrestre, facile.

Jésus oppose, dans cette parole remarquable, les faits qui se passent sur le tln-àtic de la conscience humaine , et qui se constatent ()ar lohservalion de soi-même , aux con- seils et aux plans divins. Les premiers sont accessibles à toute âme dioite; les seconds ne peuvent être conmis qu'au moyen d'une révélation. Voici donc le raisomiement de Jésus dans ce verset : «Si, lorsque je vous ai enseigtii"

^24 POEMIKIiK 1>ARTIK.

des choses dinil vous ixitivicz conslalci" imi voiis-iiirnics la réalité, V(Mis iTavoz pas cru. (•(Hiiiik'mI nnircz-voiis, quand je rév«'^Irrai les soorots du riel (pTil raiidia cioiic imi(|ne- mont sur ma parole?» du nioius, le tiMiioij^naj^e du sens inlenie pouvail servir d'appui à la fui ; mais ici, lout n^pose sur la couriancc au h'moigiiage du r(''V(''lalrMr. Sa paiole mise en doute, réclielle sm- la(|U('ll(' l'Iionuue eût pu s'é- lever au ciel, se lii'i«'. et l'accès aux sccids divins lui est à jamais fermé.

Cette parole de Jésus a une i^rande valeur |M)in' lapolo- fi^étique chrétienne. Elle doit lui apprendie à placer le point d'ajtpui de la foi dans celles des déclarations de TKvangile qui se rallaclicnl iuuiiédiafemeni aux laits de la conscience humaine, aux besoins moraux de lïmie. La vi'racilé du lé- moin une fois constatée dans ce domaine elle peut être contrôlée par chacun, elle est déjà à moitié démontrée rela- tivemeul à celles i\o^ dt'-claralions évanj^é'liijues (pu' se l'ap- portent au domaine purement divin. Elle le sera complète- ment, dès qu'il sera reconnu que ces deux parties, humaine et flivine, de l'Evang-de , se réjiondenl et s'adaj)lent l'une à l'aulie connue les deux parties d'un tout, et que les hcsoin.s constatés par l'une trouvent leur pleine satisfaction dans les conseils suprêmes révéh'-s par I "autre. Mais celui i|ui déjà se permet de faire i\ du «charmant docteur» des premiers jours, comment se tiouverait-il disposé à accueillir les ora- cles du pontife céleste dans les temps qui ont suivi? Re- marquons encoie (jue Jésus distin;i;-ue ici et s'attribue lui- même deux modes d'enseignement complètement ditïérents, dont l'un se meut dans le domaine simplement moral et humain, taudis que l'autre s'élève à une s|)hère divine et essenliellenieni religieu.se. Bien loin de s'exclure, daii.s la pensée de Jé.sus, ces deux enseignements se réclament mutuellement et se confirment. Qui ne reconnaîtrait ici h;

DKUXIÈMK CYCLE. CIIAP. III, \i. V.\. i55

fJoublo caractère tics enseignements connus de Jésus , de ceux qui nous sont liansmis par les Synoj)li(jues et de ceux qui nous ont été conservés par Jean ? Dans celte parole re- marquable se trouve en (|uel(]ue sorte formulée par Jésus lui-même la solution du contraste, si souvent déclaré in- conciliable, entre le Clirist du (]iialriènie (''van.sile et celui des trois autres.

V. 13. «Et personne n'est monté au ciel, que celui qui est descendu du ciel, le Fils de l'homme qui est dans le ciel*.» L'idée intermédiaire entre les v. 12 et 13 est celle-ci: «Et pourtant, sans foi à mon témoignage, point d'accès pour vous aux cboses célestes. » Le v. 12 : « Coni- ment crolrez-vons? )•> reposait sur le sentiment de la néces- sité de la foi. Le v. 13 sert à justifier ce sentiment. Olsliau- sen, de Wette , Liicke , Luthardt, Meyer, trouvent dans le V. 13 la preuve de la nécessité d'une révélation. Mais cette thèse serait purement théorétiqiie, et elle ne se rattache- rail (piindirectement au v. 12.

Le sens général de cette parole profonde est celui-ci: « Personne ne vit sur les hauteurs inaccessibles du ciel , de manière à pouvoir vous en parler de visu , que celui qui en est descendu pour vivre et converser avec vous, et qui en même temps y demeure toujours. »

La première proposition pourrait s'ex[»liquer sans rap- porter à Jésus pers(jnnellem('ut l'idée de monter au ciel. Il faudiail entendie : « Personne n'est monté au ciel (et n'y est, de manière à le révéler), sinon le Fils de l'hanwie. ...» Il faudrait raj)porler l'exception »,( sinon » non à l'idée spéciale de monter, mais en g('U(''ral à la notion d'être dans le ciel et de Je révéler. Voy. un emploi semblable de se [xt) Mattb. XII , 4 ; Lue IV, 26. 27 . etc. C'est le sens de Meyer. Néan-

1 . N B L Or. (1 fois) omcffont les dorniers mots o wv ev tu oopavu.

A'iV} PRKMiftRK PARTIK.

moins, le sons naliirel osl (rn|i|tliqiicr ridée de monter ii Jésus lui - nuMiu' ; sculcincul , il ne Hiut |>;is [)cnsor ici à 1 Ascc'usitin , dans le sens d Augusiin , Tli(''tij)liyla(te, l]en{j;ei, etc.: t Personne n'est nionlc au ciel (et n'y montera jamais), si ce n'est ...» Il faudrait , dans ce sens, l'aoriste. Il n'est pas non plus nf'cessaiic d'admettre , avec les Sociuiens , un enlèvement de Jésus dans le ciel, jiar lequel il aurait été, durant sa vie , initié aux mystères divins. Il suffit de se rap- peler (juc tout Ir développement de Jésus s'était opéré dans la communion avec Dieu, que, dès sa naissance, sa vie avait été une initiation croissante aux secrets divins, et qu'à son baptême , le ciel lui avait é'té rouvert et sa conscience de fils éternel rendue. Le ciel est un état avant d'être un lieu ; c'est essentiellement la comnninion avec Dieu , la vue de Dieu et de toutes choses en Dieu, l'intuition de l'es- sence spirituelle des choses et la possession des vertus suprêmes qui découlent de cette connaissance. Subsidiaire- ment sans doute, le mol ciel prend aussi un sens local; car cet étal de choses spirituel se réalise de la manière la plus parfaite dans une sphère (juelconque de l'univers qui resplendit de toute la gloire de la manifestation de Dieu. Le sens purement moral du mot ciel règne dans la première et dans la troisième proposition ; le sens local doit y être ajouté dans la seconde. Il ne faut pas confondre le parf. àva^E^Tjxev avec l'aoriste ; le sens est : « Peisonne ne se trouve actuellement dans la situation d'un homme qui est monté , que le Fils de l'homme.» Lui seul, par conséquent, jouit de la connaissance immédiate des choses divines et peut les rév(''ler à d'autres.

Mais en vertu de quoi Jésus est-il admis à un tel. privi- lège ? C'est que le ciel est sa patrie primitive. Seul il a pu y monter, parce que seul il en est descendu. Jésus révèle ici à Nicodème la vraie nature et la vraie origine du Messie.

DEUXIÈME CYCI.K. CIIAF». III, IH. 427

Descendre du ciel ne peut ilrsij^iicr imiijucment la mission; le mol descendre est Irop foiL jjuiii' cela : il a évidemment Irait à riiicaiiialiuii. Il indique le renoncement à une posi- tion supérieure et l'entrée dans un élal moindre, et impli- que par conséquent la préexistence , et la préexistence sous la forme la plus glorieuse. Le terme Fils de l'homme fuit ressortir la réalité et la profondeur de cet abaissement du céleste révélateur. Afin de pouvoir communiquer avec les liommes el les instruire des choses célestes , il s'est fait en plein leur semblable.

Les derniers mots : « Qui est dans le ciel, » sont main- tenus dans le texte par Meyer et Tischendorf , malgré les alexandrins ; et avec raison. Le retranchement peut être lelfet d'une omission accidentelle ou provenir de la diffi- culté de les conciliei' avec la proposition précédente; on ne peut d'aucune manière s'en expliquer l'adjonction. L'idée qu'ils expriment , celle de la présence actuelle de Christ dans le ciel, était déjà impliquée dans le parf. àvapé^ifixev bien compris; mais Jésus la fait ressortir plus expressément, en terminant. Il est évident que cette présence est pure- ment spirituelle et nullement locale ; autrement , elle serait inconciliable avec l'idée précédente : aQui est descendu du ciel. » C'est ici la pensée qui justifie en plein la qualité de révélateur des choses célestes que vient de s'attribuer Jésus : il peut révéler le ciel ; car, tout en étant descendu du ciel, il y vit incessamment.

Le Seigneur menait donc parallèlement deux vies , non point, à parler exactement, une vie divine et une vie hu- maine , mais une vie terrestie et une vie céleste. Il vivait de son Père, comme l'homme, de l'aliment qui le soutient; c'était sa vie céleste. Et, en se nourrissant ainsi du Père, il se (loiinail lui-même aux hommes comme le pain de vie; c'était sa vie terrestre. Le langage propre de Jésus, el

4:2^ PHKMIKUK l'AllTIK.

livs - |);irli(iilii''r('iii(,'ul l:i luiiiif di' iii paiiihole , .s'ox|ili(]iie |)ar crilc siinnlliiiicit)-.

Ou('l(|iii's interjtrètes oui l'iUcikIii c wv (hins le sens de qvi ctttlt (avant l'incarnalion), ou môme aussi dans celui de qui .srra (depuis l'Ascension). Ces deux sens sont ^laninia- tiralt'int'iil inadmissililes. Onnnl au second, cela est t'vident. Le preinicr est exclu |>ar Tarticle et la relation avec un par- fait (àvapépifjxev). Pour exprimer cette idée , il eût fallu ici ia périphrase Içiyj (qui était). Liicke voit dons o wiv un pré- sent jterpétuel comnu! 1 , 18. Cette idée est vraie en soi ; car, malg-ré son incarnation, Jésus n'est jamais sorti du royaume céleste ; mais , dans la relation de ce participe aux deux actes de nionlrr ei de descendre, l'idée du moment présent flans toute sa simplicité doit dominer. Encore ici , M( ver pense que Jésus expli(|ue la connaissance qu'il a des choses divines par sa préexi.stence. Cette idée n'est con- ciliable avec le verbe est monté qu en niant toute application de cette notion à Jésus (voir plus haut), ce qui est peu na- tur<'l. La connaissance supérieure de Jésus est bien plutôt présentée ici conjme le résultat d'une initiation (est monté), postérieure à l'incarnation (qvi est descendu), mais en rela- tion intime avec ce fait.

Jésus est donc l'unique révélateur des choses célestes, parce qu'en confornuté à son origine céleste, quoique marchant sur la terre, il a été réintégré dans le ciel, et il y vit. C'est le premier des secrets divins que Jésus avait à communiquer à Nicodème : l'incarnation. Le second, c'est la fondation du royaume par la mort ignominieuse du Messie, le [irodige de l'amour divin envers le monde: V. 14-10.

V. 14 et 15. <'■ Et comme Moise éleva le serpent dans le désert, c'est ainsi qu'il faut que le Fils de l'homme soit

DEUXIÈME CYCLE. CIIAF'. III, i:{-l5. iSO

élevé, ir> afin que quiconque croit en lui' ne périsse point, mais* qu'il ait la vie éternelle." I.cs inlcriirètcs (loiiiKMil (le x.a-' (les l'xplicalioiis pins ou moins forcées. Lncko : «v. 11-13 : Je puis révéler; v. li-lfi : Et je le dois. » Olslitiuseii : « .h' ne donne pas seulement ma pai'ole, mais ma peisonue. » De Welle : « Jésus passe du théorélique au prali(pie. « Meyer, Liilliaidl : <( Il a parlé de la nécessité de la lui ; il jiarle maintenant de sa donceur.» Tout cela paraît assez aitiliciel. Dès (jimI est admis que Nicodéme voulait connaître les secrets du royaume, et que Jésus répond ici à son désir, la liaison est toute simple : Jésus les lui expose successivement dans leur ordre naturel et chronologique. Ce xat ex[uime donc, d'une manière tout à fait générale , la liaison entre le conseil divin de l'incarnation (v. 13) et celui de la Rédemplion (v. 14 et 15).

L'idée centrale de ce verset est celle de l'élévation du Mes.sie. On a donné trois explications principales dumotuvpo- OTjva'. , cire élevé. On l'a aj)pliqué soit à la gloire spirituelle de Jésus dans le cœur des hommes, obtenue par le moyen de ses soufirances (Paulus), soit à son élévation réelle dans la gloire divine travers la mort (Bleek), soit à sa suspen- sion matérielle siu- la croix : c'est l'interprétation générale- ment reçue. Dans le premier sens, Jésus eût nécessairement employer le terme plus spirituel So^aaOTJvat, être glorifié. Dans le second, ce terme eût également mieux convenu. La comparaison avec l'érection du serpent, qui n'avait certes rien de glorieux, le sens naturellement matériel du motuvpo- ô^vat, sa relation avec le terme araméen correspondant P]pr,

qui est applirpié à la suspension des malfaiteurs, décident

1. Ail lieu de v.:, auTov que lit T. R. avec 12 Mjj. (parmi lesquels N) presque tous les Muu. I(p'""i"« Vg. Chrys., ou lit daus A nz' auTov, daus L e:i' auTO), dans B c ara. tv aurto.

2. N B L quelques .Mnu Syr"" If''» omettcut (it) azoÀrjai aXX'.

WO PREMlf:nE PARTIK.

en faveur du Iroisièine sens. SouI«'mont , si l'on tirnt compte (lu rapport do co[\o expression aux idées de l'interlorultHir, on ne iiourra y méeonnaîlre une cerlaine ainpliihologie el même une teinte d'ironie ; et nous serons ainsi ramenés au second sens, que nous venons d'écarter comme sens direct. Pour sentir cette nuame , il faut lire ce passaj,^' en faisant ressortir fortement le mot cjtu;, ainsi , c'est ainsi que. A la jrloire imaginaire du Messie , dont se repaissait d'avance lorgueil des Juifs , Jésus oppose la réalité , l'élévation en croix, connue la forme, (trdonnée de Dieu, de l'cxaltatitm du Messie : « Comme Moïse éleva le ser|)ent . . . , c'est ainsi et non comme un nouveau Salomon que doit être élevé le Christ. > Et pourtant, cette suspension ig-nominieuse doit conduire .i une élévation plus glorieuse encore que celle qtie rêve Nicodème. Cette croix est pour le Fils de l'iioiiime le degré non-seulement du trône de David, mais de celui de Dieu. Tel est le plein sens de ce mot : être élevé. Celui qui se refuse à suivre la pensée de Jésus dans cette opéra- tion rapide qui rapj)rorhc instantanément les plus grands contrastes\ n'en comprendia jamais la profondeur el la richesse. Nous retrouvons ici le même caractère énigma- tique que 11 .10. Le fait raconté Nomh. XXI, 9 est l'un des plus étonnants de l'histoire sainte. Trois traits distin- guent ce mode de délivrance de tous les autres miracles analogues : 1" C'est le fléau lui - même qui , représenté comme vaincu et impuissant par son exposition au haut d'une perche, devient le moyen de sa propre défaite. 2" Celle exposition a heu , non dans un exemplaire réel la suspension d'un serpent n'eût proclamé que sa défaite particnlière mais dans un symbole qui a la propriété de /eprésenter l'espèce entière. 3" Ce moyen n'agit que par l'intermédiaire d'un acte moral, le regard individuel de rliaque blessé. .Ajoutons que le fléau se présentait, dans ce

DKI'XIKMK CYCLE. CHAP. III, 14. 15. 131

cas niii(|ii(', sons lii Ibriiu' du soi|i('iil , rciiililrmc |)(;niia- iKMil du mal dès loiij^iiR'. Jésus dt-claie à NicudèiiR' (jiic sa |iiocliaiiie élévation sera df même nature. Il ariivera donc (juc le mal (|ui cuiisume riiiimauih' , le péché, sera exposé pnl)li(juemeiit cumiiu! vaincu el réduit à limpuissance ; (ju'il le seia, non dans un pécheur réel ce spectacle ne rej)ré- senterait que la condanmalion particulière de cet individu mais dans un vivant sinudacre représentant le péché du monde, le Messie lui-même; et enfin que le regard de la foi sur ce Fils de l'homme fait péché (2 Cor. V, 21) pour tous, sera le moyen de sauver les pécheurs. C'est ainsi que se fondera le royaume. C'est le second sTrcupàvicv. Quel renversement complet du programme messianique de Nicodème ! Cette manière de rectifier ses idées au moyen d'un type de l'Ancien Testament était hien en place; comme docteur de la loi, Nicodème était préparé à recevoir un tel enseignement.

ft Jl faut, » dit Jésus : d'abord , pour l'accomplissement des prophéties ; puis, pour celui du décret divin dont les jtrophéties n'étaient qu'une émanation (Ilengstenberg) ; ajoutons enfin : et pour la satisfaction des nécessités morales, connues de Dieu seul, d'où résulte ce décret lui-même. La dénomination de Fils de l'homme est, ici comme au v. 13, choisie avec une intention marquée. C'est sur l'ho- mogénéité complète de sa nature avec la nôtre, que repose la possibilité de la sidjstitulion mystérieuse annoncée dans cette parole.

La foi est présentée dans le v. 15 comme l'acte qui cor- respond au regard de l'Israélite mourant. La vie éternelle répond à la santé rendue au blessé-. On voit ici (jue la foi au révélateur réclamée v. 12-13 ne sauve qu'en devenant la foi au Rédempteur, objet suprême de la révélation. llâc 0, quiconque, étend lapplicalion de l'antilype à l'hu-

434 J'flEMIKMK l'ARTIK.

niaiiilc loiil ciiliùrc (^4?), loul en iii(livi(lii;ili.saiil «'iicrgiqiie- nu'iil 1 ack! tic la foi {h). La leçon du T. U. (st; aùxov) esl ct'llo (jiii convient le mieux au conlexte; elle se rallache nalurellenienl au type du ser|t(iil diiiriiiii : foi regarde à son objet. C'est égalenu'ut la leçon (|u on doil envisager connue la mieux a|)|»uy«''e , si l'on considère comment les documents alexandrins se conti'ediscMit enire eux. Poui' sai- sii' lalléralion graduelle , il sullil dr i aiigcr les Irois leçons comme nous l'avons fait dans la noie. Meyer pense que les mots eux àTccX-rjtai, àXX' {ne périsse point, mais), qui nian((iienl dans les alexandrins, ont été importés ici du V. 10. Il me paraît plutôt qu'ils ont été omis par erreur dans ces Mss. La répétition identique des mêmes mots à la fin des V. 15 et 10 a un caractère rhytlnui(|ue qui convient à l'élévation du sentiment et de la pensée dans ces paroles du Seigneur. Il faut remarquer le contraste entre le prés. 6X73 ^^ l'aor. aTccX-ïj-cat. Le premiei' annonce un don immé- diat et permanent; le second signale une éventualité redou- table.

De Wette se demande si une communication aussi ob- scure sur un fait encore aussi éloigné que la mort de Christ a pu être conforme à la sagesse pédagogique de Jésus. Mais il oublie que cette sagesse consistait tout aussi souvent à domier des é-nigmes qu'à en lésoudre (II, 19). C'est sans doute par l'efTet de cette prophétie que l'heure Nicodème vit Jésus suspendu à la croix, au lieu d'être pour lui, comme pour tant d'autres, l'heure de riiifidélilé et du désespoir, fut le signal qui lit éclater au dehors sa foi longtemps com- primée (XIX, 39).

V. 16. Jésus s'élève de degré en degré (outoç.... outoç, ainsi.... tellement) îuaqyKt dans les hauteurs des cieux. «Car Dieu a tant aimé le monde, qu'il a donné son Fils unique, a&n que quiconque croit en lui ne périsse point, mais

lUCl'XIÈME CYCLE. CHAP. IH, 1". \t<. iSo

qu'il ait la vie éternelle. » C'est ici r&TCCjçav.cv prir cx- CL'Ilciici:; Jésus rciiiuiilc jusqu'à la source suitrèmc d'où est «îmané le décret de la liédemption, l'amour divin. Le monde, cette liuniaiiih' ii;ilurelle dont Dieu, dans l'Ancien Testa- ment, avait laisst' la plus grande partie en dehors de son gouvernement théoeratique , dont les pharisiens vouaient la presque totalité à la colère et au jugement, Jésus le présente aux yeux de Nicodème comme l'objet de l'amour divin le plus infini : a Dieu a tellement aimé le monde.... y> L'effet de cet amour, c'est l'envoi et le don du Sauveur. Le terme em- ployé ici n'est plus celui de Fils de l'homme, comme aux v. 13 et 1 i; c'est le titre de Fils unique. Il ne s'agit plus, en effet, de signaler l'homogénéité de ce personnage avec la race humaine, mais de faire éclater l'immensité de l'a- mour divin envers le monde. Pour cela, il faut un titre qui caractérise ce que le Sauveur du monde est pour le cœur de Dieu lui-même. Dans l'Ancien Testament, il était arrivé une fois que l'homme avait offert à Dieu son fils unique; Dieu n'est point resté en arrière avec sa créature : il a voulu faire un don de même nature. Le mot donner renferme certainement, dans ce contexte surtout, plus que l'idée d'en- voi : il exprime l'abandon complet, le don poussé, s'il le faut, jusqu'aux dernières hmiles, jusqu'au sacrifice. Il y a, comme nous l'avons déjii fait remarquer, une solennité particulière dans la répétition des paroles du v. 15 à la fin (lu V. 16. Ces mots ressemblent au refrain d'un cantique. C'est un cri de triomphe poussé deux fois par le vainqueur. L'universahté du salut {quiconque) , la facilité du moyen {croit), la grandeur du mal prévenu {ne périsse point), Vin- fini, en excellence et en durée, du bien accordé {la vie éter- nelle) : toutes ces notions célestes, complètement nouvelles pour Nicodème, se pressent dans cette période, qui cou- ronne magniliquement l'exposition du salut messianique'. 1. -2H

434 PREMIERE PARTIE.

On voit par co passa^jr (]\u\ d'après saint Jean, Jésus atlri- l)uo la Hôdeinplion à TaintMir divin coinnie à sa cause j»re- niière. C'est également l'enseignement de saint Paul : a Tout cela viaU de Dieu, qui nous a reconciliés avec lui-mcnie pat' Jt'sus-CliristJt (!2 Cor. V, 18). Ces deux apôtres ne se contredisent donc pas plus sur ce point que sur tout autre. Le pardon n'est iiulh-mcnt arraché au Père par le Fils, ni d'après l'un, ni d'après l'autre, ni d'après le Maîtie lui- même. C'est du Père que part if salut. Mais cet amour de Dieu poui" le monde pécheur n'est j)uinl en coniradiclion avec sa colère qui le menace de perdition. Ce n'est point l'amour de communion dont Dieu enveloppe le pécheur par- donné et redevenu son enfant; c'est un amour de compas- sion, semhlahle à celui (ju'on éprouve pour des malheureux ou des ennemis, un amour dont l'intensité résulte de la grandeur même du châtiment susj)endu sur le pécheur per- sévérant. Ainsi se lient élioitemenl les deux idées qui for- ment le commencement et la fin du verset : l'amour divin et la perdition imminente.

Plusicuis théologiens, à partir d'Érasme, ont supposé que i'iiitretien de Jésus et de Nicodème finit avec le v. 15 et que, dés le V, 16, c'est l'évangéliste qui parle, commentant par ses propres réflexions les paroles de son Maître. Cette opi- nion, adoptée par ïholuck et OIshausen, s'appuie principa- lement sur les passés •tiya.Tzr^aa.v et •^v v. 19, qui semhlent être l'indice d'un temps bien plus avancé que celui Jésus s'entretenait avec Nicodème, sur l'expression [xovoYevïjç, que l'on prétend appartenir au langage de Jean, non à celui de Jésus, enfin, sur ce que, dès ce monient, la forme de dia- logue cesse complètement. On pourrait, à ce point de vue, envisager le yap «lu v. IG comme destiné à introduire les explications de Jean ; et la répétition dans ce même verset des paroles du v. 15 serait comme l'amen du disciple à la

DEUXIÈME CYCLE. CHAI'. 111, 16. 435

(Ircinration du Maîlic. Tj-lle opinion n'est donc pas d^'niiée d(.' toulc viaiscnihlancc. C(.'p<'iidant, le yàç seiail-il un indice suflisaninient acccnUié du passage de l'enseignement de Jésus au commentaire de Jean? L'auteur n'eût -il pas maicpier j)lus distinctement cette transition importante? D'ailleurs, le mouvement qui emporte Jésus depuis le v. 13 n'est point épuisé avec le v. 15. L'exaltation croissante du sentiment, avec laquelle il présente successivement aux re- gards de Nicodème les plus grands prodiges de la charité divine, l'incarnation (v. iS) , la Rédemption (v. 14. 15), ne peut cesser ainsi tout court; elle doit le pousser à remonter jiisiju'au principe suprême d'où découlent ces dons inouïs, jusqu'à la charité infinie du Père. Rendre gloire à Dieu, c'est le terme auquel tend constamment le cœur de Jésus. Enfin, est-il probable qu'il eût renvoyé sèchement Nicodème, après les paroles du v. 15, sans lui faire entrevoir la cause et les conséquences de l'incrédulité qu'il venait de reprocher au corps auquel il appartenait, et sans lui adresser une parole d'encouragement personnel? Serait-ce bien l'alTectueuse sympathie d'un cœur véritablement humain? Jésus ne nous ft rail -il pas plutôt dans ce cas l'efTet d'un froid catéchiste? Les difficultés qui ont donné lieu à l'opinion que nous combattons, ne sont pas si difficiles à résoudre. Les passés du V. 19 se justifient sufiisamment par l'altitude froide et même hostile déjà prise à ce moment-là par la nation repré- sentée dans ses chefs. Comp. II, 19 : i Abattez ce Temple,)) ci \c \. \] : <i Et vous ne recevez pas notre témoignage. >^ De ce que l'expression (xcvcYevi)- se trouve deux fois dans le prologue et une fois dans la première épître de Jean, mais jamais dans les autres discours de Jésus-Christ, il serait bien hasardé de conclure qu'elle n'appartient pas à la langue de Jésus. Nous avons vu combien ce terme est profondément motivé par le contexte. Les termes de nouvelle naissance,

430 PnEMIKHK l'ARTIi:.

(le naissance d'eau el d'Esprit, ne se iviroiivi'iit nulle part ailleurs «laus les discours île Jésus; faul-il douter poiu" rrla qu'ils soient de lui? Dans une parole aussi oiij,Mnale cpic la sieime, le fond ne créait-il pas à cliacinc fois la forme? Ouajid on se ra|ipelle ipie les àra^ Xeyc'ixeva se eoinplcut par centaines dans les épîlres de saint Paul (2.)0 dans la r^aiixCoiinlhiens, as dans les l'jiîlres aux Colossiens et aux Kplu-siens réu- nies, 118 dans l'épître aux llt-lucux), coninienl pouirait-on conclure de ce qu'un terme ne se trouve qu'une fois dans les discours de .lésus, qui nous sont ra|t|)ortés, qu'il n'ap- partenait pas réellement à son langage! Huant à K^cessation de la forme «le dialogue, nous l'avons déjà expliquée. Elle résulte simpleuictit df la surjtrise croissaiilc et de la doiilil)'' avide avec la(pielle Nieodème recueille la révélation des choses célestes. Malgré ce silence, le dialogue n'en continue pas moins, au fond. Car, comme nous allons le voir, cliacpic mot q«ie prononce .lé'sus est en n'inlioii directe avec les idées et les besoins de son interlocuteur, et cela jusqu'au v. 21 nous trouvons enfin la j)arore d'encouragement qui clôt naturellement l'entretien et qui forme le j)enflant et le correctif indispensable de l'avertissement redoutable avec lequel Jésus avait reçu Nieodème. 11 est une autre opi- nion, celle de de Wette et Lurke, d'après laquelle Jean, tout en prétendant faire, jusqu'à la fin, parler Jésus, mêle cependant de plus en plus, mais sans en avoir la conscience, ses propres réflexions aux paroles de son Maître. Nous ver- rons si le manque d'à-propos ou quelque solution de conti- nuité dans la contexture du discours donne réellement prise à ime telle supposition.

V. 17-21. Le jug-emenl résultant du salut messianique. C'est tellement l'amour qui a déterminé l'envoi du Fils, que le but de sa mission est, non le jugement, mais uniquement le salut du monde (v. 17). Mais de ce salut résulte néces.sai-

DEUXIÈME CYCLE. CIIAP. III, JT,. I7. i")?

rcmeiil un jiig^emcnt, piir la séparation du nioiidc en rnivants et en incrédules (v. 18). Et le triage ainsi opéré est le vrai jugement : rar la loi ou l'inc rédnliti' à IV'gard de la Inniièrc apjjarue ilans le monde soni la iiianifestalion de l'état moral vrai de chaque élic humain (v. 10-21).

V. 17. u Car Dieu n'a point envoyé son Fils' dans le monde pour juger le monde, mais afin que le monde soit sauvé par lui. » « Car : » la preuve que l'envoi du Fils est un ellét de l'amour divhi , c'est ([ur le juiiciikmiI du momie coupahle n'a point été le but de cet envoi, comme on le pensait en Israël. Jésus oppose le but réel au but at- tendu.— Le mot le uionile, répété trois fois, doit apprendre à Nicodème ipie la bienveillance de Dieu ne s'applique pas seulement aux Juifs, mais à toute l'humanité. L'universa- lisnie de saint Paul, avec toutes ses consé(]uences, est en germe dans ces v. 10 et 17. Calvin, Oslerwald, Marthi, Arnaud, N., traduisent: pour condamner. Le mot signilie simplement _y//yt'>', et il faut bien se garder de substituer à l'idée de jugement celle de condamnation. C'est le jugement lui-même, dans le sens l'entendaient les Juifs et surtout les pliaiisiens, que Jésus nie ici comme le but de sa venue; non qu'il faille conclure de là, avec M. Heuss , que «l'idée d'un jugement futur et universel est répudiée » dans notre évangile. Jean ne fait-il pas dire expressément à Jésus V, 27. 28 : « Le Père a donné au Fils le pouvoir d'exercer le juyc- nienl, parce qu'il ed Fils de l'homme. Ne vous étonnez pas de cela; car llieure uient dans laquelle tous ceux qui so)U dans les sépulcres entendront sa voix et en sortiront, ceux qui auront fait le bien, en résurrection de vie, ceux qui auront fait le mal, en résurrection de jugement, t) XII, 48 : «^ La parole que j'ai enseignée, c'est clic qui juger" au.

1. N BL et quelques .Mnn. omettcnl tjzo-j.

•138 PREMIKItK l'AHTIK.

dernier j(U(r.'^ Voih'i celles le l'nil du ju^cmeiil fulur ot universel bien el dùmenl proclamé. Mais il faut dislingiiej' deux jiipenieiifs : l'un, [turcrnenl iiioral, que l'IidUMiie pro- nouee s|t(iulam'in(Mil sur lui-uièine; c'est celui dont l'ich'e domine dans mitre évangile, parce que ce livre a pour objet la première venue de Jésus, à laciuelle se rattache ce juge- ment rnoi'al; l'autre, exh'i'ieui', indicjué dans r('vangile, el dévelojijié largement dans l'Ajioealypse, parce (jue ce livre est le tableau de la seconde venue du S(Mgneur dont ce ju- gement exh'iieur l'ail jiaiiie. Sur ce pdinl, C(jmme sui' tous les autres, ces deux livres sont le complément l'un de l'autre. Ce (pie Jésus nie dans cette parole, c'est donc unique- ment l'idée, reçue en Isiacl, que le jugement extérieur du monde soil le Iml de s;i mission aciiielle.

V. i8. * Celui qui croit en lui, n'est point jugé; mais' celui qui ne croit pas , est déjà jugé , parce qu'il n'a pas cru au nom du Fils unique de Dieu. » - .b'sus eonliiiiio et renforce la pensi-e du v. 17 en (l(''el;n;iiit cpje le croyant est même complètement afîranclii du jugement à venir. Les traduetf'urs ci-dr-ssus noMiuK's et des interprètes tels que Meyer, Ib-ngstenberg, entendent, ici encore, le motxpt- veiv dans le sens de condamner. Et cependant, le sens sim- ple du mol et je parallèle V, 24 auraient les préserver de celte erreui'. Kçivetv ijinjer), c'est constater l'étal moral par un examen délaillé des actes. Or cette encpiète, qui sera l'un des traits essentiels du jugement futiu'el final (Apoc. XX), n'aura point lieu, même alors, [)oui' le croyant. <ill ne vient point en jur/cmcnl;^ il n'y sera point soumis avec le reste de l'humanité. Il comparaîtra bien (Rom. XIV, 10; 2 Cor. V, 10), mais pour être df-claré saint el apte à juger le monde (1 Cor. VI, 2. 3). Et pourquoi la foi nous soustrait-elle au

t. At est omis par N L et quelques l'éres.

DEUXIÈME CYCLE. CHAP. III, 17. 18. ir39

jugr^nicnt à venir? Parce qu'elle nous conduit à la lutnière (v. '21) t'I nous inlrodiiit ainsi dans une sphère à laijiiclle le jugement ne peut plus sajipliijuei'; cai- dans celle liiniière elle-même le jujjrement a déjà eu lien; le croyant l'a anti- cipé (1 Cor. XI, 31 ). Le prés, x^(vs.-aL, n'est point juge, est celui de l'idée, du piincipc, connue le ïç-^&xcci V, 24. Cette {)remiùie proposition du v. 18 se rattache encore directement au mouvement des v. 16 et 17. La seconde est une aiililhèse provoquée j)ar la première: «Si le croyant n'est pas jugé, l'incrédule, lui, le sera, et même, en un cer- tain sens, l'est déjà par le fait de son incrédulité. » A me- sure que Jésus se livre ainsi au sentiment du contraste, la notion du jugement se transforme dans sa pensée et prend un sens figuré et spirituel. C'est du reste ce que Jean fait sentir en ajdiilani le mot tjStj, déjà , et en substituant le par- fait au pi'ésent (xéxp'.Ta'., au lieu de xpiverat). Le n\oi juger, dans cette application un peu diflérente, conserve toujours son sens fondamental : constater l'état moral. Mais cette ré- vélation a lien, pour l'incrédule, dès maintenant. Il pro- nonce, par son in(;r(''dulité, sur sa tendance intérieure, une sentence suflisamment claire, que le juge final n'aura plus qu'à ratifier; de sorte que sa place dans le triage futur est déjà fixée. On voit (pic, même dans le second membre, le sens moral (\n nio\ juger domine, l'idée du jugement ex- térieur n'est pourtant pas complètement exclue. Il faut remarquer la négation subjective p.-»] devant Tcta-ceuov : nen 7je croyant pas,» ou ipmxe qu'il ne croit pas. » Cette notion de causalité, impliquée dans p."»], est positivement dévelop- pée dans la dernière paitie du verset : a Parce qu'il n'a pas cru....y> Ces mots signifient: parce qu'il n'est pas sous la sauvegarde de la foi. Par le lilie de F'ils unique, Jésus fait ressortir l'excellence de cette sauvegarde et la culpabi- lité de ceux qui la lepoussent. Plus est glorieux l'être qui

4»0 rnKMIKHK PARTIK.

se préseiilt.'. plus il ost ciiiiiiiicl Ao se (IrldiiiiitT de lui. S«>n nom o>{ l'cxprossiuii iionnalo île son essence; c'est le tilie lie Fils. Le parf. reTr-.'aTeuxev, u'd pas cru, se rapporte moins à l'acle cprà sa const'quence : « Parce qnil ne se trouve pas dans la position privilégiée qui résullerail jxiur lui du fait d'avoir eiu en un tel nom.»

V. \\y «Et voici le jugement : c'est que la lumière est venue dans le monde, et que les hommes ont mieux aimé les ténèbres que la lumière; car leurs œuvres étaient mauvaises.» Le v. 18 signalait un triage; Jésus présente ce triage comme le vrai jugement. En devenant incré- dule ou croyant , chaipie homme constate positivement son état moral, mieux encore que ne le ferait l'enquête la plus rigoureuse. Voilà un jugement qui diflère autant de celui (jue se rejjiésenlaient les Juifs, (|iie la fundation du royaume décrite v. i î- et 10 diflére de celle qu'ils se liguraient. « Voici le jugement. » Ces mots sont comme le titre des versets suivants, y compris le v. 21. Mais l'ordre qu'avait suivi Jésus dans le v. 18 est renversé: les incrédules sont placés les premiers (v. 19. i20) ; les croyants à la fin (v. 21). Pourquoi cela ? Sans doute , parce que Jésus tient à linir par le mot encourageant à l'adresse de Nicodéme. Kç,i- ffiç, iouiour s juf/ement , et non pas condamnation , comme continuent à traduire les interprètes déjà cités. L'état moral de l'homme est constaté , en bien comme en mal, par lal- tilude qu'il pn-nd à IVgard de Jésus. Comment expliquer cette valeur décisive du rapport intime à Jésus-Christ? C'est (|ue Jésus est la lumière. Ce mot signifie ici , comme dans tout l'évangile, la sainteté clairement révélée à la conscience. 11 résulte de que la relation hbre de notre cœur avec un tel être témoigne infailliblement de notre tendance morale la plus intime. Quant au résultat général de ce jugement, Jésus déclare que l'épreuve est déjà faite pour le monde ,

DEUXIÈME CYCI.K. r.IlAI'. III, 18-:2U. iil

de iiianiùie que l'issue en peut être énoncée avec certi- tude : a^ Les hommes ont mieux aime » Jésus dit: les

Itotnmes , ce qui se ra[tj)Oite direc.tfMnent à la masse du peuple juif (V. II), mais en nièiiit! leinps à luute riiuiiiaiiilé déchue, dont Jésus sait bien que le peuple juif est, à cet (''l^ard, le repiéscnlaiit. L'expression ont mieîix aimé n'a iiulleinent pour but, comme le pense Liicke, d'atténuer la culpabilité de l'incrédule, en insinuant que, chez lui aussi, il y a encore un attrait pour la vérité. Elle aggrave , au conlraire, sa responsabilité, en faisant ressortir la libre préférence avec laquelle , mis en face de la lumière , il a opté pour les ténèbres. Et quel a pu être le motif de cette coupable préférence? C'est qu ils avaient de mauvaises œuvres qu'ils désiraient cacher et conserver. Or la lumière les eût dévoilées et condamnées , et ils eussent , à sa clarté , y renoncer. Il faut remarquer le contraste entre l'aor. iqYâTnrjo-av, qui indique l'acte positif du refus de croire, et l'imparf t,v, (jui se rapporte à l'état permanent antérieu- rement à l'apparition de la lumière. "Epya, œuvres, dé- signe toute lactivité morale , tendance et actes.

V. 20. Cette relation de causahté entre l'immoraUté fon- cière et l'incrédulité est expliquée à Nicodème par une comparaison tirée de la vie ordinaire: « En effet , quiconque pratique le mal, hait la lumière et ne vient point à la lumière', afin que ses œuvres ne soient pas condamnées. » Jésus fait peut-être allusion à la nuit qui régnait en ce moment. One de malfaiteurs erraient dans les ténèbres, poursuivant leurs buts criminels ! Ce n'était pas accidentel- lement qu'ils avaient choisi cette heure. Voilà Timage de ce qui se passe dans le monde moral. La sainte apparition de Jésus a la vertu de mettre toutes les actions humaines dans

1. N seul omet les inuls xai ojy. epyerat ei; to çu; (évidemment par suite (Je la coufusioii dos deux 910; d^' la part du copiste).

At"! PREMIKRE PARTIi;.

leur vôrilahlo joui'. Lors Aotu- (|ui' (jnoI(|u'iiii fait le mal , et veut 1/ persévérer, il se tient à dislaiice de Jésits et de son éclat; eetle clarté amènerait au giand jour de sa conscience la perversité inli-rieure de sa condiiile et l'oblif^erait à y renoncer, ce (|iril in- veut [>:is. Il nie donc; et rincrédulité est la nuit doiil il s'enveloi»i)e pour continuer à pécher. Telle est la jjfcnèse réelle de l'incrédulité. Les mots çaûXa -çàjjov . celui qui fait le mal, désignent non-seulement la tendance à laquelle on s'est livré, mais celle dans laquelle on est décidé à persévérer (le part. prés. Tcpàajwv, non ■Kça.^a.;). Le mot çaùXa est substitué à 7covT]pa du v. 10, non sans raison. Celui-ci exprimait l'apjjrécialion de Jésus; c'était une sentence. Le premier se rapporte à la nature inlrin.'^èque des actes et à leur dépravation foncière. Ce mot sig^nifie propF'cment: dest choses de rien; c'est l'op- posé de àXijOeia, la vérité à laquelle est attachée l'idée de réalité. H y a une dilléreuce correspondante entre les deux verbes xçocttsiv et tccisîv : le premier indique l'action qui ne s'exerce que dans le néant , des œuvres vides de toute substance morale; le second implique une réalisation eflective, un produit sidisistant. .Mais il faut bien se gar- der de croire ([ue le Ifriiic pratiquer le mal se rapporte uniquement à des actes criminels. Jésus pense très-certai- nement aussi, et surtout jieul-étre, ù la vie exlérieuiement honnête, mais vide de tout réel sérieux moral, de la plu- part des chefs en Israël et particulièrement des pharisiens : l'exaltation du moi et la recherche de la gloire humaine .ipparlicnnent aussi au 9aûXa izçdxx&iv , dans le sens lenlend Jésus. Muet, il hait , exprime l'antipathie in- stinctive , immédiate , qui résulte de cette tendance mau- vaise ; oyx lçx^T(x>. , il ne vient pas , la résolution réfléchie de rejeter. 'EXsyxÊi-v : mettie au jour la nature d'une chose mauvaise.

DKIXIKMK CYCLE. CHAI'. 111, 20. 21. A^S

Lv principe de riiicii-dnlitt' n'est ddiic pas iiilellfcliicl , mais iiioial. La preuve (pu? Jc'siis donne, an v. 20 , de ce fait intérieur, est d'une parfaite lucidité. Tout ce que Pascal a éciit de plus profond sur la relation de la volonté à l'in- telligence, du eœni' à la croyance, est par avance dit dans ce verset et dans le suivant. '

V. 2 1 . ^< Mais celui qui fait la vérité , vient à la lumière , afin que ses œuvres soient manifestées" comme étant faites en Dieu.» La loi, aussi bien (pic l'incrédulité, découle de la tendance de la volonté. La racine de la foi est un amour dominant et une pratique relative du bien moral. Il y a dans riunnanité , même avant l'apparition de Christ, des hommes qui, quoique atteints, comme les an- tres, du mal inné, réagissent contre le penchant mauvais, et poursuivent avec une noble sincérité la réalisation de l'idéal moi-al qui res[ilendit à leurs yeux (I, 5. 9). Ce sont ceux que saint Paul , encore d'accord en ce point avec saint

1. Voici les réflexions que cet admirable passage inspire à M. Colani {Revue de thèol. t. Il, p. 49) : « L'évaug'fliste ne sent pas môme la contra- diction des ternies... il ne sort pas d'un cercle. La lumière est venue flans le monde, et les lioniraos ont mieux aini6 les ténèbres que la lu- mière. Pourquoi? Parce que leurs œuvres sont mauvaises, et que, faire le mal, c'est haïr la lumière. » Puis M. Golani conclut gravement de cette prétendue pétition de principe et de l'erreur dualiste qu'il trouve aussi dans ce morceau, que, quand l'apôtre écrivait, « la spéculation religieuse était encore à son berceau. » M. Colani n'a point discerné les deux rap- ports parfaitement distincts, exprimés par les deux particules yop v. 19 et 20. Le premier yctp signale (^omma un fait la relation de causalilé entre rimmuralité intérieure et l'incrédulité: «ils ont été incrédules, car {parce que) ils étaient immoraux.» Le second explique et justifie la relation ainsi établie : «Car {en effet) l'immoralité produit nécessairement la haine de la lumière, par conséquent l'incrédulité.» Le galimatias que trouve ici le critique, est tout à sa charge.

2. N omet la presque totalité de ce verset, jusqu'à on (sans doute par suite de la confusioii des deux xa epya aurou v. 20 et 21 , une partie des autorités plaçant au v. 21 aurcu après epya).

/ffi PnKMIKHK PARTIE.

.leaii , dépeint comme ceux tjui , en pciscvéraut dans les bonne!! œuvres, recherchent In (jloire, l'honneur et l'incor- ruptibililr (Hoin. Il, 7). Josus les (If'sijiiie coiiiino ceux (lui font In l'èritr. Ce mol caracit rist^ un iillacliemcnt sérieux à la discipline Ihéocraliqui', d'où résiillc une ninr.ijilé (pii , inalp^i'é SOS iniperlVclidus , esl puuilani de bon aloi ri l'ail cunlrasle avec les mouieries de la juslice pliansakpic. Cunip. les expressions analogues, être de Dieu, être de la vérité (VIII , i7; XVIII, 37). 'AX-rjOeia, la vérité, la connaissance de la véiiUible essence des choses, le bien moral j)eiru par la conscience. Cette recherche sérieuse de la saiulelé , qui peut se trouver aussi bien chez un péaj^er pénitent (|ue chez un irrrjiidcliabli' Nicodème, détermine une sympathie immédiate du cœur pour Christ, au moment il aj)paraîl. L'âme reconnaît en lui son idi'al rt'alisé et se sent allirée à lui comme à celui jiar (jiii dlr parviendra à le réaliser elle-même. Lexjjression li^uiée venir à la lumière n'est- elle poinl inie alliisinn ;'i la démarche de Nicodème? Si la nui! ipii réirnail au dehors élait l'imaj^'-e de l'incrédulité, cette lumière auprès de laquelle ils étaient assis, tandis (pie tout le monde, autour d'eux, était dans la nuit, était un emblème de celle (piil f'Iail venu cheicher pour son àme. Jésus apprécie bien tout ce qu'il a fallu à ce vieillard d'amour de la vérité et de droiture morale, pour s'aj)pro- eher ainsi de lui et pour entendre, sans se roidir, tout ce quil avait arrepler jusqu'ici.

Jésus explique cet attrait des âmes droites pour la lu- mière ; il provient d'un besoin profond de manifestation et (rappr(d)alion : ^'Afin que ses œuvres soient manifestées comme étnnl faites en Dieu. « On traduit ordinairement : «Afin que ses œuvres soient manifestées , parce que.... » La traduction un peu différente que nous avons adoptée, est parfaitement jusliliée par le j^énie de la syntaxe grec(jue (conq). IV, 35).

DEUXIKMK CYCLE. CHAI'. III, -21. 410

Le sens est ainsi plus aisé à coiiipreiKlic. Tout Imnime droit, tout Natliaunrl. so iV'jouit (renlrci- eu coiiliicl inlime avec Clu'isl , la saiutcl»' vivante, afin (|ue riiiijmlsioii inlime sous laquelle il agit cl (|iii liiit ï'{\i\ïr de sa \ie, vienne an {^n'and jour. Cette impulsion, en ell'et, est divine; il iT;) donc pas d'intf'rèl à la soustraire à l'éclat de la Inmicre qui ma- nifeste tout {\i\ih. V, 13). Au contraire, il y aura dans l'ap- probation jjleine de sympathie dont elle sera l'objet de la part de la lumière essentielle , Clnisl, un affermissement et un stimulant , un gage et un moyen puissant de victoire sur le principe citntraire. Ne semble-t-il pas entendre Jésus dé- crire ce qu'il fait en ce moment et par cette parole même par rapport à Nicodème? Les sçya, œuvres, dont il est ici parlé, sont les soupirs d'un péager contrit ou d'un bri- gand repentant, comme les nobles a.^pirations d'un Jean ou d'un Nallianaël. Si l'expression (.(.faites en Dieu » paraît bien forte pour caractériser la tendance morale de l'homme sincère avant la foi , n'oublions pas (ju'il y avait déjà une foi en Israël, qu'il y en a une même chez le j)aïen sincère, et que, soit en dedans, soit en dehors de la théocratie, c'est toujours l'impulsion divine qui est la source de tout bien dans la vie liuniaine. C'est le Père qui attire les âmes au Fils et qui les lui donne (VI, 44. 37). C'est Dieu qui excite, dans l'âme sincère , le besoin de la lutte , même impuis- sante, contre le mal inné (Rom. VU). Voilà pourquoi Jésus peut dire de l'homme en qui la docilité envers cette divine initiative est devenue le jtrincipe dominant, que ((ses œu- vres sont faites en Dieu. » C'est ici que s'ouvre le vaste do- maine réservé à la liberté humaine, placée, comme elle l'est, entre la corruption innée, d'une part, et l'impulsion divine, de l'antre. Il appartient à l'hounne de réagir contre celle-là sous l'empire de celle-ci (v. 21), ou bien de s'af- franchir de l'une en s'abandonnant à l'autre (v. 10. 20).

.'» '»(• pni:Mii;iiE pahtik.

La foi ou rinciV'dulilé envers Jésus-Clirisl nianifeslent «loue rcinjiloi ijuc riioiiiiiie a fait de sa liberté morale en se livrant à l'un ou l'autre t\r^ deux priiieijies (|ui le solli- citent. «Dans riiiuiiiuiili' ;iul(''ricuic ;'i (Ihrist , dit I.iieke, sont eonfondues deux espèces d'iioinnics. Avec l'apparition de Jt'sus eoFiiuienee le triage; » aunr) tj xf.'ffi^. Sous les ar- bres de la même l'orèt , observe l.an},n', toutes sortes d'oi- seaux s'abritent confondus, durant la nuit. Mais, au matin, dès que le soleil verse ses rayons, les uns feriuenl les yeux et eberebeni la retraite la plus obscure, tandis que les au- tres battent des ailes et saluent le soleil de leurs cbanis. Ainsi rajiparition de Cbrist séj)are les amis du jour et ceux de la nuit, confondus jusqu'alors dans la masse de l'buma- nité.

L'école de Tubingue trouve dans ce passap;-e une nouvelle preuve de ce fait, que l'évangéliste admet dtMix espèces d'Iiommes dilTérentes par nature. Et M. Colani trouve celle manière de voir vraisemblable (Bévue de tliéol. t. II, p. 49). Toutes les exfu'essions enqdoyées par Jean, «ils (^nf mieux aime, » V. pratiquer les eboses mauvaises, » a faire la vérité,» sont au contraire empruntées aux notions de choix et de libre activité.

C'est par cette parole d'espérance que Jésus prend congé de Nicodéme, après l'avoir reçu avec l'avertissement le plus sévère. Nicodéme peut n'être pas encore de nouveau. Il n'en est pas moins , aux yeux de Jésus , du nombre de ces âmes droites qui croiront un jour et que celte foi conduira au baptême d'eau et, par là, au baptême d'Es[)rit. C'est donc avec une calme assurance que Jésus va désormais l'at- tendre , après lui avoir dévoilé en sa personne le rendez- vous de tous ceux qui marcbent dans la vérité.

M. Heuss trouve étrange le silence de Jean sur le départ de Nicodéme. «Nous l'avons bien vu venir; mais nous ne le

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voyons plus s'en aller. Nous i^nioroiis (■omplètruK.'ut lu ré- sultai (le cet entretien » {Ilist. de la Uicol. c/nrt. l. Il, p. 318). Il tire de une preuve contre la réalité historique du récit. Cette objection ne nous p;ir;tit pas sérieuse. L'évangéliste aurait-il donc dire expressément que Nicodènie, après s'être ainsi entretenu avec Jésus, s'en retourna dans sa maison ? Et quant à reflet produit , non-seulement il est clairement annoncé au v. ^1 , niais il ressort positivement de l'histoire ultérieure (VII , 50. 51 ; XJX , 39). Jean respecte le mystère du travail intérieur qui vient de commencer et laisse parler les faits. C'est de la révélation de Jésus qu'il s'agit dans ce récit, et non de la biographie de son interlo- cuteur.

Nous sommes maintenant en état de porter un jugement sur le caractère historique de cet entretien.

1. La réalité du personnage de Nicodème a été niée par la raison que les Synoptiques ne parlent pas de lui ; comme si, avec un aussi riche parterre (jue le ministère de Jésus, chaque fleur non cueiHie par les premiers passants devait être taxée de fleur artificielle! Le rôle de Nicodème dans la séance du sanhédrin (ch. VII) et la part qu'il prit aux dei- niers honneurs rendus au corps de J('Sus (ch. XIX), sont des circonstances dont aucun motif valable ne peut faire suspecter la vérité. Un accord psychologique parfait et pour- tant nullement cherché règne entre ces diflérents traits de la conduite de Nicodème , et donne à ce personnage le ca- ractère d'un être concret et vivant. La réalité historique de l'interlocuteur est donc suflisamment garantie par ces laits.

2. Quant à celle de l'entretien , ne résulte-t-elle pas de la parfaite convenance de toutes les paroles de Jésus dans cette situation donnée? Que devait-il dire, en commençant, à un membre du sanhédiin, du parti pharisien, sinon une

-iiS PRKMIKIIK PAHTIK.

parolt' i''inii\;iltMil«' . pimr le sens, ;'i rcllc-ci : ^( S/ ralrr jus- tici' »<• stirpdsfic vcHc dt's- scrihrs et des pharisiens , vous neutrrre: point nn rot/aunie de Dieuy>'l Après avoir ainsi produit \o vide, iic dcvail-il pas clicivlior à le iTm|ilir, mais toujOUI'S CM IriMill coillplc (lu pniiil dr Mic de son JllIiM'lo- (iih'iii-? C'est ce (jiic l'ail .N'-sus dans la jiartit' jtosilive do rcnlrclicn. Il instiiiil Nicodènic dos plans divins ]»onr la l'on- dalion du royaume de Dieu, mais toujours en op|)osanl directement programme à |irograninie. Messie à Messie, l'oyaume à royaume, jugement à jugement, de telle sorte que clia(|ue mot ressemble à un coup lire à bout portant , cl ipie la donnée du v. 1 : « Vn liommc d'entre les pJiari- siens , » explique virlucllcnienl loul l'enlretien. Cette appli- ratiou si dirccle, ccl à-|ii()jios conslant, cette tenue ferme de rcnlre|ien, en garanlisseni la ?valilé. Une conqiosilion libre neùt pas respecté à ce point les données de la situa- tion. Sans doute , nous ne possédons pas le compte rendu romi)let de renlielicn. La visilc de Nicodème a certaine- ment duré plus que les quelques minutes nécessaires pour eu lire le récit. Mais Jean nous en a transmis le sommaire, dans quelques paroles saillantes , (pii avaient été comme le noyau des communications de Jésus. C'est ce qu'indiquent les transitions assez vagues par xa»'. Nous n'avons pas ici la vue de la cliaîne, mais celle des principales sommités.

III. Jésus dans la campagne de Judée : v. 22-36.

Les té'moignages de Jean-Daptiste, qui avaient commencé à révéler Jésus au monde, avaient un caractère purement déclaratif: c'étaient des appels à la fui. Dans le morceau qui va suivre est rapporté un dernier discours du Précurseur, dans lequel sont proclamées plus énergiquernent encore que

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précôdciiinu'iil la di^iiik' niobsiuiiicjiie cl ruii^iiit' crlcstc de Jésus. Mais ce (jui disliiiguc suiluul ce h'iiiuij^riage des pre- miers, c'est le ton grave et iiieiiaçaiit qu'y preud le Précur- seur et qui en l'ail une \(''rilald<' piult.'.slalidii cuiilie l'alli- tude morale d Israël et son incrédulité naissante. C'était donc bien l'un des traits saillants de lliistoire de la révéla- tion de Jésus, ainsi que de celle de l'incrédulité juive.

Le Précurseur prononça ces parules, piuhablement les dernières de son ministère public, dans la campagne de Ju- dée, où Jésus exer(;ait alors le sien non loin de lui. Il pa- raît par que le Seigneur n'était point retourné en Galilée après son séjour à Jérusalem , à la fête de Pâques. Il se ren- dit de la capitale dans les campagnes méridionales de la Terre-Sainte, il se mit à piêclier et à baptiser, à peu près comme le faisait Jean-Baptiste.

Comment expliquer cette forme d'activité que revêt en ce moment son ministère? Après que le Temple s'était fermé pour lui, il avait parcouru la ville sainte, n'y rencon- trant qu'un liomme maripiant disposé à préférer réellement la lumière aux ténèbies. Alors il s'éloigne encore plus du centre et se lixe dans la province; et à cette retraite locale correspond une modilication de nature plus profonde dans son activité. Il s'était présenté dans le Temple avec autorité, comme mi souverain (|ui l'ait son entrée dans son palais. La sainteté de son appel n'ayant pas été comprise, Jésus se borne aux fonctions (lu'uu peut ajipeler propbétiques, la prédicalion et les miracles; il ne conserve plus du ministère messianique proprement dit qu'une cliose, le baptême, ce signe destiné à marquer extérieurement la limite entre ceux qui forment la communauté du Cbrist et ceux qui y restent étrangers. Il arrive ainsi que Jésus, en rétrogradant, se trouve, en ce moment de son ministère, au même j)oint que Jean -Baptiste parvenu au faîte du sien et qu'il devient I. 29

iTlO PRKMlF.nK l'AUTIK.

pour un temps son propre j)récurseur. De la simullan(^it6 (les deux baplrnies et l'espèce de concurr('n('(î qui s'élaldil enlre ces deux missions. Nous vimtoms Jésus, niirès son re- tojir eu Galili'i', ifunucrr uiriiic :in jiii|ilt''iii('. Connue unique élément de rorj,^inisation messianique, il cniidoiera l'apos- tolat; du reste il travaillera siuij)l('ui<iil à ('veiller la foi chez les individus et renverra la rondaliou de l'Eylise et le rit du baptême qui s'y rattache à l'époque plus éloignée sa mort et sa résurrection l'auront afTranrhi de toute soli- darité avec Israël incré(Jule.

Ces transformations dans le mim'stère de Jésus n'ont point échappé aux rey:ards des rationalistes ; mais ils n'y ont vu que le résultat d'un mécompte croissant. Cependant, Jésus avait tout annoncé dès le premier jour : « Abattez ce Tem- ple; » et le succès final de son œuvre aurait leur montrer qu'il y avait mieux ici que l'eflet d'une déceplion. La foi ad- mire, au contraire, dans cette marche, l'élasticité du plan diviu dans ses rapports avec la liberté humaine et la par- faite souplesse avec laquelle le Fils sait se plier aux instruc- tions journalières de son Père. Par l'absence de tout plan devient le plus sage et le plus merveilleux des plans; et l'exécution de la pensée divine, laissant un libre jeu à la liberté des liommes, peut s'emparer et se servir de leur opposition même à ses desseins pour les réaliser plus sûre- ment.

Ce coup d'oeil donne la clef des principales difficultés du récit suivant et fait comprendre la simultanéité momentanée de ces deux ministères dont l'un eût proprement aboutir à l'autre.

Ce morceau renferme : l** le tableau général de la situa- lion : v. 22-26; le discours de Jean-Baptiste : v. 27-36.

DEUXIKME CYCLE. CHAI'. III, ii. 23. Abi

1. V. 22-26.

V. 22. " Après cela, Jésus se rendit avec ses disciples dans la campagne de Judée; et il séjournait avec eux et baptisait. >> Aîexà xaÛTa, après cela, rallaclic, (riiiir manière générale, ce morceau à il, 23-25: «^4 la suite de cette activité de Jésus à Jérusalem. » 'loySaia •yr, désigne la campagne, en opposition à la capitale. Les iniparf. il séjournait et // baptisait indiquent que ce séjoui' (ht d'une certaine durée. L'expression il baptisait est déterminée plus exactement IV, 2 : « Toutefois , ce n'était pas Jésus lui- même qui baptisait, mais ses disciples.)) L'acte moral seul appartenait à Jésus; l'opération matérielle se faisait par les disciples. Si ces deux passages se trouvaient dans deux évan- giles différents, les critiques ne manqueraient pas d'y voir une contradiction. Ce qui importe uniquement à saint Jean, dans ce contexte-ci, c'est de placer ce baptême sous la res- ponsabilité de Jésus lui-même.

V. 23. « Or Jean baptisait aussi à Enon, près de Salim, parce qu'il y avait abondance d'eaux; et on s'y ren- dait et on y était baptisé.» La situation (ÏEno)i et Sa- lim n'est pas certaine. Eusèbe, dans son Onomaslicon, place Enon à 8,000 pas au sud de Bethséan ou Scylhopolis, située dans la vallée du Jourdain, et Salim plus à l'occident. Il ré- sulterait de que ces deux localités se trouvaient en Sa- maric. Mais comment Jean se fùt-il établi chez les Samari- tains? Comment les foules l'eussent-elles suivi chez ce peuple hostile? Jos. XV, 32 nous met sur une voie toute diflerenle. II y est parlé de trois villes: Silliim, Haïn et Rimmon, si- tuées vers la frontière méridionale de la tribu de Juda, sur les confms d'Edom (comp. XV, 21). Jos. XIX, 7 et 1 Chr. IV, 32 Ilaïn et Rimmon reparaissent ensemble. Enfin Néb. XI , 29 les deux noms sont confondus en un seul : Uen-Uimmon.

452 l'UKMiKiti; PAnriK.

Enou ne scrail-il pas une cniilriK lion plii.s ((miplètc encore des deux noms? Celle supposition ingénicusi" de Ilengstcn- be!"^. pitursnivant les indicnlions de Wiesoler {ChronoL ^linopsis (Icr ricr Ecfnuj. p. 2i7 et S-IS), fait tomber la dillicullé du baptême m Samarie et donne un sens plus convenablr au niolif: a Parce (ju'il 1/ arnil abondance d'eau. 'i Celte raison en eiïel a plus de poids, appliquée à une contrée généralement privée d'eaux et presque déserte, comme l'était l'extré-niité méridionale de Juda, que s'il s'a- gissait d'un pays loiil entier liclie en eaux, comme la Sa- marie. — Ilafii signifie source; Salim (CTI^U?, de flblZ?), conduit d'eau.

Jésus aurait ainsi lraveis('' du nunl an sud, sur les traces de Jean-Baptiste, tout le leriiloirede la tribu de Juda, visi- tant une fois au moins en sa vie Bethléem, Ilébron et la contrée qui s'étend jusqu'à Reerséba. Dans les Synoiitiques, nous le voyons faisant une excursion analogue jusqu'aux contins septentrionaux de la Terre -Sainte et séjournant 5 Césarée de Philippe, dans le voisinage de l'ancienne Dan, au i»ied du Ilermon. Dan et Beerséba sont les deux points extrêmes de Ibéritage donné à Israël. Toutes les contrées du domaine Ihéocralique auraient donc été visitées par Jésus-Christ. Ilengstenberg , profitant de ce séjour' de Jésus dans le voisinage du désert, jdace ici la tentation. Nous avons déjà exposé les raisons qui rendent cette opinion insoutenable (voy. p. 313).

V. 2i. « Car Jean n'avait pas encore été mis en pri- son. » Cette remarque n'est motivée par rien dans les récits qui f»récèdent; car l'évangélistc n'a rien dit encore qui pût faire supposer que Jean -Baptiste fût déjà empri- sonné à celte époque. C'est donc ailleurs que dans notre évangile qu'il faut chercher l'occasion du malentendu que Jean rectifie dans ce verset. On la découvre facilement dans

DKIXIKME CYCI.K. CHAI». Ml, i':!. 2i. A5S

nos lieux prciiiicrs Syiioiiliiincs. Mallli. IV, li : ^ Jésus , fiyant appris ijue Jean avait été livré, se relira en Galilée. » Maïc I, 1i : <i. Après que Jean eut été livré, Jésus vint en Gafilce.y) Ces paioles suiveiil iininédialeniinl le n'cil du haptème et de la leiilalioii; d'où l'on pouvait aisément con- clure que renipiisonnenient de Jean-Baplisle avait suivi de très-près le liaplèine de Jésus et précédé son premier retour en Galilée. Le ré< it de Luc III, 19. 20 est tout didérent; car il ne mentionne remprisonnement de Jean-Baptiste que par anticipalion. Il faut conclure de : Ou, avec Ilengsten- berg-, que le récil des deux jjremiers Synoptiques omet sim- plement le premiei" retour de Jésus en Galilée, mentionné dans notre évangile I, 44, et commence avec le retour in- diqué IV, 3, lequel serait ainsi identique avec celui que ra- conte Matth. IV, 1 2. Hengstenberg s'appuie sur le terme àvsxw- pijffEv dans Mallbieu, qui indique, selon lui, une retraite motivée par quel(|ue danger dont Jésus se sentait menacé en Judée et, par conséquent, une activité de Jésus anté- rieure à ce retour. Ou bien il faut admettre que le récit des deux premiers Synojjtiques confondait d'une manière inconsciente ces deux premiers retours de Jésus de Judée en Galilée. Cette identification avait pour conséquence le rc- trancbement de presque toute une année du ministère de Jésus, précisément de celle dans laquelle se sont passés tous les événements racontés par Jean I, 44- IV, 54. Pour retrou- ver le terrain sur lequel se passent les faits actuellement racontés, Jean élait donc obligé de distinguer expressément ce que la tradition rédigée par les Synoptiques avait con- fondu; il y était particulièrement forcé au moment il |3arlait de ces deux baptêmes dont la simidtanéili; eût été historiquement impossible au point de vue des deux pre- miers Synojiliques. Et c'est le but de l'observation qu'il a intercalée dans son récit v. 24. L'exjdicalion de lleng-

ib't PREMiÈni; i'autie.

sU'iihtuj' ne Irouvc qu'un faible apiuii dans lo terme àvex"- pïjaev. La V(''ri(é de la seconde, an cunlraire, nous jtaraîl constatée par l'intenlion nianjuée avec laquelle saint Jean dislin^'ue expressément ces deux retours en Galilée, en rap- pelant les deux miracles, opérés à Gana, qui les avaient si- ^nialés l'un et l'autre. Comp. les deux rcmar(jues correspon- dantes H, 11 et IV, 54. Nous n'avons jias à rechercher ici comment s'était produite cette conliision dans la tradition. Nous rappellerons seulement : 1" One si même saint Mat- thieu est le rédacteur de la nariation cuntenue dans le pre- mier évanj,^ile, il n'était pas encore aj)ùtre à celte époque. 2" Que l'œuvre de Jésus, telle que les Synoptiques se sont proposé de la racontci-, n'av;iil puint encore commencé; ce n'est que depuis son second retour en (ialilée que Jésus exereîL son ministère sous sa forme déruiitive et devint le prophète de Galilée que nous dépeignent l(;s trois premiers évangiles. Jusqu'alors il n'avait accompli qu'une série de tentatives infructueuses en Judée. L'histoire de ces premiers temps avait une grande importance dans le tableau de l'in- crt-diililé juive et par coMsé(iuenl dans {'('vangile de saint Jean; mais elle n'avait aucune portée dans le récit de la fon- dation réelle et effective du règne de Diiii j)ar le ministère de Jésus-Christ.

Nous pouvons lirei' de ce v. 24 une conséquence impor- tante [)0ur la po.sition de l'auteur de notre évangile au sein de la jtrimitive Eglise. Quel auli c i|u'un apôtre, et un apôtre de premier ordre, eût pu prendre cette position souveraine à l'égard de la tradition reçue dans l'Eglise, émanant des Douze et consignée dans les évangiles antérieurs au sien? Poui- y apporter d'ini Irait di- jdiimc une modification aussi profonde, il fallait se .sentir en possession d'une autorité parfaitement incontestée.

V. 25. « Il survint donc une dispute, de la part des

DEUXIÈMK CYCLE. CII.U'. III, U-Hi. 455

disciples de Jean, avec des Juifs', touchant la purifica- tion, ï .\jirès ;iV(iii- iiidicjiM' le Iciiijis vi le lieu du dis- cours suivant , .It'iiii nous en fait roiuiaitrc roccasiuii. C'est une diseussiuu (|uc jnovuijiia la concurrence des deux baptêmes voisins. OOv, donc, indique cette relation. L'expression ; a De la pari des disciples , » monlic; que les disciples de .lean lurent les provocateurs. La le(;on de la plupart ^U'<. Mjj., 'lojôatou , un Juif , au lien de 'louSaiov , des Juifs , est généralement reçue aujourd'hui. .Mais ne faudrait-il pas xivo'?? Puis, un témoignage si solennel pour- rait - il avoii' été provoqué par une circonstance aussi insi- gnilianle (lu'une altercation avec un individu quelconque? Le témoignage des plus anciennes Vss. en faveur de 'lou- Sai'ov n'est pas sans importance ; et le Sinait. est venu con- firmer ranti(|uit('' de cette leçon, qui est en elle-même la plus prubable. Il nous paraît que la terminaison ou est une faute très - ancienne provenant de la confusion avec les deux terminaisons semblables 'loa'vvou et xaOaptff|jLoù. Le sujet de la discussion fut le mode de la vraie purifica- tion. En présence de Juifs venus de Jérusalem pour épier, de la part du sanliédrin (IV, i), l'activité de Jean et de Jésus, les disciples de Jean trahirent sans doute le mécon- tentement que leur causait le baptême très-fréquenté de Jésus, sur quoi les Juifs leur rappelèrent que leur maître lui-même avait caractéi'isé Jésus comme le vrai purificateur, d'uù il résultait (pic son baptême avait plus d'efficacité que celui de Jean. Cette question ('lail embarrassante; les dis- ciples se décidèrent à la porter devant Jean-Daplislc

V. 20. « Et ils vinrent vers Jean et lui dirent: Maitre, celui qui était avec toi de l'autre côté du Jourdain, au-

1. T. H. lit louôaiwv avec K G plusieurs Miiii. 11. Vg. Syr™' Cop. Or. Tous les autres .Mjj. Mnii. et Vss. lisent Iou(îaiou.

.4r»() PRKMIKIU: J»Aimi\

quel tu as rendu témoignage, voici, il baptise, et tous viennent à lui. « Il v ;i de ramnliirnc (hns ces imrnlcs. Lps mois : « Auqurl /»/ us rciniu Irmoirpiinjc , » raiipcllciil la }:«'nôrosit«^ dont .l»\iii n faif prciivo envf rs .l(^f?us : « Voils^ ronimcnl tn .is U'^'\ , loi (au); o\ voir! coimiirnl il iii^il , lui (oîiTOîr)! » "ISe, voici , fait ivssoiiir \o ciiiiulôrc iiMlIcmlii do CA) prnrrd<^: " ïl baptise (non, roninif tiadnit M. lUilicI : « r/pst lui qui hnpiisc.»); non ronliMif de s'afliiiiicr, il l'an- nul<\ r> Le baptême était un ril spi-cial , iiiliodiiil par.lcan, «'t tjin" disling^iiail son minisièrv i\e. tout antre. Kn se l'ap- propriant , .lésns semblait nsnrpfM' un rôle ôtranp-pr et vou- loir anéantir oïdiii (pii l'avait reni|ili jusqu'alors. Kt ce qm" est plus poig^nant encore , c'est qu'il réussit : " Tous vieiiuevt i) lui. - Cette exaj^'-éralion , tous, est relVel du dépit. Malllt I\. 1 i nous montre les diseijiles de Jean ani- més en Galilée, après l'emprisonnement de leur maître;, de la même disposition liostile et plus ou moins coalisés avec les adversaires de Jésus.

2. V. 27-36.

Jean ne résout pas directement, dans sa réponse, la dif- tVnlIé spéciale qui les amène. Il cararltTise d'une manière cum|)lèle la relation des deux personna^n^s dont on prétend faire des rivaux et montre que toute opposition, toute com- paraison même entie eux est déplacée. La solution ressort indirectement de ce rapport. Le discoursa deux parties qui résultent naturellement de la situation donnée : le Précur- seur (V. 27-30) et le Messie (v, 31-30), ou , p<»ur employer ses propres expressions, l'ami de l'époux et l'époux. Le but de Jean-Bajitiste e.st de calmer ses disciples, en leur mon- tiaut (pie ci; qui les afflige, est précisément ce qui met le comble à sa joie. On a leFuarqué de tous temps une sing-u- liére analogie entre ce discours de Jean-Baptiste et l'entre-

DEUXIKMK CYCI.K. CIIAP. ill. JC. -27. io?

lien (If .Ii'sus avec Nico«lèmo, o\ l'on ;i lirt' de In dos con- sf''<|ii('iic('s peu fnvoi'iililcs à riiiilliciiticik' do l'un ot de l'autro. Puis, bciuicouj) (rexi)rossious et d'idées senihlont appailoniF' à un cliiistianisino déjà avancé. «Une pareille prédication, dit M. Colani, a pu suivie l'œuvre de Jésus , non la précéder» (Bcvue de théol. t. II, p. 39). L'idée est donc assez ijénéralemenl répandue que, depuis le v. 34 , c'est l'évangéliste tpii so laisse aller à ajouter ses propres réflexions à celles du Précurseur , ou niôrae que le discours tout entier doit être mis sur le compte du premier : «Nous nous hornons, j)0ur sortir do tout embarras, dit M. Reuss, à afllrmer très-positivement que Jean ne veut pas, dans ces passages, raconter une histoire, mais exposer une idée dog- matique » {Hist. de la théol. chrél. t. II, p. 317). Cette idée dogmatique, il la mettrait ici dans la bouclie de Joan-Hap- tisle , comme auparavant dans celle de Jésus. Avant tout , reconnaissons que la situation historique est nette et bien déterminée. La question sera de savoir si , dans ses traits essentiels, le discours y correspond fidèlement, et si nous trouverons le moyen de nous expliquer l'analogie remar- quable (pii existe entre les termes dont so sert le Précur- seur et ceux qu'emploie Jésus dans l'entretien avec Nico- dème.

V. 27-30. Le Prrrvrsrvr.

V. 27. «' Jean répondit et dit : Un homme ne peut prendre que ce qui lui est donné du cieL » L'idée dominante, jusqu'au v. 30, est celle de la personne et de la mission do Jean-Baptiste. D'après cola , l'explication la pbis naturelle do la sentence générale du v. 27 est de l'a])- jdiquor à la personne do Joan-Ba|)tiste. On l'excite à se d(''- tendro contre Jésus (jui le (lt''|iouillo. « Je ne [)uis jirondre, répond - il , ce que Dieu ne m'a pas donné,» en d'autres termes : « Je no puis me faire l'époux , quand je ne suis que

45N PREMIKFU: l'AIlTIi:.

l'ami cJt' IVjtoux. » Le rôle de .lt";m - liaplislc le condninnnit dès l'abord à èlre dépouillf'. La yraiidour du Précurseur ne puuvail ôlrc que Iransiloirc ; vouloir se niainleuir, en lace de celui auquel il était appelé à frayer la voie , c'eiit été prendre ce qui ne lui avait pas été donné. Meyer et plu- sieurs autres appliciuent celte maxime à Jésus-Christ : « Il n'aurait pas un tel succès , si Dieu lui - même ne le lui ac- cordait, i) Mais le terme àvOpoiroç, un Jiommc , au lieu du simple pronom i:tç, convient mieux, surtout dans ce con- texte (comp. v. M -3(i), à Jean qu'à Jésus. Puis cette glori- fication du succès irait -elle bien dans la bouche de Jean- Baptiste ? Plusieurs interprètes applicpn.'nt cette maxime générale simultanément à Jésus et à Jean. Mais de cette manière elle perd en netteté ce qu'elle gagne en extension.

V. 'IX. "Vous-mêmes m'êtes' témoins que j'ai dit: Je ne suis point le Christ'; mais je suis envoyé devant lui. » Apiès avuii' posé le piincipe généial , Jean se l'apjilique à lui-même et trace, d'une main ferme, la limite entre ce qui lui est et ce qui ne lui est pas départi. Il com- mence par rappeler à ses discij)les qu'il ne leur dit rien qu'il ne leur ait dit dès le com/nencement : « Vous-mêmes m'êtes témoins. » Par ces mots il se décharge de toute res- ponsabihté au sujet de la disposition jalouse dont il les voit animés. Puis, il distingue nettement ce qui lui est refusé de ce qui lui est donné.

V. 29. Celui qui a l'épouse est l'époux; mais l'ami de l'époux, qui se tient et qui l'entend ', est ravi de joie à cause de la voix de l'époux; cette joie donc, qui est la mienne, est maintenant parfaite. » Jean rend

1. Les Mjj. N E F H ,M V cl GO Mtiri. retranchent |ioi.

2. Quelques Mss. latins (ara. Tiild. etc.) Gop. paraissent avoir lu eyci) oux ci(ii au lieu de oux eifii cyco que lisent tous les autres documents.

3. AuTO'j est placé par N après ectt/.u;.

DEUXIÈME CYCLE. CHAI'. III, 'il -29. 459

sensible par une iiiiiii,^' lu iialiiro de sa jtosiliun cl rnoiilre que, si clic est iiirériciire à colle de Jésus, elle a aussi ses privilèges qui lui sudisenl parfaitement. NujjLÇir), Yépotise, est la coimuuuauté messianique que Jean-Uaplistc devait former en Israël poui' la présenter à Jésus; vufjLÇic^, Yépoux, désigne le Messie, et, s'il est permis de parler ainsi , le futur de cette fiancée spirituelle. Le nom de Jéliovah ne signilie pas aulre chose : Celui qui doit venir. U'a{)rès l'An- cien Testament, en efTet, rÉlernel ne voulait confier à aucun autre qu'à lui-même ce beau rôle; et la venue du Messie était l'apparilion personnelle deJéhovah (voy.p. 205- 207). L'intention de Jean dans la première proposition n'est pas de prouver, par le fait que Jésus a fépouse {i(Tous vont à lui,î) V. 26), qu'il est l'époux, mais plutôt d'opposer riionneur et les privilèges de celui qui a le bonheur d'être réj)oux aux siens propres : « L'avantage de posséder l'épouse appuitientà celui qui a été désigné comme fépoux; ce rôle n'est pas le mien , sans doute ; mais au - dessous de cette position privilégiée , il y en a une autre qui est encore assez belle pour combler de joie celui qui y est appelé ; et c'est la mienne. » Les fonctions de l'ami de noces étaient d'abord de demander la main de la jeune fille, puis de ser- vir d'intermédiaire entre les deux fiancés, enfin de présider à la fête des noces ; admirable image du rôle de Jean-Bap- tiste. — *0 sffrï)x«- : celui qui se tient là. Ce mot exprime, coniiiic le dit llengstenberg, l'heureuse passivité de celui qui contemple, écoute et jouit. Pendant qu'il fait l'office de servant auprès des époux , l'ami de noces entend les nobles accents de son ami , (jui le transportent de joie. Jean ne parle que d'entendre, non de voir. Pourquoi? Serait-ce [)eut-être parce qu'il est lui - même éloigné de Jésus ? Mais alors comment peut-il même parler d'entendre? Si ces mots ont MU sens, appli(piés à Jean - luipiiste, ils siip[)osenl que

4(i0 PHKMIKUI'; l'AUTIi;.

r«»rlnii)<'s |i;iri>l<'s dr' .It'Mis, iinuioïK'i'cs |mlili(|ii('rii('iil ou privrmriil |i;ir lui, ijvaicnl élr i;i|i|)orl(''('s ;'i Jeun cl avîiiciil produit sur sou rœur une profoudc iniint'ssion (!<; joie el dadniii;jli(in. Kt si I'imi y n'IltM-liil Iticii, ponvail-il ru èlrt' aulronient ? Coniniciit Audré , Simon Pierre , Jcau surloul , ces anciens disciples de .leau-HaplisIc, une fois au moins, no seraienl-ils pas revenns auprès de leur premier maître, pour lui rendre comi»le Act^ choses (ju'ils enleudaieut sortir de la bou«he de Jésus? Coiiiiiirnl iie l'eusseul-ils jias fait surtout en ce moment ils se trouvaient dans la même contrée? Celle circonstauci' jette toute la lumière désirable sur la ressemblance entre les paroles de Jean - Baj)liste et celles de Jésus dans l'entretien avec Nicodème. Cet entre- tien avait été rapj)orté à Jean. C'était l;i la voix de l'époux ipii faisait Iressaillir son cœur; et si, dans la suite de son discours, il reproduit «pielques-unes des paroles du Seigneur, ce sera pour confnnier par un oui cl amen solennel la vé- rilt' (lu lémoif,ma^(' (|ue J('sus s'est rendu à lui-même. La locution X'^Ç?^ x*-?^'-'-' lépond à la construction hébraïque par lacjiielle le verbe à rinlinilif se place avant le verbe fhii, pour faire ressortir plus énergiquemenl l'idée verbale. Comp. ^''U/S u^u <Ks. I.XI, 10), que les LXX traduisent par

une construction analogue à celle de Jean ; Luc XXII, 15. Cette expression désigne la joie de Jean comme une joie parvenue au comble, à laquelle ne peut, par conséquent, se rnèler aucun sentiment opj)Osé ou seulement étranger, tel (juê rrliu' (pie voudraient éveillei" dans le cœur de Jean ses disciples. Les mots : «Cette joie-là, qui est la mienne, » caracté'riseut la joie de l'ami de noces comme une joie d'une nature particulièi'e, en oj)position à celle de l'époux , et la revendiquent pour Jean comme sa portion. IIsTuX'/jpuTat., non : a été accomplie (llilliet) c'est le parfait, non l'ao- riste — mais : «est , e;i ce moment même, élevée au plus

DEUXIÈMK CYCLE. CHAI'. III, -lU. ;!(». 401

haut degré. » Jean veut dire : « Ce iiui provdfpiu volic (l<''|iil, est prccisémenl ce qui inel le comhle ;"i ma y/w. »

V. 30. «Il faut qu'il croisse, et que je diminue. > Le V. 30 est le mut central du discours, la liansition de la première à la seconde pailie. Le « il faiU « reproduit ridée de la sentence générale v. 27. <> En vertu de ce qui lui est doinié, il doit grandir; en vertu de ma mission, je dois diminuer. » En eflet , l'ami de l'époux avait le princi- pal rôle au commencement de la relation et paraissait même seul. Mais, à mesuie que la relation se développait, son rôle diinimiail ; il s'effaçait, et l'époux linissait par demeurer seul et être tout. Celte parole admirable est la devise de tout vrai serviteur de Christ.

C'est ici que Bengel , Tholuck, Olshausen et d'autres font cesser les paroles de Jean - Baptiste et commencer les ré- flexions de l'évangéliste. Ils s'appuient principalement sur le caractère joliannique du style et sur les nombreux rap- ports avec l'entretien précédent (voy. surtout v. 31 et 32). Mais Jean - Baptiste vient lui-même de nous expliquer ces rapports; et quant au style, il faut se rappeler que Jésus et Jean - Baptiste parlaient en araméen , que l'évangéliste est ici leur traducteur à tous deux, et qu'il serait difficile de comprendre comment un coloris uniforme ne se serait pas ré[tandu sur les discours ainsi reproduits par lui. Si l'auteur eût pa.ssé ici du discours de Jean - Baptiste à ses propres réflexions, il eût marqué par quelque indice cette transi- tion. D'ailleurs, les présents i/ f)rtr/e , il témoigne, md ne reçoit (v. 31. 32. Si), prouvent qu'il avait l'intention et la prétention de faire parler le Précurseur. La vraie question est donc, comme l'a bien vu M. Beuss, de savoir si cette prétention est fondée. Nous ne pourrons nous prononcer qu'après avoir étudié le discours jusqu'au bout.

.K)2 PHKMIKIIK l'AimE.

V. :\\-:iCK Le Messie.

Et (l'aboril, son orij^iin' ct'lrslc (v. 31 ); puis lu divine porfoction ilo son ensoignonient (v. 32-34); oiiliii s;i (li{,niitc de Fils et la souveraineté absolue qui en résulte (v. 35). Le discours se tiTiniiie p;u- nue npitlirnlion pratique (v. 30).

V. 31. « Celui qui vient d En -Haut, est au-dessus de tous ; celui qui est de la terre', est de la terre et parle comme étant de la terre ; celui qui vient du ciel . est au-dessus de tous'. » Jean oj)pose l'origine e<''lesle de Ji'sus à sa jiropre nature terrestre. ^AvoOev, d'en liant, s'applique ici , non à la mission car celle de Jean est aussi d'En -Haut mais à l'origine personnelle. Les mots <i au -dessus de tnusy> se rapportent à tous les em- ployés divins ; car leur sort commun est d'être tous égale- ment éclipses par le Messie. Jean , se confondant avec eux , fait de lui-même et d'(Mix tous I'omiIhc siu- laquelle se dé- tache avec éclat la figure de Jésus. Les mots trois fois répétés c^ de la terre )) marquent énergiquement la sphère à laquelle appartient Jean-Daplisle, et dont il ne peut sortir. La première fois, ils indiquent l'origine (wv êx): un simple homme ; la seconde , le mode d'existence (iaxC) : il est et reste de la terre, dans toute sa manière d'être, de sentir et de penser (comp. le contraire v. 13); la lioisième fois, ils se rapportent à l'enseignement de Jean (XaXeï) : ne voyant les choses du ciel que d'en bas , de son domicile l^Trestre, dans certains moments isolés et comme par des ouvertures partielles, même dans ses ravissements il ne parle du ciel que comme un être terrestre. Cette apprécia- tion de Jean par lui - même est conforme au jugement de Jésus Mallh. XI, 11 : «Le plus petit dans le royaume des

1. N sent lit e::i au lieu de t/..

2. H]) quelques Mnti. a b Syr»' omettcril CTtavu tcoivtuv esn, la se- conde fois.

DKIXIKMK CYCLE. CHAI'. III, ;il. 3!2. 403

citnu: rst plus grand (pic lui. » El Jcjni n'a pas lanJé à en [trouver la justesse, |tar le fait de réhraiileineiil de sa foi, (]iii II siii\i de si |)n"'s (Mallli. \I , 2-0). Après avoir- mis à leur place, en sa personne, tous les employés célestes, Jean revient au sujet principal , qui paraît niaiutenaut dans toute sa supéiiorilé. Suit-on la leçon qui retianclie les der- niers mots de ce verset (ainsi que le et du verset suivant), les mots : « Celui qui vient du ciel , » deviennent alors le sujet du verset suivant. Mais la leçon la plus pleine et la plus riche est aussi la plus conforme à l'esprit du texte.

V. 32. «Et* ce qu'il a vu et entendu, il en rend té- moignage ; et personne ne reçoit son témoignage. » De l'origine et de l'existence célestes de Jésus résulte la perfection de son enseignement. Quand il parle des choses divines, il en parle, lui, en témoin iuunédiat. Cette parole est l'écho de celle de Jésus au v. 11. Le Précurseur, en la reproduisant, déclare que Jésus, en parlant de la sorte, n'a rien afïîrmé sur lui-même qui ne soit l'exacte vérité. Par les derniers mots, il confirme également le jugement sévère que Jésus avait porté sur la conduite du peuple et de ses chefs (v. 11). Cependant, en constatant, comme l'avait fait Jésus, l'incrédulité générale d'Israël, Jean ne nie point qu'il n'y ait des exceptions individuelles : il les fait lessortir au v. 33. Mais ce qu'il veut dire ici par le mot personne, c'est que ces exceptions, qui paraissent le tout aux regards de ses disciples Inus, » v. 20), ne forment à ses yeux qu'une imperceptihle minorité. 11 oppose , comme à dessein , l'exagération du zèle à celle de l'envie : « vous dites: Tous, moi, je dis : Personne. » Il ne serait satis- fait que s'il voyait le sanhédrin en corps rendre hommage au docteur céleste , au nom de tout le peuple ; et alors , il pourrait enfin lui-même venir aussi s'asseoii" à ses pieds.

1. Kai est omis par N B D L deux Mnn. Cop. Il»"'- Syi"' Or.

40i l'HKMIKUK l'ARTIK.

V. .'{,»o(.V'f. ^' Celui qui reçoit son témoignage, a scellé que Dieu est véridique; .>t car celui que Dieu a envoyé, dit les paroles de Dieu; car Dieu' ne donne pas l'Esprit par mesure. » Il y a iiraiimoiiis quelques croyants, et (|ii('llc nt'sl pas la grandeur cl la beauté de leur rôle ! ilof ayC^siv : sceller, légaliser un acte en y apposant un sceau. C'est ce que fait le croyant par rap[iui t au témoignage divin; en se rangeant parmi les acceptants, il a l'honneur d'avoir associé une fois pour toutes sa responsaltililé per- sonnelle à celle de l'être auguste en favein- duquel il se déclare. .Mais pourquoi ce certificat de vérité, décerné pai- l'homme croyant, est -il appliqué à Dieu et non à Jésus? Jean «'xplique lui-même sa pensée au v. 3i (fd^). Les j)aroles de Jésus sont tellement celles de Dieu que , certilier la vé- rité de celles-là, c'est affirmer la véracité de Dieu lui-même. Lwlliardt et d'autres pensent que l'idée de la véracité divine se rapporte ici à l'accomplissement des prophéties, que constate la foi. C'est une idée sans rapport avec le con- texte. D'autres voient dans cette parole une allusion à la déclaration de Dieu au baptême de Jésus : « Tw es mon Fils , » et pensent que Jean veut dire que croire en Jésus , c'est attester la vérité de cette déclaration divine. Ce sens serait plus naturel ; mais il ne s'accorde pas avec le v. 34-. La pensée profonde renfermée dans l'image employée par Jean est sans doute celle-ci : Celui qui reçoit les paroles de Jésus sur la foi à leur caractère divin , en acceptant cette garantie déclare que ce qui est divin ne peut être faux et proclame ainsi la véracité incori-uptible de Dieu. Il faut remarquer l'aor. eaçfàytffev : c'est un acte accomph. Et quel acte! Son seing privé, apposé désormais au document divin, l'a rendu à toujours solidaire de Dieu lui-même. Il y a évi-

I . K fi G L el ll'i'i- ouetteut les mots o Beo;.

DKUXIÈMK CYCLE. CJIAI'. III, :!3. :)1. ^05

(IcmiiK'iit (lo roxîiltiilion diuis (^ellc roiiiio j)nratK)\;ilc juir la(|ii(_'llc Jean exjiiiiiit' la ^namlcur de l'aclc de la lui. Celle j)arole el plus encore les suivanles caracléiiscnl le pa- roxysme du lémoigna{i'e de Jean. L'expression : « Qu'il a cnvoijcs) (ipii rappelle le v. 17), doit èlrc prise dans le sens le plus absolu. Les autres envoyés divins ne méritent qu"impru|)rcmenl ce nom : ils ne sont, en réalité, que sus- cités ; pour elle envoyé, il faut être d'En-IIaut (v. 31;. On doit donner la même valeur absolue au mot : « Les pa- roles de Dicii.D Lui seul possède la révélation divine com- plèle ; tous les autres, Jean-Baptiste lui-même, n'en ont que des fragmenls. El d'où provient ce caractère com- plet el absolu de l'enseignement de Jésus? De la parfaite communication de lEsprit qui lui a été accordée. Les autres envoyés n'avaient que des fragments de la parole de Dieu, parce (pie [Esprit leur était non donné, mais prêté. Ce n'était qu'une visite momentanée, en vue d'un cas particu- lier. Jésus, au contraire, possède la parole de Dieu abso- lument, parce que la communication de l'Esprit qui lui est faite, est vraiment un don, et que ce don, comme tel, est sans mesure. Pour comprendre cette parole, il n'est donc pas nécessaire de suppléer , comme le font la plupart des interprètes, le pron. aÙTÔ, lui; il faut simplement acceiiluei' fortement, comme nous venons de le faiie, l'idée de donner et la mettre en relation avec celle de sans me- sure: Une fois que Dieu donne l'Esprit (qu'il le donne réel- lement, comme il l'a fail pour la première fois au baptême de Jésus), il le donne aussi sans mesure. Cette parole ne peut être sortie que de la bouche de celui qui avait vu l'Esprit descendre sur Jésus sous la forme organique de la colombe cl demeurer sur lui. Elle est comme le reflet de celle vision. Meyer, choqué avec raison de l'ellipse, généralement admise, du pron. aù-cô, a essayé de faire de I. ' 30

inO PRF.MIKRK PARTIR.

(mUIo pnrolt' imo mnxinic i>l)s(iiiil(\ ihins c(^ sons: «Dieu n'est pns lonjours obligé di* donner rEsj>ril par mesure ; » d'où la eonséqnence sons-enfendue : II penf donc, s'il lui plaîl . If donner sans inesMir au Fils. Mais ainsi serait sous- entendu j)réeiséinent re (pii devrait Hve exprimé , et cx- prinii'' , re qui eût foi! bien pu rire sous-enlendu. II nous parail (jiie notre rxpliration irsout d'iuie nianièic plus na- turelle la didindh' (pii a poussé Meyri- à relie interprétation forcée. Dans la variante des alexandrins, on peut sous- entendre Dieu eomme sujet , d'après la pbrase pi'éeédentc, ou faire de 7:vîû|j.a le sujet et sous-enlendre connue ob- jet xà. fTjfjtara : « L'Kspi'it lui donne les paroles divines sans mesure. » Ni lime ni l'autre de ces constructions ne se présente avec vraisruiMniire.

V. 35. '>Le Père aime le Fils et a mis toutes choses dans sa main. » Xànsyndélon entre ce verset et le pré- cédent pourrait se rendre par cette forme emphatique : » C'est qu'aussi le Père aime.... » Le don absolu de l'Esprit a pour principe rinefTable amour du Père pour le Fils. C'est ici le point culminant de l'hymne messianique. On reconnaît aisément dans ces mots l'écho de cette divine allocution qui avait retenti aux oreilles de Jean-Paptiste : « Tu es mon Fils bien-ahnc.t) AyaTrâ, ni)ne, est absolu, comme àTcéaTeiXev r| Ta ç-r]'ij.aTa. Jésus s'(''lail servi du leime de Fils v. 10-18, 1 le Ps. II l'appliquait déjà au Messie (v. 7. 12; comp. v. 2 et 8. 9). II n'est pas étonnant qu'il soit employé par Jcan- Paj)liste. De cet amour du Père découle encore le don (Ir tontes choses. Quelques interpiètes, parlant du v. 34, ont appliqué cette expression uniquement aux dons spirituels, aux vertus diverses du Saint-Esprit. Mais l'expression ^dans sa main » ne convient nullement à ce sens. Il y a donc plu- nM g-radation sur le v. 34-: «Non-seulement l'Esprit, mais toutes choses. » Par l'Esprit, le Fils ne règne que sur le cœur

DEUXIEME CYCLE. CHAP. III, 34-30. 467

(les croyants; ce n'est pas assez; le Père lui a donné de plus la sonveraineté universelle pour qu'il puisse faire servir toutes choses an bien des siens. C'est exactement la pensée (]ue saint Paul exprime Kjdi. 1. 22 jiar «-ette (ourninT iiilr;i- duisible : aÙTÔv eSwKev xeçaXi^v yrsp Tcàvca zji sxxX-rjaia. La main est le symbole de la libre disposition. Pai- là, Jean voulait dire : <^Que pourrais-je donc lui refuser? Vous et moi, nous lui appai-tenons nous-mêmes tout entiers. » Kt de ii'siilte l'application saisissante qu'il fait au monde entier, dans le verset suivant, de la vérité qu'il vient de proclamer.

V. 36. « Celui qui croit au Fils , a la vie éternelle ; mais celui qui désobéit au Fils, ne verra' point la vie, mais la colère de Dieu demeure sur lui.» Voilà la consé- quence piali({ue que chacun doit tirer de la grandeur su- prême du Fils. Ces derniers mots oflrent une analogie re- marquable avec la lin du Ps. Il : a Rendez hommage au Fils^ de peur qu'il ne s'irrite, et que vous ne périssiez sur cette voie, lorsque, dans peu de temps, s'enflammera sa colère; mais bienheureux sont ceux qui se confient en lui. » Seule- ment, Jean commence par les croyants et finit par les in- crédules, et cela, sans doute, en vue de ses propres disci- ples et de la nation tout entière; c'est un suprême avertis- sement par lequel il leur déclare qu'en dehors du Fils, il n'y a pour eux que colère. Comme Jésus l'avait dit à Nicodème, mais en (r;uities termes. Jean déclare ici que tout dépend pour chaque homme de la foi et de l'incrédu- lité, et que la valeur absolue de ces deux faits moraux pro- vient de la dignité suprême de celui qui en est l'objet : le Fils. Ce nom explique pourquoi la foi en lui donne l;i vie , pourquoi l'incrédulité envers lui f;iil jiérir. Le terme h

1. K lit oox e/ei ati lieu de oux o'^itrai.

468 PRKMIKUK PAHTH:.

àTCS'.ÔÙiv, celui qui dëxolnul, fail lossortir dans rinriédulilé le côlé volontaire, rélémciit de la révolte. Le Fils est un maître léy:ilimc; l'inerédiilili', |iai- conséfiiicnl, un refus de soumission. El voilà ce qui molivo la colère. Les mots : a La colci e demeure, » ont souvent été coinpi'is dans ce sens : La condamnalion naluiclle denienrc, {)arce que l'acte qui seul eût jiu rcnicvcr. idiii de la Ini. n'a pas eu lieu. Mais ce sens est laiblc et détourné; il ne se rattache qu'imparfai- tement à ce qui piv'cède. Il s'agit bien j)lutùt ici d'une colère allumée par le refus d'obéissance et tombant sur l'incrédule, comme Ici. N'esl-il jias juste que Dieu s'irrite? Si la foi scelle la véracité de Dieu (v. 33), l'incrédulité, en échange, ne le déclarc-t-elle pas menteur (1 Jean V, 10)? Le fut. verra est opposé au prés, a : Non-seulement il n'a pas ac- tuellement la vie, mais, quand elle sera déployée exlérieu- remenl, sous la forme de la gloire, il ne la contemplera pas; elle sera pour lui comme n'étant pas. Le verbe {xevE'., demeure, malgré sa corrélation avec le fut. o'jieTat, verra , doit être envisagé comme un présent et s'écrire |jls- vE'.. Le présent répond encore mieux que le futur à l'idée de permanence. Toute autre colère est révocable; celle qui tombe sur l'incrédulilé; diu'e à toujours. L'épilhclc clernclle retentit encore du premier membre dans le second.

Certes, si les v. 34 et 35 conviennent admirablement dans la bouche de celui qui avait été le témoin de la scène du baptême, cette dernière parole (v. 30) ne sied pas moins bien au second Elie qui menaçait le peuple de la colère à venir et qui lui montrait la cognée déjà mise à la racine de l'arbre. Et n'y avail-il pas une sorte de nécessité morale à ce qu'avant de quitter la scène, le Précurseur s'expliquât encore une fois sur la gravité de la situation faite au monde et à chaque homme par l'apparition du Messie et par sa ma- nifestation, maintenant accomplie, à Israël? Comment le

DEUXIÈME CYCLE. CIIAP. III, Sfi. 100

[)r(Mlir;il(Mn' do la ropiMilanco, en face ilii jiciij)!*' (|iii « nliajt <!ans la voie tie TiiK récliililé, eùl-il pu finir son minislère sans une sommai ion décisive et un appel suprême à la le- penlancc? Une diTlaralion de ce genre ('(ail rendue plus indispensable encore j)ar la nature des rappuiis de Jean avec Jésus. Leur l'elalion menaçait, comme nous venons de le voir par l'exemple des pi'opres disciples de Jean , de deve- nir pour ])lusiein's une piecre de scandale. La position indé- pendante dans laquelle le Précurseur persistait vis-à-vis de Jésus, par les raisons que nous dirons tout à l'heure, pou- vait aisément être mal inlerprélée. Et précisément parce qu'il ne venait pas se ranger au nombre des disciples de Jésus, il était (rautanl plus tenu de confirmer les premières pa- roles qu'il avait jirononcées à son sujet, et celles dans les- quelles Jésus lui-même se rendait témoignage.

Ce discours est donc la vraie clôture de la prédication de Jean-Baptiste et par celle de toute l'ancienne alliance. Après cette déclaration, il ne reste plus que l'exécution de cette menace de Malacliie, dernier mot de l'Ancien Testa- ment : « De pcni' qveje ve vienne et qiœje ne frappe la terre à la faron de l'interdit. » Le v. 36 est, par rapport à l'incré- dulité qui se foime, ce que le v. 21, dans l'entretien de Jésus avec Nicodème, était par rapport à la foi naissante.

Mais pourquoi donc Jean-Baptiste, plutôt que de parler ainsi, ne iléposa-t-il pas ses fonctions de Précurseur et ne vint-il pas se joindre à la communauté des croyants? Un tel acte eût parlé plus éloquemment que tous les discours. Cette question souvent agitée me paraît se résoudre, d'abord, par la différence qu'il y avait entre la position officielle et la conviction pei'SMunelle de Jeaii-l)ajiti>te; ensuite, par l'igno- rance où Jean était encore, à bien des égards, de la vraie nature du règne de Dieu.

Connue, en fait de mission, il n'est j)as peiwnis (\c jnendre

.4.70 i'iu.Mii;uK i'autik.

Cl' (|iii ne vitus est juis iloiiiié (v. 47), il n'est pas permis non pins (le qniller du son chef le poste qui vous a été assij,nié. Le n'tle assigné à .Iciui ('liiil celui d'iuni de l'époux; il ne lui était pas permis de léelian^aT eonlie celui tle l'épouse elle-niènie. Tant (jue la nation n'avait pas cru en masse, Jean devait accomplir envers elle sa mission; cl il pouvait ôlrc plub iilile encore à .l(''sus-(llnisl, en li-moigiianl i-ii sa faveur, qu'en se faisant son disciple. Il était le pont entre l'ancien et le nouveau peuple; aussi lon*^ temps que le der- nier membre de l'ancien Israël n'avait |ias passé', le pont devait rester.

Mais souvenons-nous en outre que, dans la pensée de Jean- Baptiste, le royaume' des cieux n'avait j)oint encore com- mencé; le ministère de prédication (ju'exeryait Jésus, n'en était à ses yeux que la préparation, comme le sien propre. Il attendait la grande manifestation ; et alors seulement il comptait, avec tous les autres, entrer dans la nouvelle Jé- rusalem. L'idée que le royaume était là, dé'jà réalisé, et cela sans le moindre changement extérieur en Israël, ne se pré- sentait pas uïème à son esprit. Out-'Ue dislance de Jean à Jésus, de Jean au moindre des disciples de Jésus!

L'évangéliste ne parle pas de rempiisonnement de Jean- Ba|ilisle; mais la parole de Jf'sus V, ."i5 suppose ce fait ac- compli. Il eiil donc lieu pi'ii de li'iii])S après le discours qui vient d'élre rapjtorlé (voy. à IV, 1). L'évangélisle le passe sous silence, comme tant d'aulres, qu'il sait être connus de ses lecteurs. Quant à la lutle (jue Jean parail avoir éj)rouvée dans sa prison, nous pouvons, après ce que nous venons de dire, nous l'expliquer plus complètement encore que pré- ré<lemmenl. S'il atlendait réellement qurUjuc chose d'autre, il pouvait facilement en venir de à en attendre «tin autre. r> Peut-être aussi le doute [)énihle auquel il fut exposé, se rattacha-t-il à l'impression que ses disciples avaient cherché

l)i;i XIKMK CYCLK. CHAI'. III, 3(i; IV, 1. 171

à t'Vt'ilk'r dans son cœur : cette leiitative échoua dans le riioineiit ruènie; mais ce jjcniic juil vie, lorsque les cir- constances en favorisèrent le dévelo[ipeincnt.

DEUXIEME SECTION.

IV, 1-42.

Jésus en Samarie.

Jésus , ne voulant pas liàler la catastrophe qui devait mettre lin à son ministère terrestre, abandonne à ses enne- mis la Judée, comme il leur avait abandonné successive- ment le Temple et Jérusalem. L'inquiétude qu'il discerne chez ses adversaiies, à l'occasion de ses succès, est pour lui le signal de la retraite. Il revient en Galilée et fait dès ce moment de cette province reculée le théâtre ordinaiie de son activité.

Le chemin naturel de Judée en Galilée passait par la Sa- marit C'était aussi celui que suivaient ordinairement les caravuies galiléennes qui se rendaient à Jéiusalem (Josèjthe, Anliq.W, 6, 1); et Jésus ne craignait pas de se conformer à cet uage (Luc IX, 51 et suiv.). On a vu dans cette ma- nièie digii- une contradiction avec Mattli. X, 5, Jésus dit aux apures en les envoyant prêcher : « Ne vous en allez pas vers les 'ienlils et n'entrez pas dans une ville des Samari- tains; tnt's tille: plutôt vers les brebis perdues de la maison d' Israël. i>\\n[<i, entre passer par la Samarie (ô'.éfx^ffOa', v. i) et faire duoeuple samaritain le but exprès d'une mission, il y a une ((Térence facile à saisir. On peut même trouver, avec ilengslnberg, une convenance morale à ce que Jésus donnât parRs, pendant sa vie terrestre, l'exemple d'une largeur de C0(r (jui devait, dés après la Pentecôte, devenii' le caractère d>la mission chrétienne.

M-1 rni.Mirni; pahtii:.

S'il en Psl ainsi, le l'ail qui va siiiviv^ ainail iUmc iiiic va- leur lypiijuo. C'osf CP qiio .Irsiis Ini-iiirmc seul vivcinonl H fait rcssorlir au v. .iS. d'Ile leinnie samaiilaine et ces lia- bilanls île Syeliar. jiar la iiroiiiplilinle et renijtress(Miienl de leur fui et par le eonlrasle de Itui' condiiilc avec celle du peu|)le israélile, se juV'seiili'iil à lui eoninie les prémices de la conversion dn niomlr |iaï('n. Il y a là, à ses yeux, un in- dice de la niarclie Inlnir dn lè^^ne île Dieu sur la terre. Fandrail-il conchu'e de là, avec Hanr, que toni ce récit n'est qu'iuie idée mise en aciion par l'anlein' du qnalrième évan- gile? Non certes! Si la fennne samaritaine n'élail (pi'nnc personnilicalion du monde païen, comment l'auteur lui au- rail-il mis dans la l)onclie (v. 20 cl sniv.) une piofcssion slriclement munollié-islc el (v. 25 : conip. aussi v. 42) l'es- pérance assurée de la prochaine venue du Messie? L'histoire réelle a heureusement son cùlé idéal. Aul?'emenl, que se- rait-elle*? Un amas de Taits sans significalion. De ce qu'un fait a une valeur j)rophéli(pie, il ne résulte pas qu'il ne soit qu'une fiction. S'il est un trait de la vie du Sauveur qui par la vivacité el la fraîclicm df rrn>('nd)le el des détails, )orte le sceau de la vérité historique, c'est celui-ci. M. Renm dit lui-même: «La plupail des (circonstances dn récit cil un cachet frapj)ant de vérité» (Vie de Jdma, p. 2rU).

Ce morceau se rattache, coirmii; continuation, à dux ta- bleaux précédents : celui de la foi des apôtres (1, 38*1 suiv.) et cehn* de la visite de Nicodème (Ilf, 1-21). Ce sot les parties lumineuses Aw récit; elles alternent avec 's récits dans lesquels domine le fait de l'incrédulité (1, l'el sniv.; Il, 12 el suiv.; III. 25 el sniv.).

Nous distinguons trois morceaux : 1" Jésus e'-' Samari- taine : V. 1-20; 2" Jésus et les disciples : v. 27i8; 3" Jésus et les Samaritains : v. ."»0-''f2. /

DKUXIKMK CYCI.i:. CHAI'. IV, 1-3. /<.73

I.

Jésifs cl la Sn)nf(ri(r/in(' : v. 1-50.

Ce premier morceau noii.s montre comment Jésus par- vient à éveillei' la foi dans une àme encore éliangère à la vie d'Kn-Ilaul.

La silualion liisloii(|ue esl (h'crile dans les v. 1-6.

V. 1-."J. «Lors donc que le Seigneur' eut appris que les pharisiens avaient oui dire que Jésus faisait et baptisait plus de disciples que* Jean-Baptiste 2 toutefois ce n'était pas Jésus lui-même qui baptisait, mais ses dis- ciples — o il quitta la Judée et s'en alla de nouveau^ en Galilée. » Le v. 1 fait connaître le molif qui engage Jésus à (juillei- la Judée : les pharisiens commencent à se préoccuper sérieusement de lui. Il leur est arrivé un rap- port, sur le compte de Jésus, d'après lequel ce nouveau per- sonnage doit leur paraître j)lus redoutable encore que ce Jean (pii les a lanl iiKjuiétés. Oôv, donc, ratlache ce ré- cit à III, 23-20 : en raison de ce grand concours de gens. Le terme de Seigneur n'est appliqué que rarement à Jésus pendant sa vie terrestre (VI, 2,'î; XI, 2). Ce titre sup- pose l'habitude de se représenter Jésus élevé dans la gloire; c'est pourquoi il est si fréquent dans les épîtres. S'il est au- thentique dans ce passage (voir la variante), il est occa- sionné soit par le sentiment de la grandeur divine de Jésus, qui régne dans le morceau précédent, soit, plus simplement, par le désir d'éviter la répétition du nom de Jésus, qui se retrouve quelques mots plus bas. Le nom 'Ir^acû-, au

1 X 0 A quelques Mnii. lip>""r" Vg. Syr. Cop. lisent o I>;sojî au lieu de 0 Kupio;.

2. A B L relranclient r).

3. llaXiv se Iroiive duns N ?>""«<• C D LM quelques Miiu. 111-'".^". Vg. Cop. Syi""''. Il est omis par Ions les aulics docunienis.

4-7 > PRKMIKIIK PAKTIK.

Ii«Mi (lu proii. aù-o;, /'/' , «'I l<'s jurs. izcii, ^a.izi:(L,ei. , il fait, il Ixiptisc, niunli'ciit (jue le i'aj)|)oil rsl liaiiscril en quchiue sorlf ipsissiinis l'ohis. Jcsiis dcMiil jiîiiiiilrc plus dan- gereux que Jean, d'aboid à cause du U'-nioiguaye messia- nique que Jean lui avait rmdu, et ensuite, à cause de ses allures Itieii plus in(lt'|irudaules des formes légales et pha- risaï(jues.

La conséquence prali(iuc (jue .h'sus lire de ee raj)porl donl il est averli, fait assez ualurellenieut supposer que remprisonnemeni de Jean était déjà un fait consomme. Ilengslenberg conclut même du parti que prend Jésus de se reiirti devant les pharisiens, que celte secte avait joué le rôle principal dans l'emprisoinienient du Précurseur; et il explique dans ce sens le terme TcafeScO-rj Mattli. IV, 12 : Ce serait par les mains [lerfidcs des pharisiens (jiie Jean aurait été livré à son eiincnii. Mais on (h.mandera pourquoi Jésus se relire en Galilée, dans le domaine d'IIérode; n'é- tait-ce pas s'exposer au même danger que Jean -IJaplisle? Non; car la haine de ce prince contre Jean (''tait une ailaire personnelle. Jésus pouvait donc se sentir plus en sùielé sous le sceptre d'IIérode (ju'entre les mains du paiti dominant en Judée.

La remanjue du v. "1 a pour Lui de pi(''cisei- l'expression indéterminée employée par l'évangéliste lui-même III, 22; rien n'est indiiïérenl dans la maïuère d'agir du Seigneur, et Jean ne veut pas laisser se former une idée fausse sur l'un de ses actes. Pourquoi J(''sus ne haptisail-il pas lui- même? Précisément paice qu'il était le Seigneur et que, connue tel, il se réservait le ha]>tême d'Esprit. Puis, en aban- donnant le baptême d'eau aux apôtres et rendant ainsi ce rit indépendant de sa personne, il en garantissait le maintien, dans son Kglise, a[)rès son déjiart. C'est donc à tort que l'on a rapproché cette manière d'agir de Jésus de celle de saint

DKIJXIÈMK CYCI,K. CHAI». IV, 1-5. 4-75

Paul I Cor. I, 17 cl de s;iiiil Pime AcI. X, 4(S. L'aiiulo^fie n'csl ({u'iipparenlo.

Le dépari de Judée est indiqué couiine un acte dislinct du retour en Gnlih'e, parce que, d'après le v. 1 , rintcnlion de Jésus esl bien moins (Yallcr que de partir. Le mot Tzd- Xiv, de nouveau , caractéiise ce départ pour la Galilée comme un second retour et fait évidemment allusion à I, 44, est raconté' le premier. Ce sont ces deux premiers retours de Judée en Galilée qu'avait identifiés la tradition synoptique et que Jean tient à distinguer par les raisons que nous avons dites III, 2i. Ge mot paraît donc authentique, malgré les nombreux Mss. qui l'omettent.

V. 4 et 5. « Or il fallait qu'il passât par la Sainarie '. 5 II arriva donc à une ville de Samarie nommée Sychar*, voisine du champ que Jacob avait donné à Joseph son fils. « "ESsi, il fallait, en raison de la situation géogra- phique. Les Juifs Irès-sliicls préféraient seuls passer par la Pérée. Jésus ne pouvait partager cet esprit particulariste. Le nom de Sijchar étonne; car la seule ville connue dans cette localité se nonuuait Sichcm. On a exphqué ce chang;e- raent de nom j)ai' une erreur de l'évangéhste et conclu de à l'inauthenticilé de notre évangile. Mais Liglilfoot et Wiese- 1er ont déniontié l'existence de la forme enqjloyée pai' Jeau (ID'Oj dans leTalmud. Sychar était donc une dénomination

que Jean empruntait au langage populaire. Etait-ce une alté- ration du nom primitif? Gette transformation pourrait s'expli- quer de diverses manières : Ou bien les Juifs auraient par désigné malicieusement celte ville, soit comme la ville de

1. N onift Ions les mots depuis le premier ^ajjiapeia; au second inclu- sivonietit (cvidenimenl par erreur).

2. Tous les Mss., ù re.\ccpliou de quelques Mnu., et toutes iesaucieuncs Vss. lisent "X^'P ^'' "Ou tx^P-

4-70 iMu:Mii;nK pahtik.

vicDsoufjc npu), (''t'sl-à-dirc de pnfjnniswe^funl coiiimi^ la

ville (les buccins ("ID'J, clxtçx, ccrvoise); cump. Ks. XXVIII,

1 , k'S Imliilaiils tlo relie coiiliéc sont appelés l('s hiiccurs d'Éplirdfin (^SnSS "^"^ijU?). On l»ien ce nom viendrail-il de

13*"D ou "ID'O, cavcnn sépulcral, el ferait -il allusion à la

tradition qui jilarail ( n e( I ( iidroil le loiulxau de Joseph? La fornie Jx.otp (au lieu de '^vji'^ç) parhMaiL en faveur de celte élymologie. Ces explications sont toutes plus ou moins forcées. Il est plus naturel d'admettre un changement de voyelle et la suhstitulion d'une liquide à une autre, comme il y en a tant d'exemples, surtout dans les lei'minaisons; comp. Ben et Hnr, ftls, en ln'l)i(u et en syiiaque. Plu- sieurs (Hug, Lange) ont suj)posé que Sychar était un hameau distinct de Sichem. Mais Sychar est appelée une villa et non un bourg, dans notre texte; et, comme le fait observer M. Bovct, <r il est impossible de sup|)oser une ville de Sychar distincte de Sichem el située à (pielqucs centaines de [)as de celle-ci» (Vof/arje en Terre- Sainte, 1*"° édit. p. 364). Cette ville, qui fut rebâtie du temps de Vespasien et reçut en son honneur le nom fie Fia via Ncnpolis (Nai)louse), est située dans une belle vallée latérale ({n'enferment au nord- est et au sud-ouest les monts Khal el Carizim. «La route de Jérusalem en Galilée, dit M. llenan, passe à une demi- heure de Sichem devant l'ouverture de la vallée.... » ( Vie de Jésus, p. 232). Cependant, M. Hovel ne pense pas que la morlerne Naplousc soit bâtie exactement sur l'emplacement de l'ancienne Sichem; il a reconnu les restes de cette der- nière au milieu de plantations d'oliviers situées beaucoup plus près de l'entrée de la vallée , entre Naplouse et le puits de Jacob (p. 303). Le nom même de xNaplouse indi(jue un nouvel emplacement; autrement la nouvelle ville eût con- servé le nom de Sichem. Cette circonstance explique peut-

DEUXIKMI-: CYCLE. CIIAP. IV, t. 5. 477

être comment la femme saiiuuilaiiie venait cherclicr de l'eau au piiils de Jacob. C'est à Naj;luuse qu'liabitenf aiijour- d'Iiiii les restes du peuple samarilain.

Selon de Welle, Meyer et d'autres, le don piétcndu de Jacob à Joseph mculionné dans ce v. 0 ne serait qu'une fausse tradition, reposant sur un malentendu des LXX dans la tra- duction de Gen. XLVIIl, 22 : (kJc le donne nnc portion {Schchcin) de plus qu'à tes frères, qiœj'ai conquise sur les Amorrliéens avec mon cpce et mon arc.y> Dans ce passage, Jacob adopte comme siens les deux enfants de Joseph et donne ainsi à ce fds préféré une portion de plus qu'à tous ses frères. Le mot portion est exprimé par le terme DDUJ

(proprement : épaule, portion de la victime, d'où portion en général). Les LXX, prétend-on, auraient pris à tort ce mot dans un sens géographique et l'auraient faussement traduit par 2''x'.[j.a, Sicheni; et de cette fausse traduction serait pro- venuc la légende populaire reproduite ici par saint Jean. Mais il est incontestable que, quand Jacob dit : «.La portion que j'ai prise sur les Amorrliéens avec mon épée et mon arc,y> il fait allusion à l'acte violent commis par ses fds, Si- méon et Lévi, contre la ville de Sicliem (Gen. XXXIV): « Ayant pris leur épée, ils entrèrent dans la ville de Sichem, en tuèrent tous les liahilants et la pillèrent entièrement}) (v. 25. 27). C'est le seul exploit militaire dont il soit parlé dans la vie du patriarche. Jacob s'approprie ici le côté glo- rieux et vaillant de cet acte et envisage ce fait comme la confirmation de l'adial (ju'ij avait lait (Gen. XXXIII, 19) d'un domaine dans le district de Sichem et comme le gage de la conquête future de Canaan par ses descendants. Par consé- quent, en employant, j)our désigner la portion qu'il donne à Joseph, le mot Sclichcm, il fait un jeu de mots, comme il s'en trouve un si grand nombre dans l'Ancien TeslamenI ; il lui donne une portion (Sclichem) qui est précisément Sichem.

♦7S premif":!^!-. partik.

Iv4*s fils (le Jnrob com|)rironl purfîMlement sa ponsée; lors- que les IsrîK'litos reviniviif ou C;in;>nri, leur premier soin fut (le déposer les os de .losejili (l;uis le eliiimp do .lucob près do Sicliem; puis ils assi^Mièrenl ;'i In jiliis ^Maiide des deux tribus issues de Josopli, relie d'KpIiraïm, la portion de Ca- naan i»ù se froiivail Sicheni. Les L\X, ne pinivanl rendre le jeu de mots en grec, ont traduit le mol Scliclicin dans le sens géograpbique, qui était de beaucoup le jilus important. Il n'y a done ici ni lansst' Iradiiclioii de la j)art des LXX, ni fausse Iradilinn à la eliarj,'e de ri'vani^VdisIr.

V. 0. «Là se trouvait le puits de Jacob; Jésus donc, fatigué de la marche, était assis' sur le bord du puits; c'était environ la sixième heure. » Ce j)nils existe en- core; car <i c'était probablement celui-là mémo qui s'appelle encore maintenant Dir-Jolioithî) (llenan, Vie de Jésus, p. 23.]). Il est situé à 35 minutes de Naplousc. Il est creusé dans le roc et a 9 pieds de diamètre et 105 de profondeur. Aujourd'hui il est en partie éboulé et n'a plus que 75 pieds. Maundrtll y avait trouvé 15 pieds d'eau. Hobiiison et M. Bo- vet le trouvèient à sec. Schubert, au mois d'avril, j)ut boire de son eau. Dans le voisinaj,'c se trouvent quelques habita- tions. Un jH'M jthis au nord, et aussi veis l'entrée de la val- lée, on montre le tombeau de Joseph. Hobinson a de- mandé pounjuoi, dans une contrée si abondante en sources, ce gif^antesque travail? H n'y a pas d'autre réponse à faire que celle de Hen'^'^stenberg : Cette œuvre est celle d'un homme qui, étranger au pays, voulait vivre indépendant des habi- tants, aux(ju(ds appartenaient les sources, et laisser un mo- nument de son droit de propriété sur ce terrain et sur celte contrée tuul entière. C'est ainsi que* la nature même de ce travail confirme l'origine que lui altiibue la tradition.

1. OiiTw; est omis par quelques Mriii. Il*'"»- el Syr.

DEUXIKMF-: CYCI.K. CIIAP. IV, r>-9. 479

Le chemin passant dans la plaine à l'est de la vallée, Jésus s'assit anprès du pnils, à reniré'c de la |:;or}^e, en attendant ses dis(i[)les, (pii se rendaient à Syeliar et flevaienl venir le rejoindre là, La falii^iie de Jésus fait d'autant mieux res- sortir son zèle dans l'œuvre qu'il va accum|)lir. L'é'eule de Tubiniiue attribue à saint Jean l'hérésie des Docètes sur le corps de Jésus. Conmient concilier cette assertion avec ce trait du récit? O'jtw- est ici intraduisible (et c'est sans doute la raison pour laquelle il est omis dans les versions latines et syriaques, aussi bien qu'il l'est dans la nôtre) : temerè, dans l'attitude d'un homme qui n'a rien à faire et qui se repose. Cette expression est inspirée par le contraste de la tâche inattendue qui va se présenter. La sixième heure doit ici désigner midi, selon la manière de compter généralement reçue en Orient; ainsi s'explique bien le xexo- TC'.axQ j , fatigué.

La première phase de l'entretien va jusqu'au v. 15 et se rattache directement à la situation donnée.

V. 7-0. « Arrive une femme de laSamarie, pour puiser de l'eau. Jésus lui dit : Donne-moi à boire. S Car ses dis- ciples s'en étaient allés à la ville pour acheter des vi- vres. 0 La femme samaritaine lui dit donc : Comment toi, qui es juif, me demandes-tu à boire, à moi qui suis une femme samaritaine? (Car les Juifs n'ont pas de re- lations avec les Samaritains).'» Comment celte fenmie venait-elle chercher de l'eau si loin et à cette heure? Peut- être avait-elle travaillé aux cliamps et venait-elle puiser cette eau en retournant à la maison à l'heure du repas. D'ailleiu'S, comme nous l'avons vu, Sychar n'était pas aussi éloii,niée du puits que l'est aujourd'hui Naplouse. 'Ex tyjç Sap-apetaç dépend de yuvrf, non de ï^-/j,xoli : car, dans (;o deinier cas,

1. Celle parciilliùsc e^l onaise tout ciitiôrc par N.

4S0 imu:mikuk i»ahtik.

^■x\i.xçtCa ilcvrail (h'si^iifr l;i ville de te nom, (|iii esta trois lioues jjliis ;iii nord. La (U'iuaiulc de Jésus doit èlre prise dans le sens le plus simple et envisagée comme sérieuse. Cela résulte ilii m»)t falifjuc, ce (jui n'cmpétlK! pas qu'en enlamanl mi entrelien av(;c celte i'emme il ne répondit à ini autre besoin que celui du corps, celui de sauver. Il sait que le moyen de gagner une âme est souvent de lui demander un service; on lui accorde j)ar une supériorité ipii la flallc. «L'elTet de ce petit mot a été grand; il a commencé à renverser la muraille sé'culaire entre les deux peuples » (Lange). Sans doute, si les disciples eussent été j)résenls, ils eussent eu un vase, un àvTXT,}jia, à faire descendre dans le puits (voii' v. Il); de la remarque intercalée v. 8 cl le car «pii 1 inlioduil. En tous cas celte remarijue montre la réalité du bbsoin qui a provoqué la demande de Jésus. Ce n'est pas non plus du docélisme. Le mot « les disci- ples » désigne-l-il tous les disciples sans exception ? N'cst-il pas invraisemblable qu'ils eussent laissé Jésus absolument seul? Jean pourrait fort bien cire resté et ne point faire mention de lui-même; c'est ainsi qu'il agit dans tout son ré- cil. La tradition rabbiniquc postérieure n'eût pas permis de manger des aliments samaritains. Mais l'ordonnance pou- vait n'être pas alors si stricte, surtout pour les Galiléens. Et d'ailleurs il suflisail de n'aclieler (jue des mets qui ne pou- vaient participer à la souillure, tels que œufs, fruits, etc.

Comment la Samaritaine reconnut-elle Jésus pour im Juif? Était-ce au costume? ou peut-être à l'accenl? Slier a observé que, dans les quelques mots que Jésus venait de prononcer, se trouvait précisément la lettre 2? qui, d'après Jug. XII, 6, distinguait les deux prononciations juive (ID, scli) et samari- taine (t?, s) : rinlD"/ ■' jD {leni lischekolh; samaritain : lisekolh).

Les derniers mots (cù yà? a'jyyçûvTag sont une remarque de l'évangélisle, en vue de ses lecteurs païens, sur l'origine

DEUXIÈME CYCLE. CIIAP. IV, 7-tO. 481

du peuple siunarilaiu (voir 2 Rois XVII, 24 et suiv.). C'était uu niéluiiye de ciiu] nations transportées de l'Orient par As^'UrlKiddon poui' repeupler le royaume de Samarie dont Salinanazar avait déporté les habitants. Au culte de leurs dieux nationaux, ils joignirent celui de la divinité du pays, Jéliovali. Après le retour de la captivité de Itabylone, ils of- fiirent aux Juifs leurs services pour la reconstruction du Teraple. Piepousbés, ils usèrent de toute leur influence au- près des rois de Perse, pour entraver le rétablissement du peuple juif. Ils se bâtirent un temple sur la montagne de Garizini. Leur premier sacrificateur fut Manassé, prêtre juif renégat qui avait épousé une Persane. Ils étaient plus dé- testés des Juifs que les païens mêmes. On ne recevait pas de prosélytes samaritains. Luthardt pense que la femme, par espièglerie, exagère un peu les conséquences de l'hos- tilité entre les deux peuples et que, en faisant subir à Jésus ce petit interrogatoire, elle veut jouir un moment de la su- périorité que lui donne sa position. N. paraît être du même avis. Cette nuance ne ressort pas assez du texte. La Sama- ritaine exprime naïvement son étonnement.

V. 10. «Jésus répondit et lui dit: Si tu connaissais le don de Dieu et qui est celui qui te dit : Donne-moi à boire, tu l'aurais prié toi-même, et il t'aurait donné de l'eau vive. » A cette observation de la femme, Jésus répond , non en renouvelant sa demande , mais en faisant une offre au moyen de laquelle il reprend la position de supériorité que sa demande semblait lui avoir fait perdre ; et il élève de cette manière les pensées de cette femme vers la sphère supérieure il n'y a plus pour lui qu'à donner, et pour elle, qu'à recevoir. L'expression : « Le don de Dieu , » est une notion abstraite dont la réalité concrète doit être indiquée dans les mots suivants, soit par ceux-ci: « Qui est celui qui te dit, » soit par l'expression : a L'eau I. 31

/»8"2 PREMIÈRE PARTIE.

vive, i> à In fin du vrrsi'l. II me jt;iniî( r\\\o la parolo de Jésus III, 1(> : (i Dieu a tant aime le inonde qn'il a donne son Fils unique, » décide jwiir la première nlternative , cf que le don de Dieu , dans sa pensée , c'est bien lui-même. D'ailleurs, l'eau vive est désignée nininie le don de Jésus, et non comme celui de Dieu. Dieu donne Jésus au monde; et c'esl à Jésus qu'il faut demander l'eau vive. Veau vive désigne, dans le sens propre, l'eau de source, en opposi- tion à l'eau de citerne ou à l'eau stagnante et en général à toute eau qui ne se renouvelle pas. Gen. XXVI, 10 : a Les seri'iteurs d'Isaac creusèrent dans la vallée et y trouvèrent un puits d'eau vive ,i> c'est-à-dire une source souterraine dont ils firent un puits. Comp. Lév. XIV, 5. Dans le sens figiuv. l'eau vive est donc un l)ien qui a la jtropriété de se reproduire' incessamment lui-même, comme une source jaillissante, comme la vie elle-même, et qui par conséquent ne s'épuise jamais. Qu'entend - il par ? Selon Justin et Cyprien, ce serait le baptême; selon Liicke, la foi; selon Olsbausen , Jésus lui-même ; selon Lulliardl, le Saint-Es- prit; selon Grotius, la doctrine évangélique; selon Meyer, la vérité. Selon Jésus lui-même (v. 13 et i4), c'est la vie éternelle. Mais la vie éternelle , c'est Jésus vivant dans l'âme par la puissance de l'Esprit (ch. XIV - XVI). Donner l'eau vive, c'est donc pour lui se comnnmiquer lui - même; car la vie est identifiée avec son principe. Cette explication comprend, jusqu'à un certain point, toutes les précédentes. V. 11 et 12. <• La femme' lui dit : Seigneur, tu n'as pas ' de seau , et le puits est profond ; d'où aurais - tu donc cette eau vive? 12 Es - tu plus grand' que notre père Jacob . qui nous a donné ce puits et qui en a bu

t. B retranche tj yuvr]. N lit exeivr],

2. X lit X7.1 devant oore.

3. t< lit (xa^ov au lieu de (ici^uv.

DEUXIKME CYCLE. CIIAP. IV, 10- U. 483

lui-même , ainsi que ses fils et ses troupeaux ? ) La femme prend l'expression (ïcnu vive dans le sens propre. Mais elle n'oppose point, comme on le croit souvent, cette eau de source à celle du puits de Jacob ; autrement, sa ré- ponse n'aurait i)as de sens. Le ])assage cité de la Genèse prouve que l'eau du puits peut bien être de l'eau vive dans le sens propre. Elle veut donc dire : « Tu ne peux tirer du puits l'eau vive que tu m'ofi'res; car tu n'as pas de vase à puiser , et le puits est trop profond pour que tu puisses atteindre la source qui l'alimente , avec la main. Or il n'y a pas d'autre source à notre portée; en connaîtrais-tu une qui ait celiappé aux regards de Jacob , ou en ferais - tu jaillir une miraculeusement ce patriarche a pris la peine de creuser un pareil puits Elle appelle Jacob noire père parce (jue les Samnrifains prétendaient descendre d'Epbi'aïm et de iManassé (Josèpbe, Antiquités, IX, 14, 3). 0pé(j.,aaTa: serviteurs et troupeaux, tout ce qu'on nourrit. V. 13 et 14. «Jésus répondit et lui dit: Quiconque boit de cette eau- ci, aura soif de nouveau; 14 tandis que celui qui boira' de l'eau que je lui donnerai, n'aura plus soif à jamais; mais l'eau que je lui donnerai ' deviendra en lui une source d'eau jaillissant en vie éternelle. » L'eau de ce puits a beau être de l'eau de source; elle n'est j»as l'eau vive , dans le sens Jésus l'entend : elle n'a pas la faculté de se reproduire elle-même chez celui qui en boit; aussi, au bout d'un certain temps, le besoin se ré- veille et le tourment de la soif se fait sentir. « Belle inscrij)- tion, dit Stier, à mettre sur une fontaine. » Cette eau paraît être en môme temps aux yeux de Jésus l'emblème de toutes les satisfactions terrestres à la suite desquelles le vide se

1. N D lisent o ôe tcivwv au lieu de o; ô'av tiit).

2. N D M quelques Mnu. el U. lisent eyw devant ôtoso. N letraucbe a-jTO) qui suit ce uiCme mol.

4fN'f PRKMIKRK PARTIE.

reproduit liirnli*»! diitis rfiiiic cl (|ui iiiiiinlirniicul riKniiiiic dans la (lt''[n'iidaii(0 dos dlijols cxli'riL'iiis.

Jésus di'liiiil lui-nièiiiL' la iialurc de l'oau vive ; c'est celle qui , se reproduisant par sa virtualité jtropro , étanclie la soif à mesure (pi'elle s'éveille, de sorle (|ue le cœur qui la possède ne jteut plus jamais ressenlir le tourment du besoin. L'homme dans le cœur duquel jaillit celte source intaris- sable, possède par conséquent un bonheur indé'pendant de tous les objets extérieurs. 'Eyu : Oui , moi , « en oppo- sition à Jacob. E''? xôv aCôva , à jamais, est temporel; il n'en est pas de même de et? Çwtjv a-'uvicv, en vie éternelle, qui exprime la forme sous laquelle l'eau jaillit; le fleuve qui émane de cette source, est la vie éternelle. Et cette vie, c'est Jésus glorifié dans le cœur par le Saujt-Esprit.

V. 15. <! La femme lui dit : Seigneur . donne- moi de celte eau- là, afin que je n'aie plus soif et que je ne vienne ' plus ici pour puiser. »> La demande de cette femme a certainement un côté sérieux. L'allocution respec- tueuse iSeigneury> le prouve. Cela ressort également du caractère grave des paroles suivantes de Jésus. Elle a été saisie , lors même qu'elle ne comprend pas. Mais l'expres- sion du désir qu'elle éprouve de se rendre la vie plus com- mode a quelque chose de trop naïf pour ne pas présenter involontairement un côté plaisant.

Ici commence la seconde phase de l'entretien : v. 16- 25. Aucun lien rationnel ne la rattache à la première ; car on ne peut envisager, comme l'ont fait quelcpies interprètes, l'enseignement sur le culte spirituel ou la révélation de sa dignité de .Messie comme l'eau vive promise à cette femme. Le caractère purement historique du récit ressort précisé- ment de celte absence d'enchaînement systématique.

1. Au lieu d'cpyo|iai ou ep/wfiai, entre lesquels se partagent les autres Mjj., N B lisent, l'un diep/wixai, l'autre ôiep/.o|i.ai.

DKI'XlKMi: CYCIE. CIIAP. IV, 11-lK. i85

V. !(i- IS. "Jésus lui dit: Va, appelle ton mari, et viens ici. 17 La femme répondit et dit : Je n'ai pas de mari. Jésus lui dit: Tu as bien dit: Je n'ai' pas de mari. 18 Car tu as eu cinq' maris, et celui que tu as main- tenant n'est pas ton mari. En cela tu as dit vrai '. » Jésus a conduit celle femme jusqu'au jjoint peut com- mencer renseignemcnl qu'il a à lui donner. A ce moment , il s'interrompt et l'invite à aller chercher son mari. Faut-il expliquer celle dr-mande par Yeffet qu'elle devait produire, soit en donnant à Jésus l'occasion de prouver à celte femme son savoir prophétique et de l'amener à la foi par ce mi- racle (Meyer et autres), soit en réveillant chez elle le senti- ment de ses péchés, condition de la foi (Tholuck, Luthardt, Bonnet)? Dans les deux cas, il y aurait dans la conduite de Jésus un calcul qui ne paraîtrait pas conforme à la par- faite candeur de son caractère. Nous ne nions point que Jésus ne put avoir l'intention de produire de tels effets. Mais, quoi qu'il en soit , cette invitation à amener son mari doit pouvoir se légitimer par elle-même et abstraction faite de ses effets indirects.

Chrysostome et Lùcke font déjà remarquer que le mari devait être rendu participant du don de Dieu avec sa femme. Nous voyons d'ailleurs par ce qui suit que Jésus visait à l'évangéhsation de toute cette peuplade. L'arrivée de celte femme, à une heure peu ordinaire, avait été pour lui le signe de la volonté de son Père. Peut-être, en faisanl appeler le mari , voulait -il faire de cette famille le point de départ du règne de Dieu dans cette contrée. Comp. la direction qu'il donne à ses apôtres, j)our l'évangélisation de la Gali- lée, de se choisir une maison dans chaque endroit et d'y

1. N D IH'' Héracléon lisent ex^'î a" ''eu ^'^X^-

2. Hérack'on : el au lieu de rcevre.

3. N E : aÀr,Oco; au lieu d'aXr,9e;.

i8(i PlîKMlK.ni-; l'AUTlF.

deineunT juscju'à lrui- (lc|»;irl (Luc X, 7). Il n'ost point nt'- cessairc il'adnu'tlre qu'en prononçant cette parole, qui s'ex- j)liqiie ainsi tout nalurellcnient , Jésus connût déjà tous les aiitccédcnis de cette femme. La vue propli('ti(jue a fort bien pu ne s'éveiller cliez lui ([uïi l'occasion de cette réponse qui l'a frappé : t Je n'ai pas de mari, v

L'état de cette femme n'étant pas régulier, elle n'ose pas appeler son mari l'homme avec lequel elle vil. Gcda dénote chez elle une certaine sincérité.

La réponse de Jésus n'est pas exempte d'ironie. L'assen- timent partiel qu'il donne à la réponse de la femme , ren- ferme le blàme le [dus sévère de sa conduite. En même temps il complète le tableau de sa vie, en rappelant les circonstanci's qu'elle a omises. Rien n'oblige à ((((iri' que les cinq premières unions n'eussent pas été légitimement dissoutes , soit par le divorce, soit par la mort , quoique ce soit peu probable. Mais , ce qui rend cette n'-ponse mor- dante, c'est le contrast(î que Jésus fait ressortir, entre ce nombre cinq et les mots : «ije n'ai pas. » La position du pron. C7CJ devant cfvirjp pourrait impliquer une antithèse sous- entenflue : « Non pas le tien , mais celui d'une antre. » Elle aurait , d'après cela , vécu en adultère. Cependant , il n'est pas nécessaire de presser ainsi le sens (\u pronom.

V. 10 et 20. «La femme lui dit: Seigneur, je vois que tu es prophète. :2<l Nos pères ont adoré sur cette mon- tagne: et vous, vous dites que cest à Jérusalem qu'est le lieu' il faut adorer. » Les uns ne voient dans celle question de la femme qu'un essai de faire diversion au trou- ble de sa conscience, cune ruse de femme» (de Wette), dans le but d'échapper à un sujet qui lui est pénible. «Elle détourne l'allenlion de son existence, en lui propositnl un

1. N omet 0 TCTTo;.

DtL.ViÈ.ME CYCLE. CllAl'. IV, ICi-iO. 487

poiiil lie cuiitrovLTse d (N.). Mais Jésus lépondrail-il cuiiiruc il le fait à une question posée dans un tel esprit? Besser, Lutliaidt, tombent dans l'extrême opposé : cette question est à leurs yeux l'indice d'une conscience bourrelée qui, soupirant après le pardon , veut connaître le vrai sanc- tuaire où elle peut aller faire l'expiation de ses fautes. C'est plus forcé encore. Cette femme vient de découvrii- en Jésus un propliète; elle a reconnu en lui de la largeur de cœur. De plus, le v. 25 prouve que les préoccupations reli- gieuses ne lui sont pas étrangères. Elle attend le Messie et il lui larde de recevoir de lui l'explication des questions (jui l'embarrassent. Est-il étonnant que , dans sa situation ac- tuelle, ses pensées se portent sur la grande question qui sé- pai'e les deux peuples et qu'elle en réclame la solution? C'est une anticipation de l'enseignement plus complet qu'elle attend du Messie. Par anos pères, y> elle entend peut-être les Israélites du temps de Josué, qui, suivant la leçon du Pentateuque samaritain (Deut. XXVIl, 4), auraient élevé leur autel sur le Garizim, et non sm' l'Ebal; en tous cas, les ancêtres samaritains, qui adoraient sur Garizim depuis qu'un temjile y avait été bâti au temps de Néliémie. Ce tem- ple avait été détruit 1:29 ans avant J.-C, par Jean Hyrcan. Mais ce beu n'en était pas moins resté un endroit sacré, en raison de Tordre de Moïse à Israël (Deut. XI, 29) : « Tu pro- nonceras les bénédictions sur la montagne de Garizim. » Jéi'usalem n'étant nulle part nommée dans la loi, la jiréfé- rence des Samarituius pour Garizim trouvait certainement dans l'bistoire patriarcale des raisons plausibles. Le cboix du sanctuaire juif ne pouvait se justilier qu'au point de vue du dévelo|ij)euieul propbélique. Mais on sait que les Sama- ritains n'admettaient que le l*entateu(jue et les institutions mosaïques. En disant : « Sur cette montagne, » elle la montrait sans doute du doigt. Car le j)iiils de Jacob est situé

.i88 FMIKMII-.IIK PAIlTli;.

au pied du Gnri/iin; <>( l'on voit di* l:'i iiiijonrd'liiii la syna- gogue samaritaine, constiiiitf sur r('inj)l;i(rin<'iil du Icniplf. Elle se borne à poser l'antitlièse, pensant liicii (juc Jésus coni|wt'ndra la (|U(>stioii (jui fu l't'sultp.

\ . •2\. >' Jésus lui dit : Femme . crois-moi ' ; l'heure vient ce ne sera ni sur cette montagne ni à Jérusalem, que vous adorerez le Pére.^^ La position de .l(''sns est déli- cate. Il ne peut reniiir la vérité, et il ne doit pas froisser celte femme. Sa réponse est admiiahlc. Il vient d'être ap- pelé prophète, et il prophétise. 11 annonce une économie supérieure dans laquelle le contraste sera résolu, sans que les Samaritains soient tenus d'aller adorer à Jérusalem, ni les Juifs de faire le pèlerinage du Garizim. Les hommes ado- reront en Dieu un Père, et ce caractère (ilial du nouveau culte l'affrar^chira de toutes les limites locales et temporelles dans lesquelles étaient enfermés tous les anciens cultes na- tionaux : « Tu peux être tranquille. Le privilège de Garizim tombera sans doute; mais ce ne sera point pour être conféré à Jérusalem. Vous n'amènerez pas ici les Juifs; et les Juifs ne vous forceront pas d'aller à eux. Vous deviendrez et les uns et les autres la grande famille des adorateurs du Père. » Quel trésor jeté à une pareille àme! ()\w\ autre désir que celui de faire la volonté de son Père pouvait inspirer à Jésus une telle condescendance? L'aor. mareuacv, dans le texte reçu, signifie : «Fais acte de foi, pour saisir ce que je vais te dire.» Le prés, zîa-ceye, chez les alexandrins, signifie: «Crois dès ce moment et désormais.» Les deux leçons peu- vent se soutenir. On pouirait conclure de l'antithèse vous et nous (\. 22) que «vous adorerez t> (v. 21) ne s'a- dresse (fu'aux Samaritains: « Vous n'adorerez plus sur cette

1. T. R. lit yj'^'- TC'.cre-jîov fisi, avec la plupart des Mss. el des Vss. ; mai-s N B C L 3 Mnn. b Or. lisent r.i'szvjt y-oi fj^^ni.

DEUXIÈME CYCLE. CIIAP. IV, 21. 22. 489

nionlnj^nc. ot vous nr sorcz pns dnvnnfnfre forcés fl'nllor adoror à Jérusalem.» Cependant, il est plus naturel d'ap[)li- quer avons adorerezy> aux hommes en général, en oppo- sition à Jésus. Les pron. ^]i.{iç et h\x.tlç, au v. 22, dénotent assez clairement que l'antithèse change.

V. 22. i' Vous adorez ce que vous ne connaissez pas ; pour nous, nous adorons ce que nous connaissons, parce que le salut vient des Juifs. « Après avoir, par cette per- spective de l'avenir, mis son impartialité hors de soupçon , Jésus serre de plus près la question posée, et la décide en faveur des Juifs, quant au passé : « C'est à Jérusalem que le Dieu vivant se fait connaître; car c'est par le moyen des Juifs qu'il a décidé de sauver le monde. » Dieu n'est connu qu'autant qu'il se donne à connaître. Le siège de sa révéla- tion est aussi celui de sa connaissance réelle. En se séparant du développement théocratique, les Samaritains avaient donc brisé le fil qui eût pu les rattacher au Dieu vivant. Ils n'a- vaient conservé de Dieu que la notion ahstraite. Au lieu d'une révélation continue et historique, ils n'avaient plus qu'un monothéisme rationnel, tel qu'est aujouid'hui celui desMa- hométans ou des déistes. Or l'idée de Dieu, dès qu'on la prend pour Dieu même, n'est plus qu'une chimère; et, quand ils adoraient, eux-mêmes ne connaissaient pas celui qu'ils adoraient. Les Juifs, au contraire, s'étaient développés sous l'aetion constante des manifestations divines; ils avaient été élevés à l'école de Dieu, et ce contact vivant était la condi- tion d'une véritahle connaissance. Et pourquoi cette relation si particulière de Dieu avec ce peuj)le? Parce que son his- toire devait aboutir au salut du monde. C'est le salut qui a produit rétroactivement toutes les révélations théocratiques, comme c'est le fruit (jui, quoique apparaissant le dernier, est le principe réel de toute la végétation. La cause linalr est la vraie cause. De le oti, parce que. M. Kenan

490 PHEMIKIIE l'AKTlK.

trouve que cette dernière parole : «Le salut vient des Julls,y> est en contradiction avec les v. 21 et 23, et suppose que le V. 22, du moins le dernier membre, est interpolé. Il n'est pas |M.»ssibIe d'exercer plus arbitrairement la critique. C'est li^ assurément ce qui s'appelle « solliciter doucement les textes».... de faire place. Ce v. 22 suflît jjour réfuter tous ceux qui prétendent faire de l'auteur du quatrième évangile un adversaire systéuiîiti(juu du judaïsme. L'école de Tubingue avait donc grand intérêt à s'en iléfaire. En présence du té- moignage unanime des documents, elle n'a point essayé d'un procédé aussi violent. Cette parole renferme à la fois une promesse («vient des Juifs,» non pour les Juifs seulement) et la préparation de la révélation que Jésus va faire à cette fenune, au v. 26 : «Moi, ce Juif qui parle avec toi, je suis le Messie.»

Après avoir ainsi rendu hommage à la réalité et à la va- leur du jirivilége théocratique, Jésus revient à la pensée du v. 21 et la développe dans toute sa grandeur.

V. 23 et 24. * Mais l'heure vient , et elle est mainte- nant, où les adorateurs véritables adoreront le Père en esprit et en vérité ; car aussi le Père réclame de tels adorateurs, -li Dieu est esprit, et il faut que ceux qui l'adorent, 1 adorent en esprit et en vérité'.)) Jésus exprime d'une manière positive la pensée indiquée négati- vement au v. 21. Les mots : a El elle est maintenant, » qu'il ajoute ici, servent à exciter de plus en plus l'attente déjà éveillée chez cette femme. C'est comme si le premier souffle de l'ère nouvelle venait rafraîchir cette âme. Peut-être voit-il de loin ses disciples, qui représentent le peuple des nouveaux adorateurs. Jésus fait ressoitir les deux carac-

1. N omet xjtov avec D d Héracléon, lit ev :ri»£U|X7.Tt aÀT;0£ta; el place arec D IH** -poc/.jvtiv devant du.

DKUXIKMK CYCLK. CIIAP. IV, 22 -'2 t. 401

tèrcs do eu nouveau culte aïKjuel doivent être élevés niain- tenant el les Sauiaiitains et les Juifs : la spiritualité et la vérité. L'esprit désigne ici cet élément le plus profond de l'àine humaine, par lecpiel elle est capable de connnuni(iuer avec le monde divin. C'est le siège du recueillement, le sanctuaire se célèbre le vrai culte. Rom. I, 9 : Xarçeua) év Tw 7rv£U(jLaT'' [xc'j. Kjdi. VI, 18 : Trpcasu'xetJ^oc', £v rve'jfxaTi. L'anthropologie biblique dislingue, en effet, dans la na- ture humaine comme telle el avant toute nouvelle commu- nication divine: aù[j.a, 4'ux''i, 7^vôîi[xa, le corps, l'àme et l'esprit (comp. 1 Thess. V, 23; Hébr. IV, 12). Mais le Tcvsûfjia avOpomvcv (Tespiit en tant que purement humain) n'est qu'une simple virtualité. Il n'acquiert une énergie victorieuse, à l'égard des autres éléments de la vie humaine, qu'au con- tact de l'Esprit divin ; et ce n'est que dans cette union qu'il réalise la vraie adoration, «pii lui est attribuée dans notre texte et dans les passages cités. Ce premier trait caractérise l'intensité du culte nouveau. Le second trait, la vérité^ est le corollaire du premier. Le culte rendu dans le sanc- tuaire de l'esprit est le seul vrai, parce que seul il répond à la nature de son objet : « Dieu est esprit. » L'idée de sincé- rité ne suffirait pas ici à rendre compte du mot vérité; car une prière juive ou samaritaine pouvait évidemment être sincère. La vérité n'est pas opposée aux démonstrations pu- rement extérieures, mais aux ombres du culte juif et aux erreurs des cultes samaritain et païen. Ces paroles ex- cluent tout assujettissement du culte chrétien à des condi- tions locales ou temporelles; car Dieu, comme esprit, étant au-dessus de l'espace et du temps, l'adoration qui répond à sa nature, a les mêmes caractères. Il n'en est pas moins vrai qu'en vertu de sa liberté même, le culte spiiiluel peut spontanément accepter des conditions de ce genre. Mais, comuif le (lil si bien M"™'^ Guyon, l'adoration exh-iieuie n'est

alors «qu'un rcjaillissenienl de l'adoralion de l'osjuit» (cilc par N.). 'Ev 7cv6U[xaTt et sv à\rfiz((x ne sont que des dc- lenuinations formelles. Le caractère concret du nouveau culte est expriiiK' par : <> //• Père. » C'«*st quand l'honinie est arrivé à pouvoir dire : «Aliba! Père!» et que son culte est devenu filial , que son adoration atteint le degré d'intensité et de pureté exprimé par les deux mots précédents. Il réalise alors l'adorateur idt'al (aXYjOivô; TCpocrxuvTjr»]!;:) : c'est un (ils qui s'enlrelieut j)arluut et toujours avec son Père. En ajou- tant que le Père clierrlie en ce moment même de tels ado- rateurs, Jésus lait cnliiidre à cette feinnu." (jiie celui qui lui parle est l'envoyé du Père pour former ce nouveau peuple, qu'il est en Samarie pour cela, ot qu'il l'invite elle-même à en faire partie.

Le V. 2i justifie par l'essence de Dieu lui-même la nature de ce culte maintenant demandé. Jésus ne donne point la maxime: 9. Dieu est esprit,» comme une vérité nouvelle. C'est au contraire un axiome dont il part comme d'une pré- misse admise entre lui et son interlocutrice. L'Ancien Tes- tament enseignait la spiritualité de Dieu dans toute sa su- blimité (1 Rois VllI, 27), et les Samaritains l'admettaient certainement comme les Juifs (voir Gesenius, De Siunarit. tkeol. p. 12, et Lûcke). Mais ce qui est absolument nouveau dans cette parole, c'est la conséquence que Jésus tire de cet axiome par rapport au culte. Il voit surgir sur ses pas un nouveau peuple d'adorateurs qui, par l'esprit filial dont ils seront animés, célébreront un culte incessant. C'est ainsi qu'à une femme coupable, adultère peut-être, Jésus révèle les plus hautes vérités de la nouvelle économie, des vérités que [)robablemenl il n'avait jamais dévoilées à ses propres disciples. La le(;on du Sinait. , ev Tr^eufxart. (x\ri(tt(aç, est tirée de XIV, 17; XV, 26, etc., et provient de la fausse ap- plication du mol zvsôpLa au Saint-Esprit.

DEUXIEME CYCLE. ClIAF'. IV, 23-^25. 40.^

V. 25. ' La femme lui dit: Je sais' que le Messie vient (celui qu'on appelle le Christ); quand il sera venu, lui, il nous fera connaitre' toutes choses \)) La répuiisc de la femme Irmoigiu' (rime grande ducilité. Son esprit est onvfil d'iivance à toutes les lumières qu'apportera le Messie et dont il lui seuiide voir briller déjà quelques clartés dans la parole de ce pi'oplicte. D'après des rapports modernes, les Samaritains attendent en effet le Messie. Ils lui donnent le nom de Assaëf (de 2W, revenir), mot qui signifie, se- lon Gesenius, celui qui ramène, qui convertit; selon de Sacy et Hengstenherg, celui qui revient, en ce sens que, l'attente des Samaritains étant fondée sur Deut. XVIII, 18 : « Dieu vous suscitera un autre prophète tel que moi d'entre vos frères, )> le Messie est pour eux un Moïse qui revient (l'on sait en effet que les Samaritains n'admettent, de tout l'An- cien Testament, (|ue le Pentateuque). Quel contraste entre la notion du Messie telle que l'exprime cette femme et les notions charnelles et de nature toute politique que Jésus rencontrait sans cesse en Israël sur ce sujet! Sans doute , l'élément royal manque à la notion samaritaine du Messie. Mais combien l'absence de cet élément n'est-elle pas préfé- rable à l'altération profonde qu'il avait subie chez les Juifs ! L'idée est incomplète, mais non pas fausse; et voilà pour- quoi Jésus peut se l'appliquer et se dire ici le Christ, ce qu'il n'a fait en Israël qu'au dernier moment (XVII, 3; Matth. XXVI, 6i). La traduction o \z'^6\i,z^oç Xpia-coç appartient à l'é- vangéliste. Il répète cette explication, déjà donnée I, 42, sans doute à cause de la complète étrangeté de ce molMea- aîaç pour des lecteurs grecs. On a supposé que le terme juif de Messie avait été prêté par Jean à la Samaritaine. Mais ce

1. G L A quelques Mon. quelques Vss. et Pères lisent otôa|jLev.

2. N D (mais non d) lisent a.'ta.^-iîXkti au lieu d'avaYye/.ei

3. K B C Or. (4 fois) lisent «Ttavra au lieu de TCavxa.

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49:2 pHEMiKui: i>ahiik.

alors «(jn'iHi icjaillisscinciit de ladoration de l'esprit» (cité par N.). *Ev 7tveu{xaT'. cl èv àXrfi&ia. ne soiil que des dé- terminal ions formelles. Le earaetère conercl du nouveau eulle est rxprim»' par: « /<• Pe/c. » C'est (juand l'homme est arrivé à pouvoir dire : «Abba! Père!» et que son culte est devenu fdiid . (|iif son adoration allrint Ir dc^ré d'intensité et de pureté exj)rimt'' jiar les deux mots j)récédents. Il réalise alor> l'adorateur id<''al (aX-rj^tvô; TCÇcaxuvTj'nrji;:) : c'est nn fds qui senlrelienl partout et toujours avec son Père. En ajou- tant que le Père cherche en ce moment même de tels ado- rateurs, Jésus lait entendre à cette femme que celui qui lui parle est l'envoyé du Père pour former ce nouveau peuple, (juil est en Samarie pour cela, et qu'il l'invite elle-même à en faire partie.

Le V. 2i justifie par l'essence de Dieu lui-même la nature de ce culte maintenant demandé. Jésus ne donne point la maxime: a Dieu est esprit,» comme une vérité nouvelle. C'est au contraire un axiome dont il part comme d'une pré- misse admise entre lui et son interlocutrice. L'Ancien Tes- tiunent enseij^Miail la spiritualité de Dieu dans toute sa su- hUmilé (1 Hois VllI, i27j, et les Samaritains l'admettaient certainement comme les Juifs (voir Gesenius, De Samarit. theol. p, 12, et Lùcke). Mais ce qui est absolument nouveau dans cette parole, c'est la conséquence que Jésus tire de cet axiome par rapport au culte. Il voit surgir sur ses pas un nouveau peuple d'adorateurs qui, par l'esprit filial dont ils seront animés, célébreront un culte incessant. C'est ainsi qu'ti une femme coupable, adultère peut-être, Jésus révèle les plus hautes vérités de la nouvelle économie, des vérités que |»robablenient il n'avait jamais dévoilées à ses propres disciples. La leçon du Sinait. , iv 7r^£u[jLaT!. àX-rj&c'aj, est tirée de XIV, 17; XV, 26, etc., et provient de la fausse ap- plication du mol zvs\j|j.a au Saiiil-K:iprit.

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DEUXIKME CYCLF. ClIAr". IV, 23-'25. 10."^

V. 'fîr). La femme lui dit: Je sais' que le Messievient (celui qu'on appelle le Christ); quand il sera venu, lui, il nous fera connaître* toutes choses \)) La réponse de la femme témoigne d'une grande docilité. Son esprit est ouvei'l d'avance à toutes les liiiiiières qu'apportera le Messie et dont il lui semble voir briller déjà quelques clartés dans la parole de ce prophète. D'après des rapports modernes, les Samaritains attendent en efTet le Messie, lis lui donnent le nom de Assaëf (de ^.VD, revenir), mot qui signifie, se- lon Gesenius, celui qui ramène, qui convertit; selon de Sacy et Hengstenberg, celui qui revient , en ce sens que, l'attente des Samaritains étant fondée sur Deut. XVIII, 18 : « Dieu vous suscitera wn autre prophète tel que moi d'entre vos frères,^ le Messie est pour eux un Moïse qui revient (l'on sait en elfet que les Samaritains n'admettent, de tout l'An- cien Testament, que le Pentateuque). Quel contraste entre la notion du Messie telle que l'exprime cette femme et les notions charnelles et de nature toute pohtique que Jésus rencontrait sans cesse en Israël sur ce sujet! Sans doute, l'élément royal manque à la notion samaritaine du Messie. Mais combien l'absence de cet élément n'est-elle pas préfé- rable h l'altération profonde qu'il avait subie chez les Juifs ! L'idée est incomplète, mais non pas fausse; et voilà pour- quoi Jésus peut se raj)pliquer et se dire ici le Christ, ce qu'il n'a fait en Israël qu'au dernier moment (XVII, 3 ; Matth. XXVI , 64). La traduction o Xsyojxsvoc Xçiaxôç appartient à l'é- vangédiste. Il répète cette explication, déjà donnée I, -iS , sans doute à cause de la complète étrangeté de ce motMea- aioiç pour des lecteurs grecs. On a supposé que le terme juif de Messie avait été prêté par Jean à la Samaritaine. Mais ce

1

1. G L A quelques Mno. quelques Vss. et Pères lisenl ou^anev.

2. N n (mais non d) lisent avayveÀXei au lieu d'avaYY^'"

3. N B G Or. |4 fois) lisent airavra au lieu de TiavTa.

ÎO» PnEMIKRK PARTIE.

nom populniro :n;iil pu p;iss(>r niisémcnt des Juifs ;iux S;(m;i- ritnins. surtoul (hiiis la conlii'c de Siclioin (jui était hahilée par des transfusées juifs (Josèphe, Autif]. XI, 8, 6). Peut-être nii^me l'absence de l'article devant !<• mol Meffff''a; indique- t-ellc qu'elle emploie ce mot comme nom jtropre, ainsi qu'on le fait des mots étrangers (comp. 1, 42). D'ailleurs, la femme peut employer cette expression parce qu'elle parle à un Juif et à un jirojjlièle juif: «J'accepte tes révélations, en attendant la grande lévélation que nous apportera celui que vous appelez le Messie. » Le mot ïçx^-oll (vient) est un écho des deux ï^xe-on des v. 21 et 2.">. Elle se livre à l'élan que Jésus a imprimé à son âme vers la nouvelle ère. Le prou, exeîvoç, lui , est, comme toujours, exclusif: il opjiose aux lévélateurs imparfaits. Iris (jue celui qu'elle a devant elle/ le révélateur absolu qu'elle attend. La jjréposi- tion danâ le verbe àvayYÊ^^e^ exprime la nature nouvelle, et l'objet xavTtt ou axavra, le caractère complet de la révé- lation du Messie.

V. 20. « Jésus lui dit : Je le suis , moi qui te parle. » Jésus, n'ayant pas à craindre, comme nous venons de le voir, d'évoquer chez cette femme tout ce monde de dange- reuses illusions qui se rattachait chez les Juifs au nom de Mes.sie, se révèle pleinement à elle. Cette conduite n'est donc nullement, comme le prétend de Wette, en contiadic- lion avec des paroles telles que celles-ci : Matth. VIII, 4; XVI, 20, etc. La différence des terrains explique celle des semences que la main de Jésus y dépose.

Comment dépeindre Tétonnement qu'une pareille décla- ration dut produire chez cette femme? Il s'exprime, mieux que par des paroles, par .son silence et par sa conduite au V. 28. Elle était arrivée, quelques instants auparavant, in- souciante et hvréc à ses pensées terrestres ; et la voilà amenée à la foi , et môme transformée en une missionnaire

DEUXIÈME CYCLE. CIIAP. IV, 25. 20. 495

de Jésus. Comment le Seij^Mieur a-l-il ainsi élevé cefte âme? Avec Nicodème , il était parti rie la notion fin royaume de Dieu, qui rem[»Iissail le cœur du pharisien ; il en avail tiré les conséquences pratiques les plus rigoureuses ; il avail affaire à un homme hahitué à la discipline légale. Puis , il lui avait dévoilé , dans un enseignement profond , les véri- tés les plus élevées du royaume de Dieu , en les rattachant à un type frappant de l'Ancien Testament et en les opposant d'une manière constante aux préjugés pharisaïques. Ici , au contraire, avec une femme dépourvue de toute préparation scripturaire , il prend son point de départ dans ce qu'il y a de plus vulgaire, l'eau de ce puits. Il l'élève, par antithèse, à l'idée de cette vie éternelle qui étanche à jamais la soif de l'âme humaine. Ses besoins spirituels ainsi réveillés sont la prophétie instinctive à laquelle il rattache ses promesses, et il arrive , par cette voie , à un enseignement sur le vrai culte qui répond aussi directement aux préoccupations par- ticulières de cette femme, que la révélation des choses célestes répondait aux pensées intimes de Nicodème. Au- près de celui-ci il se dévoile comme le Fils unique , mais en évitant le mot de Christ. Avec la Samaritaine , il ne craint pas le terme de Christ ; mais il se garde de conduire dans les profondeurs de l'incarnation et de la Rédemption une âme qui n'en était encore qu'aux premiers éléments de la vie et de la connaissance rehgieuses. On a fait observer certaines analogies dans la marche extérieure de ces deux entretiens , et l'on en a tiré un argument contre la vérité des deux récits. Mais, dans les deux cas, mie âme terrestre rencontre une pensée céleste, qui travaille à l'élever à son niveau. Cette ressemblance de situation explique suffisam- ment les analogies de ces deux entretiens dont la diversité est d'ailleurs plus remarquable encore.

406 PHKMIKRE PARTIE.

H.

Jcsus et les (h'scipk's : v. 27-38.

V. fî7. «Là -dessus' ses disciples arrivèrent, et ils s étoimérent' de ce qu'il parlait avec une femme ; ce- pendant, aucun d'entre eux ne dit\ Que demandes-tu? ou : De quoi parles-tu avec elle? » Il cxislnit un pré- juj;*' niL)lMiii(jiit' d";i|irt"'s IccjurI la fVniiiK! n'est pas suscnp- tible d'instruction reli},nc'use approfondie : « Ne prolonge pas l'enlrelion avec une femme; (jiic pcisoinic ne. s'entre- tienne dans la me avec une* femme, pas même avec sa propre épouse ; qu'on lirùle les paroles de la loi , plutôt que de les enseigner aux femmes » (voy. Lighlfoot , à ce verset). Sans doute , les apôtres n'avaient pas encore vu leur Maître se mettre au-dessus de ce préjugé. Nous avons préféré, dans la traduction , l'aoriste du T. R. à l'imparfait , à cause des mots suivants : « Cependant, personne ne lui dit, » qui donnent plutôt à l'élonnement le caractère d'un acte mo- mentané. — MévToi : c; Cependant l'étonncment n'alla chez aucun d'entre eux jusqu'à le porter à demander une expli- cation. » ZifjTeïv se rapporte à un service demandé , comme v. 10 : « Donne-moi à boire;)) XaXeÔv, à un enseigne- ment donné.

V. 2.S et 2Î>. " La femme laissa donc sa cruche et s'en alla à la ville et dit aux gens : 2'.* Venez, voyez un homme qui ma dit toutes les choses que* j'ai faites; ce ne serait point le Christ?^» Elle laisse sa cruche : Celte circonstance, en apparence insignifiante, n'est pas sans

1. N U lisent ev toutw au lien d'czt tojtw.

2. T. K. lit eOaj(ji7.S7.v avec K S U V A A la plupart des Mnn. Sali. etc. Mais K A B CD G K L M It. Vg. Cop. Or. lisent eOau|xaCov.

3. S D ajoutent œjtu) aprùs eiTiev.

4. Au lieu de zavia osa, î< Il C II''"" Cop. lisent -avxa a.

DEUXIÈME CYCLE. CHAP. IV. 27-32. 497

irnp(nl;iric(\ C'est un {.^nge do son jirodiairi retour , la picuvft qu'ell»' s'en va chercliri' du monde. Elle se constitue par la messagère , la missionnaire de Jésus. Quel contraste entre la vivacité de cette fenmie et le départ silencieux et réfléchi de Nicodème ! Et quelle vérité inimitable dans les moindres détails lie ce récit ! Tôt? dcvOjjuTuc.c , "'''' hommes : aux premiers qu'elle rencontre dans la place publique. Il y a une grande naïveté dans l'expression : *i Toutes les choses que j'ai faites. » Elle ne craignait pas de réveiller par des souvenirs peu flatteurs pour elle. Elle formule sa question d'une manièi'e (jui semble préjuger une réponse négative ((i.'ï)Tt). Le sens propre est : « Ce n'est pourtant pas le Christ! » Elle n'ose pas poser comme probable une si grande nouvelle, et se fait plus sceptique qu'elle n'est réel- lement. Rien de plus naturel que ce petit trait.

V. 30. «Ils sortirent' de la ville, et ils venaient vers lui. » Les Samaritains attroupés par elle arrivent en foule. L'imparf. ils venaient, opposé à l'aor. ils sortirent, est destiné à faire tableau : on les voit accourant à travers les champs qui séparent Sychar du puits de Jacob. Ce dé- tail liistorique donne la clef des paroles de Jésus qui vont suivre. La particule cùv (donc) doit être rejetée du texte , précisément parce que l'attention de l'écrivain se porte tout entière sur le r^çx^vxo qui suit.

V. 31 et 35. « Dans l'intervalle , les disciples le priaient disant : Maître, mange. 32 Mais il leur dit : J'ai à man- ger dune nourriture que vous ne connaissez pas. » Le v. 31 se rattache au v. 57. Les mots èv xw (xe- xa^u, dans l'intervalle, désignent le temps qui s'écoula en- tre le départ de la femme et l'arrivée des Samaritains.

1. T. R. lit ouv aprùs E|ir;).6ov avec N A plusieurs Mnn. Il*"'' Sah. Celte particule est retrauchee par tous les autres Mjj. Vss. Or.

I. 3-2

408 PREMIÈRE PARTIE.

'EpoTçtv si};nilio, dans le ^voc rlussiquo, interroger; il jirend ici, comme souvent dans le Nouveau Testament, le sens de prier, sans pourtant perdre entièicmeni sou sens propre {demander s'il veut manger).

Depuis le commencement de son ministère, Jésus n'avait peut-être pas eu une joie pareille à celle qu'il venait d'«î- prouver. Cette joie l'avait restauré , môme physiquement. « Vous me dites : Mange! Je suis rassasié ; j'ai eu en votre absence un festin dont vous ne vous doutez i)as. » *Ey6 a l'accent, en opposition à ujxetç : ils ont leur repas; lui, le sien. Bçùaiç, proprement l'acte de manger, mais en y comprenant l'aliment qui en est la condition. Ce mot abs- trait convient mieux au sens spirituel de cette parole, que le concret Pçôfxa.

V. 33 et 34. << Les disciples se disaient donc les uns aux autres : Quelqu'un lui aurait -il apporté à manger? 34 Jésus leur dit : Mon aliment est de faire * la volonté de mon Père et d'achever son œuvre. » La question des disciples est pruprcim-nl nt'g.'ilivt' [[irixic) : «Quelqu'un ne lui a pourtant pas apporté....?» Jésus explique le sens profond de sa réponse. Il emploie ici Ppôp-a en rapport avec la fausse interprétation des diseiples. La conjonction Cva n'est jtoint une simple périphrase de l'infinitif. Ce qui soutient la force de Jésus, c'est de se proposer continuellement comme but de faire.... d'achever. Le prés, tcoiô (leçon du T. R.) se rapporte à l'accomplissement de la volonté divine dans chaque moment ; et l'aor. xeXeioao , à la consommation finale, qui sera, à un instant donné , le résultat de cette obéissance incessante. La leçon des alexandrins et d'Origène gâte ce beau rapport; elle est rejetéc par Meyer, Tischen-

1. Au lieu de Ttotu que lit T. R. avec 11 Mjj. (y compris H) Mnn. Vs3., on lit daus B D K L 7 Mnii. Or. (3 fois) 7tonf;cîw.

DEUXIKME CYCLE. CHAP. IV, 32-36. 4-99

(lorf, qui comprcnnoiit que Tconjao est provoiui fl'nnn assi- milation à TeXeioao. Le rapport de ôéXTf)[jLa , volonté, et d'IpYov, œuvre, correspond exactement à celui des deux verbes. Pour que l'œuvre de Dieu soit achevée au dernier moment, sans qu'il y manque rien , il faut que sa volonté ait été conlinuellcFiient exécutée. Jésus veut faire com- prendre aux disciples qu'en leur absence il a travaillé pour son Père , et que ce travail l'a restauré. C'est cette idée qu'il développe, au moyen d'une image qui lui est fournie par la situation présente , dans les v. 35-38.

V. 35 et 30. a Ne dites-vous pas , vous , qu'il y a encore * quatre mois, jusqu'à ce qu'on fasse la moisson? Voici, je vous dis : Levez les yeux et contemplez les campa- gnes : elles sont blanches pour la moisson. 36 Déjà même' le moissonneur reçoit le prix du travail et recueille le fruit pour la vie éternelle, afin que et^ le semeur et le moissonneur se réjouissent ensemble.» Les versets sui- vants (35-38) ont offert de telles difficultés aux interprètes, que quelques-uns ont imaginé de les transposer, en plaçant les V. 37 et 38 avant le v. 30 (B.-Crusius). Weisse a sup- posé que le v. 35 appartenait originairement à un autre con- texte. Il faut avouer que les interprétations proposées par Lûcke, de Wette, Meyer, Tholuck, ne sont pas propres à lever ces difficultés. Les uns aj)pliquent l'idée de la moisson à la conversion du peuple samaritain racontée Act. VIII. Les autres retendent même à la conversion du monde païen. Mais, dans ce cas, les paroles des v. 30 suiv. n'ont plus de rapport direct avec la circonstance qui y a donné lieu, et

1. Eu manque dans D L 60Mnn. Syr" Or. (souvent); il est garanti par tous les autres documents, y compris X et Or. (4 fois).

2. Le xai placé devant o ^ept^wv par T. R. a pour lui le témoignage de tous les Mjj. et toutes les Vss. , à rexception de N B G* D L 3 Mnii. If'T Or.

3. Le xat après iva est également retranché par B G L U Or. ( i fois).

500 rREM!i^:nE partie.

l'on osl nlili<;('' (le Ididir les cxprcssidus poni" liMir doiiruM* un sens lolôralilc. Pnis. il psI ('vidoiil qiio lo v. rlf» f;iil illu- sion h l'nrrivf^o dos habiliinls de Syrliar; cl s iiilcrprètes qui, roinrnc Lûrk»', Moycr, iccdiiiinissciil co rapport, sont trôs-t'Miliarrasst's d'('\j)li(]ui'r conHTient.lt'sns passe brusque- ment d'uiie {)arok' niaupK'e an coin de l'à-propos le plus spécial à des considrrnlions lont à fait générales sur la re- lation rnfrc son niinisléic (les semailles) et celui des apôtres (la moisson). Aussi de Welte, plus consécpienl, a-l-il réso- lument nié, contre l'évidence, le raj)[»ort du v. 35 h l'ar- rivée des habitants de Sychar. Cet cmbnrias nous paraît provenir iMiiqiicinr?il de ce que l'on n'a pas poussé jusqu'au bout (v. .{R) l'application des pensées de Jésus au cas actuel. On a ainsi ôté à ces belles jiaroles le cbnrine d'une conversa- tion familière, pour les élever à la banleui- d'une prédication sans à-propos et, par conséquent, sans sel et sans grâce.

Le V. 35 renoue avec le v. 30, exactement coFume le v. 31 renouait avec le v. 27. Saint Jean veut faire ressortir qu'il se passait en ce moment simultanément deux scènes dont Jésus était le point de jonction : l'imc, entre Jésus et la Sa- maritaine, qu'ignoraient complètement les disciples et qui allait aboutir à l'arrivée des Samaritains; l'autre, entre Jésus et les disciples (jui ne pensaient qu'au repas. C'est cette com- binaison de deux faits, intercalés l'un dans l'autre, et dont le premier est complètement étranger à la pensée de ceux qui jouent un rôle dans le second , qui fait le piquant du morceau qui va stjivre. D'après Ligbtfoot, Tholuck, l.iicke, de Welle, etc., les premiers mots du v. 35 seraient un proverbe qui ninait ce sens : Une fois qu'on a semé, il faut attendre quatre mois jusqu';iu moment l'on moissonne. Mais en Palestine iin espace de six mois sépaie les semailles (fin octobre) de la moisson (mi-avril). D'ailleurs, l'adv. èxi, encore, est trop actuel pour un proverbe. Du moins fau-

DKIIXIÈMK CYCLK. ClIAP. IV, 35. 36. 501

drail-il, pdiir r(.!Xj)li(jucr, qnc Jésus (MjI dit: «Vous diles, quand uous semez: 11 y a encore....» Puis, pounjiiui mettre ce proverbe sj»»''cialeni('iil dans la l)oii(lie des apôtres (vous), pliiliU (juc dans crllr de loiil le monde? C'est donc ici une R'flexion (pie Jésus place actuellement dans la Louche de ses disciples et qu'il sait ou suppose leur avoir été inspirée par la vue de la verdure naissante sur le sol fraîchement ensemencé des campagnes de Samarie. D'après les récils des voyageurs, au nord du puits de Jacob s'étendent préci- sément de vastes champs de blé. Ils avaient dit, en contem- plant ce spectacle : « Encore quatre mois, jusqu'à ce (]ue celte moisson soit mûre! » Ce détail suppose qu'on était alors vers le milieu de décembre et que Jésus était par conséquent resté en Judée dejtnis la fête de Pâques jusqu'à la fm de l'année , c'est-à-dire huit mois entiers. Les mots : « Vous dites, y) opposent la sphère de la nature, à laquelle s'appli- que cette réflexion des disciples, à celle de l'Esprit. Dans cette dernière, à laquelle Jésus cherche à les élever, la semence n'est point soumise à un aussi lent développement. 'I6cû, voici! porte leui' attention sur un spectacle inat- tendu pour eux, mais dont Jésus a l'explication, comme l'indiquent les mots: <LJe vous dis.» L'acte de lever les yeux et de contr-mpler auquel les invite Jésus, selon de Wette, est j)urement spirituel : il s'agirait de la conversion future des Samaritains. Mais, comme l'observe Lùcke, quel- que chose de présent, qui tombe sous les sens des disciples, est nécessaire pour exjiliquer l'invitation à lever les yeux. Le fait auquel se rapportent ces mots, est évidemment ce- lui que Jean avait mentionné au v. 30, l'arrivée des gens de la ville; et nous comprenons maintenant l'imparf ils ve- naient, qui laissait l'acte comme suspendu et faisait tableau. C'est ce spectacle qu'il les invite à contempler. Ces âmes avides, qui accourent disposées à croire, Jésus les repré-

505 PREMIKRK PARTIE.

st'iili' SOUS rima^'o trmic moisson jaiiiiissaiilc cl pivHo à être recueillie. El, en pensanl au peu de lenips qu'il lui a fallu pour préparer une pareille récolte dans ce pays jusqu'ici cUanger au règne de Dieu, il esl lui-niènie saisi par le con- Iraste entre la lenteur de la végétation dans la nature et la rapidité du développement de la semence spirituelle; et il fait remarquer cette diflcrence à ses disciples, pour leur en- couragement. — Le -rjSirj, déjà, pourrait être envisagé comme terminant le v. 35 et faisant le pendant de è-ct, encore. Mais cette jiosilion est contraire à l'usage ordinaire de Jean, qui ne place jamais tjôtj à la fin de la phrase; et nous verrons que ce mot a un sens beaucoup plus déterminé, si, comme nous l'avons fait dans la traduction, on le place en tète de la proposition suivante.

Il y a, du V. 35 au v. 3G, une gradation marquée, qui indique comme une exaltation du sentiment de la joie dans le cœur de Jésus. La moisson est tellement mûre que déjà même, à cette heure, le moissonneur n'a qu'à prendre sa faucille et récolter, afin que le semeur, qui a préparé toute cette œuvre à l'insu du moissonneur, et le moissonneur, qui en recueille les fruits, célèbrent ensemble mie fête de moisson. Dans le contexte ainsi compris, l'authenticité du xai et la liaison d'-rjôif) à ce qui suit sont évidentes. Origènc et peut-être déjà d'autres avant lui ont rapporté -fiSiq à ce qui précède et retranché le xaC, de manière à donner au v. 36 le caractère d'une sentence générale, contrairement à la dernière proposition du verset. De la fausse leçon des alexandrins. Le moissonneur, d'après le v. 38, ce sont les apôtres. MtaOôv XajxPaveiv, recevoir le prix du tra- vail, caractérise la joie de la moisson comme une récom- pense de l'œuvre pénible du labour et des semailles. Comp. Ps. (jXXVI, 5. g : a Ceux qui sèment avec larmes, moisson- neront avec chants de triomphe. Celui qui porte la semence

DEUXIÈME CYCLE. CHAP. IV, 3r)-38. 503

pour Jn jeter en terre, ira en pleurant; mais il reviendra avec des oins de joie, quand il rapportera ses gerbes. » SuvaYÊtvxapTCov, recueillir le fruit , désigne ractivité pur la- quelle les disciples vont accueillir, peut-être par le bap- tême (v. 2), ces nouveaux frères dans la communauté mes- sianique, et introduire ces âmes a dans la vie étemelle * dont ils sont eux-mêmes participants.

Et pourquoi les moissonneurs doivent-ils se hâter d'ac- complir cette douce fonction? C'est afin qu'en ce jour et le semeur et les moissonneurs goûtent ensemble la joie de la moisson.

Ceux qui appliquent la moisson à la conversion future des Samaritains ou des païens, rapportent la joie commune du semeur et des moissonneurs au triomphe céleste dans le- quel Jésus et ses apôtres se réjouiront ensemble du fruit de leurs travaux. Mais c'est précisément cette interprétation qui rompt le lien entre le v. 36 et le v. 37, Dans la nôtre, au contraire, Jésus envisage ce jour comme une fête improvi- sée que le Père lui a préparée, en même temps qu'à ses disciples, par l'arrivée de la femme au puits de Jacob. En Israël, Jésus sème, mais sans avoir la joie d'assister jamais à une moisson. Mais aujourd'hui, en Samarie, la semence a levé et mûri si promptement que, sous les yeux mêmes du semeur, le moissonneur peut déjà recueillir les gerbes, et le semeur, se réjouir avec lui. Cette simultanéité de joie est fortement relevée par ojxoîi, ensemble , et par les deux xat {et le semeur et le moissonneur), de sorte que, encore ici, la leçon d'Origène et des alexandrins doit être condamnée sans hésitation.

V. 37 et 38. «Car voici le cas auquel s'applique réel- lement cette parole' : Autre est le semeur, et autre le

1. L'art. 0 devant oàtjOivo; est retranché parBG K L A quelques Mnn. Or. Iléracléon.

50 i l'REMIKHK PARTIE.

moissonneur. .5S Je vous ai envoyés ' moissonner ce que vous u avez pas travaillé; d autres ont travaillé, et vous êtes entrés dans leur travail.» D'après Tholuck, Christ serait allliy:t' à la |»t'nsi'e (|u'il n'assistera pas lui-même à la coiivt'r.sion dt'.s païens, apr/'.s Tavoii' |>iép;in'M', ri c'est à cela (jue se rapporterait ce proverbe. N. (p. 9!)) j)araît être Hu même avis. Peut -on réellement attribuer au Seig^neur une iinjjressioii de c(! •^'-eiirc, siirloiil (l;iiis ce moninil son cœui' parait s'éjianonir à la j)lus douce joie? Jé.sus vient de parler de la joie commune du semeur et du moisson- neur dans ce jour. C'était dire qu'il y avait deux fonc- tions bien distinctes; et Jésus confirme expressément, au Y. ^7, celle diversité de minislères. Il emprunte, pour cela, à la vie commune un |)roverb(' dont il recliiie l'application vulgaire. Quand le monde dil : «L'un sème, l'autre mois- sonne , » c'est pour exprimer une douloureuse expérience, à savoir que l'homme qui travaille est rarement celui qui recueille le fruit : Sic vos non vohis. . . . Ainsi compris, ce proverbe renfeime une espèce de sarcasme à l'adresse de la Providence. Cet adage peut cependant recevoir un sens vrai, dans son ajipUcation au règ^ne de Dieu. Car, dans ce domaine, il y a des offices séparés pai- Dieu même. Comp. 1 Cor. XII, 5. Et il n'y a aucune injustice. Bien loin de se plaindre de cette répartition des rôles, Jésus ne la rap- pelle ici que pour pousser ses apôtres à la reconnaissance et à la joie. 'Ev tcûtw, en ceci, porte, comme ordinai- rement chez Jean , sur ce qui suit (v. 38) : « Dans raj)plica- tion que je vais faire , en opposition à celle que fait le monde. » W-rihivo^ , non dans le sens d'àXTjOTfj? ( de Welle), mais dans le sens jobamiique ordinaire : la parole qui répond à l'essence de la chose , la vraie parole à pro-

1. N D lisent iz.fz-ij.y.a an lieu d'a-esTeùa.

DEUXIÈME CYCLE. ClIAP. IV, 37. 38. 505

uonror. Le relranclirmrnt de l'art, o (alexandrins) forrcrait à donner à àX-ijOi-vo? le, sens d aXifiOiq-.

Jésus montre , v. 38 , par son propre exemple , dans sa relation avec ses apôtres, la réalité de la distinction entre le semeur (;t les moissonneurs. Cette parole a une applica- tion immédiate au cas particulier, qu'il faut déterminer avant tout. Quand Jésus dit: a. Je vous ai envoyés, i> il fait allusion à la tâche qu'il vient de leur donner, lui, comme semeur, à eux, moissonnem^s , en ce moment même, en les invitant à prendre la faucille (v. 36). Il leur montre cette troupe de Samaritains, qui arrivent, sem- blables à une moisson qui n'a plus qu'à être recueillie dans le grenier ; et il leur dit : Voilà une récolte pour la pro- duction de laquelle vous n'avez certes rien fait ! Toute l'opération des semailles a donc eu lieu sans vous ! Moi , qui ai répandu cette semence et qui l'ai fait lever sans que vous sachiez comment, je vous ai invités à la moissonner, tant est fondée la différence entre le semeur et le moisson- neur. Le moissonneur ne savait pas même qu'il y eût eu semailles et semeur! Les mots: « D'autres ont travaillé, » sont ajoutés avec une finesse qu'on oserait presque appeler légèrement mahcieuse : « D'autres ont bien travaillé en votre absence, et pendant que vous vous imaginiez qu'ils se reposaient. » Il faut se rappeler ici que les apôtres igno- raient complètement ce qui s'était passé entre Jésus et la Samaritaine , qu'ils revenaient eux-mêmes de la ville , ils avaient laissé les habitants parfaitement tranquilles; et maintenant voilà toute cette population sur pied, accourant vers Jésus ! Que s'est - il passé ? Il y a pour eux une énigme. Jésus jouit de leur surprise , exploite gaîmcnt l'avantage de sa position et leur dit avec un aimable sou- rire : « D'autres ont travaillé! » Aux disciples de chercher quels peuvent être les auteurs de ce rapide succès.

606 PREMIKRF PARTIE.

n est prosquo phiisanl ilc voir les coFTirnciilalPurs dis- cuter sur lu question de savoir si àXXoi , d'autres, se rap- porte à J»'sus et aux prophètes, ou à Jésus et Jean-Baptiste, ou à Jésus et aux philosophes païens, ou à Jésus seul (Lùcke, Meycr, de Wette), ou à tous ces personnages moins Jésus (Olshausen). Jésus ne peut désigner par ce mot que lui- même el son agile messagère. Il aime , nous l'avons déjà vu (III, 11), à tenir compte du moindre concours qui lui est accordé par l'homme et à dire nous ou à employer le plu- riel de manière à se confondre avec le plus faihle agent qui veut hien s'associer à lui. Les deux exphcations les plus curieuses sont certainement relies de Baur et de Hilgenr feld. Selon le premier, àXXot désignerait l'évangéliste Phi- lippe , et les moissonneurs , les apôtres Pierre et Jean (Act. VIII, Î5). Aux yeux du second, les àXXoi seraient saint Paul, et les moissonneurs, les Douze, qui s'appro- prient le fruit de son travail chez les païens. A ces condi- tions-là , il n'y a rien que l'on ne puisse trouver dans un texte quelconque.

Après avoir fait ie.ssorlir le sens immédiat de cette der- nière parole , ajoutons que Jésus ne se plaît à relever ainsi les différents traits de la situation donnée , que parce qu'ils se présentent à sa pensée avec une signification symbo- lique. La fonction de moissonneurs à laquelle il appelle en ce moment ses disciples auprès des Samaritains, n'est qu'un échantillon de celle qu'il leur confie auprès du monde en- tier ; et les conditions de cette future et vaste récolte ne seront pas autres, il le sait Lien , que celles de cette petite moisson particulière. aussi , ils ne recueilleront que ce qu'il aura lui-même semé par son travail.

La joie céleste qui remplit le cœur de Jésus dans tout ce morceau, n'a son analogue que dans le magnifique passage Luc X, 17-24. Elle s'élève même ici, comme nous l'avons

deuxièmp: cycle. CIIAP. IV, 38 -42. 507

vu, jusqu'à la gaîlé. Ce passage nous révèle en Jésus le côté humoristique, dont nous trouvons un autre indice, mais d'un tout autre caractère, XII, 7. Est-ce la faute de Jean, si M. Renan ne trouve dans le Jésus du quatrième évangile qu'un lourd métaphysicien ?

m.

Jésus et les Samaritains : v. 39-42.

V. 30-42. «Or un grand nombre d'entre les Samari- tains de cette ville - crurent en lui ', à cause de la parole de la femme qui rendait ce témoignage : Il m'a dit tout ce que j'ai fait*. 40 Lors donc que les Samari- tains furent venus auprès de lui, ils le priaient de de- meurer avec eux; et il demeura deux jours. 41 Et un beaucoup plus grand nombre crurent à cause de sa pa- role. 42 Et ils disaient à la femme : Ce n'est plus à cause de ton récit' que nous croyons; car nous l'avons en- tendu * nous - mêmes , et nous savons que c'est lui qui est véritablement le Sauveur du monde '. » Voici la fête de la moisson. Le semeur en jouit avec les moisson- neurs. Ces deux jours laissèrent une impression ineffa- çable dans le cœur des apôtres. La douceur de ce souvenir s'exprime dans la répétition de « deux jours » dans les V. 40 et 43. As reprend le cours du récit après la di- gression des V. 31-38. Quelle différence entre les Sama- ritains et les Juifs ! Il suffit ici d'un miracle de science sans

1. N II"'''» Or. oinetlôiit ei; aorov.

2. X BCL If""» Cop. lisent a au lieu de oca.

3. N D It*"'- lisent fiaprupiav an lieu de XaÀiav.

4. N ajoute Tzap œ'jtou.

5. 14 Mjj. la plupart desMnu. ll»''i Syr"^ ajoutent avec leT.R. o Xpiaro;. Ces mots sont retranchés par X B G quelques Mnn. Itp'"'''"' Yg. Cop. Syr"' Or. Ir. Horacléon.

508 pri:mikkk pahtik.

oclal pour (lis|)iK(^r les (Ulmh's à venir à lui , tandis (ju'tîii Judc<' huit niiiis de travail ne lui ont |>as inucuic- une lirure semblable.

Le V. .")9 nous a montré ii; picmicr degré dr la loi : le èpyea- Oai "KÇQÇ aùrov {uenir à Jt'sus) résultant du tiMUoij^nai^o. Les V. iO et il nous piésenlenl le second : le déveio|)j)enienl de la foi par le conlacl personnel avec Jésus. La prière des Samaritains (,'st un premier fruit de celle loi croissante.

Le V. Ai caractérise un double prog^iès, l'un dans le nom- bre des croyants, Faulie dans la nature de la foi. Ce der- nier s'exprime dans les mots : a A cause de sa 'parok, y> op- posés à ceux-ci : ^ A cause du récit de la femme-» (v. .i9), et se fonnnie avec mie netteté réfléchie dans la profession du V. 42. Los Samaritains, réservant le terme de Xdyoç poiir la parnbî de Jésus, a|)pli(pienl à celle de la femme ce- lui de XaX'.a,Mpii n'a rien île dédaigneux (VIII, 4.i Jésus l'appliffue à ses propres discours), mais qui désigne quelque chose de [dus extérieur; ici, un simj)le rapport, une nou- velle. — XxTf)xcap.£v, nous avons entendu, n'a proprement aucun objet; toute l'idée verbale se concentre sur le sujet aÙTci : Nous sommes nous-mêmes devenus auditeurs;» d'où la suite : «Et, comme tels, nous savons. » La leçon i\u Sinait. signifierait: oNous avons entendu de sa bouche et nous savon.s que....» ce qui donnerait à cette profession le caractère d'urw réjtétilion extérieure et scrvile opposée à l'esprit du récit. Le contenu de leur piofession : « Le Sauveur du monde, » semble indiquer ime transformation de l'idée <iu Messie chez les Samaritains. J^a notion de salut s'est substituée à celle d'enseignement (v. 25). La dénomi- nation nouvelle enijdoyée ici est peut-être en rapport avec le mot de Jésus à la femme (v. 22) (ju'il avait sans doute développé : « Le salut vient des Juifs. » Tlioluck, Liicke, ont suspecté l'exactitude historique de l'expression Sauveur dîf.

DEUXIÈME CYCLE. CIIAr. IV, HO-l:]. 509

monde placée par Jean dans la lioucho des Samaritains. De quel droit? Ces g^ens ne venaient -ils pas de passer deux jours avec Jésus, et n'avaient-ils pas sentir le contraste du caractère universalistc de son œuvre avec la morg-ue théo- cratiquc à laquelle ils étaient habitués de la part des Juifs? N'avaient-ils pas d'ailleurs la promesse faite à Abraham : « Tontes les familles de la terre seront bénies en ta postérité)) ? La leçon alexandrine, qui retranche o Xçiaxéç, paraît ici préférable. On comprend plutôt l'adjonction que le retran- chement de ce mot. Ou bien les Samaritains auraient -ils ajouté par courtoisie le terme juif à celui que venait de leur dicter leur propre conviction? Ce double titre réaliserait ainsi l'union annoncée par Jésus (v. 23. 24) entre les Samaritains (Sauveur du monde) et les Juifs (le Christ).

Le joyeux accueil que trouva Jésus chez ces Samaritains est un exemple de ce qu'aurait être l'arrivée du Christ parmi les siens. La foi de ces étrangers était ainsi la con- damnation la plus éclatante de l'incrédulité d'Israël; et ce fut sans doute sous une impression de ce genre, que Jésus, au bout de ces deux jours exceptionnels dans sa vie, reprit le chemin de la Galilée.

TROISIEME SECTION.

IV, 43-54.

Jésus en Galilée.

En Judée, linerédulilé avait prévalu. En Samarie, la foi venait d'éclater. La Galilée prend une position intermédiaire. Jésus y est accueilli, mais à la condition de réi)ondre im- médiatement à cet accueil par des miracles. Jean nous en donne la preuve dans le récit suivant (comp. v. 48). Le

510 PRKMIÈHK PARTIi:.

ch. VI niontn'ra lo tornio aïKjiicI altoulil une pareille foi. Telle est la portée de ce récit dans rcnscnihlr de l'évanjjile. Les V. 43-45 déerivcnl, comme II, 2:^-25, la situation générale. Et sur ce fond se détache (comme précédemment l'enlretien avec Nicodème) le trait suivant (\. 40-54).

1. V. 43-45.

V. 4.*^-45. «Après ces deux jours, il partit de et s'en alla* en Galilée. 44 Car Jésus lui-même avait déclaré qu'un prophète n'est point honoré dans sa propre patrie. 45 Quand' donc il fut arrivé en Galilée, les Galiléens l'accueillirent, parce qu ils avaient vu toutes les choses' quir avait faites à Jérusalem, à la fête; car ils étaient aussi venus' à la fête.» Ce passage a été de tout temps une croix pour les interprètes. Comment Jean peut-il moti- ver (car, V. 44) le retour de Jésus en Galilée par cette dé- claration du Seigneur que «nul prophète n'est honoré dans sa patrie»? Et comment peul-il rattacher à cet adage, comme conséquence (donc, v. 45), le fait que les Gahléens lui firent un accueil empressé? 1. Briickner et Lulhardt pensent que Jésus cherchait soit la lutte (Briickner), soit la sohtude (Lulhardt). Cela expliquerait hien le car du v. 44. Mais il faudrait admettre que la prévision de Jésus a été trompée en bien (v. 45), ce qui est absolument contraire à la parti- cule civ (donc), qui lie ce verset au précédent. Il eût fallu hé, ou même àWoi (inais). 2. Selon Lùcke, de Wetle, Tho- luck, Olshausen, le car se rapporterait, non à ce qui pré- cède, mais à ce qui suit, et signifierait que, si cette fois les

1, K B C D Iir'*"^~ Syr" Cop. Or. ometlent les mots xai a:n)XOev après txetôcv.

2. K F) lisent u; an lien de ctc.

1.3. N omet edt^avTo. ... kolvcol et place ot devant eupaxore;.

4. N A B G L Or. ( 't fois) lisent osa ponr a.

5. N lit EÀrÀuÎEiaav pour r/.ôov.

DEUXIÈME CYCLE. CIIAP. IV, 13-45. 511

Galil(MMis lo rprinriit, malgré la V(''ritô du proverbe, ce fut uniqueiiH'iif à cause des miracles qu'ils lui avaient vu faire à Jérusalem. Cette interprétation violente le texte et n'est guère moins forcée (pie celle de Kuinœl, qui donne à car le sens de quoique, comme traduit aussi Osterwald.

3. Origènc, Wiesclcr, Ebrard, Baur, enleudenl par ib(a TzaxçCç (sa propre patrie) la Judée comme lieu de naissance de Jésus. Par là, les deux difficultés du car et du donc tom- bent d'un seul coup. Mais le bon sens dit que, dans la maxime citée par Jésus, le mot patrie doit désigner l'endroit le prophète a vécu et il est connu dès son enfance, et non celiù il n'a fait que naître. Il est donc bien évident que, dans la pensée de Jean, sa propre patrie est la Galilée.

4. Calvin, flengstenberg, entendent, par sa propre patrie, Nazareth, en opposition à Capeinaùm; Lange, la Galilée in- férieure, à laquelle aurait appartenu Nazareth, en opposi- tion à la Galilée supérieure Jésus établirait dès ce mo- ment son domicile. Matth. XIII, 57 et Luc IV, 23 donnent quelque vraisemblance à cette interprétation, surtout sous sa première forme. Mais comment Nazareth se trouverait-il ainsi, sans explication, mis en dehors de la Galilée et même opposé à cette province? On pourrait encore le comprendre si, dans le récit suivant, Jésus se rendait à Capernaûm; mais il revient à Cana, bourg très-voisin de Nazareth. 5. Meyer nous semble tout près de la vérité, quand il explique : Jésus, sachant bien qu'un prophète n'est pas honoré dans sa pa- trie, commença par se faire honorer à l'étranger, à Jérusa- lem (v. 45); et ce fut ainsi cpi'il rapporta maintenant en Ga- lilée une réputation de prophète.

L'explication complète de ce passage obscur résulte, comme en tant d'autres occasions, du rapport du quatrième évangile aux Synoptiques. Ceux-ci faisaient commencer le ministère galiléen immédiatement après le baptême. Nulle-

515 PREMIFIIF PARTIE.

ment, dit saint Jean; Jésus était Irop pnidonf pour procéder dp la sorte : Jésus n'avait-il pas déclaré que le lieu un prophète se fait le plus dillicilemeut reeoniiaîlie, c'est sa patrie? Ce ne fut donc qu'après avoir agi à Jérusalem et en Judée pendant un temps assez long (presque toute une an- née : V. 35), qu'il revint eonunencer ce ministère galiléen, presque unique objet de la narration des auties évangiles. Le car du v. -44 se rapporte à la même pensée sous -entendue que la remarque IIl, 24 : « Or Jean n'avait pas encore été mis en prison. i> Saint Jean veut constater l'intervalle con- sidérable qui sépara du baptême de Jésus son retour défi- nitif et son établissement permanent en Galilée. III, 24, il indique le fait; ici, il en explique le motif Pour bien saisir ce sens, il faut parajtbraser le à7rî;X&ev, il s'en alla, du v. 43, comme suit :' «Ce fut alors, et seulement alors, qu'il revint délinilivement en Galilée.» Le cor indique le motif de cette manière de faire et le donc montre la sagesse de ce plan par les premiers succès qu'obtint Jésus à son retour. Les mots xal aTr^Xôev, retranchés par la leçon alexandrine, sont donc indisjtcnsables. C'est sur ce verbe que porte le ydç du V. 44 ; et nous avons ici la reprise du v. 3. Le récit du retour en Galilée, interrompu par le séjour en Samarie, recommence.

Aùtc; : lui, le même qui avait prononcé cette parole en apparence contradictoire avec sa manière d'agir. La solution de cette contradiction est donnée au v. 45. 'Efjtap-nip-rjaev a, comme si souvent l'aoriste, le sens du plus-qiie-parfait. L'idée du proverbe est que l'on est moins disposé à re- connaître un être supérieur dans un compatriote , que tout rapproche de nous, que dans un étranger, revêtu à nos yeux du voile du mystère. Mais, après que ce même homme s'est fait remarquer au dehors, sur un plus grand théâtre, cette gloire acquise, en rejaillissant sur ses compatriotes,

dp:uxièmI': r.YCi.i;. r.iiAi'. iv, i:{-.i7. 513

lui ouvre le clK.'iiiiu de leurs cœurs. C'était ce moment que Jésus altendiiit poui" essayer de vaincre les préjugés des Galiléens dont nous avons vu un exemple dans la ré- ponse de Natlianaël 1, 47. Les mots Ttàvxa éopaxoxe;, qui avaient vu..., l'ont allusion au passage II, 23-25 et motivent le èôé^avxo, ils accueillirent. Ce mot trouve son parallèle et son commentaire dans Luc IV, 14-. 15: a Et Jéstis revint en Galilée avec la force du Saint-Esprit, et sa réputation se répandit dans toute la contrée d'alentour; et il enseignait dans leurs synagogues, étant glorifié par tous.i

2. V. 46-54.

V. 46 et 47. «Il arriva' donc de nouveau à Cana de Ga- lilée, où il avait changé l'eau en vin. Et il y avait à Ca- pernaùm un employé royal , dont le fils était malade. 47 Celui-ci, ayant appris que Jésus était arrivé de Judée en Galilée, s'en alla vers lui, et lui demanda de descen- dre et de guérir son fils; car il était sur le point de mou- rir.» — Jésus se dirigea vers Cana, sans doute parce que c'était qu'il pouvait espérer de trouver le terrain le mieux préparé par son précédent séjour. C'est peut-être ce que saint Jean veut insinuer par cette léflexion : « il avait changé l'eau en vin.D Son arrivée fit bruit, et la nouvelle s'en lépandit promptement jusqu'à Capernaûm, située sept à huit lieues à l'orient de Cana. Le terme PaatXixoç dé- signe dans Josèplie un fonctionnaire public, soit civil soit militaire, parfois aussi un employé de la maison royale. Ce dernier sens est ici le plus naturel. Ilérode Antipas, qui régnait en Galilée, n'avait officiellement que le titre de té- trarque. Mais on lui donnait aussi dans le langage populaire celui de roi qu'avait porté son père. 11 ne serait pas impos-

1. N lit TjXOav, eTtoiTQOav : *Ils vinrent, ils avaient changé» !

I. 33

514- PRKMIKHK PAUTIE.

sibli' f|n(' ro si'i{rniMir de sii maison se Iroiivàl rire soil Cliuza, son iiitcndiiiil {[aw Mil, :\), soil Maiialicii, son coni|iayiiuu d'enfance (Acl. XIII, I). 'Ev Kajrepvacu'iJL (i('j)end de -î^v. Par sa position à la lin Ao la phrase, ce régime accentue fortement la cél»''lirili'' (in'avail (léjà aciiuisc le ictoiir de Jésus.

V. -48. « Jésus lui dit donc: Si vous ue voyez des signes et des prodiges, vous ue croirez poiut. » La réponse de Jésus embarrasse, parce (pi'elle semble siipjtoser que cet homme réclamait le miracle dans le but de croire , ce qui n'est certainement pas le cas. Cette difficulté s'explique par les plur. voyez et croirez. Cette parole n'est pas la réponse de Jésus à la demande (jui lui est faite. C'est une réflexion à l'occasion de cette demande, à l'adresse de cet homme sans doute (tcçôç aùrov), mais en vue de la disi)osition na- tionale dont il est le représentant. Cette disposition, Jésus la rencontre des le moment il remet le pied sur le soi israélitc, et il en est d'autant plus péniblement aflecté qu'il venait de passer deux joiu's en Samarie, en contact avec un esprit tout opposé. Là, c'est comme Sauveur des âmes qu'il a été reçu. Ici, c'est la guérison du corps que l'on réclame, le thaumaturge que l'on recherche. Et Jésus est obligé de :s'avouer c'est le vrai sens de sa parole (|ue, s'il ne consent à jouer ce rôle, il est à craindre que personne ne croie, ou plutôt, selon la tournure légèrement ironique dont il se sert (où (;.■»]), il n'est pas à craindre que personne croie. Il y a également quelque amertume dans l'accu- mulation des deux termes a7)[x£ta et xéçaza, signes et pro" diges. Le second fait ressortir |)articulièrement le caractôi'e extérieur des manifestations qu'on lui demande. 2t)[j.£Îov dé- signe le miracle lelativement au monde invisible qu'il ma- nifeste; Te'paç, le miracle relativement aux lois de la nature qu'il semble braver. Le sens est donc : « Il vous faut des si-

DEUXIÈME CYCLE. CIIAP. IV, 17-53. 515

{;nos, et oiicoio f;iiil-il que ces sij^^m's ;ii('iit le cni'.'iclôrc du jn'odigo.» QuL'hjuc'S-uiis ont vu dans LS-rjxe, vous voyez, uno allusion à la demande qui lui est adressée d'aller personnel- lement auprès du malade, ce qui prouverait que le père veut voir de ses yeux la guéiison. M.iis, dans ce cas, i5y]t:6 de- vrait être en tète , et le sens est forcf*.

V. 4^0 et 50. « L'officier lui dit: Seigneur, descends, avant que mon enfant' meure. 50 Jésus lui dit: Va, ton fils vit. Et' cet homme crut à la parole que^ Jésus lui avait dite, et s'en alla. « Le père a bien compris que la parole de Jésus n'est pas une réponse; il renouvelle sa de- mande en employant le terme de tendresse 7ra!.8''cv (xou, mon petit, qui rend sa requête plus touchante. Jésus se rend à la foi qui respire dans sa prière, mais de manière à éle- ver cette foi à un degré supérieur. Il y a tout à la fois un exaucement et un refus qui est une épreuve, dans cette ré- ponse : <iVa, ton fils vit. » Jusqu'ici ce père n'avait cru que sur le fondement du témoignag-e que d'autres avaient rendu à Jésus. Maintenant il doit faire acte de foi appuyé sur les rapports personnels qu'il vient d'avoir avec le Seigneur. Au terme de TcaiSiov Jésus substitue celui de ulo'ç, fils; c'est le terme de dignité, celui qui désigne l'enfant comme repré- sentant de la famille. Ce mot fait sentir la valeur du don. Le père subit heureusement l'épreuve; il s'attache avec foi à la promesse sortie de la bouche de Jésus, c'est-à-dire à Jésus lui-même dans sa parole.

V. 51-5.'). «Comme déjà il descendait, ses serviteurs le rencontrèrent ' et lui apportèrent cette nouvelle ' : Ton

t. A et quelques Miin. lisent utov an lieu de -au^tov; N : zau^a.

2. Kai manque dau.s K B D ll''"i Ver. Syr"*".

3. A B G L lisent ov an lieu de co. N : tou Itqooj au lieu de to Ir,oouç.

4. Au lien de aTnQvrrjoav, N BGIJKL20 Mnn. lisent j-r.vtr.sav.

5. N D lisent Tiyyeùav pour ociT.YveiÀav.

51 r> PRFMlftRF PARTIF.

fils vit.' '»'2 II leur demanda donc l'heure à laquelle il s'était trouvé mieux. Ils lui dirent : Hier, à la septième heure, la fièvre l'a quitté. T).! Le père reconnut donc que c'était à cette heure-là"- que Jésus lui avait dit: Ton fils vit. Et il crut, lui et toute sa maison.» Les serviteurs iri'iii|iloi('iit (liiiis Iciii- rn|)j)orl ni le terme de tendresse, <{iii seiail trop faniilirr . ni eelui de dignité, qui ne le serait pas assez, mais eelui de l;i vie de famille : koùç , (pir j)ré- senle avec raison le T. H. Le terme ehoisi xc(j.'|^oTepov va bien dans la bouche d'un homme de qualité. C'est l'ex- pression du bien-être, comme on dit (pichpicfois: jo//men/. Par la septième heure il faut très-probablement entendre une heure après midi , et non sept heures du matin (voy. à 1. -iO». Mais, si c'était à cette heure-là que Jésus avait ré|iondu au père , comment celui - ci n'était - il pas rentré chez lui le jour même? A supposer que x^^?> hier, im- jdique réellement cette conséquence , on peut expliquer ce retard soit par la nécessité de laisser reposer sa monture et la crainte de voyager de nuit, soit par la tranquillité que lui inspirait sa foi et le désir de s'arrêter encore un peu auprès de Jésus. Mais yj^iç "C suppose pas même nécessai- rement une nuit entre la guérison de l'enfant et la rencontre des serviteurs. Car le jour finissait chez les Hébreux au coucher du soleil, et, (juchpies heures après, les domes- ticfues pouvaient dire hier.

La foi s'élève ici au degré supérieur, celui qu'elle n'at- teint qu'au moyen de l'expérience personnelle. De la répf'lilion du mot : « El il crut. » Comp. II , 11. La maison tout entière est entraînée dans ce mouvement du père.

V. 54. <' Jésus fît de nouveau ce second miracle, en arrivant de Judée en Galilée.» L'étrange construction

t . I) K L U lisent j'.s; au lieu de -7.'.;. K A B C : tjtou au lieu de aoo. 2. K BC reiranchciit le premier ev.

DEUXIÈME CYCLE. CHAP. IV, 51-54. 517

de ce verset, et parlienlièremenl le j)l(''ona.sin(î apparent de' Sey'-epcv, second, et de TtaXtv , de nouveau, ne peuvent s'expliquer que par une de ces intentions déguisées dont nous avons vu déjà tant d'exemples dans cet évangile. La combinaison de ces deux termes exjjiime cette idée , qu'un second miracle (allusion à II, 11 : olç^Ti "côv aT,(jieio)v) signala ce nouveau retour, comme un premier miracle avait signalé le précédent. El c'est certainement aussi en vue de ce rapprochement , que l'évangéliste avait rappelé , dès le V. 46 , le premier miracle fait à Cana. C'est ainsi que , jus- qu'au bout , Jean se montre préoccupé de distinguer les deux retours que la tradition avait confondus et dont ces deux miracles marquants étaient pour lui les monuments.

Irénée , Semler, de Wette, Baur, Ewald, identifient ce miracle avec la guérison du serviteur du centenier païen Matth. VIII, 5; Luc VII, 3, en donnant la préférence, pour les détails, les uns au récit des Synoptiques, les autres à celui de Jean. Dans les deux cas , la guérison est opérée h distance. Voilà tout ce que ces deux faits ont de commun. PoMiquoi cette forme ne se serait-elle pas répétée plusieurs fois? Du reste, tout est différent, opposé même. Ici un père, un maître; ici un Juif, un païen. Ici, c'est à Cana; là, c'est à Capernaiim ipie le fait se passe. Et, ce qui est plus essentiel encore que ces détails extérieurs , ici le père veut que Jésus vienne chez lui ; , le centenier s'en défend absolument. Ici , Jt'sus exprime un blâme sur la ten- dance maladive de la foi galiléenne; , il célèbre la foi du centenier comme un adnn'rable modèle pour le j)euple d'Is- raël. Comment identifier deux récits plus opposés encore pour le fond (ju'ils ne diffèrent dans les détails ?

C'est ici l'une des prétendues interpolations que Schweizer a découvertes dans le qiintrièm<' évangile. Ses preuves? 1^* 2T,,u.eta xal Tepaxa est un oltzolç, Xeyd[j.£v:v dans saint Jean.

ÔI8 PREMIÈRR TARTIE.

Mais nous avons vu i\uo TSfara n'est pas ajoufé arridon- trlIiMnenl à ar^[J,dot. : Jésus ne blàiue pas la leelurclie dus TTjfjieta, comme tels. Il la réclame au contraire. VI, 26: t En vérité , je vous dis que vous me cherchez , non parce que vous avez vu des siijues , mais parce que vous avez mangé des pains. 9 Téfa-ra est ilonc nécessaire pour justi- fier le blâme exprimé id. Matlli. XXIV, 24 et Marc XIII, 22 l'expression aT,fx£Ïa xal Tepaxa se trouve aussi comme a::. \ty. dans ces évangiles. 2" On ne sait ce que Jésus (Icvit-nl après cela : ce n'est pas ainsi que Jean a coutume d(^ raconter. .Mais c'est précisément au contraire le carac- tère constant du itM it dcJran, dans lequel , au point de vue moral, tout est profondément lié, au point de vue ex- térieur, tout paraît fragmentaire. Voy. la fin du ch. V, par t'xemple. Cela tient à ce que Jean puise dans une histoire qu'il sait connue de ses lecteurs les traits qui lui paraissent les plus propres à faire ressortir l'histoire morale qui est le vrai objet de son livre. Et d'ailleurs , que gagnerait en con- tinuité la narration à passer directement, par le retianche- ment de ce morceau , de IV, 4-2 à V , 1 ?

IVous avons trouvé 50 variantes principales, depuis le commence- ment du ch. H jusqu'à la fin du ch. IV, sur le nombre desquelles le 1. H. nous parait avoir -i faulfs (II, 17. 22; IV, 5. 30), le texte alexan- Jiiti 11 fautes (II, Il ; III, 13. 15. 2.5. 3-i; IV. 1. 34. 36. 37. 43). N et R continuent a avoir leurs leçons à eux, |)arfois communes, en fjénéral fausses (K 27 fautes), n a aussi plusieius leçons communes avec D (8). Les leçons alexandrines sont presque toujours en relation étroite avec le texte d'Origène.

Jetons, en terminant, un regard sur le chemin parcouru :

La première partie de l'évangile comprend (kux cycles,

dont lun retrace la transition de la vie privée au ministère

DEUXIÈME CYCLE. CIIAP. IV, U. 519

de Jésus; le second, les drlmls de son œuvre depuis sa pre- mière apparition j)ublique.

Le premier se compose de trois récits : les témoignages de Jean-Baptiste; 2" la venue à Jésus de ses premiers disci- ples; 3" les noces de Cana. La marche des faits est directe- ment ascendante. Quant à la révélation de Jésus : le témoi- gnage, la nianiléslulion personnelle, la manifestation miraculeuse. Quant à la foi, voir I, 37; I, 51; II, H.

Le second cycle contient cinq récits : 1" la purification du Temple; l'entrevue avec Nicodème; le dernier té- moignage du Précurseur; 4" le séjour en Samarie; la gué- rison du fils de l'employé royal; précédés chacun d'un court préambule esquissant la situation générale (II, 12-13; II, 23-25; m, 22-24; IV, 1-3; IV, 43-45).

Ce second cycle diffère du premier surtout en ce que le développement jusqu'alors simple et progressif se complique dés maintenant du fait anormal de l'incrédulité et en est profondément altéré.

La révélation de Jésus s'ouvre par sa grande démonstra- tion messianique dans le Temple. Kepoussée par l'inciédulilé nationale, qui se manifeste à l'instant même, la révélation continue, mais sous une nouvelle forme. Jésus ne parle plus à Nicodème de son œuvre de Messie juif; il lui dévoile sa dignité de Fils de Dieu et de Sauveur du monde. Israël , en effet, peut rejeter Jésus comme son Messie; il ne peut l'em- pêcher d'être le don du Père au monde entier. Le discours de Jean-Baptiste confirme cette double dignité de Messie et de Fils que s'est attribuée Jésus, et rend une dernière fois Israël attentif au danger qui le menace, s'il refuse pour son Messie l'envoyé suprême, le Fils. En Samarie, Jésus se révèle ouvertement comme le Christ, ainsi qu'il l'eût fait, avec plus d'empressement encore, en Israël, s'il y eût trouvé l'accueil auquel il avait droit. Kt déplus, au[)rès de ce peuple sama-

520 PHKMIÈRK PARTIE.

ritain. (]ui ii';ipj);ultMi;iit point à In llironalic, il inlfnrlio im- mt'dinlt'int'iit i\ sa (jnaliti'' de Clirisl (v. "Ib) ct'llc de Sauveur du monde (v. 42). Enfin, en rcmellant le pied sur le sol israélite, il duvir. |»iir imi sfcnud iniiacle, ce ministère ga- liléen, j)lus piojdiéliijue (pir ruyal, j)ar lequel il va désor- mais préparer sa seconde manifestation messianicpie, celle qui s'est réalisée le jour des Hameaux. Ce sont les phases de la révélation de Jésus dans cette premièie partie. Le Messie national se présente; |)uis il s'efl'ace, soit pour laisser paraître, aux yeux de la foi, le Sauveur du monde, soit pour se revêtir nïomentanément de la forme plus humble du pro- phète de Gahlée.

Quant à l'altitude des hommes en face de cette révéla- tion, à côté de la foi qui ré(,^nait seule dans le premier cycle, se montre maintenant l'incrédulité. C'est elle qui ré- pond à Jésus dans le Temple (premier récit); c'est à elle que s'adresse l'avertissement sévère du Précurseur (dans le troisième). La foi, de son côté, se produit, sous deux for- mes variées, dans la conduite de Nicodème (second récit) et dans celle des Samaritains (quatrième). C'est anisi qu'alter- nent les tableaux sombres et lumineux. Le cinquième récit, enfin, nous montre chez les Gahléens l'exemple d'une foi douteuse, qui, par la nature de son j)rincipc, les miracles, peut se chan;;:er soit en foi vivante, soit en incrédulité dé- clarée.

Cette première partie de l'évangile nous fait donc réelle- ment assister à l'éclosion de la double révélation de Jésus comme .Me.ssie el comme Fils de Dieu (comj). XX, ."30. 31), en même temps qu'à la naissance de la foi et de l'incrédu- lité, ces deux faits (|ui marchent dr pair et se dévelopjjent en corrélation constante avec celui de la révélation de Jésus.

TABLE DES MATIERES

DU PilEMIKK VOLIMK

Pige»

Préface yn-xn

INTRODUCTION 4-439

Chap. \. Considérations préliminaires 4

CiiAP. II. L'authenticité 4^

I. Les faits 4 3

II. Résultats 4o

m. Xature de la vraie preuve 54

Chap. III. L'apôtre saint Jean 56

I. Vie de saint .lean 56

II. Caractère et aptitudes de saint .lean 76

m. Rôle de saint Jean 79

Chap. IV. De la coinpositiun du quatrième évangile . 83

I. Lieu et temps de la composition 83

II. Rut et caractère du quatrième évangile 87

III. Plan et intégrité du quatrième évangile H 4

I. Plan 414

i. Intégrité 4i4

Chap. V. Delà conservation du texte 427

1. Les manuscrits 427

II. Les anciennes versions 434

III. Les Pères 4 34

IV. Considérations e^énérales 4 34

Le titre de l'évanîîile 440-«4i

LE PROLOGUE I, 1-18 143-219

Première section, V. 4 -o 4 46

Deuxième section, V. 6-4 4 46.!>

Troisième section , V. 12-18 479

522 TAfU i: ni s MATIÈRKS.

r«g.. «'onsidt^rations {îciicralcs sur lo prolo{;ii«' îîO-'îri.'i

I. L'int«'nlion du proIoj,Mio 220

II. l.e l,0{îos 229

III. La vt^rilc et rimporlaiico de la conceplion de la por-

sonn»' de Jt'susdaiis le prolo^Mio 247

riŒMIKIŒ l'AUTIL de révan^'llc I, <9-l\, o4. . . . 266-520

l'iiiMim i:v<;lk I, l<»-IL H 267-360

l'iciniiTc soclion : Les U'iiioi^'iiaiîes de Jeaii-Haplisle, I, 19-37 268

I. Premier témoifrna^e. V. 1 '.1-28 269

II. Second téiiioij,Miai,'e, V. 29-34 286

m. Troisième témoignage , V. 35-37 313

Deuxième section : Commencements de l'œuvre de Jésus; naissance de la foi, 1 , 38-iJ2 316

I. Premier groupe de disciples, V. 38-43 3<6

II. Second groupe , v. 44-;J2 325

Troisième <5ection : 1-e premier miracle; affermissement de

la foi, II, 1-1 1 343

|)ecxù;mkcy(:lk II, 12-lV, JJ4 366-518

Première section : Jésus en Judée, M, 12-111, 36 . . . 366

I. Jésus dans le Temple, II, 12-22 367

II. Jésus à Jérusalem, II, 23-III, 21 392

III. Jésus dans la campagne de Judée, III, 22-36 . . . 448 Deuxième section : Jésus en Samarie, IV, 1-42 .... 471

I. Jésus et la Samaritaine, v. 1-26 473

II. Jésus et les disciples, V. 27-38 496

III. Jésus et les .Samaritains. V. 3(t-42 507

Troisième section : Jésus en (ialiléc, IV, 43-54. . . . 509

Coup d'ail général su?- la jurmière partie . . . 518-520

ERRATA

l'âge 60, note, au lieu de Jean XXI, 25 lisez: Jean XIX, ^25.

Page 94, dernitM-e ligne, au lieu de IV, 2 lisez : IV, 3.

Page 101, ligne M, au lieu de tout ce (pii lui importe, c'est que....,

lisez: il veut que

Page 102, note 1, au lieu de p. 307 lisez: p. 317.

Page US, ligne 14, et p. 119, ligne 14, aulieudeyw^ 1 lisez: VII, 2.

Page 123, ligne 14, au lieu de ch. IV lisez: eh. VI.

Page 223, lignes 19 et 22, supprinjez les guillemets.

Page 253. ligne 19, «m lieu de par le bien lisez : parle bien.

Page 382, ligne 21, au lieu de à ce mot lisez: de ce mot.

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