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1 
1 


DIE 


DESCENDENZLEHRE 


UND DER 


NEUE GLAUBE 


JOSEPH KUHL 


MÜNCHEN 
THEODOR ACKERMANN 


1879 


Vorwort. 


Die Arbeit, welche ich hiermit der Oeffentlichkeit über- 
gebe, zerfällt, wie ihr Titel zeigt, in zwei Theile: der eine 
versucht in der vielumstrittenen Descendenzlehre zu einem 
festen Urtheil zu gelangen, der andere prüft im Anschluss 
an das bekannte Buch von Strauss die Consequenzen, die 
sich aus derselben für unser ganzes geistiges Leben, nament- 
lich aber für die traditionellen religiösen Ueberzeugungen 
ergeben. 

Die Descendenzlehre an sich, wenn man darunter nichts 
weiter versteht, als den Satz, dass alle heutigen Formen 
der organischen Wesen von einer Urform organischen Le- 
bens abgestammt sind, muss heute als unanfechtbare Wahr- 
heit gelten, Dagegen vermag uns die Darwin’sche Theorie 
die Art und Weise der Entwickelung und Umbildung der 
Formen nicht genügend zu erklären. Die Darwin'sche Evo- 
lution der Arten ergänze ich durch meine Culminations- 
theorie, wonach der Mensch das Ziel der Schöpfung ist, 
der Endpunct der aufsteigenden Entwickelung, auf welche 
die absteigende, bis zum Zerfall der Arten und Absterben 
alles Lebenden, folgt. Damit gelange ich zu der Ueber- 
zeugung, dass es ein Ziel gibt in der Schöpfung, also auch 
einen Zweckbegriff, und dass die mechanische Auffassung, 
wie sie vom Darwinismus mit neuer Macht gegen die her- 
gebrachten Ueberzeugungen in's Feld geführt wird, nicht 


IV 


ausreicht zur Erklärung der Welt. So ist das Faeit meiner 
Untersuchungen wie eine Anerkennung des Descendenz- 
gesetzes an sich, so eine gründliche Abweisung des Dar- 
winismus, d. h. derjenigen Form, in welcher dasselbe von 
Darwin und Häckel vorgetragen wird. 

Damit ist sodann der Ausgangspunct gegeben für die 
Beurtheilung des neuen Glaubens von Strauss, der auf 
den Darwinismus gebaut, also in seinen Grundlagen verfehlt 
ist; es wird nachgewiesen, dass, wenn auch die Descendenz- 
lehre wie überhaupt der Fortschritt der Wissenschaft an 
der hergebrachten dogmatischen Fixirung unseres Religions- 
gebäudes arg gerüttelt hat, doch noch immer eine Religion 
und ein Christenthum in freierer Form nicht allein mög- 
lich, sondern nothwendig ist. Es bleibt bei allem Fortschritt. 
der Wissenschaft ein Rest, den die Naturwissenschaft mit 
ihren Mitteln nicht zu erreichen vermag. Dieser Rest ist 
immer kleiner geworden mit der steigenden Erkenntniss, 
und er wird — dies braucht man nicht in Abrede zu stellen 
— noch immer kleiner werden; aber er wird, wie bei einem 
irrationalen Quotienten, niemals ganz verschwinden. Dieses 
gestehe man ein, so haben wir die mit dem jeweiligen 
Stande unserer Erkenntniss zwar verschiebbare, aber nie- 
mals verschwindende Grenze, wo die Naturwissenschaft auf- 
hört zusprechen und die freie Meinung, das Glauben beginnt : das 
ist die einzig mögliche Anbahnung einer Versöhnung zwischen 
Glauben und Wissen. Und darum können wir uns mit 
dem „neuen Glauben“ von Strauss nicht befreunden, der 
_ diese Grenzlinie freventlich überspringt. Hier, in seiner 
naturwissenschaftlichen Basis, muss man den neuen Glauben 
bekämpfen, wenn man Erfolg haben will; vom theologischen 
Standpunet aus Strauss bekämpfen, führt leicht zu leerem 
Gerede, das für den Laien einer Niederlage des alten 
Glaubens gleichkonmt. 

Meine Absicht in diesem "Theile meiner Schrift ist, 
darzuthun, dass die Grundlagen unserer Religion, vor allem 


V 
der Gottesbegriff selbst, durch die Descendenzlehre, wenn 
sie richtig gefasst wird; nicht wesentlich angetastet werden. 
Meine Absicht ist aber nicht — was ich hier gleich zu 
erklären mich gedrungen fühle — mit der dogmatischen 
Ausgestaltung dieser Grundlagen der Theologie vorzugreifen. 
Wenn diese Grundlagen gleichwohl erörtert und namentlich 
die Concessionen des Näheren bezeichnet sind, zu denen 
wir uns entschliessen müssen, wenn wir unseren Glauben 
mit unserem Wissen versöhnen wollen, so nehme man diese 
Auseinandersetzungen für das, was sie sein sollen: Vorschläge 
zur Güte, deren praktische Durchführbarkeit zu prüfen weder 
meines Amtes ist, noch in meinem Plane lag. Die Zer- 
fahrenheit in unseren socialen Verhältnissen ist nichts an- 
deres, als der Widerschein der Zerfahrenheit in den reli- 
giösen Anschauungen; wem es gelänge, hier die Basis zu 
einer allgemeinen Versöhnung der- streitenden Gegensätze 
zu gewinnen, der wäre der wahre Prophet, nach welchem 
unsere bedrängte Zeit verlangt. Aber wie die Dinge lie- 
gen, werden wir auf diesen Messias wohl vergebens harren, 
und ein möglichst breitgegriffenes laisser faire scheint der 
einzige Ausweg aus diesem Labyrinth. 

Ich kann dem Leser mit gutem Gewissen die Ver- 
sicherung geben, dass es unparteiische, in keiner Weise vor- 
eingenommene Urtheile sind, die er zu lesen bekommt; 
denn ich habe nicht einen a priori eingenommenen Stand- 
punct in die Beurtheilung hineingetragen, vielmehr meine 
Ueberzeugung aus dem Gang der Untersuchungen heraus- 
getragen. Man wird mir, wenn man genau abwägt, eher 
die weitesten Concessionen an die neue Richtung, als das 
Gegentheil bestätigen: man wird finden, dass ich bis an 
die äusserste Grenze der Nachgibigkeit vorschreite, um dann 
aber auch das, was festgehalten werden muss, mit desto 
grösserer Entschiedenheit festzuhalten. Ich darf deshalb 
auch nicht hoffen, dass ich Allen Alles recht mache; für 
jeden wird sich manches finden, was ihm recht zusagt, 


vI 


manches aber auch, dem er gründlich widerspricht. Der 
eine hält für Stärke nichts zu glauben, der andere alles; 
beides ist ein beneidenswerther Standpunct, der eine, indem 
er sich jedes Beweises enthebt, der andere, indem man von 
ihm aus alles mit leichter Mühe beweisen kann, dabei aber 
auch Gefahr läuft, sowie man einen Schritt von dem Wege 
thut, sofort nichts mehr beweisen zu können. Da wird die 
Mittelstrasse, die man die goldene nennt, recht sauer, d. h. 
die Wahrheit zu finden wird recht sauer; denn diese liegt 
einmal, wo sich. so extreme Ansichten gegenüberstehen, 
stets in der Mitte. Wenn sich nur beide Seiten ent- 
schliessen könnten, von ihren extremen Ansichten ein 
weniges in den Kauf zu geben, so könnte auch in der 
Descendenzlehre das Anliegen der Friedfertigen, eine all- 
seitige Versöhnung, die den anderen über die gemeinsame, 
nothwendige Grundlage hinaus gewähren lässt, erreicht werden. 

Meine Abgeschlossenheit von dem literarischen Verkehr 
muss ich auch diesmal beklagen: manches Buch, welches 
mir vielleicht noch erwünschte Aufschlüsse gebracht hätte, 
habe ich nicht einsehen können. Aber dies wird hoffentlich 
nicht soviel bedeuten, dass man mir Unkenntniss in irgend 
einem wichtigen Puncte vorhalten könnte. Von allem 
specifisch naturwissenschaftlichen Detail habe ich mich als 
Dilettant, der noch keinen Bathybius gesehen und keine 
Kalkschwämme untersucht hat, wohlweislich möglichst fern- 
gehalten, dagegen die mir in meinem Fache zu Gebote 
stehenden Mittel, die aus der Betrachtung der Sprachent- 
wickelung und aus der Geschichte gewonnenen Resultate 
nach Kräften auszubeuten gesucht. Das ist die Seite, nach 
welcher hin mein Buch wirken soll; und ‚von dieser Seite 
aus glaube ich meine völlig neuen Aufstellungen mit guten 
Beweisen gestützt zu haben. 

Dass ich mich in den wesentlichsten Puneten im Wider- 
spruch mit den gangbarsten Auetoritäten befinde, weiss ich; 
aber dies hat trotz aufrichtigster Prüfung mich nicht von 


vi 


meinen Ueberzeugungen abzubringen vermocht. Das aber 
hoffe ich, dass die fatale Vermittler-Rolle, die mir nicht 
durch freie Wahl, sondern durch den Zwang der Ueber- 
 zeugung aufgedrängt worden ist, mich mit niemanden in 
persönlichen Conflict bringen wird, da ieh mir bewusst 
bin, ‘jede Meinung geachtet und von jeder Persönlichkeit 
mich streng ferngehalten zu haben. Und nun streite man 
um die Sache, soviel man will, es wird der Sache zu gute 
kommen. Meine Absicht ist erreicht, wenn ich möglichst 
viele zum Nachdenken bewege über diese Fragen, und 
damit dem wohlfeilsten, aber auch werthlosesten aller Stand- 
punete, dem. Indifferentismus, entreisse, 

Mein Buch ist, wie meine früheren Arbeiten*), deren 
Abschluss es in gewisser Hinsicht ist, nicht lediglich für 
den Fachgelehrten, sondern für alle, die zu denken geneigt 
sind, bestimmt; damit möge man es entschuldigen, wenn 
manches, was als bekannt vorauszusetzen war, in die Dar- 
stellung aufgenommen, dagegen auf den prunkenden Ballast 
gelehrter Citate und. Annotationen nach Möglichkeit ver- 
zichtet ist. Citirte Stellen sind, soweit nöthig, ausgezogen, 
um die Leetüre zu erleichtern und dem Leser das Nach- 
schlagen zu ersparen. 


*) Die Anfänge des Menschengeschlechts und sein einheitlicher Ur- 
sprung. I. Theil: Arier, Aramäer und Kuschiten. Leipzig und Mainz 
(Lesimple) 1876. II. Theil: Die Farbigen, Mainz und Leipzig 
(Lesimple) 1876. Darwin und die Sprachwissenschaft. Mainz und 
Leipzig (Lesimple) 1877. 


Jülich, den 10. August 1878. 


Kuhl. 


VI. 


VI. 


XD. 


Inhalts-Verzeichniss. 


Einleitung lat ET SRNSE: 

Die Deseendenzlehre und ihre Begründung. Schöpfung 
oder Entwickelung?. re SER NE 

Darwin’s Vorgänger. Die Darwin’sche Theorie 

Die allmähliehe Transmutation nach mechanischen Ge- 
setzen. Unvereinbarkeit dieser Anschauung mit der 
Vorstellung von einem Schöpfer 


Die Constanz der Arten. Die Urzeugung (in dem 
erweiterten Sinne). Das, umsetzende Verhältniss 
zwischen der Veränderungs- und deı Beharrungs- 
tendenz . N a RI TI = 
Die fehlenden Zwischenformen. Die Sprache der geolo- 
gischen Urkunden. Der Schöpfungsmittelpunet . 

Der Ursprung und die Urform des organischen Lebens. 
Der indifferente Stoff und die Urzeugung. Die Häckel- 
schen Moneren PERS 

Die Schöpfungsmittelpunete Darwin’s und unser 
Schöpfungsmittelpunct . i 
Die Urheimat des Menschen ei Hindu-Kusch) ist 
zugleich der Ursprungsort der gesammten organischen 
Welt, also der Schöpfungsmittelpunct 

Wie vollzog sich die Entwickelung? Die heterogene 
Zeugung . BIER 1ER AR RL 
Der Stammbaum. Die Menschwerdung. Der Mensch 
stammt nicht vom Affen ab . han: 5 
Der sprachlose Urmensch Häckel’s hat nicht 'existirt. 
Die Sprachentwickelung ist im Kleinen eine Wiederholung 
der Entwiekelung der Organismen . 


Seite 


1 


6 


12 


XXI. 


XXI. 


XXI. 


XXIV. 
XXV. 
XXVl. 
XXVı. 


XXVII. 
XXIX. 


XXX, 


Die psyehischen Unterschiede in der organischen Welt. 
Die Instinete des Thieres und der Geist des Menschen 


Unser Stammbaum. Lebensdauer und Untergang der 
Arten. ER 0 ek >. 
Jugend, Mannesalter und Greisenalter unseres Planeten. 
Anfang, Fortgang und Ende unseres Geschlechts 

Der Mensch ist das Ziel der Schöpfung. Der „anthropo- 
centrische Irrthum“ . FE en: 
Mechanische und teleologische Weltanschauung. Reichen 
die Darwin’schen Erklärungsmittel aus die Welt zu 
erklären ? i a. 4er... h 
Mechanisch und teleologisch keine Gegensätze. Der 
Zweckbegriff Be 
Die letzten Gründe. Die Atome et Er Ra 
Monismus und Dualismus. Darwin und der Materialismus. 
Das Wunder A N 

Die Descendenzlehre und die Religion. Wesen und 
Ursprung der Religion .. a: j 

Das sittliche Bewusstsein ist mit dem religiösen ent- 
wickelt. Dogma und Moral . Sl ee 
Die Entwickelung der Religion. Ihr Ziel ist nicht die 
„Vernunftreligion“. Das Christenthum . 

Der Gottesbegriff Be EN ER = 

Das Böse in der Welt. Der Trost der Religion 

Die Unsterblichkeit der Seele. Der Weltzweck 


Kann es im Zeitalter Darwin’s noch eine Religion 
geben? Der Riss zwischen Gebildeten und Volk . 


Die Ersatzmittel des neuen Glaubens . 


Unser neuer Glaube. Die angebliche Selbstzersetzung 
des Christenthums 


Schluss 


Seite 


79 


89 


97 


. 106 


1. 


Einleitune. 


Wenn derjenige, der über Darwin und die Abstamm- 
ungslehre zu schreiben sich anschickt, einen Nachweis seiner 
naturwissenschaftlichen Qualification zu liefern angehalten würde, 
dann würde die Zahl der Bücher und Büchlein, die in den 
letzten Jahren entstanden sind und noch immer, wie vorliegen- 
des zeigt, entstehen, um ein Bedeutendes verringert. Nicht zum 
Schaden der Sache, wird hier der zünftige Naturforscher sofort 
einwerfen. Aber er vergisst dabei, dass er selbst verschuldet, 
was er tadelt: in tausenden von Exemplaren sind die grossen 
und kleinen Bücher über Entstehung der Arten, Abstammungs- 
(Descendenz-)lehre, Darwinismus, Schöpfungsgeschichte &e. unter 
das Volk geworfen, bestimmt die träge Masse aufzurütteln und 
für die neuen Entdeckungen der Wissenschaft zu gewinnen, die 
ganz mit der Vergangenheit brechen und alles, was man bisher 
geglaubt, als Ammenmärchen in die Rumpelkammer werfen 
sollen. Die Naturwissenschaft, indem sie selbst die grosse Zahl 
der Gebildeten unseres Volkes mündig gemacht, durfte nicht 
erwarten, dass diese ihre Aussprüche, Orakeln gleich, die auf 
Unfehlbarkeit Anspruch machen, ohne eigene Prüfung hinnehmen, 
zumal da es sich hier um die heiligsten Interessen des Menschen, 
seine Herkunft und sein Ziel handelt, Fragen, die mit einer 
einseitigen Kathederweisheit sich nicht so leicht abthun lassen, 
wie es manchen scheinen mochte. 

Denn solange die Naturwissenschaft sich darauf beschränkt 
die Stoffe und ihre Verbindungen zu sondern, zu wägen, Bau, 
Leben und Wachsthum der organischen Wesen mit der Loupe 
und dem Seeirmesser in der Hand zu ergründen, muss der Laie 
das, was ihm als durch gute Beobachtung gestützt dargeboten 
wird, auf Treue und Glauben hinnehmen. Und da der Mensch 
der Welt dieser Organismen angehört, so steht es zunächst der’ 


Kuhl, Descendenzlehre. 1 


Naturwissenschaft zu, seine Stellung in dieser Welt zu bestimmen. 
Wenn sie aber über die Grenzen der exacten Forschung hinaus 
sich in Gebiete wagt, die absolut transcendent und metaphysisch 
d. h. über die Welt der objectiven, unserer Erkenntniss zugäng- 
lichen Erscheinungen hinausgehend sind, so tritt sie als Con- 
currentin einer Wissenschaft auf, die über diese Fragen, so lange 
es Menschen gibt, gedacht, geforscht, gelehrt und geschrieben 
hat: der Philosophie, die man die Königin der Wissenschaften 
nennt, weil sie, ihre Nahrung ziehend aus sämmtlichen Wissen- 
schaften, die Resultate eben dieser Wissenschaften sichtet, sondert, 
und für ihre allgemeinen Schlüsse nutzbar macht. Ja die Natur- 
wissenschaft selbst ist, wie man mit Recht bemerkt hat, dann 
nicht mehr Natur wissenschaft, sondern Naturphilosophie; 
sie muss es sich also gefallen lassen, wenn auch die Philosophie 
sich berechtigt glaubt, ihr Wort mitzureden und die neuesten 
Abmachungen der Naturwissenschaft einer Prüfung zu unter- 
ziehen, zu vergleichen mit dem, was die grössten Geister aller 
Zeiten über dieselben Fragen gedacht und geschrieben haben. 
Und diese Concurrenz kann ihr im Grunde genommen ja 
nur erwünscht sein, wenn es ihr um die Erforschung der Wahr- 
heit ernstlich zu thun ist — wie ja auch die Naturwissenschaft 
selbst sich auf Kant, Goethe und andere zu berufen für gut 
befunden hat, die von Hause aus doch keine Naturforscher 
gewesen sind, vielmehr in der Naturwissenschaft nur als Dilet- 
tanten gearbeitet haben. Immer weiter dehnt sich die Linie 
der „Vorläufer Darwin’s‘‘ rückwärts aus, und sie ist bereits bei 
den alten Griechischen Weltweisen, und zwar nicht etwa bei 
dem dunklen Heraklit, der mit seinem Spruche sravra dei, 
„alles ist im Flusse‘‘, das Sein leugnete und nur das Werden 
anerkannte, sondern bei den Jonischen Philosophen, die den 
Anfang aller Philosophie — für uns wenigstens — bezeichnen, 
angelanst. Schon Anaximander, der Nachfolger des Thales, 
lehrte, ganz merkwürdig anklingend an die Lehre Darwin’s, 
dass der Mensch, überhaupt alle Landthiere sich aus dem 
Fische, den Wasserthieren entwickelt haben. Und wenn Thales 
behauptete, das Wasser sei der Anfang aller Dinge, wer will 
leugnen, dass ihm schon die Idee dabei vorschwebte, dass aus 
dem Wasser alles Lebendige hervorgegangen ? Er war vielleicht 
schon, 24 Jahrhunderte vor unserer Zeit, der erste Darwinist 
— unseres Culturkreises, müssen wir hinzufügen: denn was 
jenseits der ältesten Griechischen Philosophie von solchen Ver- 


os 


suchen liegt, wissen wir nicht, wissen auch nicht, wie Thales 
seinen Satz verstand und begründete. Es sind in der That 
Fragen, die den ersten denkenden Menschen , ob wir diesen 
einen Philosophen nennen wollen oder nicht, beschäftigen 
mussten. Die erste Wissenschaft, nenne man sie nun Philo- 
sophie oder Naturwissenschaft, hat ihren Ausgang genommen 
von der Betrachtung der Dinge, deren Wesen und Ursprung 
sie zu ergründen suchte. Sie war also Naturphilosophie. Und 
heute wird sie dieses wieder. Wir sind zu dem ungetrennten 
Anfang zurückgekommen, und auch dies ist eine wichtige Folge 
der durch Darwin hervorgerufenen Umwälzung, die uns überall 
lehrt in der Vielheit nach der Einheit zu forschen: die Einheit 
unserer Wissenschaft. Das Erklärungsprineip, das Darwin im 
Einzelgebiete anwendet, erweitert seinen Bereich immer mehr; 
es ist zu einer Macht geworden, der sich keine Wissenschaft 
mehr wird entziehen können. 

Hierin liegt die Legitimation für denjenigen, der über 
Darwin schreiben will, ohne Naturforscher zu sein: das Prineip 
gehört nicht mehr der Naturwissenschaft allein, es gehört der 
gesammten Wissenschaft, die es auszubeuten gleiches Recht und 
gleiche Pflicht hat. Es ist der Geist, der wissenschaftliche 
Gehalt unserer Zeiten, von dem der Einzelne, die einzelne Wissen- 
schaft mit fortgerissen wird, mag sie es wollen oder nicht. 
Darum mussten die Worte Darwin’s zünden, weil die Zeit reif 
geworden war, nach dem zu verlangen, der die längst geahnte 
Einheit der organischen Welt mit Beweisen zu stützen unter- 
nähme. War es einem Laplace und vor ihm bereits unserm 
grossen Kant gelungen, aus der Gleichheit und Gesetzmässig- 
keit in den Bewegungen der Planeten die einheitliche Entstehung 
unseres Sonnensystems mit einer an Gewissheit gränzenden Wahr- 
scheinlichkeit zu erschliessen und nachzuweisen, wie aus dem 
gewaltigen Nebelballe, dessen Rest heute die Sonne ist, durch 
Ablösung rotirender Theile die Planeten entstanden sind, so 
lag darin die wissenschaftliche Forderung eingeschlossen, auch 
für den kleinen Kosmos, den wir Erde nennen, die einheitliche 
Entwickelung nachzuweisen, die sich nicht blos auf die starre 
Rinde beschränken, sondern auch das auf derselben erwachsene 
Leben in die Forschung ziehen musste. Darum steht neben 
Laplace gleich Lamarck mit seinem ersten Versuche einer 
wissenschaftlich begründeten Abstammungslehre; ja Kant selbst 
hat die Frage bereits angegriffen und die Grundlinien gezogen, 

] 


4 


die, wie wir hören werden, noch heute ihre Geltung behaupten. 
Freilich blieb bei Kant immer noch ein unerklärtes Etwas, 
eine letzte Ursache der Entwickelung, und damit konnte die 
Frage, insofern sie bis zu einer natürlichen Erklärung auch 
dieser letzten Ursache führen sollte, noch nicht als gelöst be- 
trachtet werden. Auch Lamarck’s Versuch dieser natürlichen 
Erklärung erwies sich als nicht ausreichend und hielt vor den 
"triftigen Einwendungen. der Gegner nicht Stand. Die Frage blieb 
offen und der Wissenschaft blieb nichts übrig, als auf den 
Messias zu harren, der zwar nicht die Erlösung, aber die 
Auflösung bringen sollte. Dieser Messias musste kommen 
und war es Darwin nicht, so war es ein Anderer, so gewiss 
wie America entdeckt worden wäre, auch wenn Columbus nie 
geboren wurde. Und nun steht die Wissenschaft vor der Frage, 
ob sie die Darwin’schen Beweismittel als genügend anerkennen 
soll oder nicht. 

Aber es ist nicht allein ein Kampf der Wissenschaft, der 
sich erhoben hat; die gesammte gebildete Welt ist in Mitleiden- 
schaft gezogen. Denn das war ja eben die leidige Consequenz 
der Entwickelungslehre, die Darwin selbst bei seinem Auftreten 
nieht zu ziehen wagte: auch der Mensch verfällt dem Gesetze, 
er muss an die Reihe der niederen Lebewesen angeknüpft werden. 
Und da das nächstniedere Wesen der Affe ist, so schien der 
Schluss unumstösslich, dass der Mensch sich aus der Affenart 
entwickelt habe. So wurden wir mit unseren Vettern im Thier- 
reich in unliebsame Berührung gebracht, und das war uns gerade 
darum so widerwärtig, weil diese uns so sehr gleichen, dass 
sie uns als Zerrbilder unserer besseren Natur erscheinen können. 
Wer vor Darwin bange machen wollte, brauchte und braucht 
nur das Wort unter die Menge zu schleudern: die neue Lehre 
macht aus dem Menschen nichts weiter als einen civilisirten 
Affen. Unsere ganze Ueberlegenheit über die übrige Schöpfung, 
die Herrschaft, zu der wir geboren sind, schien zusammenzu- 
brechen bei dieser Unterstellung, unser Geist, der dem Menschen 
diese Herrschaft verleiht, unser innerstes Fühlen, unsere Religion, 
kurz unser ganzes Sein oder Nichtsein schien in Frage gestellt. 
Rücksichtslos werden die letzten Consequenzen gezogen; was in 
der Descendenzlehre liegt oder auch nur zu liegen scheint, presste 
man heraus, um mit dem ätzenden Safte das morsch gewordene 
Gebäude uralter Urtheile und Vorurtheile zu zersetzen. Unser 
Wissen von der Natur soll ein anderes werden: klar aufgedeckt 


ul u a Ar anne 


liegt das Getriebe ineinandergreifender Kräfte, die ohne jedes 
Zuthun einer höheren Intelligenz die ganze vielbewunderte Har- 
monie des Kosmos mechanisch zu Wege gebracht haben — wir 
haben also keinen Gott und keine Religion mehr nöthig. Bereits 
hat man sich beeilt auf dieser Grundlage den „neuen Glauben“ 
der Zukunft aufzurichten. (Der alte und der neue Glaube. Ein 
Bekenntniss von David Friedrich Strauss). Kein Wunder, 
wenn da ein Kampf auf Leben und Tod entbrannt ist, wenn 
an die Stelle ruhiger, objectiver Auseinandersetzung, wie sie 
der Wissenschaft ziemt, die Parteileidenschaft getreten ist, die 
um die Mittel des Kampfes nicht verlegen ist, und wenn durch 
Masslosigkeit von beiden Seiten die Wahrheit eher verdunkelt 
als geklärt wird. Die massvolle Ruhe und Objectivität des 
Britischen Meisters ist mit seiner Lehre nicht auf den Deutschen 
Boden übergegangen ; der Kampf um die Sache ist hier und 
da zu einem unwürdigen Kampf um die Personen geworden, 
und gerade bei der Behandlung der Darwin’schen Frage scheint 
der Deutschen Kritik das Vermögen, fremde Meinungen zu achten, 
völlig abhanden gekommen zu sein. 

In diesem Widerstreit der Meinungen ohne Vorurtheil Stellung 
zu nehmen, das, was die Wissenschaft erwiesen hat, ohne falsche 
Rücksichten, die sich mit dem ehrlichen Forschen nach der 
Wahrheit nicht vertragen, zu bekennen, aber auch das, was sie 
ungelöst gelassen hat, nicht zu verschweigen, ist der Zweck der 
folgenden Blätter. Wer begreift, warum hier gekämpft wird, 
dem wird es klar, dass hier das Gesetz des Solon gilt, dass 
niemand neutral bleiben darf, ohne sich des Verrathes schuldig 
zu machen; er muss es sehr natürlich finden, wenn jeder denkende 
Mensch über die Grundfragen, von denen unser Jahrhundert 
einst den Namen haben wird, zunächst mit sich selbst in’s 
Klare zu kommen sucht, und dann, wenn ihm die Gabe die 
Feder zu führen verliehen ist, vor allem Volk eintritt in die 
Arena, um sich zu messen mit den Kämpfern, die bei aller 
Verschiedenheit der Meinungen ja nur das eine Ziel haben können, 
die Wahrheit zu finden. Der Muth und der Wille die Wahr- 
heit und nur die Wahrheit zu suchen, ist eine gute Eigen- 
schaft jedes ehrlichen Mannes; sie ist die beste und oberste 
Eigenschaft bei dem, der sich anschickt zu schreiben. „Die 
Göttin der Wahrheit aber, sagt Semper (der Häckelismus in 
der Zoologie) schminkt ihr Angesicht nicht, noch trägt sie es 
verhüllt; wer ihren Blick nicht zu ertragen vermag, wende, wie 


der Vogel Strauss, den seinigen ab‘ — nur dass mit diesem 
Abwenden nichs gethan ist: es macht dem Jäger, der den 
Vogel Strauss zu fangen auszieht, seine Arbeit nur leichter. 
Wir werden eine vermittelnde Stellung einnehmen. Nicht aus 
angeborener Gutmüthigkeit, um niemanden zu verletzen; denn 
diese wird dem Vermittler in der Regel schlecht belohnt: 
während er dem einen nimmt, um es dem anderen zu geben, 
nimmt er hier zu viel und gibt doch dort nicht genug, und 
geräth so mit beiden in Confliet. Auch nicht aus zweideutiger 
Halbheit des Charakters, die man so gerne demjenigen unter- 
zuschieben pflegt, der sich nicht rückhaltslos zu einem der Ex- 
treme bekennt, sondern lediglich in der Ueberzeugung, dass 
auch hier, wie gewöhnlich, die Wahrheit in der Mitte liegt, 
und dass darum eine Versöhnung der streitenden Gegensätze, 
so schwierig sie ist, nicht unmöglich ist. Die Wahrheit müssen 
wir ertragen, aber nur soweit sie wirklich Wahrheit ist, nicht 
bloss dafür ausgegeben wird. Die Descendenzlehre, wie sie von 
Darwin und Häckel gelehrt wird, ist aber nicht die Wahrheit, 
sie ist einer Verbesserung fähig; es wäre ja, wie man richtig 
gesagt hat, die erste Wahrheit, die fertig vom Himmel ge- 
fallen wäre. Ziehen wir ab von der Descendenzlehre, was ihr 
über die Wahrheit hinaus angehängt worden ist, so werden wir 
die Grundlage zur Verständigung sowohl über die Descendenz- 
lehre selbst, als über den darauf aufzubauenden neuen Glauben 
gewinnen. Dies unser Programm, Und nun an’s Werk! 


II. 


Die Descendenzlehre und ihre Begründung. Schöpfung 
oder Entwickelung? 


Wir haben unsere Stellung zur Descendenzlehre in dem 
Gesagten bereits deutlich genug bezeichnet und bekennen hier 
gleich, damit man uns nicht missverstehe, unsere Ueberzeugung: 
die ganze Vielheit des organischen Lebens hat sich 
aus der ursprünglichen Einheit entwickelt, es hat 
einen Anfang des Lebens auf der Erde in- einfachster Form ge- 
gegeben, woraus die heutige Vielgestaltigkeit der Formen er- 
wachsen ist. Für den, der sein Auge nicht geradezu den That- 


7 


sachen verschliessen will, liegen die Beweise dafür klar genug 
vor Augen. Wir recapituliren dieselben (für solche Leser, denen 
sie nicht gegenwärtig sein sollten), indem wir uns möglichst an 
Darwin’s Darstellung selbst anschliessen. 

1. Die Verwandtschaft im Bau der lebenden 
Wesen — wir sprechen zunächst vom thierischen Organismus 
— liegt augenfällig zu Tage und die Kette der aufsteigenden 
Vervollkommnung der Organe, die bis zum höchst organisirten 
Geschöpf, dem Menschen, hinaufleitet, lässt sich in allgemeinen 
Umrissen ohne Zwang herstellen. Das Affenskelett neben dem 
Menschenskelett ist für den ersten Blick zum Verwechseln ähn- 
lich, die beiden Arme des Menschen bleiben in den zwei Vorder- 
füssen der Säugethiere, den Flügeln der Vögel und den Flossen 
der Fische als entsprechende Verwandte kenntlich. „Was kann 
es auffälligeres geben, sagt Darwin, (Entstehung der Arten) als 
dass die Greifhand des Menschen, der Grabfuss des Maulwurfs, 
das Rennbein des Pferdes, die Ruderflosse der Seeschildkröte 
und der Flügel der Fledermaus sämmtlich nach demselben Modell 
gebaut sind und gleiche Knochen in der nämlichen gegenseitigen 
Lage haben?!“ 

2. Die embryonale Entwickelung, die überall in einer 
auffallenden Gleichheit verläuft, leitet uns zu demselben Gedanken 
ursprünglicher Verwandtschaft und Abstammung von einer Urform. 
Nicht nur dass das Ei, der Keim und Ausgangspunct der or- 
ganischen Wesen, überall ähnlich ist wie sehr auch die ent- 
wickelten Formen auseinandergehen, auch der Embryo bei näher 
und weiter verwandten Arten gleicht sich in den ersten Stadien 
der Entwickelung auffallend und nimmt erst sehr allmählich die 
besondere Form an. Darwin eitirt eine Stelle von Baer: ‚,‚die 
Embryonen von Säugethieren, Vögeln, Eidechsen, Schlangen und 
wahrscheinlich auch Schildkröten sind in der ersten Zeit im 
Ganzen sowohl als in der Bildungsweise ihrer einzelnen Theile 
so ausserordentlich ähnlich, dass man sie in der That nur an ihrer 
Grösse unterscheiden kann. Ich besitze zwei Embryonen in 
Weingeist aufbewahrt, deren Namen ich beizuschreiben vergessen 
habe, und nun bin ich ganz ausser Stande zu sagen, zu welcher 
Klasse sie gehören. Es können Eidechsen oder kleine Vögel 
oder sehr junge Säugethiere sein, so vollständig ist die Aehn- 
lichkeit in der Bildungsweise von Kopf und Rumpf dieser Thiere. 
Die Extremitäten fehlen indessen noch. Aber auch wenn sie 
vorhanden wären, so würden sie auf ihrer ersten Entwickelungs- 


stufe nichts beweisen; denn die Beine der Eidechsen und Säuge- 
thiere, die Flügel und Beine der Vögel nicht weniger als die 
Hände und Füsse des Menschen, alle entspringen aus der näm- 
lichen Grundform.‘ Man hat den Schluss daraus gezogen, dass 
die Entwickelung des Embryo beim einzelnen Organismus die 
Entwickelung des ganzen Stammes gewissermassen recapitulire. 
„Die Keimesentwickelung (Ontogenesis) ist eine abgekürzte Wieder- 
holung der Stammesentwickelung (Phylogenesis)‘, so lautet 
Häckels „biogenetisches Grundgesetz,‘ 

3. Bei allen höher organisirten Thieren finden sich Organe, 
die nicht gebraucht werden, in rudimentärem Zustande. 
„Was kann wohl merkwürdiger sein, sagt Darwin, als die An- 
wesenheit von Zähnen bei den Wal-Embryonen, die im erwachsenen 
Zustande nicht einen einzigen Zahn im Kopfe haben, und das 
Dasein von Schneidezähnen im Oberkiefer unserer Kälber vor der 
Geburt, welche aber niemals das Zahnfleisch durchbrechen ? Die 
rudimentären Organe weisen auf den früheren Zustand ihres Be- 
sitzers hin“, und bezeugen die Entwickelung aus einer Stamm- 
form, bei welcher diese Organe noch thätig und gebraucht ge- 
wesen sein müssen. 

4. Man kann sodann noch geltend machen, dass die geo- 
logischen Urkunden diesen Gang der Entwickelung von der 
niedersten bis zur höchsten Stufe, wenigstens in allgemeinen 
Umrissen, bezeugen. In den Schichten der Erdrinde sind die 
Reste früherer Lebeformen in versteinertem Zustande aufbewahrt. 
Diese Schichten, die sich bei der fortschreitenden Gestaltung der 
Erdrinde nach und nach über einander gebildet haben, zeigen 
auch, wenn auch nicht ohne Lücken und Unregelmässigkeiten, 
den fortschreitenden Entwickelungsgang der Lebeformen : die 
untersten bewahren die Reste der einfachsten Formen aus den 
untersten Classen des Thierreichs, weiter nach oben treten der 
Reihe nach die Fische, die Reptilien, die Vögel, die Säugethiere, 
zuletzt der Mensch dazu. Wir bemerken indessen gleich, dass 
die geologischen Urkunden uns nicht die allmählichen Ueber- 
gänge aus einer Classe zur anderen offenbaren, vielmehr ge- 
wöhnlich ruckweise die neue Tracht erscheint. Aber indem sie 
uns in allgemeinen Umrissen diese Stufenleiter von den niederen 
Organismen zu den vollkommensten offenbaren, und zugleich uns 
offenbaren, wie die Zahl und Vielgestaltigkeit der Organismen 
mit der fortschreitenden Zeit immer grösser wird, sind sie ge- 
eignet, sofort den Gedanken hervorzurufen, dass die Vielgestaltig- 


9 


keit aus der früheren Einfachheit und ursprünglichen Einheit sich 
fortschreitend entwickelt habe. 

Wir bekennen uns also gern zu der Wahrheit, dass alle 
Organismen won der niedersten Art bis hinauf zum Menschen 
eine fortlaufende Kette der Entwickelung darbieten; und dies 
müssen wir glauben, selbst wenn es niemals gelingt, die Glieder 
dieser Kette in lückenlosem Zusammenhange aneinander zu 
reihen. Alle Erscheinungen, wenn man sie nicht willkürlich 
umdeuten will, predigen uns diese Entwickelung, sie zu leugnen, 
‚ heisst entweder blind sein gegen das Licht, oder die Wahrheit 
geflissentlich und wider bessere Ueberzeugung verleugnen. Freilich 
ist damit die althergebrachte Vorstellung einer getrennten 
Schöpfung der Arten, wie man sie aus dem Wortlaute des 
biblischen Schöpfungsberichtes herauslesen zu müssen glaubt, 
unvereinbar: wir können nicht mehr annehmen, dass Gott die 
Welt in sechs Tagen geschaffen habe, jegliches gleich fertig 
nach seiner Art. Vielmehr ist uns Schöpfung gleichbedeutend 
mit Entwickelung; denn eine Schöpfung in dem Sinne, wie 
wir das Wort gewöhnlich verstehen, setzt ein freies Eingreifen 
des Schöpfers und getrennte Schöpfungsacte für die einzelnen 
Classen der Lebewesen voraus, und erklärt nicht die Ueber- 
einstimmung in dem Bauplane dieser Lebewesen; sie erklärt 
namentlich nicht, warum für den Menschen, der doch ausge- 
zeichnet werden sollte vor der übrigen Schöpfung, und wirklich 
ausgezeichnet worden ist, nicht eine andere Gestalt, andere 
Knochen, anderes Blut und anderes Fleisch gewählt ist, als 
etwa für den Affen, seinen nächsten Vetter im Thierreich. Wo 
eine natürliche Erklärung sich darbietet, da müssen wir, ob wir 
wollen oder nicht, auf die übernatürliche verzichten. Das Denken 
und Erkennen liegt im Wesen des Menschen wie das Sprechen, 
das gewissermassen die äussere Kehrseite des Denkens ist, und 
der Schöpfer, der den Menschen mit der Kraft des Denkens 
ausstattete, musste wissen, bis zu welchem Ziele diese Kraft 
ausgebeutet werden konnte und musste. 

Seit den Tagen des Copernicus, der die Erde um das bis 
dahin unbestritten genossene Vorrecht brachte, der ruhende 
Mittelpunct des Weltalls zu sein, der zu Liebe Sonne, Mond 
und Sterne geschaffen seien, ist die Naturwissenschaft in einen 
unliebsamen Streit mit der Theologie gerathen, die an der 
wörtlichen Auffassung des Bibeltextes festhalten zu müssen 
glaubte und deshalb die neue Anschauung, wonach die Sonne 


10 


steht, die Erde geht, als dem Bibelwort widersprechend ver- 
warf: „der Narr will die ganze Kunst Astronomiae umkehren“, 
sagte Luther von Copernicus, und Galilei musste vor der Römischen 
Curie seinen Irrthum abschwören. Aber der Irrthum erwies sich 
als die Wahrheit, die stets siegen muss, und heute zweifelt 
niemand mehr daran, dass die Erde sich bewegt, und dem Kinde 
wird bereits die doppelte Art der Bewegung und der dadurch 
bedingte Wechsel von Tag und Nacht, von Frühling, Sommer, 
Herbst und Winter klar gemacht. Damit war in das festge- 
schlossene System, das sich weigerte, um den Geist zu retten 
den Buchstaben aufzugeben, Bresche geschossen, — ob es die 
erste war, wollen wir hier nicht untersuchen, die erste empfind- 
liche und folgenschwere war es jedenfalls: denn hier war zum 
ersten Male die Exegese genöthigt einzuräumen, dass das Wort 
der Bibel nicht wörtlich zu nehmen sei, dass vielmehr der Ver- 
fasser im Geiste seiner Zeit sich ausdrücke, indem er die Sonne 
laufen und die Erde stillstehen lasse. Der Menschheit war der Wahn 
benommen, als ob die winzige Erde, einer der letzten unter den 
unzähligen Himmelskörpern, der Zweck des Universums sei — und 
damit war dem herrschenden Glauben eine bedeutende Stütze entzogen. 

Es folgte die zweite Bresche, der Aufschluss den die Geo- 
logie brachte, dass die Erde, mit allem was darauf ist und 
war, nicht in sechs Tagen im Sinne unserer sechs Arbeitstage, 
denen der siebente als Ruhetag folgt, geschaffen sei, sondern 
dass sie in langen Perioden, die sich in bestimmte Zahlen 
nicht fassen lassen, sich allmählich entwickelt habe. Der Nebel- 
ring, der sich, wie die übrigen Brüder, die Planeten, von 
seiner Mutter, der Sonne abgelöst hatte, verdichtete sich zur 
Erdinasse, die Wasserdämpfe in der Atmosphäre schlugen sich 
nieder, die Rinde erstarrte, Meer und Festland schieden sich, 
der biologische Process begann — das alles konnte nicht in 
sechs Tagen geschehen, und die sechstausend Jahre, die man 
von Anfang der Welt bis heute im Kalender zählt, bieten 
keinen Raum für eine solche Entwickelung. Aber man wusste 
sich auch hierein zu finden und im Hinweis auf das Wort der 
Bibel selbst, dass vor Gott Jahrtausende wie ein Tag seien 
oder wie eine Nachtwache, die gestern vergangen, die biblische 
Mittheilung, die doch offenbar ein Sechstagewerk, eine Schöpfung 
in sechs gewöhnlichen, zeitlich begrenzten Tagen meint, mit 
der Auffassung, dass unter den sechs Tagen sechs Perioden 
verstanden werden könnten, so gut es gehen wollte, zu versöhnen. 


11 


Nun trat Darwin auf, um die von grossen Geistern längst 
unbewiesen geglaubte Descendenzlehre auf’s neue in Gang zu 
bringen; und abermals erhebt sich der Feuerruf, die Bibel sei 
bedroht und mit ihr das ganze Christenthum, die ganze sitt- 
liche Weltordnung drohe den Einsturz, die Gesellschaft gehe 
aus den Fugen. Aber die Descendenzlehre an und für sich 
enthält nicht mehr und nicht minder Gefahr für unsere religiöse 
Ueberzeugung, als die geologische Ermittelung, dass die Welt 
nicht in sechs Tagen erschaffen ist; ja sie ist an sich eigent- 
lich weiter nichts, als der auf das organische Leben über- 
tragene Schlussgedanke dieser geologischen Ermittelung, nämlich 
dass die Schöpfung Entwickelung ist. Haben wir uns an den 
einen Gedanken gewöhnt, warum sollen wir uns nicht auch an 
den zweiten gewöhnen, der die Consequenz des ersten ist? Oder 
ist etwa die Vorstellung von dem Schöpfer würdiger, der nach 
menschlicher Weise sechs Tage arbeitet, um am siebenten zu 
ruhen, der überhaupt Arbeit nöthig hat, _um diese ganze Welt 
mit allen ihren Formen in’s Dasein zu bringen? Wir können 
heute nicht mehr glauben, dass der Schöpfer den Menschen 
aus Lehm gebildet und ihm den Odem des Lebens in die Nase 
geblasen habe; denn sofort ergäbe sich die Frage, warum denn 
der körperlich so ähnlich gebildete Affe anders zu Stande ge- 
kommen sei. Der Mensch sollte ausgezeichnet werden als Herr 
der Schöpfung, aber in Bezug auf seinen Körper gebührt ihm 
kein Vorrecht: es ist derselbe Lehm, aus dem der eine wie der 
andere, der Mensch wie der Affe gebildet ist, Sagen wir doch 
‘auch hier lieber: der Verfasser spricht als Kind der naiven 
Zeit, der sich die Sache nicht anders denken konnte. 

“ Die Descendenzlehre ansich widerspricht nicht 
unsern religiösen Gefühlen, im Gegentheil der Begriff 
des Schöpfers wird geläutert und die Schöpfung gestaltet sich 
viel grossartiger und erhabener, wenn wir eben in dieser fort- 
zeugenden Entwickelung, die in gesetzmässiger Folge bis zum 
Menschen hinaufleitete, die Hand des Allmächtigen zu erkennen 
uns gewöhnen. Eine andere Frage ist, ob der Darwinismus 
d. h. die Art, wie Darwin die Descendenzlehre auffasst und 
zu beweisen sucht, und wie sie sein Jünger Häckel bis zu 
den schärfsten Consequenzen erweitert und Strauss sie zur 
Grundlage seines ‚‚neuen Glaubens‘ gemacht hat, überhaupt 
noch den Begriff einer Gottheit zulässt. Davon soll nun die 
Rede sein. 


III, 


Darwin’s Vorgänger. Die Darwin’sche Theorie. 


Sind wir also überzeugt, dass die reiche Welt der Or- 
ganismen , welche heute die Erde bevölkern, in langem Ent- 
wickelungsprocess, die vollkommnere Art stets an die mindervoll- 
kommene angereiht, allmählich erwachsen ist, so entsteht nun 
die Frage, wie man sich diesen Process vorzustellen habe, und 
welches die Factoren sind, die dabei mitgewirkt haben. 

Hatte bis zu Anfang unseres Jahrhunderts die Meinung 
gegolten, dass die belebten Geschöpfe, wie es der Augenschein 
zu lehren schien, in feststehenden Arten vom Schöpfer erschaffen 
seien, hatte noch der gxosse Linn& behauptet, dass es so viele 
Arten gebe, als überhaupt verschiedene Lebensformen von An- 
fang an erschaffen seien,‘ so trat der Franzose Lamarck 1809 
mit seiner „‚Philosophie zoologique“ auf, um den grossen Ge- 
danken der Descendenzlehre, der in der Ueberzeugung erleuchteter 
Köpfe längst gewuchert hatte, unumwunden auszusprechen und 
eine methodische Begründung zu versuchen, Er gelangte bereits 
zu der unerbittlichen Consequenz der Descendenzlehre , nämlich 
zu dem einheitlichen Anfang alles organischen Lebens und liess 
die ersten und niedersten organischen Formen ‘durch die so- 
genannte generatio aequivoca, die Urzeugung, aus der an- 
organischen Materie entstanden sein. Als den Hauptfactor bei 
der allmählichen Umbildung dieser niedersten zu den höheren 
Formen bezeichnet er den aus der Gewohnheit der Tuebensweise 
entspringenden Gebrauch oder Nichtgebrauch der Organe und 
lässt die Formen sich durch Selbstthätigkeit des Individuums, 
das sich an die Bedingungen seiner Lebensweise anzupassen suche, 
allmählich verändern, so zwar, dass die neue Form, je fester 
sie geworden, desto leichter sich durch Vererbung erhält. Die 
Schwimmhaut der Schwimmvögel z. B. ist nach Lamarck ent- 
standen dadurch, dass das Thier, um das Wasser zu bestehen, 
die Zehen zum Schwimmen spreizte, wodurch die zwischen den 
Zehen befindliche Haut lang gezogen wurde. Die Giraffe hat 
ihren langen Hals erhalten, weil sie ihn ausreckte, um das Laub 
hoher Bäume abweiden zu können. Dass ein freier Willensact 
des Individuums ausreichen sollte, solche Veränderungen in der 
Form hervorzubringen , das wollte und konnte niemanden ein- 
leuchten, weil dafür absolut kein Anhaltspunct in der Natur 


13 


sichtbar war. Man konnte sich nicht überzeugen, dass einem 
Vogel, der sich, wie der Reiher, daran gewöhnen wollte, seine 
Nahrung im Wasser zu suchen, darum Beine und Hals und 
Schnabel sich strecken sollten, und konnte sich von vorneherein 
nicht denken, dass ein Thier, das doch auf eine bestimmte 
Nahrungs- und Wohnungsart organisirt war, ein plötzliches Ge- 
lüste verspüren sollte, Nahrung und Wohnung in einem anderen 
Elemente und auf andere Weise zu suchen. Das einzig Wahre 
an der Lamarck’schen Theorie (was, wie wir hören werden, 
auch Darwin in sein System aufnahm) war die Wirkung des 
Gebrauchs und Nichtgebrauchs: wie die Pflugschaar nur durch 
beständigen Gebrauch der Zersetzung durch den Rost entzogen 
wird, so bedürfen die Organe des Gebrauchs, und ein beständiger 
Nichtgebrauch lässt sie verkümmern. Wenn Lamarck behauptet, 
dass die Augen des Maulwurfes verkümmert seien, weil sie durch 
das unterirdische Leben des Thieres ihrem Gebrauch entzogen 
wurden, so wird er darin im Recht bleiben. Die ‚‚rudimentären 
Organe“, von denen die Rede war, lassen-sich nur so erklären. 

Lamarck musste also mit seiner Theorie vollständig unter- 
liegen. Es besserte die Sache etwas, aber nicht viel, dass sich 
sein Landsmann Geoffroy St. Hilaire in seinem Werke 
„Sur le prineipe de l’unite de composition organique‘“ (1828) 
der Descendenzlehre annahm und die Lamarck’schen Ansichteu 
dahin modifieirte, dass er als den Hauptfactor der Umwandlung 
äussere Umstände, besonders Veränderungen in der Atmosphäre, 
wie sie im Laufe der geologischen Perioden eingetreten seien, 
annahm. Veränderung in der Luft, Verminderung der Kohlen- 
säure und Vermehrung des Sauerstoffs habe veränderte Athmung 
herbeigeführt, durch Steigerung der Athmung und Blutwärme 
könne aus dem Reptil sich der erste Vogeltypus entwickelt 
haben. Aber der Einfluss der äusseren Verhältnisse, wie stark 
er auch ist, wird für unsere Frage dadurch illusorisch, dass 
unter gleichen äusseren Bedingungen doch ganz verschiedene 
Varietäten, und unter verschiedenen äusseren Bedingungen die 
gleichen Varietäten hervorspringen — womit bezeugt ist, dass 
die äusseren Umstände es nicht allein sind, welche die Um- 
wandlung der Arten herbeiführen. In dem Kampfe, der sich 
zwischen Geoffroy und seinem berühmten Landsmanne Cuvier 
entspann, blieb letzterem, der die Haupttypen der organischen 
Welt für geschaffen erklärte, der Sieg. Und dieser Sieg war 
so vollständig, dass jetzt die Descendenzlehre in einen langen 


14 


Schlaf verfiel, aus dem sie erst wieder mit dem Auftreten 
Darwin’s erwachte, 

Die Franzosen haben vergebens nach der Erkenntniss ge- 
rungen; wie ihr Stern überhaupt im Sinken ist, so mussten sie 
die Fortsetzung dieser geistigen Arbeit der kräftigeren Germani- 
schen Art überlassen: ein Engländer war es, der die ‘Descen- 
denzlehre auf's neue und mit neuen Mitteln in Gang brachte: 
Charles Darwin, der 1859 mit seinem Buche „über die 
Entstehung der Arten durch natürliche Zuchtwahl“ 
auftrat; und Deutsche sind es, die mächtiger als die Landsleute 
Darwin’s von der Idee ergriffen, mächtiger dafür eintraten — 
aber auch mächtiger dagegen in die Schranken traten. Gleich- 
wohl war der Vorstoss, den die Franzosen gemacht, nicht ver- 
gebens gewesen: der Artbegriff, die Constanz der Arten, war 
zum ersten Male erschüttert und das konnte nicht ohne Folge 
bleiben. Es gibt keine Arten, sondern nur Individuen, die sich 
allmählich abändern, hatte Lamarck gesagt, und dieser Satz, 
der nur der Ausfluss der Ueberzeugung ist, die Geoffroy St. 
Hilaire in seiner „‚unite de composition organique‘‘ ausgesprochen 
hat, konnte nicht mehr spurlos aus der Wissenschaft verschwinden. 
Er wurde für Darwin der Ausgangspunct seiner Lehre. 

Darwin greift in die jedem vor Augen liegende Erfahrung 
des täglichen Lebens zurück, um die Verschiebbarkeit des Art- 
begriffs zu zeigen. Jeder Gärtner weiss, dass man neue Blumen 
oder Obstsorten kunstmässig züchten kann. Allen Organismen 
wohnt das Bestreben inne, zu variiren, d. h. in einem grös- 
seren oder geringeren Masse von der Stammform abzuweichen. 
Tritt nun in Folge dieses Bestrebens bei einzelnen Individuen 
eine Eigenschaft auf, wie etwa besondere Grösse, eine eigen- 
thümliche Färbung, die dem Gärtner gefällt und darum der 
Erhaltung werth erscheint, so wählt er die Individuen, bei 
welchen sich diese Eigenschaft in besonderem Grade zeigt, zur 
Nachzucht aus. Diese Eigenschaft wird nach einem andern in 
der Natur wirkenden Gesetze, dem der Vererbung, immer 
fester, und so entsteht allmählich eine Form, die von der Stamm- 
form wesentlich verschieden ist. Ganz ebenso verfährt der Vieh- 
züchter mit den Hausthieren; er züchtet den Hunden, Pferden, 
Tauben ete. gewisse ihm wünschenswerth erscheinende Eigen- 
schaften, die vermöge des Gesetzes der Variation hervortreten, 
in ausgeprägtem Masse an, die Hausthiere müssen sich ‚den 
Bedürfnissen und Launen des Menschen anpassen‘, wie Darwin 


15 


sagt. So erklärt es sich, dass gerade die Culturpflanzen und 
Hausthiere den stärksten Abänderungen unterworfen sind; denn 
dieses Verfahren ist schon seit den ältesten Zeiten geübt worden, 

Nun weist Darwin nach, wie die Natur ganz ebenso wie 
der künstliche Züchter, aber aus andern Gründen, eine Auslese 
trifft unter dem Nachwuchs, den sie grosszieht. Bei dem den 
Organismen innewohnenden Triebe der Vermehrung ist nämlich 
dieser Nachwuchs stets grösser, als dass er unverkürzt Nahrung 
finden könnte. Die Fische würden bald sämmtliche Meere, manche 
besonders fruchtbare Landthiere die Erde füllen, wenn unter der 
Nachkommenschaft nicht aufgeräumt würde; und selbst die 
Menschheit, die sich verhältnissmässig nur langsam vermehrt, 
würde längst so angewachsen sein, dass sie unmöglich mehr 
Raum auf der Erde hätte. Der Britische Nationalökonom 
Malthus hatte den Satz ausgesprochen, dessen Richtigkeit 
durch die Erfahrung bestätigt wird: die Vermehrung der Indi- 
viduen steigt in geometrischer Progression (1, 2, 4, 8, 16 u. s. w.), 
die Vermehrung der Nahrungsmittel nur in arithmetischer Pro- 
gression (1, 2, 3, 4, 5 u. s. w.). Es muss daher stets Leben 
vertilgt werden, um für das Leben Raum zu schaffen, und so 
entsteht unter dem Nachwuchs der „Kampf um das Dasein“, 
in welchem jeder vor seinen Mitbewerbern, die ihm Licht und 
Luft, Raum und Nahrung streitig machen, einen Vorsprung zu 
gewinnen sucht, und in welchem nur dem der Sieg bleibt, der 
in seinen besser ausgestatteten Organen einen Vortheil vor den 
anderen hat. 

Der gerühmte „Friede in der Natur‘ existirt also nur im 
Munde des Dichters und dessen, der die Natur mit dem Gemüthe 
des Dichters anschauen will. ‚Wir sehen, sagt Darwin, das 
Antlitz der Natur in Heiterkeit strahlen, wir sehen oft Ueberfluss 
an Nahrung; aber wir sehen nicht oder vergessen, dass die 
Vögel, welche um uns her sorglos ihren Gesang erschallen lassen, 
meistens von Insecten oder Samen leben und mithin beständig 
Leben zerstören; oder wir vergessen, wie viele dieser Sänger 
oder ihrer Eier oder ihrer Nestlinge unaufhörlich von Raubvögeln 
oder Raubthieren vernichtet werden; wir behalten nicht immer 
im Sinne, dass, wenn auch das Futter jetzt im Ueberfluss vor- 
handen sein mag, dies doch nicht zu allen Zeiten eines jeden 
umlaufenden Jahres der Fall ist.“ Und ist es im Leben des 
Menschen denn anders? Gestehen wir uns nur: warum ist der 
Neid ein so verbreitetes Laster, dass man mit ihm fast wie mit 


16 


einer chronischen Krankheit rechnen muss? Uud vollends 
wenn die Noth an den Menschen herantritt, dann sind keine 
Bande der Religion und der Sittlichkeit stark genug, diesem 
Kampfe um das Dasein Einhalt zu thun; je allgemeiner die 
Noth ist, desto mehr schmilzt die Zahl derjenigen zusammen, 
die sich über den Zwang des Naturgesetzes hinaus auf der Höhe 
der Menschlichkeit zu erhalten vermögen. Mit der „christlichen 
Nächstenliebe‘ steht es besser, aber nicht viel besser, als mit 
dem ‚Frieden in der Natur.‘ Selbst der Dichter, der die Natur 
so gern mit poetischem Auge anschaut, kennt den Kampf um 
das Dasein: ‚‚der Mann muss hinaus in’s feindliche Leben“, 
sagt Schiller. 

Die Vortheile, die dem Individuum in dieser allgemeinen 
Concurrenz zum Siege verhelfen, sind verschiedener Art: Grösse, 
Kraft, bessere Bekleidung und Bewaffnung, besondere Färbung, 
Schnelligkeit, List u. s. w. Es sind ursprünglich zufällige 
Variirungen, aber so wie sie sich als nützlich erweisen in dem 
grossen Wettstreite, dienen sie zur Erhaltung der mit ihnen 
versehenen Individuen, die Natur wählt aus der Masse der Be- 
werber diese «Individuen aus — das ist die „natürliche 
Zuchtwahl“. Die nützlichen Eigenschaften werden auf die 
Nachkommen vererbt und gewinnen immer festere und ausge- 
prägtere Gestalt; ein Vorzug kommt zu dem anderen, und indem 
sich so die besonderen Kennzeichen häufen, bildet sich langsam 
die neue Art, die von der Stammform wesentlich abweicht. Tritt 
Wanderung ein, Verschiebung des Wohnplatzes, oder Veränderung 
in den physischen Verhältnissen des Wohnplatzes, so sucht das 
Individuum sich den veränderten Lebensbedingungen anzupassen, 
d. h. nützliche, den neuen Verhältnissen entsprechende Ab- 
änderungen sichern den mit ihnen versehenen Individuen den 
Bestand, während die nicht damit versehenen dem Untergang 
geweiht sind. „Das Passendste überlebt‘, das ist der allge- 
meine Grundsatz, 

So sind also nach Darwin die Arten entstanden durch die 
natürliche Zuchtwahl, durch allmählich wirkende und in langen 
Zeitläuften sich summirende Veränderungen, im Kampf um das 
Dasein, nicht durch freie Willensthätigkeit, wie Lamarck gemeint 
hatte. Der lange Hals der Giraffe erwuchs also nicht aus dem 
Bestreben des Thieres den Hals zu recken, um die Blätter der 
hohen Bäume abweiden zu können, sondern der Vorgang war 
nach Darwin folgender: in der Zeit des Mangels, als etwa in 


17 


Folge von grosser Trockenheit die Nahrung spärlich wurde, er- 
hielten sich nur diejenigen Individuen der Giraffenherde, welche 
durch den längeren Hals den Vorzug genossen, die Blätter der 
höchsten Bäume zu erreichen. Der Vorzug wurde vererbt und 
durch die fortwirkenden Ursachen allmählich verstärkt, bis die 
Form unserer heutigen Giraffe in einer langen Folge von Gene- 
rationen hergestellt und befestigt war. 

Die natürliche Zuchtwahl bildet den Mittelpunct der Dar- 
win’schen Lehre, das, was man eigentlich Darwinismus 
nennt. In engster Verbindung damit führt er als weiteren 
treibenden Factor in der Umwandlung der Arten die „geschlecht- 
liche Zuchtwahl‘“ ein, d. h. diejenige Auswahl, welche das 
geschlechtliche Leben herbeiführt, indem das eine Geschlecht 
stets diejenigen Individuen des anderen Geschlechts, welche mit 
besonderen Vorzügen ausgestattet sind, bei der Bewerbung be- 
vorzugt. So soll die Mähne des Löwen, das Geweih des Hirsches, 
das schöne Gefieder so vieler Vögel, und so viele anderen Zierden, 
durch welche sich das Männchen vor dem-Weibchen auszeichnet, 
namentlich aber bei den Singvögeln der schöne Gesang der 
Männchen, die um die Wette um ihre Weibchen singen, durch 
geschlechtliche Zuchtwahl allmählich entstanden sein. 

Daneben behält Darwin das Richtige, was er in den 
Theorien seiner Vorgänger fand, bei; so namentlich die Wirkung 
des vermehrten Gebrauchs oder Nichtgebrauchs‘ der Organe, 
welche Lamarck so sehr betont hatte: bei der Hausente sind 
die Flügelknochen leichter und die Beinknochen schwerer im 
Vergleich zum ganzen Skelett, als bei der wilden Ente — was 
seine Ursache darin hat, dass die zahme Ente weniger fliegt 
und mehr geht. Wo die Kühe regelmässig gemolken werden, 
wird das Euter grösser. Bei den Vögeln, die nicht fliegen, 
wie die Strausse und die Pinguine, sind die Flügel verkümmert. 
Die Pinguine brauchen ihre Flügel nur als Ruder im Wasser 
und als Vorderbeine auf dem Lande; der Strauss als Segel 
beim Laufen. Ebenso sind beim Maulwurf die Augen ver- 
kümmert, weil er sie nicht braucht. Auch bei anderen Thieren, 
die beständig in Höhlen leben, hat man gefunden, dass sie 
blind sind, obwohl sie mit dem vollständigen Apparat der 
Augen versehen sind. Es ist dies, wie gesagt, die einzig ver- 
nünftige Erklärung der rudimentären Organe, die demjenigen 
eine unübersteigliche Schwierigkeit bereiten, der „getrennte 
Schöpfungsacte“ für die Arten annimmt. „Wie ganz unerklär- 


Kuhl, Descendenzlehre, 2 


18 


bar ist es, sagt Darwin, nach der Annahme, dass jedes orga- 
nische Wesen mit allen seinen einzelnen Theilen besonders 
erschaffen worden sei, dass Organe, welche so deutlich das 
Gepräge der Nutzlosigkeit an sich tragen, wie die nie zum 
Durchbruch gelangenden Schneidezähne des Kalbes oder die 
verschrumpften Flügel unter den verwachsenen Flügeldecken so 
mancher Käfer so häufig vorkommen. Man könnte sagen, die 
Natur habe Sorge getragen, durch rudimentäre Organe, durch 
embryonale und homologe Gebilde uns ihren Abänderungsplan 
zu verrathen, welchen zu erkennen wir aber zu blind sind,“ 
Auch die Einwirkung der physischen Verhältnisse des 
Wohnplatzes, wie sie Geoffroy St. Hilaire gelehrt hatte, zieht 
Darwin heran, jedoch nicht als alleinige Ursache der Umwand- 
lung, sondern immer im Zusammenwirken mit der natürlichen 
Zuchtwahl. Darwin hat diesem Factor der Entwickelung, wie 
man ihm mit Recht entgegen gehalten hat, zu wenig zuge- 
schrieben; in der That sind Veränderungen in den äusseren 
Verhältnissen, sei es nun, dass der Wohnort derselbe bleibt 
oder dass er durch Wanderung verschoben wird, stets von den 
weitreichendsten Veränderungen in der Constitution der Lebe- 
wesen begleitet, und diese Veränderungen ebnen gerade der 
natürlichen Zuchtwahl das Feld für ihre Wirksamkeit. Mit der 
wachsenden Kälte nach den Polen hin pflegt stärkere Behaarung 
der Thiere einzutreten; nun kann man freilich mit Darwin 
sagen: die am wärmsten gekleideten Thiere haben sich im 
Kampfe um das Dasein erhalten und diese ihre günstige Eigen- 
schaft fortgepflanzt. Aber man kann auch sagen: es ist die 
Folge dieser Einwirkung des Klimas, dass die der stärkeren 
Kälte ausgesetzten Thiere auch stärker behaart sind. Die weisse 
Farbe des Pelzes, wie wir sie in der kalten Zone z. B. beim 
Eisbären treffen, lässt sich als ein Ergebniss der natürlichen 
Zuchtwahl erklären, die diese Farbe als der Umgebung, dem 
weissen Schnee, besonders entsprechend und darum zum Schutze 
des Thieres besonders geeignet, ausgelesen habe. Man wird 
aber wohl richtiger an den directen Einfluss des Klimas denken, 
wie ja auch beim Menschen die Haut- und Haarfarbe, je weiter 
vom Aequator nach Norden, desto mehr sich abbleicht im All- 
gemeinen — mit Ausnahmen, die besonders zu erklären sind 
(Anfänge des Menschengeschlechts "II, 8. 230). Die Sonne 
lockt die Farben hervor; die Natur zeigt ihre grösste Farben- 
pracht in der heissen Zone, unsere Thiere und Pflanzen sind 


ee u BP ur el 


3 


durchgehends matter gefärbt, als die der heissen Zone. Die 
wesentlichsten Veränderungen der Organismen sind durch den 
Versuch der Anpassung an die physischen Bedingungen des 
Wohnplatzes hervorgebracht, wie wenig bestimmt wir auch in 
den einzelnen Fällen sagen können, warum die Variirung gerade 
diese und nicht eine andere Richtung genommen habe. Die 
Entstehung der Rassen des Menschen ist im Wesentlichen nur 
das Resultat eines nach Jahrtausenden zählenden Anpassungs- 
processes an die physischen Bedingungen der Umgebung. Das 
ist, was man Avclimatisirung nennt, die ja auch Darwin 
in vollem Maasse anerkennt: ‚Dieser Ansicht zufolge hat man 
die Fähigkeit des Menschen selbst und seiner meisten Haus- 
thiere, die verschiedenen Klimate zu ertragen, und die That- 
sache, dass die ausgestorbenen Elephanten- und Rhinoceros- 
arten [das Mammut, das man in den Eisfeldern Sibiriens 
wohlerhalten ausgegraben hat, wovon unten mehr] ein Eisklima 
ertragen haben, während deren jetzt lebende Arten alle eine 
tropische oder subtropische Heimat haben, nicht als Anomalie 
zu betrachten, sondern lediglich als Beispiel einer sehr gewöhn- 
lichen Biegsamkeit der Constitution anzusehen, welche nur unter 
besonderen Umständen zur Geltung gelangt ist.‘ 

Die Organismen sind auf das Wandern angewiesen von 
Anbeginn, wie dies der Mensch selbst am deutlichsten zeigt, 
der über die ganze Erde gebreitet ist. Sie versuchen soweit 
vorzudringen , als möglich ist, d. h. soweit es einem jeden 
möglich ist, sich an die veränderten oder allmählich sich ver- 
ändernden Verhältnisse zu gewöhnen. Sie büssen ein von ihrer 
Kraft und Stärke, sowie sie in ungünstigere Verhältnisse ge- 
rathen — unsere Birke z. B. schrumpft im Norden zu einem 
elenden Gesträuch zusammen ; sie geben nach, so viel sie können ; 
können sie nicht mehr, so sterben sie ab. Darum hat jeder 
Organismus.seinen Verbreitungsbezirk, über den er nicht hinaus- 
geht; darum wird nach den Polen hin, wo die nothwendige 
Bedingung alles Lebens, die Sonnenwärme, immer mehr ausgeht, 
die Natur immer öder und monotoner. Freilich je länger ein 
Organismus bereits an bestimmte Lebensverhältnisse angepasst 
ist, je fester damit die Art geworden ist, desto weniger ist an 
die Möglichkeit einer Umbildung durch veränderte Verhältnisse 
zu denken, desto geringer also auch die Wanderungsfähigkeit. 
Aber für die ersten Zeiten des Bestehens, wo der Organismus 


noch biegsam war, bildeten die Wanderungen und die dadurch 
Ir 


20 


herbeigeführte Verschiebung der äusseren Lebensbedingungen 
ohne Zweifel einen überaus mächtigen Factor der Entwickelung. 


IV. 


Die allmähliche Transmutation nach mechanischen Ge- 
setzen. Unvereinbarkeit dieser Anschauung mit der Vor- 
stellung von einem Schöpfer. 


Dies ist mit kurzen Worten Darwin’s Theorie von der Ent- 
stehung der Arten. Sie ist bestechend, weil sie eine durchaus 
objective Grundlage hat: sie gelt von Vorgängen aus, von deren 
Richtigkeit sich jeder mit seinen Sinnen überzeugen kann, um 
darauf ihre Schlüsse zu bauen und das, was wir mit unserer 
täglichen Erfahrung gerade nicht mehr erreichen, als einen eben 
solchen Vorgang, nur von längerer Dauer, darzustellen. Denn 
tausende und aber tausende von Generationen schwanden hin, 
ehe von der unausgesetzt wirkenden natürlichen Zuchtwahl die nütz- 
lichen Eigenschaften ausgelesen, summirt und durch Vererbung 
befestigt waren. ,‚Der Geist, sagt Darwin, kann die volle Be- 
deutung des Ausdruckes von einer Million Jahre unmöglich fassen, 
er kann nicht die ganze Grösse der Wirkungen zusammenrechnen 
und begreifen, welche durch Häufung einer Menge kleiner Ab- 
änderungen während einer fast unendlichen Anzahl von Gene- 
rationen entstanden ist.“ 

Hier hatte die Geologie vorgearbeitet: sie hat die Vor- 
stellung von plötzlichen Katastrophen, durch welche man einst 
die Erdrinde sich stossweise bilden liess, aufgegeben, und an 
deren Stelle die langsam und dem Auge des menschlichen Indi- 
viduums . kaum erkennbar wirkenden Naturkräfte gesetzt. Eine 
unabsehbar lange Zeit hat, die kleinen, unscheinbaren Wirkungen 
summirend, die grossen Veränderungen allmählich herbeigeführt, 
deren Product die heutige Gestalt unseres Erdkörpers ist. Diesen 
Gedanken hat Darwin der Geologie entlehnt: auch die Welt der 
Organismen hat einen unabsehbar langen Entwicklungsgang 
durchgemacht, dessen Resultat die heutigen Formen sind. Wenn 
man also die Uebergänge vom Schleimthier z. B. zum Glieder- 
thier, vom Gliederthier zum Wirbelthier, oder um gleich an das 
Ende der Kette zu springen, vom Affen zum Menschen zu sehen 


21 


- wünscht, so antwortet Darwin: diese Uebergänge haben sich vor 
und in langen Zeitläuften vollzogen und sind deshalb heute 
unserer Beobachtung nicht mehr erreichbar. Aber was wir 
sehen, macht es uns wahrscheinlich, dass auf diese Weise aus 
den kleinen Veränderungen in langer Zeit die grossen Unter- 
schiede sich summirt haben. Für die Dränger, die darauf hin- 
weisen, dass wir in den Jahrtausenden, in welchen die Geschichte 
der Lebewesen unserer Beobachtung zugänglich ist, keine nennens- 
werthen Veränderungen sehen, dass z. B. der Ibis der alt- 
ägyptischen Gräber derselbe ist, welcher „gegenwärtig an den 
sumpfigen Ufern des Nil fischt‘“ (Humboldt), steht Darwin also 
eine doppelte Antwort zu Gebot: einmal ist die Zeit zu kurz. 
gegenüber den vorausgesetzten Jahrmillionen, sodann aber konnte 
es in einem solchen abgeschlossenen, in Bezug auf seine kli- 
matischen Zustände sich stets gleichbleibenden Lande nicht zu 
einem lebhaften Variiren, vielmehr nur zu einer stereotypen 
Fixirung der Arten kommen. 

Die weitere Consequenz ist aber, dass mit den heutigen 
Formen nicht ein Abschluss erreicht ist, dass vielmehr der Process 
dieses Werdens und Vergehens in der alten Weise und nach 
den alten Gesetzen ewig fortdauert, dass also nach Tausenden 
oder Millionen von Jahren ganz neue Organismen die Erde 
bewohnen werden. „Es ist anziehend, sagt Darwin am Schlusse 
seines Werkes über die Entstehung der Arten, beim Anblick 
einer dichtbewachsenen Uferstrecke, bedeckt mit blühenden Pflanzen 
vielerlei Art, mit singenden Vögeln in den Büschen, mit 
schwärmenden Insecten in der Luft, mit kriechenden Würmern 
im feuchten Boden sich zu denken, dass alle diese künstlich 
gebauten Lebensformen, so abweichend unter sich und in einer 
so complicirten Weise von einander abhängig, durch Gesetze 
hervorgebracht sind, welche noch fort und fort unter uns 
wirken. Diese Gesetze, im weitesten Sinne genommen, heissen: 
Wachsthum mit Fortpflanzung, Vererbung, fast in der Fort- 
pflanzung mit einbegriffen; Veränderlichkeit in Folge der direeten 
und indireeten Wirkungen äusserer Lebensbedingungen und des 
Gebrauchs oder Nichtgebrauchs; rasche Vermehrung in einem 
zum Kampfe um das Dasein und als Folge desselben zur natür- 
lichen Zuchtwahl führenden Grade, welche letztere wiederum 
Divergenz des Charakters und Erlöschen minder vervollkommneter 
Formen bedingt. So geht aus dem Kampfe der Natur, aus 
Hunger und Tod unmittelbar die Lösung des höchsten Problems 


hervor, das wir zu fassen vermögen, die Erzeugung immer 
höherer und vollkommenerer Thiere. Es ist wahrlich eine gross- 
artige Ansicht, dass der Schöpfer den Keim alles Lebens, das 
uns umgibt, nur wenigen oder nur einer einzigen Form einge- 
haucht hat, und dass, während unser Planet den strengen Ge- 
setzen der Schwerkraft folgend sich im Kreise schwingt, aus so 
einfachem Anfange eine endlose Reihe der schönsten und wunder- 
vollsten Formen sich entwickelt hat und noch immer entwickelt.‘ 
Auf den Menschen angewendet müsste also angenommen werden, 
dass derselbe nicht das Ziel der Schöpfung ist, sondern 
dass sich nach und aus dem Menschen irgend welche 
anderen Erdbewohner entwickeln müssten, und zwar solche, 
die vollkommener als der Mensch wären, da ja die ganze Reihe 
der Entwicklungsformen im Allgemeinen in aufsteigender Linie 
von der minder vollkommneren Art zur vollkommneren gelangt. 
Somit dehnt sich nach Darwin’s Auffassung der Begriff, den 
wir mit dem Namen Schöpfung zu bezeichnen pflegen, nicht 
etwa nur zu der Entwickelung der Organismen von der ein- 
fachsten Form bis zu der vollkommensten, dem Menschen, hinauf, 
sondern er wird geradezu unbegrenzt: es wird noch tagtäglich, 
wie von Anbeginn an, „geschaffen“, und der Process des Wer- 
dens und Veränderns spielt sich ewig fort, bis zu einem Ziele, 
das wir vorläufig nicht ahnen können. 

Was aber der Vorstellung von einem Schöpfer vollends den 
Garaus macht, ist, dass alle diese durch die natürliche Zuchtwahl 
herbeigeführten Veränderungen, diese ganze allmähliche Trans- 
mutation sich nach Gesetzen vollzieht, die in dm Mechanis- 
mus der Natur begründet sind, also ein thätiges Ein- 
greifen einer höheren Macht zu keiner Zeit zulassen. 
Ein Schöpfer ist nach‘ Darwin’s Auffassung überflüssig, ja un- 
möglich; die natürliche Zuchtwahl und das damit in Verbindung 
stehende Conglomerat anderweitiger Naturgesetze besorgt diese 
Transmutation und hat sie zu allen Zeiten besorgt. „Man kann, 
sagt Darwin, figürlich sagen, die natürliche Zuchtwahl sei täglich 
und stündlich durch die ganze Welt beschäftigt, eine jede, auch 
die geringste Abänderung zu prüfen, sie zu verwerfen, wenn sie 
schlecht, sie zu erhalten und zu vermehren, wenn sie gut ist. 
‚Still und unmerkbar ist sie überall und allezeit, wo sich die 
Gelegenheit darbietet, mit der Vervollkommnung eines jeden 
organischen Wesens beschäftigt.“ Und so sagt Darwin wieder- 
holt von der natürlichen Zuchtwahl, dass sie nur durch und 


..n 


23 


für das Gute eines jeden Wesens wirkt und seine Vervoll- 
kommnung zu fördern strebt. Die natürliche Zuchtwahl über- 
nimmt also die Rolle eines bewussten Lenkers und Ordners des 
Weltalls, es sind unbewusst und mechanisch wirkende Gesetze, 
aus denen sich die vielbewunderte Symmetrie des Kosmos auf- 
gebaut hat, und denen jedes einzelne Wesen die Art und den 
Grad seiner Vollkommenheit verdankt, 

Und zwar auch die Höhe seiner geistigen Fähigkeiten: 
was wir Instinct beim Thiere nennen, ist eine Vervollkommnung 
der seelischen Fähigkeiten, die ein Urerzeuger der betreffenden 
Art an einem Puncte der Erde in dem Kampfe um das Dasein 
durch natürliche Zuchtwahl erlangt und dann an seine Nach- 
kommen vererbt hat. „Die Instincte, sagt Darwin, bieten, so 
wunderbar sie sind, der Theorie der natürlichen Zuchtwahl 
keine grösseren Schwierigkeiten dar, als die körperlichen Bild- 
ungen .... Nach der Ansicht, dass alle Arten und Gattungen 
von einer gemeinsamen Stammform herrühren und von dieser 
vieles gemeinsam geerbt haben, vermögen wir die Ursache zu 
erkennen, weshalb verwandte Arten, wenn sie wesentlich ver- 
schiedenen Lebensbedingungen ausgesetzt sind, doch beinahe 
denselben Instineten folgen.“ Der Zellenbau der Biene, das 
Gewebe der Spinne, die Wasserbauten des Bibers, sind von 
einem gemeinsamen Urerzeuger vererbte Fähigkeiten, welche die 
natürliche Zuchtwahl bei diesem und seiner Ahnenkette allmählich 
gehäuft hatte. Von hier ist alsdann der Schritt zu den geistigen 
Fähigkeiten des Menschen leicht gemacht: auch diese sind in 
derselben Weise, durch die natürliche Züchtwahl entwickelt, es 
besteht zwischen ihnen und den Fähigkeiten der Thiere nur 
ein „quantitativer,‘ kein ‚qualitativer‘ Unterschied, 
Der Mensch, ‚das Wunder und der Ruhm des Weltalls,‘“ wie 
Darwin sagt, ist zwar das höchste und vollkommenste , aber 
immerhin. nur ein Product mechanisch wirkender Naturgesetze, 
die unbewusst bis zu dieser höchsten Stufe der Entwickelung 
geleitet haben, und — so müssen wir nach Darwin conse- 
quenter Weise annehmen — dereinst noch zu höheren Stufen 
leiten werden. 

Hier legt sich nun der Widerstreit der Darwin’schen Lehre 
gegen jede positive Religion, gegen jedes Gottesbewusstsein, das 
die Grundlage jeder Religion ist, klar vor Augen. Seit Laplace 
zu Napoleon I., der ihn fragte, warum er eines Schöpfers keine 
Erwähnung gethan habe, das stolze Wort gesprochen, er be- 


24 


dürfe eines solchen nicht zur Erklärung seines Planetensystems, 
wurde es üblich in der Naturwissenschaft, die Erscheinungen 
der Natur als die Resultate mechanisch, also unbewusst 
wirkender Kräfte zu erklären; von einer Teleologie, d.h. der 
Erkenntniss einer bewusst wirkenden, auf ein bestimmtes Ziel 
gerichteten Macht, die geheimnissvoll in der Natur walte, also 
von einem Schöpfer und Erhalter der Welt kann keine Rede 
mehr sein. Längst hatte der Materialismus, für den es nur 
einen Stoff, dessen Inhärenz die Kraftist, gibt, aber keine Kraft, 
keinen Geist ausser dem Stoffe, die Gottesidee geieugnet, indem 
er überhaupt jede Zweckmässigkeit in der Natur leugnete. Aber 
der Kosmos im Ganzen und die Erde im Besondern predigten 
laut das Gegentheil. Nun ist der Sturm, den Darwin herauf- 
beschworen, viel gefährlicher: der Darwinismus leugnet nicht 
die Zweckmässigkeit in der Natur, aber er erkennt in ihr nur 
das Resultat eines unbewusst zum Guten wirkenden Processes, 
der natürlichen Zuchtwahl. Wir wollen sehen, ob die neue 
Lehre damit im Stande ist Alles zu erklären; kann sie ”dies, 
so müssen wir ihr glauben; kann sie es nicht, so steht es uns 
frei zu wählen und einen andern Weg zu suchen. 


V. 


Die Constanz der Arten. Die Urzeugung (in dem er- 
weiterten Sinne). Das umsetzende Verhältniss zwischen 
der Veränderungs- und der Beharrungstendenz. 


Die Constanz der Arten ist durch Darwin mächtig er- 
schüttert. Ein Blick in das tägliche Leben zeigt uns die Ver- 
schiebbarkeit des Artbegriffs: die verschiedenen Kohlarten, um 
ein recht hausbackenes Beispiel zu wählen, Weisskohl, Roth- 
kohl, Savoyerkohl etc. sind alle offenbar aus einer Urform her- 
vorgegangen. Besondere Eigenschaften, die bald die Blätter 
werthvoller machten, bald den Stengel, wurden besonders ge- 
züchtet, und die anfänglich geringen Veränderungen sind durch 
Vererbung zu trennenden Kennzeichen geworden, so dass wir 
nun die neuen Formen als gute Arten betrachten können. Die 
wohlgeschiedenen Arten finden sich, wie man bemerkt hat, nur 


25 


in den Büchern und in den Schränken unserer Museen; das 
lebende Museum, welches wir Natur nennen, zeigt ein be- 
ständiges Fluctuiren. Es treten neue Eigenschaften auf, sie 
befestigen sich durch Vererbung, und damit ist zunächst die 
Spielart (Varietät) fertig. Häufen sich diese besonderen 
‘ Eigenschaften und erlangen sie grössere Festigkeit, so geht all- 
mählich und unvermerkt die Spielart in die Art über. Eine 
wohlbefestigte Spielart nennt deshalb Darwin mit Recht eine 
beginnende Art. Es gibt keine festen Grenzen zwischen Art 
und Spielart, und wie unsicher diese Grenzscheide ist, zeigt am 
besten das Schwanken der Naturforscher, von denen der eine für 
eine gute Art hält, was der andere eine Spielart nennt. 

Bis hierhin ist alles klar, und die Thatsachen entsprechen 
diesen Aufstellungen vollkommen. Wenn aber Darwin in diesem 
vor aller Augen liegenden Processe die Erklärung für die Ver- 
schiedenheit der gesammten Lebeformen findet, so geht er über 
den Bereich des Erkennbaren hinaus und die Thatsachen lassen 
ihn inı Stich. Er muss eine unbegrenzte Variation annehmen, 
unddiese entspricht nicht unseren Erfahrungen. Denn dem Streben 
zu variiren hält in Wirklichkeit das Gleichgewicht die Rück- 
schlagstendenz — nach dem Gesetze der Vererbung. Der 
künstliche Züchter ist in seiner Freiheit nicht unbeschränkt: er 
vermag neue Formen zu züchten, aber nur innerhalb einer ge- 
wissen Grenze; je weiter sich die gezüchtete Varietät von der 
Stammform entfernt, desto schwerer wird es neue Eigenschaften 
hervorzuzüchten, desto näher ist der Rückschlag der Varietät 
nach der Stammform zu. Und ebenso steht es mit der natür- 
lichen Zuchtwahl: soweit wir sehen, erstreckt sich ihre Wirk- 
samkeit nur auf die Hervorbringung neuer Varietäten, die den 
Charakter von Arten annehmen können, jenachdem man die 
neuen Merkmale als wesentlich oder nicht wesentlich anerkennt. 
Darin liegt gerade das Schwanken in der Bestimmung der Frage, 
ob man es mit einer neuen Art, oder bloss mit einer Spielart 
zu thun habe. Darwin überzeugt uns, dass alle Taubenarten 
von einer Art, der wildlebenden Felstaube sich hergeleitet haben: 
könnte er uns doch einen Fall mit überzeugender Klarheit vor- 
führen, wo eine Taube zur Ente, oder umgekehrt wurde! oder 
wie aus dem ersten vogelartigen Geschöpf die ganze Reihe der 
Vögel wurde! 

Und doch verlangt die Descendenzlehre diese Annahme ; 
nicht etwa nur aus einer vogelartigen Urform müssen sich alle 


26 


Vogelarten, aus einer Wirbelthier-Urform alle Wirbelthiere ent- 
wickelt haben, sondern aus den Schleimthieren die Gliederthiere 
und aus diesen die Wirbelthiere. Wir sind zu dem Geständ- 
niss gezwungen, dass die heute unserer Beobachtung zugänglichen 
Veränderungen uns die Erklärung nicht geben. Und wenn sich 
Darwin hinter die Millionen Jahre flüchtet, denen gegenüber 
der Zeitraum unserer Erfahrung verschwindend klein sei, so ist 
doch der Einwand noch nicht entkräftet, dass dann doch die 
Ansätze sichtbar sein müssten. Denn wie sehr auch der Dar- 
winismus darauf drängt, dass man in den beobachteten Wandel- 
ungen der Arten diese Ansätze zu erkennen habe, in der That 
sind sie es nicht, so lange der Variirungstendenz gewissermassen 
corrigirend die Beharrungstendenz gegenübersteht. Nur eine 
ungehemmte Varirung konnte die entscheidenden Uebergänge 
von Art zu Art, von Classe zu Classe bewirken. Wenn sich 
aus der Affenart der Mensch entwickelt haben soll, der Mensch 
selbst aber nicht das Ziel der Schöpfung sein soll, so musste 
doch in den Jahrtausenden, über welche unsere Erfahrung sich 
erstreckt, wenigstens die Spur einer sich aus dem Menschen 
entwickelnden höheren Art sichtbar geworden sein. Aber was 
sehen wir statt dessen? Der Mensch ist allen Rassenunter- 
schieden zum Trotz immer Mensch geblieben, und statt dass 
sich die Zahl der Rassen vermehrt, — was doch sein müsste, 
wenn die Varürung sich bis zur Darstellung eines neuen Ge- 
schöpfs potenziren sollte —, vermindert sie sich vielmehr, und 
die Menschheit strebt zu der Einheit zurück, von der sie aus- 
gegangen ist. Und wie lebhaft auch die Variation namentlich 
bei unseren Culturpflanzen und Hausthieren sein mag, eine 
gewisse Grenze wird niemals überschritten: Halmfrüchte bleiben 
immer Halmfrüchte, und der Hund in allen seinen Gestalten, 
selbst nahe verwandten Arten gegenüber, immer genau erkennbar. 
Eine unbegrenzte Variation, die in ihren Richtungen unbestimmt 
wäre — wie dieses Darwin voraussetzt — findet heute nicht 
statt. Ein Zertheilen einer Form in mehrere, oder wenn man will 
viele andere, ist, was wir beobachten können ; aber diese neuen 
Formen gehen radienförmig von dem Centrum der Stammform 
aus, und überschreiten nicht eine gewisse Peripherie d. h. sie 
entziehen sich nicht soweit der Stammform, dass sie selbst 
wieder die Centra einer ganz neuen Formengruppe werden könnten. 

Wenn nun Darwin sich auf die Geologie beruft, die ihm 
auch hierin vorgearbeitet hat, so ist er, wie es uns scheint, 


27 


auch dabei übel berathen, wir gerathen dabei in dieselbe 
Schwierigkeit. Die Geologie sagt uns: der Aufbau der Erdrinde 
erfolgte in langen Jahrmillionen nach denselben Gesetzen und 
durch dieselben Naturkräfte, die wir noch heute um uns wirk- 
sam sehen. Sie weist uns hin auf die unvermerkt sich vor 
unseren Augen vollziehenden geringen Veränderungen, die das 
nagende Wasser im Bach, die zehrende Luft, der spülende 
Regen hervorbringt; man gebe nur eine ungemessene Zeit, und 
die grossen Veränderungen sind aus der Summation gering- 
fügiger Wirkungen hinreichend erklärt. Aber diese kleinen 
Veränderungen bleiben doch immer sichtbar; wir sehen sie nicht, 
weil wir nicht darauf achten, achten wir darauf, so sehen 


“ wir sie. 


‚sewiss, dieselben Kräfte wirken heute, wie sie seit An- 
beginn gewirkt, aber sie wirken nicht mit derselben Stärke, 
wie damals, als es sich darum handelte, den Erdball aus dem 
kosmischen Nebel aufzubauen. Alles drängt zu der Ueberzeugung 
hin, dass dem ewigen Kreislaufe, der an das Werden in unbe- 
stimmbarem Puncte das Vergehen anreiht, auch unsere Erde 
unterworfen ist. Sie hat dies mit allem Irdischen gemein, dass 
auf die Zeit jugendlichen Sprossens die höchste Blüthe und Kraft 
und darauf das langsame Altern und Hinwelken folgt. Unsere 
Erde ist ein alternder Planet, das sagt uns die astronomische 
Wissenschaft; ihre Jugend verlebte sie zu jener Zeit, als aus 
dem feurigen Nebelballe sich der feste Körper zu bilden be- 
gann, und jeder Fortschritt in der Festigung dieses Körpers ist 
ein Schritt weiter zur Erstarrung d. h. zum endlichen Zerfalle, 
zum endlichen Untergange. Der Mond, der seine Atmosphäre 
bereits aufgezehrt, also für lebende Wesen, wie wir sie uns 
vorstellen müssen, nicht mehr die Bedingungen der Existenz 
hat, zeigt uns unsere Zukunft, die Sonne, die sich noch in 
_ dem Zustande der feurig flüssigen Masse befindet, unsere Ver- 
sangenheit. Die uralten, ewigen Gesetze wirken fort, aber sie 
erzeugen nicht mehr in ungehemmter Kraft das neue Gebilde; 
was erzeugt ist, sucht sich zu erhalten, indem es weiter zeugt, 
sich umgestaltet nach den Verhältnissen, sich theilt — womit 
es dann langsam seinem Verfalle entgegengeht. Und ist es 
nicht beim einzelnen Individuum, beim Menschen ebenso? Das 
Blut kreist im Alter in derselben Weise, der Ernährungsprocess 
fährt fort in seinen alten Functionen, aber die Jugend erhält 
er dem Menschen nicht, dieser muss sterben, wenn seine Zeit 


28 


gekommen ist, auch ganz ohne Gewalt, nur an der einen langen 
Krankheit, dem Leben. 

Hier sind wir in den Mittelpunct unserer Anschauung ge- 
langt; wir ergänzen die Darwin’sche Evolutionstheorie durch 
die Culminationstheorie: Die ganze Evolution der 
Arten vollzog sich in jener fernen Zeit, wo die 
Erde sich zur festen Kugel gestaltete und ihre 
Rinde bildete. Das war die sprossende Jugend, die das 
organische Leben hervortrieb und es entwickelte bis zur höchsten 
Stufe, dem Menschen. Und während es sonst schwierig, ja 
unmöglich ist, in der ewigen Veränderung die Grenzlinie zwischen 
dem Wachsen und Schwinden anzugeben, sind wir hier in der 
glücklichen Lage, den Punct, wo die Höhe erreicht ist und 
das Absteigen beginnt, genau zu bezeichnen: es ist das Auf- 
treten des höchstorganisirten Geschöpfes, des 
Menschen, wo sich die endende Jugend und das 
beginnende Alter unseres Erdkörpers genau schei- 
den. Ein unbegrenztes Variationsvermögen, wie es Darwin 
auch für heute und für alle Zeiten annehmen muss, waltet nur 
in dieser Zeit des aufsteigenden Wachsthums; nachdem der 
Höhepunct erreicht ist, nimmt das Variationsvermögen 
ab und in demselben Grade die Beharrungstendenz zu. 
Die Veränderlichkeit macht das Wesen des Werdens aus, die 
Vererbung ist schon der Anfang der Erstarrung, die für die 
Erde zu wirken begann, als sie ihre feste Rinde, die geregelte 
Rotation und die Neigung ihrer Axe hatte; mit den Zeiten, 
wo der erste Mensch ward und die erste Menschheit anfing 
sich in ihren Nachkommen über die Erde zu breiten, hatte die 
unbegrenzte Zeugungskraft der Erde ihr Ziel erreicht, die Erde 
hatte sich ausgeboren, es blieben nur noch die Nachwehen, die 
selbst wieder mehr und mehr erlöschen, bis auch sie zuletzt 
ganz aufhören, mit der schwindenden Kraft der Erde selbst, 
die jetzt schon ein alternder Planet ist. Unbegrenzte Variirung 
annehmen hiesse behaupten, dass die Erde — nicht die Welt — 
ewig sei. 

Man erwarte also nicht mehr, heute noch einen Uebergang 
wie den aus einem Gliederthiere zu einem Wirbelthiere zu sehen ; 
je höher die Lebeform organisirt ist, desto fester ist sie und 
desto beharrlicher behauptet sie ihren Grundtypus, und alle die 
kleinen Verschiebungen in den Arten, die wir heute sehen, 
fallen nicht in’s Gewicht gegen die Zähigkeit, womit sich fest 


’ 


29 


gewordene Arten gegeneinander abgrenzen, von den Gattungen 
und Classen nicht zu reden, die wie mit festen Mauern gegen- 
einander abgegrenzt sind. Die Natur selbst hat eine scharfe 
Grenze gesetzt: die Arten, je mehr sie individuell ausgeprägt 
sind und je weiter sich ihre Eigenthümlichkeiten von einander 
entfernen, desto weniger vermischen sie sich — so dass gerade 
dieser Umstand eine einigermassen genügende Handhabe für die 
Unterscheidung von Arten gibt. Und wo dies dennoch bei 
nahe verwandten Arten der Fall ist, da ist die Nachkommen- 
schaft unfruchtbar; so beim Pferd und Esel, welche die nütz- 
liche Mischart des Maulesels hervorbringen ; aber diese Zwischen- 
art pflanzt sich nicht fort, das Geschlecht der Maulesel würde 
aussterben, wenn nicht der Anfangsprocess stets erneuert würde 
d. h. Pferde und Esel immer wieder von neuem gepaart würden. 
Und so weiss der künstliche Vogelzüchter recht gut, dass die 
Mischarten, die er z. B. zwischen Finken und Canarienvögeln 
erzieht, nicht fortpflanzungsfähig sind. Diese Beschränktheit 
der Bastardirung ist jedenfalls wieder ein Beweis, dass es mit 
der unbegrenzten Variation, wie sie Darwin annehmen muss, 
seine guten Wege hat. 

Die aufsteigende Linie, die Periode der Urzeugung, 
wenn wir das Wort in diesem erweiterten Sinne nehmen wollen, 
hat mit dem Menschen ihr Ende erreicht, wir be- 
finden uns in der absteigenden Linie, der Periode der Fort- 
zeugung, die nicht aufgehört hat, die Formen in der alten 
Weise zu theilen und zu vervielfältigen; in der alten Weise, 
aber nicht mehr in der alten Kraft, der Veränderung steht das 
Gesetz der Beharrung entgegen, und wie jene einst in unge- 
“ hemmter Macht sich entfaltete, so hat diese jetzt die Oberhand 
gewonnen und wird es immer mehr, bis zu der Zeit, wo die 
vollständige Erstarrung der Formen, die dem Tode gleichkommt, 
eingetreten sein wird. Das wird die Zeit sein, wo der Erdball 
selbst, mit dessen Wohl und Wehe das Geschick seiner Be- 
wohner auf’s engste verknüpft ist, seinem Zerfalle entgegen- 
- gereift sein wird. Als die Erde aufhörte selbst zu leuchten 
und selbst Wärme auszustrahlen, wie es heute in unserem 
Planetensystem vielleicht nur noch die Sonne thut, da hörte sie 
auf zu gebären, und was geboren war, erhält sich nun mit 
fremdem Lichte und’ fremder Wärme, aber auch nur so lange, 
als diese fremde Wärme dauern wird. Es wird die Zeit kommen, 
wo die Sonne, die für uns die Quelle alles Lichts und alles 


30 


Lebens ist, sich ausgegeben haben wird, wo sie selbst ein 
erkalteter Körper sein wird mit fester Rinde, gleich unserer 
Erde. Die dunkeln Flecken, die auf der Sonnenscheibe sicht- 
bar sind, deutet man als schwimmende Inseln in dem Feuer- 
meere, die Anfänge zur Bildung von Festland, wie sie unsere 
Erde einst durchgemacht haben muss. Dann mag auf der 
Sonne das organische Leben erst beginnen, auf der Erde wird 
es schwinden, zuerst die vollkommenste Form, der Mensch, 
sowie er zuletzt aufgetreten war, nach ihm in derselben Folge 
die übrigen Organismen, bis die Erde, dem Monde gleich, jeder 
Atmosphäre beraubt, als todter Körper, so lange es dauern 
mag, seine Schwingungen fortsetzt. 

Hier wollen wir noch auf eine Consequenz aufmerksam 


machen. Sind die Himmelskörper — was an sich schon allein 
wahrscheinlich ist und durch die Untersuchung ihres Lichtes 
(die Spectralanalyse) bestätigt ist — aus demselben Stoffe wie 


unsere Erde gebaut, so ergibt sich daraus für alle derselbe Ent- 
wickelungsgang, wie wir ihn bei unserer Erde beobachten können: 
sie alle müssen, so wie ihre Erkaltung hinreichend fortgeschritten 
war, das organische Leben erzeugt haben und entwickelt haben bis 
zu einer Höhe, die der unserer Erde ungefähr gleichkommt, bis zu 
dem vernünftigen Wesen, das auf unserer Erde Mensch heisst. 
Unter den Millionen und aber Millionen von Himmelskörpern 
ist unsere Erde einer der winzigsten, abhängig von der Sonne, 
von der er Wärme und Leben erhält: warum soll sie allein den 
Vorzug haben? Denkbar ist, dass kleinere Planeten, wie etwa 
der Mond, in raschlebigem Entwickelungsgange zur Erstarrung 
gelangt sind, ehe das organische Leben zur Reife gekommen, 
ja ehe überhaupt organisches Leben entstanden war — wie es 
ja gewiss ist, dass heute der Mond keine lebenden Bewohner 
haben kann; aber undenkbar wäre es, dass Planeten von der- 
selben Grösse oder grösser wie unsere Erde, als todte Körper 
den Himmelsraum durchkreisen sollten. Man könnte es der Ein- 
bildungskraft des Menschen eher zu Gute halten, wenn man die 
Sonne bloss zu dem Zwecke am Himmelsgewölbe auf und nieder 
gehend sich dächte, um uns zu leuchten und zu wärmen; aber 
unverzeihlich wäre es, die Planeten, die nicht wärmen, und leuchten 
nur zeitweilig mit erborgtem Licht, zu demselben Zwecke ge- 
schaffen zu denken, Der Standpunct, der sich die Erde als den 
ruhenden Mittelpunct des Weltalls dachte, um derentwillen Sonne, 
Mond und Sterne, die einen zum Leuchten und Wärmen aus- 


u u et A 


31 


gestellt, die anderen zur Zierat an das Firmament ‚„gepappt‘ 
seien, ist seit Copernicus überwunden, und damit der ‚anthropo- 
eentrische‘‘ Standpunct einer gemüthreichen, aber erkenntnissarmen 
Zeit, die den Menschen dieser Erde zum Mittelpuncte all der 
Fürsorge machte, welche für ihn das ganze Weltall gebaut 
haben sollte. 


v1. 


Die fehlenden Zwischenformen. Die Sprache der 
geologischen Urkunden. Der Schöpfungsmittelpuncet. 


Zweierlei müssen wir zunächst nach der Darwin’schen Auf- 
fassung annehmen, einmal: da die Umbildung der Formen ganz 
allmählich stattfand, so müssen zahlreiche Zwischenformen 
gewesen sein; sodann: da die Umbildung allerwärts auf der 
Erde sich vollzog und vollzieht, so müssen solche Zwischen- 
formen allerwärts und überall da, wo die Art sich gebildet hat, 
vorhanden gewesen sein und noch vorhanden sein. Diese Zwischen- 
formen, sagt man, sind als die unvollkommenen, nicht vollständig 
angepassten Formen von der natürlichen Zuchtwahl zu Gunsten 
der angepassten Formen vertilgt. Hiergegen kann man einwenden: 
zunächst gibt es ja für den Darwin’schen Standpunct gar keine 
angepassten, sondern nur sich anpassende Formen. Es findet ein 
beständiges Ringen nach einem Gleichgewicht in der Natur statt, 
welches gleichwohl niemals vollkommen vorhanden ist; die 
geringste Veränderung in dem Haushalte der Natur zieht un- 
zählige andere nach sich, es wird nie ruhig in dieser Werkstätte, 
so wenig wie auf der Meeresfläche, wo stets eine Woge die andere 
nach .dem Strande drängt. Da nun’ eine jede Art sich fort- 
während tüchtig zu machen sucht zu dem Kampfe um das 
Dasein, d. h. da die natürliche Zuchtwahl fortwährend damit 
beschäftigt ist, die besser organisirte Art zu erhalten, so kann 
es von diesem Standpuncte aus nur sich anpassende, nicht an- 
gepasste Formen geben, und auch die erhaltenen Formen können 
nur als Uebergangsformen betrachtet werden. Sind und waren 


also alle Formen von jeher nur provisorische Durchgangsformen, 
.so muss es uns Wunder nehmen, dass wir nirgends in der 


32 


lebenden Natur solche Zwischenformen von Art zu Art, von 
Classe zu Classe sehen. Und wenn man sagt: sie sind in Masse 
ausgestorben, so bleibt die Frage nach den Resten offen. Und 
da beruft sich Darwin auf die ‚„Unvollständigkeit der geo- 
logischen Urkunden.“ 

Was sagen uns denn eigentlich die geologischen Urkunden ? 
Sie bestätigen, wie wir sagten, im Ganzen und Grossen die 
Descendenzlehre: je tiefer wir in die Schichten der Erdrinde ein- 
dringen, desto mehr schrumpft nicht nur die Zahl der organischen 
Formen zusammen, sondern es zeigt sich auch die gesetzmässige 
Reihenfolge, dass zuerst der Mensch, dann die Reihe der Wirbel- 
thiere verschwindet, und zuletzt nur die Thiere der unteren 
Classen bleiben. Ist somit im Allgemeinen der Entwickelungsgang 
der organischen Schöpfung von der niederen zur höheren Art 
durch die geologischen Urkunden bezeugt, so tritt die bedenkliche 
Wahrnehmung störend dazwischen, dass die neuen Formen .in 
der neuen Schicht unvermittelt über den alten liegen und nirgends 
die Uebergänge von Art zu Art, von Classe zu Classe erscheinen, 
was doch sein müsste, wenn sich die Umbildung in der Weise 
vollzogen hätte, wie sich die Descendenzlehre in ihrer heutigen 
Gestalt dieselbe denkt. Gerade das unvermittelte Hervortreten 
neuer Formen war wesentlich der Eckstein, an dem sich der 
erste Versuch einer wissenschaftlich begründeten Descendenzlehre 
brach: Cuvier stellte. Lamarck seine Theorie fester Typen ent- 
gegen, indem er das ganze Thierreich in vier Abtheilungen, 
Wirbelthiere, Gliederthiere, Weichthiere und Strahlthiere unter- 
schied, von denen jede einen eigenthümlichen, von dem der 
andern verschiedenen Bauplan habe. 

Und in der That, auch Darwin macht diese Sprache der 
geologischen Urkunden, das ruckweise Hervortreten der neuen 
Tracht viel Beschwerden. Er bemüht sich zu zeigen, dass die 
geologischen Ueberlieferungen unvollständig seien. „Die Erde, 
sagt er, ist ein ungeheures Museum, dessen naturgeschichtliche 
Sammlungen aber nur unvollständig und in einzelnen Zeitab- 
schnitten eingebracht worden sind, die unendlich weit auseinander 
liegen.‘‘ Damit hat es im Allgemeinen gewiss seine Richtigkeit: 
es sind im Ganzen nur geringe Theile der Erdoberfläche geologisch 
untersucht, und auch bei den untersuchten lässt es sich nicht 
unbedingt verneinen, dass es in späterer Zeit gelingen werde, 
noch manche Uebergangsformen aufzufinden, die sich bis jetzt 
unsern Blicken entzogen haben. Die Zwischenformen sind aus- 


gestorben in Masse, sagt Darwin, und ihre Reste sind uns nicht 
erhalten. Aber warum denn nicht? Für die Weichthiere ist 
dies ja vollkommen glaubhaft, wir brauchen uns nicht zu wundern, 
dass von diesen Urthieren einfachster Form, die so, wenig feste 
Bestandtheile haben, so wenig oder nichts in den geologischen 
Schichten erhalten ist. Aber je höher wir in der Reihe der 
organischen Formen aufsteigen, desto mehr muss uns das Fehlen 
der Mittelglieder stutzig machen, da wir es hier mit immer 
festeren, wohl ausgeprägten Formen zu thun haben, die sich 
eben so gut hätten erhalten können wie diejenigen, deren Reste 
wirklich erhalten sind. Warum erscheint gleich ein fertiges, 
vollkommen ausgebildetes Reptil statt einer Anbildung? ebenso 
gleich der fertige Vogel, nachdem vorher schon die Fussspuren 
desselben entdeckt waren? Oder, um wieder gleich an das Ende 
zu springen, warum erscheint gleich der fertige Mensch, während 
uns doch Darwin überzeugen zu können glaubt, dass sich der 
Mensch aus dem Affen entwickelt hat, und seiner Sache so gewiss 
ist, dass er uns das Bild unserer affenartigen Urerzeuger in 
kraftvoller Schilderung entwirft: (diese waren) „mit Haaren be- 
kleidet, wobei beide Geschlechter Bärte hatten, ihre Ohren waren 
zugespitzt und einer Bewegung fähig, und ihre Körper waren 
mit einem Schwanze versehen, welcher die gehörigen Muskeln 
besass; nach dem Zustande der grossen Zehe beim Menschen 
zu urtheilen war damals der Fuss ein Greiffuss, und ohne Zweifel 
waren unsere Urerzeuger Baumthiere, welche ein warmes, mit 
Wäldern bedecktes Land bewohnten; die Männchen waren mit 
grossen Eckzähnen versehen, welche ihnen als furchtbare Waffe 
dienten.‘ Warum haben uns die geologischen Urkunden nichts 
überliefert von diesem Wesen, das uns so deutlich vorgemalt wird? 

Ja freilich, es sind ferne Gegenden, in welchen sich diese 
Umbildung vollzogen haben soll. Nach Darwin war es „auf 
dem Africanischen Festlande, und zwar hier eher als irgendwo 
anders“ ; da lässt sich vorläufig nichts untersuchen. Aber wenn 
von Anderen Europa als der Erdetheil angegeben wird, wo sich 
die Umbildung vollzogen haben soll, so dürfte es ein Leichtes 
sein, hier auf diesen Urerzeuger zu fahnden, und der Erfolg 
dürfte nicht weniger zweifelhaft sein, wie das Graben nach den 
Resten Trojas oder Olympias.- Die alten Höhlenmenschen haben 
uns die graueste Vorzeit der Europäischen Menschheit offenbart: 
ihre Knochen liegen in den Höhlen, die ihnen zur Wohnung 
dienten, zusammen mit den Resten von Thieren, die längst aus- 


Kuhl, Descendenzlehre. 3 


34 


gestorben sind; es war eine rohe Menschenart ohne jegliche 
Cultur, aber es waren Menschen, und sie haben uns zu der 
Ueberzeugung geführt (oder sollten uns endlich dazu führen), 
dass alles Suchen nach der Spur von Menschen, die noch nicht 
vollständig Mensch, sondern halb Affe gewesen wären, vergebliche 
Mühe ist. 

Das Sicherste hat Häckel getroffen: in Südasien, in Lemuria, 
dem Lande der Halbaffen (Lemures), welches heute der Indische 
Ocean bedeckt, hat sich aus dem Affen der Mensch entwickelt. 
Ja, nun liegen’ die Knochen des verschollenen Affenmenschen 
unter dem Ocean begraben, und den wird wohl nie jemand 
abzuleiten unternehmen der Descendenzlehre zu Liebe. Aber 
hierbei hat Häckel vergessen, dass er sich in Widerspruch mit 
der Geologie setzt, von welcher die Descendenzlehre das Erklärungs- 
mittel der minimalen Veränderungen entlehnt hat: da die Geologie 
keine plötzliche Katastrophe zulässt, sondern nur allmähliche 
Veränderungen, Hebungen und Senkungen des Bodens, so brauchte 
kein einziger jener Affenmenschen zu ertrinken; sie hätten sich ja 
langsam, sowie das Wasser des Indischen Oceans vordrang, zurück- 
ziehen können — und die Spur des Affenmenschen wäre gerettet. 

Das Fehlen der Zwischenformen ist ein gewichtiger Ein- 
wand gegen Darwin’s Auffassung, und er bemüht sich vergebens 
mit Aufwendung aller möglichen Dialektik die Lücke auszu- 
füllen. Aber nicht gegen die Descendenzlehre über- 
haupt. Denn wir können auch nicht mehr auf den Stand- 
punct Cuvier’s zurückkehren, der sich die Sache so dachte, dass 
durch eine gewaltige Erdrevolution jedesmal die vorhandene 
Lebewelt zerstört und in den Schichten der Erdrinde begraben 
wurde, worauf alsdann jedesmal eine neue Schöpfung mit den 
neuen Arten und Classen folgte — sodass er um die Ueber- 
gänge vom Schleimthier zum Gliederthiere, von diesem zum 
Wirbelthiere, vom Affen zum Menschen nicht verlegen zu sein 
brauchte. Dieser Ausweg ist uns heute verschlossen. Wir 
greifen also zu einer anderen Anschauung, die uns die ge- 
nügende Erklärung jenes Widerspruches geben kann: wir müssen 
auf den Gedanken verzichten, dass sich die ungehemmte Um- 
. bildung der Organismen allerwärts auf der Erde und 
zu allen Zeiten vollzog und vollzieht, und setzen an die 
Stelle Entstehung und Umbildungan einem Centrum, 
dem Schöpfungsmittelpunct, zu einer Zeit, die weit 
hinter uns liegt. Von diesem Schöpfungsmittelpunet breiteten 


Hr ad Aare 


sich die dort entstandenen Formen oder besser Urtypen der 
Formen aus, um zu wandern über die Erde, dabei sich zu 
theilen, zu vervielfältigen, in der Anpassung an die wechseln- 
den Verhältnisse sich zu vervollkommnen — bis dann endlich 
aus diesen Urtypen an den verschiedensten Stellen der Erde die 
heutigen mehr oder minder festen Formen geworden waren, 
Die Wanderung, sowie sie — ganz in der von Darwin ge- 
schilderten Weise — zur Entfaltung der Arten führte, wurde 
zugleich das Signal zur beginnenden Erstarrung, die dem ur- 
sprünglich ungehemmten Vermögen der Variirung mit dem zu- 
nehmenden Alter der Erde immer engere Grenzen zog; die 
Vererbung — das ist diese Erstarrung — wurde allmählich 
mächtiger, als die Variirung; der einmal zu einer fernen Zeit 
aus dem Schöpfungsmittelpunct ausgegebene Grundtypus‘ blieb, 
bei aller noch möglichen Abänderung, erhalten, die neuen 
Formen legen sich, wie wir sagten, um das Centrum dieses 
Grundtypus, ohne eine gewisse Peripherie zu überschreiten, 

Nur so gelangen wir zu einem Ausgleich der Gegensätze, 
wie wir sie heute sehen: eine gewisse Constanz der Arten und 
daneben die Variabilität; nur so lässt es sich erklären, dass 
die Zwischenformen, die nur an einer Erdstelle, eben in jenem 
Schöpfungseentrum getroffen werden könnten, in den geologischen 
Urkunden fehlen, in denen jede Schicht gleich eine Anzahl 
neuer, eingewanderter Formen über die alten legte; nur sv auch 
lässt es sich erklären, warum man die Natur bei ihrer Arbeit, 
d. h. bei der Anbildung einer offenkundig neuen Art, eines 
ganz neuen Typus nirgends in flagranti ertappt. 


4 


VviL. 


Der Ursprung und die Urform des organischen Lebens. 
Der indifferente Stoff und die Urzeugung. Die 
Häckel’schen Moneren. 


Der Untersuchung des Wo und Wie und Wann unseres 
Schöpfungsmittelpunctes haben wir die Beantwortung einer all- 
gemeineren Frage vorauszuschicken : wir wollen versuchen, zu dem 
Anfangspuncte der Entwickelung vorzudringen, und fragen nach 

5* 


36 
der ersten Form organischen Lebens. Und diese Frage 
erweitert sich zu der andern: Wie ist überhaupt das erste 
organische Leben zu Stande gekommen? Diese beiden 
Fragen gehören zum Wesen einer jeden Descendenzlehre: sie 
muss nothwendig auf eine erste Form, auf eine erste Bethätigung 
organischen Lebens kommen, sonst ist sie nicht mehr Descendenz- 
lehre; und sie muss weiterhin für die Entstehung dieser ersten 
Form eine natürliche Erklärung finden — oder sie geräth mit 
sich selbst in Widerspruch, indem sie am Anfang der Ent- 
wiekelung den Schöpfer mit einem wunderbaren Einzelacte be- 
stehen lässt, während sie im Verlauf der Entwickelung die 
„Schöpfungsacte‘“ beseitigt. 

Hierin ist nun eine arge Inconsequenz Darwin’s zu con- 
statiren: zu einer Urform des organischen Lebens 
gelangt er nicht, geschweige denn, dass er die Entstehung 
dieser einen Urform in Angriff genommen hätte. ‚Ich glaube, 
dass die Thiere von höchstens vier oder fünf, die Pflanzen von 
ebensovielen, oder noch weniger Stammformen herrühren,‘‘ sagt 
er am Schlusse seines Werkes über die Entstehung der Arten, 
Vier Urformen — eine solche Annahme unterschiede sich prin- 
eipiell in nichts von den vier Typen Cuvier’s, und nur unwesent- 
lich dadurch, dass Darwin diese vier Urformen an den Anfang 
der Entwickelung setzt, Cuvier seine vier Typen in zeitlichen 
Abständen auseinandersetzt. Wir bemerken freilich gleieh, um 
jedem Missverständniss vorzubeugen: wenn wir von Ur- oder 
Grundtypen des Schöpfungsmittelpunctes reden, so sind für uns 
diese Urtypen nicht geschaffen, unabhängig von den voran- 
gehenden Lebewesen, sondern entwickelt aus denselben — 
dadurch unterscheiden wir uns von Cuvier, darin kommen wir 
überein mit Darwin. Wie entwickelt, davon wird noch die 
Rede sein. 

Die Inconsequenz Darwins wurde zu rechter Zeit aufgedeckt, 
ohne dass es gelang sie vollkommen auszugleichen. Denn dazu 
wäre nichts anderes erforderlich, als dass man diese Urform 
aus der heutigen Welt der Organismen nachwiese. Das ist 
aber eine Unmöglichkeit, und wird es für immer bleiben. Je 
höher man aufsteigt in der Stufenfolge der Organismen, desto 
fester und ausgeprägter sind die Formen, desto leichter lassen 
sie sich gegen einander abgrenzen. Umgekehrt, je weiter man 
abwärts gelangt zu den einfachsten Formen, desto weniger wird 
nicht etwa eine Unterscheidung nach Arten, sondern überhaupt 


37 


eine Unterscheidung möglich, Wir kommen an die Grenze 
eines kaum noch erkennbaren Lebens, zu jenen einfachsten 
und kleinsten Gestalten thierischen Lebens, wie sie zu Millionen 
auf dem Grunde des Meeres, überhaupt im Wasser leben, deren 
einziges Leben, so viel wir es erkennen können, darin besteht, 
dass sie das Wasser einsaugen und wieder ausstossen, um dar- 
aus ihre Nahrung zu ziehen. Ja man steht in manchen Fällen 
vor der Frage, ob man es mit einer Pflanze oder einem "Thiere 
zu thun hat, und es bedarf der feinsten mikroskopischen Unter- 
suchung, um überhaupt Unterschiede zu erkennen. 

Angesichts dieser Schwierigkeiten ist auch Häckel nicht 
zu einer bestimmten Ansicht gelangt. Er spricht (Natürliche 
Schöpfungs-Geschichte) die Annahme, die bereits Darwin für 
möglich gehalten hatte, zweifelnd nach: ,‚‚dass auch die beiden 
Stammbäume des Thier- und Pflanzenreichs an ihrer tiefsten 
Wurzel zusammenhängen, dass auch die niedersten und ältesten 
Thiere und Pflanzen von einem einzigen gemeinsamen Urwesen 
abstammen,“ und kommt nur zu der Ueberzeugung, dass er 
„für das Thierreich einerseits, für das Pflanzenreich andererseits 
eine einstämmige oder monophyletische Descendenz‘‘ annimmt. 
Daneben fasst er die Urwesen, welche ‚‚weder in den Stamm- 
baum des Pflanzenreichs, noch in den Stammbaum des Thier- 
reichs ohne künstlichen Zwang eingereiht werden können,‘ unter 
dem Namen Protisten zusammen, deren unterste Classe die 
Moneren sind: Dies sind wasserbewohnende ‚Organismen, welche 
in der That nicht aus Organen zusammengesetzt sind, sondern 
ganz und gar aus einer structurlosen, einfachen, gleichartigen 
Materie bestehen; der ganze Körper dieser Moneren ist zeitlebens 
weiter nichts, als ein formloses bewegliches Schleimklümpchen, 
das aus einer eiweissartigen Kohlenstoffverbindung besteht.‘* Und 
diese Moneren lässt Häckel durch Urzeugung entstehen: „Eine 
sichere Entscheidung zwischen der monophyletischen und poly- 
phyletischen Hypothese ist bei dem gegenwärtigen unvollkom- 
menen Zustande unserer phylogenetischen Erkenntniss noch ganz 
unmöglich. Die verschiedenen Protistengruppen und die von 
ihnen kaum trennbaren niedersten Formen einerseits des Thier- 
reichs, andrerseits des Pflanzenreichs, zeigen unter einander 
einen so innigen Zusammenhang und eine so bunte Mischung 
der massgebenden Eigenthümlichkeiten, dass gegenwärtig noch 
jede systematische Eintheilung und Anordnung der Formen- 
gruppen mehr oder weniger künstlich und gezwungen erscheint. 


38 

Je tiefer man jedoch in die genealogischen Geheimnisse dieses 
dunkeln Forschungsgebietes eindringt, desto mehr Wahrschein- 
lichkeit gewinnt die Anschauung, dass einerseits das Pflanzen- 
reich, andrerseits das Thierreich einheitlichen Ursprungs ist, 
dass aber in der Mitte zwischen diesen beiden grossen Stamm- 
bäumen noch eine Anzahl von unabhängigen kleinen Organismen- 
gruppen durch vielfach wiederholte Urzeugungsacte entstanden 
ist, welche durch ihren indifferenten, neutralen Charakter und 
durch die Mischung von thierischen und pflanzlichen Eigen- 
schaften auf die Bezeichnung von selbstständigen Protisten An- 
spruch machen können.‘ 

Hier sind wir in das berühmte Kapitel von der Urzeug- 
ung gelangt. Wie ist das erste organische Leben zu Stande 
gekommen? auch diese Frage hat sich die Descendenzlehre zu 
stellen. Darwin war hier so freundlich den Schöpfer einzu- 
lassen, den er, nachdem er seine Schuldigkeit gethan hat, vor 
die Thüre weist. Wer die Natur als eine Einheit betrachtet, 
muss die Verbindung des Organischen mit dem Anorganischen 
suchen. Kamen die Keime des ersten Lebens aus der Atmo- 
sphäre, die heute noch voll ist von solchen Keimen? schlugen 
sie sich mit den Wasserdünsten, die einst unsere Erde um- 
hüllten, auf diese nieder? Wir können es nicht wissen, aber 
wer sich auf das heutige Verhältniss beruft, dem kann man 
antworten, dass ja auch diese organischen Keime durch Aus- 
dünstung von der Erde in die Atmosphäre gekommen sein 
können. Zum Stoffe gehört auch die Atmosphäre, Nebel und 
Regen sind gewissermassen der kosmische Stoffwechsel. Aus 
dem Stoffe ist das erste Lebendige hervorgegangen, 
als höhere Stufe der dem Stoffe innewohnenden Kraft, deren 
höchste die menschliche Psyche ist. Es kann nicht als 
etwas neues dem Stoffe von aussen zugekommen sein, 
denn unsere Beobachtung zeigt uns das Leben nur in engster, 
untrennbarer Verbindung mit dem Stoff. Aber der Stoff 
muss Eigenschaften gehabt haben, die er heute nicht 
mehr hat —- sonst wäre auch heute noch Urzeugung möglich, 
oder wenigstens man brauchte nicht darum zu streiten, ob sie 
möglich ist oder nicht: denn eben dass man soviel darum 
streitet, ist schon der Beweis, dass sie, wenigstens in der alten 
Weise, nicht möglich ist. Welcher Art diese Eigenschaften 
waren, wer vermag darüber mehr zu sagen, als dass er hin- 
weist auf die Lebensgeschichte der Organismen, wie wir sie 


39 


heute sehen, bei denen auf die bauende Kindheit und Knaben- 
zeit das stehende Mannesalter und das zerfallende Greisenalter 
folgt? Wenn auch die gewöhnliche Auffassung, dass der an- 
organische Stoff sich in einem Zustande der Leblosigkeit — 
Unbeseeltheit, wenn wir so wollen — befinde, nicht richtig ist, 
so hat er doch nicht mehr das alte Leben, was er beim An- 
fang der Dinge, d. h. bei der Bildung des Erdkörpers hatte, 
er ist erstarrt und schreitet auf dem Wege der Erstarrung 
immer weiter fort, bis endlich der vollständige Zerfall, der Tod 
eintritt. Am Anfang der Dinge aber muss der Stoff ein in- 
differenter gewesen sein, d. h. einen absoluten Gegensatz 
zwischen organischer und anorganischer Materie kann es nicht 
gegeben haben. Was wir organisch nennen, ist hier eine Ent- 
wickelungsstufe derselben Materie, die dort zur anorganischen 
Masse erstarrt ist. Freilich kann uns diese Erscheinungswelt den 
Process der Urzeugung nicht mehr offenbaren: ihn heute noch 
sehen wollen, hiesse die Geschichte der Schöpfung wiederholen 
wollen. Denn gelänge es je, die Urzeugung wieder aufzufrischen, 
so stände dahinter eine neue Entwickelung der organischen 
Welt, und wir sähen abermals in unbeschränkter Variirung aus 
Schleimthieren Gliederthiere, aus diesen Wirbelthiere und zuletzt 
den Menschen oder ein ähnlich organisirtes Geschöpf hervor- 
gehen — und dann wäre dem Darwinismus gehdtfen ! 

Aber die Urform des organischen Lebens? Es müssen 
wohl die Moneren sein, da sie ja den einfachsten Bau haben 
und als indifferente Urwesen zwischen Pflanze und Thier stehen? 
Dahin führt allerdings Häckels Ansicht: er lässt Moneren durch 
Urzeugung ‚mehrmals oder gleichzeitig an mehreren Stellen der 
Erde‘‘ entstanden sein. ,.Denn die wenigen einfachen Be- 
dingungen, durch welche ihre specifische Gestalt im Kampfe um 
das Dasein gebildet wurde, können sich wohl öfter im Laufe 
der Zeit oder unabhängig von einander an verschiedenen Stellen 
der Erde wiederholt haben‘. Hierin liegt ein doppelter Irr- 
thum. Der erste bezieht sich auf die Zeit: das „Oefter im 
Laufe der Zeit‘‘ muss umgesetzt werden in „Einmal beim Be- 
ginn des Entwickelungsprocesses‘‘., Denn sofort erhebt sich die 
Frage: warum entstehen denn ‘nicht heute noch Moneren? Die 
Möglichkeit der Theilung und Vervielfältigung ihrer Arten wird 
gewiss jeder gerne einräumen; aber ihre Urzeugung? Daran 
wird niemand glauben, bis er sie leibhaftig aus dem ‚‚Urschleime“ 
hervorkriechen sieht, Was aber „mehrmals“ „öfter im Laufe 


40 


der Zeit“ geschehen sein soll, warum kann das nicht auch 
heute noch geschehen? Warum sollten sich die ‚‚wenigen ein- 
fachen Bedingungen, durch welche ihre specifische Gestalt im 
Kampfe um das Dasein gebildet wurde‘, nicht auch heute noch 
wiederholen ? Die Bedingungen wiederholen sich, aber niemals 
die Urzeugung, deren Zeiten vorüber sind: wenn alle Hypothesen 
der Wissenschaft so festgegründet wären, wie dieser Satz, dann 
stäinde es gut um die Wissenschaft. Die Moneren sind an- 
gepasste, bis zu einem gewissen Grade fest gewordene Formen, 
sogut wie alle Arten, sie haben mit dem Urschleim in unseren 
Meeren, der ebenfalls heute nichts anderes sein kann als starr- 
gewordene anorganische Masse, nichts zu thun; sie entstehen 
nicht mehr durch Urzeugung, und sie sind auch nicht mehr die 
Urform, die einst durch Urzeugung entstand — so sehr diese 
ihr auch äusserlich ähnlich gewesen sein muss, Die Descendenz- 
lehre vermag ‚aus dem heutigen Bestande der Lebewesen nicht 
eine bestimmte Form als die Urform herauszuheben ; sie vermag 
überhaupt nicht, wie wir hören werden, aus dem heutigen Be- 
stande. einen Stammbaum aufzustellen, dessen Wurzel die ge- 
suchte Urform wäre. Dies kann aber nicht ein Mangel der 
Descendenzlehre sein, so lange sie sich bescheidet denselben 
sofort freimüthig zu bekennen; die Sache wird für denjenigen 
fatal, der die Agentien der Umbildung an den höheren Lebe- 
wesen gefunden haben will, und sich ausser Stande erklären 
muss, sie auf diese Urwesen anzuwenden; er hat das Ende der 
Linie gefunden, weiss aber nicht zum Anfang zu gelangen. 
Der zweite Irrthum des Häckel’schen Satzes bezieht sich 
auf den Ort: die „mehreren Stellen der Erde‘ müssen umge- 
setzt werden in „eine Stelle“. Denn hier entstände zunächst 
die Frage: warum entwickelten sich denn nicht an all den 
Stellen, wo man die Moneren durch Urzeugung entstehen zu 
lassen beliebt, die Moneren zur höheren und zur höchsten Art, 
dem Menschen? Es fehlt nicht an solchen, die sich die Sache 
so vorstellen, dass der Boden der Meere über die ganze Erde 
hin bedeckt gewesen sei von dem Urschleim, aus dem sich die 
Moneren, die heute wirklich den Boden der Meere bedecken, 
gebildet hätten — nun, warum trieb nicht überall die Ent- 
wickelung weiter? warum müssen wir, wovon sogleich die Rede 
sein wird, für jede festorganisirte Art einen eigenen Entstehungs- 
ort annehmen? warum ist die Bildung des Menschen nur an 
einer Erdstelle gelungen, wo doch unzählige andere Stellen 


41 


gewiss ebenso geeignet waren, das höchste Product der Ent- 
wickelung zu zeitigen? Auch die Moneren müssen an einer 
Erdstelle aus einer Urform sich abgezweigt haben; sowie sie, 
aus diesem Schöpfungsmittelpuncte entlassen, durch Wanderung 
über die Erde, in alle Meere gelangt waren, verfielen sie dem 
allgemeinen Gesetz: sie erstarrten bis zu einem gewissen Grade, 
d. bh. sie waren einer Weiterzeugung in die Breite wohl, in 
die Höhe aber nicht mehr fähig, ihre Vervollkommnung über- 
schritt nicht die Grenzen, in die sie gebannt war. Darum wird 
die oft gegen die Descendenzlehre vorgebrachte Forderung, aus 
einem Moner sich heute einen höheren Organismus, oder gar 
den höchsten, den Menschen, entwickeln zu sehen, hinfällig, und 
diese Unmöglichkeit kann nicht mehr als Beweis gegen das 
Descendenzgesetz an sich vorgebracht werden. 


VILL. 


Die Schöpfungsmittelpunete Darwin’s und unser 
Schöpfungsmittelpunct. 


Die Sprache der geologischen Urkunden hat uns offenbart, 
dass es einen Schöpfungsmittelpunct für die ganze organische 
Welt gegeben haben muss, und andere Betrachtungen hatten uns 
zu derselben Annahme geführt. Wir werden dieselbe durch weitere 
Schlüsse der Descendenzlehre bestärken und uns dann auf das 
Wo des Schöpfungsmittelpunctes eine Antwort zu geben suchen. 

Auch die Darwin’sche Auffassung der Descendenzlehre spricht 
zwar nicht von einem Schöpfungsmittelpunct, aber von Schöpfungs- 
mittelpuneten; ‚Alle Individuen einer nämlichen Art und alle 
Arten einer Gattung oder selbst noch einer höheren Gruppe 
stammen von gemeinsamen Eltern ab; weshalb sie, wenn auch 
jetzt in noch so weit zerstreuten und isolirten Theilen der Welt 
zu finden, im Laufe aufeinanderfolgender Generationen aus 
einer Gegend in alle anderen gewandert sein müs- 
sen.“ Diese „eine Gegend‘ ist der Schöpfungsmittelpunct der 
Art — was also nichts weiter heisst, als der Entstehungsort 
der Art. Häckel spricht dieselbe Ueberzeugung mit folgenden 
Worten aus: ‚Der wichtigste Grundsatz, von dem wir in der 
Chorologie ausgehen müssen, und von dessen Wahrheit uns jede 
tiefere Betrachtung der Selectionstheorie überzeugt, ist, dass in 
der Regel jede 'Thier- und Pflanzenart nur einmal im Laufe der 


42 


Zeit und nur an einem Orte der Erde, an ihrem sogenannten 
Schöpfungsmittelpuncte, durch natürliche Züchtung entstanden 
ist... .... Denn es ist ganz unglaublich, oder könnte doch nur 
durch einen höchst seltenen Zufall geschehen, dass alle die 
mannigfachen und verwickelten Umstände, alle die verschiedenen 
Bedingungen des Kampfes um das Dasein, die bei der Ent- 
stehung einer neuen Art durch natürliche Züchtung wirksam sind, 
genau in derselben Vereinigung und Verbindung mehr als einmal 
in der Erdgeschichte oder gleichzeitig an mehreren verschiedenen 
Puncten der Erdoberfläche zusammen gewirkt haben.‘‘ Sehr viele 
unserer Culturpflanzen, Weizen, Roggen und Gerste, ebenso unsere 
Hausthiere sind, wie der Mensch selbst, nahezu über die ganze 
Erde oder doch über den grösseren Theil der Erde verbreitet; 
sollten wir also annehmen können, dass sie sich an all den 
Stellen, wo sie getroffen werden, selbstständig zu der gleichen 
Form entwickelt haben? Hier ist eine Wanderung von dem 
Entstehungsorte, dem „Schöpfungsmittelpuncte‘“‘, die einzig ver- 
nünftige Annahme, und diese Wanderung, so schwierig es auch 
in vielen Fällen sein mag, ihre Linien zu zeichnen und ihre 
Art und Weise des Näheren anzugeben, ist in manchen Fällen, 
wie beim Menschen und den mit ihm gezogenen Culturpflanzen 
und Hausthieren, fast noch historisch erreichbar. Das Gesetz 
darf als feststehend angenommen werden: je fester eine Form 
organisirt ist, je eigensinniger sie ihre Bildungen selbst unter 
den verschiedensten klimatischen Abweichungen festhält, desto 
sicherer darf man auf den Ursprung an einem bestimmten Orte 
schliessen. Und in dieser Beziehung macht die Pflanzen- und 
Thiergeographie, die bis’ vor kurzem, wie die Geographie über- 
haupt, eine todte Aufzählung von Namen war, solche Fortschritte, 
dass man die Möglichkeit des Nachweises dieses Schöpfungsmittel- 
punctes für eine jede Art schon nicht mehr zu bezweifeln braucht. 

Aber was haben wir damit gewonnen, wenn wir für jede 
gut ausgeprägte Art einen besonderen Entstehungsort nachgewiesen 
haben? Haben wir damit die letzte Frage der Descendenzlehre 
gelöst? Sind die betreffenden Arten jede an der betreffenden 
Stelle aus dem durch Urzeugung entstandenen Moner entwickelt? 
so dass wir die merkwürdige Erscheinung hätten, dass an den 
verschiedensten Stellen der Erde die Entwickelung aus dem Boden 
aufsteigt wie eine Rakete, die hier höher, an einer anderen Stelle 
weniger hoch steigt, und nur an einer Stelle, nämlich wo der 
Mensch entstand, die volle Höhe erreicht? Das wird man nicht 


43 


annehmen, sondern man wird sagen: die Arten sind aus niederen 
Arten entstanden, die an anderen Stellen gezeitigt und in den 
Schöpfungsmittelpunet der neuen Art eingewandert waren. Und 
diese niederen Arten, sind sie dann an der Stelle, wo sie ent- 
standen, aus dem Moner entwickelt? dann hätten wir eine neue 
Reihe von Schöpfungsmittelpuncten, und wir ständen vor derselben 
Frage. Es ist nicht zu leugnen, dass die Sache sich so denken 
lässt, wie denn die Darwin’sche Auffassung sie sich wirklich so 
denken muss. Für diese entstehen immer noch neue Arten in 
unbegrenzter Variation, und somit auch, wenn Wanderung dieser 
neuen Arten hinzutritt, neue Schöpfungsmittelpuncte. Aber da 
stehen wir wieder vor der alten Schwierigkeit: warum erzeugt 
heute ein Moner nicht mehr die höhere Art? Und wenn darauf 
Häckel mit dem Satze antworten wollte, womit er die Möglichkeit 
der Urzeugung stützt — und dem wir für diesen Zweck voll- 
ständig beistimmen: ,‚,wie können wir wissen, dass in jener 
ältesten, unvordenklichen Urzeit nicht ganz andere Bedingungen, 
als gegenwärtig, existirten ?* so hiesse dies die Zeugungsfähigkeit 
d. h. die unbegrenzte Variirung für die heutige Zeit auf- 
heben — womit der Grundpfeiler des Darwinismus umgestürzt 
wäre. Und dazu käme die zweite Schwierigkeit: an all den 
vermeintlichen Schöpfungsmittelpuneten, wo sich eine Art aus 
einer Reihe von Vorfahren-Arten entwickelt haben sollte, müssten 
wir bei der allmählichen Transmutation, wie sie Darwin annimmt, 
die Reste der Zwischenformen in der Erde finden, wir müssten 
irgendwo an den geologisch, durchforschten Stellen die Ueber- 
gänge vom Schleimthier zum Gliederthier, von diesem zum Wirbel- 
thiere finden — was bekanntlich die geologischen Urkunden nicht 
bestätigen. So bleibt nur noch die eine Annahme: die ver- 
schiedenen Puncte auf der Erdoberfläche, die wir als die Ent- 
stehungspuncte der Arten entwickeln, müssen strahlenförmig 
von einem Puncte ausgehen, wo das erste Leben 
sich entwickelte, wir sind genöthigt einen Schöpfungs- 
mittelpunct an einer bestimmten Erdstelle anzunehmen. Einheit 
im Orte muss der annehmen, der die Einheit der Urform an- 
nimmt, so gewiss wie der, welcher einen Stammbaum zeichnet, 
auf dem Papier an einer bestimmten Stelle ansetzen muss, 

Wir wollen die Frage allgemeiner stellen: Ist es walır- 
scheinlich, dass die Erdrinde an allen Stellen zugleich und 
gleichmässig sich bildete, so dass überall zugleich die ersten 
Meere entstanden und aus dem Meere überall oder an ver- 


44 


schiedenen beliebigen Stellen das Land sich erhob? schlugen 
sich die Wasserdämpfe der Atmosphäre allerwärts gleichmässig 
auf den heissen Erdball nieder, so dass sich die feste Rinde 
allerwärts gleichmässig bildete? Wer das annimmt, hat das 
Recht zu vermuthen, dass sich allerwärts in den Wassern der 
Erde das erste organische Leben entwickelte, Aber dahinter 
läge eine ebenso gleichmässige Weiterbildung der geologischen 
und atmosphärischen Verhältnisse, und wir wären bei dem Irrthum 
Geoffroy’s in erweitertem Massstabe angelangt: es könnte sich 
dann nur ein allerwärts gleichartiges Leben gebildet und in 
durchaus gleichartiger Weise weitergebildet haben. Der That- 
bestand zeigt es anders: Differenzirung schon gleich bei den 
ersten und ältesten Formen, und schon dies lässt auf eine 
sofortige Differenzirung der geologischen und. atmosphärischen 
Verhältnisse schliessen. Viel wahrscheinlicher und durch die 
Thatsachen allein bestätigt ist die Annahme, dass irgendwo der 
Anfang gemacht wurde, irgendwo die Erdrinde zuerst erkaltete, 
irgendwo den Bewohnern anderer Himmelskörper der erste Flecken 
auf der Erdscheibe, wie uns die Flecken der Sonne, erschien, 
d. h. irgendwo die erste Insel, das erste Festland sich bildete. 
Und irgendwo müssen auch zuerst die atmosphärischen Nieder- 
schläge zu festem Bestande gekommen sein, zum ersten Meere 
sich gesammelt haben, das fähig war die ersten Organismen zu 
erzeugen und auf das erste Land hinüberzupflanzen, 

Es entspricht ganz der jugendlichen Zeugungskraft, wie wir 
sie für jene Periode annehmen müssen, dass die ersten orga- 
nischen Formen so zahlreich und bei aller Einfachheit der Ge- 
stalt doch so vielartig ausfielen. Das Wasser, das, wie uns die 
Geologie versichert, in der Primordialzeit fast allerwärts die 
Erde bedeckte, trug diese Anfänge des organischen Lebens nach 
allen Seiten; und in derselben Weise breiteten sich die Orga- 
nismen. auf dem Lande, wo es sich erhoben hatte, aus. Und 
sowie sie sich gebreitet hatten, verfielen sie der Macht der 
Verhältnisse, sie bildeten sich um, theilten sich in mehrere, in 
viele Formen, und die von Darwin vortrefflich gezeichneten 
Factoren begannen zu wirken: der Kampf um das Dasein unter 
den Mitbewerbern um Raum und Nahrung, die Anpassung an 
die umgebenden Verhältnisse und die Auslese der besser an- 
gepassten Formen — ohne dass jedoch die mitgebrachte Grund- 
lage verläugnet wurde, die nur in dem einen Schöpfungsmittel- 
puncte in ungehemmten Aufwärtsstreben überschritten wurde, 


BR 


Aber wo war der Ort, wo die Erdrinde zuerst abgekühlt 
war, das erste Land sich aus dem ersten Meere erhob? Wir 
stellen die Frage zunächst der Geologie; wir stellen sie und 
erwarten die Antwort, und halten es nicht für unmöglich, dass 
die Wissenschaft dereinst eine bestimmte Antwort darauf zu 
geben vermag. War es, wie man meint, an den Polen, wo die 
Neigung der Erdaxe zuerst zur Erkaltung führte und von wo bei 
der zunehmenden Erstarrung der Rinde und abnehmenden eigenen 
Wärme der Erde und Sonnenwärme allmählich das Eis vor- 
dringen wird nach dem Aequator hin, um dereinst das letzte 
Leben, das sich dorthin geflüchtet, zu tödten? Oder war es am 
Aequator, zu einer späteren Zeit, wo die mächtige Sonnenwärme 
die bereits ersterbende eigene Wärme der Erde zu unterstützen 
oder zu ersetzen begann? so dass von dort die Organismen 
sich nach den Polen hin breiteten, um dort bei der zunehmen- 
den Erkaltung mit Ausnahme der wenigen, die jene Gegenden 
bevölkern, erstickt zu werden? War es an den Polen, so hat 
das erste Land noch keine Organismen gehabt: denn sonst 
sähe man nicht ein, warum sich dort nicht von vornherein 
eine den wärmeren Zonen an Reichthum und Zahl der Formen 
gleich kommende Flora und Fauna entwickelt hätte, die auf 
die Kälte angepasst war und sich bis heute erhalten hätte, 
und warum nicht am Ende auch der Mensch auf Spitzbergen 
oder Grönland hätte entstehen sollen. In der That aber erweist 
sich die dürftige Flora und Fauna jener trostlosen Länder, 
eben wie der Eskimo selbst, als eingewandert, als Anpassungen 
und Umbildungen von Formen, die in den wärmeren Zonen 
besser und reichlicher vertreten sind. Das mächtige Farrnkraut 
in den Kohlenflötzen Spitzbergens, der Riesenelephant in den 
Eisfeldern Sibiriens beweisen deutlich genug, dass sie nicht eine 
Zeugung der trostlosen Stellen, wo ihre Reste getroffen werden, 
sondern ein missglückter Versuch sind, aus dem wärmeren 
Lande, wo ihre Heimat ist, in die nordische Nacht vorzudringen, 
wo sie der sich mehrenden Kälte endlich erliegen mussten. 

Wir werden. also unseren Schöpfungsmittelpunet in die 
wärmeren Zonen verlegen müssen. Aber wohin? In welchen 
Erdetheil? und in welchen Theil dieses Erdetheiles? Um dieser 
Frage näher zu kommen, müssen wir von hinten, von dem 
bekannteren Ende anfangen, um an den unbekannten Anfang 
zu kommen. 


IX. 


Die Urheimat des Menschen (am Hindu - Kusch) ist 
zugleich der Ursprungsort der gesammten organischen 
Welt, also der Schöpfungsmittelpunct. 


Den Menschen, den Schlussstein der Entwickelung, wollen 
wir befragen. Er allein ‘hat vermöge seiner Sprache, der die 
Schrift sich als äusseres Medium zugesellte, die Fähigkeit seine 
Erlebnisse fortzupflanzen, mit einem Wort eine Geschichte. Reichen 
nun auch seine schriftlich oder mündlich fortgepflanzten Tra- 
ditionen nicht gerade mit unzweifelhafter Sicherheit bis zu den 
Anfängen seines Geschlechts zurück, so leiten uns doch in Ver- 
bindung mit diesen Traditionen die historischen Spuren — wir 
haben dieselben in den „‚Anfängen des Menschengeschlechts‘“ 
untersucht — mit einer an Gewissheit streifenden Wahrschein- 
lichkeit auf die Gegenden des Hindu-Kusch, des gewaltigen 
Knotengebirges, welches sich an das Westende des Himalaya 
anschliesst, zurück, wo die erste Menschheit ins Leben trat, von 
wo sie sich in ihren Nachkommen über die Erde gebreitet hat 
— in Wanderungen, deren Linien noch fast allenthalben mit 
ziemlicher Gewissheit verfolgt werden können. 

Auf anderem Wege hat sich die Naturwissenschaft in ihrer 
neuesten Phase dieser längst geahnten „Wiege des Menschen- 
geschlechtes‘‘ genähert: Ausgehend von der Ueberzeugung, dass 
der Mensch da entstanden ist, wo wir die höchst entwickelten, 
schwanzlosen Affen treffen, hat Darwin Africa, die Heimat des 
Gorilla und Schimpanse, vorgeschlagen (oben 8. 33). Häckel 
zieht Südasien, wo heute noch der Orang-Utang wohnt, vor, 
„auf welche Gegend so zahlreiche Anzeichen als auf die gemein- 
same Urheimat der verschiedenen Menschenarten hinweisen,‘‘ 
und entscheidet sich speciell für das untergegangene Continent 
Lemuria, die Heimat des Halbaffen, an deren Stamm der Mensch 
angeknüpft wird. Wir haben nichts gegen jenes angebliche 
Halbaffenland Lemuria einzuwenden, wünschten nur, dass die 
„vielen Thatsachen der Thier- und Pflanzengeographie,‘“ welche 
die „Existenz eines solchen südindischen Continents sehr wahr- 
scheinlich“ machen sollen, statt dieser beständigen Wiederholung 
genauer untersucht und dargelegt werden möchten, dass nament- 
lich der Beweis geführt werde, dass zu der Zeit, wo die erste 


47 


Menschheit entstand, jenes Lemuria überhaupt noch existirte, 
Wir könnten sogar in der allerwärts auf der Erde in frappanter 
Uebereinstimmung auftretenden Tradition von der grossen Fluth, 
welche die Anfänge der Menschheit vertilgt haben soll, die 
Spur dieser durch ein plötzliches Vordringen des Meeres von 
Siiden her veranlassten Ueberschwemmung wieder erkennen —- 
plötzlich müsste dieses Eindringen ja, wie wir gesagt haben 
(S. 34), gewesen sein, also eine Katastrophe, aber eine locale, 
wogegen die Geologie nichts einwenden kann, da der Durchbruch 
etwa des Canals oder der Strasse von Gibraltar ja auch nicht 
anders zu denken ist. Aber gleichwohl müssten wir in der 
Hauptsache bei unserem Ergebniss, das wir wohlbegründet zu 
haben glauben, stehen bleiben: dass die Anfänge des Menschen- 
geschlechtes weiter nördlich, in den Gegenden des Hindu-Kusch 
zu suchen sind, dass jedenfalls dort die Wanderungen, die den 
Menschen über die ganze Erde führen sollten, ihren Ausgangs- 
punct haben. 

Wieder auf anderem Wege ist man in eben jene Gegend 
Südasiens, an den Himalaya gelangt: Ausgehend von dem un- 
anfechtbaren Vordersatz, dass der Mensch nur da ins Leben 
getreten sei, wo die physischen Bedingungen für diese folge- 
reichste Weiterbildung am förderlichsten ‘waren, wo die Natur 
geeignet war, das werdende Leben des harmlosen Urmenschen 
zu erhalten und die Menschheit in ihrer Kindheit zu nähren 
und grosszuziehen, gelangt Gerland (Anthropologische Bei- 
träge) an den „Südwestrand des Himalaya‘ — was mit 
unserem Ergebniss ja ziemlich genau übereinstimmt. Dort ist 
noch heute eine herrliche Natur, die dem Menschen freiwillig 
gibt, was er zum Leben bedarf; dort wächst Obst und Wein 
ungepflegt, dorthin leiten namentlich die Gräser, die Halm- 
früchte zurück, die allein geeignet waren das Leben des Ur- 
menschen zu fördern, die erste Cultur zu entwickeln, indem sie 
den ersten Ackerbau hervorlockten ; dort ist unzweifelhaft auch 
die Urheimat der wichtigsten Hausthiere, die der Mensch zu 
seiner Ernährung und zur Stütze bei seiner Arbeit braucht. 
In dem Räderwerk der grossen Weltmaschine setzt Eines das 
Andere voraus, das Folgende in der Entwickelung das Vorher- 
gehende; ‘die Pflanze setzt voraus die Atmosphäre und den 
Boden, woraus sie ihre Nahrung saugt; die Thiere eben dieses 
und die Pflanze, oder eine niedere Art von ihresgleichen, die sie 
verzehren, der Mensch die gesammte Natur. Mit ihm erreicht 


48 


die Urzeugung ihren Schluss; er konnte also erst entstehen, als 
die Natur fertig, und nur da entstehen, wo sie zuerst fertig 
war. Was liegt näher als der Schluss, dass sie auch dort 
zuerst angefangen ? 

Der Mensch ist gewandert in alle Länder der Erde, durch 
alle Zonen, und die Linien dieser Wanderungen glauben wir 
(Anfänge des Menschengeschlechts II S. 295 ff.) mit annähern- 
der Sicherheit angegeben zu haben — auch ohne dass wir die 
oft gebrauchte oder vielmehr missbrauchte Hypothese von ehe- 
maligen, jetzt durch den Ocean zerrissenen continentalen Ver- 
bindungen zwischen den einzelnen Festlanden zu Hilfe zu nehmen 
genöthigt waren. Nun, was steht der Annahme entgegen, dass 
vor ihm auf denselben Linien die anderen Organismen, oder 
besser ihre Urformen gewandert sind? Die Culturpflanzen und 
Hausthiere hat er mitgenommen, soweit er es vermochte und 
soweit sie es vermochten mitzugehen, und hierin behauptet der 
Hund die erste Stelle, der überall auf der Erde in der Begleitung 
des Menschen erscheint — was er freilich dem Umstande zu 
verdanken hat, dass dieser ihn mitgenommen. Das Streben zu 
wandern, seinen Verbreitungsbezirk auszudehnen, muss man bei 
jedem Organismus voraussetzen, dies lehrt die Erfahrung. Heute 
sind freilich die Arten auf bestimmte Verhältnisse angepasst ; 
dies zieht ihrer Verbreitungsmöglichkeit Grenzen, die hier enger, 
dort weiter sind; aber dies kann nicht immer so gewesen sein: 
für die Anfänge der Entwickelung darf man einen unbegrenzten 
Trieb und eine unbegrenzte Fähigkeit zu wandern, und was 
dasselbe bedeutet, eine unbegrenzte Anpassungsfähigkeit, annehmen, 
Die Urformen breiteten sich von dem Schöpfungsmittelpunct 
strahlenförmig nach allen Seiten aus, ihre Descendenz spaltete 
sich vielfach; aber nicht jedem Ur- und Ururenkel gelang es 
die entgegengesetzten Enden der Erde zu erreichen; der eine 
Spross entwickelte sich hier, der andere dort, der eine nach 
langem, der andere nach kurzem Laufe zur festen, local gestalteten 
Art. Die Puncte, wo dies geschah, sind die Schöpfungsmittel- 
puncte der Arten, von denen Darwin und Häckel sprechen — 
und nun war es mit der unbegrenzten Wanderungsfähigkeit vorbei. 

Die Mittel der Wanderung werden im Allgemeinen um so 
einfacher, die Wanderungen um so leichter, je tiefer ein Organis- 
mus steht. Die Pflanze hat in dieser Beziehung den Vorzug vor 
den Thieren, sie wandert rascher und hat einfachere Communi- 
eationsmittel: der Wind und das Wasser tragen den Samen oder 


49 

auch die ganze Pflanze in entfernte Länder, ja über den Ocean 
in ein anderes Continent. Von den Thieren sind selbstverständ- 
lich die bevorzugtesten die fliegenden Thiere, Vögel und Insecten, 
denen in der That die Welt offen steht; damit steht, wie Häckel 
sehr richtig hervorhebt, die „ungemeine innere Einförmigkeit, 
welche diese beiden grossen Thierclassen vor allen anderen aus- 
zeichnet‘, in engster Verbindung: sie sind zu früh Kosmopoliten 
geworden, die Unterschiede, die nur ein fester Wohnplatz zu 
erzeugen vermag, konnten sich bei ihnen nicht in dem Grade 
entwickeln, wie bei den langsamen Säugethieren. Diesen stehen 
die mannigfachen Hindernisse des Terrains, hohe Berge, breite 
Flüsse, Meere etc. entgegen, und damit hängt der Umstand zu- 
sammen, dass sie in Folge längerer Anpassung fester organisirt 
und zum Wandern weniger brauchbar geworden sind. 

Gleichwohl ergeben sich auch bei dieser Thierclasse That- 
sachen, die unzweideutig auf den gemeinsamen Schöpfungsherd 
in Südasien hinweisen, Das Geschlecht der Affen ist über drei 
Erdetheile gebreitet, Asien, Africa (in früheren Perioden auch 
Europa) und America. Aber die Affen der neuen Welt unter- 
scheiden sich durch wesentliche Merkmale, besonders durch die 
seitlich, nicht abwärts gestellten Nasenlöcher, von den Affen der 
alten Welt. Will man nun annehmen, dass der Affe in drei 
oder vier Continenten unabhängig von einander aus niederer 
Form sich entwickelt habe? Freilichwohl entwickelt zu den 
besonderen Formen, in denen er getroffen wird; aber aus einer 
äffischen Urform, die eingewandert ist aus einem Continente in 
die beiden anderen. Und aus welchem in welches? doch offen- 
bar aus einem der beiden Continente, wo die höher entwickelten, 
schwanzlosen Affen auftreten; denn das darf man annehmen, 
dass die Urform je näher dem Entstehungspunet, desto leichter 
varirt, zu desto höherer Art sich entwickelt. Damit wäre 
America ausgeschieden, und es bliebe Asien und Afriea. Aber 
wo kommen Orang-Utang und Gorilla zusammen? Man sieht, 
die Frage ist im engeren Raume ganz dieselbe, als die nach 
der Urheimat des Menschengeschlechtes, Darwin hat für den 
Menschen Africa angenommen ; wir werden für den Uraffen 
dasselbe zu Recht bestehen lassen müssen, wie für den Ur- 
menschen — also Südasien annehmen. 

Der Löwe, der Tiger, das Krokodil der alten Welt haben 
in America ihre schwächeren und unansehnlicheren Vertreter 
oder Gegenbilder in dem Puma, dem Jaguar und dem Alligator. 

Kuhl, Descendenzlehre, 4 


50 


° 


Was hindert uns anzunehmen, dass aus einer Urform sich hier 
der Löwe, dort der Puma differenzirt hat? Aber der Löwe 
als die höher entwickelte Art steht dem Schöpfungsmittelpuncte 
näher, Will man für den Elephanten, der heute in Indien 
und in Africa lebt, dessen vorweltliche Spuren aber so weit nach 
Norden, bis in die Sibirischen Eisfelder und das polare America 
verbreitet sind, drei oder noch mehr Ursprungsorte annehmen? 
etwa weil das Sibirische Mammut sich durch die behaarte Haut, 
die grösseren, geschweiften Stosszähne und andere, geringfügigere 
Besonderheiten vön dem glatthäutigen Indischen Elephanten 
unterscheidet? Eine Urform muss angenommen werden, die von 
einem Puncte gewandert ist — wie unmöglich auch gewiss in 
manchen Fällen der Nachweis dieser Wanderung ist und bleiben 
wird, wie schwierig namentlich der Nachweis, warum der Zu- 
sammenhang unterbrochen ist auf so weite Strecken. Aber ge- 
rade der Sibirische Elephant kann uns auch hier einen Finger- 
zeig geben: zu einer Zeit, als das Klima es gestattete, war 
der Urelephant gewandert nach Norden, wo er in Folge der 
Anpassung die behaarte Haut annahm, aber gleichwohl bei der 
überhandnehmenden Kälte (in der Eiszeit, wie man annimmt) 
aussterben musste. Gäbe es nun in America eine lebende 
Elephantenart, so würde uns der fossile Elephant in Sibirien 
und Nordamerica ja vortrefllich den Weg zeigen aus Asien, dem 
Stammlande, nach America. Nur die Menschheit ist durch- ° 
gedrungen nach allen Seiten, ohne irgendwo den Zusammenhang 
zu verlieren oder von der gleichartigen Menschennatur einen 
wesentlichen Theil einzubüssen ; aber zu dieser Leistung konnten 
den Menschen nur seine geistigen Anlagen, die ihm über die 
Schwierigkeiten forthalfen, befähigen. 

Wichtig für unsere Frage ist der Umstand, dass die neue 
Welt nicht nur ärmer ist an Säugethierarten — die grossen 
Thiergestalten, Elephant, Giraffe, Kamel fehlen gänzlich — 
sondern dass die den entsprechenden Formen der alten Welt 
gegenübergestellten Formen durchgehends, wie bereits bemerkt, 
schwächer und unansehnlicher sind. Sie zeigen die geringere 
Entwickelung, eine alte Tracht, die, wie man bemerkt hat, den 
fossilen Trachten einer früheren geologischen Periode näher steht 
als unsere altweltlichen Formen. „Die Geologie lehrt uns, sagt 
Peschel (Völkerkunde), dass die Stockwerke der Erdrinde in 
chronologischer Reihenfolge geschichtet liegen, und zwar da, 
wo nicht absonderliche Störungen eintraten, das jüngste zu 


51 

oberst, das älteste zu unterst. Wenn wir nun vom obersten 
Stockwerk abwärts steigen, ändern sich die Trachten der 
Schöpfung, sie werden in unmerklichen Uebergängen den jetzigen 
fremder und fremder. Das Moderne finden wir oben, das Alter- 
thümliche unten, denn die Geschichte der Schöpfungen gleicht 
der Geschichte der Moden. Aber die zoologischen Moden haben 
sich nicht überall mit gleicher Geschwindigkeit geändert. Sie 
haben sich am hastigsten in der alten Welt umgestaltet, minder 
rasch in Nordamerica, sie sind ziemlich weit . zurückgeblieben 
in Südamerica, am alterthümlichsten in Australien. Je kleiner 
und je abgesonderter ein Erdraum lag, desto langsamer legte 
er seine Trachten ab oder behielt sie wohl gänzlich bei.‘ In 
Australien fehlen alle Affen, alle Raubthiere und alle Hufthiere; 
das Beutelthier ist dort im Flor, das bei uns nur noch in Ver- 
steinerungen angetroffen wird. Der (verwilderte) Hund ist die 
einzige höher entwickelte Art, und diesen hat ohne Zweifel der 
Mensch mitgebracht. In America fehlten sogar unsere Cultur- 
pflanzen (wofür dort Mais und Kartoffel hinzukommen) und 
unsere Hausthiere; und Südamerica, obwohl klimatisch so be- 
günstigt, wie kaum ein anderer Theil der bewohnten Erde, 
steht hinter Nordamerica bedeutend zurück. 

Was entnehmen wir aus diesen merkwürdigen Thatsachen ? 
doch offenbar, dass der eigentliche Schöpfungsherd , unser 
Schöpfungsmittelpunet, in der alten, nicht in der neuen 
Welt zu suchen ist, und dass von dort aus die Urformen 
nach der neuen Welt sich ausgebreitet haben. Je weiter ent- 
legen, je schwieriger die Communication, desto mehr ‘schwindet 
die Zahl der Formen zusammen, welche die äusserste Grenze 
erreichen, desto weniger aber auch ist ihre Descendenz nach 
der weiten Wanderung und der Fixirung der Form noch fähig, 
sich in die Höhe zu entwickeln. So lässt sich einzig das Zurück- 
bleiben in Bezug auf die Zahl und in Bezug auf die Höhe der 
Entwickelung erklären, und damit ist denn auch der geheimniss- 
volle Factor, den Peschel einführt, die „hastige‘“ oder minder 
hastige Umgestaltung der „zoologischen Moden‘, auf natürliche 
Weise erklärt. Die Thierwelt ist, wie die Menschheit, in der 
neuen Welt jünger, d. h. sie ist später dort angelangt und 
darum zurückgeblieben gegen die alte Welt, und in America 
wiederholt sich dasselbe Verhältniss zwischen der südlichen und 
der nördlichen Hälfte, die durch eine schmale Landenge mehr 
getrennt sind als zusammenhängen. Klima und Bodenverhält- 

4* 


52 


nisse konnten es nicht thun, die sind in Südamerica, wie ge- 
sagt, so günstig als irgendwo auf der Erde — dies zeigt die 
reiche Entwickelung der Pflanzenwelt in dem tropischen Süd- 
america, die in dieser Beziehung einen merkwürdigen Contrast 
zu der Thierwelt bildet: unter dem Brasilianischen Urwald 
denken wir uns das Grossartigste, was die Pflanzenwelt hervor- 
gebracht. Die Pflanzen wandern, wie wir sagten, leichter 
und rascher; sie sind zudem der Variirung fähiger, als die 
festere Organisation der Thierwelt, sie mussten sich also in den 
herrlichen Gegenden zu einer wahrhaft paradiesischen Pracht und 
Fülle entwickeln. So viel ist also gewiss: läge Südamerica 
unserem Schöpfungsmittelpuncte dicht zur Seite, oder wäre es 
gar selbst dieser Schöpfungsmittelpunct, so träfen wir dort die 
mächtigen Thiere, auch die anthropoiden Affen — und auch 
den Urmenschen! Die Americaner wären die weissen Cultur- 
menschen, wir die zurückgebliebenen Farbigen, den alten Höhlen- 
bewohnern gleich; und Columbus wäre nicht aus Spanien ge- 
kommen nach America, sondern ein Americanischer Columbus 
nach Europa. 

Aus doppeltem Grunde trägt also die alte Welt diesen 
ihren Namen: sie ist dem Menschen zuerst bekannt gewesen, 
und — was damit zusammenhängt — sie ist zuerst entwickelt 
gewesen, von ihr ging der Ursprung alles Lebens auf die neue 
Welt über. Und in der alten Welt ziehen sich die Linien 
immer fester um Asien zusammen, immer mehr erscheint Asien 
als der gebende Erdetheil, der die andern mit dem Besten, 
was sie haben, versorgt hat. Europa erscheint nur als eine 
Dependenz von Asien, so wie es ja auch im Grunde genommen 
nichts weiter ist, als eine Halbinsel von Asien. Und Aehnliches 
wird man von Africa behaupten dürfen, zu welchem am Rothen 
Meere eine Landstrasse, die von Suez, und eine Wasserstrasse, 
die von Bab-el-Mandeb, von Asien hinüberführt und seit unvor- 
denklicher Zeit hinübergeführt hat — wie denn auch ohne 
Zweifel die Behringsstrasse und die natürliche Inselbrücke der 
Kurilen und Alöuten in unvordenklicher Zeit den Weg aus 
Nordasien nach America gezeigt haben. Von Asien aber sondern 
wir sofort den nördlichen Theil, das trostlose Sibirische Tief- 
land aus. Zittel (Aus der Urzeit), der es für die südliche 
Hemisphäre unbestimmt lässt, ob die dort auftretenden scharf 
abgegrenzten Verbreitungsbezirke Südamerica, Australien und 
Neuseeland ‚in früherer Zeit miteinander in Verbindung standen, 


93 


und ob die ganze antipodale Schöpfung von einem einzigen 
Centrum ausgegangen‘ sei, spricht dagegen die auf ‚‚wohlbe- 
gründete Thatsachen‘‘ gebaute Vermuthung aus, dass bei unseren 
altweltlichen Säugethieren ‚die Aussaat für die ganze nördliche 
Hemisphäre von einem gemeinsamen Mittelpunet erfolgt ist.“ 
Seine Vermuthung wird ergänzt durch einen Ausspruch Rüti- 
meyer’s, den er anführt: ‚Man kann sich dem Eindruck 
nicht verschliessen,, dass die Thiergesellschaft des Südabhanges 
von Asien in ihrer Gesammtheit ein Gepräge älteren Datums 
an sich trägt, als diejenige von Sibirien.‘ 

Ebenso werden wir das westliche Asien, Vorderasien, aus- 
sondern müssen, wo alle Spuren auf das Hinterland am Hindu- 
Kusch zurückweisen. Wie unsere Culturpflanzen und Hausthiere 
mit der fortschreitenden Cultur aus. Asien sich verbreitet haben 
über unseren Erdetheil, darüber lese man das inhaltreiche Buch 
von Hehn (Culturpflanzen und Hausthiere in ihrem Uebergang 
aus Asien nach Griechenland und Italien), Wir vermögen nach- 
zuweisen, wie die wichtigsten unserer Feld- und Baumfrüchte 
und unserer Hausthiere aus Vorderasien (der Wein, der Feigen- 
und Oelbaum aus dem Semitischen Vorderasien, ebenso der Esel, 
der Hahn aus Persien, ebendaher die ‚‚Persische‘‘ Frucht (Pfirsich), 
die Kirsche aus Cerasus am Pontus, der.Fasan vom Flusse Phasis 
in Kaukasien &e.) zu uns gekommen sind: sind sie also dort 
entstanden? Insofern freilich, als dort die veredelten, von 
den Menschen in Cultur genommenen Arten enstanden sein mögen 
aus wildwachsenden Stammarten. Aber diese Stammarten, sind 
sie dort entstanden? Hier bricht uns freilich der Faden ab; 
aber sollen wir darum den Gedanken nicht ausdenken? 

Auch die Verbreitung der Getreidearten kann uns einen 
Fingerzeig geben. Es kommen hierbei ausser unseren Halm- 
früchten (Weizen, Roggen, Gerste &c.) hauptsächlich in Betracht 
die Mohrenhirse (Negerkorn, Arabisch Durra), die über Africa 
und Vorderasien verbreitet ist, der Reis, der sich von Indien 
aus über Tschina verbreitet hat, und der Mais, der haupt- 
sächlich in America, aber auch in Süd- und Ostasien und im 
südlichen Europa gebaut wird. Dass unsere Halmfrüchte aus 
Asien stammen, wird nicht mehr bezweifelt, mögen sie nun 
über Vorderasien oder über die Steppenländer Nordasiens oder 
auf beiden Wegen zugleich nach Europa gekommen sein. Ebenso 
wird für die Mohrenhirse allgemein die Asiatische Herkunft 
angenommen; der Reis aber (in der alten Indischen Sprache 


54 

vrihi, Persisch brizi, daraus Griechisch und Lateinisch oryza, 
woher unser Reis — s. Hehn) ist von jeher in Indien ein- 
heimisch. Die Verbreitungsgebiete dieser drei Gruppen stossen 
zusammen „in der Gegend etwa von Kaschmir‘ (so Gerland 
nach Grisebach, Vegetation der Erde), womit wir wiederum 
ziemlich genau zu dem von uns angenommenen Hindu - Kusch 
gelangen — eben wie dort drei Rassen, die weisse in Vorder- 
asien, die gelbe in Nord- und Ostasien, und eine dunkle, die 
Dravida in Vorderindien, zusammenstossen. Was ist also wahr- 
scheinlicher, als dass hier die Urformen erwuchsen, aus denen 
sich die besonderen Formen nach der Wanderung in dem neuen 
Standort gebildet haben? Heute wird niemand mehr annehmen 
wollen, dass jene drei Menschenrassen unabhängig von einander, 
im Mittelpuncte oder an irgend einem anderen Puncte ihres 
Gebietes entstanden, d. h. aus drei Sorten von Urmenschen ab- 
gestammt seien. Wollen wir aber einen gemeinsamen Ausgangs- 
punct, wo die Urform gestanden, suchen, so werden wir den am 
natürlichsten in der Mitte suchen, da, wo die Verbreitungs- 
gebiete aneinanderstossen, d. i. am Hindu-Kusch. 

Dem Mais, der noch übrig ist, wird — wenn auch nicht 
ohne Widerspruch — Americanischer Ursprung zugeschrieben. 
Wir können dem beistimmen [in „Anfänge des Menschenge- 
schlechts II S. 320 war freilich das Gegentheil angenommen ; 
der dort angeführte, in dem Namen „Türkischer Weizen‘‘ ent- 
haltene Fingerzeig für den Asiatischen Ursprung ist allerdings 
hinfällig, da man auf denselben Grund hin für die Kartoffel, 
deren Namen tartufola wir aus Italien haben, Africanischen 
Ursprung annehmen könnte]; aber stört denn der Americanische 
Ursprung unsere Rechnung? Mais, Weizen und Reis sind als 
Getreidearten gewiss nicht verschiedener als unter den Hunden 
der Affenpinscher, die Dogge und der Neufundländer ; wer also 
die Hunderassen aus einer Hunde-Urform hervorgehen lässt, 
darf auch zugeben, dass diese verschiedenen Getreidearten aus 
einer an einem Ursprungsorte gestandenen Urform der Halm- 
früchte entwickelt sind. Die Species Mais mag America ange- 
hören, wie die rothe Menschenrasse — und es stimmt ganz 
zu der herrlichen Natur Südamericas (oben 8. 52), dass sie 
sich dort zu der unsere Halmfrüchte überragenden Fülle der 
Frucht entwickelt hat; aber den Zusammenhang mit Vor- 
fahren-Arten, die nicht in America standen, können wir 
so wenig in Abrede stellen, wie wir behaupten können, 


95 


dass der rothe Mensch sich in America aus dem Moner ent- 
wickelt habe. 

Um nun auch der geschichtlichen Spuren in Kurzem zu 
gedenken, so führen uns gerade diese (wie wir in den „Anfängen 
des Menschengeschlechts‘“ ausführlich nachzuweisen versucht 
haben) auf die Gegend am Hindu-Kusch zurück. Freilich zeigt 
uns die Geschichte Aegypten als den ältesten Staat, die Denk- 
mäler des Nilthals führen uns in das höchste Alterthum hinauf, 
Aber dieser Anspruch erlischt, wenn wir bedenken, dass es in 
Aegypten der ältesten Bevölkerung Kuschitischer Art vergönnt 
war ungehindert ihre Existenz über das vordringende Aramäer- 
(Semiten-) und Arier-(IJndogermanen)thum zu fristen, während 
in Asien die älteste (Kuschitische) Cultur- und Staatenbildung 
eben diesem Aramäer- und Arierthum erlag: so am Euphrat, 
wo der alte Babylonische Staat nicht den Anfang, sondern die 
zweite Periode der Cultur, oder den Arfang einer neuen Cultur 
bezeichnet (Anf. des M. II S. 303), und in Indien, wo die 
verkümmerten Reste der älteren Bewohnerschaft sich in den 
Bergen bis heute erhalten haben. Und jenseits des Hindu- 
Kusch ist erst vor verhältnissmässig kurzer Zeit Tschina, der 
unzweifelhaft älteste Staat der Erde, aus Jahrtausende langer 
Vergessenheit aufgetaucht. Die Puncte, an welchen sich das 
älteste Leben der Menschheit entwickelte, Hoangho, Euphrat, 
Ganges, gruppiren sich um den Hindu-Kusch als natürlichen 
Mittelpunet, wie dort die drei Rässengebiete und die drei 
Vegetationszonen sich berühren (oben $. 54), und wir haben 
wieder denselben Schluss, den wir bereits gezogen: dass die 
erste Menschheit von diesem gemeinsamen Mittelpunct ausge- 
gangen und ihre Descendenz sodann an jeder der genannten 
Stellen eine eigenartige Entwickelung durchgemacht hat. Ein 
Ausgehen von einem der drei Puncte zu den beiden übrigen 
würde nicht genügend erklären, warum die Eigenart der an 
diesem einen Puncte entwickelten Menschheit nicht auf die beiden 
anderen übertragen ist, warum also, wenn man den Hoangho 
nähme, das Indische und Babylonische Wesen so grundverschieden 
ist von dem Tschinesischen. Die entwickelte Menschheit zeigt überall 
nur soviel oder sowenig gegenseitige Anknüpfungspuncte, als 
von dem gemeinsamen Urstamme in der neutralen Mitte, am Hindu- 
Kusch, bei der Wanderung mitgenommen wurden in die Ferne. 

Freilich bleibt in diesen Fragen noch vieles dunkel, und 
es ist fraglich, ob die Wissenschaft es je zu einem exacten Nach- 


56 


weis bringen wird; aber gleichwohl reichen die feststehenden 
Resultate der Einzelforschung, worauf wir uns bezogen haben, 
aus, um uns einen ziemlich sicheren Schluss auf das zu ermög- 
lichen, was unserer direeten Beobachtung entzogen ist. Diese 
feststehenden Resultate sind die ersten Stationen auf dem Wege, 
den wir durchmachen müssen bis zu seinem Ziele, der Ueber- 
zeugung von dem einheitlichen Ursprung der gesammten orga- 
nischen Welt, welche Ueberzeugung uns dann selbstverständlich 
zu der Forschung nach dem gemeinsamen Ursprungsorte leiten 
wird, dem wir uns hier vorwiegend nur mit sozusagen abstracten 
Beweismitteln nähern konnten. 

Dort also, wo der Hindu-Kusch ragt, das Knotengebirge, 
welches das Vorderasiatische Hochland mit Hinterasien zu- 
sammenscHingt , der natürliche Schwerpunct in dem Rumpfe 
des festen Landes, von dem aus sich die Linien ungezwungen 
herstellen lassen, welche nach den beiden Flügeln Europa und 
Africa einerseits, America andererseits führen, dort wo das 
mächtigste Gebirge der Erde, der Himalaya sich erhebt, der 
unsere Alpen um das Doppelte übersteigt, wo sich südlich 
daran noch heute der fruchtbarste und glücklichste Erdstrich 
anschliesst, so dass eine dunkle Ahnung längst auf Kaschmir 
als die Stätte des Paradieses leiten musste — dort, und nur dort 
kann der von uns gesuchte Schöpfungsherd gewesen sein. So 
erweitert sich die vielumstrittene Frage nach dem 
einheitlichen Ursprung des Menschengeschlechtes 
in der That zu der Frage nach dem einheitlichen 
Ursprung der gesammten organischen Welt, und die- 
jenigen, die nach der Urheimat des Menschengeschlechtes forschen, 
suchen zugleich den Schöpfungsmittelpunet der gesammten Lebe- 
welt. Wo der Baum bis zur Krone ausgewachsen ist, da steht 
auch seine Wurzel — das ist die unumstössliche Consequenz 
der Descendenzlehre. 

Jene Erdstelle aber, welche das organische Leben gezeugt 
und bis zu seinem Höhepuncte, dem Menschen, emporgetrieben 
hatte, wurde danach allen andern gleich, wie sie es heute ist — 
bevorzugt freilich auch heute noch in Bezug auf Reichthum 
und Schönheit der Producte, aber des einzigen Vorzugs beraubt 
weiter zu zeugen in ungehemmter Variation über die überlieferten 
Formen und den erreichten Höhepunct hinaus, Das Wasser, 
welches dem Lebensbrunnen entströmt war, hatte sich weiter und 
weiter ergossen und die Enden der Erde erreicht; nun ver- 


57 


siechte die Quelle, neues Leben sprosste nicht mehr aus dem 
Boden; das Geschaffene zu theilen und dadurch zu mehren war 
nun allerwärts die Aufgabe der bis zum Ende der Dinge un- 
ausgesetzt fortarbeitenden Natur. Nur diese Annahme gibt uns 
eine befriedigende Lösung des Problems der geologischen Ur- 
kunden: die geologischen Urkunden könnten nur an jener einen 
Erdstelle vollständig sein, wo sich der Process der Urzeugung 
in ununterbrochener Folge bis zum Werden des Menschen ab- 
gespielt hat; dass sie nicht an jeder beliebigen Erdstelle voll- 
ständig sind, ist kein Beweis gegen die Descendenzlehre. Wer 
die Uebergangsformen zu sehen wünscht, verlangt die Erde auf’s 
neue entstehen zu sehen; ist es uns genug, dass wir dies er- 
kennen, dann sind wir in dieser Beziehung mit der Descendenz- 
lehre ausgesöhnt. 


X. 


Wie vollzog sich die Entwicklung? Die heterogene 
Zeugung. 


Auf die Untersuchung des Wo folgt die des Wie: wie 
hat sich die Umbildung vollzogen an jenem Schöpfungsmittel- 
punct und zu jenen Zeiten? Auch bei der Beantwortung dieser 
Frage müssen wir durchaus auf natürlichem Boden stehen 
bleiben: keine Schöpfung der fertigen Form, sondern Entwickel- 
ung. Und diese Entwickelung verlief gesetzmässig wie heute; 
wir können auch zugeben nach denselben Gesetzen wie heute, 
nur dass diese Gesetze mit anderer Kraft wirkten wie heute, 

Die Umbildung der Arten ist nach Darwin’s Auffassung in 
allmählicher Transmutation durch Summirung minimaler Varür- 
ungen erfolgt. Allmählich war die Umbildung, die in unge- 
hemmter Folge bis hinauf zum Menschen leitete, dies beweisen 
uns die geologischen Urkunden, wenn wir ihre Sprache recht 
verstehen wollen: wir sind genöthigt, gerade so viel Zwischenzeit 
zwischen der Bildung einer neuen Classe von Geschöpfen anzu- 
nehmen, als die Geologie Zeit verlangt für die Bildung der 
neuen Schicht, in welcher die neue Form erscheint — die gleiche 
Zeit für die Wanderungen der alten, wie der neuen Form vor- 
ausgesetzt. Vom Gliederthier zum Wirbelthier, d. h. von der 


58 


Anbildung der ersten Wirbelthierform aus der Gliederthierform 
und eben so vom Fisch zum Reptil, von diesem zum Vogel, 
vom Vogel zum Säugethiere und zuletzt von diesem zum Menschen 
muss so viel Zeit verstrichen sein, bis die jüngere Schicht, welche 
die versteinerten Reste der neuen Classe enthält, sich über der 
älteren abgelagert hatte. Ja wer nun gleich sagen könnte, 
wie viel Zeit das war! Eine lange Zeit war es gewiss, wenn 
man auch — es soll gleich davon die Rede sein — die grossen 
Rechnungen, welche uns die Geologen vorlegen, mit Vorsicht 
aufnehmen muss, 

Durch Summirung minimaler Variirungen — ja, so ist es 
heute, so kommt heute die neue Art zu Stande. Die Beharrungs- 
tendenz überwiegt heute die Variirungstendenz; wir drehen das 
Verhältniss für die Urzeit nur um und haben sofort die Er- 
klärung für unsere Streitfrage. Veränderlichkeit und Vererbung 
laufen, die eine in absteigender, die andere in aufsteigender 
Linie seit Anbeginn nebeneinander her. Durch’ seine „Sum- 
mirung minimaler Variirungen“ gibt Darwin dem Vorgang den 
Anstrich einer gewissen Stetigkeit und Gesetzmässigkeit; wider- 
spricht unsere Anschauung einer solchen Gesetzmässigkeit ? Gleich- 
wohl schliesst jede Variirung, so unbedeutend sie auch sein 
mag, einen Sprung in sich und ein Neues, vorher nicht Da- 
gewesenes tritt mehr oder minder plötzlich hervor. Diese 
Sprünge sind im Verlaufe der Zeit kleiner geworden; es sind, 
wie man sagt, heute unwesentliche Aenderungen, die das Wesen 
der Organismen nicht berühren; aber einst waren es wesent- 
liche, die den ganzen Organismus auf die höhere Stufe der 
Entwickelung zu heben vermochten. Wir wollen hierbei ausser 
Acht lassen, dass die Begriffe wesentlich und unwesent- 
lich schon in sich den Keim ‘des Widerspruchs tragen, da 
die Grenzlinie zwischen diesen Attributen niemals objectiv, d. h. 
durch Thatsachen, sondern nur subjectiv, durch das Dafürhalten 
des beobachtenden Naturforschers gezogen werden kann: aber 
gegenüber der festen Organisation, welche bei aller Veränder- 
lichkeit die Arten heute zeigen, hat man ein Recht zu sagen, 
dass sich die der Beobachtung unterliegenden Variirungen nur 
auf unwesentliche Theile erstrecken. Und dann hat man ferner 
ein Recht, die Möglichkeit in Abrede zu stellen, dass auf diese 
Art der heute beobachteten Variation die unbeschränkte Ent- 
wickelung von Art zu Art, von Classe zu Classe habe zu Stande 
kommen können. Was wir jetzt sehen von Umwandlungen, 


59 


daraus wäre nie eine Schöpfung entstanden — sowenig wie 
aus den geringen Veränderungen, die heute an der Erdober- 
fläche sichtbar sind, sich jemals die Erde hätte aufbauen können. 
Die Geologie muss, wie die Descendenzlehre, die hierin ihre 
Nachbeterin geworden ist, von dieser Meinung abgehen: es gab 
in der Urzeit zwar nicht andere Gesetze, andere Kräfte, aber 
die Kräfte wirkten mächtiger. Es ist auch nicht ein anderer 
Stoff gewesen, aber der Stoff hat sich differenzirt, er ist hier 
erstarrt, dort zum Leben und Bewusstsein entwickelt, Wie 
beim Kinde der Pulsschlag rascher, der Stoffwechsel lebhafter 
ist, da ausser dem Ersatz für den eingebüssten Stoff auch neuer 
Stoffzusatz behufs des Wachsthums zu beschaffen ist, so muss 
in der Jugend unseres Planeten die Entwickelung rascher und 
kräftiger gewesen sein. Und wenn man in der Zeugung des 
Individuums eine beständige Einzelwiederholung der Urzeugung 
erblicken mag, so ist der ganze Lebensgang des Individuums 
ein Abbild, eine Abbreviatur der grossen Entwickelung, die 
aus dem Nebelball die Erde und auf dieser das Leben hervor- 
brachte und emportrieb; Jugendzeit, Mannesalter, Greisenalter, 
Marasmus und Tod, das ist das Gesetz des ganzen Kosmos 
so gut wie des Individuums. Müssen doch selbst solche, die 
den Wahlspruch der Geologie: was wir brauchen, ist Zeit, Zeit 
und wieder Zeit, sich zu eigen gemacht haben, von anderen 
Bedingungen der Urzeit reden — wenn sie die Zeit, und wäre 
es auch eine noch so lange, nicht weiter zu bringen vermag: 
'so Häckel, wo er die Ueberzeugung postulirt (oben S. 43). Und 
darum werden auch die Jahrmillionen, hinter die sich Darwin 
versteckt, wenn er nicht gefunden sein will, hinfällig: die heutige 
Transmutation ist nicht die der Urzeit. Variirung ist Leben und 
Fortschritt; Vererbung ist Erstarrung, Verlangsamung der Be- 
wegung, ihr Ende der Tod, das Aufhören der Bewegung. 
„Kleinste Schritte und grösste Zeiträume, sagt der‘ Verfasser 
des „alten und neuen Glaubens‘, sind die beiden Zauberformeln, 
mittelst deren die jetzige Naturwissenschaft die Räthsel des 
Universums löst, die beiden Dietriche, durch welche sie die 
Pforten, die früher nur dem Wunder sich aufzuthun im Rufe 
standen, auf ganz natürlichem Wege öffnet.“ Diese Dietriche 
öffnen uns die Pforten nicht, wir stehen mit ihnen nach wie 
vor draussen. 

Jede Variirung, sagten wir, sei sie bedeutend oder un- 
bedeutend, schliesst einen Sprung in sich; ein Uebergang 


60 


wie der von irgend einer Fischform zum ersten Reptil, ist 
ein Sprung, der heute nicht mehr gemacht wird, und auch nie 
in der Weise der Darwin’schen Transmutation gemacht worden 
ist. Hier kommt uns eine Auffassung entgegen, die schon vor 
Darwin ausgesprochen ist, der sogenannte Generations- 
wechsel: die Keime oder Eier niederer Organismen sollen 
unter günstigen Umständen eine Metamorphose erleiden, woraus 
bei der Zeugung der höhere Organismus hervorgeht. Diese 
Theorie ist neuerdings aufgegriffen und unter dem Namen 
heterogene Zeugung %ur Ergänzung der Darwin’schen Trans- 
mutation verwerthet worden. Wir eignen uns diese heterogene 
Zeugung gerne an, vermeiden aber die Schwäche der für die- 
selbe vorgebrachten Beweisführung, indem wir darauf verzichten, 
die Beweise in den heute sichtbaren Vorgängen zu suchen. 
Das Capitel von der Zeugung wird stets eben so dunkel bleiben, 
wie das Capitel von der Urzeugung. Gleichwohl dürfen wir 
kühn annehmen, dass die wesentlichen Verschiedenheiten der 
Organismen im Ei schon vorgezeichnet sind; es ist zu viel be- 
hauptet, wenn Darwin sagt: ‚‚der Mensch entwickelt sich aus 
einem kleinen Ei von ungefähr „—t; Zoll Durchmesser, welches 
in keiner Hinsicht von den Eiern anderer Thiere abweicht‘ 

im Wesen wohl, wenn auch in der Form und äusseren Er- 
scheinung nicht. Heute wird aus einem Hunde-Ei und einem 
Hunde-Embryo, ob er auch dem menschlichen Embryo zum 
Verwechseln ähnlich sieht, nur ein Hund ; das muss einst anders 
gewesen sein; wir dürfen annehmen, dass in dem Ei der Eltern- 
form schon die Metamorphose eintrat, welche dem Sprössling 
die Richtung in die neue Form anwies.. Wenn die Embryologie 
uns, wie wir sagten (S. 8), gleichsam summarisch den Ent- 
wickelungsprocess der Art wiederholt, so gibt sie uns damit 
einen Fingerzeig, der über die natürliche Zuchtwahl hinaus- 
deutet; für diese, die natürliche Zuchtwahl, ist ja eine solche 
Recapitulation, die uns für die gemeinsame Abstammung der 
Lebewesen ein erwünschter Beweis ist, vollkommen überflüssig 
und war es von Anfang an, da ja im Mutterleib vom Kampf 
um das Dasein, natürlicher oder geschlechtlicher Zuchtwahl 
u. s. w. nicht die Rede sein kann — es müsste ein Hexen- 
meister sein, der sie auch dorthin verpflanzen wollte. Aber 
für unsere Auffassung ist die Embryologie auch insofern wichtig, 
als sie den Vorgang, wie er einst war, heute nicht mehr ist, 
deutlich zeigt: bei aller Gleichheit in der Form trat die Ver- 


61 


schiedenheit des Wesens, die zur Erzeugung der höheren Form 
führte, schon im Ei hinzu, Das ist die ungehemmte Variation, 
die wir heute nicht mehr sehen; heute ist zu der Gleichheit 
der Form auch die Gleichheit des Wesens getreten, insofern 
als die Nachkommen nicht aus der Art der Eltern schlagen; 
aus dem Hunde-Embryo entwickelt sich nichts besseres, als der 
Hund. Das ist die Vererbung, die Befestigung der Formen, 
die mit dem beendigten Werdeprocesse eintrat. 

Der Satz, zu welchem die Darwin’sche Auffassung gelangt: 
der erste Mensch war gezeugt von Eltern, von denen er nicht 
mehr verschieden war, als heute die Kinder von ihren Eltern, 
bricht also zusammen; auf diese Weise gab es entweder immer 
Menschen, oder es hätte nie Menschen gegeben. Es war ein 
Sprung, der von der thierischen Form zum ersten Menschen 
führte. Fassen wir die Sache so, so konnte von einem Wesen, 
welches dem heutigen Affen ähnlicher sah als einem Menschen, 
der erste Mensch geboren werden, und man wird zwar nicht 
von einer Affenabstammung des Menschen, -aber von einer gemein- 
samen Abstammung des Menschen und des Affen von einer Urform 
reden können. Nur dürfen wir nicht vergessen, dass so wie der 
Mensch ward, ein neues Wesen wurde, welches sofort über die 
Thierwelt erhoben war. Und ebenfalls dürfen wir nicht ver- 
gessen, dass dieser Sprung der letzte, von solcher Tragweite war, 
und dass solche Sprünge, gegen welche die heute beobachteten 
winzigen Verschiebungen kaum in’s Gewicht fallen, nur in der 
fernen Zeit und an dem einen Orte möglich waren, wo die 
Gewinnung des Menschen den Process der. ungehemmten Ent- 
wiekelung abschloss. Die unbeschränkt gebärende Urzeugung 
hatte dort mit der Gewinnung des Menschen ihr. Ende erreicht, 
es folgte die Fortzeugung allerwärts, aber in beschränkten 
Grenzen. 

"Wir haben (8. 19) auf die Wichtigkeit der Wanderung 
° für die Weiterbildung der Organismen hingewiesen. Indem sie 
den Organismus zur Anpassung an die neuen Existenzbeding- 
ungen, also zur partiellen oder totalen Abänderung zwingt, thut 
sie das wichtigste in dem Umwandlungsprocess ; sie ebnet, wie 
wir sagten, der natürlichen Zuchtwahl den Boden, auf welchem 
diese ihre Thätigkeit entfalten kann. Aber sie thut nicht alles, 
wie man gemeint hat. Sie hat nur um gebildet, nicht ge- 
bildet, sie hilft die Veränderlichkeit der Art beweisen, erklärt 
aber nicht, warum diese Veränderlichkeit und somit auch die 


Wanderungsfähigkeit überall ihre bestimmten Grenzen hat, Sie 
erklärt namentlich nicht, warum auch ohne Wanderung, d. h. also 
bei gleichbleibenden äusseren Verhältnissen doch Variirungen 
hervorspringen — wie ja gerade am Entstehungsorte der Arten 
die Variirung am lebhaftesten ist. Und wiederum beweist die 
letztere Thatsache „ganz streng, dass die Entstehung der Arten 
keineswegs bloss auf jenen Agentien beruht, auf welche sie von 
Darwin, Häckel und anderen beschränkt wird, dass sie keineswegs 
bloss auf Anpassung, Vererbung und Kampf um das Dasein 
beruht“. (Gerland, Anthropologische Beiträge.) Nein, die 
Variirung kommt von innen heraus, sie springt frei hervor, sie 
wird weder hervorgelockt noch zurückgehalten von äusseren 
Verhältnissen. Ihre Beschränkung hat sie heute einzig in der 
Vererbung, d. h. der zunehmenden Erstarrung; einst wirkte sie 
unbeschränkt und dies war in dem Entstehungsorte aller Ent- 
stehungsorte, im Schöpfungsmittelpunete aller Arten oder ihrer 
Urformen. 

Was wir also heute sehen, sind nur die Nachwirkungen 
jener Kraft, die am Anfang der Dinge die neuen Formen in 
immer vollkommnerer Gestalt bis zur vollkommensten, dem 
Menschen , erzeugte. Aber diese Nachwirkungen sind noch 
immer lebendig genug, um uns einen Begriff zu geben, wie 
sich in jener fernen Zeit die Schöpfung vollzogen haben muss. 
Und diese Nachwirkungen mit der objeetiven Ruhe und Sicher- 
heit einer empirischen Wissenschaft gezeichnet zu haben, bleibt 
das unvergängliche Verdienst Darwin’s; sie müssen uns zur Er- 
kenntniss dessen führen, was unseren Blicken verschlossen ist. 
Dazu hat Darwin angeregt, das ist sein Verdienst. Er ist zu 
weit gegangen, indem er diesen Nachwirkungen zu viel zuge- 
schrieben und ihnen zugemuthet hat, was sie nicht leisten können ; 
er ist nicht weit genug gegangen, indem er nicht bis zum An- 
fang alles organischen Lebens vordrang, was ihn zu der Er- 
kenntniss hätte führen müssen, dass es eine Grenze gibt, wo 
seine Mittel machtlos werden. 


XI. 


Der Stammbaum. Die Menschwerdung. Der Mensch 
‚stammt nicht vom Affen ab. 


Die Darwin’sche Auffassung von der Entstehung der Arten 
durch allmähliche Transmutation führt aber noch zu einer andern 
Consequenz, die für die ganze. Theorie verhängnissvoll wird: sie 
muss die heutigen Lebeformen zu einer aufsteigenden Reihe, zu 
einem Staumbaum zusammensetzen, und die höhere Art nach 
und aus der nächstniedern, sowie sie heute erscheinen, sich 
entwickeln lassen; sie muss also — wir wollen gleich das ent- 
scheidende Beispiel wählen — den Menschen sich aus der Affen- 
art entwickeln lassen, da der Affe, und zwar die anthropoiden 
Affen, in Bezug auf die allgemeine Höhe der Organisation offen- 
bar am nächsten hinter dem Menschen rangiren. Aber gerade 
hier geräth die Darwin’sche Auffassung in unsägliche Schwierig- 
keiten. Abgesehen von dem in den Verhältnissen liegenden 
Mangel, dass der aufgestellte Stammbaum nicht bis zur Wurzel, 
d. h. der einen Urform gelangt — auch der consequentere 
Häckel hat diesen Mangel nicht überwinden können: er nimmt 
für seine Protisten (oben S. 37) polyphyletischen, d. h. mehr- 
stämmigen Ursprung an — abgesehen also von diesem Mangel 
stellt sich sofort die Unmöglichkeit ein, einen lückenlosen Stamm- 
baum zu construiren, es müssen Uebergangsformen willkürlich 
eingeschoben werden, und die angenommene Art der Umbildung 
ist beständigen, nicht unberechtigten Anfechtungen blossgestellt. 

„In dem trüben Dunkel der Vergangenheit, sagt Darwin 
(Abstammung des Menschen), können wir sehen, dass der frühere 
Urerzeuger aller Wirbelthiere ein Wasserthier gewesen sein 
muss, welches mit Kiemen versehen war, dessen beide Ge- 
schlechter in einem Individuum vereinigt waren und dessen 
wichtigste körperliche Organe (so wie das Herz und das Ge- 
hirn) unvollständig entwickelt waren. Dieses Thier scheint den 
Larven unserer jetzt existirenden Ascidien ähnlicher gewesen zu 
sein, als irgend einer andern bekannten Form.‘ Diese Ascidien 
oder Seescheiden gehören zu den (im Meere lebenden) Mantel- 
thieren, bei denen „der ungegliederte Körper die Gestalt eines 
einfachen, tonnenförmigen Sackes hat, welcher von einem dicken, 
oft knorpelähnlichen Mantel umschlossen ist‘‘ (Häckel). Diese 


64 


Seescheiden besitzen „in ihren Jugendzuständen die Anlage des 
Rückenmarkes und des darunter gelegenen Axenstabes (Chorda 
dorsalis) und zeigen demnach die nächste Blutsverwandtschaft 
mit den Wirbelthieren.‘ 

Als erstes Wirbelthier erscheint sodann das fischähnliche 
Lanzetthierchen: Kopf und Gehirn sind noch nicht vorhanden, 
aber Axenstab und Rückenmark. So kommen wir zu den 
Fischen, von diesen zu den Amphibien, welche aus den Ur- 
fischen ‚durch Anpassung an das Landleban und Umbildung 
der Schwimmblase zu einer luftathmenden Lunge“ entstanden, 
Aber wie kommen wir von den Amphibien zu den höheren 
Classen? Hier wird die Sache bedenklich, und Darwin ist wie 
immer offenherzig genug, die Schwierigkeit einzugestehen. „Wir 
haben gesehen, dass Vögel und Reptilien einst innig mitein- 
ander verbunden waren, und die Monotremen [Schnabelthiere] 
bringen jetzt in einem unbedeutenden Grade die Säugethiere 
mit den Reptilien in Verbindung. Für jetzt kann aber nie- 
mand sagen, durch welche Descendenzreihe die drei höheren 
und verwandten Classen, nämlich Säugethiere, Vögel und Reptilien, 
von einer der beiden niederen Wirbelthierelassen, nämlich Am- 
phibien und Fischen, abzuleiten sind.“ Sind wir bei den 
Säugethieren angelangt, so sind die „einzelnen Schritte nicht 
schwer zu verfolgen, welche von den alten Monotremen zu den 
alten Marsupialien [Beutelthieren] führen, und von diesen zu 
den frühen Urerzeugern der placentalen [mit Mutterkuchen ver- 
sehenen] Säugethiere. Wir können auf diese Weise bis zu 
den Lemuriden [Halbaffen] aufsteigen, und der Zwischenraum 
zwischen diesen und den Simiaden [echte Affen] ist nicht gross. 
Die Simiaden zweigten sich dann in zwei grosse Stämme ab, 
die neuweltlichen und die altweltlichen Affen, und aus den 
letzteren ging in einer frühen Zeit der Mensch, das Wunder und 
der Ruhm des Weltalls, hervor.“ 

Also der Mensch hat sich aus der Affenart entwickelt, und 
wenn auch Darwin vor der Annahme warnt, dass „der frühe 
Urerzeuger des ganzen Stammes der Simiaden, mit Einschluss 
des Menschen, mit irgend einem jetzt existirenden Affen identisch 
oder ihm auch nur sehr ähnlich gewesen sei,‘ so sind doch 
eben diese Simiaden und also auch ihr Urerzeuger echte Affen, 
und Darwin weiss sogar unter den beiden Gruppen, in welche 
die Simiaden zerfallen: die Katarhinen oder schmalnasigen Affen 
der alten Welt und die Platyrhinen oder breitnasigen Affen der 


65 


neuen Welt, die ersteren als diejenigen anzugeben, von welchen 
„der Mensch ein Zweig‘ sein soll; ja er muss 'noch weiter 
gehen und aus dem Affen der alten Welt die ‚anthropomorphe 
Untergruppe‘ auslesen, wovon „irgend ein altes Glied dem 
Menschen die Entstehung gegeben‘ habe: wie denn auch gerade 
dies ihn dazu geführt hat, Africa, wo die beiden Anthropoiden 
Gorilla und Schimpanse noch jetzt leben, ‚‚da diese beiden Species 
jetzt die nächsten Verwandten des Menschen sind,‘ als den 
„Geburtsort‘‘“ des Menschen anzunehmen. Der Begründer des 
„neuen Glaubens‘ spricht ihm andächtig nach: ‚Die menschen- 
ähnlichen Affen, der Gorilla, Schimpanse, Orang und Hylobates, 
werden von den meisten Zoologen als eine besondere Untergruppe 
von den übrigen Affen der alten Welt getrennt. Wird dies zu- 
gegeben, so kann man auch schliessen [welcher Schluss!], dass 
irgend ein altes Glied dieser anthropomorphen Untergruppe dem 
Menschen die Entstehung gegeben habe.‘ Häckel stimmt Darwin 
insofern bei, als er die Vorfahren des Menschen zwar nicht 
unter den heutigen Anthropoiden, wohl aber unter den un- 
bekannten ausgestorbenen Menschenaffen einer früheren Periode 
sucht; aber für den Geburtsort des Menschen hält er, wie oben 
(S. 34) gesagt, Lemurien ; dort sollen sich also aus einer aus- 
gestorbenen Menschenaffen-Art die Affenmenschen, die „sprach- 
losen Urmenschen‘ entwickelt haben, aus denen alsdann 
weiter die „echten Menschen‘ (homines) hervorgingen, 
bei denen sich „‚die thierische Lautsprache allmählich zur ge- 
gliederten oder articulirten Wortsprache‘‘ ausbildete. 

Hier erhebt sich sofort der Widerspruch. Der Mensch 
ist nicht eine Weiterbildung der Affenart, auch nicht 
einer längst ausgestorbenen Urform, sagen selbst solche, die sich 
offen zur Abstammungslehre bekennen (Vgl. Gerland, Anthropo- 
logische Beiträge). Denn einmal sind die Affen durchaus feste 
organische Gebilde und müssen dies schon gewesen sein, als ihr 
„Urerzeuger‘‘ aus der Urheimath des Affengeschlechtes, die keine 
andere gewesen kann, als die des Menschengeschlechtes, wanderte ; 
sie waren schon damals einer Umbildung nicht mehr fähig. Denn 
obwohl sie ihr Haarkleid behalten, der Mensch das seine ver- 
loren hat, so hat ihre Verbreitungsgrenze niemals die Ausdehnung 
wie die des Menschen erreicht, und sie haben selbst die einst 
gewonnenen Grenzen nicht behaupten können: in Griechenland 
und der Schweiz, wo sie früher waren, sind sie ausgestorben, 
offenbar als die Temperatur sank, und haben sich nach wärmeren 


Kuhl, Descendenzlehre, 5 


66 


Ländern zurückgezogen; war also damals nicht bereits der Mensch 
aus der Affenart geworden, so konnte er es nicht mehr werden. 
Sodann sind die anatomischen Verschiedenheiten zwischen Mensch 
und Affen, trotz aller Aehnlichkeit, so gross und so besonderer 
Art, dass die Entwickelung des menschlichen Wesens aus dem 
Affen vermittelst der natürlichen Zuchtwahl, und wenn man sie 
auf die Folter spannen wollte, nicht mehr erreichbar ist. 

Am meisten Schwierigkeiten macht hierbei der aufrechte 
Gang und die „endlosen Veränderungen im Baue‘‘, die derselbe 
zur Folge hatte: ‚das Becken muss breiter, das Rückgrat eigen- 
thümlich gebogen und der Kopf in einer veränderten Stellung 
befestigt worden sein‘; vor allem aber der scharf markirte 
Unterschied zwischen Hand und Fuss. Der Affe figurirt in dem 
zoologischen Systeme als Vierhänder, der Mensch als Zweihänder; 
in der That aber ist die Hand des Affen, wie man mit Recht 
bemerkt hat, eben sowohl Fuss, als sein Fuss Hand ist. ‚Sobald 
irgend ein frühes Glied in der grossen Reihe der Primaten 
[also unser Urerzeuger] dazu gelangte etwas weniger auf den 
Bäumen und etwas mehr auf dem Boden zu leben‘, musste 
„seine Art sich fortzubewegen modifieirt werden‘, sagt Darwin. 
Aber hier wendet man sofort ein: war unser Urerzeuger ein 
Baumbewohner, was zog ihn von den Bäumen herab auf den 
Boden? Baumfrüchte waren die erste Nahrung des Menschen, 
darauf weisen alle Spuren, und darum wohl erscheint der Baum 
in so enger Verbindung mit den Paradiesessagen (Anfänge des 
Menschengeschlechtes I. 8. 139). Noch heute leben am Hindu- 
Kusch die Siaposh von Baumfrüchten. Warum also blieb der 
Mensch nicht auf den Bäumen, warum erstarrte er nicht‘ in 
dieser Baumthierform, wie so manche andere Thiere, die sich 
von Baumfrüchten nähren? Viel wahrscheinlicher ist also der 
Satz, den Gerland dem Darwin’schen Satze gegenüber gestellt 
hat: „Die Affen entwickelten sich aus einer früheren, den festen 
Boden bewohnenden Thierform zu Baumthieren‘ und man darf 
daher in der Hand und dem Fuss des Affen eher einen zu den 
Diensten einer Hand entwickelten ursprünglichen Fuss erkennen. 
Hätte der Mensch denselben Entwicklungsgang durchgemacht, 
so wäre sein Fuss ebenso gut Hand und seine Hand eben so 
gut Fuss, wie beim Affen. Er blieb auf dem Boden — warum? 
und wie kam er nun zu dem aufrechten Gange? ‚Nur der Mensch, 
sagt Darwin, ist ein Zweifüsser geworden; und wir können, wie 
ich glaube, zum Theil sehen, wie er dazu gekommen ist, die 


67 


aufrechte Stellung zu erhalten, welche eine der auffallendsten 
Differenzen zwischen ihm und seinen nächsten Verwandten bildet. 
Der Mensch hätte seine jetzige herrschende Stellung in der Welt 
nicht ohne den Gebrauch seiner Hände erreichen können, welche 
_ so wunderbar geeignet sind, seinem Willen folgend zu wirken. 
Die Hände und Arme hätten aber kaum hinreichend vollkommen 
werden können, Waffen zu fabriciren oder Steine und Speere nach 
einem bestimmten Ziele zu werfen, so lange sie gewohnheitsge- 
mäss zur Locomotion benutzt worden wären, wobei sie das ganze 
Gewicht des Körpers zu tragen hatten, oder solange sie speciell, 
wie vorher schon bemerkt wurde, zum Erklettern von Bäumen 
angepasst gewesen wären“ — also damit Hände und Arme frei 
wurden für ihre wichtigen Dienstleistungnn, musste der aufrechte 
Gang zu Wege kommen. Aber warum mussten denn Hände und 
Arme frei werden und ihre wichtigen Dienstleistungen über- 
nehmen? damit der Mensch werde, das ist unsere einzige Ant- 
wort, und damit sind wir an der Grenze unseres Witzes angelangt. 

„Es war gewiss keine Kleinigkeit, sagt der Verfasser des 
„alten und neuen Glaubens‘, bis in jener affenartigen Horde, 
die wir als die Wiege des Menschengeschlechtes anzusehen haben, 
erst nur der wirklich und beharrlich aufrechte Gang statt des 
watschelnden oder halb vierfüssigen der höhern Affen Mode 
wurde; aber es ging damit Schrittehen vor Schrittchen, und es 
fehlte dazu im mindesten nicht an Zeit. Und ebenso wenig an 
Motiven, sich an die neue Stellung zu gewöhnen, die die Hände 
frei machte erst zur Führung von Steinen und Keulen, und dann 
zur Verfertigung und Handhabung künstlicher Geräthe, mithin 
im Kampfe um das Dasein förderlich war“. — Zeigt uns doch 
heute nur eines jener „Schrittchen“, und wir wollen euch 
glauben. Und ist es nicht merkwürdig, dass heute kein Thier 
von einem : solchen „Motiv“, sich an eine „neue Stellung‘ zu 
gewöhnen, berührt wird? — ‚Noch gewaltiger erscheint der 
Fortschritt von dem wilden Schrei des Affen zu der articulirten 
menschlichen Sprache. Indess eine Art von Sprache, wie die 
meisten höheren Thiere, haben auch die Affen: sie stossen War- 
nungsrufe aus, wenn sie die Annäherung einer Gefahr bemerken ; 
sie geben in verschiedenen Affecten verschiedene Laute von sich, 
die von ihres gleichen verstanden werden“. — Aber warum 
sprechen sie denn nicht? Es folgt der Grund: ‚Allerdings sehen 
wir bei keiner der jetzigen Affenarten dieses Vermögen sich 
‘“ weiter entwickeln; was er auch sonst lernen mag, sprechen lernt 
5* 


68 


der Affe auch in der Umgebung des Menschen nicht. Aber die 
Stimmorgane, die bei seinen Vettern sich bis zur Sprache ent- 
wickelt haben, fehlen ihm keineswegs“, — um so merkwürdiger, 
dass sie es nicht lernen! — ,‚‚und überdiess ist ja hier nicht 
von dem jetzigen Affen die Rede, sondern von einem vorwelt- 
lichen Urstamme, der unter seinen Zweigen auch einen zählte, 
dessen höhere Entwicklungsfähigkeit ihn mit der Zeit zur Mensch- 
lichkeit aufwärts führte, während die übrigen Zweige in die zum 
Theil noch jetzt bestehenden Affenarten auseinander gingen‘. — 
Ja warum war denn gerade der eine Zweig so bevorzugt? — 
„Bis jener vormenschliche Zweig sich nach und nach etwas wie 
Sprache angebildet hatte, mögen unermessliche Zeiten vergangen 
sein; aber als er sie einmal, wie unvollkommen auch, gefunden 
hatte, ging es gegen früher mit beschleunigter Geschwindigkeit 
weiter‘. — Ja gewiss, sobald so „etwas wie Sprache“ da 
war, — da war sie da! Aber wie kam sie?. — „Die Fähigkeit 
zu denken, die im vollen Sinne erst mit der Wortbildung eintritt, 
muss auf das Gehirn gewirkt, es erweitert und ausgearbeitet, und 
hinwiederum diese Ausbildung des Gehirns auf die ganze Thätig- 
keit des seltsamen Mittelgeschöpfes zurückgewirkt, seine Ueber- 
legenheit über die Stammverwandten entschieden, seine Mensch- 
werdung vollendet haben“. Wie schön hört sich das alles an! 
Sollte man nicht sagen, Strauss wäre dabei gewesen? Nein, so 
„vollendet sich‘‘ die ‚„‚Menschwerdung“ niemals, mit so leicht- 
fertigen Sprüngen kommen wir nicht weiter. 

Da stehen wir also vor der Frage, die Darwin vergeblich 
zu lösen versucht hat. Die Art, wie er den Vorgang der Mensch- 
werdung beschreibt, wäre uns sehr plausibel, wenn wir, wir 
wollen nieht sagen, den ganzen Vorgang oder einen Vorgang 
von ähnlicher Tragweite, sondern nur einen Ansatz dazu, d,. h. 
eine jener minimalen Veränderungen, aus denen sich der ganze 
Process complieirt, heute in der Natur zu erkennen vermöchten. 
„Dass der Mensch“, sagten wir an einer andern Stelle (Darwin 
und die Sprachwissenschaft), „aus der niedern thierischen Form 
entwickelt ist, davon legt jeder Knochen seines Skeletts, jeder 
Muskel und das Blut, das in seinen Adern rinnt, Zeugniss ab; 
aber wie er Mensch wurde, darüber geben uns die heute in der 
Natur sichtbaren Vorgänge keinen Aufschluss: dies einzugestehen 
ist gerathener, als den Beweis, wie aus dem Affen der Mensch 
wurde, erzwingen zu wollen und damit die Descendenzlehre in 
Misscredit zu bringen‘. Ueber die Menschwerdung, über Wesen 


69 


und Gestalt des Urmenschen vermag uns die Beobachtung nichts 
zu sagen; es bleibt uns nur der Schluss, wie wir ihn bereits 
gezogen: Der erste Mensch ist aus einer thierischen Form, die 
einem Affen ähnlich gesehen haben mag, gezeugt, aber nicht 
von einem Affen. Eine naturgemässe Entwicklung müssen wir 
annehmen, aber die ‚Schrittehen‘‘ und die „lange Zeit‘ thun 
es nicht allein: es war ein Ruck in der Entwicklung, der das 
neue Wesen, so unvollkommen es auch anfangs gewesen sein 
mas, brachte — und so wird es bei all den folgenschweren 
Uebergängen gewesen sein, die man sich umsenst bemüht an 
heutige Vorgänge anzuknüpfen. Wir müssen vor allem von dem 
Irrthum zurückkommen, ein anthropoider Affe, sei es in noch so 
ferner Zeit, sei der Vater des ersten Menschen gewesen — eine 
Behauptung, die ganz ebenso irrig wäre, wie die, dass aus dem 
höchstentwickelten Gliederthier das erste Wirbelthier geworden sei. 

Eitel Dunst, wie die von Darwin vorgebrachten Vehikel, die 
den Affen zum Menschen gemacht haben sollen, sind die Aus- 
einandersetzungen, die sich hier und da“ daran geklittert haben: 
Die Noth der hereinbrechenden Eiszeit soll den Affen erfinderisch 
semacht haben — warum macht denn die Noth nicht unsere 
Affen erfinderisch, da sie ja noch den Vortheil haben, dass sie 
bloss nachzumachen, nicht zu erfinden brauchen, was der Mensch 
schon hat? Die ältesten Steinwaffen sollen von Affen verfertigt 
worden sein —- dies ist der Gipfelpunct des Aberwitzes, der 
dem verdienten Hohn nicht entgehen wird, wenn man einst zu 
nüchternen Anschauungen gelangt ist. Fechten kann nur der 
Mensch, und nur er Waffen bereiten. Einen Stein aufheben zum 
Schleudern und einen Stein brechen zum Schneiden, welch ein 
Sprung! Wir werden uns sogleich über die Grenzen der thierischen 
und menschlichen Fähigkeiten auseinanderzusetzen haben, und 
wollen hier nur noch auf einen Punct hindeuten, den wir bereits 
(oben $. 33) berührt haben: das Zwischenwesen, das nicht 
mehr Affe und noch nicht Mensch sein soll, hat sich weder in 
den versteinerten Resten der Vorzeit, wo man darauf fahndet, 
gefunden, noch unter den jetzt lebenden Gliedern der Mensch- 
heit, die sämmtlich, bis auf die wildesten Stämme herab, voll-- 
ständige Menschen sind. Der Humbug, den man mit dem 
Neanderthaler Schädel getrieben hat, sollte endlich aufhören, und 
ebenso der verwandte Humbug, der die niedrigsten Menschen- 
stämme, Hottentotten, Papuanen und Australier, auf die Linie 
der Affen zu drängen sucht, Davon später, 


70 


„Ich würde mich, sagt Virchow (auf der Naturforscher- 
Versammlung zu München) keinen Augenblick weder wundern 
noch entsetzen, wenn der Nachweis geliefert würde, dass der 
Mensch Vorfahren unter anderen Wirbelthieren hat. Aber ich 
muss doch erklären: Jeder positive Fortschritt, den wir in dem 
Gebiete der prähistorischen Anthropologie gemacht haben, hat 
uns eigentlich von dem Nachweise dieses Zusammenhanges mehr 
entfernt, Wenn wir den fossilen Menschen, der dech unseren 
Urahnen in der Descendenz- oder eigentlich in der Ascendenz- 
reihe näher stehen müsste, studiren, so finden wir immer wieder 
einen Menschen, wie wir es auch sind. Noch vor zehn Jahren, 
wenn man etwa einen Schädel im Torfe fand oder in Pfahl- 
bauten oder in alten Höhlen, glaubte man wunderbare Merk- 
male eines wilden, noch ganz unentwickelten Zustandes an ihm 
zu sehen. Man witterte eben Affenluft. Allein das hat sich 
allmählich immer mehr verloren. Die alten Troglodyten, Pfahl- 
bauern und Torfleute erweisen sich als eine ganz respectable 
Gesellschaft. Sie haben Köpfe von solcher Grösse, dass wohl 
mancher Lebende sich glücklich preisen würde einen ähnlichen 
zu besitzen... Im Ganzen müssen wir anerkennen, es fehlt 
jeder fossile Typus einer niederen menschlichen Entwickelung. 
Irgend ein fossiler Affenschädel oder Affenmenschenschädel, der 
wirklich einem menschlichen Besitzer angehört haben könnte, ist 
noch nie gefunden worden .... Thatsächlich, positiv müssen 
wir anerkennen, dass noch immer eine scharfe Grenzlinie zwischen 
dem Menschen und dem Affen besteht. Wir können nicht lehren, 
wir können es nicht als eine Errungenschaft der Wissenschaft 
bezeichnen, dass der Mensch vom Affen oder von irgend einem 
andern Thier [d. h. von irgend einer jetzt lebenden Thier- 
form] abstamme.‘“ Das Urtheil dieses competenten Forschers 
wird also wohl die Hoffnung des Verfassers des neuen Glaubens, 
dass ‚‚wir vielleicht künftig den fossilen Menschen noch auf 
einer viel tieferen Stufe seiner Entwickelung, noch weit näher 
seiner thierischen Abstammung überraschen werden‘, in Dunst 
auflösen. ‚Die Hoffnung, sagt Ratzel (Vorgeschichte des 
Europäischen Menschen), aus den vorgeschichtlichen Resten des 
Menschen, wie man sie in Europa findet, Schlüsse auf die 
Schöpfungsgeschichte "oder Entstehungsgeschichte des Menschen 
ziehen zu können, hat sich auf allen Puncten getäuscht ge- 
sehen‘ — nicht anders wird das Resultat in den übrigen Erde- 
theilen sein, 


x 71 


XU. 


Der sprachlose Urmensch Häckels hat nicht existirt. 
Die Sprachentwickelung ist im Kleinen eine Wieder- 
holung der Entwickelung der Organismen. 


Sehr viel entschiedener, als Darwin, spricht sich Häckel 
über die Menschwerdung aus. Er lässt seine „vermittelnde 
Zwischenstufe‘“‘ zwischen dem Menschenaffen und dem echten 
Menschen, nämlich die ‚.sprachlosen Urmenschen‘‘ (homo primi- 
genius alalus) entstanden sein „aus dem Menschenaffen oder An- 
thropoiden durch die vollständige Angewöhnung an den aufrechten 
Gang, und die dem entsprechende stärkere Differenzirung der 
beiden Beinpaare. Die „Vorderhand“ der Anthropoiden wurde 
bei ihnen zur Menschenhand, die „Hinterhand‘‘ dagegen zum 
Gangfuss. Obgleich diese Affenmenschen so nicht bloss durch ihre 
äussere Körperbildung, sondern auch durch ihre innere Geistes- 
entwickelung dem eigentlichen Menschen- viel näher, als die 
Menschenaffen gestanden haben werden, fehlte ihnen dennoch 
das eigentliche Hauptmerkmal des Menschen, die articulirte 
menschliche Wortsprache und die damit verbundene Entwickelung 
des höheren Selbstbewusstseins und der Begriffsbildung. Der 
sichere Beweis, dass solche sprachlose Urmenschen oder 
Affenmenschen dem sprechenden Menschen vorausgegangen sein 
müssen, ergibt sich für den denkenden Menschen aus der ver- 
gleichenden Sprachforschung und namentlich aus der Ent- 
wickelungsgeschichte der Sprache.‘ 

„Es bedarf nur geringer Einbildungskraft, heisst es an 
anderer Stelle, um sich „ein ungefähres Bild“ von diesem 
„muthmasslichen Urmenschen oder Affenmenschen‘“, von dem 
wir „noch keine fossilen Reste kennen“, vorzustellen. „Die 
Schädelform desselben wird sehr langköpfig und schiefzähnig 
gewesen sein, die Hautfarbe dunkel, bräunlich. Die Behaarung 
des ganzen Körpers wird dichter als bei allen jetzt lebenden 
Menschenarten gewesen sein, die Arme im Verhältniss länger 
und stärker, die Beine dagegen kürzer und dünner, mit ganz 
unentwickelten Waden ; der Gang mit stark eingebogenen Knieen“. 
Nun, wir wollen über die Prädicate, welche dem Urmenschen 
gegeben werden, nicht rechten, da wir ja auch der Meinung 
sind, dass der Urmensch sich aus körperlich wie geistig kargen 
Zuständen zu der Höhe, welche heute der weisse Culturmensch 


72 


einnimmt, entwickelt hat; aber einen sprachlosen Ur- 
menschen hat es nicht gegeben! Wir müssen anderen, 
die der Zoologie und Anatomie kundig sind, die Prüfung der 
„sicheren Beweise“, die Häckel für seinen Stammbaum des 
Menschen gibt, überlassen; wenn aber diese „sicheren Beweise“ 
in anderen Puncten nicht sicherer sind, als dieser auf die 
Sprache gegründete Beweis, so dürfen wir uns nicht mehr 
wundern, wenn an dieser Sicherheit von den verschiedensten 
Seiten arg gerüttelt wird. Wir hoffen bei anderer Gelegenheit . 
(Darwin und die Sprachwissenschaft) den „sicheren Beweis“ 
erbracht zu haben, dass der homo primigenius alalus Haeckelii 
nie existirt hat; das Phantasiegebilde dieser „‚vermittelnden 
Zwischenform‘* muss ausfallen in dem Stammbaum, und wir 
steigen gleich zum „echten sprechenden Menschen‘ auf. Aber 
weil Häckel sich auf die Sprache beruft, so wollen wir diese 
um Rath fragen; es wird sich zeigen, dass die Sprachent- 
wickelung die Entwickelung der organischen Welt, wie wir sie 
auffassen, im Kleinen genau wiederholt, 

Wir fassen unsere Resultate in den folgenden Sätzen 
zusammen: { 

1) Die Sprache ist eine dem menschlichen Wesen an- 
haftende Urzeugung, wie der Mensch selbst das letzte Glied 
der Urzeugung (oben $. 29) ist, welche die organische Welt 
aus der Materie entstehen und sich entwickeln lies. Und 
darum werden wir über den Ursprung der Sprache so wenig 
je sichere Auskunft geben können, wie über den Ursprung des 
Menschen selbst und des Lebens überhaupt. Nur die Ent- 
wickelung ist, bei der Sprache, wie bei der organischen Welt, 
unserer Forschung einigermassen erreichbar. 

2) Es gab eine Ursprache des Menschengeschlechtes von 
einfachster Gestalt, die der erste Menschenverein in der Urheimat 
unseres Geschlechts gesprochen. Von dieser, durch sichere 
Beweise gestützten Consequenz darf uns die Unmöglichkeit, diese 
Ursprache aus dem heutigen Bestande der Sprachen aufzuweisen, 
ebensowenig abschrecken, wie die Unmöglichkeit, die Urform 
organischen Lebens aus den heutigen Lebeformen nachzuweisen, 
uns das Recht gibt, von der Consequenz der monophyletischen 
d. h. einheitlichen Entwickelung Abstand zu nehmen. 

3) Aus dieser Ursprache haben sich alle Sprachen der 
Welt in steigender Differenzirung entwickelt; dies müssen wir 
annehmen trotz der Unmöglichkeit, aus dem heutigen Bestande 


73 


der Sprachen die Descendenzlinien aufzuweisen, die auf die 
eine Ursprache zurückleiten. Und so gibt uns die Unmöglich- 
keit einer lückenlosen Descendenzlinie für die organische Welt 
kein Recht, die Abstammung von einer Urform zu bestreiten. 

4) Die Sprache hat sich in der Urheimat des Menschen 
aus der untersten Stufe, der Isolirung (wie sie in Tschina noch 
ist), zur zweiten Stufe, der Agglutination (wie sie bei allen 
übrigen Farbigen ist), und aus dieser bis zur höchsten Stufe, der 
Flexion (im Wesentlichen der Sprachform der weissen Rasse) ent- 
wickelt. Ebenso die Welt des Lebenden in dem Schöpfungsmittel- 
puncte, der mit der Urheimat des Menschengeschlechts identisch ist, 
aus den niederen Classen bis zu der höchsten, vom Schleim- 
thier zum Glieder- und Wirbelthier bis hinauf zum Menschen. 

5) Die Uebergänge aus der niederen Entwickelungsstufe 
in die höhere haben sich naturgemäss vollzogen; dies können 
wir für die Sprache nachweisen, und müssen es für die orga- 
nische Welt annehmen. Aber dieser ungehemmt in die Höhe 
treibende Entwickelungsprocess hat in der Urheimat des Menschen- 
geschlechts seinen Abschluss gefunden: eine höhere Form der 
Sprache, als die Flexion, ist nicht denkbar, so wenig, wie eine 
über den Menschen hinausgehende Lebeform. 

6) Die Sprache ist, sowie die Stämme (oder vielmehr die 
Ansätze zu denselben) aus der Urheimat gewandert waren, in 
der Weise erstarrt, dass sie auf der Wanderung und in den erwan- 
derten Wohnsitzen nicht mehr aus dem von der Urheimat mit- 
genommenen Rahmen der Isolirung, Agglutination und Flexion 
hinauskam: kein Volk hat seine Sprache, unbeschadet aller 
Weiterbildung, aus der Isolirung zur Agglutination, oder aus 
dieser zur Flexion entwickeln können. Ebenso trat mit der 
Entlassung aus dem Schöpfungsmittelpuncte bei den Organismen 
bis zu einem gewissen Grade Erstarrung ein: ein Schleimthier 
bildete sich nicht mehr zum Gliederthier, ein Gliederthier nicht 
zum Wirbelthier, der Affe nicht zum Menschen weiter. 

7) Bei dieser Erstarrung, d. i. beim Organismus Vererbung, 
blieb beständige Fortbildung, d. i. Varürung , möglich: die 
Sprache differenzirte sich von vornherein in Dialekte, was 
bei den Organismen die Varietäten (Spielarten) sind; die Varie- 
täten aber sind beginnende Arten, d. h. aus den Dialekten 
werden neue Sprachen. Aber diese neuen Sprachen sind auf- 
gebaut auf der mitgebrachten Grundlage, aus dem alten Material 
— das ist die Constanz der Arten. 


74 


8) Diese neuen Sprachen haben ihre Schöpfungsmittel- 
puncte, wie die Arten (das Englische z. B., das an den ver- 
schiedensten Stellen der Erde gesprochen wird, in England). 
Aber diese Schöpfungsmittelpuncte erweisen sich als die End- 
puncte von Zweigen, die auf einen gemeinsamen Ast zurück- 
führen (das Englische mit dem Deutschen, Holländischen, 
Dänischen, Schwedischen auf eine Germanische Grundsprache), 
und diese Aeste leiten zurück auf den Stamm, der in der 
Urheimat des Menschengeschlechts erwachsen ist. In derselben 
Weise müssen wir von den Schöpfungsmittelpuncten der Arten 
zuletzt in den einen Schöpfungsmittelpunct zurückgelangen. 

Die Frage: entstehen noch immer neue Sprachen? steht 
also genau der andern gleich: entstehen noch immer neue 
Arten? Man kann darauf antworten ja und auch nein: ja, 
insofern die Differenzirung der Sprache, sowie ein Volk ab- 
gesondert sich entwickelt, schliesslich so weit gediehen sein 
wird, dass man von einer neuen Sprache reden kann, Hörte 
einmal der Zusammenhang mit England auf, so könnte man 
behaupten, dass über einige Jahrhunderte die Vereinigten Staaten 
von America ihre eigene Sprache redeten; nein, insofern als 
die neue Sprache, wie die neue Art, doch immer auf der Grund- 
lage der Muttersprache resp. Stammart steht. So gibt die 
Sprachentwickelung die einfachste Lösung -der 
streitigen Probleme der Descendenzlehre. Die ver- 
gleichende Sprachwissenschaft unserer Tage arbeitet ganz im 
Sinne der Descendenzlehre, indem sie überall nach der den 
einzelnen Sprachindividuen zu Grunde liegenden Ursprache forscht, 
Aber sie ist erst auf dem Standpuncte Cuvier’s angelangt, der 
ja, obwohl er als Gegner bekämpft wird, doch auch wieder in 
gewissem Sinne der Descendenzlehre vorgearbeitet hat: hat er 
doch das gesammte Thierreich, das vor ihm aus einer Menge 
unverbundener Formen bestand, zu seinen vier Typen zusammen- 
geordnet, so dass der Descendenzlehre die Aufgabe blieb, den 
Zusammenhang dieser vier Typen nachzuweisen. Ebenso hat 
unsere Sprachwissenschaft die Masse der vorher unverbunden 
nebeneinanderstehenden Sprachen zu einer Anzahl von Sprachen- 
gruppen vereinigt, denen je eine Ursprache zu Grunde liegt: 
sie vermag nachzuweisen, dass fast alle Europäischen Sprachen 
zusammen mit der Persischen und Indischen in Asien von einer 
Arischen Ursprache abstammen, dass ebenso alle Sprachen der 
Americanischen Rasse (der Indianer), alle Sprachen der Oceanischen 


75 


Rasse (Malayen und Polynesier) etc, zusammengehören. ' Aber 
den Zusammenhang dieser Sprachengruppen untereinander leugnet 
sie zur Zeit noch, und folgerichtig denn auch die Herleitung 
aller Sprachen aus einer Ursprache des Menschengeschlechtes. 
Sie steht also in dieser Beziehung noch nicht auf der Höhe der’ 
Descendenzlehre ; aber vor der Macht der Consequenzen wird auch 
sie sich beugen müssen, und dann wird Häckel’s homo alalus 
ausgelebt haben. 

Zu einer Erkenntniss ist aber unsere Sprachwissenschaft 
bereits vorgedrungen, die uns die Aussicht eröffnet, dass auch 
der letzte Schritt zum Ziele gethan werden wird: sie hat aner- 
kannt, dass alle höher entwickelten Sprachen die tieferen Stufen 
durchgangen haben müssen, d. h. dass die Flexion sich zunächst 
aus der Agglutination, und weiter zurück aus der Isolirung 
entwickelt hat, und ebenso die agglutinirenden Sprachen aus 
der ursprünglichen Isolirung. Und das hat für die Organismen 
dieselbe Bedeutung, wie der auf der Grundlage der Descendenz- 
lehre unanfechtbare Satz: die erste Gliederthierform hat sich 
aus der Schleimthierform entwickelt, und die erste Wirbel- 
thierform knüpft ebenso an die beiden Vorstufen an. Nur 
darf man nicht behaupten, dass dieser Entwickelungsprocess sich 
allerwärts auf der Erde vollzogen habe: denn dann entstände 
sofort die Frage, warum z. B. die Tschinesische Sprache bei 
aller Feinheit der Entwickelung nicht über die unterste Stufe, 
die Isolirung, hinausgekommen sei, oder das Türkische und 
Mexicanische nicht über die Agglutination. Wir dürfen auch 
nicht behaupten, dass die erste Flexion sich, aus der best- 
entwickelten agglutinirenden Sprache, die agglutinirende 
Sprache aus der bestentwickelten isolirenden gebildet habe, 
d. h. also, dass etwa aus dem Tschinesischen — auf Tschinesischem 
Boden, wie wir annehmen müssten — die erste agglutinirende 
Sprache entstanden sei, oder aus der Mexicanischen Sprache in 
America die erste Flexion: das wäre genau derselbe Irrthum, 
dem Darwin und Häckel verfallen sind, indem sie den Menschen 
aus den anthropoiden Affen, der eine in Africa, der andere in 
Südasien sich entwickeln lassen. Wir verlegen den Process 
zurück in das Urland und in jene ferne Zeit der Urzeugung, 
dann hat es mit der Sprache, wie mit der organischen Weit 
seine Richtigkeit: dort strebte damals die Entwickelung in un- 
gehemmtem Triebe aufwärts, von dort zweigten sich nach einander 
die ersten Geschlechter mit der isolirenden Sprache, die folgenden 


76 


mit der agglutinirenden Sprachform, die letzte mit der Flexion ab 
— es waren die Urkeime der heutigen Sprachen, ein jeder in der 
Höhe der Entwickelung, wie sie bei der Absonderung aus dem 
Urlande erreicht war. Diesen sprachlichen Urkeimen entsprechen ' 
die Urformen der Orbanismen, oder Urtypen, wie wir gesagt 
haben, deren Descendenz wir heute allerwärts auf der Erde 
in mannigfach entwickelten Gestalten — wie die Sprachen — 
wiederfinden. Gelänge es also jemals, die locale oder auto- 
chthone Entwickelung der Sprachen, wie der Arten, abzustreifen, 
die Zweiglein, wie sie sich überall gestaltet haben, in die 
Zweige, und diese zu den Aesten zusammenzuführen, so dämmerte 
uns die Hoffnung, die grossen Aeste an richtiger Stelle, die 
einen tiefer, die anderen höher, an den Stamm anzusetzen, der 
nur an der einen Erdstelle aufwuchs, und so in dem Stamme 
hinunterzusteigen bis zur Wurzel, zur Urform aller Sprachen, 
zur Urform auch aller Organismen. Dann sähen wir auch dort 
die Uebergänge, die vermittelnden Zwischenformen — und der 
Sprachwissenschaft wie der Naturwissenschaft wäre geholfen ! 
Diese Uebergangsformen bereiten der Sprachwissenschaft keine 
besondere Schwierigkeit: wir können deutlich an der Structur 
der Sprachen erkennen, wie aus der isolirenden Sprachform die 
agglutinirende, aus dieser die flectirende hervorgegangen sein 
muss — und es bleibt uns nur zu erklären, warum heute bei 
keiner Sprache mehr diese Stufen ineinander überwachsen. Für 
die unendlich viel verwickeltere Welt der Organismen wird die 
Sache um so viel schwieriger, als die Schritte von Art zu Art, 
von Classe zu Classe bedeutender sind. Darwin’s allmähliche 
Transmutation setzt eine Menge von anbildenden Zwischenformen 
etwa zum ersten Vogel oder zum ersten Säugethier voraus: sie 
haben sich nicht gefunden und werden sich aller Wahrschein- 
lichkeit nach auch in dem Schöpfungsmittelpuncte, wo sie allein 
zu finden sein müssten (oben S. 57) nicht in der gewünschten 
Ausdehnung finden, da die Transmutation dort nicht eine so 
allmähliche war, wie Darwin sie annimmt, und wie sie es heute 
in der That ist. 

Da stehen wir also in dem Reiche der Sprachen wie in 
dem Reiche der Organismen vor derselben Schwierigkeit, einen 
Stammbaum zu Wege zu bringen. Die Sprachwissenschaft ist, 
wie bereits gesagt, über die Vorarbeiten noch nicht hinausge- 
kommen: sie hat die verwandten Gruppen von Sprachen — ast- 
weise könnte man sagen — zusammengestellt; bis zum Stamme 


[Ki 


selbst d. h. bis zur Einfügung dieser Aeste in den Stamm vor- 
zudringen hat sie noch nicht versucht. Aber selbst für die 
einzelnen Aeste ist die Arbeit noch lange nicht gethan, Am 
gründlichsten untersucht ist bis jetzt der eine Ast mit seinen 
Zweigen und Zweiglein, die Arischen Sprachen, zu denen auch 
unsere Sprache gehört. Aber trotzdem dass alle gut durchforscht 
sind, ist noch keine Einigung über den Stammbaum und die 
Art der Verzweigung erzielt: die Fachkenner brauchen wir bloss 
daran zu erinnern, wie sehr an dem von Schleicher aufge- 
stellten Stammbaum, der lange als unangefochten gegolten, im 
letzter Zeit gerüttelt worden ist, Die einen stellen das Lateinische 
mit dem Griechischen zu einer engeren Einheit zusammen, andere 
rücken es ab zu dem Keltischen. Die Germanischen Sprachen 
stellen die einen dem Slavischen, die andern dem Keltischen 
näher. Die einen erkennen in dem Griechischen die Ueberleitung 
von den Europäischen Sprachen zu den Asiatischen unseres 
Sprachstammes, die andern in dem Lithauischen — so dass zuletzt 
absolut sicher nur der eine Satz ist, dass alle diese Sprachen 
von einer Arischen Ursprache abgestammt sind, und schon gleich 
der zweite, dass die Europäischen Sprachen, den Asiatischen 
gegenüber, von einer speciell Europäischen Grundsprache herzu- 
leiten sind, d. h. dass alle Arischen Völker Europas von einem 
Stamme abgezweigt sind, der diesseits des Ural und Kaukasus 
noch in einer Einheit zusammen gesessen haben muss, kaum 
mehr über alle Zweifel erhaben ist. 

Woher kommt nun diese Meinungsverschiedenheit? Eben 
daher, dass in dem einen Puncte zwei Sprachen sich nahe 
berühren, die in einem andern weit auseinandergehen und an 
ganz andere Sprachen anknüpfen. Wir überzeugen uns leicht, 
dass eine durchgeführte Uebereinstimmung nirgends vorhanden 
und darum der Schluss:, diese Sprache ist aus jener entstanden, 
absolut unzulässig ist, — es sei denn, dass die Sprachgebilde 
so jung sind, wie die Romanischen Sprachen, deren Anknüpfung 
an das Lateinische wir historisch erreichen können. Die Sprache 
bildete sich allerwärts in freier Weise weiter, aber auf der alten 
Grundlage, die sie mitgebracht von ihren Anfängen, d. h. von 
dem Anfang aller Sprache; neben oder unter den neuen Formen, 
die sie ausbildet und die eben die unterscheidenden Kennzeichen 
gegen andere Sprachen werden, ist — wie selbst die Romanischen 
Sprachen zeigen — manches Uralte, das in den Dialecten nie 
verloren war und nun auf’s neue hervorgesucht wird. Das ist 


78 


die Rückschlagstendenz, die oft in wunderlich caprieiöser 
Weise zurückgreift in längst übersprungene Bildungen, sie wieder 
auffrischt und in ihrer Weise zurecht macht. Es gibt in dem 
Reiche der Sprachen keinen ‚überwundenen Standpunct‘“ — trotz 
des Fortschrittes der Sprachentwicklung, den wir im Allgemeinen 
ja nicht verkennen können. 

Und gerade so in der Welt der Organismen: die Rück- 
schlagstendenz setzt nach dem Gesetze der Vererbung dem Streben 
nach Variirung die Grenze. Dem künstlichen Züchter gibt die 
Natur nicht die Freiheit — die sie sich selbst nicht nimmt — 
die Variationen bis in’s Unendliche zu mehren, immer droht der 
Rückschlag nach der Stammform zu. Und wie in den Sprachen 
das alte Erbgut zerstreut ist, und gelegentlich immer wieder 
hervorgelangt wird, so dass von einer consequenten Weiterbil- 
dung, die das einmal Verbrauchte nicht wiederbraucht, nicht die 
Rede sein kann, so treten auch in der Entwickelung der Orga- 
nismen alte, auf früheren Stufen bereits überwundene Bildungen, 
wenn auch als Rudimente, immer wieder hervor; der Mensch 
trägt die Spuren mancher Bildungen an sich, die ihn an tiefere 
Stufen der Thierwelt anknüpfen, und die beim Affen schon 
zurückgetreten, rudimentär geworden waren, beim Menschen also, 
bei consequenter Weiterbildung, verschwunden sein müssten. 
(Vgl. Darwin Abstammung des Menschen I. 8. 16 £.) 
Dieses beständige Hervorlangen alter Bildungen ist ein eclatanter 
Beweis für die gemeinsame Abstammung aller Lebewesen von 
einer Urform, also für die Descendenzlehre überhaupt; aber es 
widerstreitet einerseits der Vorstellung, die wir uns von der 
natürlichen Zuchtwahl machen sollen: dieselbe soll das Passendste 
auslesen, das Unpassende beseitigen uud doch erscheint das 
beseitigte Unpassende bei passender Gelegenheit immer wieder; 
andrerseits bereitet es der von Darwin und Häckel in ihrer 
Weise versuchten Einreihung der bestehenden Lebeformen zu 
einer Kette sich auseinander entwickelnder Formen unübersteig- 
liche Schwierigkeiten. Und so ist der Umstand, dass Uran- 
fängliches, was die Sprache gelernt hatte seit Anbeginn, sporadisch 
in den einzelnen Sprachen wieder auftaucht, ein starker Beweis 
für den Zusammenhang aller Sprachen und die Nothwendigkeit 
der Annahme einer Ursprache, bringt aber die Stammbaum- 
Theoretiker unausgesetzt in Verlegenheit. 


79 


XII. 


Die psychischen Unterschiede in der organischen Welt. 
Die Instinete des Thieres und der Geist des Menschen, 


Wir kommen zu einem andern Puncte, der uns nöthigt, 
gegen die Weise, wie Darwin und Häckel ihren Stamm- 
baum zusammensetzen, Einsprache zu erheben: dieser Stamm- 
baum ist einzig auf die körperliche Beschaffen- 
heit gegründet, die andere Seite des animalischen Wesens, 
die seelischen Fähigkeiten, sind ganz ausser Acht gelassen. Die 
pflanzlichen Organismen können hier aus dem Spiele bleiben; 
denn wer wollte hier die Unterschiede des vegetabilen Lebens 
angeben und eine Classification darauf gründen? Aber inner- 
halb der Thierwelt zeigen die Aeusserungen animalischen Lebens 
so bemerkenswerthe Unterschiede, dass es uns bedenklich er- 
scheinen muss, sie bei der Bestimmung der genealogischen 
Verwandtschaft bei Seite zu schieben. 

Zwar schiebt Darwin die Entwickelung der psychischen 
Fähigkeiten in der Thierwelt, mit Einschluss des menschlichen 
Geistes, keineswegs bei Seite, er widmet ihr vielmehr grosse 
Aufmerksamkeit und kommt zu dem bekannten Schlusse, dass 
der menschliche Geist, die höchste Potenz dieser Fähigkeiten, 
allerwärts in der Thierwelt vorgebildet und nur dem Grade, 
nicht der Art nach, quantitativ, nicht qualitativ von 
den psychischen Fähigkeiten der Thiere verschieden sei. Eine 
solche Entwickelung muss jeder annehmen, der sich auf den 
Boden der Descendenzlehre stellt: er muss den Faden suchen, 
der von der seelischen Begabung der ersten Form des organischen 
Lebens hinaufleitet bis zu dem Endpuncte, dem Menschen. Wir 
pflegen den Unterschied zu machen, dass wir die in einen 
bestimmten Kreis gebannten psychischen Functionen, die wir 
beim Thiere wahrnehmen, Instincte nennen, gegenüber der 
freien Arbeit des menschlichen Geistes; aber diese Instincte 
sind nichts anderes, als die niedere Stufe der geistigen Fähig- 
keiten, das braucht nicht geleugnet zu werden. Wen das auf- 
regt, der müsste sich ja auch davor entsetzen, dass er das 
Blut, das Fleisch und die Knochen mit dem Thiere gemein 
hat. Es bleibt ja doch jedem der Trost — wir werden noch 
davon zu reden haben — dass die menschliche Psyche der 


80 


Gipfelpunct, die Vollendung dessen ist, was sich innerhalb der 
Thierwelt in schwächern oder stärkern Ansätzen vorbildet. 

Denn das ist es ja, auf Grund dessen wir für unser Ge- 
schlecht eine besondere Stellung — die oberste — in der Rang- 
ordnung der organischen Welt beanspruchen und mit Recht 
beanspruchen können: unsere geistigen Fähigkeiten. Gewiss 
sind der anatomischen Unterschiede unseres Leibes auch genug: 
der aufrechte Gang und die ‚endlosen Veränderungen‘, die er 
im Gefolge hat, die Ausbildung von Hand und Fuss zu getrennten 
Functionen, der Verlust des Haarkleides u. s. w. Aber diese 
würden der systematischen Einreihung des Menschen in das 
Thierreich keine Schwierigkeiten bereiten, und wir könnten uns 
wohl mit dem Gedanken befreunden, dass der Mensch körperlich 
nichts weiter als ein veredelter Affe ist, wenn nur nicht jene 
anatomischen Verschiedenheiten doch auch wieder im Dienste 
der menschlichen Psyche von so gewaltiger Tragweite wären, 
Die Unterschiede in der leiblichen Organisation sind es nicht, 
die dem Menschen den höchsten Rang unter den Geschöpfen 
. anweisen. Wer die leibliche Beschaffenheit des Menschen für 
die vollkommenste halten und sie zum Massstab der Beurtheilung 
nehmen wollte, dem würde man endlose Zweifel entgegenhalten 
können: warum hat der Mensch nicht ein Haarkleid oder Federn, 
um sich gegen die Einflüsse der Witterung zu schützen? warum 
nicht einen Schwanz, um die Fliegen zu verscheuchen, wie das 
‘ Rindvieh und die Pferde? warum hat er nur zwei Beine, 
während sich doch mit sechsen besser laufen liesse? wäre es 
nicht besser, wenn er Flügel hätte, ‚wie die Vögel, um auch 
die Luft überwinden zu können ete. Einzig in dem Geistesleben 
liegt der Werth des Menschen, geht seine Bedeutung auf. 
Kunst und Wissenschaft, Religion und sittliches Bewusstsein, 
namentlich aber die Vorbedingung zu allem Fortschritte, die 
Sprache, sind die wahrhaft menschlichen Attribute. 

Aber wie scharf hier die Grenze gezogen ist zwischen 
Mensch und Thier, einer Ueberzeugung darf man sich nicht. ver- 
schliessen: alle diese geistigen Fähigkeiten sind vorgebildet in 
der Thierwelt. Das Thier spricht nicht, aber es hat Laut- 
äusserungen, womit es bestimmte Empfindungen reflectirt, so 
gewiss wie es Gedächtniss und ein Bewusstsein hat, wenn auch 
nicht ein Selbstbewusstsein, das nur dem Menschen zukommt. 
Das Thier hat keine Religion und kein Gottesbewusstsein ; aber 
namentlich im Verkehr mit dem Menschen entwickeln sich bei 


81 


höheren Thieren Gefühle der Anhänglichkeit an den Mächtigern, 
der ihnen Speise und Trank reicht und sie vor Unbilden schützt, 
in denen sich eine niedere Stufe unserer religiösen Gefühle wieder- 
spiegelt. Das Thier hat keine Kunst, aber bei manchen Thieren, 
wie Ameise, Biene, Spinne, Biber etc. finden wir Fähigkeiten, 
die beim Thiere auf vererbtem Instinete beruhen, die aber, wenn 
der Mensch sie übt, Kunst genannt werden, und bei denen nur 
der eine Unterschied stattfindet, dass das Thier sie so ausüben 
muss, während die Kunst des Menschen einer Veränderung 
fähig ist, die in der Regel Fortschritt ist, aber auch Rückgang 
sein kann. 

Dieser Unterschied ist allerdings gross genug, um zu einer 
trennenden Kluft sich zu erweitern. Die Möglichkeit fortzu- 
schreiten und psychische Fähigkeiten zu entwickeln wird man — 
bis zu einem gewissen Grade — auch den Thieren zuschreiben 
müssen; die Verschiedenheit der Lebensbedingungen hat in langer 
Gewöhnung unverkennbar grosse Unterschiede in der Intelligenz 
hervorgerufen. Die Raubthiere sind intelligenter, weil sie bestän- 
dig auf der Lauer liegen, List und Aufmerksamkeit anwenden 
müssen, um ihren Lebensunterhalt zu erringen, der den pflanzen- 
fressenden Thieren ohne Mühe zufällt, Unter unseren Hausthieren 
zeigt sich ein grosser Unterschied in Bezug auf Intelligenz: der 
Hund, das Pferd stehen hoch, Rind und Schaf niedrig, obwohl 
der Unterschied in der körperlichen Organisation gewiss nicht 
beträchtlich ist. Der Mensch beschäftigt sich mit dem Hunde 
und braucht ihn zu ganz anderen Diensten als das Schaf oder 
Rind, die er mästet, um sie zu schlachten und ihre Haut und 
ihre Wolle zu brauchen. Es fehlt also bei letzteren der an- 
regende Verkehr mit dem Menschen; dazu kommt die Sicherheit 
und das bequeme Auskommen, welches der Mensch ihnen bietet 
— das Schaf ist also wehrlos und dumm. Aber diese Mög- 
lichkeit der Vervollkommnung hat bei dem Thiere ihre Grenzen: 
die Dressur, deren die Thiere fähig sind, unterscheidet sich von 
der Erziehung, die man dem Menschen angedeihen lässt, gerade 
wie der Mensch selbst von dem Thier: sie vermag das beste 
Thier nicht zu der Höhe des Menschen zu erheben. Die Intelligenz 
des Thieres ist nicht hinreichend entwickelt, sagt Darwin; will 
man unter Intelligenz die Geisteskraft des Menschen, die Voll- 
'endung aller psychischen Fähigkeiten, wie sie die Natur geben 
konnte, verstehen, dann hat das Thier keine Intelligenz. 

Auch der Mensch thut manches aus Nachahmung — eben 


Kuhl, Descendenzlehre. 6 


82 


in Folge der Erziehung — und zwar um so mehr, je mehr der 
Lehrende dem Lernenden überlegen ist, was sich namentlich in 
dem Verkehr des Europäers mit den culturlosen Naturvölkern 
zeigt. Aber er wird durch die Erziehung zu einer freieren 
Thätigkeit angeleitet, deren das Thier niemals fähig ist. Freilich 
ist auch der menschliche Geist — wovon noch die Rede sein 
soll — weil an die Materie gebunden, nicht absolut frei, sein 
Denken nicht unbeschränkt; aber dies kann uns niemals bewegen, 
den Unterschied zwischen menschlicher und thierischer Intelligenz 
zu verwischen. Auf der andern Seite begehen wir auch leicht 
den Fehler, dass wir die Leistungen der Thiere zu hoch an- 
schlagen: es scheint uns vernünftig, was sie thun, obwohl es 
dies in der That nicht ist. Der Hund sieht uns so treuherzig 
an, wenn wir mit ihm sprechen: wir unterstellen sofort, dass er uns 
versteht und über unsere Worte nachdenke; und doch wissen 
wir, wie schwer es ist, das Verständniss auch nur für ein ein- 
ziges Wort dem Hunde durch Dressur beizubringen. Hätte er 
das Verständniss, das man ihm zutraut, so hätte er auch Sprache 
d. h. die menschliche Sprache und er wäre Mensch. Das Thier 
spricht gerade soviel — oder so wenig, wie es denkt. 

Den gewaltigen Unterschied zwischen Mensch und Thier 
beweist uns eben die Natur des Instinctes. Instinete sind 
nach der Erklärung Darwin’s und Haeckel’s Gewohnheiten, die 
durch Anpassung an die Lebensbedingungen allmählich entstanden, 
durch natürliche oder künstliche Zuchtwahl gehäuft und auf die 
Nachkommen vererbt worden sind. Das wird uns vollständig 
begreiflich, wenn wir bedenken, wie bei unseren Jagdhunden, 
Dachshunden etc. die durch Dressur ihnen beigebrachten Fähig- 
keiten, zugleich mit ihren körperlichen Eigenthümlichkeiten, in 
langer Folge der Generationen immer fester auf die Nachkommen 
vererbt werden. So können ja auch beim Menschen gewisse 
Gewohnheiten und Neigungen, auch böse, z. B. das Stehlen, in 
gewissen Familien erblich werden. Greifen wir die Sache weiter, 
so zeigt uns die geistige Entwicklung der gesammten Menschheit 
die Wirkungen dieses Gesetzes der Vererbung. Was wir Cultur 
nennen, ist die Summe der von unseren Vorfahren überkommenen 
Arbeit, die für jedes folgende Geschlecht der Ausgangspunct zu 
immer höheren Leistungen wird. Mit dieser Arbeit verbessert 
sich der ganze Mensch und vererbt die veredelte Natur auf 
die Nachkommen, welche die Arbeit also von vornherein mit 
besserem Rüstzeug beginnen. So ist die Kluft, die heute die 


83 


Culturvölker von den Wilden trennt, in langen Generationen ent- 
standen. Das Eigenthümliche ist nun, dass die thierischen 
Instinete, die doch in ihrem Ursprunge psychische Regungen 
sind, durch die Vererbung so starr werden, dass sie einem Zwang 
vollkommen gleich kommen. Und dies wird um so merkwürdiger, 
je höher wir steigen auf der Stufenleiter der Instincte, je com- 
plieirter die Verrichtungen sind, wie bei Bienen und Ameisen, 
deren Lebensweise man nur zu studiren braucht, um zu erstaunen 
bei dem Gedanken, dass man es hier nicht mit vernünftigen, im 
Einzelmomente eingegebenen Handlungen, sondern mit ererbten 
Gewohnheiten zu thun hat, die gedankenlos verrichtet werden, 
Wir müssen uns überzeugen, dass hier das Thier ohne Ueber- 
legung thut, was dem Menschen nicht ohne Ueberlegung und 
ohne planmässige Leitung gelingen würde. Und noch mehr 
müssen wir darüber erstaunen, dass es dem Thiere, dessen Urer- 
zeuger zu einer solchen Stufe aufgestiegen war, nicht vergönnt 
war, von dort aus in der langen Kette der Nachkommen zu 
freierer Seelenthätigkeit aufzusteigen. Das ist die Kluft, die das 
Thier vom Menschen trennt: beim Menschen konnte niemals die 
Summe der erworbenen Fähigkeiten, ob sie gleich vererbt werden, 
zu dem starren Instincte werden, der ihn und seine Nachkommen 
für immer in ein bestimmtes Geleise bannte; er behauptet seine 
Freiheit der Bewegung, und diese treibt ihn immer höher und 
wird ihn treiben bis zu einer Grenze, die wir vorläufig nicht 
sehen können. Für die Menschheit ist das Gesetz der Vererbung 
das Vehikel zu immer grösserer Vervollkommnung, für das Thier 
ist es der Bann, der den Fortschritt in Fesseln geschlagen hat. 

Darwin ist hier nicht recht verständlich, wenn er meint, 
die complieirten Instinete seien ‚unabhängig von irgend einer 
Intelligenz‘‘ entstanden „durch die natürliche Zuchtwahl von 
Variationen einfacher instinetiver Handlungen“. Jeder auch 
noch so einfache Instinet muss als die Bethätigung eines’ Seelen- 
lebens niedriger Stufe angesehen werden , insofern das erste 
Hervorbrechen nicht anders denn als ein Act der Seelenthätigkeit 
angesehen werden kann, Dafür spricht auch der Umstand, auf 
den Darwin selbst Gewicht legt, dass bei den höher entwickelten 
Thieren neben dem Zwang der ererbten Gewohnheiten doch auch 
die Spur eines Handelns nach vorheriger Ueberlegung mehr 
und mehr: hervortritt. „Ich möchte durchaus nicht läugnen, 
fährt Darwin fort, dass instinctive Thätigkeiten ihren fixirten 
und nicht angelernten Charakter verlieren und durch andere 

6* 


84 


Thätigkeiten ersetzt werden können, welche durch Hilfe des 
freien Willens [d. h. der Ueberlegung] ausgeführt werden.“ 
Hier wird es oft zweifelhaft, ob man es mit einer instinctiven 
Handlung oder einem Act vorheriger Ueberlegung zu thun hat, 
wie in dem Falle, den Darwin erzählt, von den Hunden, die 
in einem Polarlande den Schlitten zogen: „sie gingen aus- 
einander und trennten sich, wenn sie auf dünnes Eis kamen, 
so dass ihr Gewicht gleichmässiger vertheilt wurde.‘ 

Darwin erzählt weiter zwei Beispiele von der Klugheit des 
Hundes. Auf einer Jagd wurden zwei Enten flügellahm ge- 
schossen und fielen auf das jenseitige Ufer des Flusses nieder. 
Der Hund ‚‚versuchte beide auf einmal herüberzubringen, es 
gelang ibm aber nicht. Trotzdem man wusste, dass er nie 
vorher auch nur eine Feder gekrümmt hätte, biss er die eine 
Ente todt, brachte die andere herüber und ging nun zum todten 
Vogel zurück.‘‘“ Bei einer andern Gelegenheit wurden zwei 
Rebhühner auf einmal geschossen, ‚das eine wurde getödtet, 
das andere verwundet. Das letztere rannte fort und wurde vom 
Hunde gefangen, welcher auf dem Rückwege beim todten Vogel 
vorbeikam, Er blieb stehen, offenbar sehr in Verlegenheit, und 
nach ein- oder zweimaligem Versuchen, wobei er fand, dass er 
es nicht mitnehmen konnte, ohne das flügellahm geschossene 
entwischen zu lassen, überlegte er einen Augenblick, biss dann 
dieses mit einem kräftigen Ruck absichtlich todt und brachte 
dann beide Vögel auf einmal. Es war dies das einzige be- 
kannte Beispiel, dass er je mit Absicht irgend welches Wildpret 
verletzt hätte.“ „Hier haben wir Verstand, meint Darwin, 
wenn auch nicht durchaus vollkommenen.‘ Und sofort auch 
den Unterschied zwischen dem thierischen und menschlichen 
Verstande; denn einmal gelingt es dem Thiere nicht über diese 
„nicht vollkommenen Ansätze‘‘ zu freierer Verstandesentwickelung 
weiter zu kommen; sodann aber nehmen solche Verstandes- 
handlungen, sobald sie sich durch Generationen hindurch regel- 
mässig wiederholen, den Charakter des Instinctes an und laufen 
vorkommenden Falles Gefahr widersinnig zu werden. Vom 
Hamster sagt man, dass er den Vögeln, die er erwischt, die 
Flügel zerbeisst, damit sie ihm nicht entwischen können. Der 
Urerzeuger, der dies zuerst that, verrichtete damit unzweifelhaft 
eine verständige Handlung; bei seinen Nachkommen ist sie zum 
Instincte hinabgesunken: nun zerbeisst der Hamster auch dem 
todten Vogel, den er findet, die Flügel. 


85 


Wir kommen zu unserm Schlusse: wollen wir mit der 
Descendenzlehre Ernst machen, so müssen wir auch für die 
psychischen Fähigkeiten einen Fortschritt der Entwickelung in 
der Lebewelt anerkennen, der bis zur höchsten Stufe, der mensch- 
lichen Psyche, hinaufleitet; wir müssen für die psychischen 
Fähigkeiten, die ja mit der Materie zu unzertrennbarer Einheit 
verbunden erscheinen, eine ebensolche Stufenleiter nachweisen 
können, wie für die Entwickelung der körperlichen Form. Man 
könnte zunächst “unterstellen, dass alle Gliederthiere in dieser 
Beziehung höher stehen, als die Schleimthiere, alle Wirbelthiere 
höher, als die Gliederthiere; denn erst bei den Wirbelthieren 
beginnt Rückenmark und Gehirn, dessen Stelle bei den niederen 
Thieren Nervenknoten (Ganglien) vertreten. Das Gehirn aber 
ist beim Menschen der Sitz des Denkvermögens, woraus sich 
ergäbe, dass je geringer entwickelt das Gehirn ist, desto mangel- 
hafter die psychischen Fähigkeiten sein müssten, und je weniger 
überhaupt von dem, was man Gehirn nennen könnte, vorhanden 
ist, desto weniger auf das Vorhandensein von Entwickelung 
psychischer Fähigkeiten gerechnet werden dürfte. Dies ist aber 
nicht der Fall: die Ameise, die ihren geordneten Staat hat, 
die Biene, die ihr künstliches Zellenhaus baut, die Spinne, die 
ihre feinen Fäden zu dem Netze webt, womit sie sich selbst 
schützt und ihre Beute fängt, stehen in psychischer Beziehung 
unendlich viel höher, als das gutmüthige Schaf, das vor dem 
kleinsten Hunde davonläuft. 

Die psychischen Fähigkeiten sind ungleich vertheilt, das 
zeigt ein oberflächlicher Blick auf die Thierwelt, und wenn 
wir bei dem Versuch, auf die körperlichen Verschiedenheiten 
hin das Thierreich zu einem Stammbaume zu ordnen, auf be- 
denkliche Schwierigkeiten stossen, so ist es platterdings unmöglich, 
die Thiere nach ihren psychischen Fähigkeiten in eine Rang- 
ordnung zu bringen. Es bleibt uns nichts mehr als die all- 
gemeine Bemerkung, dass, wie die Pflanze mit ihrem vegetativen 
Leben über dem Minerale steht, dem wir jedes Leben abzu- 
sprechen gewohnt sind, ebenso das animalische Leben des Thieres 
sich über die Pflanze erhebt, und dass der Mensch den Gipfel- 
punct des psychischen Lebens bezeichnet — wobei es fast wie 
ein Zufall aussieht, dass der Affe, wie er körperlich dem 
Menschen am nächsten steht, so auch psychisch gleich hinter 
dem Menschen rangirt, Das ist aber nicht mehr, als dass wir 
auf Grund dessen das allgemeine Entwickelungsgesetz behaupten 


86 


können. Die Schwierigkeit ist Darwin nicht entgangen. „Wir 
können wohl einsehen, warum die Classification, welche auf irgend 
ein einzelnes Organ oder Merkmal — selbst auf ein Organ von 
einer so wunderbaren Complieirtheit oder von solcher Bedeutung 
wie das Gehirn — oder auf hohe Entwickelung der geistigen 
Fähigkeiten sich gründet, sich fast mit Gewissheit als unbe- 
friedigend herausstellt“, sagt er mit Beziehung auf einen Versuch, 
den man gemacht hatte, die Säugethier-Reihe mit Rücksicht auf die 
Gehirnbildung in Unterclassen einzutheilen Wir müssen uns zunächst 
überzeugen, dass das Gehirn nicht nothwendige Vorbedingung zur 
Entwickelung psychischer Fähigkeiten überhaupt ist; wir können nur 
sagen, dass das Hervortreten dieser psychischen Fähigkeiten in 
höchster Potenz an den Besitz eines Gehirns geknüpft ist: der 
Mensch wäre nicht Mensch ohne Gehirn und ein Thier ohne Gehirn 
konnte niemals zur Menschenhöhe aufsteigen. Dieses Gehirn 
selbst ist aber gewissermassen die Blüthe der Nervensubstanz, 
die den ganzen Leib durchzieht; wenn man also, mit Recht, 
das Gehirn vorzugsweise als den Sitz des Denkvermögens ansieht, 
so muss man hinzufügen, dass die Nerven ein integrirender 
Bestandtheil dazu sind, die seelische Kraft also nicht auf das 
Gehirn beschränkt ist, sondern durch das Rückenmark in den 
Nerven den ganzen Leib durchzieht. ,‚Die Seele ist ganz im 
ganzen Körper und ganz in jedem seiner Theile‘, sagt Kant. 
Damit allein lässt sich erklären, dass Thiere auch ohne Gehirn, wie 
Ameise und Biene, psychische Fähigkeiten zu entwickeln ver- 
mögen, und es ergibt sich daraus, dass die Anlagen zu psychischer 
Entwickelung durch die ganze belebte Welt vorhanden sind und 
sich geltend machen an den verschiedensten Stellen und in den 
verschiedensten Graden — bis sie im Menschen den Höhepunct 
erlangen, bis zu welchem die an die Vorbedingung der Materie 
geknüpfte seelische Befähigung aufzusteigen vermochte. 

Hier ist nun der Punct, wo wir mit Darwin in Wider- 
spruch gerathen: wir sehen die psychische und physische Natur 
der Organismen zu einer untrennbaren Einheit verbunden, und 
leiten daraus das Recht ab, dass beide Seiten der Lebensäusserung 
von der Descendenzlehre, die in der Darwin’schen Weise einen 
Stammbaum aufstellt, in gleicher Weise berücksichtigt werden. 
Kann die psychische Entwicklung nicht mithelfen bei der Classi- 
fication, so ist es nicht genug, sie einfach bei Seite zu schieben 
und allein auf die physische Entwicklung den Stammbaum zu 
gründen. ,‚‚„Uebereinstimmungen in unbedeutenden Bildungen, 


87 


in nutzlosen und rudimentären Organen sind für die Classification 
bei weitem die zweckdienlichsten, sagt Darwin; denn sie können 
kaum Folge von Anpassungen sein, die in einer späteren Zeit 
etwa eingetreten wären. Sie offenbaren uns daher die alten 
Descendenzlinien oder die eigentliche Verwandtschaft.“ Das ist 
im Allgemeinen gewiss richtig; aber zu welchen Consequenzen 
eine Classification auf ,‚Uebereinstimmung in unbedeutenden 
Bildungen‘‘ hin führen kann, zeigt am grellsten der abenteuerliche 
Versuch Häckel’s und Friedrich Müller’s, die Menschen- 
rassen nach dem Haar einzutheilen (vgl. Anfänge des Menschen- 
geschlechts II S. 177 ff.) — was in der That soviel heisst 
als die Häuser nach den Dächern eintheilen. Aber was die 
Hauptsache ist, wir überheben uns bei einer solchen Classification 
unberechtigter Weise der Verpflichtung, nachzuweisen, wie sich 
die Differenz, der ungleiche Schritt der physischen und psychischen 
Entwickelung bilden konnte. Wenn man uns nun sagt: durch 
Vererbung hat das Geschlecht der Bienen von einem Urerzeuger, 
der an irgend einem Puncte der Erde «unter günstigen Ver- 
hältnissen sich so hoch entwickelte, diese Fähigkeiten erhalten, 
so genügt dieses vollständig für unsere Auffassung, aber für 
Darwin bleibt der Einwand offen: warum hat jener Urerzeuger 
oder sein nächster Nackkomme, den seine Flügel doch über die 
ganze Erde, also gewiss an manchen günstigen Ort tragen 
konnten, sich nicht weiter entwickelt zur höheren Art oder Classe ? 
Woher diese Erstarrung, die wir vergebens mit dem Namen der 
Vererbung decken? Fallen die geringen Veränderungen, die 
wir sehen, gegenüber dieser Constanz in’s Gewicht? Und doch 
sollen sie die Umwandlung der Arten in unbegrenzter Variation 
herbeigeführt haben! 

Die auf gutem Grunde ruhende Erkenntniss, dass es 
„Schöpfungsmittelpuncte“ der Arten gibt, ist der Tod für Darwin’s 
Vorstellung von der allmählichen Transmutation. Führen uns 
dagegen die Schöpfungsmittelpuncte auf den einen Schöpfungs- 
mittelpunct unserer Anschauung zurück, wo die Umbildung in 
ungehemmter Variation aufwärts stieg, so erklärt sich alles un- 
gezwungen: dort, in dem Schöpfungsmittelpuncte, entwickelte sich 
allerdings, wie es die Descendenzlehre fordern muss, die erste 
Wirbelthierform aus dem Gliederthiere, und das erste Wirbel- 
thier muss dort auch in psychischer Beziehung über dem 
Gliederthiere gestanden haben. Dafür bürgt uns die Anbildung 
des ersten Gehirnes, womit allein wir der Entwickelung bis 


88 


zum denkenden Menschen entgegen gehen. Die dunkle Spur davon, 
dass dies so gewesen sein muss, ist uns erhalten: die höchste 
Vervollkommnungsfähigkeit, die, wie die angeführten Beispiele 
vom Hunde zeigen, an eine Bethätigung freier Intelligenz grenzt, 
findet sich doch nur auf der Stufe der Wirbelthiere, die ein 
Gehirn besitzen — am meisten beim Affen, bei dem man zur 
Erklärung weder den Jahrtausende langen Verkehr mit dem 
Menschen, noch den treibenden Zwang der äusseren Lebens- 
bedingungen geltend machen kann: er, d. h. sein Urahne muss 
seine psychischen Fähigkeiten mitgenommen haben aus dem Ur- 
lande, so dass uns gerade der Affe die Spur einer Rangordnung, 
wie sie einst im Schöpfungsmittelpuncte gewesen muss, offenbart. 
Aber es waren nicht die fertigen Gestalten, die von dort aus- 
gingen, die Gestalten, wie wir sie heute sehen, sondern Urtypen, 
wie wir gesagt haben, die hinausgingen, entwickelungsfähig 
jeder in seiner Art, aber gleichwohl gebannt in die Stufe der 
allgemeinen Entwickelungsleiter, die sie als unverlöschliches 
Muttermal mit hinausnahmen in die weite Welt. Bei aller 
psychischen Entwickelung am günstigen Orte konnte ein Glieder- 
thier einmal sich nicht mehr in die Reihe der Wirbelthiere:. 
erheben; aber es konnte sich auf seiner Stufe so hoch erheben, 
dass man nun ein Recht hat zu fragen, ob der fleissigen und 
geschickten Ameise nicht ein höherer Rang zustehe, als dem 
gutmüthigen Schafe oder der dummen Gans. | 

Und diese Erhebung bezieht sich nicht allein auf die 
psychischen Fähigkeiten, auf die man freilich mit Recht ge- 
neigt ist den höheren Werth zu legen; mit der psychischen 
Erhebung geht, da das Psychische mit dem Physischen einmal 
zu der wahren Zweieinigkeit verbunden ist, in welcher das 
eine mit dem andern steigt oder fällt, die physische Vervoll- 
kommnung — Verfeinerung, möchten wir sagen — Hand in 
Hand: wer will sagen, dass die einförmigen Flossen der Fische 
oder auch die plumpen Füsse so mancher Reptilien besser 
wären, als die feingegliederten Füsse der Insecten? Ist eine 
Kröte schöner als ein Goldkäfer? oder intelligenter? eine 
Fledermaus besser organisirt als ein Kolibri? sie müsste es sein, 
wenn alle Wirbelthiere vollkommener sein sollten, als die Glieder- 
thiere, alle Säugethiere vollkommener als die Vögel. 

So begreift man, wie eine Rangordnung unter den heutigen 
Lebewesen auf Grund grösserer oder geringerer Vollkommenheit 
herzustellen noch weniger möglich ist, als einen Stammbaum 


89 


der leiblichen Descendenz. Wir können wieder die Sprach- 
entwickelung zu Hilfe rufen: Ist die Tschinesische Sprache, 
die auf der untersten Stufe der Sprachentwickelung, der Isolirung, 
erstarrt ist, schlechter als die agglutinirenden Sprachen der 
Wilden? Jedermann wird sagen nein; denn man weiss, dass 
die Tschinesische Sprache hoch entwickelt ist. Aber schlechter 
als unsere flectirenden Sprachen? Auch das wird man nicht 
einmal einräumen: Steinthal (Charakteristik der hauptsäch- 
lichsten Sprachtypen) setzt sie als Formsprache neben die uns- 
rigen. Jedes Geschöpf ist in seiner Weise vollkommen, wenn 
es den Lebensbedingungen, in die es gesetzt ist, möglichst 
vollkommen entspricht; dazu hat sich die Descendenz heran- 
gebildet aus dem Urtypus ihres Geschlechts in der langen Zeit 
ihres Bestehens, wie, das hat uns Darwin erklärt; aber warum 
dabei die Stufe dieses Urtypus nicht überschritten wurde, das 
hat er nicht erklärt. Diese Lücke wollten wir ergänzen. 


XV. 
Unser Stammbaum. Lebensdauer und Untergang 
der Arten. 


Nunmehr können wir unsere Anschauung über die Ent- 
wickelung der Organismen leicht zusammenfassen. Einen Stamm- 
baum müssen wir haben, da wir an die Entwickelung glauben; 
aber wir setzen unseren Stammbaum anders zusammen, als Darwin 
und ‚Häckel. Wir lesen nicht die heutigen Formen aus allen 
Ecken und Enden der Erde zusammen zu einer aufsteigenden 
Linie, die von der Urform organischen Lebens bis hinauf zum 
Menschen führt; diese Formen sind uns vielmehr umgestaltete, 
fortgebildete, angepasste Endglieder so vieler Entwickelungsreihen, 
die Enden so vieler Aeste und Zweige, die sich an den Baum 
der Entwickelung, der nur an einer Stelle, in dem wahren 
Schöpfungsmittelpuncte, bis zur Krone, dem Menschen, auswachsen 
sollte, die einen höher die anderen tiefer angesetzt haben. Der 
Stamm dieses Baumes setzte sich zusammen aus einer Reihe 
aufsteigend aus einander entwickelter Urtypen, ‚die aus den 
heutigen Formen nicht mehr oder nur annähernäa dargestellt 
werden können; diese heutigen Formen haben sich nicht, wie 
Darwin und Häckel annehmen müssen, aus und nach einander, 


90 


sondern neben einander entwickelt aus gemeinsamer Grundlage, 
die nicht mehr verlassen wurde, seit die Abtrennung von dem 
Stamm erfolgt war. 

Wir zeichnen also einen wirklichen Baum — oder wenn 
wir das Pflanzenreich dazu nehmen, zwei Bäume, die an der 
Wurzel zusammenhängen, — dessen Stamm in gerader Linie 
aufsteigt, am unteren Theile, zunächst der Wurzel, die Schleim- 
thierform, darüber die Gliederthier- und Wirbelthierform, zuletzt 
der Mensch, die Krone, mit welcher der Stamm endet. An den 
Stamm setzen sich sodann, wiederum aufsteigend von der Wurzel 
bis unter die Krone, die Aeste an, die nach allen Seiten weit 
hinausreichen und überall wieder Zweige entsenden, die sich 
wieder zu Zweiglein spalten. Die Endpuncte dieser Aeste, Zweige 
und Zweiglein stellen die heutigen Formen dar, den Endpunct 
des Stammes der Mensch. Diese Endpuncte stehen nicht mit 
einander in Verbindung, so wenig, wie die Aepfel, die der Apfel- 
baum trägt; sie haben nur denselben Saft gesogen, sind aber 
nicht auseinander hervorgegangen. Die Linie, die bis zum 
Menschen aufwärts führt, ist also nicht durch die anthropoiden 
Affen gegangen; als diese ihr heutiges Gepräge erlangten in 
den fernen Wohnsitzen, zu derselben Zeit wurde der Mensch 
vielleicht in dem Urlande, oder war eben geworden. Man darf 
also nicht sagen, dass der Mensch aus einer anthropoiden Affen- 
art hervorgegangen ist und wiederspricht, indem man dieses 
leugnet, doch der Thatsache nicht, dass der nächste beim Menschen 
der Affe ist. 

Der Baum ist gewachsen, wie heute Bäume wachsen: er 
hat am Boden mit dem einfachsten Keime begonnen, der zum 
Stämmlein erstarkt, sich sofort am Boden schon — hierin sich 
von unseren Bäumen unterscheidend — in Zweige theilte, die 
zu Aesten wurden, indem sie sich wieder theilten. Hier treten 
uns die geologischen Urkunden helfend zur Seite. ‚‚Die Palä- 
ontologie, sagt Zittel (Aus der Urzeit), bietet zahlreiche Fälle, 
wo eine Menge von Merkmalen, die wir heute auf verschiedene 
Familien und Gattungen vertheilt sehen, in einer Art oder Gat- 
tung vereint sind, so dass wir dieselben als unfertige Vorläufer 
von später kommenden, mehr differenzirten Formen bezeichnen 
dürfen .... Das Anoplotifrium [eine pferdähnliche Form] 
lässt sich beim ersten Blick als Hufthier erkennen, allein es ist 
weder Dickhäuter, noch Wiederkäuer, noch Omnivore in dem 
Sinne, wie wir diese Ordnungen jetzt präeisiren, sondern es hat 


91 


von jedem etwas, es ist Alles in Einem, oder mit anderen 
Worten, es ist ein Prototyp, eine Abstraction der Hufthiere 
überhaupt“. Mit diesen ‚Prototypen‘ kommen wir unseren 
Urtypen näher, d. h. zunächst aus den Zweigen zu den Aesten, 
dann durch diese zu dem Stamme, der aus den heutigen Formen 
also nicht zusammenzusetzen ist. 

Der Baum wächst aber auch noch, wie heute Bäume wachsen : 
die Zweige theilen sich noch immer und der Endpuncte gibt 
es also noch immer mehr, d. h. es entstehen noch immer neue 
Arten, wie andererseits auch hier und da ein Zweig, d. h. eine 
bestehende Art, abstirbt. Aber einmal sind die neuen Zweige 
abhängig von dem Mutterzweig, d. h. die neuen Arten entfernen 
sich nicht zu weit von der Stammart; sodann ist auch hier 
gesorgt, dass der Baum nicht in den Himmel wächst: er hat 
seinen Gipfelpunct in dem Menschen erreicht, höher hinaus wird 
er nicht gehen. Denn darüber dürfen wir uns keiner Täuschung 
mehr hingeben: das höhere Wesen, das dereinst den Menschen 
in der Würde eines Königs der Schöpfung ablösen könnte, wird 
nie erscheinen. Dieses höhere Wesen müsste sich nach Darwin’s 
Auffassung in allmählicher Transmutation aus dem Menschen 
entwickeln und zwar an jeder beliebigen oder an irgend einer 
besonders geeigneten Stelle auf dem weiten Erdenrund — und 
hier könnte kein Mangel sein, da ja der Mensch über die ganze 
Erde gebreitet ist. Nun stehen uns die Beobachtungen von fünf 
Jahrtausenden zu Gebote, was sehen wir nun? Wo sind die 
minimalen Veränderungen, die aus dem Menschen allmählich 
das höhere Wesen umzeugen sollen? Die Menschheit ist in Rassen 
auseinandergegangen, aber der ganze Process der Rassenbildung 
ist, wie wir sagten, nichts weiter als ein Anpassungsprocess an 
die localen Bedingungen der Existenz, der die Einheit der Art 
nicht in Frage zu stellen vermocht hat. Die weisse Rasse ist 
die Rasse der Cultur, der leiblichen und geistigen Veredelung 
geworden, weil sie sich in den besseren Erdetheilen entwickelt 
hat; aber gleichwohl hat sie sich trotz allen Fortschrittes der 
Cultur nicht über die Menschlichkeit erhoben, wie andererseits 
die niederen Rassen, trotz aller Versunkenheit in Folge der Ver- 
einzelung und des Druckes der physischen Verhältnisse (wovon 
unten noch die Rede sein wird), nicht unter das menschliche 
Niveau herabgedrückt worden sind. 

Und nun zeigt sich gerade das Gegentheil von dem, was 
sich zeigen müsste, wenn Darwin Recht behalten sollte: statt 


“ 


92 


dass die Spaltung sich fortsetzt, strebt, wie wir sagten, die 
Menschheit zur Einheit zurück, von der sie ausgegangen ; die 
Farbigen weichen immer mehr vor dem Europäer und sterben 
aus, so dass es den Anschein hat, als wenn zuletzt nur noch 
die Arische Descendenz und ihre Mischlinge die Erde bewohnen 
sollten. Wo ist nun die Spur, dass aus dem Europäer das 
neue Wesen sich entwickelte, das uns die Herrschaft der Welt 
streitig machen sollte? Wir kennen unser eigenes Geschlecht 
zu genau, um so etwas für möglich zu halten. Die Rassen 
stellen eine leichte Spaltung der Krone in einem Kranz von 
Blättern dar, von denen die einen kurz und wenig entwickelt 
sind, die andern in der Mitte stolz emporstreben und sich wie 
eine Decke über die anderen breiten. Nirgends aber zeigt sich 
ein neuer Spross, der über die Krone sich erhebend den Stamm 
in höhere Regionen zu führen bestimmt wäre, um einst selbst 
Krone zu werden — wie es doch sein müsste, wenn es mit 
Darwin’s Auffassung seine Richtigkeit hätte; die Ansätze müssten 
sichtbar sein, wiederholen wir, und der Hinweis auf die lange 
Zeit, die nöthig sei, deckt den Schaden nicht zu: denn die 
uns zur Beobachtung dargebotene Zeit müsste lang genug sein, 
diese Ansätze zu zeigen, da ja eben ein regelmässiges, unaus- 
gesetztes Arbeiten der Natur zu den Fundamenten der Darwin’- 
schen Lehre gehört. 

Wenn also Darwin am Schlusse seines Werkes über die 
Entstehung der Arten (in der $. 21 ceitirten Stelle) darauf 
hinweist, dass ‚alle die künstlich gebauten Lebensformen durch 
Gesetze hervorgebracht sind, welche noch fort und fort unter 
uns wirken‘, so stimmen wir mit ihm in Bezug auf die Ge- 
setzmässigkeit des Processes überein, legen uns aber diese 
Gesetze anders aus, indem wir der Vererbung und Veränderung 
und namentlich ihrem gegenseitigen Verhältnisse eine andere 
Bedeutung geben. Die Ansicht, -dass nach Jahrhunderten oder 
Jahrtausenden die Erde von ganz neuen Geschöpfen bewohnt 
sein werde, hat nur eine bedingte Richtigkeit: neue Arten ent- 
stehen, aber nur auf der alten Grundlage; die unbeschränkte 
Variation gehört nicht mehr zu unseren Rechten. Die Einzel- 
entwickelung innerhalb eines beschränkten Kreises setzt sich 
noch immer fort; die Gesammtentwickelung, die über den Menschen 
hinaus aufwärts treiben könnte zu höheren Formen, hat eben 
mit dem Menschen ihren Abschluss, ihren Culminationspunct 
gefunden, 


93 


Aber auch so noch bedarf die Aufstellung Darwin’s 
einer Beschränkung: nicht ewig wird dieser Process, auf unserer 
Erde wenigstens, sich so weiter spielen; wo ein Anfang war, 
da wird auch ein Ende sein. Die Astronomie malt uns das 
Ende unseres Planeten aus: er wird einst, eine ausgetrocknete 
Masse, zusammenbrechen in Stücke, die sich auf den Sonnen- 
körper, in die Mutter aller Planeten, gleich diesen selbst 
zurückstürzen. Lange vorher aber wird alles organische Leben 
auf der Erde vertilgt sein; die Bedingungen, an welche das 
Bestehen der Organismen geknüpft ist, werden allmählich 
schwinden, und so werden die Organismen in der umgekehrten 
Reihenfolge, wie sie einst auftraten, wieder abtreten vom 
Schauplatze, voran der Mensch, der die höchsten Existenz- 
bedingungen voraussetzt, danach die höheren Thiere und so 
fort bis zum Moner hinab, Wir haben keine Gewissheit, wie 
über den Anfang so über das Ende, da wir jenen nicht gesehen 
haben, dieses nicht sehen werden; aber consequent ist diese 
Anschauung und den uns zugänglichen Erfahrungen nicht 
widersprechend — und darum glaublich. Sie benimmt uns 
die Seligkeit des Traumes, der uns bei aller Veränderung im 
Einzelnen doch die Aussicht auf ewige Dauer des Erdganzen 
lässt ; sie schliesst aber auch die andere Forderung ein, dass 
dieser Abnehmungsprocess ebenso auf natürlichem Wege, also 
langsam und gleichmässig verlaufen wird, wie das Wachsthum 
verlaufen ist. 

Die Kraft der Variirung, nahmen wir an, wird immer 
schwächer, die Beharrungstendenz, die in ihrem Grunde Er- 
starrung ist, immer stärker. Dafür gibt der Umstand Zeugniss, 
dessen wir Erwähnung thaten, dass die Arten sich heute eigen- 
sinnig gegeneinander absperren und dass, selbst wo eine Kreuzung 
möglich ist, die erzeugten Bastarde ihr Geschlecht nicht fort- 
zupflänzen vermögen. Das muss einst anders gewesen sein, sonst 
wäre der heutige Formenreichthum nie zu Stande gekommen. 
Je näher nach dem Stamme unseres Baumes hin, d. h. je weniger 
entwickelt. und damit befestigt die abgezweigten Formen waren, 
desto leichter muss die Kreuzung gewesen sein — nur so lässt 
sich die Menge der Formen erklären, die, wie Hirsch und Reh, 
sich so nahe zu stehen scheinen und doch sich nicht fruchtbar 
zu vermischen vermögen. Und das heisst denn so viel, als: 
je weiter zurück in der Zeit, desto ungehemmter die Vermischung, 
je weiter vorwärts, desto mehr schwindet die Möglichkeit der 


94 


Vermischung — und im Hintergrunde steht die Zeit, wo die 
Art, der Endpunct eines weit vom Stamme abgekommenen 
Zweigleins, nur auf sich angewiesen, sich allmählich vollständig 
ausgibt, d. h. abstirbt. Also nicht als wenn wir behaupteten, 
ehemals hätten sich Hirsch und Reh fruchtbar vermischen können, 
sondern wir sprechen von einer Zeit, wo es noch keinen Hirsch 
und kein Reh gab, sondern nur Sammelformen von unbestimmtem 
Gepräge (oben S. 90), aus deren Descendenz sich erst die be- 
stimmt geprägten und auf ihre Lebensbedingungen angepassten 
Arten entwickelt haben. 

Dass die Erstarrung zunimmt, wird auch durch andere 
Beobachtungen wahrscheinlich gemacht. „Enge Inzucht, sagt 
Darwin, vermindert Kraft und Fruchtbarkeit, während bei 
Thieren wie bei Pflanzen Kreuzung zwischen verschiedenen 
Varietäten, oder zwischen Individuen einer und derselben Varietät, 
aber verschiedener Linien, der Nachkommenschaft Stärke und 
Fruchtbarkeit verleiht.“ Jeder kennt die schlimmen Folgen der 
Blutschande; aber den ersten Menschen, die auf einen engen 
Kreis beschränkt waren, hat die Blutschande keinen Schaden 
gebracht. Die Natur perhorreseirt Selbstbefruchtung ; selbst die 
Pflanzen, die hermaphroditisch gebaut sind, suchen ihren Samen 
auf fremde Individuen derselben Art zu übertragen. Die Natur 
sucht also Mischung des Blutes, und diese ist heute nur zwischen 
Individuen derselben Art möglich; zwischen verschiedenen, wenn 
auch nahe stehenden Arten nur in sehr beschränkten Grenzen. 
Indem sich aber innerhalb derselben Art in langen Fristen, bei 
stets gleichbleibenden äusseren Verhältnissen, stets dasselbe Blut 
mischt, wird dies immer gleichartiger, die Zeugung wird zu 
einer engen Inzucht, deren Folgen, Erschlaffung der Art und 
endlich Unfähigkeit zur Fortzeugung, nicht ausbleiben können. 

So konnte man zu der Behauptung kommen , die Darwin 
anführt, ohne eine Begründung dafür angeben zu können: dass 
„Arten geradeso wie Individuen eine regelmässige Lebensdauer 
haben“, Das ist ein grosser Gedanke, dessen Bedeutung wir 
ganz erfassen müssen, wenn wir uns über manche Schwierig- 
keiten hinweghelfen wollen. Es ist dasselbe Gesetz, das für 
die Erde im Ganzen wie für jede Theilexistenz, für die Art 
wie für die einzelnen Individuen gilt: auf die Jugend, die Zeit 
des Wachsens und Werdens, folgt das Mannesalter, die Ent- 
faltung der höchsten Kraft; dann beginnt der Rückgang bis 
zum allmählichen Verfall, dem Greisenalter, bis der Tod endlich 


er 


die faulende Frucht verschlingt. Hier unterstützt uns wieder 
der Befund der geologischen Urkunden: ,‚,Die Paläontologie, 
sagt Zittel, lehrt uns, dass nicht allein dem Individuum, son- 
dern auch der Art, ja der Gattung, Familie, Ordnung etc. eine 
gewisse Lebensdauer zukommt, dass die Art, Gattung etc. ebenso 
eine Kindheit und Jugend, ein Mannes- und Greisenalter durch- 
läuft, wie das Individuum, und dass sie nach allmählicher Er- 
schöpfung ihrer Lebenskraft unerbittlich der Vernichtung anheim 
fällt.“ Gerade diejenigen Gattungen, die in der einen geo- 
logischen Formation mit wenigen Arten hervortreten und in der 
folgenden sich‘in zahlreiche Arten spalten, nehmen auch in 
der nächsten Formation in der Regel ebenso rasch wieder ab 
und verschwinden am frühesten — wohingegen die bescheiden 
auftretenden Gattungen in der Regel auch eine nachhaltigere 
Lebenskraft entwickeln. 

Die ungeheuerlichen Thiergestalten der Vorwelt, das Mammut, 
Rhinoceros etc. sind ausgestorben, wir graben erstaunt die 
Reste ihrer Knochen aus der Erde. Es war ein Ueberschuss 
der thierischen Production, der mit dem Auftreten des Menschen 
zu Gunsten der bescheideneren Formen der lebenden Gegenbilder 
derselben Linien, Elephant, Nashorn etc. zurückweichen musste. 
Was hat sie zu Fall gebracht? der Mensch, der ihnen zu Leibe 
ging, wie er heute dem Elephanten das Leben sauer macht? 
Das kann man mit Recht sagen. Aber so viele Thiere erhalten 
sich trotz der Verfolgung von Seiten des Menschen, ja sie machen 
sich, wie die grossen Raubthiere, dem Menachen furchtbar. 
Man kann ferner anführen, dass eben die Körpergrösse, die ein 
bedeutendes Nahrungsquantum bedingt, ein Hinderniss für Ver- 
breitung und Vermehrung ist, da kleine Thiere leichter ihre 
Nahrung finden, sich auch leichter vor ihren Feinden verbergen 
können. Auch das ist richtig. Aber warum hat denn kleine, 
unscheinbare, in ihren Existenzbedingungen nicht wählerische 
Thiere, wie die Trilobiten (die Vorläufer unserer Krebse), die 
einst die Primordialmeere so sehr füllten, dass in Böhmen 
unter den 40 bekannten Versteinerungen nicht weniger als 
27 Arten zu den Trilobiten gehören, dasselbe Schicksal ge- 
troffen? Wir haben zunächst keine andere Antwort, als den 
Hinweis auf die Thatsachen, und aus diesen schliessen wir, 
dass für jede Art endlich die letzte Stunde geschlagen haben 
wird. Und da nun einmal in der Naturwissenschaft aller ge- 
heimnissvolle Zauber verpönt sein muss, so fragen wir nach 


96 


den natürlichen Gründen; und diese können wir nur darin finden, 
dass für jede Art endlich die Grenze kommt, wo sie sich aus- 
gegeben, d. h. die Möglichkeit der Theilung und Varirung — 
und dies heisst hier der Selbsterhaltung, in vollem Masse er- 
schöpft hat. Die Zweiglein kommen endlich so weit vom Stamme 
ab, dass sie nicht weiter können; sie müssen absterben, weil 
der Lebenssaft, den sie vom Stamme aus mitgeführt, ihnen aus- 
gegangen ist, und zwar um so früher absterben, je weniger 
günstig ihre Lebensbedingungen sind. Nur so können wir 
einer Erklärung des merkwürdigen Umstandes näher kommen, 
dass so hoch organisirte Geschöpfe, wie Mammut, Rhinoceros etc. 
so früh ausgestorben sind, während die viel schwächeren Gegen- 
bilder der heutigen Lebewelt, die für den Kampf un das Da- 
sein gewiss nicht besser ausgerüstet sind, bis heute ansgedauert 
haben. Diese Gegenbilder sind nicht, wie man meinen könnte, 
Weiterbildungen der ausgestorbenen Riesenarten, der heutige 
Elephant z. B. nicht ein Nachkomme des vorweltlichen Mammut, 
sondern eher umgekehrt: der Elephant ist eine dem Urtypus 
näher gebliebene Form, während das Mammuth ein weiter 
hinausgestreckter Zweig ist, der eben deshalb, weil er sich 
weiter von dem Aste, d. h. von diesem Urtypus entfernt hatte, 
auch früher abgestorben ist, 

Und so können wir auch, ohne Prophet zu sein, aus der 
heutigen Welt der Organismen diejenigen auslesen, die ihrem 
Untergange nahe gekommen sind. ‚Es würde keine besondere 
Schwierigkeit machen, sagt Zittel, unsere heutige Schöpfung 
nach ihrer Lebensfähigkeit in verschiedene Gruppen zu zerlegen, 
deren Zukunft wir mit einiger Wahrscheinlichkeit voraussagen 
könnten. Wir würden den alten Geschlechtern, die sich auf 
ahnenreiche Stammbäume stützen, einen früheren Untergang 
prophezeien, als jungen, erst in der Tertiär- oder Diluvialzeit 
entstandenen und im kräftigen Aufstreben begriffenen Familien... 
Wäre es nöthig, Beispiele anzuführen, so könnten als dem 
baldigen Untergang. geweiht unter den Pflanzen die Cycadeen, 
Araucarien, Lycopodiaceen, unter den niederen Thieren die 
Crinoideen, Brachiopoden und vierkiemigen Cephalopoden genannt 
werden. Unter den Säugethieren sehen wir in den Beutelthieren, 
in Tapir, Rhinoceros, Elephant und Pferd Beispiele von ab- 
sterbenden Stämmen, während die Wiederkäuer, die Affen, und 
vor allem der Mensch noch im Aufblühen begriffen sind“ — nicht 
die anthropoiden Affen, müssen wir jedoch hinzufügen, die 


97 


sich zu den Atten verhalten, wie das Mammut zu dem Elephanten. 
Hätte der Mensch sich nicht über die Erde gebreitet, hätte er 
frühzeitig sich in einem gleichartigen Klima festgesetzt, so 
stände es nicht besser mit ihm als mit den anthropoiden Affen 
oder mit den Elephanten, Giraffen, Straussen etc., d. h. er 
hätte sein Ende unmittelbar vor sich. Aber er musste eben 
Mensch sein, um sich über die ganze Erde breiten und auf 
der ganzen Erde sich erhalten zu können, 


XV. 


Jugend, Mannesalter und Greisenalter unseres Planeten, 
Anfang, Fortgang und Ende unseres Geschlechtes, 


Der Untergang der Arten und auch der grösseren Gruppen, 
Gattungen, Familien ete., das ist was uns die Erfahrung lehrt. 
Aber wie kommen wir von da zum Untergang aller Arten, 
der ganzen organischen Schöpfung? so wird man fragen und 
darauf hinweisen, dass an die Stelle der ausgestorbenen Arten 
ja immer neue getreten seien; man wird geneigt sein anzunehmen, 
dass dies auch immer so weiter gehen werde. Auch darüber 
belehrt uns die Erfahrung, dass eine ausgestorbene Art niemals 
wieder erscheint auf dem Schauplatz — so wenig wie eine aus- 
gestorbene Sprache je wieder, es sei denn künstlich, in’s Leben 
gerufen werden kann. Aber geht denn der Process der Neu- 
bildung nicht ewig weiter? Nach Darwin wohl, Aber hier 
gebietet uns die astronomische Wissenschaft Halt, die uns hin- 
weist. auf das Ende unseres Planeten, auf die Zeit, wo er dem 
lange geleisteten Dienst versagt und nicht mehr zur Erhaltung 
der vorhandenen, geschweige denn zur Erzeugung neuer organischer 
Formen im Stande sein wird. Wir mussten uns bereits über- 
zeugen, dass die aufsteigende Linie der Entwickelung mit dem 
Menschen ihr Ende erreicht hat, dass der Stamm seine Krone 
bereits trägt und nur die Zweige und Aeste noch in die Breite 
sich zu dehnen bestrebt sind; soll also der Mensch unbekümmert 
um die geringfügigen Veränderungen, die in der Schöpfung um 
ihn her vorgehen, ewig die Erde bewohnen und beherrschen ? 
Niemand, der unseren Auseinandersetzungen gefolgt ist, wird diese 

Kuhl, Descendenzlehre. 7 


98 


Frage mit Ja zu beantworten wagen. Die Nothwendigkeit, dass 
die eine Art nach vollendeter Laufbahn endlich erstirbt, schliesst 
die andere Nothwendigkeit in sich, dass zuletzt die Reihe an 
jede Art kommen wird; die Fortzeugung, die auf die Urzeugung 
gefolgt ist, wird endlich ganz erlöschen, auch für unseren Planeten 
im Ganzen kommt, wie für jede Theilexistenz auf demselben, 
endlich der letzte Tag. 

Ja wir sind nicht ganz rathlos, wenn wir für unsere Erde 
die Zeit der Jugend, das Mannesalter und das Greisenalter mit 
einigen Linien markiren sollen. Die Jugendzeit reicht von der 
Bildung unseres Erdkörpers und der Erzeugung des ersten 
organischen Lebens bis zur Gewinnung des Menschen; die Dauer 
unseres Geschlechts auf der Erde bezeichnet das Mannesalter ; 
es folgt das Greisenalter, d. h. das allmähliche Absterben des 
organischen Lebens, und der Schluss ist der Tod, d. h. der 
Zerfall des Planeten. Und wiederum sind wir nicht ganz rath- 
los, wenn wir das Stadium der Entwicekelung, in welchem sich 
das Menschengeschlecht derzeit befindet, angeben sollen: Es war 
die Jugendzeit unseres Geschlechtes, als am Hindu-Kusch sich 
die erste Menschheit entwickelte und von dort sich zu breiten 
begann über die Erde, und diese Jugend reichte, entsprechend 
dem Entwieklungsgange der Organismen, bis zu der Zeit, wo 
dort in der Urheimat die Sprache sich bis zur höchsten Stufe, 
der Flexion, emporgebildet hatte. Wellenartig nach allen Seiten 
lösten sich nacheinander die Geschlechter ab, um in ihrer De- 
scendenz die Erde Schritt vor Schritt zu bevölkern, die ältesten 
mit der isolirenden Sprache — deren Rest ist heute Tschina 
und Hinterindien, darüber die folgenden mit der Agglutination — 
und deren Descendenz gelangte bis an die Enden der Erde; 
zuletzt die Geschlechter, die bereits die Flexion aus der Urheimat 
mitnahmen, die Urväter der Aramäer (Semiten), die sich in 
Vorderasien ausbreiteten, und die Arier (Indogermanen), die 
darüber hin Europa erreichten und heute von dort aus in ihren 
Nachkommen die Welt umspannen. Die Asier und Aramäer, 
sowie sie die höchste Stufe der Sprachentwickelung erreicht haben, 
behaupten auch den Vorrang unter den Rassen: sie machen im 
Wesentlichen die weisse Rasse aus; die niederen Sprachstufen 
bezeichnen zugleich — mit geringen, leicht zu erklärenden Aus- 
nahmen — die niederen Rassen, die Farbigen (vgl. über alles 
dieses Anfänge des Menschengeschlechts II S. 196 ff.). 

So lagerte sich und lagert sich noch immer die menschliche 


Bewohnerschaft schichtenweise, den geologischen Schichten der 
Erdrinde entsprechend, auf der Erde übereinander, die einzelnen 
Schichten erkennbar an der Sprache, die nach dem dreifachen 
Rahmen der Isolirung, Agglutination und Flexion überall scharf 
geschieden ist und innerhalb dieses Rahmens die bunte Mannig- 
faltigkeit der Sprachen entwickelte. Die Stämme und Völker 
haben sich übereinandergeschoben, die jüngeren Ankömmlinge 
immer die ältere Bewohnerschaft verdrängend oder aufsaugend, 
wie wir es heute noch immer bei den Farbigen sehen. Ver- 
wahrten sich die Sprachenreste im Boden wie die Versteinerungen, 
so würden wir genau die Zusammensetzung der geologischen 
Urkunden in den ausgestorbenen Sprachen wiedererkennen; aber 
die Sprache verschwindet mit dem Volk, das sie gesprochen, 
und nur hie und da, wo man es, wie in dem alten Aegypten, 
zu einer Literatur gebracht hat, reden noch die verschollenen 
Geschlechter zu uns. Die isolirende Sprachform kann sich nicht 
weit im Kreise um das Urland- gebreitet haben; ihre Spur ist 
bis auf Tschina, das dem Urlande dicht zur Seite liegt und sich 
gleich von Anbeginn gegen den Strom, der nach Westen ging, 
abschloss, vom Erdboden vertilgt. Die agglutinirende Sprach- 
form dagegen ist, wie wir sagten, über die Erde gebreitet, wir 
dürfen annehmen, dass sie einst überall da gesprochen wurde, 
wo heute die Flexion herrscht: die Vorfahren auf unserem Boden, 
die alten Höhlenbewohner, redeten unzweifelhaft eine agglutinirende 
Sprache. Die Spur der agglutinirenden Sprachform, die einst 
in ganz Europa verbreitet war, ist ‚heute geschwunden bis auf 
geringe Reste: die Baskische Sprache in den Pyrenäen, die 
Finnische im Norden, dazu die Sprachen der später eingewan- 
derten Ungarn und Türken. Stände es nun historisch fest, dass 
in irgend einem Lande ein Urvolk mit isolirender Sprache 
gesessen, dass darüber ein Volk mit agglutinirender Sprache, 
zuletzt eines mit flectirender Sprache gekommen sei, und wären 
uns die Reste dieser verschiedenen Idiome in alten Denkmälern 
erhalten, so hätten wir genau dasselbe Verhältniss wie bei den 
geologischen Urkunden: einmal läge in der Regel die höhere 
Sprachform über der niederen, die höchste über der höheren; 
aber Ausnahmen wären stets möglich, wie das Beispiel der 
Türken zeigt, wo eine agglutinirende Sprache über die frühere 
flectirende, das alte Griechische, gekommen — eben wie in den 
geologischen Urkunden die höher organisirte Form nicht immer 


über der auf der niederen Stufe stehenden erscheint. Sodann 
2. 


ir 


würde uns die höhere Form auf der niederen, die höchste auf 
der höheren wohl die Stufenleiter der Entwickelung der Sprache 
überhaupt offenbaren, ohne uns jedoch die Anknüpfung der 
gefundenen Sprachenreste aneinander und ihre Herleitung aus- 
einander möglich zu machen; die Sprachen in concreto ständen 
ebenso unvermittelt übereinander, wie die paläontologischen Reste 
in den geologischen Urkunden — mit geringen Ausnahmen, 
wo wir, wie bei den Romanischen Sprachen, den Uebergang 
historisch bebachten können. Zu dem Stamme, der aus der 
Isolirung in die Agglutination, aus dieser in die Flexion trieb, 
gelangen wir nicht zurück; dieser Stamm der Sprachentwickelung 
ist uns nicht erreichbar, eben wie auch der Stamm der orga- 
nischen Entwickelung; die paläontologischen Sprachenreste können 
uns gerade so viel und so wenig zu einem Stammbaum der 
Sprachen verhelfen, wie die geologischen Urkunden zu einem 
Stammbaume der Organismen. 

Mit der Sprachentwickelung bis zum fertigen Ausbau des 
Gerüstes, das nun für alle Zeiten ausreichen sollte, war die 
Jugend des Menschengeschlechtes abgeschlossen. Es beginnt 
das Mannesalter, die Zeit der entwickelten Cultur, des geistigen 
und leiblichen Fortschrittes, an dem die Völker der Reihe nach 
arbeiteten, die Zeit der Thaten, die Geschichte. Die Menschheit 
spaltete sich in den erwanderten Wohnsitzen wie in Rassen so 
in Stämme und Völker, es kam über die älteste Schicht die 
zweite und dritte, so wie die Wellen aus dem Mutterschoosse 
der Menschheit ausgegangen waren, immer so, dass die folgende 
Schicht, die mit höherer Vorbildung und besserem Rüstzeug — 
die höher entwickelte Sprache ist dafür Zeugniss — vom Ur- 
lande ausgegangen war, den vorhergehenden älteren überlegen 
war, sie unterdrückte, oder ihnen in der Vermischung das 
eigene Zeichen aufprägte. So begann in der uralten Zeit schon 
der Untergang der Farbigen, der bis heute sein Ende nicht 
erreicht hat, vielmehr heute, seit die neuen Welttheile entdeckt 
sind, einen grösseren Umfang angenommen hat. In uralter 
Zeit schon, die von dem Lichte der Geschichte nicht mehr 
erhellt ist, erlag in Vorderasien ein dunkles Geschlecht mit 
agglutinirender Sprache dem jüngeren Geschlecht der Aramäer: 
die Babylonier und Assyrier, mit denen wir gewohnt sind die 
Geschichte zu beginmen, waren bereits jugendliche Völkerindi- 
viduen, die auf dem Boden der weichenden dunklen Gestalten 
erwachsen waren. In Indien und Persien drangen die ersten 


101 


Arischen Geschlechter ein, ebenfalls einen dunklen Menschen- 
schlag von niederer Cultur verdrängend, und andere Arische 
Geschlechter erreichten Europa, wo sie dem finstern Geschlechte 
der Höhlenbewohner und den schon helleren Zeiten der Pfahl- 
bauten ein Ende bereiteten. Die Cultur, d.h. diejenige geistige 
Erhebung des Menschengeschlechtes, die allein dieses Namens 
werth ist, nahm ihren Anfang und Fortgang bei der weissen 
Rasse, die darum allein auch eine Geschichte hat. Die Farbigen, 
deren Urväter unreif abgegangen waren aus der Urheimat, ver- 
fielen mehr oder minder dem physischen Drucke ihrer Umgebung 
und der steigenden Vereinzelung und Absonderung von dem 
lebendigen Leibe. der Menschheit, bei welchem sich die Cultur 
entwickelte; sie vermochten zum grossen Theil‘ nicht einmal die 
Höhe zu behaupten, welche ihre Urväter bereits in der Urheimat 
erlangt hatten, wofür wiederum ihre wohlentwickelte, wenn auch 
hier und da wortarme Sprache das einzige, aber auch vollgültige 
Zeugniss ist (Anfänge des Menschengeschlechts II $. 64). Die 
Geschichte der menschlichen Cultur, oder- was im "Wesentlichen 
dasselbe ist, die Geschichte der weissen Rasse, umfasst 
das Mannesalter der Menschheit. Und diese Geschichte nimmt 
ihren Weg von dem Urlande am Hindu-Kusch westwärts über 
Vorderasien, von da über das Mittelmeer nach dem Süden Eu- 
ropas, von wo sie abschwenkt nach dem Norden. Die Namen 
der alten Reiche am Euphrat, am Ganges und am Nil, dann 
Griechenland, Rom, das alte Deutschland, Frankreich, England, 
das neue Deutschland sind ebenso viele Stationen auf diesem 
langen Entwickelungswege der Menschheit. 

Nun tritt uns hier die bemerkenswerthe Erscheinung ent- 
gegen, dass die Völker in derselben Reihenfolge, wie sie in die 
Cultur eingetreten sind, von der steigenden Cultur langsam 
verzehrt und aufgerieben worden: es liegt in den Bedingungen 
der Cultur — die genauen Nachweise s. Anfänge des Menschen- 
geschlechts II Seite 267 ff. —, dass die geistige Arbeit nur 
auf Kosten des leiblichen Gedeihens verrichtet werden kann. Nach 
der Reihe treten die Völker ein in die Cultur, die sie von 
ihren Nachbarn und Vorgängern überkommen haben, sie ringen 
mit frischen Kräften nach den uralten Zielen der Menschheit, 
fördern und mehren jedes in seiner Weise die Erkenntniss, um 
dann endlich erschlafft zu Boden zu sinken und die Arbeit dem 
. wiederum mit frischen Kräften eintretenden Nachbar zu über- 
lassen. So durchlebte jedes einzelne Volk seine Jugend — es 


102 


war die Zeit des jugendlichen Emporstrebens, nachdem die 
Wanderung beendet und der feste Wohnsitz gegründet war; 
sein Mannesalter — die Zeit kräftigen geistigen Schaffens, das 
mit. der politischen Blüthe Hand in Hand ging; sein Greisen- 
alter — das Abblühen und langsame Hinwelken, indem die 
Kräfte schwanden von innen heraus und damit der äusseren 
Vergewaltigung durch den mächtigen Concurrenten der Boden 
seebnet wurde. Wo sind heute die mächtigen Reiche am 
Euphrat und im Nilthal, die für die Ewigkeit gebaut zu sein 
schienen? wo das in geistiger Arbeit rüstig schaffende Völkchen 
der Griechen? wo das Weltreich der wuchtigen Römer, denen 
keine Macht der Erde zu trotzen im Stande .war? Sie sind 
alle hingestorben, vergangen als wären sie nie gewesen, und 
man würde nichts mehr von ihnen zu erzählen wissen, wenn 
nicht der Ruhm des geistigen Schaffens weit über die Grenzen 


eines irdischen Daseins dauerte. Die alte Welt — wir nennen 
sie so, obwohl sie selbst eine jüngere war den älteren Ver- 
hältnissen gegenüber, auf welche sie gefolgt ist — wurde mit 


dem Sturze des Römerreichs begraben; es begann eine neue, 
aufgebaut auf den frischen Lebenselementen, welche die aus 
ihren Wäldern hervorbrechenden Germanischen Stämme in die 
modernden Verhältnisse brachten. Germanien trat bestimmend 
in den Gang der Weltgeschichte ein, es wurde das Herz Eu- 
ropas, sowie es dies heute noch, oder vielmehr wieder ist: das 
alte Deutsche Reich, Süddeutschland ist zurückgetreten, die 
Kraft wohnt heute im Norden. So ging und geht noch die 
Reihe um bei den Arischen Zweigen in Europa, dem Germanischen 
gehört die Gegenwart, dem noch unverbrauchten Slavischen die 
Zukunft Europas. Und wenn der letzte Zweig sich ausgegeben 
haben wird, wenn Europa der allgemeinen Stagnation verfallen 
sein wird, wie der Orient schon seit Jahrhunderten, was dann? 
Wird dann, nachdem sich die drei Erdtheile der alten Welt 
abgerungen, in der neuen Welt eine neue Zeit beginnen, die wir 
in Wahrheit die neue nennen können? Wir wissen es nicht, aber 
das wissen wir, dass dann auch für diese neue Zeit endlich 
der Tag kommen wird, wo sie zu den alten gelegt wird, und 
dass auch dem neuen Welttheil ‚nicht anders angerichtet ist, 
als wie den anderen allen.‘ 

Es mag noch eine lange Zeit währen, aber das wird das 
endliche Loos sein; Tschina, das uralte Reich der Mitte, das 
ohne Zweifel zuerst begonnen, zeigt uns unsere Zukunft, — 


wie der Mond uns die planetarische Zukunft der Erde offen- 
bart. Tschina und so die anderen Reiche alle der Reihe 
nach haben längst aufgehört eine Geschichte zu haben, höchstens 
nur eine passive, eine Leidensgeschichte —- das wird das Loos 
der letzten Menschheit sein. Oder erwarten wir, dass der Process, 
nachdem er im Westen Americas, am Grossen Ocean, sein Ende 
erreicht, jenseits dieses Oceans, in Tschina wieder beginnt? Die 
Todten stehen nicht wieder auf und der Greis wird niemals mehr 
zum Jüngling. Die Verjüngung der Völker, von der man so 
oft sprechen hört, kann nur kommen durch Vermischung mit einem 
frischen, unverbrauchten Volk, das neues Blut in die Adern der 
entnervten Geschlechter bringt. Nur auf Grund dieser Erneuerung 

durch das Germanische Blut haben die Romanischen Länder 
eine neue Blüthe gesehen, die für Spanien längst, für Italien 
ebenfalls vorüber ist, und für Frankreich jetzt eben zur Neige 
geht. Woher soll heute noch das frische Blut, woher der 
jugendliche Stamm kommen, nachdem die Periode der Wander- 
ungen längst vorbei ist und die Völker und Stämme längst auf 
einen Kreis gebannt sind? Heute zieht kein frisches Geschlecht 
mehr vom Hindu-Kusch ab. Allerwärts sind die Völker an den 

Boden gebannt und gezwungen zu kreisen in demselben Cirkel. 

Dasselbe Blut kreist in den Adern, es gleicht sich immer mehr - 
an, die Zeugung muss zuletzt einer Selbstbefruchtung gleich- 
kommen, welche die Natur perhorrescirt (oben S. 94). Es ist 

das sicherste Zeichen, dass ein Volk seinem Greisenalter zugeht, 

wenn seine Population, statt zuzunehmen, stockt oder gar ab- 

nimmt, wie wir gerade jetzt an Frankreich sehen. (Anfänge 
des Menschengeschlechts II. S. 275). Und wiederum auch be- 
ruht gerade auf dieser Vermehrung der Population auf engem 
Raume, mit welcher das Anwachsen der Bedürfnisse und An- 
forderungen bei steigender Cultur Hand in Hand. geht, die 
ganze Misere unserer socialen Verhältnisse: der Mutter Erde 
wird mehr zugemuthet als sie leisten kann. Die Millionen, für 
die sie kein Brod mehr hat, auf einen anderen Boden ver- 
pflanzen, wo noch Raum und Nahrung ist, das wäre die nach- 

haltigste Hilfe gegen den Socialismus, der unsere gesellschaft- 

liche Ordnung bedroht. 

Hier gestatte man eine kleine Digression, die sich jedoch 
nicht zu weit von der Sache entfernen soll. Die beiden grossen 
Grundgesetze der Natur, Veränderung und Vererbung, beherrschen, 
wie wir sie bereits ($. 73) in der Sprachentwickelung wirken 


104 


sahen, die Entwickelung der Menschheit überhaupt, die Bildung 
der Nationen. Die Veränderlichkeit sucht in dem entstehenden 
Menschenverein stets ein Neues dem Alten zuzufügen; dieses 
Neue geht aus von einzelnen begabten Individuen, den ‚Genies‘, 
und die Menge findet es schön und ahmt es nach wie eine 
neue Mode. Die Vererbung hält das Gewonnene fest und über- 
liefert es den kommenden Geschlechtern, bei denen es zum 
festen Besitz und zum Ausgangspunct für weitere Entwickelung 
wird. So sind, wie die neuen Arten im Pflanzen- und Thier- 
reich, die eigenthümlichen Nationalcharaktere entstanden, welche 
aus der ursprünglich gleichartigen Menschheit so viele wohl- 
gesonderte Glieder gemacht haben. Wo die Vererbung mächtiger 
zu wirken beginnt, als die Veränderung, da ist, wie im Reiche 
der Natur, die Erstarrung im Anzuge, die zum geistigen Tode 
und zugleich zum physischen Verfall führt: die geistige Arbeit 
nähert sich mehr und mehr der Form des Instinctes bei den 
Thieren (oben $. 82), d. h. sie sinkt immer mehr hinab zu 
schematischer Gewohnheit. Dies ist überwiegend der Fall bei 
den Farbigen, und auch im Bereiche der weissen Rasse zeigen 
sich bemerkenswerthe Unterschiede. Es ist ein bekanntes Kenn- 
zeichen der Wilden, dass bei ihnen einer aussieht wie der 
andere, und so auch denkt und spricht wie der andere — also 
gleicher Bildungsstand , wie gleiche Rassenmerkmale. Diese 
Gleichheit ist eben das Zeichen ihrer Erstarrung: sie haben, 
abgeschnitten von dem grossen Leibe der Menschheit, in welchem 
sich die Cultur entwickelte, und von Hause aus der weissen 
Rasse nicht ebenbürtig, das Vermögen der Veränderung ver- 
loren, sie verhalten sich darum der Cultur gegenüber , die 
ihnen jetzt von dem Europäer zugebracht wird, ablehnend 
(Anfänge des Menschengeschlechts II. S. 222), und das ist der 
wesentlichste Grund ihres Unterganges. Ganz ähnlich ist das 
Verhältniss der abgelebten Nationen des Orients: man lasse 
sich nicht täuschen von dem Gerede über das neuerwachte 
Leben. das z. B. den Japanesen die Europäische Cultur ge- 
bracht haben soll; es ist eine blendende Tünche, die der erste 
kräftige Regen wieder abspült. 

Jene abgelebten Nationen zeigen uns unsere Zukunft, aber 
nicht unser Ende, da sie ja ihre Existenz, wie kläglich dieselbe 
auch ist, noch immer fristen. Dieses Ende, so scheint es, muss 
von aussen kommen. Erscheinen die äusseren Ursachen, welche 
die Astronomie uns prophezeit, ist die Erde soweit gediehen in 


105 


ihrem Alterungsprocess — und dies wird, so dürfen wir an- 
nehmen, in gleichem Schritt erfolgen — dann wird die über- 
reife Frucht von selbst vom Baume fallen, So gewiss wie 
für unseren Erdball endlich die Zeit kommt, wo „aller Tage 
Abend‘ ist, so gewiss wird einst, und zwar lange vor dieser 
Zeit, der letzte Mensch sterben und keiner mehr sein, der dies 
aufzeichnet, wie wir es aufzeichnen, wenn der letzte eines farbigen 
Stammes das Zeitliche segnet. Aber dieser Untergang der Mensch- 
heit wird anders aussehen, als wir gewöhnlich glauben: wir 
stellen uns gewöhnlich vor, dass ein gewaltsames Ereigniss den 
„Jüngsten Tag‘‘ herbeiführt, etwa ein Komet, der mit der Erde 
zusammenstösst und diese mit allem Lebenden auf derselben 
mit einem Schlag zertrümmert. Davor wollen wir uns nicht 
mehr fürchten. Die gütige Natur hat dafür gesorgt, dass 
selbst im Tode alles gesetzmässig verläuft, und dass der, welcher 
zum Sterben kommt — wenn er anders eines natürlichen Todes, 
d. h. nach Ablauf der gesetzmässigen Lebensfrist an Alters- 


schwäche stirbt — bereits aufgelöst und zum Tode reif ist. 
Er stirbt ohne Schmerzen und — was der grössere Vorzug 
ist — ohne Bewusstsein. Sein Geist war längst geschwächt, 


er vegetirte nur noch, und dem Tode bleibt nichts zu thun 
als ‘die bereits ersterbende Flamme völlig zu verlöschen. Und 
ebenso wird, so dürfen wir annehmen, das Bild der aussterben- 
.en Menschheit aussehen. 

Noch lebt unser Geschlecht in seinem Mannesalter, noch 
hat sich nicht die letzte Nation an der ewigen Aufgabe der 
Menschheit erschöpft. Aber das Greisenalter steht vor der Thür; 
denn die längere Reihe der Nationen ist bereits zusammen- 
gebrochen. Der allgemeinen Stagnation wird die Sterilität und 
der Verwesungsprocess folgen, wie auf das Greisenalter der 
Tod. Und dann wird das Greisenalter unseres Planeten be- 
ginnen. Dem Menschen werden die übrigen Organismen folgen, 
Sie waren vor ihm da, er bedurfte ihrer; nun sind sie über- 
flüssig und verschwinden in derselben Reihenfolge, wie sie auf- 
getreten, die höher organisirten zuerst, die niedrigsten werden 
am längsten halten. Dann hat die Erde selbst ihren Dienst 
gethan; mag sie noch eine Zeit lang als ‚‚rudis indigestaque 
moles‘“ die alte Bahn suchen, auch sie wird reif werden zum 
Untergang: ‚‚Was besteht, ist werth, dass es zu Grunde geht.‘ 

Dieses Ziel muss die Descendenzlehre, wenn sie consequent 
sein will, in’s Auge fassen; da sie einmal von vornherein den 


106 

Weg der Hypothese betreten hat, so muss sie, wie sie uns zu 
dem Anfang zurückführt, so uns auch das Ende zeigen. In 
Bezug auf den Anfang hat Haeckel nachgeholt, was Darwin 
versäumt hat; warum hat er nicht das Ende zu denken gewagt? 
Wir lassen vorläufig die Hypothese der Naturwissenschaft bei 
Seite, die uns sagt, dass Anfang und Ende, Werden und Ver- 
gehen nichts ist als ein ewiger Kreislauf, dass die Sonne, wenn 
sie die Planeten wieder in sich aufgenommen, von neuem ein 
Planetensystem, in der alten Weise, erzeugen müsse. Unsere 
Erde ist für uns eine Einheit, und hat als solche, wie einen 
Anfang so ein Ende — und so alles, was auf ihr ist. Dieses 
Ende an den Anfang zu knüpfen, das ist das Ziel der Descendenz- 
lehre, die wahre Einheits-Anschauung, der wahre Monismus, 


xXVI. 
Der Mensch ist das Ziel der Schöpfung. Der „anthropo- 
centrische Irrthum‘“. 


Der Mensch ist das Ziel der Schöpfung, über 
welche dieselbe nicht hinausgekommen ist, und dem gegenüber 
die übrige Schöpfung fast wie die Vorbereitung zur Ausführung 
erscheint — so lautete ein Satz, den wir an anderer Stelle 
(Anfänge des Menschengeschlechts I. S. 17) ausgesprochen haben, 
und den wir uns nun anschicken auf Grund der vorhergehenden 
Betrachtungen zu beleuchten. Die Schöpfung — wir meinen damit 
selbstverständlich die irdische Schöpfung. Denn, was jenseits 
unserer Erdatmosphäre ist, ob und wie sich dort der Entwickelungs- 
process des Lebendigen gestaltet oder gestalten wird, darüber 
haben wir nur Muthmassungen, keine Gewissheit. Und Schöpfung 
ist uns, wie wir sagten, gleichbedeutend mit Entwickelung. 

Also der Mensch ist das Ziel der irdischen Entwickelung. 
Er ist zunächst der Endpunct der irdischen Entwickelung 
und das letzte Glied der Urzeugung, in dem weiteren Sinne 
verstanden, die bei ihm Halt gemacht hat, der Höhepunct in der 
aufsteigenden Linie ungehemmter Variation, dem das Absteigen 
folgt, der Punct, wo Werden und Vergehen, die beiden Gegen- 
sätze, die sich zum Begriff der Entwickelung vereinen, sich 
berühren. Mit dem Menschen war der letzte Trumpf ausgespielt; 
der erste Mensch hatte das Recht, von dem Untergang der Welt 
zu träumen. Die Darwin’sche Auffassung der Descendenzlehre, 
die eine unbegrenzte Variation, d. h. also auch eine unbegrenzte 


107 


Weiterzeugung neuer Formen über den Menschen hinaus, an- 
nimmt, ist uns, wie wir gesehen, den Beweis schuldig geblieben ; 
sie vermag die Stockung, die mit der Entwickelung des Menschen 
eingetreten ist, nicht zu erklären — und darum vermeiden es 
die Vertreter dieser Anschauung wohlweislich, uns hinzuweisen 
auf die Ablösung, die nach dem Menschen kommen soll, und 
uns ein Bild zu entwerfen von diesem vollkommneren Wesen, 
das einst die Erde beherrschen soll. Auch Strauss, der sonst 
alle Consequenzen, berechtigte wie unberechtigte, der Darwin’schen 
Lehre rücksichtslos zieht und den Vorgang der Menschwerdung 
so einleuchtend zu schildern weiss (oben S. 67), schiebt diese 
Frage, als wenn es damit genug wäre, mit der Redewendung: 
„das lassen wir billig dahingestellt“ bei Seite. Und doch ge- 
hörte kaum grössere Kühnheit dazu, den Stammbaum, wie er 
bis zur Urform zurück auf Muthmassungen gebaut ist, auch vor- 
schauend über den Menschen hinaus zu erweitern, und uns, wie 
den „‚Urerzeuger‘‘ des Menschen, so auch seine verbesserte Nach- 
kommenschaft im Bilde zu malen. Die Beobachtung der That- 
sachen, obwohl sie waren, leitet uns rückwärts bis zur ersten 
Form organischen Lebens kaum mit grösserer Sicherheit zu- 
rück, als sie uns vorwärts den Weg zeigte in die Zukunft, 
wo noch keine sind, aber nach den vermeintlichen Gesetzen 
werden könnten, ja werden müssten. Wer so genau diese Gesetze 
der Entwicklung auf Grund heute gemachter Beobachtungen fest- 
stellen zu können meint, der könnte unter der Hand das Geleise 
noch etwas weiter legen, dass wir hinausfahren und schwelgen 
könnten in dem Anblick der neuen Geschöpfe, die schöner und 
vollkommener sein werden als wir — und sollte uns auch die 
Angst überfallen, dass es mit unserer Herrschaft auf der Erde 
so bald aus sein müsste. Vergleicht ja doch Strauss die Dar- 
win’sche Theorie, von der er zugibt, dass sie noch höchst un- 
vollständig ist und manche Hauptpuncte noch unerklärt lässt, 
mit einer „nur erst abgesteckten Eisenbahn“, bei der noch 
Abgründe zu überbrücken, Berge zu durchgraben seien, deren 
Richtung man aber doch schon sieht: „dahin wird und muss es 
gehen, wo die Fähnlein lustig im Winde flattern.‘*“ Man zeige 
uns die Ansätze zu einer Differenzirung am Menschen, die zu 
einer neuen Art führen könnte, und wir wollen glauben! Der 
Trieb, der aufwärts führte, ist erloschen; es wird nach dem 
Menschen so gewiss kein vollkommneres Geschöpf auf dieser Erde 
entstehen, wie sich von der Erde kein neuer Mond mehr ablösen wird. 


108 


Sodann ist der Mensch der Culminationspunct der 
Schöpfung; diese hat in ihm ihre Vollendung erreicht. Die 
Linie, die ihn trennt von der übrigen Schöpfung, ist scharf 
genug gezogen, die Vorzüge, die ihn über die übrige Schöpfung 
erheben, fest genug gegründet. Und zwar weniger in leiblicher 
Hinsicht. Denn hier geht neben ihm wie sein Zerrbild der 
Affe einher, und so fest die Merkmale sind, die den Affen vom 
Menschen scheiden, der aufrechte Gang, die Scheidung von 
Hand und Fuss, die unbehaarte Haut, der aufrechte Kopf: der 
Sprung vom Affen zum Menschen ist in körperlicher Beziehung 
gleichwohl nicht so bedeutend, als die Kluft, die den Affen 
von den niederen Wirbelthieren, oder gar von einem Glieder- 
oder Schleimthiere trennt. Hier ist eine Trennung des Menschen 
von der Thierwelt absolut unmöglich. Aber seine psychische 
Entwickelung ist es, die den Schnitt macht. Sollen wir wieder 
eine Lobrede auf den menschlichen Geist halten? Wir denken, 
dessen ist genug geschehen, und beschränken uns auf das, was 
die Naturwissenschaft in dieser Beziehung concedirt, oder con- 
cediren muss, wenn sie den Thatsachen nicht widersprechen 
will. Wir haben (S. 82 u. 38) eingeräumt, dass die psychischen 
Fähigkeiten mit der Materie zu einer untrennbaren Einheit ver- 
knüpft sind, und dass ihre Entwickelung in aufsteigender Linie 
durch das Thierreich bis zur menschlichen Psyche hinauf ge- 
langt. Wenn Darwin also den menschlichen Geist nur quanti- 
tativ, nicht qualitativ verschieden sein lässt von der 'Thierseele, 
so können wir dies einräumen, wenn wir nur sofort bekennen, 
dass diese psychische Entwickelung in der menschlichen Psyche 
erst ihre Vollendung, ihren Höhepunct erreicht hat, der nun 
nicht mehr zu überschreiten ist. Denn in der That, was 
psychische Entwickelung in Verbindung mit der Materie 
zu erreichen vermag, ist in der menschlichen Psyche erreicht ; 
sollte diese Entwickelung sich noch weiter erheben, so könnte 
sie dies nur ohne die hemmende und beschränkende Materie 
— und von einem Wesen, das nur Geist wäre, können wir 
uns auf Grund unserer thatsächlichen Beobachtungen keine 
Vorstellung machen. Und von dieser Seite betrachtet, wird 
der quantitative Unterschied zu einem qualitativen, ja, wir 
können sagen, dass eigentlich nur der menschliche Geist die 
Qualität ‘der geistigen Potenz hat, und dass die Thierseele 
nichts ist als eine Anbildung zu dieser geistigen Potenz, ein 
Versuch, der auf dem Wege stecken bleibt, ohne das Ziel zu 


109 
erreichen. .Und da weiterhin die körperlichen Unterschiede, 
die den Menschen vom Affen, d. h. überhaupt von der Thier- 
welt trennen, mit der psychischen Entwickelung in untrennbarer 
Wechselbeziehung stehen (oben S. 80), so gewinnen auch diese 
körperlichen Unterschiede, wie geringfügig sie auch auf den 
ersten Blick erscheinen, eine erhöhte Bedeutung. 

Mit Recht sagt deshalb Gerland (Anthropologische Bei- 
träge): ‚‚Ist der Mensch die höchste Stufe natürlicher Ent- 
wickelung,, zu’welcher Stufe nach den grossen Gesetzen der 
Natur sich alles hinbewegen musste, — denn eine zufällige, 
d. h.. gesetzlose Entwickelung ist doch eine absolut sinnlose 
Annahme: so ist das Ziel der ganzen organischen Um- 
bildung kein anderesalsdieHeranbildung der mensch- 
lichen Seele und der grossen neuen Fähigkeiten, welche sie 
zuerst in die Welt bringt. Diese neuen Fähigkeiten sind Selbst- 
bewusstsein, Sprache, Wissenschaft, Kunst, Sittlichkeit und 
Religion, welche wir auf den früheren Stufen zum Theil noch 
gar nicht, zum Theil nur in ihren ersten Anfängen finden.‘ 
Mensch und Thier sind durch eine ‚‚unübersteigliche eherne 
Mauer“ getrennt und „ein Ueberschreiten dieser Mauer nach 
vorwärts oder rückwärts ist für alle Zeiten unmöglich... Kein 
Thier hat Selbstbewusstsein, Begriffe, Kunst, Religion, Sprache, 
kein Mensch, selbst nicht der tiefststehende, entbehrt sie. Jener 
kann sie nicht haben, dieser sie nicht entbehren: das folgt aus 
beider Natur, aus beider innerstem Wesen. Dass der Mensch 
nicht vom Affen abstammen kann, glauben wir bewiesen zu 
haben; dass er sich aus thierischer Grundlage entwickelt hat, 
zeigt seine Natur wie im Grossen, so in jedem kleinsten Theil. 
Aber das Resultat dieser Entwickelung ist etwas 
ganz Neues, nicht mehr Thierisches, ein®durchaus 
und.rein Menschliches... Auch das Höchste, wozu Thiere 
angeregt werden können, wie tief steht dennoch das ganze 
Wesen — denn dies ist das Ausschlaggebende, nicht einzelnes, 
‘ künstlich Hervorgerufenes — das ganze Wesen der höchst ge- 
bildeten Thiere unter dem ganzen Wesen des tiefsten Menschen !*‘ 

Wir haben dem Thier bereitwillig gelassen, was ihm ge- 
bührt, finden uns aber dadurch nicht bewogen, den Unterschied, 
der für jeden, der sehen will, grell genug in die Augen springt, 
zu verwischen oder gar aufzuheben. Sich selbst loben über Ge- 
bühr, ist Unbescheidenheit und Anmassung; aber sich selbst 
herabsetzen, was sonst übertriebene Bescheidenheit ist, wird hier 


11 


zur Eitelkeit der auf die neue Ermittelung stolzen Wissenschaft: 
in den Affen die eigenen Vorfahren hätscheln, ist die bekannte 
Resignation der Cyniker, bei der man die Eitelkeit durch die 
Löcher des Mantels schimmern sieht, Der Standpunct, der die 
Australier, Hottentotten und Papuanen auf die Linie der Affen 
herabzudrücken sich bemüht (oben $S. 69), muss endlich auf- 
gegeben werden; sie sind nicht die nur wenig über den thierischen 
Urzustand der Menschheit erhobenen, sondern die von einer Höhe, 
welche bereits ihre Urväter in der Urheimat unseres Geschlechtes 
erstiegen hatten, herabgedrückten Glieder der menschlichen Ge- 
sellschaft. Beweis dessen ist, wie bereits gesagt (S. 101), ihre 
Sprache: sie gehört allerwärts der zweiten Stufe, der Agglutination 
an; die Urväter der Australier, Hottentotten ete. standen also 
höher und haben sich später abgelöst aus der Urheimat, als die 
der Tschinesen, die den ältesten Geschlechtern angehörten. Hätten 
die Australier ihre mitgebrachte Höhe in dem ungünstigen Wohn- 
platze bewahrt, die Tschinesen die ihrige in dem günstigen Wohn- 
platz nicht. verbessert, so müssten Australier und Hottentotten 
heute über den Tschinesen stehen. Hinfällig ist also das Urtheil, 
welches Häckel (in Bleek, über den Ursprung der Sprache) aus- 
spricht: „‚Bekanntlich sind die Völkerschaften Südafricas, die 
Hottentotten, Buschmänner, Kaffern u. a. bis auf den heutigen 
Tag auf der tiefsten Stufe menschlicher Entwickelung stehen ge- 
blieben und haben sich am wenigsten von den Affen entfernt. 
Wie von ihren gesammten physischen und moralischen Eigen- 
schaften, so gilt dies auch von ihrer Sprache.‘ (Vgl. Anfänge 
des Menschengeschlechts II 8. 64). 

Den sprachlosen Affenmenschen Häckels haben wir (oben $. 72) 
beseitigt; es blieb uns bei dem Uebergange vom Thier zum Menschen 
nur der Spring, der den sprechenden Urmenschen, also den fertigen 
Menschen brachte — wenn es auch vorerst nur der harmlose, un- 
eultivirte Urmensch war, der aber darum nicht Unmensch war. Wir 
würden erstaunen, vermöchten wir die Höhe geistiger Entwickelung 
zu Schauen, welche bereits der Urstamm der Menschheit in dem 
Urlande erreicht hatte, ehe die ersten Glieder sich ablösten und 
sich auf die Wanderschaft begaben. Hier ist die Forschung noch 
in ihren Anfängen, und diese Anfänge hat kein anderer gemacht, 
als Darwin selbst. In dem Buche ‚über den Ausdruck der 
Gemüthsbewegungen bei den Menschen und bei den Thieren‘‘ ist 
er zu dem Schlusse gekommen: „Ich habe mit Ausführlichkeit 
zu zeigen mich bemüht, dass alle die hauptsächlichsten Ausdrucks- 


ou 


weisen, welche der Mensch darbietet, über die ganze Erde die- 
selben sind. Diese Thatsache ist interessant, da sie ein neues 
Argument zu Gunsten der Annahme beibrinet, dass die ver- 
schiedenen Rassen von einer einzigen Stammform abgegangen 
sind, welche vor der Zeit, in welcher die Rassen auseinander 
gingen, beinahe vollständig menschlich in ihrem Baue und in 
hohem Grade so in ihrer geistigen Entwickelung gewesen sein 
muss.‘ (Das Genauere s. Darwin und die Sprachwissenschaft 
S.13 ff.) Die „im allerstrengsten Sinne menschliche‘ Ausdrucks- 
form des Erröthens ist sämmtlichen Rassen des Menschen eigen, 
d. h. also: das echt menschliche, keinem Thier zukommende 
Gefühl der Scham besass der Urmensch schon. Ja man darf 
dem Urmenschen schon, da er sich an den Halmfrüchten eross- 
gezogen (oben S. 47), die Anfänge des Ackerbaues, der die 
Grundlage und der Ausgangspunct aller Cultur ist, zuschreiben, 
sowie er bereits auch die wichtigsten Hausthiere, die er mit- 
genommen hat über die Erde, gezähmt und zu seinem Dienste 
verwandt haben muss. Und noch mehr: manche von .den Sitten 
und Bräuchen, die heute noch in Uebung sind, lassen sich in 
ihrem Ursprunge bis in die Urheimat unseres Geschlechtes zurück 
verfolgen (Anhänge des Menschengeschlechts II S. 351 ff.), sie 
sind getragen von Anschauungen, die einen nicht geringen Grad 
von Reflexion voraussetzen, im Urlande also einen so hohen Grad 
von geistiger Entwickelung, wie wir ihn heute z. B. in Australien 
nieht wiederfinden. Diese Höhe konnte der Urmensch nur auf 
Grund seiner menschlichen Natur erreichen, die ihn von vorn- 
herein über den besten Affen gestellt hatte. 

Wir sahen (oben $. 85), wie eine Rangordnung unter der 
Thierwelt in Bezug auf psychische Fähigkeiten absolut unmög- 
lich ist, und nur der eine Satz stand uns fest, dass der Mensch 
das höchst entwickelte Geschöpf ist. ,‚Ueberall, sagt Gerland, 
zeigt sich durch die animalische Schöpfung der Drang zur höheren 
psycho-physischen Entwickelung; aber erst mit dem Auftreten 
des Menschen ist dieser Drang in wirklich leibende Erfüllung 
übergegangen,‘‘ d. h. also: der Mensch ist der Culminationspunct 
der Schöpfung und seine psychische Entwickelung erhebt ihn 
über die Thierwelt; und die Naturwissenschaft braucht sich dieses 
Satzes nicht zu schämen, da er durchaus objectiv d. h. auf die 
Thatsachen gegründet ist. 

In dem Gesagten ist der dritte Satz in der Stufenleiter 
unserer Behauptungen bereits enthalten: der Mensch ist das Zie] 


der Schöpfung, die übrige Schöpfung die Vorbereitung dieses 
Zieles. Es kann einen Culminationspunct geben ohne ein Ziel; 
es kann ein Weg auf einen Berg führen, um sich oben zu ver- 
laufen oder auf der Höhe an beliebiger Stelle wieder abwärts 
zu führen — diese seine höchste Stelle ist sein Culminations- 
punct. Wenn er aber in die Höhe führt, zu einer Burg oder 
einer Capelle, die dort oben auf dem Felsen thront, wenn er 
in manchfachen Windungen und manchfachen Schwierigkeiten, 
bald rechts bald links sich wendend, aber immer ansteigend 
diese Burg endlich erreicht, dann ist die Burg das Ziel des 
Weges. Nun kann man von vornherein von einem jeden von 
Menschen gebahnten Wege annehmen, dass er ein Ziel hat — 
wenn er anders zu einem ernsten Zwecke geschaffen ist, und 
nicht etwa blos dem Vergnügen dient. Ein solcher Weg ist die 
Entwickelung der Organismen; die verschiedenen Stufen der Ent- 
wickelung sind die Stufen, auf denen wir ansteigen bis zum 
Gipfelpuncte, dem Menschen. Die ganze Bedeutung der irdischen 
Schöpfung geht darin auf, dass sie die Anbildung zum Menschen 
ist, mit dessen Erscheinen die schaffende Kraft, weil sie das 
Höchste geleistet, sich ausgeboren. Man könnte zunächst fragen: 
warum ist überhaupt organisches Leben enstanden ? konnte die 
Erde nicht ebensogut als todter Körper bis zum Ende ihrer Tage 
die Sonne umkreisen? Man: könnte weiter fragen: warum blieb 
das einmal erzeugte Leben nicht auf der Stufe der Pflanzenwelt 
oder niederen Thierwelt, oder an irgend einem anderen Puncte 
stehen, warum musste es sich bis zum Menschen entwickeln, der 
alle übrigen Geschöpfe so sehr überragt, dass sie ihm unterthan 
sein müssen? Und nun die Hauptfrage: warum setzte es beim 
Menschen ab? Gerade der letzte Punct, hat man ihn einmal 
anerkannt — und wir hoffen dies erwirkt zu haben — nöthigt 
uns, in dem Menschen das Ziel der Entwickelung zu erkennen. 

Die Natur ist mit dem Menschen „über sich, aber nicht 
aus sich hinausgeschritten‘‘ sagt der Verfasser des „alten und 
neuen Glaubens‘‘: sie ist nicht aus sich hinausgeschritten, weil 
auch der Mensch, obwohl die Krone, an die untersten Elemente 
der Schöpfung angeknüpft ist, wie des Baumes Krone an die 
Wurzel; sie ist über sich geschritten, weil der Mensch so sehr 
den Höhepunct der Entwickelung, die Vollendung des schöpfe- 
rischen Processes bezeichnet, dass er auf diesen Grund hin zur 
Herrschaft über die gesammte Schöpfung berufen ist. „‚Im 


115 


u 


Menschen , heisst es an anderer Stelle, hat die Natur nicht 
bloss überhaupt aufwärts, sie hat über‘sich selbst hinaus ge- 
wollt. Er soll also nicht bloss wieder nur ein Thier, er sell 
mehr und etwas Besseres sein. Der Beweis, dass er es sein 
soll, ist, dass er es kann. Die sinnlichen Bestrebungen und 
Genüsse sind schon in der Thierwelt voll entfaltet und erschöpft; 
um ihretwillen ist der Mensch nicht da; wie überhaupt kein 
Wesen um desjenigen willen da ist, was schon auf früheren 
Lebensstufen gegeben war, sondern um dessentwillen, was in 
ihm neu errungen worden ist. So soll der Mensch das Ani- 
malische in ihm mit dem Höheren, das in ihm angelegt ist, 
mit den Fähigkeiten, die ihn vom Thiere unterscheiden, durch- 
dringen und beherrschen. Auch der rohe, grausame Kampf 
um das Dasein war bereits im Thierreich sattsam losgelassen. 
Der Mensch kann ihn gleichfalls nicht ganz vermeiden, sofern 
er noch ein Naturwesen ist; aber er soll ihn nach Massgabe 
seiner höheren Anlagen zu veredeln, und seinesgleichen gegen- 
über insbesondere durch das Bewusstsein der Zusammengehörig- 
keit und gegenseitigen Verpflichtung der Gattung zu mildern 
wissen. Das wilde, ungestüme Wesen der Natur soll in der 
Menschheit zur Ruhe kommen ; sie soll gleichsam das placidum 
caput sein, das der Vergil’sche Neptun aus den empörten Wogen 
hebt, um sie zu stillen.“ Wir treten jedem Worte dieser schönen 
Stelle aus voller Ueberzeugung bei. 

So erscheint in der That die übrige Schöpfung Bin eziehung 
zum Menschen wie die Vorbereitung zur Ausführung. Nicht 
als wenn der Schöpfer erst Versuche gemacht, bis er endlich 
das Richtige getroffen: dies konnte man mit Recht Cuvier ent- 
gegenhalten, der den Schöpfer nach der Vertilgung der Ge- 
schöpfe durch die Erdrevolutionen eine neue Schöpfung an die 
Stelle setzen liess (oben S. 34). Man sah nicht ein, warum 
die alte Schöpfung nicht hätte bleiben können — wie sie ja 
thatsächlich geblieben ist, wenn auch nicht in denselben Ge- 
stalten. Nein, die Abhängigkeit der höheren Art von der 
vorausgehenden niederen, der höchsten, des Menschen, von allem 
vorher Gewordenen ist, sowie sie einen Grundgedanken der 
Descendenzlehre ausmacht, die beste Begründung für unsern 
Satz. Nichts bestätigt so sehr die Descendenzlehre, als die 
Thatsache (worauf bereits S. 47 hingewiesen ist), dass ein Ge- 
schöpf auf das andere angewiesen ist, eines das andere braucht 
und voraussetzt, um selbst leben zu können. Die Pflanze braucht 

Kuhl, Descendenzlehre, 8 


a Bier 


die Atmosphäre und den Boden, woraus sie ihre Nahrung saugt; 
die Thiere setzen das Pflanzenreich voraus, der Mensch beides. 
Die Thiere athmen den Sauerstoff ein, den die Pflanzen aus- 
athmen, und geben wiederum an diese den Kohlenstoff ab. Einer 
lebt vom andern, das ist der grosse Stoffwechsel in der Natur; 
jeder verarbeitet die Nahrung geringerer Art zu besserer, der 
Mensch zur besten. Der Mensch ist zur Herrschaft über die 
Natur geboren; er braucht, was ihm brauchbar erscheint; ver- 
tilgt, was ihm schädlich ist; die Thiere tödtet er, um sich mit 
ihrem Fleische zu nähren, oder mit ihrem Felle zu kleiden; 
andere zwingt er, ihm bei seinen Arbeiten behilflich zu sein. 
Wir dürfen nicht sagen: alles ist der Menschen wegen erschaffen, 
Sonne, Mond und Sterne, die Erde und was auf ihr ist. Denn 
einmal spricht alle Analogie dafür, dass die übrigen Planeten 
und die zahllosen Himmelskörper mit derselben Bestimmung in’s 
Leben getreten sind wie die Erde selbst, nämlich die Ent- 
wickelung des organischen Lebens in gleicher oder analoger Weise 
durchzumachen (oben $. 30). Sodann bliebe bei diesem allge- 
meinen Satz auf der Erde selbst manches unerklärt, was für 
den Menschen entweder gleichgiltig oder sogar schädlich ist — 
wobei man nur mit einem unberechtigten Zwange eine Nutzbar- 
keit für den Menschen herauszufinden vermöchte. Und dies wäre 
dann eine unberechtigte Ausbeutung des Zweckbegriffes, wovon 
sogleich die Rede sein wird. Wir sprechen jetzt nach Darwin 
nicht mehr: der Ochse hat kräftige Hörner und einen starken 
Nacken, damit er dem Menschen zum Ziehen diene, oder: das 
Schaf hat das wollige Vliess, damit es dem Menschen "wärmende 
Kleidung bereite. Aber die Thiere waren da und der Mensch 
durch seine geistige Ueberlegenyeit zu ihrem Herrscher gesetzt, 
und nun braucht er sie zu seinen Zwecken, und unter seiner 
Zucht mehrten sich ihre nützlichen Eigenschaften, so dass diese 
nun als ihr eigentlicher Zweck erscheinen können. 

Wenn also der Verfasser des alten und neuen Glaubens 
(in einer später genauer zu bezeichnenden Stelle) sagt: „Das All 
ist in keinem folgenden Augenblick vollkommener, als im vorher- 
gehenden, noch umgekehrt, es gibt in ihm überhaupt einen 
solchen Unterschied zwischen früher und später nicht,, weil in 
ihm alle Stufen und Stadien der Ein- und Auswickelung, des 
Auf- und Absteigens, des Werdens und Vergehens nebeneinander 
bestehen und sich gegenseitig in’s Unendliche ergänzen‘, so gilt 
dies von dem einzelnen Himmelskörper, also auch von der Erde 


115 


gewiss nicht. Für diese war die grösstmögliche Vollkommen- 
heit erreicht, als der Mensch in’s Leben trat. Der Mensch konnte 
nicht eher auftreten, als bis alles zu seinem Dienste bereitet 
war, erst als die Erde fertig war und wohnlich eingerichtet. 
Und das hatten die Geschöpfe besorgt, die vor ihm hinausge- 
gangen waren und ihm die Wege bereitet hatten. Er ging 
hinaus, um die Erde in Besitz zu nehmen, drang vor bis in 
die fernsten Zipfel des Landes, soweit der Fuss noch festen 
Boden fand, und lernte das Meer befahren bis in die entlegensten 
Winkel. Kein Thier, auch das beste nicht, hat dies vermocht — 
es sei denn, dass der Mensch es, wie den Hund, zu seinen Diensten 
mitgenommen. Das ist die Kluft, die den Menschen vom Thiere 
trennt, die auf den Menschen hinüberzeigt als auf das Ziel der 
Entwickelung. 

Der „anthropocentrische Irrthum“, wir wollen besser sagen 
der kosmocentrische Irıthum, dass der Mensch, d. h. der Mensch 
dieser Erde das vorbedachte Ziel der ganzen Schöpfung sei, ist 
seit Copernicus gefallen — darin stimmen wir Häckel bei; aber 
es bleibt für den irdischen Menschen der „geocentrische Irrthum‘ 
d. h. die Wahrheit, dass er das Ziel der irdischen Schöpfung 
ist, und die Descendenzlehre kann an diesem vermeintlichen ‚‚Irr- 
thum“ nicht rütteln. Und nehmen wir an, dass die Entwickelung 
auf den übrigen Himmelskörpern bis zu ähnlichem Ziele, zur 
Gestaltung selbstbewusster und denkender Wesen in irgend welcher 
körperlichen Beschaffenheit, gelangt ist oder gelangen wird, so 
bleibt für diese Wesen, die wir allesammt auf Grund dieser 
geistigen Beschaffenheit Menschen nennen können, auch der 
anthropo- oder kosmocentrische „Irrthum‘‘ als Wahrheit be- 
stehen — so lange bis es Darwin und Häckel gelingt, auch nur 
die Ansätze zu einem über den Menschen hinausgehenden Wesen 
nachzuweisen, d. h. also für immer. 


XVH. 
Mechanische und teleologische Weltanschauung, Reichen 
die Darwin’schen Erklärungsmittel aus die Welts zu 
erklären? 


Das Ziel der Entwickelung — hier sind wir bei dem heftig 
umstrittenen Gegensatz, mechanische oder teleologische 
- Weltanschauung, angelangt. Wo irgend ein Unternehmen plan- 
g*+ 


116 


mässig angelegt wird, da darf man annehmen, dass es ein Ziel 
hat, wie umgekehrt, wo wir ein Unternehmen planmässig einem 
bekannten Ziele zuschreiten sehen, dass dieses Ziel von vornherein 
in’s Auge gefasst war. Und wiederum: jedes planmässig ange- 
legte Unternehmen, bei dem ein Ziel von vornherein in’s Auge 
gefasst wird, setzt irgend einen Jemand, ein denkendes Wesen 
voraus, von dem jener Plan entworfen, jenes Ziel in's Auge ge- 
fasst ist. Das sind alte Sätze, die aber zu keiner Zeit so frag- 
lich geworden zu sein scheinen, . als heute, seit Darwin aufge- 
treten ist. 

Ist die Natur planmässig angelegt, zweckmässig ausgeführt? 
Hierüber kann kein Zweifel sein, da ja eben auf diese Erkenntniss 
die Descendenzlehre gegründet ist. Bei allen Schwankungen im 
Einzelnen geht die Entwickelung im Ganzen so fest ihrem Ziele 
zu, dass es hiesse blind sein wollen, wollte man dies verkennen; 
und ebenso lehrt uns die Betrachtung der einzelnen Geschöpfe, 
dass ein jedes möglichst zweckentsprechend nach seinen Lebens- 
bedingungen eingerichtet ist oder sich darauf einzurichten strebt. 
Diese Veberzeugung bildete zu allen Zeiten und bildet noch heute 
die wesentliche Grundlage unseres Gottesbegriffes: die schöne 
Harmonie des Kosmos im Ganzen, wie die Zweckmässigkeit in 
der Gestaltung der Organismen im Einzelnen konnte man sich 
nur als den Ausfluss einer höheren Intelligenz denken, die nach 
vorbedachtem Plane das Weltganze eingerichtet und diesem Ganzen 
die Einzelwesen als harmonische, überall zweckmässig eingreifende 
Theile anpasste. Je weniger man von den Kräften der Natur 
und ihrer stillen, gesetzmässigen Arbeit kannte, desto mehr häufte 
man auf dieses unbekannte Wesen, dessen Hand man überall 
thätig sah, wo man sich eine natürliche Erklärung für den Zu- 
sammenhang der Begebenheiten nicht zu geben wusste; desto 
phantastischer wurde bei Völkern niederer Cultur der Gottesbe- 
griff, und wird es noch heute bei Menschen geringerer Geisteskraft, 
die damit auf die bequemste Weise jeder weitern Rechenschaft 
über das Zustandekommen irgend eines natürlichen Processes 
überhoben sind, Dagegen erhebt sich und erhob sich zu allen 
Zeiten die materialistische Weltanschauung, d. h. diejenige 
Meinung, die in der Materie die Gesetze findet, nach denen sich 
mit Nothwendigkeit die ganze Entwickelung der Natur auf 
mechanischem Wege — ohne jedes Zuthun eines höheren, 
überirdischen Wesens vollzogen hat und vollzielt. Die in der 
Natur sichtbare und auf eine höhere Intelligenz gedeutete Zweck- 


417 


mässigkeit in der Natur stellt der Materialismus, wie wir bereits 
andeuteten (S. 24), überhaupt in Abrede und entledigt sich 
damit auf einfache Weise des unbequemen Einwandes. Aber 
hier widersprechen die Thatsachen, und man durfte mit Recht 
eine Erklärung verlangen, wie diese mechanische Wirksamkeit 
der Natur zu Stande kommt. 

Und diese Erklärung hat Darwin zu geben versucht und 
behauptet sie gefunden zu haben in der natürlichen Zuchtwahl 
im Kampfe um das Dasein, der er später die geschlechtliche 
Zuchtwahl zugefügt hat. ,‚‚Darwin’s Theorie zeigt, wie Zweck- 
mässigkeit der Bildung der Organismen auch ohne alle Ein- 
mischung von Intelligenz durch das blinde Walten eines Natur- 
gesetzes entstehen kann“, auf diese Worte eines Deutschen 
Naturforschers beruft sich der Verfasser des alten und neuen 
Glaubens, um den „Wundermann, der die Welt auf den Kopf 
stellt‘‘, aus der Natur zu entfernen. Hier wollen wir uns dar- 
über klar werden: reichen die von Darwin gefundenen Agentien 
aus, das ganze Getriebe der Natur zu erklären und vermögen 
sie uns darzuthun, wie nach diesen Gesetzen die Natur sich 
entwickeln musste in der Richtung und zu dem Ziele, zu dem 
sie sich entwickelt hat, so bedürfen wir keines Schöpfers mehr, 
überhaupt keines Gottesbegriffes, und mit aller Religion ist es 
aus, da eine Religion ohne Gottesbegriff nicht gedacht werden 
kann. Indem also Darwin die Zweckmässigkeit in der Natur 
nicht leugnet, wie die Materjalisten, sondern sie als das Product 
- ganz natürlicher Factoren zu erweisen sucht, wird er ein viel 
gefährlicherer Gegner jeder positiven Religion — daher der 
Kampf auf Tod und Leben, das verzweifelte Ringen aller der- 
jenigen, die am „alten Glauben‘ hängen, den sie von den Vätern 
geerbt. Wir haben ruhig und vorurtheilsfrei geprüft und Stellung 
genommen zu der Frage, ob die Darwin’schen Mittel ausreichend 
sind, und wollen hier noch einmal alles zusammenfassen. 

Die natürliche Zuchtwahl — wir nehmen diese für. den 
ganzen Apparat der Darwin’schen Erklärungsmittel — erklärt 
uns nicht alles, haben wir gesagt; sie ist also nicht das, wofür 
sie von Darwin und seinen Anhängern ausgegeben wird, Denn 

1) beschränkt sie sich wesentlich auf die Anpassung, d. h. 
auf die Veränderungen und Theilungen, die der aus dem Schöpfungs- 
mittelpunet ausgegangene Urtypus bei der Wanderung und in 
Folge der Wanderung durchmachte. Für die Umzeugung jener 
Urtypen selbst, d. h, für den im Schöpfungsmittelpunet bis zur 


118 


Krone, dem Menschen, aufschiessenden Stamm der organischen 
Welt gibt sie keine Erklärung, da uns hierbei die heute unserer 
Beobachtung zugänglichen Thatsachen, worauf die Darwin’sche 
Descendenzlehre gegründet ist, im Stiche lassen. Für die un- 
begrenzte Variation, die Darwin annehmen muss, fehlen heute 
die Belege, und wie sie damals gewirkt, können wir nur ver- 
muthen — und damit verlassen wir den Boden der That- 
sachen. 

2) Sie zeigt uns nicht den Anfang des Processes, den sie 
zu erklären unternommen hat. Die nothwendige Consequenz der 
Descendenzlehre ist die Entstehung des Organischen aus dem 
indifferenten Urstoff; denn nur damit ist eine einheitliche, mo- 
nistische Weltanschauung zur Wirklichkeit geworden. Wir sind 
’ gezwungen, die Urzeugung anzunehmen, und können sie gleich- 
wohl mit heutigen Mitteln nicht darstellen, und die von Darwin 
vorgebrachten Mittel bleiben hier ganz ausser Betracht, da sie 
sich nur auf die Entwickelung, nicht auf die Erzeugung des 
organischen Lebens beziehen. Die Descendenzlehre in der Dar- 
win’schen Gestalt gelangt nicht einmal zu der nothwendigen 
Annahme einer einzigen Urform, und eine erste Form unterstellt, 
kann ‘diese nur durch Variation aus ihrem Innern heraus zur 
Theilung und Weiterbildung gelangen — und damit sind die 
übrigen Factoren der Entwickelung, die Darwin nennt, für 
diese Urform ausser Thätigkeit gesetzt. Denn womit hatte die 
erste Form zu kämpfen um das Dasein? wie konnte ‚‚das 
Passendere überleben‘, wenn nur eine Form war und die Indi- 
viduen dieser einen Form unter sich gleich waren ? 

3) Sie zeigt uns auch nicht das Ende des Processes der 
Entwickelung und verliert auch hierdurch den Anspruch auf 
das Prädicat einer monistischen Weltanschauung, Für Darwin 
hat der Entwickelungsprocess keine bestimmte Grenze: wir haben 
nachgewiesen, dass der Mensch der Endpunct der aufsteigenden 
Entwickelung ist. Das Auftreten des Menschen bezeichnet den 
Punct, wo die zeugende Urkraft, d. h. die unbegrenzte Variirung 
und die Vererbung, d. h. die beginnende Erstarrung, ihre Rollen 
wechseln, wo mit dem Fallen der einen die andere steigt. Und 
im Hintergrunde steht das allmähliche Schwinden der Lebens- 
kraft, der Zerfall der Organismen, das Ende unseres Planeten ; 
aber wie und warum das Ende eintritt, die Lebenskraft 
schwindet, darüber hat uns Darwin so wenig belehrt, als über 
die Frage, wie und warum sie begann. 


119 


4) Sie findet nur Anwendung bei den Organismen unserer 
Erde, also einem engbegrenzten Theile des Weltganzen, nicht 
einmal bei allen Theilen der irdischen Welt, Indem Häckel 
die Darwin’sche Lehre zum Monismus, d. h. zur einheitlichen Welt- 
anschauung ausdehnt, erweitert er sie über ihre Grenzen hinaus 
und versetzt ihr damit einen tödtlichen Stoss, indem sie sich 
unfähig erweist, das grosse Weltganze zu umspannen. Das 
Anorganische auf der Erde bleibt von dem Kampfe um das 
Dasein selbstverständlich gänzlich unberührt. Aber auch dieser 
Theil des Kosmos hat seine Gesetze: die Krystallisation z. B. 
ist die Bethätigung eines Processes, der für das Anorganische 
dieselbe Bedeutung hat, wie die Entwickelung für das Organische. 
Diese Gesetze aber sind uns ja, wie Häckel selbst zugestehen 
muss, völlig dunkel; zum wenigsten ist vorläufig nicht abzu- 
sehen, wie sie mit dem Kampfe um das Dasein und der natür- 
lichen Zuchtwahl etwas zu thun haben sollen. 

5) Noch viel weniger gehen die Darwin’schen Erklärungs- 
mittel über den Bereich unserer Erde hinaus, während diese 
selbst doch nur ein winziger Theil des Weltganzen ist, welches 
der umspannen muss, der von monistischer Weltanschauung 
redet. Freilich ist neuerdings der Versuch gemacht, den Kampf 
um das Dasein, die natürliche Zuchtwahl, das Ueberleben des 
Passendsten auch auf die Himmelskörper anzuwenden (du Prel, 
der Kampf um das Dasein am Himmel) — mit welchem Er- 
folge, können wir nicht sagen. In Bezug auf den innern Werth, 
die Güte des Stoffes bestehen , soviel wir vermuthen können, 
keine Unterschiede unter den Himmelskörpern, da wir mit aller 
Wahrscheinlichkeit annehmen, dass sie alle aus derselben Materie 
gebaut sind (oben 8. 30). Was die Form anbelangt, so ist 
uns keine andere bekannt, als die runde; hier haben also die 
Kräfte der Natur nicht theilend, sondern nivellirend gewirkt 
und nur die eine Form gestattet. Von Variirung und Ver- 
erbung ist also keine Rede — man müsste denn die einzige 
Varirung darin finden, dass das eine Sonnensystem vielleicht 
mehr Planeten wie das andere, der eine Planet mehr Monde 
als der andere entwickelt hat. Aber dies wäre ja nicht die 
Variirung, die dem Darwin’schen Gesetze zu Grunde liegt: ein 
anderes Sonnensystem als das unsrige ist unserer Beobachtung 
nicht zugänglich, und warum ein Planet, der mehr Monde ent- 
wickelt hat, vor einem andern, der weniger hat, einen Vorzug 
haben sollte, ist uns absolut unerfindlich. Eher könnte von 


120 


von einem Kampfe um das Dasein am Himmel die Rede sein — 
und so war es ja auch gemeint. Allerdings, die Himmelskörper 
laufen in gemessenen Bahnen, und der müsste oder hätte weichen 
müssen, der den andern gestört hätte — falls der letztere der 
mächtigere war. Aber das ist nichts mehr, als was wir jeden 
Augenblick auf der Strasse sehen: einer macht dem andern 
Platz, wenn er nicht umgerannt sein will; so war es seit Menschen- 
gedenken, ehe man noch den „Kampf um das Dasein‘ erfunden 
hatte. Bei der Entstehungsweise unseres Sonnensystems, wie 
sie uns Kant und Laplace gelehrt haben, konnte ein solches 
Umrennen ja gar nicht eintreten, da sich die Planetenringe nur 
in gemessenen Zwischenräumen abgelöst haben können — also 
fällt auch der Kampf um das Dasein weg. Und dies um so 
mehr, da wir ja keine Erfahrung von einem solchen verdrängten 
und zerschellten Planeten haben: der fehlende Planet zwischen 
Mars und Jupiter ist viel wahrscheinlicher nie dagewesen, die 
für ihn bestimmte Masse ist von vornherein in die Asteroiden 
auseinandergegangen; er ist also auch nicht zerschellt worden 
— wozu überdies ein zweiter nöthig gewesen wäre, für den 
aber kein Raum vorhanden war. Vom ersten Nebelballe bis 
zu dem Sonnensysteme, und in diesem, auf den einzelnen Himmels- 
körpern, bis zum Ziel der organischen Entwickelung, und wieder 
rückwärts bis zum Zerfall des einzelnen Himmelskörpers und 
des ganzen Systems — das ist der Weg, den die monistische 
Naturanschauung zurückzulegen hat. Wir schliessen uns ihr 
freudig an, bekennen aber, dass wir für die Gesetze dieser gross- 
artigen Evolution nur Muthmassungen, keine Gewissheit, nur 
staunende Bewunderung, keine auf greifbare 'Thatsachen gestützte 
Begründung haben. 

6) Aber auch so bleibt manches auf der Erde selbst, 
ja innerhalb der organischen Welt, deren Vorgänge uns die 
Darwin’sche Theorie klar machen soll, unerforschlich. Es ist 
eine bekannte Thatsache, dass die Zahl der Geburten sich stets 
und allerorten ziemlich gleichmässig auf die beiden Geschlechter 
vertheilt, Will man hier etwa an die natürliche Zuchtwahl, 
an den Kampf um das Dasein denken — oder gar an die ge- 
schlechtliche Zuchtwahl, welche die Ausgleichung schon im 
Mutterleibe herbeiführe? Ein solcher Versuch würde schon, ab- 
gesehen von der Unmöglichkeit des Nachweises, an der Beob- 
achtung scheitern, dass diese Ausgleichung der Geschlechter ja 
gar nicht an das Individuum gebunden ist: manche Eltern 


121 


haben ja nur Knaben, andere nur Mädchen zu Kindern. Bis 
hierher reicht also keines der Darwin’schen Gesetze. Dagegen 
können wir uns sehr wohl denken, wie da, wo ein Ueberschuss 
des einen Geschlechtes geboren wäre, die natürliche oder ge- 
schlechtliche Zuchtwahl corrigirend einträte und den Ueberschuss 
beseitigte; und in solchen Fällen offenbart sich ja gerade, dass 
die Darwin’schen Gesetze, soweit sie den Ausgangspunct seiner 
Theorie bilden, nicht etwa nur Hypothesen sondern offenkundige 
Wahrheit sind. Aber sie treten erst in Wirksamkeit im gegebenen 
Falle der Erscheinung — eben wie auch die künstliche Zucht- 
wahl nicht vorher bestimmend auf die Entwickelung einwirken 
kann: sie heftet sich an die von der Natur freiwillig ge- 
gebene Erscheinungsform derart, die sie dann zur Nachzucht 
auswählt. Eben diese künstliche Zuchtwahl, je mehr sie ver- 
möchte, wäre ein desto glänzenderes Zeugniss dafür, dass ohne 
eine höhere Intelligenz, welche die Bewegung leitet, die ganze 
Naturentwickelung nicht gedacht werden kann: soll die natür- 
liche Zuehtwahl, wie es Darwin thut, aus der künstlichen erklärt 
werden, so muss hinter der natürlichen Entwickelung die höhere 
Intelligenz stehen, wie hinter der künstlichen der Mensch. 

Wir haben noch einen Einwand, den wir berühren müssen, ob- 
wohl wir von vornherein wissen, dass er uns in vollem Masse zurück- 
gegeben wird. Die natürliche Zuchtwahl soll nach der Meinung Dar- 
win’s nur „für das Gute eines jeden Wesens“ (oben S. 22) thätig 
sein, und doch findet sich manches angezüchtet, was mit Recht 
als ein bedenkliches Danaergeschenk angesehen werden kann. Die 
geschlechtliche Zuchtwahl soll den Singvögeln die Fähigkeit ge- 
bracht haben zu singen: die Männchen stechen sich bei der Be- 
werbung um die Weibchen durch den schönen Gesang einander 
aus. Aber da hat die geschlechtliche Zuchtwahl etwas gebracht, 
was die natürliche Zuchtwahl wieder ausmerzen müsste: durch 
ihren Gesang verrathen sich die Thierchen und locken den Feind — 
namentlich den Menschen, der sie wegen ihres Gesanges ein- , 
fängt — herbei, dem sie, wenn sie schwiegen, verborgen blieben. 
Und‘ so trifft auch die natürliche Zuchtwahl der Vorwurf, dass 
sie wirklich gute und nützliche Abänderungen nicht zu erhalten 
vermag, diese vielmehr der Rückschlagstendenz zum Opfer fallen, 
wie Darwin selbst eingestehen muss: „‚Ich hatte beständig be- 
obachtet, dass seltene und scharf markirte Structurabweichungen, 
welche Monstrositäten genannt zu werden verdienen, nur selten 
durch natürliche Zuchtwahl erhalten werden können, und dass 


122 


die Erhaltung selbst äusserst wohlthätiger Abänderun- 
gen in einer gewissen Ausdehnung vom Zufalle abhängt“ — 
da sind wir beim Zufall, von dem Darwin einmal nicht los- 
kommt! Die Consequenz der Darwin’schen Auffassung von Ver- 
änderlichkeit und Vererbung wäre, wie v. Hartmann (Wahr- 
heit und Dichtung im Darwinismus) sehr richtig hervorhebt, 
dass ‚die nützlichsten Charaktere die bei der Vererbung be- 
ständigsten, die für den Kampf um das Dasein indifferenten 
Charaktere aber die unbeständigsten sein müssten“ — was aber 
durch die Erfahrung nicht bestätigt wird. Hieraus schliesst 
v. Hartmann mit Recht, dass die mechanische Auffassung un- 
zulänglich ist und dass wir „überall zur Anerkennung eines den 
Fortschritt der Organisation leitenden inneren Entwickelungs- 
gesetzes‘‘ hingedrängt sind. 

Ja die natürliche Zuchtwahl hat Gutes zu Gunsten eines 
weniger Guten ausgemerzt. Warum hat der Mensch sein Haar- 
kleid verloren? so fragt man mit Recht. Zu ornamentalen Zwecken, 
als geschlechtliche Zierde, sagt Darwin, haben ‚unsere weiblichen 
Urerzeuger allmählich diesen Charakter der Nacktheit erlangt 
und ihren Nachkommen überliefert.‘‘“ Angenommen, dass dieses 
richtig ist, so steht auch hier die geschlechtliche Zuchtwahl der 
natürlichen im Wege, und die sonst so gute Züchterin Natur 
befindet sich im Widerspruch mit sich selbst. ,‚Der Verlust 
des Haarkleides, sagt Darwin an anderer Stelle, ist eine Unbe- 
quemlichkeit und wahrscheinlich [warum wahrscheinlich?] ein 
Nachtheil für den Menschen; denn er ist hierdurch plötzlichen 
Erkältungen, besonders während des feuchten Wetters ausgesetzt.‘ 
Also die natürliche Zuchtwahl müsste das Haarkleid wieder 
herauszüchten, da der Mensch nun einen grossen Nachtheil vor 
dem Thiere hat: wir streifen den Thieren den Pelz ab, um uns 
damit künstlich gegen die Einflüsse der Witterung zu schützen. 
Was der Eisbär von Natur hat, muss der Eskimo sich erst 
bereiten. Aber es ist auch nicht richtig, dass der Mensch das 
Haarkleid zu ornamentalen Zwecken abgelegt hat, schon darum 
nicht, weil wir ja, wie Darwin selbst zugibt, das was uns ge- 
blieben ist von. Haar, hauptsächlich zu ornamentalen Zwecken 
brauchen und darin eine Zierde erkennen: der Mann den Bart, 
das Weib das üppige Haupthaar. Der Verlust des Haarkleides 
hängt direct mit der Menschwerdung, d. h. mit der Verfeinerung 


der Nervensubstanz zusammen (wie Gerland richtig auseinandersetzt). _ 


Der Umstand aber (worauf Darwin seine Ansicht gründet), dass 


N ee re 


123 
die Frauen weniger behaart sind als die Männer, hängt nicht 
mit der geschlechtlichen Zuchtwahl zusammen. Denn einmal 
müsste dann der Mann weniger behaart sein, da auch beim 
Menschen die Bewerbung vom männlichen Geschlechte ausgeht, 
der Mann also, wie bei den Thieren, seine Reize entfalten müsste. 
Sodann aber müssten die anderen charakteristischen Unterschiede 
des weiblichen Geschlechtes ebenfalls mit denselben Mitteln 
erklärt werden können. Darwin sagt freilich: „Es ist nicht 
unwahrscheinlich, dass die Weibchen [unsere weiblichen Urer- 
zeuger] auch in anderen Beziehungen zu demselben Zwecke und 
durch dieselben Mittel modificirt wurden, so dass die Frauen 
angenehmere Stimmen erhalten haben, und schöner geworden sind 
als die Männer‘. Aber hier fehlt der Nachweis; es kann be- 
stritten werden, dass eine Frauenstimme schöner ist als eine 
Männerstimme — ist sie ja doch nur eine auf halber Entwicke- 
lung stehen gebliebene Männerstimme, eine Knabenstimme; ja es 
kann bestritten werden, dass überhaupt die Frauen schöner sind 
als die Männer, Es ist eben nur Courtoisie und spricht sehr 
für den hohen Adel des Menschen, dass bei ihm das starke 
Geschlecht dem schwächern freiwillig den Preis der Schönheit 
einräumt; das thun wir auf unserer Culturstufe, aber man frage 
nur einmal bei den Wilden an! Der Unterschied des weiblichen 
von dem männlichen Geschlecht liegt viel tiefer, als dass er von 
den Mitteln der geschlechtlichen Zuchtwahl erreicht werden 
könnte; er ist ein physiologischer, wie Virchow (bei Häckel eitirt) 
‚auseinandersetzt: „Das Weib ist eben Weib nur durch seine 
Generationsdrüse; alle Eigenthümlichkeiten seines Körpers und 
Geistes oder seiner Ernährung und Nerventhätigkeit: die süsse 
Zartheit und Rundung der Glieder bei der eigenthümlichen Aus- 
bildung des Beckens, die Entwicklung der Brüste bei dem 
"Stehenbleiben der Stimmorgane, jener schöne Schmuck des Kopf- 
haares bei dem kaum merklicben weichen Flaum der übrigen 
Haut, und dann wiederum diese Tiefe des Gefühls, diese Wahr- 
heit der unmittelbaren Anschauung, diese Sanftmuth, Hingebung 
und Treue — kurz alles, was wir an dem'Weibe Weibliches 
bewundern und verehren, ist nur eine Dependenz des Eierstocks., 
Man nehme den Eierstock hinweg, und das Mannweib in seiner 
hässlichsten Halbheit steht vor uns,‘“ Die Inferiorität des Weibes 
datirt von dem Augenblick her, wo sich die Geschlechter theilten 
und dem weiblichen Geschlecht die Aufgabe zufiel neues Leben 
zu gebären und grosszuziehen. Mit demselben Augenblick fiel 


124 


dem männlichen Theil die Aufgabe zu, dem anderen Geschlecht 
Schutz und Stütze zu gewähren bei diesem Geschäft — und 
darum musste das männliche Geschlecht das stärkere und voll- 
kommenere werden. Diese Auffassung ist mindestens ebenso 
berechtigt als die Darwin’sche, welche die Superiorität des 
männlichen Geschlechts aus dem Kampfe der Bewerber unter 
sich herleitet. 

Und dies gilt von den Thieren in gleicher Weise wie vom 
Menschen. Es ist schon unberechtigt, dass Darwin für den 
Menschen das Verhältniss der Geschlechter zu einander in Bezug 
auf Bewerbung etc. umkehrt, Die grössere Stärke, die tüchtigere 
Bewaffnung bezeichnen den vollkommenen Zustand, zu dem das 
Männchen auswächst, während das Weibchen, im Hinblick auf 
seine besondere Aufgabe, in dieser Beziehung auf unvollständiger 
Entwicklungsstufe stehen bleibt. Daher die fehlenden oder unvoll- 
kommenen Waffen, die unansehnlichere Gestalt, der mangelnde 
Putz bei den Weibchen, bei den Vögeln der mangelnde Gesang. 
Die Farbenzeichnung, wodurch sich das Männchen in der Regel 
auszeichnet, kann nicht die Folge geschlechtlicher Auswahl sein: 
wer wollte den Weibehen der Vögel, Schmetterlinge ete. einen 
so fein differenzirten Geschmack zutrauen, dass das eine diese, 
das andere jene Farbe, das eine die gesprenkelte, das andere 
die gebänderte Zeichnung vorzöge! Dass die Farben über- 
haupt nichts mit dem Geschlecht zu thun haben, wird bewiesen 
durch den Umstand, dass auch bei niederen Thieren, bei welchen 
die Geschlechter gar nicht gesondert sind, ebensolche Farben- 
zeichnungen auftreten. Darwin gesteht selbst, dass ‚‚deren Farben 
das directe Resultat entweder der chemischen Beschaffenheit oder 
der feineren Structur ihrer Körpergewebe sind, und zwar unab- 
hängig von irgend einem daraus fliessenden Vortheile“. Das ist 
die einzig mögliche Erklärung für alle Farbenentwicklung! „Kaum 
irgend eine Farbe ist schöner, fährt Darwin fort, als das arterielle 
Blut; es ist aber kein Grund vorhanden, zu vermuthen, dass 
die Farbe des Blutes an sich irgend ein Vortheil sei; und wenn 
sie auch dazu beiträgt, die Schönheit der Wangen eines Mädchens 
zu erhöhen, so wird doch niemand behaupten wollen, dass sie 
zu diesem Zwecke erlangt worden sei.‘‘ Wäre unser Blut nicht 
roth sondern grün, so würden wir die Mädchen mit recht grünen 
Backen schön finden. Die unausbleibliche Folge von alle dem 
wird sein, dass Darwin eingestehen muss, dass er der geschlecht- 
lichen Zuchtwahl in derselben Weise zu viel zugeschrieben habe, 


125 


wie der natürlichen Zuchtwahl. Sagt er doch jetzt schon gleich 
darauf: „Die hier über die Rolle, welche die geschlechtliche 
Zuchtwahl in der Geschichte des Menschen gespielt hat, vorge- 
brachten Ansichten ermangeln der wissenschaftlichen Präcision‘‘ — 
dann war es besser, sie nicht vorzubringen. 

Hat somit die natürliche Zuchtwahl nieht immer das Bessere 
an die Stelle des Minderguten gesetzt, so hat sich umgekehrt 
trotz der natürlichen Zuchtwahl Unnützes, ja Schädliches erhalten 
und mit bemerkenswerther Zähigkeit durch die Generationen weiter 
geschleppt: wir meinen die rudimentären Organe (S. 8 und 17). 
Sie sind nicht sinnlos, indem sie die besten Zeugen sind, wo 
über die Verwandtschaftsverhältnisse der Organismen entschieden 
werden soll, aber vollständig zwecklos, und deshalb hat man ge- 
rade darauf die Lehre von der Dysteleologie (der Unzweck- 
mässigkeit) gebaut. Sie sollen der Tod aller Teleologie sein. 
Hier hat Gerland bereits die richtige Antwort gegeben: „Das 
teleologische Princip zeigt sich in der ganzen Welt so herrschend, 
dass man es nicht wegleugnen kann. Die‘ Entwickelungslehre, 
welche ein stetiges Fortschreiten vom Niedern zum Höhern mit 
unbestrittenem Rechte lehrt, beruht ganz auf diesem Princip, 
und dadurch, dass sie dessen Mechanik aufdeckt, schafft sie es 
doch nicht aus der Welt; jedes einzelne Wesen ist nach teleo- 
logischem Plane gebaut, wenn auch nicht absolut vollkommen 
und nicht ohne Störung durch den Gang der Entwickelüng selber, 
wie z. B. die rudimentären Organe beweisen. Allein, da dieselben 
einst [in den älteren Stammformen] teleologisch wirksam waren, 
so beweisen sie gerade das zähe Festhalten der Natur an dem 
einmal als zweckmässig, als teleologisch gut Erkannten.‘‘ Nur 
ein beständiges Neuschaffen (in dem Sinne Cuviers) hätte die 
rudimentären Organe beseitigen können und beseitigen müssen; 
und dasselbe hätte man von Darwin’s unbegrenzter Variation 
erwarten können. Die rudimentären Organe sind der wirksamste 
Beweis für die Descendenzlehre; aber der Beweis gegen die 
Teleologie, den man daraus zimmert, ist wirkungslos. Nur wenn 
der Beweis erbracht werden könnte, dass ein solches Organ nicht 
aus alter Erbschaft mitgeschleppt, sondern erst später in dem 
Entwickelungsgange, als es bereits unnütz war, entstanden sei, 
dann wäre es allerdings ein Beweis gegen die Teleologie; dann 
wäre es aber zugleich auch eine schwere Anklage gegen die 
natürliche Zuchtwahl. 

Wir sagten oben: man wird uns unseren Einwand mit 


126 


vollem Masse zurückgeben. Was wir von der natürlichen Zucht- 
wahl verlangen, dass sie alles zum Guten gestaltet habe, das 
wird man von der Teleologie, in deren Namen und Wesen es 
ja liegt, von vornherein voraussetzen zu müssen glauben. Was 
also die natürliche Zuchtwahl in dieser Beziehung nicht leistet, 
fällt nicht mehr dieser zur Last, als der Teleologie. Unzweck- 
mässiges und Unvollkommenes mischt sich überall unter das 
Zweckmässige und Vollkommene; übertragen wir die Sache auf 
das sittliche Gebiet, so durchzieht das Böse überall so sehr das 
Gute, dass es geradezu eine Inhärenz des Weltbegriffes genannt 
werden kann. Wir werden darauf zurückkommen und wollen 
hier nur bemerken, dass die Ausnahmen hier, wie immer, die 
Regel nur verstärken. Das könnte man freilich auch von der 
natürlichen Zuchtwahl sagen; aber wer macht uns klar, warum 
sie nicht, wenn sie einmal den Weg der Ausnahmen betrat, auf 
diesem verblieb, warum sie den Weg in die Regel zurück findet? 
Das ist die Freiheit, wir möchten sagen der freie Wille, den der 
Schöpfer nicht etwa nur dem Menschen, sondern in gewissem 
Sinne der ganzen Natur gelassen hat — der freie Wille, der je 
höher die psychischen Fähigkeiten steigen, desto eigenmächtiger 
und eigensinniger eingreifen kann in die natürliche Ordnung der 
Dinge, am meisten also beim Menschen, der auch in dieser Be- 
ziehung über alle anderen Geschöpfe hervorragt. Aber trotz 
dieser Freiheit wird man gleichwohl die Naturgesetze für unab- 
änderlich halten dürfen. Hat der Hagelschlag hier die Früchte 
des Feldes zerstört oder ist aus irgend welchem Grunde Misswachs 
eingetreten, so gedeihen sie anderwärts desto besser, und war 
das Jahr überall schlecht, so folgt darauf ein um so besseres. 
Auf Regen folgt Sonnenschein, pflegt man zu sagen, und wir 
sind gewohnt, von dieser Abwechselung das Gedeihen für unsere 
Saaten zu erwarten. Aber hier bleibt der Regen, dort der Sonnen- 
schein länger aus, als gut ist, — und die Welt geht darum 
doch nicht aus den Fugen. Wir nehmen an, dass es ganz natür- 
liche Ursachen sind, die diese Schwankungen herbeiführen; aber 
was hat die natürliche Zuchtwahl für Mittel, sie auszugleichen ? 
Ein Abirren in’s Unendliche wäre nach der Darwin’schen Theorie 
nicht ausgeschlossen, und damit die Herrschaft des Zufalls — 
und diesen gibt es nicht in den kosmischen Gesetzen. „Kein 
Denker, sagt Huber (die Forschung nach der Materie), sei er 
Philosoph oder Naturforscher, kann den Zufall im eigentlichen 
Sinne behaupten, weil er damit jede bestimmte Kraft und jedes 


127 


Gesetz der Wirksamkeit dieser Kraft leugnen würde, und dann 
nicht mehr erfindlich wäre, was er noch in der Natur, die für 
ihn ja nur ein stets sich wandelndes Kaleidoskop wäre und jeden 
Moment ein anderes Gesicht zeigte, erforschen wollte.‘ 

Wie unendlich klein erscheint nun das Gesetz der natür- 
lichen Zuchtwahl gegenüber der grossen Aufgabe, die man damit 
zu lösen unternommen hat! Die angebliche Trägerin der mo- 
nistischen Weltanschauung schrumpft zu einem ziemlich unter- 
geordneten Regulator der Variirungen bei den organischen Wesen 
unserer Erde zusammen. Dazu steht ihr in Aussicht, dass sie 
nur immer mehr von ihrer Bedeutung verliert, dass ihre Wirk- 
samkeit allmählich mehr und mehr schwindet, mit der schwinden- 
den Kraft der Variirung selbst — wie sie ja bei den wohl- 
ausgeprägten und fest gewordenen Arten, wie namentlich beim 
Menschen selbst, jetzt schon kaum mehr eine Bedeutung hat. 
Sie wird aussterben mit den Arten, und die Dinge werden noch 
da sein — und mit ihnen das uralte Räthsel. 


XVII. 


Mechanisch und teleologisch, keine Gegensätze. 
Der Zweckbegriff. 


„Die Wilden, welche zum erstenmal ein Linienschiff oder 
eine Locomotive sehen, halten diese Gegenstände für die Erzeug- 
nisse übernatürlicher Wesen und können nicht begreifen, dass 
der Mensch, ein Organismus ihresgleichen, eine solche Maschine 
hervorgebracht habe.‘‘ Mit. diesen Worten mahnt uns Häckel 
daran, dass wir „bei Betrachtung solcher höchst vollkommenen 
Organe (wie Auge und Ohr), die scheinbar von einem künst- 
lerischen Schöpfer für ihre bestimmte Thätigkeit zweckmässig 
erfunden und construirt, in der That aber durch die zweck- 
mässige Thätigkeit der | natürlichen Züchtung mechanisch ent- 
standen sind, ähnliche Schwierigkeiten des naturgemässen Ver- 
ständnisses, wie die rohen Naturvölker gegenüber den verwickelten 
Erzeugnissen ungerer neuesten Maschinenkunst, empfinden.“ Könnte 
er uns beweisen, dass Linienschiff und Locomotive durch die 
beständige Potenzirung des Versuches, sie ihrem Zwecke näher 
zu bringen und dienstbarer zu machen, sich von selbst zu diesem 


128 


vollendeten Mechanismus entwickelt hätten, erst dann wäre sein 
Beweis zutreffend. Die Indianer wurden bald gewahr, was dies 
für weisse Götter waren, die ihnen die Seeschiffe zum erstenmal 
zeigten und in ihren Kanonen den Blitz und Donner hören 
liessen. Man stellt dem Wilden den Constructeur der Maschine 
in der Gestalt eines weissen Mannes vor, zeigt ihm die Con- 
struction der. Locomotive und erklärt ihm die Wirkung des 
Dampfes, und damit ist für ihn die Sache erledigt; wer aber 
zeigt uns die höhere Intelligenz, den unbekannten Techniker, 
der hinter dem Getriebe der grossen Maschine steht, die wir 
Welt nennen? 

Auge und Ohr, diese kunstvoll complieirten Organe, ver- 
folgen wir rückwärts bis zu den kargen Anfängen bei den 
niederen Thieren. So können wir auch den stolzen Bau des 
Linienschiffes rückwärts verfolgen bis zu dem einfachen Baum- 
stamme, auf dem der erste Mensch rudernd über den Fluss ge- 
langte, und um einen Stammbaum für dieses Product der 
natürlichen Züchtung wären wir nicht verlegen: finden wir doch 
bei den Wilden noch heute eine stattliche Reihe von primitiven 
Fahrzeugen, wie sie einst die Menschheit, als sie anfing, zu 
fahren, haben musste, und die Geschichte gäbe uns die weitern 
Entwickelungsphasen an die Hand. Aber was haben wir damit 
gewonnen? Soll der Baumstamm einem bewussten Ziele zutreiben, 
so muss der Mensch dabei sein, der ihm die Richtung vor- 
schreibt; er treibt sonst in’s Unendliche, in den weiten Ocean 
ebenso gut, als an das jenseitige Ufer des Flusses: Ganz 
ebenso konnte es nur der Mensch sein, der den ersten Schritt 
vorwärts that auf der Linie, die zu unseren stolzen Schiffen 
führte: den Baumstamm aushöhlen, um sich und seine Lasten 
darein zu setzen. Und so führt es uns in dieser Frage nicht 
weiter, wenn wir die Locomotive auseinander nehmen und zerlegen 
in ihre Theile von Eisen und Blech, um zu beweisen, dass 
„kein Pferd darin sitzt“: hinter der Geschichte des Wagens, 
von der ersten Walze bis zur stattlichen Dampffähre, steht der 
denkende Mensch — und geradeso steht hinter der sich so 
erstaunlich complicirenden Naturmechanik ein bewusstes Ziel, 
eine höhere Intelligenz, ohne welche die grosse Weltmaschine 
in’s Stocken kommen würde, so gewiss wie die ]ocomotive oder 
das Linienschiff, dem der Lenker fehlte, 

Wenn sich also die „meisten Naturforscher gegenüber den 
Formen der Organismen nicht anders verhalten, als jene Wilden 


129 ° 


der Locomotive oder dem Linienschiff gegenüber‘‘, so ist dieses 
„Verhalten‘‘ durchaus gerechtfertigt. Den Wilden gegenüber 
ist der weisse Mensch, so lange sie ihn und seine Producte 
nieht genauer kennen, das „übernatürliche Wesen‘; und so 
bleibt auch dem cultivirten Menschen „gegenüber ein „über- 
natürliches Wesen‘ bestehen, das die grosse Weltmaschine nach 
bewusstem, wenn auch für uns aus der Natur selbst nicht er- 
kennbarem Ziele sich hat entwickeln lassen und noch entwickeln 
lässt. ‚Die staunenswerthe Zweckmässigkeit, sagt v. Hart- 
mann (Wahrheit und Dichtung im Darwinismus), wo er den- 
selben Ausspruch Häckels kritisirt, wird dadurch um nichts ver- 
mindert, wenn man den vollen Einblick in den Mechanismus er- 
langt hat. So bleiben auch wir [wie jene Wilden] im Rechte, 
wenn wir in dem weit staunenswürdigeren grossen Mechanismus 
der Natur die Documentirung einer der unsrigen weit überlegenen 
Intelligenz bewundern, und unsere Bewunderung wird dadurch 
nicht vermindert sondern erhöht, wenn es uns gelingt, mit unserm 
Verständniss allmählich mehr inden Zusammenhang dieses Mechanis- 
mus einzudringen.‘‘ Wir schliessen uns diesen Worten vollkommen 
an, obgleich wir unter der „überlegenen Intelligenz‘ etwas anderes 
verstehen, als die „Philosophie des Unbewussten‘. 

Nicht besser ist der Versuch geglückt, die Harmonie in 
den Bahnen der Himmelskörper als mechanische Arbeit der Natur 
ohne jede Zuhilfenahme eines intelligenten Urhebers zu erklären. 
„Ein in der Kunst des Ballets ganz Unwissender, sagt du Prel, 
soll eine Reihe Tänzerinnen aufgestellt haben ohne bestimmte 
Anordnung. Beim Anheben des allgemeinen Tanzes würden (unter 
Voraussetzung des Verbotes sich gegenseitig auszuweichen), zahl- 
reiche Collisionen eintreten. Angenommen es sei für den Fall 
befohlen auszutreten, so würden in Bälde alle unharmonischen 
Tanzfiguren eliminirt sein, und in indirecter Auslese würden nur 
solche Tänzerinnen übrig bleiben, welche ohne sich mehr gegen- 
seitig zu stören, ihre Bewegungen fortsetzen könnten, Ein Un- 
eingeweihter würde unsern Mann (der sich wohl selbst wunderte, 
wie sich alles so hübsch gemacht hat), für einen gewiegten Ballet- 
meister halten. Wir gleichen dem zu spät gekommenen Zuschauer. 
Wir leben in dem Wahne, die Harmonie der Bahnen sei für 
die Gestirne vorgezeichnet, während sie doch nur durch die Ge- 
stirne selbst herbeigeführt worden ist.‘“ Wir wollen nicht darüber 
rechten, ob diese Annahme, nämlich dass unsere Planeten nur 
der ausgelesene Rest aus einer grossen Menge ursprünglicher 

Kuhl, Descendenzlehre. Ö) 


130 


Planeten seien, mit unseren Kenntnissen von den Verhältnissen 
des Himmels sich verträgt: es müsste ja der Himmel verfinstert 
werden von der Masse der Planetentrümmer, die sich alle herum- 
treiben müssten, und die Meteoriten würden nicht ausreichen 
als Zeugen dieses grossen „Kampfes um das Dasein am Himmel‘, 
noch weniger die Asteroiden, die ja nur die Trümmer eines 
Planeten sein sollen, und die Kometen könnten gar nicht heran- 
gezogen werden, da sie, zum Theil wenigstens, unserm Sonnen- 
system gar nicht ursprünglich angehören, sondern fremd in das- 
selbe hereingekommen sein sollen. Aber von allem diesem abgesehen 
ist, dabei leider die eine Möglichkeit übersehen, die bei einem 
solchen Ballet in der Regel wohl zur Wirklichkeit würde: es 
könnte nach der Reihe jeder der Tanzenden einmal mit einem 
andern collidiren, und müsste er dann austreten, dann bliebe 
zuletzt keiner übrig. Und diese Möglichkeit träte bei den 
Himmelskörpern um so leichter ein, da sie sich einander an- 
ziehen — was bei den Tänzern nicht der Fall ist. So beweist 
uns diese Gleichnissrede, so bereitwillig wir die mechanischen 
Gesetze auch für die Entstehung und Bewegung der Himmels- 
körper anerkennen, direct das Gegentheil von dem, was sie be- 
weisen sollte, nämlich dass, wie ein Ballet nicht ohne einen 
Balletmeister, so die kosmische Ordnung nicht ohne eine ordnende 
Intelligenz denkbar ist. 

Gewiss, die Naturgesetze wirken mechanisch ; aber das wider- 
streitet der Teleologie gar nicht; wir können mechanisches Arbeiten 
annehmen und dabei vollständig zum Zweckbegriff gelangen, 
Ist nicht all unsere Arbeit in den Fabriken mechanisch? und 
doch springt der Zweckbegriff bei jedem einzelnen Stück, das 
gearbeitet wird, wie bei der ganzen Anlage deutlich in die Augen. 
Der Zweckbegriff aber setzt die höhere Intelligenz voraus, die 
den Zweck setzt, den Werkmeister in der Fabrik, und die Natur 
selbst, in welcher Form auch immer kann dieser Werkmeister 
nicht sein. Die Behauptung, dass die Natur aus innerer, ihr 
beiwohnender Kraft die Welt so harmonisch gestaltet, ist nicht 
weniger sinnlos, als wenn jemand jene Fabrik von selbst ent- 
standen sein liesse. Hier kennen wir die höhere Intelligenz, die 
dahinter steht, genau: es ist der Mensch, der über die Materie 


bis zu einem gewissen Grade gebietet; kennten wir sie ebenso. 


beim Weltall, d. h. könnten wir sie mit unsern Sinnen erfassen, 
so wäre die Frage abgethan. Aber der Umstand, dass wir sie 
nicht kennen, ist kein Grund ihre Existenz zu leugnen. Und so 


. \ 


ORTE 


131 


wird der uralte Schluss aus dem Werk auf den Meister noch 
immer zu Recht bestehen bleiben : deum non videmus, sed agnosci- 
mus ex operibus eius. „Man muss es aufgeben, sagt v. Hart- 
mann, den Begriff des Mechanismus als einen der Telenlogie ab- 
solut entgegengesetzten zu behandeln, da er den letzteren invol- 
virt — man .muss aufhören von todtem Mechanismus zu reden, 
wenn es zu seinem Wesen gehört, unaufhörlich als lebendig, als 
organisches Leben sich zu erweisen. In der That: wäre der 
Mechanismus der Naturgesetze nicht teleologisch, so wäre er auch 
kein Mechanismus geordneter Gesetze, sondern ein blödsinniges 
Chaos stierköpfig eigensinniger. Gewalten.‘‘ 

„Sieht man in der Welt nichts als ein nothwendiges Wirken 
blinder Ursachen ohne regierenden Zweck, sagt Steinthal (Ab- 
riss der Sprachwissenschaft), so sind alle Schöpfungen Zufall, 
und die ungeheuerlichste Erscheinung ist so gerechtfertigt, als 
die in sich übereinstimmendste — sofern dann noch von Recht- 
fertigung die Rede sein kann.‘‘“ Aber, wird man einwenden, die 
natürliche Zuchtwahl, die zum Guten der Geschöpfe wirkt, merzt 
die Ungeheuerlichkeiten aus zu Gunsten der passenderen Form. 
Aber woher kommt die passendere Form? Sie springt durch 
Variirung hervor! Was treibt sie denn hervor? Und warum 
setzen sich die hervorspringenden Variirungen zu einer solchen 
Stufenleiter immer höherer Vollkommenheit zusammen? Und warum 
läuft neben dieser leiblichen Vervollkommnung die psychische Ver- 
vollkommnung her? Ein Trieb zu dieser Vervollkommnung wird 
zugegeben, er ist im Thiere vorgebildet und erscheint im Menschen 
erst in wahrer Vollendung. Aber woher kommt dieser Trieb? 
warum musste er sich bis zum Bewusstsein, im Menschen bis 
zur Psyche entwickeln, so dass es nun zum Wesen des Menschen 
gehört zu denken und zu sprechen, religiöses und sittliches Be- 
dürfniss zu fühlen? Uns will es bedünken, dass der, welcher 
sich hier mit der natürlichen Zuchtwahl zufrieden gibt, eine 
Drahtpuppe mit menschlichen Kleidern ausstattet und von ihr 
verlangt, dass sie sich bewegen und gehen, wünschen und be- 
gehren soll. 

Bemerkenswerth ist die Art, wie der Verfasser des alten 
und neuen Glaubens den Zweckbegriff umgeht oder vielmehr um 
denselben herumgeht. Ihm ist sein Universum — ein anderer 
Name für Natur — ‚Ursache und Wirkung, Aeusseres und 
Inneres zugleich‘, ‚ein gesetzmässiges lebens- und vernunftvolles 
All“. Das erste ist für den menschlichen Verstand ein horribile 

9* 


12 


dietu (nachgebildet der leidigen Kant’schen Definition von „Natur- 
zweck‘, s. unten), das zweite danach eine hohle Phrase. Das 
„gesetzmässige, lebens- und vernunftvolle All“ ist menschlichen 
Begriffen, nicht etwa menschlichem Aberglauben schwerer zu er- 
reichen, als der persönliche Gott, den Strauss beseitigen will; 
wir gerathen aus einem Dogma in ein anderes, welches natür- 
licher sein soll, aber viel unnatürlicher ist, aus der Seylla in 
die Charybdis. Wir werden darauf zurückkommen und wollen hier 
Strauss fortfahren lassen: „Wir betrachten die Welt nicht mehr 
als das Werk einer absolut vernünftigen und guten Persönlich- 
keit, wohl aber als die Werkstätte des Vernünftigen und Guten; 
sie ist uns nicht mehr angelegt von einer höchsten Vernunft, 
aber angelegt auf die höchste Vernunft.‘“‘ Es ist uns unerfind- 
lich, was das für einen Sinn haben soll, und wir fragen erstaunt: 
wo kommt diese Anlage zur höchsten Vernunft her, welche Rich- 
tung hat sie, welches Ziel? Hier müssen wir constatiren, dass 
Strauss aus der Rolle fällt: „„Angelegt auf die höchste Vernunft‘‘, 
das kann ihm Darwin und seine Schule nicht einräumen, da es 
ja eben der Zweckbegriff in schönster Blüthe ist. ‚Im Menschen 
hat die Natur nicht bloss überhaupt aufwärts, sondern über sich 
selbst hinausgewollt‘‘, heisst es an der Stelle, die wir (oben 
S. 113) vollständig adoptirt haben; hier erscheint der Pferdefuss 
deutlich genug: hat die Natur gewollt, dann hat sie ein Ziel 
gehabt, denn nur der kann wollen, der sich eines Zieles bewusst 
ist. „Der Zweck ist bedingt durch das Wollen, also durch 
ein wollendes und wissendes Wesen, ohne solches ist der Zweck 
unmöglich“, sagt v. Kirchmann (in den Erläuterungen zu Kant’s 
Kritik der Urtheilskraft). Und umgekehrt bedingt das Wollen 
den Zweck, der ‚erst dann möglich ist, wenn man die Natur 
als das Werk eines wollenden Wesens ansieht.“ Es kommt nicht 
darauf an, dass die Natur hier für das intelligente Wesen ge- 
wonnen wird; sie hat gewollt, und damit haben wir den 
Zweckbegrifft — naturam expellas furca, tamen usque recurret. 
Es war also etwas übereilt, dass Häckel seine ‚volle Zustimmung 
zu dem neuen Glauben von Strauss‘ erklärt hat. 

Häckel und nach ihm Strauss berufen sich auf den grossen 
„Königsberger Philosophen“ Kant, der ‚‚neben Lamark und 
Göthe als der erste und bedeutendste Vorläufer Darwin’s hervor- 
zuheben‘“ sei, in dessen Darstellung ‚‚die äusseren Umrisse der 
Lamark-Darwiy’schen Theorie bereits gegeben, und auch von den 
Springfedern, welche die Bewegung innerhalb derselben bestimmen, 


I 


— Je 


133 


bereits etliche eingesetzt‘‘ seien. Sie eitiren beide eine Stelle 
aus der „‚Kritik der Urtheilskraft‘‘, die wir „bei dem ausser- 
ordentlichen Interesse, welches sie sowohl für die Beurtheilung 
der Kant’schen Philosophie, als für die Geschichte der Descen- 
denzlehre besitzt,‘“ hier mittheilen: ‚Die Uebereinkunft so vieler 
Thiergattungen in einem gewissen gemeinsamen Schema, das 
nicht allein in ihrem Knochenbau, sondern auch in der Anord- 
nung der übrigen Theile zum Grunde zu liegen scheint, wo 
bewunderungswürdige Einfalt des Grundrisses durch Verkürzung 
einer und Verlängerung anderer, durch Einwickelung dieser und 
Auswickelung jener Theile eine so grosse Mannigfaltigkeit von 
Species hat hervorbringen können, lässt einen, obgleich schwachen 
Strahl von Hoffnung in das Gemüth fallen, dass hier wohl etwas 
mit dem Princip des Mechanismus der Natur, ohne welches es 
überhaupt keine Naturwissenschaft geben kann, auszurichten sein 
möchte. Diese Analogie der Formen, sofern sie bei aller Ver- 
schiedenheit einem gemeinschaftlichen Urbilde gemäss erzeugt 
zu sein scheinen, verstärkt die Vermuthung einer wirklichen 
Verwandtschaft derselben in der Erzeugung von einer gemein- 
schaftlichen Urmutter, durch die stufenartige Annäherung einer 
Thiergattung zur anderen, von derjenigen an, in welcher das 
Princip der Zwecke am meisten bewährt zu sein scheint, nämlich 
dem Menschen, bis zum Polyp, von diesem sogar bis zu Moosen 
und Flechten, und endlich zu der niedrigsten uns merklichen 
Stufe der Natur, zur rohen Materie, aus welcher und ihren 
Kräften, nach mechanischen Gesetzen (gleich denen, wonach sie 
in Krystallerzeugungen wirkt), die ganze Technik der Natur, 
die uns in organisirten Wesen so unbegreiflich ist, dass wir 
uns dazu ein anderes Princip zu denken genöthigt glauben, abzu- 
stammen scheint. Hier steht es nun dem Archäologen der Natur 
frei, aus den übriggebliebenen Spuren ihrer ältesten Revolutionen, 
nach allem ihm bekannten oder gemuthmassten Mechanismus der- 
selben, jene grosse Familie von Geschöpfen (denn so müsste man sie 
sich vorstellen, wenn die genannte durchgängig zusammenhängende 
Verwandtschaft einen Grund haben soll) entspringen zu lassen.“ 

Soweit eitirt Häckel. Wir wollen aber gleich weiter lesen: 
„Er (der Archäolog der Natur) kann den Mutterschooss der Erde, 
die eben aus ihrem chaotischen Zustande herausging (gleichsam 
als ein grosses Thier) anfänglich Geschöpfe von minder zweck- 
mässiger Form, diese wiederum andere, welche angemessener 
ihrem Zeugungsplatze und ihrem Verhältnisse unter einander sich 


134 


ausbildeten, gebären lassen, bis diese Gebärmutter selbst erstarrt, 
sich verknöchert, ihre Geburten auf bestimmte, fernerhin nicht 
ausartende Species eingeschränkt hätte, und die Mannigfaltiskeit 
so bliebe, wie sie am Ende der Operation jener fruchtbaren Bil- 
dunrgskraft ausgefallen war.‘‘ Es ist in der That erstaunlich, 
wie der grosse Philosoph, 70 Jahre vor dem Auftreten Darwin’s, 
alle die Ermittelungen, wovon unsere Zeit den Namen tragen 
soll, hier in kurzen Worten vorwegnimmt — eben wie er, der 
Philosoph, vor mehr als 100 Jahren der Astronomie die Bahn 
vorgezeichnet hat, welche sie im Ganzen und Grossen heute noch 
geht (oben S. 3). Nicht nur die Grundlagen und der Ausgangs- 
punct der heutigen Entwicklungslehre sind in diesen Worten ange- 
deutet, sondern auch — in der Stelle, welche wir zugefügt haben — 
das Ziel und endliche Erlöschen dieser Entwicklung, wie wir 
dies weitläuflg nachzuweisen versucht haben, 

Also „aus der rohen Materie und ihren Kräften scheint die 
ganze Technik der Natur nach mechanischen Gesetzen abzu- 
stammen,‘‘ wir brauchen dazu kein ‚anderes Princip‘‘ zu denken. 
Das wäre denn im Sinne Häckel’s, wenn nur nicht gleich ein 
Zusatz folgte, der, wie Häckel selbst gesteht, ‚‚den wichtigsten 
Grundgedanken des vorhergehenden Satzes, dass durch die De- 
scendenztheorie eine rein mechanische Erklärung der organischen 
Natur möglich werde, vollständig wieder aufhebt!‘“ „Allein er 
[der Archäologe der Natur] muss gleichwohl zu dem Ende dieser 
allgemeinen Mutter eine auf alle diese Geschöpfe zweck- 
mässig gestellte Organisation beilegen, widrigenfalls die 
Zweckform der Producte des Thier- und Pflanzenreichs ihrer 
Möglichkeit nach gar nicht zu denken ist, Alsdann aber hat 
er den Erklärungsgrund nur weiter aufgeschoben und kann sich 
nicht anmassen, die Erzeugung jener zwei Reiche von der Bedin- 
gung der Endursachen unabhängig gemacht zu haben“. Also 
eine „zweckmässig gestellte Organisation“, und — die „End- 
ursachen“! „,Es ist uns, sagt Kant an einer anderen Stelle, 
schlechterdings unmöglich, aus der Natur selbst hergenommene 
Erklärungsgründe für Zweckverbindungen zu schöpfen, und es ist 
nach der Beschaffenheit des menschlichen Erkenntnissvermögens 
nothwendig, den obersten Grund dazu in einem ursprünglichen 
Verstande als Weltursache zu suchen‘. Und doch spricht er 
auch wieder fortwährend von „Naturzwecken‘“, „ohne über die 
Natur hinaus den Grund der Möglichkeit derselben zu suchen“. 
„Ein Ding existirt als Naturzweck, wenn es von sich selbst 


135 


Ursache und Wirkung ist“; der Baum zeugt den Baum und er 
zeugt sich auch selbst, indem er wächst. Das Wort Naturzweck, 
sagt v. Kirchmann mit Recht, ist an sich ein Widerspruch; denn 
die Natur gilt hier als vernunftlos: sie hat kein Wissen und 
Wollen, kann deshalb auch keinen Zweck haben“. Und Kant 
selbst sagt: ‚Zwecke haben eine gerade Beziehung auf Vernunft, 
sie mag nun eine fremde oder unsere eigene sein‘‘. Unsere eigene 
ist es nicht, welche die Zwecke setzt, sie erkennt sie nur; und 
die fremde ist nicht die Natur, die keine Vernunft haben kann. 

Ein wahres Wort spricht Kant aus, wenn er sagt: „Immer 
den blossen Mechanismus befolgen wollen, muss die Vernunft 
ebenso phantastisch und unter Hirngespinnsten von Naturver- 
mögen, die sich gar nicht denken lassen, herumschweifend machen, 
als eine bloss teleologische Erklärungsart, die gar keine Rück- 
sicht auf den Naturmechanismus nimmt, sie schwärmerisch 
machte“, d. h. also: einerseits vermag die Natur durch ihren 
Mechanismus sich nicht selbst zu erklären, andrerseits genügt 
es nicht, die weisen Zwecke des Schöpfers sofort überall heran- 
zuziehen, wo eine Erklärung durch den natürlichen Mechanismus 
möglich ist. Denn das wäre, wie Kant sagt, „ein Princip der 
faulen Vernunft, alle Ursachen, deren objective Realität man noch 
durch fortgesetzte Erfahrung’ kann kennen lernen, auf einmal 
vorbei zu gehen, um in einer blossen Idee, die der Vernunft 
sehr bequem ist, zu ruhen“. Das Salz würzt unsere Speisen, das 
erscheint nun als sein Zweck; aber wäre es nicht da, So wäre 
unser Geschmack und unser Magen anders organisirt, so dass 
wir des Salzes nicht bedürften — wie ja thatsächlich das Salz 
erst verhästnissmässig spät in Gebrauch gekommen ist: Homer 
spricht noch von Völkern, die ‚das Meer nicht kennen und nicht 
mit Salz gemischte Speise essen‘‘, und noch heute soll es Stämme 
in Asien und Afriea geben, denen das Salz unbekannt ist (Hehn, 
Culturpflanzen und Hausthiere). ‚Ich muss, sagt Kant an andrer 
Stelle, alle Ereignisse der Natur nach bloss mechanischen Gesetzen 
benrtheilen, was aber nicht heisst: sie sind danach allein möglich, 
sondern nur: ich soll jederzeit über dieselben nach dem Princip 
des blossen Mechanismus der Natur reflectiren, weil, ohne ihn 
zum Grunde der Nachforschung zu legen, es gar keine eigent- 
liche Naturerkenntniss geben kann“. Wir können vollständig 
an den Mechanismus der Natur glauben, selbst in den Fällen, 
wo wir ihn mit unseren heutigen Mitteln nicht zu erklären ver- 
mögen. Aber wir können nicht annehmen, dass dieser Mechanismus 


136 


die Natur erklärt; denn das hiesse die Natur zu einem ver- 
nünftigen, nach Zwecken handelnden und nach Zielen strebenden 
Wesen machen, 

„Also, sprechen wir mit Kant, der Mechanismus der Natur 
kann nicht allein zulangen, um sich die Möglichkeit eines or- 
ganischen Wesens [und der Naturentwicklung überhaupt] danach 
zu denken, sondern muss (wenigstens nach der Beschaffenheit 
unseres Erkenntnissvermögens) einer absichtlich wirkenden Ursache 
ursprünglich untergeordnet werden“. Die Einschränkung „nach 
der Beschaffenheit unseres Erkenntnissvermögens‘‘ macht die Sache 
nicht anders, Denn reicht unser Erkenntnissvermögen nicht aus, 
um uns ein Urtheil zu bilden, oder zeigt es uns die Dinge in 
dieser Beziehung anders, als sie’ sind, so lohnt es sich nicht 
weiter überhaupt Betrachtungen anzustellen über die Natur, und 
beide Theile behalten in dem Streite Recht: sie gehen, wie der 
Ochs und der Esel in der Fabel, d. h. sie sind beide Narren. 
Mit Recht sagt deshalb v, Kirchmann: -,Hätte Kant Recht, so 
thäte man besser, alle Bücher auf einen grossen Scheiterhaufen 
zu werfen und ihren Inhalt, der nur Schein wäre, auch durch 
Feuer in Dunst aufzulösen. Nur das Vertrauen, dass das Sein 
dem Wissen erreichbar ist, dass der Mensch die Wahrheit 
erreichen kann, gibt ihm den Muth, seine Kraft, Zeit und Gesund- 
heit für ihre Erlangung einzusetzen‘, 

Also entweder mit dem Materialismus die Zwecke und die 
Zweckmässigkeit in der Natur überhaupt leugnen und es für 
Zufall- erklären, dass die Natur sich so und nicht anders ent- 
wickelt hat, und dass sie namentlich bis zum Menschen, aber 
auch nicht über den Menschen hinausgegangen ist, oder eine 
zwecksetzende und der Bewegung das Ziel vorschreibende Intel- 
ligenz annehmen — das bleibt die einzige Wahl, die wir haben. 
Aber die Darwin’sche Theorie herbeiziehen, die mit der Erklärung 
des Mechanismus in der Natur jede Teleologie und damit den 
Gottesbegriff beseitigt habe — wie auch v. Kirchmann meint — 
das hiesse kaum mehr, als beim Ertrinken sich an einen Stroh- 
halm, klammern. Wer den Zufall leugnet in der Weltentwicke- 
lung — und das muss ja folgerichtig auch Darwin und seine 
Schule — der ist sofort beim Gottesbegriff. Denn wo Gesetz 
und Ordnung ist, da ist ein Zweck, und wo ein Zweck ist, da 
ist ein vernünftiges Wesen, das ihn setzt — und dieses ver- 
nünftige Wesen kann der Mechanismus der Natur nicht sein. 


137 


XIX, 
Die letzten Gründe. Die Atome. 


Unser Urtheil über die Tragweite, die man den Dar- 
win’schen Ermittelungen zuschreibt, ist also ein verneinendes. 
Sollen wir hier noch einmal erklären, dass wir diese Ermittel- 
ungen selbst durchaus nicht unterschätzen? Darwin hat — 
und dafür sind wir ihm dankbar — in so vielen Fällen den 
Mechanismus der Natur aufgedeckt, Aber hat er ihn damit 
erklärt, d. h. hat er uns seine letzten Ursachen nachge- 
wiesen? Er selbst gesteht oft genug, dass die Gesetze, von 
denen er spricht, in ihrem letzten Grunde völlig dunkel sind. 
Und ebenso bekennt Häckel unumwunden: ‚Wir gelangen nirgends 
zu einer Erkenntniss der letzten Gründe. Die Entstehung jedes 
einfachen Salzkrystalles, den wir beim Abdampfen einer Mutter- 
lauge erhalten, ist uns im letzten Grunde nicht minder räthsel- 
haft, und an sich nicht minder unbebegreiflich, als die 
Entstehung jedes Thieres, das sich aus der einfachen Eizelle 
entwickelt.‘ 

Variirung und Vererbung sind die beiden Grundpfeiler des 
Entwickelungsmechanismus: ja wer nur zu sagen wüsste, was 
sie eigentlich sind! Wir sehen ihre Wirkungen und haben 
erkannt, wie sie sich zu einander steigend und fallend ver- 
halten: wer gibt uns aber die Gründe an, warum dieses so 
ist? Die Variirung springt frei hervor, sagten wir, und Darwin 
selbst muss anerkennen ; ‚Variabilität ist die nothwendige Grund- 
lage für die Wirkung der Zuchtwahl und ist vollständig 
unabhängig von derselben‘; er muss von „‚spontanen‘‘ 
Abänderungen reden, die „ohne irgendwelche anregende Ursache 
zu entstehen scheinen‘ — womit er die Sache wieder dem 
Zufall überlässt. Er sagt an anderer Stelle: „Ich habe bisher 
von den Abänderungen zuweilen so gesprochen, als ob dieselben 
vom Zufall veranlasst wären. Dies ist natürlich eine ganz 
incorrecte Ausdrucksweise; sie dient aber dazu, unsere gänzliche 
Unwissenheit über die Ursache jeder besonderen Abweichung 
zu beurkunden.““ Aber das deckt die Sache doch nicht, das 
‚ist doch nicht das, was wir Zufall nennen. Wer gab also den 
Abänderungen die Richtung ? wer leitete die Variirung bis zum 
Menschen hinauf? Und nun die capriciösen Gesetze der Ver- 
erbung: dass die Eigenschaften der Eltern auf die Kinder über- 


138 


gehen, erbliche Krankheiten in einem bestimmten Lebensalter 
sich einstellen, äusserliche Merkmale, die sogenannten Mutter- 
male, in bestimmtem Lebensalter an bestimmter Körperstelle 
auftreten ete. — man lese Häckel’s vorzügliche Darstellung in 
der natürlichen Schöpfungsgeschichte — das alles sind ‚‚Grund- 
gesetze der Embryologie‘“‘, sagt Häckel; aber die scheinbar 
„einfachen und selbstverständlichen Erscheinungen‘ sind doch 
„überaus wunderbar und merkwürdig‘. Ferner das Gesetz der 
correlativen Anpassung: wo sich die Beine verkürzen, wird 
auch der Kopf kürzer und gedrungener, zu langen Beinen ge- 
hört beim Vogel ein langer Schnabel ete. Wir sehen, dass es 
so ist, und ‚sagen: es ist Gesetz; aber warum es so ist, wissen 
wir nicht. Und zum Schluss die Theilung der Geschlechter, 
die sich aus der geschlechtslosen Fortpflanzung (durch die 
Zwischenstufe der Zwitterbildung) entwickelt hat, die weit- 
reichenden Unterschiede in der Entwickelung und den Functionen 
der beiden Geschlechter (vgl. oben S. 123) — es sind lauter ungelöste 
Fragen, die mit der natürlichen Zuchtwahl nichts gemein haben. 

Gerland, der einer „plump mythischen Auffassung des 
teleologischen Prineips fern zu stehen‘ behauptet, sagt: „Die 
Bahn des Entwickelungsganges, das Ziel, zu welchem er sich 
hinbewegt, ist nicht durch die mechanischen Mittel gegeben; 
vielmehr ist dieses Wichtigste die Folge der inneren Natur 
des sich Entwickelnden, welche wir einzig und allein aus ihrer 
Entwickelung kennen lernen‘‘ — ja, wer nur gleich wieder zu 
sagen wüsste, was es mit dieser „inneren Natur‘ für eine Be- 
wandtniss hat! Auch Darwin gesteht: ‚In der grösseren Zahl 
der Fälle können wir nur sagen, dass die Ursache einer jeden 
unbedeutenden Abänderung vielmehr in der Natur der Con- 
stitution des Organismus, als in der Natur der umgeben- 
den Bedingungen liegt. 

Kant sagt (in der Fortsetzung der Stelle, die wir oben 
eitirt): „Selbst was die Veränderung betrifft, welcher gewisse 
Individuen der organisirten Gattungen zufälliger Weise unter- 
worfen -werden, wenn man findet, dass ihr so abgeänderter 
Charakter erblich und in die Zeugungskraft aufgenommen wird, 
so kann sie nicht füglich anders als gelegentliche Entwickelung 
einer in der Species ursprünglich vorhandenen zweck- 
mässigen Anlage zur Selbsterhaltung der Art beurtheilt 
werden.‘‘ Auch Goethe, auf den Häckel sich so gern beruft, 
sah die Nothwendigkeit der Entwickelungslehre klar vor sich; 


Sam a Bm a A ana u 


u ” 


139 


„Alle Glieder bilden sich aus nach ew’gen Gesetzen ; 
„Und die seltenste Form bewahrt im Geheimen das Urbild... 
„Also bestimmt die Gestalt die Lebensweise des Thieres, 
„Und die Weise zu leben, sie wirkt auf alle Gestalten 
„Mächtig zurück. So zeiget sich fest die geordnete Bildung, 
„Welche zum Wechsel sich neigt durch äusserlich wirkende Wesen,‘ 
So eitirt Häckel. Aber wir müssen auch hier fortfahren : 
„Doch im Innnern befindet die Kraft der edlern Geschöpfe 
„Sich im heiligen Kreise lebendiger Bildung beschlossen. 
„Diese Grenzen erweitert kein Gott, es ehrt die Natur sie, 
„Denn nur also beschränkt war je das Vollkommene möglich “ 
Das ist gerade das Gegentheil von dem, was man Darwinismus 
nennt — die Constanz der Arten, und die „Kraft im Inneren‘“, 
von der Goethe spricht, ist nicht das, was Häckel daraus ge- 
macht hat. Also man nenne das Ding, wie man will: innere 
Natur, Bildungstrieb, Formgesetz etc., es bleibt trotz aller An- 
strengung ein unerklärter Rest, und zwar ein Rest, der das 
Beste thun muss zur Sache. Häckel selbst hat neuerdings 
(Freie Wissenschaft und freie Lehre) gestehen müssen, dass es 
„sehr wohl denkbar ist, dass [ausser der natürlichen Züchtung] 
noch andere Ursachen bei der Species-Bildung wirksam sind, 
von denen wir bis jetzt noch gar keine Vorstellung haben.‘ 
Und so lange dieser Rest bleibt, sind wir zur Annahme eines 
über die irdischen Verhältnisse hinausragenden Agens gezwungen, 
unser Gottesbewusstsein hat eine berechtigte Grundlage. „‚Wir 
können , sagt Goethe, bei Betrachtung des Weltgebäudes in 
seiner weitesten Ausdehnung, in seiner letzten Theilbarkeit uns 
der Vorstellung nicht erwehren, dass dem Ganzen eine Idee zum 
Grund liege, wonach Gott in der Natur, die Natur in Gott von 
Ewigkeit zu Ewigkeit schaffen und wirken möge.“ Er fügt 
dem Abschnitt die herrlichen Verse bei: 

„So schauet mit bescheid’nem Blick 

Der ewigen Weberin Meisterstück, 

Wie Ein Tritt tausend Fäden regt, 

Die Schifflein hinüber, herüber schiessen, 

Die Fäden sich begegnend fliessen, 

Ein Schlag tausend Verbindungen schlägt. 

Das hat sie nicht zusammengebettelt, 

Sie hat’s von Ewigkeit angezettelt, 

Damit der ewige Meistermann 

Getrost den Einschlag werfen kann.“ 


20 


Und nun der Urgrund alles Seins, des „initium rerum“, 
an dem sich bereits Thales, den wir den ersten Philosophen 
zu nennen pflegen, versucht hat! In jenem himmlischen Ballet, 
von dem wir sprachen (oben 8. 129) — seine Richtigkeit zu- 
gegeben — bleibt noch immer ein doppelter Rest, welcher der 
Erklärung harrt: Wer ist der Mann, der die Tänzer hinstellt 
und sie tanzen heisst? und die Tänzer selbst, woher kommen 
sie? „Der Stoff und die Kraft sind ewig,‘ sagen die Ein- 
geweihten. Der Stoff —. ja darunter kann ich mir etwas sehr 
Bestimmtes denken; denn ich nehme ihn mit meinem Sinne wahr. 
Die Kraft — auch diese ist wenigstens meiner Beobachtung er- 
reichbar; obwohl .sie ein abstracter Begriff ist und eine Kraft 
nicht denkbar ist ohne eine Aeusserung ihrer selbst, so sehe 
ich doch ihre Aeusserung an dem Stoffe. Aber das dritte Wort 
ewig? Da geht es uns, wie Faust, der die Bibel aufschlägt 
und liest: ‚‚Im Anfang war das Wort.“ Was ist ewig? Wir 
können uns keinen Begriff davon machen, da wir selbst nicht 
ewig sind und nichts Ewiges auf der Erde kennen. Aber wir 
müssen ja auch annehmen, dass der Raum unbegrenzt ist — 
ohne dass wir uns aus unsern irdischen Verhältnissen von dem 
Unbegrenzten eine Vorstellung machen können? Hier sind wir 
auf dem „extramundanen‘‘ Gebiet angelangt, wir müssen aner- 
kennen, dass unser Fassungsvermögen nicht ausreicht, unser 
Geist, der eben an die Materie gebunden ist, gar nicht darauf 
gebaut ist, das Letzte der Dinge zu erkennen. Was haben wir 
für Gewissheit in diesen Dingen? wir retten uns nur, indem 
wir sagen: es ist ein Urgrund alles Seins von Ewigkeit her, der 
den Stoff und die Kraft von Ewigkeit her gesetzt hat. 

Beständige Bewegung ist der natürliche Zustand der Ma- 
terie; Ruhe ist gehemmte Bewegung, so sagt man uns. Die 
Himmelskörper stürmen von Ewigkeit her vorwärts, und der 
grössere zieht den kleinern an, wodurch die Bewegung zu einer 
kreisförmigen wird. Schon der kosmische Nebel, aus dem unser 
Sonnensystem entstand, war im Rotiren um seine Axe begriffen. 
Wäre die Schwerkraft und der Widerstand der Luft nicht, so 
würde alles, was auf der Erde ist, wenn es einmal in Bewegung 
gesetzt wäre, sich ewig fortbewegen, der Kreisel, den das spielende 
Kımd mit der Schnur zieht, ewig weitertanzen. Aber woher diese 
ursprüngliche Bewegung ? woher die Schwerkraft? Es sind Atome, 
d. h. untrennbare, einfachste Materientheilchen, zu deren Wesen die 
beständige Bewegung gehört und aus deren beständiger Bewegung = 


141 


und verschiedener Zusammensetzung alles Leben und alle Ent- 
wickelung entsteht. So sagt die neuere Naturwissenschaft, indem 
sie eine alte Vorstellung wieder auffrischt; aber sie erklärt damit 
nichts, sondern schiebt die Erklärung nur weiter hinaus. „Die 
Vorstellung, wonach die Welt aus stets dagewesenen und unver- 
gänglichen kleinsten Theilen besteht, deren Centralkräfte alle Be- 
wegung erzeugen, ist gleichsam nur Surrogat einer Erklärung“, 
sagt Du Bois-Reymond (über die Grenzen des Naturerkennens) 
mit Recht. Das Wort Atom enthält in sich einen Widerspruch, 
da das kleinste Theilchen, sofern es einen Raum einnimmt, als 
noch weiter theilbar gedacht werden muss — wenigstens kommen 
wir, trotz aller Anstrengung der Naturwissenschaft, von dieser 
Vorstellung nicht los. Es geht uns hier wie bei den Anfangs- 
definitionen der Mathematik: sowie man sich einen Punct dar- 
stellen will, hat man einen Körper. Für unsere Vorstellung ist 
ein solcher Einheitsbegriff stets nur Abstraction, niemals eine 
Realität, und aus der Einheit entsteht nicht die Vielheit, wie 
sie das Objeet unserer Wahrnehmung ist — sowenig wie der 
Körper aus Puncten entsteht. Sodann sind die Eigenschaften, 
welche in diesen kleinsten Theilchen das Leben erzeugen und 
entwickeln sollen, nicht leichter zu erklären als in ihren Zu- 
sammensetzungen: es bleibt ja immer eines wie das andere Materie. 
Soll aber das Atom Abstraction sein, dann können wir keine 
Experimente darauf gründen, die uns bis zum Wesen der Dinge 
führen. „Man mag, sagt Preyer (die Aufgabe der Natur- 
wissenschaft), den Begriff des Atoms fassen wie ınan will, immer 
bleibt er nicht etwa eine Hypothese, die man hoffen dürfte der- 
maleinst zu beweisen, sondern eine Fietion, die schon deshalb 
unbeweisbar ist, weil sie in jeder ihrer bisherigen Gestalten 
in unvermeidliche Widersprüche verwickelt. Nur darum hat 
sich der Atombegriff so lange erhalten und hält sich noch, 
weil wir kein besseres Aushilfsmittel besitzen, um zahlreiche 
Erscheinungen in Zusammenhang zu bringen. Hierdurch allein 
fristet die Atomistik als ein Provisorium ihr Dasein.“ ‚Wir 
dürfen uns nicht täuschen und glauben, etwas erklärt zu 
haben, wenn für gewisse Vorgänge ein Name ausfindig ge- 
macht worden ist,‘ sagt der Französische Anthropolog de Quatre- 
fages, wo er von dem Newton’schen Gravitationsgesetz 
spricht. Es ist bekannt, dass Newton selbst, der Erfinder 
dieses Gesetzes, wenn er den Namen Gottes aussprach, das 
Haupt entblösßte. 


142 


Aus dem kosmischen Nebel hat sich unser Sonnensystem 
gestaltet: es war der Anfang der Kraft, die auf unserm Planeten 
das Leben erzeugt und zum Schlusse den Menschen werden 
lies. Aber indem wir annehmen , dass einst aus dem indiffe- 
renten Stoff das erste Lebendige entstand, haben wir damit die 
Urzeugung erklärt? Und diese Kraft, die im Grossen wirkte, 
wiederholt sich täglich und stündlich im Kleinen: jede Zeugung 
ist eine Wiederholung der Urzeugung beim einzelnen Individuum, 
wie die Entwickelung des Individuums in gewissem Sinne eine 
Wiederholung der grossen Entwickelung ist, die wir Schöpfuug 
zu nennen pflegen. Wie entsteht aus dem Samenkorn die 
Pflanze? das Leben im Ei? ,‚,Wenn der Naturforscher, sagt 
Virchow, dem Gebrauche der Geschichtschreiber und Kanzel- 
redner zu folgen liebte, ungeheuere und in ihrer Art einzige 
Erscheinungen mit dem hohlen Gepränge schwerer und tönender 
Worte zu überziehen, so wäre hier der Ort dazu; denn wir 
sind an eines der grossen Mysterien der thierischen Natur getreten, 
welche die -Stellung des Thieres gegenüber der ganzen übrigen 
Erscheinungswelt enthalten. Die Frage von der Zellenbildung, 
die Frage von der Erregung anhaltender gleichartiger Bewegung, 
endlich die Fragen von der Selbstständigkeit des Nervensystemes 
und der Seele — das sind die grossen Aufgaben, an denen der 
Menschengeist seine Kraft misst, Die Beziehung des Mannes 
und des Weibes zur Eizelle zu erkennen, heisst fast soviel, 
als alle jene Mysterien lösen. Die Entstehung und Entwickelung 
der Eizelle im mütterlichen Körper, die Uebertragung körper- 
licher und geistiger Eigenthümlichkeiten des Vaters durch den 
Samen auf dieselbe, berühren alle Fragen, welche der Menschen- 
geist je über des Menschen Sein aufgeworfen hat.‘ „Und sie 
lösen diese höchten Fragen mittelst der Descendenztheorie in 
rein mechanischem, rein monistischem Sinne,‘‘ fügt Häckel hinzu; 
wir müssen bezweifeln, ob dieses im Sinne Virchow’s gesprochen 
ist. Derselbe Virchow äusserte sich bei anderer Gelegenheit in 
derselben besonnenen Weise: ‚Das ist, glaube ich, der Punct, 
wo die Naturforschung ihr Compromiss schliesst mit der herr- 
schenden Kirche, insofern sie anerkennt, dass hier ein Gebiet 
ist, welches dem freien Ermessen des Einzelnen, sei es nach 
seiner eigenen Construction, sei es nach den ihm überkommenen 
Begriffen zusteht, welches Andern heilig sein muss, und in 
welchem die Naturforschung kein Recht hat, so lange sie nicht 
den Weg der Experimentationen gefunden hat, auf dem sie 


143 


sicher vorgehen kann, und so lange es ihr nicht möglich ist, 
zu sagen: hier fasse ich nun Fuss und hier werde ich mit der 
genauen Methode der Naturforschung die Erscheinungen erklären. 
Das ist mein Glaubensbekenntniss als Naturforscher, welches, 
wie ich meine, Allen gerecht wird und weit davon entfernt ist, 
ein materialistisches zu sein.“ Das ist die Grundlage, auf der 
wir uns einigen können. 

Es frägt sich, was Häckel unter der Lösung der Aufgabe 
versteht. Kann er einen Grashalm entstehen lassen? Er wird 
sagen: ja, mit Hilfe der Descendenzlehre. Hören wir ihn selbst: 
„Kant hatte gesagt: Es ist ganz gewiss, dass wir die organisir- 
ten Wesen und deren innere Möglichkeit nach bloss mechanischen 
Prineipien der Natur nicht einmal zureichend kennen lernen, 
viel weniger uns erklären können, und zwar so gewiss, dass man 
dreist sagen kann: Es ist für den Menschen ungereimt, auch 
nur einen solchen Anschlag zu fassen, oder zu hoffen, dass noch 
etwa dereinst ein Newton aufstehen könne, der auch nur die 
Erzeugung eines Grashalms nach Naturgesetzen, die keine Ab- 
sicht geordnet hat, begreiflich machen werde, sondern man muss 
diese Einsicht dem Menschen schlechterdings absprechen.‘ Häckel 
fügt zu: „Nun ist aber dieser unmögliche Newton siebenzig Jahre 
später in Darwin wirklich erschienen, und seine Selections- 
theorie hat die Aufgabe thatsächlich gelöst, die Kant für absolut 
unlösbar hielt.“ Was hat denn nun Darwin „gelöst‘‘? Können 
wir jetzt einen Grashalm entstehen lassen? Wie denn? Wenn 
man uns ein Samenkorn und eine Parcelle der Mutter Erde gibt. 
Ja, dann haben wir den Grashalm und brauchen ihn nicht erst 
zu machen. Wir. kennen die Electrieität und zwingen sie zu 
unseren Diensten: können wir nun Electrieität machen? Doch 
nur, wenn wir-die electrischen Stoffe haben — und dann haben 
wir die Electrieität, und der Unterschied zwischen Jetzt und 
Sonst ist nur der, dass wir sie jetzt kennen und brauchen, eine 
frühere Zeit sie nicht kannte und die Wirkungen, wo sie die- 
selben sah, sich nicht erklären konnte. „Gebt mir einen Punct, 
wo ich stehen kann, so willich die Erde bewegen,“ sprach der 
grosse Archimedes. Das Wort war kühn, aber es hatte damals 
eine Berechtigung, da es auf die Ueberzeugung gebaut war, dass 
die Erde eine ruhende Masse sei, der also mit dem Gesetz des 
Hebels beizukommen sei. Heute würde man es nicht mehr für 
eine besondere Kühnheit halten, zu sagen: Gebt mir Materie und 
ich will euch eine Welt bauen. Oder: Gebt mir Protoplasma, 


144 


und ich will euch den Menschen machen. Nichts leichter als 
dies — hätten wir nur erst diesen Stoff und wüssten wir, wo- 
rin seine Kraft besteht, und könnten sie darstellen, wie wir ein 
Pferd vor den Wagen spannen, den wir von der Stelle bringen 
wollen. Das ist ja eben das Geheimniss des grossen Welten- 
bauers, das er den Menschen nicht verrathen hat. Hätten wir 
das, mit dem Augenblicke wäre das uralte Ziel menschlichen 
Hochmuths, ‚‚sein zu wollen wie Gott‘, in Erfüllung gegangen. 

Wäre uns Materie und Kraft verständlich, sagt Du Bois- 
Reymond, die Welt hörte nicht auf.)begreifich zu sein,‘ 
Was nützt es uns, wenn wir aus den beiden Eines machen 
und sagen, dass die Kraft der Materie immanent ist, dass sie 
zum Wesen der Materie gehört, wi6 der menschliche Geist zum 
Körper ? macht dies uns die Materie begreiflicher? Hier scheint nur 
der sich retten zu können, welcher zur äussersten Consequenz des 
Materialismus flüchtet: dieser kennt keine Seele; Leben ist ihm 
nichts als Function des Unbelebten, Denken nichts als Function 
des Gehirns, von dem sich die Gedanken absondern, wie der Urin 
von den Nieren. Der Materialismus ist also jeder weitern 
Erklärung überhoben, oder vielmehr, er überhebt sich selbst, 
indem er leugnet, was er nicht zu erklären vermag. Die 
Gedanken sondern sich vom Gehirn ab — dieses können wir 
zugestehen, insoweit das Zustandekommen des Gedankens von 
einer Gehirmfunetion bedingt ist. Aber so lange man uns 
jenen Gedanken-Urin nicht — man verzeihe das Wort — im 
Topfe zur Besichtigung hinzustellen vermag , können wir jenen 
Vergleich und jeden derartigen nicht gestatten. Wir legen — 
ganz mit Recht — Gewicht darauf, dass es der Chemie gelungen, 
den Harnstoff künstlich, aus anorganischen Stoffen herzustellen. 
Ist das nun der Harn, der sich von den Nieren absondert? 
sehen wir jetzt den Hergang dieser Absonderung? Ebenso wenig 
oder noch viel weniger wird ein künstliches Präparat jemals den 
Denkprocess vor unseren Augen sich entwickeln zu lassen. ver- 
mögen. Selbst wenn wir die im Gehirn vor sich gehenden Ver- 
änderungen sähen, wenn wir die „chemischen und physikalischen 
Vorgänge‘, auf welche dieselben nach Häckel „zurückführbar‘ _ 
sein sollen, wirklich nachweisen könnten, wäre damit doch nicht 
der Denkprocess erklärt. 

„Es wäre. grenzenlos interessant, sagt derselbe Du Bois- 
Reymond, wenn wir so mit geistigen Augen in uns hinein bliekend 
die zu einem Rechenexempel gehörige Hirnmechanik sich abspielen 


145 


sähen wie die Mechanik einer Rechenmaschine; oder wenn wir 
auch wüssten, welcher Tanz von Kohlenstoff-, Wasserstoff-, Stick- 
stoff-, Sauerstoff-, Phosphor- und anderen Atomen der Seligkeit 
musicalischen Empfindens, welcher Wirbel solcher Atome dem 
Gipfel sinnlichen Genusses, welcher Molecularsturm dem wüthenden 
Schmerz beim Misshandeln des Nervus trigeminus entspricht. 
(Aber) die astronomische Kenntniss des Gehirns, die höchste, die 
wir davon erlangen können, enthüllt uns darin nichts als bewegte 
Materie, durch keine zu ersinnende Anordnung oder Bewegung 
materieller Theilchen lässt sich eine Brücke in’s Reich des 
Bewusstseins schlagen“. 

„Welche denkbare Verbindung, fährt Du Bois-Reymond fort, 
besteht zwischen bestimmter Bewegung bestimmter Atome in 
meinem Gehirn einerseits, andrerseits den für mich ursprünglichen, 
nicht weiter definirbaren, nicht wegzuleugenden Thatsachen: ich 
fühle Schmerz, fühle Lust, ich schmecke süss, rieche Rosenduft, 
höre Orgelton, sehe roth und der ebenso unmittelbar daraus 
fliessenden Gewissheit: ‚Also bin ich‘? Es ist eben durchaus 
und für immer unbegreiflich, dass es einer Anzahl von Kohlen- 
stoff-, Wasserstoff-, Stickstoff-, Sauerstoff- ete. Atomen nicht sollte 
gleichgiltig sein, wie sie liegen und sich bewegen, wie sie lagen 
und sich bewegten, wie sie liegen und sich bewegen werden. 
Es ist in keiner Weise einzusehen, wie aus ihrem Zusammen- 
wirken Bewusstsein entstehen könne. Sollte ihre Lagerungs- und 
Bewegungsweise ıhnen nicht gleichgiltig sein, so müsste man sie 
sich nach Art der Monaden schon einzeln mit Bewusstsein aus- 
gestattet denken. Weder wäre damit das Bewusstsein überhaupt 
erklärt, noch für die Erklärung des einheitlichen Bewusstseins 
des Individuums das Mindeste gewonnen“. Das „einheitliche 
Bewusstsein des Individuums‘‘, das ist ja gerade das Unbegreifliche: 
bei dem beständigen Wechsel des Stoffes, der nicht in sieben 
Jahren, wie man früher annahm, sondern in viel kürzerer Zeit, 
den ganzen Menschen erneuert, bleibt dieses einheitliche Bewusst- 
sein des Individuums stets unangetastet. Der neu anziehende 
Stoft bringt nicht neue Vorstellungen, nicht eine neue Denkungs- 
weise, sondern setzt die vorhandenen fort, als wenn er sie, einem 
ablösenden Posten gleich, von dem abgehenden Stoff überkäme. 
Und ebenso bildet er nicht ein neues Gesicht, neue Arme und 
neue Beine, sondern setzt die empfangene Entwickelung fort und 
assimilirt sich so, dass niemals eine Fuge, eine neue Schicht 
sichtbar wird — ganz, unseren sonstigen Erfahrungen wider- 

Kuhl, Descendenzlehre. 10 


146 


sprechend, da, wo sich sonst Theilchen zusammensetzen, diese 
immer lösbar und darum erkennbar in ihrer Zusammensetzung 
bleiben. Woher also dieses Vermögen der Assimilation, woher 
die Einheit des Bewusstseins bei dem ewigen Wechsel des Stoffes? 

Wir haben die Vorstellung, sagt Tyndall (Religion und 
Wissenschaft), dass alles, was wir um uns her sehen, und alles, 
was wir in uns fühlen, sowohl die Erscheinungen der physischen 
Natur wie die des menschlichen Verstandes, ihre. unerforschliche 
Wurzel in einem kosmischen Leben, wenn ich diesen Ausdruck 
wagen darf, haben; hiervon ist nur ein unendlich kleines Mass 
der menschlichen Forschung erreichbar. Wir können die Ent- 
wickelung eines Nervensystems verfolgen und können die parallelen 
Erscheinungen der Empfindung und des Denkens mit ihm in 
Beziehung bringen. Wir sehen mit unzweifelhafter Gewissheit, 
dass sie Hand in Hand gehen, aber wir versuchen in einem 
Vacuum in die Höhe zu steigen in dem Augenblicke, wo wir den 
Zusammenhang zwischen ihnen zu erfassen suchen; eine Archi- 
medische Stütze ist hier erforderlich, über die der menschliche 
Geist nicht gebieten kann, und das Bestreben dieses Problem zu 
lösen ist, wie der Versuch eines Mannes, welcher sich an seinem 
eigenen Gürtelbande in die Höhe heben will“ — das heisst in’s 
Deutsche übertragen: es ist der Münchhausen, der sich selbst 
an den Haaren aus dem Sumpfe herauszieht. 

Sehr beherzigenswerth ist also der Mahnruf, mit dem Du 
Bois-Reymond sein Schriftehen schliesst: „In Bezug auf die 
Räthsel der Körperwelt ist der Naturforscher längst gewöhnt, 
mit männlicher Entsagung sein „Ignoramus‘‘ auszusprechen. In 
Bezug auf das Räthsel aber, was Materie und Kraft seien, und 
wie sie zu denken vermögen, muss er ein- für allemal zu dem 
viel schwerer abzugebenden Wahlspruch sich entschliessen: 
‘Ignorabimus’‘“. Es sind goldene Worte, die seither häufig ange- 
führt worden sind; sie können nicht häufig genug angeführt 
werden. Wir haben allen Respect vor den Fortschritten der 
Naturwissensshaft; aber die Hoffnung, dass diese Fragen, an der 
sich zwei Jahrtausende vergebens abgemüht, dereinst zur Zufrieden- 
heit gelöst werden, ist eine „Anweisung auf die Zukunft,‘ mit 
der der Besonnene nichts anzufangen weiss und die sich ebenso 
werthlos erweisen wird, wie einst die Assignate der Französischen 
Republik. 

„Bei dieser Erscheinung, sagt Häckel, wo er von der Ver- 
erbung sprieht, sind wir jetzt noch nicht im Stande, die be- 


Be 


N 
ne a A ae 


wirkenden Ursachen im Einzelnen nachzuweisen. Aber kein 
. Naturforscher zweifelt daran [wir auch nicht], dass die Ursachen 
hier überall rein mechanisch, in der Natur der organischen 
Materie selbst begründet sind. Wenn wir feinere Untersuchungs- 
mittel als unsere groben Sinnesorgane und deren Hilfsmittel 
hätten, so würden wir jene Ursachen erkennen.‘‘ Häckel über- 
sieht, dass es sich hier um Dinge handelt, die den besten 
„Sinnesorganen‘‘ und deren besten „Hilfsmitteln‘‘ absolut unzu- 
gänglich sind. 

So wird der immer wiederholte Protest Häckels gegen das 
„leidige Igenorabimus, welches der Entwickelungslehre jetzt von 
vielen Seiten entgegentönt‘‘, nutzlos verhallen. Sehr schön ist 
das Wort Darwin’s, auf welches Häckel hinweist: „Es sind 
immer diejenigen, welche wenig wissen, und nicht die, welche 
‘viel wissen, die fest behaupten, dass dieses oder jenes Problem 
nie von der Wissenschaft werde gelöst werden‘; aber hier handelt 
es sich um Dinge, bei denen eben absolut nichts mehr zu wissen 
ist, sondern nur zu vermuthen; erkennt man dies an, so muss 
der Streit, aufhören, und wir müssen endlich lernen, gegen andere 
gerecht sein, die anders vermuthen. 


IE 
Monismus und Dualismus. Darwin und der Materialismus. 
Das Wunder. 


Monismus oder Dualismus? Hier sind wir zu dem 
Puncte gelangt, wo diese beiden Gegensätze sich nicht mehr be- 
rühren, sondern zu einer weiten Kluft auseinandergegangen sind, 
die mit einem versöhnlichen Worte nicht mehr überbrückt werden 
kann. Monismus d. h. einheitliche Weltanschauung, wenn man 
darunter nichts anderes versteht, als die Ueberzeugung von der 
einheitlichen Entwickelung des ganzen Weltgebäudes und unserer 
Erde im Besonderen, so stimmen wir ihm vollständig bei. Wir 
haben ihn selbst gelehrt: wir haben angenommen, dass aus der 
indifferenten Materie, die auf unserer Erde keine andere gewesen 
sein kann, als in den zahllosen Welten, die sich in dem unge- 
messenen Raume bewegen, das erste Leben sich durch Urzeugung 
entwickelt habe , nnd aus diesem ersten Leben weiter die zahl- 

10* 


BE} 


losen Formen der Lebewelt bis zum Menschen hinauf — alles 
wie wir zugegeben, nach mechanischen Gesetzen, ob sie uns 
nun bekannt, oder nicht bekannt sind. Aber wenn der Monismus 
behauptet, dass zur Erklärung dieser Entwickelung die Materie 
allein ausreiche, d. h. wenn er zum Materialismus wird , so 
müssen wir einhalten mit unserer Zustimmung, und unsere 
Wege beginnen sich zu trennen. 

Soweit der Materialismus das Anerkenntniss bedingt, dass 
es für unsere Wahrnehmung keinen Stoff ohne Kraft gibt und 
dass sich die Kraft mit dem Stoffe, der Stoff mit der Kraft 
entwickelt, sind wir ihm willig beigetreten. Wenn er aber die 
Kraf, mit und durch die Eigenschaften des Stoffes erklärt zu 
haben glaubt, geht er über die Grenze des Naturerkennens 
hinaus und wagt einen Sprung in’s Unendliche, Unbegreifliche, 
und geräth in einen Gegensatz zu sich selbst, indem sein Aus- 
gang so subjectiv wird, wie sein Anfang objectiv gewesen. Sowie 
man sagt Stoff und Kraft, steht der Dualismus schon Einlass 
begehrend vor der Thüre; er tritt herein und immer fester auf 
uns zu, je mehr in der Entwickelung die Wege zwischen Stoff 
und Kraft sich scheiden, bis er im Menschen unerbittlich sein 
Recht verlangend vor uns steht. Ist es der eine Stoff, in 
welchem sich die Kraft entwickelt, so bleibt die Frage offen: 
warum hat sie sich nicht gleichmässig entwickelt? warum 
denkt der Affe nicht wie der Mensch, woher der ungeheure 
Sprung, da doch die Leibesbeschäffenheit denselben nicht recht- 
fertigt? Weil der Affe ein kleineres Gehirn hat als der Mensch, 
könnte man antworten. Aber warum handelt denn die Ameise 
verständiger als das Schaf, da sie doch gar kein Gehirn hat ? 
(Vgl. oben S. 85.) Käme es auf das Gewicht des Gehirns 
an, so müssten die Meisen z. B. den Menschen bedeutend an 
Denkkraft übertreffen, da sie ein relativ viel grösseres Gehirn- 
gewicht haben, Es sind chemische Unterschiede, sagt man. 
Wir fordern zunächst, dass man sie uns nachweise. Und selbst 
wenn dies gelänge — wir wollen dies ja gar nicht für unmög- 
lich halten — so wäre der Beweis noch nicht erbracht, warum 
es zum Wesen des veränderten Stoffes gehört, solche potenzirten 
Wirkungen hervorzubringen. Haben wir denn die Electrieität 
bewiesen, indem wir die Stoffe nachweisen, an welche ihre 
Wirkungen gebunden sind? Die Kraft ist von vornherein da, 
sie ist uns von vornherein ein Räthsel und dies Räthsel wird 
immer grösser mit der steigenden Entwickelung, mit der Ge- 


149 


wimmung des Lebens, des Bewusstseins und zuletzt der mensch- 
lichen Psyche. 

„Die neuere Naturwissenschaft geht nur aus von Stoff und 
Kraft, sagt v. Kirchmann (in den Erläuterungen zu Kant's 
Kritik der Urtheilskraft); sie kennt keine Erzeugung, sondern 
nur Bewegung der Atome nach ihren ihnen untrennbar an- 
haftenden Kräften, und sie leitet alle Gestaltungen und alle 
«Unterschiede der Arten und Eigenschaften nur von den Ver- 
bindungen und Trennungen der Atome ab. Die Ableitung 
des Organischen aus solchen Atomen mit rein mechanischen 
Kräften behält zwar auch bei diesem System noch ihre Schwierig- 
keiten, aber doch nicht mehr in Bezug auf die angebliche Zweck- 
mässigkeit der einzelnen Organismen; dafür hat Darwin ein 
erklärendes Prineip in der natürlichen Züchtung gefunden, welches 
in seiner Fortbildung sich immer mehr als dazu genügend heraus- 
stellt.‘‘ Aber was hat denn Darwin’s natürliche Züchtung mit 
der „Ableitung des Organischen aus solchen Atomen“ zu thun? 
müssen wir hier einwenden. Wo spricht denn Darwin von den 
Atomen des Materialismus? Er schreitet ja, wie wir gezeigt, 
nicht einmal bis zur Urzeugung vor und lässt für seine Urformen 
den Schöpfer zu. „Schwieriger, fährt v. Kirchmann fort, bleibt 
die Frage der Fortpflanzung und Vererbung; hier hat selbst 
die neueste Wissenschaft noch wenig mehr als Hypothesen und 
Möglichkeiten bieten können. Noch schwieriger wird die Auf- 
gabe, wenn die moderne Wissenschaft nicht blos die körperlichen 
Organismen, sondern auch die Seelen der Thiere und Menschen 
aus jenen Atomen und ihren mechanischen Kräften abzuleiten 
unternimmt. Der Materialismus versucht es, allein er ist hier 
bis jetzt noch nicht über die blosse Behauptung hinausgekommen. 
Bei der unendlichen Kluft, die das Geistige von dem Körper- 
lichen trennt, und in der Seele wieder das Wissen von den 
seienden Zuständen scheidet, scheint es unmöglich, die Seele aus 
den Atomen und ihren mechanischen Kräften abzuleiten. Selbst 
die wildeste Phantasie vermag hier keinen Uebergang von dem 
einen auf das andere sich zu erdenken; immer bleibt hier ein 
Sprung, wenn die bloss bewegende oder drückende Kraft sich 
in ein Wissen oder in eine Lust oder Schmerz umwandeln soll. 
Der Materialismus sucht sich hier mit einer Verbindung sehr 
vieler Atome und einer sehr grossen Verwickelung zu helfen; 
allein dies sind Phrasen, mit denen die Wissenschaft sich nicht 
begnügen kann; deshalb beginnt die realistische Philosophie 


\ 


150 


mit Körper und Seele oder mit Sinnlichem und Geistigem und 
mit Wissen und Sein; sie bekennt offen, dass sie über diesen 
Dualismus nicht hinwegkommen kann.“ So gelangt 
man von den Vordersätzen des Materialisınus ausgehend durch 
die Macht der Thatsachen zum Dualismus! So ist es in der 
'That: wer das Wissen leugnet, leugnet das Sein, und der dem 
Materialismus entgegengesetzte Irrthum, der den Stoff zum blossen 
Schein herabdrückt und nur in der Welt des Geistes das wahre 
Sein erblickt, ist nicht unverzeihlicher als der Materialismus, 
der den Geist leugnet und nur den Stoff anerkennt, „Zu der 
dualistischen Weltanschauung, sagt Strauss, verhalten sich sowohl 
Materialismus wie Idealismus als Monismus, d. h. sie suchen 
die Gesammtheit der Erscheinungen aus einem einzigen Princip 
zu erklären, Welt und Leben aus einem Stücke sich zu gestalten. 
Dabei geht die eine Theorie von oben, die andere von unten 
aus; diese setzt das Universum aus Atomen und Atomkräften, 
jene aus Vorstellungen und Vorstellungskräffen zusammen‘. 
Bald entdecken wir überdies, dass jede dieser Betrachtungs- 
weisen, consequent durchgesetzt, in die andere hinüberführt.‘‘ 
Also der Materialismus und der Idealismus finden sich zusammen 
im Monismus; aber gerade diese doppelte Richtung beweist den 
vorhandenen Gegensatz: der eine vermag die Materie in ihrer 
Vereinigung mit der Kraft nicht genügend zu erklären, der 
andere die Kraft nicht in der Materie — und so bleibt in der 
ewigen Einheit der ewige Zwiespalt bestehen, d. h. der Dualismus, 
„Die Meinung, sagt J. B. Meyer (Philosophische Zeit- 
fragen), es sei die Weltordnung aus dem zufälligen und zweck- 
losen Geschiebe von Druck und Stoss entstanden, ist an sich 
wahrlich kein klarerer Gedanke, als der Glaube, diese Weltordnung 
rühre von der Macht eines hewusst wirkenden Gottes her‘. Und 
auch kein kräftigerer Gedanke, fügen wir hinzu. Man höre 
endlich auf, die materialistische Auffassung für ein Zeichen be- 
sonderen Muthes und kräftigeren, energischeren Denkens auszu- 
geben; sie ist vielmehr Schwäche und Bequemlichkeit, und feige 
Flucht vor den Schwierigkeiten des Unbegreiflichen, und dabei 
eine ungereimte Ueberhebung, da sie sich einbildet, die Probleme 
dadurch gelöst zu haben, dass sie sie leugnet. Aber eben weil 
sie dieses ist, wird sie einem denkmüden Jahrhundert stets als 
die erwünschte Lösung des Knotens erscheinen. Man sieht die 
Philosophie und Theologie sich vergebens abringen an den 
uralten Problemen des Menschengeistes und alle ihre Versuche 


151 

mit Widerspruch enden. Da greift man zu dem bequemeren 
Stabe, mit dem man an allen unnützen Grübeleien sicher vorbei- 
zukommen meint. Es sind keine Schwierigkeiten, ruft man der 
Philosophie zu; ihr sucht sie, um euch und anderen das Leben 
schwer zu machen. Das ist der Bankerott aller geistigen Arbeit, 
zu dem die Nation am Eude ihres Entwicklungsganges gelangt, 
wenn sie nicht mehr denken mag; das ist der Verfall, aus dem 
der Materialismus seine Nahrung und Stärke herleitet. 

Aber wir vergessen, dass wir es ja hier nicht mit einer 
Widerlegung des Materialismus zu thun haben. Wir wollten bloss 
das Verhältniss der Descendenzlehre zum Materialismus klar stellen. 
Hat die Descendenzlehre das Problem des Materialismus gelöst, 
die Kraft aus dem Stoffe und seinen Eigenschaften zu erklären, 
wie dies Häckel und seine Anhänger behaupten? Ein entschiedenes 
Nein ist unsere Antwort. Sie beweist den Monismus d. h. die 
einheitliche Entwickelung des Weltganzen, aber nicht den 
Materialismus. Sie ruht auf der Grundlage, dass wir aus den 
irdischen Verhältnissen, in welchen die Kraft stets als Inhärenz 
des Stoffes erscheint, zur Vorstellung eines reinen, von der Materie 
abgelösten Geistes nicht gelangen können. Aber weiter nichts! 
Denn dahinter steht das Unerkennbare, der reine Geist, der sich 
im Stoffe äussert, aber aus dem Stoffe heraus absolut unerklär- 
bar ist, und der Dualismus besteht so lange zu Recht, bis es 
gelingt, die Kraft aus dem Stoffe zu erklären. Umd diese Er- 
klärung hat die Descendenzlehre gar nicht zu versuchen. Sie 
lehrt die einheitliche Entwickelung der Welt; um den Gegen- 
satz von Stoff und Kraft, Geist und Materie braucht sie sich 
nicht zu kümmern. Der Versuch, die Descendenzlehre gegen 
den Dualismus in’s Feld zu führen, ist gescheitert; im Gegen- 
theil, richtig aufgefasst und auf ihre Grenzen eingeschränkt, 
redet. sie dem Dualismus entschieden das Wort. Wir sahen, 
wie trotz der Prätentionen Häckels und seiner Anhänger die 
letzten Fragen, die hier gerade die entscheidenden sind, offen 
blieben; wir mussten uns mit kühnen Versicherungen begnügen, 
wo wir gerne die Beweise gesehen hätten. Und dazu blieb die 
Zweckmässigkeit und Zielstrebigkeit der natürlichen Entwickelung, 
d. h. also die Grundlage der dualistischen Auffassung, voll- 
ständig intact und hat dufch die Erkenntniss, dass der Mensch 
das Ziel der Schöpfung ist, an Kraft gewonnen, und damit ist 
dem Materialismus auch dieser neue Hoffnungsanker — wir wollen 
hoffen, dass es der letzte ist — genommen, ( 


152 


Es ist also eine zweifelhafte Ehre, die man der Dar- 
win’schen Descendenziehre angethan hat, indem man ihr zu- 
muthete, den Stein der Weisen, nach welchem zwei Jahrtausende 
vergebens gesucht, so leichten Kaufs gefunden zu haben. Und 
hier müssen wir wiederholt zur Rechtfertigung Darwin’s hinzu- 
fügen, dass nicht er es ist, der diesen Ruhm gesucht hat. Er 
führt die Descendenzlehre nirgends über die Grenzen dessen, 
was sie sein kann und sein soll, — nämlich der Nachweis der 
einheitlichen Entwickelung der organischen Welt — hinaus, 
gelangt nirgends bis zu den „letzten Gründen,‘ weiss sogar 
für den Anfang des Lebens den „Schöpfer‘‘ nicht los zu werden. 
Das Streitobject des Materialismus, der Gegensatz oder die 
Einheit von Stoff und Kraft, also auch der Gegensatz zwischen 
Monismus und Dualismus, ist für ihn nicht vorhanden. Er urgirt 
in Betreff des menschlichen Geistes den Grundsatz, den er 
braucht für die Descendenzlehre, nämlich dass zwischen der 
menschlichen und thierischen Psyche nur ein quantitativer, nicht 
qualitativer Unterschied bestehe — in welcher Behauptung wir 
bis zu einer gewissen Grenze mit ihm einverstanden sein konnten. 
Von dem göttlichen Geist aber und seinen Eigenschaften spricht 
er nicht, nur dass er bei Gelegenheit der von ihm bestrittenen 
Angabe, dass man bei den Wilden überall die Idee eines Gottes 
oder mehrerer Götter treffe, äussert: „Natürlich ist diese Frage 
von der anderen höheren völlig verschieden, ob ein Schöpfer 
und Regierer des Weltalls existirt, und diese ist von den grössten 
Geistern, welche je gelebt haben, bejahend beantwortet worden‘ 
— womit er seine eigene Ansicht deutlich genug durchleuchten 
lässt. Es ist weise Bescheidenheit, die sich beschränkt auf das 
Erkennbare , nicht Menschenfurcht und Rücksicht auf seine 
Landsleute, oder gar Halbheit des Denkens, wie man ihm 
imputirt hat; er mag sich aussprechen, damit wir es von ihm 
selber hören! Er ist es also nicht, sondern sein eifriger Jünger 
Häckel, der die Descendenzlehre aufgebläht hat zu dem all- 
mächtigen Sacke, der die ganze Welt umspannen soll, der die 
Britische Descendenzlehre mit dem Deutschen Materialismus ver- 
kuppelt und dadurch die Zahl ihrer Gegner verzehnfacht hat. 
Darwin hat, ohne es zu wollen, den Finger hingestreckt, der 
zur Beseitigung des Gottesbewusstseirts helfen zu können schien; 
man griff den Arm und zerrt den ganzen Mann zu Consequenzen, 
vor denen er erschrecken muss, wenn er nicht von sich selbst 
abfallen will — von denen er auch vielleicht, wer weiss, mit 
fortgerissen wird, 


153 


Der Finger aber, den er dem Materialismus hingestreckt, 
war, dass er den Mechanismus der Natur aufgedeekt, dass er 
uns von der „plump mythischen‘‘ Auffassung der Schöpfung 
und des Schöpfers befreit und von manchem Vorgang, den man 
in Ermangelung besserer Erkenntniss für ein Wunder nahm, 
den Schleier gelüftet hat. Ist es weiter nichts, so sind wir 
ihm dafür dankbar. Denn es ist eine berechtigte Richtung 
unserer Zeit, dass sie sich gegen den Wunderglauben wehrt, 
wo sie die natürliche Erklärung dafür einsetzen kann; und diese 
Erklärung zu suchen, ist ja das Lebenselement der Wissenschaft, 
die, wenn sie nicht stets neue Ziele suchte, bald in einem ge- 
dankenlosen Nachbeten längst abgedroschener Schulweisheit ver- 
sumpfen würde. Die Entwickelungsgeschichte des Kosmos im 
Ganzen, wie jedes einzelnen Organismus ist für uns heute inso- 
fern nicht mehr eine Reihe von Wundern, als wir uns die 
Hergänge auf naturgemässe Weise genügend erklären können. 
Die Wunder, mit denen einst die naive Kindheit unseres Ge- 
schlechts alle ihre unerklärbaren Vorgäuge umkleidete und 
namentlich den Anfang der Dinge ausschmückte, erklären uns 
nicht, warum sie heute nicht mehr geschehen. Zu einer Zeit, 
als die Phantasie des Menschen noch stärker war als sein Ver- 
stand und seine Erkenntniss, musste ihm alles ein Wunder 
erscheinen, was sich uns jetzt als das Resultat natürlicher Vor- 
gänge darstellt. Verstehen wir also unter Wunder nur die 
Störung des natürlichen Ganges durch willkürliches Eingreifen 
der göttlichen Allmacht, dann geschehen keine Wunder und 
geschahen nie Wunder, da wir die grosse Weltmaschine con- 
sequent wie das Räderwerk einer Uhr ablaufen, nirgends aber 
eine Hemmung der Naturgesetze sehen. Aber indem wir die 
Wunder beseitigen, bleibt das Wunder bestehen, das grosse 
Wunder, welches wir die Welt nennen: der Stoff, seine Quali- 
täten, seine Entwickelung. ‚‚Jede Erklärung aus mechanischen 
Prineipien, hat man mit Recht gesagt, bringt das Wunder 
lediglich auf Regeln, eliminirt es nicht.“ Und in "diesem Sinne 
geschehen noch täglich und stündlich um uns her unzählige 
Wunder; jeder Grashalm ist ein Wunder, da wir mit mensch- 
lichen Mitteln ihn nicht zu erzeugen, nicht wachsen zu lassen 
vermögen. Das ist der extramundane oder transcendente Rest, 
der wohl unserer Vermuthung, niemals aber unserem Wissen 
erreichbar sein wird. Man dränge die Theologie oder Teleologie 
— die beiden Begriffe decken sich hier — aus allen ihren 


154 


Positionen heraus: hier ist ihre feste Burg, in der sie jeden 
Angriff abwehrt, und von der aus sie wieder vordringt, um 
die verlorenen Aussenwerke wieder zu besetzen. Hier wird für 
immer das Gebiet bleiben, wo man glauben muss, ohne zu 
sehen — oder gar nichts glauben, da man, wo der entschei- 
dende Vorgang sichtbar werden soll, eben nichts mehr sieht. 
Das möge ein jeder thun, der es für besser findet: nichts 
glauben; nur posaune er nicht in die Welt hinaus, dass die Wissen- 
schaft in Darwin den Beweis gefunden habe, dass man nichts 
mehr zu glauben brauche. 

Wenn also der Begründer des ‚meuen Glaubens“ sagt: 
„Wir Philosophen und kritischen Theologen haben gut reden 
gehabt, wenn wir das Wunder in Abgang decretirten; unser 
Wahlspruch verhallte ohne Wirkung , weil wir es nicht ent- 
behrlich zu machen, keine Naturkraft nachzuweisen wussten, 
die es an den Stellen, wo es bisher am meisten für unerläss- 
lich galt, ersetzen konnte. Darwin hat diese Naturkraft, dieses 
Naturverfahren nachgewiesen, er hat die Thüre geöffnet, durch 
welche eine glückliche Nachwelt das Wunder auf Nimmerwieder- 
kehr hinauswerfen wird. Jeder, der weiss, was am Wunder 
hängt, wird ihn dafür als einen der grössten Wohlthäter des 
menschlichen Geschlechtes preisen“ — so meint er damit die 
Wunder, nicht das Wunder, und was an diesem hängt, wird 
für immer daran hängen bleiben. Es wird aber aueh sofort 
klar, dass der neue Glaube, der auf das Wunder, das der 
Darwinismus thun soll — nämlich das Wunder und den ‚‚Wunder- 
mann“ zu beseitigen — gebaut ist, in seinen Fundamenten 
schon verfehlt ist. 


XXL 


Die Descgndenzlehre und die Religion. Wesen und 
Ursprung der Religion. 


Die Descendenzlehre an sich widerspricht nieht unseren 
religiösen Gefühlen, so hatten wir im Eingang unserer Unter- 
suchungen gesagt; und indem wir hier das Ende an den Anfang 
knüpfen, versuchen wir unsern Satz zu begründen. Können 
wir noch Religion haben in dem Jahrhundert, das von Darwin 
den Namen haben soll? Was ist Religion? Diese so oft ge- 


| 
| 
; 


155 


stellte und so oft beantwortete Frage haben wir zunächst an 
der Hand der Darwin’schen Abmachungen zu prüfen. 

„Das Gefühl religiöser Erhebung, sagt Darwin, ist ein in 
hohem Grade complicirtes, indem es aus Liebe, vollständiger Unter- 
ordnung unter ein erhabenes und mysteriöses höheres Etwas, 
einem starken Gefühle der Abhängigkeit, der Furcht, Verehrung, 
Dankbarkeit, Hoffnung in Bezug auf die Zukunft, und vielleicht 
noch anderen Elementen besteht,“ d. h. seine Grundlage ist, 
wie wir hier gleich hervorheben wollen, der Glaube an ein 
höheres Wesen, von dem wir uns abhängig fühlen, dem wir 
uns zu Dank verpflichtet fühlen für alles Gute, was es uns 
bereitet, von dem wir hoffen, dass es unsere Angelegenheiten 
zum Besten wenden werde. Darwin knüpft diese ‚‚complicirte 
Gemüthsbewegung‘‘ des Menschen wie überhaupt alle geistige 
Thätigkeit an die Vorgänge in der Thierwelt an: „Eine Art 
Annäherung an diesen Geisteszustand sehen wir in der innigen 
Liebe eines Hundes zu seinem Herrn, welche mit völliger 
Unterordnung, etwas Furcht und vielleicht noch anderen Gefühlen 
vergesellschaftet ist.“ Wir können nichts dagegen haben, dass 
Darwin die Ansätze zu dem Gefühle, das wir beim Menschen 
Religion nennen, auch bei den höher entwickelten 'Thieren vor- 
gebildet findet, sofern wir nur gleich hinzufügen , dass diese 
Ansätze sich zu dem menschlichen Gottesbewusstsein verhalten, 
wie die thierischen Lautäusserungen zur menschlichen Sprache, 
oder, was dasselbe ist, wie die thierische Intelligenz zur mensch- 
lichen — welches Verhältniss wir hinreichend ‘klar gestellt zu 
haben glauben (oben S. 81 u. 108). „Kein Wesen, sagt Darwin 
selbst, hätte eine so complieirte Gemüthserregung an sich er- 
fahren können, solange nicht seine intellectuellen und moralischen 
Fähigkeiten zum mindesten bis zu einem mässig hohen Stand- 
punet entwickelt waren‘ — d. h. solange es nicht Mensch 
war; und dann sind wir einig. „Menschliche Mutterliebe kann 
wohl zur sinnlosen Affenliebe hinabsinken, sagt J. B. Meyer 
(Philosophische Zeitfragen), aber keine Affenliebe kann sich 
zur Höhe und zum inneren Reichthum einer wahrhaft men- 
schlichen Mutterliebe erheben.‘ Und ebenso steht es mit dem 
Gefühle der Abhängigkeit von einem höhern Wesen: hier kann 
der menschliche Glaube wohl zu einem sinnlosen Aberglauben 
hinabsinken, aber keine Anhänglichkeit des Hundes an seinen 
Herrn kann sich zur Höhe und zu dem inneren Reiehthum 
einer wahrhaft menschlichen Religiösität erheben. 


156 


Die Furcht vor dem Unbekannten soll die erste Religion 
geboren haben, dieser uralte Satz des Materialismus wird stets 
auf's neue hervorgelangt und hat auch den Beifall des Ver- 
fassers des alten und neuen Glaubens gefunden. ‚Die epicu- 
reische Ableitung der Religion aus der Furcht, sagt Strauss, 
hat etwas unbestritten Richtiges. Ginge es dem Menschen stets 
nach Wunsch, hätte er immer, was er bedarf, scheiterte ihm 
kein Plan, und müsste er nicht, durch schmerzliche Erfahrungen 
belehrt, der Zukunft bange entgegen sehen, so wäre schwerlich 
je der Gedanke an höhere Wesen in ihm aufgestiegen. Er hätte 
gedacht, es müsse so sein, und hätte das in stumpfer Gleich- 
giltigkeit hingenommen.‘ Ja, wenn er ein Thier gewesen und 
geblieben wäre. Aber sowie er Mensch war, mussten die ur- 
alten Fragen an ihn herantreten: woher dies alles? wer hat 
es mir bereitet? und warum ? Die letzten Fragen menschlichen 
Wissens mussten zugleich die ersten sein. Und warum sollte 
er die Natur zuerst als ein ‚‚unheimliches Wesen sich gegen- 
über gesehen‘ haben ? warum nicht zuerst von der freundlichen 
Seite? warum soll er der Schrecknisse des Sturmes, des Ge- 
witters, der Ueberschwemmung etc. eher gedacht haben als der 
Segnungen des Lichtes und der Wärme, die ihm die Sonne, 
der Nahrung, die ihm der Boden spendete, des Nutzens, den 
ihm die Thiere gewähren? warum der Krankheiten und des 
Todes eher, als des Lebens? Ist denn Ungemach und schlimme 
Zeit die Regel, oder nicht vielmehr umgekehrt ? 

Viel sinniger ist die Auffassung, dass das Gefühl der Ab- 
hängigkeit die Grundlage der Religion sei, das Gefühl der 
„Verbindlichkeit‘‘ (religio). Dieses Gefühl der Abhängigkeit 
gründet sich aber nicht, wie Strauss (nach Feuerbach) meint, 
auf den Wunsch: „‚‚was der Mensch sein möchte, aber nicht 
ist, dazu mache er seinen Gott; was er haben möchte, aber 
sich selbst nicht zu beschaffen wisse, das solle sein Gott ihm 
schaffen.“ Vielmehr hat dieses Bewusstsein der Abhängigkeit 
seinen Grund in dem Gefühle, dass der Mensch selbst das 
schwache, ohnmmächtige Geschöpf eines allmächtigen Schöpfers 
und Herrschers der Welt ist, und dass er weder sich selbst, 
noch die übrige Natur anders, denn als das Werk dieses 
Allmächtigen sich denken kann. Soweit er auch durch seine 
Arbeit, sein Ringen, sein Denken, seine Erfindungen zu gelangen 
vermag, er kommt an eine Grenze, über die er nicht hinaus 
kann; er ahnt nur, wie viel noch zu bessern, zu erreichen 


2 ini 


157 


wäre — und hier erst entsteht der Wunsch; und dieser findet 
nur Befriedigung in dem Gedanken, dass es einen erhabenen, 
absolut freien Geist geben müsse, ungleich mächtiger, als der 
Mensch selbst, der alles das, was der Mensch in diesem Erden- 
leben vermisse, in ungetrübter Fülle geniese. An ihn wendet 
er sich, wenn er nicht weiter kann, ihm bekennt er seine 
Schwäche und von ihm erwartet er Abhilfe Und das sollte 
ein „angenehmer Selbstbetrug‘‘ sein? So ist der Wunsch einer- 
seits — sofern er nicht zu einem abergläubischen Wünschen 
wird, das die Gottheit in menschlich niedriger Weise zu seinen 
Zwecken missbrauchen will — vollkommen berechtigt, anderer- 
seits aber kann er nicht als der Grund unseres Abhängigkeits- 
sefühls und der Ausgangspunct der Religion gelten. Und 
darum ist die Religion auch nicht ‚‚eine Schwachheit, die der 
Menschheit vorzüglich während den Zeiten ihrer Kindheit an- 
klebte, der sie aber mit dem Eintritt ihrer Reife entwachsen 
soll“. Denn auch das energischste Denken führt uns immer 
wieder, wie wir gesehen, vor die Fragen, die sich nur durch die 
Annahme eines über das Irdische hinausgehenden, von der Materie 
nicht abhängigen Agens lösen lassen, also auf den (ottes- 
begriff und damit auf die Grundlage der Religion. Nur läutern 
können wir unsere Religion und sie von den „‚Schwachheiten‘“, 
die ihr ‚‚aus den Zeiten unserer Kindheit ankleben‘‘, befreien, 
niemals aber sie beseitigen. 

Und nun verwahren wir uns gegen die Consequenz des 
alten und neuen Glaubens: ‚Ob wir Gott oder Universum 
sagen, schlechthin abhängig fühlen wir uns von dem einen, 
wie von dem andern“. ,‚Wir fordern, heisst es gleich darauf, 
für unser Universum dieselbe Pietät, wie der Fromme alten Stils 
für seinen Gott.“ Also wir sollen uns abhängig fühlen und 
uns in Pietet beugen vor dem ‚‚Universum‘‘, vor demjenigen, 
das wir überwunden, über das wir nach Strauss’ eigenen Worten 
(oben S. 112) „hinausgeschritten‘‘ sind. Wir, die wir, eben- 
falls nach Strauss eigenen Worten, „in keinem Augenblick 
vergessen sollen, dass wir Menschen, und nicht blosse Natur- 
wesen‘ sind, wir sollen in der Abhängigkeit von der Summe 
dieser „Naturwesen‘‘, einem Convolut von nach jener Meinung 
zwecklos wirkenden Kräften, uns befriedigt fühlen? Der den- 
kende, vernunftbegabte Mensch soll vor einem seelenlosen 
Automaten sich beugen? "Wem sträubte sich dagegen nicht alles 
Denken und Fühlen? Was Strauss dem Verfasser der ‚„Philo- 


158 


sophie des Unbewussten‘‘, dessen bewusstloses Absolute, als Welt- 
seele in allen Atomen der Organismen wirkend, mittelst einer 
„hellsehenden, der jedes Bewusstseins überlegenen Weisheit‘ 
den Inhalt der Schöpfung und des Weltprocesses beistimmen 
soll, vorwerfen zu müssen glaubt, passt ziemlich genau auf ihn 
selbst und sein Universum: „es ist nur ein Wort geändert, in 
der Sache nicht geholfen; einem Unbewussten werden Leistungen 
zugeschrieben, die nur einem Bewussten zukommen können‘, 
Das ‚‚Universum“, die „blinde Naturkraft‘‘, die „‚zu Stande 
gebracht haben‘ soll, „was einem Zwecke entspricht“, ist um 
nichts besser, als das ‚‚Unbewusste‘“ mit seiner ‚‚hellsehenden, 
der jedes Bewusstseins überlegenen Weisheit‘. 

Aber der Mensch ist „nicht aus der Natur hinaus geschritten‘‘, 
so sagt ja Strauss auch; er gehört also zu dem „Universum“, und 
bildet den besten Theil desselben, der Theil, mit dem „die Natur 
über sich selbst hinaus gewollt“. Also soll er sich von sich selbst 
abhängig fühlen, vor sich selbst Pietät haben? Nun das thun, 
so will es uns bedünken, Strauss und seine Anhänger: sie ver- 
göttern sich selbst, da es doch nun einmal, unter welchem 
Namen immer, einen Gott geben muss, und lassen die übrige 
Natur, von welcher der Mensch ein Theil ist, theilnehmen an 
der Ehre. Man nurtheile, ob dies eine Religion ist, und ob 
Strauss nicht besser gethan hätte, die am Schlusse dieses Theiles 
seiner Auseinandersetzungen gestellte Frage: ob wir [d. h. 
seine Wir] noch Religion haben, statt des zweifelhaften Ja 
oder Nein. rundwes mit Nein zu beantworten. Wer das 
Gottesbewusstsein aufgegeben hat, der kann keine Religion mehr 
haben; wer es hat, der hat Religion, oder ist auf dem Wege 
sie zu haben. Wenn also Strauss meint, dass ‚die Frage nach 
dem persönlichen Urheber des Universums uns lediglich ein 
Phantasiegebilde liefern würde“, so haben ihn allerdings seine 
Untersuchungen ‚lediglich zu einem Phantasiegebilde“ geführt, das 
er das. Universum nennt. 

Die vorgetragenen Anschauungen schliessen die (bereits vorher 
aufgestellte) Behauptung ein, dass das religiöse Gefühl zu dem Wesen 
des Menschen gehöre, also ein Gottesbewusstsein und eine darauf 
gegründete Religion in irgend einer Form sich bei allen Menschen 
finden müsse, Die Frage, ob bei den Wilden allerwärts der 
Glaube an eine oder verschiedene Gottheiten angetroffen werde, 
ist oft gestellt und in verschiedenem Sinne, je nach dem ver- 
schiedenen Standpunete der Beurtheiler, beantwortet worden, 


159 
Lassen wir Darwin reden: „Wir haben keine Beweise dafür, 
dass dem Menschen von seinem Ursprunge an der ver- 
edelnde Glaube an die Existenz eines allmächtigen Gottes 
eigen war. Im Gegentheil sind reichliche Zeugnisse, nicht von 
flüchtigen Reisenden, sondern von Männern, welche lange unter 
Wilden gelebt haben, beigebracht worden, dass zahlreiche 
Rassen existirt haben und noch existiren, welche keine Idee 
eines Gottes oder mehrerer Götter und keine Worte in ihren 
Sprachen haben, eine solche Idee auszudrücken.‘‘ Dem ist von 
anderen Seiten — man vergleiche namentlich Gerland, 
Anthropologische Beiträge — entschieden widersprochen und 
die Einseitigkeit und Unvollständigkeit in den Angaben der 
Gewährsmänner, auf die sich Darwin beruft, aufgedeckt worden. 
Der alte Satz des Cicero: „nulla gens est neque tam mansneta 
neque tam fera, quae non, etiam si ignoret, qualem habere 
deum deceat, tamen habendum sciat,‘‘ gilt heute bei unseren 
erweiterten Kenntnissen ebenso wie einst in dem engeren Horizonte 
Cicero’s. Darwin gesteht selbst: „„Verstehn wir indessen unter 
dem Ausdruck „Religion“ den Glauben an unsichtbare oder 
geistige Kräfte, so stellt sich der Fall völlig verschieden; denn 
dieser Glaube scheint bei den weniger civilisirten Rassen fast 
allgemein zu sein.“ „Unsichtbare oder geistige Kräfte‘, da 
sind wir eben auf dem Wege zum Gottesbewusstsein; es sind 
verwilderte Zerrbilder der Idee, die sich auf dem Wege der 
Cultur zu dem „‚veredelnden Glauben an die Existenz eines all- 
mächtigen Gottes‘‘ entwickelt hat. 

Denn entwickelt hat sich, wie jede geistige Fähigkeit 
und wie auch die Sprache, das religiöse Bewusstsein, entwickelt 
aus den Anlagen, die in die Brust des ersten Menschen gelegt 
waren. Das können wir Darwin und dem auf ihn gebauten 
„neuen Glauben‘ zugestehen; dagegen behaupten wir, was 
Darwin leugnet, dass „dieser Glaube (d. h. der Glaube an ein 
höheres Wesen) dem Menschen angeboren ist.‘ Er musste 
durchbrechen, es war nicht in das Belieben des Menschen ge- 
stellt, ob er ihn haben wollte oder nicht; das Bild der Gottheit 
musste auftauchen am geistigen Horizonte der Menschheit, und 
immer klarer werden mit der steigenden Entwicklung. Und 
dies ist der Unterschied des Menschen vom Thiere: dieses kann 
keinen Gottesglauben und keine Religion haben, der Mensch 
muss sie haben in irgend einer Form, und das ist die Stärke 
des sogenannten ontologischen Gottesbeweises, Das ist die Ur- 


160 


offenbarung, die einst der Schöpfer dem ersten Menschen in die 
Brust legte. „Der Mensch, sagt J. B. Meyer, kann sich 
freilich von diesem vuder jenem Wesen irrthümlich abhängig 
wähnen [d. h. sein Glaube kann zu einer Gespensterfurcht 
werden]; aber darin irrt er nicht, dass er jederzeit Grund hat, 
sich von einer höchsten Macht abhängig zu denken und diese 
Macht zu verehren.‘“ Diese höhere Macht ist aber dem Menschen 
etwas anderes, als dem Hunde sein Herr, der einmal mit dem 
Leckerbissen, das anderemal mit dem Prügelstock die Unter- 
würfigkeit erzwingt. 

Wir wissen aus anderen Betrachtungen (oben S. 101 u. 110), 
dass die rohen Naturvölker, auf die mansich beruft, gesunken sind 
von der Höhe, die einst ihre Urväter im ersten Menschenstamme, 
in der Urheimat unseres Geschlechtes bereits erreicht hatten. 
Niehts steht der Annahme im Wege, dass von den besseren Ideen, 
die dort bereits Gemeingut geworden waren, die Nachkommen 
in den fernen Ländern durch die ungünstigen Lebensbedingungen 
das Beste eingebüsst. Sie sind hier und da zu dem Grade 
herunter gekommen, dass ihr ganzes geistiges Leben in der 
stumpfsinnigen Befriedigung der physischen Nothdurft aufgeht, 
so dass ihr Denkvermögen und eine gut beanlagte Sprache fast 
überflüssig für sie erscheinen: wo sollte da noch für höhere 
Ideen Raum sein? Die Polynesier haben (Anfänge des Menschen- 
geschlechtes II S. 359) den terrassirten Tempelbau, dessen 
Anfänge bis in die Urheimat des Menschengeschlechtes zurück- 
reichen und der in dem sagenberühmten Babylonischen Thurm 
in seiner Blüthe sich darstellt, auf ihren Eilanden in einer 
fernen Vergangenheit betrieben; die Nachkommen haben diesen 
Tempelbau, manche sogar — wie die „gottlosen‘‘ Samoaner — 
die Darstellung ihrer Götter in Bildern gänzlich aufgegeben : 
ist dies nicht ein sprechender Beweis dafür, dass einem solchen 
Naturvolke der Gedanke an seine Götter allmählich abhanden 
kommen kann? Gerade solche Beobachtungen sollten uns von 
dem leider noch immer in der Wissenschaft geltenden Vorurtheil 
abbringen, dass die heutigen Naturvölker annähernd den Urzu- 
stand des Menschengeschlechtes darstellten, über den sie sich 
nur wenig erhoben hätten. Ueber den Urmenschen wissen wir 
gar nichts; aber das wissen wir, dass der Urstamm der Menschheit, 
aus dem nach erfolgter Ablösung und Wanderung in langen 
Zeitläuften die Rassen erwachsen sind, höher stand als die 
heutigen Wilden. Der Urmensch d. h. der Urstamm der 


161 
Menschheit steht”in Bezug auf den Culturwerth nicht unter 
den Wilden, sondern zwischen diesen und den Cultur- 
völkern, als Ausgangspunct zu den Extremen nach oben und 
nach unten. 

Die Tradition von der goldenen Paradieseszeit und der 
verlassenen Herrlichkeit des Erstlingswohnsitzes der Menschheit, 
von der Sündfluth, die das erste Menschengeschlecht bis auf 
geringe Reste vertilgte, finden wir in grösserer oder geringerer 
Ausführlichkeit über den ganzen Erdboden wieder. Sie können 
nicht lange als autochthone Erzeugnisse einer müssigen Phantasie 
angesehen werden; wir glauben vielmehr erwiesen zu haben 
(Anfänge des Menschengeschlechtes I. S. 123 ff. II. S. 344), 
dass sie ihren Ursprung zurückleiten bis in das erste Leben 
der Menschheit in der Urheimat, (wo wirklich einmal eine Fluth 
— die also local zu denken ist — unter“ der aufkeimenden 
Menschheit Verheerung angerichtet haben muss). Ist dies der 
Fall, so haben die Urväter der gesammten Menschheit einst 
theilgehabt an den Reflexionen, die diesen- (in der Bibel am 
klarsten bewahrten) Traditionen zu Grunde liegen, und eine 
nicht gering anzuschlagende Ausbildung wie der gemüthlichen 
Seite überhaupt, so namentlich des religiösen Bewusstseins ist 
für die Urzeit und den Urstamm constatirt. Aber auch so sind 
die bewahrten Reste jener Ausbildung, wie sie sich heute in 
kümmerlicher Gestalt bei den Naturvölkern vorfinden, der kräf- 
tigste Beweis für unsern Satz, dass es zum Wesen des Menschen 
gehört, religiöses Bewusstsein zu haben; diese Reste mussten 
ganz verschwinden — oder nach der anderen Auffassung, es 
durften keine Anfänge hervortreten, wenn dieses Bewusstsein 
nicht ein unveräusserliches Gut des Menschen wäre, d. h. jene 
Wilden mussten, wie man will: zum Thiere werden, oder 
Thieregbleiben. So wird auch von dieser Seite unsere Be- 
hauptung bestätigt, dass die Religion dem menschlichen Wesen 
ursprünglich ist, wie so manche andere Kräfte, die den Menschen 
vor dem Thiere auszeichnen, vor allem die alles zusammenfassende 
Denkkraft selbst, für die ja auch niemand einen Berechtigungs- 
schein zu sehen wünscht, um an ihre Existenz zu glauben. 


Kuhl, Descendenzlehre. 11 


162° 


XXU. 


Das sittliche Bewusstsein ist mit dem religiösen ent- 
wickelt. Dogma und Moral. 


Die gleiche Bewandtniss hat es mit dem sittlichen Bewusst- 
sein. Es kommt dem Menschen ebenfalls ausschliesslich zu, wie 
das Gottesbewusstsein. Der Begriff des honestum, d. h. der 
Sittlichkeit, ist dem besten Thiere verschlossen. Der Mensch 
kann irren in dem, was er für gut und schlecht hält, aber er 
muss etwas für gut halten über den bloss sinnlichen Trieb 
hinaus, ja gegen den sinnlichen Trieb, und darin unterscheidet 
er sich von dem Thiere, welches nur von sinnlichen Trieben 
geleitet wird, und dessen Gewissen, wenn man von einem solchen 
reden darf, in der Dressur und der Furcht vor der Strafe seine 
Grundlage hat. Weist man darauf hin, dass dieses bei rohen 
und uncultivirten Menschen gerade so sei, so bleibt doch immer 
der Unterschied, dass selbst der roheste Mensch einer Erziehung 
zum moralischen Bewusstsein fähig ist, das Thier nicht: es 
ist in dieser Beanlagung derselbe Unterschied, wie beim Denken 
und Sprechen. Auch macht es die Sache nicht anders, wenn 
man darauf hinweist, dass auch das sittliche Bewusstsein im 
Menschen entwickelt ist; es müssen Anlagen dagewesen sein, 
um sich entwickeln zu können, und wir fragen: warum hat es 
sich beim Thiere nicht entwickelt? 

„Der folgende Satz, sagt Darwin, scheint mir im hohen 
Grade wahrscheinlich zu sein, nämlich dass jedes Thier, welches 
es auch sein mag, wenn es nur mit scharf ausgesprochenen 
socialen Instineten versehen ist, unvermeidlich ein moralisches 
Gefühl oder Gewissen erlangen würde, wenn sich seine intel- 
lectuellen Kräfte soweit oder nahezu soweit als beim Meßschen 
entwickelt hätten.“ Wir brauchen uns nicht zu ereifern "über 
den scheinbar kühnen Ausspruch, da ja dieser Satz gerade 
wieder das Vorrecht des Menschen vollständig klarstellt. ‚‚Der- 
artige Fähigkeiten (Selbstbewusstsein, Abstraction, allgemeine 
Ideen etc.), sagt Darwin an einer anderen Stelle, haben sich 
beim Menschen nicht eher ausbilden können, als bis seine 
geistigen Kräfte bis zu einem hohen Puncte entwickelt waren“ 
— d.h. bis er Mensch war. Und wiederum: „Ein moralisches _ 
Wesen ist ein solches, welches im Stande ist, seine vergangenen 
und künftigen Handlungen oder Beweggründe unter einander 


163 


zu vergleichen und sie zu billigen oder zu missbilligen. Zu 
der Annahme, dass irgend eines der niederen Thiere diese 
Fähigkeit habe, haben wir keinen Grund‘ — nun, da ist ja der 
Unterschied von Darwin selbst deutlich genug gezeichnet. Die 
Schwalbe lässt im Herbst, wenn sie der Wandertrieb ergreift, 
ihre Jungen im Neste zurück, die nun eines elenden Todes 
sterben: der Wanderinstinct wirkt mächtiger als der Instinct 
der Mutterliebe. „Ist (der Vogel) am Ende seiner langen Reise 
und hört der Wanderinstinet zu wirken auf, welch’ schreckliche 
Gewissensbisse würde er fühlen, wenn er mit grosser geistiger 
Lebendigkeit ausgerüstet sich dem nicht entziehen könnte, dass 
das Bild seiner Jungen, welche in dem rauhen Norden vor Kälte 
und Hunger umkommen mussten, beständig durch seine Seele 
zöge‘‘, d.h. wenn” es ein Mensch wäre, der so gehandelt hätte, 

Also erst auf der menschlichen Grundlage konnte sich das 
sittliche Bewusstsein entwickeln, wie das religiöse, dessen prak- 
tische Seite es gewissermassen ist. Die menschliche Entwickelung 
musste auch hier ein ganz anderes Ziel haben, als die thierische, 
da sie auf ganz anderer Grundlage beginnt. Für den Menschen 
gibt es eine Tugend, er kann „nach der göttlichen streben, 
und sollt’ er auch straucheln überall‘‘ (Schiller, drei Worte). 
Sie ist nicht, wie der Materialismus lehrt, nur Nützlichkeit, 
da sie über den praktischen Bedarf, ja. gegen den praktischen 
Bedarf anzugehen vermag. „Die Erfahrungen der Nützlichkeit‘ 
konnten niemals, wie Darwin meint, ‚in Folge fortgesetzter 
Ueberlieferung und Anhäufung zu gewissen Fähigkeiten mora- 
lischer Intuition in uns werden“, wenn es nicht im Wesen und 
in der Bestimmung des Menschen lag. Die „socialen Instincte,‘‘ 
die das Thier mit dem Menschen gemein hat, haben niemals 
sittlichen Werth; auch dem besten Thier wird man nicht Ge- 
wissea, Schamgefühl, einen tugendhaften Lebenswandel impu- 
tiren. Die neueste Behauptung Häckel’s (Freie Wissenschaft 
und freie Lehre): ‚‚die socialen Instinete der höheren Thiere, 
z. B. das bewunderungswürdige Pflichtgefühl der Ameisen, sind 
im besten Sinne geradezu christlich“, wird dem verdienten 
Spott nicht entgehen. 

„Die Völker, sagt Strauss, welche die Reisenden in Zweifel 
liessen, ob bei ihnen Religion anzutreffen sei, sind immer, auch 
in jeder anderen Hinsicht als die ärmsten und thierähnlichsten 
befunden worden‘ — der beste Beweis für das Wechselver- 
hältniss zwischen Religion und Sittlichkeit, ,„‚Weiter aufwärts 

Il” 


ee 


o 
in der Geschichte, fährt Strauss fort, geht die Ausbildung der 
Religionen mit dem Culturwerthe der Völker Hand in Hand“, 
d. h. die Entfaltung des religiösen Bedürfnisses mit der intel- 
lectuellen und moralischen Kraft. Denn der „Culturwerth‘“ eines 
Volkes geht auf in dem, was das Volk an allgemein mensch- 
licher Veredfung zu der Arbeit seiner Vorgänger hinzugethan, 
und diese Veredlung hat die beiden Seiten der Intelligenz und 
der Moralität. Indem das religiöse Bewusstsein wächst, sucht es 
nach einer äusseren Form: so entstehen und entwickeln sich 
die positiven Religionen; und Hand in Hand mit dem religiösen 
Bewusstsein wächst das sittliche Bewusstsein und gewinnt feste 
Gestalt in einer Summe von sittlichen Vorschriften, die für die 
Moral dasselbe sind, was das Dogma für die Religion. So 
sehen, wie die Religionen, so auch die Sittengesetze bei anderen 
Völkern und zu anderen Zeiten anders aus: ja beim einzelnen 
Menschen können die sittlichen Anschauungen gröber oder feiner 
sein, je nach dem Stande seiner Erkenntniss — wie ja selbst 
das geschriebene Gesetz und das noch schärfer gezogene Sitten- 
gebot des Christenthums immer noch Schwankungen in der Auf- 
fassung und die Freiheit zulässt, die dem einen als verwerflich 
erscheinen lässt, was der andere vollkommen mit seinem Gewissen 
zu vereinen vermag. Die sittlichen Vorschriften sind mit der 
steigenden Bildung feiner geworden, delicater möchten wir 
sagen, und sie haben ihren Inhalt erweitert, indem sie sich — 
worauf Darwin hinweist, — erst allmählich über die Grenzen des 
eigenen Stammes und Volkes hinaus auf die ganze Menschheit 
zur allgemeinen Menschenliebe , zuletzt sogar auf die Thierwelt 
ausdehnten. Aber die Schwankungen, denen zu allen Zeiten die 
Auffassung des Sittlichen ausgesetzt war, beseitigen nicht den 
Begriff der Sittlichkeit an sich und die Berechtigung des Sitten- 
gesetzes — im Gegentheil: da sich im Ganzen, bei allen Schwank- 
ungen im Einzelnen, das Gesetz des Fortschritts geltend macht, 
so ist auch hier die Willkür ausgeschlossen, die Menschheit 
musste das sittliche Bewusstsein entwickeln, weil es zum Wesen 
der Menschennatur gehört. 

Wenn wir von der engen Verbindung des religiösen und 
sittlichen Bewusstseins sprechen, so wollen wir damit sagen, 
dass sie sich bei. allen Völkern zusammen und in gleichem 
Schritt entwickelt haben, so dass sie gewissermassen solidarisch 
haftbar erscheinen, und das eine ein integrirender Bestandtheil 
des andern ist, wie dies Strauss deutlich genug in dem ange- 


165 


führten Satze ausgesprochen hat. Das ist die Erfahrung der 
Geschichte: in der Jugendzeit der Völker blüht der dogmatische 
Glaube, reich verziert mit Wundergestalten, auf — eben wie 
der einzelne Mensch in der Jugend am empfänglichsten ist für 
alles, was über dem niederen Alltagsleben erhaben ist, was zur 
idealen Gestaltung des Lebens gehört. Dies ist zugleich die 
Zeit, in welcher die sittlichen Vorstellungen sich läutern und 
immer festere Gestalt gewinnen im Anschluss an die religiösen 
Vorstellungen: das aus der Menschenbrust geschöpfte Sittengebot 
tritt als Gottesgebot auf und erhält damit den stärksten Grad 
der Verbindlichkeit. Es ist die Zeit der grössten Stärke, des 
nationalen Aufschwunges, reich an Beispielen grossartiger Selbst- 
aufopferung und Heldentugend, freilich auch stark im Irrthum 
und dem Laster, wo dasselbe sich Bahn bricht. 

Und wiederum offenbart uns die Geschichte der Cultur- 
völker, dass das Hinwelken der alten Gläubigkeit und Glaubens- 
seligkeit, die Zersetzung der Religion, für welche die Väter ihr 
Bestes eingesetzt, zusammentrifft mit dem Hinsterben der nationalen 
Kraft, des Schwunges, der die Nation einst gross gemacht, und 
der sıttlichen Grösse, die zu Leistungen trieb, welche weit jen- 
seits des gewöhnlichen Masses der Pflichterfüllung liegen. Am 
Schlusse ihres Entwickelungsganges, der sie reif gemacht hat 
zu erkennen, verleugnet die Nation ihre Götter, die Gebildeten 
fallen einem trostlosen Nihilismus anheim, während die ungebildete 
Masse in dem alten Geleise der ererbten Formen, in „‚der 
Gebräuche tiefgetretener Spur‘‘, wie der Dichter sagt, weiterwandelt. 
Dieser Zwiespalt bezeichnet den kommenden Niedergang der Nation: 
sie ist stark, so lange sie an ihre Götter glaubt, die das Gute 
belohnen und das Böse bestrafen, in ‘dieser oder in einer anderen 
Welt; sie geht ihrem Ende entgegen, wenn diese alten Grund- 
festen der Relıgion und Moral wankend werden. Sokrates.brachte 
- eine freiere Anschauung von dem göttlichen Wesen in Gang: er 
sprach von der Gottheit, nicht von den Göttern; ob sie gleich die 
richtige war, noch überwog das praktische Bedürfniss, und Sokrates 
musste sterben. Aber wem könnte es entgehen, dass in jener 
Zeit das Unkraut zu wuchern begann, welches den herrlichen 
Garten des Griechischen Lebens und der Griechischen Freiheit 
so bald verwüsten sollte? Wer zweifelt, möge die letzten Blätter 
der Griechischen Geschichte lesen; er wird sich überzeugen, 
wie Treue und Glauben geschwunden und mit ihnen die öffentliche 
Sicherheit, und wie die Nachkommen der Helden von Marathon 


166 


und Salamis ihr Vaterland um schnöden Goldeslohn an den 
Makedonischen König Philipp verriethen. In Rom, wo noch 
Cicero seine Stimme für die Altgläubigkeit, gegen die ein- 
dringenden Lehren der Griechischen Freigeister erhoben hatte, 
schnitt eine andere Scheere den alten, morschen Faden ab: 
Constantin der Grosse machte das Christenthum zur Staatsreligion, 
und kaum anderthalb Jahrhunderte danach brach der Römische 
Staatscoloss in Trümmer. Das Christenthum hat den Römischen 
Staat nicht gerettet, welcher der politischen und moralischen 
Verwesung anheimgefallen war; das neue Leben, das es brachte, 
kam den frischen Völkern zu Gute, die auf den Ruinen des 
Römischen Reiches sich erhoben.- 

Nicht jedoch als wenn diese freiere Regung des Geistes, 
die den dogmatischen Glauben abwirft und nach dem Verstehen 
ringt, es wäre, die den Niedergang der Nation herbeiführte — 
das hiesse die Ursachen und Wirkungen verschieben; sie ist 
vielmehr nur der begleitende Umstand, das Symptom der langen 
Krankheit, die den Tod der Nation endlich herbeiführt. Und 
dieser wird durch eine Reihe naturgemässer Ursachen herbei- 
geführt, die sich bei jeder Nation mit dem Fortschritte der 
Cultur von selbst einstellen (Anfänge des Menschengeschlechts II 
S. 267 ff. und oben $. 101). Eine Nation, die lebt, kommt 
auch zum Sterben, so gewiss wie der einzelne Organismus; 
und leben heisst hier vor allem Fortschreiten in geistiger 
Erkenntniss. Und dieses Fortschreiten kann hinwiederum nicht 
anders, als zum Widerstreit gegen den alten Dogmaglauben 
führen, den die naive alte Zeit, ihrem Herzen mehr als ihrem 
Verstande folgend, zusammengesetzt. Aber sowie die eine Nation 
abstirbt und ermattet die Arme ‘sinken lässt in dem grossen 
Ringkampfe der Menschheit, so tritt die Nachbarin, die ihre 
Kräfte bis dahin gespart hatte, auf, um sich an denselben 
Problemen zu messen und die Lösung der Fragen, an denen 
sich der menschliche Verstand aller Zeiten und aller Nationen 
abgerungen,. mit neuen Mitteln zu versuchen. Das letzte Ziel 
dieses Ringkampfes ist immer wieder: Beseitigung alles Ueber- 
natürlichen, Erklärung aller irdischen Dinge aus natürlichen 
Ursachen — ein vergebliches Beginnen, wie der uralte Titanen- 
kampf, der den Ossa auf den Pelion häufte, um den Olymp zu 
ersteigen, oder der Babylonische Thurm, der, wie die Bibel 
erzählt, bis in den Himmel reichen sollte. So traten die 
Europäischen Nationen, sowie eine jede zuerst gereift war, in 


167 


die Arena, und heute ist es unser Vaterland, wo der geistige 
Kampf am heftigsten tobt. heftiger als selbst in England, dem 
Geburtslande des Darwinismus. Dieser, der Darwinismus, ist, 
wie wir sagten, das neue Mittel, mit dem der Materialismus 
unserer Zeit die alte Streitfrage endlich zu lösen meint, das 
jede Dunkelheit einer positiven Religion ein- für allemal ver- 
scheuchen soll. Er ist es nicht, wozu man ihn macht, davon 
haben wir uns überzeugt; aber er ist mächtig genug, um unserm 
Dogmaglauben einen neuen Stoss zu versetzen. 

Und für das Volk im Ganzen bedeutet ein Stoss gegen 
das Dogma zugleich einen Stoss gegen die Moral: die sittliche 
Kraft des Volkes, wie sie gewachsen war mit dem religiösen 
Leben, sinkt mit dessen Zersetzung, diese Wahrheit predigt die 
Geschichte mit unwiderleglichen Beweisen. Für die Masse ist 
Sittlichkeit ohne Religion ein ganz undenkbarer Begriff, und 
auch für den Gebildeten, der die Gesetze der Sittlichkeit aus 
der eigenen Brust zu schöpfen für genügend halten wollte, fällt 
gleichwohl die bindende Kraft der Moralität mit dem religiösen 
Bewusstsein weg, und die Aussicht, in dem Widerstreit gegen die 
Triebe Sieger zu bleiben, verringert sich. Der gutgemeinte Unter- 
schied zwischen ‚sittlichem und naturwissenschaftlichem Materia- 
lismus“, wie ihn Häckel macht, ist für die Praxis werthlos; 
für diese ist Materialismus Materialismus — wovon später mehr. 
Wir können dreist behaupten: wer Religion hat, hat auch sitt- 
liches Bewusstsein, und umgekehrt: wer sittliches Bewusstsein hat, 
hat auch Religion in irgend einer Form, und wenn er es selbst 
leugnen wollte. 


XXIII, 


Die Entwickelung der Religion. Ihr Ziel ist nicht die 
„Vernunftreligion“. Das Christenthum. 


Ist die Schöpfung planmässig angelegt und der Mensch 
das Endziel der Schöpfung, so muss es wiederum für diesen 
selbst ein Endziel geben. Da wir das erste bejaht haben, so 
bleibt das zweite zu suchen. ,‚Nur als moralisches Wesen, sagt 
Kant, kann der Mensch Endzweck der Schöpfung sein; damit 
steht Glückseligkeit als Folge, nach Massgabe der Ueberein- 
stimmung mit jenem Zwecke als dem Zwecke seines Daseins, 


168 

in Verbindung,‘ d. h. also: Glückseligkeit und wahre Zufrieden- 
heit erlangen wir nur, wenn wir uns bewusst sind, diesem 
Ziele der moralischen Vervollkommnung möglichst nahe ge- 
kommen zu sein. Und auf diesem Wege gelangt Kant dazu, 
den Gottesbegriff, dessen Stützen er theoretisch ins Wanken ge- 
bracht hatte, als ‚Postulat der praktischen Vernunft‘‘ wieder- 
herzustellen: „Die oberste Ursache der Natur, sofern sie zum 
höchsten Gute vorausgesetzt werden muss, ist ein Wesen, das 
durch Verstand und Willen die Ursache, folglich der Urheber 
der Natur ist, d. i. Gott“; das Dasein Gottes, „als eines 
Grundes aller Verbindlichkeit überhaupt,“ ist moralisch noth- 
wendig. Das moralische Gesetz „führt durch den Begriff des 
höchsten Gutes, als das Object und den Endzweck der reinen 
praktischen Vernunft, zur Religion, d. i. zur Erkenntniss 
aller Pflichten als göttlicher Gebote, nicht als 
Sanctionen, d. i. willkürlicher, für sich/selbst zu- 
fälliger Verordnungen eines fremden Willens, sondern 
als wesentlicher Gesetze eines jeden freien Willens für sich 
‘ selbst, die aber dennoch als Gebote des höchsten Wesens an- 
gesehen werden müssen, weil wir nur von einem moralisch- 
vollkommenen, heiligen und gütigen, zugleich auch allgewaltigen 
Willen das höchste Gut, welches zum Gegenstand unserer Be- 
strebung zu setzen uns das moralische Gesetz zur Pflicht macht, 
und also durch Uebereinstimmung mit diesem Willen dazu zu 
gelangen hoffen können.“ So wird des Wort Goethe’s wahr: 
„Als ich die Kantische Lehre wo nicht zu durchdringen, doch 
möglichst zu nutzen suchte, wollte mir manchmal dünken, der 
köstliche Mann verfahre schalkhaft ironisch, indem er bald das 
Erkenntnissvermögen aufs engste einzuschränken schien, bald 
über die Grenzen, die er selbst gezogen hatte, mit einem Seiten- 
wink hinausdeutete.‘‘“ Mag man immerhin sagen: es ist die 
Schwäche des alternden Philosophen, die sich auszusöhnen 
strebt mit der herrschenden religiösen Meinung; das eine ist, 
- (wie man richtig bemerkt hat), wie das andere Kant’sche 
Philosophie, und es kann nur in Frage kommen, ob man dem 
bedächtigeren Urtheile des erfahrenen und gereiften Alters, oder 
der jugendlichen Kühnheit, die den fruchtlosen Gigantensturm 
gegen den Himmel unternimmt, den Vorzug geben will. 

So wenig wir uns also den Entwickelungsmechanismus der 
organischen Welt ohne das Bewusstsein von der Gottheit als 
dem Urgrunde alles Seins und alles Werdens vorzustellen ver- 


fe 


mögen, ebensowenig kann die psychische Entwickelung des 
Menschen und namentlich deren wichtigster Theil, die religiöse 
und sittliche Entwickelung, begriffen werden, ohne die Annahme 
des überirdischen Agens, von welchem dieser, wie aller Ent- 
wickelung, ihre Gesetze und ihre Ziele vorgeschrieben sind, und 
welches selbst wiederum der Hintergrund der ganzen Bewegung 
ist, dem die Entwickelung zusteuert. Denn ohne das Gottes- 
bewusstsein hätte sich nie eine Religion, und ebensowenig ein 
Sittengesetz entwickelt, und eben die im Laufe der Zeit immer 
klarer werdenden Vorstellungen von der Gottheit machen die 
Quintessenz aller religiösen Entwickelung aus. Und bei dieser 
Entwickelung zeigt sich Ordnung und Gesetz, ein regelmässiger 
Stufengang, der den Zufall ausschliesst, wie bei der organischen 
Entwickelung: dies zu erkennen ist die Menschheit alt und reif 
genug geworden; wenn sie auch das Ende aller Entwickelung 
nicht zu schauen vermag, so kann sie sich gleichwohl eines 
Zieles bewusst werden. Sie kann sich fragen: warum dies so? 
warum musste der Mensch andere Ziele“ der religiösen und 
moralischen Entwickelung haben als das Thier? Und indem sie 
sich auf diese Fragen eine Antwort zu geben versucht, ist sie 
mitten im Aufbau einer Religion. 

Diesen Aufbau begann der erste Mensch; er musste ihn 
beginnen, sowie er sich die erste Sprache bereiten musste, 
um seine Empfindungen zu äussern. Und seitdem arbeitet die 
gesammte Menschheit daran, diesen Bau zu bessern, zu kräftigen, 
in den einzelnen Theilen auszuführen und nach dem jeweiligen 
Stande der Erkenntniss umzugestalten. Wir nehmen gewöhnlich 
an, dass die erste Religion nur eine polytheistische sein konnte, 
eine Vielgötterei, die alle Erscheinungen in der Natur, bei denen 
man unerklärtes Leben und Wirken wahrnahm, zu besonderen 
Gottheiten fixirtee Beim Urmenschen, d. h. bei den ersten 
Menschen, über deren Zustände wir in der 'That nichts wissen, 
mag dies zutreffen, für den Urstamm, wie er sich in der 
Urheimat unseres Geschlechts vor der Wanderung und der sich 
an diese knüpfenden Entstehung der Rassen entwickelt hatte, 
trifft es vielleicht schon nicht mehr zu. Wer die Spuren der 
Cultur, die sich bereits in der Urheimat entwickelt hatte (vgl. oben 
S. 160) aufmerksam zusammenliest, muss es für möglich halten, 
dass man dort schon zu einer Ahnung des einen Gottes gelangt 
war. Man thut dem Judenthum zu viel Ehre an, wenn man 
es den Monotheismus erfinden lässt. Jedenfalls war man schon 


170 
in uralter Zeit zu der gesunderen Anschauung, der Erkenntniss 
des einen Gottes vorgedrungen, der als Weltschöpfer und Welt- 
erhalter die Geschicke des Kosmos in seiner Hand vereinigt: 
indem die Vielheit der Erscheinungen zur Einheit der Idee zu- 
sammengefasst wurde, vollzog sich auf dem Gebiete der Religion 
der erste Darwinismus, der erste Monismus. 

Aus dem Judenthume ging das Christenthum hervor, das, 
wie auch die Gegner einräumen müssen, die vollendetste Form 
jeder positiven Religion ist. Es trat unter eigenthümlichen 
Verhältnissen in’s Dasein, die alle zusammenwirken mussten, 
um ihm den ebenso verdienten wie grossartigen Triumph zu 
bereiten; es musste den Römischen Staat genau so finden, als 
es ihn fand, sagt Schiller (in der Jenaer Antrittsrede); man 
kann den Ausspruch erweitern: es musste die Welt so finden, 
wie es sie fand: das Judenthum bankerott in politischer und 
socialer Beziehung, das Römische Weltreich morsch und in 
seinen Grundfesten wankend, die ganze Welt eine neue sittliche 
Aufrichtung, den wahren Messias erwartend und bedürfend, 
dessen Reich nicht, wie die Juden geträumt hatten, von dieser 
Welt sein sollte. Es hat die Erlösung gebracht, eine neue 
Welt erhob sich aus den Trümmern, aufgebaut auf den Schultern 
frischer, jugendkräftiger Völker, die auf der besseren Grundlage 
ganz anderen Zielen zueilten, als die unter dem Schutt be- 
grabene Welt des Alterthums. Aber sofort heftete sich das 
Geschick aller positiven Religionen an seine Sohlen: das grosse 
Wunder, welches in dem beispiellosen Erfolge des Christenthums 
documentirt war, zerfloss in eine Menge von kleinen Wundern, 
und das Dogma wurde mit peinlicher Consequenz durchgeführt, 
als wenn dies, und nicht die sittliche Kräftigung, welche das 
neue Bekenntniss der Welt gebracht hatte, die Hauptsache wäre. 
Und nun, da dieselben Völker mündig geworden sind und alt 
zu werden beginnen, versuchen sie sich loszuringen von den 
Banden, die sie einst selbst geschmiedet: man verweigert dem 
Dogma den Glauben, und nicht zufrieden, die Zieraten zu 
entfernen, um den Bau in seiner erhabenen Einfachheit wieder- 
herzustellen, wühlt man die Grundlagen auf, um den ganzen 
Bau zu stürzen. 

Das Dogma hat sica consequent entwickelt, sagten wir. 
Aber unsere Wissenschaft nicht minder consequent, als unser 
Kirchenglaube. Es war nicht die Laune eines Copernicus oder 
Galilei, die durch ihre Entdeckungen die an dem Worte hangende 


a 


Glaubensseligkeit erschütterten und den ersten Riss in das Ge-. 
bäude brachten, das so fest gegründet schien; auch nicht eitle 
Ruhmsucht; und noch viel weniger beabsichtigte Rebellion gegen 
das hergebrachte Kirchenreginent, dem sich beide demüthig 
unterwarfen: sondern einzig die Macht der Ueberzeugung, die 
Macht der Wahrheit, die für den freien Geist des Menschen auch ein 
Naturgesetz ist, demihn weder der eigne Wille, noch fremder Zwang, 
und wäre es der Scheiterhaufen, entziehen kann. Und heute liegt 
Darwin nichts ferner, als die vorbedachte Absicht, dem Volke 
den Glauben zu nehmen; das ist eine boshafte Denunciation, 
womit man die Männer der Wissenschaft vor der unwissenden 
Masse verdächtigt. Was sollte der bescheidene Mann für einen 
Grund haben? müsste es nicht vielmehr ein viel angenehmeres 
Bewusstsein für ihn sein, sich mit allem Volk im Einklang 
der Denkweise zu befinden? 

So stehen wir vor dem, wie es scheint, unversöhnlichen 
Gegensatze von Glauben und Wissen: „Das Fortschreiten in den 
Wissenschaften, sagt Buttmann (Mythologus), das nicht 
durch den Willen und das Vermögen des Einzelnen geschieht, 
sondern ein Werk ist der Zeit und ganzer Generationen, hat 
uns auf einen andern Standpunet geführt! Glauben in jenem 
Sinne können wir nicht mehr, ohne der Wissenschaft zu ent- 
sagen; oder vielmehr wir können es nicht, auch wenn wir es 
wollten. Ob dies besser für uns ist, liegt uns nicht ob zu 
fragen; denn es ist so: und dass es so ist, dies ist, wie alles 
Ganze und Grosse, Gottes Werk.“ Ein wahres Wort. Die 
Zersetzung des Dogmas am Schlusse des Entwicklungsganges der 
Völker ist, wie der Aufbau am Anfang, Naturgesetz, weil sie 
sich bei allen Völkern wiederholt, in natürlicher Folge und 
aus natürlichen Ursachen — und darum Gottes Werk. KRedet 
man auch hier von mechanischer Arbeit der Natur, nun, so 
sind wir gleich wieder im Mittelpunet unserer Differenz, da wir uns 
keine Mechanik ohne den dahinterstehenden Mechaniker zu denken 
vermögen. Wir können nach den Zielen dieser mechanischen 
Arbeit fragen, da keine Maschine anders als nach einem Ziele 
arbeitet; wir können fragen, warum alle Bethätigung des reli- 
giösen Lebens sich in dieser selben Weise entwickeln musste, 
Dieses Ziel kann nicht, wie man meint, die Erziehung der 
Menschheit zur sogenannten Vernunftreligion sein, zu der 
alle positiven Religionen die Vorbereitung sein sollen. Ver- 
stände man unter dieser Vernunftreligion nichts anderes als 


172 


den mit ünserer Vernunft und unserem Wissen in Einklang ge- 
brachten Glauben, so wollen auch wir Anhänger der Vernunft- 
religion sein; aber man kennt sie sattsam aus der Geschichte 
der Französischen Revolution: es war die Religion, welche die 
Gottheit von den Altären stürzte und die Vernunft an ihre 
Stelle setzte; und heute versteht man darunter nichts anderes 
als die Leugnung jeder Religion und jedes Gottesbewusstseins, 
das durch den Begriff der mechanisch arbeitenden Natur ersetzt 
werden soll. Es ist der ‚‚neue Glaube‘‘ von Strauss, der heute, 
wie er selbst rühmt, seine Anhänger nach tausenden zählt. Wir 
können nicht mehr in der roheren Anschauung vergangener 
Zeiten verharren, nachdem unsere Intelligenz über diese hinaus 
entwickelt ist; aber unser Ziel kann auch nicht diese Vernunft- 
religion sein; denn damit schössen wir über das Ziel hinaus 
und höben unsere Religion auf eine Höhe, die unsere Intelligenz‘ 
weder erreicht hat, noch jemals erreichen wird. Denn einen 
Rest hat die Gottheit, wie wir nachzuweisen versucht haben, 
uns für immer vorenthalten; das ist ihr Thron, den zu schauen 
dem Sterblichen einmal nicht vergönnt ist. Also die Gottesidee muss 
übrig bleiben und damit die Grundlage unserer Religion und 
zugleich unserer Moral; und von dieser Grundlage aus müssen 
wir zu einer Versöhnung der streitenden Gegensätze gelangen. 
Nur die harmonische Auflösung des Widerstreites, in den wir 
gerathen, kann vernünftiger Weise als das Ziel aller mensch- 
lichen Entwickelung gedacht werden; sie ist die wahre ‚‚Ver- 
nunftreligion,“ die Versöhnung des Glaubens und Wissens. 
Aber wird die Menschheit dieses Ziel je erreichen? Bis jetzt 
hat die Entwickelung der einzelnen Völker stets das Gegentheil 
gezeigt: am Schlusse des Entwickelungsganges, dem Tode nahe, 
waren die Gegensätze unversöhnlicher, denn je; die Gebildeten 
gehen unbefriedigt ins Grab, der Menge von der Höhe ihrer 
Erkenntniss mitleidig ein „sancta simplicitas‘‘ herabrufend ; die 
Masse aber hält fest an den ererbten Formen, aus denen der 
Geist mehr und mehr entweicht. So zeigen es die christlichen 
Staaten, die, wie z. B. Spanien, der politischen Verwesung 
bereits verfallen sind: die treibenden Geister überlassen die 
Masse ihrem Schicksal, und der positive Dogmaglauben wird 
zum Noli me tangere, an dem sich die Wissenschaft nicht mehr 
zu versuchen wagt. Und diese treibenden Geister, die „Genies, ‘‘ 
sterben zuerst aus, wo eine Nation zum Sterben kommt; es 
bleibt die stumpfsinnige Masse, die ihre Lebensbedürfnisse, gute 


#43 


oder schlechte, sehr wohl, wie das Beispiel der Spanischen 
Briganten zeigt, mit den ererbten Religionsformen auszugleichen 
- weiss. Eine solche Religion ist nichts werth, Nur die Religion, 
in welcher der Glaube mit dem Wissen ausgesöhnt ist, ist 
werth fortzudauern bis an’s Ende der Weltund hat die Kraft dazu. 

Und hier frägt es sich, ob nicht das Christenthum an 
sich, nach Abzug alles Menschenwerkes, welches die steigende 
und sinkende Entwickelung der einzelnen Völker hinzugethan, 
dieser Bedingung vollständig genügen kann, ob nicht namentlich 
in ihm die unveräusserliche Grundlage jeder Religion, die 
Gottesidee, und das darauf gebaute System der Moral in einer 
Reinheit und Würde enthalten ist, die diesem Bekenntniss ewige 
Dauer und ewige Frische verheisst, und die auch der Gefahr 
unserer Tage, der zersetzenden Macht der Descendenzlehre, Hohn 
spricht. Dann aber wäre mit dem Christenthum der Höhepunct 
der religiösen Entwickelung der Menschheit gegeben, so gewiss 
wie mit der Flexion der Höhepunct der Sprachentwickelung, 
und es eergäbe sich der Schluss, dass die Fundamente des Christen- 
thums aufgeben gleichbedeutend wäre mit dem Aufgeben jedes 
religiösen Bedürfnisses, also des wichtigsten Vorrechtes der 
Menschennatur, und einem Rückfall zu der Stufe der Thierwelt, 
an welche die Descendenzlehre unsere Entwickelung mit uner- 
bittlicher Logik anknüpft. Wir wollen sehen. Wir prüfen die 
drei Grundlagen: Gott, Freiheit des Willens, Unsterblichkeit der 
Seele, ohne jede Rücksicht auf ihre dogmatische Ausgestaltung, 
und wollen sehen, ob sie sich mit unserem Wissen von der 
Natur vereinen lassen. 


XXIV, 
Der Gottesbegriff. 


Der Begriff der Gottheit liegt so hoch über unserm Ver- 
stande, dass unser erstes Gefühl, wenn wir ihm näher treten 
wollen, stets das beschämende Geständniss sein muss, dass es 
bei allem Fortschritt menschlicher Erkenntniss niemals möglich 
sein wird sie zu der Höhe zu erheben, wo wir den reinen Geist, 
der über dem Kosmos waltet, zu schauen vermöchten, und dass 
zu allen Zeiten die Frage entstehen musste, ob es nicht besser 


174 


ist, das Bild der Gottheit, wie jenes zu Sais, verschleiert zu 
lassen und den Unerforschlichen nur zu ahnen, anstatt ihn leib- 
haftig sehen und definiren zu wollen. Aber damit begnügt sich 
der Mensch einmal nicht; er will für alles, auch für das 
Geistigste eine Vorstellungsform haben, und nun ringt er seit 
Anbeginn nach dieser Vorstellungsform, und die wechselnde 
Gestalt, welche die Gottesidee in den verschiedenen Zeiten der 
Entwickelung erhielt, ist eben der wesentliche Inbegriff der 
Religionsgeschichte. 

Der guten alten Zeit hatte eine blühende Phantasie über 
die Schwierigkeiten rasch hinweggeholfen: ihr wandelte der 
menschlich, nur mit höheren Eigenschaften gedachte Gott leib- 
haftig unter den Menschen umher, er stieg herab aus seiner 
Wohnung, dem Himmel, sprach zu ihnen, sowie er den ersten 
Menschen mit eigener Hand gebildet hatte, belehrte sie, „wies 
ihnen alles so und so,‘‘ lobte und belohnte ihre guten Thaten 
und strafte den Frevel — sodass man mit Wahrheit sagen 
konnte: hat Gott den Menschen nach seinem Ebenbilde erschaffen, 
‘so hat der Mensch ihm reichlich vergolten, indem er sein Bild 
sehr menschlich gestaltete. Die bessere Erkenntniss bemerkte 
bald, dass die überall vernommene „Stimme Gottes‘, der überall 
gesehene „Finger Gottes‘ eine böse Fiction des Menschen war, 
und seine Wohnung, der Himmel, löste sich in den unermess- 
lichen Raum auf, der sich in „nichts von dem unterscheidet, 
welchen unsere Erde jährlich und stündlich durchläuft. Es blieb 
nur der geistige Begriff, der ‚absolute Gott‘‘, wie Strauss sagt, 
abgelöst von jeder menschlichen Zuthat: Gott ist ein Geist, und 
die ihn anbeten, müssen ihn im Geiste. und in der Wahrheit 
anbeten, sagt das Evangelium. Sein Leib ist die Welt — so 
können wir in gewissem Sinne sagen; insofern nämlich, als er 
überall ist und das Weltall durchdringt wie die menschliche 
Seele den Leib; aber insofern nicht, als er nicht abhängig sein 
kann von der Materie, wie die menschliche Seele vom Leib, der 
das Gebundensein an die Materie überall hindernd und be- 
schränkend in den Weg tritt. Der Mensch muss sich seinen 
Gott als allmächtig denken, weil er abhängig gedacht von der 
Materie, ein Wesen gleich uns wäre und dann wieder die Frage 
nicht beantwortet würde: wie konnte ein solches Wesen die Welt 
zu Stande bringen? Er muss ihn allweise denken, weil die Summe 
menschlicher Weisheit niemals ein Weltgebäude mit seinen Gesetzen 
zu Stande bringen und im Stande zu erhalten vermöchte. Und 


175 


so ergeben sich alle Attribute der Gottheit aus der Vefgleichung 
mit der Unvollkommenheit der irdischen Welt, der wir die Gott- 
heit unbedingt entrücken müssen. Nur so wird der Gottesbegriff 
werthvoll für unseren Glauben, nur so ein wirksamer Hintergrund 
für unser Sittengesetz, für das ein macht- und willenloser Popanz 
dasselbe wäre, wie für den Menschen die Vogelscheuche, die 
wir zur Vertreibung der Sperlinge auf unsern Feldern aufstellen. 

Gott ist also nicht, wie Strauss sagt, ‚das auf sich selbst 
ruhende, im ewigen Wechsel der Erscheinungen sich gleich- 
bleibende Universum,‘‘ da wir von diesem nicht einsehen können, 
wie es „sich in einem unendlichen Wechsel nicht bloss ursächlich, 
sondern auch zweckmässig verknüpfter Erscheinungen manifestiren“ 
könnte. Gott ist der Geist, der in der Materie waltet von 
Ewigkeit her, aber durch die Materie nur insofern bedingt ist, 
als uns sein Wirken sonst nicht offenbar würde. Wir können 
uns, wie die Sachen liegen, Gott nicht denken vor der Welt, 
weil wir (oben $. 140) den Stoff für ewig halten müssen wie 
die Kraft; auch nicht ohne die Welt, weil wir ihn dann 
ausser Thätigkeit setzen würden, Bekanntlich behauptet ein nam- 
hafter Kirchenvater, Origenes, die Anfangslosigkeit der Welt 
auf den Grund hin, dass es ohne die Welt keinen Gott geben 
könne, wie ohne Herrschaft keinen Herrscher; die ewige Gottheit 
bedinge die Ewigkeit der Welt. Es deckt die Sache nicht, wenn 
man dem entgegenstellt, dass die Gottheit nicht unter den Begriff 
der Zeit falle, der nur geschaffenen Dingen angehöre; denn dann 
wird für uns der Begriff der Gottheit unmöglich. Wer sagt: 
Gott ist ewig, der sagt damit auch: die Welt ist ewig, da weder 
eine Welt ohne Gott, noch ein Gott ohne Welt unseren Begriffen 
erreichbar ist. Verzichten (in der Weise des Kant’schen Kriti- 
eismus) auf die Begriffe von Raum und Zeit, die erst durch 
unser Vorstellungsvermögen zu Stande kommen, heisst überhaupt 
verzichten auf die Möglichkeit sich von der Gottheit einen Begriff 
zu machen. Soll Gott vor der Welt gewesen sein, so entsteht 
die Frage: was that er, ehe die Welt. geschaffen war — die 
Frage, auf welche bekanntlich Luther die Antwort gab: Er 
ging im Walde und schnitt Ruthen für die unnützen Frager. 
Die drastische, hausbackene Antwort hat gleichwohl einen tiefen 
Sinn; denn unser Denkvermögen hat hier wirklich eine Grenze, 
wo wir über das Endliche alles Irdischen hinaus die ewige Zeit 
und den unbegrenzten Raum denken sollen (oben 8. 140). Genug, 
dass wir erkennen, dass Gott mit der Welt und dem Menschen 


176 


insbesondere etwas gewollt, und was er gewollt: wir streben 
der Vollkommenheit nach,. das ist sein Bild, welches in uns 
wiederleuchtet, und hoffen, dass es uns vorbehalten ist, in 
einem anderen Leben mehr von ihm zu wissen und ihm voll- 
kommen ähnlich zu werden — wovon sogleich. 

In den Kampf der widerstreitenden Meinungen ist in 
unseren Tagen die Descendenzlehre eingetreten; man hat in ihr, 
den‘ Urheber weit überbietend, den lange gesuchten Beweis zu 
finden gemeint, dass der Gottesbegriff weder nöthig noch mög- 
lich sei zur Erklärung der Welt. Vergebens, wie wir sahen; 
der alte Gott, der allmächtige Schöpfer und Erhalter der Welt 
lebt noch und es ist nicht gelungen, ihn aus der Welt zu 
schaffen. Freilich ist er uns nicht mehr der Schöpfer, auf 
dessen Machtwort am Anfang der Dinge die Geschöpfe wohl- 
geordnet nach Classen und Arten entstehen, in sechs Tagen, 
worauf der siebente als Ruhetag folgte. Wir setzen dafür die 
Entwickelung ein, Schöpfung ist uns Entwickelung, wie wir 
sagten. Gleichwohl gestaltet sich die Sache nach unserer Auf- 
fassung wesentlich anders: die Entwickelung ist nicht, wie der 
Darwinismus annimmt, eine fortdauernde, unbegrenzte in Be- 
zug auf Zeit und Ziel, sondern sie theilt sich in eine auf- 
steigende, mit dem bestimmten Grenzpuncte, der Entstehung 
des Menschen, und in eine absteigende — und damit kommen 
wir dem biblischen Begriffe der Schöpfung beträchtlich näher, 
da wir nur statt der sechs Tage eine yngemessene Frist ein- 
zusetzen haben, um uns mit der herrschenden Anschauung aus- 
zusöhnen. Wir beseitigen die einzelnen Schöpfungsacte, wie sie 
uns in sinnlicher Gestaltung die Bibel vorführt: aber im Grunde 
genommen ist und bleibt jede hervorspringende Variirung ein Schöpf- 
ungsact — nur dass damit nicht sofort die fertige Art hingestellt wird, 
sondern nur der Ansatz zu derselben. Hierin liegt der Grund, 
weshalb sich Darwin mit der heterogenen Zeugung nicht be- 
freunden kann, wie umgekehrt alle, die der Teleologie und dem 
Gottesbewusstsein das Wort reden, die allmähliche Transmutation 
Darwin’s von sich stossen müssen. Der Anstrich der heute in 
gleicher Weise wirkenden Gesetzmässigkeit, den Darwin’s mini- 
male Variirung in die Vorgänge bringen soll, wird hinfällig 
bei der Ermittelung , dass die Variirung, die heute allerdings 
minimal ist, einst maximal war, und dass sie sich in Sprüngen 
bewegt hat, für die wir heute keine gesetzliche Unterlage in 
der Natur mehr finden. Wir erinnern nur an die beiden folgen- 


177 


reichsten dieser Sprünge, an die Urzeugung und an die Ent- 
wickelung des Menschen aus der Thierform — die wir an- 
nehmen müssen, ohne sie mit heutigen Vorgängen belegen zu 
können. Die Urzeugung hat bei allem Suchen noch niemand 
gefunden; wäre sie noch, so stände dahinter (wie wir sagten 
S. 39) die lange Reihe der Entwickelung, wir würden aus 
dem Protoplasma den Menschen sich emporbilden sehen. Und 
so bleibt der Vorgang der Menschwerdung, so natürlich wir 
uns denselben vorstellen mögen, gleichwohl für uns ein Ge- 
heimniss, da die thatsächliche Beobachtung unserer Vorstellung 
nicht zur Seite steht. Wir dürfen nicht sagen: der Mensch 
stammt vom Affen ab, da der von den heutigen Vorgängen 
abgezogene Begriff „abstammen“ den Sprung nicht deckt, der 
aus der Thierform den Menschen brachte. Je bedeutender aber 
einst diese Sprünge waren, desto dringender wird die Frage: 
wer bestimmte ihre Richtung, dass sie nicht ausschlugen in’s 
Blaue hinein? Die Hinaufleitung dieser Bildungsveränderungen 
und Verbesserungen bis zum Menschen mit seiner Psyche ist und 
bleibt eine That, für die wir uns umsonst anstrengen, die Natur, 
die nur der Zufall regieren konnte, mit der Würde eines denkenden 
und wollenden Wesens zu umkleiden. „Sie gewinnen, sagt 
Teichmüller (Darwinismus und Philosophie) von Darwin und 
Häckel, den grossen Stammbaum aller lebendigen Artformen mit 
einer gemeinschaftlichen Urmutter, aber ohne Vater; denn dieser 
ist als unbekannter Zufall nicht zu reelamiren.‘‘ Aber den Zufall 
gibt es nicht, wie wir sagten, in den kosmischen Gesetzen; und 
damit sind wir auf die bestimmende Hand einer wenn auch in 
die Gesetze der Natur gekleideten höheren Intelligenz mit un- 
verkennbarer Deutlichkeit hingewiesen. 

In die Gesetze der Natur gekleidet. Denn das müssen 
wir annehmen, da es uns die Thatsachen lehren, dass diese 
Entwickelung sich nach feststehenden Gesetzen vollzieht, und seit 
Anbeginn vollzogen hat. Wir sehen nirgends ein willkürliches 
Eingreifen der Gottheit, da alles gesetzmässig verläuft. Die 
Gottheit verkörpert sich in diesen Gesetzen ; aber es hiesse ihr 
menschliche Schwäche andichten, wollten wir sie jeden Augen- 
blick willkürlich eingreifen lassen in die selbst gesetzte ewige 
Ordnung der Dinge — wie wir Menschen ja oft genug unserer 
Laune fröhnen bei dem, was wir geschaffen, unserer Leidenschaft 
bei denen, die wir beherrschen. Und doch wird durch diese 
Einschränkung die Allmacht Gottes nicht beschränkt; ihr Zeuge 


Kuhl, Descendenzlehre. 12 


178 


ist und bleibt die Welt in ihrer harmonischen Entwickelung. 
Es ist ein bekannter Kinderwitz: Gott ist nicht allmächtig, 
denn er kann kein dreieckiges Viereck machen. Eben dieses, ein 
dreieckiges Viereck zu machen, würde der verlangen, der von 
seinem Gotte sich die Vorstellung machen wollte, dass er ihn 
bei jeder Gelegenheit willkürlich die Gesetze der Natur ver- 
schieben und verändern liesse. Die Sonne stille stehen lassen, 
um den Tag willkürlich zu verlängern, hiesse das Weltall in 
Brand setzen, und dies um eines kleinen Lieblings-Völkchens 
willen, das an irgend einem Puncte der Erde mit seinen Nach- 
barn in Fehde stand. Was der gemeine Mann wunderbare 
Fügung, wunderbare Rettung nennt, ist nichts anderes, als die 
zur rechten Zeit eintretende Ablösung eines Naturgesetzes durch 
ein anderes. 

Dürfen wir also getrost einräumen, dass Gott keine Wunder 
in dem Sinne, wie man das Wort gewöhnlich nimmt, thut, so 
wird er doch darum nicht, wie man gesagt hat, ein unthätiger, 
also entbehrlicher Gott. Diese Ablösung der Naturgesetze, von 
der wir sprachen, kann, wie die Mechanik der Naturerscheinungen 
überhaupt, nicht ohne eine auf das Ganze gerichtete Für- oder 
Vorsorge gedacht werden, so wenig wie die von Menschenhand 
verfertigte Maschine ohne den Lenker. Wir sprachen (oben $. 126) 
von den Unregelmässigkeiten und der Freiheit der Bewegung, 
die der Natur bei aller Starrheit der Gesetze gelassen ist: weit 
entfernt, dass die daraus sich ergebenden Unpässlichkeiten, 
wie man gemeint hat, für den Gottesbegriff vernichtend seien, 
geben vielmehr gerade sie ein glänzendes Zeugniss ab von der 
ordnenden und gebietenden Gewalt, die über dem Weltganzen 
waltet. Jedes Abirren von der Regel, die geringste Unregel- 
mässigkeit bringt der von Menschenhand gebauten Maschine 
Verderben; ein einziges Rad, das aus den Fugen geht oder 
seinen Dienst nicht auf’s pünctlichste versieht, bringt unsere 
Uhren zum Stehen; der kleinste Fehler in der Locomotive 
hemmt ihren Gang und wirft sie aus dem Geleise. Hier ist 
keine Störung erlaubt ohne Vernichtung des Ganzen. Aber die 
grosse Weltmaschine läuft trotz aller Unregelmässigkeiten weiter, 
wie sie seit Jahrtausenden gelaufen ist, so lange der Mensch 
im Stande ist, ihren Gang zu beobachten. Sie bedarf keiner 
Schmiere, keiner Reinigung, keiner Ausbesserung und Erneuer- 
ung schadhafter Theile; sie führt bei allen Schwankungen von 
selbst überall den Ausgleich herbei, alle Difierenzen lösen sich 


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179 


in gefällige Harmonie auf und dienen nur dazu, diese Harmonie 
erst recht zu verklären und wunderbar zu machen. Die Kometen, 
die gefürchteten „‚siderischen Vagabunden“, haben noch keinen 
Riss in unser Sonnensystem gemacht; der Mond, der die 
Wasser des Oceans hebt, hat sie noch nicht von der Erde ab- 
gezogen, das Meer wirft seine Fiuthen gegen das Land, ohne 
es gleichwohl zu verschlingen, 

Es sind nothwendige Gesetze, nach denen sich die ge- 
sammte Entwickelung‘ vollzieht. Nun wohl, so müssen wir sie 
erkennen können, und wenn auch nicht die Endziele, so doch 
die nächsten Ziele der Entwickelung vorhersagen können. Aber 
niemand vermag auch nur für einen Tag das Wetter mit 
Sicherheit vorherzusagen, und mancher, der es versucht, ist 
zum Gespötte geworden. Der Geschichtskundige weiss anzu- 
geben, wie auch in dem Leben der Menschen dieselben Ursachen 
dieselben Wirkungen haben müssen, und wie sich die historischen 
Ereignisse zu einer Kette von Gliedern zusammenflechten, deren 
Zusammenhang und gegenseitiges Bedingtsein von einander in 
der Regel klar genug zu Tage liegt. Hätten wir aber die 
volle Einsicht in das Getriebe dieser Mechanik, so müssten 
wir diese Kette mit Bestimmtheit fortsetzen können bis zum 
Ende der Dinge. Ja wohl, wir machen den Versuch, aber 
niemand bürgt uns dafür, dass er nicht beim ersten Ansatz 
zu Schanden wird. Wir kennen die Gesetze nicht, wird man 
sagen, oder vermögen sie nur in ihrer Gesammtheit, nicht im 
Einzelnen, zu überschauen. Nun, wenn man das eingesteht, 
haben wir genng: bei aller Starrheit der Gesetze bleibt der 
leitende Geist in diesen Gesetzen ebenso nothwendig, wie 
unserer Erkenntniss unzugänglich. 

„Und ob alles in ewigem Wechsel kreist, 
Es beharret im Wechsel ein ewiger Geist.“ (Schiller.) 

Wir grübeln also nicht darüber nach, wie lange der Vor- 
rath von Steinkohlen in unseren Bergen vorhält oder das Salz, 
womit wir unsere Speisen würzen, wann der letzte Sauerstoff, 
ohne den der Mensch ersticken müsste, aufgezehrt ist, wann 
das letzte Wasser verdunstet ist oder von der Erde aufgesogen 
ist, oder wann der gefürchtete Komet kommt, der die Erde 
in Stücke werfen soll. Kommen diese Ereignisse oder .nur eines 
von ihnen, dann sind wir gewiss, dass sie zu ihrer Zeit kommen, 
und dass sie das Menschengeschlecht nicht mehr auf der Erde 
antreffen. Dieselbe Weisheit, die dem Menschen die Erde zu- 

12° 


180 

bereitet hatte, als er in die Welt trat, wird auch dafür gesorgt 
haben, dass alle die Dinge, die er braucht, noch da sind, so 
lange der Mensch selbst noch da ist. Diese Weisheit ist aber 
nicht die natürliche Zuchtwahl; sie gibt uns kein Brod und 
schafft uns keine Kohlen. — Aber es ist die Natur, die dabei 
nach mechanischen Gesetzen verfährt. — Nun, die das sagen, 
nennen Natur, was man gewöhnlich Gott nennt. Der Vorsehungs- 
Aberglaube, der überall den „Finger Gottes“ sieht, wo die 
natürliche Erklärung ausreicht, muss fallen, aber nicht der 
Vorsehungsglaube,, da ohne ihn die Welt, wie sie ist, niemals 
zu Stande gekommen wäre und sich nicht im Stande zu er- 
halten vermöchte, 


XXTV. 
Das Böse in der Welt. Der Trost der Religion. 


Es ist von jeher der schwerste Einwurf gegen den Gottes- 
begriff gewesen: woher kommt das Böse in der Welt, da ja 
der Lenker der Weltgeschicke nur das Gute habe wollen können ? 
warum schmachtet so mancher schuldlos im Elend, während der 
Schuldige ungestraft die Früchte seines Frevels geniesst? warum 
ist die Erde im besten Falle ein Jammerthal, das Leben eine 
Reihe von Sorgen und Entbehrungen, Krankheiten und Qualen 
aller Art, denen der Tod so oft die gewünschte Erlösung bringt? 
Entweder beseitigt Gott, so sagt man, das Böse nicht, weil er 
nicht kann, — und dann ist er nicht allmächtig; oder weil 
er nicht will — und dann ist er boshaft, Wir wählen getrost 
das erste und fürchten damit ebensowenig, wie mit der ange- 
nommenen Starrheit der Naturgesetze seine Allmacht zu beschränken. 
Er hat der Welt ihren Lauf vorgeschrieben nach bestimmten 
Gesetzen, die er selbst nicht willkürlich ändern kann, ohne die 
ganze Ordnung zu zertrümmern. Er kann -es nicht, und muss 
es so gewollt haben von Anbeginn an, denn wenn wir einmal 
Entwicklung nach bestimmten Zielen anerkennen müssen, wenn 
die Welt, wie Strauss sagt, „auf die höchste Vernunft angelegt‘‘ 
ist, so kann sie hierin nicht planlos sein, und wir sind ge- 
zwungen, auch hier nach Grund und Zweck zu fragen. , 

Dieser Grund kann aber nicht Mangel an Macht sein. 
Denn derjenige, der diese Entwicklung und damit das Hinstreben 


181 


n 


zur Vollkommenheit setzte, konnte ebensogut fertige Verhältnisse 
und vollkommene Zustände setzen. Der Grund kann aber auch 
nicht Bosheit sein. Denn aus Bosheit das Böse zu schaffen, 
nur um die Welt zu quälen und in Versuchung zu führen, wäre 
ein Widersinn, der jedem vernünftigen Beginnen widerspräche. 
Die Unvereinbarkeit des Bösen in der Welt mit der Vorstellung 
von dem guten Gotte, der uns so viele Wohlthaten spendet, hat 
manche Völker dazu verleitet, einen bösen Gott neben dem guten 
anzunehmen, wie in der Religion der alten Perser neben Ormuzd, 
dem Gotte des Lichtes, Ahriman, der Gott der Finsterniss, steht, 
dessen Gegenbild bei uns der Teufel ist. Der böse Gott streitet 
gegen den guten bis an’s Ende der Welt, wo der Gott des Lichtes 
den Sieg davon trägt. Ebenfalls ist dieser Widerspruch bei den 
alten Griechen die Grundlage geworden zu der finsteren Idee 
des Schicksals, der unbekannten Macht, die drückend über der 
Welt lagert und der sich selbst die Götter nicht zu entziehen 
vermögen. ,Si qua fata sinant‘‘ (Vergil), das war die Vorbe- 
dingung, wenn Jupiter etwas gewähren sollte, und was Schlimmes 
kam, das kam durch das Geschick. Bei dieser Auffassung konnte 
sich weder der menschliche Verstand, noch das Herz beruhigen, 
unser Verstand nicht, weil man, je mehr man im Laufe der 
Zeit von der Gesetzmässigkeit der kosmischen Entwickelung kennen 
lernte, desto weniger gewillt sein konnte, ein blindes Walten 
d h. also den Zufall als Lenker der Welt gelten zu lassen; 
unser Herz nicht, weil diese Schicksalsidee in ihrer letzten 
Consequenz dazu führen musste, verzweiflungsvoll die Hände in 
den Schoss zu legen und kommen zu lassen, was kommen sollte, 
also dem Menschen den Trost und die Stütze nahm, die in dem 
eigenen Ringen nach Verbesserung — gleichviel ob mit, oder 
ohne Erfolg — liegt. Indem wir sehen, wie alles in der Natur 
nach harmonischen Zielen hinarbeitet, und wie jene Unpässlich- 
keiten in dem Räderwerk der Natur, von denen wir (oben S, 178) 
sprachen, stets zu befriedigendem Ausgleich gelangen, ohne dem 
Gange der Maschine Schaden zu thun, so gibt uns dies schon 
von vornherein die Hoffnung, dass auch hier ein Ausgleich statt- 
finden werde und ein befriedigender Abschluss der Entwickelung, 
und es entspringt uns daraus das Recht, nach diesem Ausgleich 
zu forschen. 

Aber wo zu forschen? die Aussenwelt zeigt ihn uns nicht. 
Wir müssen in uns selbst einkehren. Und hier kommen wir 
auf das Gebiet, wo die Berechtigung des Glaubens gegen das 


182 


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Wissen beginnt, wo man glauben darf auf gute Gründe, ohne 
zu wissen — freilich niemals wider besseres Wissen. Der mensch- 
liche Geist hat, wie gewisse Grundsätze des Denkens und Wissens, 
die als sogenannte Axiome eines weiteren Beweises weder 
fähig sind noch bedürfen, so auch gewisse Grundsätze des Fühlens 
und Begehrens, die ‚im Herzen sich laut ankünden“ und ebenso 
berechtigt sind wie jene, obwohl wir über sie noch weniger 
Ausweis zu geben vermögen. Der Prüfstein und einzige Beweis 
für solche Axiome (wie: Gleiches zu Gleichem addirt, gibt Gleiches) 
ist, dass nur durch sie die Thatsachen sich genügend erklären 
lassen. ,‚‚Alles Wissen, sagt J. B. Meyer, ruht auf einem 
Glauben, der selbst nicht aus einem Anderen bewiesen, sondern 
nur aufgewiesen werden kann.“ Und entsprechend Virchow: 
„Es gibt in der That auch in der Wissenschaft ein gewisses 
Gebiet des Glaubens, auf dem der Einzelne nicht mehr die 
Beweise von der Wahrheit des Ueberlieferten aufnimmt, sondern 
sich eben im Wege der blossen Tradition unterrichtet —- das- 
selbe, was wir in’ der Kirche haben.“ Nun stützt sich unser 
Wissen von der Aussenwelt auf die Aussagen unserer Sinne. 
Die Aussagen unseres Geistes aber über sein Denken und Wollen, 
also über sich selbst, sind nicht minder berechtigt, als die Aus- 
sagen unserer Sinne über die Aussenwelt, auf welche die Natur- 
wissenschaft ihre Behauptungen gründet. Denn diese sind nicht 
minder subjectiv, d. h. sie bedingen in gleicher Weise wie jene 
den aussagenden Geist. Dass der Mensch denkt und fühlt, ist 
ebenso Naturgesetz, wie dass er isst und trinkt. Er muss bei 
allem Irrthum der Wahrheit endlich soweit nahe kommen, als 
es sein beschränktes Vermögen gestattet — sogewiss wie er 
endlich die richtige Speise finden muss, die seinem Magen allein 
zuträglich ist. 

Hier sind wir an dem Quell, aus dem die Religion sprudelt. 
Sie ist erst einfach wie unser Denken und Fühlen überhaupt; 
ihre Aufgaben wachsen mit der wachsenden Erkenntniss, bis sie 
es im obersten Stadium übernimmt, über alle Fragen des Lebens, 
die von der Aussenwelt nicht beantwortet werden können, uns 
Antwort zu ertheilen. Die höchste Vollendung hat sie im Christen- 
thume erreicht. Hatte Sokrates die Griechische Philosophie, die 
sich bis dahin mit der Erforschung des Ursprunges der Welt 
und der Berechnung der Bahnen der Himmelskörper beschäftigt 
hatte, herabgezogen vom Himmel, wie Cicero sagt, und sie ein- 
geführt in die Städte der Menschen, und sie gelehrt zu forschen, 


Eu Dann; 


183 


wie man das Leben am besten einrichte, so trat das Christen- 
thum von vornherein in diese praktische Aufgabe ein, das Leben 
der Menschen, namentlich das innere zu regeln, der zerfahrenen, 
missvergnügten und in ihren Erwartungen getäuschten Menschheit 
die Grundsätze zu zeigen, an denen sie sich wieder aufrichten, 
mit denen sie zu wahrer Zufriedenheit gelangen könne. Es hat 
diese Aufgabe, von allem Ueberirdischen abgesehen, in einer 
Weise gelöst, die einer Verbesserung nicht fähig ist. Auf all 
die Fragen, die unsern Sinn verwirren und unser Gemüth 
ängstigen, gibt es uns die einzig vernünftige Antwort — und 
darum muss es auch dem, der nichts weiter darin erkennen will, 
einer historischen That, einem so gewaltigen Fortschritt des 
Menschen zum Menschenthum gleichkommen, dass wir in seinem 
Ursprung göttliche Veranstaltung erkennen und seinen Begründer 
einen Abgesandten Gottes nennen mögen. 

Was sagt uns nun das Christenthum auf die Frage, wig 
das Böse in die Welt gekommen ist? Durch die Sünde, weil 
der Mensch über sein Ziel hinausgegangen ist, sein wollte wie 
Gott, und hinter seinem Ziel zurückgeblieben ist, ein Ebenbild 
Gottes zu werden. Wir wollen hier nicht den ganzen Apparat 
der Erbsünde hervorkramen und fragen nach dem Inhalt dieser 
Lösung der schwierigen Frage. Enthält sie nicht die offen- 
kundige Wahrheit, dass der Mensch das meiste Unglück, das 
ihn trifft, selbst verschuldet, indem er die Gesetze der Sittlich- 
keit, die ihm eingepflanzt sind, freiwillig übertritt und sich 
den Lüsten des Fleisches hingibt, die ihn verzehren? Das 


- Geschlecht ist verderbt von Hause aus, das ist die Behauptung, 


zu der die oberflächlichste Beobachtung führen musste; man 
konnte nicht annehmen, dass dies von Anfang an so gewesen 
sei, und so gewannen die Träumereien von der verschollenen 
goldenen Zeit, in welcher der harmlose Urmensch mühelos sein 
Dasein verbrachte, bei allen Völkern der Erde mehr oder 
minder feste Gestalt. Das erste Geschlecht musste körperlich und 
geistig besser gestellt gewesen sein; so tönt in den Traditionen 
der Völker die Sage von den Riesen wieder, die am Anfang 
der Dinge gelebt, deren Gegenbild die langlebigen Erzväter der 
Bibel sind (Anfänge des Menschengeschlechtes I. S. 214). 
Aber wodurch ist das Geschlecht verderbt von Hause aus? 
Das ist eben die Vermengung des Fleisches mit dem Geiste, 
die tausend Fäden, die den Menschen, der strebt ein vollkom- 
mener Geist zu sein, was ihm einmal nicht beschieden ist, an 


184 


die Erde ziehen, von der er genommen ist, der er trotz guten 
Willens nicht entrinnen kann. Der freie Wille, darüber gebe 
man sich keiner Täuschung hin, ist, obwohl im Menschen am 
höchsten entwickelt, gleichwohl nicht unbeschränkt, wie alle 
seine seelischen Eigenschaften. Wir verwahren uns gegen den 
Standpunct des Materialismus, dem auch unser Wollen, wie 
unser Denken nichts anderes ist als Stoffveränderung in den 
kleinsten Theilen — worauf wir dieselbe Antwort hätten, die 
wir bereits auf die materialistische Auffassung des Denkprocesses 
gegeben haben (oben S. 144). Aber das müssen wir dem 
Materialismus einräumen, dass die Seele einmal an den Körper 
gebunden ist, ihn regiert, aber auch von ihm regiert wird; 
wäre sie ein Wesen für sich, ein selbstständiger Theil im 
Ganzen, dann hätten wir absolut freien Willen — sowie es 
dann auch ein absolut freies Denken gäbe, während wir jetzt an 
die Grenzen des Raumes und der Zeit gebunden und auch sonst 
beengt sind nach allen Seiten — die Seele würde bedingungslos 
befehlen über den Körper, der ihr gehorchen müsste, wie das 
Werkzeug demjenigen, der es handhabt, und dem kategorischen 
Imperativ würde stets die That folgen. Alsdann wäre aber 
auch der Mensch erst recht nicht frei: denn es müsste jeder 
gut sein nach dem Naturgesetze, und dann wäre es kein Ver- 
dienst mehr gut zu sein, es gäbe überhaupt kein Verdienst, 
keinen Kampf und keinen Sieg — und damit keine psychische 
Entwickelung. Im Irrthum liegt die Macht der Wahrheit und 
der Reiz nach ihr zu forschen. Auf diesem Standpunct geben 
wir uns die Antwort auf die Frage, warum der Mensch, das 
Endziel der irdischen Entwickelung, selbst einbegriffen ist in 
dieses Gesetz der Entwickelung, warum die Menschheit sich aus 
kargen Anfängen langsam emporarbeiten musste und nicht viel- 
mehr gleich als vollkommenes Geschöpf in die Welt gesetzt 
ward. Dieses verlangen hiesse den Menschen der Körperwelt 
entrücken, was einmal in dieser Welt nicht möglich ist. 

So muss und wird es stets eine Sünde geben, so gewiss 
wie das Meer nie ohne Stürme sein wird. Beides sind Störungen 
des regelmässigen Zustandes, die, wenn sie auch mit einer ge- 
wissen Regelmässigkeit wiederkehren, doch niemals zur Regel 
werden. Die Lockmittel zum Verbrechen wiederholen sich in 
dem vielgeplagten Erdenleben mit derselben Regelmässigkeit, 
wie die Stürme des Meeres sich zu gewissen Zeiten einstellen ; 
der Mensch fällt, weil das Fleisch stärker wird als der Geist. 


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185 


Aber aus der stets wiederkehrenden Regelmässigkeit der Ver- 
brecherstatistik den freien Willen überhaupt zu leugnen, ist so 
wenig angänglich, als aus der ebenfalls kei gleichen Verhält- 
nissen sich stets gleichbleibenden Zahl der Seeunfälle schliessen 
zu wollen, dass sie sich alle hätten ereignen müssen und 
nicht manche. durch grössere Vorsicht hätten verhütet werden 
können, So wird die Sünde jedesmal zu einer erneuten Auf- 
forderung an den Menschen, sich von ihr loszuringen, wie der 
drohende Sturm den Schiffer mahnt, sich nicht auf das Meer 
zu begeben, oder, wenn er darauf ist, bei Zeiten die nöthigen 
Vorkehrungen zu treffen. Es findet ein Unterschied statt unter 
den Menschen: der eine wird mit stärkeren Anlagen zum 
Bösen geboren, als der andere, und hier zeigt sich gerade die 
Abhängigkeit unseres psychischen Lebens von den physischen 
Gesetzen. Aber kein Mensch wird geboren, der nur auf das 
Verbrechen constituirt wäre, dem nicht vielmehr von Hause aus 
das Bewusstsein mit auf den Weg gegeben wäre, dass er sich 
mit gewissen Handlungen® gegen sich selbst und gegen seine 
Mitmenschen versündigt, mit einem Worte: kein Mensch wird 
ohne Gewissen geboren — und das ist der stärkste Zeuge 
für die dem Menschen wenn auch nicht unbeschränkt, so doch 
bis zu einem gewissen Grade, wir können der übrigen Natur 
gegenüber sagen: bis zu einem hohen Grade zukommende 
Willensfreiheit, die im Verein mit dem Denkvermögen dem 
Menschen eine schlechthin einzige Stellung in der Natur 
anweist. 

Und nun noch Eines zum freien Willen: die dem Menschen 
eingewurzelte Ueberzeugung von der Freiheit seiner Entschliess- 
ungen, welcher der Dichter in den begeisterten Worten Aus- , 
druck verleiht: 

„Der Mensch ist frei geschaffen, ist frei, 

Und wär’ er in Ketten geboren,‘ 
darf-mit der dem Menschen ebenfalls eingepflanzten und durch 
die Betrachtung der Natur aufgedrungenen Gottesidee nicht in 
Widerspruch stehen. Wir dürfen die Gottheit darum nicht 
für weniger allmächtig halten, weil sie in der Bethätigung 
ihrer Kraft sich selbst an Gesetze gebunden, und darum nicht 
für weniger allwissend, weil sie den Ausgang unserer Ent- 
schliessungen, obwohl dieselben frei sein sollen, voraus wissen 
soll — wovon die Kehrseite die bekannte Prädestinationslehre ist, 
die eben daraus, dass Gott alles vorher wissen soll, den Schluss 


186 


zieht, dass auch alles vorher bestimmt sei. Gestehen wir uns 
nur: wir stehen hier vor dem schwierigsten Problem, das der 
menschlichen Denkkraft gestellt werden kann. Der Zwiespalt, 
vor den wir gestellt sind, hat die einen dazu geführt, die 
Möglichkeit der Gottesidee auch von hier aus zu leugnen; 
andere, denen der Beweis für die Gottheit und ihre Eigen- 
schaften fester gegründet schien, leugneten die Willensfreiheit : 
„die Gnade Gottes leidet bei sich nicht ein Fünklein von freiem 
Willen,‘“ sagt Luther. Hätten wir nicht anderswoher die 
triftigsten Beweise für die Gotteside, an diesem Zwiespalt 
müsste sie zerschellen — sofern eben der Mensch bei seiner 
beschränkten Erkenntniss sich nicht bescheiden wollte, dieses 
Unbegreifliche, wie anderes, unbegriffen zu lassen. Hier ist 
der Grund und Ausgangspundt für die Arbeit der Theologie: 
die Unzulänglichkeit des menschlichen Denkvermögens ist die 
Mutter unserer Offenbarungsreligion. 

„Unsere speculirende Vernunft, gast J. B. Meyer, hat 
keinen andern Zugang zu dem Göttlichen, als den, welchen 
ihr der Blick in das eigene Innere und die bekannte Welt dar- 
bietet. Mit dem, was sie auf diesem Gebiete als gewiss er- 
kennt, muss sie ihre Vorstellungen von der unsichtbaren Welt 
in Einklang zu bringen suchen. Führt ihre Speculation sie 
zu Vorstellungen vom unbegriffenen Unendlichen, welche dem 
widersprechen, was die sichtbare Welt sie annehmen heisst, so 
hat sie die hier gewonnene Gewissheit nicht um jener Speculation 
willen aufzugeben, sondern die Speculation fortzusetzen, bis ihr 
Ergebniss mit dieser Gewissheit verträglich erscheint, oder, falls 
dies das Vermögen der menschlichen Vernunft übersteigen sollte, 
das offene Bekenntniss dieses Unvermögens abzulegen. Steht 
nun die Willensfreiheit, wie nachgewiesen, als Thatsache unseres 
Bewusstseins unmittelbar und als thatsächliche Forderung unseres 
Gewissens mittelbar für uns fest, so können keinerlei Specu- 
lationen über das göttliche Wesen mit Recht diese Gewissheit 
erschüttern. Nicht die Annahme der Willensfreiheit hat zu 
weichen, sondern die mit ihr unverträglichen Gottesbegriffe. 
Unsere Vernunft hat dann die Aufgabe, zu versuchen, Gott 
und sein Verhältniss zu uns so zu denken, dass die Annahme 
der Willensfreiheit damit vereinbar bleibt. Und gelingt ihr 
dies nicht, so hat sie ihre Speculationen über Gott noch nicht 
für reif und abgeschlossen zu halten. Nach diesem Gesichts- 
puncte bildet sogar die Vereinbarung mit der Annahme der 


187 


menschlichen Willensfreiheit ein Kriterium für die Beurtheilung 
der streitenden Gottesbegriffe.‘‘ 

Was dann — über das eigene Verschulden des Menschen 
hinaus — noch bleibt vom Bösen, wie Krankheit, Elend, Un- 
glück aller Art, auch dafür hat die Religion wenigstens einen 
Trost. Wir dürfen nicht verharren in der sinnlichen Anschauung, 
wonach der zürnende Gott Vater hier überall die Zuchtruthe 
schwingt, da uns dies nicht erklärt, warum der Zorn nicht überall 
unter gleichen Umständen zum Vorschein kommt, und die 
Zuekerbrödchen oft gerade da vertheilt werden, wo wir es auch 
bei aufrichtiger Prüfung am wenigsten erwarten mussten, Hier 
müssen wir uns zunächst darüber klar werden, dass der Gott, 
der überall wunderthätig eingriffe und das Böse überall sofort 
strafte, das Gute belohnte, damit ja —- wie eben der Gott, der 
dem Menschen den absolut freien, von der Materie unabhängigen 
Geist gegeben hätte, S. 184 — unsere Willensfreiheit zerstören 
würde, indem er uns zwänge, ihn anzuerkennen und seine Ge- 
setze, und damit unser Verdienst und den mächtigsten Hebel 
für unsere Vervollkommnung beseitigte, die aus freier Wahl 
hervorgehen soll. Wir dürfen uns. aber auch nicht dem Ge- 
danken hingeben, dass, während die Welt sonst nicht ein plan- 
loses Chaos ist, hier Planlosigkeit und der Zufall walte. Die 
Wissenschaft freilich lässt uns hier rathlos und überliefert uns 
der stummen Verzweiflung des Pessimismus, der sich allen 
Ernstes mit der Frage quält, ob das Leben wirklich sich der 
Mühe des Lebens verlohne, und ob es nicht besser wäre, wenn 
die Welt, dieses traurige Machwerk, überhaupt nicht existirte ; 
die Religion aber beweist sich auch hier als die Mutter, die 
tröstet, wo sie nicht helfen kann: sie weist uns darauf hin, dass 
derselbe Gott, der alles zum Guten geordnet habe, auch das 
Leid, das uns getroffen, zum guten Ziele wenden werde; sie 
zeigt uns die innere Läuterung und Kräftigung, die dem Menschen 
aus dem Kampfe gegen die Widerwärtigkeiten dieses Lebens 
entspringen soll, und entspringen muss, wenn er inder gehörigen 
Weise dazu mitwirkt; sie lässt uns den Ausgleich ahnen, der, wenn 
nicht in dieser, so in einer andern Welt erfolgen wird. Sind dies 
Illusionen, so sind sie nicht abgeschmackt — schon der Wirkung 
wegen, die sie hervorbringen, und nicht unberechtigt, da sie 
auf dem Grunde der ewigen Weltordnung in der Natur ruhen, 
die durch keinerlei Unregelmässigkeiten und Unpässlichkeiten 
aus den Fugen gehen kann. Es ist dafür gesorgt, dass die Bäume 


188 


nicht in den Himmel wachsen, und die Woge, die ihr Wasser 
gen Himmel spritzt, muss es gleichwohl dem Ocean zurück- 
geben. Ohne diesen Vorsehungsglauben wäre allerdings das 
Leben unerträglich und die ganze Welt ein grosser Unsinn. 
Wäre es, wie Strauss sagt: „man sieht sich in die ungeheure 
Weltmaschine mit ihren eisernen gezähnten Rädern, die sich 
sausend umschwingen, ihren schweren Hämmern und Stampfen, 
die betäubend niederfallen, in dieses ganz furchtbare Getriebe 
sieht sich der Mensch wehr- und hilflos hineingestellt, keinen 
Augenblick sicher, bei einer unvorsichtigen Bewegung von einem 
Rade gefasst und zerrissen, von einem Hammer zermalmt zu 
werden‘; wäre es so, so wäre dieses „Gefühl des Preisgegeben- 
seins‘‘ wirklich ein „‚‚entsetzliches“‘, und man begriffe nicht, 
wie es noch ein Mensch in der Nachbarschaft dieser Maschine 
aushalten möchte, man begriffe aber auch nicht, wie die Maschine 
mit ihren „Hämmern und Stampfen“ sich nicht längst selbst 
zerstampft haben sollte, 

Und diese tröstende Mutter thut noch mehr: sie faltet dem 
Kinde die Hände zum Gebet, Beten? Zu einem Gott, der 
uns nicht erhört? Nein, so können wir nicht mehr - beten, 
dass wir als Lohn für unsere Anstrengung die sofortige Er- 
hörung verlangen, dass wir damit leichten Kaufs einen willkürlichen 
Eingriff in die ewige Ordnung der Dinge erzwängen. Wäre 
dies möglich, welche Thorheiten würden dann der Gottheit zu- 
gemuthet! Und welcher complieirte Widersinn käme zu Tage, 
wenn, was der eine zu seinem Heile erflehte, dasselbe so vielen 
anderen Verderben brächte! Hier wünscht der Landmann 
Regen für seine Saat, der Nachbar hätte für die seinige lieber 
Sonnenschein: kann die Gottheit beides zugleich gewähren? 
Aber bleibt denn nicht, da wir wirklich der Stütze im Unglück 
bedürfen und vertrauensvoll zum Lenker der Weltgeschicke 
aufblicken, bleibt da nicht die innere Wirkung einer inneren 
Leistung, wie das Gebet ja ist? Erhebt es uns nicht, macht 
es uns nicht das Herz leichter, wenn wir immer wieder in den 
Nöthen des Daseins den Namen des Unerforschlichen anrufen, 
der über den Geschicken der Welt waltet? ,‚,Die Denkenden 
bescheiden sich, im Gebete sich subjective Förderung, Fassung 
und Aufrichtung des Gemüthes zu erringen,“ sagt Strauss; ist 
das nicht des Lohnes genug? Daneben vergessen wir nicht, 
nach dem alten Spruche: ora et labora, mitzuwirken, zu thun, 
was in unseren Kräften steht, um das Unglück abzuwehren. 


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189 


Ein Thor, der das vergessen wollte! Auf Gott vertrauen und 
das Pulver trocken halten, sagte Cromwell zu seinen Soldaten. 
Die beiden Mütter Steinthal’s (Zur Religionsphilosophie), von 
denen die eine am Bette ihres kranken Kindes betet und von 
Gott Hilfe erwartet, selbst aber nichts thut gegen die Krankheit, 
die andere die Mittel bereitet gegen die Krankheit ohne zu 


* beten, stellen in ihrer Vereinigung das Ideal einer guten Mutter 


dar. Man sage also nicht: ein Gott, der nicht hilft in der 
Noth, ist ein entbehrlicher Gott, und wenn wir sagen: hilf dir 
selbst, dann hilft dir Gott, so meinen wir damit: tbue das 
Deinige, so kannst du, was kommt, getrost erwarten -— nicht 
aber: hilf dir selbst, denn Gott hilft dir nicht. Wer noch aus 
dem Grunde seines Herzens beten d. h. sich an Gott ver- 
trauensvoll wenden kann, dem ist schon geholfen. Zu Strauss 
Universum zu beten freilich, oder auch nur Vertrauen zu ihm 
zu haben, wäre eine starke Zumuthung für einen denkenden 
Menschen. 

Der Mensch muss sich in Verkehr setzen mit dem Wesen, 
das er Gott nennt, und der Ausdruck dieses Verkehres, sei er 
nun in Worten verkörpert oder nur innerlich gefühlt, ist das 
Gebet, dessen Nothwendigkeit also für den, der noch ein Gottes- 
bewusstsein hat, auf der Hand liest. Dieser Verkehr kann 
zunächst nur in einem völligen Sichhingeben an den grossen 
Gedanken der Gottheit, in der Bewunderung der göttlichen 
Ällmacht und Allweisheit bestehen — woraus alsdann von 
selbst die Zuversicht entspringt, dass uns diese Gottheit, wie 
unerforschlich auch ihre Rathschlüsse sind, niemals übersieht, 
dass sie, wo sie schlägt, auch wieder heilen wird. Der Mensch 
muss von vornherein wissen, dass ihm nicht alle Wünsche erhört 
werden können; aber das darf ihn nicht in seinem Vertrauen 
auf die ewige Weltordnung und den darauf gegründeten Glauben 
wankend machen, dass alles, was ihm kommt, zu seinem Besten 
kommt. Verliert er diesen Vorsehungsglauben, dann ist aller- 
dings das Leben des Lebens nicht werth, ein kurzer Rausch 
von Täuschungen und Enttäuschungen, der mit dem Tode 
zwecklos verhallt. 


190 


XXVI. 
Die Unsterblichkeit der Seele. Der Weltzweck. 


Und nun noch der letzte, schwierigste Punct, auf den be- 
reits mehrfach hingedeutet worden ist. Das Christenthum ver- 
heisst uns, in dieser Beziehung übereinstimmend mit den meisten 
andern Bekenntnissen, für unser standhaftes Ausharren im 
Kampfe gegen die Unbilden dieses Lebens und unser mannhaftes 
Ankämpfen gegen die sinnlichen Triebe die Belohnung in einem 
jenseitigen Leben, und stellt dem, der in diesem Kampfe unter- 
liegt, zeitliche oder ewige Strafen in Aussicht. Die Unsterb- 
lichkeit der Seele, der Himmel, die Hölle — gewiss die wirk- 
samsten Mittel, den Menschen, der „um sich greift‘‘ wie der 
Dichter sagt, im Zaume zu halten, den Sünder auf den Weg 
der Tugend zurückzuführen, den Gerechten zu bestärken in 
seinem Thun. Und so hat, wo irgend eine Religion sich auf- 
baut, sie gleich über den Gottesglauben, das Fundament einer 
jeden positiven Relgion, als zweite Lage den Glauben an die 
Unsterblichkeit. der Seele gelegt, so dass, wenn es uns ge- 
stattet wäre, den Consensus gentium für einen genügenden 
Beweis zu halten, dieser für vollkommen erbracht angesehen 
werden könnte. 

Mustert man nun die Beweise, welche zu allen Zeiten von 
den bedeutendsten Geistern, von dem alten Plato bis zu unserm 
Kant, für die Unsterblichkeit der Seele versucht worden sind, 
so gelangt man zu der wenig tröstlichen Ueberzeugung, die 
wir hier nur gleich offen bekennen müssen, dass sie zwar von 
der angelegentlichen Sorge, die sich das menschliche Gemüth 
zu allen Zeiten um diese Frage gemacht hat, Zeugniss geben, 
dass aber keiner für den rücksichtslos prüfenden menschlichen 
Verstand ausreicht: die Unsterblichkeit der Seele lässt sich 
eben nicht beweisen, denn es fehlen dazu bei der Natur des 
Gegenstandes in letzter Instanz immer wieder die thatsächlichen 
Unterlagen; wir können nur bis zu einer Ueberzeugung 
gelangen. Es soll freilich nicht unsere Aufgabe sein, die Be- 
weise für die Unsterblichkeit der Seele zu prüfen oder gar 
neue hinzuzuthun; wir wollen unserm Plane gemäss nur zusehen, 
was man mit, oder nach, oder trotz der Descendenzlehre über 
diesen Gegenstand sagen kann. 

Die Descendenzlehre — in der Fassung, wie sie von 


191 


Darwin und noch mehr von seinen Jüngern vorgetragen wird — 
hat, wie überhaupt allen Abmachungen unserer positiven Religion, 
so auch der Unsterblichkeitslehre den Todesstoss versetzt. In- 
dem sie den Menschen einreiht als ein zwar nicht zufälliges, 
aber doch beliebiges Glied in die organische Entwickelungsreihe, 
welches das letzte zur Zeit ist, aber nicht für immer zu sein 
braucht, kann sie für dieses Glied, obwohl es zur Zeit das 
höchstorganisirte ist, eine Sonderstellung nicht einräumen: dem 
Menschen die persönliche Unsterblichkeit zugestehen, hiesse für 
sie zunächst auch den Thieren dieselben Rechte einräumen, und 
weiterhin allen Geschöpfen von dem Puncte an, wo das erste 
Leben auftritt. Ja, da auch die anorganische Natur beseelt 
sein soll — was in gewissem Sinne ja auch zugegeben werden 
kann — so müsste schliesslich jedes zu einem Individuum ge- 
staltete Geschöpf, das in seiner Sphäre ein Leben durchmacht, 
jeder Stein, jeder Ziegel auf dem Dache, der Staub am Wege, 
unsterblich sein. 

Freilich räumt der Materialismus, mit dem sich der Dar- 
winismus - verschmolzen hat, der Materie Unsterblichkeit ein, 
aber nicht die individuelle, persönliche Unsterblichkeit : der Stoff 
und die Kraft sind ewig, sterben heisst sich in die Atome auf- 
lösen, die dann eine neue Zusammensetzung, also ein neues Leben 
eingehen. Stürzen die Planeten dereinst in die Sonne zurück, 
so soll der Kreislauf von neuem beginnen, aus derselben Masse 
ein neues Planetensystem, folgerichtig also auch auf den einzelnen 
Planeten ein aeues, Leben mit denselben Entwickelungszielen 
entstehen. Dieses grossartige Tableau widerspricht aber den 
Erfahrungen, die wir thatsächlich im Kleinen machen, durchaus: 
weder hat die Entwickelung,. im Ganzen an verschiedenen Stellen 
der Erde und zu verschiedenen Zeiten zur Bildung derselben 
oder auch nur ähnlicher Arten geführt, noch auch hat sich im 
Einzelnen jemals eine Art, die einmal abgestorben war, später 
erneuert, obwohl der Stoff und seine Gesetze dieselben geblieben 
sind. Die Entwickelung im Ganzen hat, wie wir dargelegt 
haben, ihr Ziel, zu dem sie consequent hingearbeitet, den 
Menschen ; und im Einzelnen hat jede Art ihre besondere Ent- 
wickelung an einem bestimmten Puncte und zu einer bestimmten 
Zeit erreicht, um dann einem langsamen Absterben entgegen 
zu gehen. Kein menschliches oder auch nur menschenähnliches 
Geschöpf wird noch irgend einmal an irgend welchem Puncte 
der Erde entstehen, ja nicht einmal irgend eines der Vorder- 


glieder in der Entwickelung, deren‘ Schlussglied der Mensch 
ist: das war der Kernpunct der Differenz, die wir mit der 
landläufigen Auffassung der Descendenzlehre hatten. Es ist 
umsonst, dass man sich darauf beruft, dass die Gelegenheit 
dazu fehle, die eben in dem complicirten Zusammentreffen so 
vieler besonderen Umstände bestehe: die Gelegenheit ist täglich 
und stündlich gegeben in der Natur, man brauchte nur hinein 
zu greifen, wie der Dichter sagt, in ihr volles Leben. So wird es 
nach unsern Erfahrungen fraglich, ob derselbe Stoff noch einmal 
dasselbe oder auch nur ein gleiches Sonnensystem erzeugen 
wird, und es steht eher zu vermuthen, dass dieser Stoff 
seinen Dienst gethan und ohne neuen Zusatz nicht mehr zeugen 
wird, oder, wenn er dies thut, es jedenfalls in einer andern 
Weise thut, als es das erste Mal geschehen ist, d. h. ‘dass die 
zweite Entwickelung ein anderes Ziel hat, als die erste. 

Und dieses andere Ziel muss nach unseren irdischen Er- 
fahrungen zu schliessen ein höheres sein, Denn solange die 
Natur weitergebildet hat — in der Periode der Urzeugung, wie 
wir sagten — hat sie mit Benutzung der erreichten Stufe aus 
dieser die höhere, zuletzt den Menschen entwickelt. Der Weiter- 
bildung folgte die Umbildung, Zertheilung und Vervielfältigung 
d. h. der allmähliche Zerfall der Formen. Die Gesetze, die sich 
im Kleinen bei unserer Erde wirksam zeigen, müssen auch für 
den ganzen Kosmos gelten: soll unser Sonnensystem zerfallen, 
und, wie die Arten auf unserer Erde, ohne Ersatz aussterben, 
dann wäre eine Wiederbelebung nicht denkbar; es müsste aller 
Analogie zufolge ein Sonnensystem nach dem andern aussterben, 
und anders geartete, um den Ausdruck zu gebrauchen: höher 
organisirte an ihre Stelle treten. Nun können wir freilich über 
die letzten Ziele des Kosmos keine Vorstellung, wenigstens keine 
auf thatsächliche Erfahrung gegründete Vorstellung haben: 
wir können nicht wissen, wie weit das Gesetz der Entwickelung 
über unsern Planeten hinausreicht, und ob es jemals durch 
einen Zustand der Ruhe und des Beharrens, nach erreichter 
Vollkommenheit, abgelöst wird; für unsere Beobachtung gibt 
es nur Entwickelung, und Entwickelung ist Leben, Erstarrung Tod. 

„Schliesslich muss doch einmal, sagt Strauss, wo er 
von dem Weltzweck redet, eine Zeit kommen, wo die Erde 
nicht mehr bewohnt sein, ja wo sie als Planet gar nicht mehr 
bestehen wird. Dann wird nothwendig alles, was dieselbe im 
Laufe ihrer Entwickelung aus sich erzeugt und gleichsam vor 


193 
sich gebracht hat, alle lebenden und vernünftigen Wesen und 
alle Arbeiten und Leistungen dieser Wesen, alle Staatenbild- 
ungen, alle Werke der Kunst und Wissenschaft, nicht bloss 
aus der Wirklichkeit spurlos verschwunden sein, sondern auch 
kein Andenken in irgend einem Geiste zurückgelassen haben, 
da mit ‚der Erde natürlich auch ihre Geschichte zu Grunde 
gehen muss. Entweder hat nun die Erde hiermit ihren Zweck 
verfehlt, es ist bei ihrem so langen Bestande nichts heraus- 
gekommen; oder jenerZweck lag nicht in etwas, das fortdauern 
sollte, sondern er ist in jedem Augenblicke ihrer Entwickelungs- 
geschichte erreicht worden. . .. . Müssen wir so schon bei jedem 
Theilganzen im Universum, dergleichen das Leben unserer Erde 
. ist, daran festhalten, dass es seinen Zweck zwar in immer 
höheren Manifestationen, doch an sich in jedem Augenblicke 
erreicht: so gilt von dem Universum als dem unendlichen Ganzen 
ausschliesslich das Letztere. Das All ist in keinem folgenden 
Augenblicke vollkommener, als im vorhergehenden, es gibt in 
ihm überhaupt einen solchen Unterschied zwischen früher und 
später nicht, weil in ihm alle Stufen und Stadien der Ein- 
und Auswickelung, des Auf- und Absteigens, Werdens und 
Vergehens neben einander bestehen und sich. gegenseitig in’s 
Unendliche ergänzen“. Wir sehen zunächst davon ab, dass 
wir über einen Weltzweck, über die letzten Ziele der. kosmischen 
Entwickelung ja eigentlich gar nichts zu sagen wissen, und 
dass das, was Strauss hier andern nachspricht, ja nur auf die 
Erfahrungen, oder sagen wir besser, auf dem Schein des Augen- 
blicks gegründet ist, der täuschen kann, wie der scheinbare 
Umlauf der Sonne, von der wir doch jetzt wissen, dass sie der 
Erde gegenüber die stillstehende ist. Aber das können wir 
fragen: warum dieser Unterschied zwischen dem „Universum“ 
und dem ‚Theilganzen, dergleichen das Leben unserer Erde 
ist ?“ warum soll ‚das All in keinem folgenden Augenblicke 
vollkömmener sein, als im vorhergehenden‘, während für das 
Theilganze der Erfahrung entsprechend, Entwickelung zu „immer 
höheren Manifestationen“ zugestanden wird? Wird es da nicht 
viel wahrscheinlicher, dass diese Entwickelung zu „immer 
höhern Manifestationen‘‘ für den ganzen Kosmos gilt, sich im 
ganzen Kosmos fortsetzt? So musste derjenige, der die Ent- 
wickelungslehre zur Grundlage seiner ganzen Lehrmeinung ge- 
macht hat, und der es Moriz Wagner nachspricht, dass ‚‚das 
wichtigste Resultat, welches uns die Geologie offenbare, das in 
Kuhl, Descendenzlehre, 13 


194 


der Natur waltende Gesetz des Fortschritts sei‘, denken, wenn 
er sich consequent bleiben wollte! Wer gesagt hat: „Die Welt 
ist auf die höchste Vernunft angelegt‘ — die also erst heraus- 
kommen soll bei der Entwickelung und nach seiner Meinung 
auch herausgekommen ist und noch immer herauskommt —, 
der kann nicht in einem Athemzuge zugleich sagen: „Das All 
ist in keinem folgenden Augenblick vollkommener, als im vor- 
hergehenden.“ Da muss man sich allerdings fragen: wozu 
denn noch Entwickelung ? warum nicht ewiger Stillstand? wozu 
die „immer höheren Manifestationen“, wenn doch ‚der Zweck 
an sich in jedem Augenbliek erreicht‘‘ sein soll? Ist der Zweck 
erreicht, dann hört das Streben auf, es folgt Stillstand in der 
Bewegung — bis ein neuer Zweck eine neue Thätigkeit hervor- 
ruft. So zeigt es uns die Erfahrung. 

Nun dienen die Einzelzwecke unserer Handlungen alle 
einem gemeinsamen Hauptzwecke, nämlich die vorgestellte. Voll- 
kommenheit, das vorgestellte Glück zu erreichen. Nicht anders 
kann es im Universum sein, wenn dieses wirklich ‚auf die 
höchste Vernunft angelegt“ ist. Wir können uns wohl vor- 
stellen, dass eine Einzelexistenz, wie unsere Erde oder der 
Mensch auf derselben, sein Ziel erreicht und abtritt von der 
Bühne; aber wir können nicht annehmen, dass der ganze Kos- 
mos als solcher bei diesem ewigen Wechsel nichts gewinnen, 
nicht weiter kommen, vielmehr immer wieder von vorne anfangen 
und immer wieder mit demselben Ziele enden sollte. Mit andern 
Worten: es muss einen Weltzweck geben, dafür bürgt uns 
die Ordnung und Gesetzmässigkeit der Entwickelung, die, wie 
überall im Einzelnen, so auch im Kosmos überhaupt, einen 
Zweck voraussetzt. „Es ist nur die Einbildung philosophisch 
ungeschulter Köpfe, sagt Teichmüller (über die Unsterblich- 
keit der Seele), Gesetze und Ordnungen sich vorzustellen ohne 
einen Zweck; eine zwecklose Ordnung oder ein zweckloses Ge- 
setz ist dasselbe wie hölzernes Eisen oder blühendes Stroh“. 
Und dieser Weltzweck ist mit den- bestehenden Zuständen nicht 
erreicht: dafür bürgt uns eben diese Entwickelung, welche be- 
ständige Veränderung und Verbesserung ist; sie würde über- 
flüssig, sobald die vollkommenen Zustände erreicht und das 
Gleichgewicht hergestellt wäre, wonach die Natur beständig ringt, 
wie die Politik nach dem Europäischen Gleichgewicht, das in 
der That niemals vorhanden ist, sondern nur beständig ange- 
strebt wird. Ob dieses Gleichgewicht je hergestellt werden 


195 


wird und welcher Art die vollkommenen Zustände sein werden, 
bei denen die Entwickelung zur Ruhe kommen soll, wer ver- 
mag dies zu sagen? Aber das vermögen wir zu sagen, dass 
mit den jetzigen Zuständen, die überall unvollkommen enden 
und in der Perspektive die Möglichkeit beständiger Vervoll- 
kommnung zeigen, das letzte Ziel der Entwickelung nicht er- 
reicht sein kann. Und darum dürfen wir glauben, wo wir nicht 
sehen, hoffen, wo wir unsern Gegenstand nicht zu erfassen ver- 
mögen. 

Hier sind wir auf dem Wege, der allein, wenn nicht zu 
dem Beweise, so doch zu der Ueberzeugung von der Unsterb- 
lichkeit führen kann. Und zu dieser Ueberzeugung verhilft uns 
gerade die Descendenzlehre, das Gesetz der Entwickelung, welches 
von ihr vertreten wird — wenn wir diesem Gesetze nur die 
weiteste Ausdehnung über die organische Welt, auf welche sich 
Darwin beschränkt hat, ja über die Existenz unseres Erdballes 
hinaus zu geben uns entschliessen. Für Darwin und Häckel 
hat die irdische Entwickelung keine Ziele; sie wagen, wie wir 
gesagt haben, das Ende nicht zu denken. Und Strauss baut 
darauf sein Urtheil, für ihn kann es, wie überhaupt keinen 
Zweck, so auch keinen Weltzweck geben. Aber so trüb auch 
unsere Aussicht wird, wir müssen weiter vordringen über die 
Geschichte unseres irdischen Wohnplatzes hinaus. Und auf der 
anderen Seite sind wir gezwungen, für unsere Erde selbst in 
der Entwickelung des Menschen das Ende der aufsteigenden 
Entwickelung zu erkennen. Damit stellt sich die Sache sofort 
anders: ist der Mensch das Ziel der irdischen Entwickelung, 
so hat diese unvollkommen geendet, mit einem Halbwesen,, das 
mit dem einen Fusse in der irdischen Entwickelung steht, mit 
dem andern aus dieser hinaustritt in eine höhere Welt, die frei 
ist von allen Mäkeln uud Beschränkungen der Materie. Blieb 
der. Mensch blosses Naturwesen, als welches ihn die Darwin- 
sche Descendenzlehre nimnıt, so war er als solcher vollkommen 
genug, genügte seinem Zweck und fand sich zufrieden darin — 
eben wie die Thiere, in denen keine Sehnsucht nach Standes- 
erhöhung, geschweige denn nach Unsterblichkeit entstehen kann. 
Aber da er, wie Strauss selbst zugibt, kein „blosses Natur- 
wesen‘ ist, da mit ihm die Natur „über sich selbst hinausge- 
schritten‘‘ ist, so muss er nach den besseren Zuständen ver- 
langen, die ihm in der irdischen Beschränktheit und Mangel- 
haftigkeit nicht zu Theil werden können. 

13 * 


196 


Damit wird der Einwand hinfällig, dass, wer für den 
Menschen Unsterblichkeit der Seele fordert, sie auch den Thieren 
zugestehen müsse. Räumen wir ein — und darin liegt der 
Angelpunct der ganzen Frage — dass der Mensch das Ziel 
einer planmässigen Entwickelung und so sehr den Höhepunct 
und die Vollendung dieser Entwickelung bezeichnet, dass dies 
uns erlaubt, für ihn eine besondere Stellung zu fordern, so ist 
sein Vorrecht hinlänglich gesichert. Räumen wir ein, dass die 
menschliche Psyche zwar vorgebildet in der Thierseele, aber so 
sehr über diese hinausgebildet ist, dass eine absolut nicht zu 
überbrückende Kluft zwischen dem Menschen und selbst dem 
höchstentwickelten Thiere besteht, so wird das Ueber in dem 
Strauss’schen Satze zu einem „Aus der übrigen Natur hinaus“, 
und wir sind berechtigt, der menschlichen Seele wie die son- 
stigen Eigenschaften, wodurch sie sich vom Thiere unterscheidet, 
so auch die Unsterblichkeit zuzuschreiben — eben wie ja die 
Frucht und der fortzeugende, das Leben sichernde Samen der 
Pflanzen nicht im Stengel und den Blättern, sondern in der 
Blüthe sitzt. Wie viel man auch von der Vervollkommnungs- 
fähigkeit der Thiere halten mag, das moralische Gewissen, der 
Tugendbegriff ist ihnen verschlossen, wie das begriffliche Denken 
überhaupt, und darum vermögen sie auch nicht zu dem letzten 
Ziele der sittlichen Vervollkommnung, zu dem Postulate der 
unsterblichen Seele zu gelangen. Sie können keine andere Vor- 
stellung von dem Leben erlangen, als dass sie sich dasselbe in 
physischer Beziehung möglichst angenehm gestalten; die Frage, 
was der Tod ist und was nach dem Tode sein wird, kann sie 
nicht beschäftigen. 

Wir Menschen, sagt J. B. Meyer, befinden uns in der 
eigenen Lage, dass wir klar‘ die Grenzen unserer jetzigen Er- 
kenntniss sehen, und uns‘dach sagen müssen, dass es einem 
anders gearteten Denkvermögen möglich sein muss, auch das 
zu erkennen, was jenseits dieser Grenzen liegt. Die Welt ist 
voller Räthsel für uns, wir haben das klare Bewusstsein, dass 
es Räthsel sind, die ewig für unsere Fassungsgabe Räthsel 
bleiben, und wir haben doch das Verlangen nach einer Ent- 
räthselung, nach einem Zustande, in dem uns die Kraft dazu 
gegeben sei. In einer solchen Lage scheint uns keines der uns 
bekannten Wesen zu sein. Oder können wir glauben, dass der 
Hund sich sagen wird: Du siehst in allem Geschehen nur 
Folgen; es muss aber auch eine andere Auffassung geben, nach 


197 

welcher die blosse Folge der Dinge vielleicht als ein ganz anderes 
Verhältniss erscheint, so denkt gewiss der Mensch, auch du 
möchtest wohl einmal Mensch werden! Kein Hund, kein Thier 
sieht aus, als gingen ihm solche Gedanken durch seine Seele. 
Der Mensch aber sieht im Sinnlichen mit seinem Blick in das 
verschlossene Gebiet des Uebersinnlichen hinein. Der Mensch 
verfolgt Ideale des Wissens und sittlichen Strebens, deren Ziele 
über die uns bekannte Welt hinausgreifen. Und darin sollte 
keine Tendenz der Natur nach dem Zustande eines anderen Be- 
greifens und Handelns liegen, darin sollte kein Fingerzeig der 
Natur sich offenbaren, dass unser Glaube an die Fortdauer der 
Seele seine innere Berechtigung und Wahrheit habe? Wir sind 
dieser Meinung, und sehen in diesem Gedanken zwar keinen 
unwidersprechlichen Beweis, aber doch die einzig mögliche und 
einzig nöthige Verstärkung des in unserer Seele selbst gegründeten 
Glaubens an die Unsterblichkeit.‘ Es ist, wie man gesagt hat, 
ein Versprechen, das die Natur uns gegeben und das sie aus- 
lösen wird, wie sie den physischen Bedürfnissen, die sie in 
uns gepflanzt, gerecht wird, indem sie dem Hungernden die 
Speise, dem Dürstenden den Trank darreicht, und das sie um 
so gewisser auslösen wird, als sie diese Erfüllung jedem 
Hoffenden gewähren kann, während sie nicht jedem Hungrigen 
zu jeder Zeit den Tisch decken kann. 

Die Descendenzlehre spricht freilich nur von einer organi- 
schen, also physischen Entwickelung; aber das ist gerade, wie 
wir sahen, ein Ausfall, dass sie die psychische Entwickelung so 
wenig berücksichtigt und wie die Dinge liegen, so wenig be- 
rücksichtigen kann. Dem Stoffe gegenüber entwickelt sich die 
Kraft in viel gewaltigeren Dimensionen, bis zuletzt im Menschen 
die psychische Seele ungleich schwerer in die Wagschale fällt, 
als die physische. Soll sich diese Entwickelung in demselben 
Verhältnisse fortsetzen, so kann auf der letzten Stufe das 
Physische dem Psychischen gegenüber gar nicht mehr in Be- 
tracht kommen, d. h. es dämmert uns die Aussicht, dass, wenn 
überhaupt noch je ein höheres Wesen den Menschen ablösen 
soll, dieses von jeder störenden und beengenden Zuthat des 
irdischen Stoffes gänzlich befreit sein muss. Dieses Ziel der 
Entwickelung kann aber nur jenseits dieser irdischen Grenzen 
liegen, da unser irdisches Dasein einmal an das Zusammensein 
eben mit diesem Stoffe gebunden ist. Hier schwindet uns nun 
freilich jede Möglichkeit, ein reales Bild von dieser geistigen 


198 


Existenz zu entwerfen: der absolute, d. h. von der Materie 
abgelöste Geist existirt in irdischen Verhältnissen nicht, und eine 
unsterbliche Seele in ihrem zukünftigen Leben zu denken 
macht nicht mehr und nicht weniger Schwierigkeit, als den 
Gottesbegriff zu denken. Vollends für den Naturforscher ist 
alle weitere Erörterung werthlos, da er ein solches Wesen 
nicht unter die Loupe und das Secirmesser bringen kann. Zudem 
würde er sofort die Frage aufwerfen: wo bliebe alsdann die 
Materie und zu was wäre sie noch nütze? Und wo bleibt die 
Seele selbst, da sie doch nicht ausser der Welt sein kann? 
Ist die Seele bloss Function der Materie, wie der Materialismus 
hehauptet, dann wird sie mit der Materie sich zersetzen ; ist sie 
aber eine Substanz, dann ist ihre Fortdauer gesichert, und der 
Naturwissenschaft kann es keine Beschwerde machen dieses 
einzuräumen, da sie für ihre „‚Atome‘‘ ebenfalls Unvergänglich- 
keit in Anspruch nimmt. Da aber die Seelenthätigkeit als 
Function zu erklären noch nicht gelungen ist und auch niemals 
gelingen wird, so sind wir genöthigt sie für eine Substanz zu 
halten und ihr die Unvergänglichkeit zuzuschreiben. Zöge man 
hier die Thierseele herein und wollte für sie auf denselben 
Grund hin die Fortdauer verlangen, so könnte von einem 
bewussten Fortbestehen ganz gewiss nicht die Rede sein, 
da das Thier in diesem Leben es nicht zum Selbstbewusstsein 
bringt. Für den Zweifler bleiben immerhin noch Fragen genug; 
unser Denken und Wissen reicht eben nicht aus sie alle zu 
beantworten, und es muss uns genügen dies einzugestehen. 

So stehen wim auch hier vor einer der ungelösten Fragen, 
für die der menschliche Geist sich vergebens bemüht die Lösung 
zu finden. Und doch muss er darnach suchen. Denn es ist 
sein Kind, das er gezeust, dem er das Leben erhalten muss; 
und er musste es zeugen, da er dazu disponirt war von An- 
beginn. Denn so wie der Mensch anfing über die physischen 
Bedürfiisse hinaus nach höheren Zielen zu streben, musste sich 
ihm die Unvollkommenheit der irdischen Verhältnisse aufdrängen, 
er musste erkennen, wie er in seinem Streben nach eigener 
Läuterung und Vervollkommnung stets von der Materie behindert 
ist, wie eben diese Materie die Entfaltung seiner intellectuellen 
Kräfte beengt, wie sein ganzes Leben eine Summe von un- 
vollendeten Plänen und getäuschten Erwartungen ist, wie der 
Tod störend zwischen seine Entwürfe tritt und ihm gemeiniglich 
die bittere Wahrheit enthüllt, dass er von der Erreichung‘ 


199 


seiner Ziele kaum weniger weit entfernt ist, als zu der Zeit, 
wo er als Jüngling mit kühner Zuversicht in das Leben hinaus- 
fuhr; und dieses alles musste in ihm die Hoffnung erwecken, 
dass der abgerissene Faden nach dem Tode in einem andern 
Leben sich fortspinne und dort zu einem befriedigenden Abschluss 
gelange. Die Hoffnung, das tröstende Gefühl, das den Menschen 
wie ein Schutzengel durch die Widerwärtigkeiten des Lebens 
geleitet, sie zeigt, wie der Dichter sagt, über das Grab hinaus: 
„zu was Besserem sind wir geboren“, Diese Gefühle hat nicht 
die Religion erfunden, sie springen aus der menschlichen Natur 
von selbst hervor und sind darum ebenso berechtigt, wie der 
electrische Funken, der aus der Wolke fährt. Der Unsterblich- 
keitsglaube ist ein Axiom (oben S 182) für den menschlichen 
Geist, das nicht bewiesen, sondern nur aufgewiesen werden kann. 

„Die völlige Angemessenheit des Willens zum moralischen 
Gesetz, sagt Kant, ist Heiligkeit, eine Vollkommenheit, deren 
kein vernünftiges Wesen der Sinnenwelt in keinem Zeitpuncte 
seines Daseins fähig ist. Da sie indessen gleichwohl als prak- 
tisch nothwendig gefordert wird, so kann sie nur in einem in’s 
Unendliche gehenden Progressus zu jener völligen Ange- 
messenheit angetroffen werden, und es ist nach Prineipien der 
reinen praktischen Vernunft nothwendig, eine solche praktische 
Fortschreitung als das reale Object unseres Willens anzunehmen. 
Dieser unendliche Progressus ist aber nur unter Voraus- 
setzung einer in’s Unendliche fortdauernden Existenz und 
Persönlichkeit desselben vernünftigen Wesens (welche man die 
Unsterblichkeit der Seele nennt) möglich. Also ist das höchste 
Gut, praktisch, nur unter der Voraussetzung der Unsterblichkeit 
der Seele möglich; mithin diese, als unzertrennlich mit dem 
moralischen Gesetz verbunden, ein Postulat der reinen prak- 
tischen Vernunft (worunter ich einen theoretischen, als sol- 
chen aber nicht erweislichen Satz verstehe, sofern er einem 
a priori unbedingt geltenden praktischen Gesetze unzertrenn- 
lich anhängt).‘“ So findet Kant den Begriff der Unsterblichkeit 
wie den Gottesbegriff (oben S. 168), für welche, um seine 
eigenen Worte zu brauchen, ‚‚die Speculation nicht hinreichende 
Gewährleistung ihrer Möglichkeit findet“, und die er darum mit 
schonungsloser Dialektik zerstört hatte, er findet sie wieder „im 
moralischen Gebrauch der Vernunft‘‘: das „moralische Gesetz‘ 
in uns, d. h. die Forderung sittlicher Vollkommenheit, welche 
in diesem Leben unerledigt bleibt, weist uns hinüber in ein 


200 


jenseitiges Leben, das die Vollendung bringen soll. Der Beweis 
ist einseitig, wie man mit Recht bemerkt hat — da die sitt- 
liche Vervollkommnung allerdings den Haupttheil, aber doch 
nur einen Theil der Vervollkommnung bildet, zu deren Verwirk- 
lıchung der Mensch geboren ist; aber in Bezug auf die: eine 
Seite, die Kant hervorhebt, beruht er auf durchaushaltbarer Grund- 
lage, und wir spannen ihn von da aus leicht weiter über das 
ganze Vollkommenheitsideal. 

Die andere Seite dieses Vollkommenheitsideals liegt einem 
Ausspruch 6 0 ethe’szu Grunde, den Strauss anführt: „Die Ueber- 
zeugung unserer Fortdauer, sagte Goethe drei Jahre vor seinem 
Tode zu Eckermann, entspringt mir aus dem Begriff der Thätig- 
keit; denn wenn ich bis an mein Ende rastlos wirke, so ist 
die Natur verpflichtet, mir eine andere Form des Daseins anzu- 
weisen, wenn die jetzige meinem Geiste nicht ferner auszuhalten 
vermag.‘ Und dieser „Begriff der Thätigkeit‘‘ entspringt aus 
dem Bewusstsein der unvollendeter Arbeit, des unerreichten 
Zieles, das bis zum letzten Augenblicke des Lebens stets zu 
neuen Anstrengungen treibt, ohne gleichwohl mit unserem Ab- 
scheiden Ruhe und Erfüllung zu finden. Hier schliesst sich der 
uralte, noch jetzt an manchen Stellen der Erde getroffene Brauch 
an, dem Todten die nöthigsten Bedürfnisse des Lebens mit in 
das Grab zu geben, und wenn er ein vornehmer Mann war, 
seine Diener und Pferde am Grabe zu schlachten, damit er bei 
seinem Erwachen im Jenseits die unterbrochene Arbeit sofort 
wieder aufnehmen könne. Es ist also ein sehr klarer Gedanke, 
den der grosse Dichter und Denker mit den angeführten Worten 
ausgesprochen hat, und Strauss schilt vergebens auf die ‚‚Alters- 
schwäche des Dichtergreises.‘ 

Und ebenfalls sehr richtig ist der Ausspruch desselben 
Goethe: 

„Du hast Unsterblichkeit im Sinne, 

Kannst du uns deine Gründe nennen?“ 

Gar wohl! Der Hauptgrund liegt darin, 

Dass wir sie nicht entbehren können. 
Sie beseitigen wollen hiesse die menschliche Natur um- 
kehren, oder einen Quell verstopfen, der doch immer wieder 
seinen Weg findet. Freilich gibt es und gab es zu allen Zeiten 
Leute, die sie entbehren konnten: ja ja, es gab auch schon 
Leute, die nicht essen wollten, obwohl sie der Hunger quälte, 
und die keinen Regenschirm brauchen, wenn es regnet — aus 


Grundsatz, wie sie sagen; man hält sie für starke Geister — 
oder für Narren. Wer sich zu der Höhe erschwungen hat, 
dass er den Atombegriff (oben S. 140) zu denken vermag, dem 
kann es keine Mühe kosten, die unsterbliche Seele zu denken 
— wenn er nur will! Man schaffe die Seele aus der Welt, 
dann wird sie keine Anliegen mehr haben. Dem Materialismus 
ist dies nicht gelungen, und die Descendenzlehre hat mit der 
Frage eigentlich nichts zu thun, da die Entwickelung des 
Psychischen- für sie ein unerreichbares Gebiet ist. 

Soviel ist also gewiss: behält die Philosophie die Frage 
in der Hand, so wird der Unsterblichkeitsglauben nicht ver- 
loren geben, und die Religion wird sich desselben zu ihren 
Zwecken bedienen; die Naturwissenschaft freilich in ihrer 
neuesten Entwickelung weiss nichts mit demselben anzufangen. 
Inzwischen wollen wir nicht vergessen, dass die Beweise, die 
man versucht, stets abstract, niemals concret sein können, dass 
darum unser Glaube immer mehr ein Hoffen, als ein Wissen 
sein wird. Vor allem aber wollen wir nicht verabsäumen, 
unseren Unsterblichkeitsglauben jeder sinnlichen Zuthat zu ent- 
kleiden: die Hölle kann für uns nicht mehr im Innern der 


Erde sein, wo die Seelen der Bösen ewig brennen — was soll 
denn brennen, wenn der Körper nicht mehr da ist? und wo 
ist die Hölle danach, wenn keine Erde mehr ist? — und der 


Himmel kann nicht mehr oben am Firmamente ein Tummel- 
platz irdischer Vergnügungen sein: es gibt seit Copernicus kein 
oben und unten mehr am Firmamente, und dieses selbst ist 
besetzt von Himmelskörpern, die nicht anders sind als unsere 
Erde auch. ,‚Der menschliche Glaube an die Unsterblichkeit 
wird erst recht sicher und frei, sagt J. B. Meyer, wenn man 
jeden Versuch abthut, aus diesem Glauben ein fassliches Bild 
vom ewigen Leben der Seele zu entwickeln. Dann will der 
Glaube nicht mehr sein, als er sein kann: eine Ahnung des 
Uebersinnlichen im sinnlichen Erdenleben‘‘ — eine Idee nur wie 
die Göttesidee, aber mächtig wirksam für die praktische Ge- 
staltung unseres Lebens. 

Wir schliessen diesen Abschnitt mit den schönen Worten 
Huber’s (die Idee der Unsterblichkeit): ‚Unsere Betracht- 
ungen der menschlichen Persönlichkeit legen uns demnach wohl 
die Ueberzeugung ihrer Unsterblichkeit nahe; aber diese Ueber- 
zeugung lässt ihrer ganzen Beschaffenheit nach keinen Beweis 
zu, wie ihn die Mathematik etwa führt; denn sie will und 


202 


kann nicht bloss Resultat kalter Berechnung, sondern sie will 
und kann nur Resultat eines in sich gekehrten, an sittlichen 
Erfahrungen reichen Lebens sein... .. Es gibt Wahrheiten, 
auf denen unser Leben ruht, im tiefsten Sinne Lebenswahrheiten, 
weil sie dieses erst ermöglichen, tragen und erfüllen. Auch 
dies ist daher ein Kriterium von der Wahrheit einer Ueber- 
zeugung, wenn alles Menschliche auf ihrer Grundlage zu be- 
stehen und wahrhaft zu gedeihen vermag. Solche Wahrheiten, 
die nicht bloss mehr Sache des Raisonnements, sondern Resul- 
tate eigener Lebensarbeit und darum auch der Lohn derselben 
sind, da sie wie eine Gnade erhebend und beglückend wirken, 
sind die Ideen von Gott, Freiheit und Unsterblichkeit. 
Wer thierisch in die Endlichkeit der Welt versunken ist, dem 
schliesst sich allmählich das Auge für das Göttliche; wer nie- 
mals einen Act der Selbstüberwindung geübt hat, der verliert 
den Glauben an die Möglichkeit der Freiheit; und wer es 
versäumt hat das ewige Leben in sich zu erwecken, der fühlt 
in sich auch nicht die erhebende Triebkraft desselben.‘ 


XXVII, 


Kann es im Zeitalter Darwins noch eine Religion geben ? 
Der Riss zwischen Gebildeten und Volk. 


Nunmehr werden wir die Frage, ob es im Zeitalter Darwin’s, 
das bestimmt zu sein scheint unsere Weltanschauung umzugestalten, 
noch eine Religion geben kann, entschieden mit ja beantworten. 
Die drei Grundpfeiler Gott, Freiheit und Unsterblichkeit stehen 
noch unverrückt, so unverrückt, wie sie immer standen und 
überhaupt nur stehen können. Die Descendenzlehre an sich 
beseitigt den Gottesbegriff nicht, rührt den freien Willen nicht 
an und macht den Unsterblichkeitsglauben so wenig unmöglich, 
dass sie ihm sogar zur Stütze dienen kann. ‘ Noch ist Raum 
für die geistige Erhebung des Menschen zu Gott, worin wir 
das Wesen der Religion erkennen müssen, und für die daraus 
resultirende sittliche Kräftigung; das Compromiss mit unserem 
religiösen Bedürfniss ist möglich, wenn wir nur nicht eigensinnig 
sein, sondern uns die Einrede von beiden Seiten gefallen lassen 
wollen. Manchem freilich, der in dem guten alten Glauben, 
in welchem er gelebt, auch sterben will, wird es zu viel sein 


Lu 


2053 


was verlangt wird, manchem anderen, der mit den Siebenmeilen- 
Stiefeln der modernen Wissenschaft vorwärts drängt, nicht genug.; 
manchem aber auch, der mit dem Schreiber dieser Zeilen das 
Bedürfniss fühlt, nicht allein Religion, sondern auch einen Aus- 
druck dafür, also eine positive Religion zu haben, wird die 
Gelegenheit willkommen sein, um mit sich selbst klar zu werden 
und eine drückende Ungewissheit und Halbheit der Ueberzeugung 
endlich los zu werden — und diese sind es, an die wir uns 
wenden. Kein schlimmerer Feind, als der unbekannte; kennen 
wir die Gefahr, so prüfen wir die Mittel der Abwehr und 
wagen den Kampf — oder sterben mit Würde. Wer wäaseren 
Darlegungen gefolgt ist, kennt den Feind genau und die Weise 
seines Angriffes, seine Stärke und seine Schwäche; aber er 
kennt auch die Stärke und Schwäche der eigenen Stellung und 
weiss, welche Werke vertheidigungsfähig sind, welche aufgegeben 
werden müssen. - 

Aber da tönt ernst und feierlich vom Felsen Petri herab 
das schwere Wort ‚non possumus — wir. können nicht“. Es 
ist nicht blosser Eigensinn, auch nicht Herrschsucht wie man 
meint, sondern der eiserne Zwang der Consequenz, jener Con- 
sequenz, welche die Geister mächtig anzieht und schon manchen, 
seit die Trennung in Confessionen erfolgt war, in den Schooss 
der alleinseligmachenden Kirche zurückgeführt hat. Die Unter- 
werfung der Deutschen Bischöfe unter das neue Dogma, die man 
in seltsamer Verdrehung der Begriffe für Feigheit auszugeben 
pflegt, ist in der That ein Act unerhörter Selbstverleugnung, 
welcher für die Macht der Sache, der zu Liebe er geschehen, 
ein glänzendes Zeugniss ablegt, und darum der grösste Triumph, 
den die katholische Kirche je gefeiert hat. Hier ist die Parole: 
aut Caesar aut nihil, oder mit den Worten des bekannten 
Jesuitengenerals, von dem man Umgestaltung des Ordens ver- 
langte: aut sint ut sunt, aut non sint. Es ist der Muth der 
Garde bei Waterloo, die lieber stirbt, als sich ergiebt. Aber 
wir hier unten müssen können, wir müssen mit den Ver- 
hältnissen rechnen, unsere Figuren umsetzen, wenn wir nicht 
das Spiel verlieren wollen, wir müssen aus dem Geleise, 
wenn wir nicht von der Locomotive erfasst und umgerannt 
sein wollen. 

Quod ubique, quod semper, quod ab omnibus creditum est, 
so lautet der Wahlspruch. Aber ist denn das, was wir heute 
glauben, immer, überall und von allen geglaubt worden? sieht 


204 
unser Glaube heute wirklich so aus, wie er von Anfang an aus- 
gesehen hat? hat er sich nicht vielmehr nach dem Gesetze 
alles Irdischen entwickelt? Und die Dogmen, sind sie nicht 
alle bis auf das jüngste herab im» Verlaufe der Zeiten ge- 
staltet worden? Würden die Apostel wirklich, wenn man sie 
heute in eine christliche Kirche führen könnte, die Kirche, an 
deren Ausbreitung sie ihr Leben gesetzt, wiedererkennen, ohne 
dass man ihnen alles erklärte, wie es sich im Verlaufe der 
Zeiten gestaltet hat? Sodann aber, wenn wir wirklich einmal 
unterstellen wollten, dass alles so wäre wie zu der Apostel Zeit, 
so läge darin schon der Keim des Unterganges. Nichts ist wie 
es vor tausend Jahren war, und was so sein wollte, ist für 
uns nicht mehr. Soll also der angeführte Grundsatz wirklich 
gelten, so spräche er das Todesurtheil über den alten Glauben 
aus. Vor tausend Jahren konnte man nicht glauben, was 
wir heute glauben, und wir können heute nicht mehr glauben, 
was man vor tausend Jahren geglaubt hat: es gäbe dann ja 
heute noch Hexen, die Kometen verkündeten Pest und Krieg 
und die Sonne liefe um die Erde, wie es in der Bibel steht. 
Was sich nicht assimilirt, wird abgestossen, was sich nicht stets 
erneuert, stirbt ab — das ist ein Naturgesetz sogut wie die 
vielen anderen, von denen wir zu reden hatten; und weil es 
Naturgesetz ist, Gottes Veranstaltung. Sich anpassen den Ver- 
hältnissen heisst sich das Leben verlängern. Man unterscheide, 
wie Mangold (Wider Strauss) sagt, zwischen ‚dem Wesen des 
Christenthums und dessen zeitgeschichtlicher Ausprägung im 
Dogma... Was dem Dogma zur Last gelest wird, das ‚trifft 
nicht seinen christlichen Inhalt, nur die zeitgeschichtliche Aus- 
prägung dieses Inhaltes; und gerade das ist die Arbeit der 
Theologie, in jedem Zeitalter mit neuer Versenkung in das christ- 
liche Princip neue, dem wissenschaftlichen Bewusstsein der Zeit 
entsprechende Weisen zu suchen, die alte und ewig junge Wahr- 
heit des Christenthums auf einen begrifflichen Ausdruck zu 
bringen.“ Und so sagt Sell (das Christenthum gegenüber den 
Angriffen von Strauss): „Die alte Dogmatik ist ein Dialekt der 
christlichen Sprache, wie er vor Jahrhunderten am Platze war, 
wie er heutzutage thatsächlich nirgends mehr gesprochen wird.“ 
Es sind geachtete Theologen, die diese Worte gesprochen haben. 
Die „alte und ewig junge religiöse Wahrheit des Christenthums“: 
alt ist die Form, ewig jung der Geist; die Form ändert sich 
oder stirbt ab, wenn sie dies nichtmehr kann; der Geist bleibt. 


a tn m a me un 


und mit ihm die Aufgabe des Menschen, Gott im Geiste und in 
der Wahrheit anzubeten. 

Aber während wir hier zu vermitteln suchen, fällt man 
uns von der anderen Seite in den Arm: Wir wollen keine Ver- 
mittelung, sagt Strauss, wir wollen nicht ‚an den alten Ge- 
bilden bessern und flicken, weil wir darin eine Hemmung des 
Umbildungsprocesses erkennen.“ Fort mit dem ‚Stümpern an 
der alten Kirche“, mit den „Flickereien der sogenannten Ver- 
mittelungstheologie.‘‘ Ja gewiss, alle Halbheit ist vom Uebel, zumal 
Halbheit des Charakters und des Wissens — und dies zu be- 
tonen, thut heutzutage besonders noth; aber hier verfehlt der 
kraftvolle Gedanke sein Ziel: da wir einmal einen Rock haben 
müssen, so ist ein geflickter besser als keiner, Wir brauchen 
keine Kirche, meint Strauss weiter: ‚die Meinung, es müsse, 
solange die Welt steht, auch eine Kirche geben, und wem 
die alte nicht mehr taugt, der müsse eine neue haben, die halten 
wir für ein Vorurtheil.‘‘ Es ist „die liebe Gewohnheit, meint 
er, die uns in die Kirche treibt. Man kann sich die Stelle 
nicht leer denken, wo man von jeher etwas hat stehen sehen. 
Der Sonntag muss doch Sonntag bleiben, und am Sonntag geht 
man in die Kirche.‘‘ Dem müssen wir entschieden widerspre- 
chen. So lange es noch „‚extramundane‘“‘ Fragen gibt, so 
lange der Versuch, die hinter und in der Weltmaschine stehende 
höhere Intelligenz in Dunst aufzulösen, nicht besser als bisher 
gelingt, so lange der Ursprung von Stoff und Kraft und ihre 
Entwickelung bis zu dem Bewusstsein und der Psyche hinauf, 
uns, wie sie es heute noch sind, Räthsel bleiben werden — 
mit einem Worte, so lange es ein Gottesbewusstsein gibt, wird 
die Menschheit das Bedürfniss der Religion und somit einer 
Kirche haben, also voraussichtlich für immer. Denn Religion 
ohne die Ausübung derselben, ist gerade so ein Unding, wie die 
Kraft ohne den Stoff, das Sprachvermögen ohne die Sprache. 
So unsinnig die Annahme wäre, dass die Menschheit je nach 
freier Uebereinkunft hätte stumm bleiben können, ebenso wider- 
sinnig wäre es, zu behaupten, dass die Menschheit je sich der 
Religionsübung hätte entschlagen können oder noch jemals werde 
entschlagen können. Ein Volk kann die bestehenden Formen 
der Religionsübung ändern, zeitgemäss umgestalten, ja es kann 
seine ganze Religion gegen eine andere umtauschen: ohne Re- 
ligion kann es niemals sein. 

Hier thut, wie so oft, ein Blick auf die‘ Geschichte noth, 


206 


damit wir sehen, wie sich die Praxis zur Theorie verhält. Die 
Krisis, die wir jetzt durchzumachen haben, ist, wie wir sagten 
S. 165, an jedes Culturvolk im Laufe seiner Entwickelung oder 
besser am Schlusse seines Entwickelungsganges herangetreten: 
die Zersetzung des alten Glaubens bei steigender Aufklärung 
und das Verlangen nach reineren Anschauungen. Die Zer- 
setzung des alten Glaubens, der, was er zu verheissen schien, 
nicht leistete, hatte bei den Juden dem Christenthum den Boden 
geebnet. Aber noch war der alte Glaube wirksam genug: man 
wehrte sich für den Jehovah des alten Glaubens und die Pro- 
pheten, und der Messias musste sterben. Auf denselben Grund 
hin wurde in Athen der Neuerer Sokrates — noch hinter der 
Zeit des Perikles — zum Tode verurtheil. Bei den Römern, 
dem praktischsten und patriotischsten aller Völker, bei dem das 
Staatsinteresse alle anderen Rücksichten überwog, konnte schon 
der aus dem Hannibalischen Kriege bekannte Fabius Cunctator 
als Augur erklären, was für das Staatswohl unternommen werde, 
das werde mit den besten Auspicien unternommen; was gegen 
den Staat ginge, ginge auch gegen die Auspicien, d. h. also 
gegen die Götter, die in den Auspicien ihre Winke ertheilten. 
Cicero, der energische Vorkämpfer für die Gläubigkeit gegen 
den Griechischen Materialismus, spricht gleichwohl entschieden 
gegen den Wunderglauben, gegen den Blutregen, das Schwitzen 
der Götterbilder ete., welches man in der guten alten Zeit ge- 
sehen haben wollte; Blut und Schweiss, sagt er, könne nur aus 
dem (thierischen) Körper kommen. Er kommt zu dem Schlusse : 
quidquid oritur, causam habeat a natura necesse est, ut, etiamsi 
praeter consuetudinem exstiterit, praeter naturam tamen non 
possit exsistere. Den Schrecken, den uns das ungewöhnliche 
Ereigniss (rei novitas) beibringt, soll man durch vernünftige 
Naturbetrachtung (natura ratione) verscheuchen. Livius, der 
nationale Geschichtsschreiber aus der Zeit des Augustus, nimmt 
eine vermittelnde Stellung ein: er will die Wunder der Vorzeit 
seines Volkes, die Abstammung der Zwillinge Romulus und Remus 
von der Vestalischen Jungfrau und dem Gotte Mars etc., ‚weder 
bestätigen noch widerlegen‘ wie er sagt; er erzählt noch 
treulich die Wunder, mit denen sich schwere Ereignisse ange- 
kündigt hatten. Gleichwohl war zu seiner Zeit der alte Glaube 
schon völlig in: der Auflösung begriffen und damit dem Christen- 
thum der Weg gebahnt, und dieses hielt seinen siegreichen 
Einzug zunächst in die Städte, also in die Stätten der Bildung, 


207 


wo man zuerst das Bedürfniss nach einer besseren Religion gefühlt 
hatte, während das Landvolk (pagani, die Heiden d. h. eigent- 
lich die Landbewohner), wie immer und wie auch zu unserer Zeit, 
an der Religion der Väter festhielt. 

Derselbe Sturm zieht heute — und zwar nicht das erste 
mal — gegen das Christenthum heran: es soll der sogenannten 
„Vernunftreligion“ (oben S. 171) weichen, die das Ziel aller 
Entwickelung der Menschheit sein soll. Ecrasez l’infame, schrieen 
die Eneyclopädisten, und die ‚‚Infame‘‘ schien wirklich vertilgt. 
Aber die Altäre wurden bald wieder aufgerichtet, und dasselbe 
Volk, welches die Priester erwürgt hatte, holte bald darauf den 
in Frankreich einziehenden Papst mit grossen Ehren ein. Wer 
waren nun die Anhänger des neuen Glaubens, die das Feldge- 
schrei erhoben hatten? Die Gebildeten? Ja, und der Pöbel in 
den Städten, der, wie einst die Bauern in der Reformation, die 
neue Religion in seinem Sinne nahm und die Consequenzen 208: 
Befreiung von jeglichem Zwange, dem die Religion das Wort 
geredet. Beim Landvolke blieb es beim Alten. Das Wort, das 
einst bei einer Gelegenheit Napoleon I. im Zorne zu den Ver- 
. tretern der Bergischen Geistlichkeit sprach: ‚in fünfzig Jahren 
brauche Frankreich keine Religion mehr,‘ hat sich nicht erfüllt: 
heute ist vielmehr Frankreich der auserkorene Sitz der alten 
Rechtgläubigkeit. Ueberzeuge man sich an diesem Beispiele, 
dass es niemals möglich ist, einem Volke seine Religion zu 
nehmen. Es war immer nur ein Bruchtheil der Nation, der 
die freie Richtung einschlug, und die Masse wälzte sich in dem 
alten Geleise weiter und die Masse ist das Volk. Und so 
ist es überall und wird so „bleiben immerfort und so wird 
es auch uns ergehen. 

Hier wird man freilich einwenden: Was gebe ich auf die 
urtheilslose Masse? Plato mihi unus instar est multorum 
milium. Dem widerstreiten wir so wenig, dass wir vielmehr 
gerade in dem Riss, der sich zwischen den Gebildeten und der 
.Masse gebildet, den Grund des ganzen Uebels erkennen. Es 
ist niemals möglich, dass die ganze Nation d. h. die Masse 
theilnehme an der geistigen Erhebung, an der wissenschaftlichen 
Arbeit; diese wird vielmehr, wie so manches andere, stets das 
Vorrecht einer bestimmten Classe bleiben, die dazu noch im 
Verhältnisse zu den anderen bevorrechteten Ständen recht eng 
umgrenzt ist. Sowie die Nation in die Cultur eintritt, sondern 
sich von vornherein die Wege: der kleinere Bruchtheil über- 


208 


nimmt die geistige Arbeit, die grössere Masse besorgt die 
Hausarbeit, möchten wir sagen, und wird in geistiger Beziehung 
genährt von den Brosamen, die ab und zu von der Herren 
Tische fallen. Der Riss nicht nur zwischen den Gelehrten und 
der Masse, sondern auch zwischen den Gebildeten und der 
Masse wird immer breiter, die einen verstehen die Sprache der 
anderen nicht mehr. Kein Land zeichnet sich in dieser Be- 
ziehung so aus, wie unser liebes Vaterland ; es hat sich deshalb 
oft genug den Spott der Zuschauer draussen gefallen lassen 
müssen. „Ihre grossen Schriftsteller, sagt der Engländer 
Buckle von unserer Nation, schreiben für einander, nicht für 
ihr Land“. Ja sie schreiben oft nicht einmal mehr für.einander 
d. h. für ihren Gelehrtenstand, sondern für sich d. h. für 
ihre eigene Person. ,‚‚Gewisse Bücher, sagt in diesem Sinne 
Goethe, scheinen geschrieben zu sein, nicht damit man daraus 
lerne, sondern damit man wisse, dass der Verfasser etwas 
gewusst hat“. 

Hinc illae lacrimae! Das Volk, ob es will oder nicht, 
aufklären, d. h. in beständiger Kenntniss erhalten von den 
Fortschritten der Wissenschaft, ist die Pflicht des Gelehrten- 
standes, die eben so hoch steht, als die Pflicht, die Wissen- 
schaft zu vermehren. Dies kann direct geschehen, indem man 
die erwiesenen Resultate der Wissenschaft, nicht schweifende 
Hypothesen, welche die Gemüther verwirren, in geniessbarer 
Form, ohne beleidigenden Stolz und Ueberhebung, wie es einem 
guten Lehrer geziemt, in Rede und Schrift verbreitet. Und es 
muss geschehen indirect durch die Schulen, welche die natürlichen 
Canäle sind, durch welche das wohlerworbene Wissen der Nation 
eingeleitet werden muss in den Strom der Masse. Aber nur das 
Wissen, das objective Wissen, nicht das subjective Meinen, wie 
schwer es auch ist beides immer auseinanderzuhalten. ‚„‚Das, was man 
weiss, sagt Virchow (in der auf der Naturforscherversammlung 
zu München gehaltenen Rede) und das, was man nur vermuthet, 
mengt sich in der Regel so sehr in ein einziges Gebilde zusammen, 
dass das, was man vermuthet, als die Hauptsache, und das, 
was man weiss, als die Nebensache erscheint.“ So ist es in 
der That, und das hat sich niemals so deutlich gezeigt, als 
heute, wo es sich darum handelt, die Descendenzlehre und ihre 
Consequenzen zum Gemeingut der Nation zu machen. Die 
Darwin’sche Lehre ist eine grosse Hypothese, die, wie wir ge- 
sehen haben, in ihren Fundamenten nicht einmal richtig ge- 


an 


209 


stellt ist: das muss uns von vornherein zur Vorsicht mahnen, 
namentlich wenn es sich darum handelt, die Consequenzen zu 
ziehen. Und wiederum auch ist sie auf offenkundige Thatsachen 
sebaut, und dies zwingt uns ihr näher zu treten; wegen un- 
bequemer Consequenzen die ganze Descendenzlehre einfach bei 
Seite schieben, ohne auch nur den Versuch zu machen, 
diese offenkundigen Thatsachen in anderer Weise zu erklären, 
käme einem Verrath an der Wissenschaft, einem Verrath an 
dem eigenen Denkvermögen gleich. Die Wissenschaft kann 
der Hypothesen nicht entrathen, und man würde ihr das Lebens- 
mark abschneiden, wenn man ihr verwehren wollte auf dem 
Wege der Hypothese vorzugehen. In diesem Sinne behauptet 
Häckel (Freie Wissenschaft und freie Lehre) gegen Virchow 
mit Recht: ‚Eine objective Wissenschaft, die bloss aus That- 
sachen besteht, ohne subjective Theorien, ist überhaupt nicht 
denkbar.“ „Es ist, sagt Goethe, mit Meinungen, die man wagt, 
wie mit Steinen, die man voran im Brette bewegt: sie können 
geschlagen werden, aber sie haben ein Spiel eingeleitet, das 
gewonnen wird.“ All unserem Wissen von der Natur haben 
Hypothesen gleichsam die Bahn voraus abgesteckt. Inter Martem 
et Jovem interposui planetam, sprach einst Keppler; man 
fand zwar nicht den Planeten, aber die Planetensplitter, die 
seine Stelle einnehmen; und ebenso ist der Neptun erschienen, 
den Leverrier vorausberechnet hatte, ohne ihn gesehen zu haben, 
Die Kant’sche Hypothese über die Entstehung unseres Sonnen- 
systems ist, wenn sie auch nicht frei von Einwürfen ist und 
namentlich gegen das feurig-flüssige Erdinnere neuerdings ge- 
gründete Bedenken erhoben werden, doch immer der Ausgangs- 
punct für unsere Astronomie geblieben, da sie so viele offen- 
kundige Thatsachen, über die wir wohl niemals ein bestimmtes 
Wissen erlangen, am. besten erklärt. Wenn auch die Natur- 
wissenschaft in unseren Fragen nicht mit der absoluten Sicher- 
heit zu Werke gehen kann, wie die Astronomie, die heute das 
Fernrohr auf den Punct zu richten vermag, wo über ein Jahr- 
tausend dieser oder jener Stern stehen wird, so darf man doch 
nicht vergessen, dass auch unser Wissen von den Himmels- 
körpern mit Hypothesen begonnen hat — wie ja noch Copernicus 
seine folgenschwere Entdeckung, vielleicht aus gebotener Vorsicht 
oder Rücksicht auf das herrschende Vorurtheil, vielleicht aber 
auch aus Bescheidenheit, weil er am besten erkennen mochte, 
wie vieles noch ungewiss blieb, nur als Hypothese hinzustellen 
Kuhl, Descendenzlehre. ‚14 


210 


wagte. Eine Hypothese kann bis zu dem Puncte geführt werden, 
dass: so kann es gewesen sein, gleich ist: so muss es ge- 
wesensein und so ist ‚es gewesen — und das ist der einzige Prüf- 
stein für die Echtheit und den wissenschaftlichen Werth einer 
Hypothese. So werden wir von der Darwin’schen Hypothese 
aus — wenn auch selbst wieder auf dem Wege der Hypothesen, 
wie dies die Natur des Gegenstandes mit sich bringt — zu 
einer annähernden Sicherheit des Wissens gelangen müssen, und 
nichts berechtigt uns, über sie einfach deshalb zur Tagesordnung 
überzugehen, weil sie Hypothese ist. Sagt doch Virchow selbst 
(Menschen- und Affenschädel): „Vorläufig ist hier [in Bezug auf 
die Uebergangsfähigkeit von Art zu Art] eine grosse Lücke in 
unserem Wissen. Dürfen wir sie durch Vermuthungen ausfüllen? 
Gewiss, denn nur durch Vermuthungen werden die Wege der 
Forschung in unbekannte Gebiete vorgezeichnet. Und das hat 
Darwin im schönsten Sinne geleistet.‘ 

Wenn wir also der Wissenschaft das Recht nicht aberkennen 
dürfen, die Linie des sicheren Wissens durch Puncte, welche 
die Hypothesen bedeuten sollen, weiterzuführen, so dürfen wir 
gleichwohl niemals vergessen, dass wir damit auf einen unsicheren 
Weg gerathen, auf welchem ein bestimmtes Behaupten ebenso 
thöricht wie verwirrend wäre. Wir dürfen vor allem nicht ver- 
gessen, dass es eine Profanation der Wissenschaft ist, wenn man 
mit dem Aufwand dialektischer Gewandtheit, welche den Schein 
zum Sein, die Vermuthung zur erwiesenen Wahrheit stempelt, 
die geheiligte Werkstätte der Wissenschaft der Menge öffnet, 
die nicht fähig ist zu prüfen und sich von dem Schein so leicht 
bethören lässt. Von diesem Standpuncte aus wird Virchow Recht 
behalten, wenn er sagt: „Um so mehr haben wir, die wir die 
Wissenschaft tragen, die wir in der Wissenschaft leben, die 
Aufgabe, dass wir uns enthalten, in die Köpfe der Menschen, 
und ich will es hier besonders betonen, in die Köpfe der Schul- 
lehrer dasjenige hineinzutragen, was wir bloss vermuthen.‘‘ Die 
Wahrheit muss jeder vertragen können und jeder ist ihrer werth — 
am ersten die Jugend. Der versündigt sich schwer, der ihren 
Sinn verwirrt mit unverstandenen und unerwiesenen Hypothesen, 
deren einziger Vorzug leider so oft ist, dass sie funkelneu sein 
sollen und mit allem Dagewesenen brechen. Aber auch der ver- 
sündigt sich nicht minder schwer, der ihr die erkannte Wahr- 
heit geflissentlich vorenthält; er erzieht sie statt zu freien, 
denkenden Männern, zur Lüge und Heuchelei. Sie wirft die 


u et Au ia Ze a u SA m 


An Aa ni 


211 


Maske doch ab, sobald sie die Schulbank verlassen ; der erste 
Anprall des Lebens wirft in der Regel das ganze erkünstelte 
Gebäude über den Haufen. 

Wir haben hier zunächst den Religionsunterricht im Sinne: 
er muss die Aussicht haben, im Leben wirksam zu bleiben; und 
hat er diese Aussicht nicht, dann ist er verkehrt und wir müssen 
ihn anders haben. Es ist eine so ganz andere Sprache, die 
unsere Jugend in den Religionsstunden, und die sie in ihrem 
übrigen wissenschaftlichen Leben hört, die Sprache einer Predigt 
und die Sprache der Classiker, an denen sich die Jugend doch 
auch erwärmen soll. Dieser Zwiespalt muss ausgeglichen werden; 
wir dürfen nicht länger verschulden, dass unsere Jünglinge, wie 
einst Hercules, an den Scheideweg gestellt und der Eventualität 
einer Wahl ausgesetzt werden, bei der in der Regel das Bessere 
leider nicht den Sieg behauptet. Von diesem Standpunete aus 
müssen das Gesetz, welches unseren Geistlichen etwas mehr 
nationale Bildung abfordert, auch diejenigen, oder gerade die- 
jenigen gewiss für berechtigt halten, die es mit der religiösen 
Bildung der Jugend gut meinen. Von jedem Lehrer verlangt 
man mit Recht ausser seiner Fachbildung einen gewissen Grad 
allgemeiner Bildung; aber bei keinem thut eine allseitige Bildung 
so noth, als beim Religionslehrer. Er muss die grossen Fragen, 
welche die Zeit bewegen, selbst gründlich studiert haben und 
dafür sorgen, dass die reiferen Schüler, die er in’s Leben zu 
entlassen im Begriffe steht, dieselben studiert haben, damit ihnen 
selbst das Buch von Strauss ohne Gefahr in die Hände fallen 
kann. Oder ist jemand so kurzsichtig, es für genügend zu 
halten, wenn man die abgehenden Schüler vor gewissen Büchern, 
wie z. B. Strauss und Häckel warnt? weiss man nicht, dass 
dies vielmehr in der Regel gerade die entgegengesetzte Wirkung 
hervorbringt ? 

Der Riss zwischen Gebildeten und Volk ist das Gründübel 
unserer Zeit; wer nur zu sagen wüsste, wie man ihn heilte! 
Der Widerstreit ist verewigt, und nun heisst es: hie Welf, hie 
Waibling! Was nutzt es, wenn jetzt ein Priester in der Dorf- 
kirche seiner Erklärung der Schöpfung, als Concession an die 
Wissenschaft, hinzufügt: unter diesen sechs Tagen kann man sich 
aber auch sechs lange Perioden denken? Das Volk wird an sich 
und an dem Priester irre. Es fehlt die Unterlage für die 
freiere Auffassung; diese hatte die Schule zu schaffen, und die 


‚hat es versäumt, als es Zeit war, und versäumt es noch immer, 


14* 


212 


da in unserem Katechismus die Antwort auf die Frage: in wie- 
viel Tagen hat Gott die Welt geschaffen? noch immer lautet: 
in sechs Tagen. Warum hat man nicht längst die erwiesenen 
Resultate der Wissenschaft in den Katechismus aufgenommen, 
sowie ja längst kein Katechismus mehr lehrt, dass die Sonne 
geht und die Erde steht? Wird das herrliche Werk Gottes da- 
durch geschmälert, dass man sagt: die Schöpfung ist eine lange 
Entwickelung ? Freilich, es ist eine schwere Aufgabe, diese Er- 
haltung der Concordanz zwischen Glauben und Wissen ; sie muss 
es sein, denn noch hat keine Nation sie gelöst. Wenn es wahr 
ist, dass auf dem Markte zu Athen die Reden des Perikles, wie 
sie uns Thukydides überliefert hat, von dem zuhörenden Volke 
verstanden wurden, so setzt dies einen hohen Grad allgemeiner 
Bildung voraus; und doch bestrafte dasselbe Volk den Anaxagoras 
mit der Verbannung, weil er gelehrt hatte, dass der Helios kein 
Gott sei, sondern ein Gestirn so gross wie der Peloponnes; und 
noch später verurtheilte dasselbe Volk den Sokrates, der von 
der Gottheit und nicht von den Göttern sprach, zum Giftbecher. 
Und nun muss man bedenken, dass wir es hier mit den Bürgern 
der Hauptstadt zu thun haben; mit den Landleuten wird’s be- 
stellt gewesen sein, wie heute auch — und daneben lebte noch 
eine ungeheure Menge von Sklaven, die doch auch Menschen 
waren, wenn sie auch hier nicht als Menschen mitzählten. Die 
Griechische Nation gilt uns aber mit Recht als diejenige, 
welche in Bezug auf Allgemeinheit der Bildung die höchsten 
Ziele erreicht hat. Wie soll es also uns ergehen ? 

Die christliche Kirche hat im Germanischen Staate den 
Anfang gemacht «mit der Pflege der Wissenschaft; warum 
musste es so kommen, dass sie jetzt ihr Pflegekind von sich 
stösst? Es war entartet, wird man antworten. Und doch ist 
unsere Wissenschaft, sagten wir, nicht minder consequent ent- 
wickelt, als unser Kirchenglaube, und weder durch Schimpfen, 
noch durch Drohen lassen sich ihre feststehenden Resultate aus 
der Welt schaffen. Die beiden Elemente, die einst friedlich 
nebeneinander, ja harmonisch in einander lebten, sind: zu feind- 
lichen Gegensätzen geworden, die sich einander abstossen und 
sich einander zu vernichten drohen, wie das Wasser, das man 
über das Feuer giesst, in Dunst aufgeht, aber auch das Feuer 
verlöscht. Der Glaube ist vorzugsweise Thätigkeit unseres Ge- 
müthes, das Wissen unseres Verstandes; beides, Gemüth und. 
Verstand, sind Theile unseres Geistes, sie wohnen so dicht 


215 


nebeneinander und können einander nicht mehr ertragen. Als 
wir nicht wissend waren, konnten wir glauben und waren stark 
im Glauben; jetzt, wo wir wissend sind, können wir nicht 
glauben und haben eine Stütze unserer Kraft verloren. Die 
harmlose Naivetät, die den Menschen glücklich und zufrieden 
machte, ist geschwunden; wir sehen, dass wir nackt sind, d.h. 


wir werden unser Elend gewahr — das ist die tiefe Weisheit 
des biblischen Berichtes. Wir tragen Verlangen, den Schleier 
von dem Sais-Bilde zu lüften — es wird uns den Tod bringen. 


Eine trübe Aussicht für unsere Zukunft. 


XXVII. 
Die Ersatzmittel des neuen Glaubens. 


So steht unsere Zeit und was uns näher geht, unser Volk 
vor allen vor der schwierigen Aufgabe, an deren Lösung alle 
früheren Zeiten gescheitert sind, den Glauben mit dem Wissen 
zu versöhnen. Kann sie je gelingen? Wir bezweifeln es, aber 
wir bekennen es auch, was wesentlich die Schuld davon trägt: 
es wird gefehlt hüben und drüben. „Jeder steift sich eigen- 
sinnig auf sein Machtgebiet, keiner ist gesonnen, etwas abzu- 
treten. Hier hadern die vielen Religionsgenossenschaften, die 
alle christlich sein und die Lehre Christi jede allein rein be- 
wahrt haben wollen, um den todten Buchstaben, anstatt die 
grosse Gefahr zu sehen, die ihnen allen droht, den aufgesperrten 
Rachen des Löwen, der sie alle zu verschlingen sich anschickt. 
Wie kleinlich nimmt sich das Gezänke der confessionellen Parteien 
angesichts dieser Gefahren aus! Ist es nicht, als wenn man die 
beiden Nachtwächter in der Fabel hörte, aus deren „Bewahrt‘“ 
und Verwahrt das Feuer und das Licht‘‘ ,‚Spott, Verachtung, 
Hass und Rach und Wuth‘“ entstanden war? Mit peinlicher 
Sorgfalt lehrt man die Kinder in den Schulen, worin sich die 
christlichen Confessionen unterscheiden, und pflanzt damit den 
giftigen Samen in das Herz des Kindes, der hernach im Leben 
den Mann unduldsam und anmassend macht; lehre man sie doch, 
worin die Confessionen übereinkommen, die herrlichen, grossen 
Ideen, die einst die morsche Welt aufgerichtet und unsere ehr- 
samen Vorfahren; die Söhne der Germanischen Wildniss zur 
Gesittung erzogen haben. Man betone nur immer die alte und 


ewig junge Grundlage des Christenthums, auf der wir uns alle 
als Menschenbrüder wiederfinden. Von Arius bis Luther war 
es doch stets nur oder fast nur das Dogma, worum man stritt, 
nicht die Moral: man zankte sich in der Regel um Kaisers 
Bart und sah nicht, wie man dabei die ganze kaiserliche Würde 
in Frage stelltee Man weiss, wie nichts dem Wirken unserer 
Missionäre, die den Wilden das Evangelium predigen, hinder- 
licher ist, als dass sie mit den erhabenen Lehren des Christen- 
thums auch gleich den Hader der streitenden Parteien mit- 
bringen; und so kann für uns nichts empfindlicher sein, als 
dass wir, während wir das Christenthum retten wollen, durch 
unsern Streit vor aller Welt bekunden, dass es des Rettens 
nicht werth oder nicht fähig ist. 

Auf der andern Seite hat man sich bis zur einer Höhe 
verstiegen, auf der man sich zu vornehm hält, um noch über- 
haupt mit Glauben und Christenthum zu unterhandeln; wer 
davon noch spricht, ist geächtet und zählt nicht mit zu den 
Männern, die noch auf Wissenschaftlichkeit Anspruch haben. 
Wir brauchen keinen Glauben und keine Kirche, das ist der 
„neue Glaube“. Aber das Volk beweist, dass es einen Glauben 
braucht ; es hat ihn immer gehabt und wird ihn immer haben ; 
und es tritt um so fester für seinen Glauben ein, je mehr er 
ihm von äusseren Gefahren bedroht zu sein scheint. Man wird 
nicht irren, wenn man in dem neuerdings mit ungeahnter 
Macht hervorbrechenden Wunderglauben die engste Verbindung 
erkennt mit der Meinung, die im Volke verbreitet ist, die 
Maigesetze sollten die Religion aufheben. Zieht sich Bildung 
und Aufklärung, wie es angefangen hat, vornehm von dem 
Glauben zurück, so heisst dies das Volk dem Aberglauben in die 
Hände liefern; die Masse, die eine Befriedigung für ihr religiöses 
Bedürfniss sucht, wird sich ihre Religion machen, wie es ihr 
beliebt, und sie ausstatten mit abenteuerlichen Wundergestalten. 
Und dem entgegen steht das andere aut: so viele andere nehmen 
sich ein Beispiel an denen, die ihnen zum Vorbild dienen, und 
werfen allen Glauben ab. Es folgt der „Massenaustritt aus 
der Landeskirche“, und im Hintergrunde stehen die Zustände, 
wo „die Weiber zu Hyänen werden und mit Entsetzen Spott 
treiben“. Die Aufklärung ist dem Gebildeten die nährende 
Milch, dem ungebildeten Haufen das Schwert in der Hand des 
Rasenden. Der Auflösung des Glaubens folgt nothwendig die 
Auflösung der Sitten, wie der bergende Schatten schwindet, 


215 
wenn man den Baum entwurzelt.e. Nun schützt uns freilich vor 
solchen Excessen einstweilen noch das Gesetz und der gesunde 
Sinn der Mehrzahl; aber die Klagen über die entartete Zeit, 
die die Arbeit scheut, nur den Genuss sucht und für diesen 
Beiriedigung um jeden Preis, der trostlose Nihilismus und 
Pessimismus unter den Gebildeten, das Hinschwinden alles idealen 
Schwunges vor den nüchternen Interessen des rechnenden Ver- 
standes, — wir könnten auch sagen: der rechnenden Selbstsucht 
— alles dies steht in engster Verbindung mit den Stürmen, 
die gegen den alten Glauben heraufgezogen sind. 

Freilich wollen die Anhänger des neuen Glaubens uns 
nicht ohne Ersatz lassen für das, was wir aufgeben sollen. 
Wir wollen sehen, was es ist, was sie uns anbieten. Es ist 
entsetzlich wenig: Strauss braucht den Umfang eines ganzen 
Buches, um den „alten Glauben‘ zu zerstören, zur Darlegung 
seines „‚neuen Glaubens‘ genügen ihm einige Seiten. „Neben 
unserem Berufe — denn wir gehören den verschiedensten Berufs- 
arten an, sind keineswegs bloss Gelehrte oder Künstler, sondern 
Beamte und Militärs, Gewerbetreibende und Gutsbesitzer [wo 
bleiben die Tagelöhner und die Bauern?], neben unserm Beruf 
suchen wir uns den Sinn möglichst offen zu erhalten für alle 
höheren Interessen der Menschheit‘ — schöner Gedanke, nur 
kommt’s anders in der Wirklichkeit. Das höchste Interesse der 
Menschheit, das Gefühl aller Gefühle, ist die Religion; ist dies 
geschwunden, dann schwinden auch die „höheren Interessen‘‘, 
die aus dem Gemüthe entspringen, ihm nach, es bleibt zuletzt 
nichts als der nüchterne Verstand, der Sinn für das tägliche 
Brod. Ja, meine Damen und Herren — wir ahmen hier eine 
Strauss’sche Emphase nach — die Welt ist sehr vernünftig 
geworden, entsetzlich vernünftig; wer weiss, ob es nicht wirklich 
noch dazu kommt, dass ‚die Menschheit fortan nur noch durch 
vernünftige Gespräche sich fortpflanzt.‘ 

„Wir haben, fährt Strauss fort, während der letzten 
Jahre lebendigen Antheil genommen an dem grossen nationalen 
Krieg und der Aufrichtung des Deutschen Staates und wir 
finden uns durch diese so unerwartete als herrliche Wendung 
der Geschicke unserer vielgeprüften Nation im Inneresten er- 
hoben.“ Nun, wer hat denn das nicht? ist das etwa ein 
Kennzeichen der Männer vom „neuen Glauben“, dass sie 
patriotisch sind, und sie allein? Wir fürchten im Gegentheil, 
dass der ‚neue Glaube‘, der mit dem Materialismus verbrüdert 


216 


ist, nichts weniger als zur Stärkung des Patriotismus beitragen 
wird. Die Ziele des Materialismus sind bekannt; sie laufen 
aber unseren heutigen Zuständen sehr zuwider. Der „‚neue 
Glaube‘‘ behandelt auch die Frage, welches die beste Staatsver- 
fassung sei. Vorsichtig geht Strauss um die Frage herum und 
meint, die Frage sei immer schief gestellt, wie die, welches die 
beste Kleidung sei, die sich doch ‚ohne Rücksicht auf Klima 
und Jahreszeit einer-, „auf Alter, Geschlecht und Gesundheits- 
zustand andererseits nicht beantworten‘“ lasse. Aber er kommt 
gleichwohl zu dem Resultate: ‚So viel ist gewiss: einfacher, 
verständlicher ist die Einrichtung einer Republik, selbst einer 
grossen, als die einer wohlorganisirten Monarchie. . . In der 
Monarchie ist etwas Räthselhaftes, ja etwas scheinbar Absurdes; 
doch gerade darin liegt das Geheimniss ihres Vorzuges. Jedes 
Mysterium erscheint absurd, und doch ist nichts Tieferes, 
weder Leben noch Kunst noch Staat, ohne Mysterium‘ — 
ein merkwürdiges Anerkenntniss eines Mannes, der doch das 
„Mysterium‘‘ im „Tiefsten‘, die Religion, beseitigen will! Was 
ist nun das „Mysteriöse‘‘ in der Monarchie? Doch offenbar das 
Auctoritätsprincip, welches dem „Individuum‘, das der ‚blinde 
Zufall der Geburt über alle anderen erhebt‘ und ‚‚trotz möglicher- 
weise beschränkter Geisteskräfte oder verkehrten Charakters‘ 
zum Herrn so vieler „Besseren und Intelligenteren‘‘ macht, die 
gebietende, unantastbare, über dem Streite der Parteien erhabene 
Stellung im Staate verleiht, die so recht in menschlichen Dingen 
ein Abbild der göttlichen Auctorität in der Welt ist und ihre 
Berechtigung eben nur von dieser, wie wir sagen: „von Gottes 
Gnaden‘“ herleitet. Bricht die göttliche Autorität zusammen, 
so stürzen alsbald die Throne nach; das hat die Französische 
Revolution zur Genüge gezeigt. Atheismus und Revolution sind 
Brüderpaare, wie Freiheit und Gleichheit, das Losungswort der 
Revolution. Dass ein Volk die Republik vertragen kann, setzt 
genau dasselbe voraus, -wie dass es den Atheismus vertragen 
kann: die höhere Bildung der Bürger, des ganzen ‘Volkes, und 
da dies in der Regel eine Unmöglichkeit ist, so führt beides 
zum Untergang — oder zur Rückkehr! Darum waren Republiken 


im Alterthum, wie später und in heutiger Zeit, im Wesentlichen 


nur möglich innerhalb der Grenzen einer Stadtgemeinde. Sowie 
Rom aus einer Stadtgemeinde zu einem grossen Staat herange- 
wachsen war, da zeigten sich die Schwierigkeiten, die ihre endliche 
Lösung darin fanden, dass die Monarchie des Augustus aufge- 


ne Ein 


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richtet wurde. Die kleine Schweiz wird man nicht in Erinnerung 
bringen und eben so wenig die in beständigem Todeskampfe 
ringenden Amerikanischen Republiken. Die Vereinigten Staaten 
geniessen das Glück, keinen concurrirenden Nachbar zu besitzen: 
man versetze sienach Europa, unter die Concurrenz der Europäischen 
Grossmächte, so wird das geträumte Freiheitsglück bald zu Ende 
sein — ebenso gewiss als für Frankreich die heute zu Recht 
bestehende dritte Republik nichts weiter ist, als die Vorbereitung 
auf die Wahl des zukünftigen Monarchen. 

Doch was hat das alles für Beziehungen zu dem „neuen 
Glauben‘‘? Nur eine, aber eine wichtige: nämlich dass derselbe 
die Masse nicht zu Patrioten erzieht, sondern sie im Gegentheil 
recht unpatriotisch macht. Aber hören wir weiter! „Dem Ver- 
ständniss dieser Dinge [unserer neuesten Geschichte] helfen wir 
durch geschichtliche Studien nach, die jetzt mittelst einer Reihe 
anziehend und volksthümlich geschriebener Geschichtswerke auch 
dem Nichtgelehrten leicht gemacht sind; dabei suchen wir 
unsere Naturkenntnisse zu erweitern, wozu es an gemeinver- 
ständlichen Hilfsmitteln gleichfalls nicht fehlt’; und endlich 
finden wir in den Schriften unserer grossen Dichter, bei den 
Aufführungen der Werke unserer grossen Musiker eine Anregung 
für Geist und Gemüth, für Phantasie und Humor, die nichts zu 
wünschen übrig lässt. ,,,‚So leben wir, so wandeln wir be- 
glückt‘‘“. Schöne Gedanken, müssen wir wiederholen, wenn 
die Anhänger des neuen Glaubens alle so feine Leute sind, die 
Geschichtswerke studiren, unsere Dichter lesen und unsere 
classische Musik hören! Zum Verständniss des Classischen in 
Literatur und Kunst gehört classische Bildung, die das Volk 
nicht hat und nicht haben kann. Man versuche es doch ein- 
mal und kündige an: vom nächsten Sonntag an wird in der 
Kirche nicht mehr gebetet, gesungen, gepredigt, sondern ein 
classisches Stück aus einem Dichter vorgetragen, eine Symphonie 
aufgeführt. Es werden unzweifelhaft sich Leute einfinden, und 
die dies thun, sind die Anhänger des neuen Glaubens Dann 
zähle man die Erschienenen und vergleiche die Zahl derer, die 
ausgeblieben, und es wird sich ergeben, wie es mit den ‚vielen 
Tausenden“ steht, die Strauss zu seinen „‚Wir‘‘ zählt. 

Freilich, man wird auf die träge Masse schimpfen, die 
einmal nicht aufzurütteln sei, und sich damit begnügen, dass 
es wenigstens „nicht die schlechtesten aus allen Landen‘‘ sind, 
die da zusammenkommen, Wir greifen daher die Sache etwas 


218 


tiefer. Was ist es, was uns in Literatur und Kunst begeistern 
und den alten Glauben ersetzen soll? Doch der ideale Schwung, 
der uns über die Sorgen und Nöthen des Alltagslebens erheben 
soll. Steht aber dieser ideale Schwung nicht in seinem letzten 
Grunde auf der Religion, die seine Quelle ist und zugleich 
seine ewige Nahrung? Religion und Kunst hängen deshalb so 
eng zusammen, sie sind zu allen Zeiten in einander gewoben, 
wie Zettel und Einschlag in unseren Weberarbeiten. Die 
Malerei und Bildhauerei haben, sowie sie anfingen Kunst zu 
werden, an der Darstellung der Göttergestalten und Göttersagen 
im Bilde bei allen Völkern zuerst ihre Kräfte versucht. Des- 
halb fehlt den Juden die Kunst, weil sie sich in einem be- 
herzigenswerthen Zuge des Versuches enthielten die Gottheit im 
Bilde darzustellen; sie mussten die Phönicier herbeirufen, um 
ihren Tempel zu bauen. Und von unserer Dichtkunst und 
musikalischen Kunst — in unserem Culturkreise — steht es 
ja historisch fest, dass sie auf's engste mit der Religion ver- 
knüpft waren von Anbeginn an: Lyrik und Drama entwickelten 
sich bei den alten Griechen aus den Gesängen, die bei den 
Festen der Götter vorgetragen wurden. 

Die in die Augen springende innige Verbindung der Kunst 
mit der Religion ist dem Verfasser des neuen Glaubens auch 
nicht entgangen; aber er weiss sie kunstvoll in sein „Universum“ 
hinüberzuspielen: ‚Zwar hat die Kunst in allen ihren Zweigen 
den Beruf, die im Gewirre der Erscheinungen sich erhaltende, 
aus dem Widerstreit dor Kräfte sich wiederherstellende Harmonie 
des Universums, die uns im unendlichen Ganzen unübersehbar 
ist, im beschränkten Rahmen anschauen oder doch ahnen zu 
lassen“ d. h. Deutsch gesprochen, die unerforschliche Gottheit 
uns ahnen zu lassen. „Daher die innige Verbindung, in der 
wir von jeher bei allen Völkern die Kunst mit der Religion 
finden“. Ja, daher, weil es sich darum handelte, den Hauch 
der Gottheit im eigenen Schaffen darzustellen, nicht die „im 
Gewirre der Erscheinungen sich erhaltende, aus dem Wider- 
streit der Kräfte sich wiederherstellende Harmunie des Uni- 
versums‘‘, von welchen Prädicaten die Menschheit noch keine 
Ahnung hatte, als man anfing zu dichten und zu bilden. 

Und so ist bis heute das ganze Schaffen unserer Dichter- 
genies auf eine gläubige, die Gottheit anerkennende und ihr 
dankbare Gesinnung gebaut; bei aller freieren Auffassung der 
Form des Glaubens stehen sie auf dem Standpunct des Glaubens, 


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nicht auf dem des ‚‚neuen Glaubens“, der kein Glaube ist. Es 
hiesse den Sinn der bekannten Worte Schillers: 

Welche Religion ich bekenne? — Keine von allen, 

. Die du mir nennst, — Und warum keine? — Aus Religion — 
ungebührlich dehnen, wollte man Schiller damit sagen lassen: 
wir brauchen keine positive Religion. Es verhält sich damit 
wie mit einem anderen Ausspruch Schillers, der die Philosophie 
betrifft : 

Welche wohl bleibt von all den Philosophien ? — Ich weiss nicht; 

Aber die Philosophie, hoft’ ich, soll ewig bestehn. 

Das Gezänke der Parteien verurtheilt der Dichter mit diesen 
Worten, nicht aber die Sache selbst. „Unter der Hülle 
aller Religionen liegt die Religion, die Idee eines Göttlichen“, 
sagt er an anderer Stelle; und seine „Drei Worte‘ enthalten 
ein ganzes Glaubensbekenntniss: 

Der Mensch ist frei geschaffen, ist frei, 

Und würd er in Ketten geboren. 

Und die Tugend, sie ist kein leerer Schall, 

Der Mensch kann sie üben im Leben. 

Und ein Gott ist, ein heiliger Wille lebt, 

Wie auch der menschliche wanke. 
Es konnte ihm nicht in den Sinn kommen, sich unter diesem 
Gotte das Universum des neuen Glaubens zu denken. War 
es bei Goethe „Altersschwäche des Dichtergreises‘‘ (8. 200), 
so ist es bei Schiller ohne Frage jugendliche Ueberschwäng- 
lichkeit, wenn er etwas zu Gunsten der alten Vorurtheile — 
im Strauss’schen Sinne gesprochen — vorbringt. In der That 
würde der Dichter, der zum „neuen Glauben‘‘ schwören wollte, 
seiner Kunstabschwören ; er müsste aufhören, den „Hippogryphen 
zu satteln‘‘ und vor den Sonnenwagen des Apollo zu spannen, 
und statt dessen das trostlos prosaische ‚Universum‘ auf den 
Milchesel laden. 

Strauss spricht auch vom sogenannten „vierten Stand‘‘, 
von der ‚„soeialistischen Beule“, von den „Gräueln der Pariser 
Commune“; in den Flammen des Stadthauses und des 
Louvre sei der Gesellschaft aller Länder hell genug gezeigt, 
wohin gewisse Grundsätze führen“. Nun, der oberste dieser 
„Grundsätze‘‘ ist die Lossagung von der Religion. Denn so 
lange diese noch wirksam ist unter den Arbeitern, sind solche 
Excesse undenkbar. Daher beginnen diese „Gräuel‘‘ stets mit 
demselben Alpha, der Beseitigung der Priester, denen die 


Fürsten folgen, und schliessen mit demselben Omega, der Ver- 
tilgung jedes privilegirten Standes und der Beraubung des 
Eigenthums , welches nach jenen Grundsätzen Diebstahl ist. 
„Das Eigenthum ist die unentbehrliche Grundlage der Sittlich- 
keit, wie der Cultur‘‘, sagt freilich der neue Glaube; meint er 
es zur Zeit des Dranges, wenn die ‚rohen Kräfte sinnlos zu 
walten‘‘ beginnen, mit diesem schönen Satz besser zn schützen, 
als der alte Glaube, der sagt: die Religion ist die unentbehr- 
liche Grundlage der Sittlichkeit wie der Cultur? Die Religion 
sagt: „Du sollst nicht stehlen“; vermag sie sich keinen Ge- 
horsam mehr zu erzwingen, so thut es noch viel weniger ein 
schöner Satz — und es bleibt zuletzt keine andere „Grundlage 
der Sittlichkeit und Cultur“, als das Strafgesetz und das 
Zuchthaus. 

Das Christenthum lehrt jene Menschen Achtung vor dem 
Gesetz, Gehorsam gegen ihre Fabrikherren — wie es hinwiederum 
stets auf der Seite des Arbeiters steht gegen den Fabrikherrn, 
der seine Pflicht versäumt und die ‘Kräfte seiner Dienstleute 
zu eignem Vortheil rücksichtslos ausbeutet; es ist ja „„den Armen 
gepredigt.‘‘ Die Religion mahnt sie zur Arbeitsamkeit, zur Ge- 
nügsamkeit, verpönt die Genusssucht, die für jene Leute ja in 
der Regel die Quelle aller Unzufriedenheit ist; und wo das 
Elend wirklich ist, da tritt sie ein in die Hütte des Armen, 
bringt ihm Speise und Trank und was mehr ist, Trost und 
Ermunterung im Ausharren. Was bringt aber der neue Glaube 
statt der Tröstungen der Religion? Die Lectüre der Dichter und 
Geschichtschreiber ? Diese, wenn sie möglich wäre und dem Ver- 
ständnisse zugänglich, wäre wirkungslos, weil der Sinn dafür 
fehlt: sie gibt uns kein Brod, wird der Arbeiter sagen. Die 
Concerte? Diese verstehen jene Leute so, dass sie sich ein Ver- 
gnügen daraus machen, was dem Leibe dient, nicht der Seele — 
und damit ist ja nur der gefährlichste Feind, die Sucht nach 
Vergnügen, von neuem heraufbeschworen. Panem et Circenses! 
es wirft gewiss kein günstiges Licht auf die Zustände des 
Römischen Pöbels, dieses Tiosungswort! Und doch stammt es 
aus einer Zeit, wo Rom auf der Höhe wie seiner Macht so auch 
seiner Bildung stand. Nein, diese Ersatzmittel des neuen Glaubens 
bedeuten ohne die Religion nichts mehr als die Nullen, die 
bleiben, wenn man von einer höheren Einheit eben die Einheit 
wegstreichtt und die Nullen stehen lässt: sie sind zusammen 
Null, so viele es ihrer sein mögen; und wir ‘fürchten, dass zu 


RR, 


den falschen Propheten, von denen Strauss sagt, dass sie den 
wahren gegenübergetreten, Strauss selbst und sein Anhang vor 
allen gehört. 

Unser Schluss ist also, dass dieser neue Glaube uns nicht 
_ genügt: er ist weder neu; denn es ist der alte Materialismus, 
mit der Darwin’schen Farbe neu angestrichen ; noch auch ein 
Glaube; denn er entbehrt die nothwendigsten Grundlagen eines 
Glaubens. Der ‚neue Glaube‘ ist in der That der alte Unglaube 
in neuer, verschlimmerter Auflage. 


* 


XXIX, 


Unser neuer Glaube. Die angebliche Selbstzersetzung 
des Christenthums. 


Man wird jetzt erwarten, dass unser neuer Glaube auf 
der Bühne erscheint. Auch wir haben stets in der Voraussetzung 
gesprochen, unsere ‚Wir‘ hinter uns zu haben und im Namen 
„vieler Tausende und nicht der schlechtesten in allen Landen‘ 
zu sprechen, auch wir ‚gehören den verschiedensten Berufsarten 
an, sind keineswegs blos Gelehrte oder Künstler, sondern 
Beamte und Militairs, Gewerbtreibende und Gutsbesitzer‘‘, und 
wir haben dazu auch noch Raum für den ‚vierten Stand“, den 
schlichten Mann aus dem Volke, für den der neue Glaube von 
Strauss keinen Platz weiss. Aber wer über unseren neuen 
Glauben jetzt noch eine breite Auseinandersetzung erwartete, 
dem könnten wir eine Täuschung nicht ersparen. Unsere Auf- 
gabe war es ja nicht, den alten Glauben zu zerstören, wir 
haben also auch keinen neuen aufzurichten. Wir wollen Christen 
bleiben, so lange für eine freiere Ueberzeugung noch Raum in 
der christlichen Kirche ist. Wir verabscheuen den religiösen 
Indifferentismus, den wir für einen Abfall von der Menschheit 
und Menschlichkeit, und einen Rückfall in die thierische Art 
halten. 

Dieser freieren Ueberzeugung aber haben wir im Verlauf 
unserer Untersuchungen sattsam Ausdruck gegeben. Wir müssen 
zunächst der herkömmlichen Auffassung der Inspiration ihre 
Schärfe benehmen. Die Männer, welche die Bibel geschrieben 


ee 


haben, sind uns ehrwürdig und heilig, gleich dem Gegenstande, 
um den sie sich bemühen; sie sind uns unfehlbar in der Be- 
ziehung, als wir sie eines wissentlichen Irrthums oder gar wissent- 
licher Fälschung für unfähig halten; aber sie sind nicht un- 
fehlbar schlechthin, denn sonst dürften sie in keinem ‘Puncte, 
auch in äusserlichen, unwesentlichen Dingen nicht irren. Der 
gut gemeinte Unterschied, den man von theologischer Seite macht 
zwischen Hauptsache und Nebensache, Glaubenswahrheit und 
nebensächlichen Bemerkungen, scheint uns doch die Sache nicht 
zu decken und muss zuletzt auf einen nutzlosen Wortstreit 
hinauslaufen, da bei der Bestimmung dessen, was Hauptsache 
und was Nebensache ist, eine objective Grenze nicht zu ziehen 
ist, vielmehr dem subjeetiven Dafürhalten die Sache überlassen 
werden muss (— eben wie bei der Unterscheidung der Arten 
die Bestimmung, was ein wesentliches, was ein unwesentliches 
Merkmal ist, oben $S. 58). Wer in irgend einem Puncte ein- 
räumt, dass die biblischen Auctoren ‚im Geiste ihrer Zeit‘* 
schrieben, also den irrthümlichen Anschauungen ihrer Zeit unter- 
worfen waren, der hat, so däucht uns, die Inspiration that- 
sächlich aufgegeben. Wer sie gleichwohl in ihrem ganzen 
Umfange festhält, der muss auch die Unfehlbarkeit des Papstes 
anerkennen, oder umgekehrt: wer die Unfehlbarkeit des Papstes 
bestreitet, der handelt nur consequent, wenn er auch die Un-' 
fehlbarkeit der biblischen Autoren bei Seite schiebt. Denn hat 
es jemals unfehlbare Menschen gegeben, so kann es solche auch 
heute noch geben, und der Papst hätte als Stellvertreter Christi 
und unmittelbarer Nachfolger der Apostel darauf das erste Anrecht. 

Es muss ferner der falsche Wunderglaube fallen d.h. 
die böse Gewohnheit, das Wunder da einzusetzen, wo die natür- 
liche Erklärung ausreicht, und selbst da, wo gar nichts Wunder- 
bares zu erklären ist. Wir glauben, sagten wir (S. 153) an 
das Wunder, aber nicht an die Wunder. Nun hat sich freilich 
der Wunderglaube zu allen Zeiten und bei allen Völkern so eng 
um den Begriff der Religion gerankt, dass er fast wie ein 
integrirender Bestandtheil desselben erscheint. Es ist ein aller- 
wärts wiederkehrender Zug, dass die Menschheit der alten Zeit, 
bei der — nicht zum Schaden einer glücklichen Existenz —- 
die Phantasie stärker war als der Verstand, die über das ge- 
wöhnliche Mass hinausgehenden Leistungen einer grossen Zeit, 
namentlich die geringen Anfänge einer hernach zu weltgeschicht- 
licher Bedeutung emporgewachsenen Gründung. in’s Wunderbare 


zieht. Der Nimbus löst sich auf bei steigender Erkenntniss, 
wie der Nebel vor der aufsteigenden Sonne weicht. Was ist 
dabei zu tadeln? oder wer wollte wagen, hier von Betrug zu 
reden? Wenn von Betrug die Rede sein könnte, so wäre es 
die ganze Menschheit, die ihn ausgeführt, und zwar an sich 
selbst ausgeführt hätte. Es ist dasselbe Verhältniss, wie mit 
den Hexenprocessen und anderen Thorheiten, die Jahrhunderte 
beherrscht haben. Die Wunder am Anfang der Dinge, sagten 
wir, erklären uns nicht, warum sie heute nicht geschehen; aber 
dass sie heute nicht geschehen, erklärt uns, dass sie auch am 
Anfang der Dinge nur in der Einbildungskraft des Menschen 
geschahen. War das Gnadenwerk Gottes an Wunder, d. h. an 
ein willkürliches Eingreifen der Gottheit in den Gang der Natur- 
gesetze geknüpft, so musste es daran geknüpft bleiben, und wir 
sähen dieselben Wunder auch heute noch. Wer überhaupt an 
Wunder glaubt, muss auch das Wunder von Marpingen für 
möglich halten, wer Marpingen leugnet, leugnet sie alle — 
diese Consequenz muss sich jeder vor Augen halten, der über 
Wunder redet. 

„Die Erklärung, sagt Mangold (wo er von dem Wunder 
der Menschwerdung Gottes spricht), die ich über das Wesen des 
Christenthums gegeben habe, verlangt weder mit Nothwendigkeit 
das Wunder für dasselbe, noch schliesst sie das Wunder noth- 
wendig von demselben aus. Doch verschieden sind die religiösen 
Bedürfnisse der Menschen. Die einen wollen, poesievoll und 
liebebedürftig, in ihrem Vorsehungsglauben überall die Hand 
Gottes greifbar vor Augen sehen; für sie ist das Wunder des 
Glaubens liebstes Kind, und die Aussagen, in denen sie den 
Heilswerth der Person und des Lebens Jesu zusammenfassen, 
thun ihnen nicht genug, wenn sie nicht den Glanz des 
Wunders über ihren Herrn und Meister ausgiessen. Die 
anderen, mehr auf den geschlossenen Zusammenhang des 
Denkens gerichtet, glauben nur dann eine würdige Vor- 
stellung von Gott sich bilden zu können, wenn sie seine Wirksam- 
keit als eine gesetzmässige innerhalb der von ihm selbst her- 
rührenden Naturordnung, der sittlichen Weltordnung und der 
Ordnung seines Gnadenreiches zu fassen vermögen; deshalb 
meinen sie auch ohne das Wunder Christo eine schlechthin 
einzige Stellung in der Menschheit anweisen zu dürfen, Aber 
die Einen sind nicht bessere und die Anderen nicht schlechtere 
Christen, so lange sie nur beide in der lebendigen Gemein- 


224 > 

schaft mit Christus Antheil suchen an dem Leben göttlicher 
Art, das Jesus hineingelebt hat in die Menschheit“. Kann die 
Theologie dieses aus ihrer Mitte kommende Zugeständniss ein- 
räumen, so ist jedem aggressiven Vorgehen des neuen Glaubens 
segen den Inhalt des Evangeliums ein- für allemal die Spitze 
abgebrochen. Kann sie es nicht, so ist uns immer noch der- 
jenige lieber, der zu viel, als der gar nichts glaubt. Quod si 
in hoc erro, sagt Cicero, wo er von der Unsterblichkeit der 
Seele spricht, lubenter erro, nec mihi hunc errorem, quo delector, 
extorqueri volo. Wer den Wundern der Bibel eine besondere Stellung 
einräumen zu müssen glaubt, der thue es, ‘was hat’s denn für 
Schaden für die anderen? Es hat es ja jeder mit sich zu 
thun. Wer es nicht will, der sei darum nicht ausgeschlossen 
von der „lebendigen Gemeinschaft mit Christus‘, wenn er nur 
in dieser religiösen Erziehung der Menschheit, die mit der Er- 
weckung des christlichen Glaubens ihren Abschluss gefunden 
hat — wir mögen diese Erziehung recht eigentlich die Offen- 
barung nennen — die Hand Gottes, des liebenden Vaters, 
erkennt, die ihm die Wege gezeigt zu seinem Heile. Aber wer 
da mit den Anhängern des neuen Glaubens von Betrug und 
bösem Willen redet und die heiligste Gestalt, die je auf Erden 
gewandelt, entstellt, wie es der Verfasser des alten und neuen 
Glaubens gethan, „hie niger -est‘‘, mit dem hat derjenige nichts 
zu schaffen, der noch ein Christ sein will. 

Wir haben ferner unsere Stimme erhoben gegen das über- 
grosse Gewicht, das man dem Dogma zuschreibt, welches doch 
nur der todte Buchstabe ist, in den eine jeweilige glaubensbe- 
dürftige, aber auch des Irrthums fähige Zeit Dinge, die so sehr 
über unserem Erkenntnissvermögen liegen, dass sie sich kaum 
in Worte fassen lassen, in feste Formen gebannt hat. Lebendig 
soll der höchste Gedanke sein, sagt Schiller, lebendig für alle 
Zeiten! Möglichst wenig Dogma und möglichst viel Christen- 
thum, das wäre der bessere Wahlspruch gewesen. Der Kirchen- 
glaube hat sich consequent entwickelt, sagten wir; das ist seine 
Stärke, aber auch seine Schwäche. Die Dogmatisirung hat die 
Erstarrung herbeigeführt, die Unfähigkeit der Variirung und 
der Anpassung an die gegebenen Verhältnisse, und damit die 
Unfähigkeit zu leben — eben wie im Bereich der Natur-Ent- 
wickelung eine bis zum Eigensinn festgewordene Art, je weniger 
sie noch Spielraum hat für die Variirung, desto gewisser ihrem 
Ende, dem Aussterben nahe ist. Soll das Christenthum absterben, 


SS 


225 


‚wie man .prophezeit, so kann es nur das Dogma sein, das ab- 
stirbt, nicht der Geist, der erst absterben wird, wenn überhaupt 
der Geist abstirbt. Und auch vom Dogma nur der unwesentliche 
Theil; denn alles Wesentliche, worauf sich die positive Religion, 
ein positives Christenthum gründet, bleibt bestehen, 

Nun könnte freilich jemand einwenden: was bleibt dann 
noch vom Christenthum, wenn man die Wunder beseitigt und 
vom Dogma so gute Stücke wegnimmt? Was bleibt dann 
noch anders, als das Sittengesetz? Das haben wir ja auch und 
wollen es bei Leibe nicht verbannen. Aber wir brauchen dazu 
kein Christenthum, überhaupt. keine positive Religion, wir finden 
es in unserer Brust. Wer uns das einwenden wollte, den 
müssten wir an unsere Ausführungen zurückverweisen, die darzu- 
thun versuchten, dass sich das sittliche und das religiöse Be- 
wusstsein aneinander und miteinander entwickelt haben und 
gewissermassen solidarisch haftbar für einander sind, wie wir 
sagten (S. 164), so dass mit dem Schwinden des einen das 
andere ebenfalls seinen inneren Halt verliert. Das werden die 
Herren vom „neuen Glauben‘ allerdings heftig bestreiten und 
auf ihr eigenes Beispiel hinweisen. Wir haben die sittigende 
Macht der Bildung und ihr Wechselverhältniss zur Ausbildung der 
sittlichen Anschauungen durchaus nicht verkannt und wollen dem 
Worte des alten Tschinesischen Weltweisen: der Mensch hat nur 
nöthig belehrt zu werden, um gut zu werden, gewiss nicht seine 
Berechtigung absprechen. Der rohe Mensch vermag sich nicht 
zu wahrer Sittlichkeit zu erheben, und auch die beste Religion 
wird dies nicht mit ihm vermögen. Aber einmal: welcher Art 
soll die Bildung sein, welche diese Wirkung hervorbringt? An- 
eignung nützlicher Kenntnisse und praktischer Handgriffe, mit 
denen man sich bequem durch das Leben schlagen kann? Was 
hätte das aber mit der sittlichen Erziehung zu thun, wie würde 
damit die Menschheit moralisch besser? Brauchbarer, klüger, 
hier und da auch arbeitsamer,, sparsamer — das alles kann 
man zugeben; aber zu sittlicher Vervollkommnung führen uns 
diese Vorzüge nicht, sie erscheint nur dem, der den Blick von 
dieser Erde zu erheben vermag in das Reich des ewigen, voll- 
kommenen Geistes. Das Geschlecht hat noch erzogen zu werden, 
dessen Bildung auf die religiöse Grundlage Verzicht leistete, 
und dann erst wäre es möglich, die eine Bildung mit der an- 
deren, die neue mit der alten zu vergleichen. Sodann aber, wenn 
wir die höhere Bildung im Auge haben und ihr mehr zutrauen 

Kuhl, Descendenzlehre. 15 


ER 


wollen: wie wenige können an ihr Antheil haben! Und was 
würde dann mit der Masse? Was wird aus ihr, wenn sie einmal 
eingeweiht ist in das Evangelium des neuen Glaubens, wenn man 
ihr klar gemacht hat: es gibt keinen Gott ‚zu strafen und zu 
rächen,‘‘ kein Jenseits, wo wir unsern Lohn empfangen! Man 
wird sich sofort zum Ersatz das Diesseits so angenehm wie 
möglich zu gestalten suchen, ohne Rücksicht auf Moral, sofern 
man nur an dem Strafgesetz vorbeikommt. Die Geschichte wird 
zeigen, ob die Zeiten des neuen Glaubens auch die der höchsten 
Sittlichkeit sind; sie hat gezeigt, dass in allen ähnlichen Fällen 
früherer Zeiten das Umgekehrte der Fall war. 

Das Gottesbewusstsein ist allein die feste Basis, worauf 
wahre Sittlichkeit gegründet werden kann — und da stehen 
wir an der scharfen Grenzscheide gegen den neuen Glauben, der 
auch dieses entbehren zu.können glaubt. Das Gottesbewusstsein 
und die darauf ruhende Ueberzeugung von der göttlichen Leitung 
der Weltgeschicke ist der ideale Inhalt jeder positiven Religion, 
vor allem des Christenthums, in welchem er zum reinsten Aus- 
druck gekommen ist; und dieser ideale Inhalt wird aller Zer- 
setzung des Dogmas zum Trotz nie dem mechanischen Gesetz 
verfallen, so lange es noch Menschen auf der Erde gibt. Einzig 
aus dem Gottesbewusstsein resultirt die bindende Kraft für die 
sittlichen Vorschriften, und die Aufgabe für den Menschen, der 
Idee der Gottheit, wie sie sich uns aufdrängt aus der Betrach- 
tung der Welt, näher zu kommen durch die eigene Vervoll- 
kommnung, sowie das Bewusstsein, dass wir unser Ziel verfehlt 
haben, wenn wir hinter dieser Forderung zurückbleiben, zugleich 
aber auch das Vertrauen, dass eben diese Gottheit, die alles 
nach Zielen geordnet, uns auch die Mittel an die Hand gegeben 
habe zu unserm Ziel zu gelangen. So allein hat Strauss’ Aus- 
spruch einen Sinn, dass die Welt „auf die höchste Vernunft 
angelegt‘ sei. 

Somit haben wir unser srod oc@ gefunden. Der neue 
Glaube, der des Gottesbegriffes entbehrt, ist obdachlos; er setzt 
seine Bekenner an die Strasse und gibt sie dem Wind und 
Wetter preis. Wir haben doch eine Wohnung, wo wir 
uns sicher zu bergen vermögen vor dem drohenden Unwet- 
ter, zu schützen vor der Kälte d.h. dem gemüthlosen Nihilis- 
mus, vor der Hitze, d. h. den brausenden Begierden der 
Sinnlichkeit, und vor den wilden Thieren d. h. den Gefahren 
und dem Elend des Lebens, dem, ‚Kamel Lebensnoth,‘“ wie 


27 


a 


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es in der Rückert’schen Parabel heisst, das den drohenden 
Rachen gegen uns aufsperrt. Nun mag sich in seiner Wohnung 
jeder einrichten, wie es ihm beliebt. Der eine liebt weite 
Räume, worin er sich frei bewegen kann, und kahle Wände: 
er mag sein Zimmer leer lassen; der andere zieht wohlausge- 
stattete Räume und mit Bildern behangene Wände vor: er mag 
sich wohnlich einrichten nach seinem Geschmack, so lange dieser 
nur nicht abenteuerlich wird. Hier muss das laisser faire in 
breitester Ausdehnung gelten, wenn nicht grenzenlose Verwirrung, 
Parteihass und blutige Verfolgung entstehen soll. Wer zu uns 
hält, der hat einen Gott, den er im Geiste und in der Wahr- 
heit anbeten kann; er kann noch beten, und zu dem Herrn 
der Welt, der alles zu dieser schönen Harmonie gestaltet hat, mit 
dem Vertrauen aufblicken, dass er auch unsere Geschicke 
zum guten Ausgang lenken werde. Das Volk will beten — 
lasse man es doch! Der Staat steht noch auf gesunder Grundlage, 
wo das Volk noch ungeheuchelt betet und das Vergnügungs- 
local nicht lieber besucht als den Gottesdienst. Man verbreite 
reinere Anschauungen, aber man nehme ihm nicht seinen Gott 
und seine Religion; denn wir haben ihm nichts dafür zu geben. 
Bildung und Aufklärung, Erziehung und Wissenschaft, das ist 
die Panacee des modernen Materialismus; sie soll „nicht nur 
Dummheit und Aberglauben, sondern auch Armuth, Elend und 
Knechtschaft aus der Welt schaffen‘ (Büchner, der Gottesbe- 
griff). Ja, wem dies gelänge, der hätte die Aufgabe aller 
Aufgaben gelöst, das wäre der wahre Prophet, wir würden ihm 
göttliche Ehren erweisen. Aber. 

„Ihr durchstudirt die gross’ und kleine Welt, 

Um es am Ende geh’n zu lassen, 

Wie’s Gott gefällt“. (Goethe. 

Nicht als wenn wir Bildung und Aufklärung verschmähten, 
der Dummheit und dem Aberglauben das Wort reden wollten, 
bei Leibe nicht! Wer uns dessen zeihen wollte, dem müssten 
wir vorhalten, dass er unser Glaubensbekenntniss missverstanden 
hat, oder habe missverstehen wollen. Nur als das, wofür man 
sie ausgiebt, als Ersatz für den „phantastischen, unpraktischen 
und obendrein unwahren Gottesglauben‘“ haben wir sie nicht 
gelten lassen können. Und so verschmähen wir auch nicht die 
„Ersatzmittel“ des neuen Glaubens, vor allem die Kunst in 
allen ihren Gestalten: nur dass wir sie wieder nicht als Ersatz- 
mittel ansehen können. Das innerliche Wohlbehagen, das wir 
15* 


228 


empfinden beim Anblick eines schönen Bildes, beim Anhören 
einer edlen Musik liegt dicht neben dem anderen: der Freude 
an der Natur, dem schönen blauen Himmel, der grünen Flur, 
dem Gesang der Vögel. Von da schweift der Blick hinauf zu 
der Sternenwelt, zu dem Gestirne des Tages, der Leben und 
Gedeihen spendenden Sonne, nicht als ob wir dort den Uner- 
forschlichen mit leiblichen Augen zu schauen verlangten — für 
unsern Gott kann nie die „Wohnungsnoth‘ entstehen, da wir ja 
wissen, dass er ein Geist ist, der keine Wohnung braucht — 
sondern unser Gedanke weilt bei ihm, bei all’ dem Herrlichen 
und Unbegreiflichen, das er geschaffen — nein, sich hat ent- 
wickeln lassen ; so müssen wir ja jetzt sagen — wenn nur der 
Unterschied des Wortes nicht gar zu winzig wäre gegenüber 
der erdrückenden Macht des Gefühles! ,‚Die Schönheit der 
Natur allein sollte hinreichen, sagt E. v. Hartmann, uns 
von der in ihr sich offenbarenden Idee unmittelbar zu 
überzeugen, und uns für immer vor dem Irrthum zu bewahren, 
als ob jemals ein todter Mechanismus die Natur würde erklären 
können.‘ Die Schönheit der Natur — da sind wir bei der 
Religion, mitten in unserem neuen Glauben, welcher der ur- 
alte ist, er hat sich ganz unseres Gemüthes bemächtigt. Wir 
fühlen uns gehoben, dass es uns Menschen allein vergönnt ist, 
den „grossen Gedanken der Schöpfung noch einmal zu denken,‘ 
und gestärkt in der Aufgabe, der Grösse und Vollkommenheit 
des göttlichen Geistes in menschlicher Schwäche und Unzuläng- 
lichkeit nachzustreben. 

Also nicht: Ecrasez l’infame, wie es ehemals hiess, sondern: 
Rettet das Christenthum! Dies sei unser Losungswort. Das Wort, 
welches Goethe sprach von der Unsterblichkeit der Seele (oben 
S. 200), es gilt noch viel mehr vom Christenthum überhaupt: 
wir können es nicht entbehren. Und dazu kommt, dass wir 
nichts Besseres einzusetzen haben. Wir können nicht mehr 
zurückkehren zu den rohen Anschauungen des Heidenthums — 
so wenig wie unsere Sprache in die Stufe der Isolirung zurück- 
weichen kann, oder wir selbst zu der Thierform, aus der wir 
erwachsen sind. Wir können aber auch nicht fortschreiten zu 
der sogenannteu Vernunftreligion oder was dasselbe ist zum 
‚neuen Glauben“: denn das wäre kein Fortschiitt, sondern ein 
kläglicher Rückschritt, wie wir darzuthun bemüht waren, und 
zugleich eine anmassliche Selbstüberhebung. Und nun rede man 
uns nicht mehr von der bevorstehenden „Selbstzersetzung des 


229 


Christenthums“ ; wir antworten mit dem Liede der alten Bur- 
schenschaft: 

Die Form mag zerfallen, was hat’s denn für Noth? 

Der Geist lebt in uns allen, und unsre Burg ist Gott. 


XXX, 


Schluss. 
Wir leben in einer Zeit der Ueberraschungen, der Ueber- 
stürzungen und — der Enttäuschungen. Alles stürzt mit Hast 


vorwärts, als wenn es gälte, eine Festung, die den Angriffen 
von Jahrtausenden getrotzt, im Sturm zu nehmen, die Höhe 
zu erklimmen, die uns mit einem Schlag in den Besitz aller 
geistigen und leiblichen Güter bringen soll, nach denen die 
Menschheit in den Jahrtausenden, seit sie besteht, vergebens 
gerungen, die Höhe, wo uns endlich die Vollendung aller irdi- 
schen Mühen, der ungetrübte Genuss aller unserer Errungen- 
schaften erwarten soll. | 
In diese Erregung trat die Descendenzlehre ein. Hat sie 
dieselbe hervorgerufen? Man wird geneigt sein diese Frage 
mit ja zu beantworten ; hat sie doch den ‚neuen Glauben‘ ge- 
zeugt, der nun auf ihren Schultern stolz sein Haupt emporhebt, 
den gepriesenen Zukunftsglauben, der unsere Ueberzeugungen 
von nun an beherrschen soll. Und doch, wie bescheiden trat 
sie auf, als sie vor nunmehr zwei Jahrzehnten das Licht der Welt 
erblickte! Von der Prätention, alle irdischen und überirdischen 
Erscheinungen und noch einiges mehr erklären zu wollen, war 
Darwin so weit entfernt, dass er nicht einmal zu dem Postulat 
eines einheitlichen Ursprunges der organischen Wesen gelangte, 
und für den Anfang der organischen Welt den ‚Schöpfer‘ ein- 
setzte, den man heute aus den letzten Schlupfwinkeln seiner 
Existenz zu vertreiben unternimmt. Klage man nicht mehr den 
bescheidenen Darwin an! Es war eine wissenschaftliche Hypo- 
these, die er vorbrachte, aus der sich etwas machen liess, weil 
sie auf ein gediegenes Fundament gegründet war — aber nicht 
das, was man daraus gemacht hat. Der Geist der Zeit, jene 
unnahbare Gewalt, der gegenüber der Einzelne, und wäre er 
der tüchtigste und beste, machtlos ist, hat sie ergriffen, und 
einmal eingetaucht in diesen allbezwingenden Strom wurde 
sie mit fortgerissen und ihr Urheber selbst zu Concessionen ge- 


230 


trieben, die ursprünglich gewiss nicht in seinem Sinne lagen. 
Der ungewisse Sturm, der da braust, man weiss nicht von 
wannen er kommt und wohin er geht, er ist wie der Sturm, 
der unsere Bäume entwurzelt und unsere Dächer abdeckt, ein 
Naturgesetz, dessen Macht sich niemand entziehen kann: es 
ist das Gesetz des Fortschrittes, dass alle irdischen Verhältnisse 
beherrscht. Wir sahen dieses Gesetz die ganze Entwicklung 
durchdringen, die der niedern Art stets fortzeugend die höhere 
anreiht, bis die höchste Sprosse auf der Leiter, der Mensch, 
erreicht, der neue Factor, die menschliche Psyche, in die Welt 
eingeführt war. Das war das Ende der physischen und zugleich 
der Anfang der psychischen Entwicklung, die eben jetzt wieder 
— und dazu ist Darwin, wir möchten fast sagen, die unschul- 
dige Veranlassung geworden — in ein neues Stadium eingetreten 
ist: der menschliche Geist schwelgt seitdem in dem Rausche, 
den Schlüssel zu den letzten Fragen alles Wissens gefunden 
zu haben, die Descendenzlehre soll sie alle lösen. Fortschritt, 
wer liebte nicht den Fortschritt, wer hätte nicht gerne Licht, 
wo es dunkel war? Ist es ja doch des Menschen Bestimmung, 
bis zur Grenze alles Erkennbaren vorzudringen, er ist darauf 
gebaut, und ob er es will oder nicht, er muss es! Aber der 
gesetzliche Fortschritt soll es sein, der die „Grenzen des 
Naturerkennens‘‘ achtet, nicht mit kühnen Sprüngen hinwegsetzt 
über die Klüfte, die noch nicht überbrückt sind und voraussicht- 
lich niemals überbrückt werden, 

Hier ist der Angelpunct des Kampfes, der unsere Zeit 
bewegt. Nicht die Descendenzlehre an sich sollte billigerweise 
die Gemüther in Aufregung bringen; verträgt sie sich doch, 
wie man richtig bemerkt hat, „gleich gut mit mechanischer und 
organischer, materialistischer, pantheistischer und theistischer 
Weltanschauung“ (v. Hartmann, Wahrheit und Dichtung im 
Darwinismus), da sie für jede Ueberzeugung, wofern sie nur von 
alten Vorurtheilen gereinigt ist, Raum lässt, und zwar ohne 
dass man ihr Zwang anthut — weshalb wir auch nicht besorgen, 
dass man uns, einen Vorwurf zurückgebend (oben $S. 152), be- 
schuldigt, wir hätten die Descendenzlehre mit der Theologie 
verkuppelt. Aber die überstürzte Eile, womit man die Darwin- 
sche Lehre in ihren falschen Consequenzen praktisch zu ver- 
werthen bemüht war, und die Verbrüderung, die man sie ge- 
zwungen hat mit dem Materialismus einzugehen, dessen Zwecken 
sie dienstbar gemacht worden ist, das ist das Beleidigende, der 


281 


unberechtigte Zwang, den der ruhige und gewissenhafte Beur- 
theiler von sich abwehren muss. 

Schon ist es längst verpönt, bei Strafe der Unwissenschaft- 
lichkeit, noch von einem überfiüssigen Schöpfer zu reden. Den 
Wilden wirft man zum Zeugniss ihrer mangelnden Gesittung 
vor, dass sie keinen Gottesglauben, keine Religion hätten. In 
der That ist noch kein Stamm gefunden werden, der nicht 
irgend eine Idee von der Gottheit, irgend eine Religion hätte, 
so harmlos und aberwitzig sie auch sein mag. Aber nun scheint 
es, als wenn das Ende all unserer Cultur, die Frucht aller 
Mühen, womit die Menschheit der Erkenntniss nachgerungen, 
der Zustand sein sollte, den man den Wilden angedichtet hat: 
eine gottesleere Oede, vollständige Verleugnung alles Idealen 
und Höheren, totaler Bankerott all der Ideen, wofür die Mensch- 
heit Jahrhunderte lang gelebt und gestrebt, gestritten und 
gelitten, eine stumme Verzweiflung, die uns zu dem Geständniss 
treibt, dass unser Schicksal, das Schicksal des Herrn der Schöpf- 
ung, nichts besser ist, als das des Hundes, der uns umwedelt, 
ja noch weit schlimmer, indem das Thier die Tiefe, in der es 
steht, nicht fühlt und nach Besserem nicht verlangt, der Mensch 
dagegen das Gefühl hat, dass er ‚zu was Besserem geboren‘‘ 
ist, und das Streben nach diesem Bessern zu suchen, in sich 
trägt, aber gezwungen sein soll, dieses Gefühl als eitlen Plunder 
bei Seite zu werfen und sich mit der traurigen Gewissheit zu 
begnügen, dass ihm nichts Besseres angerichtet ist, als den 
Thieren allen. 

Ja wahrlich, da müssen wir uns über die natürliche Zucht- 
wahl, die ja alles zum guten Ausgang gebracht haben soll, 
bitter beklagen, dass sie uns Triebe eingepflanzt, ohne uns die 
Mittel zur Befriedigung zu geben, dass sie uns etwas angezüchtet, 
was wir besser nicht hätten; denn unsere gerübmten Vorzüge 
vor dem Thiere sind in einen Nachtheil verwandelt, da das 
Thier seiner Lebensaufgabe genügt und sich zufrieden darin 
findet, den Menschen aber seine Psyche verwirrt und an sich 
selbst irre macht. Theologie und Philosophie müssen aus der 
Reihe der Wissenschaften verschwinden, sie sind jetzt eine über- 
flüssige Zierat geworden, die unser vorgeschrittenes Jahrhundert 
entbehren kann, Philologie und Geschichte werden ihres 
besten Inhaltes beraubt, da ihnen kein anderer Werth mehr 
innewohnt, als die Erforschung der Verirrungen des menschlichen 
Geistes, die jetzt das neue Licht zu Schanden gemacht hat. 


232 


Es bleibt nur die Naturwissenschaft, die nach dem neuen Be- 
griffe allein noch den Anspruch auf Wissenschaftlichkeit machen 
kann, und daneben fristen die Mediein und Jurisprudenz 
nur aus dem Grunde ihr Dasein, weil man sie im praktischen 
Leben braucht, die Medicin als nützlichen Appendix zu den 
Naturwissenschaften, die Jurisprudenz als die nothwendige Stell- 
schraube für den Kampf um das Dasein. Ja, das Leben wird 
leider sehr praktisch, und unsere ganze Bildung, unser ganzes 
geistiges Leben läuft immer mehr darauf hinaus recht praktisch 
zu sein. Welcher Art bei solchen Zuständen das verheissene 
Glück sein wird, muss die Zukunft lehren, Es ist überflüssig, 
dass wir noch denken, und gar unsere Gedanken niederschreiben. 
Apres nous le deluge ! 

Es klingt geradezu komisch, wenn Haeckel am Schlusse 
der natürlichen Schöpfungsgeschichte auf den Spruch des alten 
Weisen hinweist: „Erkenne dich selbst‘, und auch das noch 
der Descendenzlehre — nicht zu vergessen in der Fassung, 
welche er ihr gegeben — zumuthet, dass sie erst dem Menschen 
zur wahren Selbsterkenntniss, „dem mächtigsten Hebel zur sitt- 
lichen Vervollkommnung‘“, verholfen habe und die Menschheit 
„durch die Erkenntniss ihres wahren Ursprunges und ihrer 
wirklichen Stellung in der Natur auf eine höhere Bahn der 
moralischen Vollendung‘ leite.e. Wir haben bereitwillig alle 
guten Wirkungen der Descendenzlehre anerkannt, dass sie uns 
über manche Vorurtheile fortgeholfen und uns Klarheit verschafft 
hat in manchen Dingen, wo wir in Ermangelung des Wissens und 
Erkennens den Glauben und Aberglauben eingesetzt hatten; 
aber was hat das alles für eine Beziehung zu unserer „sittlichen 
Vervollkommnung“, zu unserer „moralischen Vollendung‘? Hat 
uns die Meinung, dass Gott die Welt geschaffen, oder selbst 
das concreteste Vorurtheil des persönlichen, anthropomorphen 
Gottes mit allen seinen Zuthaten unsittlich gemacht? Es hat 
die Unsittlichkeit, die Schlechtigkeit, die Bosheit nicht vertilgt 
von der Welt, das ist noch keiner Religion gelungen, Aber 
was thut dazu die Descendenzlehre? Was lehrt sie uns denn 
an uns „erkennen“? Sie verweist uns auf unseren thierischen 
Ursprung, offenbart uns die leider nicht wegzuleugnende That- 
sache, dass in Bezug auf den Kampf um das Dasein, den 
Kampf.aller gegen alle, in welchem um der eigenen Erhaltung, der 
Verbesserung des eigenen Loses willen jede Rücksicht auf den 
Nebenmenschen bei Seite gesetzt wird, die Menschheit besser, aber 


ER 


nicht viel besser gestellt ist als die Thiere: macht sie damit nicht 
unsere Willensfreiheit, welche die Vorbedingung alles verdienst- 
lichen Handelns ist, illusorisch ? sanctionirt sie nicht Eigennutz 
und Selbstsucht, Rücksichtslosigkeit gegen unsere Nebenmenschen, 
indem sie unsere Schlechtigkeit mit dem Zwange des Natur- 
gesetzes beschönigt? 

Aber wozu hat denn der Mensch seine psychische Ent- 
wickelung, die doch die Forderung der Sittlichkeit in sich 
schliesst? so wird man einwenden. Nun, und zu gleicher Zeit 
wird uns gesagt, dass die menschliche Psyche nichts weiter sei, 
als eine höhere Potenz der seelischen Fähigkeiten der Thiere, 
nicht qualitativ, sondern nur quantitativ verschieden von der 
Thierseele; dass der Mensch nicht das Endziel der Schöpfung, 
sondern nur ein Glied in der Entwickelungskette ist, das möglicher- 
weise jeden Augenblick von einer besseren, höher entwickelten 
Art abgelöst wird, dass wir mit allem, was wir sind und haben, 
in der Natur stehen, aus der wir nicht herauszukommen ver- 
mögen; dass alles Transscendente, Supranaturale, Ideale un- 
berechtigt ist vor der menschlichen Vernunft; dass es keinen 
Zweckbegriff für die Natur, also auch nicht für den Menschen, 
gibt; dass das Gottesbewusstsein überflüssig und lächerlich, 
ja schädlich iss — wo bleibt bei alledem der Antrieb zur 
„sittlicehen Vervollkommnung“ , zur ‚moralischen Vollendung‘ ? 
Nein, es ist eine trostlose Lehre, diese Descendenzlehre ; wir 
müssen sie anders haben. Sie bescheide sich das zu sein und 
zu bleiben, was sie sein kann und soll, und was sie von Anfang 
an war; sie reisse sich los aus dem Dienste des Materialismus, 
dessen Magd sie geworden ist, und von dem Tage ab wird sie 
keinen Gegner mehr haben. Wir stammen vom Thiere ab; 
aber wir sind nicht mehr Thier, sondern Mensch, in dem vollen 
Sinne, in der ganzen Bedeutung des Wortes — das sage sie 
uns, und wir sind mit der Descendenzlehre ausgesöhnt. ‚Nicht 
derjenigen Theologie gehört die Zukunft, welche gegen die 
siegreiche Entwickelungslehre einen fruchtlosen Kampf führt, 
sondern derjenigen, welche sich ihrer bemächtigt, sie anerkennt 
und verwerthet“, sagt Häckel (in der Münchener Rede) mit 
Recht; aber nur nicht seine Entwickelungslehre, denn derer 
kann sich keine Theologie bemächtigen, ohne sich selbst auf- 
zugeben. Und ebenso nicht seine Religion, die „vernunftgemässe 
Naturreligion“; denn das ist keine Religion. 

Es ist eine gewaltige Revolution, die sich in unsern Tagen 


254 


zwar nicht im Stillen, aber doch nicht mit dem Sturme, der 
sonst Revolutionen zu begleiten pflegt, abspielt, die aber eben 
darum, weil sie gesetzmässig verläuft, viel dauerndere Wirkungen 
haben wird, als so manche andere Revolutionen, die sich über- 
stürzt und ihre Hände sofort in Blut getaucht haben. Gewaltig 
schlägt der Zeitgeist seine Flügel, als schickte er sich an, 
unerhörte Dinge zu vollbringen. Wer hat den Sturm hervor- 
gerufen? Die Descendenzlehre, das Vaticanische Dogma, die 
Maigesetze? Alle diese Namen schwirren in der Luft. Aber 
sie sind alle Kinder derselben erregten Zeit, die hier nach Fort- 
schritt schreit, dort dem stürmenden Laufe nicht zu folgen 
vermag oder zu folgen aus guten Gründen nicht gewillt ist: 
wer wollte untersuchen, welcher Tropfen Wassers bei der Ueber- 
schwemmung die unterwühlte Mauer endlich umgerannt? Wer 
wollte aber auch der heranstürmenden Fluth sich eigensinnig 
entgegenstemmen? Man grabe dem Strom das Bette, man nehme 
den Zeitgeist in den Dienst und richte grosse Dinge mit ihm 
aus, das ist besser, als nutzlos wider ihn schmälen und sich 
dabei von ihm umrennen lassen. In Frankreich liessen sich 
der gute Ludwig XVI. und die Hofpartei überraschen von der 
Revolution. Die Encyclopädisten hatten die Aufklärung und 
damit die Brandfackel unter die Masse geworfen, die das Licht 
zu ertragen nicht reif war; und die Folge war, dass Ströme 
von Blut die guten Ziele erstickten, zu denen die Bewegung 
hätte hingelenkt werden können. Bei uns hat die Bewegung 
die Staatsgewalt auf ihrem Posten gefunden. Die Geschichte 
wird es Bismarck einst höher anrechnen, als alle seine diploma- 
tischen Erfolge, dass der Märkische Edelmann die Ideen, die 
er mit der Muttermilch eingesogen, aufgab, um den Fortschritt 
in den Arm zu nehmen. Das war eine grosse That der Selbst- 
verleugnung, die unser Vaterland vor unsäglichem Elend be- 
wahrt hat. Er sprach nicht: non possumus, sondern begriff 
seine Zeit und ihre Forderungen, und wurde ihnen gerecht. 
Seitdem haben wir den Fortschritt auf unsere Fahne geschrieben, 
aber den gesetzlichen Fortschritt, der ‚mit Weile zu eilen“ 
und den ‚modus in rebus‘‘, die ‚„‚certi denique fines‘‘ zu achten 
weiss; der Sturm, der unsere Häuser umzustürzen drohte, ist 
zu einem erfrischenden Luftzug gemässigt, der neues Leben, 
gesetzmässige Entwickelung in unser geistiges Leben zu bringen 
bestimmt ist. 

Hätte dies doch jedermann im Volke gleich erkennen 


können, gleich erkennen wollen; der unselige Zwist, der heute 
die Gemüther beunruhigt, wäre nie entstanden! Deutschland, 
nicht das alte Deutschland an der Donau, sondern das neue 
unter der Führung Preussens hat Frankreich in der Aufgabe 
abgelöst an der Spitze derCivilisation, d. h. des geistigen Fort- 
schrittes zu marschiren: es ist, wie wir sahen, nicht Zufall, 
sondern der natürliche Verlauf der Dinge. In dem grossen 
Entwickelungsprocesse der Menschheit, der Nation an Nation, 
die junge, lebensfrische immer an die Stelle der alten, abge- 
lebten reiht, ist die Rolle an das neue Deutsche Reich gekommen, 
seine Kräfte zu versuchen an den ewigen Fragen der Mensch- 
heit. Wir fragen also nicht mehr, warum sich der erbitterte 
Kampf um die heiligsten Interessen der Menschheit sofort an 
seine Fersen heften musste, warum es gerade das neue Deutsche 
Reich war, von dem der Widerstand gegen das Vaticanische 
Dogma ausging, während andere Länder, vor allen Italien, das 
doch ohnehin im Widerstreite gegen das Papstthum lag, und 
Frankreich, das einen Voltaire geboren hatte, sich schweigend 
verhielten. Den Kampf gegen Rom schrieb man auf die Fahne, 
und er ist bei vielen gewiss ehrlich gemeiut; aber bekenne man 
es nur: die Mehrzahl der Kämpfer steht in einem andern Sold: 
in dem des neuen Glaubens, welcher einen jeden, der überhaupt 
noch das Bedürfniss eines Glaubens und einer Religion empfindet, 
sofort mit dem Ehrentitel eines „‚„Ultramontanen‘“ belegt. Die 
Deutschen Enceyclopädisten sind im Gange, das sind die 
Schattenlinien, die sich um unseren Culturkampf ziehen! Der 
Kampf ist ein Zeichen überschüssiger Kraft, wie überall der 
‘ Kampf Leben bedeutet, die Ruhe Erstarrung und Tod; aber 
im Kampfe verschleisst sich die Kraft, beide Theile gehen 
entkräftet aus dem Kampfe hervor — das beherzige jeder 
und versuche, soviel an ihm liegt, durch versöhnliches Wort 
die Hände wieder ineinander zu flechten. Ist die blutige 
Lehre vergessen, die unser Volk im dreissigjährigen Krieg er- 
halten .hat ? 

Am besten wäre es freilich, wenn alle im Staate nach 
einer Facon selig werden könnten; aber da dies einmal nicht 
möglich ist, so gewöhne man sich endlich daran, jeden nach 
seiner Facon selig werden zu lassen: jeder auf seine Art, 
aber jeder auf eine Art — besser als keine Art, Man be- 
herzige das schöne Wort Goethe’s; 


236 


„Das Unser Vater, ein schön’ Gebet, 

Es dient und hilft in allen Nöihen; 

Wenn einer auch Vater unser fleht, 

In Gottes Namen, lass ihn beten !“ 
„Die Toleranz, sagt Bagehot (Ursprung der Nationen), 
ist die modernste aller Ideen; denn die Vorstellung, dass die 
schlechte Religion des A das Glück von B hier oder in Ewigkeit 
nicht gefährden könne, ist, so merkwürdig dies klingen mag, 
eine moderne Vorstellung.‘‘ Dies ist freilich nur zum Theil 
richtig. Es gab gewiss schon in den aufgeklärten Städten 
Griechenlands in dem alten Rom etc. tolerante Männer, die 
über den kleinlichen Religionshass erhaben waren. Beruhten 
ja doch die politischen Erfolge der Römer wesentlich darauf, 
dass sie nicht, wie später die Araber, ihre religiösen Anschau- 
ungen auf der Schneide des Schwertes in die eroberten Länder 
trugen — so wenig, dass sie vielmehr das ihnen Zusagende, 
wo sie es auch fanden, ihrer eigenen Religion einverleibten. 
Aber richtig ist, dass die Toleranz aufgeklärte Zustände vor- 
aussetzt. Es ist sehr natürlich, und begründet in der allge- 
meinen Menschenliebe, dass gerade bei diesem den Menschen so 
sehr interessirenden, die Menschheit so tief innerlich ergreifenden 
Gegenstande jeder das Glück, das er selbst geniesst und allein 
geniessen zu können glaubt in seiner Religion, auch dem anderen 
zu Theil werden lassen will — weshalb die Proselytenmacherei 
wohl schwerlich ein Ende nehmen wird, so lange es verschie- 
dene Confessionen gibt und dem Menschen die Religion nicht 
überhaupt gleichgültig ist. Ein Fortschritt in der Toleranz 
ist deshalb ein Fortschritt in der freieren Anschauung, und 
diese wird erst möglich, wenn die beengenden Schranken der 
ererbten Dogmatisirung dnrchbrochen werden — und dazu ist 
unsere Zeit reif geworden. Jeder werde geduldet, so lange er 
nicht in seinen religiösen und damit auch in seinen sittlicheu 
Anschauungen gemeingefährlich und für andere, mit denen er 
in der Staatsgemeinschaft zusammenleben muss, zum Störenfried 
wird. 

Hier tritt das Recht und die Pflicht des Staates ein, der, 

wie er überhaupt in seinen Gesetzen der Ausdruck des Gesammt- 


willens der Nation ist, sich über die Grundlage zu befinden .. 


hat, innerhalb deren er die gedeihliche Gesammtentwickelung 
für möglich hält; und auf dem Boden dieses Gemeinrechtes hat 
alsdann jeder Einzelne mit dem Mass der freien Bewegung, 


ee a Tahirn 


237 


die ihm gelassen ist, sich einzurichten. Weiter aber kann die 
Gewalt des Staates, d. h. die Gewalt der Gesammtheit über den 
Einzelnen, nicht reichen, er kann sich in die innere Ordnung, 
wie sie sich jede einzelne Confession auf der Basis der freien 
Bewegung ausgestaltet, nicht einmischen, ohne die gefährlichste 
Verwirrung hervorzurufen. Denn er würde damit selbst genöthigt 
sein, eine Confession zu gründen, die er nur mit unberechtigtem 
Zwange aufrecht erhalten könnte; er ginge aus sich selbst 
heraus und würde aus einem Staat zur Kirche. Das wäre 
allerdings ein glücklicher Standpunct; aber es ist ein un- 
möglicher Standpunct. Die Geschichte hat gezeigt, dass die 
politische und religiöse Einheit für die Entwickelung einer 
Nation stets die günstigste Voraussetzung ist; sie hat aber 
auch gezeigt, dass diese Einheit auf die Dauer in keinem Falle 
aufrecht zu erhalten war. Also religiöse Duldung, das ist die 
neutrale Basis, auf der wir uns allein versöhnen, einander 
wieder verstehen und ertragen lernen können; das ist zugleich 
die einzige Arznei, mit der wir unsere krankhaften Zustände 
heilen und uns vor einem vorzeitigen Verschleiss, der ja doch 
einmal unfehlbar kommen wird, schützen können. 

Noch steht unser Volk da in voller Kraft, im Schmuck der 
frisch errungenen Ehren und Siege ; unserm Geschlecht war es be- 
schieden nach den Tagen langer Schmach und Thatenlosigkeit die 
Wiederaufrichtung der Deutschen Nation zu schauen. Aber schon 
zeigen sich die Symptome der inneren Krankheit, die an unserer 
Lebenskraft zehrt — wie die lachende Frucht des Sommers den 
Herbst herbeiwinkt, der die Blätter des Baumes herabstört; an die 
Frucht, eben gereift, setzt sich der Wurm an, um sie bis in 
den Kern zu zernagen. Das hat auch der Verfasser des neuen 
Glaubens gesehen, ohne zu erkennen, dass er an seinem Theil 
wesentlich dazu mitgewirkt; er ermahnt, wo er vom „vierten 
Stande‘‘ spricht, die Staatsgewalt, auf ihrem Posten zu sein: 
„Aufforderung genug für die neue Deutsche Staatsgewalt, ihres 
Amtes zu warten und zu sehen, dass das gemeine Wesen nicht 
Schaden nehme“. Nun, die neue Deutsche Staatsgewalt ist dieser 
„Aufforderung“ nachgekommen, aber nicht zu Gunsten des 
„neuen Glaubens“, dessen Saat in den jüngsten Ereignissen 
aufgegangen ist. Zwei Attentate nach einander auf den edelsten, 
massvollsten und gerechtesten Herrscher, der je eine Krone ge- 
tragen, haben auch dem Blödesten die Augen geöffnet und 
„hell genug gezeigt, wohin gewisse Grundsätze führen‘ — die 


238 


Grundsätze, die der neue Glaube predigt! Man thüe dem wissen- 
schaftlichen Socialismus, der literarischen Freibeuterei des neuen 
Glaubens Einhalt, wenn man den politischen Socialismus mit 
Erfolg. bekämpfen will. Es sei fern von uns, die Freiheit der 
Wissenschaft beschränken zu wollen, was ja überdiess ein Ding 
der Unmöglichkeit wäre. Und zu der freien Forschung. 
gehört die freie Lehre; denn eine Forschung, die nicht 
gelehrt werden dürfte, wäre ein Denken olne Sprache — 
wobei dem Einzelnen wohl vorläufig möglich bliebe fortzu- 
schreiten, die ganze Menschheit aber zuletzt nicht nur das 
Forschen, sondern auch das Wissen verlernen würde. Aber man 
mässige sich und lasse sich die Correctur gefallen, und baue 
nicht auf Hypothesen frivole Folgerungen auf, wie der Verfasser 
des neuen Glaubens gethan. Man impfe nicht auf den Univer- 
sitäten der leicht erregten Jugend die streitbaren Grundsätze ein, 
die der Mann hernach im Leben nicht mehr verleugnen kann; 
man pflanze namentlich nicht dem künftigen Lehrer, der an 
der religiösen Erziehung der Jugend mitwirken soll durch Lehre 
und Beispiel, den gefährlichen Dünkel ein, der sich mit der 
wohlfeilen Negation des Kirchenglaubens bei den Schülern inter- 
essant zu machen meint. Man werfe nicht die missverstandene 
Aufklärung des neuen Glaubens in den Tagesblättern unter die 
Masse der ‚„‚Ewigblinden‘‘, bei denen ‚des Lichtes Himmelsfackel“ 
zur Brandfackel wird, die „Städt’ und Dörfer einäschert“. Der 
gesunde Sinn der Nation wird hier besser als der Zwang der 
Verordnungen Remedur schaffen; thut der es nicht, dann wäre 
er nicht mehr gesund — und das wollen wir ja nicht ein- 
räumen, Vergessen wir nicht den weisesten Spruch, der je 
menschlichen Lippen entglitten ist: 


undev ayav, alles mit Mass ! 


Einige Ergänzungen. 


Zu 8. 45 Mitte. 

War es an den Polen, so hätte das erste Land aller Wahr- 
scheinlichkeit nach keine Organismen gehabt, wenigstens hätte 
es nicht vermocht, die organische Entwickelung bis zu ihrem 
Höhepunete, dem Menschen, zu zeitigen; man sähe nicht ein, 
warum sich nicht dort, auch bei der abnehmenden Wärme, eine 
den wärmeren Zonen an Reichthum und Zahl der Formen gleich- 
kommende Flora und Fauna entwickelt haben sollte, die sich auf 
die Kälte angepasst hätte von vornherein, und warum nicht am 
Ende auch der Mensch auf Grönland oder Spitzbergen hätte ent- 
Stehen sollen nn an: in die nordische Nacht vorzu- 
dringen, zu einer Zeit, als dies das dortige Klima noch verstattete — 
bis sie der sich mehrenden Kälte endlich erliegen mussten. 


Zu S. 53 oben. 

. von Sibirien“. Es ist bemerkenswerth, dass in den ältesten 
geologischen Perioden die Flora und Fauna Europas, wie die 
geologischen Urkunden lehren, ein Indisch-Australisches Gepräge 
zeigt: gibt man nun zu, dass jene älteste Flora und Fauna aus 
einer der beiden Erdstellen in die andere eingewandert ist, so 
wird man zweifellos zu dem Schlusse getrieben, dass Südasien 
seinen Vorrath nach Europa, und nicht umgekehrt Europa nach 
Südasien entsandt hat. 


Zu 8. 55 unten. 
.. in die Ferne. 

Steht uns also für den Menschen in Bezug auf die Linien 
seiner Wanderung eine fast an Gewissheit grenzende Vermuthung 
zu, so wird die Sache um so kritischer, je tiefer wir in der Stufen- 
folge der Organismen herabsteigen. Wir dürfen nicht unterstellen, 
dass die Ausdehnungs- und Gestaltungsverhältnisse des festen 
Landes und des Wassers auf der Erdoberfläche, seit dieselbe 
landbewohnende Organismen trägt, dieselben gewesen seien wie 
heutzutage; diese Verhältnisse haben vielmehr in den verschiedenen 
geologischen Perioden gewechselt: das Wasser hat an Ausdehnung 
allmählich verloren, das Land gewonnen, das Land ist hier und da ver- 
schiedentlich untergetaucht unter das Wasser und hat sich danach 
wieder gehoben ete. Hier entsteht also die schwierige Aufgabe 
für die geologische Forschung, die Linien und die Weise der 


240 


Wanderung, auf denen in den einzelnen geologischen Zeitabschnitten 
die landbewohnenden Thiere gewandert sind, namentlich die Land- 
brücken, auf welchen die grossen Säugethiere weiter kamen, im 
Einzelnen nachzuweisen. Nur das dürfen wir annehmen, dass, je 
näher dem Menschen zu, desto mehr die Wanderungslinien mit 
denen des Urmenschen zusammen fallen (bei der annähernd 
gleichen Gestaltung der Erdoberfläche); je weiter zurück, desto 
weniger ist es zur Zeit noch möglich, diese Wanderungslinien auch 
nur annähernd zu bestimmen. 

Ueberhaupt aber bleibt in diesen Fragen einstweilen noch 
vieles dunkel ... .. 

[Danach wolle man S. 48 0. genauer fassen: Was steht der 
Annahme entgegen, dass vor ihm in ähnlicher Weise... . st. auf 
denselben Linien. ] 


Zu S. 143 unten. 
... Kühnheit halten, das Wort, welches Kant nur zweifelnd 
und mit einer gewissen Beschränkung sprach, zu sagen: Gebt 
MIT aan 


Zu 8. 161. 

(Die Traditionen vom Paradies, der Sündfluth, dem Thurm- 
bau ete. constatiren für den Urstamm der Menschheit eine nicht 
gering anzuschlagende Ausbildung wie der gemüthlichen Seite 
überhaupt, so namentlich des religiösen Bewusstseins.) Denn die 
Vorstellungen, welche die grosse Fluth zu einem Strafgericht, die 
Sintfluth zu einer Sündfluth machten, wurzeln wie die Vorstellungen 
von der Erbsünde (wovon unten) und von dem T’hurmbau (worüber 
das Genauere Anfänge des Menschengeschlechts I. S. 140 if. 
II. S. 360) auf einem Grunde, der bereits eine nicht unbeträchtligh 
entwickelte Reflexion erkennen lässt und eine Höhe der Intelligenz, 
wie wir sie bei den heutigen Wilden nicht mehr vorfinden. Sie 
mussten also diesen Wilden in den gesunkenen Verhältnissen, 
ebenso wie der terrassirte Tempelbau, stellenweise abhanden 
kommen oder sich bis zur Unkenntlichkeit verwischen. 

Aber auch in der zerrissenen, entstellten und des Zusammen- 
hangs beraubten Gestalt, in welcher sich die Reste jener Tradi- 
tionen bei den Naturvölkern vorgefunden haben, sind sie der 
kräftigste Beweis für unsern Satz . 


Zum Sehlusse ersuche ich in meiner Schrift „Darwin und | 
die Sprachwissenschaft“ folgende sinnentstellende Druckfehler zu 
verbessern: 

S. 12, 

Umgekehrt lassen wir, um unser Unvermögen zu helfen und 

unsere Rathlosigkeit zu bezeichnen, den Kopf und die Brust 


sinken... (st: unserem). - 

Sal: 

Der Farbe auf der Haut ,.. st. oder Haut. 
Sollen sich also bei den Urmenschen . . . st. soll ich also, 


1 


[i 
ns 23 A en l/h: 


Aphabetisches  Inhalts-Verzeichniss 


A. 

Seite 
Acclamatisirung 5) 
Affenmensch a 
Allmähliche Transmutation 20 ff. 
57.176 

America nicht der Schöpfungs- 
mittelpunet . Be 

Anthropocentrischer Stand- 
punct 31.115 
Archimides . 143 

. ten 

Entstehung der Arten . 25 


Veränderlichkeit der Arten 
14. 25 
Constanz der Arten 25.78.73 
Aussterben der Arten 
30. 93. 94. 97 
Asien die Urheimat der ge- 
_ sammten organischen Welt 52 


Atome 140. 149. 191 
Axiome =182 
B. 

Bagehot . 286 
Bastardirung . 29.95 


du Bois-Reymond . . 141.144 ff. 


Seite 

Buckle . 208 
Buttmann .17a 

(©8 

Christenthum . 170. 183. 204 ff. 
Culminationstheorie . 28. 92.108 
CGultur . . NH Rey 
„  reibt die Völker auf . 101 
Culturwerth der Völker . 164 
Cuvier . 13.32. 34. 36. 74.113 


D. 
Darwin 11. 14. 32. 36. 62. 79. 110 
117. 137. 143. 152. 155. 162. 171. 
229. 
Descendenziehre . . . . . 1 
Ihre Begründung . . . 7 
Sie widerspricht nicht un- 
seren religiösen Gefühlen 
11. 154 #, 
Ihre Verbindung mit dem 
Materialismus 151 ff. 230 
Ihre Verbindung mit dem 
„neuen Glauben“ . 229 
Die Descendenzlehre und 
die Unsterblichkeit der 
Seelen. un en et 
Die Descendenzlehre und 
die Moral 
16 


242 


Seite 
Dialekte 02.2... ne ee 
Dogma 164. 170. 204. 214. 224 
Dualismus . 1478. 
Dysteleologie „125 


E. 
Embryologie . 7.60 
Entwickelung der organischen 


Formen nieht nach und aus 


einander, sondern neben 
einander . es eh) 
Erbsünde 161. 183 


Erde, ihre Jugend, ihr Alter, 
ihr Untergang . 


Ersatzmitteldes neuenGlaubens 215 
F, 
Farbenzeichnung . . 124 
Fortschritt . : 230. 234 
Freiheit des Willens 126-184. 233 
G. 

Gebet . SS 
Gehirn 85 ff. 144. 148 
Geist des Menschen 23.79 ff. 108 
Geoffroy St. Hilaire . 13 


8.32 ff. 50. 
57. 90. 95. 99 
Gerland . 47. 62. 109. 125. 138 
Gewissen N ol oerakeh) 
Glauben und Wissen 171. 181. 213 
Gleichgewicht in der Natur 31.194 
Goethe. . 138. 200. 208 
Gottesbegriff 116. 168.173 ff. 180 ff. 

Gottesidee bei den Wilden 
152. 160. 231 


Geologische Urkunden 


E% 
Haarkleid beim Menschen . 
Häckel 34. 37. 65. 71. 87. 127. 139. 
i 152. 167. 232 


. 28. 98. 97 ff. | 


„122| 


Seite 
v. Hartmann 122. 129. 131. 158. 
228. 230 
Hehn . 53.1355 
Heterogene Zeugung . 60. 176 
Himmelskörper bewohnt 30 
Hindu-Kusch . 46. 56. 66 
Höhlenmenschen in Europa 33. 70. 99 
Huber . \ 126. 201 
Hypothesen, ihr relativerWerth 209 
l 
Idealismus . 150 
Inspiration . al 
Instinct . 23.79. 82 fi. 
Inzucht 94 
1: 


Kampf um das Dasein 15. 119. 232 


Kant 3. 132 ff. 138. 199. 209 

v. Kirchmann 132. 136. 149 

Kreuzung 95 
I 

Lamarck . 3.12 

Lemuria . . 34. 46. 65 
M. 

Mammut . . 19. 45. 50. 95 

Mangold . 204. 223 

Marpingen . 2283 


Materialismus 24. 116. 144. 148. 
150. 167. 184. 191. 227 
Mechanische Naturanschauung 
24. 115 ff. 127 ££. 
Mensch, das Ziel der Schöpfung 
22. 26. 91. 106 £f. 
= stammt nicht vom 
Affen ab 33. 61. 65 ft. 
90.177 
„ und Thier 23.67. 80, 108. 
155. 162. 196. 231 


243 


Seite 
Menschwerdung 61. 63 fl. 71. 177 
Entwickelung und Ende der 


Menschheit . Skat 
Meyer, J. B. 150. 155. 182. 186. 
196. 201 

Moneren . N 
Monismus . 106. 119. 147 ff. 
Monotheismus . . 169 
Müller, Friedr. . 87 


N. 


Nationen, Entwickelung der- 
selben . ee 02. 

Naturvölker gesunken 101. 110. 160 

Naturgesetze unabänderlich 126. 177 


Newton . 141. 143 
O. 

Offenbarung . 159. 186. 224 
BD 

Peschel ea) 

Pessimismus 187. 231 

Polytheismus . 169 

Prädestination . Ale 

du Prel . 119. 129 

Preyer . 141 

Protisten 37 
Q. 

de Quatrefages . 141 
R. 

Rangordnung der Organismen 88 

„ der Sprachen . 89 

Rassen des Menschen 19. 87. 91. 98ff. 

Ratzel 70 


Seite 
Religion, ihr Ursprung . . 154ff. 
gehört zum Wesen 
des Meuschen . . 158 ff. 
Entwickelung der Religion 


” 


169. 182 

Kein Volk ohne Religion 
205. 214 
Religionsunterricht . 211 
Rückschlagstendenz . 25. 78.121 
Rudimentäre Organe. . 3.17.125 

S« 

Schicksalsidee . . 181 
Schiller, über Religion . als) 
Schleicher BR 
Schöpfung 9. 22.176. 212 


Schöpfungsmittelpunct 34. 41 ff. 87 
Sittliches Bewusstsein 162 fi. 225. 
232 
103. 219. 238 
25 


Socialismus . 

Spielart (Varietät) 
Sprache, ihre Entwickelung 
eine Wiederholung der or- 

ganischen Entwickelung 

Die Sprachenschichten 
Stammbaum der Sprachen 
76. 100 
Rangordnung der Sprachen 39 
Sprachloser Urmensch 65. 71. 

Stammbaum der Organismen 
63 ff. 76. 89 ff. 177 - 


72 ff. 
98 


Steinthal 89. 131. 189 
Stoff, der indifferente . 39.59 
Stoff und Kraft 140.148. 191 


Strauss 5. 56. 59. 67. 107. 112. 131. 
150. 154 157 ft. 175. 188. 205. 
215. 219 


Sündfluth . 47.161 


244 


Te 


- Seite 
Teichmüller . 177.194 
Teleologie 24. 115ff. 126. 127 ff. 153 


Teufel Ä a ol 
Tod der Nationen. 101. 166 
Tugend . 163 
Tyndall . 146 


U; 


Universum (Strauss) 131. 157. 175. 
189. 218. 259 
Unsterblichkeit der Seele 190 ff. 
Urform des organischenLebens 36 ff. 
Urheimat des Menschenge- 
schlechts 33. 46 
Urmensch 63. 69. 71. 110. 160. 169 
Ursprache des Menschenge- 
sehlechts 12.75 
Urstamm der Menschheit, seine 
Cultur 
Urtypen . 
Urzeit, andere Bedingungen in 
derselben . 27.48.59 
Urzeugung 12. 37 £. 118. 177 
in dem erweiterten 
Sinne . 


” 


29 


Ne 


VArUFUng. m et 
Unbegrenzte Variirung 25.28 
Das umsetzende Verhält- 

. niss zwischen der Va- 
riirungs- und der Be- 
harrungstendenz . 28.58. 93 


. 110. 161.169 | Zeit, die langen Zeiten in der 


85. 88. 91.117 | 


| 


Seite 

Jede Variirung ein Sprung 
59. 

Die Variirung springt frei 
hervor RR ORA 

Jede Variirung ein Schöpf- 
ungsact . . 176 
Verbrecherstatistik . . 185 
Vererbung „14. 28. 58. 82. 137 
Vernunftreligion 71. 207 
Virchow . . 70.123.142. 208 
Vorsehung 


176 


137 


1 
182. 
1 


W. 


Wanderung der Organismen 19. 
48, 61 
IE 
153. 178. 222. 


Weitzweck . 
Wunder 


Z. 


im Darwi- 
10. 21. 26. 59. 92 
60. 142 


Geologie und 
nismus , 
Zeugung . 

Zittel . 52790398 

Zuchtwahl, natürliche 16. 22. 25. 

78. 117 ff. 121.231 

! künstliche 14. 25. 121 

geschlechtliche , 17, 

60. 120 ff. 

Zufall . 122. 126. 136. 137. 177.181 


” 


Zweckbegriff 114. 1150282 

Zwischenformen 31H. 90.06 
es vom Affen zum 

Menschen . 88. 69.71 


Kgl. Hof-Buchdruckerei.von E.Mühlthaler in München, 


an87°