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Finkel scherer, Israel

Mose Maimimis Stelliing zum
Aberglauben und zur I^stik

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MOSE MAIMUNIS

STELLUNG ZUM ABERGLAUBEN UND ZUR MYSTIK.

IMTJ&UE AL -DISSERTATION

ZUR

ERLANGUNG DER PHILOSOPHISCHEN DOKTORWÜRDE

DER

HOHEN PHILOSOPHISCHEN FAKULTÄT DER UNIVERSITÄT JENA

VORGELEGT VON

ISRAEL FINKELSCHERER

AUS BRODY.

v

4 1960

-ANSTALT

BRESLAU. II ,.,j

DRUCK DER SCHLESISGHEN BUCHDRÜGKEREI, KUNST- MD VEltLAGki!
V. S. SGHOTTLAENDER. V C^y,

1894. xTif^^ffSlTY OF "^^^

SK. HOCHWOHLGEBOREN

HERM HEINRICH NIRENSTEIN

IN WIEN
SEINEM VEREHRTEN GÖNNER

IN DANKBARKEIT ZUGEEIGNET.

^

HOV 9 1972

< .

EinleituDg.

^eit den ältesten Zeiten sehen wir bei allen Völkern in ihren
religiösen Anschauungen neben dem reinen Glauben den Aberglauben
einhergehen. Eng an den Glauben sich anschmiegend, trägt gerade
der Aberglaube, scheinbar ein höher potenzierter Glaube, doch wie
kaum ein anderes Moment zur Yerminderung der Innigkeit des
Glaubens und zur Abschwächung des religiösen Gefühls bei. Fragen
wir uns, was eigentlich Aberglaube ist, wo das Gebiet des Glaubens
aufhört und das des Aberglaubens beginnt, so ist eine Antwort
auf diese Frage nicht leicht zu geben. Die Grenzen fliessen so in-
einander, dass im Leben eine präcise Scheidung schwer möglich ist.
Es sind denn auch thatsächlich die Definitionen des Begriffes
„Aberglauben" mannigfach und verschieden, J) zumal die Stellung
und subjektive Anschauung dessen, der die Definition aufstellt,
gerade bei diesem Begriffe einen wesentlichen Faktor bilden mussten
und wirklich bildeten. Die herrschende Anschauung der Zeit ist
bei der Bestimmung dessen, was Aberglaube ist, von besonderem
Einflüsse. Während die eine Zeit den Glauben an Teufel und
Hexen für Religion erklärt, fasst eine andere selbst die erhabensten
Satzungen der Religion als Aberglaube auf. 2) Wir wollen uns
daher hier auf die Anführung der Kantischen Definition des Aber-
glaubens beschränken: „Der Aberglaube ist das Vorurteil, sich
die Natur so vorzustellen, als sei sie den Regeln nicht unterworfen,

1) Vgl. die Definitionen in Herzog und Plitt, Eeal-Encyklopädie für
protest. Theologie. Leipzig 1877, I. Art. Aberglaube; Wetzier und Weite,
Kirchenlexion, Freiburg i. Br. 1882. I. S. 55; ferner bei Simar, Der Aberglaube,
Köln. 1878, Pfleiderer, Theorie des Aberglaubens. Berlin, 1872. S. 6.

2) Vergl. z. B. Philosophische Geschichte des Aberglaubens,
hrsg. von dem Verfasser des Hierokles. Colin 1796 und S. H. Keuter, D;is
mächtige doch umschränkte Eeich des Teufels. Lemgo 1715.

die der Verstand ihr als sein eignes wesentliches Gesetz zu Grunde
legt." 1)

Das Verhältnis des Glaubens zum Aberglauben bildet nament-
lich in den Epochen regerer innerer Entwickelung, in denen Keligion
und Philosophie sich begegnen und auf einander einwirken, den
Gegenstand lebhafter Erörterung. In der religionsphilosophischen
Litteratur des Mittelalters tritt diese Erscheinung besonders zu Tage.
Die Keligionsphilosophie erblickt ihre höchste Aufgabe in dem Nach-
weise der Übereinstimmung zwischen Glauben und "Wissen und
sucht ihr Endziel in der Vereinigung des religiös Überlieferten
mit dem philosophisch Erkannten. 2) Damit ist ihr ein Doppeltes zur
Pflicht gemacht. Sie hat erstens zu zeigen, was wissenschaftliche
Überzeugung in Bezug auf religiöse Überlieferung lehrt, und
zweitens abzuwehren, was dieser Überzeugung widerspricht als
Aberglauben oder Unglauben. Die Aufgabe der Eeligionsphilosophie
besteht demnach nach der positiven Seite hin in Bildung eines
organischen Systems, 3) das die Vereinigung der Philosophie und
Keligion als Endziel aufzuweisen hat; nach der negativen hin in
dem kritischen Bestreben des Ausscheidens und Abwehrens des-
jenigen, was dieser Übereinstimmung zuwiderläuft, als Aberglauben
oder Unglauben. In wie weit die letztere Aufgabe von Maimuni^),
dem bedeutendsten jüdischen Keligionsphilosophen des ]\Iittelalters
gelöst worden ist, soll im Folgenden dargestellt werden.

Moses b. Maimun aus Cordova (1135 — 1204) stellte sich in
seinem religionsphilosophischen Werke „Führer der Irrenden''
(Dalälat al Häiriu, More Nebuchim) diese doppelte Aufgabe. Dass
Theologie und Wissenschaft für ihn identisch sind, ergiebt sich aus
seiner Definition des Glaubens, welche lautet: „Nicht die blosse Be-
hauptung, sondern die mit der Erkenntnis in der Seele verbundene
Überzeugung, dass es sich auch so verhalte, wie man etwas sich vor-
stellt, macht das Wesen des Glaubens aus ... In Wahrheit kann
von Glauben nur nach vorhergegangener Erwägung die Rede sein,

1) Kritik der Urteilskraft S. 158.

2) cfr. Stöckl, Gesch. d. Philos. d. Mittelalt. (Mainz 1864), B. I, S. 9.

3) Über Systembildung in der mittelalt. Philos. vgl. Stöckl, das. S. 7;
Eitter, die christlich. Philos., Göttingen, 1858, B. I., S. 173 ff. 186 ff.

4) Über ihn vgl. Graetz, Gesch. d. Jud., VI., S. 310—387 und die dazu
gehörigen Noten; Abr. Geiger, Moses b. Maimon, Kosenberg 1850: Eosin, die
Ethik d. Maimonides; Überweg, Grundriss d. Gesch. d. Philos. II. 7. Aufl.
bearb. v. Heinze. Leipzig 1886, S. 208 u. 217 ff.

denn erst die Überzeugung, dass das, was der Verstand denkt, auch
ausser ihm in der Wirklichkeit sich so verhält, wie er es sich ge-
dacht, macht das Wesen des Glaubens aus. Den Namen Wahrheit
verdient aber der Glaube nicht eher, als bis das klare Bewusstsein
sich mit ihm verbindet, dass sein Gegenteil schlechthin unmöglich
ist, eine Widerlegung desselben von Seiten des Verstandes über-
haupt nicht vorhanden sein, ja auch nur die Möglichkeit seines
Gegenteils vernünftigerweise nicht angenommen, werden kann/' ^)
Mit dieser Definition erklärt Maimuni, dass es einen religiösen
Glauben aus nicht zureichenden Gründen nicht gebe, dass Glauben
und wissenschaftliche Überzeugung identisch sind. Es ist offenbar,
dass diese Definition nicht zutrifft. Religiöser Glaube ist etwas
ganz Anderes als durch philosophische Reflexion übermittelte Über-
zeugung und die Aufgaben beider-), die neben einander bestehen 3),
verschieden. Wenn aber auch sachlich Maimunis Definition nicht
richtig ist, so ist sie doch im hohen Masse belehrend für seine
Stellung zum Aberglauben. Denn sie zeigt uns, dass nach ihm,
jede religiöse Meinung, die nicht vor dem Richterstuhle des
strengen wissenschaftlichen Denkens bestehen kann, jede Vorstellung
auf religiösem Gebiete, deren Gegenteil auch nur denkbar ist,
Aberglaube oder falscher Glaube sein wird. Wie für ihn richtiger
Glaube wissenschaftliche Evidenz (Überzeugung) ist, so ist ihm
Aberglaube Thorheit und Unwissenheit, mit welchem Aus-
druck er auch den Aberglauben bezeichnet. *)

1) More Nebuchim p. I. c. 50; Muuk, Le Guide des egares p. 179, 181
cfr. Kaufmann, Gesch. d. Attributenlehre in der jüd. Religionsphilos. d
Mittelalters von Saadja bis Maimuni. Gotha 1877, S. 372 ff.

2) Cfr. Kitter, 1. c. 28 ff.

3) Vgl. Herbert Spencer, System der Philosophie. Band I. Grund-
lagen der Philosophie, deutsch v. Vetter, Stuttgart 1875, S. 17.

*) Cfr. More I, Einleitung, I, 62; II, 25. 29. 30.; III, 29; Le Guide, I
15, 278. II, 197. 213, 248; III, 223, 228. u. v. a. St.

Maimunis Ansichten über Aberglauben.

Entstehung, Ursache und Verbreitung des Aberglaubens.

IVJ-aimuni nennt drei Quellen, aus denen unsere Erkenntnis
tliesst; nur was sich unter diese drei Kategorien unterbringen lässt
sei glaubwürdig. Die erste Kategorie umfasst alles, wofür sich ein
exacter Vernunftbeweis führen lässt (nV^H "'iÖÖ), wie es in der
Arithmetik, Geometrie und Astronomie der Fall ist. Der zweiten
Kategorie gehören diejenigen Dinge an, deren Kenntnis uns die
fünf Sinne vermitteln (nsTinnn ''wSÖ); zu dieser Kategorie gehören
alle Empfindungen und Wahrnehmungen. Die dritte Kategorie bilden
jene Dinge, von denen eine beglaubigte und wahrhafte Überlieferung
vorhanden ist (nS^pH ^220), wie dies bei all dem der Eall ist, was
uns fromme Männer und Propheten verkünden. Wer aber an etwas
glaubt, was nicht diesen drei Klassen angehört, auf den kann das
Schriftwort 1) Anwendung finden: Der Thor glaubt jegliches. Es
seien aber über Dinge, die diesen drei Klassen nicht angehören,
eine Unmasse Bücher geschrieben, in denen ihnen, die nur Thorheit
sind, das Gepräge hoher Weisheit und tiefer Erkenntnis gegeben
wird, und viele, die sich weise dünkten, beschäftigten sich mit
solchen Werken und vermeinten in den Besitz höchster Weisheit
gelangt zu sein. Die grosse Menge, die von der verderblichen
Krankheit befallen ist, alles zu glauben und für wahr zu halten,
was niedergeschrieben ist, nahm das in solchen Schriften Verkündete
um so mehr als höchste Weisheit hin, als sich diese Schriften für
uralt ausgaben und sich mit ihnen Männer beschäftigten, die als
weise galten. Der wirkliche Inhalt dieser Schriften ist jedoch eitel
Götzendienst. 2) Auf die Krage, wie die Menschheit äberhaupt auf

1) Proverbia 14, 15. nll bsb \^r2ü'' TiB.

2) Sendschreiben nach Marseille, abgedruckt in Igg'roth, Venedig
1544 p. 11 ff. und in Kobez T'schuboth ed. Lichtenberg. Leipzig, 1859. IL p.
25a, col. 1.

9

solche Abwege geratheii konnte, giebt Maimuni in seinen beiden
Hauptwerken die Antwort: Zur Zeit des Enosch i) beging die
Menschheit einen folgenschweren Irrthum. -) Sie ging von der Ansicht
aus, da Gott die Welt geschaffen habe und Sphären und Sterne
(D'^bjT'^l C^D31D), die die Welt leiten und lenken, da er diesen hohe
Ehren dadurch zu teil werden Hess, dass sie seine nächsten un-
mittelbaren Diener seien, so — Avar der falsche Schluss, der der
Menschheit solches Unheil brachte — sei es nur geziemend, sie
ebenfalls zu verehren. Sie begann in der Absicht, des allerhöchsten
Gottes Gunst und Wohlwollen zu erringen, seinen Geschöpfen gött-
liche Ehren zu erweisen und ihnen Tempel zu erbauen. Hiermit
w^ar durch die Verwechslimg des Geschöpfes mit dem Schöpfer die
Grundlage für den Götzendienst gegeben. Später verkündeten falsche
Propheten, dass Gott befohlen habe, einen bestimmten Stern in be-
stimmter Weise zu verehren, und dies auch in seiner Abbildung
und Darstellung. Es geschah allmählich, dass die wahre Gottesver-
ehrung, zu der die Anbetung der Gestirne hinleiten sollte, ganz
schwand, und auch an Stelle der letzteren die sie symbolisierenden
Nachbildungen traten, von denen allein man Schutz und Heil er-
wartete. Namentlich waren die Ssabier^) der Meinung, dass es
ausser den Sternen keinen Gott gebe*), dass die Welt ewig sei,
Adam, ein Gesandter des Mondes, über den Landbau Werke verfasst
habe; dergleichen seltsam Fabelhaftes wussten sie noch mehr von
ihm zu erzählen. Entsprechend ihrer Anschauung errichteten sie den
Planeten Statuen »), goldene für die Sonne, silberne für den Mond,
und teilten den Sternen die Metalle und Klimate zu, indem sie

1) Sefer ha-Madda: Hilchoth Akkum, c. 1.; D. Vossius, R. Mosis
Maimonidae, De Idolatria, über. Amsterdami 1641. p. 1,

2) Maimuni kommt zu dieser unhistorischen -Anschauung über Götzen-
dienst und Aberglauben durch den Enfiuss der rabbinischen Tradition cfr.
Ber. rabba, c. 23, 27 u. ö.; cfr. Voss, De Idolatria p. 2. n.

3) Nach Chwolson, Die Ssabier und der Ssabismus. Petersburg 1856.
B. I. S. 689 — 716 sind unter Ssabiern bei Maimuni nicht die Harranier zu
verstehen, sondern nach dem damaligen Sprachgebrauch der Araber Heiden
überhaupt. Vgl, auch Munk, Le Guide des egares T. III. p. 217 n. 1.

4) More Nebuchim III. c. 29, ed. Scheyer (Frankfurt a. M. 1838) S. 195 f.
Le Guide III, 222 ff. Die More -Übersetzung des Al-Charizi (ed. Schlossberg.
London 1879.) III, p. 45. Vgl. ferner Muhamed asch - Schahrastäni,
Eeligionsparteien und Philosophen schulen. Übersetzt von Th. Haarbrücker.
Halle 1850—51. I. 273 ff; H, 66. 73.

5j More, III, 29. ed. Scheyer p. 197; Le Guide III, 226 ff.

10

meinten, class jeder einzelne Planet der Gott eines bestimmten Klimas
sei. Sie erbauten Tempel i), in die sie die Bildsäulen hineinstellten, in
der Meinung, dass die Kräfte der Planeten sich auf diese ergiessen,
so dass sie Einsicht und Yernunft erlangen und ihrerseits den
Menschen die Gabe der Prophetie verleihen und heilsamen Kat er-
teilen. In ein gleiches Yerhältnis setzen sie auch Bäume zu den
Planeten. Wenn nämlich ein Baum einem Planeten geweiht wird,
insofern er im Namen und zu Ehren des letzteren gepflanzt und in
der ihm zukommenden Weise behandelt wird, so ergiesst sich die
geistige Kraft des Planeten auf den Baum, der dann Menschen zu
inspirieren vermag. In solcher Weise, fährt Maimuni fort, ver-
breitete sich Thorheit und Wahnwitz, die Verkehrtheit zog immer
weitere Kreise. Es entwickelten sich aus diesen Anschauungen bei
der allgemeinen Unwissenheit noch weitere falsche Yorstellungen,
Avie der Glaube an Wolkendeuter, SchlangenbescliAvörer, Zauberer,
Geisterbanner , Gespensterbefrager, Zeichendeuter und Todtenbe-
schwörer. Das berühmteste Buch über diese Gegenstände 2) ist die
„Agricultur der Nabathäer" 3)^ übersetzt von Ibn Wa'hschija*). Dieses
Buch ist voll von heidnischem Unsinn und von Märchen, an denen
nur der Sinn des ungebildeten Volkes Geschmack finden kann. Es

1) Chwolson (Die Ssabier II, 380 S,) giebt eine Beschreibung der Tempel der
Ssabier aus Schems-ed-Din Dimeschqi, wo auf die Beschreibung des Tempels
„der ersten Ursache", des „der ersten Vernunft", des ,,der Weltordnung", des
i,der Notwendigkeit" und des, „der Seele", die Beschreibung der den einzelnen
Planeten geweihten Tempel folgt. Es wird dabei genau das Metall, woraus
sie gefertigt, und ihre Form angegeben. „Zu den Tempeln der Ssabier gehört
ferner der Tempelder Sonne. Dieser Tempel ist quadratförmig, goldfarbig mit
gelb angestrichenen Wänden, und mit gelben, vergoldeten, seidenen Vorhängen
behangen. Mitten im Tempel ist ein Sitz auf 6 Stufen, auf dem ein goldenes
Götzenbild mit Perlen behangen und mit einer Königskrone auf dem Haupte
sich befindet." (S. 390) .... „Zu den Tempeln der Ssabier gehört auch der
Tempel des Mondes. Dieser hat eine fünfeckige Form ; die spitzauslaufende
Wand ist reich an goldenen und silbernen Inschriften, deren Tafelwerk und
die Übertünchung überhaupt aus Silber ist. Mitten im Tempel steht ein
Thronsessel auf drei Stufen, auf dem ein Götzenbild aus reinem Silber
sich befindet." (S. 396.)

2) More III, 29; ed. Scheyer 201; Le Guide III, 231.

3) Über die Nabathäer s. Chwolson a. a. 0. I., 697 ff. Über die Grund-
sätze der Agricultur das. 709 ff.; Le Guide III, 231 n. 2.

•i) Über Ibn Wa'hschija s. Chwolson, 1. c. I. 697, 705, 821; n. 607.
Jedoch wird Chwolsons Meinung bekämpft und widerlegt von AI. v. Gut-
schmidt, Die Nabatäische Landwirtschaft und ihre Geschwister, ZDMG XV,
1—161; Le Guide III, 231, n. 2.

11

spricht von der Anfertigung von Talismanen, von Geisterbeschwörung
Zauberei, von Dämonen und Gulen. Es enthält überhaupt viele
Thorheiten, die nur den Spott des Vernünftigen verdienen ij.

Maimuni bringt, wie wir sehen, jegliche Art des Aberglaubens
mit Götzendienst in Verbindung; indem er jenen auf diesen zurück-
führt, iudentificiert er sie geradezu. Er lässt beide in der ältesten
Zeit entstehen, wohl schon in so früher Zeit, da die Menschen über-
haupt über Gott und Glauben noch nicht nachzudenken begonnen.
Die Ursache ihrer Entstelnmg ist einerseits ein falscher, zumeist
unbewusst vollzogener Denkprozess, andererseits das Gefühl der
Schwäche der eigenen menschlichen Kraft und das Streben, diese
Schwäche zu überwinden. Hierzu tritt die Meinung — die, an sich
richtig, zu falschen Folgerungen benutzt wurde — dass die einzelnen
Teile der Welt, anders als nach Naturgesetzen, auf einander wirken,
was insbesondere bei den Gestirnen gegenüber den Geschöpfen der
Erde der Fall sein müsse. Die Gestirne erscheinen nämlich dem
Naturmenschen durch ihre ihm unerklärlichen Eigenschaften, von
denen er aber merkt, dass sie für sein Bestehen notwendig sind, von
Anbeginn an als etwas Höheres, in ihrem Wesen und Zweck Un-
fassbares, daher Mystisches. Als diesem geheimen Einflüsse ausge-
setzt sind die Menschen besonders da sich zu betrachten geneigt,
wo die Erfüllung ihrer Wünsche und Hoffnungen der eigenen
Machtvollkommenheit und Wirksamkeit entrückt ist, wie dies nament-
lich beim Ackerbau der Fall ist, wo der Ertrag der Aussaat von
den klimatischen Verhältnissen abhängt. Der Ackerbautreibende ist

1) Dämoneuglauben und Zauberei ist etwas, was den Spott jedes Ver-
nünftigen hervorrufen sollte und doch wurden diese Dinge noch mehrere
Jahrhunderte nach Maimuni als Ausfluss hoher Weisheit angesehen, und selbst
nicht unbedeutende Geister, Juden wie Christen, erkannten ihre Realität an.
Es sei an dieser Stelle bloss des Zeugnisses des grossen Lehrers der Scholastik
Erwähnung gethan, Thomas von Aquino, der, gleich Maimuni Aristotelikor,
sich über diesen Gegenstand im Gegensatz zu letzterem in folgender Weise
äussert: De maleficiis autem sciendum est, quod quidam dixerunt, quod male-
ficium nihil est, et quod hoc proveniebat ex infidelitate: quia volebant, quod
daemones nihil sunt, nisi imaginationes hominum, in quantum scilicet homines
imaginabantur eos et ex illa imaginatione territi laedebantur. Fides vero
catholica vult, quod daemones sint aliquid et possint nocere suis operationibus et
impedire carnalem copulam." Quaestiones quodlibetales: Quastio XI. art. 10
(p. 84 ed. Patavii 1698.) — „Conslderandum est, quod necesse est confiteri,
quod deo permittente daemones possunt turbatioues aeris inducere, ventos con-
citare et facere, ut ignis de coelo cadat." Commentarius in Job, c. 1.

12

in seiner bangen Erwartung am leichtesten solcher Anschauung zu-
gänglich, sie wird in ihm naturgemäss erzeugt, er hält sie auch
am längsten fest. Dabei spielt eben der Umstand eine grosse Eolle,
dass er mit der ihn umgebenden Natur und mit ihren heilsamen, wäe
schädlichen Wirkungen unmittelbar am meisten im Contacte bleibt.
Diese Momente hebt Maimuni noch ganz besonders hervor. Wenn
man jedoch, schreibt er^), diese alten, grundlosen und falschen An-
schauungen (des Götzendienstes und Aberglaubens) näher betrachtet,
so erkennt man, dass die Meinung yerbreitet war, dass die Sterne
den grössten Einfluss ausüben auf die Entwickelung des Menschen-
geschlechts und seiner Verhältnisse, dass somit bei der Yerehrung
derselben der Boden fruchtbar und das Land volkreich werde. Ton
diesem Gedanken ausgehend mid in dieser Überzeugung unterwiesen
die frommen und tugendhaften Weisen jener alten Zeit die Menschen
in der Verehrung der Gestirne. Die Priester suchten die in den
Tempeln versammelten Menschen zu belehren, dass nur infolge der
Verehrung der Sterne der Eegen herabfalle, die Bäume Früchte
tragen, die Gefilde ergiebig und fruchtbar werden, dass aber bei
Ungehorsam die Sterne Städte und Länder verwüsten und zerstören.
So wird in den Büchern der JSTabathäer^) erzählt, dass einst der
Planet Jupiter 3) über die ehemaligen Einwohner der jetzigen Wüsten
und Steppen gezürnt, denselben deshalb Wasser und Bäume ent-
zogen und so das Land zur Wohnstätte der Gulen gemacht habe.
Die Agrikultur der Nabathäer setzt überhaupt auf die genaue Be-
folgung der die gedeihliche Entwickelung des Landbaues bezweken-
den Ceremonien hohen Lohn, wie langes Leben, Befreiung von
Krankheiten, Bewahrung von schweren, gefährlichen Leibesfehlern
und reichen Erntesegen. In der Absicht, schliesst Maimuni diese
Erörterung, solchen irrigen Anschauungen entgegenzutreten, verbieten
die Lehren des Judentums sie nicht allein, sondern setzen auch auf
die Ausübung der mit ihnen verbundenen Gebräuche alles das als

1) More III, 30. ed. Scheyer 207. Al-Charisi lü, p. 47—48. Le Guide III. 243 ff.

2) Die Schriften der Nabathäer und Ssabier sind, wie es Gutschmidt be-
wiesen, ganz jungen Ursprunges, und hat auch Maimuni schon geahnt,
(s. More III, 29. Le Guide III, 238), dass sie jünger sind, als wie sie sich
ausgaben, nichts desto weniger musste auch er sie, entsprechend der allge-
meinen Ansicht, doch für sehr alt halten.

3) „Jupiter," so Munk 1. c. 244, n. 2 nach dem arabischen ■'-irUTö'^i« ebenso
Al-Charisi pnit 2313, hingegen hat die Tibbonsche Übersetzung „Mars"
D^HKa» wohl übereinstimmend, mit der versengenden Eigenschaft, die dem Mars
zugeschrieben wird.

18

Strafe, dessen Abwehr die geübten Handlungen bezweckten, so Regen-
mangel und Unfruchtbarkeit, böse Krankheit und frühzeitigen Tod.
Alle diese Dinge nämlich, schreibt Maimuni an einer andern Stelle i),
durch welche die Götzendiener von ihren Priestern bethört und irre
geführt wurden, sind eitel Lug und Trug, und es ziemt nicht dem
weisen Israel, solcher Thorheit nachzugehen, oder etwa gar zu glauben,
dass solche Übungen wirklichen Nutzen schaffen. ,,Wer dergleichen
glaubt 2), wer wähnt, dass diese Dinge wahr und vernünftig
sind, und dass nur das göttliche Gesetz sie ohne Grund verpönt
habe, ist den unverständigen Thoren beizuzählen, und gleicht den
Frauen und unmündigen Kindern, deren Erkenntnis mangelhaft ist.
Mämier aber von Vernunft und Einsicht erfassen es in evidenter
"Weise, dass, was die göttliche Lehre verboten hat, nichts Weises,
sondern Eitles und Nichtiges ist, das nur Schwachköpfige befolgen
können, die jegliche Wahrheit verkennen und ausser acht lassen."
,,Dass diese Lehren in ihrer Gesammtheit, wie in ihren einzelnen
Teilen und Gruppen nichtig sind," schreibt Mamiuui nach Marseille 3),
„dafür habe ich triftige Gründe, und stehen mir unumstössliche Be-
weise zur Widerlegung jener Meinungen zu Gebote. Es haben auch
nie die Philosophen Griechenlands sich mit diesen Gegenständen be-
schäftigt; nur die Chasdäer, Chaldäer'^), Ägypter und Kanaaniter haben
sie gepflegt, denn hierin bestand ihr damaliger Glaube und religiöser
Brauch. Die Weisen Griechenlands hingegen, d. i. die Philosophen,
die sich mit den Gegenständen wahrer Weisheit beschäftigt haben,
widerlegen durch ihre klaren Yerstandesbeweise die Meinungen jeher
völlig."

Maimuni sucht den Ursprung der superstitiösen Anschauungen,
welche schon früh im besonderen den rein monotheistischen Gedanken
des Judentums mit seinen Folgelehren trübten, bei den Chaldäern
und dürfte hiermit, entsprechend den neuern Forschungen, auch das
Richtige getrojffen haben. Gewisse abergläubische Yorstellungen und

1) Hilchot Akkum c. 11, § Iß.; Voss, 1. c. p. 159—162. c. 11, § § 17—18.

.na'btr jni;"i i'xtr D^stapm o^irjn '?'?d2'i nmn ncpitti D^baon iia vhü \yü ]mDX
ü'.'H, ,-nin moKtt^ onznn ^bü batr m-inr nvtnn iut nnn "ö'öm riKi'Drtn ^bv:2 ba«
.noKn o-n ^^'^i^ nmn non ]n3 i3tya:u' bnm inn xb« nü^n nm Voss, ibid.

3) Sendschreiben, Kobez, II, 25 a. col. 2; Ig'groth, 12 a. ff,
*) über diese Unterscheidung zwischen Chasdäer und Chaldäer vgl. Le
Guide III, 239 n. 2; ferner Steinschneider, Zur pseudepigraphischen Litte-
ratur (Wissenschaftliche Blätter aus der Veitel Heine Ephraim'schen Lehr-
anstalt Berlin 1862) S. 4. n. 3.

14

Handlungen sind allerdings bei allen, nicht allein bei den ackerbau-
treibenden Völkern aus gleicher — wie oben ausgeführt wurde —
Ursache in ähnlicher Weise entstanden i), doch Ägypten, und ganz
besonders eben die Ebene zwischen Euphrat und Tigris waren die
eigentliche Wiege hierfür. Da gedieh diese angebliche Weisheit
aufs üppigste, wie sich dies in den auf uns gekommenen Überresten
der Aufzeichnungen aus der Zeit der Akkader zeigt 2), welche einen
so regelrecht ausgebildeten Codex für abergläubische Yorschriften
hatten, dass er kaum einen Vergleich zu scheuen hat mit den von
der ausschweifendsten Phantasie des Mittelalters erzeugten Teufels-
und Hexenglaubenssätzen. Dass Maimmii den Griechen keine mysti-
schen und magischen Schriften zuschreibt, hat seinen Grund darin,
dass er es nicht fassen kann, dass ein Volk, das einen Aristoteles 3)
erzeugt hat, solchem Widersinn zugänglich wäre, aber noch mehr darin,
dass ihm die eigentliche griechische Volkspoesie sowie der griechische
Volksglaube unbekannt blieb. Die Tendenz der neuplatonischen
Schriften verwirft er*), die mystischen Anschauungen derselben
mochte er als etwas aus der Fremde Eingedrungenes betrachten.

Schon aus dieser knappen Darstellung der Ursachen und des
Ursprunges des Aberglaubens, wie sie Maimuni angiebt, ersehen wir
dass er ein entschiedener Gegner desselben ist. Diese seine Stellung-
nahme zum Aberglauben ist durch seine ganze philosophische Welt-
anschauung bedingt, auf die wir somit noch zurückkommen müssen.
Die Anschauung Maimunis ist eine mechanische, wie die der Peri-
patetiker überhaupt. Alles geht vom ersten ewigen Beweger aus und
wirkt in unendlicher Verkettung von Ursachen und Wirkungen. An
Stelle des sich selbst denkenden Nus als erster Ursache, tritt bei

1) Vgl. W. Mannhardt, Wald- und Feldculte, I. B. Berlin 1875; auch
Soldan, Gesch. d. flexenprozesse, bearb. von H. Heppe. Stuttgart 1830 ß. I.
S. 11 — 13 nimmt für alle alten Völker wenigstens an, dass bei ihnen der Aber-
glaube unabhängig von einander entstanden sei. Bei den neuern wird man
wohl neben selbständigen Neuschöpf iingen auch Überkommenes annehmen können,

2) Vgl. F. Lenormant, Die Geheimwissenschaften Asiens. Die Magie
und Wahrsagekunst der Chaldäer. .Jena 1878.

3) Der Zumutung, dass Aristoteles selbst solche mystische Werke, wie
ihm das Mittelalter zugeschrieben, verfasst habe, tritt Maimuni aufs schärfste
entgegen; s. More IE, 29; Le Guide III, 239: „das Buch Stomachos" (nach
Steinschneider, Zur pseudepigraph. Litteratur S. 38 von oToiysfwii.« Zodiak und
azo{.y(s.ii)i\3.oiv.v.6': Nativitätsteller abzuleiten), „wird fälschlich dem Aristoteles zu-
geschrieben, es ist jedoch durchaus ausgeschlossen, dass er es verfasst habe."

*) S. Kobez, II, 28 b. col. 2.

15

Maimiiiiii), der Wille des persönlichen Gottes, die Naturgesetze er-
klärt er erst für die geschaffene Welt giltig 2). Diese Gesetze sind
von der Weisheit Gottes eingesetzt und unabänderlich und haben
ihren letzten Grund nur in Gottes Willen, ohne dass wir einen Zweck
für die Schöpfung ausserhalb desselben zu erkennen vermögen 3).
Der Mensch ist keineswegs letzter Zweck der Schöpfung 4), wenn er
auch in ihr dadurch eine hervorragende Stellung einnimmt, dass er
durch sein Denken Erkenntnis von Gott sich zu erwerben und so über
die vergängliche Materie sich zu erheben vermag. Dadurch bringt
er es zu einer Verbindung mit Gott und erfreut sich infolge der-
selben in höherem Grade der göttlichen Providenz^). Diese er-
streckt sich, wenn auch graduell verschieden, auf alles; in einer
Weise jedoch, dass das Wissen Gottes beim Menschen die vollständige
Freiheit seiner Handlungen nicht beeinträchtigt 6). Die Übel in der
Welt sind die Folge der Materie, die nur zum Teil geeignet ist, das
Gute anzunehmen, in sich aber die Ursache der Privation trägt 7).
Dass aber Gott die Materie hervorgebracht hat, hat ebenso seinen
Grund im höchsten Willen mid in der höchsten Weisheit, da er die
vollkommenste aller möglichen Welten ins Dasein gerufen hat.

Diese kurze Skizze der Hauptpmikte des philosophischen Systems
Maimunis macht es bereits klar, dass er notwendig ein Gegner alles
Abergläubischen sein musste. Kami alles in der Welt nur nach
den von Gott eingesetzten, unabänderlichen und unver-
rückbaren Gesetzen vor sich gehen; sind alle Erscheinungen und
Vorkommnisse bedingt durch die undurchb rechbare Aufein-
anderfolge von Ursache und Wirkung, so ist jegliche
Zauberei, jegliche magische Einwirkung ausgeschlossen
und undenkbar, die ja eine Aufliebung dieser gesetzmässigen
Ordnung zur Voraussetzung fordert. Gehören die Übel mit in
die von Gott geschaffene Welt hinein und sind sie mit ihr aufs
engste verknüpft, so ist die Annahme von Dämonen zur Er-
klärung derselben unnötig; diese sind als nicht den herrschenden

1) More I, 68—69; n, 48. Le Guide I, 301—323; II, 361 ff.

2) More II, 17; Le Guide II, 129-137. Vgl. M. Joel, Die Eeligions-
philosophie des Moses ben Maimon. Breslau, 1876, S. 34.

3) More III, 18; Le Guide HI, 82—98.
*) More das; Le Guide das. 95.

5) More das. c. 17 Ende, c. 18; Le Guide das. 124—136, 136—141.

6) More das. cc. 19—21, 22—23; Le Guide das. 141—159, 159—187

7) More III, 8. 10. 12; Le Guide III, 44—46, 58—64, 66—82.

16

Gesetzen unterworfene geschaffene Wesen undenkbar, daher nicht
vorhanden. Steht der Mensch nicht im Mittelpunkte der Welt als
Zweck derselben, so ist es nicht ersichtlich, aus welchem Grunde
alles auf sein Geschick hinweisen soll. Es ist somit auch nicht
richtig, dass die höheren und ausgezeichnetem Himmelskörper die
Aufgabe haben, ihm sein Schicksal zu verkünden. Sind ferner des
Menschen Handlungen frei, und selbst durch Gottes Vorauswissen
nicht determiniert, so können und dürfen sie um so weniger
von der Sterne Lauf in irgend einer Weise bestimmt und ab-
hängig sein. Gott als erste Ursache alles Seins und als Hervor-
bringer aller Form kann endlich keine Form und Gestalt haben, da
diese bloss dem Geschaffenen und Entstandenen beigelegt wird, nicht
aber dem über alle Vorstellung erhabenen Hervorbringer der Krea-
turen, dessen Wesen in kein Verhältnis zu dem ihrigen gesetzt
werden kann. Gegen diese Punkte richtet sich die Polemik Maimunis.
Damit haben wir zugleich für unsere Abhandlung den Weg vorge-
zeichnet. Die Erörterung der Stellungnahme Maimunis zu den
einzelnen Gattungen der superstitiösen Anschauungen, wie sie diesen
Punkten entprechen, sei deren Aufgabe.

Anthropomorphismen.

Die grobe Versinulichung der Gottheit führt nur zu leicht zur
Annahme, dass sie den einzelnen sichtbaren materiellen Teilen des
Universums gleichgesetzt werden könne. Die Bibel gebraucht zwar
in ihrer Schilderung von Gott dieselben Ausdrücke, welcher sie sich
bei der Erwähnung menschlicher Eigenschaften, Zustände und Thätig-
keiten zu bedienen pflegt. Gott denkt, spricht, berät sich, zürnt,
bereut, sieht, geht, steigt herab u. s.w.; die edlen Jünglinge Israels
schauen Gott, und unter seioen Füssen glänzt es wie Saphirstein i).
Der Prophet Jesaias (c. 6) sieht Gott, umgeben von geflügelten
Seraphim, sitzen auf hohem Throne, und die Schleppe seines Ge-
wandes erfüllt den Tempel. Die Verbildlichung Gottes nimmt immer
festere, bestimmtere Formen an, so dass wir Daniel Gott gar als
ehrwürdige Greisengestalt schildern hören. Dieser biblische Sprach-
gebrauch der Vermenschlichung im allgemeinen, noch mehr die von
den Propheten angewandte Verbildlichung im besonderen, gaben

1) n. M. 24, 10.

17

Veranlassung zu niannigfachei' Kontroverse betreffs deren AufFassu)]g.
Wurde einerseits mit richtigem Gefühle herausgefunden, dass sich
die Bibel dieser Ausdrücke nur bediente in Ermangelung anderer, ge-
eigneterer, über die die menschliche Sprache, die selbst doch sinn-
lich körperlicher Natur ist, nicht verfügt, und dass sie ferner dies
nur that, um ,,sich dem menschlichen Ohre anzupassen" i) und
verständlicher zu macheu, wie ja auch der Grundsatz demgemäss auf-
gestellt wurde: ,,die Thora gebraucht die unter den Menschen übliche
Sprechweise" 2), welchem Satze sich namentlich die ältesten Bibelüber-
setzer auch insofern angeschlossen, als sie hei der Übertragung das
anstössig Grobsinnliche durch vergeistigende Ausdrücke umschrieben;
glaubte man auf der anderen Seite, die Erzählmigen und Schil-
derungen wörtlich auffassen zu müssen. So finden wir schon in den
ältesten nachbiblischen Schriften, in Talmud und Midrasch, besonders
in Anlehnung an die Visionen Ezechiels, nicht nur eine Beschreibung
des göttlichen Hofstaates 3) und Thrones, sondern auch eine Er-
wähnung des Ortes, den Gott zu seinem alleinigen, von den Engeln
gesonderten (1131271 '^nriKÖ), Aufenthalt sich erkoren, eine Anschauung,
die sich mit der biblischen Lehre von der Allgegenwart Gottes
nur schlecht verträgt. Man wurde sich in dieser Zeit des Wider-
spruches nicht bewusst, und dies kann auch umso weniger be-
fremden, als solche Anschauungen in talmudischer Zeit wahrschein-
lich vorgetragen wurden von Predigern^), die bei ilu-er Belehrung
und Erbauung des Volkes sich versinnlichender imd verkörper-
licheuder Ausdrücke von Gott in ähnlicher Weise, wie früher die
Propheten, bedient und zum Teil keineswegs eine wörtliche Auf-
fassung, sondern vielmehr vielleicht eine bildlich allegorische ge-
wünscht haben mochten. Jedoch lag da schon eine grössere Ge-
fahr, missverstanden zu werden, vor, dazumal gnostische Einflüsse

0 .Clöiy'? rh^y K\-ik? na |riKn 'pVfb. So Mechiltha zu Jithro, c. 4 und
Tanchoma, das., C.13. In späteren Citaten wird auch nstt;'? angeführt. Es ist
dies die eigentliche Bezeichnung für Anthropomorphismen und Anthropopathien,

2) .niK 'iZ ]Whz rrnn man Talm. b. Berachoth 31 h, Kidduschin 17 b.
Gittin 41 b. und sonst öfters, jedoch stets in etwas modifizierter Anwendung.
In dieser ausschliesslichen Bedeutung wird der Satz erst von den Keligions-
philosophen gebraucht. Vgl. A. Ueiger, Wissenschaftl. Zeitschrift f. jüd.
Theol. V. S. 78 ff.

3) Talm. b. Chagiga 13 a, 14 b ; Talm. jer. das. II, 1. 77 a, ed. Krotoschin
*) So zeigt sich dies ganz deutlich T. b. Chagiga 5 b, wo die anthropo-

morphistische Anschauung sich an die homiletische Erklärung von Jer. 13, 17.
anlehnt.

18

unter den Kabbinen bereits sich geltend gemacht hatten 5), Nachdem
in dieser Weise der Keim für die grobsinnliche Auffassung Gottes
gelegt war, so bedurfte es nur noch eines Anstosses, dass sie sich
allgemeiner verbreite, und diesen gaben die neuen Ideen, welche
unter dem Einflüsse des Islams entstanden. In weit ausgedehnterem
Masse als in der Bibel finden sich im Koran die Ausdrücke und
Bilder, die auf eine Körperlichkeit Gottes gedeutet werden können,
und die, will man nicht den gesamten Inhalt verflüchtigen, nicht
symbolisiert und allegorisiert werden dürfen, sondern im eigentlichen
Sinne genommen werden müssen. Da nun bei der Mu tazila ^), jener
Sekte des Islams, die als den einzigen Ausweg, der Verkörperlichung
Gottes zu entgehen, die Allegorisierung gefunden, sich bald besagter
Mangel der zu weit gehenden Vergeistigung herausstellte, so konnte
man es als eine Eeaktion gegen sie betrachten, dass Sekten'^), die
ausgesprochenen, anthropomorphistischen Anschauungen huldigten,
entstanden. Wie immer, so war es auch in diesem Falle: den
gleichen Ursachen entsprachen gleiche Wirkungen. Im Judentume,
das zwar der Allegorisierung einigen Spielraum lässt, aber bei deren
Fortsetzung, bei übertriebener Symbolisierung, wie in der unnatür-

1) S. Grätz, Gnosticismus und Judentum. Krotoschin. 1846.

2) S. Schahras täni-Haarbrueker I. S. 43 „Sie (die Mu'taziliten) leugnen
ferner einstimmig das Schauen Gottes mit den Augen an dem Orte des dauernden
Aufenthaltes (des Paradieses) und leugnen einstimmig, dass man in irgend
einer Beziehung eine Vergleichung seiner (Gottes) anstellen könne, was
Eichtung, Ort, Gestalt, Körper, Einnehmen eines Kaumes, Versetztwerden,
Aufhören, Veränderuntren und Erleiden eines Eindruckes anbetrifft. Sie er-
klären die allegorische Deutung der Koranverse, in welchen solche Vergleichungen
vorkommen, für notwendig und nennen diese Art und Weise des Verfahrens
das Einheitsbekenntnis."

3) Das. S. 95. „Seitdem aber die Mu'/'azila die Attribute leugneten und
die Anhänger der alten Lehre sie behaupteten, . . . gingen aber einige Anhänger
der alten Lehre bei der Behauptung der Eigenschaften bis zu dem Punkte
der Vergleichung mit den Eigenschaften der in der Zeit entstandenen Dinge
foxt. . . Dann ging aber eine Anzahl der späteren weiter als dasjenige, was
die Bekenner der alten Lehre behaupten; sie sagten nämlich, es sei notwendig,
jene Ausdrücke nach ihrem augenfälligen Sinne zu nehmen, und ihre wört-
liche Erklärung zu behaupten, wie sie sich vorfinden, ohne sich zur allegori-
schen Erklärung zu wenden, und ohne beim augenfälligen Sinne stehen zu
bleiben, so dass sie in eine reine Verähnlichung (Gottes mit dem Geschöpf)
verfielen." Wie wait sie aber in dieser Verähnlichung gingen, ist bei Schahra-
stäni nachzulesen: über die Muschabbiha unter den Haschwija p. 115, über die
Ghälija p. 199, über die Mughirija p. 203 ff. Auf diese drei Sekten kommen
wir noch später zurück.

19

liehen Exegese der alexandrinischen Schule, die Gefahr der Ver-
flüchtigung biblischer Geschichte und Noniokanonik fürchten musste,
fand dieses Verfahren bald Nachahmung. Wie vorauszusetzen war^
trat solche dort ein, wo die Notwendigkeit vorlag, unter allen Um-
ständen an dem Buchstaben festzuhalten, nämlich bei den Karäern i).
Sie mögen nun diejenigen gewesen sein, welche die Verähnlichung
und Verkörperlichung Gottes, und was damit zusammenhängt, aus
dem Islam herübergenommen und zuerst innerhalb jüdischer Gedanken-
kreise behandelt haben; später erst schlössen sich auch Rabbaniten
hierin ihnen an. Letztere verfuhren hierbei in der Weise, dass sie
diese Materie in die aus der talmudischen Zeit stammenden Agada-
aussprüche hineindeuteten, sie dann weiter ausführten, und so dem
Ganzen das Ansehen gaben, als ob es Erzeugnis des Talmuds gewesen
wäre. Die Karäer, die unterdessen vergessen hatten, dass sie diese An-
schauungen in das Judentum verpflanzt, griffen jetzt in heftiger Polemik
das so scheinbar ganz aus dem Talmud fliessende Verfahren der
Rabbaniten an-).

Ein vollkommen ausgebildetes System der Anthropomorphismen
aus den Kreisen der Rabbaniten stammend, finden wir niedergelegt
in den ,, grossen" und „kleinen Hechaloth", dem ,,Henochbuche"
und dem ,,Buchstabenmidrasch des R. Akiba" 3). Den Hintergrund
für die Darstellung in einzehien dieser Schriften bildet die Hadria-
nische Verfolgung. R. Isniael, ein Märtyrer derselben, berichtet nach
eigenem Augenschein. Er erhebt sich mittelst der Wunderkraft des
Gottesnamens in den Himmel*). Hier wird er gewürdigt, die Herr-
lichkeit der Hallen daselbst zu schauen, die er dann seinen Ge-
nossen R. Nechunja b. Hakana •^) und R. Simon b. Gamaliel be-
schreibt. Der Fürst der Engel, Metatron, empfängt ihn am Eingange

1) Das. p. 96 „Die Verähnlichung fand sich aber bereits rein und klar
bei den Juden, nicht bei allen, sondern bei den Karäern unter ihnen." Vgl.
auch Grätz, Die mystische Litteratur der gaonäischen Epoche (Monats-
schrift VIII. p. 115).

2) Ben Jerucham; s. Grätz, a. a. 0. p. 109; Luzzato in Pollaks aip ms"''?."?
p. 69. — .

3) Über die Abfassungszeit dieser Pseudepigraphien vgl. Graetz, das.; ferner
Zunz, Gottesdienstliche Vorträge d. Juden. 2. Auü. Frankfurt, a. M. 1891. § 9.

*) msb» ':m msrü n^r» abgedruckt bei Jellinek, Beth ha-Midrasch, VI,
p. 21 und p. 3l.

5) Nach anderen Berichten (Hechaloth rabati, Beth ha-Midrasch, III, 94,
V. 169, war es R. Nechunja b. Hakana, der schon früher dem E, Ismael die
Hallen, gleichsam zur Orientirung, beschrieben hatte.

2*

20

der ersten Halle, geleitet ihn durch alle folgenden, erklärt ihm das
Aussehen derselben und die Funktionen der daselbst weilenden
Engel. In der letzten Halle i) erklärt er ihm die Namen der Engel,
die Erschaffung Adams, dessen Glück und Sünde , ferner wie er,
Metatron selbst, von den Menschen weg unter die Engel versetzt
und über sie erhöht worden sei. In dieser Halle wird von den
Ophanim und Cherubim dreimal täglich die Herrlichkeit Gottes ge-
priesen, wobei die höchsten Engel erbeben und zitternd nieder-
stürzen. Zur selben Zeit wirft sich auch der Thron der Ehre nieder
und spricht 2): ., Zeige dich in deiner Würde und lass dich auf mich
nieder, o erhabener König, denn angenehm ist mir deine Last."
Alle diese Ehre und all dieser Preis geziemt dem Herrn der Welt 3),
der alles überragt, den Thron sogar um hundert und achtzigtausend
Myriaden Parsoth in der Höhe, und in einer Breite von siebzigtausend
Myriaden. Das Mass der Gotteserscheinung (UrDT h'^S 1S13) selbst ■*),
beträgt zwei hundert sechs und dreissig tausend Myriaden Parsoth,
hundert und achtzehn tausend Myriaden von den Lenden aufwärts,
und ebensoviel abwärts. Diese Parsoth gleichen aber nicht den
unsrigen, denn die seinige umfasst tausend mal tausend Ellen, von
denen jede vier Spannweiten und eine Handbreite misst. Seine
Spannweite aber reicht von einem Ende der Welt bis zum andern 5).
Noch krasser und in der Massbestimmung der einzelnen Teile bis
ins Detail fortschreitend und darin sogar das islamitische Vorbild 6)

1) Hechaloth sive über Chanoch, Beth ha-Midrascb, V. 170.

2) Beth ha-Midrasch, III, 85.

3) Hechaloth rabathi, cap. 10. Beth ha-Midrascb, III, 91.

4) xr'pi: •'Sm Kn''3 KB'tn ir-nis (Otbioth d' R. Akiba), Beth ha-Midrasch, 111,29.
&) Dass die Gott betreffenden Masse nicht den unsrigen gleich zu setzen

seien, ist auch die Ansicht der Hischämija. „Auch wird von ihm (Hischäm
ibn al-Hakam) überliefert, dass er gesagt habe, er (Gott) sei sieben Spannen
lang nach seiner eigenen Spanne." Schahrastäni-Haarbrücker, I, 212.

6) Die Muschabbiha und andere Sekten der Verähnlichung. Däüd al-
Dschawari behauptete: „der von ihm Angebetete sei ein Körper und Fleisch
und B)ut, und habe Glieder und Teile, nämlich Hand, Fuss, Kopf, Zunge,
zwei Augen und zwei Ohren, dennoch aber sei er ein Körper, nicht wie andere
Körper, und Fleisch nicht wie anderes Fleisch, und Blut nicht wie anderes
Blut: dasselbe gelte von den anderen Attributen, und er gleiche keinem ge-
schaffenen Dinge, und nichts gleiche ihm; ferner, dass er von seinem Scheitel
bis zu seiner Brust hohl, im TJebrigen aber voll sei, schwarze Haare und
krauses Kopfhaar habe; was aber in der Offenbarung vom Sitzen auf dem
Throne, den beiden Händen, dem Angesicht, den Seiten, dem Gehen, dem
Kommen, dem Obensein u, dergl. vorkomme, sei in seinem augenfälligen

21

— wenn wir ein solches, wie es uns doch yorliegt, anzunehmen
berechtigt sind — übertreffend, ist der eigentliche Bericht von den
Massbestimraungeu, der uns nur im kleinen Rasielbuche i) erhalten
ist, und hier sind die Zahlen, wie die ganze Darstellung, noch
grotesker und gehen bis ins Ungeheuerliche.

Wir haben das System der Anthropomorphismen, wie es in der
gaonäischen Zeit in den Pseudepigraphien zum Ausdruck kommt, aus-
führlicher behandelt, um zu zeigen, wieweit, wahrscheinlich unter
dem Einflüsse der Sekten des Islams, in jüdischen Kreisen die für
uns schon geradezu blasphemische Beschreibung der Gestalt Gottes
ausschreiten konnte. Die Agada in dem talmudischen Schrifttum weist
davon eigentlich nur schwache Spuren auf. In der ganzen talmudi-
schen Behandlungsweise dieser Materie zeigt sich nämlich ein Streben,
dieses Thema möglichst wenig zu berühren, woraus geradezu das
Verbot, sich mit demselben zu beschäftigen, floss -). Doch trotz des
Verbotes erfolgte unter dem starken äusseren EinÜuss diese Entartung.
Es konnte nicht ausbleiben, dass eine derartige sinnliche Ausmalung
des göttlichen Hofstaates und eine solche Verkörperlichuug Gottes,
die durchaus der reinen, geläuterten Vorstellung, welche das Judentum
von seinem Gotte hat, widersprachen, bei den Einsichtsvollen Anstoss
erregen und Widerspruch hervorrufen mussten. Schon der Gaon Saadja
(892 — 942) trat mit Entschiedenheit gegen die Verkö*perlichung Gottes
auf -5), nicht so entschieden jedoch gegen die sie behandelnde Litteratur.
Das Übel an der Wurzel anzugreifen und die Litteratur selbst als
Pseudepigraphien, als Fälschmigen, geradezu zu bezeichnen, und sie

Sinne zu nehmen, nämlich was man verstehe, wenn man im allgemeinen von
Körpern spreche; und ebenso was in den Überlieferungen von der Gestalt
vorkomme." Scharastäni-Haarbriicker, I. 155 ff. Ferner d a s. 1. 203 ff. : „Er
(Mughira) war der Ansicht, dass Gott Gestalt und Körper habe mit Gliedern
gleich den Buchstaben des Alphabets, seine Gestalt sei die Gestalt eines
Mannes von Licht, auf dessem Haupte eine Krone von Licht sich befinde, und
er habe ein Herz, aus welchem die Weisheit hervorquelle." Ueber Gottes Ver-
hältnis zum Throne s. das. I. 120. Ueber die Kronen in der jiid. Mystik, vrgl.
Beth ha-Midrasch, L 59, III. 91.

1) Sefer Easiel ed. Amsterdam 1701. p. 37b und 38a.

2) T. b. Chagiga 14a und 14b. Das Verbot das. 13a lautet: hii "^aö K'?B'löa

•-npnn b^ *]aia noiaam ?rmn

3) Emunot we-Deot, Abschn. II. ed. Krakau p. 66fF.; dagegen weniger
entschieden in der Form in den von Juda b. Barsilai in seinem Jeziraheommentare
angeführten Fragmenten abgedruckt von Luzzatto in PoUaks aip ma"''?."! (Amster-
dam 1847) p. 69 ff. s. auch den: Coramentar zum Sepher Jezirah von R. Jehuda
b. Barsilai ed. Halberstamm. Berlin 1885 p. 21.

22

so ihres autoritativen Charakters zu entkleiden, scheute man sich; so
fanden deren Anschauungen unter dem Yolke doch Verbreitung,
wozu auch die Poetanim, die synagogalen Dichter, beitrugen. Diese
gefielen sich besonders in der Behandlung des nicht ganz unpoeti-
schen, mystisch -dunkeln, sinnbestrickenden, theosophisch ange-
hauchten Stoffes, der aus den ,,Hechaloth" geschöpft wurde.

Gegen alle diese Anschauungen trat nun aufs energischeste
und entschiedenste Maimuni auf und rückte diesen Auswüchsen
so unnachsichtig zu Leibe, dass ihm dies von gegnerischer Seite sogar
harten Tadel einbrachte i) ; ja eben dieses Auftreten gegen jeglichen
Anthropomorphismus war zum grossen Teil Yeranlassung zu dem
heftigen Kampfe, der nach seinem Tode gegen seine Schriften geführt
wurde'-). Er erklärte direkt, ohne Umschweife das Scliiur-Koma.
das "Werk von den Massbestimmungen Gottes, als eine Pseudepi-
graphie von antijüdischem Charakter : ,,Ich sehe nicht ein"-!), lautet
seine Antwort auf eine an ihn gerichtete Anfrage, ob Sch'iur-
Koma karaitischen Ursprunges, oder ob es vielleicht Einkleidung für
tiefe und geheime Lehre sei. ..wie dieser Bericht von den Weisen

1) So erhebt R. Abraham b. David aus Posquieres zur Bemerkung
Maimuui's (Sefer Madda, Hichoth T'schuba cap. III, 67), dass derjenige, der
sich Gott als Gestalt und Körper vorstelle, ein Ungläubiger sei, den Einwand.
„Weswegen soll denn ein solcher als ungläubig bezeichnet werden? Es haben
bessere und bedeutendere Männer (als Maimuni) dieser Anschauung gehuldigt,
weil sie solches sich ergeben sahen aus dem Schriftworte und noch mehr aus
der agada'schen Erklärung." Vgl. jedoch auch die Glosse Josef Karos das.

2) Dass dieser Streit zum grossen Teil hierin seine Ursache hatte und
über die betreffenden Belege cfr. Kaufmann, Geschichte der Attributenlehre in
der jüdischen Keligionsphilosophie des Mittelalters von Saadja bis Maimuni,
Gotha, 1877. S. 487 ff.

3) Sendschreiben abgedruckt bei Heilberg D'DDy: "üBI Breslau 1847. hebr.
Teil p. 17. Die Ansicht, dass das Sch'iur-Koma bloss Einkleidung tiefer Weis-
heit bilde, scheint damals, wie auch später, der Ausweg gewesen zu sein für
alle, die das Anstössige desselben erkannt, aber nicht den Mut hatten, es
dem ehrwürdigen alten Lehrer, R. Ismael, abzusprechen und seine Wahrheit
zu bestreiten. Zu diesen gehören die Gaonim R. Scherira, und R. Hai
(969—1038) s. T'schubot ha -Gaonim No. 29 ed. Lyck 1864 p. 12 a; ferner
R. Nissim (cca. 1000), der das Sch'iur-Koma als Sinnbild der geheimen Welten-
schöpfung bezeichnet, cfr. cnno rh^ir^ bei Heilberg 1. c. p. 17. Die Stellung
der oben genannten Gaonim Scherira und Hai zur älteren Kabbala ist jedoch
insofern noch umstritten, als manche die ihnen zugeschriebenen diesbezüg-
lichen Responsen als unecht, erklären s. auch D. .Joel, der Aberglaube und
die Stellung des Judentums zu demselben. (Programmarbeit des jüd.-theol.
Seminars zu Breslau.) Breslau 1883. II. Heft p. 36 ff.

23

stammen kö)ine, da es fernliegend ist, dass etwas Derartiges ihnen
angehöre; vielmehr ist es zweifellos das Machwerk eines abendländi-
schen Predigers, Die ganzliche Vernichtung dieses Werkes, dass
kein Andenken an dasselbe zurückbliebe, wäre ein höchst verdienst-
volles, gottgefälliges Werk, wie dies uns durch das Verbot: «den
Namen fremder Götter sollt ihr nicht erwähnen» (V. M. 23, 12) ans
Herz gelegt wii-d. Ein Wesen aber, dem Massbestimmungen zuge-
schrieben werden, ist durchaus ein Götze."'

Ein solches Vorgehen ist von Maimuni zu erwarten, wenn man
bedenkt, wie streng er die Einheit des Gottesbegriffes durchgeführt
und alle positiven Attribute ausgeschlossen wissen will, sobald
diese auch nur im entferntesten eine Vielheit bezeichnen könnten i).
In seinem religionsphilosophischen Hauptwerke bildet daher auch den
Ausgangspunkt die Erklärung der Anthropomorphismen, der ver-
schiedenen Ausdrücke, die von der ursprünglichen Bezeichnung
menschlicher Thätigkeiten und Eigenschaften auf die Gottheit über-
tragen werden, und er setzt auseinander, in welchem Sinne dies
geschieht, nämlich in ihrer höhern, so zu sagen geistigen Bedeutung,
wie dies sich schon aus den alten Bibelübersetzungen nachweisen
lasse. Die Ursache 2) aber, dass die Bibel sich überhaupt von Gott
solcher nur bei sinnlichen Wesen geltenden Ausdrücke bedient habe,
liegt darin, dass sich die Menschen nichts Unkörperliches als
wirklich existierend vorstellen können. Die göttliche Lehre, welche
dieses berücksichtigte und die reale Existenz Gottes zu verkünden
hatte, musste zu den Menschen, wie dies die Rabbinen schon er-
kannt habend), in deren Sprache reden, d. i. in einer für deren
Vorstellungsgabe fasslichen Weise, die nur in der Körperlichkeit
reales Sein erkennt. Die Thora bedient sich also des Menschlichen
bei der Bezeichnung göttlicher Eigenschaft und Thätigkeit einzig
und allein zu dem Behufe, um dem menschlichen Verstände Gottes
Existenz und Realität so evident und fasslich zu machen, wie ihm
Körper und die an denselben haftenden Eigenschaften sind. Aus
demselben Grunde werden Gott auch jene Eigenschaften beigelegt,

1) So verwirft er (More I, 53; La Guide I, 209) auch die Wesensattribute
*?13% Dan, ^n, die der Gaon Saadja (Emunot, II, S, 57, ed. Krakau) in Über-
einstimmung mit der M'utazila (Sehahr astäni-Haarbrücker, I, 42) ange-
nommen, (vgl. Kaufmann, 1. c. p. 32) mit Rücksicht auf Gott selbst, und
will sie ihm nur in Beziehung auf die Geschöpfe beigelegt wissen.

2) More I, 26; Le Guide I, 88ff,

3) Vgl. unsere Ausführung S. 16 ff.

24

die, wie Leben, Bewegung, Denken, Wille, Macht beim Menschen
Vollkommenheiten bezeichnen. Diese, wie auch die beigelegten
körperlichen Thätigkeite]i, Avie sehen, hören, sprechen, gehen, herab-
steigen, und Formen, wie Angesicht, Auge, Ohr, Mund, Hand, sollen
nur bezeichnen, dass Grott alles das vermag, Avas jene Thätigkeiten
ausdrücken, und wozu diese Werkzeuge dem Menschen dienen, nicht
aber, dass sie als solche ihm zukämen i). Denn der Begriff der Körper-
lichkeit muss von Grott als seinem Begriffe widersprechend
ausgeschlossen werden, da Körperlichkeit immer Zusammensetzung
voraussetzt, und diese nur bei geschaffenen Dingen, nicht aber bei
dem Schöpfer vorkommen kann. Aber auch die Attribute dürfen
Gott nicht in affirmativem Sinne beigelegt werden 2), sondern nur- in
dem Sinne, dass wir mit der Behauptung derselben ihr Gegentheil aus-
geschlossen wissen wollen. Die einzig möglichen und zulässigen
Attribute sind die, Avelche die Wirkungen, die ausserhalb des
göttlichen Wesens liegen und von ihm ausgehen, bezeichnen; jedoch
muss dabei stets beachtet werden, dass die Verschiedenheit dieser
Wirkungen nicht eine Verschiedenheit im Wesen Gottes bedingt, dass
vielmehr alle Wirkungen blos verschiedene Ausflüsse eines und des-
selben durchaus einfachen Wesens sind. Alle Attribute, die die
Bibel von Gott gebraucht, sind als Thätigkeitsattribute anzu-
sehen 3). wenn sie nicht der Kategorie der bereits besprochenen Aus-
drücke augehören, mit denen die Propheten Gott unsere menschlichen
Vollkommenheiten beilegen, nur um eine bessere Vorstellung von
seiner Vollkommenheit in uns zu erwecken -i). Als Bilder zur An-
leitung u n d B e 1 e h r u n g des Volkes gebrauchten •'') sie diejenigen Aus-
drücke, die bei den Menschen den höchsten Grad einer Vollkommenheit
bezeichnen, aber es galt ihnen als völlig ausgeschlossen, dass etwa
die gebrauchten Bilder in ihrem Wortsinne gefasst würden. Die-
selbe Anschauimg, meint Maimuni, teilten die Rabbinen *'), wo sie mit
ihren Aussprüchen in Talmud und Midrasch dem Sprachgebrauche
der Propheten folgten, denn sie waren sicher, dass niemand den
Irrtum begehen würde, solche Aussprüche wörtlich aufzufassen.

1) More das. 46; Le Guide I, 156—163.
^) More I, 52; Le Guide I, 189—205.

3) More I, 53; Le Guide I, 215—216.

4) Kaufmann a. a. 0. S. 402.

5) More I, 46; Le Guide I, 166—167; AI - Charisische Übersetzung
I, p. 44.

6) S. oben S. 17.

25

Die Bilder und Redewendungen der Propheten fassten Einzelne ge-
wiss so auf, das beweist u. a. der Ausspruch^): „Gross ist das
Wagnis der Propheten, dass sie den Schöpfer dem Geschöpfe ver-
gleichen, wie es heisst (Ezechiel 1, 26): Und auf dem Bilde des
Thrones war ein Bild in Gestalt eines Menschen." Damit wollen
die Rabhinen sagen, dass die anthropomorphistischen Bilder, die die
Propheten in ihren Visionen zur Versinnbildlichung Gottes ge-
brauchen, von den" geschaffenen "Wesen hergenommen und auf den
Schöpfer übertragen worden sind, denn die Vorstellung einer
jeglichen Gestalt, die in der Seele auftaucht, ist die eines
geschaffenen Wesens^). Damit, dass sie sagten, das Wagnis der
Propheten wäre ein grosses gewesen, wollten sie ferner andeuten, dass
die Propheten gezwungen waren, den Schöpfer durch Geschaffenes zu
bezeichnen. Damit bezeugten einzelne Rabbinen zugleich, dass sie
selbst vom Glauben an Anthropomorphismen wohl frei seien, da ja
die Bilder in den prophetischen Visionen nur übertragen seien. Wer
nach alle dem, urteilt Maimimi, sie noch solch falscher Anschauung
beschuldigen (DDIS l'^vh) wollte, der thäte dies nur infolge seines
eigenen schlechten Charakters, und die Schuld träfe nicht jene 3).

Diese Fassung des Gottesbegriffs in seiner strengsten Einheit
und die Entfernung aller Anthropomorphismen und Anthropopathien
sucht Maimimi auch in den Worten der Bibel und in den Aus-
sprüchen der Talmudlehrer wiederzufinden. Wenn das im allge-
meinen zugegeben werden muss, so kann man doch nicht leugnen,
dass, wie wir es am Anfange dieses Abschnittes 4) gezeigt haben,
mancher Talmudlehrer thatsächlich die Anthropomorphismen min-
destens nahe gestreift hat. Dies will Maimuni eben mit den
letzten Worten nicht zugeben, im Gegenteil denen begegnen, die auf
die Worte der Rabbinen sich berufen wollten. Seine Opposition den
alten Lehrern gegenüber ist eine unbewusste, insofern er glaubt,
dass seine Anschauung über diesen Gegenstand sich mit der ihrigen
deckt; sie wird zu einer bewussten und beabsichtigten seinen
Anthropomorphismen lehrenden Zeitgenossen gegenüber. Seine philo-
sophische Gesinnung, wie wir sie im Vorstehenden auseinanderge-
setzt haben, bemühte er sich auch mit aller Macht unter seineu

1) Bereschit rabba c. 27: nil2£ D'a-IätT d^K'Di bTl^ ins Snj pl"' "> "^^^

.rhvühü vbü an« nN-iös mai «Dan mön hm naKriT .-n^tvS

2) Le Guide I, p. 166 n. 4.

3) Al-Charisi'sche More-Übersetzung I, c. 45, p. 44.
1) S. oben S. 17.

26

Glaubensgenossen Geltung zu verschaffen. Wir haben gesehen, mit
welcher Entschiedenheit er das Sch'iur-Koma als geradezu götzen-
dienerisch verdammt hat. Die Ursache für eine solche entschiedene
Sprache i) ist in dem Umstände zu suchen, dass Maimuni die An-
nahme von Anthropomorphismen weit verbreitet mid tief ins Be-
wusstsein der Zeitgenossen eingedrungen wusste. So erzählt er 2),
dass er einen Mann gekannt, der zu den Weisen Israels gezählt
wurde, imd der nach seiner eigenen Ansicht die Lehre, mit der er
sich von Jugend auf beschäftigt, genau kannte, und dabei ungewiss
war, ob Gott ein Körper sei mit Augen, Händen und Leib, wie
dies aus manchen Schriftversen zu entnehmen sei, oder nicht. Ja,
anderen war dies nicht einmal zweifelhaft, und sie erklärten jeden
für einen Gottesleugner, der die Körperlichkeit verneinte. Diese
Leute, so äussert sich Maimuni in der Einleitung zum 10. Abschnitte
des Tractats Sanhedrin^), fassen die Aussprüche unserer Weisen
wörtlich, und wollen unter keiner Bedingung sie anders erklären.

1) Die Entschiedenheit der Sprache, die auf kein Paktiren sich einlässt,
ist an Maimunis Auftreten charakteristisch. Saadja, der ebenfalls die An-
thropomorphismen verpönt, ist jedoch auch geneigt, wenn es sein miisste,
selbst das Sch'iur-Koma zu vertheidigen. Gegen Ben Jerucham meint er
zuerst, dass keine Veranlassung vorhanden sei, dieses Werk anzuerkennen;
„denn da es weder in der Mischna noch im Talmud vorkomme, so bringe es
nicht die Ansicht aller Weisen zum Ausdrucke, es könne auch nicht nachge-
wiesen werden, ob es wirklich von R. Ismael herstamme, und nicht wie so
manches Buch untergeschoben sei." b'D ""n^n ISSpDD xb naip nlü'Sr "'S lölKI

•'-an Kin an na 13S -narTtr i-n ^:h tki nia'rna vh^ n:tt'öa i<b is-'kk^ •':eö .fttann
rtpnS irbn i"« p nain «in dxi . . . lau^ hv d-iök in« ly^K ■'biw th ik büvi:^^^ "\

riDUßn li bü; aber Saadja begnügt sich damit nicht, sondern fügt hinzu, es
könnte schliesslich das Sch'iur-Koma vielleicht auch wirklich dem E. Ismael
angehören, und sich auf die Grösse der Lichterscheinung S"l33 "ilii, die den
Propheten sichtbar war, beziehen. S. Dip n'D''7n p. 70—71. Ebenso unent-
schieden drückt sich Jehuda ha-Levi in Kusari, IV, 3 (ed. Cassel. Leipzig 1869
p. 319) aus: „Auch ist nicht zu verwerfen, was über „die Gestalt schaut
er" (IV. M. 12,8), über „Sie sahen den Gott Israels" (IL M. 24, 10), sogar
was über „das Werk des Wagens" und „das Maass des Körpers" gesagt

wurde, [pti\};i -11^2? Hb p|x nD2-ia rurum . . . löKSty na b'D p'nTib ^H)], -weil

dadurch die Ehrfurcht vor Gott in den Gemütern befestigt wird."

2) ö'^nan n'^nn naXD Kobez II, 8 a, col. 1. Vgl. auch das Sendschreiben des
Palquera (cfr. Graetz, Geschichte d. Juden VII. 474) in Kobez III, 23b, coL 1.

3) Ich folge hier der Einleitung zu Perek-Chelek, die nach einer alten
Handschrift bei 0. H. Schorr, Hechaluz XII p. 104 ff. abgedruckt ist. Dieselbe
scheint mit cod. 73 der Breslauer Seminarbibliothek übereinzustimmen, welch
letztere, nach Eosin', Ethik des Maimonides, S. 30, Anm. 4, die Al-Charisische
Übersetzung enthält. Cfr. Pocockius, Porta Mosis. Oxoniae 1655 p. 144 — 145.

27

so dass nach ihrer Ansicht das Unmögliche zum Wirklichen
wird. Dieses geschieht wegen ihrer mangelhaften Kenntnis der
Wissenschaft nnd wegen des gänzlichen Fehlens wissenschaftlicher An-
regmig, sowohl aus eigener Beschäftigung, wie infolge der Belehrung
von aussen her. Daher meinen sie, dass die Weisen mit ihren ge-
diegenen Aussprüchen keinen anderen Sinn verbanden, als denjenigen,
welchen sie den Worten nach finden, obschon manches davon so
vernunftwidrig ist, dass selbst der gemeine Mann sagen müsse, es
sei unmöglich, dass jemand etwas Derartiges glauben könne. Solche
Leute sind zu bedauern wegen des Mangels an Einsicht. Sie glauben
die Weisen zu ehren und überhäufen sie, ohne es zu merken, mit
Schande, indem sie ihnen Verkehrtheiten zuschreiben. Ebenso
thöricht handeln namentlich jene Exegeten und Prediger, die die
grosse Menge über etwas belehren, was sie selbst nicht verstehen,
und es wäre besser, wenn sie schweigen würden, oder zugeben,
dass sie hier den Sinn der Weisen nicht begriffen. Es genügt i)
daher für solche Leute nicht, ihre falschen Ansichten auf wissen-
schaftlichem Wege zu widerlegen, denn sie sind für eine wissen-
schaftliche Auseinandersetzung unzugänglich; es bleibt nur das Eine
übrig, sie zu belehren durch populäre Darstellung und Auseinander-
setzung dessen, was man als Israelit glauben darf mid was nicht.
Diesen Weg schlägt Maimuni in seinem grossen halachischen Werke
ein und fasst in klare und bestimmte Worte, was erlaubt und was
verboten ist. In Beziehmig auf unsern Gegenstand drückt er sich
etwa folgendermassen aus 2): Die Gottheit ist eine Einheit, die eine
jegliche Ai't von Vielheit oder Mehrheit ausschliesst, sie ist kein
Körper, denn als solcher müsste sie eine Begrenzung und ein Ende
haben oder nur begrenzte Kraft besitzen, was dem Begriffe der
Gottheit widerspricht. Da Gott unkörperlich ist, so trifft bei ihm
nichts von körperlichen Eigenschaften oder Affektionen zu, so dass
er die absoluteste und denkbar vollkommenste Einheit ist, was auch
das Bibelwort (V. M. 6, 4) besagt: Der Ewige, unser Gott, ist ein
einiges Wesen. Gott kann auch schon aus dem Grunde kein Körper
sein, w^eil er zur selben Zeit im Himmel und auf Erden ist, was
doch bei einem Körper unmöglich ist; ebenso zeugt von seiner ün-
körperlichkeit, dass er mit nichts verglichen werden kann, wogegen
bei körperlichen Dingen eine Vergleichung möglich ist. Die ver-

1) Kobez II, 8a col. 1.

^) Hilchoth Jesode ha-Thora cap. 1, § 7 ff.

28

scMedeneu körperlichen Teile und die von Körpern hergenommenen
Bilder, die Moses und die Propheten und, ihrem Beispiele folgend,
die Lehrer im Talmud von Gott gebrauchen, sind nur dem mensch-
lichen Sprachgebrauche entlehnt und beAveisen eben durch ihre
Mannigfaltigkeit und Verschiedenheit, dass keine derselben in Wirk-
lichkeit Gott eigen sein kann. Die Terschiedenheit der Bilder
hängt mit dem verschiedenen Grade der prophetischen Visionen zu-
sammen i). Das Verlangen Moses, Gott zu schauen, ist so zu ver-
stehen, dass er von der Existenz Gottes eine so klare Vorstellimg
haben wollte, wie man sie vom Aussehen eines Menschen hat,
den man von Angesicht zu Angesicht gesehen. Er erhielt jedoch
die Antwort, dass das Erkenntnisvermögen des noch lebenden
Menschen hierzu nicht ausreiche, sondern höchstens zu einer solchen
Vorstellung, wie man sie von einem Menschan hat, dessen Rück-
seite man gesehen, wobei viele wesentliche Merkmale noch immer
fehlen 2).

"Wir haben diesen Absclmitt aus dem halachischen Werke an-
geführt, denn obschon Maimuni fast dasselbe auch in seinem reli-
gionsphilosophischen Buche sagt, so ist doch zu beachten, dass wir
es in dem halachischen Mischneh-Thora mit der klaren präcisen, für
das Volk bestimmten Ausdrucksweise des verbindlichen Codex zu
thun haben, und auch hier finden wir dieselbe entschiedene Sprache,
die jeglichem Anthropomorphismus abhold ist. Dm jedoch seine
Absicht ganz zu erreichen, das Volk durch Belehrung von der Ver-

1) In seinem Antwortschreiben an Chasdai ha-Levi (Kobez II. 24a col. 2
Igg'roth 5b.) erklärt Maimuni in Übereinstimmung mit dieser Stelle, dass die
Ausdrücke, welche die Propheten gebrauchen, entsprechend sind dem jedesmaligen
Grade der Vision, und fährt dann fort: „Es können unkörperliche, geistige
Vorstellungen in dem sie vorstellenden Menschen bis zu solcher Intensität ge-
langen, dass sie gleichsam zu körperlichen Gebilden sich verdichten und als
solche ausserhalb der denkenden Seele in Wirklichkeit erscheinen." Letztere An-
sicht spricht auch Pfeiderer (Theorie des Aberglaubens S. 30ff.) aus, indem
er sich auf moderne physiologische Erklärungen beruft. Über letztere siehe
Wen dt, Sinneswahrnehraungen und Sinnestäuschungen. Berlin 1872.

2) More I, 54; Le Guide I, 216 ff. führt Maimuni diesen Gedanken mit dem
Zusätze aus, dass die Bitte Moses eine doppelte war, und sich ausser auf die
Erkenntnis von Gottes Wesen auch auf die Erfassung seiner Eigenschaften er-
streckte; letztere ist ihm gewährt worden, insofern sie sich aus dem Walten
Gottes ergeben und nur die Erkenntnis dieser ein wohlgefälliges Handeln be-
wirken kann. Die Wirkungen werden als Eigenschaften bezeichnet, weil sie
bei den Menschen als Ausflüsse solcher sich ergeben. Cfr. Kaufmann a. a. 0.
S. 403-414.

29

werflichkeit anthropomorphistischer Meinungen zu überzeugen i),
stellt 2) er die Unkörperlichkeit Gottes als Dogma auf, luid zählt 3)
diejenigen, die Gott Körper oder Gestalt beilegen, zu den grössten
Sündern und Ungläubigen, die vom ewigen Leben ausgeschlossen
sind. —

Durch dieses energische Auftreten hat Maimuni der reinen und
lauteren Auffassimg der Gottheit den Sieg erkämpft; wenn es auch
einige Zeit gedauert hat, bis die in den alten Anschauungen Be-
fangenen sich von ihnen frei gemacht, so verblieb doch nachher die
Anschauung Maimunis , wie sie die der Lehre des Judentums
allein entsprechende ist. auch die allein giltige und massgebende*).

Mittelwesen.

Die Annahme von Mittelwesen hat ihren Grund darin, dass es
dem Menschen unwürdig erschien, Gott zu den Geschöpfen der Erde
unmittelbar in Beziehung zu bringen. Er glaubte 5), es sei der un-
endlichen Hoheit Gottes entsprechender, höhere Wesen geschaffen zu

1) More I, 35; Le Guide I, 130 — 133 spricht sich Maimuni ebenfalls da-
für aus, dass man darauf sehe und durch allgemeine Belehrung es zu stände
bringe, dass selbst unter dem Volle die Vorstellung von der Körperlichkeit und
den körperlichen Eigenschaften ausgetilgt werde. „Denn wie es nötig ist,
schon die Kinder darüber zu belehren und es der grossen Menge mitzuteilen,
dass Gott einzig ist und ausser ihm keinem andern gedient werden darf,
ebenso ist es nötig, dass sie durch Mitteilung auch darüber belehrt werde,
dass Gott kein Körper, und dass zwischen ihm und den Geschöpfen kein Ver-
gleich und kein Verhältnis möglich ist. . . . Erst wenn die Kinder und die
Denkschwachen hiermit vertraut gemacht worden sind, können sie über den
amphibologischen Gebrauch der Bibelverse belehrt werden, damit der Glaube
bei ihnen gefestigt werde. . . . Sollte jedoch ihr geistiges Vermögen zu schwach
sein, so muss wenigstens dieses Wenige ihnen beigebracht werden, dass Gott
kein Körper ist und von nichts affizirt wird, dass aber auch die Worte der
Propheten wahr sind und für die Verständigen eine Erklärung haben." Äl-
Charisi'sche Übersetzung I, 24 S. 36. — Diese in den Kahmen eines religions-
philosophischen Werkes scheinbar nicht hineinpassende Verhaltungsmassregel
zeigt uns, wie ernst es dem Maimuni um die Sache zu thun ist, und wie er
keine Gelegenheit vorübergehen lässt, auf dieselbe zurückzukommen.

2) Einleitung zum 10. Abschnitte des Traktats Sanhedrin, Glaubens-
artikel 3; Pococke, p. 166.

3) Hüchoth T'schuba cap. 3, § 7.

*) Cfr. Kaufmann, 1. c. p. 495ff. KS"0-| mam No. 418.

5) Vgl. Schahrastani-Haarbrücker, Religionsparteien 11, S. 4ff.

30

haben, die mit der Macht ausgestattet wurden, die Weh hervorzu-
bringen und zu leiten. Bestärkt wurde eine solche Anschauung
durch den Hinblick auf den unüberbrückbaren Gegensatz von Gut
und Übel in ethischem, oder von Geist und Materie in metaphysischem
Sinne, den man nicht mit dem Begriff eines gütigen Schöpfers in
Übereinstimmung zu bringen wusste. Spuren von Mittelwesen zeigt
schon der Polytheismus, wemi er neben den Hauptgöttern unter-
geordnete Nebengötter aufweist, die bloss einzelne Seiten jener mani-
festieren. Eigentlich bedurfte der Polytheismus, indem Götter zumeist
nichts anderes als blosse Hypostasen und Personificationen von
Naturkräften bedeuteten, solcher Mittelwesen nicht, da man sich recht
gut vorstellen konnte, wie jede einzelne Kraft für sich wirke; auch
standen die Götter, wie etwa die des griechischen Olymp, nach den
von ihnen geltenden Mythen, nicht so hoch über ihren Verehrern,
dass sie nicht unmittelbar in Beziehung zu letzteren hätten treten
können, da sie sich lediglich als mächtigere, oft nicht bessere,
,Menschen darstellten. Nicht allein viele Gottheiten, sondern schon
ein dualistisches Göttersystem hätte hinreichen sollen zur Erklärung
der vorhandenen Gegensätze: die Annahme zweier göttlichen Principien,
eines guten und bösen, sollte schon den Widerspruch des Lebens
erklärlich, den in der Natur sich fortwährend abspielenden Ver-
nichtungskampf verständlich machen. In Wirklichkeit jedoch haben
aber auch die zwei Götter nicht ausgereicht, und wie die Neben-
gottheiten im Polytheismus Spuren von Mittelwesen bedeuten, so
hat die Lehre des Zarathustra in ihren Amesha-tjpentas und Jazatas,
die das Gefolge Ahuraniazdas bilden, und in den Daevas, den Dienern
Agromainyus, zuerst die Vorstellung von Mittelwesen in ein System
gebracht, welches dann für andere Keligionssysteme mustergiltig ge-
w'orden, und von denselben mit grösseren oder geringeren Modifica-
tionen aufgenommen worden ist.

Dagegen Hess der GottesbegrifP des strengen Monotheismus, wi€
ihn der Mosaismus zum Ausdrucke brachte, diese Gegensätze um
so auffallender erscheinen. Die Hoheit und Erhabenheit, die dei
Mosaismus dabei für die Gottheit dem Irdischen gegenüber bean-
sprucht, Hess das Einschieben von geschaffenen Mittelwesen um s(
leichter zu. Der Pentateuch kennt solche Mittelwesen nur unte]
der allgemeinen Bezeichnung von Engeln, die späteren biblischei
Bücher fügen noch andere Bezeichnungen hinzu. Das Charakte
ristische für die altbiblische Engellehre ist, dass die Engel alles nu
auf ausdrücklichen Befehl Gottes vollführen, und dass sie, wem

31

auch reiner als der Mensch, so doch nicht ganz fleckenlos und frei
von jedem Fehl sindi). in der nachexilischen Zeit fand die Engel-
lehre ihre weitere Ausbildung 2). Die Berührung mit dem Parsismus
wirkte insofern mit, als manche in demselben herrschende Yor-
stellungS) wiederzufinden ist in den talmudischen Schriften 4), die
vielfach die parsischen Lehren von Engeln, von guten und bösen
Dämonen wiederspiegeln. Es wird schon von Engeln als von wirk-
lichen, durch die Theologie geforderten, daher gebilligten, höheren
Wesen gesprochen, auf die man selbst im Cultus und in der Liturgie
Kücksicht nahm. Immer festern Boden gewinnend und sich dem
ganzen Ideenkreise des Judenthums anpassend, schwindet diese Lehre
nicht mehr aus dessen Mitte. Ihre Ausbildung tritt uns in den
späteren Schriften vielfach entgegen. Besonders sei hier noch auf
die „Hechaloth" ^) hingewiesen. Der Annahme fremder Anschauungen
war auch dazumal im allgemeinen der Zug der Zeit günstig; dem
Einflüsse von Osten wurde durch den von Westen vorgearbeitet: die
fremde Pflanze, aus Mesopotamien eingeführt, fand in Palästina und
in Alexandrien einen wohl bearbeiteten Boden, auf dem sie sich
üppig entfalten konnte. Da hatte sich schon früher die Neigung
geltend gemacht, das Weltgebäude mit Mittelwesen zu erfüllen; die
Juden trafen in dieser Richtung mit ihren hellenischen Nachbarn
zusammen. Letztere waren nicht mehr befriedigt von der alten
Götterlehre. Das Volk nahm fremde Culte an oder verfiel in Un-
glauben, während die Philosophen die alte Götterlehre in Allegorien
verflüchtigten und so mittelst mythisch - mystischer Auslegungs-
weise wieder zu beleben suchten. ,, Schon Plato," charakterisiert
Roskoffß) diese Zeit, „hatte mythisch -mystische Elemente in die

1) Hiob 4, 18.

2) b22ö "hv D'SXbü rr'Dr f]a -iö« W''\h tP^n Bereschit rabba c. 48, Talm,
jer. Eosch ha-Schana I, 2. ed Krotoschin 56 d.

3) Über den Einfluss des Parsismus auf die Entwickelung der jüdischen
Angelologie und Dämonologie s. das Quellenstudium Schorrs in Hechaluz, VII,
17 ff, VIII, 3ff; cfr. A. Kohut, Über die jüd. Angelologie und Dämonologie in
ihrer Abhängigkeit vom Parsismus. Leipzig 1866.

^) Cfr. Brecher, Das Transcendentale, Magie und magische Heilarten im
Talmud. Wien 1850.

5) Jellinek, Beth ha-Midrasch III, 85—108; V, 176—180, 183—190.

6) Geschichte des Teufels. Leipzig 1869. I. S. 139fF. Zur Ergänzung
dieser Charakterisierung verweisen wir noch auf Zeller, Die Philosophie der
Griechen in ihrer geschichtlichen Entwickelung. 3. Aufl. III. Teil. 2. Abt.
Leipzig 1881.

32

Philosophie aufgenommen, um durch deren Symbolisierung eine
Philosophie der Mythologie darzustellen. Den Neuplatonikern dienten
Mythus und Mysterium als Ergänzung ihrer Philosophie, um die
hellenische Weltanschaumig aus den sinnlichen Yorstellungen zum
Begriffe zu erheben, wobei aber das Mystische das Übergewicht ge-
wann i). Nach dem Vorgange des platonischen Dualismus von Gott
und Hyle betrachteten alle Neuplatoniker das leibliche, sinnliche
Wesen als das Nichtige, Böse 2); die Materie, das absolut Willenlose,
war der Grund aller sittlichen Verkehrtheit, obschon keine positive
Macht, wie kein Neuplatoniker ein eigentliches böses Urprincip auf-
stellt. Bei allen findet sich neben der Vielgötterei die Dämonen-
lehre . . . Plotin spricht zwar viel von Göttern und Dämonen,
fasst sie aber viel geistiger auf als die späteren Platoniker, die ihn
missverstanden haben. Die Seelen von Dämonen hält er für höher
und stärker als die Menschenseelen <i), sie sind mit grosser Macht
begabt, und verwalten gleichsam im Auftrage der Allseele die
einzelnen Teile des Alls. Wenn sie zuweilen misere Gebete hören,
so ist diese Erhörung nicht Folge unseres Einflusses, sondern der
grossen Weltsympathie, denn nichts geschieht gegen die Natur 4) .
Die Dämonen, die gleichen Wesens mit den Menschen sind, hangen
mit ihrem Wesen an Gott. Porphyrius vermochte nicht überall die
spekulativen Gedanken seines Lehrers Plotin festzuhalten und verlor
sich in das Gebiet der Magie und der orientalischen Theologie. Er
spricht von Engeln und Erzengeln 5), weist ersteren den Wohnsitz
im Empyreum an, er weiss von Dämonen, die in der Luft wohnen,
teilt sie in irdische und feurige '^) und redet von bösen und strafen-
den Dämonen"^). Er erkaimte Zauberei und Beschwörungen von
Dämonen 8), sowie schädliche magische Einwirkungen der Menschen
durch theurgische Künste an. Jamblichus betonte ganz entschieden
das orientalische imd theurgisch-mystische Element in seiner Lehre ^)^
die er für Piatonismus ausgab und durch Aneignung chaldäischer
und egyptischer Mythen mid Philosopheme im Orient herrschend zu

1) Zeller a. a. 0. S. 432 ff.

2) Das. S. 547—548.

3) Das. S. 570.

4) Das. S. 626—627.

^) Das. S. 667, 669 und 670, Anm. 3.

6) Das. S. 669 Anm. 3.

7) Das. S. 670—671.

8) Das. S. 673—675.

9) Vergl. das. S. 684 ff.

33

machen uml ziigleicb dem Cliristeutume entgegenzuarbeiten suchte . .
Die meisten Verehrer und Schüler des Jamblichus scheinen weniger
seine wissenschaftliche Bedeutung als den damals herrschenden
Glauben an magische Wirkungen und die Dämonologie, der er eine
philosuphische Grundlage geben wollte, ergriffen und verbreitet zu
haben i). Die Lehre von den Dämonen erhielt sonach eine grosse
Ausbildung, man suchte das Geisterreich, wie das Naturreich, ein-
zuteilen, mehrere Klassen, nach dem Element, worin sie lebten, nach
ihrer Natur und ihrem Wirkungskreise festzustellen. Das Mystische
gewann um so mehr Wert, als es geeignet war, den Berührungs-
punkt abzugeben für orientalische Yorstellungen imd griechische
Ideen. Obschon die Haupttendenz der späteren Platoniker auf das
Übersinnliche, Begriffliche gerichtet war, Avar sie doch von dem
Hang begleitet. Yorstellungen zu hypostasieren und die Natui* zu
personifizieren. Die Neigung sowohl, als die Empfänglichkeit dafür
lag in der Zeit, in welcher sich die morgenländische Denkart mit
der abendländischen zu vereinigen suchte."

So hatten die jüdischen Denker eine abgeschlossene und fertige
Theorie betreffs der Mittelwesen in der Philosophie, die in manchem
mit derjenigen übereinstimmte, welche ihre eigenen theologischen
Schriften boten. Bei dem Mangel an historischer Kritik, der die
mittelalterlichen Gelehrten zumeist charakterisiert, fanden sie, was
sonst so selten der Fall ist, dasselbe Resultat in den Forschungen
der Philosophie wie in den Überlieferungen der Theologie, und durften
daher jene ganz annehmen. Diese innige Beziehimg wurde herbei-
geführt durch jene A'ermittler, Avelche die neuplatonische Philosophie
den jüdischen Denkern brachten: durch die Araber. Sie gaben
eigentlich nur wieder, was Muhammed aus dem späteren Judentum
in Bezug auf die Lehre von den Mittelweseii hinübergenommen, mit
dem bei den Arabern bereits vorhandenen Glauben an Ginnen in
Verbindung gebracht. Es hatte somit für die arabischen Philo-
sophen die neuplatonische Anschauung mit der eigenen religiösen
vielfache Berührungspunkte, und die jüdischen hatten in ähnlichem
Sinne keine Veranlassung, den Glauben an die Mittelwesen zu per-
horrescieren ; besonders jene, welche dem Neuplatonismus huldigten 2)
trugen viel dazu bei, den Glauben an Mittelwesen zu verbreiten.
Dazu kam noch der Umstand, dass die jüdischen Philosophen zu-

1) Das. S. 714 ff.; S. 718 ff.; S. 806 Q'.

2) So Salomon ihn Gabirol, Abraham ibn Esra u. a. v.

34

meist auch Dichter waren, iind durch ihre auf das Gemüt wirkenden,
schwungvollen Gedichte und Gebete i), in denen sie ihre Anschauung
über die Mittelwesen zum Ausdruck brachten, diesen Glauben zum
Gemeingut des Volkes machten.

Anders stellt sich nun zu dieser Frage Maimuni. Sein
nüchterner, klarer Sinn musste entschieden einer Anschauung abhold
sein, deren Wurzeln ganz und gar in der Phantasie zu suchen sind,
die wohl geeignet ist, ein frommes, gläubiges Gemüt mit heiligem
Schauer uud bewundernder Scheu zu erfüllen, nicht aber zu er-
hebender Erkenntnis Gottes den geläuterten Geist zu führen, den
forschenden zu befriedigen. Maimunis Anschauung betreffs der
Mittelwesen hängt aufs engste mit derjenigen zusammen, die er über
das Verhältnis Gottes zur Welt und über die Providenz hat. Er
nimmt zwar gegen Aristoteles die Weltschöpfung in der Zeit an 2),
folgt aber im übrigen, in dem, was er über das Verhältnis Gottes
zur Welt lehrt, den aristotelischen, zum Teü neuplatonisch gefärbten
Ansichten •^). Er unterscheidet mit Aristoteles die sublunarische von
der jenseitigen Welt der Sphären 4). Die Sphären sind ihm beseelt^)
und werden von den „getrennten Intelligenzen" geführt. Es sind
letzterer zehn 6) vorhanden, von denen die höchste unmittelbar von
Gott emaniert ist. Da mm alles in der sublunarischen Welt von
der Bewegung der Sphären abhängt''), diese aber von den getrennten
Intelligenzen bewirkt wird, so sind letztere diejenigen, die alles be-
wirken. Durch ihre Vermittelung aber ist es Gott, der alles wirkt,
der ja auch sie geschaffen s). Auf sie erstreckt sich zugleich im
höchsten Grade die göttliche Providenz, weil sie die höchste Er-

1) Vergl. das schwungvolle Gedicht von Jehuda ha-Levi: ."^STtynD 'flif^ InST
qtViJ -Q"ian -]"B 'D. Dn^*?» "UaW ra«"' nxn, y^n-^n ^Xl WV citlrt von Moses ben
Nach 111 an (RMBN )in seiner Dissertation (niJJm) ed. Jellinek, Leipzig 1853, S. 11.

2) More II, 24—25; Le Guide 11,180—195.

3) cfr. Joel, Beiträge S. 27 ff.

4) More I. 72; Le Guide 1, 354 ff.

5) M(.re II, 4—5, Le Guide II, 51, 62; Jnel, a. a. 0, S. 75.

G) More U. 4 und 22; Le Guide II, 51—62, 172—180. Die Theorie der
Emanation der einen Intelligenz ans der anderen und ihre Zehnzahl setzt Mai-
muni nach Ibn Sina (Scharahstäni-Haarbrücker II, 261ff.) auseinandex,
schreibt jedoch diese Lehre dem Aristoteles zu, vgl. darüber Le Guide II, 57
n. 3, 172 n. 1. Diese Theorie hat bereits vor Maimuni in jüdischen Kreisen
Jehuda ha-Levi, Kusari IV, § 25 bekämpft, auf den sich später Schemtob
in Emunot, Pforte IV. Absehn. 3 (ed. Ferrara 1556, S. 27 b) bezieht.

') Mure I, 72, II, 6; Le Guide I, 361—362, II, 68.

8) More II, 6; Le Guide 11, 67.

35

kenntnis Gottes habend). Diese getrennten Intelligenzen und
die Sphären sind für Maimuni identisch mit den biblischen
Engeln, weil sie Gottes Willen in der Leitung der Welt vollführen
und so seine Boten bilden. Entsprechend dieser Anschauung definiert
Maimuni in folgender Weise ■-) : ,,Engel sind körperlose, von jedem
Stoffe freie, jedoch entstandene, d. i. von Gott geschaffene
Intelligenzen." Er überträgt die biblischen Anschauungen und
Bezeichnimgen von Engeln auf die „getrennten Intelligenzen" und
Sphären. Die Intelligenzen 3) sind die Engel, die sich Gott nähern
und durch deren Yerraittelung sich die Sphären in Bewegung setzen.
Die Sphären und Intelligenzen haben das Bewusstsein*) ihrer
Wirkungen und bedienen sich des freien Willens bei der Leitung
der ihnen anvertrauten Welt. Als vernunftbegabte Wesen dienen
sie ihrem Schöpfer und preisen ihn. Dieses lehren in Überein-
stimmung mit der Philosophie die Bibel (Ps. 19, 2), die Aussprüche
der Weisen in Talmud und Midrasch ^). Übereinstimmung herrscht
ferner darin, dass die Verwaltung der niederen sublunarischen Welt
nui" durch Kräfte, welche die himmlischen Sphären ergiessen, aus-
geübt wird 6). Dass aber unter den biblischen Engeln '') wirklich die
Leiter der Sphären zu verstehen sind, ergiebt sich aus Deut. 10,
17, wo nur dann eine Steigerung des Ausdrucks vorhanden ist,
wenn man Elohim und Adonim auf die Intelligenzen und Sphären
bezieht. Die Intelligenzen sind aber nicht einander gleich, sondern
unterscheiden sich, wenn auch körperlos, von einander durch ihre ver^
schiedenen Rangstufen % insofern die eine Kraft aus der anderen ent-

1) More I, 37; Le Guide I, 139—140.

2) More I, 49; Le Guide I, 175.

3) More II, 4; Le Guide II, 60 n. 3.

4) More II, 7; Le Guide II, 7.5.

5) More II, 5; Le Guide IT, 92. S. Joel, Beiträge S. 75. Maimuni pole-
misiert hier gegen den Gaon Saadja, der Emunot we-Deot II (ed. Krakau^
p. (j8) beweist, dass die Himmel nicht belebt sind. Saadja, mehr auf dem
Standpunkte der jüdischen Volksanschauung stehend, nimmt Engel an, stellt
sie doch nicht so hoch, ja er ist nicht abgeneigt, die Menschen höher zu
stellen. Vgl. das. IV. p. 102—103 und VI p. 130, 133 wie auch den Kommentar
zu Job und zum Jezirahbuche. Gegen Saadja polemisiert Abraham ibn Esra
in seinem kürzeren Kommentar zu II. M. 23, 20. Abr. iba Esra identifiziert
ebenfalls die Engel mit den Intelligenzen. Vgl. über diese Polemik Kerem
Chemed IV, p. 104—110 und 136—137.

6) More II, 10; Le Guide II, 80.
^) More 11, 6; Le Guide II, 66.

8) Hiichot Jesode ha-Thora c. II §§ 3—8.

3*

36

steht. Je nach dem verschiedenen Grade ihrer Erkenntnis Gottes werden
ihnen auch in der Bibel verschiedene Namen beigelegt, und demnach
giebt es zehn Kangstufen i). Das prophetische Bild von den „Chajot",
die den Thron Gottes tragen, will ausdrücken, dass diese höchste
Engelklasse die meiste Einsicht in das Wesen Gottes habe, gleich-
sam, wie wenn sie sich unmittelbar in dessen Nähe befände; aber
selbst sie vermag nicht der vollen, wahren Erkenntnis Gottes teil-
haftig zu werden. Dass überhaupt für die Intelligenzen der Aus-
druck „Chajot" (Tiere) gebraucht wird 2), mid ihnen insbesondere
die nur den Tieren eigenen Flügel zugeschrieben werden, geschieht
zu dem Zwecke, um mit dieser Bezeichnung den hohen Abstand
deutlich zu machen, der zwischen diesen Intelligenzen und Gott be-
steht; da für Gott die edelste Gestalt der Körperwelt, die des
Menschen, gewählt wurde, so wurde für die Versimibildlichuiig der
Engel das vornehmste Bild aus der Tierwelt entlehnt.

Maimuni versuchte so die biblisclieu Engel mit den aus seinem
philosophischen Systeme sich ergebenden Mittelwesen der getrennten
Intelligenzen zu identifizieren. Er fühlte es aber, dass er damit den
Begriff Engel, Avie er ihm in der jüdischen Litteratur entgegentrat,
und wie er im Bewusstsein seiner Zeitgenossen lebte, nicht erschöpft
hatte, und fügte daher noch weitere Erklärungen hinzu. In diesen
sehen wir erst recht, wie es ihm darum zu thun war, einerseits den
Begriff Engel, wie er sich als eine Art göttlicher Mittelwesen, die
selbständig wirken und die Natur verändern, herausgebildet hatte,
zu eliminieren, andererseits jedes Austössige, das sich bei der An-
nahme solcher Wesen ergiebt, aus dem jüdischen Schrifttume zu ent-
fernen oder zu erklären.

Der Ausdruck Engel "ji^'^Ö, meint <^) Maimuni, wird in der Bibel
und von den Rabbinen gemäss der ursprünglichen Bedeutung des
Wortes „Bote" zunächst überall da angewendet, wo gesagt werden
soll, dass etwas in YoUziehung des göttlichen Willens geschieht. Es
werden die „getrennten Intelligenzen" und Sphären Engel genannt,
weil sie den ihnen von Gott gewordenen Auftrag in der Leitung der
Natur vollziehen. Es wird ebenso jeder Mensch oder jedes Ding,
durch dessen Yermittelung in gleicher Weise ein von Gott gewolltes
Wirken zur Thatsache wird, dessen sich somit Gott als Werkzeug

1) Diese 10 Klassen von Engeln werden More II, 4 zu 10 Engeln, die die
Sphären leiten.

2) More I, 49; Le Guide I, 177.

3) More II, 6; Le Guide II, 68 ff.

37

bedient, in Bezug hierauf als Engel ^Gottes bezeichnet. So werden
vor allem die Propheten, die Gottes Willen den Menschen verkünden
und in seinem Auftrage handeln, Engel, d. i. Boten Gottes genannt.
Ja selbst die Handlungsweise von Tieren und leblosen Dingen,
wenn sie in einem besimniten Falle der göttlichen Absicht entsprechend
sich vollzieht, wird als von einem Engel vollführt bezeichnet, weil
eben in solchem Falle die Tiere und die leblosen Dinge die Werkzeuge
Gottes sind. Insbesondere werden die Kräfte, die Gott in die
Natur gelegt, mit dem Ausdrucke Engel bezeichnet. Die heilige
Schrift lehrt, dass Gott die Welt durch Vermittlung der Engel leitet,
d. i. durch die getrennten Intelligenzen und die in die Natur ge-
legten fortwirkenden Lebenskräfte. Es ist namentlich die biblische
Erzählung i) von der Beratung Gottes bei der Erschaffung des Menschen
und die rabbinsche Auslegung derselben 2) so zu verstehen, dass Gott
den Menschen geschaffen mit Rücksicht auf die bereits zuvor für
die Natur bestimmten Gesetze imd die in ihr wirkenden Kräfte,
denen entsprechend er geartet und gebildet wurde. Denn diese
Kräfte, durch deren Wirksamkeit die Welt besteht, werden eben
Engel genannt. Dass jede Kraft nur in der ihr eigentümlichen
Weise wirkt, deuten die Rabbinen in ihrem Ausspruche an 3): Ein
Engel kann nicht zwei verschiedene Missionen ausführen, und für
eine Mission giebt es nicht zwei Engel. Da nun täglich unzählige
Kjräfte und Wirkungen den Willen Gottes ausführen, so wird dies
in der allegorischen Sprache der Alten in der Weise ausgedrückt*),
dass Gott an jedem Tag unzählige neue Engel erschafft, die Lobge-
sänge anstimmen und dann wieder verschwinden. Dieser Ausspruch
ist neben anderen, welche die Ewigkeit der Engel behaupten, so zu
verstehen, dass die Kräfte, welche in den einzelnen Individuen zum
Vorschein kommen, in immerwährendem Entstehen und Vergehen
begriffen sind, die Kräfte der Arten jedoch in steter Wirksamkeit
verharren. Allein sowohl die individuellen Kräfte, wie die in Art
und Gattung sich äussernden, werden in gleicher Weise als Engel
bezeichnet^). Ja selbst die Triebe im Menschen werden unter den

1) I. M. 1, 26.

2) Tum. b. Saahedrin 38b, Talm. jer. das. I, 1. p. 18a; Bereschii
rabba c 12.

3) Bereschit rabba c. 50.

4) Das. c. 78.

5) Im Aaschluss an Daniel 7,10 wird im talmudischen und späteren
Schrifttum öfter (so ausser Ber. rabba c. 78, Talmud b. Chagiga 13b und 14a
Eeha rabbati zu 3, 22, Pirke d' Rabbi Elieser c. 4, Ma'jan Chochmah in

38

Ausdruck Engel gefasst, wenn mau andeuten will, dass sie in Er-
füllung einer göttlichen Absicht wirken, wie dies die Rabbinen ini
Midrasch (Bereschit rabba c. 85) bezeugen. In noch zutreffenderer
Weise werden die höheren geistigen Kräfte des Menschen i), wie
Phantasie und Yernunft als Engel und Cherub bezeichnet'-). Die
Kräfte der J^atur und die Anlagen des Menschen sind somit im all-
gemeinen die Engel, deren sich Gott bedient. Maimuni verspottet-^)
diejenigen, die sich nur bei der landläufigen, A-olksthümlichen Auf-
fassung der Engel beruhigen können. „Schädlich und verderblich
ist in dieser Angelegenheit die blinde Unwissenheit. So mancher,

Bet ha-Midrasch I, £9) das Thema von den Klassen der täglich neugeschaffenen
Engel in poetischer Weise behandelt, und ihr Verhältnis zu den ewig bleibenden
erörtert. Unter den jüd. Keligionsphilosophen vor Maimuni hat ausser Bach ja
ibnPekiida(Chobot ha-Lebabot I, 6),IbnEsra, Bibelkommentar zu 1, M. 32, 25.
und II, M. 23, 21, insbesondere Jehuda ha-Levi sich hierüber geäussert, ohne
jedoch, -wie es in seiner Art lag, die Identifizierung der ewigen Engel mit den
getrennten Intelligenzen mehr als anzudeuten. , .Mancher Engel wird für
eine bestimmte Zeit aus den feinen Elemeutarkörpern gebildet, manche sind für
die Ewigkeit geschaffen; das sind vielleicht die geistigen Wesen, von
denen die Philosophen sprechen; eine Ansicht, die wir weder widerlegen
noch bestätigen wollen. Zu zweifeln ist nur, ob die von Jesaia, Ezechiel und
Daniel gesehenen Engel zu den für ein augenblickliches Bedürfnis geschaffenen,
oder zu den geistigen, dauernden Gestalten gehören." Kusbri IV. § 3. S. 317.

1) Midrasch Kohelet zu 10, 20.

2) Wenn Maimuni Hilchot Tefillah c. VII § 5 das im Glauben, dass der
Mensch von zwei Schutzengeln begleitet wird (cfr. T. b. Sabbat 119b, Cha-
giga 16a) festgesetzte Gebet aus T. b. Berachot 60a ohne jede Bemerkung
anführt, so kann dies mit seiner Anschauung nicht recht in Einklang gebracht
werden, da er diese Schutzengel More III, 22. bloss als guten und bösen Trieb
auffasst. Es sei denn, dass Verstand und Einbildungskraft, die er an unserer
Stelle ebenfalls als Engel auffasst, darunter zu verstehen seien. Der Sinn
dieses, alsdann bloss als Ermahnung und Erinnerung geltenden, Ausspruches
wäre der, der Mensch solle, während er der Natur der Körperlichkeit den
schuldigen Tribut zollt, seinen Verstand und seine Phantasie frei halten von
jeder Beschäftigung mit Höherem. Diese Erklärung dürfte jedoch gesucht er-
scheinen. Es läge viel näher, anzunehmen, dass Maimuni bei seiner Codifi-
zierung der Halacha diese talmudische jJestimmung mit aufgenommen, ohne
es zu beachten, dass sie nach seiner philosophischen Erklärung vielleicht nicht
ganz berechtigt sei, was freilicli nicht zu jenen Fällen stimmt, wo er die
Halacha von seinem philos. Standpunkte aus entscheidet, wovon später die Kede
sein soll. Dagegen hat dieses Gebet seine volle Berechtigung Kusari III, 11,
da Jehuda ha-Levi die Persönlichkeit der Engel an dieser Stelle behauptet,
und nur insoweit von der talm. Anschauung abweicht, als er bloss den
Frommen Engel zu Begleitern giebt.

3) More II, 6; Le Guide II, 70—71.

39

der sich zu den Weisen in Israel zählt, würde, so man ihm sagte,
dass Gott einen Engel in den Mutterleib sendet i), um dort das
Embryo zu bilden, dies buchstäblich glauben und wohlgefällig auf-
nehmen, darin die Grösse der göttlichen Macht und Weisheit sogar
erkennen; ferner, dass dieser Engel aus verzehrender Feuerflamme
gebildet ist und an Grösse dem dritten Teile der Welt gleichkommt,
Melte er gewiss in Bezug auf Gottes Macht für möglich. Dahin-
gegen würde derselbe sich gegen eine Anschauung verwahren, die
da meinte, dass der Ewige in den Samen die die Glieder bildende
und gestaltende Kraft gelegt hat, und dass sie Engel genannt wird;
oder dass der ,, waltende Fürst der Welt'', von dem die Rabbinen
sprechen, der thätige Intellekt ist, dessen Einwirkung alle Formen ihr
Entstehen verdanken. Ein solcher Mann begreift nicht diese wahr-
hafte Macht und Grösse Gottes, die darin besteht, wirkende
KJräfte in einem den Sinnen entrückten Gegenstande hervorzurufen."
In solcher Weise gewinnt bei Maimuni der Begriff Engel eine
ganz andere Bedeutung, als er im frühereu jüdischen Schrifttume
und im Yolksbewusstsein bis dahin gehabt. Maimunis ,, getrennte
Intelligenzen" bedeuten keineswegs jene alten, selbständigen
persönlichen Wesen, die Gottes Thron umgeben. Den letzten Eest vom
persönlich gedachten Mittelwesentum verflüchtigt Maimuni dadurch,
dass er es zu einer blossen Bezeichnung von Naturkräften
degradiert. Seinem philosophischen Standpmikte entspricht es, den
„Fürsten der Welt" mit dem vou? TiocrjTtxGc, dem ,,Avirkenden In-
tellekt", zu identifizieren, doch ist dies aber keineswegs jener „Fürst
der Welt", der als höchster Engel und gleichsam als Stellvertreter
Gottes über die Welt gesetzt, wie er im Volksglauben lebte, mid,
wenn auch nicht im Talmud"-), so doch in der poetanischen Littera-
tur3) vielfach gefeiert wurde. Wenn auch Maimunis Vorstellung der
rein jüdischen von der Erhabenheit Gottes, die keine selbständigen
Mittelwesen neben ihm duldet adäquater ist, so befand sie sich doch
im Widerspruche mit den zur Zeit herrschenden Anschauungen, nur
so ist es erklärlich, dass die späteren Lehrer, wenn sie Maimunis

i) Cfr. Tractat von der Bildung des Kindes (Jellineks Bat ha-
Midrach, I. 193).

2) Talm. b. Sanhedrin 94a, Jebamot 16 b, ChuUin 60a, wo bloss vom
ohfOTl "W gesprochen wird.

3) Namentlich in dem für das Freudenfest bestimmten Gebete rntt^öH itt^n
K-flJrri -I33:n inatDO «in K-\p: -IW, und in der Bezeichnung n^JB,"! IV vielfach in
„Hechaloth" und im „Henochbuche".

40

Ansichten auch selten bekämpften, sie doch nicht ausdrücklich
annahmen, i)

Ebenso wenig wie Maimuui den Engeln als Naturkräften
Eealität zuerkennt, thut er dies bei den Engehi in den Er-
scheinungen der Propheten. Hier nimmt er bloss Visionen an^),
und erklärt die verschiedenen Gestalten, die den Engeln beigelegt
werden, als durch den verschiedenen Grad der Prophetie bedingt").

Noch entschiedener rationalistisch als in Bezug auf die Engellehre
ist Maimunis Anschauung betreffs böser Geister. Hierin nimmt
er geradezu eine oppositionelle Stellung gegenüber allen anderen
jüdischen Ealigionsphilosophen ein, welche die wirkliche Existenz
von Dämonen mit Rücksicht auf talmudische Stellen anerkennen*).
Maimuni leugnet sie direkt; er muss dieses thun, da in seinem
mechanischen Weltsysteme kein Platz sie unterzubringen vorhanden

1) Nachmanides und Abarbanel, die sonst Maimunis Ansichten viel-
fach sich anschliessen, gehen hier eigene Wege, denn trotz der meisterhaften
Umdeutung, die Maimuni den Ansprüchen der Talmudlehrer betreffs der Engel-
lehre zu geben verstanden, erkennt man in ihr doch die künstliche Erklärung.
Auch sah man sich schon durch die althergebrachte Liturgie gezwungen,
persönliche Engel anzunehmen. Direkt wird diese Lehre Maimunis unter
anderen von Schemtob, namentlich Emunot IV 1. p. 24b ff.; 19 p. 46b ff. u. a.
V. a. St. bekämpft. Auch in nicht jüdischen Kreisen erhoben sich Stimmen
gegen eine solche Beschränkung in der Engellehre. Es sei hier nur hingewiesen
auf Thomas vonAquino, Contra Gentil. II, 92. Summa Theol. I, 52, 2; sowie
auf dessen Lehrer Albertus Magnus, Summa Theol. II. p. 76 ed. Jamy (Lug-
duni 1651), De Causis, p. 563. — Vgl. Joel, Verhältnis Albert d. Grossen zu
Moses Maimonides. Breslau 1876. S. 19, Anm. 2, S. 20 Anm. 1, und Guttmann,
Das Verhältnis Thomas von Aquino zum Judentum und zur jüd. Litteratiir.
Göttingen 1891. S. 73 ff und S. 74 Anm. 2.

2) More II, 6: Le Guide II, 73 ff.

3) More II, 42; Le Guide II, 319. Vgl. dazu Nachmanides, Bibel-
kommentar zu I. M. 18, 2, und Abarbanel, Kommentar zu More II, 42,
Maimunis Ansichten über Prophetie s. Joel, Verhältnis, p. 21ff.; Joel, die
Keligionsphilos. d. Maimonides. S. 56 — 65; Guttmann, Verhältnis S. 75 — 79;
Sandler, Das Problem der Prophetie in der jüd. Keligionsphilosophie von
Saadja bis Maimuni. Breslau 1890.

*) Manche jüdische Gelehrte der spanischen Schule haben, der ganzen
Zeitanschauung Rechnung tragend, gezwungen durch einzelne Aussprüche der
talmudischen LeJirer und durch gewisse aus dem Geisterglauben gezogene,
bereits bestehende halachische Consequenzen, die Existenz von Dämonen zu-
gegeben. Dieses kounte um so eher geschehen, als sie persönliche Engel, die
zu jeder Zeit helfend und schützend eingreifen, anerkannt, als deren Gegen-
stück die schädigenden Dämonen, deren Beschaffenheit der Natur jener ähnlich
war, anzusehen sind. Aber andererseits machten sich schon vor Maimuni

41

war. Wenn in demselben die Engel, wenn auch in geringer Anzahl,
noch zu den Sphären sich retten konnten und die Aufgabe über-
nehmen, deren leitende Geister zu sein, so blieb für böse Geister
gar keine Aufgabe zurück, selbst nicht die, als Erzeuger der Übel
zu funktionieren. Die Frage, woher die Übel in der von einem
allgütigen Gotte geschaffenen Welt stammen, war mit Veranlassung
dafür, böse Geister anzunehmen i). Diese Frage wird jedoch von
Maimuni in einer Weise gelöst, die solche böse Geister entbehrlich
macht, ja ausschliesst. Die Ursache aller Übel, die überhaupt nur
relativ 2) sind, liegt, wie oben bereits hervorgehoben wurde, in der
Beschaffenheit der Materie 3), die an sich Privation trägt und infolge
dessen die Ursache des Yergehens in sich enthält. Den Grund für
diese mangelhafte Beschaffenseit der Materie können wir erblicken
in der Absicht Gottes, ein fortwährendes Werden zu erzeugen, da das
ununterbrochene Sein in dem steten Entstehen des einen, be-
dingt durch das Vergehen des andern^), liegt. Sind aber Übel nur
eine Folge der von Gott hervorgebrachten und in der angegebenen
Weise mangelhaft beabsichtigten Materie, so sind die Übel selbst
auch von Gott hervorgebracht, imd sie gehören mit hinein in die
von Gott gewollte Weltordnung. Es ist also eine unnütze und
zugleich durch nichts gerechtfertigte Annahme, böse Geister als
Erzeuger der Übel anzusehen. Dies versucht Maimmii auch als
Auffassung der Lehrer des Talmuds nachzuweisen. Er geht dabei
aus 5) von dem Ausspruche des R. Simon ben Lakisch fi), welcher
lautet: „Der Satan, der zum Bösen führende Trieb und der Todes-
engel ist ein und derselbe," und von einem anderem talmudischen
Satze"?): „Er steigt, herab luid verführt, er steigt hinauf und klagt
an, nimmt Erlaubnis und trägt die Seele davon." Er erklärt, dieses

Stimmen gegen den Dämonenglauten geltend, und es war kein geringerer als
derGadon Saadja, der in seinem Kommentare zu lob, den Satan als mensch-
lichen Gegner Jobs t'asst, und so eine Hauptstelle, die in der Bibel den Dämonen-
glauben stützt, demselben entzieht; cfr. Munk, Notice sur Kabbi Saadja Gaon.
Paris. 1838. p. 8. Anm.

1) S. oben S. 30.

2) More m, 10; Le Guide III, 62.

3) More III, 8; Le Guide III, 44 ff.; s. auch More I. Einleitung —
Le Guide I, 21.

*) More III, 10; Le Guide UI, 58—64.

5) More UI, 22; Le Guide III, 159-171.

6) Talm. b. Baba Bathra 16a.

7) Das.

42

Wesen, das so mannigfache Bezeichnung hat, und dem so verschieden-
artige Aufgaben zufallen, sei eine blosse Allegorie. Es ist darunter
die dem Stoffe der sublunarischen Welt anhaftende Privation zu ver-
stehen, die Ursache alles Bösen, wie aller Vergänglichkeit. Die der
Materie anhaftende Privation ist in der Welt nicht Selbstzweck)
sondern dient nur mit zur Verwirklichung der von Gott beabsichtigten
Zwecke und wird daher auch im Bilde des Satans dargestellt, der
sich einfindet unter den Söhnen Gottes, die die schaffenden Natur-
kräfte bezeichnen, ohne dass er wie jene die Pflicht hätte, vor Gott
zu stehen 1). Die infolge der Materie dem Menschen anhaftende
Schwäche, welche Ursache seiner Fehler und im weiteren Verlaufe
auch seines Todes ist, haben die Weisen, da sie mit in die von
Gott geschaffene Ordnung der Welt hineingehört 2), ebenfalls als Engel
bezeichnet und legten ihr, wie sie sie Vernunft als guten Engel
bezeichneten, die Bezeichnung eines bösen bei 3). So will Maimuni
die philosophische Anschauung, zu der er sich bekennt, dass die
Übel und der Tod ihre Ursache in der UnvoUkommenheit der Materie
haben, im Gedankengange der alten Lehrer wiederfinden, und ihre
die Dämonen betreffenden Aussprüche als allegorische Einkleidung
betrachten. Als eine solche Allegorie will er 4) auch aufgefasst
wissen die Erzählung -5) vom Dämonenfiirsten Samael, der in Gestalt
eines Keiters die Eva zur Sünde verführte, was besagen soll, dass
das Begehrungsvermögen zuerst auf die an die Materie geknüpfte
Einbildungskraft wirkt und diese zimi Untergang führt, und dass

1) Über die Auffassung dieses Abschnittes vgl. die älteren Kommentare,
bes. den des Schemtob; ferner die Bemerkungen Scheyers, namentlich
S. 137 Anm. 7, u. 139 A. 9; Le Guide III, 162 n. 1, 2. 3; 165 n. 1.

2) Der Ausspruch der Weisen (Aboth V, 8), dass die Dämonen am Abende
des sechsten Tages geschaffen seien, welchen Maimuni ia seinem Mischna-
kommentare unerklärt lässt, Hesse sich nach der hier entwickelten Anschauung
in seinem Sinne etwa folgendermassen deuten. Am Abende des sechsten Tages,
als die ganze Schöpfung abgeschlossen dalag, wurde die mit dem geschaffenen
Stoffe verbundene Privation, die zu dessen Vernichtung führt, sichtVar. Als
die von Gott hervorgerufenen Gutes wirkenden Naturkräfte thätig waren zur
Ordnung uud Erhaltung der Dinge, machten sich auch, die zu ihnen parallel
laufenden Erscheinungen der Zerstörung und des Vergehens alles materiellen
Seins geltend.

3) Talm. b. Sabbat 119b.

*) More II, 30; Le Guide U, 248.
5) Pirke d'Kabhi Elieser c. 13.

43

dann erst die durcli xldani repräsentierte reine Vernunft^) in
Mitleidenschaft gezogen wird.

"Wie der Begrifi Dämon so auf die zerstörenden und vernichtenden
Folgen der Privation, auf die aus ihr sich herleitenden äusseren Übel,
auf Maugel und Gebrechen augewendet wird, in gleicher Weise kann
dies auch in weiterer Übertragung sogar in Bezug auf den inneren
Menschen geschehen, sobald negative, schadenbringende Eigen-
schaften in seinem Charakter Sünde und Abfall bewirken. So erklärt
MaimuniS) höchst rationalistisch die Erzählung von Adam 3), da er
während 130 Jahre nach seiner Versündigung in götltichem Bainie
sich befand, Geister. Dämonen uud Gespenster und erst nach Ab-
lauf dieser Zeit den Seth in seinem Ebenbilde zeugte. Die früheren
Kinder, meint Maimuni, seien Menschen gewesen, werden aber als
Gespenster mid Dämonen bezeichnet, weil ihnen dasjenige fehlte, was
erst den Menschen zum Menschen macht, das Ebenbild GotteSj
d. i. die aktuelle Erkenntnis des Hohen und Göttlichen. Solange
der Mensch diese ihm erst wahre menschliche Form verleihende Er-
kenntnis nicht erlangt, ist er bloss Tier in menschlicher Gestalt;
er unterscheidet sich uui- darin vom Tiere, dass er die Fähigkeit
besitzt, jegliche Art Schaden anzurichten. Denn Erwägung und
Überlegung, welche bestimmt sind, Vollkommenheit erreichen zu
helfen, dienen ihm jetzt dazu. Schliche imd Kniffe ausfindig zu
machen, um Böses auszuführen. Er ist noch ein Ding, das dem
Menschen nur wie nachgebildet oder ähnlich ist. Solcherart waren
die Menschen vor Seth, die um dessentvvilleii Dämonen genannt
werden *).

Aber eine solche Allegorisierung und ümdeutiuig allein konnte
Maimuni noch nicht genügen. Er hatte in den Aussprüchen vieler
Talmud lehrer einen Glauben an Dämone;i vor sich, der so weit ging,
selbst ihre Beschaffenheit j) anzugeben und selbst bei so mancher

1) Über die Symbolisierung des voö? irotTjXtxo? als Adam, der Materie als
Eva und der Einbildungskraft als Schlange vgl. die Kommentare zu More U, 30.
ferner Le Guide das. 248 n. 1. und 249 n. 1—4: cfr. das Schreiben an Chasdai
ha-Levi, Kobez II, 24a col. 2.

2) More I, 7 ; Le Guide I, 51.

3) Talm. b. Eiubin 18b; vgl. Bereschit rabba c. 20 und c. 24.

*) Siehe die klare Ausführung Ab arban eis in seinem Kommentar zur Stelle.

5) Über die Natur der Engel und Dämone cfr. Talm. b. Chagiga 16a.
Daran anknüpfend erklärt auch Na e hm an i (Dissertation S. 12) im Namen
des. E.Meier die Natur der Engel und Dämonen für verwandt und teilt nach
dem Aufenthaltsorte, Himmel, Luft oder Erde, die sämtlichen Mittelwesen

44

halachischen Bestimmung auf sie Eüctsicht zu nehmen, und die
späteren Generationen haben nicht mehr so leicht von diesem Glauben
gelassen i). Diesen gegenüber musste Maimuni bei seiner abweichen-
den Anschauung Stellung nehmen, und er that dies, entsprechend den
zu bestreitenden Äusserungen in verschiedener Weise.

in drei Klassen, in Engel, Dämonen und Geister: •?": tKö 1^31 WVQ 133

n'K-ipn Dm D'sri'^'sn dj '\1^n'£| iö3 d-ö^s d-jsik; nna n'-'^su^n "3 -laxi n3itt>n3
p-it«3 carrn nnai .onir a-'Knp: nm rmo'n 'bj'^is tinh "siu? drna ij^'i ,D'3Nba
.m-nD3 ^rers Kinir Tixn trsnn3 üsn; pii:3 D'*vr3bn.^ i'^kt ,mm-i n-s-ipsn am
?|J331 bip3 meiun "T "^ü mTnyn m'^a OT^yr bian '-iri. Ähnliche Ein-
teilungen und Beschreibungen bei den Neuplatonikern ofr. Zeller, a. a, 0.
S. 570, 669.

1) Sowohl in vor- wie nachmaimunischer Zeit waren selbst hochbe-
gabte und einsichtsvolle Männer dem Dämonenglauben zugethan. Abgesehen von
Jehuda ha-Levi, der deren Sein im allgemeinen anerkennt (Kusari II, 62;
III, 73 und besonders V, 14). dazu wohl veranlasst durch seine ganze Richtung
die in der Hochhaltung des traditionell überlieferten Glaubens gipfelt, während
er sich nicht darauf einlässt, ihre Realität zu beweisen oder zu verteidigen —
da ja auch in seinem Dialog der Bekenner des Christentums, wie der des
Islams und nicht minder der neuplatonische Philosoph dieselbe zugiebt —
treten für das Vorhandensein der bösen Geister selbst in nachmaimunischer
Zeit bedeutende Männer ein. Es seien unter anderen an dieser Stelle genannt:
Salomon ben Aderet, Responsum No. 413, Isak ben Scheschet, Resp.
No. 92, Chasdai Crescas, Or Adonai IV, 6;Abr. SchalominN'weSchalom
II, 1. Dass Menasse ben Israel, der gleich seinen Zeitgenossen dem Hexen-
glauben ergeben war, die Realität von Geistern eingehend nachzuweisen gesucht
(Nischmat Chaim III, 12), braucht nicht erst gesagt zuwenden. Ebenso er-
klärlich ist es, dass der reaktionäre Bekämpfer der Philosophie Seh em tob, das
Vorhandensein böser, unreiner Geister annimmt und Maimuni gegenüber ver-
teidigt, so dass er ein Eraanationssystem für dieselben, analog dem für die Engel
aufstellt (Emunot V, 1—2, p, 47b — 53a). Zur Charakterisierung der Art, wie
sich die jüdischen Denker Dämonen vorstellten, seien die Worte Nachmanis
(Bibelkomm, zu Leviticus 17, 7) angeführt, zumal sie trotz der Vermischung
mit philosophischen Erklärungsversuchen auch Elemente aus der Volksan-
schauuDg enthalten: „Die Dämonen werden wahrscheinlich deswegen ,,Seirira"
(Böcke) genannt, weil sie in Bocksgestalt den Besessenen erscheinen, und
„Schedim" von ihrem Anfenthalt gewöhnlich in verlassenen, öden und wüsten
Gegenden. Ihre eigentlichen Heimstätten sind die äussersten Grenzgebiete der
Erde, weil diese, wie der Norden infolge der hohen Kälte, verödet sind. Es ist
zu bemerken, dass wie bei der Schöpfung die Bildung des menschlichen Körpers
und des der Tiere, der Pflanzen und Mineralien aus den vier Elementen er-
folgte, indem alle vier durch die göttliche Kraft sich zu einem dichten, den
fünf Sinnen wahrnehmbaren Körper vereinigten, so auch eine Bildung bloss
aus zwei Elementen, aus Feuer und Luft zustande kam, in einem Körper, der
nicht fühlbar und für die Sinne nicht wahrnehmbar ist, gleich der Tierseele,
die ebenfalls infolge ihrer Feinheit sinnlich nicht wahrnehmbar ist. Dieser

45

Um die Betrachtung der rationalistischen Erklärungsweise Mai-
munis fortzusetzen, sei noch auf die Erklärung des iii der Mischna
oft gebrauchten Ausdruckes ITi?"! m"l (Ruach ra'ah) böser Geist hin-
gewiesen. Ihn erklärt Maimuni an einer Stelle •), als die allgemeine Be-
zeichnung für die Art von Krankheiten, die arabisch Melanhülia heissen.
Sie äussern sich darin, dass der Kranke die Gesellschaft flieht und
beim Anblicke des Lichtes die ruhige Besinnung verliert, sich aber im
Dunkehl und in der Einsamkeit beruhigt und zu sich kommt. Wir
haben hier eine den bedeutenden Naturforscher und Arzt kennzeich-
nende nüchterne Auffassung jener Geisteskrankheit, die das Mittel-

Körper ist geistiger Art und schwebt wegen seiner Feinheit und Leichtigkeit
im Feuer und in der Luft. Wie nun aber bei den vier Elemeuten die Zu-
sammensetzung Ursache des Entstehens und Vergehens der Dinge ist, so ist
dies auch der Fall bei der Zusammensetzung aus zwei Elementen. So lange
dieselbe währt, lebt der Körper, er stirbt jedoch, wenn sie aufhört. Aus diesem
Grunde äussern sich die Eabbinen (s. T. b, Chapiga 16a): Sechs Dinge gelten
von der Natur der Dämonen: in dreien gleichen sie den Engeln und in dreien
den Menschen. Sie haben Flügel, schweben umher und wissen, d. h. erfahren
das Zukünftige im voraus, wie die Engel; nehmen Nahrung auf, pflanzen sich
fort und sterlen wie die Menschen. Ursache des Todes ist wie bei allen Zu-
sammensetzungen die Auflösung, Ursache des Schwebens die Leichtigkeit der
Bestandteile, wie wir dies schon bei den Vögeln sehen. Sie fliegen beim
Überwiegen der feurigen und luftigen Bestandteile, um so leichter können die
Dämonen, denen die schweren Bestandteile gänzlich fehlen, ohne zu ermüden,
umherschweben. Ihre fcptise besteht darin, dass sie aus dem Feuer und Wasser
Gerüche und Dämpfe autsaugen, in der Weise, wie Feuer AVasser aufleckt.
Dies ist der Grund, weswegen die Nekromanten den Dämonen Eäucherungen
darbringen. Sie bedürfen der Nahrung, weil das atmosphärische Feuer ihren
Leib austrocknet, in gleicher Weise, wie die JUenscheu müssen sie die ver-
lorenen Stoffe durch Speise ersetzen. Die Zukunft erfahren sie bei ihrem
Umherschweben im Äther von den daselbst befindlichen Fürsten der Planeten
d. i. von den Vorgesetzten des Tali (Drachen). Von dort aus verkünden sie
durch die Vögel die Zukunft, wie es durch Zauberei erprobt ist. Jedoch kennen
sie nicht die späte Zukunft, sondern nur die nächste. So behält das Schrift-
wort Eecht, dass sie keinen Nutzen gewähren, denn sie sind nicht imstande,
den bevorstehenden Schaden abzuhalten, noch vermögen sie die ferne Zukunft
voraus zu verkünden, so dass der Mensch, wenn er sie wüsste, sich in acht
nehmen könnte." Ähnlich wie Nachmani beschreibt Obadja Sforno (Bibel-
komm, das.) die Natur der Dämonen.

1) Mischnakonimentar zu Sabbat II, 5: i^'ipT] ]'<binn TÖ "7rb y^"^"^? ^IJ"! nn

»siöcn ^ciJKn yzKn jd hiz^t -binn mr'tr -i2Wn ^h'nn jia ]•» u?"" -'s K'-'^c:'?» "myn
nrn nmirnnri n^rna itras msrn i'tt'rnE>"i m« '':3 du -irnn-cn ik -nxn hk-i-' -itrxa

miaöiritt?."!- Es ist also eine bei Melancholikern bis zum Wahnsinn sich
steigernde Trübsinnerscheinung. Das in unseren Drucken befindliche K""2lpbö
ist verstümmelt aus dem arab. X'^blbD'^O.

46

alter fürchtete, und für die es keine andere Erklärung als das un-
mittelbare Eingreifen des Teufels Avusste, Dieser mittelalterlichen An-
schauung tragen die anderenMischnaerklärer 5). auch wirklich Eechnimg.
In noch allgemeinerem Sinne fasst Maimuni an einer anderen Stelle'^),
auch hier im Gegensatze zu den anderen Kommentatoren 3), diesen
Ausdruck Ruach Ra'ah auf als eine Bezeichnung für jeglichen
Schaden, welche seine Yeranlassung auch immer sein mag, sofern
nur kein Mensch dessen Ursache ist. Aber nicht bloss mit den
anderen Kommentatoren, sondern auch direkt mit der von Lehrern
des Talmuds gehegten Meinung befindet sich Maimuni im Wider-
spruch mit seiner Erklärung von Kardiakos^). ,,Es ist dies, meint
er, eine Krankheit, die in Folge der Überfüllung der Gehirnkammern
mit Säften entsteht, imd stellen sich bei ihr Wahnsinnserscheinungen
ein; diese Krankheit gehört zur Klasse der epileptischen^) Krank-
heiten." Krankheit also mid sonstige zufällige, jedoch natür-
liche Schäden sind lediglich alle dem Menschen zustossende Leiden,
auch wenn sie in aussergewöhnlicher Form auftreten. Diese wenigen,
aber charakteristischen Beispiele mögen genügen, um zu zeigen, wie
Maimuni in seinem Bestreben, alles Abergläubische und Dämonische
zu beseitigen, der Mischna. selbst gegen den Wortlaut der Gemara,
einen rationalistischen Sinn zu geben sucht. Er thut dies mit dem
voUen Bewusstsein, dass er sich in einen solchen Widerspruch setzt;
er giebt auch mit offenem Freimut den Grund an, welcher ihn ver-

1) So Obadja Bertinoro: vby n^rrn nül nn "330. Eä ruht ein Dämon
auf den Kranken.

2) Mischnakomm. Erubin IV. 1 : nnKH Ta K2 irXU? pm hdr» TKIIp ni"n HIT
.n^'^nc^ rcD m*s*ö

3) So schon Raschi: inui nBltADI nc? 1D Di23tr. Ein Dämon ist in den
Menschen gefahren, und infolgre dessen ist sein Verstand wirr.

•i) Mischnakomm. Gittin VIII, 1: n'an mn ^iboss nnnö "bin Dp'"'nTlp

t'B'iJrT 'h'in ■'raia i'ö «in^ "p 'jsa nuin b^h:ir\ü\ Da-^ejreu fas.st schon der

Talmud (b. Gitiin 67 b) Kardiakos als Namen eines We'ndämons auf. Der
Vertreter dieser Meinung ist Samuel. Sie haben die Kurainentatoren zu
der ihrigen gemacht; so Raschi %Ti)a n^'^\T^ p nmi^U^D nTtt' CD Kardiakos ist
der Name jenes weiblichen Dämons, in dessen Gewalt man gelangt, wenn man
vielen Wein direkt aus der Kelter trinkt; ebenso Obadja Bertinoro: h:ib^r\i
V\H i'vnnmn bü to'^ltyn nv nana ini;"I. Er ist verwirrten Sinnes durch den
Dämon, der seine Macht über denjenigen hat, welcher jungen Wein getrunken.
5) Also auch die Epilepsie ist eine natürliche Krankheit, Man erwäge,
dass der Talmud sie als Aeusserung der Besessenheit ansieht (nty iNSatt' ""ö),
und dass man im Altertum und Mittelalter allgemein die gleiche Anschauung
von dieser ,, heiligen" Krankheit hatte.

47^

anlasst, bei Aussprüchen des Talmuds, die solcher abergläubischen
Vorstellung Rechnung tragen, denselben nicht zu folgen. Er meint,
dieselben seien entweder hagadischen Inhalts oder die vereinzelte
Ansicht eines Lehrers i), in beiden Fällen weder massgebend noch
bindend. Es ist oft der Fall, dass die Späteren, veranlasst durch
die Autorität des Berichterstatters auf anderen Gebieten auch in
Bezug auf Dämonenglauben seine Anschauung für massgebend halten
und sie beachten. Hiermit thun sie Unrecht. Wer daher seine
Meinungen, die sich auf Wissen imd Einsicht stützen, mit Argumenten,
die aus dem Traditionsschrifttum hergeholt sind, bekämpfen will, der
hintergeht und täuscht sich selbst 2).

Diesem Grundsatze gemäss verfährt Maimuni in seinem halachi-
schen Werke, Alle Bestimmungen, die in derartigen superstitiösen
Vorstellungen begründet sind, übergeht er entweder ganz mit Still-
schweigen, oder sucht für sie einen rationellen Grund aufzufinden 3).

1) S. Kobez U, 26a col 2; Igg'roth 17a.

2) Vgl. Kobez I, 34 b col. 1: -"\^D'' hv D^JD DHU? ijiK'rtr' Dnm n':ön "tst
h'i D'r.wn p nmn ix a'U^ma-t p trmaD ix nnjnn p m;nn tr^snci i'^im obiu
lOSü ns«ü x"?« irs* n;irm nun nni nnir irna-i bv ns rsy rnx nhrz K::ia'tr ii?

3) So Übergeht er u. A. talmudische Bestimmungen, die später von E. Jakob
ben Ascher und R. Josef Karo in Tur und Schulchan-Aruch als bindend
aufgenommen wurden, trotzdem ihre Voraussetzungen dem Dämonenglauben ent-
nommen sind, z. B. Berachot 51a — OrachChaim c. 4, Pesachim 112a —
Or. Chaim das., Sabbat 12b — Or. Chaim c. 101, Jebamot 122a — Eben ha-
Eserc. 16, Gittin 66a — Ebenha-Eser c. 141, oanhedrin 101a — Jore-
Dea c. 179, ebenso Megilla 3a, Sanhederin 44a u. v. a. St, Wo im Talmud für
eine Bestimmung mehrere Gründe angegeben sind, führt Maimuni nach Hinweg-
lassung des superstitiösen bloss'die anderen an, so führt er Hilchot Tefillah VI
5 und Hilch. Rozeach XII, 6 für die Bestimmung in Berachot 3a als einzige
Begründung Lebensgefahr an, wogegen E. Josef Karo in Or. Chaim c. ÜO als
weitere Begründung Dämonengefahr angiebt; in gleicher Weise lässt M. in
Hilch. Sabbat I, 7, den Grund nu~i Hin 'DSa, welcher ja auch nach seiner Er-
klärung (Mischnakomm. zu Sabbat II, 1, vgl. oben S. 45) mit n'^in.l b^^tt^a zu-
sammenfällt, ganz weg im Gegensatze zu Or. Chaim c. 278, u. s. w. Vgl. hier-
über auch J. H. Weiss in Bet- Talmud I, p. 228. In besonderer Weise sucht
M. in der Begründung der biblischen Gesetze, welcher er einen grossen Teil
seines More (III c. 29 — 50) widmet, jeden Schein eines abergläubischen Grundes
von denselben fernzuhalten. Als Beispiel einer verständigen Begründung kann
angesehen werden die für das Schofarblasen am Neujahrstage. An diese Vor-
schrift knüpfen sich schon im Talmud (b. Eosch ha-Schana 16a und 16 b) ver-
schiedene mystische Bemerkungen, so meint u. a. E. Jizchak, die Schofar-
klänge dienen dazu, den anklagenden Satan zu verwirren, daher komme es, dass
in Jahren, in denen am Neujahrstage der Schofar nicht ertönt, derselbe infolge

48

Nui' wenige Gesetzesbestimmimgeu, deren Verbindlichkeit er aner-
kennt, für welche er aber einen rationellen Grund nicht anzugeben
vesmag, führt er olme jegliche Bemerkung an, gleichsam in der
stillen Voraussetzung, dass wohl ein solcher vorhanden sein müsse,
wenn er ihn auch nicht kenne.

Zur Yervollständigung der Ansichten Maimunis über Dämonen-
glauben sei hier noch ein wichtiger Punkt besprochen. AYohl äussern
sich au verschiedenen Stelleu, meint Maimuni, die Rabbiuen im
Talmud über die bösen Geister als über wirklich existierende Wesen,
nicht aber als ob dies ihre Meinung wäre, sondern sie sprechen da
im Sinne der Nichtisraeliten. In solcher Weise beschäftigt sich
schon die Bibel mit dem Dämonenglauben, der mit Götzendienst und
astrologischem Wahne zusammenhängt. Das zur Zeit i) Moses weit ver-
breitete Volk derSsabier pflegte nämlich den Glauben 2) an böse, schädi-
gende Geister, an die die Wüste bewohnenden Gulen, und gegen diese
Anschauung wendet sich das göttliche Gesetz. Jene Heiden glaubten,
dass die Einöden, Wälder und Wüsten bewohnenden Geister in Ge-
stalt von Böcken erscheinen •^), und bezeichneten sie daher mit dem
Namen „Seirim" („Böcke''). Sie wünschten von ihnen die Zukunft
zu erfahren und suchten zu diesem Behüte mit ihnen in Berührimg
zu treten. Sie verfuhren, um diese Absicht zu verwirklichen, in
folgender Weise *). Da die Nahrmig der Dämonen in Blut bestehen
soll -5), so assen auch sie, obgleich es ihnen für unrein galt, solches,

von Not uüil Unglück geblasen werden muss; diese Ansicht ist Or. Chaim c. 58.')
aufgenommen. Dagegen lautet die schöne Erklärung Maimunis: „Obschon das
Schofarblasen am Neujahrstage eine biblische Satzung ist, so ist in demselben
doch etwa folgender Sinn enthalten. Erwachet Schlafende, aus eurem Schlafe,
und ihr Sclilummernden ermuntert euch, sehet mit betrachtendem, prüfendem
Blick auf eure Handlungen und geht in euch in Busse, so ihr eures Schöpfers
gedenket. Diejenigen, welche das Wahre um zeitlichen Nutzens willen ver-
gessen, das ganze Jahr hindurch mit Eitlem und Nichtigem, das weder nützt
noch frommt, zubringen, sie mögen auf ihre Seele bedacht sein, Weg und
Handlungen bessern : es lasse jeder von seinem bösen Wandel und seine schlechte
Gesinnung." Hilch. T'schuba III, 4.

1) More III, 29; Le Guide III, 233.

2) Über den Glauben an Dämonen und deren Verehrung bei den Ssabiern
8, das erste Kapitel des neunten Buches aus l'ihrist-el-U'lün des Muhamed ben
Ish'äq en-Nedira, angeführt bei Chwolson, Die Ssabier IL S. 24, 27, 31, 36.

3) More III, 46; Le Guide IH, 862. Über Bocksgestalten vgl. Chwolson
das. IL S. 733, Anm. 120; ferner Mannhardt, Wald- und Feldkulte I, 138.

4) More das.; Le Guide IH, 371 ff.

5) Warum die Nahiung der Geister in Blut besteht, erklärt uns Ob ad ja
Sforno (Bibelkomm, zu HI M. 17, 7) in folgender Weise: „Betreffs der Dämonen,

49

um durch die gemeinsame Nahrung eine Verbindung zwischen sich
und jenen herzustellen J). Andere, denen der Blutgenuss zuwider
war, da ja der Mensch natürliche Abneigung gegen dies empfindet,
fingen das Blut des geschlachteten Tieres in einem Gefäss oder in
einer Grube auf und verzehrten das Fleisch, um das Blut herum-
sitzend. Sie verbanden mit dieser Handlung die Vorstellung, dass,
während sie das Fleisch essen, die Dämonen das Blut verzehren

deren Erschaffung nicht in der Bibel erwähnt ist, ist zu bemerken: Unsere
Weisen nennen sie schädigende (Jeister und berichten, dass sie essen und
trinken, sich fortpflanzen und sterben, selbst sehen, aber nicht gesehen
werden. Dies kann nur zutrefi"en, wenn sie aus sehr feinem Stoffe bestehen.
(Vgl. oben. S. 44. Anm. 1, die Ansicht Nachmanis.) Da sie Nahrung auf-
nehmen, muss diese aus einem sehr fein zusammengesetzten Stoff bestehen,
damit sie sich in den zu ernährenden Körper umwandeln könne. Nun giebt
. es unter den zusammengesetzten Stoffen nichts Feineres als den Blutdunst,
aus dem der die Lebenskraft tragende Odem besteht, und er bildet die Nahrung
der Dämonen. Da sie aber diese sich nicht selbst verschaffen können, weil sie
über Gewogenes, Gezähltes, Verschlossenes und Versiegeltes keine Macht haben,
so erwirbt sich derjenige, welcher ihnen Blut, worin dieser Stoff enthalten ist,
darbringt, ihre Freundschaft, und wer selbst Blut geniesst, erlangt eine der
ihrigen ähnliche Natur, und sie lieben seine Gesellschaft.

1) Auch bei den Arabern war der Glaube verbreitet, dass man vermittelst
des Blutes sich die Geister gewogen machen kann. So erzählt uns Krem er,
Culturgeschichte des Orients II, 263, auf welche Weise die Adepten der
Zauberkunst solche zu erlangen suchen; dabei spielt Blut eine wichtige Rolle,
„Als eine solche Stätte der Zauberei und Geisterbeschwörung galt auch eine
Höhle in Südarabien, die Haud-Kowrir hiess. Man glaubte, dass man sich
dort die Zauberei aneignen könne. Zu diesem Behufe musste man eine schwarze
Ziege schlachten und in sieben Teile zerlegen, die man in die Höhle trug;
dann nahm man die Eingeweide, bestrich sich damit, bedeckte sich mit dem um-
gekehrten Fell und begab sich nächtlicher Weile in die Höhle. Vorbedingung
war, dass der Zauberlehrling elternlos war. In der Höhle legte er sich nieder
und schlief ein, indem er vorher in seinem Geiste den Wunsch, den er hatte,
feststellte. Fand er bei dem Erwachen, dass sein Leib von aller Unreinigkeit
befreit war, so bedeutete dies, dass sein Begehren erfüllt war. Er verlieas
dann die Höhle, musste aber noch drei Tage in unverbrüchlichem Schweigen
verharren. Nach Ablauf dieser Frist war er ein Zauberer." Auch in dem
abendländischen Dämonenglauben galten Bock und Blut viel. Schon Homer
lässt Odysseus (Odyss. XI, 31 — 36) einen schwarzen Bock schlachten, damit
die Geister der Abgeschiedenen vom Blute trinken und ihm die Zukunft ver-
künden. Nach dem mittelalterlichen Hexenglauben erfolgt die Teufelsver-
schreibung vermittelst blutigen Chirographs; der Teufel hat Bocksgestalt und
Bockshörner; auf dem Bocke fahren die Hexen zum Sabbat. Cfr. H. L. Strack,
Der Blutaberglaube in der Menschheit, Blutmorde und Blutritus. 4. Aufl.
München 1892, bes. die Capitel III, V, X— XIII.

4

50

und, da sie mit ihnen sich gleichsam an derselben Tafel befänden,
Liebe, Freundschaft und vertrauter Umgang zwischen ihnen ent-
stünde, worauf ihnen im Traume die Zukunft verkündet würde.
Dieser Ansicht hing man in der damaligen Zeit mit dem grössten
Eifer an und niemand bezweifelte ihre Wahrheit. Um diesem Wahne
zu steuern, verbot die Bibel den Genuss des Blutes und das Opfer
für die Bocksgestalten; sie betonte ausdrücklich deren Nichtigkeit:
Sie opfern Dämonen, bei denen kein Nutzen ist (V. M. 32, 17).
Daran anknüpfend bemerken die Eabbineni): Sie hörten nicht auf^
wirklich existierenden Dingen (Sonne, Mond und Sterne) zu dienen,
bis sie zuletzt auch eingebildeten dienten. Hierin hat das Yerbot
der Mischna^) seine Begründung, nicht das Blut des geschlachteten
Tieres ins klare Wasser rinnen zu lassen, damit es nicht erscheine,
als ob man dem Dämon des Wassers opfere oder dem gestaltgeben-
den Prinzipe, nach der Ansicht derjenigen, die zwei Prinzipien an-
nehmen 3). Diese falsche und irrige Ansicht zu bekämpfen, und sie
aus dem Herzen und Sinne des Israeliten zu verdrängen, bezweckt
das heilige Gesetzbuch durch viele darauf bezügliche Yerordnungen
und Gebote; die Beseitigung des Dämonenglaubens, der nichts anderes
als Götzendienst ist, ist geradezu ein Hauptzweck der Gotteslehre *).
Das Falsche dieser Ansicht kann nicht genug hervorgehoben und es
kann nicht genug eingeschärft werden, dass den Dämonen keinerlei
Eealität zukomme. ,,Ich sage dies,'' meint Maimuni 5), „weil ich
weiss, dass sehr viele Leute die irrige Ansicht haben, dass diese
Dinge wahr sind. Dies geht so weit, dass selbst sehr fromme Israe-
liten glauben ß), dass solche Dinge wirklich sind, nur dass die Thora

1) Vgl. Sifre zu V. M. 32, 17.

2) Mischnakommentar zu ChuUin II, 9.

3) Gemeint sind wohl unter den D"';^a.1 ri3 nitp die Manichäer. Vgl. dazu
Schahrastäni-Haarbrücker, Religionsparteien, I, 285 ff., 288 über die
Mänawijä.

*) S. More III, 29 gegen Ende; Le Guide HI, 242-243.

5) Mischnakommentar zu Aboda-zara IV, 7.

6) Wie sehr Maimuni hierin Eecht hat, lehrt Nachmanis Erörterung des
Gebotes von dem am Versöhnungstage wegzuschickenden Bocke (Bibelkomm,
zu III, 16, 8). Da Nachmanides die Existenz der Dämonen anerkennt, wird
er sich dessen gar nicht bewusst, wie seine Erklärung dem Geiste des Juden-
tums widerspricht. Maimuni selbst schliesst sich der rationalistischen Er-
klärung des Gaon Saadja an, die auch im Talmud ihre Stütze findet. Weil
der weggeschickte Sündenbock sinnbildlich mehr Schuld als jedes andere Sühn-
opfer sühnen sollte, wurde er von den Menschen entfernt und in ein ödes Land
geschickt. More III, 46; Le Guide IH, 383.

51

sie verboten habe. Sie sehen nicht ein, dass der ganze Dämonen-
glaube an sich eitel und trügerisch ist und dass ihn die Thora eben
deshalb verboten hat, wie sie überhaupt alles Falsche verbietet.
Gegen Geister und Zauberglauben zieht die heilige Lehre zu Felde,
um sie auszurotten, weil sie Folgen des Götzendienstes sind."

Das Kesultat obiger Untersuchung, betreffend die Anschauungen
Maimunis über die Mittelwesen, lässt sich dahin zusammenfassen,
dass er entsprechend den Grundlagen seines philosophi-
schen Systems Engel bloss als die getrennten Intelligenzen
gelten lässt, dass er die Annahme von Dämonen aber ent-
schieden verwirft. Damit er sich jedoch nicht im Widerspruche
mit manchen Bibelversen oder Aussprüchen der Rabbinen befinde,
sucht er solchen durch Umdeutung und Allegorisierung einen andern
Sinn zu geben. Dieses Yerfahren hält er für notwendig, damit der
wahre Sinn des göttlichen Wortes erfasst und richtig verstanden
werde, damit man sich frei mache von der nicht religiösen Annahme
von Wesen, die nicht Gott geschaffen hati).

Maimunis Bekämpfung des praktischen
Aberglaubens.

Die wunderwirkende Kraft der Gottesnamen.

JM achdem im Vorangegangen gezeigt wurde, wie die theoretische
Seite des Aberglaubens einen entschiedenen Gegner in Maimuni ge-
funden, soll im Folgenden dasselbe bezüglich der praktischen Ver-
wertung des Aberglaubens nachgewiesen werden.

An die irrige Auffassung und Vorstellung von Gott, die bis zur
Verkörperlichung gelangte, hatte sich eine eben so falsche betreffs
der Namen Gottes angeschlossen, und man meinte, dass man sich
derselben zu mystischen Zwecken bedienen könne. Zur Theosophie
gesellte sich die Theurgie. Nach der Lehre der Bibel ist Gott
Herr der gesamten Natur. Er ist Schöpfer und Erhalter, Leiter
und Lenker derselben; er hat sie aus dem Nichts hervorgebracht,
und in seiner Macht liegt es, sie zu ändern oder sie wieder zu ver-

1) More II, 47; Le Guide II, 360: ms'^stö |va-i» bssn p DJ r:rnnn riKim

4*

52

nichten. Von dieser seiner Macht macht Gott auch Gebrauch beim
Hervorbringen der Wunder i), insofern er dann nach seinem Willen
und weisen Katschluss die Gesetze der Natur zeitweise ändert, um
seine Herrlichkeit den Menschen zu verkünden, aber auch um denen,
die auf ihn vertrauen, beizustehen und sie zu beschützen. So er-
hebend der Gedanke ist, Alles von Gottes Allmacht zu erhoffen und
ihm allein zu vertrauen, so bemächtigte sich doch der Aberglaube
auch seiner und übertrug Anschauungen, die er im Bezug auf den
Yerkehr mit den von ihm selbst geschaffenen Mächten hatte, auf den
Yerkehr mit Gott. War es ein von der Keligion verbotenes Be-
ginnen, mit Hilfe von Dämonen die Natur verändern zu wollen, so
suchte der Anhänger der Religion mit Hilfe Gottes auf sie zu
wirken; während man mit Hilfe von Dämonen bloss zaubern
konnte, wollte man im letzteren Falle Wunder vollführen. —
Schon im Talmud imd Midrasch finden wir die Ansicht vertreten
dass die Gottlosen zwar mit Hilfe von Dämonen die Naturgesetze
aufheben können, dass aber die Frommen und Gottesfürchtigen dies
in einem noch höheren Masse mit Zustimmung Gottes vermögen.
Dabei werden die von Moses vollbrachten Wunder den Künsten der
Chartumim gegenübergestellt und wird Bileam als Prototyp der-
jenigen hingestellt 2), welche gegen Gottes Willen die Schranken der
Naturgesetze zu durchbrechen sich vermessen. Während nun letztere,
weil sie sich gegen Gottes Willen auflehnen, verdammenswerte
Handlungen vollbringen, ist das Wunderwirken der Frommen, weil
mit göttlichem Beistand vollzogen, gestattet^). Die Mittel, deren

1) Es ist zu bemerken, dass die Kabbinen und besonders später Maimuni
die biblischen Wunder nicht als eine Aufhebung der Naturgesetze betrachteten,
sondern vielmehr als die vollkommene Ausführung der in die Schöpfung hin-
eingelegten göttlichen Willensbestimmung. Vgl. Pirke Abot V. 8; noch
deutlicher ist dies ausgedrückt Bereschit rabba c. 5, ny"pn njnn j"'K3n isnv T'K

n:nn na'ra n^n cu ah -i^u^k p n^öi^ t'k . . . bx-iu^-' ':sh y-ip: K,Tty d'h di;
'W n-'tr-in ^ö"' nru'r x-is;^' na hs cv iöa r\ypn ähnl. Schemot rabba c. 21
Dieser Anschauung schliesst sich auchMaimuni bei derErklärung der Wunder
an. Mischnacomm. Abot V, 8; More II, 29; Le Guide II, 224 fif. Über den
Zweck der Wunder vgl. insbes. Saadj a, Emunot we-Deot III: (p. 84 ff. ed. Krakau),
wo auch erklärt wird, warum die Wunder nur für die Zeit der Bibel bestimmt waren.

2) Über Bileam ist zu vergleichen Bamidbar rabba cc. 14, 20 und 21,
Talm. b. Sanhedrin 105 ff.; ferner „Chronik des Moses" in Jellinek's Bet
ha-Midrasch. II, p. 5.

3) Die Rabbinen unterscheiden die von den Frommen als Wunder und
die von den Gottlosen als Zauber hervorgebrachten Dinge nicht in der Sache
(die Ansicht einzelner, dass beim Zaubern bloss Täuschung Q^y]} rwnü statt-

53

sich die einen, wie die andern hauptsächlich bedienen, sind Worte
und Namen, nur mit dem Unterschiede, dass die Frommen reine i),
die Grottlosen unreine 2) gebrauchen. Diese Namen sind die hebräi-
schen Bezeichnungen der Dinge, M^elche, weil sie deren ureigenstes
"Wesen angeben, von solchem Einflüsse auf sie sein müssen, dass
schon ihr Aussprechen genügt, die Dinge hervorzubringen 3). Diese
Namen waren den Engeln unbekannt, und die Weisheit Adams be-

findet, ist gegenüber vielen wirklich vorgebrachten Zauberkünsten, deren That-
sächlichkeit angenommen werden müsste, nicht massgebend), sondern nur in
der Art der Hervorbringung. Sie nehmen jedoch keinen Anstoss daran, dass
die von Gott eingesetzten Naturgesetze verrückt würden, falls es nur ad maiorem
dei gloriam geschieht. Diesen Anschauungen schliessen sich auch die Decisoren
an, so Jore-Dea. c. 179: nma D'trnpn vm^r ^"y m'^vv ms bs n^ut:" 'n nna
D'^ntr ^"U «"^K -liDN rxi ra"pn "7^? iminr inbli: Kl^tr. Dieselbe Erscheinung
sehen wir auch im christlichen Mittelalter, wo zwischen der schwarzen und
weissen Magie und dem Wunder kein sachlicherunterschied gemachtwurd©
und es nur darauf ankam, in wessen Namen und Dienst die Handlung ausge-
tührt wurde. ,,Ein wesentlicher Unterschied zwischen Wunder und Zauber existiert
nicht. Wunder und Zauber sind Wirkungen einer Kraft, welche über die Kräfte
der Natur gebietet; der Unterschied liegt nur in der Anschauungsweise • • *
Die Kirche glaubte sich zu dem Verkehr mit der Geisterwelt allein berechtigt;
das Wunder nahm sie für sich allein in Anspruch ; alles, was ausserhalb der
Kirche geschah, war nicht mehr göttlich, es war diabolisch: sie kannte keinen
Unterschied zwischen göttlicher und diabolischer, weisser und schwarzer
Magie, alle Magie war straffällig; nur für sie und durch sie existierte das
Wunder . . . Ebenso quälte sich die Philosophie der Kirchenväter und des
Mittelalters viel darüber ab, den Unterschied des wahren Wunders von dem
Wirken einer engl'ischen Magie, den Unterschied des Wunders von dem Zauber
festzustellen, wobei man vergeblich die sich entwickelnden Widersprüche zu lösen
versuchte." Schindler, Der Aberglaube des Mittelalters. Breslau 1858. S. 60 — 61.

1) mnto av, n-nts nn Talm. b. Sanhedrin 65b, 95b; Sukka 53a, Gittin 68 u. ö.

2) riKmta av Talm. b. Sanhedrin 91 a.

3) Es ist dies auch die Anschauung der nichtjüdiscben Mystiker des
Mittelalters und der Eenaissancezeit. So äussert sichAgrippavonNettesheim
(angeführt bei Schindler, 1. c. S. 98 Anm.), „Die Namen sind Symbola und
Vehikel der göttlichen Allmacht, die nicht von den Menschen, auch nicht
von den Engeln, sondern von dem höchsten Gotte selbst auf eine bestimmte
Weise nach der unveränderlichen Zahl und Figur ihrer Charaktere für immer
festgestellt und geheiligt sind und die Harmonie der Gottheit ausdrücken.
Daher fürchten die Obern sie und die Untern zittern vor ihnen; den Engeln
sind sie ein Gegenstand der Verehrung und den Teufeln des Schreckens, und
jede Kreatur, jede Religion hält sie heilig. Ihre religiöse Beobachtung und
andachtsvolle Anrufung unter Furcht und Zittern verleihen uns eine grosse,
göttliche Kraft und die Macht, selbst übernatürliche Wunderwerke und
Wirkungen zu vollbringen.

54

stand darin, dass er jedem Dinge den ihm zukommenden d. h. sein
Wesen ausdrückenden Namen gab; infolge dessen hatte er über sie
imbeschränkte Gewalt i). Aber nur die hebräische Sprache enthält
diese Namen, denn durch sie hat Gott die Welt geschaffen 2). Aus
den Wörtern und Sätzen der Bibel lassen sich die Wunder wirkenden
Namen bilden. An diese, wie es scheint, sehr alte Anschauung
knüpften die beiden als „Otiot d' Kabbi Akiba" bekannten Midra-
schim an 3), und ebenso das „Jezirahbuch," das die phonetische
Seite der Buchstaben zum Ausgangspunkt für metaphysische Be-
trachtungen nimmt-i). Auf das letztere stützt sich nun, indem man
es mit dem im Talmud (b. Sanhedrin 67 b) erwähnten Buche „Hilchot
Jezirah", vermittelst dessen selbst Schöpfungen vorgenommen werden
konnten, identifizierte, die bei den Kabbalisten so in Schwung ge-
wesene Theorie von der wunderbaren Kraft der Buchstaben. Zur
Charakteristik dieser Anschauung sei hier ein Passus aus Jehuda
ha-Levis Erörterung dieses Themas angeführt''). „So wird die
Schrift eine göttliche genannt, weil die Gestalt der Buchstaben nichts
Inhaltloses, Zufälliges ist, sondern in angemessenem Zusammenhang
mit dem von jedem Buchstaben zu Bezeichnenden steht. Yon diesem
Gesichtspunkte aus hat es nichts Befremdliches, dass Namen und
dergleichen eine Wirkung üben, eben von Seiten des Wortes und
der Schrift, voran die Berechnung, d. h. der Gedanke einer reinen
den Engeln gleichen Seele; da vereinigen sich die drei Sefarim:
Sefar, Sippur und Sefer (Gedanke Wort und Schrift) zur Einheit,
und das Berechnete wird, sowie es die lautere Seele berechnet, ge-
sprochen, geschrieben hat. Also sagt jenes Buch (Jezirahbuch) von
Gott, dass er seine Welt durch die drei Sefarim: Sefar, Sippur,
Sefer geschaffen, die in seinem Wesen zur Einheit wurden." Wohnt

1) Pirke d' Rabbi Elieser c. 13.

2) Cfr. Talm. b. Beracbot 55 a: ep:ih bxbia n\1 W^ ::i "lÄX mi.T T'K

3) Jellinek, Bet ha-Midrasch III, p. 12—45. 50—64.

*) Über die Metaphysik des Jezirahbuches s. Graetz, Gnosticismus und
Judentum. S. 102-131.

5) Kusari VI. 25 ed. Cassel. 2. Aufl. S. 342. Noch deutlicher giebt diesen
Gedanken wieder die daselbst angeführte Übersetzung des Jehuda ben Isak
ben Kardinal. Vgl. auch Abraham Schalom in N'we Schalem V, 4 und 5.
Auf den Vorzug der hebräischen Sprache, weil nur sie das ureigne Wesen der
Dinge bezeichnet, ist auch zurückzuführen die Bestimmung, dass Bittgebete
nur hebräisch gesprochen werden sollen, da die Engel kein Aramäisch ver-
stehen. Cfr. Talm. b. Sabbat 12b, Orach-Chaim c. 101.

55

also den hebräischen Bezeichnungen der Dinge überhaupt solche
Kraft inue, so muss dies doch noch in viel höherem Masse der Fall
sein bei denjenigen Worten, die das Allerhöcliste, Aller mächtigste
bezeichnen, bei den Namen Gottes, die ja nach dieser Theorie sein
Wesen bezeichnen und somit auch auf ihn wirken müssten. Die
heilige Scheu, die man vor dem Aussprechen des göttlichen Namens
hegte, der schon zur Zeit des Tempels nur am Versöhnungstage vom
Hohepriester voll ausgesprochen wurde'), bestärkte die Ansicht,
dass dieser Name, unter dem man ursprünglich nur den vierbuch-
stabigen verstand, mit geheimnisvoller Macht auf die Natur zu
wirken vermöge. In späterer Zeit, da man nicht mehr wusste, wie
dieser vierbuchstabige Gottesnamen auszusprechen sei, gewann letztere
Ansicht immer mehr an Ausdehnung, und man schrieb der richtigen
Aussprache dieses Namens, die nur den Eingeweihten "-) bekannt war,
die mächtigsten Wirkungen zu 3). Aber nicht bloss der vierbuch-
stabige vollbrachte solches, sondern auch andere Gottesnamen, deren
es unendlich viele geben soll, unter denen 70 die bekannten 4),
und unter diesen die drei, die aus vier, zweiundvierzig und zweiund-
siebzig Buchstaben bestehen, die gewaltigsten sind. Dass man fast
unzählige Gottesnamen annahm, ergiebt sich daraus, dass der ganze
Pentateuch aus lauter Gottesnamen bestehend gedacht wurde, deren
Zusammenstellung ein eigenes Studium bildete-'^). Der Talmud jedoch
kennt ausser dem aus aus vier Buchstaben bestehenden, nur noch
die aus zwölf und zweiundvierzig Buchstaben'^). Die anderen sind
wohl aus nachtalmudischer, wenn auch aus alter Zeit; dies gilt

1) Über den Schem-Hamphorasch vgl. ausser Munk, Le Guide I, 267,
n. 3. und Gas sei, Kusari (ed. 2) S. 298. Anm., die Aufsätze von Oppenheim
in Grätz, Monatsschrift für Geschichte und Wissenschaft des Judentums 1859.
S. 545 und 1870. S. 326; von Cassel, das. 1870. S. 73 und 270; und von
Bacher, das. 1871. S. 382; ferner Low, Die Aussprache des vierbuchstabigen
Gottesnamens, Gesammelte Schriften I. S. 187 ff.; und die neueste Litteratur
Sidon inKevue des Etud. juiv. XVII, 238; Bacher, ib. XVIII, 290u.Für8t
ib. XXIV, 285.

2) Talm. b. Kidd. 71a, Sendschreiben desHai Gaon in Ta'am Sekenim p. 57.

3) Wajikra rabba c. 32. Talm. b. Gittin 68a, Sukka 53a, Sanhedrin 95a.

^) D,T7 TKi -ipn ürh ]^k tt^i-i^aa vh'S! -iKin t"n'Eia nyprh i'? i^' mö^; D^urnr

"iBDia Liber Chanoch in Bet ha-Midrasch II, 114.

5) Nachmani Dissertation ed. Jellinek p. 30. K-ipJn sm -|BD niSpon ^'^

«SV -j^xm n3aa s*arn aurm pö nnx h^ tyinir, nvu^iea u^neatr nmn vin^
'matt? on ii)nn -ibdis mnsr naa nnvsr rh^p ih u?"' bax na i^tt^antrö i^Km n:aa
mött> rh'D b^-w^ ba Tub tu n-'trK-oia rb:2 mmn b^

6) Talm. b. Kidduschin 71a.

56

auch von dem zweiundsiebzigbiichstabigen, der bei jüdischen i) und
nichtjüdischen 2) Mystikern als „grosser Name" xat' iioyy)v gilt. Es
ist nun leicht erklärlich , dass bei dieser Rolle, welche die Gottes-
namen spielten, auch die Eeligionsphilosophen einer Erörterung über
die Natur der Gottesnamen und der sie bildenden Buchstaben nicht aus
dem Wege gehen konnten. Wir finden eine solche bei Jehuda ha-
LeviS), Ibn Esra-^) und anderen. Die Erklärungen, die sie gaben,
waren nur dazu geeignet, dem mystischen Gebrauch Vorschub zu
leisten. Erst Maimuni blieb es vorbehalten, auch hierin gründlich
von seinen Vorgängern abzuweichen.

Da die Annahme einer Wirkung vermittelst der Gottesnamen
ein Durchbrechen der Naturgesetze voraussetzt, so muss Maimuni
eine solche, die seiner Weltanschauung widerspricht, a limine zurück-
weisen. Zugleich steht sie im Widerspruche mit seiner Lehre von
den Attributen. Dürfen wir Gott keine positiven Attribute beilegen,
weil diese eine Vielheit in seinem Wesen bezeichnen, so können
wir um so weniger gleichsam h yp o stasier te Namen Gottes aner-
kennen. Maimuni lässt sich daher auf eine ausführliche Erörterung
dieser Materie ein, um die falschen Vorstellungen, die betreffs der
Gottesnamen vorhanden waren, und den an dieselben sich knüpfen-
den Aberglauben zu zerstören. — Alle Gottesnamen sind, so erklärt
er 5), wie die Attribute, die wir ihm nur beilegen dürfen nach den

1) So ist der Name von 72 Buchstaben von Bedeutung im Buche „Bahir"
(ed. Amsterdam S. 5 und 6), bei Schemtob, Emunot, IV, 7, S. 32b; 18
S. 44b. Cfr. Nachmani, Dissert. p. 31: Dtt? X^T' UD""! plDSö '3 cai'? UIU nsni

pinib ^nh nvnn'7 n^an'7 bx-itr^ n^on |^t:>önu>ö isc nrniK crn^'t D^yiii:^ hv?

riö^bl minb Dnnb n^nKn*?. Vgl. auch Schorr, Hechaluz VIII. p. 66.

2) Cfr. Schindler, 1. c. S. 89 ff.; Eeuchlin, De Arte Cabbalistica libri
tres, Frankfurt a. M. 1672, giebt im 3. Bande S. 723 die wichtigsten Gottes-
namen an und führt den „grossen Namen" ganz an. Auch bei den Arabern
spielten die Namen eine Eolle. So behauptete al-Mughira, dass Gott, nachdem
er sich zur Schöpfung der Welt entschlossen, den grössten Namen aus-
gesprochen, welcher herbeigeeilt sei und auf sein Haupt eine Krone gesetzt
habe. Schahrastäni-Haarbrücker, Eeligionsparteien, I, 203. Vgl. auch
Kremer, Culturgeschichte II, S. 264.

3) Ausser Kusari IV, 25 auch IV, 1. 3. Über die religionsphilosophische
Bedeutung dieser Erörterung vgl. Kaufmann, Gesch. d. Attributenlehre
S. 141—195.

^) Er hat ausser einzelnen Bemerkungen in seinen Bibelkommentaren
mehrere Abschnitte des „Jesod Mora" und des „Sepher Zachot" insbesondere
das „Sepher Haschern" diesem Gegenstande gewidmet.

5) More I, 61; Le Guide I, 267 ff.

57

Handlungen, die Gott in der Schöpfung vollbringt, abgeleitet, und be-
zeichnen so wie diese die Äusserungen seines Wirkens. Anders ver-
hält es sich mit dem Gottesnamen, welcher aus den vier Buchstaben
jod, he, waw, he besteht, den die alten Lehrer als Schem-Hamphorasch
bezeichnen. Dieser kommt Gott eigentlich zu und bezeichnet sein
ureigenstes Wesen. Die Bedeutung dieses Namens können wir jetzt,
da wir nur geringe Kenntnis des Hebräischen haben, nicht mehr
genau feststellen i), aber bei der grossen Ehrerbietung, mit der er
seit den ältesten Zeiten umgeben wurde, ist jedenfalls anzunehmen,
dass sie eine solche war, dass sie nur Gott allein beigelegt werden
kann; vielleicht drückte der Name die notwendige Existenz
aus. Da er so im Unterschied von den anderen, die vom Wirken
Gottes abgeleitet sind, dessen Wesen bezeichnet, so konnte mit Recht
die Ansicht aufgestellt werden 2), dass vor der Weltschöpfung dem
einig-einzigen Gott nur dieser eine Name zukam. — An diese Er-
klärung des Schem-Hamphorasch knüpft Maimmii eine Polemik gegen
den abergläubischen Missbrauch der Gottesnamen, und erklärt, dass
es ausser diesem Namen keinen unabgeleiteten Gottesnamen mehr
gebe. „Mögest du," schreibt er 3), „den Wahn der Amuletten-
schreiber nicht berücksichtigen; denn die verschiedenen von ihnen
fabrizierten Namen, welche du von ihnen hörst oder in ihren
Büchern liest, bezeichnen gar nichts, obschon sie solche für Gottes-
namen, die Wunder bewirken sollen, ausgeben und für deren An-
wendung die grösste Heiligung und Reinheit verlangen. Solches
Geschwätz ziemt einem vollkommenen Menschen nicht anzuhören,
geschweige denn daran zu glauben." — Wenn nun aber der Schem-
Hamphorasch die Bezeichnung für den vierbuchstabigen Gottesnamen
ist und ihm keine mystische Bedeutung zukommt, warum berichtet
der Talmud, dass er dunkel und geheim geblieben war? Ist doch

1) Maimuni behauptet nur, dass bei der jetzigen mangelhaften Kenntnis
des Hebräischen die Etymologie des vierbuchstabigen Gottesnamens dunkel
ist; aber nur jetzt, und für diesen allein (vgl. übrigens M. Joel, Beiträge,
S. 74), nicht für die anderen; dagegen behauptet Jehuda ha-Levi dessen
gänzliche TJnableitbarkeit als von Gott geradezu beabsichtigt: „Durch die
Nennung dieses Namens wollte Gott von dem Grübeln über sein wahres Wesen,
dessen Erkenntnis unmöglich ist, abhalten." Kusari IV. 3. ed. 2, Cassel
S. 304. Vgl. auch Kaufmann, Gesch. d. Attributenlehre, S. 171, Anm. 125,
S. 175. Anm. 130 und S. 468, Anm. 153.

2) Pirke d'Kabbi Elieser c. 3.

3) More ib., Le Guide I, 271—272.

58

der Name in der Bibel jedem zugänglich, und trotzdem wird be-
richtet, dass er unter den grössten Kautelen nur besonders würdigen
Männern überliefert wurde. Spricht dieses nicht dafür, dass die-
jenigen Recht haben, die eine geheime, mystische Bedeutung an-
nehmen, dazumal im Talmud noch von anderen Gottesnamen die
Rede ist, die in gleich geheimnisvoller Weise überliefert zu werden
pflegten. Solchen Einwürfen begegnet Maimuni in einem weiteren
Abschnitte i), indem er auseinandersetzt, warum eine solche ge-
heimnisvolle Überlieferung nötig war, und wie man die anderen
geheimen Gottesnamen aufzufassen habe. Die Thora, führt er aus,
bestimmt, dass beim Priestersegen der vierbuchstabige Gottesname,
der Schem-Hamphorasch, wie er in der Bibel geschrieben ist, aus-
gesprochen werde. Es war aber nicht jedem bekannt, wie dies ge-
schehe, d. h. wie die einzelnen Buchstaben vokalisiert würden, und
ob sie hart oder weich zu sprechen seien. Darüber gaben die Ge-
lehrten Auskunft. Der talmudische Bericht 2), dass die Weisen
wöchentlich einmal ihre Söhne und Schüler über den Gottesnamen
belehrten, sei dahin zu verstehen, dass dieser Unterricht sich nicht
auf die Aussprache allein beschränkte, sondern damit die Unter-
weisung darin verbunden war, welche Idee dieser Namen ausdrückt,
um derentwillen er Gott beigelegt wird: dieses hehre Geheinniis ist
mit ihm verbunden 3). Dem Tetragrammaton zunächst stand ein
zwölf buchstabiger Name, dessen man sich in Yertretung jenes be-
diente. Dieser wird wohl nicht ein Wort gewesen sein, sondern
aus zwei oder drei Worten bestanden haben, deren Buchstabenzahl
zwölf war. Dieser Name gab eine Anleitung über das Wesen
Gottes, die eine speciellere war, als sie der bei uns gebräuchliche
Name Adonai gewährt, und wurde ursprünglich jedem Lernbegierigen
mitgeteilt. Später ist auch dieser geheim gehalten worden, weil es
sich gezeigt, dass dessen Mitteilung an unwürdige und wenig ge-

1) More I, 62; Le Guide I, 273—285.

2) Talm. b. Kidduschin 71a.

3) „In der genauen Kenntnis des Tetragrammaton steckt tiefe meta-
physisclie Erkenntnis, denn es weist darauf hin, dass Gott notwendige Existenz
ist, actueller Nus, ohne jede Potenz, unveränderlich, in keiner Eelation zu den
Dingen, von sich selbst und von den Dingen durch das eigene Selbstbewusst-
sein Erkenntnis empfangend. Die tiefen, metaphysischen Geheimnisse sollten
mit Recht nicht jedem mitgeteilt und offenbart werden, da man nur in Rein-
heit und Heiligkeit mit ihnen umgehen darf." Schemtobin seinem Morekomm.
zur Stelle.

59

eignete Leute zur Schädigung des Glaubens führte i); eine Erscheinung
die stets eintritt, so oft wenig vorbereitete, unvollkommene Leute
erfahren, dass etwas nicht so ist, wie sie früher glaubten. — Die
Alten kannten auch einen Namen von 42 Buchstaben. Es ist aber
Jedem Einsichtigen klar, dass es unmöglich ist, dass ein hebräisches
"Wort aus 42 Buchstaben bestehe ; es ist dies nur die Buchstaben-
zahl mehrerer Worte, die zweifelsohne auf gewisse Ideen hindeuten,
die einer wahren Auffassung des göttlichen Wesens näher bringen.
Die Eabbinen haben für die vielen Worte den Ausdruck Name ge-
wählt, weil sie eben nur das, was für gewöhnlich Eigennamen aus-
drücken, die bestimmte Bezeichnung der Sache, enthalten. Es
werden viele einen Namen bildende Worte gebraucht, damit die
Sache möglichst klar werde. Es bestand also die Belehrung nicht
in der Überlieferung blosser Buchstaben ohne weiteren Sinn, sondern
in der Einfülirung in metaphysische Untersuchungen, die die beiden
zuletzt behandelten Namen enthielten. Ein Beweis dafür, dass es
sich bei dem aus 42 Buchstaben bestehenden Namen um meta-
physische Erkenntnis handelt, ist die für seine Überlieferung auf-
gestellte talmudische-) YerhaltungsmassregeL die von dem Schüler
hohe sittliche Tugenden und grosse intellektuelle Yorbereitung ver-
langt, was als Vorstufe für die Erfassung jener metaphysischen
Themen, die das eigentliche Geheimnis der Lehre bilden, notwendig
ist. Nur auf metaphysisches Wissen kann sich lediglich dasjenige
beziehen, was als Wirkung der Kenntnis des 42 buchstabigen
Namens angegeben wird, dass, wer sie erlangt, geliebt wird (im
Himmel) oben und theuer ist hier (auf der Erde) unten und ange-
sehen bei den Menschen, sein erworbenes Wissen behält, des dies-
seitigen und künftigen Lebens teilhaftig wird 3). Da die Yernunft

1) cfr. Le Guide I, 274 n. 3. Leute, die nicht gut vorbereitet, mit den in
diesen Namen enthaltenen, metaphysischen Geheimnissen vertraut gemacht
werden, werden im Glauben irre und gelangen zu falschen Vorstellungen.

2) Talm. b. Kidduschin ibid.

3) Es hängt dies mit Maimunis Grundanschauung zusammen, dass nur
diejenigen des ewigen Lebens teilhaftig werden, die einen hohen Grad meta-
physischer Erkenntnis sich erworben (More II, 27; Le Guide II, 205). Denn
die Seele, die nach dem Tode zurückbleibt, ist nicht die potentielle des Ent-
stehens; es bleibt daher nur diejenige unsterblich, welche bis zum „aktuellen
Intellekt" gelangt ist (More I, 70; Le Guide I, 328 und das. n. 2, 4). Vergl.
auch Einleitung zum 11. Abschn. von Sanhedrin; Hilch. Jesode ha-Thora
c. IV. 8—9; Hilch. T'schuba c. VIII, 3. An letzterer Stelle bezeichnet Maim.
die fortlebende Seele als das von Gott erlangte Wissen. (S. auch M. Wolf,

60

des Menschen bei Aneignung metaphysischer Erkenntnis sich iu
den „thätigen Intellekt" umwandelt i), ist es klar, dass es nie bei
ihm in Vergessenheit geraten könne-)."

Nachdem Maimuni in dieser Weise das Wesen der Gottesnamen
erklärt und gezeigt hat, dass deren Geheimhaltung begründet war,
dass man doch Ergebnisse metaphysischer Spekulationen nicht jeg-
lichem ohne jede Yorbereituug mitteilen konnte, und nicht weil sie
zu geheimnisvollem Wirken hätten gebraucht werden können, setzt
er seine Polemik gegen den praktischen abergläubischen Missbrauch
derselben mit einer für gewöhnlich bei ihm nicht anzutreffenden
Schärfe und Heftigkeit fort. „Unendlich weit vom Sinne des Talmuds
ist jene grosse Menge entfernt, die unter den Namen nichts weiter als
leere, zusammenhangslose Buchstaben verstanden wissen will, und ver-
mittelst derselben zu Erhabenem gelangen zu können vermeint. Die
Veranlassung zu solch unsinnigem Glauben gaben unwissende und
dabei böse Menschen, die die talmudische Überlieferung als weites Feld
für die Verbreitung von Lügen betrachteten. Diese stellten die Be-
hauptung auf, dass die Zusammenstellung von beliebigen Buchstaben
schon einen Gottesnamen bilde, der alsdann, in bestimmter Weise
geschrieben oder ausgesprochen, aussergewöhnliche AVirkung schaffe.
Schriften solch böswilliger Ignoranten kamen in den Besitz frommer,
jedoch schwachsinniger und kritikloser Männer, die sie aufbewahrten,

Eschatologische Gedanken des Müsa ben Maimun mit einem Worte der Er-
innerung an Fleischer. Lejden 1890.) Diese durch einen solchen weitgehenden
Intellektualismus ausgesprochene Beschränkung der individuellen Unsterblich-
keit, die auch noch in mehreren anderen wesentlichen Punkten zum Ausdrucke
kommt, — mehr Ausfiuss seiner philosophischen als religiösen Anschauung —
gab Veranlassung zu direkten Anfragen an Maimuni (cfr. DTlori n^nn löKO)
und zu polemischen Angriffen des Abraham ben David aus Posquieres in
seinen Glossen zuHilch. T'schuba VIII, 2, oder wie später zu den des
Schemtob Emunot I, 1. S. 5a ff. I, 4. S. 10b. ff.; hingegen versucht Nach-
mani in seinem b'.öJn lütt' (p. 13 a ff. ed. Ferraro 1557) Maimunis Anschauung
als rechtgläubig zu verteidigen.

1) cfr. Le Guide I, 274. n. 3.

2) ,,Das Vergessen tritt bei materiellen Dingen ein, bei denen der Auf-
fassende und das Aufgefasste verschieden sind und bleiben, so dass der In-
tellekt zur Reproduktion der Phantasie bedarf, die dem Menschen zuweilen auch
den Dienst versagen kann; dagegen ist ein Gegenstand, der nicht bloss Vor-
stellung ist, im Intellekt einfach, und bei ihm ist Auffassen, Auffassendes und
Aufgefasste dasselbe, so dass das Auffassen immer in gleicher Weise wirksam
sein kann, da Wissender, Gewusster und Wissen identisch sind, somit trifft
bei dem in aktiven Intellekt verwandelten Wissen kein Vergessen zu." Schem-
tob ben Josef, Morekomm. I. 62.

61

und die Menge, die solche Schriften in deren Nachlass fand, hielt den
Inhalt für lautere Wahrheit. Ich war veranlasst", schliesst Maimuni
diese Auseinandersetzung, „diesen puren AVahnsinn i) zu widerlegen,
obschon er als solcher sich jedem Denkenden offenbart, wegen der
grossen Verbreitung, die diese Thorheit unter dem Yolke gefunden."
Wir haben hier Maimunis Auseinandersetzung ihrem ganzen
Inhalte nach angeführt, da wir sonst bei keinem anderen jüdischen
Keligionsphilosophen eine solche Entschiedenheit in der Verurteilung
des Missbrauchs der vermeintlich geheimnisvollen Gottesnamen finden.
Auffallend ist es, dass Maimuni den Gottesnamen von 72 Buchstaben
nicht erwähnt. Eine Erklärung hierfür können wir zwar darin
finden, dass hierzu keine Veranlassung für ihn vorlag, da derselbe
im Talmud nicht erwähnt wird, und für seine Erwähnung in der
älteren Midraschlitteratur 2) eine analoge Erklärimg, wie für den aus
42 Buchstaben, ausreicht, jedoch möchten wir uns der Meinung
zuneigen, dass Maimuni ihn der Gruppe der willkürlichen
„Schemoth" beizählen dürfte. — Entsprechend der hier entwickelten
Ansicht verurteilt Maimuni an anderen Stellen auch die Anwendung
von Bibelversen zu mystischen Zwecken =^). Er betrachtet einen
solchen Gebrauch als dem Geiste des Judentums widersprechend
und sieht ihn geradezu als Sünde an, die des ewigen Lebens ver-
lustig macht. „Diejenigen'*), welche auf die Mesusa Engelnamen oder

1) Gleich harter Ausdrücke bedient sich Maimuni betreffs dieser Leute

Mischnakomm. zu Sota, VII, 6: 'in'3 12 i'''72nöu? no:: -insm» niDn Ski m um

2) Cfr. Schorr im Hechaluz VIII, 6a, wo die älteren Midraschstellen an-
geführt -werden, so Ber. rabba c. 44, Wajikra rabba c. 13 u. s. w.

3^ Vgl. die Sendschreiben in Kobez I, 3a col. 2, 3b col. 1; II, 15a col. 2.

*) Hilch. Mesusa c. V. § 4. Maimuni tritt hier nur gegen den Missbrauch
auf, die Mesusa durch Hinzufügen von sog. Namen in ein Amulet umzu-
wandeln, was jedoch der talmudischen Auffassung, dass das strikte Befolgen
der Gesetze vor Unglück bewahrt, nicht widerspricht. In diesem allgemeinen
Sinne könnte die Verteidigung R. Josef Karos (Kesef Mischna zur Stelle) und
sein Streben, Maimuni nicht in Gegensatz zum Talmud zu bringen, aufrecht
erhalten werden. Von einem specieUen Schutz gegen Dämonen (Talm. b.
Menachot 33b und Easchi das., T. b. Aboda-zarah IIa) kann jedoch nach
Maimuni bei der Mesusa schon aus dem einfachen Grunde nicht gut die Eede
sein, da er die Existenz von Dämonen (vgl, oben) doch leugnet. Die schöne
Erzählung von Artaban und Eab (Talm. jer. Pea I, 1, 15 d ed. Krotoschin
bringt, wie wir glauben, bloss die allgemeine Anschauung von der schützenden
Kraft der Befolgung der göttlichen Gesetze, wie dies auch der dort citierte Vers
(Prov. 6, 22) andeutet, zum Ausdruck. Cfr. Schorr, Hechaluz, VIII, p. 56.

62

sog. heilige Namen, ja nur Bibelverse schreiben, haben keinen Anteil
am ewigen Leben. Diese Thoren halten nicht nur nicht das gött-
liche Gesetz, sondern würdigen auch ein so erhabenes Gebot, wie
die Anerkennung der Einheit Gottes, die Liebe zu ihm und seine
Yerehrung, welche die Mesusabestimmung zum Ausdrucke bringt,
herab zu einem Amiüet, das ihnen nach ihrer thörichten Vorstellung
nützen soll." — Wie ernst aber auch Maimonides den Kampf gegen
diesen Zweig des Aberglaubens aufgenommen, und wie entschieden
er ihn geführt hat; wie sehr er auch von dem reinen jüdischen
Gottesbewusstsein und den Ergebnissen klarer Forschung erfüllt
war: seine Bemühungen hatten nicht den gewünschten Erfolg. Gegen
Mystik und Kabbala, die auf der Theorie der Gottesnamen einen
gar gewaltigen Bau errichtet, liess sich durch klare Vernunftgründe
schwer ankämpfen. Das luftige Gebäude der Phantasie wurde
später noch mehr ausgeschmückt: es ist bis auf den heutigen Tag
nicht ganz zerstört i). Das Geheimois des augeblichen Wunder-
wirkens und Gewährens von Schutz gegen Gefahren verliert nicht
so leicht seine Herrschaft über hypergläubige Gemüter besonders in
der ungebildeten Menge.

Astrologie.

Unter den abergläubischen Verirrungen des denkenden Menschen-
geistes ist die vornehmste die Astrologie, sowohl in Ansehung der
Veranlassung, als der Art ihrer Kundgebung und Bethätigung. Der
Sternenhimmel ist von jeher geeignet gewesen, den stärksten Eindruck
auf das Menschengemüt zu machen. Das tiefblaue Firmament
des Südens, gleich einer unermes suchen Kuppel über dem Haupte
sich wölbend, wirkte wie magisch, mochte die Sonne ihr goldig

1) Mit ungeschwächtem Eiaflass erhielt sich der Glaube an die wunder-
bare Wirkung von Wörtern und Figuren, die solche sog. Gottesnamen versinn-
bildlichen, das ganze Mittelalter hindurch und feierte scheinbare Triumphe am
Anfange der Neuzeit, wo dieses vermeintliche Wissen als das Höchste aller
Weisheit angesehen wurde. Die ältere und jüngere Kabbala pflegte als be-
sonderes Lieblingsstudium diese geheimste der Geheimlehren. Erzeugnisse dieser
Eichtung wie die „Easielbiicher" wiederholen in unendlicher Fülle und Mannig-
faltigkeit die in regellosen Permutationen gebildeten Namen, und die noch
heutzutage allgemein in den östlichen Ländern zun Schutze der Wöchnerinnen
gebrauchten Tafeln zeugen von dem Einfluss, welchen diese Anschauung aus-
übte. Doch s. Güdemann, Gesch. des Erziebungswesen und der Kultur der
Juden in Frankreich und Deutschland I, (Wien 1880) S. 218 ff.

63

strahlendes Lichtraeer blendend ergiessen oder die bleiche Silber-
schale des Mondes zwischen dem Glänze ungezählter Sterne schimmern.
Die Sinne waren wie trunken von all dieser Herrlichkeit, was seine
Rückwirkung auf die Verstandesthätigkeit gewiss nicht verfehlte.
Schon frühzeitig merkte der Mensch, dass die Sonne gar hohe Be-
deutung für das Gedeihen alles Lebens habe; dass auch Mond und
Sterne von nicht geringerer Wichtigkeit sein dürften, folgerte er
aus dem Einflüsse, den sie, besonders der Mond mit seinen Phasen,
auf ihn und seine Umgebung ausübten i). Die überwältigende un-
vergleichliche Schönheit dieser Himmelskörper, ihre scheinbare oder
wirkliche Bewegungen in unermesslichen Bahnen, ihre Unveränder-
lichkeit liess ihn sie zu höheren, vollkommeneren Wesen machen,
die über die niedrigeren, die Menschen, Gewalt und Herrschaft aus-
üben und über ihr Leben und Geschick bestimmen. Der Sonnen-
lauf, der Stand der Fixsterne bedingt nicht bloss die Jahreszeit,
sondern auch alles, was auf der Erde geschieht. Veränderungen in
Natur- und Menschenleben hängen vom Stande der Sonne, vom
Wechsel des Mondes, von dem Auf- und Niedergange der Sterne
ab; dadurch ist die Yerwirklichung von Plänen, das Gelingen oder
Misslingen von Unternehmungen gewiss von ihnen beeinflusst.
Diese Meinung herrschte allgemein im Altertume. Yon Babylonien
bis Jonien, von Indien bis Arabien war sie verbreitet. Obschou
mit dem Kultus dieser heidnischen Völker eng verbunden und zum
Teil von ihren religiösen Anschauungen mit erzeugt, beschränkte sie
sich nicht auf die alte Zeit, sondern rettete sich sogar nach Ab-
schluss der letzteren ins Mittelalter hinüber, mn recht kräftig in der
christlichen Welt sich zu entwickeln, ja sogar bis in unsere Tage

1) „Der Grundgedanke, von dem die Astrologie ausgeht, ist nicht ganz
unwahr. Es kann keinem Anstände unterliegen, dass die Himmelskörper auf
die Erde und die auf ihr befindlichen körperlichen Gebilde einen Einfluss aus-
üben. Dieser Einfluss beschränkt sich sicher nicht bloss auf das von ihnen
ausgehende Licht, sondern macht sich auch in einer Weise geltend, die der
gewöhnlichen Sinnemvahrnehmung entrückt ist und nur durch das Gemein-
gefühl empfunden wird. Wenigstens macht man die Erfahrung, dsss die mit
einem gesteigerten Empfindungsvermögen ausgerüsteten Personen, welche man
Mondsichtige, Ekstatische, Sensitive u. s. w. nennt, durch astralischen Ein-
fluss berührt werden, während andere nichts davon verspüren«'. (Wetz 1er
und Weites Kirchenlexikon, Art. Astrologie). Entschieden für den Ein-
fluss der Gestirne auf den Menschen sprechen sich neuere Pathologen aus.
VgL u. a. bei Lombroso, Genie und Irrsinn, die Abschnitte : Einfluss der
Meteore auf geniale Menschen und auf Geisteskranke, sowie Einfluss der Ge-
stirne auf die Geburt genialer Menschen.

64

hinein, wenn auch nur als schwacher Abglanz einstiger Herrlichkeit,
in gewissen abergläubischen Vorstellungen fort zu leben. Noch heute
sieht die Menge mit Angst und Bangen die Zeichen am Himmel
und weiss der Kometen Erscheinen nicht anders denn als Yorzeichen
nahenden Unglücks aufzufassen.

Hatte auch die Bibel gegen diesen Zweig des Aberglaubens
ebenso wie gegen jeden andern Stellung genommen, so war er doch
bei dem mächtigen Einflüsse der Nachbarvölker nie ganz geschwunden i)
und gelangte während des babylonischen Exils 2) zu neuer, unge-
ahnter Blüte, Diese dauerte dann fort, bis die Astrologie in der
talmudischen Epoche unter erneuertem babylonischen Einfluss trotz
des Widerstrebens 3) einzehier Lehrer immer siegreicher auftrat
und sich den Schein wissenschaftlicher Berechtigung zu geben
suchte. Während die einen unter den Kabbinen zaghaft gegen sie
auftraten, sie zwar nicht für nichtig erklärten — denn eine solche
Behauptung wäre damals als etwas Ungeheuerliches angesehen
worden — so doch deren Gesetze als für Israel nicht geltend hin-
stellten, da der Einfluss der Gestirne sich lediglich nach dem Willen
Gottes richten müsse, erkannten andere astrologische Behauptungen
ohne jeglichen Yorbehalt als wahr an, wovon viele Aussprüche und
Verhaltuugsmassregeln Kmide geben 'i). Hatte also die Astrologie
die Autorität des Talmuds für sich, so musste sie immer mächtiger
auftreten, was auch bei den Gelehrten der arabisch-spanischen Schule

1) II. Kön. 17, 16; 21, 3—5; 23, 11—12; Jesaias 65, 11; Jeremias 7, 18;
8, 2; Zephan. 1, 5; Arnos 5, 25 u. v. a. St. Mit dem an diesen Stellen ge-
rügten Sterndienst muss jedenfalls auch Astrologie Terbunden gewesen sein;
cfr. Scholz, Gottesdienst und Zauberwesen bei den alten Hebräern und den
benachbarten Völkern. Eegensburg 1877 § 36, S. 409 ff. § 37, S. 412.

2) Vgl. S. Koskoff, Gesch. d. Teufels I.. S. 93: „Wie überhaupt im Alter-
tum war die Astronomie auch bei den Babyloniern mit Astrologie versetzt" . .
Das. S. 96 „Das Wesen der religiösen Anschauung des Chaldäers besteht in
einer verständigen Berechnung aller Erscheinungen und deren Beziehung auf
sich. Er stellt die Sternenmächte als geistig beseelte Wesen vor, von welchen
Natur und Menschenleben abhängt, und schaut in den Bahnen der Himmels-
körper das Gesetz aUes Lebens, also auch des eigenen, an, somit hat das relig.
Bewusstsein des Chaldäers eine Ahnung von der Einheit, die im Leben waltet
und es beherrscht." — Vgl. Mensinga, Über alte und neuere Astrologie
Berlin, 1871. S. 13 S.

3) Talm. b. Pesachim 113 b ,Tnn a*an -iDKjtt? cn'rK yhH'v j'Ktr pa

♦TP*?« "i DU

*) über Astrologie im Talmud s. D. Joel, Der Aberglaube, Heft L S. 93 ff.
Brecher, Das Transcendentale etc. S. 148 ff.

65

fast durchgehend s der Fall war ^). Die Araber haben ihre eigenen 2)
astrologischen Anschauungen mit denen der Chaldäer vereinigt und
so jenes feste System für die Astrologie geschaffen, das herrschend
und massgebend geblieben, so lange die Astrologie als eine Wissen-
schaft bestand. Die jüdischen Gelehrten, von dieser Strömung be-
einflusst, konnten sich um so rückhaltloser derselben hingeben, als
eben auch der Talmud nur ein schwaches Veto dagegen einlegt, das
oft wie Zustimmung klingt. Salomon ihn Gebirol entwickelt in
seinem schwungvollen Gebete „Königskrone" die astrologische Be-
deutung sämtlicher Planeten, stellt sie jedoch in den hehren Dienst
Gottes'^). Abraham ihn Esra, sonst ein Feind des Aberglaubens,
wirft sich dem der Sterne ganz in die Arme"*). Jehuda ha-Levi

1) Cfr. A. Schmiedl, Studien über die jüd. iasbes. jüd-arab. Keligions-
philosophie. Wien, 1869 p. 289 £F.

2) ,,Die ursprünglichen Formen des religiösen Glaubens der Beduinen
sind zwar durch Sabäismus, Judentum, Christentum und Islam verdrängt oder
alteriert worden, es wird aber angenommen, dass schon früh Gestirnkultus ge-
herrscht habe, wo die Gestirne nicht bloss als Zeitmesser, sondern als die
Sitze höherer Wesen betrachtet worden seien, daher die Personifikation der
Gestirne." Roskoff, 1. c. p.44. Über die astrologische Wissenschaft der späteren
Araber s. Kremer, a. a, 0. II. S. 448 — 449: „Unter dem Einflüsse der den
Arabern bald bekannt gewordenen Schriften der früheren asiatischen Kultur-
völker begannen sie eine Theorie der Einwirkung der Gestirne auf die Erde
und die Schicksale der Menschen auszubilden, und die allgemein herrschende
Ansicht war bald die, dass die Ereignisse des menschlichen Lebens alle unter
dem Einflüsse der Gestirne und ihrer Konjunktionen stünden; so brachte man
die Eeligions Wechsel mit den ungefähr alle tausend Jahre stattfindenden so-
genannten grossen Konjunktionen in Zusammenhang, die Dynastie Wechsel mit
den alle 240 Jahre beiläufig eintretenden, die Personenwechsel der Herrscher
mit den alle zwanzig Jahre wiederkehrenden Gestirnverbindungen. Aber auch
das Schicksal der Menschen werde durch die Gestalt des Sternenhimmels und
die Stellung der Planeten im Augenblicke der Geburt im voraus bestimmt.
Und selbst die Gebildeten wurden von solchen Ideen beherrscht." Über das
System der Araber vgl. Otto Loth, Al-Kindi als Astrolog in „Morgen-
ländische Forschungen", Festschrift zu Ehren Fleischers. Leipzig, 1875-
S. 263 £f. Über das Alter der Astrologie bei den Arabern cfr. Stein-
schneiders Abhandlungen in ZDMG. bes. „Über die Mondstationen
)Naxatra) und das Buch Arcandum", das. XVIII, 1864; dagegen spricht
sich für ein viel höheres Alter aus Fritz Hommel, „Über den Ursprung
und das Alter der arabischen Sternnamen und insbesondere der
Monds tationen", das. XLV, 1891, S. 592—619.

3) Siehe dessen „Königskrone (Kether Malkuth)".

*) So in seinem Komm, zu II. M. 32, 52: bv^ wbh^^^ hv niTUl bs "'S

D-aw ma-iuan an D^ts-ien V. M. 4, 19: ini" aaa dui dö b:2b «?■> "3 «in noiia-ian

5

66

macht wohl Miene, die Astrologie zu bekämpfen, indem er sie als
blosses Nachäffen der Prophetie hinstellt i) und ihre Nichtigkeit be-
tont 2), giebt jedoch zu, dass der Mensch zu schwach sei, sich dem
Glauben an ihren Einfluss ganz zu entziehen 3) ; einen gewissen Ein-
fluss höherer Kräfte giebt er zu mit dem Yorbehalt, dass die
Kenntnis desselben Gott allein zukomme. Er erklärt sich sogar
bereit, das Richtige der Astrologie anzunehmen, wenn es dazu diene,
die Aussprüche der Rabbinen zu stützen'^). Während so die Rück-
sicht auf die Autorität der talmudischen Lehrer Jehuda ha-Levi da-
hin führte, der Astrologie eine gewisse Berechtigung zu lassen, nimmt
Maimuni, solchem Schwanken fern, in dieser Frage eine feste Stellung
ein. Bedingt ist dieselbe durch seine Anschauung über Tel eologie,
das Yerhältnis des Menschen zur Schöpfung und die Provi-
denz. Sowohl ä) nach denen, welche die Ewigkeit der Welt an-
nehmen, als auch nach denen, welche eine Schöpfung anerkennen, ist
die Frage nach dem Endzweck der Dinge eine müssige. Nach
ersteren kann von einem solchen nicht die Rede sein und nach
letzteren wäre er im Willen Gottes zu finden. Wohl haben die Dinge
alle einen ihnen innewohnenden, einen immanenten Zweck,
den aufzufinden Sache der Naturforschung ist, aber der transcen-
dente Zweck eines jeden Dinges ist allein im Willen Gottes zu
suchen. Falsch ist daher die Annahme, dass der Mensch Zweck der
/'

n^ül TU h^h vr jdi "^im ferner V. M. IS. 10; 32, 8; Jesod More c. 9 und 10 u. s. w
Vgl. Kerem, Chemed IV. p. 135.

1) Kusari I, 97; III, 63.

2) Das. IV, 23.

3) Das. V, 2.

4) Das. IV. 9 Cassel ed. 2 S. 322: „Wir leugnen ja auch nicht den Ein-
fluss der höheren Kräfte auf irdische Ereignisse; wir räumen ein, das der
Wechsel von Werden und Vergehen von der Sphäre abhänge. Aber die Ge-
staltung kommt von dem, der sie leitet und führt, der sie zu Werkzeugen zur
Vollführung alles dessen, was er über die Dinge bestimmt, gemacht hat, ohne
dass wir die Verteilung kennen. Der Sterndeuter behauptet, diese zu kennen
und zu verstehen, und darin eben widersprechen wir ihm und sagen, daes
kein Sterblicher derartiges zu fassen vermag; findet sich übrigens in dieser
Wissenschaft etwas der göttlichen, von unserer Lehre bezeichneten Weisheit
Nahekommendes, so nehmen wir es gerne an und sind daher über das, was
über Sterndeutung in den Schriften unserer Weisen vorkommt, beruhigt, weil
wir des Glaubens sind, dass es eine Überlieferung von göttlicher Kraft her,
und also wahr ist."

5) More, III, 13; Le Guide III, 82—98; Joel, Die Keligionsphilosophie etc.
S. 42.

67

Schöpfung sei; es ist vielmehr jedes der Naturdinge um seiner selbst
willen vorhanden. Denn wenn auch zugegeben werden kann, dass
einige Dinge um anderer willen, wie die Pflanzen um der Menschen
willen, da sind, so ist es doch ungereimt, das unermessliche All
als für den Menschen allein geschaffen, anzunehmen. Ist nämlich
der Mensch das höchste, vollkommenste Produkt des Stoffes, so wäre
höchstens alles, was in der sublunarischen Welt sich findet, seinet-
wegen da, insofern alles zur Erreichung der höchsten Vollkommen-
heit hinstrebt. Der Mensch steht i) aber in gar keinem Verhältnis
zu den Sphären und Intelligenzen, was Grösse und noch mehr was
Wesensvollkommenheit anbelangt. Daher ist es ein innerer
Widerspruch anzunehmen, dass diese ausgezeichneten Himmelskörper
nur für den Menschen da sind. Der Nutzen 2), der den niederen
Geschöpfen von ihnen zukommt — da ja die ganze sublunarische
Welt durch die Bewegung der Sphären erhalten wird — ist
nicht von diesen beabsichtigt, sondern nur Folge der Emanation
ihrer Vollkommenheit 3). Betreffs der Providenz ist Maimunis
Anschauung*), dass der Mensch frei und Gott gerecht ist.
Alles Gute, das dem Menschen begegnet, ist Lohn und alles Böse
Strafe. Der Grad der Providenz, die dem Individuum zuteil wird,
richtet sich nach dem Grade seiner Erkenntnis Gottes. Sie erstreckt
sich daher in der sublunarischen Welt nur auf die Menschen, da es
diesen allein möglich ist, sich durch Denkthätigkeit einen unsterb-
lichen Geist zu erringen und dadurch mit dem absoluten Geiste
Gottes in Verbindung zu treten ä). Das Walten der göttlichen Vor-
sehung ist also graduell verschieden, je nach der Führung des
Einzelnen. Aber obschon Gottes Vorsehung sich auf alle erstreckt,
und Gott alles voraus weiss ^), ist der Mensch dennoch in seinem
Thun nicht determiniert. Das Wissen Gottes, wie das jetzt Mög-
liche sich künftig gestalten wird, entzieht keineswegs dieses Mög-
liche dem Bereiche der Möglichkeit.

Diese Anschauung Maimunis machte es ihm unmöglich, die
Astrologie, etwa wie Abraham ihn Esra, trotzdem er mit ihm die

1) More III, 14; Le Guide III, 101—102.

2) More III, 13; Le Guide III, 94.

3) More II, 11; Le Guide II, 95.

4) More III, 17; Le Guide III, 124 ff. s. Joel, Die Eeligionsphilosophie
S. 46.

5) More III, 17 Ende, 18; Le Guide III, 135—136, 136—141.

6) More III, 20; Le Guide III, 151-152.

5*

68

herrschende Vorstellung von der Beseeltheit der Sphären teilt, anzu-
erkennen. Er kann die Prinzipien einer astrologischen Wissenschaft
nicht billigen, da dieselbe ein anthropocentrisches System und
einen konsequenten Determinismus fordert. Beides schliesst
Maimuni aus. Ist auf diese Weise seine Gegnerschaft begründet, so
soll im Folgenden seine Darlegung näher beleuchtet werden, um
zu sehen, mit welchen Mitteln er die Astrologie bekämpft.

Er erklärt sie zunächt für nichtigen Schein, ja für beabsichtigte
Täuschung und Fälschung. „Wisset,'' äussert er sich in einem
Sendschreiben 1), „dass alle Behauptungen der Astrologen, sei es, dass
sie die Zukunft vorhersagen, sei es, dass sie das Geschick des Einzelnen
aus dessen Nativität bestimmen, keine Spur von Yerstand enthalten
und durchaus Thorheit sind. Es stehen mir unwiderlegliche Be-
weise gegen die Prinzipien dieser Afterwissenschaft zu Gebote. Es
haben sich mit diesem Gegenstande auch keine griechischen Weisen,
sondern nur Chaldäer und Ägypter beschäftigt und den Irrtum zum
Range einer Wisssenschaft erhoben, weil in ihm ihre Eeligion und
ihr Glauben bestand." Mit klarem Blick hat Maimuni erkannt, was
auch die neueren Forschungen -) ergeben haben, dass die Astrologie
das Produkt des Sternendienstes Mesopotamiens war, und hat es
mehrfach betont, dass sie eine Fortsetzung des heidnischen Stern-
kultus bildet). Die Ursachen des Sternendienstes, die wir nach
Maimuni oben 4) entwickelt, haben in weiterer Folge auch für die
Astrologie Geltung bewahrt. Die Vorstellung, dass die Sterne günstigen
oder ungünstigen Einfluss ausüben, war geblieben, auch nachdem
der Sternenkult aufgehört hatte, der zu dieser Vorstellung nur noch
den Versuch hinzugefügt hatte, durch Opfer den Einfluss zu ändern.
Maimuni ist somit nach seiner geschichtlichen Anschauung im Rechte
wenn er auch die Astrologie auf die Völker, die er als Hauptver-
treter des Sterndienstes ansieht, auf die Ssabier, zurückführt. Sie

») Kobez, II, 25a col. 2.

2) Vgl. Mensinga, Über alte und neuere Astrologie S. 13 ff., S. 19 ff.

3) „Im Sternendienst, dieser uralten Eeligionsform, wird dem Menschen der
Gedanke der Naturnotwendigkeit gegenständlich, indem er in dem ewig Wandelnden
ein ewig Bleibendes, d. h. das Gesetz ahnt, auf dem die unabänderliche Ordnung
des Daseienden beruht. Im Sternendienst wird das Gesetz, die Konstellation,
das Verhältnis der Sterne zu einander göttlich verehrt. Die Sterne verkünden
das Ungeheure, Geheimnisvolle, Ewige, an welches der Mensch sein vergäng-
liches Leben und sein Geschick geknüpft glaubt und zu knüpfen sucht.''
Roskoff, 1. c. I. S. 93.

4) S. oben Seite 19 ff.

69

haben, meint eri), die Sterne verehrt und ihnen Wirkungen zuge-
schrieben , die sie nicht ausüben. Allein eine rieht ige astronomische Kennt-
nis widerlegt die Voraussetzungen der Astrologie, die sich alle auf zwei
zurückführen lassen '-). Die erste ist die Behauptung, dass es Glücks-
und Unglücks Sterne gebe, die zweite, dass die Stellung desselben
Sternes an dem einen Punkte eine günstige, an einem andern aber
eine ungünstige sei 3). Beide Behauptungen erweisen sich als falsch,
da die Beschaffenheit der Sphären überall die gleiche ist.

Die Hauptbeweise für seine "Widerlegung hat Maimuni aber
dem Gebiete der Theologie und Philosophie entnommen. Die Astro-
logen behaupten*), dass die Geschicke des Menschen von den
Sternen unabänderlich bestimmt seien. "Wäre dieses wahr, so wäre
die ganze göttliche Gesetzgebung unnötig, überflüssig und unaus-
führbar. Denn ist es einmal durch den Stand der Sterne ent-
schieden, dass der eine reich, angesehen, glücklich, kinderreich, der
andere arm, kinderlos, verachtet und unglücklich werde, w^as hilft
diesem die genaue Befolgung der göttlichen Gebote, da ihm doch
Gott gegen die Bestimmung der Sterne keinen Lohn gewähren kann,
oder was schadet jenem jegliche Übertretung, da ihn keine Strafe
zu ereilen vermag. Es wird auf diese Weise Gottes Macht durch
die der Sterne aufgehoben. Ja, das Falsche der astrologischen An-
schauungen ergiebt sich auch noch daraus, dass Gott überhaupt
keine Gesetze hätte geben können, da der eine, je nach dem Zwange
der Sterne, sie erfüllen und ebenso der andere sie übertreten müsste,
während doch jede Gesetzgebung, mit der Strafe und Lohn ver-
bunden ist, die Freiheit des Handelns voraussetzt. Alle Gebote und
Yerbote müssten aufhören^), wenn der Mensch keine freie Wahl
hätte, denn es wäre ungerecht, etwa einen Mörder für seine Mord-
that zu bestrafen, wenn die Sterne es bewirkt, dass er der Mörder
und jener der Getödtete sei; ebenso würden sich sonst noch die
grössten Ungereimtheiten ergeben, wenn die Astrologie wahr wäre,
und könnte dies nur zur Auflösung der menschlichen Gesellschaft
fähren. Nach den Lehren der Astrologen bestimmt die Konstellation
der Geburtszeit über YoUkommenheit oder Unvollkommenheit und

1) Mischnakomm. Adoda-zarah, IV, 7; vgl. More III, 29, 37, 46.

2) Mischnakomm. das.

3) Über Konjunktion und Opposition, so wie über die Einteilung
der Häuser und deren Bezeichnung vgl. Mensinga, a. a. 0. S. 21 ff., Roskoff ,
1. c. I, 94 ff.; Loth, Al-Kindi, die Noten zu S. 283 ff.

4) Kobez, IL 26a, col. 1 und 2.

5) Einleitung zu den „Sprüchen der Väter", Abschn.VIII; Pococke, p.235.

70

prädestiniert alle Handlungen des ganzen Lebens. Dass dieses falsch
ist, darin stimmt die göttliche Lehre mit der griechischen " Philo-
sophie überein, und beide beweisen mit wahren Gründen, dass der
Mensch bei allen seinen Handlungen freie Wahl hat, dass ihn nichts
zwingt, sich zur Tugend oder zum Laster zu neigen, ausser dass
ihm infolge seines Temperaments die eine Handlung leichter, die
andere schwerer, keine aber unmöglich wird.

Aber auch schon aus folgender Betrachtung i) leuchtet das
Falsche der Astrologie ein. Ist nämlich der Mensch zu allem nach
unabänderlichen Gesetzen genötigt, so ist alles Lehren und Lernen,
jegliche Unterweisung in Kunst und Wissenschaft eitles, vergebliches
Bemühen, da es ja bei solcher Voraussetzung ganz unmöglich ist,
dass nicht der Mensch auch ohne sein Hinzuthun, vermöge jener
Macht diese für ihn bestimmte Wissenschaft kenne und jene Kunst
ausübe, sowie diese Gemütsart annehme auch ohne jegliche Er-
ziehung. Ein ebenso thörichtes Unterfangen wären in einem solchen
Falle alle Yorbereitungen der Menschen, die die Sicherheit oder Be-
quemlichkeit bezwecken, wie das Häuserbauen, Geldansammeln oder
die Vorsichtsmassregeln gegen Gefahren und die Flucht vor ihnen,
wenn das einmal Bestimmte nicht ausbleiben kann. Es sind aber
die astrologischen Behauptungen gänzlich falsch und im Wider-
spruche mit der Erfahrung, der Vernunft und dem göttlichen Ge-
setze. Zweifellos und wahr ist dagegen, dass der Mensch in seinem
Verhalten vollkommen frei ist, ohne jede Beschränkung seitens der
Sterne. — In solcher Art zeigt Maimuni das Unrichtige der Astro-
logie, indem er ihre Konsequenzen zieht, die im Widerspruche mit
der Vernunft und den thatsächlichen Verhältnissen stehen.

Als weiteren Beweis gegen die Astrologie führt Maimuni an, dass
ihre Vorherbestimmungen nicht eintreffen und nicht eintreffen können.
Die Astrologen behaupten 2), dass die Konjunktionen bestimmen, ob
einem Volke Glück oder Unglück bevorstehe, dass aus den Konstella-
tionen der Sterne zu erkennen sei, ob ein bedrücktes und gedemütigtes
Volk wieder zu Kraft und Blüte erstehen, ob eine im Vollbesitze
ihrer staatlichen Unabhängigkeit befindliche Nation besiegt und
unterjocht werden werde 3). Nun hat aber die Geschichte dieses

1) Das.; cfr. Pococke, p. 234.

2) Sendschreiben an die Gemeinden Yemens. Kobez, II, 5 a, col. 2, 5 b.
col. 1 und 2.

3) Auch in der politischen Geschichte der arabischen Herrschaft gaben
die Konstellationen und Konjunktionen vielfach Veranlassung zu Aufständen,

71

Voraussagen Lügen gestraft. Denn gerade zur Zeit Moses ver-
kündeten sämtliche ägyptischen Astrologen in völliger Überein-
stimmung, dass Israel nie zur Selbständigkeit gelangen, nie das
schwere Joch des harten Frondienstes abschütteln werde. Es ge-
schah aber, dass während die Astrologen sich bemüssigt sahen, die
tiefste Erniedrigung des Volkes zu prophezeien, es zur höchsten
Vollkommenheit ausersehen gewesen. In gleichem Irrtum befanden
sich die Astrologen in Bezug auf Ägypten, dem sie höchstes Glück,
gesunde klimatische Verhältnisse, Fruchtbarkeit, Wohlergehen und
Frieden voraussagten, während gleichsam ihnen zum Hohne damals
die schwersten Plagen und Unglücksfälle über dasselbe hereinbrachen.
— Als ebenso trügerisch zeigt uns die Geschichte die Kunst der
Astrologen in Babylon. Dort verkündeten Sterndeuter und wer
sonst sich weise dünkte, den Schleier der Zukunft zu lüften, ein-
stimmig, dass Babylon erst am Anfange seiner Macht und Herrlich-
keit stehe, und schon war dessen Sturz im Anzüge. — Es haben
somit weder die grossen noch die kleinen Konjunktionen irgend
welche Bedeutung; ebenso bedeutungslos und unwahr, wie in Bezug
auf Völker, ist die Astrologie in ihrer Nativitätstheorie in Bezug
auf Individuen, nach welcher die Anlagen und Fähigkeiten des
neugeborenen Kindes von der Konstellation abhängig sein sollen.
Diese Theorie bestimmt, dass alle unter der „erdigen Triplicität" i)
Geborenen geistiger Anlagen völlig bar sind. Zu ihrer Widerlegung
reicht die Thatsache hin, dass, wie sich berechnen lässt, unter dieser
Triplicität nicht bloss die Stammväter Abraham, Isak und Jakob ge-
boren wurden, bei denen schon von einem solchen Einflüsse nicht
gut die Rede sein kann, sondern auch der König Salomo, der
weiseste unter den Menschen- Nichtig also und falsch ist diese
scheinbare Wissenschaft. ,, Schaffe sie daher weg aus deinem Herzen,
halte von ihr frei deinen Sinn, und reinige deinen Geist von ihr,
wie man Kleider vom Schmutze rein wäscht. Das ganze Gebäude
der Astrologie ist unhaltbar. So zeigt es sich dem wahren Weisen,
selbst wenn er nicht Anhänger der göttlichen Lehre ist, um so
mehr muss es erst diesem als leerer Wahn erscheinen^.")

Dieses verwerfende Urteil ist bei Maimuni das Resultat eifrigen

indem die unterjochten Völker aus ihnen Hoffnung auf Freiheit schöpften.
Vgl. Loth, 1. c. 269; Chwolson, die Ssabier I, 288 Anm. 3.

1) „Trigonus terreus" cfr. Loth, 1. c. p. 292 n. 3; ibid. p. 296 n. 2:
Mensinga, Über alte und neuere Astrologie. S. 21.

2) S. Kobez, das.

72

Forschens. Er hat, laut seiner eigenen Aussage^), sich viel mit
diesem Gegenstande, der zu seinen ersten Studien gehört hatte, be-
schäftigt und die ganze ihm zugängliche arabische Litteratur gründ-
lich durchforscht. Die einmal gewonnene Überzeugung trägt er
mit aller Entschiedenheit vor und spricht über dieses Thema gegen
seine sonstige Gepflogenheit i) öfters und ausführlich. Alles dies
hat den Zweck, diesen so tief eingewurzelten Glauben an die Macht
der Sterne aus dem Herzen seiner Glaubensgenossen zu bannen.
Er wusste, dass er es hier mit einem Zweige des Aberglaubens zu
thun habe, der von jeher des Menschen Sinn gefangen gehalten,
sowohl durch die scheinbar wissenschaftliche Methode, als auch
durch das Berückende des Gegenstands selbst. Schmeichelte es doch
dem, der sich der Herr der Schöpfung zu sein einbildete und alles
für sich geschaffen wähnte, in den strahlenden, leuchtenden Hinunels-
körpern sein Schicksal zu lesen, jene ewigen, unvergänglichen Wesen
zu Freunden oder Feinden zu haben. Einer strengen Zurückweisung
bedurfte es aber auch deshalb, weil die Astrologie ihre Stütze, wie
wir am Anfange dieses Kapitels gezeigt haben, nicht bloss in der
zeitgenössischen Richtung, sondern auch in der Autorität vieler
Rabbinen hatte. Maimonides schloss sich der Richtung des Talmuds
an, die den siderischen Einfluss verwirft; die Aussprüche der an-
deren Rabbinen Averden von ihm rationell erklärt. Mit R. Akiba'-)
hält er 3) die „Meonnenim'^ für Sterndeuter, die nach astrologischen
Regeln angeben, ob ein Tag günstig oder ungünstig, geeignet oder
nicht geeignet sei, ein bestimmtes Werk zu beginnen. Er betrachtet
als ein Vergehen gegen das göttliche Verbot schon das blosse Mit-
teilen solcher Nichtigkeiten, selbst wenn man sich nicht darnach
richtet. Den so oft im Talmud vorkommenden Ausdruck vlb
(Mazzäl) erklärt er*) als Bezeichnung für Stern und Sphäre. Nun
ist es nach seiner Anschauung Thatsache, dass die sublunarische Welt
durch die von den Sphären ausgehenden Kräfte erhalten wird, und
zur Bezeichnung dessen gebraucht der Talmud den Ausdruck Mazzäl.
Es ist dies also der Ausdruck für die ewig wirkenden Naturkräfte

S) Sendschreiben nach Marseille, Kobez, II, 25 a col. 1.

1) Cfr. a'';tr3 im« n''tt'a ti-'N-i kS inK p-iB2 "h:: niobnn n"»'? ^h nursK r\^n ibi
Kobez IL 10 a col. 2.

2) Talm. b. Sanhedrin 65 b.

3) Hilch. Akkum c. XI, §§ 8—9. Voss, de idolatria p. 152—153. c. XI,
§§ 9-10.

-i) More II, 10; Le Guide II, 84.

73

als den physischen Einfluss der Sterne. In diesem Sinne heisst es ^) :
„Es giebt keine Pflanze auf der Erde, die kein Mazzäl im Himmel
hätte, das sie zum Wachsen zwingt", was nichts weiter besagt, als
dass jede Pflanze von der ihr entsprechenden Sphärenwirkung die
Kraft zum Wachsen erhält. Wenn es nun ferner heisst 2), „für
Israel gilt kein Mazzäl", so will dies besagen, dass Israels Glück
und Unglück nicht allein abhängt von den natürlichen Ursachen
und dem gewöhnlichen Laufe der Dinge, sondern bedingt ist durch
die Befolgung oder Ausserachtlassung der göttlichen Gebote 3).
Maimuni besitzt auch den Mut, es auszusprechen, dass man sich
in Bezug auf die Astrologie, deren Nichtigkeit er nachgewiesen zu
haben glaubt, selbst nicht auf talmudische Autoritäten, wenn diese
für sie eintreten, stützen darf. „Ich weiss," schliesst er sein Send-
schreiben an die Gemeinde von Marseille*), ,,dass ihr in Mischna,
Talmud und Midrasch Aussprüche einzelner Eabbinen findet, welche
besagen, dass die Sterne zur Zeit der Geburt auf den Menschen
einen bestimmenden Einfluss ausüben, es möge euch jedoch dies
nicht auffallen. Denn wie man eine feststehende Entscheidung
nicht in Kücksicht auf Diskussionen übergehen darf 5), ebenso darf
man nicht durch Beweise erhärtete und der Yernunft entsprechende
Dinge verwerfen und die Meinung eines einzelnen Weisen beachten.
Es ist ja möglich, dass ihm zur Zeit, als er einen solchen Ausspruch
that, die biblische Bestimmung nicht gegenwärtig war, oder dass
in solchen Aussprüchen nur irgend eine Anspielung auf Zeit und
Umstände enthalten ist. Dies kann um so mehr angenommen
werden, da selbst Bibelverse bekanntlich nicht immer wörtlich auf-
zufassen sind, wenn der wörtlichen Aufl'assung die Vernunft-
erkenntnis entgegensteht, was ja schon die alten Versionen berück-
sichtigt haben. So gilt, wie überhaupt, namentlich betrefi's der
Astrologie der Grundsatz, dass man nie eigene Einsicht hinter sich
werfe und missachte, denn der Mensch hat seine Augen nicht
hinten, sondern vorn."

So entschieden ist Maimuni in der Verurteilung der Astrologie ;
dies charakterisiert besonders die freie, klare Denkweise dieses

1) Bereschit rabba c. 10.

2) Talm. b. Sabbat 15b.

3) dTian n'"'nn naxa Kobez, ii, IIa col. 2. 'tki^'''? bra ]'k i-iök nt •'jeai
nai rnnün rhn: ihn niK'^cian :n:a hv ifh^ n'aats nsob crK D-iDsm DJipntr b'n

*) Kobez II, 26 a col. 2.

5) Es ist dies ein halachischer Grundsatz.

74

Mannes, wenn man erwägt, in welchem Ansehen die Astrologie
damals stand. Nicht nur dass man alle Beziehungen der Menschen
unter einander von den Sternen geregelt und bestimmt, des Einzelnen
Geschicke bis ins kleinste von ihnen beeinflusst wähnte, sondern
auch die Wirksamkeit von Natur und Kunst hielt man erst dann
für möglich, wenn die Sterne sie zuliessen. So war insbesondere
die Arzneikunst von der Astrologie beeinflusst; von den Sternen
hing es ab, ob eine Medicin Wirkung ausübe oder nicht, ja, ob sie
überhaupt angewendet werden dürfe, wobei man nicht bloss mit dem
Einflüsse der Sterne auf den ganzen Körper, sondern auch mit dem
auf jeden seiner Teile zu thun hattet). Aber Maimunis tadelnde
Stimme verhallte fast ungehört; er war nicht imstande, den Glauben
an die Yorausbestimmung durch die Sterne und ihre Macht aus
dem Herzen seiner Glaubensgenossen ganz zu tilgen. Die allgemein
herrschende Anschauung gewann die Oberhand über die Sprache
der Vernunft. So beruft sich Abr, b. David aus Posquieres bei der
Bekämpfung der Ansicht Maimunis betreffs der Willensfreiheit auf
das Yorauswissen der Astrologen und nimmt es als etwas Fest-
stehendes an, dass Gott alles, was den Menschen betrifft, der Gewalt
der Sterne überantwortet habe 5). Wie für diesen ist auch für
Nachmani die Astrologie eine über jeden Zweifel erhabene Wissen-
schaft. Seine Ansicht geht dahin, dass die Gestirne einen all-
mächtigen Einfluss ausüben, wogegen die Menschen nichts vermögen;
dagegen seien die Engel und Führer der Sphären imstande, nach der
ihnen von Gott verliehenen Gewalt die Konstellationen zu ändern 3).

1) Über die Bedeutung der Astrologie für die damalige Medicin, vgl.
Sprengel, Versuch einer pragmatischen Geschichte der Arzneikunde. Halle
1793. II T. S. 124 ff.; Roseustein, Über Aberglauben und Mysticismus in der
Medicin. Berlin 1866. S. 14 ff.; Carl Meyer, Der Aberglauben des Mittelalters,
Basel 1884. S. 16—24; Schindler, 1. c. S. 235; Mensinga, a a. 0. S. 32;
Soldan-Heppe, a. a. 0. S. 103,

2) Glosse zu Hilch. T'schuba c. V, § 5 iiDö "JHJn ]1tDp n-ipa b^^ un^ laini
mbian naa «-itan. Um jedoch nicht die "Willensfreiheit zu leugnen, fügt der
orthodoxe Rabbine hinzu, dass bei und trotz alle dem es dem mit Vernunft
begabten Menschen möglich sei, diese so zu gebrauchen, dass er sich jenem Ein*

flusse entziehe: nan Kim bttzn npina r\ü'sh ip^nia inrrh barn ia injir k^k
barn PID c»" DK ruaii hian na nr K-inm r-i ik aito inrn'? dtkd jinn

Kb DK ITö nh 'lK''3{inb. Das Gezwungene dieser Erklärung ist augenfällig;
vgl. Kusari, V, 20.

3) Bibelkommentar zu V. M. 18, 10. Vgl. das. V. M. 4, 19; 32, 7;
ferner Dissertatio p. 9, wo er auch erklärt, dass die Astrologie aus der aller-
ältesten Zeit stamme.

75

Diese Anschauung, nach welcher die unabänderlichen Gesetze der
Bewegung der Himmelskörper zum Spielball der Willkür werden,
hat einen ganz folgerichtigen Zusammenhang, wenn der Mensch der
Mittelpunkt der Welt ist, wenn alles nur dazu da ist, sein Geschick
zu regeln; ihm die ewigen Beschlüsse zu verkünden. Nachmani
geht hierin so weit, dass ihm die Zeichen des Tierkreises, die für
die einzelnen Monate gelten, im Zusammenhange mit den biblischen
Geboten, auf die sie hinweisen sollen, zu stehen scheinen i). Wie
Nachmani so ist auch sein Schüler, Salomon ihn Adereth, von der
Richtigkeit der Astrologie überzeugt 2) und ebenso fast alle späteren
gelehrten Rabbinen und Religionsphilosophen. Obgleich Maimuni
das astrologische Wählen der Tage für Übertretung eines biblischen
Yerbotes und die Astrologie selbst als Ausfluss des Götzendiensts
erklärte, blieb mit dieser auch jenes bestehen. Der abergläubische
Sinn suchte sogar in den Worten der heiligen Schrift einen Anhalts-
punkt für seine grundlos Furcht zu finden 3).

Das Mittelalter mit seiner mystischen Versenkung in die Zukunft
bei einer meist trostlosen Gegenwart war unter allen Zweigen des
Aberglaubens diesem am geneigtesten. Das Gefühl und die dunkle
Ahnung, dass die ganze Welt in einem innigen Zusammenhange, in
einer kausalen Verkettung stehe, fand in dieser Kunst ihren Aus-
druck. Das war die Ursache, dass die erleuchtetsten Männer der
Wissenschaft, von Albert d. Grossen bis auf Melanchthon, mit Eifer

1) Dissertation p. 4. Die Wage ist das Zeichen für den Monat Tischri,
um anzudeuten, dass Gott in diesem Monat Gericht hält und die Werke der

Menschen wiegt, "^v inx^ia nVnnai n:v:n tt?Knn lö'riy ]i nr'.iü mn na« dk

D'SIKB irinn 'Tiött? Ü^oa;a rnrnlb IS lam jD ID'' nblU und in ähnlichen Worten

Bibelkomm. III M. 23, 24: bhsi u 'D D'JiKö mn u>":nnur D'air:: niK nn r"" a:^

2) Vgl. seine Gutachten No. 148, 409, 652, 825 und insbes. No. 413.

3) Bis auf den heutigen Tag werden in gewissen Gegenden die Tage des
abnehmenden Mondes als ungünstig für wichtige Unternehmungen betrachtet,
so dass noch bis vor kurzem in Polen und Russland Ehen zu Ende des jüdischen
Monats nicht geschlossen zu werden pflegten, da man sicher glaubte, dass
solche unglücklich sein würden. Der Montag wird überhaupt als Unglückstag
angesehen, und man will einen Beleg dafür in der Schöpfungsgeschichte finden,
weil die Bibel bei diesem Tage den Ausdruck iits "3 (da es gut ist) nicht ge-
braucht. Anklänge an eine solche Anschauung finden sich bereits Berresch,
rabba c. 4. Maimuni schliesst sich (More I, 30; Le Guide I, 242) auch hierin
der rationellen Erklärung an, dass dieser Ausdruck deshalb beim zweiten Tage
fehlt, weil das Werk desselben erst am dritten Tage völlig vollendet wurde,
wodurch auch die zweimalig Wiederholung dieses Ausdruckes beim dritten
Tage erklärt ist.

76

ihr oblagen, und dass selbst die Erneuerung der Wissenschaft
am Anfange der Neuzeit weit entfernt war, ihr Abbruch zu thun,
sie erst recht zum Gegenstande eifriger Pflege machte und als Aus-
gangspunkt für höhere naturwissenschaftliche Studien betrachtete i).
Wenn dies viele Jahrhunderte nach Maimuni der Fall ist, so
können wir einerseits diesem Manne unsere Bewunderung nicht
vorenthalten, zugleich es auch wohl verstehen wie sein Streben,
seine Glaubensgenossen über ihre Zeit hinauszuheben, nicht von

1) Gerade mit dem Wiederaufleben der classischen Studien beginnt auch
für die Astrologie ein neuer Aufschwung. Agrippa von Nettesheim und
Paracelsus geben ihr ein neues Gewand und sind für ihre Verbreitung be-
sonders thätig. Die berühmten Astronomen Kepler, Tycho de Brahe, die
durch ihre epochemachenden Entdeckungen die Astrologie in ihren Grundprin-
zipien untergruben, waren selbst auch Astrologen und machten ihre Entdeckungen
im Dienste des Kaisers Kudolf IL, eines der grössten Verehrer der Astrologie.
Auch die Medicin hatte sich um diese Zeit noch nicht von dem astrologischen
Einflüsse frei gemacht. Vgl. Sprengel 1. c. II S. 575. Einer der berühmtesten
Ärzte des 16. Jahrhunderts, um so berühmter, eben weil er seine Arzneikunst mit
der Astrologie verband, Cardanus (gest. 1578) sagt (angeführt bei Schindler,
Der Aberglauben u. s. w. S. 236 Anm.): „Was uns Zufall scheint, muss eine
Ursache haben; Dämonen können es nicht thun; denn hätten sie Macht, so
würden sie den Bestand der Welt vernichten; also müssen es die Sterne thun»
denn nirgends anders finden wir eine so bewunderungswürdige Weltordnung.
So ein Arzt will auslegen, zählen und nennen die Krankheiten, so lehrt ihn das
der Himmel: denn er zeigt an aller Krankheiten Ursprung, Materie und was
dieselben sind, und weiter ist uns kein Wissen von Krankheiten, denn allein
was da anzeigt der Himmel. Hieraus folgt nun, dass wir in der Heilung zu
schreiben auch keinen weiteren Grund haben, zu ordnen und zu setzen nach
unserem Gutdünken als allein, vras wir aus der Anzeigung der grossen Welt
lernen und sehen. Denn in so viel Teile teilen sich die Krankheiten in so
viele Teile die Gestirne, in so viel Ursprung, in so viel Gewächs. So vie^
Namen der Sterne, so viel Geschlechter der Krankheiten. Die ist Martis,
die Lunä, die ist Sagittarii, die Leonis, die Poli, die Ursä und also lässt sich
die Natur in den Krankheiten nicht anders ergründen." Ähnlich meint
Paracelsus (angeführt das.): „Alle Planeten haben im Menschen ihr gleich
Ansehung und Signatur und ihre Kinder, und der Himmel ist ihr Vater, denn
der Mensch ist nach Himmel und Erde gemacht. So er nun aus ihnen gemacht
ist, 80 muss er seinen Eltern gleich sein als ein Kind, das seines Vaters alle
Gliedmassen hat. Also hat der Mensch seinem Vater gleich. Sein Vater ist
Himmel und Erden, Luft und Wasser. Dieweil nun sein Vater nun Himmel
und Erden sind, so muss er all ihre Art haben, und all ihr Teil und nicht
eines Härleins mangeln. Darum aus dem folgt, dass der Arzt das wissen soll,
dass im Menschen sein Sonn und Mond, Saturn, Mars, Mercur, Venus und
alle Zeichen, der Bolus articus und antarticus, der Wagen und alle Quart im
Zodiaco."

77

Erfolg gekrönt werden konnte. Es muss genügen, wenn ein Einzelner
ohne Scheu seine richtige, den falschen Zeitanschauungen entgegen-
stehende Erkenntnis verkündet. Die wunderbare Kosmogonie des
12. Jahrhunderts konnte der Astrologie nicht entraten, jetzt, da beide
in ihrer Nichtigkeit erkannt sind, dürfen wir Maimunis klarem
Geiste den Zoll der Anerkennung nicht versagen.

Zauberei und Wunderkuren.

Ein Zweig des Aberglaubens, der seit den ältesten Zeiten weite
Verbreitung gefunden und für den gesamten Aberglauben geradezu als
charakteristisches Merkmal gilt, war das Zauberwesen, in welchem
seine Wahnvorstellungen zur praktischen Bethätigung gelangten.
Dämonenglauben und Astrologie konnten nur im Menschen das
Gefühl der Schwäche, dessen Bekämpfung eigentlich ihre Yeranlassung
gewesen, noch erhöhen; dass er sich als ein Spiel guter und böser
Geister betrachten musste, dass er sein Schicksal in der wunderbaren,
aber unabänderlichen Schrift der Himmelszeichen vorgezeichnet fand,
war nicht geeignet, sein Selbstbewusstsein zu erhöhen, konnte viel-
mehr nur dazu führen, dass er schliesslich in dumpfer Resignation
alle ihm angeborenen höheren Fähigkeiten brach liegen Hesse. Allein
ein Zustand des ruhigen Abwartens und Harrens ist dem Menschen
unerträglich; ihn zwingt seine Natur, mit kühner Entschlossenheit
doch selbst einzugreifen und den Kampf mit den ihm entgegen-
stehenden widrigen Mächten aufzunehmen. Diesem Sichaufraffen,
dieser energisch eingreifenden Selbsthilfe hat er einerseits die grössten
Siege auf geistigem und kulturellem Gebiete zu verdanken, anderer-
seits waren sie aber auch Veranlassung der tiefsten und traurigsten
Verirrungen, sobald er sich in seiner Kühnheit vermass, die ihm
von der Natur gesetzten Schranken zu durchbrechen. Dies war der
Fall, wenn er das Übersinnliche zur Erreichung sinnlicher Zwecke
gebrauchen wollte. Mit dem Glauben und der Vorstellung, dass
sein Geschick von guten und bösen Geistern abhänge, verband sich
das Bestreben, mit diesen Geistern in Verbindung zu treten, um so
die Macht, die jene über die Natur haben, sich dienstbar zu machen.
Er beschränkte sich nun aber nicht darauf, sich die Geister durch
Bitten günstig zu stimmen, sondern ging zur That über, welche
einerseits als eine den Geistern angenehme Handlung ausgeführt
wurde, durch welche sie veranlasst werden sollten, Gegendienste zu

78

erweisen, andererseits den Zweck haben sollte, die Geister wider
ihren Willen mit Gewalt zu gewissen Diensten zu zwingen. Solche
Handlungen waren eben Zauberei i). Sie bestanden zumeist aus leeren,
sinnlosen Formen. Mit ihrer Hilfe gaben Zauberer vor, die wunder-
barsten und vernunftwidrigsten Wirkungen vollbringen zu können,
dabei zielten sie auf die Erregung der niedrigsten Leidenschaften
ab, um so die grosse Menge zu umstricken und irre zu leiten.

Die Zauberei, die es sich so zur Aufgabe macht, den Menschen
Schutz gegen die bösen Geister zu gewähren und die Gunst der
guten zu verschaffen oder mit Hilfe ersterer im Dienste der Sünde
die von letzteren gewahrte Weltordnung zu ändern, geht von einer
dualistischen Weltanschauung aus und ist, abgesehen von ihren
weiteren Konsequenzen, mit dem Monotheismus unverträglich. Die
Geschichte lehrt auch, dass thatsächlich das Zauberwesen seine grösste
Entfaltung in der Zendreligion gefunden hat, wogegen der Mono-
theismus der Bibel dasselbe am schroffsten abgewiesen. Wie das
göttliche Gesetz dem Götzendienste streng entgegentritt und ihn mit
den härtesten Strafen belegt, so thut es ein Gleiches betreffs des
Zauberwesens. Wo die Tliora aber von Zauberei der Götzendiener
berichtet, da geschieht es, nur um auf ihre Nichtigkeit 2) hinzuweisen.
In gleicher Weise wird in den prophetischen Büchern gegen das
Zauberwesen geeifert und das trügerische Thun der Zauberer ge-
geisselt, nur die Erzählung von der Zauberin von Endor scheint
eine Ausnahme zu bilden 3).

Die talmudische Zeit verhält sich in Bezug auf diese Art des
Aberglaubens, wie in betreff der übrigen: die einen unter den
Rabbinen weisen sie rundweg ab, die anderen sehen die Zauberei
als wirksam an, nur dürfe der Bekenner des ewigen Gottes, meinen
sie, dieselbe nicht praktisch ausüben. Da die Majorität sich dieser
letzteren Ansicht zuneigt, so finden sich in den halachischen Be-
stimmungen manche, die ihren Grund in diesem falschen Glauben
haben. Die talmudische Ansicht blieb dann massgebend für die

1) Der Zauberglaube ist das Ergebnis einer verirrten Reflexion über die
Causalität der Naturerscheinungen und über die Bedingungen und Schranken,
innerhalb deren sich der Mensch zur Ausübung seiner Herrschaft über die
Dinge der sichtbaren Welt berufen weiss. Solden-Heppe, Gesch. d. Hexen-
processe, I. S. 8,

2) So vermögen die Zauberer nichts gegen die Wunder Moses.

3) I. Sam. c. 8, 3—21. Über die verschiedenen Erklärungen der jüdischen
Gelehrten s. D. Joel, Der Aberglaube. Heft I, S. 30—46.

79

gaonäische Zeit, in welcher jedoch unter äusserem Einfluss, wie es
beim „Dämonenglauben", — mit welchem Magie und Zauberei eng
zusammenhängen — , erörtert wurde, die Ansicht von der Wirksam-
keit des Zaubers sich verstärkte. Dazu trugen noch die damals in
grosser Menge auftauchenden , mystischen Pseudepigraphien das
ihrige bei. Unter ähnlichen Verhältnissen befanden sich die Ge-
lehrten der arabisch-spanischen Schule, nur dass bei ihnen noch der
Einfluss des im Abendland bereits herrschend gewordenen Teufels-
glaubens dazu kam i). In den Schriften jener Epoche bemerken wir
daher ein Schwanken vom schroffsten Verdammen bis zum blinden
Anerkennen der theurgischen Praktiken. Während ein gewisses Ge-
fühl sagte, dass sie unjüdisch und dem Geiste des Mosaismus wider-
sprechend seien, waren sie durch die Gewohnheit geheiligte Bräuche
geworden, die sich auf die Autorität so berühmter Männer beriefen,
denen man gar nicht einen Widerspruch gegen die heilige Lehre zu-

1) „Im Punkte des Wunderbaren Hessen sich unsere Vorfahren viel ge-f
fallen. — Bei den willkürlichen, allgemein angenommenen Kosmogonien war
die wunderbare Erklärung die Grundlage selbst des gemeinen Wissens und das
Übernatürliche der wesentliche Bestandteil des Lebens. Das gewöhnliche
Einschreiten himmlischer und höllischer Mächte, bei allen irdischen Begeben-
heiten bildete einen Hauptartikel im Glauben unserer Väter. — Durch jedes
glückliche oder unglückliche Ereignis, welches den Geist oder Körper traf, sah
man stets das Lächeln der Engel oder die Grimassen des Teufels hindurch-
schimmern. Diese naiven Glaubensansichten hatten ihren ganzen Grund in
der Art und Weise, wie man sich damals das Weltall dachte. Bei dem
System, das bis zur Erfindung des Fernrohrs dauerte, war das Universum in
drei abgesonderte, aber am Rande aufeinandergesetzte Teile geschieden. Im
Centrum des oberen Teils thronte Gott, umgeben von einem himmlischen Hof-
staate nach dem Muster und dem Zuschnitte des Hofstaats unserer Könige.
Im unteren Teile war die Hölle, der von Lucifer und seinen schauerlichen
Legionen bewohnte Abgrund. Zwischen diesen beiden Reichen, dem Reiche
des Guten und dem Reiche des Bösen, befand sich die Erde, allein bevölkert von
verantwortlichen Wesen und abhängig von den Wandlungen der vier Elemente
und den unumstösslichen Schranken der Stunden und Jahrhunderte. Auf
diesem dritten schweren und starren Weltteil litt und stritt der Mensch, um-
schichtig hin- und hergezerrt von den Boten der beiden anderen Regionen, die
sich mit der Geschwindigkeit des Wunsches überall hinversetzea und ganz
beliebig verkappten. Was für einen Gebrauch konnten die so eingeklemmten,
geängstigten und scharf beaufsichtigten Menschen von ihrer Vernunft machen?
Die Willkür umstrickte sie von allen Seiten, und die nach gesetzraässigen
Hergängen forschende Wissenschaft stiess sich bei jedem Schritt und Tritt an
Zauberei." , . . Eduard Koloff, Die sagenhafte und symbolische Tiergeschichte
des Mittelalters, in Raumers Hist. Taschenbuch. 4. Folge 8. Jhrgng.
Leipzig 1867. S. 265—266.

80

muten konnte i). Dem Auge jener Zeit fehlte der kritische Blick, das
Unterschobene vom Echten zu scheiden, den Gelehrten der Mut, gegen
Autoritäten das als falsch Erkannte zu verdammen. Ein Mann von so
weitgehender Rücksichtslosigkeit im Dienste der Wahrheit war Maimuni.
Nach dem, was in den früheren Abschnitten über seine An-
schauungen ausgeführt worden ist, dürfen wir von ihm eine ent-
schiedene Zurückweisung des Zauberwesens erwarten. Er, der Engel
bloss als Sphärengeister ansah und die Realität von Dämonen leugnete,
konnte eine mit Hilfe übersinnlicher Kräfte wirkende Zauberei und
Mantik nimmer zugeben; er musste sie aber auch aus dem Grunde
verwerfen, weil sie allen als Kausalverhältnisse von Ursache und
Wirkung feststehenden Naturgesetzen, wie der Vernunft überhaupt
Hohn spricht. Maimuni sah die Zauberei und Mantik als das an,
was sie wirklich ist, als eine zum Teil mit wirklichen, aber ge-
heimen Mitteln wirkende Kunst, bei der jedoch ein eventuell sicht-
barer, erzielter Erfolg auf Rechnung des aufgeregten Sinnes und der
Phantasie zu setzen ist. So charakterisiert er schon in seinem
Jugendwerke Zauberer und Wahrsager mit folgenden Worten'^):
„Ich behaupte, dass Wahrsager, Sterndeuter und die anderen Mit-
glieder der Zunft, die die Zukunft voraussagen, notwendiger Weise
nur zum Teil das Richtige verkünden, meist aber Falsches. Wir
erfahren es selbst, und auch jene Geheimkünstler müssen es zugeben.
Die Wahrsagung der Berühmteren mag etwas mehr Wahres ent-
halten, als die der anderen, aber in allen Punkten trifft auch sie
nie zu. Ja, die Besitzer angeblich höherer Kräfte rühmen sich
selbst nicht einmal dessen, dass sie in allem Recht behalten. Ihre
Vorausbestimmungen sind vielmehr derart, dass, wenn sie etwa einem
Jahr Dürre verkünden, es bloss wenig regnet; oder dass ein Regen,
den sie für den nächsten Tag aussagen, erst am dritten fällt, und
dem Ähnliches. Selbst dies ist nur der Fall bei den berühmten Wahr-
sagern, d. h. bei solchen, die besodners kundig sind der Regeln
ihrer Kunst." Maimuni schränkt so die Kunst der Mantik auf eine
ungründliche Erfahrungswissenschaft ein. Denn, indem er den An-
sichten derjenigen Rabbinen, die eine Möglichkeit der Wahrsagerei be-
haupten, sich scheinbar anschliesst, giebt er doch nur so viel zu,
dass ein annäherndes Zutreffen möglich ist bei denjenigen, die in
ihrer Kunst wohl bewandert sind, nicht bloss die Formeln, sondern

1) Ibn Ader et, Gutachten No. 408 und 413.

2) Einleitung zum Mischnakommentare ; Pococke, Porta Mosis p. 21 ff.

81

auch die Erfahrung, aus der sie abgeleitet sind, kenneu. Ferner zeigen
die Beispiele, die er wählt, auf welchem Gebiete er sie gelten lassen
will. Allgemeine Naturerscheinungen lassen sich bei einer längeren
genauen Beobachtung mit teilweiser Sicherheit voraussagen. Es wäre
nach ihm so auch die Voraussagung der Hexe von Endor zu eben
dieser Gruppe zu rechnen. Die Frau, mit den Verhältnissen wohl
vertraut, verkündet dem Könige Saul einen seiner Mutlosigkeit ent-
sprechenden Ausgang der Schlacht. Wenn Maimimi an unserer
Stelle den Wahrsagern höchstens die Unsicherheit ihrer Orakel vor-
zuwerfen hat und so noch glimpflich über sie urteilt, so spricht er
sich in seinen Hauptwerken geradezu verdammend über sie aus und
nennt die Werke der Theurgie einen Götzendienst.

Ehe wir fortfahren, müssen wir noch die Erklärung anführen,
die Maimuni, oft abweichend von den ihm vorgelegenen jüdischen
Quellen, für die biblischen Bezeichnungen der verschiedenen Klassen
von Zauberern und Geisterbeschwörern giebti). Diese sind nach
Deuteronomium (18, 10—11) Koseni, Meonen, M'nachesch, Chober,
Schoel ob w'jid oni, Doresch el-hamethim. Kosem (DDp) Wahrsager,
erklärt er als denjenigen, der eine bestimmte, vom gewöhnlichen
Thun abweichende Handlung vornimmt, um durch Fesselung der
Sinne von allen äusseren Eindrücken abgelenkt in der Ekstase die
Zukmift zu verkünden. Die einen unter diesen Wahrsagern be-
dienen sich dabei des Sandes und der Steine, andere wälzen sich
unter unartikuliertem Schreien auf der Erde, wieder andere starren
lange in Glas- oder Metallspiegel, bis sie in Ekstase geraten. Der
Chober pDn Banner) spricht sinnlose Formeln, die keiner Sprache
angehören, und wähnt in seiner thörichten Vorstellung, dass dies
eine solche Wirkung ausübe, dass Schlangen und reissende Tiere
gebannt und Menschen vor Schaden geschützt werden. Für
gewöhnlich hält der Bannende zur Zeit einen Schlüssel oder eine
Münze'-) in der Hand. Ein Totenbeschwörer (D'^nüH "^X ^^IH)
ist jener, der fastet und auf Friedhöfen übernachtet, damit die Toten
ihm im Traume Antwort auf seine Fragen erteilen. Andere Toten-
beschwörer ziehen bestimmte Kleider an und nehmen Käucherungen
vor, wobei sie gewisse Formeln sprechen, und schlafen einsam,
damit ein bestimmter Tote ihnen im Traume erscheine. Die Toten-

1) Hilcli. Akkum c. XI, 4— 13; Voss, De idolatria p. 145—159; Sefer
Hamizwot No. 9, 31—33, 35; Vgl. D. Joel, 1. c. I, 64; Scholz, 1. c. 91 ff.

2) Münze oder Fels (vbc). Wir entscheiden uns fürs erstere.

6

82

beschwörer 1) verkünden die Zukunft, wie ihr eigener Sinn es ihnen
cingiebt. Denn infolge des Fastens und des Schlafens auf den Gräbern
sind ihre Träume, die ihnen die Zukunft verkünden, nach ihrem
eigenen Denken geartet. Der Ba'al ob plS ^'^^ Nekromant),
nimmt einen Totenschädel 2), dessen Fleisch bereits vervpest ist, stellt
ihn im Geheimen auf, macht vor ihm Eäucherungen, spricht ver-
schiedene Formeln und glaubt alsdann vom Schädel eine Totenstimme
zu vernehmen 3). Der Ba'al jid'oni P'JJT 73?D) nimmt in den Mund
vom VogelJaddua*) einen Knochen, der dann so spricht, dass die Stimme

1) Mischnakomm. Sanhedrin VII. 13: "«i'aa i'ö XI."! D'Tittn hn üTnn

mTTiy miai'^ns nKn Kim ö'^napa ^b^-^ ais^tys nn oabö onm niTnu* amai

^) Über einen Orakel verkündenden Kopf s. Fihrist-el-U'lüm des Mohamed
ben Isch'äq en-Nedim c. III bei Chwolson, Die Ssabier II, S. 19 ff., und
Chwolsons Exkurs das. S. 142 ff., wo er mit solchen Orakel sprechenden
Köpfen die biblischen Teraphim in Verbindung bringen und diese als nickende
Marionetten erklären will, wogegen sich schon Scholz, Götzendienst S. 132
mit Recht erklärt.

3) Der Nekromant schwingt zugleich mit der Hand einen Myrtenkranz
und spricht leise vorgeschriebene Formeln so lange, bis es dem Fragesteller
vorkommt, als ob ihm jemand mit schwacher Stimme aus der Erde auf seine
Fragen antworte und zwar so leise, dass nicht sowohl das Ohr, als vielmehr
die erregte Phantasie die Stimme vernimmt. Hilch. Akkum, c. VI. § 1. Alle
Vorbereitungen, welche die verschiedenen Beschwörer treffen, sind nach Mai-
munis Beschreibung nur dazu da, sich selbst wie die Zuhörer in Er-
regung zu versetzen und ihre Phantasie zu wecken; der betäubende
Duft des Eäucherwerkes, das eintönige Murmeln der Beschwörungsformeln, das
Schwingen des Myrtenkranzes oder des Schlüssels versetzen bald Nekromanten
und Zuschauer in einen aussergewöhnlich erregten Zustand.

*) Es sei gestattet, hier an einem Beispiele deutlich zu zeigen, wie Mai-
munis Sinn jeder Häufung von Wunderbarem und Aussergewöhnlichem abhold
ist und er darnach strebt, alles in der einfachsten, dem gesunden Menschen-
verstände fasslichen Weise zu erklären. So bei der Erklärung von Jaddua ; er
meint, es sei ein bestimmter Vogel; dafür haben ihm wahrscheinlich Zauber-
bücher als Quelle gedient. Die meisten anderen Erklärer, wie Obadja von
Berti noro, Simson aus Sens, lassen dagegen diesen Knochen von dem
fabelhaften Tiere Adne ha-Sade stammen, das in der phantastischen Zoologie
der Alten eine bedeutende Rolle spielt. Schon der palästinensische Talmud
(Kilaim VIII, 5, 31c, ed. Krotoschin) nennt es Bergmensch und weiss davon
zu berichten, dass es mit einer Nabelschnur an die Erde gewachsen sei,
mittelst welcher es seine Nahrung aufnehme, so dass es zu Grunde gehe, wenn
diese Schnur gerissen ist. Simson aus Sens giebt im Namen des Meir ben
Kalonymos dieselbe Erklärung, doch noch mehr ausgeschmückt. „Das Tier
Jaddua", dessen Schädelknochen in der Zauberei Verwendung findet, ist an die
Erde gewachsen vermittelst einer langen Nabelschnur, die ähnlich ist den

83

aus dem Munde des Nekromanten oder aus seiner Achselhöhle hervor-
zukommen scheine i). Es ist wohl zu beachten, dass in allen diesen
Fällen von keinem wirklichen Hören oder Sehen die Rede ist,
sondern bloss von einem eingebildeten, wie es ja oft den Menschen
zustösst, dass ihnen die Phantasie in der Einsamkeit Stimmen und

Ranken der Kürbisse. In seiner Gestalt gleicht das Tier dem Menschen, in
der Bildung des Gesichts, des Leibes, der Hände und Püsse. Kein lebendes
Geschöpf kann sich ihm nähern, da es alles, was in sein Bereich kommt,
soweit ihm der Nabelstrang eine Bewegung gestattet, zerreisst und tötet.
Die Jäger erlegen es dadurch, dass sie aus der Ferne den Strang durschiessen,
worauf das Tier sofort tot hinfällt." Obschon Maimuni derartige Berichte vor
sich hatte, da er ausdrücklich angiebt (Mischnakomm. Kilaim das.), dass
diejenigen, welche ,,die Merkwürdigkeiten der Welt beschreiben", von diesem
Tiere, dessen Namen im Arabischen al-Nanas ist, vieles erzählen, so auch,
dass es in einer der menschlichen ähnlichen Sprache Unverständliches spreche,
verhält er sich dem gegenüber sehr skeptisch. Noch mehr ist er es in einem
Falle, der mehr einen naturwissenschaftlichen Mythus betrifft. Dass es eine Maus
gebe, die zur Hälfte aus Fleisch und zur Hälfte aus Erde bestehe, soll zwar eine
bekannte und anerkannte Thatsache sein, er findet aber dafür keine Erklärung
(Mischnakomm. ChuUin, IX, 6): ^rh IBDö ]''« "IlKa DD-Iisa ]'3y Xim

D''DS. Bei der Annahme einer generatio aequivoca hätte ihm dies nicht
so schwer fallen müssen. In späterer Zeit hat das Abendland nichts Wunder-
bares an solchen Geschöpfen gefunden. War es doch für dasselbe keinem
Zweifel unterworfen, dass die Bernickel-Gans in Muscheln eingeschlossen auf
Bäumen wachse, an denen sie mit dem Schnabel hänge, und es galt nur als
zweifelhaft, ob das Fleisch dieses Vogels als richtiges, in den Fasten verbotenes
Fleisch anzusehen sei. Siehe Jore-Dea, c. 84 und vgl. darüber den Aufsatz
von Oppenheim, Die Bernickel-Gans in Graetz Monatsschrift 1869
S. 88, ferner das. 1879 S. 236 ; Güdemann, Gesch. d. Erziehungswesens, I,
117, sowie Steinschneiders Hebr. Bibl. XXI, 54.

1) Nachniani, der die Eealität der Dämonen anerkennt, ist auch von der
Wirklichkeit der Zauberei überzeugt. Er findet es erklärlich, dass Vögel die
Zukunft verkünden können, da sie dieselbe von den Führern der der Erde zu-
nächst befindlichen Sterne erfahren, und daher ist auch nach ihm die Kenntnis
des Vogelfiugs und Vogelschreis eine wirkliche Wissenschaft. Interessant ist,
was er betreffs der Totenbeschwörung mitteilt. Zur Ausübung dieser Kunst
sind, wie ihm Kunstbeflissene versicherten, zwei Personen nötig, ein Mann und
eine Frau. Die Beschwörung erfolgt in der Weise, dass der Mann am Kopf-
ende des Grabes sich hinstellt und die Frau am Fussende steht; zwischen
beiden in der Mitte befindet sich eine Glocke. Die Beschwörungsformeln werdeir
unter fortwährendem Läuten hergesagt. Die Frau sieht dann den Toten, wo-
gegen der Mann seine Stimme hört, welche die Zukunft verkündet. (Komm,
zu V. M. 18, 10 — 11; Dissertation, p. 11 ff). Es ist merkwürdig, dass hier
Nachmani im Gegensatz zu anderweitigen Berichten (vgl. Carl Meyer, Der
Aberglaube des Mittelalters S. 185 ff) Glocken bei Zauberhandlungen ver-

6*

84

Gestalten vorgaukelt i). — Bei der Erklärung von jSTacliasch schliesst
sich Maimuni den früheren Erklärern an, dass darunter das Achten
auf zufällige Vorzeichen zu verstehen sei, und Me'onen fasst er, wie
oben erwähnt worden ist, als Astrologen.

In allen Zauberhandlungen und wunderbaren Erscheinungen ist
nach Maimuni, wie wir sehen, keine "Wirklichkeit, sondern bloss
Täuschung und Einbildung der aufgeregten Phantasie. Wenn die
Zauberei somit keinen Nutzen gewährt und nur in Selbsttäuschung
und Täuschung anderer besteht, woher kommt es, dass sie geübt
wird und was gab Veranlassung zu ihrer Entstehung? Auf diese
Fragen giebt uns Maimonides in seinem ,, Führer"-) ausführliche
Antwort. Die Ssabier, die dem Götzendienste des Sternenkults er-
geben waren, hatten für diesen bestimmte religiöse Gebräuche, denen
sie wunderbare und ausserordentliche Wirkungen zuschrieben, die
auch für später das Muster für alles Zauberwerk abgegeben.
Sämtliche Praktiken der ssabischen Zauberkunst lassen sich, trotz
ihrer grossen Mannigfaltigkeit, unter drei Gruppen einreihen. Die
erste Gruppe umfasst die Bestimmungen betreffs der Stoffe, welche
aus dem Tier-, Pflanzen- oder Mineralreich zu verwenden sind, die
zweite Gruppe enthält die ZeitangalDe für die Ausführung, die dritte
die Anweisungen zu Handlungen, die von den Menschen ausgeführt
werden sollen, wie etwa Tanzen, Händeklatschen, Schreien, Lachen,
Hüpfen auf einem Fusse oder auf dem Eücken Liegen auf der Erde,
Verbrennen von Käucherwerk oder von sonstigen Gegenständen, Aus-
sprechen von verständlichen oder unverständlichen Formeln. Manche
Zauberkünste kommen nur bei Vereinigung aller dieser Handlungen
zustande. So bestimmen siez. B. : Man nehme eine gewisse Anzahl
Blätter einer bestimmten Pflanze, wenn der Mond unter diesem
oder jenem Grade nördlich oder südlich steht, ferner nehme man
von dem Geweih oder den Haaren, dem Schweisse, Blute eines be-
stimmten Tieres, wenn die Sonne etwa im Zenitli steht; ferner
nehme man diese oder jene Metalle, schmelze sie bei einer be-
stimmten Konstellation der Sterne, spreche diese oder jene Formel,
räuchere dann mit den Blättern das entstandene Bild, und man wird
dadurch dieses oder jenes Ereignis eintreten lassen. Für anderen

wenden lässt. In späterer Zeit scheinen sie jedoch allgemein gebraucht worden
zu sein, woher auch ihre Verwendung bei den heutigen sogenannten Schwarz-
künstlern stammen mag.

1) Mischnakomm. Sanhedrin VII, 13.

2) More III, 37; Le Guide III, 277—296.

85

Zauber, glaubten sie, genüge wieder bloss eine Handlung. Ferner
müssen manche, wenn sie wirksam sein sollen, von Frauen aus-
geführt werden, so namentlich jene, die zum Hervorbringen von
Wasser erforderlich sind i). Zehn Jungfrauen schmücken sich mit
Halsgeschmeiden, ziehen rote Kleider an, tanzen so, dass die eine

1) Wie tief dieser Aberglaube, dass Frauen bei jeglicher Wassernot helfen
können, in die Vorstellungen der Völker, nicht bloss der Ssabier, (welchen
Namen ja Mainiuni, wie wir oben mit Chwolson angenommen haben, als Be-
zeichnung für Heiden überhaupt gebraucht), eingedrungen war, zeigt seine Ver-
breitung zu den verschiedensten Zeiten und in den entferntesten Gegenden.
So besteht die Anschauung vom Eegenzauber noch heute im Süden Europas:
„DieEumänen in der Gegend von Mediasch (Siebenbürgen) ziehen bei Eegen-
mangel einem kleinen unter zehn Jahren stehenden Mädchen ein aus Kräutern
und Blumen zusammengesetztes Hemde an, und alle Altersgenossen folgen der
kleinen vermummten, Papaluga genannten Person, tanzend und singend. Dem
Zuge wird, wohin er kommt, von den Weibern kaltes Wasser über die Köpfe
gegossen. Die Bulgaren kleiden bei Dürre ein Mädchen in Nussbaumzweige,
Blumen, Bohnen-, Kartoffel- und Zwiebelkraut und geben ihr in die Hand
einen Blumenstraüss. Sie nennen sie Djuldjul oder Peperuga. Die Peperuga
geht in Begleitung eines grossen Gefolges unter Gesang zu den Häusern
umher. Der Hauswirt empfängt sie mit einem Kessel voll Wasser, auf dessen
Oberfläche hineingeworfene Blumen schwimmen. Dem bulgarischen Djuldjul
entspricht der serbische Name Dodola für das nackt ausgezogene, vom Scheitel
bis zur Zehe, sogar im Gesicht mit Gras, Kräutern, Blumen verhüllte Mädchen,
das, inmitten eines Eeigens von anderen Jungfrauen stehend, vor jedem Hause
in einem fort sich umdreht und tanzt, indess der Eing eines der sogenannten
Dodolalieder singt und die Hausfrau eine Mulde Wasser über es ausschüttet.
In Griechenland wählen die Kinder in Dörfern und kleinen Städten, wenn
über 14 bis 20 Tage anhaltende Dürre und Trockenheit herrscht, unter sich
eins, am liebsten ein Waisenkind, weil Gott die Bitten der Armen und Waisen
besonders erhöre. Dieses Kind wird mit Kräutern des Feldes und Blumen
vom Kopfe bis zu den Füssen geschmückt, nachdem es vorher bis auf die
blosse Haut entkleidet worden ist; man nennt es PupTiYjpoöva. Die anderen
Kinder ziehen singend mit ihm von Haus zu Haus. Jeder Hausherr und jede
Hausfrau müssen der Pyrperuna einen Para geben und ein Fässchen mit Wasser
über ihr Haupt ausgiessen. — Einem ähnlichen Eegenzauber begegnen wir
im 11. Jahrhunderte in Hessen und am Ehein, den Burkhart von Worms
verbietet. Bei grosser Trockenheit entkleideten Jungfrauen ein kleines Mädchen,
führten sie nackt, wie sie war, vor das Dorf zu einer Stelle, wo Bilsenkraut
wuchs, und liiessen sie mit dem kleinen Finger der rechten Hand dasselbe
samt der Wurzel ausreissen, sodann an die kleine Zehe ihres rechten Fusses
binden, so dass es hinter ihr nachschleppte. Jede Jungfrau hatte eine Euthe
in Händen. Sie führten das Eegenmädchen in den nächsten Fluss hinein, be-
aprengten es vermöga der Euthen mit der Flut desselben und sangen Be-
schwörungen, um Eegen zu erlangen. Endlich führten sie jenes nach Art
der Krebse rückwärts schreitend vom Flusse zum Dorfe zurück."

86

die andere stösst, wobei sie fortwährend der Sonne znwinken u. s. w.;
auf diese Weise, glaubte man, werde Wasser hervorsprudeln.
Andererseits sind auch Frauen erforderlich, um Hagel abzuhalten,
was in dem Falle geschieht, wenn vier Frauen sich auf den Kücken
legen und mit erhobenen, ausgestreckten Füssen gewisse Formeln
sprechen. Insbesondere gab es, wie ,,dle Agrikultur der Nabathäer"
überliefert, viele abergläubische Gebrauche und Zauberhandlungen,
die sich auf den Landbau bezogen. So glaubten sie, dass, wenn
man Stoffe in Fäulnis übergehen Hesse, dabei den Stand der Sonne
unter einem bestimmten Grade beachtete und viele andere zauberische
Gaukeleien dazu machte, der Baum, um den dieser Stoff gestreut
würde, besonders reichen Ertrag bringe i). Namentlich erstrecke
sich die Zauberkunst auf das Pfropfen von Bäumen, welches sie
unter Beachtung des Eintritts bestimmter Konstellationen, unter
Räucherungen und Hersagen von Formeln vorzunehmen pflegten.
Für einen ganz besonders wirksamen Zauber erachteten sie es, wenn
ein schönes Mädchen das Pfropfen vornahm 2) und im Augenblicke
des Vollzuges der Liebe pflog 3).

Mannhardt, Wald- und Feldkulte, I. 327-331. Vgl. Schindler, Der
Aberglaube S. 48. — In allen angeführten Fällen sind es Jungfrauen oder junge
Mädchen, die singend oder tanzend den Eegen herbeizaubern wollen, wobei zugleich
symbolisch die Folgen des Eegens, das Nasswerden, ebenfalls dargestellt werden.
Möglich, dass dies auch bei den alten Gebräuchen vorkam, nur fehlt es in dem
nicht vollständigen Berichte Maimuni's; es kann aber auch ein später hinzu-
gekommener Bestandtheil sein, wie dies auch der religiöse Charakter der Lieder
ist und sogar der Ersatz der Frauen durch junge Burschen (die Pripats
und Prporushe in Dalmatien). Bei den Frauen mag auch die angenommene
feuchte Natur derselben als dem Zauber günstig betrachtet worden sein.

1) Nicht die Anwendung des Düngers, sondern die von der Konstellation
abhängige Wirksamkeit desselben ist das Abergläubische.

2) Über diese Art des Pfropfens vgl. Clement-Mullet, Livre de l'Agri-
culture d'Ibn-a]-Awam I, 467 n., angeführt bei Munk, Le Guide III, p. 292 n. 2.

3) Die Vorstellung, die einem solchen Akte zu Grunde liegt, ist, dass
das Leben und Gedeihen des Baumes abhängig ist und gefördert wird durch
die Ceremonie am Körper des Menschen. Es bietet hier die Inokulation
der Liebe das animalische Seitenstück zur Okulierung des Baumes und soll als
solches den Erfolg desselben fördern. Mannhardt, a. a. 0. S. 31 Anm. 1.
Denselben Gedanken bringen auch verschiedene andere Gebräuche zum Ausdruck,
so namentlich das Brautlager auf dem Ackerfeld, dessen Charakterzeichen
es ist, dass Mann und Weib verbunden sich auf dem Acker wälzen. „In der
Ukraine zieht am St, Georgstage (23. April a. St.) nach beendigtem Gottes-
dienste der Geistliche in vollem Ornat mit seinen Kirchendienern und der
ganzen Gemeinde auf die ausgesäeten und bereits grünenden Felder des Dorfes,
um sie nach griechischem Ritus einzusegnen. Den ganzen folgenden Nach-

1

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Bei allen derartigen Handkiiigeii ist die wirkende Ursache dem
gesunden Menschenverstände überhaupt nicht erkennbar, vielmehr
sollen es gelieimnissvolle Kräfte sein, welche aus den Sternen
stammend, den gewünschten Erfolg herbeifüiiren, so dass das Ganze
auf die Verehrung der letzteren hinauslief. Aus der gleichen Quelle
wurde auch das in Talismanen liegende Heil hergeleitet. Wenn
Ucämlich ein Bild in bestimmter Form zur Zeit des Eintritts eines
günstigen Sternes in eine glückbringende Konjunktion angefertigt
wird, so kann man damit Nutzen schaffen; oder man kann Übel
abwenden, wenn eine solche Figur bei ungünstiger Konstellation
eines schädlichen Gestirns angefertigt wurde i). Alle diese Zauber-
handlungen gehören zu den Kultusbräuchen der Religion jener alten
Zeiten"^). Durch ihre Ausübung glaubte man das Wohlgefallen des-

mittag bis in die sinkende Nacht bringt darauf der Bauer auf den Feldern
zu. Man geht von einem Felde zum andern, begrüsst die Nachbarn und isst
besonders für diesen Feiertag zubereitete kalte Speisen unter dem gehörigen
Zusatz von Branntwein. Die alten Leute mit den Kindern bleiben in der
Nähe der Feldwege ; die erwachsene Jugend aber entfernt sich über die Felder,
bis sie den Alten in einer Vertiefung aus dem Gesichte verschwinden. Hier
stecken sie eine Stange mit einem angebundenen Tuche oder einer Flagge
auf, angeblich um den Platz zu bezeichnen, auf dem sie sieh vergnügen, und
zum Zeichen, dass hier die Alten nichts zu suchen haben. Alle legen sich
auf die Felder, und wer eine Frau hat, wälzt sieb einige Mal mit ihr auf
dem Saatacker um. Wie man denken kann, folgen diesem Beispiele auch die
jungen Leute auf ihrem abseits gelegenen Turnplatze. Gefragt, weshalb sie
auf diese Weise sich auf den Feldern wälzen, antworten sie, dass es von jeher
so gewesen sei. Der heil. Georg habe sich auch auf den Äckern gewälzt, und
man werde sehen, welcher Getreidesegen darnach zum Vorschein kommen
wird." „In Kolbra (gold. Aue, Kr. Sangershausen) werden die Schnitter und
Schnitterinneu, welche das erste Jahr mit auf die Arbeit gehen, Gesicht gegen
Gesicht zusammengebunden und unter fröhlichem Gelächter der andern einen
Hügel hinabgerollt. InScharrel (Saterland) sammelten sich früher während
des Eoggenmähens allabendlich Schnitter und Schnitterinnen nach gethauer
Arbeit auf dem Grünwege und Langhorstesch zu Trunk und Feier. Dann
umfassten die Mädchen die Beine der Schnitter und die Schnitter die Beine
der Mädchen, und so aneinandergeklammert rollte und wälzte man sich herum
und nannte das walen." Mannhardt, das. S. 480 fif. In allen diesen Cere-
monien finden wir eine von der ursprünglich wirklichen Handlung abge-
schwächte symbolische, welche auf die Fruchtbarkeit hindeuten soll.

1) Diese Talismane können sowohl die Statuen und Bilder der Planeten
als auch Gemmen und blosse mathematisch-mystische Figuren umfassen.
Vgl. Mischnakomm. Aboda-zarah III, 1, 3, 4; IV, 7; Pesachim IV, 10;
Sabbat VIU, 3.

2) S. More III, 29, Le Guide IH, 235.

jenigen Sternes zu gewinnen, zu dessen Kultus sie gehörten, um von
ihm die Erfüllung des Wunsches zu erlangen i). In solcher Weise
fasst Maimimi alles Zauberwerk als Götzendienst auf. Da
mm die Vernunft in keiner von diesen Manipulationen eine Ursache
erkennen kann, weshalb durch sie die beabsichtigte Wirkung erfolgen
sollte, so wäre sie auch nicht auf dieselben verfallen. Wenn man
aber in dem Glauben lebt, dass durch gewisse Kultusakte die Gunst
der Gottheit erlangt wird, dass sie den gewünschten Vorteil gewährt
oder die gefllrchtete Gefahr abhält, kann man leicht dahin gelangen, ein
zufälliges Mittelglied in der Kette als wirkende Ursache,
begleitende Umstände als Hauptfaktoren anzusehen. Man kann
zu der irrigen Meinung gelangen, dass die verschiedenen Handlungen
an sich schon geeignet seien, die gehoöten Wirkungen hervorzu-
bringen. Zauberei ist also nach Maimonides die Übung von auf
das gewöhnliche Leben übertragenen heidnischen reli-
giösen Handlungen und Ceremonien^). Das göttliche Gesetz
verbietet daher alle Zauberei, weil sie Lüge imd zugleich ein Akt
des Götzendienstes ist. Es verbietet aber nicht bloss offenkimdige
Zauberei, sondern aus demselben Grunde auch jede Handlung, von
der man eine Wirkung erwartet, die den natürlichen Ursachen nicht
entspricht. Maimuni versteht demnach auch unter Zauberei im
weitesten Sinne des Wortes das ErAvarten einer Wirkung bei der
Anwendung von Hilfsmitteln, die den Gesetzen der Vernunft und
Natur nach eine solche hervorzubringen nicht geeignet sind.

Indem Maimuni diesen Grmidsatz aufstellt und ihn als Krite-
rium dafür hinstellt, was als Zauberei verboten imd was erlaubt ist,
muss er auch Stellung nehmen zu manchem Gebrauch der damaligen
Heilkunst. Die Medizin war bei den Alten ein Feld, auf dem sich
gesunde Empirik mit den buntesten Gebilden einer von Angst ge-
marterten Phantasie begegnete. Die Bibel sieht zwar auch Gesund-
heit und Krankheit als göttliche Belohnung und Bestrafung an, ver-
langt aber in Krankheitsfällen nichtsdestoweniger die Anwendung
natürlicher Heilmittel. In späterer Zeit scheint sich jedoch die
Anschauung geltend gemacht zu haben, dass, da Gott die Krankheit
sendet, es als eine Auflehnung gegen seinen Willen zu betrachtec
sei, sie mit natürlichen Heilmitteln zu bekämpfen, und dass nur von

1) More III, 37, Le Guide III, 279.

2) Maimunis Meinung stimmt hierin mit den neuesten Ansichten über-
ein, die ebenfalls die Zauberei als die im Volke fortlebenden alten Ceiemonien
betrachten.

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mystischer Bethätigung religiöser Yorschriften und Bräuche Genesung
zu erhoffen sei — eine Ansicht, welche wohl von den auch son^t
Mysterien huldigenden Essäern ausgegangen i) — und solche Ver-
breitung gefunden, dass der Talmud sich veranlasst sieht, aus dem
Bibelworte die Erlaubnis für den Gebrauch natürlicher Arzneimittel
zu deduzieren 2). Aber wie diese meistens beschaffen gewesen,
können wir daraus schliessen, dass man damals nicht natürliche Ur-
sachen als Krankheitserreger annahm, sondern magische. ,, Böser
Blick ist die Ursache der meisten Krankheiten und Sterbefälle,"
heisst es an einer Stelle'^). Zuweilen sind auch Dämonen die
Ursache derselben. Dem entsprechend bestanden die Heilmittel in
Beschwörmigen, Amuletten und Kuren, die auf Sympathie beruhen
sollten 4). Diese Meinungen betreffs der Krankheiten und der Mittel
zu deren Behebung hatten im Mittelalter trotz Gegenäusserimgen
einzelner hervorragender Ärzte im Orient wie im Occident noch an
Geltung zugenonmien ^). Maimonides, Schüler Galens und Ibn Sinas,
selbst nicht unbedeutender Anatom '^), konnte die medizinischen Yor-
schriften vieler Rabbinen nicht ohne weiteres billigen. Hatte er
auch die Ansicht geäussert, dass medizinische Yorschriften, selbst
wenn deren Erfolg ursächlich nicht ersichtlich ist, wenn nur die Er-
fahrung ihn wahrscheinlich macht, nicht als Zauberei anzusehen
seien, und so viele talmudische Heilmittel als für ihre Zeit berechtigt
hingestellt ^), so musste er doch zugeben, dass die Medizin seiner
Zeit diese nicht als wirksam anerkennen könne, und er verwarf
gänzlich diejenigen Arzneien, deren Anwendung sich auf die An-
nahme gründete, dass die Krankheit von Dämonen erzeugt sei. An-
knüpfend an die Besprechung des noch jetzt im Orient §) üblichen
Mittels, gegen den Biss eines tollen Hundes dessen Leber zu ge-
niessen, was von den meisten Lehrern des Talmuds nicht gebilligt

1) Vgl. Schorr, Hechaluz, VII, 56—57; VIII, 13.

2) T. b. Berach. 60a., Baba-kama 85b.: nwn rtin^l'^ iKSö KBn"' HB-il

.nsB-iS Ksnb

3) Talm. b. Baba-mez. 107b.

*) Vgl. die Zusammenstellung der icagiscLea Ursachen und Mittel bei
Brecher, Das Transcendentale. 168 ff". 187 ff.

5) Sprengel, Gesch. der Arzneikunde, II. S. 135 ff„ 151 ff., 218, 387 ff.

6) cfr. Maimunis eigene Worte in „Pirke Mo sehe" ed. Lemberg 1804,

]'. 2b. in upDunnc? n^mran pDi? ^hh.

7) More III, 37; Le Guide III, 284.

8) Über den Gebrauch dieses Mittels im Orient vergl. Allg. Zeitung
des Judentums 1891.

90

wird, bemerkt Maimiini Folgendes betreffs sympathischer Mittel über-
haupt i): ,,Nur dann darf man sich biblisch verbotener Mittel als
Arznei bedienen, wenn deren Heilkraft eine in ihrer Beschaffenheit
begründete ist und Wissenschaft a priori wie Erfahrung hierin einig
sind. Es ist jedoch nicht gestattet, bei sympathischen Kuren ver-
botene Mittel zu gebrauchen, weil die Wissenschaft ihnen keine
Heilkraft zuerkennt und eine erprobte Erfahrung für sie nicht vor-
handen ist." Wenn man erwägt, dass in Krankheitsfällen, die mit
Lebensgefahr verbunden sind, wie es beim Biss eines tollen Hundes
der Fall ist, die Übertretung biblischer Gebote überhaupt gestattet
ist, so besagen Maimunis Worte nichts anderes, als dass solche
sympathische Heilmittel nur aus dem Grunde nicht angewendet
werden dürfen, weil ihnen die Wissenschaft jegliche Heilkraft ab-
spricht. Wo aber die Wissenschaft eine Arznei als solche bezeichnet,
so ist sie anzuwenden stets gestattet. Für die Verteidigung der
medizinischen Wissenschaft tritt der Arzt Maimuni ebenso ent-
schieden ein, wie der Philosoph für die der Philosophie. Manche
überfromme Leute mögen, vielleicht unter dem Einflüsse fremder
fatalistischer Anschauungen, sich, wie einst die alten Essäer, gegen
die Medizin ausgesprochen haben, indem sie auf den talmudischen
Bericht hinwiesen, dass der fromme König Chiskija ein Buch der
Heilmittel verborgen und es dem Gebrauche entzogen habe. Diese
Beweisführung widerlegt Maimuni 2) aufs schlagendste: „Das Buch
der Heilungen" habe vielleicht als Heilmittel Dinge enthalten, die
nicht gestattet sind, wie etwa die Anweisung zu den von den Astro-
logen verfertigten Talismanen, die nur die Menschen irre führen.
Es sei aber auch möglich, dass jenes Buch eine Toxokologie gewesen
ist, indem es die Yorschriften enthielt, wie man die verschiedenen
Gifte präparieren und mischen solle; ferner die Angaben, welche
Wirkungen und Erscheinungen sie hervorrufen und worin die Anti-
dota bestehen, so dass der Arzt, wenn er die Krankheitserscheinungen
sah, aus denselben das Gift erkennen und das entsprechende Gegen-
mittel verabfolgen konnte. Als man jedoch mit diesen Anweisungen
Missbrauch getrieben und der beschriebenen Gifte sich zur Tödtung
von Menschen bedient, habe König Chiskija das Buch der Öffentlich-
keit entzogen". „Zu einer solch ausführlichen Auseinandersetzung
sehe ich mich," fährt Maimuni fort, „veranlasst wegen der herrschen -

1) Mischnakomra. Joma VIII, 5.

2) Mischnakomm. Pesachim IV, 10.

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den Meinung, König Salomo liabe dies Buch verfasst und jeder
Kranke, der die darin enthaltenen Vorschriften befolgte, sei gesund
geworden; deshalb habe König Chiskija das Buch verboten, weil er
die Leute auf das Buch und nicht auf Gott vertrauen sah. Das
Falsche und "Widersinnige einer solchen Annahme ist leicht einzu-
sehen. Es kann Derartiges dem Thörichtesten in der Menge nicht
zugemutet werden, um so weniger dem Könige Chiskija und seinem
Rate, welcher der getroffenen Verfügung zugestimmt. Denn nach
dieser unüberlegten und widersinnigen Meinung müsste jeder
Hungrige, der Brot isst mid so Heilung von der schweren Krankheit
des Himgers findet, des Gottvertrauens bar sein. Aber wir rufen
jenen Leuten zu: Ihr Thoren, wie wir Gott beim Essen dafür danken,
dass er Dinge hervorgebracht hat, die unseren Hunger stillen, damit
wir leben und bestehen können, so danken wir ihm nicht minder
dafür, dass er uns Heilmittel für unsere Krankheiten finden liess.
Ich hätte,'' schliesst Maimuni diese schöne Auseinandersetzung,
„diese thörichte Ansicht gar nicht widerlegt, wenn sie sich nicht
einer allgemeinen Yerbreitnng erfreuen würde."

Es ist also nicht blos gestattet, sondern geradezu Pflicht, sich
natürlicher Arzneimittel zu bedienen, verboten ist nur die dem Yer-
stande und der Vernunft widersprechende Heilung durch Talis-
mane. Maimuni kann selbst auf die durch vermeintliche Erfahrung
erprobte "Wirkimg derselben kein Gewicht legen, da sie seiner ganzen
Anschauung nach trügerisch sind. Sind solche Talismane unter der
Influenz der Sterne angefertigt J), so sind sie nicht nur wertlos,
sondern ihre Anwendung, wie wir gesehen, auch götzendienerisch;
aber ebenso wertlos sind sie, falls sie mit vermeintlichen Gottes-
nameu ~) beschrieben sind 3). Maimuni verbietet daher, den Kindern

1) Cfr. Mischnakomm. Pesachim, das.; Aboda-zarah III, 1, 3 — 4; IV, 7.
More in. 29. 37. Über die Bedeutung der Amulette s. Schindler, Der Aber-
glaube etc. S. 126: „Das Amulett hatte in seiner früheren Bedeutung die Auf-
gabe durch das Metall, aus dem es gefertigt, oder das Papier, dem die Influenz
des Metalls durch sein Zeichen mitgeteilt war, durch die Mitwirkung der
engelischen Kraft, durch die beigegebenen Zeichen und Gottesnamen die ver-
einte Kraft aller dieser Ageutien dem Träger mitzuteilen." Über die Ansicht des
Paracelsus' 's. das. S. 125 Anm., über die Agrippas von Nettesheim
ib. S. 123 Anm.

2) Über die Verwendung von Amuletten mit griechischen und hebräischen
Gottesnamen und Zeichen in der Medizin s. Sprengel, a. a. 0. II. 218.

3) Mischnakomm. Sabb. VI, 2 gestattet Maimuni eine erprobte Kamee
(Kamea) zu tragen. Soll dies nicht mit der ganzen Anschauungsweise Mai-

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Amulette iimziihängen, die aus Silberblecheu, auf denen der 91. Psalm
eingraviert ist, bestehen i), und ebenso jeglichen Gebrauch von Bibel-
versen in einer Weise, dass der Schein erzeugt werde, als sei den
Buchstaben eine geheimnisvolle Kraft eigen-'). Dass er den amulett-
artigen Gebrauch der Mesusa strengstens verpönt, haben wir bereits
bei der Besprechung der Gottesnamen erwähnt. Er schliesst sich
in allen derartigen Fragen der strengsten und entschiedensten Ver-
urteilung jeglichen Aberglaubens an imd lässt sich auf keinerlei
Unterscheidungen ein '^). Die Krankheit ist eine Störung natürlicher
Funktionen, sie muss daher durch Anwendung natürlicher Mittel
behoben werden. Finden wir trotzdem in seinem Apothekerschatze
Medikamente, die sich uns als unwirksame Sympathiemittel erweisen,
so dürfen wir nicht vergessen, dass solche als bewährte Arzneien
noch viele Jahrhmiderte nach Maimuni galten, und dass er selbst
zur Anwendung solcher Mittel nur veranlasst wurde durch die
Autorität eines Hippokrates oder Galenus, in deren Namen er sie
auch anführt 4). In erster Reihe kommt es bei der Krankheit auf
die natürliche Disposition an, die äussere Yeranlassung allein genügt
nicht. Weder eine allgemein herrschende Pest, noch die Yerbreitung
von Krankheiten beim Aufgange des Sternbildes des Hujides (Sirius')
kann den Einzelnen aftizieren, wenn seine Körperbeschaffenheit zur
Aufnahme des Krankheitsstoffes nicht geeignet ist 5).

Ist also für natürliche Krankheiten eine natürliche Aufnahms-
fähigkeit notwendig, so kami von einer magischen Krankheits-
erzeugung durch bösen Blick schon ganz und gar nicht die Rede
sein. Maimuni schenkt den verschiedenen dieses Thema berühren-
den Erzählungen im Talmud '^) umso Aveniger Beachtung, da sie meist
dem Gebiete der Agada angehören, und selbst dorf^), wo er Gelegen-

munis in Widerspruch stehen, so müssen wir darunter nur eine blT N^öp
l^^pT, ein heilbringendes Kräuterbündel verstehen, welches auch sonst schlecht-
weg als Kamea (T. b. Kidd. 73b, dagegen heisst hier eine geschriebene Kamea
KpfT^a) bezeichnet wird.

1) Kobez, I, 3a, col. 2.

2) Kobez, das., ferner II, 16a., col. 2.

3) Hilch. Akkum c. XI, § 12. Voss. De idolatria, p. 157 § 14; cfr.
Jore-Dea c. 179.

4) Pirke-Mosche p. 43d— 44b.
^) Das. p. 10 a col. 1.

6) T. b. Baba-mez. 84a, 107b; Sanhedrin 100a; cfr. Brecher, 1. c. p. 181 £F.
') Mischnakomm. Joma II, 1, wo er einfach registiert, dass es nicht
gestattet ist, Israel zu zählen.

93

heit hatte, sich näher darüber auszusprechen, thut er es nicht, weil
seiner innersten Überzeugung nach eine solche Krankheitsursache
nicht vorhanden sein kann. Dabei mögen ihm wohl mehr als ein-
mal Krankheiten vorgekommen sein, als deren vermeintliche Ursache
der böse Blick angesehen wurde, da dieser in noch höherem Masse,
als es im Talmud der Fall ist, von den Arabern gefürchtet wurde i).
Der einzige Fall, in welchem Maimuni die Wirksamkeit des bösen
Blicks anerkennt, gehört nicht in das Gebiet der Medizin, sondern
in das der Ethik. Der böse Blick der Missgunst, des sich selbst
verzehrenden Neids schwächt den Menschen, bringt ihm Krankheit
und frühzeitigen Tod. -) Aus diesem Grunde, um nämlich keinen
Neid zu erregen, sollen die Fenster von Nachbarn einander nicht
gegenüberliegen, so dass nicht der eine alle Vorgänge im Hause des
andern betrachten könne; und ebenso ist es bloss eine ethische
Yorschrift, eines Fremden Saatfeld, wenn es in voller Keife steht,
nicht zu betrachten, um nicht zu Neid und Missgunst angeregt zu
werden. 3)

Schluss.

"Wir sind am Ende unserer Abhandlung angelangt. Aus der
ganzen Untersuchung ergiebt sich, dass Maimuni mit wohlberechneter
Absicht gegen jegliche, psychologisch an sich erklärliche oder ge-
schichtlich gewordene, superstitiöse Anschauung und Handlung ent-
schieden auftrat, und dass er dazu durch innere, in seinem philo-

1) Kremer, Kulturgeschichte, II. S. '253—255: „Am meisten fürchtete man
das böse Auge, den bösen Blick, ein Aberglaube, der bis jetzt sich erhalten
hat . . . Man schrieb demselben eine vernichtende Kraft zu. So erzählt ein
späterer Schriftsteller, dass ein Mann durch seinen bösen Blick eine zahlreiche
Flotte vernichtet habe. Dass Menschen und Tiere dadurch getödtet werden
konnten, galt als unbezweifelt" . . . Auch bei den Eöiuern und Griechen war der
böse Blick gefürchtet, vgl. Jahn, Über den Aberglauben des bösen Blickes bei
den Alten, in den Berichten der Königl. sächsisch. Gesellschaft der Wissensch,
zu Leipzig 1854; s. auch Schindler, Der Aberglaube des Mittelalters S. 163.

2) Mischnakomm. Pirke Abot, II, 16.

3) Hilch. Sch'chenim, II, 16; Kobez I, 12a. col. 1, cfr. Talm. b. Baba-
bathra 2b. Wie anders lautet die Begründung, nicht das ährenreiche Feld
zu betrachten, damit nicht Neid ins Herz sich schleiche, als die abergläubische
Furcht, man könnte das Getreide vom Felde zu sich herüber zaubern, was seit
den Zeiten der Eömer das ganze Mittelalter hindurch geglaubt wurde, s. Soldan-
Heppe, Gesch. d. Hexenprozesse, I, S. 57; Schindler, a, a. 0, S. 50.

94

sophischen Systeme begründete Überzeugung gezwungen war. Auf
der einen Seite ist seine Polemik gegen den Aberglauben das Resultat
philosophischer Forschung, auf der andern nicht minder gestützt
durch ein tief religiöses Gefühl und eine richtige Erkenntnis alt-
jüdischer Lehren. Es reichen sich bei ihm Glauben und Wissen,
Philosophie und Religion die Hand zur gemeinsamen Bekämpfung
des das religiöse Gefühl schädigenden und der Vernunft hohn-
sprechenden Aberglaubens, Maimunis tiefe Religiosität, seine hohe
Sittlichkeit, sein umfassendes Wissen und seine klare Einsicht be-
fähigten ihn besonders gegen das ererbte, festwurzelnde Übel die
geeigneten Waffen zu führen i). Seine Beweisgründe, wie wir sie
vorzuführen versucht haben, sind klar, einleuchtend, so wahr luid
beredt, dass es ihm, wie es in Bezug auf Anthropomorphismen wohl
zum Teil der Fall gewesen, hätte gelingen müssen, alle abergläubischen
Yorstellungen aus dem Herzen und aus dem Sinne jedes Religiösen
und Denkenden zu bannen. Allein gerade die entgegengesetzte Er-
scheinung trat ein. Wir sehen, dass die erschreckendsten Auswüchse
des Aberglaubens erst nach Maimunis Bekämpfung desselben sich
gebildet und unter seinen Glaubensgenossen Anhang gefunden. Es sei
gestattet, noch in aller Kürze die Ursache dieser Folgeerscheinung

1) Nur die Vereinigung von Glauben und Wissen kann die Schatten des
Aberglaubens zerstreuen. So äussert sich auch hierüber Pfleiderer (Theorie
des Aberglaubens S. 34 — 35): „Ist der Aberglaube eine falsche Beziehung des
Sinnlichen auf das Übersinnliche, so muss man ihm von beiden Seiten bei-
kommen: vom richtigen Wissen über die Sinnenwelt und vom richtigen,
sittlich normalen Glauben an das Übersinnliche. Keines von beiden wird für
sich allein ausreichen: der Glaube nicht, weil er ohne das Wissen in Gefahr
steht, selber zum Aberglauben zu werden; aber auch das Wissen für sich allein
nicht, weil es ohne den Glauben das Übersinnliche vergisst und damit nicht
nur sich selbst des idealen Stachels zu fortschreitender Selbstvertiefung beraubt,
sondern auch namentlich Gefühl und Wille des Menschen unangebaut lässt
— ein offenstehendes Saatfeld für das Unkraut der zerstörenden Mächte. Wie
sehr das herz- und glaubenslose Wissen einer abstrakten Verstandeskultur
gerade auch wieder dem tollsten Aberglauben den Boden bereitet, bestätigt
manche Epoche der alten und neuen Kulturgeschichte, in der wir mit dem
frechen Unglauben einer blasierten Verständigkeit zugleich den tollsten Aber-
glauben einer erhitzten Phantasie wuchern sehen. Die Extreme berühren
sich ; Gemüt und Phantasie des Menschen wollen nun einmal ebensogut ihre
Nahrung wie der Verstand, erhalten sie also keine gesunde, so greifen sie
eben nach Gift. Nicht besser also wird dem Aberglauben zu steuern sein als
80, dass Glauben und Wissen sich wider ihn möglichst innig verbinden, der
Glaube immer mehr ein wissender und das Wissen ein glaubendes, von Ideen
durchgeistetes, auf Ideale gerichtetes werde."

95

zu besprechen. Wenn ThoosoiDhie und Mystik gerade in der Zeit
nach Maimonides einen ungeahnten Aufschwung nahmen und mit
ihnen eben auch die verschiedenen Zweige des Aberglaubens, so
liegt der Grund hierfür einerseits in der allgemeinen Zeitrichtung,
die stärker sich geltend machte als das ungehört verhallende Wort
des einen grossen Lehrers, andererseits und ganz besonders in der
sich verschlechternden äusseren Lage der Juden. Hatte das allge-
meine Elend im späteren Mittelalter und mit der beginnenden jS^eu-
zeit bei fast allen Völkern die grosse Menge vielfach dahin geführt,
das brennende Yerlangen nach Änderung des Zustandes und die
ungestillte Sehnsucht nach Besserung durch Abenteuerliches und
Wunderbares zu befriedigen i), reiche Glücksgüter, die ein hartes
Geschick versagt, im Bunde mit dem Teufel zu erlangen zu suchen,
so wirkten solche Yerhältnisse noch viel stärker auf die Juden,
Unter ihnen entbrannte auch bald nach Maimunis Tod ein heftiger
Kampf um dessen Schriften. Den Anhängern des grossen Denkers,
die, gleich ihrem Meister, der Yernunft auf dem Gebiete der Keligion
die Herrschaft über alle Phantasiegebilde und alle Mystik zu ver-
schaffen suchten, standen Männer gegenüber, welche das Talmud-
studium allein gepflegt wissen wollten, die aber zugleich mittelbar
beeinflusst von halb neuplatonischer Mystik es schliesslich durch-
setzten, dass die Lektüre von Mainiunis Schriften vor dem fünfund-

1) „Was suchten die Menschen des Mittelalters bei solchen wüsten Orgien
(des Hexensabbats)? Dieses klägliche und anhaltende Sehnen und Verlangen
nach den Mysterien einer phantastischen Welt ist allein ein hinreichender
Beleg für das bodenlose Elend jener barbarischen Zeiten, Diejenigen, welche
glauben und hoffen, jedoch in ihrem Glauben das Glück nicht finden, flüchten
sich vermittels der Ekstase und Vision in die Seligkeiten und reinen Wonnig-
lichkeiten des Himmels. Die, welche zweifeln, lästern und leiden, welchen das
tägliche Brot mangelt, dass Gott denen, so ihn darum bitten, nicht immer
giebt, die mit verbrecherischen Gedanken umgehenden Bösen, die von absonder-
lichen Gelüsten affizierten Seelen versteigen sich ebenfalls in unbekannte Re-
gionen, aber nach dem andern Pol sich hinwendend, und die Geächteten des
Mittelalters begehren von den Geächteten des Abgrundes die verdammten
Glücksgüter, welche die Welt ihnen verweigert, die sträflichen Genüsse, die
sie nicht wagen würden von Gott zu erbitten. Daher eine doppelte Ekstase,
eine doppelte Vision, die sich, die eine im Himmel, die andere auf dem Sabbat
verwirklicht. Und ist es zu verwundern, dass in einer Zeit, wo die Geistlich-
keit alles in kirchlichen Wunderkräften aufgehen lässt, die wundersüchtigen
Menschen zu anderen Geheimkräften ihre Zuflucht nehmen, wenn jene ohne
die erwartete Wirkung bleiben!" E, Koloff, Leben und Wirken des
Teufels, In Eaumers, Historisches Taschenbuch. Fünfte Folge. Zweiter
Jahrgang Leipzig, 1872. S. 164.

96

zwanzigsten Lebensjahre verboten wurde. Die rein verstandesmässige
Richtung der maimunischen Philosophie hatte eine mächtige Reaktion
hervorgerufen : je entschiedener Maimuni jede Schwärmerei bekämpft
hatte, um so eifriger und liebevoller wurde von den Gelehrten der
anderen Richtung jetzt die Theosophie und Mystik gepflegt und ge-
hegt. So kam es, dass gerade in dem Jahrhunderte nach dem Tode
des grossen Philosophen die Kabbala zu ihrer üppigsten Entfaltung
gelangte. Es war gewissermassen der Abschluss der altern, neu-
platonischen Richtung, die gerade unter dem Anstürme des durch
Maimonides vertretenen Aristotelismus neu erstarkte und um so
kräftiger sich entwickelte.

Allein dazumal war die Kabbala noch, wenigstens im vollen
Umfange, lediglich Eigentum der Gelehrten, ins Volk drang sie er-
folgreich erst ein, als die äusseren Yerhältnisse der Juden immer
drückender und unerträglicher wurden. Ton Land zu Land gehetzt
und verfolgt, durch eine drückende Ausnahmegesetzgebung einge-
schränkt und zu Parias herabgewürdigt, der Verachtung und dem
Hohne aller schutzlos preisgegeben, in steter Furcht vor neuen Ge-
fahren und Leiden lebend, wandten sie ihren Sinn dem Übersinn-
lichen und Unbegreiflichen zu, versenkten sich in die Lektüre der
mystischen Litteratur, um dem nach etwas Höherem strebenden
Geist, der nach Freiheit sich sehnenden Brust Befriedigung und
Beruhigung zu schaffen. Alsbald machten sich die Folgen bemerk-
bar. In vielen Lebensgewohnheiten, in der Bethätigung religiöser
Vorschriften, bei freudigen und traurigen Anlässen machten sich
mystisch-kabbalistische Bräuche geltend, und alle Zweige des Aber-
glaubens erfreuten sich liebevoller Pflege. Wenn aber trotzdem der
Aberglaube es nicht vermocht hatte, tiefer in das Leben einzudringen,
seinen innersten Kern ganz zu zerstören, den Glauben und die
Ideale des Judentums zu trüben, so ist es doch zum grossen Teil
das Verdienst Maimunis, dessen Anschauungen sich allmählich wieder
in späterer Zeit, als der Druck in manchen Ländern leichter wurde,
Bahn brachen und wieder auferstehend Licht und Aufklärung ver-
breiteten. Der gesunde, frische Hauch, der von den Schriften
Maimunis ausging, zerstreute schliesslich die Nebel der Mystik und
wirkte heilsam noch nach Jahrhunderten, reinigend und befreiend
auf die Geister, so dass sie, als die neue Zeit der Denk- und Glaubens-
freiheit anbrach, die alten Vorurteile allmählich mitüberwinden halfen.

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311
520

.84-
F5

Finkelscherer, Israel

Mose I^imunis Stellung zum
Aberglauben und zur l^stik

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