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Rheinisches Museum
für
PHILOLOGIE
Herausgegeben
August Brinkmann
Neue Folge
Einundsiebzigster Band
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Frankfurt am Main
J. D. Saiierländers Verlag- 1916
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Verzeichnis der Mitarbeiter
von Band XXXV — LXXI und ihrer Beiträge von Band L an
Abt, A., in Darmstadt {70, 155) Achelis, T. 0., in Hadersleben
{70, 380 71, 155) Ackermann, E., in Hagen {67, 425) Adami, F., in Frankfurt a. M. {58,
157) Ahrens, H. L., in Hannover f Alv, W., in Freiburg- i. Br. {64, 591.
637. 66, 58.5. 68, 2. 538. 636. 69,
414. 70, 479) Amsel, G., in Gr. -Lichterfelde Anspach, A. E , in Duisburg {67 ,
556) Apelt, 0., in Weimar {50, 394. 53,
621. 55, 9) Arnim, H. v., in Frankfurt a. M.
{71, 364) Asbach, J., in Düsseldorf f Asmus, R., in Freiburg i. Br. {63,
627. 64, 318) Assmann, E., in Berlin {60, 637) Atzert, C, in Osnabrück {68, 419) Aubert, L. C. M., in Christiania Aufrecht, Th., in Bonn f Ausfeld, A., in Heidelberg f {50,
357. 52, 435. 557. 55, 348. 56,
517. 61, 636)
Baehrens, W. A., in Gent (67, 112.
264. 312. 68, 153. 319. 429) Bannier, W., in München {54, 544.
55, 479. 61, 202. 63, 423. 6^5. 1.
66, 38. 67, 479. 515. 69, 491. 70,
389. 584) Bartholomae, Chr., in Heidelberg Barwick, K., in Jena {68, 279. 638) Barwinski, B , in Deutsch-Krone f Basiner, 0. v.. in Warschau f {60,
614) Bauer, A., in Wien {53, 168) Baunack, J., in Leipzig Becher, F., in Berlin f {55, 481) Beck, J. W., in Amsterdam {62,
631) Becker, P., in Bonn {66, 480. 68, 68) Bees, N. A., in Bei-lin-Wilraersdorf
{66, 636. 69, 744. 71, 2e5) Beloch, J., in Rom {50, 250. 54, 414) Bergk, Th., in Bonn f
Bertalot, L., in Frankfurt a. M.
{66, 56. 640) Bethe, E., in Leipzig {55, 414. 62,
326. 438 65, 200. 71, 415) Bickel, E., in Kiel {60, 190. 317.
505. 6*5. 392. 65, 233. 578. 66,
500. 67, 142. 69, 417. 419. 420.
71, 548) Biese, A., in Frankfurt a. M. Birt, Th , in Marburg {50, 31. 161.
51, 70. 153. 240. 468. 491. 506.
52, Suppl. 54, 40. 201. 59, 407. 62, 488. 63, 39. 64, 393 469. 6^5, 317. 345. 474. 66, 147. 68, 635.
69, 342. 597. 70, 253. 524. 71, 270) BischofF, E. F., in Leipzig {53, 328.
54, 9. 55, 488)
Bissing, Fr. W. v., in München
{59, 160) Blass, F., in Halle f {53, 283. 54, 33.
55, 91. 341. 62, 102. 265) Boas, M.. in Amsterdam {62, 61.
67, 67) Boehme, J., in Hamburg Boor, C. de, in Marburg Bornecque, H , in Lille {58, 371) Brandes, W., in Wolfenbüttel {64,
hl) Brandis, C. G., in Jena {51, 109) Brandt, S., in Heidelberg Brassloff, St., in Wien {68, 413) Brevsig, A., in Berlin f {55, 157.
565. 56", 55) Brinkmann, A.. in Bonn {51, 273. 441. 52, 632. ot?, 93. 56, 55. 57, 482. 58, 640. 59, 159. 317. 60, 159. 630. 61, 117. 634. 62, 625. 65, 304. 618. 631. 64, 157. 310. 479. 637. 65, 149. 319. 617. 66, 149. 226. 616. 67, 135. 609. 68, 157. 320. 639. 69, 255. 424. 585.
70, 156. 335. 622. 71, 159. 288. 422. 581)
Broecker, L. 0., in Hamburg f Brugmann, K., in Leipzig {53, 630.
62, 634) Brugmann, 0., in Leipzig {50, 478) Bruhn, E., in Berlin-Steglitz Bruns, L, in Kiel f
IV
Verzeichnis
Buecheler, F., in Bonn f (57, 153.
325. 471. 638. 52, 302. 391. 5,V,
1G6. 205. 54, 1. 484. 55, 1. 56,
154. 321. 57, 315. 321. 58, 317.
453. 624. 59, 34. 320. 321. 638.
60, 317. 61. 140. 307. 308. 472.
625 62, 154. 327. 476. 554. 640.
63, 152. 190. 316. 321. 479) Buermann, H , in Berlin Buettner, R., in Gera f {55, 121j Bugge, S., in Cliristiania f Bunte, B., in Leer Buresch, K , in Athen f Burnet, J., in St. Andrews {62, 312) Busche, K., in Leer {55, 299. 66,
452. 7Ö, 568) Busolt, G., in Götting-en Busse, A., in Berlin (64, 108) Bywater, J., in Oxford f
Caesar, C., in Aachen {56, 247) Cauer, F.. in Berlin {50, 348) Cauer, P., in Münster {61, 232.
69, 56) Cholodniak, J., in Petersburg {64,
330) Christ, W., in München f Christensen, H., in Hamburg- f {54,
134) Cichorius, C, in Bonn {63, 197) Cohn, L., in Breslau f Conway, R. J., in Manchester Corssen, P., in Berlin-Grunewald
{51, 226. 66, 493. 67, 20. 240. 631.
68, 155. 297. 321) Croenert, W., in Strassburg- {53,
585. 54, 593. 56, 607. 57, 285.
58, 308. 61, 414. 630. 62, 123.
311. 380. 479. 620. 63, 161. 64,
433. 633. 65, 157. 306. 461. 636.
68, 596. 632) Crusius, O., in München {51, 544) Curtius, E., in Berlin f {50, 373)
Darbishire, H. D., in Cambridge f Daub, A , in Freiburg i. Br. f Dechent, H., in Frankfurt a. M. Deecke, W., in Mülhausen i. E. f Degering, H., in Charlottenburg
(57, 8) Deissmann, A., in Berlin-Wilmers- dorf {60, 457) Deiter, H., in Hannover Deiters, P., in Coblenz f {56. 587.
59, 565) Dessauer, H., f {56, 416) Deubner, L,, in Freiburg i. Br. {59, 473)
Diehl, E., in Innsbruck {54, 172.
58, 246. 62, .390) Diels, H., in Berlin (56', 29) Dieterich, A., in Heidelberg f {55
191. 56", 77) Dieterich, K., in Serajewo (59,226.
60, 229) Dietze, J., in Hamburg f (6.9, 522) Dittenberger, W., in Halle f Doerpfeld, W., in Berlin-Wilmers- dorf {51, 127) Domaszewski, A. v., in Heidelberg {53, 638. 54, 158. 311. 55, 318. 57, 506. 58, 218. 382. 538. 59, 302. 479. 60, 158. 67, 151) Dragendorff, H., in Berlin {51, 281) Drerup, E., in Würzbux-g {51. 21) Duemmler, F., in Basel f Duhn, F. V., in Heidelberg Duncker, A., in Cassel f Dvroff, A., in Bonn {50, 481. 63.
587) Dziatzko, K., in Göttingen f {54, 497. 55, 104)
Egenolff, P., in Heidelberg f {56.
284) Ehrlich, H., in Königsberg f {62,
321. 63, 107. 636. 68, 603) Eitrem, S., in Christiania {64, 333) Ellis, R.. in Oxford f Elter, A., in Bonn {61, 267. 63, 472.
640. 65, 175. 66, 199. 67, 316.
6.9, 253) Engelmann, R., in Klewienen f
{63. 465) Enmann,A., in Petersburg (57,517) Enthoven, L., in Strassburg Eskuche, G., in Stettin f
Fabricius, E., in Freiburg i. Br.
{51, 456) Faltin, G., in Neu-Ruppin f Flach, H., in Hamburg t Foerster, R., in Breslau {50, 66. 640. 51, 481. 52, 144. 296. 298. 53, 547. 55, 139. 435) Foerster, Wilh , in Rheydt Fraenkel, A., in Zabern Fraenkel (Loeschcke), Ch., in Ber- lin (67, 94) Fraenkel, E., in München {71, 187) Fraenkel, M., in Berlin f {56. 233.
423. 480. 640. 57, 152. 534) Fraenkel, S., in Breslau {51, 328) Frederking, A., in Worms (52, 449) Freudenthal, J., in Breslau f Frick, C, in Höxter Friederich, B., in Hannover
der Mitai'beiter
Friedlaender, L.. in Strassburg f
{62, 'J8S) Friedlaender, P., in Berlin (ß2, 73.
69, 299) Friedrich, G., in Jena {62, 366. 6'6',
207) Fries, C, in Berlin {54, 555. 55, 18.
57, 265. 58, 115. 59, 200) Fritze, H. v., in Berlin {55, 588) Fritzsche, R. A., in Giessen (57, 863) Froehner, W., in Paris
Fuchs, R., in Dresden {50, 576. 51, 164. 52, 377. 634. 53, 496.
58, 67)
Fuhr, K., in Marburg f {50, 304.
51, 45. 164. 57, 422) Funaioli, G , in Messina {70, 56) Furtwaengler, A., in München f
(57, 252)
Galland, C, in Strassburg Gardthausen, V., in Lei {»zig {50,
311. 69, 421) Gasse, H., in Leipzig {66, 607) Geizer, H., in Jena f Gercke, A., in Breslau (54, 404. 62,
116. 170) Gilbert, H., in Meissen {51, 471) Gilben, 0., in Halle f {64, 185) Gilbert, W., in Grimma {59, 628.
60, 151) Gloeckner, F., in Staremberg- Gloeckner, St , in Bunzlau {65, 504) Gloel, H., in Wetzlar Goebel, E., in Fulda f {53, 628. 56',
153) Goetz, G., in Jena Gomperz, Th., in Wien f (6',5. 624.
625. 64, 158. 65, 156) Gothein,M., in Heidelberg (6"5, 475) Graf, E., in Quedlinburg Graffunder, P., in Schöneberg f
{60, 128) Groeger, M., in Hirschberg {59, 1) Gundermann, G., in Tübingen {59,
145. 148. 62, 157) Gurlitt, L., in München (56", 596.
57, 337) Gutschmid, A. v., in Tübingen f
Haeberlin,C.,inGöttingeu(fö,154) Hagen, H., in Bern f Hanssen, F , in Santiago Härder, Chr., in Neumünster f Harmon, A. M., in Princeton {62,
159) Hartfelder, K., in Heidelberg f
Hauler, E., in Wien {54, 161) Heerdegen, F., in Erlangen Hefermehl, E., in Berlin f {61, 283) Heidtmann, G., in Pfaffendorf f Heimannsfeld, H., in Düsseldorf
{69, 570) Heinze, R., in Leipzig Heisenberg, A.. in München {58,
427) Heibig, W., in Rom f {55, 55. 58,
500) Heldmann, K., in Halle {52, 299) Helm, R., in Rostock (52, 177. 54,
111. 56, 340) Hendrickson, G.L., in NewHaven
{59, 478) Hense, C, in Freiburg i. Br. {62, 313) Hense, 0 , in Freiburg i. Br. {50,
140. 53, 318. 55, 222. .56, 106.
305. 59, 170. 61, 1) Heraeus, W., in Offenbach {54,
156. 305. 58, 462. 70, 1. 149) Herbig, G.. in Rostock {64, 120) Hertling, G. v., in München Hertz, M., in Breslau f Herwerden, H. van, in Utrecht f
{58, 138. 59, 141. 329. 60, lOH.
449. 454. 61, 591. 63, 1. 64, 161.
320. 65, 169) Hettner, F., in Trier f Heydemann, H., in Halle f Hevlbut, G , in Hamburg t Hiemer, K., in Stuttgart f {62, 229) Hildebraudt.P.. in Berlin- Wilmers- dorf {59, 238) Hildebrandt, R., in Magdeburg f
{60, 560 61, 567) Hiller, E , in Halle f Hirschfeld, G., in Königsberg f Hirschfeld, 0., in Charlottenburg
{51. 470. 474. 475. 52, 294) Hirzel, R., in Jena Hoefer, U., in Saarbrücken {59,
542. 61, 480. 65, 121. 66, 472) Hoerschelmann, W., in Dorpat f Hoffmann, E., in Wien f {50, 90.
484. 468. 51, 320. 52, 99) Hoffmann, 0., in Münster {56, 474.
69, 244) Hohl, E., in Strassburg {68, 316.
461. 69, 580. 70, 474) Hollstein, H., in Cöln {71, 406) Hohverda, J. H., in Leiden {55,
476. 58, 511. 59, 532) Holzapfel, L., in Giessen Hosius, C, in Würzburg (50, 286.
51, 197. 69, 109) Hoyer, R., in Neuwied (55, 37)
VI
Verzeichnis
Huelsen, Chr.,in Stutto-art (ö2, 328.
63. 683. 68, 16. 160) Hug', A., in Zürich f
Ihm, M., in Halle f (50, 191. .S67.
51, 315. 473. ß3b. 52, 129. 143. 205. 454. 459. 633. 53, 165. 495.
56, 148. 635, 57, 316. Gl, 543. 62, 156. 323. 63, 319)
Ilberg-, J , in Leipzig- {51, 165. 466.
52, 591)
Imniiöch, 0., in Freiburg- i. Br. (52, 126. 54, 313. 69, 74i)
Jachmann, G., in München (70,
640 71. 527) Jacobi, F., in Kiel (5.S', 459. 461.
55, 63. 60, 38. 320. 463. 64, 601.
^5, 22 6^5, 393. 427) ' Jaeger, W. W., in Kiel {67, 304) Jahn, P., in Berlin (5.S', 391. 60,
361. 63, 79) Jahnke, R., in Münster Jan, C. V., in Strassburg- f Jeep, L., in Königsberg- f {51, 401.
52, 213)
Jensen, Chr., in Jena {65, 539. 635) Judeich, W., in Jena (6*2, 259. 66,
94. 68, 1) Jungblut, H., in Frankfurt a. M.
Kaerst, J.,inWürzburg-(52,4-?. 519) Kahrstedt, U., in Münster lö'-S', 395) Kaibel, G , in Götting-en f Kakridis, Th., in Athen (57, 463.
59, 626) Kalbfleisch, K.. inGiessen (51, 466.
53, 160)
Kalkmann, A , in Berlin f Kallenberg', H , in Berlin-Dahlem {62, 9. 63, 260. 66, 473. 67, 11. 174. 68, 465. 69, 642 71, 246 507) Karo, G., in Athen Kekule von Stradonitz, R., in Ber- lin t Keller, 0., in Stuttgart (61, 78) Kiderlin, M.. in München f Kirchner, J. E., in Berlin {53, 380.
57, 476. 59, 294. 61, 344) Klatt, M., in Berlin Klebs, E., in Marburg Klein, J., in Bonn f
Klotz, A., in Prag {56, 429. 639. 59, 373. 64, 224. 3-25. 473. 474. 65, 606. 639. 6^', 81. 155. 513. 629. 67, 306. 358. 68, 286. 477. 69, 416. 576. 70, 368. 611. 71, 461)
Knaack, G., in Stettin f (57, 166.
205. 58, 152. 59, 313. 60, 148.
320. 61, 135) Koch, J.. in Berlin-Schlachtensee Kock, Th, in Weimar f {50, 140) Koehler, U , in Berlin f (55, 485.
4.n) Koennecke, 0., in Braunschweig-
{69, 538) Koepp, F., in Frankfurt a. M. {50,
268. 69, 160) Koerte, A., in Leipzig- {52, 168.
333. 53, 160. 55, 131. 57, 625.
59, 616. 60, 388. 425. 61, 476. 65, 473. 67, 478. 71, 575)
Koerte, G., in Götting-en (53, 2S9) Kopp, A., in Marburg- Korsch, Th., in Petersburg- Krascheninnikoff, M., in Dorpat Krauss, S., in Budapest (58, 627) Ivretschmar, A., in Zittau (65, 308) Kroll, W., in Breslau {50, 636. 52, 286. 338. 569. 53, 574. 56, 804. 58, 552. 60, 307. 552. 61,
636. 62, 86. 64, 50. 66. 161, 69, 95. 70, 591. 71, 309)
Krovmann, E., in Berlin-Steglitz
68, 128. 70, 35«) Krueger, E , in Berlin (67. 480) Krueger, G , in Dessau f {66, 632.
67, 142) Krumbacher, K., in München f Krumbholz, P., in Weimar {50,
205. 52, 237) Kuebler, B., in Erlangen Kuhnert, E., in Greifswald Kunze, R., in Plauen i. V. (53, 159.
56, 333. 57, 437. 58, 126. 64,
635)
Landgraf, G-, in München {56, 310)
Lange, K., in Tübingen
Lattes, E , in Mailand (57, 818. 65,
637. 68, 515. 69, 464) Laudien, A., in Düsseldorf (6'7, 137) Lehmann. P.. in München (6'0, 624.
61, 107) Lehnert, G.. in Giessen {55, 112.
60, 154)
Lenschau, Th., in Berlin {68, 202) Leo, F., in Göttingen f (52, 509.
55, 604) Leuze, O., in Halle {66, 237) Lewy, H., in Mülhausen i. E. Lietzmann, H , in Jena (57, 634.
71, 280. 281) Lindsav, W. M., in St. Andrews
(57, 196)
der Mitarbeiter
VII
Lipsius, J. H., in Leipzig- {63, 157.
65, 161. 71, 161. 584) Litt, Tli., in Cöln (59, 603. 64, 98) Loefstedt, E., in Lund {67, 209) Loeschcke, G., in Göttingen f
{59, 451. 60, 594. 61, 34) Loewe, G., in Göttingen f Lohmeyer, K., in Brüssel (58, 467) Lommatzseh, E., in Greifswald
(52, 303) Luckenbach, H., in Heidelberg Lud wich, A., in Königsberg- {59.
42. 68, 91. 69, 567. 569. 680. 71,
41. 200) Liiebbert, E., in Bonn f Lueddecke, K., in Emden (52, 628) Luetjohann, Chr , in Greif swald f Lug-ebil, K., in Petersburg- f
Maas, P., in Berlin {68, 355. 361) Malchin. F., in Rostock {53, 493) Mangold, K., in Jena (57, 259) Manitius. M., in Dresden {50, 15-2.
815. 641. 51, 160. 52, 131. 305. ■ 5.3, 393. 54, 293. 56', 462. 57,
392. 59, 588. 597. 60, 202) Marcks, J. F., in Wesel {56, 141) Marstrander, C, in Kristiausand
(6^2, 108) Martini, E., in Leipzig- {52, 348.
55, 612. 62, 273) Marx, F., in Bonn {50, 321. 61,
145. 62, 619) Mau, A., in Kom f Meier, P. J., in Braunschweig- Meier, R., in Leipzig- {61, 178) Meiser, K., in München f (6'.3, 635.
64, 151. 65, 316) Meister, K., in Königsberg {64, 337) Meister, L., in Leipzig- f {68, 309) Meister, R , in Leipzig- f Meister, R.M.E., in Basel t (65,559) Mendelssohn, L., in Dorpat f Menge, P., in Pforta (67, 306) Mentz, A., in Königsberg (6"8, 610) Mercati, G., in Rom {62, 482. 64,
322. 65, 318. 331. 66, 160. 67,
142. 69, 415) Mesk, J., in Wien {67, 569. 68, 366.
70, 107) Mess, A. V., in Tübingen f {53,
482. 56', 167. 58, 270. 61, 244.
,360. 63. 370. 488. 64, 235. 66,
356 70,' 337. 71, 79) Meyer, E., in Berlin-Lichterfelde Mever-Luebke, W., in Bonn (6"6',
635. 70, 334. 71, 579) Mollat, G., in Cassel
Muelder, D., in Emden {59, 256) Muellenbach, E., in Bonn f Mueller, B. A., in Hamburg (7i, .358) Mueller, C.F.W., in Breslau f {51,
480. 53, 121. 5^, 381. 526. 55,
312. 635) Mueller, H. F., in Blankenburg
a. H. {70, 42. 71, 232) Mueller, H. J., in Berlin f Mueller, K. K., in Jena f Muenscher, K., in Münster (5-^, 248.
69, 170) Muenzel, R., in Hamburg Muenzer, F., in Königsberg {53,
596. 61, 19. 62, 161. 69, 625) Mutschmann, H., in Königsberg
64, 244. 478, 6^6", 190. 6"^, 569.
69, 414. 70, 551)
Nake, B., in Dresden f Natorp, P., in Marburg Nebe, A., in Templin {71, 102) Nementhv, G., in Klausenburg {61,
139. 305. 62, 482. 63, 632. 6'J, 470) Nestle, E., in Maulbronn f (63, 639.
67, 142) Neuhaus, O., in Königsberg {56,
272. 57, 474. 610) Neumann, K. J., in Strassburg Niedermann, M., in Basel (.52, 505.
60, 458. 459. 71, 143) Niese, B., in Halle f Nilsson, M.P.. in Lund f6'0,161. 63,
313) Nissen, H., in Bonn f {58, 231) Noaek. F., in Berlin Norden, E.. in Berlin {54, 466. 56,
573. 61, 166) Novotny, F., in Prag {69, 742)
Oder, E., in Berlin-Wilraei-sdorf
51, 52. 311) Oehmichen, G., in München Osthoff, H., in Heidelberg f Otto, A., in Breslau f Otto, W. F., in Frankfurt a. M.
{64, 449. 71, 17) Overbeck, J., in Leipzig f Oxe, A., in Crefeld {59, 108)
Papadopulos-Kerameus,A., inPe-
tersbui-g f Patzig, E., in Leipzig Paucker, C. v., in Reval f Paul, L., in Dresden f {54, 602.
57, 76) Pelka, W., in Königsberg {61, 620) Peppmüller, R., in Halle f
viii
Verzeichnis
Pernice, E., in Greifswald Peter, H., in Meissen f (57, 231) Petersen, E., in Berlin-Halensee
{50, 453. 60, 462. 62, 536. 64,
481. 66, 1. 68, 239. 584. 71, 154) Pfister, F., in Marburg- {66, 458.
67, 195. 68, 529. 70, 472) Pfleiderer, E., in Tübingen f Pflugk-Harttung, J. v., in Berlin Philippi, A., in Dresden Philippi, F., in Münster {69, 40) Philippson, R., in Magdeburg {64,
1. 65, 313. 66, 231. 69, 735. 71,
425) Pilch, E., in Berlin (67, 3ü9) Piasberg, 0 , in Strassburg {53,
66. 640. 54, 144. 638) Pokrowskij, M., in Moskau {52,
425. 61, 185. 6'2, 325. 63, 406) Pomtow, H., in Berlin {51. 329.
.j60. 52, 105) Praechter, K., in Halle {68, 153) Preisendanz, K , in Karlsruhe {67.
640. 68, 312. 70, 328. 7/, 278) Preuner, E., in Berlin Prott, H. V., in Athen f {52. 187.
53, 460)
Rabe, H., in Hannover (50, 148. 241. 54,632. 55,154. 58,209. 61, 633. 62, 247. 559. 63, 127. 235. 419. 512. 64, 284. 539. 65, 339.
67, 321)
Radermacher, L., in Wien {50, 137.
475. 569. 51, 314. 463. 596. 52, 13.
412. 624. 634. 53, 497. 54, 285.
351. 374. 638. 55, 149. 482. 56,
139. 202. 57, 137. 158. 278. 314.
478. 640. 58, 315. 316. .")46. 636.
59, 311. 525. 60, 241. 315. 584.
61, 629. 63, 312. 445. 531 65,
472. 66, 176. 318. 480. 67, 139.
472. 69,87. 70,331. 7/, 1.151. 154) Radinger, K., in Innsbruck [58,
294) Raider, H., in Kopeiihagen (57,
449. 61, 427. 511. 63, 495) Rassow, H , in Bremen f Rehm, A., in München (67, 417) Reinhardt, K., in Marburg {71, 128) Reitzenstein, R., in Göttingen (63,
605. 68, 251) Reuss, F., in Wesel f {54, 446. 56,
369. 57, 559. 60, 144. 61, 304. 40^.
635. 62, 591. 63, 58. 65, 352) Ribbeck, 0., in Leipzig f {50, 277.
314. 558) Ribbeck, W., in Berlin f
Riese, A., in Frankfurt a. M. {51,
637. 55, 316. 65, 481) Riess, E., in New-York Ritterling, E , in Frankfurt a. M.
{58, 476. 633. 59, 55. 186) Roemer., A., in Erlangen f {61,
313. 63, 341. 66, 275. 321) Rohde, E., in Heidelberg f {50,
1. 600) Röscher, W. H., in Dresden (55,
169. 639) Rosenberg, A., in Berlin {69, 615.
71, 117) Rossbach, 0., in Königsberg {52,
1. 53, 167. 629. 54, 277. 55, 641.
57. 473) Rossberg, K., in Hildesheim Ruehl, F., in Jena f {50, 141. 53,
324. 635. 54, 152. 316. 56, 508.
634. 61, 352. 473. 628. 62. 1. 309.
421. 63, 158. 64, 137. 336. 67,
153. 66', 161. 69, 284. 70, 315. 71,
289) Ryssel, V., in Zürich f {51, 1. 318.
529)
Sabbadini, R., in Mailand (62, 316.
63, 224. 65, 475) Scala, R. v., in Graz Schaefer, A., in Bonn f Schanz, M., in Würzburg f {50,
114. 54, 19. 55, 86) Scheer, E., in Breslau f (67, 481) Schenkl, H., in Graz {61, 554. 66,
393. 69, 575) Schepss, G., in Speier f SchicUinger H., in Linz a. D. {60,
639) Schlee, F., in Landsberg f * Schlossmann, S., in Kiel {59, 346.
630) Schmid, W., in Tübingen {50, 308.
310. 52, 446. 57, 624. 59, 320.
512. 61, 480. 70, 145) Schmidt, B., in Freiburg i. ßr. (53,
477. 62, 151. 69, 267) Schmidt. J., in Königsberg f Schmidt, 0. E., in Freiberg i. S.
{52, 145. 53, 209. 55, 385) Schmidt, W., in Helmstedt f (55,
625) Schmitt-Hartlieb, M., in Rheydt
(67, 634) Schmitz, W., in Cöln f Schneider, R., in Duisburg (52, 447.
59. 580) Schober,A., in Königsberg {70, 638) Schoell, F., in Heidelberg (50, 155.
der Mitarbeiter
IX
51, 381. 53, 511. 55, 489. .57, 48. 159. 312)
Schoell, R., in München f
Schoene, A., in Kiel
Schoene, H., in Münster. (52, 135.
53, 432. 54, 638. .57, 627. 58, 56.
64, 476. 11, 388)
Schoene, R., in BerHn-Grunewald
(67, 302) Schoenemann, J., in Homburg
V. d. H. Schrader, K., in Düren (67, 150) Schroeder, P., in London Schubert, R., in König'sberg {53.
98. 56, 543) Schulten, A., in Erlangen (56», 489.
56, 120. 187. 57, 632. 66, 573.
69, 477) Schultess, F., in Hamburg (57,465) Schulthess, 0., in Bern (57, 157) Schulze, E., in Homburg v. d.H. f Schulze, K. P., in Berlin (.55, 541) Schulise, W., in Berlin Schumacher, K., in Mainz Schwabe, L., in Tübingen f Schwartz, E., in Strassburg Schwarz, W., in Bochum {51, 636.
52, 463)
Schweikert, E., in Bonn {69, 191) Schwering, W., in München f {69,
233) SchwYzer, E., in Zürich {68, 634) Seeck, 0., in Münster {55, 319.
56*, 227. 477. 631. 61, 144. 554.
62, 489. 68, 267. 476. 67, 591.
68, 11 69, \. .565) Seume, H., in Hannover f Siebourg, M., in Berlin (57, 301.
62, 638) Sieglin, W., in Berlin Simson, B., in Freiburg i. Br. Skutsch, F., in Breslau f {51, 478.
54, 483. 55, 272. 56, 638. 60, 262. 61, 605. 65, 627)
Solmsen, F., in Bonn f {51, 303.
53, 137. 54, 345. 495. 55, 310. 56, 475. 497. 57, 32«. 58, 598. 59, 161. 481. 60, 148. 492. 636. 61, 491. 62, 318. 329. 636. 63, 329.
65, 321. 66, 140. 319) Sommer, F., in Jena {56, 636) Sommerbrodt, J., in Breslau f Sonnenburg, P., in Münster {59,
506. 62. 33. 66. 477. 67, 1. 68,
459. 69, 80) • Sonny, A., in Kiew Speyer, J. S., in Leiden Sprengel, J. G., in Frankfurt a. M.
Stachelscheid, A., in London Stahl, J. M., in Münster f (50, 882.
566. 51, 157. 306. 53, 322. 54,
150. 494. 55, 152. 160. 57, 1. 62,
478. 615. 63, 152. 626. 64. 39,
331. 66, 626. 628. 67, 107. 135.
226. 320.- 391. 638. 66', 307. ,361.
69, 515. 587. 10, 145. 326) Stangl, Th., in Würzburg {65, 88.
249. 420. 10, 224. 441) Stechert, E., in Greifswald {68, 155) Stein, H., in Oldenburg (5^,496.
.55, 531. 56, 627) Steinwender, Th., in Danzig {65,
130. 67, 48. 10, 416) Stengel, P., in Berlin-Wilmersdorf
(52, 399) Stephan, Gh., in Kalk Sternkopf, W., in Dortmund (57,
629) Steup, J., in Freiburg i. Br. (.55,
308 56, 443. 58, 529) Stich, J., in Zweibrücken Strack, M. L., in Kiel f {53, 399.
55, 161. 68, 448) Sudhaus, S.. in Kiel t {56, 37. 307.
58. 481. 60, bl\. 61, 28. 63, 283. 481. 64, 412. 475. 65, .309. 310. 515. 66. 481. 628. 68, 453. 4.55)
Suess, W., in Leipzig {63. 12. 65,
441. 66, 183) Sundwall, J., in Helsingfors (60,150) Susemihl, F., in Greitswald f {53,
448. 485. 626. 54, 631. .55, 574.
.56, 313) Swoboda, H., in Prag {55, 460) Szanto, E.( in Wien f Szelinski, V., in Berlin {58, 471.
59, 149. 316. 477. 635)
Tacke, 0., in Görlitz (67, 276) Taeubler, E., in Berlin-Schmar-
gendorf {11, 572) Tafel, S., in München f {69, 630) Teichmueller, F., in Wittstock f
{58, 436) Teichmueller. G., in Dorpat f Thielscher, P., in Kiel (62,46. 485.
63, 311) Thomas, E., in Berlin {54, 313) Thouret, G., in Schöneberg Thulin, C, in Malmö (60,256. 63,
254. 66, 417. 68. 110) Thurnevsen, R., in Bonn {55, 484.
.56, 161) Tiedke, H., in Berlin Tittel, K , in Meissen {56, 404. 60,
297. 61. 311)
X
Verzeichnis der Mitarbeiter
Toepffer, J., in Basel f Traube, L., in München f Trieber, C, in Frankfurt a. M. f Tuempel, C, in Neustettin
Unger, G. F., in Würzburg f Urlichs, H. L., in München Urlichs, L., in VVürzburg- f Usener, H., in Bonn f [50, 144.
53, 329. 55, 286. 311. ci-21. 480. 5^, 1. 145. 174. 305. 312. 481. »540. 57, 171. 177. 320. 56', 1. 161. 321. 5.9, 623. 625. 60, 1. 465)
Velsen, F. v.. in Sulzbach a. S.
(63, 155) Viedebantt, 0., in Potsdam {69, 558) Viertel, A., in Göttingen f Vliet, J. van der. in Utrecht f Vogel, F., in Fürth Voigt, G., in Leipzig- f Voigt, M., in Leipzig f Vollgraff, W., in Groningen (67,
149. 63, 319) Vollmer, F., in München {51, 27.
54, 165. 637. 55, 520. 61, 481) ^„ , ^ . „,.
' ' ^ Wotke, C, m Wien
Wachsmuth, C. in Leipzig f {52, Wuensch,R., in Münster f (5i, 138. 137. 140. 461. 56, 141). 150. 215. 52, 144. 55, 62. 232. 56, 392. 57,
Westerburg, E., in Barmen f Weyman, C, in München {50, 154.
51, 327. 52, 302. 53, 316. 64, 156.
327. 328. 329. 70, 151) Wiedemann, A., in Bonn Wilhelm, A., in Wien {52, 296.
56, 571) Wilhelm, F., in Breslau (57. 55.
599. 59, 279. 61, 91. ^2, 60L 70,
161. 336. 71, 136) Willers, H., in Breslau f {60, 321.
62, 133) Winnefeld, H., in Berlin-Halensee
{69, 139. 746) Winterfeld, P. v., in Berlin f {55,
481. 57. 167. 549. 58, 48. 363.
60, 31) Witte, K., in Münster {65, 270. 359.
68, 217. 69, 205. 70, 481) Woelfflin, E.. in Basel f (50, 152.
320. 53, 327. 57, 318) Woerpel, G., in Marburg (57,311.
460) Wolters, P., in München {58, 154.
154. 59, 158. 71, 282)
318. 5.9, 471) Wackernagel, J., in Basel (5i,304) Wageningen, J. van, in Groningen
71, 419. 574) Wagner, R., in Dresden Wagner, R. J.Th., in Leipzig {60,
448) Wallies, M., in Berlin-Pankow {67,
639. 70, 147) Watzinger, K., in Tübingen {64,
202) Weber, H., in Weimar f Weber, H., in Frankfurt a. M. {51,
630) Wecklein, N., in München {58, 159) Weege, F., in Halle {62, 550) Wegehaupt, H., in Hamburg f {58,
638) Weise, 0., in Eisenberg Weizsäcker, P., in Calw Wellmann, E., in Berlin
468. 69, 123)
Zacher, K., in Breslau f Zangemeister, K., in Heidelberg!
(57, 166. 168. 169) Zarncke, E., in Leipzig Ziebarth, E., in Hamburg {51, 632.
53, 635. 54, 488. 55, 501. 56, 157.
64, 335) Ziegler, K., in Breslau {60, 273.
417. 6^5, 239. 68, 97. 336) Ziehen, J., in Frankfurt a. M. {50,
643. 51. 162. 589. 52, 293. 449.
450. 53, 270) Ziehen, L., in Brandenburg a. H.
{51, 211. 54, 321. 57, 173. 498.
59, 391. 60, 454) Zielinski, Th., in Petersburg Zilles, W., in Düsseldorf {62, 54) Zimmermann, A., in München {50,
159. 52, 458. 54, 495. 55, 486. 487.
5^,320. 57,636. 58,316. 62,486) Zingerle, A., in Innsbruck f
Wendland, P., in Göttingen f (52,
465. 55, 1. 56", 113) Werk, A., in Reichenbach (67, 147) Zingerlej J., in Innsbruck Werner, J., in Lenzburg Zitelmann, E., in Bonn
Wessner, P., in Oldenburg {52, 69. Zurborg, H., in Zerbst f
62, 203. 339) Zuretti, C. 0., in Palermo {68, 453)
Berichtigungen werden erbeten. Für mehrere sind wir Herrn Prof. Dr. R. Klussmann in München zu Dank verpflichtet.
Iivhalt.
Seite Homerische Geleg-enheitsdichtung-en. Von A. Ludwich 41.200
Solons Elegie eiq ^auTÖv. Von K. Reinhardt 128
Piatos Lysis. Von H. von Arnim 364
Philodems Buch über den Zorn. Von R. Philip pson . . 425
Ein neuer griechischer Roman. Von B. A. Müller . . . 358 Zu Galens Schrift TTepi toO irap' 'iTTTTCKpärei KuüinaTOc;. Von
H. Schöne 388
Textkritisches zu dem Buch des Sextus Empiricus irpöc;
äöTpo\6-fou(;. Von A. Nebe 102
Oüaic; bei Plotiuos. Von H. F. Müller 232
Procopiana. Von H. Kallenberg 246.507
Die Anfänge der Biographie und der psychologischen Ge- schichtsschreibung in der griechischen Literatur. Von
A. von Mess 79
Justus von Tiberias. Von F. Rühl 289
Die attische Steuerverfassung und das attische Volksver- mögen. Von J. H. Lipsius 161.584
Die Gründung von Marseille. Von L. Rader macher. . 1
Bemerkungen zur Plautinischen Prosodie. Von G. Jach- mann 527
Laus und Entlausung. Ein Beitrag zu Lucilius und Martial.
Von Th. Birt 270
Zur Elegie. Von F. Wilhelm 136
Ein Gedicht Hadrians. Von H. Hollstein 406
Beiträge zur Textkritik lateinischer Mediziner. Von M. Nie- dermann 143
Die Quellen Ammians in der Darstellung von Julians Per- serzug. Von A. Klotz 461
Die Zeit des Cornelius Labeo. Von W. Kroll 309
Zur Geschichte des Wortes fides. Von E. Fraenkel . . 187
Neue Zensoreninschrift aus Praeneste. Von A. Rosenberg 117
Lustrum. Von W. F. Otto 17
Beiträge zur römischen Religionsgeschichte. Von E. Bi ekel 548
XII Inhalt
Seite
Miszelleii
Kritisch -Exegetisch es
Nachträge zur 'Attischen Tragödie'. Von E. Petersen . 154
Theokrit-Epigramm und Theokrit-Porträt. Von E. Bethe . 415
Die Anrufung der Thetis. Von L. Radermacher . . . 151 Zum Brief Flinders-Petrie I 30, 1 = Witkowski, Epistulae
privatae graecae 1. Von demselben 154
Lückenbüsser. Von A. Brinl<mann 159.581
Ad Manila Astr. II 89—92. Von J. van Wageningen . 574 Aus einer alten Ausgabe von Seneca de moribus. Von
T. 0. Achelis 155
Literarliistorisches
Ein Dichter Tius'? (Zu Anth. Pal. XI 333). Von K. Prei-
sendanz 278
Der Chronograph Thallos. Von E. Tä übler 572
Grammatisch-Etymologisches
Lückenbüsser. Von A. Brinkmann 422
Gibt es lat. reptare, fragumen, j^ugumentum? Von W.
Meyer-Lübke 579
A n t i q u a r i s c h - E p i g r a p h i s c h e s
Zu attischen Dionysos-Festen. Von A. Körte 575
Zu Nordens 'Agnostos Theos'. Von H. Lietzmann. . . 280
Carmen = Taufsymbol. Von demselben 281
Anziehungskraft. Von J. van Wagen in gen 419
Epigraphische Kleinigkeiten. Von P, Wolters 282
Lückenbüsser. Von A. Brinkmann 288
Zu einer byzantinischen Inschrift aus Panion vom Jahre 882.
Von N." A. Ben«; 285
DIE GRÜNDUNG VON MARSEILLE EIN VERSUCH ZUR GESCHICHTE VON SAGE UND SITTE
Der Ursprung- der Stadt Marseille liegt für uns nicht im Dunkeln. Sie ist eine Kolonie ionischer Seefahrer, die weit über das Meer kommend eine Handelsniederlage anlegten, um das keltische und germanische Nordland mit Waien zu ver- sorgen. Hier war die Eingangspforte zur Rhone, die eine ur- alte Verkehrsstrasse gewesen sein muss. Marseille oder Mas salia, wie es damals hiess, gelangte schnell zur Blüte und- wurde eine reiche und mächtige Siedelung. Um den Akt der Besitzergreifung ihres Bodens aber s])innt die Sage. Aristo- teles hat in einem Bruchstück dei' MacrcraXiuuTUJV TToXueia fol- gende Erzählung des Ereignisses gegeben ein Parallelbericht bei Justin enthält nur belanglose Abweichungen i;: Euxenos von Phokäa war mit dem Könige Nauos (so hiess er) be- freundet. Dieser Nanos richtete seiner Tochter die Hochzeit und lud Euxenos, der zufällig eingetroffen war, zum Mahle. Die Hochzeit wurde folgendermassen veranstaltet. Nach dem Essen trat das Mädchen ein und musste eine Schale mit Wein- gemisch demjenigen von den anwesenden Freiern reichen, dem sie geneigt war, der aber, dem sie die Schale reichte, war zum Bräutigam bestimmt. Das Mädchen, Gepta mit Namen, reicht sie, sei es aus Zufall, sei es aus irgend einer andern Ursache, dem Euxenos. Auf Grund dieses Geschehnisses und der Forderung des Vaters, sie zum Weibe zu nehmen, da die
1 Trog-i Pompei epitonia 43, 3, 8 ft'. Der Gvieclie heisst Protis, das Mädchen Gyptis und reicht statt des Weines Wasser, s. ii. S. 12 A. 3. Der Name des Königs ist Nannus, s. u. S. 15 A. 1. Wichtig- ist die Fortsetzung- der Geschichte von Massalia, wie sie Justin gibt, die lins freilich hier niclits ang-eiit. Zu notieren wäre nur, dass Nannus nach dieser Fortsetzung als Ligurer zu betrachten ist. Rhein. Mus. f. Philol. N. F. LXXI. 1
2 R a d e r in a c h e r
Darreichung- sieh nach giUtliclicr l'^üj^nng vollzogen luil)e, nahm sie Euxenos und machte sie /u seiner Frau, nachdem er ihren Namen in Aristoxene verändert hatte. Aristoteles berichtet noch, dass das Paar einen >Sohu namens Protis bekam, auf den ein Massaliotisches Adelsg-eschlecht, die Protiaden, seinen Stammbaum /urückführte. Schon im Altertum ist bemerkt worden, dass die Erzählung eine Doublette besass. Athenaios, der im dreizehnten Buch 576" die Feststellung macht, beruft sich für jene andere Geschichte auf den Alexauderhistoriker Chares von Mytilene. Nach ihm sah Zariadres, des Hystaspes jling-erer Bruder, der Herr der Länder oberhalb der kaspi- schen Tore und bis zum Tanais, eines Nachts im Traume Odatis, die schönste Jungfrau Asiens, und auch ihr träumte von ihm. Zariadres, von Liebe ergriffen, hält hei ihrem Vater Omartes, der jenseits des Tanais regierte, um die Hand des Mädchens an, wird jedoch abgewiesen; denn Omartes hatte keinen männlichen Erben und wollte darum die Tochter einem seiner Getreuen zur Gattin geben. Eines Tages versammelte er die Grossen seines Reiches, Freunde und Verwandte, und veranstaltete ein Gelage ; als es den Höhepunkt erreicht hatte, hiess er Odatis eintreten und aus der Versamndung- den zum Gatten erwählen, dem sie eine gefüllte Trinkschale reiche. 'Sie schaute alle im Kreise an und entfernte sich dann unter Tränen, weil sie Zariadres zu sehen begehrte. Denn sie hatte ihm geschrieben, dass ihre Hochzeit bereitet werden solle.' Zariadres aber hatte sieh, allein von seinem Wagenlenker be- gleitet, heimlich auf den Weg gemacht und in kurzer Zeit rund 800 Stadien zurückgelegt. 'In der Nähe des Dorfes ange- langt, wo mau die Hochzeit veranstaltete, Hess er den Wagen mitsamt dem Lenker an bestimmter Stelle halten und ging in skythischer Tracht weiter. Er trat in die Halle, und als er Odatis -au dem Schenktisch stehen und unter Tränen langsam die Schale zubereiten sah, näherte er sich ihr und sagte: Odatis, hier bin ich, wie du verlangtest, Zariadres. Sie ge- wahrte, dass der Fremdling schön und dem Traumbild ähnlich war, und reichte ihm voller Freude die Schale. Und er raubte die Odatis und führte sie zum Wagen und floh mit ihr. Die Diener und Dienerinnen, die Mitwisser des Liebesverhält- nisses waren, hielten den Mund und leugneten trotz dem Be- fehl des Vaters zu sprechen alle Kenntnis vom Wege, den sie genommen hatten,' So weit Athenaios, dessen Erzählung zum
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H'iiten Teil wörtlich wiedergegeben werden musste, weil sie die Kritik heraiisf ordert, wie wir noch sehen werden. Dass sie mit der Geschichte von iMassalias Gründung nahe verwandt ist, leuchtet auf den ersten Blick ein, aber sonstige Spuren führen in anderer Richtung weiter. Wir müssen die wert- vollen Bemerkuügen heranziehen, die Erwin Rohde im Grie- chischen Roman' zur Sache gemacht hat. Im Anschluss an eine Beobachtung Droysens stellt er die nahe Beziehuug der Sage von Zariadres zu der schönen Erzählung von Guschtasps Brautwerbung fest, wie sie im Königsbuche Firdusis überliefert ist. G. lebt unbekannt in Rum (d. h. Rom). Der Kaiser von Rum veranstaltet ein Fest, bei dem seine Tochter einen Gatten wählen soll. Sie aber hat im Traume unter vielen ^lännein Einen gesehen, schön vor allen, den sie einzig liebt. Guschtasp ist auch zum Fest gegangen; die Prinzessin erkennt in ihm den Jüngling des Traumes und reicht ihm den Strauss zum Zeichen ihrer Wahl ^ Wenn nun Chares, der Gewährsmann des Athenaios, am Schlüsse seiner Erzählung versichert, sie sei in den Geschichtsbüchern aufgeschrieben, bei den Asiaten wohl bekannt und auch malerisch in Tempeln, Königshallen und Privathäusern dargestellt, so findet Rohde in Firdusis Novelle eine deutliche Bestätigung dieser Behauptung; es sei offenbar, dass wir es mit zwei Versionen derselben })eisischeu Sage zu tun haben. Vermöge einer, im Leben der Sage nicht seltenen Verschiebung sei bei Firdusi Guschtasp (Hystaspes) zum Melden geworden, der bei Chares ein Bruder des Zariadres heisst; im übrigen sei die Übereinstimmung ganz einzigartig. Der Kern sei alt und im Orient zu Hause; die Gründungs- geschichte Mas.salias sei ein matter, westlicher Ausläufer der Wandersage, durch die ionischen Kolonisten, die aus Klein- asien kamen, vermittelt. Rohde hat aber, nm die orientalische Herkunft der Erzählung zu erhärten, noch weiteres Material aus Asien beigebracht, doch ist ihm nicht entgangen, dass auch europäische Märchen eine merkwürdige Beziehnug zu unserer Geschichte enthalten. Es lohnt sich nicht, alle Einzelheiten seiner Darlegung zu rekapitulieren; bei einem Versuch, das bekannt gew^ordene Material nach den in ihm enthaltenen Motiven zu sichten, wird das Wichtigste ohnehin
1 1. Aufl. S. 4Gff.
-' E. Kolide nO. S. 4G.
4 Rader nulcher
^()^zu^üll^Cll .sein. Dir (Iruiulinulivc sind nun wct<cntlieli drei. Das erste ist der Traum der Liebenden. Die Nachweise, die Rnlide gibt, leinen deutlich, dass sämtliche Variationen unserer Erzählung- mit diesem Vorspiel dem Orient angehören, öfters wird das Traunigesicht dem Mädchen allein zuteil; die Be- liebtheit des Motivs gerade im Orient wird von Rohde richtig- aus dem abgeschlossenen Leben der Frauen erklärt, das die Romanschriftsteller zwingt nach ungewöhnlichen Mitteln Um- schau zu halten, um die Paare zusammenzubringen'. Ich kann hier noch eine chinesische Erzählung, die sechste in ^lartin Bui)ers chinesischen Geister- und Liebesgeschichteu, beibringen, in der die Träume der Veiliebten sehr ausführlich und reali- stisch geschildert werden und das Mädchen seinen Auserwählten später mit dem (beschenk eines Schuhs auszeichnet. Der eigent- liche Kernpunkt unserer Geschichte ist aber erstens die Ver- sammlung der Freier und zweitens die Bestimmung des Gatten durch eine Gabe der Braut. »So, ohne Traum, berichtet der })ersische Historiker Mirkliond die Guschtaspsage. In den euroi)äischen Versionen finden sich überhaupt nur diese beiden IMotive miteinander verbunden. Die älteste Erzählung- von solcher Art nächst der niassaliotischcn Sage ist die von He- lenas Vermählung, wie sie der Mythograph Hygin gibt (fab. 78): Ilelenam ])r(-])ter formac dignitateni complures ex civitatibus in coningium i)r()ci [)elebant. Tyndareus . . . ue quid ex ea re discordiae nasceretur monilus ab Ulixe iureiurando eos ob- ligavit et in arbitrio llclenae posuit, ut cui vellet nubere co- ronam imponerct. IMenelao im})Osuit. cui Tyndareus eam dedit uxorem rcgnumque moriens Mcnelao tradidit. Auch das ist eine so weitgehende Entsprechung zu der Sage von Massalia, dass Erwin Rohde, wäre er darauf eingegangen, doch wohl hätte Jkdenken tragen müssen, den orientalischen Ursprung der Geschichte ohne weiteres zu behaupten. Eine zweite an- tike, wahrscheinlich griechische Novelle lässt sich wenigstens als entfernte Verwandte gleichfalls in den Zusammenhang ein- beziehen und erweckt besonderes Interesse, weil sie sich mit einer vorhin angeführten chinesischen Erzählung im Motiv be- rührt: einem badenden Mädchen (bald ist es die Hetäre Rho- dopis, bald Aphrodite selber; entführt ein Adler einen Schuh und wirft ihn einem Manne zu (Psammetich, Auaplades, Hermes),
1 aO. S. 49 Auni. 4.
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der, von der Klcinlieit des Fii.sscs entzückt, die Eig-eutümerin sucht lind zu seiner Gattin macht '. Wie mir scheint, ist nur eines vorweg einigermassen bestimmt anzunehmen, nämlich, dass der ürtyi)us solcher Geschichten aus bestehendem Brauch der Gattenwahl durch die Frau entsprungen ist. So verpönt der Aus- druck sein mag, wir werden auf eine Form des >ratriarchats ge- wiesen. Es hat wenig Wert, Vermutungen über den Ort anzu- stellen, an dem die Novelle entsprang, von der wir noch sehen werden, dass ihre Spuren in ein graues Alter zurückführen. Eine wirkliche ^Möglichkeit aber besteht, ihre orientalische und euro- päische Version zu scheiden, wie wir oben getan haben, und nun gilt es, die europäische noch etwas genauer zu betrachten. Wir haben da zunächst eine Familie von Märchen heranzu- ziehen, die über Europa verbreitet sind-, in denen die Tochter eines Königs oder Vezirs alle Bewerber um ihre Hand sich versammeln lässt und ihren Auscrwähltcn durch Zuwerfen eines Apfels oder Balls bezeichnet. Ein wenig entstellt ist der ur- sprüngliche Zug in dem Grinuuschen iMärchcn vom Eisenhans (Xr. 136): ein Gärtnerjunge heiratet eine Prinzessin, nachdem er die Feinde ihres Vaters besiegt und dreimal einen goldenen Apfel aufgefangen hat, den das Mädchen bei einem Fest unter die 'Ritter' wirft-'. Diese ^lärchen haben ihrerseits wieder Ver- wandte ausserhalb Europas, in denen aber bezeichnenderweise der Traum der Liebenden allemal fehlt : eine in Ägypten auf- gezeichnete Arabcrcrzähluug (bei Coscpiin Contes de Lorrainc I S. 147 f.), in der die Gattenwahl durch Zuwurf des Schnupf- tuchs vollzogen wird, eine indische, in der ein goldener Hals- schmuck denselben Dienst leistet (Cosquin aaO. S. 152). Eine zweite, etwas ferner stehende Märchengruppe hat zum Inhalt, wie ein dummer Bauernbursche einer Prinzessin, die ihn \er- spottet hat, wider ihren Willen zu einem Kinde verhilft, wie dann der unbekannte Vater ausfindig gemacht wird, indem alle Männer des Landes an dem Mädchen und seinem Knaben vorüberziehen und dieser seineu Erzeuger durch einen über-
1 Aclian vavia liist. XIII .33, Hygin Astroiioniica IT 16.
2 Zu den von Rohde verzeichneten (S. 46 Anm. 3) kommt noch Krauss 1000 Sagen und Märchen der Südslaven S. 189 f. und Cosquin, Contes de Lorraine XII.
•^ Daxu noch die Varianten bei Köhler Kl. Sehr. I S. 334 Anin. 1.
6 R a d e r ni a eher
veiclifcn Apfel bezeichnet. Ein Repräsentant dieser i\Iärcben- gnippe ausserhalb Europas ist mir nicht bekannt geworden'. Im ganzen ergibt sich, dass der Erzählungstypus weit verbreitet ist und mancherlei Spielfurmen angenommen hat, aber anscheinend nur in Asien hat sich mit ihm das Traum- motiv verbunden ^ Die stärkste Variation linden wir in den Gaben, mit denen der Erwählte als Bräutigam anerkannt wird, und hier scheint nun der Punkt zu sein, bei dem wir einsetzen müssen, um die Untersuchung zu greifbareren Ergeb- nissen zu führen Das Geschenk des Apfels ist auch noch in einer armenischen Sage begegnet, auf die W, Schmid in den Nachträgen zu Rohdes Buch aufmerksam gemacht hat'. Es steht ausser Zweifel, dass dies Geschenk seinen Ursprung aus wirklicher Sitte genommen hat. Noch jetzt ist in den Balkan- ländern der Apfel eine charakteristische Verlobungsgabe und hat gleiche Bedeutung wie bei uns der Ring^. Seine Wertung als Liebessymbol ist sehr alt und braucht nicht erörtert zu werden ^, immerhin dürfen wir die Gelegenheit benutzen, an die Erzählung vom Urteil des Paris zu erinnern, das, genau besehen, ja nichts anderes als eine Umkehr unserer Novelle ist: ein Jüngling w^ählt unter drei Schönen und reicht der Schönsten einen Apfel; zum Dank erhält er die herrlichste Frau'\ AVohl niemand wird bestreiten, dass die Geschichte in den Zusammenhang gehört, in den wir sie einreihen, und damit ist auch das hohe Alter unseres Novelleutypus erwiesen. Tritt au Stelle eines Apfels die Orange, wie es in einer per-
1 Ausser Rohde aaO. s. Köhler Kl. Sehr. I S. 405, Poestiou Lappländiselie Märchen S. 100. Wisser Plattdeutsche Volksmärehcn S. 194, A. Rittershaus Neuisländische Volksmärchen CXVII mit den Anm.
2 In anderem Zusammenhang ist es europäischen Märchen nicht fremd: s. A. Rittershaus Neuisl. Märchen Nr. 61 S. 249. Das Märchen ist dunkeln Urspnangs und könnte aus dem Orient stammen. zu dem die Isländer Erzählungen einige auffallende Beziehungen haben.
3 Nachträge zur dritten Aufl. S. 614.
^ Krauss, Tausend Sagen und Märchen der Südslaven I S. 406 Nr. 120. Piprek. Slawische Brautwerbungs- und Hochzeitsgebräuche S. 116 f. Der Ball ist sekundärer Ersatz.
•^ Material bei Gruppe, Gr. Mythologie (s. den Index s. v.).
'^ Aphrodite war gewiss ursprünglich selbst die bestimmte Gattin, wie schon Usener in anderem Zusammenhang bemerkt: Kl. Schriften IV 72.
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sischeu Fassung der Fall ist, so dürfen wir darin wobl eine Konzession des Erzählers an die eiuheimisclie Botanik erblicken. Neben dem Apfel begegnet ferner der Ring, über den nicht gesprochen zu werden braucht. Auch ein Blunienstrauss figuriert noch heute unter den Gegenständen, die dem Bräutigam bei der Verlobung oder vor der Hochzeit von der Braut gereicht werden (s. bes. Piprek, Slawische Brantwcrbuugs- und Hoch- zeitsgebräuche S. 167), und wenn Helena nach der alten Sage Menelaos durch einen aufgesetzten Kranz als Verlobten kundtat, so mag man erwägen, dass noch jetzt die Braut bei den Halloren und in slavischen Gegenden dem Bräutigam einen Kranz zu winden pflegt (Wuttke, Volksabergl. S. 560. Piprek aO.): Blumenstrauss und Kranz haben gleiche Bedeutung, die sich ohne weiteres daraus ergibt, dass nur dem unberührten Mädchen der Kranz, der vermählten Frau dagegen die Haube zukommt. Auch der Schuh besitzt in der Liebessymbolik eine anerkannte Stellung^, und das zugeworfene Schnupftuch der arabischen Erzählung entspricht einem wirklich geübten orien- talischen Brauch, die Favoritin zu bestimmen. In einem in- dischen Märchen reicht die Braut ein goldenes Halsband. Auch da ist ein sinnvoller Zusammenhang ohne weiteres gegeben, weil die Kette ein Stück Eigeutuui und zugleich ein Zeichen fester Bindung ist. Die Analogie legt nahe, bei dem dar- gebotenen Becher, den wir bei Aristoteles und Chares finden, Abhängigkeit von einem Hochzeitsbrauch, der bestand, voraus- zusetzen. Zwar glaube ich nicht, dass uns die noch heute in deutschen Landen nachweisbare Sitte des sogenannten Weiu- kaufs auf den rechten Weg leiten kann ; denn diese Bestäti- gung der Verlobung durch einen guten Trunk gründet sich auf die Auffassung, dass die Verlobung ein abgeschlossener Vertrag ist und daher wie jede andere getroffene Abmachung durch einen Becher Weines besiegelt werden muss; keineswegs ist der gebotene Trunk das Mittel zum Zweck, eine Entschei- dung erst herbeizuführen, den Gatten als solchen zu bestimmen oder anzuerkennen. Da ist eher ein Brauch der Südslaven in der Krain von Bedeutung, der manche Analogien in anderen slavischen Hochzeitssitteu hat. Der Akt spielt bei der Über-
1 Wuttke. Volksabergl. 552 f. Gruppe, Gr. Mythol. S. 1332 mit Anra. 4. S. 1333. Jetzt H. Visoky in den Mitteilungen und Hin- weisen, Archiv für Religiousw. 18 (1915).
8 Räder mache r
gal)c der Braut an den Gatten. Nach der Darstellung Pipreks S. 11 o werden ihm zunächst einige Frauen ein/ein vorgeführt, aber endlich erscheint die Braut mit einem Becher Wein in der Hand, verhüllt mit einem roten Tuche. Sie reicht dem Bräutigam das Tuch und umkreist ihn dreimal. Sodann stellt sie sich vor ihn bin, trinkt ein wenig von dem Wein und bietet den Becher dem Bräutigam, der den Wein schnell aus- trinkt und den Becher gegen die Wand wirft. Die Feier- lichkeit der Zeremonie ist unverkennbar, und danach wird man ihr eine bestimmende Bedeutung zusprechen dürfen.
Nun ist nicht zu übersehen, dass wenigstens einzelne der angeführten Bräuche eine ausgesprochen lokale Begrenzung besitzen, wie denn das zugeworfene Schnupftuch ganz und gar orientalisch ist und in einer originalen Erzählung westlicher Volker schwerlich einen Platz gefunden hätte. Wenn Aristoteles und Chares das werbende Mädchen mit dem Becher operieren lassen, so erhebt sieh zunächst wohl die Frage, ob wir in dieser Hand- lung einen Niederschlag griechischer Sitten erkennen dürfen, oder ob sie vielleicht eine Möglichkeit bietet, die Lokalfari)e der Erzählung anderweitig zu l)estimmen, doch müssen wir, ehe wir der Frage näher treten, den Bericht des Chares, wie er bei Athenaios steht, etwas schärfer ins Auge fassen.
Wir erkennen dann unschwer, dass er nicht frei von Anstoss ist. Der König hat verkündet, seine Tochter solle dem Manne gehören, dem sie eine goldene Schale mit Misch- trank reiche. Während sie den Trank bereitet, erscheint plötzlich der heimlich Geliebte und gibt sich zu erkennen. Das Mädchen bietet ihm den Becher und lässt sich entführen. Hier ist Eines gewiss überflüssig. Wenn Odatis dem unerwartet auftretenden Geliebten den Trunk reicht, so war der Vater durch sein Wort gebunden und eine Entführung daher nicht notwendig. Die Überraschung des Vaters ist ja die eigentliche Pointe der anderen Geschichten. Wenn dagegen Entführung geplant war, so war die Zeremonie mit dem Becher keines- wegs erforderlich und für die Liebenden höchstens ein Zeit- verlust. Der Sehluss liegt nahe, dass eine Kontamination statt- gefunden hat; dass aber tatsächlich die Entführung eingeflickt ist, lehrt doch wohl die Analogie aller übrigen Fälle, die von ihr nichts wissen, vor allem die unmittelbar verwandte per- sische Guschtaspsage. Nicht ohne Staunen lesen wir bei Chares, dass die Dienerschaft in die Sache eingeweiht ist und stand-
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haft selnveigt, als der König sich luicli den Flüelilliugen er- kundigt. Aus der Novelle ist ein Roman geworden, aber ei- lst es geworden durch eine uugescliicditc und widerspruchsvolle Erweiterung. Cliares scheint das Bedürfnis vers})ürt zu haben, die ^jache nielodrauiatisch auszugestalten, und so hat er ab- gegriffene Züge der Licbcsroniantik angeflickt, die das ein- fache Gefüge der alten Novelle zcrreissen. Aber, um Ent- führung und Flucht anzubringen, war er gezwungen, die Königs- tochter aus der Mitte der jMänner zu entfernen, und da war der Becher ein bequemes Hilfsmittel. Denn der Weintrank muss zunächst zubereitet werden, und diese Mischung wird nach Chares au besonderer Stelle vorgenommen; so wird das kurze Zwiegespräch der Liebenden und ihre Erkennung erst möglich. Hätte die Königstochter den erwählten Freier mit einem Blumenstrauss bestimmen müssen, wie es bei Firdusi ge- schieht, so wären alle jene Weiterungen von selber ausge- schlossen gewesen. Erwägt man nun, dass sowohl Aristoteles wie Chares Vertraute Alexanders des Grossen waren und dem- nach auch miteinander in Beziehungen gestanden sind , so liegt die Vermutung um so näher, dass die TToXireTai des grossen Philosophen dem Chares kein unbekanntes Buch waren, und dnss der Becher von ihm aus der analogen Erzählung von Massalia entlehnt ist, die ihm Aristoteles bot. Wenn man dann beide Gescliichteu unter diesem Gesichtspunkt mit einander vergleicht, so empfindet man bei Chares auch das Bestreben, sein Vorbild zu überbieten. Als das Mädchen die Weisung des Vaters vernimmt, bricht es in Tränen aus und entfernt sich, den Befehl wider Willen auszuführen. Der Geliebte aber ist durch einen Brief, eines der üblichen Regiemittel des an- tiken Romans, von der bevorstehenden Hochzeit unterrichtet; als er eilends herbeikommt, findet er Odatis weinend beim Mischkrug, nimmt den Trunk und setzt die Entführung in Szene. Die Romantik ist durch spannende Momente gesteigert und zugleich ist auf Rührung des Lesers Bedacht genommen. Wir halten demgemäss das Bechermotiv nur in der Sage von Massalia für originell, wir halten es aber zweitens auch für wahrscheinlich ungriechisch. Wohl war es in Griechen- land üblich, dass die Frau den ^lann, der von getanem Werk dürstend heimkehrte, mit einem Trunk begrüsste, aber nie hat sie beim Mahle oder bei sonst einer festlichen Gelegenheit Wein gereicht, geschweige denn dass eine derartige Vermählungs-
10 Rad er m acher
zereinoüie aus dem giiecliisclieu Alterümi hekaiiut geworden wäre. Szenen wahrscheinlich der Bewillkommnung' sind auf Re- liefs und Vasen in typischer Form dargestellt : ein gewaffneter Krieger, der steht oder sitzt, oder ein alter sitzender Mann hält eine Sehale hin, in die eine stehende Frau aus einem Kruge Wein giesst (s. zB. Wiener Vorlcgeblätter V 5 VII 1 VIII 4 VIII 6, Serie D VIII 2), gelegentlich reicht sie seihst die Schale. In diesen Fällen ist auch da, wo es sich um Darstellung eines heroisierten Toten handelt, Nachbildung eines Brauchs aus dem Leben anzunehmen. Eine Variante bilden KeLterreliefs, deren Typus Deneken nach einem Relief aus Tanagra beschreibt: dem mit anliegendem Panzer gerüsteten Reiter, welchem sein Sklave mit einem erlegten Hasen am geschulterten Lagobolon folgt, tritt eine langbeklcidcte Frauengestalt entgegen; sie reicht dem Ankommenden eine Schale dar, die sie mit der Rechten aus der Weinkanne gefüllt hat'.
Wir haben ferner auch Darstellungen von Abschieds- szenen, auf denen eine Frau den Trunk reicht^. Scharf scheiden sich hiervon die des sogenannten Totenmahls, auf denen der Schenk nicht zu fehlen pflegt, auch da nicht, wo neben dem heroisierten Toten die Gattin abgebildet wird (s. die kl. Darstellung bei v. Sybel, Katalog der Skulpturen zu Athen ;>25). Nie kommt es dort vor, dass die Frau dem Manne den Wein eingiesst (Deneken in Roschers Myth. Lex. S. 251(3!. Solche Untersciieidung kann nicht zufällig sein, und andere Beobachtungen stimmen zu ihr. Die ehrbare Frau war bei den Griechen klassischer Zeit vom Symposion der Männer überhaupt ausgeschlossen. Richtig ist, dass das festliche Iloch- zeitsmahl eine Ausnahme machte, aber die Geschlechter sassen getrennt an besonderen Tischen^. Noch Lucian sagt in der Schilderung seines Symposions ausdrücklich, dass Braut und Bräutigam mit ihrem Gefolge von Frauen und Mänuern völlig
1 Deneken in Rosclier.s Mytliol. Lexikon I S. 2558. Von einer Begrüssung-sszene dürfte auch Juvenal I 69 ff. sprechen; wiePlinius h. n. XIV 14 lehrt, schied sich auch römische Sitte scharf von der gieich zu bespreclienden germanischen.
'-^ Gesichert ist die Auffassung in Darstelhmgen vom Abschied des Amphiaraos; s. Carl Robert, Bild und Lied S. 14. Es ist wichtig-, dass nicht Eriphyle, sondern eine Schaffnerin den Abschiedstrank spendet.
^ Hermann-Blümner, Griechische Privataltertümer 1882 S. 272.
Die Gründung von Marseille 11
geschieden zur linken und rechten Wand des Zimmers lagerten. Auch bei den Mahlen von Kultvereinen, bei denen Frauen be- teiligt waren, sieht man die Trennung der Geschlechter durch- geführt ^ Man kann als ziendich gewiss behaupten, dass eine Frau, vor allem eine Jungfrau, die dienend und Wein reichend in einer Versammlung von Männern auftritt, für den Griechen historischer Zeit eine unfassbare Konzeption ist. Wer die Handlung Geptas aus griechischem Brauch ableiten wollte, müsste wohl oder übel an die Begrüssuugsszenen anknüpfen. Ich will solch eine Anknüpfung nicht für unmöglich erklären, andererseits aber braucht eine Sage aus Massalia nicht un- bedingt griechisches Wesen zu reflektieren. Es könnte sich auch um eine Sitte der Kelten oder Ligurer handeln, die den oben berichteten slavischeu Hoehzeitsbräuchen entspricht. Da seheint mir nun eine Parallele aus dem germanischen Norden nicht unwichtig, an die mich mein Kollege Beth erinnert hat. Es ist die romantische Geschichte der Brautwerbung des Authari um Theudelinde, die Tochter des Bajuvarenkönigs Garibald, nach Paulus Diaconus in den Gesta Langobard. 111 30. Nachdem die Gesandtschaft das Jawort zurückgebracht hatte, begehrt Authari selbst seine Braut zu sehen und kommt mit einer neuen Gesandtschaft, selbst als Bote auftretend, der seinem Herrn gewisse Kunde über die Schönheit der Braut bringen will. Sie gefällt ihm, und nun sagt er: si placet vestrae potestati, de cius manu, sicut nobispostea factura est, vini poculum suniere praeoptamus. Cumquc rex id fieri debere annuisset, illa accepto vini poculo ei prius qui senior esse vidcbatur propiuavit. Deiude cum Authari, quem suum esse sponsum nesciebat, porrexisset, iile, postquam bibit ac poculum redderct, eius manum uemiue animadverteute digito tetigit dexteramque suam sibi a fronte per uasum ac faciem produxit. Illa hoc suae nutrici rubore profusa nuntiavit. Cui nutrix ait: Istc uisi ipse rex et sponsus tuus esset, te omnino tan-
1 Studniczka, Das Symposion Ptolemaios II. Abli. der königl. Sachs. Gesellschaft der Wissenschaften XXX 2 (1914) S. 141. Unklar ist die Darstellung- auf dem Relief von Nikaia in Bithynien (Stud- niczka aO. S. 145 Anm. 6). Die Abbildungen, auch die Photographie bei Svoronos, sind so undeutlich, dass man nicht untersclieidet, ob Frauen und Männer dargestellt sind, ob sie etwa durcheinander oder getrennt sitzen. — Von Hetärenszenen kann selbstverständlich keine Rede sein; eine solche ist auf der Brygosschale bei Hartwig, Meister- schalen Tafel Si a-emalt.
12 Rad erina c h er
gere iion änderet etc. Die Begriissung mit dem Becher hat doch hier ohne Zweifel für Aiithari eine symbolische Be- deutung;; gleichzeilig ist die Erzählung wichtig als Zeugnis für den auch sonst genügend bekannten germanischen Brauch, nach dem die Hausfrau bei festlicher Gelegenheit den Männern den Wein kredenzt'. Dass sie teilnahm am Gelag, ist dazu die Voraussetzung; ich weise im übrigen noch hin auf den Fall der hl. Bathilde, der Gemahlin Chlodovechs II., einer schönen Angelsächsin, die als Mädchen von einem vornehmen Franken gehalten worden war, ihm in seiner Kammer den Weinbechcr zu reichen''. Nun hat die Geschichte Theude- lindes ai)er noch eine Fortsetzung, und sie ist für uns sogar das Wichtigere. Nach dem Tode Autharis wählte sie auf Wunsch der Longobardenfürsteu einen neuen Gatten und be- stimmte dazu in aller Stille den Agilulf, Herzog von Turin. Als er, zu Hofe beschieden, vor die Königin trat, war er un- wissend, was sie ihm wolle. Und die Königin nahm einen Becher, trank daraus und bot ihm den Wein. Sie meinte da- mit, dass sie ihm Minne zutrinke als Verlöbnis, er aber merkte das nicht, fasste den Becher, und als er ihn zurückgab, küsste er ehrfürchtig ihre Hand. Da lächelte die Königin und sprach zu ihm von Hochzeit und Königtum '3. Hier stossen wir auf Verlobungsbrauch, der dem der Krainer Slaveu entspricht, und finden gleichzeitig eine Erzählung, die, da die Frau als wählende auftritt, das Motiv von Massalia in überaus anmutiger Form wiederholt; wir sind aber mit den Germanen zugleich den Kelten um ein gutes Stück näher gekommen. Vielleicht kann uns die nordische Zwerge nsagc noch weiter führen. Mancher vornehmen Familie des Nordens schi-eibt die Volks-
^ Darüber handelt ausführlich Weiuhold, Die deutschen Frauen in dem Mittelalter II 2 S. 128 tT.
2 G. Frevtag. Bilder aus der deutschen Verlan <;-enheit I S. 198 f.
^ Freytag aO. S. 200 nach Paulus Diaconus III 35: Die Ver- lobung mit Authari erzählt Freytag an der entscheidenden Stelle nicht der Überlieferung gemäss, Aveshalb ich da das Original vor- legte. Grundgedanke ist die bmKOvia gegenüber dem gewählten Mann: dadurch begibt sich die Frau freiwillig ihrer Vorrechte. Ich komme hier auf die Variante des Justin zurück: Wenn das Mädchen seinem Auserwählten Wasser bietet, so mag es Wasser zur Hand- waschung (xepviHi) sein, wie man es beim Mahle nahm. Die Königs- tochter erscheint dann erst recht als 'Dienende',
Die Gründuiio- von Marseille 13
überlieferinii;- den Besitz eines Bechers oder Trinkhorns zu, die als ein Geschenk der Zwerge gelten und das Glück und den Fortbestand des Geschlechts verbürgend Von dergleichen steht natürlich nichts in der aristotelischen Erzählung, und es macht sogar einen wesentlichen Unterschied, dass man, wie die Sagen lehren, aus dem von den elbischen Wesen gereichten Becher nur ja nicht trinken darf. Trotzdem führt hier unseres Er- achtens ein richtiger Weg zur Erkenntnis des alten Zusammen- hangs, L. Strackerjan ^ teilt aus Ilamelmanns (Mdenburger Chronik folgende Erzählung mit, die uns als iVusgangspunkt dienen kann : 'Graf Otto von Oldenburg war ein eifriger Jäger. Als er einst mit seinen Dienern im Barnefürsholze jngte. führte ihn die hitzige Verfolgung eines Rehs weg von den Dienern in die Osenberge. Erschöpft von der Hitze und dem eiligen Ritte hielt er mit seinem weissen Pferde auf dem Osenberge und sah sich nach seinen Hunden um. Ach Gott, wer nun einen kühlenden Trunk hätte I rief er aus. Da tat sich der Osenberg auf, und heraus trat eine schöne Jungfrau, wohl ge- schmückt, mit köstlichen Kleidern angetan, die Haare über die Achseln geteilt und oben mit einem Kranze bedeckt, und bot dem Grafen ein silbernes, reich und künstlich verziertes Trink- horn: der Graf wolle daraus trinken, sich zu erquicken'. Doch jener weigert sich trotz allem Zureden, Bescheid zu tun, zu- letzt schwingt er das Hörn hinter sich und giesst es aus, wobei einige Tropfen auf des Pferdes Rücken fielen, dessen Haare sie sogleich verbrannten. Die Jungfrau begehrt ihr Hörn zurück, aber dei' Graf gibt dem Ross die Sporen und eilt von dannen. Das Trinkliorn soll später nach Kopenhagen gekommen sein. Die Analogie vieler Sagen lehrt, dass die Jungfrau an Stelle eines Zwerges steht, und so ist denn ander- weitiger Oldenburger Überlieferung durchaus zu trauen, die weiss, dass die sch()ne Frau, welche dem verirrten Grafen den Trank aus dem Wunderhorn bot, die Königin der Erdmänncheii, die sogenannte 'Fehmöhme' gewesen sei. Die schlimme Wir- kung des ausgegossenen Getränks, ein auch sonst wiederkehren- der Sagenzug, fällt bei einem Becher, der nur Glück bringt,
1 S. zB. Bartsch, Sagen, Märclien und Gebräuche aus Mecklen- burg I S. 41 Nr. GO. S. 61 Nr. 78. S. 84. Müllenhoff, Sagen, Mäichen und Lieder etc. S. 327 Nr. CDXLIII. Urquell VI S. 41 S. 153. S. 191.
- Aberglaube ixnd Sagen aus dem Herzogtum Oldenburg 1 S. 491 f.
14 lia dermachei'
uiiDdesteiis auf, uiul es ist imiiilieli, dass in letzter Linie da- hinter eine andere VürsluUun^- steht, die das Volk iitioiogi- sierend entstellte. In der reichen Saniniluni;- slaviseher Hoch- zeitsbräuche, die uns Johannes Piprek geschenkt hat, lesen wir als Brauch aus dem Gouvernement Saratov (S. 45): 'Die Brauteltern kommen heraus i wenn der Zug- des Bräutigams vor der Haustür angelang-t ist) und bieten dem Bräutigam ein Glas Dünnbier an. Dieser trinkt das Bier nicht, sondern reicht es dem älteren druzko, der es dem PFerd über die Mähne giesst. Darauf springt der Bräutigam vom Pferde, geht in die Stube und setzt sich neben die Braut.' Anderswo auf kleinrussisehem Boden geht die Zeremonie bei der Hochzeit folgendermassen von statten (S. 35): "Bei der Rückkehr aus der Kirche kommen die Branteltcrn dem Paare mit einer Flasche Schnaps und dem Deckel vom Brottrog, der mit einem weissen Tuche zugedeckt ist, entgegen. Auf dem Deckel liegt ein Brot und ein Stück Salz. Das Paar verneigt sich vor den Eltern und erhält von ihnen den Segen. Der Brautvater reicht dem Bräutigam ein Glas Schnaps, der es dem marsalok über die rechte Schulter übergibt. Der marsalok giesst den Schnaps hinter sich.' Es scheint nicht ausgeschlossen, dass in der von uns augeführten Form der Zwergensage das Ausgiessen des genommenen Weins ursprünglich eine Handlung war, die durchaus keine Beleidigung der Spenderin bedeutete. Vielmehr dürfte es sich um eine Spende an eine Gottheit handeln, die als erste bedacht werden muss, ehe man selber zu trinken wagen darf; daher giesst man das Glas aus, ohne sich umzusehen, weil ein Anblick des Daimons Sehaden bringen würde ^. Es gibt ausserdem andere Elbensagen, die unmittelbar das bieten, was wir als Parallele suchen. Als Beispiel möge eine Erzählung aus Poestions Lappländischen Märchen Nr. XXVII S. 117 hier folgen-: 'Es war', so heisst es, 'auch einmal ein
1 Umsehen ist verboten bei zalilreielien Kultliandlungen •, s. Rohdc, Psyche 11 85, 2. Das Ausg-iesseu des Gati-äukes, das nach unserer Auffassung ursprüng-lich eine Spende an die Gottheit war, wird auch von den Russen jetzt nicht mein- im alten Sinne ver- standen, was weiter nicht Wunder nehmen l;ann. S. die Zeremonie bei Piprek S. 57. Der Bräutigam giesst den gebotenen Schnaps zweimal hinter sich, 'gleich als wenn er irgend einen Verrat ver- mutete', und trinkt erst beim dritten Angebot. Vgl. auch S. 81.
- Den allgemeinen Typus, dem die Legende angehört, findet
Die Gründung- von Marseille 15
Kiieelit im Walde uml j<i.i;"te, bis er ganz erniüdet war und sicli nicdcisct/A'U niusstc, iiin au.s/.uriilien. Aber er hatte sich kaum gesetzt, als ein wundersehünes Weib (eine Eibin) zu ihm kam und ihm einen Trunk aus einem vergoldeten Xapf anbot, den sie in der Hand hielt. Der Knecht vergaffte sich in das schöne Weil) und trank aus dem Xaj)fe. Aber im seihen Augen- blicke sah er sich in einen grossen Saal versetzt, der von Silber und Gold glänzte. Mitten im Saale stand ein Tisch, der sich unter der Last der leckersten Gerichte beugte, und das schöne Weib lud ihn ein zuzugreifen. Als er gegessen und getrunken hatte, sagte das Weib, dass er nun ihr j\Iann geworden sei. Und da er nichts Höheres wünschte, bliel» er denn mehrere Jahre im Berge und Vitra gebai' ihm drei Kinder.' Der Vergleich gerade dieser Erzählungen ist nicht gleich- giltig, weil der König von Massalia, der seine Tochter vermählt, Nanus^ heisst, und weil das Wort nanus im Lateinischen und Griechischen Zwerg bedeutet. Ob es das auch im Keltischen oder Ligurischen tat (denn nach Justinus war Nanus ein Li- gurer), weiss ich natürlich nicht zu sagen, aber die Möglich- keit wird bei einem Worte von völlig dunkler Herkunft und bei der Sprachverwandtschaft der \'ölker nicht zu bestreiten sein, und wenn wir hier nur eine zufällige Übereinstimmung hätten, so wäre es ein merkwürdiger Zufall. Jedenfalls dürften Zwergensagen bei den Kelten eine Rolle gespielt haben, da sie noch heute zB. in der Bretagne sehr lebendig sind. Noch in modernen (beschichten erscheinen Zwerge als die alten Herren des Bodens, den sie widerwillig den neuen Herren, den Men- schen, überlassen-, Sie l)ilden Staaten mit einem König an der Spitze^. Vielfach wird von F^hen zwischen ]\Ienschen und Zwergen gefabelt', und Zwergfraucn werden zu Stammmüttern
man L-li;xraktcri><icrt bei Seluvnibach und Müller, Nicdorsacli.sische Sagen S. 881 f S. 383 S. 3S4. S. .397.
^ Bei Justin 'Nannus', wie vcivvoc und vötvoc; (nanus) neben- einander stehen; vg-1. Bpexüvö^ und Bperawoc; u. a. ni. 'Zwerg' ül)er- setzt Wilamowitz, Gr. Lesebuch, Erläuterungen II S. 139, und lullt vielleicht mit Keeht den Namen für griechisch.
^ Grimm. Mythologie^ 380 f. mit Nachtrag- zu 381.
^ Grimm aO. 374. Ich erinnere an die altfranzösische 01)e- ronsage.
■> Revue des traditions populaires XXVII (1912) S. 1G3. 1G5 (Bretagne). Strackerjan aaO. I S. 499. Schambach und Müller aaO. S. 123. (131). Müllenhoff aaO. Nr. CDXX S. 310. Bartsch aaO. Nr. 75 S. 58 u. a. m.
16 Radermacher Die (Ti-ündung von Marseille
menscliliclicr Geschlecliter \ sowie die Proliaden in Massalia ihre Genealogie auf die Tochter des Königs Nanos zuriickiühren.
Sind unsere Darlegungen richtig, so ist der Becher in der Massaliotischen Sage wohl bodenständiger Einschlag in eine weithin gewanderte Erzählung. Al)er auch die Gestalt des Königs scheint sich ins Mythische zu verflüchtigen; nichts Greifbares bleibt in der Geschichte übrig als vielleicht der Name des Griechen, der die Braut gewann. Dass er ihr nach der Hochzeit einen anderen Namen gab, i.st ja vielleicht auch ein Beweis dafür, dass eine 'Aufpfropfung' vorgenommen wor- den ist. Nun ist Massalia gar nicht so alt, seine Gründung fällt ins 7. ,'6. Jahrhundert. Dass sie für Aristoteles mit Sage bereits völlig umsponnen ist, braucht trotzdem nicht wunder- zunehmen.
Von Sitte und Brauch ein umfassendes Wissen zu haben ist wenig Sterblichen gegel)en, und ich möchte meine Zeilen nicht anders verstanden sehen, denn als einen Versuch, den jeder besser Unterrichtete fördern oder auch widerlegen kann. Vielleicht wird ihm im Kreise kundiger Leser die Aufmerk- samkeit zuteil, die ich ihm wünschen möchte. Noch will ich hinweisen auf eine Episode jüngerer Zeit in Jamblichs Dra- maticon (S. 224, 19 IL), die in Zusammenhang mit den be- handelten Geschichten zu stehen scheint. Der Schauplatz ist zwischen Euphrat und Tigris. Drei Jünglinge streiten, deren einem ein Mädchen einen Becher, aus dem es trank, gegeben hatte; dem zweiten hatte sie ihr Blumenkränzlein aufgesetzt, den dritten geküsst. Hier dient die Schale zur Gabe: das Ursprüngliche ist vergessen, falls Zusammenhang besteht. Ver- blasst, wie es zu sein scheint, kann das Motiv nur mehr als Erinnerung von irgendwoher gelten.
Wien . L. R a d e r m a c h e r .
1 Grimm Mvthol. aO. S. 38'3 Anm. 1.
LUSTRUM
T.
Die mit histnim bezeiclinete Kulthandlung bestand be- kauntlich darin, dass eine Prozession von Opfertieren ^siiove- taurilui) um die Gemeinde, das Heer, die Stadt, auch um Feld und Herde herumgeführt wurde. Als Sehlussfeier des Zensus hatte dieser Akt staatsrechtliche Bedeutung, denn erst durch ihn erhielten die vorher angefertigten Zensiislisten Rechts- giltigkeit. Von lustrum ist last rare abgeleitet. Dieses Ver- bum bedeutet aber nicht bloss das Vollziehen eben jenes Aktes, sondern zuweilen auch jede Art von ritueller Reinigung. ]\Iit Recht hat L. Deubner im Archiv für Religionswissenschaft XVI 127 tit". hervorgehoben, dass die zweite der genannten Be- deutungen von histrare dem offenkundigen Sinne des lustrum widerspreche. Es ist klar, dass die Herumführung der Opfer- tiere das Umkreiste vor drohendem Unsegeu schützen sollte, während histrare die Entfernung einer schon vorhandenen Un- reinheit bezeichnet. Da aber lustrare von lustrum abgeleitet ist, so schliesst Deubner, dass lustrum zwar einen ^apotro- päischen' Zweck, aber einen 'kathartisclien' Namen habe. Welche historische Entwickeluug, fragt er, hat diesen Wider- s])ruch herbeigeführt? Seine Erörterungen dieses Problems führen mit scheinbar zwingender Konsequenz zu der Annahme, dass der Akt des lustrum in vorhistorischer Zeit wesentlich anders vollzogen worden sein müsse, als in der Zeit, von der alle unsere Zeugnisse berichten. Die Argumentation wirkt be- stechend. Wissowa selbst hat sie kürzlich (Hermes L 19) für unanfechtbar erklärt. Wir wollen sehen, ob sie der Kritik standhalten kann.
Wenn es zunächst auffällig erscheint, dass Deubner mit der Möglichkeit, nicht lustrum, sondern lustrare könnte seine
Rhein. Mus. f. Philol. N. F. LXXI. 2
18 Otto
l)e(k'ii)iiii^- im L;nift' der Zeil ^eiiiiderl lialieii, ::ar iiiclil iTcluiet, so kann sieh Deubncr dagegen aiil' die selieinl)ar evidente Etymologie dieser Worte berufen Nach altem IJraueh führt er lusfi'iini auf ]iie)-(' "waselien', 'reinigen' /.uriiek, und kann sieh darum für berechtigt halten, die für lustnire bezeugte Bedeutung 'reinigen' als die ursprüngliehe anzusehen, obgleich die Stellen, die er dafür anzuführen weiss (p. 127), erst der Poesie der augastei-chen Zeit angehören. Bedeutete nun aber Jutifnnii nrsprünglicli etwa 'Waschwasser', 'Waschmittel', so ist es nach Deubners Meinung unnatürlich, jenes andere hi.sfruin, das 'iMorast' bedeutet, von diesem zu trennen, wie die antike Grammatik vorschreibt. Denn, führt er aus. wie jmrgainen und purgmnentum sowohl 'ßeinigungsmittcl', als 'Kot' bedeuten, ebenso möge ein und dasselbe Woi-t lustrum erstens 'Wascli- wasser' und zweitens 'Spülwasser' — nihnlich gebrauchtes Wascliwasser - und daliei- Schmutz' bezeichnet haben. Von hier aus eröffnet sich ihm plr»tzlich der Weg zu einer ein- fachen Erklärung des vielbesprochenen Ausdrucks Inst mm con- dere, mit dem bekanntlich der wichtigste aller Akte des Na- mens Iti.sfnini, der religir>sc Abschluss des Zensus, bezeichnet wurde. Hatte schon Usencr (Rh. M. XXX 20()) naclidrüeklich verlangt, dass dies condere als ein wirkliches Begraben ver- standen werde, so glaul)t Deubner nun endlich in jenem 'Spü- licht' oder 'Schmutz' das lange gesuchte Objekt des l'egrabens gefunden zu halten. Eine solche Handlung passt, wie jeder Kenner griechischen P)rauches weiss, vorzüglich in den Rahmen eines Reinigungsrituals. Da nun aber die Lustration, so wie wir sie kennen, nichts derartiges enthält, sondern einen durch- aus 'apotropäischen' Charakter hat, so muss nach Deubner geschlossen werden, dass sie in vorhistorischer Zeit aus zwei Akten bestand, einem 'katliartischen' und einem 'apotropäischen'. Von diesen muss der erstere von grösserer Wichtigkeit ge- wesen sein, als der letztere, weil die Bezeichnungen htsfrum und histruiii condere sieh zunächst auf ihn allein beziehen. Die historische Zeit aber weiss nichts mehr von ihm. Also ist er allmählich in den Hintergrund getreten, und 'schliess- lich brauchte man das Wort luxtrum von der Opferprozession der Suovetaurilien und verstand unter liisf rinn condere, lustrum facere, histnim ni/ifere, hisfrare das Ausüben eben dieser religiösen Handlung'. 'Schliesslich' — d. h. soweit unsere Über- lieferung zurückreicht. Diese Bemerkung soll keine Kritik
Lustriim 19
entlialtcn. soiuleni mir dciitlicli ins Bewusstsein bringen, dass jene gan/.e Entwickclung- in vorliisturisclic Zeit gesetzt werden inuss, und dass ihre Konstruktion nicht von irgendwelclien geschichtlich überlieferten Tatsachen, sondern einzig und allein von dem Worte Insf>'uri/ als solciiem und seiner sprachlichen Verbindung mit i-oudere ausgeht. P]r\veist sich der Ausgangs- imnkt, die Worterklärung, als verfehlt, so lässt sich für alles übrige nichts mehr anführen.
Dass hisfruni von liiere komme, ist eine seit ältester Zeit unzählige Male wiederholte Behauptung. Vano zwai- cle 1. 1. VI 11) dachte dabei an die Bedeutung 'bezahlen'. Aber er wird getadelt, dass er zwar den Zusammenhang mit hiere erkannt, aber in unl)egreiflicher Torheit die einzig i)assende Bedeutung 'waschen' übersehen habe. Dennoch steht er nicht allein. Paul. Fest, p. li^n Ijringt die htsfnifio mit Xulu zu- sammen und erklärt: i/iia (/uid soh-ifur ac liberatur. Kürzlich verstand Fowler das liisfri(m als eine 'Lösung', 'Befreiung' (vom Bösen) ( Anthropology and the Classics. Oxford 1908, p. 174 ff. und The religious experience of the Roman people )). 210ff.). Ich bin nun keineswegs der Meinung, dass eine dieser Erklärungen richtig sei. Die varronische braucht uns nicht aufzuhalten. Gegen die andere spricht der deutliche Zweck des bekannten Aktes, der nicht in einer 'Loslösung', sondern in 'Schutz' oder 'Segen' besteht. Wir müssten denn auch dieser Worterklärung wegen annehmen, dass der wesent- lichste Teil des lu-sfruin in vorhistorischer Zeit abgekommen sei. Ich bin aber eher geneigt, einer bloss möglichen Ety- mologie zu misstrauen, als mit Rücksicht auf sie allein vor- historische Konstruktionen zu wagen. Soll aber — das ist hier das Wichtige — lustnim überhaupt von Inerc al)gelcitet werden, so haben Varro und die anderen ganz Recht gehabt, nur an das mit Xuuu und soJro verwandte Verbum zu denken. Denn Juere 'waschen' gab es im älteren Latein nicht, und konnte es nicht geben, da es nur Kompositionsform von Javere (vgl. ahhiere etc.) i-^t, und, wie andere Kompositionsformen, sieh erst in verhältnismässig später Zeit selbständig gemacht hat. Wenn also Insfi'uni die Bedeutung 'Waschung', 'Reini- gung' gehabt hal)en soll, so ist es von larere, nicht von Jnere abzuleiten (vgl. Walde, Etym. Wiirterb. ^ 449). Da erscheint aber die lautliche Evidenz beti-ächtlich geringer; denn zum mindesten wäre ein aus larere gebildetes lusfnna ohne Ana-
20 Olto
l(»gic. Zuniiclist besitzen wir ja in Ia{ra)tf/im und la{va)hnun Bildung-en der liier geforderten Art, über nicbt von htrere, sondern von hivare. Die Weiterbildungen von lavere (älter Hovere) andererseits haben nur in der Komposition die Form lü- {delubrnm, polubrum), sonst regelmässig' lö- {lomentum; lotus, lot'io, lotor, lotura\ vgl. SolniseUj Stud. zur lat. Laut- gesch. 92) oder — nach der neueren Lautform — lau- Qautust, lautitlae). Zu erwarten wäre also lavatrum, lostrum oder laustnim, nicht lusfrum. Kann die letztere Lautform von larere {lovere) aus auch nicht für unmöglich gelten, so ist die Ableitung- doch auf keinen Fall schlag-end.
Schon hier wird man starkes Bedenken tragen, das an- dere lusfrum, das Morast bedeutet, in der Weise mit unserem Wort zu verbinden, dass man für dieses 'Waschwasser', für jenes 'gebrauchtes AVaschwasser', also 'Spülicht' als älteste Bedeutung ansetzt. Wir haben aber eine antike Überlieferung, die jede Verwandtschaft zwischen diesen Worten ausschliesst. Faul. Fest. p. 120 bezeugt, dass unser hisfrum ein langes, das andere dagegen ein kurzes u gehabt habe. Corssen, Krit. Beitr. zur lat. Formenl. p. 411 f. schien es allerdings nahezu- liegen, in dieser Unterscheidung nichts als Grammatikerspitz- findigkeit zu sehen, und Deubner schliesst sieh seinem Urteil ohne weiteres an. Aber das ist reine Willkür. Die Unter- scheidung des antiken Grammatikers, die doch unter allen Umständen ernsthafte Würdigung verdiente, wird durch die völlige Verschiedenheit der tatsächlich überlieferten Bedeu- tungen bestätigt, während gegen sie nichts angeführt werden kann, als eine Hypothese. Und zwar eine recht zweifelhafte Hypothese. Denn selbst angenonnnen, ''Waschwasser' wäre die Urbedeutung von lustrunt gewesen, so müsste doch noch ge- zeigt werden, wie sich daraus die Bedeutung 'Kot' und 'Mo- rast' entwickeln konnte. Die von Deubner angeführte Parallele jedenfalls trifft nicht zu. Das von purgare gebildete punja- vientum bedeutet zwar durchaus den Auswurf oder Schmutz, und auch 'purgaiu&ii hat Ovid in diesem Sinne verwendet. Der Grund dafür ist aber keineswegs, wie Deubner meint, der, dass das zum Reinigen angewandte Mittel duich die Voll- ziehung der Reinigung zum Spülicht oder Schmutz wird. Schon in der ältesten Prosa gilt als Dbjekt des purgare nicht bloss der Gegenstand, der gereinigt wird, sondern ebenso wohl auch das, was von ihm entfernt werden muss, damit er rein werde.
Lustrum 21
Es genügt, dafür auf Cato agr. 161,2 zu verweisen, wo die Vorschrift, das Unkraut häufig anszureissen, lautet: herhas crehro purgato (Varro rust. I 3U, 1 sagt herbaiti e segetihus expurgare). Darum heissen die beim Sieben der gemahlenen Getreidekörner oben zurückbleibenden Hülsen purgamina (Mo- rel. 40), und ebenso nennt mau die Schalen von Frücliten, die gewöhnlich weggeworfen werden, lyurganwnta (Plin. nal. bist. XX 41 p. cepai'uin u. a.i. So versteht man leicht, wie es gemeint ist, wenn Ovid dasjenige, was offiziell stercus aus dem Tempel der Vesta lieisst, purgamina nennt, und die weiteren Bedeutungen von jtKrgamentnm, die sich mit denen unseres Wortes 'Auswurf vollkommen decken, ergeben sich von selbst. Mit dem Begriffe eines Reinigungsmittels hat dies also nichts zu tun. Man erschwert sich allerdings das Ver- ständnis, wenn man von der iMeinung ausgeht, die Bildungen auf -men und -meufurn hätten durchweg oder gar ursprünglich instrumentalen Sinn. Also bleiben wir doch wohl besser bei der längst gefundenen Etymologie des Wortes Jiistruni von lufum^ (vgl. XüBpov u. a.), gegen die von keiner Seite aus etwas einzuwenden ist, und die sich dadurch besonders empfiehlt, dass gerade lutiini gerne als Äquivalent von lüstniin gebraucht wird (vgl. Varro rust. II 4, 8 1 prodigunf (nämlich die Schweine) iu Jufo.sos linütes ac histra, ut volutentur in lufo, qiiae enim illoi'um requies, ut lacafio lioniinis. Paul. p. 120 lusfra si- gnifk(tnt lacunas lutosas quae sunt in silc/s api'oriim cuhilia). Damit hat auch Deubners Erklärung des Ausdrucks Justrum condere beträchtlich an Wahrscheinlichkeit verloren. Aber auch ohne diese Erwägungen würden sich mehrere Be- denken gegen sie erheben. Angenommen, Jüstrum könnte ur^ sprünglich Reinigungsvvasser und zugleich Spülicht und Schmutz bedeutet haben, so müsste es befremden, w^enn eine staats- rechtlich bedeutungsvolle Reinigungsfeier vom Vergraben des 'Spülichts' ihren offiziellen Namen erhalten hätte. Es ist ja doch etwas ganz anderes, wenn für den Abschluss der religiös bedenklichen Reinigungszeit des Vestatempels der Termin mit den Worten quando stercus deJatum bestimmt wird; denn hier handelt es sich nicht um die Bezeichnung des Reinigungsaktes selbst, sondern um Festsetzung derjenigen Handlung, die seinen
1 Das allerdings früher vielfach irrtümlich ebenfalls an lauere angeknüpft worden ist.
22 Otto
endgiltig'en Sclihiss bildet. Audi daiaii lunss erinnert werden, dass lustrum condere, die teelinisclie Bezeiehuiini^- für den zweiten (religiösen) Akt des Zensus (vgl. Varro de I. 1. VI 87. Leuze, Zur Gescliiehte der röni. Zensur p. 71 1".), nie von einer anderen Lustration gebraucht wird, während der synonym mit ihr verwandte Ausdruck laatrani fdcere bei Cato agr. 141 (jm Gebete) auch die Lustration des Grundstückes bezeichnet. Bedenkt man, dass sich die lusfratio popidi nach dem Zensus von allen anderen hisfrationes durch ihre hohe staatsrechtliche Bedeutung unterschied, so wird man nicht leicht geneigt sein, in der für sie allein überlieferten technischen Bezeichnung die ursprüngliche Bezeichnung aller Veranstaltungen von In-sfra- tiones zu suchen, wie Deubner tut, sondern lieber mit Mommseu und anderen (s. u.) in der speziellen Benennung den Ausdruck eben jener Besonderheit vermuten.
Die vielen früheren Vermulungen über den Sinn von lustrum condere sind kürzlich von Lcuze, Zur Geschichte der römischen Zensur .Halle 1912) p. 72 ff. im wesentlichen richtig- beurteilt worden. Für abgetan gilt mit Recht die Erklärung, die condere mit 'beendigen' übersetzt, üseners geistreichem (iedanken (Rh. M. XXX 204 ff.) , dass lustrum condere ur- sprünglich einen Brauch bezeichnete, der darin bestand, dass das abgelaufene ludrum mit den Opfertieren symbolisch be- graben wurde, widerstreitet die römische Auffassung des Lustralaktes und des Opfers (vgl. Deubner p. 134. Leuzc p. 75 f.). Mommsen hingegen ging mit Recht von der Voi-aus- setzung aus, dass lustrum condere, im Gegensatz zu dem all- gemeineren lustrum facere, die staatsrechtliche Bedeutung der lustratio popuU nach dem Zensus, für die es allein gebraucht wird, zum Ausdruck bringe. 'Gewiss', sagt er fStaatsr. IL' 332, 1), "bedeutet condere auch hier nichts anderes, als was es heisst in condere urbem. Lustrum condere ist metonymisch gesagt für lustro reniputilicam in proxlmum lustrum con- dere'. Das heisst nun allerdings mehr wünschen, als beweisen; denn der Sprache wird damit etwas Erstaunliches zugemutet. Aber selbst wenn wir uns dabei beruhigen könnten, so bliebe doch noch das grosse Bedenken, dass die Zensusrevision keine 'Gründung der bürgerlichen Ordnung' ist und von den Römern schwerlich je so vorgestellt und so benannt worden sein kann (vgl. Leuze p. 77).
Ohne nun aber den von Mommsen angezeigten Weg zu
Lu&tniin 23
verlas.soii, gelang;" os Lenze aaO. jt. TT f. \n6 zu einem gewissen Grade, die Anstösse seiner Erklärnng- v.w vermeiden. Indem er nändicli die Bcdeutnng 'begründen' für condere l)eil)eliielt, liisfriini dagegen als Zensusperiode, d. li. als die durch eine Feier des Jtisfnnii eingeleitete und bis zur nächsten Feier dauernde mehrjähiigc Periode, auffasste, konnte er das con- dere des histruti} als 'liegründung' dieser l*eriode erklären und dem Ausdruck dadurch einen der tatsächlichen Bedeutung des Aktes wirklich entsprechenden Sinn gehen. Was die sprachliche Seite der Erklärung anbetrifft, so konnte Leuze zu ihren Gunsten anführen, dass der Panegyriker (Paneg. ed. Bahr. 1911 p. 199) mit den Worten ad censonim laudem per- tlnebat, si lustrum felix condidissenf zweifellos 'den durch die Vollendung des Zensus inaugurierten bis zum nächsten Zensus dauernden Zeitabschnitt' gemeint hat; dass auch Vergil condere von der Begründung einer neuen Ära gebraucht hat, wenn er Aen. VI T92 sagte: Augustus Caesar . . . anrea condet naecida qul Lafio: und 'dass die Römer das histrtun, d. h. den mit dem Lustrationsakt beginnenden und bis zum nächsten Lustrationsakt dauernden Zeitabschnitt, tatsächlich in direkte Beziehung zu den betreffenden Zensoren brachten, mit deren Lustrationsakt er begann, indem sie den ganzen Zeitraum mit deren Namen bezeichneten und für Glück oder Unglück, das in ihm dem Staat begegnete, die Zensoren verantwortlich machten'. Auf diese Weise würde sich das Nebeneinander von histruni facere und Jusfruni condere, sowie die Tatsache, dass der Redaktor der kapitolinischen Fasten den letzteren Ausdruck nicht gebraucht, ganz gut erklären, und vor allem wäre ein einleuchtender Grund gefunden, warum man hi.struni condere nur von dem zensorischen Akt und von keiner anderen Lustration sonst sagte. Mir scheint diese Erklärung allen an- deren bisher aufgestellten bei weitem überlegen. Und doch, ich gestehe es, vollkommen betViedigend kann ich sie nicht finden. Ich will kein allzu grosses Gewicht darauf legen, dass wir in dem gewiss sehr alten Ausdruck lustrum condere für lustrum den übertragenen Sinn 'Zensusperiode' annehmen müssten, denn das Wort kann ihn schon in früher Zeit er- halten haben (vgl. Leuze p. 66). Aber für condere in der Bedeutung 'Begründung' eines neuen Zeitabschnittes scheint mir die angeführte Vergilstclle (von der Stat. silv. IV 1,3T offenbar abhängt) doch kein hinreichender Beleg zu sein, und
24 Otto
der Eindruck des Poetiseben, den die Wendung- in diesem Falle machen würde, wiederholt sich für mich ancli bei dem zn Grnnd a,cleg-ten Bei^riff selbst: für die Handlung- des Zen- sors, der den Zensus rechtskräftig- macht, crw^artc ich eine konkretere Benennung.
II.
Also befriedigen weder die Deutungen des Wortes Judrum, noch auch die Erklärungen des Ausdrucks histnim condere.
Beginnen wir die Untersuchung von neuem.
Was das A¥ort Justnun eigentlich bedeutet hat, wissen wir zunächst nicht. Aber das von ihm altgcleitctc Verbum ha^frare ist der lateinischen Sprache zu allen Zeiten geläufig gewesen. Wenn aber die älteste Bedeutung von monstrum auch ohne etymologische Untersuchung aus dem abgeleiteten monatrare allein mit Leichtigkeit erschlossen werden kann, so liegt die Sache bei lustnnn — lustyare nicht so einfach; denn monstrare ist eindeutig-, lustrare vieldeutig. Lustrare bedeutet 'beleuchten', 'sehen', 'betrachten', 'besuchen', 'erleben', ('ein lusfruiii vollziehen'), umwandeln', 'reinigen'. Mit dem bekannten Zweck des histmni stimmt auf den ersten Blick keine dieser Bedeutungen überein (denn die Bedeutung- 'um- wandeln' ist doch offenbar erst von der Rundprozession des fustruti) abgeleitet). Am nächsten scheint noch die Bedeutung reinigen' zu kommen, und so geschah es, dass man diesen Begriff etymologisch in Jastru/if zu finden suchte. Aber die Ähnlichkeit ist, W'ie Deubner vortrefflich auseinander setzte, eine ganz äusserliche, denn nicht um Reinigung, sondern um Schutz und Segen handelt es sich l)eim histru/it. Statt nun aber aus diesem Grunde die landläufige Erklärung zu ver- werfen, hielt Deubner sie für wohlbegründet genug, um von ihr aus zu postulieren, dass die Bedeutung, die das lustrifni in allen Zeiten, von denen wir wissen, nicht gehabt hat, in der vorhistorischen Zeit seine wichtigste gewesen sein müsse. Und doch, wodurch empfiehlt sich die Erklärung des Wortes lustrum aus der für lustrare bezeugten Bedeutung 'reinigen'? Durcli die lautliche Möglichkeit, das Wort von lavere abzu- leiten, meinte man. Diese Etymologie hat sich aber als be- denklich erwiesen. Oder etwa durch die Beobachtung. das& die älteste Literatur lustrare gerade in dieser Bedeutung vor- zugsweise g:ebraucht? Es ist seltsam, dass man die Bedeutungs-
Liistrum 25
a'esehiclite dieses Wortes so wenig" beachtet iiat. Sonst hätte man bemerken niiisscn, dass von allen olien angeführten Be- deutnngen diese die jüngste ist, dass alle anderen der rei)ubli- kanischen Sprache angehören, diese dagegen zum erstenmal bei Dichtern der augusteischen Zeit auftaucht. Es ist also das allerunwahrscheinlichste, dass sich gerade in ihr die Ur- bedeutung von Jusfnou erhalten hat. Nachher werden wir sehen, wie leicht sie als Produkt späterer Sprachentwickeluug verstanden werden kann.
Die älteren, dem republikanischen Latein, ja zum Teil der frühesten Literatur angehörigen Bedeutungen des Vcrbums müssen unsere Führer sein. Sie zerfallen in zwei Gruppen. Für die eine bietet sich eine Etymologie von selbst an. Die andere setzt den uns bekannten Begriff des histrutn voraus, führt also nicht auf die Grundbedeutung des "Wortes zurück. Wir haben es also niit zwei lustrarc zu tun, die beide auf ein Iiisfruiii zurückgehen. Wenn wir sie genau untersucht hal)en, wird es sich fragen, ob sie, wie man neuerdings urteilt, einander nichts angehen, die beiden zu Grund liegenden Worte also nur zufällig gleich klingen, oder ob sich doch ein ur- sprünglicher Zusammenhang zwischen ihnen erkennen lässt, die zweite Reihe also von demselben Worte ausgeht, wie die erste.
Das Justriiii/, das der ersten Bedeutuug'sgruppe von lustrare zu Grunde liegt, ist etymologisch leicht zu verstehen. Es ist von Jüc- (in luceo, Jn.r, XeöacTuu) gebildet, wäe ara- trum, feretrum. nmlcfrum, ii/onsfruni, u. a. Das Snftix -tro- gibt den Worten keineswegs notwendig instrumentalen Sinn : fulgefrum heisst "Leuchten', 'Blitz', veretrum 'Sehanr. Die ursprüngliche Bedeutung von Houcstrom, Justruin muss 'Be- leuchtung' gewesen sein. Dieser Begriff liegt ja auch den zusaumicngesetzten Worten colhistrare, iUusfrare, iUustris, suhlustris zugrunde. Auch lustrare bedeutet zunächst 'be- leuchten'. Dafür gibt es viele Beispiele; es mag aber genügen, auf Cic. Arat. 93 hinzuweisen, wo der Delphin, der nach Arat. ol7 ueacröGev iiepöei^ ist, haud nltnio lustratu nitore genannt wird. Die Worte, die eine Helligkeit bezeichnen, gehen in verschiedenen Sprachen gerne in die Bedeutung des Sehens über. Das deutsche 'Blick', wovon 'blicken', 'er- blicken' usw., bedeutet ursprünglich 'heller Strahl'. In dem griechischen XeOacruj hat unser Stamm bekanntlich dieselbe
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Hedeutüii^^ ei-liallcii. Im Ljilfiiiisclu'ii scll)st bedeutet collu- fitr<ir<' i\\\i^\\ '[)etracliteii'. i^o last rare : man saji't gerne lutiiine (tnit dem Aug-ej lusfrare (Verg. Aen. VllI löoi, oculis lusfrarc (Petron. 11), und, auf des geistige 'lietracliteu' iii)eitragen, ratiinu' animoque lustrare (Cie. off. 1 17), ähnlicli wie aueli collusfrare gebraucht wird. Vom 'Sehen', ^liesiehligen' ist nur ein Sehritt zum '"Besuchen' oder auch 'Erleben', wie die (JetM'auehsweisen der Woi'te ctdert', risere, risifare, öpäv, tq)Of)dv, eTTiaKOTTeiv u. a. m. lehren können-, ebenso sagte man früher im Deutsehen, 'ein Land besehen' und noch jetzt etwa Triigel besehen'. So verbindet sich denn mit lustrare der Begriff des risitare (»der ohire. Dafür nur einige Beispiele: Cic. fin. V >il ipse Pi/thoi/ortis et Ae(jt/ptuii/ h(str((rit et Pcr- saruin nuujOH ndiit. I'rop. 11 22, )\ nnJhi meis frustra lu- strantur conipita pUintis. Umgekehrt sagt man bekanntlich auch oc/iJis, risu, oratione ohire (iliquUl. Die weiter über- tragene Anwendung im Sinne von 'durchmachen', 'erleben' er- kemien wir am deutlichsten aus Cieeros Übersetzung von Soph. Trach. 1101 dWuuv le jlioxOojv )LiupiuJV eYeuadiuriv : miüta alia vlctrix nostra hisfrav/f manus (Tusc. II 22).
Diese Bedeutungsgruppe macht also keinerlei Schwie- rigkeiten. Die begriffliche Entwicklung ergibt sich von selbst, und die lautlich sehr naheliegende Etymologie stimmt genau mit iiii'em Ausgangspunkte übei'ein.
Nicht viel schwieriger ist es, zu zeigen, dass die zweite Bedeutungsgruppe von lusfrare tlen uns bekannten Begriff des histriun als einer zum Zweck des Schutzes oder Segens veranstalteten ßundpr(tzession von Upfertieren voraussetzt. Das trifft zunächst natürlich auf die vielen Eälle zu, wo histrare nichts antleres bedeutet, als Justrinn facere: also bei lustrare poj)uIuiii, rxercitum, urhem, agruiu usw. Die übri- gen Bedeutungen von lustrare gehen nicht von dem voll- ständigen Begriff des histrum aus, sondein halten sich nur an die Vorstellung eines rituellen Umgangs; ja schon im ältesten Latein wird auch die religiöse Seite dieser Vor- stellung ausser Acht gelassen, und der Umgang allein bleibt zurück.
Im Protokoll der Arvalbrüder wird der Ausdruck histruui miftere gebraucht. Also hat die sakrale S[)rache unter Justrum speziell die Rundprozession der suocetaurilia, bezw, diese selbst verstanden. Varro kann nüt lustrum auch einen reli-
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g'iösen üiiiyang bczeiclincii, der nicht von suocetinirilia vei"- anstaltet wii'd. So erklärt er de 1. 1. VI -'2 das (irmilustrium: i(h h(\dyendo aut Ju.stro, kl <'sf quod ciycuniibcDif ludentes ancUihtis armati (vgl. V 153 AnnUustrhim ah (iinhitu lu.stri). Also ist für ihn der Umgang der Salier ein lustrum. Er ist sieh aber wohl bewnsst, dass das ein ßild ist, und woher es stammt. Darum sagt er VI 34 von dem Undauf der Lupcrci : luperris niidh luxti'dtur aiitiquaui opplduin I'(datinuni gre- if Ihn s h u »i a n l s c i nc t k nt. Er weiss wohl, dass das last rare eigentlich ein Rundgang von suorefanriUa, von Tieren, ist; i)ei dem in Frag'e stehenden Ritual spielen aber ^Menschen die Rolle der Tiere. Daher seine scheiid)ar seltsame und viel- besprochene Ausdrucksweise '. Gewiss dachte auch der Dich- ter des Culex noch an die althergebrachte lustratio einer Stadt, wenn er V. 324 von Achill sagte : Ilectoreo victor liisfrarit corpore Troiain i^vgl. Ovid Ibis 332 ([uL qaae f'nerat tntatus vioenia saepe, corpore htstravit nou diutunia .suo). Häufig aber wiid seit der augusteischen Zeit Justrare ohne weiteres für jede Und^reisung gebraucht, die den Zweck hat, dem umkreisten Objekt Segen zuteil werden zu lassen. So sagt Columella von der femina, quae iusfis tum demum operata hicentae legibn.s ob.sceuo manat pudihunda cruorc. deren Rundgang den Garten vom Ungeziefer befreien soll, X 3ö2 quae cum histravit'^ gradiens, mirahile risti. non aliter quam decussa pluit arhore nhnbus . . . colcitur ad terra/n distorto corpore campe. Aber es braucht nicht notwendig ein lebendes Wesen zu sein, dessen mag-ische Potenz den Umgang wirksam macht. .\uch das Herumtragen von Wasser (Herumsprengen), Schwefel usw. wird mit Justrare bezeichnet, zB. Verg. Aen. VI 231 idem ter socios pura circiimtulit luida spargens rore leri et ramo feJicis olicae lustraätque viros dixltque nomssima rerba. Tibull 1 5,11 ille ego, cum tristi morbo defessa iareres, te dicor votis er'ipuisse meis: ipseque
1 Das war mir leider noch nicht kl;ii-, als ich über die Luper- kalien schrieb (Philolog. LXXII 161 ff.). Icli liätte dort p. 163 nicht sagen dürfen: 'das heisst: charakteristiscli tür dies Reinigungsritual ist, dass die den Umlauf veranstaltenden IMenscheu Tiere sind', son- dern: 'Charakteristiscli für diese rituelle Umkreisung ist, dass sie üicht von Tieren, sondern von Mensclieii vollzogen wird'. Für die Geltung der Luperci als Wölfe beweist diese Stelle also nichts.
2 Plin. nat. bist. XVII 266 und XXVIII TS'sag-t aynblre.
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te circum lu.stravi fiulpure puro (vgl. Ov. ars II 329). Doch ist in diesen Stellen, besonders in der vergilisclieu, die Bedeu- tung schon einen iSehritt weitergegangen, indem der Haupt- nachdruck auf dem Zweck bzw. Erfolg des Cintragens liegt, sodass der Sinn eigentlich 'reinigen' ist. Aber noch bei Plin. n. h. XXIII 110 gehört zu der segnenden Handlung, die er mit lustrare bezeichnet, die Umkreisung wesentlich mit (Ju- strafis Icv'i tactu oculis. mit ci/fiin(s. kann mau mit Sicher- heit darauf rechneu, das ganze Jahr über vor Augenschwäche bewahrt zu l)leibcn). Au vielen anderen Stellen der augu- steischen und späteren Dichter al)er ist es nicht deutlich, ob noch an eine Umkreisung gedacht wurde (V^erg. Aen. III 279. Tib. I 2, 61 me lusfravif faedis u. a.) ; der Be- griff der Reinigung steht im Vordergrund, und bei Manilius II 103 bezeichnet lu.sfrare sogar ein einfaches Bad ohne rituelle Bedeutung. Diese Bedcutungscntwickelung hat nichts Auffallendes. Dass angebliche Rätsel, dass Instrare die Ent- fernung jeglicher Unreinheit bedeutet, während das alte lu- struiii vor der von aussen drohenden Gefahr durch seineu Segen schützt, löst sich auf das einfachste. Wenn histrare Vüu jedem rituellen Umgang gesagt wurde, so konnte es sich auch auf einen, der vorhandene Unreinheit entfernt, beziehen. Das aber ist festzuhalten, dass Iusfr((rc erst in der augustei- schen Zeit ein blosses 'reinigen' bezeichnen kann ^ Wir sahen, dass lusfnini für Varro zum mindesten eine Rund})rozession bedeutet, und dass ihm, wenn er histrare in uneigentlichem Sinne gebraucht, das Bild des alten lustriun ganz deutlich vorschwebt. Wenn er also zur Erklärung von TubUustrium 1. 1. VI 1-1 sagt qtiod eo die in atrio sutorio sacrorum tubae Justrantur (ähnlich die Fasti Praenest. u. Festus, vgl. Wissowa, Relig. und Kult.- 557), so darf histrare gewiss nicht einfach mit 'reinigen' übersetzt werden, sondern es muss ein Umgang gemeint sein, zwar nicht von suocetaurüia, wie bei dem Cen- suslustrum, aber von der aijna, durch die nach Fest. \). 352 die histratio in diesem Falle vollzogen wurde. Für Ovid dagegen scheint die Bedeutung schon abgeblasst zu sein, wenn er im Auschluss daran fast. III 849 sagt tuhas histrare canoras (V 726), ebenso wie er in seiner Erklärung des Februarius fast. II 32 secta qnia pelle hiperci omne sohim
^ Für den Nachweis der Stellen bin ich der Direktion des Thesaurus 1. 1. zu Dank verpflichtet.
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lusti'üut idque pkinien habent (vyl. V 102) mit last rare nur noch den Begriff der Keinigung verbindet. Ausser der varro- nisclien Stelle gibt es nur noch eine einzige voraugusteisclie, die den Anschein erwecken könnte, als bedeute lustrare 'reini- gen', nämlich Lucil. fr. 65 ^larx: lusfraht p'uitus\ wir kennen aber den Zusammenhang nicht, in dem diese beiden Worte ge- standen haben, und das Zeugnis des gesamten republikanischen Lateins, dem die Verwendung- von lustrar c im Sinne von pur- (jare fremd ist. muss uns wenigstens lehi'en, wie sie nicht aufgefasst werden dürfen.
Wir sehen also, dass lustrum und Jusfrare ausser der eigentlichen 'Lustration' auch andere Arten ]-itueller ündirei- sung bezeichnen konnten, ja dass sich die Bedeutung von lusfrare seit der Poesie der augusteischen Zeit mehr und mehr auf den Zweck und Erfolg des Rituals allein konzentrierte und der von jjurgare immer ähnlicher wurde. Andererseits war der Rundgang ein so hervorragendes Merkmal des Iii- sfruin, dass die Bedeutung der beiden Worte umgekehrt durch ihn allein, ohne Rücksicht auf rituelle Zwecke, bestimmt wurde. Und dies geschah schon in der Sprache der ältesten Uteratur. Wenn Liv. Andron. (trag. 5 Ribb.^j sagt: fuiit aiifeiu lasclruiii Kerei sinmin pecus ludens ad cantimi dassem lusfratur, so meint er nichts weiter als eine Bewe- gung im Kreise, die Seneca Agam. 455 für uns verständ- licher ausdrückt mit den Worten: mi/Iesimam nunc ainhit et lustrat ratern. Ebenso wird Justrare wieder von Cicero in seiner Timaeusnbersetzung32 gebraucht: mensls ((utem, quando luna histrato suo cursu soleni consecuta est, anmis. uhi sol suuiii totuDi confecit et peragrarit orhem (vgl. Plato 39 c \x^\c, be eTreibdv aeXi'ivii TrepieXGoOcra töv eauifie; kukXov tiXiov KaiaXdßi,], eviauTÖ(g be ottötüv nXiog töv eauioö TrepieXöt;) kukXov). Denselben Sinn des TiepiepxecrSei hat lustrare bei Cic. nat. deor. II 53. Lucr. V 79 (von Sonne und Mond) cursus lustrare perennls. Den Kreislauf der Sonne nennt Cicero nat. deor. I 87 lustratio. Derselbe heisst aber bei Lucr. V 931 lustrum {uniltaque per caelum solis volrentia lustra. Vgl. Sen. Agam. 42 post decima Plioehi lustra dericto Ilio). Mehr Beispiele für diese Bedeutung anzuführen, ist unnötig.
Fassen wir zusammen. Die Bedeutungen in denen das Verbuni Justrare gebraucht wird, zerfallen in zwei Gruppen: die eine, die die Bedeutungen 'sehen', 'betrachten', 'besuchen',
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^crk'beu' uiiirasst, schlicsst .sich an histnaii 'ik-ik-iiehtuni;-' ^ von lue- in luceo, /«./-usw.) an; die andere acV/A Insfruni in dem Sinne eines segnenden Unig-ang-s von .siiorcfanri/ia \orans, und behält den Begriff dieses lustrum entweder vollständig bei, oder verwendet ihn bildlich, nni rituelle Umgänge verschie- dener Art, ja zuletzt nur noch deren Effekt, oder auch anderer- seits Umkreisungen ohne rituelle Al)sieht zu bezeichnen. Wie vei'halten sich nun die beiden völlig gleichlautenden Worte iiisti-uiii, die Ausgangspunkte jener zwei Bedeutungsreihen, zu einander"? Sind sie ursjirünglich identisch mit einander? Dann müsste eine vermittelnde Bedeutung angegeben werden können. Dies unternahm u. a. Vanieek in seinem etymo- logischen \\'örterl)ueh und stellte folgende P)edeutungsreihe auf: 'das Lustrum vollziehen, herumgehen wie die Priester beim Opfern, wandern, geistig durchgehen, durchsehen, klar- machen, erleuchten'. Man wird keine Kritik dieses Versuches erwartend Auf solche Weise können schliesslich alle Worte miteinander verbunden werden. So ist es denn begreiflich, dass neuere Etymologen (vgl. Walde, Etym. Wörterb. - 449) Jtistrare 'beleuchten' etc. und das dieser Bcdeutungsg-ruppe zu- grunde liegende Jusfru^n von htxfnim 'Umgang- und Opfer der Suovetanrilia" völlig" trennen. Wollten wir uns dabei beruhigen, so müssten wir das Wort in dem letzteren Sinne für uner- klärbar halten ; denn davon kann wohl keine Rede mehr sein, dass der Akt des lustnim als 'Keinigungsfeier' aufgefasst werden dürfte, und der Versuch, in dem Worte selbst den Beg-riff der Reinigung nachzuweisen, muss als bedenklich gelten. Und doch lässt sich erkennen, dass die beiden oben unter- schiedenen Bedeutungsgrup|)en von Ins-frare im letzten Gründe auf ein und dasselbe Wort lusfnim zurückgehen. Die bis- herigen Arbeiten über das zensorische lusfnim sind nämlich von dem Vorurteil geleitet, dass Justrare von Rechtswegen 'reinig-en' bedeute, Justrum somit eincReinignug-sfeier bezeichnen müsse. Dieses Vorurteil haben wir beseitigt, und wenn wir danach den Schlussakt dos Zensus wieder ins Ang-e fassen, so springt der Grund seiner Benennung von selbst in die Augen.
^ Ebenso wenig von Covssens Konstrul^tioii, dtn- auT). von histrum, 'da bei dem.sell)en feierliche Umzüo-e .«^tattlnulen und Opl'er heruing'ctragcn worden', luatrai-e 'wandern' und perl usf rare ''durcli- wandern' ableitet, und ilie Behauptung;' antstellt, il/iisf/-is liabc mit lucere nicht.s g-emein, .-sondern bedeute eigenllicii 'rein'.
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h'li l)rau('lir nur (\\c Worte der j'iin,i;stcn Darstelltini;- (Lenze aaO. |). ()ö; selbst hicrliiMziisct/eu : 'Wenn al)er die Knnittc- Inng-en (des Zensus) ahgeselilosscn und auf Grund davon die neuen Listen g-efertig-t waren {censti perfecfo), dann wurde an einem Tag die ganze lüirgcrscliaft zusaninienberufen und nach der neuen Ordnung- geg-liedert auf dem Marsl'cld auf- gestellt. 80 wurde das Erg-ebnis der lang- dauei-nden Einzel- ermittelungen zum Schluss in einem ofti/iellen Akt zusanitneu- gefasst und aueli änsserlieb sichtbar dargestellt. Dadurch eist wurde der Zensus perlekt .... Wie aber das ganze öffent- liche und private Lel)en der Urmier von gottesdienstlichen Hanil hingen begleitet war, so wui-de auch mit diesem Schluss- akt des Zensus eine sakrale Handlung verknüpft .... Der Schlnssakt bestand also aus zwei Teilen, einem ))iofanen und einen.i religirtscn.' Wäi-e nicht das \orliin beschi-iebene \'or- urteil gewesen, so hätte Leuze gewiss nicht fortfahren k()nnen: 'Das Lustrnm kann ursprünglich nur den sakralen 'JVil der Feier, die Lustration, bezeichnet haben. Sehr bald aber wurde es vom Teil auf das Ganze üljertragen\ Denn dann hätte ihm auffallen müssen, dass der erste, prttfane, Teil, so wie er selbst ihn l)eschreibt. nichts anderes ist, als eine mosfrit, 'Musterung', 'Schau', und notwendig- wäre er von da zu der weiteren Bemerkung gelangt, dass dies ja genau der Begriff ist, der der ersten von uns besprochenen Bedeutung-sg-ruj)pe von lusfi-are ('beleuchten', 'betrachten' usw.) zugrunde liegt. Das zensorische Lustrum besteht aus zwei Teilen; der Inhalt des ersten {'Besichtigung', 'Darstellung-' usw.) wäre mit dem durch hl st rare 'beleuchten' usw. vorausgesetzten und et}'mo- logisch klaren Worte lustruin vollkommen bezeichnet; die Ver- suche, Just nun als ursprünglichen Namen für den zweiten, religiTisen, Teil zu erklären, sind missglückt. Einer der beiden Teile niuss aber dem anderen, bzw. dem Ganzen den Namen gegeben haben. Ich denke, die Wahl ist nicht schwer'.
Der Zensu.sschlussakt, von dem die Rechtsgiltigkeit der Zensuslisten datierte, wurde nach Lenzes treffender Bemerkung (aa(). )). ();')) 'als die Zusammenfassung des gewissermassen durch eine Rechtstiktion auf einen Tag konzentrierten Zensus
1 Die Übertragung- der Bezeichnung- des profanen Aktes aiif den sakralen l)z\v. auf die ganze Feier niaciit keinesfalls grössere Seinvierigkeiten, als die umgekelirte Übertragung-, die man früher aiinalini; im Gegenteil, sie ist leichter zu verstehen, und der Über-
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geschäfts' betrachtet'. Diese ' Darstellung' oder 'Schau' des Volkes also ist ursprünglich mit lusti'ntn, das genau diese Be- deutung hatte, bezeichnet worden. Das älteste literarische Zeugnis, in dem sich der Ausdruck lustriuu coudere findet, ist die scharfe Antwort, mit der der jüngere Scipio den Asellus abfertigte : noll tnircu-i (sc. infelix faisse illud histruni), is enim, qui te ex aerariis exemit, lustruyn condidit et fcmrum hn- molavit (Cic. de or. II 268). Hier wird der zensorische Schluss- akt, der dem Zensus die Rechtskraft verleiht, unverkennbar in seine zwei Bestandteile zerlegt, und dabei mit Insfrum con- dere der profane I)ezeichnet. Interessant ist, wie Vergil, der feine Kenner römischen Altertums, das Wort Uixfrare Aen. VI f)79 ff. verwendet. Anchises in der Unterwelt penittts coii- valle rlrenti inclusns animas superumque ad Urnen ifuras- lu.'itrahat studio recoJens omneinqiie suorum forte recen- sehat numeruni carosque uepotes fataqiie fortunasque virurn moresque manusque. Die hier gebrauchten Ausdrücke zeigen, wie Norden gut bemerkt, dass dem Dichter das Bild des römischen Zensus vorschwebte; Instrare bedeutet 'mustern', und die berühmte Besichtigung der künftigen Helden, die der Dichter folgen lässt, hat man längst als 'Heldensehau' bezeichnet. Infolge eines in der Religionswissenschaft und Völker-
gang- zu der Bedeutung 'Zensusperiode', 'Quinquennium' (Leuze aaO. 65 ff.) vollzieht sich von dem Begriffe 'Musterung' aus natür- lich. Dieser L'bergang wurde dadurch noch sehr erleichtert, dass lustrum, lustrare etc. frühzeitig' zum Ausdruck des Begriffes am- hitus, Trepiobot; überhaupt verwendet worden sind (s. oben). Bei Schrittstellern der Kaiserzeit (vgl. Leuze aaO. 81 ff.) bezeichnet lu- strum 'Perioden' selir verschiedener Dauer und wird synonym neben atnhitus gebraucht (Plin. nat, bist. II 130). Wenn man in derselben Zeit periodisch wiederkehrende Festspiele hisfra nannte (vg'I. Leuze aaO. 80 f.), so geschah dies zweifellos in Anknüpfung an eben diesen Begriff.
' Daher, nach Leuzes richtigem Urteil, 'die Wendungen, in denen die Ermittelungen der Bürgerzahl geradezu als Ergebnis des Lustrum hingestellt ist. Im Mon. Ancyr. gebraucht Augustus drei- mal (II 3. 5. 8) die Formel: . . . lustrum feci, quo lustro censa sunt civiiim capita .... Die gleiche Ausdrucksweise findet sich öfter bei seinem Zeitgenossen Livius^ zB. I 44 milia LXXX eo lustro civium censa dicuntur. IX 19 censeha)itur eius aetatis (sc. Alexandri mayni) lustris . . . inilia capitum. Ferner bei Tacitus ann. XI 25 condiditque lustrum, quo censa sunt .... Häutig' auch in den pe- riochae Livii, zB. per. 8 census bis actus et priore lustro censa sunt civium capita . . ., sequenti — ; ähnlich per. 14. 18. 20'.
Lustrüni 33
künde verbreiteten Vorurteils gelten religiöse (bzw. magische) Zwecke für den alleinigen Ursprung auch von solchen Ein- richtungen, auf die die Praxis des friedlichen und kriegerischen Lebens der Volker mit Notwendigkeit führen musste. Freilich konnten die profanen Einrichtungen bei fortschreitender Ent- wickelung des Volkes ihre Bedeutung verlieren und nur noch als ererbte Formen fortexistieren. In demselben Masse, wie dies geschah, mussten die religiösen Begehungen, die ursprüng- lich zu ihrer Weihe und Segnung eingesetzt waren, in den Vordergrund treten. Dadurch darf sich die Geschichtsforschung aber nicht irre führen lassen. Leider ist sie gegenwärtig ge- neigt, von dem primitiven Menschen gar nichts andres mehr zu erwarten, als Zauberabsichteu und -gebrauche. Der pro- fane Akt des Zensus entsprang einer durch die Natur der Verhältnisse gegebenen Notwendigkeit. Nachdem für jeden einzelnen Bürger sein Platz im exercitus bestimmt worden war, musste der exercitus in dieser neuen Ordnung, die von nun an gelten sollte, einmal wenigstens sichtbar erscheinen. Das ist der ursprüngliche Sinn des Zensuslustrum. Li zweiter Linie tritt dann, wie sonst,, die religiöse Weihung hinzu, die der neuen Organisation den Segen geben soll. Nun kann sich das Volk zerstreuen. Der einmal dargestellte exercitus lebt in der Idee fort ^
Auch ehe das Heer zum Kampf aufbrach, war in pri- mitiveren Verhältnissen eine Darstellung und Musterung not- wendig. K. Beth, Religion und Magie bei den Naturvölkern (1914) p. 45 scheint mir ganz Recht zu haben, wenn er selbst
1 Moramsen erinnert auch an die im Staatswesen g'ebräuch- lichen Symbole, wenn er Staatsrecht 11^ p. 306 bemerkt: 'Jene Or- g'anisation der Bürgerschaft bis auf weiter, die die Römer mit dem Namen Census bezeichnen, ist ein Rechtsalit, welcher, wie die Man- cipation, in einem bestimmten Moment perfekt wird; und das äusserliche Merkmal der Perfektion, das bei der Manzipation das Anschlagen mit dem Kupferstück an die kling-ende Erzwag-e ist, ist hier die Vollziehung des Sühnopfers für die in ihrer Gesamtheit auf dem Marsfeld vereinigte und nach der neuen Organisation ge- gliedert aufgestellte Bürgerg'emeinde'. Allein eben dieser Vergleich mit der anschaulichen Fiktion eines Kaufes, durch die die mancipatio perfekt wird, zeigt doch, welche Art von Handlung- als 'äusserliches Merkmal der Perfektion' für das Zensusgeschäft zii erwarten wäre: nicht ein religiöser Akt, sondern das, was, wie wir sahen, in dem Namen selbst ausgedrückt ist, eine 'Darstellung', 'Besichtigung-', 'mostra'.
Rhein. Mus. f. Pbilol. N. F, LXXI. 3
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für die Krieg-stänze der Primitiven bezweifelt, dass sie magi- schen Ursprungs sind: 'Kriegstänze verdanken ihre Entstehung . . . den einfachen natürlichen Lebensverhältnissen. Die Mann- schaft zu sanmieln, den Kampfeseifer zu wecken, den Mut zu erproben und zu stählen, die Waffen zu prüfen, ein letztes Training vor der Entscheidung, das sind uuerUissliche Funk- tionen jedes Führers einer kleinen Truppe primitiver Menschen. Wurde der Kampf einmal in der Übereilung ohne solche Musterung begonnen, so war sein Ausgang wahrscheinlich ein unglücklicher. Schliesslich mag sich daraus die Vorstellung- entwickelt haben, dass der Musterung und dem damit ver- bundenen kriegerischen Gehaben, dem wilden Tanze, eine magische Kraft innewohne; an sich aber ist dieser Kriegstanz nichts als eine durchaus naturgcmässc und zweckdienliche Ein- richtung-, die noch häufiger kultlich religiös in Verbindung mit dem Götterglauben als magisch auftritt'. Wir werden uns an diese W^orte wieder erinnern, wenn wir die Bedeutung des Armihistrhiiii untersuchen werden. Hier soll zunächst die In.stratio exercltus durch Beispiele anschaulich gemacht werden '. Liv. XXill 35,5 consul Romantts k^inuessae, quo ad con- veniendum diern edixerat, exercitu Justrato transgreasus ToZ- turnum fiumen circa Literniun postdf castra. XXXVIII 12,2 vere primo Ephesuni consul venu, acceptisque copiu ah L. Scipione et exercitu liistrato contionem apud milites hahuit. Cic. Att. V 20, 2 in castra veni a. d. VII kalendas Sepfembris. A. d. III exercitum lustravi apud Iconitmi. Hirt. bell. Gall. VIII 52 legionihusque ex omuibus hihernis ad fines Treve- roruni evocatis eo profectus est ihique exercitum lustravit. Dasselbe geschah mit der Flotte: Liv. XXXVI 4,3,2 . . . cum sex Punicas naves ad auxilium niissas accepisset et ab Re- ginis Locrisqne et eiusdem iuris sociis debitas exegisset naves, lusf.rata chisse ad Lacinium altam petit. Gewiss handelt es sich hier um einen sakralen Akt, der auch in den Berichten häufig klar bezeichnet wird: Cic. div. I 102 in lustranda co- lonia ab eo, qui eam deduceret, et cum imperator exercitum., censor populum lustraret, bonis nominibtis qui hostias du- cerent eligebantur. Liv. XXXVII 14, 5 accepta ab Livio classe et sacrificio, uf adsoJet, rite facto AemUius consilium ad- vocavit (vgl. Tac. ann. XV 26 tum lustratum rite exercitum
' Vgl, v. Doniaszewski, Abhandl. zur röin. Ht'lig. p. 16 ff.
Lustrum 35
ad contionem vocaf). XXIX 27, 5 secundum has preces criida extci victimae utl n/os est i)i mave porricif tuhaque signum dedit profici.scendi (vgl. Cic. iiat. dcor. III 51 nostri quidem iinperatore:^ mare iiigredienfes immolare Jiosfiain flucfibus consneverunt. Verg-. Aeii. V 775). Die Gricclien, die dies lusfrare aligeniein mit xaöaipeiv wiedergeben: AjipinD. b. eiv. ^' 9() eTtei be e'TOi|uo<; riv 6 aiöXoq, eKOtBaipev auTÖv 6 Kaiaap ujbe' o\ Liev ßuuiaoi HJaüoucTi Tf\q 0a\daari<; kqi r\ TiXriöuq auxouq TTepieaT^Ke Kaia vaOv f-ieia (JiuuTTfi(; ßaBuTdrric^ • oi he lepoup^oi BuoucTi juev eaxuJTei; tTTi irj GaXdcTcrri küi Tpi<^ em cfKacpuuv trepi- qpepoucJiv dvd tov cfiöXov xd KaGdpcJm aujLiTtepiTrXeövTUJV auroTq Tujv axpaTi-iYuuv Ktti eTTapuuiLievuuv eq tu KaGdpcTia dvtl xoö axöXou xd dTTaicfm xparnivai. veiiuavxeq be auxd luepot; e<; xi'iv ÖdXao'cJav dTToppiTTxouaiv Ktti juepoi; e<; 70vq ßuj|uou(^ tTTiGe'vxe? dTTxoucri Kai 6 Xeuj^ £TT€u(pi]uei. oüxuj ^ev 'Puj|naioi xd vauxiKd KaGaipouaiv. Für die Lustratioii vor der Seldaelit endlich: Cic. Att I 13, 1 fe arJ)ifro)' cae.sis apud Amalfheam fuam victimi.s .sfafim esse ad Skjionem oppugnandam profectum. Wenn aber an der relig-iösen Bedeutung des Aktes der lustrat'io exercitus {dassis) kein Zweifel sein kann, so liegt es doch auf der Hand, dass er, ursprünglich wenigstens, genau wie das liisfnim popidi am Ende des Zensus, auch eine profane bcsass, und dass die Kulthandlung- eingesetzt war, um die profane zu segnen. Die gewaltige Demonstration, die Caesar nach Beendigung des gallischen Krieges veranstaltete, indem er sämtliche Legionen aus ihren Winteiquartieren nach Trier berief, und dort, wie Hirlius erzählt (s. o.), lustravit^ ist, wie man sie auch tatsäch- lich bezeichnet hat, eine 'Heerschau' oder 'jMusterung'. Wer die Berichte, in denen die histrafio des Heeres bei der Über- nahme durch den neuen Feldherrn, vor dem Aufbruch, vor der Schlacht erwähnt wird, liest, ohne Kenntnis von den reli- giösen Gebräuchen zu haben, wird sie immer mit 'Besichti- gung', 'Musteruug' übersetzen, und es natürlich und notwendig finden, dass der Feldherr sein Heer in solchen Momenten 'mustert'.
Unter diesem Gesichtspunkt eischliesst sich auch das Verständnis für die Bedeutung des Namens Armilustvium. So heisst das Fest der 'Waffen weihe' im Oktober, während die gleichartige Feier im März den Namen Quiuquatrus trägt. Au beiden Tagen zeigen sich die Salier. 'In Gegenwart der ganzen Staatspriesterscliaft und unter dem Schalle der Kriegs-
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hürner treten sie zusammen mit der vom Tribunus celerum angeführten römischen Knabenreiterei auf, um so einen dop- pelten Waffenreigen, zu Fuss und zu Pferde, dem Kriegsgott zu Ehren aufzuführen' (Wissowa, Rel. u. Kult.- 557. Vgl. 450). Wie Charis. p. 81 die Quinquatnis erklärt: a quinquando, id est lustrando, quod eo die arma ancilia Justrari sint solita, so fasst man auch das Armilustrium als eine 'Lustration' der Waffen auf, eine Weihung derselben zu Beginn des Kriegs- jalires, im März, und eine Siihnung nach seiner Beendigung, im Oktober (Wissowa aaO. 144). Dass die Kulthandlungen diesen Zweck gehabt haben, ist durchaus einleuchtend. Ich erinnere aber an die oben (p. 34) angeführte Bemerkung Betlis über die Kriegstänze der Primitiven. Wir haben auch hier zu fragen, ob das Armilustrium ursprünglich nur diesen einen Zweck gehabt hat und nur nach ihm benannt sein kann. Für Varro ist der Reigen selbst das lustfum, wenn er das Wort ableitet: ah lu(^d}endo mit lustro, id est quod circumibant ludentes ancil/bus armafi (de 1. 1. VI 22); und damit hält er sich an die oben erörterte alte Bedeutungsübertragung von lustrum. Mir scheint, seine Erklärung konmit der Wahrheit sehr nahe. Nur müssen wir noch weiter gehen. Der Kriegs- beginn machte ursprünglich eine Musterung, mit der sich ein Waffenreigen naturgemäss verband, notwendig, und ebenso nötig war eine Waffenschau nach Beendigung des Feldzuges. Der Waffenreigen der Salier und der ludus Troiae der be- waffneten Knaben zu Pferde (vgl. die Schilderung bei Verg. Aen. V 548 ff.) ist doch ein richtiges 'Schaustück', eine 6ea (vgl. Plut. Cato min. 3), und wenn wir das Armilustrium als 'Waffenschau' übersetzen, so treffen wir nicht bloss die auf fälligste und denkwürdigste Seite dieses Festes, sondern zu- gleich auch die älteste Bedeutung des Wortes hisfrum\ durch das es bezeichnet ist. Ebenso wie die nach dem Zensus ver- anstaltete 'Schau' mit einer Kulthandlung verbunden war, so erhielt auch dieses lustrum die religiöse Weihe, von der Paul. Fest.p. 19 ausdrücklich spricht: Arnälustriuin festum erat apud Ro7nanos, quo res divinas armati faciebant, ac, dum sacri-
1 Vgl. die Anspielung- auf den ludus Troiae bei Seneca Troad. 777 nee stafo lustri die, sollemne referens Troici lusus sa- crum, puer citatas nohilis tuvmas ages. Wissowa aaO. 450.
Lustrum 37
ficarenf, tuhis canehant *. Aller Wahrscheinlichkeit nach wird es sich nun auch mit dem anderen ähnlich benannten Feste, dem TuhiJustrium, das der alte Kalender im März und im Mai verzeichnet, ebenso verhalten. Auch hier fiel den Saliern eine wichtige Rolle zu (vgl. Wissowa aaO. 557), wie umge- kehrt beim Armilustrium auch die Kriegshöruer geblasen wurden. Wir sind leider über die Einzelheiten dieser beiden Feste ganz ungenügend unterrichtet. Die geläufige Erklärung der Alten : tühi lustrantur (in Atrio Siitovio) (Varro de 1. 1. VI 14. Fast. Praen. zum 23. März. Fest. p. 352. cf. Lyd. mens. IV 66 Ka- 0ap|Li6<; (JdXTTiTTO<S küi KivncTiq tujv öttXujv) sagt nicht viel. Dass lusfrare hier nicht mit 'reinigen' übersetzt werden darf, hat die Geschichte des Wortes (s. o.) gelehrt. Gemeint muss sein — denn nur diese Bedeutung hat sich in republikanischer Zeit entwickelt — dass das Opfertier (eine agna bezeugt Fest, p. 352 ausdrücklich) um die tuhae herumgeführt worden ist, ehe man es schlachtete. Davon aber ist das Fest nicht be- nannt worden. Die älteste Bedeutung von Justram und lustrare ergibt auch hier eine vollkommen zutreffende Bezeichnung. Eine 'Darstellung', 'mostra', 'Schau', 'Besichtigung' der tubae fand statt: Tuhilustr'mm.
Endlich sei im Anschluss an das bisherige ein Wort über den dies lustricus erlaubt. Es war der Tag, an dem das neugeborene Kind seinen Namen erhielt (daher NorninaUa ge- nannt bei Tertull. de idol. 16), bei Knaben der neunte, bei Mädchen der achte (vgl. Macrob. Sat. I 16, 36. Paul. Fest. p. 120. Arnob. III 4. Plut, qu. Rom. 104). Über den Inhalt der Feier wird uns nur mitgeteilt: infantes lustrantur et nomen acci- piunt (Macrob. und Paul. aaO.), wozu noch die Erwähnung einer Opferhandlung bei Tertull. aaO. kommt. Über die Be- deutung der Feier gibt der Ausdruck lustrantur keine ge- nügende Auskunft, denn wir wissen nicht, ob wir darin mehr als den Versuch einer etymologischen Erklärung sehen dürfen, und, da wir den Urheber derselben nicht kennen, ist es auch nicht möglich zu sagen, welchen Begriff er mit diesem Worte verbunden hat. So bleibt man auf Analogieschlüsse angewiesen, wenn man sich eine genaue Vorstellung von der Art und dem Zweck des im Namen ausgedrückten lustrum machen will ^.
^ Die Equirria, eine richtige 'niostra', hättenTebensowohl als lustrum^ lustratio equorum bezeichnet werden können.
2 Vgl. Samter, Familienfeste 62 f. Derselbe, Geburt, Hochzeit
38 Otto
Aber das ist doch direkt bezeugt, dass der dies Jii.'^fricus ein richtiges Familienfest war, dass die Verwandten sich ein- fanden, und eventuell auf Vorschlag von einem aus ihrem Kreise das Kind seinen Namen erhielt (vgl. Sueton. Nero 6). Es fand also eine 'Darstellung' oder 'Schau' des Kindes statt, und wie auch die Feier des Weiteren verlaufen sein mag, das Zusammentreffen dieses hervorragenden Merkmals derselben mit der ältesten Bedeutung von hiMrurn klärt uns, denke ich, vollkonunen über den Grund der Benennung des Tages auf. Es liegt auch gewiss nichts Gewaltsames in einem Vergleich dieses familiären Lustrums mit der von den Zensoren vei- anstalteten Feier. Die Wichtigkeit der Namengebung ist jedermann bekannt. Das Kind tritt mit diesem Tage gewisser- massen erst unter die Menschen ein. Wie die Gemeinde durch den Zensus neu g-ewordeu ist, so ist hier wirklich ein neues Wesen entstanden. Beide werden 'dargestellt' und 'besichtigt' (lustriim), und bedürfen der religiösen Segnung und Weihe. Wie die letztere vollzogen wurde, wissen wir für den zen- sorischen Akt genau, während für den dies histricus nur bei- läufig von Tertullian eine Opferhandlung erwähnt wird. Dass mit dieser ein histrare im republikanischen Sinn des Wortes verbunden war, das heisst, dass das 'beschaute' Kind von dem Opfertier umführt, oder eher — da es eine häusliche Feier war — von unblutigen Substanzen umtragen wurde, ist durch- aus möglich.
Kehren wir nun wiederum zurück zu dem histrum po- puli, das oben im Zusammenhang mit den Lustrationen des Heeres besprochen worden ist. Was beiden gemeinsam ist, haben wir erörtert. Aber ein grosser Unterschied springt in die Augen. Das Heer, das der Feldherr gemustert hat, zieht sofort gegen den Feind, das neu geordnete und gemusterte Volk dagegen läuft wieder auseinander, und nur rechtlich bleibt die Gruppierung bestehen, festgehalten in den Zensus- listen, die eben durch das histrum, das durch eine Art von Rechtsfiktion den Zensus selbst darstellt, rechtskräftig werden. Diese Listen kommen nach Beendigung des Lustrum in das Aerarium. Wenn nun die Veranstaltung des Zensuslustrum allein mit condere bezeichnet wird, so liegt es nahe, eben hierin den ursprünglichen Grund dieser Sonderbenenuung zu suchen.
und Tod 3, 2. Deubner in Hastings Encyklop. II 649. Wissowa, Rel. u. Kult.2 392, 3 und andere.
Lxxstrum 39
Nun lese man, wie die Lex lulia municip. 156 sich ausdrückt: is(j^He cen.so)', seive quis aJius 7na</(istratus) censum populi agef, . . . eos Jihros census (nämlich die Zensuslisten der cives Romani aus den Muuicipicu etc.) . . . accipito s(ine) d(olo) m(alo), exque ieis librels, quae ihei scripta erunt, in tabulas puhlicas referiiuda curafo, easque tabulas eodem loco, ubei ceferae tabulae publicae erunt, in quibns census populi per- scriptus erit, condendas curato. Desselben Ausdrucks be- dient sich Cicero auch bei der Erwähnung- ausländischer Ar- chive: Verr. II 4, 140 S//racusanl . . . 7nihi lifteras publicas, quas in aerario sanctiore conditas habebant, proferimt. Wir brauchen also, um den Ausdruck lusiruin condere ganz zu verstehen, nichts weiter vorauszusetzen, als dass das Wort für 'Schau', 'Musterung' auf die Listen übertragen worden ist, in denen ihr Resultat niedergelegt war. Eben dies ist aber auch bei dem Worte census geschehen, das auch tabulae censoriae bedeuten kann (vgl. Hoppe im Thesaurus III 808). Der Be- deutungswandel ist übrigens so naheliegend, dass keine Ana- log;ien gesucht werden müssen, um ihn glaubhaft zu machen. Danach wäre also mit dem nur für das Lustrum der Zensoren bezeugten Ausdruck condere gerade dasjenige Merkmal be- zeichnet, das dieses von den möglichen anderen Lustra unter- scheidet.
Lustrum facere kann von jedem Lustrura gesagt werden. In den kapitolinischen Fasten ist es die ständige Bezeichnung des Zensusschlussaktes. Aus den Tabulae censoriae teilt uns Varro de 1. 1. VI 87 mit, dass die beiden Zensoren losen, uter lustrum faciat\ unmittelbar darauf bezeichnen dieselben Ta- bulae den durch 's Los getroffenen als denjenigen, qui lustrum conditurus est. Beide Ausdrücke gelten für dieselbe Ämts- handlung; während aber der erste auch für andere lustrationes verwendet werden kann, hat der zweite nur Sinn mit Bezug auf die vom Zensor veranstaltete.
Nun ist allerdings nicht bezeugt, dass derjenige der Zen- soren, dem durchs Los die Abhaltung des Lustrum zufällt, auch die Listen abliefert, ja für die Rügeliste wird sogar bezeugt, dass jeder der beiden eine besondere Liste ablieferte (vgl. Momrasen Staatsr. IP 358). Aber für die Hauptliste hält dies auch Mommsen (aaO.) für unwahrscheinlich, und es scheint doch das Natürlichste zu sein, dass sie aus der Hand des- jenigen, der ihr (durch das Lustrum) Rechtskraft verlieh, in
40 Otto Lustrum
das Archiv überging, worauf der andere Kollege, wenn er ins Aerarium kam, sie nur noch anzuerkennen brauchte. So sagt denn Mommsen selbst p. 412 f. : 'der Zensor, dem die Vollziehung des Akts (nämlich des liistrurn) zukommt, ... legt (nach dem Opfer, der Ableistung des Gelübdes und der Entlassung des Heeres) das neue Bürgerverzeichnis im Aerarium nieder'. Seine Ausdrucksweise ist um so wertvoller, als er selbst das condere des Zensors anders versteht, und doch ge- rade die Worte braucht, die nach unserer Darlegung den Sinn des lateinischen luMrum condere genau wiedergeben.
Ein kurzes Wort noch zum Schluss. Die übertragene Bedeutung '(rituell) umkreisen' hat Justrare, wie wir sahen, schon im Anfang der römischen Literatur gehabt. So kann es nicht auffallen, dass schon im Gebet des alten Cato (de agr. 14) die Umführung des Grundstückes mit den zum Opfer bestimmten suovetaurilia: lustrum facere oder lustrare heisst; wie denn auch bei anderen Objekten der Segnung oder Weihung furhs, colonia, Capitolium usw., vgl. Wissowa, Rel. u. Kult. - 342 f. 390 f.) lustrare der reguläre Ausdruck für eben diese Kulthandlung ist.
Seit der augusteischen Zeit kann dann lustrare, wie ge- sagt, blosses 'reinigen' bedeuten. Wie sehr man sich aber der ursprünglicheren Bedeutung bewusst blieb, zeigt, neben oben angeführten und m.anchen anderen Stellen, Calpurn. 5, 28: tepidos tunc hosfia cultros imbuat, hac etiam dum vivit ovilia lustra. Eine genauere Untersuchung der Bedeutungen von histrare seit dem Ende der Republik würde wahrscheinlich zeigen, dass seine Verwendung in dem einfachen Sinne von purgare nicht gar so häufig ist.
Frankfurt a. M. W. F. Otto.
HOMERISCHE GELEGENHEITSDICHTUNGEN
Den Ghiubeu an die Persönlichkeit Homers hat das ganze Altertum zu allen Zeiten nnverbriichlich festgehalten, im Gegen- satz zu der Neuzeit. Den Griechen wie den Römern galt Homer als ein Dichterfürst von durchaus individueller, alles überragender Hoheit, als ein leibhaftiger König von Gottes Gnaden im Bereiche der Jünger des Musageten Apollon. Sie wurden nicht müde, über seine Heimat und Eltern, über seine Zeit, seine Lebensumstände und seinen Bildungsgang, über seine Werke und deren Entstehung Nachforschungen anzustellen und sich in das ehrfürchtige Gefühl seiner unvergleichlichen Grösse und einzigen Dichtervollkomraenheit tief und nachhaltig zu versenken. Wie ein gottähnlicher Heros erschien er den nachfolgenden Geschlechtern. Viele hielten ihn weit mehr als jeden andern verstorbenen Weltbürger aller der Ehren würdig, welche die Pietät der Hinterbliebenen ihren lieben Toten schuldig zu sein glaubte. Freilich war dieses religiöse Gefühl leichter zu befriedigen als der streng historische Sinn; denn die Gedichte zwar, die unvergänglichen Zeugen göttlicher Be- gabung, waren vorhanden, aber nicht die zuverlässigen Zeug- nisse über ihren Schöpfer. Wer deren bedurfte, der sah sich teils auf die als Homerisch umgehenden Dichtungen, teils auf lokale Berichte angewiesen, also auf zwei Quellen von sehr fragwürdiger Sicherheit. Beiden mangelte von vornherein die gehörige Beglaubigung und beide sanken zusehends an histo- rischem Werte, je eifriger die Bestrebungen wurden, das über dem Leben und Wirken des Dichters schwebende Dunkel zu lichten. Forscher wie Pherekydes, Hellanikos, Ephoros, Al- kidamas, Aristoteles u, a. mögen das wohl empfunden haben, scheuten sieh aber dennoch nicht, Sagen über Homer als historisch weiterzugeben ; und ebenso verfuhren andere, weil sie sich ausserstande sahen, sie durch besser gestützte Nach-
42 L u d wich
richten zu ersetzen. Wahrheit nnd Dichtung- waren liier längst untrennbar mit einander verwaeliscn; und so ist es g-cblieben bis auf den heutigen Tag, Wohl stehen wir jetzt Allein, was die Alten uns Biographisches über ihren grössten Dichter er- zählen, ungläubiger oder wenigstens skeptischer als sie gegen- über, und mit Fug und Recht: aber wir dürfen dabei nicht vergessen, dass auch diese Erzählungen verdienen, beachtet und untersucht zu werden; denn alte Sagen sind ein unver- äusserliches Stück der alten Geschichte: von und in ihnen lebt l die griechische Poesie. Keine andere Sagengeschichte hat sich mannigfaltiger, persönlicher und für die Entwickelung der nationalen Anschauungen lehrreicher ausgebildet als die der Griechen. Bald waren es kriegerische Heroen wie Herakles und Theseus, deren sich der vielgeschäftige Sagenmund be- mächtigte, bald friedliche wie Homer und Hcsiod. Es ist gar kein vernünftiger Grund abzusehen, warum allein jene, nicht auch diese, einen würdigen Gegenstand philologischer For- schung abgeben sollen.
Eine unter den griechischen Horaeibiograpliien, die sich erhalten haben, zeichnet sich vor allen übrigen durch Origina- lität, planvolle Einheitlichkeit und Geschlossenheit aus. Ionisch geschrieben beginnt sie mit der Versicherung: 'Hpöboio«; 6 "AXiKapvacyaeix; -rrepi '0|uripou -jevicxoc, Kai iiXiKiri^ Kai ßi0Tfi(; rdbe icTTÖpriKe, lr]Tr]aaq eTreSeXGeiv eq' tö dTpeKeaiaTov. Form und Inhalt haben längst erwiesen 2, dass der vorangestellte Schriftstellername nur ein Pseudonym und die ganze Biographie nur eine literarische Täuschung sein kann, ihrer Fassung nach wohl kaum viel älter^ als der in die zweite Hälfte des zweiten Jahrhunderts gehörende Kirchenvater Tatianos, der sie ohne Bedenken unter die ältesten Quellen irepi Tr\c, TTOuiaeuut; toö
* So V, nicht elc,. Dieselbe Verbesserung- ist nach devseibeu Handschrift vorzunehmen Z. 232. 278. 421. 484. 485.
2 jMit besonderer Einsicht und Gründlichkeit hat den Beweis geführt Johannes Schmidt, De Herodotea quae fertur vita Homeri (Dissertationes philo). Halenses II 1875 p. 95-219) Der Ansicht Bergks (Griech. Lit. I 443: 'nur der Titel der Schrift ist gefälscht' ... sie 'gehört wohl noch dem Ende der klassischen Periode an, sie mag kurz vor Ol. 111 verfasst sein') vermag auch ich nicht zu- zustimmen.
3 F. A. Wolf ad Schellenberg, Antimachi rel. p. 119 sq. Die Einwendungen dagegen (zB. bei Welcker Ep. Cycl. I 181) sind nicht stichhaltig, wie J. Schmidt nachgewiesen hat.
Homerische Gelegenheitsdichtungen 43
'0|Li)ipou, Yevou(; T€ auTOu Kai xpovou, Ka6' öv f]K)ua(Jev, rcehiiet (in Graec. c. ol). Doch wenigstens die von dem Pseudonynnis eingelegten Verse, die er für Homerisch ausgiht, ragen sicher weit über die nachchristliche Zeit hinauf. Hierüber kann und wird niemand im Zweifel sein, der bedenkt, dass der eine Teil dieser Dichtungen schon in viel älteren Quellen wiederkehrt, der andere Teil aber in keiner Hinsicht den Verdacht unter- stützt, er könnte etwa gar erst dem nämlichen Kopfe oder Zeitabschnitte wie die nüchterne prosaische Umkleidung ent- sprungen sein. Fast alle diese poetischen Einlagen gibt der Biograph, wie gesagt, für Homerisch aus: dies sind sie zu- meist gewiss nicht; aber weder im Inhalt noch in der sprach- lichen oder metrischen Form verleugnen sie ihren altertüm- lichen Ursprung. Nichts von den Eigenheiten oder gar Künsteleien jüngerer Zeiten charakterisiert die Stegreifdich- tungen unter ihnen. Wer sie 'Knittelverse' schalt, tat es in völliger Verkennung der unbestreitbaren Tatsache, dass ihre echten Freiheiten durch den Homerischen Hexameterbau ge- stützt werden, die unechten aber als offenbare Verderbnisse jene abfällige Bezeichnung selbstverständlich noch weniger rechtfeitigen können. Die Verkennung ist begreiflich ; denn an eingehender Betrachtung hat es diesen Versen bisher über- überhaupt sehr gefehlt. Gewöhnlich aus ihrem liiographischen Zusammenhange herausgerissen und unter dem ebenso willkür- lichen wie übel gewählten Titel '0|ur|pou eTTiYpduiuaTa ^ als An- hängsel den Hymnen beigegeben besassen sie kaum mehr die Fähigkeit, das allgemeine Interesse auf sich zu ziehen und lebendig zu erhalten, ja nicht einmal die, sich gehörig ver- ständlich zu machen; denn alle diese sogenannten Epigramme sind 'Gelegenheitsdichtungen' im vollsten Sinne des Wortes und
1 llgen betitelte seine Sammlung' dieser Gedichte bidcpopa -rroiri- Liara eiq töv ''0|ur|pov ävaq)epöf.i€va und unterschied aö|.iaTa (IV. XIII. XIV), euxai (VI. XI), eiTrfpoi.u|uaTa (III, VII. IX. XII) und -fvAuai (I. II. V. VIII. X. XV). Diesen Gruppen teilte er noch einige Strophen zu, welche von dem sogenannten Herodot nicht als Homerisch an- erkannt werden. Die ganze Einteilung- ist willkürlich und unzweck- niässig', weshalb sie auch keine Nachfolg-e fand. Verwebt in die Pseudonyme Lebensgeschichte, wie die fraglichen Dichtungen nun einmal sind, müssen sie ihr auch fernerhin verbleiben, und zwar ohne die Überschi-iften, die gar keine handschriftliche Gewähr haben und mitunter sogar arge Irrtümer enthalten (zB. IV ö\oqpup|Liö<; Trjc; TucpXöxriToq bei Ilgen).
44 L u d w i c h
nur dann recht zu verstehen, wenn sie mitsamt der Lebens- gesebichte des Dichters, dem sie in den Mund gelegt sind, gelesen werden. So hat es der pseudonyme Biograpli gewollt, und darin liegt zugleich die merkwürdigste Äusserung seiner Originalität. Es ist der einzige uns erhaltene Versuch, der sich bemüht, sämtliche von dem Verfasser für Home- risch angesehene Werke zeitlieh und örtlich im Leben des Dichters zu fixieren. Solcher Werke bringt er, wenn man die gelegeutlich von seinem Homer gespi'ochenen Strophen hinzurechnet, mehr als irgend ein anderer zusammen (27) und weiss sie mit seiner Erzählung aufs engste vi\ verflechten. Zum grösseren Teile sind die Gelegenheitsdichtungen nur durch ihn allein auf uns gekommen. Hieraus ergibt sieh, wie wichtig es ist, wohl zu beachten, was er uns über Zeit, Ort und Ge- legenheit ihrer Entstehung mitteilt; und da er sorgsam auf seiner Hut gewesen ist, sich in Widersprüche zu verwickeln, so hat er damit zugleich gegen das Verfahren protestiert, ihm solche ohne dringenden Anlass unterzuschieben. Leugnen lässt sich ja natürlich nicht die Möglichkeit, dass er den verarbei- teten älteren poetischen Stoff in seine jüngere prosaische Dar- stellung nicht immer mit richtigem Verständnisse verwoben, vielleicht sogar durch eigenmächtige Änderungen fügsam ge- macht haben könnte: allein solcher Argwohn darf nicht ohne die notwendige Begründung gelassen werden, sobald er dazu dienen soll, Bedenken gegen die Treue der Pseudonymen Über- lieferung zu stützen. Sachlich stimmt jedenfalls die prosaische ümkleidung mit den poetischen Einlagen so wunderbar gut überein, dass diese Einheitlichkeit sich jenen Bedenken als ein Bollwerk von nicht zu unterschätzender Stärke entgegen- stellt. Immer muss die Hermeneutik zuerst versuchen, das Überlieferte zu erklären, ehe die Kritik zu dem äussersten Mittel der Verdammnis greifen darf.
Handschriften der Pseudonymen Homerbiographie gibt es in Menge, und wir kennen ihre Lesarten bisher noch nicht alle. Wenige Codices benutzte Anton Westermann für seine BiOYpacpoi (Braunschweig 1845), bedeutend mehr Thomas W. Allen für das fünfte Bändchen ^ seiner Homerausgabe (Oxford 1912). Dieser hat sie S. 187 ff. nach ihren Siglen alphabetisch
^ Auf dieses beziehen sich in der Reg'el meine anonymen
Zitate.
Homerische öelegenheitsdichtungen 4o
aufgeführt mit einer Vorbemerk iiug, in der es n. a. heisst: 'Librum Herodoteum exhibent Codices satis multi, qui cum mi- nime cuncti collati siut, inutile visum est per familias recensere: patebit tameu Herodotum legentibus Bm^M^P^pn cohaerere, vetustissimum P^^ duo libros Bm-^P'^ peperisse neque vinculo multo minus arto A^E'V* atque etiam JMa^Ma^ amplecti'. Das stimmt nicht ganz; denn in A' (saec. XIV) sucht man unsere Herodoteische Biographie vergebens, und alle sonst noch in diesem Stemma aufgeführten Codices gehören nach Aliens eigenen Angaben ausnahmslos erst dem 15. Jahrh. an, auch P^", der also sein Epitheton Vetnstissimus' mit Unrecht führt. Bei Westermann (p. V) ist der Parisinus 2766 als "omniuni praestantissimus'^ hervorgehol)en, den Allen mit P'-' bezeichnet und selber richtig ins 14. Jahrh. gesetzt hat. Aus ebendiesem älteren Zeiträume rührt her eine Partie des Cod. Lipsiensis (1275) 32. Westermann unterschied in diesem Codex L-'^, die vollständige Biographie, von L^, dem nach seiner Versicherung erheblich älteren Auszuge, der unter dem Titel 'OjuiTpou aiixoi, ovq im joiq rröXeaiv biaipißaiv eXe'fe, ausser dem Anfange der kleineren Ilias nur die sogen. Epigramme aus c. 9. 11. 14. 16 17. 20. 22. 30. 31. 32. 33 mit einer Reihe wichtiger Ab- weichungen von L^ bietet. Diese wohlbegrüudete Unterschei- dung beseitigte Allen, indem er Ijcide Partien durch die No- tation Li zusammenfasste. Ich kann das nicht billigen und kehre daher zu der früheren Signatur zurück, indem ich auf meine unten folgenden Bemerkungen zu XI 4. XIII 7. 10. 19. XIV 9. 14 verweise. Nur L^^ (nicht L-'^) gesellt sich den besseren Quellen zu, die ich um zwei bisher noch unbenutzt gebliebene vermehren kann: V = Vatican. gr. 305 (aus dem Anfange des 14. Jahrh.) und U=Palatino-Vatican. 310 (15. Jahrb.). Sollte ü, wie es mir vorkam, direkt oder indirekt aus V geflossen sein, so würde er seinem jetzt stark verblassten und auch sonst arg beschädigten Archetypus immer noch als brauchbare Aushilfe zur Seite stehen. Jedenfalls wird festzuhalten sein, dass für die Herodoteische Homerbiographie zur Zeit kein älteres und besseres Plaudschrifteumaterial zur Verfügung steht als L^'P'^V, denen sich noch U zugesellt. Fehlerfrei ist es allerdings auch nicht, wie sich zeigen wird.
' Ich habe ihn selbst vergliclien und die Varianten im Königs- berger Vorlesungsverzeichnisse für den Sommer 1897 S. lUff. ver- öffentlicht.
46 L u d w i c h
Exzerptorenraaclic wie L^^ fiilirt uns ferner der letzte Ab- schnitt des Artikels "0)Lii-ipo(; bei Siiidas (p. 2ül, 97 ff.) vor Augen. Er entnahm aus e. 21. 24 der Herodoteischen Bio- graphie einige Angaben über die Tätigkeit Homers auf der Insel Chios, ging dann zu dessen Aufenthalt in Samos (c. 30. 31) über, griff nun zurück auf c. 17 — 22 und sehloss mit Aus- zügen aus c. 32 — 36. Aufgenommen hat er die Gelegenheits- dichtungen XL XII. VI. VIII. IX. X. XIII. XIV. XVI und die nicht von Homer verfasste Grabschrift. Der reichhaltigste Variantenapparat zu diesem Suidasartikel liegt gegenwärtig wiederum bei Allen (p. 256 ff.) vor. Nach ihm sind die ältesten Handschriften diese drei: P^ = Paris. 2626 (12. Jahrb.), pi = Paris. 2622 (13. Jahrb.) und 0'-= Bodl. auct. V 53 (14. Jahrb.). Die dritte jedoch gibt nur eine dürftige Epitome, die für meinen gegenwärtigen Zweck kaum in Betracht kommt. Au Alter übertreffen mithin P* und P^ alle bisher verglichenen Handschriften der Pseudonymen Houicrbiographie ohne Aus nähme; und dieser Umstand verleiht dem Exzerpte des Suidas ohne Frage eine grössere Wichtigkeit, als man von vornherein geneigt wäre, ihm zuzugestehen. Es wird sich zeigen, inwie- weit dies für die Textkritik der Gedichte ins Gewicht fällt, liier sei nur soviel bemerkt, dass ich bei näherer Prüfung der einzelnen handschriltliclien Differenzen w^eit häufiger als alle meine Vorgänger Anlass gefunden habe, der älteren Quelle mehr als der jüngeren Vertrauen zu schenken.
Da die Überlieferung der Homerischen Gelegeuheits- dichtungcn in dem Herodoteischen Lebensabrisse (H) viel- fach von der des Suidas (S) sowie von der sonst noch vor handenen Tradition recht erhebliche Abweichungen aufweist, so musste einmal der Versuch gewagt werden, nachzuprüfen, was in diesem Widerstreite sich noch als die Grundform der fraglichen Gedichte erkennen lässt. Auf einen solchen Ver- such hat der verdienstvolle neueste Herausgeber der Homer- biographien so gut wie vollständig verzichtet: diesem Mangel möchte ich abhelfen'-^, in der Kegel gestützt auf das reiche
1 Aiissordom stehen bei Suidas noch diu zwei letzten Verse von III, und zwar s. v. aÜToO und als Interpolation im Artikel Miöa;;.
2 Hierauf war mein AugenmL-rk gerichtet. Dass dem Pseu- donymus H immer die Gedichte genau so, wie ich sie gebe, vor- gelegen hätten, kann ich selbstverständlich nicht behaupten. Am meisten bezweifle ich es bei dem Midas-Epigramm (III), dessen Rede-
Homerische Gelegenheitsdichtung-en 47
von T. W. Allen selbst gesammelte kritisclie Material, dessen Einzelheiten meine unten folgenden Ausführungen grösstenteils als bekannt oder wenigstens als leicht zugänglich voraussetzen. Weil H der einzige Zeugeist, der die Homerischen Gelegen- heitsdichtungen vollständig und, wie erforderlich, im biogra- phischen Zusammenhange mitteilt, so muss natürlich von ihm als der Hauptquelle meine Untersuchung ausgehen. H ganz abzuschreiben, ist unnötig: ich kann mich für die prosaische Rahmenerzählung auf eine deutsche Inhaltsangabe beschränken, die sich zwar ziemlich nahe dem Originale anpasst, doch manches beiseite lässt, was mir für den eigentlichen Zweck des vorliegenden Aufsatzes entbehrlich erscheint. Kurz gcfasst lautet der Bericht des Pseudonjmus etwa folgendermassen.
(H c. 1) Als das ehemals äolisclic Kyme gegründet wurde, kam unter anderen Auswanderern dahin auch Melanopos (ö 'IGa-feveo(; toö KpTi9uJV0<;) aus Magnesia, in ärndichen Verhält- nissen. Dort freite er eine Tochter' des Omyres, die ihm ein Mädchen, Kietheis, gebar. Als die Eltern starben, führte die Vormundschaft über die Waise der Argiver Kleanax. (2) So- bald dieser merkte, dass sein Mündel sich heimlich mit einem Manne eingelassen hatte und schwanger geworden war, er- zürnte er sich sehr über die Schande und brachte die in Un- ehre gefallene Kretheis heimlich fort zu seinem Freunde, dem Böotier^ Ismenias, nach Smyrna, das damals von den Kymäern gegründet wurde. (3) Einige Zeit darauf ging sie samt anderen Frauen zu einem Feste an den Fluss Meles und gebar hier einen Sohn, der den Namen Melesigenes erhielt. Später verliess sie den Ismenias und ernährte sich und ihr Kind von ihrer Hände Arbeit. (4) Damals lebte in Smyrna Phemios, der die Jugend in Wissenschaften und Musik unterrichtete. Dem vermietete sich Kretheis zum Verarbeiten einiger Wolle ^, die er von seinen Schülern als Bezahlung empfing; und da sie sich flcissig und gescheit bewies, so heiratete er sie, indem er versprach.
figur er nicht gekannt zu haben scheint. Höchst wahrscheinlicli fand er es schon verunstaltet vor, und in anderen Fällen mag die gleiche Annahme berechtigt sein.
1 euYaxepa ohne Artikel P^V.
2 Zweifelhaft; ßiÖTOio P^, ßoiüLiToio andere, ßouiiTiov V, xöv ßoiuuTiov jüngere, was nicht zu XeXoYXOfa passt. Ich vernnite ßioTov.
3 eipia P^V, eipia andere; derselbe Akzentwechsel in f 388 und sonst. Schwerlich ist die Form ^pia vorzuziehen.
48 Ludwich '
ihren bübsclien und klugen Sohn an Kindesstatt anzunehmen und ordentlich zu erziehen. (5) Bald überflügelte der Knabe alle seine Mitschüler; und als er zum Manne herangereift war, stand er in der Kunst des Unterrichtens um nichts seinem Lehrer nach, der ihm bei seinem Tode alles vermachte. Da- rauf segnete auch Krethei's das Zeitliche. Nun leitete Mele- sigenes die Schule und erfreute sich in Kurzem eines grossen Ansehens unter den Leuten. Smyrna war ein bedeutender Handelsplatz 1; und wenn die fremden Kaufleute ihr Geschäft beendigt hatten, dann ruhten sie gern bei dem Lehrer aus. (6) Zu ihnen gehörte auch der Schiffspatron Mentes, der nach Getreide von Leukas herüberkam, ein vieluuterrichteter (tto- XuiaTUjp) Mann. Er redete dem Melesigenes zu, seine Schule aufzulösen und mit ihm zu fahren, und dass^ es für ihn, so- lange er noch jung wäre, angemessen sein würde, Länder und Städte zu schauen; Lohn und alles Nötige sollte er von ihm bekommen. Melesigenes liess sich überreden; 'vielleicht beab- sichtigte er auch schon damals, sich auf das Dichten zu legen'. Kurz, er löste seine Schule auf und ging mit Mentes zur See. Wo er nur hinkam, durchspähte er alles, was landeseigentümlich war, und liess sich Geschichten erzählen ; 'wahrscheinlich schrieb er sich sogar von allem das Bemerkenswerte auf. (7) Aus dem Tyrrhener- und Ibererlande zurückkehrend gelangen sie nach Ithaka: da trifft den Milesigenes das Unglück, dass er schwer an den Augen erkrankt. Mentes niuss nach Leukas fahren und lässt seinen Begleiter bei seinem Freunde Mentor, dem Sohne des Alkimos, zur Kur in Ithaka zurück mit der dringenden Bitte, ihn gut zu pflegen; bei seiner Rückkehr werde er ihn abholen. Mentor wartete des Kranken mit Eifer; denn er war ein rechtlicher und gastfreier Mann. Dort erfuhr Melesigenes, als er nachforschte, Näheres über Odysseus. 'Da- mals, sagen die Ithakesier, sei er bei ihnen erblindet; ich hin- gegen behaupte, dass er damals gesund geworden, später jedoch in Kolophon erblindet sei; und hierin stimmen auch die Kolo- phonier mit mir überein.' (8) Als Mentes von Leukas zurück-
1 Z. 58 lies XUJP'K mit P^V; 191 x^P^} mit P^V; 347 'O&uaoeir) mit V.
2 Z. 66 ÖTi ist weniger gut beglaubigt als en tö (P^, €ti t^ V), das vielleicht den Vorzug verdient: 'und es dürfte für ihn an- gemessen sein, noch Länder und Städte zu schauen, so lange er jung sei'. Korrekter wäre dann allerdings öEiov äv eix].
Homerische Gelegenheitsdichtiingen 49
segelte, legte er bei Itliaka an und nalini den Melesigcnes wieder auf. Geraume Zeit fuhren sie zusammen; wie sie dann aber nach Kolophon kamen, ward Melesigenes abermals augeu- leidend und erl)lindete. Von hier kehrte er l)lind nach Smyrna zurück und versuchte es so mit der Poesie. (9) Einige Zeit darnach geriet er daselbst in Not und nahm sich vor, nach Kyme zu gehen. Auf der Reise durch die Hermosebene nach der kymäischen Kolonie Neouteichos gelangt, soll er au einer dortigen Schusterwerkstätte seine ersten Verse (Trpujia tu errea) hergesagt haben, nämlich diese:
1 aibeTaGe Heviuuv Kexpim^vov rjbe b6)uoio, o'i TTÖXiv aiTTeivnv vuLicpiic; epanjumboc; "Hprit; vaiete, Xaibiivnq iroba veiarov uijjikouoio, d|Lißpö(Jiov TTivovieq (Jbujp Beiou TTOiaiuoTo 5 "Epuou bivnevT0(;, öv d9dvaT0(^ TeKGTO Zevc,. Ausser in fl findet sich diese Strophe nur noch unter dem Titel elc, Eevovq am Ende einiger Sammlungen Homerischer Hynnien (II-'') überliefert, ein Beweis, dass mit den letzteren schon frühzeitig die Gelegenheitsdichtungen in ^'erbinduug zu treten begiinuen. Billigung verdient diese Verquickung- trotzdem nicht; denn alle für Homerisch ausgegebenen Hymnen sind au Götter oder Heroen gerichtet, alle Homerischen Gelegenheitsdichtungen aber keineswegs, wie jeder gleich aus dieser ersten Proi)e er- sieht. Über das lö. Jahrh. hinauf lässt sich die Quelle H^ direkt jetzt nicht mehr verfolgen (vgl. Allen p. 92 u. IX ft\) ; indessen verrät H> innerlich ebenso wie schon äusserlich seine völlige Unabhängigkeit von unserer Handschriftengrnppe H. Mithin liegen uns hier zwei selbständige Aljkömndinge des Originals vor, aus denen wir den ursprünglichen Versbestand wiederzugewinnen trachten müssen, weil keiner von beiden ihn unverfälscht bietet. l\Iein obiger Text ist das Resultat dieser Erwägung. — Vs. 1 o ö46 Eeviuuv be oi oü TroGt] eaiai. a 13 vöcfTOu KexPHMCVov i]be •fuvaiKÖ(;. — 2 ttöXiv H'^A' ; ttöXou L^'P-'U, ohne" Sinn. — voucpiiq epaTOJiriboc; \\p^c, H-^'; kü,u)iv epiujTTiba Koüpiiv H, unhaltbar', weil nach der Erzählung die Stadt, in welcher der Fremdling sein Bittgedicht spricht, nicht Kyme, sondern Xconteichos ist. Daher wäre Panws Vorschlag-
1 Erno-sti verlangt: 'epiujinha Koüptiv ret'or ad Cyinoii. a qua urbs nnmrii habuit. non ad urbem': doch das Vorhiiig'en wird durch vakjf. unerfüllbar j^'euiaclit.
Rhein. Mus. f. PhUoI. N. F. LX.X.I. 4
oö L II d w i c h
Kumicg, (1er vielen Zuspiiicli land, wolil aiincliiiil)ar, maclite ihn uieiit die tadellose Lesait der llaiidseliril'teii^in})l»e 11^ eiit- bebrlieli. Warum sollten die Neoteieliiten sich nicht die 'bräiit- liche' Hera zur Schut/.grittiu erkoren haben? Warum könnten sie nicht des Glaui)ens cewesen sein, dass ihre Stadt der Ilcra, ihr Fluss dem Zeus beilij;- wäre? Paus. IX 2, 1 TTXaTaieOai be vaoq ecTTiv 'Hpa<g . . . evtauBa Kai dXXo "Hpac; äfa\}jia KaGriiaevov KaX\i,uaxoq i-nouiöe' vu|Licpeuo,uevii v be iriv Geöv tm Xöyüj TOiLube övo|ud^ouaiv . . . (VIII 2'2, 2 Temenos, der Sohn des Pelasgos, zog- Hera ai;f, baute ihr drei Tempel in Stymphalos und gab ilii* drei eTTiKXjiaeiq: TrapGevoj |uev eii o\)(5\} Traibi' YnMöM^'vn^ ^^ Tuj All exdXeaev airniv leXeiav bievexflficrav be ecp' ÖTLubii ic, töv Aia koi eTTavi'iKOucTav ic, ifiv ZiuiucpaXov ujvö)Liacrev 6 Tnuevoq x^ipov.) — Das Adjektivuni epaTLumba kehrt wieder in einem rrunischen E])igramm bei Kaibel E])ii;r. ex lap. conl. ()4S, S "AXKiiaiiv ttivuti], Mopcpi] b" epüTuuTTiba Ai']- h^^\v. wozu der Ilerausgeljer anmerkt: 'a Pro])ertio (I 13) Galli amica nominatur locc ilnjime projc/ii/a Led(n^\ Das andere Adj. ei'kläi't llesychios: epituTTibo?' euuuTTibo^. epiOurrK^" iucy«- Xöcp9aX|U0(;. — .'3 vaiei' ec, dbi]v ^c, II''; vaieie Zapbi'ivri? II. Den Namen des Beiges' nennt nur noch vSteph. Byz. 549, 21 : Zaibiivi'i, öpoq Küpiiq* TÖ tOviKov Zaibrivöt;, kcki Zaibiivii f] x^Jp«. Diesem Zeugnisse- steht l\> naher als II; denn bei der Ver- schreibung- konnte das i leicht für ein slummes angesehen und nach alter Unsitte ausgelassen werden, so dass äbiiv entstand. (Lobeck Proleg-om. path. 190,7 vergleicht Zebiivr) f] /A|aa2uuv bei Theog-nost. 113,17 und em])fiehlt die Betonung- Zaibiivr|: doch ist ihm Lentz Herodian. I 332, lU nicht gefolgt.) Das wäre der dritte P\'\ll, in welchem II an Güte der Überlieferung- sichtlich hinter II>' zurückstellt, und er ist zugleich dadurch bemerkenswert, dass die Art der Verderbung- in H-^ auf ein durch mangelnde Lesezeichen bervorg-erufenes Missverständnis zurückschliesscn lässt, solcher Mangel aber weit eher in alten als in jungen griechischen Manuskripten vorkommt, wodurch H-^ indirekt an Autorität gewinnt. — B 824 uTtai rröba veiaiov
^ Die Biograpliio erwülmt ilin .alsbald nocli ciiiinal: n 6e lap- ÖJ^vr] öpo^ eöTiv ü-irepKeiuf vov toO xe "E)i|.iou TTOTa.iioii ku.\ toü Ntou rei'xouc;, ohne Variante.
- Das um so weni<:<M- uiitersehätzt werden darf, als dem Ver- fasser die Ilerodoteische Ilomerbiographie bekannt gewesen ist: er zitiert sie s. v. Neov xeixoi;
Itomerischc. Geleg-enheitsdichtungeti 51
"lbi"l<ä- - 4 B 825 dqpveioi, TrivovTe(; (jbuup |iie'\av Aianiroio. — Geiou 11; EavBoö H> : crslercs passt besser zu dem Vcrbuin. X 237 von Tyro: cpf) be KpiiBfioc; ^vvr\ eix}Jievai AioXibao, i] TTOTa)iioö i^pdaaai" 'Evittho^ 9eioio (erinnert an Kprjöujv, den Urahnen, und an Kpii9iii<;, die Mutter Homers, sowie an die äoliselie Al)kunrt des Dichters, c. 1). — 5 epjuou biviievioc; H; eßpou KttXä peovTO(; H>, unannehmbar. Y 392 "Epfauj bivi'ievTi. Steph. Byz. 278, 3 'EpiLioö Trebiov, töttoc; rrXiiaiov Kuf.uiq" "Ecpopoc; ÖKTuuKaibgKaTi^. — B 741 töv dOdvaioq TCKeTo Zevc,.
(Hj Der Sehuster, vor dessen Türe der Blinde seinen jxtetischcn S})rueh hersagte, hiess Tjchios. Sobald der iiin hörte, beschloss er, den Bittenden aufzunehmen; denn ihn er- barmte des blinden Bettlers. Melesigenes trat ein, setzte sich, und da in dem Laden noch andere anwesend waren, so trug er ihnen seine Poesie vor, nändich den Auszug des Amphiaraos gen Thel)en und die Götterhymnen, die er gedichtet hatte'; und indem er über das, was die Anwesenden äusserten, seine Ansichten kundtat, erschien er den Hörern würdig der Be- wunderung. (10) So lebte denn Melesigenes in Neonteichos von seiner Dichtung. 'Noch bis zu meiner Zeit pflegten die Bewohner den Ort zu zeigen, wo er nicdersass und seine Verse vortrug. Sie hielten die Stelle in hohen Ehren; und es wuchs daselbst eine Schwarzpai)|»e], von der sie sagten, sie sei erst entstanden, seit Melesigenes zu ihnoi gekommen'. (11) Als er sich einige Zeit darauf wieder in Schwierigkeiten befand und kaum seinen Lebensunterhalt hatte, dachte er daran, fort nach Kyme zu kommen, ob es ihm vielleicht dort besser glücken würde; und im Begriffe, sich auf die Reise zu machen, sprach er folgende Verse:
^ Z. 112 TT1V xe TTOirioiv auToTt; e-rreheiKvuTO, 'A|ucpiäpeü) re ti^v eEe- X(/.öio.v Ti'iv tc Gi'ißaq Kai toik; Ü)livou<; tovc, tc, Qeovc, TTeTTOUiuevouc; auTU). OlTciibar waren beide Werke schon in Smyrna entstanden (niclit erst in Neontciclios, wie zB. Welclser Ep. Cycl. I 19 g-laubte; denn • las ICintreten, Niedersitzen und Vortragen des Dichters folgt in der lUog-rapliie unmittelbar auf einander, gleich nach seiner Anlcunl't in Neonteiclios). Diese iroiriaic Iritg er vor (cttg beiKvuxo), nach- dem er zuvor dr.aussen seine ersten Stegreil'verse gesproclien hatte (Z. 100 eiireiv irpiLra tu fTrea) und dann von dem Schuster auf- genommen worden war. Die Ausdrücke sind wohl zu beacliten, weil sie zwisclien den Dichtungen sowie zwischen iliren Vortrags- weisen einen Unterscliied maclien, von dem weiterliin noch die Rede sein wird.
52 L u (l w i e h
II aujja TTÖbeq |Lit cpt'poiev (.<; aihoiuuv ttöXiv ävbpüüV TiJuv Tup Kai Bu)aü(; -rrpöcppujv Kai Mfixic; dpiaiii. Sie stehen allein in H, und zwar ohne Variante. — V. 1 Z 514 eßeßrjKei Kayxof^o^v, Taxte(; be TTÖbeq qpe'pov" aii|ja b' eireiTa "EKiopa biov eiexfiev. — aiboiuuv 'rücksichtsvoller' Männer, die gegenüber einem Gaste, zumal einem blinden und armen, ihre heilige Menschenpflicht hilfreich erfüllen; ebenso VI ü aiboiuüv f.i' eXBövta ßpoiiuv öcriujv te Kupiicfai. Diese Hand- lung heisst aibeT(J6ai (I 1. VIII oj, schon im Homerischen Epos: Apoll. »Soph. lö, 3 tvipfTTeaBai, Kai ibiuu<; erri toö TTpoabexe<7öai Tov iKeinv bi' evipoTTfit;" 'aibeiaBai b' lepfja' (A 23). In passiver Bedeutung steht das Adj. IV 2 aiboiriq |unTpö<; 'der achtbaren, ehrwürdigen Mutter'. — P 737 ttoXiv dvbpuuv. — 2 0 39 ou vü Ti Gu|um Ttpöcppovi |Liu6e'o|uai. Ilym. XXX 7 ö b' öXßioq, öv Ke au 9u,uuj TTpocppujv TiLnia»i(;. — 0 01)9 iiuTv b' oü Tic, loöbe vöoq Kai iLinriq d|ueivujv.
(H) Von Neonteichos kommt ^ Melesigenes nach Kyme, nachdem er, weil es ihm so am bequemsten war, den Weg durch Larissa gemacht hatte: und wie die Kymäer sagen, dichtet er nun- für den König von Phrygien, Midas, den 8ohn des Gordias, auf Ritten seiner Schwicgcrsrdme (oder .Schwäger) 'auch das Kpigiaiiim, ^velches noch jetzt auf der zum Andenken an Gordias errichteten Säule geschrieben steht ^ und so lautet":
III xo'^Kfi TTap9evo(; ei,ui, Mibeiu b' im (Ti'iiuaTi Kei)Liai. eai' av ubuup le vd\i Kai btvbpea luanpa Te9»iXii, auToO Tiübe luevouaa TioXuKXauTOu em TU|ußou äj-{e\evj TTapioOai, Mibti«; öti ii^be leBaTTTai. In einer Einladungsschrift der Königsberger Cniversiiät* liabe ich die Grabschrift schon einmal behandelt und kann daher meine jetzige Besprechung auf das Wesentlichste be- schränken. Das kleine Gedicht ist, wenngleich nicht in un-
1 otTTiKeTca P^V, nicht diriKeTO : zn dem Prils. .stimmt iroiel Z. 13.S.
2 Der Wortlaut iässt nur diese Auflassung zu, niclit die, dass die InsL-lu-ift schon in l^arissa gedichtet war. Die Kymäer suchten sicii durch ihre Sag-e den Ruhmestitel zu sichern, dass auch bei ilmen eine Homerisclie tt iiiaic; entstanden sei.
» Z. 134 hinter eTTiTeTpaiTTai haben P^VU noch ötixoi riaaapfc,. Die Zahl zwar entspricht genau der Platonisciien. aber nicht die Auswahl der Verse. Krstere ist die richtigere.
^ De (Jvclo Honierico dissertatio. Acad. Alb. Kegimont. 1905. II.
Homerische Gelegenheitsdichtuugen 53
serer Biographie, so doch in anderen Quellen, weg-en seiner eigentümlichen Form KuKXoq benannt und dadurch wichtig ge- worden für ein vielumstrittenes Gebiet der griechischen Lite- raturgeschichte. In Betracht kommen hierbei drei Arten des Kyklos: der Homerische, rhetorische und epische'. Plato Pliaedr. 264^ führt, die Liebesrede des Lysias tadelnd, die obige Grabschrift als Typus derjenigen Redegattung an, die so unorganisch gebaut sei, dass man sie nach Belieben auch auf den Kopf stellen könne, weil ihr Anfang sich nicht vom Ende unterscheiden lasse-, die vielmehr beide zusammen- fliessen gleichwie in der mathematischen Kreisfigur. Die Namen Homer und Kyklos verschweigt er; doch wissen wir aus sonstigen Berichten, dass die Erfindung jener Redefigur vielfach auf Homer zurückgeführt und ihre Form ausdrücklich mit der Benennung Ki)k\o(; belegt wurde. In der Anthol. Pal. (VW 1.Ö8) trägt jenes Epigramm die l berschrift : 'Oiuiipoo, oi be KXeoßouXou toö Aivbiou^, ei^ Mibav. t6 axn.ua KÜKXoq. Ohne Zweifel ist es die nändiche Dichtungsart, welche Aristo- teles JSoph. clench. 171-'' 10 im Sinne hat. wenn er den fal- schen Schluss erwähnt, öti f] '0|uiipou TToincTK; axHMCx biä Tou KükXou Cvgl. Anal. post. I 12 p. 77'^ .31 äpa jiäc, kukXo(; axiiiua; av be yp^MJ'^ bfjXov. ti be; rä im-\ KukXoc;: qpavepöv, öti ouk edriv). An Homerischen Ui'sprung des typi- schen Epigramms glaubte auch der Verfasser der Schrift rrepi 'Ouiipou Kai 'H(Tiöbou Kai toö "fe'vouq Kai dfOuvoq auTuJv 'c. lö\ nannte jedoch zwei Srdinc des Midas als die Bittsteller; sie hätten den Dichter mit einer silbernen Schale belohnt, die dieser mit einer passenden Inschrift versah und dem Apollon in Delphi weihte. Bei Suidas s. v. auTOÖ wird Homer gleich- falls als Autor bezeichnet. — Entsprechend der metrisch-homeri- schen gab es zweitens eine ebensolche prosaisch- rhetorische Redefigur, die wiederun) auf die Gleichheit von Anfang und Ende eines grösseren Wortgefüges hinauslief. Herraogenes
1 Selbstverbtändlich gab es nocli andere in der Literatur, zB. den dem epischen ähnlichen, den Said. s. v. 'A-faBiac; nennt: omoq ouverate . . . Kai töv kükXov tojv veiuv eTTi-fpuuudrujv.
- Lobeck Agiaoph. p. 100 verweist auf die (Jrpliischen Hymnen, die ebenso mangelhaft aufgebaut sind. Man vergleiche ferner A. Rieses Anthologia iat. I p. 92 'Porfirii versus anacyclici', vierzeilige Strophen, die immer mit denselben Worten anfangen und schliessen (ähnlich p. 85 nr. 38 ff. und andere Spielereien).
■■• Ahnlich Diog. La. I 89.
54 L u d w i c h
TT. euf). IV <S (p. 1*1;"), () Kal)e) kükXo«; ecrfi axfiua Xö-fou Kai auTo epiLüiveia^ i'biov KdXXoi; e^Trepiexov. Tiveiai hl, öiav, dcp' ou dpEiixai iiq övöjautoc, ii pi'DiiaTOi;, elcj tu auiö KaTaXr|E)i TTdXiv )Lu'iTe TTTiLaiv dXXdEaq f-uiie (TX^M« MH^e xpövov pi^ie dpiGjuöv |LH]Te dXXo ir oiov 'doi )Liev -föp '1^ KXeTTTn<; ö Tranip, ei' Tiep iiv ö)Lioioq aoi' ... elptiiai he kükXo«; dTTÖ tluv ev rr) Yvi Tpccpojaevuuv kukXuuv • ujaTiep y«P tKeivuuv bid tö eE icJou TTavTaxöOev irepicpepei; (i dpxn dbriXo(;, öOev dv eBeXi'iauuiuev leK- juilpaaOai ou buva)Lievuuv Tiiv dpxnv, oütuj hi-\ Kai tout(.uv. Auch für (lieseu kükXo<s piiTOpiKÖi; galt Homer uls vorbildlich, Eust. 818, 45 ev be tuj 'BfJKev dvd itiupiKiiv, beeXov b" ctti afnad t" eÖJiKe' (K 466) kukXou axill^a qpavTdZ^erai. ei be r\v 'eeiiKev dvd iLiupiKriv', Ka6apüu(; dv fiv KUKXotg prjTOpiKÖ^, XiiYOVTOtg Toö öTixou ÖOev iipEüTO. (Vg-1. 1)45, 53. 1045, bö.) Solche geoaue wörtliche Übereinstinimuui;- zwischen Anfang- und Ende^ war, wie das Midas-Epigranim lehrt, I)ei dem metrisch-home- rischen Kyklos nicht erforderlich; hier genügte es, dass der Gedanke sich wiederholte, wenn auch in etwas veränderten Worten. — Die dritte Art endlich ist der eTTiKcx; kukXoc;: so nennt ihn Proklos ^ mehrfach in seiner Chrestomathie, und er versteht darunter die bekannte Reihe epischer Gedichte des trojanischen Sagenkreises, von denen er uns Inhaltsangaben hinterlassen hat. Er so wenig wie irgend ein anderer alter Autor schreibt diesen epischen Kyklos ins- gesamt dem Homer zu: erst die moderne Willkür hat sich dazu verstiegen, ohne einen einzigen haltbaren Grund dafür anführen zu können. Ihre Hauptstützen sind zweien Homerbiographien entnonmicn : Prt)klos p. 102, 3 oi uevTOi je dpxctioi Ktti TÖv KükXov dvacpepouaiv ei<; auTÖv, und Suidas p. 258, 43 dvaqpepeiai b" e\q auiov Kai dXXa Tivd TT0ir|,uaTa . . . Kepajaic^'', 'Aucpmpdou eSeXaai«;, ttuiyviü . . . KukXo«;, ö).ivoi, KuTTpia. Ein unterscheidendes Adjektivum hat KukXo^ an keiner der beiden Stellen bei sich : an der zweiten ai)er werden nebe n ihm die Kypria und andere Gedichte aufge-
1 Demosth. X 73; vgl. Schol Deniosth. 208, -28, 385, 7. 17. 20. 430, 30 Diiid.
2 Vgl. X 293 f. oÜTa . . . outu neben ß 72 f. öuaueve(.uv . . . öuö- lueveoviec. k 28 evvfifiap . . . rjiuap und anderes der Art.
^ p. 96,33. 97, 5. 8. 12, ausser ihm Andere, zB. Zoilos bei Athen. VII 277e ex"'Pt ^f ZocpoKXrjc tuj cttiklü kuk\iij. Vgl. Allen p. 98. '* Identisch mit XIII Köuivoc: s. unten.
Homerische Gelegenheitsdichtung-en 55
zählt, welche als Teile des epischen Kyklos bekannt sind: womit will man die Hypothese rechtfertig-en, dass hier trotz- dem das Korpus des epischen Kyklos zu verstehen sei? dass der Berichterstatter die Torheit begangen habe , die Teile auf ganz gleiche Stufe wie das Ganze zu stellen? Vor solchem Verdachte behütet ihn ja für jeden Nachdenkenden der ältere Berichterstatter, Proklos, in dessen Chrestomathie die Worte standen: ö erriKo^ kükXo(^ tK biaqpöpuuv ttohitüjv (Ju,LiTTXripou|Lievo(; (p. 97, 5), und von welchem ausserdem Pho- tios bald darauf "bezeugt : XeYCi he Kai t« övö)uaTa küi tck; TTttTpibaq TÜLiv TrpaYliiaTeucfaiLievujv töv eiriKov kukXov. Hier- aus folgt, dass Proklos zwei Kyklen unterschied, den epischen und einen nicht näher bezeichneten; den ersten hätten ver- schiedene Dichter verfasst, den zweiten, wie die Alten meinten, Homer. Er selber war der Meinung: ^(tjpacpe be TTou'iaeiq buo, 'IXiäba Ktti 'Obüacfeiav ()>. 102, 2), keine anderen. Als 'Homerisch" anerkannte er also von seinen beiden Kyklen nur den zweiten, dem er kein Epitheton gibt. Dies ist ein deut- licher Fingerzeig für das richtigere Verständnis der vorge- legten Suidas-Stelle: der beidemal für 'Homerisch' gehaltene Kyklos ohne Epitheton muss ein anderer sein als der 'epische'. Welcher denn? Nichts liegt näher, als an die Midas-Grab- schrift zu denken. Sie galt für ein Werk Homers, ferner für einen Kyklos und drittens für das Prototyp einer eigenen Dichtungsgattung, die mit dem prosaisch-rhetorischen Kyklos in engster Verwandtschaft, mit dem 'epischen' hingegen in gar keiner Beziehung stand. Hir nahes Verhältnis zur Rhetorik berührt schon Plato unzweideutig; und dass er sie als Bei- spiel heranzieht, spricht für ihre Bedeutung und rechtfertigt die Biographen, die ihr in den Verzeichnissen 'Homerischer' Werke einen Platz einräumten. Diesen Platz verdiente sie noch aus einem anderen Grunde: sie ist von den erwähnten drei Kyklosarten die einzige, die eine bestimmte Redefigur (cTxiiiLia XÖYOu) und doch zugleich ein selbständiges Home- risches Gedicht darstellt. Der etwaige Einwand, dass das- selbe Gedicht bei den Einen KukXo^ heisst, das die Anderen eiTiTpa^ua nennen K hält nicht Stich ; denn beide Benennungen sind berechtigt und wären es selbst ohne das folgende Zeugnis aus dem Kommentare des Johannes Philoponos zu der ange-
* So schon Plato.
56 L u d w i c h
führten Stelle der Aristoteliselien Aiialytika (Brandis p. 217'''44): KükXov be cpiicTi rd cttii iitoi td dm YpdjLijaaTa td oütuu TTeTTüumeva, oOx ^c, Tri Kard tö TeXo<; toO TipiuTou (Ttixou XeEei (XKoXouGouarig iy\(; dpxn^ xoO beurepou Kai toütu) toö ipiTou Km ecpeEiic, dXX' wq buvaaöai tov auTÖv aiixov Kai dpx'iv Kai TeXo(; TTOieiaOai, oiöv eaii Kai toüto 'xw^xfi TiapOevot; ei)iu, Mibou b' £Vi aiiiuttTi KeijLiai' . . . \ijei b£ 'HpöboToc; £v tvj ßiuj ToO 'Omipou, ''0|uii()ou eivai tö eTTiTpa|U|Lia dq Mibav tujv Opu- YUJV ßacfiXta. i^ Toivuv Td TOiauTa eTTiYpd|a)aaTa KükXov qpricTiv, r\ KükXov XeY^i Td efKÜKXia ,ua9)Tf.iaTa . . . tCTTi be Kai ctXXo Ti KükXo(; ibiiu«; övo|uaZ;ö |ue vov, ö TTOiiHLia Tive<; |uev ei<; eTepou^, Tivet; be eiq ."0|uiipov dvaqpe'pouai. Dieses speziell Kyklos genannte Gedieht, das Einige dem Hoaier beilegten und das hier dureh dXXo ti von den CYKÜKXia |LiaeTi|uaTa untersehieden wird, kann nach dem ganzen Zusam- menhange kein anderes sein als eben jene schon zitierte Midas- Grabschrit't, die für solche eTTiYpd|U|aaTa (Philoponos spricht ausdrücklich von mehreren) typisch wurde'. An die eykükXiü |ua6iiiaaTa kann Aristoteles natürlich nicht gedacht haben, weil sie weder eine '0}iY]pov Tioiriaiq noch ein crx'IM« Xoyou noch ein poetischer KükXo«; sind. Alle drei Eigenschaften gemein- sam besitzt, soweit unsere Kenntnis reicht, einzig und allein die Midas Grabschrift: sie allein also hatte Aristoteles im Sinne. Das übersahen auch die modernen Erklärer der Ari- stotelischen Stelle (zB. Bernhardy Griech. Litt ^ II .1 S. 245). — Aus alledem folgt, soviel ich sehe, mit Sicherheit, dass die sehr verbreitete Ansicht, Homer sei ehemals für den Dichter des gesamten epischen Kyklos gehalten worden, durchaus unhistorisch und falsch ist. Meine Schlussfolgerung würde erst dann ins Wanken geraten, wenn sich irgend ein alter Gewährsmann fände, der den eTiiKOc; kükXo^ unzwei- deutig dem Homer zuschriebe. Da dieser Zeuge aber bis jetzt noch nicht entdeckt ist, so meine ich' ein Recht zu haben, an seine Existenz auch ferner nicht zu glauben; und halte an der Auffassung des Midas-Epigramms fest, die allein auch für seine Textkritik ein zuverlässiges Resultat verspricht. Aus den Einzelheiten^, die bei dieser in Frage kommen, will ich wiederum nur die wichtigeren auslesen, weil jeder sie sich leicht aus den Apparaten von II. Stadtmüller (Anthol.
1 Anders E. Hiller im Rhein. Mus. XLII .%2 A. 1.
Homerische Gelegenheitsdichtungen 57
gr. 1899 p. 99), T. W. Allen (Iloni. V VJ\2 p. 198) und A. Rzach (Hesiod.^ 1913 p. 251) ergänzen kann, wo auch die Quellenangaben zu finden sind. — Vs. 1 fehlt in L'* P-' U und den meisten anderen Mss. von II, wird aber durch Plato u. a. vollkommen genügend beglaubigt. Wer ihn wegliessc, würde die älteste, ihn bezeugende Autorität ausser Acht setzen. Dies ist nicht der geringfügigste Grund, der gegen Job. Schmidt (p. 169) spricht. Er meint, dass der Vers samt 2*''' für un- echt zu halten sei, weil Hermias (zu Plat. Phaedr. p. 231, 1(3 Couvreur) berichte: eSecTti y«P töjv ipubv cttixujv tüüv ev tu» eTriYpauuaTi, Öv av e6e\i;iq, irpoTdEai . . ., Ö6ev nveq xä Toiaöra eTTrfpdu)LiaTa ipi^Luva KaXoOcTiv. eTieibf] öGev dv eöeXijq buvctöai dpHaaOai. Drei zeilige Epigramme ähnlicher Art sind aller- dings Tpi-fLuva benannt und auch ihre Erfindung ist dem Homer beigelegt worden: Schol. A (GT) zu f 156 Tpi'fujvov CTTiYpaiupa TTpiLioi; Ouiipoq '(^[pucpe tö
oO veuecTi^ Tpüuac; [küi tuKV)'iuibaq 'Axaiouig Tou^b' diaqpi YuvaiKi ttoXuv xpovov ä\-(ea Trdcrxeiv aivox; aOavaiijcfi 9eaiq ei<; lÜTia e'oiKev]" dqp" oi'ou 'rdp (Jiixou tuuv ipiOuv dpEuu)ae0a, dbidcpopov. Der Midas-Inschrift jedoch spricht die ältere und zuverlässigere Tradition vier Zeilen zu; und diese letzteren sind noch dazu von der l)esonderen Eigentümlichkeit, die dem rhetorischen Kyklos gleiclifalls anhaftet, dem Tpi-fmvov aber vollständig maugelt. Ich meine die Gedankenübereinstimmung im Anfangs- und Schlussverse uMibeiu b eiri criiuaTi Keijuai — Mibii«; ÖTi Tfibe TeBttTTTaij, auf der doch in erster Linie die Ter- minologie KükXo^ beruht; denn sie ist es ja eigentlich, die den Verskomplex, mit Plato zu reden, dKtqpaXoq und dnoug macht, indem sie ihn gleichsam in eine Kreisfigur verwan- delt, die weder Anfang noch Ende klar erkennen lässt. Man sehe Eust. 397, 16 zu derselben Ilomerstelle T 156 und beachte, dass weder er noch die Schoben von der Identität des KukXo(; und des xpifuuvov sprechen: und die lässt sich meines Wissens überhaupt nicht beweisen, wenigstens schwer- lich so, wie Bergk Griech. Lit. I 779 annimmt. Mithin ist äusserlich wie innerlich der erste Vers des Midas-Epigramms ungleich besser geschützt als alles, was gegen ihn ins Eeld geführt werden kann. Betreffs der Gruppe H wird dieses Resultat niemand überraschen, der sich erinnert, wie unzu- verlässig dieselbe Quelle sich gleich in der ersten Gelegen-
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lieitsdiclituni;- erwies. — x^^kii die Üherliefevuiig-, wie X 470 Xpuan die (iöttin Aphrodite, die in den Honierliandsehriften nie xpuö'fc'j"! lieisst. — Mibtuu liarnes, naeli numerischem Brauch, statt iiiiba oder fiibou. — evi Philoj). — crri|uaTO^ f||uai Agon, der sogen. Dio Prus. XXXVI l, Diog. La. — 2 wird noch von Scxt. Eni}», hypot. Pyrrh. II ^57 und adv. math. VIII lcS4, | Longin.] de subl. 3() und Liban. uov. tm 'louXiavoO I 519 R. angeführt. -- öcpp' dv Ph\to, Liban.; tut' dv Anth. Plan. I. — vdi;i Plato, Agon, Sext. 1, Liban., Anth.; pei;i (pe'oi, pe'ei) die übrigen. — leGjiXi,! Plato, Agou, Anth., Diog.; xeBnXoi (-Xei) andere. — Nach diesem Verse schieben ein : 2* Kai ttotü)iioi TTXi'iOujai (-|aoi y£ peujcriv), TtepiKXvjIti (dvaKX-) be GdXacraa und 2'' fieXioq b' ( öq t') dvauv qpaivij (XdiLiTTj], -ttoi, -TTei) Xa|iiTTpd (|naKpd) le atXiivn Agon und in umgekehrter Ordnung Diog.: nur 2'' (ohne 2-^) haben Philop., Anth. Plan. E und i^was Allen anzugeben versäumte) die Herodoteische Biographie; dagegen lassen Plato |Dio], Anth. Pal. nebst Plan. M diese zwei Verse weg. Schon äusserlich fällt also, wie jeder sieiit, kein günstiges Licht auf den Einschub, und der durchaus zutreffende Grund, den Stadtmüller gegen ihn geltend macht 'versus cycli legem turbantes", bringt ihn vollends zu Fall; denn gerade das, was Plato als charakteristische Eigentümlichkeit des Midas-Epigramms hervorhebt, öti oubev biaqpepei auTOU TTpLuiov i] ('icfTaTÖv xi \i-^{€öBa\, wird ebenso durch 2-'^'^ wie durch 2^' allein rettungslos zu nichte gemacht. Woher diese erweiterte Fassung des Epigramms stammt, lässt sich aus dem Berichte des Diog. 1 6, 89 f. über den Lindier Kleobulos entnehmen : Kai t6 ferriTpamud iive^ tö em Miba toö- Tov cpaai TTOuiaai . . . qpepouai be laapTupiov Zijiiujvibou d(T|ua (fr. 57), Ö7T0U qpiiai'
Ti(; Kev aivi'icreie vöuj ttictuvo^ Aivbou vaexav KXeößouXov
dtvdoii; 7TOTa|Lioi(Tiv dvBecri x eiapivoicg
deXiou xe qpXoTi xpvalaq xe aeXdvaq
KOI 6aXa aaaiaicTi bivai<; dvxia Bevxa |U£vo<; cTxdXa«;;
dTTttvxa Top £(Jxi OeOuv \\aGw XiGov be
Kai ßpöxeoi TraXd|uai epaüovxr ,Liuupou cpoixöq dbe ßouXd. Meines Erachtens kc'innte indessen aus diesem Sinionideischcn Zeugnisse höchstens das Eine gefolgert werden, dass die Er- weiterung des Midas-Epigramms auf Kleoljulos zurückgeht, nicht aber, dass Kleobulos der Verfasser des ursprüng- lichen Epigramms war ; denn letzterem mangelt es an jeder
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sicliereii Beruh ruiii,^ ' mit deni. was 8iniuni(les bezeugt. Wieder finden wir II auf Seiten der sclilechteren Überliefei-uui,^ wenn ibni aueb sein jüngster Herausgeber die Zeile 2', die alle zu H gebcirigen Hss. fortlassen, obne Zweifel mit ünreelit beige- legt bat. Es ist für die Textkritik der folgenden Gelcgen- beitsdiebtungen dringend nötig, diese ungünstige Erfabrung über die Zuverlässigkeit von II wobl zu beherzigen. — o n. 4 hat aueb Suidas s. v. auTOÖ ausgcsebrieben. — TroXuKXaü(a)TU) em TÜjiißuj Agon [DioJ, Antb., Suid., (evi) Philop. Den Hall)vers übernahmen zwei jüngere Dichter von Grabsebriften : Meleager A. P. VIT 47l5 TToXuKXaÜTUj b" erri TUüßuj (jTrevbeu juvaua TTÖBuJv und der Anonymus bei Kaibel Epigr. 539, 3 d idXav. oiKTeipu) ae TToXuKXaüdTUJ em TU|nßLu. — 4 ÖYTe^w L'', 'iude non male eorrigas dYieXXiu' Hermann; atmcxveuj Agon. — iixbac, Plato [DioJ.
(H c. ]2) Zu Kymc setzte sieh Melesigenes in die Hallen der Alten-, trug seine epischen Gedichte vor und ergötzte auch im Gespräche die Hörer, unter denen ihm Bewunderer erstanden. Als er nun merkte, dass die Kyniäer seine Poesie beifällig aufnahmen, und er mit seinen Zuhörern vertraut wurde, schlug er ihnen vor: wenn sie ihn auf Gemeindekosten verpflegen wollten, würde er ihre Stadt hocbberübmt machen. Das war ganz nach dem Wunsche der Zuhörer, und sie er- munterten ihn, in den Rat zu konnnen und die Katsmänner darum zu bitten: auch versprachen sie, ihn zu unter- stützen. Jener iiess sich überreden ; und als der Rat ver- sammelt war, ging er bin, hielt dieselbe Rede über seine Verpflegung wie in den Hallen und setzte sieb draussen nieder. (13) Nur einer von den obersten Beamtear' soll es
^ Der Versuch, die Homerische x^Xkit TrapGevo«; mit dem Siiuo- nideischen öTct\ac Xiöov zu vereinbaren, ist ein kümmerlicher Not- behelf, Icein annehmbares Erg-ebnis gesunder Exegese.
2 Z. 141 Kaxilujv ev xaTc; \eaxaic tüüv ■fepo'vTuuv. Vgl. Paus. X i'5, 1 ÜTTep he Ti'iv Kaaaoxiba eariv oiKrjua YPöqpct<; e'xov xuüv TToXuyviuxou, dvdBiiuot uev Kvibiiuv, KaXeixai hi üttö AeXqpüjv Xeoxn- öxi evxaüBa au- viövxec; xö dpxttiov xd xe aTTOuöaioxepa bieXeyovxo Kai öiröaa .uuGiübii. xoiaöx' eivai TroWd dvü Träaav x^v 'EWdba "Ouripoc ev MeXavÖcüc \oi- (bopia Trpöc 'Obuoaea ebr]Xu>aev ' 'ou6' eOeXeic eüheiv x^^i^niov ec böuov e\0iuv rie ttou ec; Xeoxnv' (a 328 f.).
'•'' Z..160 ist xiDv ßaöiXeuuv die bessere Le.sart (P^Vü), nicht xüjv ßouXeuxevijv, und dass sie sich sehr wohl halten lässt, behauptet Job. Schmidt p. 170 mit Recht. Schon Bergk Griech. Lit. I 414 verwies
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gewesen sein, der das Gesuch bekämpfte, indem er ausser vielem anderen vorbrachte: wenn sie die Blinden (tou<; bpiY\- pouqj '/A\ verptleg-en beschlössen, so würden sie einen grossen und unnützen Haufen davon haben. 'V^on da an setzte sich für Melesigcnes von seinem iMissgeschickc der Name Homeros fest — denn die Kymäer nennen die Blinden öinripoi — , so dass er. der früher IMelesigenes liiess, diesen Namen Homeros bekam ; und die Fremden verbreiteten ihn, so oft sie seiner Erwähnung taten.' (14) Die Rede des Ratsherrn lief darauf hinaus, den Blinden (töv ömipov) nicht zu verpflegen; und so beschloss auch die Rats Versammlung. Der Vorsteher ging hinaus, setzte sich zu dem Dichter und teilte ihm die seinem Gesuche entgegengestellten Gründe sowie den Ratsbeschluss mit. Wie jener das hörte, beklagte er sein Missgeschick in folgenden Versen :
IV o'ni u.' cxicrij bojKC Tiainp Zivc, KÜpua (eveaQm, viiTTiov aiboi)i(; eiri -foüvaai uiiipo^ diäWLUv, riv ttot" eTTÜpYUDcrav ßouXi^ Aioq aiYioxoio Xaoi OpiKuuvoq, ladpYiuv emßi'iTOpeq ittttluv, 5 ÖTrXÖTfepoi luaXepoio TTupöc; Kpivovie«; "Apna, AioXiba I)aupviiv, äXi-feiiova, irÖTViav uktiiv, r\v xe bi' d^Xadv eiaiv übiup lepoio MeXiitoi;. evGev dTTopvii)aevai KoOpai Axöc,, d'fXad xtKva, riBeXeiriv KXrjaai biav xöova kqi ttöXiv dvbpujv lU Ol b' dTTav>ivdaGiiv lepiiv öttü, qpnuiv doibfic;,
dqppabiiv tujv )aev xe TTaBiüv xk; cppdaaexai auxK;, 6 aqpiv öveibo(; e'nv, oq euöv bieiiniaaxo ttöxiuov. Kf\pa b' ifih, xiiv ^01 öeöq üurracre Yeivo.ueviu rrep, xXriao|nai dKpdavxa qpepuuv xexXiioxi 6u)auj. lö oube xi uoi qpiXa yui« ^eveiv kpaiq ev dYuiaitg ' Ku|an<; öpiaaivouai, lae'Y«? <^e M^ 6u|nö(; eTreiYei bfiiuov ic, dXXobaTTUJV ievai öXiyov irep eövxa. Der Gedankengang ist: Zeus, der das unmündige Kind auf dem Schosse der Mutter aufzog, gab das erwachsene einem harten Lose preis: denn Melesigenes wurde blind aus seinem Geburtsorte in das ungastliche Kynie verschlagen, verlor hier seinen eigentlichen Namen und musste zu der bitteren Erkenntnis kommen, dass selbst seine göttliche Dich-
auf Pliit. qnaest. gr. 2. Vgl. ausserdem unten XII 3, wo ßaöi\ne(; mit Bezuff auf die Grossen von Samos gesagt ist.
Homerische Gelegenheitsdichtungen 61
tergal)e nicht ausreichte, ihn höher /u stellen als den übrigen flaul'en hlinder Hettler. Doch lebt ei' der t^hcizeniiimg, dass von den Kymäern mancher, der es gelitten, sich üi)erlegen werde, welch eine Schmach für sie derjenige wai-, der dieses beschick des Dichters ersann nnd durchsetzte. Unverständig habe die Stadt die heilige Stimnje des Sängers verschmäht; l'iir die Musen und ihn sei hier kein Raum: darum fort in die Fremde! — Vs. 1 i 52 loxe bri pa KaKf] Aiö<; aicra TtapedTr) fiiuTv aivo|uöpoiaiv. y -"iil KdXXiTrev oiuuvoTaiv eXuup Kai Kup)ua Yeve'dGai. Kaibel Epigr. 683, 3 CKupov, tiv Xdxo[v alaav]. — 2 MnTpo? l'ier doppelsinnig: leibliche und (irtliche Urheberin, Kretheis und Smyrna. Aeschyl. Sieb. 16 tckvok; le -{x} xe jurirpi, (piXTUTtj TpoqpuJ. — 3 t^v ist nicht zu verwerfen. Wesse- lings Konjektur (i, der mancher zustimmte, klingt, als hätten Phrikons Mannen die Stadt Smyrna nur oder doch in erster Linie für Kretheis aufgetürmt; und das ist verkehrt. Der Dopi)elsinn von imiTpög, der durch youvaai und £TTupYUJ(Tav klar genug zu Tage tritt, kann keinen gegründeten Anstoss eireg-en, am wenigsten bei einem Dichter. Dass Kyme, ii AioXiujtk; Km OpiKuuvi(;, 18 Jahre nach seiner eigenen Grün- dung die Tochterstadt Smyrna ansiedelte, berichtet unser ])iograph selber im letzten Kapitel. Vgl. dazu den echten llcrodot I 149 a'i'be be ai AioXib6(j * Küiuii i] (t)piK(juvi(; KaXeo- luevii, Aiipiffai, Neov leTxo«; kt€. (Schol. P 301 eariv ö)uuuvu|uo<; Aäpicraa ev Kujuij, \] direxei xi^iou(; biaKOcriou^ atabiGuc; rnq 'IXiou • iiv qpaai liiv OpiKUJviba Adpiaaav). — X 263 o'i TrpüuTOi Gt'lßni; eboq 6KTi(Jav eTTTaTTÜXoio TTupYoicrdv t". B .")4s Aiö<; aiYioxoio. — 4 Pind. Ol. II 106 judpfujv utt' dvbpujv. 6 263 iTTTTUJV t" LUKUTTÖbujv eTTißnTopai;. Hyu). XVII 5 Tttxeuuv eTTißi'-]- Tope«; iTTTTuuv. — ö oTcXoTepoi durch Komma von dem fol- genden Genetiv zu trennen, wie Wolf und Hermann taten, möchte sich kaum empfehlen. Ich verstehe : 'jugendkräftiger als gewaltiges Feuer', und den Schluss: 'entscheidend den Kampf. A 324 Ol irep e)aeio oTiXötepoi je^füaüi TTeTTOiöacriv re ßiriqpiv. ö 264 CKpivav inefa veiKoq ö|iioiiou rroXeiLioio. B 385 CTTUYepuj Kpivuu)ue6' "Apni. — 6 TTOividvaKTOv fast alle IIss. (TTOVTidvaK- Tov U,TToXudvaKTOv L'"^;. Iiarncs dachtean TTOividvaKia, Ernesti an TTovTidvaKTa. Gewöhnlich haben die Herausg. sich der Konjektur Piersons TTOviOTivaKTOv angeschlossen, oi)gleich das Wort weder belegt ist noch seine Bedeutung Cmeererschüttert') sich gerade für unsere Stelle (zumal hinter dXiYeiiova) sonderlich
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eignet, weil es den lobenden Ton nicht tiitt"t, den der Dichter in diese seine Gebnrtsstadt Feiernden Verse legen will. Äusser- lich wie innerlich scheint nur Scaligers Vorschlag ttötviüv dKTi'iv weit vorzüglicher zu sein; denn er kommt der Über- lieferung näher, gibt einen tadellosen Sinn und steht mit der Sprache unserer Gelegenheitsdichtungcn vollkommen im Ein^ klang: VII 1 TTÖTVia ■{?[ (welches Hcsyeh. s. v. mit KaXii -fH umschreibtj. Vgl. I 4 Oeiou TTOta^oio. IV 7 lepoio MeXriTO(;. 9 biav xööva. 15 \epai(; ev d-fuiuic; Ku|uii<; und besonders Aeschyl. Cho. 722 uu TTOTvia x^(bv Kai ttötvi' dKni. Eur. Ion 872 Xi.uviit; t' evübpou TpiTuuvidbo(; rroTViav dKidv. — 7 B nOl pe'ev dYXaöv öbujp. A 726 iepöv pöov 'AXqpeioio. — S evOev dTTopvujuevai (aus Hes. Theog. 9. vgl. E lOö uTTopvuinevov AuKiiiöev) besagt, dass die Musen sich von Sniyrna und seinem Melestiusse entfernten. Sie zogen samt ihrem sterblichen Schützling nach Kyme, um Land und Stadt berühmt zu machen: allein die Kymäer wiesen die giittliche Stimme des Gesanges von sich ab, weil sie mit der Verpflegung des erblindeten Armen keinen Präzedenzfall schaffen wollten, der ihnen einen Haufen ebensolcher Hilfsbedürftigen auf den Hals geladen hätte. Nur dieser Gedanke kann, soviel ich sehe, den drei Versen zugrunde liegen. Dass die gemeinte ttöXi^ dvbpujv hier nicht gleich ausdrücklich mit Namen genannt wird, erklärt sich daraus, dass in dem ganzen Gedichte von keiner anderen Stadt als von Smyrna und von Kyme die Rede ist: und da die erstere soeben erwähnt war, brauchte die letztere, in der sich ja der Dichter und seine Zuhörer augenblicklich noch befanden, nicht näher als höchstens etwa mit einer Ilandbewegung bezeichnet zu werden. Die Tochterstadt (Smyrna) war dem Klagenden seit seiner Geburt eine mütterliche Pflegerin gewesen, die Mutterstadt (Kyme) jedoch wies ihn als eine Last von sich und mit ihm für innner die Huld der Musen. B 098 MoöcJai deiboiev, Koöpai A\öq aiYiöxoio. 871 No|niovo<g dyXad le'Kva. —
9 und 10 fehlen in P'U, offenbar nur aus Versehen. — )i6e- Xeiriv und dTraviivaaBiiv: vgl. A 452 f. Hym. Apoll. 45G. — Aeschyl. Ag. 631 (pdiiq TTpö(; dXXuüv vauiiXuuv eKXij^eio. 617 cpdtK; eKXV-|Z;eTO. Aristoph. Vög. 950 KXi^aov tiiv ttöXiv. ■ — Q 5o2 im xöova biav eXauvei. P 737 errecrcruiuevQV ttöXiv dvbpujv. —
10 H 185 Ol b" ou -fivuucJKOVTeq dTrrivi'ivavxo eKacrioq. — cpfiiuiv P^i und nach Korrektur V-, cpi'iiuiiv einige; cpiijui die meisten. — Für doibi'iv besserte Wolf doibficj. uu 200 öTUYepii be x'
Homerische Geleo-enheitsdichtungeh 6B
doibii tcTcfeT' tir" äv9p(JUTTüU(;, x^^cttviv be re cpfi^iv ÖTrdcJaei 9f|XuT(:(Jtjai YuvuiEi. Euphorion fr. liO, 1 (8cliul. l'lieocrit. X 28) |uia cpfjuii; doibojv. - 1 1 dcppubi)] (aus B 3G8) geliört ohne Zweifel /um vorigen Verse ; dafür spricht der Gedankenzusammenhang und auch die WortsteUung (B 90 m |Liev t'. 14;') rd ^ev^ t\ A 485 Tf]v |Liev 0'. E 1)59 toü |uev le, immer nach voraus- gegangener Pause). Die Mehrzahl der Hss. hat fiilschlich den Akkusativ dqppabiiiv und am Ende unepisch auOic;. — 12 6 Ocpw övaihoc, er|v, oq hahe ich hergestellt ' für das unmögliche' ö^ (ö L^ü) (Jqpiv (qpiv Laur. GO, 14 u. TU, 35 > öveibecr((j)iv, indem ich annahm, dass hinterher bc, ausgefallen oder absichtlich weggelassen sei, sobald das o am Anfang in 6c, verdorben und dadurch das zweite Relativum unverständlich geworden war. Andere Besserungsvorschläge verzeichnet Westermann, der öq (Jcpiv üveibeiiicTiv- in den Text setzte. Bei Allen steht 6q crcpiv oveibecTcTiv töv (ohne die notwendige Angabc, dass tov von keiner einzigen lls. bezeugt ist). Al»er diese beiden Dative s(t nebeneinander sind hier unerträglich, ein Ubelstand, den meine ehemalige-' A^rmutung öc; (oder ti<;) cfcpiv oveibiarijaiv (oder -TfipcTiv) zwai' mildert, doch sidiwerlich auf befViedigende Weise beseitigt. Eine andere Quelle als die wenig verlässlichen Hss. unserer l)iogra))hie steht füi- dieses Klagegedicht leidcr-nicht zur Verfügung. — bieiLuiaaio P''ÜV; in den Varianten biebii|iiiV (jüTO und biebLo'iaüTo (L^) seheint nichts Brauchbares zu stecken. Ich dachte einmal an biajuricfaTO (vgl. Suid. s. v. btajuiiaai, biami- ad|Ltevo(;, biaiuuujuevoq), glaube aber doch, dass biajuiibeöBai sich halten lässt: ein Verhängnis aussinnen und bis ans Ende durch- denken, im vorliegenden Falle bis zu dem Ende, dass der Bruch zwischen dem Bittenden und dem Beschliessenden un- vermeidlich war. — 13 9 498 ujq dpa toi irpöcppuuv Qeöq Ouiracre 9e(JTTiv doibiiv. b 2()S -föiue'ovTi xe Yeivo|uevL|j xe. — 14 dKpdavxa P^VÜ (-TOV die meisten anderen), 'fruchtlos', x 5G5 von eitelen
' Hermann vermutete o (pro öti) ocpiv öveiboq e'öaiev e,uöv hia ILifiaaTo iTÖT,uov, 'intelliget se popiilariljus sixis propter nieam sortem .'leterauiu peperisse opi)robriuni'. Das handschriftliche övei&ea(a)iv und mein üvel^oc t)]v (i] wie i gelesen) liei>'eii nieiit zu weit aus- einander.
- Warum nicht wenigstens öveibfioiaiv? nacli X 497 xfpöiv ire- TrXtyfÜK; Kai övei^eioiaiv eviooLuv.
^ Kritische Miszellen (Künigsberger Vorlesungsverzeichnis für den Sommer 1897) S. 13.
64 Lud wich
Träimien: o'i p' eXecpaipoviai trre" otKpdavTa qje'povre«;. Kur. liiikcli. 4;>5 oub' uKpavG' uipiLiiicTaiuev. b 447 |uevo|uev leiXiiÖTi Bu)Liaj. — 15 N Sf) KaiuuTUj cpiXa ^vm Xe'XuvTO. — 16 IJergk Griccli. Lit. 1 7 TS liält es für iidtwcndig', Kuiiuiq in Zju\jpvri<; zu vcfwaiulelu: 'Ku)aii(g ist eine iing-esehiekto und mit dem Ein- gange des Gedichtes ganz nnveix'inbare Änderung des Ver- fassers der Biographie, der willkürlicii, aber seinem Zwecke gemäss, den Vorfall auf Kynie übertrug/ Joh. Schmidt p. 172 erklärt dies für ganz siclier. Dass ich anderer Meinung bin, geht aus meinen obigen Darlegungen hervor. In Vs. 8 kann evOev dTTopvujiievai nur auf Smyrna bezogen und so gedeutet werden, dass die Musen diesen Ort verliessen. Wohin begaben sie samt ihrem Dichter sich denn nunmehr? Das bliebe ein für jeden Leser des Gedichtes unlösbares Rätsel, wenn in Vs. 1(3 ursprünglich I,uupv)-i(g gestanden hätte. Dazu kommt ein noch schwerer wiegendes Bedenken : dass nämlich mit der Vereitelung derjenigen Absicht, welche die Musen aus- gesprochenermassen hatten, KXvjaai biav x^öva xai ttöXiv dv- bpujv ('9), ganz unmöglich Smyrna bedroht werden kann, und zwar deshalb nicht, weil der Dichter dort geboren war, wie er hier (2) selbst bezeugt, und weil er nach dem Berichte seines Biographen (c. 9) ebendort sogar schon den Auszug des Amphiaraos gen Theben und die Götterhymnen verfasst hatte. Für die Entscheidung der vorliegenden Frage ist dies letztere zwar nicht in vollem Umfange notwendig; denn durch die Geburt war der Stadt ihr Ruhmestitel ohnebin gesichert, und er bliebe ihr selbst dann, wenn der Musenschützling sie vor dem Beginne seiner dichterischen Laufbahn verlassen hätte. Indessen steht jeder solchen Einschränkung das eigene Zeugnis des Dichters (8) im Wege, welches dahin zielt, dass ihn be- reits in Smyrna die Musen begleiteten, also doch dort schon seine Dichtertätigkeit förderten. Folglich geuiesst die Stadt den doppelten Ruhm, die Heimat seiner Person und seiner ersten poetischen Werke zu sein. Ander^ liegt die Sache für Kyrae. In dieser Stadt ist weder der Dichter noch eines seiner Hauptwerke ^ entstanden ; ihr bleibt kein derartiger Ruhmestitel, sobald die Musen samt ihrem Schützling ihr den
1 Nicht einmal der Ursprung des kleinen Midas-Epigramms in Kyme scheint unbestritten gewesen zu sein; denn der Biograph Z 131 schränkt seinen Bericiit hierüber mit den Worten ein: dx; Kujuaioi XeYouai.
Homerische Geiegenheitsdichtungen 65
Rücken kehren. Die Gescliiclite weiss überdies nichts davon, (hiss Smyrna a|uouao(; war, wohl aber weiss sie es von Kyme. Strabo XIII 622 sagt: aKiÜTTieTai b' e\q dvaicTGriaiav ii Kumi (dasselbe Steph. Byz. 392, 20), und er erzählt lustige Beispiele von dem Stumpfsinne der Bewohner. Das Sprüchwort övo<; eiq Kujuaiav (Corp. paroem. II 564, 84) deutet ebendahin. Kurzum, Dicht allein die überlieferte Lesart in Vs. 16, sondern das ganze Gedieht steht in vollkommenster Übereinstimmung mit dem Berichte des Pseudonymus. Es für ein 'Abschiedsgedicht an die undankbare Vaterstadt Smyrna' auszugeben, sehe ich keine Möglichkeit, geschweige denn die geringste Nötigung.
— 0 64 uuq üjpjuaive luevuuv. H 25 |ueT«<S ^e cre öu)uö<s dvfiKev.
— 17 dXXobaiTÜüV L^'P^Vü; -ttöv die meisten, das Hermann, vielleicht mit Recht, vorgezogen hat. T 324 6 h' dWobaTTÜJ evi bi'iiuuj. Ilyuh Herrn. 456 oXiTOt^ Trep euuv KXoTd juiibea oxbaq.
(H c. 15) Indem Homer von Kyme weg nach Pliokäa ging, verhängte er über die Kymäer den Fluch: in ihrem Lande sollte kein berühmter Dichter entstehen, sie zu ver- herrlichen. In Phokäa lebte er wie bisher, sass in den Hallen und trug seine Epen vor. Damals war im Orte ein gewisser Thestorides, der Kinder unterrichtete, kein braver Mann. Als der die Poesie Homers kennen lernte, redete er ihm ein, er wäre bereit, ihn aufzunehmen und zu verpflegen, falls er die fertigen und zukünftigen Schöpfungen des Dichters stets nach dessen Diktat sich aufschreiben ' dürfte (16;. Aus Not musste Homer darauf eingehen. Während seines Aufenthaltes bei Thestorides dichtete er die kleinere Ilias und, wie die Pho- käer sagen, die sogenannte Phokais. Sein Gastgeber schrieb sich alles auf, fasstc den Entsehluss, Phokäa zu verlassen, weil er sich selbst die Dichtungen aneignen wollte, und sorgte nicht mehr in gleicher Weise für Homer. Da äusserte dieser zu ihm :
\' Gearopiöti, 9vt"iToiaiv uvunaiiuv ttoXeluv Tiep, oubev dq)pa(JT6Tepov TreXetai voou dvBpuurroKJiv.
Vs. 1 Gearopibii 0- ; -bii<; die übrigen. Y 87 npia,uibri, Ti JLie xauTa kui ouk eöeXovra KeXeoeiq; — dvuuicTTuuv und dar- über die Glossen dTTpoaboKi'iTuuv n dvuTTOvoi'iTuuv P''. O 39 Tuj b' dp' dvLuicTTOV (Hesych. erkl. dTTpodbÖKiiTOv) kükov nXuGe
^ (ivLrfpüi|)aciGai V mit anderen : üvufpä^jai P''U, unpassend, ^eil Homer damals schon blind war.
Rheiu. Mus. f. Pliilol. N. F. LXXI. 5
OB Au u fl w i c h
bioq 'AxiXXeu<;. — 2 uqppoaxÖTepov mit Attica corrcptio wie 'AcppobiTii und fcmqppüacreT' in den llomcrisclien Epen. Hesja-li. aqppacTTOv: dTTpovöniov. — vöou L'' P*^ V; die schleebte Variante vöov ist verbreiteter. Apoll. Rli. II 182 lepöv vöov dv6puuTT0i(Jiv. (H) Tliestorides begab sieb von Pbokäa nacb Cbios, wo er eine Lebranstalt einricbtetc, die Diebtungen, die er für die seinigen ausgab, vortrug und viel Lob und Gewinn erntete. Unterdessen fristete Homer sein Leben weiter in Pbokäa von seiner Poesie. (17) Nicbt lange darauf kamen dortbin ebiisebe Kauffabrer; und als sie Homers Gedicbtc gehört batten, teilten sie ibm mit, in Cbios weilte ein Scbullebrer, der eben- dieselben vortrüge unter starkem Beifall. Da merkte Homer, dass es wobl Tbestorides wäre, und sann darauf, nacb Cbios zu kommen. Zum Hafen berabgestiegen, traf er zwar kein Fabrzcug nacb Cbios an, aber eines, das nacb Erytbrä wollte; und da die Schiffer bereit waren, ihn mitzunehmen, stieg er ein, setzte sieb und sprach die folgenden Verse: VI kXOBi, TTocJeibaov xxc^akoG^^vic,, ewoffiYöie, eüpuxopou )iiebeiuv i^be Eav9oö 'EXikujvo(;' bö<; h" oupov KüXöv Ktti otTTruLiova vöcttov dpeaSai vauTCXK;, o'i vnö^ TTO)LnTOi nb' apxoi eacfi. f) hoc, b" ic, uTTUJpeiav in|Ju<pii|uvoio MijuavTOi; aiboiuuv ,u' eXBöviu ßpoiojv oaiaiv te Kupf^Ja'." qpüijTd TC Tiöai.uiiv, öc, ef-iöv vöov iiTreporreuaac; ibbucTaTO Zr\va Eeviov Eeviiiv le Tpdrre^av. Hiermit beginnt die Paralleltraditiou im Artikel "O\xr\^oc, bei Suidas (S). Da sein ganzer Auszug aus der Herodotei- schen Biographie (H) ersichtlich nur aus Interesse für die von ihm ausgewählten poetischen Einlagen Homerischer Gelegeu- heitsdichtungen gemacht ist, so erhöht sich dadurch seine Bedeutung für deren Textkritik ganz wesentlich. Jedem ein- zelnen von diesen Gedichten, die er abschrieb, schickte er eine kurze, mitunter recht flüchtige, prosaische Bemerkung über den Aulass seiner Entstehung voran, meist mit den eigenen Worten von H. Gleich der Anfang seines Exzerptes zeigt, dass bei ihm tatsächlich das poetische Interesse über- wog, nicht das biographische; und dasselbe beweist die gestörte Anordnung, von der schon oben die Rede war. Seine Ab- weichungen von der H Überlieferung unserer Hss. sind zahl- reich ; offenbar rühren sie aus anderer Quelle her. Damit ist ihr Anspruch auf sorgfältige Berücksichtigung genügend
Homerisclie Gelog'enheit.sdichtung'en 67
begründet und sieherg-estellt, um so mehr, als die vorhandenen Hss. von 8 in frühere Zeit hinaufreichen . als die von H. Auch die Übereinstimmungen /wischen beiden Gruppen steigen hierdurch an Wert. Das Alles darf ein vorsichtiger Kritiker nicht aus den Augen verlieren, so wenig es auch bisher mit gebührender Aufmerksamkeit beachtet wurde. Schon das obige Gedicht offeni)art eine bemerkenswerte Ln)erlegenheit von S über H, — Vs. 1 und o s. unten XI 1, ferner y ^5 kXu9i, TToaeibaov Y«i'ioxe, und 60 böq b'. Hym. VIII 9 kXOGi, ßpo- TUüv eniKüupe, und 16 höq, )udKap. — Ttocreibaov S ; TTOcyeibaujv meistens H (auch P'^ V). Dieselbe fehlerhafte Variante in jener Odysseestelle, ferner in E o57. Y 115 und sonst. — Y 20 e'-fvuuq, ewocJiTaie. — 2 B 498 eupuxopov MuKaXriacTöv. r 276 ZeO TTdxep, "ibiiöev juebeuuv. — - Das von H S einhellig gebotene Epitheton HavGoO suchte Ruhnken durch ^aöe'ou ^ zu verdrängen; manche Herausgeber sind ihm gefolgt, auch Bau- meister, ol)wohl er in seiner grösseren Ausgabe der Home- rischen Hymnen Veranlassung fand, sich mit dem gleichfalls dem Poseidon geltenden Verse XXII 3 ttövtiov, oq 0' 'E\i~ KuJva Kai eüpeiaq e'xei Aiyd*;, auseinanderzusetzen. Das schon bei Homer vorkommende Beiwort des Gottes (Y 404 'EXiKdjviov d,a(pi avaKia) hätte allein genügt, vor jener Änderung zu warnen. Wovon es herkäme, wussten freilich schon die Ge- lehrten des Altertums nicht. Am liebsten dachten sie dabei an das achäische '"EXikii (s. die Scholien). Dagegen wandte Ari- starch mit Recht ein, dass dann das Adj. 'EXiKiiiog heissen müsste; 'EXiKLuvioq kcinnte nur von 'EXikluv herkommen, wäre übrigens wohl zu begreifen, eTiei f] BoiuuTia öXri lepd TToc5'6ibajvo(; (Et. M. 547, 16). Dass Aristarch das Wort 'von dem bootischen Berge' 'EXikuuv abgeleitet habe, wie E. Rohde (Kl. Schriften I 29) behauptet , geht aus dem Berichte keineswegs mit Sicherheit hervor, da es ausser dem Berge noch einen FIuss Helikon in Böotien gab: Nonn.Dion. XIII 70 Gea-me'uuv xe -rröXria ßaöuKVi'ijuoui^ le TlXaraidi; ubprjXriv 6' ''AXiapTOV, öpeacTixuiou TTOiaiuoTo x€^|ucy.(Ji |uea(JaTioi(Ji |uepiZ;o)Lieviiv 'EXikOuvoi^. Merk- würdigerweise ist auch an dem zweiten der berühmten Musensitze, in Pierien nämlich, ein Fluss namens Helikon nachweisbar, der in der Orpheus-Sage eine wichtige Rolle spielt: Paus. 1X30, 8
^ Dass dieses Wort soj^ar oben I 4 für Seiou eingesetzt wurde, ist vollends zu missbiilig-en (ebenso Wolfs aus H' entiionimenes SavGoö).
08 L u (1 w i c h
pei be Küi TTOTO.iLiö«; 'EXiKUJV' axpi CTiabieuv eßbo|iir|KOVTa Trevre TipoeXGövTi TU (')€u)Liu dcpaviZ^eiai tu dno toutou Kaid u^q ^?\q' biaXeiTTOv be |LiäXi(JTa buo xai eiKoai aidbia dveicn tö übuup au9iq, Kai övo)ua Baqpupa«; dvii 'EXiküuvo<; Xaßdiv KdieiCTiv e^ GdXaaaav vaucriTTopo«;. Warum sollte Poseidons Beiname 'EXiKa)viO(; nicht von einem dieser Flüsse liergenoninien sein? Stimmt dazn nnd zu dem bekannten P'lusse Xantbos nieht jenes angefoclitene EavGoO ganz vortrefflicb? Das erstgenannte Epitbeton eupuxöpou stellt dem jedenfalls kein Hindernis in den Weg-, da es, ^vie die Lexika nacbweisen, von Land und Meer, Städten und Wegen gebrauebt wurde und in die allge- meine Bedeutung 'umtangrcieb, geräumig, breit' übergegangen war, also für einen grcisseren oder gar scbiffbarcn Fliiss (vauaiTTOpo<;) el)eiisogut passte. Ob Aristareb gerade an den böotiseben Flussiiamen dacbte, bleibt zweifelhaft; "was er aber (oben) von der Beziehung B(')0tiens zu Poseidon aussagt, wird durch die von Paus. IX 29, 1 aufbewahrten Verse des Hege- sinous und durch andere Zeugnisse als richtig erwiesen. In jedem Falle wäre es v(»reilig, dem "gelblichen Helikon' sein Beiwort rundweg abzustreiten, der es mit demselben Rechte geführt haben könnte wie der 'flavus Tiberis' das seinige. — 3 e 268 oijpov be TtpoeriKev dTrqiLiovd t€ Xmpöv le. — dpea6ai S; ibeffBai H: ersteres passt besser zu oupov; vgl, noch XIII 4. AOf) Trä(Ti be Ke Tpuueaai xdpiv Km Kvboc, dpoio. — 4 9 162 dpxö(; vauidiuv o\' le TTpnKTfipe(; eaai. — ö Y 218 iJTTUjpeia(; ujKeov TToXuTTibaKOc; "\h)-\q. Aescliyl. Prom. 421 üqjiKpruuvov di rröXiajim KauKdaou irtXaq ve'iuovTai. — 6 aiboiaiv S; aiboTov H: vgl. zu II 1. — |Li' eXöovta H; )ii6TeX96vTa S. — Hym. Demet. 188 Ktti pa iiieXdGpou Kupe Kapi]. — 7 X 2() f\ o' dv Ticrüi|ut]v. V '■>27 i'v' e,ud(; qppevaq iiTrepoTreu(Ji]<;. — 8 Z 292 errei .Lie'foc; djbücTaTO Zevc,. t 389 Aia Eeviov bexOac,. 158 TcfTai vOv Zevc, rrpinia Geujv Heviii le ipä-aela. Vgl. ferner oben I 1 nnd unten VIII o f. — rpä-nelav S; TpatreDiv H (ausser L'' P'^). (H c. 18) Nach glücklicher Seefahrt erreichte man das Gebiet von Erythrä. Tags darauf l)at Homer, jemand von den Schiffern möchte ihn nach der Stadt führen. Das geschah. Auf dem Marsche merkte er, wie rauh und bergig das Land war, und brach in die Verse aus:
VII TTÖTVia Yi), Trdvbuupe, böteipa )LieXi(ppovo(; öXßou, WC, dpa bi] ToTq )Liev qpuuTujv 6uox9o<; eTÜx9»i?, ToTai be buaßuüXoi; Kai Tpiix^'') ok feXO^'J^Ö^?-
Homerische Gelegeuheitsdichtungen 69
Sie sind allein in H eilialten, und selbst in dieser Quelle mangelt Vs. 1 luelireren Hss. (L'' P'' V haben ihn). — TiÖTVia fY\] vgl. zu IV 6. — Kleauthes Hym. auf Zeus 31 dXXd Zeö ttoiv- buupe. — Die zweite Vershälfte verstösst gegen die von Her- mann Orph. p. 692 ff. ausführlich besprochene Regel, nach welcher die beiden Kürzen des Daktylus im vierten Fusse durch keinen Einschnitt getrennt werden dürfen, am aller- wenigsten so, dass das erste Wort ein Amphibrachys ist. Nun gewähren ja allerdings diese Gelegenheitsdichtungen wegen ihres geringen ümfanges uns keinen genügenden Einblick in die metrische Technik des Verfassers : innnerhin wurde ein derartiger Verstoss gegen den Wohllaut sogar von nicht geschulten Dichtern ängstlich genug vermieden, dass mir ein Zweifel an der Echtheit jener Lesart — zumal im Hinblick auf die grossen Mängel der Überlieferung H — nicht unbe- rechtigt erscheint, um so weniger, als der Fehlersich leicht durch lueXiqppiuv oXßoböieipu umgehen Hess '. Indessen bei Homer kommen doch manche Ausnahmen von der Regel vor (zB. V 5ST dvaxeo vöv ttoXXöv ydp eiu^TC veLuiepöq ei|ui. ti 192 |uvn- aö|ue6', üjq- x ö £eivo<; dveuBe ttövou Kai dvin?), so dass hier möglichenfalls eine gesuchte Altertümlichkeit vorliegen könnte. Meine Sanmilung von Parallelstellen zeigt ohnehin eine weit- gehende Abhängigkeit dieser poetischen Kleinigkeiten von den grossen Epen Homers. — 2 Bakchylides bei x\then. V 178'^ aurö|uaT0i b' d^aGOuv baiiaq euöxOou^ eTTe'pxoviai biKaioi cpd)Te(S. — 3 Krinagoras A. P. VII 401, 1 xrivb' otto buaßuuXov BXißei X9öva qpuuTO«; dXixpoö öaiea. k 417 xpnxfi'K 'lOdKiic;. I 33 |uit Ti xoXuuGrjq.
(H) In die Stadt der Erythräer gekommen, erkundigte sich Homer nach der Seefahrt gen Chios ; und einen von denen, die ihn in Phokäa gesehen hatten und der hinzutrat, bat er, mit ihm zusammen ein Schiff aufzusuchen, damit er nach Chios übersetzen könnte. (19) Aus dem Hafen jedoch war eben keines zur Abfahrt bereit, und so führt der Begleiter ihn dahin, wo die Kähne der Fischer ankern; und wie er auf einige stösst, die im Begriffe stehen, nach Chios überzu- setzen, bittet er sie, den Homer aufzunehmen. Jene aber
^ Eur.. Bake. h. 419 öXßobÖTeipav Eipiivav (572 töv eüöaiiuoviac; ßpo- Toi(; öXßoböxav;. Orph. Hym. LX 11 (üj XdpiTec) eXGoix' öXßobÖTeipai (XXVII 9 an die Götter mntter: oe 6" öXßoööxiv KüXeouai. LXVIII 9 öXßoöörrii; TTXoOto<;).
70 L II d -s^' i c h
füll reu ab, ohne ein Wort /.n erwidern. Da rief ihnen der Dichter die Verse nach:
VII vaÜTtti TTOVTOTTOpoi, aiuTtpHV evaXiYKioi diiiv TTTLUKdaiv aiOui),iaiv, iov buaZiiiXov e^ovieq, aibeiaGe Hevioio Aiöq cTfeßaq unJi|ue5ovTO<j" beivri Yttp |LieTÖTTia0ev ötti^ Ai6(^, öc; k' aXiiriTui. Vs. 1 B 771 £v vrieacTi Kopouviai ttovtottöpoiöi. Eur. Hek. 113 läq TTOVTOTTÖpou(; b' ecrxe (Txt<^iö5- Mosch. II 49 OneuvTO be TTOVTOTTÖpov ßoöv. — cfTUYepri evaXiYKioi äii] H; axuYepri evaXiYKioi ai'ar) 8: ich habe den Akkusativ geschrieben, ge- stützt auf T 250 TaX6üßioi; be, Geuj evaXiYKioq aubnv, um den unerträglichen Zusamnienstoss n)it dem folgenden Dativ zu verhüten; denn die furchtsamen Tauchervögel haben zwar eine Ate (eben ihre übertriebene Furchtsamkeit), sind aber keine Ate, können ihr folglich auch nicht parallel gestellt werden. Die Schiffer werden nicht wegen ihrer Ängstlichkeit mit der abscheulichen Ate, sondern in Anl)etracht ihrer abscheu- lichen Ate mit den ängstlichen Taucliervögeln verglichen, diriv 'Betörung'' verdient vor aioav '.SchicksaT den Vorzug, weil die Schiffer zwar selbst Schuld tragen an ihrer törichten Verblendung, aber nicht an ihrem Geschick. A 411 yvuj be Ktti "ATp€ibii(; eupuKpeiiuv 'AYa^eiuvi-uv i^v ut)]v, ö t' dpicTTOV 'Axaiiüv oubev euere. Als Blinder war Homer ein öeoßXaßiiq, und abergläubisches Volk geriet leicht in Angst, dass die Berührung mit einem so von Gott gezeichneten Menschen Unglück bringen könnte. (Z. o22 tadelt der Chier von Boiissos seinen Hirten Glaukos , dass er so unverständig gewesen, den Blinden aufzunehmen und zu verpflegen.) — 2 TTTUuKdaiv S; TTTuuxdcTiv ("XeöaiV) H: X 31U TTTuJKa Xüyujöv. — ai0uir)criv iöv S; ai9uii;iai ßiov H. ^ orgeschwebt hat namentlich Aeschyl. Ag. 834 buacppuuv Ydp iöq Kapbiav TTpoaii)uevoq (547 TTÖBev t6 bucTqppov tout' eTrfjv aioYOt; cppevOuv; So})h. 0. C. 202 uj|aoi bvjcTcppovo^ diaq, seiner Blindheit) und daneben ii 307 (Paroemiogr. gr. II 373, 29; boöIiiXot Ydp t" ei|aev eTii xöovi cpOX" dvGpuuTTUJv, Schol. H KaxöZlriXoi, T KaKOupYov Ydp 6 lf[Koc, Kai em ipÖYOu TiGerai. Flut. Alex. 9 r\ tfic; 'OXu)aTTidboi; x^^^- TTÖTiiq, bucr^t^XQu Ktti ßapuGuiuou YuvaiKÖ(;. Der Sinn ist: 'die
1 Lehrs Pop. Aufs.^ S. 415: 'IJiio'lück, Unseligkeit, Unsal (ärn) nannte der Grieche jeden Zustand des Geistes, da der Geist, was seines Wesens ist, in freier Bewegung", Umsicht, Entschluss gehemmt ist, jeden unfreien Geisteszustand'.
Homerische GelegenheitS'liclituugen 71
ilir böswilliges Gift in euch trag-ef. Die andere, fast von allen Kritikern bevorzugte I^esart ('aenuilam vitani hal)entes" Ernesti) passt nicht in den Zusanimenliang'. Aus ihrem stummen Eifer, sich schleunig davonzumachen, schliesst Homer auf die KttKO- lr\Kia ihrer giftigen Gesinnung. — 3 aibeia9e] vgl. I 1. II 1.
— gevioio] vgl. I 1. VI 8. In ihrer Furcht vor dem Blinden haben die Schiffer sogar das göttliche Gei)ot der Gastlichkeit missachtet. — lies. Theog^ 529 Zrivö<; 'OXu)aTTiou ünJiuebovToq.
— 4 Was ich in den Text gesetzt habe, beruht auf einer Konjektur Hermanns; jiejömöQev ömc, Eeviou biö^ ö<; S (nach Allen p. 263 Z. 134) mit den Varianten laeTÖTTicfOev öttk; Eevioi) v-iuDv) öc, und |ueTÖTTia6e Eeviou hiöc, öc,-^ metrisch rich- tiger lueTOTTiq (^ei" ömc, P-' V ) Heviou biöq öc, H. Letzteres (mit der Änderung von Barnes uer' öttk;) ist zur Vulgata geworden. Nach meiner Überzeugung hätte dies Hermanns Vorschlag weit eher verdienl. Ein Kompositum iieTonic, gibt es nicht und kann es auch nicht wohl gegeben haben, weil der präpositio- nellc Begriff darin aller Klarheit und inneren Notwendigkeit entbehrt*. Schreibt man hingegen luei" (oder gar .uer') ötth;, so kann die Präposition nur für ueiecTTiv stehen, für ein Ver- bum also, das seiner Bedeutung nach gar nicht hierher gehört. Diese Schwierigkeit räum^ jene Konjektur Hermanns glatt und schön aus dem Wege — glatt, sage ich, weil die Haupt- sache, utTOTTiaOev ÖTTK^, oliuc weiteres aus Suidas zu entnehmen ist, wo das gestörte Versmass weiterhin noch mit aller Deut- lichkeit die ungehörige Überladung durch einen Eindringling erkennen lässt. Der Eindringling war aber nicht b\öc„ wie manche Abschreiber von S, auch nicht ömq, wie andere ebenda und in H annahmen, sondern offenbar Eeviou, das sich aus dem vorigen Verse einschlich. Streicht man dies aus S, so ist Metrum und Sinn in schönster Ordnung. Wie leicht sich solches Herübernehmen aus einem Verse iu den anderen einstellen kann, würde keines Beweises bedürfen: allein da gerade in der Nähe ein besonders lehrreicher Fall zu finden ist, so will ich ihn doch nicht unerwähnt lassen. Den Vers VI 8 ujbu(TaTO Zfiva Eeviov tevu-\v xe Tpänelav haben einige Angehörige der Gruppe S mit VIII 3 aibeiaöe Sevioio Aiöi; aeßa<; ui)Ji|uebovToq folgendermasseu verquickt: ujbuaaTO Ziqva Eeviov Hevioio Aioq (Je'ßa<; öiiuiiiebovToq. Beide Beispiele sind
^ Neben bnilouai existiert l>.ein ueTOTriZiouui.
72 Lud wich
für die Reiirteilnng- von S wielitig; denn von überlegter, a hs ich t lieber Änderung- sind l)cidc angensebeinheb gleieb weit entfei'nt'. — Q 4H() inq )aoi xi KaKÖv lieTÖmaee Y^vrixai. TT 388 öeuiv ömv ouk dXe'YOVTeq. Q 586 Aiöq b' aXirriTai icpejjjidq.
(H) Widriger Wind zwang die ungastlicben Fiscber, eben- dabin, von wo sie ansgefabren, zurückzueilen. Homer sass an der Braudung, und als er sieb von ibrer Rückkebr verge- wissert liatte, spracli er so : 'P^renidlinge. eucb bat der Wind erfasst, der eucb entgegen ist; nebmt mich doch jetzt noch auf, und die Fahrt wird eucb gelingen'.
Die Ansprache ist allein in II erbalten und zwar aus- nahmsweise in Prosa: vyiäq, iL Eevoi, eXaßev ö äveinoq dviio^ •fevofAevoq' dXX' eii Kai vöv |.ie beEaaGe, kcu ö TtXoOq \j|aiv eaiai. Hieraus machte Barnes :
\)}Ji4.a<;, d) Heivoi, ävejjioc, Xdßev dviioc; eXöüüV dXX' e)ae vöv beEaaBe, kui 6 ttXöo^ ecrueiai u|a|uiv.
Er fand Zustimmung bei vielen Herausgebern, sogar bei G. Hermann, der an den Versen nur dXX' eii vöv und u|uiv änderte. Ich glaube nicht, dass die Umwandlung der Prosa in Hexameter zu billigen ist; denn erstens steht ihr die Über- lieferung durchaus entgegen; zweitens entbehrt diese allerund jeder Spur von Poesie; drittens fehlt hinter dem vorangebenden idbe das sonst übliche id eirea; viertens braucht der Biograph die Verbalforni eXeEe mit nachfolgender Prosa auch Z. 154 und 406: fünftens endlich — und das gibt wohl den Aus- schlag — lässt er den Dichter durchaus nicht immer Verse''', sondern auch prosaische Worte ■' sprechen. Einen durcbscbla-
1 Selhstverständlich gebe ich die Möglichkeit zu, dass S von der Abschreiberunsitte, stillschAveig'end eigemnächlig-c Änderung-en zu machen, nicht freizusprechen ist; aber H ist es ebenso wenig; uud was mit oder ohne willkürliche Absicht geschah, können wir mit der nötigen Sicherheit überhaupt nicht mehr in jedem Falle feststellen. Die Entscheidung hierüber wird oft mehr oder wenig-er subjektiv ausfallen, weil sie gar nicht anders ausfallen kann. Daher wäre es äusserst bedenklich, ein so fragwürdiges Mittel zur Ver- werfung einer ganzen Überlieferungsgattung in Bausch und Bogen zu benutzen, zumal wenn diese Gattung Vorzüge hat, die sich gar nicht wegleugnen lassen.
2 ^Trea Z. 100. 120. 125. 142. 172. 193. 199. 211. 215. 220. 223. 234. 248. 261. 281. .304 35fi. 363. 367, 381. 386. 416. 424. 437. 464. 481. 504. 522. 531.
3 Xö-foi Z. 143. 146. 155. 310, verglichen mit 170. 196. 260. 322. 328. 377. 511.
Homerische Gelegenheitsdichtung-en 73
gciideii Grund, dem Avillkürliclicii Veifaliien von Barnes einen Ewigkeilswert beizulegen, vermag leb überbaupt nicbt zu erkennen.
[U) Die Fiscber bereuten, den Bittenden niebt scbon ' früber aufgcnonmien zu baben, und ei"widerten, er niocbte nur einsteigen. Als dies gescliebcn, stacben sie in See und bielten auf das Gestade [von Cbios] zu. (20i Dort blieb Homer die Naebt über auf dem Ufer. Tags darauf irrte er wandernd umber und kam in die Gegend, die 'Ficbtc'^ genannt wird. AVälircnd er liier näebtigte, fiel von der Ficbtc eine Frucbt auf ibn, die einige 'Zapfen' {aTpößiXo(;), andere 'KegeF (Kuuvoq) benennen; und er rief diese Xer&e aus:
IX dXXi") Tic; (Teu, rreuKii, d|neivova Kapiröv dv/iaoi "\h^q €v Kopucpi](Ti TToXuTTTuxou, iiveuoe(J(Trii;, ev6a aibnpo? dpi(JTO(; emxöovioiai ßpoTOicTiv eadeiai. eui" dv luv Keßpi]vioi dvbpe<; e'xujcTi.
Vs. 1 statt des von HS bezeugten, dem Homcriscben Dia- lekte unangemessenen crou setzte Hermann mit älteren Heraus- gebern aeu ein: 'eine andere dürfte eine bessere Frucbt treiben als du, Ficbte'. Wer an aou festbalten zu sollen meint, wird es wenigstens (Jou l)etonen und dazu KapTioü ergänzen müssen. \\) 21 ei T«P Ti(; )Li' dXXiT ye juvaiKiJuv. TT 31 ti aeu dXXoc; övii- (Teiai. — dviicfoi S; i'ticTiv II: Hym. Deniet. 332 ou npiv ^r\c, KapTTOV dviiaeiv. X öSS bevbpea b' uviiiTreniXa Kaid Kpn0€v x^e Kaprröv. — 2 A 183 'lbri<; ev Kopucpi^ai. O 449 "Ibnc; ev kvx]- ILioIai TToXuTTTuxou, uXfiecTaiic;. i 400 bi" di<pia<; iive|iioe'(jaaq. — 3 dpiaioq S; "Apno^ II: 0 616 leuxe" dpiaia. e 442 ti] bi'i oi eeicraTO X^^^po? dpiaio^. — A 272 di vOv ßpOToi eiaiv eirixOövioi. — 4 a 192 eox' dv |aiv Kd^aioc; Kaid 'fuia XdßricTiv. w 282 did- öBaXoi dvbpe«; exoucji.
(H) Kebrenia am Ida zu gründen, scbickten sieb gerade zu dieser Zeit ^ die Kyraäer an; und dort entstellt vieH Eisen.
^ Kai TTpÖTepov P^V, richtig".
- TTiTuc, vgl. Theophrast. hi.>^t pl. III 1». In den Homerischen Epen heisst der Baum (derselbe?), bald ttituc, bald neuKr-). Phrynichos öxpößiXov oi |uev TroXAoi xö eöuübi.uov XeYOUO'i icai auxö xö bev6pov . . , xö he e&uübiuov ttixuujv kopttov. kui xö öevbpov tiixuv. Dazu s. Lobecks Anm.
3 xoijxov xöv xpövov alle mir bekannten Hss.: xöv fehlt bei Allen, vielleicht nur versehentlich.
^ öiöripoq TToXiiq P^VU; ttoXOc; lassen die jüngeren meistens weg- (mit ihnen Allen).
74 Lud wich
(21) Homer erhob sich und wanderte weiter, geleitet durch die Stimme von Ziegen auf der Weide. Wie ihn aber Hunde anbellten, schrie er auf. Der Ziegenhirt Glaukos iiörte den Schrei, scheuchte die Hunde fort und verwunderte sich, wie der Blinde allein in solche Gegend käme. Er trat hinzu und fragte iiin aus'. Homer crzäiilte ihm seine ganze Leidens- geschichte. Voll Mitleid geleitete ihn Glaukos in sein Gehöft, machte Feuer an, bereitete ein Mahl und hiess ihn essen. (22) Die Hunde nach ihrer Art !)elltcn, weil sie nichts bekamen, die Schmausenden an, worauf Homer die Verse äusserte: X rXaÖKe. TTe'TTUüV tTTiÖTTia, enoq ti toi ev qppeai Q\]aw TTpiÜTOv |.itv Kual beiTTVov feTT ttoXeiriai Gupi^ai boövar (bq jap d|ueivov ö jap Kai irpOuTOV otKOuei dvbpoc; feTTepxüiuevou Kai ic, epKca 9r|pö^ iövToq. Vs. 1 TTeniuv^ (rreTov) tirnjuv toi (ti, tö) H: ßpoTuuv emÖTTTa S. Als der Dichter draussen von den Hunden angefallen wurde, lernte er den Hirten als einen 'weichherzigen^ Auf- passer' kennen, der ihn vor ernsterem Unfall schützte: das rechtfertigt seine jetzige Anrede TTtirojv e-mÖTTTa vollkommen Csovvic mir erzeige auch deinen Hunden freundliche Aufmerk- samkeit'). TT 402 rXauKC TteTiov, 7to\€|lII(Jt«. Nomina auf uuv bleiben bekanntlich mitunter unverändert im \'okativ (t 357 Tiepiqppuüv EupÜKXeia neben tt 435 Tiepicppov TTnveXoTreia). Die unhaltbare Lesart ßpoTiuv suchte Küster durch die Konjektur ßoTÜJV zu bessern und fand damit .Vnklang. Ich ziehe jedoch TTtTTiuv vor als Ausdruck warmer Anerkennung, der die folgende kleine Zurechtweisung mildert und zugleich dem gegenwärtigen Gastgeber gilt, nicht der abwesenden Heerde. Was dann H weiter bietet (eTTiiuv toi L''; tmiüv ti so P'\ nicht eTrubv t6, wie Allen angibt), verträgt sich nicht mit dem nächsten, wörtlich aus Homer entlehnten"* Halbverse und könnte wohl höchstens
1 iöTÖpeev V (-pee P-'l. das aufzuiieiiuien, oder ininde.stens zu orwähnen war.
2 So Lbpou. Möglich wäre allerdings auch TteTTov als lambus, nach B 283 ifiv T'aürö(; c(ttü vöffqpi. 780 oi b' üp' ioav lüc e'i xe. S22 oOk oIo<;, ctua tuj ^e, u, dg'l.
•' Aeschyl. Euni. 66 ex^poiöi xoic; aolc, ou fevi'iao.uai ireTTOJv.
* Deswegen ist Inoc, ti evi bei Allen p. 206 Z. 305 nicht zu billigen, ebensowenig- erroc; xi aoi ev p. 263 Z 144. Ersteres bringt überdies einen Hiatus und eine anstössige Diärese in den vieiien Fuss hinein. Ein so gemessenes und gestelltes iv\ gibt es nirgend iu den beiden Epen Homers. "Vgl. X 545 xoTai ö' eireix" ev x^P^^i öeTiac; |ue\in&eo(; o'ivou ööffnev ävrip eTmüv.
Homerische Gelegeuhcitsdichlungen 75
durch die Andciuiig TXfcTTujv tTTiuüv )lioi fder du mir freundlich begegnest") eiugerenkt werden. Aber ob der Ausdruck sich durch 0 5U4 auidp i-jMV dfpouq eTTiei(Jo|uai Y\bk ßoifipac; und ähnliche Stellen genügend stützen lilsst, bleibt immer noch fraglich. Darum habe ich lieber zu emÖTTTa (Si gegriffen. Aeschyl. Prüm, 298 Kai aü bx] tiövuiv ejnuüv \\yie\c, i^x6^xT^(;^, — enoc, Ti TOI (ooi! ev S; eiioc, ti toi (so L'^P^, tö toi V, tö ohne Toi andere) evi H: T 121 enoc, ti toi (Var. aoi) ev cppeal Qr\ün). — 2 B 383 eu be tk; iTrrroiaiv beirrvov bÖTuu. — Ausser auXeuiai (L^P''C) kommt auch auXeioicJi in der Gruppe H vor, ebenso in 8, und dieselbe Variante findet sich in a 239 eir' auXeiiicTi öüpiiaiv. — 3 (bc, H; Tujq S. Letzteres ist den Ho- merischen Epen keineswegs fi'cnid, ebensowenig aber der durch Pause gemilderte Hiatus: I 690 KttTeXeEaTO' iiiq y"P «viüfei (vgb 0 698). — ■ Wegen 6 schrieb Wolf im voiigen Verse kuvi: da- gegen spricht Z. 302 tluv be kuvujv juii eaGiövTuuv Kai uXük- ToüvTiuv. Aus der Gattung wird das Individuum herausgeholien, wie in I 656 (bc, ecpaB'* oi he, eKaoioq eXujv beTTa<; d)ncpiKu- TTeXXov, aTTeicfavTeq Trapd viia<; i'aav TrdXiv. uu 483 öpKia TricTTd Ta,udvTe(; ö jiev ßaaiXeueTuu aiei. — irpujTov H; TtpocrBev S : A 50 oupna(; uev TrpiJuTov tTnjuxeTO. — 4 N 472 ö^ Te )aevei koXo- aupTÖv eTTepxö|Lievov ttoXOv dvbpüuv. u 164 Kai tou(; (sc. (Tid- Xouc;) }^.ev p" ei'aae Ka9' epKea KaXd ve')Li£<J0tti. K 183 uj<; be Kuve^ Trepi jniiXa buaiupiicrovTai tv auXi^i Gnpöq dKouaavTeq KpaTCpö- cppovoc,.
(H) Glaukos freute sich über den Mahnspruch und be- wunderte den Dichter. Nach dem Essen erzählte dieser von seiner Irrfahrt und von den Städten, die er besucht, und dann legten sie sich zur Ruhe. (23) Am folgenden Tage beschloss der Hirt, zu seinem Herrn zu gehen und ihm Xachricht über Humer zu bringen. Die Hut der Ziegen vertraute er seinem Mitsklaven an, Hess den Dichter zu Hause, stieg eilig nach dem nahe gelegenen Bolissos herab, berichtete dem Herrn alles walirheitsgemäss und fragte, was mit dem Ankömmling ge- schehen sollte. Der Herr hörte kaum auf das ganze Gerede, tadelte den Glaukos, dass er wie ein Narr die Blinden auf- nähme und verpflegte, befahl aber trotzdem, ihm den Eremdling vorzuführen. (24) So geschah es Der Chier in Bolissos Hess sich in ein Gespräch mit Homer ein, fand in ihm einen ge- wandten und vieler Dinge kundigen Mann und überredete ihn zu bleiben und seine schon im vorgerückten Alter stehenden
7G L u d w i c h
Kinder zu uiiterricliteii. Das tat Homer iiiul verfasste hier die Kerkopen, Hatrachomacliie', PHaroinaeliie, 'EtTTaTTaKTiKii, 'Etti- KixXibet; und was sonst noch von Traifvia Homers vorhanden ist, so dass er nun auch in Bolissos durch "^ seine Poesie be- rühmt wurde. Sobald Thestorides von seiner Anwesenheit erfuhr, machte er sich schleunii::st von der Insel davon. (25) Einige Zeit nachher bat Homer den Chier, ihn nach der Stadt Chios 7A\ l)ringen; und wie er dahin kam, richtete er sich eine Schule (bibaaKaXeiov) ein und lehrte Kinder die Verse (tcc eTTea). Den Chiern erschien er als höchst geschickt, und es erstanden ihm viele Bewunderer. Nachdem er sich ausreichenden Lebensunterhalt gesammelt hatte, nahm er sich eine Frau, von der ihm zwei Töchter erblühten; die eine von ihnen starb uu- vermählt, die andere heiratete einen Chier. (26i Mit Dichten beschät'tigt, erwies er seinen Dank zuerst dem Ithakesier Mentor in der Odyssee, weil er seiner während seines Augen- leidens in Ithaka diensteifrig gewartet hatte. Seinen Namen flocht er in die Dichtung ein, indem er sagte ( ß 225 ff.), jener sei des Odysseus Gefährte gewesen und der habe, als er gen Troja zog, ihm als dem besten und dem gerechtesten der Ithakesier sein Hauswesen anvertraut. Öfters auch sonst ihn in dem Gedichte ehrend, machte er die Athene, w^enn sie sich mit jemand in ein Gespräch eiuliess, dem Mentor gleich. Auch seinem Lehrer Phemios vergalt er iu der Odyssee seine Pflege und seinen Unterricht, besonders in den Versen a 153—5. Ferner gedachte er des Schitfsherrn Meutes, mit dem er herumfuhr und viele Städte und Länder sah, alSOf.
1 BaxpaxouaxiiTv so P"V; die jüiig-cron Hss. der Gruppe H bieten die interpolierte Form ßaTpaxo.uuo,uaxiav [■x\.r\v U), S uuoßaTpaxouaxiav. Ich habe über den Titel gehandelt in meiner Ausgabe des Gedichtes (Leipzig 189G) S. 11 ff. und in der Abhandlung 'Der Karer Pigrcs und sein Tierepus Batrachoma'jhia' (.Königsberger Vorlesungsver- zeichnis f. d. Winter 1900) S. 10 ff. Das von mir gesammelte Bewei.s- material ergil)t: 1. dass der zweiteilige Titel Baxpaxoiimxia der älteste war, nicht der vulgäre dreiteilige BaTpaxouuo,uaxia, und 2. dass allein der ältere, zweiteilige durch die Analogie (yapouaxi«, r6puvo,uaxia, 'Apaxvo|aaxia, rrravxoiaaxia und viele andere Beispiele^ gedeckt wird, während der dreiteilige völlig isoliert dasteht. Allen gibt p. 102 Z. 5 ßaTpaxo|Liaxiav y\ |uuo,uaxiav nach der besseren Überlieferung, hingegen p. 207 Z. 333 Baxpaxoinuouaxiav nach der schlechteren.
- Tf\ TTOu'iaei P^V und die meisten anderen; ev xr) iroiriaei wenige, wie der Pseudonymus niemals sagt. Dennoch setzte Allen letzteres in den Text.
Homerische Gelegenheitsdichtungen 77
Ebenso stattete er dem Seliiister Tveliios, der iliii in Neon- teielios aufgenommen, in der llias H 219—221 seinen Dank ah. Was liier von ]\[entor berichtet wird, ohne Anführung- der Odysseestelle ß 225 ff., stimmt nur teilweise überein mit den bezüglichen Versen .-
MevTojp, öq p 'Obvöf\oc, d,uuuovoq r\ev eraipo«;, Kai Ol iüuv ev viiucfiv eTretpeTrev oTkov aTiavTa, TTeiGeaSai xe xepovTi ko.i euTteba Tidvia qpuXdaaeiv. Das weitere Lob des Hiogi-aphen, iLq' eövti 'IGaKiicriuuv dpicTTLu Ktti biKaiOTdiLu, fehlt in unseren Odysseehandschriften. Mög- lich, dass der Pseudonymus einen erweiterten Text benutzte i'vg'l. A (39 oiuuvoTTÖXujv öx' dpi(JTO(;. N 6 'Aßiuuv le biKaiOTdiujv dvGpuurruuv) ; ebenso möglich, dass dieses Lob demselben Phan- tasiegebilde angehört, das den Taphierkönig in einen Kauf- fahrteischiffer umwandelte und die Ortsangehörigkeit des Phe- mios und Tychios nach fi-eiem Belieben veränderte. Wahr- scheinlicher ist mir die zweite Möglichkeit; denn die in diesem c. 20 ausgeschriebenen llomeistelleu stimmen nicht durchweg mit der erhaltenen Vulgata ül)erein. Abgesehen von gering- fügigeren Abweichungen liest der Biograph a 154 0r||uiuj, oq T6 (SO P''V mit den meisten, bq bi] Paris. 3020, nur bq h) TToXXöv £KaivuTO Trdviag deibujv, während die \ulgäre Fassung lautet: Oii^i^J. öq p' i\e\he Ttapd luviiarfipcriv dvdYKJi. Der me- trische w*^chnitzer, der im zweiten Fusse steckt und den man auf verschiedene Ai't wogzubringen versucht hat 2, dürfte wohl richtiger als ein vollgültiges Zeugnis dafür anzusehen sein, dass der Interpolator ein .'^tümper war, der mit Hilfe einiger Reminiszenzen (y 282 Opovtiv 'OviiTopibr|V, bc, eKaivuto cpOX' dv9pa)TTuuv. 0 127 ti] b" aui' EupüaXoq dTreKaivuio Travia«; dpiaTou<g) den Sänger aus seiner unwürdigen Zwangslage zu befreien strebte. Sachlich gelang ihm das einigeimassen, for- mell nicht. Wäi-e es ihm aber auch ganz gelungen, so ist doch die tendenzir)se Absicht gar nicht zu verkennen. Ausser dem Pseudonymus weiss niemand etwas von der Variante. Für den Homerkritiker ist es immerhin von Interesse, in diese Tntei'polationenwerkstatt einen Einblick zu bekommen und fest- zustellen, dass die Vulgata keinen Schaden durch sie davon- getragen hat. Was dann weiter Athene betrifft, so erscheint
^ So P^V; ohne djq die meisten.
'^ Warum verfiel niemand auf öi; ^ä xe?
?8 Lud wich nomorische Oeleo-enheitsdichtung-en
sie bekaiiiitlicli nur im ersten Gesänge der Odyssee als der Ta))liicrkönig- Mcntes, dagegen sonst (»ftcr als der Ttliakesier Mentor. Den Tvcliios nennt die Ilias (H 220) aKUTOTÖ)uuuv öx' apiaroc;, "YXv) evi oiKia vaiuuv. Manche freilich lasen hier "Ybri (s. Y 385) nnd machten so ans der böotischen Stadt eine lydisehe. Unser Biograph versetzt den menschenfreundlichen Lederarbeiter nach Neonteichos. Dem gelehrten Scholiasten T (zu H 220) ist dies nicht entgangen, nnd er zitiert sogar die Beweisstelle aus der Biographie: aber zur Lösung der Orts- trage trägt er nichts bei; sie scheint ihn ebensowenig wie den Biogra])hen gekümmert zu haben, oder er rechnete sie zu den Freiheiten, die ein Dichter sieh herausnehmen dürfe.
(Fortsetzung folgt.) Könio-sbero- i. Pr. Arthur Lud wich.
DIE ANFÄNGE DER BIOGRAPHIE
UND DER
PSYCHOLOGISCHEN GESCHICHTSSCHREIBUNG
IN DER GRIECHISCHEN LITERATUR
IL Aristoxenos.
Der Begründer der neuentstehenden Biographie des vierten Jahrhunderts, der Schüler der Pythagoreischen und der Aristotelischen Philosophie Aristoxenos von Tarent wur- zelt in einem ganz verwandten Boden, wie Theopomp, der Schöpfer der psychologischen Geschichtsschreibung : in den ethischen Erkenntnissen und Problemen, die die Sokratische Philosophie in die griechische Welt hineingetragen hatte, freilich auch hier in einer Umgestaltung, wie sie sich unter den Händen von Aristoteles und der älteren peripate- tischen Schule v(dlzogen hatte. Aber die Hauptsache für eine umfassende, von Einseitigkeit freie Beobachtung der Persön- lichkeit ist geblieben, die empirische Forschungsmethode der Sokratik. Daher ist, ähnlich wie die psychologische Geschichts- schreibung dieser Zeit, so auch diese Epoche der biographi- schen Schriftstellerei mit einem viel besseren Rüstzeug an ihre Aufgabe herangetreten, als der Dogmatismus der Stoa. Die methodischen und wissenschaftlichen Vorbedingungen für das Entstehen einer wahrhaft psychologischen Erforschung und Darstellung der Persönlichkeit w^aren gegeben, es fragt sich, ob Aristoxenos von Tarent der Mann gewesen ist, aus ihnen eine neue Gattung, die ethische Biographie erstehen zu lassen.
Die Form als solche, die Lebensschilderung und Lebens- beschreibung war in der griechischen Welt längst vorhanden, und auch Isokrates, den man gemeiniglich auf grund seiner eigenen pomphaften Ankündigung für ihren Schöpfer ansieht,
80 V. Mess
hat sie nicht erst zu schuFren hrauclicn. Er hat sie nur in der engen und bereits äiisscrlich wie innerlieli verbihleten Form der LobschriFt, als Enivomion, in die höhere Literatur eingeführt. Die Biograi)hie, d. h. die schlichte Lebensschil- derung, ist älter. Sie ist eine jener erzählenden Gattungen, die ähnlich wie der Roman nicht auF dem Boden der Literatur gewachsen sind, sondern als fertige Gebilde in sie auFge* nommen werden. Ihre Entstehung liegt vor und ausser- halb der Literatur, wie in noch handgreiflicherer Weise bei der Rede und dem Brief. Lebensgeschichte und Stücke aus dem Leben hat man sich bereits in den ältesten Zeiten, gerne und in wohlgerundeter Darstellung erzählt, als es eine Prosa in der Literatur oder besser in der künstlerisch geformten schöpferischen Produktion nicht gab. Dafür liefern uns die Homerischen Dichtungen reiche Proben. Man hat mit Recht aus ihnen und ihren Zeugnissen wertvolle Schlüsse auf die ältere Poesie und ihre Vortragsweise gezogen. Für die Ge- schichte der Biographie aber hat man sie i)eiseite gelassen und nicht beachtet, dass in dieser Zeit, wie zu allen Zeiten einer denkenden, fühlenden und mit Phantasie begabten Menschheit in sehr starkem Masse ein Interesse und ein Publikum für die Erzählung eigner oder fremder Lebens- sehicksale, in treuerer oder in romanhafterer Form vorhanden war. Und doch sind die Homerischen Epen und namentlich die Odyssee voll davon und das grösste, reichste und reifste Stück ist die Ich-Erzählung von Odysseus an dem Hofe der Phäaken. Es sind vollenttältete Blüten der Erzählungskunst, wie die Sage, wie das Märchen: auch diese sind für uns erst zur 'Literatur' geworden, nachdem die Literatur sie gesammelt und als Bestandteil in sich aufgenonnnen hat, Jahrhunderte-, manchmal jahrtausendelang nach ihrer Schöjjfung und Ent- stehung. Hier liegen die Wurzeln der Biographie.
Wie wunderbar reif und modern anmutend die Erzählungs- kunst des fünften Jahrhunderts in der Schilderung der Persön- lichkeit war, zeigen uns die Reste von Ions Memoiren und Reiseerinnerungen. Es ist wenig wahrscheinlich, dass sie und die politischen Porträts von Stesimbrotos die einzigen Werke in ihrer Art waren, von den Anfängen einer literarhistorischen Biographie haben wir noch weiter zurückreichende Spuren ^
1 Theagenes von Bhegiou, Glaukos von Rhegion, später
t)ie Anfänge der Biographie 8i
Aber nur der berühmte Name des Verfassers, wie bei Ion von Cliios, oder der geschilderten Pers(>nlichkeiten hat uns diese sehwacheu Isachklängc einer Literatur I)e\vahrt, die ihrerseits eine lange und reiche vorliterariscbe Entwicklung- voraussetzt. Auch den Charakter und die feineren Äusse- rungen des Seelenlei)ens hat man damals längst zu beobachten g:ewusst, wie es diese vSehilderungen und Charakterzeichuungen zeigen. Aber erst das systematische Interesse am einzelneu Individuum und an der Seelenanalyse, wie sie die empirisclie, von Sokrates begründete und von Aristoteles in ein abschliessen- des System gebrachte Ethik erforderte, erst dieses hat diesen Schöpfungen Einlass und Duldung in der Literatur verschafft. Nicht mehr. Denn so wenig wie heute, so wenig sind auch damals Biogra]»hie oder gar Memoiren als gleich- berechtigte Gattungen der höheren Literatur neben den eigent- lichen, poetischen wie prosaischen Schöpfungen derselben anerkannt worden. Und mit Recht. Denn sie trugen und tragen zweierlei Gesicht: Kunstschöpfungen mein- oder weniger vollendeter Natur auf der einen Seite, die sich an ein grösseres Publikum wenden, Material, vvissenschaftliiehe Stoffsammlungen auf der anderen Seite für den cngumgrcn/.ten Kreis der Wissen- schaft, für den Ethiker und Seelenforseher. Je mehr diese zweite Seite — und sie ist in der griechischen" Biographie lange die wichtigere und immer eine massgel)ende gewesen — hervor- tritt, um so mehr niuss der rein literarische Charakter zurück- treten.
Eine Ausnahme, aber nur eine scheinbare, bildet die politische und historische Biographie. Sie ist eine historische .Monographie und gehört hiermit zur Geschichte, aber auch sie nur in den seltenen Fällen, wo sie aus der historisch-bio- graphischen Material.sammlung zu einem in sich abgeschlo.ssenen vollgerundeten Literaturwerk ausgereift erscheint. Sonst bleibt sie, wie die meisten anderen .Monographien, eine Vorstudie, und ihre wertvollen Bestandteile gehen in der verwandten höheren Gattung der psychologischen Geschichtsschreibung
dem Ende des ö. J;ilirliunderts bereits aiigehörig — der Loa'oo-raph Damastes, .'-^ie gingen \on literar- und zum Teil miisikhistorisciien Interessen aus und li;i])en neben den Dichtungen und iliren Stoffen heieits iltM- Zeit, der Abstammung und wie es scheint auch den l"l)erlieferungen über die Lebensschiclisaie der Diclitei- ilire Anf- mcriisamkeit zugewandt, an der S|)itze Homer.
Rhein. Mus. f. PhUol. X. F. LXXI. 6
82 V. Mess
auf. Diese liioyrapliic also ist (lescliiclite, Geschiclite iu der Form einer Monoi^iapliie, und so ist es kein Zufall, wenn sich die Geschiclite viellach, freilich meist nicht zu ihrem Vor- teil, in derartige Monographien auflöst. Denn voll berechtigt ist diese Form der historischen Monographie nur da, wo es sich um eine wirklich beherrschende Persönlichkeit handelt, und auch da wird sie nie die Geschichte und ihren unend- lichen Reichtum verdrängen oder in sich aufnehmen wollen. Nur diese künstlerisch gestaltete historische Biographie hat sich dauernd ihren Leserkreis und damit ihre Stellung in der grossen Literatur erhalten können, daneben und bei ihren Gläubigen die verwandte hagiographische Literatur, von der Pythagoraslegende bis /um Heiligenleben: die übrige Biographie hat sich fast durchweg auf den engeren Kreis der hypomne- matischen Literatui-, auf tiie Schule und den wissenschaftlich intei'essierten Leser l)cschränken müssen.
So verstehen wir es, wie mit dem Erwachen und der Verbreiteiung der cthisch-jisychologischen Interessen die Bio- graphic in weiterem Umfange ihien Ein/ug in die Literatur hält und wie sie ti-otzdem als solche und in diesem Umfang niemals /u einer voll aneikannten Gattung der grossen Lite- ratur geworden ist. An der Spitze dieser Entwicklung steht die eigenartige Persfinlichkeit des Pythagoreers und Peripate- tikers Aristoxenos, eines ansserordentlich vielseitigen und fruchtbaren Forschers und Schiiftstellers. Bekannter noch als in der Literatur ist sein -Name durch seine grundlegenden, auf umfassender empirischer Forschung luhenden Werke auf dem Gebiete der Theorie von Musik und Rhythmus.
Sein biographisches Werk wird unter dem allgemeinen Ausdruck 'Lebensbeschreii)ungen' zusammengefasst '. Alier es beschränkt sich, soweit uns bekannt, ausschliesslich auf Lebens- gänge berühmter Philosophen-. Und das ist kein Zufall bei dem aus der Pythagoreischen Schule hervorgegangenen Philo- sophen. Schon längst war innerhalb dieser philosophisch-reli- giösen (Gemeinschaft das Leben des Stifters zu einer heiligen
^ Als Bioi dvbpöjv Plutarcli. Noii posse suaviter vivi sec. Epi- cuvuiii ]). 1093 r, sonst als ßioq der einzelnen l^ersönlichkeit zitiert, vgl. Fr. Leo, Biographie 1901 S. 102.
- Eine Ausnahme macht das Leben des Telestes, vielleicht ein moralisierender mythologischer Roman, ähnlich wie in grösserem Stil, aber aus der Legende erwachsen, das Leben des Pythagoras.
Die Anfänge fler Biographie 83
Gesehiclite iiiid damit zu einem ctliiseli-religiöscn Vorbild für die Glüiibiyeu der Pytliagorei.sclieu Gemeinde i;evvürdcn. Es laj;' ualie, in äliuliclier Weise das Leben der übrigen Philo- sophen und Reformatoren zu erforschen, an erster Stelle das g-leichfalls bereits in Sage und Legende verschwimmende Lebensbild des Schöpfers der neuen Philosophie, Sokrates, in dem die verschiedenen Schulen jener Zeit, an der Spitze die Platonische Akademie ihren Begründer und Heros ver- ehrten. Das Resultat musste freilich anders ausfallen, als bei dem bereits ganz im Mytlins aufgelösten Leben von Pytha- goras: es bot sich bei Plato, bei Sokrates der empirischen Forschung noch reiches Material zu einer aus dem Leben schöpfenden Ciiarakteristik, eine ungeheuer reizvolle Aufgabe und eine ])raktische Grundlage für eine empirische f^thik im Aristotelischen Sinne.
Tn der Wissenschaft und in der Musiktheorie hat Ari- stoxenos gegenüber den älteren Pythagoreischen Theorien eine durchaus selbständige Stellung eingenonmien. Das Leben von Pythagoras aber scheint auch von ihm im Lichte legendari- scher Verklärung geschrieben zu sein. Das ist sehr erklärlich. Es lagen ihm nur Mythen und Legenden vor, und er wollte vermutlich in dem Bilde des philo.sophischen Religionsstifters nichts geben, als ein verklärtes Bild des Pythagoreismus, an- knüpfend an den mythenumsponnenen Lebensgang von Pytha- goras. Wir können das aus den Resten noch erschlie.ssen. Neben Pythagoras Leben nimmt die Darstellung des Pvthago- reisnius, seiner Lehre, seiner Ethik und seiner ethischen Be- tätigung, gleichfalls in legendarischer Form, einen breiten Raum ein und führt bis in die jüngste Zeit hinab'. In diesen Kreis gelnh-t die Legende von Dämon und Phintias und der Bürg- schaft-. Diese Biographie steht also auf einem anderen Brett,
^ Kino lu-gänzung und zugleich eine Bestätigung bilden die TT\iHufopiK«i ütnoqpütaeic, die N6|aoi iraibeuTiKoi und die Nöuoi ttoXitikoi von d('iiisell)on Verfasser: das Ganze schliesst sieh zu einem durch- aus praktischen philosophisch-ethischen System auf Pythagoreischer Grundlage zusammen.
- Die Geschichte von der Bürgschaft Frg. 9 scheint, auch in der nüchterneren Form, wie sie hier auftritt, I.,egende zu sein (vgl. n. Gasse, Die Novelle von der Bürgschaft im Altertum, Rhein. Mu- souinfiG, 1911 S. GOT It'.). Dionysios II, aus dessen Mund Aristoxenos sie gehört haben will, stand beieits vor seinem Sturz wie überhaupt zur JMiilosophie so auch, wie es scheint, zu den Pvthagoreern in
fei V. Mess
als die protnin' liio^r.ipliir, der die iii(dit])\ tliap,'oreiseheii Lel)cnsl)es('lii'c'il)unt;eii ;nij;eli(")icu '.
Durcli diese weht ein ganz anderer Geist, und liier erst entfaltet sich die j)syclioh>^ische Forschung' und Beobachtung der neuen ethischen Hioi;ra])hic. Denn hiei' beginnt erst die moderne Hi(»grn|)hie. Die P\ tliagorasleg-ende ist, auch literarisch, weit älter und als solche im Grund nichts anderes als eine Fortsetzung der Logogra{)hie-'.
Was uns aus diesen Lebensbesehreibungen durch aus- drückliche Anführungen der Späteren erhalten ist, trägt meist polemischen Charakter, denn das übrige ist zum grossen Teil als (iemeingut in der nachfolgenden Hiograjthie aufgegangen. Der Stoiker Panaitios hatte sich in eingehender Widerlegung mit dem Uliplatonischen Bilde, das Aristoxenos von Sokrates gegeben hatte, auseinandergesetzt: aus dieser Kritik stammt eines der grösseren erhaltenen Stücke, umgekehrt boten christlichen Eiferern wie Kyrillos Aristoxenos Angriffe auf die in seltener Verklärung dastehende Person des grössten Philosophen des Altertums, Sokrates, willkommenen Stoff zum Kam])f gegen das Heidentum und seine Traditionen. Damit ist mit Naturnot-
Beziehung. Die Verl)i-cituiig einer Pythngoreischen Legende durch den entthronten philosophierenden I^ür.sten i.st an sich daher nicht anstössig", wenn sie auch an Keiz wie an iTi9avÖTi](; durch die Ver- bindung mit der eigenen Person von Dionvsios gewonnen haben mag. Die Legende lief in sehr verschiedenen Fassungen und unter verschiedenen Namen um, die Avir freilich nur aus späteren Quellen kennen: es ist aber damit nicht gesagt, dass die rationalisierte Fassung bei Aristoxenos die älteste und die ursprünglichste ist. Denkbar aber ist es auch, da es sich in Aristoxenos Pythagoras- leben um einen lehrhaften halbmythischen Roman handelt, dass wir in Dionysios Erzählung eine dichterische Fiktion von Kern und Einkleidung im Stil des Sokratischen Dialogs oder des pädagogi- schen Romans, wie Xenophons Kupou rraiöeia vor uns haben.
1 Auch für die Archytasbiographie, die gleichfalls den Pytha- goreischen Kreisen angehörte, kamen, wie es scheint, stark lehr- hafte Zwecke in Betracht, ähnlich wie für die Sokratischen Ge- spräche und die ganze Gestalt von Sokrates bei Plato und den Sokratikern. Ob auch hier legendarische Züge eingeflochten waren, dafür haben wir keinen Anhalt.
- Ahnlich finden wir noch bei Plutarch mythische und histo- rische Biograpliien neben einander. Dass aber der Unterschied ihm und der antiken Biographie keineswegs unbewusst war, zeigen ge- legentliclie Hinweise und kritische Ausfüiirungen, wie zB. im The- seus Kap. 1.
Die Aiilaiiije der Biographie 85
wendigkeit die einseitige Auslese der wenigen erhaltenen Bruchstücke gegeben, und doch wird das von tler P'orschung, die bis auf den heutigeii Tag in dieser Fi-age auf dem ein- seitigen Standpunkt der für ihre Zeit bahnbrechenden Kritik Luzacs stehen geblieben ist \ immer und immer wieder ver- gessen. Wir besitzen, wir müssen uns das stets vor Augen halten, fast nur Proben aus dem negativen, polemischen Teil dieser Biographien. L'nd in der Polemik war der tempera- mentvolle Gelehrte und Schriftsteller sehr scharf und machte vor keiner wahren oder falschen Grösse halt. Auch das Alter- tum ist daher bei aller hohen Einschätzung seiner grund- legenden Forschungen ziemlich einig in der abfälligen Be- urteilung seines Charakters und seiner Kritik. Aber es gibt auch hier, wie bei Theopomp andere Urteile daneben, am besten können wir sie in den Berichten über sein Verhältnis zu seinem Lehrer und Meister Aristoteles beurteilen. Er hat auch ihn und seine Schule nicht geschont, und Schönfärberei war nicht seine Art. Kleine Naturen haben persönliche Ge- hässigkeit dahinter gewittert. Aber die Anlässe , die sie dafür aufstöbern, halten schwerlich Stich-, und wir wissen aus besseren und zuverlässigeren Quellen, dass er gewohnt war, mit hoher Achtung von Aristoteles und seinen wissen- schaftlichen Verdiensten zureden-': aber wir sehen auch, dass
* J. Luzae, Lecliones Atticae, De digamia Socratis disser- tatio 1809.
- Aristoxenos soll sich Hoffnungen auf die Nachfolge in der peripatetischen Schulvorstandschaft gemacht haben und, als diese Hoffnung- scheiterte und Theophrast die Nachfolge von Aristoteles antrat, seinem Unmut in lieftig-en Angriffen g'egen Aristoteles Luft gemacht haben (vgl. Suidas u. d. W. Aristoxenos). Aber die Wahi-- scheinlichkeit ist nicht gross, dass ein so stark in der Pythagorei- schen Richtung- lebender und wirkender Forscher ernstlich an eine führende Stellung in der peripatetischen Schule gedacht haben sollte, wenn diese auch wie die Platonische von Pythagoreischen Einflüssen nicht frei Avar.
^ Dies bezeugt uns ausdrücklich der Peripatetiker Aristokles in einer apologetischen Bemerkung, vgl. Frg". .3.") M., und in den er- haltenen Auszügen aus Aristoxenos Harmonik p. 30 u. 31 finden wir das durchaus bestätigt. Das schliesst offene Kritik, wo sie am Platze schien, nicht aus. eine solche lag trotz des Protestes von Aristokles wohl auch in der in Frg. 35 enthaltenen Bemerkung vor. Aber eine derartige Kritik kann uns bei einem Schüler von Aristoteles nicht wundern, zumal wenn sie in den tatsächlichen Verhältnissen eine Begründung fand: Aristoteles hat in gleich schonungsloser,
86 V. Mess
diese ihn nicht liiudertc, freimütige roleniik auch an ihm /ai üben. So finden wir in dieser strengen, herben und wie es scheint wahrheitsliebenden Natur alle Vorbedingungen für eine ernste und unbestechliche Schilderung der grossen Persönlichkeiten, über die er schrieb, in ihreui ganzen unverfälschten Wesen und mit allen Seiten ihres Charakters, soweit er diese zu erfassen imstande war. Dass auch er und seine Kritik nicht frei von Menschlichkeiten geblieben ist, das versteht sich für das unbefangene Urteil von selbst. Es fragt sich nur, ob dadurch das, was er uns bietet, wirklich so entwertet wird, wie das übereinstimmende Urteil fast der gesamten neueren Forschung angesichts der erhaltenen einseitigen Überreste lautet, oder ob er uns noch brauchbare und wertvolle Züge bietet zur Rekonstruktion von Persönlichkeiten, die wir gewohnt waren fast ausschliesslich in idealisiertem und verklärtem Lichte zu sehen. Freilich dürfen wir nicht eine ins Paro- dische umgesetzte Schilderung, wie die köstliche Charakteri- stik Piatos im Munde von Lukians Parasiten unbesehen des- halb für Aristoxenisch nehmen^ weil Aristoxenos für sie zitiert wird : sie zeigt nur, welchen Klang sein Name hatte, denn die Geschichte von den beiden Reisen Piatos nach Sizilien, die dieser Satire zugrunde liegt, war Allgemeingut der Biographie'.
Verhältnismässig am meisten ist uns, su wenig und dürftig es auch ist, aus Aristoxenus Biographie von Sokrates erhalten. In der modernen Forschung ist es so gut wie ungenützt — vielleicht nicht zum Vorteil des meist nur zu verschwommeneu Bildes von Sokrates, das sie uns bietet. Doch beginnt laug- sam sich eine gesundere und freiere Auffassung von Charakter und Wesen dieses grössten Genius der antiken, vielleicht der
manchmal ungerechter Weise mehr als eiuiiial gegen seinen ehe- maligen Lehrer Plato und die Sokratik polemisiert.
^ Lukian, TTepi -rrapaaiTou, öxi xexvn i'i TrapaffiTiKr] 85 (Frg. o5 b bei Müller) TTAPAZITOI o he TTAütujv üuiüv o jevvawjaToc, Kai auTÖc; }Aev nKev eic ZiKeXiav eiri toütlu Kai öXi'füC Trapaaixriauq vTuepaq tuj tu- pävvuj Toü TTupaöiTeiv üttö otcputae; iteTieoe Kai TTd\iv 'AQY]vuZe dcpiKÖinevoq Kai (piXoTTOvriöut; Kai TTupaOKeuäaai; ^auxöv aüOiq öeuxepuj öxöXuj eTteTrXeuae xrj ZiKeXia Kai beiTTvrjaat; tluXiv öXv{ac, rj.uepa^ ütto dfiaeiaq eEcTrecTe" Kai aüxri ^ ou,uq)opä TTXdxuuvi rrepi ZiKeXiav ö)uoia boKCi -^eveadav xirj Nikiou. TYXIAAHZ Kai xic. uu liumv, irepi xoüxou Xiyei: TTAP. iroXXoi faev dXXoi, 'ApiöxöSevoc 6e ö ihouoiköc. ttoXXoö Xöyou äiwc,, Kai auxöc be irapdaiTO^ N>iXeujq fjv.
Die Aufänge der Biog'raphie 87
gcsauitcn Phiiosoi)liic Bahn zu hieclicn. Es ist das uusterb- lic'he Verdienst von Ivo Biiins, liier zuerst Lieht geschafft zn haben'. Die Sokratischen Diahtge und vor allem Piatogehen uns ein Bild von wunderbarem Reichtum — aber ein volles und nackt realistisches i^ild von ihrem Meister geben zu wollen, liegt ihnen elienso fern wie eine historische Treue in der übrigen Einkleidung. Und in feiner Weise ist es an entscheidender Stelle von dem Schriftsteller, von Plato selbst ang-edeutct, dass nur der Geist und der innere Gehalt seiner Darstellung- g-eschichtlich, dass die Form und ihre idealisierende Steigerung Dichtung ist. Die grösste und hiureissendste Schilderung von Sokrates und dem unfassbaren Zauber, den seine Persönlichkeit auf seine Umgebung: ausübte, die Schil- derung; im Symposion, hat Plato mit vollbewusster künstle- rischer Überlegung dem mit leichter Ironie gezeichneten Schwärmer Apollodoros und in ihrer mächtigsten Steigerung- Alkibiades im Rausche höchster Dionysischer Begeisterung in den ^lund gelegt: wer kennt nicht die Schlussszene des Platonischen Gastmahls, wo Alkibiades von Wein und Liebe berauscht in der Türe erscheint und aus überquellendem Herzen einen glühenden Hynnius auf Sokrates und dessen wunderbare Persönlichkeit hervorsprudelt — eine übermenschliche Ver- klärung, die Sokrates selbst bescheiden aber ernst und doch wieder mit feinem Lächeln zurückweist. Plato konnte ihn nicht anders als in einer halb idealisierten Gestalt schildern. Auf Sokrates lag seit seinem Tod ein Schimmer der Verklärung, der sich für seine Jünger über sein gesamtes Leben breitete. Nur so lebte sein Bild in der Gemeinde der Sokratiker fort. Aber auch in diesen mehr oder weniger verklärenden Bildern von Piatos Symposion bis herab zu den Erinnerungen und Aufzeichnungen des hausbackenen, aber vollsaftigen und weltbefahrenen Junkers Xenophon fehlen die Züge einer gesunden bodenständigen Anschaulichkeit und sogar Derbheit nicht. Schon früher sind sie, wenigstens zum Teil erkannt und verwertet worden, wo nicht überängstliche Prüderie, wie bei der Szene im Boudoir einer glänzenden Halbweltdame, die Xenophon mit heiterem^ weltmännischem Humor er'/.ählt, sich mit sittlicher Entrüstung von dem frivolen Erzähler und
1 Ivo Bruns, Literarisches Porträt 1896 S. 328 ff., vg'l. nament- lich S. 335 ff.
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der für sie zweifellos misokratisclioii Milienscliilderuiig ab- wandte : und doch geht Sukrates aus der mit überlegener Anmut geschilderten Episode reiner hervor als oft ausserlichc Ehrbarkeit aus viel minder verfänglicher Situation ^ Aus diesen und ähnlichen Zügen tritt uns bereits ein viel volleres Bild als das gewohnte Durchschnittsbild entgegen. Das neueste, sonst mehrfach fehlgreifende Buch über Sokrates von Heinrich Maier hat sie aufgenonunen und aus ihnen eine von dem üblichen Idealbild stark abweichende Charakterdarstellung entworfen, die — auch in ihren Übertreibungen — eine über- raschende Parallele zu Aristoxenos, den sie gleichfalls ziendich kurzer Hand beiseiteschiebt, bildet-'. Es ist daher jetzt viel- leicht nicht zu gewagt, die trünnnerhaften Reste der ältesten nicht idealisierenden Biographie von Sokrates einer objektiven, un- voreingenommenen Prüfung zu unterwerfen.
Es wird dies vielleicht am ehesten gelingen, wenn wir zugleich das reiche zeitgenössische Material, das wir bei Plato, Xenophon und den übrigen Sokratikern linden, auf die rein menschlichen Züge hin durchmustern.
Unbefangen, frei von jeder äusserlichen asketischen Strenge, so sehen wir, macht Sokrates die Sitte seiner Zeit und Gesellschaft mit. Der vertrauliche, schwäruicrische Ver- kehr des Mannes mit dem Knaben und die aus ihm hervor- gegangene leidenschaftliche, inbrünstige Verinnerlichung des Freundschaftsverkehrs trägt — freilich ohne die Ausartungen jener Kreise — nnverhiUlt den Stempel seiner Zeit und ihrer freien Anschauungen. Und ebenso versteht es der aus schlichten Handwerkerkreisen bis in die höchsten Gesellschaftsschichten von Athen emporgestiegene Mann mit edlem Anstand und bezaubernder Unterhaltungsgabe in den Salons der grossen Damen von Athen, wie Aspasia, zu verkehren.
Weitherziger — wenn auch hier ganz seiner Herr — finden wir ihn auf einem anderen Gebiete. Mit urkräftigem
^ Xenophon, Meniorabilien 3, 11.
2 Heinrich Maier, Sokrates, sein Werk und seine geschicht- liche Stellung 1913 S. 399 If. Aristoxenos wird nur erwähnt, um Hin und seine als peripatetischer Klatsch bezeichnete Tradition abzu- lehnen (vgl. S. 166 Anm. 1 u. S. 230), wenn auch einzelnes aus seiner Charakteristik der erotischen Veranlagung von Sokrates — übrigens nicht sein Bestes — direkt oder indirekt in Maiers Darstellung hin- übergeflossen zu sein scheint.
Die Anfänge der Biographie 89
Behagen sclicii wir ihn hei scharfem Zechgelage his in den granenden Morgen hinein hecheru, einer nach dem anderen von den Zechgenossen sinkt ermattet und berauscht in Scldummer oder schleicht nach Haus : er allein hält aufrecht bis zum anbrechenden Tage stand und geht — als wenn nichts geschehen wäre — direkten Wegs auf den Sportplatz und an die gewohnte Tätigkeit. Wie er kein Mucker war, so war er auch kein Temperenzler. Und die Sache erhält einen tiefen Hintergrund, wenn wir einen seiner abtrünnigen Schüler, Kritias, den unglücklichen reaktionären Reformator des nie- dergehenden Athen, in schärfster Weise gegen und über die Unmässigkeit der Athenischen Jugend eifern hiiren — und in seiner Art und hierin sehr mit Recht. Noch mehr Recht hat freilich der tiefe, unergründliche Philosoph und sein grosser Schüler Philo, der noch in hohem Alter Wein und Rausch, freilich nicht dem viehischen Rausch der Unmässigkeit eine berechtigte Stellung in Stunden ausserordentlicher Erhebung zuweisen zu müssen glaubte Es hängt diese Auffassung von Sokrates tief mit seiner Relativitätslehre zusammen, und er hat zweifellos ein gelegentliches Austoben einer Kraftnatur für nichts Böses oder mindestens nichts Verwerfliches gehalten. Seine Moral setzt erst da ein, wo die Schädlinge unter den menschlichen Trieben beginnen, die Schädlinge einer wahren, echten, innerlich gesunden und lebensfrohen menschlichen Gesellschaft. Und es kommen noch andere echt menschliche Züge hinzu, die wir im Anschluss an Aristoxenos erst voller und tiefer erfassen lernen. Diese genialische Kraftnatur' ist nichts weniger denn als Mustermensch auf die Welt gekonmien: ausdrücklich lehnt er das in Piatos Gastmahl ab, und ein Schimmer dieser Erkenntnis hat sich noch bis in die späte Zeit von Cicero erhalten"-'. Was er ist, verdankt er seiner
* In seinen berühmten, vielurastrittenen Ausführungen in den ersten Büchern der Gesetze, vgl. speziell II p. 6(36 a ff.
- Cicero weiss in den Tusculanen 4, 80 und de fato 10 eine charakteristische Anekdote von Sokrates und dem Physiognomonikcr Zopyros zu berichten. Zopyro? hatte auf grund seiner physiogno- nionischen Wissenschaft aus den Körperformen von Sokrates Schlüsse auf eine Reihe von schlechten Anlagen, zuletzt auf einen über- mässig entwickelten Hang" zu den AVeibern gezogen. Darob in der Runde allgemeines Gelächter: man kannte die starke Selbst- beheri-schung von Sokrates. Da kommt Sokrates dem Verspotteten selbst zu Hilfe: es ist richtig, diese Anlagen und Triebe wären in
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Selbstzucht und diese seinem ctliischeii Willen und seinem Ring:en um ethische Erkenntnis. Aber auf Vollendung macht er auch jetzt keinen Anspruch, er weist das weit von sich zurück, auf eine so hohe Stufe der Selbstbeherrschung er sich auch durchgerungen hat. Cnd fein, überaus zart deutet uns Plato durch Alkibiades ^lund dies an in der äusseren derben Ungestalt seines so ungriechischen Silensartigeu Körpers ^
So ringt sich bereits aus diesen Hüllen ein anderes, aber nicht minder verehruugswürdiges Bild hervor: kein gemaltes Heiligenbild, sondern ein ganzer, echter, freilich gerade darum seine Umgebung gewaltig überragender Mensch. Aristoxenos und seine Biographie geben uns mehrere und wichtige Züge, um es zu ergänzen.
Sein Sokratesbild — soweit wir es kennen — weicht freilich sehr von dem uns geläufigen ab. Aber auch er hat nicht nur von den negativen Charakterseiteu berichtet, und es ist ungerecht, aus den Überlieferungsfetzen, in denen nur das Ungünstige aus seinem Werk herausgeklaubt erscheint, auf das Ganze zu urteilen. Wir haben wenigstens ein Bruch- stück, das uns mehr gibt, aber auch die anderen sind nicht so einseitig gehässig gefärbt, wie man annimmt. Aristoxenos hat noch aus den Berichten von Zeitgenossen schöpfen können, sein Vater Spintharos hatte in früher Jugend in Sokratischen Kreisen verkehrt und ein lebendiges Bild von dem F^indruck, den der berühmte Philosoph auf sein junges Gemüt machte, entworfen. Wir besitzen noch ein kurzes Referat von dieser Aristoxenischcn Schilderunir aus dritter Hand -. Sie schildert
ihm vorhanden, aber durch langi^eübte Sell;stzucht ihre Auswüchse fest und sicher eingedämmt. Eine verwandte Anekdote gibt Cicero aO de fato 10 über Stilpo: Huiic xcribunt ipsius familiäres et ebri- osum et ■niulierosinn fiiisse, iieque haec scribunt vituperantes, sed potius ad laudem: vifiosam enini natiiram ab eo .sie edomitam et C07ipressam.
1 Plato Symposion p. 215 a ff.
2 Frg. 28 M. aus Kj'riüos gegen Julianos 6 p. 185 B, einem der angescliensten und streitbarsten Kirchenfürsten seiner Zeit (vgl. Christ-Schmid-Stählin, Griechische Literaturgeschichte 11-'' S. 910). der seinerseits wieder aus Porphyrios Philosopheng'eschichte (Frg. X Nauck 2) schöpft: <t>epe "föp i'öuJinev Kai -rrpö y^ tu)v oiWujv öttgToc; i^v ö fcioßöriToe; irap' aOroic lujKpuTric' Kai UTiiaTr\a^ie |Liev iawq ÜTraaTiaoüv Toit; Trepi toütou Xöfoiq' oü f.iriv exi Kai tok; TTopqpupiou -fpctiuiuaaiv dv- xepei, de, töv eKäaxou xOüv äpxaioxepwv äTTearipr|vaxo ßiov ökottoc y^P
Die Anfänge der Biographie 91
uns in kniii)i)eu, sclilicliten Worten die übcrwältigeDcle Macht von Sokrates Persönlichkeit, seiner Sprache, seiner Stimme, seines Äusseren wie seines Charakters, seines ganzen echten, wahrheitatnienden Wesens. Aber darunter glüht ein vulka- nisches Temperament und unter seinen jähen Ausbrüchen verschwindet spurlos das harmonische Bild. Der sonst so selbstbeherrschtc Mann verliert in solchen Augenblicken jedes Mass in Wort und Haltung und kein Ausdruck ist ihm zu gemein. Eine Reihe anderer Anführungen aus Aristoxenos weiss in gleicher Weise von diesem Jähzorn und diesen Wut- ausbrüchen zu erzählen '.
Die Sokratische Literatur berichtet uns freilich nichts von solchen katastrophalen, alles um sieh her vergessenden Ausbrüchen der Wut an dem Manne, der bei Xenophon und Plato auch im hitzigsten Disput seine überlegene Ruhe und Ironie bewahrt. Nur von seiner Derbheit lässt sie was erkennen, wie in dem Kraftwort : 'beim Hund\ das er stets im Munde führt. Aber von der unbändigen Kraft seines Kampfeszorus gibt sie uns noch eine Probe in Alkibiades Erzählung von dem Rückzug bei Delion - : das Athenische Heer aufs Haupt geschlagen, zersprengt, Sokrates allein in der wirren Flucht Seite an Seite neben einem erprobten Offizier, dem tapferen Ladies. Und je näher die Gefahr, nm so stolzer reckt sich die Gestalt, sein gebietendes Auge geht von Zeit zu Zeit ruhig schätzend über Freund und Feind hin und seine impo- sante, grimmige Ruhe hält allein den nachdrängenden Feind in respektvoller Entfernung, während rings umher alles in wilder Auflösung flieht. Dass eine solche Xatur, und dazu emporgestiegen aus den unteren Volksschichten, furchtbar in
oijToc Y^TOvev aüxLÜ. Kai iroWtic i^Eiaiae tö xP'lMOt OTTOubiic. äcpx] Toivuv d'bi TTepi auTOÖ • Xijei be ö "ApiöxoEevoc dcpifroOiuevoc t6v ßiov xoö Zuu- Kpätouc, ctKiiKoevai IirivGdpou tu Ttepi outoO, ö;; rjv eiq tlüv toOtlu ev- TUXövTOiv • ToüTov Xt(€iv. oTi üü TToAA.oi<; ttUTOc; -fe TTiöavuiTepoic evrexu- XilKÜJi; ei'»"! ' xoiauxiiv eivcu xiqv xe cpujvt'iv Kai xö öxö.ua Kai xö eTTiqpaivö- luevov i]Qoc. Kai irpöc tööi he xoic eipiiuevoic; xriv xoü ei6ou<; ibiöxrixa" YiveaÖai he ttou xoüxo, öxe ui'] öpYicoixo. öxe he fp\ex6eir| iiirö xoö ttö- Bovk; xoüxou. heivi^v elvai xi'iv öaxiiMO'^i ^''1^ ' oObevcc -föp oi'xe ö\öfio.xo<; diroaxeöBai ouxe upd'f.u'J'Toc.
' Plutai-cl], De inalig'nitate Herodoti p.SöHC, ferner der Kirchen- sciiriftsteller Theodoretos und Syiiesios in einer .sophistisclien Ab- handlung, vgl. Frg. 27 M.
^ Plato Symposion p. 220 e— 221 b.
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ihren Zoniesausbrüchen sein niusste, können wir nachfühlen. Aber die Sokratische Literatur läs.st ein solches Temperament wohl ahnen, jedoch nicht wie Aristoxenos erkennen.
So gut wie unverschleiert lässt sie dagegen die starke, gesunde Sinnlichkeit dieser Kraftgestalt hervortreten, freilich nicht in blindem, ungebändigtem Triebleben, sondern in schöner, stolzer Natürlichkeit und vollendeter Beherrschung. So sagt uns hier Aristoxenos Biographie kaum etwas Neues'. Und wenn sie — glcichgiltig ob mit Recht oder Unrecht — sein Schülerverhältnis zum Philosophen Archelaos im Sinne jener Zeit als Liebesbund bezeichnet, so schützt sie doch diese irre- führende Bezeichnung vor grobsinnlicher Ausdeutung durch den alsbald folgenden Zusatz: 'aber ohne jeden Makel', und sie kann hier kaum etwas anderes meinen, als das wunder- bare, wenn auch uns in seiner Glut fremd anmutende Bild einer geistigen Freundschaft, wie zwischen Sokrates und Alki- biades^. Wie weit auch ein Plato in der Ausmalung der- artiger Verhältnisse und scheinbar rein erotischen Beziehungen gehen konnte, zeigt — neben der Szene zwischen Alkibiades nnd Sokrates, die das Symposion schildert — die einführende Einkleidung seines Dialogs Charmides,
Dass Aristoxenos nicht immer Kritik genug geübt hat, ist zweifellos. Aber auch hinter dem vielberufenen Märchen von der staatlich konzessionierten Doppclehe von
1 Frg. -Ih. 2.S M.
- Vgl. Frg. -Ih I\I. bei Diogenes Lacrtios 2, 10 und Suidas u. d. W. ZiUKpcitric; der letztere hat den ergänzeiideu Zusatz zu der Schilderung von Sokrates erotiseher Veranlagung;- d.W" öf»iKiiuaTO!; Xiupit; aus Aristo.xenos bewahrt. Wir brauchen nur die Szene aus Piatos Symposion p. 216 c — 219 d daneben zu halten, um ein solches Verhältnis zu verstehen. Mehr als diese Herzensbeziehung hat den Philosophen Aristoxenos zweifellos das Abhängigkeitsverhältnis der Sokratischen Lehre von Archelaos und damit von der Philo- sophie von Anaxagoras interessiert (vgl. Frg. 33 über Piatos Ab- hängigkeit von der Staatslehre des Protagoras) — das tritt wie bei Diogenes Laertios und Suidas so auch in Porphyrios Philosophen- geschichte Frg. XII N.- hervor. Ob er mit der Überlieferung von einem persönlichen Schülerverhältnisse Recht hatte oder nicht, ist eine andere Frage (vgl. Ueberweg-H(nnze, Geschichte der Philo- sophie I 'ö S. 96), aber die Innigkeit dieses Schülerverhältnisses diente ihm vermutlich nur als Folie für die Intensität der wissen- schaftlichen Beziehungen, bis sie in vergröberter Gestalt in die spätere anekdotenliafte Biographie überging.
Die Aiifäno-e der Biographie 93
Sokratcs steckt hei ilim nicht gemeine Khitscl)sucht. Das /eigt schon die hier gleichfalls und in ausführlicherer Form heigefüg-te Bemerkung-: auch in diesem Punkt und über- haupt im Liebesverkehr mit dem Weibe, zu dem ihn eine stark sinnliche Natur drängte, hat er sich auf das. was Sitte und Gesetz erlaul)ten, bescliiänkt '. Freilich stossen wir hier auf eine überaus merkwürdige, in dieser Form, wie Luzac in seinem Buche, das den Unteriitel De digamia Socratis führt ^, evident nachgewiesen hat, zweifellos unrichtige Nachricht. Der Athenische Staat soll danach in der Not des Peloponne- sischen Krieges die Doppelehe durch Gesetz als staatlich aner- kannte Institution eingeführt habeji ^. Ein solches Gesetz hat nie bestanden. Wer alter mit aufmerksamem Au£e die iMänner-
1 Vo'l. Frg-. 28 h, dies zweite Stück ist von Kyrillos g'egen Jul. G (). 208 g-leichfalls aus Porpliyrios Philosopheng'eschichte ge- schöpft: tv hi ToTq TTtpi TÖv ßiov TÖ ,uev ä\Xa eÜKoXov kui uiKpuc; beö- uevov Trapf/öKeutTC eic tu Ka6' Viuepav fCfev\}aQui' irpöc; be ti'iv tluv dtqppo- fMölujv XP'V'V öqpo&pöxepov iiiev elvai, äbiKiav he |uii -TTpooeivar f] -fup raic, ■foueTalc f^ Tuic Koivcüq xP'lööoi .uövaic, die letztere etwas freie Auf- fassung- echt peripatetisch, denn von Anfang an mitten im Leben der grossen Welt stehend entwickelt sich diese Schule in späteren Ver- tretern direkt zxi einem weltmännischen, freilich nicht mehr ganz Sokratischen Epikureismus. Den Anlass aber, um auch Gleiches im Sokratisehen Kreise ohne Bedenken anzunehmen, boten ihr Szenen, wie die Xenophontische Episode im Boudoir der Hetäre Theodote in den Memorabilien o, 11 ebenso wie die bei den übrigen Sokra- tikern so viel behandelten Beziehungen zur Aspasia. — Ausführ- Heileres ülier die angel)liclie Doppelelie bringen die Fragmente 29 und 30. Sie zeigen, dass diese Überlieferung- in Aristoxenos Zeit allgemein verbreitet und geglaubt war: neben Aristoxenos finden wir die Namon von Kallisthenes, Demetrios von Ipiialeron, Satyros, Hieronymos und Aristoteles genannt (über Arist. TTepi euYeveiaq und die Echtheitsfrage vgl. ChristSchmid, Griech. Literalurg-eschichte P S. 725, 10); dass der Versuch von letzterem itnd einigen anderen Forscliern (vgl. Diog. L. 2, 2ß), diese beiden Ehen zeitlich zu trennen, nur eine Hypothese war, zeigt der schwankende Zeitansatz. Erst Panaitios und die stoische Kritik haben in eingehender Polemik die Schwäche dieser Überlieferung aufgedeckt.
2 J. Luzac, Lectiones Attieae, De dig-amia Socratis dissertatio 1809, vgl. namentlich S. 54 fr.
** Dies stand bereits bei Aristoxenos. wie der Aiisdruck xaic; •(apHTolc, und feiio Ya|aeTä<; Y'JvaiKac, 'zwei rechtmässig angetraute Frauen' in Frg. 28 b und 30 zeigt, das Psephisma selbst — ob ge- fälscht oder inissverstündlich interpretiert — fand sich erst bei Hieronymos, vgl. Frg. 30 und E. Hiller, Hieronymi Rhodii peripa- tetici fragmenta, Satura philologica Sauppio oblata 1879 S. 111 f.
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not und die an sie anknüpfenden Efseheinungen, die aueh in modernen Kriegen und in unvergleieldieli kürzeren Fristen aul'zutreten pflegen, /u verfolgen weiss, der verstellt es, wenn in einem Staat von einer verschwindend kleinen freibürtigen Bevölkerung bei den furchtbaren Verlusten des siebenund/wanzig-- jährigen Ringens, die die männliche erwachsene Bevölkerung auf vielleicht nahezu die Hälfte oder ein Dritteil reduziert haben — wenn da Aushilfen und Massregeln erwogen und geduldet worden sind, an die in friedlichen Zeiten nie gedacht worden ist. Eine staatlich konzessionierte, legale Bigamie verbot sich durch Gesetz, Eeligion und Sitte. Aber unter der Oberfläche waren bei dem weit verbreiteten und durch die Enge der Attischen Bürgerehe auf eine hohe, fast beherr- schende Stufe des g-esellschaftlichcn Lebens emporgestiegenen Hetärentuni Erscheinungen zu alltäglichen und durch die gesell- schaftliche Sitte legitimierten Dingen geworden, die sieb für unser Urteil wenig- von einer Bigamie unterscheiden. Wir brauchen uns nur an das Verhältnis von Perikles zu Aspasia zu erinnern, eine vollständige Ehe zur linken Hand in unserem Sinne : hier war eine Scheidung- von der ebenbürtigen Gemahlin vorausgegangen, aber notwendig war das nicht und derartige morganatische Nebenehen beschränkten sich keineswegs bloss auf fremdbürtige Frauen ^ Die Legitimierung der Nach- kommenschaft war, wenn die Nebenfrau eine Attische Bür- gerin war, sogar etwas ganz gewöhnliches ; doch auch die aus einer unebenbürtigen Verbindung mit einer Fremden her- vorgegangenen Söhne sind erst durch die Perikleische Gesetz- gebung vom Bürgerrecht ausgeschlossen worden '^. Mit Recht hat l)ereits Luzac erkannt, dass der Athenische Volksbeschluss, der mit dieser angeblichen Doppelehe von Sokrates von der antiken Biographie zusammengebracht worden ist, vermutlich kein anderer ist, als ein Gesetz über die Milderung der älteren strengen Bestimmungen über Ebenbürtigkeit und Unebenbür- tigkeit^: wie überhaupt die ganze Frage der Kinderzeugung
1 Vgl. K. F. Hermann, Grioclüsche Staatsaltenüiiier I '^ 1889 S. 448 ff. "
-' Vgl K. F. Hermann aO. S. 448 ft". Docli aucli Her hat uian in der Praxis in der Mensdiemiot des Pelo))onnesischen Krieges Ausnalimen zugelassen, v«l. Busolt, Griecli. Geschichte HI 2 S. lr)4G.
3 Vgl, Frg-. 30 und dazu Luzac S. 223 u. 31(5 if. Darauf deutet die freilich stark gekürzte Notiz l)ei Dioi;enes Laeitios 2, 2C. di- rekt hin.
Die Anfänge der Biogvajihie 95
für die Auffassung- dieser Zeit viel wenijier unter den Stand- punkt der gesflileelitlielien ]M(iral und der Liebe, als unter den des staatliehen Interesses fällt.
Aber es war dies nielit die einzige Handliabe und in diesem Falle vielleicht nicht die niapsgebeude für die Ent- stehung- einer deiartigen Tradition. Das Attische Recht ent- hielt sehr ausgebildete Bestinunungen über Rechte und Pflichten der männlichen Agnaten gegenüber der verwaisten weiblichen Deszendenz, wenn sie auch nicht so weit gingen, wie die ent- sprechenden Satzungen des Mosaischen Rechts. Ein wie zahl- reicher weiblicher Anhang- sich in jenen Zeiten im Hause eines solchen männlichen Agnaten oder überhaupt Verwandten oft zusammenfand, zeigt uns drastisch — wenn auch nicht von dieser Seite her — die Erzählung von Aristarch und seinen Nöten in Xenophons Sokratischen Aufzeichnungen \ Welche Zustände sich daraus häufig in den langen Kriegs- lauften entwickeln mussten, lässt sich unschwer abschen. AVie leicht auf diesem Boden irreführende Gerüchte von der Art, wie die Geschichte von einer zweiten Ehe von Sokrates ent- stehen und Wurzel fassen konnten, liegt auf der Hand. Es ist nicht unsere Aufgabe nachzuspüren, aus welchen unver- fänglichen tatsächlichen Verhältnissen sie entstanden sind ^. Aber wenn der erste Versuch einer psychologischen Biographie hier wie eine Reihe der bekanntesten zeitgenössischen For- scher und Schriftsteller fehlgegriffen hat, so wirft dieser Fehl- griff noch keinen Schatten auf ihn und seine Wahrheitsliebe. Wie Aristoxenos die Form dieser Doppelehe als legale Ehe
1 Xenoplions Memorabiiien 2, 7
- Luzac S. 318 vi-rrnntet eine frühere Icinderlose Ehe mit Myrto, der nacli dem Tode dieser ersten Gattin die zweite Ehe mit der in Anelidote und Phiiosophengest-iiichte bekannteren Xanthippe gefolgt wäre (vgl. Diog-. L. "2, 2G). Es ist fraglich, ob es nötig- ist zu einer solchen l<ünstlichen Lösung- zu greifen. Es genügte, ^venn das verlassene Mädclien aus der berülimten l'amilie von Aristeides, d(un Gründer des Attischen Scereiehes, Aufnahme im Hause des Philosophen fand, um im damaligen Athen Gerüchten dieser Art einen Boden zu gewähren. Wenn die zeitgenössische Komödie die Geschichte noch rieht kannte, so zeigt das ihre spätere Entstehung — bei Lebzeiten des greisen Philosophen musste ein derartiger Klatsch zu absurd erscheinen — , nicht aber ihre böswillige und freihändige Erfindung durch Aristoxenos und die Biographie. Diese fand die Geschichte- bereits fertig vor, das zeigt sich darin, dass sie sie mit Kallisthenes teilt.
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bezeichnet, so sind aiu'li die .Motive, die er für die Aufnahnic der verarmten Waise aus Aristcidcs hochherülinitcni 1 lause angibt, sehr ehrenwerte.
Und endlieh ein Drittes und vielleicht noch Wichtigeres. Der F'amilienkomuiunisnius in Piatos Staat bot den allergiin- stigsten r»oden für die Entstehung derartiger Märlein. Es war — und in legaler Form — nur die praktische Nutzan- wendung der Platonischen Moral auf den Mann, dem Plato die Lehre von der sogenannten Weibergemeinschaft in den Mund legt. In diesem Zusammenhang- gewinnt die rechtferti- gende Bemerkung, die ausdrücklich gegen die Annahme eines unsittlichen oder ungeregelten Liebesverkehrs Verwahrung ein- legt, erst ihre volle Bedeutung.
Nur an einer Stelle lirieht bei Aristoxenos etwas wie wirkliche Gehässigkeit gegen die verelirungswürdige Gestalt von Sokrates durch'. Aber diese Gehässigkeit oder besser gesagt Bitterkeit richtet sich, wenn wir scdiärfer zusehen, viel weniger gegen Sokrates als gegen eine ganz andere Gegner- schaft und gibt uns zugleich Licht für die Schärfe, die wir gelegentlich an anderen Stellen seiner Polemik finden. Plato und Xenophon heben immer und immer wieder es hervor, dass Sokrates im Gegensatz zu der feilen Wissenschaft der Sophisten nie gegen Geld gelehrt hätte -. Aristoxenos wider- spricht in schneidend scharfer Form: das ist falsch, sagt er, auch Sokrates hat den Erwerb nicht verschmäht, er hat den Beutel offen gehalten, wie etwa ein kynischer Gassenprediger, und die kleine Münze, die er erhielt, zusammengekratzt und zusanunengehalten, bis die armselige zusammengesparte Bar- schaft auf die Neige ging, und wenn er mit ihr zu Ende war, hat er von neuem in der gleichen Form mit dieser Art des Sammeins und Sparens angefangen. Nehmen wir vorläufig an,
1 Frg. 2G M. ans I~)io.2-enes Laertios "2, 20 (ptiai ö" «uxöv 'Api- aTÖE6vo<; ö ZirivGdpou kuA xp'mciTicJaaBar TiOevra -foüv to ßa\X.ö|uevov K6p,ua ä9poic6iv, eix' c(vaX.u)aavTu näXw xiBevai. L'nniö<;lich ist die AutTassung, die sicli bei früheren Interpreten findet, dass es sieh hier um Kapitalien handele, die Sokrates gegen Zins auslieh: ti- Bfcvüi, TiBeoeai bedeutet nicht dies, sondern zunächst ganz allgemein, wie dTTOTiBevai, -TiBeaBai 'aufbewahren, aufheben', dann 'niederlegen, deponieren' und kontrastiert niciit ohne diesen ironischen Nehensinn mit TÖ ßa\Xö|Lievov Kepiaa (vg-1. Plut. Kim. 10;.
- Vgl. zB. Xenoi)hon, Memoraliiiien 1,2, (lO,!, gipfelnd in dem Satze öiü TravTOi; tou ßiuu tu eoutoO öanavüjv.
Die Anfäng'e der Biographie 97
diese Angabe wäre walir. In Wirklichkeit, trotz der gehäs- sigen Fürni, enthält sie nichts, was dem Kern der Platonischen Angaben widerspricht. Sokrates hat auch nach Aristoxenos nie glänzende Honorare einkassiert, nie mehr als des Lebens Notdurft angenoninien, nie ein Geschäft, wie die Sophistik, aus seiner Lehre gemacht, nie Bezahlung für sie gefordert: seine Lehre war frei. Aber leben niusste er. Er besass nichts als ein kleines Häuschen und vielleicht ein winziges Kapital von wenigen Minen für sich und seine Familie. Davon konnte kein Mensch in dem damaligen Athen leben. Und sein Handwerk hat er, als er sich ganz der Philosophie und dem erzieherischen Umgang mit der Jugend gewidmet hatte, ganz oder so gut wie ganz aufgegeben. Auch von ihm konnte er nicht leben. Seine innerlich freie Natur erlaubte es ihm, zwanglos und ohne jedes Bedenken an den glänzenden Gastmählern und Gelagen seiner reicheren und vornehmeren Freunde teilzunehmen. Sollte er wirklich ängstlich jeden Beitrag aus Freundeskasse mit eigensinnigem Armenstolz verschmäht haben? Plato weiss es anders. Mit gleichem Freimut deutet er im Kriton \md in der Apologie die Bereitschaft seiner Freunde zur Stellung einer Kaution wie Busse und wenn es not tat zur Bestechung des Gefängnispersonals an. Nur die letztere lehnt Sokrates ab, aber aus ganz anderen, tieferen Gründen. Die Beihilfe seiner Freunde stand ihm offen und er hat sie nicht — we- nigstens nicht prinzipiell — verschmäht. Mehr konnte Plato, mehr konnten die anderen scliriftsteliernden Sokratiker nicht sagen : das wäre unzart und geschmacklos und nur (")1 ins Feuer der Soi)histik gewesen. Aber unmöglich oder unwahr- scheinlich ist das, was Aristoxenos Biographie der Sache nach berichtet, nicht. Und es ist wieder nichts als eine und dies- mal glücklichere Illustration zu dem hohen kommunistischen Ideal, das Piatos Staat beherrscht : dieses ist freilich gleich weit von dem zerrüttenden Kommunismus der Massen entfernt wie von der asketischen Indifterenz des Kynismus, mit der es hier sichtlich von dem peripatetischen Biographen durch- einander geworfen wird.
Nur diese Einkleidung und noch mehr die bittere, tief ungerechte Form stösst ab. Hier schiesst Aristoxenos weit übers Ziel hinaus, weit auch über die Formen seiner scharfen, aber sonst in den Grenzen des An.stauds sich haltenden Po- lemik. Aber der Grund liegt nahe. Der Peripatetiker spricht
Rhein. Mus. f. Philo). N. F. LXXI. 7
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liier pro domo. Es gal) damalf^ noch keine staatlichen Lehr- stühle und (iehälter, die Wissenschaft und Lehre niusste nach Brot gehen, und sie tat es auch in ihren besseren Vertretern: sie nahm Honorar, wie die Sophistik, und Aristoteles, der Riesensummen von seinen fürstlichen Gönnern und vom Ma- kedonischen Hof bezog, hat bereits der Weltanschauung der peripatetischen Schule einen anderen Stempel aufgedrückt, als die selbstgenügsame Bescheidenheit von Sokrates und das patri/.ische Selbstbewusstsein der \oruehmen aristokratischen Akademie und ihres stolzen, reichen Kreises.
So sehen wir: Aiistoxenos Entrüstung richtet sich nicht gegen Sokrates, nicht gegen die bescheidene Anwendung des kommunistischen Prinzips durch ihn, sondern gegen das ideali- sierte und ihm unbequeme Bild in der Sokratischen Legende und in der Platonischen Akademie.
und damit wird Ziel und Ursache des polemischen Cha- rakters seiner Biographic klar. Dieser wendet sich nicht gegen die Persönlichkeit von Sokrates — mag auch Pythagoras dem Herzen des Pythagoreers näher stehen — , sondern gegen die Sokratische Tradition, nicht gegen den historischen So- krates, sondern gegen den legendarischen. Und es ersteht aus dieser kritischen Darstellung eine Gestalt vor uns, auf den ersten Blick sehr verschieden von dem verklärten Bilde der Sokratik, al)er eine Gestalt von voller, strotzender Lebens- wahrheit. Eine Natur von gesunder, heisser aber beherrschter Sinnlichkeit, von vulkanischem Tem|(erament und furchtbarer, mühsam bezähmter Leidenschaftlichkeit, aber zugleich ein Mann von einer sieghaften, alles in ihren Bann ziehenden Schlichtheit, Wahrheit und Gemütstiefe — eine Gestalt, die derbe, markige, aber selbst in dieser polemisch zuges})itzten Darstellung keine wirklich unsympathischen Züge trägt, in ihrer Kraft, Gesundheit und Tiefe eine gewaltige Reformatoren- natur, wie ein Martin Luther. Das Wenige, was wir von Aristoxenos Biographie besitzen, ist so geeignet, wie nur etwas, das matte Bild, das wir meist in der modernen Forschung finden, mit neuem, wahrem Leben zu erfüllen. Sie steht hoch über dem, was hier die meisten Durchschnittsdarstellungen bieten. Nicht Bosheit oder Hass, sondern das ernste, unbe- stechliche Streben ein wahrhaft umfassendes, echtes volles Bild von dieser rätselhaften Persönlichkeit, ihrer ethischen Macht und maü'ischcn Anziehungskraft cIjcuso wie von ihren rauhen
t)ie Anfänge der Biographie 99
niul stark nieiiscliliclieii Seiten zu g-ewinueu, dies ernste, echt wissenschaftliche kStreheu hat, wie es scheint, Aristoxenos die Hand bei dem in starken Kontrasten sich darstellenden Bild geführt, das er entwarf.
Aristoxenos ist der SclKipfer der realistischen ethischen Biographie, wie Theopomp — bei allem Pathos, das ihn von dem kühleren Forscher trennt — der Begründer einer neuen realistischen Richtung der Geschichtsschreibung-.
Und doch — auch dieses können wir aus der trümraer- haften Überlieferung erkennen — es war Aristoxenos nicht gegeben, den unergründlichen Mann wirklich in seiner ganzen Tiefe zu begreifen oder auch nur ahnend zu erfassen. Sein Sokrates ist, wie bei so vielen auch von den Modernen, der gewaltige 8itten])rediger , aber nicht der Philosoph. Die tiefsten 'J'iefen seiner, wie der Platonischen Philosophie blieben dem Peripatetikei' verschlossen ^ Das kann nicht überraschen. Auch Aristoteles hat, so schlagend und unwiderleglich seine Argumente gegen die Sokratisch -Platonische Staatslehre oder vielmelir ihre unmittelbare Nutzanwendung auf das staatliche und private Leben zu sein scheinen, sie in ihrem innersten Kern bereits nicht mehr begriffen. Er geht durch und durch von den Naturwissenschaften und ihren klar fassbaren Er- fahrungssätzen ans, er ordnet von da aus mit streng logisch geschulter Methode die Schütze der voi'ausgehenden histori- schen und ethisch-philosophischen Forschung, aber wie er handgreiflich trotz seiner univeisalcn Sammlungen und Kennt-
1 Deswegen haben wir kein Recht an Aristoxenos quellen- kritisclier Methode zu mäkeln und Urteile wie Frg. 33 über die Ab- hängigkeit von Piatos Staat von der sophistischen Forschung und ihrem Material, speziell von Protagoras glatt zu verwerfen, wie es noch H. Maier, Sokrates S 230 tut, obgleich er im Kern zu dem gleichen Resultat kommt wie Aristoxenos, nur ohne dessen pole mische Schärfe, die sich indes vielmehr gegen die Akademie und ihren Platokult, als gegen Piato richtet. Plato selbst gibt in seinem Dialog Protagoras die Bestätigung. Er legt hier dem Protagoras, und zwar als Grundlage seiner gesamten Darlegungen, einen mit dem Hauptinhalt des Staats in den äusseren Formen sehr nah ver- wandten Mytlius in den Mund. Etwas ganz anderes ist der tiefere Inhalt, mit dem die Sokratisch-Platonische Philosophie das gleiche oder nahverwandt(; Material durchdrungen hat: liier liegt die Grenz- scheide zwischen Sokratik und Sophistik und nicht im .äusseren wissenschaftliclien Betrieb, der bereits von der Sophistik und ihrem universalen Lelirbrtiicb auf eine sehr lioiu' Stufe erholten war.
100 V. Mess
nisse kein llisloriker und noch weniger ein Staatsmann ist, so ist er auch kein schaffender Geist auf dem Gebiete der Philosophie, und /wischen ihm und seiner reichen, aber platten Empirie und dem Idealismus von Sokrates und Plato, der im Grund auf der gleichen, aber uneudüch weiteren und tieferen Empirie ruht, liegt eine tiefe Kluft, über sie reicht auch der Blick seines italischen Schülers Aristoxenos nicht hinaus, wenn auch seine Pythagoreischen Anschauungen ihm das Auge für das Prophetische in Sokrates Gestalt und Wirken besser und voller aufgeschlossen haben, als dem grossen Enzyklo- pädisten Aristoteles. Und mit der Philosophie, die im innersten Erleben unzerreissbar mit Sokrates Natur zusammengehört, fällt auch das reichste Stück Sokratischen Lebens unverstanden zu Boden.
Sokrates Bild bei Aristoxenos war halb und weniger als halb, und trotz der bewussten und fein angedeuteten Steige- rung in Piatos Werken können wir den wahren, vollen Nieder- schlag dieser gewaltigsten Ersclieinung der gesamten Philo- sophie nur bei Plato und in seinen unvergänglichen Dichtungen suchen und empfinden. Aber ein Schelm, wer mehr gibt als er hat, und es ist für Aristoxenos keine Schande, wenn er — auch als Seelenkündiger und Schilderer — bei dem grössten, tiefsten und wunderbarsten Rätsel der Geschichte des mensch- lichen Denkens neben einena Plato in den Schatten treten muss. Es ist viel und mehr als genug, dass er uns noch echte, satte Farben zur Ergänzung des Bildes zu geben ver- mag, in dem bei Plato — wenigstens für oberflächliche Be- trachtung — nur die lichten Farben in das Auge fallen.
Das sind die Anfänge der psychologischen Geschichts- schreibung und Biographie, zwei markige, ernste, weit- und menschenkundige Beobachter, Menschen, wie die Menschen, die sie schildern, nicht immer — wie Aristoxenos — voll eben- bürtig dem Genius, den sie zu begreifen und in seiner Ganzheit uns vor Augen zu stellen sich bemühen, aber weit entfernt von jenen niedrigen Instinkten, die die alte wie die neue Forschung ihnen als beherrschende Motive unterschieben. Ihre Saat ist nicht verweht. Nicht der äusserliche, flach moralisierende Einschlag, den die antike Biographie seit diesen Zeiten dauernd sich bewahrt hat, ist ihr eigentliches Erbe, sondern die Pro-
Die Anfänge der Biographie 101
bleme echter, suchender und sichtender Psychologie, die uns von da ab in Geschichte und Biographie an ihren grössten und reifsten Werken immer wieder entgegentreten: namenlose Schöpfungen oft, denn vieles besitzen wir bei Sueton, bei Plutarch, bis /u einer gewissen Grenze auch bei Tacitus nur aus zweiter oder dritter Hand, aber auch unter der oft platt nivellierenden Durchschnittsmoral des kernigen, doch wenig phi- losophisch veranlagten Gutsbesitzers von Chaeronea bricht nicht selten und manchmal unvermittelt noch ein Stück von jener kühnen, unverfälschten^ vor keinen Tiefen und Untiefen, vor keinen Widersprüchen und Kontrasten zurückschreckenden Seelen forschung durch, wie wir sie bei ihren Begründern, den letzten Erben und Enkelschülern der Sokratik finden.
Tübingen. A. v. Mess.
TEXTKRITISCHES ZU DEM BUCH DES
SEXTUS EMPIRICU8 iipo::i A::^TP()A()r()v::i
Es ist ein eig-eutümlicher Zufall, dass für einen grossen Teil der Schriften des Sextus Empiriciis durch glückliche Funde zweier bisher unausgenutztci- Handschriften in den letzten Jahrzehnten eine sicherere Grundlage der Textgestaltung ge- wonnen worden ist, als Immanuel Bekkers Ausgahe 1842 sie zu bieten vermochte. Dieser hatte sich im wesentlichen dandt begnügt, ziendich wahllos einige Codices herauszugreifen, ttiit feinem Verständnis für Inhalt und Form, wo offenbare Lücken und Fehler vorlagen, durch meist glückliche Ergänzungen und Konjekturen nachzuhelfen und so einen im ganzen lesbaren Text zu liefern. Freilich Bekkers Handschriften waren so nahe unter einander verwandt, dass sie nur einen Über- liefcrungszweig darstellten; zudem geht dieser auf einen ver- hältnismässig jungen, vielfach verderbten Archetypus zurück, von dem auch die Hauptmasse der sonstigen Sextushandschriften abhängig ist. Die scharfsinnigen und gründlichen Unter- suchungen Hermann Mutschmanns ' und Arthur Koclialskys^ haben das über allen Zweifel erhoben und zu einem im wesent- lichen übereinstimmenden Siemma der handschriftlichen Vul- gata geführt.
Aber inzwischen war für die drei Bücher TTuppuuveiLuv uTTOTUTTLucjeLuv ciu ucucs, ganz unerwartetes und unabhängiges Hülfsmittel der kritischen Recensio in einer lateinischen Über- setzung etwa aus dem Anfang des XIV. Jahrhunderts bekannt geworden, die sich in einer nur wenig jüngeren Miszellenhand- schrift in Paris (Paris, lat. 14700 — olim St. Victoris 23) er-
1 Rh. Mus. LXIV 244 ff.
2 De Sexti Emp. adversus log-icos libris quaest. crit. Diss. Murb. 1911.
Textkritiselies zu dem lUicli desSextus Eiiipiricus npbq üaTpoXöjovq lOo
halten hat. Je scliülerhafter und w()rtliehcr in ihr die grie- chische Vorlage in ein gerade/Ai absclienliches Latein gebracht ist, um so wertvoller ist sie für uns, und um so unbedenklicher kann sie als vollgültiger P^rsatz eines verloren gegangeneu griechischen Kodex angesehen werden. Diese Übersetzung trägt im Katalog die Bezeichnung 'Iri'oniearum informationum libri'; im alten Inhaltsverzeichnis der Handschrift selbst heisst es gar: 'Quatuor libri aristotelis pyromarum'. So blieb sie lange verl)orgen, bis C. Jourdain (Excursions philosophiques et historiques a travers le moyen äge, Paris 1888 p. 221 ff.) sie entdeckte und C. Bäumker 1891 (Archiv f. Gesch. d. Phil. IV S. 574 ff.) nachdrücklich auf ihre Bedeutung hinwies. Mit Recht hat H. Mutschmanu in seiner trefflichen Sextusausgabe Vol. I (Leipzig 1912) den aus dieser alten Übersetzung er- wachsenen Ertrag eifrig eingeheimst.
Ebenso ist dem zweiten Band (Leipzig 1914), der die fünf Bücher gegen die Dogmatiker enthält, eine überaus wert- volle Klärung der handschriftlichen Grundlage zuteil geworden. Denn der Gesamtmasse der übrigen Handschriften stellt sich nun als Vertreter eines stark abweichenden Übcrlieferungs- zweiges das Mittelstück des Codex Laur. 85. 19 gegenüber, das dem XIII. oder XIV. Jahrhundert angehörend, nicht nur an Alter die sonstige handschriftliche Überlieferung überragt, sondern auch eine Fülle bedeutsamer Lesarten bietet, und an Stellen, an denen sich der Scharfsinn der Forscher vergeblich abmühte, zum Teil geradezu verblüffend einfache Lösungen der vorhandenen Schw^ierigkeiten bringt. Mein schon 1888 bei der ersten Prüfung gewonnenes und s})äter durch genaue Ver- gleichung i)estätigtes Urteil über den Wert dieser Handschrift ist durch Mutschmanns Ausgabe durchaus erhärtet.
Nur um so bedauerlicher ist es, dass dieses bequeme und förderliche Hülfsmittel der Textgestaltung für den noch aus- stehenden Teil der Xeuausgabe des Sextus, die Bücher gegen die Mathematiker, fast vollständig versagt. Nach ku\ p. 613, 14 zeigt nämlich der Laur. 85. 19 eine Lücke von zwar nur 5 cm Länge, die in Wirklichkeit aber den ganzen Rest der Bücher iicgen die Mathematiker und den Anfang des ersten Buchs gegen die Logiker bis p. 198, 24 tö he dXrieet^ bedeutet. Was für diesen Teil des Textes neben der Vulgata etwa an Ma- terial selbständiger Überlieferung vorliegt, hat infolgedessen Anspruch auf ganz besondere Beachtung und muss für die
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Recensio aufs peinlichste ausgeschöpft werden. Wenigstens für das Buch Tipö^ datpoXÖYOuq gibt es eine solche abweichende Überlieferung, die in zwei verschiedenen Rinnsalen neben dem Hauptstrom dahinfliesst. Schon an anderer Stelle (Berl. Phil. Wochenscbr. 1909, 1453 ff.) habe ich in aller Kürze darauf hingewiesen, halte es aber für wünschenswert, hier den Tat- bestand im einzelnen zu prüfen und die Ergebnisse für die Textkritik festzustellen.
Es handelt sich einmal um die gesonderte Überlieferung dieses Buches in zwei eng zusammengehörigen florenliner Sammelhandschriften, Laur. 59, 17 (Ss) und der älteren, bereits aus dem XIV. Jahrhundert stammenden Laur. 9, 32 (Si), und dann um die ziemlich weitgehende Benutzung, die gerade des Sextus Buch -rrpöq d(JTpo\ÖYOU(; bald nach seinem Erscheinen durch Hippolyt in der ersten Hälfte des HI. Jahrhunderts er- fahren hat. Der streitbare Bekämpfer der gnostischen Irr- lehren hat in seinem grossen Werk Kaid TracrOuv aipecreuuv eXeTXoq, dessen Hauptteil in Griechenland gerade in dem Jahr 1842 aufgefunden wurde, in dem Bekkers Sextiisausgabe erschien, mehrfach den wenig älteren skeptischen Philosophen ausgenutzt, naiv wörtlich entlehnend oder frei umgestaltend und nach Bedürfnis erweiternd oder kürzend, wie es sich ge- rade ergab; am bequemsten hatte jener ihm bei Widerlegung des astrologischen Aberglaubens vorgearbeitet, der auch bei seinen Gegnern, den Beraten, eine wichtige Rolle spielte. Zwei- mal übernimmt daher Hippolyt im Kampf gegen sie grössere Partien des Sextus (Duncker-Schneidewin p. 50 ff. und 180 ff.), so dass wir für längere Abschnitte des Buches Trpöc, dcnpo- Xö-fou<; eine höchst merkwürdige, uralte Parallelüberlieferung besitzen. Ich bezeichne diese im folgenden mit Hip, während ich die Vulgataüberlieferung des Sextus Vu nenne und für die Einzelhandschriften J. Bekkers Zeichen anwende. Für die Sammelcodices Laur. 9, 32 und 59,17 dient der Index S bei Übereinstimmung, Si und S2 bei Abweichung von einander.
Vu verdient den Vorzug vor S zB. an folgenden Stellen:
728, 22 dvTeipnKaiLiev Vu, eipriKaiaev S.
728, 23 eure ■rr\c, Trapd toIc, Tiepi EuboEov Vu, oute Trepi Tf\<; EuboEov Si, eure Tf\(; 7T€pi toT(; Tiepi EuboEov {toxc, Tiepi durchstrichen) S2.
729, 20 ÜJCJTTep KairixnMeöa Vu, ujcfTrep rj^ri KairixrmeOa S.
730, 16 ev Kpiuj luev y«P tapivf) Yiveiai Tporrn, ev ai'fo-
Textkritisches zu dem Buch desSextUß Empiricus rrpot; äöTpoXörouc 105
Ke'puj bk X6i|n€pivr|, ev KapKivuj be Gepivfi Kai tv Ivfw qpSivoTTuu- pivri Vii, ev KapKivuj — cpöivoTTUjpivri fehlt in S,;, Tpoirri, ev Iv'fd) be ueioTTujpivii, ev KapKiVLu be Gepivri koI ev aiYOKepuj le Xei)aepivri Si. Da Hip (182,52) zu Vu stimmt, so ergibt sich, dass sowohl die Änderung der Reihenfolge als auch die Ver- taaschung' laeroTrujpivri mit qpGivoTTUjpivn in Si nur auf willkür- licher Ergänjiung einer verstiinimeiten Vorlage beruht.
730,30/1 t6 biaiuerpoüv tuj ibpcaKÖniu Vu, tov dipocTKÖ-
TTOV S.
730, 32 t6 bia)LieTpoöv tuj ue(Joupav>i|aaTi VuS^, tö laecrou- potviiiLia Si.
732, 15 Ol TrdXai Vu, oi naXaioi S; doch 746, 8 Touq TTaXaioüq.
733, 16 TTapd tö Zujbiov Vu, TTp6<; tö Z^ujbiov S. 733, 17 au(Txi1MaTi(T|iou(g Vu, öxri)aaTia|uou(; S 734,2 opioiq Vu, öpoi^ S, doch Z. IS richtig öpia. 735,27 bmqpopd Kai dauiuTTdeeia Vu, biaqpopd Kai auja-
TidGeia SHip (50, 14); der auffallende Fehler wird veranlasst sein durch das vorhergehende cfuiuTTdaxei.
736, 27 Xa)aßdv€Tai Vu. Hip (52, 39), KaTaXa|ußdveTai S.
737, 2 auToii; eaTiv Vu. Hip (52, 46), eaTiv auT0i(; S. 743, 1 1 vuvi be eirei ou irapd ndaiv icroxpövuj^ dvaqpai-
veTai Vu, vuvi be eTreibfi Tiapd Tidaiv ouk icToxpövuu(; dvacpai- veTui S.
745, 23 emcpava;^ Vu, KaXa)(g Si , ebenso von späterer Hand in einer Lücke nachgetragen S2 — offenbar eine will- kürliche Ergänzung.
745,30 iib)"! Vu, eibi] 8, vgl. 746, 18, wo auch S fjbii richtig bietet.
746, 2 TaÖTa Vu.Hip (62, 87), ToiaÜTa S, was zu dem folgenden Kai Td toutok; ö|uoia nicht passt
746, 7 ev oupavuj Vu, ev oubevi S.
747, 2 T0i<^ adjfiacri (entsprechend toi^ tiBecTiv Z. 3; Vu,
TIU auU)LiaTl Sl, TOÜ Od)}JLU.rOC, S2.
748, 2 Kai TaÜTa oux diraE Vu.Hip '62, 10), dXX' oube MC, oüx dTTaE .S.
Willkürliche Ergänzungen von Lücken oder unleserlich gewordenen Stellen der offenbar ziemlich verwahrlosten Vor- lage, wie sie 730, 17 und 745, 23 vorkommen^ finden sich auch sonst in 8j und 82 nicht selten; aber vielleicht darf man ge
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rade daraus auf ein zieuilicli hohes Alter und auf einen ent- sprechenden Wert des Archetypus schliessen. Andererseits niuss man darauf rechnen, dass beide Handschriften von Schrei- hern, die Grieciiisch verstanden, ziemlich eilfertig- geschrieben sind, so dass auf abweichende Wortstellung- und leichte Än- derung- des Woitlantes kein zu grosses Gewicht zu legen ist. Jedenfalls bedarf es in jedem Einzelfall sorgfältiger Erwägung, ehe eine endgültige Entscheidung für oder wider möglich ist. — Ich führe im folgenden eine Reihe besonders interessanter Fi^lle vor, durch die auch die Bedeutung und Art der Hippolyt- überlieferung deutlich werden wird.
732, 17 laexpi toO töv auTÖv dvacfxeiv datepa Vu, Si schiebt hinter auTÖv umiq und lässt mit S2 töv weg, bei Hip- polyt ist die Stelle nicht benutzt. Die Schilderung des Brauchs der alten Astronomen, die eine Art Klepsydra bei ihren Be- obachtungen anwenden, findet sich auch sonst öfter. Schon Fabricius zitiert eine Herostelle nach Proklus, die das ausführ- licher darstellt, und wo es lieisst: eix' e(petf\q tö ev öXin im vuxOiiuepm pe'xpi Tti<; eiepai; ävaioXfit; 6}xa\(jjc, Kai dveK- XeiTTTLUc; xai dvaTTttuaTuui; puev ev eie'puj dxYeiuJ Kai tö peOaav TTapa^ieTpeiTai. Nach ähnlicher Vorlage berichtet Macrobius in Som. Scip. 1 21, ].->: (juae Stella ubi primum coepit emergere, mox munitione subducta permiserunt subiecto vasi aquam su- perioris influere: fluxitque in noctis ipsius et secpientis diei finem at(|ue in id noctis secundae, quamdiu e(tdem teUn ad orfuiii rursiis rei-eHitnr, und ^lartianns Capeila V^lII 860 für die Mondmessung: cum autem tota supra terras apparuerit Luna, statin) prius vas, in quod acpia fluxit, subtrahe et aliud apponas, in (juod aqua fluat, donec nocte alia renascatur illa Stella, quae in ])riore nocte cum Luna oriebatur. Alle drei Stellen scheinen zu zeigen, dass eine ausdrückliche Bezeich- nung der Wiederholung zum mindesten sehr am Platz ist; der Wegfall des amic, hinter auTÖv und vor dvaaxeiv war natürlich leicht möglich. Zu schreiben ist also: M^XPi toü töv aÜTov auTic; dvaaxeiv dcTTepa.
732., 20 TrdXiv eXd^ßavov tö buubeKaTov toö puevTO«; Ka\ ecrKCTTTOVTO ev iröauu toöto eppeuae XPÖvoi Vu, tö bujbeKaxov ToO puevT0<; übaToq pe'po«; Si, toü puevTOt; übaToq buubeKaTov luepoc; Si. Hier scheint mir die Vulgata vorzuziehen, da die Abweichungen zwischen Si und S2 auf Unleserlichkeit der Vorlage deuten und der überflüssige Zusatz- ubaioq inepoq durch
Tcxtkriti.sehes zu dem Buch dos SextusEiupirious irpöc öoTpoXÖYuvic 107
Z. 24 öv e'xei tö* puev toö ubaio^ ^epo«; Txpöq tö ö\ov (ibuup nahe gelegt war.
73oj 10 TÖv Tou Aiöc, Ktti Tiic^ 'AcppobiTric; C. R. S. (Si unter Wegfall aiicli des toö), töv toö Aiö^ Kai tov ttic; 'Aqppo- hnr]q wahrscheinlich nur V. Da der Text weiter lautet: Ka- KOTToioutg be TÖV toö "Apeujq kui Kpövou, so verdient die erste Fassung den Vorzug.
73o, 21) die Ergänzung Dekkers nach feTTiKpuTeiv, (öe- Xiivt] be "Apiiv Te Kai 'Acp pobiTiiv) ist in den Text auf- zunehmen.
734, 18 TÜ biaueTpoövTa tiuv ui|JUj|udTiuv Vu, toi<^ uipuu- juacTiv S. Ein Grund zui* Änderung der Vulgataüberlicferung liegt nicht vor.
734, 3U/ 1 aaTepe(; oi eiri Tpituv Ziuubiojv e'xovTe<; tö laeTaSö biäaTii|Lia Vn, eiri fehlt in Si. wie Bekker es offenbar zum Ausgleich, mit dem uuinittell)ar folgeudcn KaTCt TeTpdfiuvov be Ol buoiv in Klammei'u schloss, erri Tpiuuv Ziajbiujv e'xovTeq tö jLieTaEö bid\ei|ii|ua Hip (50, 10/1) und tö ueTaEö biaXeiuuaTa (182,66). Zweifellos ist also die Präposition eni beizubehalten, fraglich kann sein, ob bidXei|U|iia oder bidaTiiua vorzuziehen ist. Die Ausdrücke wechseln mit einander auch in Piatos Timäus und sind an sich gleich brauchbar. Da aber Hippolyt an zwei weit von einander abliegenden Stellen, wo er diese Sextusstelle benutzt, bid\ei)Li)Lia hat und Sextus selbst später p. 742,5/7 schreibt: eK biecTTrapiue'vajv daTepuJV auveaTf|Ke Kai LieTaEuTHTd^ Tivai; exövTuuv Kai biaXei|U)uaTa, so wird auch liier bidX6i|ii)Lia zu setzen sein. Der Plural in der zweiten Hip- polytstelle darf nicht auffallen; solche kleine Änderungen sind ihm ganz geläufig, vgl. zB. zu Sextus 734, 29 KaTd TpiYOJVOv Liev ouv (JxtllLiaTi^ovTai Kai eTTiOeuupoöaiv ä\\r]\ovq Hippolyt |). 50, 9/10 Kai ovOxmxaTilovjec, emeeuapoöcJi be dXXiiXou<;, p. 182, 65 cruaxniuaTicovTai eTTi9euupoövTeq dXXnXouc;.
735, 16 Td KüTd auvbpo|Liiiv Kai wc; auTOi Xe-fouai tu KaTd crÖYKpacriv -nXeiövojv Vu, cruYTpacpnv S; die Vulgata ist bei- zubehalten, vgl. zB. Manetho III 227 iibii Kai aÖYKpaaiv deiaoi laapTupiaq Te und II 400 aÖYKpaaK; bieKpiv eTTi)iiapTupiai Te cpaeivuJv dcTTpuuv.
735, 29 ei y«P MH TidvTa yivctoi KaTd eiuapjaevriv, ouk eöTi XaXbaiKiri f] touto dHioöaa KaTÖ e'i|uap|Lievriv eivai Vu; Bekker schloss KaTd ei|uap|uevriv eivai als überflüssig in Klam- mern ein. S bietet ei y«P MH irdvTa YiveTai KaTd ei|uap)ueviiv
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eivai. Das setzt natürlich in der Vorlage den Text der Vul- gata voraus; man wird an ihn nicht rühren dürfen.
786, 25/6 dpxn xoivuv Kai ujairep 9e|aeXioq rfiq Xa\baiKfi(j eaii TÖ anivai töv üjpöcT'köttov Vu.S, dpxn |uev ouv Kai ujanep 6e)aeXio^ eTTiaTvivai töv uupoaKOTTOV Hip (52,38). Bekkers Konjektur oxf\Oa\, die an sich so einleuchtend ist und durch 738, 26 cJTnauuaiv (Hip 56, 04. auaniaaiaiv Vuj d\ XaXbaioi tov Ty\c, feveaeuuq ujpocTKÖTTOv unterstützt wird, ist bei der über- raschenden Übereinstimmung zwischen dem Sextus- und Hip- polyttext, der auf iüxi crinvai zurückgeht, doch nicht ohne Bedenken. Zud^m heisst es bei Sextus 739, 10/1 oux oiöv xe tariv otTTÖ (JuXXi'ivjjeujt; töv djpocfKÖTTOv ecTTdvai, wo Hippolyt (56,96) mit leichter Änderung gibt: dbüvaTÖv taTiv eK tii^ CTuXXrmjeuuq aTiiaai töv uipoaKÖTTOv ; also wird es trotz allem bei dem eaTi tö aTi^vai des Vulgatatextes an unserer Stelle sein Bewenden haben njüsscn.
737, 10/1 £711 be Ti^ dvaqpopd ö aoax^MöTiaiLiöq tOüv dXXujv daTepiuv Vu, axniuaTiaiuöq S, em tj'iv dvacpopdv töv (TXil)LiaTia)aöv Tujv daTpuuv TTOioövTai Hip (54, 53). Danach wird axy]P^o.T\0}xöq in den Text zu setzen sein.
737, 13 Tüuv eiTi tvjv CTiiaKenjiv ttitttövtujv Vu.S, uttö Bekker nach 737,4; Hipp (54,55) bestätigt diese Vermutung.
737, 20 ff. dXX' dnö |uev Tf\q toü (TTrepiuaToq KaTaßoXfi(; Kai (JuXXiiHJeujq ouk dv ei'noiev dKaTaXi-iTtTOi; fdp ecTTiv 6 ttKpißiic; TaÜTiiq xpovoq Vu. S, wo dXX' — auXXiinJeiU(; ausgefallen ist; Kai ei )nev dtrö Tf\c, auXXiivpeiJuq Xanßdveiv eTTixeipncFei Ti<;, dXiiTTToq eaTiv 6 dKpißiic; irepi toutou \6fOC,, laxu? ürrdpxujv xpövoc, Hip (54, 62 ff.). Dass der Schluss bei Hippolyt eine willkürliche, freie Erweiterung der Vorlage ist, bedarf kaum eines Beweises. Dagegen ist sein dXriTTTOi; der Vulgatalesart dKaTdXriirTOi; vorzuziehen, so steht auch Sextus 325,30; 595,31; 741,10 dXriTTTOv; dKaTdXriTTTO^ wie zB. 745, 27 konnte dem Schreiber unwillkürlich in die Feder fliessen, da kurz zuvor KaTaXaiußdveaBai mehrfach vorkam. Schliesslich legt aber die Fassung bei Hippolyt auch eine Verbesserung des überlieferten, aber anstössigeu eiTTOiev in Xdßoiev nahe» durch das die Beweisführung einen geschlosseneren und zwin- genderen Charakter gewinnt.
737, 23 ä)iia Tri Beaei toü aiTepuaTGc; Vu.S, lueTaeecTei Hip (54, 65), an KaTaGecrer? Duncker-Schneidewin. Diese Vermutung gehört in den Text, da bei der weiteren Ausfüh-
Textkririsehes zu dem Buch desSextusEmpiricus irpot; äffTpoXö^ouc; 109
rung- stets der Ausdruck KftrußoXn oder KaraßdXXeaOai ge- braucht ist.
7^)8, 1 TTdvTLU(; ev Xpövuj xivi tö bidcnniua toOto ttoiciv TteqpuKev i'i KaTaßaXXo|ue'vi"| xoö ajrepjJiaToq cpuöiq Vu.S, eonficiat Hervet, dvueiv Ilip 54.71. Bekkers Index beweist, wie l)e- licbt die Verbindung- dvüeiv bidcrirnua bei Sextus ist; demnach ist zweifellos dvüeiv auch hier einzusetzen, das ausser Hip. Hervets Handschrift vermutlich bot. 7:58, 2 ff. Sextus (Bekker) Hippolyt 54, 72 ff.
Ol be TOUTOu dYVOoOvTe<; Tviv i dYvooOvxeq ouv xriviTOcrÖTriTa TTOCTÖTiTTa Toö xpövou Küid TÖ Toö xpövou Ktttd TÖ UKpißcc; Ol üKpißec; XaXbaioi ti^v auXXiiipiv XaXbaToi oube-rroTe Tnv crüX- oubtTTOTe KüTaXiiijJOVTai. toO XrmJiv KaTaXj'iiiJOVTai, toö (jTTep,uaTO<; ÖTe |uev eu9ußoXou- r> CTTTep|iiaTO(; ÖTe ^lev euGußoXou-
)UeVOU Km aÖTOlt; TTpOdTriTTTOV- |UeVOU Kai aÜTOl«; TTp0(JTTi7TT0(;
Toq uqp" ev TOiq eu(puuij(; e'xoucn ucp' ev toii; euqpuujq e'xoucTi Trpöq
rrpöq (TuXXimJiv if\(; pr|Tpa<^ tö- auXXriipiv Tfi(; )ur|Tpa^
TTOiq, ÖTe be TToXuaTTÖpuuq efiTTl-
TTTOVToq, urr' auTfjc; be Tf\q ev Tvj lo
pi'lTpa buvd|ueuuc; eic, eva töttov buvd|ueujv
(TuvdYecrBai buvaiuevou , t uj v
dTvoJCTTOJV TÖ TTÖTe YiTveTai dYVuuaTuuv be övtuuv
TÖ TTpUJTOV Kttl TTÖTe TÖ beUTepOV, TTOTe YlVeTttl TÖ TTpUJTOV Kttl TTOTC
TTÖaoc; Te ö ei<; eKeiviiv Ttiv aöX- li tö beuTepov, TTÖao<; Te ö eiq XrivpivdvaXiaKÖ|U6V0(; xpovoc; Kai eKeiv^v tiiv crüXXrmJiv dvaXicTKÖ- rröcrog ö eii; TauTviv. dYVooufae- Mevoq xpövoq Kai iiöüoc, (ö> eiq vuuv be TOUTuuv oi'xeTai Kai n TauTiiv dYVOou|aevujv be tou- ■npöc, dKpißeiav Ty\q Ov\\r\\\>evjq tuuv fjpTai Kai ii irpö«; dKpi- KaTdXi"|i|Ji^. 2(1 ßeiav Tili; auXXi'iipeuuq KaTdXrivjJiq.
Der Bekkersche Text des Sextus hat nur zwei glückliche Konjekturen aufg:enommen : Z. 1 toutou Vu.S, Z. 10 utt' statt ctt' Vu.S, stimmt aber sonst, von Bagatellen abgesehen, zu der handschriftlichen Vulgataüberlieferung. Die Abweichungen bei Hippolyt im einzelnen Z. 1 oijv, Z. 2 oi, Z. 3 f. veränderte Wort- stellung, Z. 6 TrpoaTTiTTToq, Z. 8 — 12 Auslassungen, Z. 11 bu- vd|aeujv, Z. 17 Auslassung von 6, Z. 19 npTai^ sind unerheblich und beweisen nur das auch sonst beobachtete ziemlich freie
^ Auch Sextus selbst brauclit die Verba promiscue, vg'l. 485, 15 aipoiu^vric; oixriöeTai.
HO Nebe
Sclinltcn mit dem heiiut/tcn Text seitens des Verfassers und die Fliiclitiykeit des Abschreihers, Aher die SteUe im giinzeu bietet offensichtlich eine Schwierigkeit, da zwischen den beiden ersten Kohi die Verknüpfung fehlt, llippolyt hat ihr beizu- komnien versucht, indem er den mit tujv dfvuuaxujv beginnenden Hauptsat/, des zweiten K()h:)ns seiner Vorlage durch die leichte Änderung dYvujCTTujv be övtluv statt xuiv dYvuuaTuuv xö den voi aufgehenden absoluten Genetiven anschloss; R.V.X und an- dere Handschriften beginnen den ganzen Satz mit ei statt oi und erreichen damit ein grammatisch (oubeTroxe!) wie logisch gleich bedenkliches Satzungetüm, Si schiebt hinter xuJv dtYvuu- axuuv uTtdpxei ein, um das Verständnis zu erleichtern, beseitigt aber dadurch nicht den Mangel einer klaren Satzverbindung-. Dies erreichte erst Hervet. der das zweite Kolon mit 'nam cum semen' einleitet, aber wohl sehwerlich in seinem griechi- schen Text, wie Rekker meinte, xoO y^P vorfand, und unvoll- kommener Bekkcr, der, wenn auch zögernd, xou xe vorsehlägt. Ob Fabricius mit seiner eigenartigen Interpunktion einen wei- teren Lösungsversuch macht, wage ich nicht zu entscheiden; jedenfalls schwebt dann das zweite, bei ihm erst mit xüuv dYviijaxuuv beginnende Kolon völlig in der Luft. Ich weiss bei der verzwickten Sachlage keinen besseren Rat als dem Vor- gang Hervets zu folgen und xoO y^P cfTTepiiiaxoq zu sehreiben.
73s, 13 eijjöuevov Tipujxov kqi npoiuexaßdXXov ev f-u'ixpa xö (JTTepiua Vu.Si, TipoiLiexaßaXXöuevov Hip (54, 83). Si, vgl. prius mutatum H. Ich ziehe die erste Lesart vor, vgl. 742 I4f exepoiou)uevou Kai )U6xaßdX\ovxo(g; die Passivform wird durch KaxaßaXXö)ii6va 737. 28; 738,1 verschuldet sein.
738, lö dYYeioi«;, auxö9ev Vu. S, dYYeioiq KaBdirep x t^ Y>] id Tf\c, YH? (J TT'epiaaxa • öBev Hi|) (54,84). Der Zusatz — eine müssige Beziehung auf p. 737, 28 — hat als will- kürliche Erweiterung des Originals zu gelten.
738, 22 öxe Kai^ eauxaiq (JuYKpivö|Lievai Vu.S, öttou Kui auxai aüxcxi(; (JuYKpivöjuevai Hip (56, 90); auxai das vor eauxait; leicht ausfallen konnte, geliTirt in den Sextustext, öxe dagegen ist nicht zu ändern.
738,26 (T X i'i a uj )ii e V — eine Konjektur Bekkers — statt (Juaxri(Juu)iiev der Handschriften wird durch Ilij) (56, 94) bestätigt.
739, 11/2 oube dirö xeEeuuq Vu (nur V xdSeuu^), oob' et dTTOxe'EeoK; S. Hip (56, 97). Obwohl der Ausdruck den
Textkritisclies zu dem Buch desSextusEmpiricus irpöq cStarpoXÖTout; 111
Gegensatz zu diTÖ auWi'ivpeuuq bilden soll, ist zweifellos die zweite Lesart vorzuziehen; ä-nöjetxq, niclit das Simplex, ist liei Sextus die Kegel, und der Wechsel zwischen den Präpo- sitionen war nötig-, um eine Kakoplionie zu vermeiden. Ebenso erklärt sieh 737, 20 fi oittö Tf\q eKTeEeuu(; die Wahl des unge- wr)linliehen Wortes und 7oi>, 25 em xoTq xf^q dTTOTeEeujq xPovok; die Wahl des unistädlicheren Ausdrucks.
739, 14 und 21 f] örav öXitov eEicrx';i bezw. eKiöq 6\i- ■fov Tiveiai Vu.S., öXov Hip (öG, 1 und 7j. So wird das zweite Stadium des (ieburtsakts bezeichnet im Geg-ensatz zu dem früheren ÖTTÖiav äpx'lTOti TTpoKumeiv elq töv t4;uxpöv otepa
TÖ dTTOTlKTÖueVOV odcr XPÖVOcg KüG' ÖV TTpOKUTTTei TÖ TlKTÖ.Ue-
vov pa-fevTuuv xüuv u]iievujv und zu dem späteren öiav elq iriv ■fiiv KaievexOtü odci' eiq inv y^v KaTacpepeiai. Duncker-Schnei- dewin haben Hippolyt nach Sextus geändert; ich glaube, das Umgekehrte ist sinngemässer und .schreibe ö\ov.
739,18 TTpöq bidöecT IV Tüjv TOTTuuv \'u. S, bid irpoaipecJiv TÜüv TÖTTuuv Hip (ö6, 4). ^lög'licherweise liegt hier bei Hippo- lyt nicht eine unwillkürliche, sondern eine absichtliche Äudei'ung- des Verfassers sell)st vor, dem neben bid rrapdcrTi'i.ua ipoxrii;, bi' eiriTiibeiÖTiiTa auujuaTO«; und bi' ejUTreipiav juaiaq als Gründen für die verschiedene Dauer der Geburten Trpöq bidBeaiv xüuv TÖTTUUV formell aus der Reihe zu fallen schien. Das ist na- türlich kein zureichender Grund, aus euphonischen Gesichts- punkten war hiei' eine andeix' Präposition erforderlich. Aber ich nehme inhaltlich au dem sehr vagen Ausdruck Anstoss und. halte es nicht für zu kühn, hier einen uralten Fehler anzunehmen und rrpoc; bidGecJiv twv tökuuv zu schreiben, wo- durch zu dem ersten l-'aar von Gründen injuxn cruJua) ein ebenso geschlossenes zweites (TÖKOi|uaia) hinzutritt.
739, '2'J dW eil' dWoi' ö Vu.S, eir" dWuj üüv Hip (56, 8), sed in aliis aliud, qiiod Fabr., eu äWiuv öv Bek. Unbedingt erforderlich ist öv, err' dXXuj erscheint dagegen er- träglich, immerhin spricht die Überlieferung bei Hippolyt für Hekkers Konjektur, die deshall) im Text verbleiben darf,
739, 25 ff. ÖTi |uev ouv tö öaov im toii; rf\c, dTTOTeEeujc; Xpövoiq eTTüYTe^^ovTai |uev töv ujpoaKÖTTOv YivuüaKeiv xotXbuToi, ouK i'aaai be Vn.Si, eibevai S i, öti uev ouv eTTa-ffeXXovTai im To\q Tfjc; dTTOTeEeuJi; (Handsch. dTTobeiSeuuqj xPOVOi<; oi x«^- baioi TÖV ujpo(JKÖTTOv TivuucrKeiv, oux icTTdcTi be Hip (5(5, lUffj. Die absichtliche Vereinfachung- des Textes bei Hippolyt ist
112 Nebe
für die Gestallmif^ des Scxfustextes ohne Belaiifr, auch bei laidai stuft uTam wird nur ein /ufälli^er aus der beliebten Verbindung- djpoaKÖiTov icrrdvai leicht begreiflicher lapsus calanii des Schreibers vorliegen; als scharfer Gegensatz zu TÖv djpocTKÖTTOv fivuuaKCiv ist oÜK \Gaü\ durchaus erforderlich.
740, 4€UKoXov Vu. S, eüXc^ov Hip (ö8, 19); die erste Fassung verdient den Vorzug.
740,5/6 d\X' ov fe Ttpöc, dKpißfi xpövov tauiri v Trapa- crn|Lieioö(Töai buvaiöv ecrtiv Bek., ou y^ Vu. S, outi fe Hip (58, 20); TauTTiv V. S, TaiJTr|(; CR.; Trapaariiueioöaeai C. R, Trap€TTianiueioOaOai G. H. V. S., (TriMeio0a9ai Hip (58, 21). Än- derungen des ßekkerschen Textes sind unnötig: das TrapeTri- ari|ueio0a9ai der meisten Sextushandschriften erklärt sich daraus, dass im Archetypus versehentlich in Anlehnung an das kurz zuvor (Z. 1) vorgekommene emariiueioOTai zunächst die Präposition etti- gebraucht, dann aber Ttapa- überge- schrieben war: TTttp
einarmeioöffGai.
740, 15 ff: Hip (58, 29 ff.) ist lediglich für das freie Schalten des Hippolyt mit seiner V^orlage kennzeichnend.
Sextus. Hippolyt.
Kai |uiiv DU laovov qpGdvei TiXeiujv Kai|u»iv ou |növov qpGdvei ' TrXeiouv bieXGeiv xpovoc; ineid ix\v dnö- bieXSibv xpovo(g laeid t»iv aTTÖ- TeEiv, ev li) Yiveiai ö nxo? otTTÖ leEiv toO TrapebpeüovTOi; trj ToO Tttiq Tf\c, TiKTOVjari? uübTai dibivoucTt;] KpouaavTog tu» bi- irapebpeuovToc; dx; fem töv (Jkuj, eiTO. jueTd tö KpoOdai dKOu- uaTfepocrKOTToOvTa • dXXd kqi ev aavToq toO fem xfiv dKpuupeiav, uj ouTOc; dvaßXfeTTfei Km 7T€pi- (dXXd) Kai TrepiaKOTTOÜvTO«; (JKOTruJV eSfeTdlei tö ev tivi ktX. Kai ßXerrovTO«; ev tivi ktX.
740, 22 ir\<; toO kocJ^ou Kivricreujq dXe'KTUJ Tüxei Trepi- (pepofievnq, dXX' eKTuJ C, dXriKTUj S, perpetua (= dXriKTUj) Her- vet, TTÖXou — dXX' ev Hip (58, 35/6). In der Parallelstelle bei Gellius XIV 1, 26 heisst es: respondeant, cursum illum tem- poris transvolantis, qui vix cogitationc animi conpre- hendi potest, quonam pacto aut consulto adsequi queant, aut ipsi perspicere et reprehcndere, cum in tam praecipiti dierum noctiumque vertigine minima ntomenta ingentes facere dicant mutationes? Der ersten Wendung liier würde dXfeKTUJ, der zweiten dXriKTUJ etwa entsprechen. Hei Manetho
^ Hdsch. qpave'iTai.
Textkritisches zu clemBucli des Sextus Empiricustipöc; darpoXoTous 113
Apotel. II, 20 f finde ich bei der Beschreibimg des oupavoO ctHuuv
oq rrepi irav Y«in? Te Kai dxpuYeTou bid ttövtou uuKa bir|V6Keuu(; biveu|uevoq ouk diroXiiYei und der spätcbristliche Dialog Hermippus (ed. Kroll- Viereck) p. 33, 21 ff. bietet geradezu: oupavö(; re Kai oi TrXdviiTec^ evav- Tioiq Tiiv dX?iKT0V qpopdv npHavTO cpepecröai iiiid ähnlich p. 14, 7: x] fdp TOUTuuv (tujv dcTTepuuv) dTTauaTO<; TTopeia. Nun bemerkt zwar Fabrieius mit feiner Begründung dXriKTUj sei bei Sextns 'minus bene, nam motus siderum non modo est biriveKiic; atque ut infra sect. 77 ait laoTaxuJt; eXauvö|uevoq, sed etiam incre- dibili celeritate, quae verbis exprimi vix potest'. Mir ist es aber trotzdem zweifellos, das dXr|KTUJ auch bei Sextus zu schreiben ist, während eine Änderung von k6ö}io\j in ttöXou nach Hippolyt untunlich ist.
740,23 TTpiv xripriTiKU)^ rrapaTT Xdaacr6ai irj tou Yevvr]- öevTc^ ojpa id Kai' oupavov ßXeTTÖ)iieva Vu, TTapaTTXeucraö6ai S, irpiv TripriTiKUJc^ TrapaqpuXdEaaBai xriv tou YevvriOevTOc; üjpav Kai' oupavov ßXcTToiLievnv Hip (58, 36 f). Die Richtigkeit der Vul- gata leuchtet ein.
741, 18 oube Yctp H TTpoeipruaevri xüijv ubpiujv eqpobo? buvaiai ti to\<; xaXbaioic, TrapeTTiKOupeTv, ubpeiOijv Vu, ubpiujv 8. Bekker, laataia be Kai r\ bid tOuv u[bpi]üuv vojuiCoiuevri KaTdXriMJK; Hip (60, 53), der hier und im folgenden stark ab- kürzt; dabei wird in dem lückenhaft überlieferten Ilippolyt- text (60, 57 ff) zu schreiben sein ou ydp 6|iioiuu(; (ö) diuqpopeu(; (6 eiTi (JTa)0ei q puaei 7TX)ipi-i(; uuv wc, dTrÖKevoq, wo die
Handschrift to Geig und irXripuucrujv bietet, vgl. Sextus
741, 28 ff Kai amöq be ö d|ucpopeüq oux ujcrauTout; puriCTeTai TtXi^priq KaGecTTUug, djaauTUJc; be fnuiKevocg f\ -apöc, tö KevoöaGai TUYXdvujv^.
742, 13 Ol be Xöqpoi dcp' luv ai daiepocfKOTTiai Yivovxai Vu, eqp' S; ich ziehe — mit Rücksicht auf 733, 2 ecp' uvjjfiXfic; ■xivöq dKpuupeiaig eKaöeZieio darepoaKOTTÜuv und 739, 30 tuj eiri xf\c, dKpuupeiacj dcTTepoaKOTToOvTi — e qp' vor.
1 Auch Hip. 58, 39 ff., wo die Vorlage sehr frei umgestaltet ist, und wo bei irepl ou eirepujTäTU) eine den Herausgebern unheilbar erschienene Verderbnis vorliegt, bietet sich eine leichte Verbesse- rung, wenn mau irepl ou eTtripujxriOri schreibt und am Schluss au|u- qpaveq (Sext. 743,27) zufügt, also: ei b^ eS eTrepuuTricfeujv qpdOKOi xic; OKOTTeToBai toö TTUveavof.i^vou ty\v Y^veaiv f\ Tiepi ou eTrr]puuTri9ri, lurjö^ Kaxä TOUTOv TÖv xpÖTTOv büvao0ai ^qpiKveioßai eiri tö äKpi^äc, ovixfpaviq. Rhein. Mus. f. Philol. N. F. LXXI. 8
114 Nebe
744, 8 dvacTipeiiJavTei; Vu.S, biacTTpenjavte«; Hip (60, 56). Hier ist die Sextusübeilicfciung beizubehalten, freilich erscheint eine Verbesserung des Hippolyt nach Sextus, wie Duncker-Schneidewin sie vorgenommen haben, nach der sonst beobachteten Arbeitsweise des Kirchenvaters bedenklich.
744, 17 bovrieriaexai Vu, buvriaexai S. Hip (60, 64); bei dieser Übereinstimmung zwischen S und Hip ist buvriffe- rai in den Text zu setzen.
744, 30 ev (Tu|iiTTTujae(Jiv oikujuv C. Bekker, cfufiTTTiuiuacriv alle übrigen Handschriften, auch S. Da der Codex C der Zeitzer Stiftsbibliothek lediglich eine Abschrift des Venetus ist (vgl. Kochalsky a. 0. 19 ff), so hat als handschriftliche Überlieferung aujuiTTiuiuacriv zu gelten und ist in den Text aufzunehmen ; nicht erst Johannes jMalalas (ck tüjv (Jujutttuu- ladiiuv NiK0)mibeia(g), sondern schon Dio Cassius (tö aujaTTTuufja = ix]c, Xi|uvJiq rr\c, OouKivrii; cru)UTTeaoucrn<5) braucht, wie die Lexika zeigen, cru)LiTrTuu]ua in demselben Sinne wie hier.
745, 1 vauayioiq Vu.S, vauaYiaiv Bekker. Bekkers Konjektur ist nicht am Platz, da vaucxYiov zu Sextus Zeit bereits längst die Bedeutung 'Schiffbruch' angenommen hatte, vgl. Lobeck ad Phryn. p. 519.
745, 5/6 dviaTUJVi^ö |uevai Vu, dvTiqppiZiöfievai Si, dvTaqpepiZ;ö|U6vai S 2, dYuuviZöjuevai Hip (60, 71/2). Die Ab- weichungen von der Vulgata sind ohne Wert für die Text- gestaltuug; die Vorlage von Si und S2 war hier offenbar wieder undeutlich, und Hippolyt änderte willkürlich.
745, 9 Ol ttTTo Tpoia(; dvaKO|LiiZ;ö|uevoi Vu, S, dvaYÖ- luevoi Hip (60,75); auch hier liegt nur eine willkürliche Ände- rung l)ei Hippolyt vor.
745, 10/1 (Ju YKaTeTTOvTUüGricTav Vu. S, (JoYKaTeTTOviia- Griaav Hip (60, 76). Da es auch schon 745, 1 KaiaTTOvriaBev- Ta<^ heisst, so wird hier mit leichter Korrektur cTuYKare- TTO vTicfOiicrav wie bei Hippolyt zu setzen sein.
745, 11 dfitrixavov Vu.S, djrOavov Hip (60, 76); ein Grund, von dem überlieferten Sextustext abzugehen, ist dadurch nicht gegeben.
746, 6 eira luexd toOto oTecrOai Vu.S, iueptum est Hervet; also ist wohl zweifellos zu schreiben eiia i^dTaiov TÖ oieaöai.
746, 8 ff ist wieder ein treffliches Beispiel für Hippolyts Arbeitsweise :
Textkrilisches zu dem Buch des SextusEiiipii icus rrpö: daTpo\ÖTouc 115
Sextus Hippolyt (62, 90 ff.)
eiKÖ<; Totp Touq TTaXaiouq xct ox}ia\ he |uä\\ov rovc, dpxaiouq Toiaöia Tüuv övo)LidTUJV ti- (id) övö|uaTa tujv Keiuevujv eecr9ai Kaxd v|;i\fiv Tf)v toö Iujujv eiri KXrjxoiq daxpoiq XapttKxfipo^ eiuqpepeiav, xdxa he TipoaxeGeiKevai okenjucreujc; x«" oübe Kttx' auxnv, dXX' eüariiuou piv, oüx öjuoioxpÖTTOu cpuaeoK;' xdpiv bibaJKaXiaq.xi Ydp ö|uoiov xi y^P e'xo^cTiv ö|uoiov dpKxou e'xouai ctpKxuj Ol eTixd da- eirxd daxepe<; kxX. ; xe'peq kxX. ;
Statt ln\ KXrixoi(g wird mit E. Miller bei Hippolyt ettikX)!- aiv zu schreiben sein, im übrigen sind beide Fassungen tadellos, nur dass Hippolyt die erste Vermutung des Sextus, für die Benennung der Sternbilder sei zunächst die Ähnlichkeit der Gestalt massgebend gewesen, ganz ausschaltet. Freilich aber wird man bei Hippolyt nicht mit Duncker-Schneidewin über- setzen dürfen : familiaritatis gratia, non similiter comparatae naturae — was ja auch keinen klaren Gegensatz gibt — , sondern man muss oiKenjucreoK^ im Sinn von bibaaKaXia(; bei Sextus — doctrinae causa fassen, was wohl statthaft • ist. Oder sollte gar geradezu in oWexvjüewc, ein Fehler stecken? An einer anderen Stelle desselben Buches, wo Hippolyt seine Polemik gegen die häretischen Ausleger des Arat endet, heisst es oubev y^^P ctcrxpa xaOxa brjXoi, dXXd ibiiu^ oi dv9puuTroi Tipög eTTKTriiueiuuaiv xivuuv dcrxpujv 6vö)naxa oüxuj(; feTreKdXecrav, iva aüxoT(; eTiiariiua r\. xi yc'P dpKXOu r| XiovToq .... ö|uoiov e'xoucTiv daxepeq biecTTrapiuevoi Kaxd xöv oupavov kxX.; danach läge die Vermutung (JTiiLieiujcreuj^ statt oiKeiuuaeaiq sehr nahe. Ich wage sie trotzdem nicht zu empfehlen, da in der ausge- schriebenen Sextusstelle kurz vorher der Ausdsuck cfuvoiKeioOv begegnet. — Leider hat F. Boll in seiner Sphära, wo S. 246 die zweite Hippolytstelle behandelt wird, das Verhältnis dieser zur ersten nicht berührt.
746, 11 ö)aoiov exo^aiv Vu, e'xouaiv ö|uoiov S. Hip (62, 93). Wegen dieser auffallenden Übereinstimmung zwi- schen S und Hip gebe ich der zweiten Fassung den Vorzug.
746, 29/30 (JuvaTTOxexOevxaq r\ ovvt pacpivxac, und (Juvex pdcpricrav Vu, (Tuvavaxpaqptvxaq und auvavexpdq)ri(Jav S. Diese Lesart von S ist doch wohl nur als Auglei chuug an auvaTTOxexöevxaq zu fassen und ohne Belang.
747, 28 6 auxöi; xujv daxepuuv axriMCTia)uö<g S, xöv dxw^- Tia^ov xüjv auxujv daxepuuv Hip (62, 6), Vu scheint nach Fa-
116 Nebe Textkritisches zn dem Ruch des Sextus Empiricus usw.
bricius und Bckker hier cTu(TxriMaTi(T|Li6(j zu haben, während sie Z. 25 (TximaTKTiuöi; bietet. Aber auch wenn diese An- nahme zutreffen sollte, ist oxwcltiOhoc, sowohl bei Sextus als bei Hippolyt in diesem Zusammenhang wohl angängig und auch 747, 25 statt Bekkers (Ju(JxriMaTia|uö<; wieder einzusetzen.
748, 1 xripriaiq Vu, TrapaxripriaK; 8 ; da letzteres durch iraperripriGri 747, 27 veranlasst zu sein scheint, so ist iripriaiq beizubehalten.
Das Endergebnis, das die behandelten Stellen liefern, ist vielleicht etwas kärglich, bietet wenigstens keine grossen Überraschungen, wie sie etwa der Codex Laur. 85, 19 brachte. Solche sind für das Buch irpög daxpoXÖYOuq auch dann kaum zu erwarten, wenn statt der schlechten Vulgatahandschriften, die Bekker benutzte, die nunmehr festgestellten besseren Ver- treter herangezogen werden und Hij3polyt in der Neuausgabe aus P. Wendlands Nachlass vorliegen wird. Immerhin lässt sich hoffen, dass sich dann, wie durch die Heranziehung der alten Hippolytausgabeu und der florentiner Sammelhand- schriften eine Reihe von Stellen verbessert, aufgeklärt oder sichergestellt ist, noch weitere kleine Erträge für die Text- kritik gewinnen lassen.
Templin i. U. August Nebe.
NEUE ZENSORENINSCHRIFT AUS PRAENESTE
Im Juli 1913 wurde in der Nähe der Porta del Sole in Palestrina eine Inschrift gefunden, die für die altitalische Verfassungsgeschichte von Bedeutung ist. Der Text liegt jetzt in zwei italienischen Publikationen vor; erstens von G. Manciui in den Notizie degli scavi 1914, p. 195, zweitens von 0. Marucchi im ßullettino della Comm, areh. comunale XLI p. 22. Dem letzteren Aufsatz ist eine klare Photographie beigegeben. Die Inschrift steht auf 'un cippo di pietra cal- care della misura di m. 0,56 di altezza X 0,46 X 0,46'. Der Stein befindet sich jetzt im städtischen Museum in Palestrina. Der Text Mancinis weicht von dem Marucchis in mehreren Einzelheiten ab. Die Inschrift besagt:
C . SAVFEIO- C F
SABINI C . ORCEVIO MF
5 CENSORES HASCE ARAS PROBAVERONT iVNO • TAUOS+CA ria
Z. 2: Die Lesung ist sicher. Z, 4: Mancini nimmt an, dass hier ursprünglich ein jetzt verwittertes Wort gestanden hat, an dessen Ende er noch ein I zu erkennen glaubt. Nach Marucchi dagegen ist die Zeile vom Schreiber freigelassen. Die Photographie scheint der letzteren Angabe recht zu geben. Es wäre seltsam, wenn von der sonst ganz gut erhaltenen Inschrift gerade diese Schriftzeile untergegangen sein sollte. Spuren absichtlicher Rasur sind nicht sichtbar, unter dem M
118 Rosenberg
der Z. 3 ist zwar eine leichte Spur vorhanden, die man für ein I halten könnte, aber dies mag Zufall oder Täuschung sein. Z. 8: Den ersten Buchstaben von luno sehe ich auf der Abbildung nicht, aber gegenüber dem einmütigen Zeugnis beider Herausgeber wird sich seine Existenz nicht leugnen lassen. — Die Ligatur von t und i liest Marucchi; Mancini nur t. Die Abbildung zeigt oberhalb des t eine Spur, die zu der Ligatur gehören könnte, erlaubt aber keine Entschei- dung. Sonst ist die Lesung sicher. Z. 9 : leider auf der Photographie nicht zu erkennen. Nach Urteil der Heraus- geber sind die Buchstaben ria heruntergesetzt, weil für sie auf Z. 8 kein Platz mehr war 'queste lettere devono riunirsi alla fine della linea 7 a (= unser 9), perche avanti ad esse uon apparisce traccia di altra scrittura ; come pure e certo che tutta la iscrizione finiva con queste ultime lettere'. Nach Marucchi (p. 24, A 2) ist das a sehr unsicher.
Die Abfassungszeit der Inschrift bestimmte Mancini auf den Ausgang des iL oder den Anfang des L vorchristlichen Jahrhunderts. Wie mir scheint, ist jedoch der Stein erheb- lich älter. Einen guten RLassstab bietet die pränestinische Inschrift der beiden Quästoren aus der gens Saufeia, C XIV 3002 (= C I 1143), die Ritschi PLME Tafel Lllla abgebildet hat. Dieser Text, den Ritschi zwischen ca. 135 und 115 v. Chr. ansetzt, ist in jeder Hinsicht jünger als die neue Inschrift. Er bietet schon das rechtwinklige L und nicht mehr das spitzwinklige U, das P ist zwar noch offen, aber schon rund und nicht mehr eckig (H); endlich geht der Nominativ vSing. der IL Dekl. durchweg auf -us aus und nicht mehr auf -o. Dagegen stimmen paläographisch und grammatisch mit der neuen Zensoreuinschrift die ältesten Grabschriften der archai- schen Nekropole von Praeneste vollkommen überein (vgl. Ritschi Taf. XLV; z. B. Nr. 16: 0 T LS A V F I 0-U -U, ferner Nr. 12, 13, 18, 19 u. a.). Die gleichen Merkmale zeigen auch die archaischen Weihungen an Hercules (C XIV 2891 — 2893, vgl. die Abbildungen im Bull, dell' Inst. 1883 zu p. Uff). Der Gebrauch des spitzwinkligen U hört nach Ritschis Be- obachtungen um das J. 175 auf. Über diesen Termin herab wird sich die Zensoreninschrift schwerlich rücken lassen. — Vom verfassungsgeschichtliehen Standpunkt aus lässt sich nur feststellen, dass die Inschrift der vorsullanischen Epoche an- gehört. Wir haben nämlich in Praeneste zwei Verfassungs-
Neue Zensoreninschrift aus Praeneste 119
typen zu scheiden: erstens die nachsullanisclie Kolonie, deren Bürgermeister duoviri heissen, deren Gemeinderäte decuriones und deren Sehatzungsbeamte duoviri quinqaenuales. Zweitens haben wir die alte, vorsullanische Republik; ihr Rat hiess senatus, und ihr Bürgermeister praetor (die Belege s, Dessau im CIL XIV p. 289, Magoffin Study of the topography and municipal history of Praeneste, Baltimore 1908, p. 76; sowie meinen 'Staat der alten Italiker', Berlin 1913, p. 72). Es ist klar, dass die Zensoren in das gleiche Schema gehören. Einige Schwierigkeit bereitet das Sabini in Z. 2. Die bisherigen Herausgeber sehen darin das Kognomen des C. Sau- feius. Aber Sabini(us) ist als Kognomen nicht möglich, und Sabinus kann nicht so abgekürzt werden. Die richtige Lösung verdanke ich Herrn Professor Dessau: Sabini ist Plural und bezieht sich sowohl auf den darüber als auf den darunter stehenden Namen. Bei der Häufigkeit dieses Beinamens ist es nicht wunderbar, dass ein C. Saufeius Sabinus zusammen mit einem C. Orcevius Sabinus Zensor war. Einen ähnlichen Fall zeigt C XIV 3000 (auch aus Praeneste):
C. Saufeius. C. f.
M. Saufeins. L. f. Pontanes aid. ex. s. c. Beide Ädilen führen also das Kognomen Pontanus (s. Dessau z. d. Inschr.), obwohl sie nicht Brüder sind. Zur Verbrei- tung von Sabinus in Latium vgl. CIL XIV p. 541. (Auch in dem Fragment der Munizipalfasten von Praeneste C XIV 2967 findet sich ein .... Sabin[us] q(uaestor).
Praeneste in der vorsullauischen Zeit gehörte zu den aristokratischen Republiken des alten Italien, in denen eine beschränkte Zahl von Adelsgeschlechtern den Rat so gut wie die Magistratur beherrschtet Das bei weitem vornehmste und einflussreichste dieser Geschlechter waren die Saufeier. Wir kennen zurzeit 23 Magistrate des vorsullauischen Präneste (vgl. die Liste bei Magoffin aaO. p. 99, aber mit folgenden Änderungeu : 1. der angebliche C. Samius der im Original nicht erhaltenen Inschrift C XIV 2999 war offenbar ein C. Saufius , vgl. Dessau z. d. Inschr. — 2. Auf dem Stein
1 Ulser die ganz ähnlichen Verhältnisse in dem umbrischen Asisium vgl. meinen 'Staat der alten Itaüker' p. 49.
120 Rosen berg-
Not. scav. 1907 p. 137 = Eph. epi^r. IX 780 ist nach Dessaus Revision die Lesung M, Saufe(ius) Canies sehr unwahrscheinlich — 3. kommen die beiden neuen Zensoren dazu). Die Kunde von diesen Männern danken wir durchweg den Inschriften; denn auch den M. Anicius, Prätor im J. 216, den Livius XXIII 19 (das Zitat bei Magoff in p, 95 ist falsch) erwähnt, haben die Annalisten aus praenestiner Monumenten kennen gelernt (s. Liv. aaO.). Darunter sind: 9 Saufeier, 3 Orcevier, 3 Maguluier, 2 Anicier. Da/u kommt noch je ein Feidenatius, Tanipius, Vatronius, Tondeius, Mersieius und Fabricius. Auch die letzteren sechs gentes lassen sich — abgesehen von der einen gens Mersieia — als alteingesessene pränestiuische Ge- schlechter aus den Grabsteinen der grossen, frührepublika- nischen Nekropole erweisen (vgl. über diese Dessau im CIL XIV p. 328. Die sehr merkwürdigen Inschriften sind von Nr. 3046 an alphabetisch nach den gentes geordnet. — Neu- fiuide Epb, ep. IX p. 449 ff.). Ich führe die uns bekannten Magistrate aus der gens Saufeia an:
a) Prätoren: 1. C. Saufeius C. f. Flaccus pr.: C XIV 2906.
2. . . Saufei(us) pr. : C XIV 2994.
3. C. Saufeius (?) pr. : C XIV 2999.
b) Zensoren: 4. C. Saufeius Sabinus (?): Not. scav. 1914 p. 195
c) Aedilen : 5. C. Saufeius C. f. Pontanus 1 ., ^ ..-.,. .^^^^^
u i^T o e ■ j f u ^ aid. C XIV 3000
b. M. Saufeius L. f. Pontanus j
d) Quästoren:7. L. Saufeius C. f. Flaccus q.: C XIV 3001
8. M. Saufeius M. f. Rutilus q. | p ^jy oqq^
9. C. Saufeius C. f. Flaeus q. 1
Es ist bezeichnend für die Bedeutang dieses Geschlechts, dass ihm in je einem Jahr beide amtierenden Ädilen bezw. Quästoren zugleich angehören. Ein Zweig der Saufeier hat sich gegen Ende des III. Jahrhunderts in Rom niedergelassen, bat damit das römische Bürgerrecht erworben, und ist späte- stens in der Gracchenzeit in den Senat gelangt. Etwa gleich- zeitig scheint eine stirps der Anicier in den römischen Bür- gerverband eingetreten zu sein. Dieses Geschlecht gelangte mit L. Anicius Gallus im J. 160 zum Konsulat (s. Klebs RE I 2196). Der erste Saufeier, der ein römisches Staats- amt verwaltet hat> war L. Saufeius, Münzmeister um das J. 200, (Babelon Monn. de la Rep. Rom. II 420, der bereits treffend auf den pränestinischen Ursprung des Geschlechts hinwies). C. Saufeius, Quästor im J. 100, ist als Parteigenosse des
Neue Zensoreninschrift aus Praeneste 121
Saturninus bekauut (Robinson Marias, Saturuinus und Gianda, Bonn 1912, p. 125 ff.). Ein Saufeins war anscheinend Volks- tribun im J. 91, Mitarbeiter des M. Drusus und Urheber der lex Saufeia , die wir nur aus dem Elogium des Drusus kennen fs. Mommsen CIL I^ p. 199). Auch M. Saufeius, der Genosse Milos (Druraann-Groebe II 288) und L. Sau- feius, der Freund des Atticus (aaO. V 80) werden derselben Familie angehört haben. Bemerkenswert ist es, dass diese römischen Saufeier, so weit wir sehen können, kein Ko- g-nomen geführt haben. Sie haben also den Brauch der Ahnen treuer bewahrt als der in Praeneste verbliebene Teil des Geschlechts.
Aus der gens Orcevia (oder Orcivia, s. C XIV p. 520) kennen wir, neben dem neuen Zensor, zwei Prätoren von Präneste : 1. C. Orcivi[us] pr. : C XI V 2994, 2. L. Orcevius pr. : C XIV 2902. In nachsullanischer Zeit gelang^te ein Mitglied dieses Geschlechts in den römischen Senat, nämlich C. Orcivius, der römische Prätor des J. 66 und Kolleg-e Ciceros (Wehrmann Fasti prae- torii p. 50. Drumann-Groebe V 398, 2. Cic. pro Cluent. 94. 147, Q. Cic. de pet. cons. 19). — Der erhaltene Stein ist einer aus einer Anzahl von Altären, die das Zensorenpaar verdungen und abgenommen hat. Am Ende der Inschrift steht im Nominativ der Name der Gottheit, der dieser Altar galt. Es ist Juno mit dem bisher neuen Attribut: Palosti- caria. Marucchi hat sich in anerkennensw^erter Weise bemüht, das Dunkel aufzuhellen, das über diesem Worte lagert. Er versucht eine Deutung aus dem Griechischen und meint, dass in dem Beinamen die Elemente näXoc, und üjxxoq, bezw. TrdXoq und TVJKUJ enthalten sind. Dann würde sich Palosticaria auf die pränestinischen Losorakel beziehen. Aber bei aller Achtung vor dem Scharfsinn, mit dem Marucchi seine Hypothese durch- führt, bezweifle ich doch, dass er auf dem richtigen Wege ist. An sich wäre es ja durchaus möglich, dass die Prae- uestiner einen Götternamen von den Griechen entlehnt hätten, aber dann müsste es ein Name sein, der schon bei den Griechen selbst nachweisbar ist. Sonst ist es methodisch recht bedenk- lich, ein altlateinisches Wort etymologisch so zu behandeln, als ob es ein griechisches wäre. Ferner macht Marucchi keinen Versuch, zu erklären, auf welchem Wege die uns vor- liegende Form Palosticaria grammatisch entstanden ist. — Wenn ich selbst im folgenden eine Deutung vorschlage, so sei
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l)etont, dass es sich nur um einen Vorschlag handelt. Eine absolut sichere Etymologie des Wortes zu bieten, ist schwer; zH. lässt sich die Möglichkeit nicht ausschliessen, dass Palosti- caria von irgend einem Ortsnamen aus dem Gebiet von Prae- neste abgeleitet sein könnte. Dann wäre natürlich die ganze folgende Überlegung hinfällig.
Von Palostic-aria scheint sich zunächst das Suffix -arius abzuscheiden. Das Attribut würde demnach die Zugehörigkeit der Göttin zu einem Substantiv wie *Palosticus ausdrücken. Palostic- selbst ist mit seinen acht Lauten kaum eine einheit- liche Wurzel, sondern viel eher ein Kompositum. Zusammen- gesetzte Götterbeinamen sind ja in der römisch-latinischen Religion häufig; man denke an Opifera, Pedisequa, Viriplaca, Verticordia, Primigenia u. ä. Als erstes Glied des Kompo- situms ergibt siv.h ofifenbar palo-. In diesem Fall gehört unser *palosticus in eine Reihe mit den altlateinischen Formen: aheno-barbus, socio-fraudus, sescento-plagus, albo galerus. Das daneben weit häufigere i, wie in belli-ger, magni-ficiis, ist wahrscheinlich eine Schwächung aus ursprünglichem ö in un- betonter Silbe (Lindsay-Nohl, Die latein. Sprache 417). Das erste Glied der Zusammensetzung wäre demnach : palus Tfahl'. Im zweiten Glied erwartet man den Ausdruck dessen, was mit dem palus geschehen soll, wie in den oben angeführten Götter- namen, die stets einen nominalen und einen verbalen Begriff zusammenfügen. Eine verbale Wurzel stic- ist aber, soweit ich sehe, im Lateinischen nicht vorhanden. Dagegen existiert die Wurzel stig-. Wir sind, wenn es nötig ist, durchaus be- rechtigt, den Beinamen der Juno auch Palostigaria zu lesen. Den älteren pränestinischen Inschriften ist zwar das Zeichen für g nicht unbekannt; aber wir haben eine Anzahl von Fällen, in denen dieser Laut mit c wiedergegeben wird. Das prä- nestinische Adelsgeschlecht hiess Magolnii, aber die Stifterin der Ficoronischen Cista schrieb sich Macolnia (C XIV 4112). Ebenso bietet die archaische Nekropole einen M. Älacolnio (C XIV 3160). Auf der alten Weihung an Fortuna (C XIV 2863) steht nationu cratia für nationis gratia. Dazu käme noch der Acmemeno (= Agamemnon) auf der Cista C XIV 4108.
Unser stig- würde zu stigare gehören, dem Simplex von instigare. Das Verbum ist in den Glossen erhalten (Corp. Gloss. Lat. V515, 54; 526,6; 579,40). Dieselben geben für stigo die Bedeutungen: incendo, inflammo, distinguo. Der
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Vergleich mit in-stigare lehrt, dass die Gleichung mit distin- guere kaum richtig sein kann, und dass incendere wie in- flamniare l)il(llich gemeint sind, 'stigare' wird den Sinn von 'reizen', 'anstacheln' gehabt haben, '''palö stlgus ist demnach jemand, 'qui pahim stigat, d. i. instigat'. Diese an sich dunkle Aussage gewinnt Sinn, sobald man an die naheliegende, obszöne Bedeutung des palus denkt, wie sie zB. bei Horaz, Sat. I 8, 5 vorliegt (Beschreibung des Priapns: obscaenoque ruber porrectus ab inguine palus). Ein instigare eines phal- lischen Gottes finden wir u. a. bei jener römischen Hochzeits- zerenionie, wo die Neuvermählte auf das fascinum des Mutunus Tutunus gesetzt wurde (Wissowa, Religion d. Römer ^ 243). Eine Frau, die einen solchen Akt vornimmt, könnte sehr wohl *palö-stlga genannt worden sein. Die Göttin, unter deren Schutz die *palostigae stehen, wäre dann unsere Juno Palosti- garia. Zu dem Wesen der Juno passt der neue Beinamen, falls die hier vorgetragene Deutung richtig sein sollte, vor- trefflich-, denn sie ist die Göttin der weiblichen Empfängnis und Fruchtbarkeit (Wissowa aaO. 185).
Wir kommen nun zu dem wichtigsten Probleme der neuen Inschrift, nämlich der Frage nach der Zensur von Praeneste. Zum ersten Mal tauchte der Titel in dieser Gemeinde auf einem kleinen, im J. 1907 publizierten Inschriftenfragment auf: Eph. ep. IX 782: cen]sor. facien[dum. Damit ist die Zahl der uns bekannten Magistraturen des vorsullanischen Praeneste auf vier gestiegen, die Prätur, die Aedilität, die Quästur und die Zensur. Von diesen Ämtern ist die Prätnr die bodenständige Form der altlatinischen Stadtregentschaft. Die Quästur und die Ädilität haben die Praenestiner aus Rom entlehnt (s. "D. Staat d. alten Italiker' p. 72). Für die Zensur wären drei Möglichkeiten vorhanden: entweder sie ist bodenständig, oder sie ist aus Rom entlehnt oder sie ist aus einer dritten Ge- meinde entlehnt. Zunächst sei ganz kurz hervorgehoben, was wir von der altitalischeu Zensur wissen ^ Das Amt ist sowohl im latinischen, wie im oskischen Sprachgebiet bodenständig. Sein Träger heisst hier keenzstur, dort censor. Das Wesen dieser Magistratur besteht darin, dass in jedem fünften Jahr die regierenden Bürgermeister die Schätzung der Gemeinde
^ Für alle Einzelheiten und Belege sei auf 'Staat d. alt. Ital.' p. 31 ff. verwiesen.
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und die mit ihr verbnndenen relijs^iösen Zeremonien vornehmen. In dem betreffenden Jahre führen sie statt ihres normalen Titels die Bezeichnung- 'censor'. In Rom ist diese ursprüngliche Form des Amtes schon im 5. Jhdt. dahin verändert worden, dass man die Zensur von der Gemeinderegierung trennte und selbständigen Magistraten anvertraute. In einer Anzahl ita- lischer Kantone erhielt sich dagegen die ursprüngliche In- stitution, aus der sich dann später die Einrichtung der Quin- quennales entwickelt hat. Die römische Form der Zensur, als einer selbständigen üntermagistratur ist gleichfalls, in republikanischer Zeit, von verschiedenen italischen Gemeinden übernommen worden, bis endlich auch bei ihnen das Prinzip der Quinquennalität siegte.
Der Raum, auf dem sich bisher eine bodenständige ita- lische Zensur nachweisen Hess, ist merkwürdig beschränkt. Als Hauptsitz der Institution stellt sich das mittelitalische Bergland heraus. Die Samniter kannten die Zensur, die Osker Campaniens dagegen nicht. Im latinischen Sprachgebiet finden wir alte Zensoreninschriften in dem Gebirgskanton der Her- niker (Aletrium, Ferentinum: 'Staat d. Ital.' p. 34). Dagegen existiert zB. in Gemeinden wie Aricia und Nomentum, Tusculum und Lanuvium, deren archaische, vorrömisehe Verfassung wir recht gut kennen, von diesem Amte keine Spur. In Latium kannten wir den Zensortitel bisher nur aus Tibur und Treba. Das Wichtige des Neufundes liegt darin, dass sich jetzt der gebirgige Nordosten von Latium, die Gemeinden Tibur, Prae- neste, Treba umfassend, als Verbreitungsgebiet der Zensur, von dem übrigen Latinerland abhebt. Es sei auch gleich darauf hingewiesen, dass im Süden direkt an dieses Gebiet das Her- nikerland — mit seiner autochthonen Zensur. — anschliesst.
Von den Zensoren in Tibur sind zwei archaische Urkunden erhalten; C XIV 3685 (= C I 1120): Tul(Ius) Tullius Tul(li) f. P. Sertorius P. f. censores; ferner C XIV 3541 (= C I 1113): Herculei C. Antestius Cn. f. cens. decuma facta iterum dat. In der Kaiserzeit fungieren in Tibur Quinquennalen (Dessau C XIV p. 367). — Aus Treba (Trevi nel Lazio; C XIV p. 353) stammt die Inschrift C XIV 3451: A. Titius L. f. M. Vergilius M. f. cens(ores) d(e) s(enatus) s(ententia). In der Kaiserzeit heissen auch hier die Schatzungsbeamten quiuquennales und die Gemeinderäte decuriones (C 3448. 3449). Leider gibt uns keines der Zeugnisse darüber Auskunft, ob die Zensoren in
Neue Zensoreuinschrift aus Praeneste 125
den betreffenden Jahren auch zugleich die regierenden Ma- gistrate gewesen sind. Dadurch wird uns die Entscheidung der Frage erschwert, ob die nordost-hitinische Zensur von der römischen unabhängig ist oder nicht. Aber es wäre doch seltsam, wenn gerade nur jene drei Nachbargemeinden die Zensur von Rom entlehnt haben sollten, und die übrigen La- tiner nicht. Vor allem wird sich die Zensur in Praeneste und Treba nicht gut von der autochthonen Zensur bei den direkt angrenzenden Hernikern trennen lassen. Die Wahrscheinlich- keit, dass das Amt selbständig in Nordost-Latium entstanden ist, bleibt also erheblich grösser — wobei ich die Priorität zwischen Tibur-Praeneste einerseits und den Hernikern und Samniten andrerseits nicht erörtern will. Wir hätten dann erstens das geschlossene Gebiet der Zensur im mittelitalischen Gel)irgsland und zweitens die Zensur in Rom. Das Amt in Rom erweist sich schon durch seine Weiterbildung als jünger. Das Vorbild für die Reimer wird man aber am ehesten in den ihnen am nächsten gelegenen Gemeinden latinischei- Nation suchen Daraus würde folgen, dass Rom die Zensur im 5. Jhdt. aus Tibur oder Praeneste entlelint hat.
Die ursprünglichen Verfassungen von Tibur, Treba und Praeneste stimmen zunächst überein im Senat und in der Zensur. Als Stadtregenten haben wir in Pi'aeneste Praetoren ; die Frage ist, ob diese Magistratur auch in Tibur existiert hat. Leider besitzen wir keine direkte Praetoreninschrift aus dieser Stadt, aber wir kommen auf einem anderen Wege zum Ziel. Ein in Tibur gefundener, im Original erhaltener Stein der Kaiserzeit ist geweiht, C XIV 3540: tortun(ae) Praetoriae sacrum usw. Dazu kommt die W^eihung C XIV 3554: (eben- falls erhalten) Herculi Tiburt(ino) Vict(ori) et ceteris dis prae- t(oriis) Tiburt(inis) usw. Der Sinn der Fortuna Praetoria, welches Attribut anscheinend nur in Tibur vorkommt (s. Otto RF2 VII p. ,35), ist nicht zweifelhaft. Die Fortuna publica ist die Schutzgöttin des populus, die Fortuna equestris die Schutz- göttin der equites; also ist die F. praetoria die Schutzgöttin des Praetor bzw. der Praetoren. Die di praetorii Tiburtini, zu denen auch der Hercules Victor gehört, sind dann die Gruppe derjenigen Gottheiten, deren Beistand die Praetoren von Tibur bei der Regierung der Gemeinde in Anspruch nahmen. Nach dem Bundesgenossenkrieg haben die Bürgermeister von Tibur den Praetortitel abgelegt; sie heissen seitdem quattuorviri
126 Rosenberg
iure dieundo (CIL XIV p. 366). Aber im Kultus lebte die Erinneruni;- an die alten 'Herzoge' von Tibur fort. — Auch in der normalen .Stadtregentsehaft stinmite also die Verfassung von Praeneste mit der von Tibur überein. Nach den übrigen Analogien werden wir für Treba das Gleiche annehmen dürfen. Auch in der äusseren Politik gingen Tibur und Praeneste zu- sammen. Beide populi erhielten — im Gegensatz zu den übrigen Latinern — im 4. Jhdt. das römische Bürgerrecht nicht, sondern mussten sich als Bundesgenossen der römischen Oberhoheit fügen. Die Ursache für diese Erscheinung wird darin zu suchen sein, dass in Nordost-Latium ein kräftiger Partikularismus lebendig war, der sich gegen die Aufsaugung durch den populus Romanus wehrte. Die zuverlässigen An- nale« berichten denn auch zum J. 373 v. Chr. einen Krieg zwischen Rom und Praeneste (Diod. XV 47, 8. Auf die kor- rekte Reduktion der Jahresangabe kann in diesem Zusammen- hang nicht eingegangen werden). Im J. 350 v. Chr. scbloss Rom mit Praeneste einen Vertrag, der anscheinend das künftige Verhältnis der beiden populi zu einander geregelt hat (Diod. XVI 45, 8). Da Tibur rechtlich ebenso behandelt wurde wie Praeneste, dürfen wir annehmen, dass beide Gemeinden mit einander verbündet waren. Die Angaben der jüngeren Anna- listik über die Geschichte der beiden Städte haben keine Ge- währ; es erübrigt sich daher, hier auf sie einzugehen. Noch zur Zeit des Polybios (VI 14, 8) konnten Tibur und Praeneste, da sie rechtlich Ausland darstellten, von Römern als Exilsorte benutzt werdend Um Missverständnisse zu vermeiden, sei daran erinnert, dass in Ostia der Schatzungsbeamte amtlich II vir censoriae potestatis quinquennalis heisst (s. Dessau CIL XIV p. 4). Das lehren vor allem die offiziellen fasti Ostienses. Wenn sich gelegentlich einzelne Quinquennalen dieser Gemeinde censor nennen (so C XIV 376. Eph. ep. 1X470; vgl. Mommsen, Ges. Sehr. VIII 339), so ist dies nicht korrekt. Selbst wenn übrigens der Zensortitel in dieser römischen Kolonie amtlich vorhanden gewesen wäre, hätte er nur sekundär und von Rom entlehnt sein können. — Den rätselhaften censor perpetuus von Caere (s. Staat d. alten Italiker p. 68) habe ich in den obigen Ausführungen nicht berücksichtigt. Die autochthone Verfassung von Caere, der dieses Amt angehört, ist nämlich
1 Im allgemeinen vg'I. Dessau C XIV p. 288 u. 365.
Neue Zensoreiiinschrift aus Praeneste 127
eine Schöpfung der Etrusker. Die römischen Amtstitel, die in dieser Gemeinde auftreten, sind also Übersetzungen aus dem Etruskischen. Bei Übersetzungen ist aber stets ein weiter Spielraum vorhanden ; wie das etruskische Amt beschaffen war, das man später mit censor perpetuus wiedergab, und ob ein Zusammenhang zwischen ihm und der latinisch-oskischen Zensur bestanden hat, wissen wir nicht.
Berlin. Arthur Rosenberg.
SOLONS ELEGIE Ei:^ EAYTOX
Ein Vers in Solons Elegie ei<; eauiöv hat sich noch immer nicht, auch unter Wilamowitz Händen nicht, für das Ver- ständnis wollen gewinnen lassen * :
BvriToi b' iLbe voeO|Liev 6)uuj^ dYaBö? le kuköc, xe evbrjv f\v amöc, boEav eKaaxoc; e'xei (v. 33).
Die fünf sinnlosen Buchstaben lassen darauf schliessen, dass es dem Schreiber nicht gelang, den Versanfang ganz zu entziffern und er darum, so gut es ging, nachbildete, was er zu sehen glaubte. Die Periode der Konjekturalkritik hat Heilungen in Fülle, auch des einwandfrei Gelesenen gebracht; aber alles, was nur einen Buchstaben über die fünf fraglichen hinaus in Frage zieht, und alles wiederum, was vom Buch- staben statt vom Gedanken ausgeht, darf auf Erfolg von vorn herein nicht rechnen. Hermann schrieb aiveiv. Der Sinn ver- langt, nach Wilamowitz, entweder einen Infinitivus fnturi : quam quisque habet spem ratam fore, oder einen Indikativ: laudat. Doch da bliebe wohl noch ein Drittes, ein Infinitivus praesentis, wie ihn Hermann vorschlug. Setzen wir einmal, versuchsweise, statt evbriv arreübeiv ein : so wäre damit aller- dings zugleich ein annehmbarer Satzzusammenhang und ein annehmbares Wort gefunden, denn voeu)uev cTireubeiv könnte konstruiert sein wie zB. voeuu 9peai Ti)ari(Jacf9ai in der Ilias 22, 235, voeic, GdirTeiv bei Sophokles Ant. 44, TrdvTUJV be vöeiq dTTobdacraaSai i'crov bei Findar Nem. 10, 86, und das Ganze: aireubeiv r|v autoq böEav eKaaroc, e'xei ergäbe den erwünschten Sinn: wir Sterblichen dagegen sind allein darauf bedacht, mit Eifer zu betreiben, was uns selbst, einem jeden von uns vor- schwebt (d. h. ohne Gedanken an Zeus Regiment). Und doch ist e.s, wie ich gestehen muss, weder die Wahrscheinlichkeit
1 VViUuiiowity,, Sappho und Siinoni(k'.s S. 2f)7 ff.
Solons Elegie eic; lauTov 129
der Buchstaben noch des Satzgefüges, was mich an die Richtig- keit des Vorgeschlagenen glauben lässt, sondern es ist das Ziel, worauf die Elegie als Ganzes hinstrebt: um die Elegie als Ganzes zu begreifen, dazu gibt uns das Wort cnreubeiv den Schlüssel.
Die Eitelkeit der Hoffnungen, die Täuschung der Er- wartungen, mit denen die Menschen ihre Unternehmungen be- ginnen, dies Thema schaffte, nach geltender Auffassung, den Mittelpunkt, worin die verschiedenerlei, scheinbar auseinander strebenden Gedanken in der zweiten Hälfte des Gedichtes, von dem angeführten Distichon ab, zuguterletzt doch noch zu- sammenführten. Die Koöqpai eX-rribe^ in V^ers 36 oder ein Vers wie dieser:
ei he Tig dxpriiuuuv, TTevir|(; be |uiv epY« ßiärai, KTr|crea9ai ttcxvtujc; xPHf^oiTa TToWd boKci, können allerdings dazu verführen, den Gedanken der getäuschten Hoffnung so stark über alles übrige herauszuheben, dass das übrige nur noch um seinetwillen da zu sein scheint, dass es zur Illustration, zum Supplement , zum Kontrast oder, im äussersten Falle, zur Abschweifung vom Thema wird. So hätten wir denn zB. in den Versen 71 ff. eine regelrechte Di- gression, die umso ungeschickter wäre, als sie unmittelbar vor Schluss einsetzte, wo viel eher ein Einlenken zum Haupt- gedanken zu erwarten wäre :
ttXoütou b' oubev xepiua TteqpacTiuevov dvbpdcfi Keiiai Ol Tdp vöv fiiueuuv TTXeTaiov e'xoucTi ßiov,
biTiXäcTiov (JTTeuboucTi, Ti^ dv Kopeaeiev diTavTai; ;
So diente denn der Parallelismus in Vers 36 ff., den uns Wilamowitz hat verstehen lehren, zu weiter nichts, als um das Thema in irgend einem Lichte noch klarer hervortreten zu lassen: wie der Kranke all sein Sinnen darauf richtet, wieder gesund zu werden, so richtet der Arme all sein Sinnen darauf, reich zu werden. Aber was hat das qualvolle Erwarten und nicht Abwartenkönnen des Kranken mit getäuschten finanziellen Hoffnungen zu tun ? Freilich, der Arme 'denkt ganz sicher reich zu werden': KirjcrecrBai Txävxmq xP%ciTa TToXXd boKei, aber ein solches 'Denken', durch einen solchen Vergleich charakte- risiert, ist mehr als Hoffen, es enthält die ganze Leidenschaft und die Beschränktheit in der Leidenschaft, womit ein jeder auf anderem Wege nur das eine, das einzige Ziel verfolgt. Wäre endlich die Aufzählung der Berufe, der umfangreichste
Rhein. Mus. f. Piniol. N. F. LXXT. 9
130 ileiuhardt
Abschnitt, nur dazu da, die Mannigfaltigkeit getäuschter Hoff- nungen vorzuführen : wozu dann so stark den Nachdruck auf das Streben, das blosse Bemühen legen, dass der Erfolg erst bei den letzten beiden Berufen, dem des Sehers und des Arztes, eines Hinblickes wert erscheint? 'Der Seemann trotzt den Gefahren des Meeres, der Taglöhner furcht den Acker im Schweisse seines Angesichts, der Handwerker vertraut der Ge- schicklichkeit seiner Hände, wer der Musen Schüler ist, ver- sucht es mit der vielbegehrteu 'Weisheit": wie ganz anders die Beispiele gewählt sein müssten, dienten sie dazu, die Bilder getäuschter Hoffnungen vorüberziehen zu lassen, mag der Jambus des Seraonides zeigen: 'Der eine zählt die Tage, der die Jahre, zuletzt ist keiner, der nicht hoffte, endlich das Glück zu erjagen, doch da kommt dem einen das Alter zuvor, dem anderen Krankheit, der verliert sein Leben in der Schlacht, der im Meere, andere geben sich selbst den Tod\ Sucht man nach etwas, was sich mit Solons Aufzählung vergleichen Hesse, so wird man noch eher vielleicht sich an die erste Ode des Horaz erinnern. Auch bei Horaz begegnen die miteinander kontrastierenden Paare wie bei Solon, der gefahrvolle Beruf des Schiffsherrn neben der harten Arbeit des Landmanus. Aber zur Hoffnung stehen die Beispiele in gar keiner Beziehung; der Begriff, der sie verbindet, ist vielmehr genau dei'selbe, den die alte griechische Spruchweisheit durch (JTreubeiv aus- drückt; und die Gegensätzlichkeit der Typen schliesst in sich die ganze bunte Mannigfaltigkeit menschlicher Berufe und Bestrebungen, wie der Dichter sie von der erhabenen Höhe, worauf ihn das Gefühl unsterblichen Ruhmes gehoben hat, überblickt.
Da wir bei dem Versuche, die getäuschten Hoffnungen zum Hauptgedanken zu machen, aus den Schwierigkeiten nicht herauskonuucn : versuchen wir es, den Zusamnienschluss zur Einheit vom Begriffe (TTteübeiv zu erwarten und die Aufgabe der Koöcpai eXiribeig auf die Erklärung, Vorbereitung oder Aus- schmückung dieses Begriffes zu beschränken. Dann ergäbe sich allerdings ein sehr viel einheitlicherer Gedankengang. Bedeutsam stände an der Spitze der Aufzählung: (nreubei b' dXXoGev äXXo^; und bedeutsam setzte unmittelbar vorSchluss derselbe Gedanke mit demselben Worte ein: biTrXdaiov cmeu- boucTi. Es ist, als fiele Solon plötzlich ein, dass scheinbar seine ganze Beweisführung nur auf den Armen zutreffe: wie
J^oloiis Elegie eic; ^auxöv 131
der Kranke nur daran denkt gesund zu werden, so denkt der Aruie nur daran reich zu werden. Doch ob arm oder reich, fügt er hinzu, macht keinen Unterschied; ist einer der Reichste in der ganzen »Stadt, so strebt er nach doppeltem Reichtum; so unersättlich sind sie. Aber wie soll der Gedanke, der im Worte (Tneubeiv liegt, zum Thema werden und als Thema sich erkennen lassen, wenn dies Thema nicht bestimmt und kräftig auch gleich zu Anfang einsetzt"? — : ffTteubeiv riv amöq böEav eKaffToq ^x^i-
Zugunsten dieser Auffassung spricht endlich auch eine Parallele aus den Theognideen, v. 401 :
ILiilbev ctYav arreubeiv Kaipö«; b' em Ttäaiv äß\üTOc,
epfiuaaiv dvOpujTTUJV TToXXdKi b' ei^ dpeiriv aTieubei dvrip, Kepboq biZ;ri)uevo(^, öv xiva baijauuv
Ttpöqppujv eiq lueYdXrjv djaTrXaKiriv TiapdYei, Kai Ol e6riKe boKeiv, d |uev r\ KaKd, laur' dyaö' eivai eu|Liapeuj<;, d b' dv rj xP^cT'Ili«) raOia KaKd. Das deckt sich ungefähr mit Solons Versen 65 ff. : TtdcTi be Toi Kivbuvo(; in' epY)na(Tiv, oube tk; oibev,
i] iLieXXei axncreiv xpnM«Toq dpxoMevou* dXX' ö |uev 6u epbeiv Treipuuiaevoq oü rrpovoriaaq
eiq laeYdXrjV dtriv Kai xa^f^rriv e'Trecrev, TUJ be KaKuJq epbovii Qeöq Ttepi irdvia bibuuaiv auvTuxinv dYaöriv tKXuaiv dcppocTuvric^. Vom Jambus des Senionides ist der Gedanke grundver- schieden; dort das Thema: immer hofft der Mensch und immer wird er enttäuscht; hier dagegen: immer strengt der Mensch sich an, doch ob er es klug oder töricht anfängt, der Erfolg ist nicht in seiner flacht, der hängt ab vom Walten eines höheren Wesens. Hingegen besteht zwischen dem Theognideen- dichter und Solon der Unterschied, dass wo der eine nur Ge- legenheit zu einer Lebensregel findet: immer den Kaipöc; zu bedenken, dass der Dämon dich nicht berücke — da dem anderen ein Problem sich stellt, das ihn auf die Entdeckung metaphysischer Zusammenhänge führt.
Damit stehen wir vor der letzten Frage, die uns zu be- antworten bleibt: wenn Art und Erfolg des aneubeiv Thema der zweiten Hälfte wird, in welche Beziehung tritt der zweite Teil zum ersten und was wird aus dem Ganzen? Die Ent- wicklung der Gedanken wäre vielleicht verständlicher, wenn Solon statt mit dem Ersten mit dem Letzten angefangen hätte.
132 Reinhardt
Die Frage, die ihn bewegt, hebt klar sieh erst gegen den Schluss heraus, und das, worauf er hinaus will, ist voran- gestellt, in feierlichem Schmuck, wie eine festliche Fassade, die die Struktur des Ganzen mehr verdeckt als aufklärt. Das Problem für Solon liegt, wie Wilamowitz dargetan hat, in der Tat viel weniger im Moralischen als im Geschäftlichen. Nicht das Leiden des Gerechten ist es noch der scheinbare Triumph des Unrechts, was seine Seele aufregt, sondern die Frage, wie es kommt, dass der Tüchtige falliert und der Untüchtige Er- folg hat, dass es dem besten Geschäftsmanne ergeht wie einem Arzte, dem wider Erwarten der Kranke gesund wird und der Genesende stirbt. Nach Solon, und nicht nur nach Solon, drängt diese Erfahrung zur Anerkennung einer Macht, die hemmend und fördernd in die Geschäfte eingreift. Damit konnte ein Theognideendichter sich zufrieden geben; aber ein Solon konnte es nicht. Wie? Soll der Mensch die Schuld auf die Götter schieben'? Dagegen empört sich sein Gefühl (v. 74: Ke'pbed Toi BvrjTOia' ujTraaav dGdvaioi, di)! b iE auTuJv dva- (paivexai ), so wie es sich dagegen empört, dass man den Göttern schuld an dem politischen Elend gab (vgl. Fr. J 1 und 4 An- fang Bergk). Der Grund des Unglücks liegt im Menschen selber — und doch kommt alles, Glück wie Unglück, von den Göttern? Solons Lösung ist: jede din, wo und wann sie auch trifft, ist immer eine dir) Teiao)uevri. Es kommt für das Verständnis alles darauf au, dass man den letzten Vers als Lösung hinnimmt und dem Worte Tei(J0|aevriv W^ucht und Ge- wicht genug zutraut, um den Gedankengehalt der ganzen Elegie im Gleichgewicht zu halten:
dii"! b" eE auTuJv dvaq)aiveTai, r]v ÖTTÖte Zevc, TTe,uv|jr;i T6iao)uevT-|v, dXXoie äWoc, e'xei. Nur wenn das Unglück Strafe ist, kann es zugleich von Zeus vc. hängt und durch die Menschen selbst verschuldet sein. Eist durch die Lösung kommt die Moral herein. So kurz aber konnte zuletzt die Antwort nur darum gegeben werden, weil sie in feierlicher Breite voransteht. Dieselbe Eigentümlichkeit archaischer Gedankeuentwicklung, die das Lehrgedicht des Parmenides so schwer verständlich macht, die mangelhafte Herausarbeitung der Gelenke uud Schar- niere, worin sich die Gedanken drehen, hat den modernen Leser auch bei Solon an der Verbindung der Bestandteile ver- zweifeln lassen. Wie Parmenides, so bricht auch scheinbar
Solons Elegie eit; eauxöv 133
Solon mit dem letzten Verse ab; und doch ist bei beiden der letzte Vers das Glied, wodurch zwei scheinbar selbständige und getrennte Hälften sich zur Kette schliessen. Um Solons Gedanken zu verfolgen, müssen wir den Anfang an das Ende hängen. Kein Unglück, das keine Strafe wäre: damit stellt sich neben und über die menschliche Berechnung, menschliche Bestrebung ein Gesetz, das automatisch, korrigierend in das Menschenschicksal eingreift und doch dem Betroffenen selber kaum je zum Bewusstsein kommt: ir-piv ti TiaGeiv. löre b' auxK; obupetai (v. 35). Menschlich angesehen, d. h. im HinbHck auf das (JTTeubeiv, ist Erfolg und Misserfolg ein Spiel blind wir- kender Kräfte. Aber der Sinn im scheinbar Sinnlosen stellt sich heraus durch die Erkenntnis einer metaphysischen Kausal- reihe, als deren Glieder nicht mehr menschliche Berechnungen und Anstrengungen zählen, sondern das dem (Jireubeiv bei- gemischte Gut und Böse. Unvermerkt schleicht sich die atri ein und wächst und wächst, bis .sie zuletzt ausbrechend das ganze Geschlecht verdirbt; und lässt das Gericht auch auf sich warten, einmal kommt es doch, so sicher wie nach langer Regenzeit der Nordwind kommt und wieder den Himmel hell macht. Trifft es nicht den Schuldigen, so muss es der unschuldige Enkel büssen. Darum will ich es nicht machen wie die andern , die nur Einen Gedanken kennen: (TTreubeiv, sondern ich will Zeus um solchen Reichtum bitten, der von der Götter Händen kommt und dem keine dxri untermischt ist.
Es gehört zum Lose derer, die für uns am Anfang einer Entwicklung stehen, dass wir an ihnen nur den Gegensatz zum Späteren empfinden, nur das Altertümliche an ihnen be merken und das Neue und sich Abhebende übersehen. In diesem Solon steckt, unbeschadet seiner Erömmigkeit, bereits ein Aufklärer und Rationalist. Die Autorität der sittlichen Ordnungen genügt ihm nicht; mit dem Verstände will er sehen: was und warum. Und er ruht nicht, bis er eine Begründung fertig hat. Das Fragen nach der Ursache ist freilich all- gemein. Doch ein Hesiod kann sich, wo er Bedürfnis nach Erklärung empfindet, mit einem Bilde, wie etwa dem Bilde von dem doppelten Lebenswege, begnügen ; wo er ausführlicher wird, gerät er ins Ätiologische. Er erzählte uns eine Ge- schichte, wie es gekommen sei. Denn dass die ätiologische BegrUndungsweise uns hauptsächlich aus sakraler Gedankenwelt
134 Reinhardt
vertraut ist, darf darüber nicht täuschen, dass sie ursprünglich die einzige war. Zwischen dem volkstümlichen Mythus des Protagoras, der Theogonie und den Geschichten der Erga ist kein Unterschied in dieser Hinsicht. Hesiod würde, wenn ihm ein ähnliches Problem begegnet wäre, etwa eine Geschichte von den beiden Pithoi im Palaste des Zeus erzählt haben. Bei Selon von all dem keine Spur. Er denkt nicht: erst kam dies, dann das, und darum ist es so und so; an Stelle der zeitlichen und mythologischen Verknüpfung tritt die logische Entwicklung; nicht nur in dieser Elegie, sondern soweit wir überhaupt feststellen können. Auch das vierte Fragment ent- wickelt eine Frage, freilich diesmal eine politische. Aber zeigt nicht schliesslich auch der Staatsmann Solon, mit seinem Glauben an den Mechanismus einer Idealverfassung, uqp' r\c, TrdvTa Ktti' dvGpuuTToug äpxia xai TTivurd, denselben rationellen Geist, der nicht ruht, bis aus dem Willkürregiment des Zu- falls alle Unordnung und Ungebühr fein säuberlich hinaus- gebracht ist?
Im Probleme der Theodicee lag wohl von Anfang an der Antrieb, einen Gegensatz herauszuarbeiten zwischen der göttliclieu, der wahren Weltordnung und den beschränkten Gedanken der Menschen. Dass Solon sich dieses Gegensatzes wohl bewusst war, ist kein Zweifel: v. 17 dXXd Zevq irdvTiuv ecpopd leXo? — v. 35 Ovriioi b' iLbe voeu)aev . . . Noch einmal so tief musste die Kluft zwischen geoffenbarter 'Wahrheit' und dem 'Wahne der Sterblichen' aufgerissen werden, als man, um die göttliche Gerechtigkeit zu retten, ein Jenseits zu Hülfe nahm. Wenn Parmenides sich dieser Kategorien bedienen konnte, um den Gegensatz zwischen der sinnlichen und der Vernunfterkenntnis auszudrücken, so beweist das, bis zu welcher Ausprägung und Erstarrung in der religiösen Spekulation dies Schema gediehen war. In Heraklits Philosophie erfährt die- selbe religiöse Frage ihre Lösung durch die Lehre von der Koinzidenz der beiden Ordnungen, der göttlichen und der menschlichen. In ihm sind zwei Probleme auf ihrem Entwick- lungsgange zusammengestossen, ein wissenschaftliches und ein religiöses, das der Theodicee und das der Sinnes- und Ver- nunfterkenntnis. Beide haben ihre Lösungen, ein jedes auf das andere, übertragen und sind in einen gemeinsamen Or- ganismus eingegangen, dergestalt, dass die erkenntnistheore- tische und logische Frage die Begründung schaffte und die
Solons Eleg'ie ei(; tauTÖv 135
religiöse die Richtung- und den Sinn bestimmte. Ahnliches Hesse sich für Piaton nachweisen. Heraklit bedeutet in der Geschichte des religiösen Problems einen Abschluss, Solon einen Anfang. Die Gedankenarbeit des Jahrhunderts, das sie trennt, ist uns ein x, aber ein x, mit dem wir rechnen müssen, wollen wir verstehen.
Bonn. Karl Reinhardt.
ZUR ELEGIE
1. Ov. Am. II 14.
Nachdem Ovid von Isis nud Ilitbyia die körperliche Wiederherstelhiog- der Geliebten erbeten hat, die infolge des Gebrauchs abortiver Mittel schwer darniederliegt, nimmt er in der unmittelbar darauf folgenden Elegie (Am. II 14) auf ihre moralische Besserung Bedacht. Es ist klar, dass Ovid in diesem Gedicht ebensowenig wie anderswo den Zögling der Rhetorenschule verleugnet (vgl. M. Heinemann: Epistulae ama- toriae quomodo cohaereant cum elegiis Alexandrinis Diss. Argent. 1910 S. 70 f.), zugleich aber handelt es sich hier, was auch der neuste Interpret der Amores, P. Brandt (P. Ovidi Nasonis amorum libri tres erkl. Leipz. 1911 S. 122), übersehen hat, um ein Thema der populärphilosophischen Schriftstellerei, welches von den Stoikern und deren Gesinnungsgenossen (zB. Musonius, Philon lud., Clemens Alex.; gemäss ihrer gegen alles Unnatürliche gerichteten Tendenz öfter angeschlagen wird (vgl. R. Schuetze: luvenalis ethicus. Diss. Greifsw. 1905 S. 43f. und M. Rossbroich: De Pseudo-Phocyl. Diss. Muenster 1910 S. 92 nebst den von beiden zitierten Schriften). Nach Inhalt und Ton verwandt ist die gegen Kinderaussetzung und Pä- derastie gerichtete Diatribe. Ganz ähnlich wie Ovid aaO. V. 35 f. Hoc neque in Armeniis ligres fecere latebris, Perdere nee fetus ausa leaena suos heisst es in der stoisch^ gefärbten Rede des die Knabenliebe verwerfenden Charikles bei Ps.- Lukian. Am. c. 22 p. 422 Xeoviec; ouk emiuaivovTai XeoucJi . . .
1 Vffl. Münscher in: Jahresber. f. Altertuwisw. CIL 1910 III S. 91.
Zur Elegie 137
(zur Verwendung des Tierbeispiels bei den Stoikern. Ovid u. a. vgl. Rh. Mus. 61, 104 f.), und hier (Ps.-Lukian. aaO.) wie dort (Ov. aaO. V. 9 f.) wird das Ende des Menschengeschlechts als unausbleibliche Folge solcher Unnatur hingestellt: Kai Ka0' eva TOiaÖTa ZlriXoöv irdvTUüv eXo|aevuL)v oube ei<; ecriai <>o Si mos antiquis placuisset matribus idem, Gens hominum vitio deperi- tura fuit. Vielleicht weiss ein Kundiger auch für Ov. aaO. V. 11 f. (Deukalion und Pyrrhaj eine passende Parallele aus der populärphilosophiscben Literatur (Tiepi epujioq oder ver- wandter) beizubringen, in deren Bereich auch der traditionelle Weiberkatalog (vgl. u. a. Rh Mus, 57, 68 f. und 70, 189 Anni.5; P. Ovidi Nasonis De arte am. libri tres erkl. von P. Brandt Leipz. 1902 S.''228) mit den Beispielen der Medea (vgl. dazu Heineraann aaO.) und Prokne (Ov. aaO. v. 29 ff.) gehört.
2.
Ov. Am. II 16.
Der Dichter in Sulmo auf den rura paterna. voller Sehn- sucht nach der Geliebten. Die Situation, wonach sich der eine Teil der beiden Liebenden auf dem Lande befindet, war in der Komödie und Elegie längst vorgezeichnet: vgl. Rh. Mus. 59, 279 f. Heinemann aaO S. 117 ff. Das Glück ländlichen Stilllebens mit der Geliebten hatte sich Tibull in lieblichen Farben (vgl. besonders I 5, 21 ff.) ausgemalt. Das passendste Seitenstück zu Ovids Gedicht, welches schliesslich den Cha- rakter der elegischen f^pistel annimmt, ist der Brief des zu seiner Erholung im Peiraieus weilenden Menander an seine zur Feier der 'AXuja in Athen zurückgelassene Glykera bei Alkiphron IV 18 ^ (II 3), deren Antwort IV 19 (II 4) natürlich nicht davon zu trennen ist.
Kein Leben ohne die Geliebte: ti y«P eiaoi xiJ^'P'i^S crou Yevoir' av fibiov; Alk. IV 18, 2 ti he Mevavbpoq x^J^Pi? TXu- Kcpaq; IV 19,5. Vgl. Ov. Am. II 16, 14. 33 sinete. Zu den Herrlichkeiten des heimatlichen Athen (Alk. IV 18, 10. 11), die M. um keinen Preis entbehren möchte, gehört auch Gly- kera 2. Die Stelle Athens vertritt bei Ovid das väterliche
^ ed. Schepers Leipz. 1905. — Des dYpiöiov Menanders wird IV 19, 17 gedacht.
2 Vgl. Prop. I 8 b, .31 f. Rothst. : illi (sc. Cynthiae) carus ego et per rne carissima Roma dicitur . . .
138 Wilhelm
Landg'ut mit seinen reiclien Vorzügen und Gaben (v. Iff. ' 33 f.). Aber ohne Corinna dünkt es ihn eine Einöde (v. 39 f., wo solche Wüsteneien genannt werden), wie es die volkreiciie Fremde ohne Glykera für Menander wäre (Alk, IV 18,8)^. In Gesellschaft der Herrin, beteuert Ovid, wäre mir der Weg durch die stürmischen Alpen ein lieblicher, hätten die grau.- sigsten Gegenden der Erde keine Schrecken für mich (v, 19 ff.''); gewählter und ohne das rhetorische Beiwerk der Beispiele Glykera : Es gibt keinen Ort, der unsere Liebe nicht in ihrer Fülle aufnehmen wird"*, und wenn wir einen Felsen'' be- wohnen, die gegenseitige Neigung wird ihn zu einem Aphro- diteheiligtum machen (Alk. IV 19, 10); ihrer Versicherung: Kußepväv f\ TTpLupaieueiv . . . paBricfopai , iva öe xaiq e)naic Xepöiv otKÜpova vaucrtoXricruu TrXeoucra^ . . . (IV 19, 21; vgl. dazu IV J9, 9) entspricht es einigermassen, wenn sich Ovid bereit erklärt, die Geliebte schwimmend aus dem Schiffbruch zu tragen'': corpore nos facile dulce feremus onus^ (v. 30). Wie M. der Glykera seinen eigenen (IV 18, P; vgl. 19, 18), so bringt Ovid der Freundin den ihm von ihr geschworenen Treueid in Erinnerung (v. 43 f.) ; freilich ist auf Weibertreue kein Ver- lass (Ov. V. 45 f. Alk. IV 18, 13^0). Jeder von beiden schliesst mit der Aufforderung, die Geliebte möchte baldigst zu ihm kommen, Glykera ek tujv 'AXujujv . . . eu6u(j Treioiuevri . . .
1 Vgl. zu dieser Beschreibung Hör. Epp. I 16, 1 tf.
2 Deutlicher an M. klingt Tib. IV13, 12; vgl. Rh. Mus. 59, 289 f.
3 Vgl. Prop. IV 3, 45 if. (Arethusa an Lycotas). — Auch im Himmel möchte Ovid nicht ohne die Geliebte wohnen: zu Ov. aaO. V. 13 ponar vgl. Hör. Ca. I 22, 17. 21 pone.
" Vgl. Prop. II 26 b, 29 fF. (Traum von Cynthias Schiffbruch).
•^ Ov. aaO. V. 40 Quaeque Prometheo saxa cruore rubent.
« Vgl. Plut. Am. c. 17 p. 760 D Ps.-Lukian. Am. c. 46 p. 449 KÖiavovTi auvvoariöuu Kai öiä xei^epiou GaXdTTr)^ ävaYoiuevuj öuiuTT\€Üöo|aai. Über solche servitia ainoris s. R. Buerger: De Ovidi carm. amat. inv. et arte Guelf. 1901 S. 110 ff. Wilhelm: Rh. Mus. 59, 281.
' Vgl. Prop. II 26, 19 (Traum von Cynthias Schiftbruch).
8 Zu dulce . . . onus vgl. Prop. IV 3,46 (Arethusa an Lycotas) sarcina fida : Ov. Her. 3, 68.
9 Rh. Mus. 59, 290.
1" M. drückt das sehr delikat aus; zu toü^ . . . epuuxat; eic; äXXov . . . |u€TaTee€iK6vai vgl. u a. das elegieartige (Leo: De Hör. et Ar- chilocho Gott. 1900 S. 16) Gedicht Hör. Epod. 1.5, 23 translatos alio . . . amores. Verdacht der Untreue ein in der Liebespoesie sehr oft angewandtes Motiv.
Zur Elegie 139
em jf\c, daTpdßn?^ flV 18, 17), Corinna quam piimuni ra- pientibus esseda maunis^ (49 f. ^j.
Berechtigen diese zwar vergleichbaren, aber doch nicht kongruenten und in der erotischen Dichtung /um Teil sehr häufigen^ Klänge zu der Annahme, dass zwischen Ovid und Alkiphron ein literarisches Verhältnis besteht'? An und für sich genommen schwerlich, aber nach ihrer vollen Zusammen- stimmung auf genau dieselben Grund töne — die Gleichheit der Situation nicht aus dem Auge gelassen — möchte ich die gestellte Frage zu bejahen nicht länger Bedenken tragen. Zwei Gefühle nämlich beherrschen sowohl Menander wie Ovid: innige Anhänglichkeit an die Heimat und heisse Liebe zur Auserwählten ^. Auf der Verschmelzung beider beruht die innere Verwandtschaft zwischen der Elegie Ovids und dem Briefe Menanders, dessen Echtheit nach allen seinen Haupt- linien (Entsprechendes gilt von der Antwort Glykeras, Me- nanders gelehriger Schülerin*^) m. E. nicht bloss der histo- rische ^ sondern auch der übrige, des besten Darstellers und
1 Vgl. dazu Machons Sammlung- von Hetärenanekdoten bei Ath. XIII 582b TTavriYupeiiJC oöaric; ttoB' rj Tvaeaiviov EU TTeipaiä KOTeßaive Tipöc, Eevov Tivä 'Einiropov ^paarriv eüxeXüx; ^tt' d.orpä^r\c,
2 Vgl. Prop. IV 8, 15 (Cynthias Festreise nach Lanuvium).
3 Selbst die Zügel führend wie Cynthia bei Prop. aaO. v. 21 f. * Weitere Belege unnötig.
^ Bei M. ausserordentlich fein gegen einander abgewogen, so dass sie sich das Gleichgewicht halten und an ihrer Echtheit kein Zweifel aufkommen kann. Wo Ovid seine Heimat rühmt, ist er in Wahrheit glaubwürdiger als bei der konventionellen Versicherung 'Ich will dir folgen durch Wälder und Meer, Durch Eis, durch Eisen und feindhches Heer' (vgl. u. a. Sen. Phaedr. 612 ff. L ). Alles in allem genommen, gehört diese Elegie gewiss zu den wenigen Ge- dichten der Ainores, die 'von dem Goldschein der reinen Empfindung umwoben sind' (Schanz: Gesch. d. röm. Litt. II 1^ S. 274. Vgl. dazu Ribbeck: Gesch. d, röm. Dichtung II 2 S. 236).
6 Alk. IV 19, 19. 20. Glaublich genug, dass Menander an Gly- keras Antwort hier und da eigenhändig nachgebessert hat.
^ 'Hier ist alles geschichtlich' (F. Passow: Vermischte Schriften. Leipz. 1843 S. 93). Auch von dem Inhalt des Briefes des Ptolemaios an M. und von dessen Antwort gibt Alk. einen deutlichen Begriff. Die von Suidas s. v. M^vavbpot; bezeugten eTTiatoXai an Ptolemaios (von einem Briefe zu verstehen? Vgl. Alk. IV 18, 5 Ypd|u|uaTa 7 Itti- OToKäc, . . . -fpäiiiLiaaiv 19, 1 eTriOToXc«; und dazu E. Seilers Alkiphron- ausg. S. 282) spätere Fälschung? Vgl. Menandr. et Philem. rell. ed. Meineke Berl. 1823 S. XXXII. Christ-Schmid: Gesch. d. griech. Lit. 115 s. 30.
140 Wilhelm
Dichters würdige Gehalt des von dem Rhetor Gebotenen ver- bürgt ^ Vermutlich haben die beiden Briefe als Musterstücke in einer Sammlung von epistulae amatoriae - gestanden, die Alkiphron von der Rhetorenschule her gekannt und auch sonst in Buch IV benutzt haben wird. Indirekte Verwertung der- selben, beziehungsweise einer ähnlichen Sammlung, durch Ver- mittlung eines griechischen oder römischen Elegikers von selten Ovids ist mir hier wahrscheinlicher als direkte, bei der die Berührung des römischen Dichters^ mit Alkiphron doch wohl erheblich enger wäre. Dass dieser Briefwechsel eine Menge von Motiven enthält, die einen Elegiker zur Nachahmung locken konnten, ist keinesfalls zu verkennen'*. Ich füge zu den schon erwähnten noch folgende: (Juvved(Tai)Liev dXXriXoi«; Kai auTT^potcTci^ev, Kai . . . cruvaTTo6dvoi)aev'' . . . (IV 18, 3); das Ceresfest'' (IV 18, 4. 17); deine Liebe mein Königreich flV 18,8 IV 19,3. 18); ohne die Geliebte bei allem Reichtum
1 Vgl. u. a. V. Wilainowitz-Moellendorff : Herin. 44, 467. Man wende nicht ein, dass ein Briefwechsel zwischen Menander und Glykera sonst nirgends bezeugt ist. Dass in einer so wichtigen Angelegenheit, wie es die ägyptische für M. war, zwischen ihm und der Geliebten ein Meinungsaustausch stattfand, der, weil beide zur Festzeit von einander getrennt waren, nur ein schriftlicher sein konnte, versteht sich von selbst. Das nächste Beispiel für solche Korrespondenz mit einer Hetäre hatte M. an seinem Freunde Epikur; vgl. Heinemann aaO. S. 27. Zu den Zutaten Alkiphrons mögen u. a. Blumen aus Menanders Dramen gehören, in denen er zweifellos belesen war.
2 Zur Geschichte dieser Gattung vgl, Heinemann aaO. S. 18 ff.
3 Schon Am. I 7 gemahnt an Menander (TTepiKeipoiuevri). Vgl. meinen Aufsatz im Rh. Mus. 57. 599 ff. und dazu die abweichende Auffassung von Heinemann aaO. S. 75 ff.
* Über Stellen anderer Alkiphronbriefe, die mit gewissen Properzversen zusammenzuhalten sind, vgl. Heinemann aaO. S. 39 ff.
5 Parallelen aus den römischen Elegikern erübrigen ; vgl. u. a. die bereits von Bergler in seiner Alkiphronausg. S. 224 notierte Stelle Hör Ca. III P, 24. Dasselbe Thema wie in diesem Gedicht (Schmollen und herzliche Versöhnung; vgl. Rh. Mus. 57, 606 Anm. 36 Reitzenstein: N. Jahrb. f. d. kl. A. XXI 1908 S. 83) in der wie ein aufo'elöstes Epigranmi oder eine Kurzelegie anmutenden Partie Alk. IV 18, 14 (zu ETÜJ Täp auTiQ ei|Lii irävTa vgl. IV 18, 6 Rh. Mus. 59, 290 f.). — Dass auch Menander Epigramme dichtete, zeigt A, P. VII 72.
•5 Vgl. zB. Ov. Am. III 10; an Stelle dessen tritt auch das Isisfest.
Zur Elegie 141
arm (IV 18, 12 f.); glückliche Seereise^ (IV 19, 8); Mutter, Schwester und Freundinuen^ der Geliebten (IV IV), 1. 9); Ariadne (IV 19, 9 f.): Befragung- der Götter vor der Reise ^ (IV 19,4); die verax . . . saga^ (IV 19, 15 f.); der epuuiobi- bdcTKaXoq (IV 19, 12, 13. 19 f. ^) — lauter Gemeinplätze der römischen Liebeselegie, deren Zusammenhang- mit Menander, dem g-rössten und gelesensten (Ov. Trist. II 370 Plut. Comp. Aristoph. et Menandr. c. 3 p. 854 a f.) Dichter der Liebe, mehr und mehr erkannt wird.
Dass die reiche Liebe Menanders und Glykeras, die nicht bloss in Griechenland, sondern auch in Aeg-ypten (Alk. IV 19, 4. 6) berühmt "war, bei den .römischen Elegikern auch sonst Spuren hinterlassen hat, ist um so wahrscheinlicher, als es ein Stück von Menander gab, in welchem Glykera geradezu por- trätiert war (ev \h e|ae -fef paqpa«; *^ Alk. IV 19, 20), nebenher bemerkt, eine Subjektivität im hellenistischen Drama '^j die denen zu denken geben dürfte, die von der Existenz einer hellenistischen subjektiven Elegie noch nicht überzeugt sind'*. Hat der unglücklich liebende Tibull jene Glykera, die er nach Hör. Ca. I 33, 1 ff. in miseräbiles elegi besang, nach der Geliebten de» durch diese um so viel glücklicheren Menander genannt, und darf die oben (S. 138 Anm. 2; angezeigte Be-
1 Vgl. u. a. Ov. Am. II 11, 33 fF. und dazu Brandts Kommentar S. 114f.
•■2 Vgl. zB. Prop. II G, 11 f.
3 Vgl. zB. Tib. I 3, 9 f.
4 Tib. I 2, 41 ff.
° Die Liebestheorie u. a. von Menanders Freunden Theophrast und Epikur (Alk. IV 19, 14) behandelt: vgl. Plut. Opp. mor. sei. ed. A. G. Winckelmann I Turici 1836 S. 97 f. 99.
^ Identisch mit Menanders ZuvepüJaa? Vgl. H. Lübke: M. und seine Kunst. Progr. des Lessing Gymn. zu Berlin 1892 S. 13 Anm. 1 und dazu Menandr. fr. 569 K. F. Jacobs: Vermisclite Schriften 4, 517. Ist die Glykera im MiaoYÜvrit; (fr. 329) die nämliche? Vgl. Suse- mihl: Gesch. d. gr. Lit. i. d. Aiexandrinerzeit I 255. Bekanntlich ist Glykera ein häufig vorkommender Hetärenname: vgl. zB. Menanders TTepiKeipo|U6vr| (Menandr. ed. Koerte Leipz. 1910 S. 222) Hör. Ca. 1 19, 5. 30,3 III 19,28 Lukian. Dial. mer. 1 Aristainet. I 19. 22 113.
" Vgl. Alk. IV 2, 5. Auch an Diphilos ist hier zu erinnern, der seine Liebeshändel mit Gnathaina auf die Bühne braciite.
■* Neustes zum Stand der Frage: Schanz aaO. S. 20Ä. M. Pohlenz in: Charites Fr. Leo zum 60. Geburtstag- darg-ebracht Berl. 1911 S 87. 108 ff. P. Troll: De eleg. Rom. orig. Diss. Gott. 1911 K. F. Smith: The elegies of A. TibuUus New-York 1913 S. 23 f.
142 Wilhelm Zur Klegie
rührung- Tibulls IV 13, 12 mit dem Briefe Menanders an Gly- kera' als Fingerzeig dafür gelten, dass dieses tibullische^ Gedicht tatsächlich, wie Gruppe Rom. El. I 219 ff. meinte, auf die bei Hör. aaO. erwähnte Glykera geht ?
Breslau. Friedrich Wilhelm.
1 Auch die Feierlichkeit des Schwurs (v. 15. Vgl. dazu Fleckeis. Jahrb. 151. 1895 S. 127 f.) und die Versicherung tuus usqne nianebo (V. 21) legen den Vergleich mit Menandcr (Alk. IV 18, 1 — .3) nahe.
-' Vgl. Teuffei: Gesch. d. röm. Lit.« II S. 84 Schanz aaO. S. 220 Smith aaO. S. 87.
BEITRÄGE ZUR TEXTKRITIK LATEINISCHER MEDIZINER
a) Zu Scribouius Larg-us.
In dem Widmungsselireiben des Scribonius an C. Julius Callistus heisst es S, 2, 19 ff. ed. Helmreicb : Idcirco ne hostihus quidem mcduni medicamentiim dabit, qui sacramenfo medi- cinae legitime est obligatus, sed persequetur eos, cum res postidaverit, ut miles et civis honus omni modo, quia me- dicina non fortuna neque personis Jiomines aestlmat, verum aequaliter omnihus impJorantibus auxilia sua succur- suram se poUicetur nuUique iimquam uocituram profitetur. Hier scheint zunächst nichts zu beanstanden. Wenn wir aber sehen, dass bei Marcellus Empiricus, der diesen Brief mitsamt dem grössten Teil der Compositiones des Scribonius fast wört- lich abgeschrieben hat, überliefert ist: auxilia sua por- rectura sticcursu ram se poUicetur, so darf mit Wahr- scheinlichkeit vermutet werden, dass bei Scribonius zufolge Homoioteleuton vor .succursuram ausgefallen ist porrectura.
Scrib. Kap. XXI S. 13, off. : Numquam enim ut sucus diluuufur (sc. quae ex cadniia aut aere usto eiusdemque ge- neris pigmentis conponuntur), sed cum in stiutmam suhtili- tatem deducta sint persecerantia terenfium, tarnen corpora quasi pulverulenta necesse est maneatit, quae oculorum partes reitet configunt, certe exterius pungunt foramina primae tuni- culae oculi atque (^ab} initiis interdiim non tarn molestani futuram concitant epiphoram. ab vor initiis ist von Helmreich zugefügt, wie er angibt aus Marcellus Kap. VIII 2 S. 59, 32, wo in seiner Ausgabe steht: . . . pungunt foramina primae tuniculae ocidi, ab iiiitiis adhibita iiiterdum molestiorem futuram concitant epiphoram. Die beiden Marcellushand- schriften P (Parisinus Lat. 5880) und L (Lauduuensis 420)
144 Niedermann
haben jedoch übereinstimmend an der betreffenden Stelle: ad in inltiis (idhlbita, das ist wohl et (oder atque in initiis adhihlta. Also hat man bei Scribonius vielmehr zu ergänzen </») initiis, was auch paläoiiraphisch besser befriedigt.
8crib. Kap. LXXXVI S. 37, iS wird unter den Ingre- dienzien zur Herstellung eines pastillus ad sanguinis cruptionem unter anderem genannt: passi meconi quod satis erit. So druckt Helmreich im Anschluss an die editio princeps von Ruelle, die /»econii bietet (Handschriften des Scril)onius scheinen keine mehr vorhanden), doch ist das ganz unverständlich, meco- niiiin heisst einmal der Mohnsaft (so zB. bei Scrib. Kaj». CLXXX S. 73, 28 f.: Opium potum, quod quidain meconiuin vocanf) und sodann bezeichnete es nach Plinius nat. bist. XXVII 119 eine Pflanze, die daneben auch die Namen peplis, si/ce und mecon aphrodes führte. Weder die eine noch die andere Be- deutung passt für unsere Stelle, schon deshalb nicht, weil hier nicht ein Substantivum, sondern ein Adjektivum erwartet wird. MarceHus hat dieses Rezept in Kap. XVI l 25 und seine Hand- schriften führen uns mit ihren Lesarten miconii (?) bzw. mi- coni (L) auf die richtige Spur. Gemeint ist wohl sicher passum jMijconium, d. h. Trockenbeerwein aus Trauben von der Kykladeninsel Mykonos, so wie sehr oft zu medizinischen Zwecken passum Creticum verordnet wird, vinum Myconium erwähnt Plinius nat. bist. XIV 75 unter den vina transraarina.
Scrib. Kap. XC 8. 38, lOff. : Pastillus ad tussim. . . . item ad eos, qui sanguinem reiciunt aut per urinam reddnnt. Die entsprechende Stelle bei MarceHus lautet Kap. XVI 1 S. 153, 4 ff. ed. Helmr. : l'astilhis ad tussem. . . . item ad eos, qui sanguinem ore eiciunt aut per urinam reddnnt. Danach dürfte bei Scribonius vor reiciunt einzufügen sein vre, dessen Ausfall im Hinblick auf das folgende re- ja paläographisch leicht zu verstehen wäre.
b) Zur sogen, Medicina Plinii. Med. Plin. I 1, S. 10, 12 ff ed. Val. Rose: Pollinem siliginis adiitixto ovi alho, simul et quiddam salis albi conspergi oportet frontique inlini. Das unter dem Namen der Medicina Plinii gehende Breviarum Plinianum ist bekanntlich neben den Compositiones des Scribonius die Hauptquelle von MarceHus Empiricus de medicamentis. Bei MarceHus I 60, S. 35, 3 ff. ed. Hehur. nun lautet das betreffende Rezept folgendermassen :
Beiträg'e zur Textkritik lateinischer Mediziner 145
Pollinem siliginis admixfo ov'i alho et (/uippiant salis con- fricato et fronti inJinito. Ans der Vergleichuag- der beiden Fassungen scheint gefolgert werden zu dürfen, dass alhi hinter salis in der Medieiua Plinii als auf Nachwirkung des voraus- gehenden (dho beruhendes dittographisches Schreibversehen zu tilgen ist.
Med. Plin. I 13, S. 27, 1 f : Caprifici radix per messes inciditui'. Dazu bemerkt Rose im Apparat: caprifici] immo mori (Plin. n. h. XXIII 140). Trotzdem belässt er caprifici im Text, scheint also mit der Möglichkeit gerechnet zu haben, dass der Epitomator selber irrtümlich statt mori geschrieben haben könnte caprifici. Dass dem jedoch nicht so ist, ergibt die Vergleichung von Marcellus XII 57, S 126, 27 f. Helmr., wo überliefert ist: Mori radi.jc tempore messis inciditm'. In der von Marcellus benutzten Handschrift der Medicina Plinii stand mithin noch m(>ri\ der Fehler geht also nur auf den Schreiber des Archetypus unserer Handschriften, nicht auf den Veranstalter der Epitome selbst zurück. Er erklärt sich daraus, dass der vorhergehende Satz mit caprifici radix beginnt.
Med. Plin. II 6, S. 47. 15ff. : Panicum in lacte capri7io decoctum more sorhitionis in die sumitur. Rose hat zwar bemerkt, dass die zugrunde liegende Stelle der Naturalis historia des Plinius XXII 131 Ms die hat, aber er hat es unterlassen, daraus die Konsequenz zu ziehen und in der Medicina Plinii zu schreiben {his} in die, obwohl sich ja der Ausfall von Ms hinter der Endung -nis von sorMtionis leicht begreifen lässt. Zur Evidenz erhoben wird diese Korrektur dadurch, dass dasselbe Rezept Med. Plin. II 8, S. 50, 3 ff. nochmals vorkommt und dass hier die Handschriften wirklich his in die bieten. Es heisst an dieser letzteren Stelle: Panis cum lacte caprino decoctus bis in die siunitur more sorhitionis. Die missverständliche Auffassung von panicum als panis cum ist in diesem Fall auf Rechnung des Epitomators selber zu setzen, denn auch bei Marcellus XXVII 101, S. 287, 6 ff. ed. Helmr. lesen wir: Panis antiquus ex lacte caprmio decoctus et more sorhitionis ventris fiuxu laboranti Ms ad diem datus cito succurrit.
Med. Plin. II 13, S. 56, 6 f. (unter dem Titel Lieni): Erica eis vasis in potione semper utendum est. So der Herausgeber; die Handschriften geben aber übereinstimmend hederaceis (bezw. hederaciis) vasis und daran war nichts
Rhein. Mus. f. Philol. N. F. LXXI. 10
146 Nieclermann
zu ändern. Die Stelle stammt nämlich nicht, wie Rose meint, aus Plinius nat. bist. XXIV 68: {myricen ericnm vocat Le- naeii.s) . . . et ideo homini quoqiie splenlco cihum potvmque dant in vasis ex ea factis, sondern vielmehr aus Plin. nat. bist. XXIV 79: {heder ae genera viginti denionsfravimus) . . . huins quoque ligni vaso splenicos hibentis sanari invenio.
c) Zu Pseudo- Apulei US de herbarura medicaniinibus.
Die 1888 in Baireuth gedruckte M unebener Dissertation von Hermann Köbert, De Pseudo-Apulei berbarum medicanii- nibus, eine schätzenswerte Vorarbeit zu der längst dringend wünschbaren Neuausgabe dieses sprachlich und sachlich gleich interessanten Autors, enthält S. 46 ff. eine Anzahl Vorschläge zur Verbesserung der im Codex Vratislaviensis III F 19 saec. IX vel X vorliegenden Überlieferung, zu deren einigen, die meiner Meinung nach fehlgehen, hier Stellung genommen wer- den soll.
Ps.-Apul. Kap. LVI 2 bietet der Codex V folgende Lesung: Ad tussini vel coJicos. Herhan/ narcissum tunsam et potui datam colicis vel tussicis prodesse dicimus. Von den Varianten der Vulgata (ed. Ackermann S. 219) ad phthi- sicos und tussientihiis trägt zum mindesten die zweite deutlich den Stempel der Interpolation: tussicis schien verderbt und so schrieb man dafür tassientibtis. Auch Köbert hält tussicis für eine Korruptel, nur dass er bei der Herstellung der vermeint- lich authentischen Lesart etwas weniger willkürlich verfährt, indem er aus tussicis macht phtliisicis und dementsprechend aus ad tiissim in der Überschrift des Rezepts ad phthisim. Nun ist aber tussicus ein gut bezeugter Fachausdruck der späteren lateinischen Mediziner; vgl. Mulomed. Chir. Kap. 152, S. 47, 25 ed. Oder oder Kap. 155, S. 48, 16 und 48, 21, Veget. mulomed. I 38, 2, S. 61, 20 ed. Lommatzsch, Marceil. med. Kap. XVI 8, S. 156, 16 ed. Helmr. Kap. XVI 76, S. 165, 23, Kap. XX 18, S. 193, 18 und Kap. XX 93, S. 207, 9. Zu einer Änderung der Überlieferung des cod. V besteht danach keinerlei Veranlassung.
Ps.-Apul. Kap. LXXXV hat die Vulgata (ed. Ackermann S. 255): Graeci eam nerton dicunt, alii hrathij, alii bara- thron, Itali herbam sabinam atque savinam. Wesentlich anders die 1528 bei Christian VVechel in Paris erschienene Ausgabe; hier lesen wir nämlich (fol. 29 recto): Alii bmfhi/Hy
Beiträge zur Textkritik lateinischer Mediziner 147
alii emetiston, alii c i/nophodion, prophetae riophormo/t, alii acatachiron, Itali sabinam appellant. Dieser letztern Fassung- scheint die Überlieferung im cod. V nahe zu stehen, die Köbert leider nicht in extenso mitteilt, emetiston und acatachiron in der Pariser Ausgabe entsprechen nach Köbert in V amtysion und catachieron ; aus dem Thesaurus glossarum eniendatarum ed. Götz s. v. Sahina erfahren wir ferner, dass V für cynophodion der Pariser Ausgabe cynopalion bietet, was durch CGL HI S. 557, 9 cinopalion i. savina bestätigt wird. Dieses meint, wie Götz zutreffend anmerkt, cynophalion (ku- voqpdXiov). Ob die Vermutung Roberts, dass in catachieron stecke acanthan hieran, das Richtige trifft, soll hier nicht untersucht werden; sehr wahrscheinlich dünkt es mich gerade nicht. Jedenfalls aber ist Köberts Konjektur alii [dicimt] eam thyrsion abzulehnen. Vielmehr weist amtysion in V mit emetiston der Pariser Ausgabe zusammengehalten auf ame- thyston hin, und diese Lesung wird vollends gesichert durch die Glosse CGL III S. 552, 25 ametisto : savina.
Ps.-Aj)ul. Kap. LXXXTX 6 gibt die Vulgata (ed. Acker- mann S. 261): Herhae rutae rorem matutinum aut ma- tutino tempore inadent es sucos collectos in vasculo hahefo et e.r eo inunges, die eben erwähnte alte Pariser Aus- gabe: Herhae rntae hortensis rore/n matutinum col- lectum in vasculo haheto et ex eo oculos perunges, der codex V: Herhae rutae rore matutino madentes sucus collectos in vasculo haheto et e.r eo inungehis. Hier hat offenbar der cod. V die Überlieferung am treuesten bewahrt ; der Text der Vulgata und ebenso der der Pariser Ausgabe stellen einfach Versuche dar, sie auf eine verständliche Form zu bringen, auf die wir nicht weiter einzugehen brauchen. tempore hinter matutino ist übrigens von Ackermann nach seinem eigenen Geständnis zugefügt und dass auch die Worte aut matutino nicht im Original standen, halte ich mit Köbert für unzweifelhaft. Köbert glaubt, dass sie auf irrtümlicher Wiederholung des vorausgehenden matutino beruhen; ich für meinen Teil möchte sie eher damit erklären, dass ich an- nehme, es sei im Original oder im Archetypus unserer Hand- schriften (sofern beide nicht identisch sein sollten) in vulgärer Orthographie geschrieben gewesen rore matutinum, dazu habe irgend ein Leser in seinem Exemplar am Rande angemerkt aut matutino und dieser marginale Korrekturvermerk sei von
148 Niedermann
einem späteren Abschreiber als Nachtrag von etwas Aus- gelassenem raissverstanden worden. Evident ist ferner Köberls Besserung von madentes zu inadentis. Wenn er dagegen das überlieferte sucus collectos in sucum collectum korrigiert, so glaube ich, dass man mit einer ungleich leichteren Änderung auskommt. Es genügt nämlich meines Erachtens zu schreiben sucuK collecttis und darin die im Spätlatein verbreitete Kon- struktion des Nominativus absolutus zu sehen. Ich betrachte also als die authentiscbe Lesung: Herhae rutae rore matu- tino madentis sucus colJectus in vasculo haheto cett. Ps.-Apul. Kap. IV 2 lesen wir im codex V in der Über- schrift eines der ursprünglichen Fassung fremden, von einem späteren Benutzer oder Uberarbeiter hinzugefügten Rezeptes: Ad ucam et fauces vel scruveas. Das von Köbert bean- standete scruceas, das er für versehrieben aus strxmas hält, kommt auch in dem Rezept selber noch einmal vor. Ob sich die t^berlieferung in der vorliegenden Form halten lässt oder nicht, wage ich nicht zu entscheiden, aber soviel ist für mich sicher, dass es sich nicht um strumae, sondern um scrofae 'Skrofeln' handelt; vgl. scruva : sim in den Kasseler Glossen 81 ed. Marchot und CGL III S. 606, 8 scruas:unde glaudolae nascuiitui'. Das Verhältnis dieses scruva, scrua zu scrofa be- stimmt Schuchardt, Zeitschr. für roman. Philol. XXX (1906) S. 321 dahin, dass sich f zu v erweicht habe und dann weiter- hin r in der Nachbarschaft des labialen Vokals u geschwunden sei. Diese Annahme eines lautlichen Übergangs von /' in v ist zwar physiologisch leicht verständlich, aber es fehlt dafür doch vorläufig an sicheren Parallelen, Es ist daher vielleicht nicht unangebracht, auf folgende andere Erklärungsmöglichkeit hinzuweisen. Lat. .s-cro/"« ist nach Ausweis seines /" dialektaler Herkunft; die echt lateinische Form müsste scroha lauten. Da nun bekanntlich der lateinische Verschlusslaut h im ersten Jahrhundert unserer Zeitrechnung zur Spirans 6 geworden und infolgedessen mit dem damals ebenfalls spirantisch gewordenen V zusammengefallen ist (vgl. Sommer, Handbuch der lat. Laut- und Formenlehre^ S. 198), so könnte das in Rede stehende scruva, scrua als der Fortsetzer jenes als reinlateinische Ent- sprechung von dialektischem scrofa zu postulierenden scroba gefasst werden. Entsprechend Hesse sich auch frz. ecrouelles über scrovellas auf ein Substrat scrohellas zurückführen.
Beiträge zur Textkritik lateinischer Mediziner 149
d) Zur sogen. Mulomedicina Chirouis.
Miilomed, Cliir. Kap. 517, S. 169,3 ff. ed. Oder: Omnis qua- drupedis ab scorpio percussi mit mnre caeco aut a colabra auf a vipera aut similiorum hoc liahehis signum. Gestützt auf diese Stelle registriert Oder im Index grammatieus seiner Ausgabe S. 304 einen beteroklitiscben Gen. plur. .similiorum für similium. Aber similiorum als Gen. plur. von similis ge- fasst ist docb vvobl nicbt sinngemäss. Die autbentiscbe Lesung dürfte auf sebr eiufacbe Weise berzustellen sein durch Tren- nung von similiorutn in simili {h)orum.
Kap. 679, S. 214, 9 ff.: Quaftuor digitis ah umhelico in priorihus mecies medium ventrem sagitfa pertundito- Oder tilgt mecies, docb scbeint ibn diese Remedur selbst wenig be- friedigt zu baben; denn im Apparat deutet er vermutungsweise an, dass mecies auch aus tunicis oder aus memhvanis ver- scbrieben sein könnte. Diese beiden Lösungen entbehren jedoch noch mehr als die Tilgung von mecies jeder Wahr- scheinlichkeit. In Wirklichkeit l)edarf es, glaube ich, über- haupt keiner Änderung dieses Wortes, mecies ist einfach vulgäre Schreibung für metiens; vgl. Kap. 127, S. 40, 29 f.: De qtioda ex mediana cena nietito plus tres digitos ah ano aut quattuor et ei inde sanguinem emittito. Falsch ist hin- gegen wohl priorihus; denn nach der Beschreibung, die anderwärts von der paracentesis gegeben wird, erwartet man thQY posteriorihus\ vgl. Kap. 223, S. 67, 17 ff.: Quattuor digitis ah umhelico longius ad reretrum versus medio climate ventris sagittam suhicies ulterius und Kap. 401, S. 123, 19 f.: quattuor digitis longius ad v er et r um versus sagitta pungis. Ich möchte also für die in Rede stehende Stelle folgende Fassung vorschlagen: Quattuor digitis ah umhelico, in posteriorihus mecies (i.e. metiens), medium ventrem sagitta pertundito.
e) Zu den Antidotaria Bruxellensia (herausgegeben von Valentin Rose, Theodori Prisciani euporiston libri IIIj. Antidot. Brux. 19, S. 369, 4 f. Rose: re.^inam autem. et cetera cum reliquo oleo resoluta levi foco colahis. Die Wendung levi foco findet sich in der Brüsseler Handschrift auch noch Antidot. Brux. 19, S. 369, 32; 21, S. 370, 15; 30, S. 372, 11; foco levi 38, S. 374, 3; 41, S. 375, 12 und igni
150 Niedermann Beiträge zur Textkritik lateinischer Mediziner
levi 70, S. 381, 4. An allen diesen »Stellen hat Rose levi in Jeni geändert, weil in der Tat leni foco bezw. Igne (gr. biet luaXaKOÖ 7Tupö(;) das gewöhnliehe ist. Immerhin muss das Verfahren Roses, die Überlieferung an nicht weniger als sieben Stellen zu korrigieren, die sich doch offenbar gegenseitig stützen, von vornherein Bedenken erregen. Dazu kommt, dass levi igne auch bei Marcellus Empiricus Kap. IX 96, S. 104, 1 ed. Helmr. und Kap. XXXVI 10, S. 368, 22 einstimmig überliefert ist (wo- bei allerdings auch Helm reich beidemal leni in den Text ge- setzt hat), und schliesslich ist auch noch daran zu erinnern, dass bei Dioskurides I 30, 5 steht Kouqpuj Tiupi, wovon lat. levi foco oder igne die wörtliche Übersetzung bildet.
Basel. Max Niederraann.
MI8ZELLEN
Die Aiinifang der Thetis (Philostratus, Heroicus p. 325 Kayser ed. niaior.) Das Gedieht an die Echo im Heroicus ist von mir im metrischen Anhang zu Sophokles Tracliiuierinnen S. 178 der Neubearbeitung- von Nauck-Schneidewins Ausgabe erläutert worden. Hier mögen nun eir.ige Bemerkungen stehen, die eine poetische Anrufung der Thetis im Heroicus betreffen. Diese Dichtung hat Anspruch auf philologische Behandlung, auch wenn sie ein weitergehendes literarisches Interesse nicht her- vorzunifen vermag. Die Überlieferung lautet, wie folgt:
06X1 Kuavea, Gen TTriXeia,
TÖv jii'fav eteKei; u'iöv,
'AxiXXea, toö Gvaiä ^kv ööov
cpvoic; TivcfKev, 5 Tpoia Xdxe, üäq b' ööov dGavarou
Tcveät; ixaic, eonaoe, fTövioq e'xei.
ßuTve TTpö<; aiTTUv xövbe koXuuvöv
Mei" 'AxiXXeouq e'iuTTUpa
ßaiv' dbdKpuTog luexd QeoaaXiaq 10 Oe'xi Kuavea, 0exi TTriXeia. Unwesentliche Varianten sind beiseite geblieben; unwesentlich ist auch, dass ein guter Teil der Handschriften im 7. Vers ßaiv' eir' auxöv koXuuvöv liest; das Versehen entstand, weil Trpöc; im Kompendium geschrieben war, aiiTuv für auxöv ge- nommen und ein zweites xov nach dem ersten überlesen wurde. Dem Gedanken nach Hesse sich zuletzt alles halten. Philo- stratus erzählt uns, dass die Anrufung bei einem nächtlichen Opfer vorgetragen wurde, das die Thessaler am Grabmal des Achilleus in der Troas darbrachten. Soll die Göttin dbdKpuxo? zum Grabhügel kommen, so werden wir an den Aberglauben erinnert, der das Weinen um einen Toten verbietet, ßaive luexd GeaaaXiaq dürfte zu verstehen sein wie ßaive laexd Gea- (JaXüuv, ähnlich geziert heisst es bei Eusebius praep. ev. 3, 1,6 Xouxpd be KOjjiilew xäc, Tpixuivibat; vujuqpat;, auXouq be Kai küü- jLiouq xiiv Boiuuxiav Trapaaxeiv.
152 Miszellen
Die Schwierigkeiten des Gedichtes beginnen mit der Frage nach seiner metrischen Gestalt. Der erste, fünfte bis siebente, neunte und zehnte Vers sind anapästischc Dimeter, und zweifellos richtig hat Kayser gesehen, dass der achte Vers, der in anapästischem Khythmus kräftig anhebt, am Ende ver- stümmelt ist und zwar durch Überspringen des Auges zu einem gleichen Wort. Die Ergänzung ßaive 6ed nach e'jaTTupa, die Kayser vorschlug, ist methodisch richtig gefunden und stellt den Dimeter her, wobei natürlich 9ed an sich zvveifelhaft bleiben muss. Der vierte Vers ist ein anapästischer Mono- meter, als solcher denkbar, wenn auch auffallend, da keine Sinnpause der markierten Gliederung entspricht. In Vers 3 fehlt im Anfang eine Kürze, sonst hätten wir auch dort einen Dimeter. Im ganzen ist klar, dass wir mit Anapästen zu tun haben, und von diesem Gesichtspunkt aus macht nun der zweite Vers grosse Beschwerden: tov \xi^av eT^Kec, uiöv fällt in ganz ungewöhnlicher Weise aus dem Rhythmus heraus. Boissonade hat teKeq geschrieben und so einen Pherecrateus hergestellt, der mitten unter den Anapästen ein fremder Vogel ist, Kayser hat dann, um den Hauptgedanken, die Anrufung der Göttin, stärker herauszuheben, vor tov laefav ein Rela- tivum (a) eingeschoben und damit beinahe einen katalektischen anapästischen Dimeter gewonnen; leider steht ja noch laeTav als Jambus in der Reihe. Zu einem befriedigenden Ergebnis können diese Versuche nicht führen.
Den richtigen Weg hat Bergk eingeschlagen, der be- merkte (P. L. G. III 687), dass sich der vierte Vers cpüai? rjveYKev zu einem vollen anapästischen Dimeter auffüllen lässt, wenn man die Schlussworte der vorangehenden Reihe Bvaid Mev öcfov in ihn einbezieht. Dass dies Verfahren guten Grund hat, erkennt ein Philologe an dem nunmehr lebhaft hervor- tretenden Kontrast zwischen övaid und dGavaiou, der durch- aus den Eindruck von Absicht macht:
Ovard )nev öaov cpvjcri^ n^CTKev, Tpoia Xdx€, Oäq b' öaov aöavarou Tevedq naxq earracTe, TTövto«; e'xei. " Das Ergebnis der einfachen Umstellung ist aber, dass das ganze Gedicht bis auf die Worte töv laetav eteKCc; uiov 'AxiXXea, Toö sich nunmehr als aus anapästischen Dimetern bestehend erweist, und in Tex.ec, uiöv 'AxiXXea, tou lässt sich doch auch der anapästische Tonfall nicht verkennen. Auch hier ist ein Dimeter gewonnen, wenn man in den Worten tov }jiv(av eieKec, den Artikel fallen lässt und aus exeKec, ein d leKeq macht, womit gleichzeitig dem Gedanken (den bereits Kayser zu- treffend beurteilt hatte) diejenige Fügung gegeben ist, die er braucht. Ich lasse das Gedicht in der Gestalt, die wir ihm gegeben haben, noch einmal folgen :
Miszellen ' 153
Geil Kuavea, Gen TTriXeia,
lue^av a TCKeq u'iöv 'AxiXXea, toO
övard )aev öcrov cpOcri^ rjveYKCv,
Tpoia Xdxe, üäc, b' öcrov dGavaiou 5 '(eveäq T^aXq ecnraae, TTövToq ex^\,
ßaive TTpoq aiTTuv TÖvbe koXujvöv
|LieT' "AxiXXe'uu(; e'iiTTupa, (ßaive, Ged,)
ßaiv' dbdKpuToq laeid QeüüaXiai^,
Gen Kuavea, Gen TTtiXeia. Ob wir in 'AxiXXea (Vs. 2) Kürze des a oder Synizese wie in 'AxiXXe'uu«; I Vs. 7) anzunehmen Laben, mag dahingestellt bleiben. Das Relativ (toö) erseheint genau so am Versende in dem jungen Hymnus auf Telesphoros, Kaibel Epigr. gr. 1027,25 veov epvo<g e'xujv ae, TeXecrqpöpe, töv ktX. Die einzelnen (Trixci sind bald normal geteilt, bald (in 5 und 7) durch Einschnitt vor der zweiten oder dritten Hebung, was merkwürdig anmutet, im zweiten Vers wird man »einer Beobachtung Hermanns ent- sprechend) die Zäsur nach uiov ansetzen. Das ganze Gedicht ist streng als eine einzige Periode gebaut, demnach ist keine Rücksicht darauf genommen, dass Gedankenabschlüss und Versschluss /usammcnfallen. Aber ungewöhnlich ist wieder, dass eine Katalexis am Schlüsse der Periode vermisst wird; dass sie nämlich abgeschlossen ist, macht die Wiederholung des Anfangsverses klar.
Es ist sehr zweifelhaft, ob ein Brauch der Thessaler, am Grabe Achills in der Troas zu opfern, bis in die Zeit des Philostralus fortgedauert hat. Jedenfalls macht das Gedicht einen wenig altertümlichen Eindruck ; so hat man in alter Zeit kaum den Zug zu einem Grabe mit einer derartig hüpfenden Weise inauguriert. Wie die Prozessionsanapäste der klassi- schen Jahrhunderte klangen, dafür liefern die Nachbildungen des Euripides mit ihren schweren Spoudeen ein Zeugnis. Und wie abgeschmackt ist die Vorstellung, dass etwa im fünften Jahrhundert vor Christus ein Grieche zu dem Grabhügel eines Heros mit der Erklärung gezogen sei, sein unsterblicher Teil sei anderswo. Man denke sich Orest am Grabe Agamemnons! Besteht das Gedicht aus neun Versen, so ist anzunehmen, dass dem Verfasser die Bedeutung der Neunzähl im Totenkult be- kannt war. Eine technische Übereinstimmung mit einem atti- schen Hymnus des 2./3. Jahrh. n. Chr. ist oben angemerkt, und die Erscheinung, dass Zäsur vor der zweiten Hebung ein- tritt und davor eine lange Silbe steht, kehrt wieder in dem anapästischen Hymnus auf Apollon bei Porphyrius de antro nymph, 8 S. 61 Nauck (\s. 2). Es sind also alles wohl Er- zeugnisse derselben Epoche.
Wien. ' L. Radermacher.
154 Miszellen
Zum Brief Fliiiders Petrie I 30, 1 — Witkowski, Epistulae privatae
graecae 1
Der Scliliiss des Briefes lautet . . tov övra ev Meincpei dppuucTTOövTa Ktti t[ I ev TJuui 'AcfKXiiTTieiuui, wozu Wit- kowski bemerkt Kai t video, neque igitur 6[epaTTeuö)aevov neque K[ei)uevov fuit, vix T[ripou)aevov. Danach dürfte mit der Er- g-änzung Kai T[i"|)aeXou|uevov |ev Tiüüi 'AcTKXriTneiuji das Rechte wohl getroffen sein. Ich füge gleich die Stelle hinzu, die auf diese Ergänzung führt, weil sie einesteils die Anwendung des Wortes illustriert und zweitens zeigt, dass Tr|)aeXeuu der Um- gangssprache angehört. Es ist ein Satz der historia Lausiaca, aus der Erzählung vom Mönch Stephanus. Cap. XXIV S. 78, 2 Butler: KaieXdßofiev auiov dppuiCTTia TOiaüiri TrepmeaövTa , . . . öv €(jpo)Liev Tri)aeXou|uevov üttö iaipoö Tivoq. Der Zufall will, dass auch appwaiouvta hier seine Entsprechung findet. TrmeXeuu ist danach nicht nur poetisch, und wenn es bei Plutarch und Sextus Empiricus begegnet, keinesfalls als Ent- lehnung aus der Dichtersprache zu betrachten.
Wien. L. Radermacher.
Xachträge zur 'Attischen Tragödie'
Meine 'Attische Tragödie als Bild- and Bühnenkunst', die sich zu Bonner Lehre ])ekennt und ihrer hotfentlich auch nicht unwürdig befunden wird, darf wohl an dieser Stelle von einigen Flecken gesäubert werden. Vermeintliches Licht blendete mehr als einmal besseres Wissen, wo ich jetzt das Richtige geben zu können mich getraue. Die Stellen folgen sich hier wie dort, im Anhang II S. 600 ff.
Alkestis 71 boEdaaq ist verdruckt für bpdaac;.
Audr. 1032 für e^T^Öev besser noch dYXÖ6ev.
Bakch. 1006
Xaipiu Onpeuouaa rdb' eiepa lueydXa qpavepd, xüiJv dei em td KaXd ßioq, 'H|uap ktX. mit Änderung nur eines Buchstal)en; tüjv als Relativ: magna manifesta haece quoruni ad pnlcra seniper vita, sciHcet etc.
Bakch. 1384 fiel laiapöq nach KiBaipuuv aus
Elek. 538 et',* nicht dv; 641 iiapeaTai (Druckfehler).
Hei. 297 Ktti TÖ KOuja' eativ TriKpöv, vgl. II XIV 359, Od. XVIII 201 mit 199. Ferner 1197, nicht 17; 1372, nicht 76.
Jon 286, nicht 206: 3.56, nicht .5.56.
I. Aul. 627 KaBeTaov scheint durch Od. 7, 163 geschützt. 970 f. qpövov .... aiinaioq.
I. Taur. 189 ff. <^aaaei> . . . TTiavaiq . . . (eut') . . . iepd<s . .
I. Taur. 258, das überlieferte öttou gehörte zu 260; 466 wohl Aiboöcj. 576 Tovei(; Schreibverseim. 966, nicht 960; 1023 buvaiaOriv kommt dem Cberlieferten näher.
Miszellen 155
Med. 837 fibuTTVÖou(; aupa«; sali ich mit Kirchlioff als interpoliert an. 818, nicht 868 TrpoadtYUJV Schreibversehen, nicht Änderung.
Schutzfleh. 5o2 ec, tö aüüv, nicht 'das Ganze' allgemein gesagt, sondern 'das (noch) Heile' im Gegensatz zu dessen vorher erwähnter Zerstörung. Wenn dies richtig ist, beweist es auch, dass die Verse in diesen Zusammenhang gehören.
Schutzfleh. 1073, nicht 70; dann 1089 fett.
Troer. 356 blieb am Schlüsse Ao5ia w^eg,
Troer. 1223 f. qpiXov adKOc;, | SdTTTr) y^P oü Gavoöaa aüv v£KpLu, cfTeqpou, I ktX. Die vorangeschobene Begründung ist hier besonders berechtigt, weil die gesehene Bekränzung selbst schon bei der Anrede vor sich geht.
Berlin-Halensee. E. Petersen.
Aus einer alten Ausgabe von Seneca de moribns
Magnus Hundt ist als der erste, welcher ein medi- zinisches Werk mit anatomischen Abbildungen versehen drucken Hess, bekannt, und einer seiner Nachfolger, Job, Zac-harias Platner, hat sein Verdienst in dieser, aber freilich auch nur in dieser Beziehung in einem akademischen Programm de M. Hundt tabularum anatomicaium ut videtur auctore, LipSiae 1734 gewürdigt, das man am bequemsten in dem Abdruck im zweiten Bande von Platners Opuscula (1749) p. 35 — 48 liest. Er war, wie man das früher bei Medizinern häufiger fand, sehr vielseitig interessiert, auch, wie später seine Landsmänner Janus Cornarius' und Thomas Reinesius, für das Altertum. So hat er im Jahre 1499 in Leipzig eine Ausgabe von Seneca de moribus veranstaltet, die deswegen unser Interesse erregt, weil sie ein grosses Stück, das in allen modernen Ausgaben fehlt, enthält-'.
Da L. Hain den Druck, den er Nr. 14650 seines Reper- toriums erwähnt, nicht selbst gesehen hat und es nur noch wenige Exemplare gibt-^, so gebe ich zunächst eine Beschrei- bung desselben:
^ Vgl. die Biographie von Otto Clernen, Neues Archiv f. Säch- sische Geschieht«! XXXIII (1912) S.. 36 — 76 mit meinem Nachtrag- ebenda XXXIV (1913) S. 163 f.
* Ich habe diese Ausgabe mir näher augeselien. weil sie in demselben Sanimelljand Opera et Epistolae q. 37 der Buderschen Bibliothek sich findet, in dem ich handschriftlich Loreuzo Vallas Übersetzung von Fabeln des Ae&op gefunden hatte, es ist eine Nachschrift des Erfurter Druckes von 1500 (die Behauptungen von Otto Tacke Rhein. Mus. LXVII (1912) p. 282 sind ganz irrig); vgl. darüber : Aesopus graecus per Laurentium Vallensem traductus, Erffurdiae 1500 im ]Münchener Museum f. Philo), des M.-A. u. d. Re- naissance II (1914) p. 222—229 und Lorenzo Vallas Aesopübersetzung, daselbst III (1914) p. 239—278.
2 ZB. in der Stadtbibliothek Leipzig und der Universitäts-
156 Miszellen
Liber de moribus huraanae vitae cum epistula Marsilii Ficini de officiis. Liptzk, Jacobus Thanner Herbipolensis. 1499. 6 Blatt 4^ wovon 6' leer, zu 34 Zeilen ; 2 Typen.
Fol. l'". Seneee Cordubcni'is || Moralissimi Liber de 1| Moribus humane vite Cü Epistola Mar ü filij ficini de officijs cuilibet neceffaria || Disticlion. Ad lectorem || Humane mores qui vult cognofcere vite i| Corduba que docuit perlegat affidue |1
fol. P Z. 1 : &. Magnus Hundt parthenopolitan' 1
Dilcretis et Studijlofis lohanni .^ Paulo de bretenbach
germanis Artiü liberajllium fcholaribus fuis fautoribus Salutem et omne bonum ||
Z.30. — Datü ex burjlfa faxonfl in florentil'fimo ftudio
liptzen quinto et decinio ka||lendas niaij nonogefmo [sicl] nono ||
fol. 2^. 7j. 1 : Mortem qui nioriens vicifci [sie!] cbriste re- demptor |1 Viuendi doceas mores feruare beatos || || || Lucij Annei. Seneee Cordubenfis liber de Moribus In q'' || Notabiliter et Ele- ganter humane vite mores Enarrat [[ | [0]mnc peccatü actio est.
fol. 4^'. Z. 27: rit vitiü est. Nihil facias qd' feciffe peniteat | Thelos
fol. ö''. Z. 1 : De officijs jl C Marfilius ficinus Cherubino quarcjualio viro doctiffijl mo SD j|
fol. 6*". Z. 20: Fiuis ü || Impressum Liptzk per lacobü || Thanner. Herbipolenfsem. Anno |! falutis nostre. L 4. 9. 9. ||
Darunter das Druckerzeicheu Thanners.
Diese Ausgabe widmete Hundt zwei edlen Leipziger Studenten, die später selbst Zierden der Universität wurden: Johann und Paul von Breitenbaeh^:
Magnus hundt parthenopolitanus^ inter eeteros artium et Philosophie prol'essores liptzeuses infimus Discretis et Studiosis lohanni et Paulo de bretenbach germanis Artium liberalium scholaribus suis fautoribus Salutem et omne bonum. . . .
seneee cordubeusis moralissimi librum de humane vite moribus denuo emendatum et impressum cum Epistola Marsilii ficini de officiis Ad vos transcribere decrevi quatenus viri parentis viri in utroque iure. Non minus docti quam famo- sissimi vestigia facilius imitari ac praceeptis disertissimi pe- dagogi Artiummagri [= magistri] obedire possetis . . .
Datum ex bursa saxonum in florentissimo studio liptzen quinto et decimo kalendas maii nongefmo nono^.
bibliothek Leipzig, vg-1 Otto Günther, Die Wiei^endrucke der Leip- ziger Sammlungen . . . (1900) p. 88 no. 1586: Universitätsbibliotheli Jena s. Münch. Mus. II (1914) p. 222—22.3
1 Vgl. E. Friedberg, Das Collegium luridicum (1882).
2 H. war 1449 in Magdeburg geboren, 1512 wurde er Domherr in Meissen ; f 1519.
3 Ich habe nur das wichtigste aus diesem Widmungsschreiben (^ fol. Iv) wieders-esreben. ''
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Leider hat der Herausgeber nichts über die von ihm /ugrunde gelegte Ausgabe bemerkt; dass er seinen Druck nicht nach einer Handschrift besorgt bat, darf man aus dem Schweigen darüber schliessen, von den mir /ngänglicii gewordenen Seneca- Incunabeln ist keine Vorlage für Hundt gewesen.
Nach dem Widmungsschreiben folgt fol. 2' — 4'' Seneca de moribus, wie wir ihn in Haases Ausgabe III 462 — 467 lesen, mit geringen Abweichungen ußd Zusätzen \ wie man sie in jungen Hss. und alten Drucken dieser im Mittelalter sehr eifrig gelesenen ScnecaSenten/.en sehr häufig findet; so hat, um auf weitere Beispiele hinzuweisen, die bei Hain no. 14660 verzeichnete Ausgabe von de remediis forluitorum viele ähn- liche Zusätze, ebenso die Jenaer Hs. der formula honestae vitae. Aber nach diesem bekannten Stück geht es ohne eine Andeutung, dass etwas neues käme, so weiter:
[fol. 4 recto] 146 Stateram ne Iransileas id est ne preter- grcdiaris iusticiam 147 Ignem gladio ne cöfodias quod est erratum et tumidü animü verbis maledicte ne lacessas 148 Corona minime carpendä esse, hoc est leges vrbis esse conseruandas |
149 Cor non esse comedendü id est merore de animo pijcias i
150 Cum pfectus fueris retro ne respicias hoc est tedens in bonü ne deficias j 151 per viam publica ne ambules qd' est multorü ne sis sequutor i 152 hydrum- in domo ne suscipias id || [fol. 4 verso] est gariulosos : verbosos homines sub eodem tecto non esse habendos | 153 Oneratis onus esse supponendü. non cöicantibus depouendü qd' est ad virtutem tendentibus augenda praecepta Et tradentes se ocio relinquendos. i 154 Seueritas luditiorum patrona est discipline. | 155 Amica rerum huraana cum benivolencia est concordia ! 156 Egestissima vita eternani petit calamitatem 157 Melior est mors q5 vita amara Et re- quies cterna q5 laguor perseuerans 158 Nemo alieno peccato ])unitur. Nee iusticia alterius coronatur 159 Ciborü cöcu- ])iscentie animorum sunt detrinienta 160 Quäto magis corporis venter impletur tätomagis anima minoratur | 161 omis salu- britas viscerü teraperancia et ciborü est continecia Nullä cnim patitur infirmitatem, qui diligit parcitate i 162 parcitas ciborü repulsio est peccatorum 163 Ebrietas corporis insania est mentis 164 Nihil habet in colume qui perdit mentem j
^ ZB. 20: Servandus ergo est omni diligentia rarus inventus amicus est enim alter ego; 22 ist doppelt vorhanden, das zweite Mal in verstümmelter Form: Quid interest quod non habeas; in 2(5: fa- ciet iniuria: mnitos faciet invidia; in 41: Non enim quod merearis sed quod solent loquantur. Kleine Abweichungen bietet jeder 3. oder 4. Satz.
- [Zu lf>2l. Es nniss natürlich heissen hirundinem, wie auch cod. Paris, lat. 10318 (p. 18 Wöliflin) und 16590 (p. 228 Haureau) steht; Belege bei Fr. Boehm, De svmbolis Pvthagoreis, Diss. Berlin 1905 p. 32—33.
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165 Multis peccatorü vineulis captiuatur qui vino plurimo iebriatur 16G Nullo potest pcccato resistere qui sc non potest gubernare 167 liomo crapulosus seruus est omniü vitiorü 168 Nullü potest vincere qui mente raptus est 169 Uli tantü placere stiide cni displicet qd' omnib' placet. 170 Adulatores vt inimieos caue 171 corrumpunt ficte laudibus leues animas Et male credentibus blauduni crinieu infigunt | beata mens que perfecte vincit hoc vitiü Et que nü decipit iiec decipitur 172 Nunq5 aliud eorde teueam^ et aliud ore proferamus Quic- quid pudet ore diccre pudet etiam cogitaii 173 Optim' est in oniibus modus laudabilisqj mesnra 174 Nihil piodest facienda didicisse Nee facere in bonis rebus quioquid modü exesserit vitiü est ! 175 Nihil facias qd' fecisse peniteat
Thelos.
Hiervon sind v. 146 — 153 eine Übersetzung der pytha- goreischen Symbola und als solche" 1878 von Eduard Wölfflin aus einer anderen Fortsetzung- von de moribus herausgegeben ^, nur irrte W. darin, dass er der erste zu sein glaubte, der die Symbola in dieser Form ^ — eine andere steht bekanntlich bei Hieronymus adv. Ruf. III p. 469 — edierte^; der ganze in Hundts Ausgabe vorhandene Traktat de moribus ist im Paris, lat. 16590 erhalten und von B. Haureau, Notices et extraits des manuserits de la bibliotheque nationale XXXIII 1 (1890) p. 227/228 als ein fragment jusq'ä ce jour inedit fast 400 Jahre nach der ersten Ausgabe herausgegeben worden; die Abweichungen von unserem Druck sind sehr gering, trotz- dem schien mir nicht überflüssig, aus diesem seltenen Druck noch einmal die in den Ausgaben fehlenden Sätze zu repro- duzieren: nicht nur der Boden Ägyptens, nicht nur die Haud- schriftenschatze unserer Bibliotheken, auch die alten Drucke bergen unbekannte Schätze, die der kundigen Hand harren, die sie wieder an das Licht holt.
Haureau hat sich 1. c. p. 228 — 233 über die Herkunft dieses Fragmentes verbreitet, ich begnüge mich darauf hinzu- weisen, dass Symbola in sehr ähnlicher Gestalt bereits i)ei Gualtherus Burley, de vita et moribus philosophoruni p. 74 Knust ^ stehen und dass v. 157 = Liber Ecclesiastici XXX 17 (der Vulgata) ist. — Dass Wölfflin und Haureau Hundts Aus- gabe nicht kannten, ist nicht zu verwundern, bedenklicher schon mag vielleicht mancher es empfinden, dass die Männer, welche zuerst eine kritische Ausgabe des Seneca zu machen
1 Senecae Monita et eiusdem morientis extremae voces . . . primus ed. Ed. W.; Progr. Erlangen 1878.
2 Wölftlins Publikation hat V. Rose in seiner letzten Ausgabe der aristotelischen Fragmente (1886) p. 160 zu erwähnen verg-essen.
^ Zur Benutzung- der Symbola H. Diels, Vorsokratiker P p. 281. ■1 Bibliothek des literarischen Vereins in Stuttgart Bd 177 (1886).
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versuchten, sich so wenig- um die alten Drucke gekümmert hal)en, 'was aber', mit Lessings Worten aus dem ersten Bei- trag Zur Geschichte und Literatur aus den Schätzen der Herzoglichen Bibliothek zu WolffenbütteP zu schliessen, ^jeneu Gelehrten nicht zu verübeln stehet, das würde einem Biblio- thekar, der eine so einzige Merkwürdigkeit unter seinem Be- schlüsse hat, sehr zu verdenken seyn. Denn von diesem ver- langt man sogar, dass er gelegentlich Meldung davon thue, wenn man ihm anders zutrauen soll, dass er das, was er be- wachet, auch kenne'.
Jena. T. 0. Achelis.
Lückenbilsser
21. Während die Wiederkehr der von Aelian (n. a. 9, H3) dem Hippys nacherzählten Wundergeschichte unter den inschriftlichen idiuaTa von Epidauros (IG IV 952, 10 ff.) so- gleich allgemeine Aufmerksand^eit erregt und seither zu mancherlei Erörterungen Aulass gegeben hat (zuletzt bei Wein- reich Antike Heilungswunder 1909 S. 81 ff.), ist ein nicht un- ähnliches Zusammentreffen, wie es scheint, bisher unbemerkt oder doch unbeachtet geblieben. In den Pseudaristotelischen Gauiadam ÜKOuaiLiaTa heisst es K. 137 S. 844 a 35 ff.: ev tri TTiibacria jf\q Kapia<^ GucTia tuj All auvreXeitai, ev x} TrefiTTOucTiv arfd Tiva, rrepi r|V Bauuuaröv xi cpaai -fiYvecröai. ßabiZiouaa ■fdp 6K TTribdcTuLiv aiabioug eßbo,ur|KOVTa bi' öxXou ttoWoö toO SeoipoövTO^ ouie biaTapaTierai Kaid xfiv Tropeiav out' eKipe- TTerai toö Tr|v iepuu(Juvr|v exovToq. Gleichartiges liest man in den laiopiai eao|udcriai des Apollonios K. 13: ... ev tuj KaTd TÖTT0U(; luuBiKUj- [so KclIcr rer. nat. scr. gr. m. S. 47 mit der Anmerkung 'fort, excidit OuXapxoc;'; es fehlt aber nicht nur der Name des Gewährsmannes — um von der haltlosen Ver- mutung über diesen ganz zu schweigen — sondern auch das den Satz regierende veibum dicendi, überdies kann der Titel des zitierten W'erkes doch wohl nur Td k. t. |au9iKd gelautet haben, wie die analogen Werke des Neanthes (Plutarch qu. conv. 1 10. 2 S. 626 b) und Akestorides (Phot. bibl. S. 146 a 15 ff.) und das von Ptolemaios Chennos (Phot. bibl. S. 150 b 4) einem Antiochos zugeschriebene Td KaTd ttöXiv juuOiKd betitelt werden; es wird also zu schreiben sein {. . . Xefei) ev tuj (Buchzahl tüjv) KaTd töttoui; |uu9iküjv oder (. . . Xexei) ev toii; KaTd TÖTTOv lauGiKOiq] ev 'AXiKapvaacruJ Qva'mc, tivö<; tuj Aii TUJ 'A(JKpaiuj auvT^Xou)aev)iq d^eXriv aiyOuv axecrGai irpö toO lepoO Kai iOTaoQai' tujv be KaTeuxujv (vgl. v. Wilamowitz Sappho
1 Scliriften XI ti2G Lacliniann-Muiicker ^. — Bickels grosse Arbeit war, als ich diese Ztiien schrieb, uoeb nicht erschienen, jetzt sie zu lesen liindert mich das Krieo-shandsverl<.
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u. Sinionides S. 152, o) üvvTeXeaQeiöwv Trpoßaiveiv \iiav alfa ÜTTÖ )ur|bevöq (iTO)jevriv Kai TrpoaepxeaOai tuj ßuj)ULu, töv be lepea Xaßö)aevov auific; KaXXiepeiv. Was hier als ein in zwei ver- schiedenen Zenskulten Kariens sich regelmässig wiederholendes Gau|udaiov von Ziegen erzählt wird, berichtet eine aus dem Heiligtum des Zeus Panamaros bei dem karischen Stratonikeia stammende Inschrift (BCH XXVIII 19(i4 S. 2\ f. Nr. 1 B Z. 15 ff.) zu Ehren des Priesters Diomedes als einmaliges Wunder von einem Rinde: e[Tn]biEa|uevou toO Geou eve'pYiav qpav[e]puuTdTriv Km biet toO dvi)uevou ßoöq "npöq eucTeßiav toö \6peuj(;, öaiK; TTpuJTOv eXöujv töte iq t^v ttöXiv ev xf] dY0)aevri 7T0|UTTr) üubriTn^^cv töv \epea ii; tö ßouXeuTripiov Kai laeid rdq Gucriai; euGüc; ex^pi<^6n- M^" sieht, das Mirakel des allein, will sagen von der Gottheit geleitet, den Weg findenden Tieres ist in Karlen Jahrhunderte lang im Schwange gewesen. 22. Von den zahlreichen Ehreninschriften für Priester, die im Heiligtum des Zeus Panamaros gefunden sind, ist eine in metrischer Form abgefasst, BCH XI 1887 S. 387 f. Nr. 4. Sie preist die Verdienste des Tib. Flavius Jason, desselben Mannes, dem die prosaische Ehreninschrift ebenda S. 383 ff. Nr. 3 gilt, und verhält sich zu dieser ähnlich wie etwa die Verse zu der Prosa auf dem Stein von Delos IG XI 4 Nr. 1299: 'EE laKopujv Z;dKopo<; cpiXoxeinötg le eK qpiXoTeijuujv, Aiveiou lueYaXou Kai TTauXeivri(; cpiXoq uiö(;, Znvi TTavriiaepiuj ÜTtdiLu |Li€YdGu)Lioq 'IdcTiuv "A)Li)aiYa TTuGiavri TtepiKaXXeT xr) auvo)ueuvuj 'EiTTd exri cpiXÖTeiina Koinüpia Guiuai' epeEev, Aaiiaq iöaq Tiapex^JV Zr]vöc, ßouXalaiv 'JdcTuuv Zu|u qpiXiri Ti'iGii Kai luritepi Kai auvo)uai)aLU, Mriiepi TTauXeivni Kai MaiadXuu eucppovi TriGr|i Geoqpdvei xe KacTrfvriTuui ZiaKÖpLu x6 irpiv dYvüui, AuuKev erj naxpa br|vdpia )Liupia 'Idöuuv, "AEia TTpoYÖvuuv r|be Y^vouq xeXmv xd rrdvxa. Dazu bemerken die Herausgeber, Deschamps und Cousin, 'cette inscription ujetrique est dune poesie contestable et d'uue facture penible'. Förderlicher als dies Geschmacksurteil wäre jedenfalls ein Hinweis auf die eigenartige Erscheinung ge- wesen, dass das hexametrische I^pigramm durch einen regel- rechten Sotadeus abgeschlossen wird. Der Vers ist also dem, was Crönert Rh. Mus. 64 (1909) S. 446,3 angeführt hat, hin- zuzufügen.
Bonn. A. Brinkmann.
Verantwortlicher Redakteur: Karl Reinhardt in Bonn (7. April 1916).
DIE ATTISCHE STEUERVERFASSUNG UND DAS ATTISCHE VOLKSVERMÖGEN
Aus dem Schatze messenischer Inschriften, der jetzt in dem von Kolbe hcrausge2;ebenen ersten Teile des fünften Bands der Inscriptiones Graecae zu bequemer Benutzung bereit ge- stellt ist, beansprucht ganz besonderes Interesse die Urkunde n. 1333, die die Abrechnung über eine von der Stadt Messene um die Wende des zweiten und ersten Jahrhunderts v. Chr. erhobene eicrqpopd oKxubßoXot;, eine Vermögenssteuer von 8 Obolen auf die Mine enthält. Sie verzeichnet die Schätzung (riiuacria) der Vermögenssummen der Steuerpflichtigen nach den fünf Bürgerphylen und den sonstigen Verbänden und Gruppen mit den vorgenommenen Berichtigungen (napaTiiuaaiai) und Ab- zügen, nach denen sich ein Gesamtvermögen der Einwohner- schaft von etwas über 1242 Talenten ergibt. Danach wird das Steuersoll auf 99 365'/;; Denare = Drachmen beziffert, von denen etwa 84 Prozent bereits bezahlt sind, während die ver- bliebenen Restbeträge wieder nach Pliylen und Gruppen auf- geführt werden. In erschöpfender Weise ist die wichtige In- schrift samt den mit ihr in engem Zusammenhange stehenden Beschlüssen der Synedroi und des Demos von Messene zu Ehren des Aristokles (I. G. V 1 n. 1332) von Wilhelm in den Jahresheften des österreichischen archäologischen Instituts 1914 erläutert worden, dem ich in der zeitlichen Ansetzung folge. Auch auf die hohe Bedeutung hat Wilhelm sofort hingewiesen, die die neue Urkunde für die Beurteilung der bekannten Stelle des Polybios II 62 und ihrer Angabe über die Höhe des atti- schen Volksvermögens besitzt. Sie kommt um so mehr zur rechten Stunde, als gerade das letzte Jahrzehnt eine Reihe von Arbeiten über die attische Eisphora und die Symmorien- ordnung gebracht hat, die die auf beide bezüglichen Fragen
Rhein. Mus. f. Philol. N. F. LXXI. 11
162 Lipsius
in keiner Weise gefördert haben. Ihnen gegenüber habe ich im wesentlichen die Auffassungen, die ich früher in der für ein Handbuch gebotenen Kürze dargelegt habe, nur näher aus- zuführen und weiter zu begründen.
Über eine Schätzung des attischen Volksvermögens im Jahre Ol. 100, 3. 378/7 macht Polybios aaO. die genaue Angabe Tic, oux ürrep 'Aöiivaiuuv laiopriKe — öti Kpivavie^ diTTO j\]q äliac, TTOieTcfSai läc, elc, töv ttö\6|iiov ei(yq)opd^ eTi|ur|- (JavTO Ti^v xe xi^^P^v ir]V 'AiiiKriv aTraaav Km läc, oiKiacg, öjnoiuuq he Kai ifiv Xoittviv ouaiav dXX' ö)iuj<; t6 aüjUTrav Ti|uri)ua TTi^ äliac, eveXnre tuuv fHaKicrxiXiuuv bmKoaioiq Kai TTevDiKOVxa TaXdvTOig. Auf 60U0 Talente beziffert tö Tr\q xvjpac, Ti)uri|ua Demosthenes in der 24 Jahre später geschriebenen Symmorien- rede § 30 und 19, und ebenso Philochoros bei Harpokrat. u. ÖTi egaKiaxiXioi, unsicher für welchen Zeitpunkt. Ob man die letztere Ziffer als runde Zahl oder als ungefähren Durch- schnittsbetrag jener Jahre ansehn will, macht wenig aus^ Doch spricht für die letztere Auffassung, dass die nach Ari- stoteles Politik V 7 S. 1308'' in den griechischen Staaten üb- liche regelmässige Erneuerung des Schätzungsverfabrens durch Suidas u. dvaauviaSi^ auch für Athen bezeugt zu werden scheint. Nicht weiter in Frage aber kann die Deutung kommen, die Rodbertus und Wachsmuth den Worten des Polybios gaben, nicht den Gesamtwert des Volksvermögens von Attika stellten die 5750 Talente des aujUTrav Tifiriiua dar, für den sie viel zu niedrig erschienen, sondern das Gesamteinkommen seiner Ein- wohnerschaft. Dass dies Verständnis der Stelle mit ihrem Zusammenhang wie mit ihrem Wortlaut unvereinbar ist und auch in den Äusserungen des Demosthenes keine Stütze findet, habe ich schon vor Jahren in Fleckeisens Jahrbüchern CXVII (1878) S. 289 ff. gezeigt. Mit ungleich grösserem Gewicht war schon lange zuvor von der gleichen Voraussetzung aus von Böckh Staatshaushalt P S. 578 ff. eine andere Ansicht vom Wesen des rijurma geltend gemacht worden, die lange Zeit fast unbestritten geblieben ist und auch nachdem zuerst Bcloch Hermes XX (1885) S. 237 ff. XXII S. 371 ff. entschiedenen Widerspruch erhoben hatte, immer wieder und noch zuletzt wenigstens in der Hauptsache bei Cavaignac Vierteljahrs- schrift für Sozial- und Wirtschaftsgeschichte IX (1911) S. 1 ff .
1 Noch anders, aber unrichtig- Böckh Kleine Schriften V S. 428.
Die attische Steuerverfassung und das attische Volksvermögen 163
und bei Stahl in diesem Museum LXVII (1912) S. 391 ff. 638 f. Vertretung- gefunden hat. Nicht das gesamte eingeschätzte Vermögen der Steuerpflichtigen bezeichne auch bei Demosthenes und sonst überall das Tiiuiiiua, sondern nur den zum Zweck der Besteuerung eingeschätzten Vermögensteil, der bei grösseren Vermögen höher, bei geringeren niedriger bemessen worden sei ; also das Steuerkapital, von dem im Bedürfnisfalle bei Allen der gleiche Prozentsatz eingehoben werden konnte, ohne dass die Eisphora den Charakter einer Progressivsteuer verlor. Es liegt auf der Hand, dass mit dieser Auffassung dem Polybios ein grobes Missverständnis zur Last gelegt wird, das um so auffälliger wäre, als er sich auf die Notorietät der von ihm berichteten Tatsache bezieht. Nicht minder aber setzt sie sieh, wie ich schon früher ausgesprochen habe, mit dem attischen Sprachgebrauche in Widerspruch. Jeder Steuer- pflichtige hat sein Vermögen selbst einzuschätzen, iijuäaGai; der Schätzungsbetrag, mit dem er danach von den biaYpa(peT(; in das bidYpa|U|ua der Symmorie oder vor der Reform im Jahr des Nausinikos von den eTrrfpaqpei^ in die von ihnen geführte Steuerrolle eingetragen wird ^ ist sein Ti)ur||ua. So besonders deutlich Lysias XIX 48 bmKoaiuuv xaXdvTUJV €Ti|uriaaT0 xd auxoO 6 TTttTTTtoi; (des Kallias) " xö xouxou xoivuv xi|ur|pa oube buoTv xaXdvxoiv eaxi, und Isaios VII (aus dem Jahr 354/3) 39 TTpo- vdTTri(; dTTeYpdMJaxo xi^iipa pu<p6v, wc, b' iTiTidba xeXuJv dpxeiv r|Hiou räq dpxd(;. Ebenso auch unzweifelhaft (trotz Stahl S. 403 A. 3) Piaton bei seiner interessanten Scheidung zwi- schen Vermögens- und Einkommensteuer in den Gesetzen XII S. 955 D xpiiwdxujv eicr(popä(; Tre'pi xuj koivlu xexipfjcrBai pev eKaaxov xfiv ouaiav eveKa ttoXXijuv xpcujv Km xi^v errexeiov eiri- KapTTiav ev YP^^MlLittcriv dTioqpepeiv dYpovopoiq cpuXexaitg, öttm^ av buoTv oudaiv xaTv eicrcpopaiv, ÖTTOxepa xö biiiuöcTiov dv xpr\oQa\. ßouXrixai, xP^i^cci kux' eviauxöv eKaaxov ßouXeuopevuuv, iav xe xoö xi|uri|uaxoq öXou pepei edv xe xfiq Yevopevri(^ eix' eviauxöv eKdcTxoxe Trpoaöbou. Nicht anders Aristoteles an zahlreichen Stellen der Politik und in der Schrift vom Staate der Athener 4^ Danach werden in dem von Aristoteles St. d. A. 39 a. E. mitgeteilten
1 Attisches Recht S. 118.
2 An meiner Att. R. S. 16 begründeten Ansicht, dass das Ka- pitel über die drakontische Verfassung ein späterer Zusatz des Aristoteles selbst ist, muss ich entschieden festhalten.
164 Lipsius
Volksbeschluss des Jahres Ol. 94, .'3, 402/1 als oi ra Ti|aii|LiaTa TTapexo|Lievoi die bezeichnet deren Vermög-en in eine der drei oberen Vermügensklassen eingeschätzt ist, an deren Mitglied- schaft die volle Ausübung aller bürgerlichen Rechte gebunden war. Nirgends aber bedeutet Ti)ari|na in den attischen und wohl auch in den sonstigen griechischen Urkunden ^ einen blossen Teilbetrag des eingeschätzten Vermögens. Auch nicht in dem Pachtvertrag zwischen den Kytheriern und Eukrates über ein den ersteren zugehöriges Fabrikgrundstück I. G. II n. 1058 (Sylloge^ n. 834), den Fränkel Hermes XVIII (1883) S. 314 ff. und Anm. zu Böckh Sth. S. 121* f. als Beweis für die Richtig- keit von Böckhs Auffassung geltend machen zu dürfen meint. Denn wenn in ihm für den Fall einer Steuerausschreibung be- stimmt wird elcTcpepeiv EuKpdiriv Kaid tö Tifaiiina Ka9' eTTid ILiväi;, so kann der Sinn dieser Worte kein anderer sein, als in der analogen Formel eines anderen Pachtvertrags n. 1059 (Syll. n. 534) edv xi^ eiaqpopd f lYViiiai dnö tujv x^J^pitJuv xoö Ti|nri)aaT0(;, und wird man Ka9' e-rnd juvdq richtiger als Ap- position auffassen, als wie Cavaignac will S. 11 n. 1, Ti|UTma auf den Gesamtbesitz des Eukrates, oder woran ich früher dachte, auf das Gesamtvermögen der Kytherier zu bezieiien haben. Jedenfalls scheitert Fränkels eigene Erklärung daran, dass sie einmal die Wiederholung des Artikels fordern, sodann aber auch nach seiner eigenen Berechnung einen Pachtzins von höchstens V^U^, ergeben würde, der auch bei Erbpacht, trotz Guiraud Propriete fonciere en Grece p. 527, nicht er- klärlich wäre.
Eine Schwierigkeit macht allein eine Äusserung von Demostbenes in der ersten Rede gegen Aphobos § 9, auf die Böckh vorzugsweise seine Aufstellung gegründet hatte. Sie kann aber nur im Zusammenhange mit anderen Stellen seiner Vormundseliaftsreden gewürdigt werden, über die Böckhs Gegner und seine jüngsten Verteidiger weniger richtig als er selbst geurteilt haben. In der ersten Klagerede beruft sich Üemosthenes für die Richtigkeit seiner Schätzung des ihm von
^ In dem von Willielm S. 91 angeführten Beschluss von Minoa I. G. XII 7 n. 237 (Syll.^ n. 645), der auf Anlass einer Stiftung- die Wahl von eumrivioi aus den Ti|Lui|iia exovxet; mÜ eA-aaaov bpoxM^v öia- KOöüuv verordnet, erscheint allerding's die Summe zu niedrig-, wenn sie auf das Vermögen ginge. Aber es wird dort überhaupt nicht das Vermögen, sondern das Einkommen eingeschätzt sein.
Die attische Steuerverfassung* und das attische Volksvermögen 165
seinem Vater hinterlassenen Vermögens auf das eigene Zeugnis seiner Vormünder: § 7 elc, ydp ti^v (Tufiiuopiav uuep e|LioO (Tuve- TdHavTo Kttid läc, Tievie Kai eiKoai laväq TrevTaKO(Jia(; bpax|Lid(^ eicTqpepeiv öcrovirep Ti|LiöOeo(; ö Kövuuvoq Kai oi id laefiaTa KeKtr]- luevoi Ti|U)i|uaTa eicr^qpepov*, wofür er dann die Zeugnisse ver- lesen lässt. Und in der zweiten Rede § 4 iVfeMÖva ^e ifi^ (Tu|Li|Liopia<s KaiacTTiicrac; ouk etti |iiiKpoi<; TiiLii'-maaiv dXX' eiri ti-|Xi- KouTOiq oiare Kaid Td<; irevie Kai eiKoai |uvd<; TrevTaKoaia^ eicTqpepeiv, woran nach Verlesung der Zeugnisse ij 11 die Worte angeschlossen werden xaöB' outoi T^pöc, TrevTeKaibeKaiaXdvTOuig oiKouc; (7uveTi)uii(JavT0 uTrep e)aoO. Es hatten also die Vor- münder das Erhe des Dcniosthenes in einer Höhe eingeschätzt, die ihn in die oberste Steuerklasse stellte, zu der Timotheos und die reichsten Bürger, die Besitzer eines Vermögens von 15 Talenten gehörten, während Demosthenes sein Erhe auf nicht ganz 14 Talente berechnet. Weiter aber lässt ein Ver- gleich der beiden Stellen auch daran nicht zweifeln, dass nur die Mitglieder der obersten Steuerklasse auf je 25 Minen 5 zu versteuern hatten ; denn dass nicht an die Erhebung einer Steuer von 20*^/0 des Vermögens gedacht werden kann, ist selbstverständlich. Nur in dem gleichen Sinne kann es also verstanden sein, wenn an der ersten Stelle der Redner nach Verlesung der Zeugnisse fortfährt § 9 bi^Xov xoivuv Kai ek TouTuuv taii TÖ TTXfi9o(; Tf\(; oOaiai; ■ TrevieKaibeKa TaXdvTuuv y^P tpia tdXavTa Tijur|,ua " lauTriv iiEiouv eiaqpepeiv ifiv eidqpopdv. Nur in diesem Zusammenhange bezeichnet er mit dem Worte TiiaTiiLia nicht das eingesehätzte Vermögen in seiner Gesamtheit, sondern nur zu dem Teile, mit dem es zur Besteuerung heran- gezogen w^ird, oder das Steuerkapital, was es nach Böekh allein bezeichnen soll; und auf diese eine Stelle wird die Er- klärung von Harpokration zurückgehn Ti)iir||ua — t6 ck Tfi(; ovaiac, ei(ycpep6|uevov Tiap' eKdatou, nämlich e\q iriv au|H)uopiav, nicht Tri TtöXei. Unverständlich aber ist es mir, wie Guiraud in der Abhandlung l'impöt sur le capital k Athenes in den Etudes economiques sur l'antiquite (1905) p". 99 aus den Stellen die Folgerung ziehen kann, das Steuerkapital habe in allen
^ Fast genau mit «dem gleichen Wortlaut III 59, aber ohne den Zusatz Kaxd läc, irevTe Kai ei'KO0i laväc;, deren Fehlen einen g'anz anderen Sinn erg-eben würde, wodurch Francotte a. d. u. a. O. p. 33 sich in der Tat in die Irre führen Hess. Die Worte werden vor irevTe i-iväe; ausg'efallen sein.
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Klassen eiu Fünftel des eingeschätzten Vermögens betragen, während sie vielmehr das Gegenteil beweisen. Auch die weitere Frage, in welchem Verhältnis das Vermögen der niederen Steuerklassen zur Besteuerung herangezogen worden sei, wird man nur im Sinne Böckhs dahin beantworten können, dass bei ihnen in absteigender Abstufung ein geringerer Prozentsatz des Vermögens als Steuerkapital angesetzt wurde; seine Auf- stellung von vier Steuerklassen mit einem Steuerkapital von 20, 16, 12, 8 vom Hundert des Vermögens ist nur beispiels- weise gemacht. Auch seine Vermutung, dass erst bei einem Besitz von 25 Minen die Verpflichtung zur Steuerleistung be- gonnen habe, bleibt unsicher, so nahe gelegt sie auch durch die Ausdrucksweise an den demosthenischen Stellen erscheint. Unter der gleichen Voraussetzung glaubt freilich Cavaignac S. 11 eine stärkere Heranziehung der dritten der drei von ihm angenommenen Steuerklassen darum behau})ten zu sollen, weil die beiden oberen schon durch die Verpflichtung zur Leistung der Leiturgien belastet gewesen seien — im Zusammenhang mit seiner Meinung, dass die ganze Ordnung der attischen Finanzen seit Kleisthenes sich auf den Leiturgien aufgebaut habe, worüber unten zu reden ist. War aber für alle Steuer- klassen der abgestufte Teilbetrag festgelegt, in dem das Ver- mögen der in sie Eingeschätzten zu einer Steuerleistung heran- gezogen werden konnte, so war damit ein leichter Überblick über die Gesamthühe des Steuerkapitals ermöglicht, von dem im einzelnen Bedürfnisfalle die Steuer nach dem gleichen Pro- zentsatze für alle Klassen eingehoben werden konnte. Denn die attische Eisphora ist, wie ihre Bezeichnung als eKaToatri oder -rrevTriKOCJTri oder biJubeKarr) zeigt, immer eine Quotitäts- Steuer, nie eine Verteilungssteuer gewesen ^ Den tieferen Grund für die ganze Einrichtung aber wird man darin zu er- kennen haben, dass man den in die Steuerrolle eingetragenen Vermögensteil als den Betrag ansah, bis zu dem es dem Staate gestattet sein sollte, über das Vermögen seiner Bürger, wenn auch nicht mit einem Male, zu verfügen. Wenn Stahl S. 405 f. gegen meine Auffassung den Einwand erhebt, es sei nicht an- zunehmen, dass dann der grösste Teil des Vermögens un-
« 1 Vgl. besonders Demosth. XIV 27. Das Gegenteil durfte Guiraud Etudes p. 101 nicht daraus folgern, dass der Ertrag der Eisphora in runden Zahlen, 60 oder 200 oder 300 Talente, an- gegeben wird.
Die attische Steuerverfassimg' und das attische Volksvermögen 167
besteuert geblieben sei, weil man dann eleu besteuerten Teil um so stärker hätte heranziehen müssen, so träfe ganz der gleiche Einwurf auch seine eigene Aufstellung. Denn auch nach seiner Meinung, auf deren Begründung bald zurückzu- kommen ist, ist nicht das ganze eingeschätzte Vermögen, son- dern nur ein Fünftel desselben seit Nausinikos der Besteuerung zugrunde gelegt, von diesem aber wieder wenigstens bei den unteren Klassen nur ein verschieden abgestufter Bruchteil als Steuerkapital angesetzt worden, während nach meiner wie Böckhs Ansicht die Abstufung gleich durch Ansetzung eines Fünftels in der obersten, geringerer Bruchteile in den niederen Klassen bewirkt wurde. Durch seine künstlichere Annahme ist Stahl zugleich genötigt, um die eine Äusserung bei De- mosthenes XXVII 9 zu erklären, Ti)Liri)ua überhaupt in zwei- fachem Sinne zu verstehen, vor Nausinikos vom ganzen ein- geschätzten Vermögen, nach Nausinikos von dessen Fünftel
— im Widerspruch mit dem oben nachgewiesenen allgemeinen Sprachgebrauch und mit dem sonstigen Gebrauche bei De- mosthenes selbst. Denn gewiss sind oi td iil-^iOja KeKiriiuevoi Ti|ur]|uaTa XXVII 7 die, welche die grössten eingesehätzten Vermögen, nicht die grössten Vermögensfünftel besitzen. Ebenso wenig aber wird meine Auffassung durch XXVIII 7 qpaivecrOe
— oube TttuTa dTToqpaivoviei; eH d)v Ti|uriad|U€voi tdq eicTqpopdq eicTeqpepeTe widerlegt. Denn eS iLv gehört nur zu Ti)LUiöd|uevoi.
In ganz anderem Sinne als wie bisher geschehn hat Fran- cotte in dem Abschnitt seines Buchs Les Finances des cites grecques (1909) über die Eisphora in Athen p. 32 ff. die Äusse- rungen des Demosthenes in seinen Reden gegen Aphobos ver- standen. Bei seiner Eintragung in die Symmorie mit 20 ^/^ seines Vermögens handele es sich nicht um den Ertrag, der von dem Staate im Fall des Bedürfnisses ganz oder zu einem zu bestimmenden Bruchteile in Anspruch genommen werden konnte, sondern um den Ertrag, bis zu dem vor Einführung der TTpoeicrqpopd sein Vermögen zur Deckung der Fehlsumme herangezogen werden konnte, wenn andere mit ihrer Steuer- leistung in Rückstand blieben. Es ist aber nicht abzusehen, wie dieser Sinn in dem einfachen eldcpepeiv e\q tiiv (Tufiiuopiav ohne nähere Bestimmung enthalten sein kann, wie auch dem Verständnis der Worte irevieKaibeKa laXdvTUJV rpia idXavia Ti.uriMOt mit der haltlosen Deutung von Ti|Liri)ua als Klasse, Ka- tegorie nicht geholfen ist. Ganz dasselbe Bedenken sieht aber
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auch dem älinlicheu Gedanken von Kalirstedt Die atlienisclieu Symmorien in seinen Forseliiingen zur Geschiebte des aus- gehenden fünften und des vierten Jahrhunderts (1910) S. 220 flf. im Wege, das eicrqpepeiv der Demosthenesstellen in der Bedeu- tung von TTpoeicTqpepeiv aufzufassen. Denn zum Ausdruck dieses Begriffs war eben das dafür gebildete Kompositum erforderlich. Aber auch die Voraussetzungen, die dieser Erklärung zugrunde liegen, sind irrig. Einmal handelt es sich bei dem auveidEavTO Kaxd Td(S Trevie Kai eiKoai n^/äq ireviaKoaiaq bpaxindcg elacpepeiv nicht um wirklich für Demosthenes von seinen Vormündern geleistete Zahlungen, sondern nur um die Verpflichtung even- tueller Zahlung. Sodann aber ist es ganz unsicher, ob De- mosthenes überhaupt zu den TrpoeicyqpepovTeq gehört hat. Dass die 7Tpoei(Jqpopd nicht lange nach der Steuerreform unter Nau- sinikos eingeführt worden ist, habe ich Jahrb. CXVII S. 297 aus Demosthenes Androtionea erwiesen. Wenn wir da § 44 ' lesen u|uTv itapd rdc; eiaqpopdq läq d-rrö NauaiviKou, irap' i'auu^ rdXavra xpiaKÖaia r\ laiKpuJ TrXeiuu, eXXei)a|ua Texiapa Kai beKa eciTi xdXavTa, so muss, da in den 29 Jahren vom Archontat des Nausiuikos bis zur Abfassungszeit der Rede nachweislich Eisphorai im mindestens vierfachen Betrage der genannten Summe zur Erhebung gelangt sind, Steuerrückstände aber nach dem Aufkommen des Steuervorschusses überhaupt nicht mehr auflaufen konnten, dieser bald nach Nausinikos eingerichtet worden sein. Zwar hat Stahl S. 408 die Stelle wieder anders zu deuten versucht: unter den 300 Talenten sei die Summe zu verstehen, die die rückständigen Steuerzahler bereits entrichtet hätten. Aber wie diese einfach als eicTqpopai d-rrö Nau- (TiviKOu bezeichnet werden konnte, hat er nicht zu sagen ver- mocht, ganz abgesehen von der wenig glaublichen Höhe der angeblich zunächst aufgelaufenen Rückstände. Noch genauer als von mir geschehn glaubt nun aber Kahrstedt S. 214 f. den Zeitpunkt der Einführung der TTpoeicfcpopd auf das Jahr 374 aus Demosthenes Angal>e bestimmen zu können ; sein Vermögen sei von seinen Vormündern in dieselbe Steuerklasse eingeschätzt worden, wie das von Timotheos; diese Schätzung könne also nur vor dem Jahre 373 erfolgt sein, in dem der Reichtum des Timotheos zusammnengebrochen sei. Dabei ist aber ganz über- sehen, dass die Einschätzung von Demosthenes Vermögen und damit auch seine Bestellung zum fiyeiLUJüv seiner Symmorie gleich bei Beginn der Vormundschaft zu erfolgen hatte, unter
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die rrpoeicrqpepovTeq konnte er damit aus dem einfachen Grunde nicht versetzt werden, weil es diese anerkanntermassen damals noch gar nicht gegeben hat. Ob er aber später in ihre Reihe eingetreten ist, haben wir guten Grund zu bezweifeln. Mit dem Gesagten ist nun auch dem Rechenexempel der Roden entzogen, mit dem Kahrstedt bewiesen zu haben glaubt, dass das Vermögen des Demosthenes nicht 15 Talente betragen haben kann. Dass in dessen Berechnung trotz ihrer anschei- nenden Genauigkeit manche unsichere Posten untergelaufen sind, wird heute von niemand mehr bestritten. Ist doch Aphobos auch vom Gerichtshof nur in eine Busse von 10 Ta- lenten verurteilt worden, die auf dem eigenen Antrag des Demosthenes beruhen muss. Aber dass er nicht mehr als drei Talente geerbt habe, ist von Beloch nur aus einer Deutung der Worte XX VII 9 gefolgert worden, deren Unmöglichkeit jetzt auch von seinen Anhängern zugegeben wird ^
Die andere Stütze, die Böckh für seine Auffassung des attischen Steuersystems neben den Äusserungen des Demosthenes in einer Stelle des Pollux gefunden hatte, schien neuerdings durch den Fund von Aristoteles Politie an Stärke erheblich zu gewinnen. Denn was bei Pollux VIII 130 f. über die Klassen- teilung ohne Nennung von 8olon gesagt ist, stimmt zum nicht geringen Teile mit dem Berichte des Aristoteles 7, 3 f. übereiu und ist frei von einem in dessen Text eingedrungenen falschen Zusatz (AiqpiXou hinter eiKuuv). Daraus zieht Stahl S. 392 ff. die Folgerung, dass beide aus der gleichen Quelle geschöpft und in dieser auch die Angaben des Pollux über die finan- ziellen Leistungen der einzelnen Klassen gestanden haben müssen, die bei Aristoteles fehlen. Offenbar hat aber der Schluss in beiden Teilen durchaus nichts Zwingendes. Weit näher liegt vielmehr die andere Annahme, dass Pollux oder vielmehr seine Quelle neben Aristoteles noch einen zweiten Autor benutzt hat, aus dem jene Angaben entnommen sind. Jedenfalls haben wir keinerlei Recht, für sie die Autorität des Gewährsmanns von Aristoteles geltend zu machen. Auf sie aber hatte Böckh bekanntlich seine Lehre gegründet, nach Solons Ordnung seien zur Besteuerung die Pentakosiomedimnen
1 Mit Ausnahme von de Sanctis 'AtGii;- (1912) p. 237 n. 2, der ihr vergeblich durch Einsebiebung von toüuöv hinter ti)liim« auf- zuhelfen sucht.
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mit ilirem ganzen Vermögen, die Ritter mit fünf Sechsteln, die Zeugiten mit fünf Neunteln herangezogen worden. Dabei hatte er auf Grund des in die Rede gegen Makartatos § 54 eingelegten Gesetzes über die Aussteuer armer Erbtöchter das jährliche Minimaleinkommcn eines Zeugiten auf 150 Drachmen angesetzt. Dafür stellt Stahl ohne ein Wort der Motivierung die von Aristoteles gegebene Ziffer 200 ein, in der man jetzt mit gutem Grunde eine spätere Erhöhung des Satzes zu er- kennen pflegt, und lässt danach die dritte Klasse fünf Zwölftel ihres Vermögens versteuern, die Steuerkapitale der drei Klassen also sich wie Vi '■ V2 ■ Ve verhalten. Schon gegen Böckh war mit allem Nachdruck das Bedenken erhoben worden, das auch Stahl gegenüber gilt, dass das von ihm aufgestellte Besteue- rungssystem zu künstlich ist, um schon der solouischen Zeit zugetraut werden zu dürfend Darum hat Cavaignac in einem früheren Aufsatz Revue de philologie XXXII (1908) p. 36 ff. in den von Pollux für die Steuerleistung der drei oberen Klassen angegebenen Beträgen die Steuerkapitale zu erkennen geglaubt, nach denen in der Zeit der Perserkriege ihre Steuer im ein- zelnen Bedürfnisfalle berechnet wurde, in der späteren Arbeit aber die Kapitale, wie sie in der Steuerreform unter Nau- sinikos geordnet waren. Dagegen lässt Stahl die solonische Steuerordnung ebenso lange wie die Klasseneinteilung bestehen, weil sie ohne Zeitbeschränkung als neben dieser bestehend angeführt werde — nämlich von Pollux, wiewohl wenn Stahl Recht hätte mit dessen Zurückführung auf eine ihm mit Ari- stoteles gemeinsame Quelle, er nur die solonische Ordnung im Auge haben könnte. Ja auch nachdem die Reform des Jahres 378/7 die Stenerleistung auf ganz andere Grundlagen gestellt hatte, hätten die alten Klassen nicht bloss formell, wie wir aus Aristoteles wissen, sondern auch für Steuerzwecke, wenn auch mit Verfünffachung des Minimalvermögens, fort- bestanden ; die Steuerkapitale wären also im Verhältnis Vi : V2 • Ve- verblieben. Den Beweis dafür sollen die Worte in Demosthenes
1 Lehmann-Haupt Einleitung in die Altertumswissenscliaft IIl^ S. 137 will freilich die von Böckh g-esetzte Abstufung ^/i : % : V9 damit stützen, dass Gewichtsmine, Goldmine und Silberhalbmine genau in demselben Zahlenverliältnis gestanden hätten. Allein selbst wenn dies Zahlenverhältnis gesiciierter wäre, als es ist, würde man seine Übertragung auf ein ganz heterogenes Gebiet kaum verstehn.
Die attische Steuerverfassung- und das attische Volksvermögen 171
Rede g'eg-eu Androtion §61 geben boOXov eqpr) Kai ek bouXuuv eivai Kai TtpoariKeiv auTUj tö cktov inepoq eiaqpepeiv laeict tluv jueTOiKuüv. Sie sollen bedeuten, der Mann sei Sklave gewesen und gehöre gebührenderniassen zur niedrigsten Steuerklasse der Metoiken: diese seien, wenn auch in besondere Synimorien eingeteilt, doch in gleichem Masse besteuert worden wie die Bürger. Wäre das richtig, so könnte in den Worten eiaqpepeiv jueid TuJv |U6ToiKUJV gar keine Invektive liegen. Dass es aber falsch ist, beweist ein 1900 veröffentlichtes Gesetz, jetzt I. G. IP n. 244 Z. 20 eicfcpepeiv he Kai louq |U6ToiKOU<; tö cktov \xepoc,, so wenig es auch bei seiner VerstiUnmelung zur Sicherheit über den Sinn des Ausdrucks tö cktov |uepo(s verhilft. Aber ich sehe kein Hindernis, nach wie vor den sechsten Teil des jedesmal ausgeschriebenen Steuerbetrags zu verstehen * ; die Erhebung einer Eisphora kann in den Lücken Z. 12 f. oder in dem früheren Gesetz, auf das wiederholt verwiesen wird, an- geordnet gewesen sein.
Man wird gut tun die Polluxstelle beiseite zu lassen, wenn man über das athenische Steuerwesen zu gesicherten Ergebnissen gelangen will. Dass eine nach finanziellen Ge- sichtspunkten gemachte Klassenteilung auch der Regelung finanzieller Leistungen für den Staat diente, falls solche sich notwendig machten, muss von vornherein für wahrscheinlich gelten. Wenn von Peisistratos ein Zehntel, von den Peisistra- tiden ein Zwanzigstel aller ßodenerträgnisse als dauernde Ab- gabe eingefordert wurde, so folgt daraus nicht, dass vor ihnen auch in besonderen Bedürfuisfällen keine andere Abgabe er- hoben worden ist. War doch nach Aristoteles in den auf Solon zurückgeführten Gesetzen von Eisphora die Rede, die die jedenfalls vorsolonischen Naukraren eintrieben, und von Bestreitung von Ausgaben aus den naukrarischen Geldern. Als aber die solonische Klassenordnung eine durchgreifende
1 Nach Cavaignac S. 11 wäre der sechste Teil des Vermögens g-emeint, der bei den Metoiken als Ti|aii|ua angesetzt worden sei. Nichts mit der von Bürgern und Metoiken gemeinsam erhobenen Eisphora haben die 10 Talente zu tun, die nach I. G. II 2 u. 5 n. 270 (^ n. 505) von letzteren in den Jahren Ol. 108, 2—114, 2 zum Bau der Schiffshäuser und der Skeuothek aufzubringen waren, die von Panske de magistratibus Atticis qui saeculo a. Ch. n. quarto pe- cunias publicas curabaut (Leipziger Studien XIII 1891) p. 27 ff, be- sprochen sind. Irrig- sieht sie Stahl S. 400 A. 1 als imboaeic, an.
172 L i p s i VI s
Umbilduüfi: dadurch erfuhr, dass nicht mehr bloss (his Ein- kommen aus dem Grundhesit/, sondern auch aus dem beweg- lichen Vermögen der Einreihung in die oberen Klassen zu- grunde gelegt wurde, und damit ebenso Anteil an den diesen vorbelialtenen Rechten gewährte wie in gleichem Masse an den Lasten für den Staat herangezogen wurde ^, so musste auch deren Umlegung neu geregelt werden. Dass diese Ee- gelung bereits unter Kleisthenes erfolgt ist, wird dadurch wahrscheinlich, dass er nach sicherem Zeugnis die Naukrarien aufgehoben hat. Wenn Cavaignac S. 6 f. die Scheidung zwi- schen den beiden oberen Klassen nur dadurch fortbestehen lässt, dass die Pentakosiomedimnen zur Leistung der Trierarchie, die Ritter nur zu der der regelmässigen Leiturgien verpflichtet gewesen seien, so konnte er, ganz abgesehen von der Will- kürlichkeit dieser Scheidung, auf die unten zurückzukommen ist, zu seiner Ansicht nur darum gelangen, weil er für die ältere Zeit eine direkte Steuer nur für die Zeit der Tyrannis anerkennt. Selbst die ersten Eisphorai, die er von 427 an datiert, hätten den Charakter ])atriotischer Subskriptionen ge- tragen, die auf den guten Willen der Bürgerschaft bauten und bis zu Nausinikos jeder Zwangsmassnahme entraten konnten, in eklatantem Widerspruch mit deutlichen Äusserungen der Komödie und der älteren Redner 2.
Auf gesicherteren Boden gelangen wir mit dem Jahr des Nausinikos, in dem die gesteigerten Anforderungen, die der Eintritt Athens an der Spitze des neugegründeten Seebunds in den Kampf gegen Sparta an die Leistungsfähigkeit des Staates stellte, zu einer durchgreifenden Umgestaltung seiner Steuerverfassung führten. Auf Grund der Schätzung des Volks- vermögens, von der Polybios berichtet, wurde die steuer- pflichtige Bürgerschaft in zwanzig Symmorien geteilt, die bei annähernd gleichen Vermögenssummen auch ungefähr die glei- chen Steuererträge lieferten, ohne dass diese bei dem pro- zentualen Charakter der Eisphora sich gleich bleiben konnten. Als 21 Jahre später die bewährt gefundene Ordnung auch auf
1) Für die Behauptung von Stcahl S. 398, dass bei dem Wieder- aufkommen der Eisphora im fünften Jalirhiindert der Grundbesitz zu einem Drittel seines Wertes veranschlagt und nur das beweg- liche Vermögen zu seinem vollen Werte angesetzt worden sei, ver- misse ich jede Begründung.
2) Aristoph. Ritt. 924. Lysias XXVIII 3. XXIX 9. VII 31. XVIII 7.
Die attische Steuerverfassung und das attische Volksvermögen 173
die Regelung der Trierarchieleistungen übertragen wurde, konnten die Symmorien für die Trierarchie sieh nicht voll- kommen mit denen für die Eisphora decken. Denn einmal waren von der ersteren Leistung die Vermögen der Erbtöchter, Waisen, Kleruchen und Korporationen frei, während sie der letzteren unterlagen. Andrerseits waren zur Eisphora alle Bürger über ein bestimmtes, uns aber nicht überliefertes Mi- nimalvermögen hinauf, zur Trierarchie aber nur die Reichen verpflichtet, von denen seit der letzten Zeit des pelopounesi- schen Kriegs je zwei zur Ausrüstung eines Schiffs zusammen- getreten waren. Durch das Gesetz des Periander aber wurde die Verpflichtung zur Trierarchie auf 1200 auvT6X€T(; tiber- tragen, die aber infolge der erwähnten Befreiungen von An- fang an nicht vollzählig waren, so dass Demosthenes schon in der drei Jahre später gehaltenen Symmorienrede den Vorschlag macht sie auf 2000 zu vermehren, um wenigstens die kleinere Zahl immer zur Verfügung zu haben. Offenbar hatte man also den einfachen Weg beschritten, die Verpflichtung zur Leistung der Trierarchie den zu höheren Sätzen in die Sym- morien Eingetragenen in der ungefähren Zahl von zwölfhundert aufzuerlegen, ohne dass man darauf Bedacht nahm, für die, welche infolge gesetzlicher Befreiung ausschieden, einen Ersatz zu schaffen. So habe ich schon N. Jahrbücher aaO. die vor- her missdeuteten Worte in Isokrates Rede irepi Tf\q dvTiböcreuu^ § 145 erklärt exe, he tou(; bia.KO(Tiou<; Kai xi^iout; tou<; eiacpepovrag Ktti Xi^TOupYOÖVTaq ou )uövov auTÖv Trape'xei? dWa küi töv uöv, wobei wir nur die leichte Ungenauigkeit in den Kauf zu nehmen haben, dass die Zvvölfhundert auch als oi eicr(pepovTe(; bezeichnet werden, während sie an der Vermögenssteuer nur den Hauptanteil zu tragen hatten. Dagegen haben wir dem Isokrates, um das gleich hier zu erledigen, darin vollen Glauben zu schenken, dass den als cuvreXeiq für die Trierarchie ge- schaffenen Zwölfhundert auch die Leistung der enkyklischen Leiturgien auferlegt wurde. Denn seitdem eine Mehrzahl sich in die Kosten der Trierarchie zu teilen hatte, konnte sie den Einzelnen kaum schwerer belasten, als eine andere Leiturgie. Auch lassen unsere Quellen keine Verschiedenheit der Ver- mögensgrenze erkennen, mit der die Verpflichtung zu der einen oder anderen Leistung begann. Wenn nach Demosth. XXVII 64 ein Besitz von 1 oder 2 Talenten noch nicht zu Leiturgien herangezogen wurde, muss dasselbe von der Trierarchie ge-
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gölten haben und die nach Isai. V 36 im korinthischen Kriege aus Vermögen von weniger als 80 Minen geleisteten Trierarchien ebenso freiwillig übernommen worden sein, wie die nach Isai. 11 42 aus wenig grösserem Besitz bestrittene Gymnasiarchie. Dagegen dürfen wir die Verpflichtung zur Leistung von Hestiasis und anderen Leiturgien, die nach Is. 111 80 ein Ver- mögen von 3 Talenten auferlegte, jedenfalls auch auf die Syntelie für die Kosten der Trierarchie ausdehnen, die noch zur Zeit der sizilischen Expedition der Besitzer eines gleichen Vermögens nach Is. VII 5 vgl. mit 6 allein zu tragen hatte. Wenn wir aber in der letztgenannten Rede § 42 lesen toutuuv TpuipapxoövTtt oiKov TTevTeidXavTOv dvi;ipriKÖTuuv Kai rreTTpaKÖTOJv Kai eprmov TreTTouiKÖTuuv, so durfte Cavaignac S. 8 daraus nicht schliessen, dass die Trierarchiepflicht gegen Mitte des vierten Jahrhunderts erst mit einem Vermögen von 5 Talenten an- gehoben habe. Denn mit dem Tode des Eupolis war ein trierarchiepflichtiges Haus dem Staate nicht dadurch verloren gegangen, dass seine Schwestern sich in seine Hinterlassen- schaft geteilt, sondern dass sie nach § 31 f. seinen Grund- besitz veräussert und es unterlassen hatten, ihm durch postume Adoption einen Erben und Fortsetzer seines Hauses zu geben ^ Wie aber nach dem Gesagten die 1200 ovweXexc, einfach durch Verpflichtung der obersten Klassen der Symmorien zur Trierarchie gebildet worden sind, so wurden auch die 300 TTpoeiaqpepovTeq durch das trierarchische Gesetz des Demosthenes vom Jahre 340 nicht nur, wie man bisher im Banne von Bückhs Anschauung ganz allgemein angenommen hat^, vor- zugsweise belastet, sondern die Leistung ausschliesslich auf ihre Schultern gelegt. Denn daran lassen die Zeugnisse des Hypereides nicht zweifeln, der in der Rede gegen Pasikles Fr. 134 Bl. von ihm sagte vöpov eöriKe tovc, TpiaKoaiou(; xpuip- apxeiv und unzweideutiger noch in der Rede gegen Polyeuktos
1 Wie aus §39 der Rede (S. 163) ein Zusammenhang zwischen Ritterzensus und leiturgischem Vermögen sichergeben soll (Cavaignac S. 9 n. 1), ist nicht abzusehn. Die Stelle erklärt sich einfach aus Aristot. St. d. A. 7, 4. 47, 1.
2 Was Kahrstedt S. 223 als Inhalt des Gesetzes angibt, beruht auf der unechten Urkunde der Kranzrede § 106, deren Verwertung durch Böckh er auf der vorausgehenden Seite für unbegreiflich erklärt. Nach Cavaignac S. 22 n. 1 ist sie zwar apokryph, gibt aber den Inhalt des tatsächlich gegebenen Gesetzes wieder.
Die attische Steuerverfassiing und das attische Volksverraögen 175
Fr. 159 eial yctp ev irj (Tu)a)uopia eKdaiii irevTeKaibeKa avbpe^, wie denu auch Aischines III 222 und Deinarch I 42 es ge- rade/u als Gesetz Trepi tujv tpiaKocriuuv bezeichnen. An zwei verschiedene Arten von ipiaKÖcJioi zu denken ist natürlich aus- geschlossen. Machten aber die Dreihundert wie die Zwölf- hundert nur engere Verbände innerhalb der Symmorien aus, so versteht man, wie auf Inschriften und bei den Rednern überall nur von (ju|U)uopiai ohne Zusatz die Rede ist und De- luosthenes XXXIX 8 schreiben konnte riva oi atparriYOi rpo- TTov efTPöM^ouaiv av ei^ au)a)aopiav e^jpäcpwüiv f] av xpiripapxov Ka9iaTuJ(Jiv, Worte, über die Böckh I^ S. 610 nicht zur Klar- heit gelangt. Es kann also nicht richtig sein, wenn man aus einer Angabe des Kleidemos in einer verdorbenen Glosse des Photios u. vauKpapia geschlossen hat, die Zahl der Steuer- symmorien habe 100 betragen, und von ihnen die 20 trier- archischen Symmorien ganz scheiden will ^, wiewohl der Atthido- graph nur an die Trierarchie gedacht haben kann, da er die Symmorien an die Stelle der Naukrarien treten lässt^. Dazu kommt, dass beim Bestehn von 100 Symmorien Demosthenes in den Reformvorschlägen seiner Symmorieni'ede § 19 nicht als etwas Neues fordern konnte, das Timema des Landes in 100 Teile zu zerlegen und jeder der 20 Symmorien 5 solcher Teile zuzulosen ; )ue-f«^c(i cruju|uopiai nennt er diese im Gegen- satz zu der erst von ihm vorgeschlagenen Teilung in je 5 kleinere Verbände zu je 12 Mitgliedern.
So vorteilhaft übrigens für den Staat die Bestellung der TpiaKocTioi zu 7TpoeiacpepovTe(; war, so wenig hatte er doch Sorge getragen ihnen die Erstattung ihrer Vorschüsse zu sichern, sondern überliess es ihnen sie nötigenfalls auf dem Wege der Klage beizutreiben. Apollodor, der unmittelbar nach Leistung der npoeiacpopd als Trierarch ausgefahren war, klagt in der Rede gegen Polykles § 9 KaxanXeiiaa^ KaiaXaßeiv tct juev eö- TTopa ucp' eiepuuv TtpoeEeiXeYMeva, tu h' diropa utröXoma 3. Da-
1 Zuletzt Kahrstedt S. 205 ff. Dabei wirft er aber beide Arten von Symmorien sofort zusammen, wenn er für die 100 Steuerklassen sich auf die beOrepoi und TpiToi beruft, die nach Demosthenes XVIII 103 es mit der Trierarchie zu tun hatten.
2 Schon darum kann ich die Angabe auch nicht mit Böckh Seeurkunden S. 180 auf spätere kleinere Symmorien beziehn, wie sie Demosthenes in seinem früheren Vorschlage vorsah. Noch anders Wilamowitz A. u. A. I S. 286 A. 36.
3 Was vorhergeht e6t]Ka tck; eiaqpopä«; TrpujToc; heisst nicht, wie
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mit fällt ohne Weiteres die Auffassung von Kahrstedt S. 222, die TTpoeiaqpopd sei ein Sehuldverhältnis, das jeden der Steuer- pflichtigen an jeden der drei Führer binde, die er für jede der angeblich 100 Symmorien behauptet, woran danach noch weitere Folgerungen geknüpft werden. Eine Schwierigkeit er- hebt sich nur bei der vorausgehenden Erzählung von Apollodor, durch Volksbeschluss seien Ol. 104, 3, 362 die Mitglieder des Rats beauftragt worden im Namen der zu ihrer Phyle gehörigen Demen (uirep tiDv brmoTUJv) die aus der Zahl der Demoten und Eingesessenen zu bezeichnen, die den Vorscbuss leisten sollten-, dabei sei sein Name in drei Demen genannt worden, in denen er Grundstücke besass. Es ist gewiss ein naheliegender Schluss, den schon Fränkel zu Böckh S. 124* gezogen hat, dass die Verpflichtung zur Proeispbora, wie wir sie aus der pseudo- demosthenischen Rede gegen Phaiuippos kennen, den Drei- hundert damals noch nicht auferlegt war. Andererseits aber ergibt sich für diese eine Sonderstellung bei der Steuerleistung aus der zwei oder drei Jahre zuvor gehaltenen Rede von Isaios über das Erbe des Philoktemon; von Chairestratos und dessen Vater Phanostratos sagt der Sprecher § 60 rd«; eiaqpopdg elae- vnvoxacTiv d)acpÖT€poi irdaag ev toi(; rpiaKoaioi^, tIwc, )aev hv övteq, vöv be Kai ö veuutepoq ei^ tou<; TpiaKoaiou«; exTeTPöTTiai Kui eiaqpepei. Damit gewinnt Wahrscheinlichkeit, was bereits Thumser de civium Atheniensium muneribus p. 57 f. ohne Be- zugnahme auf die letztere Stelle vermutet hatte, dass nach der Ordnung der älteren Zeit die Demoten die reichsten Bürger ihres Bezirks für Leistung des Steuervorschusses in Vorschlag zu bringen hatten, aus deren Zahl dann die Strategen die Dreihundert aushoben, und denkbar bliebe es die in Dia- dikasien zwischen Angehörigen desselben Demos gefällten Ent- scheidungen, die auf dem Stein I. G. II n. 947 «verzeichnet waren, mit Köhler Mittheil. d. ath. Inst. VII S. 101 auf die Proeispbora zu beziehen, wenn deren Einführung nicht in spätere Zeit zu setzen wäre als die Urkunde angesetzt werden darf, vgl. Stschoukareff Mitth. XII S. 135'. Dagegen erhält man aus der zur Zeit Alexanders gehaltenen Rede gegen Phainippos den Eindruck, dass damals die Einreihung unter die Dreihundert zu dauernder Leistung des Steuervorschusses
Kahrstedt versteht, ich leistete den Vorschuss als Erster, d. i. als Hegemon der Symmorie, sondern ich leistete ihn zuerst.
1 Hiernach ist das Attisches Recht S.591 Gesag-te zu berichtigen.
Die attische Steuerverfassung und das attische Volksvei-mögen 177*
verpflichtete, so lange man sich ihr nicht auf dem Wege des Antidosisverfahrens entzog. Nur daraus versteht sich, das» der Sprecher § 3 von seiner xdHi^ redet und § 25 dva-rraueiv ev Toic, TpiaKoaioK; övtaq dem ctYeiv eiq, tovc, XQiaKOüiovc, gegen- überstellt. Ganz anders freilich ist die Stelle der Rede gegen Polykles von Francottc p. 40 f. aufgefasst werden, der auf sie die Lehre baut, neben der allgemeinen Vermögenssteuer habe in Athen auch im vierten Jahrhundert eine besondere Grund- steuer existiert und zwischen beiden die Wahl im einzelnen Bedürfnisfalle offen gestanden. Bestimmend war dafür der gleiche Irrtum, der Beloch zu seiner Ansicht von der Be- schränkung der Syramorienordnung auf das bewegliche Ver- mögen geführt hatte, als rede Apollodor von Erhebung einer Steuer innerhalb der Demen, während es sich nur um Desig- nation zur Leistung des Steuervorschusses handelt. Aber auch in dem Ausdruck eines Pachtvertrags L G. II n. 1055 findet die Scheidung zweier Steuern keine Stütze, es solle edv riq eicTqpopd uirep tou x^piou fiTvriTai, der verpachtende Demos (versehentlich sagt Fraucotte der Pächter) die Steuer tragen. Dass damit nicht eine Grundsteuer, sondern die allgemeine Vermögenssteuer gemeint ist, macht ein Vergleich der übrigen Pachtverträge unzweifelhaft, die Francotte selbst zusammen- stellt. Wenn er übrigens in ihnen den sicheren Beweis für die Existenz eines in den Demen geführten Katasters zu er- kennen meint, in dem alle in ihnen gelegenen Grundstücke verzeichnet waren, so folgt aus ihnen doch höchstens, was sich von selbst versteht, dass die Demen und andere Kor- porationen Verzeichnisse über ihren Grundbesitz führten. Hätte ein Grundkataster bestanden, so wäre unerklärlich, dass in den Gerichtsreden nirgends auf ihn Bezug genommen wird, wo es darauf ankommt, die Eigentumsverhältnisse von Grund- stücken festzustellen. Piaton freilich verlangt in den Gesetzen V S. 745 A u. ö. dTTOYpaqpai sogar alles beweglichen Besitzes, wonach Böckh einen allgemeinen Vermögenskataster auch für Athen seit Nausinikos angenommen hat. Nur einen schein- baren Halt dafür bietet Isokrates Trapezitikos § 49 toOtov diTeYpdHJaTO |U£V ev roic, Ti|uri)uaatv vjq boOXov laeid tiIjv oiKeTÜJV Tujv dWuuv. Das geschah aber dem Sprecher der Rede und den andern eTnYpa(p6i(; der Metoikensymmorien gegenüber, die nach § 41 die Selbsteinschätzung des Pasion zu kontrollieren hatten.
Rhein. Mus. f. Pbilol. N. F. LXXI. 12
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Nach dem, was sieh uns über die attische Steuerver- fassung ergeben hat, ist es nun leicht zu einem Urteile über die Schätzung des attischen Volksvermögens zu gelangen, die von Cavaignac und von Stahl aufgestellt ist. Denn bei beiden beruht sie auf einer Berechnung der den einzelnen Vermögens- klassen angehörigen Bürger und des für diese erforderten Minimalzensus. Nach Cavaignac gehören, wie schon erwähnt, seit Kleisthenes zur ersten der weiterbestehenden solonischen Klassen die zur Leistung der regelmässigen Leiturgien wie der Trierarchie verpflichteten Bürger, zur zweiten die nur zu ersteren verpflichteten. Für die erste Klasse betrug das Mi- nimalverraögen zur Zeit des peloponuesischen Kriegs 3^3, für die zweite 1 ^/g Talente, im Anfang des vierten Jahrhunderts 5, bzw. 2^2 Talente. Dem letzteren Ansatz wie der ganzen Scheidung zwischen Trierarchie- und Leiturgiepflichtigen liegen irrige Folgerungen aus den S. ITo f. besprochenen Rednerstellen zugrunde; die ersteren Sätze fussen auf den Minimaleinkommen, die in der angeblich drakontischen Verfassung bei Aristoteles für die obersten Beamtenstufen nach der Textänderung von Weil und Wilamowitz gefordert wurden. Noch hinfälliger sind die Stützen, auf denen die Berechnung der den einzelnen Klassen zugehörenden Bürger sich aufbaut. Für die Zeit des peloponuesischen Kriegs wird die Zahl der Leiturgiepflichtigen auf Grund von Demosthenes Vorschlag einer Vermehrung der trierarchiepf lichtigen cTuvieXeT? (S. 173) auf 2000 geschätzt. Dass von ihnen 900 die Trierarchie zu tragen hatten, soll eine künstliche Kombination von Thukyd. II 13, 8 und 24 mit [Xenoph.j St. d. A. 3, 4 begründen, die aber schon für die Anfänge des Krieges das Bestehn der Syntrierarchie voraus- setzt. Für die dritte Klasse, deren Minimalvermögen nach ihrem alten Einkommensatze von 200 Drachmen auf 2000 Drachmen angesetzt wird, wird nach Thukydides Angaben über die Heeresstärke des Jahres 431 eine Zahl von 20000 Mitgliedern ermittelt, für alle drei Klassen danach ein Gesamtvermögen im Mindestbetrag von 15000 Talenten errechnet. In der Zeit seit Nausinikos, die zur Kontrolle der Polybiosnachricht be- sonders interessiert, wird die erste Klasse durch die 300 irpo- eicjqpepovTeq, die aber zunächst noch gar nicht bestanden, die zweite durch die nach deren Abzug von den 1200 awxeXeic, verbleibenden 900 gebildet; die Zahl der Bürger der dritten Klasse wird nach der Angabe von Diodor XV 63 über das
Die attische Steuerverfassung und das attische Volksverraögen 179
Aufgebot TTavbriiLiei im Jahre 369 auf 12000 obue die Kle- rucben, ibr Minimalvermögeii aber auf 2500 Dracbmen be- stimmt. Damit ergibt sieb ein Gesamtvermögen der Bürger im Mindestbetrage von 8750 Talenten, wozu nocb ebenso wie für die Summe des fünften Jahrhunderts das auf 1000 Talente angenommene Vermögen der Metoiken kommt; die Bürger, deren Vermögen unter 2000 bzw. 2500 Drachmen beträgt, bleiben beidemal ausser Betracht. Etwas vorsichtiger verfährt die Schätzung von Stahl S. 414, die sich auf die erste Klasse beschränkt. Die Zahl ihrer Mitglieder setzt er auf 4^1^ der 20000 Bürger, die er aus [Demosth.] XXV 51 entnimmt, also auf 800 an, weil die ipiaKÖdioi in der Kranzrede § 171 als die TTXouaiuuTUTOi bezeichnet werden. Weiter nimmt er das Durchschnittsvermögeu dieser 300 in der Höhe der von De- mosthenes ererbten 15 Talente, das der übrigen 500 auf die Hälfte, also zu 7^9 Talenten an, und erhält damit also als Vermögen allein der ersten Klasse 8250 Talente, d. i. mehr als nach Polybios das gesamte Volksvermögen betrug. Offenbar sind aber alle diese Zahlen zu hoch gegriffen. Die Worte der Kranzrede ei be Touq TtXouauuTdTOu*; (7rapeX6eTv ebei), oi xpiaKÖcTioi, lassen sich nicht statistisch verwerten. Und wenn Demosthenes sagt, er sei von seinen Vormündern in die gleiche Steuerklasse eingeschätzt worden wie Timotheos Kai oi td jaeYicTta KeKirmevoi Ti|ar'i)LiaTa, so kann damit nur die höchst- besteuerte Klasse gemeint sein, die nur einen kleinen Teil der ersten der alten Steuerklassen umfassen konnte, wenn für diese ein anderer als nur nomineller Fortbestand erweisbar oder auch nur wahrscheinlich wäre. Dem Timotheos aber wurde von seinem Vater Konon nach der durch Zeugenaussagen be- legten Angabe von Lysias XIX 40 nicht mehr als 17 Talente hinterlassen; dass dabei nur das Barvermögen verstanden sei, lässt sich aus der Geschichte bei Plutarch Solon 15 nicht be- gründen. Jedenfalls berechtigen Einzelfälle, wie der des Di- philos (der des Diotimos ist nur aus Versehn angeführt), nicht zu der Annahme, dass zu Demosthenes Zeit viel grössere Ver* mögen als das seine in einer ins Gewicht fallenden Anzahl vorhanden waren.
Aber auch den rechnerischen Beweis haben beide Gelehrte zu erbringen versucht, dass die Angabe von Polybios nicht richtig sein könne. Cavaignac bezieht sich in einem Nach- trage zu seiner Abhandlung auf die Liste der im Jahre 329/8
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abgelieferten dTiapxai I. G. II 2 und 5 n. 834 ^ (Syll.^ n. 587), nach der sich die attische Getreideernte des Jahres auf etwas über 860Ü00 Medimnoi Gerste und 33600 Medimnoi Weizen belief. Setzt man ihren Wert zu dem niedrigen vom Volk für den Verkauf der dTrapxai bestimmten Preise auf 3 und 6 Obolen, den Bodenwert aber auf das Zwölffaehe des Ertrags an, so ergibt sich ein Kapitalwert von 2580 Talenten. Ca- vaignac aber stellt dafür das Doppelte ein, weil man den Er- trag hinzufügen müsse, den die andere Bodenbälfte im Jahre zuvor geliefert habe. Aber es liegt doch auf der Hand, dass wenn die Hälfte des Bodens immer brach liegen musste, um im nächsten Jahre eine Ernte zu geben, der Ertrag beider Hälften nicht als Jahresertrag gerechnet werden darf. Nicht einmal das lässt sich behaupten, dass die Ernte eine besonders ungünstige gewesen sei. Denn dass die für jene Jahre durch Inschriften und Redner bezeugte Teurung des Getreides in Attika nicht sowohl durch Misswachs, als durch Hemmung der Zufuhr herbeigeführt worden ist, hat mit Recht Beloch im Hermes XX S. 260 hervorgehoben. Der weitere Ansatz des Sklavenbesitzes auf 700 Talente unterliegt keiner ähnlichen Beanstandung, ist aber allein ohne Belang. Noch einfacher glaubt Stahl S. 411 ff. zum Ziele zu kommen. Er sieht die nach Aristophanes Ekklesiazusen 823 ff. von einem Euripides beantragte TeTTapaKoatri, von der man sich einen Ertrag von 500 Talenten versprach, wieder für eine eicrqpopd an und be- rechnet danach das steuerpflichtige Vermögen auf 20000 Ta- lente. Aber da schon vorher Vermögenssteuern häufig erhoben worden waren, wie Stahl selber anerkennt, ist es ebenso un- denkbar, dass man sich über den Erfolg des Beschlusses einer solchen Täuschung hingegeben, wie dass er seinem Urheber zu so grosser Beliebtheit verholfen hätte (Keüöuq Kaiexpvjaou Txäc, dvfip EüpiTTibriv). Dass es sich vielmehr um eine ganz neue Massnahme gehandelt hat, durch die man der drückenden Finanznot abzuhelfen dachte, das beweist die vorher erwähnte Einführung des Kupfergeldes, dafür spricht auch der Ausdruck rjv erröpia' EupiTtibri«;, der wie schon Beloch in diesem Museum XXXIX S. 259 erkannt hat, an das nach der sizilischen Kata- strophe geschaffene Amt der TTopiaiai erinnert. Es kann also nur von einer indirekten Abgabe die Rede sein, die aber wie die Prägung von Kupfergeld bald wieder ausser Kraft gesetzt wurde, weil sie ihrem Zwecke nicht genügte (oük ripxecrev,
Die attische Steuerverfassung und das attische Volksverraög-en 181
was Stahl übersetzt: wurde unhaltbar). Was gegen diese schon von Grote begründete Auffassung von Stahl eingewendet wird, ist mir zum Teil unverständlich, ohne alle Beweiskraft aber der Satz, dass eine so fruchtbare Steuerquelle in den Bedrängnissen des peloponnesischen Krieges den Athenern nicht hätte verborgen bleiben kimnen.
Zu einem befriedigenderen Ergebnis verhilft die Urkunde über die Achtobolensteuer von Messene. Für ihre Verwertung gilt es die Zahl der zu ihr Verpflichteten wenigstens annähernd zu bestimmen. Beloch Bevölkerung der griechisch-römischen Welt S. 149 berechnet die Volkszahl von Messene nach der jetzt I. G. V 1 n. 1398 wiedergegebenen Liste von über 80 Epheben aus dem Jahre 24(3 n. Chr. auf mindestens 5000 Bürger. Die Liste ist zwar in Korone gefunden, aber wegen der grossen Zahl der Eplieben nach seiner Vermutung aus Messene dahin verschleppt, eine Vermutung, die, wie schon Wilhelm S. 123 bemerkt hat, um so grössere Wahrscheinlichkeit besitzt, als die gleiche Annahme auch für n. 1399 gesichert erscheint. Mit einer Zahl von 6000 Hausständen für die Zeit der Urkunde rechnet danach auch Wilhelm und schlägt den durchschnitt- lichen Besitz eines jeden auf etwa ein Fünftel Talent an. Allein der Wert der Ephebenlisten für die Bevölkerungsstatistik, der zuletzt wieder von Ziebarth Aus dem griechischen Schul- wesen ^ S. 87 stark betont worden ist, bedarf schon wegen der verschiedenen Dauer der Ephebie in den einzelnen Staaten recht wesentlicher Einschränkung. Der Satz von Collignon De collegiis epheborum (1877) p. 31, dass sie in der Regel zwei Jahre betragen habe, Hess sich schon gegenüber dem damals vorliegenden Materiale nicht aufrecht halten. Zu einer Schlussfolgerung auf die Bevölkerungszahl einer Stadt berech- tigen die Listen soweit vollständig nur dann, wenn sie wie in einer Reihe von boiotischen Beispielen die Erfüllung eines be- stimmten Lebensjahres oder den Eintritt in die Wehrpflicht bezeugen. Im übrigen kommt ihnen nur relative Bedeutung zu, insofern sie Zunahme oder Abnahme der Bevölkerung der gleichen Stadt oder erhebliche Verschiedenheit der Bewohner- zahl mehrerer Städte erkennen lassen. So bleiben nur die freilich spärlichen Nachrichten über messenische Aufgebote, voran die Angabe von Polybios IV 15, 6, beim Eintritt in den achaiischen Bund im Jahre 220 sei den Messeniern ebenso wie den Lakedaimouiern aufgegeben, für die Bundeszwecke je
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2500 Mann zu Fuss und 250 Reiter zu stellen, zusammen so viel, als dem Strategen aufgetragen wurde aus den übrigen Bundesstaaten auszuheben ^ Damit ist also nicht die ganze Wehrmacht getroffen ; zwei Jahre später stellten die Messenier für den Einfall von Philipp V in Lakonien 2000 Mann zu Fuss und 200 Reiter ins Feld, toui; dK|uaiOTdTOU(; dvbpa(;, wie Polybios V 20, 1 sagt. Weiter hilft desselben Äusserung XXIX 24 (9), 8, mit der er auf einer achaiischen Bundesversamm- lung im Jahre 168 eine Hülfsendung von 1200 Mann für die beiden Ptolemaios gegen den Einwand verteidigte, die Achaier würden durch sie ausser Stand gesetzt ihrer Bundespflicht gegen Rom zu genügen: KaXox; TroioOvTa«; auTOuq Kai Tpeic, ctTeiv Ktti TtTTapa? |Lxupidba(; dvbpüuv |uaxi|Liujv. -Damit ist ein Aufgebot TTavbriinei gemeint, wie es den Römern zugesagt war, das toik; ev xaT^ fiXiKiaiq (IV 7, 10. XVI 36, 3) umfasste. Be- gonnen wird die Dienstpflicht, wie anderwärts sicherlich mit dem zwanzigsten Jahre und wohl bis zum sechzigsten sich erstreckt haben, wenn auch die höheren Altersklassen nur im Notfalle herangezogen wurden ; darauf geht offenbar die Doppel- zahl bei Polybios, die Hultsch nicht wegkorrigieren durfte. Für Athen ist bekannt, dass die Verpflichtung zum Kriegs- dienste bis zum sechzigsten Jahre reichte, auf die über fünfzig Jahre alten aber nur zur Verteidigung der Heimat zurück- gegriffen wurde, so dass Lykurg von der Zeit nach Chaironeia sagen konnte ai eXTTibe«; Tfi<; auuiiTpia^ tuj b/iiuuj ev toT^ uTtep TievTiiKOVTa etri Yefovöaiv KaBeKTiiiKecrav. Das sind also offenbar die TrpeaßuTaxoi bei Thukydides II 13, wobei die Frage ganz dahingestellt bleiben kann, wie die unmögliche Angabe un- serer Überlieferung entstanden ist, sie hätten zusammen mit den veoJTaxoi und den iLieToiKoi öaoi ÖTiXirai »icrav sich auf 16000 belaufen, wenn ich gleich nicht unausgesprochen lassen darf, dass auch die zuletzt von Beloch Klio V S. 369 empfohlene
^ Ausheben ist eiriX^YCiv oder eTriXeYeö6at. Betroffen von der Aushebung" waren zunächst die jiing-sten Altersklassen, ^inXeXeYf.ievijuv tOüv veaviaKiuv heisst es 16, 6 und sie sind die eTTiXeKToi 19, 1 und sonst. In kriegerischen Zeiten pflegte eine Zahl von 3000 eTriXeKToi zu Fuss und 300 zu Pferde präsent gehalten zu werden, XVI 37, 2. II 65, 3. V 91, 6. 3, 2. Daraus erklärt sich die Weihinschrift von Olympia n. 297 oi etriXeKTOi tüjv 'Axniujv. Aber eine Elitetruppe in ihnen zu sehen hat nur der Ausdruck von Livius XXXII 25 iuuenes delecti omnium ciuitatum verleitet.
Die attische Steuer Verfassung und das attische Volks vermögen 183
Annahme eines Zusatzes von der Hand des angeblichen Heraus- gebers mir in noch grossere Schwierigkeiten zu verwiciieln scheint, als die früher von ihm vorgeschlagene Streichung der Worte Kai laupiuüv im zweiten Satzglied. Welcher Anteil an der gesamten Wehrmacht des achaiischen Bundes auf die Messenier kam, lässt sich aus der vorher angeführten Stelle wenigstens annähernd ermitteln. Zu berücksichtigen ist dabei, dass in dem Jahr 220, auf das sie sich bezieht, Elis dem Bunde noch nicht angehörte, während er im Jahre 168 die ganze Peloponnes umfasste. Weiter fragt sich, ob unter Mecr- anvioi bei Polybios nur die Bürgerschaft von Messene gemeint oder die übrigen Gemeinden der Landschaft mit einbegriffen sind, die gleichzeitig mit der Hauptstadt neubesiedelt oder in ihren Wohnsitzen belassen wurden, wie letzteres von Pausanias für Asine und Mothone, ersteres für Korone angegeben wird. Dass auch diese dem Volke der Messenier zugerechnet wurden, zeigen delphische Proxeniebeschlüsse, bei CoUitz GDI u. 2618 und 2619, auf denen neben einem Mecrcrrivio(; et 'I9uj|lui<; ein fMecrcfrivioc; eK 0oupia<; erscheint. Dass sie aber in einem ge- wissen Abhängigkeitsverhältnis zu Messene standen, beweist die Tatsache, dass als diesem im Jahre 193 der Eintritt in den achaiischen Bund gewährt ward, Abea, Thuria und Pharai von ihm abgetrennt (ex<jupi(j9riaav) und als selbständige Bundes- glieder eingezeichnet wurden, Polybios XXHI 17 (XXV 1), 2. Eine frühere Trennung von Pylos und Kyparissia von Messene hat Niese Geschichte der griechischen und makedonischen Staaten H S. 411 nachgewiesen und das Gleiche S. 713 auch für Korone und Mothone wahrscheinlich gemacht, für die es durch die Münzen (Head431) bestätigt wird ^ So ist es denn auch die iroXi^ tuuv MecTcravituv, von der die in den delphischen Ehrendekreten Collitz n. 2621. 2641. 2844. 2845 verdankte Entsendung einer Söldnerschar zur Verteidigung des Heilig- tums ausgegangen ist, wie Pomtow N^ Jahrbücher f. Philologie CLHI (1896) S. 761 gezeigt hat, gegen einen Angriff von
1 Mit Unrecht aber folgerte er III S. 355 eine Rückgabe von Thuria an Messene ums Jahr 140 daraus, dass diesem durch den Schiedsspruch der Milesier der Denthaliadische Gau zuerkannt wurde. Denn seine Zugehörigkeit zu Thuria wird nicht durch dessen grössere Nähe bewiesen, vgl. Seeliger Messenien und der achäische Bund (Zittau 1897) S. 25 ff.
184 L i p s i u s
Philipp V im Jahre 207 oder 206, nicht das eövoq oder der bci|no<; T. M., wie die beiden erstanfg-eführten Inschriften er- gänzt worden sind. Auch das im Jahre 220 den Messeniern auferlegte Kontingent wird also nur Messene und die von ihm noch abhängigen Städte zu stellen gehabt haben, und wenn wir weiter die bekannten Äusserungen von Polybios IV 32, 3 und II 38, 3 über die überragende Volkszahl der Arkadier und Lakedaimonier in Rechnung stellen, werden wir eher zu hoch als zu niedrig greifen, wenn wir deu Anteil von Messene an dem Gesamtaufgebot des achaiischen Bandes auf etwa ein Sechstel, die Zahl seiner waffenfähigen Bürger auf höchstens 7000 schätzen. Ziehen wir andrerseits in Betracht, dass von dem zur Achtobolensteuer eingeschätzten Gesamtvermögen ein reichliches Fünftel auf den Besitz der Fremden kam, so dürfen wir das auf den einzelnen Steuerpflichtigen entfallende Durch- schnittsvermögen kaum auf höher als ein Sechstel Talent ver- anschlagen.
Es bedarf nicht der Ausführung^ dass die Besitzverhält- nisse einer auf den wenn gleich besonders lohnenden Betrieb der Landwirtschaft angewiesenen Landschaft und eines auf der Höhe kommerzieller und industrieller Eutw^ickelung stehen- den Staates nur mit grosser Vorsicht verglichen werden dürfen, zumal wenn es sich um sehr verschiedene Zeiten handelt. Allein nicht für undenkbar kann mau nach dem, was wir für Messene gefunden, es halten, dass im vierten Jahrhundert das Durchschnittsvermögen des attischen Bürgers nur ein knappes Viertel Talent betrug. Denn soviel kommt auf den einzelnen, wenn wir die bei der Volkszählung unter Demetrios Phalereus ermittelte Zahl von 21000 Bürgern zugrunde legen und für die 10000 Metoiken ein Sechstel des Gesamtvermögens von 6000 Talenten in Abzug bringen. Kein Bedenken lässt sich auch der bekannten Äusserung des Redners gegen Phainippos § 22 entnehmen, es sei*nicht leicht von einem Vermögen von 45 Minen zu leben. Denn dass es sich dabei um Ansprüche an bessere Lebenshaltung handelt, zeigt ein anderes Wort des Isaios XI 40, von einem Besitz von 46 Minen könne man zwar leben, aber keine Leiturgien leisten. Man muss sich nur mehr, als gewöhnlich geschieht, gegenwärtig halten, dass die ti- )nri)aaTa der Steuerpflichtigen auf Grund ihrer eigenen Schätzung in das bidYpa|u|ua eingetragen wurden. Inwieweit eine Kon. trolle dieser Selbsteinschätzung vorgesehen war, ist schwer
Die attische Steuerverfassung- und das attische Volksvermög-en 185
zu sagen (vgl. S. 177). Dass sie jedenfalls nicht in wirksamer Weise geordnet war, lehren zahlreiche Hinweise der Gerichts- redner auf die viel geübte Unsitte, sich der Leistung von Steuern und Leiturgicn dadurch zu entziehen, dass man seinen Grundbesitz veräussertc, um den Erlös in anderer nicht so leicht zukoutrollierenderWeise nutzbar anzulegen. Überaus bezeichnend ist das Wort bei [Lysias] XX 23 eEöv auTuJ iriv ouaiav d(pavfi KaxacTTricravTi juribev \}\xäc, üjqpeXeTv eiXeto juäXXov auveibevai u|uä(;, iv' ei Kai ßoüXoiTO kokö^ elvai, pr] eEeiri auTilJ dXX' eiacpe'poi te Tct^ eiaqpopäc^ Kai Xrjxoupfoiri. Auch in der Zeit nach Nau- sinikos kehren die Klagen und Beschuldigungen über dies äcpaviZieiv zu häufig wieder, als dass man in ihm nur einen beliebten Advokatentrick erkennen dürfte, z. B. Isai. XI 47. Aisch.1 101. Demosth. XXVIII 7. XLII 23. XLV 66. Dein. I 70. Nur aus dem Mangel an Kontrollierbarkeit des Besitzes erklärt sich auch, dass die öffentliclie Meinung in der Schätzung von Einzelvermögen sich so stark irren konnte, wie das Lysias in der Rede vom Vermögen des Aristophanes mit einer ganzen Reihe von Beispielen belegt. Selbst dann, wenn das Vermögen in Grundbesitz bestand, war eine Täuschung durch falsche Selbsteinschätzung um so weniger ausgeschlossen, als es einen Grundkataster in Attika ebensowenig gegeben hat (S. 177). als Grund- und Hypothekenbücher (Attisches Recht S. 694). Je weniger also das Ti|uri|Lia dem wirklich vorhandenen Besitze genau entsprochen hat, um so weniger ist man berechtigt dem übereinstimmenden Zeugnis des Polybios, Demosthenes und Philochoros den Glauben zu versagen. Wenn Stahl zum Schluss es damit zu widerlegen meint, dass nach ihm das gesamte attische Vermögen auch dann, wenn wir ein Sinken des heu- tigen Kaufwerts des Geldes gegen damals auf ein Drittel annehmen, noch nicht ein Zwölftel dessen ausmache, was heute ein einziger angehender IVIilliardär besitze, so ist es nicht erst nötig, zu erinnern wie Unvergleichbares damit in Parallele gestellt wird. Es genügt darauf hinzuweisen, dass in dem Lande der Milliardäre, in den Vereinigten Staaten von Amerika, von dem Census Office das Durchschnittsvermögeu auf den Kopf der Bevölkerung auf rund 5500 Mark veranschlagt wird. Und von weiteren Schätzungen moderner Volksvermögen bei Helfferich Soziale Kultur und Volkswohlfahrt während der eisten 25 Regierungsjahre Kaiser Wilhelms II S. 863 , die schon Wilhelm S. 115 angezogen hat, sei nur noch das eine
186 Lipsius Die attische Steuerverfassung usw.
bervorgehüben, dass er das deutscbe Volksvermog-en auf 290 bis 32U Milliarden Mark, den Durchsebnittssatz für den Kopf der Bevölkerung auf 4500 — 4900 Mark scbätzt, dabei aber betont, dass die Zuuabme des Volks Vermögens von 1875/6 bis 1910/1 sieb auf etwa 50 — 60 Prozent stellt.
Leipzig. J. H. Lipsius.
ZUR GESCHICHTE DES WORTES FIDES'
Als Grundbedeutung- von fides geben die Lexica von Freund, Klotz, Georges übereinstimmend an 'Vertrauen, Zu- trauen, Glaube'-, desgleichen Walde, lat. etym. Wörterb.^ S, 289 (unter dem Lemma fido). In Wahrheit ist diese Be- deutung, so häufig das Wort im alten Latein ist, vor Cicero de inv. und der Rhetorik an Herennius überhaupt nicht, vor der Kaiserzeit nur ganz spärlich, als terraimus technicus und in einer bestimmten Verbindung-, zu belegen. Sonst heisst fides in der republikanischen Literatur durchaus: Gewähr, Bürgschaft, Versprechen ; Zuverlässigkeit, Treue, Glaubwürdig- keit; bezeichnet also alles, worauf man sich verlassen kann, Garantie im weitesten Sinne, sei es dass sie in einem Akte, einer Versicherung-, einem bestimmten rechtlichen Verhältnis von Personen zu einander, oder in einer Eigenschaft von Menschen oder Dingen gründet^. Eine scheinbare Ausnahme, der wir von Plautus an sehr häufig begegnen, bildet die Verbindung cdiciii fidem habere. Nach der verbreiteten Auf- fassung bedeutet ßdes hier 'Glauben, Vertrauen'^. Träfe das
^ Die folgenden Bemerkung-en sollen eine Ergänzung- zw meinem Artikel fides im Thesaurus linguae Latinae sein und zu- gleich eine Rechtfertigung der dort gegebenen Anordnung des Stoffs.
2 Dies ist ein, übrigens nicht vereinzelter, Rückschritt gegen- über Forcellini, der, in der Originalausgabe wie in der Bearbeitung von De Vit, nach Erledigung des Formalen seinem Artikel die De- finition voranstellt: 'fides proprie est virtus consistens in con- stantia promissorum', und dann nach Anführung von Donat Andr. 34 fides est commendatorum fida executio vel ohservantia das Wort so glossiert: 'lealta, fedeltä, veracita, il mantener la parola'.
3 Die Behauptungen von H. Krüger, Fides als vox media, Wölfflins Archiv X 355 ff., werden für den in sprachlichen Dingen Geschulten keiner Widerlegung bedürfen.
■* So auch Heerdegen, de fide TuUiana (Erlanger Habilitations- schrift 1876), p. 24. Die Abhandlung ist gänzlich unfruchtbar. Der Verfasser ist dann später noch einmal (Lat. Semasiologie; Neube-
188 Fraenkel
zu, so wäre es innuerhin auffallend, dass niemals ein fidem luiheo, ohne Dativ, sieh findet ', /B. mit einer davon abhängigen Infinitivkonstruktion'-. Vor allem aber kann pdem haheo alicui nicht getrennt werden von lidcs est alicuL Hier tritt nun mehrfach die Bestimmung der vertrauenden Person durch apud iiinzu, zB. Plaut. Amph. 550 /V/cw iit Ulis milla apud te fides sit. Wollte mau hier an der aktivischen Bedeutung von fidc.s (= Vertrauen, Glauben) festhalten, so ergäbe sich eine sonderbar verschrobene Konstruktion. Offenbar heisst ßdes hier 'Zuverlässigkeit, Vertrauenswürdigkeit'. Womöglich nocli deutlicher macht das eine Verbindung wie Plaut. Bacch. 570 si pergis parvam {parum codd.) tinht fidem arhitrarler. In allen diesen Fällen wird mit fides eine Eigenschaft dessen, dem man vertraut, oder genauer die Art seines Verhaltens dem andern gegenüber, nicht eine geistige Tätigkeit oder eine Stimmung des Vertrauenden bezeichnet. Die Konstruktion aUctil fidem haheo entspricht genau dem schon im alten Latein häufigen alicui honorem haheo, und das angeführte alicui apud aliquem fides est findet seine Parallele in Plaut. Rud. 196 si ad hunc modmii est innoxiis honor apud vos.
In Ciceros Jugendschrift de inventioue und in der Rhetorik an Herennius begegnet zuerst die Verbindung fidem facere und zwar sowohl absolut (inv. 1,31, rhet. Her. 1,6,9. 1,9,16) wie mit dem Dativ audiforihus (inv. 1,25, rhet. Her. 1,6, 10). Die fides, die niGavÖTri«;, ist nach dem Sprach-
arheitung des 2. Bandes von Reisigs Vorlesungen über lat. Sprach- wissensch., Berlin 1890, S. 97 ff.) ausführlich auf die Bedeutungen von fides eingegangen, um ein 'Musterbeispiel' 'wissenschaftlicher Lexikographie' (S. 96) zu geben, wobei er nur die modernen Lexica, nicht die Schriftsteller interpretiert. Er kommt (S 102) 'zu dem Er- gebnis, dass wir historisch nicht berechtigt sind, von den beiden Hauptbedeutungen unseres Wortes, welche der Deutsche unter- scheidet, nämlich einerseits 'Glaube' und andererseits 'Treue', ent- weder die erste für älter und ursin-ünglicher zu halten als die zweite oder umgekehrt die letztere für älter und ursprünglicher als die erste'.
1 Ter. Andr. 586 schreiben zwar die Herausgeber nam prope- modum haheo iam fidem, überliefert aber ist haheo tihi iam f., nach dem oben Gesagten ist also vielmehr iam zu streichen.
2 Die einzige Stelle, an der das vorkommt, ist hier fernzu- hnlten: Ter. Eun. 139 si fidem haheat se iri praepositum tibi apud tue; der Sinn ist g-anz klar 'wenn er eine Bürgschaft dafür hätte'. Mit Recht sagt Donat z. d. St. si credere cogatur und zieht den fideiussor heran.
Zur Geschichte des Wortes fides 189
gebrauch dieser beiden Schriften zweifellos eine Eigenschaft der — guten — Rede: iuv. 1,25 {appa ratio atque cuiificiosa diligentia) maxime orationi fidem, oratori adimit auctoritatem, rhet. Her. 4, 23, 32 quare fides et gravitas et severitas oratoria minuitnr his exornationihus frequenter coUocatis. So sagt man denn auch fidem orationi facere, "der Rede Glaubwürdig- keit schaffen': Cic. part. 27 narratio et . . . confirmatio fidem facit orationi, top, 8 argumentum . . . (esse) rafionem, quae rei dubiae faciat fidem. Aber gegenüber einem fidem audiforihus fecisse kommen wir mit der alten Bedeutung (Zuverlässigkeit, Glaubwürdigkeit) nicht mehr aus, da heisst fides in der Tat 'Glaube'. Nun ist es sehr bezeichnend, dass Cicero dieses fidem facere im Sinne von 'Glauben erwecken' auch ausserhalb der rhetorischen Schriften vielfach anwendet, dagegen ein isoliertes fides = 'Glaube', oder wie er definiert part. 9 fides est firma opinio, nur in den theoretischen rhetorischen Schriften kennt, im technischen Sinne, von dem, was der Redner bewirken will, Caesar hat nur fidem facere (4 mal, civ. 3, 101, 7 mit dem Dativ der Person), nie blosses fides — Glaube, Vertrauen. Das findet sich untechnisch zu- erst in der Poesie und Prosa der augusteischen Zeit, zB. Verg. Aen, 4, 12 credo equidem, nee vana fides, genus esse deorum (seil. Aeneam)!, Liv. 1, 15,6 quorum (seil, rerum gestarum Romuli) 7iihil ah.sonum fidei divinae originis dicinitatisque post mortem creditae fuit. Dieser Gebrauch breitet sich dann aus; so war die Grundlage geschaffen, auf der hernach die Christen die TTiarn; des N. T, (= t6 TTicTTeueiv) ohne weiteres mit fides wiedergeben konnten.
Nach den hier gemachten Feststellungen ist die Ent- wicklung folgendermassen verlaufen. Die Römer haben, be- zeichnend genug , in alter Zeit ein Nomen für Glauben überhaupt nicht besessen (fiducia heisst das nicht). Dann ist im 7. Jahrhundert d, St. von einem lateinischen Lehrer der Rhetorik, vermutlich im Anschluss an einen griechischen Ausdruck ^, die Wendung fidem facere zur Bezeichnung der
' Vgl. Heiuze Gott. gel. Anz. 1915, 156.
2 Es ist mir nicht gelungen, bei den griechischen Rhetoren eine regelmässig wiederkehrende genau entsprechende Wendung aufzufinden. Vergleichbar, aber schwerlich das Muster für fidem facere, ist der Ausdruck in der jetzt meist dem Anaximenes zu- geschi-iebenen Khetorik 38 p. 100, 24 Spengel-Hammer eiq bi xöv Tipöc,
190 Fraenkel
erstrebten Wirkung der Rede geprägt worden. Möglicherweise bat man ursprünglicb nur absolut fidem facere oder fidem facere orationi und dergleichen gesagt, gemäss dem alten Sprachgebrauch, nach dem f'ides die Zuverlässigkeit, Glaub- würdigkeit einer Äusserung bezeichnete (zB, Ter. Andr. 857 friütis sereritns inest in voltu atque in verbis fides), und erst sekundär mit einer Art Verkürzung statt etwa eines *fidem facere orationi apud auditorem das fidem auditori facere gesetzt. Jedenfalls geht dieser Gebrauch, in welchem zuerst fides die Bedeutung 'Glauben gewinnt, mindestens schon auf die Generation jener lateinischen Rhetoren zurück, von denen sowohl der Lehrer Ciceros wie der des Verfassers der Rhetorik an Herennins abhängen'; das zeigt die Gleich- heit des Ausdrucks bei gleichem Zusammenhange: Cic. inv. 1,25 sin oratio adversariorum fidem videhitur auditoribus fecisse (hiermit wird der Satz aus 23 wieder aufgenommen: si . . . ab iis qui ante dixerunt, iam quiddam auditori persuasum videtur), rhet. Her. 1,6,10 si persuasus auditor fuerit, id est si oratio adversariorum fecerit fidem auditoribus. Die Verbindung fidem facere ging dann, offenbar unter dem Ein- fluss der allgemeinen rhetorischen Jngendbildung, in die Sprache des Lebens über; fides aber im Siune von tö TTicTTeueiv blieb zunächst ein terrainus technicus der Rhetorik und wurde erst von der Sprache der augusteischen Zeit zu allgemeiner Verwendung zugelassen. Dass in der Folge auch Wendungen wie aliciii fidem habere eine neue Färbung annahmen und fides überhaupt immer mehr eine reziproke Bedeutung empfing, ist sehr wahrscheinlich.
Toüc; (ivTib{KOU(; d-fujva ev |uev toi(; Xöyok; 6K tüüv \eXeY|Li^vuuv -rroinöoiacv ßeßaiÖTrjxa rrepi i^juüljv. Viel spezieller gemeint als das fidem facere der römischen Theoretiker, nämlich nur die TriGavörrjc; als das dritte Erfordernis der öiriY>1öit; ang-ehend (diese erfordert öuvroiiua, aa<^x\- veia, TTiOavÖTric;), sind die Äusserungen bei dem anonymen Rhetor 94 (p. 369, 6 Spengel-Hainmer) iroiei hk. irieavÖTriTa köI tö toö \i-^ovToc, ^0O(; Ka' TTdOo;, ebenda 95 und 98 T:o\r\a(.\c, he TTiöavÖTTiTa, Kai eäv jut] TTÜvTa ßeßaiujv XeY'^«; ktX. — Fernzuhalten ist hier natürlich ttiotk; als Bezeichnung des auf die biriYlön; folgenden Teils der Rede, wofür Cicero ausser argumentum und argumentatio auch (top. 98) fides sagt, und die iriöTeic; ärexvci und evrexvci, die man hier unterschied. 1 Marx in der Ausg. der Rhet. Her., proll. p. 162: usus est . . . uterque doctor Latinus vetustioribus artibus Latinis qualis erat Autonii über alii quorum memoria servata non est.
Zur Geschichte des Wortes fides 191
Das hier gewonnene Ergebnis vernoag vielleicht 7X\y Klärung eines vielbehandelten Problems aus der Geschichte des römischen Privatrechts wenigstens an einem Punkte bei- zutragen. Es handelt sich um die ursprüngliche Bedeutung von bona fides. Man hat vielfach angenommen, dieser Aus- druck gäbe im ganzen Bereich seines Vorkommens den Begriff des guten Glaubens wieder ^ Gegen diese Auffassung ist namentlich Bruns mit grosser Energie in einer scharfsinnigen und gelehrten Abhandlung ^ aufgetreten. Wenn er freilich sagt (S. 79) 'dass fides so schlechthin und einfach den Glauben an irgend etwas bedeutet, ist erst durch das Christentum ge- kommen durch Übersetzung der griechischen möxxq und im Anschluss an ihn Pernice (a. a. 0. 207) behauptet, 'fides heisst niemals der Glaube', so geht das, wie wir gesehen haben, viel zu weit. Es scheint mir auch unzweifelhaft, dass an Stellen wie etwa Gaius inst. 2, 43 .vi modo eas (res) bona fide acce- peritnus, cum crederemus eum qui fraderet dominum esse das Substantivum fides sozusagen ein Nomen actionis zu credere vertritt, genau wie an der oben (S. 189) angeführten Vergilstelle, bei Ovid ars 3, 674 und sonst. Es ist überhaupt möglich, dass in den festen Ausdrücken bona fide emere, accipere, possidere und den zugehörigen Nominalbildungen bonae fidei possessor usw. das Wort fides von Haus aus neben dem Inhalt fidelitas auch schon den der firma opinio hatte, denn es ist nicht zu erweisen, dass diese Termini von den Juristen vor der Zeit geprägt worden sind, in der fides auch die Bedeutung tö TTiaieueiv anzunehmen begann^. Für
1 Leonhard, Realencycl. III 694 ff. macht dieser Ansicht er- hebliche Zugeständnisse; er definiert 'b. f. ist das gute Gewissen, die redliche Gesinnung, Zuverlässigkeit, Treu und Glauben' und sucht dann im folgenden in ziemlich verschwommener Weise zwischen den entgegenstehenden Ansichten zu vermitteln.
2 Das Wesen der bona fides bei der Ersitzung, Berlin 1872, besonders S. 78 ff. — Den gleichen Standpunkt vertritt, was die Bedeutung des Wortes fides angeht (im übrigen weicht er vielfach stark von Bruns ab), Pernice, Labeo 11 75 f., 207 f. (die 2. Aufl. ist auf der Münchener Staatsbibliothek nicht vorhanden), vgl. auch I 409 f.
3 Plaut. Most. 670 sq. hat mit der späteren bonae fidei emptio nichts zu schaffen: Tranio. de vicino hoc proximo tuos einit aedis filius. Theopr. honan fidel Tr. siquidera tu argentum reddi- turu's, tum bona, si redditurus non es, non eniit bona. Theopro- pides fragt bonan fidef, verkürzt wie Truc. 586 und Ter. Haut, 761
192 Praenkel
eine viel ältere Periode dagegen wird uns (vor allem von Cicero, off. 3,61 — 7U) die Klausel in der formula für den index bezeugt quidquid eum dare facere oporteret ex fide bona. Hier gilt in der Tat, was Bruns erkannt hat; die bona fldes schliesst ein Glauben, eine Überzeugung von einem be- stimmten Tatbestande nicht ein, bezeichnet vielmehr wie in der Umgangssprache der alten Zeit 'das Verhalten des an- ständigen Geschäftsmannes, insofern dasselbe bei der kontrakt- lichen Pflichterfüllung über die unmittelbar durch Klage er- zwingbare Leistung hinausgeht' (Mommsen, Ges. Schriften III 143). So steht die Bedeutungsentwickiung des juristischen Terminus durchaus im Einklang mit der allgemeinen Geschichte des Wortes fidei<. Wir verweilen noch einen Augenblick bei dem ursprünglichen Gebrauch von bona fide, der noch erheblich älter sein wird als die Verwendung in der Prozessformel. In alter Zeit findet sich nur der Ablativ, andere Casus hat zuerst Cicero off. 3,67; 3,70, wo er eben auf die Prozessformel Bezug nimmt. Im Leben wurde, wie die Komödie zeigt, bona fide häufig mit dicere verbunden: die bona fide oder bonan fide istuc dicis? d. h. 'mit guter Gewähr, so dass man sich darauf verlassen kann'. In einer entsprechenden adverbiellen Verbindung mit anderen Verben finden wir die Worte an mehreren Stellen der Literatur, die sämtlich im Tone der Sprache des täglichen Lebens nahestehen. Hier wird der Sinn des Ausdrucks noch deutlicher. So sagt Laberius mim. 87 (Gell. 16,7,4) tollet bona fide vos Orcus nudas in catomum, Ovid rem. 649 sed meliore fide paulatim extinguitur ignis (seil, araoris) quam subito; lente desine : tutus eris, Seneca dial. 9, 1,2 nee bona fide Uberatum me eis (sc. vitiis), quae timebam et oderam, nee rursus obnoxium, 11 (12 Hermes), 17,5 illae (sc. disciplinae liberales) si bona fide in animum tuum intraverint, epist. 83, 5 ad hoc solium, quod, cum fortis- simus sum et omnia bona fide fiunt, sol temperat, Petron 11,1
für bonan fide istuc dicis? Tranio tut, als verstünde er falsch, und bezieht bona fide auf den von ihm erlogenen HaiisUauf, in der gleich zu besprechenden Bedeutung, der wir in der lebendigen Sprache häufig begegnen, 'mit guter Garantie, mit sicherem Erfolg'. Nämlich wenn der Alte ihm das Geld nicht wiedergibt, ist der Sohn hereingefallen. Eine bonae oder malae fidei emptio im sp<äteren juristischen Sinne kann gar nicht davon abhängen, ob dem Käufer der bereits gezahlte Kaufpreis von seinem Vater nachträglich wieder- ei'stattet wird oder nicht.
Zui- Geschichte des Wortes fides 193
osculis . . . bona fiele exactis, Quintil. iast. 7, 4, 34 neque enim se bona fide in nndta simuJ interniere animus fotum potest. Überall liegt hier die Bedeutung vor: 'unter guter Garantie; so dass man sich darauf verlassen kann, so dass der Erfolg sicher ist.' V^on gutem Glauben kann hier natürlich keine Rede sein, aber auch die Bedeutung 'Treue, anständiges Benehmen' passt nicht, es wird an den angeführten Stellen nur auf die Art des Gelingens Wert gelegt, keine moralische Bestimmung gegeben. Gerade diese moralisch farblose Be- deutung war dem Worte fides ursprünglich in weit höherem Grade eigen, als der spätere Gebrauch vermuten lässt. Das bedarf einer näheren Ausführung.
Den zweifellos altertümlichsten Gebrauch des W^ortes fassen wir einmal in denjenigen Wendungen der Umgangs- sprache, die uns schon bei Plautus formelhaft erstarrt ent- gegentreten, sodann in nicht minder alt bezeugten Benennungen bestimmter privat- und völkerrechtlicher Verhältnisse. Zu jener ersten Gruppe gehört der häufige Ausruf dl i-ostram ßdem oder di, obsecro vostram fidem. Das ist nicht ohne weiteres verständlich und scheint in der Tat noch nicht all- gemein verstanden zu sein ^ Um die Beziehung zu den Göttern, die ein derartiger Anruf voraussetzt, richtig zu erfassen, wird es gut sein, die menschlichen Einrichtungen zu betrachten, deren Abbild jene Beziehung ist. Wenn fremde Völkerschaften und Städte, sei es in einer Kapitulation vor dem anrückenden Feinde oder in einer Deditio aus freien Stücken, unter Auf- gabe ihrer Selbständigkeit sich den Römern anschliessen, so heisst das in fidem popuVi Romani venire oder auch ,se suaque omnia in fidem atque in potestafem p. R. permittere oder se in fidem ac dicionem p. R. f rädere und dergleichen-.
1 Brix-Niemeyer bemerken zu Trinummus 591: 'di, vostram fidem (sc. imploro) ist selten ein bittender Anruf der Götter vvie Poen. 903, sondern meistens ebenso wie pro di immortales admi- rantis' adrerhium cum exclamatione' (Donat zu Ter. Andr. IV 3, 1), 'weiss Gott, ma foi". Anstatt das ganz andersartige ma /bi heran- zuziehen, hätten sie die Worte beachten sollen, die bei Donat un- mittelbar auf die von ihnen zitierten folgen: 'fidem' dixit opem et auxilium, ut (Verg. Aen. X 71) 'Tyrrhenamque fidem\ — Lindsay zu Captivi 418 begnügt sich ebenfalls, die gleichen Worte Donats auszuschreiben wie Brix, auch unter Fortlassung der folgenden, ohne ein Wort der Erklärung.
2 Z. B. Caes. Gall. 2, 3, 2. Liv. 8, 19, 1. 8, 25, 3. 34, 35, 10. Rhein. Mus. f. Philol. N. F. LXXI. 13
194 Fraenkel
So heisst es auch in dem Pisaner Ehrendekret für C. Caesar, den Enkel des Augustus, vom Jahre 4 n. Chr. (CIL XI 1421) Z. 35 devictarum aut in fidem receptarum ah eo gentium. Was es mit dieser fides auf sich hatte, lehrt hinreichend die solenne Verbindung mit pofestas oder diclo. Von 'Treue' in unserem Sinne und dem unserer mittelalterlichen Sprache, wonach eine auf einem sittlichen Gefühl ruhende Verpflichtung gegenüber der Person und den Rechten eines andern gemeint ist, ist hier keine Rede. Der dediticius begibt sich mit seiner Habe in die fides, d. h. in die Garantie des Siegers; dieser sichert ihm Schutz seiner Person und seines Guts zu, im übrigen beansprucht er die potestas über ihn. Das ist ein echt römischer Sprachgebrauch. Es ist durchaus begreiflich, wenn nach der bekannten Erzählung bei Polybius 20,9,11 (vgl. Liv. 36, 28) die Aetoler nach ihrer Kapitulation im Jahre 191 bass erstaunt waren über die Konsequenzen, die man römischerseits daraus zog, dass sie se suaque omnia fidei populi Romani per7niserant. Sie hatten das getan ouk eiböreq Tiva buvamv e'x^i toOto, tuj be rriq TticTTeuj? övöiuaTi TrXavr-)- BevTe^, (bc, av bid toöto {Te)\eiOTepou acpicriv eXeouq undp- EovToq. irapd {be) 'Pujpaioi^ icjobu va)LieT t6 t' ei^ xf^v TTicfTiv aÜTÖv eYXCipicTöi Kai t6 tfiv eiriTpoTTriv boOvai TTcpi auTOÖ TLu KpaToOvTi. lu ähnlicher Weise machen, mit einer ganz unrömischen Unterscheidung, die Gallier geltend (Liv. 39, 54, 1) se . . . dedidisse se prius in fidem quam in potestatem populi Romani.
Dieser 'publizistischen Klientel' verwandt ist die privat- rechtliche Klientel, für die der allgemeinste Ausdruck gleich- falls \st in fide alicuius esse ^ . So heisst es in dem Repetunden- gesetz vom Jahre 123 oder 122 v. Chr. (CIL 1-583) 10 quoiave in fide is erit maioresve in maiornm fide fueri{nyt und in spielendem Gleichnis Ter. Eun. 886 ego nie tuae commendo et con/nritto fidei, te mihipntronam capio, Thais. Bisweilen tritt noch dientela erklärend hinzu, wie Ter. Eun. 1039, Cic.S. Rose. 93 in cuius fide sint et dientela und sonst. Die nahen Beziehungen zwischen Klientel und Gastrecht hat Mommsen in einem grund- legenden Aufsatz (Rom. Forsch. I 321 tf.) aufgedeckt. In fast
38, 31, 6. Weitere Beispiele im Thesaurus s. v. fides, cap. prim. I A 1 b, T.
1 Mommsen, Rom. Forsch. I 855. Die Wiedergabe durch 'Treu- verhältnis' ist, wie wir gesehen haben, nicht ganz adaequat.
2ur Geschichte, des Wortes fides 195
allen uns erhaltenen tesserae hospitales, von der ältesten an, dem Bronzefisch von Fundi (CIL P 611), auf dem es heisst in eius fidem 0))i{nes uofi trodimus et} covenumis, wh'd gesagt, dass der Einzelne oder die Gemeinde sich in die fides oder in fidem cJientelamque des Einzelnen oder der Gemeinde begibt, mit der man das liospitium eingeht ^ In dem Gast- recht liegt 'der Anspruch auf Schutz und Rechtshilfe' (Moramsen S. 348). Eben dies garantiert die fides, in die man sich be- gibt. Der antike Grammatiker, der fidem mit opem et auxilium glossierte ^ hat also das Wort zwar zu eng gefasst und mehr einen stofflichen Inhalt des Begriffs als dessen eigenen Sinn umschrieben, aber doch das, worauf die fides in den alten Formeln sich hauptsächlich bezieht, richtig bezeichnet. Wer unvermutet in eine Gefahr kommt, ruft die fides derer an, die ihm gerade zunächst sind ; sie sollen ihm Schutz garantieren. So Plaut. Amph. 376 pro fidem, Thebani cires, Men. 999 perii, opsecro vestram fidem, Epidamnienses, subvenite, eines, Rud. 615 pro Ct/renenses populäres, vostram ego imploro fidem, . . . ferte opem u. dgl. In gewissen Situationen be- gibt man sich in die fides des für die betreffende Notlage als Helfer zuständigen Gottes; so ruft die Gebärende (Plaut. Aul. 692): Inno Lucina, fnam fidem! Denn das bedeutet der Anruf wirklich: die Bitte um Aufnahme in die fides des Angerufenen, in ein von ihm gewährleistetes Garantieverhältnis. Für göttliches Gastrecht gilt die Terminologie des mensch- lischen: Sallust sagt (epist. Mithr. 7) von Perseus, er sei apud Samothracas deos acceptum in fidem. Und wie wir sahen, dass der erreichte Zustand der Klientel durch ein in fide alicuius esse bezeichnet wird, so singt bei Catull 34, 1 die Jugend beiderlei Geschlechts Dianae sumus in fide, sachlich nicht verschieden von dem horazischen Deliae tutela deae. Wer in einer allgemeinen Notlage ist, der ruft die fides der Götter schlechthin, oder auch die der Götter und Menschen an, so der geängstigte Sosias Plaut. Amph. 455, Euclio der sich bestohlen glaubt (Aul. 300) usw. Die Beispiele sind sehr zahlreich. Von einer Treue dessen, an den man sich wendet, ist gar keine Rede. Dass auch di vostram fidem keineswegs immer (wie etwa Capt. 418) zur Verstärkung
1 S. Dessau, Inscr. lat. sei. II Nr. 6093 ff.
2 S. oben S. 193 Anm. 1.
196 Praenkel
eines erstaunten oder entrüsteten Ausrufs steht, sondern die ursprüngliche Kraft des Hilfellehens noch bewahren kann, lehrt zB. Poen. 953. Freilieh findet es sich oft auch, wie Donat bemerkt, als admirantis adverbium cum exciamatione. Dieser Abschwächung unterliegen, auf Grund eines sehr ver- ständlichen seelischen Vorgangs, alle derartigen Hilferufe zu göttlichen Wesen in alten und neuen Sprachen ^
Wie die Grundbedeutung 'Garantie' in der Verbindung f/des ac ius iurandum enthalten ist, wie fidefi die Bedeutung des Eides selbst, des Versprechens annahm, wie sie in enge Beziehung zu der schwörenden Rechten gesetzt werden konnte, all das ist vollkommen klar. Wahrscheinlich war auch die dea Fides ^, die Fides populi Romani, in deren Heiligtum auf dem Capitol auswärtige Gesandten empfangen, Urkunden von internationaler Bedeutung und bis in späte Zeit die Diplome, welche die Bürgerrechts- und Conubiumverleihung an die Veteranen beurkundeten, angeschlagen wurden, wahr- scheinlich war auch diese Fides publica ursprünglich mindestens so sehr wie 'die Tugend der Treue und Wahrhaftigkeit' (Wissowa S. 133) die 'Göttin Gewähr' schlechthin, wie etwa die Tuxri die 'Göttin Gelingen'^.
Es liegt mir selbstverständlich fern zu bestreiten, dass man sehr früh, vielleicht von Anfang an, auch die Gewähr- leistung, die in den Eigenschaften von Menschen und Dingen liegen kann, mit fides bezeichnet hat. In unseren ältesten Literaturdenkmälern bedeutet das Wort schon Treue, Zu- verlässigkeit von Menschen; Glaubwürdigkeit, Verlässlichkeit
1 Die Mitte zwischen ängstlichem Hilfruf nnd der exclamatio admirantis hält z. B. Aristoph. Vög-. 61 "AttoXXov diroTpöiraie , toO XaOiariiLiaToc;.
2 Vgl. Otto, Realenc. VI 2281 ff., Wissowa, Religion u. Kultus 2 S. 133 f.
^ Es scl)eint mir nicht unwichtig zu sein, dass fides publica als appellativum vorwiegend gesagt wird von der staatlichen Ga- rantie der Immunität (zahlreiche Beispiele im Thesaurus unter I B 1 b), besonders auch im Verkehr mit fremden Gesandten (v<?l. deren Empfang in der aedes Fidei), und ferner von der 'öffentlichen Bürg- schaft' im Sinne des öffentlichen Kredits (Liv. 7, 27, 4. 24, 18, 14. Ulpian dig-, 42, 5, 24, 2). Dass ein Rhetor wie Valerius Maximus 6, 6 von der fides publica wesentlich als von der Römertreue spricht, ist selbstverständlich. — •• Über die Vergöttlichung- solcher Mächte, wie die fides den Römern eine war, hat Wilamowitz oft das Wesent- liche g'elehrt, zuletzt Aischylos Interpretationen 123 Anm.
Zur Geschichte des Wortes fides 197
von Äusserungen, Nachricliten usw. Uns kam es darauf an, jener andern Bedeutung, nach der fides keine Qualität ist, ihren Geltungsbereich nicht schmälern zu lassen. Sie ist altertümlicher geblieben und war daher der Verkeunung aus- gesetzt. Denn der allgemeinen Geistesriehtung entsprechend hat fides in der Geltung einer virtus sich lebenskräftiger ausbreiten können, auf Kosten jenes anderen, moralisch in- differenten Begriffs. Wir sehen deutlich, wie Cicero die alten Formeln moralisierend umdeutet. Gegenüber dem einfachen Ausdruck, der vorliegt an Stellen wie Cic. off. 1,35 ii qui armis positis ad imperatorum fidem confugient ; Bell. Hisp. 1, 1 Pompeius in fidem uniuscuiiisque civitatis coufagere coepit, 32,8 Pompeius eorum in fidem cotifugif, Liv. 4, 48, 13 in eins (tribuniciac) potestatis fidem circumventani rem puhlicam tamqiiam privatum inopem confugere, 29, 18, 19 ad vos vestramque fidem sapplices confugimus. Marcian. dig. 40, 1 , 5 cum domino suo, cuius in fidem confugit, bedeutet es ein Abbiegen nach der Seite des Qualitätsbegriffs, wenn Cicero div. in Caec. 1 1 sagt Siculi . . . ad meani fidem, quam habeilt spectatam iain et cognitam, confugiunt. Die Provinzen sind der fides, oder der fides und potestas des Statthalters auheimgestellt (so Cicero selbst ad Q. fr. 1,1,27); wenn es also in der Rede de provinciis consularibus 35 in Bezug auf Caesar heisst: quare sit in eius tuteJa Gallia, cuius fidel, virtuti, felicitati cominendata est, so gibt die adulatorische copia verborum dem Worte fides eine ethische Färbung, die es in der solennen Formel nicht hatte. Entsprechend nimmt das in fide alicuius esse die Bedeutung an 'mit jemandem befreundet sein'*. Besonders krass aber tritt die Umwertung des alten moralisch indifferenten Begriffs der fides in die Erscheinung, wenn Cicero dem Verres höhnisch vorhält (6, 108) fidem tuam, quae nusquam erat neque iimquam fuerat,
' Während bei Caesar der Ausdruck durchgängig- noch ein der römischen publizistischen Klientel analoges Abhängigkeitsver- hältnis bezeichnet (Gall. 6, 4, 2. 7, 5, 2. civ. 1, 34, 4), auch wo es heisst (Gall. 2, 14, 2) in fide atcjue amicitia alicuius esse, ist an den Stellen, wo Cicero davon spricht, dass Municipien in seiner fides ständen (Plane. 97 [2 mal], ad Q. fr. 2, 12, 3) schwerlich mehr fest- zustellen, ob es sich um ein wirkliches hospitium nach Art der durch die tesserae beurkundeten handelt oder um eine formell nicht festgelegte freundschaftliche Beziehung.
198 Fraenkel
implorant. Auf eine derartige skeptische Interpretation wäre wohl in plautinischer Zeit niemand verfallen, sie war erst möglich geworden, als die alte Formel isoliert hineinragte in einen überwiegend veränderten Sprachgebrauch. Die gleiche Fremdheit dem ursprünglichen Sinn des Ausdrucks gegenüber verrät Livius 40, 9, 6 : circumventis in ,9olitudine natura ipsa subictt, ut liominum quos numquam viderint fidem tarnen implorent. Ihm ist auch nicht mehr lebendig, was es heisst deorum fidem implora^'e, denn er sagt 9, 12, 8 nequiquam deos fidenique invocantes.
In neuerer Zeit hat die einseitige Interpretation von fides als 'Treue' einem merkwürdigen Irrtum weithin Zu- stimmung verschafft, üsener hat (Kl. Schriften I 253 ff.) im Zusammenhang mit dem schlagenden Nachweis, dass per- fidus aus per fidem erwachsen ist, das per fidem in Ver- bindungen wie per fidem decipi als 'wider die fides' gedeutet und für die Bedeutung der Präposition per, die er hier zu finden glaubte, ai. param, osk. perttm, griech. Tiapd verglichen. Soviel ich sehe, ist man ihm hierin allgemein gefolgt ^ Nun steht aber neben der Wendung pgr fidem decipi die von Cicero off. 3, 70 angeführte hochaltertümliehe Formel : uti ne propter te fidemve tuam captus fratidatusve sim und ent- sprechend sagt Terenz Phorm. 469 7ie quid propter tuam fidem decepta poteretur mali. Ferner heisst es bei Terenz Ad. 621 satis adhuc tua nos fruxtratast fides-. Das ist das genaue aktivische Korrelat zu einem per fidem decipi. Es dürfte mithin klar sein, dass hinter diesem per keinerlei Finessen zu suchen sind, dass der Akkusativ mit der Präposition vielmehr einfach instrumentale Bedeutung hat, wie man denn gar nicht selten sagt per aJiquid decipi (einige Beispiele
1 Stolz in Wölfflins Archiv II 503 (der per als "darüber hinaus' fasst), H. Krüg-er ebda. X 359, Weissenborn-MüUer zu Livius 1, 9, 13, Kühner-Steg mann Grammatik II 1 S. 556, Landgraf zu Cicero S. Rose. 2. Aufl. S. 219 u. a.
2 Vg'l. auch Hör. carm. 3, 24, 59 cum periura ptatris fides consortem socium fallat et Jiospites; nur ist hier der durch das Oxymoron gehobene Ausdruck künstlicher als die der Umg-angs- sprache entnommene Wendung bei Terenz. Um das socium fallere und zwar in der gleichen Sphäre wie bei Horaz handelt es sich auch bei Cicero, wo er S. Rose. 116 sagt per eius fidem laeditur etc.; über Fälle wo hinsichtlich des hospitium gesagt wird perfidem decipi s. oben im Folgenden.
Zur Geschichte des Wortes fides * 199
Thesaurus 1. 1. V p. 177, 55, sq., hinzuzufügen zB. Caes. civ. 1,85,3. o,'S'2,b). Daneben steht, wie wir gesehen haben, die Wendung mit propter, im Sinne nur um eine Nuance verschieden. Verbunden werden mit per fidem nur Verben des Betrügens, Verletzeus, Schädigens. In allen Fällen handelt es sich entweder um ein rechtliches fides Verhältnis der früher charakterisierten Art (zB. Plaut. Most. 500 und Liv. l, 9, 13 um ein hogpitium) oder um eine Garantie, die in einem Geschäfts- eide, einem Inimunitätsversprechen usw. besteht. Mittels dieser Garantie ist der, dem sie geleistet worden ist, in die Falle gelockt, abgefangen worden ^ Das ist der einfache Sinn der alten Redensart.
München. Eduard Fraenkel.
* Wenn man sieht, wie das terenzische propter tuain fidem decepta neben dem propter te fidemve tuam captus der archaischen Formel steht, so möchte man vermuten, es habe auch decipere in dieser Verbindung- noch etwas von seiner ursprünglichen sinnlichen Kraft bewahrt.
HOMERISCHE GELEGENHEITSDICHTUNGEN
(cf. Rh. Mus. 71, 41—78)
(H c. 27) Von dieser Poesie [der Odyssee und Ilias] erlangte Homer Ruhm rings in lonien, und sein Ruf ver- breitete sicli bereits bis naeb Hellas. Während er zu Chios wohnte und als Dichter im Ansehen stand, besuchten ihn Viele, und wer mit ihm zusammentraf, riet ihm, nach Hellas zu gehen. Er nahm den Rat an und hegte das heftige Ver- langen, auszuwandern. (28) Da er nun wahrgenommen hatte, dass auf Argos viele und grosse Lobsprüche verfasst wären ^, auf Athen aber nicht, so legte er in seine Dichtung, nämlich die grosse Ilias, im Schiflfskatalog die beiden Verse B 547 f. zum Preise des Erechtheus ein. Auch rühmte er den athenischen Anführer Menestheus, dass er der allerbeste zum Ordnen von Fusstruppen und Reitern wäre, B 552 f. Telamons Sohn Aias und die Saiaminier stellte er im Schitifskatalog zu den Athenern, B 557 f. ; und in die Odyssee schob er ein, wie Athene nach einem Gespräche mit Odysseus in die Stadt der Athener kam, die sie weitaus am meisten vor den übrigen Städten ehrte, n 80f.
Die erwähnten Homerstellen sind in der Biographie alle ausgeschrieben. Ohne Ausnahme unterlag ihre Echtheit schon im Altertume manchen Bedenken : die den Erechtheus und Menestheus betreffenden Verse B 547 f. 552 — 4 erklärte der megarische Historiker Dieuchidas für Interpolationen des Peisistratos und 553 — 5 athetierte Zenodot; in B 557 Aia^ ö' eK üaKapavoc,
1 Herodot V 67 xaöTa be, boxeeiv e|.ioi, e|LU|Li^6T0 ö KXeiöO^vriq oÖToq t6v ^uuutoO inriTpoirdTopa K\eia9evea töv ZiKuüuvoq Tupavvov KXeiöGevrjc; yctp 'Apyeioiöi iroXeiuriaac; toüto lu^v ^a'4JUj&oü(; eirauöe ev Zi- KuOuvi dYUJvi2;ea0ai Tiüv '0|aripeiuuv etr^Luv ei'veKU, öxi 'ApYeioi re Kai "Apyoc, Tci TToXXä TTävTa üiLivearai,
Homerische Gelegenheitsdichtungen 201
ä-fev buoKaibeKtt vfiac; scliricheu Einige xpiCTKaibeKa, die Megarer iiingegen ctxev veac, eK xe rToXixvr]^ ck t' AiYcipoucrari«; Nicrairi«; T€ TpiTtoboiv le; B 558 aifiae b' afuuv i'v' 'A9r|vaiujv idTavio cpdXaffe? wurde von Aristarch und vielen Anderen verworfen und stand gleichfalls unter dem Verdachte, von Peisistratos oder Solon eingeschwärzt zu sein; endlich zu 11 80 bezeugen die Schollen : oTroTTTeuexai 6 xötto«;, vjc, Kai Xaipic; cpiiaiv ev xoi^ biopBujxiKoT^ K Hiernach kann es wohl kaum einem Zweifel unterliegen, dass unser Pseudonynius die Tendenz ver- folgt, alle diese mehr oder weniger angefochtenen Stellen zu- gunsten der Athener für echt Homerisches Eigentum aus- zugeben. Von ihren Varianten sehe ich ab, weil diese zur Charakteristik des Verfassers der Lebensbeschreibung nichts beitragen bis auf die einzige in x] 80, wo er das altertümliche eupudcYuiav 'A9nvr|v durch das modernere eüpuxöpouc; iq 'A9nva^ verdrängt hat, offenbar veranlasst durch den Namen der Stadt, die er auch Z. 379 xctc; 'ASnvaq nennt. Er steht mit seiner Lesart allein.
(H c. 29) Nachdem Homer die erwähnten Einlagen ge- macht und sich ausgerüstet hatte, wollte er zu Schiff nach Hellas fahren und richtete seinen Kurs gen Samos. Dort feierten gerade um die Zeit die Bewohner das Apaturienfest; und einer der Samier, der den Dichter ankommen sah und ihn von Chios her kannte, ging zu den Phratoren und erzählte ilmen unter grossen Lobpreisungen von ihm. Die Phratoren Hessen ihn holen, damit er an ihrer Festfeier teilnähme. (30) Unterweges stiess Homer mit Frauen zusammen, die der Kurotrophos auf dem Kreuzwege opferten. Unwillig über seinen Anblick rief ihm die Priesterin zu : 'Weg vom Opfer, Mann!' Betroffen fragte er seinen Führer, wer der Rufende wäre und welchem Gotte das Opfer dargebracht würde. Es wäre eine Frau, die der Kurotrophos opferte, erwiderte der Führer. Da sprach Homer die Verse: XI K\ö6i )Lioi euxo|uevLu, Koupoxpöqpe, bot; be YuvaiKa xrivbe veujv jiev dvTivaaBai qpiXöxrixa Kai evvr]V ' fi b' eTTixepTTedBuj TToXioKpoxd90icri ^epoudiv, u)V ujpri )uev d-rrrmßXuvxai, 9u)u6(; be |uevoiva. Ausser HS hat auch Athen. XHI 592^ das Gebet auf-
1 Ncäheres über alle diese Stellen in Aristarchs Hom. Text- kritik I 223. 565, Die Homervulgata als voralexandrinisch erwiesen S. 157 und in meiner Hoinerausgabe.
202 Lud wich
bewahrt uud den letzten Vers (oline iLv) Enst. 1968, 42. Atlienäos führt es mit den Worten ein: ZoqpoKXiqq h' ö TpaTUJbiOKOiö(; rjbri Ye'puuv tjuv r|pd(j6ri Geujpiboq r\\q eiaipaq. iKeteuoiv ouv xfiv 'Acppobiinv qpriaiv — und fügt duiin hinzu : TaOta )uev ecriiv eK tOuv ei? "0|uiipov dvacpepoinevuuv. Beide Dichter also rezitierten die Verse infolge von erlittener Abweisung seitens einer jüngeren weiblichen Person, wenngleich die Situation beider eine verschiedene war, und wünschten der Abweisenden zur Strafe an, sie möchte fernerhin nur noch zu begehrlichen Greisen in Liebe entbrennen. Hieraus scheint hervorzugehen, dass die angeflehte Kouporpöcpoc; im vorliegenden Falle wirk- lich, wie Athenäos angibt, keine andere als Aphrodite sein kann (i 27 führt Ithaka dieses Beiwort). — Vers 1 vgl. oben zu VI 1. — kXöGi |uoi euxojuevuj HS; KXue )aeu eüxo|uevou Ath. Nach Homerischem Sprachgebrauche würde allerdings der Genetiv den Vorzug verdienen; doch sagt schon Theognis 13 euXOjuevuj }xo\ k\ö9i. — 2 |uev dvrivacröai H und die meisten S (l^ev otTTaviivaaBai oder allein aTraviivacTBai einige); |uev dvaivea9ai Ath. H 93 ai'beaBev |uev dvrivaaöai (k 297 dTiavrivaaBai 6eoö evjvriv). r 445 e|uiYnv cpiXörriTi Kai evvx). — 3 I 336 xf) rrapi- auiuv Tep7Te(y0uj (H 228 dvrip eTTiTepTTetai epYOiq). 0 518 ttoXio- KpoTd(pou(; 16 yepovTac,. — 4 Äpn (ujpai) H; oupai S Eust.; icfXuq Ath. — Hesych. üjpa Itovc,' Kaipöq eTOu<;, xö eap Km x6 ee'po?. Der Sillograph Tiraon bei Athen. XIII 6ÜD= üjpn epdv, üjpn be Ya^eTv, ujpn be TTerraOcrGai. Thuk. VI 54 Yevo|Lievou be 'Apiuobiou ujpa fiXiKia? XaiuTTpoO. Plat. Rep. V 475^^ |uiibeva diToßdXXeiv xuuv dvOouvxuuv ev ujpa. — dTrrmßXuvxai H (so L'' P'^ü, dTTdjußXuvxai oder dTraiußXuvexai andere) S Ath, Eust. — Herondae fr. 60, 4 (Grus.) r\hr[ ydp auYn Tf\c, lo?\c, dnrmßXuvxai. Aesch. Prom. 866 KxeTvai cruveuvov, dXX' diraiaßXuvBricyexai. Plat. Rep. VI 490^ ouk djußXuvoixo oub' drroXriYOi xoO epujxo?. Dio Cass. LXVIII 6 xri qjuxvi iiKjaaZiGv, üjcrxe ^ri6' utö veö- xrixo<; OpacTuveaGai )ari0' uttö Ynpw<; d|ußXuvecr9ai. Maneth. 11 409 dbpavee<5 xe -rreXovxai eöv aGevoq djußXuvovxeq. — 6u|a6q HS Eust.; GeToc^ Ath. T 164 Gu|uuj y^ |uevoivda TToXe|aiZ:eiv. ß 92 vöoq be Ol ctXXa iLievoiva.
(H c. 31) Als der Dichter zur Phratrie kam und die Schwelle des Festsaales, wo man speiste, betrat, brannte nach der Aussage Einiger ein Feuer im Saale, während Andere meinen, man hätte es erst entzündet, nachdem Homer folgende Verse gesprochen:
Homerische Gelegenheitsdichtungen 203
XII dvbpö(S )aev Tiaibeq Giicpavoc,, TTÜpYoi be TTÖXrioi;' iTTTTOi b' au TiebiLu KÖcr|U0(;, vfie^ be QäXaaax}, Xp>i|uaTa b' au£r) okou* didp Y^papoi ßacTiXriet; fi^evoi eiv axopr] kööjjloc, XaoicTiv öpdaear 5 aieojuevou be rrupöq Yepap(juTepO(; oiko<; ibeaOai.
Es handelt sich iu der ganzen Strophe nur darum, was augenfällige Ehre bringt, durch seinen Anblick jedeii Beschauer mit Achtung erfüllt. Ein Kranz, also ein sicht- barer Ehrenschmuck, sind für den Mann seine Söhne, für die Stadt ihre Türme; eine sichtbare Zierde sind ferner für das Feld die Rosse, für das Meer die Schiffe, für das wachsende Gedeihen des Hauses die Besitztümer, für das Volk die in seiner Versammlung sitzenden ehrwürdigen Grossen ' : ehrwürdiger (achtunggebietender) jedoch ist ein Saal anzu- schauen beim brennenden Feuer. Weder die parallelen Sub- stantiva crxecpavGq (Vs. 1) und KÖcrjuoq (2. 4) noch die Adjektiva Yepapoi {3) und ^epapwiepoq (5) noch die Infinitive öpdaöai (4) und ibecreai (5) lassen eine andere Deutung zu. Das Herd- f e u e r als heiliges, im frommen Beschauer Ehrfurcht weckendes Element wird verherrlicht; und solche Verherrlichung kann sehr wohl auch von einem Erblindeten ausgehen, der zuvor sehend war und die lodernde Flamme einmal mit dem empfäng- lichen Auge frommer Ehrfurcht angeschaut hatte. Ob das Feuer diesmal schon im Saale brannte oder noch nicht, lässt der Biograph unentschieden; und das entspricht genau den Worten des Dichters — der beste Beweis, dass sein Begrüssungs- spruch als Ausdruck seiner Lebenserfahrung aufzufassen ist und allgemeine Giltigkeit haben soll. So passt er zu jedem der beiden Fälle, zwischen denen uns der Pseudonymus die Wahl lässt: die Verse singen überhaupt das Lob des göttlichen Feuers, wie es sich ziemt auch an diesem Festtage der Aphrodite, wenn sie der Dichter etwa als TTacTKpdeacTa zu verherrlichen beabsichtigte. — Neben HS, die enger zusammen- hängen, kommt die stark abweichende Fassung im Agon (c. 16) in Betracht. Der letztere Traktat (Ag) verlegt den Vorfall nach Athen: König Medon habe hier den Dichter bewirtet; im Rathause sei es kalt und deshalb ein Feuer angezündet gewesen; und dies habe jene Stegreifverse veranlasst. Gleich
1 ßaaiXfiec;: s. oben zu c. 13. V 170 oütuu Yepapöv ßaaiXfji -fäp ävbpi eoiKe.
204 L u (1 w i e h
in diesen einleitenden Worten zeigt sich, dass der Zweck des FcaeranzUndens ins Unhaltbare verdreht ist: der alleinigen Ilei/kraft kann der Erfolg fepwpiAJTepoq oTKoq ibe(J6ai un- möglich nachgerühmt werden. Ehrwürdiger anzuschauen wird dem Griechen der festliche Speisesaal nicht, wenn das Feuer die Winterkälte daraus vertreibt, sondern wenn das gläubige Auge voll Ehrfurcht in der Flamme den göttlichen Ursprung (Geainbaeq irOp) sieht, jene himmlische Gabe, um deren willen der menschenfreundliche Prometheus gelitten hat. Nicht ein beschränkter Nutzen, sondern die unbeschränkte Heiligkeit des sichtbaren Herdfeuers ist gemeint, dem in jedem griechischen Hause sein Altar errichtet und dessen läuternde Kraft und hohe religiöse Bedeutung allgemein anerkannt war, dasselbe 'ewige' Feuer, dessen sakraler Sinn in zahllosen Kultusstätten noch heute nicht erloschen ist. Für diese tiefere Auffassung der Strophe hat der Anonymus Ag, wie er alsbald noch deutlicher zu erkennen gibt, gar kein Verständnis gehabt. — Vs. 1 TTaibe(; crtecpavo^ H (so L''P''U, andere arecpavois 7Taibe(g) und 8 (TTaibe(; aieqpavoi einige); öiecpavoi Traibe«; Ag: die bessere Überlieferung spricht für die erstgenannte Lesart, gegen die nichts von Belang einzuwenden ist. — 0 737 ttöXi^ TTupToii; dpapuia. — 2 b' au Ag: b' ev HS. — Trebitu HS; irebiou Ag. — be H Ag; b' ev S (mit zwei Vertretern von H). — GaXdaari zwei H (Matrit. 4568 und 4629) ; OaXciaaiiq die übrigen H nebst Ag; GaXdcrari ein S (Vind. 39), -craai<; die übrigen S. Ich habe den Dat. Sing, gewählt, weil er in dem voran- gehenden Falle steht sowie in dem nachfolgenden wahrschein- lich ist. Das verdorbene b' ev hinter vr\e<; zog vermutlich b' au hinter ittttoi in Mitleidenschaft. Für den blossen Dativ spricht die Analogie in den beiden Versen. — 3 weggelassen von Ag. — b' H ; fehlt in den meisten S. — auEr] oikou habe ich hergestellt; augei oIkov HS, das mir unerträglich scheint, weil das Verb, fin., das einzige im ganzen Spruche, die Kon- struktion völlig zerstört. Überall ist diese sonst so gehalten, dass eiöi oder eaii zu den einzelnen Satzgliedern hinzugedacht werden muss. Überdies war auEuu bei den Epikern nicht im Gebrauch, was schon früh einige Kritiker zu der Änderung okov deEei bewog, die indessen den ersteren Anstoss nicht beseitigt. Arat 1050 ipicrcrai be oi auEai YivovTai KapTToTo. Fiat. Ges. VH 788^ ttoXXti auEr) öiav eTTippe'ri. Rep. VH 821« (56)\xaTOc, Tctp auErig Kai qpGicTeuj^ eTTiCTTaTei. Hesych. auErjV
Homerische Gelegenheitsdichtungen 205
auHrjCTiv. (Bekker An. II 404,3 aüSriv küi avGrjv Kai ßXdairiv TTpooEuToveiv dEioöai Travia xd loiaOia. Lobeck Rliemat. p, 268.) Metrischen Schutz g-evvähren A 30 evi oikoi. B 158 outuu br] oiKOv be. b 318 eaGierai jjloi oxkoc,, usw. — 4 hat Ag so um- gestaltet: Xaöq b' eiv dYopriai KaGrmevoq eicTopdaaGai. Man erfährt hieraus nicht, wessen Zierde das versammelte Volk ist'. — eiv H; eiv oder ev oder ganz weggelassen S. — Xaoiaiv Ruhnken ; t" dXXoiaiv HS. Grammatisch richtiger als letzteres wäre KdXXoKTiv fauch für Andere', nämlich für Leute, die nicht zu den Königen gehören), das sich durch B 238 x'mei«^? Z 260 KauTÖq und dergleichen Homerische Krasen verteidigen Hesse. Indessen verdient Ruhnkens Konjektur, die an dem von Ag gebotenen 'Kaöc, einigen Halt hat, doch wohl den Vorzug. — 5 X 135 irvpöc, aiGo)uevou. f 211 djucpm h' eZ^Ojue'vuu, YepapujTepoq r\ev ^ObvOöevq. Z 212 rrepiKTiövecrdiv ibeaGai. — Den allein von Ag überliefciten Schlussvers 5* r^iuaTi xeiMef-iepiLu öttöt' dv vicpriai Kpoviuuv haben HS mit Recht fortgelassen. Er ist eine offenbare Interpolation^, die lediglich das Heizen zu motiviren bezweckt ohne Rücksicht darauf, dass für den Beschauer ein Lokal durch Erwärmung allein nicht ehr- würdiger als ein kaltes werden kann. Aus der Reihe der in den Versen aufgeführten schmückenden Auszeichnungen fällt die Heizkraft des Feuers gänzlich heraus. Gewiss wirkt sie wohltuend auf denjenigen, der an einem kalten Wintertage in ein warmes Zimmer tritt: aber sie wirkt nicht auf das Auge, weil sie kein sichtbarer Schmuck ist. Die Berichterstatter haben die Situation und Tendenz, die zu der Strophe Anlass gaben, ganz verschieden aufgefasst: dass der Verfasser des AgoD sieh hierbei weiter von jeder Wahrscheinlichkeit entfernt hat als der Biograph HS, kann meines Ei-achtens gar keinem Zweifel unterliegen. Eine Huldigung vor der erlauchten Fest- versammlung und vor der religiösen Bedeutung des Feuers war beabsichtigt, kein Lob des Heizers.
(H) Homer betrat den Festsaal, lagerte sich und speiste
' Nietzsche, dem A. Rzach im Wesentlichen gefolgt ist, machte einen sehr g-ewaltsanien Versuch, diesen Übelstand wegzuräumen, lind vermochte dennoch nicht, die Fahsiing- des Spruches in Ag zu retten, die, von allem Anderen abgesehen, rettungslos an ■(•epapiu- Tepoi; o\koc, iöea6ai scheitert.
2 Mit Benutzung- von M 279 VIuoti x^iMepiuJ, öte t' üjpgTO |an- Tieta ZeOi; vi9e|U6v zustande gekommen.
2Ö6 Lud wich
mit den Phratoren, die iho ehrten und bewunderten. Darnach begab er sieh zur Ruhe. (32) Am anderen Morgen sahen ihn, wie er fortging, einige Töpfer, die feine Tongefässe im Ofen brannten, und riefen ihn au; und da sie von seiner hohen Begabung wussten, so forderten sie ihn auf, ihnen etwas zu singen ; sie würden ihm dafür, versprachen sie, von ihrer Tonware und von ihrem sonstigen Besitz abgeben. Er sang ihnen folgende Verse, die den Titel 'der Brennofen' (Kd)aivo(;) führen:
XIII ei luev boüaeie )uia0öv doibfiq, iJu Kepaiaiieq,
beOp' af', 'AGrivairi, Kai uTre'paxeOe xeiP" Ka)aivou' eu be Tiepavöeiev kotuXoi kui Travia KotvacTTpa, cppuxOrivai xe KaXojq, Kai T\^r\c, oivov dpeaGai 5 TToXXd fiev eiv aYoprj TTuuXeu)ueva, ttoXX' ev dYuiaiq, TToXXd be Kepbfivai. upTv be bii (hc, crcpiv deicra. iiv b' en' dvaibeirjv xpecpGevrei; qjeube' dpr|crOe, (JufKaXeu) bx] erreixa Ka|aivLU briXriXTipa(g, övv TpißöXuj XiadpttYÖv xe Kai "Aaßexov nbe ZaßdKxrjV
10 'Q|uöba)aöv 9', öq xi^be xexvii küku TToXXd rropileiv TteiOe rTupaiÖoucrav Kaxd buujuaxa' auv be Kd|uivoq ■näöa KUKriOeiri Kepajueuuv laeya KuuKuadvxuuv. uuq YvdOoq iTTTTeiii ßpuKei, ßpuKOi be Kd)nivoq Tidvx' e'vxoaB' auxi^(; Kepajariia Xeirxd TTOioöaa.
15 beupo KOI 'HeXiou BuYaxep, iroXucpdpiuaKe KipKri" ttYpia cpdpiLiaKa ßdXXe, kokou b' auxoü«; xe Kai ep^a. beOpo be Kai Xeipuuv dxexuu rroXea^ Kevjavpovc,, Ol 0' ''HpaKXnocj X£iP«<S 9UY0V o'i x' dxröXovxo • xuTTXoiev xdbe ep^a KaKuJq, ttittxoi be Kdjuivoq,
20 auxoi b' oi)Liuu^ovxe^ öpujaxo ep^a TTOViipd. Ynönc^^ ^' öpouuv auxijuv KaKobaijuova xexvr|v. bq be x' uTTepKuuJi;], nepi xouxou -rrdv xö TrpöauuTTOv (pXex6eir|, uJ? Ttdvxe^ eTTiCTxuJVx' aicrijua peZ:eiv.
Das Lied zerfällt in zwei Teile: der erste (Vs. 1 — 6) enthält den Wunsch, Athene möge das Töpferhandwerk segnen, falls die Töpfer ihr Versprechen dem Sänger hielten; der zweite Teil (Vs. 7 — 23) droht, der Dichter wolle eine Reihe dämonischer Mächte zur Zerstörung des Brennofens samt Inhalt anrufen, falls ihm das Versprechen nicht erfüllt würde. — Vs. 1 K 304 piae6<; be oi dpKiot^ ecrxai • buOaLu ydp KX^. — doibfi«; iL S; doibiiauj oder deibriaw (L^P^, dribriaoi U)
Homerische Gelegenheitsdichtungen 20t
oder deiau) uu H. Letzteres billigte die Mehrzahl der Heraus- geber, sicher mit Unrecht; denn die ältere Überlieferung sowie der noch klar ersichtliche Fortgang der Verderbnis spricht dagegen und ebenso der Sinn. Homer verschiebt seinen Ge- sang durchaus nicht auf die Zukunft, sondern hat ihn, wie aus Vs. 6 hervorgeht, bereits vorzutragen begonnen (ö he "0}A\]po<; deibei auTOi^, kündigt zuvor die Erzählung an): wenn ihr, Töpfer, wirklich ^ Belohnung geben werdet für meinen Gesang, dann auf hierher, Athene, und halte deine Hand schützend über den Brennofen'. Der zu erwartende Nachsatz nimmt eine andere Form an als die gewöhnliche; ähnlich Z 150 ei b' iQlXeic, Kai Taöxa bai'iiuevai . . . e'ari TTÖXiq 'Eqpupri und sonst nicht selten (O 487 fehlt er ganz, desgleichen in der Eiresione, XIV 14). Vorgeschwebt hat wohl auch A 302 ei b' ä^e )ar)V TieipricTai. P 685 ei b' aye beupo. Vielfach kleidet sich der Wunsch in die Form einer Bedingung: 'ach wenn doch'. — 2 Der Aufruf ist an eine Bedingung ge- knüpft, wird also, wenn diese sich nicht erfüllt, ungiltig. — d-f' dBiivaiii H ; dYaöri fax)-\ 8. Kunstarbeit steht unter dem Schutze der 'AGrivd 'EpYdvi"). |u 184 beöp' d^' imv. 9 204 tujv b' dXXuuv ÖTiva Kpabir) Oujaöq le KeXeuei, beöp' d^e TTeipr|9riTuu. — uTTepaxe9e S; uTiepcrxeTe (^o L''P^U, ÖTiepaxe Te V) oder UTiepecrxe t^ oder ÜTiepexe H; hieraus hat man uireipexe kon- jiziert. Ich bin zu der älteren Lesart in S u7Tep(Txe9e zurück- gekehrt, an der ich nichts auszusetzen finde. Q 374 dXX' eti TIC, Ktti epeio 9ea)v uTtepecrxeOe xeip«- =■ 428 äambac, euKikXouq crxe9ov autoO. 9 537 AripöboKO(; b" rjbri ö"xe9eTuu qpöppiYTa. A 735 eure 'f^P ^e^ioq cpae9ujv uTTepe(Jxe9e Tain<S' Diese und andere Stellen beweisen, dass die alte epische Sprache neben e'axov auch eaxe9ov kannte. — 3 hat glücklicher- weise Pollux X 85 in seiner obigen, ursprünglichen Gestalt gerettet. Seine Vorbemerkung verdient gleichfalls, beachtet zu werden: toiq b' dYieioi^ Trpocrapi9piiTeov . . . Kavacripa, palovopeia" xd pev palovopeia 'Apiaroqpdvou^ 6iTTÖVT0<; ev 'OXKdcTi, rd be Kavacripa tou iroiriaavToq tovc, Kepapeaq, ovq Tiveq 'Hcriobuj TrpocTve'pouaiv Xetei youv 'eu be TTepav9eTev KÖTuXoi Ktti Trdvia Kavadipa'. Das Verbum und auch das Schlusswort wurden später verdorben: peXav9eiev (-9oiev) H;
' Wulf änderte m^v in |uoi, unnötig; ei f-tev entspricht dem t^v b' in Vs. 7.
208 Lud wich
ILiapavBevev S. |udX' i(e)pa HS. Allen setzte in H laeXavBeiev und i^dXeupa, in S )Liapav9eTev ('siccentur') und |udXeupa in den Text mit der Note: 'eorreximiis; ef. Acliaei fr. 50 et lexicogrr. (aiYba ladXeupov anon. ap. Zonar. 1334'^ fr. Augenscheinlieb Hess er sich allein durch die Buchstabenähnlichkeit zu dieser trotz ihrer Wiederholung- (p. 212 und 264) dennoch unhalt- baren Korrektur verleiten. Hesychios und Andere sagen, judXeupov sei gleich dXeupov, und Niemand bezeugt, dass es auch ein irdenes Gefäss bedeuten könne, wie wir es an unserer Stelle notwendig brauchen. Ein solches Tongefäss bringt man übrigens nicht zum Schwarz- oder Trockenwerden in den T(»pferofen, sondern damit es durch Brennen die erforderliche Festigkeit und Vollendung erlange: folglich kommt von den überlieferten drei Verbalformen einzig und allein TrepavBeTev in Betracht und neben kötuXoi kein selbstersonnenes Sub- stantivum, sondern KdvacfTpa, das Pollux bietet. Athen. XI 482'' (nach Eratosthenes) KOTuXouq, KdXXicna Kai euTTOTuuTaTa eKTTuu- ladiuuv. rjC^av be Kai outoi Tr]c, auiiic; K€pa|ueiaq. Poll. X 85 id jLievTGi Kttvaaipa cpeXXujbeiq Tiveq TTivaKicTKOi eivai boKoOcTiv, dqp' iliv Kai TÖ eKKevujcrai r\ eKTtieiv KavdEai XeTOuai Kai tKKavdgai. Hesychios umschreibt KdvacTxpov mit ipußXiov. Jedenfalls haben wir hier ein schlagendes Beispiel für die sehr beachtenswerte Lehre, dass die nächstliegenden Korrekturen keineswegs immer die besten sind. Wer an die Orthographie Kdviaipov und Kdvixpov denkt, begreift leichter den Weg, den die Korrnptel l)is zu )LidX' lfe)pd genommen hat. — 4 A 159 riiariv dpvu|Lievoi. £ 297 Kai dcTTTeiov ujvov tXoiro (mit der Var. dpoiro). — Ti|ui^<; ujvov dpea9ai (eup-) H; Ti)afiq (P^, Tifii^ P') övap (P^, öveiap P') eXeaOai S. Mit Ti)ari ist der vom Verkäufer abgeschätzte Wert, mit iLvoq der vom Käufer gezahlte Preis der Ware gemeint. — H 203 Kai dyXaov evxoc, dpeaSai. An unserer Stelle verdient schwerlich eXeaöai den Vorzug, trotz der Wiederkehr von dpriaBe in Vs. 7.-5 H 382 xoixg b' eup' eiv dTopr) Aavaouq. A 490 e\q dYOpriv TruuXeffKeTO. — ttöXX' ev von mir verbessert; TToXXd b' ev H (TToXXd b' V); -rroXXd b' S und die gedruckte Vulgata. Es entsprechen einander erstens dpea0ai und Kepbfivai und zweitens rroXXd |Liev und rroXXd be. Der Wunsch geht dahin, dass die wohlvollendete Töpferware den verlangten Preis erzielen, nicht unter dem bestimmten Werte abgehen möge. Bei dYuiaiq ist die Präposition ebensowenig zu ent- behren wie bei dToprj. — 6 K 225 önuMC, Kepbo(; er). — u|liiv be
Homerische Geiegenheitsdichtungeu 209
bri (bc, aq)iv äeicTa nach meiner Konjektur ^ \ niaiv bi bn UJ<; acpiv deiaai 8; fmiv be bri (so V, be bdv P^ be b' av U) (iic, aqpiv (so L'J, ÜJ<; qpiv P-'U, üjq aqpi V) vonaai H. Was ich eingesetzt habe, bildet den Abschluss des ersten Teiles der Dichtung. Die übrigen Vorschläge, die VV estermann erwähnt, sind gewaltsamer, ohne doch einen passenderen Gedanken zu ergeben. Niemand nahm au fmiv Anstoss: mir erscheint es unhaltbar; denn abgesehen davon, dass der Plur. für den Sing, eiuoi stehen müsste'-^, weil von Begleitern des Säugers bei dieser Gelegenheit nichts verlautet, so kann ich auch kaum glauben, dass der Dichter nur für sich und die Gefässe gesungen haben sollte, ohne derer zu gedenken, die allein ihn zu diesem Gesänge aufforderten unter Verheissung von Belohnungen. Für natürlicher und zweckmässiger muss ich es halten, wenn er sagte: 'so habe ich nunmehr euch (Töpfern) sowie ihnen (den vorhin genannten Gefässen im Brennofen) gesungen', zum Besten beider Teile nämlich, in bereitwilliger Erfüllung euerer eigenen Aufforderung und mit guten Wünschen für das Werk euerer Hände. Dies erfordert die leichte Ände- rung von niaiv in ij|uiv, welches sich an ebendieselben Leute wendet, die der erste Vers anredet. — Den Schluss des 6. Verses bildet in H vorjcTai, in S äeicrai (dies als Variante auch in 2 Hss. von H angemerkt). Gegen vof|aai spricht schon allein der gewichtige Grund, dass es, ohne Objekt^ stehend, mit den vorangegangenen Dativen ganz unvereinbar ist. Nicht einmal ein Wort der Erklärung hat es bei sich, ob dieses 'Wahrnehmen' sinnlich oder geistig zu verstehen sei. Gegen sinnliches Wahrnehmen mit den Augen fällt freilich ins Gewicht die bei unserem Biographen herrschende Vorstellung von der Blindheit Homers: aber wessen wünscht denn der Sänger iu seinem Geiste zu gedenken V des vorhergegangenen TToWd? des reichen Gewinnes, der vorläufig noch gar nicht vorhanden ist? von dem er möglichenfalls niemals etwas erfährt? Von solchen Unklarheiten wenigstens ist die andere Lesart, deiaai, frei. Doch ohne die kleine Verbesserung in cteicra fügt auch sie sich nicht in den Zusammenhang; denn die Infinitive,
^ H 94 öy\it bä hi\ MeveXaot; övicTTaTo. 399 o^j^ be b>l laeT^eiTce. I 245 i^filv 6e br] aiöijuov eir|.
2 Was allerdings hin und wieder in den grossen Homerischen Epen vorkommt: f 440 (K 70 ü)a|niv) u. ö.
^ u 367 eirei vo^uj koköv ü|a|niv epxö|uevov. Rhein. Mus. f. Philol. N. F. LXXi, 14
21Ö Lud wich
die auf rrepavGeTev folgen und offenbar alle ebenfalls wünschend oder heischend sind, stehen nicht auf gleicher Stufe: die Erfüllung des qppuxOnvai Ka\(y)c„ uuvov dpe'cröai, Kepbfjvai gehört der Zukunft an, hingegen die des deicrai der Vergangenheit und Gegenwart: vergangen ist in diesem Augenblicke der erste Teil des Gesanges (mit seinen eventuellen guten Wünschen), an den sich unmittelbar der zweite (mit seinen bösen Drohungen) anschliesst. Dieser letzte Inf. sondert sich also augenschein- lich von den früheren streng ab; und da er weder granmiatisch zu rechtfertigen noch sachlich erklärbar ist, so habe ich keinen Anstand genommen, ihn in den Indikativ zu ver- wandeln. — 7 I 372 aiev avaibeir|V eTriei)uevo(;. x 424 dvaibeiri^ erreßncJav. — Tpecp0evTe<; H; axpecpGevie«; S; vielleicht TpacpGevie^ ? 0 80 ei b' eOeXei^ ipaqpBnvai (Var. (Jtpaqpfivai) äv' 'EWdba. r 422 eoux; em epT« Tpanovio. Hes. VV. T. ()46 ctt' eiuTTOpiriv rpeniai; dedicppova eujuöv. — ijieube' Vulgata; ipeubfi (P^VU) oder ipeubri HS. X .366 vjjeubed x' dpTuvovxaq. A 29U iv' urrepxepov eöxoq dpricrGe (s. oi)en zu Vs. 4). — 8 b' Tineixa HS, wie 0 163 u. ö. — KaMivui H; -vujv 8. Plin. N. H. XXVIII 19 'hinc Theocriti apud Graecos, Catulli apnd nos i)roxiraeque Vergilii incantamentorum amat9ria imitatio. multi figlinarum opera rumpi credunt tali modo'. — 9 auv TpißöXuj Sealiger; auvxpiß' ^ ö^xoc, H (L'^P'-', bixoc, ü, b^ujc, als Var. Ma^); auvxpii^Juu (P*) oder -xpivpai S. Sonderbarerweise haben sich die Heraus- geber (auch Hermann) meistens für Zuvxpiß' Ö|lu1)^ entschieden, eine Konjektur, die gegen eines der elementarsten Lautgesetze der griechischen Sprache verstösst, wonach die Rückwirkung der Aspirata auf den vorangehenden Konsonanten unerlässlich ist. Es müsste hier also wenigstens Zuvxpiqp' öjjiAc, heissen^; teils dadurch, teils aber auch durch das verkürzte Iota, das trotz Philipp. A. P. VI 104, 3 Kai xpißöXoui; oEeig dxupöxpißa^ nicht ganz unbedenklich ist, hätten die Textkritiker stutzig werden sollen. Das Unglück hat es gefügt, dass weder des XuvxpiiiJ noch eines der nächstdem genannten 4 oder 5 zer- störenden Dämonen sonst irgendwo Erwähnung geschieht. Vermutlich waren es rein lokale Benennungen, die schwerlich
^ V hat öuv aus aüv korrig-iert und töv übergeschrieben, letz- teres Avohl lediglich zur Verdeutlichung- der Korrelitur (sc. töv oOv- Tpißa solle der Leser verstehen, nicht etwa aüv xpißi).
2 K 338 KÜWiqp' ö|ui\ov. ß 409 juex^eiq)' iepi'i i'c;. A 191 cpöpinax', ä K€v. 0 291 YuvaTx', ^ Kiv toi.
Homerische Gelegenheitsdichtungeti 21 1
alle richtig auf uns gekommen sind. An den luvTpivj; zu glauben, kann ich aus den angeführten Gründen ^ nicht über mich gewinnen und schiiesse mich daher dem Vorschlage Scaiigers an, um der Überlieferung tunlichst nahe zu bleiben; verhehlen will ich jedoch nicht, dass mir TpißaXuj mehr zusagt, da diese Form in dem Scholion zu Lukian. Alexand. 4 (p. 181,2 Rabe) bezeugt ist, wo es von den böotischen Kerkopen heisst: eTTiopKOi Kai dpYoi, wc, KpaxTvoq 'ApxiXoxoK; Kai Aiöti)uo^ 'I.x\\oq le TpißaXö(; le buu) ßapubai)uove<s dvbpe^'. Bekanntlich ging auch ein Gedicht KepKuuire^ unter Homers Namen (p. 207 Z. 832 und 262 Z. 2). — aiudpaYÖv S (aiuapdYUJvP*); judpaYÖv H (cpdpaYov Ma''*). Das 0 ist in H meistens ans Ende von 6|uo gezogen worden; jedenfalls gehört es zu dem folgenden Namen, der an B 210 (j)aapa-feT be re TTÖvroq erinnert. — "AaßeTOv Stephanus; daßecrrov HS. TT 123 Kai' daßeairi Ke'xuTo qpXöE. P 88 qpXoYi eivieXoq 'HcpaicrTGiG ctCfßecTTUJ • oub' ulov XdBev 'Aipeoq, wo Bentley ddTTeTLu vermutete, dcrßeTLu jedoch näher läge. Indessen ist hier die Synizese so fest beglaubigt, dass sie für ursprünglich gelten muss. Unserem Nachahmer hin- gegen dürfte die jüngere Form ohne o bequemer gewesen sein, will man nicht etwa zu der gewagten Annahme greifen, er habe wirklich die ältere Form "AcrßecrTov geschrieben und ihre metrische Abnormität mit H 329 d|ucpi ZKd|uavbpov. e 237 bujKe b' eTreixa (TKeTrapvov und derartigen Fällen zu stützen gemeint, die doch wohl auch durch die Aussprache reguliert wurden. — r\he craßaKiriv S; r\be y' dßaKiov H (so V, r\be y' d)aaKT0v L''P''üj. Hesych. (JaßdZleiv eud^eiv, ßaKxeueiv. aaßdta^" biacTKebdcTaq, hmaaXevOaq. (dßaKiov Kai dßuKtov tö |uri laaKa- piaTÖv.) — 10 öq H; ö(; oder ulk; 8. — xexvri iambisch zu messen, widerstrebt dem Homerischen Brauche^, späteren Dichtern aber kann es nicht abgesprochen werden : s. Simonid. epigr. 188, 2. Empedokl, 23, 2. Bion. fr. 9, 9 {öc, viv idvbe lexvav ebibdEaTo) u. a. — KaKd TToXXd S (aus f 99); KaKd TToXXd (P''VÜ) oder 7ToX(X)d KaKd oder nur KaKd H. — TiopiZieiv nach meiner Kon-
1 Lobeck Paralipom. I p. 292: 'lüvxpi^) nomen proprium . . . iocose fictum est ut laßuKxri^ äirö tou oaßätai i. e. biaoaXeöoai'. Selbst unter dieser Voraussetzung' ist mir der Verstoss gegen die Aspira- tionsregel unbegreiflich. Auch mein prosodisches Bedenken schwindet nicht völlig- gegenüber den dortigen Darlegungen; doch lege ich auf dieses ein geringeres Gewicht.
* Lobeck Agiaoph. p. 971 schlägt t^yI vor.
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jektur; nopilei (L^'P^VU) oder -Z:oi H; TTopiIei (P^) oder -Sei (P^) oder -Z!oi S. Ich habe den Inf. geschrieben, der von dem nächstfolgenden Verbum abhängt und so die notwendige Ver- bindung zwischen den beiden Versen herstellt. — 11 ireTGe H (P^VÜ); aieiXai S. Gegen das erstere' ist nichts einzuwenden, wenn meine eben erwähnte Korrektur angenommen wird. Es muss Imperfektum sein (Prädikat zu bc,), nicht, wie die Mehr- zahl der Kritiker voraussetzte, Imperativ; denn diesem mangelt die angeredete Persönlichkeit, auf die er sicher und ohne Willkür bezogen werden könnte. Hieraus folgt dann weiter, dass TTupaiOoucra nicht mit Hermann, der Scaligers rrepGe auf- nahm, als 'focus vel pars fornacis"- verstanden werden kann, sondern nur als ein weiblicher Cnhold, als eine durch Feuer zerstörende Macht, die in den Kreis der vorhin genannten verderblichen Dämonen gehörte. Dass der Name TTupaiBoucTa (Teuerbrünne') recht wohl möglich sei, beweisen Strab. XV 733 TÖ TuJv MajiDV qpuXov, o'i Km TTupaiBoi KaXoCivtai, und ApoUod. III 10, 2 'AXkuövti, ii Ou^aTepa )L»ev tieKVUJffev ATGoucTav (Schol. zum Rhesos 41 TTupai9ei oipaiöq 'ApYoXaq: tö x öti (Tuv6£TUJ<; dvaYivuudKexai. vgl. 78. 824). Endlich bleibt noch das anstössige küi bijüiaaia übrig, das ich ehemals^ in Km Aeiiaara zu ändern vorschlug (nach Paus. II 3, 7), jetzt aber durch Kaxa biJOfiara ersetzt habe. buü)aaTa sind die verschiedeneu Räume eines Bauwerkes'*, hier des Töpferofens; häufig steht es auch statt des Sing., wie zB. aus A GOO \hq ibov "Hqpaiaxov bid buü)LiaTa noiTTVUOVTa und 570 ujxOiicrav b' dvct buü)aa Aiöq Geoi, ri 102 q)aivovTe(; vuKxat; Kaxd biLiuaia baiTU)aöveaai und 93 ba))aa qpuXacrae'iuevai jueYaXriTopoq 'AXkivöoio erhellt. Hesych. bu))LiaTa* oiKoq, okriiiaTa, xainieTa, oiKobo)aii)LiaTa. — 12 und 13 fehlen in U. — A 129 iib be KUKr|6r|Triv. X 407 KuuKucrev be ^dXa nifa rcaih' emboöcra. Opp. Kyu. III 213 crrovöev [xi-^a KuuKuoucrav. — 13 ßpuKei oder -koi fehlt in einigen HS (nicht in L''P''V, aber in P^P*). P 54 ö 9' dXiq dvaßeßpuxev übujp. — 14 i 398 KeiT' evrocrG' dvrpoio. — auTfi<;S; aüioO die älteren H (L*»P''VU). — k 223 oia Gedoiv XerrTd xe Km xapievra Km d^Xad epYa ireXovTai. Y 496 xpißeiaevai Kpi XeuKov cukti-
1 Das zweite wäre wenigstens in öxeiXe zu korrigieren.
2 'Simiiiter Trupaieeia Strabo vocat p. 733 locos, in quibus Per- sarum magi, qui irüpaiGoi dicebantixr, perennem ignem asservabant'.
3 Sonderheft der Berl. philol. Wochenschrift 1912 S. 1571. * Homerischer Hymnenbau S. 8 f.
Homerische Gelegenheitsdichtuugen 213
juevr) ev aXturj, pijuqpd te Xcttt' eYevovTO ßouJv utto Ttöaa' epi- lauKUüV. — TTOoOaa Vü (P'* pc). — 15 k 136 KipKti . . . auTO- KaaiTVj'iTri öXooqppovoq Aiiiiao* äjucpo) b' eKYefdTiiv qpaeaiinßpÖTOu 'HeXioio. 276 KipKric; lEecrGai 7ToXuqpap|udKOu eq ixvfa hw^xa. — 16 b 220 eiq oivov ßctXe cpdp)naKOV. 754 }Jir\he Y^povra koikou KeKaKujjuevov. — 17 A 832 öv Xeipuuv ebibaSe, biKaiÖTaxocj Keviaupujv. — 18 fipaKXfioc S ; ebenso (L^'P'^VU) oder fipanXeiout; H. Z 117 oube ßiTi 'HpaKXqoc^ cpufe Kfipa. f 185 oi t' eaduuGev 'Axaiuuv Ol t' dTTÖXovTO: vgl, Bergk Griech. Litt. I 780. — 19 X 49 eTTiTiXev tdbe epYa. — ttitttoi S; tutttoi H (auch P'-'VÜ). — Kd|uivoq S ; ebenso (L''P'WU) oder -vov H: die bessere Überlieferung' spricht mithin für das, was oben im Texte steht. — 20 H 125 fj Ke lue'Y' oiiuuüHeie Ye'puuv. t 514 e<g t' e|Ltd epx' öpöujcra. — 21 H 214 töv be Kai 'ApYeioi |uev i-^r]Qeoy/ eiaopöuuvT€<;. Eur. Hipp. 1361 (JuvTova b' eXKere töv KaKobai)uova Kai Kaxd- paiov. — 22 uTrepKunjri 0^ (Hermann); -Kuvjjei (L'T'^VU) oder -KÜv|joi HS. A 306 oq be k' dvfip dnö ujv öxeujv exep' ctp|aa6 iKrixai. TT 611 irpöcTCTuü y«P KaxeKuqje. — irepi xouxou S; rrepi xauxriv (I^'T-'Ü) oder irepi xaöxa (V) H. Schwerlich wäre TTepiKauxov vorzuziehen, woran ich einmal gedacht hatte (Schol. Aristoph. Pac. 85 Kai xö Kaö|aa ibdXi)aov, ibpiJÜxo<; TrepiKauaxiKÖv), ebensowenig TTupiKauaxov (N 564 uj<; xe cfKUjXoq TTupiKaucrxoc;) oder, was Barnes wollte, Tiupi xouxou. Plut. plac. phil. III 897* x6 b' dTTÖ Y'l? Kaxd nepiKauaiv Kai eKrrupuucriv dvaöuMiuj|uevov dXuupöv. Lucnll. 25 ■rTepiKaiö)aevo(; fjbri xuj TToXeiuiuj TTupi. Theophr. caus. pl. II 3, 8 6ep|u6q ydp uuv d^av ö dfjp TiepiKdei. Polyb. XII 25 xöv |uev dvOpuuTTOV Travxaxööev TTapoTrx(JU)uevov Kai 7T€pi(pXeTÖ|uevov biacpBeipeaGai. — 23 qpXexöeiil ^^ H; qpXexöiÜ OTiwc, S. — eTTicrxuüvx' (L''P''U) oder -axavx' (V) oder (Jxujvxai H; eTricTxavxai (P') oder -axiuvxai S. Die meistens aufgenommene Lesart ertiaxaivx' hat keine rechte Gewähr und erscheint mir entbehrlich. A 558 xrj & öiuu KaxaveOcrai exr|xu)aov, uji; 'AxiXfja xi|aiicn,K, 6Xea»iq be TToXeaq em vrjuaiv 'Axaiuiv. — x] 310 d|ieivuj b' ai(Ji)Lia Ttdvxa. 0 214 irepi h' aicJuXa pileic,.
(H c. 33) Während Homer auf Samos überwinterte, ging er an den Neumonden, stets begleitet von einigen Kindern der Einheimischen, vor die reichsten Häuser, sang folgende Verse, die Eiresione genannt werden, und empfing dafür eine Gabe : XIV bÜJiua TTpoaexpaTTÖiLieaO' dvbp6(; luexa buvajuevoio,
öq iucy' duxei |uev, fie^a be ßpeinei, öXßioq aiei.
214 L u d w i c h
aurai dvaKXivecTöe, Güpai* TrXoOxoq -f^P ecFeiai TToXXö?, oi)v ttXoutuj be Kai euqppoauvri teGaXuTa
5 eiprivri t' otYaGri' öaa b' ä^-^ea, jueaid \xkv eix].
7 vOv fjev KpiGairjv, euubiriba, Or\üa}JL6eüöav
6 laäZav KupKuva * fi b' aiei Kaid Kapborrou epTTOi.
8 Toö naiboq be ^vvi] Kaxd bicppana ßriaeiai u|U)liiv, fiiuiovoi b' ctEoucTi KpaiaiTTobeq e<g tobe biJu|aa*
10 aurfi b' laxöv uqpaivoi err' tiXeKTpuj ßaßauia. veO|Liai toi, veOiaai eviaucfiocj, eöre xeXibüuv ecTiriKe irpö Oupric; i\i\\i] Tröhac,' dXXd cpe'p' a\^)a.
13 TTep(Tr|»> TdTTÖXXiuvoq il) 'y^iöti, böq.
Kttl
14 ei lae'v ti buucrei(;* ei be )ar|, oux ecfiriSoiuev ou YöP cruvoiKri(TovTe(; evödb' nXOojuev.
Vs. 1 E 398 aurdp 6 ßfi Trpö^ bilijua A\6q. 605 npö^ Tpa)a(; texpaiaiaevoi. X 414 oi pd t' ev dqjveioO dvbpö(; luexa buvaiuevoio. — 2 luex' durei )Liev nach meiner Konjektur'; lueya |nev auiei S (düiei die Aldina 1514); iLieya |nev buvaiai H, mit unerträglicher Tautologie nach dem vorangegangenen Verse.
0 582 i^x^\r\ b' auToTo TiiucTKeTO küi juey' duiei (Y 50 laaKpöv duiei). A 425 (KO)aa GaXdaari^) xlpoo) pinvuMevov |U€YdXa ßpe|Liei-. Rhianos bei Stob. Flor. IV 34, 12 dXX' u-rrepoTrXiri KOI d)aapTUjXri(Ji vöoio TcTa Au ßpojueei, KeqpaXfiv b' uTie'pauxov dviaxei. (J 138 ev dvbpdaiv öXßioi; eivai. Analoge fehlerhafte Wortverschiebung hat sich S in Vs. 6 und 10 zu Schulden kommen lassen. Wegen der Wortstellung s. f 51. 113. A 63.
1 23. o 405. Der Gedanke ist nicht anstössig ; denn stets im Glücke schwimmende Machthaber waren und sind geneigt zu lautem Schreien und grossem Getöse. — 3 aurai H (L''P^VU); auidp S. Kallimach. Hym. Apoll. 6 auTOi vöv KaT0xri€(; dva- KXivecröe TTuXduuv. Der Kolophonier Phönix bei Athen. VIII 359^ o) TTai, Gupiiv ttYKXive" ttXoOtoc; fiKoucTe. — e'creicTi (P^VÜ) oder eiaeicTi H; eTreicri S. — 4 noXXdc; H; ttoXu^ (P^P^) oder ttouXlk; oder TToXXoq S. \\) 249 djueTpriToc; ttövo^ eöiai, ttoXXö«; xai XaXeiTÖ?. — Kai H; fehlt in mehreren S (auch in P"*?^), so dass
^ De Iresione carmine Homerico dissertatio (Acad. Alb. Re- gimont. 1906 II) p. 6. Von meinem noch älteren Versuche (in Fleck- eisens Jahrb. 1889 S. 640) bin ich abgekommen.
2 Bekkers Paraphrast umschreibt [xi.j' dürei mit ueYÖXuut; dßöa, hingegen iLiefäXa ßpe|uei mit lueTÖXuj? r]X^\: folglich sind die Verba keineswegs tautologisch.
Homerische Gelegenheitsdichtungen 215
euqppoauvr) gelesen werden müsste. Sehr möf^licli, dass dies das Richtige ist; denn in der Cäsurstelle hat der Hiat nichts auffälliges und in der Odyssee findet sich neben euqppoaüvri (i 6) auch eucppoauvriq {y\} 52) gebraucht, letzteres in der Cäsurstelle. — reOaXum S ; dasselbe (L''V) oder re ea\fiO(; (P''ü) oder TeOaXfeia oder xeGriXuia H. X 415 eiXaTTivr] xeOaXuiii. — 5 uj 486 TTXoÖToq be Kai eiprjvii äXiq edTuu. — |aev eirj HS. Ich hatte früher luevoiii oder jucTeir) ' vermutet, bin jetzt aber zur Über- lieferung zurückgekehrt, weil )aev durch H 89. v 154 und andere Stelleu geschützt wird und selbst seine Wiederholung im nächsten A'erse nicht gegen den Homerischen Sprachgebrauch verstösst (s. B 620 f. A 226 f. a 438 f. und sonst). — 7 habe ich, entgegen S, vor 6 gestellt; denn dass vöv |.i£v und (fi) b' aid einander entsprechen, halte ich nach wie vor für ganz unzweifelhaft. In H fehlt Vs. 7 ; in S geriet er wahrschein- lich infolge eines ähnlichen Versehens durch Nachtragen an die unrechte Stelle. Zu seiner Verdächtigung liegt, soviel ich sehe, nicht die geringste Ursache vor. Alle Herausgeber^ haben, wenn auch noch so widerwillig, dennoch schliesslich eingesehen, wie wertvoll sich S für die Textkritik dieser Homerischen Gelegenheitsdichtungen erweist; und wenn sie trotzdem vielfach ihrer besseren Einsicht zuwider handelten, so veniiag ich das nur aus einem Vorurteile zu erklären, das in dem tatsächlichen Wertverhältnisse von H zu S nicht an- nähernd so gut begründet ist, wie man gewöhnlich glaubt.
5 überragt H an Alter und häufig (nicht immer) auch an Güte der Überlieferung. Das lehrt unser Gedicht noch deutlicher
^ B 386 oü Yctp TTauauuXri je luexeöaeTai.
2 Ich führe nur ein einziges Beispiel an: Gottfried Hermann hat der Überlieferung S an folgenden Stellen den Vorzug vor H gegeben: VI 6 aiboi|jv. 8 jpäiieZav. VIII 2 TTTUuKdtöiv (4 |aeTÖ7na9ev ÖTTiq). X 1 eTTiÖTTia, enoc, xi xci ev. XII 2 ö' ev. XIII 5 troWä b\
6 üjq aqpiv deioai. 9 Y\b€. laßcxKxriv. 14 aüxfie;. 19 ttittxoi. 22 -rrepl xoüxou. XIV 7, der in H ganz fehlt. 12 öXAä cp^p' aiijjo nebst 13, fast anderthalb Verse, die H völlig unbekannt sind. XV 1 cky^- Yäaoee. Wenigstens lieferte er damit den Beweis, dass er ohne die Hilfe von S nicht auszukommen vermochte. Zu derselben Einsicht, wenn aiich nicht zu denselben Resultaten, muss jeder kommen, der mit einiger Überlegung an die Textkritik der schwierigen Dich- tungen geht. Prinzipiell bin ich also keinen neuen, sondern den allbetretenen Weg gegangen, wenn ich mir bei jedem Schritte die Frage vorlegte, ob die Entscheidung für H oder besser für S aus- fallen müsse.
21R Ludwich
als die übrig:en. — l 113 iboi t' euLumba Koupriv. Aristoph Ach. 1092 ä)auXoi, TrXcxKoOvxe«;, ar|aa)noOvTe<g, iTpm — 6 KupKair) (-ßairi H) h' aiei Kard KapboTTOu epTTOi (Kaxd böpirou epTteo 8) pidla HS: hieraus ist geworden, was in meinem Texte steht. Dass ladla an den Anfanjr rücken müsse, erkannte bereits Frauke: Sinn und Metrum* sprechen crleichermassen dafür, und die vorherg-ehenden Beiwörter fordern überdies, wie Hermann sah, den Acc. )uä2[av. Paroemiog:r. gr. T 4, 8. TT 2, 3 dYCtOf] Ktti laäla iLier' dpTov. Hesych. }Aa.la' dXqpixa Treqpupiueva übaii Km eXaiuj. Erotian. |udZ;a' qpupaina e5 dXqpiTOu Yivö)aevov, TTOte |U€V juer' 6?u|LieXiT0(;, noTe he inex' oSuKpatou f| \jbpo)aeXiTO<; f| |i€9' übaioi;. Athen. III 114'' Kai ludZiac; b' ecrriv eupeiv dva- YeTpa)U)aeva(; . . . -nap' 'AGr|vaioi<; . . . Kapba)udXr|v Kai ßripriKa Kai ToXuTTa^ Kai 'AxiXXeiov Kai i'auü? aürri e(TTiv r\ eH 'AxiXXeiujv KpiGuJv YivoMevr). Pollux VI 77 dudZIai) ai be bavbaXibe<; ireqppuYiue'vuJV Kpiöujv, Kai TTpÖKuuva Kai npoKajvia rd eE dqppuKTouv KpiGOuv dXcpixa. — KupKdva* r\ habeich aus KupKair) korrigiert, durch die Homerischen Kontraktionen bd|uva, ea, ^KUKa, epeuva, exöX|ua, laevoiva, xi|ua und andere gedeckt. Im Rhythmus er- innert der erste halbe Vers an A 496 Ttaiboq eoO, dXX' fi f' dvebucrexo. H 238 oTb' em beEid, oTb' in' dpicTxepd vuoiuficfai ßiijv (Hym. Apoll. 527. Hym. Cer. 113) und an den im Agon dem Homer beigelegten Hexameter (p. 231 Z. 159) auxov eauxuj, xujv be kokOuv e'xOicTxov dTrdvxujv. Das von mir ein- gesetzte Verbum ist selten, aber alt. Aristoph. Thesm. 428 vOv ouv e|Uoi xovjxuj boKei öXeGpöv xiv' fi|uä^ KupKavav a.}iwayi- TTuu«;. Hesych. KupKavd" kukö, xapdcTcTei. kukö* xapd(T(Tf;i xd KdGuYpa dXcpixa. Et. M. 543, 53 kukuvö drrö xou kukOu, xö xapdcrcTuu* edv be KupKuva, nXeovaaiuiu xoO p. 548,42 KupKdvri, r\ xapaxn Kai ö 6öpußo(;. eipr|xai napd xoT<; rraXaioTc;, Tiapd x6 KUKU), x6 xapdaauj, KUKdvr), Kai TrXeovaaml) xou p. — Der Doppel- wunsch lautet: 'jetzt rühre die Maza ein, und möge sie immerdar vom Backtroge herunterkriechen' (möge auch in Zukunft immer- fort für neugebackene Maza gesorgt werden). Der Backtrog ist als Ursprungs- und Ausgangsort gedacht, von dem der durchgeknetete zähe Teig sich herabbewegt, damit man ihn fertig zum Verspeisen mache. Hesych. KdpboTTO(;' fi indKxpa, fiTouv fi KdiuTixpa, öttou xd dXeupa )ud(T(Tou(Tiv. Dies passt zu dYYea (5), während die Variante Kaxd böpKOu hier ebenso wie
1 De hexametris poet. gr. spondiacis p. 36.
Homerische Gelegenheitsdichtungen 217
die Medialform epireo dem griechischen Sprachgebrauche gänz- lich widerstrebt. Xen. Syrap. IV 23 oux öpa?, öti toutoj ^lev napüt Tot uuia clpri lOvXoc, KaGepTtei, KXeivia be Txpoc, tö öiriöeev fibn dvaßaivei; — 8 Ohne Zweifel wird dem Sohne des Hauses sein Hochzeitstag in Aussicht gestellt: 'seine Frau wird vom Wagen heruntersteigen zu euch'. biqppaKa ßncreiai (P^) oder bicppa Ka(Ta)ßr|(TeTai S; biqppäba (VU, das 2. b pc. P'-'; -ctbriv L'') oder -dbo^ oder bicppa (ov übergeschrieben) ßnaetai H. Theokr. XIV 41 |aaXaKä(; dTTÖ bicppaKO? ^ ebpa^e rriva. Hesych. biqppaE- KXivinp, epövoq •fuvaiKUO(S. T 262 TrepiKaXXea ßriöeto biqppov. E 109 Kaiaßnaeo biqppou, aber auch N 737 iixei Kaid reixo«; eßncTav, 'von der Mauer herab', also derselbe Kasus- wechsel bei KüTd wie in der Eiresione 6 und 8. — u|Li)aiv u- P^VÜ) H ; uiLiveTv S. Die Differenz scheint für Korruptel zu sprechen; sie hat mich- und Andere zu Konjekturen ver- leitet, die indessen zu wenig überzeugend sind. Natürlich kann zwischen den beiden handschriftlichen Lesarten die Wahl nur auf die erstere fallen (u 367 e-rrei voeuu KaKov ü|a|mv). Allein ganz unbedenklich ist auch sie nicht, weil die Hausgenossen statt des Hausherrn angeredet werden; und doch wird man dies ertragen müssen, solange nichts Besseres gefunden ist. —
9 Suid. s. V. lev-^oc, fiiuioviKÖv: inv T:r\c, vuiucpriq )Lie9obov ttoi- oOvTtti. TTapaXaßövie^ be auinv eK Tf)^ -naipwac, earia? em xfiv diuaSav dTOucTiv iq id toö YaiaoOvxoi; ecrTTepa<; \Kavf\q. — aiovai H; aüEoucri (P*P^) S. — Eust, 1887,40 KpaiaiTTobeq oi areppoi Kai iaxupoi Ka0' 6|uoiÖTriTa toö xc^^KÖTiobec;. Q 277 ZleöEav b' fi)aiövou(S Kpaiepuuvuxac;. — 2 395 vo(TTr|creiev dvaE reo? eq TÖbe büü)aa. a 37 o'ir|v TeprrujXriv 6eö^ fi^aTev ic, TÖbe buj)Lia. —
10 icfTov uqpaivoi nach alter Konjektur ; ucpaivoi laiöv (L^P^VÜ) H ; öcpaiv' laröv S. Dass die junge Frau nicht zu vorübergehendem, sondern zu dauerndem Aufenthalte in das reiche Haus ein- ziehen solle, geht aus diesem Wunsche hervor: sie möge sich an den Webstuhl setzen und weben, die Füsse auf einen mit Elektron gezierten Schemel gestellt, f 125 n be ixi^av icfiöv (jqpaive. o 517 uTTepujiuj laiöv uqpaivei. — b 72 x^^koö le criepOTTriv Kttid baijuaTa rix^evra xpucToO t' iiXeKipou le Kai dpYupou Y\b' eXe(pavT0(;. Schol. Aristoph. Ritt. 532 ibiuüq xd
1 Apoll. Rhod. I 789 Ka\fl<; biä -naa-väboc,, wozu der Scholiast berichtet, in der ersten Ausgabe habe öiqppoKot; gestanden. Für 6iqppd^ -äboc, scheint es keine zweite Belegstelle zu geben.
- TTOÖ bk •f'Jvri iraiöö«;; Kaxä bi9p', ä re ßfjaexai 'Yvir)v.
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jalc, KXivaiq feTTißaXXö)Lteva eXeqpdviiva oütux; eKoXouv »iXcKTpa. laeiaqpopa ouv Kexp^fai dtrö tüuv kXivujv ai ^äp dpxaiai KXivai TOij^ -nöhac, eixov ujq)9aX)uicr|uevouq dvOpaEi Kai tiXektpok;. — Q 81 ßo6(S Kepa^ e|ußeßama. — 11 veujuai toi (aoi V) veö)aai H (L'T"U); veujuaxi toi veö|nai (eujuai P^, eu|uaiov andere) S. Z 136 iia)6ev Y«P veö)Lmi. Tlieognis ev ß' Tiepi tüuv iv Tobiu GuaiuJv bei AtlicD. VIII 360'' dboq hi ti toö otYeipeiv xe^i<^ovi^€iv 'Pöbioi KaXoöcJiv, ö TivcTtti tlu Bor|bpojLiiuJvi )ai"|vi. xc^i^oviZieiv be XefeTai biet tö eiujGö^ eTTiqpuuveTaGai* 'nXO', fiXBe x^^i^^v KuXd<; üjpa^ dYouaa, KaXouq eviauTou<; . . . TiÖTep' diTiuJiueq ri XaßLU)ae0a; ei )aev ti buuaeiq' ei be |aii, ouk edffojuev . . . cüvoiy', ctvoiTe Tdv Gupav x^Xibövi'. tt 454 aOv lepeucravTei; eviauöiov. — eöTe S; ujcTTe H: richtiger wohl das erstere: 'jährlich kehre ich wieder zu dir, bis dass die (jetzt zur Winterzeit abwesende) Schwalbe wiederkehrt und (wie ich augenblicklich) vor deiner Haustüre steht'. Dieser Zeitpunkt tritt im Frühling- ein (Hes. W. T. 568 TTavbioviq iJupTO xe^i^iJuv ec, qpdo^ dvBpuuTTOi^, eapo^ ve'ov löTaiuevoio. Aristoph. Friede 800 ÖTav iipivd |uev qpujvfi XeXibdiv elo\ievx] KeXobf]): der Frühling bezeichnet das Ende der Wiederkehr seitens der saniischen Sänger. Winter über Toic, vou)uiiviai^ singen diese xe^i^ovicfTai so lange, bis sie im Frühling von den Schwalben abgelöst werden; dann hören sie auf. Den Zeitpunkt der Ablösung gibt nur ecTTe näher an> nicht ujcTre, und die Angabe ist nicht ohne Belang : sie schützt die kleinen Bettler vor dem ungünstigen Verdachte, als ob sie beabsichtigten, dauernd die Schwalben im Singen zu er- setzen und dauernd die Mildtätigkeit des Reichen anzurufen. Übrigens wäre mit ujcttc die Verbindung der Satzteile un- logischer: 'ich kehre zurück, wie die Schwalbe steht'. Soph. Ant. 415 ecTt' ev aiGe'pi \xeon) KaxecTTTi Xa|Li7Tp6^ fiXiou kukXo^ (Aias 1183 e'aT' eya) laoXuuv Tdcpou laeXriBo» Tujbe). qp 411 xe^i^ovi eiKeXri aubrjv. — 12 ecTTriKe npo Q\)pr\c, (TrpoöupoK; P^Bm) S; ecTTfiK' ev TTpoGupoi^ H: s. Tdv Gupav in der zitierten Stelle des rhodischen Schwalbenliedes. A 776 viui h' CTieiTa cTTfiiuev evi TTpoOupoicn. — Den nächsten Halbvers und die darauf folgende Zeile (13) Hess H fort^; nur S hat beide erhalten.
^ Vielleicht hierdurch bewogen schrieb Bergk Griech. Lit. I 780: 'Übrigens liegt uns hier nur ein Bruchstück vor; denn der Spruch wurde nach den Umständen variiert'. Für beide Be- hau[)tungen vermisse ich jeden sicheren Anhalt, namentlich für die erstere.
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Dass der Halbvers ^ nicht wegbleiben kann, ohne das Lied zu verstümmeln, liegt auf der Hand; und das wirft ein be- zeichnendes Licht auf Vs. 1, den H gleichfalls ausliess: kein Zweifel, dass die Eiresione weit übler in H als in 8 davon- gekommen ist. V 436 djuqpi hi )aiv iieja be'piua laxein? ecra' dXdcpoio, vjJiXöv (Hesych. i|;iX6v yuinvöv, epr||uov, eureXeq, drpixov, Ktti TTttV diTobebapiaevov). — Vgl. oben 11 1. — 13 Tre'paai (TTcpcrdi) Tuj dTTÖXXuuvoq fuidTibo<s (T^d-) S, worin kein daktylischer Hexameter^ stecken kann, wohl aber ein iambisclier Trinieter; und da alsbald noch zwei solche Trinieter nachfolgen, so trug ich kein Bedenkeu, den obigen Herstellungsversuch zu wagen. Wechselndes Metrum weist auch das rhodische Schwalbenlied auf, ganz natürlich, da es gewiss wie andere Lieder der Art mit Pausen in einzelneu Absätzen und in wechselnder Stimmung vorgetragen wurde. Mildtätige warteten nicht erst ab, bis die Sänger ihren gesamten Vorrat an Wünschen und Drohungen erschöpft hatten, sondern gaben gleich und hiessen sie weiter- ziehen; Hartherzige zögerten länger oder gaben gar nichts. Ich fasse den fraglichen Vers (13) als ein (mit leiserer Stinnne gesprochenes) Stossgebet auf, gerichtet an Hekate, die nachbar- liche Genossin Apollons. Apoll. Rhod. III 478 cpapiudacreiv 'EKttiriq TT€p(yriibo<; ewecririCiv. 467 Ttöiva 0ed TTepcTiii. Pind. Pyth. XI 1 Kdb|uou KÖpai, XeiaeXa |uev '0Xu|U7Tidbajv dYuidtKg, 'Ivuü le AeuKoGea Tioviidv ö|uo0dXa|ue Niipnibuuv, Schol. dYuidti^ ouv dvTi Tou (TuvoiKe. Auf diese Gemeinschaft spielt auvomri- (Jovie^ (15) an. Sie ist mehrfach bezeugt, zB. in Cumae: Verg. Aen. VI 35 'adferet atque una Phoebi Triviaeque sacerdos'. Beide Gottheiten sind als Wegegötter bekannt, ebenso als Beschützer der Häuser, vor deren Türen sie oder ihre Symbole standen, Apollon als dYuieu^ und dYnTuup, Hekate als xpiobiTiq, 'trivia', evobia. Aristid. or. XV (IiaupvaiKÖq) p. 377 (Dind.) ö be hr\ npö OupOuv K6a\xoq dvfi 'A7TÖXXujvo(S dTuieuj(g TTpOTTuXaioc; tx] KÖXei. Aristoph. Wesp. 804 ujairep 'EKdieiov, TtavTaxoü npö tüuv 9upujv, Schol. lepöv '"EKdiri'S. 6j<; tüuv 'Aerjvaiuuv TtavTaxoö ibpuojuevuuv auinv wc, eqpopov TrdvTuuv Kai Koupoipocpov. Bekk. An. 340, 20 dTuidtibeq* irap' EüpiTTibr) (Ion 184) oi irpö tüjv 9upüjv ßu)|aoi. Hesych. dYuidTibe(;*
1 Die Aufforderung- zu raschem Geben kehrt in der unge- duldigen Frage des rhodischen Liedes Trörep' öirioiiueq f^ \aßuu|u€9a; (Vs. 12) wieder.
2 Hermann schlug vor: K^p|.iaTa 5' 'AitöWuuvi dYuiäTr) öö^ eveiKa<;.
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ai TTpo TÜuv Oupujv BepaTTeiat. Eust. 167, 22 otYuieuq kiuuv lepo«; 'ATTÖXXoivoq TTpö BupuJv ecTTOjq, XriYUJV eiq öEu. — hoc,, nämlich die Eilüllung unserer eben ausgesprochenen Bitte otXXd (pep' mqja (s. VI 3, 5. XI 1). Das Objekt ist in beiden Fällen als selbstverständlich weggelassen, desgleichen der Nachsatz zu ei |Liev Ti buucreiq (14). — Das Kai hinter Vs, 13 hat der Biograph eingeschaltet, der das Lied mitteilt; es verbindet das (leise) Gebet an Ilekate mit der (lauten) ungeduldigen Bitte an den zögernden Hausherrn und deutet an, dass beide Teile trotz ihrer schon in den Anreden liegenden Verschiedenheit dennoch zusammengehören. Sie bilden eine Art Nachklang zu dem eigentlichen (hexametrischen) Liede der Sänger, die auf Be- lohnung ihres Gesanges, auf Erfüllung ihrer Bitte warten, ehe sie sich eutschliesseu, abzuziehen. — 15 Sinn: wir werden es nicht machen wie die auvoiKOi Apollon und Hekate allhier, die uns bitten gehört haben; denn nur vorübergehend wie die Schwalbe weilen wir vor deiner Türe, k 87 evO' tnei ic, Xifieva kXutov rjXGo|uev. t 161 eXeuaetai evGctb' 'Obua(Jeu(;.
(H) Dieses Lied ward in Samos lange Zeit hindurch von den Kindern gesungen, wenn sie am Apollofesle' Gaben sammelten. (34) Als der Frühling begann, strebte Homer darnach, von Samos fort gen Athen zu schiffen. Mit einigen Einheimischen aufgebrochen, wurde er nach los übergesetzt; doch gingen sie nicht in der Stadt, sondern am Gestade vor Anker. Da traf es sich, dass Homer unter grosser Körper- schwäche zu leiden anfing. Er stieg aus dem Schilfe und legte sich kraftlos an der Brandung zur Ruhe. Während man wegen Windstille mehrere Tage vor Anker lag, stiegen stets einige der Städter hinab, verweilten bei Homer und hörten ihn voll Bewunderung an. (35) Als einmal die Schiifer und einige der Städter bei Homer sasseu, fuhren Fischerjungen an die Stelle heran, stiegen aus ihrem Kahne, traten zu ihnen
' Proklos zu Hes. W. T. 768 -trpüüTOv ^vti: dvxl toö ^ -rrpuÜTri r*)|H€pa Tf\c fevvr\rs€W(;. OiXöxopoc; b^ Iv tlu 'Trepi i^faepiüv' 'H\iou Kai 'AtröX- Xujvoc XeYei aürriv. Schol. vulg. u 155 ty]v veo^r|viav ttoivtiuv tlüv GeAv vo|Liicouaiv elvm . . . toO b' 'AiröWiuvoc; xaÜTriv elvai vo|ui2eiv t»iv t^jaepav eiKÖTUJc; TÖ TTpöiTov qpujc; tuj aiTUDTäxLu toO Trupöq, dKdXouv bi aÜTÖv Kai Neo|niiviov. t*| bi iffxopia irapct 0i\oxöpuj. Unser Biograph erzählt, da^s Homer mit den samischen Kindern au den Neumonden des Winters umzoo- und die Eiresione sang; beim Eintritt des Frühlings hörte dieser Uuizu"- aut. wie aus dem Liede selbst hervorgeht.
Homerische Gelegenheitsdichtungen 221
und sagten: 'Wohlan, Fremdlinge, gebet Acht, ob ihr erraten könnt, was wir zu euch sagen'. Und als einer von den An- wesenden sie reden hiess, sprachen sie: "Was wir fingen, Hessen wir zurück; doch was wir nicht fingen, tragen wir bei uns'. Manche meinen, sie hätten es metrisch ausgedrückt:
äcra' eXo|iev XiTTÖ|Li€(J9a, a b' oüx e\o|iev qp€pö)iea0a. Weil die Anwesenden den Sinn der Worte nicht fassen konnten, erklärten die Jungen, dass sie auf ihrem Fischzuge nichts fangen konnten ; wie sie jedoch auf dem Lande sassen, hätten sie sich gelaust, und alle Läuse, die sie fingen, hätten sie zurückgelassen, alle aber, die sie nicht fangen konnten, mit sich nach Hause gebracht. Das hörte Homer und sagte: XV Toiujv ydp Tratepuuv eH aijiaToq eKYeTaaaOe ' oute ßaOuKXripuuv out' acTTrera lufiXa ve/növioiv.
Des Rätsels zwar, aber nicht dieser Verse, gedenken fast alle Homerbiographen ; manche haben es sogar zur Todes- ursache für den altersschwachen Dichter gemacht, der nun seine geistige Ohnmacht erkannte. Diesem Schwanken der Tradition entspricht die Verschiedenheit der Form des Rätsels. Der Ephesier Herakleitos teilt es in Prosa mit (fr. 56 Diels), Andere in Versen. Bald sind es 2 oder 3 oder 4 Hexameter, die das Frage- und Antwortspiel bilden; bald begnügt sich der Gewährsmann mit einem einzigen. Einige Quellen lassen Homer selbst fragen:
avbpeq dn' 'ApKabiri<S 9ripriTope?, r\ p'^ e'xoiaev ti; So der Agon (p. 238 Z. 326). Andere gestalten die Frage folgend ermassen:
dvbpe<; ttTT" 'ApKttbiriq aXir|T0pe<;, r\ p' e'xojaev ti; So lautet sie in der Anth. Pal. IX 448, 1, bei Tzetzes Exeg. II. p 37, 22 Herm. und bei den anonymen Biographen IV (p. 246 Z. 20) und V (p. 249 Z. 40). Plutarch (p. 242 Z. 63) berichtet: eBeaffaTO uXiexc, 7TpoaTTXeovTa(^, ujv eiruBeTO, ei ti e'xoiev. Tzetzes (p. 255 Z. 660): wq b' eiTrev 'dvbpeq älxexc, 'ApKdbeq, e'xo^ev ti'; Der Anonymus VI (\). 253 Z. 58) sagt nur: d)arixavia irepiTreffövTa, eireibi'-i irep tujv TTaibuuv tüuv dXieuuv oüx oiöq t' eTev€TO aivifina XOaai: er weiss also nichts von der Fragestellung Homers, und ebensowenig erkennen HS sie als
1 So P^V u. Suid.; dKfe-fäaTe die meisten H. (Honi. Hym. Ven. 197 ^ äp' Proklos p. 100 Z. 16, aber mit der Var. fjp',
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Homerisch an. Der Wortlaut des Hexameters bleibt gleich- falls zweifelhaft : 6r)pr|Topeq könnten vielleicht diejenigen ge- lesen haben, die bei 'ApKabiriq an das allbekannte Binnenland im Peloponnes dachten; dXiriTopeg diejenigen, die den Namen auf die Küstenfestung- der Insel Zakynthos (Diod. XV 45, 3. vgl. Steph. Hyz. p. 120, IG ton küi 'ApKabia TTapa0aXd(T(Tioq ttöXk;) bezogen. Aber woher der Dichter auf los seine Kenntnis holte, dass die Fischerjungen wirklich von dem einen oder dem anderen Arkadien herkamen, ist damit nicht erklärt. Eher möchte ich glauben, dass die Anrede dvbpe(; dtr' 'ApKabiri<; einen übertragenen, allgemeineren Sinn hat wie etwa 'Dienstleute' (Hörige, Knechte); denn ein solches unter- täniges Abhängigkeitsverhältnis liegt in dem Sprichwort 'ApKdbaq )m|aou|uevo<; angedeutet: Corp. parocmiogr. gr. II p. 305, 5 TttUTt;] Ke'xpnTCxi TTXdiujv ev TTicydvbpiJj, ^tti tiIjv dWoiq TaXaiTTOjpouvTUJV' |Liaxi|naJTaTOi |uev tdp övTe<; auToi )aev oubeTTOTe ibiav viKriv eviKviaav, dXXoK; be aixioi viKr\c, TroXXoTq ejevovio. Ktti 6 TTXdxuuv ouv bid tö xdq KUJ|LiLubia(j auioq ttoioiv dXXoiK; TTapexeiv bid rreviav "ApKdba(; )ii)ueTaGai' ecpri (vgl. I p. 47, 13). Dann wäre die Anrede eine versteckte Fopperei, durch die sich die Fischerjungen gereizt fühlten, sie mit gröberer Münze zu bezahlen. Man erinnere sich des Wort.spieles mit OuTi<g. (I 544 MeXeaYpO(g iroXXeujv ek ttoXiujv eripriTopa(; dvbpaq d^eipaq. Athen. III 122*^ ei ouv Kd^in ti f^iuapTov, iJu KaXXicTTuuv övo)adTuuv Ktti priiadTUJV Bnpeuxd, |uri xot^^Traive.) — Zahlreichere Varianten enthält der nächste Hexameter, die rätselhafte Antwort der Jungen : äöü' (dq) . . . d b' oder äüö' . . . derer' oder öacr' . . . ööcr' (öcra b' oder öcr') oder ovq . . . ouc, b'; XiTTÖf-ieaBa (-)ae6a oder -|ae(J6') . . . cpepö|Li€cr0a (-)ae6a). Dieser Vers allein steht unter einem pompejanischen Wandgemälde, über welches Kaibel Epigr. gr. ex lap. conl. nr. 1105 berichtet: 'Sedet senex meditabundus (OMHPOI nomen adscriptum), ex quo duo homines piscatores (AAEIZ adpictum) sciscitantur quae infra scripta sunt:
[öaa' eXojuev, X]iTTÖfieö6a, öaa' ouk [eX]o[)u]ev, [q)ep6|Li|ecr0a. Inscriptio codicum confirmat lectionem öo' oux, reprobat vulgatam öcra b' oux'. I^'' '>'" geneigt, mich diesem Urteile anzuschliessen, wiewohl die bis jetzt bekannt gewordenen handschriftlichen Lesarten es lange nicht in dem Masse unterstützen, wie man es nach Kaibels Worten erwarten sollte. — Dass die Lösung des Rätsels ebenfalls in epischer Versform
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erfolgt sei, verlautet nirgends. — Die beiden Hexameter end- lich, in denen nach Ansicht der Biographen HS Homer seinem ünmute über den unfeinen Spass Luft machte, fehlen in den meisten Quellen der Verse (Plut., Prokl., Agon, Authol., Tzetzes und den Biographien IV — VI). Sie können wohl kaum etwas anderes bedeuten als dies: von euch Knechten darf man nichts Besseres erwarten; denn ihr stammt von armen Schluckern; ihr seid von gleich armseliger Herkunft wie euer Rätsel; niedrig wie euere Geburt ist auch euer Witz. Das würde mit meiner Auffassung des ersten Verses stimmen. Wie viel jedoch an den gesamten 4 Hexametern 'echt' sein mag, wage ich nicht zu entscheiden, will aber wenigstens an den Agon erinnern, in welchem Homer und Hesiod mit einander in der- artigen Rätselspielen wetteifern. Dass sich übrigens Adel der Geburt nicht bloss in Taten, sondern auch in Reden kundgibt, ist bekanntlich eine echt Homerische Vorstellung: b 3U4 sagt Menelaos zu Peisistratos, dem Sohne Nestors:
oj qpiX', fcitei TÖaa emaq, Ö6' av 7Te7Tvu)Lievo(; dvfip eiTTOi Ktti peHeie, Kai bq 7TpofeveaTepo(; ei'ri • Toiou f«P '^oii TTttTpö^, b Ktti TreTTVUjaeva ßdz;ei<;. fkia b' upi'fvwroq -^övoc, dvepoq, iL xe Kpoviuuv öXßov eTTiKXujcrti -[Ujjiiovxi le TtivopevLU te. E 247 Aiveiaq b' uiö^ luev d|uupovo(; 'A-fXicrao euxexai eKYeTd|uev. Von dieser Seite sind mithin jene c|uellenmässig so w^enig gestützten Schlussverse meines Erachtens unanfechtbar. — Pollux VI 196 euKXiipoq, ßaBÜKXrjpoc;, ttoXukti'huuuv, TTXoucriO(;. Maneth. 111 'J'.\S KoapeT b' utt' dneipovi ttXoutuj koi peXdGpoiq XriioKj le ßaGuKXripoiai t' dpoupaK;. A 245 alfaq öpoö Kai ok;, rd Ol dcTTTeTa iroipaivovTO. t 113 tiktvi b' epTteba (dö"TTeTa Rhian.) pfjXa,
(H c. 36) Infolge der erwähnten Schwäche ereignete es sich, dass Homer in los starb, nicht weil er das von den Jungen aufgegebene Rätsel nicht raten konnte, wie Einige meinen, sondern an Entkräftung. Von seinen Reisegefährten und von allen den Bürgern, die sich mit ihm unterhalten hatten, wurde er auf dem Gestade der Insel begraben. Viel später, als schon die Dichtungen bekannt geworden waren und von Allen bewundert wurden, schrieben die Einwohner diese Grabschrift auf, die nicht von Homer ist:
evGdbe i^v iepi]v KecpaXrjv Katd ^aiu KdXuqjev dvbpuiv fipuüiuv Koapr|Topa, Beiov "Oprjpov.
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Der Pseudonymus H uennt sie in den meisten Hss. eXcYeiov, obwohl sie kein elegisches Distichon ist, während S eniTpaiuiLia sagt (p. 267 Z. 218). Wie seine Vorgänger hat sich auch Allen für den erstereu Ausdruck entschieden und dessen Variante eXeeivöv (P^) nicht einmal der Erwähnung- wert gehalten, obwohl sie von einer der älteren und anerkannt besseren Quellen geboten wird (vgl. Plat. Rep. X 620* xriv öeav äEiav eivai ibeiv . . . eXeeivr|V re ^äp ibeiv eivai Kai YeXoiav Km Bau^iacriav. Apol. 35'^ toö toi eXeeivd lauia bpd|uaTa eicä-jovToq). Ich lasse es dahingestellt, welchem von den drei Ausdrucken die Palme gebührt; der einzige, gegen den sich gar kein sprachliches Bedenken erhebt, ist ohne Zweifel eTTiYpa)Li)aa, dessen urkundliche Beglaubigung aber freilich auf schwachen Füssen steht, weil S seine prosaischen Exzerpte aus H willkürlich zugestutzt hat. Er erwähnt die Grabschrift auch gegen Ende des ersten Teiles seines Artikels "O)aripo^, wo er ihr die Bemerkung vorausschickt (p. 259 Z. 51): etti- YeYpafTTai h' ev tuj idcpiu auTOu TÖbe tö eXeY£iov, ö üttö TiliV MriTuJv tTTOiriBri xpovuj ttoXXuj, wozu eine Hs. (V^) (üc, (pr]Oi KaXXi/aaxo^ hinzufügt (s. 0. Schneider fr. 390). Jeder sieht, dass von Festigkeit der Tradition hier nicht die Rede sein kann ; und ebenso unzuverlässig ist sie bezüglich der Frage, ob einer der leten die Grabschrift verfasst habe oder Homer selbst bei Lebzeiten. Ich ziehe es vor, auf diesen schlüpfrigen Boden nicht näher einzugehen. — Was die Inschrift selber be- trifft, so sind die Quellenangaben bei H. Stadtmüller zu Anth. Pal. VII 3 zu vergleichen. Abgesehen von Kleinigkeiten, stimmen HS mit einander und mit den sonstigen Überliefe- rungen ziemlich überein. S (54 und 220) liest kpdv und schliesst den Vers mit yöi« KaXuTTTei; auch in den Nach- ahmungen wechselt das Präsens mit dem Präteritum. Anth. Pal. VII 362 (OiXiTTTTOu GeffdaXoviKeuuq) ev0dbe jr\v iepf)v Keq)aXifiv oopöq iibe KeKCuöev 'Aeiiou xpri^^TOÖ, priTopoq e\)jxpei\eoq. Kaibel Epigr. 51 (Athenis) evödbe riiv dYaefiv Kai awq>pova YttT' eKdXui^iev. 272'' (Syro in insula) evödbe inv lepdv K[eqpja- X[nv Kttid Yttia KaXuTTTei] 'AjUTTeXiov. 354 (Prusiade) [ev6djb[e T^v lepjdv KeqpaXriv [KaxdJ yea KaXüirri, [fijpuuuuv TrpOYÖvuuv [KoajuriTJopa [0eijov rFa[uXeivov| Kai Kdvreq [bdKJpu[ov] axpa-nf\c, [tJov Xa|Li7T[p]öv [ÜTrapxov], wo Kaibels Note zu vergleichen. 660 (Romae vel Tibure) ev6dbe Tiiiv lepnv KeqpaXfiv Kard i;aia KaXvjTTTe[iJ dvbpöc^eeiouTToußXiouTiTibiouKaTTiTUJVO^. 661 (Neapoli)
Homerische Gelegen heitsdichtungen 226
evQdbe iriv lepdv KeqpaXriv Kard tci« KaXuTTTCi dvbpOuv fipiucuv KO(J)ariTopa, GeTov 'AXKeißidbriv. — b 267 ßouXr|v re vöov re dvbpüjv fipuuuuv. A 16 KO(J)uriTOpe Xaüuv. a 336 Geiov doiböv. — Die beiden näcbstfolgenden Kapitel sind uns durch H allein erhalten.
(H c. 37) Dass Homer ein Äolier war, kein lonier oder Dorier, ist durch das Erzählte klar geworden und wird auch durch Folgendes bewiesen. Es ist natürlich, dass ein so grosser Dichter, der von den Gebräuchen bei den Menschen dichtet, in seine Poesie entweder seine eigenen schönsten Er- findungen oder seine vaterländischen Gebräuche hineinwebt. Demnach werdet ihr das, was in seinen Epen von da herrührt, schon selbst beurteilen, wenn ihr es höret. Die Opferhandhmg nämlich hat er entweder als seine vorzüglichste Erfindung oder als die seinem Vaterlaude zukommende gedichtet, wenn er spricht (A 459 ff. B 422 ff.):
auepuaav ^lev TrpuJTa Kai ecrcpaHav Kai ebeipav, firipoLK; t' eHexajaov Kaid xe Kvicrari eKd\uv|iav biTTTUxa iTOiri(JavTe(;, eir' auiojv b' djiaoGexricyav. Hierin ist nichts von der Hüfte gesagt, die man zum Opfer Draucht; denn von den Hellenen verbrennt einzig und allein nur der äolische Volksstamm die Hüfte nicht. Ebenso bezeugt Homer in den Versen (A 462 f.)
Kttie b' em (^xilric, 6 YepuJV, em b' aiOona oTvov Xeiße* veoi be Tiap' aüiöv e'xov ireiuTTuußoXa X£pö"iv, dass er ein Äolier ist und sich ihrer Satzungen auf rechte Art bedient; denn allein die Äolier braten die Eingeweide auf 5 Zinken, die übrigen Hellenen auf 3. Auch benennen sie die Zahl 5 uenTre statt Trevte. (38) Über Geburt und Tod Homers sowie über sein Leben habe ich berichtet, über sein Zeitalter kann jeder Beobachter sich aus folgendem ein ge- naues und richtiges Urteil bilden. Von dem Feldzuge nach Hios an gerechnet, den Agamemnon und Menelaos veranlassten, wurde Lesbos um 130 Jahre später städteweis besiedelt, während es früher städtelos war. 20 Jahre nach der Be- siedelung von Lesbos ward das äolische Kyme und die so- genannte Phrikonis besiedelt, und 18 Jahre nach Kyme legten die Kymäer Smyrna an : während dessen wird Homer geboren. Seit seiner Geburt sind 622 Jahre bis zum Einfalle des Xerxes verstrichen, den dieser, als er gegen die Hellenen zu Felde zog und den Hellespont überbrückte, von Asien
Rhein. Mus. f. Philol. N. F. LXXI. 15
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nach Europa unternahm. Davon ausgehend kann jeder, der die Zeit nach den Archonteu in Athen ergründen will, sie leicht berechnen. Später als die trojanischen Ereignisse ist Homer um 168 Jahre geboren [d. i. 1102 v. Chr.]. —
Das vorletzte Kapitel enthält den einzigen Hinweis auf den Charakter und Endzweck der vorliegenden Biographie Homers, wenn anders der Satz rj^ri xoivuv xö evGevbe auroi TuJv eTTeuuv dKOuovie^ KpiveTxe (Z. 522) wörtlich genommen werden darf: und ich wüsste kaum, warum dies nicht ge- schehen sollte. Wir hätten es dann mit einem wissenschaft- lichen Vortrage zu tun, gehalten in einem Zuhörerkreise, den zu belehren der Verfasser beflissen ist. Er will klar- legen, dass Homer von Abstammung ein Äolier war, wo und wie er sich entwickelte, welche Dichtungen er verfasste, unter welchen äusseren Umständen dies jedesmal geschah und in welche Zeit der gefeierte Dichter gehört. Das Alles setzt der Vortragende den Zuhörern ohne Umschweife, ohne rhetorischen Prunk, ohne jeden Gelehrtendünkel mit nüchterner Klarheit auseinander. Niemals nimmt er auf irgendwelche literarische Tradition Bezug, selten auf mündliche, der er mit ruhigem Selbstbewusstsein kurz seine abweichende Ansicht entgegen- stellt. Von überschäumendem Enthusiasmus ist bei ihm keine Spur. Er spricht wie ein erfahrener, älterer Mann, dem es allein darum zu tun ist, seine jungen Hörer über das Leben des 'göttlichen' Dichters zu unterrichten. Am besten seheint der Vortrag in eine Schule zu passen, in der er die Homer- lektüre gereifterer Zöglinge ergänzte. Zu einer öffentlichen Rede wenigstens stempelt ihn nicht das kleinste Anzeichen.
Erst als Homer in Kolophon erblindet und nach seiner Geburtsstadt Smyrna zurückgekehrt war, legte er sich auf die Poesie (Z. 94 enexeipei xri rroiriaei). Unter dem Ausdrucke TTOiricriq versteht unser Biograph entweder die geistige Hand- lung des Dichtens^ oder das aus ihr hervorgegangene poetische Produkt^. Immer meint er damit die sorgfältig überdachten und ausgearbeiteten Gedichte, von denen er die aus dem Stegreif gesprochenen Gelegenheitsverse sowie auch die Gesänge
V Z. 68. 94, 346.
2 Z. 112. 118. 145. 196. 209. 218. 336. 349. 352. 372 (an den beiden letzteren Stellen ist mit P^V Troirioioc; st. TToirioeuuc; zu lesen). 375. 380. 399. 521. Das Wort kommt in H nur als Singularis vor, Troirma oder iToir||uaTa überhaupt nicht.
Homerische Gelegenheitsdichtungen 227
stets wohl unterscheidet. Das beweisen die gewählten, streng festgehaltenen Ausdrücke unwiderleglich.
A. Zu der eigentlichen Homerischen Ttoiriaiq, der höhe- ren Poesie, die er als Handlung auch bloss mit dem Verbum TTOieTv kennzeichnet, rechnet er folgende Werke: 1. Z. 113 'A/acpidpeai r\ eHeXaaia x] iq 0r|ßa(; und 2. oi Ü)livoi oi iq Qeovc, ireTTOiriiuevoi auTuJ; 3. Z. 133 tö iTxifpaiJiiia tuj 0puYin<S ßaaiXfii Mibr] tuj fopbieuj; 4. Z. 203 'iXidc; fi eXdaaujv, von der die ersten zwei Verse mitgeteilt werden, und 5. f] KaXoujLievri OujKdiq; 6. Z. 332 KepRimre?, 7. Bdxpaxo- luaxiot, 8. Vapo|Liaxia, 9. 'ETTTairaKTiKri, 10. 'ETTiKixXibec; und 11. rdXXa irdvia öcra iraiYvid ediiv 'Ojaripou; 12. Z. 347, 380 u. ö. 'Oboer (Jeia und 13 'IXidq f] luexdXri mit ihren Einlagen. Dieselbe Anzahl, aber nicht dieselben Werke, führt Tzetzes als Homerisch auf (p. 224 Z. 56 und p. 254 Z. 644); über beides gingen bekanntlich die Meinungen der Alten weit aus- einander. Besonders auffällig an der Liste unseres Pseudonymus ist das Fehlen mancher heroischen Epen, die ehemals in dem Ruf« standen, Homerischen Ursprungs zu sein. Den MapYiTr|(; hat er viellefcht unter die dXXa Traiyvia mit einbegriffen ge- dacht, Singuläres enthält sein Verzeichnis nichts, falls die verbreitete Annahme zutrifft, dass der Titel 'ErrTaTraKTiKri (S p. 262 Z. 103 'ETTTaTrdKTiov) das nämliche Scherzgedicht bezeichne, das Proklos (p. I Z. 34 Bekk, p. XXXIII Z. 25 Dind.) 'EvTeTtdKTiov, Suidas hingegen (p. 259 Z. 45) 'H9ie'TTaKT0(; fiTOi "la|Lißoi nennt •, worüber ich mich hier jedes Urteils ent- halte. Sicherer ist jedenfalls die schon erwähnte bemerkens- werte Tatsache, dass der Biograph H dem Midas-Epigrannii einen eigenen Platz in der höheren Poesie Homers eingeräumt und damit zugleich, wennschon vielleicht unbewusst, seine Wichtigkeit (als Prototyp einer besonderen Redefigur) anerkannt hat. — Über die Entstehungsorte der 13 Werke äussert sich der Pseudonymus zwar nicht durchweg mit wünschenswerter Bestimmtheit, doch dürfte er am ehesten folgender Ansicht gewesen sein: Nr. 1 und 2 habe Homer in Smyrna verfasst, 3 in Kyme ("wie die Kymäer sagen'), 4 in Phokäa, desgleichen 5 (nach dem Berichte der Phokäer), 6 bis 11 in Bolissos auf der Insel Chios, 12 und 13 in der Stadt Chios. Die Jugend- dichtungen habe Thestorides in Phokäa nach dem Diktate
^ Tzetzes praef. alleg. 83 xouq ^tttü eirÜKTiov.
228 Ludwich
Homers aufgeschrieben uud alsdann in Chios für die seinigen ausgegeben: es kann sich hierbei höchstens um 1, 2, 4, 5 handeln. Ausserdem erfahren wir nur noch von der Nieder- schrift des Midas-Epigramras (Z. 133 tö e'xi Kai vOv em -:?[<; axY]\r\<; Tou luvrmaiog toO fopöieo) i-ni'fl^pa-mai). Im übrigen suchte der blinde Dichter seine im Kopfe ausgearbeitete und aufbewahrte Poesie mündlich bekannt zu machen, indem er sie den anwesenden Leuten vortrug (112 xfiv Tioiricriv auToT(; eirebeiKVOTO, 142 xd enea id TTeTTOirnaeva avxw eirebeiKVOTO, 193 eirea evbeiKVU|Lievo? ev Toxq \ioxai<; Kaxiluuv); zugleich erwarb er sich damit seineu Lebensunterhalt. Über die Art dieses Vortrags schweigt der Biograph vollständig. Während der Verfasser des Agon kein Bedenken trägt, Homer als 'Rhapsoden' ^ auftreten zu lassen (Z. 55 Tron'iaavTa tov MapYiiriv "0)Lir|pov TrepiepxecrOai Kaxd ttoXiv pavpujboOvia, 286 TtapaYevö- |uevo? €\c, KöpivGov eppavptubei xct TTOirnaaTa), vermeidet der Biograph H die Ausdrücke panjLubö(; und paHJiubeTv aufs sorg- lichste ^ sogar wenn er von dem betrügerischen, sich mit fremden Federn schmückenden Thestorides spricht (215 rd ^TTca eTTibeiKvuinevoq, vgl. 222). Wie in vielen anderen Dingen ist er auch hierin seinen eigenen Weg gegangen, sicher nicht mit geübter, scharfer Urteilskraft, aber immerhin mit bewusster Selbständigkeit, die bei der Aufnahme oder Ablehnung her- kömmlicher Meinungen durchaus nicht ohne Plan und ganz kritiklos verfuhr. Gewiss war es kein blinder Zufall, dass er die Ilias, die Krone der Homerischen Schöpfungen nach der Schätzung des Altertums, auf die Höhe der Homerischen Lebens- und Schaffenskraft verlegte: sie war, so meinte er wohl, das letzte und grösste Werk des Dichters, die reifste Frucht der glücklichen Verhältnisse, unter denen er in Chios lebte. B. Von den oben eingehender behandelten Homerischen Gelegen!) citsdichtungen geringeren Umfanges wird, wie gesagt, nur eine (HI) als TTOirjcnq kenntlich gemacht =^, cha-
1 Plat. Rep. X 600<i "Oiuripov ö' öpa oi ctt' ^kcivou . . . ^ 'Hoiobov ^an/uJ^eiv öv irepiiövrat; eiuuv. (Welcker Ep. Cycl. I 146: 'die kleinen Homerischen Gedichte aus alter Rhapsodenzeit'. Vgl. das. S. 142. 173. 221. 416 und meine Erörterung 'Die Homervulgata als vor- alexandrinisch erwiesen' S. 159 ff.)
^ Sein Homer betreibt nicht die ^avpiubiKi^, sondern die ^ui- beiKTiKiri TExvri: das lehrt der Ausdruck dTribeiKvuoOai.
3 Z. 133 TToieT Kai tö ^-rriTpaMMa TÖöe. Das Verbum TToieiv braucht
Homerische Gelegenheitsdichtungen 229
rakteristisclienveise gerade die Midasgrabschrift, der Typus einer ganzen Gattung eigenartiger Epigramme; alle anderen gelegentlich verlautbarten Verse heissen schlechtweg eirea. Unter ihnen nehmen die beiden Bettellieder (XIII f.) eine Sonderstellung ein, weil sie allein als 'Gesänge' gekennzeichnet sind, so dass zwölf übrig bleiben, die einfach von Homer her- gesagt oder ausgerufen 1 wurden, ohne sonderliche Vorberei- tung oder Vortragskunst. Nach Angabe des Pseudonymus ent- standen die zwölf an folgenden Orten: I und II in Neontei- chos, IV in Kyme, V und VI in Phokäa, VII und VIII in der Gegend von Erythrä, IX und X auf der Insel Chios, XI und XII auf Samos, XV auf los. Wenngleich dieses Dutzend gelegentlicher, von starkem Persönlichkeitsgefühl ge- tragener Äusserungen in Versen augenscheinlich die stille Ab- sicht verfolgt, Homer auch als schlagfertigen und gewandten Stegreifdichter zu charakterisieren, hat der Biograph es trotz- dem vermieden, dies offen und deutlich auszusprechen. Wörter wie axetiadiaö?, axebiaaiaa, axebmZeiv^ braucht er nirgends: und doch ist es unverkennbar (besonders bei VII— IX), dass diese Verse meistens als augenblickliche Eingebungen gedacht sind. Der geschilderten Situation wohl angepasst erscheinen sie sämtlich. Jeder Versuch, das Gegenteil zu beweisen, ist bisher vollkommen gescheitert : das sollte endlich zur Warnung dienen. Wer ohne Vorurteil an die pseudonyme Biographie herangeht, wird zugeben müssen, dass die innere Verknüpfung der poetischen Zeugnisse mit der prosaischen Lebensdarstellung eine ganz auffallend feste ist: und dass diese durchgängige Festigkeit nicht ohne wirklich zwingende Gründe gelockert werden darf, wird hoffentlich niemand als eine übertriebene Forderung ansehen. Sie verdient gerade deshalb alle Auf- merksamkeit und Sorgfalt, weil Poesie und Prosa hier durch-
der Biograph von keinem anderen der Gelegenheitsgedichte, wohl aber von der höheren Poesie Homers, hier sogar so geschmacklos: eüXoYim ireTroirnu^vai, ec,bi Täc, 'Aörivac; ou, d|UTroiei Ic, Tqv Tioiriaiv (Z. 379) und ävbpa ttouttViv . . . tToioövTa (1. uoieövTa mit P'^V) ^<; Tii^v TTOiriöiv riToi TÖ KdWiöTa eSeupövxa iroieeiv (Z. f)19).
1 Z. 100 eiTTeiv, 424 eiirev, 126. 172. 211. 233. 303. 416 Ufex, 504 e\efe oder äkele, 248. 260. 281 qpedTTeTai. In allen diesen Fällen ist xä Inea als Objekt hinzugefügt.
2 In der VII. Homerbiographie (p. 253 Z. 9)j:heisst es bei Eustathios: irapä xoTi; toO Ttaiböq rriv IißuWav ^M^ayfi Y^TOwiav eirri axebiäaau
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weg ganz verscbiedenen Köpfen und Zeiten angehören nnd trotzdem eine sachgemässe Einheit bilden, die bei so heterogenen Bestandteilen wohl kaum inniger gedacht werden kann. Dass diese Teile mit einander in Widerspruch ständen, habe ich meinerseits nirgends bestätigt gefunden. Sie harmonieren durch- aus mit der Gesamtheit des Phantasiebildes, das der Pseudo- nymus von Homer entworfen hat, und die extemporierten Verse tragen nicht wenig dazu bei, es lebendiger zu machen.
C. Die zwei Bettellieder endlich (XIII und XIV) sang Homer, wie sein Biograph erzählt, in Samos (Z. 437 deibei auToT(; id cTiea rdbe, d KaXeTiai ^ Kd)uivo(;. 464 deibuüv rd eirea rdbe, a KaXeTiai Eipecr iiuvri. vgl. p. 264 Z. 152 und p. 265 Z. 177). Das erste dichtete er gleich nach dem Apaturieufeste infolge der Aufforderung und der Versprechungen seitens der Töpfer, an deren Brennofen sein Weg vorüber- führte, das zweite im nächsten Winter, als er an den Neu- monden Gaben bittend vor die Häuser der Reichen zu ziehen begann. Nur im letzteren Falle begleiteten ihn einige der einheimischen Kinder, und nur von diesem Liede heisst es, es sei auch lange nachher dort noch von den Kindern ge- sungen worden, wenn sie am Apollofeste milde Gaben sammelten. Beide Gedichte aber bezweckten, die Mildtätigkeit wachzurufen, und beide machen den Eindruck, echte samische Volkslieder zu sein. An lokaler Färbung fehlt es auch den übrigen Ge- legenheitsdichtungen nicht. Sie mögen dort, wo sie umliefen und im Gedächtnisse der Leute hafteten, für Homerisch ge- golten haben, und es wäre denkbar, dass den Pseudonymus diese mündlichen Überlieferungen reizten, sie zu einem ein- heitlichen Lebensbilde zusammenzufassen'^. Sicher wenigstens ist, dass er keine Büchergelehrsamkeit auszuschütten liebte, ja überhaupt jeden gelehrten Anstrich zu vermeiden bemüht war. Er nennt keinen Schriftsteller als Gewährsmann, kein Buch als Quelle, keine in sein Fach schlagende Arbeit eines Vorgängers. Alles, was er von Homerischen Gelegenheits- dichtungen berichtet, soll im wesentlichen den Eindruck auf die Zuhörer machen, als beruhe es in erster Linie auf eigener lokaler Autopsie und gründlicher Erkundigung an Ort und
1 Allen hat KaXeexai, verschweigt aber, auf welche Gewähr sich dies stützt. Von meinen Hss. liest keine so.
2 Welcker Ep. Cycl. I 370: 'Die Bestandteile örtlicher Volks- sage, woraus dies Leben zusammengesetzt ist'.
Homerische Gelßgenheitsdichtung-en 231
Stelle. Allzu umfangreich ist das Gebiet durchaus nicht, innerhalb dessen er auf Spuren der Dichtertätigkeit Homers seit dessen Erblindung gestossen sein will. Nach Hellas und vor allem nach Athen geht zwar die Sehnsucht des bereits berühmt gewordenen Dichters, aber sie bleibt ein frommer Wunsch, der nie erfüllt wird. Die poetischen Wettkämpfe, die er der Sage nach in Aulis und Chalkis mit Hesiod be- standen haben soll (p. 227 Z. 54 und p. 228 Z. 68), übergeht unsere Lebensgeschichte gänzlich mit Stillschweigen, des- gleichen den (TuYXpovi(T)aö^ beider Dichter. Über die Küste Kleinasiens und wenige Inseln des ägäischen Meeres hinaus lässt sie den Blinden nicht mehr kommen: es liegt nicht ausserhalb des Bereiches der Wahrscheinlichkeit, dass ihr Verfasser selbst auf diesen Schauplatz beschränkt geblieben ist, auf welchen er den Ursprung der 27 poetischen Werke Homers, des Dreifachen der Musenzahl, verlegt, die er aufzählt.
Der Biograph hat sich für einen Halikarnassier aus- gegeben und in das Dunkel der Pseudonymität gehüllt. Dieses Dunkel mit einiger Sicherheit zu lichten, halte ich, wie die Dinge liegen, für aussichtslos. Immerhin bleibt das Unter- nehmen des Pseudonymus, 'die lauterste Wahrheit' (tö dxpe- Keaiarov) über Leben und Wirken seines Helden zu ergründen und mitzuteilen, in hohem Grade beachtenswert, weil er das literarische Sagenbild viel reicher und einheitlicher als irgend ein Anderer ausgemalt, ja mit einem spürbaren persönlichen Lebenshauche durchweht hat. Die Wahrheit ans Licht zu ziehen, ist ihm freilich nicht gelungen. Ob es jemals uns gelingen wird? Die Anzeichen sprechen nicht dafür. Er glaubte, von den alten Epen des trojanischen Sagenkreises hätte Homer drei verfasst; heute glaubt man, die Griechen um 500 V. Chr. hätten ihm alle zugeschrieben. Eitel Träumerei ist die eine wie die andere Illusion, und kein wirklicher Kenner der alten Überlieferung wird sich einreden lassen, dass an wahrem wissenschaftlichen Werte die jüngere ein Körnchen mehr wiege als die ältere. Das ist ein Beispiel, nicht das einzige. Sage von Geschichte zu trennen, hat die moderne Homerphilologie noch lange nicht gründlich genug gelernt.
Königsberg. Arthur Lud wich.
$Y2I2 BEI PLOTINOS
Das Wort qpucTiq wird von Plotinos so häufig und in so vielfacher Bedeutung gebraucht, dass eine Erläuterung aus sachlichen und sprachlichen Gründen wünschenswert scheint und eine übersichtliche Darstellung sich lohnen dürfte. In dem Entschluss, diesen Beitrag zur Terminologie zu liefern, hat mich Theodor Gollwitzer bestärkt, der in seinem Programm von Kaiserslautern 1909 (Beiträge zur Kritik und Erklärung Plotins) S. 39 Anm. 1 auf eine fünffache Bedeutung des Wortes hinweist. Ich habe alle Stellen gesammelt, werde aber, da ich keinen Iudex anfertige, nicht alle anführen, sondern nur die wichtigsten d. h. die bezeichnenden hervorheben. Dass Plotin sich oft mit Piaton und noch öfter mit Aristoteles be- rührt, sei nur nebenbei bemerkt.
I.
1. Nicht selten wird q)ucri<; zu blosser Umschreibung oder doch in sehr abgeschwächter Bedeutung gebraucht. Enn. VI 7, 9 g. E. heisst es, wenn die sich entfaltenden und nach unten zu abnehmenden Kräfte der Seele zur Erzeugung des Lebens nicht mehr ausreichten, dann zeige sich an dem Organismus ein anderer Zuwachs : övuE Kai tö yaiavjjLuvuxov r\ TÖ Kapxapöbouv r| KepaT0<g qpucTK;. Plotin konnte, ohne un- deutlich zu werden, wie övuE so auch Ke'pa<; sagen oder eine analoge Wortbildung wie tö yomH'ij^vuxov wählen; da eine solche aber wohl nicht zur Verfügung stand, so wählte er eben die gleichbedeutende Umschreibung KepaTOc; cpuaiv. Ganz ähnlich verhält es sich III 2, 3 : qpuTCi Kai Kba koi (JuiaTrdvTijuv Tujv YcvvrjTLuv cpucTi?, und IV 4, 41 : tö öuiaoeibeq eXxöev ixeiä XoXfjc; ei^ r|TraT0(; cpuaiv. Für reine Periphrase halte ich III 4, 6 g. E. f] ToO dTpdKTOu XeY0|uevri cpvöic,, ferner VI 4, 2 ToO KevoO und VI 6, 2 toö öpou (pvoic,. 11,6 a. E. sagt Plotin,
0üaic bei Plotinos 233
die Seele schaffe aus dem so und so gestalteten Leibe und einer von ihr selbst geschenkten Kraft ein neues Gebilde, das lebende Wesen, und diesem, nicht der Seele kämen sinnliche Wahrnehmung und alle andern Affektionen zu. Das erstemal schreibt er ifiv toO 1\jjov qpuaiv, das zweitemal bloss ZiuJov, beides ohne merklichen Unterschied. Dasselbe wiederholt sich in umgekehrter Reihenfolge II 9, 18 a. E. Dort werden die sogenannten Gnostiker getadelt, weil sie lediglich, nach dem Augenschein urteilen und darum einerseits behaupten, die Sterne (ict ctcnpa) bewegten sich nicht, andererseits leugnen, dass die Sterne (xriv tojv ädTpiuv qpiiaiv) die äussern Dinge sehen, weil man ihre Seele nicht von aussen erblicken kann. Wenn Bouillet und Kiefer (pvaic, geradezu mit 'Seele' tiber- setzen, so halte ich das für unstatthaft. Eine leise Nuance des Ausdrucks fühle ich wohl, aber einen Unterschied in der Bedeutung finde ich nicht. Plotin hat den Ausdruck wohl gewechselt, damit in xi]v tu)v datpujv cpumv der Subjekts- akkusativ auf den ersten Blick erkannt würde, was nicht der Fall wäre, wenn wir läsen: ouk oioviai id e'Euu ßXeneiv xd datpa. Vielleicht hat er sich auch nur vom Rhythmus und Wohlklang leiten lassen. — Häufig kommt die Umschreibung und der Wechsel des Ausdrucks bei aw}jia und vpuxn vor. II 9,7 i. A. lesen wir: utto toö cTuüiuaTOig bebeiaeöa . . ev y^P Tf) TrdcTri ^^\)xf] r\ toö <3dj\ia-:o<; qpucri? bebe)nevri r\br] cTuvbei ö av TTcpiXdßri. Der Autor konnte das zweitemal geradesogut (Jd))na sagen wie er c. 17 sagt ev9evTa<; be r\br] xai tö ffuJiua auTf] sc. tri MJuxri. Fünf Zeilen weiter steht dann freilich wieder ifiv ToO cruu)aaToq cpucTiv oü KaXf^v oucrav eiToiricre inerexciv KdXXou^. Im Anfang des Kapitels wechseln die Ausdrücke ohne ersicht- lichen Grund: ei Kai )ai(Jeiv auToTq errriei xfiv toO üMfjiaTOC, (pucTiv, biÖTi dKriKÖaai TTXdTUJVO^ iroXXd /ie)av|ia)aevou tuj aa)|aaTi oia e^Tröbia Tiapexei tf] \\)vxf} Kai rrdcrav ifiv auu|na- TiKTiv cpuaiv eme x^ipova, exP^v tauxriv 7TepieXövTa(; ibeiv t6 XoiTTÖv . . vjjuxdq dveo tOuv auj|ndTUJV lae'Ytöoq boücra«; ktX. In I 4,5: \xr] auvapi9)aeTa9ai b' auToO (toO CTTToubaiou) irj oüaia xr\v ad)}jLaTO<; qpucriv, hat die Periphrase ihren guten Grund, da konnte es wegen ouaia nur t. ct. qpucriv heissen. Auch I 8, 4 i. A. : cTuuiadTUJV bf] cpvaiq, Kaööcrov lueiexei v\r\q, koköv dv eiri, ist sie gerechtfertigt und sagt etwas mehr als das einfache o\jj\xa. Interessant sind folgende Stellen. II 1,2: Jeder Organismus besteht aus Seele und Leib, sagen wir;
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Plotin sagt ck HJuxfj^ Kai Tf\q avjixaioq cpucreujq, und weiter unten e. 3: il» be e'Euu unbev, oOk dauiuqpuuvoq av toutuj r\ od}}JiaToc, (pu(Ji<; rrpö^ M^uxnv Txpöc, tö tö aÜTÖ eivai l(bov Kai dei lae'vov. Dazwischen werden denn aucli HJuxn und Cwixa einfacli einander gegenübergestellt. Ich glaube auch nicht, dass neben yh und drip durch fi übaioc; cpvoic, die Natur des Wassers besonders hervorgehoben werden soll; das schlichte ubujp hätl« denselben Dienst getan. Umgekehrt heisst es II 2, 2: Die Seele bewegt sich im Kreise um den vovq als ihr Zentrum, ineaov be oux ibcrauTuuq awiiaioq Kai cpuaeujq viiuxfj«; Xr|7TTeov, ohne dass man in dem einen oder anderen Falle den Zweck der Umschreibung neben dem einfachen Ausdruck einsähe.
Anders verhält es sich III 6, 6. Zwar wechseln auch hier (jiju|ua und (JuuiLiaToc; cpvoiq, so jedoch, dass ein Grund des Wechsels einleuchtet. Das Seiende, hören wir, kann weder ein Körper noch das Substrat der Körper sein; für diese be- steht das Sein vielmehr darin, dass sie nicht seiend sind. Kai TTO)^ f] Tujv (TuuiadTuuv qpucTi^ |ufi ouda, 7tiI)(; be fi üXr), ecp' f]<; laOia; Um dies vorstellig zu machen führt Plotin aus, dass die Körper desto mehr an Leben und Sein teilhaben, je beweglicher sie sind und je mehr sie, ihrer Schwere entledigt, nach oben streben. 'Entzieht sich doch das Feuer bereits der Natur des Körpers.' Hier konnte es allerdings nicht t6 crüj)ua, sondern musste es xfiv (JuuiaaTO? qpuaiv heissen. Am Schluss des Kapitels wird den Körpern eine der Seele und dem Sein entgegengesetzte Natur zugeschrieben, wie ihr Ent- stehen, Fliessen und Vergehen bezeuge. Damit stimmt über- ein II 1 , 2 : Tfj(; qpucretjuq toö (juu|aaT0<; peoucrri? dei, und I V 7 , 8 a. E. : pei r\ O[x)}iajoc, qpvjcri^ irdaa. Doch hiermit sind wir schon zu einer andern Gruppe von Beispielen übergegangen.
2. Wie wir von der Art oder Natur eines Menschen, des Feuers, der Sache usw. sprechen, auch wohl das Kom- positum Wesensart oder gar Wesensnatur bilden: so bezeichnet (puö"iq bei Plotin das eigentümliche Wesen eines Dinges, seine Eigenart, peculiaris rei indoles, wie Bonitz im Index Aristotelicus sagt. Ganz klar ist das da, wo noch oiKeia da- beisteht, wie IT 3, 13: ein Teil im Gesamtorganismus der Welt kann wohl eine Veränderung des organischen Wesens nach der besseren oder schlechteren Seite hin hervorbringen, dX\' oiiK eKaifiaai te tfic, oiKeia(; qpucreiu^ buvaxai, und III 2, 10:
0uöi^ bei Plotinos 235
KivoövTtti Yoöv (sc. ctvGpuuTTOi) TTpoq Tut KaXct oiKeitt cpucrei, ebenso i5ia cpucriq VI 1, 13 a. E. und ähnlich I 7, 1 i. A.: ir\v Toö d|U6ivovo(g ev aÜTUj dve'pYeictv oiKeiav küi Kaid cpvjcnv dei luribev eWeirroucTav, wie auch III 1,5: (oubev KataXeiTrei) dvBpuJTTOK; e'xoum irap' auxujv Kai Ik Tf\(; auxuuv cpucreujc; epTOV. Dasselbe bedeuten der sog. accusativus relationis, z. B. f| üXr] rfiv (pucTiv KttKri III 6, 11 und die Verbalformen irecpuKe, TTcqpuKÖc; oder qpucTiv e'xei mit nachfolgendem Infinitiv, z. B. IV 5, 1 IV 1, 1. Also n cpu(Ti(; fiiuujv (II, 9, 9) ist unser eigen- artiges Wesen. Man mache die Probe an IV 1. 2. 7, wo die Natur der Seele, und an VI 2, 4, wo die Natur des Körpers beschrieben wird. Es ist immer nach dem oTov, dem li laxw CKacTTov zu fragen; die Philosophie hat überall die innere Be- schaflFenheit und den reinen Begriff des Dinges zu erforschen. Plotin stellt IV 7, 15 den Grundsatz auf: bei be tfiv cpucriv €Kd(JTOu (TKOTTeTaBai dq xö KaGapov auxoO dqpopujvxa, eTreiirep x6 Trpocrxiöev eiUTiöbiov dei irpoq Yvujaiv xoö dj TTpoaexeGri. — VI 5, 9 wird der Natur der Seele eine andere Natur gegen- übergestellt. Die Natur der Seele ist eine und diese ihre Einheit derartig, dass sie nicht als ein Quantum gemessen werden kann; denn dies ist das Kennzeichen einer andern Natur, derjenigen die das Eine vorspiegelt und nur durch Teilnahme als eine erscheint. Wir haben also zwei ver- schiedene Arten oder zwei Genera von Naturen. Heterogen sind auch Leib und Seele, und zwei so heterogene Naturen können wohl miteinander verbunden, aber nicht durcheinander gemischt sein : wollte jemand das annehmen, so wäre es ujcTTtep dv €i' xk; XeTOi |ue)aTx6ai XeuKUj fpa\xixr\v, qpucfiv dXXrjv ctXXri I 1, 4.
Es hat keinen Zweck, die Beispiele zu häufen: im ganzen sind es rund hundert, die ich mir ausgezogen habe. Vielleicht gehören einige nicht in diese, sondern in die folgende Klasse und umgekehrt; die Grenze lässt sich nicht immer haarscharf ziehen.
3. Wenn Plotin etwas nach seinem Begriff und Wesen, seiner Idee im Gegensatz zu der äussern Erscheinung und den zufälligen Eigenschaften gedacht wissen will, so bedient er sich häufig des Wortes cpvaic, im Sinne von ouaia (essentia) allein oder zugleich mit ouaia. Das Wort wird tatsächlich, wie ein Glossem sich ausdrückt, r\ xfiq ouaia^ briXuuxiKri övo|aaaia (Bd. II S. 186,3 meiner Ausgabe), es bezeichnet das Ansich
236 ^ Müller
und TÖ Ti f\v eivai, wie II 1,6 erklärt wird. In dieser Be- deutung finden wir es gebraucht von der Materie I 8, 4, 10, von der Seele IV 3, 23, vom Nus und dem Seienden III 2, 1, vom Einen V 5, 6 ; ev, voO^, ^lvxr\ sind die qpuaei^ tv tuj voriiip II 9, 1 ; ferner vom Weltall II 1, 3, 4, von den Elementen VI 7, 11,12 usw. — Der Variationen sind viele, wir geben immer nur je ein Beispiel. Öfter steht (pvciq verbunden mit ouaia VI 5,3, abwechselnd I 8, 3; ähnlich cpucTK; synonym mit cpiXoaocpia vyuxri(S II, 12; biKaiou irriYri xai cpuaic, V 8, 10 und x] ToO dYttGoO (pvai<; aitia ouaia^ Kai voO ouaa VI 7, 16 sowie KaKoö (pu(Ti(g Kai dpxn I 8, 6. Dahin gehört auch qpuai? vor|Tri und aiaBriiri VI 8, 7 i. A., exe'pa und beuxepa cpOcTiq IV 7, 14 i. A. III 2,2; desgl. 6vriTri, 6eia, KaKrj, dpxaia cpum^ und x] evuvTia TUJ ei'bei iravii qpucn«; axepricJiq I 8. 6. 7. 11. Wie es IV 3, 10 heisst \hq e'xei (puaeuuq MJuxfi(; r\ ouöia, so heisst es VI 5, 2 Xaiaßdvuuv rfiv iriq oucria(; qpucriv, und VI 1,3 lesen wir Tiiv evvoiav i\]c, oüaiaq Kai xfiv q)uaiv, desgl. VI 8, 7 xfiv ToO ^Koudiou qpOcJiv Kai xfiv evvoiav xoö ecp' fiiuiv. Hier ist cpücfK; gleich Begriff, wie wir denn auch VI 6, 11 hören, die Eins oder Einheit (Ivd^) sei die cpvaiq )Liia Kttxd ttoWujv KaxriYOpou|Lievri.
Doch WOZU den Leser durch Aufzählung aller Beispiele ermüden? Es sind nicht weniger als 150 Stellen, an denen das Wort (pvüig in der angegebenen Bedeutung mehr oder minder ausgeprägt vorkommt.
II.
Was ist denn nun aber die Natur selbst, die cpuö"i? xfi<; (pvae^jjq? Die Frage wird uns aus der Terminologie heraus- und in die Philosophie Plotins hineinführen.
Natürlich bezeichnet qpucJK; bei Plotin sogut wie Natur bei uns die sichtbare Welt der Dinge, die nicht von Menschen- hand gemacht sind. Schelling nennt sie 'die produzierte Natur\ Spinoza natura naturata. und diese Welt ist kein Chaos sondern ein Kosmos, ein wohlgegliedertes und einheit- liches Ganze, ein lebendiger Organismus oder Zujov ev (IV 4,32. 33). und diese Welt ist schön. Wie ein Hymnos klingt es, was Plotin zum Preise ihrer Schönheit sagt. Schauen wir auf die Welt in ihrer Gesamtheit, so werden wir von ihr bald die Worte hören: 'Mich hat Gott geschaffen und ich bin von dorther geworden, vollkommen unter allen lebenden Wesen,
<t><)0\c, bei Plotinos 237
ausreichend für mich selbst und mir selbstgenug, ohne etwas zu bedürfen, weil alles in mir ist : Pfanzen und Tiere, die Natur alles Geschaffenen, viele Götter, Scharen von Dämonen, gute Seelen und durch Tugend beglückte Menschen. Denn nicht bloss die Erde ist geschmückt mit allen Gewächsen und allerlei Tieren und nicht bloss bis zum Meer ist die Kraft der Seele gegangen, auch die ganze Luft, der Äther und der ganze Himmel sind nicht ohne Seele, sondern dort sind alle guten Seelen, die den Sternen das Leben geben und dem wohlgeordneten ewigen Umschwung des Himmels, der in Nachahmung des Geistes sieh mit Bewusstsein stets um den- selben Punkt im Kreise bewegt; denn er hat nichts ausser- halb. Alles in mir aber strebt dem Guten zu, und alles Einzelne erreicht es je nach seinem Vermögen' usw. (III 2, 3). Statt die Welt zu verachten und zu verlästern, wie die Gnostiker tun, sollte man sich an ihrer Schönheit erbauen und sich von der sichtbaren und irdischen zur unsichtbaren und überirdischen Schönheit emporziehen lassen. Wer diese Welt in ihrer Schönheit, Grösse und ewigen Ordnung recht bewundert, der wird von dem Abbild zum Urbild aufsteigen und dort die unaussprechliche Weisheit schauen: er wird aus der Schöpfung den Schöpfer erkennen (II 9, 8. 16. 17. III 8, 11. V 1, 4). Staunenswert in der Tat ist dieses All an Macht und Ordnung: alles geht seine schweigende Bahn nach ewigem Gesetz, dem niemand entfliehen kann; alles verläuft nach dem strengen Gesetz der Notwendigkeit: dibiuj qpucreuuq vö)auj Kai qpucTiKaTq dvaTKaiq (IV 4, 45. 8. 5. II 2, 2 a. E.).
Das Naturgesetz ist ein wahrer Zauberer und Mager, es gibt keine andere Magie als die Magie der Natur. Biotin wird nicht müde es einzuschärfen, dass die Natur ein grosses Lebendiges ist, in dem das Ganze auf die Teile, die Teile auf das Ganze und aufeinander wirken. Nur darum aber können die Teile miteinander in Wechselwirkung stehen, weil sie Glieder eines organischen Ganzen sind. Sympathie (auyTTdÖeia TUüV öXuuv) heisst das Zauberwort, das alle Wesen bindet, Harmonie die alles zusammenhaltende Macht. 'Es ist das ähnlich wie bei einer angespannten Saite: wird sie unten an- geschlagen, so teilt sich die Bewegung auch dem oberen Ende mit. Oft hat auch die eine, wenn die andere angeschlagen wird, gleichsam eine Empfindung davon, gemäss der Konsonanz und wegen der harmonischen Stimmung. Wenn aber auch
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bei zwei verschiedenen Lyren die Bewegung von der einen auf die andere übergeht, soweit nämlich die Sympathie reicht, dann ist auch im All eine Harmonie, wenn sie auch an Gegensätzen zustande kommt; sie besteht eben aus gleichen und allen verwandten Teilen und deren Gegensätzen.' Liebe und Hass, Attraktion und Repulsion sind die Grundkräfte der Natur, die indes unter dem Zwang einer höhern Einheit stehen. Wer die Natur verstehen will, muss ihr die eigenen Künste ablernen. Wie die Medizin und die Agrikultur auf die Natur nur einwirken können, wenn und sofern sie ihre Kräfte kennen und richtig einschätzen, so können auch die Goeten ihren Einfluss nur dann ausüben, wenn sie mit den natürlichen Trieben der Menschen rechnen und geschickt operieren. "Alle Künste der Mager sind berechnet auf den Zusammenhang und die Harmonie des Alls, sie beruhen auf der wechsel- seitigen Sympathie der Kräfte.' Sonst sind ihre Zaubergesäuge und Beschwörungsformeln nichtig. 'Die Einwirkungen durch Zauberei sind nur möglich durch die Sympathie und durch die natürliche Harmonie der gleichartigen wie durch den Gegensatz der ungleichartigen Dinge und durch die Mannig- faltigkeit der zahlreichen Kräfte, die doch zur Vollendung des einen lebendigen Organismus zusammenstimmen. Denn auch ohne dass besonders Hand angelegt wird, folgt vieles einer magischen Einwirkung, und die wahre Magie ist die im All herrschende Liebe und ihr Gegensatz, der Hass. Dies ist der erste Zauberkünstler und Hexen- meister, den die Menschen im Auge haben und dessen Zauber- tränke sie gegeneinander anwenden. Denn weil die Dinge von Natur zur Liebe gemacht sind und weil die Erregung der Liebe sie zueinander zieht, so ist die Kunst der erotischen Anziehung mittels der Zauberei entstanden, indem sie durch Beschwörungen an den einen diese, an den andern jene Naturen heranbringen, wie wenn sie etwa auseinanderliegende Gewächse miteinander verbinden; sie benutzen auch die Gestaltungen und Konfigurationen (crxri)uaTa) die in sich Kräfte haben, und indem sie sich selbst ebenso gestalten, ziehen sie stillschweigend Kräfte an sich, als die da in dem Einen eins geworden (ev ^vi övteq e\q ev). Denn wenn jemand einen solchen ausser- halb des Zusammenhangs mit dem Ganzen stellte, so würde er durch Beschwörungsformeln oder gewaltsame Zaubermittel weder etwas anziehen noch lenken; jetzt aber, da er nicht
(fcümc; bei Plotinos 239
wie an einem fremden Orte die Führung übernimmt, hat er Macht zu führen, da er wohl weiss, an welcher Stelle in dem Organismus eines zum andern geführt wird. Auch die Seele kann durch das Zauberlied und einen bestimmten Gesang und die Miene des Wirkenden bezaubert werden — denn dergleichen hat eine wunderbare Anziehungskraft, wie z. B. traurige Ge- bärden und Klagelieder — aber nur die unvernünftige Seele, denn der Wille oder die Vernunft wird von der Musik nicht bezaubert. Und über einen solchen Zauber wundert man sich nicht, man liebt es sich bezaubern zu lassen, auch wenn dies nicht von den Musikern verlangt wird.' Es geht eben alles mit natürlichen Dingen zu. Nicht durch die Künste der Mager, sondern durch die seiner eigenen Natur wird der Mensch zu seinem Schicksal gezogen. Die sympathetische Verkettung der Dinge, das ist der Liebeszauber, durch den uns die Natur gefangen nimmt. Die Magie der Natur, fi rr]c, q)u(TeuJ5 YOiiTeia toOto TioieT (IV 4,26. 31— 45)^
Nun aber weiter. Was wir Natur und Naturordnung nennen, das ist eigentlich Seele: fi fdp cpvaiq t6 utto vpuxfiq TTi^ n6.ör](; xaxOev. So lautet die Definition II 2, 1. Die Seele, nicht die im Intelligiblen verbleibende und unteilbare, sondern die herabgekommene und die Körper belebende, unteilbar und teilbar zugleich: das ist die qpüaiq rot ndvia auve'xoucra Kai bioiKoOcra, r\T\c, 6)Ltoö re Travta TiepiXaßouaa e'xei Kai laexct cppovriaeuuc; ayei (IV 2, 2). Die Seele durchwaltet und ge- staltet den gesamten Kosmos, sie ist'die gute Seh wester' (II 9, 18), die aus der Höhe herabsteigt und sich der irdischen Dinge annimmt.
Der Streit, ob Plotin eine doppelte Weltseele annehme oder nicht, seheint mir müssig zu sein. Die Seele ist die Mittlerin zwischen zwei Welten : oupavuj ediripiSe Kdpri Kai em XOovi ßaivei (Homer von der Iris A 443. IV 3, 12). Die Seele hat höhere Kräfte, mit denen sie stets oben bleibt, und die Seele hat niedere Kräfte, mit denen sie nach unten steigt. Den Komplex der niederen Kräfte, der seinerseits wieder von der ganzen und ungeteilten Seele umfasst wird, nennt Plotin (pucTiq: natura naturans bei Spinoza, 'die produzierende Natur'
1 Plotin bekämpft die Astrolog^en und Goeten als Charlatane und Lüg'enpropheten in den Büchern II 3 ei iroiei xä aaxpa, III 1 Trepl eiiuapiaevrn;, 2. 3 irepi upovoiac;. Vgl. meinen Aufsatz 'Orienta- lisches bei Plotinos?' im Hermes Bd. 49 S. 70—89.
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bei Schelling. Diese Physis wird seinem schauenden Geiste zu einem besonderen Wesen, einer Hypostase. Als Seele, in die der Logos einstrahlt, gehört sie noch zu der intelligiblen Welt, aber sie ist ihre letzte Stufe, ein undeutliches Bild des Denkens (ivbaX|ia qppovTi(yea)(;). Ihr Schäften geht unbewusst und ohne Überlegung vor sich, eben qpucTiKÜjq, sie hat von nichts eine Vorstellung oder einen Begriff" (II 3, 17. IV 4, 11.13). Hätte sie etwa von den Dingen hier unten eine Vorstellung, 80 wäre es mindestens eine sehr dunkle und genau genommen keine Vorstellung mehr, nur eine urteilslose Einbildung so- zusagen; ihre Tätigkeit geschieht bewusstlos (d9avTdcrTuu<;). ■"Und wenn jemand ihr ein gewisses Verstehen oder Bewusst- sein beilegen will, so ist das kein Bewusstsein oder Verstehen wie wir es sonst den Menschen zusprechen, sondern es verhält sich etwa wie das Bewusstsein des Schlafes zu dem des Wachenden' (III 6,4 und 8,4 IV 3, lU). Die Natur ist der 'erstarrte' oder 'schlafende Geist' (Schelling).
Auf den Gegensatz zu qppövricriq weist schon das Etymon des Wortes (pucTiq hin. Abgesehen von qpueaOai und cpOvai (III 2, 9. V 8, 4) — in beiden Stellen nähert sich die Bedeutung dem eivai oder Yeve(J0ai — wird unser Terminus da gebraucht, wo jedes Überlegen und Nachdenken ausgeschlossen und das Entstehen aus rein natürlichen Ursachen betont werden soll (t6 ttoigOv q)uaiKiJU(; ou vörjCTK; II 3, 17. auxoqpuux; VI 5, 1). Im Reiche der Freiheit gibt es kein \h<; ireqpuKev (VI 8, 7. 8), die himmlische Aphrodite d. h. die göttliche Seele ist nicht danach angetan (juri qpOaa III 5, 2) hier unten zu wandeln; aber im Tier- und Pflanzenreich herrscht die Naturnotwendigkeit, da erblühen die opjuai Kai 7Tpo6.u)iiai, die feweiäoeic, Kai qpucreiq, die eKcpuaeKj Kai avlY\6ei<; , wenn die Zeit gekommen ist, von selbst, naturgemäss (IV 3, 13 und 4, 11). Auf die An- gabe all der Stellen, an denen (puöiKÖ(; und cpucriKuJq in diesem Sinne vorkommt, verzichten wir. Beispielshalber seien er- wähnt qpucTiKr) eiKUJV dp)Liovia dTTdin, qpuamd dqppobicria Ypdia^aia, tpuöiKai dpetai dvdYKai buvd)Lieiq dKo\ou6iai, cpucTiKOi Xö^oi. Das blosse rd qpuaiKd bezeichnet die Vorgänge in der Natur (II 1, 6) und TÖ qpuaiKÖv das natürliche Verhalten im Gegensatz zu künstlichen Veranstaltungen (IV 4, 42). Natürlich gehört auch Kaid und irapd qpucfiv in dieselbe Kategorie.
Andererseits spricht Biotin, gerade wie wir auch, von der Natur wie von einem lebenden Wesen. Als ob sie eine handelnde
(tJüaic; bei Plotinos 241
Person wäre, verrichtet die Natur das ihr anbePohlene Werk (IV 4, 12). Sie zeugt und schafft, sie bildet und formt, sie verleiht Macht, sie trifft ihre Wahl (III 5, 1) u. ö. IV 4, 20 II 3, 9 II 1, 4); ja sie ist eine Künstlerin, die au Reichtum ihre Schwester, die menschliche Kunst übertrifft. Darüber belehren uns die Bücher I 6 Trepi tou KaXoö und V 8 irepi toO voriToö Kd\Xou(;. Um es ^unz kurz zu sagen : alles Naturschüne ist ein Abglanz des idealisch Schönen, die Idee bildet die Körper von innen heraus und schmückt die Materie mit Formen aller Art. Der schaffende Künstler nimmt sich die Natur zum Muster und sucht wie sie die Idee dem Marmor auf- und ein- zuprägen. Beiden gelingt es nicht immer den Stoff durch die Form zu 'vertilgen', zuweilen aber leistet der Künstler mehr als die Natur: er legt aus dem eigenen Geiste in das Gebilde hinein, was er durch geniale Intuition ergriffen hat. Ver- schieden ist ferner die Art ihres Schaffens: die Natur arbeitet unbewusst, still und mühelos kraft des ihr von der Seele ein- geborenen Logos, der Künstler mit Überlegung, Anstrengung und allerlei technischen Mitteln (vgl. IV 3, 10). Auch der Unterschied wäre zu bemerken : ein unregelmässiges aber geist- volles Gesicht kann schön sein, ein noch so regelmässiges aber seelenloses nicht. Und eins kann die Kunst der Natur nur unvollkommen nachmachen: die Schönheiten des Lichtes und der B'arben.
Originell ist Plotins Lehre vom 'Schauen der Natur', irepi eeuupiaq Ili 8, 1 — 4. 7. Wie haben wir das zu verstehen?
GeuupeTv (syn. GeäaBai) heisst nach Alexander von Aphro- disias zu Anal. pr. fol. 26 öpäv td 9eia. Piaton gebraucht das Wort vom Schauen der Ideen Phaidr. 247 C: Beuupoucra xdXriöfi Tpecpeiai (fi HJuxri), ebenda steht vovc, Oeairjc;, und Politeia 511 C: tö uttö ■:f\q toO bmXijeöQai eTn(TTri|nr|(; toO övTO<g le KQi voö eeajpouiuevov. Ein Platoniker definiert die Philo- sophie als eHiq GeuupriTiKfi toO dXr|9ou^ TTUjq dXri6eq. Bei Aristo- teles entwickelt sich aus der Grundbedeutung des Wortes die Anwendung für jegliche Art der wissenschaftlichen Unter- suchung, im besoudern für die denkende Betrachtung des Geistes, synonym mit aK0Treia9ai, tlu Xöyuj (JKOTreiv. Dem Geiste kommt vor allem das 0eujpeiv zu. Das Objekt der wahren Wissenschaft ist das Seiende als solches, den Weg dahin bezeichnet das öeuupeiv, die TrpuuTri aoqpia kann nur sein die Beuupia nepi xö öv f] öv (Met. IV 3, 6). Diese reine, prak-
Rhein. Mus. f. Philol. N. F. LXXI. 16
24Ö Müller
tisch interesselose Geuupia hat einen liohen, ja ahsoluten Wert; sie ist des gereiften freien Mannes edelstes Tun, seine höchste Glückseligkeit. Der göttliche voö<; lebt fortwährend in dieser seiner allein würdigen Aktualität, und das ist seine Seligkeit; der menschliche Geist geniesst dieses reinen Glückes nur bis- weilen und auf Augenblicke (Met. I 2, 18-24 XII 7, 11 — 18 Eth. Nik. X 7, 8), Wenn einer, so fühlte sich Plotin von solcher begeisterten Schilderung des ^ioc, BeuuprjTiKÖq angezogen. Aber er geht noch einen Schritt weiter. Das höchste und intensivste Geistesleben ist ihm nicht mehr das diskursive Denken, die Dialektik, sondern die Intuition und intellektuelle Anschauung', ein unmittelbares ekstatisches Schauen des Ur- wesens. Gott erkennen heisst ihn schauen, Gott denken heisst eins sein mit ihm. Das ibeiv ist das vollendete eibevai. Gut, lassen wir diese Mystik gelten. Aber wie kommt die Natur zum Schauen?
Wir erinnern uns aus der metaphysischen Spekulation, dass voOq, ^>vxr\ und qpucric; die drei Hypostasen sind, die alles Seiende umschliessen. Darüber hinaus liegt das Eine schlechthin, das Gute oder Gott, darunter dessen polarer Gegensatz, die Materie als Substrat der realen Welt. Wie nun von dem Einen alles ausgeht und abhängt, so verlangt und strebt auch alles nach dem Einen. Der Nus hat es durch unmittelbare Be- rührung, die Seele empfängt es durch den Nus, der die Fülle seiner Ideen in sie ausgiesst, die Natur durch die Seele, die sie mit ihren Kräften erfüllt. Geist ist also auch in der Natur, und da des Geistes Tätigkeit im Grunde Schauen ist, so hat auch die Natur als an der Peripherie der Geisteswelt liegend teil am Schauen, wenngleich in geringerem Masse als Seele und Nus. — Aristoteles beginnt die Metaphysik mit den Worten: 7TdvTe(S av9pujTT0i tou eibevai opeYOvrai cpuaei. Im Plotinisclien Sinne wird dieser Satz zu erweitern und auf die ganze Natur auszudehnen sein. Haben die l(ba je nach der grösseren oder geringeren Vollkommenheit ihrer Organe an diesem eibevai und ibeiv mehr oder minder teil, warum nicht auch das grosse l(bov eVniuxov ? Warum soll der Makrokosmos, warum die (pvoic, im innersten Wesen aXoYoq Kai dcpaviacTTOc;," ohne geistige Regsamkeit und ohne Schauen sein? — Was in der produzierenden Natur lebt und schafft, nenne man es Idee oder Entelechie oder Logos oder wie man sonst will, ist geistiger Art. Die Körper können wohl durch ihre Masse,
<i>voic, bei Plotinos 243
durch Druck und Stoss wirken, zeur!,en können sie nichts. Produktiv ist allein die g-eistige Kraft. Eine innerhalb schaffende Kraft bevveg-t die Natur, nicht mechanische Gesetze; ein un- sterbliches Leben geht durch den gesamten Kosmos (Aristoteles Phys. VI II 1). Die dem Aristoteles sichtbar vorschwebende Idee: 'die Natur als Ganzes ist der Prozess der stufenweisen Überwindung der Materie durch die Form, die immer voll- ständigere Entwickelung des Lebens', diese Idee der auf- steigenden Entwickelung des Lebens drückt Plotin aus durch das BeuupeTv, das Aufsehauen zu der intelligiblen Welt und ihren reinen Formen, das Sehnen nach dem Urquell alles Seins. Weil sie Ideen schaut, schafft die Natur; und sie schafft, um Ideen zu schauen. Macht es der Künstler nicht ebenso? — Nach den Stoikern wurzelt die qpücriq im Xöyoc;, das Weltall wird von einer Grundkraft getragen, eine Seele, ein göttliches Wesen geht durch das Universum. Gedanken dieser Art verfolgt Plotin weiter, so jedoch, dass er jede materialistische Auffassung abstreift. Speziell für seine Natur- betrachtung kam ihm die Lehre von dem Xö-fo? (TTrep)jaTiKÖq entgegen, denn diesen Namen führt die allgemeine Vernunft in ihrer Wirkung als bildende Naturkraft. Darf man nicht sagen, dies sei der dem Weltall zugrunde liegende, sich glie- dernde Begriff? An diese Xöyoi arrepiuaTiKGi dürfen wir denken, wenn in unserem Buche von dem 'schöpferischen Begriff' die Rede ist. Plotin legt wiederholt Nachdruck darauf, dass man in der Natur nicht materielle Ursachen, sondern geistige Kräfte spielen lasse. Vom Stofflichen als solchen geht gar keine Wirkung aus: ou y^P ^röp bei rrpocreX- Geiv, iva TTÖp Y^vritai, dXXa Xöyov: ein auf den ersten Blick befremdlicher Satz, der sich nur unter dem angegebenen Gesichts- punkt erklärt. Die Xöyoi evuXoi, einer höheren Naturordnung entstammt, sind die in der Welt tätigen Kräfte (I 8, 8j, sie geben der Materie Grösse und Gestalt (III 6, 16). Zur Exemplifi- kation dient an beiden Stellen wieder das Feuer: nicht das Feuer selbst brennt, nicht an dem Feuer entzündet sich das Feuer. Gemeint ist das sichtbare, stoffliche Element. Für die aufgestellte Behauptung ist sehr instruktiv IV 7, 11. In dem lesenswerten Kapitel heisst es geradezu: t6 ttOp Xöyo? ■xiq ev üXr] eaiiv und: m^^X^ iroieTv TrOp buva|uevr| und recht bezeichnend: e'ativ ouv Kai t6 evraOBa rroiouv irOp Z^uuri T15 TTupivri, uXriGeaTepov TTÖp* tö dpa eireKeiva iröp juäXXov bv
244 Müller
TTup lidXXov av ein dv lojf\ ' h} dpa Kai auTÖ t6 TTup. Eine begriffliche Entwiekehuig dessen, was Plotin hier sagen will, glaube ich bei Aristoteles Met. VII 17 zu finden. Aristoteles erörtert dort abermals den Begriff der ouaia und bestimmt ihn so : die ouaia eines Dinges ist das frpujTov aiiiov seines Seins, oucria eines jeden Seienden ist dasjenige, was sein Wesen konstituiert, das bid xl für das xöbe ti. Beispiel: das Fleisch besteht aus Feuer und Erde, aber es ist nicht das- selbe wie Feuer und Erde, denn wenn es in diese seine Bestand- teile aufgelöst wird, hört es auf zu sein, während Feuer und Erde fortdauern. Das Fleisch ist also nicht bloss eine Zu- sammensetzung aus Feuer und Erde, sondern noch etwas An- deres (eiepöv Ti). Was ist nun jenes Andere, das Feuer und Erde zu Fleisch macht? Ist es wiederum ein stoffliches, dem Feuer und der Erde analoges Element? Allein in diesem Falle würde sich nur noch einmal (und bei der gleichen Annahme ins unendliche fort) die Frage erheben, was denn diese drei Elemente zu Fleisch mache. Also etwas Stoffliches kann nicht das Wesen, somit auch nicht der hervorbringende Grund eines Dinges sein, es muss etwas Geistiges zu der Materie hinzu- kommen, d. h. mit Plotin zu reden der \6fOc,, denn dieser ist, aristotelisch gesprochen, die dpxn als aiiiov irpOuTov toO eivai Tobi TÖbe. Und dies Wesenhafte in den sichtbaren Dingen verdient in Wahrheit allein den Namen Natur: xfiv fdp qpucfiv |Li6vr|v dv Tii; Bein tüjv ev xoTq cpeaptoi? ouaiav (Met. Vlll 3, 13). Wir haben uns das Schauen der Natur vorstellig zu macheu gesucht, müssen aber, um Plotins Meinung fest einzuprägen, mit ihm wiederholen, dass das Schauen und Schaffen der Natur unbewusst, geräuschlos und mühelos vor sich geht. Wenn jemand, sagt Plotin (III 8, 4), die Natur fragte, weshalb sie schaffe, so könnte sie, falls sie dem Fragenden Gehör geben und Rede stehen wollte, erwidern: „Du hättest nicht fragen, son- dern ebenfalls stillschweigend verstehen sollen, wie ich schweige und nicht gewohnt bin zu reden. Was denn verstehen? Dass das Gewordene ein Erfolg meines in Schweigen versunkenen Schauens ist und dass mir, die ich aus einem sogearteten Schauen entstanden bin, eine schaulustige Natur zuteil ge- worden und das schauende Vermögen in mir eine Anschauung schafft, wie die Geometer schauend ihre Figuren zeichnen; aber ich zeichne nicht, sondern schaue, und so treten die Umrisse der Körper gleichsam von selber herausgleitend ins Dasein.
<i>vaic, bei Plotinos 245
Dabei ergeht es mir wie der Mutter und meinen Erzeugern; denn auch jene sind aus dem Schauen, und ich bin aus ihnen entsprungen, ohne dass sie etwas taten, sondern dadurch dass sie höhere Begriffe sind und sich selbst schauen bin ich ge- boren. Was will das nun bedeuten? Dass die sogenannte Natur, welche Seele ist, nämlich ein Erzeugnis der früheren lind kräftiger lebenden Seele, durch diese Einsicht und dieses Bewusstsein die Dinge nach ihr erschaute, soweit es ihr mög- lich, und nichts weiter suchte nach Vollendung einer glänzenden und reizvollen Anschauung. Und wenn jemand ihr eiin Ver- stehen oder Bewusstsein beilegen will, so ist das kein solches Bewusstsein, wie wir es sonst den Dingen zusprechen, sondern es verhält sich etwa wie das Bewusstsein des Schlafes zu dem des Wachenden. Denn sie ruht in dem Schauen ihrer eigenen Anschauung, die ihr daraus entstanden, dass sie in sich selbst und bei sich selbst bleibt und Anschauung ist, und zwar ein geräuschloses, wenngleich dunkleres Schauen."
Auf diese Weise glaubt Plotin ins Innere der Natur ge- drungen zu sein und gesehen zu haben, was in ihren Tiefen geheimnisvoll bedeutend lebt und bildet. Es beglückt ihn, der Natur das Gesetz ihres Schaffens abzulauschen und ihren grossen stillen Gang als ein erhabenes Schauspiel bewundernd anzu- schauen.
Blankenburg a. H. H. F. Müller.
PROCOPIANA. I.
Zu einer fruchtbaren Textkritik und für Untersuchungen über die Sprache des Prokop hat Haurys Ausgabe erst die Möglichkeit geboten. An nicht wenigen Stellen sind einfach durch Aufnahme guter handschriftlicher Überlieferung aus Prokops Text Rätsel verschwunden, die Dindorfs Ausgabe dem Leser aufgab. So las man II 19, 39 bei Dindorf das sinnlose ei<; toütg Tdxo(;; von Haury erfahren wir, dass taxo? in P, in VG aber dafür das wohlverständliche Tvxr]<; steht. VIII 9, 30 hat Dindorf ohne Angabe von Varianten -npöq joic, TuJv TToXeiuiuuv Yeyovevai x^P^^i- Für die Präposition npöq, die hier keinen Sinn gibt, hat Haury uttö, ebenfalls ohne Angabe von Varianten. Jedem Leser Prokops wird die un- mässig häufig gebrauchte umständliche Redewendung gk toö em TiXeTcTTOV auffallen. Au zwei Stellen (I 15. 23, Are. 14. 8) hat Dindorf dafür tK tüuv em TiXeiarov und Are. 30. 30 eK Tf\q em TrXeTcTTOV, jedesmal ohne Angabe von Varianten. Haury gibt, ebenfalls ohne Angabe von Varianten jedesmal das übliche eK ToO em TiXeiaTov. Wir haben wohl anzunehmen, dass Din- dorfs Text au diesen Stellen auf Lesarten unbedeutender Hand- schriften beruht, z. T. vielleicht auch durch Druckfehler entstellt ist, und können uns dabei beruhigen. In einem andern Falle vermisse ich aber eine Angabe. VII 16. 5 liest man bei Dindorf oXiyou e'iUTrpoaeev mit der Angabe 'öXiyuj L' (apogr. Leidensis), während Haury öXiyuj e'jUTrpoaöev ohne jede Variante gibt. Auch De Boor (Exe. de legat. I 112. 10) hat öXiTtu ohne jede Bemerkung. Soviel ist ja nun sicher, dass oXiyou nicht in Prokops Text gehört, aber es wäre doch nicht ohne Interesse zu erfahren, woher dieser merkwürdige Genetiv bei Dindorf stammt. Es ist mir nicht bekannt, ob schon jemand über oXiYOu (jaiKpoO) vor Komparativen in der späteren Gräcität gehandelt hat. Bekannt ist es mir aus Agathias (V 23, 169 D
Procopiana 247
ö\iTou e'iLiTTpocrBev), Aelian (de an. V 54 oXi-fou Trpo toö Kaipoö), Julian (Euc. Const. 26'' laiKpoö TTpöcfBev), Theophylaktos (III 18, 10 iLiiKpoö b' üarepov, IV 14, 5 bestätigt durch Exe. de leg-at. II 484. 38 luiKpoO re üaiepov). Bemerkt sei bei Theo- phylaktos noch, dass er neben diesen beiden Genetiven nur dreimal den Dativ hat, ttoXXlu luäXXov I 3, 12, ttoXXuj TiXeiouq
III 15, 12, TToXXuj üarepov V 12, 3. Dieser Sprachgebrauch wird sich wohl aus öXitou (luiKpoö) im Sinne von öXiyou beiv entwickelt haben.
Das Folgende soll Beiträge zur Textkritik geben, die sich fast sämtlich auf Beobachtungen über Prokops Sprach- gebrauch stützen. Natürlich gehe ich dabei von Haurys Text aus.
I 4. 8 e^ 6XiY0U(; crqpä(; SuvaYaYÖVTa(; (G öXiyov) und ebenso 1 4. 1 1 iq öXiYou^ ocpäq i.vvafa'^dvTec, (G öXiyov). An beiden Stelleu ist e<; ÖXiyov aus G aufzunehmen. Wenn Truppen- massen sich näher aneinander ziehen, wird ihre Zahl darum nicht geringer, was doch eq oXiYouq bedeuten müsste, sondern nur der Raum, den sie einnehmen, wird kleiner, und das ist ic, oXiYOv. Das haben auch in ähnlichen Fällen die Hand- schriften alle: I 18.46 ev xp(i} xe Yoip äXXriXoiq ic, oXiyov dei SuvaYÖfievoi und ähnlich II 25. 19, V 18.24, VIII 29. 17. Ebenso auch von Schiffen VIII 23. 13, von Befestigungswerken Aedif.
IV 6. 26, von einem einzelnen Menschen VI 26. 22 (tö a(i)}xa Iq ÖXiyov EuvaYOYuuv) und endlich auch mit X^Jpoc; I 15. 12 iq öXiYOV Tivd x^pov auTou^ EuvaYttYeiv und VIII 30. 1 xö axpdxeu)ua ev X'^P^ öXiylu EuvaYaY^^v. Richtig steht eq öXiyou^ VI 6. 1 eq öXiYou^ \\h)} Ik luupidboiv rrepieaxriKÖxet; oder VIII 33. 14 e^ öXiYOuc; diroKeKpiiLievo^.
I 7. 9 ÖTTep eirei ev xuj (JxpaxoTTebLu Trepiqpepöjuevov iq Kaßdbr|v r\\Qev, am6-nrr\q Yeve'aBai xoO epYOu ö Kaßdbri(; eßouXexo (so VG, 6 Kaßdbric; xoO epYou P). Die Unsicherheit der Stellung des Namens scheint mir anzuzeigen, dass er vom Rande aus in den Text gekommen ist. Überflüssig, wenn nicht geradezu lästig, ist er jedenfalls.
I 9. 3 Huv XUJ euTTpe-rrei Xöyuj. 'Suspectus articulus' sagt van Herwerden (Mnemosyne 1906 S. 40 ff.) mit Recht und ändert geschickt Euv xuj euTr. Xoy-, führt aber keine Parallel- stellen an. Die mögen hier folgen. Prokop sagt sonst entweder euTTpeTTei Xöyuj (111, 15, VIII 15, 17) oder Xöylu xivi euTTpeirei (II 1. 1, VII 37. 16), wobei sich Xofoq der Bedeutung von
248 Kallenberg
npöcpamq sehr nähert. Mit gutem Grund dagegen heisst es Aedif. I 11. 16 Ovv tlu euirpenei Xd^uj qppdcrai Trote kavOuq e'XOi)Lii 'mit der (dem Gegenstande) würdigen Ausdrueksweise'. Dieselbe leichte Änderung dürfte auch II 18. 12 in e'K tou (statt tou) exupoO eireHiövieq vorzunehmen sein. Man ver- gleiche III 5. 8 e'K Te ex^poö öpinäaeai, VII 6. 1 ^ und 8. 10 CK Te exupoO 6p)auu|uevoq und besonders VII 25. 11 il exupoö Tivo^ öp)Lia))aevo^. Die Lage ist immer die gleiche; es handelt sich jedesmal um einen Ausfall aus einem festen Platze, bei dem ja gewöhnlich nur ein Punkt der Befestigung in Betracht kommt. Der Schreibfehler in II 18.12 ist unter Einwirkung des vorhergehenden eK tou dvTirrdXou entstanden. Hierbei möchte ich noch auf einen feststehenden Sprachgebrauch Prokops aufmerksam machen. Er sagt regelmässig eK tou dvTiTTttXou, wenn dieser Ausdruck allein ohne abhängigen Genetiv steht; folgt aber ein Genetiv, dann fehlt der Artikel, wie I 18. 45 eE dvTiirdXou Tii<; buvd|Lieujq. Die übrigen Stellen findet man in Haurys Index. Was mag der Grund sein?
I 12. 4 schreibt Haury pmTeTv (P pirrTeiv), an anderen Stellen wie VI 12. 10 piTiTeiv (L pmTeTv), lässt also beide Formen zu. Zur Entscheidung dieser Frage geht man am besten vom Imperfektum aus. Hier heisst es aber, abgesehen von einer einzigen Variante, durchweg eppiiTTouv: I 8. 18 (eppiTTTov G), II 5.22, 13.4, 17. 1, 23. 10, 27. 37, V 19.23, 22. 22, VI 11. 17, 25. 9, VIII 11. 34. 37, Are. 9. 21, 17. 6; ebenso eppiiTTei Are. 4. 10. Dazu stimmen die Partizipial- formen dTroppiTTTOuvTe(; IV 11. 48 Aedif. II 9, 17, piTrT0ÖVTe(; II 25. 31 (so Haury ohne Angabe von Varianten, Dindorf führt aus P (Pariser Ausgabe des Maltretus) piTTTOVTe? an), VI 15. 25 (piTTT0VT€<;K). Dagegen stehen pitttujv V5, 18, pi7TT0VTe(; VI 25. 4 und dTToppiTTTOuaa V 15. 6. Der Indikativ des Präsens ist nur durch piTTTOuai VII 24. 16 (L piTTTOÖai) vertreten. Sehr häufig dagegen kommt der Infinitiv vor, und zwar in der Form piTTTeiv VI 27. 21 Are 8. 7, pmTeiv II 10. 4, 22. 24; an allen übrigen Stellen sind beide Formen überliefert: I 12. 4 piTTTeiv G, 18. 52 piitTeiv VG, die übrigen Hss. pmTeTv. In den Büchern V — VIII hat K beharrlich piTiTeiv und L ebenso be- harrlich piTTTeTv: VI 12. 10, VII 19. 18, VIII 14. 32, und ebenso steht es mit dvappiiTTeiv (L -eiv) VI 3. 27 und dTToppiTTTciv
1 öxupoö die Hss. und Ausgaben.
Procopiana 249
(L -eiv) VIII 11.33. Daraus ergibt sich, dass da, wo der Unterschied zwischen beiden Formen nur im Akzent liegt, in der Überlieferung Uneinigkeit herrscht, wo aber der Unter- schied schärfer hervortritt (ou— o, ei — e) mit Ausnahme einer Stelle (VI 25. 4 piTTiovre^) fast einstimmig die Formen von piTTTeuu überliefert sind. Daraus scheint mir hervorzugehen, dass Prokop den ganzen Präsensstamm von pmTeuj gebildet hat. Es wäre doch recht sonderbar, wenn er im Imperfektum beständig eppiTttouv geschrieben, im Präsens aber zwischen den Formen von -uu und -euu hin und her gesehwankt hätte.
I 18. 32 haben die Ausgaben ttoXu Gäacfov; Haury ver- zeichnet dazu aus G die Variante iroXXoi, die natürlich ein Schreibfehler für ttoXXuj ist (vgl. VIII 5. 5 in L rroXXoi (st. ttoXXlu) be auTUJV dnoGev). Ähnlich scheint es Are. 24. 24 zu stehen, wo Dindorf eicrl be küi eiepoi tüuv ev TraXaTioi TToXXoi dEiiLtepoi (ttoXXuj Reiske) gibt, während Haury ohne Angabe einer Variante und nur mit Erwähnung der Vermutung Reiskes ttoXu dEnjuiepoi schreibt, TToXXoi kann zur Not er- klärt werden; da aber nach Haury die besten Hss. ttoXu haben, ist es natürlich als Schreibfehler für ttoXXuj aufzufassen. Woher es Dindorf hat, erfahren wir leider nicht. Anderseits stehen diesen zwei ^ Stellen mit ttoXu vor einem Komparativ, die beide nicht einstimmig überliefert sind, etwa 200 gegen- über, die ohne jede Variante ttoXXuj haben. Damit stimmt überein, dass es bei Prokop, abgesehen von der oben er- wähnten Stelle VIII 5. 5, wo L die Variante ttoXXoi hat, auch regelmässig (ou) ttoXXlu ctTTOÖev heisst. Man vergleiche damit Strabo, der ebenso regelmässig (oü) ttoXu aTToGev hat. Bei den Verben oitt- und biexeiv, dqp- und biecririKevai stehen bei Prokop Akkusativ und Dativ etwa gleich häufig, zB. ipiijuv fmepüJv obuj bieixov (I 15. 2) neben dTrexovTi buoTv fijaepaiv oböv (t 8. 10) oder (JTabiouq leaöapdKovTa biexoucrav (I 9, 14) neben buo Kai
^ Bei Haury gibt es freilich noch eine dritte Stelle, II 26. 46 övirep . . . T(I) dEiüjiuaTi ttoXü Mapxivou Trpoöxeiv. Aber in P ist irapci iroXü überliefert und die Wahrscheinlichkeit, dass ein Schreiber die Präposition aus Unachtsamkeit auslässt, ist doch viel grösser als die, dass er sie zusetzt. Sie entspricht auch durchaus dem Sprach- g'ebrauch des Prokop, der Trapöi ttoXü oder Karct ttoXü sehr gern vorm Komparativ oder vor Verben mit komparativer Bedeutung ver- wendet. Ich führe nur die Stellen mit irapot ttgXu ^oaäoQai an: 120.7 II 27. 44 III 3. 35 IV 15. 39 VI 25, 14 VII 1. 35, 10. U. 35. 28.
250 Kallenberff
xeacjapdKOVTa CTtabiouq biexov (I 17, 4). Wo die Lesarten zwischen Akkusativ und Dativ schwanken, was nicht selten vorkommt, ist eine sichere Entscheidung meistenteils unmög- lich. Nur das ist noch hinzuzufügen, dass crrnueTov und lueipov in dieser Verhindung nur im Dativ vorkommen, zB. I 13. 15 lueipo) eiKom aiabiiuv dTrexovxi, Aedif. II 2. 16 ariM^ioi«; teacra- pdKOVxa biexovTi^ Bei Zosimos kommt nur der Dativ vor (II 26. 1 aiabioiq biaKOöioK; biecTiriKÖfS und ähnlich III 5. 2, 14. 1, 23. 3, V 19. 2, 31. 1, 48. 2), und ebenso steht es bei Agathias (II 21, 59 A; III 19, 59 C; III 23, 99 D). Nur V 14, 158 C liest man ou ttoXXlu rriq TTÖXeuuq bieairiKuTav öti )Liri TETTapdKovTa kqi eKarov irou aTabiou(;. Da hier die Stadien- angabe doch zu ou ttoXXlu Apposition ist, dürfte die Änderung in (TtabioK; notwendig sein. In einem früheren Artikel in dieser Zeitschrift (1912 S. 176 ff.) habe ich das Vorkommen dieses Dativs bei Strabo berührt, ein bestimmtes Urteil aber über diese Erscheinung nicht geäussert. Jetzt möchte ich behaupten, dass dieser Dativ bei Strabo byzantinischen 8chreii)ern seineu Ursprung verdankt, da er vor Strabo nicht vorkommt und, wie es scheint, auch mehrere Jahrhunderte lang nach ihm nicht, bei den Byzantinern aber so üblich ist. dass er bei manchen den Akkusativ ganz verdrängt hat, und endlich auch, weil Strabo nur (ou) ttoXu dTToBev und das etwa 20 mal, niemals aber (ou) ttoXXuj dTToBev hat.
Dass also Prokop vor Komparativen nur ttoXXlu gebraucht hat, dürfte so gut wie sicher sein. Vielleicht gilt dasselbe auch von oXiyuj, obgleich sich hier mehr Varianten finden und drei Stellen nur oXixov haben. Das Abirren von öXiyuj zu öXiYOV war natürlich viel leichter möglich als das von ttoXXlu zu TToXu. Unter etwa 80 Fällen finden sich folgende Varianten: I 5, 5 oXiYOV ücrrepov V, I 15. 17 öXiyov e'iUTTpoaöev P, III 14. 9 öXiYov e'iuTTpoaOev V, IV 11. 15 öXiyov TTpöiepov 0. In diesen vier Fällen schreibt Haury mit Recht öXiylu. Nur VII 6. 1 schreibt er nach K, dem er gern den Vorzug vor L gibt, öXiYov T€ üaiepov; mit Unrecht, da L nicht selten im Gegen- satz zu K das dem Sprachgebrauch Prokops Entsprechende hat. Einstimmig überliefert ist öXiyov V 25. 19 oXiyov ÜTrep- ßdvTi, Aedif. III 3. 1 öXiyov eXaaaov, Aedif. IV 10, 6 oXiyov
' Boi Haury steht Aedif II 2. 2 biexovxo^ aurric örjueiiuv 6uoiv. Druckfehler? Dindorf hat arnaeioiq. Dies oder arijueioiv muss stehen.
Procopiana 251
uTrepavecTTriKÖq. Man wird oXitov stehen lassen müssen; aber verdächtig ist es, zumal sich zwei Stellen von den dreien in dem sehr schlecht überlieferten Buch de Aedif. finden.
Im auffälligen Gegensatz dazu — weshalb, bleibt wieder ein Rätsel — braucht Prokop nur jiiKpöv: III 15. 2ö, 19. 15 |uiKp6v ücTtepov, I 1. 17 dpEaiuevoiq liiKpöv dvuuBev, II 3. 34 eipricreTai be luiKpöv dviuOev, Aedif. III 1. 3 dpKxeov laiKpöv dvcuöev, wozu nun wieder luixpöv dTTO0ev IV 2. 24, 20. 13, VIII 8. 6 und iniKpöv omaeev IV 28. 25 stimmt.
Mit dieser Vorliebe für den Dativ vorm Komparativ steht Prokop nicht allein in seiner Zeit. Agathias hat nur ttoWlu und öXIyuj; liiKpöv (uj) kommt bei ihm nicht vor. Zosimos braucht weit überwiegend den Dativ; laiKpöv uaiepov II 32. 1 ist bei ihm durch Hiatusscheu ^ herbeigeführt. Auch bei Menander kommen nur Dative vor.
I 24. 20 ic, Todövbe Kivbuvov (V Kivbuvou) und VIII 3. 1 iq Tocövbe ÜMJO? (ÜHJ0U(; L) dvexei- Zweifellos können beide Kasus stehen, aber ebenso zweifellos irrt ein Schreiber in diesem Falle leichter zum Akkusativ ab als zum Genetiv. Letzterer entspricht aber durchaus dem Sprachgebrauch des Prokop. So steht noch iq (irapa) tocToötov Kivbuvou III 20. 7,
V 18.25.29, VII 10. 9, VIII 11.48; e^ xöcTov Kivbuvou V 1. 11,
VI 16. 4 (ToaouTov L), Are. 9. 35; ic, loaövbe Kivbuvou VII 40. 17 (to(Toutov L). Ebenso üvpou^ tq töctov VI 11. 11, iq töctov üiyou(; le Kai eupou(; Aedif. V 3. 6, Ic, roaövbe |ueYeGou(; Are. 22. 18, Aedif. V 1. 6; iq töctov jaeY^öouq te koi KdXXoucg (ToaoÖTOv H) VII 22. 10. Auch Haury schreibt V 19. 13 eq, TOCTouTOV eupou^ Ktti ßdGouq bir|K0VTe<;, obwohl hier K, dem er sonst gern folgt, zu eupo^ und ^dQoq abgeirrt ist. Aedif. III 2. 13 iq vy\!oq to(Toutov evTe6eiKev spricht nicht dagegen, da toctoutov zum Verbum gehört. In wieweit Are. 18. 5 iq toctoutov birjKovia ^expov richtig ist, ist schwer zu sagen, da hier auch sonst Fehler in der Überlieferung vorliegen. So wird denn aller Wahrscheinlichkeit nach Prokop auch VIII 35. 3 £<; TÖcTov be ßd9ou(; geschrieben haben, obwohl hier alle Hss. in
1 Scheftlein (de praeposit. usu Procopiano S. 52) behauptet, Prokop habe zuweilen upöq statt üttö, um den Hiatus zu meiden, g-ebraucht. Wer den Hiatus meiden will, schreibt nicht zwanzigmal öXifuj üOTepov. Die Häufigkeit von upöc und das seltene Vorkommen von ÜTTÖ beim Passiv hat einen andern Grund.
252 K a 1 1 e u b e r g
ßdeoq Übereinstimmen. Denn auch abstrakte Begriffe er- scheinen in (lieser Verbindung- im Genetiv, zH. I 16. 2 ic, TocTov Suveaeuu«^ tikovti (toctoOtov P) und älinlich III 3. 15, VI 26. S, Are. 8. 13, 22. n, Aedif. IV 1. 24. Wenn Prokop Are. 1;'). *) eq xöcrov fnue'paq Kaipöv schreibt, so tut er dies wohl nur, um zwei Genetive neben einander zu vermeiden. I 25. 42 €<; TX]v vaöv elaeßißaaav. Da von einem Schiffe vorher nicht die Rede gewesen ist, bat der Artikel keine Er- klärung-. Auch Are. 16. 17 schreibt Haury nach S ei<; xfiv vaöv £)aßißdaa(;, obwohl hier in GP der Artikel fehlt. In beiden Fällen handelt es sich um eine Strafverschickung;. Man könnte also meinen, der Artikel bedeute ein zu solchem Zwecke be- stimmtes Schiff. Aber in dem einen Falle spielt die Sache in Konstantinopel und in dem andern in Kvzikos. Endlich steht in einem dritten Falle Are. 16. 9 e'k; vaOv eiaßißdaacra.
I 26. 9 ev xrj lueTaüXtu Bupa (om. G) tüuv bopuqpöpuuv eüpovieq öXiTouq. Haben die Leibwächter bei einer Tür ge- standen, so g;ewiss nicht bei der zur Frauenabteilung; führenden |ueTauXo(; 6upa, wo sie nichts zu suchen haben, sondern höchstens g-eg-enüber an der in die auXri führenden. Gemeint ist aber offenbar die auXri selbst, aus der die Eindringenden dann in den Männersaal gehen (ei^ töv dvbpüuva eö^ävTeq) und in dem sie erst eine Zeit lang gezögert haben, was im Folgenden richtig mit laeXXöviuuv ev Trj laeiauXiiJ ohne den Zusatz Gupa bezeichnet wird. Also ist in G 6upa mit Recht weggelassen. Auch III 12. 4 ist mit den Worten ev xfji juerauXuj ^e\6p.e\ov ein grösserer Raum gemeint. Richtig steht jueiauXc«; 6upa Aedif. I 4. 7 und V 6. 24, beidemale im Gegensatz zur auXr|.
II 10. 16 xdc; emcfxoXdq xoö TToXeiuou aixiuuxdxa? iiEiou beiKVuvai Tipöq xe 'AXa)Ltoüvbapov Kai Ouvvou(; auxuj YCTPaM^tva?. Das hier in G vor Trpö<; xe stehende xdc; ist nicht zu ver- schmähen.
II 11. 16 ÖTiMC, auxo üaxaxa TrpoffKuvnaavTei; xeXeuxrjcriDai. Besser G id üaxaxa 'zum letzten Male'.
II 17. 25 TTapiiv, xe. Was soll das Komma?
II 24. 10 hat Haury eu (statt ou) Ydp oTbev gebessert. Ausserdem aber erwartet man ribei. Passend bietet da G eibevai für oTbev; der Satz geht dann in indirekter Fassung weiter. Letzteres empfiehlt auch van Herwerden.
II 25. 18 gibt Haury nach P eE uttotoou (VG eE uTroTeiou),- dasselbe V 24. 15, wo diese in allen Hss. stehende Schreib-
Procopiana 253
weise durch die Excerpte de sent. (Boissevain S. 45. 6) be- stätigt wird, ferner VIII 22. 16 uttöyuov ohne Angabe von Variauten (Diudorf uttöyuiov auch ohne Angabe von Varianten) und Vlll 29. 6 auch uttöyuov nach A pr. m. (uTiÖYeiov A corr., ÜTTOYuiov V). Warum schreibt er dann VII 9. 11 gegen alle Hss. und VII 34. 31 gegen LW uttoyuiou"? Nach meiner Meinung muss es überall eE uttoyuou und uttöyuov heissen.
II 26. 6 Ol be Troi|Lieveq KapiepuuTaTa [dpuvöpevoi om. VG] bieKuuXuov. Das ausgeschiedene Partizipium stört in keiner Weise; ausserdem wird dpuveaBai gerade mit Kapxepujq oder KapiepoiTaTa bei Prokop sehr häufig verbunden.
III 4. 10 öpKOK; he auTÖv KaraXaiaßdvei ujc, fjv eTr' auTUj ecftai, ouTTOte irpöq y^ Bavbi\ou(g ev ÖTiXoiq Y^v^ixai und VI 23. 8 TCKiLiaipöpevoq ÖTi 'PujjLiaioi, ei pfi tautriv eHeXuuai irpötepov, im 'Pdßevvav outtote öTpaieueiv ToXpii^ujai. In beiden Sät/en steht nach ibq (öti) der Konjunktiv mit der Negation oÜTTOie. Ich glaube, dass hier die Negation p»i ausgefallen ist; ou pri mit dem Futurum oder dem Konjunktiv des Aoristes, seltener des Präsens, ist zu allen Zeiten im Griechischen üblich ge- wesen. Prokop hat unmittelbar vor der ersten Stelle (III 4. yj fjv be Ye XPnv £v tüj uaiepiu xpovuj ßacnXeüaai tov dvBpojTTOv, oü pHTTOie ol BavdTLu KaiaXiiTTTOi; e'aiai und ebenso noch das Futurum II 21. 2, V 2. 15, VIII 13. 27. Ferner I 21. Ib eapcröüvia vjq ou priTTOie amr]v ÜTrepibeTv ToXpriauuai TTepcrai und ebenso den Konjunktiv des Aorists III 6. 24, Are. 4 2 und den des Präsens VI 27. 2 evvoid tk; BeXiaapiuj eY^vero ibq, nv pii TÖ ubuup eviaöGa IvOjeix], ou priTTOie oioi te iLaiv o'i ßdpßapoi npöc, tüuv TToXeiniujv ßaXXöjLievoi ev xpövuj ttoXXuj änö Tfiq tTTipporiq Touq dpcpopeaq epTrXi'iaaaeai. Bedenklich dagegen erscheint mir der Optativ in dem ganz ähnlich gebauten Satze VIII 7. lU eq evvoiav fjXeev Ouq, riv Kai ttöXiv oi 'Puu|Liaiuuv eiepav xivd TTapaati'iaacJSai buvard eir|, dXXd KuöiZieaeai ou lariTTOte oiöc, le eiri ev peaiu Ttupaiuuv, wo jedoch ei'r| in K fehlt. Die Vermutung liegt nahe, dass dies in L eine fehler- hafte Ergänzung oder ein durch das vorhergehende buvaxd ei'ri hervorgerufener Schreibfehler für r\ ist. In VI 29. 26 xd TTKJxd Xiiqjopevouq, dx; dxapi xe aüxüjv epYdar|xai oubeva ist von Dmdorf bereits richtig epYdaexai geändert worden. Es bleiben noch zwei Konjunktive in Sätzen mit öxi {fhq), für die ich keine einfache Heilung weiss: II 3. 13 bibovai xd TTicrxd acpiaiv öxi bri, fiv ev XLU epYin lovq opoYCveT^ dTToXiTTÖvxe^ fiEuuaiv eg
254 iCallenberg
Tf|v Puj)iaiuuv TraparaEiv, KaKÜJv TravTaTracJiv diraOei^ jueiviutfi, wo van Herwerden luevoOm ändert, und VIII 8. 2 evbriXd re Tolc, evavTiOK; KaTaaTncTctjuevoi wq KaiacppovriiuaTi in' a\jTOU(g i'ujcji. Dass sie von Prokop herrühren, glaube ich nicht.
IV 11. 44 r\ luev ydp toO ttoXeihou poirfi irj toO ajpaix]- YoOvToq dpetri r\ TÜxr] (n luxr] VO, om. P) KpivecrBai trecpuKe Im Folgenden wird nur auf die Tüchtigkeit des Führers (des Belisar) eingegangen, von der Tuxri ist keine Rede. Ich halte deshalb f| tux»;i für einen fremden Zusatz.
IV 15. 16 eXcHe xdbe V, eXeHe Toidbe P. Herodot liebt es vor direkten Reden xdbe zu setzen (näheres hierüber in meiner Commentatio eritica in Herodotura, Progr. des Friedrichs- Werderschen Gymn. zu Berlin 1884 S. 17), während Thukydides gewöhnlich Toidbe schreibt. Letzterer tut dies, 'weil er die Rede nicht wortgetreu wiedergeben konnte' (Krüger zu Thuk. VI 8. 3). Prokop, der beide eifrig studiert hat, ahmt in diesem Punkte Thukydides nach, wenn auch nicht aus demselben Grunde. Er setzt nämlich vor direkte Reden gewöhnlich loidbe, zu- weilen auch iLbe (letzteres und loTabe in Verbindung mit diueißeiai), aber fast niemals rdbe, dagegen vor den auch gar nicht seltenen Briefen schreibt er ausnahmslos rdbe, obwohl doch diese grösstenteils ebenso seine freie Erfindung sind wie seine Reden. Denn wenn er auch von den mitgeteilten Briefen Belisars Kenntnis gehabt, einige vielleicht sogar selbst ab- gefasst hat, so teilt er doch auch Briefe mit, von denen dies unmöglich gelten kann, wie zB. III 24 einen Brief des Tzazon an Gelimer oder VIII 16 einen des Mermeroes an Gerbazes, und doch werden sie alle mit den Worten l-jpa\\)e (xpdqpei) rdbe oder ebriXou r\ ypacpi] xdbe (vgl. Thuk. I 137. 4 ebriXou be r\ Ypaqpri)^ Vor Reden findet sich xdbe fünfmal als Variante für xoidbe: III 16. 1 in P, V 7. 14 in H, IV 11. 23 und 15. 16 in V (Haury), VIII 14. 14 in K (Haury). Nach meiner Meinung ist hier überall xoidbe zu schreiben. Denn dieses findet sich sonst noch fünfzig mal. Nur vor der allerletzten Rede (VIII 30. 7) steht ^Xe£e xdbe, wobei aber zu beachten ist, dass diese mit
' VI 26. 6 folgt auf ty\v ^TriaroXi^v ^vex^ipiöe bei Haury nur e&r)\ou be rdbe mit der Bemerkung- 'i^ TP"qpi1 post bi addit L'. Da ausnahmslos sonst f\ TPC'P'I in den Hss. steht, auch da, wo wie hier ^TTiOToM oder YP<iMMaTa vorhergeht (V 3. 16, 24. 1, VI 16. 14, 18. 28, 24. 6, VII 9. 7, 12. 3, 21. 21, 22. 8), war es richtiger, \) Tpaqpn mit der Bemerkung" 'om. K' in den Text zu setzen.
Procopiana 255
dem Schluss der Erzählung- in K fehlt. Schwerlich hat Prokop hier plötzlich seine Schreibweise geändert. Hierbei habe icli zwei Stellen ausser Acht gelassen: 1 4. 21 öv . . . Xe^ouai Tttbe TUJ TTepöZ:r;i eiTreiv und VIII 19. 9 \i^ei\ oi ecpaaav bi' auTUJV 6jc, ev eTTiaToXri xdbe ßacriXea. Die zweite Stelle hat xdbe schon deshalb, weil die Rede wie ein Brief aufgefasst werden soll. Beiden gemeinsam ist aber, dass nicht direkt eXeEe (-av) da steht, sondern dieses Verbum des Sagens von einem XeYOucri (eqpacTav) abhängig ist. Gewissermassen wird dadurch die Verantwortung; für den Wortlaut andern zugeschoben. Agathias hat nur eXeSe loidbe (1 16, 27 C, II 11, 48 B, 111 8, 81 C,
IV 3, 109 D, IV 7, 114 C, V 16, 161 C).
V 11. 13 eiq TÖv (om. L) Kaipöv eXÖcOcra. Dass der Artikel in L mit Recht fehlt, zeigen die Stellen 1 23. 5, 111 17. 13, IV 3. 6, 16. 17, VI 3. 30, 24, 14, VII 15. 5. Wenn
III 21. 18 67161 6^ TÖV KttipÖV eTTiaKtlTTTeiV qplX6T, 69' QU TttUTTlV
ol Aißueq dY6iv eq d6i ir\v 6opTf]v vevojuiKacTi, der Artikel steht, so hat dies seinen guten Grund ; er weist auf das folgende 6cp' ou hin. Auch sonst dürfte es in der griechischen Literatur immer i<; Kaipöv 'zur rechten Zeit' ohne Artikel heissen. Jesus Sirach 29. 2 dTTÖboq 6iq töv Kaipöv heisst 'zur ausgemachten Zeit', Josephus Archaeol. XVI 205, 262 scheint 6iq töv Kaipöv 'für jetzt' zu bedeuten.
VI 1. 2 Kai TTOTe Blaoac, 6v ttplutt] öpf^ri . . . Tp6i(; Te TiJuv dpicrTUJv iTTTTeoiv e'KTeiV6. Hier ist der Artikel vor rrpiuTii ausgefallen; vgl. VI 2. 36 ovq hr\ ö Bdjxa<; 6V Trj TrpuuTri öpirn^ e'KTeivev und ganz ähnlich noch VI 23. 35, 25. 4, 28. lO,
V 28. 22. Ebenso VI 10. 16 ev Tri ixpuuTri HujußoXri.
VI 2. 23 haben Dindorf und Haury BaX6piavö(; be Kai MapTivo(; Td TTOiou|U6va KaTeiböv t6 Kai 01 ß6ßori6r|KÖTeq ujq TdxicTTa eTpei|idv t6 Touq TToX6|uiouq Kai .... dqpiKOVTO. Hier kann Kai 01 doch nur ein alter Druckfehler für Kai ol sein; 'iaborauti allata spe' übersetzt Maltretus ganz richtig;. Auch in IV 6. 3 ÖTTuuq ol TTi6Z;ö|aevoi tiu Xi|lilu 01 6V TTaTTOua acpdq aÜTOuq 6YXeipi<^eiocv wird man das erste 01 als Dativ zu eYXeipi- cr6iav fassen müssen, obwohl es von diesem so weit entfernt steht und ungebührlich an die erste Stelle gesetzt ist.
VI 7. 38 Kai auToTq BeXiadpioc; uTToaxö|uevo^ Tfjv berjcriv em- TeXn TTOiricTeiv KaT6Txev aÜTOÖ Tfiv toO xei|ituJvoq ujpav. Wie es scheint, fasst man KaT6iX6V hier intransitiv (Maltretus 'ibi hiemem egit'), wobei man sich auf Thuk. IV 32. 2 und VIII 28. 2 stützen
256 Kallenberg
kann. Dass aber Belisar in Rom blieb, so lange der Feind noch vor den Toren war, brauchte als selbstverständlich nicht erwähnt zu werden. Anderseits scheinen die Gesandten von Mailand nach Vi 12. 26 (BeXi(jdpiO(; be toIc, ex MebioXdvou fiKoucTi XiXiouq €TTe|avjje '\aavpovc, te xai GpöKa^) den Winter über in Rom geblieben zu sein. Das wäre durch Kareixe aüxoO 'behielt sie dort' gut ausgedrückt (zB. VIII 21. 1 BeXiadpiov . . . auroO KateTxe). Dann ist aOioT^ zu Anfang des Satzes in auTouq zu ändern. Der Fehler erklärt sich leicht; man bezog das Wort auf das zunächst folgende vnoaxöiievoc,, zu dem aus aurou^ ein auToT^ zu denken ist.
VI 15. 36 buvajuiv tuuv 'Puj|iaiuuv Haury nach K b. xfiv Tüuv 'P. L; vermutlich schrieb Prokop b. triv 'Puj)aaiujv.
VI 25. 21 TÖ be Kai öpKOuq dbiKOuviaq (L dbiKOuvia) ev Ypd|i)Lia(Ji Kei|aevou^ Trepiopdv rd EuYKei)aeva. Da diese Worte im Gegensatz zu dem vorhergehenden dvbpa )aev dpexriq juera- 7TOiou|Lievov nx] ovyx difieubeiv stehen, dürfte der Singular dbi- Kouvta vorzuziehen sein. Der Plural in K ist sichtlich durch das vorhergehende öpKouq veranlasst.
VI 29. 3 rÖT9oi Ktti OuiTTiYi^ (le Kai H). Namen von Fürsten und ihren Völkern, von Feldherrn und ihren Heeren werden als eng zusammengehörig bei Herodot gern durch xe Kai verbunden. Prokop tut dies auch, vielleicht in Nach- ahmung Herodots. Da es nun viel wahrscheinlicher ist, dass ein Schreiber aus Unachtsamkeit ein Wörtchen wie xe über- sieht, als willkürlich zusetzt, wird man überall, wo xe Kai geboten wird, es annehmen müssen. So hier, wo es die Exe. de legat. haben, und auch VIII 23. 42, wo Haury nach K TouxiXa Kai föxOujv gibt, aus L. Ob man xe auch au den wenigen Stellen, an denen es keine Hs. hat, zusetzen, also zB.
IV 5. 9 eixi <xe> feXiiuepa Kai BavbiXoug schreiben soll, bleibe dahingestellt. Es handelte sich nur noch um VI 29. 27 (auxuj OuixxiYibi Kai röxGuüv xoT^ dpxouai), VII 12. 15, 25. 8, 27, 1, Are. 5. 7, 24. 9. Denn an VII 40. 19 TouxiXaq be Kai foxeoi,
V 12. 21, röxGuJv hx] (V be) Kai Oeubepixou, Aedif. VI 7. 7 Moupouöiouq be Kai 'laObav wäre nichts zu ändern, da auch Herodot die Zusammenstellung be xe meidet. Auch Satzanfänge wie III 22. 9 filepixtu )Liev ouv Kai BavbiXoK; und VII 26. 2 TouxiXav fäp Kai xov föxOmv (Jxpaxöv blieben besser unver- ändert. Dagegen V 7. 35 dürfte nach L xuj <xe> ixelo) Kai vauai zu schreiben sein.
Procopiana 257
VI 29. 15 oubev auiouq oiouc; le e'aeöGai TTepaixepuu lovq TToXe|uiou<; ip^dleöQax. Das nackte oübev scheint mir nicht aus- reichend. Vielleicht ist ein Wort wie kuköv oder dxapi nach oubev ausgefallen; vgl. VIll 17. 13 oubev dxapi ouie 'Puj|uaiujv 0ÜT6 Aalujv Tiva ebpaae oder V 10. 32 xouabe luribev epYdaricJOe TiepaiTepuu kuköv.
Tritt iu diesen Wendungen oubev nicht zum Adjektiv hinzu, so ist xi erforderlich, wie zahlreiche Beispiele zeigen (zB, II 28. 15 dvriKeaxöv xi epYdaexai). Darum dürfte in der schon oben behandelten Stelle VI 29. 26 irpeaßeK; . . . dxeX- Xouai . . . xd ixiaxd Xriqjoinevouq, ibq dxapi xe auxuuv epYdcTexai (Dind., epYdariTai codd.) {eiq L) oubeva Kai ßaaiXeu(5 xö Xoi- TTov 'IxaXiujxuJv <(xe L> auxöq Kai föxöuuv ei'n das überflüssige xe nach dxapi in xi zu verwandeln sein. Im Plural heisst es entweder xd dvriKecfxa oder dvrjKecrxa (dvöcria u. a.) epYa (zB. IV 4. 1 xd dvrjKecrxa aüxouq bpdauuai, IV 27. 31 dvriKeaxa öcpäc, epYa epYdöTixai). Es fällt darum Are. 27. 8 dvr|Keö"xa xouq Xpi(Txiavou(; eipYdZiovxo TTdvxa<s auf. Es wird also ent- weder xd oder epYa ausgefallen oder, was ich noch mehr glaube, TTdvxaq für irdvxa verschrieben sein. Die Gesamtheit der Christen brauchte hier nicht hervorgehoben zu werden. Der Artikel endlich bei irdvxa ist nicht notwendig; vgl. V 8. 27 ä-naQeai bucTKÖXujv dTTdvxuuv.
In dem oben angeführten Satze (VI 29. 26) durfte das xe vor auxöq von L anzunehmen sein. Die Goten und Italioten sollen unter ßelisars Herrschaft ein einheitliches Volk werden; eng zusammengehörige Teile eines Ganzen werden aber gern durch xe-Kai verbunden (vgl. S. 2ö6). Ob auch eiq vor oubeva aus L anzunehmen ist, erscheint zweifelhaft. An sich ist zwar eiq (eq) iu solchen Wendungen der Si)rache Prokops durchaus nicht fremd (zB. II 4. 7 dvi'iKeaxa iq 'Puu|aaiou(; beivd ebpacrav), wie es ja auch sonst im Griechischen vorkommt (vgl. Kühner- Gerth I S. 324). Aber anderseits zeigt L eine merkwürdige Abneigung gegen den Akkusativ der Person in diesen Wen- dungen"; er hat bald dafür den Dativ, bald fügt er e<; hinzu. Letzteres steht bei ihm allein noch V 4. 4 und VII 36. 24, der Dativ aber V 4. 15, 10. 40, 27. 13, VI 14. 29, VII 13. 23, 17. 1, 23. 1, 32. 3, VIII 17. 13, 20. 24. Diese Frage wird aber dadurch noch verwickelter, dass an zwei Stellen dieser Dativ einstimmig überliefert ist, VII 14. 2 dvrjKeaxa 'PtJU|uaioi(; ('Puuiuaiouc; Dind., Haury) epYa eipYdaavxo und VII 32. 5) dXXo
Rhein. Mus. f. Philol. N. F. LXXI. 17
258 Kallenberg
be auTo) (auTov Malt., Dind., Haury) eipYa(yavTO oiibe'v. Dass dieser Dativ an sich nicht unerhört ist, zeigen Krüger (46. 12. 3) und Ktihner-Gerth (I S. 324). Anderseits ist zu beachten, dass sich in den vier ersten Büchern, die vor den Büchern V — VIII geschrieben sind, und in den Arcana und dem Buche de aedif., die nach diesen Büchern verfasst sind, keine solche Stelle findet, obwohl doch reichlich dazu Gelegenheit ist. In der Schrift de aedif. allerdings kommt nur eine Stelle vor, II 10. 16 civriKecrTa be KttKä tou^ lauTr) üjKrmevouq eipTdJleTO, aber in den Arcana steht 21 mal der Akkusativ und 9mal iq, und in den ersten vier Büchern sind die Fälle noch etwas häufiger. Es kommt hinzu, dass die Überlieferung des Gotenkrieges (V— VIII) grossenteils auf andern Hss. beruht als die der übrigen Bücher, so dass die Vermutung, jene Dative rühren nicht von Prokop her, nicht ohne weiteres von der Hand zu weisen ist. Aber eine sichere Entscheidung zu treffen ist unmöglich.
VII 8. 14 beiaavteq diiqp' auTÖv (L aünu, bestätigt durch die Exe. de sent. Boissevain S. 49. 20) und VIII 34. 21 d)i(pi Tou? xe ev Kujjri cppoupouq Kai rd xP^^c^fa heiaac; (V xoTq 9poupoT^ und toT^ xpr\}jiaai\ in K Lücke). Sonst findet sich bei den Verben des Fürchtens nur dincpi mit dem Dativ ohne jede Variante: I 2. 1, 21. 23, II 6. 24, 12. 34, VI 10. 7. 8, 16. 3, 28. 32, VII 19. 1, Are. 2. 31, 3. 4, Aedif. IV 10. 10. Etwa ebenso häufig verwendet Prokop Tiepi mit dem Dativ in dieser Bedeutung; eine Variante findet sich nur V 29. 3 irepi Tfj dpxri (Tr]V dpxnv L) bebievai. Auch sonst dürfte sich im Griechischen nach -rrepi (dinqpi) in diesem Sinne kein Akku- sativ finden. Zweifellos ist also an diesen drei Stellen der Dativ zu schreiben. Dagegen nehme ich in VI 25. 1 iröXeiuov biacpe'poucri Tiepi x^P"? "PX^Ü («PXnv L) am Dativ sowohl wie am Akkusativ Anstoss; der Sprachgebrauch verlangt hier den Genetiv.
Ausserdem verwendet Prokop nach dem Vorbild Herodots d^iqpi Tivi sehr häufig im Sinne von irepi tivo(s, wobei die Grenze nach dem Akkusativ hin streitig ist, wie ja auch sonst im Griechischen der Sprachgebrauch zwischen irepi Twoq und Ttepi Ti nicht feststeht. Einmal findet sich auch in allen Hss. (doch fehlt hier K wieder) der Genetiv, VIII 27. 29 oi d.uqpi auTuJv XoYOi, wo Haury auxoTv schreibt; meiner Meinung nach mit Recht. Die sonst noch vorkommenden Varianten sind nur als Schreibfehler zu betrachten: I 3. 18 id )Liev djutpi tuüv öpKuuv
Procopiana 259
(V statt Tuj öpKUj) bioiKiiaaaGai, II 3. 54 djucpi tOuv TrpaKTeuuv (G statt TU) TTpaKTCuj) ßouXfiv TTpouGnKev, V 4. 20 id diaqpi T:f\c, GeuGdrou dpxnq (V L, if] dpxri H), VIII 11. 2 diaqpi xnq eiuac; (H statt Tri ^LÜa, TravtaTraai bioiKricroviai, eine Lesart, die aber De Boor Exe. de legat. I S. 116 nicht erwähnt. Endlich hat VIII 2. 9 K td |uev d^qpi TTOiaiaoO Boa ToiaOxd ecrii, wo L den richtigen Akkusativ TTOTaiuöv Böav hat. Somit scheidet djucpi Tivoc; für Prokop aus, wie das auch bei seinem Vorbilde anzunehmen ist (vgl. Heibig, die Präpositionen bei Herodot S. 155) K
Schwieriger, z. T. unmöglich aber ist die richtige Ab- grenzung zwischen dem Dativ und Akkusativ nach d|acpi, ab- gesehen von den Fällen, in denen die Präposition rein örtliche oder zeitliche Bedeutung oder die des Beschäftigtseins mit einer Sache hat. Hier ist natürlich der Akkusativ die Regel. Sonst überwiegt weitaus der Dativ. Als Beispiel wähle ich die abschliessenden Wendungen mit Tauir] ttti e'axe (e'xei» eixe), wie II 23. 21 xd ^ev ouv d|ucpi xiu Xcijauj . . . xaüxri irri ecTxev. In diesen steht sonst noch der Dativ I 15. 25, 19. 13. 25, III 4. 35, VI 4. 30, 20. 11. 33, VII 32. 1, VIII 3. 4, 17. 8, 22. 16, Are. 6. 17, 9. 43, 21. 26, 22. 39. Dagegen steht in allen Hss. der Akkusativ nur V 7. 37 und VII 14. 30, und beide Kasus sind überliefert VII 7. 7 xd |uev ouv ä\jLcp\ xiij Tuj)LiaiuJv axöXuj xauxr] irri e'^xe (xöv — (JxöXov L) und VIII 29. 1 xd fe djuqpi xfi Tropeia xauxr] Tir) eixe (xfiv TTopeiav V, fehlt in K). Bei einstimmiger Überlieferung ist der Akkusativ natürlich festzuhalten, bei schwankender gibt es keine sichere Ent- scheidung. VII 24. 29, wo die Hss. tujv d|uq)' auxöv eiprmevuuv haben, würde ich lieber nach den Exe. de seut. (Boissevain S. 53. 18) auxuj schreiben.
Bei den bei Prokop so häufig vorkommenden abschliessen- den Wendungen tritt die formelhafte Schreibweise des Schrift- stellers recht deutlich hervor. Bei den mit e'xeiv gebildeten setzt er irri zum Pronomen hinzu, bei den ebenfalls sehr häu-
* 'A^qpi Tivoq braucht nicht selten ganz wie Trepi tivoc, Menander (De Boor Exe. de legat. I 171. 23, 188. 22, 191. 13, 200. 24 II 456. 13, 463. 1, 468. 25, 469. 32). Aber in II 464. 18 (ämXXa nev tk; T^Tove irpörepov aÖTu) xe Koi xoii; ä|u(pi Oeobüupuj Kai Zaxapia) sind die Dative bei ä}jL(p{ weder Menander noch dem Eklogisten zuzuschreiben, son- dern lapsus calami des Schreibers der Handschrift, die durch die vorhergehenden Dative entstanden sind.
260 Kallenbei'g
figen mit x^peiv, qpepeaBai, TrpdcrcTeaGai dagegen nicht. Wes- halb, fragt man wieder vergebens. Er sagt VII 12, 16 xd )Liev ouv djacpi XTroXiTiLjj xauTJi ex^J^pn^^e und ähnlich II 19. 25; ebenso mit Trjbe I 26. 12, VIII 10. 7, Are. 4. 13, 5. 38 und mit KexwpriKei Are. 4. 32. Dasselbe gilt auch von all den Fällen, in denen es sich nicht um Wendungen mit diuqpi handelt. Er hat lauir] ex^P^^^ Hl 21. 16 (toOto }xkv ouv . . . Tauir) eXuOpncJe), VIII 14. 37, xi^be ex^pncre I 20. 13, 26. 12, II U. 7. 13, 20. 16, IV 13. 17, V 1. 1, 24. 25, VII 16. 4, 23. 11, 27. 11, 33. 6, 35. 9, VIII 3. 21, 10. 7, Are. 4. 13, 5. 38, 17. 1, Tfibe K€XuupriK€ VII 40. 9, VIII 5. 14, 20. 41, 30. 1,- Are. 1. 31, 25. 26, 26, 35, Aedif. IV 2. 28 V 5, 13. Ebenso ist bei ecpe- peio xribe (zB. II 6. 7 Tauia laev ouv eqpepeio xribe) und errpacr- aexo xribe niemals ein -nx] zugesetzt; die zahlreichen Stellen will ich nicht aufzählen. Dagegen hat er ausser den oben erwähnten Stellen mit djucpi noch xauxri ttii e'axe III 12. 5, 25. 26 (xaOxa )aev xauxr] nr) e'ax^v), IV 10. 29 (irri om 0), Aedif. IV 10. 1,
V 6. 1. 26; xauxri ttti eixe II 28. 14, 30. 29, VIII 12. 14, Are. 9. 43, 30. 8; xau'xri Trri e'xei II 17. 22, 25. 28, VI 15. 23, VIII 5. 31, Are. 5. 27, 23. 15, Aedif. I 11. 23, IV 7. 1, V 6. 3; xrj- be nr] eixe Are. 9. 1 xribe nx] e'xei Are. 23. 17, xrjbe nr\ ecTxe Aedif. VI 2. 20; iLbe tth e'axe I 7. 11, V 7. 8, 15. 14, 19. 10, 23. 8, VI 1. 20, Aedif. VI 7. 11, iLbe mi eixe II 7. 13, IV 3. 7,
VI 8. 1, 18. 28, ilibe tth e'xei I 24. 6, IV 13. 29 (ttuu? PO), V 1. 23, 15. 30 (ttuu^L), Aedif. I 2. 12, whl tth e'xovxa VIII 6. 14. Wenn also von den oben angeführten Wendungen mit d|Licpi zwei (VIII 22. 16, Are. 6. 17) in der Überlieferung nur xauxri haben, so ist Tni wohl nur aus Versehen ausgefallen und Prokop wieder- zugeben. Hierbei ist noch zu beachten, dass für Vi II 22. 16 eine massgebende Hs. wegfällt, da K hier eine Lücke hat. Dagegen ist in ITT 25. 9 u)be juev 'Puj)uaioiq xd -rrpdYiuaxa eixe wohl nichts ausgefallen. Die Stelluug von iLbe an der Spitze hat den Zusatz von mi verhindert; Prokop mochte weder u)be TTri nev noch ujbe )aev ttvi sagen. Are. 21.1 xauxa \xev xribe ßacTiXei xtube eixe endlich ist mit seinem xrjbe und xujbe dicht bei- einander ein sehr übel klingender Satz; vielleicht hat ursprüng- lich xLube den Platz von xribe gehabt und bei dem Platzwechsel ist dann ttii in Verlust geraten.
Hierbei möchte ich auf einen anderen merkwürdigen Sprachgebrauch Prokops hinweisen. Sehr häufig kommt bei ihm TTpöc; dvidxovxa (buovxa) i^Xiov oder xov i'iXiov vor. Auf
Procopiana 261
den ersten Blick scheint der Artikel vor r|\iov ganz regellos bald zu stehen, bald zu fehlen. Sieht mau genauer zu, so zeigt sich, dass da, wo der Artikel vor fiXiov steht, dem Parti- zipium das Wörtchen ttou gewöhnlich zugesetzt ist. TTpöq dviaxovTtt nXiov ist überliefert I 12. 2, 19. 2, II 10. 1, IV 12. 5. 17, V 10. 27, 17. 9, VI 7. 20, VII 38. 10, VIII 2. 14. 26,
3. 3. 13, 9. 11, 20. 43, Aedif. I 1. 31. 68, 2. 12, 3. 17, 6. 14, III 6. 20, V 4. 1. 5. 8; irpö? bucvia iiXiov II 4. 1, V 25. 21, VII 22. 18, VIII 3. 3, Aedif. I 4. 13, 10. 8, II 5. 5, 8. 24, V 3.
4, 4. 4. Dagegen Ttpoc; dviaxovtd ttou tov iiXiov Aedif. I 2. 10, II 8. 16, IV 9. 1, V 6. 5; -npoc, bucvid ttou tov fiXiov II 10. 1, VII 28. 2, Aedif. I 1. 40, 3. 18, II 2. 1, VI 2. 11; dxpi iq buövrd TTOU TOV fiXiov Aedif. I 5. 9, VI 7. 17; e<; buovTd ttou TOV TiXiov Aedif. III 3. 1, VI 1. 9; etti buovTd ttou töv fiXiov Aedif. III 6. 22 und endlich Aedif. II 8. 21, wo Dindorf das unmögliche TTapd büovTd ttou tov i^Xiov, Haury aber ohne An- gabe von Varianten TTpöq hat. Am klarsten aber tritt dieser Sprachgebrauch II 10. 1 (tq (Truuem TrpÖTepov eaTuJTa npöc, buovTd TTOU TOV fiXiov drro TauTO|udTou (TTpaqpevTa TTpöi; dvicTxovTa f^Xiov ecTTricTav) hervor. Welcher geheimnisvolle Zusammenhang zwi- schen TTOU und dem Artikel vor i'iXiov aber besteht, dürfte ebensowenig zu erkennen sein, wie der zwischen -nx] und e'xeiv. Dass bei der Menge der Fülle die Überlieferung diesen Sprach- gebrauch nicht immer treu wiedergibt, ist nicht zu verwundern. So steht Aedif. I 4. 11 f] |nev öp9»i npbq dvicTxovTd Te Kai buovTa TÖV iiXiov ou(Ja der Artikel, ohne dass ttou vorausgegangen ist. Dass hier aber dies nur aus Versehen ausgefallen ist, zeigt der genau ebenso gebaute Satz Aedif. I 1. 40 eTTaveaTtiKam TTpö<; dvicTxovTa Te Kai buovTd ttou töv iiXiov. Umgekehrt fehlt der Artikel nach vorausgehendem ttou I 3. 21 TeTpa)Li|Lievov be ttou TTpö^ dviaxovTa iiXiov und VIII 20. 5 eTTei BpeTTavi'a |uev TTpö? buovTtt ttou KEiTtti nXiov. lui crstcu Satze dürfte ttou, das nicht die übliche Stelle hinterm Partizipium hat, zu streichen, im zweiten aber der Artikel zuzusetzen sein. Um noch ein Beispiel von solchen Wahlverwandtschaften in der Sprache des Prokop zu geben, bemerke ich noch folgendes. Zu dYXi(JTa treten sehr gern die Partikeln TTri und ttou, niemals aber zu dxxoTdTuu, und umgekehrt gesellt sich zu diesem gern lu^, niemals aber zu dTXicTTa. Die Hss. schwanken bei dYXicTTa zuweilen zwischen TTn und TTOU, aber in keiner treten diese Partikeln zu d^xoTaTou, wie auch in keiner uj^ zu d^xic^Ta tritt.
262 Kallenberg
Nach dieser Abschweifung kehre ich noch einmal zu djuqpi zurück. Haury bemerkt zu VII 3. 17 djuqpl ir\v enaXHiv eqpuYOv 'malim ini. Dass ein Schreiber mit oder ohne Absicht d)Li(pi für im setzte, ist ganz undenkbar. Wenn also ein Fehler vorliegt, könnte er nicht nur in der Präposition stecken. Indes lässt der Sprachgebrauch Prokops eine Erklärung zu. Er setzt d)Li(pi bei Verben der Bewegung, teils um nur das Ungefähre oiner ()rtlichkeit zu bezeichnen (zB. VII 40. 1 "Jarpov le Ttoxa- fiöv biaßdvreq djucpi Ndicrov fjXBov, Agathias I 11. 22 B diaqpi TÖv TTdbov iKe'aGai TT0Ta)Liöv), teils aber auch, um mit dem Begriff der Bewegung zu einem Orte hin zugleich den des Verbreitens um denselben herum zu verbinden, wie zB. VII 24. 10 d|ucpi t6 leixo«; rjecrav. Die Barbaren eilen am Morgen aus ihrem Lager gegen die Stadt und umringen sie. Etwas Ähn- liches liegt auch VII 3. 17 vor; die Goten flüchten sich auf die Stadtmauer und verbreiten sich auf ihr.
VII 10. 3 ÖTTcp av buvaiov eiri (K öuvaröq). Prokop braucht beim Neutrum von buvaiö^, dbuvaxog und d)ir|Xövo? in Verbindung mit Formen von eivai häufiger den Plural als den Singular. Doch steht letzterer immer, wenn die Form von eivai nicht zugesetzt, sondern nur zuzudenken ist, wie I 24. 35 dvGpuuTTUJ )aev ydp ic, qpüj<; tikovti tö jjlx] ouxi Kai veKpuj feveaGai dbuvaiov. Ebenso noch dbvjvaiov II 16. 12, 18. 6, V 9. 27, 20. 18, VI 23. 28, VII 7. 9, 17. 8, 25. 24, VIII 12. 6, Are. 26. 20, Aedif. II 8. 23; ou buvaiöv VI 6. 27, Are. 29, 26; d^nxavov VII 4. 14, Aedif. II 8. 15, 10. 24, IV 1. 27, 11. 4.
Umgekehrt findet sich nur der Plural in Verbindung mit i^ und 6ir| mit Ausnahme der oben erwähnten Stelle: buvard ^ V 5. 7, VII 15. 1 {r\v K), r| buvard IV 13. 26, dbüvaia r\ VIII 19. 5, buvaid ei'n I 23. 11, II 15. 31, 22. 3 (-ov G), 30. 47, IV 4. 31, V 7. 26 (ovL), 19. 9. 16, VII 18. 7. 8, 19. 5, 36. 22, 40. 32, VIII 7. 10 (-0V L), 14. 3, 17. 2, 34. 10, Are. 18. 3, Aedif. II 10. 17, IV 1. 34; dbvjvara e'i'n VII 40. 32. Die Häufigkeit der Stellen zeigt, dass wirklich hier ein bestimmter Sprachgebrauch vorliegt, zu dem die Gründe freilich wiederum nicht zu finden sind. Ist es nun blosser Zufall, dass die einzige Stelle, die sich diesem Sprachgebrauch nicht fügt, keine einheitliche Überlieferung aufweist? Mir scheint, dass auch hier ursprünglich buvaid stand, aber undeutlich ge- schrieben war, so dass es teils in buvaiö«;, was keinen Sinn gibt, teils in buvaiöv überging.
Pi-ocopiana 263
VII 11. 36 arrpaKTOig €V AuEi|uuj eiq tö cTTpaTÖTrebov dvexuJpiicTev (so K, iq tö ev A. arp. L). Die Lesart in K mit ev und eiq so nebeneinander halte ich für unmöglich, wenn auch die Verwechselung der beiden Präpositionen bei Prokop nicht selten ist. Ich halte ev Au£i|uuj für eine Randbemerkung, die in K und L in verschiedener Weise eingeschoben ist.
VII 23. 15 eK 0aTepou QaX&cariq ^epou<; äxpi e<; eiepov. Vor eiepov fehlt der Artikel. Dass sich Prokop in solchen Fällen korrekt ausdrückt, zeigen Stellen wie VIII 22. 12 eK öaiepoi) iq töv erepov, VIII 2. 19 Trapd Gatepou e^ töv etepov und V 25. 21, VII 19. 16. Es ist also t6 eiepov (edtcpov?) zu schreiben.
VIII 1. 9 hat Dindorf TTpoaoiKOÖcri toTi; 'Apiaevioiq, Haury Tip. tovc, 'Apineviou^; eine kritische Note hat keiner von beiden. Was ist überliefert und was hat Prokop ge- schrieben? Dass beide Kasus möglich sind, lehrt ein Blick in die Lexika. Bei Prokop liegt folgendes vor: I 3. 2 irpocToi- Koudi TTepcraiq, dasselbe Aedif. III 1. 1. Ferner VI 14. 28 ToTq eKeivri Tuuiuaiciq TTpocroiKeTv (touc; . . . 'Piu)naiou<; K). Nicht hierher gehört I 20. 12 xiwpav TrpocroiKoOvTe? xfiv öjaopov, da hier die Bedeutung 'bewohnen' vorliegt. Diese Bedeutung ist aber II 29. 19 rauiriv TTpoaoiKOÖcri TiuiaaToi unmöglich, da dieses Land nach dem, was im Vorhergehenden gesagt ist (epriiuov be Eu|ußaivei dvBpuuTTUJV xiiiv xiJ^pav eivai), unbewohnt ist. Daraus folgt, dass TTpocroiKeiv in der Bedeutung ""daneben wohnen' auch den Akkusativ bei Prokop zu sich nehmen kann. Vgl. auch Agathias II 17, 54 D TTpocroiKouvieq ifiv 'liuviav (die Bewohner von Tralleis in Lydien).
VIII 6. 14 Haury ändert im Herodotzitat das Maiujiiv der Hss. nach Herodot in Mairiiriv, lässt aber die andern Ab- weichungen von Herodot dirö toO (Her. err' öieu), Keatai (Her. Keeiai?), e7TUJVu)iiiriv (Her. errujvuiaia?) und die von Haury nicht verzeichneten 6vö)uaTa (Her. ouvöiuaxa?) und 6pla^aTa (Her. oupiaiaaTa) unverändert stehen, und das mit Recht. Prokop sagt ja auch, dass er Herodots Text iLbe nr) ^xovra gebe; also kommt es ihm auf den strengen Wortlaut nicht an. Also wird er auch mit dem ihm geläufigen lu-Laut Manjurriv ge- schrieben haben, woraus dann ein Abschreiber das hier nicht passende MaiJjTiv gemacht hat.
VIII 13. 4 schreibt Haury louq noXeiaiouq ÜJöTiep eK TTupfUJV Kttid Kopucpfi<; (L Kopucpriv) evOevbe ßdXXeiv nach K,
264 Kallenberg
aber VIII 9. 28 ebenfalls nach K Touq TToXeiuiouq Katd Kopuqpfjv (Kopu(pfi(g L) eßaXXov. Zu dieser Stelle bemerkt van Hervverden Mnemosyne 1881 (S. 104ff.)> ^lass der Akkusativ wieThuc. II 99. 1 zu schreiben sei, und fährt dann fort 'libri pro accusativo, vis praepositionis pro genetivo'. Da er den Beweis dafür, dass die Überlieferung- sonst einstimmig- den Akkusativ hat, nicht erbracht hat, mag das hier nachgeholt werden. Ganz so wie VIII 13. 4 steht I 7. 15 ßdXXeiv evöevbe Kaia Kopuqpnv rovc, ev Tuj TrepißoXuj, Sonst noch steht Katct Kopuqpr|V mit ßdXXeiv II 8.' 14, IV 12. 8. 16, V 5. 16, VI 11. 15, 23. 12, VIII 14. 35, 35. 9, Aedif. II 1. 12, 8. 13. 21, mit piTTiew V 22. 23 und mit cpepeffBai VI 23. 19.
VIII 14. 11 ou )LiaKpdv TTOu eYe'vovTO dvaYKdaai tou«; evTa09a Tuu)iiaiouq eKXiTteiv rdq eiraXHeiq. Dass vor dvaYKdcrai der Artikel xoö ausgefallen ist, zeigen folgende Stellen: I 7. 27 und VII 38. 16 xoö dTreOucTBai tov Kivbuvov ou inaxpav ttou eYevovTO, VIII 11. 44 oO jiiaKpdv nou eY^vovio toO dTreüJCTGai TÖv Kivbuvov und Aedif. II 5. 3 tou KaiaTTeTTTUJKevai ou inaKpdv
TTOU eYCVOVTO.
VIII 17. 18 'PiDjuaToi be . . . ttoXXoCk; e'Kieivov, ev toi^ (01^ K) Kai Tijuv ZaßeipLuv töv dpxovia Euvnve'xOri TredeTv. Sehr verbreitet bei Prokop ist der demonstrative (oder relative?) Gebrauch von ev loTq, wofür die Hss. als Variante häufig ev oi<;, einmal auch ev toutok; bieten. Van Herw^erden (Mnemosyne 1906 S. 40 tf.) spricht sich zu der oben angeführten Stelle gegen die Znlässigkeit dieses Sprachgebrauchs aus und verlangt mehr Beispiele, die doch in genügender Zahl vor- handen sind. Haury scheint während der Arbeit seine Ansicht hinsichtlich dieses Punktes geändert zu haben; er schreibt zuerst da, wo die Hss. schwanken, nach K oic, (zB. VI 23. 36, VII 26. 23), aber von VII 32. 38 an folgt er L und schreibt ToT(; gegen K. Einstimmig überliefert ist ev roTq: I 14. 47, 18. 38 (ev Toic, Km 'AcTKdv nv), 23. 6, II 30. 43, IV 23. 29, 28. 39, V 12. 42 (Lücke in K), 15. 4 (Lücke in K), 25. 15, VII 6. 25, VIII 22. 7, 32. 22, 34. 6. Auch die letzten drei Stellen fehlen in K. In allen diesen Stellen steht mit einer einzigen Ausnahme, von der noch die Rede sein wird, der Satzteil mit ev joiq in losem Zusammenhang mit dem Vorher- gehenden, so dass er als wirklicher Relativsatz nicht gefasst zu werden braucht. In ebenso loser Verbindung mit dem Vorhergehenden steht ev olc, II 7. 28 TrdXai be toi(; dvGpuurroi^
Procopiana 265
eu Te Km KaXüuq biiüpiarai xd tijuv irpafiudTUJv övö^uTa' ev oiq Ktti TÖbe ecTTiv und fast gleichlautend V 20 8 toi<; dv9pdjTToi(; eu T€ Kai Ka\a)(; biuupi(JTai id toiv TrpatludTuuv övö^aTa " ev oic; ev TÖbe (ev TuJbe K) edTi. Sichtlich sind beide Sätze nach dem Vorbilde von Herodot I 9 (TrdXai be xd KaXd dvGpujrroiai eEeuprixai, eK xiijv )aav6dvuuv bei* ev xoicTi ev xöbe eaxiv) ge- arbeitet. Es muss also auffallen, dass Prokoj) gerade hier den Anschluss mit ev xoTq, der bei Herodot vorliegt, nicht gewählt hat. Und doch wird man nicht ändern dürfen, da die eine Stelle die andere stützt. Ähnlich ist auch VI 22. 15 ev aiq (sc. Tvoj/aaig) küi xöbe iq xöv Xöyov fiX6ev, wo aber die Exe. de legat. II (De Boor 501. 31) ev xoi^ haben. Wo sonst noch ev oi^ einstimmig überliefert ist, dient das Relativum nicht bloss zur Anknüpfung, sondern leitet einen wirklichen Relativsatz ein, der mitten im Satzgefüge steht. So Are. 27. 17, Acdif. IV 23. 5 und auch V 26. 2, wo Haury schreibt Kai auxujv xive<; |uev 7Tpo|aa0övxe(; qpUYeiv icrxucrav ev o\q Bi]pYevxivöq xe r)v Kai 'PercapaTOc,, BixiXiou dbeXqpöq, xou 'Pa)|uri<^ dpxiepeuj<^, oirrep djuqpuu e^ AiTOÖpouq K0)Liia6evxeq auxoö e'inevov. oi be Xomoi dTTavxec; bieqpGdpricrav. Denn oi be Xomoi entspricht dem iivec, iuev am Anfang des Satzes, so dass diese beiden Satzteile den mit ev oi<; als wirklichen Relativsatz umgeben. Ich würde darum vor oi be Xoittgi eine schwächere Interpunktion setzen. In B. I — IV sind nur wenige Varianten (I 4. 14 xoiq G, die übrigen Hss. oiq, I 13. 8 xoTq G, xouxoi^ die übrigen Hss., IV 9. 5 01^ V Theoph., xoi? PO, 23. 17 oig V, xoTq PO), zahlreich dagegen in B V — VIII, und zwar steht hier die Sache so, dass K mit wenigen Ausnahmen oiq (oäc,), L da- gegen xoT(; (xaT<s) hat: VI 23. 36, 28. 33, VII 3. 21, 26. 23, 32. 38, 36. 15, VIII 10. 11, 14, 43, 17. 18, 22. 32, 25. 17. Da aus B. I — IV der Gebrauch von ev xoTi; bei Prokop feststeht, liegt die Vermutung nahe, dass in K absichtlich geändert ist. Deshalb würde ich ihm nur da folgen, wo ein wirklicher Relativsatz vorliegt, und das ist der Fall VII 3. 21 oi^ juev ouv KaxaTtecreTv eqp' 6|uaXoO xiJupiou Huve'ßn, ouxoi bri döüjoi iq xö TiJU|uaiujv öxpaxÖTtebov eK0)Liia9riaav, ev oi<; (toT^ L) Kai 'Apxaßdvr|<j fjv, öaoi fuevxoi ic, hvGx^pic-c, Kaxetreaov, auxoO ÖKavxeq biecpGdpriaav und VIII 14. 43 Kai xexpaKiaxiXioi |uev xojv ßapßdpuuv auxoO ^neüov, ev oiiq (xoT^ L, Haury) Kai xuJv dpxövxuuv xpeT<; xexuxnKev eivai, xe'craapa be tujv TTepaiKÜJV ariiaeiuuv 'Puu|aaToi eiXov. Aber auch II 30. 43 oi )Liev TrXeicrxoi
266 Kallenberg
KttTaXaiußavöiuevoi e'GvricTKOv, Tivdq be Kai ilwf pr]üay/ o\ TioXeiaioi, ev TO\q Kai tujv dpxövTuuv eva reiüxiKev eivai, öXiyoi be tiv6<; ev aKÖTUj bia(peuY0VTe<; eöubencrav, wo alle Hss. toT(; haben, lieji:t derselbe Fall vor. Das Relativum ist hier notwendig; darum würde ich auch gc^en die Hss. olc, schreiben. Derselbe Gebrauch von ev toTc; findet sich auch bei Agathias (Prooem. 4 D, II 9, 46 A, IV 13, 121 B, V 13, 156 C).
VIII 19. 12 TrpddcreTai ouv laOta ToT<g TT0i)Lxeai. Die Exe. de legat. K (De Boor 510. 28) bieten hier br] ovv, was nicht zu verschmähen ist, da kaum anzunehmen ist, dass br| vom Exzerptor zugesetzt ist. Af) ouv findet sich sonst noch IV 1. 11, Aedif. IV 4. 2 (hier aber nur in 1), ouv bri Aedif. 11.3.
VIII 19. 16 hat Dindorf aiTuuveiv re Kdv toTcti oivüjcti KaxaKpanraXav, Haury cTiTuuveTv xe Kai toicTi o. k. Eine kritische Note hat wieder keiner von beiden. Liegt hier bei Haury kein Druckfehler vor, dann weiss ich nicht, wie er ohne tv auskommen will.
VIII 23. 2 arroviuTepov tfiv aurou eTTiKpareiav Oriaoviai. Sonst bedeutet eTTiKpaieia die Herrschaft und das beherrschte Gebiet, wie zB. bei Diodor und andern der von den Karthagern beherrschte Teil Siziliens regelmässig so bezeichnet wird. Das Erringen der Herrschaft aber, auch der Sieg über die Feinde ist eTtiKpairiaK;. Dies wird Prokop auch hier ge- schrieben haben ; vgl. besonders die ganz ähnliche Stelle V 28. 12 pdbiov Trjv eKGivuuv emKpdTricTiv Griaerai. Der umgekehrte Fehler liegt VIII 27. 6 in V vor (lueid tfiv OuiTTiYibO(; eniKpa- reiav), wo die andern Hss. das richtige eTriKparricriv haben. Haury zählt im Index graecitatis sämtliche Stellen, in denen eTTiKpanicn? bei Prokop vorkommt, auf, übersieht aber dabei eins. Er gibt als Bedeutung nur Victoria de, expugnatio (eTTiKpatriaiv iroieTaGai tivoc; aliquem superare, imperio suo subicere). Das reicht nicht aus; neben dieser Bedeutung hat eTTiKparricTK; auch die von ^iriKpateia und zwar an folgenden Stellen: VIII 14. 45 (AaZiiKfiq Tr\c, ctXXri? tiiv eTTiKparricriv eixov), 16. 13, 23. 20, 34. 3, V 1. 10, Are. 18. 9. Eine Stelle, in der umgekehrt ernKpaieia im Sinne von eTtiKparricriq steht, i*st mir nicht bekannt; bei Prokop gibt es sicherlich keine.
VIII 23. 32 schreibt Haury em TTOvripuj tujv acpeiepiuv nach K; das Richtige, em irovripiu tuj (Tqpexepuj, hat L; vgl. I 3. 14, VII 30. 7. Ausserdem sagt Prokop em tuj cTqpeTepuj TTOVTipuJ VII 21. 12, em r(b öcpOuv TTovnpip VI 14. 19, VIII 27. 12.
Procopiana 267
Ähnlieh steht es, wenn statt acpujv der Name eines Volkes oder auch einer Person tritt. Es heisst em tlü TTepaiLv TTOvripLU I 19. 1, em tüj 'Puu)Liaiujv Ttovripo) 121. 13, Are. 13. 32, em TLU Puj)iiaiuuv KttKiI) V 13. 28, ^m tiu TTepaiLv re Kai TiuiLiaiuüV dtYaöuj I 16. 4 oder em TTOvripuj tuj 'Puuiaaiuuv VII 19. 23 (tüuv 'P K), Aedif. VI 5. 4, em iTovripuJ tlu 'ApTaßdvou(; IV 28. 8, em KaKUj TLU BoupYOuIiuuvuuv V 12. 24 und endlich auch mit vorangestelltem Namen em fÖTÖujv iiiev tlu TTOvripuJ VI 17. 6. Danach möchte ich VIII 25. 10 em irovripo) tlu (tojv KW, om. L) 'Puujiiaiuuv ändern und VII 7. 13 em NeaTToXiTiijv tlu rrovripLu umstellen für em tuj rrovripLu NeairoXiTOJV.
VIII 26. 13 schreibt Haury "EpouXo^ laev t6 ^evoq mit der Bemerkung Vö non comparet in K'. Warum setzt er es dann, da er doch so oft den Lesarten dieser Hss. den Vorzug gibt? Gerade hier entspricht die Lesart in K dem Sprach- gebrauch Prokops. Es gibt nämlich keine Stelle bei ihm, an der jevoq in der Bedeutung 'der Abkunft nach' in allen Hss. den Artikel hat, unzählige aber, an denen es ihn nicht hat. Abgesehen von unserer Stelle findet sich tö fivoq nur in L V 17. 17, 28. 23, nur in K VII 14. 18; in III 10. 25 end lieh fehlt Ytvo^ io 0. Das ganz vereinzelte fivovq BpiTTiac; VIII 20. 12 will Haury in t^vo? BpiTTiag ändern. Wohl mit Recht; die Stütze, die die Überlieferung an der Variante in K 'tXXupiLuv ■ie\ovq für 'lXXupiö(; ^ivoc, VII 11. 18 haben könnte, ist doch zu schwach.
Ganz ebenso steht es mit Touvo)aa. Dindorf hat es noch dreimal, II 3. 29, VI 13. 14, Are. 1. 15. Bei Haury ist an den beiden ersten Stellen dafür övo|ua eingetreten, da TOuvo|ua nur die Lesart einzelner Hss. ist (II 3. 29 P, VI 13. 14 L). Dagegen hat er Are. 1. 15 0eoböaio<; TOÜvojLia, weil hier jede Variante fehlt. Aber dieser einzigen Stelle stehen beinah 200 mit övo|Lia gegenüber.
Zu Are. 22. 3 TTeTpov 6vö)iaTi bemerkt Haury 'malim 6vo^a^ Der Dativ steht aber auch Are. 16. 7 TTpidKoq övö^xaru Er findet sich, wenn auch angefochten, schon bei Xenophon, dann wohl nur vereinzelt; öfter bei Josephus, sehr häufig im Neuen Testament.
VIII 31. 4 schreibt Haury KaTct <be> beSiöv. Mit be scheint aber auch der Artikel ausgefallen zu sein, der sonst bei Kepaq in der Bedeutung „Flügel eines Heeres" bei Prokop niemals fehlt, auch nicht bei öeHiöv oder dpicTTepöv mit zu ergänzendem
268 Kallenberg
Kepac,, wie zB. I 18. 26 eq Kipaq \xev t6 dpiaiepöv . . . eq be Tö begiöv; vgl. ausserdem I 13. 25, 14. 32. 37, 42. 45, 18. 26, II 25. 17, IV 3. 4, 17. 5. 14, V 29. 37, VII 31. 2.
Are. 4. 2 scliieiben Dindorf und Haury nach Reiske tvTaOBa eXexov tojv dpxövTuuv Tivkq vjq, f]\ ßaaiXe'a Tuu|naioi erepöv Tiva ev BuZ^avTiiu KatacfTriauuvTai crcpiaiv, ou )Lir|TTOTe aÜToi eTTiTpeipoiai (statt eiTicrTpeviJUJCTi). Damit wäre gesagt, die BeVehlsliaher im Lager hätten sich dahin geäussert, dass sie eine Kaiserwahl von selten der Hj^zantiner nicht zulassen würden. Wie kann aber dann Theodora diese Äusserung als gegen sich gerichtet betrachten (§ 5 Taöta eqp' eautr] ToTq dvGpuuTTOK; eipfj- aOai)? Man erwartet vielmehr 'sie würden nichts dagegen haben' oder 'sie würden sich nicht gegen sie wenden'. Das kann aber eTTiöTpeqpeiv heissen; vgl. Plut. Anton. 6 (Cäsar) irpö? räq ev 'Ißnpia TTo)UTrriiou buvd)Liei(; errKTTpecpeiv e'YVUJ. Störend ist nur auToi, das aber auch neben eTTiTpeijJuuai keinen rechten Sinn gibt. Den erhält die Stelle, wenn man Trpöq (eiri) auTOU(; oder Kar' auimv schreibt. Das ist freilich keine leichte Heilung. Vielleicht ist nach Ausfall der Präposition der dann unver- ständliche Akkusativ oder Genetiv in den Nominativ verwandelt worden.
Are. 5. 25 Kaiioi bio)ao(Td)uevoq <l>uuTiuj xe Kai tuuv emiri- beiuüv Tiai TTpöiepov Kai xd ö|uuj|Lio(y)aeva oubaiafi e|LiTT€ba)aa<; (JuYTVuuf-iriq exÜYxcive Tipö^ Tidvxujv dvBpuuTTuuv. Verständlieh wird die Stelle erst, wenn man Ttpoxepov vor auYYVuOiuri^ stellt. Früher, d. h. solange Theodora lebte, konnte Belisar noch Verzeihung für seine Handlungsweise finden, jetzt, nach ihrem Tode, aber nicht mehr.
Are. 9. 5 dvxcKaxeaxriae. Da sich diese doppelte Augmen- tation bei Prokop nur hier findet und auch nicht einmal als einzig überlieferte, würde ich lieber nach P dvxiKaxecrxriae schreiben.
Are. 9. 50 6 be iiXieidZ:ujv kxX. Dass der Kaiser Justin gemeint ist, ist ja offenbar. Da aber im Vorhergehenden von ihm nicht die Rede ist, wird wohl der Deutlichkeit wegen ö be ('lou(JxTvo(g> zu schreiben sein.
Are. 15. 38 xd ixdvxujv dvBpaiTTuuv KaKd. Haury bemerkt dazu 'navTLUv (xuiv)?' Weshalb? Der Artikel zwischen irdvxec; und dvBpuuTTOi ist nicht nur bei Prokop, sondern überhaupt im Griechischen etwas ganz Seltenes. Bei Prokop steht er nur II 3. 42 (Tidvxuuv ö|aou xüJv dv6pLUTrujv) ; weshalb, weiss ich nicht.
Procopiana 269
Are. 16. 20 ä-aY\\^r]Oav. Die Bedeutung Verschmerzen' oder 'unempfindlich sein' steht in schroffem Widerspruch zum Folgenden. Man erwartet vre- oder unepriXYiiaav.
Are. 23. 17 eTTiTroXdaav ihc, t6 eiKÖ<; im töv xpövov |ad\i(TTa TouTOV. Da von einer Erstreckung über eine Zeit hin nicht die Rede sein kann, ist nicht erri, sondern uttö am Platze. Ersteres verdankt dem vorausgehenden eTTmoXdcrav seine Ent- stehung.
Are. 24. 13 toutok; (Mou(TTiviav6(;> 6 ßacriXeuq. 'addidi ex Suida, qui om. 6 ßaaiXeuq' (Haury). Damit setzt sich Haury in Widerspruch mit seinem sonstigen Verfahren. Er schreibt I 20. 9 1ouaTiviavö(j [ö om. V G] ßaaiXeüq, I 2. 12 Qeohöaioc; [6 om. G] ßaaiX6U(;, II 29. 20 'louariviavög [6 om. G P] ßaaiXeuq, womit er doch wohl zu erkennen gibt, dass 'louaTiviavöq ßa(JiXeu(; die übliche Ausdrucksweise ist.
Aejif. II 7. 11 eiÜYxave be t6 'EbeacJriq reixoq Kai irpo- Teixic5"|Lia oubev ti f|aaov bid xpovou }x\\y<.oq ev xoTq epeiTTiOK; TttTTÖiaevov. Wahrscheinlich schrieb Prokop tö (xe) 'E. leixoq ; vgl. Aedif. II 3. 27, 7. 17.
Aedif. II 8. 12 öc; yc oux öcrov le Trpöxepov d-rrebuuKe (Txnfia, dXXd Ktti TrXeTaTOV ex^pu^fepav eipYdcraTO fi TTpötepov rjv. Eine Verstärkung des Superlativs durch irXeicyTGv findet sich bei den Tragikern (Schwab, Histor. Syntax der griech. Com- paration III S. 70), beim Komparativ aber dürfte sich diese wohl nirgends finden. Ich vermute eni TiXeTaiov.
Aedif. IV 10. 12 etepov be autka im -efic, auifiq x^P^^ dveaiTi. Doch wohl dvecririae, nämlich Justinianus; vgl. IV 11. 4 ßaaiXeuq 'lou(TTiviavö(; dveairicJe |uev auiöv ic, ühjo<; oder 11. 13.
Index graec. S. 371 'öXiYoipeuu xi neglego alicpüd VII 8. 7'. Die Stelle lautet: bebiÖTe<; ixr\ ti TouriXav tojv ÜJjuoXoYnMevuuv öXiYUjpeiv bid TÖ KeKpaTrjKe'vai Hujußairi. Offenbar hängt ti nicht vom Verbum ab, sondern steht adverbial wie oft in Sätzen mit |Lir|, so dass oXiYoipeTv wie üblich den Genetiv regiert,
Index graec. S. 387 'uYeia pro uYieia VI 4. 30'. Das ent- spricht nicht den Tatsachen. In Haurys Text steht II 22. 37 ufeiaq, VI 4. 30 und Aedif. I 7. 13 uYeiav, dagegen uYieiav ü 12. 25, uYieia II 12. 27 und uYieiaq II 28. 39 (uYeiaq W). Es fragt sich, ob nicht überall uYeia zu schreiben ist; vgl. das üben (S. 252 f.) über uttöyuio<; Gesagte. $ Berlin-Dahlem. H. Kallenberg.
LAUS UND ENTLAUSUNG EIN BEITRAG ZU LUCILIÜS UND MARTIAL
Die Entlausungsstätten an unseren Grenzen, hinter den Fronten unserer Heere, Einrichtungen, denen man scherzes- halber den Namen 'Lausoleen' gegeben hat (man könnte gut griechisch dafür den Namen Phtheiristerien bilden), haben die Achtsamkeit auch auf den q)9eip, den pecUcnhis im griechisch- römischen Altertum gelenkt. Den Umstand, dass die Erwähnung dieses Ungeziefers in der klassischen Literatur so auffallend zurücktritt, habe ich schon in den Preussischen Jahrbüchern 164 (1916) S. 270 ft'. hervorgehoben und aus der Reinlichkeit der städtischen Kultur des Altertums, d. h. vornehmlich aus dem Bädervvesen erklärt. Bezeichnend und wegweisend ist, was Aristophanes im Frieden v. 740 sagt: er habe die Komödie erst zu etwas Neuem und Grossen gemacht: die Früheren hätten Leute in Lumpen und solche, die mit Läusen kämpfen, vorgeführt und verhöhnt; das sei jetzt zu Ende. In der Tat begegnet uns die Laus ausser in der Homervita und in der Phalanthossage bei Pansanias X 10 hernach kaum irgendwo; die Poeten haben seitdem mit Absicht von solchen Spässen, die der Wirklich- keit nicht mehr entsprachen, abgesehen: mögen sich immerhin zB. auch noch für Sophrons bäuerische Mimen solche derben Szenen voraussetzen lassen , die das cpöeipal iroXeiaeiv etwa wirklich vorführten; wir finden freilich keine Spur davon. Jedenfalls hat sich die griechische Hirtenpoesie, das ganze Idyll, es hat sich aber auch die aesopische Fabel gänzlich von ihnen frei gehalten. Ja, auch mit der jüngeren Spott- poesie eines CatuU, Horaz, Martial und der Anthologia Palatina steht es nicht anders. Nie wird meines Wissens irgendwo ein Verlauster erwähnt und verspottet. Ein Schimpfwort, das unserm 'Lausbub' entspräche, gibt es im Altertum überhaupt nicht; denn das q)9eipiK0)aibri<s bei Hesych war gewiss kein im Volk verbreitetes Wort, sondern eine seltene Glosse, die
Laus und Entlausung 271
aus dem Literaturkreise, den Aristophaues im 'Frieden' ab- lehnte, herstammen muss. Jucken heisst verminare und pnirire' nur letzteres sehe ich bei einem Autor wie Plinius nat. bist. 29, 121 in bezug auf den pediculus verwendet.
Ausnahmen zu dem Gesagten bietet allerdings die ältere römische Dichtung, aber sie bestätigt eben dadurch unsere Auffassung; denn ihr Verhalten kann sich nur aus dem Um- stand erklären, dass das Bäderwesen im 3. und 2. Jahr- hundert vor Chr. in Rom noch sehr unentwickelt war; was jene altrömischen Dichter da vorbringen, entsprach dem Leben; Aristophanes freilich würde sie darum missachtet haben. Auf alle Fälle können wir überzeugt sein, dass, wenn Plautus im Curculio 500 und in der Vidularia fr. XIX, wenn Livius Andronicus in der Komödie Gladiolus von Läusen und Läuse- suchen reden, solche Stellen nicht aus den griechischen Ori- ginalen, denen diese Dichter im übrigen folgten, mit lierü her- genommen, sondern dass sie freie Zutaten im Sinne des damaligen derben römischen Geschmackes waren. Daher bringt eben auch Titinius in der Togate, auch Novius in der Atellane, die echt römisch-italienisches Leben schilderten, die nämlichen Scherze, während Terenz, der treueste Nachfolger der Griechen, sich von ihnen freihält.
Um das, was ich a. a. 0. hierüber angedeutet, sicherzu- stellen, sei es mir hier gestattet, einige Zitate aus den alt- römischen Dichtern, die hierfür in Betracht kommen, sowie aus dem Martial etwas genauer zu prüfen.
Sehr einfach liegt die Sache zunächst für den Gladiolus des alten Livius Andronicus. Ein prahlsüchtiger Stratiot wurde in dem Stück genau so wie in der Prologszene des Plautinischen Miles gehänselt. Das ist längst erkannt; ebenso auch, dass dem Verse, der uns aus dem Stück erhalten ist:
Pulicesne an cimices an pedes? responde mihi eine Prahlerei des Miles vorausging, die wir zum Verständnis ergänzen müssen; der Mensch hatte offenbar mit Zahlen um sich geworfen, so wie wir bei Plautus v. 42 f. lesen: centmu in Cilicia et quinquaginta centum in Scytholatronia, triginta Sardis .... quos tu occidisti uno die-, ganz ähnlich auch im Poenulus 472. Der Miles sagte also bei Livius Andronicus etwa:
Nam quingenti sunt vel mille quos occidi uno die, worauf der andere Sprecher im Stücke ihm höhnisch mit der Frage ins Wort fiel:
272 B i r t
Pulicesne? an cimices? an pedes? responde mihi. 'An fünfhundert, nein, an tausend sehlug ich tot au einem Tag-'. 'Meinst du Flöhe? meinst du Wanzen? meinst du Läuse? sag'
mir doch.'
Mau sieht: Plautus war hier in der Charakterisierung des Miles zwar Nachahmer, aber die pulices und pedes sind bei ihm verschwunden; er hat sich solch primitive Spässe in diesem Zusammenhang doch nicht mehr gestattet. Man sieht aber auch, wie verlaust wohl damals die Zustände in den römischen Heeren des grossen Scipio noch gewesen sind, wenn für einen Stratioten der römischen Bühne, der gewiss kein gemeiner iSoldat war, das cpBeip(Ti iroXeiaeTv eine so naheliegende Be- schäftigung war, wie es Livius Andronicus voraussetzte.
In des Lucilius 29. Buche standen ferner folgende Worte, V. 882 f. Mx.: Hie nie uhi viclet, stibhlanditvr, palpatur, capiif scabit, pedes leyit, die der neueste Luciliuseditor in nicht annehmbarer Weise abteilte und ergänzte:
Hie me ubi videt,
subblanditur <fur), palpatur, caput scabit, pedes legit. Der Vers schien um eine Silbe zu kurz; aber durch das zwischengeschobene /wr wird der schöne äQpoiO\AÖq der vier Verba arg gestört; das für ist aber auch sachlich unglaub- lich, da mit hie das Subjekt des Satzes ja schon gegeben ist. Es läge nahe, zur Auffüllung der Silben etwa subpalpatur statt palpatur einzusetzen: aber auch diese Auskunft kann nicht befriedigen, da Nonius die Worte doch eben als Beleg für palpatur bringt. Es bleibt nur übrig, abzuteilen:
Hie me ubi
videt, subblanditur, palpatur, caput scabit, pedes legit mit einer Verteilung des Iktus im Septenar, wie man sie öfter findet (Plaut. Mil. 211; 286 u. a.)- Der voraufgehende V^ers schliesst mit uhi ab wie andere mit uti (Plaut. Mil. 768). Nun aber der Sinn. Was besagen die Worte?
Der Ich', der hier redet, sei es nun Lucilius selbst oder ein anderer, erzählt : 'als der Mensch mich sieht, schmeichelt ej-, klaut den Kopf, sammelt die Läuse'. Nach Marx sucht der Mensch sich hier nun selbst die eigenen Läuse ab und kraut den eigenen Kopf, augeblich aus Verwirung, Schrecken und Verlegenheit beim Anblick dessen, der hier das Wort führt. Eine etwas erstaunliche Psychologie. Unsereins hat freilich in solchen Dingen wenig Erfahrung; trotzdem darf
Laus und Entlausung 273
ich die Anuabme als unglaubwürdig bezeichnen, dass jemand aus Verwirrung, in die er plötzlich versetzt wird, sich seine Läuse absucht, eine Sache, die doch die grösste und ge- spannteste Aufmerksamkeit erfordert. Aber auch schon durch das voraufgehende Verbum palpatur wird jene Auslegung hinlänglich widerlegt; denn pal pari heisst 'streicheln, be- klopfen' und ist hier im Zusammenhang mit den folgenden Verba ganz augenscheinlich in dieser seiner ersten und körper- lichen Bedeutung zu nehmen. Der Mensch kann sich doch nun aber nicht selbst beklopfen. Also richtet er seine Tätig- keit vielmehr auf den, dem er schmeicheln will: 'als er mich sieht, strahlt er mich an, tätschelt mich mit der Hand, kraut mir den Kopf, liest die Läuse ab'. Offenbar galt es schon in jenen primitiven Verhältnissen, wie noch heute bei den russischen Phthcirophagen oder im heutigen sonnigen Neapel als Zeichen liebreicher Fürsorge, als gewinnende Liebenswürdig- keit, dem andern in der Entlausung zur Hilfe zu kommen. Dafür ist diese Luciliusstelle ein nicht misszuverstehender Beleg. Zur Erläuterung dient der alte Gründerheros Phalanthos, dem im Elend sein Weib Liebes antut, indem sie ihn auf den Schoss nimmt und ihm den Kopf laust, nach Pausanias X 10,6 f. (vgl. Skutsch im Rhein, Mus. 4ö 8. 807). Vor allem genoss ja aber auch Sulla einer solchen Hilfe, nach Plutarchs Dar- stellung cp. 36 (worüber unten): denn ein zahlreiches Personal sucht da dem hohen Herrn die Läuse ab: ttoXXujv bi' r\\xipac, ä\xa Ktti vuKTÖ^ dqpaipouvTuuv ktX.
Unverständlich ist mir, wie Marx dagegen zur Begrün- dung seiner Auffassung die Apulejusstelle Metam. X 10 ver- wenden zu können glaubt, wo die Angst und Verlegenheit eines verbero geschildert wird: der Mensch erbleicht, tum pedes incertis alternafionibus commovere, modo hanc, modo illam capitis partern scalpere. Denn hier sind pedes doch die Füsse, nicht die Läuse. Der Mann tritt aus Verlegen- heit von einem Fuss auf den andern.
Aber es gibt noch ein verwandtes Zeugnis mehr für das, was uns die Luciliusstelle gelehrt hat. Denn ich glaube, dass auch in dem Vidulariafragment, welches lautet:
ubi quamque pedem viderat, subfurabatur omnis, die Sache ebenso liegt. Nichts spricht dafür, dass die hier eingeführte Person sich des eigenen Ungeziefers entledigte. Ja, schon das subfurari spricht dagegen ; denn man 'bestiehlt'
Rhein. Mus. f. Philol. N. F. LXXI. 18
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immer nur den Nebenmenschen, nicht sich. Vor allem aber steht viderat da. Wer jene Jagdtätigkeit auf sich selber richtet, der sieht die Läuse, die er fangen will, nicht vor- her, sondern er hat sie nur vorher gefühlt, und nur der Juckreiz in den Haaren und unter den Kleidern hat ihm ihr Vorhandensein verraten. Das viderat beweist also, dass die betr. Person die Läuse an einer andern zunächst mit Augen wahrnahm, worauf der Entschluss folgte, sie gleich gründlich sämtlich zu entfernen. Man vergleiche dazu den herrlichen Ausruf bei Novius 107: est pedis unus ingens in naso (tuo)! Auch da sieht der Sprecher das Tier an seinem Nächsten; dann griff er hoffentlich gleichfalls zu! Die Person in des Plautus Vidularia aber pflegte diese fürsorgliche Liebestätig- keit sogar häufiger auszuüben; denn es steht das Imperfekt suhfurabatur da.
In der ganzen späteren Spottpoesie Roms (ausser bei den Süditalienern des Petron) fehlt, wie ich sagte, der pedibus ohsitus und die Erwähnung dessen, wovon ich hier handele, voll- kommen. Gegen diesen Satz würde sich, wenn ich mich nicht irre, nur eine Stelle im Martial anführen lassen; in Wirklich- keit aber ist die Laus an der betreffenden Stelle nur durch arge Schlimmbesserung in den Martialtext gelangt. Es handelt sich um das Gedicht XII 59. Wer da angeredet ist, erfährt man nicht. Es heisst: wenn du nach 15 Jahren, d. h. nach langer Abwesenheit, wieder nach Rom kommst, wird dir von deiner Nachbarschaft {vicinia) ein fataler Empfang zuteil werden; alle werden mit Küssen über dich herfallen, aber es sind die übelsten, ja, die widrigsten Leute, die dich dann küssen werden: der borstige colonus, der nach dem hircus riecht, weiter:
6 Hinc instat tibi textor, inde fullo,
Hinc sutor modo pelle basiata,
Hinc menti dominus periculosi,
Hinc fdesiocolus et inde lippus 10 Fellatorque recensque cunnilingus.
lam tanti tibi non fuit redire. Die schlimmsten Leute , der fellator und der cunnilingus, der eben erst seine widrige Handlung vollführt hat (recens V. 10), stehen am Schluss. Ihnen geht, wenn wir von der schwer verderbten Zeile 9 absehen, der dominus menti peri- culosi im V. 8 voraus. Dies 'gefahrvolle Kinn' ist offenbar
Laus und Entlausung 275
Unsinn, und also steckt auch schon im v. 8 eine Konuptel. Wenn man nun aber pedicidosi (!) einzusetzen wagte — die Lesung geht auf Gryphius zurück, und wir sollen den 'Herrn mit dem verlausten Kiuubart' verstehen — , so ist das doch, gelinde gesagt, ein starkes Stück. Wer kann einem Martial, dem gewiegtesten Kenner der lateinischen Sprache, der meines Wissens sonst doch nie metrisch-prosodische Schnitzer macht, eine solche doppelte Falsehmessung aufbürden? Als ob pe- diculosus ein langes i, als ob es ein kurzes e hätte! So etwas zu drucken, ist gradezu Barbarei; denn nur der Bar- barus empfindet den vorliegenden Barbarismus nicht. Wir müssen Martial somit 'entlausen , ihn von diesem 'pedis unus ingens' wieder befreien. Mag die Stelle unemendiert da- stehen: immer noch besser als solche Verstösse, die den Dichter so schwer schädigen. Aber wir haben m. E. nicht einmal Anlass, an einer brauchbaren Eraendation zu verzweifeln. An dem Adjektiv periculosi, das an dieser Stelle durch seinen metrischen Silbenwert selbst vollkommen geschützt ist, kann nicht gerührt werden, und somit ist vielmehr menti, das dazu nicht passt, verderbt; irgend etwas Garstiges muss sich in menti verbergen, und eine Vermutung liegt nicht fern:
Hinc venti dominus periculosi, wobei wir uns daran erinnern, dass ventus wie flatus die Blähung des venter ist; vgl. Columella VI 30, 8: venter intumescit nee emittit ventos. Dieser ventus ist periculosus: er droht gerade im Moment des Küssens loszubrechen. Ein solcher dominus venti periculosi ist uns ja übrigens auch wohlbekannt; man denke nur an den Trimalchio Petrons, der, in die Tischgesellschaft sich einführend, sagt (cp. 47): multis iam diehus venter mihi non respondit . . . circa stomachum mihi sonat, putes taurum, um dann seine Gäste aufzufordern, den crepitus ventris auch ihrerseits nur ja nicht gewaltsam zu unterdrücken. Wie der venter crepitans oder das pedere einen Beter in 'Gefahr' bringt, beschreibt ferner Martial sehr lustig, XU 77, und das Adjektiv periculosi scheint mir schon hiernach ganz verständlich. Man vergleiche aber auch noch Martial III 44, 5, wo das Dichten ein Vitium periculosum heisst, weil es die Umgebung des Dichters der Gefahr der Belästigung aussetzt; mit dem gleichen Recht konnte auch jener ventus, weil er dieselbe Gefahr der Belästigung heraufbeschwört, periculosus heissen.
Aussichtslos scheint leider zunächst der Versuch, den
276 ß t r t
folgenden Vers 9 desselben Gedichts ins Reine zu bringen. Doch hängt für die Sicherung des Verständnisses des v. 8 nicht viel davon ab. Emendationen, die an dem hinc rühren, sind nicht zu brauchen; denn das Jiinc wird durch die Ana- logie der voraufgehenden Verse geschützt. Lippus wird von Martial stets nur als Adjektiv verwendet (vgl. VI 39, 11 ; 78, 2; VII 20, 12; VIII 9, 2; 59, 2; XII öl, 14): es kann hier also nicht etwa als Substantiv aufgefasst werden: Von der anderen Seite der Triefäugige'. Trotzdem entspricht das iiide Jippun dem inde fullo im v. 6, und das inde muss hier in gleichem Sinne genommen werden wie dort. Dazu kommt noch der prosodische Anstoss in der Schlusssilbe von oculus, die eine unstatthafte Kürze in der Hebung zeigt (derartiges ist nur ver- einzelt im daktylischen Vers zugelassen ; s. Friedländer I S.49 f.). In jedem Fall musste dem Adjektiv lippus innerhalb des v. 9 ein Substantiv, zu dem es gehört, voraufgehen. Aus den Buch- staben DESI0C0LV8 ist dies aber beim besten Willen nicht zu gewinnen. Solche rein äusserliche Versuche wie
Hinc et desidiosus, inde lippus sind mtissig und schon durch das oben Bemerkte sattsam wider- legt. Wohl aber Hesse sich ein Substantiv finden, falls man von der Variante DEXIOCOLVS ausgeht, die sich zB. im codex Vossianus A findet. Hier springt das Substantiv rex heraus, und das lOCOLVS ist nichts anderes als unoculus und die Schreibung lOCOL VS dadurch entstanden, dass man Zahlwörter zur Abkürzung und Vereinfachung mit Zahlzeichen • schrieb, wie beim Photios dvoTdpiO(; statt TTpujT0V0Tdpi0(; oder im Livius COCTIS, aus CCCTJS, d. i. trecentis entstellt (vgl. Kritik und Hermeneutik S. 132). Es ergibt sich mir hiernach also die Lesung
Hinc rex unoculus vel inde lippus, wo rex den Patron des Klienten bedeutet, wie bei Martial 1 112; II 18; IV 40, 9 und sonst Dieser Patron folgt hier in der Tat ganz passend auf den dominus in v. 8; vgl. Martial II 68, 2 ff. : quem regem et dominum prius vocaham und reges et doniinoa habere dehet. Zu lippus ist nochmals rex zu ergänzen : Hinc rex unocidus vel inde rex lippus. Die Schreibung vel liegt nahe; denn vel {ut) wird graphisch leicht mit et verwechselt. Dies et steht übrigens nur in einer Gruppe der Handschriften und fehlt sonst. Keinesfalls möchte ich Hinc rex unoculus subinde lippus zu schreiben empfehlen,
Laus und Entlausung 277
da das lippus eine bleibende Eigenschaft ist und das subinde somit sinnwidrig- wäre.
Die Laus, gegen die wir heute die 'Lausoleen' errichten und die schon den Alten zB. für das Volk der sog. Phthei- rophagen in Südrussland so sehr charakteristisch schien, ist durch das tägliche Bad dem ganzen Altertum selbst nahezu fremd geworden; nur die cpGeipiaaicg, die sog. 'Läusekrankheit', ist es, die Anlass gab, dass uns die Autoren gleichwohl doch öfter von den (p9eTpeq reden, eine Krankheit, die, wie heute feststeht, mit Läusen in Wirklichkeit nichts zu tun gehabt haben kann. Ich begnüge mich, hierfür kurz auf die Be- merkungen von E. Schnitze, Hygienische Rundschau 1915 Nr. 24 S. 877, zu verweisen. Eine sonderbare Täuschung! Es ist die Krankheit, an der Sulla zugrunde ging; auch für Phere- kydes u. a. ältere Persönlichkeiten wird sie erwähnt; auch für Demokrit, wenn Mark Aurel Eiq eauTÖv III 3 sagt: Ar||Liö- KpiTOV be Ol qpBeipeq, ZoiKpairiv be äXXoi (p9eTpe(; otTreKTeivav. Für das Ende Agrippas werden dabei in der Apostelgeschichte 12, 23 nicht cpOeTpe«;, sondern ungenauer, also vorsichtiger (TKUjXriKeq erwähnt (an den Regenwurm YaqpdYa?, Etymol. Magn. p. 221, 50, kann da nicht speziell gedacht sein; cTKUüXriKe^ auf Tieren Aristotel. bist. anim. II 16). Dass sich auf faulem Fleisch durch Urzeugung Würmer bilden können, war alter Volksglaube (vgl. Petron 57 : in molle carne vermes nascuntur)\ in Wirklichkeit handelte es sich um das Aufbrechen von Ge- schwüren (eEavöeiv) mit peO|ua und qpBopd, nach Plutarch cp. 36; daher inmundus sudor, bei Servius zu Georg. III 564. Man nimmt an, dass Fliegenmaden, die sich in solchen Fällen auf den Geschwüren entwickeln konnten, für Läuse gehalten worden sind; und zu dieser naiven Täuschung hat vielleicht ein blosser Silbenanklang den Anlass gegeben: qpOeip heisst die Laus, und biaqpöeipeöSai heisst das Verfaulen und Verwesen des menschlichen Körpers, nach Plato Rep. p. 614 B, Daher entstand der Wahn, dass die Insekten, die aus dem bmcpGeipe- aOai der crdpE hervorzugehen schienen, cpGeTpe«; sein müssten; jedenfalls stellt Plutarch beide Wörter nicht zufällig eng zu- sammen, wenn er a. a. 0. von Sullas letzter Krankheit, vö(JO(;, schreibt: uqp' r\q Kai xriv adpKa biacpBapeicrav eiq q)0eTpa(; ILiexe'ßaXe Ttdcrav.
Marburg a. L. Th. Birt.
MISZELLEN
Ein Dichter Pius? (Zu Anth. Pal. XI 333)
Am Aiissenraude des Ep. XI 333 steht von der Hand des Schreibers ß die akzentlose Form T7EI0Y. Schon Salmasius hat sie als Dichterlemma angegeben und hat einen Dichternamen in ihr vermutet: TTIOY. Freilich musste er von der Person des neuen Poeten gestehen: sed quis sit ille TTIOZ, nescio. Die Ausgabe von Bosch hat den Namen angenommen. Falsch ist die Notiz bei Diibner: cui subjectum est toO auiou (Callicteris) ; sie scheint aus Jacobs' grosser Ausgabe zu stammen, wo Band IX 350 steht: proxima linea toö auroö. Indessen findet sich in der Handschrift nichts dergleichen; selbst das folgende Ep. 334 ist als adespoton bezeichnet. Die Handschrift des Plauudes bietet dagegen deutlichst KaWiKifipo? und nicht, wie Diibner falsch nach Aldina und Salmasius (KaXXiKripou, so!) angibt, KaXiKripou. Die neuen Ausgaben folgen Planudes und geben das Ep. an Kallikter. Aber das rätselhafte Lemma bleibt als crux bestehen, deren Lösung im folgenden versucht werden soll.
Zwischen XI 332 und 333 stehen im Palatinus die wieder- holten Epigramme 119 und 118 in dieser Folge (also: 332 Nicarchi, 119 Callicteris, 118 toö auToO, 333 nEIOY, 334 adespoton). Ep. 332 ist im fünften Vers unvollständig über- liefert, das Ende fehlt:
Ou TiXeiv, dXX' dviXeiv r\}Jiä<; EiKavbpoq ö TTpujpeu? exe, ifiv eiKocfopov q)aiveTai e|ußißd(Ta(;'
ouK öXiTOV yäp evecTTiv übuup ecTuu, dXX' 6 TTocTeibüJv ev TttUTr] bianXeiv (paiveiai e\q t6 irepav
vaö! *) TrpüJTOv vaö^ oiTTiai ubpujTTiKri, dXXd yc • • • jur] (Jopöv oucTav ibriq ifiv TidXai eiKÖcropov.
Der Sinn: 'Nicht zum Fahren, sondern zum Wasser- schöpfen, das ist klar, hat uns der Steuermann Eikandros an Bord des Zwanzigruderers genommen. Ist doch nicht wenig Wasser drin; Poseidon, scheint es, setzt aufs andere Ufer damit
1) vöv irpOuTov yielleicht riclitig Jacobs.
Miszellen 279
über. Schiff! Zum erstenmal hat man ein wassersüchtiges Schiff erblickt. . . . Dass du ja nicht erlebst, wie die einstige Barke zum Sarge wird !' Jacobs hat die Lücke mit beibuu aus- gefüllt ('non minus bonum foret dXXct be'boiKa'), und die Kon- jektur hat die Herausgeber befriedigt (so auch 'probante Huschkio et Chardone' Paralipomena 701). Aber die Pointe des Verses liegt nicht allein im Ausdruck des wassersüchtigen Schiffs, sie wird auch nicht durch Jacobs' Lückenbüsser wieder- gewonnen.
Auf Grund einer Entdeckung, die mich das ursprüng- liche Anordnungssystem der Vorlage unseres Codex wieder finden Hess, kam ich ohne Schwierigkeit dazu, das rätselhafte 'Lemma' TTEIOY glatt in die Verslücke einzuschieben, und die Pointe war auch schon da: man muss lesen ctXXd y' 'Ejireioö. Epeios ist bekannt geworden als ewiger Wasserträger der Atriden, vgl. Athen. X 457, wo ihn Stesichoros bezeichnet als übujp dei qpopeovTtt . . . ßaaiXeOcTiv (vgl. Realenzykl. Pauly- Wissowa V 2718). Seine Person passt hier ausgezeichnet: 'Zum erstenmal hat man ein wassersüchtiges Schiff gesehen, doch freilich (passt es nur) für Epeios'. . . Denn der könnte sich hier in seinem typischen Amte des Wasserschöpfers gut betätigen. Das Epigramm 333 ist somit in der Anthologie ohne Lemma gelassen, und der Dichter Pius gehört ins Gebiet der Konjektur.
Man hat sich über den Namen Eikandros aufgehalten, weil er ein einzeln dastehender Mannesname sei. Aber man muss ihn nach dem Sinn des Epigramms nur richtig verstehn: er ist nicht der 'Gleichmann', sondern der 'Leichtsinnige', der das Leben der Passagiere mit seinem löcherigen Schiff in Gefahr bringt. Kallikter spielt gern mit Worten, und ein Kalauer ist ihm nicht verächtlich: eiKÖacpo? - cropöq, eiKÖcropo(;- EiKttvbpoq.
Der Dichter hat übrigens in der Anthologie einmal, bei Ep. XI 5, den Beinamen MANTIZIOZ; ein völlig ungeklärtes Wort. Die Buchstaben Tl sind so geschrieben, dass sie hart an ein H herankommen und durch diese Form den Gedanken an eine Verschreibung des Wortes aus MANHIIOZ nahelegen. Dann wäre Kallikter aus der kleinasiatischen Stadt Manesion.
Vielleicht lässt sich auch die Heimat eines anderen Epi- grammatikers der Anthologie auf paläographischem Weg be- stimmen. Das Ep. V 48 (ed. Stadtm.) hat noch keinen Ver- fasser, von dem sich etwas Festes sagen Hesse. Der Schreiber A gibt am Rande das Lemma:
TOY AIKAI OrrAAAOY
Damit konnte man wenig anfangen. Der Lemmatist leistete sich den schlechten Witz beizuschreiben: e-rriTpaiaiia
280 Miszellen
dbiKiuTaTov. Reiske vermutete AiXiou oder Aibiou fdWou, an Cornelius, den Freund Vergils, dachte Jacobs. StadtmüUer bezeichnete das Epitheton toö biKaiou als 'perverse illatum'. Sollte nicht eher der Name des Dichters Gaituli(k)os dahinter stecken, der in der Anthologie so verschieden geschrieben wird: YCti toö Xikou A zu V 16, i«iTOuXXiou J; y«itou\ikoö A fcti- TOuXXüu J zu VI 190; töitouXixou A zu VII 71, C zu VII 354, endlich B zu XI 409 yai tou Xikiou. Wäre es nicht sehr leicht denkbar, dass die falsch verstandene und abgeschriebene Vorlage bot:
TAI TOY AIK OYrAAAOY
Dann wäre der Name des Gaitulikos entweder Gaetulicus Gallus, oder mau hat Gallus als Heimatsnamen zu verstehen wie 'AvTi7TaTpo(; MaKebuuv u. a., so dass Gaetulicus ein Gallier gewesen wäre.
Karlsruhe. Karl Preisendanz.
Zu Nordens 'Agnostos Theos'.
Eine bedeutsame Reihe voq Schlüssen gründet Norden auf die Interpretation von Philostratos vita ApoUonii VI 3 p. 205 K. Ktti auTÖ be tö biaßeßXfjaBai rrpöq ovrivabr] tijuv Geujv, ujdTTep rrpoc, Tfjv 'Acppobiriiv 6 MTTTToXuToq, ouk dHioi auj(ppo{Tuvr|<;* auucppoveatepov y^p t6 nepi irdvTuuv Oeuiv eö Xefeiv, Kai laOta 'ABriviiaiv, ou Kai dYvu)(TTuuv bai|uövuuv ßuujaoi ibpuviai. Er übersetzt: 'Überhaupt erachte ich es nicht als Zeichen der Ehrbarkeit, gehässige Äusserungen gegen irgendwelchen Gott zu tun, wie Hippolytos gegen Aphrodite; ehrbarer ist es vielmehr, von allen Göttern fromm zu reden, zumal in Athen, wo sogar unbekannter Gottheiten Altäre errichtet worden sind' und zieht aus dieser Auffassung die weittragende Folgerung, die Worte seien in Athen gesprochen (S. 42 ff.).
Th. ßirt hat das in dieser Zeitschrift (Bd. LXIX, 346 ff.) bestritten. Als Prädikat zu Kai raÖTa 'Aörivricnv müsste ja amqppoveaTepd eativ aus dem Voraufgehenden ergänzt werden, und damit würde gesagt sein: 'Das über sämtliche Götter Gutes reden ist in Ath en mehr der Sophrosyne entsprechend*! In Athen? Jeder sieht: das ist absurd, weil der kategorische Ausspruch natürlich nicht nur für Athen gilt, sondern von allen Orten, wo Menschen leben. Also ist die Stelle sicher verderbt und zu verbessern: Kai xaGia (iixdGoi^ dv) 'A6r)vricriv oder (eüpoK; dv> oder ähnlich.
In seiner 21. Homilie über den I Korintherbrief § 6 (t. X p. 182® Montfaucon) schilt Johannes Chrysostomos die Hart-
Miszellen 281
lieizigkeit seiner Gemeindeglieder, welche an den flehentlichen Bitten der Armen und Unglücklichen ungerührt vorübergehen, aber willig den Beutel ziehen, wenn die Bettler dcas Mitleid mit allerlei Greueln zu erregen wissen. Als besonders scheuss- liche Unsitte erwähnt er, dass die Armen sich oft spitze Nägel in den Schädel treiben. Die Schuld daran schreibt der Pre- diger den Gebern zu, die solch blutigen Anreiz lieben und so die Elenden zur Selbstmisshaudlung zwingen: Ka\ t^P öpi^u- Tepaq ÜTTO)Lievovj(?i tdq öbuvatg, öxav Kai auTOupTOi KeXeuuJVTai TiveaGai tujv TTOvripuJV toutuuv erriTaYUaTiuv, Kai xauxa ev 'AvTioxeia, ev r| irpOuTov ixp\]\x&n6av Xpiaiiavoi, ev r] irav- Tuuv dv9puuTTuuv f]|LiepuüTepoi YCTOvacTiv usw. Das bedeutet: Und doppelt grimmig schmerzt es die Unglücklichen, da sie auf anderer Leute Geheiss selbst Hand an sich legen müssen, und das in Antiochia, wo zuerst die Christen ihren Namen er- hielten, wo die barmherzigsten von allen Menschen ihren Ur- sprung haben' usw. Man hat bisher stets aus dieser Stelle geschlossen, dass die Homilie in Antiochia gehalten sei.
Der Fall ist ganz der gleiche. Auch hier wäre das Prä- dikat zu Kai xaÖTa ev 'Aviioxeia aus dem Voraufgehenden zu er- gänzen, nämlich bpi|LiuTepa(; uTTO)aevoucri rdq obuvaq, und damit würde gesagt sein, dass die Selbstverstümmelung auf fremden Befehl in Antiochia weher tue als an anderen Orten. Auch das ist absurd, und wer den Mut hat, mag den Text ver- bessern Kai xauTa (indGoK; dv) ev 'AvTioxeia.
Mir scheint, dass die Stelle schlagend die Richtigkeit der Auffassung Nordens beweist. Beidemale ist das Kai laöia steigernd, aber es handelt sich nicht um eine logische, sondern um eine rhetorische Figur. Die in dem vorausgehenden Satz ausgesprochene allgemein giltige Lehre wird durch Hinweis auf die Eigenart des Ortes" an dem sich die Hörer befinden, besonders eindringlich verstärkt. Das Gesagte gilt im höchsten Masse für diesen Ort, da dessen Lokaltradition ja das Gleiche predigt. So verstanden ist es allerdings in Athen ganz be- sonders der auLKppoauvn entsprechend, die Götter zu ehren, und schmerzt in Antiochia erbarmungslose Grausamkeit doppelt. Dann ist aber auch der Schluss auf Athen und Antiochia als Ort der Rede bündig.
cariuen = Tanfsymbol.
In den Geschichtlichen Studien für Albert Hauck (1916) S. 34 ff. habe ich aus dem Zusammenhang nachzuweisen ver- sucht, dass wir in dem von Plinius epist. X 96 genannten Carmen, welches die Christen in der Morgenversammlung Christo quasi deo dicunt secum invicem das in Frage und Antwort gefasste Taufbekenntnis zu verstehen haben. Plinius
282 Miszellen
belichtet augenscheinlich über die Antwort der verhörten Christen auf die Frage des Untersuchungsrichters nach den hei ihnen gebräuchlichen Zauberformeln, den mala carmina. Inzwischen ist mir in den legendären, in der vorliegenden Form etwa dem V. Jahrhundert angehörenden Acta S. Marcelli papae § 4 (Acta Sanet. Jan. II p. 6) eine Szene begegnet, welche einen vortrefflichen Kommentar zu Plinius liefert. Der Diakon Sisinnius wird zum Verhör vor den Kaiser Maximianus geführt, nach seinem Namen gefragt und dann geht es weiter: Maximianus Äugustus dixit : Quae carmina sunt in vobis? Respondit Sisinnius diaconus dicens: Si cognosceres quae sunt carmina ßdelium, scires idique creatorem tuum. Re- spondit Maximianus dicens: Et quis est creator nisi invictus Hercules? Wonach dann die Aufforderung zum Opfer für Her- cules erfolgt.
Es ist der gleiche Gang der Unterredung geschildert, den wir für Plinius erschlossen haben: der Richter fragt nach mala carmina, der Christ verweist auf das Taufl)ekenntnis als das Carmen der Gläul)igen. Es mag dazu noch bemerkt werden, was schon im Thesaurus zu lesen ist, dass Faustus von Reji au zwei Stelleu das Taufsymbol als Carmen bezeichnet: de spir. sancto I 1 p. 102, 8 fidem . . apostoUca sollicitudo . . in symboli salutare Carmen mira brevitate collegit und in einer Predigt bei Caspari Kirchenhist. Anecdota p. 317, 3 ut ad parandum et tenendum coelestis sapienfiae vitale carmen et saliibritas invitaret et brevitas.
Jena. Hans Lietzmann.
Epigraphische Kleinigkeiten
1. In dem Versteigerungskatalog der Sammlung Bour- guignon (Catalogue d'antiquites Grecques et Romaines pro- venants de Naples. 18 Mars 1901. Paris) ist S. 10 Nr. 30 ein grosser sog. Stamnos beschrieben und Taf. 3 von beiden Seiten, allerdings klein, abgebildet. Die . Darstellung, Peleus und Thetis zwischen fliehenden Nereiden, Nereus zu Wagen, geht uns hier nichts an; J. D. Beazley (Annual of the British School at Athens XVIH S. 226, 15) hat sie stilistisch zu dem kopen- hagener Stamnos mit dem Namen des Eucharides (W. Klein, Lieblingsinschriftcn S. 128) gestellt. Unter den Henkeln be- finden sich nun, nach der Beschreibung, zwei Stelen und darauf ein Ephebenname EI^VAE(^) und KAUO^. In der Revue arch, 1901, I S. 436 ist dieser neue Ephebenname gleich registriert und EicJuXric; gelesen worden. Es sollte eigentlich nicht nötig sein, gegen diese Bereicherung des attischen Onomastikons zu protestieren, die an jene schönen Zeiten erinnert, in denen man noch vom Vasenraaler Brylos reden durfte. Natürlich
Miszellen 283
steht auf den Stufen der beiden Altäre — denn das sind sie, und nicht Stelen — KaXö? el au tc-
2. In Furtwängler-Reichholds Griech, Vasenmalerei hat F. Hauser Taf. 125 das reizvolle Bild einer Berliner Vase (Furtwän^ler Nr. 2589) neu veröffentlicht und sorgfältig- er- läutert. Wir sehen darauf einen geschmückten Silen, der ein Mädchen schaukelt; die Schaukel ist aus einem niedrigen in Stricken aufgehängten Schemel gebildet; der Silen steht hinter der Schaukel und hat ihr mit ausgestreckten Armen offenbar grade wieder einen Schwung nach vorne gegeben. Über dem Silen steht eine Inschrift, die E. Hiller * als Anrede an das Mädchen ei ctbeia gedeutet hat. Dabei ist weniger der dorische Dialekt störend (vgl. P. Kretschmer, Griech. Vaseninschriften S. 77) als die fehlende Aspiration und vor allem der Umstand, dass der als A angesehene Buchstabe nach Furtwänglers Feststellung und Reichholds Zeichnung die Form 0 hat. Hauser S. 30 schlug deshalb d "Afvjöeia vor und knüpfte weitere Folgerungen daran, aber nach R. Zahns freundlicher Prüfung darf ich be- haupten, dass kein Buchstabe verloren gegangen ist. Die Lesung, die sich aus dieser Feststellung ergiebt, ist einfach und hat auch Hausers mündliche Zustimmung gefunden. Das EIAOEIA ist zu lesen eia tJu eia, und zur Erklärung können wir auf die Lexikographen verweisen, oder anschaulicher auf Aristophanes Frieden V. 459 ff., wo der Chor unter diesem Rufe die Göttin am Stricke aus der Tiefe hervorwindet. Zu- rufe solcher Art sind ja auf Vasen auch sonst nachweisbar, vgl. P. Kretschmer, Vaseninschriften S. 85. 91
3. Im Aphaiaheiligtum in Aegina ist eine Anzahl Scherben 'naukratitischer' Fabrik gefunden worden. H. Thiersch, der sie besprochen hat 2, hob mit Recht die Seltenheit der Vasen dieser Fabrik auf griechischem Boden hervor (vgl. B. Graf, Vasen von der Akropolis Nr. 450 — 455). Um so auffälliger ist es, dass in Aegina eine ganze Reihe solcher Scherben mit aufgemalten, also zum Zwecke der Weihung gleich bei der Herstellung der Ge- fässe angebrachten Inschriften gefunden wurden. Diese Tat- sache verdient um so mehr Beachtung, als gerade das Vor- kommen der sicher für Naukratis bestimmten, zugleich mit der ganzen Dekoration der Gefässe gebrannten Weihinschriften als wichtigster Beweis der Entstehung dieser Gefässe in Naukratis gilt^. Aber was für Naukratis ins Feld geführt wird, könnte
^ H. Heydemann, Satyr- und Bakchennanien S. 23, vgl. Chai-- lotte Fränkel, Satyr- und Bakchennamen S. 97, x.
2 A. Furtwängler, Aegina; Das Heiligtum der Aphaia S. 455 f., die Scherben mit Inschriften Nr. 240 und 245.
3 E. Gardner, J. H. S VIII, 1887, S. 119. Naukratis II S. 39. 65, 768. H. Prinz, Funde aus Naukratis S. 91. R. M. Burrows und P. N. Ure, J. H. S. XXIX, 1909, S. 333.
284 Miszellen
mit gleiclieni Reclit für Aegina angeführt werdeu, und beide Sehlifssfolgerungen Ivönueii iiel)eneinander niclit bestehen. Eigentlich beben sie sich überhaupt gegenseitig auf. Jeden- falls verlangt der Tatbestand eine etwas kritischere Beleuchtung, als ihm bisher zu Teil geworden.
Nun fällt bei den äginetischcn Scherben, die alle von gleich.-irtigen Gefässen, zweilienkeligen Tassen, stammen, die Wiederkehr gleicher Buchstabcnfolgcn auf, vor allem des mehr- fach erhaltenen . . oqpav . . ; es drängt sich die Vermutung auf, dass uns Bruchstücke von mehreren gleichlautenden Exemplaren erhalten seien, und in der Tat ordnen sich die erhaltenen Reste leicht in dieser Weise (die Nummern nach Thiersch S. 456, 245):
(7) MOV (11) MOV
(2) oc, : Kai A
(12) Ktti 'Apiato (8) laxo
(3) oqpav
(5) ocpav
(4) (pav
(6) qpav
(9) c, : dve
(10) veBe
(13) eeriK
(14) av (darnach frei) ( 1 ) V (darnach frei) Das ergänzt sich leicht zu TTapdiuovoq Kai 'Apiaxoqpäviiq dve- örjKav. Aber diese alles so glatt lösende Annahme , die beiden Männer hätten 14 oder auch mehr Tassen mit der Weihiuschrift in ihrer heimischen F'abrik machen lassen und nach Aegina mitgenommen, stösst doch noch auf einige kleine Bedenken. In 2 steht nicht oc, '. Kai 'A, sondern, wie auch die Tafel zeigt, o^ ': Kai A. Hier müssten wir also einen Schreib- fehler annehmen, wie er allerdings bei dem Wechsel zwischen ÄAAA nicht auffällig wäre. Wem das aber bedenklich er- scheint, der muss 2 aussondern und zu einem zweiten Text, . . oc; Ktti A . . [dveörjKav] ergänzen. Weiterhin ist zu beachten, dass 10 die Verbalform mit e, 13 mit r\ schreibt, so dass sich auch hier eine Mehrheit von Texten zu zeigen scheint. Aber die Zahl dieser Texte ist offenbar auch bei der vorsichtigsten Annahme sehr klein: zwei, höchstens drei Weihungeu, aller- dings in mehreren Exemplaren ausgeführt, können es sein. Und das ist für die Beurteilung dieser fertig importierten Weihungen doch nicht ganz ohne Bedeutung.
München. Paul Wolters.
Miszeilen Ö85
Zn einer byzantinisoheii Inschrift aus Panion vom Jahre 882
A. Papadopoulos Keraaieus hat 1886 eine Anzahl inter- essanter inschriftlicher Denkmäler aus dem thrakischen Städtchen Panion veröffentlicht ^ Ein grosser Teil derselben stammt aus der byzantinischen Zeit, einige, die das Datum 861/2(?), 882, 9ßö, 1092 tragen, sind besonders für die Geschichte des griechi- schen Alphabets bei den Byzantinern von Wichtigkeit. Die aus dem Jahre 882 stammende Inschrift ist auch sonst noch sehr beachtenswert. Sie ist von A. P. Kerameus, der auch ein Faksimile gegeben hat, folgendermassen gelesen worden:
t El juev uu av5pe(; }jLr\ ba-
Kpuov Txpoc, (JuvTpriiuuJV Kapbri-
aq eKttXri Kaipoq Kai XuTrri(; obrjc;
Ttt Tr]c, M^uxnc: Kaiepuxev ecJQi- 5 Tipria Tttxa bria X^ac, obou Kai Kate
pouv 0 \ofoc, Tiepoiaevoq Kamep xn
laujvabria Trpor|X\eTO |aaX\ov x] -xvc,
ev a(JTii 9opußu(j xri? be outo(; ov irep
ri^ laecrov a^ayriv u|Lir|v o \ofoq Tipori- 10 fa-^ev TtXeSov epxu)|ue ouroc; o ev o-
(Jia Tri Mvrmri irrip ri|uov o^ Kai ev Tr|
eaxatri auiou rmepa tov aYTe^H"
Kov )ueTi\ri(p6v ßiov bouXeucrac;
be ivq atiujTaTOK; vau<; tou [9Jö- 15 o<; bi öin qpiXuu irpo^ kv eEebr]-
[|iri]aev. pir\yr\ auYOU{yT(uj) y ivb. ei [eT]ou(;
Das heisst: El jiev, uu avbpeq, jari balKpüujv npöc, cfuv- ipimiiov Kapbi|aq eKdXei Kaipö<; Kai XvJTrriq ujbiq | id iriq H^uxil? KaTe[T]puxev aia9r||Tripia, idxa bid Xeiaq öboO Kai KaT[[d]] ! poöv 6 XÖYO(j [[cp]]epöiuevo(;, Kaiirep xr] | laovabia irpoeiXexo ladXXov r\ xoT(; I ev dcTxei eopußoK;. Tic, be ouxoq, övirep | ei<; jueaov dYa- YeTv u)uTv ö Xöyo<; TrporilYaYev, (7T)Xeguuv epxoiuai. Ouxoq 6 ev ö|aia xr) iuvrmr) TT(aT)fip fmüuv, bc, Kai ev xr) | i6xö.jr\ auxoö f)|uepa xöv dYYC^ilKÖv i^exeiXricpev ßiov, bouXeucfaq | be xoiq dYHJüxdxoK; vaoT^ xou B^eojö | 6j<; br] 0(e)a» cpiXo(v), rrpoq K(üpio)v eEebr|l[)ur|J{Jev )nrivi aÜY0uc5'x(iu) y' ivb. ei' [ = ie'j | exou<; gT/' [882].
Es ist sehr auffallend, dass der Verfasser der vorliegenden Inschrift teilweise nur den Wortlaut des Anfangs der von
^ A. Papadopoulos Kerameus, 'ApxaiÖTr|Te<; koI dTTiYpaq)ai rf]c, Qp6.Kr\c, auWeYelöai kotö tö eroc; 1885. TTpoaexdöriaav köx tivc«; im- Ypaqpal Trjt; MaKe&oviaq im Beihefte 'ApxctioXoYiKri 'ETriTpoirri des XVII. Bandes des Hellenikos Philologikos Svllogos zu Konstantinopel (Konstantinopel 1886) S. 94 f., Nr. 28-30.
2 Ebenda S. 94, Nr. 28.
286 Miszellen
Iguatios verfassten Lebensbeschreibung des Patriarchen Nike- phoros von Konstantinopel (f 829) wiedergibt, wie aus nach- stehenden Parallelen ersichtlich ist:
Inschrift
Ei )Liev, d) avbpe(;, }xr\ baKpuujv Trpö<; auvTpimuov Kapbia(g EKCiXei Kaipöq Kai
Ignatios Ei |itev, d» dvbpeq, }xr\ baKpuujv Ttpöq cruvTpi|U)Liöv Kapbia(; eKotXei Kaip6(; Ko.i XuTTr|<; d)b\q id Tr\(; \\)vxf\q
XuTTrj? ujbiq id Tfjq v|>uxri<; Ka- | Karerpuxev aia9r|Tr|pia , idxa bid
xeipuxev aiaBriTripia, rdxa bid \eiac, oboO Kai Kard poöv ö XÖYOc; (pepö|uevo(;, KttiTTep xr] laovabia Tipoei- Xeio ludXXov x] loiq ev daxei GopußoK;.
Xeiaq öboO Kai Kaxd poöv ö \6yoq cpepö|uevoq xö eauxoO, Kai ei Kaxö- TTiv xoO 7TpoKei|ievou, öcr\ hvva}x\q dTTCTTXripujae npöGuinov. vuvi be utto xoioüxoiq dTTapaixnxa xupavvouiiievoq TTd9e(Tiv, oia vapKY\aac, eiq euqpriuiav xrjv YXuJxxav KaBeivai, xr^v laovtubiav TTpoeiXexo Kai Ttpö^ xriv xujv eTtai- vwv ^ . . .
Vielleicht sind auch die Worte xiq be ouxoq, övirep e\<; lueaov dYaTeiv ü)iirv ö Xöy0(; nporiYaYev, XeEuuv epxofiai einem kirchlichen Synaxarium entuommea. So liest man zß, in der von Ignatios verfassten Lebensbeschreibung des Patriarchen Tarasios xiq be r\ KaxriYopia, XeEuuv epxojuai^ und in der Vita des Nikephoros rrnviKa be Kai ttox;, Xe'Euüv epxojaai^, ähnlich in einer mittelgriechischen Erzählung über das in Asgorion befindliche Madonnenbild und ihre Wundertaten, die unter dem Namen des Manuel Korinthios, des grossen Rhetors der grossen Kirche, auf uns gekoinnien ist : ö XÖYoq brjXuucJujv epxexai •*.
Es ist meines Erachtens ganz ausgeschlossen, dass der Verfasser der Lebensbeschreibung des Nikephoros und der Urheber der Inschrift aus einer gemeinsamen Quelle geschöpft haben, vielmehr als sicher anzusehen, dass der Anfang der Inschrift der Lebensbeschreibung entnommen ist. Dass sie sich grosser Verbreitung, ja, man möchte sagen Popularität, erfreut hat, beweist ihre Benutzung bei verschiedenen byzan- tinischen Schriftstellern wie dem Chronisten Georgios Monachos^,
^ Nicephori archiepiscopi Constantinopolitani opuscula histo- rica. Ed. C. de Boor. Accedit Ignatii Diaconi Vita Nicephori. Leipzig- 1880, S. 139, 7-14. (Vgl. Migne, Patrologia Graeca. Bd. C, S. 41).
■^ Ausgabe von Heikel, Ignatii Diaconi Vita Tarasii archi- episcopi Constantinopolitani = Acta societatis scientiarum Fennicae Tom. XVII, Helsingforsiae 1891, S. 396, 13.
3 S. 157, 22 de Boor.
4 Sp. P. Lambros, Neos Hellenomneraon Bd. VI (1909) S. 41G, 13 f. [ebenso z.B. L. Deubner, Kosmas und Damian, Wunder 39,5 briX.ujauuv ö XÖYoe; fiKCi].
^ Ferd. Hirsch, Byzantinische Studien. Leipzig 1876, S. 19 f., 23 f. — Vgl. K. Krumbacher, Geschichte der bvzantinischen Lite- ratur. München 1897, S. 352.
Miszelien 287
der aller Wahrscheinlichkeit nach seine Chronik zur Zeit des Kaisers Michael III. (842 — 867) geschrieben hat*, bei Josef Genesios*, dessen literarische Tätigkeit in die Jahre 945 — 959 zu datieren ist-'', und in dem von einem Unbekannten zwischen 829 — 857, wie anzunehmen ist, verfassten Auszuge aus dein Onomatologos des Hesychios*. Den schlagendsten Beweis da- für liefert nun unsere Inschrift.
Der Name dessen, dem die Grabschrift gilt, wird nicht genannt, wenn nicht etwa Z. 15 wq hx] 9euj qpiXoq zu lesen und damit der Name Theophilos angedeutet sein sollte. Er war geistlichen Standes (ev oaia irj |uvr||ur) Traxrip, Z. 10 — 11) und wurde am letzten Tage seines Lebens Mönch (Z. 11 — 13): dies war bei den B^^zantinern keme Seltenheit, ich erinnere /.B. an den Patriarchen von Nikaia Konstantinopel Germanos II. (1222 — 1240), der einige Stunden vor seinem Tode das Miuiehs- gewand anzog und zum Georgios umgenannt wurde ^, und an den gelehrten Kaiser Theodoros II. Laskaris (1255 — 58), der ebenfalls kurz vor seinem Ende, nachdem er Absolution seiner Sünden erhalten hatte, Mönch wurde*'.
Von sprachlichen und orthographischen Eigentümlich- keiten, welche unsere Inschrift aufweist, sind folgende hervor- zuheben :
1. Z. 7, 8, 13 wird der Diphthong oi durch u ersetzt. Eine solche Schreibung (auch oi statt u) geht schon ins zweite Jahrhundert v. Chr. zurück^ und reicht bis zur Komnenenzeit ; so zB. weisen byzantinische Bleibullen, aus dem VIII. — XII. Jahrhundert stammend, die Lesarten A[I]YKHTI oder AHYKITH = bioiKriTri auf^ Andere byzantinische Bleibullen ^ aus der- selben Zeit bieten die Lesart A18KHTH, AH8KHTH usw. =
1 K. Krumbacher aaO. S. 354.
« F. Hirsch aaO. S. 128, 172, 195. — K. Kruinbacher aaO. S. 265, 312.
8 K. Krumbacher aaO. S. 265. * Ebenda S. 324.
^ Nikephoros Kallistos Xanthopoulos bei Migne, Patrologia Graeca Bd. CXLVII S. 465.
ß Georg'ios Akropoiites Bd. I S. 153 Heisenberg; Synopsis Chro- nica bei K. N. Sathas, ßibliotheca Graeca medii aevi Bd. \'1I (Paris- Venedig 1894) S. 534. — Nikephoros Gregoras Bd. I S. 61 (Bonner Ausgabe) ; Georgios Phrantzes S. 12.
^ Vgl. Ed. Mayser, Grammatik der griechischen Papyri aii.s der Ptolemäerzeit. Leipzig 1906, S. 110—111 ; St. Konnianudis, lu- va^uj-f'*) X^EcuJv dOriaaupioTUJv ev toTc ^\\r|viKoi(; XeEiKoTt;. Athen 1883, S. 231; Theod. Papadometzakopoulos, Bdaavoc; tluv irepl Tf\c, 'E\XriviKf|(; •iTpo(popä<; ^paainiKüüv dTTobeiSeuuv Athen 1889, S. 169.
^ G. Schlumberger, Sigillographie de l'Empire bvzantin. Paris 1884, S. 498 f , Nr. 15, 16, 19. — Vgl. Mordtman im" Beihefte des XI. Bd. (1876-77) der Zeitschrift des Hellenikos Philologikos Syl- logos zu Konstantinopel, S. XXIX f.
9 G. Schlumberger aaO. S. 496—99.
288 Miszelien
biuKTiTrj, was für die damalige Aussprache des u = oi schla- gend ist.
2. Das in den griechischen Lexika fehlende, von laovd^ abgeleitete Wort jnovabia scheint in Z. 7 in dem Sinne von Einsamkeit gebraucht zu sein, da es Toiq ev acrtei Gopußoi^ gegenübergestellt wird. Es ist aber zu beachten, dass im parallelen Texte der von Ignatios verfassten Lebensbeschreibung des Patriarchen Nikephoros lucvoibia steht, was der Urheber der Inschrift missverstanden zu haben scheint.
3. Für die Schreibung der Zahleubuchstaben €i' statt le' Z. 16 sind epigraphische und urkundliche Beispiele, wonach die Stellung der Zahlenbuchstaben, die Hunderter, Zehner usw. bedeuten, vertauscht wird, von V. Gardthausen^ und von rair^ gesammelt. Ich gedenke auf dieses paläographische Thema nächstens eingehender zurückzukommen.
Athen-Berlin. NikO(; A. Be.r]c,.
Lückenbüsser
23. In dem grossen Bruchstücke aus dein 2. Buche von Aristoxenos Pu6)LtiKd cfTOixeTa bieten die Ausgaben S. 276 Mor.: Ka\u)(; b' eiTteiv toioOtov vo»-|Teov tö pu9|ui?ö|uevov, oiov büvaaGai luetaTiGeaBai elc, xpovuuv |ueYt'9n TcavTobaTrd Kai eii; HuvBecreiq TravTobaTrdi;. Aber Ka\uj(g verdankt seinen Ursprung nur einer Schlimmbesserung im cod. Marcianus; überliefert ist KttXoO, ein durchsichtiger Schreibfehler für das durch den Zusammenhang geforderte KaBöXou. Dies der wissenschaft- lichen Prosa seit Aristoteles geläufige (djq) Ka0öXou eirreTv (es findet sich zB. Anaxiraenes rhet. S. 13, 6. 23, 9. 65, 12 Hammer, Erasistratos bei Galen de plac. H. et PI. S. 603 K 600 M., Philodem rhet. I S. 328 S., Diouys v. Hai. de Diu. S. 307, 7 Rad., Plutarch de def. or. S. 397 c, de mus. 1143 f, Galen scr. min. ill S. 109, 24, Ps.-Archy!as Stob. fl. IV S. 208, 25 M. Photios bibl. S. I72a 19) wird von Aristoxenos selbst wieder- holt in den Harmonika (S. 10, 23. 50, 3. 70, 26 Marq.) ge- braucht.
Bonn. A Brinkmann.
1 Griechische Paläographie Bd. II 2. Leipzig' 1913, S. 37.^ f.
2 Nea Ziujv (Zeitschrift von Jerusalem) Jahrgang IV, Bd. V (1907) S. 24Hff.; Bulletin de l'Institut archeologique russe ä Con- stantinople ßd. XIV (1909) S. 162; 'ApxatoXoTiKvi 'EqprjMnpk 1911, S. 100 f. Nr. 14.
Verantwortlicher Redakteur: Karl Reinhardt in Bonn (7. August 1916).
JUSTUS VON TIBERIAS^
Der grosse jüdische Krieg, der mit der Zerstörung Je- rusalems endete, gehört bekanntlich zu den wichtigsten welt- geschichtlichen Vorgängen, obwohl das Kriegsereignis selbst an Bedeutung hinter vielen anderen zurücktreten muss. Dieser Krieg hat nicht nur den jüdischen Nationalstaat für immer beendigt, sondern er hat auch das Christentum definitiv von dem Judentum losgelöst und den vollen Sieg des Heiden- christentums über das Judeuchristentum zur Folge gehabt. Für das jüdische Volk als solches aber ist es nicht dieses ungeheure nationale Unglück gewesen, wodurch seine spätere Entwickelung bestimmt worden ist. Die jüdische Kultur hätte ihren bisherigen Gang, obwohl gestört und zeitweise unter- brochen, ruhig weiter gehen können. Die Griechen sind das- selbe Volk geblieben, wie vorher, mit derselben mächtigen Einwirkung auf die Welt, auch nachdem ihre politische Selb- ständigkeit vernichtet war. Sie haben sich auch, gerade wie die Juden, bis zum heutigen Tage als ein einheitliches Volk, sogar mit ihrer alten Sprache, erhalten. Ebenso sehen wir andere Völker fortleben ohne Bruch mit ihrer Vergangenheit, trotzdem sie, wie die Armenier, seit Jahrhunderten ohne staat- liche Organisation sind und zum guten Teil in der Zerstreuung leben. Der völlige Untergang des alten Judentums ist viel- mehr ohne Zweifel durch den grossen Aufstand unter der Re- gierung des Hadrian herbeigeführt worden, der sich an den
1 Dieser Aufsatz ist die Um- und Überarbeitung- eines Vor- trags, den ich vor einigen Jahren im Verein für jüdische Geschichte und Literatur zu Königsberg- gehalten habe. Ich habe die seitdem erwachsene Literatur nur teilweise verfolgen können. Sollte irgend ein Punkt vorweg genommen sein, so würde ich mich der Über- einstimmung freuen; ich glaube indessen in der Hauptsache auf alle Fälle einiges Neue zu bieten. [Vgl. H. Luther, Josephus und Justus von Tiberias. Diss. Halle 1910.] j
Rheiu. Mus. f. Philol. N. F. LXXI. 19
290 Rühl
Namen des Bar Kosiba knüpft. Durch ihn wurde das Juden- tum in Palästina fast ausgerottet und das alte Jerusalem in eine heidnische Stadt Aelia verwandelt, so dass sog-ar der Name auf Jahrhunderte verschwand. Es will mir freilich scheinen, als ob auch dieses Ereignis allein zur Erklärung des Phäno- mens nicht geniige. Man wird die furchtbaren Schläge mit berücksichtigen müssen, welche die reiche und /ahlreiche jü- dische Diaspora in den letzten Jahren des Trajanus erfahren hatte. Damals war es zu einem förmlichen Kriege zwischen Juden und Griechen in Ägypten, Kyrene und Kypros gekommen, und hatten sich die Juden in Mesopotamien gegen den in das Partherreich vorgedrungenen Kaiser empört. Alle diese Auf- stände waren auf das blutigste und grausamste niedergeschlagen worden, ungezählte Massen von Juden waren umgekommen, wenn man auch die überlieferten Zahlen für übertrieben halten muss. Damit war ein wesentlicher Teil der Bedeutung der jüdischen Diaspora für die Welt vernichtet und das unter Hadrian in seinem Stammsitz gänzlich zu Boden geworfene Judentum entbehrte jener Anlehnung an die Kultur der übrigen Völker, welcher es bis dahin so viel zu verdanken gehabt hatte. Es ist ein beliebter Gegenstand für jüdische Historiker, wie sich dann das Judentum wieder gesammelt und zugleich in sich abgeschlossen hat, wie es ganz neue Bahnen einschlägt, denen es seitdem die Jahrhunderte hindurch gefolgt ist. Einen furchtbaren Verlust aber hatte es auf alle Fälle zu verzeichnen. Es war ausgeschlossen von dem Fortschritt der Welt, indem es den Zusammenhang mit dieser aufgab. Wie entsetzlich der Rückschritt in der Kultur war, den jene Katastrophen im Ge- folge hatten, zeigt vielleicht am deutlichsten eine nähere Be- trachtung des Seder 'Olam rabba, der ältesten auf uns ge- konmienen hebräischen Profanschrift. Das Buch hat in hohem Ansehen gestanden, es wird im Talmud zitiert und im Talqut stark benutzt; nach ihm ist, wie ich früher nachgewiesen habe \ die jüdische Weltära berechnet und es bildet indirekt eine der Grundlagen der byzantinischen Zeitrechnung. Aber der Verfasser dieses chronologisch historischen Werkes ist mit der Weltgeschichte, soweit sie sich nicht in den biblischen Büchern wiederspiegelt, so gut wie unbekannt und selbst die Geschichte seines eigenen Volkes seit dem Aufkommen des
^ Deutsche Zeitschrift f. Geschichtswissenschaft. N. F. II S. 185 ff.
Justus \on Tiberias 291
Herodes kennt er nur sehr mangelhaft. Welcli ein Unterschied, wenn wir daneben die Fülle des j)rofanen Stoffes halten, über die Jüsephns, wenn auch nicht innner aus erster Hand, in seinen Altertümern verfügt! In der Tat ist die ganze jüdisch- hellenistische Geschichtschreibung, die seit Demetrios und Eupolemos so manchen bedeutenden Namen zählte, für das spätere Judentum vollkommen verschollen. Selbst was sich von Berichten über die Kriege unter Vespasian und Hadrian -in der griechischen Tradition findet, ist mit geringen Aus- nahmen historisch so wenig zu verwerten, wie etwa die Be- richte des Mönchs von St. Gallen über Karl den Grossen. Es wäre dringend zu wünschen, dass Alexander Marx, der über das gesamte Material verfügt und eine bei jüdischen Gelehrten nicht gerade häufige kritische Schulung besitzt, endlich dazu komme, die in seiner Königsberger Doktor- dissertation, Seder "Olam rabba (Kap. 1 — 10) herausgegeben, übersetzt und erklärt (Berlin 1913), begonnene Arbeit zu Ende zu führen. Josephus ist völlig vergessen, obwohl er seine Geschichte des Jüdischen Krieges auch aramäisch ge- schrieben hatte. Diese ganze Literatur wäre für uns verloren, wenn sich ihrer nicht die Christen angenommen hätten. Das hat nun freilich bei Josephus den Nachteil gehabt, dass seine Werke an manchen Stellen durch fromme Interpolationen ent- stellt worden sind, so dass wir zB. heute nicht mit Bestimmt- heit sagen können, wie er den Stifter der christlichen Religion aufgefasst hat, oder ob er es gar, was auch sehr gut möglich ist, vorgezogen hat, einfach über ihn zu schweigen. Dass die Stelle A. J. XVITI § 63 f. gefälscht sei, ist seit so langer Zeit unwiderleglich bewiesen, dass man sich wundern darf, wie jemand neuerdings das Gegenteil hat behaupten kr)nnen. und auch von einer blossen Interpolation des Textes, die einige berühmte Historiker vermutet haben, kann nicht die Rede sein. Die vSache ist ja jetzt durch die Auseinandersetzungen von Norden, Neue Jahrbücher 1913 I S. 634 ff,, hoffentlich auch für die Tlieologen auf alle Zeit abgetan. Nun könnte man freilich sagen, diese Vernachlässigung des Josephus, der erst im 9. Jahrhundert einen hebräischen Übersetzer gefunden hat, erkläre sich zur Genüge daraus, dass er ein Verräter seines Volkes war, dessen nicht gedacht w^erden sollte. Dass aber auch die Geschichtswerke seines Gegners Justus von Tiberias untergegangen sind, ohne in der jüdischen Literatur
292 Rühl
auch uur die geringste Spur zurückzulassen, das ist eines der deutlichsten Zeichen für den völligen Bruch mit der Vergangen- heit der Nation, den das talmudische Judentum vollzogen hat. Je tendenziöser aber die Darstellung des Josephus, insbesondere im jüdischen Krieg, ist, je zahlreicher die Retizenzen, Ver- tuschungen, Retouchierungen sind, die sich darin nachweisen oder vermuten lassen, um so mehr ist Justus der Beachtung würdig, der über dieselben Dinge vom nationalen Standpunkte aus und als völlig unabhängiger Mann geschrieben hat.
Eine Untersuchung über Justus von Tiberias geht zweck- mässigerweise von dem leider sehr kurzen Artikel des Photios im codex 33 der Bibliothek aus, der folgendermassen lautet:
'AveYVuüaön 'IoücTtou Tißepieax; xpoviKÖv, ou fi eTrrfpacp)! Mouaiou Tißepieuu^ 'loubaiuuv ßamXeuuv tujv ev loxq axeiaiuacriv. ouToq otTTÖ TTÖXeox; Tf|<; ev faXiAttia Tißepidbo^ ujpiadio. dpxeiai be Tili; icTTopiai; drrö Mouüae'uu«;, KaiaXiiTei be ewq Te\evTr\c, 'A^piTTTTtt ToO eßb6|uou Liev TÜJv dirö TY\q oh'mc, 'Hpuubou, üaidiou be ev ToT(; 'loubaiuüv ßaaiXeOaiv, bc, irapeXaße )aev ti^v dpxnv em KXaubiou, riuSriGii be erri Nepuuvo«; Kai e'xi ludXXov ottö OüecTTTacTiavoO, TeXeuxd be eiei TpiTLu Tpaiavoö, ou Kai f] laxopia KttteXriEev. e'ati be iriv qppdaiv cruvTO)auJTaTÖq le Kai xd TrXeTaTa TUJV dvaYKaiOTttTiuv irapaTpexujv. wc, be Td 'loubaioiv vocTüJv, 'loubaToq Kai auTÖc; uirdpxujv tö "iivoq, Tf]c, XpicfToO irapouaiat; Kai Tüüv Ttepi auTÖv TeXe(J9evTUJV Kai tujv utt' auTOÖ TepaTOup- YrjBevTUJV oubevöi; öXujq |uvri|ui"iv eiroiriaaTO.
Der Rest der Stelle ist für uns ohne Bedeutung, da er lediglich aus der Autobiographie des Josephus stammt.
Die Chronik des Justus, das einzige seiner Werke, welches Photios kennt, war also nach dessen eigener Angabe keine blosse Chronik der jüdischen Könige, da sie mit Moses begann^; sie muss vielmehr die ganze jüdische Geschichte umfasst haben, wenn sie auch die Zeit vor der Königsherrschaft nur kurz be- handelte. Photios sagt uns nun weiter, die ganze Darstellung sei kurz gewesen, und sehr vieles vom wichtigsten sei nur flüchtig berührt worden. Worauf sich dieser Vorwurf bezieht, lehrt das folgende, Justus habe als Jude von der Erscheinung Christi, von seinen Taten und Wundern vollständig geschwiegen. Damit stimmt nun vortrefflich jenes Fragment des Philostor- gios bei Suidas s. v. OXeyuJv : toutou toö OXcyovto^, (uc, qprjcri
1 Vgl. Gutschmid, Kleine Schriften II S. 201 SF.
Justus von Tiberias 293
0i\o(JTÖpYio<;, öcJov id Kaiü Toüq 'loubuiouc; aujUTreaövTa b\u T:\eiovoq eTreteXOeiv toO 7TXdT0U(;, OXe-fovToc; Kai AiuJVO(; ßpa- xe'uuq eTTifiviiaGe'vTuuv Kai napevGriKriv auiä toö oiKeiou Xöyou TT0iri(Ja|Li6vuuv. tTiei täv '{e eiq eucre'ßeiav Kai iriv dWrjv dpe- Tiiv eXKovTuuv oub' ÖTioöv oub' oÜTOc; beiKVUTai TtecppovTiKuuq, övTiep oub' eKeivoi ipÖTTOv. Touvavxiov )uev ouv 6 'luuariTTOcg Kai beboiKÖTi eoiKe Kai euXaßou|uevLU, uj<; |iif| TTpoaKpouaeiev "EXXriai. Hier bat bekanntlich schon Valesius vorgeschlagen, für das korrupte öaov den Namen des Justus einzusetzen, und die Neueren haben ihm sämtlich zugestimmt'. Es hätte danach Justus lediglich eine politische Geschichte der Juden geschrieben und sich enthalten, wie Josephos ihre von denen der übrigen Völker so abweichenden Religionsanschauungen und Gebräuche darzulegen und zu rechtfertigen. Und wenn er nicht weiter über die Religion der Juden handeln wollte, hatte Justus allen Grund, von der ältesten Geschichte seines Volkes wenigstens kurz zu handeln, wenn man bedenkt, welche Fabeln darüber in Umlauf waren, denen selbst Tacitus, der doch kritisch sein wollte, vielfach gefolgt ist. Der Tadel des Photios würde sich also auch darauf beziehen, und vom Standpunkt des Patriar- chen aus war er berechtigt. Aber was heisst ev toic, (JTe)ii|aaaiv '? Dass die Worte ou fi eTrrfpacpfi 'IoucTtou Tißepieuuq Moubaioiv ßamXeuuv tujv ev toi«; crieiu.uaaiv nicht korrekt überliefert sind, versteht sich von selbst; wahrscheinlich ist eine Kleinigkeit ausgefallen. Die alte Erklärung „Chronik der gekrönten jü- dischen Könige" können wir bei Seite lassen, auch wenn wir an dem Gebrauch von cne'iuiiioi für das Abzeichen der könig- lichen Würde bei einem Prosaiker keinen Anstoss nehmen wollen ; nicht wohl abzusehen ist, welcher Unterschied hier zwischen gekrönten und ungekrönten Königen gemacht werden soll. Nun erzählt uns Diogenes Laertios (II 5, 41) von einem missglückten Versuche des Piaton zur Verteidigung des Sokrates und beruft sich dafür auf Justus von Tiberias ev tlu aieiuiuaTi. Danach ist klar, dass sich Diogenes auf dasselbe Buch bezieht, von dem Photios handelt, aber es ist nicht minder klar, dass in einer Chronik der jüdischen Könige nicht wohl von Sokrates und Piaton die Rede sein konnte. Aus diesem Tatbestande hat dann Schürer ^ geschlossen, cTTemna bedeute in unserem
1 Vgl. Gutschmid, Kleine Schriften IV S 349. - Geschichte des Jüdischen V^olkes im Zeitalter Jesu Christi P S. 62.
294 Kühl
Falle so viel wie Stammtafel, das Werk des Jiistns sei eine Geschichte der in den Stammtafeln verzeichneten Könif>c der Juden gewesen. Das Hesse sich hören, denn ohwohl CTemaa in dieser Bedeutung- meines Wissens bei den Griechen nicht nachgewiesen worden ist ^, so hat es diese docli bekanntlich bei den Römern, und die Römer werden den Gebranch von den Griechen übernommen haben. 'Aber', so fährt Schürer fort, 'welche aremaaia sind gemeint? Die Chronik des Castor . . . bestand zu einem grossen Teile aus Königsüslen, ebenso die des Julius Africauus, dem wiederum Eusebius folgte. Es scheint mir kaum zweifelhaft, dass das in dieselbe Kategorie gehörige Werk des Justus ebenso angelegt war, also verschie- dene (TTe)Li|aaTa (Stammtafeln) umfasste. Dann bildete das ürln\Aa der jüdischen Könige, welches dem Photius vorgelegen hat, nur ein Stück des Gesamtwerkes. Das Zitat des Diogenes Laertius aber bezieht sich auf ein anderes (jTe|U|ua, also einen anderen Teil des Gesamtwerkes'.
Ich kann aber nicht sagen, dass mir diese Hypothese einleuchte. Denn erstens bleibt unklar, in welcher Art von Stammtafel eigentlich von Piaton die Rede gewesen s^ein soll zweitens sind die Königslisten der antiken Chronographen keine Stammtafeln, und drittens wird sich niemand darüber haben wundern dürfen, dass in einem solchen Buche nicht von Religion und Moral die Rede war, was Pliilostorgios doch auffiel, und endlich viertens ist nicht wohl zu begreifen, wie in einer kurzen Chronik eine Anekdote, wie die von Piaton, Platz finden konnte. Ich möchte vielmehr einen anderen Aus- weg vorziehen. IxeiuiuaTa heisst zunächst einfach 'Kränze', und ein solcher Titel würde sich zur Zeit des Juslus für ein Buch sehr empfohlen haben , das mannigfaltige und ver- schiedenartige Gegenstände behandelte. Er wäre analog den ZipiuiuaTeTq des Clemens von Alexandrien , den Kecrxoi des Julius Africanus und den Prata des Suetonius. Einen Teil dieser 'Kränze' oder dieses 'Kranzes' hätte dann die Chronik der jüdischen Könige ausgemacht, einen andern vielleicht ein Abriss der Geschichte der griechischen Philosophen; denn dass Justus mit der griechischen Bildung wohl vertraut war, be- zeugt ihm selbst sein erbitterter Gegner Josephus (vita c. 9).
1 Plut. Numa c. 1 bezieht sich auch auf den römischen Ge- brauch.
Justus von Tiberias 295
Es ist aber natürlich ebenso gut möglich, dass die Anekdote in einem Abschnitt ganz anders gearteten Inhalts, nur nicht in einer Chronik der Juden stand. Wenn Josephus sagt, dass Justus oub' otTTeipoc; TTaibeia(; Tr\c, irap' "EWricTiv gewesen sei und im Vertrauen darauf unternommen habe die Geschichte des jüdischen Krieges zu schreiben, so lässt sich daraus schliessen, dass Justus auch mit den nicht für religiöse Zwecke verwertbaren Wissenschaften der Griechen, namentlich der Rhetorik, vertraut war, und es wäre sehr möglich, dass die Vermutung begründet sei, Philostorgios habe ihn fälschlich für einen Heiden gehalten ^
Wir dürfen annehmen, dass ein Teil der Iieiauata er- heblich früher erschienen ist als die 'Geschichte des jüdischen Krieges'. Über Abfassungszeit und Veröffentlichung der letz- teren hat eine lange Kontroverse gespielt, die mir indessen von Schürer aaO. P S. 88 glücklich gelöst zu sein scheint. Nach Photios cod. 33 ist die Chronik nämlich erst nach dem im 3. Jahre Trajans erfolgten Tode Agrippas IL ab- geschlossen werden, und dass Agrippa zur Zeit der Heraus- gabe der Geschichte des jüdischen Krieges tot war, sagt Josephus vita c. 65 ausdrücklich. Andererseits kündigt Josephus am Schlüsse der Archäologie, die im 13. Jahre Domitians vollendet wurde (XX 1 1 § 267) an, er wolle noch eine Auto- biographie schreiben und darin auch die Geschichte der Juden bis zu diesem Zeitpunkt führen. Für diesen versprochenen Anhang zur Archäologie hat man nun bisher den uns über- lieferten Bioq MujcrriTTOu gehalten. Demgegenüber hat Schürer darauf hingewiesen, dass die uns vorliegende Lebensbeschrei- bung des Josephus das am Schluss der Archäologie ver- sprochene Werk nicht sein könne, da, abgesehen vom Eingang und Schluss, das Leben des Josephus gar nicht darin be- handelt und die Geschichte der Juden keineswegs irgendwie weitergeführt wird. Die Schrift, so sagt er, könne nicht gleich nach der Archäologie verfasst sein, sondern sei offenbar durch Justus mit der seinigen 'so stark in Widerspruch stehende Geschichte des jüdischen Krieges hervorgerufen worden, gegen die Josephus sich genötigt gesehen habe, im Interesse seiner persönlichen Stellung zu polemisieren. Sie sei also offenbar
1 Hierouyraus de vir. illustr. c. 14 sagt übrigens, dass .Tustu^ auch quosdatn commentariolos de scripturis verfasst habe.
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viel später verfasst worden als die Archäologie. Es ist nicht richtig, was Gutschmid sagt^, dass Justiis erst 20 Jahre nach Aufzeichnung der Kriegsgeschichte mit derselben hervorgetreten sei, was dann im Jahre 90, sicher vor 93 geschehen sein soll; vielmehr steht bei Josephus (vita c. 65 § 360), dass sie schon 20 Jahre vor der Abfassung dieser seiner uns jetzt vor- liegenden Lebensbeschreibung fertig war. Es kann ja auch nicht sein, dass Justus sein Werk bereits im Jahre 70 ab- geschlossen hätte; auch Josephus hat seinen Jüdischen Krieg erst nach dem Jahre 75 vollendet 2, möglicherweise erst ein paar Jahre später. Der Grund, weshalb die Abfassung der Vita gleich nach der Vollendung der Archäologie gesetzt wird, liegt darin, dass der Epaphroditos, dem beide Bücher gewidmet sind, für jenen Freigelassenen des Nero gehalten wird, den Domitian im Jahre 95 töten liess^. Zu dieser Annahme liegt aber, soviel ich sehe, kein Grund vor ■*, da es zahllose Menschen gab, die Epaphroditos hiesseu, und wir nicht ohne weiteres hoffen dürfen, den hier genannten unter den sonst historisch bekannten Persönlichkeiten zu finden. Eher möchte der Zweifel gerechtfertigt sein, ob der Bioi; des Josephus, welchen wir be- sitzen, derselbe ist, der in der Archäologie angekündigt wurde, da er doch A. J. XX 12, 1 § 266 sagt, er wolle in einer eigenen Schrift über sich selbst handeln, solange die, welche ihn widerlegen oder für ihn Zeugnis ablegen könnten, noch am Leben wären. Zu diesen kann er aber, wie man aus seiner Invektive gegen Justus schliessen muss, bei der Abfassung des Bioc, Agrippa II. nicht mehr gerechnet haben, den er doch für einen seiner Haupteideshelfer erklärt'', und der für die Ereig- nisse in Galiläa in der Tat einer der wichtigsten Zeugen sein musste. Auch entspricht der Inhalt der Autobiographie keines-
1 Kl. Schriften IV S. 345.
2 Gutschmid aaO. S. 344.
3 Auch die zeitliche Einreihung der Bücher gegen Apion ist nicht leicht, wenn man dies voraussetzt.
* So, wie ich nachträglich sehe, auch Friedländer, Sitten- geschichte P S- 158.
^ "Vita c. 65 § 364 sagt er, Agrippa habe ihm nicht weniger als 62 Briefe geschrieben, in denen er die Wahrheit seiner Er- zählung bezeuge. Zum Beweis teilt er zwei kleine Billette des Königs mit, die freilich nur Höflichkeitsphrasen enthalten, und von denen eins sogar darauf hindeutet, dass Josephus nicht überall vollständig unterrichtet war.
Justus von Tiberias 297
wegs, wie schon Schürer^ hervorgehoben hat, der in der Ar- cliäologie gegebenen Ankündigung 2. Der Gedanke ist gar nicht von der Hand /n weisen, dass Josephiis seine Lebens- beschreibung später mit Rücksicht auf das neu erschienene Werk des Justus überarbeitet habe und nur diese zweite Aus- gabe auf uns gekommen sei. Die Annahme, das 65. Kap. der Vita sei später von Josephus eingeschoben, hjst die Schwierig- keiten nicht, wie man sich bei Erwägung der im Folgenden augeführten Stellen leicht überzeugen wird. Dazu kommt etwas anderes. Josephus wollte doch jedenfalls für seine Neuaus- gabe Leser haben; es würde aber eine schriftstellerische Nach- lässigkeit ohne gleichen gewesen sein, wenn er bei der zweiten Ausgabe die Widmung an Epaphroditos unverändert hätte stehen lassen, obwohl alle Welt wusste, dass diese Persönlich- keit, die doch allgemein bekannt war, damals längst tot war. Die wiederholt aufgetauchten ^weifel über das Todesjahr des Agrippa sind m. E. von Schürer aaO. hinlänglich widerlegt worden. Der Schluss der Autobiographie berechtigt uns auch keineswegs zu dem Glauben, dass Domitian damals noch ge- lebt und regiert habe, da bekanntlich sein Andenken nicht verflucht worden ist, seine Freunde in hervorragender Stellung blieben und seine Gemahlin Domitia, mit deren tatkräftig an den Tag gelegtem Wohlwollen Josephus prahlt, wie man weiss, noch lange nach dem Sturze ihrer Dynastie unangefochten gelebt hat. Dass Josephus sich nicht auch auf Gunstbeweise Nervas und Trajaus beruft, wird seine guten Gründe haben, wie ja auch die römischen Historiker jener Epoche seine Glaubwürdigkeit richtig eingeschätzt zu haben scheinen.
Wenden wir uns zum Leben des Justus oder wie er mit seinem einheimischen Namen geheissen haben muss, des Zadok ^, und versuchen wir seine Stellung in den Kämpfen der Zeit zu fixieren. Die Schwierigkeit liegt darin, dass wir hier aus- schliesslich auf die Autobiographie des Josephus angewiesen sind. Die ist aber nicht nur bestimmt, das zurückzuweisen, was Justus über Josephus berichtet hat, sondern auch mit
1 aaO. 13 S. 87.
^ Ant. XX § 267. küv tö 9€iov eTTiTpe-rr»!, Kaxä -rrepiöpoiuiTv uTTO|Livriauj TTd\iv Toö T6 TToXeiLiou KOI TLuv öujußeßriKÖTUJv vYuTv iLiexpi Tfjc; vöv eve- axdiaric r^iuepaq.
•^ Über diese Graezisierungen hebr. Nainen vgl. Renan, St. Paul p. 19.
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vviiiulerbarer Kunst darauf /ugesclinitten, dem Leser zu ver- hüllen, was der gehasste Gegner eigentlich gesagt hat. Noch mehr aber zeigt sie ein ausserordentliches Talent, eine ab- sichtliche A'erwirriing in den Sachen zu Wege zu bringen, so dass niemand imstande ist, sie im Zusammenhange zu ver- stehen. Wer dieses Buch allein liest und sich seiner Führung überlässt, hat gar keine jMciglichkeit, auch nur die äusseren Un)risse der Vorgänge in Galiläa zu erfassen. Wenn man es aber mit des Josephus eigener Geschichte des jüdischen Krieges vergleicht, so ergibt sich, dass in dem früher geschriebenen Werke recht wichtige Vorgänge einfach übergangen sind und dass wieder andere in beiden Büchern ganz verschieden er- zählt werden. In der Geschichte des jüdischen Krieges kommt Justus, der nach der Vita die Erhebung in Galiläa begonnen haben soll, überhaupt nicht vor. Am tollsten ist schliesslich, dass, während sich Josephus in dem früheren Werke als ener- gischen Revolutionär und pflichttreuen Oberbefehlshaber der Aufständischen hinstellt, er hier so tut, als habe er von An- fang an als Römerfreund gehandelt. Wir haben es demnach mit einem durch und durch verlogenen Schriftsteller zu tun und müssen versuchen, uns aus den Tatsachen, die er not- gedrungen anführt, selbst ein Bild der Menschen und der Dinge zu entwerfen.
Ich muss nun gestehen, dass mich die bisherigen Auf- fassungen der Stellung des Justus in den Kämpfen seiner Zeit nach keiner Seite hin befriedigen. Mir will scheinen, dass er zu keiner der grossen Parteien gehört habe, dass er vielmehr ein Anhänger und bis zu einem gewissen Grade ein Agent seines Landesherrn, des Königs Agrippa, gewesen ist. Es wird zu prüfen sein, ob sich die überlieferten Daten dieser Auffassung fügen wollen.
Augustus hatte bekanntlich 'nach dem Tode des soge- nannten grossen Herodes es nicht für zweckmässig erachtet, sein Reich ungeteilt auf einen seiner Söhne übergehen zu lassen. Es wurde vielmehr unter mehrere verteilt, der Königs- titel blieb den neuen Teilfürsten versagt, und schon 10 Jahre später kam das eigentliche Judaea mit Jerusalem unter direkte römische Verwaltung. Später indessen erhielt ein Enkel des Herodes, Herodes Agrippa, durch die Gunst der Kaiser Caligula und Claudius so ziemlich wieder das ganze Reich seines Gross- vaters mit dem Königstitel. Das war eine rein persönliche
.Iiustus von Tilierias 299
Gunsterwcisuiii;', aber im Grunde doch klug- und verständig. Denn diese Herrscher aus der idnraäischen Dynastie waren einzig- und allein befähigt, eine gewisse Vermittlung zwischen Röuiein lind .luden lieibeizufühi'en. Sie waren Rom auf das treueste ergeben, sie besassen selbst das römische Bürgerrecht, aber sie kannten und verstanden auch die nationalen und religiösen Gefühle des jüdischen Volkes, die den römischen Beamten allezeit ein Buch mit sieben Siegeln blieben ; sie sorgten dafür, dass von römischer Seite jede Verletzung der- selben möglichst vermieden wurde, und sie lebten wenigstens äusserlich genau nach den Satzungen des Judentums, während ihre Moral freilich nach heidnischen wie jüdischen Begriffen gleich anstössig war. Aber als Agrippa im Jahr 44 starb und nur einen 17 jährigen Sohn gleichen Namens liinterliess, hielt man es in Rom entgegen der ursprünglichen Absicht des Kaisers Claudius für unangebracht, diesem jungen Manne die Herrschaft seines Vaters anzuvertrauen und schlug das Land wieder zur Provinz Syrien. Nach ein paar Jahren erhielt Agrippa dann als eine Art Abfindung das kleine Fürstentum Chalkis im Li- banon und zugleich die Aufsicht über den Tempel in Jerusalem und das Recht, den Hohenpriester zu ernennen. Er war in Rom erzogen und blieb auch zunächst noch dort, bis er im J. 53 mit einem grösseren Gebiete ausgestattet wurde. Er erhielt nämlich gegen Abtretung von Chalkis die ausgedehnten Landschaften östlich vom See Genezareth und dann nachher durch die Gunst Neros noch beträchtliche Teile von Galiläa mit der Hauptstadt Tiberias, sowie einige Städte im Osten des Toten Meeres. Es verdient dabei beachtet zu werden, dass diese Gegenden nur sehr bedingt als jüdisches Gebiet in Anspruch genommen werden konnten. Die Bevölkerung war gemischt und die Heiden machten wohl die Mehrzahl davon aus. Agrippa II. war wie seine Vorgänger ohne Zweifel äusserlich und einigermassen auch von Herzen ein gesetzes- treuer Jude, aber sehr eifrig für das Gesetz war er auf keinen Fall, trotzdem es nicht an Beispielen fehlt, dass er über ein- zelne hier einschlagende Fragen mit Rabbinen diskutierte. Schon Herodes der Grosse hatte dem Heidentum eine Reihe von Konzessionen gemacht, die ein Greuel in den Augen jedes korrekten Juden sein mussten; das ging unter Agrippas Re- gierung so fort, da er nur bei äusserster Konsequenz darauf rechnen konnte, unter günstigen Umständen das Ziel seiner
300 Kühl
Sehnsucht, die Ausdehnung- seiner Herrschaft über das ganze Palästina /u erlangen. Er war auf ein beständiges Lavieren angewiesen. Römischen Machtgeboten durfte er sich selbst- verständlich niemals widersetzen, die römischen Beamten aber plünderten nicht nur in der Regel die Juden schamlos und rechtswidrig aus, sondern riefen auch durcli ihr gänzliches Unverständnis für die Art der Juden sehr viel mehr Konflikte hervor als ihre Aufgabe ohnehin mit sich brachte. Auf der anderen Seite war Agrippa für die Römer höchst wertvoll, da er in der Kunst des Vermitteins nicht ungeübt und immer be- müht war, die erregten Leidenschaften auf möglichst friedlichem Wege zu beruhigen, dabei auch Rom gut kannte und volle Einsicht in die wirklichen Machtverhältnisse besass. Er stand trotz einzelner Reibungen auf ausgezeichnetem Fusse mit der sadduzäischen Tempelaristokratie , deren Tendenzen freilich von denjenigen der Massen in allen ihren Gruppen und Schat- tierungen stark abwichen, ohne dass er deswegen die Fühlung mit den Pharisäern ganz verloren hätte, wohnte gelegentlich in Jerusalem und machte nicht unbeträchtliche Aufwendungen, um den baulichen Bestand des Tempels zu erhalten und zu verbessern. Dass seine Truppen bei kriegerischen Verwick- lungen den Römern unbedingt zur Verfügung standen, ver- steht sich von selbst.
Die Erhebung zu Jerusalem kam Agrippa durchaus un- erwartet. Er befand sich gerade zur Begrüssung des ägypti- schen Statthalters Tiberius Julius Alexander, eines abgefallenen Juden, in Alexandrien, und der Ausbruch des Aufstandes war ihm natürlich im höchsten Grade unbequem. Zurückgekehrt, tat er alles, um das Volk wieder zum Gehorsam unter den Prokurator zurückzuführen. Als das misslang, trat er in rich- tiger Würdigung der Lage sofort entschieden auf die Seite der Römer, denen er auch sein Heer zuführte. Er erwies sich während des ganzen Krieges als treuer Bundesgenosse und war dauernd im Hauptquartier des jeweiligen Oberbefehls- habers. Allein er behielt doch auch mancherlei Verbindungen in den Kreisen der Aufständischen. Die Römer wie die heid- nischen Bewohner von Phönike betrachteten ihn mit entschie- denem Misstrauen, und es lagen Gründe genug vor, um das zu rechtfertigen. Wenn vollends das wahr sein' sollte, was Josephus in der Vita von seinen eigenen Beziehungen zu Agrippa zu erzählen weiss, kann es gar keinem Zweifel unter-
Justus von Tiberias 3Ö1
liegen, dass er mancherlei Fäden in der Hand hielt, die in das Lager der Revolutionspartei hinüberführten, und Josephus hatte, als er sein Buch über den Krieg schrieb, alle Veran- lassung, so wenig wie möglich davon zu reden, da Agrippa damals beim römischen Hofe in höchster Gunst stand und seine Schwester Berenike die Geliebte des Titus war. Das persönliche Interesse des Agrippa aber ging, nachdem einmal der Aufstand ausgebrochen war, dahin, dass dieser nicht so- fort unterdrückt würde und dass er, der König, möglichst viel Stimmung bei den Juden für sich machte. Er war dann im geeigneten Moment der gegebene Friedensvermittler und durfte hoffen, dass man in Rom, nachdem die Politik der direkten Verwaltung des Landes durch Prokuratoren so üble Erfolge gehabt hatte, wieder auf den Gedanken zurückgreifen werde, das Land unter einheimische Könige zu stellen. Es lässt sich nicht leugnen, dass das für alle Teile am vorteilhaftesten ge- wesen wäre, dass es insbesondere auch ein Ziel war, dessen Erreichung einem patriotischen Juden, der nicht von messia- nischen Hoffnungen verblendet war und der die Dinge sab, wie sie waren, höchst erwünscht erscheinen musste. Einer solchen Politik nun scheint Justus, ohne Zweifel wie sein Vater Pistos' ein vornehmer Mann in Tiberias, gedient zu haben. Es gab dort drei Parteien. Die eine wollte den Römern und, wie Josephus hinzufügt, dem Könige treu bleiben; sie bestand aus vornehmen, reichen Leuten; an ihrer Spitze stand Julius Capellus. Die zweite, bei weitem zahlreichere, die sich aus dem gemeinen Volke rekrutierte, war für den Krieg. Eine dritte, an deren Spitze Justus stand, der auch seinen Vater hinüberzog, hatte, wie sich Josephus ausdrückt. Bedenken wegen des Krieges^. Aber, sagt Josephus, Justus, der ein bedeutendes Talent als Volksredner besass, forderte die Tiberieuser auf, die Waffen zu ergreifen. Seit Tiberias von Galiläa getrennt sei, habe diese Stadt viel verloren: es sei an der Zeit, dass Tiberias wieder die Hauptstadt von Galiläa werde, was Sapphoris geworden war. Das ist doch keine eigentliche Kriegspolitik gegen die Römer, sondern das geht darauf aus, ganz Galiläa unter die Herrschaft des Agrippa zu
1 Josephus vita c. 9 § 34; der Name Pistos würde eins der Derivate von aman als einheimisclien Namen voraussetzen, ent- sprechend dem arabischen Emin.
2 üiT6Kpiv6To evboid^eiv TTpöc TÖv TToXeuov Jos. vita c. 9 § 36.
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bringen, und verfolgt lediglich lokale Tendenzen, welche sich den Römern gegenüber sehr wohl zugunsten des Königs ver- werten Hessen. Der Plan auf Galiläa schlug indessen fehl. Nun erzählt Josephus^ von einem Zuge des l'iberienser Land- sturms unter Justus gegen die Städte Gadara und Hippos, denen er einige Dörfer verbrannte. Das ist aber auch kein Aufstand, weder gegen die Römer noch gegen Agrippa, son- dern hängt augenscheinlieh mit dem Gemetzel zusammen, das Juden und Syrer in diesen Gegenden unter einander veran- staltet hatten, wobei auch zwei nahe Verwandte des Justus ermordet worden waren. Es handelt sich daher wohl um einen Rachezug gegen diese beiden heidnischen Städte. Erst nach diesen Vorgängen kam Josephus nach Galiläa mit dem Auf- trag, die Führung, der Insurrektion in die Hand zu nehmen. Der beschied nun - den Rat und die angesehensten Einwohner von Tiberias, darunter auch Justus, zu sich nach Bethmaus, einem Dorfe, 4 Stadien von Tiberias entfernt, und verlaugte von ihnen, dass sie den vom Tetrarchen Herodes erbauten Palast niederrissen, weil Tierbilder daran angebracht seien, was das Gesetz verbiete. Dem hat sich dann Justus im Verein mit Capellus widersetzt, — Das ist mit dem Bilde eines 'zelote radical', das Renan ^ von Justus entwirft, so wenig zu verein- baren wie m. E, seine griechische Bildung. Ich begreife übrigens nicht recht, wie Renan seine Ansicht, Justus habe den Agrippa mehrmals für einen Verräter seines Vaterlands halten müssen, mit dessen Verhalten diesem gegenüber zu- sammenreimen kann. Dagegen scheint mir der grosse Gelehrte sich eine viel zu günstige Vorstellung von Josephus zu machen. — Ein fanatischer Volkshaufe unter Jesus, dem Sohn des Saphias, bat freilich den Palast nachher dennoch verbrannt. Josephus setzte dann mit seinen Freischaren eine revolutionäre Regierung in Tiberias ein, Justus und sein Vater Pistos benutzten aber wieder die erste Gelegenheit, um sich gegen Josephus zu er- klären. Schliesslich wandte sich dann der Rat von Tiberias, zu dessen Mitgliedern Justus gehörte, geradezu an Agrippa um militärische Hilfe"*. Agrippa konnte diese nicht gleich senden, es gelang daher dem Josephus, sich wieder in der
1 Vita c. 9 § 42. - Jos. vita c. 12.
3 Origiues du Christianisme V p. 130 f.
4 Jos. vita c. 32.
Justus von Tiberias 303
Stadt festzusetzen^ und sämtliche Mitglieder des Rats zu ver- haften. Dabei wurde ihm indessen bald schwül, so dass er Justus, Pistos und einige andere wieder in Freiheit setzte. Er lud sie dann zum Essen ein und dabei will er ihnen gesagt haben, er kenne die unvergleichliche Macht der Römer auch, aber er dürfe das aus Furcht vor den Zeloten, oder, wie er sich ausdrückt, den Räubern, nicht öffentlich sagen. Er rate ihnen, seinem Beispiel zu folgen. Sie sollten übrigens froh sein, dass sie ihn als Befehlshaber im Lande hätten; ein an- derer werde nicht mit gleicher Rücksicht verfahren. Es lässt sich bezweifeln, dass Josephus so gesprochen habe, jedenfalls ist es geradezu lächerlich, wenn er behauptet, der Mann, bei dem er durch solche Ausführungen Eindruck zu machen glaubte, habe den Aufstand in Galiläa begonnen. Kurz darauf finden wir Justus wieder unter den Gegnern des Josephus zu Tiberias, indem er sich einem Antrag anschliesst, diesen ab- zusetzen und eine Regierung von vier Männern einzusetzen. Dieser Versuch misslang, und schliesslich nahm Josephus Ti- berias wieder mit Gewalt.
Das war für Justus das Signal, zu dem König Agrippa zu fliehen. Wenn er wirklich der Führer der Erhebung ge- wesen wäre, hätte er gewiss nichts Dümmeres tun können. Agrippa aber nahm ihn wohlwollend auf, und Justus blieb während des galiläischen Krieges bei ihm in Berytos (Josephus vita c. 65 § 357 j. Vielleicht hat er ihn auch zu Vespasian nach Tyrus begleitet 2. Als dann aber Vespasianus mit seinem Heere bis Ptolemais vorgerückt war, denunzierten die syrischen Städte den Justus bei ihm wegen des oben erwähnten Einfalls in ihr Gebiet. Vespasian versuchte darauf seine Hinrichtung, aber Agrippa liess sich ihn als seinen Untertan ausliefern^ und setzte ihn lediglich ins Gefängnis, ohne dass, wie wenigstens
1 Vita c. 35.
2 Vol. Joseph, vita c. 74.
^ Die beiden Berichte des Josephus über die.sen Vorgang vita c. 65 § 342 t'. und c. 74 § 410 stimmen nicht genau mit einander über- ein. An der ersten Stelle heisst es ku'i ibehwKexc, äv 6iKriv OüeaTra- oiavoö KeXeuoavTot;, ei |uri ßa0i\eu(; 'AYpiinTai;, Aaßdiv 6tou0iav diroKTeivai oe, ktX.., an der zweiten dagegen wird berichtet irape&'juKev oijv autöv (sc. 'ioOöTov) Oveonaoiavbc, tuj ßaüiXet Ko\aö6riöö|uevov bnö tujv Tf]C, ßaöiXeiat; ÜTTOTeXöiv. ö 6e ßaöiXeüq ktX. Ich liabe geglaubt, die beiden Stellen auf die im Text oeu'ebene Weise vereini^-en zu sollen.
304 Riihi
Josephus behauptet, Vespasian etwas davon erfuhr^. Josephus sagt weiter (vita c. 65), Justus verdanke diese Schonung den Bitten der Berenike, und Keim schliesst daraus auf ein Liebes- verhältnis zwischen dieser und Justus. Ob die Angabe des Josephus wahr sei, muss dahingestellt bleiben, die Vermutung von Keim ist jedenfalls unberechtigt. Denn Berenike war damals bereits die Mätresse des Titus und bei dessen blutiger Eifersucht wäre es für Justus wie für Berenike doch wohl allzugefährlich gewesen, sich auf einen solchen Liebeshandel einzulassen. Der Berenike kann mau zwar alles zutrauen, aber es liegt kein Grund vor, Motive zu erfinden, wo die auf der Hand liegenden ausreichen. Denn Agrippa muss den Justus für einen seiner treuesten Anhänger gehalten haben. Er Hess ihn nur kurze Zeit in der Haft-, überhäufte ihn mit Geschenken (vita c. 65 § 355) und machte ihn dann sogar zu seinem Ge- heimschreiber (vita c. 65 § 356), bekleidete ihn also mit dem wichtigsten Vertrauensposten, den er zu vergeben hatte. Frei- lich hat Agrippa nachher den Justus aus dieser Stellung wieder entfernt und sogar verhaften lassen (§ 355), wie Josephus sagt, wegen einer Fahrlässigkeit oder, wie man sich heute aus- zudrücken ptiegt, einer Direktionslosigkeit, in diesem Amte^. Was ihm aber eigentlich zum Vorwurf gemacht wurde, hütet sich Josephus zu sagen, und wir werden daher wohl am sicher- sten gehn, wenn wir den Grund der Entlassung des Justus in politischen Motiven suchen, etwa darin, dass Agrippa auf irgend eine Denunziation hin sich kompromittiert glauben musste, wenn er einen Mann in seinen Diensten behielt, den Vespasian zum Tode verurteilt hatte. Was Josephus von einer zweimaligen Verhaftung und Verbannung (qpuTeiv § 355, ciTTriXaae Tn(; övjjeox; § 356) des Justus sagt, ist im übrigen so verwirrt und undeutlich vorgetragen, dass es absolut unmöglich ist, es zu verstehen. Die weiteren Schicksale des Justus sind un- bekannt, an der Belagerung von Jerusalem hat er jedenfalls
^ e-rriKpuiiidinevoc; toOto Ouearraaiavöv Jos. vita c. 74 § 410.
- Jos. vita c. 65 § 343 sagt zwar bebe^ivov eiri ttoAüv xP'^'^ov iopvXatev, allein lang" ist bekanntlich ein relativer Begriff, und dass die oewöhnlich damit verbundene Auffassung hier nicht zutrifft, ergibt die Chronologie der Ereignisse. Die beiden Stellen c. 65 § 343 und § 355 gehören zu denen, wo Josephus offenbar die Dinge absichtlich auf das künstlichste verwirrt.
3 Vita c. 65 § 356 xüEiv eTriöToXüüv öoi -nioievoaq, wc, koi toutö^ ae eüpe ^ctöioupYoövTa.
Justus von Tiberias 305
nicht teilgenommen'; er scheint später unbehelligt in dem nach Hesieg-nng- des Aufstands, allerdings fast nur durch heid- nische Gebiete, etwas vergrösserten Reiche des Agrippa gelebt zu haben, wohin sich viele Juden, insbesondere saddu/äischer Richtung, zurückzogen 2. Wenigstens spricht seine ganze Art nicht recht dafür, dass er etwa Mitglied der Schule von Jahne gewesen sei^.
Erwägen wir nochmals alles, was wir ausgeführt haben, so müssen wir zu dem Ergebnis kommen, dass Justus in einer unvergleichlich günstigen Lage als Geschichtschreiber des jüdischen Krieges gewesen ist. Er stand den Ereignissen ausserordentlich nahe, er konnte aus den besten Quellen Nach- richten schöpfen und zwar von Mitgliedern der beiden kämpfen- den Parteien, während er durch seine persönliche Stellung frei von allen Voreingenommenheiten war, da seine politischen In- teressen weder mit denen der Römer, noch mit denen einer der Fraktionen der aufständigen Juden zusammenfielen. An- drerseits war er nicht so sehr von der Gunst des Königs ge- tragen, dass er sich in seiner Gesinnung hätte abhängig von ihm fühlen oder in seinem Urteil zu seinen Gunsten hätte be- einflussen lassen müssen. Zugleich musste ihn seine grosse allgemeine und insbesondere wohl auch philosophische Bildung befähigen, ein Gemälde zu entwerfen, das auch hr»heren histo- rischen Anforderungen genügte. Was wir von seiner Ge- schichte wissen, stammt freilich fast ausschliesslich aus Josephus, von dem auch die meisten Kirchenväter ihre Nachrichten haben. Aber das Buch ist doch auch sonst nicht ganz ohne Leser ge- blieben. Nicht nur wird es in dem geographischen Lexikon des Stephanos von Byzanz angeführt, sondern es finden sich auch in den KecTToi des Julius Africauus einige Stellen über die Geschichte des jüdischen Krieges, welche von einem griechisch schreibenden Juden herrühren müssen, aber nicht aus Josephus stammen, also wohl nur auf Justus zurückgehen können. Die Darstellung muss in sehr vielen und nicht unwesentlichen Punkten durchaus von der des Josephus abgewichen haben,
^ Jos. vita c. 65 § 358.
2 Vgl. Derenbourg, Journal asiatique , VI. Serie T. XIII p. 373 f.
3 Über dieses merkwürdige Mittelding zwischen religiöser und politischer Instilution nach Art der orientalischen Patriarchate unter den Türken vgl. Renan, Origiiies du Christianisme V p. 21.
Rhein. Mus. f. Philol. N. F. LXXI. 20
306 Rühl
nicht nur über die Vorgänge in Galiläa, mit denen sich die Kritik des Josephus ausschliesslich beschäftigt, sondern auch über die Vorgänge bei der Belagerung von Jerusalem. Nun setzt sich bekanntlich Josephus Justus gegenüber aufs hohe Pferd, und diese seine Haltung hat sonderbarer Weise vielen sonst urteilsfähigen Männern imponiert. Justus hat sich, wenn wir dem Josephus (vita c. 65) trauen dürfen, in der Einleitung als einen besonders zuverlässigen Geschichtschreiber über diese Ereignisse bezeichnet. Das bestreitet ihm nun Josephus so energisch und so grob wie möglich. Aber was er vorbringt ist kläglich. Zunächst sagt er, dass Justus an .der Belagerung von Jotapata nicht teilgenommen habe und auch darüber nichts wissen könne, da ja alle Juden bei der Verteidigung umge- kommen seien. Daraus lernen wir nur, dass bei Justus alle die Heldentaten, deren Josephus sich rühmt, entweder bestritten oder in ein ganz anderes Licht gerückt wurden, und wer genau erwägt, was Josephus da von sich selbst erzählt, wird ge- neigt sein, dem Justus von vornherein Recht zu geben, und bedauern, dass seine Darstellung nicht auf uns gekommen ist, die wenigstens eine Kontrolle des Josephischen Berichts er- möglicht hätte ^ Dann wird bemerkt, dass Justus an der Be- lagerung von Jerusalem nicht persönlich teilgenommen habe, was ganz irrelevant ist. Er habe aber auch die Denkwürdig- keiten des Vespasianus nicht gelesen und berichte über die Belagerung von Jerusalem das grade Gegenteil von dem, was Titus in seinen Denkwürdigkeiten sage. Und nun kommt die Hauptsache. Schon vor 20 Jahren habe Justus sein Werk. verfasst, aber jetzt erst gebe er es heraus, zu einer Zeit, wo Vespasian, Titus, König Agrippa und seine Verwandten tot seien. Hätte er das Buch zu ihren Lebzeiten herausgegeben, so hätten ihm diese ja die Wahrheit seiner Berichte bezeugen können; jetzt erst komme er damit hervor, wo sie ihn nicht mehr widerlegen könnten. Er, Josephus, habe dagegen den Kaisern selbst sein Werk unterbreitet, sicher, alles wahrheits- gemäss erzählt zu haben. Ja Titus habe sogar gewünscht, dass sein Buch allein die Kenntnis jener Begebenheiten den Menschen übermitteln solle, und daher eigenhändig darunter geschrieben, es solle verötitentlicht werden. Welches schlim- mere Zeugnis aber kann sich ein Historiker ausstellen, als
1 Vgl. Niese, Histor. Zeitsclir. LXXVI S. 227 f.
Justus von Tiberias äOt
hier Josephus getan? Sagt er damit nicht selbst, dass er ganz im Sinne und Interesse des Titus geschrieben, die Ereignisse dargestellt habe, wie dieser wünschte, dass sie der Mit- und Nachwelt vorgeführt würden"? Und müssen wir nicht annehmen, dass er ähnliche Rücksichten auch auf den eng mit Titus ver- bundenen Agrippa genommen habe? Glücklicherweise ist uns wenigstens von einer der von Josephus vorgenommenen Re- touchierungen Kunde geblieben, die uns, wie Bernays bewiesen hat, Sulpicius Severus' aller Wahrscheinlichkeit nach aus Ta- citus bewahrt hat. Nach diesem hat Titus den Befehl gegeben, den Tempel zu verbrennen, während Josephus berichtet, das Feuer sei gegen den Willen des Titus durch einen römischen Soldaten angelegt worden. Wer in der Lage des Josephus war, konnte freilich, auch wenn er wollte, kaum frei schreiben. Alle Anerkennung verdient dagegen das Verhalten des Justus, der sein Werk im Pulte liegen liess, darauf gefasst, dass es erst nach seinem Tode herausgegeben würde, wenn die Zeit für die ungeschminkte Wahrheit gekommen sein würde, und der es dann noch selbst veröffentlichen durfte, als die flavische Dynastie gestürzt und Agrippa tot war, also niemand mehr am Leben war, den er zu fürchten oder auf den er Rück- sichten zu nehmen hatte.
Wenn das Werk des Justus auf uns gekommen wäre, würden wir eben aus den Gründen, die Josephus dagegen anführt, den Bericht des Justus dem des Josephus vorziehen müssen. Und wir hätten den grossen Gewinn, eine Geschichte des ge- waltigen Kampfes zu besitzen, die nicht vom Standpunkte der römischen Herrscher, sondern von dem der jüdischen Nation aus geschrieben war, und bei der eigentümlichen Parteistellung des Justus würden wir auch wohl eine unbefangenere Wür- digung der politischen und religiösen Strömungen unter den Juden selbst zu erwarten haben, als bei Josephus.
Wenn Geizer, Julius Africanus, I S. 258 ff., die Angaben des Justinus Martyr Dial. c. Tryph. c. 52 und des Africanus bei Eusebios H. e. I 7, 11 über die askalonitische Herkunft der Herodiäer mit Recht auf Justus von Tiberias zurück- führt, so hat dieser auch in der Chronik eine bemerkens- werte Unbefangenheit bewiesen. Die Nachricht, dass der ältere Antipater ein Hierodule des Apollon gewesen sei, den die
1 Sulp. Severus Chron. II 30, 6 f.
308 Uühl Justus von Tiberlas
Idumäer als Kind geraubt hätten und der dann unter ihnen aufgewachsen sei, hat, wie Geizer mit Ketdit ausführt, ganz und gar nichts Unwahrscheinliches an sich, lässt sich mit der Angabe, dass er ein reicher und angesehener Mann bei den Iduraäeru war, wohl vereinigen und braucht keine christliche Erfindung zu sein, auch wenn sie sich in ebionitischen Kreisen erhielte Der Talmud hat, wie Herr Dr. Perles in Königsberg mir mitzuteilen die Güte hatte, keine entsprechende Überlieferung; das Schweigen der rabbinischen Quellen sei jedoch kein Be- weis gegen die Dichtigkeit der Nachricht, da sie überhaupt wenig über Herodes und sein Haus berichten. Die jüdische Legende dichte ihm die schlimmsten Schandtaten an, habe also den Herodes buchstäblich noch überherodisiert. Als „Sklave des hasmonäischen Hauses" werde er im babylonischen Talmud, Traktat Baba, Bathrao*" bezeichnet, was natürlich nichts weiter besagt, als dass er ein Idumäer war. Natürlich musste den Herodiäern alles daran gelegen sein, ihren askolonitischen heid- nischen Ursprung zu verwischen, da schon die blosse Tatsache, dass sie aus Idumäa gekommen waren, ihre Stellung bei den Juden genügend erschwerte, so dass sie sogar darauf ausgingen, sich einen echt jüdischen Stammbaum anlegen zu lassen, wie das ja Nikolaos von Damaskos wirklich getan hat (Jos. A. J. XIV § 9). Dagegen würde Josephus das Ideal eines Hof- schriftstellers verwirklicht haben, wenn er es fertig gebracht hätte, eine gar zu tolle Erfindung eines seiner otfiziösen Vor- gänger, an die doch kein Mensch glaubte, mit dem Anschein des Freimuts preiszugeben und durch eine andere seinen Auf- traggebern genehme zu ersetzen , welche von der Wahrheit zwar nicht weniger abwich, aber sich durch grössere Wahr- scheinlichkeit aus/eiehnete und jedenfalls schwerer zu wider- legen war. Auch in den Augen der Heiden konnte ja die Abstammung von Tempelsklaven einer Dynastie gewiss nicht zum Lobe gereichen.
Die übrigen mit Sicherheit oder Wahrscheinlichkeit auf Justus zurückgehenden Nachrichten über die jüdische Ge- schichte näher zu untersuchen, muss ich mir versagen.
Jena. f Franz Rühl.
1 Dafür erklärt die Sache auch Renan, Origines V p. 302. Doch scheinen mir seine Gründe nicht ausreichend zu sein.
DIE ZEIT DES CORNP^LIUS LABEO
T.
Über die Zeit des Cornelius Labeo ist neuerdings viel gestritten worden, und der letzte Versuch einer Zeitbestimmung hat ein überraschendes Resultat ergeben. B. Böhm hat in seiner sorgfältigen Arbeit De Cornelii Labeouis aetate (Königsberg 1918) zu zeigen versucht, dass Labeo bereits von Sueton be- nutzt sei, also spätestens am Anfange des 2. Jahrhunderts ge- schrieben habe, und dass dieser Zeitans.itz sich auch mit dem Inhalte seiner Lehren vertrage. Diesem Ergebnis hat Bousset Oött. Gel. Anz. 1914, 703 (vgl Arch. f. Rel. XVIII 134 fif.) freudig zugestimn)t und mit sicherem Blicke die religions- geschichtlichen Folgerungen aus diesem Ansätze gezogen — Folgerungen, an die Böhm bei der Natur seines Themas nicht zu denken brauchte, bei denen ihm aber vielleicht schwindlig geworden wäre. Jedenfalls hat Bousset gezeigt, wieviel von der Frage abhängt, und eben deshalb gehe ich ausführlich darauf ein.
Böhms einziger positiver Beweis für die Zeit Labeos be- ruht auf den Anführungen bei Macrobius (Böhm S. 66). Dieser nennt den Labeo viermal, und zwei von diesen Anführungen fallen in die Abhandlung über das römische Jahr. Die eine steht Sat. I 12, 20 in einer Erörterung über Bona Dea, die sich aus dem Zusammenhange aussondern lässt (Wissowa De Macrob. sat. fontibus S. 42) und die daher aus einer Neben- quelle eingeschoben sein kann (nicht muss, wie ich ausdrücklich bemerke; denn Macrobius kann hier einmal mehr aus seiner Quelle mitgeteilt haben, während er in der Umgebung gekürzt hat). Für Böhms Beweisführung fällt daher dieses Zitat fort; immerhin zeigt es, dass Macrobius die Möglichkeit hatte, An- sichten Labeos auf direktem oder indirektem Wege kennen zu lernen. — Das andere Zitat steht ebd. 16, 29 in einer Er-
310 Kroll
örteruDg über die nundinae. Diese hatte Macr. § 5 als feriae bezeichnet und kommt § 28 auf die Frage zu sprechen, ob sie das auch wirklich seien. Er führt erst Autoritäten an, die sich dagegen erklärt hatten (Titus, Julius Modestus, Tre- batius), dann solche, die dafür: Julius Caesar, Cornelius La- beo primo Fastorum libro, Granius Licinianus. Böhm be- hauptet zunächst, dass es sich hier nicht um eine Einlage handle, und in der Tat liegt dafür kein Anzeichen vor; immerhin lässt sich sagen, dass das Labeozitat ohne Schaden der Sache fehlen könnte, und dass die Meinung, es müsse mit den an- grenzenden Zitaten den gleichen Ursprung haben, auf der von aussen herangebrachten Anschauung von der kompilatorischen Arbeitsweise des Macr. beruht. Aber sehen wir davon ab und lassen wir das Zitat mit den umgebenden aus derselben Quelle stammen, so bekommt es seine Bedeutung, sobald diese Quelle in Sueton zu erblicken ist. Das ist die durch Wissowa be- gründete, kaum angefochtene Meinung, und da er selbst mit der damaligen communis opinio den Labeo einer späteren Zeit zuschrieb, so folgerte er, dass ein Irrtum des Macr. vorliege und hier Antistius Labeo gemeint sei (a. 0. 28 und etwas vorsichtiger PW. IV 1353). Die Bedenklichkeit dieser An- nahme ist von anderen, zuletzt aucli von Böhm, genügend hervorgehoben worden, so dass ich nicht darauf einzugehen brauche; wir müssen vorläufig davon ausgehen, dass hier wirk- lich Cornelius Labeo zitiert ist. Von hier aus ist Böhm zu der Folgerung gelangt, dass Labeo älter als Sueton und von ihm bereits benutzt sei, und das könnte richtig sein, wenn Labeo vor Sueton denkbar wäre — und wenn es sicher stände, dass dieser wirklich Macrobius unmittelbare Quelle ist.
Diese Ansicht beruht auf der Übereinstimmung des Macr, mit Censorinns und Solin. Jener nennt wirklich an einer Stelle, die sich mit dem fraglichen Abschnitte des Macr. eng berührt, den Suet. unter seinen Gewährsmännern, 20,2: sed magis lunio Gracchano et Fulvio et Varroni et Suetonio aliisque credendum, und was schon diese Stelle nahelegt, dass nämlich von den Genannten Sueton der allein benutzte Autor sei, das wird auch durch andere Erwägungen empfohlen, so dass ich es einmal als sicher betrachten will, gerade weil es für meine Argumentation eigentlich ungünstig ist^ Ver-
^ Dass Solin und Macrobius demselben Autor mehr, Censor.
Die Zeit des Cornelius Labeo 311
gleicht man mm Censoriuus mit Macr., so sieht man, dass ausser vielen Einzelheiten aus Censor. c. 20. 22 namentlich die Schilderung- von Caesars Kalenderreform bei Macr. wieder- kehrt: aber dieser (und ebenso Solin) ist überall ausführ- licher, was man darauf zurückführen mag-, dass er mehr aus Suet. entnimmt als der stark kürzende Censorinus. Freilich betritt man hier bereits unsicheren Boden, da das Material für diese Fragen seit Varro tialatizisch war und ein Späterer einen grossen Teil von Suetons Angaben übernehmen und^mit einigen Zusätzen ausstaffieren konnte, ohne etwas wesentlich anderes zu tun als dieser selbst getan hatte. M. E. geben uns die verhältnismässig spärlichen Berührungen mit Censorinus kein Recht, die ganze Abhandlung des Macr. über das römische Jahr mit Haut und Haar auf Suet. zurückzuführen, zumal Wissovva selbst zugibt, dass die Indizien für die uns hier an- gehenden c. 15.16 nur schwach sind (S. 26); |die Berührung mit Isidorus darf man nach den neuesten Forschungen kaum in diesem Sinne verwertend
Nun hatte Litt De Verrii Flacci et Cornelii Labeouis fastorum libris (Bonn 1904) eine ganz andere Ansicht über Macr. Quellen aufgestellt. Nach ihm habe nur Censor. den Sueton direkt benutzt, Macr. dagegen fusse auf Cornelius Labeo, der ihm seinerseits den Suet. vermittle 2. Diese Ansicht würde das Verhältnis des Macr. zu Censor. vortrefflich erklären, und sie ist durschaus annehmbar für den, der nicht von vorge- fassten Meinungen ausgeht. Die eine ist die^ims schon be- kannte, dass Labeo älter sei als Suet. ; die andere behauptet, dass Macr. die direkt von ihm benutzten Autoren nicht nenne. Diese mag im Ganzen zutreft'en, aber Ausnahmen sind vorhanden (z. B. die Nennung des Gellius). Aber es wäre ja keineswegs nötig, dass Macr. den Labeo selbst benutzte: er könnte ihm auch bereits durch einen jüngeren vermittelt sein 2. Das Ein- weniger entnimmt, kann man am bequemsten bei Schmekel Isidorus von Sevilla (Berlin 1914) S. 143 übersehen. Zu Wissowas Argu- menten ist nur die Beobachtung von Schanz (Herrn. 30, 42.5) hinzu- getreten, dass Censor. 21,10 auf einen bald nach dem ]. Thoth des J. 139 schreibenden Autor hinweist, was auf Sueton passt.
1 Über Isidorus s. gegen Schmekel Philipp PW. IX 2076.
2 Den Solinus lässt Litt beiseite.
3 Auch Böhm S. 763 vermutet, dass Labeo dem Macr. durch einen römischen Neuplatoniker zugekommen sei. Man könnte etwa an Marius Victorinus denken, vgl. Niggetiet De Com. Labeone
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fache ist in dieser schwer mit Tradition belasteten Literatur keineswegs immer das Wahre. Wie dem aber auch sein möge, Litti Ansicht hat starke Stützen in zwei Lydosstellen (47, 18. 83, 7), die Labeo zitieren und die sich mit Macr. 13, .S. 6 aufs engste berühren. Böhm schliesst aus der Übereinstimmung auf gemeinsame Abhängigkeit von Suet. ; aber diese ist pro- blematisch (und für Lydos auch durch Bluhme nicht be- wiesen), während Labeos Name uns überliefert ist. Man darf aber auch daran erinnern, dass Wissowa die ganze Stelle über Bona Dea (12, 20 — 29) für eine Einlage aus Labeo hielt (s. o.), also mit seiner Benutzung und der Vermittlung älterer Lite- ratur durch ihn (in dem Abschnitt steht ein Exzerpt aus Varro) rechnete. Die Behauptung, dass Labeo der einzige jüngere Autor wäre, den Macr. in diesem Abschnitt benutzt, während alle anderen der Zeit vor Tiberius angehörten, wird durch die Nennung des Granius Licinianus in Frage gestellt, der 16, 30 hinter Labeo genannt wird; denn auch Böhm muss zugeben, dass er nach J. 129 geschrieben hat Wenn er trotzdem auch ihn zu einem Gewährsmann des Suet. macht, so ist das sehr Unwahrscheinlich; denn er niüsste sogleich nach 129 geschrieben und der etwa J. 75 geborene Suet. ihn spätestens etwa J. 145 benutzt habend
II.
Mir ist es völlig klar, dass alle diese Erwägungen über die Quellen bei der Natur des Materiales und der in Betracht kommenden ,\utoren nicht über die Wahrscheinlichkeit hinaus- führen. Aber das negative Resultat, auf das es mir ankommt, ist .sicher: der Ansatz des Labeo vor Sueton lässt sich mit äusseren Gründen nic-lit wahrscheinlich machen. Aber auch die inneren, aas der Art seiner Lehren entnommenen An- zeichen weisen ihn in spätere Zeit. Böhm glaubte das Gegen- teil zu beweisen, indem er die Frage aufwarf, ob Laheo Neu- platoniker oder Stoiker sei, und indem er sich für das Letztere entschied, den früheren Ansatz gesichert Laben wollte. Aber die Fragestellung ist schief und kann nur zu schiefen Ergeb-
(Münster 1908) 88. Bitsch De Platonicorum quaestionibiis Vergilianis (Berlin 1911) 72.
1 Der Zwischenraum verringert sich durch Schanz Beobachtung (s. S. 311 A. 1) auf zehn Jahre.
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nissen führen. Labeo ist nicht Philosoph, sondern Antiquar lind Theolüg:c etwa im 8iniie Varros: diesen reebnet niemand /u den Philosophen, obwohl er (was Labeo nicht einmal getan hat) philosophische Schriften verfasst und obwohl er, was nnvermeidlich war, ebenso wie Labeo in seinen theologisch- antiquarischen Schriften philosophischen Lehren einen starken Eiufluss verstattet hat. Böhm legt Wert darauf (/. B. S. 44), dass Augustin den Piatonikern Plotin, Jamblichus, Porphyrius und Apuleius den Labeo nicht zurechnet (civ. d. 8, 12j und ihn anderwärts (ebd. 22, 27) den Piatonikern im allgemeinen gegenüberstellt (S. 60); aber das könnte er auch in dem Falle, dass Labeos Schriften von platonischen Dogmen durchsetzt wären; denn er war eben kein Philosoph. Mit Apuleius, der sich selbst einen philosophus Platonicus nannte und über rein philosophische Themen schrieb, lag es ganz anders. — Die Schuld für diese schiefe Auffassung lag /.. T. bei Böhms Vor- gängern, die Labeo einen Neuplatoniker genannt hatten ^ Dabei spielte wieder eine einseitige Anschauung von Neuplatonismus mit, die weit verbreitet ist. Man sieht in dieser philosophischen Richtung, oft unbewusst, eine ganz neue Erscheinung, die mit Plotin einsetzt, während es sich doch um eine allmähliche Entwicklung handelt, die mit Poseidonios und dem Wieder- erwachen des Pythagoreismus beginnt'-. Schon früh drängten sich die mystischen und irrationalen Elemente hervor, und die Bedeutung Plotins liegt vornehmlich darin, dass er sich durch eine gewaltige intellektuelle und wohl auch moralische An- strengung aus dem Dunstkreis, der ihn umgab, emporarbeitete. Aber er stand damit ziemlich allein und bestimmte die Ent- wicklung des Piatonismus nicht so entscheidend, wie man wohl annimmt: neben und nach ihm wirkten die Kräfte weiter, deren Einfluss wir bereits bei Nigidius spüren können. Labeo ist nun Neuplatoniker in dem weiteren Sinne, in dem man allenfalls auch Nigidius so nennen könnte, nicht in dem, dass er von Plotin und seinen Nachfolgern beeinflusst wäre. Das Einzige, was mit einer gewissen Sicherheit in diese Richtung weist, ist die Bezeichnung Piatons als semideus, die Böhm
1 Zß. Kahl und Niggetiet, der L. von Porphyrios und Jam- blichos abhängen lässt.
2 Das hat W. Jäger, Nemesios von Einesa (Berlin 1914) schön ausgeführt.
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(S. 49) vergeblich zu entkräften sucht; alles, was er anführt, auch etwa die Äusserungen des Apul. de Plat. 1, 2 und Plut. qu. conv. 8,1, sind schwächer. Erst von Plotin an finden wir Geioq u. dgl. als ständiges Beiwort Piatons (vgl. u. S. 323 ^) nud es ist methodisch, diese Wendung Labeos nicht in die Zeit zu setzen, wo sie allenfalls zuerst denkbar wäre, sondern in die, wo sie üblich war.
Dasselbe gilt von der Theokrasie, die in Labeos Schrift über das Orakel des klarischen ApoUon eine Rolle spielte. Hier handelt es sich zunächst weniger um die Ansichten des Labeo selbst als um die, welche sich in den von ihm (bei Macrob. Sat. 18, 19) mitgeteilten Orakelverseu aussprechen: consultus Apollo Clarius, quis deorum habendus sit qui vo- catur Nauu, ita effatus est:
öpYia \xhi bebaujTa(; exPHV vriTTeu6ea KeuGeiv €1 b' dpa Toi TTttupri (TuvecTiq Km voöq äXairabvö^, q)pdZ;eo töv TrdvTLUV ürraTOV Beöv l\x\x^v Mauu Xei|uaTi \iiv t' 'Aibriv, Aia b' eiapoi; dpxoiuevoio, 'HeXiov be öepeu^, lieTOituOpou b' dßpöv 'iaai. Der höchste Gott ist lao, wird aber nach seiner Erscheinungs- form in den verschiedenen Jahreszeiten verschieden benannt, im Winter Hades, im Frühjahr Zeus, im Sommer Helios, im Herbst lao. Von einer Gleichsetzung mit Dionysos steht in dem Orakel nichts; Macrob. sagt aber ausdrücklich, dass Labeo in seiner Behandlung der Verse sie vertrat: hulus oraculi vim {et?} miminis nominisque interpretatlonem, qua Liber pater {patet ist Druckfehler Eyssenhardts) et Sol 'lauj sigmßcatur, exse- cutus est Cornelius Laheo in libro, cui titulus est de oraculo ÄpoUinis Clarii. Wenn Ganschinietz PW. IX S. 714,66 sagt, das klarische Orakel beweise nichts für einen Synkretismus, sondern gebe gelehrte Reflexionen wieder, so hat er gewiss Recht, falls er an einen synkretistischen Kult denkt; für uns kommt es aber auf die Tendenz zur Theokrasie an, die mehr ist als die blosse Identifikation eines nicht griechischen Gottes mit einem griechischen: und die ist zweifellos vorhanden. Noch neuerdings haben Baudissin, Studien S. 214 und Immisch, Neue Jahrb. Suppl. XVII 130 das Orakel für eine jüdisch-christliche Fälschung erklärt, kaum mit Recht, aber unter dem richtigen Eindruck, 'dass hier etwas besonderes vorliegt, das man mit de, Zeuq XdpaiTiq nicht in dieselbe Zeit setzen darf. Am nächsten kommen Identitikationeu des Jao aus den Zauberpapyri, die
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Buresch, Klaros S. 51 sammelt; vgl. dazu Dietericli, Schriften S. 17 (unter „Gnostiea", einer Überschrift, die er heute nicht mehr wählen würde). Aber im allgemeinen hält sich lao im Zauber zu den Kreisen, aus denen er herstammt; vgl. die bei Baudissin, Studien I 187 gesammelten Gemmen (meist 'lauu laßaiuB u. dgl.) und AudoUents Index zu den Defixionen S. 465 (zB. N. 208, 4 laßaibe 'lauu 'HX MixafiX Neqpeu)); um so auffälliger ist das Klarische Orakel.
Böhm trägt alles mögliche zusammen und geht nicht einmal an der (gänzlich verschiedenen) Athena Hygieia des
5. Jhdts. vorüber, um das Orakel recht hoch hinauf zu datieren. Aber nichts von dem, was er anführt, kommt unseren Versen auch nur entfernt nahe: die Gleichsetzung des lao hier mit Zeus, dort mit Dionysos oder Sabazios (Val. Max. 1 3, 3. Plut. qu. conv. IV 6,2. Tac. bist. 5, 5: vgl. Ganschinietz PW. IX 714, Cumont A propos de Sabazius et du Judaisme, Löwen 1910) entspringt dem schon aus Herodot bekannten Bedürfnis, sich den fremden Gott durch Gleichsetzung mit einem ein- heimischen verständlich zu machen. Jenes Orakel aber wird schon bei Macr. mit dem (jedenfalls auch aus Labeo ent- nommenen) Verse zusammengestellt: eic, Zevq, €iq 'Aibriq, dq "HXioq, 61^ Aiövuao(;, der auch als orphischer erscheint (fr. 7 bei Ps. Justin Cohort. 15): den wird heute niemand mehr ins
6. Jhdt. V. Chr. setzen wollen (Kern, De Orphei theogoniis 52). Mit dem Schlüsse 'HXiöc^ eaii IdpaTTK; kennt ihn Julian, or. IV 135^; All 'HXiuj laeYöXuu Xapdmbi im Kultus in trajanischer und hadrianischer Zeit GIG 4713 (Dittenberger, Syll. orient. 678). Osiris Zeus Amnion Serapis werden gleichgesetzt in dem Epigramm aus Kios bei Kaibel Epigr. 1029 (Anth. Gr. app. 281). Verwandter Art sind die Verse bei Euseb. praep III 15 = Lydos S. 22, 2 "HXio^ ^^poq "OaipK; ävaE Aiö<; uiöi; 'AttöXXuuv usw. Alles das ist nicht mehr blasse stoische Spekulation, wozu es Böhm stempeln will, sondern ein Ausfluss mächtiger religiöser Bewegungen, wie das Vorkommen solcher Theokrasien auf Kultusofegenständen beweist; vgl. etwa die Gemmen mit ei<; Zevc, Tapanic, CIG 7041 f., das Amulett mit exe, Zevq Zd- pairiq , emqpavri^ 'AcTKXrimoq Zuuxrip ' (zuerst Bull. d. Inst. 1836,
^ Sarapis wird mit lao gleichgesetzt CIL II S. 5665, aber Kaibel IG 14, 373 bezweifelt die Echtheit der angeblich ins 3. Jhdt. V. Chr. gehörenden Inschrift (vgl. Lehmann-Haupt bei Röscher IV 360) Gemme mit ei^ Zeuq "Lüpamc, öyiov övoua Zaßaii) cpüjq dvaToXrj
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149) oder die Inschrift der Caracallathermen Not. d. 8c, 1912, 1523 e\c, Zevq MiTpa<; "HXioc; KOcriuoKpcmjup dveiKiiToq. Wann solche Belege für einen synkretistischen Kultus und dadurch nu£:ereg-te Spekulation anfangen und wann sie zuerst die in jenem Orakel überlieferte Form zeigen, wird sich vielleicht genauer sagen lassen, wenn diese Dokumente einmal aufgear- beitet sind (vgl. Lobeck, Aglaoph. 460. Usener, Götternamen 341. Wissowa, Relig d. Römer 91). Vorläufig wird man solche Äusserungen ungefähr in dieselbe Zeit rücken wie die Ge- bete an Isis im 11. Buche von Apuleius' Metamorphosen; mit jenen klarischen Versen wird man schon deshalb nicht ohne Not höher hinaufgehen, weil sie zum ersten Male den Judengott in die Theokrasie hineinziehen, die bei den ägyp- tischen Göttern, vor allem Serapis schon früher üblich war. Vgl. das ägyptische Amulett (herzförmiger Basalt) mit dem Distichon: eic, Bait, ei<; 'Aöuup, juia tüuv ßia, ei(; be "AKuupr Xaipe TTotiep KÖa^iou xaxpe rpiiuGpcpe Qeoq. Das aber ist klar, dass es eine wissenschaftlicbe (oder pseudowissenschaftliclie) Literatur über diese Dinge erst geben konnte, als sie nicht mehr ganz neu waren. Einen Anhaltspunkt bietet Porphyrios' Schrift über die Philosophie der Orakel (verfasst vor J. 263) in der sich u. a. die Verse finden laoövoi XaXbaToi aoqpiriv Xäxov IIb' dp' 'EßpaToi auTOYevniov avaKia creßaZ;ö|uevoi 0e6v a.fv6j(; (Vgl. Geffcken Zwei Apologeten 268) ^ Ich behaupte nicht, dass Porphyrios' Schrift das Vorbild für die des Labeo war (so Kahl Philol. Suppl. 5 S. 763), aber ich widerrate, diese von jener zeitlich weit abzurücken.
Man kann und muss ferner die Frage aufwerfen, welcher Zeit eine Schrift über das klnrische Orakel mit Wahrschein- lichkeit zuzuweisen ist. Natürlich doch der Epoche, die nach dem Wiederaufblühen dieses Orakels beginnt. Hier wäre auch das er.ste Jhdt. möglich (Buresch Klaros 38), abei- die eigent- liche Blütezeit des Orakel wesens ist das zweite, in dem Lukian seinen Lügenpropheten, Oinoraaos seine yoj'itujv qpuupd schrieb. Dass der Gott selbst über sein Wesen Anfschluss gibt, mag
xeujv (C. W. King The Gnostics vS. 17-2). EZZ = de, Zeu^ IdpaiTK; wird geradezu zum Zauberspruch (IG 14, 2573, 2). Ferner liegt Pantheus (R. Peter bei Rosoher III 15n5).
^ Eine äbnliche Orakelsarnnilung benutzt die von Buresch in 'Klaros' S. 87 ff. abg'' '■•okte ©eoaocpia: xPlöMoi xüijv 'EWtiviküüv Geojv, die im 5. Jhdt. gesuru-M ii ist.
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bereits eine Erfiudung des Kallimaclio-; sein, wie man ans der Nacbalimuug- bei Ovid geschlossen iiat (Uobde Roman 8Gj; in Orakeln begegnet es erst in der von Pdri'livrios benntzten Samm- lung, deren einzelne Stücke wobl andi dem 2., zum Teil viel- leicht erst dem />. Jlidt. angciicircn. Vgl. Minuc. 21, (3 ipse ISaturnus et Sercipis et luppiter et quiajuid daemoimm Colitis vidi dolore quod, sunt eloquiintar. Wenn endlich Labeo die Theokrasie des Orakels überbietend auch Dionysos zu den mit Jao identischen Gottheiten hinzufügt, so wird man den Gelehrten nicht unrecht geben können, die sieh an Neuplatonisches er- innert fühlten (vgl. Wissowa P\V. I\' 1351); nur muss man neuplatonisch in dem ol)en erörterten Sinne verstehen.
Ähnlich steht es mit der Erwähnung der Engel bei August, eiv. d. 9, 19 quoniam nonnuUi istorum, ut ita dixerim, daemonicolamni, in quibus et Labeo est, eosdem perhibent ab aliis angelos dici, quos isti daemones 7iuncupant, iam mihi de bonis angelis aliquid video disserendum, quos isti esse non negant, sed eos bonos daemones vocare quam angelos nialunt. Hier hat Böhm S. 5'3 den Schwerpunkt der Frage verschoben: es kommt darauf an, dass Labeo darüber gehandelt iiat, ob man gütige Mittelvveseu Dämonen oder Engel nennen solle. Ihm sind also dxfeXoi vertraute Wesen, und er kennt sie nicht aus irgend einer jüdischen Inschrift oder einer ver- einzelten Defixion (Ziebarth Gott. Nachr. 1899, 128)', sondern aus theologischer wohl unter Philons oder sonstigem jüdischen Einfluss stehender Literatur. Der älteste Zeuge für Ähnliches ist Nikomachos, der in die Zeit vor Apuleius und zwar nicht lange vor diesen fällt, und früher kann man die Labeostelle keinesfalls setzen'^. Auf die Nichterwähnung der Erzengel i>ei Labeo irgendwelche Schlüsse zu bauen ist verfehlt; die Au~ gustinstelle bietet keine Gewähr dafür, dass Labeo die dpxotffeXoi
1 über die Zeit dieses Stückes wird gar nichts mitg-eteilt. Wünsch Rh. Mus. LV 69 setzt es ins 2. Jahrh. nach Chr., ich weiss nicht aus welchem Grunde
- M. Dibeliuö, Die Geisterwelt im r-H.mben des Paulus (Göt- tiiigen 1909) kommt allerdings unter deui Beifall Boussets (Arch. f. Rel. XVIII 168) zu dem Resultat, dass schon der Gebrauch von ä-f"feXoi in der LXX für ein dämonisches Wesen auf heidnischen Einfluss zurückgehe, aber ich kann nicht finden, dass er das wahr- scheinlich gemacht hat. Vgl. J. Kroll, Die, Lehren des Hermes Trismeg. 81 ff.; Andres, Die Engellehre der griech. Apologeten. Paderborn 1914.
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nicht genannt hat: und wenn er, wie es scheint, die Bezeich- nung ttYTeXoi für Mittelwesen ganz ablehnte, so hatte er gar keine Veranlassung zur Erwähnung dei- dpxotYTeXoi. Von einem Widerspruch zur Daemonenlehre der Neuplatoniker zu sprechen und daraus zu folgern, Labeo sei Stoiker gewesen, liegt keine Berechtigung vor: bei den Piatonikern linden sich auf diesem abstrusen Gebiet die abweichendsten Ansichten, und ausserdem gilt, was ich oben über Labeos Stellung zur Philosophie ge- sagt habe. — In diesen Zusammenhang gehören auch die di animales, die Labeo zur Erklärung der römischen Penaten heranzog (Wissowa Ges. Abb. 102) und die er aus den etrus- kischen libri Acherontici entnahm (woran es liegen mag, dass sie sich in den Systemen der griechischen Philosophen nicht recht unterbringen lassen); wie sie sich in seine Dämonologie einfügten, lässt sich gar nicht sagen, aber dass sie zu einem „stoischen" System nicht passten, ist deutlich. Jedenfalls kannte Labeo eine ausgedehnte Dämonenwelt, und das nähert ihn Leuten wie Porphyrios und Jamblichos, ohne dass er des- halb von ihnen abzuhängen braucht. Vgl. auch Bousset S. 754. Vollends unmöglich würde der Ansatz des Labeo vor Sueton, wenn Niggetiets auch von Bousset gebilligte Hypo- these richtig wäre, nach der der von Arnobius im 2. Buche be- kämpfte Gegner Labeo ist. Diese Frage lässt sich zwar auch durch eine Analyse des betr. Arnobiusabschnittes entscheiden: es wird aber richtiger sein, die Arbeitsweise dieses merk- würdigen Schriftstellers vorher au ausgewählten Partien zu untersuchen.
in.
Dass die beiden ersten Bücher des Arnobius sich von den späteren unterscheiden, ist schon von anderen gesagt worden ', In diesen herrscht im Ganzen eine klare Disposition, indem über Götter, Tempel, Götterbilder und Opfer gehandelt wird, und es war für Arnobius auch nicht schwer, hier eine Ordnung herzustellen, da er in diesem Teile viele Vorgänger hatte und seine Aufgabe, soweit sie nicht das Xektiköv betraf, hauptsächlich darin bestand, neues Tatsachenmaterial zu dem
1 A. Röhricht, Die Seelenlehre des Arn., Hamburg- 1893, S. 1, der freilich mehr auf die Ausätze zu einer positiven Lehrbildung in diesen Büchern als auf die Disposition des ganzen Werkes hinweist.
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bekannten zu finden und in das vorhandene Fächerwerk ein- zuordnen.
Anders steht es mit den einleitenden Büchern. Zwar will uns Arnobius glauben naachen, dass er zu Beginn des 3. Buches ad orclinem zurückkehre, a quo sumus necessario paulo ante digres.'^i, aber in Wahrheit hat er nirgends auf diesen ordo hingewiesen, und das eigentliche Band, welches die späteren Bücher mit den früheren verbindet, ist nur die apologetische Tendenz. Mehrfach werden Themen, deren Platz im Rahmen der späteren Bücher ist, ohne zwingende Not be- reits in den ersten gestreift — auch das ein unverkennbarer Hinweis auf den Mangel einer sorgfältig überlegten Anordnung des Ganzen. Es fehlt offenbar eine Schlussredaktion: das er- gibt sich auch aus dem Zustand des letzten Teiles mit seinen Dubletten sowie aus dem Fehlen jedes Vorwortes. Was jetzt am Anfange steht, ist eigentlich nur eine Einleitung zu der ersten bis Kap. 25 reichenden Erörterung. Der Leser freilich muss von diesen einleitenden Worten den Eindruck empfangen, als wolle Arn. in seinem ganzen Werke nur den Vorwurf widerlegen, postquam esse iti mundo Chrisfiana gens coejnt, terrarum orhem pensse, ynultiformibus malis affectum esse gemis hu- manuin. Er sucht zunächst zu. zeigen (primum S. 4, 2), dass seit dem Aufkommen des Christentumes keine neuen Übel ein- getreten seien, ja dass sogar (Kap. 13 tf.) dem römischen Reiche allerlei Glückliches widerfahren sei. Nach seiner Ge- wohnheit aber schiebt er in diesen Abschnitt einen als solchen nicht gekennzeichneten Exkurs ein (Kap. 7 — 12), der sich mit dem Wesen des Übels beschäftigt. — Jenem prlmum ent- spricht kein deinde, es sollte aber in Kap. 17 stehen, wo ein zweiter Grund gegen jene Beschuldigung vorgebracht wird : Gott kann nicht zürnen. Dieser Punkt ist mit Kap. 24 erledigt und damit das zu Anfang angegebene Thema vorläufig er- schöpft.
In Kap. 25 geht nun Arn. zu einem Enkomion des Christentumes über, das er nicht ungeschickt mit dem Vor- hergehenden verknüpft. Es beschäftigt sich erst mit Gott (Kap. 25^ — 35), dann mit Christus: beim Übergange zu diesem Thema heisst es nochmals (S. 23, 4) sed non, inquit, idcirco dii vobis infesti sunt, quod omnipotentem colatis deum, sed quod hominem natum, d. h. Arn. erhält die Fiktion eines Zusammenhanges mit dem Anfange seines Werkes aufrecht
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(übrigens auch am Anfange von Buch III, zB. S. 119, 10 sowie S. 135, 22. IV 1 l «. 149, 18. 24 8. 160, (J u. ö.). In Wahrheit aber verteidigt er die Gottheit und den Kreuzestod Chiisti nicht gegen den göttlichen Zorn, sondern gegen die von iMenschen dagegen erhobenen Bedenken. Eine Einlage bilden die Kap. 57 — 59, die von der Glaubwürdigkeit der christlichen Schriften handeln und die heidnische Grammatik und Rhetorik augreifen.
Das zweite Buch beginnt in Fortsetzung dieses Ge- dankenganges mit einer Invektive, die deutlich als Abschwei- fung bezeichnet wird (8. 47, 4 deoertkulo paiiJispei' facto) und die mit Kap. 12 l)eendct ist. Wie schon einmal im er- sten Buche (Kap. 27), so verweist Arn. auch hier (Kap. 4) auf eine spätere Erörterung: dort vei'sj)richt er die heidnischen Gegner zu charakterisieren und die Gründe ihres Christeu- hasses aufzuzeigen, hier nachzuweisen Chrhturn non impie- tatem docnisse nationes, sed ah hitronihus- pesslmis mise- rorum hom'mum inprudentiam vindicasse. Obwohl nament- lich die zweite Angabe so unbestimmt ist, dass man manche Teile der späteren Bücher darauf beziehen möchte, so wird man doch sagen müssen, dass Arn. diese Versprechungen nicht eingelöst hat — auch das ein Beweis für das Fehlen eines durchdachten Planes und zugleich für die Abfassung der Bücher in der vorliegenden Reihenfolge. — Jene Invektive schliesst nnt Kap. 12 und es beginnt nun der Abschnitt, den man die philosophische Verteidigung des Christentums nennen möchte und dessen wesentlicher Inhalt die 8eelenlehre ist. Den Schluss von 8. 101,21 an bildet die Widerlegung des Vorwurfs no- vellam esse religioneiii nostram.
So bunt der Inhalt, so bunt die Quellen — soweit man überhaupt von Quellen reden darf. Wenigstens auf einem Ge biete wird man damit sehr vorsichtig sein -. auf dem apologe- tischen. Hier lag dem Arn. eine reiche Tradition vor, aus der er nicht ohne Gewandtheit geschöpft hat: es ist daher nicht schwer, Berührungen mit anderen Apologeten nach- zuweisen*, aber es macht meist erhebliche Schwierigkeiten, ihn von erhaltenen Apologeten abhängig zu zeigen.
» Viel Material enthält Geffcken, Zwei Apologeten, bes. S. 287 ff. Die früheren Herausgeber (Elmenhorst, Heraldus, Ürelli) haben manches angemerkt, während Hildebraiid fast nur auf das Sprach- liche geachtet hat. Röhricht, De Clemente Aruobii auctore. Ham-
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Eineu Beweis dafür liefert gleich das erste Motiv der Schrift, die Verteidigung gegen die Klage postquam esse in mnndo Christiana gens coepit, terrarum orhem perisse (Vgl. Achelis, Das Christentum I 294). Man wird hier mit Tertullian als Quelle rechnen, der das Thema ad nat. 1, 9 und apol. 40 anschlägt, zumal sich das Beweismaterial beider zum Teil deckt. Jiiafibus maximis interceptas urbes cum gentihus S. 6, 28 deckt sich mit legimus Hieran Anaphen et Delon et Rhodon et Co insulas multis cum miJibus hominum pessum abisse usw. apol. 40,3; zu terrarum validissimis motibus tremefactae nutant usque ad periculum civitafes vgl. ausser dem Angeführten auch Tert. 40, 4 sed et mare Corinthium terrae motus ebibit. Aber man kommt über diese und die angrenzenden Sätze, die Arn. wirklich dem Tertullian ver- danken mag, nicht hinaus und sieht bald, dass er auch an- dere Quellen hat. So steht der Untergang der Atlantis (S. 7, 11) zwar auch bei Tert., aber dieser weiss nichts von den milia annorum decem, die Arn. aus Plat. Tim. 23 e herausrechnet oder mittelbar aus Piaton entnimmt. Die imbres saxei^, lo- cnstae et mures (S. 6, 17. 24) sind römische Prodigieu^, doch stehen die beiden letzten auch Plin. n. h. 8, 104 zusammen. Wieder aus anderer Quelle müssen die mit 7, 14 beginnenden historischen Beispiele entnommen sein: die Notiz von dem Kriege zwischen Ninus und Zoroastei gehört nicht zu dem, was jedem Gebildeten geläufig war (Jackson Zoroaster 156). Da- gegen stammt der in Kap. 6 (S. 8, 3) angeschlagene Gedanke, dass die Übel in der Welt seit dem Aufkoramen des Christen- tumes sogar abgenommen haben, wieder aus Tert. apol. 40, 13 oder aus anderer apologetischer Tradition. Wenn er später (K. 14 S. 11,23) hinzufügt, dass unter der Kaiserherrschaft fremde Nationen besiegt und die Grenzen des Reiches er- weitert worden seien, so könnte das auf Tert. ad nat. 1, 17 zurückgehen : hostes populi nuncupamur. ita vero sit, cum ex novis nationibus quotidie Caesares et Parthici et Medici
bürg 1892 hat diese Beobachtungen für einen Autor weitergeführt; bei der ganzen Art des Arn. helfen diese Beobachtungen nicht allzu weit.
1 Der Ausdruck aus Stat. Theb. 7, 408.
2 Vgl. Luterbacher, Prodigienglaube der Römer, Burgdorf 1904, S. 48. Heuschreckenprodigien stellt Gossen PW 8, 1885 zu- sammen.
Rhein. Mus. f. Philol. N, F. LXXI. 21
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et Germanici fiant. Aber der Zusammenhang ist bei Tert. ein anderer, und das macht die Sache wiederum zweifelhaft. Als einen Exkurs in diesem Teile bezeichnete ich die Kap. 7 — 12, in denen vom Ursprung der Übel die Rede ist*. Arn. erklärt zwar nicht verpflichtet zu sein, diese Irage zu beantworten, gibt aber nicht bloss eine, sondern mehrere Auskünfte, um sein Wissen an den Manu zu bringen. Hier wie an anderen Stellen kann man beobachten, dass er nicht auf dem Standpunkte der christlichen Theodizee, sondern auf dem des damals herrschenden Piatonismus steht und sich aus diesem heraus zum Christen entwickelt hat; bei der Äusserlichkeit seines Christentumes sind ihm die Grenz- linien nicht völlig klar geworden, und er hat viele Anschau- ungen aus der Philosophie mit herübergenomnien. Er erwägt also die Möglichkeit, dass die Materie die Wurzel aller Übel sei (S. 9, 2): das entspricht zwar pythagoreisch-ueuplatouischer, aber durchaus nicht christlicher Anschauung-. Ebenso hete- rodox ist die Ansicht, die Gestirne seien an allem Übel schuld, die er aus hermetischer und gnostischer Literatur schöpfen mochte^. Dasselbe gilt von der dritten Meinung, nach der materiae faex ista, quam stih nosfris caJcamus ingressibus,
' Vgl. dazu besonders II 54 f. Wertlos ist die yon einem nam- haften Philosophen begutachtete Dissertation von E. F. Schulze Das Übel in der Welt nach der Lehre des Arnobius (189G). Man fragt sich vergeblich immer wieder, wozu derartige Arbeiten eigent- lich erscheinen, und wie Männer von wissenschaftlichem Ruf sich dazu hergeben können, sie für reife Leistungen zu erklären. — Arn. bahnt sich den Übergang zu diesem Abschnitt nicht geschickt mit den Worten : ac ne tarnen omnino, quid de rebus huiusniodi sentiam, nihil videar interrogatus expromere, possuni dicere. Hier gehört nihil zu expromere im Sinne von non. Das Ungeschick sehe ich darin, dass Arn. die Frage mutwillig aufwirft, um seine Weisheit an den Mann zu biingeii, und es dann so hinstellt, als sei sie ihm vorgelegt worden. Die Kostocker Dissertation von E. Schroeder über Plotiu 1 8 (1916) habe ich noch nicht gesehen.
2 Nachweise bei J. Kroll, Die Lehren des Hermes Trismeg. S. 120. Beweisend für seinen Piatonisraus wäre namentlich auch die Stelle III 30, wo er in die aus ganz anderer Quelle stammenden Erörterungen über Juppiter eine Reminiszenz aus Phaidr. 246^ ein- mengt (S. 132, 4), wenn sie nicht auch sonst in der Apologetik ver- wendet würde (Geffcken S. 213).
3 Gundel PW. 7, 2633. J. Kroll S. 214. — Bei Arn. folgt der Gedanke, dass Gutes und Böses zu wechseln pflegen ; darauf kann er selbst gekommen sein.
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hanc habet sibi legem datam, ut expiret nocentisshnos halUus, qnihus corruptus aer iste et corporihus lahem ferat et ne- gotia infirmet humana, wo der uubestimmte Ausdruck des Scblussgedankeus verrät, dass Arn. in Verlegenheit geraten war: denn die Ausdünstungen der Erde konnten wohl Seuchen hervorrufen, aber nicht alle Übel. Vgl. Quint. VII 2, 3 unde quid ortum? ut pestilentia ira deum an intemperie caeli an corruptis aquis an noxio terrae halitu. Hier ist faex eine Übersetzung des platonischen uTTOcrTdöfiri (Phaid. 109*^); über die Vorstellung von der Minderwertigkeit der Erde vgl. De orac. chald. 52 '. Ausführlicher entwickelt er die Ansicht, dass quicquid nohis videtur adversum, inundo ipsi no7i est malum (ö. 9, 14. 11, 11), im Grunde wohl von Chrysipp herstammend (vgl. fr. phys. 1171 E. 1181, 35. 1184). Seneca de prov. 3, 1 verspricht den Gedanken auszuführen, tnala esse pro universis, quorum maior dris cura quam singulorum est (was in Kap. 5 sehr einseitig behandelt wirdj. Die Platouiker haben das übernommen, vgl. Plotin III 2, 5 Kai oük dxpeia be oube xaÖTa TTavTaTraffiv eiq crüvTagiv koi aunTiXripuuöiv toO öXou, Procl. De mal. subsist. 262, 6 et idem malum quidem erit singu- laribus, totis autem honum, in Tim. I 377, 2 outuu hr\ Kai xö Trapd qpucriv e'xov eauTuJ |uev draKTOv eati, toi iravTi be TeiaKiai. In der Hitze des Gefechtes übersieht Arn. völlig (wie noch mehr im 2. Buche), dass er gegen die anthropozentrische Auf- fassung verstösst, die mit dem Christentum unlöslich verbunden ist^. Als Beispiel wird Plat. Tim. 22 c angeführt, schwerlich aus eigener Kenntnis, sondern aus einem Platoniker-^ In der
1 Vgl. S. 35, 6 ex ore terrenis stercoribus innutrito (dazu etwa Bousset Gott. Anz. 1914, 717). Aber S. 26, 7 ab signis inertibus atque ex vüissimo formatis luto ist fernzuhalten. Die pessimistische Vor- stellung von der Welt als einem Jammertal, die Arn. mit grellen Farben ausmalt (II 44 if.), findet ihre Entsprechung zB. bei'Origeues (Harnack Mission I^ 85).
2 Den Gegenpol dieser Ansichten bezeichnen etwa Justins Ausführungen apol. II 4 fl'., besonders die in K. 7 entwickelte Lehre, dass Gott von einer Vernichtung der sündhaften Welt den Christen zu Liebe absehe. Vgl. auch Tatian 4 p. 5, 8 Y^Tovev fiXioc; koi oeXrivri
^ Orig. in Gels. IV 20 zitiert die Stelle auch; das falsche Zitat 4, 16 hat sich von Hildebrand auf Reifferscheid vererbt. — Arn. nennt Piaton mit der ganzen Devotion eines Platonikers ille sub- limis apex phüosophorum et columen ; vgl. S. 77,2. 89, 18. 134, 17 (wo Timae. 30b gemeint ist). Ähnlich über Aristoteles III 31: die
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folgenden Ausführung- dieses Gedankens wird mehr altes Gut stecken als ich nachzuweisen imstande bin. Dazu gehören sicher die wilden Tiere {lupus, serpens S. lU, 26), die auch S. 95, 10 wiederkehren: vgl. Capelle Arch. f. Gesch. der Philoe. XX 189. Plotin III 2, 9 E. 15, Plutarch bei Porpb. de abst. III 20, wo zuerst Bären, Löwen und Panther, dann Mücken, Fledermäuse, Skorpione und Schlangen aufgezählt werden. Cic. Acad. 2, 120 (nach Karneades) cur deus . . taiitam mm im- tricu7n viperarnmque fecerif, cur tarn multa pestifera terra marique disperserif. — Arn. schliesst den Exkurs mit der Er- mahnung, sich nicht über den Weltlauf zu beschweren, es sei gar nicht sicher vohisne sit genifiis et fahricatus mundus an in eum reneritis aliems ex regionibtrs 'mquüini — teils ein skeptisches Argument teils ein Vorklang der im zweiten Buche entwickelten Gedanken. Denn dort heisst es gerade, dass der Ursprung des Menschen dunkel sei. Oder dürfen wir Arn. zu- trauen, dass er hier, wo es ihm in seine Beweisführung passt, den Menschen aus den jenseits dieser Welt liegenden (himm- lischen) Regionen stammen lässt?
Von Kap. 17 an entwickelt Arn. ein weiteres Argument gegen die Behauptung der Gegner. Die Leiden der Mensch- heit können deshalb nicht aus dem göttlichen Zorne über die Christen hervorgehen, weil Gott überhaupt nicht zürnen kann. Dieses Argument kehrt in anderem Zusammenhange im zweiten Buche wieder und wäre vielleicht bei einer Schlussredaktion beseitigt worden.
Bei Kap. 25 ist Arn. bei einem neuen Thema: gesetzt die Götter können zürnen, so haben sie doch keinen Grund, uns zu zürnen. Erstens nicht, weil wir den höchsten Gott in reiner Weise verehren (S. 17, 27 nihil smnus aliud Christiani nifii magistro Christo summi regis ac principis veneratores): Kap. 25 — 35. Er steht hier ganz in der Tradition der Apolo- getik und verwendet allerlei polemisches Material, das in den späteren Büchern wiederkehrt *. Eigenartig ist, dass er die
Neuplatoniker erkennen ihm das Prädikat baiinövioc;, %a.v)xaaiQc„ auch wohl Geio<; zu.
1 So Limentinus 4, 9 ff. Anderes findet sich nur hier; bei den scorta meritoria S. 18, 26 denkt er an Acca Larentia, die er aus Tert. ad nat. 2, 10 kennen mag: man wird doch auch hier mit der Nennung einer Quelle vorsichtig sein. Die ägyptischen Tiere er- scheinen in dieser Zusammenstellung {feles, scarahei, buculae) nur hier.
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Heideugötter nicht, wie es üblieb war, als Dämonen betrachtet, die zwischen Gott und Mensch in der Mitte ständen, sondern als Sprösslinge Gottes (patrem illorum S. 19,3), der ihnen so- viel deifas (eeöiri«;) verleiht als er will: sie sind nativi und geniti, also auch qpeapxoi, und haben Gott dafür zu danken, dass er ihnen ein sehr langes Leben vergönnt und dadurch bei den Menschen den Schein ihrer Unsterblichkeit erweckt hat (S. 19, 16). Man wird nicht umhin können, das mit der bei Plutarch def. orac. 13 tf. vorgetragenen Lehre von der Vergänglichkeit der Dämonen zusammenzubringen^ in der Weise, dass Arn. von einem jüngeren Platoniker abhängig ist, wenn er auch nicht alle Götter als Dämonen bezeichnet. Es folgt eine lebhafte an die Gegner gerichtete contio (Kap. 29 — 33), die aus verschiedenen Elementen besteht.
Einen breiten Raum nehmen die auch sonst über das Werk verstreuten Gottesprädikationen ein, die, wenn ich richtig urteile, im ganzen platonisch und nur leise christlich überfärbt sind, Dass Piatons Gottesbegrilf der reinste sei, wird von den Christen (auch solchen, die nicht ausgesprochene Platoniker sind) gern betont, zB. von Euseb. Dem. ev. III 6, 24; vgl. TertuU. de an. 10. 16 resurr. carn. 3. Man sehe etwa S. 20, 23 o maxime o summe reriim [m]m.nhilmm procrentor fTheosoph. an Buresch Klaros S. 104, 22 oupdvioq T€veTri(; Orph. fr. 5, 8 eiq eöT amo^evY]c„ ivöq €KY0va ndvia leTUKiai. fr. 1, 8 TTavTOKpdtuup. Tatian 4 aiaöriiOuv Km oparojv amöc, YeTOVübq Trairip. Max. Tyr. 139, 19 6eö<; exq TrdvTuuv ßaaiXeuq Km -rrairip)^, o ipse invisus et nullis unquam comprehense naturis (döpaTO(g Coloss. 1, 15 und dazu Orig. princ. T 1,7. Tatian 4 p. 4,26. or. Sib. 3, 17 Tic; Ydp GvrjTÖ^ eujv KaribeTv öuvaiai 9eöv öacToi^; 12 döpaxoq öpujiuevoq ambc, ärravTa = Ebd. fr. 1 , 8 [9 auTÖ(; b' ou ßKeiretai 6vr|Tf|q UTTÖ crapKoq dirdari^]. Orph. fr. 5,9 bei Elter, Gno- mica 155 oübe tk; auiöv eiaopda Bvrixijuv, ambc, be y^ irdviaq opdrai) . . prima enim tu causa es (vgl. zB. Piatons Traifip e'pYUJV. Orph. fr. 5, 8 auioO b' Otto irdvia TeXeTxai. Tatian 4
' Heinze, Xenokrates S. 80. 110. Pohlenz, Vom Zorne Gottes S. 138. S. 19, 7 ist sortiti esse sentiunt beizubehalten {sentiuntur ReifFerscheid), Nom. statt Ace. c. liif.
- Mir scheint, dass Arn. Prädikationen wie Or. Sib. 3, 20 öc XÖYLU e'KTiae Trävxa Kai oüpavöv r\h^ edXaacrav usw. (vgl. dazu Geffckens reiche Nachweise) in eine ihm geläufigere philosophische Termino- logie umgesetzt hat. — Vgl. Hennecke Texte u. Unt. IV 3 S- 52.
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|advo<; ctvapxo? Ouv Kai auTO^ ürrdpxujv tüuv öXujv apxn), Jocus rerum ac spat'mm (Kerygnia Petri fr. 3 Dobsch. dxujpriTO? öq Tct TTdvTa xujpei» vgl. Theophil. II 3 Qebc, Ydp ou xujpfeitai, dW aÜTÖq eaxi totto«; tüüv öXujv, Mark Aiirels ev aoi -rrdvia und dazu Norden Agnostos Theos S. 240)', fundamentum cuncto- rum quaecunque sunt (Tatian 5 aÜTÖ<; uTrdpxojv toO Traviöq fi u7TÖ(TTaai<;), inßnitus ingenitus (Or. Sib. fr. 1,7 dxevriTOc;, aber schon im Abriss der stoischen Lehre bei Diog. La. VII 137 ctqpeapTOc; Kai dyevriTG?. Justin, apol. I 25 tuj dTevr|TUi Kai diraGei. Theosoph. 107, 18 auTÖairopo^ autofeveGXo«;. 101, 9 d\öxeuT0(;) immortalis perpetuus solus (Kerygma Petr. devao^ ücpeapToq d-iTGiriToq), quem nuUa deJiniaf foi-ma corporalis (Theos. 101, 9 d(Juu|aaT0<s r\he x' äv'Koq. Herm. Trisni. bei Stob. II 9, 13 TÖ dauu|uaT0V Kai dcpavecg Kai daxH^diKTrov. Albin. 10 p. 166, C Luate dauj|aaT0<; dv eir| 6 0eö<;. Max. Tyr. 143, 11. PorphjT. aphorm. 38. J. Kroll 20), nulla determinat circum- scriptio (Plotin VI 7, 33 bei . . . tö be övtuu^ r\ tö uTre'pKaXov |Lir) lueiueTpflaöai. 8, 11 oubev irepi auTÖv exi Ti6evT6(; oiov kukXlu oube TiepiXaßeTv exoviec, öüoc,), qualitatis expers, e.rpers quantitatis (Philon leg. all. I 36 dTToiO(; yäp 6 Qeöq. Albin. 10 p. 165,9 ouT€ TTOiöv • ou Ydp TTOiuuöev iaxi Kai ütto TroiörriTO^ ToioÖTOv dTTOTeieXeaiuevov. Plotin betont das dveibeov Gottes: Zeller III 2^, 538) sine situ motu et hahitu (Plotin. V 5, 9 f. VI 9, 6) de quo nihil dici et exprimi morfaUum potis est significatione verhorum (Herm. Trism. bei Stob. II 9, 16 ö eEemeiv dbuvarov, toOtö eaiiv 6 0eö^. Albin. 10 p. 164, 28. 165,4 dppriTO?. Max. Tyr. 140,1 tö hl öeiov auTO döpaiov öcp6aX)Lioi(; , dpprjTOv cpoivr). J. Kroll 2ü, Justin apol. I 10 9ea) TLU )ar|bevi 6vö\xaT\ eerOj KaXüU|uevuj. II 6. 12 f.), qui ut intellegaris tacendum est, atque ut per umbram te possit errans investigare suspicio, nihil est omnino muttiendum (vgl. da/u die Lehre von der (JiYn J. Kroll 8. Bousset Gott. Anz. 1914 S. 745). Man sieht bald, was an diesem Gebet charakte- ristisch ist: es preist Gott fast nur durch die Negation und hält sich da, wo es positive Angaben macht, möglichst im Allgemeinen. Noch deutlicher wird das, wenn man etwa Theophil. I 6 oder das zB. von Skutsch Kl. Schriften S. 427 ge-
^ Das passt eigentlich aiif die Welt, die für den Stoiker mit der Gottheit zusammenfällt, quae omnis res sit complexa (Cic, nat. deor. 2, 36), omnis naturas ipsa cohibet et continet (ebd. 35).
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sammelte teils stoische, teils christliche Material betrachtet*, das eine Pülle von positiven Bestimmungen enthält (Firmicus: qtd per dies singulos caeli cursuin celeri festinatione conti- nuas, qiii maria fluctus mobili aqitatione perpetuas usw.). Nun haben andere Apologeten Ähnliches, zB. Minuc. 18, 8. Aristeid. 1 p. 5, 2 „Unbeweglich ist er, unermesslich und un- aussprechlich, denn es gibt keinen Ort, von wo und wohin er bewegt werden könnte, auch wird er nicht mehr als messbar von irgend einer Seite umgrenzt und umschlossen." Athenag. 10 eva Tov d^evriTOv koi dibiov Kai döparov xai aTraGfi Kai dKa- idXriTTTOv Kai dxuupr|TOV. vuj juövuj Kai Xöyuj KaTaXa)aßavö)nevov usw. (vgl. dazu Getfcken Apolog. 38. 180 Bousset Gott. Anz. 1914 S. 710, Theophil. I 3 if.), aber keiner von ihnen geht in der Betonung des Negativen so weit wie Arn , keiner lässt positive Angaben so sehr vermissen wie er, der die hl. Schrift kaum aus eigener Anschauung kennte Vgl. namentlich auch
1 Vgl. Norden S 233.
2 Negativ ist S. 41, 23 ininsibüis illa vis et habtns nullam suhstantiarti corporalem. Ich empfinde hierbei und fortwährend bei Arn., dass dergleichen eigentlich griechisch gedacht ist und zurück- übersetzt werden müsste. Vgl. auch 267, 26. — Positiv 107, 2 omni- potens et primus deus, oft rex (vgl. Reifferscheids Index S. 841''; im- perator S. 101,11), das mich auch mehr heidnisch als christlich berührt: Max. Tvr. 132, 5 (und dazu Hobein). 144,7. Ausgiebiger 22, 16 ipse enim est fons verum, sator saeculorum ac temporum (wo man sich versucht fühlt, an die gnostischen Aionen und die Schaffung des Aion durch Gott bei Herm. Trism. 11,2 zu denken; vgl. auch Tatiau 26 p. 27, 27). 18, 20 den, cuiusnutu et arbiirio (zum Ausdruck vgl. Cic. S. Rose. 131. Thes. LL. II 412, 17) omne quod est eonstat et in essentiae (so zu schreiben statt sententiae) suae perpetuitate defixum est. Das ist stoisch (man denke an die Spielereien mit Aia = fei' öv Züjutv Norden 172) und neuplatonisch; Plotin. I 6, 7 dqp' ou TrdvTa ilr\prr]Tai Kai Ttpö«; aÖTÖ ßX^irei Kai eori Kai 2fi; vgl. Herm. Trism. II 12: der Nus ist xuJprjTiKÖc; tujv uävTUJv ko' öujTripio^ tAv övtujv, ebd. VIII 2, IX 8. XI 9 ff. — 49, 3 deum principem . . . qui bonorum omnium Salus Caput et fons est perpetuus, cunctarum pate?' fundator et con- ditor verum, (vgl. 58, 3 patrem verum ac dominum), a quo omnia terrena cunctaque caelestia animantur motu irriganturque vitali, [et] qui si 7ion esset, nulla profectn res esset, qua aliquod nomen substantiamque portaret. Hier widerspricht nichts christlicher An- schauung, aber brnnioupföc rrarrip t€ epYiuv steht im Timai. 41a; man sehe, wie Orig. princ. II 4, 1 den VaterbegrifF des Vaterunsers mit dem Piatons zusammenbringt, S. 128, 14 quia alium nesciat patrem nisi omnium conditorem et creatorem deum. Sicher platonisch be- einflusst ist 84, 18 salus rerum deus, omnium virtutum caput (vgl.
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III 19, wo es am Schlüsse heisst: unus est hominis intellectus de dei natura certissimus, si scias et sentias 7nhil de illo posse mortali oratione depromi. Er ist auch hier Platouiker (im Sinne jener Zeit), für den die erste Erkenntnis Gottes Kard ctcpaipecnv ist (Albin. 10 p. 165, 15); der erste Vertreter dieser Anschauung ist für uns Philon, aus dessen Schriften man un- sere und ähnliche Stellen bequem glossieren kann (Zeller III 2^ S. 403); sehr nahe kommt Orig. princ. I 1,6 p. 21, 14 mens vero ut moveatur vel operetur, non indiget loco cor- poreo neqtie sensibili magnitudine vel corporali hahitu aut colore neque alio ullo prorsiis indiget horum, quae corporis vel materiae propria sunt (mit Koetschaus Anmerkung). Viele Belege aus nachposeidonischer Literatur finden sich bei Norden S. 13 ff. 1^4 ff. Falls man überhaupt einen bestimmten Autor nennen dürfte, dem Arn. seine Lehre von Gott verdankt, so würde man an Clemens denken (C. Merk, Clemens Alexandrinus S. 28). iMan wird aber vielleicht auch .sagen dürfen, dass dem Arn. diese platonisierenden negativen Gottesbestimmungen bei seiner geringen Kenntnis christlicher Dogmen sehr willkommen waren, weil er sich durch positive Angaben eine Blosse zu geben fürchtete.
Was Arn. sonst noch in diesem Abschnitt von Argumenten vorbringt, geht über die gewöhnlichen Kenntnisse des Gebil- deten nicht hinaus: S. 21, 13 doxographische Notizen über Gottesleugner, Zweifler und Epikureer (vgl. Minuc. 19. Cic. nat. deor. 1,28 mit Diels' Anm. zu doxogr. 535,20) und der Beweis aus dem consensus gentium (S. 21,29 vgl. Zeller III 1,137). Am Schlüsse (Kap. 34) steht eine Widerlegung der Behauptung, dass Jnppiter der höchste Gott sei: wenn er es aber wirklich sei (Kap. 35), so werde er ja eben auch von den Christen verehrt und habe keinen Grund, ihnen zu zürnen. Dazu ist Orig. Cels. I 24 f. zu vergleichen. Wie man sieht, ist das eine advokatorische Beweisfürung, die in dem Bestreben, einen Augenblickserfolg zu erzielen, den Boden unter den Füssen verliert.
Sext. phys. I 91 irdaaiq Taiq dpexaic; ou)unr€TrXripiu|a^vov) henignitatis et columen . . . sapientisaimus iustus, perfecta omnia faciens et in- tegritatis suae conservantia mensiones d. h. tö Tf\c ibia; öXöthto^ ^^Tpa adjJIovTO, eine ni. W. spezifisch neuplatonische Ausdrucksvcise, für die ich auf Diehls und meinen Index zu Proclus verweise; s. zB. Procl. in Cratyl. 6, 6 P. (ö TrpiLxujc; äpiöiuöc) xä in^xpa xf|<; oOoiac; tröai Toi<; oöai xopHT^'i- ~ Vgl. auch 214, 19.
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Von K. 36 an beschäftigt sich Arn. mit der Verehrung- Christi, den die Gegner als hominem natum et crucis- suppUcio interempfioii bezeichnen; vgl. etwa Justin Dial. 10 err' avBpiu- TTOV araupuuöevTa tdq e\'iTiba(; TTOiouiaevoi. Indem er den ersten Punkt aufgreift, stellt er zunächst x^tu«crTiKuu<; eine Reihe heidnischer Götter ihm gegenüber, wobei er seine Belcsenheit durch Anführung entlegener Notizen (Tyrius Hercules in ßni- hus sepultus Hispaniae, Tisianes et Bucures Mauri et ovorum progenies du St/n) zeigt. Ernsthafter ist der Vorwurf, dass auch unter den Heidengöttern viele frühere Menschen seien (K. 37: vgl. Minuc. 21 mit Bönigs Nachweisen), und dass Christus sich ebenso wie Liber, Aesculapius usw. durch seine V'erdienste um die Menschheit ein Anrecht auf den Himmel erworben habe. Aus der mitgeteilten Liste erscheinen Ceres, Liber und Hercules bei Lucr. 5, 14 ff., an den Röhricht S. 8 erinnert, und Arn. mag diese Stelle im Auge gehabt haben: aber dann hat er sie aus sonstigen Kenntnissen ergänzt, wie die Nennung von Aesculapius, Minerva, Triptolemus zeigt, die beiden letzten aus Verg. G. 1, 18 oleaeque Minerva inventrix uncique puer monstrator aratri (benutzt III 31 S. 132, 24). Was Arn. über Christi Verdienste um uns sagt, lässt diesen völlig als einen Professor der Philosophie erscheinen; unbe- denklich lässt er ihn alle möglichen physikalischen Lehren vortragen (zB. S. 25, 17 unde ignibus soJis genitalis fervor adscitus, cur luna semper in motu), was nur bei seiner Unkenntnis des NT. und sonstiger christlicher Überlieferungen möglich ist. Die Worte S. 26, 8 cum domino verum deo sup- pUcationum fecit verba afque orationum conloquia miscere verraten eine Kenntnis oder eine Ahnung des Vaterunsers, die sich auch ohne Einblick in den Urtext gewinnen Hess. Drastisch schildert Arn., wie Christus ihn von der Verehrung von Götter- bildern (vgl. 6, 14), heiligen Bäumen und Steinen (Minuc. 3, 4. Clem. Str. VII 4 p. 19, 4) abgebracht habe; der Satz quid cuique deheatur vel personae vel capiti, inconfusis gradibus atque auctoritatibus trihuo zeigt nur, dass er zwischen Vater und Sohn (und hl. Geist, wenn er von dem etwas wusste) zu unter scheiden verstand.
Mit K. 40 geht er dazu über, das von den Gegnern aus dem Kreuzestode entnommene Argument zu entkräften (vgl. zB. Cels. bei Orig. II 47). Er tut das, weil die Tatsache nicht zu leugnen war, mit Hilfe von Beispielen: Pythagoras und
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Sokrates sind auch Opfer ihrer Lehre geworden (diese beiden erseheinen mit Vorliebe in diesem Zusammenhang:e : Geffcken 229), Aquilius Trebonins und Regnlus haben trotz gloria, virtus und existimatio den Tod erlitten: hier ist Reguhis ein abgegriffenes Beispiel (Alewell, Über das rhetor. Paradeigraa S. 80), die beiden anderen /iemlieh gesucht (jedoch zB. bei Cicero öfter erwähnt) — man sieht wieder, wie Arn. Neues zu bringen sucht. Daran schliessen sich mythische Beispiele: Dionysos, Asklepios, Herakles, Attis, Romulus, von denen Arn. sicher Dionysos, Herakles und Asklepios vorgefunden hat (Geffcken 70. Orig. Geis. HI 22); auch Attis war, wenn auch in anderem Zusammenhange, der Apologetik geläufig.
Von K. 42 an sucht Arn. die Gottheit Christi zu beweisen, der ihm als Sieger über das Fatum erscheint (S. 28, 16. 31, 20. 33, 17), eine im Zusammenhange mit dem zweiten Buche nicht unwichtige Auffassung (u. S. 356). Er benutzt als Hauptargument die Wunder, wie etwa auch Origenes im ersten Buche gegen Celsus (zB. K. 67 II 48), und verteidigt ihn gegen den Vor- wurf, ein in Ägypten ausgebildeter Zauberer zu sein, der in dieser Form vielleicht auf Celsus zurückgeht (Orig. I 28, p. 79, 28. 46 p. 95, 32), vgl. Euseb. Dem. ev. III 6, Geffcken S. 60. 240). Mit den Parallelstellen, von denen Tertull. apol. 21, 17 als Quelle in Betracht käme, deckt sich Arn. nicht völlig. Er führt einen Beweis ck tuüv epYoiv Kai eK ifj? rrapa- KoXouOoiicrri^ buvd)neuj^, um mit Justin zu reden ''Dial. 11). Dass er Originalberichte über die Wunder Jesu gelesen hat, ist möglich, aber bei seiner rhetorisch umschreibenden Art nicht festzustellen Woher stammen die 1000 auf- einmal Geheilten? Gewiss aus seiner eigenen Phantasie ^ Der breit ausgeführte Vergleich mit irdischen Ärzten und heidnischen Heilgöttern lässt den Vorrang Christi, der admota manu aut vocis sim- plicis iussione (S. 32, 8) heilte, erst in rechtem Lichte er- scheinen. (Derselbe Gedanke findet sich bei Euseb. Dem. cv. III 6, 9 ff. h. e. I 13, 6. 18. Ps. Clem. Hom. I 6). Noch deut- licher wird er (K. 50) dadurch, dass er diese buvaiiK; auf seine
1 Doch s. etwa Matth. 4, 23. 9, 35. Die Heilung: des Wasser- süchtigen (S. 29, 28) steht bei Luli. 14,1-4. Die Beschuldigung, Aegyptioruvi ex adytis angelorum potentium nomina et remotas furatus est disciplinas S. 28. 22, geht wohl auf Celsus (Orig. 1,38) zurück. \Va« S. 31,6 über die mit dem Namen Jesu zu erzielendeu Wiuuler gesayi ist, sieht Orig. Gels. 1,6 sehr ähnlich.
Die Zeit des Cornelius Labeo 331
Jünger übertrug (ebenso Orig. Cels. II 48 Eiiseb. a. 0. 11 ff.): was freilich von deren Heilwundern berichtet wird (8. 34, 7), ist nur zum Teil in der AG. bezeugt, das Übrige hat Arn. mit der Nonchalance des Rhetors von Christus auf sie übertragen ^ Der Vergleich mit menschiiclien Zauberern (K. 52) bietet Arn. Ge- legenheit, einige Renomniierzitate anzubringen; über diese Stelle handle ich u. S. 350 Als Beweis für die Gottheit Christi wird auch, wie es scheint, die Transfiguration (s. auch ev. Job. 12, 29) angeführt, mit starker auEriö'iq des überlieferten Vorganges: fast scheint es, als habe Arn. die K0(j)aiKd öTmeTa bei Christi Tode (ev. Matth. 27, 51, da/Ai üsener KI. Sehr. IV 307) ein- gemengt ".
Inwiefern die Taten Jesu glaubwürdig sind, wird von K. 54 an erörtert. Sie haben zunächst durch ihre unmittelbare Evidenz gewirkt, und diese hat dazu beigetragen, dass sich das Evangelium in kurzer Zeit über die ganze Welt verbreitete (S. 37, 12, vgl. etwa Orig. Cels I 67 p. 121,20). Mit K. 56 wendet sich Arn. den christlichen Schriften und der Ver- teidigung ihrer Glaubwürdigkeit zu. Er macht geltend, dass überhaupt nur ein Teil der Wunder aufgezeichnet sei (sonst würden die Gegner eher Grund zur Kritik' haben), und dass
^ S. 33, 26 istas virhites . . . multos alios experiri et facere sui nominis cum adiectione permisit = ev. Marc. 16. 17 kv tCu övöiuaTi |uou öaiMÖvm ^KßaXoOaiv usw. S. 34, 9 Austreibung von Dämonen : Act 5,16. 8,7. 16,16. Ebd. 22 Heiluno- von Gelähmten: Act. 3,7. 9,33. 14,7. — Ebd. 24 Auferweckung Toter: Act. 9, 36. 20, 7. Das Übrige ist unbezeugt (und auch schwerlich von Arn. aus ausser- kanonischen Texten entnommen); aber das störte Arn. wenig, wenn er nur seine Rhetorik daran entfalten konnte. Auch hier gilt; con- cessum est rhetorihus emenfiri in historiis, nt aliquid dicere possint argutius (Cic. Brut. 42). Umgekehrt überträgt Arn. S. 30, 20 das Pfingst wunder auf Christus (Resch aO.j.
2 Man hat die Stelle daher fälschlich auf Christi Tod bezogen, wie Hildebrands Anmerkung zeigt, der Luc. 24 (vielmehr 2?i, 44) zi- tiert. Aber aucli hier steht nichts von tellus mota eontremuit. mare. funditus refusum est. A. Resch Agrapha (Texte und Unters. XV 3) 189 zieht ausserkanonische Schilderungen von Christi Tode heran, um die Arnobiusstelle zu erklären. Aber die Worte posfguam videri se passus est cuius esset aut magnitudinis sciri (ein normaler Autor hätte aut vor cuius gestellt) passen nicht auf den Tod: Arn. hat wohl Verschiedenes durcheinander geworfen. Eigenartig ist auch die Vorstellung, dass Christus heute noch (etiam nunc S. 31, 4) seinen wahren Jüngern erscheine.
3 Die Stelle S. 38,3 ist nicht in Ordnung: adprehen dere locum
332 Kroll
Dämonen die bl. Schrift durch Zusätze und Tilgungen entstellt hätten — ein Gedanke, auf den Arn. selbständig gekommen ist und der in seinen Konsequenzen das ganze Dogma zu er- schüttern geeignet war ^. Was man gegen die christlichen Schriften vorbringt, lässt sich zum grossen Teil auch gegen die heidnischen anführen (K. 57), und deren höheres Alter ist eher ein Beweis gegen als für ihre Glaubwürdigkeit ^. Auch der trivialis et sordidus sermo der christlichen Bücher ist nicht geeignet, sie zu verdächtigen, sondern eher, ihre Glaub- würdigkeit zu erhöhen: das gibt dem Arn, zu Ausfällen gegen die grammatische und rhetorische Wissenschaft Gelegenheit, die sich in seinem Munde doppelt wunderlich ausnehmen. Der Vorwurf ist alt, wie Minuc. 5,4. 16,6. Orig. Gels. 1,29. 62 zeigen, vgl. Tatian 26 p. 28, 3 dpxr) i^c, qp\uapia(; ujuiv y^TO- vacfiv oi YPCtMMöTiKoi. Ebd. Z. 15 ti y^P. avGpuüTte, tOuv tP^Ili- ndiiuv eEapTuei<; töv iröXeiuov ; 29 'ich glaubte den christlichen Schriftstellern' bid re tüuv XeEeuuv tö dxuqpov Kai tujv eiirövTUJV TÖ dveTTirribeuTOv. Theophil. 1,1 (vgl. auch Geffcken 184). Über das Haschen nach Barbarismen und Soloikismen (S. 39, 20) hält Arn. sich öfter auf (51,20. 56,8. 63,9), gewiss nicht ohne Kenntnis heidnischer Polemik gegen die Auswüchse der for- malen Bildung (Ilbergs Jahrb. XI 19). Audi was er im ein-
fortasse possefis, quod videretur esse simillimuni veri, und sie wird weder durch Ursiniis' quo statt quod noch durch Stewechs fucum verbessert; statt locum. ist ein Wort wie mendacium {fucatum?) einzusetzen, Hjeöboc; ^TÜ|uoiaiv ö)aoiov. adprehendere muss etwa im Sinne von deprehendere stehen, und in der Tat hat es seit Ter- tuUian öfter den Sinn von cognoscere, observare (Thes. II 307, 78). atque utinam ist natürlich nicht anzutasten; potuissent steht für den Konj. Imperf. wie S. 22,2 (Kistner 14).
* Der Verderbnis S. 38, 13 kommt man mit kleinen Mitteln nicht bei; es liegt eine grössere Lücke vor. — Tätigkeit von Dä- monen nehmen die Apologeten in anderem Zusammenhange gern an, zB. Minuc. 26, 7 f. Theophil. II 8 und vor allem Justin.
2 Zu dem Gedanken S. 39, 6 proclivius muUo est, mimis esse in recentibus fictionis qnain in antiqua obscur'itate summotis vgl. Cic. rep. 2,18: Romulus lebte schon zu der Zeit, cum iam plena Graecia poetarum et musicorum esset minorque fabulis nisi de ve- teribus rebus haberetur fides . . permultis annis ante Homerum fuisse quam Romulum, ut iam, doctis hominibus ac teinporibus ipsis eruditis ad fingendum vix quicquam esset loci (s. Sokr. IV 3). Minuc. 20, 3. — Zum Folgenden sei bemerkt, dass die Jünger oft als €ÖTeXeT(; und iöiOürai (Act. 4. 1.3) bezeichnet werden: Euseb. Dero, ev. III 5,60. 74.
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zelneu gegen sie vorbringt ^ wird schwerlich neu sein; niii- nuiss man auch hier den CTcdanken aufgeben, er habe alles bequem zusammengestellt vorgefunden. Die Polemik gegen den natürlichen Ursprung des grammatischen Geschlechts (S. 40, 20) hat ihre Entsprechung bei Sext. adv. gramm. 142 ff., nur sind natürlich die dort (§ 148) gegebenen Beispiele für Geschlechts- wechsel durch lateinische ersetzt (S. 41,4), die sich wiederum mit Ausnahme von iuguhis alle bei Nonius und Charisius nach- weisen lassen (vgl. Neue-Wagener 1, 799). Was er über den sagt, qiä articulos mascuUnos femininis generlbus anteponif (S. 41, 13), weist sofort auf eine griechische Quelle und findet sich bei Sext. adv. gramm. 152 (ohne dass gerade dieser benutzt sein muss). Den Worten: vos conspicimus et res mascuVmas feminine et femineas Tnasculine et quas esse dicitis neutras et il/o et hoc modo sine uUa discrefione depromere entspricht genau Sext. 150 eiirep qpuaei toiv 6vo)adTuuv xd \xk.v \\v dppeviKd td be 0r|XuKd, ujqpeiXov ai dppeviKai qpuaeiq dei TTOie dppeviKOit; övö|uaai TTpoaaTopeueaöai Kai ai 9riXuKai er|XuKoT<g Kai lurite ai dppeviKai qpüaei<; \xr\i^ ai 9riXuKai oubexepuuc^.
Der Exkurs über Glaubwürdigkeit und Form der christ- lichen Urkunden ist mit K. 59 abgeschlossen, und Arn. wendet sich nunmehr dem Kreuzestode Christi zu. Auf die Frage, wozu Christus überhaupt einen menschlichen Leib trug, gibt er nur kurze Antwort und erklärt, wie öfter wenn ei' sieh dogmatisch unsicher fühlt, dass der eigentliche Grund dunkel sei. Die einzige positive Angabe ist, dass er des Körpers bedurfte, um von den Menschen gesehen zu werden.- Den Tod erlitt nicht der Gott in ihm, sondern sein Körper, der ebenso als Werkzeug der Gottheit aufzufassen ist wie die Sibylle nur das Sprachrohr Apollos war (vgl. Aen. VI 77 und dazu Norden S. 143): das klingt an Doketismus an und mag etwa der Lehre des Origenes entsprechen. Was ihm au Kenntnis des Dogmas abgebt, ersetzt er durch ein pathetisches Enkomion auf Christus (S. 44, 1), das zum Teil in die Form der altercatio und der Synkrisis mit den von den Heiden vergötterten Menschen über-^ geht. Hier wird allerlei Material verwertet, das z. T. VI 21 wiederkehrt: qui matronm'nm pudorem ac virginum vi suh- nmnt atque eripiunt licentiosa, appellatis indigetes (S. 44, 16) bezieht sich auf Romulus, obwohl nicht er, sondern Aeueas zum Indiges wurde, Z. 20 auf Satiriker und eifernde Philosophen wie Seneca, qtii matrl>nonia persaadent habenda esse com-
334 Kroll
munia auf Piaton (Helm, Lukiau und Menippos 229. Theophil. 1116), qui cum pueris cuhitanf formonsis auf Sokiates (Helm a.. 0. Markowski, De Libanio Socr. defensorc S. 16j, qui pe cudes vos es.se . , praedicant auf P^pikur (Hör. ep. 1,4, 16). Aber es kommt dem Arn. hier noch mehr wie sonst auf die stilistische Wirkung seiner Tiraden an, und je melir wir uns dem Ende des Buches nähern,« desto dünner wird der ver- arbeitete Stoff und desto reichlicher die eigenen Zutaten un- seres Rhetors ^
IV.
Das zweite Buch knüpft mit seinem Anfange an das erste an, indem es nach den Gründen des Hasses gegen Christus fragt. Dieser erste Teil streift allerlei apologetische Motive, ohne eines davon auszuführen: es ist hier wie oft dem Arn. mehr auf eine lebhafte altercatio mit deni Gegner (vgl. Minuc. 31,7) angekommen. Z. B. begegnet die rasche und weite \'erbreitung des Christentums (iS. 50, 19. 56,28) als Argument für die Wahrheit der Lehre bei Orig. Cels. 1,27, der ebenfalls hervorhebt, dass nicht nur Ungebildete sich bekehrt hätten K In K. 6 zieht er über den Bildungshochmut der Heiden her und macht Grammatik, Rhetorik, Logik und Rechtskenntnis namhaft, zum Teil ähnlich wie 8. 39, 20 (s o. .S. 332). 56, 8. 63,9 (Geffcken S. 184). Auch hier versteht er mit Kennt- nissen zu prunken, indem er den fornix des Lucilius (1177 M.) und den Marsyas des Pomponius anbringt, die wir beide nur aus dieser Stelle kennen. Der Satz aus dem ersten Korinther- briet sapientiam hominis stultitiam esse apud deiim. primum (S. 52, 3) erscheint oft, zB. Orig. Cels. 1,13. Hermias 651, 4 D.
* S. 45, 21 stellt ein Euthynieina, das dttö toO fiTxovüc; von der Schätzung-, die ein hervorrragender Arzt geniesst, auf die schliesst, die Christus geniessen sollte. Ich würde angesichts der Häufigkeit des Vergleiches (Harnack Mission P 87) an einen Zusammenhang- mit Oiig. Cels. I 3 p. 62, 14 K. nicht denken, wenn nicht andere sichere Indizian für Arnobius' Bekanntschaft mit der Schrift vor- 'Ulgen (u. S. 335)
^ Vgl. Harnack Mission IP 13.25. Achelis, Das Christentum II 382 kommt zu dem Ergebnis, dass der Übertritt von Senatoren und Rittern bis zum Ende des dritten Jhdts eine Ausnahme ge- hildet habe. Bis um Mitte dieses Jhdts. war man anscheinend überall genötigt, ungebildete Leute zu Bischöfen zu machen. Zu dem Vor- wurf, dass nur niederes Volk sich dem Christeutume zuwende, vgl. Minuc. 8,4. 31,6.
t)ie Zeit des Cornelius Labeö 335
Daran schliesst sich ein Hymnus auf die Skepsis (K. 7), dessen Haui)tstikk eine Aufzählung aller möglichen meist physikali- schen Probleme bildet, die von 8. 52, 2U an zum Teil ans Lukrez stammen (Röhricht), aber auch aus Piaton und anderen Quellen, die ich nicht bestimmen kann '.
Nunmehr verteidigt Arn. in ausführlicher Erörterung die fides der Christen durch das billige Argument, dass es im Leben ohne fides nicht abgehe. Das hätte sich mit dem Vorher- gehenden ganz gut verbinden lassen, aber ein eigentlicher Übergang fehlt, und zwar deshalb, weil Arn. hier zu einer neuen Quelle übergeht. Er ist zu dem Abschnitt über die fides vielleicht durch Origenes Geis. 1, 10 f. veranlasst worden; allerdings ist das Argument Gemeingut der Apologeten (vgl. Otto zu Theophil. I 8). Vgl. S. 53, 18—25 mit Orig. p. 63, 22 K. Tiq Ycip TiXeT x\ xaiueT r\ TraiboTTOieixai r\ piTTiei xct (TTiepiLiaTa em Trjv Y^v MH Td KpeiTTOva Tnaxeuuuv dcnravTriöeaGai; Dem Origenes verdankt er auch den Gedanken von K. 9, dass auch der Bei- tritt zu einer bestimmten philosophischen Sekte auf Glauben beruhe, vgl. Orig. p. 62, 27 t'xc, Yoip TTpoTpaTteig em cpiXocroqpiav Ktti drroKXripaiTiKÜuq im Tiva aipecJiv eaotov qpiXoaöqpuuv pii|Ja(; . . . dXXincg em toüto epxetai r| tuj TTiaTeueiv triv aipecriv eKeivriv KpeiTTova eivai; Die Ausführung im einzelnen ist dann bei Arn. viel gelehrter als bei Origenes; er hat dafür eine doxographische Quelle benutzt und, wie Diels Doxogr. 172 zeigt, verballhornt (vgl. unten über c. 56 ff.). Was von S. 55, 4 an folgt, ist allgemeines Gerede, namentlich eine Synkrisis Christi mit den Philosophen, von denen Piaton, Kronios und Numenios genannt werden — ein nicht unwichtiger Hinweis, dass Arn vom Pla- tonismus des zweiten Jahrhunderts berührt ist, vielleicht sogar auf eine direkt benutzte Quelle (s. u. S. 350). Immerhin sei erwähnt, dass Numenios auch von Clemens und Origenes ge- nannt wird.
^ Die Frage, ob wir radiorum et luminis intentione videamus (S. .^3, 1) und die nach der Herkunft des Geschmackes mögen durch Tlieaet. 15G d. 159 d. Tim. 45^ (die schwerlich selbst benutzt sind) veranlasst sein; dann wäre nur für das Problem des Ergrauens der Haare die Parallele zu suchen. Die Theorie des Sehens streift Arn. III 18 radiis aut imaginibus eernere aut, quod oculis covimune est Omnibus, sine alterius luminis eomrnixtione mhil omnino corispicere, was Geil. V 16 auffallend ähnlich sieht. Die malorum examina S. 52, 19 haben mit Lukrez' pullorum examina (trotz Röhriclii) kaum etwas zu tun.
336 Kroll
Bei c. 13 beginnt die Polemik gegen gewisse heidnische Lehren von der Seele, die den grössten Teil des Buches ausfüllt (bis c. 66 S. 101,21). Da sie dem Arn. Veranlassung gegeben hat, merkwürdige eigene Lehren zu entwickeln, so ist sie mehrfach behandelt worden, am besten von Röhricht, Die Seelenlehre des Arn. Hamburg 1893. Dass seine Auffassung nicht immer das Richtige trifft, hat Geffcken S. 287 ange- deutet, und ich werde ihn meist stillschweigend verbessern, ohne mich auf eine ausführliche Widerlegung einzulassen.
Arn. hebt zunächst die Verschiedenheit des christlichen Standpunktes von dem jener heidnischen Philosophen hervor. Nachdem er bereits S. 59, 12 die media qualitas der Seele behauptet hat, beweist er sie von c. 16 S. 60, 25 an durch einen Vergleich mit den Tieren K Einzelne Anklänge an Lukrez sind vorhanden, aber die eigentlichen Argumente stammen anderswoher; man mag sie mit denen in Plutarchs Schrift De soll. anim. (VI 11 B.), Philon De animalibus, Orig. Cels. IV 73 — 99 und Porphyrios' drittem Buche irepi dTT0xfi<s e)LinjuxuJV vergleichen, wird sie aber nur teilweise dort wieder- finden. Vgl. zB. mit 61, 15 morhos illa et inedias sentiunt Porph. 195, 14 ou )aövov tojv Karct qpucTiv TraÖiLv . . . 6)Lioiuj<; fi|uiv KeKOivuuvr|Kev, dX\' fibr) Kai tujv irapa qpuaiv Kai voauubüjv. Arn. mochte auch an die vielen Erzählungen von Tieren denken, die Heilmittel kennen (zB. Philon S. 144). Dass die Tiere wie der Mensch auf Abwehr des Hungers bedacht sind, steht zB. bei Orig. S. 346, 13, Plutarch c. 27 u. ö., Cic. nat. deor. 2, 121, Philon S. 139. 145, die Kunst ihres Häuser- und Nesterbaues erwähnt Plut. c. 10. 20, Aelian. bist. an. III 24,
• Ich finde nirgends einen Hinweis darauf, dass ein Ansatz zu der Lehre von der mittleren Natur des Menschen bei Theophii. 2, 24 E. vorliegt \xiaoc, ö övOpuuTToi; lYeTÖvei. ouxe 0vr|TÖ<; öXoaxepilJ«; eure (i6c(vaT0<; tö Ka9ö\ou, öeKTiKÖc; h^ ^Kaxdpuuv. Vgl. 27: wenn der Mensch sich nach der unsterblichen Seite neigt, indem er Gottes Gebote erfüllt, so erhält er als Lohn von Gott die Unsterblichkeit; wenn er aber auf Gott nicht hört und sich den Werken des Todes zuwendet, so zieht er sich selbst den Tod zu. — Ganz wie Arn. .spricht also Theophilos vom Tode (s. u. S. 340), aber er leitet (nach 2. Thess. 1,8: s. u. S. 340) die Unsterblichkeit nicht wie dieser aus der Erkenntnis Gottes her, sondern aus dem Gehorsam gegen sein Wort. Auch Justin Dial. 6 ist ähnlich: die Seele ist nicht selbst Leben, sondern hat am Leben Teil, wenn Gott es will, und hört auf zu leben, wenn er es nicht will. — Vgl. zu alledem PW. VIII 808, 66. Bousset Gott. Anz. 1914, 725.
Die 2eit des Cornelius I^abeö 33?
Philoü S. 133, Orig. S. 346, 17. 353, 3 ff. Auch die weiter unten (S. 69, 3) begegnenden Heispiele für die €U|nd96ia der Tiere stammen aus gleicher Quelle (Plut. Gryll. 9. Porph. III 6 S. 194, 17 TToXXd |Liev rrap' dXXriXuuv luavGdvei Kba, iroXXd be Kai Tiap' dv8pd)Truuv); über die Klugheit des Hundes Plut. c. 13 ff. Porph. 193,11; die Stellen über die Erlernung der Sprache (Plut. c. 19. Gryll. 9 [VI 99, 10 ß.] Porph. 191, 9. Philon S. 128. 171=Chrys. fr. 734) beweisen, dass Z. 9 (discit) verha psittacus et inteqrare et nomina corvus {corsus P) einzusetzen ist, wo Reiiferscheid nach eigener Vermutung nostris schrieb (vgl. Varr. L. L. VI 56). In dem S. 61, 24 vorgebrachten Argument, dass wir Menschen nicht alle rationales sumus et intellegentia vincimus genus omne mutorum noch cum ratione et consilio leben, wird man einen Anklang an Plut. Gryll. 10 (VI 100, 19) erkennen dürfen: ou Ydp oT)aai 0ripiou irpotg Bnpiov dTTÖcTTadiv eivai TocrauTriv öcTov dv9pujTT0<; dvBpuuTTOu tuj qppoveiv Km XofileC- Gai Kai )uvri|uoveueiv dcpecririKev. Auch hier weiss Arn. etwas von den Schätzen, welche die Forschung aufgespeichert hatte, um das XoYiKÖv und die dYXivoia der Tiere zu beweisen (S. 62, 11 in Ms ipsis . . . multa inesse conspicimus rationis et sapientiae simulacra), aber sein Eifer geht nicht so weit wie etwa der des Celsus, der einer ähnlichen Tendenz zu Liebe viel sorg- fältigere Umschau gehalten hat. Vgl. auch 268, 7.
Mit geschicktem Übergange wendet er sieh c. 18 S. 62, 18 den menschlichen Erfindungen zu und sucht ihren Wert dadurch herabzusetzen, dass er sie als Erzeugnisse der Not hinstellt — ein epikureisches Argument, das er wohl dem Lukrez verdankt (üsener Epicurea S. 380. Woltjer Lucr. philos. 141, vgl. Theo- krit 21, 1). S. auch Clem. II 14, 20 St.
In c. 19 S. 64, 3 beginnt die ausführliche Polemik gegen die Anamnesislehre, die bis c. 28 reicht. Sie wird in ziemlich unscheinbarer Weise eingeführt, und man kann be- zweifeln, ob dem Arn. ihre Bedeutung innerhalb der pla- tonischen Lehre ganz klar geworden ist. Die dagegen ange- führten Gründe sind gewiss älter, namentlich auch der Gedanke des Erziehungsexperimentes, der in c. 20 — 23 ausgeführt wird; es hat nichts mit der im folgenden benutzten Menonstelle zu tun, sondern knüpft an die bekannte Erzählung des Herodot (2, 2) von Psammetich an (vgl. Tertull. ad nat. 2, 8). Die Darlegung desMenon^ gegen die sich Arn. in c. 24 wendet, wird auch
^ Dass die Stelle berühmt war, zeigt zB. Cic. Tusc. 1, 57, der von Rhein. Mus. f. Philol. N. F. LXXI. 22
m feroll
von Augustin de Trin. 12, 24 angegriffen, und Schmekel (De Ovidiana Pythagoreae doctrinae adumbratione. Greifswald 1885 S. 53) fand zwischen diesen Stellen, zu denen er noch Ter- tullians Polemik gegen die Anamnesis (de anira. 23) hinzufügte, eine solche Ähnlichkeit, dass er sie aus einer gemeinsamen Quelle (Varro!) ableiten wollte. Aber die Stellen sind im ein- zelnen verschieden, und gemeinsam ist ihnen nur die Bekämpfung der platonischen Lehre ; auch aus anderen Gründen wird heute nicht leicht jemand annehmen, dass Arn. den Varro selbst benutzt. S. 69, 17 wendet sich Arn. gegen den platonischen Satz (Phaidon 65 B), dass die Seele ex opposifu corporis amittit repetentiam priorum, den auch Tertull. de anim. 24 S. 339, 10, aber mit anderen Gründen bekämpft. Aus Lucr. 3, 852 hat Arn. nur das Wort repetentia, aber die Angriffe gegen die Lehre von der Wiedererinnerung können im letzten Grunde aus epi- kureischer Quelle stammen '. Dagegen ist Arn. zu der fol- genden, eigentlich nicht in diesen Zusammenhang gehörenden Erörterung wohl durch Lukrez veranlasst: die Annahme einer Veränderung in der Seele hebt deren Unsterblichkeit auf (Röhricht S. 16, z. T. nach Jessen). Bei S. 70, 22 mündet seine Darlegung wieder in die ursprüngliche Bekämpfung der Anamnesis ein.
Von c. 29 an erörtert Arn. die moralischen Folgen jener heidnischen Seelenlehre, die den Menschen zum Hochmut und zur Verachtung aller Strafen im Jenseits führen müsse. Auch die philosophische Ethik wird dann überflüssig (S. 73, 4), da
Poseidonios nbliäiigig" ist, vgl. Schmekel Philos. d. mittl. Stoa S. 135. Nebenbei sei auf die S. 68, LS begegnende Lehre vom Menschen als Mikrokosmos hinge\vi(^sen, die in letzter Linie auf Poseidonios zu- rückgeht (W. Jäger Nt'niesios S. 135. Bouche-Leclercq L'astrologie grecque S. 77) und die dem Arn. gewiss durch neuplatonischen Einfluss zugekommen ist.
1 Der Vergleich des Verhältnisses der Seele zum Körper mit dem der Zahl S. 69, 22, der durch die späteste Form der platonischen Seelenlehre veranlasst sein mag, ist wohl richtig überliefert: ut enim numerus in corporibus constitutus, quamvis mille corporibus ob- ruatui', intactus et inviolabilis constat. Das wird etwa durch die Darlegungen bei Sext. Hypot. 3, 151 ff. verständlich: der dpi9|u6<; ist €v TOi^ äpiG|uriToT^, ohne doch mit ihnen identisch zu sein. Reiffer- scheid schrieb sine statt in. — Z. II {animam) scientem huc omnia superioribus adventare de saeculis halte ich ebenso wenig für möglich wie Ursinus, der sedibus vorschlug: ich meine, circtdis wie 60,11. 71,17.
Die Zeit des Cornelius Labeö S39
ja die gottgleiche Seele gegen jede Befleckung von vornherein gefeit ist. Dass dieser Gedanke dem Arn. von irgendwo zu- geflogen ist, zeigt Justin Dial. 1 dXXoi be Tiveq uTroairiadiaevoi dBdvaTOV Kai dauuiuaTOv tfiv ipuxviv oüie KttKÖv ti bpdaavieq fiYOÖviai buuaeiv biKriv (dTra6e(j fäp tö dauuiaaxov) oüie dBavd- Tou amf\c, uTTapxouari«; beoviai xi toO 9eou eri. Vgl. Minuc. 34, 12. Bei S. 73, 17 bahnt sich Arn. in wunderlicher Weise den Übergang zur Entwicklung seiner eigenen Ansicht. Auch wenn die entgegengesetzte Ansicht Epikurs richtig ist und die Seelen veriiänglich sind, ergibt sich eine zügellose Moral (Justin Dial. 5 dX\d inriv oube dTToGvriaKeiv cprmi Tx&aac, xac, ^)vxo.q efdj' ep|uaiov ydp fjv uj<; dXriGÜLK; xoic; KaKOi(;. Apol. I 18): also muss man ihnen eine Mittelstellung zuweisen. Wunderlich ist nicht dieser Schluss an sich, sondern die unauffällige Art seiner Einführung, die in keiner Weise erkennen lässt, dass hier eine entscheidende Wendung vorliegt. Die Folgerung wird in c. 31 gezogen: gerade die medietas der Seele hat den Anlass zur Entstehung der Philosophie und der entgegengesetzten Meinungen über ihre Eigenschaften gegeben. Demgegenüber beruft sich Arn. auf den summus auctor d. h. Christus, der ihm hier und sonst (s. S. 329) als Lehrer der Menschheit und Bringer der wahren Wissenschaft erscheint ähnlich wie dem Clemens (C. Merk Clemens S. 52); er habe gesagt non esse animas longe ab hiatibus mortis et faucibus coiistitutas, posse tarnen longaevas summi principis inunere ac beneficio fieri, si modo ülum tempte7it ac meditentur adg}ioscere: eins enim cognitio fer- mentum quoddam est vitae ac rei dissociabüis glutinum (ebenso c. 61 S. 97, 14). Das Letzte geht auf ev. Joh. 17,3 zurück: aüiri be ecTiiv fi aiuuvi0(; Z^ujrj, iva YivojaKUJCTiv öe tov )Li6vov dXriOivöv Geöv ^ ; das erste beruht vielleicht auf unklaren
^ Arn. hat die Stelle seiner Gewohnheit gemäss erweitert. Ob fermentum aus den bekannten biblischen Gleichnissen stammt, muss bei seiner geringen Kenntnis des NT. fraglich bleiben; bei rei dissociabüis glutinum ist an die Vereinigung von Seele und Körper gedacht (das Adj. ist natürlich Reminiszenz). Aehnlich zB. Tatian 13 p. 14, 15 TTdXiv Ol) övrjöKei (i^ H'^X'l)) ^öv irpöc; Koipov Xu6ri, xriv iTLX- yvoiöiv ToO Geoö TreiToiri|Li€vr| (die in diesem Kap. entwickelte Seeien- lehre hat auch sonst Ähnlichkeit mit der des Arn.) und 19 p. 21, 10 (iiTo6vriöK6T6, xäpiv hk. Tr\c, toO 0600 Y^ujaeuue; toO GavdTou KaraqppovriTal YiveoGe. Justin Dial. 1-4 6ia toö XouTpoö ■xr\c, luexavoiaq koi xriq yvoi- aeuj(; xoö Geoö . . . i^iueic; ^iriöTeuaafjev. Darin liegt nichts „Gnostisches" i. e. S., sondern Arn. betont die Erkenntnis Gottes infolge seiner
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Erinnerungen an Stellen, wo Christus von Himmelreich und ewigem Leben (ev. Matth. 7, 21. 19, 29. 25, 46 Joh. 3, 16 usw.) einerseits, von dtriJuXeia, (Jköto^, Y^-tvva, TiOp aiuuviov u. dgl. ander- seits gesprochen hatte (ebd. 7, 13. 8, 12. 10, 28. 39. 13, 42. 23, 33. 25, 41), vielleicht ausschliesslich auf 2 Thess. 1, 8 'IriaoO . . ev cpXoY'i TTUp6(; bibövToq eKbiKriaiv loxq juifi eibö(Jiv 6eöv: aber den folgenden Satz Kai xoiq ply] uTraKOUouö'iv tuj euttYTC^iMJ Toö Kupiou fi|Liu)v 'IncJoO XpicTtoO hat Arn. unter- schlagen, weil er das Christentum 'gnostisch', nicht ethisch auffasst s. u. S. 341 K Vgl. auch S. 74, 24. 75, 29. 77, 1 u. ö., wo das den Seelen drohende Schicksal als mors bezeichnet wird; S. 97, 19 ist auch von längeren Qualen die Rede (vgl. Bigg Christian Platonists 231). Irgendwelche dogmatische Be- deutung kommt Arn. Seelenlehre nicht zu, da er sie in dem Wunsche entwickelt, den Gegner zu widerlegen, und mit der Erreichung dieses Zieles ihren Zweck erfüllt sieht '. p]s wäre ihm auch schwer gefallen, sie über die flüchtigen Bemerkungen, die er macht, hinaus weiter zu verfolgen, und namentlich die Kap. 51 ff. zeigen die völlige Ratlosigkeit, in die er gerät, sobald er nur die nächsten Konsequenzen aus seiner Lehre zu ziehen versucht. Der an sich fleissige und dankenswerte Versuch von K. B. Francke, Die Psychologie und Erkeuntuis- lehre des Arn. (Leipzig 1878), den positiven Gehalt dieser Lehren darzustellen, konnte daher zu keinem rechten Ergebnis führen. K. 32—34 sind mit dem Preise Christi als dessen angefüllt, der uns die Verheissung des ewigen Lebens ge- geben hat.
Von c. 35 an verteidigt Arn. seine Behauptung, dass die Seelen trotz ihrer qualitas media unsterblich werden können, besonders durch einen Hinweis auf die du angeli daemones, die auch mittlerer Natur seien und nur durch die Gnade des
intellektualistischen Anscliauiing-, an der die platonische Philosophie nicht unschuldig- ist. Vgl. o. S. 328. 336i. Arnob. S. 107,15. 108,8. 1 Röhricht S. 4(i hat das treffend ausg-eführt, vgl. S. 53 A. : „so glauben wir doch auch den Ursprung seiner ethischen Betrachtungen mehr in dem Hang zum Protestieren suchen zu sollen als in dem bewussten^Streben, zu. wirklich haltbaren sittlichen Gesichtspunkten und Grundsätzen durchzudringen." — Auch im folgenden verraten die Worte illud quod dabitur keine über das bisher Gesagte hin- ausgehenden Kenntnisse, sondern beziehen sich, wie Orelli in den Addenda S. 462 treffend sagt, wiederum nur auf die vita aeterna {longaevas fieri).
Die Zeit des Coruelius Labeo 341
höchsten Gottes unsterblich werden könnten. Er beruft sich dafür auf die bekannte Timaiosstelle S. 41 c und zeigt dadurch, wie tief er in heidnischen mystisch-philosophischen Anschauungen befangen 'ist; 'vgl. c. 53 S. 89, 27 ^ Aus diesen stammt auch die Meinung (c. 37), dass schon das Verweilen der Seelen auf der Erde eine Erniedrigung bedeutet (o. S. 322 f.). Sie führt zu der Erwägung, zu welchem Zwecke eigentlich der Mensch auf Erden weile, und zu einer Widerlegung der Ansicht, dass der Mensch nach Gottes Willen eine notwendige Ergänzung der Schöpfung sei (vgl. Plat. Tim. 41 b). Es ist der Abschnitt, in dem Arn. sich wohl am ärgsten vergaloppiert hat, indem er die anthropozentrische Weltanschauung des Christentumes ura- stösst 2. Dass zur näheren Ausführung des menschlichen Elends Lukrcz viele Farben geliefert hat, ist schon gesagt worden; ich kann aber noch eine weitere Quelle namhaft machen ^. Nachdem nämlich Arn. die Erbärmlichkeit der menschlichen Existenz hinlänglich ausgemalt hat, geht er S. 80, 24 dazu über, gegen die Laster zu eifern, und verwendet dazu in reicher Fülle die von der populär-philosophischen Literatur ausgebildeten Motive Was er gegen die Habsucht sagt, findet sich ungefähr so bei Horaz (vgl. Wien. Stud. 37, 223), zu penetrarent abditas . . natione.'^ S. 80, 29 vgl. ebd. S. 231, zu provincias totas rus facerent unum Senec. ep. 90, 39 licet in provinciarum spatium rura dilatet. Bei S. 81, 6 aber beginnen enge Berührungen mit Clemens' Paidagogos, die man um so weniger Bedenken tragen wird, auf direkte Benutzung zurück-
1 S. 77, 15 bezeichnet er es als Lehre Christi non esse animas regis maximi filias . . sed alterum quempiam genitorem his esse. Er ahnt nicht, dass davon im NT. nichts steht, und übernimmt diese Lehre arglos aus Piaton oder wohl vielmehr aus den chaldäischen Orakeln. Orelli hatte ein richtiges Empfinden, als er an Gnostiker dachte; aber Arn. weiss von christlichen Gnostikern nichts. — Mit potesiates quae in mundo sunt (S. 85, 12) übersetzt Arn. wohl ef- KÖaiuoi buvd|neic, was auch auf eine späte Terminologie hinweist.
2 Belege sind bei einer so offenkundigen Sache unnötig; doch sehe man etwa Justin apol. 2, 4 ovik elKfi töv köömov ueiroiriK^vai töv ö'eöv bebibäfiuieOa äW f] biä tö ävGpaj-rTeiov Yevo^. Vgl. o. S. 323.
3 S. 79, 9 heisst es von Gott: idcirco ex se genitas huc animas misit, ut quae fuerant aput se deae, corporei tactus et temerariae circumscriptionis expertes, humana immer gerentur in seminaf Aus temerarnae hat Ursinus terrenae, Orelli terrariae gemacht, und dieser Vorschlag hat den Beifall Reifferscheids gefunden. Es muss heissen temporariae\ Arn. hat das Wort auch sonst. Zur Sache vgl. S. 98,7.
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zuführen, als Arn. den Clemens sicher kennt. Er eifert S. 81, 7 gegen die maceJla, wo alias alias raperent portiones: dazu vgl. Clem. 161, 19 (der, was bei Arn. nicht so deutlich wird, das Fleischessen verwirft) und besonders 162, 1 nuuq be ouk äXoYOV idig x^ipof^ä • • • £ttI Toüqjov eKieiveiv ouk dTroYeuojLieviJuv, dW dcpapiraCöviojv biKriv a\xij^\x)C, Kai daxri|uövtJU(; e|ucpopou|ue- vou<; (vgl. Arn. ut canihus mos est et vulturiis) ; zu Z. 18 pro heatls ac felicibus viverent, quarum ora et faciem tarn crudeles polluere7it apparatus vgl. Clem. 163, 4 tujv Trapaii- GejLievuuv K0(J)uiuuq eqpairTOiuevoi^, d|u6\uvT0V Km iriv yjixpa. Kai ifiv (TTpuuiavfiv Kai t6 Y^veiov qpuXdiTOuai, tö euaxnMOV toO iTpoauO- 7T0U biairipoöaiv dbidcTipocpov. Die von ihm damit verbundene Bekämpfung der amphitheatra ist allgemein christlich, und Clem. 278, 21 bietet kaum eine Ähnlichkeit. Vgl. etwa Tertull. de spect. 12. 19 (Geffcken S. 234 f.). - Es folgt eine Deklamation gegen den cultus corporis; zu dem Schelten über gemmas lapHlos margaritas vgl. Clem. II 12, zu catenis ebd. 233,31, zu lamnas pertunderent aurium Clem. 268, 21 KujXuei be ßia- lopiivovq Triv qpucTiv 6 \6fo<; tou<; Xoßou^ tujv ujtiuuv Tirpävai, zu imminuerent frontes limbis, fuligine ociilos ohumbrarent ebd. 219, 21 irepi . . . TrXoKdinujv emTexvriTÜüv Kai ßocrxpuxiuv eXiKTÜJv, TTp6(; be Kai oqpGaXiuuuv uTTOYpaqpfJ!;, zu Z. 24 nee in formis erubescerent masculorum calamistris vibrare caesariem, cutem corporis levigare Clem. 246, 26 dvbpa be övra Kievi- ZeoQai . . . Kai irpö^ tö e'aoTTTpov biaTi6e|uevov läc, Tpixac; . . . XeaiveaGai -xäc, ^evvc, txwc, ou xuvaiKeiov (vgl. 219, 22. 245, 8. 247, 27), zu incedere poplitibus nudis ebd. 225, 21 TTapaYU|u- voöv TÖ (Jqpupöv (vgl. Z. 13). Nach Erwähnung von Wege- lagerern und anderen Verbrechern heisst es S. 82, 5 saporum fastidia iit excuterent palato: dazu vgl. Clem. II 1. Zu der Bemerkung über die dcrxn^ocTuvri der FlötC; die den Christen auch sonst zuwider war (Achelis Christent. II 428), vgl. Clem. 175, 6 (182, 5), zu saltitaret et cantaret, orbes saltatorios verteret 181, 21 oi ev auXoT(; Kai qjaXTripioKj . . . crdXoi cxTaKTOi Kai dTrpeTTeT(g Kai dTiaibeuToi, zu clunibus et coxendicibus sublevatis lumborum crispitudine fluctuaret ebd. 273, 32 jäq KaTea^uiaq Tijuv öpxricrTUJV Kivr|crei(g . . . toi<; Kivrmacri toic; dßpoTig Kai TOiq ÜYpoi(; ßabiaiuacTiv (dauXd ßaiveiv 274, 17), zu Z. 17 ut in maribus exoleti, in feminis fierent meretrices Clem. 249, 3 ff. Arn. hat hier wie oft den Grundtext durch die Benutzung von Glossaren erweitert; darüber hat W. Tschiersch De Arn.
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studiis latiuis, Jena 1905, Einiges zusammengestellt. Er hat archaistische Neigungen und setzt auch die Flitter aus Lukrez (Tschiersch S. 8) deshalb auf, weil dessen Sprache altertüm- liches Gepräge trug ^
Es folgt eine lange und ziemlich belanglose Erörterung, welche unter erneuter Schilderung der menschlichen Leiden die Erschaffung der Seele von Gott abwälzt und sich zu dem Satze versteigt, der Mensch sei nur dazu da, ne materia7it 71071 habe7'ent, per quam diffundeyent se iiiala. Von c. 47 an erklärt Arn. wiederum, er wisse nicht, wer die Seelen geschaffen habe, sei auch nicht dazu verpflichtet: nur soviel könne er sagen, dass sie ex mediocribu.s familm stammen. Es lässt sich kaum verkennen und ergibt sich ganz deutlich aus c. 52 (S. 89, 18), dass bei all dieser Negation dem Arn. doch etwas Positives vorsciiwebt: er denkt an die Lehre des platonischen Timaios, nach der die veoi Geoi die Menschenseelen schaffen (p. 42 d) und die ihm vor seinem Übertritt zum Christentum unter dem Einfluss der damals herrschenden Mystik und der vom Timaios aufs stärkste beeinflusstcu Philosophie als wahr gegolten hatte. Bei einem Autor, der eine tiefere Kenntnis des Christentums besässe, könnte man erwägen, ob die Lehre nicht etwa aus Markiou abzuleiten sei, der den Demiurgen zum Schöpfer der Seelen machte; aber Arn. gibt uns kein Recht zu dieser Annahme. Nahe kommt, was Prokl. in Tim. III 212, 7D, als Ansicht des Severus, Atticus und Plutarch be- richtet: die Werke Gottes seien nap' eauiojv |uev Xuid, Kaid be Triv ßouXriaiv dXuta tiiv toö Traxpö«;. Auf die Seelen über- tragen könnte das etwa die Ansicht des Arn. ergeben, und durch Leute vom Schlage der Genannten (vgl. u. N. V) hat er wohl die Anregung dazu empfangen. Auch die Seelenlehre des späteren Neuplatonismus bewegt sich in dieser Richtung.
In dem sich nunmehr über den Leser ergiessenden Wort- schwall wird man fast nur dieselben Gedanken entdecken, die
1 Dass viele von den alten Woiten, soweit sie sich auf den Kultus beziehen, aus Labeo stammen, wird richtig sein (Tschiersch S. 25 ff. bes. S. 30); aber man hat im einzelnen Falle keine Sicher- heit dafür. Auch dass Labeo den Verrius Flaccus benutzt hat, ist wahrscheinlich; man darf aber nicht vergessen, dass er auch einige Quellen des Verrius, vor allem Varro, eingesehen hat. Dass er die Epitome des Festus gekannt hat, lässt sich nicht erweisen und ist unwahrscheinlich.
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iu diesem Buche immer wieder breit getreten werden. Eine kurze doxographische Bemerkung steht S. 89, 9 videmus alios ex sapientibus dicere teUurem esse hominum matrem, aquani tum alios, aerium spiritum his alios iungere, soleni vero nonullos esse horum opificem et ex ignibus anhnatos eius vitali agitatione motari. Hier mag bei der Erde an Epikur gedacht sein (fr. 333), beim Wasser an Thaies oder Anaxa- goras (Hippol. 563, 8 D.), beim aerius spiritus an Anaximenes (B 2. 26, 20D.) oder wohl vielmehr an Epikur (Lucr. 3, 232, dazu Heinze S. 79), bei der Sonne an die bekannte poseido- nische Lehre (Censor. 8, 2. Cumont Mem. Acad. Inser. 1909 S. 16). Am Ende von c. 53 steht eine kurze Bemerkung gegen die heidnischen Gegner: wenn unser Glaube an die Erlösung durch Gott wirklich irrig sein sollte, so geht euch das Nichts an, da wir allein den Schaden davon haben; sie ist, wie Geffcken S. 236 zeigt, der apologetischen Literatur nicht fremd. Die c. 54f. enthalten Erwägungen über den Ursprung der Übel, die wir schon aus dem ersten Buche kennen und die hier ebensowenig wie dort zu einem festen Ergebnis ge- langen ausser zu dem (S. 91, 22) nihil a deo principe quod sit nocens atque exitiabile proficisci, eine Auschauung, die ebenso platonisch wie christlich ist. Neu ist die Formulierung, dass die Philosophen die üebel ex elementis et ex eorum inaequabiUtate herleiten (S. 91, 13), die ich in dieser Formu- lierung nicht weiter belegen kann, deren Genesis aber deutlich ist; nahe kommt die Theodizee des Poseidonios (Capelle Arch. f. Gesch. d. Philos. XX 182) und die Meinung des Arztes Diokles (fr. 30 W.), die meisten Krankheiten entständen bi' dvuj|aa\iav tüuv ev tuj cTuuiuaTi (Jroixeiouv ^ Die Berechtigung seiner Skepsis erweist Arn. durch eine lange Übersicht der widersprechenden Meinungen über die verschiedensten Fragen, die man bei den Philosophen finde (c. 56 — 59); etwas Ähn- liches hatten wir c. 9 f. Dass solche Erwägungen in apolo- getischer Literatur nicht neu sind, zeigt zB. Theophil. II 8, der über das Dogma von der Ewigkeit der Welt (s. u.) sagt : eiKttCTiaa) ycip TaOia Kai dvöpuuTrivr) evvoia eqpGeY^avTO, dXX' ou
1 S. 90, 11 ist überliefert si cuncta eius voluntate confidunt, woraus man conficiuntur macht. Es ist confiunt zu schreiben (vgl. Hildebr. zu V 39). Die Klausel lässt sich in weiterem Umfange, als es durch Th. Lorenz (De clausulis Arnobianis. Breslau 1910) ge- schehen ist, für die Textkritik nutzbar machen.
Die Zeit des Cornelius Labeo 345
Kar' dXneeiav. Schmekel hat sowohl unsere Stelle als c. 9 f. auf Varro zurückführen wollen (Diss. 46. Mittl. Stoa 113); doch hat hereits Agahd Jahrb. Suppl. 24,93 gezeigt, dass der Beweis nicht ausreicht, und bei derartigen zur allgemeinen Bildung gehörigen Doxographien zur Vorsicht in der Nennung der Quelle geraten. Schriften wie Hermias' biaaupiaöq tojv e'Euj qpiXocTocpajv hat es mehr gegeben, und Arn. wird sich bei seiner Findigkeit und Beweglichkeit kaum auf die Benutzung einer Quelle beschränkt haben. Zu den Ansichten über Ewig- keit und Vergänglichkeit der Welt (S. 93, 14. 93, 32), vgl. Doxogr. 330, 15. 609, 14. Tertull. apol. 47, 8. Philon aet. mund. 3, zu denen über die Zahl der Elemente (S. 92, 22) Doxogr. 591, 8: dort folgt auf den vier Elemente annehmenden Empedokles Heraklit, der Ik irvpöc, eXere tot TrdvTa eivai, und eine ähnliche Zusammenstellung mag Arn. zu der argen Be- hauptung verleitet haben, es gebe Leute, die zwei oder gar nur ein Element annähmen. Über die Existenz der Götter und ihr Verhältnis zur Welt vgl. Doxogr. 297, 13. 591, 1. Theophil. IH 7. Tertull. ap. 47,6 (vgl. auch Cic. nat. deor. 1, und über die TTpövom Theophil II 8), über die Unsterblichkeit der Seele Doxogr. 392, 12. Tertull. apol. 47, 8. anira. 54 (Doxogr. 205). Was weiterhin von physikalischen Fragen angeschnitten wird, bleibt in den allgemeinsten Andeutungen, und nur hier und da bemerkt man, dass Arn. eine lockere Fühlung mit der Wissenschaft hat: vgl. zB. zur Scheidung von grando, pluvia, imber und nix Doxogr. 468, 2, zur Frage nach dem Zweck der schädlichen Tiere (S. 95, 10) o. S. 324. An diese Erwägungen schliesst sich (c. 60) die Forde- rung, solchen unfruchtbaren Grübeleien zu entsagen, der durch die unhaltbare Behauptung Nachdruck gegeben wird, Christus selbst habe sie verboten: man sieht wieder, dass Arn. vom Inhalt des NT. nur eine nebelhafte Vorstellung hat. Man möchte fast glauben , er habe Celsus wahres Wort (oder Origenes Entgegnung I 9) gelesen, wo den Christen der Grund- satz zugeschrieben war ixx] iEirale dXXd TTicTTeuaov (vgl. Tertull. de anim. 2); ihm die Kenntnis von 1 Tim 6, 3 — 5. 2 Tim. 2, 23 zuzuschreiben, haben wir kein Recht. Nachdem dann allerlei schon früher ausgesprochene Gedanken breit getreten sind, wird in c. 63 ein neues Thema angeschlagen, die Frage näm- lich, was aus den Menschen der vorchristlichen Zeit geworden ist, ob Christus auch sie erlöst hat. Dass Christus selbst darauf
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eine Antwort und zwar eine bejahende gegeben habe (S. 98, 24. 99, 10), ist wiederum ein Irrtum: immerhin hat Arn. etwas von damals schwebenden Debatten gehört (vgl. Job. 5, 25. ev. Petr. 10, 40. Justin apol. I 46 — 1 Petr. 3, 19 [dazu Perdelwitz E,VV XI 3 S. 86] liegt fern). — Im Zusammenhange dieser Er- örterungen erscheinen mehrere Zitate biblischer Stellen, so S. 99, 14 suhUmihus infimis servis feniinis piteris unifornüter po- testatem veniendi ad se facit = Matth. 11, 28, fons vitae und ius potandi ebd. wohl aus ev. Job. 6, 35, vitae ianua S. 101, 12 aus ev. Job. 10, 1, ingressus ad lucem ebd. aus Job. 14,6: gerade die negative Bestimmung dieser Stelle oubeic; epxexai TTpög TÖv TTaiepa ei |ufi bi' einoö scheint auch schon die Aus- führungen von S. 100, 22 ff. veranlasst zu habend
In den harmlosen Worten S. 101, 21 nani quod nobis obiectare consiiestis novellam esse religionem nostram liegt der Übergang zu einem ganz neuen Thema, das mit dem Vorher- gehenden gar nichts zu tun hat. Der Vorwurf ist bekannt, zB. hatte Celsus (Orig. 1, 26) gesagt auiov irpö ircivu öXiyujv eiiliv ■if\(; bibaaKaXiai; lauirii; Ka6r|Yricracr9ai. Vgl. Ps-Clem. rec. V 30. Die Erwiderungen auf diesen Vorwurf hat Arn. aus verschie- denen Quellen zusammengestellt. Zunächst hat er aus Lukrez einiges über die Fortschritte der menschlichen Kultur ent- nommen (Röhrichts. 17 vgl. Prudent. Symm. II 282), doch stam- men die arhuta aus Verg. Georg. 1, 148 (vgl. 2,520)^. Ferner macht er Veränderungen der römischen Verfassung geltend: dazu hat man schon früher Prudent. Symm. 2, 303 angeführt, s. auch Tertull. apol. 4,6—9 und bes. 6, aus dessen § 4 er
^ Es ist irreführend, wenn EeifFerscheid S. 289 nur zwei Stellen nennt, an denen Arn. eine Kenntnis des NT. verrate. Vgl. o. S. 330^ über die Heilwunder Christi (1, 45 ff.), o. S. 331 ^ über die Verklärung (1, 58), S. 339 f. über S. 74, 14. In den perpetui sudores S. 80, 16 liegt wohl eine Anspielung auf Genes. 3, 19. — Zum Text bemerke ich, dass S. 100, 10 ad vincendi Studium puerüis atque animi contentio die Textgestaltung- auf die Klausel Rücksicht nehmen muss; ich denke an iniqua contentio. Ebd. Z. 23 partes salutis dandae . . . iniunctum habet et traditum ertrage ich das Anakoluth, das durch das lange Einschiebsel entschuldigt ist. An den folgenden Worten ita se habentibus semotis atque interioi'ibus causis nahm Reiffer- scheid mit Recht Anstoss und schlug vor verum ita se habentium: ich denke ita suadentibus.
2 Das hat schon P. Spindler, De Arnobii genere dicendi S. 9 beobachtet, der im übrigen die Vergilentlehtiungen keineswegs er- schöpft.
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S. 103,2 entnimmt: (matres famüias) potionibus abstinent vini? adfinibiis et propinquis osculari eas ius est ut sobrias comprohent atque absfemias se esse? (vgl. Tert. ad nat. 1, 10). Im übrigen wird es kaum möglich sein, eine Quelle namhaft zu machen: dass sich zu vielen Einzelheiten Parallelen bei •Festus finden, ist nur natürlich, und nicht alles findet sich dort. Die auspida ex acuminibus (8. 102, 21) nennt ausser Arn. nur Cic. nat. deor. 2, 9 — und diese Schrift kennt Arn. gut — div. 2,77 (Mommsen Staatsr. 1,87), und der Satz cum in matrimonia convenitis, toga sternitis lectulos et maritoruni genios advocatis? (102, 25) enthält Gebräuche, die nur hier bezeugt sind, ebenso wie S. 103, 4 — 10. Die Nachricht über die ursprünglichen Menschenopfer an Dis und Saturnus steht, in letzter Linie auf Varro zurückgehend, bei Macrob. Sat. 1, 7,31: aber wer wird sich vermessen, die direkte Quelle des Arn. bei Namen zu nennen? Von den weiteren Belegen für die relative Jugend aller menschlichen Erfindungen stammt Theut mindestens mittelbar aus Plat. Phaidr. 274 c (Röhricht 25), über Atlas als Astronomen gibt es ausser Cic. Tusc. 5, 8 eine reiche Überlieferung (Bouche-Leclercq L'astrologie grecque 576). Der in c. 70 entwickelte Gedanke, dass auch die Götter nicht von Ewigkeit her seien, war seit Euemeros geläufig. Das Argument, dass alle Götter jünger seien als Saturn, bringt Tertull. apol. 10, 6, von dem Arn. abhängig sein kann (vgl. Heinze Tertull. 340): freilich hat er das vorgefundene Material aus eigener Kenntnis vermehrt [Juppiter Stygius [auch S. 133, 1] aus Verg. Aen. 4, 638, ignipotens ebd. 12, 90). Er macht dann (S. 105,23) eine Rechnung auf, nach der die Götter jünger seien als 2000 Jahre. Sie beruht auf Verg. Aen. 7, 45, wonach auf Saturnus Pieus, Faunus und Latinus folgen (vgl. Chronogr. a. 354 S. 143 Momms.); Arn. gibt jedem 120 Jahre: ultra enim negatur posse hominis vita produci — eine astrologische Zahl, die zB. bei Valens S. 164, 8 und Serv. Aen. 4, 653 steht: natura (huniana vita contineturj, cui ultra centum et viginti annos concessum non est (Boll Lebensalter 23 A.). An diese 360 Jahre schliessen die 420 der albanischen Könige, die Arn. an Stelle der vergilischen 300 (Aen. 1, 272) setzt; ähnlich Serv. z. St. (400 Jahre), Dionys. Hai. I 70 (432), Kastor und Afri- canus bei Lyd. de mag. I 2 (417). Mehr bei Schwegler I 342 und in den Chroniken, zB. Cassiod. 122 Mo. und Hieronymus (426 Jahre). Das ergibt dann mit den 1050 Jahren Roms
348 Kroll
ungefähr 2000 Jahre. Auffallend ist, dass er zu Eltern des Saturn Caelus und Hecata macht statt Gaia (ebenso 3, 29); die eigentliche Ursache davon kann ich nicht angeben, ver- mute sie aber in Arn. Bekanntschaft mit späterer mystischer Literatur wie den chaldäischen Orakeln fKroU De orac. cbald, 69), in denen Hekate zu einer grossen Göttin geworden war. Weitere Belege für die Jugend der heidnischen Götter- verehrung sind Isis und Serapis, die Arn. dem TertuU. apol. 6, 8 verdanken wird, und die phrygische Mutter, über die er sich an verschiedenen Stellen belehren konnte; aber dass Midas oder Dardanos der Stifter ihres Kultus sei, hat er bei Clem. Protr. 2, 13 gefunden. Bei der Notiz ApolUnis nomen Pompiliana indigitamenta nescire (S. 107, 25) weist eine leider nicht sichere Spur auf Labeo als Quelle (Kettner Labeo S. 19). Bei c. 74 wendet sich Arn. dem oft erhobenen Vorwurf zu, Gott hätte den Erlöser Christus eher schicken sollen (Geffcken S. 256. Orelli z. St.). Eine Antwort darauf hat er nicht, sondern hilft sich als echter Rhetor mit einem Enthymem: auch andere cTuuifipei; sind von Gott spät gesandt. Als ihre Vertreter nennt er die typischen Beispiele für Heroenapotheose Hercules, Aesculapius, Liber (Geffcken 69, o. S. 329), fügt aber Mercurius hinzu, bei dem er nur an Hermes Trismegistos denken kann, den man als menschlichen Weisen auffasste (PW. Vni 799, vgl. auch Theosoph. 108, 7 Bur., wo er mit Moses und Apollonios von Tyana zusammengestellt wird). S. 109, 14 erscheint das Herabsinken des Menschengeschlechtes von der Stufe der reckenhaften Heroen, deren gewaltige Knochen sich gefunden hatten ^ : das wusste jene Zeit durch Varro (Gell. III 10, 11 vgl. Solin. 1, 90). Endlich geht Arn. auf den Einwand ein, Gott dürfe die Christen nicht Ver- folgungen und Strafen aussetzen ; das war natürlich nicht neu (Minuc. 12, 4, Cels. Orig. 8, 39. 69), und auch Arn. Antwort ist wenigstens in ihrem zweiten Teile nicht neu : das Martyrium sei für die Christen keine Strafe, sondern eine erwünschte
1 Allein zu stehen scheint Arn. mit der Nachricht (S. 109, 16) infantes sub uberibus matrum centenarios legitis edidisse vagitum. Dass Arn. ähnliche Erwäg-ungen wie bei August, civ. dei 15, 20 ge- lesen hat, ist bei seiner Unkenntnis alttestanientlicher Dinge nicht anzunehmen; eher darf man an iiapäboEa dvGpuÜTriva denken, wie sie Plinius im 7. Buche namentlich nach Varro berichtet hat. S. auch Ps. Clem. rec. I 29.
t)ie 5?eit des Cornelius Labeo 349
Befreiung aus den Schranken des Körpers. Vgl. Clem. str. 4, 11 S. 283, 23. Tertull. apol.41,5. 49 f. Den Scbliiss des Buches bildet wiederum eine kräftige Parainesis, deren Kern lautet: confugiamus ad sahitarem. deum. Vgl. etwa Cleni, Protr. c. lOff.).
Von Arnobius' Art gibt die kurze Analyse der beiden Bücher ein ausreichendes Bild ^ Er hat alle Tugenden und Untugenden des Rhetors. Er besitzt die Fäbigkeit, sich auch auf solchen Gebieten, die ihm nicht sonderlich vertraut waren, rasch zurechtzufinden und ausser dem Material, das jeder Gebildete beherrschte, auch anderes, entlegeneres heranzu- bringen und die verschiedenen ihm zugekommenen Notizen geschickt zu kombinieren. Er versteht es, seine Gedanken mit Hilfe einer für seine Zeit erheblichen Belesenheit mit Worten der verschiedensten Jahrhunderte zu bekleiden, ohne eine Empfindung von der Buntscheckigkeit seines Ausdrucks zu haben. Namentlich aber weiss er auch den Mangel an sachlichem Material und Gedanken durch reichlichen Wort- schwall zu verhüllen, durch den man bekanntlich auf die grössere Hälfte der Menschheit mehr Eindruck macht als durch solide und gründliche Arbeit. So ist sein Werk schriftstellerisch immerhin eine Leistung, die schon quantitativ ins Gewicht fällt und der man nicht gerecht geworden ist, weil man ein- seitig auf Arnobius' theologische Kenntnisse geachtet hat, die freilich gering und nirgends aus erster Quelle geschöpft sind: insofern bestätigt sich durchaus Hieronymus' Nachricht, dass wir es mit einem ad hoc verfassten Werke zu tun haben.
Für die Quellenfrage, die uns besonders angeht, ergibt sich, dass die einfachste Antwort am wenigsten Anspruch auf Wahrscheinlichkeit hat. Kein Schriftsteller ist ein undank- bareres und spröderes Objekt für die Quellenforschung (die wir trotz englischer Verständnislosigkeit weiter treiben wollen und müssen) als der Rhetor; aber bei den auserlesenen Nach- richten die uns Arnobius bietet (und in den späteren Büchern mehr als in diesen), ist man genötigt, nach seinen Gewährs- männern zu fragen. Unsere Betrachtung hat gezeigt, dass man mit kaleidoskopartigem Wechsel und beständiger Konta- mination zu rechnen hat.
1 Ich denke die Untersuchung' über Arnobius fortzusetzen.
3.^0 Kroll
V.
Während ich bisher einen bestimmten Platoniker, dessen Schriften Arn. gelesen haben könnte, nicht bezeichnet habe, will ich doch anf einen schwachen Anhalt hinweisen, von dem aus man zur Nennung eines solchen gelangen könnte. Es ist die Stelle über die grossen Magier I 52 S. 35, 17, die ich frei- lich nicht wegen der immer unsicheren Quellenbestimmung, sondern wegen der richtigen Erklärung und eines interessanten literarhistorischen Problemes eingehend behandle.
Hier werden die verschiedenen Träger des Namens Zoroaster aufgerufen — wieviele, hängt von der richtigen Interpretation der Stelle ab, die ohne Heranziehung der Pa- rallelliteratur nicht möglich ist. Auf den ersten Zoroaster beziehen sich ohne Frage die Worte: age nunc veniat quaeso per igneam zonam magus interiore ah orbe Zoroastres, Her- mippo ut adsentiamur auctori. I>er Versuchung, das folgende Wort Bactrianus auch noch hierher zu ziehen, muss man widerstehen: denn Zoroaster als König von Baktrien hatte nicht Hermippos behandelt, sondern Ktesias (Tomaschek PW. II 1806), und jener hatte ihn als Magier geschildert (im ersten Buche irepi judYuuv FHG. HI 53 fr. 78 f.). Auf den Magier weist auch die Ignea zona (Bousset Hauptprobleme der Gnosis S. 149) und der interior orhis, dessen Deutung freilich nicht ganz klar ist'. — Auf den zweiten bezieht sich Bactrianus et nie cunveniat, cuius Ctesias res gestas hisforiarum ex- ponit in primo; denn eben von dem Baktrer hatte Ktesias erzählt (s. auch Jackson Zoroaster S. 187). Der dritte ist dann Armenius Zostriani nepos. Hier ist Zostrianus der von Porph. vit. Plotin. 16 erwähnte: Porphyrios nennt dort Schriften ZuupodaTpou Ktti ZuüCTTpiavoö, auf die sich Gnostiker beriefen ^; bei dem Fehlen sonstiger Zeugnisse können wir etwa vermuten,
' Vgl. S. 28, 10 Christus interiorum potentiarum deus (womit Cels. VII 7, 14 umor . . paulatim indurescens interiori potentiae se opponit eine nur zufällige Ähnlichkeit hat). Das hat Orelli richtig auf die von uns entfernteren Teile des Himmels gedeutet, die dem Sitze Gottes näher sind, und ebenso wird unsere Stelle zu erklären sein.
2 Vgl. Ctes. fr. 6 Müll. S. 18 (hinter dem Didotschen Herodot); dazu Krumbholz Rh. Mus. 41, 321. Die wider alles natürliche Sprachgefühl streitende Inversion von et entspricht ganz der Art de.n Arnobius (P. Spindler De Arnobii genere die, Strassburg 1901 S. 68). Statt Zostriani schrieb Gelenius Hosthanis und fand Beifall damit; 8. aber C.Schmidt Texte u. Unters. VIII 1 S. 615.
t)ie 2eit des Cornelius Labeo 351
dass Zostrianos seine Offenbarung seinem Enkel Zoroaster mit- geteilt liatte. Die Hauptschwierigkeit der ganzen Notiz liegt aber in Armenius: wie ist Zoroaster zum Armenier geworden? Piaton legt den eschatologischen Mythos im 10. Buche des Staates dem Er in den Mund, den er als Solin des Armenios und geborenen Pamphylier bezeichnet. Von Zoroaster ist nicht die Rede, aber durch eine Fälschung war er schon früh mit der Stelle in Verbindung gebracht worden. Das bezeugt einmal Clem. Alex. Strom. V 14 (II 395, IT St.): ö b' auiöq (Piaton) ev TUJ beKttTLu Tfi<; TToXiTeia(; 'Hpö<; toO 'Apiaeviou t6 Tevoq TTaiaqpuXou )a€|uvr|Tai, 6c, ecTri ZujpodaTpri(g • ambc, Yoöv ö Zuupo- dcrTpri<; xpa^pei " Totbe CTuveTPaM^a Zinpodatpriq ö 'Ap|ueviou tö Yevoq TTd|uqpuXo(; ev TToXe'iuuj TeXeuTrjaa^, öcTa ev "Aibr] Yevöjaevoq ebdrjv TTapd OeuJv. Es gab also eine unter Zoroasters Namen gehende Schrift, deren Inhalt sich mit dem platonischen Er- mythos deckte '. Weiteres erfahren wir durch die wertvollen Mitteilungen des Proklos im Kommentar zum Ermythos II 109, 8 Kr.: iLv (sc. tüuv npö fi|ULuv) oi )uev ou tov ^Hpd qpaaiv eivai TOV TTatepa toö )liu9ou toöbe Tiavxöq, dXXd ZuupodcTTpriv, Ktti uj<^ ToObe TOÖ 6vö|uaT0(; eyKeijuevou iriv Ypaqpfjv eKbebaJKacriv -, LuaTiep Kai 6 'ETTiKOupeiog KuuXuuTric;, ou Km TTpöiepov ejuvricröriiuev , Kttl auTÖq eveiuxov Zuupod(JTpou ßißXioii; lexpaai TTepi (pOcreuj(;. u)v t6 Trpooi|uiöv ecTii • 'ZuupodcTTprics 6 'Ap)ueviou TTd|uqpuXo(; idbe Xe^ei, ö(Ja le ev iroXeiuuj xeXeuTriaat; irapa GeüDv ebdr| Kai 6<3a CK ifiq 6.\\r\c, laxopiaq'. 'Ev be \xi6o\c, amoic, rrpöc; Köpov TTpoacpiJuvüJV bfiXoq eari tov ßacriXea • xiva be töv Köpov, ou biaaaqpei. Hier haben wir die uns schon aus Clemens bekannte Fälschung, die den Inhalt des Ermythos dem Zoroaster in den Mund legt, von den vier Büchern irepi cpucreuj(; zu scheiden: es sind dieselben vier Bücher, von denen Suidas berichtet (s. v. ZoipöaaTiiq • (pepeTai auToO Trepi cpucreuug ßißXia h'). Jene Fälschung, die wegen ihrer Benutzung durch Kolotes vor die Zeit des Ptolemaios Philadelphos fallen muss, war
^ Über die Quellen des Clemens in jenem Kapitel vgl. Ciirist Abb. bayr. Akad. XXIII (1900) 22. Geffcken Zwei Apolog. XVI.
- Crönert Kolotes und Menedemos S. 12 deutet das 'sie haben die Schrift erklärt' unter Berufung- auf den im Thes. zitierten BaBÜ. I 37 c, kaum mit Recht; denn dort handelt es sich um einen Zusatz des Bibeltextes äirep eure xivee; xiLv Xoittujv iKbeöuuKaoiv ^p|Lir|veuuv oure 1*1 xpr\G\<; xüjv 'Eßpaiuuv exouaa qf»aiv6Tai. Das heisst 'sie haben mit- geteilt', und so wird das Wort auch bei Proklos aufzufassen sein, falls nicht an eine Sonderausgabe zu denken ist.
352 Kroii
also der Ausgangspunkt und zugleich wohl der eigentliche Kern der Schrift in vier Büchern. Wie diese zu einem solchen Umfange anwachsen konnte, zeigt der am Anfange gemachte Zusatz Ktti öoa Ik xfiq aK\Y\q iCTiopiac;, der es dem Fälscher ermöglichte, über den Inhalt des platonischen Mythos hinaus allerlei okkulte Wissenschaft anzubringen. Die im Piatontext durch Einsetzung von Zoroasters Namen verübte Fälschung und deren Sonderausgabe wäre wohl untergegangen, hätte sie nicht Kolotes in seinem blinden Hasse gegen Piaton ans Tages- licht gezogen : sie sollte als das von Piaton benutzte Original erscheinen, und demselben Zwecke sollte die Schrift in vier Büchern dienen.
Das würde man vermuten, wenn es nicht durch Proklos' weitere Mitteilungen zur Gewissheit erhoben würde. Proklos führt nämlich von Z. 18 an allerlei aus dem Inhalt jener Bücher an, was von Piatons hier in der Republik und Polit. 269 e vorgetragenen Lehren abweiche: 1. von den im Ermythos ge- nannten Namen kam nur die Ananke vor, die auf die Luft gedeutet wurde; das steht ganz vereinzelt, war aber durch den platonischen Mythos einigermassen nahe gelegt. 2. Sie enthielten viele astronomische (dcTTpoXoYiKÜJv) Enthüllungen, die einen Widerspruch gegen die im Politikos vorgetragene Lehre von der dvaKUK\ricri<; enthielten. 3. War die Sonne in die Mitte der Planeten gestellt, während Piaton ihr die Stelle über dem Monde gibt ^
Proklos' weitere Mitteilungen geben nun einen Begriff von den Schwierigkeiten, die den Platoerklärern aus diesem Sachverhalt erwuchsen. Für uns ist wichtig, was er über Kronios' Ansicht mitteilt; dieser machte Er zum Lehrer des Zoroaster und rettete so die Priorität Piatons gegen jene
1 Proklos erklärt es nach Anführung der beiden ersten Argu- mente für unsicher, ob Zoroasters Schrift die Grundlage des Ermy- thos bilde, auch wenn wirklich der Nao^e Zoroaster und nicht Er in den Handschriften (des Kolotes) gestanden hatte (so fasse ich Kai et Z. 24 auf, das nicht dem ei Z. 23 parallel ist und nicht „ob" bedeutet). Scheinbar fällt es seinem offenbarungsgläubigen Herzen nicht leicht, eine mit Zoroasters Namen gezierte Urkunde zu ver- werfen. Das dritte Argument aber hält er für schlagend und schliesst: öiax' oÜK äv 6 TTXdTUUv dir' ^Keivuuv eir) xövbe töv |u06ov öuvGeic;. — Wenn die Schrift des Ps.-Zoroaster die Reihenfolge der Planeten änderte, so trug sie der später darüber verbreiteten Ansicht Rechnung; vgl. BoU. PW VII 2567.
t)ie, 2eit des Cornelius LalDeo 353
Fälschung-, meinte aber damit nicht den Perser (d. h. Baktrer), sondern den Pamphylier, der sich als den Verfasser der Schrift uepi (püaeujq ausg;ab und sie einem Kyros widmete. Also ist Kronios auf den chronologischen Widerspruch aufmerksam geworden, der zwischen der üblichen eudoxischen Datierung des Zoroaster (6000 Jahre vor Piaton: Plin. n. h. 30,3) und der Widmung an Kyros lag-, mit dem jedenfalls der berühmteste des Namens gemeint war ^ Er hat also mehrere Männer des Namens Zoroaster geschieden, und das macht ihn mindestens /u einem Vorläufer des von Arnobius benutzten Autors. Darauf führt auch die Erwähnung des famiJiarist PampJiylus (Jyri bei Arnobius, den man ja eben nur aus jener Fälschung kannte, über die Arnob. schwerlich anderswo als in platonischen Schriften Näheres erfahren konnte.
Dasselbe gilt nun von dem Armenier Zoroaster, für den sich nirgends ein Anhalt fand ausser an unserer Platonstelle. Auch hier hilft uns Proklos, der von Theodoros von Asine erzählt, er habe 'Apjueviou bei Piaton nicht als Namen des Vaters, sondern als Stammesbezeichnung aufgefasst (S. 110, 15); diese Interpretation, die bei aufmerksamer Betrachtung der Stelle nicht haltbar ist, wird älter sein als Theodoros und dazu geführt haben, dass man auch Zoroaster zum Armenier machte.
Da nun Kronios an einer anderen Stelle von Arnob. ge- nannt wird (S. 55, 13 ros Piatoni., vos Cronio, vos Numenio vel CHI libuerit ci'editis) und da er in der Richtung liegt, in der wir den Ursprung von Arnobius' philosophischen An- schauungen suchen müssen, so hat die Annahme engerer Be- ziehungen zwischen beiden eine gewisse Wahrscheinlichkeit.
VI.
Wir können uns jetzt wieder dem Labeo zuwenden.
Für den zweiten Teil des zweiten Buches des Arnobius hat Niggetiet die Meinung begründet, dass Arn. dem Cornelius Labeo folge, und den Beifall Boussets gefunden ^. Sieht man
1 Man glaubt auch zu sehen, weshalb der Fälscher scheinbar mutwillig sein Werk statt in graue Vorzeit ins 6. Jhdt. datierte. Bei Plat. 620 erscheinen die Helden des trojanischen Krieges, und das mag den Fälscher beeinflusst haben, auch wenn er ihre Namen' (wie es nach Prokl. 109, 18 scheint) nicht erwähnte. Aber es ist viel- leicht müssig, dahinter allzuviel zu suchen.
2 Niggetiet De Cornelio Labeone. Münster 1908. Bousset Gott, Rhein. Mus. f. Philol. N. F. LXXI. 23
354 Kroll
genauer zu, so erkennt man, dass die Unterlage dieser Hypo- these nicht tragfähig ist. Sie beruht auf der Übereinstimmung zwischen Arnob. 62 und einigen anderen Stellen des Buches einerseits und dem Labeofragment bei Serv. zur Aen. 3, 168 (Kahl, Philol. Suppl. V S. 784) anderseits; diese genügt zum Beweise dafür, dass Arn. den Labeo benutzt hat (wofür zudem auch andere Bücher Belege ergeben), aber nicht dafür, dass er ihn allein benutzt hat. Nach allem, was wir bisher gelernt haben, ist dieser Anschluss an eine einzige Quelle auch durchaus unwahrscheinlich : man wird auch in diesem Teile seines Werkes dasselbe Mosaik erwarten, das wir anderwärts angetroffen haben.
Niggetiet hat den neuplatonischen Charakter der von Arn. bekämpften Ansichten richtig hervorgehoben und auf Berührungen mit Porphyrios' Schrift De regressu animae hin- gewiesen, die zweifellos vorhanden sind (Bidez Porphyre S. 160). Er schloss daraus, dass Labeo den Porphyrios benutzt und dem Arn. vermittelt habe, wie ich heute überzeugt bin, mit Unrecht: Arn. kann sowohl Labeo als Porphyrios eingesehen haben (oder einen anderen Platoniker wie Kronios: ich rede der Einfach- heit halber von Porphyrios). Diesem wird er auch die Kenntnis der ehaldäischeu Orakel verdanken. Bousset hat das freilich neuerdings geleugnet, wie ich glaube mit Unrecht, obwohl die Beobachtung, von der er ausgeht, richtig ist. Arn. sagt nämlich von der menschlichen Seele (c. 25) post deuin principem i'eruiu
Anz. 1914 S. 753: Arcli. f. Rel. 18 S. 141. Zur Einführung- in die Gedankenkreise der von Arnobius bekämpften Mystiker kann Bous- sets Besprechung von J. Krolls Buch über Hermes Trismegistos nicht warm genug empfohlen werden. Doch möchte ich wegen des auf S, 698 gegen midi erhobenen Vorwurfes, ich hätte alles auf eine Fläche aufgetragen, darauf hinweisen, dass pin Pauly-Artikel für Untersuchungen, wie sie Bousset auf mehr als 50 Seiten anstellt, nicht der geeignete Ort ist, und dass ich mir gerade wegen der Ausführlichkeit, die sich manche Pauly -Mitarbeiter gestattet haben, ernsthaft überlegt habe, ob ich der hermetischen Lehre die knapp zehn Seiten widmen durfte, auf die ich sie zusammen zu pressen versucht habe. Dass die philosophischen Lehren nicht bloss bei J. Kroll, sondern auch bei mir etwas zu stark hervortreten, gebe ich gern zu; es liegt aber zum Teil daran, dass sich ihre Herkunft • mit Sicherheit angeben lässt, während wir bei den mystisch-religiösen noch im punkeln tappen. Dass die Hermetik zur Gnosis gehört, glaube fch mit aller wünschenswerten Deutlichkeit Sp. 818 gesagt zu haben, ja schon vor mehr als 20 Jahren in De oraculis Chaldaicis.
Die Zeit des Cornelius Labeo 355
et post rnentes geminas locum ohtinens quarfuin. Ich hatte die Doppelheit der mentes in Zweifel gezogen und gemeint, sie beruhe auf einer Missdeutnng der Orakel durch Porphyrios: war das richtig, so musste Arn. Kenntnis der Orakel durch das Medium der porphyrianischen Auslegung hindurchgegangen sein. Niggetiet hatte dieses Argument in seinem Sinne ver- wertet, d. h. auch Labeo die Orakel erst durch Porphyrios kennen lassen. Nun hat Bousset schlagend gezeigt, dass mein ]Misstrauen gegen die Neuplatoniker in diesem Punkte unbe- gründet war und wirklich in den Orakeln auf den Trairip der voOg TrpaiTO? und beuTepo(; und die ^fvxr] folgten. Arn. Angabe ist also richtig und beruht auf keiner falschen Interpretation der Orakel: damit ist aber keineswegs, wie Bousset annimmt, erwiesen, dass er die Orakel nicht durch Porphyrios kennt. Vielmehr bleibt das nach wie vor das Wahrscheinlichste, einmal weil unseres Wissens erst Porphyrios die Orakel hervorgezogen hat, die vorher, wie solche Literatur leicht, ein unterirdisches Dasein geführt haben mögen, dann aber deshalb, weil Arn. in jedem Falle neuplatonische Lehren gekannt hat^ Das ist bei einem belesenen und von philosophischen Interessen nicht unberührtem Manne in seiner Zeit selbstverständlich und ergibt sich ausserdem auch für den flüchtigen Leser aus seinen eigenen Aussagen. Er sagt uns unverblümt, dass er es mit Piatonikern zu tun hat: vos vos appello, qui MercuHum qtd Platonem Pytliagonuaque sectmnini (13 S. 57, 29) -, darauf folgen Stelleu aus Piatons Theaetet, Politicus und Phaidon, später (c. 24. 36. 52. 64) aus Menon, Timaios und Staat und Polemik gegen die Unsterblichkeitslehre des Phaidros (c. 34). Wenn er bei dem Knaben, mit dem ein merkwürdiges Erziehungsexperiment ge-
1 Man kann für den von Arn. niclit erwähnten Porphj'rios auch Kronios und Numenios einsetzen, die er nennt (s. Abschnitt V); nur haben wir bei ihnen keinen AnhaUspunkt für die (an sich mög-- liche) Annahme, dass sie die Orakel kannten.
2 Kroll De orac. Chaldaicis. Breslau 1894. Bousset Arch. f. Rel. 18 S. 134. In der zitierten Arnobiusstelle legt er (S. 145) auf Mercuriuni besonderes Gewicht und knüpft daran Folgerungen über das Alter der hermetischen Literatur, die ich nicht billigen kann. — Piaton und Pythagoras nennt zB. Orig. c. Geis, öfter nebeneinander, I 81,12. 84,20. 361,21. 369,26. 370, 22 K. - 270,20 heisst es ol töv TTuOaYÖpou Kai TTXdTuuvoc; TTapa6etä|uevoi Trepi HJUxni; \öyov. Vgl. Justin Dial. 5 f. Minuc. 34, 6. Im Grunde bedeutet es, wenigstens für uns, „Piaton in der pythagorisierenden Auffassung jener Zeit".
ä66 kroll
macht wird, angibt, mau solle seinetwegen einen solchen von hervorragender Abstammung nehmen, Plafonica licet auf Pythagorea progenie (21 S. 65, 3), so passt das zu der An- schauung, dass Pythagoras und Piaton den Gipfel der philo- sophischen Entwicklung darstellten. Auch die ganze Polemik gegen die Lehre von der Anamnesis setzt platonische Inter- essen voraus, zu denen auch die Anlehnung an Clemens (und Origenes?) nicht übel stimmt. Vgl. auch S. 57, 23 doctorum et philo so phiae scita.
Auch die Fassung der wichtigen vStelle in c. 62 lässt sich nicht bloss, sie muss auch bei vorsichtiger Methode in diesem Sinne benutzt werden. Arn. warnt dort vor drei Irr- lehren, die er durch weg-we-weg^/e voneinander scheidet: 1. Die von scioli et plurimum sibi adrogantes, die behaupten, deo esse se gnatos nee fati ohnoxios legibus Das sind die in den Orakeln vertretenen Chaldäer ^ 2. Die magi, die durch preces den Aufstieg der Seele erleichtern. Wir wissen jetzt durch Cumont und Bousset, dass damit Ostanes gemeint ist. 3. Die etruskischen libri Acheroutici, die gewisse Opfer an- geben, durch die unsere Seele göttlich wird und sich über Menschenlos erhebt. Damit ist, wie längst nachgewiesen, Labeo gemeint. — Dass es sich bei dieser dreiteiligen Dis- junktion, die S. 98, 12 wiederholt wird, nicht um drei ver- schiedene Gegner handle, sondern um einen einzigen, hatte, man möchte sagen, gegen alle grammatische Wahrscheinlichkeit Röhricht behauptet (S. 42), und Niggetiet ist ihm gefolgt, unter Zustimmung Boussets. Aber hier ist Böhms Skepsis (S. 64) durchaus berechtigt, der zu dem unanfechtbaren Resultat gelangt: vix diiudicari poterit, utrum Arn. hie unum vel duos vel etiam tres adversarios impugnet. id unum satis constat tertiam enuntiati partem ad Labeonem redire. Boussets Er- wägungen (Arcb. Kel. 18 S. 146) genügen in keiner Weise, um das Ganze auf Labeo zurückzuführen: wer annähme, dass Arn. die beiden ersten Glieder aus Porphyrios entnehme, das dritte aus Labeo, könnte nicht widerlegt werden. Bousset kommt es hier durchweg darauf an, die Neuplatoniker auszu- schalten und an ihre Stelle Hermetiker zu setzen. Aber Arn. benutzt unmittelbar Quellen gelehrt-philosophischen Charakters,
^ Niggetiet S. 21 hat mich raissverstanden ; ich habe (a. 0. 60) nur diese scioli (auch diese nur vorsichtig) mit den Chaldäern gleichgesetzt. Böhm S. 65 hat das Niggetiet nachgesprochen.
Die Zeit des Cornelius Labeo 357
die verschiedenartiges Material zusammentragen, Piaton zi- tieren usw. Daraus hat schon Röhricht, wenn auch unter Ein- mischung mancher Irrtümer \ den Schluss auf neuplatonischen Einfluss gezogen, und ich sehe nicht, wie man dieser Folgerung ausweichen kann. Dass das genuin-neuplatonische nicht sehr deutlich hervortritt, kann man Bousset zugeben : Arn. ist doch eben kein Philosoph und interessiert sich am meisten für das religiös-mystische Material, das er in seinen Quellen vorfindet. Die Sache ist vielleicht nicht an sich, aber wegen der sich anschliessenden Folgerungen von grosser Bedeutung. Ist Labeo die alleinige Quelle des Arn. und .vermittelt er diesem die chaldäischeu und hermetischen Lehren, ist er ferner vor Sueton anzusetzen, so müssen wir jene mystische Literatur in eine weit frühere Zeit setzen als wir bisher gewohnt waren. An- gesichts zwingender Gründe müssten wir uns dazu entschliessen und umlernen, wo umzulernen ist: ich glaube aber gezeigt zu haben, dass solche Gründe bisher nicht vorgebracht worden sind 2. Breslau. W. Kroll.
' Röhricht stellt (S. 22) die wunderliche Frage, ob Arn. den Piaton direkt oder durch Vermittlung Ciceros kenne. Das Letztere verwirft er mit Recht: aber mit der Kenntnis des Piaton selbst, die R. mit Recht dem Arn. zuschreibt, ist nicht alles gesagt. Man kennt eben damals im allgemeinen einen durch jüngere Platoniker ver- mittelten Piaton und findet bei diesen die platonischen Belegstellen, die man, wenn sie wichtig sind, im Original nachschlägt. Für den Kundigen liegt ein Hinweis auf die Benützung von Piatonikern — es brauchen nicht „Neuplatoniker" dh., Schüler Plotins zu sein (0. S. 313) — schon in der Bevorzugung des Timaios. Auf Neupia- toniker weist auch S. 75, 21 Pinto . . . almsve ex hoc choro.
2 Arn. liefert sogar ein unverkennbares chronologisches Zeugnis, indem er die Leute, die behaupten anima.s immortales esse, domino rerum ac principi gradu proximas dignitatis als novi quidam vir^i bezeichnet (c. 15 S. 59, 24). Daraus ergibt sich, dass ihm diese Ansicht als modern erscheint und er (um nur den vorsichtigsten Schluss zu ziehen) moderne Autoren benutzt hat, bei denen er sie fand. Wäre Labeo der Vermittler (was man nicht mehr behaupten kann), so müsste er schon deshalb nahe an Arn. herangerückt werden, und dasselbe würde von Numenios gelten, den Bousset auch ins erste Jhdt. nach Chr. setzen möchte (Gott. Anz. 1914 S. 755A.). Porphyrios würde auch hier die geringsten Schwierigkeiten machen. — Herrn Kollegen W. Bauer bin ich für freundlichen Rat zu Dank verpflichtet.
EIN NEUER GRIECHISCHER ROMAN
Seit dem starken Einsetzen der Papyrusfunde hat sich unser Material zu den griechischen Romanen bedeutend ver- mehrt ^ Auf den Ninosromau ^ folgten der Fund des Papyrus mit der Liebesg-eschichte von Metiochos und Parthenope^, dann ein Stück, das W. Crönert den Herpyllis4'oman zu nennen geneigt ist 4, sowie wertvolle Bereicherungen zum Charitontext
1 Vgl. übev ''neue Entdeckungen und Theorien auf dem Ge- biet des griechischen Romans seit dem Erscheinen von Rohdes Buch' zuletzt W. Schmid bei E. Rohde, Der griechische Roman wnd seine Vorläufer ^ 1914, S. 602 f. 614, wo aber die ausgezeichnete freilich in polnischer Sprache geschriebene Darstellung über die 'Entstehung und genetische Entwickelung des griechischen Romans' von Th. Sinko (Eos 11, 1905, S. 64if.) nicht berücksichtigt ist.
2 Vgl. die Ausgabe von U. Wilcken, Hermes 28, 1893, S. 161/193, und zuletzt zum Text A. Brinkmann, Rhein. Mus. 65, 1910, S. 319/320; W. Schubart, Papyri Graecae Berolinenses 1911, hat dann auf Tafel 18 ein Faksimile von Columne A II und A III des Papyrus veröffentlicht, so dass man jetzt A III 17 den Text des erbten Herausgebers be- richtigen und eine schon gelegentlich geraachte Konjektur als Über- lieferung erweisen kann: (15) Kai oööe (16) roic, koivoTc; toütok; üireü- (17) [eu]v6(; eiiLii |li6vov, vööok; (statt vötoic) Xe- (18) [yuu] Kai Tuxvi ttoX- XriKiq Kai Toüq (19) [^TTJi Tfi^ oiKeia^ ^OTiai; r\pe\Jio\)v- (20) tüc, äv[a]ipouori. Dagegen muss man A II 1 gegenüber Schubart, Text S. XVII, Wilckens auch aus sprachlichen Gründen allein mögliche Lesart aufrecht halten: eüopKriaac; dqpTyiaai Kai elc, rnv öriv öv|;iv ktX.
3 Vgl. F. Krebs, G. Kaibel, C. Robert, Hermes 30, 1895, S. 144/150; U. Wilcken, Archiv f. Papyrusforschung 1, 1901, S. 264/267; Ad. Wilhelm, Wiener Eranos z. 50. Versammlung dtsch. Philol. u. Schulm. 1909, S. 134/5, nach dessen Mitteilung W. Schubart im Pap. Graec. Berol. 9588 ein zweites bisher unveröffentlichtes Bruchstück dieses Romans erkannt hat.
* Zuletzt nach sorgfältiger Vergleichung des Papyrus heraus- gegeben von J. G. Smyly, Hermathena 27, 1901, S. 322/330. Ich kann die Meinung Crönerts (Archiv f. Papyrusforschung 2, 1903, S. 366, 3) nicht teilen, der die Lesart in Z. 40 dieses Textes beanstandet hat;
Ein neuer griechischer Roman 359
aus einem codex Tbebanus und einem Papyrus von Fayüm * und der Cbioneroman -, schliesslich Reste des griechischen Diktys^ und ganz zuletzt ein Papyrus des frühen 4. Jahr- hunderts mit Textstücken aus Achilleus Tatios ^. Dazu treten einige kleinere Papyrusfragraente von meist recht bescheidenem Cmfang, die von den Herausgebern oder von anderer Seite mit grösserer oder geringerer Bestimmtheit als Reste von Romanen bezeichnet wurden. Sie verdienen umso eher hier eine kurze Erwähnung, weil sie in der Berichterstattung über die neuen Funde auf dem Gebiet des griechischen Romans bisher fast stets unberücksichtigt geblieben sind: Oxyrhynchus papyri, Nr. 416'', ein Stück, in dem manches darauf hindeutet, dass es sich nicht bloss um a supernatnral appearance of some deity handelt, sondern, wie im Gegensatz zu den englischen Herausgebern betont werden niuss, um ein Traumorakel *^, das Asklepios, erst erwartet (lin. 7), dann selbst erscheinend, er- teilt; Oxyrh. pap. 417 ', in dem eine Mutter, namens Theano, im Traum von der 'Göttin' belehrt wird, wie sie ihren Sohn wieder erlangen könne ^. Bei Oxyrh. pap. Nr, 435'', wo Wessely ^'^ an ein Romanfragment denkt, würde man vielleicht
es heisst dort mit einem auch der Antike bekanntem Bild (s. zB. Verg. Aen. 1, 105 u. dazu die Erklärer): GäXaTxa . . . . eic, äireipov et laou [öpeojiv eKopuqjoöTo, d. h. das Meer wurde bergegleich emporgetürmt.
1 Vgl. zuletzt W. Schmid, W. v. Christ« Geschichte d. griech. Literatur 2, 25, 1913, S. 641/2.
2 Vgl.U. Wilcken, Archiv f. Papyrusforschung 1. 1901, S. 255/264 ; U. V. Wilamowitz-Möllendorff, Hermes 44, 1909. S. 464/466.
^ Vgl. zuletzt K. Münscher, Jahresbericht üb. d. Fortschr. d. klass. Altertumswissensch. 149 (1910), 1911. S. 189 ff.
* Vgl. Oxyrh. Pap. 10, 1914, Nr. 1250, S. 135/142.
5 Bd. 3 (1903), S. 60 1 ('romance?' nach Grenfell und Hunt, eine Bestimmung, der man, wenn auch mit nachdrücklichem Hinweis auf das von den englischen Herausgebern gesetzte Fragezeichen, sich wird anschliessen können).
^ S. Ähnliches zB. beiP. Girard, L'Asclepieion d'Athenes d'apres de recentes decouvertes (Biblioth. des ecoies franc,'. d'Athenes et de Rome 23) 1881, S. 78/81.
7 Bd. 3, S. 61/3.
^ Zeile 30 32 wird -man, was zu den Spuren im Papyrus passt, wegen der Zeile 35/37 erwähnten Wanderung nach Athen lesen: (30) TeXeuTaTov öe Ke- (31) Xeüei aüxriv r) Oeöc; üTraX- (32) X.äTTeö6ai t^v ex[c, A6r|-] (33) va[c] vjq [6]jt t[ö]v ^«[ilba (34) dTro\r|viJO|uevTi.
9 Bd. 3. S. 78.
10 Aus der Welt der Papyri 1914, S. 103.
360 Müller
nur auf ein historisches Werk schliessen, wenn nicht Zeile 9 das Wort yö^ou zu erkennen wäre. Auch die Vermutung W. Crönerts^ dass in Oxyrh. pap. Nr. 868 ^ aus dem 1. nach- christlichen Jahrhundert ein Romanbruchstück vorliege, wird kaum je mit Sicherheit 7A\ erweisen sein; man kann in diesem Fall mit gleichem Recht auf ein historisches Werk schliessen, da solche Reste doch in unserer Papyrusüberlieferung ungemein häufig auftreten 3. Mit grösserer Gewissheit darf dann hier der bisher nicht veröffentlichte Papyrus CCLXXIV des Britischen Museums angeführt werden, über den sich der Catalogue of additions to the manuscripts in the British Museum in the years 1888—1893 (1893, S. 422) in folgender Weise äussert: 'Fragments of a literary work, unidentified, appearently a romance. The following sentence is a sample: K0i|Liri9[ei](^n? be Tf\c, 9eoö d-rrevavTifov] AioaTTÖXeuj«;, daeßüjv . . Qoc, acpvuu eTtecTTri, Kai d)[<;] bopKdba KuvriT^iv fjiueXXev (MS. -ov) ' ifiv be ö \vyt eYeipa? eva\Xö)aevo(; t6 TTop9)aeTov TrapuupiLiiaev, xriq be eva\Xo^evri(; ecpiupiaicrev Kai bieaujcrev. There are considerable remains of at least 8 columns, each about 2^/4 inches in breadth and containing about 50 lines, 2nd Century (?). Written in a small, regulär, uncial band, fairly neat, but not orna- mental'. Seit diesen Mitteilungen, welche F. G. Kenyon'* wieder- holt hat, ist ausser einem gelegentlichen Hinweis von C. Wessely ^ nichts über den Papyrus veröffentlicht worden; sie dürften den Wunsch nach einer editio princeps dieses sicherlich sehr inter- essanten und wohl kaum unwichtigen Textes als sehr berech- tigt erscheinen lassen.
Zu diesen Stücken gesellt sich jetzt ein weiterer Rest, heute in Florenz: die Herausgeber der Pubblicazioni della societä italiana per la ricerca dei papiri greci e latini in Egitto haben im zweiten Band ihrer Gesellschaftsschriften ♦• unter den Papyri, die in eine bestimmte literarische Kategorie einzu- ordnen sie verzichtet haben, als Nr. 151 auch ein kleines Frag-
1 Wochensehr. f. klass. Philol. 26, 1909, S. 119.
2 Bd. 6, 1908.
3 Vgl. auch K. MüiLscher, .Tahresber. üb. d. Fortschr. d. klass. Aiterturnswiss. 149 (1910), 1911, S. 180.
•* Greek Papyri in the British Museum. Catalogue, with texts, edited bj F. G. Kenyon 2, 1898 S. XXVI.
5 a. 0. a. 0. S. 103.
6 Papiri greci e latini 2, 1918, S. 82.
Ein neuer griechischer Roman
361
nient aus Oxyrhynchos mitgeteilt, das auf der Vorderseite Reste einer Rechnung enthält, und auf der Rückseite^ in einer Schrift des 3. Jahrhunderts n. Chr. folgenden Text bietet: [ ]* aatpciTTai Ktti |aeT[icrTave<; ? Kai] [oi aX\]oi, eKaaroq bk eiq T[fi]v auvriGn [KXivriv] eKXi9ri, fi be ßaaiXeiq fi tou- [tou] Yuvf) (jTTepdvuu auToO dveKei- 5 [to 9e]oTrpeTTi KotXXi Koa|Liou|aevri * t[oö] [be ttö]tou |ae(jd(JavTO<; ö ßacriXeu? \it- [Tava]OTäq em töv dYKuJva, öv KaieT- [xe (JKUjqpov TTpoexeivev tuj Aiovuffiuj [*** *** ***] ßuüv Ktti TU) 'ATToXXuuviiu
10 [ca. 10 Bchst.] ri[***]ri[*]pov irpoiTeivu)
[ca. 16 Bchst. JTTpecTßuTn? dva*<?>
[ ]q eiq xfiv ßacriXi[ba]
[ ]* buUpUUV TTQÖC,
]e[i]Trev dXri6[ ***]<; Der Text, dessen Behandlung und Ausgabe Teresa Lodi verdankt wird, ist zwar sehr wenig umfangreich, aber gleich- wohl gestatten das Vorkommen von dvaKeia0ai in der Bedeutung von accumbere, wozu die gelehrte Herausgeberin auf Lobecks Ausführungen ad Phrynichum p. 216 ff. mit gutem Recht hin- gewiesen hat, der Gebrauch von pieaäleiv und das sicher zu- treffend ergänzte )U6YicrTäve(;, wozu man ausser Lobeck a. a. 0. S. 196 ff. auch das Material im Thesaurus Graecus von Stephanus- Dindorf vergleichen mag, den Schluss, dass die Sprache dieser wenigen Zeilen das Griechisch der hellenistischen oder kaiser- lichen Zeit ist. Man wird in dieser Darstellung mit ihrem erzählenden Stil kaum den Rest eines historischen Werkes vermuten wollen, zumal da der Inhalt dieses Stückes sich auf keine Weise mit dem vereinigen lässt, was aus Herakleides von Kyme ^ über die Tischsitten am Hofe des Perserkönigs
^ In gleicher Weise sind, was für das Urteil über die Ein- schätzung der Romanliteratur in Ägypten immerhin nicht unwe- sentlich ist, auf dem Verso überliefert die Liebesgeschichte von Metiochos und Parthenope, der Herpyllisroman, der Rest in Oxyrh. pap. Nr. 416 und schliesslich der griechische Diktys in den Tebtunis Pap. 2, 1907, Nr. 268, S. 9/18.
2 Vgl. Über ihn zuletzt F. Jacoby, Wissowa-KroUs Realen- cyklopädie der klassischen Altertumswissenschaft 8, 1, 1912, Sp. 469/470.
362 Müller
bekannt ist ^. Alles weist hier vielmehr auf einen Roman, ein Stück der erzählenden griechischen Literatur in Prosa, mit historischer oder quasihistorischer Grundlage hin; Charitons Geschichte von Chaireas und Kallirrhoe, in der der Perser- könig- mit den Seinen ganz im Vordergrunde steht, und der Ninosroman sind die bekanntesten Vertreter dieses Typs. Trink- gelage und Mahlzeiten werden ja durchaus nicht selten im Roman geschildert: ich verweise nur auf Petrons cena Trimal- chiouis und die Szenen bei Heliodor 1,1 p. 3 ff., 2, 22 p. 59 ff. Bkk. Bei der Schilderung der Tischszene wird aus- drücklich erwähnt, dass die Königin sich mit dem König und den Teilnehmern des Symposions niederlegt. Denn dieser Zug- widerspricht der alten hellenischen Tischsitte, die freilich in jener Zeit häufig durchbrochen worden sein mag -. Über die alte Gepflogenheit berichtet Cicero in Verr. 2, 1, 66: ille . . . negavit moris esse Graecorum, ut in convivio virorum accum- berent mulieres. Dazu stimmen, um nur Beispiele aus der Literatur der Kaiserzeit zu nennen, die Schilderungen bei Dio Chrysost. 7, 65 ^ und Ps.-Lucian övoq 2 ^, wo altertümliche einfache Verhältnisse erzählt werden. Wie es in seiner Zeit häufig zuging, erzählt Plutarch (|uaest. conviv. 7, 8, 4 § 4, wo er von den Vorführungen beim Symposion berichtet: oi be TToXXoi Kai YuvaiKiiJv (JufKaTaKeiinevuuv Km Traibtuv dvrißuuv etti- beiKVuviai |ui)ari)naTa Trpa-fiadrujv Km Xötujv. Auch die römischen Autoren, deren Nation den Frauen doch in Leben und Sitte eine grössere Freiheit zugestand als die Griechen, erwähnen diese Dinge besonders, so zB. Valerius Maximus 2, 1 (de in- stitutis antiquis), 2 ^ und Suet. Calig. 24 *'■. Im Gegensatz nun
1 Athenaeus 4, 23 S. 145 bfl.
2 Vgl. Über diese Ding-e C(harles) Mforel?) im Dictionnaire des antiquites grecques et romaines von Daremberg und Saglio 1, 2, 1887, S. 1273. 1278. 1280, wo allerdings die Belege aus der griechi- schen und der römischen Sphäre nicht immer scharf geschieden sind.
' eiaeXeövrec oüv €uuJXOÜ|neea tö Xoittöv rr\(; r]\xipac„ i'iiueic; niv KaTaKXi9evTe<; etti qpüXXuuv re Kai bepiadToiv ^iri orißäboe; övyriXfi?, r\ bi fvvi] TiXrjaiov irapä töv övbpa Kaernnevr^ ■ Gu-föTrip he ubpaia -fdiuou bir)KOveiTO.
* Kax^KeiTO CTTi kXiviöiou örevoö, fnvr] be auTou KaGfiöro -rrXnöiov.
^ feminae cum viris cubantibus sedentes cenitabant. Quae consuetudo ex hominum convictu ad divina i:)enetravit: nam levis epulo ipse in lectulum, luno et Minerva in seilas ad cenam invi- tabantur. Quod genus severitatis aetas nostra diligentius in Ca- pitolio quam in suis domibus eonservat.
^ Caligula cum omnibus sororibus suis consuetudinem stupri
Ein neuer griechischer Roman 363
zur alten Sitte, vielleicht im Einklang mit häufig geübter Ge- pflogenheit in jener Zeit, nimmt die Frau im griechischen Roman eine freiere Stellung ein, und das wird dann besonders erwähnt; so ist bei Achilleus Tatios 1, 5 p. 42, 2off. H. sogar die 7Tap0evo(; beim Mahl /Aigegen'. Mit dieser Lage der Dinge in den Büchern der Erotici Graeci steht die Schilderung in unserem Fragment in Einklang.
Man denkt bei dem Bruchstück fast unwillkürlich an Chariton, in dessen Xöyoi tujv irepi Xaipeav Kai KaXXippöriv der Perserkönig und auch seine Gemahlin eine bedeutende Rolle spielen. Aber ein .\pollonios, wie er in unserm Frag- ment Z. 9 genannt wird, kommt dort nicht vor, und es lässt sich auch in dem allerdings nur in starker Kürzung erhaltenen Roman keine Stelle finden, in die der Florentiner Papyrusrest eingefügt werden könnte. Man wird sich daher wohl am besten damit bescheiden, in diesem Stück einen Rest eines bisher unbekannten griechischen Romans zu erblicken.
Hamburg. B. A. Müller.
fecit plenoque convivio siiigulas infra se vicissim conlocabat uxore supra cubante.
1 Vgl. E. Rohde, Der griech. Roman^ 1914, S. 156, 2. 452, 1. 510, 1.
PLATOS LYSIS
M. Poblenz hat in seiner Besprechung meiner Schrift 'Piatos Jugenddialoge' (GGA 1916 Nr. 5) die meisten Ergeb- nisse meiner Untersuchung bestritten und zu widerlegen ver- sucht. Ob ihm die Widerlegung gelungen ist, darüber könnte ich nur durch Besprechung aller seiner Einwendungen völlige Klarheit schaffen. Da ich dazu in der nächsten Zeit nicht kommen werde, will ich nur an einem besonders wichtigen Dialog, dem 'Lysis' zeigen, wie sich seine Erklärung zu der meinigen verhält.
Nach Pohlenz' Urteil habe ich diesen Dialog ganz mißs- deutet, namentlich weil ich ihn nicht unbefangen aus sich interpretierte, sondern auf Grund von Anschauungen, die ich mir aus andern platonischen Schriften bildete, glaubte bestimmen zu können, was Plato im Ernst gesagt haben könne und was nicht. So sei ich zu dem bedenklichen Verfahren gekommen, 'einzelnen Gliedern eines geschlossenen Gedankenganges einfach den entgegengesetzten Sinn unterzuschieben'. Bevor ich auf die Stellen eingehe, denen ich nach P. den entgegengesetzten Sinn untergeschoben habe, weil ich mir aus andern Schriften Piatos ein Urteil gebildet hatte, was er gemeint haben könne, möchte ich fragen, wie es denn in dieser Hinsicht um P.s eigne Erklärung des 'Lysis' steht.
Nach P. ist die positive Lösung aller Aporien des 'Lysis', die uns Plato durch den Abschluss des Gesprächs nahelegt, folgende: Freundschaft verbindet uns mit Menschen, die uns wesensverwandt sind und dabei nach der guten Seite er- gänzen. — Geweckt wird sie durch das Gefühl, dass wir durch diese Ergänzung einen Mangel unsres eignen Wesens ausfüllen. — Der letzte Grund aber ist, dass uns ein ab- solutes Gut vorschwebt, dem wir näher kommen, wenn wir durch die 91X10 vervollkommnet werden'. Hat P. wirklich
Piatos Lysis 365
diese Sätze duicli unbefangene Erklärung des 'Lysis' selbst als Reiuergebnis des Dialogs festgestellt, ohne sieh aus anderu Schriften Piatos ein Urteil zu bilden, was dieser gemeint haben könne? Ich finde darin Züge, die mir aus dem "Symposion' übertragen scheinen. Zergliedern wir die Sätze, um uns zu überzeugen, aus welchen Stellen des 'Lysis' sie entnommen sind. 'Freundschaft verbindet uns mit Menschen'. Ist qpiXia wirklich im ganzen Dialog = Freundschaft? Spricht Plato nur von der cpiXia, die uns mit Menschen verbindet? Ich habe doch, nach P, S. 252, gut hervorgehoben, dass das diTa- 9ÖV, welches dem larire ct-faBov luriie kukov allein (piXov ist, 'vorwiegend sächlich verstanden werden muss'. Dass uns die Freundschaft nur mit Menschen verbindet, die uns wesens- ver wandt sind, entnimmt P. nur aus der Stelle 221 e toO oiKeiGu br\, \jjc, eoiKev, ö xe epuuq Kai f] qpiXia Kai fi eiriGuinia TUYXavei oucTa usw., in der er oiKeTo(; mit Svesensverwandt' übersetzt. Aber nach den vorausgehenden Worten ist okeTov hier das uns Eigne, Zugehörige, das man uns genommen hat (oij av Ti dcpaipfiTai), wodurch ein Mangel, eine Entbehrung (evbeia) in uns entstanden ist. In der folgenden Anwendung .auf die beiden Jungen: v}ie\q dpa, ei (piXoi effiöv dXXriXoi<g, cpucrei TT»;] oiKeioi ecr6' ujuTv auToT<g verflacht sich diese Be- deutung zu der ganz vagen einer blossen Zusammengehörigkeit. Die Vorstellung, dass der eine Junge früher ein Stück des andern gewesen ist, steigt uns nicht auf. Erst in dem fol- genden Satz: ei dpa xiq etepoc; erepou eTTi6u)aei — fi epd, ouk dv TT0T6 eTTe9u)uei oube rjpa oube eq)iXei, ei )afi oiKeTöcg 7ti;i tuj epuuiuevuj eiuYXavev ujv r\ Kaxd rriv v|juxr]v f\ Kaid ti rfi^ U^uxfi? f\Qoq Y\ TpÖTTOucg ri eiboq ist von 'VVesensvervvandtschaft', wenn man will, die Rede. Hier könnte man allenfalls oiKeTo(; mit öpoiO(; vertauschen. Aber gerade in diesem Satze die ernst- hafte Ansicht Piatos und die Lösung aller seiner Aporien über die qpiXia zu finden, ist unzulässig: 1. Weil er ein auf das Verhältnis des Hippothales zu Lysis bezugnehmender Scherz ist. 2. Weil die Bedeutung von oiKeTo^ nicht mehr die ist, auf welche die Ableitung der qpiXia aus einer evbeia führte. 3. Weil sie vom epuj(; handelt, nicht von der qpiXia, die in der massgebenden Protasis gar nicht, in der Apodosis erst an dritter Stelle hinter eTTeöuiuei und fipa erwähnt wird. 4. Weil sie den e'puu(; und die cpiXia auf eine Gleichartigkeit (opoiö- Tr]<;), wie ja auch P. lehrt, zwischen epuu^evo(; und epaairiq
ä66' V. Arnim
zurückführt, das ö|uoiov aber uach Piatos Lehre nicht Gegenstand der cpiXia sein kann. (Der Versuch von P, in das okeiov die teilweise Verschiedenheit der beiden Liebenden hineinzudeuten — dass sie nur weseusverwand t, nicht wesensgleich sind — ist verfehlt. Denn wenn sich auch Lysis und Hippothales, nach Sokrates, nur Kard ti oiKeiGi sind, so bedeutet darum noch nicht das oiKeTov selbst eine nur teilweise, mit teilweiser Ungleichheit verbundene Gleichheit; und nur das oiKeiov an dem Geliebten ist nach Sinn und Zusammenhang der Stelle Gegenstand der Liebe.) 5. Weil im folgenden das oiKeiov als Gegenstand der Liebe ebenso widerlegt wird, wie alle früheren Erklärungen des qpiXov. 6. Die Gleichung cpiXov = oiKeTov kann auch deswegen nicht Piatos eigne Meinung sein, weil er ironisch auf die Mehrdeutigkeit des Ausdrucks hin- weist, wie im Charm. 163 c d und im Symp. 205 e. In der Tat weiss man nicht, ob Lysis und Menexenos bzw. Lysis und Hippothales einander oiKeioi sind, weil der Eine hat, was dem Andern fehlt (oiKeiov = ou av ivh^kc, t\ od. ou av ti dcpaipfiTai) oder weil Beide Katd ti Tfjq M^uxri«; iiOoq f\ TpÖTTOuq ri elboq einander gleichartig sind (oiKeiov = öinoiov 222 b). Wir können nur sagen : eines vor beiden muss gemeint sein ; keines- falls, wie P. allein für möglich hält, beides. — Woher aber entnimmt Pohlenz, dass nach dem 'Lysis' nur Menschen, "die uns nach der guten Seite ergänzen', unsere Freunde sein können? Ich finde in dem ganzen Dialog auch nicht die leiseste Spur von dieser Ergänzungstheorie. Denn das okeTov, das uns fehlt (oü dv evbeeq r\) und Gegenstand unserer Begierde ist, erscheint hier nirgends als Eigenschaft eines Menschen und Grund unserer Liebe zu einem Menschen. Von Menschen, die uns nach der guten Seite ergänzen, ist nirgends im Xysis' die Rede. Dadurch, dass ein anderer Mensch besitzt, was wir für uns begehren und deshalb lieben, werden wir nicht ganz. Hätte Plato gesagt, dass wir die Menschen lieben, die besitzen, was wir vergeblich begehren, so hätte er allbekannten Er- fahrungstatsachen widersprochen. Aber er hat es nicht gesagt. Wenn P. von einer 'Ergänzung nach der guten Seite' spricht, so setzt er anscheinend voraus, dass auch eine 'Ergänzung nach der schlechten Seite' in Piatos Sinne möglich (wenn auch nicht Ziel der Liebe) sei. 'Das Schlechte, sagtP., das unserem Wesen fehlt, stösst uns bei einem anderen ab'. Er fasst also das Ganze zweiseitig auf, als Besitz L aller überhaupt denk-
Piatos Lysis 3&1
baren guten und 2. aller überhaupt denkbaren schlechten Eigenschaften und nimmt die Ergänzung nach der guten Seite als Ziel der cpiXia an. Das ist |sicberlich ganz unplatoniscb. Denn Plato würde nie 7Aigegeben haben, dass durch Ver- einigung aller guten und aller schlechten Eigenschaften in einem Menschen dieser zu einem (zweiseitigem Ganzen werde. Gibt es aber keine solche zweiseitige Ergänzung, so ist es auch falsch (in Piatos Sinne) von einer Ergänzung nach der guten Seite zu reden. — 'Geweckt wird sie (die Freundschaft i durch das Gefühl, dass wir durch diese Ergänzung einen ^Mangel unseres eigenen Wesens ausfüllen'. Auch dieser Satz ist aus derselben Stelle, wie der frühere entnommen 221 e: t6 b' evbee(; dpa qpiXov eKeivou ou dv evbeeq ri. Er setzt nur die schon oben dargelegte Missdeutung dieser Stelle fort. Sie handelt nur von der Liebe zu dem Gegenstand, den wir be- gehren, weil wir Mangel an ihm haben, keineswegs von der Freundschaft für l^ersonen, durch die wir diesen Mangel aus- füllen. Der Mangel, um den sichs hier handelt, braucht kein Maugel 'unseres Wesens' zu sein, d. h. ein Mangel unserer körperlichen oder seelischen Wesensbeschaftenhcit. Es kann zß. auch der Mangel an Speise und Trank sein. Denn gerade Hunger und Durst sind am Anfang dieser Gedankenreihe die Beispiele für eTTi0u,uiai, die auch wenn alle KOKa aus der Welt verschwänden, fortbestehen würden. Es handelt sich hier nicht um Freundschaft, sondern um cpiXia im weitesten Sinne. Diese auf die eTTi9u|uia zurückzuführen und auf die evbeia, aus der sie entspringt (tö eTTi9u)uouv qpiXov eafiv toütlu ou CTTiGuueT Küi TÖte ÖTttv e7Ti9u)uvi), läuft Piatos ganzer Gedankenrichtung zuwider. Nicht deswegen ist das dfaeöv ein qpiXov, weil es geliebt und begehrt wird, sondern umgekehrt, weil es an sich begehrens- und liebenswert ist, wird es begehrt und geliebt. Dass ohne diese Grundannahme Piatos ganze Philo- sophie über den Haufen fällt, gibt mir P. an anderer Stelle zu. Hier aber hält er die dieser diametral entgegengesetzte Lehre, der zufolge fi eTTi9u|Liia Tfi(; cpiXiaq aitia und die evbeia der Realgrund der Liebe ist, auch für ernstgemeintes pla- tonisches Dogma. Plato sucht im 'Lysis' den Gegenstand, der immer und für alle Wesen qpiXov ist (irepi qpiXou ö eaTiv222B), nicht nur tuj e7Ti9u|LioövTi öiav eTn9u)ufi, und findet ihn in dem Guten an sich, einer Idee, einem transzendenten Gegen- stand. Alle Liebe zu einzelnen Gegenständen und Personen
368 V. Arnim
der sinnlich-körperlichen Welt ist für ihn nur etwas Sekun- däres und Abgeleitetes gegenüber dieser ursprünglichen Liebe zu dem göttlichen höchsten Gut. — 'Der letzte Grund aber ist, dass uns ein absolutes Gut vorschwebt, dem wir näher kommen, wenn wir durch die qpiXia vollkommener werden'. Der Ausdruck 'letzter Grund', der zu dem 'wecken' im vorigen Satze in Gegensatz steht, ist m. E. nicht glücklich gewählt für das, was P. sagen will. Denn unter 'letztem Grund' niüsste man das früheste Glied in einer Kette von wirkenden Ur- sachen verstehen, während doch P. hier, wie ich aus seiner vorausgehenden Erörterung entnehmen zu dürfen glaube, Piatos Unterscheidung des Finalgrundes (eveKa tivoig ;) vom Realgrund (bid Ti;) widergeben will. P. meint, wenn ich ihn recht ver- stehe, dass das absolute Gut, 'das uns vorschwebt' und 'dem wir liäher kommen, wenn wir durch die qpiXia vollkommener werden', den Finalgrund der qpiXia bilde. Das ist aber nicht das, was Plato selber sagt. Er betrachtet das 'höchste Gut' als den Gegenstand, nicht als den Finalgrund der Liebe, und das gerade ist in dem ganzen Dialog der wich- tigste Punkt. P. berücksichtigt in seiner Zusammenfassung der Lehrergebnisse des Dialogs nur die Freundschaft mit Menschen. Daher redet er von dem 'absoluten Gut' als Gegenstand der Liebe überhaupt nicht, sondern sieht es nur als Finalgrund der cpiXia an, obgleich Plato 220 b aus- drücklich sagt: oÜKOÖv tö yc tuj övti qpiXov ou cpiXou xivö^ eveKtt qpiXov ecTiiv; — dXriOfi. — toOto |uev bi] dTn'iXXaKxai, ou qpiXou Tivöt; evcKa tö cpiXov cpiXov eivai. Dies gilt natürlich nur für die Liebe zum Guten und für die vollkommene Freund- schaft unter Guten, nicht für die niedere begehrende Liebe, die P. in seiner Zusammenfassung ausschliesslich berücksichtigt. In dieser spielt das 'absolute Gut' allerdings die Rolle des Finalgrundes, aber nicht, wie P. meint, weil wir durch die qpiXia vollkommener werden und so dem absoluten Gut näher kommen, sondern weil alle anderen lieben Dinge uns nur als Mittel für die Aneignung des TipoiTOV cpiXov lieb sind. Dass wir durch die qpiXia vollkommener werden, steht nirgends im 'Lysis' zu lesen und widerspricht zu sehr aller gesunden Ver- nunft, als dass es Plato hätte meinen können. Werden wir vollkommen, dann werden wir's durch Aneignung des Guten, das wir lieben, nicht durch die Liebe selbst; denn sonst müssten alle Mensehen, denen etwas lieb ist, dadurch voll-
t»iatos Lysis §69
komniener werden. Auch ist es ein sehr unklarer und miss- verstäudliclier Ausdruck, dass uns, wenn wir lieben, immer ein absolutes Gut vorschwebt, dem wir näher kommen wollen Denn dieser Ausdruck könnte leicht so verstanden werden, als ob dieses 'absolute Gut' nach Plato ein Erzeugnis unserer Einbildungskraft wäre, das sie uns, wenn wir lieben, tatsächlich 'vorschweben' lässt. Nach Piatos 'Lysis' ist dies 'absolute Gut' ein Reales,, dessen tatsächliche Existenz die Philosophie erweist. Dagegen ist die psychologische Tat- sächlichkeit des Vorschwebens des absoluten Gutes vor der Einbildungskraft nicht notwendig mit dem qpiXeiv verbunden. Übrigens gebe ich natürlich gern zu, dass wir nach Piatos Ansicht, wenn wir durch die cpiXia vollkommener würden, was nicht zutrifft, damit dem Guten 'näher kommen' würden, wenn man diesen bildlichen Ausdruck in dem Sinne versteht, wie er anscheinend von P. gemeint ist.
Unmöglich hätte m. E. Pohlenz zu einer solchen Miss- deutung des Gedankengehaltes des 'Lysis' gelangen können, wenn ihn nicht das Bestreben, die Gedanken des 'Symposion' im 'Lysis' wiederzufinden, an der unbefangenen Auffassung des 'Lysis' gehindert hätte. Nach ihm ist die Lösung aller Aporien des 'Lysis' dieselbe, auf die auch das "Symposion' weist, eben die in den oben besprochenen drei Sätzen enthaltene. Das 'Vollkommenerwerden' durch die cpiXia hat P., ohne dass der 'Lysis' selbst diesen Gedanken irgendwie andeutet, aus dem 'Symposion' herübergenommen, wo allerdings der Eros bei der Vervollkommnung des Menschen p. 210 eine Rolle spielt, aber wohlgemerkt nur edv ti^ öpQwq juexiri. Auch die Ergänzungs- theorie stammt natürlich aus dem 'Symposion' und zwar aus der Rede des Aristophaues. Mit der 'Vervollkommnungstheorie', die den Eros sich zum philosophischen Triebe ausgestalten und ihn Führer des Menschen zum Idealen werden lässt, steht diese Ergänzungstheorie, der Plato selbst nur eine sehr ein- geschränkte Bedeutung zuschreibt, nicht in direktem Zu- sammenhang.
P. macht mir den Vorwurf, dass ich durch meinen frühen Ansatz des 'Lysis' seine enge Verbindung mit dem 'Symposion gewaltsam löse und kann sich dies nur daraus erklären, dass ich aus meiner Sprachstatistik die Überzeugung von der frühen Abfassung des 'Lysis' mitbrachte. Ich wiederum kann mir die Geringschätzung, mit der P. die Ergebnisse meiner Statistik
Rhein. Mus. f. Philol. N. F. LXXI. 24
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ohne Widerlegung beiseiteschiebt uud unbeachtet lässt, nur daraus erklären, dass er sich bereits, ehe er mit meiner Sta- tistik^ bekannt'.wurde, eine Meinung über die Reihenfolge der Dialoge ^gebildet hatte uud diese nicht mehr einer Nach- prüfung unterziehen mochte, obgleich sie im einzelnen durchaus nicht auf stichhaltigen Beweisen, sondern teils auf den Ergeb- nissen der früheren, noch in den Kinderschuhen steckenden Sprachstatistik, teils auf reiner Willkür beruht. Ich sehe keinen Fehler darin, wenn ich bei der Datierung des 'Lysis' die sprachstatistischen Ergebnisse mitberücksichtigt habe. Das tut heute jeder Platoforscher. Die Absiebt meiner von P. be- sprochenen Schrift war nur, zu zeigen, dass eine unbefangene Erklärung des Inhalts mit den sprachstatistisclieu Ergebnissen nicht in Widerspruch gerät, sondern mit ihnen ohne Gewaltsam- keiten und UnWahrscheinlichkeiten in Einklang gebracht werden kann. In der Trennung des 'Lysis' vom 'Symposion' durch eine längere Reihe von Jahren liegt keine Gewaltsamkeit, namentlich dann nicht, wenn man die Gedankenbeziehung zwischen diesen beiden Dialogen nicht übertreibt, sondern unbefangen auf Grund der Tatsachen beurteilt. Dass sich sachliche Gründe von Belang für den frühen Ansatz des 'Lysis' nicht beibringen lassen, ist eine Behauptung von F., die er mir nur dann entgegenzustellen berechtigt wäre, wenn er wenigstens alle Gründe, die ich für sie vorgebracht habe, als belanglos erwiesen hätte. Er ist aber, wie in seiner ganzen Besprechung so auch bezüglich des 'Lysis', auf die Hauptsache nicht eingegangen, nämlich auf meine Ansicht, dass Plato in seinen Jugenddialogen die Wissenschaft vom Guten als höchste Wissenschaft nachweisen und ihr Verhältnis zu den übrigen xexvai bestimmen will, dass diese Untersuchung den inneren Zusammenhang der Jugenddialoge begründet und die Stellung, die jeder von ihnen in dem allmählichen Fortschreiten dieser Untersuchung einnimmt, für seine Datierung entscheidend ist. Hätte P. zu diesem Grundgedanken meines Buches Stellung genommen, dann würde er wahrscheinlich gefunden haben, dass 'sachliche Gründe von Belang' für meinen Ansatz sprechen. Er würde dann zum mindesten erkannt haben, dass die Art, wie der Xysis' sich zur Ideenlehre stellt, seine Abfassung nach dem Thaidros' und vor dem 'Symposion' ausschliesst.
Nach diesen Vorbemerkungen will ich versuchen, mich gegen den einem Philologen besonders empfindlichen Vorwurf i
Piatos Lysis ätl
willkürlicher Verdrehung des erklärten Textes zu verteidigen. Das Hanptgespräch des 'Lysis' von 212 a bis zum Schluss verläuft in einem einzigen geschlossenen Zusammenhang und endet mit dem rein negativen Ergebnis, dass alle Versuche, eine Wesensbestimmung des qpiXov zu gehen, misslungen sind: ei Yctp Milie oi qpiXoujuevoi lurixe oi qpiXouvTeq |ur|Te oi ö)aoioi \xr\Te Ol dvö|uoioi lunte ol dYa6oi lunie oi oiKeioi |ar|Te rd äWa öffa bieXri\i)9a|uev — ei lurjbev toijtuuv qpiXov eariv, l-^vj luev oÜKCTi e'xuJ Ti Xe'YUj. Entweder muss man dieses rein negative Ergebnis als der Weisheit letzten Schluss für Plato, als er den 'Lysis' schrieb, ansehen, oder man niuss mit mir und P. annehmen, dass einzelne Glieder dieses geschlossenen Gedanken- ganges, d, h. einzelne Widerlegungen der über das Wesen des qpiXov aufgestellten Thesen nach Piatos Ansicht unzutreffend und der Nachprüfung bedürftig sind. Dass ich das ebenso wie er selbst angenommen habe — das ist es, was mir P. als schweren methodischen Fehler vorwirft. Denn wenn er sagt, ich hätte einzelnen Gliedern des geschlossenen Gedanken- zusammenhanges 'den entgegengesetzten Sinn untergeschoben', so meint er ja olfenbar nicht das, was seine Worte besagen. Er meint nicht, ich hätte zB. einen Beweis gegen die Mög- lichkeit der Freundschaft zwischen guten Menschen als einen Beweis für ihre Möglichkeit ausgegeben und ihnen dadurch den entgegengesetzten Sinn untergeschoben, sondern er meint dass ich einen oder mehrere dieser Beweisgänge als in Piatos Sinne nicht absolut stichhaltig bezeichnet habe. Das tut er aber selbst auch. Denn sonst hätte er nicht aus dem 'Lysis', den Plato selbst zu einem rein negativen Abschluss geführt hat, jenen positiven Lehrgehalt herausschälen können, von dem ich oben gezeigt habe, dass er weder im 'Lysis' noch in an- deren platonischen Schriften enthalten ist.
Oder unterscheidet sieh mein Verfahren dadurch zum Nachteil von seinem, dass ich zur Ermittlung des ernst- oder nicht ernstgemeinten im 'Lysis' mich auch meiner Kenntnis anderer Schriften Piatos bedient habe? Ich gebe es zu: ei toOt' e'ai' dbiKeiv, dbiKuJ. Aber verfällt nicht auch P. selbst in diesen Fehler, wenn es denn ein Fehler ist? Ich habe gezeigt, wie er den Inhalt des 'Symposion', Aristophanesrede und Sokratesrede ununterscheidbar vermischt, zur Deutung des 'Lysis' benutzt.
Oder liegt vielleicht der Vorzug seines Verfahrens vor
3?Ö V. Arnim .
meinem darin, dass er von jeder der widerlegten Wesens- bestimmungen des qpiXov ein Stück in seine 'positive Lösung' liineiuuimmt, ein bischen 'Menschen' und ein bischen Idee', etwas vom ö)uoiov, etwas auch vom dvö|uoiov, einen Löffel öXov und einen okeTov und mehrere vom dYaBöv, so dass alle diese Wesensbestimmungen als widerlegt und doch nicht widerlegt gelten sollen, während ich meine, Plato habe auf die Frage nach dem Gegenstand der Liebe in seinem Innern eine ein- fache Antwort bereit gehalten : das Gute sei dieser Gegen- stand und in abgeleiteter Weise alle Menschen und Dinge, die am Guten Anteil haben? Es ist wahr, dass ich mich für meine Unterscheidung des dogmatischen Grundstammes im 'Lysis' vom eristischen Rankenwerk auch auf Stellen anderer Dialoge be- rufen habe; aber auch ohne das zu tun, hätte ich zu dem- selben Ergebnis gelangen können. Denn für einen philo- sophischen Leser ist der "Lysis' ganz aus sich selbst ver- ständlich. Das werde ich jetzt zu zeigen versuchen, indem ich meine von P. beanstandeten Erklärungen aus dem Zu- sammenhang des 'Lysis' selbst als richtig erweise.
Das erste Glied, dem ich, nach P., den entgegengesetzten Sinn unterschiebe, ist der Beweis 214e- 215b, dass zwischen guten Menschen keine Liebe möglich sei, weil die Guten bedürfnislos sind, man aber bekanntlich nur den liebt, von dem man etwas will. Wer sich selbst genug ist (iKavöq) und deswegen von niemand etwas will (ö oubevö(; beö|uevo(;), der kann auch niemand lieben. Diesem Satze habe ich 'den entgegengesetzten Sinn untergeschoben'. Damit ist gemeint, nicht dass ich ihm den entgegengesetzten Sinn untergeschoben habe, sondern dass ich es für eine starke Naivität erklärt habe, darin Platos wirkliche Ansieht zu sehen. Dadurch habe ich den heftigen Zorn meines Gegners erregt. Ich kann mir diesen Zorn nur schwer erklären. Es ist doch eine ganz gewöhnliche Erscheinung in Platos Dialogen, dass eine Ansicht oder ein Beweis, die von den Mituntersuchern anfänglich ohne Bedenken gutgeheissen wurden, sich nachträglich doch als falsch herausstellt, sowie diese Ansicht im weiteren Verlauf des 'Lysis'. Allerdings wird sie nicht ausdrücklich zurück- genommen. Das liegt aber nur daran, dass Plato mit der absoluten Aporie abschliessen wollte. Erklärt sich der Zorn vielleicht daraus, dass gerade diese Ansicht, man liebe einen Menschen nur, wenn und so lange man etwas von ihm wolle,
Piatos Lysis 373
meinem Gegner ebenso sympathisch wie mir unsympathisch ist ? Vielleicht ist es auch nur die Zerstörung des seltenen und darum kostbaren Beispiels platonischer Inkonstanz, das er mir verübelt. Sind es doch solche Inkonstanzen, die den Feind der peovTe? schliesslich selbst als klassisches Beispiel eines pe'uuv erscheinen lassen. Im Thaidros' 255 b, meint P., hatte Plato noch die naheliegende Ansicht unbefangen vorgetragen: ou Y^P briTTOTe ei')iiapTai kükov KaKUj cpiXov oüb' dtYaGöv laf] qpiXov dYaGuj eivai. Im 'Lysis' ist er bereits gereift genug, diese 'unbefangene' Ansicht durch den Nachweis zu wider- legen, dass jeder cpiXia das Moment des Strebens und Be- gehrens immanent sei. Das heisst doch nichts anderes, als dass uns lieb nur sein kann, was unser Streben und unsere Begierden ihrem Zweck und Ziel näher bringt, dieses Ziel selbst aber nicht, dass also jedes qpiXov unter allen Umständen ^veKot Tou CpiXov ist. Hatte Plato wirklich in der Zwischen- zeit zwischen dem Thaidros' und dem 'Lysis' von jener 'un- befangenen' zu dieser fortgeschrittenen Ansicht sich bekehrt und wollte im 'Lysis' seinen Fortschritt bekunden, indem er jenen Jugendirrtum des 'Phaidros' korrigierte, warum wählte er dann gerade den 'Lysis' aus, um diese fortgeschrittene Ansicht zu widerlegen? Denn gerade im 'Lysis' kommt ein ausführlicher Beweis zu dem Ergebnis 220 b: tö fe tlu övti CpiXov ou cpiXou xivöi; eveKa qpiXov iüiiv, — toOto jitev bx] dirriXXaKTai. |ufi cpiXou tivöc, evcKa t6 cpiXov cpiXov eivai. Das cpiXov kann aber auch nicht exöpou evcKa cpiXov sein. Also ist es überhaupt nicht eveKd xou cpiXov. P. kann mir vielleicht einwenden, dass hier nach dem genauen Wortlaut von dem TLU övTi cpiXov, d. h. von der dXriGfi? cpiXia die Rede sei und die Zwecklosigkeit des Liebens nur für diese bewiesen werde, nicht für die gewöhnliche Freundschaft. Doch halt! das kann er nicht einwenden. Denn gerade das bekämpft er ja als meinen grössten Irrtum, dass ich die dXri9ir)q qpiXia, deren Gegenstand das tlu övti qpiXov, d. h. das Gute in allen seinen Erscheinungsformen au Menschen und Dingen ist, von der gewöhnlichen Liebe und Freundschaft mit Plato unterscheide. Und wenn er auch diese Unterscheidung bei Plato sähe, so könnte er sie doch nicht verwerten, um den Beweis, dass gute Menschen sich nicht lieben können, zu retten. Denn die Liebe zwischen guten Menschen ist eben die wahre Liebe, die den Freund nicht liebt, um Vorteil aus ihm zu ziehen, sondern weil
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er gut ist. Wer das Gute selbst liebt, der muss auch den guten Menschen lieben. Da gibt es keine Widerrede. Wer bis zu der Stelle im Lysis weiterlas, die das Gute als den einzigen ursprünglichen Gegenstand wahrer Liebe für alle Menschen enthüllt, der musste, wenn er den Gedankengang verstand, die Folgerung ziehen, jener frühere Beweis sei nur in dem Sinne richtig, dass zwischen Guten eine begehrende Liebe unmöglich ist, die Liebe zu dem Andren, weil man etwas von ihm will. Wem aber bei dieser Stelle noch nicht die Schuppen von den Augen fielen, dem brachte der Schluss des Dialogs Klarheit. Denn hier läuft der ganze Gedankengang von selbst wieder auf den früher verworfenen Satz hinaus öti ö dtaBö^ tlu ä-jaQ(b i^övov qpiXoi;. Bedeutungs- voll wird hinzugefügt: dXXd jufiv Kai toutö ye ujö|ueOa eEeXeY^ai fiiuäq auTouq. Darin liegt auch für den Leser, der bis jetzt noch im Dunkeln tappte, die stärkste Aufforderung, die Giltig- keit jenes eXejxoq, auf Grund der inzwischen neugewonnenen Einsicht über das Gute als ttpOutov qpiXov, nachzuprüfen.
In dem Beweise selbst 215 ab 'deutet nicht das Geringste darauf hin, dass Plato das Gegenteil seiner eigenen Meinung vorträgt'. 'Dem Satze selber — konnte das Publikum, das damals — an ernsthaft vertretene Parodoxien gewöhnt war, gewiss nicht den satirischen Charakter ansehen'. Sicherlich nicht! und es ist mir niemals eingefallen, das zu behaupten. Auf dieser Stufe des Dialogs ist der Leser notwendig noch im Unklaren über die Absicht des Schriftstellers. Wer aber weiterliest bis 220 1) und dann bis zum Schluss, kann über Piatos Ansicht nicht im Unklaren bleiben.
Nachdem dargelegt ist, was sich aus dem 'Lysis' selbst ergibt, wird uns P. nun nicht mehr verwehren, auch die Stelle Piiaedr. 25ö b ou Yctp brirroTe eif-iaptai küköv kükuj qpiXov oub' dYotGöv juri cpiXov dfaBuj eivai zur Bestätigung heranzuziehen. Auch daran halte ich fest, dass die Stelle Gesetze 716 c über den XÖYO<; dpxaio<g, öti tlu )aev öjuoiuj tö ö)uoiov övti laeTpiin qpiXov dv eirj, Td b' djucTpa oute dXXrjXoK; oÜTe epiue'TpoK; die- selbe Lehre ausspricht, wie Lysis 214 c, dass das Wort: tö öfioTov tlu öiuoiLu dvdYKr) dei qpiXov eivai nur dann wahr ist, wenn man es auf die Guten beschränkt. Wie im Lysis von den Schlechten gesagt wird: iLiribe-rroTe ö|Lioiou(; prjb' aÜTOix; auToTq eivai — ö be auTÖ auTUJ dvö|uoiov e'ui Kai bidqpopov, (TXoXri Y ctv TLU dXXuj öuoiov r\ qpiXov y^voito, so wird auch
Piatos Lysis 375
in der Gesetzesstellc den äjueTpa, die KüKot sind, die Fähigkeit abgesprochen, untereinander oder mit den ejUM^Tpa eine qpiXia einzugehen. Es ist mir unfasslicb, wie P. leugnen kann (S. 253 Anm.), dass an der Gesetzesstelle von der Freund- schaft zwischen Guten die Rede ist. Sollte er hinter den Neutra nicht auch die Personen bemerkt haben, hinter der Eigenschaftsbezeichnung nicht ihre Träger? Aber im Xysis' herrscht ja doch dieselbe neutrale Redeweise, nicht nur bezüg- lich des Objektes, sondern auch bezüglich des Subjektes der Liebe, zB. t6 |ur|T£ dYaöov |ar|T€ kuköv cpiXov — toö (XYaOoO. Statt der dYaOa und kukol finden wir in der Gesetzesstelle ^muerpa und diuerpa, sonst wird nur wiederholt, was schon im 'Lysis' und Thaidros' gesagt war. Nicht darauf kommt es an, dass der dpxaTo(; Xö^oc; in der Gesetzesstelle auf das Ver- hältnis des Menschen zu Gott augewendet wird, und nicht darauf, ob ein Mensch vollständige 6|uoiÖTri(; mit Gott erlangen kann, sondern auf den dpxaio«; Xöyoi; selbst, der schlechthin allgemein ist und sich auf alle qpiXiai bezieht, wie die Er- örterung im 'Lysis'. Ist aber das richtig, dann wäre P.s Ein- ordnung des Xysis' zwischen 'Phaidros' und 'Gesetze', wenn er Recht hätte, dass der 'Lysis' die Liebe zwischen Guten ernsthaft als unmöglich erwiese, noch viel unmöglicher als sie ohnehin schon ist.
Dass er aber in diesem Punkte Recht hat, glaubt P. positiv beweisen zu können. Er beruft sich auf Rep. 387 d Menex. 247 c, Stellen, an denen die Autarkie des guten Men- schen hervorgehoben wird. Ich fra^e mich vergebens, was diese Stellen gegen mich beweisen sollen. Nicht darum han- delt sichs bei unserm Streit über Lysis 214 e — 215 b, ob Plato dem guten Menschen Autarkie zugeschrieben hat, was ich nie geleugnet habe, sondern darum, ob durch seine Au- tarkie der Gute vom Lieben und Geliebtwerden ausgeschlossen wird. An der Republikstelle wird dies ebensowenig behauptet wie im 'Menexenos'. Vielmehr zeigen die Worte: cpa^ev be hx\ ÖTi ö eTTieiKric; dvrjp tlu eTTieiKei, ourrep Kai ^raipö^ eaii, TÖ Te6vdvai ou beivöv fiYncreTai, dass auch hier Freundschaft nur zwischen Guten angenommen wird. Der^Zusatz ounep^Kai eraipö^ eaii soll ja beweisen, dass der Gute nicht in die Lage kommen wird, seines Freundes Tod um des Freundes willen zu beklagen. Denn der Freund des guten Menschen ist immer auch selbst ein guter Mensch; für einen solchen aber ist es
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kein Übel tot zu sein. Unzweifelhaft ist eTaipo<s hier = qpiXo?. Es wäre ja auch merkwürdig, wenn die Liebe und Freund- schaft zwischen guten Menschen gerade in dem Werke Piatos für unmöglich erklärt würde, dessen Grundgedanke ist, eine Gemeinschaft der Guten im Staate aufzurichten, die durch gemeinsames Denken, Fühlen und Wollen in cpiXia verbunden sind. Denn die durch musisch-gymnastische Erziehung für den Wächterstand ausgebildeten Menschen sind eben die Guten und gehören nicht mehr zu den \xr\-re dtYaGoi lurire KttKoi. Dass ein Mensch als Mensch gut sein kann, hat Plato nie geleugnet, obgleich er die höchste Weisheit nur den Göttern zuschreibt. Den Grundsatz, den ihm P. S. 254 zuschreibt: ^vir mögen zu- frieden sein, wenn wir zu den luriie dTaöoi )ar|Te kükoi gehören, die nach dem Guten streben', hätte Plato wegen des in ihm enthaltenen Widerspruchs nie gutheissen können. Wer sich damit zufrieden gibt, zu den inriie dfaGoi juriie KaKoi zu gehören, der strebt nicht nach dem Guten und umgekehrt: wer nach dem Ganzen strebt, der gibt sich nicht mit Halbheiten zu- frieden.
P.s Behauptung, im ganzen 'Lysis' finde, sich keine Scheidung zweier Arten von Freundschaft — er überlasse es dem Leser, fügt er spöttisch hinzu, den Dialog daraufhin durchzusehen — diese Behauptung mag insoweit ihre Richtig- keit haben, als in der Tat nirgends das erlösende Wort aus- gesprochen wird, dass die Worte cpiXoi und cpiXia im Griechischen mit Amphibolien behaftet sind. Aber schon der erste Teil des Hauptgespräches 212 a— 213 d (von mir erläutert S. 42— 44 meines Buches) hätte P. zeigen können, dass Plato den Leser auf Amphibolien dieser Worte hinweisen will. Denn auf solchen beruhen die Aporien dieses Teils. Auch er ist ein Glied in dem geschlossenen Gedankengang des ganzen Gesprächs und es rächt sich, dass P. ihn bei der Herausschälung des Rein- gewinnes der Untersuchung gar nicht mitberücksichtigt. Bereits hier findet sich die Scheidung angedeutet, von der P. meint, ebensowenig wie er würden sie die übrigen Leser in dem Dialog finden. Die qpiXia, die den qpiXoivoc; zum Wein hin- zieht, ist von anderer Art als die gegenseitige Freundschaft zwischen Menschen. Von jener Art bandelt hernach der Ab- schnitt 221 b — e. Die qpiXia des qpiXoivocg ist wirklich eine, deren Grund die eTTi6u)uia bildet. Auf sie findet der Satz Anwendung: t6 eTTi9u|uoöv cpiXov ecTiiv toutlu ou eTnBujuei Kai
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TÖie öiav eiTiGuiari. Es gibt aber auch, nach dem ersten Teil, ciue F'reundscbaft, zu der als Merkmal die Gegenseitigkeit der Liebe gehört. Im Sinne dieser Freundschaft ist oubeiepo«; ouberepou qpiXo«;, av laf] djacpÖTepoi d\Xi'-|Xou(; cpiXiDaiv, und kann weder tö qpiXoüv, edv ni] dvTicpiXfiTai noch das qpiXoüiaevov, edv )Lifl dvTiqpiXr] als wahres qpiXov bezeichnet werden. Aber auch innerhalb dieser gegenseitigen Freundschaft gibt es natürlich verschiedene Stufen und Arten. Diesen Unterschied kann P. unmöglich leugnen, da er ja annimmt, dass wir durch die qpiXia einen Mangel unseres eigenen Wesens ausfüllen und dem absoluten Gut näher kommen und voUkonmiener werden. Wie es nun notwendig im Charakter der Freundschaft einen Unter- schied begründet, ob diese Vervollkommnung nur dem A durch B oder auch gleichzeitig dem B durch A zuteil wird, so und in noch höherem Grunde macht es natürlich auch einen Unter- schied, ob die beiderseitige Vervollkommnung sich noch in ihren Anfangsstadien befindet oder schon dem vorschwebenden Ziel des absolut Guten nahe gekommen ist. Ich meine also, P. kann auch bei seiner Auffassung nicht leugnen, dass es nach Plato verschiedene Arten der Liebe geben muss. Der Unterschied unserer Auffassungen liegt nur darin, dass durch die Vervollkommnung der Liebenden nach ihm die Liebe immer schwächer, nach mir immer stärker werden muss, und dass wenn beide Teile den Gipfel der Vollkommenheit erreicht haben und absolut liebenswert geworden sind, nach ihm die Liebe ganz aufhören muss, während sie nach mir nun zu einer vollkonmien neuen Art der Freundschaft, wie sie nur zwischen Guten bestehen kann, geworden ist.
P. meint also mit Unrecht, dass ich meine Unterscheidung mehrerer von Plato angenommener Arten der qpiXia und vor allem der wahren, vollkommenen von der niederen (einer oüpdvioq gewissermasscn von einer Trdvbri)ao(; qpiXia) nur auf eine einzige, noch dazu falsch von mir ausgelegte Stelle be- gründet habe. Vielmehr ist der ganze Dialog v<m diesem Gedanken so erfüllt, dass man sagen miisste: Sver ihn nicht darin findet, der sieht den Wald vor Bäumen nicht', auch wenn er nirgends ausdrücklich ausgesprochen wäre. H. Usener hat einmal zu mir gesagt: 'nur der liest Plato recht, der bei ihm zwischen den Zeilen zu lesen versteht'. Ist er^aber nicht auch ganz deutlich ausgesprochen in Sätzen wie 219 d: toüto bri eariv ö Xe'Yiu, |ufi r\}jiuc, rdXXa -rrdvia, d emojuev eKeivou eveKa
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cpiXa eivai, üjarrep el'buüXa äiTa övta auTOÖ etaixaTä, r\ b' feKeivo TÖ TTpojTOV ö ihq dXriGujq e(JTi cpiXov und 220 a öcra y^P cpa|uev cpiXa eivai fiiuTv eveKa qpiXou tivö<^ drepou, pruuaii qpaivöjaeGa Xe^ovreq auTÖ" qpiXov be tlu övti Kivbuvevjei eKeivo aÜTÖ eivai, exq o TTäaai auiai ai XeTÖ)Lievai cpiXiai teXeuTujcnv. Ist hier von einer wahren und einer nur sogenannten, einer höheren und einer niederen cpiXia die Rede oder nicht? — P. meint, ich hätte mich nur auf die Stelle 214 d gestützt und diese falsch ausgelegt: öjc, ö ä^aQöc, tuj dYctöiu laövoq |u6vuj cpiXo^, ö be KaKÖq ouie dYaGil) ouie KaKuJ oubeTTOie exe, dXiiGfl cpiXiav epxeiai. Die falsche Auslegung soll darin bestehen, dass ich dem eiq dXrjOn (piXiav, das nur zum zweiten Gliede gehört, eine Be- ziehung auch zu dem ersten Gliede gegeben habe. 'Auf das erste Glied, das ja auch nachher sofort widerlegt wird, geht dieser Zusatz nicht'. Sollte man nicht nach diesen Worten meinen, die Beziehung des Zusatzes (ob nur zum zweiten oder auch zum ersten Gliede) stände im engsten Zusammenhang mit dem Umstand, dass das erste Glied nachher sofort wider- legt wird und weil es widerlegt wird, könnte der Zusatz dXriöfi keine Beziehung auf das erste Glied haben? Dies ist offenbar nicht der Fall. Die Frage, ob das dXriöfi eine Beziehung auf das erste Glied hat, ist ganz unabhängig von der Frage, ob dieses Glied nachher widerlegt wird. Dass die Widerlegung nicht ernst gemeint sein kann oder doch wenigstens nur ernst gemeint für eine gewisse Art von Freundschaft, habe ich oben gezeigt. Jetzt handelt sichs nur noch um die Frage, ob ich 'falsch ausgelegt' habe, wenn ich dem dXriGfi eine indirekte Beziehung auf das erste Glied gab — (S. 45 in den Worten: man beachte hier wohl den Zusatz dXriOn bei (piXiav). Jeder- mann sieht auf den ersten Blick, dass eine Beziehung des dXr|6fi im zweiten Glied auf das erste aus dem logischen Ver- hältnis der beiden Glieder sich mit Notwendigkeit ergibt. Denn ihr Verhältnis ist doch ganz einfach, dass dasselbe Prädikat den dYttOoi zu- und den KOKoi abgesprochen wird. Die Guten können wahre qpiXia untereinander haben, die Schlechten nicht. Wer mit P. die Prädikatsgleichheit der beiden Sätze leugnet, hebt den Gegensatz auf. Worin besteht also mein Auslegungs- fehler?
Aber noch ein zweites Mal soll ich den Fehler begangen haben, in einem geschlossenen Gedankengang einen Teil der Gedanken als Phitos eigener Überzeugung entsprechend, einen
Piatos Lysis 379
Teil als von iliui abgelehnt aufzufassen. Ich habe nämlich behauptet, dass Plato für die Liebe des juriie dtYaGöv \xY\-xe KttKÖv zum Guten einen Realgiund (bid KaKOu Trapouöiav) und einen Finalgrund (eveKa toö otYcxGoö Kai cpiXou) nur eingeführt habe, um sie zu widerlegen. Ich meine nicht, wie P. mich sagen lässt, Plato habe 'Scherz und Ernst bunt gemischt'. Ich schiebe auch nicht den einzelnen Gliedern des Gedankenganges 'einfach den entgegengesetzten Sinn unter', sondern ich weise auf die offenkundige Tatsache hin, dass beide Gründe, der Finalgrund und der Realgrund, von Plato selbst, nachdem er sie versuchsweise eingeführt hat, durch die weitere Er- örterung wieder ausgeschaltet werden, weil nach seiner Ansieht, die zu beweisen Hauptzweck des 'Lysis' ist, das Gute als solches und um seiner selbst willen geliebt wird, nicht um eines anderen, von ihm verschiedenen Zweckes willen und auch nicht aus irgendeiner von seinem Wesen verschiedenen Veranlassung, als das bi' aÜTÖ aiperöv. Dass Plato in der Tat die durch Final- und Realgrund erweiterte Liebesformel nicht billigt, zeigt schon die paradoxe Form, die er ihr gibt: evEKü apa toO qpiXou tö cpiXov toö cpiXou qpiXov bid t6 ex^pov, in der sein Hohn nicht zu verkennen ist. Dann folgt als erste Widerlegung der Hinweis auf den Widerspruch des Satzes: q)iXov ToO qpiXou tö qpiXov mit dem früheren üntersuchungs- ergebnis : toO öjuoiou tö öiaoiov qpiXov 'fiTvecrGai dbvjvaTOV eivai, insofern das qpiXov dem cpiXov Ö)lioiov ist. Dann schickt sich Plato zu dem ausführlichen Beweisgang an, durch den zunächst der Finalgrund ausgeschaltet wird. Eingeleitet ist er durch die Worte : aKeiyuu|ie0a lari fiiaäq eEaTiaTricrri tö vOv XeYÖ|ievov. Das Ergebnis lautet: tö y^ tuj övti cpiXov ou qpiXou tivöc; eveKa qpiXov eöTiv. — toöto laev bf] dTTrjXXaKTai, ^r\ qpiXou Tivöq eveKa tö qpiXov qpiXov eivai. Die Befürchtung des Sokrates hat sich also bestätigt: jener Satz war wirklich trügerisch gewesen. Sein den Finalgrund betreffender Teil ist bereits als trügerisch erwiesen. Wie P. dies bestreiten kann, ist mir schlechthin un- verständlich. Und wie kann man folgende Sätze für eine rich- tige Widergabe des platonischen Gedankenganges 218c— 221 d halten: 'Aber nun zeigt sich, dass das bid ti noch nicht auf den wahren Grund der Freundschaft führt. Wir haben vielmehr den Finalgrund, das eveKa Tivo<; zu suchen. Dieses kann nur in einem äyaQöv gefunden werden, und zwar müssen wir, um den regressus in infinitum zu vermeiden, ein höchstes Gut als
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letzten Zielpunkt der qpiXia ansetzen (— 220 b). Aber nun ent- steht die Frage nach dem Verhältnis des Fiualgruudes zum Realgrunde. Unmöglich kann das KaKÖv primäre Bedeutung haben und den wahren Grund darstellen. Denn das Gute hat positive Bedeutung und bliebe Gegenstand des Strebeus, auch wenn alle Übel verschwänden. Zudem gibt es auch Begierden, die nicht schlecht sind und auch nicht ein KaKÖv als Ursache haben können. Ist also vielleicht die eTTiBuMia als Realgrund einzusetzen? (221 d)\ Ich will nicht eine erschöpfende Kritik dieser enarratio geben, sondern nur die Hauptgründe hervor- heben, derenwegen sie den Sinn und Zusammenhang des Ab- schnitts völlig verfehlt. 1. Zur Einführung des Finalgrundes führt bei Plato keineswegs die Einsicht, 'dass das biet ti noch nicht auf den wahren Grund der Freundschaft führt'. Denn die Kritik des bid ti (bid KaKoO rrapouaiav) beginnt bei Plato erst 220 c, nachdem der Finalgrund schon wieder ausgeschaltet ist. Bis dahin gilt er ebenso als 'wahrer' Grund wie der Finalgrund. 2. Der Ausdruck 'es zeigt sich, dass wir das ^veKtt Txvoc, zu suchen haben', ist irreführend. Denn seine Ein- führung wird nicht begründet, sondern ohne Begründung von Sokrates vorgeschlagen und von dem Knaben zugestanden und dann durch das Beispiel des Kranken, der die ärztliche Kunst um der Gesundheit willen liebt, illustriert. 3. P. übergeht einen ganz wesentlichen Punkt, wenn er nicht sagt, dass das Gut, welches den Finalgrund bildet, zugleich von Plato als cpiXov bezeichnet wird 219 a cpiXov be f| oü qpiXov r\ ÜYieia; qpiXov. fi be vÖGoc, ex^pov; Trdvu -fe- Denn dadurch wird gleich hervorgehoben, dass dieses Gut nicht nur Zweck, sondern selbst Gegenstand der Liebe ist. 4. Die Fuge zwischen dem Abschnitt, der den Finalgrund einführt und verteidigt, und der 219 b beginnenden Ausschaltung desselben ist ganz übersehen. 5. Der Sinn dieser Widerlegung ist ganz verkannt. Aus der rückläufigen Gedankenbewegung macht P. eine Fort- setzung der bisherigen, wenn er sagt: 'und zwar müssen wir, um den regres.nis in infinitum zu vermeiden, ein höchstes Gut als letzten Zielpunkt der cpiXia ansetzen . Nicht als 'letzter Zielpunkt', sondern als der ursprüngliche und einzige Gegen- stand der Liebe wird das höchste Gut erwiesen. Es rächt sich hier die schon unter 3. gerügte Versäumnis. Die An- nahme eines Finalgrundes der Liehe hatte zu dem Satze ge- führt, dass jedes 9iXov (nicht nur dYa0oö, sondern auch) (piXou
t*iatos Lysis SSi
Tivoi; eveKtt qpiXov sei. Es zeigt sieb uuu, dass dies für das TTpüJTOv cpiXov, also für das qpiXov seinem cigentliclieu Begriff und Wesen nach niclit gilt. Mit der Folgerung muss aber auch die Voraussetzung fallen: die Annahme, dass das Lieben notwendig einen Zweck haben müsse. Wer die Liebe zu A aus der Liebe zu B, dem Zwecke von A, und die Liebe zu B aus der Liebe zu C, dem Zwecke von B, zu erklären ver- sucht, und so fort in infinitum, der erklärt gar nichts, sondern ist nur ein ganz gewöhnlicher Weiterschieber. Nur der erklärt nach Plato wirklich das Wesen der Liebe, der einsieht, dass sie auf einen transszendenten Gegenstand, die Idee des Guten, sich bezieht und in dieser Beziehung eine letzte, nicht weiter erklärbare Tatsache anerkennt. Was hier P. in seiner enar- ratio unter den Tisch fallen lässt, das ist der Hauptgedanke des 'Lysis'. 'Wenn Plato darlegt, als Finalgrund bei der Freundschaft könne nicht das nächste, sondern nur das letzte Ziel unseres Strebens angesehen werden, so wird doch damit ganz gewiss nicht der Finalgrund selbst als sinnlos eliminiert'. In diesem Satze tritt P.'s fundamentales Nichtverstehen der von Plato behandelten Frage klar zutage. Das Thema des ganzen 'Lysis' bildet die Wesensbestinimung des qpiXov (irepi cpiXou 6 ecTTiv 222 c). In diese kann nach Plato unmöglich der Finalgrund der Liebe aufgenommen werden, weil das als letzter Zweck gedachte Gut selbst das eigentliche und einzige CpiXov ist. Nie hätte P. verkennen dürfen, dass eine Wesens- bestimmung des qpiXov wie diese: eveKa toö qpiXou tö qpiXov ToO qpiXou qpiXov bid tö ex^pov als eine logische iMonstrosität sich selbst ric],jtet, weil in ihr idem per idem erklärt wird. Man hat, nach Plato, das Wesen der Liebe nicht erkannt, solange man von ihrem Gegenstand ihren Zweck unterscheidet und nicht einsieht, dass der vermeintliche Zweck selbst ihr Gegenstand ist. Mag dieser Gegenstand für all unser zweck- mässiges Handeln Zweck sein, für die Liebe ist er nicht Zweck, sondern Gegenstand. Das Gute als Gegenstand der Liebe erweisen, heisst für Plato, es als real erweisen, weil der Gegenstand der Liebe ausser und vor der Liebe selbst Dasein haben muss; das Gute als Zweck des Liebes- streben s ist diesem Streben als blosse Vorstellung immanent, und wenn es durch dieses Streben verwirklicht wird, so gewinnt es erst nach diesem Streben Dasein. Als zu realisierendes Ziel des Strebens könnte das Gute nur dieser zeitlich-räumlichen
3$S V. Arnim
■i'
Welt angehören, von deren fiveoxq alle Wirkungen unseres Strebens einen Teil bilden; als Gegenstand der Liebe kann das Gute nur ein ideell Reales sein. Das zweite Glied dieser Alternative als richtig zu erweisen, ist die philoso])hische Haupt- absicht des 'Lysis'.
Ich habe gezeigt, dass meine Behauptung, Plato habe den Finalgrund nur eingeführt, um ihn aus der Wesens- bestimmung des 9iXov endgültig auszuschalten, richtig ist. Es bleibt noch zu zeigen, dass ich dasselbe auch bezüglich der Einführung des R-ealgrundes bm KaKOÖ -rrapouaiav mit Recht behauptet habe. P. gil)t mir zu, dass Plato in der Tat 220bff. beweist, dass die KaKoO Tiapoucria nicht als Realgruud der Liebe zum Guten gedacht werden kann. Aber er leugnet, dass es Piatos Absicht sei, die Annahme eines Realgrundes dieser Liebe (ausser dem Wesen des Guten selbst als des bi' auTo aipexov) überhaupt als unstatthaft zu erweisen. Nach seiner Auffassung hat Plato durch die Fortsetzung des Ab- schnitts an die Stelle der KaKOÖ Trapoucria einen anderen Real- grund der cpiXia gesetzt, den er als giltig anerkennt. Es ergibt sich als Piatos Ansicht: t6 luriie KaKov lariie otYaBov br' evbeiav Toö dYaOoO toO dYaBoO (piXov. Gegen diese Deutung spricht, wie ich zeigen werde, der Zusammenhang der von der evbeia handelnden Stelle 221 de nach vorn und nach rückwärts. Aber auch ehe dies gezeigt wird, ist schon klar, dass der Gedanke sachlich unmöglich ist und einem Denker vom Range Piatos nicht zugetraut werden kann. Der Realgrund bi' evbeiav ToO dYaGoO würde tautologisch sein, da schon in der Kenn- zeichnung des Subjekts als irniTe KaKÖv |ur|Te d^aBöv seine evbem toö d^aBou ausgedrückt ist. Ferner würdjc sich ergeben, dass das (ii'iTe KaKÖv luriie dYaBöv ebenso auch toO kokou cpiXov sein müsste bi' evbemv toO KaKoO. Denn dieses neutrale Sub- jekt ist seinem Wesen nach nicht nur toö dYaGoO, sondern auch TOÖ KttKOÖ evbeeq. Wenn es gleichwohl nur das Gute liebt, so kann der Grund dafür nur im Wesen des Guten liegen, nicht in der evbem, dem Mangel, der hinsichtlich beider Objekte stattfindet. Wäre der Mangel als solcher Grund der Liebe, so müsste man alles lieben, dessen man ermangelt. Wer da- gegen des Guten nicht mehr ermangelt, sondern es besitzt, der könnte es nicht mehr lieben ; wohl aber würde er das Böse lieben, dessen er nun gänzlich ermangelt. Der voll- kommen gute Mensch würde als solcher notw^endig das Böse
Platos Lysis 383
Heben. Glaubt P. wirklich, dass Plato das geraeint hat? Bedeutet aber evbeia nicht den blossen Maugel als atepricrK^j sondern den Mangel au dem, was man bedarf, so ist dieses Bedürfen die Folge und nicht der Realgrund der Liebe. Das Gute, das als ttpujtov qpiXov immer und unter allen Umständen geliebt wird, das wird, wenn man es nicht hat, ein Gegen- stand des ßedürfens und des Begehrens.
Ich will nun den Zusammenhang, in dem sich die Stelle über die evbeia findet, wie schon in meinem Buche 8. 58. 59, nochmals erläutern. Nachdem Plato bewiesen hat, dass die Liebe nicht von der KaKoö Trapoucria abhängig ist, sondern auch wenn alle Übel aus der Welt verschwänden, fortbestehen würde, da es ja auch dann noch Begierden geben würde, deren Gegenstand notwendig von dem Begehrenden geliebt werden würde (^'aiai apa Kai tujv KaKÜJV dKoXo)uevujv, ibq eoiKev, cpiX' atta), folgen die Worte 221 c: oukoOv djiaoXÖYHTai fnaiv TÖ cpiXov qjiXeiv xi Kai bid ti • Kai ujri0ri)aev löre ye ^i« tö kükov TÖ lanie d^aBov irn'iTe küköv tö dtaGov qpiXeiv. — vOv be fe, ujq eoiKe, qpaiveiai dXXr) ti<; aiiia tou cpiXeiv te Kai cpiXeicrOai. — dp' ouv TUJ övTi, ujcfTtep dpTi eXeY0|uev, r\ eTn0u)uia xiiq cpiXia(; aixia Kai xo eiriGuiuoöv qpiXov eaxiv xouxuj ou eTTi6u)LieT Kai xöxe öxav eTTiGujLifj, b be x6 Trpöxepov eXeYO|uev cpiXov eivai, öBXoq xiq fjv, ujanep TTOiriiua KpövLu cruYKei|uevov. Ich hatte S. 57 f. ausführlich begründet, dass mit diesen Worten die ganze Grundlage der vorausgehenden Untersuchung preisgegeben und eine neue Untersuchung begonnen wird. Ich setze meine Worte noch einmal her: 'Nur die mit ujjuoXoYrixai eingeführte Voraussetzung wird im folgenden noch festgehalten (xö qpiXov qpiXeiv XI Kai bid xi), das mit ibriGniuev xöxe y^ Eingeführte wird, wie vöv be zeigt, jetzt aufgegeben. Dass die Beschränkung des Subjektes auf die neutralen Wesen aufgegeben ist, zeigt sich besonders 222 c, wo in der Besprechung des oiKeTov auch der dYaOöq und der KaKÖq neben dem )ur|xe dYaOöq jurjxe KaKÖq mitberücksichtigt werden. Dass andererseits das dYa9öv als Objekt der Liebe aufgegeben ist, zeigt sich darin, dass nun ein neues Objekt gesucht und das oiKeiov an Stelle des dYa- 8ÖV eingeführt wird'. Ohne meine Gründe zu widerlegen, be- streitet P. S. 256, dass Plato in den zitierten Worten die ganze Grundlage der vorausgehenden Untersuchung preisgibt. Wom Finalgrund ist gar keine Rede, und die Stellung von bid xö KaKÖv zeigt, dass eben nur d'iese Bestimmung des Real-
Mi V. Arn {tri
g rundes für falsch erklärt wird'. Wie sollte auch hier noch von dem Finalgruud die Rede sein, der schon 220 l) von Plato ausgeschaltet ist durch den Nachweis öti tö ^e tiIj övti qpiXov QU qpiXou Tivö<; eveKtt qpiXov eaiiv? Es kann doch nur das jetzt preisgegeben werden, was bisher noch nicht preisgegeben war, nämlich (siehe meine oben angeführten Worte) l. die KaKOu napouaia als Realgrund; 2. das neutrale Subjekt; 3. das Gute als Objekt der Liebe. P. l)ehauptct, dass von diesen drei Momenten nur das erste aufgegeben sei; das zweite und dritte soll auch für die folgende neue Untersuchung formell in Geltung bleiben. Was ich im voraus gegen diese Annahme bemerkt hatte, ignoriert P. Die Stellung von bld tö kükov reicht nach seiner Meinung schon allein aus, um zu zeigen, "dass eben nur diese Bestimmung des Realgrundes für falsch erklärt wird'. Die betonte Voranstellung der Worte bid tö KttKÖv erklärt sich aber zur Genüge daraus, dass nur dieser Punkt im vorausgehenden data opera behandelt und wider- legt war, während die beiden anderen (nicht für falsch erklärt, sondern) ohne Widerlegung preisgegeben werden. Wenn P. glaubt, dass es mit der Ausschaltung des falschen Realgrundes (KaKoö Trapoucria) sein Bewenden haben und Subjekt und Objekt der Liebe nach der bisherigen Theorie aufrechterhalten werden sollte, wie erklärt er dann, dass der neueingeführte Realgrund sogleich von Plato benutzt wird, um aus ihm das oiKeiov als Objekt der Liebe zu erschliessen, von dem keineswegs fest- steht, ob es mit dem dYaööv identisch ist: tö ye eTTi6u)uouv, oü av evbeec^ r^, toutou em0u|ueT. — evbeeq be YiTvetai ou dv Ti dqpaipflTai, — tou oiKeiou bn, uj<; eoiKev, ö Te epuug Kai x\ cpiXia Ktti r\ £TTi0u|uia TUfxdvei ouaa. Wenn das dYaööv auch für diesen Gedankengang noch als bereits erwiesener Gegen- stand der Liebe in Geltung wäre, wie könnte dann hier neben ihm ein zweiter, von ihm verschiedener Gegenstand derselben eingeführt werden? Von diesem, dem oiKeiov, handelt der Rest des Dialogs, in dem bewiesen wird, nur wenn man es mit dem dYaBöv gleichsetze, könne das oiKeiov als Gegenstand der Liebe angenommen werden. Auf einem Umwege kehrt also die Untersuchung zu dem früher schon einmal gewonneneu Ergebnis zurück, das ohne Widerlegung voreilig aufgegeben worden war. So kann Plato, wie ich .schon in meinem Buche bemerkt habe, den Gedankengang nur geführt haben, weil er die Theorie vom olKeTov noch kritisieren wollte, die ein anderer
Piatos Lysis S85
Philosoph aufgestellt hatte. Da'/u hätte er ohne die Preis- gahe des früheren Untersiichungsergebnisses keine Gelegenheit mehr gehabt. Denn wenn t6 juriTe KaKÖv juiite dyaeov bid ifiv erriGuiaiav tö otYaGöv cpiXei, so niuss die eTTiöuiuia als eTriöuiaia Tou dtYaBoö verstanden werden, und es ergibt sich weiter, dass vielmehr umgekehrt die qpiXia tou dYa8ou bei den des Guten beraubten (ou dv ti dcpaipfirai) Ursache der e7Ti6u)uia tou dya- 6ou wird. Damit wäre der Reingewinn der ganzen Unter- suchung: 'dass das Gute um seiner selbst willen von allen Wesen immer geliebt wird', klar herausgestellt und positiv ausgesprochen worden, was bekanntlich Plato in den Dialogen dieser ersten Reihe geflissentlich mied.
Ich muss nun noch kurz auf das Subjekt der Liebe eingeben und meinen Beweis für die Tatsache, dass das unTC KttKÖv )nr|Te djaGov in dem 221 c beginnenden Gedankengang nicht mehr, wie im vorausgehenden, als allein mögliches Sub- jekt der Liebe festgehalten ist, meinem Gegner noch etwas klarer zu machen suchen. Ich darf zunächst hervorheben, dass in der ganzen Untersuchung über das oikeTov als Gegenstand der Liebe, die von 221 d bis zum Schluss reicht, nirgends das .urjTe KttKÖv luriTe dYaBöv als ausschliessliches Subjekt der Liebe genannt oder angedeutet wird. Als Subjekt der Liebe erscheint vielmehr zunächst tö eTTi9u)iouv, wenn es heisst: tö em0u)Liouv, ou dv evbeeq ^, toutou eTtiBuiaeT, dann weiter t6 ivbeiq, wenn es heisst: t6 evbeeq dpa qpiXov exeivou, ou dv ivhekq Tf. Ist es überhaupt möglich, diese Sätze in dem Sinne zu verstehen, dass nur das \iY\Te KaKÖv |ur|Te dYa0öv ein tTTi- GujuoOv oder ivbeiq sein kann, oder dass nur diejenigen em- 6u)iouvTe<;, die unTe KaKOi )ur|Te dYaGoi sind, auch evbeei? sind oder dasjenige lieben, dessen sie ivbeeic, sind? Schwerlich wollte Plato leugnen, dass auch gute und schlechte Menschen Hunger und Durst fühlen und in diesem Zustande (ÖTav em- 6u|uujai) Speise und Trank lieben können. Ganz unverkennbar aber zeigt sich, dass in dieser Untersuchung über das oiKeiov die Beschränkung auf das neutrale Subjekt fallen gelassen ist, wenn es 222 c heisst : fi tö )Liev kuköv tuj KaKoi oiKeTov, tüj b^ dYaeüj TÖ dYttGöv, tuj be )ariTe dYaGuj ^riTe KaKtu tö lariTe dYaGöv larjTe küköv. Es wird hier auch das Gute und das Schlechte ausdrücklich als mögliches Subjekt der Liebe in Erwägung gezogen. Die Widerlegung besteht in einem Zurück- greifen auf die früheren Beweise gegen die Möglichkeit der
Rhein. Mu«. f Philol. N. F. LXXI. 25
386 V. Arnim
Freundschaft zwischen zwei Ungerechten oder zwischen zwei Guten. Wäre die ünmög-lichkeit, dass ein Guter oder ein Schlechter lieben könne, in diesem Gedankengang, wie P. meint, als feststehende Voraussetzung formell festgehalten, so hätte es nie zu diesem Zurückgreifen auf die früheren Beweise kommen können.
Ich habe die hauptsächlichsten Einwendungen besprochen, die P. gegen meine Auffassung des 'Lysis' erhoben hat, und bewiesen, dass überall die Missdentung auf seiner Seite ist. Nur das sei noch kurz erwähnt, dass er mit Unrecht in der Schlusswendung 222 d ti be; tö dYaööv Kai tö oiKeiov dv taü- TÖv cpüüjuev elvai, ctXXo ti fj 6 dTaOöq tlu dYaGuj juövov cpiXo^ ; 'ein ostentatives Abbiegen von der Frage nach dem Objekt der cpiXia zu der nach ihren Trägern' findet, das jedem auf- merksamen Leser auffallen niusste'. Vielmehr musste jeder aufmerksame Leser sich sagen, dass in dem reziproken Ver- hältnis der auf Gegenseitigkeit beruhenden Freundschaft zwi- schen zwei Guten beide Teile nicht nur Subjekt, sondern auch Objekt der Liebe sind. Worin wirklich das 'Abbiegen' in dieser Schlusswendung besteht, hatte ich in meinem Buche bereits dargelegt.
Über die Datierung des 'Lysis' will ich hier nicht noch einmal handeln. Ich bin nach wie vor überzeugt, dass die Sprachstatistik, die hier ganz besonders laut und deutlich redet, in Verbindung mit den von mir augeführten inhaltlichen und stilistischen Kennzeichen den 'Lysis' in die Nachbarschaft des 'Charmides' und zwar vor diesen weist. Die Bemerkungen, die P. ganz obenhin und ohne die entscheidenden Momente zu berühren über meine Beweisführung macht, geben mir keine Veranlassung zu einer Erwiderung. Auch Raeders von P. zitierte Bemerkung über die Stelle im 'Charmides', aus der ich die Priorität des 'Lysis' gegenüber diesem Dialog geschlossen habe, kann ich nicht als eine stichhaltige Widerlegung meines Schlusses anerkennen. Die gedankliche Berührung mit dem 'Symposion' ist etwa von derselben Art wie die zwischen 'Kratylos' und 'Theaetet' bezüglich der Deutung des prota- goreischen Homomensurasatzes und kann ebensowenig wie jene als ausreichendes Fundament eines chronologischen Schlusses gelten. Hiervon abgesehen aber spricht nichts für die Abfassung des 'Lysis' kurz vor dem 'Symposion'. Ich dagegen habe für meine Datierung im 2., 3. und 4. Kapitel
Piatos Lysis S8?
meines Bnclies eine Reihe von Argumenten vorii;cbraeIit, deren Widerlegung- durch meine Geg-ner ich ruhig abwarten will. Dass P. die entscheidenden Punkte mit Stillschweigen übergeht, wird mich nicht zu ihrer Widerholung veranlassen.
So würde ich auch auf die weiteren Einwendungen von Pohlenz gegen meine Thesen nur dann eingehen, wenn ich mich überzeugte, dass er sachlichem Widerspruch zugänglich ist. Sollte er auch jetzt nicht einsehen, dass seine AngriiTe gegen mich in Sachen des 'Lysis' lediglich aus seiner eigenen Missdeutung des Dialogs erwachsen sind, so würde mich das vom Gegenteil überzeugen.
Frankfurt a. M. H. v. Arnim.
zu GALENS SCHRIFT
nEPi TOY riAP' mnoKPATEi komatös
Galens Schrift TTepi toO nap' 'iTnroKpdTei KuujuaTO^, eine Nebenstudie seines Kommentars zum Prorrlietikon A, bietet zahlreiche schwierige Probleme, die durch Mewaldts Aufsatz (Berl. Sitz.-Ber. 1913 S. 256 — 270) und seine dankenswerte Ausgabe (im Corpus Medicorum Graecorum V 9, 2 S. 179 — 194 nebst praef. S. XIII— XVII und Indices S. 435—447) bereits zum Teil gelöst sind. Er hat das kurze, aber interessante Büchlein zum ersten Male in einer auf gesicherter kritischer Grundlage aufgebauten Gestalt vorgelegt und mit einem Wörter- verzeichnis ausgestattet. Dadurch ist jetzt die Möglichkeit gegeben, alle Einzelfragen bequemer zu überblicken und sicherer zu beurteilen. Ich will versuchen, ob es mir etwa gelingt, zur Herstellung des vielfach beschädigten Textes einiges bei- zutragen.
Soviel bekannt, gibt es heute nur eine einzige griechische Handschrift von de comate, den cod. Laurent, gr. 74, 3 sacc. XII (L); in diesem ist jedoch ein grosses Mittelstück des Textes (S. 187, 14 — 191,30 Mewaldt) ausgelassen, ohne dass der Schreiber die Lücke irgendwie bezeichnet hat, und es ist ausserdem ein fremdes Textstück (aus Galen adv. Lycum XVIII A 198,3—199,3 Kühn) in das 4. Kapitel de comate (S. 192, 13 M.) eingeschoben, ohne dass der Schreiber dies be- merklich gemacht hat. Die Texteinbnsse und der Textzuwachs, wahrscheinlich durch Blattverlust und Blattversetzung ver- ursacht, können nach Mewaldts überzeugendem Nachweis* nicht erst nach der Niederschrift des Florentiner Codex in diesem entstanden sein.
Eine wörtliche lateinische Übersetzung der Schrift, wahr-
1 Berl. Sitz.-Ber. 1913 S- 258.
Zu Galens Schrift TTepl toü Tiap' 'iTTTTOKpdrei Kuünaroq 389
scheiülich von Nicolaus von Reggio stammend, steht im Cod. Paris, lat. 6865 saec. XIV (P) und daraus erstmals abgedruckt im lateinischen Galen, Venetiis 1490. Sie gibt auch das in L fehlende Mittelstück (S. 187, 14—191,30 M.) wieder, den störenden Zusatz aus Galen adv. Lycum aber nicht. Mewaldt urteilt richtig, dass der Übersetzer nicht nach einer arabischen, sondern nach einer griechischen Vorlage gearbeitet hat, jedoch nicht nach L, sondern nach einer anderen, verlorenen oder Ver- schollenen griechischen Handschrift. Ich kann seinen Beweis auf folgende Art ergänzen, S 182,12 liest man: Km lidXicrTa Toiv öcpSaXfioTv ■ \j-fpou(^ xe -föp eivai Km epu9pou(; Km dcTTri- piKTOu? Km evbebujuevou^. Die drei letzten Worte gibt P so wieder: infirmati et convertentes se. Nun ist evbebu|aevou? verderbt, denn der Sprachgebrauch erlaubt nicht, an 'ver- schleierte Augen' zu denken und den öqp9a\jnö<; e-rrixvoui; heran- zuziehen, den Galen C. Med. Gr. V 9, 2 S. 34, 13 den cppevi TiKoi zuschreibt. Aber convertentes se gestattet den Schluss, dass der Übersetzer in seiner griechischen Vorlage evbebivr)- laevoug fand; und wenn es eines Beweises bedarf, dass dies das erforderliche und echte Wort ist, so liefert ihn die Äusse- rung Galens S. 61,25—30: t6 hk neTrriTÖq o^ixa bid tiiv uki- vncriav Yiveiai iiJuv kivouvtuuv töv 6qp9aX|uöv lauüuv titi^ oki- vricfia biet TTapdXudiv fi idaiv icröppoTTOv dirdviijuv auroO Yiveiai Tujv luuüuv r\ bid leXeiav dppuJCTTiav rfjq Kivouari«; auiouq buvd- ^euu(g, e\avx\ac, t?\c, TOiauiri^ KaTaaidcreuuq oucfn«; Trj tuüv ev- bebivr^evinv öcpOaXjLuIjv ■ darripiKTOi fäp eicfiv 7TapaTTXri(yiuü(; CKci- vok; toT<; töv KaXoujuevov ittttov Ix^vüw, wq lariberroO' r[Cvxäle\v. Die selbständige Bedeutung der lateinischen Übersetzung, die eine umfangreiche, im Florentiner Codex nicht bezeichnete Lücke ausfüllt, ist unbestreitbar. Aber die Florentiner Hand- schrift — deren Photographieen ich ebenso wie die der Pariser Handschrift dank Mewaldts Gefälligkeit benutzen kann — ent- hält ausserdem einige durch Freilassung entsprechenden Raumes vom Schreiber bezeichnete Lücken. Ob auch diese, die in der lateinischen Übersetzung nicht in gleicher Weise angedeutet sind, in der vom Übersetzer benutzten Vorlage vorhanden ge- wesen sind oder nicht, ist eine für die Herstellung des Textes wichtige Frage, bei deren Prüfung ich zu dem von Mewaldt abweichenden Ergebnis gekommen bin, dass der Umfang dieser Lücken in L annähernd richtig bemessen, ihre Ergänzung also meist anders als in der Ausgabe zu gestalten ist, und dass
390 Schöne
die griechische Vorlage des Übersetzers ihm an diesen Stellen nicht mehr griechische Worte geboten hat, als L uns heute bietet.
In L sind durch ausgesparten Raum an fünf Stellen Lücken im Text bezeichnet:
I) S. 182, 12 hinter Kataveiiouaiv 3^2 Zeilen frei,
II) S. 182, 19 hinter Tpdxn^ov 3^/^ Zeilen frei,
III) S. 184,6 hinter cp^aiv 3'l^ Zeilen frei,
IV) S. 184, 14 hinter ^äp av (sie) 3*Viü Zeilen frei, V) S. 186, 8 hinter erriTribeuiuaaiv 2^/^ Zeilen frei.
Mewaldt urteilt nun (praef. S. XIII): 'Eins gcneris loci quinque inveniuntur, quibus onmibus hiatus circuitum a scriba haud recte aestiniatum esse cognoscitur' und fügt S. XIV hinzu, die Übersetzung des Nicolaus gestatte 'de niinorum lacunarum circuitu argumentoque certuni iudicium proferre'. Aber an 3 von 5 Stellen hat Mewaldt sell)st die Lücke nicht durch Übersetzung von Worten, die P etwa erhalten hätte, aus- gefüllt; und ebenfalls an 3 von 5 Stellen hat er sich genötigt gesehen, griechische Worte aus L unmittelbar vor oder nach der Lücke zu ändern *. Das ist ohne Zweifel misslich und macht von vornherein etwas bedenklich. Übrigens bemerkt Mewaldt wenigstens zu einer dieser Stellen (S. 184, 14) selbst, dass der Schreiber den Umfang der Lücke hier 'richtiger' be- messen habe (praef. S. XIII: in eiusmodi spatio rectius a scriba aestimato).
Ich prüfe die Stelleu der Reihe nach.
I u. II. S. 182, 9 lesen wir bei Mewaldt: biet touto, oi)Liai, Tiveq Tüuv eEriTITUJV dirö toö Kuu|udz;eiv qpaaiv Touq Kuu|uaTijubeiq d)V0)ada9ai. eypTiTopevai juev ydp Kai tou(; Kv^ixäloviaq, eTPI" Yopevai be Kai toCk; KuuiaaTuubeiq. Kai vi] Ai' üjarrep oi kwjjlöl- lovieq ou Tidvu ti Kaiaveuouaiv^, (outoj^ oube) Touq KuujuaTi-
1 Betr. Änderungen: 182,12 tüj KUjfiaxiZovTi L, toü<; Kuuiiari- ZovTüc, Mewaldt
182, 19 dvbpa Kai L, dXYoOvra Mewaldt.
184, 14 aaq)uj(; YÖp äv L, äv tilgt Mewaldt.
Betr. Ergänzungen: 182, 12 (oütuuc; ovbi) suppl. Mewaldt, da- gegen hat P weder diese noch die zwei in L folg'enden Worte (also sogar eine grössere Lücke als L)
184,7 <Kal TTtiXiv xaxü Karevöei) Mewaldt; et cetera P
184, 14 statt des Hippokrateszitats, das Mewaldt einsetzt, hat P: et cetera quae usque ad quadragesimum dieni.
2 oO Trdvu Ti ist hier wohl, wie öfter, =^ omnino non; vgl. zB.
Zu Galens Schrift TTepi toü irap' 'iTTTTOKpÜTei KuOiiOToc; 391
lovjaq^ (Km ludXiCTTa toiv 6qp6aX|aoiv uYpouc; le 'fäp eivai Kai epuSpouq Ktti daTiipiKTOuq Kai evbebu)aevou(;) -, dWd tö ttcIv d)u- cpoTepoi«; Oöjjia crqpaXepov ev lalc, Kivncrecri Kai dKpaxe«; • auTÖv bid TOUTO Kai TÖv 'iTTTTOKpdTriv TTcpi Tf\c, ö\r\c, auvbpo)Lif|^ dlTO- peTv, e'iTe XPH qppeviiiKouc; auiou^^ 6vo)udIeiv eii' dXXo ir cppe- viTiKOuq )aev ^dp euXaßeTaBai KaXeiv )ir|beTTUj TrapaTraioviaq, aTTavTa b' öpüjvia cru)a7TTa)|uaTa qppevitiKd (Kai ydp KecpaXr|V, öacpuv, uTTOxövbpiov Kai ipdxn^ov dXyoOvTa ^ (öcra le dXXa cppeviTiKOi(g ouaiv auioTq TipdaeaTi)) luiite acpdXiua ti jutit' dfvoiav firjT' diropiav |aribe)uiav uTTOCTTeXXeaBai.;
Die Erklärer des Hippokrates, von denen hier die Rede ist — vermutlich empirische Ärzte ^, da der Ausdruck (Juvbpojari ein spezifisch empirischer Terminus technicus ist (vgl. Galen Scr. min. III S. 7, 35 Helmreich und die von Helmreich C. ]\Ied. Gr. V 9, 1 zu S. 320, 21 gesammelten Belege, sowie Max Wellmann, Empirische Schule, PaulyWissowa RE) — hatten in erster Linie die von Galen S. 181, 17 angeführte Stelle aus dem Eingang des Prorrhelikon A im Auge: oi Kuj)uaTuu- heeq ev dpxrjCTi Yivö|uevoi ^eid KecpaXf|g, öacpuog, uTTOxovbpiou, TpaxriXou obuvii«; dTpurrveoviei; dpa je qppeviTiKOi eiaiv; Er- wägt man dies, so erseheint der von Mewaldt hergestellte Ge- danke: 'er trage zwar Bedenken, Patienten, die noch nicht Geistesstörung zeigten, als qppeviiiKOi zu hezeichnen, da er aber alle phrenitischen Symptome sehe ... so verheimliche er weder einen Irrtum noch einen Fehler aus Unkenntnis noch irgend einen Zweifel' kaum angemessen, um ein aqpdXfia oder eine ciYvoia handelt es sieh au der Prorrhetikonstelle nach ihrem Wortlaut nicht, sondern nur um eine diropia, eingeführt
Schöniann zu Isaeus S. 276 und Rehdantz zu Xen. Anab. VI 1, 26. Dass Karaveüo) im hier erl'orderliclien Sinn von 'einnicken, ein- f-chlafen' (wie sonst vvorulw, KaxavoaTaZ^uj) gebraucht wird, weiss ich durch kein anderes Beispiel zu belegen, es wird aber wohl richtig überliefert sein. Sollte es verderbt sein, so könnte man an Kaxa- uuouöi denken, das in späterem Griechisch in der erforderlichen Bedeutung nachgewiesen ist.
* Tiu KUJ|aaTi2ovTi L. -^ Vgl. oben S. 389.
^ q)pevr|TiKriv auxriv L; freneticos eos P.
* dX^oüvTa] ctvbpa Kai L.
^ Hippokrateskommentare von empirischen Ärzten, die uns bekannt sind, hat Wellmann bei Susemihl, Gesch. der griech. Litt. in der Alexandrinerzeit I S. 818 ff., verzeichnet.
392 Schöne
dnrch dpa ye (den drropriTiKÖq aüvbe(T/iO(;; wie Galen S. 192,3 sagt), also um einen Zweifel und eine Frage. Mitbin [muss in der Lücke ntehr gestanden haben als Mewaldt annimmt; der Gedanke in dem verlorenen Anfangsteil des Satzes, der mit uriTC ocpäXixa — ÜTT0(JTe\Xea6ai scbliesst, muss ein all- gemeinerer gewesen sein. Und da bietet sich die Vermutung, dass Hippokrates' Wahrheitsliebe erst allgemein hervorgehoben und dann mehr ins Einzelne hinein dahin erläutert wurde, dass er weder ein acpdXina noch eine dfvom, noch (wie im vorliegenden Fall) eine diTopia zu verheimlichen pflege. Wir wissen (Galen C. Med. Gr. V 9, 2 S. 203, 13-17 Heeg), dass solche Bemerkungen e\q t6 toO (Juttp«9£uJ(; r|9oq in Hippo- krateskommentaren gelegentlich vorkamen. Den Empiri- kern, in deren Tpirroug die latopia bekanntlich einen 'Fuss' des Systems l)ildete, musste die Frage nach der Wahrheits- liebe und Zuverlässigkeit eines Arztes älterer Zeit, dessen Schriften ihnen vorlagen und Material lieferten, besonders nahe liegen. So sagt der Empiriker ApoUonius v. Kitium im Kommentar zu Hipp, tt. dpepuuv S. 24, 12: ei Ydp tivi Kai dXXiu, Tiepi Td)V dpBpuuv e7Ti|ueXe(; feTOvev Kai 'iTTTTOKpdrei. götuj be (piXaXri0ri<S UTidpxujv Kai id eiri tujv Xommv ibiubiaaia bia- (Jatpoiv oubev Ttepi |ar|poO bebriXiuKev öti ouk dv buvaiTO KaGöXou KpaieTaGai, dXX' ek tujv evavTiuuv €)LiTTeTcveu)adTuuKev -nujq im TU)V Toö laripoö eiußoXuJv, ujaie Kai opYaviKnv errivoiav Ttoir)- (JaaGai. Die im Altertum als echt anerkannten Hippokrati- schen Schriften über Chirurgie konnten den Empirikern viel- fach Beweise für die Ehrlichkeit ihres Verfassers liefern: so zB. Hipp. op. II 181,12—182,51; 1188; J 112, 18 ed. Kühle- wein-Ilberg.
S. 182, 16 hat Mewaldt (nach P) das überlieferte qppeviTiKriv auTfiv in (ppeviTiKou(; auTouq geändert. Aber der Sprachgebrauch Galens zwingt dazu nicht. C. Med. Gr. V 9, 1 S. 288, 1 sagt Galen (cf. 288, 5) em }x6vr\ tri rrXriGuupiKiri KaXoujuevrj (Juvbpo|Liri und dieselbe Wendung findet sich auch sonst (zB. X S. 287, 2. 6. 8. 15 K.). So gut wie irXriGujpiKf) auvbpo^ri (von uXriGuOpa) konnte man wohl auch (ppeviiiKf) auvbpoiari (von qppeviTKg)
1 Die Hauptworte lauten: eireipriSriv bi br) Trore ütttiov töv öv- GpuDTTOv Karareiveiv doKÖv dqpuar|Tov uTioGeic; üttö tö ößa)|ia Kai ^ireixa aüXiu ^K xöXKeiou ic, töv dOKÖv töv üiroKeiiaevov 9O0av ^vi^vai. dXXct noi
oÜK eüiropeiTo ^YpOM^o ^f eTriTribec; TOÖTO.'<^Ka\d y"P Kai raöTo tö
^aOr^uaxä töxiv. a ireipriO^vTa dTT0pr)9evTa eqpdvr] Kai bi' äooa f\nopr]Qr].
Zu Galeus Schrift TTepl toü nap' 'InitoKpdtei KUJ|uaToi; 393
sagen. Trotzdem kann Galen dann fortfahren : qppeviTiKoOq \xiv fäp euXaßeiaGai KaXeiv junöeTTuu TTapaTTaiovTa(g.
Was weiter die Ergän/Aiug der zwei Lücken betrifft, so genügt weder S. 182, 12 uocb 8. 182, 19 das von Mewaldt zugesetzte. Er uimrat an, tuj KuuiaaiiZ^cvTi sei verderbt, ändert CS mit Chartier in Touq Kuuiuatiloviaq und fasst dieses Wort in der Bedeutung von lovq Kuj|LiaTuubei(;. Ich halte es, da die Bedeutung des sonst nicht bezeugten Aktivs nicht feststeht, für geboten, das Wort unangetastet zu lassen und auf einen Ergänzungsversuch schon deshalb zu verzichten, weil nicht festzustellen ist, ob im folgenden toTv öqp9aX)noiv Gen. oder Dativ ist. Aber eine ziemlich grosse Lücke ist sehr glaublich.
S. 182, 19 hat P (nach Tpdxn^ov) 'dolent'. Das kann von einem Arzt wie Nicolaus aus der Hippokratesstelle bei Galen S. 181, 18 (laeict KecpaXfiq, öacpuoq, uTioxovbpiou , ipaxnXou öbijvri(j) richtig erschlossen sein; in seiner griechischen Hs. braucht es nicht gestanden zu haben. W^as P weiter zufügt: et alia que freneticis eis adsunt, ist dagegen ein erweislieh falscher Zusatz des Nicolaus und kann nicht aus seiner grie- chischen Vorlage stammen. Denn es fehlen ja nicht mehrere Symptome, wie die Hippokratesstelle zeigt, sondern nur allein noch die otYpuTTvia. Endlich hat es keine rechte Wahrschein- lichkeit, dass dvbpa xai aus dX^ouvTa entstanden sei. Sieht man die Worte dvbpa Kai luriie acpdX|aa bis uTTOCTTeXXecreai für sich an, so erscheinen sie als Rest einer Acc. c. Inf.-Konstruktion mit zwei durch Kai verbundenen Teilen : 'der Mann (habe die und die Eigenschaften) und verheimliche keinerlei Versehen, Unkenntnis oder Zweifel'. Galen ersetzt nicht selten behufs stilistischer Abwechselung den Eigennamen Hippokrates durch ö dvrip. So in de comate S. 181, 6 f. Tf]v Xr|6apYiKfiv be Kara- qpopdv Ka»)Lia TTpö<; idvbpö^ övo)id2[eaeai cpaöiv; ferner im lateinisch erhaltenen Stück 8. 189, 18: diligentiam viri in vo- cabulis (was griechisch vermutlich iriv Tdvbpö(; dKpißoXoTiav gewesen sein wird) ; ähnlich Method. Medendi IV c. 5 (X S. 283, 7 K.) TUJ TTepi tujv cXkijuv ßißXiuj Tdvbpö<; im TiXeov ojai- Xricrdtuü.
Endlich ist 8. 182, 18 aus grammatischen Gründen der Einschub von <Td> erforderlich..
Auf Grund aller dieser Erwägungen schlage ich folgende Ergänzung der Stelle 8. 182, 11 ff. vor: Kai vf] Ai' üjcfTrep oi KUJ|adIovT€5 QU ndvu ti Kaiaveuouaiv, (oütuj«; oube tov<; kiu-
394 Schöne
)uaT(jubei^ ) Tuj KUJ|LiaTiZ;ovTi (Kai |ud\icTTa toiv
öqp0aX)aoTv, ÜTPOuq le ^äp eivai Km epuBpoug Kai dcriripiKTouq Kai evbebivrmevouq), dXXd t6 irdv d/icpotepoi^ aa)|ua acpaXepöv ev xaiq Kivrjcreai Kai oLKpaTec, auToO. bid toOto kui töv MiTTTOKpdTriv Ttepi Tf|(S ö\r]q auvbpojufjq diropeTv, eiie XPH qppeviTiKriv autriv övojiaZeiv eir' dXXo ti. cppeviTiKOug )aev t«P euXaßeTaöai KaXeTv |ur|beTTUJ TTapaTTaiovTag , äiravTa b' öpOuvra (td) aujUTTTLuiaaTa qppeviTiKd (^Kai y^P KecpaXr|v. öcTqpuv, ÜTioxövbpiov Kai xpdxriXov (obuvdcrGai Kai hr\ Kai dYpuTTveiv) e-fYUTdTUJ tovc, toioiitou(; cppeviTibo(; f^Keiv uTroXaiußdveiv. qpiXaXriGe'ataTov Ydp eivai tov) dvbpa Kai juriie (Jq)dX)ia ti jurii' dYVOiav jurix' diropiav inri^^Miav unocTTeXXeaGai.
III. Für den bippokratischen Brauch, durch Kai TrdXiv gelegentlich Gegensätze einzuführen, bringt Galen S. 183, 19 f. Erläuterungen, die bei Mewaldt folgendermassen lauten: |iu- pidKK; YoOv eupr|(yeiq autöv, öiav evavTiuuv irpaYiLidTUJV |avr|fio- veur), TÖV TpÖTTOV TOÖTOV YPacpovTa, jiidXXov be oube-rroT' dXXuj(;. oiov EK TToXXuJv öXiYa TTapaYpdnJUJ ek TauTOÖ ßißXiou ' KdXXiov YOp eE evö^ eivai boKcT TidvTa Td TrapabeiYiuaTa XaßeTv.
buo YuvaiKa^ dvaYpdqpuuv rrpo jr\c, Xoifiuubout; KaTaffTd- üevjc, im )aev xriq TipoTcpai; qpncriv ('Tre'iaTTTri TidvTa TtapujEuvOri, TToXXd TTapeXfYC Kai TidXiv TaxO KaTevöei'), iir\c, b' ev tuj Xoiiatu TToXXoi)(; dppuuaTOu«; Ypa^pei.
Hier ist es mir zunächst wahrscheinlich geworden., dass oiov ('wie zum Beispiel') ursprünglich nicht zu TrapaYpdii^uu, sondern zu buo Y^vaka^ dvaYpdcpuuv . . qpn^^iv gehört hat. Durch Einschub von iva wird folgende Konstruktion her- gestellt: OIOV — {'iv') eK TToXXuuv öXiYa TtapaYpdvjJUJ .... — buo YuvaiKac; dvaYpdqpuuv . . . cprjaiv.
Durch die Lücke S. 184, 6 nach qprialv ist aber weiterhin offenbar mehr vom Text verloren gegangen, als Mewaldt an- nimmt. In den Hippokratesstellen über die beiden Frauen enthält nicht nur die Krankenbeschreibung der ersten ein Beispiel für den in Frage stehenden Gebrauch von Kai udXiv, sondern auch die zweite (I 8.223, 16 Kühlevvein: ajniKpd ira- peKpouae kui ndXiv Taxu KttTevöei). Da ist es doch im aller- höchsten Grade wahrscheinlich — darf man nicht sagen: es ist sicher? — dass ein Schriftsteller, der seinen Satz anheben lässt mit den Worten buo YuvaTKa<g dvaYpdqpouv TTpö Tfi<; Xoi- )Lid)bou(g KaTaaTdcreuLKg em )aev tyic, -rrpoTepaq cprjcriv — nachher beide Beispiele, die beide ganz gleich gute Beweisstücke
Zu Galens Schrift TTepi xoO Tiop" 'InnoKpäTei Kuü^axoc 595
für seine Tliesc waren, ancli beide als solche wirklicli an- geführt ])at, und nicht nur das erste. Also wäre zn ergänzen: im juev jf\c, -npoTipac, cpiiaiv • (/Tre'iuTTTr] irdvia TrapuuEuvöri, TToXXa TTapeXe-fC ^ai irdXiv xaxü Karevoei' " em he Tf|(; beuiepaq" 'cJiuiKpd TTapeKpouae Kai TrdXiv xaxü Kaievöei'). iEr\c, he usw. Was P nach 9riaiv bietet : qninta peroxisuiata est multa et multa de- sipiebat et cetera, beruht nicht auf einem vollständigeren grie- chischen Text der Galenschrift; sondern der mit Hippokrates vertraute Nicolaus hat dieselbe Lücke, wie sie L hat, in seiner Hs. vorgefunden und aus den Epidemieen das eine Zitat selbst zugesetzt, er bricht aber vor dem Schlüsse des auf die erste Frau bezüglichen Satzes mit et cetera ab, ein Verfahren, das Galen unmöglich zugetraut werden kann, der namentlich von Hippokrates' Worten nicht die Hauptsache, den Schluss, wo Kai TidXiv vorkommt, weglassen konnte. Mit den Schluss- worten über die erste Frau Hess Nicolaus dann auch alles auf die zweite Frau bezügliche fort.
IV. S. 184, 13 liest man bei Mewaldt: 'evbeKdTr) ibpeucrev Ol) bi' öXou, TrepieqjuEev, taxü he iraXiv dve6ep)Lidv6ri'" aacpOuq Ydp (tlu 'Txepie\[)vle' tö 'dve0ep|adv6r|' evaviiov. e^r\q he' 'xpia- KOCTxrj xexdpxri d7Tupo<^, KOiXiri ou EuvicTxaxo, Kai TidXiv dveOep- |udv6r|- xeaaapaKOCfxfi) aTTupoc;, KOiXiri Euve'cTxri xpövov ou rroXuv, a.Tx6aiT0c„ luiKpd (irdXiv) eTtupeEev'. Das ist bis auf einen Satz richtig ergänzt. S. 184, 14 ist in L überliefert üacpibq -{äp dv ; Mewaldt sagt davon in der Adnot. crit.: 'post fcip falso inser. dv L'. Aber dass dv hier vor der Lücke willkürlich einge- schoben sei, ist weit weniger wahrscheinlich, als dass es die beiden Anfangsbuchstaben eines durch die Lücke verschlun- genen Wortes sind. Es handelt sich um einen Gegensatz von Trepie'ipuEe und dveGepiadvOrj. Also ergänze ich : aaqpOu? t«P dv<Ti- xiöricJi (oder dv(xiKeixaO xö ' nepxeypvle' xuj 'dveÖepiudvBri'.
Diese Stelle ist von besonderer Bedeutung, weil sie in- folge der irrtümlichen Wiederholung der Worte xecraapaKOcrxri dTTupo(;, KoiXir) in L hinter eqpcEfi«; S- 184, 17 eine gewisse Kon- trolle über den Umfang der 184, 14 — 16 notwendigen Er- gänzung gestattet. Die Angabe von L über eine grössere Lücke erweist sich auch hier als glaubhaft.
V. In der Erörterung Galens über Hipp. Epid. I 2, 4 lautet der Schlussteil bei Mewaldt S. 186, 3 f. so: Kai xö eiri- cp€p6)Li€vov he 'ovhe cppevixiKd oTba xöxe Tevöjaeva' Kaid xöv
396 Schöne
auTÖv eipriTtti Xöyov. errei* ycip xaig auiaiq KaTaaTCiaecri Kai TOi^ auTOi(g aiTioiq oi le Kauaoi Kai (ai) qppeviiibec; djaeXei Kaici Tiiv öipav irXeovdZiouai xfiv 0epivfiv Kai tv xiJupioi^ GepiuoTepoi^ Kai tv fiXiKia Tfj TuJv dK|uaZ;övTUJV Kai ev cpuaeai 9ep)U0Tepai(; Ktti biaiirmacnv djö'auTuu(; Kai eTTiTribeufaaaiv, (Kai) xd cppeviTiKd nXeovdZieiv dEioOv r\v. wc, TiapdXoYOV emarmrivacrGai t6 dirav- TfjcJav 'q5peviTibe<; |Liev oub' öXuuq ifivovTO, KaOffoi be noXXoi*. Hier hat Mewaldt das iu L überlieferte im in end geändert. Schwerlich mit Recht; denn bei d)neXei beginnt anscheinend eine selbständige Konstruktion und vor diesem Wort scheint, ohne dass L dies bezeichnet, etwas ausgefallen zu sein. Un- befriedigend ist auch der Schluss, dem ich keinen passenden Sinn, so wie er gedruckt ist, abzugewinnen vermag. Die Lücke 186,8 (nach L 2^/4 Zeilen umfassend) ist eben erheb- lich grösser als Mewaldt im Gegensatz zu L annimmt, und das von P offenbar nach Konjektur eingeschobene Wörtcheu et genügt nicht. Ich schlage vor zu schreiben :
em Ydp lai^ aurai^ KaiacTTdcTeai 01 t€ Kaöcfoi
Ktti <(ai) qppeviTibe? (TreqpuKaai YiveöBai^). djueXei .... Kai biaiTr|)aa(Jiv uj(TauTuu<j Kai eTTiTribevj)Lia(Ji (rrapaTrXriaioK; iicri* ÖTTou Toivuv Ol Kaöcroi nXeova^ouaiv, eviaüG eüXoYOv Kai) xd qppeviTiKd TrXeovdZeiv. dEi(ov)^ oöv rjv öjq irapdXoYOV ctti- cfrinnvaaeai tö diravTricTav " qppeviTibeq /aev oub' öXuuq eY^vovTO, Kttödoi be noXXoi.
Ich glaube, dargetan zu haben, dass die Florentiner Handschrift au allen fünf Stellen, an denen sie durch Aus- sparung von Raum eine grössere Lücke bezeichnet, Glauben verdient, und dass die griechische Vorlage des Nicolaus wahr- scheinlich an diesen Stellen dieselben Lücken aufgewiesen hat — vielleicht ohne sie kenntlich zu machen. Im Laur. gr. 74, 3 stehen nun von der Hand desselben Schreibers, der TTepi Kuuiaaioq kopiert hat, noch mehrere andere Galenschriften, die Marquardt Galeni Scr. min. I praef. S. XI f. aufzählt, darunter TT. bia- Tvuüaeuj(; Kai öeparreiaq tujv ev eKdaiou HJUxr) ibiuüv TtaöOüV. Im
1 ^ni L.
2 D.h. 'es liegt im Wesen von k, u. qpp., dass sie . . entstehen". Vgl. Galen C. Med. Gr. V 9, 1 S. 204,3: ai irapaqppoöüvai bi Kai eirl ToTq öEu6u|uiai<; Kcd Trj mKpa xo^nI kotci töv öTÖ|uaxov f\ tov eyKeqpaXov äGpoiZofi^vri TTCqpuKaaiv etreaBai. — Den Satz ohne Verb um bestehen zu lassen, wäre nicht im Einklang- mit den stilistischen Gewohn- heiten Galens.
2 D. h. üpcrac prctium erat.
Zu Galens Schrift ttepi toO rrap' 'iTrTroKpdxei Kw^aroc, 39t
Eingang des 2. Buchs dieser Schrift findet sich eine Stelle, wo der Schreiber eine Lücke durch Aussparung von 3 Zeilen bcTieichnet. Sie ist folgendermassen zu schreiben und zu er- gänzen (Scr. min. I 45 Marquardt): apxo)nai ouv Kai vOv dpxiiv dpicFTiiv, ujq äTTavTe(S oiucXo-fOucriv, ei Kai |ufi h\ä tujv ^p-fuuv eiTibeiKvu<(v>Tai ', ti TTOte Xe'YOucTiv d)udpTr||Lia \6^w bieXOuuv, Ö7TiJU(;2 fmiv djucpißoXia jurjbeiaia Katd töv eEfjq Xöyov ijTToXei- TTOiTO, beiKVuq (bq y' €iuu9acri xP^c^öci ff) cpuuvri tauxri TTdvTe<; Ol "EXX)ive(; eviore \xev ibiax^^ em tuuv Kaid Kpiaiv ouk opGfiV* YiTVOjaevuuv, wq eivai tou XoykTtikoO |uövou Tfjq UJuxfiq, evioie be KOivri, ujq Kai Tf\(; dXÖYOu buvdpeox; äTTteaSar'' {Tf\q ev auirj. ÖTi fiev ouv f] \\ievhx](; r\ rrpoTTexriq eiböc; e(j)Ti auYKaTd9eai<; dpaprriiuaTO«;, (Tuvuu|uoX6Yr|Tai rrdcTiv ■ öti be Kai fi äoQevr\<;^\ ouKeti. Man sieht, der Schreiber von L hat auch hier ganz verständig durch ausgesparten Raum eine nicht unbeträchtliche Textlücke angedeutet.- Für die in derselben Florentiner Hand- schrift stehenden, stark durch Lücken entstellten Schriften Galens TTp6<; Aukov und TTpö? MouXiavöv sind bisher keine zu- verlässigen Kollationen veröffentlicht. —
Ich kehre nach dieser Abschweifung zu der Schrift de comate zurück.
S. 181, 19 f. ev be tuj TpiiLu tüjv 'Embripiaiv . . . (III 3, 17) dibe' TTUjq qpriaiv 'evbeKdir) Katevöei, Kuu^arijubrn; b' fjv, oupa TToXXd, XeiTid, laeXava, äfpvavoq. eir' e(peEr\c, raörd qpriffi ■ 'id TÜJV oupuuv fjv bid teXouq jueXava Kai XetTtd, übaTuubea, KUJjua TTapeiTrero, dTröcTiTO?, dYpuTrvoc;, d9u|Lioq' flll 3, 17). Bei Hippokrates aber (in Kühleweins Ausgabe I S. 235, 3 — 5) be- ginnt die zweite Stelle: Tauir] td tOuv oupuuv bid xeX^oq r\v ILieXava. Ist es glaublich, dass Galen dieses Wort raÜTr], das sich auf dieselbe kranke Frau, wie die vorher S. 181, 21 f. von ihm angeführten Hippokratesworte bezieht, weggelassen haben sollte? Jedesfalls lässt er unmittelbar darauf, S. 182,5, das
* Ergänzt vom Chaitier, von Marquardt nicht in den Text auf- genointnen.
- ÖTTiJu^ (9'> rjuTv Marquardt.
•* i6iuj(; bietet Marc. 281, fehlt L; "EWrjvet;. 'Ev{oTe )aev <Yäp) ifciuuc Marquardt.
* öpBüüc; LM; von mir vei'bessert.
^ Tost äTtieoGai in codd. spatiutn triuni versuuni vacuum re« lictutn' Marquardt. Die Ergänzung- ist von mir.
^ Ti be Kai €\c, dööevei^ LM; von mir verbessert.
398 Schöne
völlig analoi^e Wort toütuj am Anfang eines neuen Hippo- krateszitats nicht aus. E^s kommt liin/-u, dass eit' eqpeHfiq TttÖTd cpiiai anstatt des zu erwartenden tdbe' qpncri oder eines einfachen cpricri ohne Objekt zwar durchaus nicht un- möglich, aber nicht das bei Galen üblichste ist. Es wird daher folgendes herzustellen sein: eix' iq)elf\q 'lauTri' cprialv 'xct TUJv oüpuüv usw.
S. 188, 3 f. KaiToi fe juepoi; ti jf\q Tiepi TOuvo|Lia YVU))ari(g ToO TTaXaioO bebeiKtai bid tuuv pricreujv, ev oi<; dYpuTTviav t6 Kiu|na Tvouq ecpaiveTo. Mewaldt bemerkt 'olc, recte L: ai<; Chartier'; er versteht also wohl: 'durch die Sätze in den- jenigen Abschnitten Hippokrateischer Schriften, in welchen er . . .' Dass Galen eine so umständliche Ausdrueksweise an- gewandt haben sollte, deren Vorteil vor der einfachen und naheliegenden: 'durch die Sätze, in denen er . . .' ich nicht einsehe, erscheint mir unglaubhaft. Die Konjektur Chartiers ist m. E. aufzunehmen.
184, 7 f. llf\c, b' ev Tuj Xoi)Lia) noWovc, appubaioug ^päcpei, irpuiTOV be dTrdvTUJV, ou juiKpöv TrpöaOev e|uvri|uöv£u(Ja, ttoikiXuuc; le Kai dvaj)LidXuu(; vocrricravTa Kai TioXXdq TroXXdKK; em idvavTia laeraßoXdc; iroiricrdiaevov. In der adnot. crit. zu Z. 9 bemerkt
T| TTI
Mewaldt: 'post TroXXdKK; add. dTTio Kai dxeipo L et edd.: siccas et aridas add. P-, an anoaniaq Kai dYpuTTViaq ?' Der Vorschlag ist weder sachlich so einleuchtend noch paläographisch wahr- scheinlich genug, um sich dabei zu beruhigen. Insbesondere lässt sich der Schlusssatz des Hippokrateskapitels : Kuuiaatuubriq rd TTXeTcJTa, lueid ttövuuv dtpuTTVOc;, dTTÖCTiroq auvex^iAJ? nicht gut mit dem von Mewaldt vermuteten Gedanken einer in
1 Bei Ankündig'uug nachfolgender Zitate sagt Galen (um ein paar Beispiele anzuführen) in der Schrift de coinate selbst S. 181, 17 Mewaldt: xdbe Ypäqpei. X S. 280, 2 ff Kühn: 'lTTiTOKpciTn<; TOt r' äKXa xä HiKpu) TTpööGev €ipr||Lieva irpooefPCH^^ i^f^i iJ^vxoi köi TÖi&e ' 'tOüv 6' ^XKemv' usw. Und in der zitatenreichen Schrift "Oti ralc, tou oujiuaToq Kpd- aeöiv steht Scr. min. II 61, 4 ^ti xdbe fp&cpei 50, 6 Kaxä xrjvbe xrjv ^fjaiv 59, 16 xdbe Ypäqpei 63, 3 dpKeaei irapaYpdvvai . . xrivöe xr'iv A.€Siv aöxoö 59, 4 xdbe Ypäcpei 56, 10 xoüxuuv i(pi.tf\c, xdbe jpücpei 42, 17 ecpeEnq yoOv xoüxoit; xdöe qprjoiv (folgt Zitat) ouxoc; auf Nach- folgendes bezogen, aber mit exi verbunden, finde ich nur Scr. min. II 60, 19 ev Yäp xiu Tvapövxi upoöBeTvai xauxac; exi ßoü\o|uai xd^ ^f\oeK auxoö (folgt Zitat). Ferner Scr. min. II 59, 18 YP^qpei xauxi (folgt Zitat) und in de comate selbst S. 184, 10 Mewaldt: dpxerai bi xoöxov
TÖV XpÖTTOV.
Zu Galens Schrift TTepi toö irap' 'lirTTOKpÜTei KuüiaaToc; 399
Läufigem Wechsel wieder auftretendeu dTToaiiia und dfpuTTvia des Patienten vereinbaren. Ich vermute: TToWdcg TToXXdKiq ä-niöTovc, Kai dxeipujTou(; em xdvavTia |ueTaßoXd<j TTOiricrd- luevov. Vgl. Galen C. Med. Gr. V 9, 2 S. 392, 15: niuepac; Kpiai- aovc, . . . ev alc, a\ Toiaöiai laexaßoXai TTicTTai le ä)aa Kai TiXeTaiai Yivoviai. — Was dem Übersetzer vorgelegen oder vorgeschwebt hat, als er 'siccas et aridas' schrieb, vermag ich nicht aufzuklären.
S. 185, 11 GÜTuu TToXu irap" auTuJ xö toioOtov dboc, ir\c, ep|ariveia(;, öjq, öiav Xe'Y»! 'KuuiuaTuubrig Kai TidXiv ä^(pvnvoq\ ivap- YuJq dvTiTi9r|ai rrj d-fpuirvia t6 KUJjua. Kai |iuiv 'd-fpuTTVia' Kai KaraqpQpdv (eiq) üttvov exei<s dvTiBeivai • oubev dXXo loivuv Odrepov dvacpaiveiai TrdXiv eK toö Kuu)uaTO(; crri)uaivö)nevov. So Mevvaldt ; doch ist das Wörtchen Kai nicht vor Kataqpopdv überliefert, sondern vor oubev ; Mewaldt hat es umgestellt. Ich bezweifele, ob mit Recht. Wahrscheinlich ist die Stelle folgendermassen herzustellen: Kai lufiv dYpurrvia Kaiacpopdv (ri) ÜTTVOV e'xei«; dvTiGeivai Kai oubev dXXo. (toutuuv) xoivuv 0d- repov dvacpaiverai TrdXiv eK toö Kuu)uaTO<; (Tri|uaiv6|uevov.
185, 15 Ti be, ÖTav XeYri 'KaTeixe be ii t6 Kd)|ua owe^eq, oux ÖTTVuJbe(j, r\ jjLeiä ttövuuv ötputtvoi'; Kai jap ecTTiv Kai tö TOioÖTOv eiboq Tfi<; ep|ur|veiaq Tbiov 'JTTTTOKpdTei, eTTiarmaiveaGai TauTri (JuveTTeöGai }Jiev eiiuGÖTa, vöv b' oux eTTÖjueva TTapd Xöyov. Gegen diese Textgestaltung erheben sich verschiedene Be- denken. Zunächst ist Kai fäp dv Kai tö toioötov ... in L überliefert; wenn Mewaldt dazu bemerkt: 'ecTTiv scripsi: est P : dv L', so vermag ich ihm nicht zu folgen. Kann dv aus ecTTiv entstanden sein V Und lässt in diesem Zusammenhang der Umstand, dass P 'est' hat, einen irgendwie sicheren Schluss darauf, dass Nicolaus in seiner griechischen Vorlage ecTTiv gelesen habe, zuV Vielmehr wird Kai fäp au Kai tö TOIOÖTOV eiboc; . . . herzustellen sein. Vgl. Galen X S. 181, 1 — 11 Kühn: KaiTOi Kai Trap' aÖToT<^ toT<^ ejUTreipiKOic; f] x^P'i<S biopi(J|uoö TTeipa KaTefvujaTar Ypdqpoucri yoöv ev toi^ nepi qpap- judKuuv uTTO)uvri|Lia(Tiv 'e)UTTXa(JTpo(5 TTpö«; dTTaXöxptuTaq Kai 7TaTba(; Kai YuvaiKaq', i'aacri Te töv XißavuuTÖv ctti tujv toioutujv qpucreuuv eXKri KoTXa |ar|bev ^xovTa au)aTTTUJ|n' eTepov dvaTpe'qpovTa Kai TrXripoövTa. TTÖTepov b' u^pd Td TOiaÖTa cruuiuaT' eaTi Kai bid TOÖTO beiTai )LieTpiuu(; SripaivövTuuv cpapiudKUJV r\ dXXri tk; aiTia TOÖ (Ju|ußaivovTÖ(; ecTTiv, ouk eiricJTavTai. Kai ydp au Kai TTpöq Td Y^povTiKd (Juu|uaTa Y^TpöWuevov eupriaei«; eTcpov cpdp)LiaKOV,
400 Schöne
dWo be Ti TXQÖc, Tot bucJeTTOuXujTa Km oxOuubn xiLv eXkoiv, Kai 7ToX\ou(; aX\ou<; biopi(T|uoij(; ev äiraai -xoxq GepaTreuiiKoTq urro- )ivr|)aaai fpätpovoiv, eE iLv uj(; oiöv re Trpoi; rfiv ibiöiriTa Tr]C, 9epaKeuo)Lievri(; (pvOewc, eSeupicTKOucri tö auvoTcrov qpdpiaaKOv.
T
S. 185, 17 ist in L i'biov 'iTTTTOKpa überliefert. Ob der Dativ, für den sieh Mewaldt entschieden hat, oder der Ge- nitiv herzustellen ist, lässt sich nur durch Beobachtung des Sprachgebrauchs Galens entscheiden. Soweit meine Beob- achtung reicht, hat Galen in der weit überwiegenden Mehr- zahl der Fälle 'ihioc, mit dem Genitiv verbunden; vom Dativ kenne ich nur zwei Beispiele: Scr. min. II S. 121,9 TT€pi TU)V ibiuuv eKdaiLU TtaGOuv Kai d)aapTri|udTiJUV xfi^ biafvuu- (Jeuuq buo [der Buchtitel lautet im Laur. 74, 3 bei der er- haltenen Schrift (Scr. min. I S. 1) Trepi biaYvaxTeuuq Kai Gepa- neiac, tüjv ev eKdcfTOu ^ivxf] ibiuuv TraGüjv fürs 1. Buch; fürs 2. Buch fehlt er in der Hs.] sowie X S. 735, 2—7 tujv |uev bf] TTupeiüJV auTUJv tou<; £cpri)ae'pou<; öttuu^ xPH öepaireueiv, ev tlu TuJvbe TU)V ÜTTO|LiVTi|LidTiuv OTboLU bifiXGov, üjairep y^ Kai öfruuq ToOq auv6xou<; ev toi luex' aürö Kai rpiTOutj yc tou(; cktikou^ ev TU) luei' eKeivo, xfii; öXriq TTpaTMaTeia(^ övti beKdiuj, neid TUJV ibiuuv eKdaioj TiXeiaxa koi xuuv koivuuv eTreXGuuv. Da- gegen ist die G e n i t i V k 0 n s t r u k t i 0 n bei Galen sehr häufig: zB. C. Med. Gr. V 9, 2 S. 13, 3ü; 54, 6 u. 10. Scr. min. II S. 94, 7; 110,12; 110,22; 112,20; 124,12. X S. 73, 4; 90,14; 126,2; 139,5; 196,15; 206,6; 242, 2; 635, 10; 647,4; 707, 15 f. Also wird wohl auch in der Schrift de comate S. 185, 17 wahrscheinlich ibiov MTTTTOKpdxouq zu schreiben sein, zumal da die Einsetzung des Genitivs einen unerwünschten Hiat beseitigt. — Endlich bedarf noch der Schluss dieses Satzes: emarmaiveaGai xauxr) auveireaGai )aev eiuuGöxa, vOv b' oux e7TÖ|neva irapd Xö^ov einer Nachbesserung. Über- liefert ist xauxricTiv eTrecrGai und XeYO)iiev dTiapaXd. Das letztere hat Chartier einleuchtend verbessert; die von Mewaldt ange- nommene Konjektur des Cajus: xauxr) CTuveireaGai befriedigt dagegen weniger. Erstlich ist cTuveTteaGai an erster Stelle, wenn an zweiter eirecrGai steht, auffällig; zweitens vermisst man einen von eTieaGai abhängigen Dativ, während xavjxri nur zu eTTianiLiaiveaGai konstruiert werden kann und auf das vor- hergehende epjariveiaq zurückbezogen werden fliuss. Ich ver- mute: eiTKJrmaiveaGai xd xicriv e'-rreaGai )aev eiujGöxa, vOv b' oux
Zu Galens Schrift TTepi xoO -rrap' 'l-mroKpfiTei Kuu)Liatoi; 40 1
CTTÖineva TTapd Xotov. Anstatt des letzteren schlägt Mevvaldt (in den Corrigeuda et addenda praef. S. XX XII) TrapaXÖTuu? vor (wie 187, 7 überliefert ist). Das ist möglich; ob auch not- wendig, bezweifele ich.
S. 185, 18 oiov ÖTttv einr) 'oi jaev ouv Kaöcroi eXdxicTTGi Te ifivovxo, küi fiKiata tujv Ka|uv6vTUJV outoi eiTÖvriaav ouie xdp aifjappaYiii, (ei) |uri rravu fiiKpd Kai oXiTOiCTiv, oure rrapa- Xripoi'. Ktti juer' öXiTa 'ovb' dTro9avövTa oubeva oTba tötc Kauauj oube qppeviTiKd TÖie Yevö)aeva'. bi' d Xdßpov ek pivuuv ai)iop- paYcTv, dTTteaGai if\c, biavoiaq, öleiq CfxeTv Kivbuvou^ larjbev diravTriaai xriviKaOra 6|uoiuu(; eTriarnuaiveTai. Überliefert ist t^- vö|uevov r| bid und b' ojuoiuuq. Prüft man das Verhältnis dieser drei Sätze, die Mewaldt durch Punkte verselbständigt hat, so ergibt sich mit grosser Wahrscheinlichkeit, dass von 185, 18 bis 186,3 eine einzige Periode läuft; weiter dass bi' d ('wes- halb') nicht die erforderliche Gedankenverbindung gibt. Denn der Nachsatz paraphrasiert und erläutert die im Vordersatz angeführten Hippokratesgedanken. Zur Herstellung bieten sich zwei Wege. Benutzt man den Schlussbuchstaben von t^vö- |i€vov, so kann man vf] Aia herstellen. Aber eine Versiche- rungsformel ist nicht nötig ; auch wird von Galen vf) Aia, so- viel ich sehe, nie am Anfang eines Nachsatzes oder eines ganzen Satzes gebraucht. Erwünscht dagegen wäre am Ein- gang ein Begriff wie Mm einzelnen', 'spezieir : also wird ibia zu schreiben sein, und nachher )nribev<i> dTravificrai. Da aber dadurch Hiat entsteht, scheint es möglich, dass Galen |iribev<^i TOUTouv) geschrieben hat,
S. 187, 4 f. ujcTie vcpepeiv) TrdXiv KdvtaOGa xö KU)|ua qpai- verai (Kaxd xfiq> Kaxaqpopdi; xfii; uTTViLbouq, öxav XeT^^" '^v be xö KÜufia awexic,, oux uTTVÜubeq'. Den Gedanken hat Mewaldt richtig erkannt, aber er hat sich genötigt gesehen, in einem und demselben Satze zwei verschiedene Lücken anzunehmen, und hat ausserdem das Verbum (cpepeiv) ohne zwingenden Grund an eine Stelle des Satzes gestellt, an der man es noch nicht erwartet. In den Addenda et Corrigenda S. XXXII be- merkt er noch: 'praestat scribere <cpepujv>'. Ich habe nun ver- sucht, eine Ergänzung zu finden, die nur zur Annahme einer einzigen Lücke nötigt und zugleich den Anlass des Wortaus- falls begreiflich macht, und schlage vor: üjaxe TrdXiv KdvxaöÖa xö KUü)aa cpaivexai Kax(riYopiuv xf]q Kaxa>q)opdq Tf\c, vuv^bbovq. Vergl. Galen C. Med. Gr. V 9, 2 S. 375, 21 : xüuv Kpiaif.iuuv ov^-
Rhein. Mus. f. Philol. N. F. LXXI. 26
402 ÖchÖn^
TTT(ju|LidTUJV €YXiAJpei KaTriYopfi(Jai tö 'crr||ueTov' övo)ua, t6 \ilvxoi 'T€K|Liripiov' ouK cYKiJupeT und Galen X S. 225, 3 ff. Kübn : t6 Yctp 'cpXeTMCtTvov eXKoq' outujcji Xexöiaevov ö)aoiov )aev e'xei tö Tr\<; €p)Li)iveia<; Oxw^ tlu 'laiKpöv €Xko(j', ou ixr]v tö fe briXou- laevov ö)aoiov uTtdpxei. t6 |Liev yoip 'eTTiTToXfiq' ri 'ßaöu' KttTTi- YopricravTe<; toO eXKOU(; okeiav auToO biaqpopctv e)aTivucra)aev, tö qpXeYMöivov b' oub' öXouq ecTTiv eXKOuq biaqpopd* buvaTai Yctp cpXeYlurivai laöpiov Kai x^upic, eXKOug.
S. 191,35 ev |uev ouv tiu ttpujtuj tiLv 'ETTibrmiujv qpricrr 'laeTci be TttÖTa bua£VTepiujbee(; eYevovTO' apa y^, öti otjpriaav ubttTuubea; cTKeiTTeov'. evTaöGa tö 'cTKeTTTeov' 7Tpo(TKei)ievov ovbk TÖv dvaibeaTttTov dXXuu«; dKOueiv edaei toO <'dpa') (Juvbe(J|Liou TtXfiv \hq diTopriTiKOÖ • <ujc; euXaßou)aevo<; Ydp cpHö'iv outiju(;>. dv be tuj eKTiu twv 'EinbriimuJv usw. Man kann verschiedener Meinung darüber sein, ob der Zusatz von (dpa) unumgänglich nötig ist; ich bezweifele es. Aber der Einschub der Worte <uj(; .... GÜTuuq) ist nicht richtig. In L ist überliefert dTTO- priTiKGÖ. evbebiuuq tlu ektlu , . .; wenn Nicolaus 'ceu verens enim ait' übersetzt, so gibt er damit offenbar das verderbte evbebiuu<s wieder. Herzustellen ist . . . dTropriTiKOÖ. ev be [bid)(;] TUJ eKTLu. Dass in biiJü^ noch ein anderes ursprünglich hier stehendes Wort stecken sollte, erscheint nicht gerade wahr- scheinlich; der Gedanke verlangt nichts als ev be tuj €ktuj. Wie und woher [biujf;] eingedrungen sein mag, kann ich nicht aufklären.
S. 192, 8 ei toivuv xPH KeqpaXriv eTTiboOvai tlu Xöylu . . . Ob eiTiboOvai richtig überliefert ist, darf man bezweifeln. Galen sagt Scr. min. III S. 223, 14 eTri6aj)Liev Te KeqpaXfjv fibri tuj Xoylu TravTi und X S. 723, 4 Kühn : dvaXaß6vTe(; ouv aij0i^ airep eXeYOjLiev eirieuuiuev nbri tlu Xöyuj KeqpaXi'iv. xlhnlich auch X 659, 17 K. eTTieOuiuev libri Tri TrapoucD;! bieEöbuj tvjv irpocrriKOucJav TeXeuTrjv. Ebenso (nach freundlicher Mitteilung Helmreichs) Galen I 480 K. extr. : vuvi be KecpaXnv eTn6eTvai tuj irpoTepLu Xöylu 7Teipa6d))Liev. Bei Plato Philebus S. 66 d findet sich KecpaXfiv dtro- bibövai. Ob der Verbalstamm oder die Präposition an der vorliegenden Galenstelle verderbt ist, ob also erriGeivai oder diToboOvai herzustellen ist, weiss ich nicht sicher zu entscheiden. Galens Sprachgebrauch spricht mehr für das erstere, und auch die von Mewaldt hier nicht angeführte Übersetzung des Ni- colaus : Caput imponere sermoni ist damit — ich will nicht sagen, allein, aber — am besten vereinbar.
Zu Galens Schrift TTepi toö -nap. IfTiTOKpdTei KiLjuaroc; 4Ö3
S. 193, 2 f. TTapaTT\r|(Jiov t«P ti (Ju|ußaivei ttoXXujv dpxo- jLie'voK; vocrrmdTuuv, oiov ev riai tOuv lueöuaGevTLuv e'axiv ibeiv YiYvöjuevov öiav jaev KuuinatuubeK^ iJuai, Kai acpdXXoviai Kai ßa- püjdi ifiv KecpaXfjv Kai jurib' €i ßidZioiVTO bmipeiv buvaviai xd ßXeqpapa, bi' aüiö b' au TidXiv touto tö ^äpoc, üirvoüv dbuva- ToöcTiv dauu|aevoi Kai aipecpöiuevoi Kai pnTToOvTe(; eauiouq Kai lneTaßdXXovxecj dXXoxe eiq dXXo crxfi|ua. Hier wird zunächst das in L überlieferte ttoXX" vielleicht in ttoXXoTc; (statt ttoXXiuv) zu verwandeln sein: denn die Erscheinungen, von denen Galen spricht, treten zwar bei vielen Personen, aber nicht bei vielen Krankheiten auf. Auch die Fassung von P (pluribus incipien- tibus egritlidinibus) spricht für TToXXoTq, nicht für ttoXXujv. So- dann hängt offenbar von öxav nicht nur uuai, sondern auch die folgenden Verba ab; das in L überlieferte buvovxai kann leichter aus buvujvxai als aus buvavxai verderbt sein. Also: (JqpdXXuuvxai . . ßapujai . . buvuuvxai . . . dbuvaxuJcTiv. Dadurch wird die Annahme eines sonst nicht bezeugten Verbums ßapdv (Index S. 436 Sp. 1) überflüssig. Endlich ist statt oiov ev xiai überliefert oiov ei Jiq. Die Präposition ev, die Mewaldt nach Caius' Vorgang hergestellt hat, pnsst aber schlecht zu ibeTv; ein Vergleich von S. 193, 7 xaOxa ydp e'axiv ibeiv ttoX- XdKi<; eiTi xüjv )ae6ua9evxuuv YiTVÖ|ueva führt zu dem Schluss, dass auch S. 193,3 zu schreiben ist: oiov erri xuJv laeGuaGev- xujv e'axiv ibeiv YiTvö|uevov.
S. 193, 18 TTpoeXriXuGöxoq |nev xoö xoiouxou voari|Liaxo(; f] xoiauxri bid6eaiq, ujq |uev r\\xeic, ebeiSaiuev, eTTu<S H^H cppevixibo(;, öjc, be Ol x6 luiKxöv i^äQoc, eK XrjBdpYOu Kai qppevixiboi; eiad- Tovxe^ UTToXaiaßdvouaiv, eKeivuj böHeiev dv eivai auYTCveaxepa. Die am Anfang durch iuev hergestellte Satzverbindung genügt nicht, um diesen Gedanken an das Vorhergehende anzuknüpfen. Wahrscheinlich ist )uev(xoi) zu schreiben.
S. 193, 21 TTÖxepov b' rj^ri xouq oüxuuq e'xovxaq övoyLälew Xpn qppevixiKOuq x] öXiyov üaxepov eaea6ai <7TpoaboKdv), xou6' iripac, dv eiri OKe\\)e^(; oux' uJcpeXouarii; xi xd vOv rrpoKeijaeva Ktti dXXuuq ouK eij biaxe x9eiar|q bid> xoO 'elaiv', ö Kai xive«; |Liev TipoaYpdcpouai XLu 'dpa cppevixiKoi', xive^ b' ou. Zum Ver- ständnis der Frage, die Galen hier im Auge hat, vergleiche man seine schon von Mewaldt herangezogenen Äusserungen über Prorrhet. I 1 im C. Med. Gr. V 9, 2 S. 4, 5 f. xd uXelaxa xOuv TTaXaiuJv dvxiYpdcpuuv ouk e'xei TtpoaKeijuevov xuj cppevi- xiKOi xö eiaiv. biö Kai lY\-xr\a\(; eYe'vexo, iröxepov f^bri cppevi-
404 Schöne
TiKOU^ Tiq 6vo|tida€i Tou^ ovT^uq e'xovTa^ ri Y£vr|crea8ai npoö- boKricJei. TTpoaKei^evou |ievTOi tou elcrl Kai YeTpamnevri(5 6|iOÖ jf\<; XeHeoiq äpd fe qppeviTiKQi eicfiv; fj lr\T)]Oi(; eaiiv, ttö- Tcpov eiaiv fi ouk elcTiv oi oütuj? e'xovie«; n^ri (ppeviTiKoi, sowie aus dem nur lateinisch erhaltenen Ahschnitt der Schrift de comate S. 190, 25: seribitur autem dupliciter hec series, in quibusdam quidem exemplariorum sie, in quibusdam autem simpliciter absque hoc scilicet 'sunt' sie: 'num frenetici '?' Den Anfang des Satzes vS. 193, 21 f. hat Mewaldt überzeugend hergestellt; aber am Schluss bleiben Bedenken gegen seine Textbehandlung bestehen; denn a\<.4.\\)ewq . . ouk eüi biaxe-
0eiari(; ist ein unbefriedigender griechischer Ausdruck. Über-
t' liefert ist in L : Km aWwc, ouk eu bia xoO bei • d Kai xivet; luev . . . ; Nicolaus gibt 'et etiam quia nescio cur quidam quidem apponunt hoc scilicet num frenetici, quidam autem non'. Letzteres ist er- weislich im Gedanken falsch: nicht num frenetici (dpa ye qppevi- TiKoi) fehlte in manchen Exemplaren des Hippokrates, sondern nur elaiv; das ergeben die angeführten Äusserungen Galens mit voller Sicherheit. Ich vermute, dass das überlieferte ouk eu
t' bia TOU bei. d usw. herzustellen und zu ergänzen ist : ouk eubiai-
iriTOu bid <TÖ 'eiaiv', ö> Kai tiv£(; \xev TrpocTTpdcpoucri tlu 'dpa cppeviTiKOi ', iwec, b' oü. „Die Untersuchung ist nicht leicht zur Entscheidung zu bringen wegen des Wörtchens Vicriv'". Dieses Wort eubiaitnioq gebraucht Galen, wie mir Helmreich auf eine Anfrage darüber gütig nachgewiesen hat, auch II 881, 4 Kühn: eil' ouv epYOV ecTTiv cpuaiKÖv eiie irdGoq 6 vnvoq, oube ydp oube TOUTO eubiaiTHTOV, dbvjvaiov auTiiJ -cäc, ai(J6ricrei<; dKpißüuq aiaGa- vojuevac; (puXdTieiv; ferner sagt Strabo VIII S. 332: td [xkv ouv Tujv dXXuav eubiaiiriTa- id b' '0)iiripou aKeipeuu? beiiai Kpi- TiKfiq. — Ich gebe zu, dass das Kai in ö> Kai zunächst nicht recht motiviert erscheint und deshalb Bedenken gegen diesen Teil des Satzes entstehen könnten. Aber man vergleiche Galen C. Med. Gr. V 9, 1 S. 123, 8 — 15: buoTv ouv ediepov, f\ ßeXiiova voiaidTeov iriv TOiauTTiv Ypaqpriv dXXd aTTopdbe(; eujffiv ai voOcToi Ktti )Lin TTapauXriaioi, f\ TrapaTrXr|cria(; amäq eipiiaGai Xpn boKeiv OUK dXXriXaiq, dXXd lalq e'iLiTTpocreev eiprmevaiq, tou- Teaii Tai<; auvrjGeaiv, eTreibfi aTraviubiepov |uev e-rribriiud le Kai Xoi|HiKd Yvvexai vocrrDnara, td b' utt' auTou KaXoujaeva öTTOpa- biKd ffuvrieujg • utt^p wv Kai vuv ö Xöyo? auTiiJ TevncreTai,
Zu Galens Schrift TTepi toO irap' 'iTiTTOKpiTei KaJ^aToc 405
KaBdirep uirep tujv eTTibr||Li(juv )uev ev toT(; tüuv 'ETribrmnjuv ßißXioiq, TUüv evbiiiuuuv he Kaid tö TTepi ubdioiv Kai de'puuv Kai tottujv. Hier verbietet es der Gedankenzusammenbang, etwa Kai vOv zu- sammen zu oebmen und im Siane von 'aucb jetzt' zu fassen; viel mebr kann Kai nur mit üirep iLv als uirep Jjv Kai zusammen- genommen werden. So bietet diese Stelle ein Zeugnis für den von mir aucli in de comate angenommenen, unübersetzbaren Gebrauch des Kai nach einem Relativum, der vielleicht eine Eigentümlichkeit des Stils des Galen ist.
Zum Schluss in aller Kürze einige Vorschläge zu dem nur lateinisch erhaltenen Teil der Schrift (S. 187 — 191) sowie zu Mewaldts lateinisch-griechischem Glossar (S. 440 ff.), das sich auf Schritt und Tritt beim Studium dieses schwierigen Abschnitts als nützliches Hilfsmittel erweist.
S. 187,21 ut spes 'sit>, si
188, 1 de catafora<m> patientibus
188, 26 sed in quadam catafora] wohl: sed alia quadam catafora, da der Hippokratestext dW dXXi] tivi Kaiacpopri bietet.
S. 188,28 <e)nunciavit
189,6 docere eos (statt eis)
189, 19 <per>suasis
191, 12 enunciare ratione<m de> eis 191, 14 dies <ergo> est 191,18 nee sie] wohl: nee hie. Im Glossar hat Mewaldt (S. 440 u. 443) die lateinische Wendung 'agere ea que^vigilantium' (S. 187, 19) meiner Mei- nung nach nicht zutreffend übersetzt mit d^eiv id tujv ifpr\' •fopoTUüv. Denn agere ea que vigilantium heisst: 'die Tätig- keiten von wachen Personen ausüben'; aber griechisches axeiv kann diese Bedeutung nicht haben. Galens Wendung C. Med. Gr. V 9, 2 S. 5, 25 : rd tOuv eYpriTopoTiuv TipdiTeiv führt auf den richtigen Weg.
Im Felde. Hermann Schöne.
EIN GEDICHT HADRIANS
Bei Aelius Spaitianus, De vita Hadriani c. 25, 9 heisst es: et moriens quidem hos versus fecisse dicitur (seil. Ha drianus) :
Aiiimula vagula blandula
hospes comesque corporis
quae nunc abibis in loca
pallidula rigida nudula
nee ut soles dabis ioeos. Diese Verse, mit denen der sterbende Kaiser Hadrian sein 'Seelcben' anredet, gibt Tb. Birt in seinen 'Römiscben Cha- rakterköpfen' 2. Aufl. 8. 323 mit folgender, zwar nicht wört- lichen, aber dem Sinne nach richtigen und gefälligen Über- setzung wieder:
Mein Seelchen, freundliches Seelchen du,
so wanderlustig immerzu,
der Leib war nur dein Gasthaus und nun
sollst du die letzte Reise tun
in jenes Reich,
wo alles so öd' und kahl und bleich,
in jene Nacht,
wo keiner mehr deine Spässchen belacht. Diese Übersetzung glaubt 0. Immisch (Neue Jahrb. 1915, XXXV, 3. Heft, S. 201 ff.) aus mehreren Gründen beanstanden zu müssen. Vor allem niissfällt ihm, dass Birt die Adjektive pallidula rigida nudula mit loca verbindet; die Deminutiva gehören nach seiner Meinung noch zu animula. Weshalb? Weil der hypokoristische Charakter jener Adjektive nicht zu dem Jenseits passe, vor dem der Kaiser seinem Seelchen bange machen will. Diese Begründung leuchtet nicht ein; es lässt sich vielmehr zeigen, dass die Deminutiva, die das Jenseits
Ein Gedicht Hadrians 407
scbildern, mit besonderer Absicht gewählt sind. Überdies aber gerät nun Immisch in anderweitige Schwierigkeiten, die seine Aufstellung als unmöglich erscheinen lassen.
Nehmen wir zuerst diese Schwierigkeiten, Nach Immisch lauten die Verse 3 — 5 so :
Quae nunc abibis in loca.
Pallidula rigida nudula
Nee ut soles dabis iocos. Mit pallidula fängt also ein zweigliedriger neuer Satz an, dessen erstes Glied des Verbura fiuitum entbehrt; wir würden im V. 4 ein eris zu ergänzen haben. Das wäre aber eine grosse grammatische Kühnheit; denn Beispiele dafür fehlen. Immisch empfindet das auch selbst und weist zum Trost dafür den Zweifler auf die Möglichkeit hin, dass die Adjektive der 4. Zeile als nominativi absoluti aufgefasst werden könnten. Leider gibt er aber für solche keine Belege, die doch sehr notwendig wären. Oder kann man etwa sagen: 'fortis nee fugam capies' statt 'fortis eris nee fugam capies"? Das heisst: Adjektive ohne ein Nomen substantivum lassen solche Ellipse von es oder e/'/.v schwerlich zu. Bei Th. Winter, De ellipsi verbi esse apud Catullum, Vergilium etc. Marb. 1907, kann man sich über die Auslassung von Formen des Verbums esse ausreichend unterrichten. Diese Arbeit ergibt, dass Formen des Futurs wie eris nur ganz ausnahmsweise unterdrückt wer- den und dass dies dann immer durch den Zusammenhang ganz anders als in unseren Hadrianversen erleichtert wird; man vergleiche die Stellen bei Winter S. 10 ff.: Stat. Silv. III 2, 131 0 tum quantus ego (seil, ej'o) aut quanta cotiva moveho\ Theb. 3,210 quantus equis quantusque viris in pulvere crasso sudor (seil, ent)! io quantl rubehifi.s anines! Verg. Georg. 3, 308 densior hinc suholes (seil, erit): hinc largi copia lactis; Georg. 2, 234 ff . aptius über erit; sin in sua posse negabunt ire loca et scrobibus superabif terra repletis, spissus ager (seil, erit)'^ Stat. Theb. 1, 7 longa retro series (erit), si . . . ex- pediam; Theb. 3, 481 Ditior ille animi (erit), cui . . . Ein eris ist endlich ausgelassen Stat. Silv. III 3, 197: tu custos dominusque . . ., tibi . . . parebunt (Winter S. 28). An diesen Stellen wird nun, wie man sieht, das Fehlen der Form von esse gar nicht hart empfunden ; das Prädikat errät sich immer leicht aus dem Zusammenhang, weil das Subjekt im Satze ego oder sudor oder series nicht fehlt. An unserer Stelle dagegen
408 Hollstein
fehlt eben das Subjekt, das ganz unentbehrlich ist. Dabei sehe ich ganz davon ab, dass gerade die Ellipse von eris, der 2. Person, besonders selten zu sein scheint; denn Winter bringt nur eine Stelle.
So unmöglich dies, so unmöglich scheint es aber ferner auch, dass der Dichter loca im v. 3 so absolut und ohne Zu- satz für die Unterwelt oder für die Grabstätte setzen konnte. Da auf loca im Text unmittelbar die Adjektiva folgen, musste jeder römische Leser sich unwillkürlich veranlasst sehen, sie auf loca zu beziehen, das sonst jeder Deutlichkeit entbehrt. Man mag immerhin hinter loca einen Punkt setzen ; ich glaube aber, dass ein Punkt im antiken Schriftwesen den Leser nicht verhindert hat, über ihn hinwegzulesen, wenn der Sinn es er- forderte oder doch dazu einlud. Man nehme den analogen Satz: amicissima puella dedit oscula iucunda grata accepta nee ne- gavit amplexum ; kann man da iucunda grata accepta auf puella beziehen? Selbst wer hinter oscula einen Punkt setzt, wird das nicht erzwingen. Jedenfalls aber war das absolut gesetzte loca als Bezeichnung der inferi vollkommen unverständlich. Oder soll es die Grabstätte bedeuten, und verfügt sich hier die aniintila zusammen mit dem Körper des Toten ins Grab? Das scheint Immisch anzunehmen, wenn er zum Beweis seiner Behauptung sagt, dass TÖiroq (= locus) die Grabstätte be- deuten kann. Ich führe zur Bestätigung dafür Bücheier c. epigr. 101, V. 6 an: fata inriderunt mihi raptumque aharte tradiderunt hoc loco, wo hie locus eben von der Grabstätte und nicht von der Unterwelt gesagt ist. Vor allem aber steht hier der Singular, und ebenso bei Properz II 13, 34. Nie steht dagegen loca im Plural für das Grab, und schon damit ist Immischs Ansicht widerlegt. Wohl aber findet sich der Plural loca an zahlreichen Stellen für die Unterwelt, aber dann stets, soweit ich sehe, mit einem Attribut. Niemals be- deutet loca allein den Sitz der Verstorbenen. So Vergil Aen. 6, 265 loca silentia; Cicero Tusc. 1, 48 Acherunsia templa alta Orci, pallida leti, ohnuhila tenehris loca: Ovid Met. 14, 12ö quae me loca mortis adire, qiiae loca me risae voluisti evadere mortis-^ Sen. Herc. für. 15 loca dira furiarum; 609 et si placerent tertiae sortis loca, regnare potui. Hieraus folgt, dass loca auch bei Hadrian nicht isoliert stehen bleiben kann; es verlangt ein Beiwort. Man vergleiche auch noch das kleine Gedicht des Ausonius auf die amita Veneria, Parent. 15, 29:
Eiu Gedicht Hadrians 409
Et amita Veneria properiter obiit
cui brevia melea modifica recino:
cinis, uti placidula supera viguit,
loca tacita celeripes adeat Erebi.
Niemand wird hier das Adjektiv tacita von loca trennen. So
ist paUidula rigkla nudula bei Hadrian von loca unbedingt
untrennbar.
Was besagen nun die Adjektive? Es gilt etwas ein- gehender über den Gebrauch der Deminutiva zu handeln. Da Immisch selbst dies nicht getan hat, möchte ich dies nach- holen, und es ergibt sich also ein Exkurs. Ich möchte erst- lich zeigen, was ich sonst nirgends hinlänglich ausgeführt sehe^ dass die lateinischen Deminutiva durchaus nicht immer den hypokoristischen Charakter zeigen, den Immisch ansetzt; sodann aber, dass diese tändelnd zärtliche Bedeutungsfärbung hier im Hadriangedicht trotzdem tatsächlich vorliegt, aber durchaus passend und sinnreich verwendet worden ist.
Zunächst also das Erstere. Bei genauerem Zusehen er- kennt man, dass es schlechthin die Manier gewisser Dichter in der Art des Catull war, das Deminutiv ungefähr für jedes Stammadjektiv zu setzen, so wie zB. Catull 57, 6 gemelli für die Hoden (gemini) setzt, ohne die Kleinheit oder gar sonstige zärtliche Empfindung ausdrücken zu wollen 2. Hadrians Vor- bild aber war vielleicht der Dichter Laevius; denn dieser braucht dieselben jambischen Dimeter wie jener, und Gellius und Apuleius bezeugen uns, dass Laevius gerade in Hadrians Zeit wieder bekannt und gelesen wurde. Laevius schreibt fr. 4 lascivola ac tenelhda und fr. 27 radicolae und hicodulae, dazu auch trocMsci.
* Vol. über die Deminutiva G. Ryhiner, De deiiiiniuivis Plau- tinis Terentianisqne, Basel 1894; L.Schwabe, De deniinutivis Graecis et Latiiiis über, Giessen 1859 ; ferner die 'Materialien zur lateini- schen Wörterbildungsoesfhichte' von C. Paucker in Kuhns Zeit- schrift XXTII 1877, S. 138—188, von demselben Verfasser 'Vorarbeiten zur lateinischen Spraeho-eschichte', Berlin 1884 und schliesslich 'Ma- terialien zur Geschichte der latein. Wörterbiidung' in der Zeitschr. f. ö. G. XXVI 1876, S. 595-ßl4. Siehe auch E. Wölfflin, Bemerkungen über das Vulgärlatein, Philol. XXXIV 1876, S. 137 ff. und Gustav Mueller, De ling'uae Latinae deminutivis, Leipzig 1865.
2 Die erwähnte Bedeutung von gemelli steht durch den im Philol. 51 S. 146 verölfentlichten Text fest: perdes gemellos. Danach ist auch die Catullstelle zu erklären ; s. Birt, Khein. Mus. 51 S. 468.
410 Hollstein
Wenn nun die Deniinutiva allerdings ganz vorzugsweise die Kleinheit ausdrücken oder zärtliche Bedeutungsfärbung haben, so ist dies doch keineswegs überall der Fall. Wenn Sidonius Apollinaris carm. 9, 229 des Statins Silven silvulae nennt, so dient dies dort nur dem Versmass. Ausonius spricht Epist. 7, 46 von caro lacteoU vlsceris; v. 23 sagt er ex- plicabo summulas, v. 51 aridula pagina, 10, 6 Tartesiorum regulus\ ferner nennt derselbe Dichter im ordo urb. nobil. 18, 74 die Stadt Arles Gallula Roma; von seinen eigenen, ziemlich umfangreichen carraiua heisst es XIII 1, 8 cenustula ut essent magis quam forticula. Ebenso sagt Apuleins Met. 10, 19 non parvas summulas corradere consuerat, wo grosse Sümmchen gemeint sind; Met. 10, 16 von einem Esel, der sich dick gefressen hat, hellule suffardnatus. Überhaupt wimmelt der Text dieses Schriftstellers von solchen Formen, die natür- lich oft bei ihm auch die Kleinheit ausdrücken; dafür führe ich die Verse aus seiner Apologie 6 über das Zahnpulver an: misi . . . nobilem pulvisculum, complanaforem tutnidulae gin- givulae. Aus früherer Zeit sei hier aber auch an CatuU er- innert, der nicht nur in den lyrischen Massen, sondern auch im Carmen 64 und sonst Deminutive gebraucht, wo die vis deminutiva sich in der deutschen Übersetzung gar nicht oder doch sehr schwer wiedergeben lässt; so 64,316 bei der Be- schreibung der unterweltlichen Parzen selbst: aridulis labellis, und in dem Lied dieser Parzen steht : languidiilos somnos (64, 331), Ariadne lässt frigidulos singultus ertönen (64, 131). Derselbe Dichter spricht (17,3) von einer Brücke: vereris (seil, die Stadt Colonia) inepta crura ponticiili assuJis stantis in redivivis, wo sieher keine kleine Brücke gemeint ist, wenn sie über einen ganzen 'Sumpf (v. 4) hinüberführt. Dazu kommt das schon oben angeführte gemelli. Namentlich im Vulgärlatein ist, wie schon Wölffliu (Philol. 34, S. 153 ff.) her- vorgehoben hat, die Bedeutung des Verkleinerns und Schmei- cheins sehr oft geschwunden. Ins Gegenteil hat sie sich in einigen der angeführten Stellen verkehrt wie auch in folgenden : Apul. Met. 18, 24 asimis Cappadocus satis forticulus, Petr. c. 43 sed corneolus fuit (von einem Manne, der hartnäckig Widerstand leistet).
Solche Belege zeigen, dass die Adjektive in Deminutiv- form sehr Mannigfaltiges und der Stimmung nach Verschie- denes ausdrücken können, und dass wir somit nicht einmal
Ein Gedieht Hadrians 411
genötigt sein würden, die Stimmung 'mitleidiger Ironie', die nach Immisch bei Hadriau die Worte vagula, hlandula wieder- geben, auch auf die anderen Epitheta palUdula, rigida, nu- dula zu übertragen, selbst für den unmöglichen Fall, dass sie noch auf animida zu beziehen wären.
Sehen wir also zunächst von der Deminutivbildung ganz ab und fragen, ob die Begriffe des pallidum, nudum und rigidum besser zur atiimula oder zur Unterwelt, die durch loca zum Ausdruck kommt, passt? Dass die anima fiuda beisst, wäre zwar nicht anstössig, lässt sich aber meines Wissens mit keiner Stelle belegen. Belegbar ist dagegen, dass die loca iuferna für nuda gelten, und zwar der Tartarus. Von diesem Ort des Schreckens redet hier also Hadrian; denn dies Gedicht ist ein Scherzgedicht, und der lieben Seele wird die Hölle deshalb möglichst grauenvoll geschildert. Nur das Elysium ist an Bäumen und Blumen reich '. Der Tartarus ist dagegen ohne Bäume, Wiesen und Früchte, wie Theseus dem Amphitryon (Sen. Herc. für. 697 ff.) auf seine Frage er- zählt:
Non prata viridi laeta facie germinant
nee adulta leni fluetuat Zephyri seges.
non Ulla ramos silva pomiferos habet;
sterilis profundi vastitas squalet soli
et foeda tellus torpet aeterno situ. Das sind also nuda loca. In derselben Weise wird nudus (= sine herba et arboribus) gebraucht Verg. Ecl. 1, 15 Mc inter densas corulos modo namque gemellos spem gregis, a, silice in nuda conixa reliquit und Ovid Met. 4, 261 sedit humo mala. So hat denn auch das Verbum mcdare die ent- sprechende Bedeutung bei Liv. 44, 27 agros nudare, und montein iiudare bei Sil. 8, 503 und Val. Flacc. Arg. 3, 332, wo nudare eben soviel heisst wie arboribus et herbis privare. Besonders typisch ist sodann aber auch der Gebrauch des Attributes palJidua oder pallens bei Beschreibungen der Unter- welt. So Vergil Aeu. 4, 26 vel pater omnipoten.^ adigaf me fulmme ad umbras , pallentes umhras Erebi; Lucan, De hello civ. 1,455 umbrae . . . no7i tacitas Erebi sedes Ditisque profundi pallida regna pefunt ; ähnlich auch 5, 628 latet ob- situs aer informae pallore domus\ Claudian, R. Pros. 1,41
1 Vgl. Albrecht Dieterich, Nel<\ ia 1893, S. 20 f f .
412 Hollstein
armatos ad castni vocat pallentia Manes-, 2, 326 pallida laetatur regio gentesque sepultae luxuriant. Dagegen aller- dings Verg, Aen. 4, 243 auch von den aniraae: has animas nie evocat Orco paUentis. Über das Attribut rigida noch aus- führlicher zu sprechen erübrigt sich wohl; es passt selbstver- ständlich genau so gut zur Sache wie paUiduJa und nudula. Schliesslich erwähne ich, dass offenbar auch G. Müller (De linguae Latinae deminutivis, Lips. 1865, S. 64), der Beispiele für Grabinschriften bringt, in denen animula vorkommt, die fraglichen Adjektive in unserem Hadriangedicht auf loca be- zieht Es ist dies eben das Natürliche, und kein antiker Leser konnte nach dem, was ich darzulegen versucht habe, paUidula von loca trennen.
Ich kehre zur Besprechung der Deminutivbildung zurück. Schon die Erwähnung des Tartarus oder der loca nuda führte uns darauf, dass dies Hadriangedicht ein Scherzgedicht ist. Dies zu erkennen ist aber für das Verständnis das Wichtigste ; man darf die Verse nicht ernst nehmen; der erhabene Kaiser setzt sich hier aus Scherz mit dem gewöhnlichsten Erden- menschen gleich. Dies lässt sich zum Glück erweisen, und erst auf diese Weise erklärt sich nun endlich, wie ich glaube, in Wirklichkeit die Wahl der Deminutiva, die uns so lange beschäftigen. Es ist doch schon an und für sich ganz be- greiflich und natürlich, dass der Dichter in dem tändelnden, etwas weichlich spielenden Ton, in dem er begonnen, in dem Tone des Laevius, auch fortfährt. Dass deminutive Adjektive gelegentlich auch Unangenehmes, Unerfreuliches ausdrücken können, zeigt das rancidulo ore bei Martial VII 34, 7. Ähn- lich drückt Bell. Afr. 16,3 feroculus (miles tiro) etwas Ge- waltsames, das Gegenteil des Zärtlichen aus. Die loca paUi- dula sind hiervon also gar nicht wesentlich verschieden. Das Gedicht ist nun aber als Ganzes zu betrachten. Hadrian sagt in der Schlusszeile, dass er keine ioci mehr machen wird, wenn er tot ist. Daraus geht hervor, dass er bei Lebzeiten gern ioci gemacht hat, und dass somit auch dieses kleine Gedicht selbst ein locus ist und als solches betrachtet werden will. Daher also der hypokoristische Ton, der hier durchgeführt wird. So erklärt er sich auf das einfachste. Der grosse Mann spielt gleichsam selbst mit den ernsten Dingen der Unterwelt, droht seiner Seele mit dem Tartarus und nennt ihn im Scherz die loca paUidula nudula, sowie Catull in Ernst und Trauer
Kin Gedicht Hadrians 4l3
den Fuss seines gestorbenen Bruders, der in die Unterwelt kommt, pallidulus nennt (c. 65, 6).
Die Haiiptscbwierigkeit scbeint hiermit erledigt. Aber noch einem weiteren Bedenken, das Immisch geltend gemacht bat, gilt es schliesslich zu begegnen. Ihm schien anstössig, dass das kleine Gedicht keinen voll ausgebildeten Satz enthält; denn es besteht nur aus einem Vokativ animula und einem ange- hängten Relativsatz: qiiae abibis eqs. Wir müssen und können uns aber m. E. ganz ruhig mit dieser Tatsache abfinden. Das ganze Gedicht ist eben nichts als ein .Seufzer des sterbenden Kaisers, der noch in seiner letzten Stunde zum locus aufgelegt ist; genauer gesprochen: ich betrachte die Verse als die ultima verba eines moriens, wie auch Spartianus selbst sagt: moriens hos versus fecisse dicifur. Hier kommt mir VV. Schmidt, De ultimis morientium verbis, Marb. 1914, zur Hilfe. Der Verfasser dieser Dissertation musste seinen Stoff mutmasslich beschneiden; sonst hätte er wohl auch unser charakteristisches Gedicht als Beispiel in seine interessanten Sammlungen der ultima verba aufgenommen. Zum Vergleich lässt sich aus ihnen vielleicht schon die Stelle heranziehen, in der Arat sterbend ausruft (Plut. Arat. 52): TauTa, iL KeqpctXuuv, eTiixeipa ifiq ßaai\iKfi(; «pi- Xia^ (Schmidt S. 59), oder das Wort des Archimedes bei Zo- naras 9, 5: irdp KeqpaXdv Kai )nr| irapd Ypa)U|udv (Schmidt S. oU); denn diese Beispiele zeigen, dass es bisweilen nur ein un- fertiger Satz ist, den der Sterbende ausruft. Besser noch lässt sich der sterbende Augustus vergleichen, der spricht (Suet. vita Tib. c. 21): miserum. populum Eomonum, qui sub tarn lentis maxülis erif! (S. 44); also auch hier ein blosser Ausruf mit einem folgenden Relativsatz. Ebenso beschaffen ist der Ausruf eines, der zu sterben glaubt, bei Plautus Mil. 180: vae mihi misero, quoi pereundumst propter nihili bestiam. Ganz ebenso seufzt also auch Hadrian vor seinem Tode vor sich hin: 'Armes Seelchen du. Gast deines Körpers, das du in den Tartarus musst und das Scherzen verlernst'. Nach diesen Worten verfliegt der Atem des Sterbenden. Das Ganze aber will, wie gesagt, nichts als ein locus sein. Hadrian imitiert in heiterer Ironie den Alltagsmenschen, der stirbt.
Aber noch eins. Besonders interessant war es mir, auf das Gedicht des Luxorius zu stossen in Rieses Anthol. lat. Nr. 305, das folgendermassen lautet:
4l4 Hollstein Ein Gedicht Hadrians
De avibus maiiuis, quae post volatimi ad donium re- meabant.
Felix marinis alitibus Fridamal, felix iuventa, prosperior genio, quem sponte poseunt aequoreae volueres nee stagna grato frigida concilio ö pigris strepentes gurgitibus retinent sed quo tuornm temperiem nemorum monstrent, volatu praememores faraiilo pro te relictam non repetnnt patriam. Dies Gedicht enthält, wie man siebt, genau wie das Hadrian- gedicht, nichts weiter als eine Anrede im Vokativ, die zwei Zeilen füllt, und ein paar Relativsätze, die eine nähere Er- klärung geben. Mir scheint also, dass Birts Auffassung des Hadriangedichts auch noch durch das Gedicht des Luxorius bestätigt wird. Denn es ist klar, dass hier an den ersten Relativ- satz quem sponte poseunt aequoreae volueres in freier Weise das nee stagna {volueres) retinent im v. 4 augefügt ist; dies letztere ist nach bekanntem laxen Sprachgebrauch kein selbständiger Hauptsatz, sondern für das Satzgefühl ist alles Folgende auch noch vom Relativura quem abhängig, in der Weise wie Properz schreibt 1 2, 9 : aspice qiios summittat liumus formosa colores et veniant hederae sponte sua melius statt: et ut veniant (wo Baehrens mit Unrecht änderte). Mehr derart geben die Gram- matiken, zB. Cic. Tusc. 5, 8 von Pythagoras: quem Phliuntem ferunt venisse eumque cum Leonte .... disseruisse quaedam; off. 2, 40 : Viriathus, quem C. Laelius praetor fregit et com- miniiit feroeitatemque eius represslt (statt et cuius ferocitatem); de or. 2, 299 von Themistocles: ad quem quidam doctus homo accessisse dicitur eique artem memoriae pollicitus esse se tra- diturum; Phaedrus V 1, 10 von Meuauders Komödien: quas ipsum ignorans legerat Demetrius et admiratus fuerat In- genium viri. Auch an das Horazische unde nil malus gene- ratur ipso nee viget quicquam simile aut secundum sei noch erinnert.
Cöln a. Rh. Heinrich Hollstein,
z. Zt. im Heeresdienst.
MISZELLEN
Theokrit-Epigramm und Theokrit-Portrait
"AXXoc 6 XTo(; ■ tYiJu he GeÖKpiio?, öq idb' eYpav|ja,
de, änö TuJv TToXXOuv ei)ai ZuprjKoaiuuv,
vioc, TTpaEttTÖpao TTepiKXeiifig re (t>iXiviiq.
luoöaav b' oGveiriv outiv' ecpeXKuadjuriv.
Dies mit den TLieokritscliolien überlieferte Epigramm hat V. Wilamowitz (Textgesch. d. Griecli. Bukoliker 125) so ge- deutet: ein Anderer ist Homer, ich bm Theokrit, Verfasser dieses Buches, 'ich bin zwar Epiker, aber nicht Homeriker, sondern habe meine eigene Muse'.
Der 'kundige' Epigrammatiker nenne Homer einfach 'Chier', wie ihn Theokrit VII 44, XXII 218 genannt habe, und gebe mit Vers 4 Theokrits eigene stolze Äusserung am Schlüsse des Dioskurenhymnus wieder XXII 22 1 : 'der Chier hat den Heroen den Ruhm gegründet, vpiiv au Km efuj Xiycujv laeiXiTMCtTa Mouaeuuv, oi' auiai Trapexo^cri Kai ujq ejiöc, okoq uTrdpxei, Toia cpepuu'.
Auch nachdem Pohlenz (XdpiTe(; für F. Leo 1911 S. 90, 2) und Könnecke Rhein? Mus. 69 (1914), 5;-39 diese Deutung mit guten Gründen abgelehnt haben, ist noch einiges negativ und positiv Förderndes zu sagen.
Das Epigramm denkt sich natürlich auch v. Wilamowitz als Aufschrift auf einer Ausgabe Theokrits, und zwar auf der des Theou, der also wohl sein Verfasser ist, Sohn Artemidors, im ersten Jahrhundert v. Chr. Mit Recht betont er, dass diese Vorstellung jeder Interpretation zugrunde gelegt werden muss. Aber gerade von hier aus muss ich gestehen, verstehe ich seine Auslegung heute so wenig wie je. Wer hat jemals, wenn er Theokrit aufschlug, an Homer gedacht? Den Nicht- bewanderten konnte kein Vers an Homer erinnern. Wer ihn kennt, weiss eben, dass er jede Homeriniitation sorgfältig ver- meidet und dies ausdrücklich hervorhebt (VII 47, XXII 221). Könnte man sich wirklich einen so verschrobenen Literaten vorstellen, der zB. eine Ausgabe von Moerikes Gedichten be-
416 Mip/eller
Vorworten würde: 'ein andrer ist Goethe, dies aber sind Moerikes Werke, der Goethe nicht nachgeahmt, sondern eigene Poesie gemacht hat"?
Die Beziehung des letzten Epigrammverses auf XXil 221 ist ja wohl niüglich, aber befriedigenden Sinn gibt sie m. E. nicht. V. Wilamowitz hat nun zur Stütze seiner Ansicht, dass wirklich diese Beziehung beabsichtigt sei, ohne die mau Vers 4 in diesem Sinne nicht verstehen könnte, noch zwei andere Stellen des Epigramms als Theokritzitate bezeichnet, de, oitto Tujv TToXXuJv eiLii lupiiKocriujv soll aus XVI 101 stammen. Aber da steht von Syrakusischen Sängern nichts, sondern im Gegen- teil 'auf der ganzen Welt möchten Sänger Hierons Ruhm preisen, Einer bin ich, aber die Musen lieben Viele'. Ebenso wenig kann und konnte der beste Theokritkeuner, wenn er ccXXo«; ö Xio<s, ifvj be 0. liest, auf die Vorstellung kommen, dass damit auf XVI 101 und XXII 218 angespielt werden und dorther die Erklärung 6 Xi0(g = Homer genonmieu werden solle, die aus dem Epigramm selbst und seiner Bestimmung als Aufschrift einer Theokritausgabe nie und nimmer jemand erraten könnte. Doch vielleicbt verstehe ich falsch, es sollte nur belegt werden, dass 6 XToq bedeuten könne 'Homer'. Aber auch das ist un- richtig. Theokrit hat nicht den Homer einfach 'den Chier' genannt, sondern Xiov doiböv, und erst dei" Zusammenhang an beiden Stellen zwingt dazu den Xiov doiböv, 'gegen den die Musenvögel vergeblich krähen' und 'der Priamos Stadt und die Achaierflotte und die Schlachten von Ilion und Achill, TTupYOV düTfi<;, besang', auf Homer zu deuten.
Als Bekräftigung für seine Deutung von dXXoc; ö XToc;, ifih be 0. == 'ein Anderer ist Homer' führt Wilamowitz an: Mies ist die Deutung des Altertums; in der Homervita, die zu der Ausgabe der sog. Didymosscholien gehört, steht unter denen, die Homer aus Chios ableiteten, Kai QeÖKßiroq ev xoxq tTriYpd)a)aaaiv, Piccolomini Herrn. XXV 453'. Die Stelle ist interessant und in ihrem Wert noch nicht gewürdigt. Denn sie zeigt, dass ihr Verfasser eine Sammlung von Epi- grammen Theokrits gehabt haben muss, sonst hätte er so nicht zitieren können. Wir haben nur wenige. Unter ihnen sind fünf auf Dichter: Anakreon, Epicharm, Hipponax, Archilochos, Pisander. Liegt es nicht sehr viel näher zu ver- muten, dass jener Verfasser der Homervita ein echtes Theokritepigramm auf Homer ebendieser Art zitiert habe, das wir nicht mehr besitzen, als dass er das obskure Epigramm der Ausgabe Theons gemeint? Dies müsste ja dann in jener Sammlung Theokriteischer Epigramme gestanden haben. Das ist aber unwahrscheinlich, wenn es, wie Wilamowitz mit Reitzenstein (Epigr. u. Skol. 274) betont, in die Anthologie aus den Theokritscholien gekommen ist. Zudem scheint in dieser
Miszellen 4l1
Homervita kein Autor nach dem 2. Jahrb. v. Chr. zitiert zu sein.
Hat Theon, wie Wilamowitz ausführt, die erste Samm- lung der Gedichte Theokrits gemacht — Epigramme unter Theokrits Namen waren längst gesammelt, vgl. Reitzenstein, Epigr. u. Skol. 274 — nachdem sein Vater Artemidor eine all- gemeine Bukolikersammlung herausgegeben hatte, so ergibt sich doch als natürlichste Erklärung von Vers 4 des Epi- gramms, das Theons Ausgabe begleitete, die von Vahlen (Ind. lect. Berlin. 1876 = Op. acad. I 13) vorgetragene: 'unechte, nicht von mir gedichtete Stücke habe ich, Theokrit, nicht angezogen'. Freilich würde damit ein arges Ungeschick dem Verfasser zugemutet, der sich von seiner Person nicht zu scheiden gewusst.
Es bleibt noch äWoq ö XTo<^. Ich habe (Rostocker Ind. lect. S.-S. 1896, 6) aus diesem an sich unverständlichen An- fang gefolgert, er bedürfe einer Ergänzung und diese habe ich vermutet in einem Portrait Theokrits am Anfang dieser Ausgabe mit der Beischrift 0EOKPITOI. Parallelen habe ich dort angeführt. Vgl. jetzt auch meine Praefatio zum Terentius figuratus (Codices Gr. et Lat. photogr. depicti ed. Sc. de Vries tom. VIII 1903 p. 54 ff.).
Wilamowitzens Einwand 'wo wäre eine Spur von Theo- krits Leiblichkeit'?' kann nicht Stand halten vor der Tatsache, dass antike Ausgaben Portraits längst verschollener, nie por- traitierter Dichter gegeben haben, wie zB. des Terenz, welche Ausgabe wir in mehreren Exemplaren besitzen , auch des Ennius, Hesiod, für die Buchillustrationen aus dem nach solchen Vorlagen gearbeiteten Mosaik des Museums in Trier (Ant. Denkm. I 49) mit Sicherheit zu schliessen sind, wie ja Atticus eine ganze Gallerie zusammengestellt und in Buchform mit Varros Epigrammen veröffentlicht hatte. Stand aber unser Epi- gramm unter solchem Bilde am Kopfe der Theokritausgabe, so konnte noch weniger als ohne dies jemand XTo(; auf Homer beziehen, sondern wie es die natürlichste Verbindung der Satzglieder ist, musste man dem ctXXoig 6 Xi0(; entgegenstellen e-fw he ZupriKÖ(TiO(;. Folglich ist zu ö XToq zu ergänzen 0eö- KpiTocj. Und wirklich, es gab einen, und zwar einen namhaften Chier Theokrit. Denn es ist doch kein Zufall, dass sein Ge- dächtnis erhalten ist bei Suidas 9. Xio<; pi'iTuup, |LiaGriTri(; Mn- Tpobuupou ToO 'laoKpaTiKOÖ, e'Ypaijie xP^i«?? dvieTToXiTeucJaTO he 0eoTTÖ)aTTLu Tuj iCTTOpiKUj. cpepexai auTOÖ icfTopia Aißur|<S Kai e-TTiaToXai 9au)Lid(Jiai. Die von ihm überlieferten Witze zeigen, welchen Ruf er genossen hat. Strabon XIV 645 führt ihn und Ion und Theopomp als die Berühmtheiten von Chios an. Wenn sich auch m. W. Spuren seiner Schriften nicht er- halten haben, so ist es dennoch durchaus nicht unwahrschein-
Rhein. Mus. f. Philol. N. F. LXXI. 27
418 Miszellen
lieh, dass er noch iu der Zeit des Augustus ein bekannter Mann war. Wenn nun damals zum ersten Mal, wie Wilamowitz darlegt, von Theon des Dichters Theokrit Werke in einem Buche erschienen, so ist es beg;reiflich, vielmehr notwendig, dass der Gebildete, der auf dem Siilybos der eben erschienenen Rolle QeoKpiJOc, las, zunächst au den Chier daclite, der eben der einzige damals in Buchform bekannte Autor dieses Na- mens war.
In dieser Schlussfolgerung bestärkt mich ein Grabepi- gramm, das J. Keil und A. v. Premcrstein 1910 im 53. Bd. der Denkschriften der Wiener Akad. im Bericht über ihre Reise in Lydien und Aeolis veröffentlicht haben (= Rhein. Mus. 66, 1911, 616 mit Brinkmanns Erläuterung). Es steht unter einem fünfteiligen Relief. Sein Mitelbild zeigt eine halb- abgebrochene Figur, in der 'wohl der Sprecher der Inschrift selbst zu sehen ist'*. Sie lautet:
QU Yevö|iiav Zd)uiO(j KeTvoq ö TTuBa-föpaq, aW eqpuriv (Jocpir), TotTÖ Xaxibv övo)aa TÖv TTÖvov evKpeivac; aiperöv [ev ßiÖTLU
Hier haben wir den analogen Fall. Der Sprecher unter- scheidet sich von einem Gleichnamigen, der auch, wie er, nach Weisheit gestrebt hat. Wer der Sprecher ist, konnte nie- mandem zweifelhaft sein, da jeder, vordem er die Inschrift las, das Bildnis gesehen haben musste. Es ist also dasselbe Ver- hältnis, wie ich es für das Theokrit-Epigramm erschlossen hatte. Meine alte Erklärung scheint mir immer noch die richtige.
Daraus, dass die Theokritausgabe Theons nach der Sitte der Zeit ein Portrait des Dichters am Anfang trug, ist nicht, wie G. Thiele (de antiquorum libris pictis Marburg 1897, 30) mit Recht betont, zu folgern, dass sie noch mit weiteren Illustrationen geschmückt war. Für seine Hymnen sind solche auch kaum denkbar. Aber illustrierte Bukolikerausgaben hat es sicher gegeben. Denn wie Vergils Eklogen von Theokrit abhängen, so sind nach allen Analogien die in mehreren Hand- schriften erhaltenen Illustrationen zu demselben doch wohl Nach- bildungen hellenistischer Bukolikerbilder. Fernere Nachklänge haben wir, wie es scheint, in Psalmenillustrationen, wie zB. im Psalter der Pariser Nationalbibliothek : David psallierend in freier Landschaft, neben ihm MEAOAIA, Echo lauscht, Ziegen grasen, OPOI BH0AEEM liegt bei Seite, oder der singende David zwischen seinen Herden im Chludow-Psalter zu Moskau — ein hellenistisches Idyll.
Leipzig. E. Bethe.
^ Anders Brinkmann a. a. 0. 625.
Miszellen 419
Anziehungskraft
Hat man schon im Altertum an die Existenz einer An- ziehungskraft gedacht oder ist Newton wirklich der erste, der diesen Begriff in die Naturwissenschaft eingeführt hat (anno 1682)? Haben griechische Philosophen geraeint, die iSonne oder der Mond könne ohne Medium oder unmittel- bare Berührung das Wasser der Erde an sich heranziehen oder in Bewegung setzen? Ich glaube, es lassen sich Stellen anführen, die in der Tat die Vorstellung einer Attraktion voraussetzen.
Aristoteles und Poseidonios haben sich beide dar- über geäussert, wie sie sich den Einfluss der Sonne und des Mondes bei der Bewegung der Ebbe und Flut dachten, sie nehmen aber eine Vermittlung durch den Wind an, vgl. Diels Doxogr, p. 382 B 3 : 'ApicrT0Te'Xri(; . . . uttö toö fjXiou Tct TiXeTcna TUJV TTveujadiiJUV KivouvToq Ktti TrepicpepovTO(;, uqp' tLv e|aßa\\öv- Tujv )uev TTpoaj9ou)Lievr|v dvoibeiv iriv 'AiXavTiKriv ÖdXacraav Kai KttTttaKeudleiv ttiv TrXiimuitpav, KaiaXriYÖVTUJV b' avTiTrepicTTTiu- luevrjv uTToßaiveiv, örrep eivai Tf]v djUTTuuTiv und p. 383 B 8: TTo- aeibuuviocj UTTÖ )Liev iriq creXrivri<g Kiveiaöai rovc, dve'iuouq, ütto be TOUTiuv Td TTeXdYV), ev o\q id Trpo€ipr||ueva YiYveaBai irdGr).
Plinius jedoch, obgleich er in Vielem mit Poseidonios, was dessen Flutlehre betrifft (Strabo HI C 173, cap. 8), sich berührt S hat auch einiges, was sich bei Poseidonios nicht findet oder von ihm abweicht- und daher auf eine andere Quelle zurückgeführt worden ist 3. Dahin gehört der merk- würdige Satz, dass die die Flut beherrschenden Gestirne (Sonne und Mond) das Meer durch Emporziehung mit sich führen, h. n. H §213: nee umquam eodem teinpore quo pridie refluunt (sc. aestus) ancülantes siderum avido trahenUque secum haustu (= haustui) maria et adsidue aliunde quam pridie exorienti, das heisst: 'und niemals finden Ebbe und Flut zu derselben Stunde wie gestern statt, da sie der gierigen Einschlür- fung der Gestirne (Sonne und Mond), die das Meer an sich heranziehen und mit jedem Tag an einer anderen Stelle als gestern aufgehen, gehorchen'. Das ist doch wohl eine pri- mitive, aber sehr deutliche Art, die Attraktion des Mondes zu beschreiben und die wechselnden Stunden der Fluten aus einem verschiedenen Aufgang und Stand des Gestirnes zu er- klären. Von einem Medium, Luft oder Wind, ist gar keine
* Plin. n. h. II §212: 'et primum attollente se cum ea (luna) mundo intumescentes (aestus), mox a meridiano caeli fastigio ver- g-ente in occasura residentes rursusque ab occasu sub terra ad caeli ima et meridiano contraria accedente inundantes, hinc donec iterum exoriatur (luna) se resorbentes, cf. Strabo III C 173.
2 Plin. n. h. II §215 s. f.
•' H Berger, Gesch. der wissensch. Erdkunde der Gr. IV p. 77.
420 Miszellen
Rede: der Mond schlürft, wie Pliniiis sagt, und zieht an sich. Woher hat er nun diese Auffassung? Man könnte an Dikai- archos von Messana, den Begründer einer mathematischen Geographie, den auch von Plinius unter den Quellen * seines zweiten Buches erwähnten Peripatetiker, denken, denn von ihm erzählt uns Stobaios (Diels Doxogr. p. 382 B 11): (AiKaiapxoq) ö Meaaiivioq nXiuj Kauiö^ ir\v aliiav (sc. aestuum) dvatiGriai, Ka6' oik; \xkv av töttou^ y^viitöi TrXri|U)uupovTi (= facienti ut mare aestuet) id ireXaTr), eE iLv b' dv lüx»] TrapaTTOCfTdc; uTTOCTuveXKOVTi [— sensim secum trahenti). Aber es ist auch möglich, dass Po- seidonios, bevor er seine eigne Meinung mitteilte, die Ansichten seiner Vorgänger erwähnt hat, wie das seine Gewohnheit war -, und darunter Dikaiarchs Attraktionslehre nicht unberücksichtigt Hess. Zu dieser Vermutung gelangt man, wenn man eine Stelle Luk ans vergleicht, der bekannthch ^ in geographischen Dingen den Poseidonios viel benutzt hat. Im ersten Buche de hello civili gibt der Dichter über die Ursache der Fluten eine Aufzählung der Ansichten, die ganz Poseidonianisch aussieht und uns an die unten angeführte, ebenfalls dem Poseidonios entlehnte Manilius-Stelle über die Entstehung der Milchstrasse erinnert. Ob Lukans Liste vollständig ist, kann dahin ge- stellt bleiben: es ist dem Dichter nicht darum zu tun, aus den verschiedenen Ansichten eine zu wählen, sondern nur den Lesern seine Gelehrsamkeit zu zeigen [de hello civili I 409—417): quaque iacet littiis duhium, quod terra fretumque rindicat alternis vicihus, cum fundittir ingens oceanus, vel cum refugis se fluctibus aufert. ventus (1) ah extremo pelagus sie axe volutet destituatque ferens, an (2) sidere mota secundo Tethyos unda vagae lunarihus aestuet horis, flammiger an (3) Titan^ ut alentes hauriat undas, erigat oceanum fluctusque ad sidera ducat, quaerite, quos agitat mundi lahor. Die erste Frage bezieht sich, wie mir scheint, nicht auf die Ansicht des Aristoteles, sondern auf die von Seleukos^ raoditizierte aristotelische Meinung, die wir Doxogr. p. 383 A 17 sqq. finden: ZeXeuKO^ ö luaGriiLiaTiKÖq, kivujv küi omoc, ir]v Y^v, dvTiKÖTTTeiv amf\c, tri bivr) cpri(Ji Kai Tri Kivricrei ifiv rrepi- (Tipoqpfiv Tfig aeXrivii(; • tou be lueiaEu djucporepuüv tüuv cruj)LidTUJV
^ Plin. n. h. II § 162 'Dicaearchus, vir in primis eruditus'; auctores libri II p. 22 (Detlefsen).
2 Man. I 718-764; Diels Doxogr. p.' 229, Rhein. Mus, XXXIV 'p. 489—491.
3 Ribbeck Rom. Dichtung III p. 118; Schol. ad Luc. de b. c. IX 578 (p. 305 Usener).
* Seleukos wurde auch von Poseidonios erwähnt, vgl. Strabo III C 174 cap. 9.
Miszellen 421
dvTiTrepi(J7TUJ|devou TTvetiiaaioq Kai eiiTrinTOVToq ei^ t6 'AtXavTiKÖv TreXttYO^ Kaid Xöfov auTUj av^KVKäoQm ifiv 9dXacrcrav. Also meint Seleukos, die Erde bewege nnd drehe sich und der Mond umkreise die drehende Erde in entgegengesetzter Rich- tung ; die zwischen beiden sich befindende Luft oder 'Erd- atmosphäre', wie Berger sie nennt', werde dadurch mitgerissen, stürze sich auf den atlantischen Ozean und wühle das Meer um. Lukan hat wohl versucht, dasselbe auszudrücken durch die wenigen Worte rentus ab extremo peJagus sie (wie wir es sehen) axe volufet desfituatque ferens = 'ob der vom Ende der (drehenden) Erdachse kommende Wind das Meer wälzt und dreht, es über den Strand ausströmen lässt und sich zu- rückzieht'.
Dann folgt bei ihm die Meinung des Pytheas^ der zu- erst unter seinen Landsleuten den Zusammenhang der Gezeiten mit dem Mondlaufe erkannte und aussprach. Ich glaube, dass in diesem Passus die Worte sidere mota secundo unda nicht als von einer Bewegung bei vollem Mond zu erklären sind (Garrod ad Man. 11 92), sondern von der den Mond beglei- tenden Bewegung des Wassers, und dass secundo hier dieselbe Bedeutung hat wie in flum'me secundo oder — noch ähn- licher — in dem Satz: eiriaiai et austri annwersarü secundo sole (mit oder nach dem Lauf der Sonne) flant (Nigidius bei Gell. N. A. II 22, 31).
Endlich erblicken wir in der letzten oder dritten Frage die Ansicht des Dikaiarchos^ der die Sonne als Ursache der Gezeiten bewegung betrachtete, ohne dass er dabei eine ver- mittelnde Wirkung der Luft oder des Windes annahm. Es ist wohl mehr als Zufall, dass hier nicht nur dieselbe Vor- stellung, sondern auch ähnliche Ausdrücke wie bei Plinius wie- derkehren^. Das beweist m. E., dass Lukan und Plinius auf dieselbe Quelle zurückgehen, d. h. auf Poseidonios, der unter den Ansichten seiner Vorgänger gewiss auch die von Dikai- archos verteidigte Anziehungskraft der Sonne erörtert hat. Doch wie dem auch sei, es kommt Dikaiarchos die Ehre zu, das cruveXKeiv der Sonne (ohne Medium) zuerst in die Wissenschaft eingeführt zu haben^.
Groningen (Niederlande). J. van Wagen ingen.
1 H. Berger 1. 1. IV p. 75.
2 Diels Doxogr. p. .383 A 1 B 4 ; H. Berger 1. 1. III p. 26. Dass Pytheas gelehrt habe, die Flut trete bei zunehmendem Mond ein, die Ebbe bei abnehmendem, nennt MüUenhoff einen lächerlichen Irr- tum, der aus einem Missverständnis der doxographischen Quelle entstanden sei.
3 Weder Berger hat sich über diese Ansicht des Dikaiarchos geäussert, noch M. Fuhr (Dicaearchi Mess. quae supersunt).
* Cf. hauriat und haustus, ad sidera ducat und ad se trahens. • ^ Diese Annahme einer Naturkraft, die unsichtbar wirkt,
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Lückenbüsser
24. Wie man, um eine beliebige kleine Zahl im Gegen- satz zur Vielheit zu bezeichnen, im Deutschen sowohl eiiier oder zicel als als der eine und (oder der) andere sagt (zB. Lessing 'da nimm für deinen guten Willen der Beutel einen oder zwei', Goethe 'erlaubt mir ein' und andre Frage') und ähnlich wohl in den meisten modernen Sprachen, so werden l)ekanntlich auch im Lateinischen unus aut (et) duo und unus aut (et) alter neben einander gebraucht, zB. Cic. Ac. pr. 22 'quae non ex una aut duabus sed ex multis animi perceptio- nibus constat' und Verr. II 2, 75 'dicit unus et alter'. Dagegen scheint die ältere Gräzität nur die erste dieser beiden Aus- drueksweisen zu kennen. Wie es Ilias B .346 heisst xouabe b' ea cpGivueeiv ^va Kai buo und negativ Odyssee |u 15 ou t^P XPH €va ib)Lievai oube bu' oioxic, (vgl. l 94. tt 245), ebenso im jüngeren ionischen Dialekt und in attischer Poesie und Prosa: de vetere medicina 1 ev ri buo uTTo6e'|uevoi ; Euripides Palam. fr. 581 N.* (jTpatriXdTai lav |uupioi Y€voi|ae9a, aoqpö^ b' av ei? tk; fi bu' ev liaKpuj xpovuj, Ephippos fr. lo II S. 258 K. ei? dpKecrei r| bu' em TTiv TpdtTreZlav; Lysias? 12,99 oube Totp evöi; KarriYÖpou f| buoTv epYOv ecTtiv dXXct rroWiIiV, Isaios 2, 15, Demosthenes 18, 95 'ev f| buo ßouXoiuai tujv Ka9' r\\xd.<; Tre7TpaY|uevuuv xaXuJv tri TTÖXei bieHeXeeiv, 19,276.20,58.21,136.23,65. 88. 210. [25, 23 iLv ev fi bu' epo) irapabeiTiuaTOc; eivtKa]. [35,34]. 57,24; Isokrates 12,72 töv ou iniav oube buo crxövia jliövov dpeidq dXXd rrdcraq, Demosth. 9,2. 29, 12; vgl. auch Aineias de obsid. 2,4 u. 4,4 Ka9' eva Kai buo (= Kai' öXiTOug 15,2).
Erst in der hellenistischen Zeit, wie es scheint, tritt die zweite Au^drucksweise auf, und zwar immer in der Form €i(; Kai oder r| beuxepoq. So bei Polybios VI 43, 4 (bid xriv ^vöq dvbp6(; dpetfiv ri Kai beuxepou) II 38, 1 1 (dpKedei 7Tiö'TeiJU(; Xdpiv ev \\ Kai beurepov [buo codd., corr. Bekker] Xriq)0ev \kap- Tupiov) III 108,4 (oux ev oube b.), Aristeas 143 (xapiv be uTTobeiYiitaToq ev r\ beurepov . . . arnuavo)), Hipparch in Arat. I 3,3 S. 24, 11 M. (evo? Kai b.), Philodem de mus. IV 36, 16 S. 107 K. {de, tk; r| b.). Ebenso üblich ist dieser Gebrauch in der Kaiserzeit, sowohl in der sog. schönen Literatur, zB. bei Josephus Ant. XVI 10, 8, 350 (evöq Kai b.), Dion v. Prusa 31, 81 S. 610 R. (fiiav r\ b.), Plutarch Cic. 24 {]xm Kai b.), Polemon
stimmt wohl zu dem, was wir sonst von Dikaiarch wissen. War für ihn doch die Seele eine äpuovia tüüv Teöoäpuuv axoixeiujv (Diels Doxogr. p. .387 A 5, B 6), cf. Cic. Tusc. I § 21 : 'vimqiie omnem eam, qua vel agamus quid vel sentiamus, in omnibus corporibus vivis aequabiliter esse fusam nee separabileni a corpore esse, quippe quae nulla sit ('da sie keine selbständig-e Existenz hat'), nee sit quicquam nisi corpus unum et simplex, ita figuratum, ut teinperatione naturae vigeat et sentiat' (Dikaiarchs Ansicht über die Seele).
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S. 21, 25 H. (evö? Ktti b), Aiisteides or. 44 S. 833 Df. 62, 31 Keil (laiav n b.) 45 S. 144 {eic, Km b.) 49 S. 540 Df. 188, 23 K. (evö? r| b.), Aelian n. a. 1, 23 S. 15, 21 H. {iimc, r\ b.), Alkiphron I 9, 2 (eva ri b.), Julian or. 6 S. ]90d (eiq fiev f| b€ÜT6po? [buo codd., coiT. Cobet] ettrivei), Prokop v. Gaza paueg-. in Anast. S. 504, 3 Nieb. ('ev y\ b.), Chorikios apoi. mim. 8, 5 (Graux Oeuvres II S. 53 oü luiav be laövov f| beuxepav fi xpiiriv . . . fiiaepav), als bei den Vertretern der Fachwissenschaften, bei Graiunjatikern wie Apollouiüs de adv. S. 136, 4 Seh. (eveKci ye uTtobeiTMaioq ev TTOu Ktti beuxepov napaXriTTTeov), Herodian de voc. monad. S.27, 23 Df. 11 S. 934,5 L. (luiav Kai b.), Ammonios de diff. S. 49 Valck. (ireipa . . . eqp' evö^ f| beuiepou Yvujcri^ Ion boKi- pialo}xivr] = Öchol. Dionys. Thr. S. 9, 28 Hilg-. [beuiepou LG buo N]. 113,3) u. S. 103, bei dem Rhetor Menander S. 402, 11 Sp. (ev ri Kai b., vgl. auch S. 382, 7j, bei Galen X S. 93. 11 K. (ev Ti Kai beuiepov oiov uapabeiYiuaTa Tip XÖ^UJ TTpoxeipiad)aevoi) CMG V 9,2 S. 191,34 (dpKeaei b' ev fi beurepov napdbeiYMCt), im Strategikon des Maurikios S. 86, 26. 88, 12. 1 14, 5 Scheffer (ev ri b.), und nicht minder in der christlichen Literatur, wie bei Clemens v. Alex. Strom. I 24, 160 S. 101,5 St. {ivöc, Kai beuiepou eTTi|uvr|a6riao)Liai TiapabeiYiuaToq) VII 14, 84 S. 60, 2 (ev ri Kai b.), Origenes c. Gels. IV 53 S. 326, 18 K. (eva ttou Ktti b.) VII 18 S. 170,17 (evi fi beuiepin fi xpiTuu), Eusebios bist. eccl. I 2, 18 S. 22, 3. I 2, 21 S. 24, 2. VIII 4,' 4 S. 746, 12 Schw. (ei^ TTOU Kai b., vgl. de mart. Palaest. 4. 11 S. 916, 5 oux äiraE oube beüxepov) v. Const. 1, 13 S. 14, 19 Heikel (evoq Kai b.) 3, 54 S. 102, 8 (ei? |uövoq Kai b.), Kyrillos von Jeru- salem S. 352 c Touttee (oüx evi Kai beuxepiu luövov), Johannes Chrysostomos de educ. S. 15 Combef. {ev6<; ttou Kai b.) S. 17 (ö xujv TToXXuJv ecrxi Kai oux iy/öc, Kai b.), Zacharias von My- tilene Ammon. S. 100, 9 Boiss. (eva ttou f| b.); von Byzan- tinern sei Dukas bist. 13 S. 47, 7 Bk. (luiav Kai beuxepav) ge- nannt.
Daneben hat sich aber auch die erste Ausdrucksweise immer behauptet, so dass bisweilen beide in derselben Schrift oder doch von demselben Schriftsteller angewandt werden. Sie findet sich zB. LXX Regn. IV 6, 10 (oü juiav oube buo), De sublim. 1, 4 (oük e£ Ivoc, oüb' ck bueiv), Diogenian bei Euseb. pr. ev. 6, 8 S. 264 b (eva r\ buo luövoug), Galen VIII S. 657, 16 K. (evöq xivoc; r\ buoiv) X S, 426, 4 (ei be Kai (pairi xiq elc, f] buo }^r] BaujudZleiv xö ypäjJLjJia [des Hippokrates], Trpöq xouq xoioüxouq ^dXlaxa fiev [I. |udXiax' dvj ev Kaipuj xö xou Tcoirixou XexBein 'xoüabe b' ea cp9ivü9eiv eva Kai buo') scr. min. I S. 79, 20 (ev XI Kai buo) CMG V 9, 1 S. 256, 4 (eva n buo, ein Teil der Hss. eva ri beüxepov), Eunapios v. soph. S. 75, 4 Boiss. (Ivöq Kai buoTv), Heliodor Aeth. 1,26 S. 31,31 Bk. (faia fnue'pa Kai büo), Maurikios Strat. S. 83, 7. 98, 2 (^v f] büo); Theophilos
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ad Autol. 2, 9 (oux dq r\ buo dXXd rrXeioveq), Epipbanios An- cor. 106, 2 (oL»x ei«; n buo), Johannes Chrys. de laud. Pauli apost. IS. 481 M. (oüx eva Kai buo Kai ipeiq dXXd luupiouq) de S. ßabyla 2 S. 538 {ivöq r\ buo), Vita Bari, et Joas. Boiss. Anecd. IV S. 93, 10 {iwc, n buo).
Angesichts dieses Tatbestandes — zumal schon Valcke- naer zu Ammonios S. 49, Schäfer zu Dionysios v. H. de comp, verb. S. 174, Boissonade zu Eunapios S. 352, Lehrs Herodiani scripta tria S. 47, Rehdantz Index Demosth. II u. eiq S. 64'^, W. Schmid D. Atticisraus I 8.56 II 185 III 177 einige Belege teils für eine der beiden, teils für beide Formen beigebracht haben, ein paar Stellen für die zweite auch von L. Dindorf in Stephanus Thesaurus II Sp. 1024 d angeführt sind — würde es starkes Befremden erregen müssen, dass Mewaldt für nötig gehalten hat, an der angeführten Stelle Galens de comate CMG V 9, 2 S. 191,34 ev f\ beuxepov TrapdbeiYiua in ev fi buo TrapabeiTlnaTa zu ändern, wenn es nicht Manitius fertig gebracht hätte, gar evöc, Kai öatepou (für beuiepou) bei Hipparch S. 24, 1 1 in den Text zu setzen.
Bonn, A. Brinkmann.
Verantwortlicher Redakteur: i. V. Wilhelm Knauss in Bonn (1. November 1916).
PHILODEMS BUCH ÜBER DEN ZORN.
EIN BEITRAG ZU SEINER WIEDERHERSTELLUNG
UND AUSLEGUNG
Vorliegende Arbeit ist nur ein Teil einer grösseren von mir geplanten, die die Psychologie des Zornes in der alten Philosophie und in Verbindung damit deren Pathoslehre zum Gegenstand hat. Der Stoff ist mir aber unter den Händen so angewachsen, dass seine Bearbeitung noch geraume Zeit in Anspruch nehmen wird und seine Niederschrift wahrscheinlich die Grenzen überschreitet, die mir eine Zeitschrift für sie be- willigen würde. So habe ich mich entschlossen, vorläufig diesen Teil zu veröffentlichen, da er für sich bestehen kann, und, wie er eine der Grundlagen meiner erwähnten Untersuchungen bildet, auch manchem anderen Bearbeiter dieses Gebietes will- kommen sein mag.
Philodems Bedeutung beruht nicht auf seiner philoso- phischen Persönlichkeit, sondern auf der seines Lehrers Zenon von Sidon, dessen Lehren er getreulich wiedergibt. Dieser ist einer der letzten selbständigen Denker des Altertums, mag auch seine Selbständigkeit durch die Fesseln seiner Schule arg beeinträchtigt sein. So sind die Schriften seines Schülers neben den ebenfalls in der Villa Pisos aufgefundenen einiger anderer Epikurer und Chrysipps fast die einzigen philosophi- schen, die uns aus den letzten Jahrhunderten vor Chr. G. er- halten sind. Als solche geben sie uns ein allerdings etwas verzerrtes Bild von dem philosophischen Schrifttum jener Zeit und bilden damit einen Gegensatz und eine Ergänzung zu den einschlägigen Schriften Ciceros der, als Schriftsteller turmhoch nicht nur über Philodem, sondern auch wohl über den meisten der zeitgenössischen Griechen stehend, doch kein eigener Denker wie Zenon ist, wenn er auch für einen römischen Staatsmann in bewundernswerter Weise in die verschlungene
Rhein Mus f. Philol. N. F. LXXl. 28
426 Phil i p {)So II
und spitzFindige Gedankenwelt seiner Zeit eingedniniien ist, der aber ausserdem nicht für griecliisclie Facligenossen, son- dern für riiniische Standesgenossen schrieb.
Unter Philodenis Schriften hat nun die vorliegende ihren besonderen Wert. Einmal bietet sie eine feinsinnige Auffas- sung des Zornes, die sich, wie ich zu zeigen versuchen wen;je, von der sonstigen des Altertums zu ihrem Vorteile unterscheidest. Sie vertritt diese im Gegensatze zu anderen Epikureern, einem Gegensatze, der nicht nur zur Widerlegung der immer noch eingewurzelten Legende von der Starrheit dieser Schule bei- trägt, sondern, wie ich zu beweisen denke, auf eine weit zu- rückgreifende Spaltung in ihr hinführt. Endlich bringt sie, wie schon von anderen gezeigt ist, teils einige, wenn auch spärliche, Hinweise auf die Lehren anderer Schulen, teils auffallende Übereinstimmungen mit späteren volkstünüichen Schriften über diesen Gegenstand, die zur Lösung der Quellen- frage für dieses ganze Schrifttum dienen können.
Beiträge zur Wiederherstellung und Erklärung dieses wie alle Herculanensia sehr verstümmelt überlieferten Buches zu liefern, ist Zweck der folgenden Arbeit. Ihre Grundlage ist die vortreffliche Ausgabe von K. Wilke K Sie bietet über die Beschaffenheit der Handschrift und über die Geschichte ihrer Behandlung alles Wissenswerte. Ebenso schliesse ich mich ihr in der Zeichengebung an. Meine hauptsächliche Ab- sicht war den Gedankengehalt und -Zusammenhang des Buches noch eingehender zu ermitteln, als das bisher geschehen ist. Dazu dienen auch die Versuche, Stellen, die bisher noch nicht oder nach meiner Ansicht unzureichend behandelt sind, wieder- herzustellen. Es handelt sich dabei zum Teil um solche, von denen nur wenige Buchstaben oder nichts überliefert ist. Diese VV^iedei'herstellaugen sollen den Sinn der Stellen, wie er sich aus dem Zusammenhange ergibt, nicht deren Wortlaut geben. Um den Druck nicht unncitig zu erschweren, verzichte ich darauf die t^rgänzungen, die mir sicher erscheinen, durch den Druck hervorzuheben. Die grössere oder geringere Sicherheit der Ergänzungen ergibt sich jedem Kundigen aus der von Wilke gegebenen handschriftlichen Überlieferung. Doch habe
' Philodemi De ira über, Leipzig (Teubner), 1915 (weiterhin mit W. l)ezeichnet) Vgl. meine Besprechungen seiner Vorarbeit B. Phil. W. 1912 S. 39H f. und seiner Ausgabe ebend. 1915 S. 645 ff . im folgenden als Pj und Po angeführt).
Philofleins Hik'Ii lihor den Zorn 427
ich oft auch mit Nutzen die Neapler und (die' hei Gouipery. zu findende) Oxforder Ahschrift herangezogen (vgl. Pj 8. bölj. Den Anteil anderer Gelehrten an meiner Gestaltung der be- handelten Textstelleu ersieht man gleichfalls aus Wilkes Aus- gabe. Es sei nur noch bemerkt, dass der Schreiber der Hand- schrift sich viele Verschreibungen und Auslassungen hat 7A\ schulden kommen lassen. Um ein besonders schlimmes Bei- spiel zu geben, verweise ich auf Kol. o4, 2, wo nach W.'s richtiger Elrgänzug zu lesen ist: d])a(e'X)ei <Kai> toi^ dWoi^ TexviTaiq e(:)uj[ Ke rovq) |aa]0r|Td(; ....
fr. A. [xujpi«; be toO Ti|auup6ia6ai| 1. Tiri]v öpYiri[v vojaiZ^ea-
0]ai XuTTriv [ou ^ctp tou<;
ö]pYiZ;o)uev[ouq ttY«-
rräv, öxav |uri [KaxiaxuuJ- . CTi Tf|<; Ti|Li[uj]pi|aq otTTiea-
eai. W. hat die Lücke am Ende der Z. 1 unergänzt gelassen und Z. 3/4 Trep\ rräv geschrieben. Die Redenden sind nach meiner Ansicht dieselben wie fr. C Z. 6 (eipriKaai), nämlich Pei'ipa- tetiker, die den Zorn mit Aristoteles an sich für Unlust er- klärten, die Rache aber für süss (vgl. Kol. 32, 17 ff.). Auf diese Stellen bezieht sich dann die Zurückweisung Kol. 31, 31 ff. e'vioi YOuv Tüüv rrepiTTatriTiKUJv, ujq ttou Kai TipÖTepov irapeiuvria- 6r|)uev. Der Redende im folgenden (A 6 ff.) ist dagegen Phi- lodem, nach dem die Rache (löie) Leib und Seele schädigt.
fr. B 4 eri [he Kai
Tüjv d|\Xuuv eKa[(JToq icp-
opiujdi eTT[i] TÖ [toütov,
öq\ dbiKrjCTeiv öpficT-
Qeiq e])ueXXev, [TtpÖTe-
pov ßX]d[TTT]6iv ei b[e Die Ergänzungen sind sehr fraglich, da die Ränder nicht erhalten sind und die Anzahl der am Anfang und Schluss jeder Zeile ausgefallenen Buchstaben daher unl)ekannt ist; auch gibt W. nicht an, wie die erhaltenen untereinander stehen. Ist meine Wiederherstellung im ganzen richtig, so gehört die Stelle zur Begründung von A (3ff. : Die Rache schädigt, weil der Bedrohte den Zornigen vorher unschädlich zu machen sucht.
428 Philippson
Z. 4. iVlit Uiireclit behauptet Usener Epicurea S. XIX, (lass er bei Epikur keiu Jieispiel von exi be keuue; er bat es selbst im ersten Briete S. 25, 17 geschrieben.
Z. 6. Zu ecpopind dm tö vgl. Aristot. 1149 a 25 eqpopuqi TTp6<; Ttiv Tiiuoipiav.
t'r. C [t6 be KoXd^eiv oüx xkü-] 1. vöv b[oKeTv, €1 pri y'] i'ö'a Tct TTOio[0vTa XuTtriv] au- TOÖ ydp ä\x' 6[pYriv (eivai), [ouJTTOxe b' öXr|V. 7. Ktti KttB' öXov oT[)uai t]öv t' öq [iTOÖl] pfi TÖ [liveijv, Kcjvov em tou[tuj cpri]ai[v, biaTTiTTTJeiv, dXX' ÖTtep dpr]Ka xP'1C^i]mo[v )uö- [vov eivai tö KoXdZ^eiv x^Jupiq ÖPTH?] Wenn ich den Sinn der Z. 1 — 4 richtig ergänzt habe, so müssen sie der Kritik Philodems an den Peripatetikern angehören und von einem vorhergehenden Zeitwort des Sagens oder Meinens abhängen. Denn dass Zorn und Rachetrieb (auToO) nicht zusammenfallen (Z. 3 f.), ist, wie ich zeigen werde, die Meinung Philodems. Vielleicht hatten sich die Gegner auf die aristotelische Lehre von der ausgleichenden Gerechtigkeit berufen, Ph. aber macht darauf auffüerksam, dass nach dieser Lehre Unrecht und Strafe gleich sein miissten, sonst hinterliesse auch die Rache noch Unlust. Der Zorn sei aber auch bei befriedigter Rache Unlust, da er nie ganz in dem Rachetrieb aufgehe.
Zum Satzbau von Z. 2 ft". auToO — öpYnv ^eivai) vgl. fr. 4, 5 ff. Tr]<; dvdYKH? (eivai)— ÖTiep. Zu Tiveiv Z. S vgl, fr. 6, 20; Z. 9 em TOUTUJ = em tlu öpYiZ^ecrÖai Zur Forderung ohne Zorn zu strafen vgl. Plutarch tt. dopy. 460'' Ende.
fr. D. [iToXXdKiq judTriv oi öpTiZlöpevoi XvmoOvTai, ujöTe dX-] 1. Xuuv oub[ev eTTi]ßaX'Xo)ue- vuuv dX[iaKe]a6ai KX[aiov jeq' Tx[(hc,] e[Ti Tiq] (pr|(J€[i Tnv e]Eiv [tujv TTJdaiv iöpYiZ!ope- vuüv, TTttT^djcTi' [Kai |ur|Tpd- criv, Ol) KQKÖv eivai]: Inhalt: Der Zorn ist ein Übel. Z. 3. TTUjq ETI vgl. Col. 39, 16.
Philodeiiis Buch übur den Zorn 429
fr. E. 4. [tci 6]qp[0jä puTr[aivei Ka- 5. Ka)]q Ktti TÖv luri [dbia- XejiTTTuuq [7Tei6ö)ae- vo]v KarapfoiTTei
12. TUJi K]aX[d)auui b\' ov ttot'
13. eJTpaqpe [ctXXoq
14. b' öpujv
16. xfiv fnv
17. TUTTiei
18. XeTu^v
19. T\[c,] Kai
20. Yiveiai 21. [oütuu^ ctXo-
22. foq iJU(y[Te
23. Ktti ToX[)aäi KaiaßdX-
24. Xeiv Tp [rroTripiov V Kai
25. dtTTJapotTTeiv
26. läjc, Tpa[TTe'Z:a^
27. OU] Xöl[pOVTOq TU aujaTTTuu-
28. lujaia [Trape'xujvj
Wie in fr. D wird hier au den Begleiterscheinungen des Zorns geschildert, dass dieser ein Übel ist. Zu Z. 12 f. vgl. Galen tt. lyuxnq iraBijuv c. 4 (S. 13, 12 ff, M.): eibov be iiva Ktti KaXd)auj, bi' ou fpäq>o}xev utt' öp^f\c, dq öcp9aX|növ TraidEavTa tov oiKetiiv, zu Z. 25 ebend. c. 5 (S. 17,2) id juev KaiapdTTeiv oder Plut. tt. dopy. c. 13 (461*^) x] EavOiTTTtri .... laer' öpffiq . . . leXci; dveTpei|»e if^v ipdTxeZiav und Sen. de ira I 19,4 quid opus est nieusam evertere? quid pocula adfligere? (zu Z. 24).
fr. 1. [e'oiKe KttKobai-
1. laocTiv [to] TTdv [Kai y«P |ufi eEuj|6e]v {h[pjia\xivoc, Inhalt: Der Zorn ähnelt der Wut. Ebenso beweist Cicero Tusc. IV b'2, dass der Zorn ein Übel sei, durch seine Ähnlich- keit mit der Raserei: An est quicquam sindlius insaniae quam ira? Color, vox, oculi, spiritus, impotentia dictorum ac fac- torum. Vgl. auch Galen aaO. vS. 23 ff. fr. F 1. eTT(ju[vo|ada0ai toi-
aöjxa KafKd tö te TrdBoq ToTjq jjix] [b]i|Kr|v e7ti8ei- (Ji]v ßapu, [dXXd lafiv Kai 5 ßa]pu yo\ji[ileüQui beiv
430 Fhiiippsoii
KaT]aH[iJüJM[evJ, ectv biKn bi]ba)Tai 13 TttUTJa TOiq bio[pfi^o- l^evoK;"] NiKaaiK[pdTri<; be] aÜTuJi iTpocrTiO[eTai xfii [Yvuu)ar|i] eTTiTa[pdT- Tuuv] TTä[aav Tiiuoipiav fif]beiav eivai. Inhalt: Der Zorn (tö JidQoc,) ist etwas Beschwerende^ ohne Rache, aber auch mit ihr. Dem stimmt auch Nikasi- krates bei (der, wie wir sehen werden, sogar den natürlichen Zorn bekämpft). — Zu ßapu vgl. Aristoteles Nik. Eth. IV 11 (1126 a 28): Die Zürnenden toutou (die Rache) |uri Yivo)aevou TÖ ßdpoq e'xouaiv.
fr. 2 [du 9au)Lxa(TTÖv be toOtov] ira- Tpi Ktti luriTJpi irpocfeTTiTTO- Xf^^txv, ei Kai ttiv KXei[v bttKvei], <ei) Tiq eu|LioÖTa[iJ 9upaq KeKXei])nevriq, Kct- [kujv rfiv öpTri]v }xr] Trpoa- bri|\oüv e9eXtjuv b]r|XoT 1 1 d)aa
äpd[)H€Voq], ujq |[ea]] auifiv öv[uEi bijaieiuoi Bupav • TTUjq [ouxi] be Kai tujv 7T|po- 15 qp]a(Ti[Io|ae]vuuy KaBed)p[a]- K[e]v [fiiuijuvl eKaaroq xö [dv- bpa)i[ov, öad|Kiq epiov ßXa(Ki)- KULjq [fi To]Oq efa<ß>aTd5
20 dTTe(Kpou]aav
Inhaltlich schliesst sich das Fragment an fr. 1 an. In Z. 11 würde genau den Resten entsprechen: dTrö[Z:eiJ ifiv 6[p]uav, wo dann öpua (= xop^HJ 'Darm' bedeutete. Der ganze Ausdruck entspräche dem d7Te)LiaTdi(T€ bei Favorin (Stob. 115, 24 Gaisf.). Von Bion stammend, wäre er möglich. Z. 12/13 autfiv — Oüpav: der Artikel fehlt öfters bei Pbilodem nach auTÖv. Z. 14/15 Tüuv TrpoqpaaiZloiaevujv, nämlich tö dvbpüuiov. Z. \lj\H sehr zweifelhaft: dvbpujov oder dvbpüubeq. Anstatt ßXaKiKujq (oder ßXaKuJq) würde am besten eßaXov pa.sseu, viel- leicht ßXüKÜLx; eXßaXov).
Philodems Buch ül)er den Zorn 431
fr. G 9 TTpoiöv a[riMeiovJ.
Z. 18 ff. oü TOiq ööveioiq] | laövov, dX\a [küI toxc, TipoaJ ri- Kouaiv Ktti t[oüt' eJKCjKXriTO au dv[bp€ia.
Auch dieses Fragment gehört in obigen Zusammenhang. Habe ich Z. 20 richtig dvbpeia ergänzt, so werden hier noch die Peripatetiker beliämpft. Zu irpoiöv armeiov Z. 9 vgl. irpori- Youinevov a. Philüd. tt. crrm. col. 31, 7; 36, 33 u. 36, 19, auch die priucipia prohidentia adfectibus bei Sen. de ira II 2, 5. fr. 3, 7 Kui )ad töv Aia tö tö-
le luev ou| (Ju[x]v[öv, tö- te b" eu (Juv]dX[XaKTo]v e\n' 10 eviujv] TTapüXXd[E| -f^vö- juevov], iLv bi[ripe8i]21e, Ttd- 9oq ou] vö[(J0(;] eivai XeY[e- Tai, ÖTT]ep ei iqv d-favaKT[ri- TiKÖv] • Ö6[e]v oüx UTTÖ Tf\q d- 15 vd-fKiiq TTdcfxei t', ö]c; dXXo- Te }xr] 6u)auj6ri{Te]Tai Kd- pe0ia9eiq ' ou TJ^p uttö tOuv qpi]Xuuv 6 Kai [b]ouXoiq 7t[o- Xe])aeiv, oxq eXeuBepoiq 20 t' e'iTißaTÖc; eivai bo- KeT|" 6 b' eXeu[6]epoiq Kai KpeiTJTOcTiv, oux ö|aoiuj[^ ecp' e[Tepov • ei Toivuv TTapövJTuuv dXXuuv ex[e- cppuuv] dXXov [ijbibv 6pTicr(9ri)- 25 (JeJTtti, Ka[T" dva^Kriv touto ou rrdaxeij Ein neues Thema: Der Zorn tritt nicht zwangrsmässig auf; denn derselbe zürnt in einem Falle, im anderen nicht. (Falsch Wilke S. XIV. Nicht Leute verschiedener Stellung werden verschieden gestimmt, sondern die Menschen werden von Leuten verschiedener Stellung verschieden gestimmt.) Auch Cicero Tusc. IV 79 widerlegt, dass der Zorn naturnotwendig: sei mit dem Hinweis auf die Verschiedenheit der Anlage, die Ver- söhnlichkeit und Reue.
Zu öbupoviai b' Z. ö könnte man im Vorhergehenden ein •feXujcTi (iev erwarten und gegenüber der Tragödie vorher die Komödie (Z, 2 Aio|vua[ioi<;], Z. 3 eqpevIdKKTe?]. Z. 11 u)v fftir ovq) bezieht sich auf eviuuv, Z. 13 dyttvaKTriTiKÖv = stark er- regbar, s. Passow-Crönert.
432 P h i I i p p s o n
fr. [I bij|aTpa[TTrivtti tOui Xöyuji rä Tüu[v ToiouTOJV TtdOr) r\br] [Kard ifiv ö|iOiö- TrjTa [bfjXöv e(TTiv utto- 5 XriipecTi [Tdp e'xovTai oi judraioi [biet tö }xr] t6 KJOpo^ [auTÜuv exeiv tov XÖYOv, [öv au TidXiv tTrav- eXö[|aevoi qppovoöaiv. Der Zorn tritt uicbt zwangsmässig auf, da man ihn durch die Vernunft vermeiden kann. Dies wird (echt zenoniscb) durch einen 8chluss nach Ähnliclikeit bewiesen: Auch die Ver- rückten (Ol lidraioi vgl. ö ladiaioq jevöjji^voq KepauvÖTiXriKToq Kol. 47, l7f.) werden durch Meinungen beherrscht, weil die Vernunft nicht in ihnen die Herrschaft hat; denken aber richtig-, wenn sie diese wieder g-ewinnen.
Zu Z. 4 uTToXriipecTi vgl. D. L. X 34 rfiv be böEav Kai uTtöXriv|;iv XeYOuaiv.
fr. 4, 2 Ka[i tö] luev
e]KX]a9]ecr6ai iriq öpYfi(; (oder auiriq) dTTO- qpaivei 10 K[ai dX]X[o^ be Tr]ev[ri<; )Liev Kai biofKOVouiuevoq uqp' evoc, oiKeTOu 24 rrXouTriaavTa b' e-
7To[()ie)vuj](;, dv |LieTaßdXXr|<i) Ka]i xaiq ev]boTaT(g Kai cpp]ovfi)aoiq uTToXriHj]€[ai [irapaxujpfii. Das Thema von fr. H, auf das wohl tö XeYÖ|uevov Z. 4 hinweist, wird fortgesetzt. An einem verlorenen Beispiele wird gezeigt, dass der Zornige seine Leidenschaft vergessen kann, diese also nicht zwangsmässig eintritt, sondern durch ^leinungen veranlasst. An weiteren Beispielen wird dargetan, dass solchen Meinungen durch den Verstand (XoYicriaöt; Z. 14 f.) gesteuert werden kann. (Der Inhalt ist von W. 8. XIV wie in fr. 3 nicht richtig bestimmt.)
Z. 10 scheint mir W.s Herstellung am Schlüsse zu lang. Das X von dXjX[o<; in 0 Z. 11 ist biopYicrnevo(g eine unmög- liche Form und auch sein neuer Vorschlag BPhW. 1915 S. 732 bi' 6pff\q ^övov (selbst abgesehen von dem überflüssigen luövov)
PliilcidtMiKs Blu-li über den Zorn 433
uieht !siuugeuiäss. V^l. P, 8. 646. evöq iZ. 11) passt nicbt zu 'er/Ain\t\ wohl aber vorzüglich zu dem Ariiieu, der nur von einem .Sklaven bedient ist und trotzdem diesen einen in seinem Unverstand sich entfremdet. Zwischen h\ und laevoq fehlen nach W. in N 4, in 0 6, in p 5 Buchstaben; man kann daher zweifeln, ob man biaKOVou).ifcvo(g oder biaKo(vo)vj- inevoq schreiben soll. Die bmKOvia wird auch Col. 28, 4 er- wähnt. biaKovouiievo^ ist ül)rigeus schon von Bücheier vermutet. Z. 25 jueiaßaWri 0.
fr. 5, 3 oube
'xaTpe' XjeYuuiv] Kapiepeiv 5 Kttv Tiv' oiKJiaq eHeXri'a),
oHiXJC, 'ei' TJiq evbov e-
OTiv TruSejaGai Kai bei-
nvricTavToqi dcKinriv oi-
XeöGai Kai KJaKd b' e'xeiv. 10 KÖv i'ri b' eiq 6e[ö(piXa 9oi-
vrifiaia TrepißeJßXninevoq,
€VTUXUJV Tivi] ■fu^vüj[i
ßofja[ai 'or]\x[epov oiKJabe'
TTepi])aevuuv, fii TToOeTiai. 15 Kdv di7TüVTiTaa<; Tiq eiirrii
TTp6(;] TouTov [br\], iv iLi [[Xa]J
Xulei], '7TT[dp",] eiireiv 'x«i-
pe'] Ktti TToXXotKi^ b" eva-
p]daa[eijv edv be tiq fjd), 20 t(x)[v] t[ux]övtuuv ö eipr|KUj(;
'dX[Xd bidjxave', TToXXd-
Ki[c;l 'ou [ß]ouXo)nai'' Kai y' tv-
TT[obiZ:o]v, oubevög
28 Xoöjipa [luejaxfd] öjuoXoYiii ßa]aTd[Z:]eiy- ö [be] vouGe- reiv rrepi dirdvioiv r\h}-] b[eov] dei id TToXXd[Ki]q u-[TTdpxovTa Dies Fragment gehört wie fr. 2 zum vj^öto«; des Zornes wie ihn nach Kol. 1 Bion und Chrysippos einseitig gaben. Nach Form und Inhalt passt es am besten zu des ersteren Art, und ihn trifft auch der aus den letzten Worten zu entnehmende Tadel, dass er, anstatt typische Fälle vorzubringen, sich auf ungewöhnliche Beispiele beruft.
434 Philippson
Zu Z. 16 f. Y^\. Eryximachüs' Rat an Aiisiopliaiies in Piatons Gastmahl 186^. Viele meiner Vorschläi^e sind hier natnrgemäss sehr fraglich. Nur dass kleine Zwiegespräche nach peripatetischer oder Diatrihenart vorliegen, ist klar.
fr. 6. ^ [f,
1 b[6J l[€.üiq dvaYKacTTiKfi T[ojiq d)[pYia)aevoi^ e- TTi TÜjJv [Ye]ve(j[euuv kqi £- TTi [t]üj[v d]ve[cceujv ouk av cpai- 5 voiJTO Tfjq [öpYfiq' oOb' e- Treib[dv] efxojdi Tiveq a[Li]Tfiv, f) Tidariq [f| KttKi- ovo^ ä\x[a Tf\i xaXeTTOj- xdini [(T]x[e(T6ai (pncreng 10 dbOvaiov [kSv be xiq TraBeiv böE[rii, tö ye ße- ßiacjjievov [ouk eativ.
18 fi [d]vaXÖYa)[v XoYicTiaüuv
19 d]vTeXou|aevov, [ÖTTcuq 22 Ye T[iq 28 ßXd[ßri<; ETT-
evJoxXouariq dT[p€|ai- lei (Tuvri|U€[pou|Lievoq Xo-
[yi(T|uuj, ou Ktti' dvdYKiiv TÖv 6pYiZ!ö|aevov Tf|<; Ti|mju- piaq ecpieaGai qpavepöv.] Das Fragment hängt mit fr. 3 und 4 znsammen: Die Anlage zum Zorne ist nicht zwangsmässig, selbst Zornwütige können ihn bei Reizungen unterdrücken. Ebenso ist der Rache- trieb selbst bei vermeintlicher Schädigung nicht notwendig mit dem Zorne verbunden.
Die Herstellung des Anfangs kann nur die Richtung geben, ebenso der Schluss. Z. 5 auinv (nach N) = lioiv, T:aar\c, =- <^PTn<S- Z. 20 Tivuuiuev scheint hier = xivuupeGa. Z. 9 axecrSai = sieh frei halten von ... Zu dxpepiZiei Z. 24 f. vgl. Posidonius bei Pohlenz N. Jahrb. Suppl. 24 S. 564; dxpeueT Plut. p. 448\
t'r. J. [öpuj|uev be |au-
1 pi;dKiq lauxouq fiuepuj-
xdjxouq [KJai [Tipdouq
0lÖ[v TTOXe X0l<; TTlKpÜU<g
I'liilodeiiiM Buch über dvn Zorn 435
)afeJ|in|ja^[evoi(; eKÖVTuuq t- TTo]|u[evouq 7 KaTjd Td|TTiTa[TTÖueva öpYiXjo«; oÜK e(JT[iv ■ -(i- [povTO^ be ToTq ßacri-| 10 \ejöcn[v ToT<;] t' äX[Xoi(; ei]TrövT[o]q tö öjanipiKÖv "AT]p[eibri, au be Traue" ä- vejaii; a[v ejvftToiriGeiii Tou TTcxGouJq Audi dieses Frag'iucDt, dessen mangelliafte Überlieferung nur wenig- Sicheres bietet (wie Z. 10/11), g-eliört in den Zu- saranienhang von fr. 6.
Zu Z. 1/2 vgl. Z. 16 des angeklebten Restes, /u Z. 12 Uias A 182 und d^ie Homerstelle fr. 8'' 19. fr. 7, 9 ßXdßriq] -jap böHaiq
dKoXou6]ou(Ji |uav[ioju[p- Youvia 6pfari[)4aTa [rijae- wc,, d]XXd TiCTiv oü t|ou]v, ÖTi |u]rib' öpYa[iq] • yo[ri|u]a- cTi T^p] dKoXoueou[cri]v 15 qpuaiKwJq TrdvTUjq, [djXX' ou Ktti' dvdyKjriv d[TTT]o)Lievoi^ Tf\<; jioewq' dXjX|o]Yevfi Ydp" iiK|oXou[0jriK6v be xai^ öpYttii;!, fiv cTuvacpBt] • 20 vo)LiiZ;o])nev hx] xdq tou- Tou] eTTiTiXiiEeiq ou [rdq [auxdc;] eivai, <di> Tr]V öpY^v ereJKfov], 25 n Toube Ti-
v]ö\q\ ecfTiv cpuai<; Kai ou- X ö^oia] eaiiv f] cruv xoü- Tuui KajOdTiep Kai üvv toji aÜTÖjaaJTOV |aev 6p|udv eiq Ticrivl dTTÖ ToO v[ori- ^aTO(; ßXdßnq] Zorn und Raclietrieb werden durch Vorstellungen der Schädigung verursacht, aber nicht notwendig durch dieselben i'nicbt einmal dem Zorne folgt der Raclietrieb notwendig). Sie können verbunden sein, brauchen es aber nicht. Es gibt in
4.% IMi i J i [) pso 11
gewisser Beziehung einen natürliclien Zorn. Al)er seine Natur ist nicht dieselbe, wie die der Rache. — Das Fragment knüpft also einerseits an fr. »i (Leugnung der otvdYKri), andrerseits an die fr. A — C (Zorn und Rache nicht notwendig verbunden). Bemerkenswert ist die psychologische Einsicht in die Ge- dankenverbindung (auvaqpBfj Z. 19) und in die Verbindung von Vorstellungen und Gefühlen.
Zu i^avioupYoOvTa Z. 10 f. vgl. luaviOTTOiouviaq Kol. 34, 17. Über das Perfekt Z. 18 vgl. meinen Aufsatz über Philodem TT. arm. ßh. Mus. 64 (1908) S. 10. — In Z. 21 f. scheinen mir Versehen des Schreibers vorzuliegen; ich kann die Reste so wenig herstellen, wie meine Vorgänger und gebe nur den Sinn. — Z. 20 TOUTOu = Toö Ti)nuupeTaGai, ebenso Z. 24 f. toioutou und Toöbe xivoq. — Z. 28 voeitai nämlich f\ öpyr). Zu dem Gegensatze (Z. 15) qpuaiKOuq und kut' dvotYKiiv vgl. Aristoteles Rhet. I 10 ''1368 b 35): xuiv h' et dvotTKnq id luev ßia id be qpuaei. Zu Z. "JS vgl. P-; die Gegenbemerkung W.'s BPhW. 1915 S. 733 überzeugt mich nicht. fr. 8, 10 oiaq d[TToXuo)aevouq
fi|ae[pujTdTOU(j dv ei-
bec,' e[Keivuuv (tüüv öpYiIJv) öe mq
|Liev dTr[ö toö auT0|ud-
Tou Ktti [7T]da[a<; [Kevdq'ujvo- 15 ladcTaiaev, [tjdq be Katr)-
vttYKaaiaevafq, dXXd
qpucrei Td<; [ßpaxeiaq
Kai dv]ei|Lievfa(; Tipocrei-
TTÖVTeq, 6r[x y' dveK- 20 qpeuKTOV [toöto ■ Schon W. hat in der Anni. für KarrivaYKacriueva (Z. 15 f.) auf fr. 4, 8 und 6, 14 verwiesen. Ich vermute, dass hier der Unterschied der Kevai und qpucJiKai öpY«! betont wird, deren ethische Wertung Kol. 37, 34 ff. geschieht. Wie hier durch den Aorist iLvoiudaaiaev, wird 36, 13 (f] cpuaiKri, Ka6d TTpoeiTra- luev) auf eine frühere Darlegung des Unterschiedes verwiesen. Dass der natürliche Zorn unvermeidlich ' dve'KcpeuKTOv) ist, wird 40, 15 ff. (auch mit dem Hinweis ebeiKVU)aev) gesagt, und die Begründung des cpuaiKÖv durch das dveKcpeuKTov finden wir 39, 24 f. Denn die Denietriosstelle bei Crönert, Kolotes und Menedemos S. 118, Anm. 519, auf die W S XIV verweist, fasst das \'erhältnis von qpuaiKuui; und KaTr'|vuYKaa)aevuu(; anders,
Philodt'iiis BucVi über di-n Zorn 437
als Pliilodeni hier, indem sie beide Begriffe gleichsetzt. Die Elteiiiliebe, heisst es da, ist nicht natürlich, weil nicht /waugs- luässig. Die Begründung dieser Behauptung ist übrigens von Demetrios nicht, wie Crönert glaubt, auf das TToXXdtKiq ge- gründet, sondern auf den Doppelsinn von dKoucnov (unfrei- willig und widerwillig). Das Zwangsmässige ist dtKoüaiov, die Elternliebe nicht, ein Sophismus, der es erklären würde, wenn Demetrios von den 'echten' Epikureern auch unter die So- phisten gerechnet wäre. — Dass /u meinen obigen Ergänzungen viele Fragezeichen zu setzen wären, ist selbstverständlich. Die qpiXauTia (Z. 3) als Ursache des Zornes behandelt Plutarch aaO. c. 13 (461^).
In diesen Zusammenhang passt auch das fr. 8^, dessen Z. 16 ff. sich etwa so herstellen lassen:
€1 be öjpYi-
leiai ßaöi|\euq u[ßpi(?|Lie-
vot;, Toxjq \6jo]vc, eTTi\eYUj[v
'Obuaae'uj«;] 'reiXaOi br|'
TTapa|Liu9o]u|uevo(; [ou
lueTdXuj^] eK9u|uaviei. Kol. 1 , 1 Ol dpJYOi
boKOucfi qpiX|fj(Jai ifiv
xaxeiav Trp[d]u<v>(Jiv, ujv
ecTTiv r\ d(j9e|veia Kaid-
br|Xo<; • ou]b' [dvaiivojaai toöto" Im Anfang betont ein Gegner nach meiner Vermutung, dass die schnelle Versöhnlichkeit der Trägen ein Zeichen der Schwäche und dieses (toötü = daGeveia) wie jenes (eKeivo = opYn) ein Übel sei. Das räumt Philodem ein, und es stimmt auch zu dessen sonstiger Ansicht, vgl. Kol. 37, 20 ff. Dann folgt ein heftiger Angriff auf einen Gegner, der das Tadeln Zorniger für lächerlich und Geschwätz erklärt. Philodem meint dagegen, blosses Tadeln, wie es Bion in seiner Schrift über den Zorn und Chrysipp ^ in seinem Werke über die Heilung
1 Es ist wohl doch Z. 16 r\ ßaiöv zu schreiben, da wir aus Cic. Tuse. IV sehen, dass Chrysipp neben seinem hauptsächlichen Heil- verfahren der Prophylaxe durch den njöyoi; auch andere empfohlen hat (s. § 59 f. und § 77 f., dazu Pohlenz, Hermes 41, S.345): certa et propria sanatio, si doceas perturbationes per se esse vitiosas — (ijjeYeiv). lila enim altera ratio — quae opinionem falsam toUit (l)onum illud esse, quo afficiaris), est ea quidem utilior, sed raro proficit neque est ad volf^us adhibeiida (wahrscheinlich Standpunkt
438 Pli i li p pso II
der r^eideiiscliaften (vgl. Pj, .S. 649) geübt liätteii, sei aller- dings tadelusu eit, niclit aber das liostieben, dem Zoiuigeii die bösen Folgen seiner Leidenschaft vor Augen zu stellen. Der Gegner bat nach Z. 8 bid toioutuuv die Läclierliebkeit des Tadeins zu beweisen gesucht. Der vorhergehende Abschnitt hat sich also mit seinen Gründen und deren Widerlegung be- schäftigt. Es ist wahrscheinlich, dass die Fragmente 3 ff., die die Ansicht bekämpfen, Zorn und Rachlust seien Naturtriebe und daher zwangsmässig, sich auf diesen Gegner beziehen. Denn die beiden Behauptungen seh Hessen sich nicht aus. Der Betreffende mag behauptet haben, da der Zorn zwangsmässig auftritt und der ^'ernunft nicht zugänglich ist, so nützt gleich- zeitiger Tadel nicht. Die ehq muss bekämpft werden. Also Prophylaxe, nicht Heilversuche.
Dieser Gegner ist wohl derselbe, der im folgenden wider- legt wird, und der sich, wahrscheinlich in der hier behandelten Schrift über den Zorn, gegen die Epikureer Basileides und Thespis gewandt hatte (vgl. Kol. 5,21). Wir dürfen ihn somit in dem Kol. 7, 7 genannten Timasagoras finden, der von den Zornigen sagt, sie könnten ihre Leidenschaften nicht durch den Verstand beherrschen (dveTTiXoYicfTOuig TCYOve'vai tujv rra- 0a)v). Denn dies ist der Fall, wenn der Zorn zwangsmässig auftritt. Auf demselben Standpunkte steht nun der dreimal in unserer Schrift erwähnte Nikasikrates, der Kol. 88, 28 ff. ebenfalls einen natürlichen Zorn anerkennt und von diesem behauptet, er verdunkle den Verstand. Wie dieser wii'd auch Timasagoras selbst den natürlichen Zorn für Unlust und somit sicher auch für ein Übel erklärt haben. Beide gehören eng zusammen, und man ist versucht das fr. F auf sie zu beziehen. Mit ßapu voiu[i^ea9ai kann Timasagoras gemeint sein, und in den Worten: NiKaaiK[pdT)iq he auxuji TTpoaTiGfeiai] weist das aÜTUj vielleicht auf jenen zurück.
Ich habe schon an andrer Stelle (Pg S. 647 f.) ausge- sprochen, dass diese beiden nicht mit Wilke (S. XXI ff.) für Peripatetiker, sondern mit Kingeltaube (Quaestiones ad vet. phi- losophorum de affectibus doctrinam pertinentes S. 41 ff.) für Epikureer zu halten sind. Die Gründe des letzteren brauche ich nicht zu wiederholen ', ebenso wenig meine Widerlegung des
des populären eepaireuTiKÖi;; .s. Pohlenz). — t^aiöc; auch Kol. 48, 16 (Rhet. I 66, 86 oii ßaiö<;).
1 Nicht peripatetisch ist auch die Ansicht des Gegners (fr 6
Fhilodeniis Buch über den Zorn 439
ersteren Icli maclie nur daran!' aufnierksani, dass Timasagoras uucli Kol. fj, '22 erklärt hat, ei' wolle sieh in seiner Sriiärfe ge^en die Epikureer Basileides und Thespis massigen, docli wohl, weil er ihr Schulgenosse war. Aber wir dürfen noch weiter gehen. Aus Philodenis Rhetorik wissen wir, dass die atheni- sehen Epikureer (Zenon und seiue Schtiler) in heftigem Streite mit ungenannten E])ikureern in Rhodos und Kos über den Kunstcharakter der sophistischen Rhetorik lagen. Nun wirkten Basileides und Thespis (jener als Schulvorstand) in Athen, die Namen Timasagoras und Nikasikrates weisen aber nach Crönert (Kolotes und Menedemos S. 91) nach Rhodos. Wenn das richtig ist, so scheint der Gegensatz zwischen den attischen und klein- asiatischen Epikureern schon mindestens in die Mitte des 2. Jahrhunderts zurückzureichen und sich nicht nur auf die Geltung der Rhetorik, sondern auch auf ethische Fragen be- zogen zu haben. Ja auch andere Streitpunkte, zu denen viel- leicht die Geltung der Mathematik gehört, können zwischen ihnen aufgetaucht sein. Bekanntlich erwähnt Diogenes Laertius X 25 angesehene (XöyimoO Männer, die die echten Epikureer Sophisten nennen. Der Relativsatz wird sich nicht nur auf das unmittelbar vorhergehende dXXoi beziehen, sondern bis auf 'ATToXXöbojpoq zurückgehen; denn dessen Prädikat Yeyovev eX- XÖYi|iiO(; wirkt noch bis aXXoi. Zwischen beiden stehen Namen wie Zenon aus Sidon und Demetrios Lakon Alle diese wurden dann von ihren Gegnern Sophisten genannt. Der Spottname kann daher rühren, dass, wie wir aus Philodem wissen, we- nigstens Zenon und dieser sein Schüler die Sophistik als Kunst gelten Hessen; er mag sich aber auch darauf beziehen, dass sie in weiterem Umfange als Epikur das logische Beweisver- fahren (den emXoYiaMÖc;) für notwendig erklärten. Aus der Diogenesstelle scheint auch hervorzugehen , dass die kon- servative Richtung der Kleinasiaten über die attischen Fort- schrittler in der epikureischen Schule den Sieg errang, genau wie die ältere Stoa in der Kaiserzeit die jüngere verdrängte. Wenn wir nun die Ansicht des Gegners über die The- rapie des Zornes richtig erschlossen haben, so wäre es mög- lich in Philodems mit Kol. 2 beginnenden Darlegung seiner
u. 7), dass der Zorn niclit nur natürlich, sondern auch zwang-s- mässig' sei. Aristoteles wenigstens erklärt ihn für natürlich, aber für bewusst und freiwillig- (Nik. Eth. III c. 2 und 3), wie Philodeni.
440 Philippsoll
ent^^ei,^eiigeset/ten Stellung- das fr d (W. S. 100) einzureihen. Dies ist nach W. S. XI der mittlere Teil einer Kolumne. Der verlorene Anfang mag also den Gedanken enthalten haben, dass die Therapie entgegen der Meinung des Gegners, der iiieriu mit den Stoikern übereingestimmt haben würde, in der Kindheit zu beginnen habe.
fr. d [ßor|9eiv bei xii«; öpYiXÖTr|- Toq] )uir] cr[uvri]uHr||Liev)-|(;, d]\Xd y' dpEa|u[ev]ri(;" [bid Ycip Tf\c, TTap' fi|Li[a)V bbr\- Tiaq] 7TaT[b]e(;, oti Ka- 5 KÖv fe] eativ Kai ou[k d)- qpeXei xö TrdBoq] oubev, )aa6r|crovTai]. Zur Erziehung vgl. Posidonius bei Poblenz (aaO. S. 622 ff.). Zu Z, 1 — 3 vgl. Seneea de ira III 18, 2 facile est enim teneros adhue animos componere, difficulter reciduntur vitia, quae nobiscum creverunt. In der folgenden Lücke stand dann vielleicht, dass die Therapie auch bei den späteren Alters- stufen nicht wirkungslos ist. Der Anfang des unteren Teiles mag dann ungefähr lauten :
Xol. 2 [ö be bibdcTKijuv, uj(; ai TrXeicfTai ruJv opfuJv oü] 1 qpuaiKai [eidiv oübe t6 ev ndGei Yiv[ö|uevov dvd- crxtTo[v, KarabriXoT Tid- aiv, ^c, [ßeXiiov Xa|ußa- vö|Lie9a TÖ ye buvatjöv Tujv XoYicr[|aaJV. 14 ei-
PHKe' TÖ T€ ["xriq bi]a9e-
17 bi' r|v dv[api9|ujr|T0iq
(Juvexö|u!e9a] KaKoT(;, dvaYev[e]a[XoYei V etti- (TTd)ue9a, Kd[v ejm tto- Xu (piXoXoYia[(g dtjuxu)- Mev ö (xe)] Tpo[TToXÖYoq xeotq |uiev irpaijvei], Te[uuq b'| dire- puK€i To]u bia[7Ta]9Xd- [Zieiv Über den Hiatus in W.'s Vorschlägen Z. 7 und 12 vgl. Pg S. 646. Für irapdYei (Z. 12) schlug ich dort vor Trapfjxev,
Philodems Buch über den Zorn 441
für KaracTTriarii e\<; övpiv schreibe ich im Anschluss an p und ap KaiacTTofxacrnTai. Zu Z. 5 vgl. K. 10, 27/28 t6 be buvaiöv. Z. 18 schreibt W. (Juvexö|Lt[evoi und Z. 19 ctvaYevväv rraXiv, Z. 20 KttKd: aber zu KaKct dvayevväv passt eiTiaTd|ue6a nicht. Zu ctvaYeveaXoYeTv (= y^veaXo^exv vgl. Kol. 2,11 7Ta9oXoYeiv, 3, 9 dv€iTiXoYi(JTeTv) vgl. 6, 16 Tivd )aev Kai tuj T^ve i, zu tpo- TToXÖYoq 3,21 Ktti Tovc, TpÖTTOuq — uTTOYpdcpouaiv. Nützliche TpÖTTOi sind nach Plutarch aaO. c. 13 euKoXia und dqpeXeia, schädliche cpiXauiia, buaKoXia, Tpuq)ri, i^aXaKia.
Es liesse sich hier das frg. b (S. 99) ansehliessen: biaTTaqpXd|Z;eiv ejUTrajGujq, dv xd vpu[xiKd xnv 16 bidvoi]av Toube ri\oc, YVtui Ktti t]ö iraBeTv ey- YevedBai tOui 6]aXTrö)aevöv 5 9' aijua triv te] XO^HV 6[€p)afiv e'xovTi Zu Z. 4 f. vgl. Aristoteles tt. ^)vxr\c, I c. 1 (403 a 31 f.): liöw Toö Tiepi Kapbiav aijuaroq Kai 9ep|uo0. Ebenso Posidonius (Pohlenz aaO. 8. 583) und Lucrez III 288 ff.
In den Kolumnen 2 und 3 schildert Ph. das therapeu- tische Verfahren, das hauptsächlich in der Belehrung über die Natur der Leidenschaft und ihre Folgen besteht.
3, 3 evaTTOYpdqpeiv ujcTTrejp ri^r) T[e9riKa ev djXXuui.
Zur Xri9Ti (Z. 8) vgl. Galen tt. mjux. TTa9. S. 19. 14 M.: e7TiXav9avö)ae9a ^dp aüioO usw.
3,25 heisst es nun: öGev hr\ Kai Xifiuv vjq Trdcriv qpave- puüTepov KaGecftriKe; nach dem folgenden ist der Gedanke zu ergänzen: 'wie man das Leiden zu heilen vermag, wenn man an das Verfahren der Ärzte bei Krankheiten denkt'. Kol. 4 [cpaivovTai
1 be] TTa[paTTXri(Jiai y o'i op- •fai Ta[i(g voOoxc, • }jir\ ydp XjeTe(y9[ai cpdvTuuv epo- )Li]evoi(; Ta)V iaipuiv
Kol. 5, 3 TTp0(TT[dTT0U(Tl
16 K[dTT]6crT[pd(p9ai rd ßXd- v|j]ovT[aJ, a X6iTTÖ[|Lieva boKei puu]vvuv[ai td Trd9ri beiv]a)(; 27 uTidpxov rd
ToTq XoYi)aoi[q croq)]oT<; vo-
Rhein. Mus. f. Philol. N. F. LXXI. 29
442 Philippson
|uo<9eTO>u[)aeva eTriGeuupeiv
pai[0u)auü<; KaiaTeXäv. Die Gr()sse und die Folgen der Krankheiten und Zornes- ausbrüchc (tOuv lue^eGOuv ktX. abhängig- von rrapoXiYUjpeiv). Den Ärzten nützt es weniger darauf aufmerksam zu machen, weil die so erregte Angst leicht ungünstig wirkt (Z. 11 — 13). Unter den ßXdijJGVTa, die die irdGr) verstärken (Z. 4), sind vielleicht die Symptome ^Schreien usw.) gemeint. Z. 14 ei be ixx] sc. dYvoeiTai, tir' i'aov (sc. vpeYeiv oder evxpr|iZ!ei) ; Z. 18 auiOui ^[ejv <bn> W., es genügt auroji |n[ri]v. Z. 29 Ende könnte mau WC, Kevd ergänzen.
Es ist eine feine Ironie Philodems (Z. 17 ff.), dass er dem Gegner, nach dessen Ansicht die Zornigen auf ihren Zu- stand nicht achteten, vorhält, er sei unvermerkt selbst gegen seine Gegner in Zorn geraten. Diese (ßasileides und Thespis) sind wohl unter den namhaften Weisen (Z. 28) zu verstehen, deren förderliche Ratschläge für den Zornigen er verspotte. Am Schlüsse der Kol. wird der Gegner getadelt, weil er die förderlichen Mahnungen der Philosophen verspottet, nach meiner Annahme, weil er den Zorn für einen Zwangsaffekt hält, der keiner Mahnung zugänglich sei. Dem würde sich als Entgegnung gut anschliessen fr. c (S. 99).
ouxe Ycip[ dva^Kd^ov x]-
}jLäq ec7T[i] TÖ TTdOo[(; out' d
ei] tTTexai, Ka6d7T[ep Kai f]-
|aiv olov ecJTi, Kd[v uj)nev d-
T]eveT(;, [daejivmq [e'xeiv]. Kol. 6, 8 [dbuva-
To[v Y^P TÖ irdBo^ drro-
cpuYetv 18 TÖ] (Tuv[e]xo[v ex]€i Tfi(;
dTr[o6e']aea)? 22 dbia-
vofriTJou KaGeffTuJTOc;, ö-
Ti (t\c,} o[uk], eirei KaKÖv, Km
voe]i toOto 31 ÜJCTTe Ktti |ue-
[xpi Tivö? TÖ ixäQoq biopGoOv]. Zu Z. 18 vgl. Pj S. 393 (wo e'xei aus Versehen fehlt) und meine Begründung P^ S. 650, 2; tö cruve'xov in der be- kannten Bedeutung 'die Hauptsache'. Vgl. noch Philod. tt.
Philodems Buch über den Zorn 443
Tiappricr. fr. 45, 7 (Olivieri): Kai tö cruve'xov Kai KupiouTarov. Zu Z. 22 ff. vgl. Pi aaO., auf dbiavoriTOu övioq mus8 ein Aussagesatz folgen. Das o von ouk seheint mir in 0 ange- deutet. Zu KaKov ist ecTTi /u ergänzen. Vor oütuj(; Z. 27 ist eine grössere Interpunktion zu setzen. Zum Anfange der Ko- lumne wurde dann nach W.'s richtiger Vermutung die Heilung der körperlichen, von Z. 12 die der seelischen Leiden, von Z. 27 die des Zornes besonders besprochen.
Anstatt der oben gegebenen Ergänzung des Schlusses liesse sich auch das von W. an den Anfang von Kol. 30 ge- setzte Fragment in folgender Weise anfügen : 6, 31 üjcfTe Ktti |U€-
Xpi Tivö(g TtdvG', öaa] ev to\c, Trepi TTic; eepaireija^ xe Kai qpuXaKfjq xoTq] fi|ie- re'poK; jefpau-^ax], f\ \\)\- [Xujq r\ cruvTÖ)Liuu^ Trpoa6r|(Tuj]. Dann müsste nach W. S. IX auch das Fragment, das er an den Anfang von Kol. 31 setzt, vor Kol. 8 gestanden haben. Darüber weiter unten.
In der Lücke des Anfangs der Kol. 7 ist dann der Ge- danke zu ergänzen :
Nicht für alle Zornigen ist dieselbe Behandlung angezeigt. Z. 2 üjctt' eirei]
TÜJv dWuuv [y\ bmQea\(;
jäc, dX[Xa]q e'xei bia(pop[d<;,
jjLX] TTpöiepov auTaT(; (sc. raiq öepaTreiaiq) f|
6u|iiju9fivai xP^tJöci-
24 KOljvfjd) €aT[l b' ÖT6
K]a[i rd ibiai] XuTTri[öav- ta [KttKd.
Zu KOivfi und ibia vgl. Kol. 32, 22.
Mit Z. 21 ff. kündigt Ph. die folgende Darstellung (bis Kol. 29, 33) der unmittelbar und mittelbar mit dem Zorne ver- knüpften Übel an. Wie bemerkt, müsste das Fragment, das bei W. am Anfange von 31 steht und sich weder mit diesem noch mit dem Ende von 30 inhaltlich verknüpfen lässt (vgl. P2 S. 647; für den an dieser Stelle gegebenen Auszug ist nicht Kttv, wie VV. meint, sondern biöxi kennzeichnend), hier ange- fügt werden, wenn ich über den Anfang der vorigen Kolumne
444 P h i 1 i p p s 0 n
richtig geurteilt habe. Von dem Fragmente sind 15 Zeilen, aber nur die linke Seite mit etwa 8 Buchstaben erhalten. Im Anfang von Kol. 8 fehlen 12 — 13 Zeilen, die ersten 4 er- haltenen bewahren nur wenige Buchstaben der rechten Seite, so dass sich die letzten Zeilen des Fragmentes hier anpassen würden. Nehmen wir nun (nach meinem Ergänzungsversuche) an, dass die Kolumne 41 Zeilen hatte, so würde Z. 15 des Fragments mit Z. 2 der Kol. 8 zusammenfallen. Ich bemerke noch, dass nach W. am Schlüsse von Kol. 7 eine Zeile fehlen kann; von ihrem unteren Rande ist nur ein leeres Fragment erhalten.
Die Kol. 7 kündigt von Z. 16 au, dass Ph. im folgenden eine deutliche Darlegung des Übels geben will, wie er das in bezug auf den Liebestrieb getan habe. Doch (totc hx]) habe er die gesamten Unlustgefühle der Liebenden und die all- gemein damit verknüpften Unannehmlichkeiten, zuweilen auch die besonderen Leiden dargestellt. Er fährt nun fort: Kol. 7, 26 vjuvei [b' epoO|uev
[tot Tf\q opYfiq aupTTTuu-] Kol. 31, 1 pa[T' ejiva[i -rruuq ö]po[iÖTaTa,
Kttv 7Tepi[TTÖTepöv Tive«;
KaTacppov[oupevoi TTUuq
em iräaiv [öpY^loJVjai, 5 Kai Tct (Tup[TTTuu|LiaTa ToO Trd-
6ou^] eivai [Träcri Koivd ou- te] veoK; ou[Te Ye'poucyiv
oü(j]uL)v eu[Xaß6iiJüv — Kol. 8, 1 Kttl] 7Tp[o-
Tp]enj[opev em tov, bq] ird-
6o^ öpoiov briX]oi TOJi 9u-
poipevuui, üucTTe t]wv 6pY[i- 5 lo^evMv] ttot" [eJTrdvuu
6upo]ö[a9]a[i boJKeiv, ei ird-
(Tx]o[i fc 6]po0 [TTttJXpov Zu Kol. 31, 6 vgl. Kol. 23, 10 den Vorschlag von Gomperz : KOivdtg Tiaiai Ytpövxuuv — buaKoXiaq. Kol. 8, 1 schreibe ich TTpoipeipopev erri im Hinblick auf Z. 19 eii' im. Der Singular TÖv, bc, ergibt sich aus Z. 13 bovricrexai. Zu Kol. 8, 2 habe ich Kol. 31, 15 gezogen: . . ei. Zu TiaXpöv vgl. Epikur, Sym- posion (Us. S. 117, 27). Dass die Ergänzungen im einzelnen sehr unsicher sind, ist selbstverständlich. Aber an die Be-
Philodems Buch über den Zoru 445
merkung über die Behandlung' des Liebestriebes (id irapaKO- XouBoOvia — Koivrj) schliesst sich passend die Erklärung-, dass Ph. beim Zorne sich auf die gemeinsamen Symptome be- schränken und auf deren besondere Schilderung bei den ver- schiedenen Altersstufen (wie sie also von anderen gebracht w^urden) verzichten will, da sie im wesentlichen gleich seien. Ähnliches scheint er aaO. (Kol. 13, 10) erklärt zu haben. Auch Aristoteles sagt Rhet. I c. 10 (1369 a 7 ff.): tö be TTpoabiai- peiaOai Ka9' riXiKiaq — TrepiepYOV usw.
Es folgt nun die angekündigte Schilderung der mit dem Zorne verbundenen Übel: Z. 19 ff. die körperlichen Begleit- erscheinungen, Kol. 9 die daraus folgenden dauernden Schä- digungen der Gesundheit.
Kol. 10, 3 [e-
poO)ae]v em tö [ttoXu xd Xpövi'] dKaTda[TaT' ei- vai Kai ToT«; )ueTp[iuuq Tap[aKToT<sJ ■ dpri y^P P«i-
b[iov Y\v] • (nämlich die KaidaTacTK; = irpaüvaK; vgl. Arist. Rhet. II .3, 1380 a 8). Zu dKaidaTaTa (Z. 5) vgl. buaaTTOKaTdcTTaTov 30, 22. Von Z. 8 werden die Schädigungen, die sich die Kranken durch den Zorn zuziehen, behandelt.
In Kol. 11,1 ff. liegt wohl ein Versehen des Schreibers vor.
[cpuj|v]d[(; ou luövov ecpaiTTO- |nev[aq TT]aY[KdKOu ßia]«; Ktti luiapujv dKOuJv (ri) d- voiKeioi^ Ktti [[TTpoaT]]d0e[[i]]-
01«; <TTpO(yTl>K[Öv]TUJV TTpOCTtJUTrUUV,
dWd
Vielleicht war in der Vorlage, wie sich das in den Her- culanensia öfters findet, Trpoari zwischen den Zeilen oder am Rande nachgetragen und ist von dem Schreiber als irpocTT an falscher Stelle eingefügt. Vgl. P, S. 393 f. Zu qpujvd^ (Z. 1) vgl. das Piatonzitat (Z. 18 ff.) und cpuüvriv (Z. 23). Es wird also in dieser Kolumne von den Zornworten gehandelt, wie bei Plutarch c. 4 und 7. Vor cpojväc, ist etwas Ähnliches zu er- gänzen wie Kol. 12, 7 f. KaiacpepeT^ eiq XiGuuv ßoXdq.
Damit beginnen (Kol. 12 u. 13) die tätlichen Aus- schreitungen und ihre Folgen.
446 Philippson
Kol. 13, 2 eXaiTOuvTai] be Km
Ttti^ vpuxai? Ktti] ToTq au)- luiacTi (Tuvex]a)? Kol. 13, 27 eiTOVTai diuss für tTreiai verschriebeD sein (Subjekt TÖ TtepiTriTTTeiv).
Kol. 14 [ußpiZiouaiv ujarrep 'gk 6eö-] 9 cpiv' eiq (Juv[Teveiav] raig
Zu EK Oeöcpiv vgl. Homer P 101 und Z. 41 f. öeuuv opfa«; )Lii)iou)Lievoi. Zu TttT^ d\r|6eiai? ("in Wahrheit') Kol. 22, 23. In- halt von Kol. 14: Die Zornigen berufen sich auf den Zorn der Götter und Heroen (— Z. 22) und begehen Religionsfrevel. Kol. 15, 7 ecTTiv dei K[aTdK\au(TT0V Reue nach dem Zorne ( — Z. 16); dieser ist stärker als andere Leidenschaften (qpaai Z. 16 d. h. die Stoiker). Kol. 16 [ou öauinaaTov be touto, ei Toüq le dXXouq Beouq öpTi2o)aevouq ^Xdi-] 1 ToucTiv] Ktti Tov fiYou[|ae- vov dTiavTJricfeiv x[a\t- 7r<r|v>avTi [lujijbe e[H]a))Li[oa' "Yttvo? 6 KttTreiTa Tiäo[i
bib]öv[ai e[T€pov 'GaOina ibe(J6ai' TOJio[v, ou]x o(jtuu(; Geuiv evvoijav [bouq öj]q [r\-
Sie dichten den Göttern ähnliche Zorntaten an ( — Z. 18) und glauben leicht Verleumdungen. Vergleich mit der iiiavia. Zum Anfang ou 9au|uaaTÖv, ei vgl. Z. 18 oub' ei, Z. 1 TOV fiYOUjievov sc. Aia. Hinter peTipai Z. 6 ist XeYeiai zu ergänzen. Das eiepov Gaujua toTov ist Homer 0 10-27.
Kol. 17, 7 ei |i]r] ciTTai?
fi] T dT[d)a]ri<T0>?, 29 (piXodo-
(pia [be TJi? e[iKfi] |uev d- cpeXiüq be ßidZ:]eT[ai T[aÖT' ejLiTTOieiv auToT^ |aepi[[ju]J- 18 i^vav v]uKTepeuouaa[v Ktti |Li]eTa)LieXeiav TTa[Y-
Philodems Buch über deu Zorn 447
KdKUJJV ÖVTOUV ÖtTTaVTlUV,
a Ol öpYiXjoi enoiouv
luhalt: Kol. 17 Lächerliche und kleinliche Hand- lungen der Zornigen ( — Z. 23). Streit mit deu besten Freun- den und schmerzliche Reue ( — 18,3).
Es folgen Beispiele aus Tragödien. Vielleicht kann man Z. 1 1 ff. ergänzen :
[toO le aKUUTTTO-
)Lievöu Aoii[\opecrTOu ira- pct xct^i^oCiv ie[p6v u- TrepßaTOig (sc. öpYri), e7T[eiT' av rd KttTuu] dvuj laiYVuujai Über deu Doulorestes vgl. u. a. Preller, Gr. Mythol.^ S. 455 Anm. 1 und über die gleichnamige Tragödie des Pacuvius, der wohl ein griechisches Original zugrunde lag, Ribbeck, Rom. Dichtung I 170 f. Cicero führt Tusc. IV 77 in ähnlichem Zusammenhange Verse aus der Iphigenia des Enuius und dem Atreus des Pacuvius an.
Von 18, 32 an wird kurz erwähnt, dass die Fürsten durch den Zorn auch an philosophischen Beschäftigungen be- hindert werden, und dann allgemein über die.se Hemmungen durch den Zorn gesprochen.
Kol. 19,4 TrepicTTTÜuvTai •
5 )Li]eTa)Lie\eiai(; cTuvexö-
(jaevoi b' ou cpiXoaocpoOaiv,) d\\]d Tiepi Tauxaq yi^gv- xai Ktti UTTÖ Tuujv oßpi(J)ue- vujv luet' ercißoujXfjq Kai 10 ßija<g eit" [dXXuj]^ Y^TOvötujv exöpujv Kol. 20, 3 Ktti Xoibopeiv [töv -rrap- eq)icrTd)aevo|v ujarrep vri- 5 qpovTtt Ktti XaK[TiZ!eiv eiKfi t]ou(; öv[eibiZov- xa^ eaux]oT(;
[edx' av 8 YiTvujvxai Kai oi] iTi[ff- xöxaxoi xeXoi; dqpjmvoi* 10 eüXÖYUx; b' ouv K]aXoö|uev äcppovac, äcpuexc, x]e Kai Trpoq q)pövri(Tiv ri xf)v e]v (Tocpiai
448 P h i 1 i p p s 0 n
TTpoKOTtriv Trapd] ti* kcxv YCip Trdari? cxtttoit' dbi]Kia(;,
15 ÖTTOTttV t6 TTd60(; TOV] CK-
TiKÖv r\ xd t[üuv qpiXid- Tuuv f| im )li[ik]poi<; [dvaY- Kd^r] (JKuGpujTTdZ;eiv. Von 20,27—23, 17: Der Zornige ist ungeeignet für Freundschaft und jeden geselligen Verkehr, daher einsam und unglücklich. Kol. 21, 12 dv Ktti [TTapaiTUJVTai Tie- piKXeivia[v Kai 6|ai- Xiav iriv e\[eu9epav iö- T[ia]|ud x' iq Iujf)v i[Ka- vöv, Tüuv oiKeiujv e£ eJKdaiou xpti^v dreuKTOucffi. Z. 13 TiepiKXeiviav für rrepiKXiviav — Teilnahme an Gast- mählern. Kol. 22 Anfang.
[Kdv be tk; KeXeuJi tojv xPnMotTUUv cpeibea9ai, 'ou TOic, KXripovö)aoi<; Ta|ai-j 1 evjuj' [Tra]pa[Kpuj2eiv, oube vuv]i Tc Ktti Trpö[Tepov toutok; emTi'i[beiou] <y' övioq) TJoö biepe0iaa[vTO(;, 5 f) "TTOiiicrai TTpo[Kpivuu laribjev' TTpoaefmövta 'irpdTJTeiv TTap[riYTei- Xa<;] MC, dvaE'
Kd]v [be 10 |Li]fi 9e[Xrii toOtov] db[iKeiv eipriKUj[^ auTUJi 'outuucTi Troir|cro[v', 'ou TToriauj' KJpau- •fjdZeiv [uTTep|neTp]u)(; r| ßpi|a[uu]|uev[ov dbo]Kr|-
Z. 1 ff. 'obgleich der, welcher ihn gereizt hat, zu solchem Verdachte (nämlich der Erbschleicherei) keinen Anlass gibt'. Zu KXripovö|aoiq vgl. unten Z. 30.
Kol. 23, 5 TTepi b[e tujv nXi-
KiuJv] rwxeic, [fiYOUfie- öa dioJTTOV [eivai id KaO' e-
Philodems Buch über den Zorn 449
[KttCfTov Tilii irdBei auvrm- [lueva KaiabiiuKeiv, ka- vüc; e'xov Tac, dbiJaqpopiV Tou^ \x6vov TTJpoq äixavTac, 10 Kai Koivctq TTaijal YepövTiüV KttTaYpdcpjeiv buaKoXi- a^' dxuxriq t]oi [qpaivejiai uäq Kai ToaouTOu b]eT 0e[üjv ßiov |ni|Lieia9' ujate 15 |irib[e rfiv eXaxicTTriv |Lioip[av Xaxeiv eubai- ixoviac,' b[ieq)eeipav be 23,17 — 24,36: Sie fügen sich die grössten Verluste zu, fallen Verwandten und Freunden zur Last und reizen die Sklaven zu den schlimmsten Vergeltungen. Kol. 24, 14 iE iLv [ecriij Kai [xö i- TTi T[aOTa rrajpö |Li[ev e- qpobeue[iv], irapö [be auvaaiTiZ^eiv ■ Gegenmass r egeln der von den Zornigen Verfolgten. 40 [(TuvexOix; awlew
eiprijvnv rivbiiTTOi" [ouk [e'xouaiv] 24,36 — 25,35 Sie sind ungeeignet für öffentliche Tätigkeit und zur Teilnahme au öffentlichen Vergnü- gungen.
26,1 — 29,34 Andere Charakterfehlcr, die mit der Zornmütigkeit verbunden sind und den Zornigen manchmal zum Selbstmord treiben.
Kol. 26, 7 Ta]Tq Tdp eviuuv (qjuxaiq) ou laovov TÖ opTiXov -rrajpa- iLiicTYCTai, dXXd Kai Ti](j[i
Y] eT[l] TTlK[pÖT€pOV] TÜUV
öpYiXuJV Tra9uJv Kol. 27, 2 [eirdTOViai x' utto-
vo[ia(; ujcfxe . . .] |ae[xeT- YevecxGai Kai biaßoXai^ Kol. 28, 8 [d-
vdvb[poi(;
Vgl. Z. 13 Kaxo)uiXoi(; Z. 41 vfi xöv Aia [dvdY]uj[[i]]TOi (vgl. Pj S. 394) = unerzogen.
450 Philippson
Kol. 29, 1 TT]uJq av [ö y\)öyoc, ladXKTT' eSaYpioi[ri traXiv auTOuq Ktti Tjpöc, t[oOto beivd)(; öpGidZ;e[iv ßidZioiTO, ei Y^voiTO (3"a)[Tripia biet TUJV dvaHa[ivövTUJV cpapjudKUJV [d]v be Kai
KttXuJq dTTOKpUTTTfril
Tidvia xd] TeYOVÖTu, [aii- TÖc; rdx« b^iXoT,] iv[a |uf] d- 7T[a9n<; eijvai boKfi[i. Z. 1 — 7 unter den dvaSaivovia qpdpiaaKa verstehe ich etwa den Tadel, der, anstatt zu heilen, reizt. Gegen den hlosseu Tadel hat sich Ph. schon Kol. 1, 14 f. erklärt. — Z. 11 f. ist aiö'x[u]veTai für aiaxuvovTai verschrieben; denn der Plural qpiXoaocpiai wird durch aÜTÜJv (Z. 16) geschützt, vgl. 13, 27.
Die Z. 29 — 32 geben den Abschluss des mit 7, 7 be- ginnenden Hauptabschnittes, der die üblen Begleiterscheinungen des Zornes darstellt. Die Zeilen 33 ff. künden einen Zusatz au, der wahrscheinlich einer besonderen Schrift entnommen ist und bis 31,31 reicht.
eTTiariiaaivö- jLieöa be vöv, iva indXXov
q)oßuu)ue6a b[ibaxOevTe(; iroXXaxOu«;, Kai id . . . Kennzeichnend ist für den Abschnitt, dass die einzelnen Auszüg-e mit bioxi eingeleitet werden (vgl. 30 .Z. 8, 28, 35. 31 Z. 8 und 15). Er bietet in der Tat einiges Neue. Soweit sein Inhalt sich noch erkennen lässt, besagt er, dass der Zorn sich gegen alle, besonders gegen die Nächsten richtet, dass er alle Menschen, auch solche befällt, die nicht zu ihm neigen, besonders stark oft die Willensschwächen, dass es kein Heil- mittel gegen ihn gibt, als die Kanonik Epikurs. Kol. 30 qpaivoviai ^äp oi]
5 öpY]iae[evTe(g KaiaaKn-
TTiejiv, uj^ eiTTe A
em] -rrdvTaq Kai e-rrji rrdv- Tujv, Kai biÖTi |adXiaT[a qpe- povjtai 1 1 Trjv öXiYUjpiav
dqpöpnjiov TrapadKeud-
Philodems Buch über den Zorn 451
Z!ou(Ti[v eauToTc;' av] b' e- viok; IXT] TTapeYTJuuJfiev ijjc, Taxiojc, dTTeaßriJKÖcri TÖ TidBoq, Z. 5 KaxaaKriTTTeiv : Das Zitat muss einen eigentümlicheu Ausdruck für den Zoruesausbruch enthalten Laben. Z. 6: In die Lücke würde AaKubii<; passen. Zu em irävTac, kui erri irdviiuv (Z. 7) vg-1. Aristoteles Nikom. Ethik IV 5 1126a 18 f. rrpoq rrdv öpYiXoi Kai em iravii.
Z. 36 acpö-
bpa d]v Z. 38 [lad TÖv Ai]a Dass das Fragment, das W. an den Anfang von Kol. 31 gesetzt hat, sich inhaltlich kaum an das Ende von Kol. 30 und schwer au die ersten Zeilen von 31 anschliessen lässt, habe ich gesagt und deshalb versucht es an den Anfang von Kol. 8 zu fügen.
Kol. 31, 8*^ Ktti biÖTi [ti-
Geaai Tai«;] öp'^aXq iLiexpov 10 ujq dxoTTUJTJaTa bid auv- TiTopiaq* dXXd] Kai |uexpi Yoiixeiac; epxjovxai [Kaji (pe'pouai (pap|a]aKeia<; |ue- ydXaq, üjq xojTq TTXuujua- 15 xilojue'voiq, dvoiixuu(^], biö- [xi (pdpjuaKOV oÜK e'axi]
TrXfjV XOÖ KttVOVlKOU
XÖTOu • Wie Z. 17 die Kauonik, so wird von Plutarch aaO. 454-^ die Philosophie als Heilmittel hingestellt. Z. 18ff. : Die ver- stärken das Übel, die den Zornigen in seiner Leidenschaft be- stärken. Im Anschluss daran wird von Z. 31 — Kol. 34, 7 die Verteidigung des Zorns durch die Peripatetiker bekämpft. Dass ebenso wie hier bei Plutarch tt. dopY. c. 8 mit der The- rapie des Zornes die Bekämpfung der Peripatetiker verbunden wird, die diesen durch sein Lob verstärken, habe ich Deutsche Literaturz. 1915 S. 2532, 1 hervorgehoben. Z. 32 wc, ttou Kai irpöxepov 7Tape)avr)a0r|)nev, geht auf den Abschnitt, zu dem die Fragmente des Anfangs gehören, vgl. o. 8. 427. bid irpocTuu- TTUJV möchte ich lieber mit Crönert zum folgenden eKxe'iuveiv ziehen : Die Tadler des Zornes zerschneiden durch die ab-
452 P h i 1 i p p s 0 n
schreckenden Masken, die sie schildern, die Sehnen der Seele. — Die Peripatetiker behaupten nun, dass es ohne Zorn keine Strafe und Abwehr gebe, dass der Zornlose zur Schmeichelei und Selbsterniedrigung neige, dass der Zorn Mut in Spiel und Kampf verleihe, dass er die Rache ermögliche, die sittlich, nützlich und süss sei.
Kol. 32, 6 oube [K\ri-
eevTttc; aicrxpuj]<S XoTT[abdY-xa'5 aiaxovecfGai XoTrabdYxai (oder ein ähnliches Schimpfwort) = Schma- rotzer; es j&i im vorigen von temperamentlosen Leuten die Rede, die freiwillig sich Beschim})fungeu aussetzen.
7 [toT(; T6
ve[oi<; ev d^uJaiv Kai
bpö[)aoiq f\ aTpaTiuuTaiq
ÖTTJadiv ev |iidxai(; Kai
TTo\e|uoi<; Nach Z. 17 ff. erklären die Peripatetiker die Rache an Feinden für sittlich, gerecht, nützlich und süss, biö xriv te TTapdaTacJiv ifiv euXoYÖv tivuuv Kai tov dXoYOV oiov ev- 9ouaiaa)növ oioviai 0u)uöv eivai. Eine merkwürdige Ähn- lichkeit zeigt eine Stelle bei Polybios VIII c. 23. Antiochos berät dort mit seinen Freunden, welche Rachearten man am Achaios vollziehen wolle. Nachdem die grausamsten gewählt und vollzogen waren, TOioÖTO(g ev0ouaiaa)aö(; eTeveio Kai Ttapaaiaaiq toO aTpaiaTrebou TTaviöig. Danach scheint Po- lybios nicht nur die Ansicht der Peripatetiker über die er- mutigende Wirkung des Rachetriebes geteilt, sondern auch peripatetische Schriften über den Zorn genau gekannt zu haben. Ob Polybios also doch den Peripatetikern näher stand, als Hirzel, Ciceros philos. Sehr. II S. 841 ff. annimmt, will ich hier dahingestellt sein lassen. — Übrigens stellt Phi- lodem ausdrücklich fest, dass diese 'auf Vernunft begründete Entschlossenheit und die nicht auf Vernunft begründete Be- geisterung' nach Ansicht dieser Peripatetiker derselbe Zorn (9u)aö(g) sei, über den er hier handle.
Kol. 32, 29 — 34, 15 enthält die Entgegnung: Zum Kampfe bedarf es des Zornes nicht; dieser entwaffnet eher. Kol. 33, 7 Kai KoXd[cr6iv oder KoXa[cpieTv
Kai bitt]|ur|pi€i[v dTTEi-
XoOvTac^] bid tdq a[iJTd<;
aiTiaq bu(Txe]i|Li[dZ;e(T-
Philodems Buch über den Zorn 453
0ai TTOiouaiiqJ Z. 1 1 unmöglich ist |Li[eT' 6p-^r\c,
6u)lIOÖ xej oüx o[iov tö ti-
|iUj[peTa6]ai iiva, dXXd K[ai
TÖ KoXdZieiv Der Zorn gehorcht nicht der Vernunft, und die Spann- kraft, die er verleiht, erlischt schnell. Darum bedarf man nach Antipatros weder zur Abwehr wilder Tiere noch im Ringkampfe des Zornes, und Pferdezüchter, Lehrer und IMeister müssen wohl strafen, aber ohne Zorn. Kol. 34, 9 — 15 schreibt W. nach einer Lücke: iaieov, öti x^Pk "'J ^o^ TTd6ou(; Kai Tv\(; bia6eaeuj(; koA tujv , öcfa trap' auT0U(; bid laÖTa, Tiveiai <Kai TttOia Ktti) idWa -rravTa, öcruuv eTT0iriad)ae6a liiv eKBecTiv, und erklärt Yivexai Taöta sc. öoa Txap' auTOuq hm Taöia und eTTOiri(jd)Lieea Tr)v CKeeaiv sc. VIII — XXX (= die schlimmen ßegleit- und Folgeerscheinungen des Zornes). Wenn ich ihn recht verstehe, soll also Tiap' auTOuq = uapa toix^ opTiXouq sein. Der Sinn wäre dann: Auch ohne den Zorn und seine schlimmen Folgen treten seine schlinmien Folgen ein. Das ist unmöglich. TTap' auioug ist = irapa toik; TTepiTTairiTiKOu^ und ocra — bid tauia umschreibt die Anspannung, den Rache- trieb, den Todesmut, die nach diesen der Zorn hervorruft; die Einfügung von Kai raöia Kai ist unnötig, tdXXa ndvia aber weist auf Leistungen hin, die in der Lücke zwischen 34, 6 und 8 erwähnt waren (ungefähr 9 Zeilen nach W.)- Da nun im folgenden vom d6pYr|T0<s die Rede ist, ergänzt W. gut die Worte vor iaieov ungefähr: [edv toij<; dopYntouq öjuoioui; öpüu]|Liev opYiXoK;, es müssen also Tätigkeiten erwähnt sein, bei denen die Ausübenden zornlos sind, aber zornig scheinen. Nun lesen wir bei Seneca de ira II c. IT 'Orator', inquit (näm- lich der Peripatetiker), 'iratus aliquando melior est'. Immo entgegnet Seneca) imitatus iratum. Ebenso die Schauspieler "non irati populum movent, sed iratum bene agentes'. In der Lücke hat daher ungefähr gestanden (Z. 6) : [uttö b'] eiepouv TToX[Xa)v Xe^tTaij, der Redner müsse zuweilen zürnen, um den Richter gegen den Gegner zu stimmen , und der Schau- spieler, um die Zuschauer zu erschüttern. Philodem aber er- widert gleich Seneca, dazu bedürfe es nur des Scheines des Zornes. 'Denn wenn wir solche Zornloseu den Zornigen ähn- lich sehen, so muss man wissen, dass auch ohne Zorn solche Wirkungen hervorgerufen werden, wie wir sie erwähnt haben',
454 Philippson
nämlich BeeiuflussuDg der Richter und Erschütterung des Zu- schauers. Auch Cicero sagt de off. I 131) nach Panaetius, bisweilen müsse man beim Tadehi hiuter und ernster sprechen, 'id ageudum etiam, ut ea facere videamur irati . . . sed tarnen ira procul absit, cum qua nihil recte fieri, nihil con- siderate potest'.
Im folgenden (bis 34, 29) wird noch von dem döpYnToq gehandelt. Der scheinbare Zorn wandelt sich manchmal in wirklichen, überhaupt kann er nicht lange gewahrt werden.
Bis Kol. 39, 9 wird dann von der Veranlagung zum Zorn gesprochen. Diese ist sehr verschieden. Auch ein Weiser - macht bisweilen den Eindruck des Zornigen, wie Epikur.
Das eTTTicrav (Kol. 35, 5) zeigt, dass auch im folgenden von diesem die Rede ist. Nach der Lücke (S. 10) scheint allerdings der Weise im allgemeinen gemeint zu sein, wie das Präsens 36, 3 andeutet.
36, 6 9u|uoöa6" dvaJY-
K]d2ou(Ji [7TUJ(; bittKÖjvoiq.
Neben Epikur, auf den zB. diTÖaTacriq eviuuv qpiXujv (Ti- mokrates) passt, hat sich hier vielleicht Zenon selbst abkonter- feit, der nach Cicero Tusc. III 38 und de uat. deor. I 93 zu den öpYiXoi gehörte. Doch auch der sanfte Phaedrus stoma- chabatur (nach letzterer Stelle), wenn etwas Schärferes gegen seinen Meister gesagt wurde.
Z. 10 Einige Weise erscheinen zornmutig, weil sie den früher (vgl. fr. 8, 14 und oben S. 436) besprochenen natür- lichen Zorn besitzen oder weil sie freimütig sind. Aber bei diesen treten nicht die üblen Folgen des Zornes ein.
Z. 24 — Kol. 37, 9 Aus ähnlichen Gründen erscheinen oft ünweise zornesmutiger als sie sind und schädigen sich da- durch. Ktti TTap' dX\a^ aiTiai;, ujv cpuXaKriv ucTiepov (Kol. 37, 27 ff. und 41, 35 ff.) Trapaiveaoiuev.
Von 37, 9—38, 28 wird die Frage behandelt, ob der Zorn ein Gut oder Übel ist, und dahin entschieden, dass der Zorn als ünlustgefühl zwar immer ein Übel, der natürliche aber, wenn er einer vernünftigen Geistesverfassung entspringt, als Zeichen der Ehrenhaftigkeit als ein Gut, sein Fehlen als ein Mangel zu betrachten ist.
37, 34 ff. möchte ich entgegen W. so konstruieren: oiare,
Ka9' öv TpÖTTov eXcYOiuev triv Kevrjv 6pyr\v KaKÖv, kgi
(Nachsatz) fiopia bucrxepfl auvemcrirdTai tuji XefeaOai küköv tviv
Philodems Buch über den Zorn 455
qpucfiKriv . . . ., Ktti KttG' öv xpÖTTOv eTriqp[epo)Liev liiv irappriCTiav (oder Ähnliches), Tiap' öaov laev av d-rrö TTOviipäq biaBe'cfeujq fji, . . . .] K[aKÖv eivai, irap' öaov be [av] dirö criroubaiaq, ov KttKÖv dXXct Kai dYa9öv, ovxwq KaKÖv epoö)Li6V tö ni] ifiv cpu- aiKfjv öpYriv dvabexeaBai . . . dyaOGV be tö ävahex^GQai. Vgl. Philodem tt. Trapp. Kol. 1 ff.: Es ist möglich biaXaßeiv töv aixö biaQeaewc, daxeiac; 7TappriaiaZ;ö|aevov Kai töv änö cpauXriq. Von 38, 28 folgt die Ansicht des Nikasikrates, dass auch der natürliche Zorn ein Übel sei,, "und deren Widerlegung bauptsächlich durch den Beweis, dass auch der Weise dem natürlichen Zorn unterliegt.
Kol. 39, 7 (af) avf-
Kpiva^ be Ti^i Kevfii
Ktti (p[a\jXri]i [y'] dYaBd(; [e-
10 Eei^ Kai e]u[K]Tfiv [bid-
11 [OecTiv dOeTei rrdcrav öp-] [y^v Triv be cpucJiKriv ouk] [öpGo)^, oTjuar ck y^p tou] [koi TÖV aoqpöv öpYfj? ck- [tiköv eivai au|aßaivei]
[ixx] TUJi )aev dTiaöeq eivai]
12 TÖ aoqpöv KaXeTa9ai, tuji b' depiuuv dTtexeiv, |ari-
b' dv TeOHeaBai lurjbe m. Inf. (Z. 13 f.) setzt ein Verbum mit \xr] und Infin. (au)ußaivei), tlu be (Z. 12) ein tuj |Liev voraus. 39,22 TriXiKauTa e|UTTobiIov = e-rriaKOTeTv joiq XoYicr|uoi<; (38, 33) und Tr]v lucTd Tüuv cpiXov au)aßiujaiv (39, 1) e|UTTobi2eiv (39,4). Kol. 40, 10 , Tüui
luaTaiuJi KaKÖjv, dXX' [ou [tüji aocpujr ÖTi Ydp toutujiJ [tu TuJi rrdSei napaKaXou-] [BoövTa KaKd oux liJ? dvcK-] q)euK[Ta auvdi|;]o)aev, [qpa- vepöv. Von 40, 23—43, 40 wird auseinandergesetzt, dass und niwiefern der Weise des Zornes fähig ist. Kol. 41, 3 nämlich ö ßXdiyai;
9 6 b' ev
10 öp]YaT[<; <TT>p]öq Td |liövov ßX[d- Tr]T0VT[a, x]ujpiq be TTpö[q
456 Philip pBon
TTpocraX]XoTpiuj(Tiv [ipe- [TTÖ|uevO(; aYOtTTäi Ko\d-j [Z;ujv Tov TTOiriaavTtt, wäre]
[tUJV dtKOXouBoUVTUJV TUJl]
[rrdBei KaKUJV diroXeXua-j
13 eai.
Der Weise zürnt, aber er straft ohne Zorn (xujpiq Z. 11). Z. 18 GUTE bieiXrmuevujq out' dbiaXriTTTuuq = weder uuterscheidbar noch ununterscheidbar, vgl, tt. rrapp. I* 9 und Epikur (Usener) 13, 1, dazu Zeller IV^ 8. 438,3.
Die Behauptung- (41, 27 ff.): Wenn der Weise wegen ab- sichtlicher Schädigungen zürnt, wird er \yegen grosser sehr zürnen, findet sich auch bei Seneca de ira II G, 3 f. Philodem antwortet darauf, dass es für den Weisen keine grossen äusseren Schädigungen gibt.
Kol. 42, 12 t6 Ta[p] bei-
vd [-rraeeTv qp]üeTa[i eE d- [voiaq ■ ei b' iLi TOiaüiri] e(TTi, [(Tuvaqp9]fiv[ai] toö- TO buvarai, Z. 2Ü ff. Der Weise betrachtet das Strafen nicht als eine Lust. Z. 37 kann man zweifeln, ob ö toioutoc; der Beleidiger (ao Ringeltaube aaO. S. 42) oder der Rächer sein soll. Z. 38 schreibt W. biö Kai ßpaxeiaiq (küi) e[Tn]Te)aveiv [d]TeXe[cnv 6[pTaT«; Er niuss also Kai einschieben und Z. 39 Ende gegen die Apographa (uuq 0, uu. N) (Tiv schreiben. Ich ziehe daher meinen P^ S. 394 gemachten, etwas abgeänderten Vorschlag vor: bio Kai ßpaxeiai(g ijj[cr]Te [ttJvcTv [djieXeuug ofpyaTq (dieses nach W.) Ebenso 43, 7 ff.
[nai xp]n Triv biacpopdv, 11 MJn^' otv
öpYHv] aÜTO TTpoa[aYo]peii- uj|nev, t]o[öj 6v|ö)aaT0(; eve- [kev dYVoeiv tö b' da0eveq]
14 Ti [rfiv opYHV rnuTv] T[i]v]e(y- 0ai Kai TUJl (TocpuJi Ttepid-
Philodems Buch über den Zorn 457
TTTeiv, ujcJxe Kai toOtov dcrGevn iroieiv
Z, 9 Yivö,u6vov TTepi Touq uoWovc, sc. irdeoq; hier wird also der Rachetrieb deutlich vom Zorn unterschieden. Zu daeeveg vgl. Kol. 1, 4 (oben S. 437) und Plutarch aaO. S.457.
Von Kol. 43, 40 an bespricht Ph., inwieweit der Weise auch des Qvjxoc, fähig ist. Im Sinne des heftigen Zornes spricht er ihm diesen ab (44, 5 ff.), nicht aber nach dem all- gemeinsten Sprachgebrauch (tö KOivöraTov 44, 3). Der (iviiöc, kann sich also nicht durch Heftigkeit von der opYri unterscheiden, sondern, wie W. S. XXXVIII richtig annimmt, durch die Art seines Auftretens; er ist daher dem ""Aufbrausen' gleich zu setzen. So unterscheidet auch Galen it. \\i. uaQ. I 29 (S. 22, 1 ff. M.) von dem GuiLioöaGai irapaxpfjjua das juriviäv apxi TrXeiovoq als ein nXeov GuiuoO TcaQoc, und xpoviuuTepov.
Kol. 44, 11 eirei K[ai] juupiuuv
ecTTi K]aKuuv [fi] irap' auTo[iJ^ eTTi6u)u]ia, [r|v xai] cp6uH6)u[e-
14 [öa TTäcfav die; |ueri(TT0V ou-] [aav KüKÖv ouie Trpö<g KÖ\a-]
15 [(Jiv 6 (Jocpög öp|uäi \hc, irpö«;] d]TTo[Xaua]TÖv
Zu Trap' auTOiK; freiwillig (Z. 12) vgl. Kol. 46, 10; f] em- 6u|uia (Z. 13), nämlich toO Ti)Liuupeia6ai vgl. oben Z. 7 f. iriv 6p)nr|v.
Z. 20 Der Weise geht an das Strafen wie an das Trinken von Wermut und an eine Operation. Beide Bilder auch bei Philodem tt. Trapp. II'' 7 und XVIP'^ 7. Das erstere bei Ariston (Chios) frg. 383 u. 384 Arnim.
Z. 36 ei<; rfiv TtapaiuuGiav: zum Tröste dessen, dass auch der Weise zürnt. Sollte es nicht Z. 35 für Trpoev6x6ilc^o|U6va)v heissen müssen TTpoevexGevTuuv und f ür biaXXdEavrac; Z. 39 biaXXdEaaiv?
Kol. 45, 10 schlägt Crönert 't[i<^ ö] aoqpoö Gujaöq;' vor, aber nach W. fehlen in der Lücke 4 oder nach seiner Lesung unten 5 Buchstaben; danach ergänzte ich P^ S. 393 'xiGoq 6 (Tocpoü Gu)uö(g,' was auch durch das folgende (Juv6)uqpaivei tö Xiav ßpaxeujc; empfohlen wird. Von 44, 40 — 46, 46 beweist Ph., dass auch die Schulhäupter dem Weisen nur massvollen Zorn zugesprochen haben.
Z. 14 t]iiv
[auvTovov laövov opT^v]
Rhein. Mus. f. Pliilol. N. F. LXXI. 30
458 Philippsön
Z. 16 werden wohl mit ßußXiaKoT<g ironisch Epikureer bezeichnet, die nicht auf Grund von Belegen, sondern auf dem Wege der Schlussfolgeruug behaupten, die Schulhäupter hätten dem Weisen auch heftigen Zorn zugeschrieben. Z. 29 scheint KaTinopoujuevuj(; (= koivlui; Z. 30, Gegensatz Katct Träaav ev- voiav Z. 25) 'nach der gewöhnlichen Aussageweise' bedeuten. Kol. 46, 6 f f. Konstruktion: Xo^oiq tauia id Tiap' fiiaujv f| Kai TOI Tiepi f))uujv — KaracTKeudlouö'i dvTeiTTOiuev TtpoGevie«; TÖ TÖv crocpöv öpYi(J6i'i(Jecr9ai. TTap" f])aa)v 'von unsrer Seite', also von Epikureern (vgl. 45, 16 ßuß\iaK0i(;), die dem Weisen den Zorn Kaid -rrdaav evvoiav zuschreiben.
Z. 13 Tive<; [be Kai] 6u|auu-
0ri[crea6ai töv croqpojv cpa- (Jiv [oux fiTTOV r\ TÖ]v Ka[i t]6v. eiTi tout[ujv b' ouv Es folgen von 46,16—48,3 drei eTriXoYiö|uoi (natürlich von Epikureern), die beweisen sollen, dass auch der Weise in gewissen Grenzen zürnt.
Z. 19 Tiap' eauTOuq = fKOuaiuui; (Z. 21). Kol. 47, 1 f. TrpocreveYKuuvTai, )ue9ucj-
Kopev[oiq (nicht peGucfKÖiuevoi nach W.) abhängig von
TTOXXoic; TT6plTTeaÖVT6<;
( KttV
Ol aocpjoi iLieBuuuai, rrjapa [crocpi- av, ouTUJc; craqp]eq ou |liövo[v 10 Toug paTa[iou<^, ötav eKo[u- CTiuui; OTTO Tijvoq ßXaßa)a[iv,
eTribeKTiKo]ü<;^Tfi(; öpYfl<; eivai, dXXd Kai> xouq ao- q)0U(;.' bid toö]to |uev ou[v] epoO- pev, [ÜJCTTTep bujvaiai ö [ao(pö<g] [peGucfKeaGai Kaid cpucTiv], [oÜTuug XP^lv bid Tiiv auifivj 15 aiTiav 6[pYrivJauTUJi] Ttpocr- dTTTe(yOa[i] Z. 20 hat W. xdq -rrporiYOuiaevai; falsch verstanden (S. XXI) : es bedeutet nicht 'pristinas', sondern 'antecedentes' = bedin- gende ; vgl. meine Dissertation S. 67 f.
Die Urheber dieser Beweise gehören wohl der Zenon- partei an, worauf die Verwendung der eTTiXoYicr|uoi deutet. Den ersten Sehluss sucht nun 48, 3 ff. ein Gegner ad absurdum
Philodcms Buch über den Zorn 459
zu führen. Die Antikritik Pbilodems, die in der Lücke nach Z. 13 beginnt, zeigt^ dass dieser den eTnXoYicT|u6<; billigt. 48, 12 WC, [be KJai (Tocpöq
euxapiarei [toi^ bibaC-
[kcxXok; f.i6YdXuj(;, xoTq fm^"]
[lepoiq dj^oXoYriTar npöt;]
[he tout' epoOiaev ou juefot-]
[Xuuq TÖv crocpöv euxapicTTri-]
[aeiv], eTTeibri Kai T[ä<; ujcpe-
Xiaq riTCiTai lac, e'£uu9[ev
ßaid(;. Toi^ fmexepoiq: Vielleicht denken die hier angeführten Epikureer an des Meisters Schrift irepi buupuuv Kai xapiTo<;, wo von den Lehrern nach frg. 22 (U.) die Rede war.
Die beiden letzten Beweise allerdings verwirft Philodem von 48, 29 bis Schluss wenigstens zum Teil. Das scheint da- gegen zu sprechen, dass es seine Parteigenossen sind. Indes sieht es dem acrieulus senex Zenon (dessen Vorträge doch Ph. wiedergibt) ähnlich, dass er auch die Seinen nicht schont, wie ja auch Philodem Rhet. II Kol. 34, 11 ff. den (piXiaiov Bpö- |uiov aufs schärfste kritisiert.
Zu 48, 35 ff. Dass die Schulhäupter die Trunkenheit missbilligen, scheint aus der herkulanischen Schrift, die Koerte Metrodori fragm. S. 571 ff. dem Metrodor zuschreibt, hervor- zugehen, wo es Kol. 18, 3 ff. heisst: -rrpöbriXov b' ibq Kai epYUJV TivüiJv ärtexeoQai bei tov iiifi |ueTeuupia6ri(JÖ|uevov, iLv ecrti Kai lueGr). Übrigens schlössen die betreffenden Epikureer (46, 40 — 47, 16) aus der Trunkenheit vieler Philosophen nicht auf die Neigung zu heftigem Zorn, wie W. S. XXI meint, sondern nur auf Zornmütigkeit überhaupt,
Kol. 49, 10 ei[TTep aX-
Xo[i Kai Tuj]v [TTd]vu xa[piev-
Tuj[v (Ju]vex[w? TTÖ]vou<; 6[xou-
(Jiv dXXd |uriv ouije öXoq ö [Xö-
[yo^ biaTTiTTTei oute ö-
[Koc, dXriBeuei ' ei yc^P töv
[crocpov dx; aujUTTOTiKÖv]
ToT(; qpiXoiq övTa irpoq]
TÖ |ue0ijei[v pdiov] K[aO]i[(JT]a[a-
0ai TTpöxeipö[v earji, Kai töv cro- cpov
460 Philippson Philodems Buch über den Zorn
Zu Z. 10 ff, vgl. P- S. 651 und die (uicht überzeugende) Gegenbemerkung W.'s B. Ph. W. S. 733.
Es muss ein Grund augegeben sein, warum der Weise eher Gelegenheit hat trunken zu werden als ein Unweiser. Die Frage, ob der Weise auch trunken werden könne, scheint Epikur nach fr. 63 (und der darauf beruhenden Pliilostclle S. 344 Us.) im Symposion behandelt und bejahend beantwortet zu haben. Auch fr. 63 heisst es: oube |uriv iripricreiv ev \jieQri (töv cToqpov) 6 'ETTiKOupo(; ev TuJ TuiuTToaiuj. Nach oube (Z. 35) ist eTTOiaericreTai zu ergänzen.
Zu Z. 15—18 vgl. Diog. L. X 117 TTdeem ^äXXov cruaxeöri- crecröai, wo also Usener nicht \ay]v für ladXXov zu vermuten biauchte.
Zu 49, 29 ff. vgl. das oben angeführte Epikurfragment 22.
Zu 50, 6 bpaaiiKÖv aiTiov öpYfi<g vgl. bpacrtiKriv (eve'p- Yeiav) be 6vo|udZ;uj rfiv it eauToO Posidouius bei Pohlenz, Fleck- eisens Jahrb. Suppl. 24 8. 631.
Überhaupt stimmt hier Philodem ganz mit Posidonins überein. Wie jener sagt, dass der Zorn den Meinungen über Schädigung folgt (dXXuu^ b' dbuvaTeiv), aber die uTröXrmJiq Tr\c, ßXdßriq nicht bpaaxiKÖv aiTiov 6pYf|<; eivai (im Gegensatz zu 47, 16 ff. Ktttd -taq urroXrmjeK; läc, 7TporiYOU|uevaq und 7TdvTUj(; 6pYicrBr|creTai), erklärt dieser (aaO. S. 560 u. 565): TTporiTeTcr9ai be aÜTfi(; Td(g ipeubeiq hölac,, aber nur daeevriaavToq irepi xfiv Kpimv ToO XoYKJTiKoO. Insofcm ist die böEa nicht das bpacrriKÖv aiTiov des Zornes, da er durch die Meinung bedingt, aber nicht verursacht wird.
Die drei emXoYicTiaoi am Schlüsse der Schrift und der Einwand gegen den ersten (Kol. 48, 3 ff.) scheinen mir, wie gesagt, von Schülern Zenons zu stammen. Ich vermute, dass sie nach dem Vortrage des Lehrers vorgebracht und dann von diesem besprochen wurden. Philodems Schrift wäre der ge- treue Sitzungsbericht über eine Vorlesung Zenons und eine daran anschliessende Erörterung; sie böte damit einen fesseln- den Einblick in den dem unsreu nicht unähnlichen Cniversitäts- betrieb, ebenso wie -rrepi TTappriaia(; uns lehrt, auf welche Weise die Sammlungen von Aporien aus Vorlesungen hervorgingen.
Näheres über den Aufbau des Buches, seinen Inhalt und dessen Quellen beabsichtige ich in grösserem Zusammenhange zu bringen.
Magdeburg. Robert Philippson.
DIE QUELLEN AMMIANS IN DER DARSTELLUNG VON JULIANS PERSERZUG
Seit Mendelssohn (Zosimiis ed. Mendelssohn 1887 p. XXXIX sq. und p. 128) erkannt hat, dass bei Zosimus Julians Perserzug nach Magnus von Carrhae dargestellt ist, den auch Amraian für dieses Stück seiner Geschichte benutzt hat, ist für die Untersuchung der Quellen Ammians in dem bezeich- neten Abschnitt ein fester Grund gelegt. Mendelssohn selbst hat sich allerdings auf Andeutungen beschränkt, die er in den kritischen Apparat seiner Zosimusausgabe verstreut hat, und so wertvoll und treffend sie fast durchweg sind, so ist doch damit die Untersuchung mehr augeregt als abgeschlossen. Aber er hat zuerst das bei Malalas erhaltene Exzerpt aus dem geschichtlichen Werke des Magnus in Beziehung gesetzt zu den Erzählungen des Zosimus und Ammian und hat auch für diesen die entscheidende Erkenntnis, dass bei Ammian eine zweite Quelle benutzt ist, gewonnen, ohne freilich, was ausserhalb des Rahmens seiner Aufgabe lag, für Ammian die Folgerungen aus dieser Erkenntnis zu ziehen.
Eine vorübergehende Anfechtung^ des von Mendelssohn gewonnenen Ergebnisses bedarf keiner Widerlegung mehr: die Benutzung des Magnus darf als feststehend betrachtet werden (vgl. auch Seeck, Herrn. XLI 1906 p. 531). Die Aufgabe blieb aber bestehen: es musste im einzelnen festgestellt wer-
1 Durch Reinhardt, Der Perserkrieg des Kaisers Julian. Pro- gramm des Herzoglichen Friedrichs-Realgymnasiums in Dessau 1892. Reinhardt setzt an Stelle des Magnus als gemeinsame Quelle des Libanius, Ammian, Zosimus ein 'im kaiserlichen Hauptquartier auf Veranlassung und unter Mitwirkung des Kaisers von einem oder mehreren damit beauftragten Offizieren geführtes Feldzugsjournal' ein. Auch Magnus soll dies benutzt haben. Diese Annahme scheitert daran, dass die gemeinsame Quelle des Zosimus und Ammian die kriegerischen Vorgänge nicht vom Standpunkte des Hauptquartiers, sondern von der Front aus betrachtet.
462 Klotz
(leu, was sachlich auf Magnus zurückzuführen ist. Sie ist ein gutes Stück jüngst gefördert worden von Walter Klein, der im zweiten Teil seiner Ammianstudlen (Klio 13. Beiheft 1914 p. 58 — 134) gleich eine Fragmentsammlung des Magnus von Carrhae bietet. Damit wäre das Ziel der literarhistorischen Forschung auf diesem Gebiete erreicht, wenn die Sammlung in jeder Hinsicht vollkommen befriedig-te. Aber Klein hat zwei Aufgaben vielfach mit einander vermengt, die nur nach einander zu lösen sind, wenn sie sich auch eng berühren. Er verquickt die Quellenfrage mit der Frage nach der ge- schichtlichen Wahrheit, Ausserdem hat er manches auf Magnus zurückgeführt, was ihm nicht zukommt, während auf der andern Seite nicht weniges fehlt, was aus ihm stammt, und nicht selten die Grenzen seines Eigentums wenig scharf um- schrieben sind. Die Erkenntnis der Arbeitsweise Ammians scheint hier weitere Ergebnisse zu sichern. Dass Klein den Wortlaut des Magnus wiedergewinnen will, ist wohl eher als eine ungeschickte Ausdrucksweise, nicht als ein Fehler seiner Arbeitsweise zu betrachten. Das ist ja bei der Lage der Dinge nur in seltenen Fällen möglich und auch da höchstens für einzelne Ausdrücke und Wendungen.
Die Aufgabe ist klar vorgezeichnet. Bei Malalas p. 328, 20 Bonn. (FHG IV p. 4 sq.) ist Magnus ohne Zweifel zwar stark und ungleichmässig verkürzt, aber ohne Beimischung benutzt. Ebenso ist die Darstellung des Zosimus (III 12 sq.) einheitlich. Freilich ist Zosimus nicht ein einfacher Ausschreiber gewesen, sondern hat mancherlei weggelassen und umgeordnet, wobei es denn nicht immer ohne Missverständnisse abgegangen ist. Selbständige Erfindung von Tatsachen ihm zuzutrauen haben wir, so viel ich sehe, keine Veranlassung. Das ist auch für die Glaubwürdigkeit dessen, was Zosimus allein berichtet, von Bedeutung. Hingegen liegt es auf der Hand, dass Ammian eine andere Darstellung mit Magnus verbunden bat. Hier hat also die Untersuchung einzusetzen : es ist durch Vergleich mit Malalas und Zosimus zunächst festzustellen, wo Ammian auf Magnus beruht, und dann durch genaue Analyse der ammia- nischen Erzählung zu bestimmen, wieviel davon sachlich Eigen- tum^ des Magnus ist. Erst die Analyse Ammians kann uns wirklich erkennen lassen, was bei ihm auf Magnus zurückgeht, weil wir sonst überall da hilflos sind, wo Ammian nicht mit Malalas und Zosimus im Bestände der Überlieferung übereiu-
Die Quellen Ammians in der Darstellung- von Julians Perserzug 463
stimmt. Dann wird sieb auch der Charakter der Stücke, in denen Aramian nicht mit Zosimus zusammen geht, die also nicht aus Magnus stammen, schärfer erlvcnnen lassen. Bisher nimmt man ohne Beweis an, dass Ammian aus eigener Er- innerung hinzufügt, was er nicht aus Zosimus hat.
Libanius (orat. XVIII) berührt sich sachlich vielfach mit dem, was sich durch Übereinstimmung der übrigen Quellen als Eigentum 'des Magnus erweisen lässt, und darum hat bereits Mendelssohn (1. 1. p. XLIV adn. 3) den Schluss gezogen, dass auch Libanius aus Magnus schöpfe. Allerdings schränkt er diese Behauptung wesentlich^ ein, indem er bemerkt, Libanius benutze Magnus sehr nachlässig und biete ihn nicht rein dar. Manches ist allerdings sehr ähnlich dargestellt, und so hat die Annahme, dass auch Libanius die geraeinsame Quelle des Zo- simus und Ammian benutze, zunächst viel für sich. Die Frage ist aber, ob die Übereinstimmung i zwischen • ihnen sich nicht in vielen Fällen einfach daraus erklärt, dass sie von denselben Ereignissen handeln. Denn es finden sich auch bezeichnende Unterschiede in den 'tatsächlichen Angaben, bei denen eine absichtliche, zweckbewusste Änderung ebenso ausgeschlossen erscheint, wie eine fahrlässige Veränderung. Erschwert wird die Entscheidung dadurch, dass Libanius entsprechend den Vorschriften der epideiktischen Beredsamkeit die Tatsachen als bekannt voraussetzt und sie höchstens andeutend schildert, ohne in den sachlichen Angaben, wie Namen, Entfernungen u. ä. Genauigkeit auch nur zu erstreben. Libanius kann uns also bei der Feststellung von Magnus' Eigentum nur sehr wenig helfen. Liesse es sich erweisen, dass dieser bei Liba- nius benutzt wäre, so hätten wir für Magnus' Werk einen ter- minus ante quem gewonnen.: Aber dieser Nachweis lässt sich nicht erbringen, ja eine Benutzung des Magnus ist für Liba- nius sehr unwahrscheinlich.
Wie Zosimus mit dem von Magnus übermittelten Stolife geschaltet hat, lässt sich besonders deutlich an der Schilderung der Marschordnung des römischen Heeres beim Vormarsch von Cercusium^ erkennen. Hier gibt uns die sachliche Überein- stimmung unserer drei Quellen, bei denen der Bestand an Tatsachen] nicht gleich ist, ' aber doch derart, dass sich alles ohne Widerspruch 'zusammenfügt, die volle Gewähr, dass bei allen drei Schriftstellern, bei Malalas, Zosimus und Ammian, Magnus zu Grunde liegt.
464 Klotz
Den ausführlichsteD Bericht gibt Amiiiian :
XXIV 1, 2 utque ductor usu et docilitate firmatus,
metuens ne per locorum insolentiam insidüs caperetur occultis,
agminibus incedere quadratis exortus est.
a) Vorhut: excursatores quidem quingentos et müle sensirn praeire disposuit, qui cautius gradientes ex utroque latere itidemque a fronte nequis repentinus iyirueret pro- spectahant,
b) Hauptmacht: ipse vero med los pedites regens quod erat totius rohoris firmamentum, dextra legiones aliquas cum Neritta supercüia fluminis praestringere iussit Eiifratis. cornu vero laevum cum equitum copiis Arintheo tradidit et Ormizdae, ducendum confertius per plana camporum et mollia.
c) Nachhut; agmina vero postrema Dagala'ifus cogehat et Victor, idtimusque omnium Osdruenae dux Secundinus.
3 Marschordnung: deinde ut hostihus si erupissent us- quam vel conspicantihus procid timorem multitudinis maioris incuteret, laxatis cunels iumenta dilatavit ei homines, ut decimo paene lapide postremi dispararentur a signiferis primis .. .'
4 Tross: sarcinas vero et calones et apparationem in- hellem impedimentonimque genus omne inter utrumque latus instituit procedentium ordinatim, nequa vi subita rap&rentur ut saepe contigit inprotecta.
Flotte: classis autem licet per flumen ferehatiir adsiduis flexibus tortuosum, 7iec residere nee praecurrere siyiehatur.
Diese Angaben über die Marschordnung sind in sich ab- geschlossen und einheitlich, sie sind durchaus sachgemäss und vollständig — höchstens der Führer der Vorhut hätte noch genannt werden können — , und ein General könnte heute die gewünschte Anordnung kaum anders im Befehl darstellen. Der sachliche Wert, der das Zeichen echter Überlieferung an sich trägt, wird weiter gesichert durch die zwar um ein grosses Stück verkürzte, aber im Erhaltenen mit Ammian überein- stimmende Angabe des Malalas:
a) Kai TTpoTiYeicrGai aoTÜuv TrpoaKOuXTdTopaq TTpocreraSev avh^ac, Yevvaiou^ ek toO dpiGfioö TÜiJv XaYKiapiujv Kai laaiTia- piuüv xi^iout; TTevTaKOcriou^ K6Xeu(7a(; ßaatdZieaBai Kai rd aiyva auTOÖ Kai TÖv KÖfiriia AouKiavöv, dvbpa TToXemKuuiaTov, eivai (Juv auTU) (es folgt ein Stück über dessen spätere Taten).
^ Hier fügt Ammian ein Beispiel ein, das als Lesefrucht aus Liv. XXXV 14, 8—9 stammt, wie Klein 1. 1. p. 81 richtig bemerkt.
Die Quellen Ammians in der Darstellung^' von Julians Perserzug 465
c) BiKTOpa be küi AaYaXdiqpov KaieiaHev öiriaBev tluv XoiTTUJV TTeZioiv^ eivai Kai qpuXdxTeiv id TrAriöii.
Das sind nur 'J'rümmer der ursprünglicben Darstellung, aber diese Trümmer g-enügeu, um bei Ammian das Eigentum des Magnus erkennen zu lassen: er bat also die Anordnung ebenso klar nnd übersicbtlicli wie Ammian geboten. Bezeicb- nend ist, dass Malalas bei der Vorbut die -Truppenteile genau angibt. Hier bat Ammian als darstellender Gesebicbtsscbreiber mit Fug und ßeebt sieb knapper gefasst; er bat aber das sachlicb Wicbtige bier obne Verkürzung gegeben^.
Die Wiedergabe der Truppeneinteilung bei Zosim. III 17, 1 (dazu l3j 3) ist bereits von Klein 1. b. p. 80 ricbtig beurteilt: er vermisebt Aufstellung und Marseborduung, nicbt obne dabei sacblicb Wicbtiges wegzulassen.
III 13, 3 triv im TTepaa^ eiaßoXriv enouiaato, toö juev TreZ^oö BiKTopa aipairiTÖv KaTaaTriadjuevocg , 'Op|Liiabr|v be Tf\c, iTTTTOu Kai 'ApivGaTov cTuv toutuj ....
14, 1 eiaßaXövTi xoivuv ei<; xd TTepauJv öpia xuj ßacriXei xö |uev euujvuiLiov eixev y] ittttüc;, ai))UTTapa6eouaa xri riövi xoü tto- xajLioO, xüüv be -nelAv |uoTpa x6 beEiöv r^KoXouGei, x6 be Xonröv fi axpaxid axabioi^ biecrxüuaa eßbo|uriKOvxa. xouxo be to juecrov eixe xd xe vuux(^öpa Iwa, xd ßapea xOuv öttXujv koi xfiv dXXrjv itapaffKeuriv qpepovxa Kai öcfov fjv uirripexiKov, ujq dv err' daqpa- Xovc, eiev Kai ouxoi, xoö (Jxpaxoö rravxaxööev auxou<; Trepiexovxoq.
oüxiu biaGeiq xr]v eixi xö TTpöcTuu Tiopeiav xi^iout; efvuu Kai TrevxaKoaiou(g irpoTreiaiiJai, KaxaaKei|»0|U£vou(; ei xi TToXeiLUOv ri Ttpo- cpavLuq r\ bi' evebpaq errioi, AouKiXXiavöv auxoT<; emaxriaaq (vgl. III 14, 3 xouxuj AouKiXXiavöv eTriTTe|u>4;a(S ä^a xoTq utt' auxöv
1 TceKbv ist eine Verbesserung von Mendelssohn; überliefert ist ttXoiujv, was Klein p. 79 durch eine gewundene Erklärung ver- teidigen will. Fraglich wäre m. E. höchstens, ob Malalas selbst TrA.oiujv geschrieben habe. Bei Magnus hat der Unsinn nicht ge- standen, wie sich aus Ammian ergibt; vgl. auch Zosim. III 13, 3 ToO |uev Tre2oO B{KTopa OTpaxiTföv KOTaOTriadiuevoc. Die Flotte wird überhaupt nicht eingeteilt, aus begreiflichen Gründen. Daher kann von Xoraä TrXoia nicht die Rede sein.
^Die Stellung der Namen Dagalaifus cogebat et Victor ist der Klausel zuliebe gewählt. Bei Magnus waren sie in umgekehrter Folge genannt, wie Malalas lehrt: BiKTOpa . . koI AaToXdicpov. So erklärt es sich, dass Zosimus nur den ersten nennt. Ebenso hat Ammian auch in den Worten Ariiitheo tradidit et Ormizdae die Namen umgestellt, wie sich aus Zosim. III 13, 3 ergibt.
46« Klotz
KaiacTKÖTTOiq x^^ioi?; 1000 statt 1500 schreibt Zosiuius hier wohl eiufach aus Flüehtig-keit).
Die vStelle ist für die Arbeitsweise des Zosimus bezeich- nend. Er gibt zunächst allgemein die Namen einiger Gene- räle. Wenn er dabei für das^Fussvolk^ausschliesslich BiKTuup nennt, so erklärt sich das wohl so, dass er von dem zuletzt gelesenen Abschnitt über die Nachhut den ersten Namen ent- nommen hat. Dann suchte er sich einen Reitergeneral heraus und kam so auf die Namen des Arinthaios und Hormizdas. 14, 1 sq. ist dann von der ursprünglichen Marschordnung ei- niges noch mitgeteilt, aber freilich nicht nur unvollständig in sinnloser Auswahl, sondern arg verwirrt, und es muss unent- schieden bleiben, ob ein Teil dieser Verwirrung, wie Mendels- sohn annimmt, auf Rechnung der handschriftlichen Überliefe- rung zu setzen ist. "^Jedenfalls zeigt uns diese Stelle deutlich, dass wir bei Zosimus nicht eine einfache Verkürzung der Er- zählung des Magnus^ vor uns , haben, ^sondern dass er auch schriftstellerische Selbständigkeit erstrebt hat,"^ freilich sehr zum Schaden des Inhalts und der Übersichtlichkeit. Während Ammian den militärischen Bericht des Magnus mit liebevollem Verständnis in geschichtliche Darstellung umzusetzen]^ bestrebt ist, ist Zosimus durch keine Sachkenntnis getrübt.
Wichtig ist noch," dass Magnus'hier nach Stadien^rechnet. Denn dass die öidbia . . eßb0)U)^K0VTaJ(III.14, l)^von Ammian (ut decimo paene lapide postremij^disparcu'entu}\a'sig7iife7'is primis XXIV 1, 3) in römische' Meilen^ umgesetzt sind, liegt auf der Hand. Dabei hat Ammian^uach oben etwas abgerundet, was er durch den Zusatz 2;<7e^?e*wieder gut^macht. Es ist daher wohl überflüssig, ;^wie Mendelssohn empfahl, bei Zosimus ÖYbori- KOVTtt statt eßbofiriKOvra zu schreiben. ^Für Magnus_sind_dem- nach 70 Stadien als Massangabe anzunehmen.
Dass^auch Ammian von dem Rechte des'_Schriftstellers, sachlich ünwichtiges.wegzulassen, Gebrauch macht, kann nicht Wunder nehmen. Aus dem Vergleiche mit Malalas^ ergab sich, dass er in der Wiedergabe der Marschordnung die genauere Bezeichnung der die Vorhut bildenden Truppenteile beseitigt hat. Als ein weiteres Beispiel diene
Amm. XXIV 2, 3 Zosim. III 15, 3
unde amne transito . . . Dia- im be t?\(; ctvTiKpui^ riövo«^^,
cira invaditur civitas . . . qua bi' ?](; 6 cTTpaTÖ«; eTTOieixo tfiv
Die Quellen Amniiaiis in der Darstellung- von Julians Perserzug' 467
incensa caesisque mulierihus iropeiav, iriiYri ticj riv äcTqpaXiov paucis quae reperfae sunt, dvieicra. ,ueO' f|V elc, ZiGa, eixa traiecto fönte scatenti hitii- eiq MriYiav dcpiKÖjaevo^ luex' mine Ozogardana occupavi- eKeivriv eiq ZapaTßpbiav ttöXiv mus oppidurn, quod formidine riXOev, rj ßfi|ua riv uvjjrjXöv Ik advenientis exevcitus ibidem XiBou ireTTOirmevov, ö Tpaiavoö deseruere cultores. in quo KaXeiv eiuuGacyiv oi eYXuupioi. principis Traiani trihunaJ ostendehatur.
Ammian liat also die beiden Ortsnamen lOa und Minioi weggelassen, ohne jede Schädigung der geschichtlichen Erzäh- lung. Mit derartigen Kürzungen müssen wir also bei ihm rechnen, aber sein sachliches Verständnis erhebt ihn turmhoch über Zosimus. Für die verschiedenen Namensformen {Ozogar- dana Amm. ZapaYapbia Zosim.) werden wir bei engster sach- licher Berührung, die die Quellengemeinschaft verbürgt, zahl- reiche Beispiele finden. Da für beide Schriftsteller die Über- lieferung einheitlich ist, kann manches sich durch handschrift- liche Verderbnis erklären.
Nachdem so vorläufig an etwaigen Beispielen gezeigt ist, welche Veränderungen die uns vorliegenden Quellen an dem von ihnen benutzten Berichte vorgenommen haben, was wir also in jedem einzelnen Falle als möglich erwägen müssen, auch wenn wir nicht jedes Mal eine sichere Entscheidung treffen können, wenden wir uns der Erzählung Ammians zu, die in ihre Bestandteile aufgelöst werden muss.
Ausgehend von der Kaisergeschichte behandelt Ammian Julians Perserzug vom Anfange des Buches XXIII ab. Der Kaiser befindet sich in Antiochia, wo er die nötigen Anord- nungen für die Verwaltung des Reiches trifft (XXIII 1). Hier empfängt er auch Gesandte von Stämmen, die ihre Hilfe für den Feldzug anbieten. Julian lehnt diese dankend ab, nur von Arsaces von Armenien fordert er die Bereitstellung eines starken Hilfsheeres. Gegen das Ende des Winters werden die römischen Soldaten aus ihren Winterquartieren aufgeboten :
XXIII 2, 2 proinde cum primum consultae rationes co- piam praebuissent, rumore praecurso hostiles occupare pro- pera7is terras, nondum adidto vere missa per militares rü- der Vormarsch erfolgte. Ammian berichtet, dass zur Besetzung- von Diacira der Fluss überschritten werden musste. Also stimmen beide Berichte völlig überein. Irrig- Klein 1. 1. p. 89.
468 Klotz
mores expeditiouali tessera ciinctos transire iussit Euphraten. 3 quo conperto oinnes evolant ex hiberuw, fransmissoque^ ut textus docebat scriptonim, dispersi per stationes varias adventum principis exspectdbant.
Die Soldaten gehen also über den Enphrat und erwarten marschbereit an verschiedenen Sammelpunkten die weiteren Befehle des Kaisers. Da im Verlaufe der Erzählung das Heer den Euphrat bei Batnae überschreiten muss, um aufs östliche Ufer des Flusses zu gelangen (XXIII 2^ 7), so müssen wir schliessen, dass die Truppen ihre Winterquartiere auf dem östlichen Eupliratufer gehabt und sich dann auf dem west- lichen syrischen Ufer versammelt haben. Auffällig wäre die zweimalige Überschreitung des Flusses nur dann, wenn die Winterquartiere in Syrien gewesen sind. Dass die vereinzelten Truppenkörper sich erst in Hierapolis versammelten ^, ehe der Vormarsch angetreten wird, ist vom militärischen Standpunkte aus durchaus nicht auffällig. Mit Unrecht findet also Klein 1. 1. p. 60 hier einen Wiederspruch, den er durch Annahme von Quellenkontamination zu erklären sucht. In der Darstellung selbst findet sich an keiner Stelle hier eine Fuge. Es würde aber eine starke schiiftstellerische Persönlichkeit dazu gehören, um zwei verschiedene Darstellungen so zu vereinigen, dass ein einheitliches Ganze entsteht. So hoch können wir Ammians Fähigkeiten nicht einschätzen.
Wenn ich also hier die Verteilung von zwei Quellen nicht anerkennen kann, so kann ich auch Kleins Schluss nicht gut heissen, dass bei Ammian nur Magnus benutzt sei. Das würde doch voraussetzen, dass der Bericht des Zosimns sich mit Ammian deckte. Zosimus sagt (III 12, 1):
XriYOVTOc^ be fjbri toö x^iM^vo^ xfiv (JipaTidv üx^va-^a-^div Km Kttid xdHiv £V KÖCTjauj TrpoTreiavjjaq eguupinricre ■x\\c, 'AvTioxeiot?, oube tijuv epeiuuv aiaiuuv auTUj Yevo)Lievujv. tö be öiruuc; eibdi(; uTTepßri(JO|uai. Tre)LiTTTri be riiv ^epdTToXiv "niuepa KataXaßuuv, evOa ebei td irXoia auvbpa|LieTv aTpaTiouiiKd te Kai cpopiriYd, eV te XaiuoadTuuv Kai eH dXXuuv TÖv Euqppdiriv KaxaTiXeovra töttuuv, toutok; tTTKJTricrai; 'lepeiov TuJv fiYOUjLievujv Tivd (JTpaTiuuTiKUJv TaYjLidTuuv^ TTpoeTreiLiTrev.
^ seil, flumine Euphrate. Gardthausens Konjektur Irans- missique scheint mir überflüssig.
2 Das bezeugt eine Stellein Julians Briefen: 27 p 519,22 Hertl. TÖ atpaTÖTrebov eiq töötö (seil, nach Hierapolis) avva-jajwv.
3 Bei Magnus dürfte der Truppenteil genauer bestimmt ge- wesen sein.
Die Quellen Aniniiaiis in der Darstelhmg von Julians Persci-zuji- 469
Dieser Bericht weist weder im Bestände der Tatsachen noch in diesen selbst solche Berührung mit Amraian auf, dass man an eine Quellengemeinschaft denken durfte. Mag- man auch Zosimus allerlei Entstellungen zutrauen — die schlimmste ist, dass er infolge irgend einer Verkürzung der Erzählung Hierapolis am Euphrat gelegen sein lässt': — blosse ünter- scbiede können doch für unbefangene Betrachtung die Be- nutzung derselben Quelle niciit beweisen. Nehmen wir Zo- simus beim Wort, so hat Julian das Heer in Antiochia ver- sammelt und dann von dort geschlossen nach Hierapolis mar- schieren lassen. Das widerspricht der genaueren Darstellung bei Ammian. Aber ujag hier Zosimus selbst willkürlich ge- ändert haben, so ist von entscheidender Wichtigkeit, dass er die ungünstigen Opfer Julians beim Aufbruch erwähnt, Ammians Bericht gibt gerade hier viele Vorzeichen, gedenkt aber dabei dieser Opfer nicht. Also liegt bei Ammian Magnus hier nicht vor, und wir brauchen zur Bekräftigung dieser Behauptung nicht erst darauf hinzuweisen, dass Magnus nach Tagen zählt, während bei Ammian der Monatstag nach dem alten römischen Kalender bezeichnet ist: tertium iionas Martias (XXIII 2, 6).-
Dass aber Zosimus aus Magnus schöpft, bestätigt die Übereinstimmung mit Malalas (p. 328 Bonn.):
Kai KttTiibv ö auTÖ«; ßacTiXeuq 'iouXiavö«; Kaxd Zaßßoupap adKOu ßacTiXeuj^ TTepcTujv KaTeqpBaöev ev ' lepairöXei ^ Kai Txe}ji\\)ac, KaieaKeüacJe TrXoia ev Za|LiocrdTOig iröXei ifiq Euqppaxriaiaq, Tct )Liev biu EuXcuv, xd he bid ßupaujv, wq ö (Toqpuuxaxo? Mayvo^ 6 XpovoYpdqpo<; 6 Kapprivöq, 6 auvujv;;ai)XLij 'louXiavÜJ ßaaiXei, cruv- eYpdipaxo.
Aus den Worten des Malalas darf man schliessen, dass Magnus zur Beglaubigung seiner Erzählung hier zuerst sich auf seine Anwesenheit in der Nähe des Kaisers berufen hatte. Wenn er in Hierapolis, dem Sammelpunkte des Heeres, dort- hin gelaugt war, so begreifen wir, dass seine Darstellung ge- rade da einsetzt, dass er von dem, was der Kaiser von An-
1 Das liat schon Meiidelssoiin ad ii. 1. richtig- aiig-omerkt. tibrigens dass der Kaiser dort, am Sammelplatze des Heeres, Ver- füg'ung-en über die Flotte trifft, ist nur natürlich. Diesen Gedanken wird Magnus g-eboten haben.
2 venu Hierapolin übersetzt richtig* Dindorf. Klein 1. 1. p. (i2 will hinter 'JepaTTÖXei ('lepeiov) ergänzen, wobei er sich fälschlich zur Erklärung des Ausfalls des Namens nach 'iGpairöXei auf den gleichen Anfang- beruft.
470 Klotz
liochia aus angeordnet hatte, nichts weiss. Auf welche Be- ziehungen die Worte ö auvüuv auTuJ 'louXiavuj ßaaiXei hindeuten, lässt sich noch nicht ausmachen. Jedenfalls nötigen sie uns nicht, uns den Schriftsteller in der allernächsten Umgebung des Kaisers zu denken. Da er sich selbst als Tribunen be- zeichnet (Amu. XXTV 4, 23 ~ Zosira. III 22, 9), werden wir uns ihn in der Stellung eines Frontoffiziers zu denken haben. Dazu passt wenigstens am besten die Episode, bei der sein Name genannt wird. Bestätigt wird diese Vermutung durch den Charakter der auf Magnus zurückzuführenden Stellen.
In der Darstellung Ammians XX III 2 beruht also nichts auf Magnus, wie Klein für nicht näher bezeichnete Teile an- genommen hatte. Und das ist um so wichtiger, weil dieses Kapitel mit der annalistischen Erzählung XXIII 1, 1 sq. aufs engste zusammenhängt, deren Charakter von der Darstellung bei Magnus grundverschieden ist^
In unmittelbarem Zusammenhange fährt Ammiau XXIII 3, 1 fort :
maestus exinde digressus venu cursu propero Carras anticum oppiduin, Crassorum et Romani e.verdtus aerumnis insigne. unde duae duceiifes Persidem viae regiae distin- gunfur, laeva per Ädiabenam et Tigridem, dextra per Assy- rios et Eufraten.
2 ihi moratus aliquot dies, dum necessaria parat et Lu- nae, quae religiöse per eos colitur tractus, ritu locorum fert Sacra, dicitur arite aras nullo arhitrorum admisso, occulfe palndamentum purpureum propinquo suo tradidisse Procopio mandasseque arripere fdentius principatum, si se interisse didicerit apud Farthos.
Hier finden sich ganz augenscheinliche Berührungen mit Malalas und Zosimus, und darum schreibt Klein den ganzen Abschnitt bei Ammian dem Magnus zu.
Malalas Zosim. III 12, 2
diTÖ be MepaTTÖXeoxg eHeX- em Kdppav eßdbiZie. buoTv xoivuv
6ÜJV f]X9ev ev KdppaKg xri evxeOGev oboiv 7TpoKei|uevaiv, ific^ TTÖXei. KttKeTBev eupe buo |uev bid toO TTOiaiuoö TiYptlTO«; Kai öbouq, |Liiav dTxdYOucfav ei<; TToXeuuq Niaißeuu(; joic, 'Abiaßtivriq ifiv NicTißiv TTÖXiv ouadv aaipaTreiaK; e|ußaXXou(Jriq, xfjq be
^ Auch sei darauf hing'ewiesen, dass Ammian XXIII 2, 7 die gothischen Hilfstruppen Skythen nennt, bei Zosim. III 25, 6 werden sie als röTÖoi bezeichnet (Reinhardt 1. 1. p. 20 adn. 10).
Die Quellen Ammians in der Darstellung- von Julians Perserzug 471
TTOxe 'Pujjuaiuuv, Kai' aXXriv biet toO Eucppdiou Kai xoO KipKr|- em t6 'Puj)uaiKÖv KdcTipov aiou — ' cppoupiov be toOto kukXou- TÖ XeYOjuevov KipKiiaioVjKei- juevov uttö xe toO 'Aßuupa TroTa|nou inevov ei(; xö luecrov xuuv buo Kai aüxoO xoö Eucppdxou, xoTi; be TTOxaiauJv xoö Eüqppdxou Kai 'Aacrupioiv opioi^ auvaTTxö|aevov — xoO 'Aßoppd ÖTtep CKXiae (TKeixxoiLievou be xoO ßaaiXeuuq tto- AiOKXiixiavoqßaaiXeuq'Poj- xepa xoOxuüv xpr]OaGQm beoi npöc, inaiuuv. xfiv bidßaaiv, ecpobo<g dirriYTeXOri
TTepaujv uj^ Kaxabpajuövxuuv xoixou^ Ta)|uaioi(; uTioxeipiouc;.
Hier liegt die. Berührung Animiaiis mit Magnus in der Angabe über die beiden Wege auf der Hand; ja ich mochte glauben, dass Ammian einen ähnlichen Wortlaut, wie wir ihn bei Zosimus lesen, vorgefunden hat, weil so die merkwürdige Ausdrucksweise per . . . Tigridem, per . . . Euphraten sich am leichtesten erklärt ^ Hier liegt also tatsächlich ein Stück Magnus vor. Die Frage ist nur: wie weit erstreckt sich sein Eigentum?
Von der Übergabe 'des Purpurmantels an Procopius be- richtet auch Zosimus, aber erst als diese Tatsache geschichtlich bedeutsam wird und so die allgemeine Teilnahme erweckt: IV 4, 2 xoüxuj Top (sc. Procopio) 'louXiavöq mc, yevex (TuvaTixo- luevuj laepoq xi Tf\c, hvvä^ewq e|UTTi(Jxeu(Ja(; eKeXeucTev ajia Ze- ßacJxiavuj bid xiic; 'Abiaßnvfjq x'J^POuvxi dTiavxfiaai oi bi''exepa<g öboö Kaxd xlTjv -noXeiuiujv iövxi, bou^ auxuj Kai ßacTiXiKifiv axoXnv e'xeiv bi' aixiav TtdcTi xoTq dXXon; riYvoou|Lievriv ; dieses Purpur- kleid übergibt nun Procopius dem Joviauus.
Ob diese'J Stelle aus Magnus entlehnt ist, bleibt doch mindestens fraglich. Jedenfalls stammt Ammians Bericht auf keinen F'all aus derselben Quelle. Die Ähnlichkeiten sind durch die Sache selbst bedingt, der Unterschied liegt hauptsächlich in der Stellung des Berichterstatters. Bei Ammian wird be- tont, dass die Übergabe stattfindet nullo arbifrortim admisso. Das setzt einen dem Kaiser ziemlich nahe stehenden Gewährs- mann voraus. Er ist auch im Stande, die Übergabe zu be- gründen: Procopius sei zur Übernahme der!^Herrschaft für den Fall von Julians Tod aufgefordert worden. Diese Nachricht kann der Gewährsmann nur von Procopius selbst erhalten haben. Dem gegenüber ist Zosimus' Quelle hier in völliger Unkenntnis.
1 Die Nachstellung der Flussiiamen ist bei Ammian der Klausel zuliebe erfolat.
472 Klotz
Wenn das Magnus ist, so würde das zu seiner Stellung in der Front passen. Mit Unrecht führt aber Klein 1. 1. p. 67 den ammianischen Bericht auf Magnus zurück.
So bleibt also für diesen nur die Angabe über die beiden Wege, die durch die angeführten Namen klar und ausgezeichnet gekennzeichnet sind. Aber das Stück steht nicht im rechten Zusammenhange. Wäre die Darstellung einheitlich, so würden wir es dort erwarten, wo es sachlich wichtig ist, d. h. XXIII 3, 5, wo die Absenduug der Abteilung unter Procopius und Sebastianus tatsächlich berichtet wird. Dort wird der diesen vorgeschriebene Weg noch genauer bestimmt: da haben wir also eine handgreifliche Doppelung. Daraus folgt aber, dass bei Ammian ausser den Worten unde cluae . . . et Euphi'aten hier nichts aus Magnus stammt.
Und dazu stimmt vortrefflich, dass Amm. XXIII 3, 5 sich in keiner Weise mit Magnus vereinigen lässt: ciiius atrocitate luali (sc. des Einfalls der Perser) perculsus, Rico ut ante cogitaverat *, triginta milia lectorum militum eidem commisit Procopio eqs. Diesem Berichte stehen gegenüber: Malalas Zosim. III 12,5
Kai |uepiaa<; töv aipatöv ö eboEev ouv ÖKxaKKJxi^iouc;
auTÖc; ßacTiXeutg Triji-nex im Tf]V Kai laupiouq örrMiac; auiöGi NicTißiv onXiTaq avbpa(; i^upiouq KaraXeicpBfivar-, axpairiYeiv be 6EaKiaxiXiou(; luera büo eSdpxuüv toutuuv Zeßaatiavöv Kai TTpo- ZeßaaiiavoO Kai ITpoKOTriou. köttiov.
Der Unterschied springt in die Augen: Ammians Ziffer ist durch keine Kunst mit der anderen Überlieferung in Ein- klang zu bringen ^. Selbst wenn die Zahlen sich gleichmachen Hessen, so würde der Unterschied ■ des Standpunktes beider
1 Auch (las weist auf enije Beziehung- des Gewährsmannes zur Person des Kaisers.
"^ Das ist wohl ein Missverständnis des Zosimus.
3 Gar nichts wird gewonnen, wenn man mit Seeck, Untergang der antiken Welt IV p. 508 zu p. 344 adn. 20 bei Ammian viginti milia statt triginta milia schreibt, weil Libanius von inupidbeq öirXi- TuJv bvo spricht (18,214). Ob übrigens Malalas mit seinen 16000 oder Zosimus mit den 18000 das Echte bewahrt hat, ist kaum zu ent- scheiden. Sicher ist aber wohl, dass vvir es mit einem handschrift- lichen Fehler zu tun haben: g und q konnten leicht verwechselt werden. Der Unterschied zwischen Magnus nnd Ammians Quelle erklärt sich wohl daraus, dass Magnus nur ötiXItöi zählt, also die Legionsinfanterie, diese die Gesamtzahl.
Die Quellen Ammiaiis in der Darstellung- von Julians Perserzug 473
Berichterstatter eine einheitliche Quelle ausschliessen. Für Magnus sind die Soldaten das Wichtigere — die Übereinstimmung- von Malalas und Zosimus in diesem Punkte gewährleistet uns hier die Art, in der er den Gedanken geformt hat — , die aristokratische Auffassung von Ammians Quelle hebt mehr die Führer hervor. Wenn hier im Gegensatz zu Magnus Procopius zuerst genannt wird, so begreift man das leicht bei der vor- ausgehenden Ei'zählung über diesen. Also hier erweist sich die Darstellung Ammians als geschlossen, nur ist ein kleines Stück aus Magnus eingesprengt.
Für die Stellung der Quellenschriftsteller ist es bezeich- nend, dass bei Zosimus, also bei Magnus, eine in Carrhae ab- gehaltene Truppenschau berichtet wird, von der Ammians Hauptquelle — ich bezeichne sie im folgenden als A — nichts berichtet, da sie für den Gang der geschichtlichen Ereignisse vollkommen bedeutungslos ist. Auch XXIII 3, 6 zeigt sich, dass A in der unmittelbaren Umgebung des Kaisers zu suchen ist: quo osfetito laetlor exdamavit, plaudentihus proximis, Babylona liumi procidisse, ornamentis omnibus spoUatam. Dass hier und im folgenden Ammiau seiner bisherigen Quelle treu bleibt, zeigt besonders die Zeitbestimmung durch den Monatstag (3, 7 diem sextum Aalendas {Apriles') ^ quo Romae Matri deorum pompae celebrantur annales eqs.) Kleins Ana- lyse (1. 1. p. 73) ist ganz verfehlt. Von einer Benutzung des Magnus kann im folgenden keine Rede sein. Denn Ammians Bericht weicht in nicht wenigen Punkten von der überein- stimmenden Darstellung bei Malalas und Zosimus ab. Jener erzählt (3, 8), dass die Flotte eintrifft, nachdem am Tage nach dem Aufbruch von Callinicum (28. März) sarracenische Hilfs- truppen zum Heere gestossen sind, gerade während Julian diese begrüsst. Hier ist also eine klare übersichtliche Dar- stellung der wichtigen Ereignisse zu finden, die aus Julians nächster Umgebung stammt. Anders war die Erzählung bei Magnus. Bei ihm war, wie die Übereinstimmung zwischen Malalas und Zosimus ergibt, das Eintreffen der Flotte erst er- wähnt, nachdem der Übergang über den Aborras berichtet war, als sie für die Einschiffung von Soldaten verwendet wird. Das zeigt wieder den subalternen Charakter von Magnus' Bericht.
1 Vielleicht ist die Ergänzun*^- Kiessling's nicht unbedingt er- forderlich.
Rhein. Mus. f. Philol. N. F. LXXI. 31
m Klotz
Malalas Zosim. III 13, 1
Kai eSfiXGev eKei- eHopiuriaa^ b' ek Kappuuv Kai xd ev faecnu
6ev^ Kai TTapfiXOe xöv biabpa|Liüüv cppoupia )aexpi KaXXivkou, 'Aßoppdv TTOTafiöv KaKeiGev eXGuuv em t6 KipKriaiov . . . bia- bid Tr\q -^efpvpaq, tüjv ^äc, töv 'Aßuupav TTOTajuöv e'TtXei bid toO ttXoiuuv qpOaadvTuuv Eucppdiou, veOjc, etrißdq* tikoXouGouv be eiq TÖV Euqppdrriv Kai oi aipaTiiuTai, läc, ü\rY\oeic, hr\ k€- TTOTajuöv. KO|uia|aevoi, Kai dveßaivov eiq xd TiXoTa,
öcroic; eTTexeTaKTO toOto • f\br\ ydp ö ö'töXo(; dTTavTr|(Taq exeiuxriKei.
Wo die Flotte mit dem Heere zusammengetrofifen ist, hat Magnus offenbar nicht erzählt: sie ist da, als sie gebraucht wird.
Auch in den näheren Angaben über sie finden wir be- merkenswerte Unterschiede. Malalas gibt nur die Gesamtzahl : (Lv Tivuuv TrXoiuuv uTrfipxev 6 dpi9)aö<s xi^i*^v biaKoaiuuv Treviri- Kovia, Ausführlicher gibt Zosim. III 13,2 die Vorlage wieder:
fibri Y^P o (JTÖXo(; dTtavTiicrai; eieiuxriKei, cpepuuv dpi6|uöv ttXoiujv 6k )uev EuXuuv TreTTOirnuevouv eHaKoaiuuv, dTTÖ bepiudiijuv be TTevTttKoaiujv, riaav be irpöq toutoi? Kai cTTpaTiuuTiKai vfjeq TTevTrjKOVTa Kai exepai TrXaTeiai- aCivrjKoXouBouv, bi' iLv, ei ttou ber|(Jei6V, ebei YivecrBai ^euYiuaTa ixelx] bibovta tuj aTpaiOTrebLu Tovc, TTOxaiuou^ biaßaiveiv. iiKoXouOei be Kai dXXa TrdjUTToXXa irXoTa rd |uev xpoqpdq qpe'povta tuj (TTpaTUJ, Td be HuXa ixpöc, )Lir|xavd(; erriTribeia, Td be Kai fibri KaTeaKeua(J|ue'va TioXiopKriTiKd )nrixavri|uaTa.
Dass hier Magnus' Darstellung bei Malalas knapp zu- sammen gezogen ist, ist klar: er hat die Summe einfach durch Zusammenzählen der Einzelposten gewonnen. Aber auch Zo- simus gibt seine Vorlage nicht unverfälscht wieder. Nach seiner Rechnung kommen zu den zuerst genannten 1 100 Schiffen, 50 Kriegsschiffe und andere mit Brückeutrain ; das wären also 1150 +x. Um nun eine völlige Übereinstimmung mit Ma- lalas zu gewinnen, schlug Mendelssohn vor: Kai eKUTov TtXaTeTai. Dadurch wird die Zahl gleich gemacht, aber es entsteht eine sachliche Schwierigkeit. Ammian berichtet ausdrücklich, dass die Zahl der ncwes ad compagmandos necessariae pontes 50 betrug. Eine weitere Unklarheit bei Zosimus dürfte diesem selbst zur Last fallen. Man fragt sich vergeblich, wozu denn
^ Von KipKrjöiov.
^ So F^. ^xepa iTXaTia F^.
r)ie Quellen Ammians in der Darstellung von Julians PerserzUg 475
eigentlich die zuerst genannten 1100 Schilfe dienen, wenn für die Beförderung von Lebensmitteln, Baubolz und fertigen Kriegs- maschinen ctWa TTd)LiTToX\a nXcia folgend Dass hier Zosimus selbst, vielleicht infolge einer Umgruppierung, Verwirrung au- gerichtet hat, lehrt die Summe bei Malalas. Neben den 1150 +x Schiffen können nicht noch TrdiUTToXXa TrXoia erwähnt werden, um die Zahl 1250 voll zu machen. Hier bleibt also ein un- gelöstes Rätsel. Es wäre vielleicht möglich, Zosimus' Irrtum durch die Annahme zu erklären, dass bei Magnus zunächst der Baustoff genannt war, und erst nach den Pontons die Ladung der erstgenannten angegeben war Auch das würde zu der schon bemerkten subalternen Beobachtungsweise des Magnus stimmen: das Material fällt ihm eher ins Auge als der Inhalt, der doch militärisch wichtiger ist.
Jedenfalls stimmt aber Ammian zu keinem von beiden: XXIII 3, 9 dumqtie hos adloquitur, Xerxis Ulms poten- tissimi regis instar, classis advenit tribuno Constantiano cum comite LucilUano ductante. quae latissimum flumen Eufraten ( — tisf) artahat. in qua mille erant onerariae naves ex di- versa trabe contextae^^, commeatus abunde ferentes et tela et obsidionales machinas; quinquacßnta aliae beUatrices toti- demque ad compaginaudos necessariae pontes.
Die Summe der Schiffe ergibt 1100, bleibt also nicht unbeträchtlich hinter der Angabe des ^lalalas und auch des Zosimus zurück. Bezeichnend ist, dass wir gleich zuerst die Namen der Führer lesen, und dass das militärisch Wichtige, die Ladung der Hauptmasse, gleich bei deren erster Erwähnung genannt ist, während das verschiedene Material, als weniger wichtig, nicht näher bezeichnet wird. Der Berichterstatter schreibt unter dem mächtigen Eindrucke der anfahrenden Flotte, bei Magnus, den wir in untergeordneter Stellung beim Land- heere fanden, ist sie auf einmal da, als sie für dieses an Be- deutung gewinnt. Weniger Wert möchte ich darauf legen, dass die Führer bei Ammian Constantianus {Constiano V mit Haplographie) und Lucillianus heissen, bei Zosimus Constantius und Lucianus, diesen Unterschied würde auch die Nachlässig- keit des Zosimus ausreichend erklären. Das Wichtigere ist der verschiedene Geist der beiden Quellen. Niemand wird
1 So auch Reinhardt 1. 1. p. 3.
- contectae F; jenes ist eine sichere Verbesserung von Ge- leuius-, Mommsens Vermutung confectae ist wenig glaubhaft.
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Ammian eine Umarbeitung des Stoffes zutrauen wollen, wie sie anzunehmen wäre, wenn er hier ebenfalls aus Magnus schöpfte.
Im folgenden unterbricht Anmiian die Erzählung durch einen Exkurs über Kriegsmaschinen, der an die Erwähnung der ohsidionales machinae ganz äiisserlich angeknüpft ist. Die Erzählung geht dann weiter XXIII 5, 1. Sie knüpft sachlich an den Schluss des 3. Kapitels an, der Exkurs ist später ein- gelegt. Eine gewisse inhaltliche Ähnlichkeit mit Malalas ver- anlasst Klein 1. 1. p. 76 hier Magnus als Quelle anzunehmen. Bei Malalas wurde früher, als der Name KipKiicTiov^ zum ersten Male auftauchte, beigefügt : ötrep eKiicre AioKXrixiavöq ßaaiXeu^ 'Puu)uaiuuv. Nun lesen wir bei Ammian, nachdem die Lage der Festung genau beschrieben ist: XXIII 5, 2: qtfod Diocle- tianus exiguum ante hoc et suspectum muris turrihusque circumdedit celsis, cum in ipsis barbarorum confinüs inte- riores limites ordinaret, ne vagarentur per Syriam Persae, ita ut paucis ante annis cum magnis provinciarum contigerat damnis. Dieser Vorfall aus der Regierungszeit des Kaisers Gallienus wird ausführlich erzählt. Klein nimmt natürlich ohne weiteres an, dass die Bemerkung über Diocletian aus Magnus stammt, wagt aber nicht, ihm die Geschichte selbst zuzuschreiben ; in ihr vermutet er eine Zutat Ammians. Dem würde ich in dem Sinne beipflichten, dass in ihr eine Lesefrucht Ammians zu sehen sei. Denn von seinem Standpunkte aus ist die Be- zeichnung der Zeit Galliens als paucis ante annis sehr auf- fällig. Aus der Quelle A dürfte allerdings die Geschichte nicht stammen ; denn die Feinde werden als Perser bezeichnet — so durchweg bei Zosimus, auch Malalas kennt nur diese Bezeichnung — , während sie in Stellen, die sich auf A zurück- führen Hessen, vielfach Partlü genannt werden: XXIII 1, 7 procinctus Farthici disponendi. 3, 2 apud Parthos; ebenso wieder 5, 4 expeditionem in Parthos. Allerdings bat später Ammian, nachdem er Magnus ausgiebiger benutzt hat, seltener die Bezeichnung Partki stehen lassen. Immerhin möchte ich nicht unbedingt sicher 5, "2 als Einlage aus Magnus bezeichnen, weil die Trennung der sachlich eng yusammeuhängenden §§ 2 und 3 bedenklich ist.
^ So Malalas und Zosimus, also Mag-nus; Cercusium Ammian durchweg". Wenn er aus Magnus schöpfte, wäre das sehr auffällig.
Die Quellen Ammians in der Darstellun«^- von Julians Perserzuj;- 477
Im folgenden sehen wir wieder ganz klar. Schon Mendelssohn (zu Zosini. p. 132, 1) hat erkannt, dass bei Amnaian ein Stück des Weges doppelt beschrieben wird : XXIII 5, 7 sq. und XXIV 1, 5 gelangt Julian jedes Mal in zwei Tage- märschen von Cercusium nach Dura. Klein 1. 1. p. 43 erklärt das Verhältnis beider Stellen so, dass er XXIV ], 1 sq. aus Magnus herleitet und XXIII 5, 1 — 14 aus der anderen Quelle Ammians, worin er ohne Wahrscheinlichkeit Ammians eigenen Bericht siebte Dabei ist aber eine Schwierigkeit geschaffen, deren Erklärung Klein nicht in befriedigender Weise gelingen will. Er nimmt an, dass die Rede Julians bei Amm. XXIII 5, 15 sq. angeregt sei durch die Erwähnung einer Ansprache des Kaisers au seine Truppen bei Magnus, sie sei eingefügt zwischen die beiden Quellen, weil Ammian, um den straffen Zusammenhang nicht zu zerreissen, sie nicht dort eingeschoben habe, wo bei Magnus die Ansprache erwähnt gewesen sei. Durch ein paar willkürlich eingefügte Worte habe er XXIV 1, 1 post exploratam alacritatem exercitus eine oberflächliche Verbindung mit XXIII 5, 25 hergestellt, wo der Eindruck der Rede auf die Soldaten geschildert sei.
An der richtigen Ausnutzung der von Mendelssohn beob- achteten Tatsache ist Klein durch den in echt ammianischer Unart eingeschobenen Exkurs über die Geographie von Persien (XXIII 6, 1 — 88) behindert worden. Er muss nämlich, um die von ihm vorgenommene Verteilung aufrecht erhalten zu können, XXIII 5, 15 eine Konjektur von Mommsen gut heissen, die vollkommen sinnwidrig ist und den wahren Sachverhalt verdunkelt. XXIII 5, 4 wird nach A erzählt, dass das Heer auf einer Schiffsbrücke den Aboras, einen linken Nebenfluss des Euphrat, überschreitet und dann über Zaitha den Vor- marsch bis Dura fortsetzt. Selbstverständlich wird die Schiff- brücke nach dem Übergang sofort wieder abgebrochen: 5, 5 statimque transgressus pontem aveJU praecepit, natürlich weil man den Brückentrain bei der anderen Gelegenheit wieder braucht. Die bei Ammian beigefügte Begründung: necui mi- litum ab agminibus proprüs revertendi fiducia remaneret verrät wenig Einsicht in den praktischen Heeresdienst. Darum würde man sich ungern entschliessen, diese Begründung als
1 Damit stimmt nicht die Zuweisung' von XXIII 5, 2 an Magnus, die Klein später vornimmt.
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selbständige Zutat Aruiuians zu betrachten. So dürfen wir sie vielleicht zur Charakterisierung- der Quelle A verwenden.
Die Erzählung schreitet dann weiter bis XXIIl 5, 14 ohne Störung: es werden die nächsten zwei Tagemärsche be- schrieben, wobei wir wieder ein altrömisches Monatsdatuni finden (5, 12 secuto ifidetn die qui erat septimum idus Apriles) und eine auffällige Vorliebe für Vorzeichen und Wunderdeutungen. Auch dies ist uns schon öfters begegnet: XXIII 1, 5. 6. 7. 3, 3 (hier ebenfalls mit Monatsdatum). Da- durch wird die Hauptquelle Ammians (A) gekennzeichnet. XXIII 5, 15 fährt er fort: f praetor igitur ut ante dictum est ponte cunctisque transgressls eqs., wobei es sich wieder um die Aborasbrücke handelt ; XXIV wird der Weitermarsch von da aus erzählt. Das verderbte praetor ist längst von Gelenius in peracto verbessert worden. Klein heisst eine Kon- jectur Mommsons gut, der, um einen Zusammenhang mit der vorhergehenden Erzählung herzustellen, fracto . . . ponte schrieb. Das ist sachlich falsch, denn es würde das Zerstören, nicht das Abtragen der Brücke bezeichnen, und stört den Zu- sammenhang : fracto . . . ponte . . . cunctisque transfp'essis ; es empfiehlt sich, erst die Truppen hinübergehen und dann die Brücke abbrechen zu lassen. Klein hat sich durch diese Konjectur und wohl auch, wie schon angedeutet, durch den störend eingeschobenen Exkurs XXIII 6, 1—88 den Blick trüben lassen. Denn es liegt auf der Hand, dass die Er- zählung XXIII 5, 15—25 der XXIV 1, 1—5 entspricht. Am- mian hat demnach aus seinen beiden Quellen hintereinander zweimal dasselbe berichtet. Wir sehen sie also hier getrennt und unvermischt vor uns, was für die Erkenntnis ihrer Eigen- art von grosser Bedeutung ist, und erkennen auch, dass Ammian nicht die Fähigkeit besitzt, sie in einander zu verarbeiten.
Fragen wir uns, wie es kommt, dass Ammian hier nicht mehr versucht, die Zutaten aus Magnus dem bisher benutzten Berichte A einzuverleiben, so ist die einfachste Erklärung wohl die, dass er sich jetzt für grössere Abschnitte dem Magnus als Führer anvertraut, sei es weil er mehr Stoff im einzelnen bot, sei es weil er Ammiaus Fassungskraft besser entsprach. Jedenfalls ist hier der entscheidende Punkt: bisher war Magnus nur für gelegentliche Bemerkungen herangezogen worden, jetzt ist er für weite Strecken Hauptquelle und wird nur gelegent- lich aus A ergänzt.
Die Quellen AminiaDS in der Darstellung von Julians Perserzug- 479
Warum hat aber gerade an dieser Stelle Ammian mit den Quellen gewechselt? Der Grund für die Wiederaufnahme der Erzählung au einem früheren, schon überwundenen Punkt muss in dem Stück gesucht werden, das doppelt berichtet wird, und zwar dort in der zweiten Darstellung. Nun steht bei Ammian die Rede Julians an derselben Stelle, an der Zo- sim. III 13, 3 eine Ansprache des Kaisers an die Soldaten erwähnt: ou(Tr|q he loiauiricg toö (JTpaToO TdEeuuq, dTTÖ Tivoq ßriiuaToq ' 6 ßacnXeucg TräcTiv ö)aoö id KaöiiKOvra npoacpuuvriaaq, dpYupüuv T6 vo|ui(J)LidTuuv xpidKOVTa Kai eKaiöv tujv (TTpaTiujTUiV eKttCTTOV böaei TiixY]öaq. Vgl. Malalas : e'xuuv |ae9' eauioO 'Ava- TÖXiov ladYicTipov Kai ZaXoucTTiov e'-rrapxov Trpaixuüpiuuv Kai tovc, CTxpaTriXdTacj aÜTOu dveXöujv ev uqjriXuj ßrnuari h\' eauioO TTpocT- eqpuuvriae tlu öTpatLu eiraivOuv auTOucg Kai TTpoTpeTTÖ)Lievoq Trpo- 6u)LiiJU(; Kai avjcppövvjq dYuuviaaaGai Kaid TTepcrOuv. Also fand Ammian bei Magnus die Ansprache erwähnt und auch inhalt- lich umschrieben. Die Gelegenheit, eine Rede einzulegen, ist also wohl der Grund, warum der Schriftsteller nochmals zu- rückgreift über den Punkt, bis zu dem er die Erzählung ge- führt hatte. Leider lassen unsere Quellen nicht erkennen, ob bei Magnus nur kurz indirekt der Inhalt der Ansprache ange- deutet war, oder ob auch er eine direkte Rede eingelegt hatte. Das zu wissen wäre für den literarischen Charakter von Magnus' Werk von grosser Bedeutung. Jedenfalls haben wir aber in der Rede selbst Ammians literarisches Eigentum zu sehen 2. Dass er die Geldspende nicht erwähnt, sondern die gehobene Stimmung der Soldaten der Wirkung der Rede zuschreibt, ist aus schriftstellerischen Gründen leicht begreif- lich. Was uns berechtigte, das Geschenk des Kaisers als eine Erfindung des Zosimus zu bezeichnen (so auch noch Klein 1. 1. p. 78), sehe ich nicht.
Bei Zosim. III 13, 3. 17. 1 sq. und Amm. XXIV 1, 2 sq. wird die Marschordnung des Heeres angegeben, deren gegen- seitige Beziehung schon oben des Näheren dargelegt ist. Dass Magnus' Angaben in militärischen Dingen, besonders in äusser- lich zu beobachtenden, vollkommen klar und verständig gewesen sind, stimmt zu den Zügen, die wir bisher von seinem Bilde
^ aggere glebali adsistens Amm. XXIII 5, 15. 2 XXIII 5,17 ist wohl Traianus et [Verus] Severus zu lesen; vgl. XXIV 6, 1. XXV 8,5.
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gewonnen hatten. Kurz sei dann darauf hingewiesen, dass der Ort Zaitlia hei Anim. XXI V^ 1, 5 nicht uoelimals erwähnt wird, wohl weil er ihn schon früher aus der anderen Quelle augeführt hatte: XXIII 5, 7. Wenn Zosira. III 14, 2 das Grab des Gordian bei Dura, Amm. XXIII 5, 7 bei Zaitha er- wähnt, so läge es nahe, au einen Irrtum des Zosimus denken, der bei der Verkürzung einer ausführlicheren Darstellung das Sätzchen ou fopöiavoö toO ßaaiXeoiq ebeiKvuTO xdcpoq an die falsche Stelle rückte. Aber wir können die Möglichkeit nicht von der Hand weisen, dass das Grabmal mittwegs zwischen Zaitha und Dura gelegen war, so dass es bei diesem oder jenem Orte erwähnt werden konnte. Das wäre für die Quellen- verschiedenheit ein neuer, nicht unverächtlicher Grimd. Das Auftreten der Hirsche wird bei Zosimus und Ammian mit wörtlichen Anklängen geschildert:
Zosim. III 4, 2 Amm. XXIV 1, 5
e'v0a Kai 7TXi]6oq in quo loco greges cervorum pliires
eXdqpuuv qjavev oi inventi sunt, quorum alii conßxi niis- (JTpaxiuJTai KaTttTO- silihus, alii ponderibus elisi^ remorum Heuaavie^ äXiq exP'V nd satietafeni omnes paverunt. pars (JavTO xrj eK toutuuv maxima natatu reloci alveo penetrato Tpocpri. incohihili cursu evasit ad soUtudines
notas.
Ammian schliesst sich augenscheinlich hier enger an Magnus an. Diese Einzelheit fehlt in der früheren Erzählung XXIII 5, 7 sq., wo einige omiua berichtet werden, entsprechend der Eigenart von A^.
Auffällig ist, dass sowohl Zosimus wie Malalas Julian nach dem Übergang über den Aboras ein Stück auf dem Eu- phrat fahren lassen:
Malalas Zosim. III
TTapfjXee Tov 'Aßoppdv Troia- bmßdq töv 'Aßuupav TrotaiLiöv
|Liöv bid ix\c, Y^fpupat;. Dann e'-nXei bid toö Euqppdiou, veujq folgt die TTpoaqpuüvriaiq an die eirißd^. i^koXoüBouv be Kai oi Soldaten. Kai euGeuucs ejußaiveiv aipaTiijuTai, idq criTr|CJei(; bii ke- dc, rä nXoia erreTpeiiJev, eiaeX- KO)aia|uevoi, Kai dveßaivov exe, id eüjv Kai auTÖg ö ßacTiXeuq eic, rrXoia öaoiq eTrexeTaKTO toüto.
1 Das Wort ist ganz unsicher; i7isae ist überliefert.
2 XXIII 5, 10 ist gnarus (so V) prodigiarum verum wohl Glossem zu haj'uspices.
Die •iJuelleu Anituians in der Daröti'Uung- von Julians Perserzug- 481
TÖ euTpeTTiaBev aÜTUJ ttXoiov. Dann fol^'t die Aiifzähliing der Es folgt die Marscborduung Schiffe und die Trpoacpuuvnaiq des Heeres. an die Soldaten.
Amniian weiss von Julians Fahrt auf dem Euphrat nichts, und bei der Angabe über die Marschoidnung wird dem Kaiser ausdrücklich der Platz im Haupttrupp des Fussvolkes ange- wiesen. Zosimus und Malalas weichen von einander ab in der Reihenfolge der Ereignisse. Nach diesem fährt Julian nach der Ansprache an die Soldaten ab, bei Zosimus folgt die Ansprache arrö Tivoq ßnfiaT0<; nach der Fahrt. Jedenfalls ist dieser Unterschied verdächtig, während Ammians Erzählung geschlossen ist. Möglich erscheint folgende Lösung: Julian hat tatsächlich nach dem Übergang über den Aboras ein Stück des Weges zu Wasser zurückgelegt. Das hat Ammian übergangen, weil es vielleicht die Wirkung seiner schönen Rede beeinträchtigt hätte. Jedenfalls ist auch bei Magnus am folgenden Tage der Kaiser wieder beim Landheere, wo sein Platz ist. Vielleicht hat auch ein irreführender Ausdruck bei Magnus sowohl Malalas wie Zosimus zu der Bemerkung überhaupt veranlasst. Die verschiedene Reihenfolge macht es wahrscheinlich, dass irgend etwas an dieser Stelle nicht in Ordnung ist. Aber eine ganz befriedigende Lösung finde ich nicht.
Das Folgende hängt bei Ammian aufs engste mit dem zusammen, was wir als Eigentum des Magnus anerkannt haben: XXIV 1, 6 sq., und die Übereinstimmung mit Zosim. HI 14, 2 bestätigt, dass Ammian jetzt weiter Magnus folgt. Der Unter- schied im Namen der feindlichen Festung {Anathan Amm. 0aeouaa(; Zosim,) beruht wohl einfach auf einer handschrift- lichen Verderbnis; welches die echte Form ist, lässt sich kaum feststellen.
Wichtig ist für die Beurteilung des Magnus eine knappe Bemerkung bei Ammian über den gefangenen Führer Pusaeus. XXIV 1, 9 statim muuimento omni incenso Pusaeus eins prae- fectus, dux Äegypti postea, lionore trihunatus affectus est. Klein 1. 1. p. 85 nimmt an, dass die Worte dux Aegypti postea von Ammian zugesetzt seien, 'da Pusaeus diesen Rang noch nicht gehabt haben wird, als Magnus sein Tagebuch heraus- gab'. Das ist eine blosse Vermutung, weil wir weder wissen, wann Pusaeus zu dieser Würde gekommen ist, noch wann der commentarius des Magnus herausgegeben ist. Die Worte des
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Zosimus (III 14, 4): TToucfaiuj be tuj toutujv fiYou)aeviu bovc, TttEidpxou qppovTiba, tö Xomöv ev toT(; eTTiiriöeioq eixe, tticttoö •iTeipa9ei(; scheinen darauf hinzuweisen, dass etwas Ähnliches bei Magnus gestanden hat, während die Worte durch nichts als ein Zusatz Amuiians gekennzeichnet sind. Wir werden also umgekehrt zu schliessen haben, dass das Werk des Mag- nus abgeschlossen wurde, als Pusaeus bereits jenes Amt be- kleidete.
Amm. XXIV 1, 10 sq. hat bei Zosimus keine Entsprechung. Das würde selbstverständlich nicht genügen, um das Stück Magnus abzusprechen. Aber der Inhalt erweist es aus meh- reren Gründen als Nachtrag. Dass der ehemalige römische Soldat, der bei Maximilians Perserkrieg krank im Perserlande zurück geblieben war, bei der Übergabe eine wichtige Rolle gespielt hat — XXIV 1, 10 exidtans proditionis auctor ducebatur ad nostra — , wäre bei der Übergabe selbst zu berichten gewesen. Ausserdem wird die Gefangennahme ei- niger Feinde durch die sarracenischen Hilfstruppen berichtet, deren Erwähnung durch post quae locker augeknüpft, eigent- lich in der Luft schwebt. Die Worte ohtidere laetissimo principi weisen in die Umgebung Julians: das stimmt zu der Quelle A. Aus ihr ist also ein Nachtrag eingefügt. Und auch XXIV 1, 12 acciderat aliud postridie dirum erweist sich durch das Plusquamperfectiim so deutlich als einen Nachtrag, dass über die Herkunft von §§ 10. 11 kein Zweifel sein kann.
Hiergegen knüpft XXIV 1, 12 post perruptam incensam- que urhein eqs. über §§ 10. 11 hinweg deutlich an die Schil- derung der Eroberung des Platzes an. Ich verstehe nicht, warum Klein 1. 1. p. 86 § 12 von dem folgenden loslöst, mit dem er sachlich zusammenhängt. Für XXIV 1, 14 — 16 findet sich eine Parallele bei Liban. 18, 2 sq. 221 (Klein p. 86). Aber die Schilderung der Verwüstung der Felder wird bei ihm nach den Vorgängen vor Thilutha erzählt und hat nur allgemeine Ähnlichkeit. Und dass die Darstellung des Libanius über Thilutha gegenüber dem ähnlichen Berichte bei Amm. XXIV 2, 1 und Zosim. 111 16, 1 erheblich abweicht, gibt Klein 1. 1. p. 87 zu. Wer nicht von vornherein überzeugt ist, dass Li- banius auch gerade aus Magnus' Werk seinen Stoff geschöpft haben muss, wird hier keinen Beweis für diese Herleitung anerkennen.
Im folgenden gibt Ammiau die gemeinsame Vorlage
Die Quellen Ammians in der Dlrstellung von Julians Perserzug 488
ausfübrliclier wieder als Zosimus, der auch bei der Ziisammen- /.iehung noch flücLtig ist (richtig- Klein 1. 1. p. 88). Dass aber die Begründung von Juliaus Verfall i-en aieio y«P M^ ■'^epi |uiKpd biaxpißeiv töv xpovov, äW de, tö KecpdXaiov eauTov ejaßaXeiv Toö TTo\e|uou eine sophistische Beschönigung des Zosimus dar- stelle, scheint mir keineswegs so sicher, wie Klein. Die Be- gründung passt allerdings nur auf Thilutba und Acbaiachala, bei Zosimus ist sie fälschlich verallgemeinert. Bei Ammian wird hier nach Stadien gerechnet: XXIV 2, 3 postera igitur et insequenti die stadiis ducentis emensis ventum est ad lo- cu'in Baraxmalcha. unde anine transito mUiario septimo^ disparata Dlacira invaditur civitas. Das haben wir oben als Kennzeichen für Magnus benutzt; hier bestätigt sich diese Annahme.
Mitten in der Erzählung über Diacira, also, da auch das folgende aus Magnus stammt (XXIV 2, 3 «^ Zosim. III 15, 3), in einem aus Magnus geschöpften Stück, will Klein 1. 1. p. 89 den Satz ht qua teinphun alti cidm'mis arci vidimus super- positiim als Eigentum des Ammian ausscheiden, weil dieser Tempel bei Zosimus nicht erwähnt sei. Das ist ein methodisch nicht zulässiger Schluss. Nichts deutet an, dass ein Zusatz gemacht ist, und vidimus eine andere Person als discessimus (§ 2), occupavimus (§ 3) bezeichnet.
Die Erzählung läuft bei Ammian glatt weiter. Da sie auch bei Zosimus bis in Einzelheiten ihre Entsprechung hat, dürfen wir die Benutzung des Magnus für gesichert halten; vgl. Klein 1. 1. p. 89 sq. Über die Auslassung der Stationen Ziöa und MriYia, sowie über die abweichende Namensform Ozogardana Amm. XXIV 2, 3 = Zapaxapbia Zosim. III 15, 2 vgl. oben p. 467.
Was Ammian über den Zusammenstoss der vorgescho- benen Abteilung unter Hormizdas mit den Persern berichtet (XXIV 2, 7 sq.), glaubt Klein 1. 1. p. 97 und p. 91 nicht aus Magnus herleiten zu dürfen. Er stützt sich hauptsächlich darauf, dass XXIV 2, 7 der Naarmalcha Wasser führe, während er nach XXIV 6, 1 trocken sei. Da an dieser Stelle Zosimus einen NapiaaXdxiK kennt, nimmt Klein an, dass an der ersten Stelle bei Ammian ein Irrtum vorliege, und dass XXIV 2, 6 — 8 nicht aus Magnus stamme oder doch wenigstens nach Ammians
1 D. h. = 50 Stadien; vgl. oben p. 466.
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eigenen Auf zeich nungen stark überarbeitet sei Eine solche wirkliche lueinanderarbeitung zweier Quellen übersteigt Ainmians schriftstellerische Fähigkeit, und es ist nicht die geringste Spur einer Fuge zu bemerken, weder vor noch nach dem von Klein ausgesonderten Stück, es ist im Gegenteil nach rück- wärts und vorwärts aufs trefflichste mit der Erzählung ver- bunden. Wie man sich das Verhältnis der beiden vonein- ander abweichenden Augenzeugen zur Wirklichkeit denken soll, darüber gibt uns Klein keine Auskunft. Wenn der exzer- pierende Zosimus knapper erzählt, so ist das kein Beweis dafür, dass Ammian eine andere Quelle zu Rate gezogen hat.
Aber einen durchschlagenden Grund glaubt Klein in der Doppelung des Naarmalcha gefunden zu haben; XXIV 2, 7 sei dieser Name irrig beigefügt ^ Dabei ist ihm entgangen, dass Plin. nat. bist. V 90 gerade an dieser Stelle einen Naarmalchan kennt ^. Da Naarmalcha 'Königsfluss' (oder — 'kanal') be- deutet, haben wir in dem Namen einfach ein Appellativum zu sehen. So erklärt es sich, dass auch bei Zosim. III 19, 3 an anderer Stelle ein ßacriXeuLx; TTorajuöq erwähnt wird. Es handelt sich um ein ganzes Bewässerungssystem.
Der Beweis dafür, dass XXIV 2, 6—8 aus anderer Quelle stamme als seine Umgebung, ist also missglückt. Die Er- zählung ist vollkommen einheitlich, und auch das kann Men- delssohn nicht zugegeben werden, dass das einfache alii (§ 8) auf eine Verstümmelung des Textes schliessen lasse. Es ist vielmehr eine im Lateinischen nicht seltene Ausdrucksweise, vgl. z. B. Caes. Gall. I 8, 4 Helvetil ea spe deiecti navihus iunctis ratibusque complurlbiis factis, alii vadis Rhodani . . . si pemimpere possent conatl . . . hoc conatu destiterunt. Verg. Aen. VII 394 sq. Höchstens soviel lässt sich einräumen, dass Ammian die ausführliche Darstellung bei Magnus etwas beschnitten hat. Insofern hat Klein Recht, wenn er meint XXIV 2, 9 quo negotio itidem gloriose perfecto (nämlich wie die Zurückweisung des Überfalls) passe eher zur ausführ- lichen Darstellung des Zosimus, als zu der verkürzten Ammians. Aber schliesslich lässt sich das Veihalten der auxiliares wohl auch so bezeichnen. Für den Staudpunkt des Magnus ist es
1 Bemerkt hatte diese Sache bereits Mendelssohn (zu Zosimus p. 135, 14).
2 Vielleicht ist der Ort Macepracta derselbe wie der bei Plinius ffenanute Masica.
Die Quellen Amniian« in der Darstellung von Julians Perserzug' 485
bezeichnend, dass er zn Julians militärischen Fähigkeiten un- bedingtes Vertrauen hat, auch wenn er näheres nicht weiss: oiYXivoia tri Tiepi rrdvia Kai eiUTTeipicx iroXeiaiKfi irpoex^JV 6 ßaai- \evq (Zosira. III 16, 2). Das ist verständlich hei dem sub- alternen Standpunkte des Berichterstatters.
Die vSchilderung der Belagerung von Pirisabora (BripcTa- ßüupa Zosim.) weist bei Ammian und Zosimus grosse Ähnlich- keiten auf*. Doch finden sich allerlei kleine Abweichungen, über die wir nicht so leichten Fusses hinwegsetzen können, wie dies Klein 1. 1. tat, selbst auf die Gefahr hin, die Unter- suchung 'mit Kleinigkeiten aufzuhalten'. Zosimus schliesst an die Worte tö laefcöo? eaKÖTiei Tr\c, ■nö'Kevjc, Kai tö Beaeuuq oxupöv (III 17,3) gleich die Schilderung der Mauern und der Burg. Bei Ammian werden nach einer ganz ähnlichen Einleitung cuius ohec[uitans moenia imperator et situm (XXIV 2, 9) zu- nächst die Massnahmen gegen die Unterstadt geschildert. Erst als diese bei den Vorbereitungen zum Sturmangriff geräumt wird (XXIV 2, 12), beschreibt Ammian die Burg. Da der Kaiser ohequitans moenia hiervon Einzelheiten kaum bemerken konnte, ist es wohl zweifellos, dass Ammian in der Anordnung des Stoffes sich enger an die Quelle hält (umgekehrt urteilt Klein 1. 1.).
Knapper und unter VVeglassung gleichgiltiger Einzelheiten schildert Ammian die Burg (XXIV 2, 12), continenteyn occu- 'pant arcem, asperi montis interrupta planitie snperpositam, cuius medietas in sublime consurgens, tereti amhltu Argolici scuti speciem ostendebat, nisi quod a septemtrione id {qnod} rotunditati deerat in Eufratis fluenta proiectae cautes eminentius tuebantur ; in qua^ excellebant minae murorum bitumine et coctilibus Jaterculis fabricatae, quo aedificii ge- nere nihil esse tutius constat.
Die Beschreibung bei Zosimus ist etwas verwirrt. Am Eingang erzählt er, dass der Grundriss der Burg einem Kreis- segment gleiche. Also ist die Kreisform an einer Seite auf- gegeben. Das ist aber die Nordseite, wie aus der Beschreibung Ammians sich ergibt. An zwei Seiten kann der Grundriss nicht abgeplattet sein. Zosimus hat also biujpuH und xdcppoq auf zwei Seiten verteilt. Jedenfalls hat Magnus die Sache
1 Liban. 18, 227 gibt nur die Etymologie des Namens; nach ihm ist darin der Name des Sapores enthalten. - seil. arce.
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klar dargestellt gehabt. Der Vergleich mit dem argivischen Ruudschild — wenn Ammiau ihn scutum nennt, so beweist das nur, dass er den eigentlichen vSinn dieses Wortes nicht mehr kennt — ist wohl eine gelehrte Zutat Ammians, passt aber nur zu seiner Darstellung, nicht zu der verwirrten bei Zosiraus. Dieser selbst hat also das Unheil angerichtet. Wenn Klein umgekehrt schliesst, dass Zosiraus das Echte bewahrt habe, so übersieht er den Widerspruch in dessen Darstellung. Merkwürdig ist auch seine Auffassung der ammianischen Dar- stellung, bei der er annimmt, "ohne es aber beweisen zu können, dass sehr viel aus Ammians Aufzeichnungen stammt' — wofür die Abweichungen bei Zosimus wahrlich nichts beweisen — , und gleichzeitig Ammian unterschiebt, dass 'ihm die Lage der Stadt offenbar nicht ganz klar gewesen sei' (p. 93). Für Ver- quickung verschiedener Berichte liegt bei Ammian hier kein Anzeichen vor. Die Unklarheit finden wir auf der Seite des Zosimus. Eufratis fluenta bezeichnen bei Anmiian das aus dem Euphrat hergeleitete Wasser der biujpuS, was Klein verkennt.
Bei der Beschreibung der Eroberung (Amm. XXIV 2, 11 sq. Zosim. III 18, 1 sq.) stimmen beide Quellen gut überein. Wenn der feindliche Anführer bei Ammian Mamersides (XXIV 2, 21), bei Zosimus Mojaöaeipoq (III 18, 4) genannt wird, so dürfen wir auch hier den Unterschied durch handschriftliche Entstellung des fremden Namens erklären. Der einzige wirk- liche Unterschied betrifft die Zahl der Gefangenen: 2500 nach Amm. XXIV 2, 22, 5000 nach Zosim. III 18, 4 dvbpeq dcpei- BrjCTav TrevtaKiaxiXibi irepi ttou töv dpiöjLiöv. Da aber auch hier die unmittelbare Umgebung im sachlichen Bestände und im Wortlaut die engsten Berührungen aufweist, hat Klein 1. 1. p. 97 mit Recht das Ganze aus Magnus hergeleitet. So wird Zo- simus einfach aus Flüchtigkeit sein irevTaKiaxiXioi statt irevTa- KÖcTioi Ktti biaxiXioi geschrieben haben. Von Ammians "eignen Aufzeichnungen', d. h. von einer Nebenquelie verrät die Dar- stellung nichts. Besonders den Schluss reliqna cum loco ip^o exussere victores führt Klein ohne Grund darauf zurück.
Klein findet einen Wiederspruch darin, dass Zosimus sagt, die Stadt sei in zwei Tagen erobert worden (TT6\euu(; |ueYdXr|(; Kai tujv ev 'Acraupia laeid KiricTiqpujVTa ]X€^\(5tv\c„ oütuu be uijxupuj)uevr|q, ev buo laövaic; iiiLiepaig Kaid Kpdxo^ d\oü{T)i<; III 18, 6), während nach Ammians Schilderung die Eroberung
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erst am dritten Tage erfolgt ist: 1. Tag-: XXIV 2, 9 primo die ad usque noctis initium 7nissilibus certabatur. 2- Tag: 12 vixdum amhigua luce ... 14 praelium atrox a lucis ortu ad initium noctis 3. Tag: 14 proinde die secuto. Aber beide Angaben lassen sich doch recht wohl verstehen. Zo- simus meint,, dass die energische Bestürmung nur zwei Tage gedauert hat, indem er, um eine möglichst kleine Zahl nennen zu können, die Plänkeleien des ersten Gefechtstages nicht mitrechnet.
Die Äusserung über den Kaiser bei Zosim. III 18, 2 6 ßaai\eu(; eite ic, oiKeia«; evvoiaq jf\ tujv töttuuv dp|Lioad)nevoq 0ecrei, eite Kai toOto ck TTo\u|ua9eia(s Xaßuuv stimmt zu dem, was III 16, 2 über Julian gesagt ist. Ich möchte daher diese Äusserung nicht mit solcher Zuversicht als Zutat des Zosimus bezeichnen, wie dies Klein 1. 1. p. 97 adn. 2 tut, zumal da sie im allgemeinen zu Magnus' Stellung nicht übel passt. Ein Generalstabsoffizier würde sich allerdings diese Begründung geschenkt haben, aber nach dem, was wir von Magnus' Werk erkennen können, hat er nicht von einem solchen Standpunkte aus geschrieben.
Die Erzählung wird bei Amm. XXIV 3, 12 in Über- einstimmung mit Zosim. III 19, 1 weitergeführt: bei einer Überrumpelung versagt eine Abteilung; ihre Offiziere werden mit Ausstossung aus dem Heere bestraft, von den Mannschaften jeder zehnte standrechtlich getötet. Betonen möchte ich, dass bei Zosimus der Verlust des Feldzeichens stark hervorgehoben wird. Das stimmt zu dem Bilde, das wir uns von Magnus bisher machen konnten ^
Vorher berichtet Zosimus von einem Geschenk des Kaisers an die Soldaten und einer lobenden Ansprache: III 18, 6 ecp' oii; 6 ßaaiXeuq cpiXocppovou)aevoq tö atpaieuiua Xöyok; t€ Ka0>iKOucnv eTi|ua Ktti eKaarov dpYupoi<; eKctTÖv vo)uicr|uaaiv ebuupeiTO. Die-
1 Wenn Klein 1. 1. p. 29 behauptet, die Eroberung der Stadt Ka9' l^v 6 aoupr)vaq dTTOKpÜTTTuuv töv Xöxov toi(; KaTOöKÖTTOK; enf^XGev sei eine Erfindung des Zosimus, da Amniian von der Stadt nichts wisse, so ist das wieder ein methodischer Fehler. Bei Ammian kann dies sehr wohl infolge der gleich zu besprechenden Einfügung aus andrer Quelle verloren gegangen sein. 'Ausserdem erobert man keine Stadt mit einer solchen Selbstverständlichkeit, wie uns Zosimus glauben machen will', würde Klein wohl heute selbst nicht mehr behaupten.
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selbe Tatsache lesen wir bei Ammian nach der Überrumpelung: der Reiterabteilung': XXIV 3, 3 incensa denique tirhe, ut me- moratum est, constructo tribunali insistens actis gratiis exer- citui convocato, cunctos ad paria facienda deinceps hortahattir et argenteos mimmos centenos viritim poUicitus cum eos parvi- tate promissi percltos tumultuari sensisset, ad indignationem plenam gravitatis erectus: 'en, inquit eqs. Klein 1. 1. p. 98 hebt richtig hervor, dass Arnniian hier zwei Vorlagen benutzt hat, hat sie aber nicht richtig auseinander gehalten.
XXIV 3, 3 sq. erweist sich als Zusatz aus andrer Quelle besonders durch die Stelle, an der der Abchnitt steht: es wird zurückgegriffen auf die Zerstörung der Stadt, nachdem 3, 1 . 2 bereits die Ereignisse des folgenden Tages erzählt worden sind. Auch sei darauf hingewiesen, dass die ^Y orte ad jiaria facienda nach § 2 keine rechte Beziehung haben. Wir sehen daraus, dass Ammian sich im Wortlaut sehr eng an seine Vorlage an- geschlossen hat. Auch der zurückgreifenden Nachtragsformel ut mernoratum est begegnen wir hier wieder, die wir auch
XXIII 5, 15 als Kennzeichen eines Quellenwechsels fanden (vgl, p. 478). Klein betont mit vollem Rechte, dass Ammian nicht im Stande gewesen ist, zwei Vorlagen zu einer Einheit zu verschmelzen. Wenn er aus der zweiten Quelle eine Rede entnehmen konnte, so war diese ein darstellender Geschichts- schreiber. Da nun XXIV 3, 10 post haec decursis milihus passuum quattuordecim ohne Rücksicht auf das unmittelbar vorausgehende die Erzählung von 3, 2 fortgesetzt wird, stammt
XXIV 3, 3—9 aus der Quelle A, wobei man natürlich dem Schriftsteller in der Ausführung der Rede jegliche Freiheit zugestehen muss. Dass er das Geschenk an die Soldaten vorher nicht aus Magnus erwähnt, sondern diese Tatsache an ihrem natürlichen Platze (2, 22) unterdrückt, ist leicht begreiflich.
Mit Amm. XXIV 3, 10 (^ Zosim. III 19, 3) setzt wieder die aus Magnus stammende Erzählung ein. Zosimus bietet einige Einzelheiten mehr, in einigen Punkten ist Ammian aus- führlicher, aber sie stimmen zu einander bis auf den Schluss, wo es bei Zosimus heisst: bifixe rfiv arpaTidv juetd paaTUJV)^c„ während Ammian sagt (3, 11) exercitiim non sine difficuJtate traduxit^. Es läge ja nahe, hier genaue Übereinstimmung zu
1 Libau; 18, 234 gibt ein paar Einzelheiten, die .sich nur bei Ammian, nicht aber bei Zosimus finden; (taoTdjvx] be uircpßfivai toT<; uXeioaiv stützt jedenfalls die Worte bei Zosimus juerä ^aaxoivri«;.
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erzielen durch Tilgung- von non. Aber wahrscheinlich ist ein ung-eschickter Pleonasmus der Negation anzunehmen, wie Livius haud impigre schreibt statt impigre oder liaud pigre.
Die folgende Beschreibung der an Palmen sich aufran- kenden Weinreben (Amm. XXIV 3, 12 sq. Zosim. III 20, 1) ist bei Zosimus etwas verkürzt. Es ist mir aber trotz des additur nicht wahrscheinlich, dass Amm. XXIV 3, 13 sq. aus andrer Quelle stammt, additur setzt einfach das vorhergehende dicuntur fort und der Inhalt dieser Fortsetzung ähnelt seiner Umgebung nur zu sehr.
In glatter Darstellung, die bei Ammian nur durch eine Lesefrucht aus den Exempla (XXIV 4, 5) ' unterbrochen wird, geht bei beiden Schriftstellern die Erzählung weiter, indem bald der eine, bald der andre etwas reichhaltiger ist, aber so, dass alles wohl zu einander passt; fremde Zutaten sind nir- gends festzustellen. Darum hat hier Klein p. 101 sq. mit Recht Ammians Darstellung auf Magnus zurückgeführt"-'.
Die Eroberung von Maiozamalcha wird bei Amm. XXIV 4, 10 — 14 und Zosim. III 21, 1 — 5 ebenfalls nach Magnus be- richtet. Ammians sachverständige und klare Beschreibung der Lage der Stadt will Klein p. 104 zu Unrecht ausscheiden: beide Berichte ergänzen sich in vorteilhaftester Weise. Dass die Eroberung- bei beiden sehr ausführlich dargestellt ist, passt vortrefflich zu der Herleitung aus Magnus, der sich ja hier besonders ausgezeichnet hat und mit besondrer Liebe gerade dieses Ereignis behandelt haben mag. Bei Zosim. III 22, 1 — 2 tritt das persönliche Eingreifen des Kaisers in der Front stark hervor — der Standpunkt der Beobachtung, den wir sonst bei Magnus fanden, ist also nicht verlassen — , während Ammians vSchilderung noch das Allgemeine hervorhebt. Das mag sich durch verschiedene Auswahl aus der hier besonders reichhaltigen gemeinsamen Quelle erklären. Wenn der Komman- dant der Festung bei Zosimus 'Avaßbdtric;, bei Ammian Nah- dafes, wenn der erste Römer, der aus dem unterirdischen Gange heraustritt, bei diesem ExsupermSj bei jenem ZouTre- pdvTi0(; heisst, so hat dies, ganz abgesehen von der Möglich- keit handschriftlicher Verderbnisse, ungefähr so viel Bedeutung, als wenn eine Darstellung ^Schulze, eine andere /Schnitze schreibt.
^ Ebenso ist XXIV 4, 24 zu beurteilen.
^ Ist bei Zosim. III 20, 4 vielleicht ev tlu a\öei zu betonen? in lucis palmarihus sagt Amm. XXIV 4, 7.
Rhein. Mus. f. Philol. N. F. LXXI. 32
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Hier verrät auch Libau. 18, 238 sq. enge sachliche Be- rührung mit der aus Magnus geschöpften Darstellung bei Amniian und Zosinius. Selbstverständlich gibt Libanius, ent- sprechend dem -^ivoq seiner Darstellung keine Namen, sondern schildert nur wie die ersten drei, einer nach dem andern, her- aus kriechen. Seine Erzählung ist sachlich verlässlich und anschaulich: dass er die ersten drei, einen nach dem anderen hervorkommen lässt, finde ich durchaus nicht banal. Klein p. 106 sq. ist selbstverständlich gleich bereit, Libanius auf Magnus zurückzuführen. Ich will die Möglichkeit nicht be- streiten, muss aber doch auf eine Abweichung aufmerksam machen, die Klein wohl zu leicht bei Seite schiebt. Zosimus berichtet von den Pionieren: ecpdvriaav oiKiaq ev |U6(Jiu Ka6' i^v exuxe Tiq aXeipii; yuvii vuktö^ ouariq exi ßa9eia(; (JTtov ctXeupa eivai epYa2o)uev)"|. Als sie schreien will, wird sie erschlagen. Lil)anius schildert mit einigen abweichenden Zügen : Ypauv b" auToO laGviiv duv Traibiuj KaTüKeijueviiv erreibii TiaBeTO (tou(; TToXeiiiouq eKbuviag eKßoäv )ue\Xou(Jav) ^ (JiYäv dvaYKdcJavTe«; ktX. Hier finden die Eindringenden das Weib also schlafend. Warum das Libanius geändert haben sollte, wenn er aus Magnus geschöpft hat, ist wirklich nicht abzusehen. Ich möchte daraus eher schliessen, dass er nicht auf Magnus zurückgeht. In solchen kleinen Zügen ist eine zeitgenössische Überlieferung nicht selten unsicher.
Aber ich möchte noch besonders darauf hinweisen, dass die Ausdriicksweise des Zosimus die Rückführung seiner Er- zählung auf Magnus sicher verbürgt : die drei ersten Eindring- linge werden genau bezeichnet: (IH 22,4) r\v be XouTrepdv- Tio^, ev TUJ Xöxqj tujv ßiKTÖpuuv ouk äa^^jioq, im toijtuj be Mdyvo^, Kai xp'noq 6 'loßiavoq toö idYiuaioq tujv uiroYpacpeuJV TTpoTeTaY|Lievo(;. Wenn bei zweien der Truppenteil genau be- zeichnet wird, so ist nicht anzunehmen, dass Zosimus ihn bei Magnus weggelassen hat: er hat einfach ein ifd) durch den Namen ersetzt.
Am Schlüsse ist bei Amm. XXIV 4, 28 iyiter haec cer- tamina eqs. eine Episode angeschlossen, die sich durch die einleitenden Worte als Nachtrag aus einer Schilderung der Belagerung zu erkennen gibt. Dass dieser Nachtrag nicht aus
^ eiTeibi'i j^aOexo Hesse sich vielleicht zur Not auf iräc beziehen. Aber der Übergang- zum Plural ävfXYKüftavxec; ist dann hart.
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Magnus stammt, lehrt die Stellung. Auch ist es nicht wahr- scheinlich, dass er die Episode ohne den Namen des Betroffenen berichtet haben würde. Den fand aber Ammian in seiner Quelle nicht vor: citms nomeu non suppetit. Das entspricht eher der Darstellungsform der hohen Geschichtsschreibung, als dem Commentarienstil. Zu ihr passt auch das grausige Ereignis selbst. Wir dürfen also das Stück auf die Quelle A zurück- führen.
Jedenfalls hängt XXIV 4, 29—31 aufs engste mit der Erzählung der Eroberung von Maiozamalcha zusammen, stammt also wie diese aus Magnus. Anekdotenhaft, wie Klein 1. 1. p. 100. will, kann ich die Einzelheiten bei Ammian nicht finden.
Im Folgenden berühren sich Amm. XXIV 5, 1 sq. und Zosim. III 23, 1 sq. eng, nur lesen wir bei Zosimus erst die Beschreibung des königlichen Jagdgeheges, des Trapdbeiaoq — dieser Name hat wohl nicht bei Magnus gestanden — , und dann wird das römische Schloss erwähnt, während Ammian davon in umgekehrter Folge berichtet. Da beide Anlagen nicht weit von einander waren, ja vielleicht in Beziehung zu einander standen, ist schwer zu sagen, wer von beiden von der gemeinsamen Vorlage abweicht. Nach den bisherigen Er- fahrungen werden wir eher annehmen, dass Ammian ihr folgt.
Die Fortführung der Erzählung weist bei beiden die engsten Berührungen auf. Doch bietet die Erklärung gewisse Schwierigkeiten.
Amm. XXIV 5, 3 Zosim. III 23, 3
quo loco pingui satis et evxeOGev r\ arpaTid qppoupid
cuUu, qu}****.bus Coche quam xiva irapabpaiLiOLiaa eiq ttöXiv Seleuciam no7ninant, haut Ion- dcpiKeio Meiva^ ZaßaGd kuXou- gius^ dii^pat'atur, uhi vallatis luevriv. bieaxriKe be amr\ ara- opere tumuJtuario castris et bioiq xpidKOvia t\\c, Tipöiepov exercitu omni per aquarum juev Zuuxdari«; vOv be ZeXeu- et pabuli oportnna biduo re- Keiaq 6vo)aaZ!opevriq. Kai 6 pev creato, anteyressus cum pro- ßaaiXeuq TrXriaiov ttou perd xfic; cursaforibus princeps et ei- TroXXfiq öipaxmc, rpjXiaOri, irpo- vitatem desertam conhistrans, ivfoupevoi be oi KaTdcTKOTTOi a Caro- principi quondam d^v ttöXiv Kaid Kpdxoq aipoöcri excisam eqs. ktX.
1 (triginfa stadüs) ? cf. XXIV 6, 2. Auch vorher ist der Text unsicher.
2 sacro V: eni. Lindenbroch, cf. Zos. III 23, 4.
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Aus dem Unterschied des alten Namens von Seleucia {Coche Amm. XXXIV 6, 2; cohae hier V\ ZouxacTa Zosim.) würde ich nicht mit Klein p. 111 schliessen, dass Ammian 'Magnus pro fundamento benutzt, aber verändert' habe. Die Namensverschiedenheit ist nicht von mehr Bedeutung- nls sonst. Aber Zosimus hat allerlei Verwirrungen angerichtet. Dass die vorgeschobenen Abteilungen die geräumte Stadt Kaid Kpaiocg aipoOmv, ist, wie auch Klein bemerkt, bloss eine alberne Phrase des Zosimus. Julian reitet am folgenden Tage nach Seleucia hinüber und sieht dort die Verwandten des Mamer- sides (Mo^öaeipoq) ans Kreuz geschlagen. Nach Zosimus sind die Bestraften die Verwandten bmßXriGevTO«; xivöq ^c, irpobÖTOu TröXeuu(; YeTovÖTO<;, tiv exuxev 6 ßaaiXeu(; Kdpo<s TTepcTüuv ouaav ^Xujv. Mendelssohn will diesen Relativsatz, der sich auf Se- leucia bezieht, nach den Worten TTpötepov \xk.v ZujxdcJriq vOv be ZeXeuKeiaq 6vo)LiaZ;o)uevri<; einfügen. Dass sie ursprünglich bei Magnus dort gestanden haben, lehrt Ammian. Aber dann ent- behrt TTÖXeuui; seiner Beziehung, und darum will Mendelssohn dafür BiipcTaßuupac; einsetzen. So leicht dafür TTÖXeuuq als Glosse eindringen konnte, so ist es doch glaubhafter, dass Zosimus selbst den Unsinn verschuldet hat, weil ihm die Beziehung auf Mamersides (Mo)aöaeipoq) nicht klar geworden ist. Bei seiner öfter beobachteten Flüchtigkeit ist diese Annahme durchaus glaubhaft. Kleins Deutung der Worte rrpobÖTOu iröXtuui; y^- YovÖTO(^ auf 'irgend eine andere Festung im weiten persischen Reiche' ist sprachlich unzulässig. Klein meint, dass Mamer- sides die Festung nicht verraten habe. Aber dass der Kom- mandant von Pirisabora die ihm anvertraute Festung über- geben habe, konnte ihm ein orientalischer Despot wohl als TTpobocria auslegend Die Preisgabe eines wichtigen Bollwerkes wird ja auch heute noch kriegsgerichtlich untersucht, über- dies ist es sachlich besser begründet, wenn die Strafe sich auf ein Ereignis des gegenwärtigen Krieges bezieht. Die Unter- schiede der Erzählung lösen sich also in Nebel auf. Die ge- meinsame Grundlage ist auf alle Fälle deutlich erkennbar.
Hier findet auch der Überläufer Nabdates ('AvaßbdTri(;) ein schmähliches Ende. Zwistigkeiten mit Hormizdas brechen ihm den Hals: er schilt ihn einen Verräter. Bei dieser Ge-
1 Zosimus sagt ja: biaßXriöevTOC xivöq \hc, irpobÖTou TröXeuuq "f€YOVÖToq
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legenheit werden auch seine Leistungen nochmals beleuchtet: nachholend berichtet Anim. XXIV 3, 4, dass er von Anfang an in Pirisabora sich in Unterhandlungen mit den Römern ein- gelassen, dann aber tapferen Widerstand geleistet habe und trotzdem geschont worden sei. Dieses Verhalten wird bei Ammian nicht, wie Klein irrig annimmt, zur Begründung seiner Verurteilung angeführt, sondern nur, um zu zeigen, wie sehr er Grund gehabt hätte, sich Hormizdas gegenüber zu massigen. Aber bei Zosimus findet Klein p. 112 eine abweichende Be- gründung der Verurteilung: TrapaxaYiJbv juev im ttoXu töv Tuu- luaiuuv CTipaTÖv vjq br\ (JuvteXeauJV auTUj Trpö<; tov Kaxd TTepcriJuv TTÖXeinov. Klein erklärt, er habe die Römer auf Irrwege ge- führt. Dass irapcxYeiv diese Bedeutung haben kann, muss ohne weiteres zugegeben werden. Aber davon ist nichts berichtet, weder bei Zosimus selbst noch bei Ammian, und diese Er- klärung steht im Widerspruch mit dem folgenden, sowohl mit dem Partizipium diq hx] auvieXecrujv kt\. wie mit den Worten TÖxe be eHe\eTx9ei(; kt\. Dazu passt TrapaTaTuuv nur, wenn TTapayeiv als 'geleiten', 'daneben her gehend führen', erklärt wird. So verflüchtigt sich hier bei genauer luterpretation der Unterschied zwischen uusern Quellen. Dass bei dem Berichte von Nabdates' Ende noch genauer von manchen Dingen be- richtet wird, die in der die Hauptsachen festhaltenden Er- zählung nicht erwähnt sind, ist psychologisch durchaus be- greiflich.
Im folgenden ergänzen sich beide Quellen aufs beste. Wenn wir bei Amm. XXIV 5,5, nachdem Nabdates' Hin- richtung erzählt ist, lesen : itaque allquanhwi progressi tristi percelliiiiur facto, so kann man die Empfindung kaum los werden, dass hier der Bericht nicht glatt vorwärtsschreitet. Da hilft Zosim. III 24, 1 aus: TTpoiövioc; be irepaiTepoi xoO aipaTOÖ td eXri biepeuvuu.uevoc; 'ApivQaioq ttoXXolkj le ev toutoi^ eupujv aix)LiaXujTOU(; uTTr|Y«T£V. eviaOGa irpOuiov oi TTepcrai cTuaTpaqpevTe«; eiTfiXGov toT(; toO aipaTOÖ Trpoipexouai KaracfKÖ- TT0i<;, 6Heuu<; be Tpaixivreq e\<; xriv rcXricTiov dYairriTÜui; auvecpuYOV TTÖXiv. Hier hat also Ammian durch Unterdrückung von Einzel- heiten die Darstellung verkürzt, was sein gutes Recht war, aber er ist nicht im Stande gewesen, dann eine glatte Ver- bindung mit dem Vorhergehenden herzustellen, was für die Beurteilung seiner schriftstellerischen Leistungen belehrend ist.
Dann wieder ist Ammian (XXIV 5, 6 sq.) ausführlicher:
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er berichtet, wie der Kaiser selbst einmal sich den feindlichen Geschossen aussetzt, wie während der Belagerung einer kleinen Festung- — das ist natürlich die TtöXiq, in die nach Zosimus die Perser g-efloheu sind — die Perser den römischen Tross überfallen. Schliesslich wird diese Festung erobert und ver- brannt. Dann werden dem Heere einige Rasttage gewährt, die Lagerbefesligung von jetzt ab wegen der Nähe des Gegners verstärkt. Das Ganze ist in sich geschlossen und wohlgeordnet. Die Berührung mit Zosim. III 24, 1 Kard be ttiv dvirnepav öxöriv Toö TTOTa)aoö toic, eTTiTeTaYinevoiq Tf]v tüüv uTioZiuYiujv cpu- XaKTiv oiKetai^. Kai öaoi jueid toutujv iiaav, eTreXöövteq oi TTepcrai lovc, )uev dTTeKxeivav, lou^ he Kbviac, dirnTCTOv, ÖTiep TTpuuTOv eXdTT(ju|ua 'Puj)aaioi(; aujußdv d0u)Liiav everroiriae tlu arpaieuinaTi beweist, dass bei Ammian das ganze Stück aus Magnus stammt.
Die Erzählung der Schlacht vor Ktesiphon schliesst sich bei Ammian ohne Störung an, und wenn auch Zosimus, wie schon Mendelssohn angemerkt hatte, durch ungeschickte Kür- zung das Bild verwischt hat, so ist doch klar zu erkennen, dass beide Magnus folgen (vgl. Klein 1. 1. p. 114 sq.). Was den geringfügigen Unterschied betrifft, dass bei Zosim. III 25, 2a buo vx\eq öttXitujv -rrXripeK; zunächst hinüberfahren, während Amm. XXIV 6, 5 evolant e conspectu quitique subito naves, so liegt da wohl bei Ammian die alltägliche Verwechselung der Zahlzeichen // und U ( V) vor. Einige Floskeln hat Ammian nach seiner beliebten Art selbständig hinzugefügt, und zwar ist XXIV 6, 7 et TYiiratur Jiistorla Rhodanum arnia et loncam retinente Sertorio transnatatum eine Sallustanspielung, wie sich aus Plut. Sert. 9 ergibt; XXIV 6, 14 stammt aus den Exempla. Die Abweichung in den Namen der persischen Offiziere {Piqranes Amm. TTiTpdHri«; Zosim., Narseus Amm. 'Avdpeo^ Zosim.) erklärt sich ebenso, wie schon öfters derartige Unterschiede zu erklären waren, durch die Überlieferung.
Wenn schliesslich Zosim. III 25, 7 von 75 Toten auf römischer Seite spricht, Ammian hingegen nur 70 zählt, so wird das an sich kaum jemand aus einer Verschiedenheit der Quellen erklären wollen, um so weniger, als sie in den 2500 gefallenen Feinden übereinstimmen. Indes muss es uns doch stutzig machen, dass von jetzt ab die Beziehungen zwischen Ammian und Zosimus aufhören. Dazu kommt, dass die Worte XXIV 6, 15 post timorem depodtum mit der vorangehenden aus Magnus stammenden Schlachtbeschreibung nicht in Ein-
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klang- stehen. Sie nehmen auf ein früheres Stadium des Kampfes Rücksicht und könnten an XXIV 6, 5 anschliessen, aber nicht an § 13. So werden wir also zu der Annahme gedrängt, dass Aumiian sich mit XXIV 6, 15 von Magnus ab- wendet, und zur Quelle A zurückkehrt. Dazu stimmt, dass wir gerade hier in die unmittelbare Umgebung Julians eingeführt werden ^
Sofort ändert sich auch der Geist der Darstellung: wir hören wieder von Opfern und Vorzeichen (XXIV 6, 17) und erfahren eine Äusserung des Kaisers darüber. Auch XXIV 7, 1 sq. spielt sich in seiner nächsten Umgebung ab. Er be- schliesst, vom Flusse weg zu marschieren, und lässt infolge- dessen den grössten Teil der Schiffe verbrennen. Hier weisen unsere Berichte wichtige Unterschiede auf. Bei Amm. XXIV 7,4 sollen 12 kleine Schiffe erhalten werden, um als Pontons auf Wagen mitgenommen zu werden. Als die Verbrennung der Schiffe Unwillen erregt, lässt der Kaiser das Feuer löschen. Aber nur 12 Schiffe können gerettet werden. Das sind na- türlich nicht die 12 Pontons, denn diese waren ja nicht an- gezündet. Bei Zosim. III 26, 3 heisst es: Kai Travia TT\r)v OKTUuKaibeKa 'Puu|uaiKiJuv, TTepcriKUJV be recTCfdpujv ebaTtavriöri irupi. Der kleine Unterschied in der Zahl (24 Amm. 22 Zosim.) ist bezeichnend, bezeichnend auch die Einführung bei Zosimus: xauTa br] Xaßuuv Kaid voOv eiariyeiTai tlu axpaiiu id TrXoTa ejUTTpfjaai KeXeuuuv, die den verschiedenen Standpunkt des Be- richterstatters deutlich kennzeichnet-.
1 Ob damit schon ein Unterschied in der Ausdehnung der Schlacht zusammenhängt? Zosim. III 25,5 6k ineoric; vuktÖ(; öie.ueive inexpi M6ör|(; i^|nepa<; -f] |uäxri; Amm. XXIV 6, 12 ad usque diei finem a lucis ortu decernens. Die Dauer ist fast dieselbe.
^ Wie ist es möglich, dass dieselbe Tatsache von zwei Be- richterstattern, die gleich gut unterrichtet sein konnten und das Bestreben hatten, die Wahrheit zu sagen, mit solchen Abweichungen erzählt wurde? Ein sehr lehrreiches Beispiel dafür bietet der Be- richt der deutschen und österreichisch-ungarischen Heeresleitung vom 1. Juni 1915. Der deutsche Bericht meldet: 'Auf der Nord- front von Przemysl sind gestern die Forts 10a, IIa und 12 (bei und westlich Dunkowiczki gelegen) mit 1400 Mann vom Rest der Be- satzung und einer Bestückung von 2 Panzer-, 18 schweren und 5 leichten Geschützen durch bayrische Truppen stürmender Hand genommen'. Auf denselben Grundlagen beruht die österreichisch- ungarische Meldung: 'An der Nordfront von Przemysl erstürmten unterdessen bayrische Truppen drei Werke des Gürtels, machten
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Auch der Bestand an Nachrichten ist ganz verschieden. Zosimus berichtet in derselben Weise wie bisher weiter, und wir haben kein Recht, hier Erfindungen des Zosimus zu sehen, wie es Klein 1, 1. p. 17 tut. Amuiians Bericht ist geschlossen. Denn natürlich sind, wie schon bemerkt, die zwölf geretteten Schiffe nicht identisch mit den zwölf Pontons: diese brauchten nicht gerettet zu werden, Libanius (18,263) lässt 15 Schiffe gerettet werden. Wer bei dem geringen Unterschied das Wahre überliefert, ist nicht zu entscheiden, ist ja sachlich auch ziem- lich gleichgültig. Aber es gehört eine starke Voreingenommen- heit dazu anzunehmen, dass Libanius aus Magnus schöpfe und willkürlich geändert habe.
Dass Ammians Bericht jetzt nicht mehr aus Magnus ge- flossen ist, lehrt besonders deutlich XXIV 7, 8 : qiiod nee ad- luinicula quae praestolahamur cum Arsace et nostris ducihus adparehant oh causas iupedita praedictas. Davon ist vorher nicht die Rede gewesen. Magnus' Bericht, der den Feldzug vom Standpunkte des Frontoffiziers betrachtete, wusste davon anscheinend nichts ^ Also ist diese Angabe aus Ammians Quelle übernommen. 8, 2 befinden wir uns wieder in un- mittelbarer Umgebimg Julians, auch hier (8, 4) wird der Wille der Götter erforscht, worum sich Magnus nicht gekümmert hatte. Schliesslich wird 8, 5 nach altrömischem Monatsdatum gerechnet, was bei Magnus sich nicht fand : sextum decimuni Tccdendas lul/as promofis iam signis. Alles dies waren Kenn- zeichen der Quelle A. Bei Zosimus findet sich nichts davon. So ist wohl kein Zweifel, dass die Kapitel XXIV 7. 8 mit Magnus nichts zu tun haben.
1400 Mann zu Gefangenen, erbeuteten 28 schwere Geschütze, da- runter zwei Panzergeschütze'. Es wäre reizvoll zu erfahren, bis zu welcher Stelle hinauf die Meldungen durchaus gleich gewesen sind. Ein ähnliches Beispiel bietet der Bericht vom 13. Juni 1915. Die deutsche Heeresleitung* gibt bekannt: 'Der Brückenkopf von Sie- niawa wurde gestern wiedergenommen; der Gegner liess 5000 Ge- fangene in unserer Hand. Nächtliche Gegenangriffe des Feindes scheiterten'. Der österreichisch-ungarische Bericht lautet: 'In Mitcel- galizien führte ein Angriff österreichisch-ungarischer und deutscher Truppen zur Besitznahme von Sieniawa und nach Abwehr eines starken feindlichen Angriffs zur Erstürmung sämtlicher Stützpunkte nordöstlich der Stadt. Hierbei wurden 3500 Russen gefangen'.
1 Reinhardt 1. 1. p. 2 glaubt, dass die causae praedictae in dem, was XXIV 7,2 verloren ist, angegeben waren. Aber dort würden sie nur die Erzählung stören.
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Der Beginn von Buch XXV schliesst eng an XXIV 8, 7 an, so dass wir an dieselbe Quelle zu denken haben. Merk- würdig ist die Gedankenverbindung XXV 1,2 properantem congredi militem dinmente fluvlo hrevi prohibuit imperator, et non procul a vallo ipso inter excursatores nostros et Per- sicos proelio acri conserto Machamaeus cecidit diictor un'ms agminis eqs. Hier schlägt die Satzfügung aller Logik ins Gesicht; es wäre eine Verbindung durch tarnen möglich, aber nicht das einfach anreihende et. Nun berichtet Zosira. III 26, 5 gerade diese unbedeutende Einzelheit ziemlich ausführ- lich. Da auch Malalas p. 329, 15 — allerdings bei anderer Gelegenheit ~ die beiden Brüder namentlich erwähnt, ist die Zurückführung der Erzählung des Zosimus auf Magnus gesichert. Mit ihr stimmt aber Anmiian überein. Bei ihm wird Maurus als dux postea Foenices bezeichnet. Das erinnert au eine ähnliche Bemerkung über Pusaeus XXIV 1, 9 und bestätigt, was wir oben p. 482 daraus geschlossen haben, nämlich dass Magnus seinen commentarius etwas später herausgegeben hat.
Im Folgenden bleibt Ammian nun zunächst Magnus treu: die Erzählung schreitet in engster sachlicher Berührung mit Zosimus vorwärts, indem bald dieser, bald jener einen Über- schuss an Einzeltatsachen bietet. Es entsprechen sich Amm. XXV 1,3—6 und Zosim. III 27, 1—4 (vgl. Klein 1. 1. p. 12Usq.). Die abweichenden Namensformen [Hucumbra Amm. Zu)aßpa Zosira. c «Vi CT; Adace.s Amm. A6.Kr\c, Zosim. beides nach a) sind wie bisher zu beurteilen.
Amm. XXV 1, 7 — 9 hat bei Zosimus keine Entsprechung, ist aber eng mit seiner Umgebung verknüpft und trägt ganz den Charakter der Darstellung des Magnus. Also hat Zosimus diesen einfach verkürzt. Darnach deckt sich wieder Amm. XXV 1, 10. 11 mit Zosim. III 28, 1—2 {Maranga Amm. Md- pujvaa Zosim. V ~ C). Mit Recht führt Klein 1. 1. p. 121 für Magnus die Stadienrechnung bei Ammian an: 10 progressl itaque septuaginta stadia.
Die ausführliche in lebhaften Farben glänzende Schlacht- schilderung Amm. XXV 1, 12—13 wagt Klein 1. I. p. 122 nicht als Eigentum des Magnus zu bezeichnen, 'schon allein darum, weil jede Parallele fehlt'. Dass dieser Grund bei der Lage der Dinge hinfällig ist, bedarf keines Beweises; Zosimus hat ja reichlich, oft sinnlos gekürzt. Aber Klein hätte darauf hinweisen können, dass die § 11 und 12 nicht aneinander an-
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schliessen. Der Wortlaut : erant autem omnes catervae ferratae ita per singula membra densis Qamminis} tectae eqs. setzt voraus, dass vorher catervae ferratae erwähnt waren. Dazu kommt, dass der Schwung- der Schilderung' auffallend von der Nüchternheit der auf Magnus zurückzuführenden Stücke ab- weicht. Weiter deutet die Bemerkung des acceptae apud Nisib'm memores cladis über den Stoff des Magnus nach rück- wärts hinaus. Schliesslich taucht neben der bei diesem allein üblichen Form Persae in § 18 auch der Name der Parfhi auf, die wir schon früher als Kennzeichen der Quelle A erkannt haben.
Die Schlachtschilderung ist zu Ende geführt mit dem Schluss von XXV 1, 18. Es folgt ein erneuter Abschluss in § 19 m hoc proelio Persarmn maior, ut dictum est (18) apparuit strages eqs. Hiermit kehrt Ammian also zu Magnus zurück. Zosim. III 28, 1 tritt bestätigend hinzu (Klein 1. 1. p. 122 sq.). Die Phrase ut dictum est in der Fuge fanden wir ganz ähnlich schon XXIII 5, 15.
Aber nicht für lange schliesst sich Ammian an Magnus an: XXV 2, 3 wechselt er wieder die Quelle. Die Fuge ist deutlich gekennzeichnet dadurch, dass ipse keine rechte Be- ziehung hat, weil ja auch vorher vom Kaiser die Rede ist. Wo wir die Quelle zu suchen haben, lehren die Worte ut con- fessus est proximis: dazu gehört weder Magnus noch Ammian, Gleich finden wir wieder etruskische Wahrsager und Weis- sagungen (XXV 2, 7. 8). Die Quelle A ist also deutlich fassbar. XXV 2, 5. 6 ist ein von Ammian eingelegter Exkurs.
XXV 3 wird bei Ammian die Schlacht geschildert, in der Julian tötlich verwundet worden ist. Die Darstellung führt uns in die unmittelbare Nähe des Kaisers (XXV 3,2. 7 sq.)^ Auch erhebt sich die Schlachtschilderung beträchtlich über die Nüchternheit der aus Magnus geflossenen Stücke. XXV 3, 4 Parthicus glohus entspricht ebenfalls der Ausdrucksweise der Quelle A.
Für die Darstellung des Ereignisses bei Magnus steht uns in erster Linie, bei Klein 1. 1. p. 122 sq. nicht eingereiht, Malalas zu Gebote: ti] he elf\c, n^ep« 'louviou kc otYaTUJV xoug TrXavi'iaavTa^ autöv TTepaaq eErixaaev auT0U(;' Kai uj)LioXÖYnc^ctv
1 Der Vergleich mit Epaminondas mag- eine Lesefrucht Am- mians sein.
Die Quellen Amniians in der Darstellung von Juliaus Perserzug- 499
XeYovie? öxi vnep iraTpiboc; Kai toö ßaaiXeujq niuujv iva öuuGrj ebuuKaiuev fiiuäc; eaurou^ exe, edvaxov Kai eTiXaviiaaia^v uMCt?" ibou Ol boOXoi aou dTTeOdvo)Liev Kai dTTebeEaxo auiouq )xr] cpo- veuaaq aurouq dXXd bouq Xö^ov auxoiq, iva eKßdXuuCi xöv (Txpa- xöv eK if\c, epriiuou x^P^^- ^ai rrepi ujpav beuxepav xfic; aüxfi? fiiuepaq ö ßaöiXeu(; 'lovXmvöc, -rrapiiLv x6 axpdxeujaa Kai buauj- TTOJV aüxou<g |uii dxdKXOuc; cpepea6ai expuuGri dbriXm(;' Kai eicreXBujv eic, xöv ibiov TTa-rtuXeujva bid ifiq vuKXÖq exeXeuxa, dx; ö irpo- fey;po.ix\ievoq MdYVoq eEe9exo.
Damit stimmt im allgemeinen überein Zosim. III 29, 1 eirei be eiq X^ipo'^S äiravieq fjXGov dXXriXoiq, eTTiujv xoutg xaEi- dpxouc; Kai Xoxa-fOLiq, dva,ue)urf|uevo(; be xuj TtXriOei, irXrixxexai Eicpei Txap' ai)xf]v xf|^ Mdxri(^ xfiv dKuriv, Kai eirixiGeiq dairibi cpopdbriv im xfjv aKTivfiv d^exai, |uexpi fe vukxöc; Mecrriq äpKioac, drreöavev, ou Ttöppuu xiqv TTepcruJv fiYe|uoviav drrujXeiac; Kaxa- cjxriaa«; eaxdxiiq. Dass bei ihm die Schlacht Ttepi TrXriGouaav ayopav beginnt (III 28, 4), darf uns nicht irre machen: diese ihm als xenophonteisch geläufige Zeitbestimmung kann Zo- siiuus sehr wohl an Stelle der bei Malalas bewahrten einge- setzt habend Ob die Verwundung durch ein Schwert bei Magnus berichtet war, oder ob Malalas mit seinem allgemeinen expuuGri den Wortlaut bewahrt hat, lässt sich nicht entscheiden. Jedenfalls hat nicht <lort gestanden, was Ammian und Libanius überliefern, dass Julian durch eine Reiterlanze verwundet sei. Auch die ausführliche, medizinisch genaue Beschreibung der Wunde, wie sie Amm. XXV 3, 6 gibt: et — inceHum (iinde)^ — subita equestrls Jiasta ciite bracchii elus praestricta costis perfossis haesit ima iecorU p'bra ^. Dass wir es hier mit einem guten Berichte zu tun haben, lehrt Liban. 18, 268 böpu be iTTTTeuuq ... bid xoö ßpaxiovog bpa|uöv exq jx]V rrXeupdv eiöebu. Das ist, in taciteische cre|uvöxr|(; umgesetzt, ungefähr dasselbe, wie bei Ammian. Nur das verhängnisvolle Vorurteil, dass Libanius bei sachlicher Übereinstimmung auch aus Magnus
1 Anders Th. Büttner-Wobst, Philol. LI (N. F. V) 1892 p. 574 adn. 34.
2 Diese Ergänzung ist natürlicli ganz unsicher, es kann auch eine genauere Angabe dagestanden haben, die etwa durch Über- springen einer Zeile verloren gegangen ist.
3 Die Beschreibung der Verwundung lehrt, dass XXV 3, 3 scuto inter tumultum abrepto richtig überliefert ist. abrepto passt auch besser zu inter tumultum.
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geschöpft habeu müsse, lässt es Klein 1. 1. p. 124 glaubhaft erscheinen, dass das, was Ammian und Libanius gemeinsam ist, aus dieser Quelle stamme. Und gerade hier weicht Li- banius von Zosimus-Malalas (also Magnus) und Ammian ab: bei diesen wird der Urheber der Wunde als unbekannt be- zeichnet. Libanius berichtet, wie Crusius, Philo!. LI (N. F. V) 1892 p. 735 erkannt hat, ausdrücklich, dass Tairivö^ ti<; den Kaiser verwundet habe, ein Angehöriger des Araberstammes der Tairivoi. Dadurch sondert sich Libanius von unserer übrigen Überlieferung ab. Es ist ja nur natürlich, dass eine zeitgenössische Überlieferung reichhaltiger und vielseitiger ist als eine literarisch festgelegte. Warum Zosimus die eingehende Geschichte der Verwundung, wie sie bei Ammian steht, nicht geglaubt haben soll, wie Klein annimmt, um alles auf Magnus zurückführen zu können, das sehe ich nicht ein. Wenn irgendwo, so ist hier der verschiedene Geist der Darstellung bei Magnus und bei Ammians zweiter Quelle erkennbar, und wir müssen es diesem Dank wissen, dass er, statt den nüchternen Bericht des Magnus zu wiederholen, uns die lebensvolle Schilderung der Vorgänge durch einen Augenzeugen aus Julians Umgebung- bewährt hat.
Ammian selbst können wir den Schwung der Darstellung nicht zutrauen. Ja, ich glaube sogar an einer Stelle vermuten zu dürfen, dass er eine pathetische Phrase durch eine nüch- terne Feststellung aus Magnus verdrängt hat Mit Recht setzt Klein 1. l. p. 124 Amm. XXV 3, 13 und Zosim. III 29, 2 in enge Beziehung:
quinquaginta tum Persa- eii be rriq TeXeuTf|<; toO ßa-
rum optimates et satrapae (JiXeujq oucTric; dbrjXou, TÜJv 'Puu- cum plehe maxima cecide- juaiujv 6 aipaiö^ im ToaoÖTOV runt, inter has tiirbas Ale eKpdtricrev ujcrie TreviriKOVTa juev i-ena et Nohadare potissimis tüjv ev \x^-^\öTr] buvd^ei cTaipd- ducibus interfectis. naq TieaeTv Kai erri toutok; TTep-
aüuv direipov TtXfiGoq. Der Satz ist bei Ammian aus dem Zusammenhange heraus- gerissen, und, was das Wichtigste ist, es folgt auf ihn ein schwungvoller Erguss, der mit seiner Sachlichkeit stilistisch schlecht zusammenpasst : obstupescat magniloquentia vetustatis d'wersis in locis proelia viginti Marcelli ; äicinium Dentatum adiciat ot'natum militarium multitudme coronarum ; miretur super Ms Serglutn, qui viciens et ter vulneratus est in variis
Die Quellen Ammians in der Darstellung von Julians Perserzug 501
pugnls ut feftur, ciims posteritatis ultimus Catilina ciaras gloriarum adoreas sempiternis niacuHs ohnmhravit. Diese hochtrabenden Exempla (vgl. Pliu. nat. hist. VII 92. 101—106) passen nicht zu dem sachlichen aus Magnus eingelegten Be- richte, der von Ammian augenscheinlich an die Stelle einer mit der ganzen Schlachtbeschreibung stilistisch in Einklang stehenden Angabe über die Verluste der Feinde und wohl auch über einzelne Wafifentaten gesetzt ist.
Sachlich stimmen Amm. XXV 3, 14 und Zosim. III 29, 3 in dem Bericht über den Tod des Anatolius und die Rettung des Sallustius überein, und deswegen führt Klein 1. 1. p. 125 das Stück auf Magnus zurück. Das ist vielleicht richtig. Doch macht Mendelssohn darauf aufmerksam, dass Anatolius bei Ammian als officioriim magister, bei Malalas und Zosimus schlechthin als iiäfyojpoc, bezeichnet wird, und zwar so, dass — abgesehen etwa von der Erklärung — kaum mehr in Zosimus' Vorlage gestanden hat: eTrecrev 'AvaTÖXi0(; ö tOuv Tiepi iriv auXriv fiYOU|aevoq TdHeuuv, öv KaXoOcTi 'Puu)aaToi \i6Lf\OTpov. Um- gekehrt ist bei Sallustius Ammian wieder knapper: Sallustius praefectus, während Malalas und Zosimus in der Bezeichnung der militärischen Stellung genauer sind: XaXoucrTiov e'Tiapxov TrpaiTuupiuuv Mal. 21aXoiiaTiO(; 6 Tr\q a.\}\r\c, ÜTtapxoc^ Zosim. III 29, 3. So wird man wohl diesen geringfügigen Unterschieden nicht allzuviel Bedeutung beimessen dürfen, um so weniger als auch der.Schluss von XXV 3, 14 mit Zosimus enge Berührungen aufweist.
Bei Ammian wird die Feigheit der buo idYinaTa oüq aKOUTapioui; TrpocraYopeuoucnv unterdrückt, aber die tapfere Haltung einer kleinen Abteilung von ihnen berichtet, die auch Zosimus kennt. Dieser Bericht ist bei Ammian durch qui- danique mllites an die Erzählung von Anatolius' und Sallustius' Schicksal sehr locker angeknüpft : das wäre erklärlich, wenn Ammian in der angenommenen Weise gekürzt hat. Diese kleine Abteilung wird XXV 6, 4 wieder erwähnt, und Klein 1. 1. p. 44 versucht in der Darstellung Ammians Widersprüche nachzuweisen, die er durch Quellenvermiscbung erklären will.
Am Tage von Julians Verwundung schlägt sich diese Abteilung durch und setzt sich in einem persischen Kastell fest: 26. Juni. Übereinstimmend berichten Amm. XXV 3,14 und Zosim. III 29, 4, dass die Perser drei Tage lang dieses Kastell bestürmen, und dass der Abteilung erst nach dieser
502 Klotz
Frist die Vereinigung mit dem Heere gelingt \ d. li. am Abend des 28. Juni oder in der darauffolgenden Nacht.
Nun wird XXV 5, 1 principio lucis secutae qnne erat quintum Kalendas lulias der 27. Juni bezeieiinet. An diesem Tage finden folgende Ereignisse statt: Jovianus wird zum Kaiser gewählt; diese Nachricht verbreitet sich unter "den Truppen, die sich in Bewegung setzen; der neue Kaiserzeigt sich ihnen: XXV 5, 5 per agmina iam dlscurrehat proßclsci pa- rantia. Auf dem Marsche greifen die Perser an XXV 5, 8. Im folgenden ist nun die Anknüpfung sehr locker XXV 6, ] quae dum ultro cltroque ordinantur hostiis pro loviano extuque inspectis muss sich auf den folgenden Tag (28. Juni) beziehen; denn die Worte si intra vallum remansisset ut cogitahat setzen voraus, dass nach der Wahl ein Lager aufgeschlagen ist. proinde egredi iam coeptantes bezieht sich also auf den 28. Juni. Im Verlaufe des Tages wird das Kastell iSumere (ZoO|na Zosim. 111 30, 21) erreicht. Dort stösst auch jene ver- sprengte Abteilung wieder zum Heere. Die Chronologie stimmt also; aber es muss auffallen, dass die Bezeichnung des Tages ungenau ist, und dass die Worte quae dum ultro cltroque ordinantur^ die doch augenscheinlich nicht auf die unmittelbar vorher geschilderten Ereignisse sich beziehen, keinen rechten Zusammenhang ergeben wollen. Diese Schwierigkeiten führen uns zu der Annahme, dass XXV 6, 1 eine Fuge ist, dass also dort ein Quellenwechsel stattgefunden hat. Nun stammt XXV 3, 15 bis XXV 5, 8 — ob die Charakteristik Julians Ammians Eigentum oder, was mir wahrscheinlicher ist, aus der Quelle mit übernommen ist, weiss ich nicht sicher zu entscheiden — augenscheinlich nicht aus Magnus. Denn wir befinden uns in unmittelbarer Umgebung des sterbenden Kaisers, die Quelle ist ein dai'stellender Geschichtschreiber, die Tagesbezeichnung XXV 5, 1 entspricht den Gepflogenheiten der Quelle A, und der Bericht des Zosimus weist keine engere Berührung mit diesem Stück auf. Somit wäre XXV 6, 1 sq. auf Magnus zu- zückzuführen. Das bestätigt die Übereinstimmung mit Zosim. III 30,2 sq.; der Charakter der Erzählung stimmt zu ibm'-^.
^ post diem denique tertium bezeichnet g-enau dieselbe Frist wie Tpeiq kir\c, -r^xi^ac, tujv rroXeiuiuuv eqpeöpeuövTuuv. Iniu- Klein, der es gleich tertio die fasst.
2 Unterschiede wie Anini. XXV 6, 3 Maxi7nus = MaHi|aiavö^ Zosim. HI 30,4. Amra. XXV 6, 4 Sumere = Ioö|ua Zosim. III 30, 2
Die Quellen Ammians in der Darstellung- von Julians Perserzug 503
Die Erzählung in XXV G ist in sich geschlossen. Kleins gegen- teilige Behauptung erledigt sich durch genaue Interpretation.
XXV 6, 5 secuta cleinde die pro captu locorum repevta^ in volle castra ponimtur: das ist also am Abend des 29. Juni. Am folgenden Tage finden Plänkeleien vor dem Lager statt: in der Nacht erfolgt der Weitermarsch : 6, 8 egressi exinde proxima nocfe Charcham occupavimus locum: das ist die Nacht 30. Juni/1. Juli. Daran schliesst sich 6, 9 cumque Ms Kalendis luliis stadia triginta confectis eqs.
Das folgende, was glatt anschliesst, hat bereits Klein 1. 1. p. 127 richtig aus Magnus hergeleitet: XXV 6, 11 sq. '^ Zosim. III 30, 4. Wenn er aber eine Doppelerzählung zu finden glaubt, weil XXV 7, 3 nochmals die 500 Germanen und Gallier erwähnt werden, denen die Durchqueruug des Tigris gelungen ist, und infolgedessen eine Quellenverschiedenheit zwischen XXV^ 6, 13 und 7, 3 annimmt, so hat er die Stelle nicht genau erklärt. 7, 3 setzt gerade die Erzählung o, 13 voraus: es wird da berichtet, dass das kecke Schwimmerstück der Germanen und Gallier neben der Nachricht vom Heere des Sebastianus und Procopius auf Sapores grossen Eindruck gemacht und er sich deswegen zu eiper Verständigung bereit gezeigt habe.
Ganz locker reiht sich nun XXV 7, 4 an: haec inter eqs. Das würde an sich nichts weiter bedeuten, wenn nicht die Stimmung im folgenden auch verschieden wäre von der 7, 1 — 3 vorausgesetzten — vgl. besonders XXV 7, 4 exacto misera- hiliter biduo — und das Eingreifen der Perser zwecks Friedensverhandlungen erst XXV 7, 5 sq. berichtet würde. Zwischen 7, 3 und 7, 4 ist also eine Fuge. War bis dahin Ammian dem Magnus gefolgt, so kehrt er jetzt zur Quelle A zurück, an der er nun festhält. Denn die Ähnlichkeiten, die sich zwischen Amm. XXV 7, 4 sq. und Zosim. III 31, 1 sq. 33 sq. finden, beschränken sich auf die Tatsachen im grossen und ganzen, während sowohl im Bestände der Nachrichten
fallen nicht ins Gewicht. Dass Zosimus und Ammian in der Be- zeichnung- der Flüg-el des Heeres einander widersprechen, meint Reinhardt 1. 1. 5. Er deutet et ÜTrepbetiou toüc; TTgpoae; dKovri^övroiv auf den rechten Flügel!
1 Ob reperta richtig- ist, sei dahingestellt, aperta, die Lesart alter Ausgaben, steht mit der Ortsbeschreibung- im Widerspruch. Vielleicht hat es reposita g-eheissen. Oder kann man Ammian re- posta zutrauen ?
504 Klotz
wie in einzelnen Tatsachen und der Anordnung sieb nicht unbeträchtliche Abweichungen finden, auf die auch Klein 1. 1. p. 130 ausdrücklich aufmerksam macht, freilich ohne daraus die rechten Folgerungen zu ziehen. Denn die Frage, welcher Überlieferung der Vorzug gebührt, vermischt die Quellenana- lyse mit den späteren Stadien der Untersuchung und bringt so in jene nur Unklarheit. Es werden dabei von ihm zwei grundsätzlich verschiedene Aufgaben nicht gesondert: das Eigentum des Magnus und die geschichtliche Wahrheit fest- zustellen.
Wenn daher die Friedensbedingungen im allgemeinen übereinstimmen, so ist das doch kein Beweis für Quellen- gemeinschaft, um so mehr, als Ammian alles 'noch besser' be- richtet. Es muss aufs schärfste betont werden, dass die Be- zeichnung des abgetretenen Gebietes bei Ammian und Zosimus verschieden ist, dass sie also dort abweichen, wo eine in- dividuelle Gestaltung möglich war.
Zosim. III 31, 1 Amm. XXV 1, 9
(TuvebÖKei be 'Puj|uaiou(; toO petehat auteln rex . . . quin-
Te ZaßbiKrjvuuv e'9vou(g eKCTtrivai que regiones Transtigritanas : ■xoxc, rfepcraig, eri be Kapbouri- Arzanenam et Moxoenam et vujv Kai 'Priiurivujv Kai XaXr)- Zahdicenam ibidemqne Relii- vilfv Te TTpög TouTOiq Kai em menam et Corduenam cum iräcTiv tOuv Ttepi auid cppoupiuuv castelJls qtiindecim et Nisihin övTuuv TÖv dpi6)aöv TrevieKai- et Singavam et Castra Mau- beKa laexd tüjv oiKriTÖpuuv Kai rorum, munimentum perquam KTri)LidTuuv Ktti Z^ujuuv Kai TTdcrr|(j oportunum. dTToaKeufi<;, Nicrißiv be irapa- boOvai bixa tüuv evoiKOuvTUJV.
Ich lege keinen Wert darauf, dass Zosimus die Ethnika gebraucht, Ammian die Landschaftsnamen. Aber wie sollen wir die Verschiedenheit in der Namensbezeichuung des ab- getreteneu Stückes erklären, wenn beide einfach derselben Vorlage folgen?
Und auch sonst finden sich bezeichnende Unterschiede. Zosim. III 33, 1 MaupiKiov )uev xilJv XoxöT'JL'v eva xpoqpfiv ek Nicrißio<j dYttYeiv eKeXeue tuj (JTpaTOTTebuj : Amm. XXV 8, 7 dux Mesopotamiae Cassianus et tribunus Mauricius pridem oh hoc missus, ad Ur nomine Persicum venere castellum, cibos ferentes ex Ms quos relictus cum Procopio et Sehastiano exercltus parcius victitans conserijarat. Weiter werden bei
Die Quellen Ammians in der Darstellung- von Julians Perserzug- 505
Zosim. ibid. die Boten, die Julians Tod und Jovians Erhebung melden sollen Katd iriv 'liaXiav geschickt, bei Amm. XXV 8, 8 ad tracttis Illyricos.
So scheint mir der Beweis nicht geliefert, dass Magnus nach XXV 7, 3 noch von Amniian benutzt sei. Nur an einer Stelle ist vielleicht noch einmal ein Stückchen aus ihm ein- gefügt: XXV 8, 1 si nndarum vi superata venire?it ad ripas, rapti a Saracenis vel Persis, quos ut diximus paulo ante (6, 13) exturhavere Germani, caedebantur ut pecora. Hier stört der Relativsatz den Zusammenhang, daher ist es nicht unwahrscheinlich, dass mit ihm ein Stückchen Magnus ein- gesprengt ist, Dass eine derartige Arbeitsweise Ammian zu- zutrauen ist, haben wir beim ersten Auftreten von Magnus' Eigentum bei ihm gesehen, vgl. p. 471. Im übrigen ist die Stimmung des ammianischen Berichts verschieden von der des bei Zosimns zugrunde liegenden. Die stärkere Empfindung ist gewiss keine Zutat Ammians, dann würden wir sie ja auch in den aus Magnus stammenden Stücken wenigstens gelegent- lich finden. Auf XXV 8, 12 procinctum Farthicum', 7, 12 Parthi sei nur kurz hingewiesen. Diese Bezeichnung haben wir nie in den auf Magnus zurückzuführenden Teilen der Er- zählung gefunden. Wenn also Ammian selbst schwankt, so steht er unter einem doppelten Einflüsse: 1. dem des Sprach- gebrauchs seiner Zeit, den er auch bei Magnus fand, 2. dem der Quelle A. Ob diese ausschliesslich von Parthi gesprochen hat, lässt sich mit Sicherheit nicht feststellen. Wenn aber Ammian auch in den aus A hergeleiteten Abschnitten Persae gebraucht, so ist das begreiflich, da stärkere Kräfte ihm diese Bezeichnung empfehlen mussten^ XXIV 10, 1 werden pro digia berichtet: das ist im Sinne der Quelle A,
Wenn bei Zosimus die Stimmung der Carrhener bei der Nachricht von Julians Tod geschildert wird, so hat darin schon Mendelssohn einen deutlichen Hinweis auf die Quelle erkannt. Derselbe Gelehrte hat auch auf einen Unterschied zwischen Amm. XXV 9, 12 und Zosim. III 34, 3 hingewiesen, aber da nicht sicher ist, ob hier dieser noch aus Magnus schöpft, lässt sich für unsere Untersuchung nichts daraus gewinnen.
Fassen wir also das Ergebnis unserer Untersuchung zu-
' Amm. XXV 9, 10. 11 stammt aus den Exempla, vgl. Val. Max. II 8,4. 5 7, 1. 2, der nicht Quelle sein kann.
Rhein. Mu9. f. Philol. N. F. LXXI. 33
506 Klotz Die Quellen Ammians usw.
nächst rein äusserlich '/usammcn, so Hessen sich auf Magnus folgende Stücke Ammians zurückführen:
XXIII 3, I unde duaa . . . Euphraten. XXIII 5, 15-24. XXIV 1,1-9. 1,12—3,2. 3,10—4,27. 4, 29— 6, 13. XXV 1,2 et 7ionprocuI . .. 1, 11. 1, 19—2,2. 3, 13-14. 6, 1 — 7,3.
Das Übrige, soweit es sich nicht um Exkurse (zK. XXIII 4. XXIII 6) und um Lesefrüchte oder Exempha handelt, geht auf eine geschichtliche Darstellung zurück, die uns in die nächste ümgebnng des Kaisers führt und gewisse Spuren aus- gesprochen altromischen Wesens — in der Tagesbezeichnung und besonders in der Rücksichtnahme auf Vorzeichen und Wunderdeutung — aufweist. Bei Magnus hingegen erkennen wir den Geist eines hauptsächlich militärisch interessierten Frontoffiziers, der seinem obersten Heerführer ergeben ist und ihm vertraut, ohne in die Gründe für die militärischen Vor- gänge tiefere Einsicht zu haben. Sein Werk, das einige Zeit nach dem Kriege veröffentlicht sein muss, hat einen hypomne- matischen Charakter gehabt; es scheint grundsätzlich — vom literarhistorischen Standpunkte aus betrachtet — den commen- tarn Caesars verwandt gewesen zu sein. Weitere Spuren des Magnus über die behandelten Teile hinaus dürften nicht zu finden sein. Hingegen lässt sich die Quelle A auch des wei- teren bei Ammian erkennen. Doch das würde über den Rahmen dieser Untersuchung hinausgehen.
Was die Erkenntnis der Stellungnahme der Quellen für die Feststellung der geschichtlichen Wahrheit bedeutet, liegt auf der Hand. Wissen wir erst, von welchem Punkte aus die Ereignisse beobachtet werden, dann wird es in der Regel gelingen, dem wirklichen Geschehen nahe zu kommen. Ohne diese Erkenntnis sind wir genötigt, oft nach dem Gefühle zu urteilen, das, so sehr es subjektiv sicher erscheint, doch eine objektive Überzeugungskraft in geringerem Masse hat.
Prag (z. Z. Freiberg i. S.). Alfred Klotz.
PROCOPIANA. IL
Haury hat in den Sitzungsberichten der bayrischen Aka- demie (1895 S. 125 — 176) eine genaue Beschreibung der Hss. Prokops gegeben, ohne sich dabei über die Güte der in erster Linie in Betracht kommenden zu äussern. Auch in den Pro- legoraena zu seiner Ausgabe tut er dies nicht, erklärt vielmehr (S. 23), dass man bei der Auswahl der Lesarten sich nach dem Sprachgebrauch Prokops richten müsse. Sein Verfahren bei der Herstellung des Textes lässt aber klar erkennen, dass er im Vandalenkriege G (Vatican. gr. 1001) und im Goten- kriege L (Laur. 69, 8) immer erst in zweiter Linie heranzieht. Dass hierbei G zuweilen ohne Grund vernachlässigt ist, glaube ich schon im vorigen Aufsatz gezeigt zu haben. Hier sollen nun zunächst noch andere Fälle dieser Art folgen.
n 4. 20 eTriTribe(; (G eSeTTixribeq). Wenn irgendwo G das Richtige hat, so ist dies hier der Fall. Denn im ganzen Prokop kommt emTribeq sonst nicht vor. wohl aber recht häufig und ohne jede Variante eEeTTiiribeq: I 3. 13, 5. 39, 11. 31, 18. 11, 24. 31, n 11. 35, HI 7. 8, IV 25. 28, V 5. 19, 12. 26, 26.
10, VI 17. 10, 23. 22, VIII 7. 7, 29. 18, Are. 10. 14, 12. 1, Aed. I 1. 42, 7. 5, 11 2. 17.
I 8. 18 eppiTTTOuv auTOi)^ Kaid xo KprmvuJbe(; (G Kaxd Kprmvujv). Es lindet sich Kaxd xö Kpripvüübeq mit e'Bexo Aed. II 3. 23, mit TTerroirixai Aed. II 4. 22. Ferner bid xoO Kpr)- |avu)bou(; dcpiKÖjaevoi IV 12. 18, xfiv dvobov ßiaadjuevoi VI
11. 15, ßiaad)aevo(; dveßn VIII 11.57. Aber hier erwartet man den Genetiv. Anderseits ist das Substantiv Kprmvöq bei Prokop nicht selten: II 15. 33, 17. 19. 20, IV 19. 22, 20. 23, VIII 14. 8. 12, Aed. III 6. 9. Nur würde man wohl Kaxd <xujv> KpTi)avu)v schreiben müssen; vgl. Thuc. VII 45 Kaxd xuJv Kprmvujv äXXeaBai.
I 9. 7 evxuxövxec; hk axpaxiujxai Paj|LiaToi . . . ttXtiyä?
508 Kallenborg'
re |aoi oü qpopr|Td^ 7Tpo(TeTpii|javTO Kai irdvia dqpeXöiaevoi oi (oia VG) XricTTOi ujxo"vto. Ich weiss nicht, wie sich Haury das Verhältnis von oi Xriaxai zum Subjekt des Satzes axpaTiÜJTai 'PouiLiaToi denkt, namentlich verstehe ich den Artikel vor Xriatai nicht. Anderseits gibt oTa ('wie Räuber') einen tiefflichen Sinn. Glewöhnlich braucht Prokop die, so z. B. 1 25. 40 ecfTTiffdv T6 (sc. 'luudvvrjv) yu|uvöv die Xricrxriv xiva r\ XujTTobvjxriv, wiederholt aber auch oia: V 2. 21 ouxe oia Yuvf] e|aaX6aKiö6ri, Are. 9. 10 oübe oia -fuvfi laiYVuaGai, 17. 37 |uexeujpov aipeiv oia xd (.c, Ypa)U|uaxicrxoö qpoixiLvxa iraibia, 16. 12 Aioyevriv be xiva oia TTpdcTivov övxa und 10. 18 tovc, Beve'xouq oia eEaiuap- xdvovxa? KoXdJleiv r|£iou, wozu Haury die Bemerkung macht 'ante oia excidit |uupia aut aliquid simile'. Es ist gar nichts ausgefallen. Vgl. auch noch oid fe VIII 15. 13, 27. 29, Aed.
I 6. 11, II 8. 3.
I 11. 10 xfiv ßacTiXeiav kbeSaaBai (G eKbeEea0ai) tTTiboHoq r\v. Van Herwerden verlangt hier und auch 113. 12, wo alle Hss. CKßdXXeiv bei emboHoq haben, das Futurum; er verlangt es auch bei öjuoXoYeiv (im Sinne von Versprechen') und ähn- lichen Verben. Ob man soweit gehen darf, erscheint zweifel- haft; einen Infinitiv cpepeiv (I 20. 8, VIII 24. 4) zu ändern, wird nicht angehen. Aber hier, wo die Überlieferung das Futurum bietet, wird man es nicht ablehnen dürfen.
I 14. 21 fixxda9e xuj xoTq dpxouCiv <dei G> dTreiGecrxepoi elvai. Das nur in G überlieferte dei gibt einen vortrefflichen Sinn, sein Ausfall in den übrigen Hss. erklärt sich vor dem folgenden an- leicht
über Tifpn? (TiTpi«;) ergibt die Adnotatio critica folgen- des: TiTpn? in allen Hss. I 17. 5 und II 28. 5. TiTpnxoq I 17. 22 und 23 (G TiTpiboc^). TiTpnv iu allen Hss. I 17. 4, in allen Hss. ausser P, wo TiTPiv überliefert ist, I 11.27, aber
II 19. 14 und 39 Tiypnv V, TiYpnTa P, TiYpiv G, die übrigen Hss. Tifpnv und I 22. 1 TiTPnv VG, TiTpiv PH. Aber Are. 2. 23. 25. 28 und Aed. III 1.5 ist nur TiTpiv überliefert. Haury schreibt in den Are. und Aed. Tifpiv, sonst aber TiYpn?» Ti- Yprixoq und TiTpriv. Man wird sich für eine einheitliche Schreibung entscheiden müssen. Der Wechsel zwischen r\ und i z. T. in derselben Hs. ist eine Folge des Itazismus. Wich- tiger erscheint mir der Genetiv TiTpibO(; in G, der zu dem iu den Are. und Aed. einstimmig überlieferten TiTPiv passt. Ich würde mich deshalb für TiYPiq, TiTpibo(;, TiYpiv entscheiden,
Proco plana 509
obwohl im Nominativ nur Tifpr)? überliefert ist. Die Namens- form TiYpi«; hat auch Theophylaktus, bei dem der Fluss etwa 20 mal genannt wird. Au zwei Stellen ist r| überliefert (IV 16. 15 TiTpri? und I 13. 3 TiTpnv); mit Recht hat hier De Boor TiTpi? und TiYpiv geschrieben.
I 17. 48 'ApeGa . . . n dTuxouvTO(; \hq inaXiaxa y\ Kaia- TTpobibövTO(; uj? TaxicTia (uj<; VP, iq rd G). Zu welchem njq die adnotatio critica gehört, ist nicht zu erkennen. Ich nehme an, sie gehört zu uj^ ludXicTTa, und bemerke dazu, dass e^ rd IxdXioxa bei Prokop etwa ebenso häufig wie uj? ^dXicyia vor- kommt. Ein Schreiber konnte aber bei der Nähe des andern \hq viel leichter zu diesem als zu i<; xd abirren.
II 18. 7 xfiv oiKeiav diToXiTreTv yhv (thv om. VG). Das einsilbige yhv bildet hier den Schluss eines Satzteiles; dass dies gerade wirkungsvoll ist — der Satz steht in einer Rede — , wird man nicht behaupten können. Auch II 16. 5 {ic, xriv TToXeiniuJV eTteaxeXXe fx]v) möchte ich das den Satzschluss bildende ff\v gerne missen. Es liegt hier zwar keine Rede vor, aber fr\v fehlt in 0 und steht in P vor eTrecTxeXXe. Das Fehlen in einer Hs. und die unsichere Stellung in den übrigen deuten darauf hin, dass hier ein nachträglicher Zusatz vor- liegt. Überflüssig ist auch I 4. 21 [a bx] xlu TTepöIr] dKOÜaavxi TTÖGov qpaai (om. G; xoO juapYdpou ^eviüQai jueYctv) das in G ausgelassene cpacri, da bereits der vorhergehende Satz von einem cpaai abhängig gemacht ist, und geradezu störend ist II 2. 3 (lupa^ xe Kai xflq (om. G) 'EXXrivibo(; qpuuvfiq epfinvect) der Artikel vor 'EXXrjvibo^. Wenn er überhaupt nötig ist, dann gehört er vor Zupa(;. Er ist aber auch II 21. 27 (irdv- xuuv xuuv (om. VGW) 'EbeaarivuJv biacpavecTxaxov) zu tilgen. Dass mit Tidvxec; verbundene Substantiva im Genetiv neben Superlativen, \x6voq und TTpuJxocj gewöhnlich den Artikel nicht haben, ist von mir schon wiederholt nachgewiesen. So in Bezug auf Herodot in den Jahresber. des phil. Vereins zu Berlin 1897 S. 206. Diese Regel gilt auch für Prokop. Von den überaus zahlreichen Stellen führe ich nur Are. 12. 6 emcpavecTxaTog )uev 'EbecycJrivuJv eYeYÖvei Trdvxuuv an und bemerke bloss noch, dass nur an einer Stelle noch in einer Hs. und zwar gerade in G der Artikel überflüssiger Weise zugesetzt ist: Are. 6. 27 qpoßepuuxaxoq Y^TOvev (xüuv G) dvOpuuTTuuv dTrdvxuuv.
II 19. 38 ouxuuai Ydp noi ixepi xoöbe xoO axpaxoö üKonei (G crKOTTeiv e'-rreicri). Zwar kann )uoi als Dativus ethicus er
510 Kallenbery
klärt vverdeu, so dass erreiai zur Konstruktion des Satzes nicht notwendig ist. Anderseits aber ist dies ganz am Platze, und es ist gar nicht zu erkennen, was jemand bestimmt haben sollte, es nachträglich zuzusetzen. Bedenklicher könnte man vielleicht an einer anderen Stelle in Betreff der Lesart in G sein (II 25. 10 tiIiv xiva iroXeiLiiujv em KaxaKOTTri iövxa <)ua6öv- T£^ xe Kai) Xaßövxecg), obgleich auch hier eigentlich gegen den Zusatz in G nichts ernstliches einzuwenden ist.
Are. 12. 17 evbeecrxepuj^ f) Kaxct <(xfiv G> xpeiotv. ZweifelTos hat G das Richtige. Genau dasselbe steht I 9. 21, VI 20.
13, VII 34. 24 und IV 27. 20 ist nur in 0 der Artikel aus- gefallen. Vgl. auch Are. 15. 6 lueiZiövujc; r\ Kaxd xfiv xp^i«v und sonst noch Kaxd xqv xpeictv I 24. 16, VII 1. 14, 17. 6, 20. 15, Are. 22. 19. Bei dieser Gelegenheit möchte ich auf eine Ungleichheit im Ausdruck in Betreff des Wortes XP^ict hinweisen. Prokop sagt Aed. II 10. 4 und IV 6. 25 Kaxd xö XP£i<? HuvoTaov, aber VIII 32. 7 Kaxd xö xrj xP^i^ Suvoiaov. Ob beide Ausdrucksweisen neben einander bestehen können, oder diese Ungleichheit zu beseitigen ist, wage ich nicht zu entscheiden, schon darum nicht, weil in letzterem Falle es schwer halten dürfte, mit Sicherheit zu bestimmen, welche Ausdruckweise den Vorzug verdient.
Are. 13. 10 schreibt Haury nach GP uTTOKcijaevoi; (dTTOK. S) Toxc, dei TTapaYCiv öttoi ttox' ebÖKei ßouXo|nevoi^ auxöv und
14. 11 nach Reiske toxc, xaOxa eTiixribeuouffiv uTTOKeiiiievov cpucTei, wo alle Hss. diTOKeiiaevov haben, aber an der ganz ähnlichen Stelle 8. 22 xoTq eHanaxäv eöeXouaiv d7TOKei|uevo<;, obwohl G hier uTTOKeijuevo^ bietet. An allen drei Stellen handelt es sich um Personen, die fremden Einflüssen leicht zugänglich sind, wofür uTTOKeTcrBai der geeignete Ausdruck zu sein scheint. Da- gegen steht von Ländern oder Städten, die feindlichen An- griffen oder Naturgewalten ausgesetzt sind, dTTOKeTaGai: Are. 8. 5 eqpöboiq dTT0KeTcr6ai avxs/aic, Huveßaive 'Puuiaaiuuv xf]v ^r\v und ähnlich Aed. II 9. 12, III 2. 3, IV 2. 15, 6. 18, 9. 17, 11. 20 (diroK. V pr. m., üttok. V corr.), VI 6. 2; xoi<g xe dvejioiq Kai xapaxri xoö pobiou diroKeiiLievriv Aed. I 11. 18 und xrj xoO übaxoq emppoi^ aTroKeijueva Aed. II 6. 11. Darum wird man auch Aed. II 4. 21 diravxa (sc. noXixvia) xoTq eirißouXeuoucTiv dixoKeiiaeva und Aed. IV 8. 20 xaT^ xuJv TToXeiaiuuv eTnbpo)aaTg dnoKeiiaevov nach A zu schreiben haben, wo Haury beide Male UTTOK. hat. Bei den so häufig vorkommenden Verwechselungen
Procopiaua 511
von UTTO und dnö wird man aber auch Aed. I 1. 11 (ßapßdpoK; TiavTaxöeev ünoKeiiuevnv triv 'Puu)LtaiuJV dpx>iv) und Aed. II 10.3 (nXeiocTiv eTTißouXaiq i)TTOKei)aevo(;), wo keine Hs. dTTOK. bietet, dieses einzusetzen haben. Es ist beachtenswert, dass für ek- KeicrGai in derselben Bedeutung I 18. 20, III 15. 8, V 23. 15 (eYK. die Hss., verbessert durch Haury), Are. 28. 12 nirgends ÜTTOKeiaBai in der Überlieferung eingetreten ist.
Zahlreich sind die Stellen, an denen G zwar keine bessere, aber doch eine völlig gleichwertige Lesart bietet. Folgendes sei angeführt: 13. 12 ev (TiuuTtri eixov {— VII 35. 7), G ev CTiYrj eixov (- IV 3. 21). - I 4. 13 EOv eumli neTaXin (V 18. 23 9u|aLu )LieYd\uj exoM£V0(;), G Huv 6u|aLU ttoWiIj (0u)liuj ttoXXoj exo- )aevo<s sehr häufigj. — I 5. 4 tojv Tig ev TTepaaK; Xoyiiuuuv, G. bOKiiauuv; für beide Ausdrücke finden sich zahlreiche Beispiele. — I 7. 11 Tf]v beridiv (G aixricriv) eTTiieXfi tTroiei. Üblich in dieser Wendung ist be^(Jlv (I 5. 33, II 7. 35, 11. 30, IV 28. 44, VI 7. 38, VII 30. 8, 31. 6, VIII 4. 12), aber II 29. 32 steht Tnv aiTriaiv eTTiieXeaeiv und I 20. 11 ifiv aiiricriv eTTiTeXfi troiri- aeiv. — I 14. 23 tlu fnaerepLU dKÖ(J)aLu; G tuj dKÖa^in tuj fi|Lie- Te'puj. Die Ausdracksweise in G ist die wirkungsvollere und, da die Stelle in einer Rede steht, deshalb vielleicht vorzu- ziehen. — I 15. 20 eK tOuv 'Ap)aevia<s X^^piinv (G opiuuv). — I 18. 25 TLU dvaiaxuvTUj (G t6 dvaicrxuvTOv) KaTaTrXaTei(;. Das Gewöhnlichere ist der Dativ bei KaTarrXriTTeaeai ; aber der Akkusativ steht auch III 18. 16, IV 11. 37, V 17. 19, VII 25. 14. — I 25. 38 fjvuov, G fivuTov. Die Mehrzahl der Stellen hat dvuTeiv, aber ohne Variaute fjvuov VI 11. 15 und dvuieiv (oder vielmehr dvuiTeiv) VI 28. 35 und VIII 20. 25. Die merkwürdige Schreibung mit tt findet sich auch VII 16. 13 in H und VI 11. 15, 23. 22 in K. — II 24. 2 ecreßovTO, G ecreßov. Prokop braucht Aktivum und Medium dieses Verbums ganz unterschiedslos.
Zweifelhaft bleibt auch, ob man I 24. 29 cfxoXaixepoq oder nach G crxoXaiÖTepo(g schreiben soll. Letzteres steht VII 32. 49 in allen Hss., (TxoXaiTepo(; aber III 13. 5, 24. 10, V 12. 27, 17. 4, VI 11. 9. Dagegen findet sich nur rraXaiÖTepoq (VIII 1. 7, 6. 9, Are. 1.4 u. 7) und TTaXaiÖTaT0(S (I 1.8, II 1. 7, VIII 6. 9, 22. 22, Are. 9. 51, 21. 17). Substantivisch steht Ol iraXaioi II 4. 5, wo G fälschlich oi Travie? hat. Sonst steht dafür oi TrdXai dvepujTTOi IV 20. 23, VI 1. 5, 11. 13, 20. 8, VIII 20. 42, 24. 39, Aed. II 9. 3, IV 10. 5, VI 1. 2,
512 Kallcnberg
'S. 6; ToTq ndXai dvepujTToiq V 19. 13, VI 1. II, 27. 7, Aed. II 5. 2, 7. 3, 10. 18, 11. lU, III 4. 6, 6. 18, IV 2. 9, V 5. 6. Dafür ist II 11. 15 in G und Are 9. 11 in P oi TiaXaioi clv- BpuuTTOi verschrieben. Allgemeine Überlieferung ist dies V 22. 14 und Aed. I 8. 3, wird aber wohl zu ändern sein. Denn Prokop braucht sonst durchweg bei Personen, die nicht mehr leben, nicht mehr in einer bestimmten Stellung sind oder etwas nicht mehr besitzen, TtdXai. So besonders oi irdXai 'PuuiaaToi V 19. 9, 23. 16, VI 9. 16, 25. 8, VII 28. 8, toT? TrdXai Pujiaaioiq V 28, 24, VIII 21. 14. Ferner VIII 32. 20 TiiJv irdXai "Puuiaaiujv cTTpaTiuuTÜijv, IV 15. 21 toT<^ irdXai qpiXTdxoK;, VI 27. 19 Ol TidXai xexviiai, VII 10. 12 tou^ ndXai 9poupou^, das dem vorhergehenden (10. 6) Touq Trpoxepouq cpuXaKa^, wo vielleicht TTpöiepov zu schreiben ist, entspricht. Notwendig ist TrdXai bei oi KeKirnnevoi, wenn ein Objekt dabei steht, wie II 3. 2 (Trpö(; tOuv auid TrdXai KeKTTi)Lievuuv) und III 5. 13. Aber auch wo dieses fehlt und das Partizipium substantivisch gebraucht ist (die Besitzer), VII 16. 15 u. 25, x\rc. 12. 12, steht TrdXai. Bei einem sächlichen Substantiv steht es IV 8. 13 (xijuv TtdXai xp»lö"Tripiuuv) und Aed. V 4. 16 (toO TtdXai cppou- piou), während es sonst qppoupiov TtaXaiöv heisst (IV 13. 33, Aed. II 6. 12, IV 6. 33) und TtaXaiöv epu)Lia (Aed. IV 6. 35). Hier ist der Unterschied zwischen beiden Ausdrucksweisen klar festzustellen. Aed. V 4. 16, wo TrdXai steht, ist die alte Befestigung verschwunden (ÖTtep 'louöTiviavög ßaaiXeui; KaöeXuuv) und dafür an einer anderen Stelle eine neue angelegt, an den übrigen Stellen aber handelt es sich um Festungswerke, die aus alter Zeit stammen, aber noch bestehen. Bei xPHC^Tripia (IV 8. 13) heisst es TrdXai, weil in Prokops Zeiten die Orakel- stätten verstummt sind. Nach diesem Sprachgebrauch ist aber oi TtaXaioi dvöpujTroi, wenn es sich nicht um noch lebende Menschen handelt, unmöglich.
Dass K trotz seines verstümmelten Zustandes an Wert L übertrifft, ist leicht zu sehen; dass aber letzterer nicht 'longe deteriorem esse', wie Kraseninnikow behauptet, hat Haury richtig erkannt und deshalb die Hs. oft genug 'dicendi ratione Pro- copiana accurate observata' bei der Textgestaltuug vorgezogen (Proleg. S. 58). Im Folgenden will ich nun zeigen, dass dies in noch stärkerem Masse geschehen muss. Doch bevor ich zu Einzelheiten übergehe, muss ich erst noch eine allgemeine Be- merkung machen. Eigenmächtige Änderungen finden sich in
Procopiana 513
beiden Hss.; ich verweise hierüber auf das, was ich im vorigen Aufsatz über die beinahe ausnahmslose Änderung- von ev xoTq in ev oiq in K und über den Dativ bei den Verben, die wohl oder übel gegen jemand handeln bedeuten, in L gesagt habe. Stehen also an sich gleichwertige Lesarten von K und L sich gegenüber, so muss, soweit dies möglich ist, der in den übrigen, durch andere Hss. überlieferten Büchern (I— IV, bist, arc, de aedif.) sich bietende Sprachgebrauch zur Beurteilung heran- gezogen werden.
V 4. 30 OeubdTUJ (re L) dvTiKpu(; eiuapTupeto Kai Föt- öok; toi? aXXoig. Vgl. das im vorigen Aufsatz fS. 256j Gesagte.
V 6. 26 Tiv <bfi L) TTttTpiiuuuviov KttXoöai Ganz ebenso von derselben Sache V 4. 1 r|V hi] Trarpiiaiuviov TuJiuaioi (V, om. L, in K eine Lücke) KaXeiv vevo|aiKaai. Das nur in V überlieferte 'Puuiaaioi wird hier ebenso wenig nötig sein als au der anderen Stelle. Übrigens ist an beiden Stellen wie auch Arc. 22. 12, wo doch andere Hss. vorliegen, einzig Tratpiiuöviov überliefert. Sollte da die falsche Schreibung nicht Prokop selbst zur Last fallen ?
V 7. 11 Tovq TTpeaßeK; r\br\ (ttou L) rrap' auTÖv fiKOvraq. Die Partikel ttou, die vor dem folgenden irap' leicht ausfallen konnte, setzt Prokop gern zu fibn: III 8. 7, IV 8. 22, 28. 18, VI 13. 8, 28. 10, VII 12. 9.
VI 7. 27 ÖTttv he Ol iriv eKex^ipioiv auToT(; iL ixpcx; av- Tüuv) XeXuaöai Eujußairi. Hat hier L eigenmächtig geändert, so hat er den Satz entschieden verständlicher gemacht.
VI 8. 16 6 luev beHiäq, ö he ty]c, eiepac, amov xexpoc, \a\jL- ßavö)aevo<; (L Xaßö)aevo(;) OTTiauu dvöeiXKOV. Wäre hier das Part. Aor. nicht in L überliefert, müsste man es ex coniectura setzen.
VI 14. 2 vö)aoi<; he ttoXXoT<^ ou Katd rauid xoiq dvBpuuiruuv eiepoiq (L ToT(; dXXoiq dvBpuuTTOK;) exp^vio. Ich muss ge- stehen, dass mir die von Haury bevorzugte Lesart nicht ver- ständlich ist. Die in L gibt einen guten Sinn und lässt sich durch andere Stellen belegen (VI 15. 20, VIII 20. 44).
VI 27. 18 Ol he oube öcTov x^^i^a evöevbe dqpeXecrBai {ec, TÖ) TTttVTeXeq i'axucrav. Adverbial steht sonst nur TTavieXuuc;, und das recht häufig; ich führe nur die in B. I— IV vorkom- menden Fälle an: I 15. 24, 19. 13, II 6. 6, 11. 11, 19. 19, ni 7. 8, 9. 5, 15. 8, 17. 5, IV 20. 5 (Traviög 0), 28. 23. Da- neben aber findet sich Arc. 1, 36, 4. 19, 7. 20 wie hier in L in allen Hss. eq tö iravTeXeq. Die Lexika zeigen, dass sich
514 Kallenberg-
diese Ausdrucksweise auch sonst im Spätgriecliischen findet; auch entspricht sie ähnlichen von Prokop gern gebrauchten Wendungen, wie iq Tct ludXicfTa, ic, tö dtKpißec;. Demnach ist iq TÖ in L kein willkürlicher Zusatz, sondern in K aus Ver- sehen ausgefallen. Dagegen ist birjveKe«; adverbial viel häufiger als biriveKiJu^ bei Prokop. Deshalb ist Haurys Änderung b\\]- veKr]c, in bir|veKe^ Are. 11. 38 der von Reiske in birjveKiJu^ vor- zuziehen. Bei Varianten (VII 35. 1, VIII 3. 1) ist eine sichere Entscheidung unmöglich. VI 15, 6 (biriveKiIx; (iq L) rravTa toOtov töv xpovov ÜTTcp ^f\(; cpaiverai) scheint die überflüssige Präposition aus einem dem -uu<; übergeschriebenen -eq ent- standen zu sein.
VII 1. 44 ouTO(; dvfip )Livria9ei<; fuvaiKÖc; (L livriaifip fv- vaiKÖ«;). Für L spricht Are. 5. 33 Tf\q 'AvTUJvivri<S ttic; BeXi- aapiou YuvaiKÖq e^Tovri^ ervJYXöve ^vrjCJTfip YeTOVUJ<;. Ob über- haupt )avricr9fivai tivoc^ in diesem Sinne gebraucht worden ist, weiss ich nicht.
VII 6. 20 TrXeuaai; bt £uv BeXicTapiuj eq le Aißür|V Kai 'IraXiav i^evero eq xauTriv iriv e)LiTT€ipiav (eü- L>bÖKi)ao?. Es ist doch merkwürdig, dass neben dem so häufigen bÖKi)ao<; das viel seltnere eubÖMi)ao<g an zwei gleichlautenden Stellen gerade so wie hier von Männern gebraucht wird, die aus der Schule Bclisars hervorgegangen sind: V 29. 20 und VI 1. 21 ev rolq BeXiaapiou bopuqpöpoK; eubÖKi)ao(S. Man vgl. auch V 9. 17 £V ToT^ BeXiCapiou xj-naümü-^aiq euboKijLioOvTa.
VII 8. 16 laeiaßdXXouaiv em Toüvaviiov (L iq näv tou- vavTiov). Für L ist anzuführen: VI 3. 13 eiq irdv fmiv tou- vavTiov Tct Tfjq eXTTiboc; eKßeßriKe, VII 13. 15 rot ßeXxicrTa iq rrav TOuvaviiov BeXicrapitu aTTOKeKpiaöai, Are. 1. 1 iq ndv xou- vavTiov exuupriaav. Vgl. auch VIII 20. 45 rrpo^ buovra be ndv
TOUVaVTlOV.
VII 16. 32 -xäq \K.e(y{aq (L iKeTeia(;) urrepcppoveouai, VIT 20. 23 Triv kecTiav (L kereiav) 7TpoTeivö|uevo(; und 20. 25 Tf]v iKeaiav (L iKexeiav) beEö|aevo(;. Sonst hat Prokop nur iKexeia: II 15. 18, VI 14. 31, Are. 9. 6 u. 7, 15. 3.
VII 24. 15 ev TTepixpoTTTJ (L eK irepixpoTriiq). Der sonstige Brauch ist für L: I 14. 30, HI 5. 23, V 25. 12 u. 16, VI 7. 2, 9. 13, 12. 41, VII 20. 14, VIII 20. 50, 25. 24, Are. 11. 8, 26. 31, Aed. IV 2. 15. Aber eine sichere Entscheidung ist doch nicht möglich, da I 14. 36 in VG ev TrepixpOTTf), in P ev eTTixpoTri^ überliefert ist, der Dativ mit ev also feststeht.
Procopiana 515
VII 28. 18 Tri (rfiq L) ZmeXiaq Mecrarivri TTpodecrxov. Die Lesart in K tri Z. M. würde das sikeliselie Messene im Gegensatz zu einem andern stellen, was hier nicht beabsichtigt sein kann. ZiKeXia(; ist chorographischer Genetiv und hat als solcher in L den Artikel, während der Ortsname denselben nicht braucht. Prokop wird ir]c, ZiKeXia^ Mecrar|vri geschrieben haben.
VII 32. 40 oÜTuu Ycip TÖ evGevbe dbeeaiepov v) ßouXovtai (L ßouXoiVTO TCi TTpaYMata) bioiKriaoviai. L bat ja auch sonst nicht selten mehr als K, und zwar sind die Zusätze meist der Art, dass sie nichts Anstössiges haben, aber doch auch nicht notwendig erscheinen W^er aber hier xd irpaYiuaTa entbehren will, muss t6 evGevbe als Objekt zu bioiKriaovTai nehmen. Nun kommt dies zwar bei Prokop sehr häutig vor, aber immer nur adverbial: I 4. 24, lU. 5, 15. 27, 19. 15, 11 28. 20, 29. 16,
IV 28. 12, V 12. 4, VII 34. 13, 38. 23, VIII 2. 7, 6. 18, 7. 8, 28. 5, Are. 18. 9, Aed. I 5. 11, 6. 12, II 2. 18, IV 6. 16,
V 6. 24, VI 1. 6, 3. 5. Ebenso xö evxeöeev 1 17. 22, II 3. 37, III 1. 7, IV 4. 26, V 6. 8 (evGevbe L), 15. 25, VIII 4. 7, Are. 9. 43. Zwei von diesen Stellen könnten Bedenken er- regen, V 12. 4 xö be evöevbe juexpi tOüv Aifoupiaq öpiuuv faXXia eKXri9r| und II 29. 2 xö -fäp evGevbe auxuu ^eXricreiv. Mit der ersten Stelle muss man V 15. 25 Kai xauxrjcg iuev exoi^£vri TTpe- KttXiq f) x^pci eaxi, )ue6' fiv AaXjaaxia eTTiKaXeixai vergleichen. Hier entspricht \xeQ' r\v genau dem xö evGevbe, an beiden Stellen ist als Subjekt 'ein' oder 'das Land' zu denken. Es ist also eine Kürze des Ausdrucks für 'nun folgt ein Land, das den Namen führt'. Vgl. auch Ik. be naXaxiou Moövboi; )aev bid TTuXri«; t^riei, ev9a bx] ö KOxXia(; duö ir\c, KaGöbou ku- KXoxepoö^ oucTri? üjvö|uacrxai. Mit der zweiten Stelle sind Her. I 9 aoi jueXe'xuj xö evGeuxev ökuu? )ar| (Te övpexai iövxa bid Gupeuuv und III 155 xö b' evGeöxev djuoi xe Kai TTepcrriai lueXrjcrei xd bei -rroieeiv zu vergleichen. Ein d bei TioieTv oder etwas Ähnliches ist als Subjekt zu lueXriaei zu denken. Als Subjekt oder Objekt steht dagegen xd evGevbe II 6. 1, 22. 18, IV 6. 23, V 24. 6, Vni 5. 30, Are. 1. 1 (evGdbe G), 7. 12, Aed. IV 8. 3. Da- nach ist VHI 1. 1 öoa )iev dxpi xoöbe |uoi bebiriYnTai . . . xd (xö codd.) be dvGe'vbe ouKexi |uoi xpöniu xiu eipr||Lievuj EuTKeidexai zu verbessern ; vgl. namentlich den ganz gleichen Übergang Are. 1. 1 und den ähnlichen Aed. IV 8. 3 öda br] . . . xd be bx] evGe'vbe epujv epxo|uai. — Wie VII 32. 40 ist auch VI 6.
516 Kallenberg'
30, VII 32. IT, Are. 22. 13, 28. 11 toi upaTMaTa Objekt zu bioiKeiaöai. Endlich sei noch auf Are. 18. 9 (öttuui; tö evöevbe bioiKOUjaevoq kut' eHoucriav Aißür|v KataTTiojv öXnv Xrii2;riTai) hin- gewiesen, wo wie an unsrer Stelle das adverbiale £v6evbe neben bioiKciaOai mit einem Objekt steht.
VII 33. 7 OpdYToi Beveiiuuv xd TiXelaia aqpiai TTpocreTTOir)- (TavTO oubevi Xd^uJ (L ttövlu). Ersteres könnte nur heissen 'ohne Recht', was au sich passend wäre, aber zu den folgenden Worten oüie 'Puuiaaiuuv buvajuevujv eii djauveaGai ouie TötGujv o'i'ujv xe övTuuv TÖv TTÖXeinov TTpöq iKajipovc, bieve^Keiv passt nur
TTÖVUJ.
VII 34. 16 TTÜui; dv tk; eqpiKecrBai buvaiTO Xötlu (VW, tuj XÖYUJ L, in K ist hier eine grössere Lücke) Tf\q toö updf- juaToq dT0iria(;. Für L spricht der genau ebenso gebildete Satz Are. 8. 27 iraiq dv Tiq toiv MouaTiviavoö TpÖTTuuv eqpiKeaGai tuj XÖYLU buvatot; ei'ri ;
VII 37. 18 dvbpeq be (Kaxd L) ipidKOVia eKatepiuGev ev ö|Lir|pujv XÖYUJ . . . beboviai. Das distributive Kard ist wegen eKaiepiuOev durchaus am Platze; vgl. VI 11. 3 ecrti be Kai dXXa cppoupia buo ... iLv bf] ev eKarepuj qppoupdv oux fiaaov f\ Katd TievTaKoaiujv (TrevTaKoaiouc; L) dvbpüuv KaiecTTriaavTO, wo wegen des folgenden dvbpujv der Akkusativ in L unmöglich ist. Der adverbiale Gebrauch von Katd wird gestützt durch IV 11. 13 oiq Kai Katd TTevtriKOVTa, dv oütuu tux»], cruvoiKOÖai YUvaTKe<;. Unsrer Stelle (VII 37. 18) entspricht übrigens ganz genau V 21. 9 dvbpec; be auifiv oux f]üGov r\ Kard TreviriKOvra KivoöcJiv. Das distributive Kaid steht hier, weil es sich um vier |LiriX«vai (Kpioi) handelt. Dass Katd vor Zahlen auch 'ungefähr' bei Prokop bedeuten kann, habe ich Rhein. Mus. 1914 S. 645 be- merkt. Den dort angeführten Stellen (IV 11. 23, V 1. 17) ist noch III 17. 2 zuzufügen. Wie V 21. 17 (tö ßeXocg) eHiKveixai \iiv oux ncTcrov f) KaTd buo Tfiq ToEeia^ ßoXd(; aufzufassen ist, ist mir nicht ganz klar. Auch die fast gleichlautenden Stelleu III 8. 25 und IV 11. 17 lassen verschiedene Erklärungen zu.
VII 37. 23 XPOVLU ucTTepuj (V, XP ücTTepov L, in K noch dieselbe Lücke). L hat das allein Richtige; Prokop sagt ent- weder xpovLu ÜcTTepov und das sehr oft oder xpovuj tuj u(JTepuj (I 7. 35, 20.' 8, 22. 19, II 4. 7, 5. 30, 22. 8, III 5. 9, 7. 25, 20. 25, V 13. 14, VII 1. 34, Are. 1. 6), einmal auch tuj ucTTepiu Xpövuj (II 23. 17), nirgends aber sonst xpovuj uaTepuj.
VIII 5. 13 oÜTUJ Tap «utou^ TÖTe (tt] L) Aütivujv qpujvri
Procopiana 517
eKdXecrav 'Puu|uaToi. Es heisst sonst regelmässig- rrj Aarivuuv 9uuvri: II 1.7, 23. (5. 26. 29, III 1. 6, IV 26. 26, V 7. 8, 1 1. 2, 15. 4, VII 28. 7, VIII 35. 15, Are. 6. 15, Aed. II 5. 9, III 3. 14, IV 1. 19, 5. 11, 6. 16, VI 3. 11. Ebenso tri TTepaüuv cpuuvri VIII 10. 8, Tri 'EXXnvuuv op. II 25. 4, VIII 14. 48, tri röTeuuv qp. V 10, 10, Tri 'Apiueviujv qp. IV 28. 16, Tri Ooivikojv TXuucrari IV 10. 22. Vgl. auch VII 14. 36 Triv AaTivuuv dcpievTa 9uuvriv im Gegensatz zu Yll 16. 24 ouTe AaTivriv f] roTBiKtiv f) dXXrjv Tivct f| 'ApiLieviav laövriv dcpeivm qpuuvrjv, wo der Artikel in der Aufzählung weggelassen ist. Zweifelhaft bleibt, ob der Ar- tikel an Stelle von töte oder neben TÖTe treten muss.
VIII 8. 19 TpevjjavTeq (L OTpe\\)avTeq) jovq mTrouq. Sonst aTpeqpeiv Touq ittttou^ I 2. 14, VI 1. 22 und, wenn ich nicht irre, ist dies wohl auch sonst Sprachgebrauch. Ob aber Td vuüTa TpeMJavTe<; I 18. 44 und III 18. 9 nach I 14. 48, V 23. 24, VI 13. 10, 25. 12, VII 19. 21, wo Td vujTa aTpecpeiv steht, zu ändern ist, bleibt ungewiss.
VII l 11. 44 6 (JTpaTriTO? eq t6 ebacpoc, Trecruuv (L ^k- irecTuuv). Dass zur Bezeichnung eines Sturzes vom Pferde das Simplex TriiTTeiv ausreicht, ist selbstverständlich, und so braucht es auch Prokop I 13. 32, II 11. 9, 26. 9, VI 12. 34, VII 4. 24, VIII 8. 36, 31. 16. Aber etwa ebenso häufig setzt er ek- TTiTTTCiv: I 23. 19, II 28. 1, IV 17. 23, 21. 27, VII 24. 23, und die Wahrscheinlichkeit ist doch grösser, dass in K die Prä- position aus Versehen ausgefallen ist als die, dass sie in L willkürlich zugesetzt ist. Tritt 'vom Pferde herab' hinzu, so heisst dies beim Simplex eK toö ittttou (I 13. 32, VIII 8. 36, 31. 16) oder dirö toO ittttou (II 26.9), dagegen beim Kom- positum nur ToO ITTTTOU (I 23. 19, II 28. 1). Wenn also VII 24. 23 in K gk toö ittttou eKTTiTTTei steht, in L aber die Prä- postion ausgelassen ist, so wird auch hier L der Vorzug zu geben sein.
VI II 17. 3 dvaTTuv6avo|uevuj ei 6 Xöyo<; dXri0fi(; (u^iriq L) €ir|. Prokop braucht vf\r\<; geradezu im Sinne von dXr|6ri<;. Vgl. VIII 5. 7 eirrep 6 XÖYoq ÜTiil? ecTTi, 6. 3 oüx uTid tov XÖTOv iaxupiZ;ovTai elvai, 32. 32 oux ütid töv Xöyov elvai oi- ö^evoi. Sicherlich verdankt dXri9r)(; in K einer erklärenden Randbemerkung seinen Ursprung.
Mit Unrecht dagegen schreibt Haury nach L VII 9. 22 Ol cpuXaKTripiov TavjTr) e'xovTet;, wo K t6 qpuX. hat. Wegen TauTi;i ist der Artikel uuerlässlieh und er steht genau so VIII 25.
518 Kallenberg-
24, 33.4; vgl. auch 16.7 d\ tö evtauBa cpuXaKTripiov eixov und VII 38. 11 öcToi t6 evTa08a qpuXaKiripiov eixov. überall bezeichnet hier cpuXaKTripiov einen Ort. Dagegen fehlt der Artikel regelmässig in der Wendung qpuXaKfiv oder (ppoupdv e'xeiv, wie zB. VI 10. 6 öaoi qppoupdv eviauBa eixov (vgl. oben VII 38. 11), und so fehlt auch VIII 8. 17 u. 23, 24. 34 bei (puXoKTripiov in der Bedeutung 'Besatzung' der Artikel. Darum wird mau VIII 12. 21, wo Haury nach K f^viKa TTetpav 6 Xoapöriq eXujv xribe xö qpuXaKiripiov KaTeaincyaTO schreibt, mit L den Artikel besser streichen ('als Ch. nach der Einnahme Petras dorthin eine Besatzung legte').
Ebenso ist auch in VII 3. 10 ec, ttjv rrpäEiv ouxi otKOU- oiuiq (dKoucTioq K) KaGfjKev auxöv die Lesart von K mit Un- recht verschmäht worden. Das Adjektivum dKOU(Tio<; tritt bei Prokop sehr häufig zum Verbum. VII 7. 12 schreibt Haury richtig dKOuaiouq mit K (dKOuöiuu? L) und VIII 27. 25 mit Maltretus dKOuaiuuv gegen alle Hss., die dKOucriuuc; haben. Warum verschmäht er nun VII 3. 10 die adjektivische Form? Neben diesem wird dKuuv selten gebraucht (I 24. 56, II 15. 13, VI 30.21, VII 34. 45). Ob IV 23. 17 mit Haury ouxi dKovxe? eVeivav nach V oder ouxi dKOucnoi e|u. nach PO zu schreiben ist, wage ich nicht mit Bestimmtheit zu entscheiden; doch würde ich letzteres vorziehen, weil dieses gerade in Verbindung mit ouxi wiederholt vorkommt (II 11. 14, III 22. 13, V 3. 15, 12. 15, 16. 3, VII 3. 10). Im Femininum scheint Prokop neben dem üblichen dKOucTioq (II 30. 50, V 3. 15, VII 34. 21, VIII 5. 22, Are. 17. 6, 22. 24 j doch auch dKoucfia gebraucht zu haben. Es ist dies Are. 5. 23 und 17. 11 die einzige Über- lieferung.
Nicht gering ist auch hier die Anzahl der Stellen, in denen K und L gleichwertige Lesarten haben. V 22. 22 -ne- pmXriGei? (L uTreprrXriGei^). — VI 1. 11 Kaxuupuxa (L biuupuxa). — VI 29. 33 xouq ydp evavxiouq (L xüuv ydp evavxiuuv) oi föx- 001 TrXriGei Kai buvd)uei Ttapd ttoXu ÜTiepaipovxeq. Prokop hat urrepaipeiv xivd xivi und xivöq xivi. Dasselbe Schwanken in der Überlieferung findet auch VII 13. 25 statt (K Ocpäc, ÜTre- paipovxacj, L acpuJv uTiep.). Die Angaben im Index graecitatis Haurys sind unvollständig. Für die Konstruktion mit dem Genetiv fehlen zwei Stellen (I 17. 32, V 29. 12), noch mehr für den Akkusativ. Ich bemerke noch, dass das Verbum in der ursprünglichen Bedeutung ""überragen', d. h. 'höher sein',
Procoplana 519
nur den Akkusativ bei sich hat: I 7. 14 dnexpLu ttoXXlu uTie- paipovia toö leixouq tö jufJKO^), II 27. 6, Aed. I 1. 42, IV 11,
15, V 3. 6, VI 4. 19. — VII 1. 5 iiv Bu^avTion; 7Tpö<; fibovnv (L nbovnq). Der Akkusativ steht noch III 10. 8, 22. 3, VI 12. 15 (VII 7. 14 )Lifi bid Tiljv Tipöc, fibovnv K, bia tujv \x\} TTpo(Trivu)V L»). der Genetiv IV 22. 15, V 2. 18, 6. 7, VI 3. 20. — VII 1. 25 öaouq {oaoxc, L) r\peOKe, VII 8. 6 öcrouq (öaoxc, K) fipecJKe, IV 26. 22 aütöv (VO, auTuJ P) dpeöKOi, VI 22. 17 OuiTTifibi le auTUJ (aütov VV) fipede Kai röiGoiq toT<; dXXoiq (rÖT6ou(; Touq dXXou^ W). Beide Kasus kommen auch sonst häufig bei Prokop vor; doch ist der Akkusativ der bevor- zugte; einmal hat er auch arrapeaKeiv Tivd (Are. 17. 31). Dagegen scheint Prokop evoxXeiv nur mit dem Akkusativ ver- bunden zu haben. Dieser findet sich I 6. 7 (auTuJ P), 14. 26, 19. 30, II 26. 8, V 19. 2, 27. 29, VI 17. 8 (auiu) L) u. 9, VII
16. 31, 29. 9, 38. 10, VIII 14. 5, 15. 14 (auT0u<s K, auroTq L, auToO W), 28. 11, Are. 5. 18, 29. 33, 30. 29 (ßacriXei g), Aed. II 3. 26, 8. 18, IV 11. 11. Nur VII 29. 7 steht evoxXüov autri
t'
in V, in L aber das vieldeutige du (in K Lücke). — VII 17. 24 CüC, irri eKaaioq hvvajöc, ife^övex K, &(; irr) eKdc5"TLU buvaid eYCTÖvei L. Der Fall liegt hier sehr eigentümlich. In allen vorhergehenden Stellen heisst es in dieser Wendung dx; eKacTröq TTTi buvaxö.;: I 8. 18, II 12. 6, 23. 9, IV 15. 44, 26. 19, V 29. 31, VII 4. 32, in allen folgenden aber (bq tth eKdaiLU buvaxd: VII 29. 12, 40. 41, VIII 16. 19. Dass innerhalb von B. VII in mancher Hinsicht ein Wechsel im Sprachgebrauch einge- treten ist, will ich später noch an einem andern Falle zeigen. Sieht es nun nicht ganz so aus, als ob Prokop an unsrer Stelle einen solchen Wechsel hat eintreten lassen, der Schreiber von K oder ein Vorgänger von ihm aber noch nach alter Ge- wohnheit die bis dahin übliche Wendung geschrieben hat? Auch daraus, dass brj bei ihm die Stellung wie in der später üblichen Wendung hat, m<")chte ich schliessen, dass sie ihm hier vorgelegen hat. — VII 27. 7 dTroTreipacfiOiaeöa K, dtrö- TTeipav 7T0ir|(Jdj)ue9a L. — 30. 25 ebeero (e'xprile L). — 33. 1 üj(JTT€p fioi <ev ro\q L) ejUTtpocJOev eipriiai. — 34. 19 6<; övjjiv fiKeiv (eXGeiv L). — VIII 6. 1 oi (irepi L) xaOxa beivoi. —
* Ob hier irpö^ i^bov>iv oder TTpoar|vOjv richtig' ist, dürfte schwer zu entscheiden sein, aber falsch ist jedenfalls die Stellung von lurj in Iv; es gehört vor -rrpöq Vi&oviiv.
520 K allen bero-
ll. 40 TrXe'ov rj eßboiuriKOvra Y€TOvdjq eiOuv (L erri). — 14. 25 aTTOubd^ovreg (L acpahdlovTeq) und ebenso 34. 10 aTTOubd^oiv (L (jqpabdZiujv). — 20. 51 duupi rmv vuktOjv K, duupi vuKTuup L. Ersteres = VII 3. 12, 9. 21, 26. 20, letzteres = Vll 32. 9, VIII 29. 13. — 21. 5 TuJ be eiriYevoiaevuj eviauTUj (K = VIII 1. 3), TU) be eTTiY€vo)aevuj erei (L = II 26. 1). Wichtiger ist die Frage, ob das hier allseitig überlieferte Part. Aor. eiri- Yevo|uevLU richtig- ist. — II 26. 1 steht es so nur in G und VIII 1. 3 nur iu L, während die andern Hss. eTTiYivo)uevLU haben. In allen Hss. steht Tri eTTiYivoiuevri vukti I 7. 21 und mit der Variante emoücrri in G 1 18. 10. Tri emYivo)uevri (fiiaepa) ferner findet sich II 26. 14, 27. 44, dagegen Tri eTTiYevoiaevr] fme'pa II 22. 17, III 20. 17, IV 26. 1, 27. 1, v'l8. 1, 19. l',
VI 1. 13, 17. 21, VII 24. 10, 36. 20, VIII 12. 1, 29. 10, 35. 32; an 5 Stellen (I 14. 13, II 18. 26, 24. 18, III 4. 32, VI 6. 36) ist die Überlieferung schwankend. Wie man sieht, ist die Überlieferung viel mehr für das Part. Aor., und doch würde sich Prokop mit diesem Sprachgebrauch in Gegensatz zu allen seinen Vorgängern stellen. Mir ist keine einzige Stelle be- kannt, in der in solchen Ausdrücken das Part. Aor. gebraucht ist. Thukydides hat III 75 und IV 130 Tri eTTiYiYVOinevri V^P«,
VII 6 Tf) eTTiouar] vukti, IV 134 ev tuj eTTiövTi x^iMuJvi, Xeno- phon Tri emoucTri fi|uepa An. IV 5. 30, Tri emouari vukti Hell. II 1.22, TUJ eTTiovTi i'Tei Hell. I 6. 1, l'l 1. 10,3. 1, ev toi emövTi xpovuj Cyrop. II 1. 23, VIII 7. 7. Aus späterer Zeit führe ich aus Dio Cassius au tuj erriYiYvoiaevLU e'Tei XXXV 12. 1, XXXVII 1.1, XLVIII 34'. 1, XLIX 23. 1 u. a., viel häufiger noch hat er tuj exo)aevuj eVei (zB. XXXVII 10. 1). Ob nach Prokop der Aorist in solchen Wendungen üblich ge- worden ist, wage ich nicht bestimmt in Abrede zu stellen, aber bekannt ist mir keine solche Stelle. Es fragt sich nun noch, ob etwa bei Prokop zwischen dem Gebrauch des Aoristes und Praesens in diesen Ausdrücken ein Unterschied festzu- stellen ist, etwa der, dass der Aorist schlechthin 'am folgenden Tage', das Präsens aber 'an dem nun darauf werdenden Tage', d. h. an den frühen Morgenstunden desselben, bedeutet. Aber letzteres bezeichnet Prokop wiederholt ausdrücklich durch be sondere Zusätze. So tritt VI 17. 21 und VII 24. 10 d|a' fiXiiu dvicTxovTi und VIII 35. 32 öpGpou zu Tri eTriYev. fi|u. hinzu, ebenso I 14. 13 irepi fiXiou dvaroXdq und III 4. 32 djucpi nXiou dvaToXdq, wo die Hss. zwischen e-rriYev. und eruYiv. schwanken.
Procopiana 521
Zu bedenken ist encilich noch, dass Prokops eTTiYivoiLievr) in der Überlieferung- leichter in eTTiYevo)aevr) übergehen konnte als das eTTiTiTvoiuevr) anderer Schriftsteller.
IV 13. 6 TttUTViv 'A\0ia? ifiv Kprivrjv KaiaXaßeTv e'Yvuü, XoYicrd|uevo<; ujg biv|j);i ctvaYKa^6)aevoi evxaOed tcmc, (TrdvTuui; PO) dqpiEovTtti Ol TToXe'^ioi. Was hier ttuu^ bedeuten soll, ist mir völlig unklar. Soll es mit evraOGa verbunden der Ortsbestim- mung eine gewisse Unbestimmtheit geben, so wäre das ganz ungewöhnlich, da in diesem Falle gewöhnlich ttou, bei Prokop TTri verwandt wird. Ausserdem zeigt der Zusammenhang, dass von einer unbestimmten Örtlichkeit keine Rede sein kann. Auch die Bedeutungen 'auf irgend eine Weise, gewissermassen, ziemlich' sind gänzlich ausgeschlossen. Wohl aber passt Trdv- Tuuq 'auf jeden Fall' ganz ausgezeichnet. Da keine andere Wasserstelle in der Nähe war (dXXo Tdp öboip äfx^OTd nx\ wq fjKKTTd ecTTi), mussten die Feinde unbedingt dorthin kommen. Ausserdem kann durch ein Versehen aus iravTaxg viel leichter TTwc, als umgekehrt TTuuq aus Trdviuuq entstehen. Schliesslich ist auch noch der Sprachgebrauch Prokops zu berücksichtigen. Er verwendet um<; fast nur in Verbindung mit ei nach Verben des Versucheus und Abwartens (7Teipäa0ai IV 14. 40, diTOTrei- pdaBai II 19. 22, bmaKOTreiaöai VI 20. 5, KaipoqpuXaKeTv I 4. 27, 6. 4). Diese Stellen möchte ich noch um eine vermehren. Es heisst Are. 21. 5 KaipocpuXuKeTv öttux;, eireibdv idxKTTa irXou- Tou Ti laeYa TrepißdXujVTai XPn^o'j • • • ctuToTcg dqpaipeiCfGai iriv oiicTiav iKavö(S eiri. Für ÖTruu<g, das keinen rechten Sinn gibt, wird hier ei txijjc, zu schreiben sein. Ausserdem steht 7nju<; in allen Hss. nur noch VII 20. 8 r\aQr\ ixiv ttuui; irj dfTeXia, wo es die Bedeutung 'in gewisser Hinsicht' hat. An drei Stellen kommt es noch als Variante vor; zwei derselben sind sehr merkwürdig, doch wird man kaum an ihnen mit TTUjq etwas anfangen können ^ An der dritten Stelle, IV 13. 29 raOia luev ibbe irri {■muq PO) e'xei würde gegen rrujq nichts einzu- wenden sein, wenn nicht in dieser und ähnlichen Wendungen bei Prokop sonst regelmässig Ttri stände. Überhaupt hat ja
^ VI 20. 12 Be\iadpio<; bk tlu iravTi öTpaTÜJ ' ec; Tii^v iroXiopKiav KaGiöxaTO, f\ (ei ttuu^ L) biä xoö TTOxaiuoO KOKoupY'^fTeiv (kökoupyi'Jöoi L) Ti'iv (xivä L) eXtriba i^iuv f\ (koI L) Ai)uuj Trapaarriaeaeai tou(; iroXeiuCouc; und VIII 8. 35 xüxri TÖp tivi (eirei oütoi ttojc; L) Ik toü ö^iXou iibv ö ÖTpaKTOc; . . . aÜTÖv öiexp^öaxo.
Rhein. Mus. f. Philol. N. F. LXXI. 34
5S2 kallenberg
Prokop eine ganz auffällige Vorliebe für diese Partikel, und das fällt um so mehr auf, als sie sonst in historischen Schrift- werken recht wenig Verwendung findet. Herodot hat sie recht häufig in Verbindung mit )ud\iaTa, sonst aber sehr selten. Thukydides und Xenophon verwenden sie in beschränktem Masse, aber meist nur in örtlicher Bedeutung. Die Redner haben sie äusserst selten. Bekannt ist mir nur Lysias 28. 14 €1 Trr) bOvaivTO. Aus dem echten Demosthenes kann Preuss in seinem Index keine einzige Stelle anführen. Bei Polybius scheint sie auf die Verbindung Tv(be ttki (zB. IV 8. 6) be- schränkt zu sein. Diodor, der überhaupt an solchen Partikeln sehr arm ist, vermeidet sie ganz. Ebenso Dionysius Hai., denn I 35. 2 (epö)ievov . . . ei nri xiq aiiiöv euupaKUJ? eTr|) steht sie in einem Zitat aus Hellanikus. Auch Strabo und Pausanias scheinen sie ganz zu meiden. Von den Späteren hat sie ganz vereinzelt Appian, etwas häufiger Dio Cassius, aber so häufig wie bei Prokop steht sie bei keinem. Und diese Vorliebe hat sich auch auf ötth übertragen, durch das ÖTTOiq fast ganz auf den Gebrauch in finalen oder diesen ähn- lichen Sätzen beschränkt ist, ökoi und öttou aber fast ganz verdrängt sind. Letzteres kommt im ganzen Prokop nur sieben- mal vor (II 27. 17, m 4. 4, V 10. 13, 15. 11, 21. 11, VII 24. 16, VIII 32. 34) und immer in rein örtlicher Bedeutung. Denn II 24. 7, wo die Hss. alle öttou ßouXovxai haben, ist nach zahllosen Parallelstellen schon von Maltretus öirri ß. ge- schrieben. Nicht viel häufiger ist öttoi in allen Hss. überliefert, und zwar steht es ebenso oft auf die Frage wo? als auf die Frage wohin? Dazu kommen noch einige Stellen, in denen die Überlieferung zwischen ÖTtri und öttoi schwankt und eine sichere Entscheidung gewöhnlich unmöglich ist. Das einfache TTOi kommt an ein paar Stellen als Variante zu Trri vor, in allen Hss. aber, wenn ich nicht irre, nur Are. 15. 37. Dem entspricht auch der fast ausschliessliche Gebrauch von oubajuri, iravTaxfi und TToXXaxn. Ouba|ufi gehört zu den Lieblingsworten Prokops ; er braucht es gegen 300 mal. OubainoO findet sich etwa zehnmal als Variante zu ouba|ufi, in allen Hss. aber nur II 30. 9 und VII 1. 19. Zu TToXXaxn findet sich keine Variante mit -oO, zu TTavtaxfi mehrere. Zu bemerken ist Are. 22. 39 TravTaxn S, TravraxoO TTr| GP, wo sichtlieh im Archetypus von PG (y bei Haury) das ursprüngliche TTavtaxoO nach einer anderen Hs. korrigiert war, und VI 9. 10, wo Haury
Procopiana 523
nach K TtavTaxoO schreibt. Da dieses an keiner einzigen Stelle die alleinige Überlieferung ist, halte ich es für richtiger, auch hier nach L TravTaxfi zu schreiben. Damit stimmt end- lich auch noch der Gebrauch von ritrep in Vergleichungssätzen überein, wie zB. das häufig vorkommende fiTTep ei'ujBe (eiuu9ei, eiuuöecrav), neben dem üjcTTrep ei'uuGe sehr selten ist.
Neben d-rravTäv (25 mal) gebraucht Prokop viel häufiger (67 mal) uiravTidZieiv. VII 6. 4 ist infolge der Verwechselung der Präpositionen dTTÖ und uttö in L dTirivTiaZie geschrieben. Dieselbe Verwechselung liegt aber meines Erachtens auch VII 13. 16 vor, wo alle Hss. dTtavTidcrei haben, und die umgekehrte
VII 35. 22, wo in V uTravirjcraq, in L uTravrriaaaiv steht (in K Lücke).
V 1. 19 haben alle Hss. und auch Haury ttXoiiuov, aber
VIII 23. 21 und Aed. I 11. 4 schreibt er TT\uui)ao(;, obwohl an der ersten Stelle in K und an der zweiten in V TiXöiiao«; ge- boten wird. Da TT\uui)ao(; an keiner Stelle alleinige Überlieferung ist, würde ich irXöiiuoq vorziehen.
Aed. II 10. 1 Tcepi (Tipö^ A) xdq xüuv KaKOupTricrövTUJV ßapßdpuuv eqpöbou(; irepibeeTq eivai. Dass -npoq bei Trepiberi? durchaus am Platze ist, zeigen die Lexika; zB. Isoer. Euag. 58 npöq he toOtov oütujc; Ik ttoWoO TT€pibea)(; ecTxev. Aus Prokop selbst ist VIII 5. 4 upöc, td euKoXojTaxa Trepicpoßoi zu vergleichen. Für irepi Beispiele zu finden, dürfte wohl schwer fallen.
VI 20. 21 ev TTiKriviu i^evioi XcTOvrai 'Ptu^aToi Y^uJpYOi om. K) oux r\(y(yovc, y\ irevie fiupidbe^ Xaoö (Xaujv L) Xi)iiLu dTro- XuuXevai. Mit Ausnahme von IV 10. 18, wo in P \a6<;, und V 12. 15, wo in L Xaöv als Variante zu Xedx; (Xeojv) überliefert ist, kommen sonst bei Prokop wie bei Herodot nur Formen von Xeuu(; vor. An unsrer Stelle würde man vielleicht 'Piuiaaiujv YeujpYuuv erwarten; doch ist am überlieferten Nominativ nicht zu rütteln. Was aber der Genetiv XaoO oder XaiLv noch soll, ist mir unverständlich. Er wird zu entfernen sein, zumal er auch Prokops Sprachgebrauch nicht entspricht. Ebenso sagt er gewöhnlich veuu(;. Aber ausser mehreren Stellen, in denen einzelne Hss. Formen von vaö<; haben, ist doch dieses I 17. 13, VII 32. 16, Are. 3. 23, Aed. I 8. 17 einzige Überlieferung. Man wird es also zulassen müssen.
VIII 20. 45 öcpeiq dvdpiBiaoi (L dvdpi9|ariT0i). Das Ge- wöhnliche ist hier dvdpiGMo?: VIII 2. 13, 6. 30, 17. 4, 19. 18, 20. 45 u. 47, 25. 4 u. 17, 35. 13, Are. 26. 9 u. 20, 28. 19,
524 K a 1 1 e n b e r g-
Aed. I 1. 8, 11. 19, III 4. 8, IV 1. 6, 11. 20, V 2. 11, 3. 12. Doch steht dvapiB)ariTO(g in allen Hss. Are. 11.18 und 12. 2. Was also VIII 20. 45 zu schreiben ist, kann mit Sicherheit nicht bestimmt werden. Bemerkenswert aber ist, dass in den Büchern I — VII keins von beiden Wörtern vorkommt. Wie schon oben bemerkt ist, scheint sich in B. VII in mancher Beziehung ein Wechsel im Sprachgebrauch vollzogen zu haben. Ein recht in die Augen fallendes Beispiel dafür ist der Ge- brauch von TriviKttÖTa und xriviKotbe. Ersteres kommt bis in B. VII hinein fast allein vor; auf 26 Stellen mit TriviKaOia kommen nur zwei mit TrjviKdbe (II 30. 49, III 17. 10). In der zweiten Hälfte von B. VII, in VIII, in den Arcana und in dem Buche de Aedificiis kommt abgesehen von VIII 21. 17, wo sich in L TriviKaOia als Variante zu xriviKdbe findet, nur dieses vor.
Wahrhaft verzweifelt sieht die Überlieferung bei den Adjektiven öjuaXö«; und ö|uaXr|q aus; und doch .dürfte man bis zu einem gewissen Grade wenigstens Ordnung schaffen können, wenn man nur nicht eigensinnig bestimmten Hss. folgt. Eins ist zunächst ganz sicher; die maskulinen Formen sind durch- weg von bp.a\6c, gebildet: o/aaXöq V 23. 15, VI 19. 7, 20. 7, Aed. 8. 28; 6)iaXöv xov x^Jpov epYoicrujVTai V 21. 13, Xeiou(j Toij^ Xi9ou^ Ktti ö)aaXou<; ep^daaiuevog V 14. 9. Aber auch im Femininum ist der Sprachgebrauch ein einheitlicher gewesen; Prokop hat nur Formen von ö)aaXr| verwandt. Diese stehen fest in folgenden Stellen: Aed. I 6. 12 avXx] b\xakr], Aed. II 10. 13, x^pctv ö)LiaXriv, V 26. 9 obov öjaaXrjV, VIII 11. 16 (bo- Kouq) HucravTeq ojuaXd^ KaracTTriadiLievoi. An zwei Stellen ist die Überlieferung unsicher. Haury schreibt VIII 13. 5 öbov ojaaXfi (L b}xakr\\) und VIII 14. 2 dvobov oux 6)LiaXfi (L öjuaXriv). Da es keine sicher überlieferte Form 6)LiaXfi für das Femininum gibt, wird auch an diesen Stellen öjuaXriv zu schreiben sein. Anders sieht es im Neutrum aus. Sicher sind hier die Formen 6|aaXeq und öjuaXf): ec, t6 6)aaXe? IV 12. 22, VI 23. 20, Aed. II 4. 24, IV 8. 9; x^piov bixakeq IV 11. 16, ö)naXfi xd Tiebia Aed. VI 7. 4. Auch iv xiu ojaaXeT scheint sicher, zu sein. Es ist dies alleinige Überlieferung II 17. 19 u. 26, III 19. 29, IV 12. 3 u. 10, 13. 23, VI 19. 4, Aed. V 4. 15. An den übri^ gen Stellen schwankt die Überlieferung. Haury schreibt ev xuj öjuaXuj I 15. 11 (oMdXei G), Aed. III 5. 13 (öinaXeT A), 6. 22 (öjuaXei A), aber ev xiu ö)aaXeT II 6. 10 (öiuaXuj V), 25. 30
Procopiana 625
(öiaaXuj V) VI 23. 7 (ö^aXiu L), 27. 16 (ö)naXa) L). Da es keine einzige Stelle gibt, in der ö)aaXLu die einzige Überlie- ferung ist, wird auch hier durchweg ö|uaXei zu schreiben sein. Dagegen ist an ev x^PiuJ ojuaXüj VIII 11. 21, 29. 4 nichts zu ändern. Auch eqp' ö|uaXoO x*^Piou VII 3, 21, Aed. II 1. 23 ist sicher; weniger sicher das substantivische e(p' ö)aaXoö. Dieses steht II 8. 12 und Aed. II 3. 22, hat aber Aed. II 5. 10 in A die Variante eqp' b]ia\ovc, neben sich.
An folgenden Stellen scheint mir der Text noch ver- besserungsbedürftig zu sein:
II 24. 14 eq Tct em XopZiiavrivfi^ X^Piö fjXBov, tou Map- Tivou (JTpaTOTTebou QU ttoXXlu äTTO0ev (övxa oder övxocg).
II 26. 20 r|TTeiXr|CTe be id beivöiepa 'Ebe(7arivoT(j Tipöi; TTep- (Tijuv eoeoQai. Entweder ist xct beivÖTaia zu schreiben oder der. Artikel rd zu streichen.
II 26. 29 TTpoKaXu^uaTa . . . eniTTpocrBev <tujv> dei ty\v dYCCTTav epYa2o)aeva)V eTi6evT0.
IV 17. 1 ai le Y'JvaTKe(; Kai rr\q Xeiac, (xd) xpi1M«xa?
VI 2. 12 iToXXoi (xe) Kai dpicrxoi. Es ist dies der regel- mässige Sprachgebrauch: IV 3. 14, 4. 32, V 13. 15, 18. 14, yi 12. 32, 20. 2, VII 18. 15, 37. 21, 38. 5, 40. 41, VIII 11. 64 und dXXoi xe ttoXXoi Kai dpicrxoi I 8. 3. Ebenso o'i TrXeTcTxoi xe fiaav Kai dpicrxoi III 5. 12, xou(g nXeiaxou^ xe Kai dpicyxou(; exiuv II 8. 8, xeGvdvai luev ev xlu ttoXciuuj TrXeiaxou^ xe Kai dpi- crxou<; VI 30, 7, wo wohl vor irXeiaxouq der Artikel zuzufügen ist, VII 30. 6 TToXXoi xe Kai Xötimoi, VII 35. 9 iroXXoTq xe Kai XoYi|uuJxdxoi^, V 5. 4 ttoXXolk; xe Kai boKijaoug, I 11. 1 ttoXXujv xe Kai Xiav e7Ti9avujv.
VII 12. 11 xoO fepiiiavoO ßacriXeiJU(; dveipiou naiba. Doch wohl fepiuavou xoO umzustellen; vgl. II 6. 9, IV 16. 1, 23. 23, VII 37. 24, 40. 27.
VIII 13. 3 auxöv (sc. Odcriv) xe ■nelx] bia)Lieiipa(; Kai oux tiKiaxa (dXXov) TToxajuöv 'Peovxa övo^a.
VIII 16. 29 6|uripou(; croi Ttapexöjuevov naibac; xoiv ev TTep- Oaxq XoYiMUJV dpxövxuuv. Was hier dpxovxuuv soll, ist mir rätsel- haft; ist es vielleicht verschrieben für dvbpujv?
Den Schluss mögen einige Stellen bilden, an denen der Text meines Erachtens zu Unrecht geändert ist. VII 34. 46 xaöxa eirei 6 'Puu)Liaiuuv axpaxö^ ejuaBov (Haury, ejuaöev codd.), ev TToXXri djurixavia eYevovxo (eYevexo V). Bei Prokop steht ja
526 Kallenberg" Procopiana
bei einem Kollektivbegriff im Singular nicht selten das Verbum im Plural; dabei kommt es vor, dass im selben Satz Singular und Plural wechseln. Genau wie unser Satz ist VIII 11. 19 gebaut: 6 y^P tiIjv TTepcTüuv fiviKa -noXvc, Huv tuj Mep|uepöri ev- Ta09a fjXGe, |LieYa ti XP^M« irj TrpöaBev oiKoboinia ev6e|aevoi uvjJTiXöv eadyttv töv TrepißoXov eieKirivavTO. Vgl. auch VIII 2. 25 öpr) be id Mecrx^JV ou aKXripd oube KapTTÜuv dcpopd eariv, dXX' euBrivoOaiv dYaBoi«; ärraaiv. Unhaltbar dagegen scheint mir die Überlieferung in VIII 1. 10 tö he. övojaa laövov oi KöXxoi, üjarrep dvGpuuTTuuv eövri Km TToXXd eiepa, lavOv eq tö Aa^üjv ^eiaße'ßXriTai.
Are. 8. 24 Ypdcpuu inevToi üüv jlioi ecpiKeaöai (ou Haury) buvaiov YCTOvev. Haury verweist dabei auf 8. 27 -nAq dv tk^ TÜJV 'loucTTiviavoö TpÖTTUüv tqpiKeaSai tlu Xöyuj buvaiöq e\r\; Diese rhetorische Frage ist doch nicht ernst zu nehmen; man hat dabei stillschweigend zu ecpixecröai Vollständig' (TTavTeXijü(;) zu ergänzen. Anderseits sagt Prokop von derselben Sache Are. 9. 1 'louaTiviavoO )aev ouv rd eq töv tpöttov öcra y£ W^<^ ^^' vaaGai qppdaai Tribe Trri eixev. Die Wendung öcra yg ^- ö- 9- entspricht genau dem iLv |uoi eqpiKeaGai buvaTÖv Y^TOvev.
Dass VII 40 die Änderung 'louaTivou in 'loucTTiviavoO, die zuerst von Maltretus in den Text eingeführt und dann von Dindorf und Haury beibehalten ist, jeder Grundlage entbehrt, indem Germanus gar nicht der Neffe Justinians ist, glaube ich Berl. phil. Wochenschr. 1915 Sp. 991 gezeigt zu haben.
Berlin-Dahlem. H. Kallenberg.
BEMERKUNGEN ZUR PLAUTINISCHEN PROSODIE
Für Fragen der altlateinischen Prosodie und Metrik bei der Allg-emeinheit ein interessiertes Gehör zu finden, ist heut- zutage nicht leicht. Das liegt wohl weniger daran, dass die Überzeugung von der Bedeutung dieser Disziplin weiten Kreisen abhanden gekommen wäre — wer immer einen Text der ar- chaischen Latinität zu behandeln hat, braucht sie auf Schritt und Tritt, aber auch in der klassischen Poesie lässt sich sehr vieles, mehr als ihren Kommentatoren gemeinhin bewusst zu sein scheint, nur aus ihrer Kenntnis heraus recht beurteilen'; von ihrer Wichtigkeit für die Erforschung der Prosa im Hin- blick auf den Klauselrhythmus brauche ich nicht zu reden, ebenso wenig von ihrer fundamentalen Bedeutung für die Grammatik — die Schuld dürfte vielmehr zu einem guten Teil bei ihr selbst liegen, oder richtiger: an der Art ihrer Behand- lung seit längerer Zeit. An Arbeiten auf diesem Gebiet hat es freilich nie gefehlt, es ist ihrer sogar eine grosse Zahl, aber die Ausbeute, die Summe der nur einigermassen ge- sicherten Resultate steht in keinem Verhältnis dazu. So ist denn das weitverbreitete Streben, sich von diesem Strudel der Mei- nungen und kurzlebigen Einfälle fernzuhalten, durchaus ver- ständlich.
^ Um ein Beispiel zu geben, wähle ich einen Kommentar von so hohem Range wie der Ehwaldsche zu Ovids Metamorphosen (vom Jahre 1898 u. 1903; die eben erschienene Neuauflage ist mir noch nicht zugänglich): wie anders wäre da die Anmerkung über lique- factis 9, 175 oder über reccido 10, 18 ausgefallen, wenn die Dinge im Zusammenhang mit Erscheinungen in der alten Literatur gesehen wären. — In seltener, seit Lachmanns Lucrez nicht wieder erreichter Vollkommenheit ist das hier Geforderte erfüllt in Nordens Kommentar zum 6. Buch der Aeneis,
628 J a c h m a n n
Es war meiner Ansicht nach ein Hauptfehler eines grossen Teils der einschlägigen Literatur der letzten Jahrzehnte, dass sie mit Vorliebe an die grossen Probleme unmittelbar heran- ging, ohne doch als Rüstzeug über das bekannte Tatsachen- material hinaus wesentlich mehr als allgemeine Erwägungen mitzubringen. Leos vor mehr als 20 Jahren in der ersten Auflage der Plautinischen Forschungen (2. Aufl. S. 336) aus- gesprochene Warnung vor dem Verfahren 'die bekannten Verse noch einmal anzusehen, umzudrehen und zusammenzurücken', hat wenig gefruchtet. Wäre man ihrer immer eingedenk ge- wesen, es wäre manche Abhandlung 'de hiatu', 'de correptione iambica' oder mit ähnlich umfassendem Titel ungeschrieben geblieben.
Mir steht es dem gegenüber seit langem fest, dass die Ergründung dieser und anderer zentraler Probleme bei dem jetzigen Stande unseres Wissens nicht möglich ist, und dass das Heil, wenn überhaupt, so nur durch die Vermehrung un- seres Wissens von den Erscheinungen in ihrer Tatsächlichkeit zu erwarten oder zu erhoffen ist. Also mehr Feststellung und weniger Erklärung, mehr bescheidene Deskription und weniger weitgreifende Systematik! Beobachtungen gilt es zu machen, um so die Kenntnis der Tatsachen zu erweitern; denn diese stellen die allein unmittelbar erkennbaren Erscheinungen eines wirkenden Prinzips dar, und nur nach möglichst umfassender Erkenntnis der Ausdehnung wie der Begrenzung seiner Wirk- samkeit enträtselt es sich vielleicht auch in seinem Wesen. Observationen allerdings, richtige wenigstens, macht man nicht alle Tage, und ich möchte diesmal nicht irgend welche neuen vorlegen, sondern nur früher Beobachtetes gegen Einwendungen oder auch Missverständnisse zu schützen suchen.
In meinen Studia prosodica (Marburg 1912) hatte ich festgestellt, dass die Jambenkürzung der vorletzten Hebung jambischer und jambisch schliessender Dialogverse — einige andere Versstellen, von denen gleiches gilt, lasse ich für jetzt unerwähnt — im Prinzip fremd ist. Wenn Kroll (Glotta 7, 153) dem gegenüber einwendet, 'es ist nicht einzusehen, warum sich die Vermeidung der Jambenkürzung auf die vorletzte Hebung beschränken soll' (ähnlich schon Glotta 6, 378), so ist darauf zunächst zu antworten, dass das Fehlen dieser Einsicht an sich nicht genügt, die Tatsache als solche in Frage zu stellen. Zudem liegt die Beschränkung hier geradezu in der
Bemerkungen zur Plautinischen Prosodie 529
Natur der Sache: läge sie nicht vor und gälte beispielsweise für allerlei andere Hebungen des Senars das Gleiche, so wäre die ganze Beobachtung gegenstandslos: das Gesetz bestände eben nicht. Nun liegt die Sache aber auch gar nicht so; vielmehr habe ich ähnliche Beschränkungen der Jambenkürzung schon damals für verschiedene andere Versstellen aufgezeigt. Aber das hat mit dem in Rede stehenden Gesetz an sich nicht das mindeste zu tun, es erscheint bei mir damit vereinigt nur im Zusammenhang mit Folgerungen, die sich aus ihm ergeben. Übrigens mit einer, allerdings wichtigen, Ausnahme: ich meine die vorletzte Hebung vor der Diärese asynartetischer jambischer Langverse, soweit sie zum Diverbium, nicht zu den Cantica gehören. Diese Regel steht offenbar mit dem vorher er- schlossenen Gesetz in einem inneren Zusammenhang, insofern diese Diärese und jener Versschluss fast gleiche Dinge sind. Hingegen gilt das Gesetz nicht für die jambischen Dimeter bei Plautus, wie ich mit Hinblick auf
Bacch. 654 nullus frugi esse pötest homo
Rud. 940 turbida tempestas heri fuit festgestellt habe (Stud. pros. 21). Kroll (6, 377) rechnet das zu den 'schwachen Punkten' meiner Ausführungen. Ich möchte nun dem gegenüber nachweisen, dass diese Fälle Ausnahmen darstellen, die die Regel bestätigen, — im eigentlichen und allein wahren Sinne dieses Worts, d. h. dass sie nur dem Schein nach mit der Regel im Widerspruch stehen, in Wahr- heit aber so geartet sind, dass die Regel auf sie überhaupt keine Anwendung finden kann. Die Einsicht in das Wesen der scheinbaren Ausnahmen führt dann auch hier zu tieferer Einsicht in das Wesen der Regel selbst.
Zunächst muss schon die Häufigkeit der Übertretung der Regel in den jambischen Dimetern stutzig machen: zu Bacch. 654, Rud. 940 und dem gleichfalls damals schon an- geführten Verse Capt. 196
decet id pati animo aequo, si id facietis levior läbos
erit kann ich jetzt noch hinzufügen Aul. 137
tu . : : tünc ais? si negas nego, und vielleicht ist es möglich, dies Material noch zu vermehren — bei den lyrischen Versen pflegen lückenlose Feststellungen dieser Art ja noch weniger als bei den Dialogverseu gleich zu gelingen. Das sind schon etwa ebenso viel Fälle wie sich in
530 J a c h m a n n
der Gesamtsumme der jambisch schliessenden Dialogverse als wirkliehe und unbezweifelte Ausnahmen von der Hauptregel ergeben haben, und doch zählen wir der jambischen Dimeter nicht so viele Dutzende wie der andern Verse Tausende. Mit zweifelloser Absichtlichkeit ist also das Versende in den beiden Kategorien von Versen verschieden gebildet worden. Das zeigt sich auch noch in etwas anderem. Es ist bekannt, dass für die Bildung der vorletzten Hebung jambisch-trochäischer Verse (ich begreife unter dieser Bezeichnung all die Vers- gattungen, für die ich in der genannten Abhandlung das in Rede stehende Gesetz aufgestellt habe) auch im übrigen nicht die gleichen Freiheiten gelten wie für die anderen Hebungen. Wenigstens ist es unerlaubt, die vorletzte auf die Art in zwei Kürzen aufzulösen, dass die erste Kürze den Schluss, die zweite den Anfang eines mehrsilbigen Wortes bildet. Also eine Bildung, wie sie der trochäische Septenar Stich. 741
si amabilitas tibi nostrd placet, si tibi ambo accepti
sumus in seiner 4, Hebung aufweist, könnte er zwar in allen anderen Hebungen, aber nicht in der vorletzten zeigen. Das Gleiche gilt für die Senare usw., aber nicht für die jambischen Di- meter: da ist diese Bildung der vorletzten Hebung gestattet, wie Pseud. 925
numquam edepol erit ille potior beweist. Es besteht also ein Parallelismus der Freiheiten auf der einen und der Beschränkungen auf der anderen Seite, die scheinbare Regelwidrigkeit der jambischen Dimeter ist erklärt und aus dem 'schwachen Punkt' ein Stützpunkt geworden.
Hier ist nun die Erörterung an einer Stelle angelangt, die überhaupt die von Kroll vermisste Einsicht in das Warum vielleicht ermöglicht: es liegt in der Nähe des Versschlusses. Nicht nur die vorletzte Hebung jambisch-trochäischer Verse ist in ihrer Bildung beschränkenden Bedingungen unterworfen, sondern auch die ihr vorhergehende drittletzte: ich erinnere an die beiden Gesetze, die von Marx Leipz. Sitzungsberichte 1907, 129 aufgestellt sind und die bisher wohl Widerspruch (Skutsch Glotta 1, 412 f.), aber keine Widerlegung gefunden haben. Man sieht eben, der Vers wird gegen das Ende hin in seinem Bau weniger frei, und so wurde offenbar die Füllung der vorletzten Senkung durch eine jambische Silbenfolge als eine zu starke Trübung des Rhythmus empfunden. Für die
Bemerk ungeu zur Plautinischen Prosodie 531
lebhafteren lyrischen Verse galt das nicht, was ja unmittelbar verständlich ist. Ich habe das in den Studia für die Jamben bereits augedeutet (p. 21) und Analoges für die gesprochenen und gesungenen Anapäste — da handelt es sich um die Bildung der Prokeleusmatiker — ausgeführt (p. 38). Wenn es nun aber gilt, dass lyrische Jamben hinsichtlich der Anwendung der Jambenkürzung freier sind als gesprochene und ebenfalls lyrische Anapäste freier als gesprochene, so folgt daraus noch nicht, dass überhaupt alle lyrischen Versarteu besonders frei in dieser Hinsicht sein müssteu. Es ist nötig dies auszu- sprechen, denn Kroll (7, löSj findet zwischen meiner Beurteilung der jambischen Dimeter und meiner später vorgetragenen An- sicht über die Bakcheen einen Widerspruch, — mit Unrecht, denn die Bakcheen sind eben ihrer ganzen rhythmischen Natur nach gegen die Jambenkürzung abgeneigt, was von den Jamben nicht gilt.
Schliesslich gibt es natürlich von dem Gesetz über die Bildung der vorletzten Hebung auch wirkliche Ausnahmen. Kroll (7, 153) findet, dass ihre Zahl 'nicht unerheblich' sei. Darüber zu streiten scheint unnütz. Es würde das auf einen Prinzipienstreit hinauslaufen:' ob nämlich in solchem Fall Ausnahmslosigkeit gefordert werden darf. Mir ist in lang- dauernder Beschäftigung mit Fragen der altlateinischen Pro- sodie und Metrik eins klar geworden: wer sich durch jede noch so vereinzelte Unregelmässigkeit den Blick trüben lässt. der wird über verworrene Anschauungen schwerlich je hinaus- gelangen. Im ganzen pflegt sich das Richtige übrigens auch durchzusetzen. So dürfte es heute kaum jemand geben, der das Bentley-Luchssche Gesetz über den doppel-jambischen Versaus- gang anzweifelt ; und doch ist die Zahl der widerstreitenden Fälle um ein vielfaches grösser als bei dem von mir auf- gestellten. Wie mir denn überhaupt keine vergleichbare Regel bekannt ist, die einen so hohen Grad von Ausnahmslosigkeit erreichte wie diese. In Erwiderung auf das Hervorheben der Ausnahmen von Seiten Krolls^ sei mir daher nur über einen Vers ein Wort gestattet: über Plaut. Rud. 604.
^ Um das von mir geg-ebene Material zu vermehren, hätte er Naevius trag. 40 (bei Non. p. 487, 8).
iam ibi nos duplicat advenientis timos pavos anführen können: den kann man mit timos als Senar lesen. Aber nicht nur ist er als Ganzes dem Sinn nach unverständlich, sondern
532 J a (' h m a n n
Es handelt sich um eine Stelle in der Traumerzählung- des Daemones. Dieser antwortet dem Affen, der das Schwalben- nest ausnehmen will und ihn dazu um eine Leiter bittet: (respondeo . . .)
natas ex Philomela atque ex Progne esse hirundines. Das ist ein Senar nur, wenn man am Sehluss hirundines mit Kürzung der 2. Silbe liest. Vor Kroll hat er keinen Verteidiger gefunden, auch in Skutsch nicht, der doch solchen Kürzungen eifrig nachging (er kannte aber eben in der praktischen An- wendung seiner prosodischen Grundsätze Grenzen ; so hat er auch Capt. 62 trägöediam, Mil. 1313 Päläestrio, Ter. Eun. 936 Ugürriunt nicht verteidigt). Der Vers enthält aber nicht bloss einen metrisch-prosodischen Anstoss, sondern auch einen sachlichen : in der Herleitung der Schwalben von Philomela und Procne. Allerdings vicarieren nach Zeugnissen späterer (nicht erst römischer, sondern schon griechisch-hellenistischer) Zeit Philomela und Procne in der Sage für einander, sodass bald Philomela in die Schwalbe und Procne in die Nachtigall, bald umgekehrt verwandelt werden. Aber ein Entweder-Oder bleibt es immer, und dass die Schwalben auf beide Schwestern gemeinsam zurückgeführt werden (so dass also beide in Schwalben verwandelt worden wären), das ist unerhört. Enthält nun der Vers also einerseits zu viel, so gibt es andererseits zu wenig. Daemones fährt nämlich fort (605):
ago cum illa (sc. simia), ne quid noceat meis popularibus. Ich will nun garnicht viel Gewicht darauf legen, dass die Sage von den verwandelten Schwestern nicht ausschliesslich in Athen lokalisiert war, dass bei griechischen und römischen Schriftstellern Bezeichnungen wie Aau\ibe<; öpviOec;, Daulias (mit und ohne ales), Dauliades puellae nicht selten sind (die Belege aus Catull, der Ciris, dem Sappho-Brief und anderen gibt Reisch im Onomasticou des Thes. ling. lat. III 63, 6 ff.), in jedem Falle scheint mir eine Angabe des Grundes seiner popidaritas mit den Schwalben im Munde des Attikers, der in Kyrene wohnt, wenn auch nicht gerade notwendig (vgl. Leo Plaut. Forsch. ^ p. 111), so doch recht wünschenswert. Sehr einleuchtend hat daher Scholl
natas ex Philomela Attica esse hirundines
auch am Sehluss wird imvos (das übrigens in einem Teil der Hand- schriften fehlt) mit guten Gründen als Interpolation verdächtigt.
Bemerkungen zur Plautinischen Prosodie 533
hergestellt, wozu er in der Appendix richtig bemerkt: 'attica ob V. 605 tantiim non necessarium'. Hinzu kommt, dass sich über die Lesung des Ambrosianus noch so viel feststellen lässt, dass der Vers in ihm kürzer war: das ergibt ein weiteres Indiz dafür, dass er in P überlastet erscheint, ob nun Attka richtig ist oder nicht. Es trifft also wirklich viel zusammen, was das hirundhies verdächtig macht.
Handelt es sich bei der Erörterung des Gesetzes über die vorletzte Hebung nur um wirkliche oder scheinbare Aus- nahmen, die ich selbst bereits zur Sprache gebracht hatte, so findet Kroll (7, 154 ft'.), dass ich die meiner Ansicht von den Bakcheen und Kretikern widerstreitenden Fälle von Jamben- kürzung nicht vollständig gegeben habe, und führt eine ganze Reihe von Stellen an, die ich übergangen hätte. Darunter ist eine ganze Anzahl Pralle von Synize.se, die also nicht her- gehören. Kroll gibt selbst zu, dass die Synizese für Plautus gesichert ist, und wenn er (153) vor der Einseitigkeit warnt, nun überall med und nicht ineö zu messen, so fühle ich mich von dieser Einseitigkeit frei. Ich habe die doppelte Möglich- keit der Messung in all den Fällen, wo keine ausschlaggebende Instanz für die eine oder die andere vorhanden ist, sehr aus- drücklich hervorgehoben (Stud. pros. 43 f.)^ nur ist eine solche Instanz für Bakcheen und Kretiker in seltenem Grade vor- handen. Von den Fällen nun, die Kroll beibringt, ist kaum einer (über quoad Men. 769 verliere ich kein Wort) einwand- frei. Most. 127 ist s(iio) et mit Totalelision zu lesen, tuo Capt. 923 mag gelten, wenn man re(d)ducem anerkennt. Den Nom. sing, tuös in dem Vers Most. 711
äbitus tuos tibi, senex, fecerit male muss Kroll (158) versehentlich für den Accus, plur. tuös
1 Zu Kroll 153 A. 3 bemerke ich, dass meine Tabelle über die Messung- der Formen von ire (Stud. pros. 45) über Jnmbenkürzung und Synizese gar nichts aussagen will, sondern nur angibt, wo und wie oft sich die in Hiatstellung- stehenden Vocale in eine Hebung* oder Senkung- vereinigt oder auf Hebung u n d Senkung- verteilt finden. So habe ich denn auch über ein- oder zweisilbige Messung- an den 7 in Anm. 62 aufgeführten Stellen damals nicht entschieden. Wenn allerdings Kroll findet, dass gegen die Messung eünt an keiner von ihnen etwas Stichhaltiges einzuwenden sei, so muss ich dem jetzt widersprechen mit Hinblick darauf, dass zwei von ihnen (Bacch. 1123. Cist. 37) in Bakcheen stehen. — Übrigens lege ich auf die Tabelle jetzt nicht mehr viel Gewicht.
534 J a c h m a n n
genommen haben, sonst könnte er ihn nicht neben meo hier für Synizese^ sondern müsste ihn später mit anderen Fällen für den s-Abwurf anführen, ebenso wie vorher (154) meus und modus. Endlich Trin. 295 (297 Leo) meo modo et mo- rihus virifo autiquis, aus welchem Verse Kroll meo anführt, ist nicht kretisch, sondern anapästisch. In dem Canticum Trin. 11 2 hatte Ritschi durch willkürliche Änderungen jeder Art neben trochäischen Octonaren hauptsächlich Bakcheen und Kretiker hergestellt. Dagegen hat mit Recht Spengel Reform- vorschläge 60 protestiert und richtig Anapäste erkannt, die in dem ganzen Canticum das beherrschende Mass sind. Ihm ist zwar Scholl nicht gefolgt, wohl aber Leo in seiner Aus- gabe, der ausserdem die ganze Partie in den Plautin. Gant. 26 eingehend behandelt hat. Damit müsste sich erst auseinander- setzen, wer nun wieder auf Bakcheen und Kretiker zurück- kommt. Hier wie in anderen Fällen, die noch zur Sprache kommen werden, muss ich finden, dass sich Kroll in der Auf- fassung der lyrischen Verse zu eng an die Goetz-Schöllsche Ausgabe angeschlossen hat. Es dürfte allgemein anerkannt sein, dass Ritschi in der Analyse der Cantica wenig glücklich gewesen ist, und dass andererseits Leo in keinem Punkte einen grösseren Fortschritt gebracht hat als gerade in diesem. Nun standen Goetz und Scholl bei der Weiterführung der Ritschl- schen Ausgabe noch allzu sehr unter dem Einfluss ihres Mei- sters, der von der Polymetrie des echten Plautus wenig oder nichts ahnte und namentlich das bakcheische und kretische Mass in viel zu weitem Umfang und auf den widerstrebend- sten Text anwendete. Und sehr stark hat bei ihnen offenbar gerade Ritschis Verdammung des 'pruritus anapaesticus' nach- gewirkt, sonst müsste sich nach Spengels im Jahre 1882 er- schienenen Reformvorschlägen in ihrer Ausgabe sehr vieles anders und richtiger darstellen-, denn in dem richtigen Er- kennen der zahlreichen anapästischen Lieder bei Plautus be- steht Spengels Hauptverdienst. Aber auch sie haben inzwischen vieles von ihrem Standpunkt aufgegeben, das zeigt neben manchem in der kleinen Teubneriana besonders Goetz' grosse Ausgabe des Epidicus vom J. 1902, wo gerade die übergrosse Rolle der Bakcheen oder Kretiker mehrfach eine Einschrän- kung zu Gunsten anderer Metra erfahren hat.
Weiter die Fälle von egö (Rud. 237 habe ich übrigens : p. 47), sihl, ibi, ubi, oder gar bene in beiiemerens (Asin.
Benierkung-en zur Plaiitinischen Prosodie 535
129. Most. 879) und male in malemerens (Asin. 129; vgl. Ter. Haut. 22 maltvolusl), die Kroll nachträgt, besagen nichts gegen meine Auffassung. Das findet wohl Kroll im Grunde auch. Sie vollzählig aufzuführen habe ich nicht beabsichtigt, und auch er hat das nicht getan, zB. fehlt bei ihm egö Epid. 87. Einiges andererseits gehört nicht her: Truc. 624 ist nisi für das. überlieferte si nicht wahrscheinlicher als w/, wie Leo und Scholl in der grossen Ausgabe lesen. Gas. 213 (212 L.) mit tace "steht in einer Partie, die Scholl unter Anwendung der üblichenjVergewaltigungen des Textes^ kretisch misst, übrigens ohncg dass das trotz allem rein aufginge. Auch hier hat Spengella, a. 0. 46 f. richtig Anapäste erkannt, worin ihm Leo gefolgt ist. Weiteres Interesse hat das ja übrigens alles nicht, da der pyrrhichische Wert dieser Worte nun wohl an- erkannt sein dürfte.
Poen. 224 müsste erst die allgemeine Möglichkeit der Kürzung der Pänultima in aggerunda erwiesen werden, aus Pers. 814 führt Kroll (p. 155) schwerlich mit Recht facis an, 'wo durch die Länge des i (Amph. 555) Abwurf des s aus- geschlossen ist'. Nun gebraucht Plautus an der Amphitruo- stelle in der Tat facis als Jambus, ebenso wie er einmal cii- pls und einmal percip'it misst. Aber das sind ganz vereinzelte, hocharchaische Formgebungen, die durchaus nicht zu der An- nahme berechtigen, dass Plautus die Kürze in den Endungen dieser -io-Verba überhaupt noch nicht gekannt habe. Das ist sogar ganz ausgeschlossen, da Ennius in den Annalen all- gemein facU (14), conspicit (70) usw. misst-. Zu belegen mag facis als natürlicher Pyrrhichius nicht sein, aber das liegt dann nur daran, dass die Verse des Dramas die Konstatierung eines solchen aus den bekannten Gründen nicht zulassen^.
^ Sie stammen diesmal grösstenteils von Geppert.
2 Dem gegenüber steht ein cujnt (252); aber da Ennius auch nictlt (342) und ponit (492 nach wahrscheinlicher Emendation) misst, kann man dem nicht ansehen, ob es Archaismus ist oder metrische Dehnung (vgl. Norden Vergil. Aen. VI- p. 451).
3 Für mich steht es übrigens fest, dass zB. Terenz in der Andr. 322
si id facts, /lödie postremum me vides mass, aber wer facis hodie lesen will, den kann ich nicht daran hindern. — Für nichts lassen einen alle Hilfsmittel so im Stich wie für die Feststellung der sog. regulären Quantitäten. Ob übrigens wohl legts aus Plautus zu belegen ist?
536 Jach m a u n
Entsprechendes gilt für Men. 759, wo Kroll (154) die Lesart
nam res plurumas pessumas quam advenit ädfert im Gegensatz zu der von der ersten Hand des Vetus gebotenen ddvenit fert für 'vielleicht richtig' erklärt. Nun, advenit ad- fert kann aus einem anderen Grunde, der später zur Sprache kommen wird, keinenfalls richtig sein. Aber selbst wenn es richtig wäre, so stünde doch noch nicht fest, dass das i der Endung in advenit durch lambenkürzung gekürzt sein müsste. Wenn die Kürze des -it bisher nicht belegt ist, so kann auch das an der Mangelhaftigkeit unserer Kriterien liegend Wird meine Anschauung von den Bakcheen und Kretikern aner- kannt, so wird das zu einer Bereicherung dieser Kriterien führen, wie sich gerade in diesem Falle erweist: ich bin schon jetzt überzeugt, dass der kretische Tetrameter Most. 111
venit imber, <per>lavit pärietes, perpluont, wenn man ihn so nach Ritschis eleganter Ergänzung liest, die Kürze der Endung beweist. Kroll hingegen hätte dies cenit mit besserem Recht anführen können als das metrisch fehlerhafte advenit ädfert.
Unter den vier Fällen von Jambenkürzung, 'gegen die auch ein Skeptiker, wenn er nur unbefangen ist, nichts ein- wenden kann', führt Kroll (159) Gas. 149 u. Trin. 272 an (die beiden anderen sind die von mir selbst zur Sprache gebrachten Trin. 249 und Gas. 167). Nun braucht man aber gerade kein Skeptiker zu sein, um an beiden Stellen manches einwenden zu können: beide Male sind nämlich die Kretiker keineswegs sicher. Trin. 272 wiederholt sich, was wir schon mehrfach fanden: bei Scholl sind es die gewohnten, nicht rein aufge- henden Kretiker [höni sihi liaec expetimt, rem, fidem, honorem), nach Speugel und Leo Anapäste {boni sihi haec expetunt, rem fidem honorem). Welches von beiden sich schliesslich durchsetzen wird, ist mir hier umso weniger zweifelhaft, als Scholl selbst, der in der grossen Ausgabe die ganze Umge- bung kretisch zugestutzt hatte, später in der kleinen die ana- pästische Messung für die Partie im allgemeinen angenommen, nur gerade v. 272. 273 in anapästischer Umgebung kretisch belassen hat — warum, ist nicht einzusehen. Weniger sicher ist die endgiltige Entscheidung über Gas. 149 (147 L.). Kroll (p. 159) liest tdce atque ahi mit Kürzung des rt/5'^te. Der Vers heisst
^ Enuhis misst tinnlt (ann. 402) und It (439), beides in Hebung.
Beineikungen zur Plautinischen Prosodie 537
st, tace atque abi; neque paro ueque Iiodie coquetur, und es ist klar, dass scliou je nachdem ob man .s'^ als inner- halb oder ausserhalb des Metrums stehend betrachtet, sich Möglichkeiten zu verschiedener Auffassung ergeben. Leo tat das erstere und akzentuierte und teilte den Vers so:
st, tace atque abi; neque paro neque hodie coquetur,
wobei er den ersten Teil als trochäisclien Dimeter angesehen zu haben scheint (s. Plaut. Caut. 20, 1). Das ist möglich. Eben so möglich aber ist, was ich zur Erwägung stellen möchte: das Ganze als Glyconeus + Ithyphallicus zu nehmen (im Glyconeus dann wohl besser nee) — eine bei Plautus sehr häufige Verbindung (Leo Plaut. Gant. 52). Also
st, tace ätque abi; nee paro neque hodie coquetur.
Doch wie dem sei, soviel dürfte klar sein, dass für Kretiker keine Notwendigkeit vorliegt, und so viel hoffe ich doch auch bewiesen zu haben, dass man bei unsicherer Messung nicht gut daran tut, ohne Not Kretiker mit Jambenkürzung anzu- nehmen.
Sicher im Irrtum ist Kroll mit der bakcheischen Mes- sung von Amph. 634 ita quoique cömpardtumst und Bacch. 1129 at houds fulsse creclo. Von dem Amphitruoverse sagt er übrigens (p. 155), dass quoique verdorben, der Vers also nicht zu verwerten sei (dann hätte er eigentlich auch nicht verdient, zwei Seiten später doch wieder angeführt zu werden). Nun steht in der kleinen Goetz-SchöUschen Ausgabe in der Tat ein Kreuz vor ita. Da dem Sinne nach alles tadellos ist, kann ich mir keinen anderen Beweggrund dafür denken, als dass sie mit dem Metrum nichts anzufangen wussten — in einem Plautinischen Canticum ein entschieden etwas man- gelhafter Grund zur Setzung des Kreuzes. Das gleiche gilt für das bald folgende Kreuz in V. 638 und für das Lücken- zeichen in V. 639. Überall ist dem Inhalt nach alles in Ord- nung, und die Quelle aller Irrtümer ist die vorgefasste Mei- nung, dass die Bakcheen in dieser ganzen Monodie der Al- cmena, wie sie vorherrschen, so auch allein herrschen müssteu. In diesem Falle nun hätte schon die offenbare Identität der beiden, sich dem bakcheischen Mass nicht fügenden und da- her für korrupt erklärten Kola
ita cuique comparätumst (6.34), viri mei mihi potestas (638), d. h. CXj-ü- ^--, vor diesem Verfahren bewahren sollen.
Rhein. Mus. f. Philol. N. F. LXXI. 35
538 Jach mann
Leo hat Plaut. Caut. 15 das zweite als katalektischen jambi- schen Dimeter erklärt, und diese Deutung trifft also auch auf das erste zu.
Wirklich korrupt ist dagegen der Vers Bacch. 1129, und daher auch über die Scansion der schliessenden Worte et ho7ias fuisse credo ein sicheres Urteil nicht zu gewinnen. Goet/ misst nach der geistreichen Herstellung von Colcrus einen bakcbeischen Tetrameter vetuläe sunt *minae *ämbae (thimiame codd.). :: At bonas fuisse credo, wobei vermutlich fuisse durch Synizese zweisilbig sein soll, wogegen an sich nichts zu sagen wäre. Sehr wahrscheinlich ist mir das aber doch nicht, honäs fuisse credo (w-^^-v^--, at kann zum vorigen gehören, braucht es aber nicht, da at hönas fuisse credo = -lZ/^- - -- auch möglich wäre) scheint vielmehr ebenfalls identisch mit dem eben besprochenen Kolon, das wir nun unter Bakcheeu bereits kennen. Hinzu kommt, dass auch die unmittelbar vorhergehenden Verse keine reinen Bakcheen sind, sondern bakcheische Dimeter mit einer (Rei- ziauischen) Klausel 'j.
Ein wirklich einwandfreies Beispiel führt Kroll aus Men. 763 {nee, quid hl sit, mihi certius facii) an, einem nicht rein- bakcbeischen Verse — was nicht die Triftigkeit dieses Beleges beeinträchtigen, sondern nur den mutmasslichen Grund dafür angeben soll, weshalb er mir entgangen war. Wie schwer es ist, bei einem so umfangreichen und komplizierten Material absolute Vollständigkeit, namentlich auf den ersten Wurf, zu erreichen, beweist Kroll selbst dadurch, dass er diese Voll- ständigkeit auch bei der Nachlese nicht erreicht hat. Denn offenbar übersehen hat auch er den Fall Cist. 693
Halisca, hoc age ad terram aspice et despice, den ich hiermit nachtrage.
Das Resultat ist also, dass ich für die Kretiker keinen der von Kroll angeführten Fälle anerkennen zu müssen glaube, für die Bakcheen nur einen. Damit und mit dem von mir selbst nachgetragenen ist für diese Verse die Zahl der Aus- nahmen auf drei gestiegen ^, für die Kretiker ist es bei dem
^ Eine solche iibrio-ens auch in dem Lied Alcmenas: V. H53.
2 In Truc. 718 die durch Konjektur hineingetragene Kürzung* anzunehmen sehe ich nncli wie vor keinen Grund. Solche Konjekturen werden eben durch Beobachtun<ien dieser Art widerlegt. Man ver-
BemevkuDgen zur Plautinischen Prosodie 539
einen von mir ursprünglich anerkannten (Trin. 249) geblieben. Wollte ich über die Bewertung dieser Anzahl reden, so könnte ich nur wiederholen, was ich oben aus ähnlichem Anlass ge- sagt habe.
So viel tiber das Einzelne. Was das Allgemeine angeht, so will ich mich nur dagegen verwahren, dass ich nach Kroll (159) die Ansicht vertreten haben soll, Livius Andronicus habe die Jambenkürzung von Kretikern und Bakcheen ferngehalten, 'weil er diesen das Ethos des Saturniers geben wollte', oder gar um sie ^auf ein höheres Ethos' zu heben (160). Nirgends habe ich vom 'Elhos' der Bakcheen und Kretiker geredet, denn es ist genugsam bekannt — oder sollte es doch sein' — dass diese Verse kein spezifisches Ethos haben. Und was das Verhältnis zum Satnrnier angeht, so habe ich den Gedanken an von ihm ausgehenden Einfluss ^ gerade aufs entschiedenste abgelehnt (vgl. p. 65 'es ist vielmehr unter gleichen rhyth- mischen Bedingungen Gleiches erwachsen' — also ungefähr genau so wie Kroll p. 160 seinerseits will).
Endlich, Eüdsilbenkürzung und Jambenkürzung in ihrem Verhältnis zu einander — ich kann niemandem zumuten, mei- ner Auffassung, die ich entsprechend der unklaren Sachlage allerdings mit geiingerer Entschiedenheit hätte äussern können, zu folgen; da aber bewiesen hier weder nach der positiven noch nach der negativen Seite etwas ist — und übrigens bei isfdierter Betrachtung des auslautenden o auch schwerlich etwas wirklich bewiesen werden kann — so darf vorläufig wohl jeder glauben was er mag. — Mehrfach (p 157. 159) operiert Kroll nait einem von Exon (Class. Rev. 20, 30 ^.) auf- gestellten Gesetz, wonach die erste Silbe einer aufgelösten Hebung oder Senkung den sprachlichen Haupt- oder Neben- akzent oder den vSatzakzent tragen niuss. Sollte dies Gesetz nach Exon nur für Dialogverse (übrigens mit Ausnahme des ersten Fusses eines Kolons) gelten, so will Kroll es auch auf
gegenwärtige sich einmal, weleheu Raum die Erledigung- der falschen, weil gegen sein Gesetz über den dopjJeljauibischen Versschluss ver- stossenden, Konjekturen bei Luchs Studem. Stud. 1 21 ff. einnimmt.
1 Vgl. Leo GGA 1911, 103. 1.
^ Einflu.ss des Saturniers anzunehmen ist nämlich sonst ziem- lich beliebt, wie u. a. das von mir angeführie Beispiel zeigt. Ich sehe alle bisherigen Annahmen der Art, für die szenische wie für die hexametrische Gattung', als verfelilt an.
54Ö J a c h m a n n
Bakclieeii und Kretiker ausgedehnt wissen. Allerdings hätte er dann nicht Plaut. Men. 759 ddvenit ädfert für möglich halten dürfen, da ja ddvenit mit seinen beiden letzten Silben in der kSenkung dem Gesetz widerspräche. Aber nicht auf solche Einzelheiten kommt es mir an, sondein darauf, zu zeigen, dass das ganze Exonsche Gesetz in Wahrheit über- haupt nicht, weder für Dialogverse noch für irgendwelche anderen Masse, gilt, und dass seine Aufstellung eine der schwer- sten, dabei übrigens auch offenkundigsten Verirrungen ist, die die Forschung auf diesem Gebiet in neuerer Zeit aufzuweisen hat. Es ist schon mehrfach über Exons These disputiert wor- den: Sonnenschein (Class. Rev. 20, 156 ff.) und mit mehr Klar- heit und Entschiedenheit Harkness (Class. Philology 2, 61 ff.) haben Bedenken geäussert, und nur die Tatsache der Aner- kennung von selten Krolls zwingt mich, hierin das Wort zu ergreifen. Ich will mich aber kurz fassen und beabsichtige keineswegs alles zu sagen, was man darüber und dagegen sagen könnte.
Zunächst muss schon auf den ersten Blick Exons Gesetz, insoweit es den Wortakzent gerade in die Senkung fallen lässt, ausserordentlich unwahrscheinlich erscheinen. Geradezu un- verständlich aber ist es, wie man (Sonnenschein aaO. und Kroll p. 157) angesichts dessen den Grund für das Gesetz 'in dem Streben nach Deckung für Wort- und Versakzent' finden kann. Doch sehen wir näher zu.
Exon (p. 32) führt auf sein Gesetz 6 andere, bekannte zurück, vor allem das über den verbotenen Betonungstyp cor- pore und ferner die von Hermann, Lach mann, Ritschi aufge- stellten Gesetze über die Bildung der zweisilbigen Senkungen in jambisch-trochäischen Versen. Hier wäre nun die beste Gelegenheit zur richtigen Einsicht in den wahren Grund der Erscheinungen gewesen, die Exon zur Aufstellung seines ver- meintlichen Gesetzes geführt haben. Jene Regeln über die Bildung der zweisilbigen Senkungen werden ja in ganz ana- loger Weise auch im griechischen Trimeter beobachtet, in analoger Weise insofern, als für die einzelnen Füsse im lateinischen Verse das gilt, was für die sog. äusseren Sen- kungen des einzelnen Metrons im griechischen; der lateinische Vers ist eben ein Senar, kein Trimeter. Wenn also irgend etwas von den den Bau des Senars regelnden Vorschriften vom griechischen Vorbild übernommen ist, so ist es dies, das
Bemerkunji^ni zur Plautinischen Prosodie 541
sich somit gegenüber Exons Gesetz als ein prius erweist, und so steht es überhaupt : sein Gesetz, soweit der Schein seiner Existenz und Wirksamkeit überhaupt vorhanden ist, stellt nicht den Grund für die 6 anderen dar, sondern umgekehrt ihre Folge.
Soviel über das, worin sich Exon wenigstens mit den Tatsachen im grossen und ganzen im Einklang befindet, wenn er schon in ihrer Erklärung irrt. Im weiteren Fortgang seiner Untersuchung gerät er aber mit den Tatsachen in den ernste- sten und unlöslichen Konflikt. Um das zu illustrieren, greife ich nur drei Punkte heraus.
Erstens die Betonung von Wörtern des Typs mulierem, facilius, die in jambisch trochäischen Versen den Iktus auf der ersten oder auf der drittletzten Silbe tragen können. Es scheint zwar heute vielfach geradezu als ein Gesetz angesehen zu werden, dass sie auf der ersten betont werden müssten. Wie das angesichts der langen Listen von Fällen der Beto- nung kjL^^ bei Lindsay Philol. 51, 366 ff. möglich ist, ist mir unverständlich. Es soll durchaus nicht geleugnet werden, dass die Akzentuierung l^^-^ bei weitem überwiegt, ja dass sie bei einigen Wörtern dieser Form herrscht, das darf aber weder dazu führen, die in die Hunderte gehenden Fälle der anderen Art ^ zu übersehen noch sie zu verdächtigen. Lindsay selbst hatte sich den freien Blick getrübt, z. B. dadurch, dass er sämtliche widerstrebenden Fälle, soweit sie sich in Plauti- nischen Prologen finden, ohne weiteres dem echten Plautus absprach. Aber auch abgesehen von diesem Fehler, der in der Zeit vor Leos Behandlung der plautinischen Prologe im Cap. IV seiner Forschungen verzeihlicher war als es heute wäre, — in keinem Fall war Lindsays Behauptung, wir könnten 'kaum umhin zu gestehen, dass Plautus selbst immer die Be- tonung fdciUus usw. brauchte', berechtigt, und er selbst hat später (Bursians Jahresbericht 130 [1906] p. 174 Anm.) seine Aufstellungen als 'übertrieben' bezeichnet. Und, ob nun die heutzutage mehr und mehr zum Dogma werdende Ansicht,
^ Unter ihnen vermis.ste ich übrigens bei Lindsay den Vers Plaut. Pseud. 81
ille abducturus est mulierem cras. : : Eheu, der mir zufällig im Gedächtnis ist. Mögen gegen ihn auch ander- weitige Verdachtsgründe bestehen, die ich hier nicht näher prüfe, so durfte er doch in einer solchen Aufzählung nicht fehlen.
542 Jacliinann
dass die Betonung fdciUus einen Rest der alten lateinischen Initialakzentuation darstelle, richtig ist oder nicht, jedenfalls bestehen die zahlreichen Fälle von facüias durchaus zu Recht, und wir haben hier zwei Betonungsweisen im Vers anzuer- kennen, von denen die eine die gewöhnliche ist. Das verträgt sich natürlich nicht mit Exons Gesetz. Er erkennt daher nur fäcilins an als Abbild der Betonung in der gesprochenen Sprache, und über die Fälle von facUius, deren jeder eine Durchbrechung seines Gesetzes bedeutet, sagt er nur (p. 33): 'The accentuation müliere is normal in Plautus, muliere oc- curring only in arguments (e. g. Pseud. Arg. 1 7), prologues, or in lines otherwise suspect'. Das ist allzu leichtfertig ^
Der zweite Punkt, in dem Exon auf den Widerstand der Tatsachen stösst, ist die Betonung von Wörtern wie cousu- luisti, commodifatem, advenientem. Hier stehen im Drama zwei Arten völlig gleichberechtigt nebeneinander: cönsuluisti und consühiisH, erstere scheint die häufigere zu sein, und jeder Fall dieser Art widerlegt Exons Gesetz, da die aufge- löste Senkung von den beiden unbetonten Silben -ulu- gebildet wird. Wie hilft sich Exon? Er erklärt, in Wörtern dieses Typs habe die zweite Silbe einen sprachlichen Nebenakzent getragen, also advenientem, commöditätem. Ich kann mich hier kurz fassen, denn diese höchst improbable Behauptung ist bereits von Harkness Class. Phil. 2, 61. 1 (mit treffenden Bemerkungen von Radford; vgl. auch Sonnenschein Class. rev. 20, 159) zurückgewiesen worden, und es ist Exon auch in seiner erneuten Behandlung (Class. Phil. 2, 341 ff.) nicht ge- lungen, auch nur den Schatten eines Beweises für seine An- nahme beizubringen.
Überhaupt scheint es notwendig auszusprechen, dass, wenn wir über den sog. Nebenakzent nicht das geringste wissen, diese Unkenntnis nicht zum Fundament und Ausgangs- punkt für beliebige Theorien darüber gemacht werden sollte. Am wenigsten natürlich für solche, die mit dem einzig be- kannten, grundlegenden Akzentgesetz der lateinischen Sprache historischer Zeit in Widerspruch stehen. Erledigen sich solche von selbst, so gilt doch auch von den anderen, dass bisher nichts nach der Richtung bewiesen ist. Vielen galt und gilt es als ausgemacht, dass kretische Worte auf der Ultima einen
^ Verffl. auch den Exkurs.
Bemerkung'cn zur Plautinischen Prosodie 543
Nebenakzent trügen — Erscheinungen . der Jambenkiirzung widersprechen dem, und Lindsay (Burs. Jb. 130, 174 A.) be- streitet daher diesen Nebenakzent, Radford (Transactions of the Am. phil. assoc. 34 [1903], 67) nahm im Gegensatz zu Exon in Wörtern vom Typ commoditatem einen Nebenakzent gerade auf der ersten Silbe an, — ich kann mich gegenüber alledem nur dem Urteil Skutschs (Glotta 1 [1909], 399) an- schliesseu: 'ich muss offen gestehen, dass der saure Schweiss, den man seit einigen Jahren namentlich in Amerika an die Ergründung des Verhältnisses von Wort- und Versakzent setzt, mir nicht allzu viel gefruchtet zu haben scheint'. Gewiss mei- den die lateinischen Dramatiker gewisse besonders augenfällige Verletzungen des Wortakzents, gewiss ist bei ihnen auch ganz im allgemeinen ein Streben nach Übereinstimmung von Vers- und Wortakzent zu erkennen, zu verdeutlichen aber kaum näher als durch einen Vergleich etwa mit der hexametrischen Poesie ; neben dieser Bindung aber steht eine weitgehende Freiheit, die wir lieber frei anerkennen sollen, als zu ver- suchen, sie durch Nebenakzente u. dgl. in Fesseln zu schlagen. Drittens endlich scheitert Exon rettungslos an den zahl- reichen Fällen, wo eine aufgelöste Hebung aus Schluss- und Anfangssilbe mehrsilbiger Worte gebildet wird, wie zB.
Plaut. Stich. 513 quam nie ad illüm promittere, nh\ nollem ei advorsarier Ter. Andr. 950 nisi quid pai^e/' «it aliud eqs. Mit der Annahme von Nebenakzenten ist hier nichts auszu- richten, denn dass pater einen solchen auf der letzten Silbe getragen habe, scheint doch gar zu unmöglich. Also erklärt Exon in allen Fällen dieser Art die Ultima für gelängt und macht die Verse des römischen Dramas frischweg zu akzen- tuierenden. Diese Annahme hat ja nun entschieden etwas erlösendes, wenigstens der schwierigen Wissenschaft der alt- lateinischen Prosodie wäre man ledig; denn da die prosodische Wissenschaft hier im wesentlichen die Feststellung der Quan- tität der Silben (und zwar hauptsächlich der Endsilben, weil ihre Quantität am meisten Änderungen erfahren hat) zum Ziel hat, würde ich wenigstens aufhören, diese Wissenschaft an akzentuierenden Versen zu treiben. Für eine solche grund- stürzende, mit allem bisherigen gründlich aufräumende An- nahme wird man denn auch stützende Beweise von gebühren- der Festigkeit erwarten. Sie sind aber der Art: Plautinische
544 Jachinann
Verse schliessen beispielsweise . . . dicere volui tibi, nicht aber . . . dicere modesfo modo, d. b.: wird die drittletzte Hebung durch Schluss- und Anfangssilbe zweier mehrsilbiger Wörter gebildet, so ist die folgende (vorletzte) Senkung rein — eine Tatsache, die wohl verdient als solche angemerkt zu werden, die aber für Exons Ansicht natürlich garnichts be- weist. Oder: kein Vers schliesst beispielsweise . . . satis agitat oder dicere volui. Eine solche Auflösung der vorletzten He- bung ist eben verboten, wie längst bekannt und oben schon einmal zur Sprache gekommen ist. Exon (p. 34) folgert dar- aus, dass in Fällen der Art im Versinnern satis agitat usw. mit Dehnung des is skandiert wurde, was nur am Versende nicht möglich gewesen sei, da dann ein Anapäst in den letzten Fuss zu stehen gekommen wäre. Solcher Art sind die Be- weise für den akzentuierenden Charakter der Verse des alt- lateinischen Dramas; dass dann von da aus auch auf den Charakter des Saturniers geschlossen wird, brauche ich kaum zu sagen. Und solcher Art sind die Stützen für ein C4esetz, das Kroll sogar über den Geltungsbereich ausgedehnt wissen will, den ihm sein Urheber angewiesen hatte. Ich habe s. Z. nicht beabsichtigt, eine vollständige Metrik und Prosodie der bakcheisch-kretischen Verse zu geben, gestehe aber offen, dass, auch wenn ich es beabsichtigt hätte, von Exons Gesetz darin nicht die Rede gewesen wäre. Exon erklärt (Class. Phil. 2, 344): 'I claim for investigators in the sphere of lan- guage and literature . . . the right to call in question any customary belief whatsoever; to examine the evidence, if any, of which it rests; and so form an independent judgment, even though they be constrained to depart from the opinions ex- pressed by the most eminent authorities of the present or the past.' Dies Recht soll ihm für seine Person nicht bestritten werden, ich aber fordere dem gegenüber das Recht, die Aus- geburten eines solchen Dilettantismus jetzt und künftig zu ignorieren ^
1 Aus diesem Grunde verzichte ich auch auf eine eingeliende Abwehr der Angriffe Maurenbrechers in seinen 'Parerga zur iatein. Sprachgeschichte und zum Thesaurus' (Lpz. 1916). Das würde aller- dings auch ziemlich weit führen, da ich 'in der naiven Vei-^vechse- lung der metrischen Jambenkürzung mit der sprachlichen Auslautsverkürzung einem verhängnisvollen Irrtum' verfallen bin (p. 222 Anm). Mauren brecher weiss viel zu reden über den Unter-
Bemerkun<;en zur Plaiitinisehen Prosodie 545
Exkurs
(zu p. 542)
Vereinigt unter den gleichen Gesichtspunkt erscheint bei ExoD wie auch sonst (zB. bei Lindsay Captivi p. 357, vgl Lat. Language p. 174) Behandlung und Erklärung der Akzentua- tionen midierem und pueritia. Ich sehe eigentlich nicht, mit
schied zwischen der Kürzung- des Endvokals jambischer Worte und über die Jambenkürzuno- der szenischen Poesie, die rein metrisch, dabei a^jer beileibe niclit eine 'künstliche Regel' (p. 269) ist. Lauge habe ich nach einer Klärung dieses geheimnisvollen Wirrsals gesucht, schliesslich aber nur erfahren, dass gerade ich 'die Frage erneut verwirrt' habe (p. V'l, 1) — kein Wunder, stehen doch die Dinge bei mir überhaupt 'völlig auf dem Kopf (p. 222, 1). — 'Mit Unrecht' (p. 194, I) habe ich in dem Septenaranfang Plaut. Aul. 208 nimis male timui das 7nale jambisch gemessen (M. scheint an Jacobsohns These zu denken), M. selbst aber ist berechtigt zB. in dem Septenar Rud. 1092 fäc (muss heissen hic) nisi de opinione 'sicheres nisi zu finden (p. 197, 2). Die Rechte sind aber eben überhaupt in der Plautinischen Metrik und Prosodie anscheinend verschieden verteilt; so würde ich mich nicht für berechtigt halten, Men. 601 » wie M. (p. 132, 1) zu scandieren
hiiic di^iul(i) Ei-(ii\o. Hier wird nun deutlich, wo seine Rechte sich im allgemeinen her- leiten: wie er mehrfach ausdrücklich zu erkennen gibt, hat er sich über die Irrtümer seines letzten Buches durchaus nicht belehren lassen, so hat er beispielsweise die für die Bildung* der Senkungen im Plau- tinischen Dialogvers geltenden Gesetze immer noch nicht gelernt. — M. nimmt (p. 80) ahnungs- uud sorglos fide in fide promitto, fide promissor als Dativ uud findet es bemerkenswert, dass dieser 'Dativ' auch inschriftlich fide geschrieben wird (hier wäre nun aus einem der so vielgeschmähten Thesaurusartikel doch selbst für M. noch etwas zu lernen; ja sogar der so besonders abschätzig behandelte [Vorwort p. VII] Kopf eines der 'überhasteten' Artikel wird sich in der Beurteilung eines von M. [p. 88] mit der ganzen Sicherheit der 'statistisch deskriptiven Methode' dem Plautus zugeschriebenen an- geblichen Genetivs fidn seiner Eilfertigkeit an Sorgfalt und kriti- schem Verstände weit überlegen zeigen); M. erschliesst (p. 195) aus inschriftlichen Schreibungen wie love in der Haininschrift von Spoleto einen 'altlateinischen Dativ auf -e' (es wäre interessant, von M. zu erfahren, was etwa aus dem ploirume der ältesten Sci- pionengrabschrift für ein 'altlateinischer' Nominativ pluralis zu er- schliessen sei). Das sind Dinge, die man bei M. ohne Suchen findet; wollte ich sie vermehren, so könnte ich beliebig lange fortfahren, und sein Urteil in den von mir behandelten Fragen und über den Erfolg" meiner Behandlung ist daher für mich von geringem In- teresse.
f>4ß J a c h m a n n
welchem Recht. Ist denn puentia Anfangsbctoniing? Das kann man doch nicht behaupten. Sieht man also puerifia als die Betonuuy der lebendigen Sprache an und bringt das mit dem Initialakzent in Verbindung-, so muss man annehmen, der Akzent wäre von der ersten Silbe allmählich vorgeschritten und hätte also in solchen fünfsilbigen Wörtern eine Zeit lang auf der viertletzten Silbe gestanden — eine Annahme, die ich nirgends ausgesprochen finde, und die auch nicht viel Wahr- scheinlichkeit für sich hat, denn bei der Umwälzung in der lateinischen Betonung ist doch nicht das Vorrücken des Ak-i zents als solches das charakteristische Moment, sondern viel- mehr die Regulierung nach der Quantität der Pänultima. Ist aber in puerifia nicht der luitialakzent das Ausschlaggebende gewesen, sondern das Vorhandensein der Silbenfolge ^y^^c; (nur dies verbindet facilius und puentia), und genügte dies Vorhandensein, um die Akzentuierung der viertletzten Silbe zu bewirken, so ist nicht abzusehen, warum der Akzent in facilius alter Initialakzent gewesen sein müsse. Wir hätten dann also im historischen Latein Betonung nicht nach einem Drei-, sondern nach einem Viersilbenakzent. Diese Anschauung finde ich vertreten bei Bergfeld Glotta 7, 9, die Begründung wird (S. 10, 1) mit 'vgl. puentüi allerdings etwas lakonisch gegeben.
Nun ist ja aber klar, dass für solche weittragenden An- nahmen die Basis viel zu sehmal ist. Was bedeutet denn eigentlich der Typ ^werz^irt"? Das Wort kommt in der ganzen szenischen Literatur zweimal vor: Ter, Haut. 183 und Afran. com. 389, beide Male mit Versakzent auf der zweiten Silbe (am Versschluss) — genügt das, um mit solcher Bestimmtheit auf gleiche Betonung in der gesprochenen Sprache zu schliessen? Aber Horaz schrieb puertiae (carm. 1, 36, 8 memor actae non alio rege puertiae). Was folgt daraus? Ich meine, im' pueritia nicht viel mehr als für püeritia, wenn schon einmal durchaus etwas im Sinne eines mehr initialen Akzents daraus gefolgert werden soll. Ich finde aber diese Folgerungen überhaupt reichlich kühn. Horaz sprach doch sicher puerltia, puertia j könnte, wenn es überhaupt irgendwo gesprochen wurde, nur ein Vulgarismus sein, und will man dem Horaz der Oden einen solchen zutrauen, noch dazu in einer so poetisch ge- färbten Wendung, die rex für rec^or setzt? Nun kennt Charis. gramm. I 266, 7 bei der Besprechung unserer Horazstelle ein
Bemerkungen zur Plautinischen Prosodie 547
puertia in der Sprache nicht, und ohne gerade hierauf beson- deres Gewicht legen zu wollen, möchte ich empfehlen, das Horazische puertia lieber als eine kiinstliclie Form anzusehen. pueritia konnte Horaz in keinem seiner Odenmasse brauchen, er verzichtete darum aber nicht auf das Wort, sondern gab ihm eine versgereclite, gewagt künstliche Form, durch die er es zugleich adelte. Das Vorhandensein von sollevtia. inertia in der lateinischen Sprache mag ihm die Bildung erleichtert haben.
pueritia eignet sich also seinem Vorkommen nach nicht dazu, als Repräsentant eines 'Typus' verwendet zu werden. Wie steht es denn aber überhaupt mit dem Worttyp ^wv^v^-? Eine Sammlung und Untersuchung, auf Grund derer man mit Bestimmtheit Theorien aufstellen könnte, ist mir nicht bekannt. Ich habe mir aus Plantus notiert: aniticula (Asin. 693), secu- ricula (Rud. 1158 1159. 1163 [nach Bentleys Herstellung des Verses]), sicUicula {\\\\(\. 1169), diese immer auf der zweiten Silbe betont. Aber ihnen gegenüber steht dömicilium (Mil. 451), — um von beneficium (auf der ersten oder dritten be- tont) und ficlicimus (Rud. 43) einmal abzusehen. Viel mehr der Art gibt es bei Plautus sicher nicht, und das wenige ist, wie mau sieht, nicht einmal einheitlich. Da scheint es denn doch angezeigt, vor der Errichtung allzugrosser Theoreme auf schwachem Fundament zu warnen. Wir sind durchaus nicht in der Lage, jede Abweichung des Ictus vom gewöhnlichen Akzent bei Plautus zu erklären, und haben kein Recht, da- hinter in jedem Falle einen besonderen Grund zu wittern.
Z. Z. beim Heere, Günther Jachmann.
BEITRÄGE ZUR RÖMISCHEN RELIGIONSGESCHICHTE
I. Flamen ciirialis und Inno Curritis.
Wer die in Rom, iu Latiura, den Munizipieu und Pro- vinzen begegnenden flamines überschaut, wozu mir die in der Kriegszeit übernommene Ausarbeitung des Artikels ßamen für den Thesaurus erwünschten Anhiss gab, dem muss die stadt- römische Institution des flamen curialis besondere Schwierig- keit bereiten. Der Begriff ßamen bezeichnet nach der gäng und gäben lexikalischen Erklärung, die in Varro de l. l. VII 45 flammes qui cum omnes sunt a singuUs deis cognoniinati usw. und Cicero de leg. II 20 divisque aliis (alii) sacerdotes, Omnibus pontifices, siyigtdis flamines sunto ihre augenfälligste Stütze hat, den 'Eigenpriester, Einzelpriester einer bestimmten Gottheit', Durchgängig ist dem Begriff flamen die Bezeich- nung des Gottes (der Göttin), dem er dient, im Adjektiv oder Genetiv zugefügt, bzw. bei dem absoluten Gebrauch des Wortes, der für die drei flamines maiores des Pontifikal- kollegiums und im Kaiserkult geläufig ist, wird eine solche Bestimmung vorausgesetzte Eine Ausnahme, wo die Gottheit
1 Wenn zB. das Salieralbum CIL. VI 1978 (Dessau 5024 aus dem J. 170) anmerkt, dass ein Salier aus dem Priestertum geschie- den sei, weil er flamen geworden sei {M. Claudius Fronto Neocydes loco L. Satri Karl flaminis), so steht es frei an einen der drei fla- mines maiores oder einen der staatlichen flam,ines Divorum zu denken (Wissowa R. u. Kß 494). Gelegentlich bleibt in Textstellen unsicher oder wird wenigstens nur aus anderweitiger Unterrichtung erkannt, ob der /?. Dialis oder Martialis gemeint ist (Cic. Brut. 135 lahn-Kroll S. 97. Val. Max. VI 9, 3). Tacitus ann. III 71 bespricht ein responsum adversus Servium Maluginensem, flam.inem Dialem, indem er in der Erörterung auf das Beispiel eines flamen Martialis zu reden kommt, ohne den Martialis als solchen zu bezeichnen: . . . provinciarum adininistrationem Dialibus non concedi. memora-
Beiti-äg-e zur röiiiisclieii Religionsgeschichte. 549
weniger genau bestimmt zu sein scheint, bildet nur der jährig wechselnde flamen des geuosseuschaftlicben Priestertums der fvatres Arvales. Obwohl die Arvalen ein bestimmtes numen in den Mittelpunkt ihrer Verebrung stellen, und also in ge- wissem Betracht ihr flamen als Eigenpriester der Dea Dia, einer Indigitation der Ceres bzw. Tellns zu gelten hätte, so opfern sie doch nach den Protokollen noch mancher anderen Gottheit, und hat vor allem an erster Stelle ursprünglich in diesem Kulte Mars gestanden, wie ausser anderem das Kult- lied lehrt (s. Wissowa, Eel. u. Kultus der R.^ 562, 3). Dem- nach ist der Arvalflamen nicht seinem Ursprung nach Eigen- priester der Dea Dia. Die aushilfsweise Beschäftigung des flamen Quirinalis im Dienste anderer Gottheiten (Larenta, Robigus, Consus), und wenn ähnliches bei dem Wirkungskreis anderer ständigen flamines zu Recht bestanden hat, lässt sich mit dieser weniger straffen Beziehung des jährigen Arval- flamen zu seiner Spezialgottheit nicht vergleichen.
Bei dem flamen curialis liegt nun die Schwierigkeit darin, dass er einerseits als ständiger Priester wie die 15 flamines des Pontifikalkollegiums nach Dionys dpxaioX. II 21, 3 betrachtet wird (vgl. Kubier, Realenc. IV 1837), andrer- seits ihm die Spezialgottheit fehlt. So ist die Versuchung gross, hier den Weg Mommsens zu verfolgen, der im flamen curialis einen J-unopriester der Frühzeit Roms zu erkennen geneigt scheint, wenn er Staatsrecht III 101 eine Reihe an- tiker Notizen zusammenfassend sagt, dass der flamen curialis am Herde der Curie der Schutzgöttin derselben, luno curis (curitis, quiritis) nach bestimmtem Ritual Opfer und Schmause (curionia sacra) auszurichten gehabt habe. Den Kult der Curitis, die als Spezialgottheit des flamen curialis zu denken
haturque L. Metelli, pontificis maximi, exernplum, qui Auhtm Postu- tnium flaminem attinuisset (s. Liv. XXXVII öl, 1 per. XIX Val. Max. I 1, 2). Unrichtig- bemerkt Dessau zu Inscr. 1044 (CIL. XIV 4242) pontif. flam. jyraet usw. 'praeter usum oniissuni Dialis (vel Martialis vel Quirinalis) vocabulura'; da nämlich die Cumulation eines der grossen Flaminate mit anderen Priesterwürden durch kein sicheres Beispiel feststeht, ist in diesem und ähnlichen Fällen der absolute Gebrauch auf das nachträglich hinzugekomm^e Kaiserpriestertum des Staates zu beziehen (Samter Realenc. VI 2492, 10. Wissowa aaO. 493, 1 u 7) Im municipalen und provinzialen Kaiserkult ist der absolute OebraTich sehr ausg-tidehnt. Über dies alles s. Thes. 1. 1. s V. flamen.
o50 ßickel
wäre, bezeugen für Rom Paul. Fest. 64 (vgl. Fest. 254) Cu- fiales mensae, in quibus immolahatur lunoni, quae Curia appellata est und Dionys vou Hai. dpxaioX. II 50, 3 TdTio<; . . . ev dirdaaii; xe xaiq Koupiaic; "Hpa tpaTreZ^ac; eGeio Kupiiia XeTOjuevri, ai Kai ei(; xöbe xpovou Keivxai. Hierzu kommt die Nachricht des Servius auctus über die Curitis, die Göttin der Ciirien zu Tibur Aen. I 17 in sacris Tiburtihu.s . . . sie pre- cantur: luno Curritis (Curitis) tuo curru clipeoque tuere ineos ctiriae vernulas.
1. Tatsächlich aber lässt sich auf diesem Wege, den vor Mommsen schon Ambrosch De sacerdotihus curialibus disser- tatio (Breslau 1840) 27 eingeschlagen hat, der ursprüngliche Charakter des flanien curialis nicht aufhellen. Die bislang allgemeine Annahme der Lebenslänglichkeit des römischen Kurienflaminats ist unrichtig; die Einrichtung war wie die des Arvalflameu jährig. Inschriftlich ist der Kurienflaminat aus latinischen Munizipien Afrikas bekannt, besonders aus der im Jahr 185 u. Chr. geschriebenen Satzung einer Kurie der Kolonie Simitthus (CIL. VIII 14683 = Dessau 6824). Diese Munizipalkurien kennen nur jährigen Flaminat, wie zuerst treffend Hirschfeld Herni XXVI 150 ff. bemerkt und dann Fr. Geiger De sacerdotihus Augustorum municipalibus (Hai. Diss. 1913) 53 f. in umsichtiger Erörterung gesichert hat. Nun ist freilich ein Schiuss aus solchem Munizipalstatut auf die römische Einrichtung mit Vorsicht zu machen. Aber die herrschende Meinung vom dauernden Kurienflaminat für Rom geht gleichfalls nicht unmittelbar auf eine Überlieferung zu- rück, sondern wird nur aus des Dionys Erzählung (II 21) von zwei in jeder Kurie durch Romulus eingerichteten lebens- länglichen Priestertümern tüchtiger, über 50 Jahre alter Männer gefolgert, die auf die von Varro de I. J. V 83, Paul. Fest. 49, Dionys II 64, 1 und inschriftlich als sazerdotale Beamte ge- kennzeichneten curiones, Vorsteher der Kurien, und auf die aus Paul. Fest. 64 (ihm allein) bekannten ficunines curiales curiarum sacerdotes bezogen werden. Dass diese letztere Be- ziehung weder notwendig, noch angesichts des jährigen Fla miuats der Provinz zulässig ist, wird ein Blick auf die ganzen Vorstandskörper der munizipalen und römischen Kurien dartun.
Dionys nennt als seinen GevA'ährsmann Varro ev dpxaio- XoYi'aK;, weshalb das tatsächliche Vorhandensein eines zweiten
Beiträge zur rÖniisclieu Religionsgeschichte 551
lebenslänglicljen Postens iu der sakralen Kurienvervvaltung nicht angezweifelt weiden kann. Mag er auch für manches, was er dem Varro zuschiebt, in seiner tendenziösen und rhe- torischen Manier selbst verantwortlich sein (Schwartz, Rcalenc. V 961), so fehlt doch abgesehen von jener Jährigkeit des Provinzialflaminats hier jeder Anlass zur Kritik; denn dass die curlone>i der Kaiserzeit durchaus jüngere Männer sind (Mommseu Staatsrecht IU 101, 5 u. 568, 1), passt zu der sonstigen Herabsetzung der Altersgrenze für die Bekleidung von Ämtern in der Kaiserzeit ^ Freie Hand behalten wir aber bei der Suche nach dem zweiten lebenslänglichen Priester- posten der Kurien insofern, als Varros Irrtum, die ursprünglich nicht ausschliesslich sakralen Beamten der Kurie wegen ihrer späteren alleinigen sakralen Verwendung für rein priesterliche Würden der Urzeit zu halten, eben an dem curio offen- kundig ist.
Der Vorstand der Kurie zu Simitthus besteht aus flanien, magister, quaestor, wobei der Flaminat das Magisterium an Ansehen überflügelt hat, während freilich nach CIL. VIII 11008 dem magister, wie der Vergleich mit dem römischen curno erwarten lässt, der erste Platz zukonmit (Svhmidt Eh. Mus. XLV 607). Dieser Reihe stellt Kühler, Realenc. IV 1837 die römische curio, flamen, lictor curiatius gegenüber; eine gewisse Entsprechung des subalternen quaestor, der nicht so- wohl Kassen- als Aufsichtsbeamter, Bote und Ausrufer war, mit dem lictor ist Kubier zuzugestehen. Anzuerkennen ist das völlige Fehlen staatsrechtlicher Befugnisse des munizipalen Kurienvorstandes, woher ich auch jene Voranstellung des flamen zu Smiittlius erkläre. Obwohl die Kurie der latinischen Ko- lonien, wie die lex Malacitana lehrt, im 1. Jahrh. n. Chr. anders als die römische höchste politische Bedeutung besessen hat und bei den Wahlen die Volksvertretung darstellte, so ist uns doch (vielleicht zufällig) nicht einmal für jene Zeit eine politische Funktion des Vorstandes bekannt; die Wahlhandlung
' Keine Stütze in der sonst bekannten Variobenutzung des Dionys fände eine Vermutung, dass Dionys Excerpte benutzt habe, in ilenen au'^ser den antiquitates der Logistoricus Varros Curio, de culfu deorutn (S. 252 f. Riese) bei ethischer Zurechtlegung- der sa- kralen Kuriengeschichte Verwendung gefunden hätte; au sich wäre ja ein Vorkommen des curio in der nicht nach ihm benannten Schrift "leichwohl leicht zu denken.
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beaufsichtigen je drei aus einer anderen Kurie entnommene cusfodes {(liribitores). Und wenn weiter Schmidt aaO. 605 die fortlaufende Beurkundung des Personalbestandes, die Füh- rung- der Zivilstandsregister in ihrem Bezirk als zu dem Wir- kungskreis der Kurienvorsteher gehörig erachtete, so ist diese Vermutung Levisou Die Betirliindung des Civilstandes im Altertum {Bonner Jahrh. CII 1898) ohne Schaden entgangen; in der Tat geben weder die literarische Überlieferung für Rom noch gerade die für das Afrika des 2 Jahrh. vorhandenen Zeugnisse der Zivilstaudsbeurkundung (s. Levison 9 tf.) irgend- welchen Anlass, an die Kurien zu denken. Von Personal - Standssachen erwähnt die Urkunde von Simitthus nur Todes- fälle und gleicht darin den privaten collegia funeraticia.
Trotz der staatsrechtlichen Bedeutung der Munizipal- kurien ist also ihr magister dem magister ausschliesslich sa- kraler Genossenschaften wie jener auf das Septimontium zu- rückgehenden innerstädtischen sakralen Gemeinde der montani montis Oppi (CIL. VI 32455 = Dessau 5428) zunächst ver- gleichbar; um andere als religiöse Zwecke hatte dieser sich schwerlich zu kümmern (Mommsen Staatsrecht 111 11 3) ^ Aber auch betreffs des römischen curio betone ich, dass er niemals die Staats- und privatreclitlichen Geschäfte der Kurie versehen hat, ohne diese auch religiös zu vertreten. Hier ist durchaus auf Mommsen (aaO. 101,5) zu verweisen, der im flamen von Haus aus nur den Gehilfen des priesterlichen curio gesehen hat, während Wissowa K. u. K.- 402, 4 u. 482, 2 gerade unter Bezugnahme auf den magister von Simitthus den curio als Vorsteher, nicht aber als 'eigentlichen Priester' der Kurie gelten lassen wollte. So wenig Varro sich über die ursprüngliche Bedeutung des Kurionats im Reinen war de L /. V 83 curiones dicfi a curiis, qui fiunt, ut in his sacra faciant, so unmöglich ist es andrerseits, die patriarchalische Würde der Einrichtung zu verkennen und mit Hilfe des republikanischen Priester- begriffs, der von der Magistratur scharf geschieden die wunder-
' Dahingestellt bleibt freilich bei diesem Vergleicli, ob der provinziale Kiuieninagister lebensiäng'licli wie der römisclie curio funktioniert hat oder jährig, wie es iür Aon tnagister i^wf^x viontani von Mommsen Staatsrecht III 1 S VIII 1 erkannt ist, und wie es für die flamines sowohl der mnntani als auch der Provinzialkurien feststeht, für den fiamen der römischen Kurien von mir erwiesen werden raöclite.
r>eiträge zur römischen Religionsgeschichte 553
volle Säkularisation der juristisch orientierten Kultur dieser Epoche kennzeichnet, Urteile über die Institution einer Zeit zu formulieren, wo der rex Priester und König zusammen war und der airio deshalb den sämtlichen Angelegenheiten seiner Genossen vorzustehen berufen war, weil er zugleich für den Kult die geeignetste Persönlichkeit zu sein schien. Zumal kann der Vergleich mit dem maglster von Simitthus die Ana- logie zwischen ciirio und dem echten Priesterbegriff rex sacrorum schon deshalb nicht beeinträchtigen, weil magister ebenso wie magisterium anders als magistratus und die zur republikanischen Zeit entstandenen Ämter auch sakrale Be- griffe geblieben sind, sogar in dieser Bedeutung wie in der privatrechtlichen ihren dauernd lebendigen Verwendungskreis besessen haben. Der magister der fratres Arvales ist nicht nur ihr Obmann, sondern neben seinem Opfergehilfen, dem flamen, Priester wie sie, 'mehr' Priester, ihr kompetentester Vertreter vor der Gottheit.
Diese Bemerkungen über die sazerdotale Natur des ersten Vorstandsmitgliedes der römischen Kurie führen dazu, wessen wir uns bei seinem dritten Mitglied, dem lictor cnriatius zu versehen haben, den ich neben dem curio für den zweiten lebenslänglichen Priesterposten der Kurie nach dem Sinne des Varro-Dionys halte. Mommsen dachte wiederholt daran {Staats- recht P 390 u. III 101,5), diesen lictor mit dem flamen cu- rialis zu identifizieren, während ebenso willkürlich H. Genz Das patrizische Rom (Berlin 1878) 47 das Vorhandensein des flamen leugnete, um an sich rationell der Unstimmigkeit des Instituts der 30 flamines curiales zu dem flamen-Begviff als Einzelpriester einer bestimmten Gottheit aus dem Wege zu gehen und den zweiten Priester bei Dionys auf den lictor be- ziehen zu können. Warum aber Dionys in seinem Zusammen- hang II 21,3 nur zwei Inhaber der lepuuauvm bzw. Ti)aai der Kurien nennt, auf diese Frage antworte ich eben mit der Jährigkeit des Flaminats im Gegensatz zu den lebenslänglichen AlterswUrden des curio und lictor. Dionys setzt selber an einer anderen Stelle in der aus acht Arten, Curiones, Flamines, Tribuui celerum, Augurn, Vestalinnen, Salier, Fetialen, Ponti- fices gebildeten Priesterliste II 64 ff. Koupiuuvaq und (pXd)mva^ begrifflich geschieden nebeneinander. So ist es, wenn man der subjektiven Zurechtlegung der römischen Verhältnisse durch Dionys nachgeht, auch deshalb wenig glaublich, dass
"Rhein. Mus. f. Philol. N. F. LXXI. 36
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er an jener früheren Stelle flamen und curio unter genereller Gleichsetzung in der nämlichen Institution vereinigt hätte. Schliesslich widerrät die Jährigkeit des flamen der montani montis (Jppi, über die uns jene spätestens ciceronischer Zeit angehörige Inschrift unterrichtet (Monimsen Sfaatsr. III 1 S. Vlil 1), an perpetuellen Kurienflaniinat des ältesten Roms zu denken.
Dagegen empfiehlt alles, was sich über die Uctores cu- riatii ermitteln lässt, dass Dionys neben den curiones gerade sie im Sinne hatte. Zahlreiche Inschriften kennzeichnen sie als eine sakral bedeutsame Körperschaft; so zB. CIL. VI 1892 lictor curiait. a) sacris publicis p. R. Quiritium (Thes. 1. 1. IV 1489, 15ff.)^ Während der Dienst für die Gesamtgemeinde der, wie der Name anzeigt, ursprünglichen Bestallung für die Kurien in vollkommen folgerichtiger- Weise entspringt, ist bei der Bestimmung ihrer Anzahl nicht etwa mit Mommsen Staatsr. I' 390, 5 wegen einer Inschrift wie CIL. XIV 296 (aus Ostia) lictori decfuriaej curiafiae quae sacris publicis apparet die Möglichkeit der Zehnzahl in Betracht zu ziehen. Vielmehr sind die 30 Liktoren, die nach Cicero de lege agr. 2, 31 bei den Kuriatkomitien für den Amtsantritt der Magistrate die 30 Kurien repräsentieren, die Uctores curiatii gewesen (Mar- quardt Staatsv. III- 225). Der Gedanke Mommsens aaO. P 611 (lil 370, 1), vielleicht hätten die magistratischen Liktoren bei den Gelöbniskomitien die Bürgerschaft dargestellt, so dass hier also den Beamten gegenüber deren eigene Diener die in den Kurien vereinigte Majestät des römischen Volkes vertreten hätten, nimmt dem alten Brauch jeden Sinn. Das Auftreten der Uctores curiatii als Repräsentanten ihrer Kurien bezeugt ihnen erhebliches Ansehen und stimmt zu dem von Dionys für seine Kurienpriester gezeichneten Bild. Bürger unter Bürgern sind auch die magistratischen Liktoren von Haus aus gewesen (Mommsen aaO. P 333, 1). Ebenso war die Stellung
1 Der Satz Mommsens aaO. P 392 „Sacrale Lietoren hat es also ursprüngiich wahrscheinlich überhaupt nicht gegeben. Die wichtigste Kategorie, die Uctores curiatii, sind ohne Zweifel erst sacral geworden, als die Curienverfassung politisch unterging und nur ad Sacra fortbestand" unterliegt denselben grundsätzlichen Be- denken, wie Wissowas Bestreitung des „eigentlich priesterlichen" curio.
Beiträge zur römischen Religionsgeschiehte 555
wenigstens der banptstädtiscben Liktoren lebenslänglich (ebd. 339. 355).
2. Für den flamen curialis fällt also, dies ist das Er- gebnis, von Anfang an die Lebenslänglichkeit fort. Er rückt als jährig bestimmter Opferlielfer in die Reihe der flamines der priesterlichen Genossenschaften, bei denen, wie bei dem Arvalflamen, die Zugehörigkeit zu einer Spezialgottheit weniger ausgeprägt als bei den 15 flamines des PontifikalkoUegiums ist^ Wie der Arvalflamen zuerst dem Mars und nur später
1 Von diesem vortarquinischen Organisationsversuch des rö- mischen Flaininats (der Zuweisung von flamines an drei Hauptgott- heiten und an ein rundes Dutzend männlicher und weiblicher Neben- gottheiten), der datiert wird nach oben hin durch das Vorhandensein des flamen Quirinalis, nach unten liin durch das Fehlen eines flamen für die nach den Annalen von Servius Tullius eingeführte Diana Aventinensis (s. Wissowa Ges. Ahh. 185), darf bei der Bestimmung (ies ursprünglichen j^awe/i- Begriffes nicht ausgegangen werden. Der Blick auf die flamines der Kurien und des Arvalkollegiums schützt am besten davor, Wesen und Begriff des flamen aus dem berufs- mässigen und lebenslänglichen Staatspriestertum der pontifikalen flamines und insbesondere aus der cerimoniösen Erscheinung* des flamen Dialis verstehen zu wollen. Die am emsigsten von Gellius zumal in der Blütezeit der Gnosis gebuchte Sakralordnung des flamen Dialis und die ihm anhaftenden superstitiösen Überleb.sel dürfen nicht dazu verführen, einen ursprünglich pneumatischen Priester nach Art hellenistisch-orientalischer Religiosität im flamen zu suchen, sowenig wie die dem Flaininat nächststehende Institution der virgo Vestalis durch den mystischen Begriff der gew^eihten Jung- frau und Gottesehe etwa von Gaston May Le flamen Dialis et la virgo Vestalis, Revue des etudes anciennes VII 1905, 3 ff. oder E. Fehrle Die kultische Keuschheit im Altertum, Relig. Vers. u. Vorarb. VI 1910, 215 ff. in ihrem frühesten italischen, vorhellenistischen Wesen verstanden wird. Die virgo Vestalis ist als materfamilias nicht die 'Inkarnation' ihrer Gottheit, die in den Anfängen und dem echten Empfinden der römischeji religio nicht persönlich gedacht war, sondern die am Sraatsherd an Stelle der Königin waltende. Haus- frau (Wissowa B.u.Ky 158, 7), der nach Ablauf ihrer priesterlichen Dienstjahre die Ehe offen steht.
Die etymologischen Bestimmungsversuche des Wortes flamen geben für den pontifikalen /Zawen-BegrifF des lebenslänglich ge- weihten Eig-enpriesters nichts aus. Auch die flamines der montani montis Oppi imd der übrigen Bezirke des Septimontium sind von den 15 flamines des PontifikalkoUegiums nicht nur in Anbetracht der Jährigkeit der einen und der Lebenslänglichkeit der anderen verschieden. Das Objekt des Kultus, die numina der einzelnen
bM Bickel ~'
der Tellus b/w. Den Dia zugehöite, so kann mit demselbeu Recht bei den 30 flamines curiales ein Wechsel ihrer Spezial- gottheit und eine Entwicklung- von lokalen und Stanimeskulten der einzelnen Kurien zur allgemeinen Verehrung der Juno hin angesetzt werden. Dass Sonderkulte in den späteren Kurien tatsächlich gepflegt worden -sind, beweist wenigstens für die- jenigen der Munizipien deren teilweise Benennung nach Götter- namen. Namen wie lovia, Saturnia und der von der Caelestis (Tanit) genommene Caelestia sind einzeln freilich neu gewählt worden; aber, die ganze Sitte deutet auf altlatinischen Ursprung hin. Die römischen Kuiiennauien aber, die nur zu geringem Bruchteil bekannt sind, ihrer Bildung nach z. T. Lokaladjektiva, z. T. Gentilicia, während der Name der Rapta dunkel bleibt, widersprechen eben dieser Annahme nicht, dass schon in der Bezeichnung hier und da Sonderkulte zum Ausdruck gekommen sind. Gerade auch die gentilizische Benennungsweise der Kurien passt nach den neuerlichen Aufschlüssen über die Ent- stehung öffentlicher Gottesdienste aus den Ahnenkulten der
Lokalitäten (s. Wissowa Gen Ahh. 235 ff.), sind bei den flamines der montani so urtümlich unpersönlich, dass als ihr eigentliches Distinktiv nicht die Heiligung und Bindung ihrer Persönlichkeit an ein be- stimmtes numen, sondern nur ihre vorübergehende Bestallung für den Opfervollzug ihrer Genossenschaft in Betracht kommt.
Der latinische fiamen hat von Haus aus nur einen besonderen Hilfsdienst beim Gottesdienst verrichtet In Rom wenigstens, wo allein die ältesten Verhältnisse genügend erkennbar sind, erscheinen sie stets nur als die Gehilfen der Hauptpriester, die dem eigent- lichen religiösen Repräsentanten der Gemeinde zur Seite stehen, bei den Arvalen und ranntani dem magister, in den Kurien dem curio, iu der Gesamtgemeinde den) rex. Über die Entsprechung des Ver- hältnisses von magister und fiamen der Arvalen zu demjenigen von rex und fiamen Dialis s. Ambrosch De sacerd. cur. (1840) 26. Be- treffs des Arvalflamen ist daran zu erinnern, dass seine Befugnis beim Ableben des magister mitten im Jahr erlosch (s. Henzen Acta fratr. Arv. 1879 p. VI u. 161). In diesen Zusammenhang gehört m. E. die Leichtigkeit, mit der der fiamen Dialis noch in der Republik seiner Würde entkleidet wird, wenn ihn der Vorwurf eines sakralen Verstosses trifft, oder seine Gattin stirbt, während der rex sacrorum sich anders steht (s. Weissenborn-Müller'* zu Liv. XXVI 23,8). Irrig hält Münzer, Realenc. IV 109 Cloelius Val. Max. 11,4 für einen vom Amt entfernten rex (s. Klose, Bresl. Diss 1910 S. 13 u. 27 ff.). Das selbständige Ansehen, das dem fiamen Dialis während der Republik infolge seines Rechtes im Senat zu sitzen, zukommt, ist nicht ur- sprünglich, s. Liv. XXVII 8, 10 (Mommsen Staatsr. PSBl. IP 18, 3).
Beiträge zur röniisclien Religionsgeschichte 557
Geschlechter (s. Otto Rh. Mus. LXIV 449 ff. Herbig- Philol. LXXIII 459) zu dieser Auffassung. Des weiteren erzählt von Sonderkulten der einzelnen Kurien Dionys, ehe er zu der Notiz über den von Tatius eingeführten Kult der luno Curitis II 50, 3 kommt, in einem fälschlich von Mommsen (aaO. III 101, 1) als nebensächlich behandelten Bericht, der an die varronische Lehre über die beiden von Romulus eingesetzten Kultorgane der Kurien fast unmittelbar anschliesst II 23, 1 (PuuiauXoq) laOra TTepi Tuuv BpricTKeuövTUJV Touq Geouq KaTaairiadiaevGc; biripei TtdXiv, dj(g ecpriv, küt' erriTribeiOTriTa Tai<; cpparpaiq id lepd, Geou^ dTTobeiKVuq dKdaxoiq Kai bai^ova(;, oüq e'iaeXXov dei aeßeiv, Kai xac, eiq xd lepd bairdva^ etaEev, d^ eXP^v auioi? eK Toö bniLioc^iou biboaGai. (TuveGuöv xe joic, iepeOcriv oi cppa- xpieiq xdq diTOiaepiö'Geiaaq auxoT^ öucriat^ Kai auvei(Txiajvxo Kaxd xd? eopxd(; eni xfic; qppaxpiaKfiq iaiiac,. kxX. Angesichts des völligen Fehlens der Juno in dieser ausführlichen Darstellung und der nur schlussweise von der modernen Forschung her- gestellten Verbindung zwischen der Festus-Glosse curiales fla- mines curiarum sacerdotes und dem Juuokult der Kurien, ist die Folgerung unabweisbar, dass die Opferhilfe dieser fiamines sich ursprünglich der Hauptsache nach auf andere Kulte als auf eine Tätigkeit an Junotischen bezogen hat.
Den zuverlässigsten Nachweis für solchen anderweitigen Dienst der fiamines erbringen für die älteste Zeit die beiden von den Kurien begangenen Feste: das Opfer der fordicidia galt der Tellus; an den fornacalia wurde bei den Dörröfen der einzelnen Distrikte geopfert, nicht etwa einer göttlichen Persönlichkeit Fornax (so Ov. u. Lact.), sondern die fornaces wurden selber gemäss der römischen Weise, in den Dingen des täglichen Lebens das numen zu suchen, religiös ange- schaut. Die fornacalia waren ein reines Kurienfest, während die fordicidia ausserdem noch unmittelbar von der Gesamt- gemeinde unter Leitung der Pontifices begangen wurden. Diese Feste veranschaulichen auch, wie von dem als spätere Ein- richtung aufzufassenden Curitis-Kult der Kurien abgesehen, in ältester Zeit durch parallele Kulthandlungen der sämtlichen Kurien eine Gesamtkulthandlung des gegliederten Volkes her- gestellt worden ist. Dieser Gedanke Mommsens, der den vor- städtischen, gemeinlatinischen Ursprung der römischen Kurien nicht verkannt hat (s. Ges. Sehr. I 1 S. 303), aber doch meinte, dass dem Zusaramenschluss der stammstaatlichen Elemente zur
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gegliederten Organisation der 30 Kurien der Stadt Rom ein allen Kurien gemeinsamer Kult entsprochen haben muss {Staats)'. III 101), wird so unabhängig von der Verbindung der Kurien mit der Curitis grundsätzlich aufrecht erhalten.
Zu erhärten bleibt die Notwendigkeit, den Curitiskult der Kurien als spätere Einrichtung aufzufassen, wobei dem Ursprung der Curitis nachzugehen ist, die von Haus aus nichts mit der launischen Kurie und also auch nichts mit dem flamen curiaUs zu tun hat. Mommsens Verbindung von curia und Curitis (Quiritis) bei Ansetzung sprachlicher Zusammengehörig- keit der Wörter {Staatsr. III 5, 2) hat erneute Verteidigung durch Otto Inno, Philol. LXIV (1905) 197 flf. gefunden, und auch Wissowa hat /'. u. K? 186 au ursprünglichem Junokult der Kurien festgehalten, obschon er die Verknüpfung des Bei- namens Curitis mit dem Worte curia für etymologische Spie- lerei der Antike erklärt hat und nur als Ehegöttiu, nicht als Staatsgottheit die Juno im ältesten Kurienkult gelten lässt (aaO. u. ebd. 189,3).
Von Juppiter in Wort und Kult losgelöst, ist die lati- nische Juno, wie heute feststeht, ursprünglich nur Frauen- gottheit gewesen. Zeit und Ursachen jenes V^organgs, der aus der Frauengottheit die Staatsgottheit gemacht hat, als welche Juno in Rom zuerst bei der unter etruskischem Einfluss er- folgten Konstituierung der kapitolinischen Trias uns entgegen tritt (Wissowa 2 189) und eben auch im Kuriengottesdienst, wie die Überlieferung behauptet durch Titus Tatius, einen Platz erhalten hat, brauchen hier nicht näher erörtert zu werden, um das Ergebnis zu gewinnen, dass sowohl Wissowas wie Mommsens und Ottos Konstruktion eines ursprünglichen Juno- kultes der Kurien in den Überlieferungstatsachen keine ge- nügende Unterlage besitzt.
Wissowa hat für seine Lehre von der in den Kurien verehrten Ehegöttin S. 186, 4 nur auf die oben S. 550 ausge- schriebenen Stellen verwiesen, die den Kult der Staatsgöttin während der historischen Zeit dartun, in denen aber von der Ehegöttin überhaupt nicht die Rede ist. Dagegen hat Preller- Jordan R. M. ' I 278 f. die nämliche Lehre auf die Angabe des Paul. Fest. 62 und Plutarch 'Roj/a. 87 p. 285 C gestützt, dass die caelibaris hasta, mit der die Bräute gekämmt wurden, mit curis (hasta) und Curitis zusammenhänge. Die Lehre vom Kurienkult der Juno als Ehegöttin muss also erstlich die an-
Beiträge zur römischen Religionsgeschichte 559
tike Herleitung des Wortes Curitis von sab. curis (hasta) in Kauf nehmen, wozu sich freilich Wissowa (S. 189, 3) bereit zeigt. Aber auch die Lösung des Zusammenhangs zwischen Curitis und curia, die Wissowa vollzogen hat, entzieht im Hinblick auf die Belegstellen bei Paul. Fest, und Plutarch über die Curitis als Ehegöttin jener Lehre jegliches Fundament. Von der Untersuchung des Beinamens Curitis hängt also auch Wissowa und Preller-Jordan gegenüber die Entscheidung über den primären Charakter des Kurienkultes der Juno ab.
3. Otto, dem die Entdeckung der Juno als Frauengöttin verdankt wird, hat sich nicht eutschliesseu können, den Bei- namen Quiritis (CIL IX 1547== Dessau 3096 aus Benevent: lunonei Quiritei sacra C. Falcilius L. f. consol dedicavit^) von dem Namen der quirites zu trennen; während er nach Mommsens Vorgang die Quiritis mit der Juno Populona zu- sammenstellte (aaO. 199) und zugleich den Namen der Voll- bürger sprachlich als zu curia gehörig hinnahm, gewann er für Juno den Begriff der Vorsteherin des Gemeinwesens mit seiner Kurienverfassung. Dass Missliche dieser Konstruktion liegt erstlich in der Zusammenstellung von curia zu quirites, da die Sprachwissenschaft jetzt allgemein curla aus com und uir unter Heranziehung von volsk. couehriu deutet. Die er- heblichste Schwierigkeit besteht ferner für Otto darin, dass die Hauptgöttin der Falisker in Falerii, die Inno Currltis (CIL. XI 3126 - Dessau 5374) im Jahr 513/241 bei der Dedition von Falerii nach Rom evoziert worden ist. Dies zwingt Otto, neben der echtrömischen luno Quiritis eine dem Ursprung nach verschiedene luno Curritis anzusetzen, die übrigens in Falerii selbst neben Curritis gleichzeitig auch Quiritis (CIL. XI 3125 = Dessau 3111) geschrieben wird.
Zufälligen Gleichklang ursprünglich verschiedener Worte muss freilich jeder hinnehmen, der nicht einseitig vom sprach- geschichtlichen Standpunkt aus oder nur vom antiquarischen
^ Für den Zeitansatz dieser ältesten Inschrift des Quiritis- Kultes bleibt weiter Spielraum, consol wird bis zur Sullanischen Zeit wenigstens im Gesetzesstil geschrieben (Thes. IV 562, 40), die Dative auf -ei werden noch in der Gracchenzeit sehr beliebt. Doch lässt sich für die Zeit etwa des 2. {junischen Krieges, der ich die Inschrift zuweisen möchte, geltend machen, dass der Konsultitel in Benevent später in den Praetortitel überging. Hierüber s. Rosen- berg Der Staat der alten Italiker (1913) 113.
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bezw. religiousgeschichtlichen dem Ursprung des römischen Bürgernamens quir It es, sodAim dem des Quirlnus, des nächst Juppiter und Mars im ältesten Rom hochststeheuden Gottes, und schliesslich dem der Quiritis nachgeht. Die Ableitung der Wörter quirltes und Quirlnus vom anzusetzenden Orts- namen ^Quirium liegt sprachlich und sachlich am nächsten; auch die von Deubuer Archiv f. Religionsw. VIII Beiheft S. 76 gebrachte Mitteilung Büchelers zu der Ableitung Quirlnus von sab. cüris (hasta Fest. 63) beseitigt nicht die Bedenken, die bei der fetischistischen Nameusdeutung bleiben. Jeden- falls müsste die Lösung des Zusammenhangs zwischen Qui- rlnus und quirites dabei in Kauf genommen werden. Denn mit der formalen Unbequemlichkeit einer Ableitung quirites von sab. curis über die Zwischenform ^quirium hin käme man nur zu einem für den Bürgernamen und seine semasio- logische Geschichte sinnlosen Wort.
Das Anstössige und Willkürliche in Ottos Zurückführung der luno Quiritis und Ciirritis auf zw^ei verschiedene Orts- namen, römisches *Quirium neben faliskischem *Currium (bzw. *Curria) empfindet stark Walde Lat. et. Wörterh.^ s. v. Qui rites, der mit einem einzigen Ortsnamen für quirites, Quirinus, Quiritis (Currifis) vermeint auskommen zu können. Die ver- schiedene Überlieferung des Beinamens der Juno erklärt er mit faliskischer, etruskisch beeinflusster Lautvariante cur- für lat. quir-; das doppelte r in Curris deutet er nach Deecke Die Falisker 85 mit Angleichung an cwn-ws; die römischen Antiquare setzen currus zur Curritis in Beziehung (Thes. Onom. II 763, 71 ff.)i. Aber Walde hat jene erst im Jahre 513/241 erfolgte Übersiedlung der Curritis aus Falerii übersehen.
^ Tatsächlich ist Curitia mit einlachem -r- willkürliche spätere Schreibung-; sie begegnet in der Überlieferung- nur zusammen [^mit curis (hasta), curia, Cures (Stadt). Wo zugleich die Beziehung zu einem dieser Worte und andererseits currus vorliegt, bietet gute Überlieferung doppeltes r; eben dies erscheint an jenen Stellen sämtlich, wo dem Zusammenhang nach mit etyraologisiei-ender Trü- bung nicht gerechnet /u werden braucht, in den beiden inschrift- lichen Zeugnissen und innerhalb der handschriftlichen Überlieferung der in Betracht kommenden Stellen. Eine Ausnahme macht nur Mart. Cap. II 149, wo wohl an Quirinus gedacht ist. Also entsprach faliskisches Curr-, nicht Cur- (bzw. nur vor der Konsonantengemi- nation so geschriebenes) bei der Latinisierung des Namens latei- nischem Quir-,
Beiträge zur röniis^chen Keligionpgcschichte aßl
Wissowa spricht nicht von der Notwendigkeit, zwei verschiedene Ortsnamen anzusetzen, weil er, der für qiiirites und Quirinus die Ableitung vom Ortsnamen *Qnirium billigt, den Beinamen der faliskischen Juno mit sab. curis (hasta) verbindet. Diese Verbindung ist sprachlich nur möglich wieder über ein (lo- kales?) *cu)'ium hin, d. b. bei Konstruktion eines Sachver- haltes, wie er selber ihn als eine gewisse Möglichkeit für die Verknüpfung de& römischen Quirinus mit quiris 'Lanze' in Roschers Lexikon IV 1 1 annimmt, indem er die Ortlichkeit nach diesem Worte benannt sein lässt ^
Das Unwahrscheinliche in Ottos Auffassung liegt nicht darin, dass er zwei Ortsbegriffe für die Herleitung von qtd- rites Quirinus Quiritis Curritis unterscheidet (die Lokalität *Currium setzt richtig auch Schwering Thes. Onom. II 763, 52 an), sondern darin, dass er für luno Quiritis und Curritis die Trennung versucht hat. Wenn ihm zumal S. 2UU die oben ausgeschriebene alte Beneventaner Inschrift mit der Form Qui- ritis Hauptzeuge für einen von dem faliskischen Curritis- Ku\t verschiedenen stadtrömischen Quiritis-Kü\t ist. so erscheint dies umso gewagter, als dies Zeugnis nicht von einem römi- schen Konsul, sondern latinischen herrührt. Die Bevölkerung der latinischen Kolonie mag sich ja z. T. auch aus solchen Latinern, die in Rom gelebt hatten, zusammengesetzt haben, und die besondere Anhänglichkeit Benevents an Rom, die im Hannibalischen Krieg sich bewährte (Liv. XXVII 10, 8), mag schon bei der Begründung der Kolonie 486/268 in den Orts- benennungen Capitolium, regio Esquilina, regio viae novae (CIL. IX p. 136) augenscheinlieh geworden sein 2. Immerhin zeugt die in der latinischen Stadt angetroffene Quiritis in erster Linie für frühe Ausdehnung des faliskischen Curritis- Kultes nach Latium, wie dieser ja auch in Tibur nach dem Zeugnis des Servius eingebürgert war.
^ Immerhin ist eher denkbar, dass von der Lanze die rö- mische Ortlichkeit ihren Namen empfangen hatte als vom Begriff Koipavo^, den Wilaniowitz bei Moinmsen Staatsr. III 5, 2 nacii Ser- vius Aen. I 292 zur Etymologie von quirites heranzog. Wer immer an der Ortlichkeit als Grundwort beider Namen festhält, oder sicher- lich mit Bücheier an *quirium zur Erklärung von quirites, kann Wilamowitz nicht folgen.
2 Die im Konsulnamen für die höchste Magistratur zutage tretende Anpassung an Rom (Otto S. 172) kehrt in Ariminum wieder (CIL. XIV 4269).
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Bei der Ordnung der Ü herlief eruugstatsachen gehe ich von dem durch Tertullian bezeugten 'Curris pater aus: apol. 24 Faliscorum in honorem patris Curris {Chumis Fuldensis) et accepit cognomen Juno. Diese Nachricht Tertuilians wird durch den Zusammenhang, in dem sie steht, als echte Tra- dition erwiesen; sie begegnet zum Schluss einer von Agahd Fleckeisens Jahrb. Suppl. XXIV 162 als varronisches Frag- ment antiq. rer. die. I 52 b ausgehobenen ^Stelle, der wert- vollsten Überlieferung, die wir über italische, nicht in Rom rezipierte Munizipalkulte besitzen (Wissowa M. u. K.^ 50, 2). Freilich ist der Sachverhalt der, dass Tertullian die Liste dieser Munizipalkulte zweimal, zuerst in dem zu Anfang des Jahres 197 veröffentlichten Werke ad nat. II 8 p. 108, 18 Vind. und nur hier unter Nennung Varros ffrg. 52 a), und ausserdem in dem gleichfalls aus dem Jahre 197 herrührenden apologeticum darbietet; die Nachricht über den Curris pater ist der letzte Zusatz von dreien der zweiten Überlieferungs- stelle: Ocriculanorum Valentia, Sutrinorum Hostia, Fali- scorum . . . Curris. Wenn also Wissowa aaO. als varronische Liste die Namen der ersten und zweiten TertuUianstelle mit alleiniger Ausnahme des Curris pater dadurch abweichend vom Urteil Agahds S. 70 f. zusammenstellt, so ist hierzu zu be- merken, dass ohne genaue Quellenuntersuchung der beiden Schriften Tertuilians, wie sie nach Agahd weiter auszubauen ist, allerdings Varros Name für die Existenz der Göttinnen Valentia und Hostia und des Gottes Curris nicht in Anspruch genommen werden darf. Tertullian rafft an der ersten Stelle ad nat. solche vom römischen Staat nicht anerkannten Götter zusammen, quorum ne nominum quidem dignitas humanis cognominibus distat; dies mochte ihn wohl zur Weglassung des apol. 24 genannten Curris bestimmen; warum er aber ad nat. II 8 Valentia und Hostia unterdrückt hätte, wenn er dort denselben Autor wie apol. 24 vor sich gehabt hätte, bleibt unklar. Die direkt benutzte Quelle, aus der sich Ter- tullian solche Listen zu verachtender Dämonen holen konnte, um den tötto^ der griechischen Apologetik in das Römische umzusetzen (s. Heinze Tertuilians Apolog., Ber. d. sächs. Ges. LXII4]6f.), war gewiss nicht allein das Studium der varro- nischen antiquitates selber, sondern auch die im apol. zitierte stoische Litteratur de superstitione (rrepi beicTibaiinoviaq).
Aber so erwünscht an sich Varros Name als Bürge des
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Curris pater auf deu ersten Blick erscheinen könnte, so ist doch die Umgrenzung- des Varrofragmentes für das religions- geschichtliche Problem hier unwesentlich. Die Hauptsache ist vielmehr, zu entscheiden, ob die Liste ad nat. II 8 ein- schliesslich der Zusätze apoJ. 24 gewachsene Lokalkulte gibt, wofür ja Varros Name an sich gar nicht bürgen würde, nach- dem in seinen Götterlisten viel konstruktives und nur von der Theologie zu Göttern verselbständigtes Beinamenmaterial ponti- fikaler Reflexion entdeckt ist (Wissowa Ges. Ahh. 322 flf.). Aber bei keiner Gottheit der kürzereu Liste ad nat. II 8 be- steht auch nur entfernt die Möglichkeit, ihre reale Existenz anzuzweifeln; Inschriften, Ausgrabungen und anderweitige an- tiquarische Überlieferung erhärten die Bedeutung dieser in Rom nicht rezipierten Lokalkulte vollkommen (s. die Verweise Wissowas R. u. K.'~ 50, 2). Was nun aber die drei Zusätze apol. 24 angeht, Valentia, Hostia, und Curris, so wird der Valentia-Kult zu Ocriculum inschriftlich bestätigt, die Göttin Hostia in Sutrium wird als angestammte Geschlechtsgottheit von Schulze Zur Gesch. l. Eigenn. 123 mit Kulten der kür- zeren Liste, dem der Ancharia in Asculum und des Visidia- nus in Narnia zusammmengestellt.
Den Curris-Kult zu Falerii von dieser Reihe zu lösen wäre Wissowa S. 50, 2 u. 187, 3 nur dann berechtigt, wenn die zum Unterschied von den übrigen Lokalkulten hier an- gegebene Beziehung zu einer römischen Hauptgottheit und ihrem Beinamen geeignet wäre, für diesen einen appellati- vischeu Sinn herauszuschlagen, eine Sage oder Sitte zu deuten sodass mit einer theologischen Abstraktion wie etwa bei der gelegentlich oben genannten Göttin Fornax zu rechnen wäre. Tatsächlich aber führt die Existenz des Gottes Curris, wie sie zu der Erudition ihrer Umgebung passt, von sämtlichen appel- lativischen Erklärungsversuchen der Antike für Curritis ab, der Zusammenstellung mit cui'ia, curis (hasta) und currus. Es charakterisiert sich also diese Notiz ebenso wie die übrigen als auf die Bewahrung des Tatsächlichen bedacht; sie zum Ausgangspunkt der Erklärung des Quiritis-Kultes des römischen Staates zu machen, ist methodisch geboten.
Aber der Name des Gottes Curris darf nicht mit Otto aaO. S, 201 von der Lokalität Currium abgeleitet werden. Zwar könnte diese Ableitung durch die Entsprechung Curris pater zu Alh(en)sis pater, Reatinus pater usw. (s, Wissowa ^
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224, 8) empfohlen sebeiuen und die dazu nötige, von Otto vorgenommene Änderung der Tertulliantiberlicferung CurriiUys wäre an sich hinzunehmen. Aber damit kommen wir zu einem Götterpaar von zwei Gottheiten gleichen Namens, aber ver- schiedenen Geschlechtes, wogegen sämtliche erhaltenen Fälle der altitalischen Kultusaltertümer sprechen. Deshalb sind Curris und Currifis nach Pales und Palatua zu beurteilen; wie dies Götterpaar mit dem Palatin zusammenhängt und zwischen der Diva Palatua und Pales der Ortsname steht (Wissowa^ 29 und 200 f.), so ist Curris wie andere verschollene altitalische Götter Cerus, Cacus usw. wirklicher Eigenname, zu dem die Örtlichkeit *Currium und alsdann die Göttin Currifis getreten ist. Zu vergleichen ist auch mit dem Paar luno Curritis et Curris pater das Marsische CIL. IX 3808 = Dessau 4023 Ve- sune Erinie et Erine pafre. Hier gesellt sich ebenfalls der weibliche Name in adjektivischer Bildung als Epitheton zu dem Namen einer grossen weitverbreiteten Gottheit, der Vesuna der Italiker (Bücheier Vmbrica 162). Für den männlichen Namen Erinis bleibt es freilich dahingestellt, wie sehr seine Bildung Curris entspricht. Falls für das Marsische die um- brische Flexion, Dativ auf -i von o- und io- Stämmen, bezw. die auch ins Lateinische eingedrungene oskische Bildung is für -ius (Ritschi. Opusc. IV 446. Lindsay-Nohl L. Spr. 430) heranzuziehen ist, kann die Erklärung der 'Sondergottheit' Erinius als Gentilname versucht werden, obschon dieser neuer- dings öfters beschrittene Weg zur Deutung undurchsichtiger Sondergottheiten durch den überlieferten Namenbestand nicht empfohlen wird.
In Falerii, dem Austauschort latinischer und etruskisch- faliskischer Kultur ist die Curritis den Latinern als Hypostase ihrer Juno erschienen. Die luno Curritis der römischen Re- ligion stellt eine Vereinigung fertiger Götterbegriffe und das Ergebnis eines religiösen Verschmelzungsprozesses dar, wie ihn in seiner Giltigkeit hauptsächlich für das Griechische, aber gelegentlich auch für das Italische Usener Götternamen 216 ff. u. s. in bahnbrechender Weise erfasst hat. In dem Beinamen Curritis (bezw. Erinia) der Hauptgottheit luno (bezw. Vesuna) lebt die ursprünglich selbständige Sondergottheit weiter. Der glückliche Zufall, der uns aus der verschütteten Fülle italischer Lokalkulte durch TertuUian die Nachricht vom Curris pater bewahrt hat, schliesst es aus, den Beinamen der Juno als nach-
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trägliclies Attribut oder Loslösiing voqi Haupthegriff im Rahmen theologischer Reflexionskultiir zu deuten, wie es in diesem und entsprechenden Fällen die Tendenz der Darstellung- Wisso- was ist'.
1 Der Begriif 'Sondergottlieil' hat bei Usener Götiei-namen doppelten Sinn. Für ihn sind die 'Sondergötter' neben den 'Augen- l)licksgöttern' erstlich ein transzendenter Begritf mythologischer Spe- ivulation, nach der die indogermanische Keiigiosität, ehe sie Personen herausbildete, nicht einmal unter der Kategorie der Substanz das Göttliche angeschaut habe. Aus dem litauischen und dem römischen Kult* (gewissen varronischen Götterlisten) sei dieser Zustand am besten zu erschliessen. Diesen Begritf der Sondergottheit hat Wis- sowa Echte und falsche ' Sonder gölte?-' in der römischen Religion {Ges. Abk. 304 ff.) angefochten, indem er gerade für das ursprüng- lich Italische die Weise in Ansprucli nahm, die Dinge selber wie die Tür {ianus), den Herd {vesta) tiüher als nuniina anzuschauen als ihre Eigenschaften und Kräfte. Wissowa orientiert sich seiner- seits für den Begriff 'Sondergottheit' ausschliesslich an den Listen des sacrum Ceriale mit der runden Zwölfzahl besonderer numina und den in den Protokollen der Arvalbrüder genannten göttlichen Repräsentanten der einzelnen Akte bei dem Fortschaffen eines Feigenbaumes und der vom Blitz gefällten Bäume. Diese mit glei- cher Bildung als Nomina agentis bzw. Verbaladjektiva geformten 'numina specinlia' denkt er sich überzeugend durch Zerlegung eines Hauptbegriffes von der rationalisierenden Theologie der römischen Priester geschaffen (s. auch Herrn. LII 97, 3).
Nun ist aber bei Usener der Begriff' 'Sondergott' abgesehen von jener spekulativen Bedeutung ein kulturgeschichtlicher, mit dessen Hilfe er das religiöse Leben naiven Volkstums aus der Iso- lierung der Polis und der Einzelstämme heraushebt und auf dem wichtigen Gebiet der Götterbeinamen die Erklärung städtischer Kulttatsachen durch den Ausblick auf die Volksgeschichte fördert, Wissowa dagegen geht, wo er wie im Falle der Curritis die Nach- barorte zur Erklärung der Beinamen heranzieht, davon aus, dass dort primärer Kult der betreffenden römischen Gottheit vorhanden M ;tr, und nur dieser oder jener Zug der Gottheit anders als in Rom selbst in den Vordergrund gestellt war {li. u. Kr 53. Ges.Abh. 187). So verharrt er dabei, anstatt aus den italischen Kultusaltertümern das typische Vergleichsmaterial für den Curris pater herbeizuholen, sich der Methode sabinischer Etymologie für die Curitis zu bedienen, obwohl das grundsätzliche Misstrauen gegen diese Methode unter anderem auch durch Schulzes Werk Zur Gesch. l. Eigenn. (4G5, 1 n. s.) erheblich verstärkt worden ist. Für die Etymologie der lokalen Sondergoftheit Curritis hätte semasiologischen Anhalt in erster Linie der männliche Gott der Falisker zu geben, wenn von seinem Kult etwas bewahrt wäre.
Nach Preisgabe der Usenerschen Voi-stellung (S. 75) von den
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Bei der Bereiclierung der Religion Latiums durch den Völkerverkehr waren aber solche Hypostasen besonders geeignet, aus den Grenzgebieten als Attribute nationaler Gottheit in den innersten Stammeskult den Weg zu machen, die mit einer durchsichtigen Beziehung auf das Latein versehen werden konnten. Wann und wo die Beziehung Curritis- curia auf- gekommen ist, lehrt die nähere Betrachtung des Tiburtiner Gebets: /«wo Curritis tuo curru clipeoque tuere meos cu- ria e vernulas
Wissowa, vor dessen Kritik die Verbindung Curltis-curia nicht stand hielt, hat sich nicht über den Ursprung dieser 'Wortspielerei' ausgesprochen, die noch Preller-Jordan R. M.^
I 278 f. und Otto ebenso wie die Antiquare Roms bestrickt hat. Je nach der Auffassung des Tiburtiner Gebets erledigt sich diese Frage nach dem Ursprung der Verknüpfung. Die Entscheidung wird dadurch verwickelt, dass Wissowa ebenso wie Reitzenstein Scipio Aemilianus u. die stoische Rhetorik, Strassb. Festschr. zur XLVI Vers, der Phil. (1901) 153, 1 die an sich verlockende Änderung tua curi für tuo curru vor- geschlagen haben.' Dadurch wird das Gebet in den Kreis jener Zeugnisse des Festus, Plutarch und Servius (Thes. Onom.
II 763, 60 ff.) hineingezogen, die sich des sabinischen Wortes curis zur Erklärung der Quiritis bedienen, wie ja die ent-
varronischen di certi und des nicht nur ilim vorschwebenden, aber misslichen Postulates, die altitalischen Gütternamen verschollenen Kultes allein aus dem Etymon appellativisch aufzuhellen, ist doch sein Begriff 'Sonderg-ottheit' festzuhalten, und nicht mit Wissowa das Wort nur von jenen nachträglichen Keflexionsgebilden der Pontifices zu gebrauchen. Der kulturgeschichtliche und der spe- kulativ mythologische Gesichtspunkt des Usenerschen Begriffes ver- einigen sich da, wo die Beinamen der römischen Hauptgottheit auf solche numino zurückgehen, deren snkralrechtliche Substanzierung in einem offiziellen Staatskult der Italiker dahinsteht. Wissowas Hinweis Ges. Abh. 326 auf die nach der ältesten Götterordnung Roms hergebrachte Verehrung der 'Dinge selbst', 'Tür {ianus) und Herd (vesta), Ackerfeld (tellus) und Erntesegen {ops), Quelle {fons) und Grenzstein {terminus)' setzt nicht Einzelgegenständi,, sondern All- g'emeinbegriffe, Kulturerrungenschaften, abstrakte Rechtssubjekte einer freilich primitiven Reflexion an den Anfang, während das Usenersche Problem bleibt, wie das religiöse Vorstellungsieben der Italiker in der mannigfaltigen Verehrung von Einzelerscheinungen, Sonder- und Augenblicksgöttern nach den überlebsein der histo- rischen Epoche für die naivere Frühzeit zu denken ist.
Beiträge zur romischen ßeligionsg-eschichte 567
sprechende Erklärung- der antiken Grammatik für die Wörter Qulrinus und quintes bekannt ist. Selbst wer diese Erklärung für die luno Quiritis für richtig- hält, was indessen mit den obigen Ausführungen ül)er den Curris pater unvereinbar ist, wird das Tiburtiner Gebet mit der Lesung tua curi mehr oder weniger für gelehrte Mache der republikanischen Grammatik halten müssen. Ganz offen hebt Reitzenstein den jungen Ein- druck des Gebetes mit seinem doppelten etymologischen Spiel Cuntis-curis, -curia hervor; die römische Einrichtung sei in das Sabinerland zurückgedichtet und die Sage von Titus Tatius wohl vorausgesetzt.
Sicherlich gewinnt durch die singulare Einführung des sai)inischen Wortes in die lateinische Formel nicht dies Wort an ürkundlichkeit noch seine Verwendung in der römischen Etymologie an Halt, sondern das Gebet wird dadurch herunter- datiert. Dem stehen aber anderweitige Bedenken entgegen. Der Schluss tuere meo.s curiae vermdas, den Reitzenstein in dieser Fassung für kaum haltbar erklärt hat, bringt rernula in einem dem literarischen Latein, soviel ich sehe, fremden Gebrauch ; es bezeichnet hier die jungen freien Insassen der Kurie. Während aber yerwa in der Bedeutung 'freier Insasse' nachklassisch belegt ist (Mart. X 76, 4 de plehe Reml Numae- que verna), ein staatsrechtlicher Gebrauch des Wortes in dieser Bedeutung für die älteste Zeit vielleicht aus Festus p. 372 erschlossen werden darf (s. Preller- Jordan B. M.^ I 279, 3), andrerseits schon bei Plautus verna wenigstens in der Bedeutung 'Haussklave' erscheint, schliesslich die Deminutivbildung mit dem altlateinisch gebräuchlichen Suffix mehr als jederzeit mögliche Flexionsform denn als neue Wortbildung anzusehen ist, dürfte die Phrase meos curiae vernulas die Abfassung des Gebetes vor der Mitte des 2. Jahrhunderts v. Chr., d. h. vor der Gestaltung des Hochlateins anzeigen; der Purismus des Scipionenkreises hat, wie ich denke, die zwar in den ältesten Belegen entgegentretende, aber offenbar nachträgliche (s. Walde * s. v. verna) Beschränkung der Wörter verna und vernula auf den Haussklaven festgelegt. Sofern curru gehalten wird, was die Quelle des Servius nach dem Zugeständnis Reitzensteins auf jeden Fall schon gelesen hat (über die aus der mytholo- gischen Vorstellung sich ergebende Berechtigung es zu halten s. noch unten), und vernulas das sprachliche Merkzeichen für die Datierung gibt, führt zwar auch so nichts an dem Tibur-
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tiiier Gebet auf altitalische Friibzeit. Wohl aber eriunert es an die allitterierenden Gebete im Suovetaurilienopfer i)ei Cato de agy. 141 ; es erseheint als künstlich konzipierte Indigitatio des latinischen Pontifex, der, indem er den faliskischen Curritis- kult in Latium heimisch zu machen sucht, nach appellativiseheu Anklängen für den fremden (in faliskischer Lautvariante ge- lassenen) Namen tastet. Auch der Rhythmus der Formel passt zur alten Zeit; das Schlusskolon cüriäl vernülas entspricht demjenigen der Mummiusinschrift imperätör dedtcät und dem archaischen Senarausgang filiai nuptils.
Die Vorstellung der mit Wagen und Schild auftretenden Curritis wird durch die Münzbilder der lanuvinischen Juno Sospita, die auf einem Zweigespann fährt, den Schild vorhält und die Lanze schwingt, zunächst verständlich (Roschers Lexik. 11 588. 608). Wenn aber das tiburtinische Gebet zu seinem kurzen Spruch nur currus und clipeus herausgegriffen, hasta weggelassen hat, so warnte Otto aaO. 202, 61 mit Recht, obschon ohne weitere Begründung davor, hieran Austoss zu nehmen. Die Allitteration bot currus und clipeus dar, während cuspis für hasta erst im 8 Jahrh. d. St. in Gebrauch gekommen ist. Die Weglassung von hasta ist m. E. umso begreiflicher, als der Schutz des Kämpfers, von dem allein das Gebet spricht, nicht eigentlich durch die Lanze, sondern durch das Heran- eilen der Juno in der Wolke und mit ihrem Schild geschieht; solche Vorstellung liegt wenigstens im nationalen Epos des Silius dem Vorgang I 548 ff. zu Grunde ^
Also die Beziehung Curritis- curia hat die römische Grammatik bereits vorgefunden; die Deutung Curitis 'Lanzen- trägerin' hat erst sie geschaffen. Die Dialektglosse hilft nicht priesterlicher Worterklärung fremden Kult der Gemeinde nahe- zubringen, sondern gehört griechisch gebildeter Forschung an. In der Epoche grammatisch geschulten Denkens wird in der
1 Aktiver ist die Kolle der Pallas und des Mais im Kampf- g'etüimnel bei Silius IX 438 ff. Vgl. auch Verg-. Aoi. 1 39 ff. Dem ursprünglichen Charakter der Juno als Frauengöttin entsprechend ist übrigens in der bildlichen Überlieferung- nur bei der einzigen Sospita die Lanze Attribut. In der kapitolinischen Trias führt Mi- nerva die Lanze, Juno Regina das Szepter (Roschers Lexik. II 610). Schliesslich eig-net der Juno als Caelestis die Lanze. Freilich darf nicht mit Preller-Jordan H. J/. -^ 1 277 die Lanze der Sospita als "Jag-dspiess' gedeutet werden.
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römischen Religion der Vorgang öfters beobachtet, wie die Doppelnamen der Götter ohne Verständnis für das Zusammen- treten an sich gleichwertiger Begriffe und die ursprüngliche Absicht, das nuraen durch nebeneinandergestellte Namen er- schöpfend anzurufen, als Personennamen mit Beinamen bezw. Epitheta gewaltsam durchsichtig gemacht werden. Im Doppel- namen laniis Quinnus bezeichnet Quirinus seiner Bedeutung als Sondergott der Hügelrömer entkleidet, die Staatsgottheit als solche, wenn anders die Erklärung Deubners und Wissowas (s. Roschers Lexik. IV 12 f.) das Richtige trifft. Aber die bei Macrobius I 9, 16 angemerkte vSchulerklärung; (lanum invo- cemus) Quirhium quasi hellorum potentem ah hasta, quam Sahini curin vocant gleicht der antiken Deutungsweise der Inno Curritis. Die adjektivische Beziehung des Beinamens auf den Hauptnamen, die bei luno Quiritis und lanus Quirinus unter Missbrauch der in den Wörtern vorhandenen, aber zu anderer Beziehung einstmals gesetzten Suffixe begegnet, finden wir in anderen Fällen durch neuerliche Erweiterung des Namens der Sondergottheit vermittelst des von Haus aus adjektivischen Suffixes -ius bewerkstelligt, das von der Bildung der Gentilicia her zu dieser produktiven Verwendung der Sprache bereit stand. Neben der inschriftlich meist bezeugten und schon in republikanischer Zeit belegten Form Populona (CIL. X 4780 = Dessau 3105 aus Teanum Sid.: {Iu)noni Popiilonaie) sacrum) begegnet in Handschriften verschiedener Schriftsteller (Aug-. civ. VI 10 p. 297, 10 aus Seneca; Arnob. nat. III 30 p. 132, 14; Macr. sat. III 11, 6) und auch in einer dakischeü Inschrift aus der Zeit des Commodus (CIL. III 1075 = Dessau 3086 lunoni reginae Populoniae deae patriae) die Form Populonia. Also gehört auch diese Form der Antike an. Aber der Über- lieferungsbestand zeigt, dass die grammatisch gebildete Kultur den Namen der Sondergottheit unter Abänderung seiner echten Gestaltung durch das gentilizische Suffix nachträglich zum Epi- theton geschmeidigt hat. Zusammenstellungen über dies Neben- einanderbestehen von Göttinnennamen auf -ona und -onia bieten Deecke Fal. 103, Herbig B. ph. W. XXXVI 1473 u. Usener Kl. Sehr. IV 15, 20. Das Bestreben, den Namen formal zum Gentilicium zu gestalten, betätigt sich auch in solchen Fällen, wo der Begriff nicht mit einer Hauptgottheit sich vereinigt hat {Diva Ängerona, Angeronia\ Mellona, Mellonia)^.
^ Undeutlich bleibt, ob das Hinzutreten des gentilizischen
Rhein. Mus. f. Philol, N. F. LXXI. 37
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Noch mit einem weiteren zum Junokiilt gehörigen Bei- spiel veranschauliche ich, wie die grammatische Reflexion, indem sie unwillkürlich adjektivische Verbindung in Doppel- namen wie luno Curritis sucht, Gefahr läuft, eine bemerkens- werte Eigentümlichkeit italischer Götterbenennung 7A\ wenig zu berücksichtigen. Inno Gaura hat kürzlich Meister Lat.- Gr. Eigennamen (1916) 48 als luno Gaura{ns) unter Auf- stellung eines oskischen Ethnikons verstehen wollen, wobei gerade die umgekehrte Tendenz, als die von mir behandelte, als die zunächst bei der Bildung der Doppelnamen in Betracht kommende vorausgesetzt wird. Aber Meisters Erklärungs- versuch ist schwerlich richtig; bei seiner Anfechtung von luno Gaura, die aus einer Inschrift des Jahres 683/71 (CIL. I 573 = X 3783 Dessau 6303) bekannt ihren Namen vom mons Gaurus in Kampanien trägt (Nissen Ital. Landeskunde II 736), ist nämlich auch die von Schulze Zwr Gesch. l. Eigenn. 535 ff. besprochene Fähigkeit des Latein verkannt, geographische Namen, selbst ohne dass sie durch ein Suffix adjektivischen Eindruck hervorrufen, unter Motion adjektivisch zu brauchen. luno Gaura ist also von zwei Seiten her analogisch gerecht- fertigt. Die von Schulze angeführten Beispiele aus dem Epos des Vergil {Aen. VII 697 lucosque Capenos. 710 Amiterna cohors) und des Silius (X 34 C'ingula saxa. XV 299 Anactoria . . . in ora) sind seit alters mögliche Ausdrucksweise. Ob- schon Cato orig. 30 bereits die auch bei Cicero und Livius belegte Adjektivbildung Capenatis gibt, ist das Fehlen des Suffixes bei Vergil keine poetische Freiheit. Von der Stadt in Picenum Cingulum und dem dortigen Berg Cingulus heisst das Adjektiv ebensowohl Cingulus wie Cingulanus (Thes. Onom. II 447, 84 ff.). Die zahlreichen aus Wissowa R. u. K.^
Suffixes schon in der Antike bei der Gottheit des Viminal, dem luppiter Viminus (Vario de l. l. V 51 p. 17, 4 G.-Sch.) die Nebenform Viminius geschaffen hat, da bei Festus37G die Überlieferung schwankt lind jetzt Lindsay p. 516, 18 lovi Viniino schreibt. Sicher steht die ausnahmsweise Form Dolichenius beim luppiter Dolichenus (Realere. V 1276, 24 u. CIL. XII 403 = Dessau 4306 deo Dolichenio). Vgl. auch CIL. X 1571 = Dessau 3852 lovi Flazzo neben lovi Flazio. — Unter dem Gesichtspunkt der formalen Wucherung behandelt das Suffix io in Populonia Usener Götternamen 8, während seine Abhandlung Keraunos {Kl. Sehr. IV 482. 496) die Bedeutung, die das Nebenein- anderbestehen von Formen wie Kepauvöq und Kepaüvioe; für die no- minaljstische Mythologie besitzt, zur vollen Anschaulichkeit bringt.
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116,5 zu entnehmendeu Fälle, wo Berggötter, wie der vom mons Poeninus (JSen. epist. 31, 8) genannte Gott Foeninus (CIL. V 6875 u. 6884 = Dessau 4850**» Poenino pro itu et reditu eqs., Poenino v. s. /. ni.), zu Juppiter als Kognomen attributiv ohne Suffixerweiterung hinzutreten (CIL. V 6881 u. s. = Dessau 4850*='^ lovi Poenino), schützen die Namen- gebung luno GauraK Wenn Meister bei seinem Bestreben, in luno Gau7'a{ns) ein Ethnikon zu sehen, auf das spätere Adjektiv Gauranus verweist, so ist am geeignetesten ihm der in der Stadt Cemenelum im Alpengebiet verehrte Mars Cemene- lus (CIL. V 7871. Schulze aaO. 536) entgegenzuhalten; auch hier wird weiter ein Adjektiv gebildet Cemenelensis\ einen Mars Cemenelensis aber gibt es nicht. Deshalb ist luno Gaura{ns) unitalisch ebenso wie in luno Ctirritis die adjek- tivische Beziehung des Ethnikons auf Iuno~.
Kiel. E. Bickel.
1 Nachträglich ist Poeninus zum luppiter geworden, wie denn die Verehrung der Berge als besonderer Gottheiten in der römischen Religion gewöhnlich ist; s. oben S. 555 Anm. Mommsen freilich ver- fiel Staatsr. III 1 S. VIII 1 in die antik theologische Weise aufge- klärter Zeit, das sacellum des mons Oppius als dasjenige eines lup- piter zu deuten (wobei er zudem in-tümlich einen anderen Bezirk des Septimontium, den luppiter Fagutalis nannte). Dem Gotte, der in der Tiefe des Berges haust (der Göttin in der Bergschlucht), kam klärlich von Anfang an eigene Verehrung zu, während auf der lichten Höhe des Gipfels die Andacht der Nähe des Himmels galt (Capelle ZTOIXEIA V 37 f.). Bei Juno Gaura ist eine griechisch als Himmelskönigin gefasste Juno (über die Bedeutung der Bergeshöhe für Hera s. Usener Kl. Sehr. IV 38) mit einer nach der Diva Pa- latua zu denkenden Diva Gaura zusammengetreten.
2 Auch Meisters Erklärung des Siegerbeinamens Messalla aus Messana{ns) aaO. 130 f. scheint mir unsicher. Mit Recht zwar fasst er mit Seneca (d. h. Cornelius Valerianus; s. Münzer Beiträge z. Quell, des Flinius 1897, 370 ff.) de brev. vitae (dial. X) 13, 5 Messala als Dissimilation aus Messana, wobei übrigens als weiteres Beispiel der Umwandlung von n zu l (freilich nach voraufgehendem l) CIL. XI 6708, 3 Belolai poeolom hinzuzufügen ist. Der Beiname Messana jedoch wird eher durch die Analogie der Familienkognomina und Städtenamen Atella. Hasta, Sassula, Sora usw. (Schulze 576 f.) ver- ständlich.
Miszellen
Der Chronograph Thallos Als Müller F. H. G. III 517 den zu den Quellen des lulius Afrieanus und Eusebios gehörigen, nur aus einigen Zi- taten bekannten Chronographen Thallos* mit einem bei Jose- phus Arch. XVIII 167 unter Tiberius erwähnten Samaritaner Thallos, einem kaiserlichen Freigelassenen, identifizierte, war für ihn bestimmend, dass beide in dieselbe Zeit gehörten ^ und dass die besondere Berücksichtigung der assyrischen Geschichle^ zu seiner samaritischen Herkunft passen würde. Er fand Zu- stimmung. Freudenthal* wies zur Bekräftigung auf die Berück- sichtigung palästinensischer Dinge und besonders darauf hin, dass die Empörung des Titanen Belos im wesentlichen ebenso erzählt wird, wie vom samaritanischen Pseudo-Eupolemos^,
^ Es sind zwölf Zitate, von denen sich sieben auf die Urzeit, je eins auf die jüdische (Moses), assyrische (Herrschaftsjahre), per- sische (Kyros), persisch-lydische (Kroisos) Geschichte beziehen, eins im Zusammenhang" der jüdischen Geschichte eine Sonnenfinsternis vom Jahre 33 n. Chr. erwähnt. Dazu kommt ein biblisches Frag- ment bei Eusebios, das Geizer (Anm. 6) recht einleuchtend auf Thallos zurückführt. Weniger gewiss ist dies für die pseudolucianschen MüKpößioi (Rühl, Rhein. Mus. LXXII 1907 S. 437). Den Titel gibt lulius Afrieanus bei Synkellos I 190 Dind. : ev Tpixr) tujv iaTopiiJuv. Dieselbe Buchzahl bei Eusebios Chron. I 265 Schoene. Die Art der Schrift wird durch die Zusammenstellung des Verfassers mit Kastor (Anm. 3) gekennzeichnet; sie war wohl eine Weltchronik von der Urzeit bis zur Gegenwart.
2 Sicher ist nur das Jahr 33. Aus einer verderbten Angabe der Endolympiade seiner Chronik bei Eusebios a a. O. hat Müller a. a. 0. das Jahr 49, Gutschmid (Kl. Schrift. IV S. 412) die 217. Olym- piade = 89— 92 als Endzeit errechnen wollen. Dagegen Wachsmuth, Einleitung S. 146, 3.
3 Euseb. praep. ev. X 10, 80 p. 489 a Gaisf.: o'i xe xü lüpia KdöTUjp Kai OäXXot;. Damit ist natürlich nur ein Teil der Chronik, nicht, wie Freudenthal (nächste Anm.) schreibt, eine Geschichte Syriens g-emeint.
4 Hellenist. Studien I S. 100 f.
5 Dieser Schriftsteller ist von Freudenthal nachgewiesen worden, a. a. 0. S. 82 ff. 207 f. 223 ff. Dazu Schürer, Geschichte d. jüd. Volkes III * S. 482; Stähelin bei Christ, Gesch. d. griech. Lit. VII 1 ^ S. 448; F. Jacoby in Pauly-Wissowas Realenz. VI 1 Sp. 1228, zugleich g'eg-en die von Willrich (Juden u. Griechen vor der niakkab. Erhebung S. 158 f.) o-emachten Einwände.
Miszellen 573
und Übereinstimmung mit diesem erkannte Geizer ^ auch in der Wiedergabe einer biblischen Notiz und sah darin eben- falls einen Beweis für Müllers Vermutung-.
Geizer und Freudenthal Hessen wie Müller unberück- sichtigt, dass der Name Thallos bei Josephus auf Konjektur beruht. Überliefert ist : Kai fiv jap äXXo^ ^ 5!a|aapeu<; yivoc, Kai- aapoc, he dTreXeuBepoi;. An Stelle des unmöglichen aXXo^ hatte Hudson^ auf Grund einer Inschrift, die einen kaiserlichen Freigelassenen Ti Cl(audius) Thallus erwähnt '*, den Namen eingesetzt. Niese stellte die handschriftliche Lesart wieder her und erwähnt in der kleinen Ausgabe Hudsons Konjektur nicht einmal in einer Fussnote. Aber man muss Schürer ° zu- stimmen, dass aWoc, unmöglich und die Konjektur auf Grund der Inschriften sehr wahrscheinlich ist.
Die Frage interessiert nicht so sehr biographisch, als im Hinblick auf die samaritaniseh-hellenistische Schriftstellerei, und zu ihrer Entscheidung kann eine Stelle bei Sueton bei- tragen, Aug. 67,2: Thallo a manu, quod pro epistula prodita denarios quingentos accepisset, crura ei fregit. Dass es sich um einen Freigelassenen handelt, ist vorher bezeugt. Das Amt erklärt Hirschfeld'' als das eines kaiserlichen Privat- sekretärs. Die Suetonstelle findet bei beiden Elementen der Kombination, um die es sieh handelt, Anknüpfung und ver- bindet sie enger mit einander: mit der Erwähnung bei Jose- phus stimmt die Zeit, der Stand als kaiserlicher Freigelassener '', die Beziehung zu Agrippa ^ und der Reichtum überein ", zu
' Sextus lulius Africanus u. die byzantin. Chrouographie II 1 S. 95 f. Von Geizer übernahm Peter (Gesch. Liter, über die röm. Kaiserzeit I S. 418, 6) die Gleichsetzung.
2 So alle Handschriften. Die Epitome hat bx] tu; statt ^äp und lässt äWot; weg. Dass W. N. Stearns, Frag'm. from Graeco-Jewish writers (Chicago 1908), S 62 Thallus als Lesart der lat. Codd. ausgibt, entspricht dem wissenschaftlichen Charakter dieser Sammlung.
3 Ausg. d. Josephus, Oxf. 1720.
* Gruter p. 599 nr. 7, jetzt CIL VI 2 nr. 8649 (nicht, wie Niese z. St. angibt, VI 3 p. 1761, wo mehrere Inschriften mit dem Namen Thallus, aber nicht unsere, vorhanden sind).
•^ A. a. 0. S. 495. Ebenso O. Hirschfeld, Die kaiserl. Verwal- tungsbeamten S. 181, 3, der zugleich eine von Willrich (Klio III S. 106) versuchte Gleichsetzung des von Josephus erwähnten Mannes mit einem inschriftlich erwähnten (CIL VI 8461) kaiserlichen Münz- beamten zurückweist. — Naber hat Thallos in den Text über- nommen.
^ A. a. 0. S. 324. Es ist nicht mit dem Hofamt ab epistulis zu verwechseln.
"^ Dass er Freigelassener des Tiberius war, wie man annimmt, sagt Josephus nicht.
8 Der Zusammenhang ist, dass der jüdische Prinz Agrippa im Jahre 36 in Rom von dem Samaritaner Thallos vier Millionen Sesterzen leiht.
^ Zum Reichtum der in den kaiserlichen Büros tätigen Frei-
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dem Chronograplien passt die Tätigkeit a manu. Zum Vergleich diene Polybios, der zu den Ämtern a libellis und a studiis empor- gestiegene Freigelassene des Claudius^, und Chryseros, der als nomeuclator tätige Freigelassene Marc Aureis, Verfasser einer Chronographie von Roms Gründung bis auf seine Zeit'-. Berlin-Schmargendorf. E. Tä übler.
Ad Manilii Astr. II 89—92
sie (caelum) pontum movet ac terris immittit et aufert; — 90 atque haec seditio pelagus nunc sidere lunae mota tenet, nunc diverso st'imulata recessu, nunc anni spatio Phoebum comitata volantem.
De aestuum accessus et recessus causis Manilius, ut fa- cere solet, breviter ea narrat, quae fusius exposita apud Posi- donium legit, sed quae ab editoribus recentissimis, Breitero et Garrodio, minus recte intellecta esse mihi videntur. Strabo enim haec refert III 173 (cap. 8): cprial (TTocreibuJvioq) be xfiv ToO djKeavoö KivricTiv üirexeiv dcTTpoeibfi Trepiobov, tx\v )aev fiiiie- pr|(Jiov dTTobiboöaav, rriv be |uriviaiav, ifiv b' eviaucTiaiav (Tu|iTra6iJU(; xrj aeXrivr]" öiav T^p aOrri (luna) Z^Lubiou jueTCÖoq (= triginta zodiaci partes) uirepex^ toO opiZiovioc;, äpxeaOai bioibeiv ifiv 0dXaTTav Kai eirißatveiv Tfj<; yh? aicT6riTuJ(; laexpi fiecTGupavricreuüq (= usque ad medium caelum)" eKKXivavTO(; be ToO d(JTpou (= luna a meridiano recedente) TidXiv dvaxujpeiv
t6 TteXaTG^^ 174 lauxriv |aev eivai Xeyei fmepricTiov
nepiobov*. ifiv be lariviaiav, öti lueYKTtai |uev ai TraXippoiai YivovTai Ttepi idg (Tuvöboug, eiia laeiouviai laexpi bixoTÖjuou (hanc
gelassenen vgl. Friedländer, Sittengesch. I •"' S. 96 f., das. speziell über den Handel 'mit Nachrichten üVjer die kaiserlichen Äusserungen, Absichten und Stimmungen'.
^ Seneca Dial. 11 ad Poljb. 8,2 und dazu Geizer a.a.O. II 1 S. 96, 1, der einige Kirchenväterzitate, in denen ein Polybios neben Kastor und Thallos erscheint, auf diesen Polybios bezieht und nach den Zitaten für ihn 'eine Weltgeschichte mit obligatem Olympiaden- verzeichnis', 'ein Werk in der Art des Phlegon und Kastor', also auch des Thallos, vermutet.
2 Müller FHG III p. 656. — Mau darf gegen die Identifizie- rung natürlich nicht voraussetzen, dass Josephus das frühere Amt des Thallos hätte kennen und nennen müssen. Er führt XIX 64 in gleicher Weise Callistus ein (KäWiöxoe; dTreXeüöepoq 5e fjv Taicu . . .), ohne zu sagen, dass er, wenn nicht schon damals, so später (0. Hirschfeld bei Friedländer Sittengesch. I^ S. 177), a libellis war.
2 Quae apud Strabonem Posidoniana sequuntur de reliquo lunae ambitu, a Manilio spreta sunt.
* Cf. Hugo Berger, Gesch. der wissensch. Erdkunde der Griechen, p. 77: 'nach diesem Schema bewirkte also das Aufsteigen des Gestirns zum Meridian die Flut, das Absteigen vom Meridian die Ebbe, die Stellung in der Nähe des Horizontes den Stillstand des Meeres'.
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periodum menstrualem Manilius neglexit, qiiae cum lunae modis cohaeret) .... Tct«; b' eviaucriaiaq irapa tujv ev TabeipoK; ■nvQeaQai qpncTi (Posidoniiis) XefövTuuv \hc, Kard BepivcK; tpoTtCKj )LidXi(7Ta augoivTo Kai ai dvaxuupricreiq Kai ai enißdaei«;. Deiude Posidoniiis accessiis et recessiis aestuum cooicit a solstitio aestivo usque ad aequinoctium auctiiranale minui, augeri autem usque ad solstitiiim briimale, tum rursus mimii usque ad aequi- noctium vernale, augeri autem usque ad solstitium aestivum ^ Hoc est, quod Manilius (v. 92) dixit: anni spatio Phoebum comitata voJantem, atque nunc demum perspicuum fit, quid sibi velit illud comitari, cum appareat poetam Romanum aestuum accessus recessusque vehementiam augeri et rainui, prout sol circulis solstitialibns appropinquet aut ab iis recedat, demonstrare studuisse. Porro ut Posidonii verba docent, se- ditio sidere lunae mota aestuum accessum significat, cuius lunae motus, sive ad medium caelum ascendentis sive ad imum descendentis, causa esse dicitur. Seditio autem diverso sti- mulata recessu aestuum recessum indicare videtur, quem luna a meridiano recedens efficit. Sed periodi menstruae nullam Manilius mentionem fecit, neque ex eins versibus talis sententia elici potest, qualis ad illam periodum referatur. Posidonius enim ostendit (Strabo IlT 174 initio) aestus (TTaXippoia(s) nova et plena luna esse maximos, b. e. cum sol et luna in con- iunctione aut oppositione versantur, sed huius sententiae nee vola nee vestigium apud Manilium inveniri potest. Versus igitur supra laudatos sie vertere Germanice velim: 'so bewegt der Himmel das Meer und lässt es über die Erde strömen und wieder zurückfliessen. Und diese Bewegung des Ozeans wird bald vom (aufsteigenden d. h. zur oberen oder unteren Kulmination steigenden) Monde, bald von einem entgegen- gesetzten Stachel des zurückgehenden (vom Meridian absteigen- den) Mondes verursacht, bald begleitet sie im Laufe des Jahres die Sonne auf ihrer Bahn'. Voluit Manilius rationes aestuum accessus recessusque atque aestuum maximorum reddere, nihil amplius.
Groningen (Niederlande). J. van Wageningen.
Zu attischen Dionysos-Festen ^ Das neue Blatt aus den Aitia des Kallimachos (Ox. Pap. XI 1362), das den Dichter als weltmännischen Plauderer von
^ In hac re Plinius n. h. II § 215 a Posidonio differt: 'solis annuis causis duobus aequinoctiis maxime tumentes et auturanales amplius quam verno, inanes vero bruma et magis solstitio'.
* [Diese Miszelle war bereits in den Händen der Redaktion, als mir der Aufsatz von Martin P. Nilsson, Die Anthesterien und die Aiora (Eranos 1915, 18t ff.) bekannt wurde, in dem die gleichen Fragen ausführlich behandelt werden. Obwohl ich in den meisten
576 Miszellen
der liebenswürdigsten Seite zeigt, enthält in der scheinbar so schlichten Erzählung von seinem Zusammentreffen mit dem Ikier ^ Theugenes, seinem Gewährsmann für die Gründungs- sage des Peleuskultes auf Ikos, auch erlesene Gelehrsamkeit über attische Feste, die eine etwas genauere Betrachtung ver- dient, als ihr die englischen Herausgeber widmen konnten. Er trifft den Ikier bei einem Festmahl, das der auch in Alexan- dria den heimischen Kulten treue Athener Pollis (Athen. XI 477 c^) gibt. Von ihm heisst es
r|üu<; oube TTieoiYiq eXdvGavev, oub' öie bouXoiq
fi|nap 'Opeaxeioi XeuKÖv ayoucJi Xoec,.
'kapicu Ktti Traibö(; dyiuv erreTeiov otYiCTTUV
'AiGicnv oiKTicTTri, crov qpdoq, 'HpiYÖvri, •'' £(; baiinv eKdXeacTev ö)uri6ea(; Kie. Dass die Choen 'Opeaieioi heissen, ist weiter keine Über- raschung, die Verbindung ihrer Festbräuche mit' der Orestes- sage kennen wir genugsam durch Euripides Iph. Taur. 958 ff., Phanodemos bei Athen. X 437 c (fr. 13 Müller) und schol. Ar. Eq. 95, Ach. 961. Wertvoll aber ist, dass dies Fest ein XeuKÖv f))iap für die Sklaven heisst. Bisher hatten wir nur für die Pithoigien das Zeugnis der Hesiodscholien zu Opp. 368 Kai ev TOiq TTaTpioi? e(JTiv iopTX] TTi9oiYia KaG' r|V oute oiKeinv oute |Liia0iuTÖv eipTCiv Tr]c, dTroXauaeuu(; toö oivou öeiniTOV fjv, dXXd GOcTavTa«; irdcri laeiabibövai toö biupou toö Aiovuaou. Hiller wollte deshalb die Teilnahme der Sklaven an den Anthesterien ausdrücklich auf die Pithoigien beschränken (R. E. I 2372, 56). Jetzt zeigt sich, dass Mommsen (Feste der Stadt Athen 389) mit Recht die Stelle Athen. X 437 c 'Avtiyovo^ b' ö KapuöTioq ev TU) Tiepi TOÖ Aiovuaiou ßiou toö 'HpaKXeuuTOu toö eTiiKXri- QevTOC, MeTttBeiaevou qprjai töv Aiovuaiov toT^ okeTaiq auveopTd- lovxa ev Tf) TUiv Xoüuv eopxri Kxe . . . für die attischen Choen verwertet hat, wiewohl er seltsamerweise zweifelt, ob hier von einem in Attika gefeierten Fest die Rede sei^. Freilich
Punkten mit Nilsson übereinstimme, habe ich doch geglaubt, meine kurzen Ausführungen den deutschen Philologen vorlegen zu sollen, weil ich in einer Hauptfrag-e, über die Zugehörigkeit der Aiora zu den Anthesterien, von dem schwedischen Forscher abweiche, und weil leider der Eranos in Deutschland nicht sehr verbreitet ist. Auf Polemik habe ich verzichtet. A. Körte]
1 Den Namen der Insel und damit den Schlüssel der ganzen Geschichte hat Wilamowitz kurz vor dem Krieg gefunden.
2 Kaibel hatte Unrecht, den Namen Pollis als unattisch zu verwerfen, Kirchner Pros. Att. führt ausser dem bei Kallimachos genannten noch vier Träger des Namens an 11898 ff. — Natürlich ist jetzt mit Grenfell und Hunt bei Athenaios toö 'Ikiou ilvov für das überlieferte toö oiKeiou Eevou zu schreiben.
2 Dass Dionysios in Athen lebte, ist sicher, vgl. Ind. Stoic. Herc. col. 31, auch wenn er nicht mit dem dritten Nachfolger des Epikur in der Leitung des Kepos identisch war; Usener (Epic, 403)
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will auch Mommsen das Gesinde aiisscbliessen, wenn Freunde im Privatbaus zusammenkamen und das entstand Vas wir Ge- sellschaft nennen', eine unhaltbare Annahme, wie sich zeigen wird. Einem weiteren unantastbaren Zeugnis hat man den Glauben versagt, weil sein zweiter Teil Irriges enthält; ich führe es weiter unten an.
Wichtiger noch sind die folgenden Verse über Erigone und ihr Fest. Sie sind zunächst das älteste Zeugnis für die später durch Eratosthenes zur Vorherrschaft gelangte Version, dass Erigone Tochter des Ikarios ist. Maass (Anal. Eratosth. 135) hat mit Recht höheres Alter für die andere Sagenform in Anspruch genommen, nach der Erigone Tochter des Aigisthos und der Klytaimestra ist und sich erhängt, als ihre Anklage des Orestes vor dem Areopag mit seiner Freisprechung endet (vgl. Marm. Par. ep. 40, Etym. Mag. s. v. aluupa und dXfjTK;, Hes. s. v. aiujpa), ja er erwägt sogar, ob nicht Erigone Ika- rios' Tochter eine Erfindung des Eratosthenes selbst sei. Jetzt haben wir in Kallimachos einen älteren Zeugen, und schwer- lich trägt er in den kurzen Worten
'JKapiou Ktti Ttaiböi; otYUJV eTrexeiov djiaTVJV 'AiSiaiv oiKTiairi, aöv cpdo^, 'HpiTÖvri eine eigene neue Erfindung vor, aber diese knappe Erwähnung einer entlegenen von ihm aufgestöberten Sagen form kann sehr wohl Eratosthenes die Anregung zu seiner Elegie gegeben haben; ich halte das sogar für höchst wahrscheinlich.
Die dYKJTuq 'HpiTÖvriq ist die Aimpa, über die wir aus- führliche Nachrichten besitzen ^: Als Erigone nach langem Suchen die Leiche ihres Vaters gefunden hat, erhängt sie sich, und die Athener werden gestraft, indem nun viele Athenerinnen den gleichen Tod suchen. Auf Befehl des delphischen Gottes entsühnen sich die Athenerinnen durch Einführung des Kult- brauchs der Aiora : an Seileu, die an Bäumen befestigt w^erdeu, schaukeln sie sich selbst, oder Pappen, gleich der vom Winde hin und her bewegten erhängten Erigone und singen dazu ein dXiiTiq genanntes Lied. Dass dieser eigentümliche Kultbrauch mit einem Dionysosfest in Verbindung zu setzen sei, hat man wohl nie bezweifelt, Stengel (Kultusaltertümer ^207) und Mommsen (Feste der Stadt Athen 355 f.) weisen ihn den länd- lichen Dionysien zu, ersterer beschränkt ihn ohne Grund auf
nimmt die Gleichsetzung wohl im Hinblick auf Athen. VII 281 d an, Arnim (R E. V 974) verwirft sie gewiss mit Recht, schon zeitliche Gründe widerraten sie.
' Zusammengestellt bei Maass Anal. Eratosth. 76 und 134 und von Wentzel R. E. I 1043 f.; die wichtigsten sind Etym. Mag. s v. aiuüpa und otXflTK;, Hesych u. denselben Wörtern, Hvgin nstr. II 4, schol. in Germ. p. 389, 9 Eyssenhardt, Servnus zu Yerg. Georg. II 389, Athen. XIV 618 e (wo Kaibel aiiüpaic; für dübpan; hätte in den Text setzen sollen).
bis Miszellen
den Demos Ikaria, Wentzel (R. E. I 1043) sagt vorsichtig 'dio- nysisches Fest zu Athen'.
Jetzt hilft Kallimachüs weiter. Hat man auch beim ersten Lesen der oben ausgeschriebenen 5 Verse vielleicht nicht den Eindruck, dass die dYi(TTU(; 'Hpi^öviiq mit den 'Ope- (TTeioi Xöeq zusammenfällt, so lehrt schärferes Zusehen doch das zeitliche Zusammentreffen. Würde mit V 3 'iKapiou Kai iraiböc; ctYUJV eTrexeiov ciykttuv ein neues Fest angeführt, so könnte eine Verbindungspartikel, mindestens ein be nicht fehlen, Kallimachos gibt also mit dem Distichon über Erigones Feier tatsächlich nur einen anderen Ausdruck für das Kannenfest, und das wird durch einen späteren Vers bestätigt. Kallimachos sagt zu dem Ikier, mit dem er sich auf demselben Speisesopha zusammengefunden hat, weil sie beide das wüste Zechen ver- abscheuen :
^^ ""H )id\' eTTO? TÖh' a.\r\Qkq öt' du laövov iJÖaTO^ aidav dXX' eil Ktti Xecrxn<S oxvoc, e'xeiv e9e\er
xfiv fiiieic;, ouK ev ^[ä]p dtpuairipecTai (popeiTai oube |aiv ei<; dl oqppuaq oivoxöCüv
aliricTei^ 6pöuj[v], ox' eXeu9epoq dxjueva craivei, ßdXXuj)aev x^Xettlu cpdpiLiaKOV ev TTÖ|naxi. Hier ist die Wendung 6x' eXeu6epo(g dxjiieva ffaivei doch offen- bar eine Wiederaufnahme des ril^ap XeuKÖv bouXoiq der Ein- gangsverse. Grenfell und Hunt nehmen freilich an, das sei "apparently a general description of the attitude of the guest on such occasions', aber sicherlich durften sich antike Sklaven in einem wohlgeordneten Haushalt nicht eine Vernachlässigung der Gäste ihres Herrn erlauben, wie sie bei modernen Lohn- dienern vorkommen mag. Leider ist die Ergänzung des Bei- wortes zu öcppvac, oivoxöujv noch nicht gefunden, keiner der Vorschläge der Herausgeber dxeveiq, dxpe)aeT<;, dxpö|uouq, dxpö- 'iT0U(; befriedigt ganz, die drei letzten scheinen auch etwas zu lang zu sein, aber der Sinn ist ja klar, die Augen der Sklaven sind dreist, frech oder unbekümmert, weil sie wissen, was sie sich heute am Fest erlauben dürfen.
So erläutern die Worte öx' eXeu06po<; dx|neva cJaivei in erwünschter Weise die Bezeichnung XeuKÖv rjjuap. Darnach scheint die Freiheit der Sklaven an den Anthesterien der an den Kronien (vgl. Accius bei Macrob. Sat. I 7, 37) ziemlich genau entsprochen zu haben, und ein Zeugnis der Paroemiographen- literatur kommt wieder zu Ehren. Wir lesen bei Zenob. IV 33^ 0\jpa2;e Kdpe? ouKex' 'Av6eaxripia* oi ^ev bid 7TXfi9o<; oke- xuJv KapiKÜJv eipficrGai qjacTiv, \hq ev xoT? 'AvGeaxnpiOK; eutuxou- juevuuv auxüjv Kai ouk epyaZiojuevujv xfig ouv eopxfi(; xeXe(J9ei(Jr|?
1 Ebenso, nur am Schluss verkürzt Hesych s. v. öüpa^e KSpeq oüket' 'AvöeoTripia.
Miszellen 579
XeYCiv em xct epYct eKTrejLnrovTaq aÜTOix; 'Gupale Käpeq ouket' 'AvOecTTripia'.
Dass in dieser Nachricht die Käpec, an Stelle der alten Kfjpe^ g-etreten sind, haben Crusius (Ersch und Gruber Eneycl. II 35, 267) und Rohde (Psyche 219, 2) dargetan, und Mommsen (Feste der Stadt Athen 386, 1) und Foucart (Memoires de l'acad. des inscr. et b. 1. 37, 2 S. 122) hätten diese hochwich- tige Erkenntnis nicht anzweifeln sollen, aber der Ersatz der verblassten Seelen durch karische Knechte w^ar im Volksmund doch nur möglich, weil eben die Sklaven bei den Anthesterien eine gewisse Rolle spielten, und ihre Herrlichkeit mit Schluss des Festes ebenso zu Ende war wie die der umgebenden Seelen. Kallimachos und die Paroemiographennotiz stützen sich gegenseitig ^
Die Aiora ist also nicht eigentlich ein Fest, obwohl wir im Etyra. Mag. und bei Hesych lesen eopif) 'Aerjvriaiv^, sondern sie ist eine heilige Handlung, ein Kultbrauch an einem Feste ^. Dem entspricht Kallimachos' Bezeichnung; ä-fxarvc, durchaus, denn dies bisher uubezeugte Wort ist im Sinne von dYicneia offenbar kaum verschieden. Wenn die Aiora zu Ehren der Erigone an den Orestischen Choen begangen wurde, so ist das auch wieder ein Zeichen, dass Erigone und Orestes ursprüng- lich enger zusammengehören, dass also Maass die Erigone, Aigisthos' und Klytaimestras Tochter, mit Recht für älter hält als die Tochter des Ikarios. So kommt das eigentümliche Er- gebnis heraus, dass unser ältester Zeuge für die Ikariostochter grade die Ursprünglichkeit der von ihm verworfenen Sageu- form beweisen hilft.
Es steckt viel in sich widerspruchsvolle Gelehrsamkeit in den paar Versen, und Kallimachos könnte von sich wohl mit dem Wächter im Agamemnon sagen:
fittGoöaiv aubu) kou juaöoOöi \ri0O|uai.
Freiburg i. Br. Alfred Körte.
Gibt es lat. reptare, fragumen, pugumentum^ In Helms Ausgabe des Fulgentius findet sieh S. 9, 23 ein Verbum reptare, zu welchem der Herausgeber in der Vor- rede S. VII bemerkt: 'nescio an idem sit quod Ducaugius, Gloss. med, et infim. lat. sub voce rectum affert et cui signi-
1 Hauser hat (Furtwängler-Reichhold, Griech. Vasenmalerei, zu Taf. 125 S. 29) die Aiora bereits ganz richtig- in die Anthesterien ge- legt, aber seine archäologisch- mythologische Kombination hatte bisher keine genügend feste Grundlage.
2 Auch d\fiTi(; heisst bei Hesych s. v. ^optri 'ABnvriaiv, während aus Athen. XIV 618 e hervorgeht, dass sie ein Lied war.
3 Zutreffend spricht Mommsen a. a. 0. 355 von einem Herkommen.
580 Miszellen
ficationera accusandi vel in ins deferendi subesse exemplis de- monstrat'. Im Glossar unter reptare wird dann auf Ducange VII 62 verwiesen. Allein dieses mittellat. reptare retare ist eine Latinisierung von afrz. reter aus lat. reputare, findet sich dementsprechend auch nur in Urkunden des XIII. Jahrb. aus Spanien und England. Es bedeutet 'anklagen, beschuldigen, herausfordern', eigentlich wohl 'anrechnen', was an der Stelle des Fulgentius wenig passt. Da nun nicht anzunehmen ist, dass im Latein Nordafrikas noch dazu in so früher Zeit u geschwunden sei, wird man das repoHare eines Teils der Handschriften vorziehen, um so eher, als der Fehler reptare paliiographisch leicht zu rechtfertigen ist.
Ebenfalls bei Fulgentius 64, 15 findet sich fragumen und auch dieses nicht in allen Handschriften. Dass nach dem Vorbilde von regumen unser Autor ein fragumen gebildet habe, ist vielleicht nicht gerade ohne weiteres in Abrede zu stellen, wenn auch, soweit ich sehe, seine Künsteleien sich mehr in Satzbilduug und Wortgebrauch zeigen. Dass es sich auch hier aber doch vielmehr um das handelt, was die Fran- zosen coquüle lexicograpliic[ue, die Engländer gostword nennen, scheint mir aus folgenden Erwägungen wahrscheinlicher. Wiederum bei Fulgentius findet sich 158, 2 fraumentuni, wo- zu der Herausgeber im Wortverzeichnis überflüssig und un- passend fraudare vergleicht. Es handelt sich vielmehr darum, dass im späteren Latein die Lautgruppe gm zu iim geworden ist: sagma zu sauma, vgl. zahlreiche Beispiele dafür bei Schuchardt, Vokalismus des Vulgärlateins II 499; III 308; Verf. in Gröbers Gruudriss der rom. Philologie I 472; Ein- führung in die rom. Sprachwissenschaft § 137; Wiener Studien XXV 99. So mag in einer Handschrift fraumen gestanden haben, ein Abschreiber hatte das richtige fragmen in der Feder, Hess sich dann aber durch das Schriftbild der Vorlage verleiten und schrieb nach dem g nun umen weiter. Oder einem Schreiber ging, als er schon frag geschrieben hatte, das gesprochene fraiunen durch den Kopf und in die Feder: beides Möglichkeiten, zu, denen jeder, der bei sich oder anderen Schreibfehler beobachtet, leicht Entsprechungen finden kann.
Ein ganz ähnlicher Fall wie dieses fragumen ist pugu- mentum, das in den Hermeneumata Monacensia CGL. III 194, 54 pöcpo? übersetzt. Der Schreiber der Handschrift a setzt dafür pungumentum, hat also vielleicht pungere im Sinne; ob er sich aber sonst etwas dabei gedacht hat und was, ist nicht erfindlich. Nach den griech. Wbb. bezeichnet pöcpoq einen durch Beimischung von Mehl oder sonst verdickten, schleimig gemachten Trank. Das führt auf lat. pigmentum, aital. pimnento, prov. pnunen, frz. piment 'Kräutersaft, ge- würzter Wein'. Die ital. und die prov. Form zeigen die üb-
Miszellen 581
liehe Ent Wickelung- von gm 7A\ um, also spätlat. piumentum. Dazu oder zu klassischlat. pigmentum verhält sich pigumentum genau so wie fragumen zu fragmen und so wird wohl in der Vorlage der von Götz der Ausgabe zugrunde gelegten Hand- schrift gestanden haben. Da aber unmittelbar Yorher imrpwissa steht, hat der Schreiber noch pu statt pi geschrieben, zu dem einen überflüssigen noch einen falschen Buchstaben gesellt und der zweite Schreiber hat dieses graphische Ungetüm noch weiter verunstaltet.
Bonn. W. Meyer -L üb ke.
Lückeubüsser
25. Bei der Herausgabe des 'Ninosromaus' erwähnte U. Wilcken Hermes 28 (1893; S. 162 Anm. 1 unter den Resten literarischer Papyrushandschriften, die zusammen mit jenem damals durch H. Brugschs Vermittelung von den Königlichen Museen in Berlin erworben waren, auch 'ein moralisierendes Stück, in welchem Herakles und Tautalos den Menschen als Paradigmata für dpetri und xaKia vorgehalten w^erden'. Die schwache Hoffnung, die diese Worte erweckten, es könne sich doch vielleicht um etwas anderes handeln als die bekannte Stelle der Demouicea (§ 50), veranlasste dazu, nähere Auskunft über den Papyrus zu erbitten und die bereitwillig gewährte Erlaubnis zu seiner Veröffentlichung nachzusuchen. Nachdem daraufhin Krebs ein weiteres Bruchstück des von Wilcken bezeichneten Papyrus aufgefunden hatte — er trägt in der Berliner Sammlung die Nummer 7426 — und dies an der richtigen Stelle eingefügt war, ergab sich eine bis auf eine Anzahl zerstörter oder beschädigter Buchstaben vollständig er-" haltene Schriftkolumne von 12 cm Höhe und im Mittel 7 cm Breite. Nach dem Urteile Schubarts 'führen sowohl geringe kursive Reste auf dem Rekto als auch die literarische Schrift selbst, die auf dem Verso steht, dahin, diese etwa ans Ende des 2. oder in die erste Hälfte des 3. Jahrhunderts n. Chr. zu setzen; eine gewisse Ähnlichkeit besteht mit Pap. Oxyrh. HI 412, dem Bruchstücke aus den Kestoi des Africanus'.
Erfüllt der Inhalt der Kolumne auch jene. Hoffnung nicht und ist er auch inzwischen durch Drerups Isokrates- Ausgabe I S. CHI f. zum Teil bekannt geworden, so erscheint darum seine vollständige Mitteilung doch keineswegs über- flüssig. Der Wiedergabe seiner Lesung, bei der Schubart und Wilcken wertvolle Beihilfe geleistet haben, sei vorausgeschickt, dass die Bezeichnung beschädigter Buchstaben, die mit Sicher- heit zu bestimmen sind, als zw^ecklos unterlassen ist.
582 Miszellen
ILiexa bi]Kaioauvr|<; uucpe-
X]il[Bev]Taq oi y«P öiKaioi tuj
abiK[ujv] 61 luribev aWo -
TTXeo[ve]KTOU(Ji aXX ouv ye 5 a]Ya9aT(; [e]XTTi[cr]i rrpocTexoucri
laöi Tuuv avGpuuTTe[i]Luv
luribev o[v ßejßaiotepov ou uu
Toq Yap [o]uT[e ejuxuxujv
e](Jei TTepixapri[q] ouie hvü 10 t]uxujv TTepiXu7T0(; Levc,
rijpttKXea Kai TaviaXov ^ev
vricTöq ujq Ol juuöOTpacpoi
X]eYOu0i Ktti TravTe<g ictto
po]u{Ti Tov )Liev bia tt^v a 15 pjetriv aBavaxov eiroiri
(Jev TOV be b[i]a Trjv KttKiav
Tai<; )U£Yi(JTaq Tijuopiaiq eko
0[l
Xjacrev ok; xP^ TrupabiY)Lia X]puu|uevov opetecrOai Tri[q 20 Ka]XoKaYa6[i]aq
epMap[xo]u aTeK)LiapTo[. .] .[..]. loq
Wie man sieht, ist es eine Seite aus einem Florilegium, die in der Hauptsache Eklogen aus der Demonicea enthält, u. z. folgen aufeinander ohne jede Trennung, wie die Sen- tenzen in dem Gnomologium Papiri greci e latini II 120 S. 14flf., Sätze ans § 39, 41 und 50/51. Ihr im Papyrus vorliegender Text weicht au vielen Stellen von der Isokrates-Uberlieferung nicht unerheblich ab. Die erste Abweichung freilich wird auf blosser Verderbnis beruhen: das am Ende des ersten Satzes (§ 39 laribeva IriXou xiliv eH dbiKiaq Kepbaivövruuv, dXXd )aäXXov dTTobexou T0U(; lueid biKaioauvriq Z!riMiw6evTaq) Z. 1 stehende ujqpeXriGevTafs dürfte einer Verwechselung entgegengesetzter Be- griffe seinen Ursprung verdanken, wie sie beim Schreiben und Sprechen nicht selten ist. Fehler dieser Art beim Sprechen sind behandelt von Meringer und Mayer Verlesen und Ver- sprechen 1895 S. 79 ff., Meringer Aus dem Leben der Sprache 1908 S. 46 ff. und insbesondere in dessen Artikel 'Wie man sich versprechen kann' Neue freie Presse 28/8. 1900 Nr. 12931. Auf ihr Vorkommen in griechischen Handschriften (Verwechse- lung von dYctGöi; und KttKÖ^, eü- und bucr , beEiöc; und dpiö'T€pö(;, xpaYUJb-und Kaj|uujb-) hat gelegentlich E. Rohde Der griech. Roman S. 351 Anm. 1 hingewiesen. Zur Verdeutlichung werden am besten ein paar Beispiele aus Druckschriften neuerer Zeit dienen:
Miszellen ' 583
P. Wendland Neu entdeckte Fragmente Philos 1891 S. 4 Anm. 3 'Nach der besten Überlieferung- gibt es nur wenige . . . Beispiele, wo Philo den Plural des Verbs mit dem Singular (1. Plural, wie S. 146 verbessert wird) des Neutrums verbindet'; A. Schneegans Memoiren hg. von H. Schneegans 1904 S. 7 'Mein Onkel Schweighäuser, der Lehrer am Gymnasium (in Strassburg) war, kam eines Tages zu meiner Mutter, um ihr zu sagen, dass . . . man mit den Kindern nicht mehr fran- zösisch (1. deutsch) reden dürfe': VV. Bousset Jüdisch-christ- licher Schulbetrieb in Alexandria und Rom 1915 S. 136 "Aber etwas anderes ist es denn doch, wenn hier der Gedanke der ünvergänglichkeit(l. Verg.)derWelt .. . abgelehnt wird, weil man dann auch die Götter als vergänglich erkläre'; Kölnische Zeitung 25/3. 1916 Nr. 312 S. 1 Sp. 4 'In den offiziellen Kreisen (Frankreichs) lege man mehr Wert auf das tatsäch- liche Vorhandensein des Kriegszustandes (zwischen Italien und Deutschland) als auf eine formlose (1. förmliche) Kriegs- erklärung'; ebd. 18/9. 1916 Nr. 952 S. 2 Sp. 3 (in einem Berichte über einen Artikel der Times, in dem ein englischer Offizier von deutschen Kriegsgefangenen erzählt) 'Ein dritter Soldat war . . . vier Jahre Kellner in einem grossen englischen Gasthof gewesen und sprach sehr gut deutsch (1. englisch). — Anders verhält es sich mit den übrigen Abweichungen. Während die Isokrates-Hss. im nächsten Satze geben oi yäp biKaioi tujv dbiKuuv ei |ir|^£v aXXo TiXeoveKiouaiv, dXX'oijv eXiriai ^e arrou- baiaiq uTTepexouffiv, ist im Papyrus Z. 4 f nach jüngerem Sprachgebrauch t^ an die Partikelgruppe dXX'ouv herangezogen (wie in Kaitoi y€, lae'vTOi ye, ou ydp br| ye, ei be |uri ^e, ou |nfiv dXXd TC, luevoOv ye usw.; dXX' ouv fe selbst ist, wie es scheint, in attischer Prosa nur bei Isokrates 20, 14 [im ürbinas, im Vatic. A fehlt y] und Lykurg 141 aber schwerlich mit Recht überliefert), ausserdem ist das Adjektiv umgestellt und sind für dies und das Verbum Synonyma eingesetzt: dYa9ai(; für cTTTOubaiaK;, Trpoaexouai für uTrepexoucJiv, denn Trpoaexouai ist doch wohl nichts anderes als ein Schreibfehler für -rrpo- exouai, wie im Berliner Papyrus 8935 der Demonicea steht. Noch stärker umgestaltet ist Z. 6 f. der Anfang der Gnome aus § 41 \6\x\le )iribev eivai tojv dvOpujirivujv ßeßaiov. oÜTUj ydp out' eÜTUxuJV e(Jei Trepixapii«; ouie buaxuxuJv TrepiXuTToq (so auch Pap. Oxyrh. 1095 VIII S. 148); nur die Umstellung des Genetivs findet sich auch sonst noch, nämlich in dem genannten Pap. Berol. 8935 (v. tujv dv0pujTTivujv lurjbev eivai ß.). In § 50/51 (Zeuq ydp 'HpaKXea Kai TdvTaXov Yevvriaaq, öjq oi luOSoi Xe- TOucTi Ktti TrdvTec; TncrTeuouai, töv )aev bid ir\v dpexfiv d9dva- Tov eiToiricre, töv be bid Tfjv KttKiav TaT(; laexicrTaiq Tijuuupiaiq eKÖ- Xaaev. oxq bei TrapabeiTluacn xpuufievouq (oder -oiq) öpefeaGai Tr\c, KaXoKaYa9ia(;) stimmt die Mehrzahl der abweichenden
584 Miszellen
Lesarten des Papyrus laropoüai, xp^l und xpuu)aevov wieder mit dem Pap. Berol. 8935 überein, u. z. abgesehen von xPHj das sich nach Drerup auch im Vatic. A und Paris. TT findet, mit ihm allein. Wie dies alles zeigt, hat der Urheber des Florile- giunis, von dem der Berliner Papyrus eine kleine Probe bietet, einen 'verwilderten" Isokrates-Text zugrunde gelegt und ihn überdies reichlich frei behandelt.
Grösseres Interesse erregen die beiden letzten Zeilen. Denn es kann wohl kaum zweifelhaft sein, dass hier dieselbe Ekloge vorliegt wie bei Stobaeus IV 34 (= fl. 98), 66, w^o mit dem Lemma 'Ep|uoXöxou (so MA und wohl auch Photios Hs., 'EpiLioXdou S) die Verse angeführt werden: dreK^apTO? ö näq ßioq, oiibev e'xuuv tticttov TrXaväTai auvTuxian;" eXmq be 9pevaq TiapaBapauver tö he laeXXov dKpißa)(; oibev oubeii; BvaTÖq ÖTTi;i qpepetar Geö^ be Txävrac, ev Kivbuvoi«; Qvajovc, Kußepva. dvTi- TTveei be iroXXdKiq euiuxiai«; beivr^ Tiq aupa. Dazu passen auch aufs beste die Schriftzeichen, die ausser den angegebenen in der letzten Zeile noch zu erkennen sind, nämlich zwischen den beiden Jjücken der obere Querstrich eines TT, T oder f und hinter der zweiten deutliche Spuren eines P oder B. Aber leider wird die Aporie, die das Lemma bei Stobaeus gestellt hat, auch durch den Papyrus nicht glatt gelöst: so wenig wie Hermolochos ist ja Hermarchos — und eine andere Lesung erscheint ausgeschlossen — als Name eines Dichters sonst be- kannt. Es bliebe daher zu erwägen, ob die Verse nicht einer Schrift des Epikureers Hermarchos entnommen sein könnten, der sie ohne Nennung ihres Verfassers zitiert hätte, ein Vor- gang, der nicht ohne Analogie wäre. Es liesse sich auch geltend machen, dass sie im Papyrus ebenso in Verbindung mit Prosaiker-Stellen auftreten wie bei Stobaeus, bei dem sie geradezu als Prosa behandelt sind. Freilich zu einer einwand- freien Lösung des Problems führt auch dieser Weg nicht.
Bonn. A. Brinkmann.
Berichtigung Auf S. 181 oben Z. 3 v. u. rauss es heissen 'beim Ein- tritt in den hellenischen Bund im Jahre 220 sei den Messeniern von den Achaiern — aufgegeben.' Dass in den achaiischen Bund Messene erst weit später aufgenommen wurde, ist S. 183 M. gesagt, wo 193 für 191 verdruckt ist.
J. H. Lipsius.
Verantwortlicher Redakteur: i. V. Wilhelm Knauss in Bonn
(1. Mai 1917).
Register
Agathias, Sprachgebrauch 250 f. 266 (V 14, 158) 250
ajiOTvc, bll f.
Ag-nostos Theos 280 f.
Agrippa II 299 ff
Aiora, Kultbrauch in Athen 577 ff.
dXfjTic;, athenisches Kultlied 577ff.
Alkiphron, liter. Verhältnis zu Ovid 139 (IV 18. 19) 137 ff,
dW oöv Y£ 583
amethyston 147
Ammianus Marcellinus, Quellen für Julians Perserzug- 461 ft\, Analyse von B. 23—25, 7 467 If'. rXXin 2, 3) 468 (XXIII 3, 5) 472 (XXIII 3, 7) 473 (XXIII 3, 9) 475 (XXIII 5, 15) 478 (XXIII 5, 17) 479 (XXIII 5. 10) 480 (XXIV 5. 3) -491 (XXV 3, 3. 8, 6) 499 (XXV 6, 5) 503
dvaKeiaBai = accumbere 361
Anamnesislehre beiArnobius337f.
Anthesterien 576 ff.
Antholog-ia Latina (305) 413 f.
Antholog-ia Palatina (XI 332. 333) 278 f. (XI 5) 279 (V 48) 279 f.
Antidotaria Bruxellensia (19) 149 f .
Anziehung-skraft, antike Theorien über d. A. 419 ff.
Apfel, Verlobungsgabe u. Liebes- symbol 6
Apollonios (mirab. 13) 159
Aristoteles, über Anziehung'skraft 419 ff.
Aristoxenos 79 ff'., Biographie des
Pvthagoras 83, des Sokrates
90 ff. (fr. 9) 83 (fr. 35 b) 86 (fr. 28)
90 f. (fr. 25) 92 (fr. 33) 92. 99
(fr. 28 b. 29) 93 (fr. 30) 93 f. (fr. 26)
96 (Harmon. p. 30. 31) 85 (el.
rhythm. p. 276) 288
Armilustrium 27. 35 f.
Arnobius, Arbeitsweise 318 fl".,Ver-
hältnis zu den Apologeten 320 ft".,
Analyse von B. 1 319 ff., B. 2
334 ff., Charakteristik 349 (S.38,
Rheiu. Mus. f. Philol. N. F. LXXI.
3) 331 f. (S.38, 13) 332 (S.69, 11. 69, 22) 338 (S. 79, 9) 841 (S. 90, 11) 344 (S. 100, 10. 23) 846
ArtemidoroH, Ausgabe der Buko- liker 417
"Axn 70. 132
Attika, Nebenehe 94 f , Erb- und Familienrecht 94 f., Steuerver- fassung 161 ff., Volksvermögen 178 flf.
auEu), nicht bei den Epikern 204
Basileides, Epikureer 439 ff.
Batrachomachia oder Batracho- mvomachia 76
Bettellieder Homers 206 ff. 213 ff. 229 f.
Biographie, Anfänge 79 ff., Ho- mers 42 ff., des Pythagoras 83, des Sokrates 86 ff.
bona fides, ursprüngliche Bedeu- tung im röm. Privatrecht 191 f.
Carmen = Taufsymbol 281 f. Censorinus, Benutzung Suetons
311 XeXiboviaxai 218
Chiron s. Mulomedicina Chironis Choen in Attika 576 ff. Clemens Alexandrinus, Quelle des
Arnobius 328. 341 f. curia, Etymologie 559. curio, Vorsteher der Kurie 550 ff.,
Lebenslänglichkeit des Amtes
553 Curris pater, Gott in Falerii 562 ff. cynophalion 147
Dativ, vor Komparativ bevorzugt von Agathias, Menander, Pro- kop, Zosimos 249 ff., altlateini- scher auf -e 545
Deminutiva bei lat. Schriftstel- lern 409 f.
di animales bei Cornelius Labeo 318
38
586
Register
dies lustiücus 37 f.
Dikaiarchos, über Anzielmngs-
kraft der Sonne 420 f., über die
Seele 421 f. Dionysios von Heraklea 576 f. Dionysosfeste, attische 575 ff. Doppelehe in Athen 92 ff. Dulorestes 447
Eiresione Homers 213 ff. 218 ff. ei<; Kai (i)) 60o in der älteren Grä-
zität, elc, Kai {f]) bevrepoc, seit
der hellenistischen Zeit 422 ff. Eisphora in Athen 166 ff. EiöüXrjc;, kein Ephebenname 282 f. Elei>-ie, zur g-j-iech. 128 ff., helle-
nlst. 141, lat. 136 fl". 'E\iKU)vio(;, Beiname des Poseidon
67 f. Ellipse der Formen von esse 407 f. ^v ToTc; für ^v oie; bei Prokop und
Agathias 264 ff. Engel bei Cornelius Labeo 317 Epeios 279 Epikureer, Gegensatz zwischen
den attischen und kleinasiati- schen 439 Equirria 37
Erigone u. ihr Fest in Athen 577 ff. e'öxeöov, epische Nebenform von
e'axov 207 et, Inversion bei Arnobius 350 Euripides (Andr.1032. Bacch.1006.
1384. Elect. 538. Hei. 297. Iph.
Aul. 627. 970 f. Iph. Taur. 189 ff.
2.^8. 446. 1023) 154 (Med. 837.
Suppl. 532. Tro.356.1223f.) 155 Exonsches Gesetz s. Plautus
fidea, zur Geschichte des Wortes 187 ff.
flamen 548 ff., flamen curialis 548ff., Jährigkeit des Amtes 555, fla- men Dialis 555 f., flamines der montani montis Oppi 552. 555, des Pontifikalkollegiums 555 f.
Fordicidia 557
Fornacalia 557
Fortuna Praetoria in Tibur 125
fragumen 580
Frauen beim SymposionlOf. 362 f.
fraimientum 580
Fulgentius (S. 9, 23) 579 f. (S. 64, 15. 1.58, 2) 580
Gaetulicus Gallus (?) 280 Galenos, zu de comate 388 ff., Sprachgebrauch 398. 400, Stil
396. 405 (de com. S. 191, 34) 424 (Scr. min. I 45) 397
Geschichtsschreibung", psycholo- gische 79 ff.
Glykeras Brief anMenander 137fl.
-gm im späteren Latein -Mm 580 f.
Granius Licinianus, Verhältnis zu Sueton 312
Hadrianus, Scherzgedicht 406 ff.
Handschriften, griechische : Galen 388 ff-, Prokop 506 ff., Ps.-He- rodot Homervita 44 ff"., Sextus Empiricus 102 ff". — lateinische: Seneca 158
Hebung, vorletzte, in jambisch- trochäischen Versen 528 ff., dritt- letzte 530
Hermarchos 584
Hermeneumata Monacensia(CGL III 194, 54) 580 f.
Hermolochos 584
Herodotos, von Prokop nach- geahmt 256. 258
Hexameter, Bau des 4. Fusses 69
Hiatus bei Homer 75. 215
Hipparchos (S. 24, 11) 424
Hippolytos, benutzt Sextus Em- piricus 104
Hochzeitsbräuche 7 f. 14
Homeros, Biographie 42 ff"., Gele- genheitsdichtungen 41 ff. 200ff., Kyklos 53 ff., Erfinder der xpi- Yiuva 57, Namensänderung 60, iraiYvia 76, Kdimvot; 206, Eire- sione 21.^^. 218 f. 230, Grab- inschrift 223 f , Werke 227 ff., Verhältnis zu Theokrit 415 ff".
Hostia, Göttin in Sutrium 562 f.
Hundt, Magnus, Herausgeber von Seneca de moribus 155 ff.
Jambenkürzung s. Plautus
lao 314 ff.
Illustrierte Ausgaben im Altertum
417 f. Initialakzentuation 542. 546 Inschriften, griechische: (IG V 1
Nr. 1333) 161. 181 ff. (B.C.H.XI S. 387 f. Nr. 4. XXVI II S. 21 Nr. IB) 160 (Rh. M. 66 S. 616)
418 (Rev. arch. 1901 I S.436) 282 (Hell, philol. Svll. 17 'ApxaioX. 'ETTiTpoTDi S. 94 Nr.28) 285ff. (Furt- wängler, Berl. Vasen Nr. 2589) 283 (Furtwängler, Ägina S. 455 f. Nr. 240 und 245) 283 f. Weih- inschriften 284 — lateinische:
Register
587
(CIL IX Nr. 1547) 559 (CIL XIV Nr. 3002) 118 (P:ph. epigr. IX 780) 120 (Not. d. scavi 1914 p. 195) 117 ff.
Ion von Chios, Memoiren u. Reise- erinnerungen 80 f.
Josephus, Flavius, 291 ff., Abfas- siing'szeit des ßioq'lujöriTTOu295ff., Cliarakteristik 298 (A. J. XVIIl 63 f.) 291 (XVI II 167) 572 f.
Isokrates, Schöpfer des literari- schen Enlvomions 79 f. (Demon. § 39. 41. 50/1) 581 ff.
Itazismus in Prokophss. 508
Judentum, kultureller Verfall seit Trajan u. Hadrian 289 f.
Julianos' Perserzuo-,Quellen 461 tf.
Juno, ursprünglich Fraueng'ott- heit 558. 568, J. Curitis, Curritis, Quiritis 557 ff, J. Gau>a 570 f.
Justus von Tiberias, jüdischer Historiker 289 ff, Anhänger u. Agent Agrippas 298 ff., Inhalt seines aTemuaxa betitelten Wer- kes 292 ff., Abfasöungszeit 295 ft.
Kai Tttöxa, rhetorisch 280 f.
Kallikter, aus Manesion (?) 279
Kalliniachos (Ait. = Ox. Pap. XI 1362) 575 ff.
Karer im Sprüchwort 578 f.
KUTaveuuij = vuöTdcuu einnicken 390 f.
KaööXou eiTteiv 288
Koupoxpöcpot;, Beiname der Aphro- dite 202
Kriegstänze bei den Primitiven, nicht magischen Ursprungs 34
Kronios, Platoniker, Quelle des Arnobius 352 f.
Kj'klos, homerisch, rhetorisch, episch 53 f., der epische im Al- tertum nicht dem Homer zu- geschrieben 54 ff.
Labeo, Cornelius, seine-Zeit309ff., nicht vor Sueton 312 ff., Schrift über das Orakel des klarischen Apollo 314 ff., Verhältnis zuNeu- platonismus und Stoa 312 ff., Quelle des Macrobius 311 f., des Arnobius 353 ff . Laevius, Vorbild Hadrians 409 Laus im griech.-röm. Altertum
270 ff., im Rätsel in den Homer- viten221, beiLiviusAndronicus
271 f., Lucilius 272f., Plautus 273 f., Martial (V) 274 ff.
lavere (*lovere) 19 f.
Libanios (orat.XVIII), Verhältnis zu Magnus von Carrhae 463. 490. 499 f.
libri Acherontici der Etrusker 318. 356
lictor curiatius, lebenslänglicher Priester der Kurie 553 f.
LiviusAndronicus,GIadiolus271f.
Lucanus (I 409—17) 420 f.
Lucilius (XXIX 882 f.) 272 f.
Lucretius bei Arnobius 335 ff.
ludus Troiae 36
luere „waschen", Kompositions- form von lavere, fehlt im äl- teren Latein 19
lustrare, Bedeutungen 24 f f .
lustratio exercitus 34 f., populi 22. 31 ff.
lustrum 17 ff., Etymologie 18 ff., Bedeutung 24 ff., 1. coudere 18. 21 ff., 38 ff.
Luxorius (Anth. Lat. 305) 413 f.
Macrobius, Benutzung des Sueton 3l0f., des Cornelius Labeo311f. (sat. I 12. 20. I 16, 29) 309 f. (I 18, 19) 314 f.
Magnus von Carrhae, Quelle des Zosimos für Julians Perserzug 461 ff., benutzt bei Ammian 461 ff. und bei Malalas 462 ff., aber wahr.scheinlich nicht von Libanios 463. 490. 499 f., Cha- rakterisierung 506.
Malalas, benutzt Magnus von Car- rhae 462 ff. (S. 328) 465. 469
Manilius (astr. II 89—92) 574 f.
Marcellus Empiricus, benutzt Scribonius Largus 143
Marseille, Gründungssage 1 ff.
Martialis (XII 59) 274 ff.
Matriarchat 5
viecies (V) 149
raeconium 144
Mediziner, lateinische, zur Text- kritik 143 ff.
luefiöxäve^ 361
Melesigenes, früherer Name Ho- mers 47 ff.
Menander, Historiker, Sprach- gebrauch 251. 259 (Exe. de leg. II 464, 18) 259
Menander, Komiker, Brief an Gly- kera 137 ff., ZuvepiJüaa 141
Messalla 571
Movabia 288
Mulomedicina Chironis, zur Text- kritik (Kap. 517. 679) 149
588
Register
Naevius (trag. 40) 531 f.
Nanos, König- von Massalia 1, = nanus Zwerg (?) 15
Negation, Pleonasmus der N. 489
Neuplatonismus 313 ff.
Nicolaus von Reggio, Übersetzer Galens 389
Nikasikrates, Epikureer 438 f. 455
Noniinalia (dies lustricus) 37 f
Novellenmotive, Gattenwahl der Braut 5, Traumgesicht der Lie- benden 4, Gaben der Braut an den Bräutigam 6ff., Bürgschaft 83 f.
-uiv, Nomina' auf -luv im Vokativ unverändert 74
Orestes bei den att. Choen 576 ff.
Ovidius in literarischem Verhält- nis zu Alkiphron 139 (Am. II 14) 136 f. (Am. II 16) 137 ff.
Palaeographisches : Abschreiber- fehler 580 f., Herübernehmen eines Wortes in den anderen Vers 71, Dittographie 145, Ver- wechslung von vel und ut 276, Verwechslung entgegengesetz- ter Begriffe 582 f., Zahlzeichen statt Zahlwörter 276, Auslas- sung von i 50
Palosticaria, Beiname der Juno 121 ff.
Panaitios u. die Biographie des Sokrates 84. 93
Papvri: (Pap. Berol. 7426) 581 ff. (Brit. Mus. Pap. 274) 360 (Flin- ders Petrie Pap. I 30, 1) 154 (Pa- piri greci e lat. 2 S. 82 Nr. 151) 360 ff. (Herpvllisroman: Her- math. 27 S. 322/30) 358 f. (Ninos- roman: Herm 28 S. 161/93) 359 (Ox. Pap. III Nr. 416. 417. 435) 359 f. (Ox. Pap. VI Nr. 868) 360 (Ox. Pap. XI Nr. 1362) 575 ff. (Philodem, de ira) 425 ff.
Tr»i, häufig bei Prokop 522 f., 259 f., selten bei anderen Historikern 522
Philodemos, irepi öpYni; 425 ff.
Philomele 532
Philostratos (heroic. p. 325) 151 ff. (Vita Apoll. VI 3 p. 205) 280 f.
Photios (bibl. cod. 33) 292 ff.
(püöic; bei Plotin 232 ff .
Pithoigien in Attika 576
Pius, angeblich Dichter von Anth. Pal. XI 333 278 f.
Platon,L3'sis364f f , Datierung 386f .
Plautus, zur Prosodie527ff., Jam- benkürzung in jambisch -tro- chäischen Versen 528 ff., bei Bakcheen u. Kretikern 533 ff., Svnizese 533 f., Exonsches Ge- setz 539 ff. (Vidul. fr. XIX) 273 f. (Bacch. 654. Rud. 940 Capt. 196. Aul. 137) 529 (Stich. 741. Pseud. 925) 530 (Rud. 604/5) 531 ff. (Most. 127. 711. Capt. 923) 533 (Trin. 295) 534 (Truc. 624 Gas. 213. Poen.224. Pers.814. Ampi). 555) 535 (Men. 759. Most. 111) 536 (Gas. 149.167. Trin. 249.272) 536 f (Amph. 634.638/9 Bacch. 1129) 537 f. (Men. 763. Gist. 693. Amph.653. Truc. 718) 538 (Men. 759) 540 (Aul. 208. Rud. 1092. Men. 601a) 545
Pleonasmus der Negation 489
Plinius d. Ä , über Anziehungs- kraft 419
Plinius d. J. (ep. X 96) 281 f.
Plotinos, Bedeutung von cpvoic, 232 ff., Ansicht von der (püoic, Tr|<; qpüöeuuq 236 ff., Lehre vom 'Schauen der Natur' 241 ff.
TToinöic; 226 ff.
PoUux (VIII 130 f.) 169 f.
Polybios, Verhältnis zu den Peri- patetikern 452
Polybius, Freigelassener des Glau- dius 574
Porphvrios, Quelle des Arnobius 354 ff.
Portraits in antiken Ausgaben 417
Poseidonios, über Anziehungs- kraft 419 ff, Gewährsmann des Manilius 574 f.
Praeneste, neue Zensoreninschrift 117 ff., Magistrate 123, Zensur 123 f., Verfassung 125 f.
Procne 532
TTpo6iöq)opä in Athen 167 ff.
Prokopios, zuTextkritik U.Sprach- gebrauch 246 ff. 507 ff., Wech- sel im Sprachg'ebrauch in Buch VII 519. 524, Nachahmung des Thukvdides 254, Herodots 256. 258, Handschriften 506 ff .
Pseudo- Apuleius de herbarum medicaminibus, zur Textkritik 146ff. (LVI2S.219)146 (LXXXV S.255) 146 f. (LXXXIX 6 S.261) 147 f. (IV 2) 148
Pseudo-Eupolemos 572 f.
Register
589
Pseudo-Herodotos, Homerbiogra- phie 42 ff.. Inhalt 47 ff.
Pseudo-Plinius, zur Textkritik der Medicina Plinii 144 ff. (1 1) 144 f. (I 13. II 6) 145 (II 13) 145 f., Hauptquelle für Marcellus Em- piricus 144 f.
pugumentum 580 f.
TTupai0ou0a, weiblicher Dämon 2 12
Pythagoras in der Biographie 83 f.. pythagoreische Symbola 157 f.
Pytheas, über Anziehungskraft des Mondes 421
Quinquatrus 35 f. quinquennales 124 Quirinus, Etymologie 560 f. Quirites, Etymologie 560 f.
Rätsel in der Horaervita 221 f. Religionsgeschichte, römische
548 ff. reptare 579 f. Roman, griechischer 358 ff.
Saufei, altes Adelsgeschlecht in Praeneste 119 ff., ein Zweig in Rom 120 f.
Scribonius Largus, zur Textkritik 148 f. (Dedic. S. 2, 19 ff. Kap. XXI S. 13, 5 ff.) 143 (LXXXVI S. 37, 8. XC S. 38, 10 ff.) 144
scrofa 148
scruvea, scruva, scrua 148
Seleukos, über Anziehungskraft 420 f.
Seneca de moribus 155 ff.
Sextus Empiricus irpöc; daxpoXö- Tou?, Textkritisches 102 ff., be- nutzt von Hippolytos 104
Sklaven, bei den athen. Anthe- sterien 576 ff.
Sokrates, Biographie 86 ff., an- gebliche Doppelehe 92 ff.
Solon, Elegie ei(; ^auxöv 128 ff.
Sotadeus als Abschluss eines hexametr. Epigramms 160
Stesimbrotos, politische Porträts 80
Steuerverfassung, attische 161 ff.
Stobaios (IV 34 [= fl. 98], 66) 584
Strabo, Sprachgebrauch 249 f.
Suetonius, Verhältnis zu Corne- lius Labeo 309 ff., Quelle des Macrobius 310 f.
Suidas u."0)Lir|po(; 46 ff., u. OXe^uDV 292 f.
Synizese s. Plautus
Zuvxpiip, lokaler Dämon 210 f.
T(i66 vor direkten Reden bei He- rodot. vor Briefen bei Prokop 254
Terentius (Andr. 586) 188
TertuUianus (apol. 24. ad nat. II 8) 562 f.
Thallos, Chronograph 572 ff.
Theokrasie bei Cornelius Labeo 314 ff.
Theokritos, Epigramm 415 ff., Por- trät 417 f., Ausgabe Theons 415 ff., Sammlung seiner Epi- gramme 416
Theokritos aus Chios,Rhetor417f.
Theon, Epigramm auf Theokrit 415,ersteTheokritausgabe415ff.
Thespis, Epikureer 488 ff .
Thetis, Anrufung 151 ff.
Thukydides, von Prokop nach- geahmt 254
Tibur, Zensur 124 f., Verfassung 125 f.
Timasagoras, Epikureer 438 f.
Ti^riiua im att. Steuerwesen ]62ff.
Toid&e vor direkten Reden bei Thukydides u. Prokop 254
Treba, Zensur 124 f., Verfassung 125 f.
Trierarchie in Athen 173 ff.
xpiYUJva, dreizeilige Epigramme, Erfindung Homers 57
Tubihistrium 28 f., 37
tussicus 146
Valentia.Göttin in Ocriculum 562 f. Varro, Benutzung bei Dionysios
V. Halikarnass 550 f. vernula 567 Verrius Flaccus, Quelle des Ar-
nobius 343 Vestalis, virgo 555
u für Ol 287 f.
Zahlenbuchstaben, Tausch in der Stellung der Hunderter, Zehner usw. 288
Zahlzeichen statt Zahlwörter s. Palaeographisches
Zenon von Sidon 425. 439. 459 f.
Zensur, Wesen 123 ff., in Latium 124, in Rom 124 f., censor per- petuus in Caere 126 f.
Zorn nach Philodem 425 ff.
Zosimos, Sprachgebrauch 250 f., Benutzung des Magnus von Carrhae 461, Arbeitsweise 466 (III 14, 1) 466 (III 13, 2) 474
Zwera"sas:en 12 f.
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