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ÉTUDE SUR LES RAPPORTS SUPPOSÉS

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ENTRE LE PHILOSOPHE ET L'APOTRE

PAR

CHARLES AUBERTIN

Maître de Conférences à l'Ecole normale supérieure.

L

PARIS

LIBRAIRIE ACADÉMIQUE

DIDIER ET C^ LIBRAIRES-ÉDITEURS

35, QUAI DES GRANDS-AUGUSTINS, 35.

18 6 9
luiis droits réservés.

A MONSIEUR ERNEST HAVET

PROFESSEUR AU COLLEHE DE FRANCE

ANCIEN MAITHli: DE CONFÉRENCES A L ÈrOLK NORMALE SUPÉRIEURE

AYERTISSEMENT

Il y a quelques années, à une époque où ce genre
d'études critiques n'avait pas encore reçu en France les
développements dont nous sommes témoins, et n'exci-
tait pas aussi vivement qu'aujourd'hui l'attention du
public, j'entrepris d'examiner la question des rapports
supposés entre Sénèque et saint Paul. D'importants
travaux venaient de ranimer, peu de temps auparavant,
de I80O à 18o4, cette ancienne controverse ; la croyance
au christianisme de Sénèque, favorisée par l'esprit qui
régnait alors et réhabilitée par une érudition spécieuse,
avait repris vigueur. Le monde savant lui-même, que

A 8

II AVERTISSEMENT.

cet air de science prévenait et séduisait, avait adouci, à
l'égard de la légende transformée, ses sévérités habi-
tuelles ; il s'était fait sur ce point une tentative de rap-
prochement entre Tesprit de la critique moderne et
l'imagination du moyen âge ; cela symbolisait, aux yeux
de certaines personnes, un essai et comme une velléité
de conversion.

C'est à ce moment que . l'idée me vint d'entrer dans
l'examen de cette tradition et d'aller au fond du débat.
Je n'eus aucune peine à me convaincre que ces appa-
rences d'érudition et ce luxe d'arguments tout neufs
n'étaient qu'une illusion. De ces recherches je tirai la
matière d'une thèse que je présentai à la Faculté des
lettres de Paris. Le sentiment des hommes éminents
de cette Faculté ainsi que les dispositions présentes du
public m'ont déterminé à publier aujourd'hui ce travail
sous une forme nouvelle et plus ample. Je l'ai, en effet,
dégagé de l'appareil de discussion, de l'abondance de
citations que m'imposait la méthode universitaire; j'ai
ajouté des développements nouveaux, j'ai remanié les
chapitres anciens ; l'ordre et le plan sont tout autres ;
bref, de ce qui était une thèse ou un mémoire, j'ai voulu
faire un livre.

AVERTISSEMENT. III

Qu'on me permette de placer dans son vrai jour la
question qui est ici traitée et d'en montrer, d'un mot,
l'étendue et l'importance.

Il ne s'agit pas seulement de discuter une de ces lé-
gendes dont l'antiquité chrétienne était si prodigue
et le moyen âge si avide; le vrai sujet est plus sérieux
et bien autrement vaste. Le point du débat est celui-ci ;
quand nous rencontrons dans les philosophes anciens,
particuhèrement dans ceux du premier siècle de notre
ère, certaines maximes élevées, hardies, d'une appa-
rence chrétienne et d'une générosité toute moderne,
sur les grands et éternels objets des méditations hu-
maines, sur Dieu, sur l'âme spirituelle et immortelle,
sur la liberté et l'égalité, sur le progrès et la fin suprême
de la civilisation, faut-il croire que la philosophie a tiré
de son propre sein, de sa vigueur native et de sa fécondité
inspirée, ces nobles enseignements, ou bien qu'elle
n'a été qu'un écho des livres chrétiens? C'est la question
de l'incapacité ou de la puissance de la raison qui est ici
posée. Sénèque, disciple et héritier de la philosophie
antique, est ici le représentant de la raison hbre ; sa
cause est celle de l'indépendance et de l'originahté de
la pensée.

IV AVERTISSEMENT.

Pour résoudre cette question capitale il n'y a qu'un
moyen : c'est de rechercher si dans les maîtres et les
devanciers de Sénèque on retrouve ces marques d'un
prétendu christianisme. Si elles s'y trouvent, s'il est
démontré que Cicéron, Platon et nombre d'autres ont
été aussi chrétiens que Sénèque et même plus, la cause
est jugée. Qu'y a-t-il donc au fond de ce débat? La
nécessité d'une étude attentive de la philosophie an-
cienne.

Ce n'est pas tout, et voici un autre ordre de recher-
ches qui s'ouvre devant nous.

Pour répondre avec précision à ces conjectures vagues
qui nous représentent Sénèque catéchisé par saint Paul
et mis par lui dans la confidence des livres chrétiens qui
étaient alors en voie de préparation, il faut savoir exacte-
ment quelle était alors la situation vraie du christianisme
dans le monde : la religion nouvelle tenait-elle alors un
assez haut rang et une assez large place dans les préoc-
cupations pubUques, jetait-ehe un assez vif éclat, en un
mot était-elle assez connue, assez accréditée et assez
estim.ée pour qu'il soit permis de croire sans une invrai-
semblance trop forte qu'elle a pu attirer l'attention et
gagner l'estime d'un homme tel que Sénèque? De là

AVERTISSEMENT. V

tout un chapitre d'histoire à écrire sur la prédication
de l'apôtre, sur l'étabUssement des premières Églises,
sur le sujet si complexe et si délicat des origines du
christianisme.

Il est facile de voir à combien de problèmes touche
la question que nous examinons ici. C'est ce qui en fait
l'importance et la difficulté, et c'est aussi, nous l'espé-
rons, ce qui en fera l'intérêt.

Ce sujet si vaste, relevé et compliqué d'affinités si
hautes, je n'ai cherché ni à l'exagérer ni à l'amoindrir.
Sans sortir des limites que je me suis tracées, je me
suis appliqué, selon ma conviction, à maintenir avec
fermeté les droits de la raison humaine et h signaler
les preuves de puissance et de générosité native qui
éclatent dans les conceptions de la pensée antique,
cette mère robuste et cette noble institutrice de la pen-
sée moderne.

Paris, 1" août 1<S69.

r ^

SENEQUE

ET

SAINT PAUL

INTRODUCTION

État des esprits au temps de Sénèque. — Caractères communs au stoï-
cisme et au ciiristianisme naissant. — Rapports de Sénèque avec saint
Paul; sens philosophique de cette tradition.

La domination romaine, en s'imposant au monde an-
cien , y avait détruit les libertés politiques ; mais elle
laissait à l'esprit son indépendance et la pleine possession
de lui-même. L'humanité dépouillée avait gardé les
arts , la philosophie et la religion, tous ces biens qu'un
vainqueur ne peut saisir et qu'il méprise. Rome, en
effet , ne comprenait pas la grandeur de cet empire mo-
ral qui, s'exerçant par des idées et des sentiments,
maîtrise les plus nobles facultés de notre nature ; atten-
tive à la défense de ses frontières , elle était loin de pres-
sentir ou de craindre l'hostilité des opinions et les révo-
lutions intérieures de la conscience. Cependant, au
milieu du repos et de l'épuisement qui suivirent la con-

t

2 • INTRODUCTION.

quête, la pensée libre se développait de jour en jour
avec une nouvelle vigueur; tout ce qui dans l'homme
était étranger ou supérieur à la condition politique, tout
ce qui ne tombait pas sous le joug, tout ce qui échap-
pait à cet état misérable où la guerre avait réduit les
peuples , devenait pour les vaincus plus précieux et plus
cher. C'était un monde meilleur, un inviolable asile oii
l'âme retrouvait sa dignité, sa vie, ses espérances, avec
le droit de mépriser ses maîtres. Yiolemment détachée
de la terre , privée de ces grands intérêts , de ces géné-
reuses affections dont autrefois se nourrissait son ardeur,
elle se réfugia, de toute l'énergie de ses souffrances,
dans le sein de la philosophie et de la religion, et y porta
cette activité passionnée qui ne pouvait plus se répandre
au dehors. Epoque de crise douloureuse et de salutaires
épreuves, où l'homme, courbé sous la main qui l'oppri-
mait, se redressa fièrement vers des régions plus hautes ;
où, proscrit de la gloire et de la patrie, il s'exila sur les
sommiets de la pensée, puisant une grandeur nouvelle
dans sa détresse, et l'amour des biens immatériels dans
le dégoût du monde et de ses misères.

Cette tendance à un spiritualisme exalté , née d'un
malaise moral, n'existait pas seulement chez les nations
humiliées par les armes romaines : Rome aussi portait
le poids de l'oppression sortie de son sein. Contre les
excès d'une tyrannie en démence, qui confondait tous
les droits, toutes les grandeurs, tous les talents, dans
l'égalité de la servitude et de l'avilissement, il se forma
dans le secret des cœurs un soulèvement des plus nobles
et des plus purs instincts de la nature humaine, une révolte
de la vertu, de la pudeur, de la raison, de la justice im-

Introduction. 3

punément outragées. L'immoralité profonde, qui avait
gagné toutes les classes, aggravait les souffrances poli-
tiques, et redoublait l'horreur qu'inspirait une société
ainsi flétrie et désespérée. Cet orgueil effronté des ri-
chesses mal acquises, étalant dans les plaisirs privés et
publics un luxe insensé ; cette ivresse de voluptés oii
grands et petits se plongeaient pour s'étourdir; cet abus
de la matière tourmentée pour les besoins d'une sen-
sualité raffinée ; cette continuelle orgie des vices les plus
extravagants, indignaient les âmes élevées, les intelli-
gences d'élite, avides de travaux, de périls, de gloire, et
condamnées à l'inaction ou au déshonneur. Dans tous
les temps oii la diffusion des richesses, certains progrès de
la civilisation et, ce qui est le pire malheur, la ruine des
libertés publiques, établissent l'ascendant des influences
corruptrices, tandis que l'amour du bien-être, le désir
d'une vie molle et sensuelle enflamme les appétits vul-
gaires, on voit certains esprits généreux se refuser à ces
indignes jouissances, mépriser ce que la multitude adore,
goûter je ne sais quel âpre plaisir à résister au siècle,
et cultiver intrépidement des vertus abandonnées.

Telles sont les causes principales qui, au commence-
ment de l'ère moderne, firent naître et développèrent
dans le monde un esprit nouveau, hostile aux puis-
sances malfaisantes sous la domination desqueUes était
l'humanité. Une lutte s'engagea, lutte religieuse et phi-
losophique, conflit des deux principes qui constituent
notre nature et règlent nos destinées : le principe intel-
ligent, immatériel protesta avec énergie contre l'enva-
•hissement et l'empire immodéré du principe matériel,
représente par la violence, par les richesses, par les

4 INTRODUCTION.

plaisirs. L'esprit nouveau , s'inspirant de cette antipa-
thie, exalta tout ce que le siècle avait méconnu ou pro-
scrit ; il glorifia l'indépendance en haine de la conquête,
la pauvreté par dégoût de l'opulence, la solitude par
ennui du monde, la chasteté et la tempérance par mé-
pris pour les dérèglements d'une génération pervertie.
A cet état d'abjection où l'homme était descendu, il op-
posa les idées les plus hautes sur l'excellence de sa na-
ture, la noblesse de son origine, la puissance de ses
facultés, l'étendue de ses prérogatives ; en dédommage-
ment de ces biens terrestres qui lui étaient ravis, il lui
donna l'infini pour carrière et pour domaine, il lui mon-
tra au fond de lui-même des richesses intérieures qu'il
ne soupçonnait pas, et au delà d'une existence éphémère,
des espérances qu'il avait trop dédaignées. Insensible-
ment, ces idées pénétrèrent dans les intelligences , tan-
tôt sous une forme vague, confuse, incertaine, tantôt
avec force et avec clarté. Ce fut comme une lueur cé-
leste, comme un rayon divin qui briUa sur cette impure
atmosphère où respirait le monde romain ; là se tour-
nèrent les regards de ceux que n'avaient pas corrompus
la contagion du siècle, et qui n'avaient pas entièrement
abdiqué la dignité humaine.

Parmi toutes les doctrines sorties du travail de la sa-
gesse antique, une seule était digne d'exprimer ces pen-
sées nouveUes et répondait à ces besoins naissants. Ce
n'était ni le scepticisme de Pyrrhon ou de la nouvelle
Académie, ce dissolvant qui avait ruiné dans les esprits
les nobles principes de la philosophie platonicienne ; ni
la doctrine de la sensation et de la volupté, trop inditfé-
rente au spectacle du mal ou trop aisément complice ; ces

INTRODUCTION. 5

systèmes, étroitement liés à la société vieillissante, dont
ils ont accéléré le déclin, en suivront la destinée. Dépo-
sitaire des maximes spiritualistes de la morale grecque
et des derniers restes de la vertu romaine, le stoïcisme
seul s'accordait avec la tendance philosophique de l'esprit
humain, et pouvait lui prêter le secours de son ensei-
gnement, la vigueur de ses convictions. D'un autre côté,
ni les fables décréditées du polythéisme, ni ce mélange
de superstitions bizarres enfantées par la corruption du
sentiment religieux, ni les pratiques de la sorcellerie ou
du charlatanisme ne suffisaient à contenter et à nourrir
l'ardeur mystique dont certaines âmes se sentaient agi-
tées : le monde appelait une religion nouvelle, et le
christianisme s'annonçait.

Entre l'école du Portique et l'Evangile il existe des
différences essentielles ; mais quelque distinctes et sépa-
rées que soient ces doctrines, un trait leur est commun ;
toutes les deux s'accordent à faire prédominer l'âme sur
le corps, l'esprit sur la matière, à prêcher le détache-
ment des choses périssables, le goût des biens surnatu-
rels, l'exercice des plus austères vertus.

Au sein de Rome, en face de l'appareil menaçant que
déployait la puissance politique, le stoïcisme déclara que
la liberté humaine était au-dessus des atteintes de la
force ; il nia que le sage fût esclave dans les fers. La vé-
ritable indépendance, disait-il, est celle de l'homme
maître de lui-même et vainqueur de ses passions; la
servitude réelle est celle que nous imposent les vices. Il
n'existe qu'un empire, celui de la vertu et de la raison ;
là le sage est roi, en quelque état que la fortune l'ait
placé ici-bas. « Combien sont dignes de pitié les limites

6 INTRODUCTION.

étroites des empires de la terre î Qu'est-ce que ces ar-
mées immenses qui s'agitent? une fourmilière en mou-
vement. Les choses vraiment grandes sont au-dessus
de nos têtes ; là s'étendent des espaces in/inis, ouverts à
notre âme. Elle y trouve sa vie, sa force, et reconnaît
son origine. Une preuve de sa divinité c'est qu'elle aime
le divin et s'en nourrit. Yoilà ce qui donne du prix à l'exis-
tence ; c'est de pouvoir contempler ces célestes mer-
veilles, c'est d'être initié à ces sublimes mystères. A
quoi bon voir le jour, si ce n'est pour jouir de cette pré-
rogative? Serait-ce pour préparer des boissons, et pour
charger de nourriture un corps défaillant? Oh ! que
l'homme est chose vile, s'il ne s'élève au-dessus des
choses humaines * î » Le christianisme, de son côté, par-
courait les provinces, en disant aux vaincus, aux oppri-
més, à tous ceux qui souffraient : a Elevez vos cœurs !
C'est aux choses d'en haut qu'il faut attacher vos regards
et vos espérances, et non à celles de la terre. Votre sé-
jour n'est point ici ; le ciel est votre patrie, votre de-
meure. Esclaves, embrassez la sainte liberté des enfants
du Christ. Votre sagesse n'est point celle des puissances
du siècle , qui passent et s'évanouissent ; cherchez le
royaume de Dieu M )) En ce qui touche à la conduite de
la vie, à la règle des mœurs, l'enseignement stoïcien et
les prescriptions apostoliques se ressemblaient en plus
d'un point : « La vie est un combat, répétaient les chré-
tiens et les philosophes, la pauvreté un bien, la souf-

1 V. Sénèque, passim, et notamment, pour ce passage, le début du
lei livre des Questions naturelles,

' Saint Paul, Epîtres, passim, et particulièrement celles aux Ephésiens,
aux Philippiens, aux Thessaloniciens.

INTRODUCTION. T

france un gain pour la vertu, le corps un fardeau et une
prison. Fuyez le monde et ses plaisirs dangereux ; habi-
tez en vous-même ; le devoir de l'homme est de surveil-
ler l'intérieur de son âme, d'épier ses vices naissants, de
se demander à soi-même un compte sévère de ses fautes,
de tendre constamment à la perfection. Ce n'est pas le
corps qu'il faut exercer, mais l'âme ; mortifiez votre
chair, réprimez par l'abstinence l'ardeur de ses appétits;
et le principe divin qui l'anime et qu'elle opprime, dé-
gagé du poids de la matière, s'élèvera d'un vol plus
libre vers le ciel. C'est par ces moyens que vous parvien-
drez à goûter la paix inaltérable de la conscience, et
cette joie sans mélange que procure le silence des pas-
sions et la pratique du bien ^ »

L'influence de ces deux doctrines, si souvent una-
nimes, agissait en même temps et aux mêmes lieux,
avec la différence toutefois qui distingue la religion de
la philosophie. A Rome , dès les commencements de
l'empire, un stoïcisme pythagoricien était enseigné par
Sextius, Attale, Sotion, à Sénèque, à Julius Canus,
Thraséas, Helvidius Priscus, Musonius. On vit sous
Tibère des jeunes gens, élevés dans la mollesse et la
vanité du siècle, renoncer, au sortir de ces leçons, à
l'usage du vin, vivre de légumes, et se condamner par
enthousiasme. aux rigueurs de l'ascétisme ^. La philoso-
phie du Portique a marqué son empreinte sur tous les
esprits supérieurs de cette époque ; Perse, Lucain,
Ju vénal, Tacite, ont grandi sous sa discipline : philo-

1 Tous ces préceptes se trouvent à la fois dans Sénèque et dans saint
Paul.

2 Sénèque, Ep. 108, 109.

s INTRODUCTION.

Sophie militante et résignée tout ensemble, elle nour-
rissait d'héroïsme et de tristesse ces âmes ardentes et
blessées. Un commun mépris pour le monde, un égal
courage en face de la mort, et comme une parenté d'or-
gueil et de sauvage indépendance rattachaient les cy-
niques et Démétrius leur chef aux stoïciens ^ Ces
sectes comptaient aussi des partisans dans les provinces,
partout oii la langue grecque et les écrits de Cicéron
avaient répandu la philosophie. Leurs principaux cen-
tres étaient à Athènes, à Rhodes, naguère illustrée par
Panétius et Posidonius ; à Alexandrie, sur les confins de
l'Orient et de l'Occident ^ Mais le stoïcisme recelait
un principe de faiblesse qui arrêta ses progrès et borna
son action : uniquement préoccupé de l'homme et de la
vie présente, et, malgré de rares élans, incertain sur la
vie future et silencieux sur Dieu, il laissait en souffrance
le sentiment rehgieux, excité dans les multitudes. Aussi
la plupart de ses adeptes appartenaient aux classes sa-
vantes de la société grecque et du monde romain, ha-
bituées à défigurer la Divinité ou à se passer de son in-
tervention.

Au contraire, le caractère éminent du christianisme,
c'était de mettre dans une lumière éclatante l'idée
de Dieu , de proclamer ses attributs , sa toute-puis-
sance, son action sur le monde et sur notre âme ;
enfin, de convaincre l'homme de son insuffisance et
de l'unir intimement à un créateur. Il ne s'adressait
pas seulement aux esprits cultivés, à ceux qui sont ca-

1 Id., De Brevit. vitœ, ch. xiv.
* Ritter, t. IV, 1. XII, ch. i-vi.

INTRODUCTION. 9

pables d'une réflexion savante sur la nature et sur eux-
mêmes; il prêchait aux simples, enseignait la foule, en
qui la pensée n'éclaire point le sentiment, et qui souffre
et désire sans voir clairement ni la raison de ses souf-
france ni l'objet de ses vœux. L'Orient le premier se
jeta avec transport dans ses bras. En Orient surtout les
tendances nouvelles avaient pris la forme du mysti-
cisme. Effarouchées par la violence, les vices et les idées
de l'étranger, les populations avaient tourné leurs espé-
rances vers l'avènement du royaume de Dieu. L'attente
du libérateur, ce long désir du peuple juif, gagnait de
proche en proche. Les villes étaient parcourues par une
foule de magiciens et de faux prophètes qui abusaient
les pressentiments populaires, et les entretenaient en les
trompant. Yingt ans après la mort du Christ, la re-
ligion qu'il avait fondée était répandue dans l'Asie Mi-
neure et sur les côtes de la Grèce ; à peine Jésus a-t-il quitté
ses apôtres que déjà ils sont partout, en Orient, en
Occident, sur les vaisseaux qui sillonnent la Méditerra-
née, dans les prisons du prétoire, devant le tribunal du
proconsul, et leurs succès provoquent les sévérités du
pouvoir.

Une singularité de ces temps si féconds en contrastes,
et qui s'est plus d'une fois reproduite, c'est que le stoï-
cisme et le christianisme furent encore plus séparés par
leurs différences que rapprochés par leurs analogies.
Travaillant l'un et l'autre au bien de l'humanité,
non-seulement ils ne formèrent aucune alliance, mais
ils méconnurent leurs rapports et se traitèrent en
ennemis. Le christianisme condamna un système dont
les principes essentiels étaient contraires à ses dogmes ;

\0 INTRODUCTION.

le stoïcisme, injuste par dédain et par ignorance, per-
sécuta les chrétiens. Ces empereurs et ces écrivains stoï-
ciens qui ordonnèrent ou approuvèrent les persécutions,
professaient à leur insu, sur plus d'un point, les mêmes
maximes que ces obscurs néophytes, flétris d'absurdes
calomnies. « D'une extrémité du monde social à l'autre
les vérités se rencontraient sans se reconnaître *. » Ce-
pendant, entre la morale évangélique et celle des stoï-
ciens contemporains de l'Evangile, éclate une telle con-
formité de maximes, un accord si fréquent de senti-
ments, que certaines personnes sont tentées de voir
dans ces ressemblances autant d'emprunts faits aux
livres saints par les philosophes. A les en croire, ce
n'est pas à la vertu propre de la philosophie, ni à l'en-
thousiasme de ses sectateurs, qu'il faut attribuer cette
pure et sublime doctrine; ces transports sont imités,
ces maximes sont dérobées, cette éloquence est un écho
affaibh du christianisme. Non-seulement Marc-Aurèle,
témoin des progrès de la foi chrétienne, en a senti l'in-
fluence; mais au temps même des apôtres, à l'origine
des premières Eglises, les Epîtres et les Evangiles, à
peine publiés, ont servi de modèles secrets aux écri-
vains philosophes, dont la vanité mettait à profit ce nou-
vel enseignement sans oser l'avouer. — Ce rapproche-
ment hypothétique de la Philosophie et de la Religion
est figuré principalement par l'amitié prétendue de
Sénèque et de saint Paul, et par l'influence supposée
des Epîtres apostoliques et du Nouveau Testament sur
ce philosophe.

^ M. Villemain^ Tableau de l'Éloquence chrétienne au ly^ siècle.

INTRODUCTION. 1 I

De tous les apôtres, celui qui, par son génie naturel,
par la grandeur de la mission qui lui fut confiée, par
le nombre et le caractère de ses écrits, exprime le plus
parfaitement pour la postérité le spiritualisme chrétien,
c'est saint Paul, « cet homme du troisième ciel * . )> De tous
les contemporains des apôtres, l'interprète le plus élo-
quent, le plus enthousiaste, sinon le plus irréprochable,
de la morale stoïcienne, c'est Sénèque. Il a un senti-
ment profond de la dignité humaine, et il le communi-
que ; une vue délicate et pénétrante des mystères du
cœur, qui lui inspire parfois un langage plein d'onc-
tion ; un génie souvent capricieux, irrégulier et gâté par
l'affectation, mais naturellement grand ; ses écrits sont
empreints de cette noble tristesse, grâce austère des dou-
leurs de la pensée, qui se répand sur l'âme lorsqu'elle
descent trop avant en elle-même, ou lorsqu'elle s'élève
d'un vol trop assidu vers l'infini; il est épris des plus
belles et des plus difficiles vertus ; non-seulement il aper-
çoit la main de Dieu marquée dans la nature, mais il l'ad-
mire et en célèbre la puissance. A ces traits, et à d'autres
semblables, que faut-il reconnaître dans Sénèque, sinon
une vive image, une éclatante expression des désirs, des
progrès, des tourments de ses contemporains, et ce pri-
vilège des grands esprits qui paraissent devancer le
siècle dont ils s'inspirent, parce qu'ils sentent avec
énergie ce que d'autres éprouvent d'une manière faible
et indécise? Au lieu de considérer l'ensemble de ses
doctrines, et de le comparer à lui-même, à ses devan-
ciers, à ses modèles en philosophie, on a mieux aimé

1 Bossuet, Panégyinque de saint Paul.

12 INTRODUCTION.

rapprocher des phrases, confronter des expressions, re-
lever curieusement de frivoles circonstances de tenaps et
de heu, rassembler des conjectures, colorer des suppo-
sitions, pour aboutir, contre toute vraisemblance, à faire
de ce philosophe, de ce ministre de Néron, un plagiaire
de l'Evangile et le disciple équivoque de la primitive
Eglise.

Nous nous proposons d'examiner cette tradition sou-
vent discutée, mais qui, selon nous, peut l'être encore
avec fruit; nous en étudierons les origines, les fonde-
ments et la valeur. Avant tout, il importe de l'exprimer
en termes précis, car elle a pour premier caractère d'être
vague et indéterminée.

Le moyen âge croyait naïvement au christianisme de
Sénèque ; il supposait converti celui qui avait entendu
saint Paul, et le plaçait dans le ciel avec Trajan, Aris-
tote, Socrate,^^irgileetCicéron. Cette opinion, tolérante
et exclusive tout ensemble, puisqu'elle ne reconnaît pas
de grand philosophe qui n'ait été un saint*, est du
moins conséquente, et honorable pour l'Apôtre. Car

1 « Saint Thomas accorde aux philosophes païens la foi implicite et
enveloppée. Il a cru à l'histoire de la délivrance de Trajan par les prières
de saint Grégoire le Grand. Saint Justin a nommé Socrate chrétien; saint
Ambroise, saint Chrysostome, saint Augustin^ ont pensé qu'il serait sauvé.
Erasme combat pour le salut de Cicéron dans une préface sur les Tuscu-
lanes. Sepulvereda de Cordoue écrit à Serranus une lettre (la 91^) pour
lui prouver qu'on peut avec raison bien penser du salut d'Aristote. CœUus
Rhodiginus [Lect. an/., 1. XVII, c. xxxrv) représente Aristote mourant avec
des larmes de repentance^ en offrant sa contrition à la cause première. »

(La Mothe le Vayer. — De la vertu des païens.)

«( Un des correspondants de Loup de Ferrières (ix^ siècle) plaçait Vir-
gile et Cicéron parmi les élus. »

(M. Ampère, Histoire littéraire de la France, t. III, ch. Xfl.)

INTRODUCTION. 13

comment imaginer qu'il ait été lié avec Sénèque sans le
persuader, et que celui-ci se soit inspiré de l'Évangile
sans y croire? Qu'est-ce que cet état intermédiaire entre
la foi et l'incrédulité, entre l'aversion et la sympathie?
Est-ce bien là ce qui a pu exciter dans Sénèque l'en-
thousiasme de la vertu et ces aspirations généreuses qui
sortent des entrailles mêmes de sa philosophie? Suffit-il,
pour s'animer de l'esprit de l'Evangile, d'une lecture
faite d'un œil distrait et d'un cœur froid? Ou Sénèque a
été vraiment chrétien, ou le caractère élevé de sa mo-
rale a été dû à d'autres causes. L'instinct religieux du
moyen âge ne s'y trompait pas ; sa croyance était peu
éclairée, mais logique ; son christianisme, exempt de
raffinements, ne concevait pas ces relations mondaines
et ces rapports de bonne compagnie entre l'ardent apôtre
du Crucifié et le ministre de l'empereur. Il mettait ici-
bas le philosophe aux genoux du chrétien, et à ses côtés
dans l'autre monde ; il n'imaginait pas de les rappro-
cher par un vain échange de politesses. Mais d'autre
part, comme cette légende, respectable dans sa simpli-
cité et sa bonne foi, ne sera jamais que l'illusion d'un
esprit borné; comme les écrits, la vie et la mort de Sé-
nèque y répugnent également, et que sous cette forme
elle est insoutenable, ses défenseurs, pour la conciUer
avec la raison, lui ôtent ce caractère d'affirmation
naïve; ils l'amoindrissent pour oser la soutenir; ils la
laissent dans le vague pour la rendre insaisissable, et ne
corrigent l'invraisemblance qu'en sacrifiant la logique.
Yoici cette forme mitigée et rajeunie, compatible avec
la science et susceptible de discussion :

Sénèque a connu saint Paul k Rome ; il lui a parlé,

14 INTRODUCTION.

lui a écrit, en a reçu des lettres ; il a lu ses Epîtres,
l'Ancien et le Nouveau Testament ; il a estimé le chris-
tianisme sans y croire, a plaint ses adeptes sans oser les
louer ni les défendre : indécis entre la terre et le ciel,
entre l'Évangile et la philosophie, craignant le courroux
de l'empereur plus que la perte de son âme, et plus
jaloux de sa réputation parmi les hommes que de son
salut éternel, il est mort incrédule, se contentant de
copier dans ses écrits les maximes des chrétiens sans y
conformer sa conduite.

Telle est l'expression la plus récente et la plus ingé-
nieusement calculée de l'ancienne légende; c'est le ré-
sumé le plus complet des thèses nombreuses dont eUe
a été l'objet aux xvi% xvii^ et xvnf siècles, dans le monde
chrétien et érudit. Notre dessein est de suivre cette opi-
nion dans tous ses détails, sans rien affaibhr ni rien
omettre, et d'en examiner avec scrupule les vraisem-
blances historiques et les preuves littéraires.

Ce qui donne à cette tradition une certaine impor-
tance, ce qui agrandit le débat dont elle est l'occasion,
c'est qu'elle fait partie d'un vaste ensemble d'attaques
de tout temps dirigées contre la pensée humaine. Loin
d'être isolée, sans conséquence et sans appui, elle n'est
qu'un point particulier d'une thèse générale, très-ambi-
tieuse, qui ne tend à rien moins qu'à dépouiller la
philosophie du mérite original de ses conceptions les plus
hautes.

S'il faut en croire, en effet, une certaine classe de criti-
ques, ingénieux à démêler des ressemblances et à soup-
çonner des larcins, Sénèque n'est pas le seul philosophe
qui soit redevable à l'Ecriture sainte : la sagesse ancienne

INTRODUCTION. <5

n'a pas un principe assuré en morale et en métaphy-
sique, pas une idée juste sur Dieu, sur la création et le
gouvernement de l'univers, sur la nature et les desti-
nées de l'âme, qui ne lui soit venue de la Bible et des
Juifs ; ses plus solides docteurs ne sont que des écoliers
vaniteux et ingrats qui s'accordent à mépriser et à taire
le nom de leurs maîtres. C'est une sorte de piraterie
exercée par l'esprit grec sur les abords de la science
orientale ; il a enlevé ce qui était à sa convenance et à
sa portée, sans pénétrer bien avant, et déguisant ses
emprunts, il a montré autant de discrétion que d'adresse
dans ce pillage. Ainsi, on nous rappelle que Thaïes était
originaire de la Phénicie, d'un pays voisin de la Judée
et qui envoyait des ouvriers à Salomon pour édifier le
temple; on fait voyager Pythagore et Démocrite, jus-
qu'à un âge fort avancé, en Egypte oii le souvenir des
Hébreux vivait encore, en Chaldée, à Jérusalem, à
Babylone et aux Indes; Aristote, passant en Asie à la
suite d'Alexandre, converse avec un Juif de distinction
qui lui révèle une doctrine inconnue à l'Académie.
Quant à Platon, des livres entiers suffisent à peine à
étaler ses plagiats, tant il est vrai que chez les Grecs,
penseurs légers, autant que discoureurs habiles, le plus
riche est celui qui a le mieux rançonné l'étranger. Clé-
ment d'Alexandrie va jusqu'à prétendre que le boucher
d'Achille, décrit par Homère, est une imitation de la
Genèse, que plusieurs pensées d'Isaïe se retrouvent dans
l'Iliade, et que Miltiade gagna la bataille de Marathon
pour s'être formé à l'école stratégique du peuple de Dieu ^

1 Clément, Slromates, 1. I, ch. xxiv, et 1. V, ch. xiv : « Miltiade, gé-

16 INTRODUCTION.

Cette thèse, agréable aux Juifs, pouvait être, si bizarre
qu'elle paraisse, une arme de guerre très-offensive,
dans le feu de la dispute et dans la nécessité du com-
bat, lorsque la loi suprême est de faire le plus de
mal possible à un pressant adversaire. Il n'est pas éton-
nant qu'Aristobule, Philon, et, après eux. Clément,
Origène, Justin, Eusèbe, qui avaient à essuyer tout
l'effort de la dialectique grecque et tous les sarcasmes
de l'ironie philosophique, aient répondu avec passion,
avec audace, par des raisons spécieuses et capables d'é-
blouir : solidaires du mêm.e passé, poursuivis des mêmes
censures, ils usèrent des ressources que l'usage et le
péril autorisaient. De là l'éclat de cette opinion et sa
longue fortune. Il y a, comme on le voit, parfaite ana-
logie dans l'un et l'autre cas : Thaïes, Pythagore, Aris-
tote et Platon, contemporains des grands et des petits
prophètes, ont connu leurs doctrines ; de même Sénè-
que, contemporain des apôtres, s'est inspiré du Nou-
veau Testament. Ainsi se trouve démontrée cette thèse
générale, que la philosophie profane doit aux Ecritures
tous les principes qu'ehe peut avouer, toutes les opinions
dont elle se glorifie*.
Mais laissons de côté l'immense controverse que son-

nerai des Athéniens et vainqueur des Perses à Marathon, qui avait étudié
la tactique de Moïse, l'imita de la manière suivante : il fit marcher de
nuit ses troupes par des chemins impraticables, etc.... »

1 Sur la question des emprunts faits aux livres saints par les philoso-
phes grecs, voy. Eusèbe, Prépnraiion évangélique, 1. VllI, chag. xvi ;
IX, 5. — X, 1 et 4. — Voy. aussi Clément d'Alexandrie, Slromates, 1, V,
eh. XIV, et en général les six premiers livres : Jusèphe, Contre Apio}i, 1. I,
chap. VIII. Il est à remarquer que les Pères latins repoussent ce sentiment
ou le défendent avec froideur. — Voy. Lactance, Inst. div., 1. IV, ch. 2.
— S. Aug., De Civit. Dei,l Y. Vill, ch. xi.

INTRODUCTION. il

lève l'imprudente audace de ces entreprenants adver-
saires. Ils ont fort à souffrir en ce moment, comme
chacun sait, d'un vigoureux retour offensif et de sévères
représailles sur ce champ de bataille illimité qu'ils ont
eux-mêmes choisie Content d'avoir signalé la liaison qui
existe entre ce débat compliqué et le sujet spécial qui
nous occupe, enfermons-nous dans nos propres limites ;
attachons-nous à la forme précise de la discussion par
nous annoncée : Sénèque a-t-il connu saint Paul ? Sa
philosophie généreuse, dont l'inspiration parfois semble
chrétienne, est-elle une imitation ou une émanation des
livres chrétiens?

L'opinion qui soutient cette hypothèse s'arme de trois
espèces de preuves : les unes sont tirées de l'établisse-
ment de la foi nouvelle à Rome et des conversions opé-
rées dans le palais impérial ; les autres, plus sérieuses ou
du moins plus apparentes, sont empruntées aux écrits
de Sénèque, dont certains passages, habilement confron-
tés avec les textes chrétiens, font illusion à des lecteurs
peu instruits; un troisième groupe d'arguments est
formé d'une série de témoignages qui commencent à
saint Jérôme et qui finissent à M. de Maistre. Le tout se

1 Qu'on lise, par exemple, les articles publiés en 1867 et 1868 dans la
Revue moderne et la Revue contem/>oraine, par M. Ernest Havet, sous ce
tifrfe : Le christianisme et ses origines. La thèse soutenue par M. Havet
est la contre-partie de celle que nous sig:nalons en passant; elle consiste
à rechercher et à montrer dans la philosophie, la religion et la poésie des
anciens, depuis Homère jusqu'à Virgile et Gicéron, le principe de la plupart
des idées chrétiennes et la raison de leur succès. Cette opinion est soutenue
avec une science, une sincérité et un talent que doivent reconnaître ceux-là
même qui n'adoptent pas soit les conclusions, soit les inductions de l'au-
teur. Il y a là matière à réflexion pour l'école exagérée et envahissante
dont nous parlons, car cette école subsiste et c'est un de ses excès que
nous combattons de notre côté.

18

INTRODUCTION..

couronne d'une quinzaine de lettres attribuées aux
deux personnages et composées au iv^ siècle; monu-
ments fictifs d'une intimité et d'une correspondance
imaginaires.

Nous suivrons cet ordre ; nos recherches se diviseront
d'elles-mêmes en trois parties : la première, plus spécia-
lement historique, retracera la situation comparée du
christianisme et du stoïcisme au temps de Néron; la
seconde, d'un caractère plus philosophique, aura pour
objet de rechercher dans les prédécesseurs de Sénèque
et jusque dans Platon les traces nombreuses de son
prétendu christianisme. La discussion des témoignages
achèvera, nous l'espérons, d'ôter tout crédit et même
toute apparence à une légende qui, sous ses formes
diverses, naïve ou savante, n'a jamais été qu'une fable
pieuse.

PREMIÈRE PARTIE

BIOGRAPHIE COMPARÉE DE SAINT PAUL ET DE SÉNÈQUE.

EST-IL VRAISEMBLABLE QUE SÉNÈQUE AIT CONNU

PERSONNELLEMENT SAINT PAUL?

CHAPITRE PREMIER

Jeunesse et éducation de saint Paul. — Prédication de l'Apôtre en Orient
et en Grèce. — Des synagogues et des prosélytes. — Saint Paul parmi
les Juifs et parmi les païens. — Athènes et l'Aréopage. — Gallion. —
Sergius Paulus. — Félix, Agrippa, Festus.

Reportons-nous en idée à l'an SO de notre ère, à cette
époque décisive oii, des crises profondes du monde an-
cien, commençait à sortir l'espoir d'une rénovation
morale de l'humanité. Essayons de peindre avec des
couleurs vraies, sans déclamation, sans illusion d'aucune
sorte, ces deux sociétés distinctes et d'un caractère si
tranché, dispersées dans la vaste enceinte de l'empire
romain, l'Église naissante et l'antique philosophie ; l'une
obscure, cachée au fond de quelques cités, éparse sur

20 JEUNESSE DE SAINT PAUL.

quelques rivages, et grandissant par un sourd progrès ;
l'autre célèbre, honorée, déployant en pleine lumière
son éloquence et ses doctrines, influente au forum, aux
écoles, dans les palais, soutenant noblement l'héritage
de six siècles de gloire, de science et de vertus. Voyons
si en rassemblant avec soin les circonstances principales
de ce mouvement parallèle des esprits, à la fois semblable
et si différent, en recomposant ces milieux ardents,
ces foyers de la parole et de la pensée, nous ferons
jaillir de cet examen des raisons d'approuver la tradi-
tion dont il s'agit ou de sérieux motifs de la repous-
ser.

Quelle était donc, à Rome et dans l'empire, au temps
de Claude et de Néron, l'exacte situation de la philoso-
phie et du christianisme ? La solution précise de cette
question va se développer dans les chapitres suivants et
formera cette première partie.

Commençons par saint Paul. Que faut-il penser au
juste de sa prédication, de l'éclat qu'elle a jeté et du bruit
qu'elle a fait dans le monde?

Un premier point se présente à éclaircir : Saint Paul
était-il versé dans les lettres profanes? Avait-il étudié,
comme plusieurs l'ont prétendu, la philosophie et la
poésie grecque , et même la langue et le droit des Ro-
mains? Rien n'autorise un tel sentiment. Les Pères
célèbrent avec enthousiasme l'éloquence de saint Paul ,
la sublimité de ses doctrines , la force et la dialectique
qui régnent dans ses Epîtres , mais leur admiration ne
signale dans ses écrits aucune trace de science mon-
daine. Au contraire , saint Chrysostome blâme les im-
prudents qui, de son temps, osaient le mettre au-dessus

JEUNESSE DE SAINT PAUL. 21

de Platon * ; saint Jérôme relève les nombreuses incor-
rections qui lui échappent , et les attribue au défaut de
culture littéraire^; « c'est un barbare, dit Bossuet, qui
ne sait pas couvrir des fleurs de la rhétorique la face
hideuse de son Évangile ; les délicats de la terre , qui
ont les oreilles fines , sont offensés de la dureté de son
style irrégulier ^. ))

Ces éloges et ces critiques ne se contredisent point.
Saint Paul a le génie, l'éloquence, le zèle, l'intrépidité,
toutes les grandes qualités du cœur et de l'esprit, mais
il ne faut lui demander ni la diction fine et polie des
rhéteurs, ni l'érudition des sophistes. Et quel besoin
a-t-il de cette parure d'emprunt? Dans cette âme si
pleinement possédée et envahie par la foi nouvelle,
quelle place reste-t-il aux fictions des poètes, aux doc-
trines des philosophes?

Pour dissiper tous nos doutes, entrons dans quelques
détails sur les premières années de saint Paul.

Paul est né à Tarse , vers le commencement de l'ère
chrétienne^. Ses parents étaient Juifs, de la tribu de

* Homélie VII sur la I^e Epitre aux Corinthiens. — Homélie III sur la
même Epître.

2 Sur l'Ep. aux Ephésiens, 1. Il, ch. m. — Irénée est du même avis
(Adv. hœres., 1. lil, ch. vu). Selon saint Ghrysostome, dit Tillemont^
saint Paul ne savait que l'hébreu (Voy. Mémoires, saint Paul).

3 Panégyrique de saint Paul. — Voyez aussi le jugement de dom Gahnet,
qui résume l'opinion des Pères (fin des Ep. de saint Paul). — Saint Au-
gustin relève surtout la dialectique de l'Apôtre. — On peut consulter l'ap-
préciation très-éclairée de l'éloquence et du style de saint Paul dans le
3« dialogue sur l'éloquence, de Fénelon. Elle confirme pleinement l'opinion
ici exprimée. Voyez aussi, sur les principales incorrections des Epître?,
M. Glaire, t. VI, art. 4, ch. i.

* L'opinion générale est qu'il naquit l'an 2 après J.-G. (Voyez Tillemont,
.¥em., saint Paul).

'22 JEUNESSt: DE SAINT PAUL.

Benjamin, et de la secte des pharisiens ^ ; on ne sait
depuis combien de temps ils habitaient cette ville ; on
suppose qu'ils y avaient cherché un refuge pendant la
guerre de Pompée, de Gabinius ou de Cassius ^ Tarse ,
comme toutes les cités commerçantes du Levant , avait
une colonie juive, sans doute égale en nombre à celles
de, Damas et d'Antioche. Bien qu'éloignée de la Terre
sainte, la famille de Paul était restée fidèle au vieil
esprit hébraïque , et n'appartenait point à la secte des
Alexandrins qu'on accusait à Jérusalem de corrompre
le dogme par des innovations téméraires. C'est ce qui
ressort avec une entière évidence de tous les passages où
l'Apôtre parle des liens qui le rattachent à la nation
juive. Il fut donc élevé dans les plus rigides pratiques
et dans les plus pures croyances du culte héréditaire;
cette âme ardente se nourrit , dès l'enfance , de la
poésie des Ecritures. Paul reçut de son père , outre les
prérogatives des Hébreux fidèles, un titre honorable
aux yeux du monde et qui lui valut plus d'une fois la
considération des païens et la protection des magistrats ;
c'était le titre de citoyen romain, fort ambitionné dans
les provinces, et fort rare parmi les Juifs ^. Tarse, ville
dévouée aux Césars , et qui avait souffert sous la courte

1 Actes, XXII, i, S; xxiii, l, 6. — Epître aux Philip., ch. ii^, 2, 5. —
Il« Epître aux Gorinth., xi,22.

2 Voyez sur ces guerres, Josèphe, Ant. Jud., 1. XIV. — Guerre contre
les Rom., 1. I, ch. vu. — Saint Jérôme dit que saint Paul s'enfuit avec
ses parents de Giscale, ville de Judée prise par les Romains. (Catalogue
des écrivains ecclés.)

■3 Josèphe nous parle de plusieurs Juifs citoyens romains, et même de
quelques-uns qui furent chevaliers {Guerre des Juifs, 1. II, xxiv) ; mais
le soin qu'il prend de les mentionner nous fait penser qu'un titre si noble
n'était pas commun dans sa nation.

JEUNESSE DE SAINT PAUL. 23

domination de Cassius, ne reçut cependant d'Auguste,
qui la récompensa , ni le titre de municipe , ni celui de
colonie; c'était une ville libre, comme Antioche de
Syrie, qui avait des magistrats tirés de son sein et ne
recevait pas de garnison*. Ses habitants n'avaient pas
le droit de bourgeoisie romaine , et si le père de Paul
le possédait, c'était une récompense ou une acquisition
personnelle. Etait-ce le prix d'un service rendu. pen-
dant les guerres civiles? L'avait-il acheté à poids d'or,
comme le tribun des Actes? Suivant une conjecture
récente, le père de l'Apôtre serait un affranchi qui aurait
obtenu le titre de citoyen romain en recouvrant sa li-
berté ^. Le métier de la famille consistait dans la fabri-
cation de tentes et de vêtements de crin appelés cilices,
du nom de la contrée oii cette industrie avait pris
naissance ^ Conformément à la loi des Juifs, Paul

1 C'est à tort que Tillemont et Fleury ont prétendu que Tarse jouissait
du titre de colonie libre et du droit de bourgeoisie. On ne voit pas dans
les médailles qu'elle ait eu ces privilèges avant Caracalla et Héliogabale
(Voyez dom Galmet, Comm.,kci. xvi, 37). — Voyez aussi Connybear
et HoNvson, Vie de saint Paul (Londres, 1854), t. I, 1. II. — Appien
{de Bello civ. , 1. V , ch. vu) se borne à dire qu'Antoine accorda la
liberté, c'est-à-dire le titre de villes libres, à Tarse et à Laodicée.

2 Cette conjecture est de Wieseler {Chronologie des Ad. des Apôt.,
Gottingen, 1848). — Il se fonde sur un sens dont est susceptible le ver-
set 9 du chap. VI des Actes, qui peut se traduire : « Il y avait alors à
.lérusalem des affranchis de Cyrène, Alexandrie, Cilicie, Asie. » Or, comme
saint Paul se trouvait parmi eux, il en conclut qu'il était affranchi. — Les
Romains firent beaucoup de prisonniers en Judée sous Pompée, Gabinius
et Cassius. Ce dernier en emmena trente mille de Larichée {Guerre des
Juifs, 1. I, ch. iv). Nous voyonsaussi dans Appien (1. V, ch. vu) qu'Antoine
affranchit par un décret ceux des Tarsiens qui avaient été vendus: toùç
UETïoajJi.évouç aTTÉXue ir^c, oouXsiaç ôia-càyjj.axt.

3 Ces vêtements étaient faits de poils de bouc et de chèvre (Varron,
De re rusiica, 1. II, ch. xi). — Les tentes de poils de bouc existent en-
core dans ce pays.

"24 JEUNESSE DE SAINT PAUL.

apprit un métier, celui de ses parents, et l'on voit dans
les Actes qu'il l'exerça pendant toute sa vie ^

Comment se passèrent les premières années de Paul
à Tarse? Quelle action cette cité païenne exerça-t-elle
sur son esprit?

Tarse est située dans la partie occidentale de la vaste
plaine appelée Cilicie plate, qui a cinquante lieues
d'orient en occident, et trente lieues du nord au midi.
Ce pays est d'une fertilité qui excite encore l'admiration
des voyageurs. C'est le passage des armées et des cara-
vanes qui se rendent dans l'Asie centrale. Au milieu
de la ville coule le Cydnus , et l'on aperçoit au loin les
hauts sommets et les pentes escarpées du Taurus. A
cette époque, Tarse était un point de réunion pour les
Syriens, les Isauriens, les Cappadociens , sans parler
des marchands grecs qui affluaient par mer, et des Juifs,
ces pèlerins du commerce antique ^. Strabon vante sa
puissance, ses écoles qu'il ne craint pas de comparer
aux écoles d'Athènes et d'Alexandrie ^. C'était la Mar-
seille de l'est. On y admirait la magnificence des
temples, l'éclat des solennités religieuses, où accou-
raient les villes voisines, et qui l'avaient fait surnommer
la cité sainte, îspa; Auguste y recevait des honneurs
divins, et tous les ans des jeux étaient célébrés au nom
des empereurs ^ Le goût des fêtes , la passion des arts,

1 Le Talmud ordonnait au père ces trois choses : circoncire son fils, lui
apprendre la loi et lui donner un commerce.

2 Voyez saint Basile^ Ep. V, à Eusèbe de Samozate.

3 L. XIV, ch. V. «Kai TàXXâ T'eùavSpeï xal uXsîaTov ôûvaxai, etc., etc. »

* Mém. de l'abbé Belley (Acad. des Inscrip., t. XXXVII). On a dé-
couvert récemment à Tarse, dans une excavation des anciens remparts de

JEUNESSE DE SAINT PAUL. 25

l'activité du commerce s'y partageaient les esprits; le
port était rempli d'une multitude affairée , venue de
tous les points de l'Orient et de la Grèce ; une jeunesse
sérieuse se pressait autour des chaires de philosophie,
tandis que les voyageurs et les victimes affluaient dans
les temples *. Le renom de ses philosophes, de ses gram-
mairiens, de ses improvisateurs avait pénétré jusqu'à
Rome; ils rempHssaient la capitale de l'empire, et
quelques-uns y occupèrent un rang honorable , témoin
le stoïcien Athénodore, précepteur d'Auguste, et l'aca-
démicien Nestor, qui dirigea l'enfance de Marcellus. Cet
essor des intelligences, ce mouvement, ces splendeurs
frappèrent les yeux de Paul durant sa jeunesse ; ajoutez
à ce spectacle la grandeur des scènes que la nature
développait autour de lui : d'un côté la mer, sillonnée
de vaisseaux ; de l'autre cette plaine immense et fertile ,
bordée de montagnes majestueuses, et animée par les
cascades du Cydnus. N'est-il pas naturel de penser que
l'âme passionnée du jeune homme, son esprit ardent et
curieux, placés sous de telles influences, en reçurent de
fortes impressions? Aussi l'opinion de la plupart des
historiens et des critiques est qu'il fréquenta la société
païenne, fut assidu à ses écoles , et s'y instruisit à fond

la ville, une collection de petite? statues en terre cuite représentant Jupiter,
Pan, Mercure, Cybèle, Gérés, Apollon, un taureau égorgeant un lion. 11
y avait aussi beaucoup de lampes et d'encensoirs qui avaient servi. Une
coiffure de femme, qui est à peu près celle de la femme de Titus, semble
indiquer la date de ces objets. On présume que ces symboles d'idolâtrie
furent jetés en cet endroit par quelque converti (Gonnybear, t. I, p. 275,
n. 4).

1 Strabon, 1. XIV, ch. v.

26 JEUNESSE DE SAINT PAUL.

des arts et des sciences de la Grèce*. Voici les raisons
qui nous empêchent de souscrire à ce sentiment.

Les Juifs, il ne faut pas l'oublier, avaient une invin-
cible horreur pour les mœurs, la religion, les doctrines,
la personne même des païens ; tout en se mêlant à eux
pour les besoins du négoce, ils vivaient dans le secret
et l'isolement, enfermés, et comme dit saint Paul lui-
même, murés dans leurs croyances religieuses et leurs
coutumes nationales. C'était un crime d'être l'ami d'un
infidèle, d'entrer dans sa maison, de s'asseoir à sa
table ; et au sortir de la place publique et du marché, on
devait se laver les mains, de peur d'avoir contracté quel-
que souillure en touchant un incirconcis ^ Les Hébreux,
dispersés dans les villes populeuses et commerçantes, y
avaient porté les mêmes pratiques et la rigidité des
mêmes maximes; l'idolâtrie avait beau étaler devant
eux ses séductions, ils avaient des yeux pour ne pas voir
et des oreilles pour ne pas entendre ; ils se plaçaient vo-
lontairement en dehors de l'humanité. De là ces haines
implacables et réciproques, tantôt sourdes, tantôt décla-
rées, qui ensanglantèrent Alexandrie, Damas, Césarée,
Séleucie, ScythopoUs, et excitèrent des troubles fré-
quents partout 011 s'élevait une synagogue. Croit-on que
ces ennemis irréconciliables des superstitions païennes
aient laissé leurs enfants sans défense contre les attraits

1 Gave pense que saint Paul fut instruit des arts païens avant d'aller à
Jérusalem (1. I, ch. v). C'est aussi le sentiment de Lardner {Hist. des
Ap., ch. xi), m. Glaire parait être de l'avis contraire (t. VI, art. 4, ch. i),
ainsi que MM. Connybear et Howson (t. I, ch. ii).

2 Actes, ch. X, V. 28. Les seules défenses qui furent levées étaient
celles qui interdisaient le négoce avec les gentils et même le passage
en pays étranger.

JEUNESSE UF. SAliNT PAUL. 27

périlleux des fables poétiques de la Grèce et des so-
phismes de ses docteurs, et que le père de Paul, zélé
pharisien, ait permis à son fils d'aller s'asseoir auprès de
la chaire des successeurs d'Athénodore ou d'IIermo-
gène*, comme on vit plus tard les jeunes chrétiens
suivre les leçons de Donat et de Libanius? L'esprit de
l'Église fut, en cela, l'opposé de l'esprit de la synagogue.
Depuis le premier concile de Jérusalem, la muraille de
séparation était tombée. La synag'ogue disait : « Maudit
soit celui qui apprend la science grecque à son fils^ »
Josèphe lui-même avoue qu'on méprisait en Judée ceux
qui savaient plusieurs langues et qu'on abandonnait ce
vain savoir aux esclaves. Sur ce point, comme sur tous
les autres, les principes étaient les mêmes chez les Juifs
de la dispersion, dont l'âme et l'intelligence avaient
toujours pour patrie Jérusalem. L'interdit avait été levé
sur la langue grecque, comme sur le trafic avec les
étrangers , et pour la même raison ; mais tous ces Juifs
hellénistes que nous voyons accourir dans la cité sainte,
aux fêtes de Pâques, et s'y purifier pour entrer dans le
temple, ne différaient des purs Hébreux que par le lan-
gage^. La version alexandrine des Septante avait été
reçue, mais toute transaction avec les doctrines grec-
ques avait été formellement repoussée ^ Il est superflu

1 Rhéteur de Tarse, cité par Strabon.

2 C'était un dicion juif. — La Mischna et la Ghémara, commentaires
du Talmud, renferment des malédictions contre ceux qui élèveront leurs
enfants dans la science des Grecs (voyez M. Biet, Essai sur l'Ecole
'uive, Ille partie, ch. ii).

3 Josèphe évalue à près de trois millions le nombre des Juifs qui chaque
année se purifiaient à Jérusalem {Guer. contre les Rom., 1. VI, ch. XLv).

* Voyez M. Biet, Essai sur l'école juive, 111" partie, ch. ii. — Le Tal-

28 JEUNESSE DE SAINT PAUL.

de rechercher ici jusqu'à quel point le système con-
ciliateur des Juifs alexandrins prévalut parmi les Juifs
de la dispersion ; repoussé de la Palestine , il eut sans
doute des adeptes dans les colonies ; mais tout nous porte
à penser qu'il n'était pas en vigueur à Tarse, et certai-
nement saint Paul y demeura étranger. 11 n'est pas
probable qu'à cette époque Philon eût déjà publié ses
ouvrages, que Jérusalem ne connut jamais ^ Ce n'est
donc ni l'éducation païenne, ni celle d'Alexandrie que
reçut l'Apôtre dans sa jeunesse, mais bien l'éducation
juive et l'enseignement de la synagogue. A cinq ans, il
apprit à lire dans les Ecritures ; à treize ans, il les étudia
dans la lettre et dans l'esprit; à seize ans, il fut déclaré
sujet de la loi, c'est-à-dire capable de la comprendre
et tenu de lui obéir ^. Son père, encouragé sans doute
par les talents extraordinaires qu'il découvrait en lui,
voulut qu'il allât à Jérusalem, au cœur de la doctrine,
au centre du pharisaïsme, mériter le titre vénéré de
docteur ou de maître (rabboni) ^, et il l'envoya prendre
place parmi les élèves du célèbre Gamaliel. Comment ce
pharisien zélé , qui avait sur son fils des vues si' hautes ,
eût-il livré aux Grecs ces chères et pieuses espérances?

mud mentionne la distinction importante entre la langue grecque et les
doctrines grecques. 11 approuve celle-là et repousse celles-ci.

1 M. Biet, page 285. — Philon resta obscur à Alexandrie même_, et
inconnu aux païens {Ibid., p. 258.) On peut consulter sur Philon un
ouvrage spécial et très-savant par Ferdinand Delaunay(1867. — Librairie
académique.)

2 Tels étaient les usages juifs. Vovez Connybear et Howson, t. 1, ch. il,
p. 54.

3 Voyez, sur la vénération attachée à ce titre, Josèphe {Ant, J., 1. XX,
ch. ix).

JEUNESSE DE SAINT PAUL. 29

Et si l'on suppose qu'il l'ait confié à des maîtres païens
ou alexandrins, contrairement à ses propres opinions et
aux usages hébreux , comment admettre qu'au sortir de
ces écoles profanes il l'ait envoyé à Jérusalem, oii la
science grecque était détestée, oii les alexandrins étaient
chassés de la synagogue ^?

Est-ce à dire que le séjour de Paul à Tarse ait été
sans influence sur son esprit? D'abord, il y apprit le
grec, qui se parlait dans sa famille, dans la colonie,
et dont l'étude, avons-nous vu, était autorisée. En peu
de temps il apprit à le parler, non pas avec cette élé-
gance et cette fleur d'atticisme qui s'acquiert par l'étude
pénétrante et assidue des modèles, mais avec cette
facilité que donne à un esprit bien doué l'usage journa-
lier d'une langue ^ On sait d'ailleurs avec quelle mer-
veilleuse promptitude la langue grecque se répandit
dans le monde ancien ; malgré la diversité des idiomes
auxquels elle se trouva mêlée, elle se conserva pure. A
Tarse, mieux qu'il ne l'eût fait en Judée, saint Paul put
observer les pratiques superstitieuses du paganisme ; il
en vit de près la corruption et les extravagances, et cette
vue ne contribua pas peu à allumer en lui ce zèle qui
le signalait même parmi les pharisiens de Jérusalem.
Tels sont les principaux traits sous lesquels nous appa-
raît la première jeunesse de l'Apôtre. Suivons-le à Jé-
rusalem, dans l'école de Gamaliel.

1 M. Biet, page 286.

2 Nous avons déjà dit que les Pères, et particulièrement saint Irénée
et saint Jérôme, signalent beaucoup de fautes de langage dans les Epi-
tres. Ce dernier va jusqu'à dire que l'Apôtre se servait de Tite comme
d'un interprète auprès des Grecs, surtout pour 1 explication des mystères
les plus difficiles à exprimer en langue grecque (Ep. CXX, 11).

30 JEUNESSE DE SAINT PAUL.

D'après ses propres paroles, on peut conjecturer qu'il
était assez jeune quand il fit ce voyage *. Ce fut proba-
blement vers seize ans ^. L'étude de la loi, telle qu'elle se
pratiquait dans les principales synagogues de la cité
sainte, demandait des esprits déjà instruits et exercés ;
elle durait longtemps, et jusqu'à un âge avancé, quel-
quefois môme pendant toute la vie ; car rien n'était plus
difficile et plus rare que d'exceller dans l'interprétation
des Ecritures. Au premier rang des savantes écoles de
Jérusalem brillaient celle de Hillel et celle de Schammai.
Toutes les deux appartenaient à la secte des pharisiens ;
mais la première regardait la tradition comme supé-
rieure à la loi, tandis que la seconde rejetait les tradi-
tionnistes lorsqu'ils étaient en désaccord avec Moïse. La
science de Gamaliel, petit-fils de Hillel, assura la pré-
éminence à l'école qu'il dirigeait ; nul docteur de ce
temps n'égalait sa gloire ; on l'appelait la beauté de la
loi^ et le Talmud dit qu'après sa mort on vit tout l'éclat
de la loi s'effacer et s'éteindre. Exempt des haines ja-
louses et de l'affectation ordinaires aux pharisiens, il
donna, au sujet des apôtres, un rare exemple de sagesse
et de tolérance. Aux pieds de ce maître renommé ve-
nait se ranger la foule des étudiants, qu'on appelait le
saint peuple ^. Là, certains textes de la Bible étaient

* Act. XXII, 3. — Josèphe^ parlant de lui-même, nous dit qu'à l'âge
de quatorze ans il était habile dans l'explication des Ecritures, qu'à treize
ans il commença à s'instruire des diverses opinions des sectes juives, et
qu'à dix-neuf ans il embrassa celle des pharisiens (Autobiographie). — Il
n'apprit le grec que fort tard, après sa captivité chez les Romains, et il le
prononça fort mal toute sa vie.

2 C'est aussi, ou à peu pr^s, l'opinion de M. Connybear (t. 1, ch. il).

3 Dans les écoles juives, le maître était assis sur une sorte de plate-

JEUNESSE DE SAINT PAUL. 31

pris pour sujets de discussion ; les élèves, quel que fût
leur âge, exposaient et soutenaient en liberté leur senti-
ment ; la langue adoptée était l'hébreu du temps, ou sy-
ro-chaldaïque ; ces débats animés, ces questions souvent
subtiles excitaient l'essor des esprits, leur donnaient de
la vigueur, de la sagacité, de la souplesse, qualités si
émincntes dans saint Paul, et l'on peut voir dans ses
Epîtres et ses discours aux Juifs comment on appuyait
de l'autorité des textes l'opinion qu'on avait embrassée.
D'autres exemples nous sont fournis par la prédication
de saint Pierre à Jérusalem, par la défense de saint
Etienne au Sanhédrin ; et l'on a remarqué que Paul,
une fois converti, se servit pour annoncer l'Evangile de
la méthode même que saint Etienne, qu'il persécuta,
avait employée en sa présence ^ Ce n'est donc pas l'art
grec qui a formé saint Paul, ses ouvrages n'en offrent
aucune trace, c'est la science juive et l'enseignement de
la synagogue.

Combien de temps resta-t-il à Jérusalem ? S'y trou-
vait-il à la mort de Jésus? Était-il revenu à Tarse?
Quoi qu'il en soit, nous le retrouvons auprès du grand
prêtre, vers l'an 34, animé d'une haine furieuse contre
l'Eglise naissante. Il n'est guère raisonnable de suppo-
ser qu'avant cette époque il soit retourné dans sa ville
natale, pour y apprendre la philosophie et les belles-

forme, et les élèves se rangeaient en cercle autour de lui, en s'asseyant sur
le sol ; ou bien encore, le maître prenait place sur un siège élevé, et les
élèves, toujours en cercle, sur des sièges très-bas. Cet usage s'est conservé
dans les écoles mahomètanes.

^ Gonnybear, t. I, 1. II.

32 JEUNESSE DE SAINT PAUL.

lettres '. Cette conjecture a contre elle les raisons énon-
cées plus haut, elle se concilie mal avec le zèle outré que
montra le jeune pharisien dans la première persécu-
tion. D'ailleurs, l'étude de la loi suffisait à occuper sa
jeunesse, même sa vie entière. Est-il plus vraisembla-
ble qu'il ait puisé le goût de la science grecque à l'école
de Gamahel ^ ? Ce docteur avait reçu, dit-on, la permis-
sion exceptionnelle de cultiver la philosophie païenne ^ ;
mais apparemment il n'en abusait pas pour mêler un
enseignement profane et sacrilège à son enseignement
religieux ; c'eût été, au jugement du Sanhédrin et de
tout le peuple, corrompre la jeunesse et trahir la na-
tion K

Voici enfin une supposition plus légitime. Paul,
après sa conversion, qui arriva en l'an 34, se réfugia à
Tarse, et y fit un séjour de quelques mois, ou même
d'une année ^. Là, non-seulement il convertit sa famille,
mais, affranchi des préjugés du judaïsme, il put conver-
ser plus librement avec les gentils, examiner de plus
près leurs opinions et leurs mœurs, discuter avec les
philosophes ^, comme il fit plus tard à Athènes, et se

1 Connybear et Howson, t. I^ 1. II, fin.

2 Voyez les mêmes auteurs, ibid. — Voyez aussi M. Fleury, Saint
Paul et Sénèque, t. II, III^ partie, ch. xvi.

3 Ligfood, Hor. hebr. ad. Adus Apostolorum, page 43.

* Nous voyons au contraire que la popularité de Gamaliel était très-
grande : « Honorabilis universae plebi. » (Act. v, 34).

5 Actes, IX, 30. — D'après le récit des Actes, ce séjour ne fut pas
long, car, entre son départ pour Tarse et son retour, le seul fait accompli
c'est la conversion de Corneille (ch. x). Wiesener pense que Paul ne resta
que six mois à Tarse (Connybear, t. I, ch. m).

6 C'est le sentiment de MM. Connybear et Howson (t. I, ch. m, fm.)

JEUNESSE DE SAINT PAUL. 33

préparer à la mission qui lui était réservée*. Nous n'é-
prouvons aucune répugnance à embrasser ce sentiment.
Nous ne prétendons pas que saint Paul ait ignoré abso-
lument les systèmes philosophiques qu'il a si sévèrement
réprouvés ; ce que nous refusons d'admettre, c'est qu'il les
ait possédés à fond, qu'il ait été versé dans la connais-
sance des écrivains grecs, prosateurs et poètes, et même
des auteurs latins; qu'il ait lu Platon, Aristote, les stoï-
ciens, Philon et les alexandrins, Ménandre, Philémon,
Callimaque, Tite Live, Ovide ; qu'il soit en quelque
sorte un philosophe ou un rhéteur converti, comme
Justin, Arnobe, Lactance, saint Augustin. Ses écrits,
nous le répétons, ne laissent pas entrevoir une telle va-
riété de connaissances profanes ; ils ne renferment que
l'expression réitérée de son mépris absolu pour la science
humaine, égarée et impuissante, et quant aux prétendus
emprunts qu'il lui a faits, les citations qu'on met en
avant sont si peu concluantes que nous jugeons inutile
de les discuter ici. Il faut d'autres preuves pour nous
persuader que les Epîtres de l'Apôtre sont en plusieurs
endroits la traduction de comédies grecques. Selon nous,
saint Paul avait certaines notions générales sur les dif-
férents systèmes de philosophie, assez pour juger de
l'ensemble et des résultats ; il avait pu les acquérir à
Tarse, après sa conversion, ou, si l'on aime mieux, à
Jérusalem auprès de GamaHel, qui peut-être entrete-
nait parfois ses disciples de la sagesse grecque, pour les
prémunir contre la séduction des talents profanes :
mais le savoir de l'Apôtre n'allait pas plus loin. Il l'a

* Voyez tout le chapitre x de M. Fleury, t. II, Ille partie.

3

34 JEUNESSE DE SAINT PAUL.

déclaré lui-même : a II n'y a aucun art dans mes dis-
cours ; je ne prêche point l'Evangile suivant les prin-
cipes du siècle, ni à l'aide des moyens de persuasion
inventés par les hommes ; je ne sais que Jésus-Christ,
et Jésus-Christ crucifié*. » Lorsqu'ailleurs il dit : «Si
mon langage est méprisable, ma science ne l'est pas ; »
il veut parler, sans nul doute, de sa profonde connais-
sance des livres saints, car il répond à des adversaires
juifs. Yoilà, en effet, la vraie, l'unique science de saint
Paul ; c'est l'Ecriture, c'est la doctrine dont il est l'a-
pôtre : il en est pénétré, il l'aime avec transport ; elle
jaillit par torrents de son esprit et de son cœur ; elle
anime, elle exalte ses puissantes facultés.

Nous croyons l'avoir démontré : dans saint Paul, l'é-
lément profane est nul, l'élément religieux est tout ^.

Avant de suivre Paul dans ses voyages apostoliques,

1 l^^ Ep. aux Corinthiens, ch. il, 1, 2, 4. — 11^ aux Corinth., ch. i,
12, ch. X, 10, ch. XI, 6. — Ep. aux Colossiens, ch. il, 8.

2 — Voici le sentiment de don Calmet sur le style des Epîtres : « Elles
n'ont pas la pureté, ni la politesse des auteurs grecs de son temps. On y
trouve quelquefois des expressions rudes, des hébraïsraes presque inévi-
tables aux Hébreux nourris dans la lecture des livres saints. On y remarque
quelques fautes de grammaire, quelques renversements d'ordre, de bngues
parenthèses, des écarts qui détournent le sens, et interrompent lefd du dis-
cours, et qui en rendent la lecture difficile et obscure, etc. » — On lit autsi
dans M. Glaire : « Saint Paul confond les temps, met le plus-que-parfait
pour le prétérit, le prétérit pour le présent, le participe pour le verbe,
l'infinitif pour l'impératif; tantôt c'est un cas pour un autre, le substantif
pour l'adjectif; tantôt il fait un usage irréguiier des particules qui servent
à lier le discours, les prenant selon la signification qu'elles ont en hébreu ;
ce qui quelquefois jette tant d'obscurité dans son raisonnement, qu'on
prendrait l'antécédent pour le conséquent, et les conclusions pour les pré-
misses, etc. » (T. VI, ch. I, art. 4.) — « On n'est pas fondé à affirmer,
dit JMichaëlis, qu'il fût initié dans la philosophie des écoles célèbres de
Tarse. » [Id., ibid.^ art. 5.) — Voyez en outre Fénelon, 3« dialogue sur
l'éloquence.

JIÎUNESSE DE SAINT PAUL. 35

arrêtons-nous un moment sur le portrait que certains
historiens font de sa personne, d'après des indications
fournies par l'antiquité. « Saint Paul était petit, courbé
et voûté ; sa pâle figure portait les marques d'une vieil-
lesse prématurée ; son regard cherchait la terre ; il avait
la tête chauve, les yeux d'une expression douce et gra-
cieuse, les sourcils abaissés, le nez long et aquilin, la
barbe longue, épaisse et blanche de bonne heure '. »
Les mêmes détails sont donnés par le chroniqueur Ma-
lalas, et confirmés par les Actes apocryphes de saint
Paul et de Thécla, qui peut-être ont fourni aux deux
auteurs précédents les traits de leur description ^ Dans
le Philopatris^ ouvrage ancien, qu'il soit de Lucien ou
non, il est question du Galiléen à la tête chauve et au
long nez qui fut ravi au troisième ciel. Saint Chrysos-
tome l'appelle un homme de trois coudées et qui cepen-
dant touche aux nues ; ailleurs il dit que ce corps chétif
embrasse l'univers ^ Enfin, les Epîtres mêmes de saint
Paul nous apprennent que son aspect annonçait la fai-
blesse ^. Ces traits généraux sont à peu près reproduits
dans les anciennes mosaïques grecques et dans les pre-
mières sculptures chrétiennes * ; saint Pierre, au con-
traire, est représenté sous les apparences de la force et

1 Nicéphore Calliste Hist. ecclés., u, 37. — Cet auteur vivait au
Xive siècle. C'est un historien sans valeur.

2 Jean d'Antioche, dit Malalas, est plus ancien que Nicéphore, mais n'a
pas plus d'autorité. U est du vue ou du ix^ siècle. — Les Actes apocry-
phes de saint Paul et de Thécla furent composés vers le ii^ siècle (voyez
don Calmet et M. Glaire).

3 Voyez Tillemontj art. 31. — Chrys., De Pœnitentia, Hom. li.
^ Ile aux Corinth., ch. xi, v. 5.

8 Connybear^ t. I, p. 240, note 4.

36 PRÉDICATION DE SAINT PAUL.

de la majesté, avec une physionomie sévère. Sans ajou-
ter foi à l'entière exactitude de toutes ces peintures, on
peut croire qu'elles renferment un fond de vérité.

Nous n'avons pas à décrire dans tous ses détails la
prédication de saint Paul ; il nous suffira d'éclaircir
quelques points qui ont rapport à notre sujet. Ce qui
importe au dessein que nous poursuivons, c'est de re-
chercher, à l'aide des Actes, quel effet la doctrine nou-
velle fit sur les esprits, au moment de sa première appa-
rition ; avec quelles dispositions diverses le monde
accueillit le langage des apôtres, suivant la difîerence
du pays, des croyances et des conditions.

Les apôtres, comme on sait, s'adressèrent d'abord
aux Juifs, non-seulement en Palestine, mais dans tout
l'univers. Examinez la, route suivie par le docteur des
gentils : dans tous les lieux oii il va, il commence par se
rendre à la synagogue. Il ne va même que dans les
lieux oii il existe une colonie juive ^ Ce fait est sans
exception. D'Antioche de Syrie, il fait voile pour Chypre,
de là il revient à Antioche de Pisidie, puis à Iconium,
à Lystre, à Derbi, à Perga ; après le concile de Jérusa-
lem, il passe en Phrygie, en Galatie, s'embarque à
Troas, vient à Philippes en Macédoine ; sorti des prisons
de cette ville, il traverse Amphipolis et Apollonie, s'ar-
rête à Thessalonique et à Bérée, descend à Athènes et
à Corinthe ; or, dans toutes ces villes il y avait des Juifs,
et partout il commence par aller droit à eux. La raison
en est simple : par leurs doctrines et par leurs espéran-

* A Lystre mèrae^ à Derbi, à Perga, en Galatie, il y avait des familles
juives. Timothée, fils d'une Juive et d'un païen, était de Lystre.

PRÉDICATION DE SAINT PAUL. 37

ces, les Juifs étaient préparés à recevoir l'Évangile. Ils
attendaient le Messie promis par les prophètes ; les
apôtres, l'Écriture en main, leur prouvaient que le
Messie était venu et que les prophéties étaient accom-
plies. De là des conversions faciles et nombreuses. Aussi,
quoique souvent chassés des synagogues et des villes par
l'opposition du parti récalcitrant, les apôtres, en arri-
vant dans la ville voisine, n'en commençaient pas moins
par s'adresser aux Juifs. Un jour de sabbat ou de prières
pubKques, ils se rendaient à la synagogue ou à l'ora-
toire*, ordinairement situé dans un Heu élevé et appa-
rent, souvent près de la mer ou d'un courant d'eau ^ ;
ils prenaient le tallith ou voile des croyants ^ ; après la
lecture et la prière, on les invitait en quahté de nou-
veaux venus, suivant l'usage, à parler à l'assemblée, à
lui communiquer les nouvelles qui pouvaient intéresser
ses sentiments pieux : alors ils annonçaient la bonne, la
grande nouvelle, l'accomplissement des temps, la venue
du Messie, et persuadaient une partie de l'auditoire.
Ces convertis juifs formaient le noyau de l'ÉgKse chré-
tienne. Ainsi les choses se passèrent à l'arrivée de Paul
dans tous les lieux oii il prêcha l'Évangile. Il trouva
dans les colonies juives tout à la fois des persécuteurs et
des disciples.

1 Quelques auteurs ont cru "voir une différence entre les synagogues et
les TrpocTcu/ai ; selon eux les Tz^oGtMyai n'étaient que de simples oratoires,
assez semblables aux deluhra des païens et à nos chapelles ; mais Josèphe
et Philon désignent souvent par ces derniers termes des bâtiments aussi
grands que des synagogues.

2 Voy. Philon, In Flaccum; Tertullien, De Jejunio, ch. xvi et Adver-
sus nationes, i, 13. — Josèphe, Antiq., xiv, 10-23. — Actes des Apôtres^
XXI, 0. — Connybear, 1. 1, p. 315, note 4.

3 Voyez Connybear, t. I, p. 185. *

3R PRÉDICATION DE SAINT PAUL.

Examinons maintenant ses rapports avec les païens.
Les Actes nous parlent en plusieurs endroits d'une
classe intermédiaire entre le judaïsme et la gentilité :
ce sont les gentils qui adoraient Dieu, génies colentes
Deum , ou les prosélytes. Les prosélytes étaient des
païens attirés et affiliés au judaïsme ; ils en connais-
saient les coutumes et les croyances , et pratiquaient
certains préceptes de la loi. Il y avait plusieurs
degrés dans cette affiliation, suivant que les adeptes
étaient plus ou moins initiés à la connaissance des dog-
mes, plus ou moins dociles aux observances religieuses ;
mais la condition essentielle, c'était de croire au vrai
Dieu. Presque partout, au début de la prédication, les
prosélytes furent les premiers convertis d'entre les
païens , témoin le centurion Corneille et l'eunuque
éthiopien. Mais pour bien comprendre cette influence
du judaïsme sur la gentilité, qui fut favorable aux
premiers progrès du christianisme, et pour ne pas s'en
exagérer l'importance, il est bon de savoir quelle était
à cette époque la situation du peuple juif dans le monde
ancien.

Un trait distinctif du peuple juif, c'est de concilier
avec un amour ardent du pays natal, une tendance mar-
quée à couvrir le monde de colonies. Cette dispersion,
contraire à l'esprit de la loi, fut longtemps arrêtée par
les défenses les plus sévères ; peu à peu les révolutions
intérieures , la tyrannie des conquérants étrangers ,
l'attrait de climats plus heureux , firent oublier les
anciennes maximes ; et elles étaient tombées dans un
tel discrédit, qu'à l'avènement du christianisme on ren-
contrait des Juifs établis par toute la terre ; le témoi-

PRÉDICATION DE SAINT PAUL. ?î^

gnage de Philon sur ce point est confirmé par Strabon
et par les Actes K Leurs colonies d'Egypte et d'Assyrie
formaient des nations redoutables; à- Alexandrie, deux
quartiers sur cinq ne leur suffisaient pas ; ils couvraient
d'un million d'hommes le sol des Pharaons ^. Toutes les
villes commerçantes de l'Asie Mineure en renfermaient
plusieurs milliers ^ ; de là ils gagnèrent l'Archipel, puis
le continent grec, Athènes, Argos, Corinthe. Il y avait
des synagogues en Ethiopie et en Lybie, sur les bords
de la mer Caspienne et jusqu'en Chine ^. Les prison-
niers juifs qui suivirent à Rome l'armée de Pompée et
celle de Gabinius, une fois affranchis, habitèrent un des
bas quartiers voisins du Tibre. Il est probable que le com-
merce Israélite explora la Gaule et l'Espagne; du moins
voyons-nous deux fils d'Hérode exilés par Auguste sur
les bords du Rhône. Malgré l'éloignement, un lien étroit
rattachait à la Palestine tous les membres dispersés de la
société hébraïque ; l'unité nationale était maintenue par
un principe et par une espérance. Toutefois, une distinc-
tion ne tarda pas à s'étabhr entre les Juifs de Palestine
et les Juifs de la dispersion ; les premiers parlaient l'hé-
breu du temps, et les autres, le grec ; les uns donc gardè-
rent le nom d'Hébreux et les autres s'appelèrent Hellé-

1 Strabon, ap. Joseph. Ant. j., xiv, 1, — Philon, De kg. ad Caium.
— Act. II, 5.

2 Philon, In Flaccum. — Voy. Philon d'Alexandrie, Ecrits historiques,
influence, luttes et persécution des Juifs dans le monde romain, par Fer-
dinand Delannay (1867), pages 3 et 4.

3 Ils étaient environ 200,000 à Césarée, 13,000 à Scythopolis, 10,000
à Damas, 50,000 à Séleucie. Voy. Josèphe, passim. — On évalue à
200,000 le nombre des Juifs d'Alexandrie (Delaunay).

* Connybear, t. I, ch. i, p. 18.

40 PRÉDICATION DE SAINT PAUL.

nistes*. Cette distinction de pure forme, cette différence
de langage laissait entière la ressemblance des mœurs et
la communauté des sentiments. Encore faut-il ajouter
que la plupart des Hellénistes savaient l'hébreu, témoin
Paul. L'unique privilège des habitants de la Palestine
était l'orgueil qu'ils ressentaient d'être demeurés fidèles
à la Terre de promission, aux tombeaux de leurs pères,
au sanctuaire de l'alliance, et de vivre à l'ombre du
tenlple, plus près de Dieu. Cela même ne les empêchait
pas de porter assez souvent des noms grecs ou romains
unis à des noms hébreux, comme leurs ancêtres avaient
porté des noms assyriens ; de jour en jour des termes
étrangers, grecs et latins, se mêlaient au langage parlé
à Jérusalem ; en résumé, le peuple juif, environné de la
civilisation des gentils, accueillait facilement leur domi-
nation, leur langue et leurs richesses, mais rejetait avec
obstination tout le reste ^.

Deux efforts furent tentés pour vaincre cette résis-
tance : l'un, philosophique et religieux, vint d'Alexan-
drie ^ ; l'autre, purement politique, fut l'œuvre de la
famille d'Hérode. Tandis que Aristobule et Philon éta-
blissaient des rapprochements plus ou moins spécieux
entre les doctrines sacrées et les systèmes spiritualistes
de la Grèce, Hérode, au cœur même de la Judée, à Jé-
rusalem, élevait des théâtres et des amphithéâtres, don-
nait des jeux, des courses, des combats de bêtes féroces,
dressait des trophées avec de pompeuses inscriptions

1 On donne aussi aux Juifs de Palestine le nom d'Araméens, ou Juifs
des hautes terres (Gonnybear, t. I, ch. ii, p. 38. J

2 Gonnybear, t. I, p. 163.

3 Sur cette tentative, voy. Ecrits de Philon, par M. Delaunay (1867).

PRÉDICATION DE SAINT PAUL. 4|

pour célébrer les victoires d'Auguste, et bâtissait, en
l'honneur de ce prince et d'Agrippa, un palais qui do-
minait la ville *. Par ses soins, l'or des Juifs servait à
réparer un temple d'Apollon à Rhodes, à orner de por-
tiques la ville païenne d'Antioche, à rehausser l'éclat des
jeux publics de la Grèce ; aussi la Grèce reconnaissante
le nommait surintendant perpétuel des jeux Olympiques,
et lui élevait une statue dans l'acropole d'Athènes "^ Les
Juifs demeurèrent intraitables ; rien ne put fléchir ces
caractères durs, sombres, opiniâtres, ni ébranler leur
attachement aux lois et aux coutumes de la patrie. L'é-
cole d'Alexandrie n'eut aucun disciple en Palestine ; elle
fit très-peu d'adeptes dans les colonies, très-peu même
sur les bords du Nil, car il est probable que la plupart
des Juifs d'Alexandrie ne furent pas complices de ses
tentatives. Hérode et ses successeurs recueillirent les
malédictions de leurs sujets, se virent en butte à des
complots, et exaltèrent dans tous les cœurs, par le
spectacle de leur apostasie, le sentiment national, l'hor-
reur du joug étranger. Ce fut le premier ferment de la
révolte générale qui éclata quelques années plus tard.
Détestés des Juifs, les païens usaient de représailles.
Égyptiens, Grecs et Syriens poursuivaient de railleries
et d'injures cette race cosmopolite et misanthrope, cette
secte avide qui amassait dans l'ombre des gains sordides,
et pratiquait à l'écart un culte extravagant. C'étaient à
chaque moment, dans ces bruyantes cités du Levant,
des troubles populaires, des rixes sanglantes, qui met-

1 Josèphe, Antiq., xv, 11, 12.

2 IcL, ibid., XVI, 9.

42 PRÉDICATION DE SAINT PAUL.

taient à l'épreuve la calme patience du magistrat romain,
et qui aboutirent souvent à la ruine de la colonie Israé-
lite. Les Romains, si dédaigneux pour tout ce qui était
Grec et Asiatique, trouvaient pour flétrir et bafouer les
Juifs des expressions particulières de mépris et de dé-
goût; ils les traitaient en esclaves infimes et du plus
bas degré ^ Par politique, ils accordèrent quelquefois
des privilèges à la nation et des distinctions aux princes,
car il n'est point de peuple si faible dont l'alliance
ne soit bonne à quelque chose. Ainsi le sénat fit alliance
avec les Machabées, César et Auguste récompensèrent
les Juifs de leur fidélité pendant les guerres civiles, et
autorisèrent le libre exercice de leur culte par toute la
terre ; Hérode fit de fréquents voyages à la cour impé-
riale, ses fils furent élevés à Rome; Auguste et Livie
envoyèrent des présents à Jérusalem ; tous les jours un
sacrifice y était offert en leur nom ; les deux Agrippa,
descendants d'Hérode, gagnèrent l'amitié de Drusus, fils
de Tibère, celle de Caligula, de Claude et d'Agrippine ;
l'un d'eux reçut du sénat les insignes de la préture;
mais le crédit dont jouissait la famille royale, si peu
juive d'ailleurs par ses sentiments, les décrets rendus
en faveur de la nation et conseillés par l'intérêt, ne
relevaient point les particuliers dans l'estime publique,
et lorsque, sous Caligula et sous Néron, ce peuple entêté
se roidit contre les exigences et les fantaisies impériales,
l'irritation du gouvernement vint s'ajouter à la haine
générale, tout conspira dans le monde à l'abaissement
et à l'oppression des Juifs.

* Despectissiraa pars servientium (Tacite, Hist., \, 1-15).

PRÉDICATION DE SAINT PAUL. 43

Dans cet état d'hostilité où ils se plaçaient à l'égard
des gentils, quelle influence pouvaient-ils exercer sur
eux? Elle fut plus grande qu'on n'est d'abord tenté de
le supposer. Sans la comparer à l'extension prodigieuse
du christianisme, il faut reconnaître qu'elle agissait avec
quelque succès, puisque les auteurs païens la signalent
en termes expressifs. Quand Philon dit : « Les lois de
Moïse attirent le monde entier, les barbares, les étran-
gers et les Grecs, ceux qui demeurent sur le continent
et les habitants des îles, les nations occidentales et les
orientales, l'Europe et l'Asie; » il y a dans ces paroles
l'exagération d'un rhéteur et d'un Juif. Josèphe, plus
modeste, dit plus exactement : « On a vu plusieurs Grecs
embrasser nos lois ; » ailleurs il mentionne les nombreux
prosélytes de Damas et d'Antioche, et l'adoption de cer-
taines coutumes israélites dans la plupart des villes
grecques*. Les témoignages païens, moins suspects,
sont plus concluants. Horace, Dion Cassius, Tacite,
notent comme un trait du caractère juif la tendance à
s'assimiler les étrangers et à les convertir aux lois de
Moïse ^ ; et nous voyons dans Perse et Juvénal que les

i 'Philon, De vitaMosis, LU, t. II, p. 137. — Josèphe, fiep. à ^/jzbn, 1. Il,
ch. V. « A Antioche les Juifs attirèrent à leur religion un grand nombre
d'idolâtres qu'ils s'associaient en quelque sorte. » {Guerre contre les Ro-
mains, VII, 9,11, 41.)

* Horace :

Ac veluti te
Judaei cogemus in hanc concedere turbam (Sat. iv, 1. I, v. 142).

Tacite : « Transgressi in morem eorum (Judœorum) idem usurpant
née quidquam prius imbuuntur quam contemnere deos, exuere patriam,
parentes, liberos, fratres, vilia habere. » {Hïst.,\, 5.) — Dion, xxxvi
16, 17. — Phil., Legafio ad Caium.

44 PRÉDICATION DE SAINT PAUL.

Romains eux-mêmes se laissaient séduire*. L'Évangile
parle du zèle des docteurs pharisiens qui couraient les
terres et les mers pour gagner un seul prosélyte ^ ; les
Actes constatent que partout oii s'élevaient des synago-
gues on trouvait des païens assidus aux cérémonies et
aux prières publiques. Des causes diverses favorisèrent
ces progrès : la supériorité des doctrines juives sur l'ido-
lâtrie, et la répulsion que celle-ci inspirait aux meilleurs
esprits ; l'attrait de la nouveauté, toujours puissant sur
les oisifs, les rêveurs et les mécontents ; le goût de la
magie, des sciences occultes, des cérémonies clandes-
tines, des initiations mystérieuses, qui travaillait alors
la société ; l'attente prochaine du Messie, dont le règne,
interprété au sens charnel des Juifs, devait flatter des
cupidités et des passions grossières. Il est probable que
la plupart des adeptes se recrutaient dans les derniers
rangs du peuple, et surtout parmi cette foule d'étrangers
vagabonds qui trouvaient dans le judaïsme un nom,
une patrie, un culte, des espérances pour l'avenir, et sans
doute, des secours pour le présent. Ce qui refroidissait
les plus enthousiastes, c'était la sévérité des conditions.
(( Les prescriptions de la loi, dit Josèphe, sont plus pé-
nibles que celles de la législation lacédémonienne ^; »
elles effrayaient la mollesse des gentils. Aussi l'écrivain
ajoute que plusieurs, après s'y être soumis, y renoncent

1 Bomanas autem soliti contemnere leges
Judaicum ediscunt et servant ac metuunt jus
Tradidit arcano quodcumque volumine Moses.

(xiv, 85 et sqq.) — V. Perse (Sat. v, y. 190.

2 Saint Matthieu, xxiii, v. lo.

3 Cont. Apion, 1. lî, ch. viii.

PRÉDICATION DE SAINT PAUL. 45

par la suite*. On est donc fondé à supposer que ces pro-
sélytes parfaits dont parlent Dion, Tacite, Philon et Ju vé-
nal, ceux qui dépouillèrent entièrement le vieil homme
pour s'incorporer dans la nation juive, étaient en petit
nombre. Mais il y avait une classe beaucoup plus consi-
dérable, celle des prosélytes de la Porte, non circoncise
Ils croyaient en Dieu et n'étaient obligés qu'à l'obser-
vance des sept préceptes donnés aux enfants de INoé^.
Dans les assemblées, ils occupaient l'entrée de la syna-
gogue, sans se mêler aux assistants, et de là écoutaient
la lecture et l'explication des livres saints. A cette classe
appartenaient la reine de Saba, Candace et l'eunuque
éthiopien. Corneille et les Grecs craignant Dieu du Nou-
veau Testament. Ces prosélytes imparfaits étaient consi-
dérés et traités comme des Gentils ; cependant les Juifs
avouaient qu'ils avaient part au siècle futur.

Un fait digne de remarque, c'est le grand nombre des
femmes prosélytes. A Damas, presque toutes les femmes
étaient affiliées à la synagogue''; à Antioche dePisidie,les
Juifs soulèvent contre les apôtres des femmes de haut rang
et les principaux citoyens ; à Thessalonique et à Béroé,

* Id., ibid., I. Il, ch. v.

2 On distinguait trois classes de prosélytes : les prosélytes parfaits^ ou
prosélytes de justice; ils devenaient des véritables Juifs : les prosélytes de
la porte^ ou simples initiés; enfin les prosélytes esclaves, qui, dit-on, avaient
le droit d'inceste. — Ce serait là une des sources des calomnies répandues
depuis contre les chrétiens. Car les païens, comme on sait, confondaient
les premiers fidèles avec les Juifs. — Basnage, 1. VI, ch. vi et vu.

3 Don Galmet, Comm. sur le ch. x des Actes.

* « Ceux de Damas résolurent de massacrer les Juifs qui demeuraient
parmi eux. Mais comme la plupart de leurs femmes avaient embrassé notre
religion, ils eurent grand soin de leur cacher leur dessein. » (Josèphe,
Guerre, etc., 1. II, ch. XLI.)

46 PRÉniCATION DE SAINT PAUL.

beaucoup de femmes prosélytes croient en Jésus-Christ ^
Or, nous lisons dans Strabon qu'en Asie les femmes exer-
çaient une grande influence sur les opinions religieuses
des hommes ^ Dans les contrées oii les Juifs, étant peu
nombreux, ne pouvaient pas assortir entre eux des
alliances, les femmes juives épousaient quelquefois des
gentils, comme fit la mère de Timothée à Lystre. Les
enfants appartenaient à la religion du père et étudiaient
en secret celle de la mère^ Mais ce cas était très-rare.
Le judaïsme ne se borna pas à faire des adeptes ; il intro-
duisit dans la société païenne certaines coutumes qui
furent adoptées par ceux mêmes qui rejetaient ou igno-
raient ses lois. Je ne parle pas seulement du jeûne et des
ablutions dans l'eau des fleuves ^ que pratiquait le bas
peuple de Rome ; mais le sabbat, le repos du septième
jour, était un usage très-répandu en Grèce et à Rome,
même parmi les païens. « On ne voit point de villes
grecques ni presque de barbares oii l'on ne cesse de tra-
vailler le septième jour, oii l'on n'allume des lampes, et
oii l'on ne célèbre des jeûnes. Plusieurs même s'abs-
tiennent comme nous de manger de certaines viandes,
et tâchent d'imiter l'union dans laquelle nous vivons, la
communication que nous faisons de nos biens, notre
industrie dans les arts et notre constance à souffrir pour
l'observation de nos lois\ » L'exactitude de ce témoi-

1 Actes, ch. xiir, 50. — XVII, 4, 12.

2 L. VII, 3.

3 Actes, XVI, 1. — Ile Ep. à Timothée, ch. i, V. S.
<* Horace, Sat. m, 1. II, v. 290.

s Josèphe, contre Apion, 1. II, ch. ix.

PRÉDICATION DE SAINT PAUL. 47

gnage, qui peut paraître exagéré, est garantie par celui
de Perse et surtout par un texte bien connu de Sénèque.
Perse aussi nous parle des lampes allumées sur les fenê-
tres^, aux jours de sabbat, et Sénèque blâme avec force
cette coutume qui, selon lui, est devenue presque uiiiver-
selle^.

Il ressort clairement du passage de Sénèque, cité par
saint Augustin, que l'institution du sabbat, ou du repos
hebdomadaire, s'était vulgarisée dans l'empire, mais
que le peuple l'adoptait sans, pour cela, se soumettre à
la loi mosaïque : il ignorait, dit le philosophe, la signifi-
cation de ce qu'il pratiquait. C'était un emprunt, comme
tant d'autres, qu'il faisait aux religions étrangères. Il
n'est pas douteux non plus que cette opinion, qui avait
cours au temps de Néron, sur l'apparition prochaine d'un
conquérant juif, n'eût été transmise aux païens par l'in-
termédiaire des prosélytes.

Bientôt les apôtres parurent dans les synagogues,
annonçant l'Evangile aux Juifs et aux prosélytes. Ceux-
ci l'accueilhrent avec empressement ; une fois convertis,
ils répandirent parmi les gentils la renommée des doc-

» Perse^ Sat. v, v. 180 :

Herodis venere dics, unctaque fenestra
Dispositje pingaetn nebulam vomuere lucernœ...
Labra moves tacitus, reculitaque sabbata pâlies.

* « Sacramenta Judgeorum maxime sabbata (Seneca) reprehendit, inuti-
liter id eos facere afïirmans, quod per illos singulos septem, interpositos dies
seplimam fere seiatis suae partem perdant vacaudo... Giim intérim usque
60 sceleratissimae gentis consuetudo convaluit ut per omnes terras accepta
sit... victi victoribus leges dedenmt. Hi tamen causas ritus sui noverunt,
at major pars populi facit quod cur facial ignorât. » (Fragment cité par saint
Augustin, De Civit. Dei, vi, 11). Sénèque fait encore allusion à cet usage
dans la lettre 95 à Lucilius.

48 PRÉDICATION DE SAINT PAUL.

trines et des vertus de la religion nouvelle. Au sabbat
suivant, une foule d'étrangers se mêlaient aux prosélytes
pour entendre la parole de Dieu*. Commencée dans la
synagogue, la prédication s'achevait dans les maisons,
le plus souvent dans une chambre haute; à Corinthe,
saint Paul réunissait les fidèles chez un certain Tite ; à
Éphèse, dans l'école d'un rhéteur ou d'un grammairien
converti nommé Tyran ^ Ainsi se formèrent et se déve-
loppèrent les premières Eghses, dans tous les Heux par-
courus par saint Paul. « Elles se remplissaient, dit un
historien, comme les granges se remphssent de grains
dans la saison de la récolte^. »

Il ne faut pas cependant s'exagérer l'action du judaïsme
sur le monde ancien, ni l'importance du secours que le
christianisme en reçut à sa naissance. Combien de villes
n'avaient point de synagogues ! Et dans celles même où
il s'en trouvait, la masse de la société n'avait aucun rap-
port avec cette religion. Qu'on se rappelle les préjugés,
la haine, le mépris qui pesaient sur ce nom abhorré.
Malgré ce que nous avons dit des résultats de la propa-
gande juive, les initiés ne formaient qu'une minorité
imperceptible au milieu des populations hostiles ou in-
différentes. Si l'on excepte cette poignée d'hommes,
cachée dans la foule de quelques cités commerçantes,
l'univers était resté fermé aux doctrines du judaïsme.
Tout ce qu'il en connaissait, c'étaient quelques pratiques

1 Actes, XIII; V. 44. Les gentils pouvaient aller adorer dans le temple,
y offrir leurs A^œux et leurs présents. Ils se tenaient avec les prosélytes dans
le parvis des natiotis fermé de balustrades. — Basnage, 1. VJ, ch. vi.

2 Act. V, 42. — XVIII, 7. — XIX, 9.

3 Eusèbe de Ces., Hist. ecdés., 1. II, ch. m.

PRÉDICATION DE SAINT PAUL. 49

extérieures, qui lui semblaient misérables et ridicules ;
mille bruits couraient sur le secret du sanctuaire, sur
l'absence de statues et d'images sensibles de la Divinité ;
et ce culte admirable d'un Dieu unique, immatériel,
était obscurci et défiguré par d'absurdes calomnies ^ Le
peuple juif discréditait la religion dont il était le déposi-
taire ; son caractère et sa renommée suffisaient à repous-
ser ceux qu'auraient pu attirer la sagesse de ses lois et
la sublimité de ses croyances. Ses livres n'étaient lus
nulle part ; il les celait lui-même de peur d'outrage^; son
histoire était mal connue, et les écrivains profanes, les
plus exacts, fourmillent d'erreurs à son sujets Qu'était
donc, à vrai dire, la religion juive, au milieu du monde
ancien et aux yeux des étrctngers? Une secte obscure,
trop méprisée pour être bien connue, une sorte d'initia-
tion clandestine, qui obligeait au secret les affiliés, enfin
une des formes si variées de la superstition égyptienne
et orientale.

Les apôtres sortirent bien vite de ces limites étroites,
de ces ténèbres et de ces mystères. Ils marchèrent au
grand jour et allèrent droit à la société païenne. C'est ici
surtout qu'il est intéressant d'observer comment leur
parole fut accueillie. La situation était changée ; les con-
ditions du succès n'étaient plus les mêmes. Quel langage

1 Judaeorum mos absurdus sordidusque (Tacite, Hist.,\, 5. — Id., Hist.,
v,4, 5.) Gens superstitioni obnoxia, religionibus adversa, ch.xiil. — Caetera
instituta sinistra, fœda, pravitate valuere, ch. 5.

2 Les ennemis des Juifs leur dérobaient leur loi dans le temple (Jo-
sèphe, Antiq., xvi, 10).

3 Voyez les erreurs de Plutarque dans ses Symposiaques, Entretien V.
On peut consulter aussi à ce sujet un mémoire de M. Burignv (Acad. des
lus., t. XXIX).

4

50 PRÉDICATION DE SAINT PAUL.

tenir à ces hommes qui ne connaissaient ni Moïse, ni les
prophètes, ni le Messie? Comment les convertir au culte
d'un Dieu crucifié? Par quel moyen les persuader? Assu-
rément, les discours que saint Pierre et saint Paul adres-
saient aux Juifs, aux prosélytes, étaient peu intelligibles
pour des païens ^ — Nous allons examiner les princi-
pales circonstances où le Docteur des gentils se trouva
face à face avec cet auditoire nouveau ; celles que men-
tionnent les Actes sont : la conversion de Sergius Pau-
luSj le discours de l'Apôtre aux Athéniens^ sa comparu-
tion au tribunal de Gallion^ sa défense en Judée devant
Félix et F es tus.

Sergius Paulus est une des premières conquêtes de
l'Apôtre. Dès le début de sa mission, Paul se rendit à
Chypre avec Barnabas, originaire de ce pays; une colo-
nie juive et plusieurs synagogues étaient étabhes à Sala-
mine, capitale de l'île ; ils y annoncèrent Jésus-Christ,
et de là vinrent à Paphos, résidence du gouverneur

romain^.

Sergius, esprit curieux et investigateur, s'occupait
de magie. C'était alors la philosophie des hommes poli-
tiques et l'unique science de l'Orient. Comme Tibère à
Caprée, il avait auprès de lui un charlatan fameux dans
le pays. On sait du reste que cette manie possédait tous
les esprits, régnait dans toutes les classes; et nous ne
reproduirons pas tous les traits énergiques dont elle a

1 Actes, ch. II, V. 14, ch. m, v. 12, ch. xiil, v. 15. — Ces discours,
adressés spécialement à des Juifs ou à des gentils judaïsants, roulent en
grande partie sur l'accomplissement des prophéties, et les principales
preuves sont tirées de l'Ancien Testament.

^ Act., XIII, 6.

PREDICATION DE SAINT PAUL. 51

été décrite et flétrie. Une affluence prodigieuse d'impos-
teurs de toute race, versée par les provinces, débordait
incessamment dans Rome ; la Syrie envoyait ses musi-
ciens et ses médecins, la Chaldée ses astrologues, la Ju-
dée ses faux prophètes, l'Egypte ses prêtres d'isis et de
Sérapis, la Grèce ses histrions. Tout ce ramas impur de
fourbes malfaisants, répandu sur les places ou admis
dans le secret des familles, vivait de la curiosité popu-
laire et des faveurs lucratives des grands. On vit des
femmes de haut rang vendre leurs colliers, leurs bijoux,
leurs parures, leurs présents de noces pour payer des
opérations de sorcellerie*. Les magistrats transportaient
en province les mœurs romaines, et leur petite cour
reproduisait celle de César. Sergius, qui se plaisait aux
prestiges de son magicien juif, Bar-Jesu, entendit par-
ler des miracles opérés par les apôtres ; il manda Bar-
nabas et Paul. Entre eux et le faux prophète il s'engagea
une de ces luttes si souvent décrites dans les h vres saints :
Paul frappa de cécité son contradicteur, et ce coup d'une
puissance surhumaine décida la conversion de Sergius '^
— Ici, c'est l'emploi d'un moyen surnaturel qui aide au
succès de l'Apôtre, accrédite sa parole et produit la con-
viction^.

1 Tacite, Ann. xvi_, 31.

* Actes, XIII, 12.

3 Nous dirons ici un mot de l'origine du nom de Paul donné à l'Apôtre
par Luc au moment où il relate la conversion de Serg-ius. Suivant l'opmion
la plus générale, l'Apôtre prit ce nom en mémoire de sa nouvelle con-
quête et comme un trophée de sa victoire. C'est là, ce nous semble, une
explication oratoire, plus spécieuse que fondée. Si ce motif est véritable,
pourquoi le texte sacré n'en parle-t-il pas? Pourquoi ce nouveau nom
est-il mentionné avant que Sergius soit converti? 11 nous paraît bien plus
vraisemblable que l'Apôtre, suivant un usage très-commun en Judée, avait

52 PREDICATION DE SAINT PAUL.

Venons maintenant avec Paul sur l'Agora d'Athènes
et au tribunal de l'Aréopage oii il n'employa d'autre
force que celle de la persuasion.

Avant d'arriver à Athènes, Paul s'était arrêté à Phi-
lippes, colonie romaine. L'aversion des Romains pour
les innovations étrangères, et principalement pour tout
ce qui venait des Juifs, éclata au passage des apôtres ;
ils furent arrêtés, battus de verges, mis aux fers, parce
qu'ils enseignaient une manière de vivre contraire aux
lois^ Un second fait à noter, c'est la conversion du geô-
lier ; comme celle de Sergius, elle fut l'effet d'un miracle.
En suivant la voie Egnatia, route militaire qui s'éten-

deux noms : l'un juif et l'autre étranger. Citoyen romain, il avait un nom
latin. L'histoire juive est pleine d'exemples analogues. Après la conquête
assyrienne, les Juifs portèrent des noms assyriens, Néhémiah, Schamniai,
Baltesshazzar ; après la conquête grecque, des noms grecs et quelquefois
même les plus mythologiques, Jason, Apollon, Phébus et Borée (Josèphe,
Gue7\ rom., ii, 38) ; la domination romaine introduisit les noms romains,
Crispus, Justus, Niger, Drusilla, Priscilla, Apella, Aquila. Or, la plupart
de ces Juifs avaient deux noms, l'un hébreu et l'autre païen, un sacré et
un profane, un ésotérique et un exotérique : le premier était celui de la
famille ou de la synagogue, l'autre celui des affaires et des voyages. Ainsi
nous voyons : Baltesshazzar-Daniel, Esther-Hadasa, Hérode-Agrippa, Sa-
lome-Alexandra , Juda-Aristobule , Simon-Pierre. Quelquefois il y avait
analogie de signification ou de son entre ces deux noms : Josep-Jason,
Hillel-Jule, Saul-Paul. En conséquence, il nous parait raisonnable de penser
que l'Apôtre, qui avait porté le premier nom parmi les Juifs, porta le se-
cond parmi les païens : depuis, dans toutes ses Epîtres, il se servit inva-
riableuient de ce dernier. Gomme rien n'était plus connu parmi les chré-
tiens que les deux noms de l'Apôtre, Luc dit sans aucun détail : Saul, qui
s'appelait aussi Paul.... Peut-être s'était-il présenté au gouverneur sous ce
nom. N'oublions pas que c'était la première fois qu'il quittait le continent
asiatique et s'adressait à des Romains. — V. Gonnybear, etc., t. J, ch. v,
p. 163. — V. aussi dans le même endroit l'opinion de saint Jérôme et de
Baronms. — Don Galmet, après avoir exposé les divers sentiments, conclut
dans le sens indiqué plus haut (Comm. ch. xiil, v. 9).
^ ÀGt. XVI, 21.

PREniCATION DE SAINT PAUL. 53

dait de Dyrrachium jusqu'à Cypselus*, sur un espace
de 500 milles, ils arrivèrent à Thessalonique : c'était une
ville libre, remarquable par la fertilité de son territoire
qu'arrosent deux rivières, par le grand nombre de ses
habitants, par son commerce de terre et de mer^. Les
Juifs y avaient une synagogue ; aujourd'hui ils en ont 36
dans la même ville, et y résident au nombre de 35,000,
occupés à fabriquer le drap^. Beaucoup de prosélytes
et de femmes de qualité s'y convertirent*. Accusés de
rébellion contre l'Etat, les Apôtres y furent traités avec
plus de ménagement qu'à Philippes, parce que les ma-
gistrats n'étaient pas Romains. Pour se dérober à la
rancune implacable des Juifs, Paul descendit précipi-
tamment à Béroé, et de là à Athènes.

Cette cité déchue n'était plus qu'un musée et un sanc-
tuaire. Le culte y était embelli et protégé par les arts, et
les dieux antiques de la mythologie semblaient em-
prunter une éternelle jeunesse aux chefs-d'œuvre qu'ils
avaient inspirés. De là était partie cette civilisation grec-
que qui couvrait le monde, et qui avait gagné Paul lui-
même, puisqu'il venait annoncer sur l'Agora, dans la
langue des Athéniens, une religion née en Palestine.
Par une sorte d'échange, l'Orient avait introduit dans
la capitale hellénique quelques symboles de ses doctrines,

1 Voyez Gonnybear, etc., t. I, ch. ix, p. 339. — « Via illa nostra, quae
per Macedoniam est usque ad Hellespontum militaris. » (Gicér., De prov.
cons., II.

* Strab._, VII, 7, 4. — Gonnybear, etc., 1. 1, ch. ix, p. 346.

' Nouvelles Juives de 1849. — Paul Lucas, dans son dernier voyage,
porte seulement le nombre des Juifs à trente mille, et celui des synago-
gues à vingt-deux.

* Act. xvii, 4.

54 PRÉDICATION DE SAINT PAUL.

un temple de Sérapis*, par exemple, et une synagogue,
dont l'établissement remonte sans doute à l'époque où
un décret fut rendu par la République en faveur d'Hir-
can, prince des Juifs ^. C'étaient comme les gages de
cette hospitalité réciproque que pratiquaient les anciens.
Mais ces éléments nouveaux n'altéraient point l'esprit
religieux de la Grèce, et jamais Athènes n'avait témoi-
gné plus de zèle pour les riantes solennités d'une reli-
gion à qui elle devait sa gloire et sa beauté^. Saint Paul
venait attaquer l'idolâtrie au cœur de son empire et dans
tout l'éclat de ses prestiges. Quel spectacle pour l'apôtre
d'un Dieu mort sur une croix! En abordant au Pirée, il
avait pu apercevoir des théâtres oii la foule turbulente
des marchands et des matelots accourait aux pièces de
Ménandre; de beaux temples et, entre tous, ceux de
Minerve et de Jupiter ; des statues et des autels élevés
aux dieux inconnus * par une piété prévenante qui sem-
blait venir sur le rivage au-devant des divinités étran-
gères que les flots apportaient dans la cité chérie du ciel.
A l'entrée de la ville, près de la porte qui correspond
avec le Pirée, étaient les statues des divinités tutélaires
d'Athènes, Minerve et Neptune ; non loin, un temple dé
Cérès dont Praxitèle avait fait les principaux embellisse-

1 Villemain, Tableau de l'éloquence chrétienne ; introd., 41.

2 Josèphe, Antiq., XIV, 16.

3 Connybear et Howson, t. I, ch. x, p. 375.

* Pausanias {Attica, il) place ces autels dans les temples du Pirée : Bo[JLOt
6£Û>v Te ôvo[ji.a!^op,£V(ov àyvwcrTwv xat ripcowv. — Peut-être un autel à un
dieu inconnu était-il en outre élevé dans le centre de la ville. C'est l'opi-
nion des deux docteurs anglais. — Voyez aussi la Dissert, de don Galmet
à ce sujet. Elle résume les sentiments des Pères (en tête des Comm. des
Actes).

PRÉDICATION DE SAINT PAUL. SR

ments; en continuant, un sanctuaire de Bacchus où
étaient figurés Apollon, Jupiter, Mercure et les Muses.
L'Olympe entier s'était présenté au voyageur chrétien,
avant même qu'il eût franchi le seuil. Lorsqu'en suivant
la première rue, bordée d'arcades couvertes, il pénétrait
sur les places publiques, à l'ouest, par le Céramique,
sur l'Agora, au sud vers le Pnyx, au nord près de l'émi-
nence rocailleuse de l'Aréopage, à l'est en face de l'Acro-
pole, partout il retrouvait sous des formes gracieuses
ou sublimes le culte qu'il avait mission d'anéantir. A
l'ombre des arbres plantés parCimon sur l'Agora, s'éle-
vaient les statues de Solon, Conon, Démosthènes, Thésée,
Hercule; l'autel des douze grands dieux occupait le cen-
tre de la place. Le Pnyx était consacré à Jupiter, le
théâtre à Bacchus, la maison d'arrêt était un temple de
Cybèle, la salle du sénat renfermait un autel de Yesta et
des statues de Jupiter et d'Apollon. Les divinités connues
ne suffisaient pas à la piété athénienne ; elle divinisait et
adorait de pures abstractions, des êtres allégoriques,
quelquefois même des vices : la Pitié, la Modestie, la
Renommée, l'Audace, la Persuasion, l'Oubli, l'Impu-
dence, l'Injure avaient leurs autels. Nous ne parlerons
pas de ces sanctuaires taiUés dans les rochers de la cita-
delle, ni des Propylées, ni du Parthénon et des trois
statues de Minerve, dont l'une, faite du bronze pris à
Marathon, avait vingt-cinq pieds de haut sur un piédestal
de vingt. La plate-forme de l'Acropole était couverte
d'objets d'art, représentant des attributs divins, ou des
faits remarquables de la mythologie : c'étaient Thésée et
le Minotaure ; Hercule écrasant les serpents ; Yénus et
les Grâces, sculptées par Socrate ; l'obvier mystique de

56 PREDICATION DE SAINT PAUL.

Minerve et le trident de Neptune. Pausanias, qui a visité
Athènes un peu plus d'un siècle après saint Paul, et qui
a décrit toutes ces magnificences, disait qu'il y avait dans
cette ville plus d'idoles que dans le reste de la Grèce;
nulle part, ajoute-t-il, le zèle pour la religion n'est porté
aussi loin^ Les témoignages de Platon ^, d'Isocrate, de
Sophocle, ceux de Josèphe, de saint Grégoire de Nazianze
et de Julien prouvent que ces goûts religieux furent l'un
des caractères les plus constants de ce peuple mobile.
Cette ivresse de superstition qui possédait les esprits, le
spectacle des inventions séduisantes et des élégants
mensonges du paganisme, excitèrent l'indignation de
Paul ; cependant, au lieu de se renfermer dans la syna-
gogue ou dans une maison, suivant son usage, il se
rendit sur l'Agora, et, engageant une conversation avec
ceux qu'il rencontrait, il leur annonça hardiment les
grands faits accomplis en Judée, la mort de Jésus et sa
résurrection.

Arrêtons-nous sur cette entrevue, oîipourla première
fois l'Évangile se trouva face à face avec la philosophie
incrédule et l'idolâtrie charmée d'elle-même. Les mœurs
athéniennes sont peintes au naturel dans le bref et
simple récit des Actes : c'est bien là cette oisive popu-
lation d'artistes, de savants et de rhéteurs qui vit sur la
place publique, occupée de jeux d'esprit, avide de nou-
velles, et dont les bruyants entretiens animent la soli-
tude d'une citée tombée. Dans ce rendez-vous des

1 Pausanias, xxiv, 3.

2 Platon, Ile Alcibiade. — Isocrate, Panégyrique. — Sophocle, Œdipe
à Colone. — Josèphe, contre Apion, i, 12. — S. Grégoire, Oraisons fu-
nèbres de S. Basile. — Julien, Misopogon.

PRÉDICATION DE SAINT PAUL. 57

doctrines, où les systèmes les plus divers se mêlent et se
combattent, l'Apôtre est accueilli avec l'intérêt qu'ins-
pire une nouveauté à des curieux désœuvrés ; il l'expose
avec la liberté qui est particulière aux pays oii le règne
de l'intelligence établit une sorte de droit commun et
de tolérance réciproque pour toutes les opinions. Toute-
fois, la nouveauté qu'apportait saint Paul avait un air
trop étrange et des prétentions trop hardies pour qu'elle
n'eût d'autre effet que d'exciter une curiosité momen-
tanée. Des épicuriens et des stoïciens s'approchèrent.
Entre eux et Paul il s'engagea, non pas une discussion
religieuse et philosophique, comme on le dit quelque-
fois, mais un simple entretien où l'Apôtre développa sa
doctrine.- L'impression des auditeurs fut celle-ci : « Que
veut ce vil discoureur? On dirait qu'il annonce de nou-
veaux dieux. Menons-le à l'Aréopage*. » A Athènes,
comme dans toutes les villes de l'antiquité, une loi
défendait d'introduire un culte étranger. Mais là comme
ailleurs elle était tombée en désuétude, depuis que les
peuples en se rapprochant étaient devenus moins exclu-
sifs ^ Aussi Athènes exerçait-elle une hospitalité facije
envers les dieux comme envers les hommes ^ ; à la con-
dition cependant que la religion nouveUe fût autorisée.
En pareille matière, l'Aréopage, comme le sénat romain,
était juge.

1 i;7:£p[x6).oYo;, qui est le mot des Actes, signifie proprement un oiseau
qui ramasse çà et là des grains tombés, et par extension un homme qui vit
de ce qu'il ramasse, par conséquent paresseux, mendiant, bavard. Voy.
donCalmet et Gonnybear, etc., t. I, eh. x, p. 400, n. 3.SaintChrysostome
dit qu'il fut mené à l'Aréopage pour être condamné.

' Voyez don Calmet, Gomment, sur le v. 18 du ch. xvii des Actes.

5 Strabon, 1. IX.

o8 PREDICATION DE SAINT PAUL.

Paul monta donc, à la suite des philosophes ses accu-
sateurs, l'escalier de pierre qui de l'Agora conduisait
directement sur la plate-forme de l'Aréopage. Il compa-
rut devant ses juges, assis en plein air sur des sièges
taillés dans le roc. Près de là on voyait un sanctuaire
des Furies, dans une fente de rocher; plus loin, un
temple de Mars ; en face, le Parthénon ; et la grande
ombre de Minerve Polias tombait du haut de la citadelle
sur le tribunal ^ Le discours adroit et noble de l'Apôtre
est différent de ceux qu'il adressait aux Juifs dans les
synagogues ; l'orateur n'use plus des mêmes moyens en
présence de cet auditoire nouveau. Il proclame d'abord
l'existence d'an Dieu unique, immatériel, créateur,
dont la présence se fait sentir dans chacun de nous ; il
condamne l'idolâtrie qui déshonore par d'indignes hom-
mages celui qu'elle prétend adorer. Tant qu'il exposa
ces doctrines qui n'étaient pas incompatibles avec la
philosophie ni choquantes pour la patrie de Socrate et
de Platon, il fut écouté avec intérêt. Mais quand il vint
à parler de Jésus et de sa résurrection, des murmures et
des railleries l'interrompirent^; le tribunal déclara la
cause entendue. Apparemment, les Athéniens s'imagi-
nèrent qu'ils avaient devant eux quelque magicien
imposteur, et ils ne jugèrent pas que son système fût de
conséquence. Un aréopagite et quelques assistants se
joignirent cependant à Paul et le prièrent de les ins-
truire. Mais cette exception ne doit pas nous empêcher
de constater le sentiment de surprise et de mépris que

1 Connybear, etc., t. I, ch. x, p. 401, 402.

2 Act. XVII, 32.

PREDICATION DE SAINT PAUL. 59

la première apparition du christianisme excita parmi
les classes éclairées d'Athènes. C'est sans doute le sou-
venir de cet accueil qui faisait dire quelques mois plus
tard à Paul, qu'aux yeux des païens la croix est une
folie*.

Un jour, les premières apologies de la religion nou-
velle sortiront du sein de cette même philosophie athé-
nienne. Mais quoique un siècle de souffrances et de
vertus ait fait connaître l'Evangile au monde, nous
verrons, même alors, Athénagore et Justin éprouver de
l'embarras à présenter les preuves essentielles du dogme
chrétien. Justifier leurs frères des crimes dont on les
noircit, démontrer, comme saint Paul, l'unité. de Dieu,
leur est chose facile, et c'est par là qu'ils entrent en
matière ; mais quand ils arrivent à l'accomplissement
des prophéties faites aux Juifs, aux mystères de la nais-
sance et de la résurrection de Jésus, ils sentent combien
ces arguments trouvent les païens rebelles, combien ces
croyances leur sont peu familières, et ils essaient par
plusieurs moyens de les rendre intelligibles et accepta-
bles. Ils cherchent dans la mythologie certaines ressem-
blances, ils comparent le Fils de Dieu aux fils de Jupiter,
à Mercure, à Hercule, à Persée, àEsculape^. Tertullien,
sans aller aussi loin, les imite. Tant il était difficile à la
doctrine chrétienne de se faire jour dans le monde
païen I

D'Athènes, Paul se rendit à Corinthe oii résidait le

M,, Corinth., i, 23,

' Voyez Justin, ch, xxi et xxii, l"^^ apologie.

60 PRÉDICATION DE SAINT PAUL.

proconsul Gallion, vers l'an 53 *. L'Achaïe, qui sous
Auguste avait été province sénatoriale, province impé-
riale sous Tibère, venait d'être rendue au sénat par
Claude ^. Détruite sous la République, Corinthe avait
été rétablie par César sur l'isthme même que Pindare
appelle le pont de la mer, et Xénophon la porte du
Péloponèse. Grâce à sa position, aussi avantageuse pour
le commerce que sous le rapport militaire, elle recouvra
en peu d'années sa splendeur et son importance. Les
marchands, jadis expulsés de ses ruines, y revinrent ;
des manufactures en métallurgie, teintures et porce-
laines, s'y établirent ^ ; les Orientaux et les Juifs y ac-
coururent, attirés par le bruit de ses richesses. Située
sur un plateau incliné qui allait en se relevant depuis
les forts de Léchée et de Cenchrée jusqu'à la base nord
de l'Acro-Corinthe, elle voyait à ses pieds les vaisseaux
d'Itahe, de Marseille, d'Alexandrie, d'Ephèse et de tous
les points du monde commerçant. Elle avait rang parmi
les villes de second ordre de l'empire. Paul y demeura
pendant plus de dix-huit mois, tantôt travaillant de ses
mains dans le quartier juif, tantôt enseignant dans la
synagogue et dans une maison particulière, sans cesse
en butte à des persécutions qui mettaient ses jours en

1 Gonnybearj t. I, ch. xii, p. 448. — Don Galmet, Comm., v. 12,
ch. xvi:i. — Senèque était revenu d'exil vers 49, et son crédit avait pu
servir à Marcus Annaius Novatus, son frère, qui prit, comme on le sait, le
nom de Gallion, parce qu'il était entré par adoption dans une famille de ce
nom.

2 Voyez Dion Gassius, 1. X. — Tacite, Ann., 1. I, 76. — Suét.,
Claude, 25.

3 Pour ces détails et les suivants, voyez l'ouvrage anglais déjà cité,
Connybear, t. I, ch. x.

PRÉDlCATIOxN DE SAINT PAUL. 61

péril *. Sa prédication porta des fruits abondants; un
grand nombre de Juifs, de prosélytes et de païens se
convertirent. Il a tracé lui-même le tableau de cette
Eglise dans deux Epîtres qu'il lui écrivit peu de temps
après son départ.

Composée d'hommes de toute nation, qui parlaient di-
verses langues, de gens obscurs et de basse naissance,
que l'Apôtre appelle le rebut et les balayures de la
terre, et qui avaient peine à se détacher des pratiques
de l'idolâtrie et des mœurs de Corinthe, la communauté
chrétienne de Cenchrée fut troublée, après le départ de
son fondateur, par des dissensions et des scandales mo-
mentanés ^. Les deux lettres apostoliques y mirent fin.
Les chrétiens de Macédoine, moins nombreux peut-
être, mais plus fidèles et plus attachés au devoir, appar-
tenaient, comme ceux de Corinthe, aux classes pauvres^.
C'est là un caractère commun à toutes les Eglises d'Oc-
cident, que nous avons vu s'élever sur les pas de l'Apôtre :
à part quelques membres, comme Denys d'Athènes,
Eraste, trésorier de Corinthe, et les femmes nobles de
Béroé et de Thessalonique, elles sont remplies d'une
multitude abjecte et grossière, pour parler comme le
monde, peripsema mu7îdi^. Il y eut donc, dès les pre-
miers temps, une différence marquée dans les senti-

^ I., Cor., ch. II, 3. — Ces persécutions venaient des Juifs.

* Aux Gorinth., ch. xiv, v. 18, 28. — Cli. iv, 13. — II, Cor., ch. xil,
20. — l,Cor., ch. V, 1. — Ep. aux Rom., xvi, 1. — Cor., ch. m, 22. —
II, Cor., ch. zi, 13.

' II, Corinth., ch. viii, 2, altissima paupertas eorum, f, xaxà êâOou;

* I. Cor., ch. lY, 13.

62 PRÉDICATION DE SAINT PAUL.

ments qiii se manifestèrent à l'apparition de l'Evanaile :
les hommes de bonne volonté sortirent du peuple ; d'en
haut, il ne vint guère que des sarcasmes et des persécu-
tions. Ce contraste est signalé avec force dans TEpître
première aux Corinthiens que Paul écrivit àEphèse,
peu de temps après son départ de Grèce * : « Oii sont,
dit-il, parmi vous, mes frères, oii sont les sages et les
doctes? Oii sont les sophistes de ce siècle? Dieu n'a-t-il pas
frappé de foUe la sagesse de ce monde? Car Dieu, voyant
que le monde avec sa science ne l'a point reconnu dans
les œuvres de sa sagesse, a voulu sauver les croyants par
la folie de la prédication. Les Juifs demandent des mi-
racles, et les Grecs de la science, et nous, nous prêchons
Jésus-Christ crucifié qui est un scandale pour les Juifs
et une fohe pour les Grecs. Jetez les yeux sur vous-
mêmes, vous qui avez été élus : il n'y en a pas beaucoup
parmi vous d'habiles selon la chair, pas beaucoup de
puissants, pas beaucoup de nobles. Mais Dieu a choisi
dans le monde ce qu'il y avait d'insensé, afin de con-
fondre les sages ; Dieu a choisi ce qu'il y avait de faible
dans le monde, afin de confondre les forts. Dieu a choisi
ce qu'il y avait de bas et de rebuté dans le monde, ce
qui n'existait pas, afin de renverser ce cjui existe....
Votre appui n'est point dans la science de l'homme, mais
dans la puissance de Dieu... La sagesse que nous vous
annonçons n'est point la sagesse de ce siècle, ni de ceux
qui commandent à ce siècle et qui tomberont... c'est
une sagesse qu'aucun des princes de ce monde n'a
connue... et nous ne vous l'annonçons point avec les

1 L'au 36, selon dou Calinet.

PREDICATION DE SAINT PAUL. 63

paroles étudiées de la science humaine... *. — Peut-on
exprimer en termes plus précis et plus forts le caractère
et les effets de la prédication, « sa faiblesse victorieuse,
la glorieusse bassesse '^ » de ses premiers établisse-
ments, et la révolte des puissances humaines contre
la foi?

Un incident du séjour de Paul à Corintlie mérité
une attention particulière. Nous voyons fréquemment
dans les Actes avec quelle facilité les orages populaires
se formaient au sein des multitudes agglomérées dans
les cités commerçantes de Grèce et d'Asie : excités en
un instant, ils s'apaisaient de même, sur un signe du
magistrat romain dont l'attitude restait calme et presque
indifférente au milieu de ces effervescences. Paul rési-
dait depuis huit mois à Corinthe, lorsqu'un jour du
quartier juif tout en feu une tourbe se souleva et
emporta à grands cris l'Apôtre jusqu'au tribunal du
proconsul ^. C'était ce même Gallion dont Sénèque et
Stace vantent la douceur inaltérable ^ ; et son caractère ne

* Voyez les ch. i et il de l'Ep. I aux Cor.

* Expressions de Bossuet, Panégyr. de saint Paul.

3 Act. XVIII, 12.

^ « Gallio frater meus, queni nemo non parum amat, etiam qui amare

plus non potest nemo enim mortalium uni tam dulcis est quani hic

omnibus... » Quœst. nat.^ IV. Préf.

— Stace : IIoc plus quam Senecam dédisse mundo,

Aut dulcem generatse Gallionem. {Sylv., II, 7.)

Sénèque fait encore mention de son frère dans la Consolation à Helvia ;
il le désigne sans le nommer par les honneurs qu'il a déjà obtenus :

« Respice fratresmeos; aller honores iudustria consecutus est; alter

sapienter contempsit. Acquiesce alterius filii dignitate, alterius quiète,
utrmsque pietate... » (16.) — Ce traité est probablement de Tan 44.

64 PRÉDICATION DE SAINT PAUL.

se démentit point en cette conjoncture. Les Juifs accu-
saient leur ennemi d'apprendre à honorer Dieu contrai-
rement à la loi *. Gallion ne voulut pas même entendre
la défense de l'accusé : « Si cet homme, répondit-il,
avait commis quelque crime ou quelque injustice, je
vous prêterais attention, ô Juifs ; mais s'il est ques-
tion de mots, de noms, et de votre loi, démêlez vos
différends comme vous l'entendrez ; je ne veux pas être
juge de pareilles choses ^ « Et il fit retirer les accusa-
teurs. Aussitôt les Grecs qui étaient présents, enhardis
par la disgrâce des Juifs, se jetèrent sur eux, se saisirent
de leur chef, et l'accablèrent de coups, ravis de l'occa-
sion qui s'offrait de satisfaire leur haine invétérée. Cela
se passait à deux pas du tribunal, sans que le proconsul
y prît garde ^. Nous ne savons par quel étrange abus
d'interprétation, par quelle manie d'hypothèse, on est
allé jusqu'à inférer de la réponse de Gallion qu'il con-
naissait et protégeait Paul et le christianisme. On ne
s'est pas arrêté en si beau chemin ; on a conjecturé
que Gallion avait envoyé à Sénèque son frère les livres
des chrétiens, en lui recommandant et leur doctrine et
leur apôtre. Il est peu de chimères aussi bizarres. Ce
que nous avons dit de la prédication évangélique, des
lieux 011 elle se faisait, des conversions qu'eUe opérait,
de l'origine et de la composition des premières Eglises,
renverse toutes ces suppositions fantastiques. A Co-
rinthe, comme aiUeurs, la prédication n'était point sortie

1 Act. XVIII, 13.
a Ibid., 14, 15.
» Ibid., V, 17.

PRÉDICATION DE SAINT PAUL. 65

du quartier juif, ni de la maison de Titus, attenante à la
synagogue ; elle avait attiré des païens , grecs et étran-
gers, mais en secret ; et la petite Eglise de Cenchrée
n'occupait ni l'opinion publique, ni les magistrats ro-
mains. Ce qui le prouve par surcroît, c'est la démarche
même des Juifs, avec toutes ses circonstances. A Phi-
lippes et à Thessalonique Paul fut battu et emprisonné,
ou du moins menacé ; ici il est absous sans avoir besoin
de se défendre. Mais la situation est bien différente, et
les Juifs de Macédoine avaient agi bien plus habilement
que ceux de Corinthe. Là on le représentait comme un
rebelle, comme un ennemi des lois romaines et de César;
ici on le représente comme un schismatique juif. Evi-
demment ces deux crimes ne pesaient pas du même
poids dans la balance des magistrats. A Corinthe, la
question étant posée comme elle l'était, la réponse de
Gallion fut ce qu'elle devait être : une fin de non-rece-
voir et une déclaration d'incompétence. L'autorité ro-
maine permettait le libre exercice du culte juif, et elle le
protégea plusieurs fois contre le mauvais vouloir des
païens * ; mais elle refusa constamment de s'immiscer
dans les querelles religieuses de ce peuple et de se cons-
tituer l'arbitre de pareils différends. Elle n'y entendait
rien et n'y voulait rien entendre. De tels soins étaient
étrangers à ses attributions. C'est ce qu'exprime parfai-
tement l'indifférence dédaigneuse du proconsul d'Achaïe;
et dans les cas semblables, la conduite des gouverneurs
romains fut invariablement la même ^ Il y a loin de là,

1 Voyez Josèque, Antiq., 1. XIV, ch. xvii. — L. XVI, ch. v, 10. —
L. XIX, ch. V.

2 Les paroles de Gajlion sont les mêmes que celles de Pilate. Celui-ci

5

66 PRÉDICATION DK SAINT PAUL.

comme on le voit, à une protection déclarée ou secrète
du christianisme : Gallion en ignorait le nom et l'exis-
tence, il jugea très-superflu d'en connaître la doctrine ;
quant à Paul, il vit en lui un Juif brouillé avec ses co-
religionnaires et l'abandonna à leurs ressentiments.
En effet, l'Apôtre fut obligé de quitter Gorinthe peu de
jours après, sans que le proconsul ait jamais rien su de
ses prédications, et encore moins de ses Epîtres, par
la raison fort simple qu'elles n'étaient pas écrites à cette
époque ^

Ces remarques sont pleinement confirmées par le ré-
cit du jugement de Paul en Palestine.

Après avoir rempli sa mission en Asie et en Grèce,
l'Apôtre retourna à Jérusalem, aux fêtes delà Pentecôte
de l'an 58 ^. Les Juifs ne pouvaient lui pardonner son
apostasie, si fatale à leur cause ; dès qu'ils le reconnurent
dans le temple, leur fureur s'alluma, ils se saisirent de
lui et le frappèrent, et sans l'intervention des soldats
romains qui accoururent de la citadelle Antonia, il eût
succombé sous leurs coups. Un épouvantable tumulte
éclata dans la ville. Nous ne voulons pas donner tous
les détails decette affaire qui est longuement exposée dans

disait : u(jl£T<; o^zg^z, ipsi videritis, « arrans-ez cela entre vous » (Ev. s.
saint Matthieu, xxvii, 24). Gallion : o^'eaôe aOxoi, videritis ipsi (Act.
xvjii, 15).

1 On était- en 54. Or, à cette époque, Paul n'avait encore écrit que les
deux lettres aux Thessaloniciens. Les autres Epîtres, ainsi que les Evan-
giles, sont postérieures, excepté l'Evangile selon saint Matthieu, qui fu
écrit en 41, en Palestine, et dans la langue du pays. Cependant saint Iré-
née le reporte jusqu'à l'an 61. (Chronologie orthodoxe.)

2 Voyez don Calmet, Act. xxvi, 27. — Selon M. Glaire, ce fut en 60
(t. V).— Eu 58, selon MM. Connybear et Howson (Voy. la not. de la fin
du Ile vol.).

PRÉDICATION DE SAINT PAUL. 67

les Actes ; nous nous contenterons de signaler les plus
importants.

L'accusation intentée contre Paul était à peu près la
même que celle qui fut portée au tribunal de Gallion :
seulement les accusateurs étaient beaucoup plus puis-
sants. Que disaient les Juifs de Jérusalem? « Cet homme
trouble l'exercice de notre culte dans tout l'univers ^ »
A cette vague allégation, ils ajoutaient une circonstance
aggravante et plus précise : il a violé l'enceinte sacrée
du temple en y introduisant des étrangers au mépris
de nos lois. Ici, ce n'était plus une poignée de Juifs,
exilés en pays étranger, odieux au reste de la population
et méprisés des magistrats, qui soutenaient l'accusation;
c'était la ville entière de Jérusalem, représentée par ses
chefs religieux, par le Sanhédrin et le grand prêtre. Le
gouverneur ne pouvait pas, comme le proconsul d'A-
chaïe, répondre par un geste de mépris ; les Juifs avaient
droit au respect en Palestine ; leur crédit faisait nommer
les gouverneurs ^ ; et ce peuple rétif commençait à se
montrer plus remuant et plus intraitable que jamais ^ :
le soulèvement de Jérusalem exigeait des ménagements.
Un moyen aisé s'offrait aux Romains d'éviter toute dif-
ficulté et de gagner la faveur populaire, c'était de sa-
crifier l'accusé, et il est probable que Paul eût succombé
s'il n'eût pas été protégé par son titre de citoyen romain.

^ Act. XXIV, 5.

2 Jonathas, fils du grand prêtre Anne, avait demandé et obtenu pour
gouverneur Félix en 52. — Voy. don Calmet, Conun., Act. xxiii
V. 24.

3 Josèphe, A)ït., 1. XX, et Guerre c. les Rom., 1. 11.

68 PRÉDICATION DE SAINT PAUL.

Cette garantie le sauva des fureurs de ses ennemis et de
la faiblesse de ses juges.

Ceux-ci, comme autrefois Ponce-Pilate, ne pouvaient
se résoudre à prendre une décision. A voir l'acharne-
ment des Juifs, leur rage forcenée, leurs instances
pleines de menaces, ils s'imaginèrent d'abord qu'ils
avaient devant eux un scélérat souillé de sang, fléau
de la contrée, tout au moins un de ces brigands dont
les incursions occupaient à cette époque les armes ro-
maines. Leur étonnement fut grand quand ils enten-
dirent alléguer des dissidences d'opinion, en matière
religieuse, et un outrage fait au temple. Une telle ani-
mosité, si éloignée des mœurs romaines, leur était
incompréhensible. Aussi que répondent-ils? Ce que ré-
pondaient Pilate et Gallion. « J'ai trouvé, écrit au gou-
verneur le tribun Lysias qui avait arrêté Paul, j'ai
trouvé qu'il n'était accusé que de certaines choses qui
regardent leur loi, sans qu'il y eût en lui aucun crime
qui fût digne de mort ou de prison ^

La cause fut plaidée à Césarée, résidence du gouver-
neur. Césarée, dont l'emplacement n'est plus occupé
aujourd'hui que par des campements d'Arabes passa-
gers, était alors une cité vaste et opulente, ornée de pa-
lais construits par Hérode, de temples dédiés à Auguste
et à la fortune de l'empire ^ Capitale militaire de la
Judée, comme Antioche l'était de la Syrie, peuplée de
païens, commerçants et soldats, elle contrastait, par ses
airs d'élégance profane, par ses richesses et ses plaisirs,

1 Act. XXIII, 29.

2 Josèphe, Ant., 1. XV, ch. xiil. — Gonnybear, t. II, xxil.

PRÉDICATION DE SAINT PAUL. 69

avec la sombre Jérusalem. Elle avait alors pour gouver-
neur Claudius Félix, affranchi d'Antonia, mère de
Claude, et frère de l'affranchi Pallas ^ C'est ce mari de
trois reines, dont parle Suétone ^ , et ce despote au
cœur d'esclave, que Tacite a flétri d'un trait ^ De-
vant lui comparurent les députés du Sanhédrin et le
chef des prêtres, qui avaient chargé de leur cause un de
ces avocats attachés aux tribunaux de province et versés
dans le droit romain *. Une injustice coûtait peu à
Félix; cependant, après avoir entendu les parties, il ne
se prononça point et remit l'affaire jusqu'à plus ample
informé ^. Saint Paul resta en prison, avec une sorte de
demi-liberté.

L'indécision de Félix venait de son incompétence. Le
langage des accusateurs et celui de l'accusé étaient pour
lui lettres closes. Un débat oîi il s'agissait de la secte des
nazaréens, de la résurrection des morts, de la foi aux
prophéties, mettait en défaut toute sa pénétration. Un
seul point lui semblait hors de doute : c'était l'innocence
de l'accusé, et l'absence de tout délit prévu par les lois.
Pour résoudre ces énigmes, il eut recours à Drusilla, sa

1 Tacite l'appelle Antonius Félix, en mémoire de sa maîtresse Antonia
(Hist., 1. V, 9). — Les rois juifs Agrippa I^r et Agrippa II avaient été
les familiers d'Antonia; ce qui explique qu'on ait jeté les yeux sur des
affranchis delà maison pour la Palestine (Josèphe, ^n^., 1. XVlil, viii).

2 Claudius, ch. xxviii. — La première est Drusilla, fille d'Agrippa I^r;
la seconde est une autre Drusilla, dont parle Tacite; elle était petite-fille
d'Antoine et de Gléopâtre. On ne connaît pas la troisième.

3 Félix per omnem sseA'itiam et libidinem jus regium servili mgenio
exercuit {Hist., Y, 9). —Annales, xii, 54.

* Gonnybear, t. II, ch. xxii, p. 290,

s Act. XXIV, 22.

70 PRÉDICATION DE SAINT PAUL.

femme, qui était Juive de naissance. Fille d' Agrippa V%
cette Drusilla avait forcé un petit roi d'Emèse à se faire
Juif pour l'épouser et, peu de temps après, elle se fit
elle-même païenne pour épouser Félix. Elle périt avec
un fils né de cette union, dans une éruption du Vésuve.
Paul, en présence de Drusilla et de Félix, parla avec
force de la chasteté et de la justice, c'est-à-dire des ver-
tus qu'ils avaient le plus outragées, et menaça ses juges
du tribunal de Dieu. Sa parole fit quelque impression
sur Félix ; mais ne croyez pas que cet ébranlement soit
l'avant-coureur d'une conversion. Non, une chose a sur-
tout frappé le gouverneur dans les discours de son pri-
sonnier : c'est que celui-ci était venu apporter des
offrandes au temple. Il le renvoie donc en prison, en
lui laissant entrevoir qu'il peut acheter sa délivrance.
L'affaire est devenue pour Félix une question d'argent *.
Deux ans se passèrent, et Félix fut remplacé avant
d'avoir pu délivrer Paul. Ce délai n'avait pas assoupi la
haine des Juifs. Lorsque le nouveau gouverneur, Por-
cins Festus, alla visiter Jérusalem, ils lui demandèrent,
comme un don de joyeux avènement, la condamnation
du prisonnier ^. Festus répondit qu'une condamnation
ne s'accordait pas chez les Romains comme une faveur,
et le procès recommença. L'issue fut la même. Festus
se déclara incompétent et proposa de renvoyer la cause
aux tribunaux juifs. C'est alors que Paul, usant du privi-
lège attaché au titre de citoyen romain, en appela à César.

*'Act. XXIV, 11, 26. — Les gouverneurs romains n'en usaient pas au-
trement. Josèphe, Ant., xx, 8, 5.

2 Act, XXV, 3.

PREDICATION DE SAINT PAUL. 7i

C'était le suprême recours des citoyens en province
contre l'arbitraire des magistrats et la pression des in-
fluences locales. Festus souscrivit àla demande de Paul ; il
lui était d'ailleurs impossible de la repousser, car la loi
Julia défendait aux magistrats de s'opposer à cet appela II
n'y avait d'exception qu'à l'égard des pirates et des bri-
gands pris en flagrant délit; malgré leurs réclamations,
on pouvait les exécuter sur-le-champ. Dans ce change-
ment dejuridiction, il fallait adresser àl'empereurun rap-
port détaillé qui contînt en substance les griefs énoncés,
les témoignages, la défense, l'avis des premiers juges.
Or, Festus, comme Félix et Lysias, ne trouvait aucun
crime dans l'accusé. Sur ces entrefaites, il reçut la visite
du roi de Chalcis Agrippa II : favori de Claude et
d'Agrippine, ce prince était accompagné de sa sœur Bé-
rénice, fameuse par sa beauté et par ses désordres^. Festus
lui fit part de ses embarras, et, pour le mettre en état
de les éclaircir, manda le prisonnier. Celui-ci renouvela
sa défense devant les officiers du roi et l'entourage du
gouverneur. Agrippa, comme tous les juges précédents,
déclara qu'il était innocent et qu'on eût pu le renvoyer
absous, s'il n'en eût pas appelé à César. D'après la ré-
ponse d'Agrippa, et l'opinion de Festus, on peut con-
jecturer en quels termes était conçu le rapport adressé
à l'empereur; nul doute qu'il ne fut très-favorable à
l'accusé.
Un incident de cette dernière séance nous fournit une

1 Don Calmet, Act. xxv, 11.

* Dion Cassius, lxvi, 15. — Josèphe, Ant., XX, 7, 3. — Juvénal,
sat. VI, V. 155.

72 PRÉDICATION DE SAINT PAUL.

nouvelle preuve du sentiment de surprise excité dans
les païens par la prédication des doctrines chrétiennes.
Au moment oii Paul parlait de la passion et de la ré-
surrection du Christ, Festus l'interrompit en s'écriant :
« Yous êtes fou, Paul, votre savoir vous a égaré l'es-
prit ^ )) Et comme l'Apôtre appelait Agrippa en témoi-
gnage de la vérité de ses paroles, celui-ci répondit^ :
(( Peu s'en faut que tu ne me persuades de devenir chré-
tien. » Réponse évidemment ironique ^; mais en la sup-
posant sérieuse, elle montrerait combien l'impression du
langage apostolique était différente sur les Juifs et sur
les païens. Agrippa peut comprendre et approuver la re-
ligion prêchée par Paul; mais Festus en juge comme
les philosophes d'Athènes, comme tous les gentils,
au rapport de l'Apôtre lui-même, gentihus stulti--
tiam.

Là se termine la prédication de l'Apôtre en Orient
et en Grèce (année 60). Nous en avons examiné avec
soin les circonstances principales. Comme la vie de
saint Paul renferme deux parties, l'une certaine et
l'autre conjecturale, il nous a paru indispensable d'in-
sister sur la première, afin de préparer aux hypothèses
à venir de sohdes fondements. Ces recherches scrupu-
leuses sur la jeunesse et l'éducation de l'Apôtre, sur les
résultats de ses courses apostoliques, cette étude atten-
tive des premiers effets produits par l'établissement de

1 Act.xxvi , 24*, 19.

2 Act. XXV, 28.

3 Voyez don Galmet^ ibid.

PRÉDICATION DE SAINT PAUL. 73

la foi nouvelle, en ramenant l'imagination au sentiment
de la vérité, à l'intelligence exacte des temps et des faits,
nous fourniront le moyen le plus efficace de combattre
avec succès le vague des conjectures et la témérité des
suppositions.

74 SAINT PAUL A ROME.

CHAPITRE II

Arrivée de Paul à Rome. — État de TÉglise chrétienne de cette ville. —
Les Juifs de Rome. — Paul devant Néron. Son acquittement. — Des
conversions opérées par l'Apôtre. — Chrétiens de la maison impériale.
— L'échanson et la concubine de l'empereur. — Prétendus entretiens
de Sénèque et de Paul.

C'était depuis plusieurs années un projet arrêté dans
l'esprit de Paul de visiter la capitale du monde païen et
l'Eglise que Pierre y avait fondée ^ L'homme ardent et
intrépide qui avait souffert huit fois les verges et la pri-
son, qui avait été une fois lapidé, trois fois naufragé, en
courant annoncer la loi nouvelle dans d'obscures cités
de Grèce et d'Orient, devait ambitionner pour sa parole
et pour ses souffrances un champ plus vaste et des dan-
gers plus profitables au christianisme. Ce désir entra
sans doute pour beaucoup dans la résolution qu'il prit
d'en appeler au tribunal de César. On sait dans quel
état il débarqua sur le sol romain. Il faisait partie d'une
troupe de prisonniers que Festus, suivant l'usage des
gouverneurs, envoyait à Rome sous la garde d'un cen-
turion. Luc et Aristarque de Thessalonique l'accompa-
gnaient volontairement.

Ils prirent terre à Putéoli, port de mer, situé sur le

1 Épitre aux Romains, ch. xv, v, 24.

SAINT PAUL A ROME. 75

golfe de Cumes, non loin de Baies et de Naples, à
10 milles environ de Capoue et de la voie Appienne, et
à 130 milles de Rome. Quelques familles juives habi-
taient depuis longtemps cette ville ^ ; l'Evangile y avait
aussi pénétré, et les chrétiens qui y résidaient, appre-
nant l'arrivée de Paul, déjà connu d'eux par sa renom-
mée et par sa lettre aux Romains, s'empressèrent autour
de lui, le forçant à accepter l'hospitalité durant sept
jours. Les frères de Rome, prévenus à leur tour, vinrent
à sa rencontre jusqu'au marché d'Appius, forum Appii,
à la descente du bateau qui traversait les marais Pon-
tins par le canal de César. Il y avait dans ce lieu de
passage un perpétuel encombrement de matelots, de
voyageurs, de cabaretiers ^. Dix milles plus loin, aux
Trois-Loges^ une nouvelle députation les rejoignit. Cet
hommage rendu au nouveau venu était peut-être une
coutume que les chrétiens avaient empruntée des Juifs.
Car nous lisons dans Josèphe qu'à l'arrivée d'un pré-
tendu fils d'IIérode en Italie, les Juifs de Putéoli et ceux
de Rome vinrent à sa rencontre, absolument comme
les chrétiens au-devant de l'Apôtre ^ Ainsi cheminait
saint Paul, enchaîné parmi des prisonniers, et escorté,
à quelque distance, d'une foule respectueuse : les deux
troupes suivaient la voie Appienne où se croisaient d'in-
nombrables voyageurs en litière, à pied, à cheval, en
voiture ^. On était au printemps de 61 ^. Le préfet du

1 Josèphe, Ant., xvii, 14.

2 Horace, sat. 5, 1. I.

3 Josèphe, Anf., xvii, 14.

* Voyez Connybear, t. II, ch. XXV, p. 312.

5 Connybear, t. II, fin. Résumé chronologique. — D. Galmet. — Tille-

76 SAINT PAUL A ROME.

prétoire à qui furent remis les prisonniers était Burrhus.
Il permit à Paul de résider où il voudrait, sous la sur-
veillance d'un soldat au bras de qui il restait attaché.
Félix, Festus et le centurion Julius avaient usé des
mêmes ménagements envers leur prisonnier * ; il n'est
donc pas étonnant que Burrhus, sur les renseignements
favorables qui lui étaient transmis, ait montré une égale
indulgence.

Gardé à vue par un soldat, que remplaçaient tour à
tour ses camarades, et accompagné de Luc, d'Aristarque
et des chrétiens de cette ville , Paul loua un apparte-
ment suivant l'usage des étrangers à Rome'^; il est
probable qu'il le choisit dans le quartier juif, non loin
de la rue et de la place Aurélia, où habitait la colonie
israélite; c'était aussi le quartier où l'on trouvait le
plus grand nombre de maisons à louer ^ Son premier
soin fut de convoquer les principaux d'entre les Juifs ^ ;
enchaîné à un gardien inséparable, il lui était impossible
de se rendre lui-même, selon sa coutume, à la syna-
gogue. Comme à l'ordinaire, il en convertit quelques-
uns et souleva les autres contre lui^. Pendant deux
ans, dit son historien, il resta dans cette demeure, re-
cevant tous ceux qui venaient à lui, et leur annonçant
le royaume de Dieu, en pleine sécurité, et sans empê-

mont. — M. Glaire. — Selon la chronique d'Eusèbe, ce fut en 58. Selon
Gave^ ce fut en 67.

1 Voyez Actes xxiv, 23 ; — xxvii^ 3.

2 'Ev lûtfo [/.iCTÔwfxaxi, in suo conducto (Act. xviil, 30).

3 Effezobry, Rome au siècle d'Auguste, lettre xiv,
'* Act. XXVIII, 17.

s Id., ibid., 24.

SAINT PAUL A ROME. 77

chement*. Voilà tout ce que nous apprennent les Actes
sur son séjour à Rome, et c'est ici que commencent
les hypothèses. Quels étaient ces hommes qui venaient
s'instruire auprès de l'Apôtre? Quelles sont les conver-
sions qui signalèrent sa prédication pendant ces deux
années? Avant d'examiner cette question particulière,
il importe de rechercher quelle était la situation de
l'Eglise de Rome en 61.

Elle avait été fondée par saint Pierre en 42 ^ En 58,
Paul écrivant aux membres de cette Eglise parlait de
leur foi déjà célèbre dans toutes les communautés
chrétiennes de l'univers^. On ne peut pas dire avec
précision quel était le nombre des chrétiens de Rome à
cette époque, ni de quels éléments se composait leur
Église. Selon toute apparence, elle comprenait, à l'ori-
gine , beaucoup de Juifs et de prosélytes convertis ; ce
qui le prouve , ce sont les noms grecs de la plupart des
membres nommés dans l'Epître de saint Paul''; c'est
surtout cette Epître même, écrite pour conciher les
droits nouveaux des gentils avec les anciennes préroga-

1 Id., ibid., 31.

' Voyez Tillemont et les autorités qu'il cite, art. 28. — M. Glaire :
« La tradition de l'Eglise romaine, les témoignages des Pères sans excep-
tion, Papias, saint Ignace, Gains, Denys de Corinthe, saint Irénée, Ori-
gène, Tertullien, Clément d'Alexandrie, tous les monuments ecclésiastiques
attestent que saint Pierre fonda l'Eglise de Rome. » (T. VI, art. V,
eh. II.)

3 Ep. aux Romains, cli. i, v. 8.

* « Les noms grecs des chrétiens de Rome font voir que la plupart
étaient venus de Grèce et d'Orient. » (Fleury, llist. ecclés.) — Les noms
latins qui s'y trouvent mêlés ne prouvent même pas qu'il y eût beaucoup
de Romains, car, nous l'avons vu plus haut, les Juifs et les étrangers
prenaient souvent des noms latins.

78 SAINT PAUL A ROME.

tives des Hébreux. On peut dire encore , par un argu-
ment emprunté à une époque postérieure, que si les
premiers chrétiens avaient compté parmi eux beaucoup
de Romains, Néron n'aurait pas imaginé d'apaiser le
peuple de Rome par leur supplice. Il semble donc qu'ori-
ginairement l'Eglise de Rome se composait en grande
partie d'étrangers, Juifs, Grecs et Orientaux. Quant au
nombre des néophytes, nous ne pensons pas qu'il
s'élevât alors au delà de deux ou trois mille ; peut-être
même serait-il raisonnable de le réduire à quelques cen-
taines. La colonie juive tout entière ne dépassait pas
huit mille hommes *, et ses chefs, convoqués par Paul,
étaient encore mal instruits de ce qui concernait le
christianisme ^. Or, la population totale de Rome peut
s'évaluer à près de deux miUions et demi d'habitants ^ :
un million de citoyens, un million d'esclaves, et plu-
sieurs centaines de mille d'étrangers, a Des villes muni-
cipales, des colonies, de la terre entière, on se rendait
à grands flots dans cette capitale, oii les plus grandes
récompenses étaient décernées aux vertus et aux vices *.»
C'est la patrie du genre humain , ajoute Sénèque ; c'est
le cloaque de l'univers, dit Tacite ^. Les villes modernes

1 Josèphe, Ant., xvii, 12. — C'est encore le chiffre actuel de la popu-
lation juive à Rome, dans le Ghetto. — A Paris, ils sont aujourd'hui
10,719 (Voy. Darbois, Diocèse de Paris, 1836.) — D'autres calculs élè-
vent jusqu'à près de 20,000 le nombre des Juifs qui habitaient Rome sous
Claude et sous Néron. — Yoy. Philon par M. Delaunay, et les autorités
que cite cet auteur. Pages 99 et 101.

2 Act. XXVIII, 22.

3 MM. Connybear et Howson, t. II, ch. xxv, p. 37G, n. 12, et p. 377.

— Selon ces auteurs, on comptait 700 sénateurs et 10,000 chevaliers.

'^ Sénèque, Cons. à Helvia^ 6.
s Tacite, Ann. xv, 44.

SAINT PAUL A ROME. 79

les plus populeuses et les plus brillantes ne donnent
qu'une idée imparfaite de cet immense rendez-vous du
monde ancien, oîi toutes les conditions, toutes les reli-
gions, tous les métiers se trouvaient réunis et entassés
dans un circuit d'environ douze milles, sous la garde de
quelques soldats ^ Au sein de cette agglomération
monstrueuse, de ce mélange bizarre et disparate d'Ita-
liens, de Grecs, d'Asiatiques, d'Egyptiens, d'Africains,
de Gaulois et d'Occidentaux, pour combien comptaient
huit mille Juifs et quelques milliers de chrétiens? En
face de l'île formée par le Tibre, s'étendait un faubourg
souvent inondé par les crues du fleuve ; là, dans des
rues étroites, ir régulières et sombres, habitait le bas
commerce de Rome, marchands d'allumettes, trafi-
quants de vieux cuirs et de verres cassés, vendeurs am-
bulants, foule criarde, qui descendait journellement du
Janicule aux ponts Cestius et Fabricius. C'est dans ce
quartier, d'apparence misérable, mais sans cesse animé
des mille bruits du petit négoce, que la colonie juive
avait fixé sa résidence ^ S'il est permis de raisonner
d'après de constantes analogies , saint Pierre et saint
Marc, en arrivant à Rome, se rendirent d'abord à la
synagogue , et firent leurs premières conquêtes parmi
les Hébreux et les prosélytes. C'est donc cette région
qui vit les premiers chrétiens ; c'est de là que l'Évangile

1 Les troupes casernées dans Rome s'élevaient à Jo^OOO hommes envi-
ron. — Connybear, etc., ibid., p. 376.

2 Dion Cass., 1. XLIII, 20; Gonnybear, etc., ibid., p. 378; Martial,
1. I, 42; Juvénai, sat. XIV, v. 186; Philon, De légations ad Caium. —
Delaunay, p. 27. Sur l'établissement des Juifs à Rome, lire les pages 27,
99, 101 et 102 de cet auteur {Philon et ses écritSy 1867).

80 SAINT PAUL A ROME.

s'avança à la conquête de l'immense cité. C'est de ce
même côté, pensons -nous, que Paul vint louer un
appartement. Tout nous porte à croire que les chrétiens,
à cette époque, étaient ignorés du gouvernement, ou du
moins considérés comme une secte juive, appelée par
la synagogue secte des nazaréens ^ Les magistrats, dé-
daignant ces querelles religieuses, comme nous l'avons
vu à Corinthe et à Jérusalem, n'intervenaient que pour
rétablir la paix publique , lorsqu'elle était troublée par
l'animosité des factions. Or, l'établissement du christia-
nisme mit en feu le quartier juif à Rome, aussi bien
que dans les provinces ; les Juifs de cette ville, suivant
Cicéron, étaient particulièrement séditieux et turbu-
lents^; aussi les désordres devinrent si fréquents et si in-
tolérables , que l'empereur Claude bannit de Rome et de
l'Italie tous les Israélites ^ : a Judœos, impulsore Chresto,
assidue tumultuantes , Roma expulit^. » Ce passage de
Suétone , dont le sens est plus clair pour nous que pour
l'auteur lui-même, prouve qu'à Rome, comme ailleurs,
les premiers chrétiens étaient confondus avec les Juifs,
et que le gouvernement pensait à ce sujet comme FéHx
et Festus : « Ce sont des questions de mots, et des dis-
cussions touchant leur loi et un certain Jésus, ou Christ,
que les uns disent mort, tandis que les autres le croient
vivant ^. )) Rapprochés par une origine commune et par

1 Actes, XXIV, S.

2 Pro Flacco : « Muititudinem Judseorum, tlagrantem nonnunquam in
concionibus. II.

3 Vers 53.

* Suét. Claud., 25.
^ Actes, XXV, 19.

SAINT PAUL A ROME. 81

la ressemblance apparente de certaines croyances et
de certaines pratiques, le judaïsme et le christianisme
se distinguaient difficilement aux regards peu clair-
voyants des païens , et il fallut l'accroissement extraor-
dinaire de l'Église, la haine acharnée de la synagogue
contre les chrétiens, pour faire ressortir les différences
profondes qui séparaient deux religions dont l'hostilité
était si vive et la puissance si inégale ^ Encore voyons-
nous pendant plusieurs siècles bon nombre d'écrivains
renouveler la même confusion, soit à dessein, soit par
ignorance.

Nous devons donc, pour bien juger de l'état du chris
tianisme à Rome en 6 1 , compléter ce que nous avons déjà
dit des Juifs de cette ville. L'esprit aventureux et mer-
cantile de ce peuple avait conduit sur les bords du Tibre
quelques familles Israélites, probablement vers le temps
011 Judas Machabée conclut un traité avec le sénats La
colonie grossit rapidement ; elle s'augmenta des prison-

^ Quelques auteurs, il est vrai, ont prétendu que le christianisme, dès
l'origine, avait été connu du g-ouvernement romain par les rapports de
Pilate à Tibère. — « Le gouverneur de Judée, disent-ils, envoya à l'empe-
reur une relation de la mort, de la résurrection et de l'ascension de Jésus-
Christ, en demandant que sa divinité fût reconnue. Tibère, favorable à ces
conclusions, en référa au sénat qui passa outre. Sans cette opposition,
Jésus-Christ eût été reconnu comme l'un des dieux de l'empire, ou du
moius la religion qu'il avait fondée eût été autorisée par les lois. Tibère
défendit de persécuter les chrétiens. » — Voy. le Mémoire de M. l'abbé
Greppo sur l'établissement du Christ. — Voy. aussi Tillemont, Mém.
ecclés., art. ix. — Tout ce qu'il y a de vrai ou de vraisemblable dans ces
assertions se réduit à dire que Pilale envoya un rapport à l'empereur sur
la condamnation de Jésus, suivant la coutume des gouverneurs, et il y a
apparence que ce rapport, confondu avec taut d'autres, n'attira pas
l'attention de l'empereur, ou que le contenu fut mal jugé et mal compris
de celui-ci.

* 157 ans av. J.-C. — V. Josèphe, Ant.. xn, 17. — Justin, 1. xxxvi, 3.

82 SAINT PAUL A ROME.

niers de guerre, amenés par Pompée et Gabinius, et
qui, une fois affranchis, se joignirent à leurs compa-
triotes ^ Enhardis par la hcence que le conflit des partis
laissait régner dans Rome, ces nouveaux venus jouèrent
quelque rôle dans les assemblées du forum par les dé-
sordres qu'ils y excitaient. Cicéron qui s'en plaint, et
qui peut-être avait eu à en souffrir, remarque qu'ils
agissaient avec beaucoup d'ensemble et une parfaite
union ^. Auguste leur permit de participer aux distri-
butions de blé faites au peuple ; si elles avaient lieu un
jour de sabbat, la part des Juifs leur était remise le len-
demain^. Tombés dans la disgrâce de Caligula et de
Néron, malgré le séjour momentané de quelques-uns de
leurs princes à la cour impériale, flétris par le mépris
public, comme nous l'avons dit plus haut, ils ajoutaient
encore à la répugnance qu'inspiraient leurs mœurs
étranges , par la bassesse des métiers et des trafics aux-
quels ils se livraient. Un Juif à Rome était revendeur,
marchand ambulant des faubourgs , ou bien un de ces
mendiants que Martial met au nombre des embarras de
la viUe ^, un interprète de songes ^, un diseur de bonne

1 Philon, De légat, ad Caium. — Delaunay, pages déjà citées.

2 Pro Flacco : « Scis quanta sit manus, quanta concordia, quantum va-
lemt in conciouibus. »

3 Philon^ De légat, ad Caium.

'* Dans Martial, le Juif se trouve placé parmi les tisserands, les serru-
riers, les maîtres d'armes, les foulons, etc. :

A matre doctus nec rogare Judœus (cessât). (XTI, epig. 57.)

5 Juvénal, Sat. vi, 399 :

Qualiacumque voles Judaei sorania vendunt.

SAINT PAUL A ROME. 83

aventure * ; quelques-uns expliquaient pour de l'argent
les lois de Moïse ^. Aux yeux des Romains, Juifs, Égyp-
tiens, Chaldéens, astrologues, Grecs au petit manteau,
prêtres d'Isis et de Cybèle, bouffons, jongleurs, se con-
fondaient dans une seule et même tourbe, qui toujours
bafouée, souvent bannie, revenait avec opiniâtreté.
Malgré le mépris dont ils étaient l'objet, les Juifs,
comme nous l'avons prouvé, ne laissaient pas que
d'exercer une certaine influence, par leurs mœurs et
leurs doctrines, sur la population romaine. Juvénal
nous représente une Juive s'introduisant dans la maison
d'une matrone à qui elle traduit et commente la Bible ^.
Si pour beaucoup de Romains et surtout de Romaines
c'était affaire de superstition ou de pure curiosité , on
peut croire qu'il y eut des conversions sincères. Cette
Pomponia Grœcina , dont la tristesse pleine de dignité
contraste avec le dévergondage des Messalines du
temps, et qui eut à se justifier, au péril de sa tête,
devant sa famille et son mari, de s'être affiliée aux
superstitions étrangères ^, peut être considérée comme
une véritable prosélyte, attachée de cœur au culte du
vrai Dieu. Quelques-uns même veulent que ce soit une

1 Ibid., V. 400 :

Spondet aniatorem teneriim, vel divitis orbi
Testamentum ingens, etc.

2 Josèphe, 1. XVIII, 5.

3 Sat. VI, 395 :

Arcanam Judaea tremens mendicat in aurem,
lutorpres legum solymarum, et mapna sacerdcs
Arboris,ac summi fida internuntia cœli.

^ Annales, xiil, 32. C'était vers 57.

84 SAINT PAUL A ROME.

des premières chrétiennes de Rome*. Au contraire,
nous rangerons parmi les femmes superstitieuses dont
parle Juvénal, qui appelaient auprès d'elles les Juifs, en
même temps que les Chaldéens et les prêtres d'Isis, l'im-
pudique Poppée, qui craignait Dieu, dit Josèphe, et
protégeait Israël à la cour ^ Sous le règne de Tibère,
une autre femme de condition, nommée Fulvie, fut
pareillement gagnée au judaïsme ; sur les plaintes de
Saturninus, son mari, Tibère exila de Rome tous les
Juifs ^ Les persécutions exercées contre les Juifs eurent
donc pour motif l'ardeur de prosélytisme qui les animait,
non moins que leur turbulence. Par ces mesures sé-
vères, le gouvernement voulut punir et réprimer leur
active propagande, comme il sévissait contre la religion
égyptienne et les excès des astrologues^. l\ voyait le
peuple romain cerné et assiégé par un débordement
d'étrangers, dont les mœurs, les lois, la langue, les
croyances tendaient à envahir la cité ; c'était une pres-
sion continuelle, une attaque sans cesse renouvelée sous
des formes multiples ; de temps en temps il s'armait de
rigueur et repoussait l'invasion ^.

L'élément chrétien vint à son tour pénétrer cette
masse immense. On peut dire qu'il entra dans la société

1 M. l'abbé Greppo (trois Mémoires).

- Josèphe, Ant. xx, 7.

3 Josèphe, Ant. x\ui, 5.

*• Tacite : « Actum et de sacris segyptiis jiidaïcisque pellendis : factum-
que patrum consultum ut quatuor millia Ubertini generis, ea aupersti-

tione infecta in insulam Sardiniam veherentur ceteri cédèrent

Italia. » {Ann., w, 85.)

s Sur l'introd. des divinités orientales à Rome, voyez M. Villemain, Di^
Polythéisme (Tabl. de l'éloq. chr., p. 28 et 29).

SAINT PAUL A ROME. 85

romaine, là comme ailleurs, par la voie que le judaïsme
y avait ouverte. Se détachant bientôt de cet auxiliaire
changé en ennemi, il s'avança de lui-même, combattit
et triompha par ses propres forces. Il est donc facile,
d'après ce qui précède, de se représenter le premier
travail de l'influence chrétienne à Rome, et les traits
sous lesquels l'Eglise apparut d'abord aux yeux des
Romains. Comme nous l'apprennent les Épîtres de
saint Paul et les écrits des apologistes, la prédication
évangélique ^ agit d'abord sur les dernières classes de
la société, sur des esclaves, des affranchis, des femmes,
des artisans, sur tous ces rebuts de l'espèce humaine
que foulaient aux pieds l'aristocratie et le peuple ro-
main; de plus, il se glissa parmi les convertis des
hypocrites, des hérétiques, des libertins qui aposta-
sièrent ensuite et, mêlés aux Juifs, décrièrent la reli-
gion que leurs vices avaient déshonorée^. Les païens,
qui apercevaient dans l'EgUse du Christ une multitude
d'hommes de toute race , qu'ils étaient habitués à mé-
priser et dont ils ne connaissaient que la condition
misérable et les métiers abjects, ne trouvaient pas
d'expressions assez fortes pour la flétrir. Ils la chargèrent
de tous les opprobres accumulés sur la tête des Juifs,
des Égyptiens, des Orientaux et des Grecs qu'ils
voyaient dans ses rangs, et la traitèrent comme l'une
de ces superstitions malfaisantes dont Rome était in-

^ Nous sommes tout disposés à croire que les chrétiens de la maison
de Narcisse étaient des esclaves de cet affranchi fameux. (Ep. aux Rom.,
XVI, 11.) — Sur ce Narcisse, voyez Tillemont, A7't. sur saint Paul, et
M. Greppo (trois Mém., n» 1).

2 Saint Paul, Ep. aux Phil., 1, 15.

86 SAINT PAUL A ROME.

festée. iVinsi s'explique l'opinion de Tacite et de Sué-
tone; les termes * dont ils se servent, et qui à première
vue nous étonnent, sont l'expression vraie du sentiment
public au sujet du christianisme naissant. Lorsque de
leur maison patricienne ou du palais de César '^j ils
jetaient les yeux sur ces misérables^ appelés chrétiens
par dérision, disciples de Chrest^ et cachés dans les bas
faubourgs du Tibre , ils étaient loin de se douter de la
beauté morale des lois qui réglaient cette association
soupçonnée d'infamies, et de discerner dans l'obscurité
de ses commencements l'éclat de cette doctrine nou-
velle qui allait bientôt « illuminer les souillures du
paganisme^. »

Après avoir éclairci la question générale de l'établis-
sement du christianisme à Rome, venons aux faits par-
ticuliers qui nous restent à examiner.

Nous avons laissé Paul au milieu des fidèles attirés
par le bruit de son arrivée, et qui sans doute venaient
de jour en jour lui amener leurs parents, leurs amis,
tous ceux qu'un avant-goût du royaume de Dieu, une
curiosité frivole ou sérieuse, une instruction prépara-
toire disposaient à entendre la parole apostohque. De-
meura-t-il pendant deux ans , comme prisonnier, dans

1 Suétone : « Afflicti suppliciis christiani, genus hominum superstitio-
nis novœ et maleficee. » (V. Neronis, 16.) — Tacite : « Ergo abolendo
rumori Nero subdidit reos et qusesitissimis pœnis adfecit quos per flagitia
invisos vulgus christianos appellabat... repressaque in prœsens exitia-
bilis superstitio rursus erumpebat.... Unde quanquam adversus soutes et
novissima exempla meritos miseratio oriebatur.... [Ann., xv, 44.)

2 Suétone fut secrétaire d'Adrien.

3 <( later quos lucetis sicut luminaria in mundo. » Saint Paul aux Phil.,
II, lo.

SAINT PAUL A ROME. 87

la maison qu'il avait louée et qu'il habitait sous la garde
d'un soldat? Ou bien, pouvait-il aller prêcher, comme à
Corinthe et à Ephèse, dans les maisons des chrétiens, dans
quelque cœnaculum plus vaste que le sien? Quoi qu'il en
soit, ce serait une grave erreur que de se représenter
Paul sur les places, dans les jardins publics, dans les car-
refours, armé d'une croix , et convertissant par un discours
le tiers ou le quart de la population ^ Les choses n'allaient'
pas ainsi. Cette prédication en plein air n'était guère pos-
sible qu'en Judée, sur les montagnes, aux bords des lacs
et des torrents de la Terre-Sainte, oii de tout temps
avait soufflé l'esprit de Dieu; cet ébranlement des cœurs
ne pouvait se communiquer dans d'aussi larges propor-
tions qu'au sein d'un peuple préparé de longue main
par ses croyances héréditaires et par les enseignements
de Jésus. Même dans les vihes grecques et asiatiques ,
dont les mœurs et le laisser-aller autorisaient une cer-
taine liberté oratoire, Paul s'adressait en secret à un
auditoire particulier ^ ; à plus forte raison en usa-t-il de
même à Rome oii la sévérité des lois s'opposait à l'intro-
duction de toute doctrine religieuse non reçue par
l'Etat. Malgré le silence de l'historien sacré, nous allons,
grâce aux Epîtres de Paul, retracer les principaux ré-
sultats de ses efforts.

La présence de l'Apôtre redoubla le zèle des chrétiens
de Rome ; un mouvement inaccoutumé se fit parmi eux ;
l'Évangile fut annoncé avec plus de hardiesse et de
confiance; l'éloquent prisonnier, dont la parole n'était

1 C'est l'imagination des auteurs d'apocryphes.

2 Excepté à Athènes, comme nous l'avons dit plus haut (p. 56).

8S SAINT RAUL A ROME.

point enchaînée, inspirait à tous son courage et son
audace ^ Nous pouvons donc rapporter à cette époque
une augmentation notable dans le nombre des fidèles ;
on peut penser aussi que le gouvernem^ent romain,
s'éclairant par degrés sur l'existence et les progrès du
christianisme, commença à s'apercevoir que ce n'était
point seulement une secte juive en dispute avec ses
coreligionnaires sur une question de mots, mais une
religion nouvelle qui aspirait à se détacher du judaïsme
et à se rendre indépendante. Au miUeu des soins que
réclamait l'Eglise de Rome, Paul n'oubliait pas les
chrétiens d'Orient. Il écrivit aux Ephésiens, aux Philip-
piens, aux Colossiens ^, pour les maintenir dans la foi
et dans le devoir. Toutes ces lettres parlent de sa capti-
vité, qui fut longue, et portent pour ainsi dire la marque
de ses liens. Il en est une qui abonde en métaphores
empruntées à l'art militaire ^ ; l'armure spirituelle du
chrétien y est comparée aux armes romaines : on sent
qu'elle a été écrite en face de ces gardiens que le Pré-
toire lui envoyait chaque jour et qui étaient les témoins
étonnés de ses discours et de sa puissance.

Peu à peu , le bruit de la prédication de l'Apôtre di-
vulgué par les soldats se répandit dans le Prétoire. On
sut qu'il était prisonnier pour la cause du Christ, qu'il
annonçait la doctrine du Christ, faisait des prosélytes au

1 Ep. aux Phil., ch. i, v. U, J5. — 11^ à Tim., ii, 9.

' Pendant ces deux années, de 61 à 65, furent écrites l'Epître aux Ephé-
siens, celle à Philémon, celle aux Colossiens, celle aux Philippiens.
(MM. Connybear, etc., t. II, ch. xxv et xvi.) — M. Glaire rattache aussi
à cette époque la 11^ à Timothée (t. VI).

3 Ep. aux Ephés.^ vi^ v. 10 et suiv.

SAINT PAUL A ROME. 89

nom du Christ* ; ce nom, répété dans les conversations
militaires, parvint facilement jusqu'à l'empereur. Faut-
il inférer de là qu'il y eut des conversions dans le Pré-
toire, et que la parole évangélique fut toujours bien
comprise et bien appréciée des soldats italiens, qui com-
posaient la garde prétorienne; ou bien encore, que
l'Apôtre fit usage, en cette occasion, de moyens surna-
turels? Rien dans le passage cité de l'Epître aux Philip-
piens n'autorise cette supposition. Paul se borne à dire
que la cause de sa captivité fut bientôt connue de ses
gardiens, et que tous les soldats s'entretenaient du pri-
sonnier qui prêchait une religion nouvelle et un Dieu
inconnu. Tel est le sens exact de ses paroles. La tolé-
rance dont on usa envers lui , et qui profita aux chré-
tiens en les encourageant, s'explique par le peu de
crainte qu'il inspirait et par le peu d'importance qu'on
accordait alors à la prédication. Le prétoire dont parle
rÉpître n'était probablement pas le camp prétorien,
situé hors des murs, mais un poste attenant au palais,
011 les prisonniers étaient conduits à leur arrivée , et oii
ils venaient, au besoin, comparaître '^

Ce qui est certain, c'est que non-seulement le nom
du Christ pénétra dans le palais impérial, mais que

1 Aux Philip. j I, 12 : « Scire autem volo, fratres, quia quae circa me
sunt magis ad protectum venerunt Evangelii : ita ut vincula mea mani-
festa fuerint, inChristo, in omni praetorio et in caeteris omnibus : et plures
e fratribus in Domino, confidentes vinculis meis, abundantius auderent
sine timoré verbum Dei loqui. » (v. 13 et 14.)

2 Nous en voyons une preuve dans Josèphe, Ant., xviii, 8. L'historien
parle d'un poste de soldats et d'une sorte de prison, ou de salle d'attente,
où l'on conduisait les prisonniers. Ce poste était un reste du petit camp
qu'Auguste avait étabU près de sa maison sur le Palatin, (TipaTyiyiov (Dion
Gassius, XLliij 16).

90 SAINT PAUL A RO\!E.

l'Evangile y fit des conquêtes parmi les esclaves de Cé-
sar. * Pour qui connaît la composition d'une maison
romaine, d'une familia romana^ le nombre infini d'es-
claves de tout âge, de toute nation, de toute couleur^,
qu'elle renfermait, rien d'étonnant que les apôtres y
aient trouvé des Juifs, des prosélytes, dont ils firent des
chrétiens, et par l'intermédiaire desquels ils purent con-
vertir des idolâtres. A Rome, la maison d'un grand
comptait plusieurs centaines, quelquefois plusieurs mil-
liers d'esclaves ; l'histoire cite de riches particuliers qui
en eurent dix mille , vingt mille ; Auguste et Livie en
possédaient plus de six mille à la ville seulement ^. Ja-
mais le maître ne connaissait tous ses serviteurs et n'é-
tait connu d'eux; un nomenclateur lui disait leurs
noms et interprétait leur langage; quelques favoris
exerçaient le commandement par délégation. Que devait
être la maison de Néron, où, sans parler du personnel
immense des domestiques inférieurs, une troupe de ba-
ladins et d'histrions étrangers vivait des caprices du
maître? La Judée, traversée par les armes romaines,
avait fourni, comme toute province, son contingent
à la servitude; des esclaves juifs étaient sans doute
employés dans le palais; Josèphe en a mentionné
quelques-uns : un Allus de Samarie, sous Auguste ;
une esclave de Livie ; un Protus, affranchi d'Antonia,
mère de Germanicus ; un Aliturus , affranchi de Né-

1 Ep. aux Phil., iv, 22 : oi sx vt\<5 Kaicrapoç otxta; (Voyez Tillemont,
sur S. Paul.)

2 « Familiarum numerum et nationes. » (Tacite, Ann.y m, 53.)

3 Voyez Dezobry, Rome au siècle d'Auguste, lettre X.

SAINT PAUL A ROME. 91

ron*. N'est-il pas naturel de penser que ces esclaves,
fidèles au culte de leurs pères, profitaient des instants
de trêve que leur laissait le travail quotidien pour
se rendre à la synagogue; qu'ils y entendirent par-
ler des chrétiens, virent les apôtres, et rapportèrent
parmi leurs compagnons de captivité cette religion nou-
velle, si douce à l'infortune? Voilà l'explication la plus
simple et la plus vraisemblable de ce passage : elle est
conforme à toutes les données de l'histoire ecclésias-
tique ^.

Tel est le résultat connu de la prédication de Paul
durant ces deux années^. Pendant que ces événe-
ments de si grande conséquence s'accomplissaient en
secret, à quelques pas du Capitole, le train des affaires,
des plaisirs et des cruautés de la grande ville continuait
le luxe insolent des grands, la basse avidité des clients,
la dépravation féroce de la multitude s'étalaient sur ces
places et dans ces larges rues oii roulait à flots pressés
une population bruyante. Sur la scène du monde païen,
au grand jour de la vie publique, Néron tuait sa mère,
répudiait sa femme, épousait sa concubine, perdait
Burrhus , disgraciait Sénèque , et se faisait cocher ,
joueur de lyre et comédien (0 1-63).

1 A fit., XVIII, 8. — Biographie.

2 C'est parmi les esclaves du palais qu'il faut placer l'échanson et la
concubine de Néron, dont parle saint Jean Glirysostome. On a essayé,
mais sans résultat, de retrouver leur nom dans l'histoire (Voy. M. Greppo,
trois Mémoires).

3 On a aussi attribué à l'Apôtre les conversions du poëte Lucain, d'E-
pictète, d'Epaphrodite, de Démétrius le Cynique, de Thraséas (voyez
M. Greppo et M. Fleury, t. II, 111^ partie, xiii). Mais ces hypothèses sont
(OU rejetées ou mollement défendues par ceux mêmes qui soutiennent la
tradition relative à Sénèque.

92 SAINT PAUL A ROME.

Le moment de comparaître devant l'empereur était
arrivé. Pour expliquer ce délai de deux années, on a dit
que les accusateurs de Paul n'avaient pu s'embarquer,
au plus tôt, que pendant l'été de 61; qu'ils avaient dû
recueillir les dépositions de témoins éloignés, faire venir
ces témoins eux-mêmes, préparatifs et formalités qui
prirent aisément un certain nombre de mois^ Une
autre raison, non moins plausible, c'est la multitude des
causes pendantes au tribunal de César, et la paresse
ordinaire à un juge capricieux et irresponsable ^ L'his-
toire mentionne une ambassade juive envoyée à Rome
dans le cours de l'année 61. Elle avait pour chef le
grand prêtre Ismaël, et venait s'expliquer au sujet d'un
mur du temple, voisin du palais d'Agrippa, et très-in-
commode pour ce prince ^ Peut-être fut-elle chargée,
en outre, de poursuivre l'affaire commencée contre l'A-
pôtre ^. Ce n'était pas la première fois que des députés
juifs venaient à Rome exprimer un vœu ou déposer une
plainte. Sous Auguste, cinquante ambassadeurs de cette
nation demandèrent l'éloignement du roi Archélaiis.
Ils furent entendus dans le temple d'Apollon, avec une
certaine solennité, et éconduits ^. D'autres, plus heu-
reux, obtinrent de Claude la condamnation de Cumanus
et des Samaritains. Les parties avaient fait agir des in-
fluences; mais les affranchis de l'empereur, qui ap-

1 Gonnybear, etc., t. II, ch. xxv.

2 Tibère, par exemple, retardait infiniment l'audition des causes (Josèphe,
Ant., xviii).

3 Josèphe, Ant., xx, 7.
'* ConnyheaiV\ ibid.

s Josèphe, Ant., xvii, 12.

SAÎNT PAUL A ROME. 93

puyaient les Samaritains, ne purent l'emporter sur le
crédit d'Agrippine, qui intervint en faveur des Juifs ^
En l'an 60, des prêtres furent envoyés à Rome par Fé-
lix, pour se disculper de certains griefs qui pesaient sur
eux ; l'historien Josèphe, âgé de vingt-six ans, les ac-
compagnait. Aliturus, comédien juif, assez bien en cour,
leur concilia la faveur toute-puissante de Poppée. Un an
après, Ismaël et ses collègues réussirent par les mêmes
moyens^.

Il était donc naturel de supposer que les ennemis de
l'Apôtre avaient eu recours à la protectrice ordinaire
des Juifs ; et l'on s'est demandé comment l'accusé avait
pu résister à cette ligue. Mais remarquons que l'inter-
vention de Poppée, la poursuite des Juifs et le procès
tout entier sont de pures hypothèses. Paul fut-il ac-
quitté? On ne le sait pas avec certitude ^ Fut-il même
accusé de nouveau ; et ne peut-on pas supposer que les
Juifs, rebutés par deux échecs et satisfaits de son dé-
part, ont néghgé de le suivre jusqu'au tribunal de Cé-
sar? Toutefois, l'opinion qui a prévalu, c'est que le pro-
cès s'instruisit derechef et que l'accusé fut acquittée
Mais est-il étonnant qu'on ait absous à Rome un inno-

1 îd.^ XX, 5.

« W., XX, 7.

5 Gonnybear, etc., t. IJ, cli. xxvii. — Tillemont (art. 47) : « 11 ei=t inu-
tile de chercher comment arriva sa délivrance, puisque ni lui, ni aucun
ancien ne nous en dit rien, sinon qu'Eusèbe et quelques autres disent qu'il
s'était justifié, rapportant à ce temps-ci avec assez peu de probabilité ce
que saint Paul mandait deux ou trois ans après à Timothée: « Que la pre-
mière fois qu'il avait défendu sa cause nul ne l'avait assisté. »

* Gonnybear, ibid. — Voir les textes cités de saint Jérôme, de saint
Ghrysostome, d'Eusèbe, de saint Glément.

94 SAINT PAUL A ROME.

cent contre qui nul grief n'était formulé avec précision,
et que n'avaient pas condamné en Palestine des juges
peu scrupuleux, obsédés par des accusateurs influents?
L'affaire, nous l'avons vu, n'était pas du ressort des tri-
bunaux romains ; Néron ne la comprit pas mieux que
ses lieutenants en Judée, et sa décision confirma leur
sentence. L'Apôtre prit-il occasion de sa défense pour
exposer devant l'empereur la doctrine de Jésus? Sans
soulever ici des questions impossibles à résoudre, disons
que le procès, dans ses détails essentiels, fut ce qu'il
avait été à Césarée, et que si l'Apôtre parla de la religion
nouvelle, Néron en pensa comme Gallion, Félix et Fes-
tus. C'est du moins ce qu'il y a de plus probable.

En 63, après son acquittement, Paul partit de Rome
et retourna en Orient. Il visita Philippes, Ephèse, Co-
losses , Laodicée, la Crète ^ ; peut-être alla-t-il d'abord
d'Italie en Espagne ; du moins il en avait conçu le projet
quelques années auparavant ^ a 11 ne faut point deman-
der ce qu'il fit à cette époque, dit judicieusement Tille-
mont. Il fit ce qu'il avait fait auparavant. Il entreprit de
nouveaux voyages, il courut diverses nations, pour y
porter le flambeau de l'Evangile. Il souffrit de nouveau
les chaînes, les tourments, les combats, les prisons, les
embûches, les calomnies, les menaces d'une mort tou-
jours présente. ^ ))

Parmi les événements qui signalèrent le premier sé-
jour de Paul à Romeoii placer sa haison, prétendue

1 Voyez Epîtres à Tite et à Timothée.

2 Ep. aux Rom., xv, 24. — Sur la question de savoir s'il est allé en
Espagne, voyez Tillemont, art. 47.

3 Art. 47.

SAINT PAUL A ROME. 95

avec Sénèque ? Yoyons-nous quelque circonstance favo-
rable à cette conjecture? Serait-ce Burrhus qui, à l'ar-
rivée du prisonnier, aurait attiré sur lui l'attention de
son collègue? Croit-on que ce ministre, ce chef du pré-
toire, ait mis au rang de ses soucis d'écouter un étran-
ger, un barbare, qu'on lui dépeignait comme un super-
stitieux, si toutefois on lui parla du nouveau venu?
Etait-ce le seul prisonnier qui, de tous les points de
l'empire, fût entré au prétoire depuis que Burrhus en
avait la direction? Croit-on d'ailleurs que cet homme de
guerre ait été très-disposé à écouter l'exposition des
dogmes de la rehgion chrétienne , et très-capable de les
comprendre?

On a pensé que le jugement de l'Apôtre avait fourni
à Sénèque une occasion de l'entendre et de s'intéresser
à sa personne et à sa doctrine ; on a même prétendu que
son crédit avait contrebalancé celui des Juifs et de Pop-
pée. Avant tout, il faudrait prouver que ce jour-là Sé-
nèque était au nombre des assesseurs de Néron ; et
quant à son intervention supposée, on oublie qu'en 63 il
avait beaucoup de peine à se soutenir à la cour, loin
de pouvoir l'emporter sur l'impératrice*. Admettons
qu'il ait entendu l'Apôtre. Celui-ci prêchait, il est vrai,
un Dieu unique, immatériel ; mais il annonçait aussi un
Dieu fait homme, enfanté par une vierge, mort en croix,
ressuscité, retourné au ciel : comment de tels mystères,
si durs à la raison humaine, pouvaient-ils obtenir l'as-
sentiment ou la faveur du philosophe stoïcien, de l'écri-
vain sceptique, qui avait tourné en ridicule toutes les

1 Voyez Tacite, Ann., xiv et xv.

96 SAINT PAUL A ROME.

religions? Ennemi du judaïsme*, Sénèque voyait devant
lui un Juif, entouré d'amis juifs ^, défenseur de doc-
trines sorties de la Judée. Tout concourait à l'élo-gner
de Paul : la différence des situations, l'opposition des
idées, l'antipathie nationale. Quel rapport imaginable
entre l'opulent Sénèque, ministre de César, et un pri-
sonnier tout meurtri des chaînes du prétoire! entre
l'interprète célèbre de la philosophie, et un inconnu,
qu'on accusait d'agiter les faubourgs par des propos in-
sensés ! Nous avons vu les stoïciens d'Athènes sourire
de mépris au premier mot des mystères chrétiens ; l'his-
toire dépose de la longue résistance qu'opposèrent à
l'Évangile les philosophes, les écrivains, les classes sa-
vantes de la société païenne ^ ; dans les temps modernes
et de nos jours, tout entendement n'a pas fléchi, et il s'en
faut, sous le dogme chrétien, et on veut qu'aux premiers
jours de l'Église, lorsqu'elle comptait à peine quelques
miniers de néophytes, bafoués même par la populace^,
lorsque le monde n'était pas encore familiarisé avec la
nouveauté des doctrines évangéhques, lorsque le chris-

^ Voyez le passage de Sénèque sur les Juifs cité plus haut, dans le cha-
pitre I^r, page 4.

2 Paul, à cette époque, avait auprès de lui Luc, Dénias, Aristarque,
Marc, Jésus dit le Juste, Epaphras de Thessalonique : en parlant de ses
compagnons) il dit : « Qui sunt ex circumcisione : hi soli sunt adjutores
ineiin regno Dei... » (Ep. aux ThessaL, iv, 10, 11, etc.)

3 Sur l'opinion des païens touchant le christianisme naissant, outre les
textes déjà cités de Suétone et de Tacite, voyez la lettre de Pline à Trajan,
et tous les textes recueillis par BuUet (Ac. des ins. et bell.-l.). Le P, Bal-
tus [Pureté du christ.) prouve que ce ne furent pas les philosophes qui se
convertirent en plus grand nombre dans les premiers siècles, mais les
rhéteurs.

'* Voy. Tacite, Ann., xv, 44.

SAINT PAUL A ROME. 97

tianisme n'était pas encore connu par ses vertus et par
ses souffrances, le représentant de la philosophie an-
cienne ait tendu une main amie à la religion du Cal-
vaire! — On répond : l'éloquence de l'Apôtre, sa re-
nommée, son savoir philosophique excitèrent la curiosité
de Sénèque et gagnèrent sa bienveillance. — Ce chapitre
tout entier réfute ces suppositions, qui reposent sur une
connaissance inexacte de l'histoire.

On ne peut pas nous opposer la toute-puissance des
miracles et l'efficacité de la grâce; caries miracles et la
grâce, dont il est inopportun de discuter ici philosophi-
quement l'emploi, ne doivent produire que des effets
décisifs et durables ; or, ce n'est pas ce qu'on prétend
dans l'espèce, puisqu'on veut que Sénèque ait été l'ami de
saint Paul sans être chrétien, l'admirateur de l'Evangile
sans y croire. On Ht dans saint Chrysostome que l'Apôtre
entraîna le sénat par ses discours * : nous ne voyons pas
comment l'Apôtre a pu être amené à parler devant cette
assemblée. Les usages romains ne nous permettent pas
de supposer qu'il ait été admis à défendre dans la curie
la religion qu'il annonçait ; et si la doctrine chrétienne
eût été à cette époque soutenue devant les sénateurs, on
peut juger de l'accueil qui lui eût été fait, puisque sous
Commode on condamna à mort un sénateur, nommé
Apollonius, qui avait lu à ses collègues une apologie du
christianisme ^, et qu'au temps de Constantin ce corps
ne comptait pas un seul chrétien^. L'aristocratie ro-

* Homélie sur la prise d'Eutrope, 14.
2 Guillon, Bibl. des Pères, t. IV. — C'était en l'an 186.
^ M. Beugnot, Histoire de la décadence du paganisme en Occident ^

7

î)8 SAINT PAUL A ROME.

maine et la philosophie furent les adversaires les plus
opiniâtres de l'Évangile ; l'univers était déjà soumis
qu'elles n'étaient pas encore entamées. Ou Chrysostome,
par sénat, entend ici le tribunal où comparut l'Apôtre,
et alors ce passage ferait allusion à son acquittement ;
ou c'est un détail qu'il emprunte aux traditions popu-
laires de son temps *, et jeté dans le discours comme un
trait oratoire sans importance. Yoici un autre passage
du même Père, exact et éloquent tout ensemble. C'est
l'endroit oii il représente Paul comparaissant devant
Néron ; frappée du contraste de ces deux hommes, sa
vive imagination établit entre eux ce parallèle : a Yous
avez entendu parler de Néron ; vous connaissez la gloire,
la puissance, le faste de cet empereur, qui se faisait
appeler Dieu et adorer comme tel. Devant lui est
saint Paul; qu'était-ce que saint Paul? Un Cilicien.
Vous savez quelle différence il y avait entre un Cilicien
et un Romain. C'était un ouvrier en cuir, un indigent,
inhabile dans les sciences de la terre, ne parlant que
l'hébreu, la langue la plus méprisée des Itahens... C'é-
tait un homme qui vivait dans la faim et le dénûment,
s'endormait la nuit sans nourriture ; un homme à peine

ch. II et III. « A Rome, en Italie, en Espagne, en Gaule, clans la Grande-
Bretagne, les chrétiens ne formaient qu'une très -faible minorité au temps
de Constantin. ]1 n'existait pas un seul chrétien dans le sénat; les corps
municipaux étaient aveuglément dévoués à la religion nationale... Saint
Jérôme appelle Rome la sentine de toutes les superstitions. Les chrétiens
n'osaient ni y fonder des églises, ni ouvrir des écoles, ni répondre publique-
ment à tout ce qu'on disait contre eux dans les théâtres, au Forum et
dans les thermes. »

1 On lit dans les apocryphes attribués à saint Lin (Passion de S. Paul) :
«. Senatus de illo non mediocriter sentiebat. »

SAINT PAUL A ROME. 99

vêtu, n'ayant pas de quoi se couvrir. Ce n'est pas tout ;
il vivait dans les liens, au milieu des voleurs, des char-
latans, des violateurs de sépultures, des homicides; il y
avait été placé par Néron lui-même, et il était battu de
verges comme un malfaiteur. Lequel des deux, je vous

prie, est le plus illustre^? » — Yoilà une peinture

pleine de force et de noblesse, oii les couleurs de l'ima-
gination, au lieu de fausser la vérité, la rendent plus
saisissante et plus fidèle ^.

Il est donc évident qu'on chercherait en vain, dans
les incidents connus ou vraisemblables du séjour de
Paul à Rome, quelque apparence favorable à la tradition
de ses prétendus rapports avec Sénèque. Nous ne trou-
vons rien qui mérite d'être mentionné. Tous les appuis
qu'on a essayé de donner à cette croyance ont pour base
des renseignements apocryphes, des hypothèses témé-
raires et démenties par les faits, des erreurs manifestes
trop facilement adoptées.

Voyons maintenant si, en examinant le caractère,
l'éducation et la vie de Sénèque, il nous sera possible
d'y découvrir des sentiments chrétiens ou quelque indice
de ce goût imprévu qu'on lui prête pour la personne et
les doctrines de l'Apôtre.

Mais, avant tout, nous allons décrire, en regard du
tableau par nous tracé de la formation des premières
Églises, cet autre mouvement d'idées, hostile et favo-

i Hom. IV sur l'Ep. II à Timolhée, ch. il, n. 3.

2 En supposant, bien entendu, qu'on accepte l'hypothèse très-contestable
d'une comparution de Paul devant Néron, et d'un jugement de l'apôtre au
tribunal de l'empereur.

iOO

SAINT PAUL A ROME.

rable au christianisme naissant, ce prosélytisme de la
science profane, de la sagesse séculière, excité et pro-
pagé vers le même temps par la philosophie romaine,
avec une puissance et une originalité injustement dédai-
gnées ou méconnues.

LES PHILOSOPHES ROMAINS. iOl

CHAPITRE III

Une page inédite de l'histoire de la philosophie : les philosophes du
siècle d'Auguste. — État florissant des écoles romaines dans l'inter-
valle qui s'écoule entre la mort de Cicéron et le règne de Néron. —
Les maîtres de Sénèque : Sextius, Sotion, Attale, Papirius Fahiamis,
Démélrius. — Caractère de leur enseignement. Affinités de ce nouveau
stoïcisme avec les doctrines de l'Orient. Son influence sur la jeunesse
romaine.

Les plus zélés admirateurs du siècle d'Auguste ne
connaissent pas toujours ou n'apprécient pas toutes ses
gloires ; il en est une dont ils se sont montrés jusqu'ici
fort peu jaloux, et que personne, pas même en Allema-
gne, n'a revendiquée en son nom ; c'est l'honneur, que
nous voulons lui restituer, d'avoir produit une nom-
breuse génération de philosophes. Chacun sait combien
il a été fertile en historiens et en poètes, à quel degré
de perfection il a porté les arts de la paix, avec quelle
force il a constitué le majestueux ensemble du monde
romain ; ce qui est moins remarqué et ne doit pas être
omis, c'est qu'il a aimé la philosophie, et que les maîtres
qui lui enseignèrent la sagesse, aujourd'hui ignorés ou
négligés, étaient alors des professeurs applaudis, des écri-
vains en vogue, dont les travaux contribuèrent efficace-
ment h propager les doctrines spiritualistes, transmises
par la Grèce à l'Italie. Les modernes historiens, qui ob-
servent dans l'antiquité la marche de l'esprit humain,

102 LES PHILOSOPHES ROMAINS.

oublient généralement qu'entre Cicéron, fondateur de
l'école romaine, et Sénèque, l'un de ses plus brillants
successeurs, il y a près d'un siècle d'intervalle : leur criti-
que, préoccupée de ces éminents personnages, passe sans
transition de l'un à l'autre et sans abaisser son regard
sur la société qui a vécu, c'est-à-dire qui a pensé et vécu
pendant l'interrègne. Faut-il donc croire qu'au moment
où s'accomplissaient d'aussi graves transformations po-
litiques et religieuses, la raison humaine ait langui
dans l'immobilité et l'impuissance, et que les commen-
cements d'un siècle signalé par de tels événements,
n'aient été pour la pensée qu'un long sommeil ?

Lorsque, laissant Cicéron, nous allons droit à Sénè-
que et aux néostoïciens ses contemporains, qu'y trou-
vons-nous? Une philosophie accrue de perspectives
nouvelles et de plus vastes conséquences. Le fond de la
doctrine a subi une transformation ; le spiritualisme de
ces philosophes a un caractère d'exaltation mystique, de
rêverie passionnée, d'enthousiasme reUgieux, inconnu
à l'auteur des Tusculanes. Or, d'oîi vient ce caractère
nouveau, marqué en traits si visibles ? Il est le résultat
naturel du travail de ces quatre-vingt-dix années qui
séparent Sénèque de Cicéron ; sa véritable origine est
dans cet entraînement de plus en plus général qui porte
alors les esprits vers la philosophie, dans cette ardente
conversion à ses maximes, dans cet enseignement quo-
tidien distribué à la jeunesse romaine sous Auguste et
sous Tibère, dans ces livres aujourd'hui disparus que
Sénèque et ses amis lisaient avec transport, dans cette
foule d'idées enfin sans cesse excitées, dans cet échange
de sentiments entretenu par le commerce animé des

LES PHILOSOPHES ROMAINS. 103

intelligences. Elevé parmi cette jeunesse studieuse, dis-
ciple de ces hommes éloquents dont il garde chèrement
la mémoire, Sénèque nous a laissé une vive peinture de
ces fécondes années ; lui-même il est plein de la lecture
de ses maîtres ; il entend encore leur voix, il cite des
fragments de leurs discours et reproduit leurs opinions
avec ce tour d'imagination qui est la qualité dominante
de ce remarquable esprit. Aidés de ces souvenirs, nous
rendrons à cette époque de transition sa vie et son éclat ;
nous assisterons à ces cours où se pressaient tous les
âges et toutes les conditions ; nous repeuplerons, s'il est
possible, cet espace désert de l'histoire philosophique.

L'établissement de l'empire, en « pacifiant )> l'élo-
quence, en supprimant la hberté, n'affaiblit pas la philo-
sophie ; il lui donna au contraire une importance mieux
comprise, un crédit moins incertain, des partisans plus
fidèles. Dans l'abaissement général, dans le vide mortel
et l'incurable ennui oii s'éteignit bientôt l'ardeur des
plus nobles âmes, la philosophie, consolatrice unique de
cette immense disgrâce, offrit aux vaincus, sinon un es-
poir impossible, du moins un refuge et un dédommage-
ment. Comme dit Horace, interprète si juste des déUca-
tesses de l'esprit contemporain, elle devint « l'œuvre de
tous les jours, de tous les âges, de toutes les condi-
tions ; » ce monde vieihi et condamné y trouva « le re-
mède et le salut. » La philosophie recueillit les épaves
du naufrage irréparable de la liberté.

L'autorité croissante de la philosophie se prouve et
se déclare d'abord par le nombre de ses adhérents, par
la forte empreinte qu'elle a marquée sur la littérature,
par la place qu'elle tenait dans les études et les distrac-

104 LES PHILOSOPHES ROMAINS.

tions de cette société blasée, dans la vie et dans la mort
des Romains de ce temps-là. Il nous serait facile de
montrer ici les philosophes admis dans l'intimité des
plus illustres Romains, faisant l'office auprès d'eux de
conseillers, de guides spirituels, et, comme on l'a dit, de
directeurs de conscience ^ Nous pourrions citer tous ces
personnages de la Rome impériale, les plus puissants,
les plus renommés ou les plus riches, qui écrivent sous
cette inspiration des ouvrages philosophiques ; c'est
l'empereur qui, non content de réunir dans sa maison
du Palatin, Arée, Athénodore, Alexandre Egée, Nestor
de Tarse, compose un ouvrage intitulé Exhortation à la
philosophie ^ ; c'est Asinius Pollion, dont Sénèque a
loué les écrits ; c'est Tite Live, auteur de Tf^aités et de
Dialogues que le public plaçait au second rang après les

1 Toute famille de patriciens^ ou même de parvenus et d'enrichis, avait
son directeur_, quelquefois deux, l'un pour le mari et l'autre pour la femme.
Survenait-il quelque affliction, on avait recours au philosoplie, qui pro-
nonçait une consolation. Son office consistait à tenir dans un état de mo-
dération, de calme et de contentement intérieur les âmes confiées à ses
soins, et à résoudre le problème philosophique du souverain bonheur pour
la famille. Quand le maître, succombant à l'ennui, ou fuyant les menaces
du tjran, voulait mourir, le philosophe le préparait à l'épreuve suprême, il
assurait la main tremblante sur la garde de l'épée. — Plus d'un intrigant,
sans doute , plus d'un Tartuffe philosophe se faufilait dans cette multitude
bigarrée de petits manteaux grecs et asiatiques qui assiégeaient la maison
des grands et y briguaient une place; mais ce ministère spirituel a été
très-dignement exercé par de véritables sages.

2 Athénodore était le « directeur » de l'empereur, Arée était celui de
l'impératrice Livie. Julien, Dion, Zozime, Plutarque s'accordent à louer
le mérite et la discrétion de ces philosophes. C'est Athénodore qui donna
à l'empereur le conseil de réciter les vingt-quatre lettres de l'alphabet quand
il se sentirait en colère. Sénèque a cité plusieurs fragments de ses pen-
sées, Athénodore était de Tarse, et il retourna mourir dans sa patrie avec
le titre de préfet. Arée était d'Alexandrie. Sénèque {Consol. à Marcia)
cite l'exorde de la consolation que ce philosophe adressa à Livie après la
mort de Drusus.

LES PHILOSOPHES ROMAINS. i05

livres de Cicéron : l'aristocratie romaine, au siècle d'Au-
guste, a de grandes ressemblances avec la noblesse fran-
çaise du xvuf siècle ; elle raffole de vers, de philosophie
et de plaisirs ; elle sait tout à la fois ennoblir et animer
son oisiveté *.

Mais nous négligerons ces preuves indirectes, ces té-
moignages généraux de l'état des esprits, qui nous écar-
teraient trop de notre sujet ; nous nous attacherons à
mettre en lumière le point principal et déjà indiqué, à
savoir, la célébrité de l'enseignement romain de la phi-
losophie ^

Vers le temps de la dictature de J. César, un Romain
de condition noble, chevalier ou patricien, s'éprit d'une
si vive passion pour la philosophie, que, renonçant à

1 On peut ajouter à cette liste des noms moins connus : les jurisconsultes
Labéon et Atéius Capiton^ dont les écrits sont mentionnés par Aulu-Gelle
et saint Augustin; certains amis ou correspondants d'Horace, Lollius,
Quinctius, Numicius, Aristius Fuscus, Iccius, qui étaient, comme le poëte,
mais avec moins d'éclat et d'originalité que lui, disciples des philosophes
et libres amis de la philosophie. Quintilieu cite un stoïcien, Plancus, au-
quel il accorde de la profondeur; un épicurien, Gatius M iltiades, auquel il
reconnaît du brillant.

2 Deux fois la rhétorique et la philosophie avaient été chassées de Rome :
en o93, par un édit qui bannissait les philosophes grecs; en 662, par un
sénatus-consulte qui fermait les écoles des rhéteurs. César, imité en cela
sans doute par Auguste, accorda le droit de cité à tous ceux qui profes-
saient les arts libéraux. Il est certain que la philosophie ne fut pas ensei-
gnée en latin avant l'époque du principat ; en effet, puisqu'on interdisait
l'enseignement de la rhétorique en langue vulgaire, « comme une innova-
tion dangereuse, » aurait-on souffert une philosophie latine? C'est vers la
fin de la république que les rhéteurs latins osèrent reparaître ; c'est donc
vers la mémo époque seulement, mais un peu plus tard, que la philoso-
phie a pu être en«eignée en latin. — Parmi les philosophes dont nous
allons parler, quelques-uns, comme Sotion, Attale, professaient en grec;
d'autres, comme Fabianus, enseignaient en latin. Les deux enseignements,
grec et latin, se développaient concurremment et avaient les mêmes au-
diteurs.

106 LES -PHILOSOPHES ROMAINS.

toute ambition politique, il alla étudier pendant plu-
sieurs années à Athènes et revint ensuite professer à
Rome. C'était Q. Sextius. L'enseignement qu'il fonda
s'adressait particulièrement à un auditoire romain ;
continué après lui par des hommes de talent, profes-
seurs et écrivains tout ensemble, il exerça une véritable
domination intellectuelle sur les générations qui s'éle-
vèrent pendant le règne des trois premiers empereurs.
Dans notre désir d'éclairer les ténèbres de cette époque
de transition, nous ne pouvons mieux faire que d'arrê-
ter notre attention sur Q. Sextius et sur ses succes-
seurs : ce sont les représentants les plus accrédités de
la philosophie romaine, et les maîtres de Sénèque.

Les souvenirs recueillis sur Q. Sextius, qu'on appelle
aussi Sextius le père, suffisent à nous indiquer le carac-
tère de sa doctrine. Sénèque nous a laissé de lui cet
éloge expressif : « On vient de me lire l'ouvrage de
Q. Sextius le père, grand philosophe, n'en doutez pas, et,
quoiqu'il prétendît le contraire, stoïcien. Dieux ! quelle
vigueur ! quelle âme ! C'est là ce que vous ne trouverez
pas dans tous les philosophes. Leurs écrits, pour la plu-
part, ont un titre imposant, mais tout le reste est froid
et. décoloré. Lisez Sextius, et vous direz : Il y a là de la
vie et du feu ; il est libre, il est au-dessus de l'homme ;
quand je le quitte, je suis rempli d'une audace magna-
nime. Pour moi, en quelque situation d'esprit que je me
trouve, lorsque je le lis, je suis prêt, je te l'avouerai, à
braver tous les hasards, je me surprends à m'écrier : 0
ortune, pourquoi tardes-tu ? Entre en lice avec moi. Tu
le vois, je t'attends. Je me sens l'âme d'un homme qui
cherche les occasions de mettre sa vertu à l'épreuve, et

LES PHILOSOPHES ROMAINS. 107

de montrer sa vaillance. Car un autre mérite de Sextius,
c'est de montrer la grandeur de la vertu véritable, sans
vous ôter l'espoir d'y parvenir. On voit qu'elle est située
sur les hauteurs, mais que le zèle peut les franchir *. »
Esprit ardent et vigoureux, Sextius a surtout les qualités
particuhères au génie romain : la netteté, la précision,
un bon sens pratique ; ajoutons la fermeté et l'éclat de
l'expression. C'est encore Sénèque qui en fait la remar-
que : (( Je lis assidûment Sextius, écrivain énergique ;
son éloquence a toute la vigueur du caractère national.))
Depuis deux siècles, la philosophie grecque était deve-
nue, dans les querelles interminables des sectes rivales,
une sorte de scolastique subtile, raffmée, disputeuse,
dont la sécheresse et le verbiage obscur excitaient le
mépris des Romains, comme il est facile de le voir aux
railleries et aux colères de Cicéron et de Sénèque. Les
philosophes romains, tout en se formant à l'école des
Grecs, rompirent hautement avec ces habitudes qui
annonçaient l'épuisement ou la satiété ; ils ranimèrent
la science qu'ils recevaient de leurs maîtres en lui com-
muniquant une sève de jeunesse, une vivacité d'en-
thousiasme, une chaleur d'éloquence, vertus que la
Grèce affaiblie ne possédait plus.

Sextius eut pour successeur son fils, qui fut comme
lui professeur et écrivain. Sextius le fils suivit la même
méthode et se distingua par des mérites semblables. « Il
nous répétait souvent, dit Sénèque, cette maxime : Ju-
piter n'a pas plus de puissance que l'homme de bien.
Jupiter, il est vrai, peut répandre plus de bienfaits sur

1 Epitre LXIV à Lucilius,

108 LES PHILOSOPHES ROMAINS.

les hommes ; mais entre deux sages, le meilleur n'est
pas le plus riche. Quel avantage a donc Jupiter sur
l'homme de bien? Il est plus longtemps vertueux....
Croyons donc aux paroles de Sextius, qui nous indique
la plus noble route et qui nous crie: C'est par là qu'on
va au ciel, c'est par le chemin de la frugalité, par le
chemin de la tempérance, par le chemin du courage *. »
Le trait qui termine cette citation peut nous faire
pressentir un autre caractère de l'enseignement philoso-
phique, je veux dire l'encouragement pubUc, l'exhor-
tation véhémente à la vertu, en un mot, la prédication.
Il se révélera avec évidence dans la suite de cet exposé.
Une nouvelle preuve de l'originalité des Romains en
philosophie, c'est le soin qu'ils prirent d'accommoder,
autant que possible, les doctrines grecques aux habi-
tudes, au langage, aux mœurs, à l'histoire de leur pays.
De là tant d'exemples empruntés aux annales de la na-
tion, des allusions continuelles aux usages de la vie pu-
blique et privée, de nombreux rapprochements entre la
philosophie et le droit civil, des métaphores, des simili-
tudes tirées pour la plupart du langage militaire. Cet
envahissement de l'esprit romain est très-sensible dans
les écrits de Cicéron, qui s'en fait gloire ; nul doute que
les Sextius n'aient imité en cela Cicéron. a Voyez une ar-
mée, disait Sextius le fils, elle s'avance en bataillon carré,
dès qu'on a signalé l'ennemi sur ses flancs, afin d'être
prête à le recevoir. Ainsi doit faire le sage. Il déploiera
ses vertus dans tous les sens, afin qu'il y ait un secours
disposé partout où quelque hostiUté sera signalée. Dans

« Ép. LXXIII,

LES PHILOSOPHES ROMAINS. 109

les armées commandées par d'habiles généraux, tous les
corps reçoivent à la fois l'ordre du chef, parce que la
disposition est telle que le signal donné par un seul se
communique en un moment aux cavaliers et aux fantas-
sins : une telle précaution nous est encore plus néces-
saire. Le sage, toujours sur ses gardes, doit être fortifié
contre tous les assauts ; que la pauvreté, la douleur,
l'opprobre fondent sur lui, jamais il ne reculera. Plein
d'assurance, il marchera contre ses ennemis, et au mi-
lieu de leurs attaques *. »

Quoique ces philosophes n'aient pas négligé les spé-
culations métaphysiques, ni les recherches d'histoire
naturelle, la morale a été leur principale étude. Sex-
tius le fils pratiquait et recommandait l'examen de
conscience, c'est-à-dire ce retour sévère sur soi-même,
cette sorte d'inquisition quotidienne exercée sur son
propre cœur, afin d'en mesurer les progrès et d'en
compter les défauts. C'est de lui que Sénèque tenait
cette habitude qu'il a fidèlement observée. Enfin, et
ce point mérite toute notre attention, Séxtius déve-
loppait la doctrine de Pythagore et prêchait l'absti-
nence absolue de la chair des animaux. Or, disons tout
de suite que cette alliance de l'ascétisme pythagoricien
avec la rigidité stoïcienne, n'est pas l'effet du goût parti-
culier ou de l'éclectisme complaisant d'un seul philo-
sophe, mais qu'elle est la tendance générale et l'un des
traits originaux de l'école romaine à cette époque. Com-
ment les Romains, médiocrement enclins à l'idéalisme
de Pythagore, et encore moins persuadés de la mé-

1 Ép. LIX.

^^0 LES PHILOSOPHES ROMAINS.

tempsycose, se sont-ils réconciliés avec cette doctrine ?
C'est ce qu'il importe d'expliquer, si l'on veut bien com-
prendre les origines du néostoïcisme.

Au temps de Cicéron, le pythagorisme est à peine
connu dans Rome. Les rares partisans de cette école
sont des Grecs obscurs et méprisés, un Eudore, un
Anaxilatis de Larisse, banni comme sorcier, un Chéré-
mon l'Egyptien, auteur d'un livre sur les hiéroglyphes
dont un fragment, conservé par Tzetzès, confirme les
découvertes de l'érudition moderne. Parmi les Romains,
on peut citer Iccius, à qui Horace reproche sa cruauté
envers les poireaux, les fèves et les oignons, et sa pas-
sion pour l'herbe et l'ortie; mais surtout, P. Nigidius
Figulus, homme d'un vaste savoir, très-versé en phy-
sique et en astronomie, et précurseur de Pline. Cicéron
a dit de lui qu'il était capable de ressusciter le pythago-
risme ; ce qui était constater tout ensemble le grand
talent du philosophe et le déplorable état de la secte.
Or, vers cette époque, les pythagoriciens semblent se
partager en deux groupes et suivre deux routes diffé-
rentes : les uns, et c'est la plèbe, se confondent avec les
charlatans et les astrologues ; les autres, dépositaires des
saines traditions de l'école, tendent à se rapprocher des
stoïciens. L'alliance s'accomplit dans les principaux
centres philosophiques : à Athènes, à Rhodes, mais par-
ticulièrement à Alexandrie, où l'Orient et l'Occident
étaient sans cesse en contact, et à Rome, oii les systè-
mes et leurs représentants affluaient de tous les points
du monde, en pleine sécurité, depuis la pacification gé-
nérale. Cette vaste réunion de doctrines souvent oppo-
sées, ces rapports continuels, étabUs entre les princi-

LES PHILOSOPHES ROMAINS. 4M

paux chefs de sectes, eurent non-seulement pour résultat
un esprit universel de conciliation et une tendance pro-
noncée à l'éclectisme ; mais un second effet de la même
cause, ce fut d'apporter, au sein de la société romaine,
quelques émanations des idées et du génie de l'Orient,
combinées avec la science grecque. Puisque, malgré la
sévérité des lois, les religions étrangères y prenaient
chaque jour droit de cité, pourquoi la philosophie orien-
tale, qu'aucun édit ne proscrivait, eût-elle été moins
prompte à se répandre? Pourquoi tout commerce d'i-
dées eût-il été fermé entre Rome et l'Orient? Or, c'est
par l'intermédiaire du pythagorisme que s'opéra ce rap-
prochement. Ce système, le plus oriental de tous les
systèmes grecs, était un médiateur naturel qui réconci-
liait, pour ainsi dire à leur insu, des doctrines séparées
par leurs principes essentiels. Ainsi s'explique le réveil
du pythagorisme à cette époque, et sa présence dans
l'école romaine. Favorisée par l'état politique du monde,
l'alliance du Portique avec l'école pythagoricienne eut
pour véritable raison d'être, la nécessité de combattre
le matérialisme et de guérir les souffrances morales de
l'humanité. Dans cet effort tenté en commun pour re-
lever et régénérer les âmes, ces deux écoles agissaient
par les moyens propres à chacune : le stoïcisme,
par ce fier dédain des richesses et des grandeurs, par
ce mépris du mal physique, par ce sentiment indomp-
table de la dignité et de la liberté humaines, qu'il inspi-
rait à ses adeptes ; le pythagorisme, en ajoutant à ces
qualités viriles des goûts épurés, des aspirations mysti-
ques, une sombre aversion pour les jouissances gros-
sières, et quelque chose des tendances religieuses, si

H 2 LES PHILOSOPHES ROMAINS.

fortement excitées en Orient. Aussi bien, sur quel argu-
ment se fondait Sextius lorsqu'il recommandait le jeûne
et l'abstinence? Ce n'était pas seulement, dit Sénèque,
sur le principe de la métempsycose ; à cette raison su-
rannée et contestable il en ajoutait une autre toute mo-
derne et plus vraie ; il voulait surtout favoriser la ré-
sistance de l'esprit contre la chair et délivrer l'âme des
passions qui la tyrannisent *.

Cet enseignement, qui s'inspirait de l'opinion et la
dirigeait, excita à son début un vif enthousiasme, ma-
gno cum impetu cœpit ^. Parmi les disciples des Sextius,
Quintilien cite Cornélius Celsus, écrivain fécond et élé-
gant, le grammairien Crassitius, précepteur des fils
d'Antoine, qui, après avoir entendu Sextius le père,
ferma son école et de maître se fit disciple. Jules César
avait offert à Sextius la dignité de sénateur ; celui-ci re-
fusa en disant que la fortune pouvait enlever ce qu'elle
avait pu donner. Réponse que tous les philosophes n'ont
pas faite aux avances des rois, mais dont ils ont senti
plus d'une fois la justesse. Suétone et Quintilien parlent
assez fréquemment des Sextius, de l'école des Sextius,
comme de noms bien connus, à peii près comme on dit,
de nos jours, l'éclectisme, les éclectiques. La chronique
de saint Jérôme mentionne la naissance de Sextius le
fils, dans l'année même qui vit naître J.-C. Au moyen
âge, un compilateur de sentences, voulant accréditer
son recueil, le mit sous le nom de Sextius. Au v^ siècle,
Mamert Claudien, dissertant sur l'âme, invoque le té-

1 Ép. CVIII.

2 Sénèque, Quœst. nat., Vil, 32.

LES PHILOSOPHES ROMAINS. -113

moignage des Sextius, et préfère leur opinion à la plu-
part des définitions données par les Grecs : tant leurs
leçons et leurs écrits avaient laissé dans les lettres ro-
maines de traces durables et de souvenirs respectés.

L'école qu'ils avaient fondée se soutint par le talent
de leurs successeurs. Le premier, Sotion d'Alexandrie,
me paraît s'être appliqué à développer l'élément pytha-
goricien. Il insistait sur l'abstinence de la chair des ani-
maux, reprenait et confirmait les arguments de Pytha-
gore, et les raisons données plus récemment par Sextius ;
sa parole n'était dénuée ni de force persuasive ni
d'autorité, car il opéra parmi ses élèves de nombreuses
conversions. On en jugera par l'analyse d'une leçon,
que Sénèque a conservée, et par ce qu'il dit lui-même
de ses impressions personnelles : « Sotion nous expli-
quait les motifs qui avaient autrefois déterminé Pytha-
gore à s'abstenir de la chair des animaux, et ceux qui,
plus tard, avaient décidé Sextius. Leurs motifs étaient
différents, mais également pleins de grandeur. Sextius
disait que l'homme avait assez d'aliments à sa disposi-
tion sans boire le sang des êtres animés, et qu'il prenait
l'habitude d'être cruel en faisant du meurtre un objet
de volupté. Réprimons, ajoutait-il, tout ce qui alimente
nos débauches ; une nourriture si variée et si raffinée
est contraire à la santé, nuisible au corps. Quant à Py-
thagore, il établissait entre tous les êtres des liens de
parenté, et un passage continuel des âmes d'un corps
dans un autre. . . Lorsque Sotion avait exposé cette doc-
trine, en la fortifiant de ses propres arguments : Ne
croyez-vous pas, disait-il, que les âmes passent sans
cesse d'un corps dans un autre, et que ce qu'on appelle

8

il4 LES PHILOSOPHES ROMAINS.

la mort n'est qu'une métamorphose ? Ne croyez-vous pas
que dans ces troupeaux, dans ces bêtes sauvages, dans
ces habitants des eaux, résident des âmes qui ont été
jadis humaines? Ce fut l'opinion de beaucoup de grands
hommes. Suspendez au moins votre jugement et réser-
vez-vous la faculté de croire un jour. Si cette croyance
est fondée, s'abstenir des animaux est une loi de la na-
ture ; si elle est fausse, c'est une prescription de la tem-
pérance. Après tout, quel tort fais-je à votre cruauté?
Ce que je vous enlève, c'est la pâture des lions et des
vautours M )) — Ce passage, remarquons-le, n'est qu'un
souvenir très-abrégé, qu'une simple note où Sénèque a
consigné les impressions de sa jeunesse, et sur laquelle
il revient avec complaisance au déclin de sa vie ; mais,
malgré la brièveté de cette citation, et bien qu'elle des-
sine à peine l'esquisse de la leçon du professeur, il est
facile de suppléer ce qu'elle se borne à indiquer : on
peut se représenter Sotion, au milieu d'un auditoire que
charment son éloquence et ses paradoxes, s'élevant avec
chaleur contre la cruauté des hommes, et traçant le lu-
gubre tableau du carnage journalier oîi s'emporte notre
gourmandise ; et ce ne sera pas assurément s'écarter de
la vraisemblance la plus rigoureuse que de mettre dans
sa bouche, par anticipation, les véhémentes apostrophes
et le pathétique navrant de J.-J. Rousseau. Ces décla-
mations n'étaient pas sans utilité et sans grandeur. Elles
protestaient avec énergie, au nom des plus purs instincts
de la nature humaine, au nom du principe intelligent,
immatériel, opprimé et avili, contre les raffinements du

1 Ép. CVIII.

LES PHILOSOPHES ROMAINS. H5

sensualisme et le génie de la débauche ; elles op-
posaient aux excès du mal l'exagération du bien, aux
extravagances du vice le paradoxe de la vertu. La jeu-
nesse, naturellement magnanime, et dont le privilège
est d'inaugurer la vie dans le monde éthéré des idées et
des sentiments, applaudissait à ces singularités géné-
reuses, et retrouvait quelque chose de son propre esprit
dans ces sublimes folies de la sagesse. Il est à croire que
plusieurs élèves de Sotion prirent au sérieux son ensei-
gnement, et que Rome, la Rome de Tibère et d'Apicius,
eut une société de tempérance, formée de tout jeunes
chevaliers et de sénateurs encore habillés de la prétexte.
Au moins n'est-il pas vraisemblable que Sénèque ait été
le seul dans l'auditoire dont l'imagination se soit en-
flammée pour le pythagorisme : « Enthousiasmé par ces
discours, je commençai à m'abstenir de la chair des
animaux. Au bout d'un an, l'habitude m'avait rendu
cette privation non-seulement facile, mais agréable. Il
me semblait que mon esprit y gagnait plus de ressort et
de vivacité, et aujourd'hui je n'affirmerais pas qu'il n'en
fût pas ainsi. Youlez-vous savoir pourquoi j'ai renoncé
à ce régime? On était alors sous le règne de Tibère, à
l'époque oii les cultes étrangers étaient bannis de Rome.
Une des superstitions qui caractérisaient ces cultes était
l'abstinence de certaines viandes ; à la prière de mon
père, qui craignait plus les délations qu'il ne haïssait la
philosophie, je repris mon ancien genre de vie : mais il
eut beaucoup de peine à me persuader de faire meilleure
chère ^ »

1 Épît. CVIII. — C'est en l'an 19 que Tibère chassa de Rome les Juifs,
les EgvDtiens et leurs prosélytes. (Tacite, Aîin., 11, 85.)

H 6 LES PHILOSOPHES ROMAINS.

Fait bien cligne de remarque ! Les doctrines et
les usages de l'Orient envahissaient la société romaine
par deux endroits à la fois ; le prosélytisme juif atti-
rait le peuple, tandis que les pythagoriciens faisaient
des adeptes dans les classes élevées ; mais ces nouveautés
ne reçurent pas le même accueil. Proscrites sous la
forme religieuse, elles étaient tolérées et même applau-
dies sous la forme philosophique, et ceux dont les fils, à
l'exemple de Sotion, vivaient à^ polenta et d'eau claire,
votaient au sénat le bannissement des Juifs et des Égyp-
tiens.

La vogue de l'enseignement de Sotion est attestée
par ces mots significatifs de la Chronique d'Eusèbe,
vers l'an XII de notre ère : «Sotion, maître de Sénèque,
est célèbre : Sotio, prœceptor Senecœ^ daims habetur. ))

Un autre professeur de la même époque, applaudi
des mêmes auditeurs, était le stoïcien Attale. Il v avait
foule autour de sa chaire pour entendre ses véhémentes
sorties contre les deux grands vices du siècle, l'amour
des richesses et l'amour des plaisirs. Attale justifie ce
que nous avons dit du caractère essentiellement pratique
et impératif de l'enseignement des philosophes. Ils ne
se bornaient pas, en effet, à disserter avec méthode sur
les principes de la morale, et à donner la théorie de l'art
d'être vertueux : leur principal objet était d'obtenir,
outre la conviction de l'esprit, la résolution d'agir, con-
séquence de l'assentiment. Tout tendait à façonner les
mœurs, à diriger la conduite, à déterminer une sérieuse
conversion au bien. Ils prenaient spontanément charge
d'âmes et se constituaient les propagateurs des bonnes
doctrines. On nous permettra, pour rendre notre pen-

LES PHILOSOPHES ROMAINS. Wl

sée, d'emprunter un terme au langage religieux, et de
les appeler des prédicateui-s de morale, car leur ensei-
gnement, par sa sévérité et par sa véhémence, avait
quelquefois le caractère d'une prédication. Juste Lipse
va jusqu'à les assimiler aux capucins et aux mission-
naires. Attale était l'un des plus éloquents et des plus
écoutés. « Je me souviens, dit Sénèque, qu'Attale di-
sait au milieu de nos applaudissements : Longtemps les
richesses m'en ont imposé. Je restais frappé de stupeur,
quand leur éclat venait à luire à mes yeux. Je pensais
que ce qui était caché ressemblait à ce que je voyais.
Mais, dans une fête publique, je vis toutes les richesses
de la ville, tout ce qu'il y avait de vaisselle d'or et d'ar-
gent; des tentures éclatantes qui surpassaient le prix
de ces métaux et de ces ciselures ; des étoffes apportées
de tous les points de l'univers. D'un côté, des légions
d'esclaves remarquables par leurs ornements et leur
beauté ; de l'autre, des femmes de la plus rare magnifi-
cence; en un mot, toutes les splendeurs qu'avait pu
rassembler la fortune de l'empire le plus puissant qui
voulait, pour ainsi dire, passer en revue son opulence.
A quoi sert cette pompe, me suis-je dit, sinon à irriter
la cupidité des hommes, qui est déjà par elle-même
assez excitée ? Pourquoi tout cet étalage d'or et d'ar-
gent? Est-ce pour apprendre la cupidité et l'avarice
que nous sommes assemblés? Mais, certes, je remporte
de ce spectacle moins de désir que je n'en avais apporté.
J'ai méprisé ces richesses non comme inutiles, mais
comme petites et misérables. N'avez-vous pas remar-
qué combien il faut peu d'heures à cette pompe
et à ce cortège pour passer et disparaître? Et ce

li-S LES PHILOSOPHES ROMAINS.

qui n'a pas pu remplir un jour occuperait notre
vie I Aussi, toutes les fois que mes yeux sont frappés de
quelque magnificence semblable, quand je vois un pa-
lais, des domestiques, des équipages ; pourquoi admi-
rer? me dis-je aussitôt. Pourquoi demeurer interdit?
Ce n'est qu'une vaine pompe ; tout cela est pour la
montre, et non pour la jouissance ; pendant que vous
admirez ces objets, ils ont passé. Ahl tournez-vous vers
les richesses véritables. Apprenez à vous contenter de
peu, et répétez avec courage et avec admiration cette
parole du sage : J'ai de l'eau, j'ai du pain, je ne le cède-
rais pas en bonheur à Jupiter lui-même ^ ! »

Il ne faut pas prendre ce langage pour une de ces bana-
lités emphatiques, familières aux moralistes, et qui sont
sans effet sur le public, comme sans sincérité chez l'au-
teur ; il paraît que, dans quelques-uns de ces philosophes,
les paroles, le caractère, la conduite, tout était à l'unisson :
la pâleur même d'un visage exténué, un air de gravité
triste, l'extérieur de la pauvreté et de la souffrance mon-
traient le parfait accord de l'homme et de la doctrine,
et servaient de sanction à ses discours ^. Si ce tableau
semble exagéré, il faut accuser de crédulité et d'erreur
Sénèque lui-même, qui en a fourni les traits. « Pour
moi, quand j'entendais Attale tonner contre les vices
et les erreurs du genre humain, j'avais pitié des hommes
et je le regardais comme un être supérieur et bien au-
dessus de l'humaine faiblesse. Lorsqu'il se mettait à
faire l'éloge de la pauvreté, à prouver que tout ce qui

1 Ep. ex.

« Ép. XLVIII.

LES PHILOSOPHES ROMAINS. H!>

sort des bornes du besoin est un fardeau inutile et ac-
cablant pour celui qui le porte, j'étais souvent tenté de
sortir pauvre de son école. Quand il décriait nos
voluptés, quand il louait la continence, la sobriété, le
détachement des plaisirs non-seulement coupables, mais
même superflus, je brûlais de mettre des bornes à ma
gourmandise et de limiter le nombre de mes aliments.
C'est de là qu'il m'est resté quelques principes de mo-
rale, quelques règles de conduite, Lucilius. Je m'étais
jeté avec ardeur sur toutes ces prescriptions ; mais en-
suite, emporté par le tourbillon de la vie, je n'ai con-
servé que fort peu de ces maximes. C'est à lui que je
dois le vœu que j'ai fait de renoncer pour ma vie aux
huîtres et aux champignons; c'est de lui que j'ai appris
à m'abstenir de parfums ; c'est à lui que je dois le re-
noncement absolu au vin et au bain. Les autres mau-
vaises habitudes dont je m'étais défait sont revenues ;
mais si je ne m'abstiens pas, du moins je me contiens,
ce qui touche de bien près à l'abstinence et ce qui est
peut-être plus difficile ^ » Attale recommandait aussi
l'usage d'un matelas très-dur et qui ne reçût pas l'em-
preinte du corps. Sénèque suivit ce conseil et, pendant
toute sa vie, resta fidèle à cette pratique. Yoici encore
une des maximes que ce philosophe répétait avec prédi-
lection : (( J'aime mieux que la Fortune me compte
parmi ses soldats que parmi ses mignons. Je souffre,
mais avec courage, c'est un bien; je meurs, mais avec
courage, c'est un bien ^. » Nous ne citerons plus de lui

i Ép. GVIII.
2 Ep. LXVIi.

120 LES PHILOSOPHES ROMAINS.

qu'un seul mot, parce qu'il peut donner une idée de la
familiarité d'expressions oii descendait de temps en
temps le langage des philosophes pour se rendre acces-
sible à la foule : « Attale avait coutume d'employer cette
comparaison : Avez-vous vu quelquefois un chien hap-
per, la gueule ouverte, des morceaux de pain ou de
viande que lui jette son maître ; il avale en un moment
les morceaux entiers, et tend toujours la gueule, dans
l'espérance d'une nouvelle pâture. Nous agissons de
même. Quelque chose que la Fortune jette à l'impa-
tience de nos convoitises, nous l'engloutissons sans plai-
sir, et aussitôt nous nous dressons pour saisir une nou-
velle proie * . »

Dans ses hardiesses contre le siècle, Attale ne res-
pecta pas l'autorité. « Il disait qu'il était roi, mais je le
trouvais bien plus grand que les rois, puisqu'il les citait
au tribunal de sa censure^. )) Séjan l'envoya en exil.
Attale, comme la plupart des philosophes de ce temps,
avait écrit sur la physique et l'histoire naturelle. Il avait
aussi fréquenté les écoles de rhétorique, et Sénèque le
père, qui l'y avait connu, a dit de lui : « De tous les
philosophes de notre âge, il était de beaucoup le plus
profond et le plus éloquent. »

Papirius Fabianus, élève de Sextius, professa et écri-
vit en latin. Comme Sotion et Attale, il fut le maître de
Sénèque. Esprit élevé et fécond, ses contemporains lui
reprochaient de manquer de force. La nouvelle école de
style, les romantiques d'alors, cherchaient en vain dans

1 Ép. LXXII.
« Ép. GVIII.

LES PHILOSOPHES ROMAINS. 121

ses écrits les traits, les saillies, les antithèses; mais il
compensait l'absence de ces brillants défauts par une
heureuse facilité de génie, par une élégance naturelle,
une ampleur dïdées et une richesse d'expressions qui
le rendaient éminemment propre à l'enseignement pu-
blic. Il avait beaucoup écrit, presque autant que Cicé-
ron, dit Sénèque, qui le place après Tite-Live et Pollion,
en ajoutant ce détail important pour l'histoire : « A
combien d'écrivains est supérieur celui qui vient au
troisième rang! )) Quelques-uns de ses écrits roulaient
sur la politique, d'autres sur l'histoire naturelle. Dans
sa jeunesse, il avait suivi simultanément les cours d'élo-
quence et les cours de philosophie ; il fit sa rhétorique
sous le chevalier romain Blandus, et dans l'école d'Arel-
lius Fuscus. Sénèque le père, qui l'avait souvent entendu
déclamer chez les rhéteurs, a tracé son portrait : « Lors-
que je cherche à me rappeler les plus habiles déclama-
teurs que j'ai entendus, le nom du philosophe Fabia-
nus se présente à mon esprit. Dès sa première jeunesse,
il faisait pressentir dans ses exercices oratoires le talent
qu'il a déployé plus tard dans la chaire philosophique...
Toutes les fois que le sujet prêtait à la satire du siècle,
son ton s'élevait, mais il y avait plus de grandeur que de
véhémence dans son inspiration. Il manquait de l'éner-
gie qui fait l'orateur, et de ce style concis et acéré qui
est une arme dans la discussion ; mais un éclat naturel
recouvrait ses pensées, et ses expressions coulaient d'une
source abondante et limpide ^ )) Sénèque le fils a consa-
cré une lettre tout entière, la centième, à juger le talent

1 Controv.j II, prœf.

122 LES PHILOSOPHES ROMAINS.

de Fabianus. « Je trouve dans son style de l'abondance
sans désordre, quoiqu'il ne manque pas de mouvement.
On juge au premier coup d'œil que ses phrases n'ont été
ni travaillées, ni mises à la torture. Yous n'y remarque-
rez rien de bas ; ses idées sont nobles et grandes, sans
être resserrées sous une forme sentencieuse. Le carac-
tère de son style est un calme soutenu, un ordre régu-
lier; c'est une belle plaine, toujours unie. Yous dites
qu'il manque de sève et de vigueur, qu'il n'a pas ces
traits poignants, ces aiguillons pénétrants que vous
aimez, ni ces éclairs subits qui éblouissent ; mais con-
templez l'ensemble, vous y trouverez de la beauté... »
Fabianus, comme tous les Romains, méprisait les vaines
subtilités des Grecs et leurs discussions oiseuses : « Ce
n'est pas avec toutes ces finesses, disait-il, c'est par la
véhémence et l'énergie qu'il faut attaquer les vices, et,
quant à ce menu savoir, mieux vaudrait une entière
ignorance. » Ce qu'il y eut en lui d'éminent et de
particulièrement honorable, c'est l'honnêteté du carac-
tère, la candeur de lame, l'inaltérable intégrité de sa
vertu, et un parfait détachement de toutes les frivolités
et de tous les intérêts mondains que condamnait sa doc-
trine. Sénèque l'oppose à ces professeurs qui ne sont
philosophes qu'en chaire, cathedrariis philosophis^ et il-
l'assimile aux plus dignes représentants de l'antique phi-
losophie.

On apprécierait mal les services rendus par l'école
romaine, si nous bornions là cette exposition. Il nous
reste à examiner quelle était en général la matière et la
forme de ces cours, à quel auditoire ils s'adressaient, et
quelle en fut l'influence sur le présent et sur l'avenir.

LES PHILOSOPHES ROMAINS. 123

L'entreprise capitale, le grand œuvre des philosophes
de ce temps, ce fut d'enseigner, de populariser la mo-
rale, et de l'appliquer à la régénération de la société.
Dans ce dessein, ils s'adressèrent particulièrement à la
jeunesse. Celle-ci, hébétée de mollesse et affadie de fri-
volités, avait grand besoin que la philosophie lui remît
au cœur quelque virilité. Cette caducité précoce des
générations naissantes commençait à exciter les alarmes
de tous ceux qui aimaiertt leur patrie et pensaient à
l'avenir. Cicéron en parlait déjà avec tristesse; Sénèque
le Rhéteur s'exprime sur le même sujet avec colère :
(( La jeunesse, dit-il, croupit dans une aviUssante oisi-
veté ; tous les esprits sont engourdis ; rien de grand, rien
d'honorable ne les occupe. Une sorte de léthargie, et ce
qui est pire encore, une émulation de perversité s'est
emparée de tous. Chanter, danser, voilà les goûts im-
purs qui possèdent ces efféminés. Soigner sa chevelure,
la tourmenter avec le fer, donner à sa voix l'agrément
et la délicatesse d'une voix de femme, rivahser de mol-
lesse avec le sexe, se parer des grâces les plus disgra-
cieuses, voilà la vie de nos jeunes citadins, voilà leur
idéal ! Ah ! que les dieux ne permettent pas que l'élo-
quence puisse habiter dans de telles âmes^ )) Moins
dédaigneuse et plus secourable, la philosophie ne se con-
tenta pas de déplorer le mal ; elle essaya de le guérir.
Une nouvelle éducation commença pour la jeunesse
romaine, éducation morale, je dirais presque religieuse.
Jusque-là, le jeune Romain était élevé au Champ-de-
Mars et au Forum ; on l'y formait pour la guerre et la

' Controv.f I, prœf. — Gomp. Cicéron, de Divinat., II, 2,

124 LES PHILOSOPHES ROMAINS.

politique ; mais la paix régnait sur le Forum, et la rude
palestre du Champ-de-Mars tombait en désuétude. « Il
est insensé et déraisonnable de passer sa vie à exercer
ses muscles, )) disaient Sénèque le Philosophe et son
siècle*. La philosophie lui ouvrit une autre arène oii il
put déployer la vigueur de sa race ; il continua d'être
un soldat et un athlète ; mais il lutta pour la vertu, il
s'arma pour le droit et la liberté contre les vices, les
passions, la fortune ; il mit son orgueil à forcer la nature
dans ce nouveau combat, comme il la forçait jadis par sa
constance à soutenir la douleur et le travail physiques.
Ici se présente une question intéressante, mais qu'on
ne peut résoudre avec certitude : c'est de savoir jusqu'à
quel point, dans cette direction publique des esprits,
dans ces soins donnés à la réforme des mœurs, dans
ces études psychologiques qui nous paraissent avoir
fourni le texte ordinaire de leurs leçons et la matière
de leurs écrits, les philosophes romains ont ajouté aux
inventions et aux découvertes des Grecs. Déjà nous
avons signalé, comme un trait distinctif de cette école,
la nouveauté de la forme, le rajeunissement de l'expres-
sion, le goût et le discernement dans le choix et la com-
binaison des doctrines, l'ambition de donner à la philo-
sophie un air romain ; mais est-ce là leur seul mérite?
n'ont-ils pas d'autre originalité ? Malheureusement, nous
ne pouvons dépasser une limite assez restreinte de pro-
babilités, car c'est un procès où les pièces de conviction
font défaut. Des nombreux écrits de l'école romaine,
nous n'avons qu'une partie des ouvrages de Sénèque et

1 Ép. XV.

LES PHILOSOPHES ROMAINS. 125

de Cicéron ; et, d'un autre côté, que sont devenues ces
innombrables productions des Grecs, que lisaient assi-
dûment Sénèque et Cicéron, et qu'ils ont particulière-
ment imitées? Zenon, Épicure, Panétius, Posidonius,
tous les chefs de sectes et leurs principaux disciples
avaient écrit d'innombrables traités, des bibliothèques
entières, dont on peut voir quelques titres dans Diogène
Laërce : or, c'est à ces sources que les Romains ont
puisé, bien plus encore que dans Platon et Aristote. Le
moyen de prononcer sur la ressemblance des copies et
des modèles, lorsque les modèles et la plupart des copies
ont disparu? Comment supposer, d'ailleurs, que des
hommes d'un esprit éminent et d'une imagination
féconde, un Asinius PoUion, un Yarron, un Tite Live,
un Sénèque, les Sextius, Fabianus, se soient bornés à
une reproduction littérale des livres grecs? Quel crédit,
quel succès auraient-ils obtenus auprès d'un public qui
avait entre les mains leurs modèles et qui pouvait éta-
bUr une perpétuelle comparaison? La célébrité de l'école
romaine, son influence est donc une preuve de ses efforts
créateurs et de son originalité. En morale, le champ de
l'observation est infini, et de nouvelles applications
viennent sans cesse étendre et féconder les principes.
Vivant à Rome, dans ce rendez-vous des vices raffinés
et des passions brutales, dans ce cloaque et cet abrégé
de l'univers, dans cet amalgame de mœurs disparates,
011 les combinaisons sociales de grandeur et de bassesse,
d'opulence et de misère étaient si variées et si étranges,
oïl le conflit de tant de convoitises produisait à chaque
pas le bizarre et l'extraordinaire, les philosophes purent
aisément sonder les mystérieuses profondeurs de la

126 LES PHILOSOPHES ROMAINS.

conscience, incessamment tourmentée, remuée, boule-
versée par le flux et le reflux de ces existences ora-
geuses, et étudier, dans tous ses développements, la pro-
digieuse fécondité de la malice humaine. Que d'horizons
nouveaux ils découvrirent, qui avaient échappé aux mo-
ralistes dont la vue était bornée par l'enceinte déserte
des petites cités grecques ! Si les poètes dramatiques
avaient créé des œuvres vivantes sur des sujets d'em-
prunt, grâce à la fidèle peinture des mœurs nationales ;
si, dans les temps modernes, les prédicateurs chrétiens,
tout en développant la morale des Pères, ont tracé des
tableaux pleins d'originalité, parce qu'ils avaient sous
les yeux une société difTérente de la primitive Eglise ; de
même on peut dire que les philosophes romains, éclai-
rés par une observation plus étendue, plus variée, plus
pénétrante, par le spectacle et la leçon des événements,
par ce surcroît de lumières que le progrès du temps
apporte à l'esprit humain, ont su jeter des vues neuves,
hardies, profondes, sur des questions vieillies, donner
un attrait inusité à un enseignement en décadence, se
faire lire, écouter, admirer après les Grecs, et tantôt
développer, tantôt modifier les principes fondamentaux
de la doctrine ^

Nous sommes réduits aux conjectures sur certains
points de la doctrine professée par l'école romaine ; mais

1 « Je suis plein de vénération^ disait Sénèque, pour les découvertes des
sages et pour les auteurs de ces découvertes. Quel héritage ils ont laissé
aux hommes! Mais agissons en bons pères de famille : augmentons notre
patrimoine, et ne le transmettons pas sans accroissement à nos neveux.
Les anciens ont tout entrepris, mais ils n'ont rien achevé, et, eussent-ils
tout découvert, il resterait à appliquer leurs découvertes. » (Epit. LXVIV.j

LES PHILOSOPHES ROMAINS. 127

il n'en est pas ainsi de la forme môme des leçons orales ;
à ce sujet, nous avons des renseignements précis. Ce
n'étaient plus ces discussions où chacun pouvait inter-
venir pour émettre et soutenir son opinion ; cette mé-
thode, usitée autrefois dans l'enseignement philoso-
phique, avait été abandonnée, quoique Cicéron et Arcé-
silas eussent essayé de la faire revivre ; le maître seul
parlait, et le développement avait remplacé la dispute.
Quelquefois le sujet était choisi par l'auditoire, le plus
souvent par l'orateur, et l'on appelait schola, ou leçon ^
cette exposition non interrompue. Le maître se faisait à
lui-même les objections au lieu de les recevoir, et les
discutait sous forme de prolepse ou d'anticipation,
comme on peut le voir dans le de ha de Sénèque. Un
changement analogue s'était accompli dans quelques
écoles de rhétorique; certains déclamateurs ne corri-
geaient plus les devoirs de leurs élèves, ils se bornaient
à exposer les préceptes de l'art d'écrire. C'est à cette
époque que les élèves quittèrent le nom de disciples
pour celui à' auditeurs : ils ne faisaient plus qu'écouter.
Nous dirions en style moderne : l'enseignement secon-
daire tendait à se transformer en enseignement supé-
rieur. On se servait de divisions et de subdivisions pour
coordonner les parties principales de la leçon ; c'était
un usage reçu depuis peu, car Cicéron nous dit que,
chez les anciens philosophes, le discours avait une allure
beaucoup plus libre et moins compassée. La première
partie de la leçon, toute dogmatique, formait un tissu
serré de dém.onstrations rigoureuses, qui devaient por-
ter dans l'esprit la lumière et la conviction ; elle com-
prenait les principes mêmes de la doctrine {décréta),

i2S LES PHILOSOPHES ROMAINS,

appliqués à la question particulière et développés à l'aide
de toutes les ressources de la dialectique. Or les philo-
sophes ne se proposaient pas seulement de faire entrer
des vérités dans l'intelligence, ils cherchaient surtout à
faire naître dans les âmes d'énergiques résolutions;
aussi les arguments, malgré leur importance philoso-
phique, servaient de base à l'exposition, mais ne la cons-
tituaient pas tout entière. Au raisonnement succédait
l'appareil des moyens oratoires, et le pathétique ache-
vait l'œuvre de la démonstration. Nous l'avons dit :
cette alliance de la philosophie et de l'art oratoire fut
l'œuvre de l'école romaine. Non que les anciens philo-
sophes, Platon, Aristote, Théophraste, aient manqué
d'éloquence, comme le remarque à ce sujet Cicéron ;
mais leurs successeurs avaient laissé la langue philoso-
phique se dessécher et se flétrir dans les subtilités épi-
neuses des écoles; rien de grand, d'énergique, de
vivant et d'inspiré ne s'y faisait plus sentir. Or, ce
n'est point en style de géomètre qu'on persuade les
peuples, ni par le syllogisme qu'on s'empare de l'opi-
nion.

Exclue du forum, l'éloquence romaine se réfugia
dans l'enseignement; comme un fleuve puissant, dé-
tourné de son cours, efle vint ranimer et féconder la
langueur et l'aridité des doctrines grecques. Parmi les
formes littéraires ou les caractères oratoires de la leçon
philosophique, nous distinguerons : la peinture ou cor-
rection des mœurs ^ qui était ordinairement accompa-
gnée de véhémentes apostrophes; les avertissements
ou conseils^ accommodés aux personnes, aux âges, aux
conditions, et souvent tempérés par l'onction du patké-

LES PHILOSOPHES ROMAINS. 129

ligue doux ^, Venaient de temps en temps des exem-
ples, des récits, des portraits de héros et de sages,
des citations d'auteurs, surtout de poètes, des fables,
des paraboles -. Les compai^aisons et \q?> métaphores^
y étaient très -fréquentes. Outre le pathétique tem-
péré, on employait, si le sujet l'exigeait, le pathé-
tique véhément; on arrachait des larmes aux plus
rebeUes, quand il s'agissait de triompher d'un vice
enraciné, ou de provoquer une résolution extraordi-
naire. C'était le plus énergique effort de la parole du
maître; cette partie de la leçon, appelée eohortatio,
concio^ ressemblait à une harangue politique ou mi-
litaire. En résumé, de cette alliance de la philoso-
phie avec le génie oratoire des Romains, était né un
genre nouveau d'éloquence, qu'on peut aussi appeler
éloquence de la chaire, en donnant à ces mots un sens
profane. Sénèque avait conçu le dessein d'en tracer les
règles, et peut-être l'avait-il exécuté dans l'un de ses
ouvrages qui ont disparu'^. S'il faut l'en croire, le ton
des orateurs de la sagesse admettait la plus grande va-
riété ; nous citerons ses paroles : « 11 faut parler avec
hauteur contre la fortune, avec véhémence contre les
vices, avec chaleur contre les périls, avec dédain contre
l'ambition; il faut gourmander le luxe et la mollesse,
décrier la débauche, foudroyer la colère ; que le langage
du philosophe ait le feu de l'orateur, la majesté de la

^ Ep. XGIV, XCV. — Voici les termes mêmes de Sénèque : Morum
notatio, admonitiones , prcvd'pta, suasio.

2 Id. — Exempla, fabellœ.

^ Id. — Imagines, similitudines.

^ Ép. LIÏ.

9

i30 LES PHILOSOPHES ROMAINS.

tragédie, la simplicité du comique; qu'il sache aussi
s'abaisser à propos à une familiarité affectueuse*. » Nul
doute que le goût déjà gâté de ce siècle et l'enseigne-
ment des déclamateurs n'aient influé sur le style des
philosophes, puisque ceux-ci, pour la plupart, allaient
s'exercer dans les écoles de rhétorique. Nous voyons,
en effet, qu'on prisait par-dessus tout, dans les ouvrages
de philosophie, des qualités qui tournent aisément à
l'emphase et à la déclamation, c'est-à-dire l'énergie,
l'élévation, l'enthousiasme, et ce je ne sais quoi de vif,
de concis et de coloré, dont raffolait la jeunesse. Il est
à croire cependant que les philosophes ne donnèrent
pas dans tous les excès des rhéteurs, car ils avaient sur
eux cet avantage que leur éloquence reposait sur un
fonds solide et se nourrissait d'idées généreuses.
Sénèque, en plus d'un endroit, recommande à Lucilius
la simplicité, le naturel, et comme s'il était fatigué de
sa propre affectation, il va presque jusqu'à louer la né-
gligence. Il observe, avec beaucoup de raison, et sans
trop songer qu'il se fait à lui-même son procès, qu'un
homme préoccupé du salut et de la guérison de ses
semblables n'a pas le temps de mesurer des syllabes
ni de peser des expressions : « Ne perdons jamais de
vue ce principe : il faut dire ce qu'on pense, et penser
ce qu'on dit. Que nos paroles soient d'accord avec notre
conduite. Proposons-nous d'instruire, et non de plaire.
Si l'éloquence se trouve dans nos discours, sans affec-
tation, si elle s'offre d'elle-même, si elle coûte peu
d'efforts, à la bonne heure ; mais qu'elle ne vienne ja-

Ep. G.

LES PHILOSOPHES ROMAINS. 131

mais offusquer de son éclat l'importance des choses et
le solide mérite des pensées. Un malade ne demande
pas un médecin qui parle bien, mais qui guérisse. Pour-
quoi, dirait-il, cherchez-vous à me plaire? Pourquoi
chatouillez-vous agréablement mes oreilles? Il s'agit de
bien autre chose : c'est le feu, c'est le fer, c'est la diète
que réclame mon état. Philosophe, tel est aussi votre
emploi : on vous a mandé pour guérir une maladie
grave, invétérée, contagieuse ; et vous aUez vous occu-
per de l'arrangement des mots ^ ! )) C'est la doctrine de
la Lettre à l'x^cadémie : « Je cherche un homme sérieux
qui me parle pour moi et non pour lui, qui veuihe mon
salut et non sa vaine gloire. L'homme digne d'être
écouté est celui qui ne se sert de la parole que pour la
pensée, et de la pensée que pour la vérité et la vertu.
Que pourrait-on croire d'un prédicateur qui viendrait
montrer aux pécheurs le jugement de Dieu pendant sur
leur tête, et l'enfer sous leurs pieds, avec les jeux de
mots les plus affectés ^ ? »

Chez les philosophes et les rhéteurs, toutes les leçons
n'étaient pas publiques ; on distinguait la grande et la
petite leçon. La première était pour la foule de tout
rang et de tout âge, la seconde pour les amis et les
disciples les plus studieux. Quelques professeurs se con-
tentaient de cet auditoire restreint, et redoutaient l'éclat
périlleux de la leçon publique. Sénèque le père dit que
la classe du rhéteur qu'il fréquentait se composait d'au
moins deux cents élèves; ce nombre, déjà considérable,

» Ep. LXXV.

* ç IV.

132 LES PHILOSOPHES ROMAINS.

a dû s'accroître avec la vogue et la prospérité de l'ensei-
gnement; d'ailleurs, l'affluence pouvait être plus
grande, sans inconvénient, dans les cours de philoso-
phie, oîi l'on venait pour entendre et non pour soumettre
un devoir à la correction du maître. Sénèque, à soixante
ans, allait quelquefois s'asseoir parmi les auditeurs du
philosophe Métronax. Il rapporte qu'on assiégeait la
classe d'Attale. L'entrée était-elle gratuite? Sans aucun
doute, dans la plupart des cours publics. Sénèque, qui
censure si amèrement ceux qui trafiquent de la philoso-
phie, eût témoigné moins de respect et de vénération
pour Sextius, Sotion, Attale et Fabianus, si leur ensei-
gnement eût été vénal. L'auditoire n'était guère plus
silencieux et plus recueilli que dans ces séances solen-
nelles de lectures publiques que Perse décrit; et le
maître lui-même, au mépris de la gravité de son carac-
tère et de son sujet, semblait plutôt déclamer sur la
scène que professer dans une chaire. Hâtons-nous de
dire que Sénèque, qui se plaint de cette inconvenance,
trop générale, des auditeurs et des maîtres, fait ses
réserves en faveur de certains philosophes, et particuliè-
rement des philosophes romains, en qui il reconnaît
plus de tenue et de dignité que chez les Grecs, Yoici,
d'ailleurs, le tableau qu'il a tracé de ces représentations
théâtrales. Dès que le professeur paraissait, des applau-
dissements, des cris, accompagnés de grands gestes,
éclataient dans la salle ; avait-il prononcé quelque belle
sentence ou quelque mot à effet, les assistants, trans-
portés, s'agitaient sous l'empire de l'enthousiasme ; les
plus rapprochés se levaient, tendaient les mains et for-
maient comme une voûte au-dessus de la tête de l'ora-

I

LES PHILOSOPHES ROMAINS. 133

teur. Le maître précipitait ses paroles avec une incom-
parable volubilité, et frappant du pied, remuant les bras,
lançait sur la foule charmée le flot intarissable de ses
périodes sonores et de ses cadences harmonieuses. 11
faut se rappeler que, chez les anciens, les orateurs, même
les plus graves, avaient un débit très-animé, si on le
compare à l'immobile rigidité des harangueurs mo-
dernes; notre froideur septentrionale doit tenir compte
de la vivacité grecque ou italienne. Sénèque désapprou-
vait ces pantomimes et cet enthousiasme indécent ; le
philosophe, selon lui, doit montrer en public plus de
réserve, non-seulement qu'un comédien, mais qu'un
orateur même, et par l'austérité de son extérieur, par le
calme de son débit, réprimer les extravagances de ses
auditeurs. « La philosophie, disait-il, enseigne à agir et
non à parler. La parole du maître doit être réglée comme
sa conduite. Qi^iand je vois ces éloges inconsidérés
accueillir vos moindres paroles, croyez-vous que je vous
admire? Non, vous me faites pitié. Prenez-y garde, ces
clameurs d'une foule ignorante ne sont pas pour vous le
chant du triomphe, c'est votre oraison funèbre, c'est le
cri qui annonce la mort de votre talent et de votre vertu :
Quidni ego miserear? Non laudatur ille nunc^ si intel-
ligas^ sed conclamatur^ , » Telle était aussi l'opinion de
Fabianus, dont la modestie personnelle avait imposé à
ses auditeurs une contenance respectueuse. Musonius,
un des plus célèbres professeurs du règne de Néron,
disait : « Le philosophe est un médecin ; lorsque vous
sortez de chez lui, vous devez vous en retourner, non

1 Ép. LU, XXIX, XL, LXXV, XX.

134 LES PHILOSOPHES ROMAINS.

point avec de folles démonstrations, mais d'un air triste
et soucieux, en mettant la main sur la plaie qu'il vient
de découvrir en vous. Lorsque le maître exhorte, con-
seille, avertit, réprimande, si ses auditeurs lui prodi-
guent des louanges banales, s'ils se récrient, s'ils gesti-
culent, s'ils sont ravis par des plaisanteries, par des
cadences, par des périodes, alors, soyez certains que
celui qui parle et ceux qui écoutent perdent leur temps,
et que vous avez devant vous, non un philosophe, mais
un joueur de flûte ^ )) Ces habitudes d'immodestie
étaient tellement enracinées dans ces natures expan-
sives, qu'elles passèrent des cours publics jusque dans
les éghses, et que les orateurs chrétiens eurent beau-
coup de peine à imposer silence à la pétulante admira-
tion de leurs auditeurs. Quatre siècles plus tard, nous
voyons, par les Confessions de saint Augustin^ que le
calme ne régnait pas davantage dans les écoles ro-
maines ; et ce Père raconte qu'étant venu à Rome pour
y ouvrir un cours d'éloquence, il ne put résister à l'indo-
cilité de ses turbulents élèves, et qu'il dut céder devant
leur indiscipline.

Ces auditoires étaient, en effet, bien mélangés^ et
quoique nous ayons pris plaisir à constater les heureux
effets produits dans ces jeunes âmes par la philosophie,
dignement représentée, nous devons reconnaître, ce qui
est de tous les temps, que l'ivraie se mêlait au bon
grain, et que la parole du maître ne tombait pas tou-
jours en terre bien préparée. Sénèque, qui n'a rien
perdu, à ce qu'il paraît, des souvenirs de sa jeunesse, et

1 Aulu-Gelle, V, i.

LES PHILOSOPHES ROMAINS. J35

qui eût pu écrire ses mémoires, a crayonné ses condis-
ciples aussi bien que ses professeurs : a J'en ai connu,
dit-il, qui restaient plusieurs années sur les bancs et
qui ne prenaient pas la plus légère teinture de philoso-
phie. Que dis-je, je les ai connus? Mais c'étaient les plus
assidus et les plus opiniâtres. On eût dit, non des élèves,
mais des locataires du maître. D'autres viennent pour
entendre, non pour apprendre ; la chaire est pour eux
un théâtre, la leçon une comédie. Combien en voyez-
vous pour qui l'école est un lieu public de distraction et
d'amusement. Leur but n'est pas d'y laisser quelques
vices, d'y puiser quelques règles de conduite, mais de
procurer quelque plaisir à leurs oreilles. Il y en a pour-
tant quelques-uns qui apportent des tablettes, pour
recueillir quoi ? Des pensées? Non, des mots qu'ils répè-
tent sans fruit pour les autres comme pour eux-mêmes.
Près d'eux siègent les enthousiastes, dont le visage
enflammé reflète les transports intérieurs ; ils ressem-
blent à ces eunuques phrygiens, ministres de Cybèle,
qui entrent en fureur au son de la flûte. Mais qu'ils
sont peu nombreux ceux qui rapportent à h maison les
bonnes résolutions qu'il ont formées sous le charme de
la parole du professeur^ ! » Ces auditeurs sérieux, qui
tenaient dans les cours publics de Rome la place occu-
pée dans les nôtres par les élèves de l'École normale
étaient comme ceux-ci, pour la plupart, des aspirants,
des candidats à la philosophie : on les appelait profi-
cientes^ et ils se divisaient en trois classes, d'après leurs
progrès, absolument comme les prosélytes dans les ini-

» Ép. LVIII.

136 LES PHILOSOPHES ROMAINS.

tiations orientales ^ Ils assistaient aux cours avec des
manuels appelés commentaires, sommaires^ abrégés'^ :
les principes essentiels de la philosophie et l'histoire suc-
cincte des systèmes s'y trouvaient contenus. Les premiers
aux cours, les aspirants en sortaient les derniers, atten-
daient le maître à la descente de la chaire, lui deman-
daient des éclaircissements et engageaient avec lui des
entretiens savants et familiers, des conférences, litterata
eolloquia^. Le philosophe Taurus, après sa grande
leçon, donnait à tout le monde le droit de l'interroger
sur les points obscurs ou mal compris^. Le maître pre-
nait un soin particulier de ces fervents adeptes ; il était
leur directeur, leur père spirituel; il regardait leurs
progrès comme son ouvrage et en ressentait une joie
toute paterneUe. On peut voir, dans les lettres à Luci-
lius, avec quelle délicatesse et quels ménagements il
pratiquait l'art de former ces jeunes cœurs où il avait
démêlé des indices de vertu et de bonne volonté.

Sortons maintenant du détail des faits, et, par des
conclusions précises, mettons fin à cet exposé. C'est un
point étabh, une certitude acquise, que le siècle d'Au-
guste a vu se constituer dans Rome, à côté des écoles de
déclamation, im enseignement philosophique, puissant
par le talent des maîtres, par le nombre des disciples,
par la direction morale qu'il a su imprimer aux esprits,
et par l'enthousiasme qu'il a excité en faveur des doc-

' Ép. LXXV.

2 Ep. XXXIX. — Commentariij smnmaria, breviaria, indices,

3 Ep. cvjn.

"* Aulu-Gelle, i, 26.

LES PHILOSOPHES ROMAINS. 137

trines spiritualistes. Dans ce grand mouvement d'opi-
nion qui, à la suite des révolutions politiques, porta les
classes éclairées vers l'étude de la philosophie, dans ce
travail général des intelligences, que les écrits de Cicé-
ron et de ses imitateurs, l'affluence croissante des philo-
sophes étrangers avaient provoqué et soutenu, notre
attention s'est fixée particulièrement sur la rapide pros-
périté d'une école, que nous avons appelée l'école ro-
maine, parce qu'elle nous a paru représenter fidèlement
l'effort personnel et le caractère original du génie ro-
main en philosophie. D'un côté, elle donne la main à
Cicéron, dont elle a continué l'œuvre, et de l'autre à
Sénèque, qui est son élève. Nous avons vu cette école,
sans autre autorité que l'ascendant des vertus et de la
science de quelques maîtres, enseigner hautement à une
société irréligieuse et pervertie' Dieu , la Providence ,
l'immortalité de l'âme et le culte héroïque de vertus sur-
naturelles. Nous l'avons vue quand le polythéisme discré-
.dité n'offrait à la science aucune règle, aucune croyance
a l'esprit, à l'âme aucune espérance, prendre en main
la direction abandonnée de la société païenne, et éta-
bhssant avec une foi ardente l'inébranlable certitude de
la loi morale, élever au-dessus de cette impure atmos-
phère 011 étouffait le monde romain un idéal de courage,
de justice, de tempérance, de chasteté, vers lequel se
tournèrent les regards de tous ceux qui n'avaient pas
entièrement abdiqué la dignité humaine. Venant à une
époque oii la fécondité du génie grec s'était épuisée à
multiplier les systèmes, elle s'est abstenue d'innover, elle
a emprunté à chaque secte, par un choix judicieux et
conciliant, les doctrines qui convenaient le mieux aux

138 LES PHILOSOPHES ROMAINS.

nécessités présentes et au dessein qu'elle poursuivait.
C'est ainsi que, exempte de tout esprit d'exclusion, elle
a accueilli le pythagorisme importé d'Orient ; et tandis
que sur certains points elle poussait la sévérité des
maximes stoïciennes jusqu'à l'exagération de l'école
cynique, d'un autre côté elle les tempérait par le bon
sens et la douceur des épicuriens. Enfin elle a fait sortir
la philosophie de l'étroite enceinte des écoles et de l'obs-
curité des querelles pédantesques ; elle l'a produite en
public, à ciel ouvert, en plein courant de l'opinion ; elle
lui a donné une tribune, et à la place d'un jargon subtil
et ergoteur, un langage qui avait la puissance et la ri-
chesse de l'éloquence politique. Tel est le caractère par-
ticulier, l'œuvre propre de la philosophie romaine ; tel
est le progrès que lui doit l'esprit humain ; ainsi a été
rempli l'espace d'un siècle qui sépare Sénèque de Ci-
céron.

Considérez les disciples que cette école a formés. Je ne
parle pas seulement de Sénèque, qui, par l'éclat de sa
féconde imagination, a ébloui et dominé ses contempo-
rains; mais autour de lui, parmi ses admirateurs ou ses
ennemis, il y a des noms d'un moindre prestige, mais
d'un souvenir plus pur, des talents plus humbles et des
convictions peut-être plus sincères ; et sans contredit,
l'élite de la génération qui a vécu sous les règnes de
Caligula, de Claude et de Néron, s'est inspirée du même
enseignement, s'est nourrie des mêmes doctrines. Au
nombre de ces courageux et nobles esprits, il faut comp-
ter : Perse, interprète maniéré et pédant, écho servile
des lieux communs philosophiques du temps, censeur
chagrin et maladif qui consuma sa frêle existence à cri-

LES PHILOSOPHES ROMAINS. J39

tiquer le mal, et ne vécut pas assez pour faire le bien;
au demeurant, cœur honnête dont le caractère valait
mieux que le talent ; — Démétrius le Cynique, l'ami, le
directeur de conscience de Sénèque, philosophe d'une
vertu sans faste, d'une pauvreté incorruptible , d'une
rigidité de principes qui n'avait d'égale que l'austérité
de ses mœurs, exempt de tout frivole amour de la popu-
larité, et qui osa rester l'ami de Sénèque lorsque celui-ci
était tout-puissant et décrié ; — Musonius Rufus, cheva-
lier romain qui professa la philosophie sous Néron avec
un grand succès, dit Tacite; successeur des Sextius, il
fut le maître d'Epitècte ; — Julius Canus, l'une des vic-
times de Caligula, dont le calme héroïque est si élo-
quemment décrit par Sénèque; — Lucilius, qui a reçu
des confidences destinées à la postérité, et que des écrits
pleins de vigueur et de savoir, une persécution vaillam-
ment soutenue pour la philosophie avaient rendu digne
de l'amitié qui l'a illustré ; — Claranus, Aufidius Bassus,
Marcellinus, Passienus, No vins Priscus, Liberahs, Sé-
rénus, Fabius Rusticus, cités avec éloge dans des ou-
vrages qui furent dédiés à la plupart d'entre eux; —
enfin , cette cohorte d'hommes qui moururent avec
honneur, lorsque l'honneur consistait à mourir, Lucain,
Thraseas, Helvidius Priscus, Paconius, Montanus, Ru-
bellius Plautus : voilà les principaux représentants de
cette société qui a grandi sous la disciphne des maîtres
du siècle d'Auguste, et sur qui l'école romaine a marqué
son empreinte.

Autre preuve de l'étendue de cette influence. Entrez
dans les classes des déclamateurs : au milieu des puéri-
lités prétentieuses, du vain cliquetis de mots à effet et de

140 LES PHILOSOPHES ROMAINS.

périodes torturées, qui tiennent lieu d'éloquence, vous
entendez tout à coup quelque belle maxime, quelque vé-
rité philosophique dont la hardiesse et la nouveauté
vous étonnent. C'est, sans doute, un élève des philoso-
phes qui se souvient de la leçon de la veille ; ou plutôt
ces idées sont devenues tellement familières à la jeunesse
qu'elles entrent naturellement, et à titre d'arguments
reçus, dans le corps du discours. Est-ce, par exemple,
une simple réflexion de déclamateur, une phrase sonore
et creuse, que cette pensée qui échappe à Arehius Fus-
cus, lorsqu'il proteste dans une suasoria contre la pros-
cription dont Cicéron est menacé par Antoine : « Ce qui
tombera sous les coups du triumvir c'est le corps, enve-
loppe fragile et caduque, sujette aux maladies, jouet de
la fortune, proie des proscriptions. Mais l'âme lui échap-
pera, l'âme qui a une céleste origine, qui ne connaît ni
la vieillesse ni la mort, et qui, débarrassée des liens de
chair qui l'oppriment, prendra son vol vers sa patrie, et
vers les astres dont elle descende » On ne s'étonnera
plus de trouver dans Sénèque le principe de l'égahté des
hommes et la condamnation de l'esclavage, lorsqu'on
saura que Silius Bassus et Albutius disaient, bien avant
lui, dans leurs Controversiœ : « Selon la nature, il n'y
a ni homme libre, ni esclave ; ce sont des noms inventés
par la fortune et imposés par elle. Après tout, ne som-
mes-nous pas d'anciens esclaves? Qu'était, je vous prie,
le roi Servius ?. . . Si les hommes pouvaient choisir leur
condition, il n'y aurait ni plébéiens, ni pauvres ; chacun
se hâterait d'entrer dans une famille opulente. Mais,

1 Suas,, VI.

LES PHILOSOPHES ROMAINS. 141

avant notre naissance, le hasard est le maître, et dispose
de nos destinées. Nous n'avons quelque valeur qu'au
moment oii nous commençons à être nous-mêmes.
Qu'était-ce que Marins , si nous ne voyons en lui que
ses ancêtres? un homme de rien. Parmi tous ses consu-
lats, que voyez-vous de plus illustre? son mérite. Si
Pompée avait dû sa grandeur aux figures de cire de son
atrium, personne ne l'eût appelé le grand Pompée.
Prends un noble, quel qu'il soit, examine-le, retourne-
le, remonte à la source : tu trouveras une basse extrac-
tion. Et à quoi bon parler ici des particuliers. Regardez
Rome elle-même : dans une si vaste enceinte, parmi
tant de palais, il n'y a rien de plus noble que l'humble
cabane de Romulus. Ce chaume efface par son éclat la
splendeur du Capitole. Accusez les Romains qui étalent
leur bassesse au heu de la dissimuler, et pour qui rien
n'est grand s'il ne vient d'une faible origine*. » La pi-
tié, la tolérance, l'oubli des injures, sentiments si sou-
vent refusés aux anciens, éclatent à chaque page :
(( Personne n'est exempt de défauts ; celui-ci est colère,
celui-là voluptueux; Caton était emporté, Cicéron
faible, Sylla cruel, tous nous sommes pécheurs ^ Il n'y
a pas de loi qui interdise la pitié. Quoi ! vous m'em-
pêcherez de pleurer à la vue d'un homme dans l'in-
fortune ? Quoi I vous me défendrez de secourir celui
que son dévouement a mis en péril? Nous sommes
maîtres de nos sentiments. Il est des droits non écrits,
mais plus inviolables que tous les droits écrits. J'ai beau

^ Controi\,]ll,2[. — [,6.
2 Omnes peccavimus.

U2 LES PHILOSOPHES ROMAINS.

être encore en tutelle, j'ai le droit de faire l'aumône à
un mendiant, d'ensevelir les cadavres sans sépulture. Il
est mal de ne pas tendre la main à ceux qui tombent.
Oui, ce sont là des droits qui sont le patrimoine de
l'humanité... Soyez humain et miséricordieux; la
fortune change, souvent elle abat ceux qu'elle a éle-
vés. C'en serait fait du monde entier si la pitié ne
mettait un terme à la colère... Aidons-nous, portons
mutuellement nos fardeaux ^ Qu'est-ce que les pleurs?
une protestation timide contre les rigueurs du sort^. »
Dès ce temps-là, il se trouvait des esprits judicieux
qui s'étaient aperçus que la guerre est un fléau,
et des esprits chimériques qui espéraient l'abolir :
(( Voici que deux armées rangées en bataille s'avan-
cent l'une contre l'autre ; ce sont souvent des citoyens,
des alliés, des parents qui vont en venir aux mains.
Bientôt, la plaine est jonchée de cadavres, couverte de
dépouilles et de pillards. Si quelqu'un demandait ce qui
arme ainsi l'homme contre son semblable ; car enfin , les
bêtes fauves ne se font point la guerre, et, si elles se la
faisaient, l'homme, fils des dieux, devrait-il les imiter?
Quelle odieuse fureur, dirait-il, vous pousse à vous
abreuver de votre sang, vous qui ne formez qu'une
même race et qui avez la même origine? Ah! c'est pour
couvrir de mets délicats des tables superbes, c'est pour
faire briller l'or dans vos maisons, que vous commettez
ces parricides I C'est pour satisfaire votre gourmandise
et votre luxure que vous asservissez l'univers ! L'argent,

1 Aller alterius onera detulimus.

» Contr., ly, 25. — 11, 12. — I, 1. — VIII, 6.

LES PHILOSOPHES ROMAINS. US

voilà donc le principe de nos guerres et de nos discordes,
voilà ce qui pousse les hommes à s'entr'égorger, malgré
les liens de parenté naturelle qui les unissent*. » Un
autre rhéteur réclamait avec force contre la cruelle ava-
rice des maîtres qui exposaient leurs esclaves malades
dans l'île du Tibre, pour se dispenser de les soigner et
de les guérir, ou bien qui les mutilaient pour en faire
des mendiants et spéculaient sur le produit des aumônes.
En résumé , la philosophie avait emprunté les procé-
dés de la rhétorique, et celle-ci empruntait les idées de
la philosophie.

Ainsi s'élevaient, dans le calme profond de la paix
d'Auguste, les jeunes générations. Appelées à traverser
les épreuves de ces siècles douteux, oii de grands destins
s'achèvent , oii de plus grands destins commencent,
elles se fortifiaient aux plus pures sources des doctrines
émanées de la raison humaine. Déjà s'annonçait ce for-
midable mouvement de rénovation sociale et religieuse,
dont elles tressaillaient eUes-mêmes, qu'elles préparaient
à leur insu, et dont elles étaient loin de prévoiries suites.
Ainsi naissait et éclatait de toutes parts un esprit nou-
veau, issu tout à la fois du travail séculaire de la pen-
sée, du résultat politique des événements qui avaient
tour à tour agité, apaisé, constitué l'ancien monde,
et de ces mystérieux et indéfinissables instincts
de l'humanité qui pressentent et appehent l'ave-
nir.

Quoi d'étonnant que Sénèque, contemporain de cette
ardente jeunesse, auditeur assidu de ces professeurs vé-

» Contr., II, 9, 14.

f44 LES PHILOSOPHES ROMAINS.

héments , ait embrassé avec la chaleur de son âme les
doctrines de cette école glorieuse, et qu'il en ait repro-
duit, avec la vigueur expressive de son style, les har-
diesses et les nouveautés? Nous avons touché là à l'une
des sources principales de sa philosophie.

VIE DE SÉNÈQUE. 14î

CHAPITRE lY

Traits distinctifs du caractère de Sénèque; principales circonstances de sa
vie. — Ses ma.adies et ses infirmités. — Son voyage en Egypte. Son
exil en Corse. — Sénèque au pouvoir, Sénèque en disgrâce. — A-t-il
eu quelques relations avec les Juifs? A-t-il connu Philon et ses écrits?
— Silence qu'il garde au sujet des chrétiens. — Du respect humain
qu'on lui attribue. — Ses derniers instants. — Retour de saint Paul à
Rome. Sa captivité et sa mort. Conclusion de la première partie.

Sénèque est né en Espagne, l'an 3 de Jésus-Christ,
c'est-à-dire à peu près dans le même temps que saint
Paul*. Il n'y a pas lieu, selon nous, d'attribuer au pays
natal une influence marquée sur son génie, et de recher-
cher dans le caractère espagnol le principe de cette
grandeur emphatique et de cet éclat d'imagination, plus
apparent que sohde, qui forment le trait distinctif de cet
écrivain. 11 nous paraît plus raisonnable de tenir grand
compte de l'éducation qu'il reçut à Rome, oii il vint fort
jeune^. Ses premiers goûts le portèrent vers l'éloquence
et la poésie : c'était une vocation de famille. iVu moment
011 il fréquenta les écoles des rhéteurs, un genre nouveau,
premier signe du déclin, mettait en honneur le trait,
l'épigramme, l'antithèse, les faux brillants ; Sénèque le

1 Voyez sa vie par Juste Lipse. — II était de Cordoue, colonie patri-
cienne; sa famille était d'un rang équestre; sa mère, de race espagnole.

2 Son père vint à Rome au temps d'Auguste et s'y enrichit. — Lui-
même y fut amené encore enfant {Ad Helviam, 17).

10

146 VIE DE SÉNÈQUE.

père l'enseignait, son fils en donna des modèles. Comme
Cicéron, Virgile, Ovide, Pline et Tacite, Sénèque dé-
buta par le barreau ; ses succès lui attirèrent les criti-
ques de Caligula, qui se piquait d'éloquence, et sa jalou-
sie rancunière, plus terrible que ses railleries ^ On peut
croire que , suivant l'usage des plus grands avocats de
Rome, il cultivait en même temps la poésie, et y reposait
son esprit élégant des labeurs de la procédure ; peut-
être faut-il rapporter à cette époque la composition
de quelques tragédies ; au moins il nous paraît probable
que ses vers, quels qu'ils fussent, grâce à la vogue des
lectures publiques, contribuèrent à étendre cette répu-
tation littéraire qui le mit d'abord en péril et l'éleva plus
tard'^ Devenu un sujet d'ombrage pour Caligula, il flé-
chit au temps, et chercha l'oubli. Dès sa jeunesse, une
seconde passion avait pris racine dans son âme, abon-
damment pourvue d'instincts généreux; après l'avoir
abandonnée par ambition, il y revint au jour de la
disgrâce. C'était la philosophie, à qui l'on ne consacre
trop souvent, comme à la religion, que des loisirs
forcés et des cœurs aigris. A l'âge de seize ans,
Sénèque avait suivi avec entraînement les leçons des
philosophes les plus en crédit; il en avait reçu une
impression assez profonde pour y conformer sa con-
duite.

Nous avons dit plus haut quelle était alors la puissance
et la vogue de cette école romaine qui continuait, par la

1 Voyez Dion, 1. IX, et Suétone, De C. Cœsare, 53.

2 J. Lipse pense qu'avant de tomber dans la disgrâce de Caligula, il
n'avait pas composé d'ouvrages philosophiques.

VIE DE SÉNÈQUE. 147

propagande rapide de l'enseignement public, l'œuvre
d'interprétation libre et d'exposition oratoire inaugurée
dans les écrits de Cicéron. Nous connaissons ces philo-
sophes, le caractère pratique et la forme de leurs leçons ;
nous savons quel esprit viril et exalté tout ensemble était
Tâme de leur éloquence.

Représentons-nous donc ces maîtres , au visage pâle
et amaigri', au langage austère, prêchant aux jeunes
Romains la sobriété, la continence, l'enthousiasme pour
la vertu, le dévouement au devoir, et excitant des trans-
ports d'admiration parmi cet auditoire que le mal pu-
blic n'a pas encore atteint. Au rang des disciples les
plus ardents était Sénèque, à peine entré dans l'adoles-
cence ; âme tendre et passionnée, imagination puissante,
naturellement amie du sublime et de l'extraordinaire,
il se laissait ravir à la grandeur de cet enseignement ; il
rivalisait tout d'abord avec les plus héroïques modèles :
les pratiques les plus rigides et les plus contraires aux
communs usages, celles qui coûtent le plus à la mollesse
et au respect humain n'effrayaient point, nous l'avons
vu, l'ambition de sa vertu naissante. Avec Sotion , il
aima Pythagore; comme Attale, il couchait sur un
matelas dur et résistant qui ne recevait point l'em-
preinte du corps ; à l'exemple de Sextius, il s'abste-
nait de la chair des animaux, et prenait l'habitude
d'examiner chaque jour sa conscience. C'était en l'an-
née 19 ; il avait dix-sept ans au plus.

Il n'est donc pas étonnant qu'après avoir, pendant un
temps et pour obéir à son père, sacrifié la philosophie

î Sénèque, ép. XLVIII.

148 VIE DE SÉNÈQUE.

au barreau, son penchant l'y ait ramené. Il avait trente-
cinq ans environ quand ce retour s'accomplit^ . Pour son
talent, mûri et exercé, cette époque fut singulièrement
laborieuse et féconde. Il compléta ses études premières,
qui lui avaient laissé plus d'enthousiasme que de science
réelle ; il entretint un commerce assidu avec l'antiquité
grecque ; Pythagore, Platon, Aristote, Zenon, Chrysippe,
Épicure, Posidonius lui devinrent familiers; des liai-
sons plus étroites l'unirent aux principaux philosophes
de Rome ; en un mot, la plupart des ouvrages qui res-
tent de lui furent ou composés, ou médités, ou préparés
alors par des recherches variées et profondes. Sa répu-
tation ne perdit rien à ce changement; rhéteur converti
ou ramené à la philosophie, il y transporta les qualités
et les défauts séduisants de ses discours, et la revêtit de
cette parure recherchée qui flattait le goût déjà douteux
de ses contemporains. Dépourvu de la force d'esprit et
de la rectitude de jugement qui sont nécessaires au créa-
teur de nouveaux systèmes, manquant dans sa conduite
de la fidélité au devoir qui fait l'homme vertueux, Sénè-
que ne fut ni un philosophe ni un sage, mais un amant
de la vertu et de la philosophie, dont la passion éloquente
eut ses caprices et ses faiblesses.

C'est à cette première période de sa vie qu'il faut rat-
tacher son voyage en Egypte, où un de ses oncles fut
préfet pendant seize ans^. Combien de temps dura ce
voyage? De quelles connaissances nouvelles enrichit-il

1 Caligula régna quatre ans, de 37 à 41.

2 A Helvia, XVII. Sénèque eut pendant toute sa vie des intérêts à
Alexandrie. Voyez ép. LXXVII.

VIE DE SÉNÈQUE. U9

son esprit? S'avança-t-il du côté de l'Orient, et jus-
qu'aux Indes? Questions à peu près insolubles. Ce qu'il
y a de plus vraisemblable, c'est qu'il recueillit, pendant
son séjour à Alexandrie, les matériaux de plusieurs ou-
vrages : il y conçut l'idée de son Essai su?' l'Inde^ et de
son ouvrage sur les Mœurs égyptiennes ; si toutefois ce
dernier écrit n'est pas un chapitre du traité général sur
les Superstitions étrangères^ qui doit aussi se rapporter
à la même date^ Le voyage de Germanicus en Egypte
peut, ce nous semble, donner une idée de l'excursion
que fit Sénèque dans ces contrées. Tout Romain débar-
qué sur la terre des Pharaons et des pyramides était
saisi du désir de contempler de ses propres yeux les mer-
veilles célébrées par les historiens. Ainsi, cette curiosité
porte Germanicus à entrer dans la presqu'île, au risque
d'irriter Tibère ; il descend lentement le cours du Nil, et
s'arrête aux villes et aux temples que leur antiquité
recommande à son attention ; il va interroger les gran-
des ruines de Thèbes aux cent portes, se fait expliquer
les caractères hiéroglyphiques gravés sur d'énormes
colonnes ; la statue de Memnon, les pyramides, les lacs
creusés par la main de l'homme ne sont pas oubliés : il
ne met d'autres bornes à ses recherches que celles que
la conquête romaine s'est imposées^. Probablement
Sénèque parcourut la même route, mais avec plus de
loisir; son examen fut plus attentif et plus détaillé,
comme il arrive lorsqu'on regarde pour étudier et pour
décrire. Ajoutons que son oncle, vieilli dans le gouver-

i Voy. Pline l'Ancien [Hist. n., vi, 17) et Servius, In jEneidOy vi et ix.
s Tacite, Ann.j ii, 60, 61.

150 VIE DE SENEQUE.

nement de la contrée, lui aplanissait au besoin les obs-
tacles.

Cet itinéraire, qui ne dépasse pas la vallée du
Nil, cette tranquille observation du sphinx et du lac
Mœris ne satisfait pas tous les biographes; il en est
dont les conjectures vont beaucoup plus loin que nous
et, sans doute, que Sénèque lui-même. Ils le conduisent
jusque dans l'Inde, et lui font visiter les soixante fleuves
et les cent dix-huit nations dont parle Pline. Mais si
leur imagination aventureuse entraîne ainsi Sénèque à
sa suite en ces lointains pays, c'est moins pour le mener
aux Indes, oii rien ne l'appelle, que pour le conduire,
en passant, à Jérusalem, oii ils ont besoin de le faire
aller. Cette intervention de la géographie, en faveur de
la tradition que nous examinons, lui est d'un bien triste
secours : et d'abord, sur quoi repose l'hypothèse d'un
tel voyage? Sur le titre d'un ouvrage perdue Mais ne
peut-on pas écrire sur un pays sans le visiter? L'histoire
en était-elle encore au temps d'Hérodote? A quelles
pénibles recherches condamne-t-on Sénèque, au sein
de populations barbares, s'il a dû pénétrer de sa per-
sonne dans les sanctuaires, interroger les vieillards,
consulter des annales dont la langue lui était inconnue,
et explorer à tâtons les bords de l'Indus et du Gange. Ne
trouvait-il pas à Alexandrie des ouvrages grecs écrits
sur cette matière depuis l'expédition d'Alexandre, et
des renseignements fournis par le commerce? Mais
admettons l'hypothèse insoutenable de ce voyage, pour-
quoi conduire l'historien à travers la Judée, l'Assyrie,

1 Essai sur l'Inde.

VIE DE SÉNÈQUE. iHi

la Perse, l'empire des Parthes, la Bactriane, au lieu de
le transporter rapidement par mer? Pourquoi user sur
les routes du haut Orient le tiers d'une vie si occupée?
On nous répondra : il est inutile qu'il se rende aux
Indes, s'il ne traverse pas Jérusalem. Autant vaut le
laisser à Alexandrie. Tel est en effet notre sentiment,
même en tenant compte de l'intention qui est l'âme de
cette hypothèse. Car enfin, si on désire mettre Sénèque
en rapport avec le peuple de Dieu, il y avait en Egypte un
million de Juifs; Alexandrie en comptait deux cent
mille, avec un temple superbe, rival du temple de Jéru-
salem ; la loi s'y lisait en grec, et Philon tenait école en
cette ville. Maintenant, nous ne voyons pas bien comment
peut s'opérer entre Sénèque et les Juifs ce rapproche-
ment désiré. Sénèque était un philosophe nourri dans
les idées grecques et dans les préjugés romains ; si quel-
que chose, pendant son séjour à Alexandrie, a dû l'atti-
rer, c'était le Musée, la bibliothèque, les ouvrages des
poètes, les cours des philosophes, et non la synagogue.
Les Juifs d'Alexandrie, pour être plus nombreux et plus
riches que ceux de Rome, n'en étaient pas moins haïs,
insultés, maltraités par le reste de la population ^ Leur
influence sur la littérature et la philosophie alexandrincs
fut nulle ; les ouvrages de Philon y étaient inconnus, et

1 Josèphe, Guerre contre les Romains, 1. II, chap. xxxvi. En l'an 66, il y
eut 50,000 Juifs tués dans une émeute à Alexandrie. — Voyez Philon, in
Flaccum. — On peut lire dans l'ouvrage de M. Delaunay sur Pliilon un
tableau du mouvement philosophique d'Alexandrie, page 20. Quant à ce
que dit cet auteur des rapports de Sénèque avec Philon, c'est une pure
hypothèse mêlée d'inexactitudes évidentes (p. 23). Chacun tire notre phi-
losophe à soi. Notre but est de le rendre à lui-même et aux siens, à ses
maîtres certains et à ses vrais modèles.

152 VIE DE SÉNÈQTE.

les rares prosélytes qu'ils attiraient à leur religion appar-
tenaient à la multitude ignorante. Après tout ce que
nous connaissons du mépris des païens, et particulière-
ment des philosophes, pour les Juifs, ce serait se mé-
prendre étrangement sur l'importance du judaïsme
alexandrin que de prêter à Sénèque le désir d'en con-
naître les doctrines. Durant plusieurs siècles, les
livres sacrés du peuple de Dieu ont été lus et com-
mentés dans les synagogues de Rome, d'Athènes,
d'Alexandrie et des principales villes du monde an-
cien : voyons-nous que les savants, les poètes, les
philosophes en aient pris connaissance, et qu'ils aient
débité sur les Juifs, sur leurs croyances et leurs
coutumes, autre chose que des erreurs mêlées d'ou-
trages? Pourquoi Sénèque ferait-il exception? Le seul
effet de son voyage à Alexandrie, par rapport à ses
opinions sur les Juifs, a été de redoubler sa haine contre
cette nation turbulente qui était le principal souci des
gouverneurs d'Egypte ^ S'il parle de leur reUgion dans
un de ses ouvrages, c'est en la rangeant parmi les
superstitions étrangères et au nombre des plus abomi-
nables. Singuher prosélyte, qui traite ses corehgion-
naires de race infâme et scélérate ^ Nous admettons
qu'il ait observé et décrit la partie extérieure des mœurs,
des pratiques, des cérémonies juives, tout ce qui tombait

* L^oncle de Sénèque fut sans doute le prédécesseur de Flaccus, si
odieux aux Juifs (voyez Philon). — C'est environ vers l'an 39 ou 40 que
Philon fut envoyé en ambassade à Rome. Il avait alors 50 ans. La plupart
de ses écrits furent publiés au commencement du siècle. — Son frère
avait renoncé au judaïsme.

^ « Usque eo gentis sceleratissimœ consuetudo convaluit, etc. » — Sé-
nèque, cité par saint Augustin. Voyez plus haut, chap. i^r^ page 47,

VIE DE SÉNÈQUE. 153

SOUS le regard des païens ; mais si l'on persistait à pré-
tendre que sa curiosité l'a porté à pénétrer le secret des
livres saints, du moins serait-on forcé de convenir qu'il
a bien peu profité de cette lecture, et que s'il les a pris
pour modèles, il les a médiocrement admirés.

L'étude de la vie de Sénèque a jusqu'ici mis en relief
deux qualités saillantes de son génie : la première,
c'est cette disposition à l'enthousiasme, cette ardeur na-
turelle de l'âme et de l'imagination, qui s'enflamme de
si bonne heure pour une doctrine sévère et un ascétisme
exagéré; la seconde, c'est la tendance encyclopédique
de son esprit. Orateur, philosophe, poëte, géographe,
historien, naturaliste, il toucha à tous les genres de con-
naissance, et son talent, souple et fertile, donna à ses
compositions les formes les plus variées. On a de lui
des traités, des lettres, des tragédies; on a perdu ses
discours, ses dialogues, ses histoires, et beaucoup de
poëmes.

Un décret d'exil vint le frapper au milieu des travaux
qui faisaient sa gloire ^ Le bruit courut que Messaline,
par cet acte de rigueur, voulait punir l'amant de Julie,
sœur de Claude^; si l'on admet la vérité de ces impu-
tations, le bannissement de notre philosophe offrirait
quelque ressemblance avec celui d'Ovide. Peut-être
n'était-ce qu'une calomnie adroitement semée pour jus-
tifier la persécution en flétrissant la victime^ ; peut-être

1 Ce fut en l'an 41 ou 42.

2 Dion, Hist. rom., lx, 8. — Xiphilin, lxj, 10. — Commentateur de
Juvénal, Sat. v, v. 109 a Seneca.

3 C'est l'opinion de Juste Lipse. — Il faut remarquer ici que les détails

154 VIE DE SÉNÈQUE.

Sénèque avait-il déplu par l'éclat de son nom, par ses
opinions, par quelque propos indiscret, par tous les
crimes reprochés aux grands talents et aux honnêtes
gens; toutefois, l'existence même de ces rumeurs,
recueiUies par l'histoire, semblerait prouver que sa con-
duite ne les rendait pas trop invraisemblables. Ce se-
rait alors un exemple de cette faiblesse de caractère
qui a donné de si nombreux démentis à ses doctrines
et a fait mettre en doute la sincérité de son enthou-
siasme pour des vertus qu'il célébrait sans les pratiquer.
La Consolation adressée à Polybe nous apprend que le
crime de Sénèque, vrai ou supposé, fut déféré au sénat,
et que l'exil, ordonné par l'empereur, était un adoucis-
sement de la peine infligée par les sénateurs ^ Après
tout, pour un homme de cet âge, de ce mérite, de cette
renommée, et dans un siècle aussi agité, la persécution
était un double bienfait de la fortune. Rien ne sert le talent
et l'ambition comme une éclatante disgrâce ; c'est la plus
noble, la plus utile, et souvent la plus courte des candida-
tures. S'il fût demeuré àRome dans l'une de ces situations
vulgaires que crée une vie douce et paisible, peut-être
eût-il été négligé par Agrippine ; le rocher de la Corse le
désignait bien mieux au choix de l'habile impératrice
qui remplaçait une rivale impopulaire. Mais ce qui
mérite surtout d'être apprécié, c'est l'effet de la souf-
france sur son âme, et le progrès de son esprit durant
huit années de solitude. Relégué dans une île sauvage et

que Sénèque nous donne sur les mœurs de sa famille ne s'accordent pas
avec une telle licence.

1 Ch. XXXII.

VIE DE SÉNÈQUE. i55

inhabitée*, loin du tumulte de la société et des distrac-
tions de la gloire, l'étude, la lecture, la méditation,
étaient l'unique remède, le seul plaisir que comportât
son malheur. Peut-on douter qu'un tel esprit, constam-
ment replié sur lui-même, enfoncé dans la recherche des
vérités physiques et morales, affranchi de la gêne des
passions et des liens terrestres, n'ait gagné en étendue,
en force, en richesse? Que de travaux ébauchés, que de
projets conçus pendant l'exil ! Que de réflexions, d'une
triste vérité, lui furent alors suggérées! Quel complé-
ment aux leçons de la philosophie, quelles preuves frap-
pantes de ses maximes, quelle occasion de les appliquer î
Nous n'allons pas jusqu'à dire que son caractère se soit
élevé et affermi dans ces épreuves, mais certainement
elles profitèrent à son esprit. Sénèque n'est pas sorti de
cette école philosophe accompli et le cœur muni de vertus
effectives ; les raisons qu'il allègue, pour prouver à sa
mère le mépris qu'il fait des biens qu'il a perdus et sa
tranquille insouciance au sein de l'infortune^, sont trop
longues, trop subtiles, trop emphatiques, et montrent
qu'il cherche à s'éblouir lui-même ; cependant, sous
cette déclamation diffuse respire un sentiment vrai, car
Sénèque a la sincérité de l'impression du moment ; on
reconnaît, à la peinture du bonheur qu'il éprouve et des
soins qui l'occupent, l'effet d'une vie solitaire sur cette
ardente imagination qu'elle dispose à la rêverie et à
l'exaltation. Cette tendance, qui lui était naturelle, ne
disparut point dans les années prospères qui suivirent ;

1 Ad Hehiam, 6.

2 Ad Helviam, ch. x, xi, etc.

156 VIE DE SÉNÈQUE.

car il n'y a que les petites âmes qui perdent le profit et
le souvenir de l'adversité; d'ailleurs, sous le règne de
Néron, on ne pouvait jamais se flatter d'en avoir fini
avec les disgrâces. Mais après ces démonstrations d'une
vertu qui se vante et s'encourage, reparaît l'ordinaire
inconséquence de Sénèque qui lui inspire, non une mau-
vaise action, mais un écrit indigne d'un philosophe.
Capable de transports généreux plutôt que d'une longue
patience, il ne put résister à la durée des maux qu'il se
flattait d'avoir vaincus d'abord ; il écrivit à un affranchi
de Claude pour sofliciter son intercession, et essayer de
fléchir la colère impériale. On a blâmé sévèrement cette
supplique ; cependant si la flatterie y est immodérée, elle
n'est jamais basse. L'affranchi Polybe était un amateur
de belles-lettres et un éditeur soigneux d'Homère et de
Virgile* ; ce qui prouve en faveur de son caractère, c'est
qu'il osa rester l'ami ou le protecteur d'un exilé, et en-
tretenir avec lui des relations que des goûts communs
avaient sans doute formées. Quant à l'éloge de Claude,
qui est fort brillant, et se ressent des études astronomi-
ques de l'auteur^, l'exagération n'en est pas aussi révol-
tante qu'elle le paraît d'abord ; ce prince ridicule était
assez humain, et après Caligula il valait par le contraste.
Ce n'était pas lui d'aifleurs, mais Mcssaline qui persécu-
tait Sénèque. Sans doute un vrai philosophe eût supporté
l'exil sans se plaindre et sans recourir à la flatterie ; c'est
en cela que consiste la faute ou la défaillance de Sénè-

1 Ad Polyb., 25, 26.

2 Sur les études astronomiques de Sénèque pendant son exil, voyez la
Consolation à Helvia, ch. ix.

VIE DE SÉNÈQUE. 157

que ; mais il faut reconnaître que jamais il ne s'est donné
pour un vrai philosophe ^

Momentanément, ces avances furent en pure perte. Il
fallut une révolution de palais pour mettre fin à son
exil; et par un brusque changement qu'il n'avait pu es-
pérer, mais qu'il accepta, la faveur d'Agrippine, l'arra-
chant à sa solitude, à ses chagrins, à ses méditations,
le transporta au sein des splendeurs, des intrigues et des
crimes de la cour^ La confiance dont il fut alors investi
peut être considérée comme une preuve suffisante de
l'injustice du châtiment qui l'avait frappé ; car, malgré
les idées tolérantes de l'antiquité en matière de morale,
il n'y a pas d'apparence qu'Agrippine eût confié son
fils à un précepteur convaincu d'adultère; en tout cas,
c'est un témoignage éclatant de la réputation dont il
jouissait à Rome, malgré huit ans d'absence, et peut-
être à cause de cette absence. La faveur des princes ne
va chercher les hommes de condition médiocre que lors-
que ces choix sont pour eux-mêmes un titre à l'estime
publique ; en prenant ce candidat de l'opinion, iVgrip-
pine conciliait à son autorité récente la partie éclairée de
la société romaine, le monde des rhéteurs, des philoso-
phes et de leurs partisans, la jeunesse surtout qui voit
de bon œil les préférences accordées au talent sur la
naissance. Il résulte encore de là que les classes intelli-
gentes, les gens d'esprit, étaient de quelque poids dans
les déterminations du pouvoir. Les offres ou les volontés

^ Ad Helviam^ 5.

^ Tacite, Ann., xil, 8. C'était en 49. Sénèque avait environ quarante-
cinq ans.

i?i8 VIE DE SÉNÈQUE.

de la nouvelle impératrice furent connues de Sénèque
au moment oii, revenu de l'exil, il faisait voile pour
Athènes*; un philosophe eût résisté, car il était mani-
feste que la philosophie n'avait aucun rang à tenir entre
une femme ambitieuse, des affranchis scélérats et un
vieillard imbécile; mais en s'adressant à Sénèque, la
mère de Néron savait bien qu'elle n'avait pas affaire à
un Caton ou à un Thraséas, mais à un esprit souple,
délié, fertile en ressources, capable de seconder et de
diriger ses menées, et l'événement n'a pas donné tort à
sa pénétration ^ 11 est superflu d'examiner en détail la
conduite de Sénèque, volontairement précipité dans la
grandeur ; bornons-nous à dire qu'on ne peut ni l'excu-
ser ni le blâmer entièrement. Il parut à la cour tel qu'il
s'était toujours montré, c'est-à-dire doué d'une honnê-
teté naturelle qui fléchissait sous la pression des circon-
stances, et se laissait entraîner jusqu'à tolérer le crime,
peut-être même à le conseiller ou à le commettre^, cer-
tainement à le justifier, au moins du bout des lèvres. Il
aima le pouvoir, assez pour le retenir au préjudice de
son honneur, mais il chercha à l'exercer noblement et
dans l'intérêt du prince et de l'Etat ^ Il accueillit l'opu-
lence, mais il en repoussa les vices^, et fit asseoir la fru-
galité à ces tables de cèdre, dont chacune valait un mil-

1 Commentateur de Juvénal^ Sat. v, v. 109.

2 Tacite, Ann., xii, 8.

3 Tacite, Ann., xiv, 11.

'^ Tacite, Ann., xiii, 2. — Dion, 1. LXI, cli. i.

» Épitres, V, XVIII, XX. — De beata vita, 21, 23. — Ses envieux lui
reprocliaient d'avoir amassé en quatre ans ter millies sestertium {Ann.,
XIII, 42).

VIE PE SÉNÊQUE. 159

lion de sesterces*. S'il ne quitta pas spontanément
l'empereur et la cour, il mit de la dignité dans sa retraite^ ;
et après une longue possession des honneurs il se retrouva,
au déclin de l'âge, avec les goûts élevés et austères de sa
jeunesse ^. S'il eut pendant sa vie des accusateurs, et des
détracteurs dans la postérité, les plus vertueux de ses
contemporains et les historiens les plus véridiques lui
ont rendu justice^.

Que devint dans le maniement des affaires, au milieu
des soucis attachés à un si haut rang, cet esprit qui
pendant huit années de soUtude s'était nourri silencieu-
sement de spéculations philosophiques, et n'avait connu
d'autre commerce que celui des écrivains dont il médi-
tait les ouvrages, d'autre spectacle que la vue du ciel et
de la mer dont il étudiait les phénomènes? Tant que
dura la première ivresse qui suit l'avènement aux hon-
neurs ; tant qu'il entretint l'espoir de vaincre le mal par
l'ascendant du bien, il est à penser que le philosophe-
ministre abandonna la théorie pour la pratique, et crut
servir le genre humain en appliquant tous ses soins à
diriger le bras qui couvrait l'univers de légions et de
proconsuls. Mais lorsque ses illusions tombèrent, et
qu'il put voir à nu la corruption du siècle et l'irrémé-
diable perversité de son élève ; lorsqu'il s'aperçut que

1 II avait cinq cents de ces tables (J. Lipse).

2 Ami., XIV, 53, 54. — Sénèque n'usa jamais d'adulation envers l'em-
pereur {De dem., II. — Tac, A/m., xv).

3 Ann., XV, 45.

* Tacite est en général favorable à Sénèque. — Sénèque eut pour am
Thraséas. — Voyez le vers de Juvénal :

Qvis tam
Perditus ut Senecam dubitet pra ferre Neroyii ?

i60 VIE DE SÉNÈQUE.

pour prix de ses efforts vertueux comme de ses coupa-
bles condescendances, il allait perdre le pouvoir et
peut-être la vie, son âme blessée se réfugia de nouveau
au sein de l'étude, et y rapporta, de cette longue et
malheureuse expérience, une impression de tristesse
qui est particulièrement sensible dans ses derniers
écrits.

Outre l'action des circonstances extérieures, nous
devons signaler une cause inhérente à sa constitution
physique, qui ne fut pas sans influence sur l'état de son
esprit et sur le travail de sa pensée. Sénèque était né
débile et maladif. Dès son enfance, de cruelles infirmi-
tés l'avaient mis enpéril^, et toute sa vie il resta sujet
aux asthmes, à la fièvre, aux tremblements nerveux,
aux évanouissements^. Quand un corps languissant se
trouve uni à une âme ardente, il lui communique quel-
que chose de sa délicatesse et de sa langueur; de là
résulte une tendance à la mélancolie, à l'exaltation, à
toutes les vivacités de la faiblesse. Par un autre effet de
cette union inégale, la vigueur de l'être se concentre
dans la partie saine et agissante ; l'intelligence devient
le siège unique de la vie; le reste n'est plus qu'une
enveloppe incommode et méprisée dont on aspire à se
détacher et qu'on abandonne à la douleur. La sobriété
dont Sénèque s'était fait une loi, lui était prescrite par
le soin de sa santé autant que par la philosophie : or, un
régime frugal, la pratique fréquente de l'abstinence

1 « Per longum tempus seger. » (A Helvia, 17.)

2 Ép. LIV, LXXVIII. — Tacite, Ann., xv, 45, 63. — Sénèque avoue
que, sans le respect qu'il portait à son père, il aurait cédé aux idées de
suicide qui parfois l'obsédaient (Ep. LXXVII et LXXVIII).

VIE DE SÉNÈQUE. 161

dégagent l'esprit des éléments matériels qui l'appesan-
tissent; le corps ne lui fait plus sentir sa chaîne, il a
plus d'élan et d'agilité, et plane d'un vol léger dans
le monde supérieur des idées*. Aussi le jeûne est-il la
condition essentielle d'une vie mystique et contempla-
tive.

Par conséquent, si l'on veut se faire une idée juste
du talent de Sénèque et apprécier comme il convient
certains caractères de ses écrits, il faut tenir compte de
toutes les causes qui ont influé sur ses dispositions mo-
rales et recueillir les indications fournies par les parti-
cularités importantes de son existence. En résumant les
remarques qui précèdent, sous quels traits nous repré-
senterons-nous ce philosophe ? Nous verrons en lui une
intelligence active et féconde, naturellement portée vers
ce qui est généreux, avide de savoir et de renommée,
qui répand son ardeur sur tous les genres d'étude, mais,
malgré ses prétentions àl'universaUté, conserve une pré-
férence marquée pour la plus haute des sciences, pour la
philosophie ; nous y verrons encore une âme passionnée,
délicate, prompte à l'enthousiasme, dont la sensibiHté
a reçu les impressions successives des ennuis de l'exil,
des déceptions éprouvées à la cour, et des souffrances
d'un corps maladif.

Où sont donc, parmi ces événements de la vie de
Sénèque, les circonstances qui ont pu faciliter ses rap-
ports supposés avec les premiers chrétiens?

L'Eglise romaine fut fondée en 44, et saint Paul vint

1 « Agitatiorem mihi animum esse credebam; nec tibi hodie affîrmave-
rm an fuerit. » (Ep. CIX.)

11

e,

4

I(i2 VIE DE SÉNÈQUE.

à Rome en 61. Or, à la première date, Sénèque était en
exil, et pour ce temps du moins il n'y a pas lieu d'ima-
giner quelque liaison entre lui et les apôtres. L'époque
qui suivit son retour et son élévation est-elle plus favo-
rable? Qu'on lise Tacite, et l'on nous dira si Sénèque,
placé entre Néron, Agrippine, Pallas, Tigellin et Pop-
pée, occupé à défendre le fils contre les soupçons et les
fureurs de la mère, la mère contre le poison et le poi-
gnard du fils, forcé de combattre à la fois les instincts
sanguinaires de son redoutable élève, les suggestions
des courtisans, les calomnies de ses ennemis personnels,
usant toutes les ressources de son habileté et de son
crédit à affermir, à faire prévaloir la ligue du bien public
formée entre lui et Burrlius, au milieu de ces soucis et
de ces alarmes avait assez de loisir et de liberté d'esprit
pour aller étudier dans les faubourgs une religion nou-
velle qui, à ses yeux, et au jugement des Romains,
n'était autre chose qu'une superstition barbare, impor-
tée de Palestine? Oii placer l'époque de ces préten-
dues relations? Est-ce en 60 et 61, lorsqu'il justifie le
meurtre d' Agrippine? ou en 62, lorsqu'il résiste à peine
aux assauts de la calomnie et tremble pour son crédit
ébranlé? Quels intermédiaires ont pu ménager ce rap-
prochement? Avait-il quelques esclaves juifs ou chré-
tiens, et serait-ce par eux qu'il eût été conduit à la
synagogue ou à l'Église? Ce philosophe traitait humai-
nement ses esclaves*; quelques-uns étaient admis dans
sa familiarité ; mais il n'en faisait pas ses conseillers en
matière de religion et de philosophie. En supposant, ce

1 Ép. XLVil.

VIE DE SENÈQUE. i 63

qui est inadmissible, que la rumeur publique au sujet
des chrétiens eût éveillé sa curiosité, simple particulier
il eût pu facilement la satisfaire, et s'informer à loisir
de leur culte et de leurs doctrines : attaché à la cour et
au service du prince, les embarras qui l'assiégeaient
lui en étaient et le désir et le pouvoir. Il est vrai qu'il
les a peut-être connus par les rapports adressés au
gouvernement, dont l'attention commençait à se porter
sur leurs progrès ; mais alors le préjugé d'Etat redoubla
en lui le préjugé philosophique : siégeant dans les con-
seils de César, il dut penser des chrétiens comme César
lui-même.

Ces raisons, nous dira-t-on, auraient quelque force,
s'il s'agissait d'un homme que ses études et ses rela-
tions antérieures n'eussent pas préparé à recevoir les
enseignements apostoliques ; mais la lecture de l'An-
cien Testament, la connaissance approfondie du culte
juif avait d'avance initié Sénèque aux doctrines du
christianisme *. — Comme on l'a vu, ce n'est pas à
l'époque de son voyage en Egypte qu'il faut rapporter
cette initiation; de retour parmi les siens, il se vit en
butte à la persécution de Caligula et à celle de Messa-
line. Cependant, on peut supposer qu'il se trouvait à
Rome, lorsque Philon y vint en ambassade. Mais le
dessein de Philon était d'intercéder en faveur de ses co-
religionnaires, et non de faire des prosélytes ; dès qu'il
avait rempli sa mission et essuyé les brusques emporte-
ments de Caligula, il se retirait, ainsi qu'il le dit lui-

1 Cette thèse est soutenue par M. de Maistre, ix^ entretien.

JG4 VIE DE SÉNÈQUE.

même, dans le quartier juif*. A en croire Eusèbe, ses
ouvrages furent placés dans les bibliothèques publiques,
par ordre du sénat, sous le règne de Claude ^ Outre que
ce témoignage est suspect, en admettant qu'il fût vrai,
la philosophie juive n'avait aucun attrait pour un Ro-
main élève des Grecs ; la preuve, c'est que nul auteur
païen ne fait mention de ces ouvrages ; de sorte qu'ils
furent à Rome comme s'ils n'y étaient pas. D'ailleurs,
si Sénèque avait fréquenté Josèphe ou Philon, ces hom-
mes de bonne compagnie^ comme les appelle M. de
Maistre, s'il avait lu les écrits de ce dernier, pourquoi
n'en faire aucune mention, pourquoi n'en rien citer?
Ne pouvait-il pas, s'il les admirait, en parler comme
d'écrits éminents, quoique entachés de judaïsme, et
dignes d'appartenir à la Grèce ^? Et si le préjugé romain
était assez puissant pour condamner au silence son ad-
miration, ne suftisait-il pas pour le détourner de cette
lecture et de cette compagnie? Il est encore moins rai-
sonnable de supposer que la version des Septante, in-
connue à Rome, si ce n'est des Juifs ^, ait attiré sa
curiosité. Dans notre ardeur de posélytisme, nous prê-
tons aux anciens les sentiments d'une piété toute mo-

^ De leg-. ad Caium.

2 L. II, ch. XVII.

3 Voici les termes de M. de Maistre : « Ne pouvait-on pas alors comme
à présent admirer les écrits en méprisant les personnes? Au moyen de la
version des Septante, Sénèque po ivait lire la Bible aussi commodément

que nous Philon et Jo.-tphe étaient bien apparemment des hommes de

bonne compagnie^ et l'on pouva'.t sans doute s'instruire avec eux »

(ixe Entr.)

* Du temps de Juvénal, les Romains ne la connaissaient même pas :
ïradidit arcana quodcunque volumine Moses.

VIE DE SÉNÈQUE. 165

derne à l'égard des livres saints; nous oublions que ce
respect, cette admiration sont l'effet de convictions
religieuses depuis longtemps établies, et d'un com-
merce journalier avec les beautés qu'ils renferment.
Pour des profanes, ces livres étaient inintelligibles,
ou bizarres, ou grossiers. Saint Augustin et saint Jé-
rôme, élevés par des mères chrétiennes et des maîtres
croyants, avouent que la simplicité des Écritures a
plus d'une fois rebuté leur délicatesse, et qu'il leur
arrivait de préférer à ce langage extraordinaire, un peu
voilé par des traductions polyglottes, les compositions
élégantes du génie grec ou romain. Par quelle étrange
hypothèse imagine-t-on que Sénèque, l'écrivain en
vogue, soit allé chercher des inspirations' dans des livres
orientaux, dont les idées, la méthode, la diction ressem-
blent si peu aux brillants et réguliers modèles des siè-
cles classiques? Ajoutez à cela le style barbare des
commentaires rabbiniques, et le caractère étrange de
l'enseignement de la synagogue, qui entouraient d'une
enveloppe presque impénétrable aux gentils ce mysté-
rieux dépôt.

Pour achever de dissiper toute lueur trompeuse,
disons encore qu'au temps de Sénèque il y eut constam-
ment à Rome des rois juifs, principalement des Agrippas,
dont l'un fut en faveur auprès de la mère de Néron ^
Mais ces princes se montraient plus jaloux du succès de
leurs vues ambitieuses que des progrès de leur religion,
qu'ils persécutaient en Judée, et plus empressés d'adop-
ter par flatterie les mœurs romaines que de répandre

i Josèphe, Ant., xx, 5.

IGG VIE DE SÉNÈQUE.

autour d'eux les idées juives. Les seules traces de leur
passage à Rome furent quelques bruits populaires sur
leurs domaines de palmiers, et sur les désordres de leiir
famille'. Si cependant on insiste, et si l'on veut qu'ils
aient eu à cœur de convertir les Romains à leurs
croyances, pourquoi ne pas prétendre que les Césars et
leurs courtisans, depuis Auguste, Mécène et Horace,
furent tous affiliés secrètement au judaïsme? Pourquoi
ne pas imiter le zèle Imaginatif de ces rabbins qui trans-
forment Néron en un prosélyte de justice, apparemment
parce que sa maîtresse aimait les Juifs ^ ?

L'argument des prédispositions antérieures de Sénè-
que est donc nul. On en tire un autre de son ascétisme,
de ses fréquentes abstinences, de l'usage où il était
d'examiner chaque jour sa conscience ; mais toutes ces
pratiques appartiennent à la philosophie de Pythagore
ou de Zenon. Gardons-nous aussi de voir dans l'amitié
qu'il professe pour le cynique Démétrius une image de
son amitié pour l'apôtre Paul. Il lui arrivait souvent,
dit-il, de quitter le monde des courtisans pour recher-
cher la société de ce vieillard demi-nu ; il l'attachait à sa
personne, le conduisait en public et dans ses jardins^ :
rien dans ces habitudes qui ne soit conforme aux mœurs
de l'antiquité. Démétrius avait -encore pour amis le sé-
nateur Thraséas et d'autres Romains illustres ; des stoï-
ciens aussi austères que ce cynique vivaient familière-
ment dans les palais des grands, et il est superflu de

1 Josèphe, ibid. — Horace. — Juvénai.

2 M. Biet, p. 276.

3 Ép. LXII.

VIE DE SÉNÈQUE. 167

remonter jusqu'à l'exemple d'Alexandre visitant Dio-
gène. Sénèque rapporte encore que, sur la fin de sa vie, il
allait s'asseoir à l'école d'un philosophe* ; cela ne prouve
pas qu'il soit allé aussi naturellement écouter la prédi-
cation chrétienne dans un cœnaculum ou l'enseigne-
ment des rabbins à la proseucha. Enfin, pour expliquer
le silence qu'il garde au sujet des chrétiens, et qui prouve
simplement qu'il ne les connaissait pas ou qu'il n'en-
trait pas dans son sujet d'en parler, on lui a prêté un
sentiment hypocrite et timoré, un raffinement de pru-
dence religieuse, qui rabaisserait son caractère et ne
ferait pas d'honneur à sa conversion. Ceux qui ont ima-
giné le respect humain de Sénèque supposent que, néo-
phyte douteux, il tremblait d'être découvert, évitait de
justifier des innocents calomniés, avec qui il communi-
quait en secret, et taisait leur nom, leur foi, leurs vertus
dans ses discours et ses écrits. Sont-ce là les effets que
produisait dans les cœurs l'ardente parole de Paul? Où
sont ces transports qui conduisaient les premiers chré-
tiens aux supplices? Est-ce avec de pareils disciples,
avec des tièdes et des indécis, que les apôtres ont fondé
l'Église du Christ? Pourquoi Sénèque eût-il été moins
convaincu et moins courageux que les âmes simples qui
croyaient et mouraient pour leurs croyances? Serait-ce
à cause des lumières de sa raison et de son attachement
à la philosophie? Mais alors pourquoi supposer, comme
le fondement de ces relations imaginaires, que c'est
cette même raison, éclairée par la philosophie, qui l'a

1 Ep. LXXVI.

168 VIE DE SÉNÈQUE.

préparé à comprendre l'Evangile et l'a amené aux pieds
de celui qui l'annonçait?

Sénèque finit, comme les hommes d'élite de ce temps,
dans une résignation pleine de tristesse, sans braver le
péril et sans le fuir. Retiré, avec sa femme et quelques
amis, au fond de ses maisons de campagne, cultivant
ses jardins, et soutenant par une nourriture frugale son
existence défaillante*, il reçut l'ordre de mourir et
l'exécuta avec une dignité calme, sans faste d'héroïsme,
en s'entourant jusqu'à l'heure suprême des consolations
et des secours de la philosophie ^ Ainsi moururent Cre-
mutius Cordus, Thraséas, Soranus et tant d'autres :
c'était la mort naturelle des sages. Nous n'avons pas
à discuter avec ceux qui prétendent que ses derniers
instants furent ceux d'un chrétien ; cela n'est pas soute-
nable^ Comment Néron et les ennernis du philosophe
n'eussent-ils pas divulgué ce secret? Et ce dernier dis-
cours, qui fut répandu à Rome après sa mort et que
Tacite avait entre les mains, exprimait-il des sentiments
chrétiens?

Lorsque Sénèque mourut, l'incendie de Rome avait
été le prétexte d'une persécution contre les chrétiens ^
Ces cruautés, qui pour la première fois ensanglantaient
l'Église, prouvent que le nombre des fidèles les faisait
remarquer de l'autorité, et les raisons qui, suivant l'his-

1 Tacite, Ann., x\, 60 et seq.— Sénèq., Ép. CIV. — Quœst nat., m, 7.

5 C'était en 65. Sénèque, selon J. Lipse, avait soixante-trois ou soixante-
quatre ans. Néron un an auparavant lui disait : « Verum et tibi valida
œias, etc. »

3 Sicco Polentone, Viia Senecœ.

* L'incendie eut lieu en juillet 64.

I

VIE DE SÉNEQUE. 169

torien, déterminaient l'empereur à sévir, indiquent
quelle était l'opinion des Romains sur le christianisme.
Absent de Rome depuis l'an 63, Paul y revint pour
mourir en 68. Peut-être le bruit de la persécution l'avait-
il attiré ; peut-être fut-il dénoncé et arrêté comme chré-
tien dans quelque ville de Grèce ou d'Orient^; car les
gouverneurs avaient sans doute reçu des ordres sévères
contre la secte nouvelle. Selon saint Chrysostome, il re-
vint librement à Rome, y convertit l'échanson et la
concubine de Néron, y confondit Simon le magicien,
de concert avec saint Pierre, et par ces faits éclatants
attira sur sa tête la colère impériale ^ Toutes ces suppo-
sitions sont très-hasardées ; ce qu'il y a de plus clair,
c'est que la prédication évangélique était devenue pleine
de périls dans tout l'empire, et principalement à Rome.
L'apôtre mourut en juin 68, trois ans après Sénèque, et
quelques semaines avant Néron.

1 Connybear et Howson, t. II, ch. xxvii.

2 Voyez Tillemont, Mtm., art. 47. — Don Calmet, Diss. sur Simon.

I

DEUXIÈME PARTIE

DES ÉCRITS DE SÉNÈQUE ET DES ÉPITRES DE SAINT PAUL
SÉNÈQUE A-T-IL LU LT IMITÉ LES LIVRES DES CHRÉTIENS.

CHAPITRE PREMIER

Chronologie comparée des écrits de Sénèque et des livres saints.

Quelle que soit la force des preuves que nous avons
rassemblées pour convaincre de fausseté la tradition qui
suppose des rapports personnels entre le philosophe et
l'apôtre, cette démonstration ne sera décisive et com-
plète que lorsque nous aurons expliqué l'origine des
ressemblances signalées par la critique entre les Epî-
tres de saint Paul et certains passages des écrits de Sé-
nèque. Nous admettons, pourrait-on nous dire, que le
rapprochement hypothétique de deux hommes si éloi-
gnés par leur rang et par leurs doctrines soit invraisem-
blable, contraire à l'histoire et au bon sens ; mais alors,

172 CHRONOLOGIE COMPARÉE.

que signifient ces analogies de pensée et d'expression
qu'offrent leurs écrits? D'oii vient cet accord de senti-
ments qui se révèle par des marques si frappantes? Plus
l'injustice des JDréjugés païens et l'obscurité de la primi-
tive Église établissaient entre ces deux esprits une sépa-
ration profonde, plus ces rencontres nombreuses sont
difficiles à comprendre. Peut-être Sénèque, sans être lié
avec saint Paul, a-t-il pris connaissance des livres
saints qui furent composés de son temps. — Dépouil-
lée, comme on l'a vu, du faux éclat des illusions histori-
ques dont elle s'entourait, la tradition, sous cette forme
nouvelle, qui est la plus spécieuse, conserve une appa-
rence dont nous allons examiner la solidité.

Un ouvrage ne peut servir de modèle à un autre ou-
vrage que s'il lui est antérieur. La question qui se pré-
sente d'abord est donc une question de chronologie.
Elle serait facilement éclaircie, si l'on savait avec certi-
tude l'époque précise oii furent publiés les livres des
chrétiens et les écrits de Sénèque ; mais là-dessus les
calculs varient d'un certain nombre d'années, et ici les
années importent. Il y a plus ; nous sommes en pré-
sence de deux sortes de chronologie : la chronologie ca-
tholique et celle de la libre critique. Nous exposerons,
sous forme brève, les résultats qui, de part et d'autre,
semblent les moins controversés.

I. Chronologie théologique, — On s'accorde à donner
la priorité à l'Evangile selon saint Matthieu, composé,
suivant Eusèbe , en Palestine , avant la dispersion des

i Eist, ecdés.y m, 24. — M. Glaire, t. V.

CHRONOLOGIE COMPARÉE. 173

apôtres, qui eut lieu vers l'an 44. A la vérité, cette
date est contredite par un texte de saint Irénée, qui re-
cule la publication de cet Evangile jusqu'au temps oii
saint Pierre et saint Paul prêchaient à Rome, c'est-à-
dire jusqu'en 61 et au delà, puisque ces deux apôtres ne
s'y rencontrèrent pas avant l'année 67*. Irénée, plus
rapproché qu'Eusèbe des temps apostoliques, a plus
d'autorité que cet historien souvent inexact. Toutefois,
l'opinion d'Eusèbe a prévalue Le symbole des apôtres,
qui a dû précéder la dispersion, appartient, suivant cette
école, à la même époque.

Pour. l'Évangile de saint Marc, on n'est sûr ni du
temps ni du lieu^. Suivant Irénée, il parut après la
mort de saint Pierre et de saint Paul ; suivant Chrysos-
tome, il fut composé en Egypte, et ces deux opinions
sont assez d'accord^. Eusèbe cependant le rattache
aussi à la date de 44^. Ellies Dupin, pour concilier ces
divers témoignages, dit : « Il semble qu'on pourrait ac-
corder cette contradiction en disant que saint Marc fit
son Evangile à Rome , peu de temps avant la mort de
saint Pierre, que cet apôtre l'approuva, et qu'après sa
mort, étant sorti de Rome, il le porta et le publia en
Egypte. De cette sorte, on accorde tous les auteurs^. )>
Oui, mais on n'accorde pas toutes les dates, et ces pro-
blèmes-là demeurent fort embrouillés.

1 .4c?". Uœres., m, 1.

■^ M. Glaire, t. Y.

3 M. Glaire, t. V.

'* Chrys., Hom. I in Matth.

^ Hist. ecclés.,\i, 11.

6 Disc, prélim. sur la Bible, 1. II, ch. ii, § 4.

174 CHRONOLOGIE COMPARÉE.

L'Évangile selon saint Luc, disent encore les théolo-
giens, est de l'an 63. Sur le lieu oii il fut écrit, il y
a neuf opinions différentes. Les Actes des apôtres
furent composés vers la même époque, soit à Rome,
soit à Alexandrie ^ D'un avis unanime, les historiens
et les Pères reculent jusqu'en l'année 99 la com-
position de l'Evangile selon saint Jean. On ne sait
rien de précis touchant le Ueu et l'époque où furent
écrites les Épîtres de cet apôtre et celles de saint
Pierre.

Yoici maintenant les dates à peu près constatées des
Épîtres de saint Paul. Les deux Épîtres adressées aux
Thessaloniciens, et écrites à Corinthe, sont de l'année
52; l'Épître aux Galates, envoyée d'Éphèse, est de 57
ou de 58. Du même lieu et à la même époque, l'Apôtre
écrivit deux fois aux Corinthiens. C'est entre 52 et 60
que l'Épître aux Romains fut composée. A Rome , de
61 à 63, saint Paul prisonnier fut en correspondance
avec les Philippiens, les Éphésiens, les Colossiens, les
Hébreux, et avec Philémon. Les deux Épîtres à ïimo-
thée, et l'Épître à Tite contiennent des faits qui parais-
sent s'être passés dans l'intervalle des deux emprisonne-
ments de saint Paul à Rome , c'est-à-dire entre 63 et
68 2.

IL Chronologie critique. — De ce côté aussi il y a
de l'indécision, des dissentiments et de l'à-peu-près.

i M. Glaire, t. V.

2 M. Glaire, t. Vf, art. 2. — Don Calmet. - Gonnybear et Howson,
t. II.

CHRONOLOGIE COMPAREE. l~o

J'emprunte à M. Renan le résumé des conclusions de la
science critique, en remarquant qu'elles sont moins ra-
dicales et moins différentes de l'opinion catholique qu'on
ne le croirait.

On s'accorde à considérer comme les plus anciens les
deux Evangiles de saint Matthieu et de saint Marc. 11 est
à peu près sûr qu'il a existé dans l'origine un recueil
des discours de Jésus, écrits en hébreu par saint Mat-
thieu, ou revus par lui, et un recueil de faits et d'anec-
dotes publié par saint Marc, d'après les souvenirs de
saint Pierre. Les deux Evangiles que nous avons ne
nous offrent pas le texte vrai de ces anciens recueils ; ils
sont mêlés de renseignements d'une provenance plus
récente. Les rédactions primitives ont disparu. L'Évan-
gile de saint Luc est une composition plus régulière et
moins ancienne que les deux autres ; il a été écrit sur
des documents antérieurs. Or, ce troisième Évangile n'a
pas pu être écrit avant le siège de Jérusalem, qui est de
l'an 70; il a été composé peu de temps après, et, comme
il est le plus récent des trois, cela donne la date approxi-
mative des deux autres. C'est à peu près, comme on
voit, l'opinion de saint Irénée, qui recule la publication de
ces deux premiers Évangiles jusqu'à l'an 67 ou 68. Quant
aux Actes ^ certains y voient un apocryphe, composé vers
l'an 100 ou 120 ; d'autres, sans en attaquer l'authenticité,
les placent après l'Évangile du même auteur, et, par con-
séquent, à une date plus récente, vers l'an 80, par
exemple. L'Apocalypse est de l'an 68. L'Évangile
de saint Jean est sorti, vers la fin du i^' siècle, d'une
école d'Asie oii les doctrines et la personnaHté de
l'apôtre étaient en grand honneur. Certaines parties

176

CHRONOLOGIE COMPARÉE.

semblent porter l'empreinte originale de l'apôtre lui-
même*.

Sur l'authenticité, comme sur la date des Épîtres de
saint Paul, ni le doute ni le désaccord ne sont possibles.
Il est certain qu'elles ont été écrites de l'an 53 à l'an 62
à peu près. La différence entre l'école théologique et
l'école critique consiste en ceci, que la seconde regarde
comme apocryphes les deux Epîtres à Timothée et atta-
que même, avec moins de raison, il est vrai, l'Épître
aux Colossiens et le billet adressé à Philémon ^.

Passons aux écrits de Sénèque. Le traité de la Colère^
qui paraît le plus ancien de ses traités, fut sans doute
publié au commencement du règne de Claude, lorsque
Sénèque, chassé du barreau par la crainte de Caligula,
revint à la philosophie. ^ C'était une sorte de représailles
exercées contre un tyran toujours furieux. La Consola-
tion à Marcia est d'une date assez ancienne, car elle
est adressée à une dame qui avait été en faveur auprès
de l'impératrice Livie^. Certains critiques font remonter
cette publication jusqu'au règne même de Tibère. La
Consolation à Helvia et la Conselatio7i à Polybe^ en-

1 Vie de Jésus, Introduction, xv, xx, xxv, XLII, XLTii. — Les Apô-
tres, Introd., VIII, XX, XXIII, xxix, XLI. — Oa peut consulter sur ces
questions les travaux suivants : Strauss, Vie de Jésus, iri» section, ch. IV
etv. — Nouv. vie de Jésus, 1. I, § 46, etc.; 1. 11, § 97, etc. — Albert
Réville, Etude sur les Évangiles ; Reuss, Schérer, Reoue de théologie,
t. X, XI, XV. Nouvel'e série, t. II, III, IV. — Nicolas, Revue germ.,
sept, et déc. 1862; avril et juin 1863.

2 Renan, les Apôtres, Introd., xvi, XLI.

3 C'est l'opinion de tous les éditeurs; elle se fonde sur certains endroits
de l'ouvrage, 1. I, 16, 1. III, 19.

'* Ad Marciam, iv.

CHRONOLOGIE COMPAREE. 177

voyées de l'exil, portent leur date avec elles. Les Ques-
tions naturelles^ ou Études sur la nature^ ébauchées à
la même époque, ne furent achevées que dans les der-
nières années de l'auteur. Le livre sur la Clémence fut
dédié à Néron, alors âgé de dix-huit ans ^ On conjecture
que la Tranquillité de lame date des commencements
de l'élévation de Sénèque, parce qu'une phrase y semble
faire allusion à ce soudain changement de sa fortune ^
Un passage de la Vie heureuse répond aux reproches
que l'opinion publique faisait à Sénèque au sujet de son
excessive opulence; or, suivant Tacite, c'est à partir de
la quatrième année du règne de Néron que l'envie com-
mença à ouvrir les yeux sur les millions du favori^. Le
traité de la Brièveté de la vie^ oii il conseille à Paulinus
de préférer aux soins vulgaires des emplois publics les
loisirs et la haute indépendance du philosophe, est-il de
la fin de sa vie et de l'époque de sa disgrâce? Le ZozszVc??/
sage^ au contraire, oii il fait l'éloge de la vie active, est-
il de l'époque d'ambition qui précède la jouissance des
honneurs et l'exercice du pouvoir? Faut-il voir dans la
Constance du sage et dans le traité sur la Providence
une réponse aux attaques de la Fortune qui l'exilait en
Corse, ou un pressentiment de sa chute prochaine? Il
est impossible de rien établir avec précision ni certitude.
Ce qui paraît plus sûr, c'est que les Bienfaits, et sur-
tout les Lettres à Lucilius et les Questions naturelles,

1 De Clem., i,i9,

* Ch. I : « Circurnfudit me a longo frugalitatis situ venientem; raulto
splendore circumsonuit. »

3 Ann., XIII, 42.

12

in

CHRONOLOGIE COMPARÉE.

occupèrent ses derniers instants ^ En général, il y a
une double raison d'attribuer la plupart de ses écrits au
temps qui précéda son entrée aux affaires ; c'est qu'à la
cour, ses jours s'écoulaient troublés et vides, dans des
luttes continuelles et multiples ; c'est qu'enfin il n'avait
pu acquérir que par de nombreux travaux cette réputa-
tion qui fit sa fortune ^

Il ressort de cet exposé : premièrement, que de tous
les livres du Nouveau Testament les seuls que Sénèque
ait pu imiter sont les deux Evangiles de saint Matthieu
et de saint Marc^, et les onze premières Épîtres de

ï Schœll, Hist. de la litt. romaine, t. II, p. 443. — Ruhkopf, t. II,
préf , p. 7 et 8, sur la lettre 91. — Quœst. nat., 1. III, préf. — L. VI.

2 Résumons ici toutes ces dates. I. Livres saints. Chronologie critique.
Évangile selon saint Matthieu, de 41 à 44; règne de Claude, exil de Sénè-
que. — Symbole des apôtres, de 41 à 44. — Evangile selon saint Marc, ea
44, ou de 61 à 68. — Evangile selon saint Luc, en 63; commencement de
la disgrâce de Sénèque. — Actes des apôtres, en 63. — Les onze pre-
mières Epitres de saint Paul, de 53 à 62, temps de la faveur de Sénèque.

— Dernières Epitres de saint Paul, de 04 à 68. — Evangile selon saint
Jean, en 99.

Chronologie critique : Evangile selon saint Luc, un peu après l'an 70.

— Evangiles synoptiques (saint Matthieu et saint Marc), un peu avant ce-
lui de saint Luc. — Actes, vers l'an 80. — Evangile de saint Jean, vers l'an
100. — Epitres authentiques de saint Paul, même date que dans la chronolo-
gie catholique. (Nous ne parlons ni des Epitres de saint Pierre, ni de celles
de saint Jean, dont la date, tout au moins, est incertaine.

II. Ecrits de Sénèque : De ira, Conaolatio ad Marciam ; Consolatio ad
Heluiam, ad Polybium, de 4i à 49. — De vita beata, De brevitate vitœ^
De dementia, De benejiciis, Epist.ad Lucilium, Quœst. naturales,<\e 58
à 65. — De tranquilUtate animi, de otio sapientis, de consiantia sa-
pientis, de Providentia, date incertaine.

3 Encore faut-il pour cela s'en référer à la chronologie catholique; si
l'on adopte, au contraire, la chronologie critique, ou celle même de
saint 1 renée, tous les Evangiles sont d'une date plus récente que les écrits
de Sénèque. Il resterait onze epitres de saint Paul composées entre 53 et
62. On voit combien cette imitation prétendue, même à ce simple point
de vue des dates et des époques précises, souffre de difficultés.

CHRONOLOGIE COMPAREE. 179

saint Paul ; en second lieu, que de tous les écrits de Sé-
nèque, les seuls qui aient pu être composés sous l'in-
fluence chrétienne sont le traité sur les Bienfaits^ les
Questions naturell 5, les Lettres à Lucilius^ et peut-être
la Vie heureuse. Par conséquent, si l'on admet l'imita-
tion, une différence sensible doit se faire remarquer
entre les premiers ouvrages du philosophe et les der-
niers.

Mais de ce que certains livres du Nouveau Testament
peuvent à la rigueur avoir précédé de quelques années
les écrits de Sénèque (et rien n'est moins prouvé), est-ce
une raison suffisante de penser que l'auteur les a néces-
sairement connus et pris pour modèles? Quelle idée se
fait-on donc de l'apparition des premiers livres chré-
tiens dans le monde? Croit-on qu'un évangile ou une
épître, une fois écrits, couraient de main en main parmi
les païens, et excitaient les sentiments profanes d'admi-
ration et de curiosité qu'éveillent un poëme, un dis-
cours, un traité récents? Ira-t-on jusqu'à les placer
comme les pièces en vogue dans l'étalage des libraires ?
Ce serait voir sous un jour bien étrange l'histoire de ces
temps que de s'imaginer que les dogmes chrétiens, au
temps de Néron, eurent dans le public lettré et dans les
écoles le retentissement d'un système nouveau de phi-
losophie. x\ucune erreur ne serait aussi choquante.
Écrits pour des initiés, intelUgibles pour eux seuls, dé-
pouillés de tous les agréments propres à piquer le goût
des hommes, les livres chrétiens, pendant de longues
années, restèrent secrets, comme les assemblées mêmes
des premiers fidèles, et inconnus, comme la doctrine
qu'ils exprimaient. Ce n'est qu'au temps de Celse et de

180 CHRONOLOGIE COMPARÉE.

Julien que les païens paraissent instruits de leur exis-
tence ; et si l'on excepte les Épîtres apostoliques, ils sont
à peine mentionnés par les Pères du n' siècle ^ Sous
Néron, il est presque certain qu'ils étaient connus
seulement des Eglises oii ils avaient été composés ou
envoyés ; ils ne devinrent qu'un peu plus tard d'un
usage universel pour les néophytes. Un siècle après,
lorsque l'Eglise, accrue de nombreux talents, engagea
la lutte avec la science mondaine, ses livres sorti-
rent du demi-jour et arrivèrent à la publicité par l'éclat
de l'attaque et de la défense. Mais au temps de Sénèque,
nous le répétons, les chrétiens étaient trop peu nom-
breux, trop ignorés, trop souvent confondus avec les sec-
tateurs des superstitions barbares, pour que leur doc-
trine et leurs écrits attirassent l'attention des païens,
surtout des philosophes. Sans doute, si l'on eût pu
prouver les rapports de Sénèque avec saint Paul, il se-
rait facile et raisonnable d'admettre qu'il a connu, par
cet intermédiaire, les Epîtres et les Évangiles, et qu'il les
a compris, grâce aux commentaires de la prédication :
mais sans ce secours et cette communication officieuse,
ni les livres chrétiens ne pouvaient aller jusqu'à lui, ni
lui jusqu'à ces livres.

1 Saint Irénée est le premier qui ait fait mention des Évangiles, et il en
recule la date assez loin, comme on l'a vu.

L'IDÉE DE DIEU. 181

CHAPITRE II

Métaphysi(iue chrétienne de Sénèque. — Notion d'un Dieu créateur.

En général, on peut expliquer de trois manières les
ressemblances qui existent entre les écrits des philosophes
anciens et les livres sacrés des chrétiens : deux de ces
explications ont cours dans l'Eglise, l'autre est fournie
par la critique moderne. De tout temps, en effet, il a
existé parmi les catholiques deux opinions au sujet de
la raison humaine et de la philosophie. Tandis que les
uns sont portés à croire qu'avant l'apparition de l'Evan-
gile tout était erreur en religion, licence en morale, dé-
règlement d'esprit en métaphysique, d'autres pensent
que l'esprit humain, malgré sa faiblesse et ses égare-
ments, s'est élevé par intervalles à une connaissance an-
ticipée, mais confuse et incomplète, des principales no-
tions que le christianisme est venu apporter au monde*.
Certains Pères n'hésitent pas à dire que la philosophie
fut une préparation à la foi, un premier catéchisme de
la doctrine chrétienne, et que par un éclectisme intelli-
gent on recueillerait dans les systèmes anciens tous les
fragments de la vérité, épars et mêlés d'erreurs^. D'oii

' Voyez à ce sujet une dissertation de don Galmet (Bible).

* Lactance, 1. III. — Saint Cyrille, 1. I, contre Julien. — Saint Clé-
ment, Strom., 1. I, ch. xiii.

182 L'IDÉE DE DIEU.

venait aux hommes cette intuition momentanée, « ce
demi-jour qui annonçait de loin, disent-ils, l'éclat de la
révélation ? )> Des lumières naturelles dont Dieu a pourvu
nos âmes, des principes de religion et de morale que sa
main y a gravés profondément; des restes d'une an-
tique tradition du genre humain, mieux éclairé à son
origine des mystères de sa destinée ; d'un conseil de la
Providence qui ne voulait pas se laisser sans témoignage
parmi les hommes, et faisait par instants briller son
Yerbe ' à travers des ténèbres dont elle avait marqué la
fin. L'âme est donc naturellement chrétienne^ ; elle a le
goût inné du vrai et du divin, et dans une certaine me-
sure la force d'y atteindre ; dégagée des passions et des
préjugés, elle tend d'elle-même à la religion et lui rend
spontanément témoignage ; en aucun temps , les lu-
mières d'en haut ne lui ont manqué absolument, et si
pendant quelque mille ans les esprits impurs ont
soufflé dans le monde l'erreur et la corruption, leurs
ravages n'ont pas altéré entièrement l'œuvre du Créa-
teur ^

C'est ainsi que la plupart des Pères expliquent les
rapports et les ressemblances de la philosophie ancienne
et du christianisme, en même temps que leurs diffé-
rences. Ceux au contraire qui sont persuadés que la

1 Saint Jean Ghrys., homélie vi ad Antioch. — Hom. v sur l'ép. aux
Rom. — Hom. sur le ps. CXLVIII. — Saint Justin, I^^ apologie, ch. x.

2 Tei'tuHien, De anima : « Sortie des mains de Dieu, l'âme n'a pu mé-
connaître entièrement son auteur; to:ijours elle se ressent de sa divine ori-
gine par les facultés divines qui éclatent en elle. » — « C'est le christia-
nisme de la nature. » (Bossuet.)

3 Saint Justin, I^e apolog.

L'IDÉE DE DIEU. 183

raison, réduite à ses seules forces, est incapable de per-
cer la nuit qui l'enveloppe, raisonnent d'une tout
autre façon : suivant eux, les clartés qui ont illuminé le
paganisme venaient directement des livres saints, com-
muniqués aux philosophes ; la Bible a servi de modèle à
Pythagore, Socrate, Aristote et Platon, et le Nouveau
Testament à Sénèque, Epictète et Marc Aurèle*.

Il y a une troisième explication, c'est celle de la libre
critique. S'il en faut croire ceux qui la mettent en
avant, le christianisme n'est que le développement de
la philosophie ancienne, mêlée de conceptions orien-
tales par l'effet d'un syncrétisme que l'état du monde
au premier siècle explique suffisamment.

Ces remarques faites, entrons dans l'examen des
écrits de Sénèque.

Sénèque a-t-il une métaphysique? Oui, sans doute,
bien qu'il exclue de sa définition de la philosophie cette
partie si essentiellement philosophique. Les stoïciens,
préoccupés de la morale, lui subordonnaient tout le reste,
et Sénèque est fidèle à leurs habitudes de langage ; cela
ne l'empêche pas d'être métaphysicien sans y penser,
ou du moins sans se donner pour tel, et sans avoir en
pareille matière d'idées bien arrêtées : quel est l'esprit
élevé qui puisse s'occuper de philosophie et dédaigner
ces grandes et difficiles questions?

* Voir plus haut. Introduction j pages 15 et 16.

184 L'IDÉE DE DIEU.

§!•

EXISTENCE d'un DIEU CRÉATEUR.

Sénèque croyait-il en Dieu? Oui, mais son Dieu n'est
pas celui du christianisme. Avec l'école stoïque, Sénè-
que est panthéiste, et cette opinion ressort des passages
mêmes qu'on allègue pour prouver qu'il imite l'Evangile.
On sait que suivant le dogme stoïcien Dieu n'est pas
autre chose que l'âme du monde, répandue dans toutes
les parties de l'univers, auquel elle communique le
mouvement et la vie ^ Cette âme, substance ignée, est
la cause première et éternelle qui a formé le monde, en
agissant sur une matière inerte et passive, éternelle
aussi ; elle dirige et conserve son œuvre, qui demeure
incorruptible, malgré des changements passagers et
extérieurs ; nos âmes sont des parcelles de ce feu divin
où elles doivent s'absorber un jour ^. — Sénèque adopte
sans réserve une telle doctrine, si peu conforme au
christianisme. On en jugera par les passages suivants.

Le quatrième livre du De beneficiis^ ouvrage de la
vieillesse de l'auteur, a quelques chapitres fort remar-
quables sur les bienfaits dont la Providence comble ses

* Voy. Lactance, cité par Juste Lipse (Phys. st., dissert. 7 et 8, 1. 1). —
Manilius, 1. J. — Virg., En., vi. — Cicér., De nat, deor., 1. I, ch. xv et
XVI. — De div., 1. 1, ch. il.

2 J. Lipse, ibid., dis. vi. — Cicér., id., De nat. deor., II, c. xxii. —
Sénèq., ép. LXV. — J. Lipse, ibid., diss. 4. — Juste Lipse, ibid., D. 20,
1. IL — Sénèq. {De vita beat. y 32). — Voy. Juste Lipse, ibid.^ diss. 8,
\. III.

L'IDÉE DE DIEU. 185

créatures *. C'est la preuve physique de l'existence de
Dieu, exposée avec l'éloquence de Socrate, de Cicéron,
de Fénelon, ou plutôt avec l'emphase de J.-J. Rousseau.
Mais comment Sénèque a-t-il compris et défini ce même
Dieu dont il célèbre la bonté, en des termes qui rap-
pellent l'hymne de Cléanthe? « Dieu, ajoute-t-il, n'est
pas autre chose que la nature ; la nature et lui ne font
qu'un ; ce sont les deux noms d'un seul être, comme
Annœus et Lucius désignent une seule personne, qui
est Sénèque ; Dieu, c'est la raison divine mêlée au
monde. Vous pouvez encore l'appeler le destin, car le
destin est un enchaînement de causes, et Dieu est la
première des causes dont dépendent les autres ^. )> La
mobilité d'opinions, fort reprochée à Sénèque, ne peut
pas ici fournir de réplique ; car il parle de Dieu toujours
dans le même sens, et sans tomber dans aucune con-
tradiction. Il use des mêmes expressions dans les Ques-
tions naturelles^ dans le De vita beata^ en un mot, dans
tous ses écrits ^.

Les développements de la théorie stoïcienne sont re-
produits par Sénèque avec toutes leurs conséquences.
(( La raison universelle, cet artisan suprême de grands
ouvrages, a fait le monde en se servant d'une matière
préexistante qu'elle a façonnée sans en pouvoir changer
l'essence. C'est ce qui explique l'origine du mal dans le
monde ; il ne vient pas de Dieu, cause active, mais de
la matière, élément passif, mauvais en certaines par-

1 Gh. V, VI.

* L. IV, ch. VIII.

3 Q. «., 1. II, 45. — De vita beata, ch. viii. — Q. n., praef., i.

186 L'IDÉE DE DIEU.

ties, que l'ouvrier ne pouvait changer *. » Il dit ailleurs :
(( Dieu est soumis au destin, ou plutôt le destin c'est
Dieu; les volontés de Dieu sont des lois immuables pour
Dieu lui-même, car il n'a pas dû vouloir quelque chose
qui pût un jour être mieux autrement. 11 a ordonné une
fois, il obéit toujours. Cela ne détruit ni sa liberté ni sa
puissance, car c'est à lui-même qu'il obéit. Tout ce qui
arrive dans le monde est un des effets de ce fatal en-
chaînement de causes établi par Dieu de toute éternité,
et qu'il ne peut modifier. Quand donc la foudre tombe,
ce n'est pas Dieu qui la lance par un acte spécial de sa
volonté, c'est le destin ^ »

Il arrive quelquefois à Sénèque de discuter la théorie
de Platon et celle d'Aristote sur la formation de l'uni-
vers ; mais il n'en prend que ce q'ui est conforme à l'es-
prit du stoïcisme, c'est-à-dire ce que les stoïciens en
avaient emprunté avant lui. Il dit avec Platon que Dieu,
être essentiellement bon, n'a pu faire qu'un monde
parfait ^ ; mais il n'ajoute pas cette pensée si chrétienne,
et qui se lit dans Platon, Cicéron et les stoïciens, que
Dieu a fait le monde spécialement pour l'honime ; il a
négligé aussi cette expression, commune à la Bible et
au disciple de Socrate, que Dieu se réjouit de son ou-
vrage, et se reposa après l'avoir achevé ^ Sur l'existence

1 De Prov., v. —Voyez ad Helv., vni. — Ép. LXV.— Ç. nat.^ i prsef.

2 De prov., 5. — Q. w., praef., i, il, 32. — De benef., vi, 23. — Lucain
a dit de même :

Finxit m eeternum causas : qua cuncta coercst,
Se quoque lege leoens. (Ch. ii.)

3 Ép. LXV. — Lactance, De ira Dei. xiii. — Sénèque, De ira, il, 27.
* « L'Éternel créa le monde, et quand cette image des êtres intelligi-
bles eut commencé à vivre et à se mouvoir, Dieu, content de son ouvrage,

L'IDÉE DE DIEU. 187

et le débrouillement du chaos, il suit le Portique, ou
plutôt la philosophie ancienne, et s'il y a lieu à un rap-
prochement, il faut l'établir entre tous les philosophes
anciens et la Genèse.

Pour prouver que Sénèque, en ces matières, s'est
inspiré des livres saints, on cite des passages qui sont
des corollaires évidents de ses principes panthéistes, et
par conséquent ne peuvent se concilier avec l'Evangile.
Que signifie par exemple cette pensée : « Ne penses-tu
pas qu'il y a quelque chose de divin dans celui qui est
une partie de Dieu? Ce tout, où nous sommes conte-
nus, est un, et il est Dieu, et nous sommes ses associés
et ses membres. )> N'est-elle pas la formule même du
panthéisme * ? Comment ose-t-on assimiler ce langage à
celui de saint Paul : « Vous êtes le corps du Christ et
les membres d'un membre. » ^ Nous avons pour nous
Lactance, qui, au sujet des deux fragments de Sénèque
que nous avons cités, dit : « Si tous les objets que nous
voyons sont des membres de Dieu, ces philosophes nous

voulut le rendre encore plus semblable à son modèle et lui donner quelque
chose de cette nature impérissable... » Timée. — Pen'^ées de Platon, par
]\I. J.-V. le Clerc. — « Celui qui avait ainsi disposé toutes ces choses
demeura dans son repos accoutumé. » Timée. — On trouve cependant
dans Sénèque : « Sic mundus exteriora contempsit, spectaculo sui leetus. »
De Prov., vt.

1 Ép. XCXII. — Comparez :

Quis cœlnm posspt, nisi cœli numera nosset,

Et repcrire Deum, uisi qui pars ipse Deorum est? (Manilius.)

Cette pensée se retrouve ailleurs dans les mêmes termes : Totum hoc,
quo humana et dimna conclasa sunt, ununi est; membra sumus cor-
poris rnagni. (Ep. XCXVll.)

2 I Gorinth., xil, 27. Vos autem estis corpus Christi et membra de
membre; OixsT; ôà saxe awjxa Xpiaxoù, xai \j.i\r\ èx (ispouç.

188 L'IDÉS DE DIEU.

font un Dieu privé de sentiment *. » On doit donc
prendre garde, en soutenant le christianisme de Sénè-
que, de choisir à cet effet des textes condamnés par les
Pères de l'Église.

Les autres citations, à l'appui de cette thèse, ne sont
pas plus justes ni mieux comprises. Quand Sénèque dit :
(( Dieu est près de toi, il est avec toi, il est dans toi.
Oui, Lucilius, un esprit sacré habite en nous, surveil-
lant et gardien de nos bonnes et de nos mauvaises ac-
tions. . . Aucun homme de bien n'est privé de la présence
de Dieu... Une force divine descend en lui. Tout esprit
supérieur est mis en branle par une puissance céleste. )> ^

— Et ailleurs : « Comment appelleras-tu cette âme, si ce
n'est un Dieu qui est de passage dans le corps humain ^ ? »

— « Tu t'étonnes que l'homme s'élève jusqu'aux Dieux?
C'est Dieu qui vient vers les hommes, que dis-je?il vient
dans l'homme. Aucune âme vertueuse n'est privée de la
présence de Dieu* .)) — Il est évident que ce sont autant
de répétitions de la même idée: Dieu, âme universelle,
vivifie tout, pénètre tout, est présent partout ; nos âmes
sont des émanations de la sienne ; par conséquent Dieu
est en nous. Et il habite particulièrement dans l'homme
de bien, en qui l'on ne voit point les passions et une
nature grossière opprimer l'élément immatériel ou

^ DeiraDei,\.\U,3.

2 Ép. XLI.

3Ép. XXXI.

■* Ep. LXXIII. — Voici les paroles de l'Apôtre auxquelles on compare
ces passages : « Nescitis quia templum Dei estis, et Spiritus Dei habitat
in vobis?... » To 7rv£Û[j,a toû 0£OÙ olxeî èv 0{xtv (I Cor., m, 16). —
« (Juœrere Deum, si forte attrectent eum, aut inveniant, quamvis non
onge sit ab unoquoque nostrum. » (Act. xvii, 27, 28.)

1

L'IDÉE DE DIEU. 189

divin. Reconnaissons donc là, non le dogme chrétien,
mais la doctrine du Portique que Sénèque expose d'après
ses maîtres, et dans les mêmes termes ^

Indépendamment des preuves qui confirment notre
assertion, la lecture seule des Épîtres, d'oii sont tirés
ces derniers passages, suffit à en déterminer le vrai
sens. La pensée stoïcienne s'y déclare tout entière. Ce
sage, en qui Dieu habite, est l'égal de Dieu ; il ne doit
pas se considérer comme l'humble adorateur, le servi-
teur soumis de la Divinité, mais comme un associé qui
va de pair avec elle et se tient à son niveau ^. Implorer
de Dieu la sagesse par des prières est une folie ^ ;

* Les stoïciens appelaient 7Tveû(jLa eja^utov cet esprit divin répandu dans
l'univers et qui animait chaque être particulier. « Divinum spiritum esse
ubique dilîusum, eoque omnia contineri. » (Lactance, vu, 6.) — « Deus
est spiritus intelligens et igneus, formam ipse non habens, sed in omnes
se vertens, et omnibus assimilans. » (Posidonius, ap. Stob.) — « Deum
esse animum per naturam rerum omnem intentum et commeantem. >>
(Cicéron, De N. deor., i.) — C'est le spiritus intus alit de Virgile. —
Citons encore une pensée de Cicéron semblable à l'une de celles que Sé-
nèque exprime dans l'épitre XII et dans l'épître LXXIII : « Multos et ci-
vitas nostra et Greecia tulit singulares viros; quorum neminem, nisi ju-
vante Deo, talem fuisse credendum est... Nemo igitur vir magnus sine
aliquo aftlatu divino unquam fait. » [De N. D., n, 66.) — « Est homini
cum Deo rationis societas. » {De leg. i). — Zenon disait : « L'homme
vertueux est divin, car il a comme un dieu en lui. Le méchant, au con-
traire, est athée. » (Diog. Laër.) — Sur les inspirations d'en haut, on
pourrait renvoyer à Horace (vim temperatam Di quoque provehunt in ma-
jus, etc.), et même jusqu'à Homère [Odyssée), où la pensée de Sénèque
est exprimée en termes semblables.

2 « Par Deo surges .. (Ep. XXXI) hoc est summum bonum; quod si oc-
cupas, incipis Deorum socius esse, non supplex [ibid.). — Si hominem
videris..., ex superiore loco homines videntem, ex aequo Deos... (Ep. LXI).
— Jupiter quo antecedit virum bonum? Diutius bonus est. Sapiens ni-
hilo se minoris âestimat, quod vir tûtes ejus spatio breviore cluduntur. »
(Ep. LXXIll.)

3 « Quam (bonam mentem) stultum est optere, cum possis a te im-

90

L inEE DE DIEU.

l'homme la possède en lui-même : en effet n'a-t-il pas
Dieu en lui? N'est-il pas une portion de Dieu? — Est-
ce là, je vous prie, l'esprit des Epîtres que l'Apôtre si-
gnait : Paul, esclave de Jésus-Christ^ ?

(]q que Sénèque ajoute sur la grandeur de Dieu et sa
majesté invisible, sur son unité, sur le lieu qu'il occupe,
avait été dit cent fois avant lui par Zenon et Chrysippe,
par Platon et Pythagore, par Cicéron le disciple de tous
les Grecs ^ — 11 serait trop long de citer ici, en regard
du texte de notre auteur, tous les sentiments de respect
et d'admiration que la toute-puissance divine a inspirés
aux anciens philosophes, et que les Pères de l'Église et
les apologistes ont signalés dans leurs écrits ^. En face
de ces témoignages la piété de Sénèque paraîtrait faible
et peu expressive. Bornons-nous à quelques fragments
que nous fournit saint Clément d'Alexandrie : « — Dieu,
s'écrie Antisthène, n'est semblable à personne, parce
que nulle image ne peut le faire connaître à personne...
— Celui qui ébranle l'univers et le raffermit, dit Xéno-
phon, manifeste par là même sa grandeur et sa puis-
sance. Mais quelle est sa forme? Elle échappe à nos re-
gards. — Écoutons Xénophane de Colophon : Le Dieu
qui commande aux dieux et aux hommes est un. 11 n'a
point un corps comme les mortels ni un esprit semblable

petrare. Non sunt ad cœluni elevandœ manus...^ etc. » ( Ep. LXI.) —
« Qaid votis opus est? Fac te ipse felicem... » (Ep. XXXI.)

■ 1 IIaù),o;, ?tO\}loç, 'lr,(70Ù XpiciTOÛ.

2 Voy. Lactance, Div. inst., m, 24. — Quœst. nat., \, prœf. — De
benef.l vi, 7. — Q. N., vu, 31.

3 Voy. Eusebe; Prép év., 1. Vll, ix, X et seq. — S. Clém., Str07n.^
]. I, VI. — S. Justin, Minucius Félix.

L'IDÉK l'E DIEU 101

an leur. — Bacchylide le lyrique : Inaccessible aux ma-
ladies, pur de toute faute, il n'a rien qui ressemble aux
mortels. — Cléanthe le stoïcien dans son hymne: Quel
est le bien suprême, dis-tu ? Apprends-le de ma bouche.
C'est ce qui est réglé, juste, saint, pieux, maître de
soi... — Parménide : Dieu n'a point ccramencé, il
n'aura point de fm ; il est unique, non engendré, uni-
versel, inébranlable *. » N'oublions pas non plus la
pensée célèbre de Platon : « Le passé et le futur sont
des formes passagères du temps que dans notre igno-
rance nous transportons mal à propos à la substance
éterneUe ; car nous avons l'habitude de dire : Elle fut,
elle est, et sera. Elle est, voilà ce qu'il faut dire en vé-
rité. La substance éterneUe, toujours la même et im-
muable, ne peut devenir ni plus vieille, ni plus jeune...
elle n'est sujette à aucun des accidents que la généra-
tion impose aux choses sensibles, à ces formes du temps
qui imite l'éternité ^... » — Que serait-ce si nous pou-
vions citer ici le Timée tout entier?

De ces comparaisons il résulte que Sénèque, quand il
parle de r existence de Dieu et de la créatioriy n'est qu'un
écho affaibli de la philosophie ancienne.

1 s. Clém., St., 1. V, ch. xiv. '

2 Timée. — Après avoir montré la conformité de la philosophie an-
cienne et du Christianisme, Mmucius Félix disait : « De la résulte, pour
tout homme qui pense, que les chrétiens d'aujourd'hui sont des philoso-
phes , ou que les philosophes d'autrefois étaient des chrétiens. » ( Oc-
tave, ch. XX.) — Voy. encore Gicér., Tusc, 1. — De Nat. deor., 1, 22.
— Xéuoph., Entre. Mém.^ I, 4.

192 l'éternité de la matière.

§11.

DE l'éternité de LA SIATIÈRE.

On nous fait une objection. On nous dit : Sénèque
seul a évité une erreur capitale oii toute l'antiquité est
tombée. C'est au sujet de la préexistence de la matière.
Seul il a pensé que la matière, au lieu d'être éternelle
comme Dieu, avait été créée par lui. Cette remarque
manque de justesse, et pour deux motifs. D'abord Sé-
nèque , nous l'avons vu , suit l'opinion commune et
l'expose en plus d'un endroit ; il est évident qu'elle fait
partie de son système. La création de la matière par
Dieu est une pure hypothèse qu'il avance sans y sou-
scrire aucunement, et à la façon dont il en parle il est
facile de voir que cette supposition avait été faite et dé-
battue de son temps et avant lui dans les écoles ^ Elle
est émise, en effet, par Cicéron, qui, il est vrai, la re-
pousse ; mais cela du moins nous prouve que Sénèque
n'en est pas le premier auteur^. Est-il besoin, pour
expliquer l'origine de cette hypothèse, d'y voir une in-
spiration des systèmes du haut Orient^? Non, sans doute.

1 (i Quam utile cognoscere utrum Deus materiam sibi formel, an data
utatur; utrum idea materiai prius supervenerit, an materia ideae. »
{Q. n.f I, prsef.

2 Gicero de natura deorum disputans, sic ait r « Primum igitur non
est probabile, eam materiam rerum, unde orta sunt omnia, esse divina
providentia effedam : sed habere et habuisse vim et naturam suara.
(Lactance, Div. inst., ii, 8.)

3 « Nous cbserverons que la plupart des anciens livres religieux que

L'ÉTERNITÉ DE LA MATIÈRE. <93

La création de la matière était admise en Orient et
repoussée en Grèce ; mais au moins les Grecs, tout en
la repoussant, pouvaient en concevoir l'idée. Il n'y a
rien là que de simple et de naturel, et l'esprit grec était
assez ingénieux, assez fertile en hypothèses pour conce-
voir celle-ci de lui-même et sans avoir besoin d'une
inspiration étrangère. Suivant un commentateur, Pla-
ton, tout en admettant que la matière préexistait à la
création du monde, insinue que Dieu l'avait créée, et
c'est ainsi que seséminents disciples d'Alexandrie enten-
dirent la pensée du maître ^ Ce qui est hors de doute,
c'est que le Dieu de Platon, auteur vipère du monde ^,
est bien autrement libre dans ses déterminations, puis-
sant dans ses actes, que le Dieu de Sénèque et des
stoïciens, qui forme et arrange\ciT[idX\hYQ{formator^
artifex)^ suivant des lois irrévocables qu'il a une fois
fixées et dont il est lié comme la plus humble des créa-
tures.

nous connaissons semblent admettre la création proprement dite ; le Shastah
des Brames : « L'Eternel résolut, dans la plénitude des temps, de for-
mer des êtres divins et heureux comme lui. Ces êtres n'étaient pas , il
voulut, et ils furent. » (M. J.-V. le Clerc.)

1 « Mais que sig'nifient donc ces termes platoniques, Yauteur, le for-
mateur, le Père? Ne valent-ils pas bien xtiTTriç, que l'on voudrait voir
dans le texte du philosophe, que l'on attaquerait s'il s'y trouvait, et qui
ne veut dire que fondnteio? Sans doute, la matière préexiste, suivant
le Timée; mais elle avait été créée par Dieu même (Sophiste, p. 185,
C: Philf'be, p. 178, A, édit. de Francfort). C'est l'opinion des platoni-
ciens Clément d'Alexandrie, .lambliquo, Porphyre, Uiéroclès; et le for-
mateur du monde est toujours le Dieu créateur. » (M. J.-V. le Clerc.)

2 Voyez le Timée : « Quand tous ces dieux... eurent reçu .'a naissance,
Vanteur de cet univers leur parla ainsi : « Dieux, issus d'un dieu, vous
dont je suis Vauteur et le père, mes ouvrages sont indissolubles yarce
que je le veux. »

13

194

DE LA PROVIDENCE.

CHAPITRE III

De la Providence.

Si l'on excepte les sceptiques et les épicuriens, les
anciens philosophes croyaient à la Providence, c'est-à-
dire à l'action constante de Bien sur le monde, et à son
intervention dans les affaires humaines. De Thaïes à
Zenon et à Chrysippe, il y a unanimité sur ce point
entre les chefs des principales écoles. Pour s'en con-
vaincre, on peut consulter Eusèbe, Clément, Justin,
Lactance, qui ont recueilli des témoignages aussi nom-
breux qu'explicites, et les ont confrontés avec les livres
saints ; on sera encore mieux édifié si on lit le IP livre
du De natura deorum de Cicéron*, le chapitre iv du
livre P" des Entretiens mémorables^ et surtout certains
passages éloquents des Lo/s et du Timée^. Fénelon, en
démontrant l'existence de Dieu, n'est pas plus fort, plus
abondant, plus varié dans ses preuves, ni plus sincère-
ment enthousiaste de la puissance et de la bonté divines.
La question est donc de savoir si Sénèque a surpassé de

1 Particulièrement les chapitres vi^ xxii, xxvil, XXIX; XXX; XXXVII,
XXXVIII, XXXIX, XL; XLVIII.

2 Voyez Pensées de Platon, par M. J.-V. le Clerc. — Lois X, iv, v,

VII.

DE LA PROVIDENCE. lOo

tels prédécesseurs par la pureté et l'élévation de ses doc-
trines, en un mot, par une plus grande conformité avec
le dogme chrétien.

§ I-

ACTION DE DIEU SUR LE MONDE.

Sénèque est un des défenseurs de la Providence , il
en plaide la cause, comme il le dit lui-même * ; il dé-
montre que l'œuvre merveilleuse de l'univers ne peut
durer et se soutenir sans une intelligence suprême qui
la dirige et la conserve; il justifie Dieu des reproches
que l'impiété ou le désespoir lui adresse ; il signale les
bienfaits que sa main répand avec profusion sur le
genre humain. « 0 homme, être ingrat qui nie la bonté
des dieux, d'où te vient ce souffle qui t'anime, cette
lumière à l'aide de laquelle tu règles et disposes les actes
de ton existence, ce sang dont le mouvement entretient
la chaleur vitale ; qui te donne ces mets dont la saveur
excite ton palais, lors même que tu es repu et rassasié,
ce repos oii tu languis et te corromps?... Et cette im-
mensité de terres et de pays qui compose l'univers, ces
mines abondantes, ces métaux précieux, cette voûte
éclatante du ciel qui étale sur ta tête des diamants et
des rubis, et dont la splendeur et les décors varient le
jour et la nuit, quelle est la main qui te dispense ces
biens? Et tu prétends que les dieux ne t'accordent

1 « Gausam deoriim agam. » {De Prov., i.)

i96 DE LA PROVIDENCE.

aucun bienfait*! » — Il dit encore : « Dieu a une
grandeur calme, une douce et vénérable majesté, amie
de l'homme et à sa portée^. )) — « Les dieux ne
veulent ni ne peuvent nous nuire; leur nature est
douce et paisible, aussi éloignée de faire le mal que d'en
sentir l'atteinte ^. )) — « Aussi le soleil se lève sur les
scélérats, et ]es mers sont ouvertes aux pirates. » — « Ils
nous accordent leurs bienfaits , sans que nous ayons
même le sentiment de leur libéralité ; ils les redoublent,
malgré notre ingratitude. )) — « Pareils à d'excellents
parents qui sourient aux offenses de leurs enfants, ils
comblent de faveurs ceux mêmes qui mettent en doute
leur existence. » — « D'une main égale ils distribuent
les biens à tous les peuples du monde : leur unique
attribut est la bienfaisance. )) — Tels sont les passages
les plus marquants des écrits de Sénèque sur le gouver-
nement tutélaire de la Providence *.

On peut appliquer à cette doctrine, et à la manière
dont elle est exprimée, ce que Sénèque dit de certaines
maximes qu'il emprunte aux anciens : « Ce ne sont pas
les opinions de tel ou tel, mais de tout le monde. Elles
font partie du domaine public^. » De tout temps l'hu-

» De Prov.,1. — De henef., iv, 8, 6.

2 Lact., De iraDei^ vi, 24.

■' De ira, ii, 27. — Ep. XGV.

4 De henef., iv, 26. — vu, 31.

^ Ep. XXr. — On peut remarquer, en consultant les travaux les plus
complets sur les emprunts de Sénèque et sur ses ressemblances avec les
livres saints, que, bien loin d'omettre quelques-unes des citations faites
par les partisans de la thèse opposée à la notre, nous ajoutons aux pas-
sages qu'ils ont recueillis plusieurs textes, utiles à leur cause, qu'ils ont
négligés. — Cette observation s'applique à l'ensemble du chapitre troi-
sième.

DE LA PROVIDENCE. 197

manité n'a-t-elle pas appelé Dieu très-bon et très-
grand? Le sentiment de la bonté divine naît dans l'âme
aussi spontanément que l'idée de la toute -puissance
du Créateur est conçue par l'esprit. — Ecoutons Cicé-
ron, (( ce cœur envahi par la divinité, qui a pressenti
l'amour de Dieu et deviné la charité* » : a Oui, j'affirme
(( que la Providence a dans l'origine constitué le monde
(( et toutes les parties du monde, et qu'elle les gouverne

(( par une action constante S'il y avait des hommes,

(( dit Aristote, qui eussent toujours habité sous la terre,
(( dans des demeures agréables et élégantes, ornées de
(( statues et de peintures, et pourvues de tout le luxe qui
(( brille dans les maisons des riches ; s'ils n'étaient ja-
« mais sortis de ce séjour souterrain, et que cependant
« la renommée eût apporté jusqu'à eux le nom des
(( dieux et l'éloge de leur puissance ; si tout à coup, le
« sol venant à s'entr'ouvrir, ils pouvaient jouir de la
(( lumière et contempler le spectacle majestueux de la
(( terre, de la mer et du ciel ; s'ils apercevaient l'éclat du
<( jour et les flambeaux de la nuit , les astres aux mou-
ce vements fixes et réguliers, à cette vue ne s'écrieraient-
(( ils point qu'il est des dieux, et que de si grandes
«choses sont l'œuvre de leur providence!.... Combien
{( cet univers est merveilleux dans toutes ses parties !
(( Comme l'art infini de l'ouvrier éclate dans la perfec-
(( tion des détails ! Avec quelle ingénieuse prévoyance
(( il a formé le corps de l'homme et celui des animaux !
(( De quels avantages il a comblé l'homme ! Avec quehe

Expressions d'Érasme.

198 DE LA PROVIDENCE.

(( richesse et quelle magnificence il a embelli son sé-
(( jour* !....))

(( Et cette âme, d'une nature supérieure, cette rai-
son, attribut divin, qui comprend la pensée, l'intelli-
gence, la sagesse, d'oii l'homme l'a -t- il prise? De
quelle main tient -il un tel bienfait^?.... » — « 0
mon ami, disait Socrate à un athée, comblé de dons
excellents par la Divinité, traité par elle en favori et
établi au sein des richesses de la nature avec les privi-
lèges et presque le rang d'un dieu, oses-tu prétendre
que tout cela soit l'œuvre du hasard et non d'une Pro-
vidence suprême, aussi libérale qu'elle est sage et puis-
sante? De même que ton âme dirige le corps oij

elle réside et le gouverne selon sa volonté, de même
l'esprit qui anime le monde le meut à son gré et y fait
tout ce qui lui plaît ^ » — Mais rien n'égale la cha-
leur et l'onction du langage de Platon : — « Comment
(( se voir sans indignation réduit à parler sur l'existence
« des dieux? Oui, nous éprouvons malgré nous, pour
« ceux qui nous y forcent, je ne sais quel sentiment de

«colère 0 jeune homme, qui t'imagines que les

(( dieux ne songent pas à toi ! ni toi ni personne ne
« pourra se vanter d'échapper à leur justice et de pré-
« valoir contre eux. Ils te surveihent. En vain tu pour-
ce rais cacher ta petitesse dans les profondeurs de la
(( terre, ou, sur des ailes rapides, t'envoler dans les

1 Lire les chapitres vt^ xxx, xxxvii du 1. II du De nat. deor.

2 Cicér., De nat. deor., 1. II, vi. — Voy. aussi De leg., II. — Pro
Roscio Amer.., etc.

3 Entr. mé/n , 1. I, cb. iv.

DE LA PROVIDENCE. 199

« cieux : tu satisferas toujours à la justice divine 0

(( jeune téméraire, ne le vois-tu pas? Ignorer cette con-
« dition de la vie, c'est ignorer la vie elle-même, et ne
(( pouvoir parler un moment sur les vrais biens et les
«vrais maux de l'humanité! Que dis-je? Si nous te
(( persuadons aujourd'hui que tu tenais sur les immortels
(( de vains discours sans raison, c'est encore un bienfait
« de Dieu même ^.. » — « Espérons toujours en Dieu.
« Ce Dieu qui aime la vertu, s'il lui envoie des calami-
(( tés, les rendra bientôt plus légères pour les remplacer
(( par des faveurs ; et les biens dont il la récompense,
(( loin d'être passagers comme les maux, seront insépa-
(( râbles de son heureux avenir. Vivons au milieu de
{( ces espérances, doux charme de notre mémoire ; ne
« les oublions jamais, et que, sans cesse rappelées par
(( chacun de nous, elles embellissent nos travaux et nos
(( plaisirs ^)) — Le Portique a recueilli, développé, soutenu
avec énergie ces principes essentiels de la doctrine so-
cratique, malgré les railleries des épicuriens, et Cicéron
leur rend ce témoignage que leur théorie sur la Provi-
dence est pleine de piété et de raison^. Les vers de
Cléanthe justifient cet éloge. Plus que toute autre école,
le stoïcisme mit en pleine lumière l'attribut divin, la
bonté ; TertuUien même voit dans l'opinion stoïcienne ,
exagérée ou mal comprise, le germe de l'erreur des
marcionites, qui, pour se faire un Dieu aussi bon que

* Lois, X. — Pensées de Platon, par M. J.-V. le Clerc.

2 Lois, X, ibid. — Lois, v, M, J.-V. le Clerc. — Voir aussi Philèbe
cité par Eusèbe, 1. XII, ch. XLI.

3 « Rationem de providentia deorum ab illis sanctissime et providentis-
sime esse constitutam. » {De nat. deor.^ m.)

200 DE LA PROVIDENCE.

possible, en imaginaient un second, chargé de tout le
mal apparent ou réel qui existe dans le monde.

§11.

ACTION DE DIEU SUR l'hOMME.

Dans cet accord unanime des grandes et sérieuses
philosophies au sujet de la Providence, on remarque un
dissentiment. Dieu se borne-t-il à veiller en général sur
ses œuvres, sans entrer dans les détails de ce vaste en-
semble? Son action, tutélaire et bienfaisante, embrasse-
t-elle les grandes choses en négligeant les petites ? A-t-il
l'œil ouvert sur chacun de nous? Lit-il dans le secret
des cœurs? Dieu est-il, en un mot, présent partout,
voyant tout, sans que le moindre mouvement de la plus
infime de ses créatures puisse lui échapper? On a dit
que Sénèque, seul de tous les anciens, avait entendu le
gouvernement de la Providence au sens large et com-
plet, qui est celui du christianisme, et qu'en cela il était
le disciple non du Portique, mais des apôtres. C'est une
double erreur. Il est bien vrai que les stoïciens, par une
concession faite à l'épicurisme, posaient certaines li-
mites à l'action providentielle; mais il nous semble
qu'ils cherchaient, en restreignant leur théorie, à éviter
les tracasseries et les sarcasmes de leurs adversaires
plutôt qu'ils n'obéissaient à l'inspiration naturelle de
leurs propres sentiments, et nous voyons dans ce sys-
tème mixte une sorte de transaction, résultat ordinaire

DE LA PROVIDENCE. 201

des luttes qui s'engagent entre des écoles rivales. Ce qu^
paraît le prouver, c'est qu'ils varient sur ce point et ac-
cordent tantôt plus, tantôt moins, à la Providence.
Cicéron en fait foi *. Quoi qu'il en soit de l'opinion stoï-
cienne, la doctrine de Socrate et de Platon sur la Provi-
dence ressemble de tous points à celle de l'Evangile.
(( Les dieux, dit Platon, possèdent l'omniscience, ils
voient donc et connaissent les moindres détails et s'en

occupent leur puissance n'éclate pas moins dans les

infiniment petits que dans les infiniment grands, et ces
soins ne dégradent pas du tout leur majesté '^ »

« Nous ne devons pas, ô mon meilleur ami, nous préoc-
cuper beaucoup de ce que dira de nous la multitude, mais
de celui seul qui connaît à fond ce qu'il y a de juste et
d'injuste dans notre conduite, et celui-là seul est la vérité
même^. )> — Ainsi parle le disciple de Socrate, ainsi par-
lait le maître : « Dieu voit tout à la fois, il entend tout,

^ Dans le De natura deorum, le stoïcien Balbus expose en ces termes
l'opinion du Portique : « Ip'iorum deorum sœpe prœsentiœj quales supra
commemoravi, déclarant ab his et civitatibus et singulis hominibus con-
suli... Les actes de présence de ces dieux en personne, que j'ai cités,
prouvent qu'ils veillent et sur les Etats et sur les individus. » « Ne vous ima-
ginez pas, ajouie-t-il, que ce soin va jusqu'à s'occuper des vignes ou des
moissons... Les dieux s'occupent de ce qui est important, et négligent le
reste. Les grands hommes ont toujours été heureux... Magna dit curant,
parva negligunt. Magnis autem viris prospère sernper eveniunt omnes
res... » La restriction que contient cet énoncé est, à bien prendre, fort
légère, et il faut croire que les stoïciens n'en usaient pas toujours, puis-
qu'on leur reprochait de rabaisser la majesté divine en l'intéressant à la
conservation des abeilles et des fourmis : « Dei niajestatem usque ad
apium formicarumque perfectionem deducunt. » (L. II, 66.) — Lip-
sius, Diss. XI, 1. I, PJiys, st. — Le passage qu'il cite est tiré des Acadé-
miques, 1. IL

2 De leg., x. — V. Juste Lipse, Diss. xi, 1. I [Phys. stoïc).

3 Griton. — Eusèbe, xiii, 6.

202 DE LA PROVIDENCE.

est présent partout, et s'occupe également de tout *. » —
Cicéron s'inspire de l'un et de l'autre lorsqu'il dit : a Rien
ne peut être caché à Dieu ^... Que l'homme ait donc cette
intime conviction que les dieux voient le caractère, la con-
duite, les fautes, la piété, la religion des hommes, et qu'ils
tiennent compte des vertueux et des impies ^. )) Ces idées
étaient anciennes dans l'humanité. « On demandait à
Thaïes : « L'homme peut-il cacher ses actions à la Divi-
nité? — Comment y parviendrait-il, répondit Thaïes,
puisqu'il ne peut pas même lui dérober ses plus secrètes
pensées * ? )) — Le pythagoricien Epicharme avait cou-
tume de dire : « Rien ne peut échapper à l'œil de Dieu,
ne l'oublie jamais ; son regard est continuehement sur
nous. A lui seul rien n'est impossible ^. » — Sextus Em-
piricus cite ces deux vers de Xénophane de Colophon :
(( Dieu voit tout, entend tout, connaît tout ; sa sagesse
conduit toutes choses sans effort. » Enfin, la même
pensée est attribuée aussi à Zenon : « On ne peut ca-
cher ses fautes à Dieu, pas même la pensée ^. »

Manifestement, Sénèque n'est pas le premier philo-
sophe qui ait dignement apprécié l'étendue de la puis-
sance divine et son rôle dans les affaires humaines. Il y
a plus : il n'en parle pas toujours en termes convenables.

1 Xénophon^ Enfr. mém., 1. 1^ ch. iv^ à la fin.

^ De nat. deor., m. — De même : « Ignorare Deus non potest qua
quisque mente sit. » (De div., il.)
3 De leg.^u.

* Saint Clém., Strom., 1. V, ch. xiv.
s Saint Clém., Strom., 1. V, ch. xiv.

^ Rien ici-bas ne se fait sans Dieu, disait Cléanthe, dans son Hymne à
Jupiter.

DE LA PROVIDENCE. 203

et s'éloigne du dogme chrétien beaucoup plus que So-
crate et Platon. Son opinion, comme celle des stoïciens,
ne paraît pas bien fixée ; suivant les besoins de sa cause
il soutient le pour et le contre, et, en vrai rhéteur, s'in-
quiète peu des contradictions. Voici d'abord ses meilleurs
passages : « Nous avons prouvé que Dieu (ou un dieu)
préside à l'univers et se trouve en nous. — Il ne sert de
rien de cacher sa conscience : Dieu (ou un dieu) lit en
nous. Rien n'est caché à la Divinité. Elle est dans nos
âmes et se mêle à nos pensées. — Vivez avec les hommes
comme si un Dieu vous voyait, etc. ^ ))

On a coutume de rapprocher ces fragments de quel-
ques versets des livres saints : « Dieu discerne les pen-
sées et les intentions du cœur, nulle créature n'est invi-
sible en sa présence ; tout est nu et ouvert à son regard ;
rien de couvert qui ne soit révélé, rien de caché qui ne
soit su... Priez votre Père dans le secret, et votre Père,
qui voit dans le secret, vous répondrai »

Le lecteur connaît assez la question pour décider s'il
y a lieu de supposer que Sénèque ait eu besoin de re-
courir au Nouveau Testament pour exprimer des pen-
sées aussi anciennes que la philosophie et la nature
humaine.

' Nous avons dit que Sénèque est moins chrétien que
Platon. En voici la preuve : « Il y a des dieux qui règlent
le monde par leur puissance, qui prennent soin du genre
humain, et de temps en temps s'occupent des indi-

1 De Prov., i. — Lact., vi, 4. — Ép. LXXXIII. — Ép. X. — Voir
aussi Ep. LXXXIII. — De vita beata, xx. — Ep. XLKI.

2 Ep. ad Hebr.,IV, 12, 13. — Saint Luc, xii, 2. — Saint Matth., vi, 6.

204 . DE LA PROVIDENCE.

vidus *. » — (( Les dieux s'occupent bien plus de l'en-
semble que des détails ^. » Est-ce là encore une imitation
de l'Évangile ? Et ce sentiment se trouve-t-il dans Pla-
ton?

Pour ne rien omettre, expliquons ici certaines expres-
sions du Traité de la Providence qu'on a quelquefois ci-
tées en les détournant de leur sens naturel. L'auteur, se
proposant de démontrer que Dieu aime les gens de bien,
malgré les calamités qu'il leur envoie ou qu'il laisse
fondre sur eux, dit avec cette vivacité particulière à son
talent, et avec ce redoublement d'expressions qui lui est
si familier : « Entre les gens de bien et Dieu il y a une
certaine amitié dont la vertu est le lien. Que dis-je, ami-
tié ? 11 y a ressemblance et parenté : en effet, l'homme
de bien ne diffère de Dieu que par la durée ; il est son
disciple, son émule, sa vraie postérité : Discipulus ejus
œmulatorqiie et vera proc/enies... Dieu a l'âme d'un
père pour les hommes de bien ^. » Tout dans ce passage,
pensées et expressions, est de l'essence même du stoï-

1 Deos esse, qui universa vi sua tempérant, qui humani generis tute-
lam gerunt^ interdum curiosi singulorum. (Ep. XCV.)

2 Deinde pro universis, quorum major diis cura est quam singulo-
rum... {De Prov., m.)

3 De Prov., i, li. On peut rapprocher de l'expression progenies, celle
du poëte grec cité par saint Paul : « Nous sommes sa race. »

Toû yàp xat yévoç £(7[xév... (Act. xviii^ 28.)

On lit dans Gléanthe : « Nous sommes de la race de Jup.'ter. »

£x ffoù yàp (Zeû) yévo; ia]xvt... {Hym. à Jup.)

De même dans les vers dorés : « 0 Jupiter, ô père; car les hommes
ont une origine divine. »

Zeu TidcTeo,... iuçi Oeîov yevo; iaxi êpoTOÏaiv...

DE LA PROVIDENCE. 205

cisme. Quoi d'étonnant que l'homme soit l'ami et le pa-
rent de Dieu, puisqu'on le proclame égal à lui, sinon
supérieur? Et puisqu'il vient de Dieu, qu'il est une
partie de Dieu, et porte en soi la divinité, n'est-il pas, à
proprement parler, son fils et sa race ? Le reste de ce
Traité contient la partie la plus antichrétienne des doc-
trines du stoïcisme. Le sage y est mis au-dessus de
Dieu * ; le suicide de Caton y est glorifié ; il y est dit que
la Divinité s'est réjouie en voyant un mortel plonger le
fer dans son sein, et qu'elle a permis que ce grand acte
s'accomplît en deux fois afin de prolonger son plaisir ^ ;
on y ht encore que le destin est plus fort que Dieu ^ ;
l'auteur exprime un doute sur l'immortalité de l'âme ^,
et conseille le suicide comme le remède le plus efficace
contre les malheurs de la vie ^. — Tel est l'ensemble de
cet ouvrage que M. de Maistre appelle « un beau traité, »
dans ce même Entretien oii il dit que Sénèque a inventé
le mot de Providence ^ l

1 De P/ovid.^ ch. vi. « Ferte fortiter; hoc est quo Deum aiitccedatis;
ille extra patientiam maloi'um est, vos supra patieiitiam. »

- IbicL, ch. II.

? « Irrevocabilis humana pariter ac divhia cursus vehit. » Ch. v.

'■* « Gonteranite mortem : quae vos aut finit, aut transfert. » Ch. vi.

s « Patet exitus, etc. » Fin du ch. vi.

^ « Ha fait un beau traité sur la Providence, qui n'avait pas encore de
nom à Rome du temps de Gicéion. » Soirées de Saint-Pétersbourg , t. 11,
d. <6I, 162.

206 L'AMOUR DE DIEU.

CHAPITRE lY

L'Amour de Dieu, le Culte dû à Dieu. — De la Prière et de l'Oraison

dominicale.

I.

L AMOUR DE DIEU,

On peut dire que les anciens n'ont pas connu Fa-
moiir de Dieu^ si l'on donne à cette expression un sens
chrétien. Les Grecs et les Romains, dont la piété était
d'ailleurs très-sobre, craignaient et respectaient la Divi-
nité, mais le cœur avait peu de part à ces hommages.
Les bienfaits de la Providence leur inspiraient un senti-
ment de gratitude plutôt raisonnable qu'affectueux. Par
conséquent on ne trouve chez les hommes les plus reli-
gieux de l'antiquité ni les élans et les ardeurs de l'âme
chrétienne, brûlant de posséder son Dieu, ni ce com-
merce spirituel que la grâce établit entre la créature et
son Créateur. La dévotion n'existait pas dans les reh-
gions mythologiques. Toutefois, on aurait tort de pré-
tendre que tout était sec et aride dans la piété grecque
ou romaine, surtout lorsqu'elle fut éclairée par la philo-
sophie spiritualiste. L'école de Socrate et le Portique, en

L'AMOUR DE DIEU. 207

jetant un jour nouveau sur les attributs divins, en célé-
brant la bonté de Dieu, auteur et conservateur de l'uni-
vers, en adoucissant sa majesté terrible, donnèrent au
sentiment religieux plus de vivacité et de tendresse :
l'amitié paternelle ^ de Dieu pour les hommes appelait
de leur part un retour de piété filiale. De là dans quel-
ques philosophes certaines expressions qui indiquent
cette réciprocité d'affection, et ces rapports plus étroits
et plus doux entre la nature divine et la nature humaine.
Mais si nous en croyons saint Augustin, c'est encore
Platon qui sur ce point offre les plus grandes analogies
avec la religion chrétienne ^

Sénèque aussi a prononcé le mot aimer Dieu^ Biexidoit
être aimé^ mais vaguement, d'une manière indirecte, et
sans s'y arrêter ni en déduire de conséquences. Se pro-

1 Dieu est appelé Père, avec le sens chrétien, dans le Timée, dans
l'hymne de Cléanthe et dans les Vers dorés. — Dieu aime le sage,
disent Platon, Aristote et les stoïciens. — « Tout appartient aux dieux,
disait Diogène, et tout est commun entre amis; or, les gens de bien
sont les amis des dieux. Il est donc impossible qu'un ami des dieux
ne soit pas heureux, ou qu'un homme vertueux et juste ne soit pas ami
des dieux. » — « Les dieux, qui savent tout et qui peuvent tout, disait
Hermogène (contemporain de Socrate), ont tant de bonté pour moi et
prennent tant de soin de ce qui me regarde, qu'ils n'ignorent jamais, ni
jour ni nuit, ce que je projette ou ce que je vais faire; et comme ils sa-
vent d'avance tout ce qui doit m'arriver de chacune de mes actions, ils
m'en avertissent par leurs messagers, qui sont des voix intérieures, des
songes et des augures. » (Plutarque, Contre les Épicuriens.)

Les épicuriens eux-mêmes disaient qu'il faut aimer Dieu (V. Sén.,
De benef., iv, 19).

2 Cité de Dieu, 1. VUl, ch. viii : « Itaque non dubilat (Plato) hoc esse
philosophari, amare Deum, cujus nalura sit incorporalis... ipsum autem
verum ac summum bonum Plato dixit Deum, unde vult esse philosophum
amatorem Dei... » — Et ch. v : « Si ergo Plato Dei hujus imitatorem,
cognitorem, amatorem dixit esse sapientem, quid opus est excutere cete-
ros? N'ulli nobis quam isti propius accessorunt. »

208 L'AMOUR DE DIEU.

posant de combattre les terreurs injustes de la supersti-
tion, il ramène les esprits à une idée plus raisonnable de
la bonté divine en disant qu'au lieu d'être redouté, Dieu
doit être aimé ^ Nulle part il ne reproduit ni ne déve-
loppe cette pensée, si féconde dans le christianisme.
C'est que les philosophes et les chrétiens, en tenant le
même langage, ne partent pas des mêmes principes et ne
s'inspirent pas des mêmes motifs. La bonté de Dieu, sui-
vant les stoïciens, se borne à quelques bienfaits répandus
sur l'ensemble du monde et nécessaires à sa conserva-
tion : du reste, l'homme est indépendant et ne demande
rien ; la vertu, le bonheur, il les tire de lui-même, et se
constitue non le suppliant, mais l'égal des dieux ^ Com-
bien cette doctrine diffère de celle qui enseigne que
Dieu a aimé le genre humain jusqu'à prendre la forme
humaine et à souffrir une mort ignominieuse pour le
racheter de ses fautes et de sa déchéance ? Qui ne sent
qu'un tel excès de bonté de la part d'un créateur et d'un
maître doit être reconnu par un amour sans Kmites ;
tandis que la bienfaisance du Dieu des stoïciens ne peut
exciter dans l'âme humaine qu'un sentiment, qui abou-
tit, pour ainsi parler, à des rapports de bonne intelligence
entre l'homme et Dieu ? TeUe est la distance qui sépare
les expressions de Sénèque, que nous avons citées, de ce
passage de l'Apôtre : (( Dieu ne nous a pas donné un

1 De benef., iv, 19. — Ép. CXXIII, XCVIl.

2 Sénèque : « Bonam mentem stultum est optare, fpmm possls a te im-
petrare. » (Ep. XLl.) — ••■ Quid \otis opus est? Fac te ipse felicem... »
(Ep. XXXI.) — « Hoc est summum bonum; quod si occupas^ incipis
lieorum socius esse^ non supplex. » — {lôid.) Cf. Cicéron [De nnt. deor.,
III, 36); — Horace (l^p.,!. 1, 18).

LE CULTE DU A DIEU. 200

esprit de crainte, mais de vertu et d'amour*. » Voir dans
Sénèque, non la conséquence des idées stoïciennes sur
la Providence, mais une imitation de ce passage de saint
Paul, est une opinion qui ne se peut soutenir; car ce
serait prétendre qu'il a copié des mots, sans comprendre
et sans embrasser la doctrine dont ils sont l'expression ;
or, Sénèque ne pouvait concevoir ni adopter la théorie
de la grâce et de l'amour divin, s'il n'adoptait en même
temps les principes théologiques qui en sont le fonde-
ment, c'est-à-dire s'il n'entrait par la pensée et par la
conviction au cœur même du christianisme.

§ II.

lE CULTE DU A DIEU.

Les préceptes des philosophes anciens, au sujet de la
prière et du culte dû à Dieii^ se ressentent de la même
différence en matière théologique. Qu'est-ce que la prière
dans l'antiquité? L'expression de désirs presque toujours
matériels et parfois grossiers. Qu'est-ce que la prière
dans le christianisme? L'effusion de l'amour allumé par
Dieu dans l'âme humaine. La prière, tchèque la recom-
mande la philosophie ancienne, n'est autre chose que la
prière païenne, épurée et rendue décente : la marque
évangéhque n'y est pas. Nous prendrons nos preuves

^ Non dédit nohis (Deus) spiritum timoris, sed virlidis et dilec-
iionis. (Il Timoth. i, 7.) Cette épitre est considérée, nous l'avons dit,
comme apocryphe.

14

2i0 LE CULTE DU A DIEU.

dans Sénèque. Distinguons d'abord les défenses des
prescriptions. Ainsi il blâme sévèrement toutes ces
demandes intéressées et coupables que la superstition
adressait à ses dieux : a Ne demandez à Dieu que ce qui
se peut demander tout haut... Parlez à Dieu comme
si les hommes vous entendaient, etc., etc. ^ )> Pensée qui
se lit dans Horace, Cicéron, Zenon, Platon et Socrate^,
et que Sénèque emprunte, dans l'endroit oii il la cite,
au stoïcien Athénodore. — Venons aux prescriptions.
(( Dieu, dit-il, n'a pas la forme que lui prêtent les statues
d'or ou d'argent ; ce ne sont pas de pareils traits qui peu-
vent exprimer son image. Il n'a pas besoin de temples ;
le monde est la demeure des dieux immortels ; d'ailleurs
chacun de nous doit lui élever un sanctuaire dans son cœur.
Il n'a pas besoin de prêtres et de ministres ; n'est-il pas le
ministre et le serviteur du genre humain? Honorer
Dieu, c'est le connaître ; le premier culte à lui rendre,
c'est de croire en lui ; puis de lui accorder la majesté qui
lui appartient, la bonté, inséparable de la majesté ; enfin
de savoir qu'il y a des dieux qui protègent le monde, le
gouvernent, veillent sur le genre humain avec sollici-
tude et de temps en temps s'occupent des intérêts parti-

1 Ép.X.

2 « Un des désordres des païens , si nous en croyons les païens eux-
mêmes, c'était de recourir à leurs dieux et de leur demander^ quoi? Ce
qu'ils n'auraient pas eu le front de demander à un homme de bien...
Gela nous semble énorme et insensé; mais en les condamnant, n'est-ce
pas nous-mêmes que nous condamnons? » (Bourd., Carême, Serm. s. la
Prière.)

Horace :

Pulchra Lavcrna
Da mihi fallere : da justo sanctoque videri :
Noctem peccatis, et fraudibus objice nubem.

(Ep., 1. I, 16.)

LE CULTE DU A DIEU. 211

culiers. Les cérémonies du culte extérieur sont super-
flues et puériles ; les prières, sans utilité ^ « Le principal
mérite de cette théorie, c'est de n'être pas athée ; car on
avouera qu'elle est bien éloignée de l'Evangile, et qu'en
plus d'un point elle lui est contraire. Nous n'aurons pas
de peine à prouver que ce sont là des lieux communs
philosophiques, et que la philosophie ancienne a souvent
professé une piété plus fervente, u 0 Dieu, s'écrie Cléan-
the, célébrons à jamais tes ouvrages, car il n'est point
ici-bas ni dans le ciel de plus beau privilège que de pou-
voir chanter sans cesse celui qui est la raison univer-
selle^ ! » — (( Le sage est pieux, disait Zenon, car il sait
ce qu'on doit à la Divinité, et la véritable piété consiste
à savoir comment elle doit être honorée. Il fait aux
dieux des sacrifices. Il est saint, car il évite toute faute
contre la Divinité ; aussi est-il aimé des dieux à cause de
la piété et de la justice qu'il porte dans leur service. Le
sage est le seul prêtre véritable, car il a approfondi ce
qui concerne les sacrifices, l'érection des temples, les
purifications et tout ce qui a trait au culte divine » —
(( Le sage prie et demande aux dieux les véritables biens,
disent Hécaton et Posidonius ^. )) — ((Le Dieu dont nous
avons l'idée, dit Cicéron, ne peut être compris que sous
la forme d'une âme libre et affranchie de toute servitude
de la mort, ayant l'intelligence de toutes choses et met-
tant tout en branle. — La piété plaît à Dieu : il faut en

1 Ep. XXXI.

* Hymne.

» Vie de Zenon, par Diogène de Laërte.

* Ibid.

212 LE CULTE DU A DIEU.

retrancher la dépense superflue. Pourquoi écar-ter de
l'accès des dieux la pauvreté? — Une âme pure, intègre,
sans souillure, voilà le plus bel hommage à rendre aux
dieux, etc., etc. ^ »

Ailleurs Cicéron traduit cette pensée de Platon :
(( L'homme juste, en s'approchant des autels, en commu-
niquantavecles dieux par lesprières,lesoffrandes,ettoute
la pompe du culte religieux, fait une action noble, sage,
utile à son bonheur, et conforme en tout à sa nature ; mais
il n'en est pas ainsi de celui qui ne ressemble qu'aux mé-
chants. Il ne convient pas à un sage, encore mains à un
Dieu, de recevoir les dons que des mains impures lui pré-
sentent. A quoi servent toutes les peines des sacrilèges
pour gagner les dieux? Les dieux n'entendent que la
vertu ^. » — Selon Socrate, nous devons mesurer notre
reconnaissance et nos hommages à la munificence que
Dieu déploie à notre égard ; les plus sages d'entre les
particuliers et les Etats les plus florissants se sont
toujours fait remarquer par la ferveur de leur piété ^ ))

1 So'nge de Scip. — De legib., u, 28.

2 Platon, Pensées, par M. J.-V. le Clerc. — On lit encore dans Platon_,
sur l'inutilité des temples et des statues : « La terre et le foyer domes-
tique, voilà pour tous les hommes les vrais temples des dieux : que per-
sonne ne song-e donc à leur en élever d'autres. L'or et l'argent qui bril-
lent dans les autres villes, soit chez les particuliers, soit dans les temples,
servent à exciter la convoitise; l'ivoire venant d'un corps privé de vie
n'est pas une offrande digne de la sainteté des dieux. » (Eusèbe, Prép.
eu., m, 8.) — « Zenon défendait de bâtir des temples aux dieux, parce
que, disait-il, un emple n'est pas un édifice sacré et digne de nos res-
pects, et qu'étant l'ouvrage d'artisans grossiers, il ne peut avoir un grand
prix. » (Plutarque, Contrad. des sto'ic.)

3 Entr. mém., i, 4. — C'est dans ce chapitre que se rencontre un pas-
sage qui pourrait sembler à certaines personnes une allusion à la venue
des apôtres : « Lorsque les dieux, dit Aristodème, auront envoyé, comme

L'ORAISON DOMINICALE. 213

§ ni.

l'oraison dominicale.

En parlant delà foudre, Sénèque dit qu'il y a un art
de la conjurer : « Cet art consiste à se rendre les dieux
propices, parce qu'il convient de leur demander de nous
accorder le bien et d'éloigner le mal^ )) — On rapproche
cette pensée du passage de saint Matthieu : (( Délivrez-
nous du mal, )) dont on la dit imitée. Yoilà sans doute
une imitation bien nécessaire, et sans laquelle le philo-
sophe n'aurait jamais pu dire qu'on prie les dieux d'en-
voyer le bien et d'éloigner le mal ! Comme si, depuis
qu'une parole supphante est pour la première fois mon-
tée de la terre au ciel, ce n'était pas là le fond de toutes
les demandes humaines ! Il nous répugne d'alléguer ici
des preuves, suivant notre usage, en citant des passages
équivalents ou semblables tirés des écrivains profanes,
et pour cette fois on voudra bien nous en dispenser.

Cette remarque s'applique à un autre rapprochement
bien moins fondé encore que le premier, puisqu'il est
non-seulement inutile, mais absolument inexact. Notre
auteur, quelque part, s'emporte contre les esprits pusil-

tn dis qu'ils envoient, des hommes poumons conseiller ce qu'il faut faire
ou ne pas faire. » — Que ne dirait-on pas si ce trait était de Sénèque?
— Que penser aussi de cette expression de Platon : « La Providence
qui se joue dans l'univers ; )» n'est-ce pas là une expression toute chré-
tienne ? ( Voy. Pensées de Platon, — Lois x.)

^ Quœst. nat., \\, 33.

2i4 L'ORÂISON DOMINICALE.

lanimes qui demandent aux dieux une prompte mort.
(( Quelle lâcheté et quelle folie, s'écrie-t-il, de souhaiter
la mort! Mais ne pouvez-vous pas vous la donner? Ce
que vous demandez n'est-il pas en votre pouvoir? De-
mande aux dieux, LuciKus, la vie et la santé, deos roga
vilom et salutem ; s'il te plaît de mourir, un des avan-
tages de la mort c'est de te dispenser de tout désira »
C'est pourtant au milieu de cet éloge du suicide qu'on
va placer une imitation de ces m®tsbien connus : Panera
nostrum quotidianum da nobis hodie.

Yoilà, dit-on gravement, ce qui a inspiré au philo-
sophe : Deos roga vitam et salutem.

Parmi les prescriptions de Sénèque au sujet de la
prière, on oublie généralement celle-ci, qui est cepen-
dant plus importante que celles qui précèdent : « De-
mande un bon esprit, la bonne santé de l'âme, puis celle
du corps '^ )) Voilà les vrais biens qu'il faut demander,
ceux dont parlaient sans doute Posidonius, au premier
livre des Devoirs., et Hécaton, dans le treizième livre des
Paradoxes^. Maxime que n'eût point désavouée Socrate,
qui disait que « la vertu vient de Dieu, qu'elle n'est pas
naturelle à l'homme et ne peut s'apprendre, si elle ne
survient par une influence divine^. »

1 Ep. GXVII.

2 « Roga bonam mentem , bonam valetudinem animi, deinde co>yo-
ris. » Ep. X.

3 Diog. de Laër., Vie de Zenon. « Le sage prie et demande les vérita-
bles biens, au dire de Posidonius, etc >• — Juvénal :

Orandum est, ut sit mens sani in corpore sano.
Fortem posce enimum, etc... (S. x, 324.)

* Ménon, fin. — « La vertu vient par un don de Dieu à ceux qui la
possèdent. » ( Ibid. ) — « Les Lacédémoniens ^ quand ils veulent faire

L'IMITATION DE DIEU. 215

Cicéron répète, d'après Socrate, que la vertu, comme
le génie, nous est accordée par Dieu * ; et c'est la demande
par laquelle Cléanthe termine son hymne à Jupiter. Ces
mêmes philosophes exigent de celui qui prie la pureté
de l'âme, la droiture des intentions, bien plus agréable
à Dieu que la richesse des offrandes^ : quoique ce pré-
cepte ne se trouve pas exprimé dans Sénèque en
termes précis, il ressort évidemment de l'ensemble de sa
doctrine.

SOUMISSION A DIEU. IMITATION DE DIEU.

Sénèque a reproduit un des dogmes les plus anciens
du Portique, la soumission aux volontés de la Providence,
ce qui a fait croire qu'il s'était inspiré du fiat voliintas
tua des chrétiens, et de ces mots : nec sicut ego volo^
sedsicut tu^.

l'éloge d'un homme de bien, disent : c'est un homme divin. [Ibid. ) —
La même doctrine est exposée dans le I^^ Alcibiade : on ne peut rien sans
Dieu, dit Socrate. * Socr. Sais-tu, Alcibiade, comment tu peux sortir
de l'état où tu es? — Alcib. Si tu le veux, Socrate, — Tu dis mal, Al-
cibiade. — Comment faut-il dire? — Si Dieu le veut. » — V. aussi le
Timée : « Dieu a mis le bien dans le monde. » — Simonide : « Personne-
n'a possédé la vertu sans le secours de Dieu. » OÙTtç aveu ôewv àpÉTYiv
Xà6e. Voilà la doctrine de la grâce. — Siob., préf. de Grotius.

* De nat. deor., ii, 31.

2 Voy. Ile Alcib. — Eutyphron — Eusèbe, iv, 10, U. — Cicéron, De
eg., u, 10.

3 S. Matth., XXVI, 39. B approchez ces paroles de Socrate : « Si le?
dieux le veulent ainsi, qu'il en soit ainsi. » El Tauiir) <jpi)ov ôeotç, Taûtr]
êTTw [Criion).

216 L'IMITATION DE DIEU.

(( Il faut m'accorder que l'homme de bien doit avoir
envers les dieux une piété accomplie. Il supportera donc
sans s'ébranler tout ce qui lui arrivera ; il saura que
cela est arrivé en vertu de la loi divine qui règle le
monde... Un des caractères de la vertu, c'est de souffrir
sa destinée et d'obéir à ce qui est commandé. — Le
sage supportera donc tout ce qui arrivera, non-seule-
ment avec patience, mais de bon cœur; il saura que
toutes les difficultés des circonstances sont une loi de
la nature , et qu'il faut supporter toutes les consé-
quences des principes sur lesquels repose le monde :
nous avons dû prêter serment de supporter les choses
mortelles, et de ne point nous troubler de tout ce qui
est inévitable. Nous sommes nés sous un pouvoir absolu :
obéir à Dieu, voilà notre liberté ^ — Nous ne pouvons
changer la condition des choses ; obéissons à la nature ;
plions notre esprit à cette loi; qu'il la suive, qu'il lui
obéisse.... Que le destin nous trouve prêts. L'âme forte
est celle qui s'est confiée à Dieu ; l'âme faible est celle qui
lutte, qui critique l'ordre de l'univers, et qui veut corri-
ger les dieux plutôt que soi-même^. »

La doctrine stoïcienne est ici fidèlement énoncée.
N'est-ce pas là, dans tout son jour, cette croyance au
destin, à la loi fixe et immuable qui règle de toute éter-
nité le cours universel des choses ? Ne voyons-nous pas
l'homme soumis à cet ordre fatal, enveloppé dans cet
enchaînement de causes et d'effets que Dieu a étabh et

1 « In regno nati sumus ; Deo parère libertas est. » [De vita beata

2 Ép. CVII, LXXVl.

L'IMITATION DE DIEU. 217

que Dieu ne peut changer? Désespérant de s'affranchir
de la nécessité qui l'opprime, le sage déguise cet asser-
vissement en s'efforçant de le rendre volontaire : il
accepte la condition qui lui est imposée et s'y résigne
gaiement. Et quel est ce pouvoir auquel il se soumet, ce
Dieu auquel il se confie ? C'est la nature ou le destin,
c'est la force intelligente, quelle qu'elle soit et quelque
nom qu'on lui donne, qui soutient, anime et dirige le
monde. Quelle ressemblance entre ce panthéisme fata-
liste et la doctrine qui autorise et encourage l'espérance,
qui montre aux douleurs de l'homme la bonté d'un Dieu
dont la toute-puissance est infinie? Qu'a de commun la
résignation stoïque avec celle du chrétien? Le fond de
l'une est un désespoir mal dissimulé, dont l'exaltation
passagère ne résiste pas à des malheurs sans terme et
sans compensation; l'autre, sereine et confiante, trouve
son repos dans des souffrances qui s'échangeront un jour
contre une éternelle félicité. Est-il besoin d'ajouter que
Sénèque,encet endroit, copie textuellement ses maîtres,
qu'il les cite et les traduit? Pourquoi, lorsqu'il indique
lui-même ses modèles, lui en supposer d'autres, con-
traires aux premiers^?

Suivre Dieu % c'est-à-dire obéir au destin, à la loi

1 Au milieu des passages mentionnés plus haut; l'auteur insère les vers
suivants de Cléanthe :

Duc me, parens, celsique dominator poli,
Qaocumque placuit : nulla parendi mora est ;
Adsum impiger. Fac nolle, comitabor gemens,
Malusque patiar, quod pati licuit bono.
Ducunt volentem fata, nolentem trahunt,

2 "EueaOai 0£w,

218 L'IMITATION DE DIEU.

universelle et immuable, telle était l'une des maximes
fondamentales du Portique*.

Les stoïciens ne se contredisent pas, lorsqu'après avoir
recommandé d'obéir à Dieu, et de se résigner à ses
volontés immuables, ils affirment en d'autres occasions
que le sage doit surtout compter et s'appuyer sur lui-
même^, qu'il ne doit craindre ni les dieux ni les hom-
mes, qu'il est l'égal de Dieu, ou même son supérieur,
et non son suppliant : toutes ces parties de leur système
s'accordent parfaitement. Puisqu'en effet l'homme n'es-
père aucun secours de ce Dieu inflexible, auquel il
n'obéit que parce qu'il y aurait folie à lutter contre la
nécessité, son unique appui réside en lui-même ; il le
trouve dans sa raison et dans sa vertu propre. Comme
il n'attend rien et ne craint rien de la Divinité, il se
constitue par là son égal ; il a même sur elle un avantage :
c'est de pouvoir souffrir et vaincre la souffrance.

Ces trompeuses ressemblances qui se remarquent
entre le stoïcisme et l'Évangile, éclatent particulière-
ment dans la maxime qui recommande Yimitation de
Dieu, maxime commune aux chrétiens et aux philoso-
phes; et nous ne sommes pas étonné qu'une critique

1 Nous la trouvons exprimée^ avec l'éloquence fiévreuse et l'énergie
exagérée particulières à cette secte, dans un discours du cynique Démé-
trius, que Sénèque a conservé et qu'il commente en disciple enthou-
siaste. De providentia, 5.

2 Ép. XXXI et XCII. — Il est à remarquer que les Epîtres dont on a
tiré le plus de citations, en apparence chrétiennes, sont en même temps
celles où se trouvent les maximes les plus contraires au christianisme. Ce
qui est une preuve nouvelle de ce que nous avançons, à savoir que le
stoïcisme ressemble en apparence, et par certains côtés, au christianisme,
et en diffère essentiellement. — Lire les Épit. XXXI, XXIII, XVII, LXII,
LIX, LXXIIl et XU.

L'IMITATION DE DIEU. 21t)

inattentive et prévenue en soit éblouie. — « Veux- tu te
rendre les dieux propices? dit Sénèque ; sois vertueux.
Pour les honorer, il suffit de les imiter ^ )) — « Les dieux
immortels ne sont pas arrêtés par les impies et les sacri-
lèges dans le cours des largesses que leur impose la loi
de leur nature. Suivons de tels guides, autant que le
permet l'humaine faiblesse. » — « L'homme ne doit pas
aspirer à des avantages étrangers à sa nature, comme la
force, la beauté, l'adresse. Les bêtes féroces les possèdent
à un degré qu'il n'égalera jamais. Qu'il se porte vers le
bien qui lui est propre. Quel est ce bien? Une âme pure
et perfectionnée, émule de Dieu, supérieure à l'huma-
nité, ne plaçant hors de soi rien de ce qui est à elle. Tu
es un être doué de raison ! Quel est donc le bien qui
existe en toi? Une raison parfaite^! )>

D'autre part, le christianisme dit avec saint Paul :
(( Soyez les imitateurs de Dieu comme il convient à des
fils bien-aimés. — Imitez-moi comme j'imite le Christ.
— Servir le Christ, c'est plaire à Dieu ^)) Et avec l'Ancien
Testament : « Marche en ma présence, et sois parfaite »

Est-ce à dire, comme la comparaison de ces textes
semble l'indiquer, que Sénèque soit ici l'écho des livres
saints? Moins que jamais. Car à ceux qui prétendent
qu'une telle maxime était une nouveauté de son temps,
il répond lui-même que c'est une des plus anciennes de

* Ep. xcv. « Satis illos coluit, quisquis imitatus est. »

2 De benef.^ 1. I, ch. i. — Ep. cxxvi.

' Ad Ephes., v, 1. —Ad Rom., xiv, 17.

^ Genèse, xvii, 1. — Bossuet : « Soyons des dieux, Jésus-Christ nous
le permet par rirnitation de sa sainteté. » — Serm. sur la Nativité,

220 L'IMITATION DE DIEU.

] a philosophie ^ Suivant les uns elle remonte àPytha-
gore, suivant d'autres à l'un des sept sages. Platon, qui
se garde de confondre Dieu avec l'œuvre sortie de ses
mains; Platon, qui conçoit un Dieu libre, agissant,
affranchi du destin, possédant en soi la perfection abso-
lue, dont il laisse échapper quelques reflets dans la na-
ture, recommande à Thomme l'imitation de celui qui est
par excellence le vrai, le beau et le bien. Il ne dit point
indifféremment : imitez Dieu, ou imitez la nature ; car,
selon lui, l'univers, l'homme et les divinités subalternes
ne sont que des images affaiblies et imparfaites du type
souverain. C'est par la contemplation assidue de ce souve-
rain bien, de ce modèle irréprochable, que l'homme se dé-
gagera des souihures et des misères de ce monde, et par-
viendra à la félicité. Non qu'il puisse atteindre ce but pen-
dant la vie ; tout ce qu'il peut faire, c'est de s'en approcher
de plus en plus : or, comment se rendra-t-il semblable à
Dieu?par la justice et par la sainteté, unies àla prudence.
C'est ainsi que Platon entend cette maxime , et
cette fois encore il nous semble plus près du christia-
nisme que l'école stoïcienne. Ecoutons-le d'aiUeurs,
car en lui nous ne trouverons pas seulement des frag-
ments épars, des allusions indirectes, des expressions
laconiques, mais des développements entiers, oii la con-
viction s'exprime avec la grandeur calme et l'enthou-
siasme sincère du spiritualisme : « Il n'est pas possible
que le mal soit détruit, parce qu'il faut toujours qu'il y
ait quelque chose de contraire au bien ; on ne peut pas

1 « Habebit {sapiens) in animo illud vêtus prœceptum : Deum se-
quere. »

L'IMITATION DE DIEU. 22i

non plus le placer parmi les dieux : c'est donc une néces-
sité qu'il circule sur cette terre et autour de notre nature
mortelle. C'est pourquoi nous devons tâcher de fuir au
plus vite de ce séjour à l'autre. Or, cette fuite, c'est la
ressemblance avec Dieu ^5 autant qu'il dépend de nous ;
et on ressemble à Dieu par la justice, la sainteté et la
sagesse... Dieu n'est injuste en aucune circonstance ni
en aucune manière ; au contraire, il est parfaitement
juste; et rien ne lui ressemble davantage que celui
d'entre nous qui est parvenu au plus haut degré de jus-
tice. De là dépend le vrai mérite de l'homme, ou sa bas-
sesse ou son néant. Qui connaît Dieu est véritablement
sage et vertueux : qui ne le connaît pas est évidemment
ignorant et méchante )) — « Il y a dans la nature des
choses deux modèles, l'un divin et bienheureux, l'autre
sans Dieu et misérable. Les méchants ne s'en doutent
pas, et l'excès de leur folie les empêche de sentir que
leur conduite pleine d'injustice les rapproche du second
et les éloigne du premier ; aussi en portent-ils la peine,
menant une vie conforme au modèle qu'ils ont choisi
d'imiter. Et si nous leur disons que, s'ils ne renoncent
à cette habileté prétendue, ils seront exclus après leur
mort du séjour 011 les méchants ne seront point admis,
et que pendant cette vie ils n'auront d'autre compagnie
que celle qui convient à leurs mœurs, savoir d'hommes
aussi méchants qu'eux, dans le délire de leur sagesse,
ils traiteront ces discours d'extravagances ^ » — Celui

1 <ï>'JYyi ùi 6[j.oia)(7iç, 0£o), xata xo ouvaTOV. . (Théétète.)

2 Théétète, p.' 133, trad. de M. Cousin.

3 « "Çïz àvoYi'rwv Ttvwv xauxa àxoûcrovTat. » — Théétète. — La folie
de la croix_, (jcntibus stulliiiarn (ad Goriiith., i).

222 L'IMITATION DE DIEU.

qui a le véritable amour de la science, aspire naturelle-
ment à l'être, et loin de s'arrêter à cette multitude de
choses dont la réalité n'est qu'apparente, son amour ne
connaît ni repos ni relâche, jusqu'à ce qu'il soit parvenu
à s'unir à l'essence de chaque chose par la partie de son
âme qui seule peut s'y unir à cause des rapports intimes
qu'elle a avec elle ; de telle sorte que cette union, cet
accouplement divin ayant produit l'intehigence et la
vérité, il atteigne à la connaissance de Vètre et vive dans
S071 sein d'une véritable vie, libre enfin des douleurs
de l'enfantement ^ »

La conséquence naturelle de l'imitation du modèle
divin, c'est, comme on le voit, d'unir plus étroitement
l'homme à Dieu, et par des rapports d'affection récipro-
que. C'est pourquoi les philosophes appellent quelque-
fois Dieu le père du monde, l'ami des gens de bien ;
l'homme, disent-ils, est sa race, son disciple ; nulle pa-
renté n'est plus étroite que ceUe qui l'unit à Dieu. Nous
sommes ainsi ramenés au point même qui a servi de
début à cette discussion touchant le culte dû à Dieu et
la prière; et nous ne pouvons mieux la terminer que
par ces paroles admirables de Platon sur la beauté éter-
nelle, incréée, impérissable, digne d'être à jamais con-
templée ^X aimée par l'homme. «Prête-moi maintenant,
Socrate, toute l'attention dont tu es capable. Celui qui,
dans les mystères de l'amour, se sera élevé jusqu'au
point où nous sommes, après avoir parcouru, selon l'or-
dre, tous les degrés du beau, parvenu enfin au terme
de l'initiation, apercevra tout à coup une beauté mer-

i Rép., 1. VI. — Trad. de M. Cousin.

L'IMITATION DE DIEU. 223

veilleuse, qui était le but de tous ses travaux antérieurs;
beauté éternelle, incréée et impérissable, exempte d'ac-
croissement et de diminution ; beauté qui n'est point
belle en telle partie et laide en telle autre , belle
seulement en tel temps et non en tel autre, belle sous
un rapport et laide sous un autre, belle en tel lieu
et laide en tel autre, belle pour ceci et laide pour cela,
qui n'a rien de sensible comme un visage, des mains,
ni rien de corporel ; qui n'est pas non plus un dis-
cours ou une science ; qui ne réside pas dans un être
différent d'elle-même, dans un animal, par exemple, ou
dans la terre ou dans le ciel, ou dans toute autre chose ;
mais qui existe éternellement et absolument par elle-
même et en elle-même ; de laquelle participent toutes les
autres beautés, sans que leur naissance ou leur destruc-
tion lui apporte la moindre diminution ou le moindre ac-
croissement, ou la modifie en quoi que ce soit. . . 0 mon
cher Socrate, si quelque chose donne du prix à la vie
humaine, c'est la contemplation de la beauté absolue; et
si jamais tu y parviens, que te sembleront auprès l'or et
la parure ! . . . Que pourrions-nous penser d'un mortel à
qui il serait donné de contempler la beauté pure, sim-
ple, sans mélange, non revêtue de chairs et de couleurs
humaines, et de toutes les autres beautés périssables,
la beauté divine, homogène et absolue? Penses-tu que
ce serait une vie si misérable que d'avoir les regards
tournés de ce côté et de jouir de la contemplation et du
commerce d'un pareil objet?... Pour atteindre un si
grand bien, la nature humaine trouverait difficilement
un auxiliaire plus puissant que l'amour K »

1 Le Banquet.

224 l'imitation de dieu.

Voilà ce qui faisait dire à saint Augustin : « Platon
n'hésite point à reconnaître que philosopher c'est ai-
mer Dieu. D'oii il suit que celui qui aime la sagesse
sera heureux lorsqu'il commencera à jouir de Dieu ^ »
Ce Père ajoute qu'il préfère les platoniciens à tous les
autres philosophes, et que selon lui ils ont approché de
plus près de la croyance des chrétiens. On nous per-
mettra de suivre le sentiment de saint Augustin, quelque
estime d'ailleurs qu'on puisse professer pour Sénèque
et les stoïciens.

i Dei cvit. Del, 1. VIII, ch. 5 et 8.

LA FOI ET L'ESPÉRANCE. '2T.i

CHAPITRE V.

THÉOLOGIE CHRÉTIENNE DE SÉNÈQUE.
De la Foi et de l'Espérance. -— De la Trinité. — Portrait de l'Homme-Dieu.

Avant de commencer l'examen de ce qu'on appelle
fort improprement la théologie de Sénèque, nous sommes
arrêté par un scrupule. N'y a-t-il pas en effet quelque
péril à suivre certaines opinions, même pour les com-
battre, aussi loin que les emporte leur témérité, et ne
pourra-t-on pas nous reprocher d'accorder trop d'impor-
tance à des hypothèses dont la bizarrerie et la fausseté
manifeste révoltent le plus simple bon sens et l'érudition
la plus commune? Toute réfutation prend le caractère
de la doctrine qu'elle détruit, et nous désirons conserver
a l'étude de la question qui nous occupe le sérieux
intérêt qu'elle mérite. Nous diviserons donc en deux
parties l'ensemble des conjectures qui transforment
Sénèque en un Père de l'Eglise ; nous exposerons d'abord
celles qu'il suffit d'énoncer, et qui se réfutent d'elles-
mêmes, réservant la discussion pour les assertions plus
raisonnables, oii du moins l'erreur est colorée de quelque
vraisemblance.

13

226 LA FOI ET L'ESPÉRANCE.

§1-

DE LA FOI ET DE l'eSPÉRANCE.

Sénèque, avons-nous vu*, dit que le premier hom-
mage à rendre aux dieux c'est de croire qu'ils existent,
et de leur accorder tous les attributs que comporte l'ex-
cellence de leur nature. Il ajoute que là se borne un
culte bien entendue Sur ce fondement, on déclare qu'il
a connu le symbole. Credo in Deum... comme si la
croyance en Dieu était chose nouvelle au temps de
Sénèque, ou l'emploi du verbe credere, pour signifier
croire yXmOi invention grammaticale de notre philosophe.
Il est donc admis qu'il connaissait la Foi^ la première
des vertus théologales, puisqu'il croyait en Dieu ; mais
ce n'est pas assez dire, car il connaissait Y Espérance,
et en voici la preuve sans réplique : il a employé les
mots spes et sperarel En quel sens? En un sens chré-
tien et théologique? Non, au sens profane et vulgaire;
mais qu'importe? Dans une Epître oii il recommande
à Lucihus de rechercher la solitude que l'homme ver-
tueux seul, selon Cratès, peut supporter sans danger,

1 Page 210.

2 « Le principal culte à rendre aux dieux, c'est de croire qu'il y a des
dieux {primus est deorum cuUus, deos credere), puis de leur accorder ce
qu'exige leur majesté. On a coutume de donner des préceptes sur le culte
dû aux dieux. Défendons d'allumer des lanternes le jour du sabbat...
Proscrivons ces salutations matinales, cette habitude d'assiéger la porte
des temples : on séduit l'ambition humaine par de tels hommages. Con-
naître Dieu, c'est l'honorer. » Ep. xcv.

LA FOI ET L'ESPÉRANCE. 227

il dit à son ami : « Vois ce que j'espère de toi, ou plutôt
ce dont je suis certain, car espérer ne dit pas assez,
l'espérance étant le nom d'un bien mal assuré, je ne
trouve personne à qui j'aime mieux te confier qu'à toi-
même ^ )) N'est-ce pas là une preuve bien concluante
que notre philosophe connaissait l'Espérance, puisqu'il
se sert du mot espérer^ et qu'il va jusqu'à dire que l'es-
pérance est le nom d'un bien mal assuré? Et le moyen
de conserver quelque doute lorsqu'on lit dans saint
Paul : (( Nous n'avons encore été sauvés qu'en espé-
rance. Or l'espérance qui se voit n'est plus espérance ;
car qui espère ce qu'il voit déjà? Que si nous espérons
ce que nous ne voyons pas encore, nous l'attendons
avec patience ^. » Entre les deux pensées nul rapport,
puisque dans le premier cas il s'agit de l'estime et de la
confiance que LuciHus inspire à son ami , et dans le
second, de l'espérance du salut et du bonheur éternel.
La seule ressemblance qu'un y puisse signaler, c'est
la présence du mot spes dans l'une et l'autre phrase.
Avions-nous raison d'hésiter avant d'entreprendre cette
discussion?

Le savant Huet^ croyait cependant voir une défi-
nition collective des deux premières vertus théolo-
gales dans le passage suivant : u Deux choses donnent
surtout de la force à l'âme, la foi dans le vrai et la con-
fiance ; l'avertissement donne l'une et l'autre, car on y
ajoute foi, et cette conviction étant étabhe, l'âme con-

1 Ep., X.

2 Ep. aux Rom. ^ viii, 24.

3 Quœst. alnet.j il, 3.

22.S LA FOI ET L'ESPÉRANCE.

çoit de grandes pensées et se remplit de confiance ; donc
l'avertissement n'est pas superflu*. » Or, quelle est la
vraie pensée de Sénèque? C'est de prouver l'efficacité
des conseils et des avertissements. L'épître entière est
une réfutation du sentiment d'Ariston, stoïcien, qui pré-
tendait que les préceptes spéciaux , concernant chaque
condition, était inutiles et que les principes essentiels,
les maximes générales suffisaient. Sénèque démontre,
d'après Cléanthe, que le détail de la science des devoirs
n'est pas sans avantage, et il recommande la fréquenta-
tion des bonnes compagnies, le goût des conversations
honnêtes, l'emploi de fréquents avertissements, enfin
tout ce qu'il appelle la médecine de l'âme. Yoilà ce que
signifie simplement ce passage, si mystérieusement
expliqué par Huet^.

Si l'on eût apporté à l'appui de l'orthodoxie de Sé-
nèque d'autres preuves^ que des contre-sens et des non-
sens (car quel nom donner à de telles interprétations?),
nous aurions pu rechercher si dans l'antiquité ces deux
vertus, que le christianisme a divinisées, n'ont pas été
entrevues, sous une forme déjà chrétienne, par la phi-
losophie. A ce propos, nous aurions cité Clément d'A-
lexandrie, qui croyait retrouver dans les philosophes

1 Ep. xciv.

2 On peut comparer aux expressions de Sénèque cette phrase de Cicé-
ron, où il est aussi question de la foi, et dans un sens aussi peu chrétien :
« Et si fidentia, id est firma animi confisio, scientia qufedam est et opinio
gravis, non temere assentiens; dilfîdentia quoque est metus exspectali et
impendentis mali. Et si spes est exspectatio boni, mali exspectationem
esse nece.>se est metum. » [Tusc, i\, 37.) — Les deux auteurs proianes
définissent simplement l'acte intellectuel qui consiste à croire, à espérer
à se défier et à craindre.

LA FOI ET L'ESPERANCE. 229

spiritualistes ces deux mots avec le sens particulier que
leur donnent les théologiens : «Je ne saurais, dit-il, trop
louer le poëte d'Agrigente qui célèbre ainsi la Foi dans
les vers suivants : Mes biens-aimés , je sais que la
vérité réside au fond de mes discours ; mais l'acquies-
cement à la vérité est chose pénible et laborieuse ; les
élans de la foi ne pénètrent que difficilement dans le

cœur de l'homme Les écrivains de la Grèce nous

ont fourni des témoignages assez nombreux à l'appui
de la Foi. Prendre à tâche de rassembler la multitude
des passages oij ils ont parlé de YEsperœice et de la
Charité y ce serait nous jeter dans des commentaires
sans fin ^ » On eût pu encore invoquer le témoignage
de ces vers recueillis par Stobée : « L'Espérance est la
seule divinité qui secoure ici-bas les mortels. — Rien
n'est au-dessus de l'espérance : il faut tout espérer. —
Si vous n'espérez pas ce qui dépasse l'espérance, vous
ne trouverez pas ce qui échappe à vos recherches. —
11 est des signes évidents qui nous font saisir ce que nous
ne pouvons apercevoir. — L'esprit voit clairement ce
qui n'est pas sous nos yeux ^. » La Foi et l'Espérance ne
semblent-elles pas désignées dans ces vers?

Nous ne savons s'il est vrai qu'Empédocle ait dit : ce On
ne peut apercevoir Dieu avec les yeux, ni le saisir par la
main ; la foi est comme le grand chemin par lequel il des-
cend dans le cœur des hommes ^. » Selon nous, toutes ces

1 Strom., V, i et 2.

2 Ces sentences sont de Théognis, d'Euripide, d'Heraclite et de Xéno-
phane. — Voy. Stobée, Florilegium, préface de Grotius.

3 M. Rohrbacher, t. III. — L'historien cite saint Clément.

230 LA FOI ET L'ESPÉRANCE.

ressemblances sont plutôt extérieures que réelles, et nous
pensons que le Juif Philon, le premier parmi les philo-
sophes, a employé ces mots avec une signification à peu
près chrétienne. Son mysticisme religieux s'exprime
ainsi : « Quelle est donc cette attache invincible qui
nous unit à Dieu? La piété et la foi *. )) Cependant on ne
peut pas nier que Platon n'ai souvent et fortement ex-
primé la confiance de l'âme en la justice et la bonté de
Dieu, cette ardente espérance qui au sein des misères
présentes lui ouvre un avenir éternel de féhcité. « Con-
servons la ferme conviction que, quoi qu'il puisse arriver
aux gens de bien, si ce sont des maux, les dieux les ren-
dront plus légers, et changeront leur condition présente
en une meilleure ; tandis qu'au contraire si ce sont des
biens, loin d'être passagers, la jouissance leur en est
assurée pour toujours. C'est dans ces douces espérances
qu'il faut vivre, c'est par de tels souvenirs qu'il faut se
fortifier, se les rappelant distinctement à soi-même et
aux autres en toute occasion... Yoilà pourquoi je ne
m'afflige pas tant, sur le point de mourir ; au contraire,
j'espère dans une destinée réservée aux hommes après
leur mort, et qui, selon la foi antique du genre humain,
doit être meiUeure pour les bons que pour les mé-
chants... Aussi, pendant la vie, il faut tout faire pour
acquérir de la vertu et de la sagesse ; car le prix du
combat est beau, et l'espérance est grande... Qu'il
prenne donc confiance pour son âme celui qui, ici-bas,
a rejeté les plaisirs et les biens du corps, comme lui

ï Philon, De migrât. Abrah. — Ritter, 1. XII , ch. v : Tt; ouv i^
xoXXa Tcpoç Tov 0e6v ; eùaeêeia ôyjuou xal Tïiaxiç.

LA FOI ET L'ESPÉRANCE. 231

étant étrangers et portant au mal ; et celui qui a aimé
les plaisirs de la science, qui a orné son âme non d'une
parure étrangère, mais de celle qui lui est propre,
comme la tempérance, la justice, la force, la liberté, la
vérité ; celui-là doit attendre tranquillement l'heure de
son départ pour l'autre vie, comme étant prêt au voyage
quand la destinée l'appellera *. )>

§ II.

DE LA TRINITÉ.

L'erreur que nous venons de relever est étrange;
en voici une autre qui ne l'est pas moins. Elle consiste
à assimiler la définition de la Trinité chrétienne à la
formule du panthéisme professé par les stoïciens. Per-
sonne n'ignore et nous avons eu occasion de rappeler
que le Dieu des stoïciens est une intelligence qui se mêle
àla matière, la pénètre, et lui communique la vie, la forme
et le mouvementé Pour désigner la Divinité, sa nature,
son action et ses attributs, ils se servent de plusieurs ex-
pressions qui toutes se rapportent à un Être unique, que
l'école définit et comprend de la même manière. Tantôt
il est appelé simplement Dieu ; tantôt, l'âme du monde,
d'oii s'échappent comme d'un foyer les âmes particu-
lières ; tantôt, c'est la Raison séminale qui contient en
germe tout ce qui existe ; ou bien encore, la Nature,
force productive; le Destin, loi immuable; la Provi-

1 Réf., V. — Phédon, p. 1^8 et 334, trad. de M. Cousin.

2 Voyez plus haut, ch. ii^.

232 LA TRINITE.

dence, pensée dirigeante et puissance conservatrice.
Peu importent les noms, comme dit Sénèque ; tous les
stoïciens sont d'accord sur l'idée de la Divinité *. Or,
c'est dans la diversité des termes qu'ils emploient qu'on
a voulu trouver une sorte de définition chrétienne du
dogme de la Trinité, sans faire attention que toute leur
métaphysique est un commentaire explicite de ces
expressions, et qu'à moins de nier l'évidence, il n'y a
pas lieu de s'y méprendre. Voici donc cette définition
stoïcienne de la Trinité. Elle est tirée d'un écrit de Sé-
nèque qui, soit dit en passant, est certainement anté-
rieur aux prétendues relations du philosophe avec l'Apô-
tre^; mais qu'est-ce qu'une invraisemblance de plus
dans une erreur si manifeste?

Sénèque exilé, en écrivant à sa mère, veut lui prouver
que l'exil ne peut dépouiller l'homme de ses avantages les
plus précieux, c'est-à-dire de sa volonté et de sa vertu.
K( Ainsi l'a voulu, dit-il, l'auteur de cet univers, quel qu'il
soit, et quelque nom qu'on lui donne ; que ce soit un Dieu
tout-puissant, ou la raison incorporelle, artisan de grands
ouvrages, ou un esprit divin, également répandu et dis-
tribué dans tous les objets, ou le destin et un enchaîne-
ment immuable de causes étroitement liées ^ » Ce que

1 Ds benef., iv, 7.

* La Consolation à Helvia fut écrite pendant l'exil de Sénèque, de 42 à
49, c'est à-dire avant l'arrivée de saint Pierre à Rome. Cette date est cer-
taine. Voyez plus haut^ ch. 1.

3 Ad Helviam, viii. « Id actum est, mihi crede, ub ille quisquis formator
universi fuit, sive ille Deus est potens omnium, sive incorporalis ratio,
ingentium operum artifex, sive divinus spiritus, per omnia, maxima, mi-
nima, sequali intentione diffusus, sive factum et iramutabilis causarum
inter se cohaerentium séries... »

111

\A TRINITÉ. 2 53

nous avons dit assez longuement, au sujet des idée
stoïciennes, sur la création et le gouvernement de Tuni-
vers, renferme une explication plus que suffisante de ce
passage, qui d'ailleurs s'explique de lui-même. Il n'est
pas besoin d'être profondément versé dans la métaphy-
sique de Zenon, de Cléanthe et deChrysippe, pour savoir
que Sénèque énumère ici les termes familiers aux phi-
losophes de son école, et avec leur sens bien connu. Il
s'adressait à sa mère qui avait, comme on sait, quelque
teinture de philosophie ^ Mais comment transformer
cette formule du panthéisme en une définition du
dogme chrétien?

On commence par retrancher le quatrième terme
dont se sert Sénèque, ce fatum qu'en plusieurs
endroits il donne encore pour un synonyme des ex-
pressions DeuSj, Ratio, Spiritus, Natura, Providen-
tia^ ; on obtient ainsi les trois termes nécessaires,
et on les cite seuls ^ Après ce premier résultat, sans
s'inquiéter aucunement de ce que veut dire Fauteur ou
de ce qu'il a jamais dit de pareil et d'identique, on
prend les trois termes principaux qui restent, Deiis,
Ratio, Spiritus, abstraction faite de ce qui les entoure et
les explique , et on a ainsi Dieu le Père, Dieu le Fils ou
le Yerbe, Vjyo;, et le Saint-Esprit. En manière de
preuves subsidiaires, on rapproche du passage de l'écri-
vain panthéiste ces mots : « Omnia per ipsum facta
sunt, et sine ipso factum est nihil quod factum est,,. »

' Voyez Ad Helv., ch. xvi.

2 De Benef., ]\, 5, G, 8. -- Quast. N., u, 45.

3 Voyez Huet, Quœst. nlnet.y u, 3.

23 LA TRINITÉ.

termes dont les derniers sont empruntés à l'Évangile
de saint Jean, qui, suivant l'opinion des théologiens
eux-mêmes, fut composé vers l'an 99, c'est-à-dire
trente ans après la mort de Sénèque; on ajoute ce verset
de l'Ancien Testament : a Effundam de spiritu meo
super omnem terram ^, » et celui-ci des Actes ; « Effudit
hune quem vos videtis et auditis^; » et de cet habile
arrangement il résulte que Sénèque, en écrivant à sa
mère, vers l'an 45, connaissait le dogme principal du
christianisme, au moment oii saint Pierre prêchait
l'Évangile à Rome, dont notre philosophe avait été
banni depuis plusieurs années. Est-il besoin d'ajouter
qu'on fortifie cette assertion d'arguments pareils aux
premiers, et tirés des endroits oii Sénèque expose le
plus catégoriquement soit le dualisme, soit le fatalisme^
soit le naturalisme y et toutes les doctrines, quelles
qu'elles soient et quelque nom qu'on leur donne, qui
ôtent à Dieu la puissance de créer, à l'homme sa liberté,
et qui confondent tout ce qui existe dans le sein im-
mense d'un être unique, soumis à une loi fixe et im-
muable ?

Par une inconséquence encore plus étonnante, on
prend pour auxiliaire TertulUen, on apporte un pas-
sage de ce docteur qui renverse le frêle édifice de ces
hypothèses. Car Tertullien, citant les expressions stoï-
ciennes employées par Sénèque, leur donne leur véri-
table sens, et, quoiqu'il signale entre le Portique et le
christianisme quelque analogie, il est bien éloigné de

1 Joël, n. 28. — Is., XLIV, 3,

2 Act. II. 3,

LA TRINITÉ- 235

croire à une parfaite identité. « Chez vos sages, dit-il,
le Logos est l'artisan de l'univers ; Zenon l'appelle aussi
destin, Dieu, âme de Jupiter et nécessité universelle.
Cléanthe en fait un esprit répandu dans le monde* . )>
Yoilà les propres expressions de Sénèque, entendues
comme elles doivent l'être, et attribuées à leurs pre-
miers auteurs.

Faut-il maintenant rechercher dans les philosophes
antérieurs à Sénèque quelque pressentiment confus,
quelque vague intuition du dogme chrétien? Ce soin
serait superflu, car on n'établirait que de fausses simi-
litudes. La Trinité chrétienne est un dogme sut g e}îens,
que le paganism^e grec et romain a complètement
ignoré. On peut signaler quelque ressemblance appa-
rente entre le Yerbe chrétien et le Logos de Platon,
entre le Saint-Esprit et le souffle divin ou l'âme du
monde, des stoïciens; mais il n'en est pas moins vrai
que le mystère d'un Dieu en trois personnes réelles et
distinctes, qui est triple sans cesser d'être un, n'a son
équivalent dans aucune conception philosophique. Nous
ne citerons donc que pour mémoire les rapprochements
qu'on a essayé d'établir sur ce point entre la philoso-
phie et la révélation. Théodoret dit : « Ce que nous
appelons le Père, Platon l'appelle souverain bien; notre
Verbe est chez lui l'intelligence, et il appelle âme du
monde cette force qui anime et vivifie tout, et que
les divines Écritures appellent Saint-Esprit. Il a fait
ces larcins à la théologie des Hébreux ^ » Platon n'a

' Apolog. 21.

2 Therap., 1. II, — Cité par M. Rohrbacher, Histoire de l'Eglise j

t. Hïr

2\C) LA TRINITÉ.

point fait de larcin, car on ne trouve pas chez lui le
système que Théodoret lui prête. Origène cite un pas-
sage tiré de la lettre de Platon à Hermias, Éraste et
Corisque, oii ce philosophe rend, dit-il, un témoignage
précis à la divinité du Fils de Dieu, en ces termes :
(( Prenez à témoin Dieu, maître de toutes choses pré-
sentes et futures, et le souverain Père de ce Dieu, de
cette cause, qu'un jour, si nous devenons de vrais phi-
losophes, nous connaîtrons tous clairement, autant que
cela a été donné au génie de l'homme ^ ))

On allègue cet autre passage de sa seconde lettre à
Denys : « Tout est autour du roi de tout ; il est la fm de
tout ; il est la cause de toute beauté. Ce qui est du second
ordre est autour du principe second, et ce qui est du
troisième ordre autour du troisième principe. L'âme hu-
maine désire avec passion pénétrer ces mystères ; pour y
parvenir, elle jette les yeux sur ce qui lui ressemble, et
elle ne trouve rien qui la satisfasse absolument^. » Sans
parler de l'obscurité des termes allégués, nous pouvons
dire en un mot que l'authenticité de ces lettres est loin
d'être démontrée. Il y aurait plus de raison à rapprocher
de la Trinité chrétienne la Trinité philosophique de
Platon, le beau, le juste et le bien, et cette triple essence
qui est la science en soi, la sagesse en soi, la justice en
soi ^ ; mais on comprend en même temps quelle distance
sépare cette conception philosophique du dogme reli-
gieux. Si Philon est plus explicite, puisqu'il appelle le

1 L. VT, p. 74. Edit. de M. Coupin.

2 Ihrd., p. 50.

3 nép., 1. VII, p. 76. — Ed. de M. Cousin.

L'HOMMK-DIEU. 237

Verbe le premier-né de Dieu, il n'y a pas lieu de s'en
étonner : Philon est juif et versé dans l'Ancien Testa-
ment.

§ ni.

PORTRAIT DE l'hOMME-DIEU.

Il y a dans Sénèque deux portraits de ce sage accom-
pli que rêvait le stoïcisme : on a cru y reconnaître les
traits de Jésus. On a supposé que l'auteur, en peignant
le héros imaginaire de sa secte, empruntait ses couleurs
aux Évangélistes et avait secrètement en vue l'Homme-
Dieu. Nous pourrions faire remarquer combien de tels
rapprochements sont indiscrets, mais notre tâche se
borne à faire ressortir la fausseté de ces assimilations,
et pour cela, citer suffit.

Quel est le lecteur de Sénèque qui n'ait présente à
l'esprit cette pompeuse hypotypose oii l'écrivain nous
représente un homme intrépide dans les dangers, pur
de toute passion, heureux dans l'adversité, calme dans
les orages, qui regarde l'humanité de haut, et traite d'é-
gal à égal avec les dieux? Eh bien, cet homme, dit-on,
c'est Jésus; ce sage orgueilleux qui a des regards de
mépris pour la triste humanité, des sourires de pitié pour
ses faiblesses, c'est celui qui s'est humilié, pour racheter
les hommes, jusqu'à souffrir la mort des esclaves :

(( Si vous voyez un homme intrépide dans les dan-
gers, pur de toute passion, heureux dans l'adversité,
calme dans la tempête, voyant de haut les autres liommes,
traitant les dieux comme des égaux^ ne vous sentirez-

23S l'homme-dieu.

vous pas pleins de respect pour lui? ne direz- vous pas :
il y a là quelque chose de trop grand, de trop élevé pour
que je l'assimile au faible corps qui lui sert d'enveloppe ;
une force divine est descendue là. Oui, l'âme supérieure,
modérée, qui traverse les choses de ce monde comme
étant au-dessous d'elle, et en se moquant de nos crain-
tes et de nos ambitions, une telle âme est mise en branle
par une puissance du ciel. Un être aussi extraordinaire
a pour soutien évident la divinité ; aussi cet être, pour
une bonne part de lui-même, habite au Heu même dont
il émane. De même que les rayons du soleil touchent la
terre, mais résident au lieu qui les envoie, de même
l'âme grande et sainte, envoyée ici-bas pour nous faire
connaître de plus près la divinité, vit, il est vrai, avec
nous, mais elle reste attachée au Heu de son origine; ses
regards et ses efforts tendent de ce côté ; elle est parmi
nous comme un être meilleur. Quelle est donc cette
âme? Celle qui ne s'appuie sur aucun bien qui lui soit
étranger ^ ))

C'est là une amplification éloquente de ces idées stoï-
ciennes qui maintenant doivent nous être familières :
par sa raison, le sage est l'égal des dieux; il renferme
en lui la divinité, car son âme est une parcelle de l'âme
divine; il aspire ici-bas à rentrer dans le foyer divin
dont il est un rayon, enveloppé d'une matière péris-
sable. Et quel est le but particulier oii tend cette des-
cription? C'est de prouver que les vrais biens de l'homme
ne sont point ces avantages extérieurs qu'il partage
avec la bête, mais la vertu, l'intelligence, la raison ^ :

1 Quis est ergo hic? Animus quinullo bono nisi suo nititur. Ep. XLl.

2 Idée empruntée à Platon parles stoïciens. V. Lois, I.

L'HOMME-DIEU. 239

(( Tu me demandes quel est le bien propre de l'homme?
C'est l'âme, et dans cette âme une raison parfaite.
L'homme est un être doué de raison ; donc il atteint au
souverain bien dès qu'il a rempli le but de son exis-
tence*. )) Tel est le sens de la maxime qui termine le
portrait : l'âme vraiment grande est celle qui ne s'ap-
puie que sur des biens qui lui sont propres, c'est-à-dire
sur la raison, qui est le tout de l'homme.

Ainsi, en croyant voir, dans cette épître, l'esprit de
l'Evangile, on a confondu le dogme de l'Incarnation avec
certaines conséquences du panthéisme.

Le second portrait a des teintes plus douces. Lucilius
avait demandé à son ami à quelles marques il pourrait
reconnaître parmi les hommes une vertu parfaite, un
vrai sage, un homme digne de ce nom, comme le cher-
chait Diogène. Après une exposition didactique, fort
minutieuse, des caractères du bien et de l'honnête,
Sénèque trace une idée générale du sage : on doit re-
garder comme parvenu au comble de la vertu celui qui
se montre toujours d'accord avec lui-même, égal dans
son humeur, soumis aux lois de la destinée, plein de
douceur et de justice pour les hommes et pour les dieux,
persuadé que la vie est un passage sur la terre, le corps
un fardeau, la mort une délivrance. Ce n'est plus ce
fier athlète qui provoque au combat l'univers, et se
raidit contre les fléaux de la nature, les coups du sort,
et ses propres passions ; c'est le stoïcien résigné et même
un peu mystique, qui trouve sa sérénité dans sa hau-
teur^ qui fait un personnage de sagesse consommée, de

^ Ep. XLI.

•liO L'HOMME-DIKU

calme imperturbable, de dignité bienveillante, jusqu'à
ce que la mort vienne l'avertir de quitter la scène du
monde. Le premier est un héros armé en guerre, le
second un héros qui a triomphé :

« Jamais ce sage parfait n'a maudit la fortune ; jamais
il n'a accueilli avec tristesse les accidents qui le frappent ;
se regardant comme le citoyen et le soldat de l'univers,
il a subi tous ces travaux comme une consigne. Tout ce
qui fondait sur lui, il ne s'en est point détourné comme
d'un mal tombé sur lui par hasard, mais il y a vu une
mission à remplir. Tout cela, dit -il, me concerne, c'est
mon affaire ; la chose est pénible, douloureuse ; appli-
quons-y tous nos efforts. Aussi la grandeur a-t-elle
éclaté nécessairement en lui, homme qui jamais n'a
gémi sur ses souffrances, qui n'a élevé aucune plainte
contre sa destinée ; il a donné à beaucoup l'intehigence
de sa vertu ; il a brillé comme une lumière au sein des
ténèbres ^ ; il a attiré sur lui l'attention de tous par son
calme et sa douceur, par cette égalité d'humeur qu'il
conservait envers les dieux et les hommes. Ce sage avait
une âme accomphe, parvenue à cette perfection suprême
au-dessus de laquelle il n'y a rien, si ce n'est l'intelli-
gence divine dont une parcelle s'était détachée par éma-
nation pour habiter une âme mortelle ^ )>

1 « Fecit Tïiultis inielledum sui, et non aliter qiiam in tenebins lumen
effulsit. » (Ep. CXX.) — On rapproche ces expressions du passage bien
connu de sauit Jean : « Erat lux homïnuni, et lux m tenebris lucet, et
tenebrœ eam non comprehendcrunt. » (Ev. 1, 4, 5.) Mais d'aljord ce te
comparaison n'a rien d'assez inusité, ni d'assez extraordinaire pour que
Sénèque ait eu besoin de la copier dans l'Evangéliste ; de plus, elle sii^ni-
fie cliL'Z lui le contraire de la pensée de saint Jean; enfin il n'a pu imiter
ce qui a été écrit en grec trente ans après sa mort.

2 Ep. CXX.

î/HOMME-DIEU. 24 1

Quoique ce portrait, comme le premier, porte l'em-
preinte des doctrines stoïciennes les moins conformes
au christianisme *, il peut néanmoins surprendre à
première vue ceux qui ne connaissent le stoïcisme
qu'imparfaitement, et qui le jugent d'après ses para-
doxes les plus sévères et les plus étranges. La douceur
semble incompatible avec cette secte rigide qui défend
la pitié. Sénèque lui-même convient que de son temps
l'opinion publique prenait quelquefois le change à ce
sujet. Il réfute ce reproche : « Aucune philosophie, dit-
il, n'est plus clémente et plus douce, aucune n'est plus
amie des hommes... La pitié, ajoute-t-il, ne doit pas
entrer dans l'âme du sage, car elle est une faiblesse,
elle participe de la douleur, elle altérerait cette sérénité,
ce calme profond que doit conserver le sage au dedans
de lui-même comme au dehors. Mais il n'en remplira
pas moins tous les devoirs que la pitié impose aux autres
hommes, il se montrera empressé à secourir toutes les
infortunes, à soulager toutes les misères. Les gens de
bien se défendront de la compassion, mais on trouvera
en eux la clémence et la douceur-. » Le stoïcisme, en
effet, n'a-t-il pas proclamé ce principe, que les hommes
sont égaux , unis par les Uens d'une parenté natu-
relle, faits les uns pour les autres? Ne disait-il pas : le
monde forme un seul Etat , le genre humain un seul
peuple, ou plutôt une seule famille? Ne lit-on pas dans
ses maximes : les sages seuls savent aimer ^? Ainsi ce

' On y reconnaît en eflet le fatalisme et le panthéisme.

2 Ihid., II, 5, 6.

' Juste Lipse, Manud., 1. 111, diss. IG et 19. — « Les stoïciens pro-
clament que c'est la nature de l'homme d'être l'ami de l'homme, de l'ai-

16

242 L'HOMME-DIEU.

caractère de mansuétude que Sénèque donne au sage est
entièrement conforme à l'esprit du stoïcisme.

Si l'on veut que les auteurs profanes ne puissent
parler de la vertu sans copier les livres saints, parce
qu'ils lui attribuent la patience, la douceur, l'oubli des
injures, que dira-t-on de ce passage de Platon où le
juste est représenté mourant sur une croix? « En face
de ce personnage (qui a la perfection de l'injustice),
représentons-nous le juste, homme simple et généreux,
qui veut, dit Eschyle, être bon et non le paraître. Dé-
pouillons-le de tout, excepté de la justice, et rendons le
contraste parfait entre cet homme et l'autre : sans être
jamais coupable, qu'il passe pour le plus scélérat des
hommes; que son attachement à la justice soit mis à
l'épreuve de l'infamie et de ses plus cruelles consé-
quences; et que jusqu'à la mort il marche d'un pas
ferme, toujours vertueux et paraissant toujours crimi-
nel... Le juste, tel que je le représente, sera fouetté, mis
à la torture, chargé de fers ; on lui brûlera les yeux ; à
la fin, après avoir souffert tous les maux, il sera mis en

croix...^. ))

mer, non par intérêt, mais de cœur. Tous les êtres raisonnables sont faits
les uns pour les autres, et ce qu'il y a de principal dans l'homme est ce
qu'il y a de propre à la communauté. » M. Ravaisson, Métaphys. d'Aris-
tote.

1 République, 1. II, p. 72 et 7o. — Trad. de M. Cousin. Te>.suT(ôv,
Ttàv-ca xaxà uaOwv àvaTXtvSuXeuÔT^o-exat. » Ajoutez un passag'e de Théétète
sur le philosophe (p. 127, éd. de M. Cousin). — Saint Clément y croyait
trouver le portrait du chrétien {Strom.,y. d4). — M. Cousin, au sujet du
passage de la République cité plus haut, dit « que Platon a eu du Cru-
cifié un pressentiment extraordinaire, et qu'il l'a presque dépeint dans la
personne du Juste mourant sur une croix. » — Du vrai, du beau, du
bien, xvie leçon.

L'IIOMME-DIEU. 243

Certes, à ne juger que par les ressemblances exté-
rieures, aucun trait n'est plus frappant que celui-ci.
Faut-il en conclure que Platon avait lu dans les pro-
phéties des Juifs le futur supplice du Sauveur des
hommes? Non, assurément ; pas plus qu'on ne doit voir
une allusion à Jésus dans le Second Alcibiade^ ou aux
apôtres, dans les E7itretiens mémorables^. Mais comme
il est nécessaire que la vertu soit ici-bas méconnue, in-
juriée, persécutée ; comme il est de son essence même
de posséder la résignation et la mansuétude; comme
son douloureux privilège est d'endurer les plus affreux
supplices que puisse inventer la cruauté des méchants,
et les outrages les plus vils que puisse inspirer à la mul-
titude une haine stupide, il n'est pas étonnant que
l'imagination des écrivains, en traçant le portrait de la
vertu, se rencontre quelquefois avec les descriptions
évangéliques oii est dépeint le Juste abreuvé d'igno-
minies. Les supplices que décrivent les Évangiles et les
Actes des martyrs, n'ont pas été inventés pour la pas-
sion de Jésus ni pour la persécution des chrétiens ; le
paganisme, en cette occasion, a déployé les ressources
ordinaires de la barbarie légale de l'antiquité ; la féro-
cité de la populace s'est montrée avec ses instincts
naturels contre ces opprimés; mais dans les outrages

1 On cite ordinairement ce passage du Second Alcibiade, dialogue qui
peut-être n'est pas de Platon : « C'est pourquoi il te faut attendre néces-
sairement que quelqu'un t'enseigne quelle conduite tu dois tenir envers
les dieux et envers les hommes. — Et quand viendra ce temps, Socrate?
Et qui sera celui qui m'instruira? Que je le verrai avec ]:)laisir ! — Ce sera
celui qui t'aime. » Nous avons cité plus haut les paroles de Socrate (Enfr.
Mém., 1. l,ch. IV). — Voy. p. 212.

Wt L'HOMME-DIEU.

comme dans les tortures il n'y a rien d'inusité : lors
donc que les auteurs profanes font mention de quelque
tourment et de quelque injure qui ont été essuyés par
Jésus ou par ses disciples, il est puéril d'imaginer qu'ils
ont emprunté ces termes aux livres saints.

LA GRACE ET LES SACREMENTS. 24b

CHAPITRE VI.

De la Grâce et des Sacrements. — Confession. — Péché originel.

§ I-

LA GRACE.

Pour prouver que Sénèque croyait au dogme de la
grâce, on met en avant deux sortes de citations : quel-
ques-unes semblent établir la présence de l'Esprit-Saint
dans le cœur; d'autres, le besoin que lame éprouve
d'un secours surnaturel. Nous connaissons déjà les pre-
mières : (( Un esprit sacré habite en nous.., un hôte
divin réside dans le corps de V homme * . »

Nous nous sommes suffisamment expliqué, et à plu-
sieurs reprises, sur le sens de ces passages, et nous croyons
avoir prouvé, ce qui était facile d'ailleurs, qu'il n'y a
nulle ressemblance entre V esprit saci^é des stoïciens et
le Saint-Esprit des chrétiens ; on a vu aussi ce que si-
gnifiait pour le Portique l'influence permanente de la
Divinité sur nos âmes, ou plutôt cette perpétuelle occu-
pation de l'homme par un principe supérieur, dont il
émane ^ Cette première partie de la thèse adverse n'est

1 Voyez p. 187, 188. — Ep. xli, xxxi.

' Presque tous les philosophes anciens ont appelé l'àme un dieu : à ceux
que nous avons déjà nommés, ajoutons Anaxagore, Xénocrate, Euripide,
Cicéron : « Ergo animus qui, ut ego dico, divinus est, ut Euripides audet
dicere, Deus. » (Cic, Tmc, i, 2G.) — « Mens cujusque is est quisque. .

246 LA GRÂCE ET LES SACREMENTS.

donc pas soutenable. — La seconde s'appuie sur les
passages suivants : « Personne n'est homnie de bien,
sauf un dieu. Qui pourrait s'élever au-dessus delà for-
tune si un dieu ne nous secourait ? — Les dieux ne
sont ni dédaigneux ni envieux ; ils sont accessibles ; ils
tendent la main à ceux qui montent vers eux *. Cela
revient à dire que les hommes ont besoin du secours
des dieux, et que les dieux accordent leur secours aux
hommes. Si c'est là ce qu'on entend par la grâce,
l'antiquité entière y a cru ; carde tout temps, l'homme,
sentant sa faiblesse, a imploré l'assistance divine avec
l'espoir de l'obtenir. Non-seulement il a demandé au
Ciel la vie, la santé, les biens du corps, mais les quahtés
de l'âme et les dons de l'esprit. Platon, en plusieurs en-
droits, dit expressément que la vertu vient de Dieu, et

Deum te igitur scito esse... » (Somnium Scip.) — Plutarque cite une
expression de Tliéophraste d'où Sénèque a peut-être tiré celle-ci : Dewn
humano in cor pore hospiiantem. « L'âme, dit Théophraste, est pour le
corps un hôte bien cher. » — L'expression de Sénèque, homo vera Deipro-
genies {De Prov., l), nous paraît aussi imitée de Cicéron, qui parle en
ces termes des premiers humains : « Quse (antiquitas) quo propius aberat
ab ortu et divinaprogenie, hoc melius ea ibrtassequue erantvera cernebat. »
(Tusc., I, 12.) — Voici du moins une imitation certaine. Cette phrase de
notre philosophe, qui paraît avoir un caractère assez chrétien : « calix vene-
natus qui transtulit Socraiem e carcere in cœlum » (Ep. Lxvii) est tra-
duite de Cicéron : « Et quum ptene in manu jam mortiferum illud teneret
(Socrates)poculum, locutus ita est, ut non ad mortem tradi, "verum in cœ/wm
vider etur oscendere. (Tusc, J, 29.)

Manilius, antérieur à Sénèque, explique dans les mêmes termes la pré-
sence de Dieu dans nos cœurs :

Descendit Deus atque habitat, ipsumque requirit. (L. II.)
Nos capto potimur raundo, nostrumque Parentem
Pars sua conspicimus, genitique accedimus astris.
An dubium est, habitare Deum sub pectore nostro,
In cœlumque redire animas, cœloque venire ? (L. IV.)

* Ep, LXI. Voir la même pensée dans Cicéron, p. 196, note 5. —

Ep. LXXIII.

LA GRACE ET LES SACREMENTS. 247

qu'on ne peut sortir de l'ignorance et du vice sans son
aide ; nous connaissons déjà sur ce point la déclaration
si nette et si précise que renferme le Méiion et le Pre-
mier Alcibiade^.

Il revient ailleurs sur cette pensée : « L'âme privée
d'éducation produira nécessairement tous les vices, à
moins qu'il ne se trouve un Dieu qui la protège^. » —
Dans les Lois^ avant d'entamer la discussion d'un sujet
important et épineux, il croit devoir implorer les lumières
d'en haut : «Si jamais nous avons eu besoin d'invoquer
la Divinité, c'est surtout à ce moment : implorons donc
de toutes nos forces le secours des dieux, pour en démon-
trer l'existence; et, nous attachant à leur protection
comme à une ancre sûre, embarquons-nous dans la dis-
cussion présente^ » — «Invoquons Dieu pour Theureux
succès de notre législation , qu'il daigne écouter nos
prières, et qu'il vienne, plein de bonté et de bienveil-
lance, nous aider à étabhr notre ville et nos lois ^. » —
(( Si nous réussissons, Clinias que voici, et nous autres
vieillards, à te convaincre qu'en parlant des dieux comme
tu fais, tu ne sais ce que tu dis, ce ne peut être que par un
bienfait de Dieu même ^. » — « Pour ériger des autels
aux dieux, et réussir dans une telle entreprise, il faut
des lumières supérieures ^. »

Heraclite pensait de même, lui qui répétait souvent :

1 Voyez p. 226.

2 Ed. de M. Cousin.
■ ^ Lois, X.

'* Lois, IV.
s Lois, X.
6 Ibid.

248 LA. GRACE ET LES SACREMENTS.

« L'esprit humain n'a aucune connaissance ; Dieu seul
connaît, car l'homme dépourvu de sagesse apprend autant
de Dieu que le petit enfant apprend de l'homme ^ »
Terminons par ce mot de Simonide : « Nul n'a possédé
la vertu sans le secours des dieux ^ » Ne soyons donc pas
surpris que dans une lettre oii Sénèque encourage son
ami à s'élever au rang des dieux, il ait pu lui dire : «Les
dieux ne sont pas jaloux de nos efforts; ils ne dédaignent
pas notre société ; ils nous admettent parmi eux et nous
tendent la main. )) Il parle ainsi, comme il le déclare au
même endroit, d'après Sextius et tous ses maîtres ; son
but est de montrer à l'homme, non le secours qu'il
peut espérer de la Divinité, mais sa puissance person-
nelle, et d'exciter en lui les plus orgueilleuses espéran-
ces. Car il vient de dire quelques lignes plus haut :
((Jupiter ne peut pas plus que l'homme de bien; son
unique supériorité, c'est d'être vertueux plus long-
temps; et même le sage l'emporte en un point, c'est
que Jupiter s'abstient des faux biens par la condition
même de sa nature , tandis que le sage les dédaigne et
les rejette librement ^ » Nous sommes bien loin de
l'humilité chrétienne et des maximes de Platon.

11 nous reste très-peu de chose à dire sur la manière
dont on démontre que Sénèque connaissait les sacre-
ments de l'Eglise. Ce genre de preuve est fort simple;
il consiste à traduire sacramentum^ qui signifie (( ser-
ment, )) par l'expression théologique sacrement. Ainsi

1 Kitter, 1. 111, (i.

2 OÙTt; àveuôe ôewv àpexyiv Xàêe. Grotius, ]^réf'. de Stobée.
* Voyez la fin de l'Epitre 72.

LA CONFESSIOxN. 249

interprétée, la phrase n'a plus de sens; mais nous ne
pouvons pas changer l'argumentation qu'on nous donne
pour légitime, et nous l'exposons ici avec une fidélité
scrupuleuse. « Tout ce que nous sommes forcés de souf-
frir, dit Sénèque, d'après les lois immuables qui régis-
sent l'univers, empressons-nous de l'accepter : nous
avons prêté un serment qui nous lie, c'est de supporter
tout ce qui peut arriver à un mortel ^...)) Le sens n'est
pas équivoque, il est hors de toute contestation.

§ II-

LA CONFESSION.

Les points de comparaison que nous allons examiner
sont d'une invraisemblance moins choquante ; et nous
comprenons qu'en étudiant Sénèque comme si la philo-
sophie ancienne commençait et se bornait à ses écrits, il
y ait lieu de voir avec surprise certaines conformités de
sa doctrine avec le christianisme. Mais on ne veut pas
voir tout ce qui a précédé et inspiré Sénèque.

Par exemple, à quoi bon insinuer qu'il a pris de saint
Paul l'habitude d'examiner chaque soir sa conscience, et
de se confesser lui-même, puisqu'on sait que cet usage
est ancien parmi les philosophes, et qu'il remonte jus-
qu'à Pythagore et aux gymnosophistes de l'Inde^;

* « Ad hoc sacramentum adacti sumus, ferre mortalia. » [De vita
beata, 15.)

- « Ou dit que Pythag^ore recommandait sans cesse à ses disciples de
s'adresser ces questions quand ils rentraient chez eux. : En quoi ai-je
préuaritiué? (juai-Je fait? (i quel devoir ai-je manqué? Tcr; uapeêrjv ;

250 LA CONFESSION.

puisque Sénèque nous dit qu'il le tient de son maître
Sextius et qu'il le pratiquait depuis sa jeunesse*? Ou il
n'y a plus d'évidence et de certitude, ou il faut admettre
un témoignage si catégorique.

Quelle différence, du reste, entre le sacrement de la
confession et cet examen philosophique de la conscience,
ce compte r^ndu journalier qu'une âme bien réglée se
demande à soi-même ! Où est le coupable qui s'humilie
aux pieds d'un autre homme qu'il prend pour confident
et pour médecin de ses maux ? Oii est le pouvoir de lier
et de délier, de condamner et d'absoudre? Le caractère
religieux, sacramentel , manque entièrement à la pra-
tique des philosophes anciens. On a bien essayé de
voir dans Sénèque l'analogue de la confession chrétienne,
mais c'est au moyen de textes tronqués et dénaturés. On
cite ces fragments : « Conscientiam siiam (yir bonus)
diis aperit.,.^ Nemo inveniiur qui se possit ahsol-
vere.,.? » qui signifient, dit-on, « l'homme se confesse
à Dieu même ; nul ne peut s'absoudre soi-même, ou se
donner l'absolution. )> Mais tel n'est pas le sens véritable
de ces passages. Dans le premier, Sénèque veut dire que
si, entre autres vertus, le sage possède franchise et inno-
cence, s'il tient son cœur ouvert aux dieux et vit comme
sous les yeux du pubKc, il parviendra aune sagesse cou-

rt 8e ëpe^a; ti (jloi Séov oùx ïiù.ZQ^r^\ » (Diog. de Laërte.) Tel est le
premier mode de confession ; il consiste à s'examiner soi même. Cet exa-
men peut être fait par d'autres, et ce mode se rapproche un peu plus de
la confession chrétienne : il était pratiqué par les philosophes indiens.
(Apulée, FloriL, 1.)

1 Le passage de Sénèque est bien connu. De ira, iir, 36.

2 De henef.j vu, 1.

3 De 2>a, I, 14.

LA CONFESSION. 251

sommée. La seconde de ses pensées est que tous les
hommes sont pécheurs, et qu'un juge ne doit pas être
sévère envers ceux dont peut-être il partage le crime.
Nous ne trouvons rien dans les anciens qui ressemble
au sacrement de la pénitence ; le sit erranti medicina
confessio de Cicéron ^ est un conseil sensé et non une
prescription religieuse. Platon recommande de s'accuser
en public, au grand jour, lorsqu'on a commis quelque
faute ; il veut même qu'on dénonce ses proches s'ils sont
coupables : « Etre châtié, dit-il, quand on a fait le mal,
est ce qu'il y a de plus heureux après l'innocence... Si
l'on a commis quelque injustice, il faut aller de soi-
même se présenter au lieu où l'on recevra la correction
convenable, et s'empresser de se rendre auprès du juge
comme auprès du médecin, de peur que la maladie de
l'injustice, venant à séjourner dans l'âme, n'y engendre
une corruption secrète et ne la rende incurable ^ »
Voilà du moins le principe de l'expiation de la faute par
le repentir et par l'aveu volontaire ; nous touchons ici
au dogme chrétien d'assez près, beaucoup plus près
que par l'examen de conscience des stoïciens, qui est une
précaution plutôt qu'une confession ; mais le caractère
de la doctrine platonicienne est tout politique ; il s'agit
de fautes commises contre les lois, et le juge, le méde-
cin qu'il faut aller trouver, est un magistrat.

Lorsque Sénèque recommande à Lucilius d'avoir tout
à la fois un conseiller et un modèle ^ , il est entière-

1 « Que l'aveu guérisse la faute. ï> Ad Qmntum fratrem.

2 Gorgias.

3 Ep. XI.

2o2 LA CONFESSION.

ment dans l'esprit de sa secte, ou plutôt de la philoso-
phie parénétique de l'antiquité. Son langage est celui de
tous les philosophes qui, depuis Thaïes et les sept sages,
ont pris pour objet de leur étude la culture morale des
âmes et l'art de faire des progrès dans la vertu. De tout
temps les moralistes, comme les auteurs de poétiques,
ontproclamé l'utilité d'un censeur et d'un guide. «Ayez
un ami sincère qui vous éclaire sur vos défauts , disait
Diogène, si vous voulez devenir et rester un homme de
bien *. » — a Fuyez les méchants, disait aussi Platon, sous
peine de leur ressembler, et fréquentez ceux dont vous
voulez imiter la conduite ^. » Ce n'étaient pas seulement
les écoles spiritualistes qui recommandaient cette double
pratique : les mêmes prescriptions sont dans Epicure,
et la preuve, c'est queSénèque, en les formulant, lui em-
prunte son autorité et ses propres termes, bien qu'on
ait soin, en citant Sénèque, d'omettre ce qui a rapport
à Epicure : « Il faut faire choix d'un homme de bien,
l'avoir toujours devant les yeux, comme si nous vivions
sous son regard, comme si nous agissions en sa pré-
sence. Voilà le précepte que nous donne Epicure ; il
nous impose un gardien et un guide... Agissez, disait-
il aux siens, comme si Epicure vous regardait ^ » Ainsi,
c'est d'après Epicure que Sénèque recommande le choix
d'un directeur de conscience : mais pourquoi, en citant
Sénèque, omettre le nom du philosophe qu'il cite lui-
même et traduit littéralement ? La même remarque
s'applique à cette maxime : « Le commencement du

1 Pliitarque, des Progrès dans la vertu.

2 Lois, 1. V,

* Ep. X[. — E]J. XXV. — Voyez au.'^v^i Kp. LU.

LA CONFESSION. 253

salut, c'est de connaître sa faute ^ » Ce n'est pas sans
surprise, ajoute-t-on, que l'on rencontre dans Sé-
nèque une sentence aussi formellement biblique ; puis
on la rapproche de plusieurs pensées des livres saints.
Pour nous, ce qui nous surprend, ce n'est pas de ren-
contrer dans un philosophe une maxime du sens commun,
c'est de voir qu'on attribue à Sénèque ce qu'il déclare
appartenir à autrui. « Cette belle maxime, dit-il, ap-
partient à Epicure -. » Quant aux modèles à imiter,
Sénèque propose, par une sorte d'éclectisme assez en
vogue de son temps, les plus illustres sages de Rome et
de la Grèce, Caton, Lélius, ïubéron, Socrate, Zenon,
Chrysippe, Posidonius : <( Les uns, dit-il, vous appren-
dront à mourir lorsque la nature l'exige, les autres,
avant même qu'elle l'exige ^. » Du reste, rien de plus
vulgaire que ces préceptes et ces formules dans les écoles
de philosophie, et principalement chez les stoïciens,
qui, plus que toute autre secte, ont développé et appro-
fondi la morale. Les Diodote, les Antipater, les Athé-
nodore, les Cornutus, les Julius Canus, les Musonius,
étaient des confidents intimes, des médecins spirituels,
des directeurs de conscience attachés h la personne des
plus illustres Romains, de Cicéron, de Caton, d'Au-
guste, de Perse, de Plautus, de Thraséas, vivant sous le
môme toit, assis à la même table, les accompagnant dans
leurs voyages et leurs expéditions, et, à l'heure suprême,
leur prodiguant lesconsolations de l'amitié et delà philo-

' Kj). XXVIII. « Initiinn e-st sa/afis. nofilin ppccnfi. »

^ Kp. xxvjîi.

^ Ep. r.ix, — Lxvi^ — XI.

254 LE PÉCHÉ ORIGINEL.

Sophie. Sénèque lui-même est le conseiller de Lucilius,
et il a son propre directeur, Démétrius le Cynique *. Il
peut paraître surprenant de rencontrer dans des mora-
listes une science si consommée, un art si délicat et si
raffiné : et cependant, parmi leurs nombreux écrits,
combien peu sont parvenus jusqu'à nous ^ I

§ m-

PÉCHÉ ORIGINEL.

Ces mêmes philosophes ne semblent pas avoir connu
la théorie du péché originel et de la transmission des
fautes; du moins elle est étrangère à Sénèque, et les
textes 011 on prétend l'entrevoir sont pris à contre-sens.
(( iVucun âge n'est exempt de fautes ^, )) signifie non pas
que la race humaine a été infectée dans sa source par
une faute primitive, mais simplement que le mal est de
tous les temps. Or, autre chose est de dire qu'aucun âge
n'a été exempt du péché d'un premier père, autre chose
d'exprimer cette pensée fort commune : nul siècle n'est
pur de désordres et de corruption.

Entre la doctrine stoïcienne et le dogme chrétien

1 « Je conduis partout avec moi Démétrius, cet homme excellent; je
quitte les courtisans dorés pour causer avec ce philosophe à demi nu. »
(Ep. LXII.)

. 2 On peut se faire une idée des ouvrages innom.brables écrits par les
épicuriens et les stoïciens, et que nous n'avons plus, en lisant les vies des
philosophes par Diogène de Laërte. Nous sommes loin d'avoir Sénèque
lui-même en entier.

3 « Nulla œtas vacat a culpa. » (Ep. xcvii.)

LE PÉCHÉ ORIGINEL. 255

la différence est bien marquée : les stoïciens attri-
buaient la perversité de l'homme à sa nature com-
plexe, 011 deux principes contraires sont en lutte; le
christianisme enseigne que notre corruption a sa source
dans une faute unique, commise par le chef de la
race, et transmise par lui à ses descendants frappés à
jamais de déchéance. La diversité des deux doctrines
éclate surtout dans les conséquences : l'homme, sui-
vant le stoïcisme, peut vaincre en lui-même l'énergie
du mal par l'énergie du bien, et atteindre par sa vertu
propre à la perfection. Suivant le christianisme, un
Dieu médiateur pouvait seul relever l'humanité de sa
dégradation. De même, on a dit de tout temps : Les
hommes, sans exception, sont sujets à la mort; mais
aucun philosophe, avant saint Paul, n'avait dit : a La
mort est le châtiment du péché ; c'est le péché qui a in-
troduit la mort dans le mondée » L'axiom^e banal :
Nous mourrons tous, nous sommes nés pour mourir,
n'est pas l'équivalent de la sentence apostolique : « Tous
les hommes meurent parce qu'Adam a péché. ))

Or, Sénèque sur ce point n'est pas plus chrétien que
l'antiquité ; lorsque son sujet l'amène à parler de la mort,
il se contente de dire comme tout le monde, qu'il faut
mourir tôt ou tard et que le moment n'y fait rien. Et
de même que les poètes et les philosophes en répétant
ce lieu commun cherchent à le rajeunir par quelque
comparaison ou quelque métaphore, Sénèque nous
compare à des condamnés qui attendent l'appel, et il
taxe de lâcheté celui qui demande à périr le dernier.

» Kom., VI, 23. — I. Gorinth., xv, 22.

256 LE PÉCHK ORIGINEL.

C'est dans un endroit des Questions sur la nature où il
veut prémunir les esprits craintifs contre la peur du
tonnerre. Il use des raisons suivantes : « Après tout,
puisqu'il faut mourir un jour, qu'importe que ce soit
par la foudre? Est-il quelqu'un qui puisse se dérober à
cette loi? Eh bien ! n'est-ce pas le comble de la démence
et de la lâcheté que d'implorer si instamment un dé-
lai? Ne mépriserait-on pas celui qui, placé parmi des
hommes destinés à périr, demanderait en grâce de
mourir le dernier? Nous ne faisons pas autre chose.
Nous sommes sous le coup d'une sentence de mort qui
est d'une extrême justice; que nous importe que nous
allions à la mort volontairement ou par force, puisque la
mort est certaine? Insensé de craindre de mourir quand
il tonne * ! )) On voit clairement le sens et la portée de
ces expressions. Sénèque n'a pas eu recours à saint
Paul pour prouver qu'il est insensé de craindre la foudre,
et il n'a pas saisi cette occasion d'exposer la théorie du
péché originel : cette loi si équitable, dont il parle, c'est
la commune nécessité de mourir, et ce supplice capital
est un terme métaphorique, pareil à l'urne ou à la
barque des poètes. Sans doute saint Paul a dit qu'un
« décret condamne les hommes à la mort^ ; » mais cette
sentence, ainsi détachée, n'est pas particuhère à l'A-
pôtre, et jamais on n'a songé à rapprocher Cicéron^,
Horace, Properce et tant d'autres, de l'Epître aux Hé-
breux, parce qu'ils ont dit que l'homme était né mortel.

1 Q. n., 1. II, cil. Lix. ((binos constitutum esfcapi.aie suppHcium, etc. »

2 « Statutum est hominibus semel mon. » (Hebr., ix, 27.)

^ Voyez les citations recueillies sur ce sujet dans les anciens par Stobée,
titre cxix, Sur la mort.

lAi PEGHK ORIGINTL. %>!

Ce n'est pas que la philosophie ancienne ait entière-
ment ignoré la tradition d'une faute originelle et d'une
déchéance du genre humain. Ce souvenir, perpétué eii
Orient, fut recueilli par les pythagoriciens, placés sur
les confins des deux mondes, et passa même dans les
écrits de Platon, mais vague et affaihU. Empédocle,
Philolaiis, et l'école de Pythagore, pensaient que l'âme
est ensevelie dans le corps comme dans un tombeau,
en punition de quelque faute ; cette vie, selon eux, est
une expiation, au sortir de laquelle l'âme purifiée
s'unira intimement à Dieu*. « 11 y a longtemps, disait
Crantor, que des philosophes éclairés ont déploré la
condition humaine. Ils regardaient la vie comme un
châtiment et la naissance comme le plus grand des
malheurs ^. » Platon admet un état antérieur parfait et
plein de béatitude, oii l'âme contemplait dans une vive
et éblouissante lumière les essences divines; cet état a
cessé parce que les âmes, incapables de soutenir ce voi
élevé qui les emportait au sommet des cieux, sont tom-
bées sur la terre. Là, elles sont emprisonnées dans le
corps comme dans un tombeau ^

1 Saint Clément, Strom., \. \\\ , cité par M. Rohrbacher, t. I. —
Hitler, 1. lY, cli. ii, vi.

2 Piutarque, Consolation à Apollonius.

■^ Phèdre, dise, de Socrate. — Platon ne semble pas éloigné d'admettre
l.i transmission des fautes : « Je serai puni aux enfers, dans ma personne
o;i dans celle de mes descendants, pour le mal que j'aurai fait sur la
terre. » Hép., 1. II, p. 8^ (édit. de M. Cousin).

17

2oS ENFER ET PARADIS.

CHAPITRE VII

Du Purgatoire, de l'Enfer et du Paradis. — De la Spiritualité
et de l'Immortalité de l'àme.

On nous accordera sans peine que le paganisme a cru
à une seconde vie, heureuse pour les bons, tourmentée
pour les méchants. « Au sujet des enfers, comme au
sujet des dieux, dit Sextus Empiricus S il y a une opi-
nion commune parmi les hommes. )> — « Un grand
argument, dit aussi Sénèque, c'est le consentement
universel des hommes qui redoutent les enfers ou qui
les honorent^. » Le christianisme donna une sanction
à ces croyances instinctives, déjà épurées et confirmées
par la philosophie; il posa en principe, et c'est là le trait
original de sa doctrine, l'éternité des récompenses et
des châtiments, la participation du corps à cette seconde
existence.

Quelles sont les opinions de Sénèque en cette
matière? Sont-elles plus conformes à la doctrine
évangélique que les systèmes de ses prédécesseurs? Ici
encore il est purement stoïcien, c'est-à-dire moins
avancé en spiritualisme que Socrate et Platon.

1 Voyez J. Lipse, Phys. st.^ m, D. 14.

2 Ep. cxvii.

ENFER ET PARADIS. !25y

§1-

PURGATOIRE, ExNFER ET PARADIS.

D'abord, Sénèque ne croit pas qu'il y ait un enfer et
des tourments réservés aux coupables. «Les poètes, dit-il,
se sont joués de nous en nous poursuivant de fantômes
effrayants et ridicules. La mort est la fin des maux : »
pensée qui revient en mille endroits sous sa plume*.
Ce scepticisme était sans doute une concession faite aux
épicuriens, car les chefs du Portique, et notamment
Zenon, avaient admis l'opinion commune sur les enfers,
d'accord en cela avec l'école de Socrate ^ Au temps de
Sénèque, le sentiment des stoïciens était celui-ci : les
âmes des sages, après la mort, s'envolent dans une ré-
gion supérieure, voisine des astres ; mêlées à ces essences
divines dont elles émanent, elles habitent entre le ciel
et la terre, un peu au-dessous des dieux, jusqu'à la
consommation des siècles, c'est-à-dire jusqu'à la fin du
monde : avec tous les êtres, elles se confondront alors
dans le grand tout. Les âmes entachées de quelque im-
perfection demeurent pendant un certain temps autour
de notre globe et dans les couches inférieures de l'air;
elles s'y purifient de leurs souillures ; une fois brillantes
de pureté et d'innocence, elles vont d'une aile moins

1 Voyez Consolatio ad Marciam, 19; Epitres xxiv_, xxxvi, Liv,

LXIII, LXV.

2 Lactance (1. VU, 7).

2(i0 ENFER ET PARADIS.

pesante rejoindre la compagnie sublime des hommes
vertueux et des grands hommes, Socrate, Lélius, Caton^
Ce purgatoire est un simple changement physique, et
non un supplice. Que deviennent les âmes basses et dé-
gradées, dont la corruption est irrémédiable? Elles
tourbillonnent continuellement autour de la terre, ou
périssent en sortant du corps; car c'est encore une
opinion stoïcienne que les belles âmes seules survivent
à leur enveloppe périssable. Sénèque n'a pas d'autre
théodicée ; il l'exprime assez longuement dans ses Con-
solations à Marciaetà Polybe^ Chez lui, l'Enfer est
supprimé, le Purgatoire fort adouci et l'Eternité n'est
pas de longue durée. Encore ces opinions sur la vie
future n'avaient-ehes rien de ferme et d'assuré; les
stoïciens y croyaient comme à une espérance dont on
aime à s'enchanter, comme à un rêve que l'imagination
caresse dans un moment de confiance et d'enthousiasme.
La croyance au néant, à la mort de l'âme et du corps
n'obtenait pas moins de crédit sur leur esprit chance-
lant; entre ces deux sentiments opposés, ils flottaient
au gré de leur humeur, et souvent au gré de leur sujet.
Sénèque n'est pas plus affirmatif; ordinairement, il les
énonce tous les deux à la f@is, sans se prononcer.

C'est encore dans Platon que nous trouverons, au
sujet des mystères de la vie future, sinon une entière
certitude, du moins une foi profonde et une inébran-
lable conviction. Loin de mépriser les mythes poétiques

* Cicéron, Tuscuh — Tertullieii, De unimo,^ 54. — Plioe le jeune, Pa-
negyr. — Lucain, Phar., 1. JX.

' Ad Marciam, ch, 25, -1^. — Ad Polybium, ch. 28.

I

ENFER ET PARADIS. 'iO 1

et les croyances populaires, il les érige en doctrine,
a puisque, dit-il, après bien des recherches, nous ne
pouvons rien inventer de meilleur ni de plus vrai ^ )>
Non-seulement il admet que les crimes commis ici-bas
seront punis après la mort, et que ce qu'il faut craindre
le plus, (( c'est d'aller dans l'autre monde avec une âme
chargée de souillures, » mais il distingue entre les fautes
légères, qui peuvent s'expier par des souffrances mo-
mentanées, et les forfaits irrémissibles, qui sont punis
de supplices éternels. « Quand les morts sont arrivés
dans le lieu oii le démon les conduit, on juge d'abord
s'ils ont mené une vie sainte et juste. Ceux qui sont
trouvés avoir vécu de manière qu'ils ne sont 7îi entière-
ment criminels, ni entièrement innocents, sont envoyés
à l'Achéron ; ils s'embarquent sur des nacelles et sont
portés au lac Achérusiade, oii ils habitent ; et après avoir
subi la peine des fautes qu'ils ont pu commettre, ils sont
délivrés, et reçoivent la récompense de leurs bonnes
actions, chacun selon son mérite. Ceux qui sont trouves
incurables, à cause de l'énormité de leurs fautes, l'équi-
table Destinée les précipite dans le ïartare d'où ils ne
sortiront jamais. Mais ceux qui ont été reconnus avoir
passé leur vie dans la sainteté, ceux-là s'en vont là-haut
dans Yhabitation pure au-dessus de la terre. Ceux
même qui ont été entièrement purifiés par la philoso-
phie vivent tout à fait sans corps pendant tous les temps
qui suivent, et vont dans des demeures encore plus

' (f C'est un hasard qu'il est beau de courir, c'est une espérance dont il
aut comme s'enchanter soi-même. » P/tédon. — « Il faut donc con-
server jusqu'à la mort son âme ferme et inébranlable dans ce sentiment. »
/^'/>., 1. X. — Gorgias^ fin.

262 ENFER ET PARADIS.

belles que celles des autres ^ » Yoilà le Purgatoire,
l'Enfer, le Paradis, le jugement qui suit la mort, l'Ange
qui accompagne l'âme à son départ de la terre. De nom-
breux passages du même philosophe développent sa
théorie, et notamment le dixième livre de la Répu-
blique. On y voit les âmes se réunir au pied du tribunal
des juges ; là sont deux routes : l'une à droite, qui mène
au ciel, et suivie par les bons; l'autre à gauche se perd
dans les enfers, et y conduit les méchants. Tandis que
les âmes pures et sans tache montent vers le céleste sé-
jour, les âmes couvertes d'ordures et de poussière sont
précipitées dans les abîmes souterrains, et, chaque fois
qu'elles cherchent en mugissant à s'évader de ces noirs
cachots, des personnages hideux, au corps enflammé,
accourent et les replongent dans le gouffre ^ Bien que
les descriptions platoniciennes de la vie future s'écartent
en certains points des dogmes chrétiens, surtout en ce
qui concerne la durée des châtiments et des récompenses,
puisque Platon admet le passage successif des mêmes
âmes dans différents corps, on ne peut qu'être frappé
des ressemblances de détail qui les rapprochent des
livres sacrés. Et ce ne sont pas de vains tableaux dont
s'amuse l'imagination de l'auteur ou l'ironie de son
principal personnage : « J'ajoute, Calliclès, une foi en-
tière à ses discours, et je m'étudie à paraître devant le
juge avec une âme irréprochable... J'invite tous les
autres hommes autant qu'il est en moi, et je t'invite toi-

i Phédon, p. 312.

2 Rép., X, 280. (("Avôpsç àypiot xai ôtàiiupoi lostv. » — On peut voir
aussi le Gorgias, les Lois, 1. X. — Gicéron, Tusc, 1. XXIX et XXX.

L'IMMORTALITÉ DE L'AME. 263

même à mon tour, à embrasser ce genre de vie et à
t'exercer à ce combat, le meilleur, à mon avis, de tous
ceux d'ici-bas*... »

Quelle était l'opinion des principales écoles sur le
problème de la vie future et sur la question de l'âme
immortelle? Nous croyons à propos de l'indiquer ici.

§11.

DE LA SPIRITUALITÉ ET DE l'iMMORT ALITÉ DE l'aME.

On convenait assez généralement parmi les philo-
sophes spiritualistes que l'âme était une substance ignée,
un feu subtil et épuré, une sorte d'air enflammé, simple
et sans mélange, doué d'un mouvement continuel : une
telle âme peut être appelée un corps, si l'on veut, mais
ce corps d'une essence si déliée et si peu matérielle res-
semble fort à un pur esprit ^ Que cette âme soit immor-
telle, Platon et Cicéron en sont persuadés ; sans lever
tous les doutes de leur esprit, les raisonnements dont
ils appuient cette vérité produisent en eux une solide
conviction ^. Les stoïciens ne sont pas aussi affirmatifs.
Les uns, comme Panétius, veulent que l'âme s'anéan-

1 Gorgias, fin. — Voir aussi Rép., x, p. 289, et Phédon, p. 211.

2 Voyez Juste Lipse, Manuductio, etc., Diss. viu, ix, XJII. — Sé-
nèque, Ep. i. — Gicér., Tusc, l, 29. — Platon, Phèdre, Lois, X. —
M. H. Wallon, thèse latine De animœ immortalitate , p. 27.

3 « Il me semble, Gébès, qu'on ne peut rien opposer à ces vérités. »
Phédon, p. 219. Voyez Phèdre, le Timée, les Lois (x), Tusculanes, i, 29,
Songe de Scipion, etc.

?<i4 L'IMMORTALITE DE L'A^K.

tisse avec le corps; les autres, que les âmes des sages
survivent à leur enveloppe mortelle jusqu'à la fin du
monde * ; c'est le sentiment de Chrysippe et de Sénèque.
Quant aux âmes vulgaires, elles s'éteignent à la mort
ou tourbillonnent quelque temps autour de notre globe,
et se dissipent dans les couches épaisses de l'air.

Telle est la triste immortalité que nous promet le
stoïcisme ; encore n'est-il pas confiant dans ses espé-
rances, ni assuré dans ses promesses. Lui qui élève si
haut la raison humaine, tant que dure la vieprésente, tant
qu'elle est soutenue de cet appui de chair si méprisé, il
n'ose au delà du tombeau lui garantir une existence in-
dépendante ; il laisse à peine entrevoir à ses héros un
surcroît de quelques années, et tout son effort se réduit
à prouver que l'hypothèse du néant et cehe d'une vie
future, toutes deux également probables, sont égale-
ment rassurantes, parce que l'une et l'autre promettent
au même degré une paix profonde et l'éterneUe exemp-
tion de tous les maux. La philosophie de Sénèque
n'ouvre pas à l'homme de plus vastes perspectives ni
des espérances plus consolantes. L'éternité dont elle
fait parfois retentir le nom est cette longévité prolongée
que Cicéron comparait à celle des corneilles ^; par op-
position aux misères de la vie présente, elle se plaît à
imaginer un avenir qu'elle revêt de féUcité et de splen-
deur, en avertissant que ces tableaux ne sont pas une

' Juste Lipse, Phys. st., 1. IIJ, diss. xi, XlV.

- « Usuram sloïoi nobis largiuntur, tanquam coniic'bus. n Tusc, \, '^1 .
— Voy. J. Lipse, diss. xi. — Sénèq., ad Marciam, 19. Kp. xxiv, xxxvi
- L. IV.

L'i^;MORTALlTÉ DE L'AME. 265

démonstration, mais un rêve*. L'éloge du néant, des
doutes réitérés et formels sur la possibilité d'une seconde
vie, rachètent l'éloquence de ces peintures imaginaires
et lui maintiennent une sorte de neutralité entre les
opinions contraires. Une telle doctrine, qui aboutit à
peu près aux mômes conclusions que le scepticisme et
le matérialisme, a pour conséquence, d'abord, la néga-
tion de la tliéodicée ; en effet, nous avons vu que Sé-
nèque n'admet aucune expiation après la mort ; en
second lieu, la justification du suicide. Flétri par Cicé-
ron et Platon, le suicide est glorifié par Zenon et par
tous ses disciples, sans excepter Sénèque^

D'après ce qui précède, il est facile de comprendre
quelle idée la philosophie ancienne se formait de l'autre
vie, soit qu'elle l'admît sérieusement, soit qu'elle se con-
tentât de la rêver. Venue du ciel, l'âme y retourne, di-
saip-nt tous les philosophes ennemis du néant; formée de
la même substance que les astres, elle s'élève par la pro-
priété de son essence dans les pures régions du feu divin
et éthéré dont elle se nourrit; selon Platon, elle franchit
lalimitedes globes lumineux et s'avance jusqu'aux points
extrêmes du ciel, oii elle contemple les idées, types éter-
nels et immuables des choses, le beau en soi, le vrai en
soi, le bien en soi. Les stoïciens la retiennent dans une
région inférieure, parmi les astres, et au-dessous du
séjour des dieux; c'est là qu'ils placent leur empyrée.
Ce qui faisait dire à leurs adversaires qu'ils reléguaient

1 Elp. cil.

- Voyez Platon, Loif, \. — Pfcidon, p. 19'k — Cicérou, Tmc, i, 30.
— Sonf/c (h Scip., viii. — Sénèque, Lettres 24, 29, 51, G2, 70, 92;
/>' Prooid., 6; Ih; vit. hmt., 19.

266 L'IMMORTALITÉ DE L'AME.

les âmes dans la lune. Le Paradis des stoïciens est donc
moins élevé d'un degré que celui des platoniciens ; l'un
et l'autre sont ouverts aux seuls sages, à ceux qui,
exempts des souillures de la matière ou purifiés après la
mort, soit par des châtiments, soit par un séjour forcé
dans les régions voisines du globe terrestre, ont pu flé-
chir le souverain Juge, ou simplement gagner par la
légèreté de leur yoI les espaces éthérés. Une condition
est mise à l'entrée du ciel; dans le système de Platon,
c'est une condition morale; dans celui des stoïciens,
une condition physique.

Que deviennent, dans ces demeures lumineuses, ces es-
prits bienheureux, tandis que les âmes des méchants, ou
se perdent dans les airs, ou souffrent dans le Tartare, ou
vont animer des corps privés déraison? La félicité du ciel
platonicien a quelque chose de plus pur, de plus divin ; le
bonheur de l'âme stoïcienne est plus éblouissant et plus
matériel. Dans le ciel de Platon, l'âme se nourrit avec dé-
lices de la science véritable; elle voit briller la vraie jus-
tice, la vraie sagesse, non pas sous le voile épais de copies
imparfaites, mais face à face et sans intermédiaire. Elle
admire ces beaux et grands objets, calmes et pleins de
béatitude, faces rayonnantes de l'Être unique, éternel,
immuable, en qui résident toutes les essences. Attachée
à cette ineffable contemplation, elle sent s'allumer en
elle-même des amours extraordinaires ^ L'âme stoï-
cienne habite au milieu des globes lumineux, éblouie,
inondée de leur immense éclat. Quelles gerbes de feu!

1 Doctrine du Phèdre. V. le reflet de ces idées dans Gicéron {Tusc. I.
ch. 21 j.

I

L'IMMORTALITE DE L'AME. 267

quels vastes rayonnements I La voûte céleste resplendit ;
nulle ombre ne vient altérer ce jour si transparent. Ce-
pendant, l'âme est initiée à tous les mystères de la na-
ture; elle voit les astres rouler en silence, sous l'im-
pulsion des génies, et l'univers accomplir ses lois. Nul
secret ne lui échappe ; du sein de la béatitude elle laisse
tomber un regard de mépris sur la terre et sur les de-
meures des hommes ^ Il est encore un plaisir réservé
à ceux qui, par le chemin étroit et escarpé de la vertu,
comme dit Pindare^, parviennent à ces belles demeures,
à ces temples élevés de la sagesse : c'est la compagnie
des plus grands génies et des plus nobles vertus qui
aient paru dans le monde. « Dans la cité de Dieu ^, »
oii aspirait Socrate, l'âme converse avec Orphée, Hé-
siode, Homère; avec les amis des muses et de la philo-
sophie, avec les cœurs chastes et doux, victimes rési-
gnées de la calomnie et de la violence *. Dans l'empyrée
stoïcien, eUe retrouve les guerriers, les politiques, mê-
lés aux philosophes ; Scipion, Pompée, César, à côté de
Caton et de Lélius ^.

Entre ces descriptions philosophiques de la vie future,
si supérieures aux tableaux tracés par les poètes, et les

1 Sénèque, Ep. 102.

2 Cette expression, qui appartient à Pindare et à Hésiode, est citée par
Platon, Rép., il, p. 78, éd. de M. Cousin.

3 Expression de Platon, Rép., ix, fin. « Du moins peut-être en est-il au
ciel un modèle (de cette cité véritable) pour quiconque veut le contempler
et régler sur lui son âme. » P. 233.

* Doctrine du Phédon, p. 206; de VAp. de Socrate, p. 118, 120, et
du Gorgias. Voyez la description du bonheur céleste dans Pindare, cité
par Plutarque (Cons. à Apollonius).

5 Voyez Manilius, 1. I. La description des élus y compte environ qua-
rante vers.

2(if^ L'IMMORTALITÉ DE L'AME.

descriptions du paradis chrétien, on a pu noter de nom-
breuses ressemblances. Marquer ici les différences est
inutile. Les corps sont exclus du ciel des philosophes et
admis dans celui du christianisme ; le ciel des stoïciens
est corruptible et périssable, aussi bien que les esprits
qui l'habitent; Platon, au contraire, assigne aux bien-
heureux et à leur céleste demeure une éternelle durée*.
La Divinité est absente du ciel des stoïciens, mais non
du ciel de Platon, car Socrate se réjouit d'aller dans un
lieu pur, immatériel, auprès d'un Dieu bon et sage ^ »
Ce Dieu est aimé des âmes qui vont à lui, car c'est le
propre de la beauté en soi d'exciter l'amour dans ceux
qui la contemplent.

Cette exposition comprend tous les passages de Sé-
nèque oii l'on a voulu voir une inspiration chrétienne :
rien de plus faux, sur ce point comme sur tant d'autres,
que ces analogies prétendues ^ Les vagues ressemblan-
ces qu'on croit saisir sont communes à la philosophie et
à l'Evangile, et non particulières à notre auteur. Com-
bien de philosophes en cela plus orthodoxes que Sé-
nèque ! Nous regrettons que par une confusion trop fré-
quente on ait allégué , pour démontrer l'orthodoxie de
Sénèque, quelques passages qui prouvent évidemment
le contraire, et, par exemple, qu'on infère sa croyance

^ Phédon, p. 239 et 240. — « L'âme vertueuse passe l'éternité avec
les dieux. » Phèd., p. 240. — C'est aussi la doctrine de V Apologie de
Socrate.

2 Phédon, p. 339.

3 Les principaux rapprochements sont tirés de la lettre 102, que nous
avons analysée, et de passages semblables dont nous avons expliqué le
vrai sens. V. Ep. lxxix.

I/IMMORTALITÉ DE L'AME. 269

à l'éternité^ des textes mômes où il soutient que l'homme
périt tout entier avec le corps et s'ensevelit dans \d.2')(iix
éternelle du néants L'erreur est complète, et ce n'est
pas entièrement la justifier que de la tenir pour involon-
taire.

^ Ad Marcùvii^ 10.

270

DES ANCtES.

CHAPITRE YIII

Des Anges. — De la fin du Monde. — Du Jugement dernier
et de la Résurrection des corps.

§1-

DES ANGES.

S'il est une croyance ancienne, répandue, partagée
également par les philosophes de l'antiquité et par le
vulgaire, c'est l'opinion qu'il existe entre la Divinité et la
nature humaine des êtres intermédiaires , inférieurs à
Dieu et supérieurs à l'homme, de même nature que notre
âme, sortis comme elle des mains qui ont tout créé, dissé-
minés dans les espaces, et chargés de veiller à la conser-
vation de l'univers et de ceux qui l'habitent. Nous voyons
par Plutarque, qu'Orphée, Hésiode, Homère, Heraclite,
Pythagore, croyaient, comme le peuple, à l'existence de
génies bienfaisants et de démons funestes, qui peuplaient
les airs et exerçaient une action puissante sur nos desti-
nées*. Cette doctrine, selon Plutarque, est venue soit de la
Perse et de Zoroastre, soit de la Thrace, soit de l'Egypte,
et il assimile ce qu'on rapporte de Typhon , d'Isis et
d'Osiris aux traditions grecques sur les Titans et les

D'hù et cfOsiris. — Pourquoi les oracles ont cessé.

DES ANGES. 271

génies. Dieu, dans le Timée, commence son œuvre par
la création des divinités subalternes, il les charge en-
suite de former les âmes des astres, les âmes humaines,
et de les unir à des corps *. De là l'étymologie du mot
Génie, donnée par Yarron etFestus : genius a gignendo ;
« Le Génie est un Dieu qui a la mission et la puissance
de tout créer ^ » Qu'il y ait eu parmi ces intelKgences
des classes diverses et une sorte d'hiérarchie, c'est ce
qui résulte de l'idée que les anciens s'en formaient, de la
variété des emplois qu'ils leur assignaient, et du degré
inégal de puissance que leur accordait le caprice popu-
laire et la fantaisie des poètes. Rien n'est plus connu
que la grande distinction des bons et des mauvais gé-
nies. Platon et Xénocrate parlent de ces esprits impurs
qui inspirent aux hommes des pensées funestes et ré-
pandent sur eux des calamités. Les Pères de l'Eglise
leur attribuaient les erreurs superstitieuses dont le
monde avait été si longtemps infecté. C'était encore une
opinion ancienne que, parmi ces êtres supérieurs à
l'homme, quelques-uns s'étaient dégradés par des fai-
blesses et par des crimes, et en avaient été punis. Le
combat des Titans contre les dieux et les luttes dont les
poètes remplissent l'Olympe sont un écho de ces tradi-
tions primitives. Outre les génies préposés à la garde
du monde, oij, suivant Platon, pas un atome n'est laissé
sans surveillance ^, il en est dont la fonction spéciale

1 Page 137. Trad. de M. Cousin.

2 Voyez Juste Lipse, Phys. st., l, diss. 19.

^ «Chaque partie du monde est surveillée par un génie qui règle ce
qu'elle doit faire ou souffrir, et ces génies gouvernent jusqu'au dernier
atome. » {Lois, x.)

î!72 DES AxNGES.

consiste àprendre soin des hommes, à s'attacher à chacun
de nous, comme un compagnon, un protecteur, un
maître. 11 serait infini de citer les témoignages des phi-
losophes et des poètes, d'accord en cela avec la multi-
tude* ; contentons-nous d'exprimer de cette doctrine ce
qu'ehe a de plus conforme au christianisme, et, comme
de coutume, c'est Platon que nous ferons parler.

Chacun sait que, suivant la foi de l'EgUse, l'ange gar-
dien, à la mort de l'homme, accompagne jusqu'au tribu-
nal de Dieu l'âme dont il a été chargé ; si elle est condam-
née, il s'en éloigne avec douleur et avec effroi. Socrate
et son disciple disent à peu près la même chose : «Voici
ce qui se passe, lorsque quelqu'un est mort : le même
g-énie qui a été chargé de lui pendant sa vie le con-
duit dans un certain Heu où les morts se rassemblent
pour être jugés... Quand l'âme est arrivée au rendez-
vous des âmes, si elle est impure et souihée, personne
ne veut être son conducteur, et elle erre dans un aban-
don total : mais celle qui a passé sa vie avec pureté a
les dieux mêmes pour compagnons et pour guides^... »
Le platonicien Apulée développe on ces termes la doc-
trine du maître : « Quand l'âme est en présence du sou-
verain Juge, si elle ment dans l'interrogatoire qu'elle
subit, son génie la convainc de fausseté ; lorsqu'elle dit
la vérité, celui-ci confirme son récit, et c'est sur le té-
moignage du génie que la sentence est rendue ^ Platon

^ J.isle JJ|>?e cile Hésio.ie, lloiiure, Zéiioii, Pi.iute, Ménandre.

^ Phédon.

3 Apulée, Di( ihhnon de Socrate. — 11 est vrai qu'Apulée attribue
cette o[>inion aux pytliagorloim^;; mais les di^.ux école.-? s'accordaient sur
ce point.

DES ANGES. 273

dit aussi que pendant la vie, ces génies qui nous accom-
pagnent non-seulement voient nos actions, mais con-
naissent nos pensées et lisent dans le secret des cœurs,
qu'ils servent de médiateurs entre le ciel et la terre,
portent aux dieux nos prières et nos désirs, et rappor-
tent les oracles et les bienfaits de la Divinité *. Enfin,
ce philosophe ne représente-t-il pas l'armée des dieux
secondaires et des génies, divisée en onze sections, et
s'avançant avec majesté au plus haut du ciel pour con-
templer de près l'essence éternelle? Quoi d'étonnant
qu'Eusèbe ait vu dans ces passages un emprunt fait aux
livres saints et une imitation des Trônes, des Puissances^
des Principautés, et de la céleste hiérarchie des anges ^?
Lactance a conservé un fragment des ouvrages perdus
de Sénèque, oii ce philosophe parle des génies dissémi-
nés dans le monde pour en régler la marche et faciliter
l'exécution des lois divines. Cela prouve qu'il n'était pas
en opposition avec le sentiment universel. On peut trou-
ver aussi quelques traces de cette opinion dans ceux
de ses écrits qui subsistent. Admettait-il, en outre,
comme Platon, Pythagore, et le genre humain, l'exis-
tence des génies protecteurs de l'homme, en un mot,
des anges gardiens? Pour le prouver, on cite une phrase
qui signifie, au contraire, qu'il mettait cette croyance

au rang des superstitions : « Oubhez un instant,

dit-il à Lucius, cette opinion de quelques-uns, que cha-
cun de nous est sous la garde d'un divin pédagogue,
d'un de ces dieux de bas étage qu'Ovide appelle des dieux

1 Juste Lipse, Phys. st., I, 19. — Plutarque, D'his et d'Osiris,
3 Platon, Phèdre. — pjisèhe, Prép. év., 1. XI, ch. xxvi

18

274 DES ANGES.

plébéiens. Toutefois, en écartant cette opinion, songez
que les anciens qui l'ont adoptée étaient des stoïciens ;
ils ont donné à chaque homme un génie. Nous verrons
plus tard si les dieux ont assez de loisir pour s'occu-
per de nos affaires privées. *)) Sénèque, comme on le
voit, traite fort légèrement une opinion partagée même
par les siens, et il parle avec une ironie peu respectueuse
de cette plèbe de dieux, ministres subalternes de la Pro-
vidence, sur laquelle d'aiUeurs il émet des doutes que le
christianisme n'a pas inspirés.

Telle est, encore une fois, la valeur des preuves qu'on
met en avant pour nous persuader que Sénèque avait lu
l'Evangile ^

§11.

LA Fm DU MONDE ET LA RÉSURRECTION.

Les Pères de l'EgUse ont souvent remarqué que la
doctrine stoïcienne sur la fia du monde par le feu pré-
sentait quelque analogie avec les prédictions oii Jésus et
ses apôtres décrivent ce grand événement. Nous n'a-
vons pas à faire l'historique de la question : elle est trop
connue. La doctrine stoïcienne est en principe dans He-
raclite, et même, selon Plutarque, dans Hésiode et dans
Orphée; Zenon, Cléante, Chrysippe, Antipater, l'avaient

1 Ep. ex.

2 Nous ne croyons pas devoir mentionner l'expression supposée de la
lettre xx*, angélus Epicuri : c'est une altération du texte véritable qui
parait être œmulus. Ce mot d'ailleurs, dans l'endroit où on le place^,
n'aurait aucun sens.

LA RÉSURRECTION. 275

soutenue dans des écrits spéciaux ; Boëtius de Sidon et
Panétius la combattirent, pour adopter le dogme péri-
patéticien de l'éternité du monde ; Posidonius la remit
en vigueur, et nous voyons, par l'adhésion de Sénèque,
que son siècle y avait souscrit *. Le christianisme et le
Portique l'accordent surtout en un point, c'est que
le monde présent périra , et l'un et l'autre considè-
rent le feu comme le principal agent de cette destruc-
tion. 11 est donc naturel de rencontrer quelques traits
assez semblables dans les descriptions stoïciennes et les
prophéties évangéliques, puisqu'on y dépeint les mêmes
effets produits par les mêmes moyens. Deux tableaux
représentant une ruine ou un incendie, et surtout la
ruine ou l'incendie du même objet, ne pourront pas
différer entièrement de ton et de couleur. Mais à part
quelques ressemblances apparentes et passagères, que de
différences essentielles entre les livres saints et les écri-
vains profanes, au sujet du dernier jour, non-seulement
pour le fond de la doctrine, mais encore dans l'expres-
sion î Le monde, suivant les stoïciens, doit périr pour
se renouveler; la nature inanimée, les hommes, les
génies, tout disparaîtra dans un feu divin, âme impéris-
sable de l'univers, qui ensuite produira un monde bril-
lant de jeunesse, peuplé de races nouvelles. Cet anéan-
tissement du genre humain, qui aboutit à \mQ palingé-
nésie, ces évolutions périodiques du monde qui rentre
dans le sein de Dieu pour en sortir encore, cette suppres-
sion complète de la personnalité humaine, de la respon-

1 Ad Marciam. « Se niiindus renovaturus exstinguet. » — Lettres 9
36. — Cicér., De nat. deor., ii, 46.

276 LA RESURRECTION.

sabilité de l'âme, des châtiments et des récompenses de
l'autre vie, n'est-ce pas l'opposé de la doctrine évangé-
lique? Aussi comparez les amplifications de Sénèque
sur le dernier jour, avec les prédictions de Jésus selon
saint Mathieu : dans l'écrivain profane vous voyez un
désordre et un bouleversement purement physique qui
se terminent par le calme profond du néant * ; au con-
traire, c'est un effet moral que produisent les descrip-
tions chrétiennes , la terreur qu'elles inspirent agit
principalement sur l'âme, et, en somme, le fracas exté-
rieur n'est qu'un accessoire ; les phénomènes sensibles
n'épouvantent que parce qu'ils sont les signes précur-
seurs du jugement dernier; ce qui fait sécher d'effroi la
créature responsable, au milieu de ces ruines univer-
selles, ce sont ces bruits qui l'appellent au pied d'un
tribunal plein d'une redoutable majesté. La diversité
des doctrines se marque dans la diversité des descrip-
tions.

Ce qui n'a été ni soutenu ni avancé par aucun phi-
losophe ancien, c'est que la fm du monde présent sera
suivie de la résurrection universelle des corps, et d'un
jugement &Q tous les hommes. De tous les dogmes chré-
tiens, aucun, peut-être, n'a excité dans le monde païen
plus d'étonnement et d'incrédulité. L'Aréopage d'A-
thènes ferma la bouche à saint Paul, lorsqu'il annonça,
dans la patrie de Socrate, Jésus ressuscité. En signalant
les analogies du christianisme et de la philosophie, les
Pères avouent que Pythagore et Platon ont singulière-
ment altéré et mutilé le dogme de la résurrection* qu'ils

^ Ad Marciam, fin.

LA RÉSURRECTION. 277

avaient trouvé dans les traditions du genre humain *.
Saint Augustin cite un passage de Yarron oii il est
question de certains astrologues qui prétendaient que
les hommes renaissent après 440 ans et reprennent le
même corps qu'auparavant ^ Mais il reconnaît que ces
sortes d'assertions, traitées de rêveries et d'impostures,
n'ont jamais été ni émises sérieusement, ni discutées.
Platon admet un jugement individuel après la mort, mais
nulle part il ne fait mention d'un appel général du genre
humain au tribunal de Dieu. Sénèque, nous l'avons vu,
ne croyait pas même à ce jugement qui attend l'âme au
sortir du corps ; comment donc peut-on trouver dans ses
écrits quelque allusion au jugement dernier et général?
Lactance cite de lui une phrase détachée d'un ouvrage
disparu, oii il dit en parlant de la mort prématurée :
(( Ne comprends-tu pas l'autorité et la majesté de ton
juge, maître de la terre et du ciel. Dieu des dieux, cause
unique d'oîi dépendent ces divinités que nous adorons
comme éternelles ^ ? » Mais que peut-on inférer d'un
fragment que rien n'explique, dont le vrai sens n'est
déterminé par rien, et que Lactance cite dans toute
autre intention que de prouver la croyance de Sénèque
au jugement dernier? En le prenant dans le sens le plus
chrétien, on ne pourrait y voir qu'une sorte d'opinion

1 Minucius Félix, Oct. 34.

2 De civ. Bei, 1. XXII, ch. xxvjii.

3 « Aniiteus quoque Seneca, qui ex Romanis vel acerrimus stoïcus fuit,
quam sœpe summum Deum mérita laude prosequitur ! Nam cum de imma-
tura morte dissereret, Nonne intelligis, inquit, auctoritatem ac majesta-
tem judicis tui, rectoris orbis terrarum cœlique, et deorum omnium Dei,
a quo ista numina, qnse singula adoramus et colimus, suspensa sunt? »
Div. Inst., I, 5.

278 LA RESURRECTION.

platonicienne sur le jugement individuel. Mais nous
repoussons même cette interprétation, qui est condam-
née parla doctrine de Sénèque et par tous ses écrits. On
ne soutiendra pas, je pense, qu'un fragment isolé et
d'une signification douteuse prouve seul contre plusieurs
volumes.

Si l'on veut savoir comment la philosophie a parlé
du jugement particulier, lorsqu'elle se rapproche le
plus du christianisme, on peut relire cette page du Gor-
gias 011 l'âme humaine est représentée devant son juge,
sans appuis, sans défenseurs, dépouillée de toute vaine
pompe et de tous les voiles de la dissimulation; elle
porte la marque de ses penchants vicieux, la souillure
de ses crimes; elle est cicatrisée de mensonges, de
fraudes, d'injustices; elle a les monstruosités de l'or-
gueil, de la cruauté, de la débauche; en cet état, elle
apparaît sous un regard sévère et inquisiteur, et entend
la sentence qui la condamne à une expiation éternelle
ou temporaire *. On relira encore les dernières paroles
du même dialogue; Socrate y exhorte ses amis h. penser
à leurs fins dernières : « J'ajoute, Calliclès, une foi en-
tière à ces discours, et je m'étudie à paraître devant le
Juge avec une âme irréprochable. Je méprise ce que la
plupart des hommes estiment ; je ne vise qu'à la vérité,
et tâcherai de vivre et de mourir, lorsque le temps en
sera venu, aussi vertueux que je pourrai. J'invite tous
les autres hommes, et je t'invite toi-même à embrasser
ce genre de vie et à t'exercer à ce combat, le meilleur,
à mon avis, de tous ceux d'ici-bas ; et je te reproche

1 p. 407, éd. de M. Cousin.

t

LA RÉSURRECTION. 279

que tu ne seras point en état de te défendre lorsqu'il
faudra comparaître et subir le jugement dont je te
parle... Vous trois qui êtes les plus sages Grecs d'au-
jourd'hui, vous ne sauriez prouver qu'on doive mener
une autre vie que celle qui nous sera utile quand nous
serons là-bas. Au contraire, de tant d'opinions que
nous avons discutées, toutes les autres ont été réfutées;
et la seule qui demeure inébranlable est celle-ci, qu'on
doit plutôt prendre garde de faire une injustice que
d'en recevoir... que si quelqu'un devient méchant en
quelque point, il faut le châtier, et qu'après être juste,
le second bien est de le devenir, et de subir la punition
qu'on a méritée... Rends-toi donc à mes raisons, et
suis-moi dans la route qui te conduira au bonheur, et
pendant ta vie et après ta mort. Souffre qu'on te mé-
prise comme un insensé, qu'on t'insulte, si l'on veut, et
même laisse-toi frapper volontiers de cette manière qui
te paraît si outrageante. Car il ne t'en arrivera aucun
mal, si tu es solidement homme de bien et dévoué à la
culture de la vertu * . ))

- L'examen de la métaphysique et de la théologie,
dites chrétiennes, de Sénèque est terminé. Deux mots
le résument : 1° Sénèque, dans toutes les questions
examinées, est un interprète fidèle du stoïcisme, acerri-
mus sioicorum^ comme dit Lactance. 2° Sur tous les
points, sans exception, Platon est beaucoup plus près
du christianisme que Sénèque. La raison en est simple :
Sénèque suit ouvertement la doctrine du panthéisme, et
ses opinions particulières dérivent de ce principe.
Passons à sa morale.

1 p. 411, ihid.

280 LA MORALE DE SÉNÈQL'E.

CHAPITRE IX

De la morale chrétienne de Sénèque. — Rapprochement dont la fausseté
ou la frivolité est évidente. — Maximes banales sur la vertu, la con-
science, la mort, les richesses, les passions.

Commençons par quelques rapprochements évidem-
ment faux, par des citations sans valeur et sans portée,
sur lesquelles il est superflu d'insister. Cet examen
préalable dégagera les points essentiels de la compa-
raison*.

§ I-

COMPARAISONS ET MÉTAPHORES.

Saint Paul, dans l'Epître aux Ephésiens, parle en
ces termes de la vertu divine, c'est-à-dire de la puis-
sance de Dieu qui a ressuscité Jésus-Christ d'entre les
morts et l'a fait asseoir dans le ciel au-dessus des Prin-
cipautés et des Dominations : a Pour que vous sachiez
combien est excellente la grandeur de sa vertu qui se
manifeste envers nous... vertu qui a éclaté envers le

* On trouvera les rapprochements essayés entre Sénèque et saint Pau
dans Schœll (Litt. rom.^u),M. Durozoir (Sénèque Panckoucke), t. vu;
M. Greppo (trois Mémoires), Th. Morell {Epit. à Lucil. trad. en anglais),
et dans M. Fleury, t. I, p. 23-125.

LA MORALE DE SÉNÈOUE 2SI

Christ en le ressuscitant d'entre les morts, et en l'éta-
blissant à sa droite au-dessus des principautés, des
puissances, des dominations et de tout autre nom^ »
— Sénèque définit quelque part la vei^tu, en l'opposant
à la volupté : « La vertu est quelque chose de haut, de
sublime, de royal, d'invincible, d'infatigable; la volupté
est basse, servile, faible, caduque; rien n'est au-dessus
de la vertu ^. » Quel rapport peut-on apercevoir, je vous
le demande, entre ces attributs de la sagesse stoïcienne
et la puissance de Dieu ou la majesté du Christ? Il n'y
a pas l'ombre de ressemblance, ni pour le fond, ni pour
la forme. Il eût été facile, ce semble, de trouver matière
à quelque comparaison plus ingénieuse dans les nom-
breux éloges de la vertu que renferment les livres
sacrés et les livres profanes ; il est vrai que l'abondance
des textes et la facilité des rapprochements en détruit
l'intérêt : pour ce qui est des définitions philosophiques
de la vertu, on peut consulter Stobée et le Recueil des
Pensées de Cicéron^. Quant à la pensée de saint Paul,
on n'en trouvera l'équivalent dans aucun auteur pro-
fane.

Parmi les éloges décernés à la vertu, il en est un

» \, 19, 20, 21.

2 De vit. beata, 7. — Ep. 67.

3 1er Discours. Nous citerons particulièrement, comme se rapprochant
assez des expressions de Sénèque, ces vers d'Horace :

Virtus, repulsae nescia sordidae
Intaminatis fulget honoribus ;
Nec sumit aut ponit secures

Arbitrio popularis aurae; (Od. 2, l. III.)

et ces vers de Ménandre : « Dans la vie, il n'est rien de supérieur à la
sagesse... celui qui la possède est magistrat, général, chef du peuple, tri-
bun : le sage est maître de tout. » Fragments de Ménandre, é l. Didot, p. 25.

282 LA MORALE DE SÉNÈQUE.

qu'on lui a de tout temps accordé, c'est d'être peu com-
mune. Et on avouera que l'esprit humain pouvait bien,
par ses propres forces, découvrir cette vérité. Enchéris-
sant sur cette idée, les stoïciens ont fait de la vertu,
non plus le privilège de quelques hommes d'élite ou un
don spécial de la Divinité, mais un phénomène extra-
ordinaire, une merveille introuvable. Suivant eux, le
sage n'apparaît qu'à de rares intervalles dans la vie des
peuples ; et quoi d'étonnant? il n'a plus rien de l'homme.
Interprète de cette pensée, Sénèque dit qu'il naît tous
les cinq cents ans, comme le phénix ^ A quelle sentence
des livres saints pensez-vous que ce mot corresponde?
à celle-ci : « Beaucoup d'appelés, et peu d'élus^. )) Les
paroles de Sénèque sont, dit-on, une réminiscence des
paroles de Jésus-Christ. Au moins on ne soutiendra pas
qu'il a imité ici jusqu'aux tours particuhers à la langue
des Ecritures. Il y a plus de justesse dans le rapproche-
ment que fait saint Clément de cette maxime évangé-
lique et de la formule des anciens mystères : « Beaucoup
prennent le thyrse, mais peu sont inspirés par le
Dieu ^. » Platon la cite, ainsi que ce vers de Pittacus,
répété par Simonide : « Il est difficile d'être homme
de bien et de demeurer tel ; » et il ajoute lui-même :
« Il n'appartient pas à l'homme d'être toujours ver-
tueux; Dieu seul jouit de ce privilège ^ » Au surplus,
si l'on doute que la vertu ait toujours été rare et consi-

1 Ep. XLii. « Tanquam phœnix semel anno quingentesimo nascitur. »

"^ Saint Matthieu, xxii, 14.

3 Phédon, trad. de M. Cousin, p. 211.— Stobée (préf. de Grotius).

* Prutagoras, ibid., p. 8Û-8G.

LA MORALE DE SÉNÈQUE. 283

dérée comme telle, on peut, encore une fois, consulter
Stobée et les compilateurs de maximes.

Yoici maintenant une métaphore, ou plutôt une com-
paraison dont Sénèque évidemment n'est pas l'inventeur.
Il s'agit des principes de vertu qu'une éducation phi-
losophique développe dans l'âme. L'auteur les compare
à des semences : si elles sont déposées dans un terrain
bien cultivé, elles germent et fructifient; si on les né-
glige, elles ne produisent que des herbes stériles ^
Comparer l'esprit à une terre, l'éducation à une culture,
la parole à une semence, les vices aux mauvaises herbes,
n'est-ce pas là un de ces traits dont Sénèque ne trouvait
aucun modèle chez ses devanciers, une de ces façons
de parler inconnues aux Grecs et aux Romains? Où en
a-t-il pris l'idée? Nécessairement, dit-on, dans les para-
boles évangéliques du semeur, de l'ivraie et du bon
grain ^.

De même, pour désigner la félicité apparente et men-
songère des heureux du monde, qui recouvre bien sou-
vent la laideur et la misère du vice, il n'eût jamais, sans
doute, imaginé de les comparer à des murs peints et
dorés, à de frêles mosaïques, s'il n'avait lu la terrible
parole de Jésus aux hypocrites : Sépulcres blanchis.
N'est-il pas en effet extraordinaire, n'est-ce pas chose
nouvelle qu'un philosophe pense à distinguer le fond de
la formée, la réalité de l'apparence, et que, peu dupe des
dehors brillants qui déguisent de profondes turpitudes,
il emprunte à l'un des usages les plus communs du luxe

1 Ep. Lxxiii. — Ep. xxxviii.

2 Rapprocher du passage de Sénèque, Cicéron, Tusc, m, l. — Perse,
S. V, 62. — Hor., Ep. i, 40.

2.S4 LA MORALE DE SÉNÈQUE.

contemporain une image saisissante pour rendre ce
contraste * ?

Faut-il croire aussi que Sénèque n'ait pas pu appeler
la vie un fardeau, sans avoir appris de saint Paul cette
métaphore? Est-ce de Job que les stoïciens romains
tiennent cette expression : « La vie est un combat; vi-
vere^ militare est. » Qu'est-ce que la philosophie,
qu'était-ce surtout que le stoïcisme, sinon une guerre à
outrance, déclarée à la mollesse et à la corruption pu-
bliques? (( La vie est un poste, )) dit Cicéron ; '« Le cou-
rage n'est autre chose que la vertu sous les armes. ))
Antisthène aimait à répéter ce mot : « La vertu est une
arme^. )) Nous lisons dans Platon : « C'est un grand
combat, oui, bien grand, celui oii il s'agit de devenir
vertueux ou méchant, combat d'une telle importance
que ni la gloire, ni la richesse, ni la puissance, ni enfin
la poésie, ne méritent pas que nous négligions pour elles
la justice et les autres vertus ^. » Ailleurs il compare
l'homme vertueux, qui reçoit après sa mort une céleste
récompense, à un athlète victorieux qu'on mène en
triomphe. Comment s'étonner qu'on ait assimilé le sage
à un soldat, à un gladiateur, lorsque la même expres-
sion signifiait tout à la fois vertu et courage^ et que
l'homme de bien s'appelait indifféremment i;zV bonus
et vir fortis? Ajoutons que si cette métaphore n'était
pas aussi vieille que la philosophie, parce qu'elle en ex-

1 Horace se sert d'une autre métaphore pour exprimer la même idée :

Introrsum turpem, speciosum pelle décora, (Ep i, 17, 45.)

2 Cicéron, Cato major. — De off., i. — Tusc, 1. II. — D'iog. Laer.
(Antisthène).

3 Rép., \. X, p. 265, trad. de M. Cousin.

LA MORALK DE SÉNÈQUE. '2So

prime un des caractères essentiels, c'est à Rome qu'elle
aurait dû naître.

§ n.

GÉNÉRALITÉS PHILOSOPHIQUES. DE LA MORT.

Les raisons alléguées jusqu'ici pour démontrer que
Sénèque imite les livres saints, se réduisent à cet argu-
ment fort simple : étant donnés quelques termes, an-
ciens d'ailleurs et communément usités, qui se ren-
contrent à la fois dans Sénèque et dans les livres saints,
il suit de là que Sénèque les a empruntés au texte ori-
ginal ou à la traduction de ces livres*. Les arguments
que nous allons examiner ne diffèrent en rien des pré-
cédents; seulement, au lieu de rouler sur des mots, ils
roulent sur des maximes ; mais ils ont la même force

1 La Vulgate, œuvre de ?aint Jérôme, est, comme on sait, la repro-
duction épurée d'une traduction ancienne des livres saints, et spéciale-
ment du Nouveau Testament, en latin. Cette traduction primitive s'appelle
la version italique. A quelle époque remonte-t-elle? On ne le sait pas
précisément. Cette incertitude permet donc de lui assigner une date très-
ancienne, lorsqu'on a intérêt à le faire. Mais, si ancienne qu'on la sup-
pose, elle ne peut pas avoir précédé l'original; or, cela serait presque né-
cessaire pour qu'elle ait pu servir de modèle à Sénèque. Le bon sens
indique d'ailleurs qu'un certain nombre d'années a dû s'écouler entre la pu-
blication des Evangiles et des Epitres et leur traduction. En effet, puisque
les livres sacrés furent composés soit en hébreu, soit en grec, apparem-
ment il y avait urgence à les traduire en latin; sinon, quelques-uns du
moins eussent été écrits en cette langue par les apôtres. Or, même TEpître
aux Romains fut écrite en grec. — On n'a donc pas le droit, en compa-
rant Sénèque et saint Paul, de citer la Vulgate, qui pas plus que la
version italique n'existait à cette époque : il faudrait citer le texte grec.
C'est une licence que prennent les partisans du christianisme de Sénèque,
et nous ne croyons pas nécessaire de leur chercher querelle à ce sujet.
Cette concession est de nulle conséquence.

2.S0 LA MORALE DE SÉNÈQUE.

logique et aboutissent aux mêmes conclusions. Ainsi
qu'il se trouve çà et là dans les auteurs sacrés et dans
Sénèque quelques sentences générales sur la vie hu-
maine et la condition de l'homme ici-bas, sur les éter-
nels objets des réflexions de la philosophie et des sévères
avertissements de la religion, la conséquence qu'on en
tire est celle-ci : ces pensées ont été suggérées à Sé-
nèque par l'Ancien ou le Nouveau Testament, et sans
le secours de ces lumières il n'aurait pas pu dire, par
exemple, que l'homme est mortel, qu'une bonne con-
science est le principe de la félicité, et que les richesses
créent des périls à la vertu. Eclaircissons cette remarque
par quelques détails.

Tout le monde connaît ce début de l'Ecclésiaste :
Vanitas vanitatum, et otmiia vanitas. Sénèque ne l'i-
gnorait pas non plus, lui qui a dit dans l'Epître 101, à
propos de la mort d'un ami : « Tous les jours, toutes
les heures nous prouvent notre néant. » Réflexion qu'il
n'eût point faite, s'il n'avait lu l'Ecclésiaste ^ I Lorsqu'il
rappelait à Marcia qu'elle était mortelle, qu'elle avait
enfanté des êtres mortels, étant elle-même un corps de
boue et périssable^, il lui citait, avec quelques change-
ments, la Genèse : « Souviens-toi, homme, que tu es
poussière et que tu retourneras en poussière ^ » — Mais,
dit-on, cette autre imitation, comment la nier ou la dissi-

1 Qu'on se rappelle les expressions si connues des poètes grecs : « Nous
ne sommes sur la terre que des ombres. » (Sophocle, Ajax.) — « L'homme
est un souffle et une ombre, l'ombre d'une fumée. » (Eschyle.)

2 Ch. II.

3 III, 19. — Ménandre : « La terre, qui enfante tout, reprend tout. »
— Simonide : « La vie est courte, et l'homme va bientôt s'enfermer sous
la terre.»

LA MORALE DE SÉNÈQUE. 287

muler? Jûb avait dit : « Dieu me l'a donné, Dieu me l'a
enlevé. )) — Sénèquc répète : « Cesse de te tromper sur
les bienfaits de la fortune; elle te les a enlevés, mais
c'est elle qui te les avait donnés*. )) — C'est une va-
riante, n'est-il pas vrai, de la maxime biblique; et il
faut en dire autant de ces vers de Ménandre : « 0 homme,
cesse tes vains regrets et tes plaintes excessives : riches-
ses, femme, enfants, la fortune t'avait tout donné, elle
t'a tout enlevé ^. )>

Euripide imite aussi Job à sa manière, dans ce pas-
sage : (( Le bonheur n'est rien, c'est une vaine image
qu'un Dieu a tracée et qu'il efface encore plus vite^. »

Disons mieux : aucun de ces auteurs n'est ici l'écho
d'un autre, mais tous expriment un sentiment bien
naturel à la faiblesse humaine, c'est la résignation aux
volontés d'un Être supérieur de qui nous tenons tout,
et dont la main peut sans injustice nous ôter ce qu'elle
nous a donné. Est-il donc si extraordinaire que des
pensées semblables se ressemblent par l'expression?

§ III.

J)E LA CONSCIENCE.

Les anciens connaissaient-ils la conscience? Trouve-

1 Abstulit, sed dédit. Ep. 63.

2 Edit. Didot. Page 61.

3 Voyez Stobée, Flor., t. CXIII. — On lit dans les Controverses de
Sénèque le rhéteur : « Ludit de suis fortuna muneribus, et quae dédit
aufert, et quœ abstulit reddit. » {Excerpt., v. 2.)

288 LA. CONSCIENCE.

t-on ce mot et cette idée dans leurs écrits? Leur est-il
arrivé de dire quelquefois que le vrai bonheur consiste
dans la paix de l'âme et dans le témoignage sincère
d'une conscience irréprochable? Ou bien Sénèque est-il
le premier qui ait hasardé dans le monde ces maximes?
Lit-on aussi dans les anciens qu'il faut mettre sa gloire
en soi-même, et non dans le témoignage des autres?
Platon, les cyniques, les stoïciens ou quelques-uns des
sept sages ont-ils recommandé de fuir et de fouler aux
pieds les faux biens que le vulgaire estime? Ou bien
est-ce encore une invention de Sénèque ?

Nous n'osons pas non plus prendre sur nous d'affir-
mer que la philosophie ancienne ait conseillé d'éviter
la société des méchants, et que l'esprit humain ait été
capable de trouver cette maxime : la compagnie perd
l'homme. Elle abonde dans Sénèque. Si ces précep-
tes ne se rencontrent dans aucun philosophe anté-
rieur à Sénèque, nous sommes prêt à reconnaître qu'ils
sont imités du Nouveau Testament.

On se rappelle peut-être une Épître, que nous avons
citée, sur les cours publics de philosophie fréquentés
par notre philosophe dans sa jeunesse. Sénèque, en dé-
peignant ses anciens condisciples, note une classe d'au-
diteurs que la curiosité seule et le goût des belles et re-
tentissantes paroles attirait : « Ils viennent pour entendre
et non pour apprendre ^ )> On nous apprend qu'en
leur infligeant ce blâme, il songeait aux paroles du
Psalmiste : « Ils ont des oreilles et ils n'entendent
pas. »

* Ep. cviii. « Veniunt ut audiant, non ut discant. »

I

LA MORALE DE SÉNÈQUE. 2^9

Trouverons-nous, enfin, parmi les preuves des pla-
giats philosophiques de Sénèque autre chose que des
maximes du sens commun et des adages de la sagesse
universelle? Mettrons-nous au rang des vérités nou-
velles, peu connues, que nul esprit n'a enfantées, que
nul écrit n'a publiées, ce précepte : « Il faut mettre de
la mesure dans la vertu même ; )> ou celui-ci : « Phi-
losophons sans faste et sans nous rendre odieux ; dissi-
mulons notre sagesse avec prudence, de crainte d'exci-
ter des ombrages dangereux. » Le premier est un lieu
commun, et le second un sentiment épicurien qui est
trop timide et trop égoïste pour un disciple de l'Evan-
gile ^

Ce serait un travail aussi long que superflu de ras-
sembler tous les rapports de mots ou de pensées qui
peuvent exister entre la morale philosophique et TÉvan-
giJe. Combien de sentences, de métaphores, de compa-
raisons semblables se lisent à la fois dans les auteurs
sacrés et dans les livres profaaes! Qu'il nous suffise
d'en avoir donné un aperçu dans ce chapitre.

Sénèque a dit comme l'Ecriture : « Tous les hommes
sont enclins au mal. » Mais Ménandre, Horace, Sé-
nèque le rhéteur et cent autres, ont exprimé sous la
môme forme cette même pensée! Nous obligera-t-on
de citer ces maximes communes qui pendant six siècles
ont défrayé les moralistes et les pointes, et qui vont
aboutir à Sénèque après avoir fait le tour de la littéra-
ture^?

1 Gicéron : « Philosophice quidem preecepta noscenda, Yivendum aiitem
civiliter. » {Ad Marcum fil.) — C'est la morale do Philinte.

■' Sénèque, De ira, \, li. — II, 27, 2G. — De cletn., \, 7. — Conlrou.,

19

200 . LA MORALE DE SÉNÈQUE.

Sénèque, qui cependant vivait dans l'opulence, a
vanté les avantages de la pauvreté, il a signalé les périls
et l'usage corrupteur de la richesse ^ Les apôtres, avec
plus de sincérité, puisqu'ils n'étaient pas millionnaires,
en ont fait autant. Qu'est-ce que cela prouve? Les
poètes anciens sont remplis de ces maximes, et, comme
le remarque Sénèque lui-même, tous les jours elles re-
tentissaient sur les théâtres. La nouveauté, ajoute-t-il,
n'est pas de les exprimer, ce serait de les mettre en
pratique^.

Sortons donc de ces généralités oii les partisans du
christianisme de Sénèque ont le tort de chercher de
vains arguments. Laissons-les s'y égarer et s'y appe-
santir.

Si l'on voulait, quels rapprochements ne pourrait-on
pas instituer entre la morale philosophique des anciens
et les prescriptions des livres saints !

Yoici certainement un mot dont l'accent est bien
chrétien, et qu'on ne s'attend pas à rencontrer hors de
l'Évangile : // vaut mieux obéir à Dieu qu'aux
hommes. Eh bien, il est dans Platon à peu près dans
les termes rapportés par les Actes : « Si vous me disiez :
Socrate, nous rejetons l'avis d'Anytus et nous te ren-
voyons absous, mais c'est à condition que tu cesseras
de philosopher selon ta coutume; et si tu y retombes,

H, 12. — IV, 25. ~ Horace, Sai. \. {, 3, — Catulle, Carm., XXII. —
Plièdre, \\, F. X. — Juste Lipse, Manuel., ui, 20.

1 Ép. GVllï, XXXI, LXXXll, LXXX1I[, GXVllI. — De uiia heuta,
ch. XXIV, XXV. — J. Lipse, Manud., il, 24.

2 De trang. animi, viii. — Ep. G VIII. — Horace, Sat.^ l. 1, s. 1. —
Sénèque, Ép. XXV, CX, XVIf, LXXfV.

LA. MORALE DE SÉNÈQUE. 2!»l

tu mourras... je vous répondrais sans balancer:
Athéniens, je vous honore et je vous aime, mais
j'obéirai plutôt à Dieu qu'à vous; et tant que je res-
pirerai, je ne cesserai de m'appliqucr à la philoso-
phie ^ ))

Quand Platon dit : « Exceller dans la vertu, si l'on
vit dans V opulence, est impossible ; )> ne pense-t-on pas
aussitôt à ce mot de l'Evangile : « Il est plus facile à un
cable de passer par le trou d'une aiguille qu'à un riche
d'entrer dans le royaume des cieux? » Cela est si vrai
que Celse reprochait à saint Mathieu d'avoir ici copié
Platon. Sénèque, en exprimant une pensée semblable,
est moins chrétien que Platon : « Il y a, dit-il, plus de
grandeur d'âme et plus de force de caractère à pratiquer
a vertu quand on est riche. C'est un grand mérite
que de ne pas se laisser corrompre par un tel voisi-
nage "^ »

Combien de fois le reproche de folie n'a-t-il pas été
adressé aux philosophes , à Socrate , à Platon , à Cléanthe ^ ?

* Apolog. de Socr. Éd. de M. Cousin.

2 Stobée, Florileg. Préface de Grotius. — Saint Math., xrx, 24. —
Orig., Contre Celse, vi, 16. — Séiièque, Ep. XX. — On trouve dans
Zenon une pensée analogue au fameux verset : Beati pauperes spirilu. Jl
répétait souvent, nous apprend Dw^mo,, ces vers d'Kuripide : « il avait de
grandes richesses, mais il ne s'enorgueillissait pas de son bonheur, et il
n'avait pas des sentiments plus hauts que s'il eût été pauvre. » ( Diog.
Laert., 1. VII, 2.) — Comparez Ménandre : « 0 trois fois malheureux
ceux qui pensent fièrement d'eux-mêmes ! ils ne connaissent guère la na-
ture humaine.» — Autre similitude. On lit dans Cicéron : « Quœ domus
tam stabilis, quœ tam firrna civitas est, quœ non odiis atque dissidiis
funditus everti possit? » N'est-ce pas la sentence évangélique : « Tout
royaume divisé contre lui-même sera dévoré, toute ville, toute maison di-
visée tombera? » (Saint Math., xii.)

^ Diog. Laer. — La folie de Cléanthe était proclamée en plein théâtre.

292 LA MORALE DE SÉNÈQUE,

Le monde n'a-t-il pas dit la folie àa h sagesse ^^vanU
de dire la folie de la Croix?

Qu'on se rappelle maintenant tous les passages des
anciens que nous avons du rapprocher des livres saints,
dans le cours de cette étude ; qu'on lise les recherches
d'Eusèbe et de saint Clément, et on se convaincra com-
bien il est facile de multiplier ces comparaisons. Est-il
si surprenant que les mêmes objets, et des objets connus
et familiers, se trouvent désignés par les mêmes termes,
par des métaphores analogues, à la fois dans les Écri-
tures et dans les livres profanes? Quelle impossibilité
que la raison humaine, capable de vertu et de sagesse,
ait en se développant conçu des vérités que le christia-
nisme a consacrées? Si on refuse à l'esprit humain la
faculté de trouver par lui-même les vérités du sens
commun et de la morale, comment supposer qu'en les
empruntant il ait pu les comprendre?

Ce n'était pas d'ailleurs dans ces généraUtés, trésor
de sagesse où l'humanité a puisé de tout temps, qu'il
fallait chercher matière à un parallèle entre Sénèque et
saint Paul. De telles preuves ne sauraient être con-
cluantes. Sur quoi, en effet, doit porter le débat? Sur
ces maximes élevées et généreuses que toute l'antiquité
n'a pas connues, ou qu'elle a découvertes assez tard et
imparfaitement pratiquées ; sur cette partie épurée de
la morale qui atteste les derniers progrès de la raison,
et qui commençait à convertir les âmes d'élite, lorsque
le christianisme surprit l'esprit humain dans ce travail
et, se substituant ou s'alliantà la philosophie, acheva la
révolution des consciences. Sénèque s'est-il uniquement
inspiré des idées récemment émises par ses devanciers

LA MORALF. DE SÉNÈQUE. 293

les plus illustres, et déjà familières aux écoles philoso-
phiques de son temps? ou bien s'est-il élevé au-dessus
de son siècle et de ses prédécesseurs, grâce à des se-
cours étrangers à la philosophie? Là est le vrai point
de la question.

504 L'ESCLAVAGE.

CHAPITRE X

Suite de la morale de Sénèqne. — Des maximes les plus élevées' de la
morale philosophique, et de la plus pure doctrine de l'antiquité. — Gon-
damaatioii de l'esclavage.

Sénèque et saint Paul reconnaissent tous deux que
l'esclave est moralement l'égal du maître; tous deux
recommandent de traiter les esclaves avec douceur, et
ils ne dédaignent pas de se faire des amis parmi eux.
Est-ce une raison de croire que ces idées sont dans le
philosophe une inspiration des Épîtres apostoliques?

Prétendre que les philosophes anciens, sans exception,
ont approuvé l'esclavage est une déclamation qui s'use
de jour en jour, et dont le plus médiocre savant fait
bonne justice. Des témoignages irrécusables établis-
sent que depuis Socrate, c'est-à-dire depuis la nais-
sance de la vraie philosophie et de la civilisation,
il n'est presque pas de philosophe et d'esprit élevé
qui n'ait protesté contre cette violation des droits
les plus sacrés de l'humanité. A mesure que les pro-
grès de la raison diminuèrent les préjugés et calmèrent
les haines qui divisaient les peuples anciens; dès que
l'égoïsme farouche qui caractérisait les citoyens des ré-
publiques grecques eut fait place à des notions plus
justes, è des sentiments plus nobles sur la nature hu-

l'esclavage. 295

maine et sur les rapports des hommes entre eux, ces
protestations devinrent plus énergiques. Un passage
formel d'Aristote nous apprend que de son temps ou
même avant lui l'institution de l'esclavage avait ses ad-
versaires, nombreux et déclarés, qui prétendaieat « que
le pouvoir du maître est contre nature, et que la servi-
tude est inique puisqu'elle est produite par la violence ^ .•»
Socrate et Antisthène admettaient que les esclaves sont
capables d'honneur et de vertu; ils voulaient que le
maître traitât en hommes libres tous ceux qu'il verrait
sensibles à la louange^. C'était poser le fondement
même de la réhabilitation. Car c'était reconnaître qu'ils
sont hommes aussi bien que le maître qui les possède,
puisqu'ils ont le meilleur de l'homme. Et à quel titre
une doctrine encore plus éclairée et plus hardie les re-
lèvera-t-elle un jour, si ce n'est en déclarant qu'ils sont
égaux à tous par la vertu et par leur participation à ses
récompenses?

On ne s'étonnera pas de trouver le nom d'Euripide
parmi les partisans des idées nouvelles, a L'esclave,

1 Politique, 1. I, ch. II, § 3.

2 Xénophon, Écon., ch. xil, sur les qualités d'un bon fermier, et,
ch. XIII, sur l'émulation parmi les esclaves. — Nous avons trouvé, sur la
question dd resclav.ig-e, comme sur celle de Y égalité, de Vanité du g-en.-e
humain, de la charité et de la chasteté, de nombreux renseignements
d.ms un excellent livre de M. Denis, ancien élève de l'Ecole normale :
Histoire d;s théories et des idées morales dans l'antiquité (18oG, ouvr
couronné par l'institut). Notre objet n'étant pas ici de faire des décou-
vertes dans l'histoire de la philosophie, mais de démontrer, à l'aide de
l'histoire, la fausseté de certaines assertions, nous avons cru pouvoir pro-
fiter des indications qui nous étaient fournies par une science exacte et
scrupuleuse, et recourir aux textes originaux sur lesquels avait travaillé le
récent historien. A ses recherches, que nous avons vérifiées^ nous avons
ajouté les nôtres.

296 L'ESCLAVAGE.

homme de bien, n'a d'esclave que le nom, car il
a le cœur d'un homme libre... Ne méprisons pas
l'esclave, s'il est vertueux, à cause de son nom; quel-
quefois son âme est plus libre que celle des hommes
libres... A quoi bon tant estimer la naissance? Ceux
dont le cœur est noble et courageux, fussent-ils esclaves,
je dis qu'ils surpassent en noblesse les porteurs de vains
titres*... )) Cette opposition entre la servitude du corps
et l'indépendance de l'âme se rencontre aussi dans So-
phocle^. Ce poëte reconnaît en outre que le malheur
et la servitude sont un effet des caprices et de l'ini-
quité du sort. Du reste, comment Euripide et tant de
grands esprits portés à la justice par leur élévation
même, auraie :t-ils pu méconnaître absolument les
droits d'une classe dégradée, lorsqu'ils professaient sur
l'égalité naturelle des hommes les principes suivants :
« Une même terre nous a également nourris, et per-
sonne n'a de privilèges. Nobles ou non nobles, nous ne
sommes qu'une même race. C'est le temps et la loi qui
ont produit l'orgueil de la noblesse... C'est Dieu et non
la richesse qui nous donne l'intelligence ^ )) Un dis-
cours de Démosthène nous apprend que des banquiers
léguèrent en mourant à certains esclaves affranchis et
leurs femmes et leurs banques \

Platon, dans les Lois, accepte Tinstitution de Tescla-

1 Stoh., Flor., lit. 62-86.

2 El (Twaa ooùXov, àXX' 6 voû; èXsuÔspo;. — Stob., tit. 62-86.

3 Stobée, FloriL, tit. 86.

'^ Démosthène, Disc, pour Phormion, Les noms de ces esclaves que cite
Démosthène sont, outre Phormion, Satyros, Timodème, Herm.-Bos, <c et
vingt autres, » dit l'orateur.

L'ESCLAVAGE. 297

vage, en la trouvant fort embarrassante ; il la supprime,
au contraire, dans la République : la raison en est que,
dans le premier ouvrage, il trace le plan d'une cité grec-
que, et dans le second, le modèle d\me cité imaginaire
011 la raison, comme Timagination, a le champ libre. Le
peuple de la République comprend une troisième classe,
celle des artisans et des laboureurs, qui est chargée de
tous les travaux manuels ; il ne reste donc aucune place
pour les esclaves, puisqu'on ne leur laisse aucun emploi.
Voici ce que renferment les Lois au sujet de l'esclavage :
(( Il y a quelque difficulté à justifier ou à condamn(3r l'u-
sage des esclaves... je ne sais que régler touchant leur
possession . . . nous savons qu'il n'est personne qui ne dise
qu'il faut des esclaves fidèles et affectionnés, et qu'il s'en
est trouvé beaucoup qui ont montré plus de dévouement
que des frères ou des fils, et qui ont sauvé à leurs maîtres
la vie, les biens et toute leur famille... On dit aussi,
d'un autre côté, qu'il n'y a aucun fond à faire sur un
esclave... Suivant que les hommes partagent l'un ou
l'autre de ces sentiments contraires, les uns, ne se fiant
nuUement à leurs esclaves, les traitent comme des bêtes
féroces, et, à force de coups de fouet et d'étrivières,
rendent leur âme non-seulement trois fois, mais vingt
fois plus esclave ; les autres tiennent une conduite tout
opposée... Il est utile de les bien traiter, non-seulement
pour eux-mêmes, mais en vue de nos propres intérêts.
Ce bon traitement consiste à ne point se permettre d'ou-
trages envers eux et à être, s'il se peut, plus équi-
table à leur égard qu'envers nos égaux. En effet, c'est
surtout dans la manière dont on en use avec ceux
qu'on peut maltraiter impunément, que l'on fait voir

29S L'KSC'>AVAGE.

si l'on aime naturellement et sincèrement la jus-
tice*... ))

Aristote^, dont on cite si souvent les dures et iniques
théories, admet que le maître peut aimer ses esclaves, du
moins en tant qu'hommes ; il ordonne de les traiter avec
plus d'humanité même que les enfants ; et personnelle-
ment il pratiqua ces préceptes, et fut imité en cela par
ses disciples^.

Epicure donnait aux mieux doués une instruction
philosophique, et se plaisait à converser avec eux''. Or,
n'était-ce pas les élever jusqu^à lui et les déclarer ses
égaux? Car, pour un philosophe détaché des richesses,
des honneurs, et même de la patrie, qui met tout son
cœur et tous ses biens dans la philosophie et l'amitié,
donner à un esclave le titre d'ami et l'initier à la sa-
gesse, n'est-ce pas lui faire présent de la liberté véri-
table et de la plus noble égalité? Les cyniques, qui fai-
saient profession de n'estimer rien que la vertu, et qui,
tournant en ridicule la société civihsée, en offraient

1 L. VI.

2 Aristote dit dans sa Politique : « Souvent il arrive que les hommes
libres n'ont d'hommes libres que le corps, comme certains esclaves sont
libres par l'âme. » Polit., l, 2. — Il répète, en l'.ipprouvant, le pro-
verbe : « Il y a esclave et esclave, il y a maître et maître. » [Ibid.) —
Il dit encore : « Entre le maître et l'esclave, quan 1 c'est la nature, et non
la violence, qui les a faits tels, il existe un intérêt commun, une bienveil-
lance réciproque, çiXia xt; Tipô; à/AYiAouç. » {Ibid.) — Ailleurs : « L'es-
clave est homme, doué de raison, et par conséquent capable de vertu. »
(L. I, V, § 3.) — Enfin, il veut qu'on lui présente la liberté comme prix
de ses travaux. (L. IV, ix, § 9.)

3 Diogène, I. V, ch. ir, m, iv.

'* Diogène Laërce, x. « Que dire de sa douceur pour ses esclaves, attes-
tée par son testament? 11 les associait à ses études, en particulier Mus, le
plus célèbre d'entre eux. »

L'ESCLAVAGE. 299

dans leurs personnes une sorte de parodie, se trouvaient
par leurs goûts et par leur naissance trop rapprochés
des esclaves pour ne pas leur tendre les bras. Ils les ac-
cueillirent dans leurs rangs, se glorifièrent de quelques-
uns, tels que Monime* etMénippe, qui parvinrent à un
haut degré de sagesse; en général, ils montrèrent une
prédilection marquée pour le menu peuple, dont ils
sortaient, et qui leur ressemblait naturellement et sans
effort. En vantant, avec Antisthène, l'excellence du
travail, le mérite de la peine et de la souffrance, ils fai-
saient l'éloge de la condition même et de la vie de l'es-
clave. Diogène avait coutume de dire : « Si les servi-
teurs sont esclaves de leurs maîtres, les gens vicieux le
sont de leurs passions. » Devenu esclave lui-même, et
vendu à un maître, il répondit à ceux qui voulaient le
racheter : « Les lions ne sont point esclaves de ceux qui
les nourrissent ; les véritables esclaves ce sont les maîtres
des lions^ ))

Zenon posa ce principe, qui n'était que la consé-
quence de ses idées en morale et en métaphysique :
« Tous les hommes sont égaux, la vertu seule établit
entre eux des distinctions. Tous les méchants sont es-
claves, le sage est seul libre, car il est seul maître de
ses inspirations et le méchant ne l'est pas. 11 y a en
outre tel esclavage qui vient de la conquête, tel autre
qui vient d'un achat; à l'un et à l'autre correspond le
pouvoir du maître, qui est un maP. )) L'esclave est

1 Diogène Laërce, VI, ch. m. «Monimede Syracuse, disciple de Dio-
gi.nej était esclave d'un banquier de Coriuthe. n

2 Diogène, VI, 1, 2.

3 Ibid., vil, \.

300 i/esclavage.

donc admis, au même titre que l'homme libre, dans la
cité universelle qui comprend les hommes et les dieux,
et 011 la vertu préside. Le sentiment de Zenon sur l'es-
clavage acquiert une force et une importance particu-
lières; ce n'est pas, en effet, une maxime isolée, un
beau mouvement bientôt démenti; c'est un point de
doctrine; il fait partie d'un système. Toutefois, cette
théorie a sa première origine dans le spiritualisme de
Socrate et de ses amis ; car, dès qu'il est établi que l'âme
est supérieure au corps, ou plutôt qu'elle est tout
l'homme, et que les biens de l'âme sont les véritables
biens, il suit de là que l'esclave doué d'une âme ver-
tueuse recouvre la dignité humaine et ses droits avec
elle. La condamnation de l'esclavage est donc une des
conséquences principales de toute philosophie spiritua-
liste. La force de l'habitude, les préoccupations poli-
tiques, peuvent empêcher pour un temps, même les
meilleurs esprits, de la voir clairement ou de la déve-
lopper avec assurance ; mais tôt ou tard le travail inces-
sant de la pensée, secondé par des circonstances exté-
rieures, accomplit ce progrès. Zenon eut le mérite de
démontrer méthodiquement ce qui avait été pressenti et
indiqué par Socrate.

Et qu'on ne croie pas que ce libéralisme se soit
enfermé dans l'enceinte des écoles. Ses maximes re-
tentissent sur le théâtre de la Nouvelle -Comédie.
Ménandre relève l'esclave par la hauteur des senti-
ments qu'il lui prête : a Sers en homme libre, et
tune seras plus esclave*. » Philémon condamne l'es-

* 'EXeuOépwç SouXeue, SouXo; oùx ëcrei.

(Éd. Didot, p. 80.)

l'esclavagk. 301

clavage comme étant un abus de la force et un usage
contraire à la nature : « On a beau être esclave, on est
fait de la môme chair que les autres. La nature ne fait
point d'esclaves. C'est la fortune qui réduit le corps en
servitude. )> Et ailleurs : a Un homme ne cesse point
d'être homme en devenant esclave ^ » — Pourquoi se
croire si supérieur à l'esclave et d'une autre nature que
lui? Ne sommes-nous pas tous esclaves, au sens du
poëte Philiscus? « Je n'ai qu'un maître, fait-il dire à
un valet de comédie; mais vous tous que nous appelons
libres, vous obéissez, les uns h une loi, les autres à un
tyran, et le tyran est esclave de la peur. Les sujets ser-
vent sous les rois, les rois sous la dépendance des dieux,
les dieux sous l'empire de la nécessité. Partout le faible
est dominé par le fort; le monde est un enchaînement
de servitudes "^ )>

Imitateurs de la Nouvelle-Comédie, Plante et Térence
en copièrent les maximes philosophiques, et leurs es-
claves se permirent quelquefois des réflexions dignes
d'un cœur libre. Parmi eux, il en est qui servent en
hommes libres ^, suivant l'expression de Ménandre ; il
en est qui se souviennent qu'ils sont hommes et qui
osent le dire à l'insolent qui les outrage : « Un esclave
mal parler à un homme libre ! — Quoi ! tu diras des
injures à un autre, et tu ne veux pas qu'il te réponde!

1 Stob., FLor., t. LXII.

2//i., ihid, t. LX[I.

3 Serviebas liberaliter. — Ter., And)\, 1. I. — Plaute, Trinosnus,
V. 240. Philto (servus) : « Homo ei>o suni, homo tu es : ita me amabit
Jupiter!» — AsinarUi v. 5G0 : « Quie res? Tua' libero homini maie ser-
ves loquere? — Tu co:itumeliam alleri facias, tibi nou dicatur? Tarn e<^o
homo sum quam tu. — Scilicet ita res est. » (470.)

302 L'ESCLAVAGE.

Je suis homme comme toi! » Mais plus d'un siècle s'é-
coulera avant que la culture des lettres, les douceurs de
la paix, les changements survenus dans l'état politique
et social des Romains réussissent à humaniser ce peuple
barbare, à corriger ce fonds d'orgueil, d'ignorance et
de cruauté qui formait son caractère. Trop zélé pour la
conservation des anciens usages et pour les institutions
fondamentales de la société romaine, Cicéron évite ou
néglige ce problème dont la solution est si délicate;
platonicien par l'intelligence, il semble allier à la pru-
dence de l'homme d'Etat quelque chose des dédains de
son maître pour une classe que la misère abêtit. 11 se
borne à recommander la justice envers les esclaves, et
les assimile aux mercenaires ^ C'est un commencement
de réhabilitation, et nous pouvons reconnaître là une
idée stoïcienne^. Cicéron d'ailleurs professait, sur l'éga-
lité des hommes, sur les liens de fraternité que la na-
ture a établis entre eux, des principes qui aboutissaient
nécessairement à la condamnation de l'esclavage. C'est
ce que nous éclaircirons plus tard. Enfin, le cœur en
lui réparait les inconséquences de la pensée. Voici en
quels termes il écrivait à un esclave qu'il avait lui-même
affranchi, à Tiron : « Notre désir de te voir est aussi vif
que notre amitié ; l'amitié souhaite de te voir bien por-
tant; notre désir est que ce soit le plus tôt possible.
Prends soin de ta santé ; de tous les offices que tu peux
me rendre, celui-là sera le plus cher^ » Quintus Cicé-

1 De offic, 1. XIII.

2 « Servus, ut placet Ghrysippo, perpetiius mercenarius est. » (Séncque,
De benef., lu, 22.)

3 Ep. fam.^ L XXVI. Ép. XXVII. — Burigny, Mém, sur l'esdava.jti
à Rome (Acad. des inscr'qtt., 37).

L'ESCLAVAGE. 1^03

ron disait à son frère, au sujet de cet esclave : « Vous
l'avez mis avec nous sur le pied d'un ami '. » C'est l'ap-
plication de la doctrine d'Epicure; Cicéron ne l'énonce
nulle part, mais il la pratique. Ailleurs il caractérise ses
rapports avec un Curtius Mithrès, affranchi d'un de ses
amis : (( C'est un homme de mon intimité et très-étroite-
ment lié avec moi'^. »

Sous l'Empire, la douceur envers les esclaves passe
insensiblement dans les habitudes ; se montrer humain
est de bon ton et fait partie des convenances. Auguste
s'irrite contre les maîtres barbares; un poëte, fils
d'affranchi et ami du prince, les punit par le ridicule ^
La loi Petronia défend d'exposer les esclaves à des
combats de bêtes féroces. Le préfet de la ville est
chargé de recevoir les plaintes des serviteurs contre
leurs maîtres. Les statues de l'empereur, très-nom-
breuses dans Rome, servent d'asile à ces opprimés, si
souvent victimes d'atroces fureurs. En vertu d'une loi
de Claude, tout maître qui ne soigne pas son esclave
malade, perd ses droits sur lui ^;

Autre indice d'un progrès de l'esprit public : les
anciennes lois sur l'esclavage, dans leurs dispositions
les plus iniques, deviennent inexécutables. Elles sou-
lèvent la conscience populaire. Sénèque nous apprend
que les maîtres connus pour leur barbarie étaicjit

1 Ep. XVI..

2 L. Xil. Ep. LXIX.

3 Horace, sat. m, 1. I, v. 80.

'^ M. Trolouj,»-, de X Infl. du di.rist. sur le droit civil des Romains. —
Sénèque, De benef., m, 27. — Dé clenienïia, l, 18. — Tacite, Ann., xiv,
42, 4o.

304 l'esclavage.

montrés au doigt et insultés dans les rues par la
foule. Plusieurs causes agissaient sur les esprits et
les façonnaient à des mœurs, à des idées nouvelles.
D'abord les lettres et la philosophie grecques, plus
puissantes et plus répandues que jamais; l'établisse-
ment de l'Empire, qui, en abaissant l'aristocratie, re-
levait, par l'effet même du contre-poids, les classes infé-
rieures; enfin, le profond bouleversement de l'ancienne
société, l'extinction des hommes libres et de race ro-
maine, l'affluence des affranchis et des étrangers natu-
ralisés, la prodigieuse fortune d'anciens échappés de
servitude, qui en peu d'années parvenaient aux honneurs,
à l'opulence, à la considération. ÎNous neparlonspas seu-
lement des Pallas, des Narcisse, des Calliste, plus riches
que Crassus, plus courtisés que l'empereur, et dont l'un
eut trois reines pour femmes ; mais combien d'affranchis
de tout rang, de toute nation, encore marqués des stig-
mates de l'esclavage, et dont on citait les vendeurs et les
acheteurs, apparaissaient tout à coup, grâce à leur per-
sévérante industrie, chargés de biens et d'emplois^ 1

Une paix sans terme ouvrait un vaste champ à
l'activité des caractères obséquieux, des mérites vul-
gaires, des vile's ambitions; l'aristocratie, au contraire,
inutile et importune, séchait de dépit et de langueur.
Un mot peint la révolution sociale, accomplie en un
demi-siècle : « Je te hais. César, parce que tu es séna-
teur; )) voilà le raffinement de la flatterie en 'usage à la
cour de Néron, et c'est un mot d'affranchi, répété par
une troupe de baladins et d'artistes, esclaves grecs et

' Voyez Tacite^ Ann., un, 27. — Pétrone, xxxviii, 57, 71.

L'ESCLAVAGE. 305

orientaux, amis et collègues de César *. Comment,
dans une telle perturbation des rangs et des fortunes,
les anciens préjugés auraient-ils conservé leur force et
leur intolérance ! Comment les idées n'auraient-elles pas
changé avec la société même dont elles étaient l'expres-
sion fidèle I Comment l'opinion publique n'aurait-elle
pas perdu de ses sévérités à l'égard des esclaves, dans
un monde où les esclaves intelligents, affranchis par
leur intelligence, formaient le pubUc !

Aussi les principaux lieux communs de la littérature
contemporaine roulent sur la vanité des titres, sur Téga-
lité naturelle, sur l'inconstance de la fortune qui se plaît
à confondre les conditions, à donner aux petits la place
des grands. Ces réflexions naissaient du spectacle jour-
nalier des choses humaines. Sous Auguste, un rhéteur
disait en présence d'un nombreux auditoire : « La na-
ture a fait les esclaves égaux aux maîtres, et ces inégali-
tés, introduites par les lois, n'ont aucun fondement réel
et légitime. » Il ne paraît pas que son langage ait excité
d'étonnement, et il fallait bien que cette opinion n'eût
rien de singulier ni de choquant, puisqu'eUe faisait
partie de la confirmation dans un plaidoyer. Sénèquele
père observe seulement que c était une raison de phi-
losophe ^ Un autre rhéteur s'attendrit sur le sort des
esclaves, livrés aux caprices de maîtres voluptueux ;
(( Quel crime, dit-il, ont donc commis ces esclaves? ce-
lui de naître ^. )) Dès le temps de Jules César, Diodore

1 Mt<7w (Te Kaîaap, 6ti auyxXyiTixà; û (Dion, lxiii, 15).

^ Controv., m, 21.

•* « Quid infelix istc peccavit aliud quam quod natus est?... » {Controv, j

20

30fi L'ESCLAVAGE.

prêtait des idées analogues à ses personnages histori-
ques; ce qu'il louait surtout chez les Indiens, c'est
qu'on n'y voyait point d'esclaves*. Yalère Maxime
prenait plaisir à signaler, dans l'histoire de toutes
les nations, les hommes qui, sortis d'une basse con-
dition, s'étaient élevés par leur mérite : la vertu,
disait-il, fait la vraie grandeur; tous, esclaves et hom-
mes libres, peuvent y parvenir ^ Faut-il donc s'étonner
que Sénèque exprime tout à la fois les opinions stoï-
ciennes, les idées philosophiques des écrivains et des
poètes de toute l'antiquité, et les sentiments d'un grand
nombre de ses contemporains?

En effet, que trouvons-nous dans Sénèque au sujet
des esclaves? « C'est la vertu, dit-il, qui fait la noblesse;
l'esclave aussi bien que l'homme libre peut être ver-
tueux^ : )) opinion déjà émise par Socrate, par Eu-
ripide, et par la plupart des poètes dramatiques.
(( Dans l'esclave, ajoute-t-il, le corps seul est réduit en
servitude; l'âme reste libre, et cette âme a la même
origine que la nôtre; ainsi l'esclave, par sa nature, par-
ticipe à la dignité humaine et a droit au nom d'homme ;

V, 33.) — Voir d'autres exemples cités page 141, dans le chapitre sur les
philosophes romains»

1 Liv. II, ch. XXXIX. « Chez les Indiens, la loi défend de faire qui que
ce soit esclave ; tout homme est hbre, et doit toujours respecter dans uu
autre son semblable et son égal. » Ailleurs, l'historien rapporte une loi
des Egyptiens : « Celui qui tuait volontairement un homme, soit libre,
soit esclave, la loi le condamnait également à perdre la vie, d'abord pour
détourner d'un tel crime, par la nature seule de Taction, sans égard pour
les différences que le hasard a introduites dans la société... » (Liv. I, 77.)

2 Liv. III, ch. III et iv. Sur les hommes de peu illustrés par leur
mérite.

« De benef., m, 18.

L'ESCLAVAGE. 307

que signifient ces expressions : noble, chevalier, esclaves
affranchis? Pures chimères de l'orgueil, inventions de
l'injustice. Quelque corps qu'elle habite, l'âme vient de
Dieu, et retourne à la source dont elle émane; du sein
de la bassesse elle peut s'élever vers le ciel et rejoindre
par la pensée, à travers les espaces infinis, les Intelli-
gences qui président au mouvement des astres*. » Voilà
encore une vérité depuis longtemps reconnue et pro-
clamée, qui revêt ici la forme particulière aux doctrines
stoïciennes. — a La fortune est inconstante, poursuit
notre philosophe, elle se fait un jeu de confondre les
rangs; elle précipite de la grandeur dans la servitude,
et mène à l'illustration par l'obscurité. Voyez combien
d'esclaves commandent aux hommes libres! D'ailleurs,
qui de nous échappe à l'esclavage? Ne sommes-nous pas
sous la tyrannie de nos passions ^? » C'est ce que répé-
taient, depuis Diogène, tous les philosophes ; c'est ce
que déclamaient les rhéteurs, contemporains des deux
Sénèque.

A quelle conclusion aboutissent ces raisonnements?
L'esclavage est une chose injuste, sans doute, un
accident du sort , une infirmité de notre nature ,
comme la mort, la maladie, la misère; faut-il donc
l'abolir? Non, mais en tempérer la rigueur et l'iniquité
par un traitement doux et humain. C'est ce qui avait été
recommandé par tous les philosophes, sans excepter
Aristote, et pratiqué par les maîtres honnêtes et sensés,
comme le prouve Sénèque, en prenant ses exemples dans

1 De benef., m, 20. — Ep. XLiii. — Ep. xxxf.

2 De benef.y m, 29.

308 L'ESCLAVAGE.

l'histoire romaine. Respectez vos esclaves, continue Se-
nèque, n'affectez point envers eux un mépris insolent,
vivez familièrement avec ceux qui vous servent, suivant
l'usage de nos ancêtres, gouvernez-les en pères et faites-
vous-en aimer. On doit accorder sa confiance, son estime,
son amitié même à ceux d'entre eux qui s'en montrent
dignes ^ Beaux et sages préceptes, qui résument fidè-
lement les progrès accomplis par l'esprit humain depuis
Socrate, et les résultats du travail philosophique de la
pensée. De toutes ces maximes, il n'en est pas une seule
qui ne soit antérieure à Sénèque : sa gloire, c'est de les
exprimer avec conviction et avec force.

La doctrine chrétienne est d'accord avec les théories
philosophiques. La voici en substance dans ce passage
de saint Paul : « Esclaves, obéissez à vos maîtres char-
nels avec crainte et tremblement, dans la simplicité de
votre cœur, comme vous obéissez au Christ ; non pas en
les servant en apparence, comme lorsqu'on veut plaire
aux hommes, mais comme il convient à des esclaves du
Christ, en faisant la volonté de Dieu du fond de votre
cœur. Servez avec bonne volonté, comme on sert Dieu
et non comme on sert les hommes; sachez que l'es-
clave, aussi bien que l'homme libre, recevra de Dieu la
récompense du bien qu'il aura fait. Et vous, maîtres,
agissez de même envers ceux qui vous servent, en dé-
sarmant vos rigueurs; n'oubfiez pas que leur maître et
le vôtre est aux cieux, et qu'il n'y a point acception
de personne devant le Seigneur ^ » En s'accordant sur

1 Ep. XLVII.

2 Ep. aux Ephés., VI, 5; Vil, 10.

L'ESCLAVAGE. 309

le fond des choses, le christianisme et la philosophie
gardent le caractère qui leur est propre, s'appuient sur
des principes différents, et ne parlent pas le même lan-
gage. Tous les raisonnements des philosophes sur la
nature, l'égalité, la vertu, la fortune, sont ici remplacés
par un dogme : Dieu est au-dessus des maîtres et des
esclaves ; nous sommes tous égaux à ses yeux, et jugés
d'après nos œuvres. Les mêmes peines, les mêmes ré-
compenses nous attendent. C'est donc Dieu qui com-
mande, c'est à lui qu'il faut obéir. Dans les deux cas, la
réhabilitation de l'esclave et son affranchissement moral
sont établis formellement : là en vertu d'arguments qui
se déduisent et se discutent, ici au nom d'une croyance
incontestée.

Maintenant, la question relative aux imitations sup-
posées de Sénèque nous paraît résolue. S'est-il inspiré
de ce passage de saint Paul, postérieur à la plupart de
ses écrits et qui, tout en aboutissant aux mêmes consé-
quences que les théories philosophiques, y ressemble si
peu par l'expression et par les principes? Ou bien est-il
simplement l'interprète convaincu des doctrines de son
école, ou plutôt de toutes les écoles, et des opinions
accréditées de son temps parmi les esprits généreux?
Évidemment, le doute est impossible à ce sujet. '

Pourquoi donc certaines personnes sont-elles portée^
à voir dans le christianisme l'origine des idées libérales
de Sénèque? En voici la raison : c'est qu'elles supposent
que tous ses prédécesseurs ont approuvé l'esclavage.
Quand on se borne à dire : dans l'antiquité, l'esclave
n'était pas un homme, c'était une chose dont il était
permis d'user, et pour ainsi dire d'abuser h volonté;

310 L'ESCLAVAGE.

quand on croit avoir résumé fidèlement en ces quelques
mots l'historique de la question, il est naturel que cette
façon expéditive de juger l'antiquité laisse quelque em-
barras pour expliquer comment tout à coup un philo-
sophe, succédant aux apologistes d'une tyrannie sécu-
laire, se déclare l'ami des esclaves, l'avocat d'une cause
opprimée, le défenseur de droits méconnus. Mais ce
n'est pas là apporter la lumière ; c'est créer des ténèbres
et s'y ensevelir ; c'est agir avec l'esprit humain comme
avec ces esclaves à qui leurs maîtres déniaient l'intelli-
gence et la moralité.

ÉGALITÉ, FRATERNITÉ. 3H

CHAPITRE XI

De l'Egalité, de la Fraternité et de la Charité.

La charité, c'est-à-dire, suivant le beau mot de Cicé-
ron, V amour du genre humain^ ^ est à bon droit regar-
dée comme une vertu excellente, car elle suppose une
infinité de mérites dont elle est la perfection ; elle s'ap-
puie sur des principes moraux de l'ordre le plus élevé.
En effet, avant d'aimer son semblable, il faut s'être
habitué à le considérer comme un égal, comme" un mem-
bre d'une seule et vaste famille ; il faut accorder peu d'im-
portance à tout ce qui divise et sépare les hommes , aux
inégalités de rang ou de fortune, à la diversité des races,
des institutions et du langage, aux haines qui arment
les peuples les uns contre les autres, aux distinctions
injurieuses qui partagent la société humaine en nobles
et en plébéiens, en citoyens et en barbares. De plus, le
cœur qui est capable de contenir ce sentiment large et
expansif, est par cela même doux, indulgent, miséricor-
dieux, enclin à l'amitié, à la bienfaisance. Que de pré-
jugés et de passions il faut vaincre pour atteindre à cette
vertu des belles âmes et des esprits éclairés I Voyons s'il
est vrai, comme on l'a souvent prétendu, que les anciens

' Caritas generis humani.

312 ÉGALITÉ, FRATERNITÉ.

n'ont connu ni le nom ni la chose ; examinons quelle
doctrine ils ont professée sur V égalité naturelle des
hommes, sur Vunitéàn genre humain, sur la fraternité,
sur V amitié, la bienfaisance, \q pardon des injures, sur
toutes ces vérités que les modernes, même chrétiens,
n'acceptent pas toujours facilement et sans se révoi-
ter.

I.

l'égalité et la FRATERNrrÉ.

De tous ces principes philosophiques, le plus ancien et
le plus populaire, c'est celui de Végalité naturelle. On
arrive très-vite à comprendre qu'on est l'égal d'un grand,
d'un roi ; que tous les hommes ont une mère commune,
la nature, ou un même père, qui est Dieu ; et que toutes
ces inégalités d'un jour, œuvre capricieuse du hasard,
s'etTacent dans la suprême égahté du tombeau. C'est
la philosophie de la multitude; les tribuns rendent
inutiles les moralistes. L'esprit môme le plus grossier
avouera sans peine que la seule inégalité réelle est celle
de l'intelligence et du mérite, et que l'homme vraiment
supérieur est celui qui honore l'humanité ou sa patrie
par ses sentiments et par ses actions. Nous n'avons pas
à insister sur ce point, le chapitre précédent l'a suffi-
samment éclairci. \

Si l'idée de l'égalité est née vite et a été promptement
acceptée, on ne peut pas en dire autant di^V unité du genre
humain et de la fraternité naturelle de tous les hommes.
La première suppose l'amour de soi, et celles-ci l'amour

ÉGALITÉ, FRATERNITÉ. 313

du prochain, ce qui est presque contradictoire. Les
Athéniens sentaient bien qu'un habitant du rivage valait
un habitant des montagnes; ils avaient d'ailleurs intérêt
à ne pas mettre trop de différence entre un eupatride et
un citoyen de la quatrième classe ; mais ils se persua-
dèrent très-tard qu'un habitant d'Argos ou de Thèbes
allait de pair avec un autochtone de l'Attique, et surtout
que les Barbares étaient des hommes comme les Grecs.
Le progrès consista d'abord à appliquer le nom et l'idée
de patrie, non plus à sa cité, à sa bourgade, mais à toute
la Grèce. Au temps de Socrate, les meilleurs esprits
s'attachèrent à démontrer que les Grecs ne formaient
qu'une seule nation, une même Tamille, et que les
guerres qui les divisaient étaient des discordes civiles :
c'est le sentiment d'Aristophane, d'Euripide, de Platon,
d' Aristote *. Il se répand et s'accrédite sous la génération
suivante, gagne jusqu'à des Spartiates, qui s'affligent
d'avoir battu les Corinthiens, et, grâce à Isocrate et à
Phocion, contribue au succès de Philippe, à la réunion
des Grecs sous un même chef.

Alexandre apprend aux Grecs à se défaire de leur
antipathie dédaigneuse pour les Barbares ; la conquête
de l'Asie a pour résultat d'égaler les vaincus aux
vainqueurs, et de cimenter entre eux une alUance
honorable par la communauté des lois et du langage :
« elle forme de cent nations diverses un seul grand
corps, en mêlant dans la coupe de l'amitié les coutumes,
les mœurs, les mariages, les lois; eUe accoutume les

1. V.

< Lysistrate, v. H30, 1360. — Euripide, Suppl. 530.— Platon, Ré/j.,

314 ÉGALITÉ, FRATERNITÉ.

hommes à regarder le monde entier comme leur pa-
trie, les bons comme des concitoyens et des frères, les
méchants comme des étrangers*. » Cet essai gigantesque
de monarchie universelle ébauche dans les esprits l'idée,
jusque-là inconnue, de l'unité du genre humain. Le
stoïcisme la met en pleine lumière, l'empire romain la
réalise.

Tout concourut, après Alexandre, à détruire les senti-
ments égoïstes qui avaient fait la force des petits États
grecs, et entretenu la division parmi les peuples : la dé-
cadence de la Grèce, la corruption des villes indépen-
dantes, le démembrement de l'empire macédonien, le
mélange des peuples, produit par les guerres des succes-
seurs et par les armes romaines, enfin les systèmes de
philosophie sceptiques et matériahstes, inspirés par le
désespoir, et dont l'effet fut de ruiner sans retour les
principes conservateurs qui avaient soutenu les anciennes
sociétés. Il n'y a plus de patrie pour Aristippe; elle est
partout où l'on vit bien ^. Aux yeux des cyniques, la pa-
trie, la famille, la société, la pudeur, autant d'illusions
et de préjugés ! « Ma patrie, disait Cratès, c'est le mépris
de l'opinion, et je suis concitoyen de Diogène^ )) Le
sceptique se détache si complètement des idées vulgaires
et se rend si indifférent à tout, qu'il ne se soucie plus de
savoir ce que font et disent les hommes, ni même en quel

1 Plutarque, Vertu d'Alexandre, l^r dicours, ch. vi.

2 Diogène de Laërte, en parlant des disciples d'Aristippe : « Ils ne
trouvent pas raisonnable que le sage expose sa vie pour sa patrie, parce
que ce serait sacrifier la sagesse aux intérêts des insensés, et que d'ail-
leurs la véritable patrie est le monde. » (L. II, 8.)

3 Id,, 1. VI, ch. II.

ÉGALITÉ, FRATERNITÉ. 315

climat est la Grèce *. L'épicurien, moins exagéré, se con-
tente de rire des guerriers et des politiques ; aussi repous-
se-t-il leurs idées exclusives, leurs haines aveugles ; dans
la douce et large bienveillance que le bonheur lui inspire,
il considère tous les étrangers comme autant de citoyens,
il veut les mêler à sa nation, afin que la concorde règne
entre tous les êtres doués de raison ; son unique regret
c'est de ne pouvoir traiter les animaux avec la même
équité et les mêmes égards ^. Ce n'est point par le doute
ou la raillerie, mais par une démonstration rigoureuse
que Zenon fonde le dogme de l'unité du genre humain
et de la parenté de tous les hommes : « Tous les hommes,
disent les stoïciens, possèdent la raison qui est une dans
son principe ; donc ils sont tous capables de loi et de la
même loi. C'est donc la raison qui établit entre eux
l'égalité et la parenté ; la loi unique qui commande à
tous est la volonté même de Jupiter, ou de l'ordonna-
teur du monde ; d'oii il suit qu'il n'y a qu'un seul État,
puisqu'il n'y a qu'une loi. Cet État c'est le monde, ré-
publique des hommes et des dieux, car les dieux parti-
cipent comme nous à la raison et obéissent à la même
loi ^ » Cette vaste cité embrasse tous les êtres raison-
nables, sans distinction de rang, de condition ou de natio-
nalité. Zenon ajoutait : « L'amour est le dieu qui opère
le salut de la cité ^, »

On peut voir l'application de ces principes dans les

1 Diog. Laer.^ 1. IX, ch. ii.

2 Porphyre, De abstin., I, ch. Xli.

3 Diog., 1. VII, ch. I. — Porphyre, De abstin. j \\\, ch. XX. — Eusèbe,
Prép. évang., xv, 15. — Gicéron, De leg,^ i, 7.

* Porphyre, De abstin., 1. III, 20.

316 ÉGALITÉ, FRATERNITÉ.

écoles mêmes des philosophes, où se pressait une foule
d'étrangers de tout pays, des pauvres, des esclaves, à
côté des savants et des riches. Antisthène était d'une
race méprisée à Athènes, Zenon venait de Phénicie, il
eut pour disciples le manœuvre Cléanthe et l'esclave
Persée. Les historiens et les poètes se font l'écho des
idées Qouvelles. « Quiconque est porté au bien par sa
nature, est de race noble, dit Ménandre, qu'il soit
Ethiopien ou Scythe. Anacharsis n'était-il pas un
Scythe*?)) Mais l'interprète le plus enthousiaste delà
théorie du Portique c'est Cicéron, qui vivait dans un
temps 011 Rome avait accompli le dessein d'Alexandre.
Le dogme stoïcien est le fondement de ses Lois^ l'âme
de son Traité des nevoirs. Yoici d'abord en quels
termes il expose l'idée de la répubUque universelle,
composée des hommes et des dieux : ce Puisqu'il n'y a
rien de meilleur et de plus divin que la raison qui est
commune à l'homme et à Dieu, le premier lien pour
l'homme est celui qui l'unit à Dieu. . . Les dieux obéissent
comme nous aux lois qui régissent le monde, aussi le
monde entier doit-il être considéré comme la république
universelle des dieux et des hommes... Chacun de nous
doit donc se regarder comme un citoyen du monde en-
tier. Lorsque l'âme, contemplant l'immensité magni-
fique des choses, se dégagera des limites et des muraiUes
d'un État particulier, lorsqu'elle ne verra plus dans
l'univers qu'une ville oii elle a droit de cité, grands
dieux 1 comme elle connaîtra sa valeur! comme elle

* "O; âv eô yôyovà); -ç^ (J-riTsp, 'ffiiv eùyévYiç *

IxuOric Ti; ô),£Opo; • ô ô' 'Avàxapo-i; où Sxuôyiç ;
DiDS l'édition de Grotius, ces vers sont attribués à Epicharme.

ÉGALITÉ, FRATERNITÉ. :{17

méprisera tout ce que le vulgaire admire* ! » Si
nous abaissons maintenant nos regards vers la terre,
si nous arrêtons notre pensée sur les rapports qui
nous unissent aux autres hommes, nous verrons, dit
encore Cicéron, qu'il y a plusieurs sortes de socié-
tés : (( la première, la plus étendue de toutes , com-
pren<l tous les hommes en particulier et tous les peuples
en général... de celJe-ci, qui est immense, passons à
une autre qui est plus restreinte, celle où l'on forme
une même nation, un même peuple, oii l'on parle la
même langue; une autre encore plus resserrée, c'est
lorsqu'on est delà même cité... Enfin, les liens du sang
sont les plus immédiats : c'est la société ramenée de son
immensité à un point "^ )) Pour ceux qui disent qu'il
faut tenir compte des citoyens, mais nullement des
étrangers, ils détruisent la société universelle du genre
humain, laquelle n'existant plus, il n'existe plus aussi
ni bienfaisance, ni libéraKté, ni bonté, ni justice. S'ar-
mer contre ces vertus, c'est se rendre coupable d'impiété
envers les dieux immortels ^ Ce n'est pas assez de
connaître ces principes, il faut y conformer nos senti-
ments; notre affection, partant de la famille, doit
rayonner de proche en proche, et embrasser l'humanité :
(( Parmi nos devoirs, il n'en est point de plus noble ni
d'une plus large application que celui qui établit un
Hen enire les hommes, une aUiance et une relation
d'intérêts, en un mot, ïamour du genre humain. Ce

1 D-? off., \, 23.

2 He off,, m, 17.

3 De ojf., III, 6.

318 ÉGALITÉ, FRATERNITÉ.

sentiment, né dans la famille, commence par les pères
et les enfants ; il enveloppe dans son affection la femme
et toute la race, puis il se répand au dehors, par les pa-
rentés, les alliances, par les amitiés et les voisinages ; en
second lieu par les citoyens et par les amis politiques ; il
finit par embrasser la grande famille humaine. Lorsque
ce sentiment rend à chacun ce qui lui est dû, et main-
tient par l'équité la civilisation tout entière, il s'appelle
la justice; il faut y ajouter la bonté, la piété, la libéra-
lité, la bienfaisance, la douceur et les vertus du môme
caractère*. »

Ainsi se trouve gradué et mesuré le sentiment cosmo-
polite appelé la philanthropie. Quant à la distinction
des Grecs et des Barbares, Cicéron dit : « Si, comme le
prétendent les Grecs, il faut qu'on soit Grec ou Barbare,
je crains bien que nous autres Romains nous ne soyons
à ce compte que des Barbares ; mais si ce nom doit venir
de la différence des mœurs, et non de celle des langues,
je crains que les Grecs ne soient pas moins barbares
que les Romains ^. ))

Rome offrait alors une image imposante de cette so-
ciété universelle. Des étrangers y affluaient de tous
les points du globe en n@mbre infini. C'est la patrie
commune du genre humain, disait Sénèque. C'est aussi
ce que semblent vouloir dire les poètes en affectant de
rapprocher urbs et orbs^ la ville et le monde :

Komanee spalium Cbt iirbis et orbis idem 3.

1 De fbiih., v, 23.

2 Derep., i, 37.

8 Ovide, Fastes^ II, 684,

ÉGALITÉ, FRATERNITÉ. 31 9

Les expressions modernes, Y humanité, les lois de l'u-
nivers, le cjenre humain^ deviennent d'un usage fré-
quent ; la plupart, comme mundi jura, fœdera niundi,
ajoutent à leurs sens astronomique un sens moral ; réu-
nion de sens qui atteste une origine stoïcienne. En
même temps se développe un autre sentiment philoso-
phique, auquel les circonstances et l'état de l'opinion
donnaient faveur : c'est l'amour et l'estime de la paix, la
haine de la guerre. En décrivant les hgnes de César,
Lucain se demande si tant de milliers de bras n'au-
raient pas été employés plus utilement à améliorer
quelque contrée sauvage du globe, à faciliter la naviga-
tion le long des côtes périlleuses, apercer des isthmes, à
ouvrir des passages aux flottes. Réflexions surprenantes
de la part d'un ancien ! Le poëte forme un vœu qui ne
manqueraitpas de hardiesse même aujourd'hui : « Puisse
le genre humain déposer les armes et ne penser qu'à son
bonheur; que toutes les nations s'aiment les unes les
autres. »

Tune genus humanum positis sibi consulat armis
Inque vicem gens omnis amet i.

Les douceurs d'une paix prolongée, succédant à des
guerres sans terme et sans mesure, l'intention bien ar-
rêtée du gouvernement de renoncer à l'ambition des con-
quêtes, contribuaient sans doute à rendre ces idées po-
pulaires; mais elles n'étaient pas nouvelles parmi les
philosophes et nous les voyons exprimées dans Aristote,
Isocrate, Epicureet Cicéron.

1 Phars.y VI, 54.

320 LA BIENFAISANCE

§n.

LA BIENFAISANCE OU LA CHARITÉ.

De ces principes naissent des conséquences qu'il nous
reste à examiner. Puisque les hommes sont égaux et
unis entre eux par les liens d'une parenté naturelle, il
suit de là qu'ils doivent éprouver les uns pour les autres
une sympathie proportionnée, comme dit Cicéron, au
degré d'affinité qui les unit. Cicéron revient très-souvent
sur ce point essentiel de la morale, qu'il a si bien expli-
qué dans les passages qui précèdent : « Nous avons un
penchant naturel à aimer les hommes, et c'est le fonde-
ment du droit. — L'homme est créé pour l'homme, pour
un échange de bons offices. — C'est une loi de la nature
que l'homme porte intérêt à l'homme quel qu'il soit, par
cela seul qu'il est homme. — Aucun homme ne doit
être étranger à un autre homme, par cela seul qu'il est
homme ^ )> C'est le sens de la célèbre maxime du poëte :
(( Homo suYïi^ nihil humani a me alienum puto. )> So-
crate, Aristote et Platon voulaient que l'unité régnât
entre tous les habitants d'une même ville : sentiment
qui ne diffère des maximes stoïciennes que par son ca-
ractère exclusif.

Le premier effet de cette sympathie c'est de nous ins-
pirer de la pitié pour le malheur. Les stoïciens condam-
naient cette tendresse d'âme qu'ils appelaient une infir-

1 De kg., I, 15, 13, 10. — De off. i, 17. -- iir. — De finib., m.

LA BIENFAISANCE. 321

mité morale, mais ils prescrivaient de faire tout ce qu'elle
nous suggère *. Distinction bien difficile à observer, et
qui n'existait, même pour eux, qu'en paroles. Aussi
trouvons-nous dans les écrivains, surtout au premier
siècle, de fréquentes exhortations à la pitié; les déclama-
teurs contemporains de Sénèque le père en sont remplis :
« Laissez- vous toucher; la fortune est inconstante, elle
change les vaincus en vainqueurs et abandonne ceux
qu'elle avait élevés... C'en serait fait de l'univers, si la
compassion ne mettait fin à la colère... Croyez-moi, il
n'y a pas de honte à s'attendrir. .. Quelle vive amitié naît
de cette tendresse compatissante î . . . Je dois me montrer
miséricordieux envers beaucoup, beaucoup l'ont été
envers moi. Aussi, quiconque me représente en sa per-
sonne une image de mes infortunes, je le considère
comme mon parent... Ne soyez donc pas inhumains en-
vers celui que le malheur afflige. Combien ont pu témoi-
gner de la compassion qui aujourd'hui l'implorent ^ »
On peut nous répondre que ce sont des senti-
ments qui ont été exprimés de tout temps, parce qu'ils
ont été de tout temps éprouvés. Loin d'y contredire, nous
allons le démontrer : a Ne vous réjouissez point du mal-
heur des autres, on ne peut se flatter d'y échapper...
Ne repoussez point d'un air dur celui qui souffre ; sou-
venez-vous que vous êtes homme... Je suis homme, si
je restais insensible aux calamités humaines je ne ferais
pas preuve de sagesse... Ne reprochez à personne sa
pauvreté; elle est aussi un don des dieux... Lequel

^ Sénèque, De clem., il, 6.

^ Contr.j i, i. — m, 19. — iv, 27. — Excerpia contr., viii, 6.

21

392 LA BTF,NF.\TSANCE.

choisiriez-vous, ou de faire du mal à vos amis et de pro-
curer votre propre bien, ou de partager leurs cha-
grins ?. . . Combien il y a de cruauté à refuser des larmes
à ceux qu'il faut plaindre ! Gardez-vous d'ajouter à la
douleur du malheureux par votre insensibilité. Le mé-
chant seul ne sait pas s'attendrira » Ces maximes ap-
partiennent à tous les poètes anciens, à Euripide, à So-
phocle, à Hésiode, à Ménandre surtout, qui a respiré un
air plus généreux.

Mais la pitié ne suffit pas, il faut que la main secoure
ceux que le cœur a plaints. La bienfaisance est un
devoir au jugement de ceux mêmes qui interdisent au
sage la compassion. Le rhéteur Gahion, celui-là sans
doute qui adopta le frère de Sénèque, développait
ainsi cette maxime dans un plaidoyer : a II n'y pas de
droit contre la loi natureUe... Quoi ! vous m'empêcherez
de pleurer à la vue d'un homme dans le malheur ! Quoi 1
vous m'empêcherez de me ranger du parti d'un horamc
que sa noble conduite aura mis en péril I Nos sentiments
dépendent de nous et ne reconnaissent pas d'autre au-
torité. A personne on ne peut défendre la compassion. Il
existe en effet des droits non écrits, mais plus certains
que tous les écrits du monde. Oui, j'ai le droit de donner
l'aumône au mendiant et d'ensevehr un mort sans sé-
pulture. C'est un mal que de ne pas tendre la main à
ceux qui sont tombés. Il y a là-dessus des droits com-
muns au genre humain^. )> Un autre rhéteur, dans
la même controverse, soutenait la thèse de Gallion avec

1 Stobée, FloriL, t. XXXVII et CXIII.

2 Contr., i, i.

LA BIENFAISANCE. 323

un tour de phrase qui rappelle certains développement?
de Sénèque, et surtout le passage de la lettre xl sur les
esclaves : « Cet accusé, disait-il, a renoncé aux douceurs
de la maison paternelle pour vivre avec un mendiant.
Connaissez donc son forfait : il a foulé aux pieds les lois
pour témoigner sa compassion à des infortunés... Mais
cet infortuné qu'il a secouru, c'est un homme : vous ne
voulez pas qu'on nourrisse un homme ? C'est un citoyen :
vous ne voulez pas qu'on nourrisse un citoyen? C'est un
ami : vous ne voulez pas qu'on nourrisse un ami ?
C'est un proche : vous ne voulez pas nourrir un pro-
che^?»

L'égoïsme est blâmé, le dévouement aux intérêts de
tous est conseillé. « Celui-là seul sait vivre qui ne vit pas
pour lui seul ^. » Les stoïciens exprimaient plus grande-
ment la même pensée : « 11 faut- se croire né pour le
monde et non pour soi ^. )) Yoici la théorie, et en quelque
sorte le catéchisme de la bienfaisance, d'après Cicéron :
« Quels sont les devoirs du sage envers les hommes? 11
ne doit pas se contenter de rendre ces services vulgaires
dont parle Ennius et qui sont passés en proverbe, tels
que montrer le chemin à celui qui s'égare, lui laisser
allumer son flambeau au nôtre, n'interdire à personne
l'usage d'une eau courante, conseiller de bonne foi celui
qui délibère... L'homme de bien, sagement libéral, ra-
chète les captifs des mains des pirates, paye les dettes
de ses amis, les aide à doter leurs filles, à amasser des

1 Contr., i, 1.

2 lOid., p. 78.

3 Non sibi sed toti genitum se credere mundo. (Lucain.)

324 LA BIENFAISANCE.

biens ou à augmenter ceux qu'ils possèdent... User de
sa libéralité sans se dépouiller de son patrimoine, voilà

le plus digne usage qu'on puisse faire des richesses

L'hospitalité est encore une vertu qu'on a raison
de louer... Il faut s'appliquer à se rendre utile
à toutes sortes de personnes. Mais je regarde un
bienfait comme mieux placé sur l'homme probe que
sur le riche... Considérons l'homme et non sa for-
tune ^ ))

Plus d'un moraliste a tracé de tels préceptes : « J'ai
de grandes richesses, fait dire Horace à un débauché,
elles suffiraient à trois rois. — Eh bien ! ne pour-
riez-vous pas faire un plus noble usage de votre super-
flu ? Pourquoi, malgré votre opulence, laissez-vous dans
la misère tant de pauvres qui ne méritent pas de l'être ?
Pourquoi laissez-vous en ruine tant de temples ? Et la
patrie n'aura-t-elle rien de ces biens accumulés ^ ? »
Pour être une vertu, la bienfaisance doit être désin-
téressée. Si celui qui donne, disait Sénèque le rhéteur,
n'agit pas seulement en vue d'être utile à l'obligé,
s'il en espère quelque prix pour lui-même, ce n'est
plus un bienfait, mais un calcul : « Quoi de plus hon-
teux qu'une passion vénale^? )> Le désintéressement
ne suffit pas, il faut que la douceur et l'affabilité viennent
par-dessus : « Le plus petit présent devient grand s'il
est accordé de bon cœur. Au contraire, vous détruisez
tout le mérite d'une bonne action, si vous la repro-

1 Cicér., De offic, i, 15, 16. — il, 16, 18, 20.

2 Cur eget indignus quisquain te divite ? etc. (Sat., I. il, s. 2j v. 99.)

3 Contr., IV, 24, 8.

LA BIENFAISANCE. 325

chez. Vous aviez agi généreusement; votre langage
devient vil, et ruine ce que vous avez fait, si vous vous
vantez à un ami du présent que vous lui avez accordé.
Votre conduite avait été celle d'un roi, vos paroles sont
d'un assassin... « Reprocher à l'indigent le pain qu'on
lui a donné, c'est tremper d'absinthe le miel attique...
Si, voyant un pauvre nu, vous lui avez donné un vête-
ment, vous découvrez encore plus sa nudité en l'outra-
geant*. ))

Autre caractère excellent de la bienfaisance : elle doit
s'exercer envers tous; gardons-nous de rendre le mal
pour le mal. « L'homme de bien est juste, dit Platon,
et incapable de nuire à qui que ce soit... Si quelqu'un
soutient que la justice consiste à rendre à chacun ce
qu'on lui doit, et s'il entend par là que l'homme juste
doit du mal à ses ennemis, comme il doit du bien à ses
amis, ce langage n'est pas celui d'un sage, car il n'est
pas conforme à la vérité : nous venons de voir que ja-
mais il n'est juste de faire du mal à quelqu'un ^ « Sup-
portons l'injustice avec douceur : c'est, dit à son tour
Ménandre, la perfection de la vertu ^ » — « Quoi! ré-
pondra-t-on, je ne me vengerai pas de mes ennemis ! Le
Ciel me refuse le spectacle de leurs larmes ! . . . Malheu-
reux! tu blasphèmes... soumets-toi au Ciel*. » Celui
qu'il faut plaindre, ce n'est pas celui qui reçoit l'in-
iustice, mais bien, selon Socrate, celui qui la com-

1 Philém., Frag., p. 121, 127, 128. — Ménandre, p. 71.

2 Platon, Républiq.y 1. I. p. 19 (édit. de M. Cousin). — CritoUf p. 148.

3 Stob., FZ-^r., tit. fi.
* Théognis.

32r) LA BIENFAISANCE.

met^ «Subir l'injustice vaut mieux que la commettre.
N'écoutons pas les politiques qui autorisent les inimitiés,
et les croient dignes d'un grand cœur. Rien au contraire
n'est plus louable, rien ne caractérise mieux une âme
grande et noble que la clémence et l'oubli des injures ^ »
Les réprimandes les plus justes doivent être tempérées
par la bienveillance, et le châtiment doit avoir pour but
de corriger le coupable. L'État aura donc, suivant l'idée
de Platon, des sophronistères oii le prisonnier, avant de
subir sa peine, entendra chaque jour la voix des magis-
trats et apprendra à détester son crime : ainsi transformé
par la punition même, il sera rendu à la société. La rai-
son de cette compassion pour les coupables, c'est que la
plupart des fautes et des crimes se commettent avec légè-
reté, par ignorance, plutôt que par malice. « 0 mon fils,
dit chez Xénophon un philosophe, ne t'irrite pas contre
ton père, parce qu'il m'a fait assassiner. Il a plus agi par
ignorance que par méchanceté. Or, tout ce que les
hommes font par ignorance , je tiens qu'ils le font contre
leur volonté ^. )>

Revenons à Sénèque, qui est à la fois le terme et le
point de départ de cette revue des doctrines de l'anti-
quité sur la question qui nous occupe. Nous affirmons
que toutes les maximes de ce philosophe sur V égalité^
la fraternité, la bienfaisance^ ou la charité^ maximes
qu'on nous donne comme autant d'imitations des
livres saints, rentrent sans exception dans la foule

* Gorgias.

2 Cicéron, Tusc, V. — De off., i, 21

3 Cyropéd., 1. III, ch. i.

LA BIENFAISANCE. 327

des idées et des sentiments que nous venons de citer,
et en offrent, presque toujours, la reproduction litté-
rale.

Quelle est, en effet, l'opinion de Sénèque sur Vunité
du genre humain, sur V égalité et la fraternité? On cite
de lui cette phrase : « Cet ensemble que tu vois , oîj les
choses divines et les choses humaines sont enfermées ,
ce n'est qu'un tout; nous sommes les membres d'un
vaste corps. La nature a fait de nous des parents, puis-
qu'elle nous a tirés des mêmes éléments pour une même
fin ; elle nous a inspiré une affection mutuelle et nous a
faits capables de société ; elle a établi le droit et la jus-
tice ; en vertu de ses lois il est plus malheureux de nuire
que de recevoir un dommage. Ce sont ses ordres qui
mettent en mouvement les mains bienfaisantes. Ayons
dans le cœur et sur les lèvres ce vers :

Rien de ce qui est de l'homme ne m'est étranger.

Oui, nous sommes nés pour vivre en commun. Notre
société ressemble à une voûte ; .elle tomberait si ses di-
verses parties ne se faisaient obstacle, et c'est ce qui la
soutient ^ »

Yoilà en effet la charité expliquée au sens des stoï-
ciens et d'après l'opinion panthéiste. Nous n'avons pas
à le prouver, c'est l'évidence même, et beaucoup de pas-
sages semblables, cités ailleurs, en font foi. Quant aux
expressions, il n'en est pas une seule, sauf peut-être la

> Ep. 05.

328 LA BIENFAISANCE.

comparaison tirée d'une voûte, qui ne se rencontre dans
Cicéron, Virgile, Manilius, dans les rhéteurs du siècle
d'Auguste, en un mot, dans tous les écrivains qui ont
exposé les idées stoïciennes. L'expression apparent » est,
dit-on, bien voisine de l'appellation a frère \ )) sans doute,
mais ce n'est pas Sénèque qui a inventé cette expression.
Ce qu'il faut remarquer, c'est que Cicéron, exprimant
les mêmes idées, est bien supérieur à Sénèque, parce
qu'il les dégage des erreurs dogmatiques dont elles
portent ici l'empreinte. 11 n'a pas besoin, pour y croire,
de les rattachera des principes panthéistes ; elles le per-
suadent par leur grandeur et par leur beauté môme.

En recommandant l'amour du prochain, Sénèque ne
fait que répéter les lieux communs de la morale, tout ce
que nous avons lu dans Cicéron et dans Ménandre *.

Sénèque dit aussi que les philosophes doivent se mêler
au monde, pour le corriger doucement, sans orgueiUeux
mépris ; que la vraie sagesse, la seule qui soit utile aux
hommes, n'affecte point un air hautain, ne heurte point
les communs usages, et se garde de blâmer avec aigreur
les mœurs qu'elle prétend réformer^. Cela revient à
conseiller l'habileté et les tempéraments aux philosophes
trop austères, la propreté et la décence à ceux qui pren-
nent un extérieur négligé pour le signe d'une belle âme.
En effet, Sénèque se moque, dans cette épitre, des
barbes incultes et des robes malpropres ; il désapprouve
les mortifications, et la frugalité trop voisine de la mi-
sère ; il veut que le sage sacrifie aux Grâces. Ce passage

1 De ira, i, 5. — m, 43. ~ Ep. XLVIII.

2 Ep. V.

LA BIENFAISANCE. 329

est une leçon de bon goût et de bon sens donnée à quel-
ques exagérés par un philosophe qui connaît le inonde,
et il n'y a rien là d'assez nouveau ni d'assez étrange pour
qu'on y soupçonne une inspiration évangélique.

Yoici les prescriptions de la charité, suivant Sénèque ;
nous les transcrivons telles qu'on les cite : « Qu'on
partage son pain avec celui qui a faim. — Il faut porter
secours d'une manière pleine de douceur. — La bienfai-
sance doit être discrète et surtout éviter l'orgueil. — Ce
qui est semé pour être récolté n'est pas un bienfait. —
Accordons nos bienfaits, ne les plaçons pas à intérêt. —
L'ingratitude ne doit pas refroidir la bienfaisance. . . .
Que d'hommes sont indignes de voir le jour, et cepen-
dant le soleil luit sur eux ! — Les dieux dispensent d'un
cours égal leurs bienfaits sur les peuples, ils répandent
en temps favorable les pluies fécondes sur la terre, ils
déchaînent les vents sur la mer, ils indiquent la saison
d'hiver par Ips révolutions des astres et ils tempèrent la
chaleur de l'été par des souffles cléments*. » Parmi ces
préceptes, la plupart ont été cités par nous dans les pages
qui précèdent, et n'appartiennent pas plus à Sénèque
qu'à Cicéron^, à Ménandre, à la philosophie et au cœur
humain. Il en est quelques-uns que Sénèque lui-même,
dans l'endroit oii il les exprime, attribue aux stoïciens,
et regarde comme des maximes banales : telle est cette
recommandation, «partager son pain avec celui qui a
faim.)) Car il est à remarquer que la manière dont on
cite ces passages est presque toujours inexacte ; Sénèque

1 De henef.y iv, 14. — i, 8. —vil, 31. — ii, 11. -— De otio sap., 28.

2 L'expression fœnerari bénéficia est de Cicéron {De amie, IX, 31).

330

LA BIENFAISANCE.

ne donne pas ces conseils en son propre nom, il dit au
contraire qu'il regarde comme inutile de les donner, et
1 n'y voit que des formules générales.

La question de la bienfaisance était fréquemment
agitée dans les écoles. Nous pouvons nous former une
idée des principaux développements que ce sujet favori
recevait des maîtres stoïciens, par cet endroit du Traité
sur la clémence oii Sénèque, pour disculper sa secte du
reproche de dureté que la multitude lui adressait, ex-
plique le paradoxe qui interdisait au sage la pitié. « S'a-
pitoyer sur les malheurs d'autrui, en concevoir de la
douleur, verser des larmes à la vue de l'infortuné qui
gémit, est une faiblesse indigne du sage; rien ne doit
ébranler sa constance, ni altérer sa sérénité. Toutefois,
il fera de grand cœur tout ce que la compassion peut
inspirer aux âmes qui s'y abandonnent; il tendra la
main au naufragé, il donnera l'hospitalité au banni, une
obole à l'indigent. Il rendra à une mère désolée le fils
qu'elle a perdu, il le retirera des fers; pareil aux dieux,
il regardera de près l'infortune, il secourra principale-
ment ceux qui méritent son appui ; sa bonté même des-
cendra sur ceux qui en grande partie ont mérité ce qu'ils
souffrent ; mais il n'ira pas s'affliger ou s'attendrir à la
vue de quelque pauvre effrayant de maigreur et couvert
de haillons malpropres. 11 n'y a que les yeux malades qui
deviennent rouges et sensibles en regardant des yeux en-
doloris *. » Yoilà ce qui autorisait Sénèque à dire : « Au-
cune secte n'est plus douce, plus bienveihante que celle
des stoïciens ; aucune n'est plus animée de l'amour des

» U ll.ch. VI.

LA BIENFAISANCE. %)'\

hommes , plus attentive au bien commun : car elle a pour
objet principal d'être utile et secourable à tous et à cha-
cun en particulier*.))

Comme Cicéron'^, Sénèque veut qu'on se dépouille de
toute arrogance, même envers un ennemi. Il va même
plus loin que Cicéron, car il veut qu'on porte secours à
un ennemi ^ Mais ce précepte ne lui appartient pas en
propre, c'est une maxime stoïcienne, et il le dit formel-
lement : « Les stoïciens soutiennent qu'il faut secourir
ses ennemis mêmes d'une main pleine de douceur. ))
Nous en conviendrons avec Sénèque : la secte stoïcienne,
mieux que toute autre, a justifié les belles paroles de
Platon, qui appelle le philosophe un médecin des âmes,
et qui assigne à la philosophie le soin de guérir nos infir-
mités morales, de nous sauver de la maladie des vices*.
Personne dans l'antiquité n'a mis plus de dévouement
et plus de science dans l'accomplissement de ce ministère.
Aussi les stoïciens ont-ils suivi et développé les maximes
émises par Platon et répétées par Cicéron sur l'indul-
gence qu'il convient d'employer à l'égard des pécheurs,
sur les ménagements à garder envers ceux qui s'égarent.
Ce qu'il faut se proposer, disent-ils, c'est moins de pu-
nir que de corriger; qu'on évite tout sentiment de ven-
geance, de haine ou de colère dans les réprimandes ;

1 De dément., ii, 5.

2 De officiis, i, 38. — Séiièq., De vit. beat., xx.

3 « Opem ferre etiam inimicis initi manu. » {De otio sap., xxix.

* Cicéron dit aussi : « Il faut demander à la philosophie le remède contre
nos vices et nos péchés. » {Tusc, v. ) De là l'emploi si fréquent de
morbus, au sens moral, pour désigner le péché, le vice, le mal, et de
l'expression salus, qui signifie la guérison de l'àme, le salut du coupable.
— "N'oyez Horace, Ep. i, 135. — Ep. xvi, 41.

332 LA BIENFAISANCE.

rappelons avec douceur ceux qui sont hors du droit che-
min ; accablons de bienfaits ceux qui nous payent d'in-
gratitude : c'est l'infaillible effet delà vertu que de triom-
pher du vice*.

Sénèque, sur la question qui nous occupe, n'a donc

' De ira, xiv. — vu, 31. — Nous n'avons rien dit des maximes de
Sénèque sur V amitié, TpEtrce que sur ce point on ne cite de saint Paul aucun
texte qui prête à un rapprochement. On peut lire l'épître ix et l'épitre vi ;
on y trouvera les principes et les sentiments des anciens, d'Epicure, de
Métrodore, d'Hermachus, de Polyenus, d'Aristote, di Platon, de Socrate,
de Gicéron. Nous nous bornerons à cette citation, tirée de l'épitre IX :
«Dans quel but cherché-je un ami? Afin d'avoir quelqu'un pour qui je puisse
mourir {pro quo mon possini), que je puisse suivre en exil, pour qui
j'aille au-devant da la mort et je puisse me sacrifier (cujus morti me op-
ponam et impendam). » C'est le développement éloquent de la pensée
antique : deux amis ns forment qu'une seule âme ; c'est la théorie du
dévouement que l'amitié inspire aux nobles cœurs, et dont la poésie et
l'histoire ont con^acré les plus beaux traits. — Au sujet de ce passage,
nous renouvellerons une remarque déjà faite, c'est qu'on rencontre par-
fois dans Sénèque le Philosophe des expressions, des tours de phrase qui
semblent empruntés aux Controverses de Sénèque le Rhéteur. Com-
parez, en effet, le passage cité de l'épître IX avec la phrase suivante
d'une controverse : « Montanus Votiénus dit : Ne croyez pas qu'elle
soit tombée victime de la colère d'un père. Elle est morte pour celui
à qui elle avait consacré sa vie, elle s'est sacrifiée pour celui à qui elle
s'était donnée {illi se, cui addixit, impendit). Vous savez qu'elle avait
un mari, afin de pouvoir mourir. pour lui (pro quo niori posset). »
(Contr., VI, 32.) — Certains critiques, examinant séparément le passage
de l'épitre ix , ont prétendu que l'emploi du verbe impendi avec le
sens de se sacrifier, mourir, constituait dans le philosophe un néolo-
gisme chrétien. En effet, disent-ils, on rencontre ce terme dans la
Vulgate : « Ego autem libentissime impendam et superimpendar pro
animabus vestris. » 'Eyà) ôè riûicrTa oaTiavridw xai èxoauavr,6rjC70[j.ai
UTièp Ttov J;u)^a)v u[ji.wv (II Ep. aux Cor., xil, 15). Donc Sénèque a pris
cette expression à saint Paul, c'est-à-dire à son traducteur. Pour corro-
borer cet argument, ils citent des passages de TertuUien où ce verbe se
trouve : ce sont deux preuves de la même force. — Heureusement, le
déclamateur Votiénus est venu à notre aide et nous a fourni le moyen de
prouver que Sénèque n'avait pas eu besoin d'imiter saint Jérôme et Ter-
tuUien. Pour nous appuyer, nous aussi, sur deux témoignages, nous ci-
terons Manilius :

« Impendendus homo est, Deus esse ut possit in ipso. » (iv, 407.)

LA BIENFAISANCE. 333

émis aucune opinion nouvelle. Pour achever ce double
parallèle, exposons en peu de mots les principes corres-
pondants de la doctrine de saint Paul.

Le christianisme dit, comme la philosophie, que le
genre humain ne forme qu'une seule famille , issue d'un
même père, et sortie des mains du même auteur; il
ajoute un mot plus expressif, un sentiment plus affec-
tueux, et déclare que tous les hommes sont frères. De
plus, il donne à cette fraternité universelle une sanction
religieuse: en effet, tous les hommes, enveloppés dans
la même faute et punis du même châtiment, ont été ra-
chetés du sang d'un Dieu.

Le christianisme ne recommande pas seulement des
dispositions bienveillantes envers le prochain, de la
sympathie, de la douceur; il veut quelque chose de
plus vif et de plus agissant, l'amour, et il en fait
une loi : « Aimez-vous les uns les autres, aidez-vous
à porter vos fardeaux, soyez pleins de tendresse pour
vos frères, aimez votre prochain comme vous-même,
pour plaire à Dieu^)) Comment les hommes ne
s'aimeraient-ils pas entre eux lorsque Dieu a aimé
les hommes jusqu'à mourir en croix pour leur sa-
lut? Voilà tout à la fois et le précepte et la raison du
précepte.

Il y a de grands rapports entre les prescriptions des
livres saints au sujet delà charité, et celles que renfer-
ment les traités de morale philosophique. Rapprochez
des passages cités de Cicéron, de Ménandre, de Philé-
mon, des deux Sénèque, les préceptes si connus des

1 Ep. aux Gai., vi, 2.

334 LA BIENFAISANCE.

Épîtres de saint Paul et des Évangélistes ^ N'est-ce
pas le même langage? Yoici en quoi l'Évangile et la phi-
losophie diffèrent; celle-ci dit : Faites le bien, la vertu
trouve en soi sa récompense. L'Évangile dit : Faites le
bien, en mémoire de celui qui a donné sa vie pour vous,
et qui vous rendra au centuple ce que vous aurez aban-
donné aux pauvres ici-bas.

La philosophie défend de rendre le mal pour le mal,
elle déteste la vengeance, recommande le calme, la di-
gnité, la douceur même à l'égard d'un ennemi, et veut
qu'on lui porte secours s'il est en péril. L'Évangile or-
donne au chrétien d'aimer son ennemi et de prier pour
ses persécuteurs. Ici reparaît une des différences essen-
tielles, capitales, qui séparent le christianisme et la phi-
losophie. Dans le chrétien, l'homme s'efface et s'anéan-
tit; Dieu est tout pour lui, sa loi, son modèle, l'objet de
son amour. Le philosophe ne relève que de lui-même et
de sa raison. De là un sentiment d'humilité, d'abaisse-
ment, d'abnégation complète qui est la base des vertus
chrétiennes, et que la philosophie n'a point connu. La
philosophie au contraire, qui est le plus noble exercice
et le plus beau fruit de l'esprit humain, inspire à l'homme
une haute opinion de sa puissance. NuUe part nous ne
trouvons dans Sénèque ces pensées et ces expressions
vraiment chrétiennes. C'est donc une erreur manifeste
que de rapprocher la formule outrée des stoïciens, a ne
vous irritez pas, pardonnez-leur, car ils sont insensés, »
sed non e^t quod irascaris^ ignosce illis^ omnes msa-

1 Ep. auî Epliés.j IV, 32. — Ecclésiaste, xi, 1 , iv, 2, 3. — Saint Mat-
thieu, V, 45 j VI, 7. — Saint Luc, vi, 3i, 35,

TA BIENFAISANCE. M.T)

nîunt^ ^ des paroles de Jésus sur la croix : Pater ^ dimitte
illis^ non enim sciunt quod faciunt ^. Le mot de Sénèque
exprime un sentiment de dédain pour l'humanité, et les
paroles de Jésus sont l'accomplissement du précepte :
Aimez ceux qui vous persécutent, pardonnez à ceux
qui vous font mourir.

Quelle est la conclusion de ce double parallèle, établi
entre Sénèque et ses devanciers, entre le christianisme
et Sénèque? De quel côté sont les maîtres de ce philoso-
phe ? Est-ce du côté des apôtres et de l'Evangile, dont il
n'a ni les dogmes ni la morale, du moins quant à sa
partie essentiellement chrétienne ? Est-ce du côté des
philosophes anciens, dont il emprunte les idées, les sen-
ments et le langage?

1 De benef.j v, 17.

2 S;iint Luc, xxtii, .Tf,

336

DE LA CHASTETÉ.

CHAPITRE XII.

De la Chasteté. — Spiritualisme et Mysticisme de Sénèque. — Un curieux
passage de Dion Cassius.

I.

Eloge de la Chasteté.

Nous dirons peu de choses sur ce premier point. Ce
qu'on cite de Sénèque, en ce genre, ne mérite ni exa-
men ni discussion, et peut-être eût-il mieux valu le
passer sous silence. En effet, ce ne sont point des maxi-
mes d'une délicatesse bien raffinée que celles-ci : « Au
lieu de nous enseigner si Pénélope était chaste ou non,
apprends-nous en quoi consiste la chasteté, quelle est
l'importance de cette vertu, si elle consiste dans la pureté
de l'âme ou dans celle du corps ^ » — « Dans la seconde
classe des biens sans lesquels nous pouvons vivre, mais
dont la privation est plus cruelle que la mort, il faut
ranger la liberté, la chasteté, une bonne conscience^. »
— (( L'impureté est le principal fléau de notre temps ^ »

^ r>p. LXXXVIII.
2 De htnef.y i, 11.
8 Ad Helv.y 16.

DÉ r.A CHASTETÉ. 33*

— (( L'amour est un vice honteux qui dégrade une âme
saine, qui trouble les pensées, abat les nobles senti-
ments, et fait descendre l'esprit des plus hautes médita-
tions aux plus vils soucis ^ »

Pour supposer que Sénèque n'a pas pu trouver ces vé-
rités, ni dans sa propre morale ni dans la morale stoï-
cienne, et qu'il a dû nécessairement les dérober à saint
Paul, il faut avoir de l'antiquité une bien singulière opi-
nion, et lui refuser toute notion de la vertu et de la pu-
deur, et la connaissance des termes qui expriment les
sentiments honnêtes. Les anciens, dit-on, ont peu com-
pris la continence et la réserve dans les rapports sexuels.
La lubricité de leurs habitudes domestiques n'a même
que médiocrement ému leurs moralistes. Voilà un juge-
ment promptement rendu, et la philosophie ancienne
assimilée à la poésie erotique. Prouver que l'antiquité a
connu la chasteté, la pureté de l'âme et du corps, que les
moralistes ont loué ces vertus et énergiquement flétri les
vices contraires, nous entraînerait dans des longueurs,
et nous ne voulons pas, à tout propos, recommencer
une dissertation spéciale ; il nous suffira d'indiquer
quelques lectures utiles à ceux qui jugent les anciens sur
une satire de Juvénal et sur l'Art d'aimer d'Ovide. On
pourrait donc lire avec fruit : d'abord la lettre oii Sé-
nèque parle des leçons d'Attale sur la chasteté, leçons
qui dans sa jeunesse l'avaient transformé en ascète py-
thagoricien ; un portrait de la modestie qui sied à une
femme, tracé par un rhéteur dans une controverse^;

• Cl lé par saint Jérôme.
'^ .Controv., u, 15.

22

3*^8 DE LA CHASTETÉ.

cette loi de Platon qui déclare infâme et privé des droits
du citoyen quiconque a commis l'adultère * ; ce pas-
sage 011 Valère Maxime, blâmant le divorce, rap-
pelle que pendant 520 ans il fut inconnu à Rome,
et que même les femmes veuves qui se remariaient
encouraient les sévérités de l'opinion publique ^ ;
nous indiquerons encore ces maximes d'Euripide,
de Ménandre, de Philémon : « 0 sainte pudeur!
puisses-tu régner dans les cœurs et en arracher tout
ce qu'ils renferment d'impur^!... C'est la vertu* et
non l'or qui est la parure de la femme \ —
Une femme laide est belle si sa conduite est ver-
tueuse, car la chasteté l'emporte sur la beauté phy-
sique^. ))

Enfin, on conviendra peut-être que toute délica-
tesse morale n'avait pas disparu dans une société
où la loi défendait la licence des regards^, et oii
l'on disait, comme Cléante, Cicéron, Ovide, Sé-
nèque : Ce n'est pas l'acte seul qui fait le crime;
la faute est commise dès que la pensée en est con-
çue : (( Quiconque nourrit dans son cœur un mau-
vais désir est coupable... On est assassin, même sans
avoir teint ses mains de Sang, parce qu'on s'était

1 Lois,\m, (841.)

2 L. n,ch. I, §§3,4.

3 Euripide, Hippolyte.

* Ménandre, p. 92.

* Philémon, p. 128.

6 Quintilien, Dédam.,1\\

SPIRITUALISME ET MYSTICISME. 339

armé pour tuer et qu'on avait l'intention de voler dans
l'occasion ^ ))

C'en est assez, sans doute, pour prouver que Sénèque
ne doit pas exciter une admiration mêlée d'étonnement,
parce qu'il a dit que la chasteté était un bien, l'impu-
reté un fléau, et qu'il a répété oratoirement ce mot de
Panétius à un jeune homme qui lai demandait si le
sage pouvait aimer : « Ne parlons pas du sage ; mais pour
les hommes comme toi et comme moi, il n'y a pas de pas-
sions qu'ils doivent plus redouter. )> Venons à une ques-
tion plus sérieuse : quelles sont les origines du mysti-
cisme de Sénèque?

§ II-
Spiritualisme et mysticisme.

De ce principe général, qui établit entre l'âme et le
corps une distinction profonde et assigne à la première
la prééminence, découlent quatre conséquences impor-
tantes pour la conduite de la vie ; ce sont : le mépris du
corps et de tous les plaisirs comme de tous les biens qui
s'y rattachent, la répression des appétits sensuels au
moyen de la frugalité et de l'abstinence, la culture inté-
rieure de l'âme et le soin de son perfectionnement, une

Sénèq., De benef., w, 14. — Cicér., De ofj.^ m. • Sciiièq. le Rhét.
Cnnlr. excerpt., vi, 8. — Ovide :

Quœ, quia non licuit, non faoit, illa facit.
l'ijam servaris bene corpus, adultéra mens est .
Omuibus exclusis, iatus adulLer eris.

.UO SPIRITUALISME ET MYSTICISME.

aspiration constante vers un état supérieur où l'intelli-
gence, dégagée de son enveloppe, jouira pleinement de
l'exercice de ses facultés et de la connaissance de la
vérité.

Ce système d'idées appartient à la philosophie aussi
bien qu'au christianisme, il est dans Sénèque comme
dans saint Paul, avec les différences qui distinguent un
philosophe d'un apôtre. Nous avons donc ici encore la
même illusion à dissiper, celle qui confond les rapports
généraux de deux doctrines avec les ressemblances par-
ticulières de deux écrivains.

Sénèque méprise le corps, et son dédain s'exprime en
termes énergiques. « Cette enveloppe mortelle, dit-il,
empêche l'homme de s'élever jusqu^à la connaissance de
ce qui est immortel... L'esprit, écrasé, souillé, aveuglé,
se voit écarté du vrai et jeté dans l'erreur ; tous les com-
bats qu'il livre à cette chair pesante sont une résistance
au poids qui l'entrameet l'abîme dans la matière !... La
philosophie seule le délivre de ce fardeau, de cette pri-
son, de ce supplice, elle le ranime par le spectacle de la
nature, et le fait passer des choses de la terre à celles du
ciel... Non, je suis trop grand, mes destinées sont trop
hautes pour que je consente à être l'esclave de mon
corps. . . dans cette demeure fragile habite une âme libre.
Jamais cette chair ne me forcera à craindre ni à user
d'artifices coupables ; jamais je ne mentirai enThonneur
de ce vil corps. Quand je le voudrai, je romprai mon al-
liance avec lui, et aujourd'hui même que nous sommes
attachés l'un à l'autre, notre union ne repose pas sur des
conditions égales ; tous les droits sont pour l'âme. Le
mépris du corps c'est la vraie liberté... Nous ne devons

SPIRITUALISME ET MYSTICISME. 3il

pas faire consister notre bonheur dans la chair... dans
cette chair inutile et périssable, dit Posidonius, qui n^est
bonne qu^à recevoir de la nourriture * . Un jour viendra qui
ôtera tous les voiles qui nous enveloppent, et nous déli-
vrera de l'habitation de ce ventre immonde et infect ^. »
Il y a certainement quelque ressemblance pour le fond
des idées entre les pensées de Sénèque et la doctrine de
saint Paul ^ ; mais les différences sont encore plus sen-
sibles, et il est inutile d'y insister. Sénèque est philosophe
et saint Paul théologien. Cependant on pourrait être
surpris du langage de Sénèque, s'il était le premier qui
l'eût tenu, et si la philosophie jusqu'àlui avait été enfon-
cée dans le matériahsme. Mais Platon, Cicéron et tant
d'autres avant lui n'ont-ils pas appelé le corps un fardeau,
une prison, un tombeau, et la vie présente une véritable
mort? « Tant que nous aurons notre corps, dit Socrate,
et que notre âme sera enchaînée dans cette corruption,
jamais nous ne posséderons Tobjet de nos désirs, c'est-

1 « Non est summa felicitatis nostrse in carne ponenda. » Ép. LXXIV.
Vov. aussi De vit. beat., XXXII. — Ad Marciam, XXIV. — Ép. LXV,
LXXIV, XCII, CXXII.

2 Ép. cm.

3 « Animalis aiitem homo non percipit ea quae sunt spiritus Dei : stul-
« titia enim est illi, et non potest intelligere, quia spiritualiter examina-
« tur... — Video autem aliam legera in membris raeis, repugnantem legi
« mentis meai, et captivantem me in lege peccati quai est in membris
« meis. Infelix ego homo, quis me liberabit de corpore mortis hujus? —
« Nostra autem conversatio in cœlis est; unde etiam Salvatorem exspec-
« tamus Dominum nostrum Jesum Christum. — Quoniam sapientia cra-
« nis inimica est Deo : legi enim Dei non est subjecta : nec enim potest.
« Qui autem in carne sunt, Deo placere non possunt... — Si propter
« cibum frater tuus contristatur, jam non secundum claritatem ambulas...
« non est enim Regnum Dei esca et potus. » — Rom., viii, 8, vu, 23,
XIV, 17. — î. Corinth., vin, 8, ii, 14. — II. Corinth., XII, 7-10. —
Philipp., Il, 18-20. — 1. Tim., v, 6.

342 SPIRITUALISME ET MYSTICISME.

à-dire la vérité ; en effet, le corps nous remplit d'amours,
de désirs, de craintes, de mille chimères, de mille sot-
tises... il est la cause des guerres, des séditions et des
combats... et si d'aventure il nous laisse quelque loisir,
et que nous nous mettions à réfléchir, il intervient tout à
coup au miheu des recherches, nous trouble, nous étour-
dit et nous rend incapables dediscernerla vérité... Nous
ne jouirons de la sagesse qu'après la mort et non pendant
cette vie;... et pendant que nous serons ici-bas nous
n'approcherons de la vérité qu'autant que nous nous
éloignerons du corps, que nous renoncerons à tout
commerce avec lui, que nous ne lui permettrons point
de nous remplir de sa corruption naturelle, et que nous
nous conserverons purs de ses souillures, jusqu'à ce que
Dieu lui-même vienne nous délivrer... Purifier l'âme
n'est-ce pas la séparer du corps, l'accoutumer à se ren-
fermer, à se recueillir et à vivre , autant qu'il lui est
possible, seule vis-à-vis d'elle-même, affranchie du corps
comme d'une chaîne... L'affranchissement de l'âme, sa
séparation d'avec la folie du corps, n'est-ce pas là l'oc-
cupation même du philosophe?... 11 est donc certain
que le véritable philosophe s'exerce à mourir, et que la
mort ne lui est nullement terrible*... Autrefois, avant
cette vie corporelle , exempts des imperfections et des
maux qui nous attendaient dans la suite, nous admi-
rions les essences éternelles incréées, ces objets parfaits,
simples, pleins de calme et de béatitude, nous les con-
templions dans une lumière pure, purs nous-mêmes
et libres de ce tombeau appelé le corps, que nous traî-

1 Phéfhn, trad. de M. Cousin, p. 201, 206, 207.

SPIRITUALISME ET MYSTICISME. 3i3

nons avec nous, emprisonnés comme dans une huître...
L'homme qui fait un bon usage de ces ressouvenirs est
initié aux vrais mystères et seul devient véritablement
parfait. Détaché des soins terrestres, ne s'occupant que
de ce qui est divin, il est blâmé par la multitude qui le
traite d'insensé, et qui ne voit pas qu'il est inspiré ^ »
Cicéron répète les expressions platoniciennes : « Le
corps n'est que le vase ou l'enveloppe qui renferme le
corps... Ceux-là surtout vivent qui se sont détachés des
liens du corps comme d'une prison ; la vie sur la terre
est une véritable mort ^.

On s'est étonné de rencontrer fréquemment dans
Sénèque l'expression caro^ avec le sens qu'elle a dans
la Yulgate. Mais le mot cap^ que traduit Sénèque, et
qu'emploie saint Paul, est perpétuellement employé
pour celui de corps dans les fragments d'Epicure et de
Métrodore ^ Aristarque, cité par le scholiaste d'Aristo-
phane^, nous apprend que le mot chair remplaçait
souvent celui de corps, même dans le langage ordinaire.
En quoi Sénèque diffère-t-il de ses devanciers? Il ex-
prime en traits énergiques et redoublés ce que d'autres
disent plus simplement. Peut-être aussi l'ancien par-
tisan de la métempsycose, le disciple d'Attale et de

* Phèdre.

2 Tusc, 22.'-Rép.,\l, 7.

3 Diog. Laert., x.

'* Grenouilles j v. 171, — Perse traduit poétiquemeut ce terme de
mépris: j.l^ii^fi) . 'J >;•- lî

0 cnrvœ in terris animae, et cœlestium inanes !
Quid luvat hoc, templis nostros immittere mores,

• Kt booa dis ex liac scelerata ducere pulpa?...

Teccat et hœc, peccat, vilio tamen utitur... ^.Sat. a, 60. J

344 SPIRITUALISME ET MYSTICISME.

Sotion, trouvait-il dans sa santé débile quelque amer-
tume et quelque aigreur à ajouter aux dédains tradi-
tionnels de la philosophie pour le corps.

Cette vile chair, pétrie de passions et de vices, doit
être combattue sans relâche dans ses instincts et ses
appétits. De là, pour ceux dont elle incommode la sa^
gesse, obhgation ou nécessité de l'abstinence. Ce n'est
pas que Sénèque ait vécu en pythagoricien ou en théra-
peute ; il ne recommande même pas ce genre de vie ; il
ne veut rien d'étrange ni d'affecté dans la conduite du
philosophe ; on peut vivre comme le vulgaire, mais avec
plus de modération et de frugalité. Une frugalité élé-
gante et une belle demeure ne lui déplaisent pas*.
Les détails qu'il donne dans l'Epître 108 sur son genre
de vie, montrent qu'il fut fidèle à ce principe de modé-
ration. Il s'abstint constamment d'huîtres, de champi-
gnons et d'autres mets délicats et superflus ; il renonça
de bonne heure à l'usage du bain, des parfums et du
vin ; mais il est permis de croire que le soin de sa santé
fut pour quelque chose dans certaines de ces résolutions.
Du reste, il suivit les communs usages, après son essai
de pythagorisme. Ailleurs il parle du pain sec qu'il
mangeait après ses exercices, mais c'était au déjeuner
et bon nombre de Romains en usaient ainsi sans
être philosophes. Chez quelques-uns cette frugalité
était tempérance, chez d'autres nécessité. C'est donc
faire Sénèque plus sobre qu'il n'était que de voir
dans ce passage « un renoncement à l'usage de la

' Ép. VIII. — Ép. V. « Hic mihi modus placet. Temperetur inter mo-
res bonos et publicos, »

SPIRITUALISME ET MYSTICISME. 345

viande, comme par application du conseil de saint
Paul^ )) Plorace, qui ne connaissait pas ce verset, dînait
au moins aussi modestement que Sénèque, toutes les fois
qu'il dînait chez lui^

C'est le repas fait à la légère et sans s'asseoir, tel que
le pratiquaient les Romains. Les plébéiens de l'Art
poétique, qui, après avoir applaudi une mauvaise pièce,
rentraient chez eux manger leurs noix et leurs pois
grillés, surpassaient, sans y prétendre, plus d'un stoï-
cien, et Sénèque compris, en sobriété. Nulle vertu n'é-
tait plus facile en Italie et en Orient ; et quand les cyniques
prétendaient que l'eau des fontaines et l'ail de leurs be-
saces leur suffisaient pour vivre, les gens du peuple, je
pense, n'y voyaient pas grande exagération, car ils en
faisaient assez souvent l'expérience. Quoique les vins
grecs et les débauches rt)maines aient quelque célébrité,
il n'en est pas moins incontestable que les anciens me-
naient un genre de vie plus frugal et plus sobre que les
peuples modernes d'Occident ; ce qui leur ôte tout mé-
rite, c'est qu'ils le faisaient naturellement et sans effort.
Nous sommes assez tentés de voir des figures de style,
ou des traits de ce caractère « menteur )> attribué par
Juvénal aux Grecs, quand nous hsons dans les poètes
et les philosophes anciens quelque éloge de la tem-
pérance ou quelque description d'un régime frugal :
cela ne paraissait qu'austère à leurs contemporains.
Les pythagoriciens défendaient de manger la viande

1 II est bon de ne pas manger de chair et de ne pas boire de vin. Ad
Roman., xvi, 21.

3 Sat. 1,6, V. 114, \21,

3i6 SPIRITUALISME ET MYSTICISME.

des animaux ; mais l'historien Josèphe ne parle-t-il pas
d'hommes de Judée qui vivaient d'écorces d'arbres?
Les Esséniens, qui n'avaient d'autre toit que les feuilles
des palmiers, se nourrissaient continuellement de ra-
cines. Il était plus facile alors qu'aujourd'hui d'atteindre
à cette perfection, qui, suivant Socrate, consiste à n'a-
voir besoin de rien. « Tu me parais mettre le bonheur
dans la somptuosité et les délices, disait-il à un sophiste;
pour moi, je crois que n'avoir besoin de rien est une
perfection vraiment divine, et que manquer de peu est
ce qui nous rapproche le plus de la félicité de Dieu^ »
En quoi consistait ce peu, dont un philosophe grec de-
vait se contenter? Le pain et l'eau suffisent, disaient Eu-
ripide, Epicure et les cyniques ; le reste est raffinement.
(( L'homme n'a besoin que de deux choses, des dons de
Cérès et de l'eau des fontaines, qui se présentent à nous
en abondance. Mais notre sensualité invente des mets
délicats et recherchés^. » On Usait sur la porte des
jardins d'Epicure : « Cher hôte, tu trouveras dans cette
demeure un maître hospitalier, humain et gracieux, qui
te recevra avec du pain blanc et te servira abondamment
de l'eau claire, en te disant : N'es-tu pas bien traité?
Ces jardins sont faits, non pour irriter la faim, mais pour
l'éteindre, non pour accroître la soif par la boisson
même, mais pour la guérir par un remède naturel et
qui ne coûte rien. Yoilà l'espèce de volupté dans la-
quelle j'ai vécu, j'ai vieilU^ )) Saint Jérôme, qui sans

1 Xénoph., Entr. mém., l, 6.

2 Euripide. Stobée, F/.0}\, t. V
■^ Sénèq., Ep. XXI,

SPIRITUALISME ET MYSTICISME. 347

doute avait lu cette inscription, propose Epicure comme
un modèle de tempérance, et dit que sa sobriété et celle
dePytliagorc peuvent donner de la confusion à beaucoup
de chrétiens *. Cicéron, dont le bon sens est ennemi de
toute exagération, se contente de dire que la nourriture
et les soins donnés au corps doivent se rapporter à la
santé et aux forces, et non pas à la volupté -.
- On compare l'opinion de Sénèque sur les athlètes à
celle de saint Paul. Dans la lettre xv, Sénèque se rit de
ces hommes qui passent toutes leurs journées entre le
vin et r huile ^ occupés à nourrir, à fortifier leurs mem-
bres, et peu soucieux de leur esprit, qui demeure enfoncé
et enseveli dans la matière. « Quel emploi du temps!
dit-il ; avec tous leurs muscles et tout leur embonpoint,
ils n'auront jamais ni la taille ni le poids d'un bœuf. )>
Ce n'est pas qu'il s'interdise à lui-même tout exercice ; il
en est de plusieurs sortes qu'il conseille et qu'il prati-
quait. Mais il veut que l'homme exerce avant tout son
âme. )) En parlant ainsi, Sénèque, dit-on, avait dans
l'esprit le précepte de saint Paul à "fimothée : a Exerce-
toi h la piété. L'exercice physique est peu utile ; la piété
au contraire est utile à tout, car elle renferme les pro-
messes de la vie présente et celle de la vie future ^ ))
Mais il nous semble qu'un stoïcien, qui, suivant l'esprit
de sa secte, professait pour le corps ce dédain superbe
dont nous avons parlé, pouvait bien blâmer les athlètes
et tourner leurs exercices en ridicule, sans s'inspirer

' Contre Jovinien, L II.

2 De off., 1. I, ch. 30.

' Fv, 8. — Cette épitre est regardée comme apocryphe.

3Î8 SPIRITUALISME ET MYSTICISME.

pour cela des maximes chrétiennes. Tl est impossible, en
effet, de servir à la fois deux maîtres, et de s'exercer dans
la même journée bien sérieusement à la vertu et au pugi-
lat ; ceux qui mettent tout leur soin à observer, comme dit
Sénèque, si le boire et le manger, aidés d'un exercice
constant, profitent au développement de leurs muscles,
ceux-là ne font pas chaque soir, suivant l'usage des py-
thagoriciens, leur examen de conscience. Réciproque-
ment, les sages, dont toutes les pensées sont pour l'âme,
et qui traitent le corps de prison , de gêne, de tombeau,
ne sont pas portés à estimer beaucoup un travail qui n'a
d'autre but que d'accroître la force et la beauté de cette
enveloppe méprisée. Zenon était si peu partisan de la
gymnastique qu'il défendait de bâtir des gymnases * ;
Cratès se fit un jour expulser à coups de fouet par un
maître de palestre, à Thèbes, sans doute parce qu'il y
développait la maxime stoïcienne : Abstiens-toi^. Aris-
ton, que Sénèque cite souvent, comparait les athlètes
aux colonnes mêmes du gymnase; « ils sont bril-
lants comme elles, disait-il, et de pierre comme elles ^. »
On demandait à Diogène pourquoi les athlètes n'a-
vaient point d'esprit : « C'est, répondit-il, parce qu'ils
sont formés de chair de porc et de chair de bœuf ^. )) Ces
paroles et cette conduite ne témoignent pas d'une vive
admiration pour les combats du ceste et du pancrace, et
nous paraissent ressembler fort aux expressions ironi-

• Diog. Laer., vu, 1.

•' Ibid., 1. VI, 3.

^Sénèq., Ép. XV, note de Juste làpse,

'* Ihld.

SPIRITUALISME ET MYSTICISME. 349

ques de Sénèque. Il n'était pas besoin d'être cynique ou
stoïcien pour penser ainsi ; c'était le sentiment de tous
les gens d'esprit^ c'est-à-dire de tous ceux qui éprouvent
plus de plaisir à remuer des idées qu'à mouvoir les bras
ou les jambes. Horace et Yirgile s'abstiennent, est-il
raconté quelque part, de faire à Mécène sa partie de
paume ; c'était, dit le narrateur, pour ménager, l'un ses
yeux malades, l'autre son estomac languissant; je sup-
pose qu'ils aimaient mieux rêver à quelques vers. «Exer-
çons le corps, dit Cicéron, afin qu'il devienne bon servi-
teur de l'âme, mais n'oublions pas que l'âme est le prin-
cipal. )) C'est, à peu près, l'opinion de Sénèque.
- Sénèque, nous l'avons vu^, ne croit pas à l'immortalité
de l'âme ; il a rassemblé dans un morceau brillant les
anciennes opinions de Pythagore et de Platon, modi-
fiées par le stoïcisme ; et ce développement oratoire d'un
lieu commun philosophique n'a pas même, chez lui, l'o-
riginahté d'une conviction personnelle, car il l'appelle le
récit d un rêve. Malgré l'incertitude de ses espérances, il
est souvent porté par les tendances mêmes de sa philoso--
phie à exprimer cette ardente aspiration de l'âme vers
un état meilleur oii, loin des misères de cette vie, elle
doit trouver le comble de la félicité dans la plénitude delà
science et de la sagesse. Il représente le philosophe cher-
chant à se dérober, par une fuite anticipée, auxhensqui
l'attachent ici-bas, saisi d'un avant-goût des jouissances
célestes. « Qu'est-ce que la terre pour le sage? dit-il. Un
lieu de passage, une hôtellerie, une prison d'un jour; il

1 De off., I, 23.
■^ Pase 204.

350 SPIRITUALISML ET MYSTICISME.

se mêle aux hommes comme un étranger*, mais son
cœur est loin d'eux, il réside dans sa véritable patrie. »

Ces pensées et ces images sont conformes à l'esprit, et
quelquefois au texte des livres saints : « Notre vrai séjour
est dans le ciel... Ayez le goût des choses d'en haut, et
non de cehes qui sont sur la terre... Tant que nous habi-
tons le corps, nous sommes des hôtes et des étrangers,
éloignés du Seigneur ^. »

Mais écoutons maintenant le chœur des philosophes
spirituaUstes : « La vie est une mort, dit Euripide, et la
mort sans doute une vie. Le corps retourne à la terre,
et l'âme s'envole dans les airs d'oii elle est venue. Or
l'âme c'est nous-mêmes ^ » — « Une faut point, comme
quelques-uns le recommandent, n'avoir que des pensées
et des sentiments humains , parce que nous sommes
des hommes; que des pensées et des sentiments mortels,
parce que nous sommes mortels ; il faut, au contraire,
nous affranchir autant que possible de la mortalité ^ »
La foule a bien l'air d'ignorer que les vrais philosophes
ne s'appliquent en ce monde qu'à mourir ou qu'à vivre
commes'ilsétaientdéjàmorts...Engénéral, le philosophe
ne doit point s'occuper du corps,mais s'en séparer autant
que possible pour donner tous ses soins à l'âme. Il tra-
vaille donc plus particulièrement que les autres hommes

1 « Peregrinus et properans , » dit le texte : Ep. GII, CXX. — Horace
emploie la même expression dans le même sens :

Dura peregre est animus sine corpore velox. (L. I, Ép. XII, 13.)

2 nPeregrini et hospites, » Goloss., m, 1, 2; il. Gorinth., v, 1, 6j
Hébr., XI, 14, 16.

) 3 Suppliantes, 530.

'* Aristote, Etli. à Nicom., x, 8, fin.

SPIRITUALISME ET MYSTICISME. 3jI

à détacher son âme de la société de la matière. Et cette
séparation, ce divorce, ce détachement, cet affranchisse-
ment, n'est-ce pas ce qu'on appelle la mort*? Le

vrai philosophe ignore dès sa jeunesse le chemin de la
place publique ; il ne sait oii est le tribunal , où est le
sénat et les autres heux de la ville oii se tiennent les as-
semblées. Il ne voit ni n'entend les lois et les décrets
prononcés ou écrits; les factions et les brigues, les réu-
nions, les festins, les divertissements, rien de tout cela
ne lui vient à la pensée, même en songe... S'il s'abstient
d'en prendre connaissance, ce n'est pas par vanité :
mais, à vrai dire, il n'est présent que de corps dans la
ville. Son âme, regardant tous ces objets comme indi-
gnes d'ehe, se promène de tous côtés, mesurant les pro-
fondeurs de la terre, s'élevant jusqu'aux cieux... et ne
s'abaissant à aucun des objets qui sont tout près d'elle. .}.
Aussi, celui qui s'est livré sérieusement à l'étude de la
philosophie doit voir arriver la mort avec tranquillité.
Bien plus, il la verra avec une grande volupté, car
il est fermement persuadé que nulle part que dans l'au-
tre monde il ne rencontrera cette pure sagesse qu'il
cherche. N'y aurait-il pas de l'extravagance pour un tel
homme à craindre la mort^? Cicéron traduit ces nobles
inspirations du mysticisme platonicien : « Notre âme,
sortie du ciel,, a été précipitée de ce séjour élevé et
plongée dans la boue de la terre, lieu si contraire à
sa nature divine et éternelle... Aussi, lorsque Dieu lui

i Platon, Phédon.

* M., Théétète.

* Phédon.

352

SPIRITUALISME ET MYSTIC.SME,

aura donné un juste motif de sortir de ce monde, le sage
s'élancera avec joie de ces ténèbres pour retourner vers
cette lumière... car la vie entière du philosophe n'est
qu'une méditation sur la mort... Détachons-nous donc
peu à peu de nos corps et habituons-nous à mourir. Par
là, tant que nous habiterons cette terre, nous mènerons
une vie semblable à celle d'en haut, et lorsque, délivrés
de nos hens, nous pourrons retourner vers notre céleste
patrie, vers ce lieu de la vie véritable, vers ce port de re-
fuge, le vol de notre âme en sera moins appesanti ^ »
On reprochait à Anaxagore d'oubher ses devoirs en-
vers sa patrie ; (( Prends garde, répondit-il, je suis
tout entier à ma patrie ; » et en même temps il montrait
le ciel ^

Voilà, encore une fois, les prédécesseurs naturels et
les vrais modèles de Sénèque ?

Comment donc se fait-il qu'on ait soutenu , non-seu-
lement sur la foi d'une légende, mais avec tout l'appareil
d'une discussion érudite, que Sénèque a copié les livres
saints? Plusieurs choses ont fait illusion. D'abord il était
facile de s'appuyer sur tous les points communs à la phi-
losophie et au christianisme, et de les transformer en res-
semblances particulières à Sénèque et à saint Paul. Cela
constituait des apparences ; et combien de personnes se
payent d'apparences ! Eniin, s'il était aisé d'ouvrir le
Nouveau Testament en regard de Sénèque, et de dire,
voyez comme le philosophe parle souvent le langage des
chrétiens, il l'était moins peut-être de rechercher dans

' Cicéron, Cuto major,
* Oiog. Lae-t.,!!, 3.

Tusc, 1, 31, 49.

SPIRITUALISME ET MYSTICISME. 353

les principaux monuments de la philosophie, et dans
les débris des systèmes maltraités par le temps, la
source véritable de la doctrine de Sénèque. Les nom-
breux écrits des stoïciens et des épicuriens, prédé-
cesseurs et contemporains de ce philosophe, ont dis-
paru ; c'était une bonne fortune dont il ne fallait pas
abuser, au point de négliger absolument le peu de frag-
ments qui en restent. Or, nous avons vu combien ces
fragments ont d'importance, et quel jour ils jettent sur
la question.

- N'avons-nous pas diminué la gloire de Sénèque en
montrant tout ce qu'il doit à ses maîtres? Non, car il
n'a jamais passé pour un auteur de systèmes, ni pour
un génie fertile en conceptions originales ^ Tout son
mérite est dans l'expression ; interprète ingénieux, sub-
til, éloquent des doctrines grecques, il renouvelle l'œuvre
de Cicéron, à la différence près des matières et du ta-
lent. Il excelle à appliquer la parure du style aux idées
philosophiques que goûtait son siècle; ses ouvrages ont
réussi par une double flatterie envers ses contemporains,
qui y trouvaient leurs propres opinions, revêtues de
grâce et de majesté, et les défauts de leur spirituelle
rhétorique, ennoblis, illustrés par le prestige d'une puis-
sante imagination. Mais Sénèque est plus qu'un rhéteur
déclamant sur la philosophie; comme Cicéron, c'est un
interprète convaincu, un traducteur plein de génie et
d'enthousiasme, qui agrandit et féconde les idées d'em-
prunt qu'il exprime. Converti à la philosophie, il a la foi
et l'amour. Son esprit, né sublime, était naturellement

1 In philosophia paricm diligens, a dit de lui Quintilien. (L. X.)

23

35* TEXTE DE DION CASSIUS.

philosophe. Il entretient sans effort un commerce assidu
avec les grands fondateurs des systèmes philosophiques;
sans se guinder il est à leur niveau, et ne dément point
cette haute parenté.

Nous n'avons pas eu l'occasion de faire connaître,
parce qu'il n'était pas besoin de le réfuter, un des ar-
guments employés par les partisans du christianisme de
Sénèque: il prouve à quels expédients on est réduit
quand on entreprend de soutenir ce qui est insoutenable.

Parmi les endroits de Sénèque qu'on a coutume de com-
parer aux livres saints, il en est qui appartiennent à des
ouvrages qui ont précédé l'apparition du Nouveau Tes-
tament, de l'aveu même de ceux qui le regrettent le
plus. Étranges copies, qui ont précédé l'original ! Cette
difficulté grave est tournée de la manière suivante. Dion
Cassius, en racontant la mort de Sénèque, dit que ce
philosophe, avant de s'ouvrir les veines, prit le temps
de mettre en ordre un ouvrage qu'il venait d'achever, et
de déposer ses autres écrits en mains sûres, de peur que
Néron, à l'exemple de Tibère , ne leur fît subir le sort
des écrits de Crémutius Cordus. Le texte attribue ces
soins à Pauline, mais Fabricius, par une correction
plausible, les rapporte à Sénèque lui-même ^ Mais de ce
texte, de quelque façon qu'on l'interprète, il est impos-
sible de rien tirer pour le besoin de la cause et l'apla-
nissement de la difficulté. Que fait-on? on ajoute un
mot^ et l'on donne de ce passage une traduction libre.

1 « Où [xsvTOi TTpoxspov sauTY^? (éauTOu) ■fi'^'xxo uplv TOTe piê)iov, ô auv-
£Ypa:p£v, sTiavopôwTai, xat xàXXa (âosôst yàp {j,ri v.cà è; tov Nepwva èXôovxa
ç6àp-)ri) 7rapaxaTa6s(j9at Ttaî. » (L, LXII, 25.)

2 f( Il m'a paru nécessaire, pour la clarté de la construction grammati-

TEXTE DE DION CÂSSIUS. 355

Yoici cette traduction : a Avant de porter les mains sur
lui-même, il corrigea un ouvrage qu'il composait, ainsi
que tous les autres, et les confia h des dépositaires fidèles,
de peur qu'ils ne fussent détruits par Néron, s'ils tom-
baient en son pouvoir. » Mais, même avec le secours de
cette interpolation, on n'obtient pas le sens désiré, car
la traduction qui précède est inexacte, et suppose un
mot important, un verbe qui n'est pas dans le texte, et
qu'on n'ose y insérer. Ainsi corrigé, le passage n'ofTre lit-
téralement aucun sens, et ne peut être construit gram-
maticalement*.

Sur cette base on édifie une conjecture : Sénèque cor-
rigeait ses écrits ! Ah ! sans doute il y ajoutait des idées
chrétiennes qui lui avaient été révélées sur la fin de ses
jours dans son commerce avec l'Apôtre î «Il profitait de
cette révision pour insérer çà et là quelques-unes des
idées nouvehes dont son esprit, en dernier lieu, venait
de s'illuminer, sous l'influence des livres mystérieux
que les circonstances lui avaient procurés. )) Il glissait
dans les premières productions de sa verve philosophique
des amendements chrétiens, des adoucissements aux
impiétés et aux erreurs de la jeunesse; il y cousait des
lambeaux de maximes évangéliques, non pas dans leur
simplicité hardie, mais mitigées, voilées, presque mé-

cale, (l'ajouter le pronom relatif à après xàWo.. Cette addition d'une
simple lettre donne, sans la moindre ambiguïté, le sens que j'indique,
en même temps qu'elle remédie à la confusion du passage, en le rendant
plus logique. » M. Fleury, 1. 1, page 267, note 1.

^ Nous reproduisons ce passage avec l'interpolation : « Où [levTOt upo-
T£pov éauTYi-, (éa'jxoû) ri<\iaio uplv t6 te ('lêXîov, ô auvéypaîpôv, £7ravop6w<rat,
xal TaXXa, à (âSeôei yàp [li] y,a\ s; lov Nspwva £/66vTa cpOdcpï)) TrapaxaOs-
cOat Ttai.

356 TEXTE DE DION CASSIUS.

connaissables I Aussi craignait-il que ses écrits, ainsi
épurés et augmentés, ne vinssent au pouvoir de Néron,
du persécuteur des chrétiens I

C'est ainsi qu'on raisonne, et l'imagination une fois
lancée ne s'arrête pas en si beau chemin.

TROISIEME PARTIE

CORRESPONDANCE APOCRYPHE DE SÉNÈQUE ET DE SAINT PAUL.
ORIGINES DE LA TRADITION DE LEURS PRÉTENDUS RAPPORTS.

CHAPITRE I"

Témoignages de saint Jérôme et de saint Augustin. — Chroniques attri-
buées à saint Lin et à Dexter.

Après avoir vu le peu de fondement de la tradition
qui suppose entre Sénèque et saint Paul des rapports
impossibles et inutiles, peut-être est-on curieux de savoir
comment s'est formée une opinion condamnée par le
bon sens, infirmée par l'histoire, si mal soutenue par
l'examen comparé des écrits et des doctrines. Qui donc
a lancé dans les régions du vague cette hypothèse sus-
pecte? Qui l'a accréditée auprès des imaginations faciles?
Comment s'expUquer son affermissement et sa durée?
Quels sont les noms dont le patronage peut au moins la
colorer, sinon la couvrir?

358 OPINION DE SAINT JÉRÔME.

Nous allons répondre à ce désir légitime en retraçant
l'historique d'une croyance qui, aujourd'hui même, ne
manque pas d'adhérents. Dans cet ordre de recherches
nous rencontrons deux sortes de documents : des témoi-
gnages que nous discuterons, et une correspondance
qu'il nous suffira de citer, car une telle pièce, base très-
convenable d'une pareille légende, porte avec soi sa ré-
futation.

Voyons d'abord les témoignages.
Une réflexion se présente à l'esprit : puisque, dès les
premiers siècles de l'Eglise, les plagiats attribués aux
philosophes grecs ont excité de si vives controverses, on
a dû signaler avec autant d'ardeur l'imitation desÉpîtres
de saint Paul dans les écrits de Sénèque. Les mêmes
passions, les mêmes intérêts y poussaient les chrétiens.
Or, quelque haut qu'on remonte dans l'antiquité ecclé-
siastique, le plus ancien témoignage qu'elle nous four-
nisse à ce sujet est du iv"" siècle et de saint Jérôme. A
dire vrai, il est le seul qui soit exprimé en termes précis
et qui ait quelque valeur ; les autorités de surcroît qu'on
aUègue sont vaines ou peu décisives. C'est le passage de
saint Jérôme qui a inspiré toutes les conjectures imagi-
nées dans les siècles suivants ; tout ce qu'on a ajouté à ce
texte primitif en est une reproduction ou un commen-
taire.

Le voici en entier : « Sénèque de Cordoue, disciple
du stoïcien Sotion, oncle du poëte Lucain, fut un mo-
dèle de continence. Je ne lui assignerais pas un rang
dans cette hste des écrivains de l'Éghse , si je n'y
étais invité par ces lettres qui sont dans un grand
nombre de mains sous ce titre : Paul à Sénèque, et

OPINION DE SAINT JÉRÔME. 3o9

Sénèque à Paul. Là, Sénèque, tout précepteur de Né-
ron, tout personnage influent qu'il était, déclare qu'il
souhaite d'être aussi grand parmi les siens que Paul
l'est chez les chrétiens. 11 fut tué par Néron deux ans
avant le glorieux martyre de saint Pierre et de saint
Paul^ » Le livre d'où ce passage est tiré est un ca-
t logue ou une nom.enclature de tous les écrivains qui,
par le caractère religieux de leurs ouvrages^ peuvent se
rattacher de près ou de loin au christianisme. L'expres-
sion sanctoriim ne signifie pas qu'aux yeux de saint
Jérôme tous ceux qu'il énumère soient des saints, ni
même des chrétiens ; il suffit qu'un auteur ait parlé avec
éloge de l'Eglise naissante pour qu'il trouve place dans
le catalogue. C'est à ce titre qu'on y voit admis Philon
le Juif, qui avait loué l'Eglise d'Alexandrie fondée par
saint Marc ; l'historien juif Josèphe, en récompense du
célèbre passage sur Jésus-Christ,- interpolé dans son
histoire, et dont saint Jérôme ne soupçonne pas le ca-
ractère apocryphe ^; l'hérétique Tatien et beaucoup
d'autres dont l'EgUse, et le savant Père lui-même, con-
damnent les doctrines. Un seul ouvrage, fût-il perdu,
une seule lettre, fût-elle controuvée , suffisent pour ob-
tenir un rang parmi les hommes illustres de saint Jé-

1 « Lucius Annseus Seneca, Gordubensis, Sotionis stoici discipulus, ac
patruus Lucani poetee, continentissimfE vitse fuit. Quem non ponerem in
catalogo sanctorum, nisi me illse epistolae provocaverint, quae leguntur a
pluribus, Pauli ad Senecam et Senecee ad Paulum, in quibus, cuni esset
Neronis magister et illius leraporis potentissimus, optare se dicit esse loci
apud suos cujus sit Paulus apud christianos. Hic ante biennium quam
Petrus et Paulus coronarentur, a Nerone interfectus est. » — Liber de
viris illustribus^ vel de scriptoribus ecclesiasticis^ ad Dextrum praetorio
praefectura, ch. xii.

2 Voyez Josèphe, Antiq. fuel., 1. XVIII, ch. iv.

360 OPINION DE SAINT JEROME.

rôme. Comme Cicéron, dont il veut imiter le Bmtus,
l'historien littéraire du christianisme se montre avide
de célébrités, curieux de mérites, jaloux de renommées
qui puissent servir sa cause ou l'honorer. Il n'est point
de ténèbres qu'il ne dissipe, point d'antiquité qu'il ne
perce, point d'espace qu'il ne franchisse pour les dé-
couvrir et se les approprier. Ce qu'il veut avant tout,
c'est grossir ses rangs. Aussi bien, cette énumération
est un enrôlement, cette foule est une armée, ces écri-
vains qu'il rassemble sont des auxiHaires qu'il oppose,
dit-il, à Celse, à Juhen, « à toutes ces bêtes furieuses
et aboyantes qui harcèlent et déchirent la religion du
Christ. )) Cet éloge des lettres chrétiennes est une apo-
logie de l'ignorance stérile que les philosophes repro-
chaient au christianisme, c'est une réponse à leurs dé-
dains, à leurs sarcasmes.

Examinons maintenant le passage en lui-même, et
voyons-en bien le sens et la valeur. Ce qui vaut à Sé-
nèque une place dans le catalogue de saint Jérôme, un
rang sous son drapeau, ce n'est point le caractère reli-
gieux de sa philosophie ni la beauté morale de ses sen-
tences; on peut dire au contraire, sans forcer la signi-
fication du passage, que le Père, en nommant Sénèque,
semble, sinon s'excuser d'un pareil choix, au moins s'en
expliquer comme d'une chose surprenante, et en donner
des raisons. Il n'aurait pas pensé à Sénèque, dit-il, s'il
n'y avait été sollicité par des lettres qu'on lui attribue.
Tel est l'unique motif qui le détermine. Ce n'est point
le résultat d'une conviction profonde, ni même une
conjecture propre à l'historien ; ce n'est pas l'estime
que Sénèque lui inspire; non, mais un recueil de

OPINION DE SAINT JÉRÔME. 361

lettres çà et là répandu et qui jouit d'une certaine vogue
parmi les fidèles.

On dira : saint Jérôme croyait donc à l'authenticité
de cette correspondance? Selon nous, il n'en faisait pas
une question, non qu'il eût une opinion arrêtée, mais
il était indifférent. De tout temps, en effet, l'Eglise a dis-
tingué trois sortes d'écrits apocryphes ^ La première
classe comprend tous ceux qui furent composés dans un
esprit de haine et dans le but de nuire ; ce sont les alté-
rations si nombreuses des écritures, les écrits supposés
par les hérétiques et publiés par eux sous des noms vé-
nérés. L'Eglise les a toujours et sévèrement condamnés.
Dans Origène et les Pères grecs, le titre d'apocryphe ne
s'apphque même qu'à ce genre d'écrits infectés d'er-
reurs ^ La seconde classe renferme les ouvrages suppo-
sés, dans un but Iduable, par une piété peu éclairée, qui
s'imaginait accroître la gloire de l'ÉgUse en publiant
des impostures. Dans la troisième enfin, on range les pu-
bhcations sans importance, qui ne sont que des amuse-
ments littéraires et les jeux d'esprit de quelque désœu-
vré : mensonges trop frivoles pour être avantageux ou
funestes. Les lettres de Sénèque et de saint Paul peuvent
se rattacher à la seconde classe. Qui ne comprend que
les Pères aient dû envisager d'un œil bien différent ces
trois sortes d'apocryphes, et que bien souvent ils aient

1 Sur cette importante distinction^ voy. Dupin, Biblioth. des auteurs
ecclésiastiques, préf., 2« partie. — Gave, Hist. lift., prolégomènes, sec-
tion G. — Rivet, Spécimen critici sacri, prolégomènes, ch. xui. — Glaire,
Introd. hist. et crit. aux livres de l'Ane, et du Nouv. Testament, t. I,
ch. III, question viii, article 2.

2 Glaire, iùid.

362

OPINION DE SAINT JÉRÔME.

négligé d'en discuter la vérité , ou même évité de le
faire? Apparemment, saint Grégoire de Nysse, saint
Chrysostome, saint Ambroise, saintCyprien ne croyaient
pas aux voyages de la vierge Thécla, ni à sa conversion
opérée par saint Paul ^ ; cependant ils en parlent quel-
quefois et tirent de ce tissu de fables des histoires pour
leurs homélies. Il semble qu'ils aient peu de souci de
l'authenticité, du moment que les faits peuvent servir à
l'édification du peuple ^ D'aiheurs, sans ajouter, comme
le vulgaire, une foi aveugle à des traditions incertaines,
il arrive souvent qu'on se laisse aher volontiers à sup-
poser qu'elles ont quelque fondement; on s'en sert
même au besoin, sans trop de scrupule, tant que per-
sonne n'en a démontré la fausseté; on abandonne à
d'autres le soin de la critique. C'est pour tous ces
motifs que les fables pieuses trouvent quelquefois auprès
des esprits éclairés de la faveur ou de l'indulgence.
Saint Jérôme nous paraît en user ainsi envers la
tradition qui nous occupe : il suit l'opinion commune,
dans une question oii l'erreur est sans danger, parce
qu'ehe entre dans le dessein de son ouvrage ; mais il
n'affirme rien en son propre nom; a il cite ces lettres,
dit M. Glaire, mais sans leur donner aucune autorité^. »
En résumé j le passage que nous venons d'examiner
prouve qu'à la fin du vi^ siècle il existait une correspon-

1 Cave, Proléy., s, vi. — S. Jérôme_, Catalogue des écriv. eccl., art.
sur S. Luc.

2 Rivet, 1. I, ch. v. — Glaire : « Les apocryphes catholiques étaient
regardés comme des ouvrages dont la lecture pouvait édifier. » T. V,
ch. V.

3 1. VI, art. i, ch. i.

OPINION DE SAINT AUGUSTIN. 363

dance publiée sous le nom de Sénèque et de saint Paul,
et regardée comme authentique, sinon par saint Jérôme,
qui ne se prononce pas, du moins par un grand nombre
de fidèles, dont il rapporte l'opinion.

L'existence de cette tradition au iv° siècle est confir-
mée par certains passages de saint Augustin, assez sem-
blables à celui de saint Jérôme, quoique moins expli-
cites. Dans la lettre clhi, écrite à Macédonius, pour lui
recommander l'indulgence envers les pécheurs, le Père,
au milieu des raisons théologiques qu'il développe, in-
sère cette pensée de Sénèque, conforme à ses senti-
ments : (( Il y a une réflexion très-juste de Sénèque,
qui a vécu au temps des apôtres, et dont on lit des lettres
adressées à saint Paul : a Haïr les méchants, c'est haïr
tout le monde ^ )) Mais pourquoi faire mention de
ces lettres? Saint Augustin croyait-il aux rapports de
Sénèque et de saint Paul ? Rien ne le prouve. C'est une
allusion qu'il fait, en passant, à la croyance populaire,
soit pour préciser l'époque oii a vécu Sénèque, soit pour
justifier l'intervention de sa doctrine en pareille matière.
Mais saint Augustin n'engage en aucune manière son
opinion ; il est encore moins affirmatif que saint Jérôme.
Il ne dit pas que des lettres ont été conservées, qu'elles
existent , qu'il les a lues , mais simplement qu'elles
courent dans les mains de certaines personnes. C'est
la forme vague dont on a coutume de se servir ,
lorsqu'on réserve son jugement; elle tient le miheu

1 No 14. « Merito ait Seneca, qui temporibus apostolorum fuit, cujus etiam
qufiedam ad Paulum Apostolum leguntur epistolse : « Omnes odit^ qui
« malos odit. »

364 OPINION DE SAINT AUGUSTIN.

entre la négation et l'affirmation, et exprime non ce que
pense l'auteur, mais ce qu'il a entendu dire.

Yoici, dans le même sens, un passage, assez obscur
d'ailleurs, de la Cité de Dieu. Saint Augustin, compa-
rant Sénèque et Yarron, ces deux ennemis de la théo-
logie païenne, dit : « La liberté qui manquait à Yarron
n'a pas manqué à Sénèque, que certains indécis nous
montrent fort en réputation, même du temps de nos
apôtres. S'il ne l'a pas eue entière, il l'a possédée en
partie. Elle l'inspirait la plume à la main, elle l'aban-
donnait dans sa conduite. Car dans l'ouvrage qu'il com-
posa contre les superstitions il a censuré cette théologie
politique avec beaucoup plus de chaleur et d'élo-
quence que Yarron n'avait fait pour cette mythologie
de théâtre. * » Ces indices, dont parle saint Augustin,
ne sont autre chose, j'y consens, que les lettres du
Philosophe et de l'Apôtre. Mais ce qui prouve que le
Père ajoute peu de foi à cette prétendue liaison, c'est
que dans ce même passage il reproche à Sénèque
de démentir ses préceptes par sa conduite, et ailleurs,
de manifester une haine aveugle pour les Juifs et de
garder le silencp sur les chrétiens, par crainte de faire
violence à ses propres sentiments ou aux préjugés de
ses concitoyens Ml serait bien étrange, observent Barp-

1 L. VIT, ch. X : « Libertas, quae huic (Varroui) defuit, Année o Senecae,
quem nonnullis indiciis invenimus apostolorum nostrorum claruisse tem-
poribus, non quidem ex toto, verum ex aliqua parte^ non defiiit. Adfuit enim
scribenti, viventi defuit. Nam in eo libro, quem contra superstitiones con-
didit, multo copiosiiis atque vehementius reprehendit ipse civilem istam
et iirbanam theologiam_, quam Varro theatricam atque fabulosam. »

2 L. VIT, ch. XI. « Christianos, jam tura Judœis inimicissimos in neu-
tram partem commeraorare ausus est, ne vel laudaret contra suae patriae

OPINION DE SAINT AUGUSTIN. 365

niusetElliesDupin,qu'enblâmantdansSénèque un excès
de respect humain, saint Augustin le crût assez hardi
ou assez avancé en religion pour écrire à saint Paul et re-
cevoir ses lettres*. Cela implique contradiction. Aussi, de
tous ceux que le témoignage de saint Jérôme a ébranlés,
et qui lui accordent une certaine valeur, il n'est per-
sonne qui ne convienne que saint Augustin a parlé de ces
lettres sans y croire. Reconnaissons-le toutefois : ce
Père croit à une influence générale du christianisme
sur Sénèque, et il ne serait pas éloigné d'attribuer au
Philosophe des sentiments d'estime pour la nouvelle
rehgion. De même, en ce qui concerne Platon et la
Bible, saint Augustin avoue que Jérémie ne pouvait
être connu du disciple de Socrate, puisqu'il le précédait
d'un siècle, mais il n'abandonne pas pour cela l'opinion
qui veut que l'Ecriture ait inspiré la philosophie an-
cienne ^. Comme les esprits raisonnables dans un temps
de préjugés, saint Augustin et saint Jérôme évitent de
se livrer à l'entraînement populaire ; mais ils font quel-
ques concessions et ne rompent pas ouvertement avec
l'opinion ^

veterem consuetudinem, vel reprehenderet contra propriam forsitan volun-
tatem. » — Sénèque blâme le sabbat des Juifs comme une perte de temps
préjudiciable. Il le met au nombre des superstitions.
^ Bibl. des écriv. ecclés., t. I. — An. 66, xii.

2 De civit. Dei, 1. VIII, c. 2.

3 Saint Augustin ne revient sur cette tradition dans aucun autre en-
droit de ses nombreux ouvrages, bien qu'il ait souvent Toccasion de louer
saint Paul et d'étudier ses actions et ses écrits. Lorsque, notamment, il
le défend contre Julien, il eût pu avec succès, ce semble, parler de ses
rapports avec Sénèque. Ailleurs, il cite, parmi les conversions opérées par
l'Apôtre, saint Denis l'Aréopagite (serm. 150, ch. viii, sur les Actes des
apôtres).

366 CHRONIQUE DE SAINT LIN.

Il est donc bien entendu qu'au temps de saint Augustin
et de saint J érôme une opinion avait cours qui attribuait à
Sénèque et à Saint Paul un échange de lettres, et que saint
Augustin croyait aux dispositions favorables de Sénèque
à l'égard du christianisme, mais non à sa liaison avec
l'Apôtre. Quant à saint Jérôme, il parle de leur corres-
pondance sans se prononcer. Ce qui reste acquis, c'est
l'existence de la tradition au iv" siècle, constatée par deux
Pères, dont l'un se montre indifférent, et l'autre scep-
tique. La légende en question n'a pas d'autre appui.

Nous ne pouvons, en effet, attacher d'importance à ce
mot de Tertuhien : Seneca sœpe noster * , qui signifie
que Sénèque est parfois d'accord avec le christianisme,
comme Platon, Cicéron et tous les grands philosophes ;
car Tertuhien range Sénèque parmi les autres écrivains
du paganisme et se montre bien éloigné de croire à la
possibilité de sa conversion ^ On est encore moins fondé
à se prévaloir de l'autorité de Sophronius, traducteur-du
livre de saint Jérôme sur les écrivains célèbres du chris-
tianisme, car, à ce compte, il ne serait pas difficile de
multiplier les témoignages par des traductions poly-
glottes.

Il reste, pour ne rien omettre, l'écrit attribué à saint
Lin et la chronique du faux Dexier. Les défenseurs de
la tradition feraient plus sagement d'écarter de tels auxi-
liaires. Personne ne doute que ces deux écrits ne soient
apocryphes ; ils en conviennent eux-mêmes : quel se-
cours peuvent-ils en attendre ? Et quel avantage pour

1 Ces mots sont tirés du ch. xx du traité De anima .

' Apologétique 50. — MM. Greppo et Fleury en font l'aveu.

CHRONIQUE DE SAINT LIN. 3 7

l'opinion qu'on soutient de figurer parmi des fables?
Quoiqu'il paraisse superflu de tenir compte de deux
écrits supposés, sans valeur ni garantie et que nul n'ose
défendre, nous en dirons quelques mots. Le livre attri-
bué au pape saint Lin a pour titre : a Épître du pape
saint Lin su?' la passion de Pierre et de Paul^ adressée
aux Eglises d'Orient^ puis traduite en latin. » Il appar-
tient è cette foule d'ouvrages imposteurs, qui, sous le titre
à' Actes ^àç, Passions ^de V oy âges, à' Évangiles.dQ Lettres^
et sous le nom emprunté des apôtres et des saints,
inondèrent la société chrétienne des six premiers siè-
cles. « C'est une chose étonnante, dit Dupin, combien
l'on trouve d'apocryphes dans les commencements de
l'Éghse^ )) Nous parlerons ailleurs de ces compositions
ridicules^ ; qu'il nous suffise de dire ici que d'un commun
accord on range dans cette classe le Kvre dont il s'agit;
aussi bien il en a tous les caractères : récits plats ou am-
poulés, imitation maladroite de la simpUcité des Écri-
tures, ampUfication verbeuse des Epîtres de saint Paul
et des premières apologies ; allusions aux disputes du
temps sur l'arianisme et le manichéisme ; discours in-
terminables ; abus puéril et grossier du merveilleux ;
absence totale de goût et de bon sens ; profonde igno-
rance de l'histoire des commencements de l'Eglise ; ex-
trême incorrection de style; tels sont les traits généraux
de cette basse et mensongère littérature. L'écrit de saint
Lin a tous ces défauts, et les critiques ne trouvent pas

1 Préface, 2e partie.

2 Fabricius en a recueilli les titres avec des fragments dans sou Codex

npocryphus Novi Testamenti.

368 CHRONIQUE DE SAINT LIN.

de termes assez forts pour manifester leur répugnance*.
Nous y voyons, par exemple, saint Pierre dénoncé
au sénat par le préfet de la ville, Agrippa, dont il a
converti quatre concubines, et par Albin, magistrat,
dont la femme, docile aux conseils de l'Apôtre, fuit
le lit conjugal. L'Apôtre est condamné; mais dès
lors le sénat et le peuple étaient remplis de chrétiens ;
au moment du supplice, les bourreaux Processus et
Martinien se convertissent ; une sédition éclate parmi
la multitude en faveur de saint Pierre ; Rome est pleine
de confusion, et il faut que la victime apaise les sédi-
tieux par un long discours où sont délayées les Épîtres
apostoliques.

Quant à saint Paul, il terrasse les philosophes, rem-
plit le sénat d'admiration, et convertit Patrocle, échan-
son de l'empereur. Ce Patrocle, à son tour, essaie de
convertir Néron et en reçoit un soufflet ; d'autres
esclaves du palais, nommés Barnabas, Juste, Paul,
Arion de Cappadoce, Festus le Galate, embrassent la
foi et apportent à leur maître les écrits de l'Apôtre.
Celui-ci paraît lui-même devant Néron et l'épouvante en
lui prédisant la conflagration prochaine de l'univers. Le
sang des martyrs, versé à flots, soulève l'indignation du
peuple romain, qui, forçant le palais, s'écrie : « César,
épargne ces hommes, ce sont nos concitoyens, ils font
la force de l'empire. )) Enfin, Paul est traîné au supplice.
La hache du bourreau fait jaillir de sa tête des flots de

1 V. leNourry, Apparatus ad Bibl. max. vet. Patrum, dissert. VI. —
Bellarmin, De script* eccles. — Baronius, 69^ § vi. — Cave, Hist. litt.,

prolég., sect. VI.

CHRONIQUE DE SAINT LIN. 369

lait mêlés de sang. Après sa mort, Néron, étonné, s'en-
tretenait avec ses confidents des prodiges accomplis par
l'Apôtre, quand tout à coup celui-ci lui apparaît. C'est
au milieu de ces fables que se trouve la mention des
rapports de Sénèque avec saint Paul ; encore Sénèque
n'est-il pas nommé : « Le précepteur de l'empereur se
lia avec l'Apôtre d'une amitié si vive, en voyant éclater
dans ses paroles une science divine, qu'il ne put s'em-
pêcher de s'entretenir avec lui, et quand les entrevues
étaient impossibles, il lui envoyait et il recevait de lui
de fréquentes lettres, pour ne pas perdre la douceur
de ce commerce^ » Comme une tradition reçoit de cré-
dit et d'autorité, de se trouver ainsi environnée î II y a
pourtant une conclusion à tirer de ce récit : c'est qu'on
admettait la conversion du précepteur de César, au même
titre que les faits merveilleux que nous venons d'ex-
poser.

On répond qu'il existait jadis un écrit authentique de
saint Lin, en langue grecque ; qu'il a péri, et qu'un im-
posteur obscur l'a remplacé par cette histoire en latin.
On cite à l'appui de cette assertion le Bréviaire romain,
Baronius, Bellarmin, Sigebert de Gembloux, et la vie de
saint Achille et de saint Nérée. Que Lin ait écrit en grec
des Actes aujourd'hui disparus, comme tant d'autres, il
n'y a rien là d'invraisemblable. Mais l'antiquité n'en
parle pas et saint Jérôme n'en fait aucune mention. Le
Bréviaire romain, qui date du vf siècle, cite dans une

* <( Sed et institutor imperatoris adeo est illi amicitia copulatus, videns
in eo divinam scientiam, ut a colloquio vix temperare posset, et quomi-
nus ore ad os alloqni non valeret illum, frequentibus datis et acceptis
littens^ ipsius dulcedine et amicabili colloquio atque consilio frueretur. »

24

370 CHRONIQUE DE SAINT LIN.

courte notice la Passion de saint Pierre * ; Sigebert de
Gembloux, moine brabançon du xn^ siècle, n'est pas
une autorité; il a été trompé sans doute par le titre
de l'écrit latin que nous avons , titre qui lui-même ne
prouve rien , sinon l'opinion du copiste ; ou bien il a
suivi inexactement la notice du Bréviaire romain. Les
mêmes observations s'appliquent à la vie de saint Achille
et de saint Nérée ^. Quant au sentiment de Baronius et
de Bellarmin ^, c'est une simple conjecture, qui, selon
le Nourry, n'a aucun fondement. Mais en supposant
l'existence antérieure d'Actes grecs, que veut-on en in-
férer ? Que les Actes latins en sont une traduction? On
n'ose pas le soutenir, et d'après le contenu, cela est im-
possible. Prétendra-t-on que le seul endroit des actes
véritables que l'imposteur latin ait traduit est la mention
qui concerne Sénèque? Dira-t-on encore que ces x\ctes
grecs, si peu connus de l'antiquité, ont existé jusqu'au
IX® siècle et même jusqu'au xi% parce qu'on en parle à
cette époque? Cela est insoutenable. Qu'on suppose
l'existence d'anciens Actes grecs, une telle hypothèse est
sans conséquence, puisqu'on ne peut admettre que le
latin les a reproduits ^

1 Brev. rom. pars autumnalis, 23 sept.

2 L'auteur de cette vie est postérieur à Sigebert.

3 Ann. eccL, année 69, § vi. — De script, ecdes., art. Linus.

'■* Il existe un autre apocryphe, à peu près du même temps, sous le
nom (}CAbdï(is I^^, évêque de Babylone (Acta apostolorum) : le 1^' jivfe
contient la vie et la mort de saint Pierre; il est plein d'impostures ; le
Ile, cons'icré à saint Paul, est très-court et n'oftVe guère qu'une redite,
en style diffus, des Actes véritables, il y est question des flots de lait qui
coulent de la tète de saint Paul; l'Apôtre tient un long discours à Né-
ron, mais Sénèque n'y est pas mentionné (Fabricius, Codex apocryp.,
t. II).

LE FAUX DEXTER. 371

La chronique attribuée à Bextery préfet du prétoire,
ami de saint Jérôme, fut composée, comme.chacun sait,
à la fin du xvf siècle par le jésuite espagnol la Iliguera :
son témoignage n'a donc pas môme la valeur de celui du
faux saint Lin; car celui-ci, malgré son imposture, a du
moins le mérite d'être ancien, et d'exprimer les opinions
d'une certaine classe de l'antiquité chrétienne. On ne
peut refuser à la Higuera un esprit singulièrement pa-
triotique : il a mis, dans cette fraude, toute l'impudence
de la vanité espagnole. Savez-vous dans quel dessein
il a imaginé cette chronique? C'était afin de prouver
que les événements les plus importants du premier
siècle de l'ère chrétienne ont été accomplis en Espagne
ou par la main des Espagnols. Le centurion qui perça le
flanc de Notre-Seigneur et crut en lui, après la Passion,
était d'Espagne et s'appelait Oppius ; le premier gentil
qui se convertit est un autre centurion espagnol, Corné-
lius; un troisième centurion d'Espagne , du nom de
Lucius Sénèque, embrasse le christianisme ; tous les
centurions de l'Evangile sont naturalisés Espagnols par
le chroniqueur. Il a tant de zèle pour la gloire religieuse
de sa patrie qu'il exile Hérodeen Espagne, et noie Héro-
diade dans une petite rivière près d'Ilerda. Les Espa-
gnols n'attendent pas que le christianisme franchisse les
mers; ils envoient aux apôtres des ambassadeurs à Jé-
rusalem , (( et se rendent en pèlerinage auprès de la
sainte Vierge. » Aussi l'Espagne est-elle évangélisée
par les plus grands apôtres, par saint Jacques, saint
Pierre, saint Paul ; la première des régions de l'Occident
elle embrasse la foi et mérite d'être appelée les prémices
de l'Eglise. Dès ces temps reculés, « un oratoire y est

372 LE FAUX DEXTER.

élevé à Marie, et le dogme de l'Immaculée Conception »
est proclamé dans cette terre privilégiée ^ Là aussi, et
non pas à Rome, coulent les premières gouttes de sang
chrétien, et les premiers martyrs qui montent au ciel
viennent d'Espagne. Il faudrait moins aimer son pays,
quand on veut déguiser une imposture. Quoi d'étonnant
qu'au milieu de ces martyrs, de ces cohortes de centu-
rions convertis, Sénèque, né à Cordoue, soit aussi chré-
tien î Dexter n'a garde d'omettre la tradition recueillie
parle moyen âge. Non-seulement Sénèque écrit à saint
Paul pendant que l'Apôtre prêche à Rome ; ses lettres
vont le chercher en Espagne ^ ; il est son ami intime, il
meurt en confessant Jésus-Christ : Sénèque était Espa-
gnol.

Tels sont les témoignages apocryphes que les défen-
seurs de la tradition ont coutume de joindre aux textes
cités de saint iVugustin et de saint Jérôme.

1 Années 34, 35, 36, 50, 308.

2 An, 64, Ô6.

LES PÈRES GRECS. 373

CHAPITRE II

Du silence des autres Pères et des écrivains ecclésiastiques sur cette
question. — Une inscription du iil« siècle, récemment découverte.
Examen de cette inscription.

Voilà donc tout ce que l'antiquité chrétienne a pensé,
tout ce qu'elle a dit de cette illustre amitié, decette rencon-
tre étonnante oii le chef de la philosophie païenne donne
la main au prédicateur d'une religion destinée à changer
le mondé. Quoi ! Sénèque écoutant et lisant saint Paul,
cette vive imagination éclairée tout à coup des lumières
chrétiennes, ce sénateur, ce ministre abaissant son or-
gueil jusqu'à envier le génie et la puissance d'un Juif
méprisé, un tel spectacle, le rapprochement de noms si
fameux, l'alliance de ces nobles doctrines, un événement
si honorable et si utile au christianisme naissant, a laissé
les esprits indifférents et incrédules ! L'éloquence des
panégyristes a exalté avec transport les actions et les
vertus de l'Apôtre ; un zèle pieux a suivi ses traces sur
les mers, dans les prisons, au sein des villes, au pied des
tribunaux ; et tout le monde conspire à éteindre dans
l'oubli l'un de ses plus beaux triomphes, l'un des plus
éclatants miracles de cette vie extraordinaire ! Aujour-
d'hui qu'un long intervalle nous sépare de ces hommes,
quand l'imagination, frappée de la grandeur de ces
entrevues mystérieuses, avide de croire à ce hasard,

374 LES PÈRES GRECS.

interroge les siècles contemporains ou rapprochés, que
trouve-t-elle ? Le silence, et ça et là quelque mention
brève et sceptique, ou mêlée à des fables qui la décré-
ditent.

Supposons cette liaison véritable ; tenons ces lettres
pour vraies : or, nous le demandons, est-il possible que
les amis et les disciples de Paul, que Luc son historien,
que cette Eglise romaine, qui partagea sa captivité et
comparut avec lui devant César, que Pierre, dont le sang
coula avec le sien, qu'Onésiphore, ce courageux député
des chrétiens d'Asie, que Tite, Timothée, héritiers de la
doctrine du maître , que les Juifs, ardents à l'observer
et à le poursuivre, que tant d'autres, amis ou ennemis,
n'aient rien su, rien soupçonné, rien révélé î Et ces chré-
tiens de la maison de l'empereur, par qui sans doute
Sénèque avait connu l'Evangile et son apôtre, ces frères
qui saluent par-delà les mers les néophytes de Macédoine,
quelle secrète entrevue, queUe correspondance dissimu-
lée pouvaient éviter leurs regards et défier leur pénétra-
tion? Sénèque a parlé, a écrit à saint Paul ; il a goûté
sa doctrine, plaint ses souffrances, et nul païen, nul
philosophe, nul ennemi du ministre puissant ou disgra-
cié, pas même Néron, dont la haine éclairait la vigi-
lance \ n'a éventé ces liaisons étranges, et remarqué ce
dangereux commerce !

Sénèque, dira-t-on, s'enveloppait de mystère; un
secret impénétrable, scrupuleusement gardé de part

1 « Il était bien difficile, dit Lamothe le Vayer^ que Néron ne fût pas
instruit de ce commerce. Ce prince avait corrompu la fidélité de Gléoni-
cus, affranchi de Sénèque. » — (De la vertu des païens.)

LES PÈRES GRECS. 375

et d'autre, ne laissait aucune place aux soupçons les
plus ombrageux et les plus clairvoyants. Mais après
sa mort, qui devança de deux ans le martyre de saint
'Paul, quel scrupule retenait les chrétiens? Quel intérêt
les engageait à taire une amitié désormais sans péril?
Ou plutôt, quel intérêt ils avaient à ne pas la taire!
Quand, poursuivis par la barbarie raffinée de l'empereur
et par les dérisions de la multitude, couverts de peaux
de bêtes, enduits de résine , ils brûlaient tout vivants
pour éclairer l'horreur des plaisirs nocturnes de César,
comment aucun d'eux n'a-t-il pas jeté à ses insulteurs
et à ses bourreaux ce grand nom de Sénèque, pour se
réclamer, sinon d'un pouvoir aboh, au moins d'un sou-
venir encore respecté? Admettra-t-on que le secret se
soit enfermé dans la tombe de Sénèque et de saint Paul,
et que l'apôtre ait caché à ses amis cette précieuse con-
quête, d'un si bon augure pour l'établissement définitif
de l'Evangile; mais alors, comment le iv® siècle en a-t-
il été instruit, si les trois premiers siècles l'ont ignoré?
Et si l'Eglise naissante en fut informée, comment s'ex-
pliquer qu'un fait si extraordinaire, si propre à enflam-
mer l'ardeur et les espérances des chrétiens, à confondre
et déconcerter les païens, soit demeuré si longtemps dans
un oubli profond ?

Or, il est manifeste que cette tradition n'existait pas
dans les trois premiers siècles. Personne n'en parle; nul
témoignage ne dépose en sa faveur ; à cette époque on
ne songeait pas même à accréditer un pareil mensonge ;
l'audace de l'imposture n'allait pas jusqu'à l'imaginer
et à le croire possible. Cependant, si ce fait eût été réel,
ou même s'il eût paru vraisemblable, quels attraits il

37<i LES PÈRES GRECS

offrait à la vanité crédule, et quelle arme aux mains des
défenseurs du Christ ! Tertullien, Arnobe, Cyprien, tous
les docteurs de l'Eglise latine , avaient lu et médité Sé-
nèque, dont les écrits passionnaient la jeunesse; là'
beauté morale de ses sentences, l'enthousiasme qui res-
pire dans ses lettres àLucilius n'avaient pas manqué de
parler à leur cœur : toutefois, aucun d'eux n'y voit l'i-
mitation des livres saints. Si des bruits populaires eus-
sent existé à ce sujet, ils y auraient pris garde, comme
firent plus tard saint Jérôme et saint Augustin, pour
les confirmer ou pour les démentir. Dans la lutte qu'ils
soutenaient contre les puissances liguées du paganisme,
contre ses philosophes, ses orateurs, ses prêtres et ses
bourreaux, quelle réponse plus triomphante à opposer à
l'orgueil du siècle que de lui dire : L'un de vous, le plus
éloquent de vos philosophes, le précepteur et le ministre
de César, a imité nos doctrines et aimé nos apôtres I
Lorsque l'Eglise opérait des conversions parmi ses ad-
versaires les plus redoutables, lorsqu'elle séduisait à la
foi, par la noblesse de sa morale et l'intrépidité de ses
martyrs, Arnobe, Victorinus *, ou tout autre talent dont
le monde s'enorgueiUissait, elle s'empressait de consa-
crer ces beaux génies à sa défense ; elle les plaçait au
premier rang, en face de l'ennemi, et se parait de leur
éclat. Eût-elle donc négligé un auxiUaire aussi puissant
que le nom de Sénèque? Eh bien, c'est à peine s'il est
prononcé par quelques Pères ; les philosophes chrétiens
citent rarement Sénèque; ils semblent penser de lui

1 Arnobe professait la rhétorique en Afrique sous Dioclétien. Victori-
nus, professeur d'éloquence à Rome, se convertit sous Constance en 354

LES PÈRES GRECS. 377

comme Quintilien, et le regarder comme un discoureur
ingénieux, mais sans solidité ni conviction. Pour dé-
montrer l'étroite union, la conformité de la foi et de la
philosophie, parallèle oii ces docteurs se complaisent, ce
n'est jamais Sénèque qu'ils font intervenir à l'appui de
leur sentiment; c'est Socrate, Pythagore, Démocrite, et
surtout Platon ^

Que l'Eglise grecque ait peu connu ou peu estimé Sé-
nèque, il n'y a rien là de surprenant : la Grèce a de
tout temps dédaigné les lettres latines ^ Néanmoins,
lorsque Origène, qui avait visité Rome ^, et entretenu
les fidèles de cette ville, répond à Celse et lui prouve
que saint Paul n'a pas exclu les savants du sein de l'E-
glise et préféré les ignorants, une occasion naturelle s'of-
frait à lui d'apporter en preuve l'amitié de Sénèque et
de l'Apôtre, si la tradition eût existé à cette époque. Un
siècle et demi plus tard, saint Jean Chrysostôme, con-
temporain de saint Jérôme, relevait en ces termes l'ac-
cusation déjà intentée par Celse : a Qu'était-ce après
tout, dit-on, que les premiers disciples du christianisme?
Des femmes, des enfants, des gens de la lie du peuple...
Qu'aura-t-on à nous répondre quand nous prouverons

1 Voyez tous les apologistes, saint Justin, Athénagore, saint Clément,
Origène, et en général tous les Pères, a L'estime qu'on accordait à Platon
allait jusqu'à l'enthousiasme. » — Guillon, t. V, dise. prél.

2 Gibbon remarque que, depuis Denys d'Halicarnasse jusqu'à Libanius,
aucun critique ne fait mention de Virgile ni d'Horace. Ils paraissent tous
ignorer que les Romains eussent de bons écrivains. — Gh. il.

3 Après la mort de Sévère. Voyez Guillon, t. II. Dans son Apologie
(1. III), Origène parle souvent des vertus, de la doctrine, des miracles et
des conversions de saint Paul. Il cite plusieurs fois ses Epîtres, et les op-
pose à Celse. Nulle part il ne fait mention de Sénèque.

378 LES PÈRES GRECS.

que dans cette Eglise naissante nous comptons des per-
sonnages revêtus des plus hautes dignités, un centurion,
un proconsul, et bientôt après des rois et des empe-
reurs ^ ? » La mention de Sénèque trouvait ici sa place
et semblait appelée par l'utilité de la cause. On ne peut
nous opposer que l'orateur d'Antioche ignorait ces bruits.
Est-il quelque détail , concernant saint Paul, qui puisse
échapper à l'admiration passionnée de saint Chrysos-
tôme? Il le suit avec une ardente curiosité dans toutes
ses démarches, « son cœur vole sur les pas de l'Apôtre,
il franchit les mers en compagnie de cet aigle, )> il est
avec lui chez les Grecs et chez les Barbares, en Occident
et en Orient ; dans ses transports il s'écrie : « Oh ! qui
me donnera de me prosterner aux pieds de ce bienheu-
reux Paul, de demeurer attaché à son sépulcre, de me
confondre avec ses précieux restes ! Que ne puis-je em-
brasser de mes regards la cendre de ce corps qui a ac-
compli dans sa chaire ce qui manquait aux souffrances
de son divin maître, qui a porté les stigmates delà croix. . .?
Que ne puis-je contempler la poussière de cette élo-
quente bouche qui a servi d'organe à Jésus-Christ...?^»
Il peint ensuite ce dominateur des âmes soumettant les
Romains, convertissant des sénateurs, des esclaves de
Néron ^ ; Sénèque seul ne paraît pas dans ses tableaux.
Et lorsqu'il va jusqu'à parler d'une concubine, aurait-il
négligé le précepteur et le ministre * ? A la fm du vi® siè-

1 Homélie 26 sur les Actes des apôtres.

2 Homélie 33 sur l'Épître aux Romains.
5 Homélie sur la H^ Ep. à Timothée.

*■ Saint Grégoire de Nazianze^ autre admirateur de saint Paul^ est muet

LES PÈRES GRliCS. 379

cle, Astère, évêque du Pont, fit un panégyrique de
Pierre et de Paul : nulle mention d'un pareil fait*. On
peut croire qu'llégésippe, un des plus anciens historiens
de l'Eglise et contemporain de saint Justin, gardait le
silence sur Sénèque, puisqu'Eusèbe, qui transcrit Hé-
gésippe dans son histoire des premiers siècles, se tait
sur ce philosophe ^ Hégésippe avait vu Rome et conféré
avec les évoques de cette ville^. Eusèbe cite encore d'au-
tres historiens de l'Eglise ^ : tous ignoraient l'existence
de ces lettres, car ils en auraient fait mention, et Eu-
sèbe eût copié leur récit. C'est d'après Eusèbe que saint
Jérôme composa son Catalogue des écrivains ecclésiasti-
ques; mais la notice sur Sénèque n'est pas empruntée
de cet historien, puisque celui-ci n'avance rien de sem-
blable ni dans son histoire , ni dans sa chronique. Ce
même Eusèbe, si ardent à signaler les plagiats préten-
dus des écrivains grecs , fit un discours que l'empereur

aussi sur ce point. Dans le L. XXXV des Pensées morales, ch. xiv, com-
mentant le ch. XLii de Job, il dit que saint Paul a écrit 15 Epîtres, et que
14 seulement sont reçues par l'Eglise.

1 On y rencontre seulement ces mots sur les conversions opérées par
saint Paul à Rome : « Paul faisait la conquête des gentils sur les places
publiques. » « Paulus gentiles in foris lucrabatur. » ïl y est question aussi
de l'effroi que ses prédications causaient à Néron.

2 Eusèbe: « Hégésippe, historien ancien/dont nous avons souvent em-
prunté le témoignage pour décrire les choses qui se sont passées au temps
des apôtres, a renfermé en cinq livres écrits d'un style fort simple l'his-
toire véritable de la prédication des apôtres. » — Hist. ecclés., 1. IV,
ch. VIII.

3 Eusèbe, Hist. eccL, 1. IV, ch. xxii.

* « Denys, évêque de Corinthe, Anytus, évêque de Crète, Philippe,
Apollinaire, Méliton, Musan, Modeste, Irénée, dont les ouvrages, où la
véritable tradition de la doctrine des apôtres s'est conservée, sont venus
jusqu'à nous. » L. IV, ch. xxr.

380 LES PÈRES LATINS.

Constantin prononça dans une assemblée des fidèles ;
il y est question du christianisme de Cicéron et de Vir-
gile, mais nullement des dispositions religieuses de Sé-
nèque*.

Passons aux témoignages de l'Eglise latine. On connaît
l'opinion de Tertullien : s'il rend justice à certains points
de la doctrine de Sénèque, il le range sans hésiter parmi
les païens, Tertullien, comme les Grecs, emprunte à
Socrate et à Platon les exemples de vertu et les fragments
épars de vérité que, selon lui, renferme la philosophie.
Minucius Félix, avocat du barreau romain, dans son
dialogue intitulé Octave^ réfute l'accusation injurieuse
que Chrysostôme et Origène repoussaient de leur côté,
ainsi que nous l'avons dit : le nom de Sénèque n'est
point prononcé^. Lorsqu'Arnobe cite les auteurs païens
qui ont écrit contre les fables ridicules du paganisme,
il met en avant Cicéron, et non pas Sénèque ^. Enfin
vient Lactance, esprit éclairé, écrivain habile, versé pro-
fondément dans les lettres latines, et qui ose être juste
envers la philosophie. En parlant de Lactance, il faut
soigneusement distinguer, pour le style et pour les pen-
sées, son Traité sur la mort des persécuteurs d'avec.ses
Institutions divines : le premier est un pamphlet violent,
dépourvu de talent et de goût ; le second ouvrage atteste
une science étendue, un sens droit, une raison calme, éle-

1 Ch. XIX, XX, XXI. « Virgile a caché ses sentiments, de peur d'être
accusé d'avoir violé les lois du pays et d'avoir ruiné la religion autorisée
par l'antiquité. Je ne doute point qu'il n'eût connaissance du mystère de
la rédemption et du salut. »

2 Ch. VIII.

3 L, m Adversus génies. — Saint Hilaire ne parle jamais de Sénèque.

LES PÈRES LATINS. 381

vée , impartiale , et rappelle par l'élégante correction du 1 an-
gage les plus beaux temps delà littérature romaine. Nous
y rencontrons en plus d'un passage l'éloge de Platon , de
Cicéron, et de Sénèque. Ce Père repousse formellement
l'accusation de plagiat intentée aux philosophes grecs ;
à l'égard de Sénèque il ne la mentionne même pas.
Il admire le caractère élevé et religieux de certaines
parties de sa philosophie ; il cite avec complaisance ses
belles n'.aximes sur Dieu et sur la vertu; mais il n'y
voit aucune trace de christianisme, aucune preuve de
conversion : loin de là, Sénèque est à ses yeux un
homme étranger à la vérité, qui l'eût embrassée
sans doute s'il l'eût connue, mais à qui il a manqué
un guide pour l'y conduire*. Lactance ne se doutait
pas que ce guide avait été saint Paul. Je ne crois pas
que saint Cyprien et saint Ambroise aient jamais écrit
le nom de notre philosophe. Ce qui doit surprendre
encore, c'est que parmi tant de prédicateurs qui ont
expliqué et commenté le célèbre verset de l'Epître aux
Phihppiens^, nul dans l'antiquité n'ait appliqué au
ministre de l'empereur ce qui est dit des gens de sa
maison. Comment se fait-il que cette interprétation, qui
paraît si naturelle, qui s'accorde si bien avec la croyance
aux rapports du philosophe et de l'apôtre, ne soit venue
à la pensée d'aucun docteur de l'Eglise grecque ni de

1 Inst. div.j 1. IV, ch. ii. — L. VI, ch. xxiv. — L. I, ch. V. — L. III,
ch. XV.

2 IV, XXII. « Tous les frères qui sont avec moi vous saluent; tous les
saints vous saluent, surtout ceux qui sont de la maison de César. » « Sa-
lutant vos qui mecum sunt fratres; salutant vos oranes sancti, maxime
antem qui de Caesaris dorao sunt. »

382 LES PÈRES LATINS.

l'Eglise latine ? C'était pourtant un beau texte à dévelop-
pements *.

Que prouve ce silence des hommes les plus éminents
et les plus accrédités de l'Eglise des premiers siècles,
sinon qu'ils ignoraient ou méprisaient la tradition dont
il s'agit? De quel poids, nous le demandons, est le té-
moignage de saint Jérôme ou la réflexion de saint Au-
gustin, en balance avec l'opinion constante et univer-
selle de l'antiquité ecclésiastique^?

Que d'erreurs ont de tout temps abusé des hommes
d'un grand savoir et d'une grande autorité î Le livre du
Pasteur, la fable d'Aristée, les Constitutions de Denys
l'Aréopagite ont été défendues par plusieurs Pères et par
des conciles. Toute l'antiquité a cru à la statue de Simon
le Magicien. Saint Bernard ne doutait pas de l'authen-
ticité des lettres de la sainte Vierge à saint Ignace. Saint
Thomas d'Aquin croyait au salut de l'empereur Trajan,
et saint Jérôme à la conversion de l'empereur Philippe^.

1 Parmi ces commentateurs nous citerons : saint Cyrille, saint Am-
broise, saint Jean Damascène.

2 Cet argument, tiré du silence des Pères, avait été aussi indiqué, mais
sans développement, dans une thèse spéciale sur ce sujet, par le bachelier
allemand Godefroy Kaewitz. Cette thèse, intitulée de Chrùfianismo Se-
necœ, fut soutenue à Witterabourg en 1668. — Saint Jérôme parle en
plusieurs endroits, et avec enthousiasme, des effets de l'éloquence de
saint Paul. Dans le livre I contre Joviuien, il cite Sénèque au sujet du
mariage : jamais il ne fait allusion à l'amitié et à la correspondance du
philosophe et de l'Apôtre. Voici ce qu'il dit de Sén'que : « Scripsernnt
Aristoteles et Plutarchus et «o^^er Seneca de matrimonio libros... » [Ad-
versus Jov. I) Noste>' ici veut dire écrivain de notre langue.

3 Voyez le Nourry, Dissert. iv, x, zii. — Don Calmet, Diss, sur Si-
mon le Magicien. — Théophile Raynaud, Erotematu de bonis ac malis
libris (partitio 1, erot. X). — Lamothe le Yayer, Vertus des païens,
ire partie. — Guillon, t. II : « Saint Jérôme, Eusèbe, Orose, Vincent de
Lérins, ont cru que l'empereur Philippe avait été chrétien.

INSCRlPflON DU nie SIÈCLE. 383

Ainsi, le sentiment de ce dernier Père sur Sénèque, fût-
il formel et explicite, ne serait après tout qu'une opinion
particulière, sujette à faillir, démentie d'ailleurs par les
témoignages, et surtout par le silence de l'Eglise : mais
on est loin d'y reconnaître ce ton ferme et convaincu qui
est le caractère des erreurs vivement défendues et long-
temps dominantes.

En résumé, pendant les trois premiers siècles, la so-
ciété chrétienne n'a pas cru à l'amitié ni à la corres-
pondance de Sénèque et de saint Paul. Selon toute ap-
parence, le bruit de ces prétendues lettres est né au
IV® siècle, ou, s'il est plus ancien, il a été condamné par
l'indifférence ou par le mépris publics, jusqu'au jour oii
l'imagination des faiseurs d'apocryphes l'a recueilli et a
essayé de lui donner quelque consistance.

Nous devons cependant signaler ici un indice ré-
cemment découvert, dont s'autorisent les conjectures de
ceux qui prétendent que la tradition des rapports de
Sénèque et de saint Paul existait avant leiv' siècle. Selon
nous, cet indice est très-vague et fort peu concluant ;
mais nous tenons à ne rien omettre et nous saisissons
cette occasion de montrer une fois de plus combien aisé-
ment les imaginations prévenues s'exaltent et prennent
feu sur de vaines apparences.

En janvier 1867, M. le commandeur Yisconti décou-
vrit, à Ostie, en dehors des murs, le long de la route
qui va à Laurentum, une petite inscription placée dans
une chambre sépulcrale carrée « dont la construction
semble pouvoir être attribuée au décHn du troisième
siècle et au début du quatrième.» L'inscription elle-
même, (( d'une belle paléographie, a dû être gravée

384 INSCRIPTION BU Ille* SIÈCLE.

entre le second et le troisième siècles. » Yoici cette
inscription * :

D. M.

M. ANNEO

PAULO. PETRO

M. ANNEUS. PAULUS

FILIO CAPISSIMO

Le rapprochement de ces deux noms ou plutôt de ces
deux surnoms Paulus^ Petrus^ dont l'un peut appartenir
au latin classique, tandis que l'autre est bien du latin
ecclésiastique, a fait penser, malgré la présence « des
sigles payens » D. M. [Dis Manibus)^ que c'était là une
épitaphe chrétienne, et que ces Annœus avaient em-
prunté leurs surnoms, ou, comme nous dirions aujour-
d'hui, leurs noms de baptême aux princes des Apôtres^.
Cette opinion, qui est celle de M. de Rossi, le savant
directeur du Bulletin d'Archéologie chrétienne^ nous

^ (f Aux Dieux mânes. Marcus Annseus Paulus à son fils chéri Marcus
Annœus Paulus Petrus. » — Nous devons l'indication et la communication
de cette découverte à l'obligeance de M. Ch. Daremberg, toujours si atten-
tif aux travaux et aux progrès de la science contemporaine. On trouvera
l'inscription avec un long commentaire dans le n" i du Bulletin d'ar-
chéologie chrétienne (année 1867), qui se publie à P»ome sous la direc-
tion de M. le chevalier de Rossi ipages 5-9;. M. l'abbé Martigny a com-
mencé la traduction de ce savant recueil.

2 « On ne sait pas au juste quand a commencé l'usage d'imposer un
nom nouveau et chrétien au baptême ; nous n'ignorons pas cependant que
parmi les noms préférés par les fidèles les noms de Pierre et de Paul
brillent au premier rang. Eusèbe nous l'apprend en termes formels : On
voit, dit-il, beaucoup d'enfants de fidèles appelés les uns Paul, les autres
Pierre. [Hist. Eccles., vii-2o.) » — M. de Rossi, Bull, arch., page 6.
Eusèbe vivait au iii^ siècle.

INSCRIPTION DU îlle SIÈCLE. 385

semble très-plausible ^ Il s'agit donc ici de deux chré-
tiens du second ou du troisième siècle qui portent le
nom d'Annœus,

Or, Annœiis, c'était le nom de famille, ou, comme
on dit encore, le nom Gentilitium de Sénèque; il s'appe-
lait Lucius Annœus Seneca^ et l'un de ses frères. Gai-
lion, s'appelait Marcus Annœus. Yoilà aussitôt les ima-
ginations en campagne I Quel rapprochement, dit-on :
Annœus et Paulus Petrus! Ne serait-ce point une
preuve nouvelle à l'appui de la tradition tant contestée
du christianisme de Sénèque? Les apocryphes du iv^ et
du V® siècles ne sont point si méprisables, vraiment,
Puisque la science épigraphique les confirme et les jus-
tifie I Ainsi raisonne, en effet, M. le chevalier de Rossi,
et tel est le sentiment qu'il développe dans son com-
mentaire.

A notre avis, c'est aller un peu loin et un peu vite,
c'est forcer étrangement les vraisemblances et abuser
de l'hypothèse que de voir dans cette réunion de noms,
qui n'est expliquée et précisée par rien, une preuve
ou une indication de quelque importance. Nous recon-
naissons là cette fertilité de conjectures indéterminées,
ces procédés faciles d'une imagination sollicitée par de
secrets penchants, ce goût trop peu sévère pour l'illu-
sion, que nous avons si souvent combattu et qui est si
contraire au véritable esprit scientifique. De cette ins-

1 « Nous ne pouvons pas hésiter sur la religion des deux Annaus. Tout
exige impérieusement que nous les mettions au nombre des fidèles... Les
sigles payens D. M., dans certains cas, ne sont point un indice certain de
paganisme » (M. de Rossi.)— Nous devons dire que M.Léon Renier, dont
nous avons consulté le savoir si autorisé, est moins affirmatif qua
M. de Rossi,

25

3S6 INSCRIPTION DU Ilîe SIÈCLE.

cription il semble résulter qu'au troisième siècle deux
chrétiens portaient le nom à'Annœus. Mais combien de
Romains, au temps de Sénèque et après lui, pendant
un siècle et demi, avaient appartenu à la gens Annœa !
Et le moyen de rattacher, à travers cet intervalle et
parmi ce grand nombre d'homonymes obscurs, le Mar-
cus Annœus Paulus du troisième siècle au Lucius An-
nœus Seneca contemporain de Néron?

Ce chrétien, dit encore M. de Rossi, était sans doute
quelque affranchi de la gens Annœa. Rien de plus
probable, en effet; car on sait que les affranchis pre-
naient le nom de leur ancien maître, et l'on n'ignore
pas davantage quelles légions d'affranchis sortaient de
ces puissantes familles oii les esclaves se comptaient par
milliers. Pour n'en citer qu'un exemple, Sylla en un
jour affranchit trois mille de ses esclaves, et jeta ainsi
d'un coup, sur le sol italien et sur le pavé de Rome,
trois mille nouveaux membres de la gens Cornelia. La
famille ou la gens des Anngeus, originaire d'Espagne et
naturalisée italienne, n'égalait pas en importance les
anciennes et vastes familles du patriciat romain ; mais
elle était riche, influente, répandue, elle abondait en
esclaves de toute race et de toute religion ; qu'on s'ima-
gine quelle a pu être, pendant cent cinquante ans, dans
ce mélange des civilisations et des croyances que repré-
sente la décomposition de l'Empire, la diffusion de ses
branches principales sans cesse multipliées par l'affran-
chissement ^ Parce qu'une inscription nous apprend

1 On peut voir que dans le Corpus inscripfJonum de Gruter les noms
les plus célèbres de la gens Annœo.^ indiqués par l'épigraphie. M. Fleury
(Saint Paul et Sénèque. tome I, page 16), nous donne aussi quelques indi-

INSCRIPTION DU Ille SIÈCLE. 387

que vers l'an 200 il existait un ou deux chrétiens du
nom d'Annœus, portant, suivant l'usage chrétien signalé
par Eusèbe à cette époque, le surnom de Pierre et de
Paul, voir là une preuve de l'amitié qui en l'an 60
unissait le philosophe Sénèque et l'apôtre saint Paul,
c'est raisonner comme ceux qui prétendent que Sénèque
a été l'un des soixante-douze disciples , sur ce fonde-
ment qu'il s'appelle Lucius et qu'il est fait mention d'un
Lucius dans les Actes.

Ce n'est pas tout. Cette inscription, paraît-il, est une
pièce de rebut. Elle n'était pas à sa place. Elle servait,
avec d'autres matériaux de peu de prix, à fermer la
chambre sépulcrale oii on l'a trouvée. Or, ce qui l'a
dépréciée, ce n'est ni le peu de valeur de la matière ni
le peu d'élégance de l'exécution, car elle est en marbre
et les lettres sont irréprochables. M. de Rossi estime
qu'Annœus Paulus l'a refusée, à cause d'une erreur
commise par l'artiste. « Le lapicide aura mis par inad-
vertance D. M. sur une inscription chrétienne. Les
exemples d'inscriptions, soit chrétiennes, soit païennes,
refusées, puis utilisées comme matériaux pour fermer
des tombeaux, ne sont point rares. » Qui sait? l'erreur
était peut-être dans les noms, et par exemple dans l'ad-
jonction du cognomen chrétien Petrus au cognomen
Paulus qui était à la fois chrétien et païen. C'est donc

cations à ce sujet. Il y ajoute certains personnages qui ont porté le nom
même de Sénèque dans les premiers siècles de notre ère : l'un fut évéque
(le Jérusalem sous Adrien, un autre fut prêtre au temps du pape Gélase,
et accusé de pélagianisme. Mais de ce qu'un Sénèque fut évéque et un
autre, prêtre, M. Fleury, tout déterminé partisan qu'il est de la tradition
qu'il appelle « Sénéca-Pauline, » ne se hâte pas de conclure qu'il y ait là
un indice favorable à cette tradition.

388 INSCRIPTION DU III^ SIÈCLE.

là, plus que jamais, un indice obscur, une preuve boi-
teuse et suspecte. Mais notre devoir était néanmoins
d'en tenir compte ^

i M. de Rossi, dans un autre endroit, touche à la question des rapports
de Sénèque et de saint Paul, et là encore, il se décide pour l'affirmative.
C'est dans le Bulletin de 1866, page 62, à propos de la table arvalique
dont la découverte lui a permis de fixer en l'an 37 le consulat de Sénèque,
ordinairement placé en 58. Selon M. de Rossi, saint Paul est venu à Rome
en janvier 56. 11 y est resté deux ans; l'époque de son jugement coïncide
donc avec le second semestre de l'année 57, pendant lequel Sénèque était
consul. D'où l'on peut inférer, ajoute M. de Rossi, que le consul Sénèque
a dû connaître de l'affaire et influer sur la décision. — Nous craignons bien
que la découverte de la table arvalique n'ait un peu ébloui M. de Rossi,
et nous prenons la liberté de remarquer ici deux choses : la première,
c'est que si la date du consulat de Sénèque est certaine, l'époque du sé-
jour de saint Paul à Rome l'est beaucoup moins. Ni les anciens auteurs
ecclésiastiques, ni les commentateurs modernes ne sont d'accord à ce sujet.
Le P. Patrizi allégué par le Bulletin tient pour l'année 56; Eusèbe adopte
58, Gave 57, dom Calmet, Tillemont, :M. Glaire, MM. Gonnybearet How-
son indiquent l'année 61. Les historiens les plus récents de saint Paul,
M. Renan et M. Trognon, adoptent cette même date. Si donc l'un des
points est fixe dans le calcul de M. de Rossi, l'autre varie. 11 y a plus. Les
causes renvoyées à César ressortissaient, en réalité, au tribunal du Prœ-
fedus urbis, pour le civil, et à celui du Prœfectus proetorii, pour le cri-
minel. Les consuls présidaient le sénat, et l'apôtre n'avait point affaire au
sénat. Mais ne l'oublions pas : l'acquittement de Paul, le procès même,
tout cela repose sur de simples hypothèses, et en adoptant les conjectures
les plus favorables à l'opinion de M. de Rossi, il resterait à examini-r quel
effet a dû produire sur des juges païens la querelle d'un juif avec d'autres
juifs; car le procès de l'apôtre, pour eux, n'était que cela; et ce sont des
points que nous avons discutés et établis dans les deux premiers chapi-
tres de notre première partie.

LA LÉGENDE AU MOYEN AGE. 389

CHAPITRE m

Opinion du moyen âge sur le christianisme de Sénèque.

Nous savons ce que vaut cette légende et sur quoi
elle repose. Il reste à examiner comment elle s'est per-
pétuée dans les siècles suivants, au moyen âge d'abord,
puis à la Renaissance et dans les temps modernes jus-
qu'à nos jours. Cet examen n'a plus qu'une importance
secondaire; car, à mesure qu'on s'éloigne de l'anti-
quité, les témoignages sont d'un faible poids ; ils révè-
lent les passions, les intérêts, les lumières ou l'ignorance
des témoins, plutôt que la fausseté ou l'inexactitude du
fait rapporté.

La foi au christianisme de Sénèque fleurit pendant
tout le moyen âge ; elle s'y développe comme sur une
terre amie, au milieu de bienfaisantes influences. Tout,
en effet, la favorisait, les goûts , les sentiments, les habi-
tudes, les lumières du temps ; elle trouvait naturellement
sa place parmi les mille croyances qui peuplaient les ima-
ginations. Plus d'un titre la recommandait, plus d'une
séduction lui attirait les suffrages ; un air de grandeur
et de merveilleux, une intervention toute spéciale de la
Providence, je ne sais quoi d'irrégulier et de clandestin
dans les entrevues de Sénèque et de saint Paul, un phi-

390 LA LÉGExNDE AU MOYEN AGE.

losophe converti, un tyran bravé jusqu'au pied de son
trône par une religion née de la veille, des lettres mysté-
rieusement échangées entre un ministre et un prison-
nier, au milieu de la cour impériale, toutes ces cir-
constances , en captivant les esprits , emportaient la
conviction, et les plus fabuleuses n'étaient pas les moins
persuasives. Saint Paul s'était trouvé à Rome en même
temps que Sénèque : comment nier ou douter qu'il l'ait"
connu, et s'il l'a connu, qu'il l'ait converti? Nier, c'était,
aux yeux du moyen âge, rabaisser le mérite de l'apôtre,
amoindrir la puissance de l'Evangile et commettre un
sacrilège ; douter, c'était examiner les temps, comparer
les situations, se rendre compte des vraisemblances, et
à ce prix le doute et l'incrédulité lui répugnaient égale-
ment. Avide de croire, que lui importait de se tromper?
Il n'avait pas, comme nous, cette excessive délicatesse
que la moindre erreur effarouche, cette peur ombra-
geuse du mensonge, cette haine des fables naïves et des
fraudes intéressées ; il livrait sa confiance à tout ce qui
amusait son esprit ou nourrissait sa foi.

L'antiquité chrétienne parle peu de Sénèque, elle l'es-
time médiocrement, et semble ne pas le connaître. La
raison en est qu'elle avait sous les yeux les grands mo-
dèles qu'il traduit ou imite. Au moyen âge, Sénèque
est populaire : ses modèles avaient disparu. Ceux qui
ignoraient l'Académie et le Portique admirèrent avec
transport la sublimité du philosophe latin ; et comme
les sources de sa doctrine leur échappaient, ils les pla-
cèrent dans l'Evangile. L'esprit de Sénèque, ses qualités
comme ses défauts plaisaient au moyen âge : on goûtait
ce style plein de saillies et de figures, ces développements

LA LÉGENDE AU MOYEN AGE. 391

subtils, ces sentences autour concis, cette éloquence voi-
sine de l'emphase ; on faisait des recueils de ses plus
belles maximes ; elles servaient de texte à de pieuses mé-
ditations. Pour en user sans scrupule, il importait de
les croire émanées des livres saints. Un auteur si utile
à la vertu, associé aux apôtres et aux docteurs dans les
lectures de chaque jour, ne pouvait pas rester profane
aux yeux prévenus de ceux qu'il édifiait ; tant de mérites
appelaient une récompense : la plus belle que le moyen
âge crut pouvoir lui décerner , c'était le titre de chrétien,
et sans hésiter il le donnait à Sénèque.

De ces considérations générales venons aux témoin
gnages particuliers.

En 567, c'est-à-dire un siècle et demi après saint Au-
gustin, le deuxième concile de Tours, dans son qua-
torzième canon, cite une pensée de Sénèque, qui ne se
trouve pas dans ses ouvrages * . Faut-il inférer de cette
citation que Sénèque était regardé comme un Père de
l'Eglise, et qu'entre ses écrits et les livres saints on ne
faisait pas de différence? Elle ne prouve même pas que
les docteurs du concile aient lu Sénèque. A cette époque,
on lisait peu les ouvrages de quelque étendue, sacrés ou
profanes, et les auteurs de quelque fécondité ; on se con-
tentait de petits recueils oii l'industrie de l'abréviateur
avait condensé les plus solides pensées des moralistes et
des Pères, comme la moelle et le suc de la docte anti-
quité. C'était là l'unique aliment des intelligences, l'en-

t « Quelques laïques, en commentant des adultères, appliquent à autrui
l'opinion qu'ils ont d'eux-mêmes. Gomme dit Sénèque, c'est un détesta-
ble vice que de supposer chez les autres l'égarement dont on est coupable
soi-même. »

3 '42

LA LEGENDE AU MOYEN AGE.

cyclopédie des connaissan ces du siècle. Grégoire de Tours ,
qui est du temps et du pays, se récrie dans son histoire
sur le mérite d'un évêque qui possédait la généalogie des
personnages de l'Ancien Testament*. Selon toute appa-
rence, si Sénèque a trouvé place dans un concile, il l'a
dû à l'avantage d'être connu, même en abrégé, à une
époque oii la plupart des anciens étaient en oubli. D'ail-
leurs, quoi de plus ordinaire que de rencontrer des ci-
tations profanes dans les docteurs sacrés? Tertullien,
Lactance et saint Jérôme en sont remplis. Au v^ et au
VI® siècle, elles deviennent plus fréquentes et plus bi-
zarres; non que le paganisme renaisse, mais parce que
le goût s'en va. Sans parler de Sulpice Sévère, qui dans
la Vie de saint Martin compare ce saint à Hector et à
Socrate, ou de Sidoine Apollinaire, qui appelle l'évêque
Patient, bienfaiteur des pauvres, un nouveau Triptolème,
et croit relever singulièrement la théologie en l'assimi-
lant à l'archet d'Orphée, au bâton d'Esculape, à la ba-
guette d'Archimède, au compas de Perdix , au fil d'a-
plomb de Yitruve^; le judicieux Grégoire de Tours
lui-même fait citer Virgile à Clotilde dans le discours où
elle convertit Clovis, et le poëte Fortunat loue en ces
termes une dame chrétienne dans son épitaphe : « Par

1 Voyez Ampère, Hist. littér. de la France , t. II, ch. ix et x. — Au
début de son livre, Grégoire de Tours déplore l'extinction des lettres. Le
poëte Fortunat, sous Sigebert, écrit à un évêque : « Platon, Aristote,
Ghrysippe sont à peine connus de nous; je n'ai lu ni Hilaire, ni Ara-
broise, ni Augustin. » Au vii^ siècle, l'auteur de la Vie de saint Bavon
s'exprime ainsi : « A Athènes florissait autrefois la langue latine, sous
l'autorité de Pisistrate. » Il prend Tityre pour Virgile et place Démosthène
parmi les philosophes. — Ampère, t. II, ch. xiv.

2 mpère, t. I, ch. 8. — T. II, ch. 8.

LA LÉGENDE AU MOYEN AGE. 393

sa sagesse, elle ne le cédait pas à Minerve, et Vénus eût
été vaincue par sa beauté*. » L'emprunt fait à Sénèque
par les Pères du concile de Tours ne signifie donc pas
que cet auteur fût alors regardé comme une des lumières
de l'Eglise , mais que ses extraits formaient une partie
considérable du savoir philosophique de ces temps-là.

Si l'on excepte cette citation, depuis saint Augustin
jusqu'au IX® siècle, nous ne rencontrons rien dans les au-
teurs qui concerne le christianisme de Sénèque. Nul ne
s'en occupe : ni l'historien Sulpice Sévère , qui rapporte
en style de Salluste les conversions opérées par saint
Pierre et saint Paul ; ni saint Léon, pape, dans ses trois
sermons sur ces deux apôtres ; ni l'évêque Maxime dans
ses cinq homéUes sur le même sujet, quoiqu'il s'étende
longuement sur la défaite de Simon le Magicien; ni
(Ihrysologue, le Sénèque du temps ; ni Martin de Braga,
qui compilait les Sentences de notre philosophe ; ni
Bède dans sa Chronique; ni Isidore de Se ville, qui fait
des extraits de saint Paul et de saint Augustin. Même
silence dans le SynceUe, qui s'est servi des plus anciennes
relations; dans Anastase le bibliothécaire, qui, parlant
de saint Lin, ne dit rien de ses prétendus écrits. Boèce,
dans sa Consolation^ prononce à peine le nom de Sénè-
que : (( Si tu ignores l'exil d'Anaxagore , l'empoisonne-
nement de Socrate, les tortures infligées à Zenon, parce
que ces faits appartiennent à l'histoire étrangère, du
moins tu as pu connaître les Cassius, les Sénèque, les
Soranus dont la mémoire n'est pas très-ancienne et
jette assez d'éclat. L\inique cause de leurs disgrâ-

1 Ampère, Hid. litt. de la France, t. II, ch. x.

394 LA LÉGENDE AU MOYEN AGE.

ces c'est que, formés sous notre discipline, ils parais-
saient trop éloignés des goûts dépravés du siècle. * »
Bède, dans la préface de ses Proverbes^ range Sénèque
parmi les païens^. Enfin, au ix^ siècle, le moine béné-
dictin Fréculphe, évêque de Lisieux , dans sa Chronique
dédiée à l'impératrice Judith, femme de Louis le Dé-
bonnaire, fait mention des rapports de Sénèque et de
saint Paul. Par lui commence la série des chroniqueurs
du moyen âge qui ont relaté cette tradition.

Une observation générale suffira pour faire apprécier
ces témoignages. Sans dire ici, ce qui est superflu, que
ces annales sont des compilations sans critique, nous
nous bornerons à remarquer qu'au sujet de Sénèque
elles reproduisent toutes le texte de saint Jérôme ou
celui de saint Lin, et quelquefois l'opinion de saint Au-
gustin.

Cela nous dispense de citer ces copistes dont la dépo-
sition confuse et affaiblie n'ajoute rien aux autorités pri-
mitives dont ils se font l'écho. Nous nous bornerons à
donner leurs noms, pour n'avoir pas l'air de retirer à la
légende ses appuis.

Après Fréculphe, nous rencontrons vers 1120 Ho-
noré d'Autun, qui insère les paroles de saint Jérôme
dans son abrégé des histoires littéraires de Gennadius
et d'Isidore de Séville, intitulé Lumières de F Église. Il
est à remarquer que du ix® au xn® siècle il y a complète
absence de témoignages. Les écrivains du temps de Char-

1 Prose me. C'est la philosophie qui parle.

2 Grégoire le Grand parle souvent de saint Paul, mais il ne fait aucune
allusion à Sénèque.

LA LÉGENDE AU MOYEN AGE. 395

lemagne sont muets à ce sujet. Il n'en est question ni
dans Alcuin et Éginhard, ni dans Agobard, qui cite le
célèbre verset de l'Épître aux Philippiens dans sa lettre
aux Grands du Palais^ ni dans Hincmart, ni dans Ger-
bert et Raban Maur, qui écrivent des commentaires sur
les œuvres de saint Paul. La Chronique de Cedrénus au
XI® siècle s'abstient de toute mention ou insinuation.
Les quatre siècles qui suivent sont , au contraire, très-
explicites et très-crédules. Yers 1140,Othonde Freysin-
gen, au chapitre xvi^ du livre ni de sa chronique, dé-
clare que Sénèque « est moins un philosophe qu'un
chrétien, » et il cite saint Jérôme. Même citation dans
un autre contemporain, Pierre Comestor, qui ajoute
une erreur chronologique à la légende en convertissant
Sénèque deux ans après sa mort *. Jean de Salisbury,
Luc de Tuda, Vincent de Beauvais, Martin de Pologne,
Gauthier Burley viennent, au xm^ siècle, grossir cette
liste ^ Burley relève ses emprunts par un trait original ;
il joue sur le nom de Sénèque. « Ce nom, dit-il fine-
ment, renfermait un augure ; Seneca vient de se ne-
cans^ qui se donne la mort. )>

Le xv^ siècle apporte un riche contingent : saint An-
tonin, prélat de Florence, Pierre des Noëls, auteur d'un
Catalogue des saints^ ForestideBergame, dans son His-
toire dumonde^ Sabellicus, autre Italien, dans ses En-
neades^ traitent Sénèque de « catholique » vir catholi-

1 Histor, scholast,, liv. XVI, ch. cxxvi.

- Jean de Salisbury (vers 1170), Policraticus , liv. VIII, ch. xiii. —
Luc de Tuda, Chronique d'Isid. de Séville (1236). — Vincent de Beau-
vais (1270), Spéculum historiale, liv. IX, ch. ix. — Martin, Chroniq.,
liv. IV. — Burley (né en 1275), De vitis philosophorum ,

396 LA LEGENDE AU MOYEN AGE.

eus. Jean Nauclère, Crinitus, Yolterran, Jean Tri thème,
commentateurs, historiens, moralistes , adhèrent à la
tradition et la continuent par leur adhésion ^ .

Tel est, sous une forme réduite, l'ensemble des docu-
ments fournis par quatre siècles ^. Il en ressort claire-
ment que le moyen âge, sur la foi de saint Jérôme, de
saint Augustin et du faux saint Lin, a cru sans examen
ni discussion, à l'amitié de Sénèque et de saint Paul,
et à l'authenticité de leur correspondance que publiait
avec admiration un manuscrit florentin du xv^ siècle.

Pour mieux prouver de quelle faveur jouissait alors
cette tradition, avec quelle complaisance elle était ac-
cueillie , nous pouvons citer Pierre de Cluny, qui dans
un de ses écrits insère un passage de la correspondance
des deux amis, comme un texte de l'Evangile ou des
Pères ^ ; Jacques de Magne, qui en transcrit une partie
dans son Sophologium ^ ; Pétrarque, qui y fait allusion
dans sa lettre à Sénèque ^ ; un littérateur italien, Sicco
Polentone , auteur d'une Vie de Sénèque , oii il repré-
sente ce philosophe «invoquant, à l'approche de la mort,
le Rédempteur des hommes sous le nom païen du Jupi-

1 Saint Antonin, Chroniq., 1. 1, titre YI, cli. xxiv. — Pierre des Noëls
(vers 1470), Catalog., liv. VI, eh. xxiii. — Foresti (1494), HMoriarum
repercussiones , liv. VIII. — Sabellicus, né en 1436, Ennéad., vu,
liv. II. — Nauclère, né en 1430, Chronici commentani, t. H. — Crini-
tus, née en 1465, Florentin, De honesta disciplina, liv. I, ch. xvi. —
Volterran, Comment, urbana^ liv. XIX. Anthropologia.

2 Sur ces autorités du moyen âge, voyez M. Fleury, Saiiit Paul et Sé-
nèque (1853), t. I, 300-330.

3 Epist. ad Petrobrusianos. — Il vivait en 1123.
'* Soph., liv. VI, ch. VI. — Il mourut en 1422.

^ Lettres de Pétrarque à quelques hommes illustres de l'antiquité.
Lettre 3 à Sénèque.

LA LÉGENDE AU MOYEN AGE. 397

ter libérateur, se baptisant lui-même avec l'eau de son
bain dont il fait une libation, » enfin composant pour
son tombeau une épitaphe digne d'un chrétien *. Cer-
tains esprits, immodérés dans leur zèle pour le salut du
philosophe, ne se sont pas contentés de voir en lui un
ami de saint Paul ; ils en ont fait un des soixante-douze
disciples ^, sur ce fondement qu'il est question dans les
Actes des apôtres d'un certain Lucius, et que l'Apolo-
gétique de Tertullien parle d'un Lucius devenu tout à
coup chrétien : or, il est clair que ce Lucius des Actes,
celui de l'Apologétique, et Lucius Annœus Seneca, ne
forment qu'une seule et même personne !

Ainsi les témoignages réunis de saint Jérôme, de
saint Augustin, de saint Lin, et le texte même de la
correspondance que nous avons encore, paraissent avoir
pleinement convaincu le moyen âge ; il a accepté, sans
réserve et sans distinction, ces autorités d'inégale va-
leur. On pourrait, il est vrai, nous répondre que d'obs-
curs chroniqueurs représentent imparfaitement l'esprit
de leur temps, qu'on ne voit rien de semblable dans les
penseurs célèbres des xi®, xn*" et xni° siècles; que saint
Anselme, par exemple, auteur d'une prière à saint
Paul; saint Bernard, qui composa plusieurs panégy-
riques de cet apôtre ; saint Thomas d'Aquin , qui
cite Cicéron, Platon et Aristote; Pierre Lombard, le
Maître des sentences; plus tard, Jean Gerson, qui cite
Sénèque dans un sermon sur saint PauP; tous ces

* Pûlentone est mort en 1461.

2 Voyez Lami, littérateur italien du xviil^ siècle, De eruditione apos-
tolorum.

3 Sermo de laudihus Pauli,

398 LA LÉGENDE AU MOYEN AGE.

scolastiques, enfin, qui tenaient alors l'empire des in-
telligences, n'offrent rien d'oii l'on puisse présumer
qu'ils aient souscrit à cette opinion. Toutefois, elle était
à cette époque, nous persistons à le croire, répandue et
accréditée ; en effet, ces prêtres, ces moines, cette jeu-
nesse des écoles, dont l'ignorance avide dévorait les
chroniques, les catalogues sacrés, les abrégés encyclo-
pédiques du temps, croyaient à la tradition sur la foi
des écrivains qui la rapportaient. En veut-on une nou-
velle preuve? Abailard nous la fournira. Cet esprit as-
sez indépendant pensait là-dessus comme l'Université
de Paris et comme son siècle. Yoici ce qu'on lit, dans son
commentaire sur l'Epître P^ aux Romains : « Combien
saint Paul était estimé des philosophes de son temps
qui ont entendu sa prédication ou lu ses écrits I On en
voit la preuve dans ces lettres que lui adresse Sénèque,
si remarquable par son éloquence et par sa vertu. Saint
Jérôme en fait mention dans son catalogue des écrivains
illustres ^ »

Nous pouvons donc le dire : au moyen âge, il était
admis que Sénèque avait connu et entendu saint Paul,
qu'ils s'étaient écrit, que les Epîtres de l'Apôtre avaient
été lues à Néron par son ministre, et que cette amitié
s'était continuée dans le ciel.

1 « Quantus autem et apud philosoplios habitus (Paulus) sit qui ejus vt-l
prsedicationem audieruiit, "vel scripta viderunt, insignis ille tam eloquen-
tia quam moribus Seneca, in epistolis quas ad eum diiigit, protestatus est.
— Meminit et Hieronymus hujus laudis Senecae erga Pauium in libroDe
illustribus viris...» Ce témoignage, cité pour la première fois^ avait échappé
aux recherches des partisans de la tradition.

BfisuBitfbaa^wite

RÉVEIL DR LA CRITIQUK. 399

CHAPITRE IV.

La critique moderne et la légende de Sénèque et de saint Paul.

A la fin du xv® siècle, la tradition du christianisme de
Sénèque est dans toute sa force ; les histoires ecclésias-
tiques, les commentaires des Épîtres de saint Paul, les
éditions de Sénèque la rapportent avec respect. Mais,
dès l'époque de la Renaissance, on se met à la juger, à
vérifier ses titres , à examiner ses appuis , et ceux
mêmes qu'elle persuade ne lui donnent qu'une adhésion
réfléchie. Les premiers critiques, encore timides, ont
de la peine à s'afTranchir de sa longue domination;
bientôt, des yeux pénétrants découvrent tout ce qu'elle
a de faux et de contradictoire. Convaincue d'imposture,
elle perd son empire sur les esprits désabusés, et tombe
du rang des faits historiques oii l'avait élevée une crédu-
lité naïve.

Ses défenseurs en abandonnent successivement quel-
que partie, et se défont peu à peu des illusions du moyen
uge. Ainsi Lefèvre d'Étaples*, Curion, Sixte de Sienne,

ï Lefèvre d'Etaples commenta les Epitres de saint Paul (1458-153(0.
— Guriou, éditeur de Sénèque» vers 1557. — Sixte de Sienne, auteur de
la Bibhotheca sancta, recueil de commentaires sur les livres saints. Il
mourut en 1569.

400 RÉVEIL DE LA CRITIQUE

Pamélius ne croient plus à là conversion de Sénèque,
mais seulement à sa bienveillance pour les chrétiens, à
un échange de politesses entre lui et l'Apôtre. Du reste,
pas plus que Salméron et Marguerin de la Bigne*, ils
ne soupçonnent d'artifice ni dans la prétendue corres-
pondance, ni dans le faux saint Lin. Tels sont les seuls
suffrages dont la tradition puisse se glorifier au xvi^ siè-
cle. D'autres critiques, encore favorables, sont plus dif-
ficiles ou plus clairvoyants. Déjà, au commencement du
siècle, Louis Vives, commentateur de saint Augustin,
rejetait la correspondance comme apocryphe^; Juste
Lipse la condamne sévèrement, et s'il conserve un faible
pour cette vieille croyance, c'est par déférence pour
saint Jérôme, et par une sorte d'engouement pour l'élé-
vation morale de certaines pensées de Sénèque ^ A par-
tir de cette époque, les prétendues lettres, tant admirées
de Pierre de Cluny et de ses contemporains, sont répu-
diées, avec l'écrit de saint Lin, par ceux mêmes qui
sont disposés à admettre les rapports des deux person-
nages. Le Père Alexandre et Tillemont n'ont que du
mépris pour ces grossières supercheries ^*. Les commen-
tateurs les plus estimés, Dionysius Carthusianus, Euta-
lius, Jean Gagnier, théologien en Sorbnnne, Estius,

1 Salméron, commentateur, mort en 1585. — Marguerin de la Bigne,
le premier qui ait entrepris une collection des Pères. Né en 1546.

2 Né en 1492.

3 Né en 1547. — De Senecse vita, ch. x. — Manuductio ad stoic. phi!.,
liv. XVIII.

'* Noël Alexandre, théologien et historien de l'Eglise, né en 1639. —
Voyez Hist. ecclés., t. llf, siècle i^^, ch. xii, art. 5. —Tillemont, mort
en 1698. — Voyez Mémoires sur Vhist. ecclés., 1. 1, Saint Pauly art. 43,
et son Hist. des empereurs j t. I, Néron, art. 35.

RÉVEIL DE LA CRITIQUE. 401

Cornélius à Lapide, Mariana, appliquent aux esclaves
de César et non à son ministre l'expression de l'Épître
aux Pliilippiens. Et la seule concession que le P. Alexan-
dre, Ernest Cyprien et Tillemont fassent à une opinion
dont ils ruinent les appuis, c'est de convenir que, selon
toute apparence, Sénèque a dû connaître les chrétiens.

A cette poignée de défenseurs on peut opposer des
adversaires bien autrement redoutables par le nombre
et par l'autorité; ils se divisent en deux classes : les
premiers traitent la question incidemment, sans en
embrasser l'ensemble ; ils' se contentent de relever les
erreurs qui leur semblent les plus choquantes. Les
seconds approfondissent la matière dans un travail
spécial 011, profitant des recherches de leurs devanciers,
ils résument et coordonnent les objections déjà soulevées.

La première classe compte des noms célèbres dans
l'exégèse sacrée et dans la critique profane; on y dis-
tingue des protestants, des catholiques, des philosophes,
des historiens, desérudits. Dès 1441, un de ces princes
italiens qui excitaient l'essor des lettres renaissantes
par un culte assidu et par une protection délicate, Léo-
nello, marquis de Ferrare, s'avisa de penser, contre
l'opinion de son siècle, que l'histoire des rapports de
Sénèque et de saint Paul était une pure fable ; au mi-
lieu de cette petite cour académique qu'attirait le charme
de ses entretiens, il se plaisait, l'histoire en main, à
signaler les invraisemblances d'un tel récit et la faus-
seté d'une telle correspondance*. Mêmes scrupules et

1 Voyez le De politia litteraria, par Décembrius, qui a recueilli ces
enlretiens^ liv. I, ch. x.

26

402 THÈSES DU XVIP SIÈCLf^.

même incrédulité dans un autre bel esprit, Erasme, qui
avait le goût trop fin pour être dupe. Ce ne sont pas
seulement les protestants, Théodore de Bèze, Heinsius,
Rivet, qui se déclarent contre la tradition ; leur hostilité
pourrait sembler passionnée ; mais le savant annaliste
de l'Église romaine, Baronius, le cardinal BeUarmin,
le cardinal Duperron, le P. Raynaud, jésuite, les
PP. Possevin et Labbe, de la même compagnie, Fras-
sen, cordelier, le chanoine Modius, appliquant à cette
étude la sagacité de la critique moderne, combattent
victorieusement cette erreur si longtemps respectée.
\oici les points principaux qu'ils s'efforcent d'étabhr :
la correspondance est apocryphe ; le récit de saint Lin
est une imposture ; Sénèque n'est pas désigné dans le
verset de l'Épître aux Philippiens ; sa philosophie est
contraire à l'esprit de l'EgUse ; sa mort est celle d'un
païen. Ces arguments sont repris au xvn" siècle par les
historiens Schildius, Horn, Boxhorn, et par le philo-
sophe Lamothe le Yayer. Au xvuf siècle, Brucker,
historien de la philosophie, Tiraboschi et Lami, htté-
rateurs italiens, le théologien protestant Witsius, le
professeur allemand Strobach écrivent dans le même
sens.

C'est surtout en Allemagne, au sein des universités,
que cette thèse est développée dans des écrits spéciaux.
On cite la dissertation de Kortholt : « Du c/uistia?iisme
de Philippe rArabe, d'Alexandre Maimnée^ de Pline le
Jeune et de Tacite^. » Celle d'Hunterus, contre l'a-

1 « De Philippi Arabis, Alexandri Mammœœ, Plinii Junioris et Se-
necœ chrislianismo. »

THÈSES DU XVIP SIÈCLE. 403

théisme de Sénèque; celle de Kaewitz, la plus complète
de toutes; l'ouvrage de Lintrupp, qui rassemble toutes
les preuves, pour et contre; celui de von Seelen : « Des
écrivains considérés à tort comme chrétiens^ )) celui de
Heineccius : <( Des philosophes semi-chrétiens^ . Ce der-
nier s'attache principalement à censurer les désordres
de la vie de Sénèque^.

Ces attaques redoublées, ce combat prolongé de la cri-
tique moderne, cette suite d'écrits restés sans réponse,
prouvent tout ensemble la vogue durable et la faiblesse
réelle de la tradition. Elle séduit les esprits par certaines
apparences; mais elle ne résiste pas à l'examen. On
s'occupe d'elle pour la détruire, et l'imposture est si
manifeste que personne n'ose en prendre la défense.

Le XVI® et le xvn® siècles virent commencer et se
poursuivre au sein de l'Eglise un grand travail de cri-
tique sur les origines du christianisme : on fixa l'ordre
des temps, la date des événements; on épurâtes textes,
on examina sévèrement ces mensongères productions

^ « De scriptoribus faîso in christianorum ordinem relatis, » —
(( De philosophis semi-christianis. n

2 Voyez l'ouvrage de M. Amédée Fleury, partisan décidé du christia-
nisme de Sénèque, t. I, 2^ partie, ch. xi-xvi. — M. Fleury déclare qu'il n'a
pu, malgré d'opiniâtres recherches, découvrir ces thèses allemandes ex-
cepté celle de Kaewitz, sur laquelle nous^ reviendrons. 11 en est de même,
ajoute-t-il (t. I, l^e partie, ch. i), d'autres petits écrits de la même na-
tion en faveur du christianisme de Sénèque : tels que celui de Schellem-
herg {Seneca christianus), auteur inconnu ; celui de Hall, théologien an-
glican, né en 1574 (même titre); celui de Juste Siber, De Seneca divinis
oraculù quodammodo consono (Dresde, 1608). Il cite encore Ilarsch-
midt. De Senecœ notitia Dei naturali {\^m, 1868); André Schmidt, De
Sefieca ejiisque theologia; Philippe d'Aquin (mort en 1650), sur la reli-
gion de Sénèque ; un traité anonyme en allemand (Leipzig, 1712) et un
autre en anglais (Londres, 1786). — Tous ces ouvrages ont échappé à
ses recherches.

404 OPINION DE BOSSUET ET DE MALEBRANCHE.

qui pullulèrent pendant les huit premiers siècles, actes
des martys, légendes, lettres, passions, voyages; et tout
ce qui ne portait pas un caractère satisfaisant d'authen-
ticité fut répudié. Alors parurent les Annales de Baro-
nius, l'Histoire ecclésiastique du Père Alexandre, les
Mémoires de Tillemont, les Actes des martyrs par dom
Ruinart, le Spécimen critici 5«m par Raynaud, VAppa-
ratus de leNourry. L'histoire de saint Lin, les lettres de
Sénèque à saint Paul furent enveloppées dans cette pros-
cription générale, et bannies pêle-mêle, avec les compo-
sitions du même genre, de la littérature sacrée qu'elles
déshonoraient. ^

Il n'est donc pas étonnant qu'au xvii® siècle les phïs
grands docteurs et les plus beaux génies de l'Église
aient gardé un silence absolu sur cette tradition, à
l'exemple des anciens Pères. Ils la connaissaient par la
lecture des ouvrages d'exégèse cités plus haut ; mais en
même temps ils avaient appris à la juger. (( Bossuet,
par exemple, si versé dans toute antiquité, avec une
imagination si amie de toute grandeur, n'a rien dit de
cette communication prétendue, dans les pages incom-
parables et toutes pleines d'allusions romaines qu'il a
écrites sur saint Paul ^ » On n'en trouve aucune trace
ni dans Fléchier, ni dans Bourdaloue, ni, avant eux,
dans le Père Lejeune, bien qu'ils se plaisent à représen-
ter le Docteur des gentils prêchant au sein de la cour
de Néron, « centre de tous les vices, l'Evangile de l'hu-
milité, de l'austérité et de la pureté ^ » Malebranche,

1 M. Villemain, rapport à l'Institut en août 1854.

- Bourdaloue, Panég-yrique de saint Paul. On y lit encore ce passage :

OPINION DE BOSSUET ET DE MALEBRANCHE. 405

d'autre part, est bien éloigné de considérer Sénèque
comme un chrétien ; il l'appelle a un homme fort Ima-
ginatif et peu judicieux; il est visible, ajoute-t-il, que
l'esprit de Sénèque est un esprit d'orgueil et de vanité.
Aussi, puisque l'orgueil, selon l'Ecriture, est la souree
du péché, l'esprit de Sénèque ne peut être l'esprit de
l'Evangile, ni sa morale s'allier avec la morale de Jésus-
Christ, laquelle seule est soHde et véritable. )> Il ne se
laisse pas éblouir par les fausses lueurs de christianisme
qui brillent ça et là dans les écrits de ce philosophe : «Il
y a de bonnes choses dans l'Alcoran, dit-il à ce sujet, et
l'on trouve des prophéties véritables dans les centuries
de Nostradamus... mais ce qu'il y a de bon dans l'Al-
coran ne fait pas que l'Alcoran soit un bon livre, et quel-
ques véritables explications des centuries de Nostra-
damus ne feront jamais passer Nostradamus pour un
prophète * ))

Frappée d'un tel discrédit, durant plus de deux siè-

« Ce ne sont pas seulement des barbares ou des ignorants qu'il per-
suade, mais ce sont des riches^ des nobles, des puissants du monde, des
juges, des proconsuls, des hommes éclairés qu'il fait renoncer à toutes
leurs lumières, en leur proposant un Dieu crucifié. Ce sont des femmes
vaines et sensuelles qu'il dégage de l'amour d'eiles-mêmes pour leur
faire embrasser la pénitence. » — l^e partie. Bossuet eût sans doute
parlé de Sénèque dans le passage suivant, s'il eût cru à la tradition : « Il
(saint Paul) prêchera Jésus dans Athènes, et le plus savant de ses séna-
teurs passera de l'Aréopage dans l'école de ce barbare. Il poussera en-
core plus loin ses conquêtes ; il abattra aux pieds du Sauveur la majesté
des faisceaux romains dans la personne d'un proconsul, et il fera trembler
dans les tribunaux les juges devant lesquels on le cite. Rome même en-
tendra sa voix; et un jour cette ville maîtresse se tiendra bien plus hono-
rée d'une lettre du style de Paul, adressée à ses citoyens, que de tant de
fameuses harangues qu'elle a entendues de son Cicéron. m (Panég. de
saint Paul, Ire partie.)

1 Recherche de la vérité, 3 ^ partie, de l'Imagination.

406 LA LÉGENDE AU XIXe SIÈCLE.

des, cette opinion eût dû, ce semble, disparaître à ja-
mais, ou du moins se perpétuer obscurément dans quel-
ques esprits charmés du merveilleux et qui craignent
d'être détrompés. Elle s'est relevée cependant avec
éclat, et a bravé de nouveau la publicité et la discussion;
notre siècle lui a donné, ce que lui refusaient les deux
siècles précédents, des défenseurs avoués et convain-
cus. L'Allemand Gelpke, après lui Schœll et M. de
Maistre *, recommençant un procès déjà jugé, essayè-
rent de remettre en lumière les probabilités d'une liaison
entre les deux personnages, et les ressemblances de
leurs doctrines. L'effort de la critique, au xyf et au
xvH* siècles, avait porté sur la prétendue correspondance
et sur l'écrit de saint Lin ; ils abandonnèrent ces pièces
compromettantes et se bornèrent à démontrer, d'une
manière générale, l'influence du christianisme sur la
philosophie de Sénèque. Dans ces derniers temps,
M. l'abbé Greppo ^, et surtout M. Amédée Fleury, ont
repris et développé l'ancienne thèse sur ce nouveau
plan : le Mémoire de ce dernier est de beaucoup le plus
érudit qui ait été écrit sur la matière ^ Ainsi cette tra-
dition vivace, longtemps accablée des attaques et du dé-
dain de deux siècles éclairés, a reparu, sinon plus forte,

Gelpke, Tradatiuncula de famiHaHtate ^ quœ Paulo apostolo cum
Seneca philosopha intercessisse traditur, verisimillima (1815). — Schœll,
Hist. de la lût. rom,, t. II. — De Maistre, Soirées de Saint-Péters-
bourQy t. II.

2 Trois mémoires relatifs à VHist, ecclés., mém. l^r (1840).

3 Saint Paul et Sénèque, 2 vol., 1R58. — M. Durozoir (Sénèque,
éd. Panckjucke), M. Troplong (Inft. du christ, sur le droit civil des
Romains), sans entrer dans l'examen de cette opinion, semblent la par-
tager.

LA LÉGExNDE AU XlXe SIÈCLE. 407

du moins plus fortement défendue qu'auparavant. La
critique avait fait justice des illusions du moyen âge ;
aujourd'hui, c'est avec les armes mêmes de la critique
et à l'aide de ses ressources qu'on prétend défendre et
faire triompher ce qu'elle avait sévèrement con-
damnée

* Deux savants docteurs anglicans^ MM. Connybear et Howson, au-
teurs d'un vaste et profond mémoire sur saint Paul (Londres, 1854), au-
quel nous avons fait plusieurs emprunts dans notre première partie,
n'ont donné aucune place dans leur travail à l'hypothèse des rapports de
Sénèque avec saint Paul, Ils se contentent de dire en note (t. II, p. 432,
éd. de 1856, n» 3) : « Nous ne pouvons pas passer le nom de Sénèque
sans faire une allusion à la correspondance supposée entre lui et saint
Paul; mais une simple remarque est suffisante pour un faux aussi insi-
gnifiant. »

408 CORRESPONDANCE APOCRYPHE.

CHAPITRE V.

Correspondance de Sénèque et de saint Paul. — Apocryphes des premiers
siècles. — Conclusion.

Un dernier appui reste à la légende, si évidemment
ruinée et confondue ; mais quel appui ! une pièce apo-
cryphe. Nous voulons parler de la prétendue correspon-
dance de Sénèque et de saint Paul. Il est fâcheux pour
les partisans du christianisme de Sénèque que cette
pièce soit aussi mauvaise ; car de toutes les preuves qu'ils
mettent en avant, celle-ci eût été la plus solide, si elle
avait eu quelque valeur.

Quel embarras, en effet, pour la critique, et quelle
apparence en faveur du sentiment que nous n'adoptons
pas, si l'on nous présentait un recueil de lettres oii la
vraisemblance fût adroitement observée, oiile caractère,
les pensées, le langage, propres à saint Paul et à Sénè-
que, fussent reproduits avec exactitude! Comme ce nou-
vel argument eût fortifié les hypothèses historiques et
philosophiques que nous avons discutées plus haut ! Il
n'a donc manqué à cette croyance erronée qu'un inter-
prète plus ingénieux, pour s'ériger peut-être en vérité
incontestée, et pour en imposer à la créduhté du genre
humain.

GORRESPONDANC;^ APOCRYPHE. 409

Ce qui prouve quel eût été le succès d'une fraude ha-
bile, c'est le crédit obtenu par la fraude même mala-
droite. N'oublions pas que tous ceux qui au siècle de
saint Jérôme et de saint Augustin, comme au moyen
âge, paraissent s'être ralliés à cette croyance, y furent
convertis par le recueil apocryphe que nous possédons
encore. Sans approfondir la question de doctrine, ni la
vraisemblance historique des relations prétendues, ils
ont cru naïvement à Tamitié des deux personnages, sur la
foi de leur correspondance. C'est l'unique argument
auquel fassent allusion saint Jérôme et saint Augustin,
c'est le seul qu'invoquent Pierre de Cluny, Jacques de
Magne, Lefèvre d'Etaples, Salméron, Sixte de Sienne;
c'est la source et l'aliment de la longue proyance au
christianisme de Sénèque. Or, qu'est-ce que ce recueil ?
Nous n'avons pas à le juger après toutes les condam-
nations dont Fa flétri le dédain des critiques, de ceux
surtout qui le repoussent comme un allié com-
promettant. Tous déclarent que c'est l'œuvre d'un
faussaire ignorant et malavisé qui prête sans scrupule
un langage inepte et incorrect à l'Apôtre et au philo-
sophe.

Quelque juste que soit cette sévérité, elle n'est pas
exempte d'ingratitude, au moins chez certains criti-
ques. Car sans l'invention de a ce faussaire ignorant, »
il est probable que personne n'eût songé à soutenir l'hy-
pothèse des relations de Sénèque avec saint Paul. Si ce
petit recueil n'eût pas existé, ceux qui aujourd'hui l'a-
bandonnent n'auraient pas à défendre l'opinion à la-
quelle il a donné naissance. Yoilà donc les partisans du
christianisme de Sénèque qui renoncent d'eux-mêmes

iiO CORRESPONDANCE APOCRYPHE.

à l'argument fondamental de leur thèse, et qui renient
leur origine*.

Nous savons bien ce qu'on peut nous répondre : le
recueil actuel est apocryphe, cela est hors de doute ;
mais il existait du temps de saint Jérôme et de saint
Augustin des lettres authentiques que les premiers chré-
tiens avaient recueillies avec soin ; elles ont eu le sort
d'un grand nombre d'écrits de l'antiquité, dont nous dé-
plorons la perte ; et sur les données traditionnelles qui
avaient été conservées, un faussaire d'un âge postérieur
a fabriqué, à l'imitation de tant d'autres, la correspon-
dance qui nous est parvenue, au lieu de la véritable^.

Cette supposition est inadmissible. Quoi ! il y aurait
eu des lettres véritables de saint Paul et de Sénèque, et
aucun Père avant saint Jérôme n'en aurait parlé. Et
l'Eglise n'y eût attaché aucun prix î Et les apologistes
n'en auraient fait aucun usage I Et saint Jérôme et
saint Augustin eux-mêmes se seraient bornés à les
mentionner froidement, et du bout des lèvres I On
compte par centaines les manuscrits du recueil apo-
cryphe, et il n'en resterait pas un seul des lettres véri-
tables ! Nulle édition du Nouveau Testament, aucune
pubhcation des Epîtres de saint Paul n'auraient pu
sauver ce dépôt précieux I

On a recours à une autre hypothèse, aussi peu rai-

1 Sur ces prétendues lettres, voy. Cave, Hist. littér., prolég. sect. vi. —
Baronius, Ann. ecclés., année 66, xr, xii, xiii. — Bellarmin, De scrip.
eccles. (De Paulo). — Labbe , Dissert. phil. — Possevin, Appar. sac.
(Paulus), — Raynaud, Erotemata de bonis ac malis libris. — Tillemont,
III. — Fleury, t. II, iv^ partie.

* M. l'abbé Greppo. Trois Mémoires. — C'est aussi l'opinion du Père
Alexandre, Hist. ecclés.

CORRESPONDANCE APOCRYPHE. 4H

sonnable, et qui, eût-elle quelque apparence, n'aurait
aucune portée. « Nous nous sentons tout à fait invité à
croire, dit-on, que les deux amis n'ont échangé aucune
correspondance, et que le bruit de leurs relations écrites
s'est répandu, soit de leur vivant, soit après leur mort,
comme la résultante naturelle de ce qui avait transpiré
de leurs relations orales. Les lettres lues par saint Jé-
rôme et saint Augustin étaient une œuvre apocryphe
011 quelque âme exaltée dans ses croyances religieuses
avait imaginé, plus oli moins longtemps après saint
Paul et Sénèque, de mettre en action l'opinion reçue des
rapports qui les avaient unis, sous la forme d'un recueil
épistolaire portant leur nom. A tort ou à raison, on
aura cru servir les intérêts de la foi chrétienne, en
fixant par cette publication la trace des circonstances
particulières qui avaient rallié à la religion un homme
aussi éminent que Sénèque. Mais il est à présumer que
cette falsification était d'une main assez habile pour que
des hommes lettrés, tels que saint Jérôme et saint Au-
gustin, et d'autres esprits éclairés de leur temps aient
pu s'y tromper, et la hre comme une correspondance
peut-être originale. On ne saurait par conséquent la
confondre avec le petit recueil homonyme que nous
possédons aujourd'hui, composition évidemment de trop
mauvais aloi pour avoir pu attirer, même un instant,
l'attention des critiques du v^ siècle... Il nous semble
entrevoir sous cet écrivain anonyme un moine érudit,
autant qu'on pouvait l'être du ix^ au x^ siècle, lequel,
rencontrant dans le traité De scriptorihus Ecdesiœ^
l'article sur Sénèque et sur sa correspondance avec
TApôtre, aura vainement cherché ces lettres dont le titre

412 CORRESPONDANCE APOCRYPHE.

piquait sa curiosité ; puis, faute de les découvrir, l'idée
lui sera venue de suppléer à leur perte, en les ressusci-
tant par une pieuse fraude, le tout pour la plus grande
gloire de Dieu ^ »

Il demeure donc constaté qu'il n'y a jamais eu de cor-
respondance véritable, et que tous ceux qui ont cru à
l'amitié des deux personnages sur la foi des lettres qu'on
leur attribuait, ont été dupes d'une composition apo-
cryphe. Mais que gagne-t-on à cette seconde hypothèse?
Deux faux au lieu d'un ; seulement le premier était plus
spécieux que le second, et le moine des premiers siècles
s'est montré plus expert que celui du moyen âge. Mais
une différence de mérite dans l'exécution ne change
rien à la valeur morale du document, et c'est multiplier
sans motif les falsifications. Il est vrai qu'on répond
ainsi à Juste Lipse et à quelques latinistes qui repro-
chent à saint Jérôme de s'être laissé tromper par un
artifice grossier ; mais le goût des deux Pères n'est point
ici en cause, et ils ne se sont engagés aucunement au
sujet de cet écrit. Enfin, si le mensonge, sous sa forme
première, ressemblait si fort à la vérité, comment se
fait-il que ce chef-d'œuvre d'adresse ait entièrement
disparu, et que l'intérêt qu'il avait excité dans le monde
chrétien l'ait si mal protégé ? On voit que la plupart des
objections élevées plus haut, contre l'existence supposée
de lettres authentiques, se reproduisent contre cette se-
conde hypothèse. On a sauvé de l'oubli une foule d'écrits
apocryphes des premiers siècles, entachés d'erreurs,
hérissés d'incorrections, révoltants de platitude ; et le

1 M. Fleury, t. II, ive partie, p. 2o8-2o9.

CORRESPONDANCE APOCRYPHE. 413

seul peut-être qui joignît au mérite de la forme l'impor-
tance du sujet, se serait perdu sans laisser de traces!
Ou ce premier recueil n'était pas indigne des person-
nages qu'il mettait en scène, ni des docteurs qui en ont
fait mention, et dans ce cas les chrétiens ont dû le con-
server religieusement ; ou il ressemblait à la multitude
des compositions du même genre, œuvres insipides,
barbares, et alors il est superflu d'en supposer l'exis-
tence, il faut s'en tenir à celui que nous possédons.

Concluons donc que les lettres qui existent aujour-
d'hui sous le nom de saint Paul et de Sénèque sont bien
celles dont saint Jérôme et saint Augustin ont parlé au
IV® siècle, et qu'à cette époque il n'existait ni corres-
pondance authentique, ni recueil apocryphe autre que
celui qui est parvenu jusqu'à nous. Cela ressort de
l'examen même de ces pièces fabriquées.

Nous ne voulons pas reproduire ici le commentaire que
nous avons donné ailleurs*; un pareil texte est peu digne
d'une étude approfondie ; bornons-nous à constater le
résultat du travail auquel nous nous sommes livré,
à savoir que la langue de ce recueil apocryphe est bien
celle du iv^ siècle. Nous y retrouvons les expressions fa-
milières aux écrivains du temps, leurs tours favoris et
toutes les flétrissures qu'une barbarie croissante avait
déjà imprimées à la langue de Cicéron. L'avouerons-
nous ? Ces lettres nous paraissent écrites plus correcte-
ment que la plupart des ouvrages médiocres de la fin du
iv^ siècle et de la première moitié du siècle suivant.
Sans faire cause commune avec Lefèvre d'Etaples,

1 Voy. notre thèse de 1857.

414 DATE DE CETTE CORRESPONDANCE.

Sixte de Sienne, Pierre le Lombard, Comestor, qui pre-
naient naïvement ce style pour celui du philosophe et de
l'Apôtre, notre opinion est qu'on a traité ces lettres avec
trop de mépris et que, pour être l'œuvre d'un faussaire
et d'une époque barbare, elles ne sont pas absolument
sans mérite. Notre estime, il est vrai, ou plutôt notre in-
dulgence, se fonde sur la comparaison que nous en fai-
sons avec les pièces du même genre et du même temps
que nous avons dû lire ; aussi ne sommes-nous pas sur-
pris que ce petit recueil ait joui d'une certaine vogue au
iv^ siècle parmi les amateurs d'une basse et mensongère
littérature. Un moine du ix® siècle n'eût pas été capable
même de ce latin-là, si corrompu qu'il soit (les copistes
l'ont encore altéré) ; les ouvrages sérieux des contem-
porains de Charles le Chauve nous semblent plus gros-
sièrement écrits que la correspondance de Sénèque et
de saint Paul.

Laissons de côté cette discussion et remplaçons-la par
une vue générale des écrits apocryphes dont l'antiquité
chrétienne est inondée. Nous comprendrons mieux l'o-y
rigine de cette falsification, les idées qui l'ont inspirée,
les circonstances où elle s'est produite et dont elle
porte la marque visible.

Si l'on veut se faire une idée du nombre incroyable
de livres imposteurs qui pullulèrent dans les premiers
siècles, on peut lire le Recueil apocnjphe du Nouveau
Testament^ ^ où Fabricius en a rassemblé les titres, avec
les noms des auteurs supposés; on peut consulter les
principaux critiques du xvf et du xvu*" siècles, Baronius,

^ Codex npocryphus Novi Testamenti.

DATE DE CETTE CORRESPONDANCE. 4<o

Bellarmin , Dupin , Cave , Raynaud , Tillemont , le
Nourry, et l'on sera surpris du nombre et de l'impu-
dence des falsifications.

Sans recommencer la triste bibliographie faite avec
dégoût partons ceux qui Font entreprise, essayons d'en
indiquer les résultats généraux. Il y a, dit Ellies Dupin,
trois raisons de ce débordement d'écrits mensongers.
« La première est la malice des hérétiques. La deuxième
raison est entièrement contraire à celle-ci ; c'est la piété
peu éclairée de certaines gens qui se sont imaginé
rendre un service à l'Eglise en appelant le mensonge et
la fausseté à son secours. La troisième raison tient
comme un miheu entre celles dont nous venons de
parler; car il y a des personnes qui ont supposé des
ouvrages sans avoir d'autre dessein que de se divertir
en trompant les autres, et de s'exercer en imitant le
style de certains écrivains. )) Cette appréciation des
motifs nous aidera à classer la multitude des ouvrages
supposés. Les falsifications hérétiques portèrent princi-
palement sur les livres saints, Epîtres canoniques et
Evangiles. Chaque secte voulut réformer le dogme à son
image, et au lieu de subtiliser en interprétant, trouva
plus simple d'inventer. Autant d'hérésies, autant d'E-
vangiles : Evangiles des gnostiques, de Basilide, de
Cérinthe, de Marcion, des ébionites, des eucratites, des
nazaréens, des Egyptiens, des simoniens, et de bien
d'autres encore. Très-souvent, pour donner du crédit à
son œuvre, le faussaire empruntait le nom d'un apôtre :
on eut l'Evangile de saint Jacques, de saint André, de
saint Thomas, de saint Philippe, de saint Pierre, l'Evan-
gile des douze apôtres, l'Evangile de vie, l'Evangile de

■!6

DATE DE CETTE CORRESPONDANCE.

la perfection. Après avoir épuisé les grands noms du
Nouveau Testament, on chercha dans l'Ancien, et on
ne prit pas toujours les plus honorables ; témoins les
Evangiles de Cham et de Judas Iscariote^ Curieux de
savoir ce que les livres saints n'avaient pas dit, quel-
ques-uns s'ingénièrent à décrire les principales circons-
tances de la vie de Jésus avant sa prédication ; de là le
Protévangile, l'Evangile de la Sainte-Enfance, celui de
la Nativité de la sainte Yierge. On y représentait, par
exemple, Jésus encore enfant, occupé à seconder saint
Joseph dans les travaux de son métier et réparant par sa
toute-puissance les fautes de son compagnon. Un autre
jour, il fabriquait dans ses jeux des passereaux d'argile,
qui tout à coup prenaient leur vol et chantaient, au
grand ébahissement delà multitude. Yoilà un spécimen
de ces inventions.

Au nombre des écrits inspirés par un zèle mal
entendu , il faut compter principalement des récits
de miracles ou d'aventures extraordinaires, sous le
titre d'Actes et de Voyages^. Comment s'était acccom-
phe la conversion du monde et la rapide propagation de
l'Evangile ? Par quels événements avait été signalée la
prédication des apôtres ? Les Actes de saint Luc, tout
en faisant connaître les moyens principaux qui avaient
concouru à l'établissement de l'Eglise, ne répondaient
pas entièrement à la curiosité des fidèles. On profita de
cette disposition des esprits, de ce penchant à tout ac-

i M. de Burigny. Mém. sur les ouvr. apocryp. — ^c. des ïnsanpt., eic,
t. XXVII.

* Àcta, Circuitus, Treptoôot.

DATE DE CETTE CORRESPONDANCE. 417

cepter, de ce besoin de savoir ; les narrateurs se parta-
gèrent ce vaste sujet, chacun d'eux se fit l'historien d'un
apôtre et le témoin de ses prodiges ; malheureusement
ni leur goût ni leur talent n'étaient dignes de l'entre-
prise, et ils ne surent qu'abuser la foi des premiers chré-
tiens en semant dans leurs inventions, avec une mono-
tone et vulgaire fécondité, le bizarre et l'incroyable.
L'un représente saint Pierre luttant avec Simon le Ma-
gicien en présence de l'empereur, et apaisant des chiens
avec un pain, puis, sur le point d'être mis à mort, cal-
mant une sédition populaire soulevée contre Néron. Une
autre marie saint Paul à la fille du grand-prêtre de Jéru-
salem. Saint André, traduit devant le proconsul d'A-
chaïe, excite un tremblement de terre qui renverse son
juge et tue son adversaire. Saint Bartholomée convertit
un roi des Indes et le baptise ainsi que son épouse, ses
deux fils, toute l'armée et tout le peuple. Pilate, dans les
Actes mis sous nom, décrit la descente de Jésus-Christ
aux Limbes, croit au Messie promis par les sibylles, et
célèbre la vertu et la renommée de ses disciples.

Saint Paul ne fut pas plus épargné que les autres
apôtres. On publia V Evangile selon saint Paul , les
Actes de saint Paul, les Actes de Paul et de la vierge
Thécla, la Piédication de saint Paul, V Apocalypse de
saint Paul, dont les moines du y^ siècle faisaient grand
état, dit Tillemont, et qui, selon eux, ava"t été trouvé
dans le logis de l'Apôtre à Tarse. Outre l'écrit du faux
saint Lin, déjà connu, sirr la passion de saint Pierre et
de saint Paiil^ il existe dans les Actes des apôtres^ du
faux Abdias, un chapitre sur saint Paul, mais il est
très-court, et ne contient rien de fabuleux; l'auteur

27

418 DATE DE CETTE CORRESPONDANCE.

s'est borné à délayer quelques passages des Actes et
des Épîtres canoniques. Il n'y est pas question de la
conversion du précepteur de César , comme dans
saint Lin.

Disons ici, pour n'y plus revenir, que le style de ces
sortes d'écrits est un mélange rebutant de platitude,
d'incorrection, d'emphase déclamatoire et de trivialité.
On ne sait pas à quelle époque furent écrits les faux
Actes de saint Pierre et de saint Paul; l'auteur, qui
prend le nom d'Abdias, premier évêque de Babylone,
dit dans un endroit qu'il a vu Jésus-Christ à l'époque de
sa prédication, et plus loin il parle d'un Hégésippe, his-
torien qui vivait cent trente ans après l'Ascension. Ces
contradictions grossières sont encore un des caractères
communs à tous les faiseurs d'apocryphes. Les Actes de
saint Paul et de Thécla^ o\x l'on voit un lion converti et
baptisé, furent composés vers la fin du f siècle par un
prêtre d'Asie, qui, pour ce fait, dit saint Jérôme, fut in-
terdit par saint Jean.

Les lettres et les dialogues formp.nt la troisième caté-
gorie des compositions apocryphes ; c'étaient surtout
des exercices littéraires, et d'innocentes supercheries,
suggérées par le désir d'amuser le public, et de s'attirer
quelque réputation. Il est rare qu'on y rencontre des
erreurs graves; si l'auteur a un dessein sérieux, c'est
de servir la gloire de l'Eglise. Tout le monde connaît
les lettres d'Abgare, roi d'Edesse, à Jésus-Christ, et la
réponse de Jésus à ce roi : Eusèbe tient cette corres-
pondance pour authentique et rapporte qu'il en a trouvé
l'original, en syriaque, dans les archives d'Edesse. Elle
fut plus tard rejetée et condamnée. Rufin , qui paraît

DATE DE CETTE CORRESPONDANCE. 419

avoir goûté les apocryphes, et qui sans doute recom-
manda à saint Jérôme la correspondance de Sénèque et
de saint Paul, a traduit en latin les lettres de Jésus-
Christ et d'Abgare.

On a aussi une lettre supposée de saint Ignace à la
Vierge et la réponse de celle-ci. On n'en connaît pas la
date, et les Pères n'en disent rien. En 1629, le P. In-
chofer, jésuite, fit un livre pour défendre l'authenticité
d'une lettre adressée par la Mère de Dieu aux habitants
de Messine. La prétendue lettre porte la date de l'an 42
de notre ère. Les Florentins prétendaient aussi avoir
reçu une lettre de Marie ; elle n'avait que deux lignes :
(( A Florence, ville chérie de Dieu, de Jésus mon fils et
de moi-même. Sois fidèle, fervente et patiente. Tu ga-
gneras ainsi la vie éternelle. »

Vers la fin du \f siècle, Licinianus, évêque d'Afri-
que, se plaignait qu'on répandît dans le peuple des let-
tres de Jésus-Christ, tombées du ciel ; il reprochait à un
évêque d'en avoir lu aux fidèles en les donnant pour
vraies. Au milieu du vni^ siècle, Adalbert, évêque de
France, fit circuler une lettre de Jésus-Christ, qui ren-
fermait une véhémente apostrophe contre ceux qui n'ob-
servent pas le jour du dimanche ; on l'avait trouvée, di-
sait-il, à Jérusalem.

Ce que nous avons dit suffît pour faire connaître
sommairement le nombre et la qualité de toutes ces
pièces mensongères. L'Église les a de bonne heure ré-
pudiées. Cependant, un assez grand nombre de ces fal-
sifications avaient d'abord ébloui et trompé , non-seule-
ment l'aveugle multitude, mais des yeux clairvoyants.
Les premiers Pères citent quelquefois des Actes con-

420 DATE DE CETTE CORRESPONDANCE.

damnés depuis ; Théodoret rapporte que l'Évangile de
Tatien resta longtemps en honneur dans les Églises or-
thodoxes, et qu'il en trouva lui-même plus de deux
cents exemplaires entre les mains des fidèles. Le Pas-
teur d'Hermas fut traité de divin, et lu avec éloge; les
Constitutions de Denys l'Aréopagite obtinrent un crédit
universel depuis le vf siècle jusqu'à la fin du xvi%
Deux conciles, le suffrage de papes illustres et d'émi-
nents docteurs, deux décrets de la Sorbonne, de 1520
et de 1527, donnèrent raison aux partisans de ces écrits
et condamnèrent les détracteurs , qui cependant l'ont
emporté. On érigea longtemps en autorités de préten-
dues lettres de saint Jérôme, un sermon apocryphe de
saint Augustin sur le trépas de la Yierge, et les prédi-
cateurs en firent usage. Eusèbe croyait à l'authenticité
des lettres de Jésus-Christ à Abgare ; Origène cite les
Recognitio7ies de saint Clément ; les liturgies de saint
Jacques, de saint Marc, de saint Pierre ont été l'objet
d'une discussion sérieuse jusqu'au xvn® siècle ^ Outre
que les moyens de distinguer le vrai du faux manquaient
assez souvent, quand l'erreur n'était pas dangereuse on
la tolérait ; à plus forte raison, si à des apparences de
vérité elle joignait des motifs louables, quoique peu
éclairés. Cette indulgence ne contribua pas peu à mul-
tipUer le nombre des apocryphes. La manie des falsifi-
cations n'est point particulière aux cinq premiers siè-
cles; elle se soutint durant le moyen âge, autant que le
permettait le degré de culture des esprits ; elle refleurit
à l'époque de la Renaissance, et ne prit fin qu'avec le

1 Dûn Galmet, Tillemont (saint Pierre et saint Paul), le Nourry, Appar.
aa Biblioth. max. vet. Patrum. — Dissertât, i-xiv.

DATE DE CETTE CORRESPONDANCE. 421

xvï' siècle environ. Elle cessa dès que l'espoir du succès
lui fut enlevé.

La correspondance de saint Paul et de Sénèque est
l'une de ces mille pièces fabriquées dont nous avons cité
les principales. Elle rentre dans la troisième catégorie.
Ce n'est point un ouvrage hérétique, ni composé dans
le dessein de nuire ; il ne faut pas non plus la confondre
avec les plus choquantes inventions de l'ignorance et
du mauvais goût : elle vaut mieux qu'un nombre infini
de ces productions ridicules. L'auteur, quel qu'il soit,
s'est évidemment proposé de servir la gloire de l'Apôtre
à sa manière, et d'après certaines idées de son temps ;
il n'est pas étonnant que son œuvre ait obtenu la faveur
même de ceux qu'elle ne persuadait pas.

A quelle époque furent composées ces lettres? Nous
avons déjà dit que ce n'est point au moyen âge, mais
bien au iv® siècle.

Nous ajoutons que, selon toute apparence, elle est de
la première moitié de ce siècle, et du temps même oii
vivait saint Jérôme. Plusieurs raisons nous portent à le
supposer.

D'abord, pourquoi saint Jérôme et saint Augustin
seuls en ont-ils fait mention? Évidemment parce que
c'était une publication récente ou contemporaine qui
jouissait de quelque crédit parmi les fidèles. Pourquoi,
en effet, les autres Pères, si elle avait existé de leur
temps, n'en auraient-ils pas parlé? Ils avaient pour le
faire les mêmes motifs que saint Jérôme et saint Augus-
tin. Pourquoi Lactance*, par exemple, qui admire Se-

^ Lactance est mort en 325.

V22 DATE DE CETTK CORRESPONDANCE.

nèque et montre, en mille endroits, la conformité de ses
maximes avec l'Evangile, n'a-t-il rien dit de ce docu-
ment curieux? On peut supposer qu'il le méprisait, mais
en ce cas il pouvait en parler avec dédain ou avec indif-
férence. Car il répugne de croire que le même écrit ait
pu paraître ridicule et méprisable à Lactance, et digne
d'intérêt à saint Jérôme et à saint Augustin. Publié du
vivant de Lactance, il eût excité la curiosité publique,
comme il le fit un peu plus tard, et ce Père eût été na-
turellement amené à en dire quelque chose. Vraisem-
blablement, il n'existait pas alors.

Voici une deuxième preuve. L'empereur Constantin,
dans son discours à l'assemblée des fidèles , dit que
Cicéron et Virgile, éclairés par les prédictions de la
sibylle Erythrée, ont cru secrètement à la divinité de
Jésus-Christ. Eût-il omis le nom de Sénèque si, à cette
époque, la tradition relative à ce philosophe eût existé,
si ses prétendues lettres à saint Paul avaient couru
dans les mains des fidèles? Nous croyons donc que
ces lettres ont été composées à Rome, sous le règne
de Constance, et vers le temps où saint Jérôme, né en
331, fréquentait les écoles de cette ville. Sans doute
aussi, c'est à Rome que saint Augustin en entendit par-
ler, lorsqu'il y vint enseigner la rhétorique à une jeu-
nesse bruyante et indocile. Peut-être l'auteur de ces
lettres apocryphes est- il quelqu'un des maîtres chrétiens
de cette époque, ou un rhéteur récemment converti,
comme Victorinus*, ou simplement un écoher, un

1 Victorinus professait avec éclat la rhétorique à Rome. Il fut con-
verti en 354 par un ami nommé Simplicien.

DATE DE CETTE CORRESPONDANCE. 423

compagnon obscur de saint Jérôme, dont le nom est
resté secret et ne méritait pas la publicité. Telle est,
selon nous, la date précise et l'origine de cette corres-
pondance.

Une autre raison nous frappe encore ; c'est que cet
écrit nous paraît inspiré par l'esprit du iv^ siècle, et
conforme à ses idées. Baronius se trompe, selon nous,
lorsqu'il veut que ce soit le faux saint Lin qui ait en-
gendré le faux Sénèque ; l'un et l'autre sont les inter-
prètes d'une croyance, sinon générale, du moins ré-
pandue. Comment donc est née cette opinion? Il est
clair que ce n'est pas dans les esprits sérieux et instruits,
ni parmi les éloquents défenseurs du christianisme,
puisqu'aucun d'eux ne l'exprime, et que nulle part elle
ne s'est produite sous une forme savante, avec l'appa-
reil de la discussion : ce n'est pas une thèse philosophi-
que, soutenue par de nombreux arguments, comme
celle qu'Eusèbe et saint Clément défendent avec ardeur
au sujet de Platon et des anciens philosophes ; c'est un
bruit, c'est une croyance qui a dû naître dans le monde
crédule et oisif des amateurs de merveilles et des lec-
teurs d'apocryphes. Leur curiosité, probablement, a
été mise en éveil, et leur imagination s'est enflammée
à la lecture de l'Epître aux Philippiens, qui parle des
chrétiens de la maison de César : parmi ces néophytes
on a rangé Sénèque. Mais nous allons dire pourquoi
cette interprétation n'a dû être trouvée qu'assez tard.

Dans les premiers temps, ceux qui personneUement
ou par tradition avaient connu la primitive Eghse de
Rome savaient bien que les convertis du palais ne comp-
taient dans leurs rangs ni sénateurs, ni ministres, ni

454

DATE DE CETTE CORRESPONDANCE.

philosophes; durant le if et le iii^ siècle, le peu de fa-
veur que le christianisme obtint parmi les membres de
l'aristocratie romaine, parmi les savants et les lettrés,
et surtout à la cour, éloigna des esprits l'idée de ce
contre-sens. Ce ne sont ni les chrétiens des catacombes,
ni les martyrs qui ont inventé cette explication erronée ;
ils voyaient trop clairement les obstacles de toute sorte
qui s'opposaient au triomphe de leur foi, et la dure réa-
lité leur apprenait que les conversions ne s'opèrent pas
facilement au sein des richesses, des honneurs, du pou-
voir, sous les yeux d'un Néron et d'un Domitien. En
effet, aucun des anciens interprètes de cette Épître ne
mentionne le nom de Sénèque. Mais au iv' siècle. Ter-
reur était possible, et l'illusion facile. Dès le règne de
Dioclétien et de Constance Chlore, on avait vu des offi-
ciers du palais et des courtisans impériaux embrasser en
secret ou au grand jour le christianisme ; la foi nouvelle
comptait des sectateurs influents, illustres, dans les plus
hauts rangs de la société et dans les classes éclairées ; si
elle n'avait pas encore conquis le monde, elle le parta-
geait avec le paganisme. Ceux même qui s'opiniâtraient
à la repousser, étaient obligés de compter avec le nom-
bre de ses partisans, avec le talent de ses chefs, avec la
puissance de ses protecteurs. Une erreur commune à la
plupart des auteurs d'écrits apocryphes, ce fut de trans-
porter au f" siècle les mœurs et les opinions du iv% de
peindre le règne de Néron avec les couleurs qui conve-
naient au règne de Constantin, et de supposer, dès les
commencements de l'Église, des événements qui n'a-
vaient été possibles que bien longtemps après. 11 était
moins invraisemblable, en effet, de raconter que Se-

DATE DE CETTE CORRESPONDANCE. 42o

nèque avait été sensible aux beautés des livres saints,
lorsque la lecture des Évangiles ou de l'Ancien Testa-
ment convertissait journellement des rhéteurs et des
philosophes ; on pouvait persuader sans peine que Se-
nèque avait connu et entendu les chrétiens^ depuis que
le christianisme était défendu, attaqué, propagé en tous
lieux, sur les places publiques, dans les écoles, dans les
églises, dans les maisons privées ; témoins des accroisse-
ments de la religion nouvelle, les contemporains avaient
oublié l'obscurité mystérieuse de ses origines. Quoi
d'étonnant que l'Apôtre eût été l'ami du philosophe I
La plupart des conversions n'étaient-elles pas dues à
Theureux ascendant d'un ami chrétien sur un ami in-
crédule? C'est l'amitié qui gagna à la foi nouvelle Cy-
prien, le rhéteur Victorinus, Augustin et tant d'autres
défenseurs de l'Eglise. Les autels ont vu plus d'un
Néarque y conduire par la main un Polyeucte arraché
au paganisme.

Tel est l'ensemble des raisons qui nous déterminent
à penser que la correspondance de Sénèque et de saint
Paul a été composée au iv^ siècle, et que le bruit de
leurs prétendus rapports a pris naissance vers le même
temps, probablement parmi la jeunesse chrétienne des
écoles de Rome^

Nous touchons au terme de cette étude. Nous avons
examiné sous tous ses aspects la légende des rapports de
Sénèque avec saint Paul ; nous avons suivi dans ses re-
plis et ses faux-fuyants cette opinion souple, tenace,
parfois insaisissable, qui, n'osant braver l'évidence et

1 Voir, à l'appendice^ le texte et la traduction de cette correspondance.

426

RÉSUMÉ ET CONCLUSIONS.

soutenir la clarté de l'histoire, s'échappe dans le vague
et l'indéterminé des conjectures.

L'examen des temps apostoHques , l'histoire exacte
des premières Églises chrétiennes et de la prédication de
saint Paul à Rome, nous a prouvé l'invraisemblance
extrême d'une rencontre entre deux hommes que tout
séparait : comment admettre, à un titre quelconque, la
possibilité d'une liaison entre Sénèque, si haut placé
dans la gloire littéraire ou politique de ce monde, et un
apôtre obscur, inconnu, mêlé à des Juifs méprisés, con-
fondu avec les étrangers, les affranchis et les esclaves
qu'il évangéhse dans une synagogue ou dans un loge-
ment garni?

L'hypothèse qu'une vue attentive de l'état vrai des
choses repoussait comme impossible, la comparaison
des doctrines nous l'a fait rejeter comme fausse et inu-
tile. A quoi bon imaginer, contre toute vraisemblance,
cette imitation clandestine de livres chrétiens qui, pour
la plupart, n'existaient pns encore, ces lectures rapides,
fugitives, tentées par Sénèque à la dérobée et comme en
bonne fortune, ces lambeaux de christianisme ajoutés
par lui après coup à des écrits déjà publiés? Que veut
prouver cette fantasmagorie de rendez-vous, de confi-
dences, d'initiations secrètes, ce rêve malsain d'une
subtilité exaltée? Sénèque n'est pas chrétien ; il est stoï-
cien et panthéiste; mais c'est un stoïcien éclectique;
son noble esprit s'ouvre largement aux influences géné-
reuses qui, depuis six siècles, émanent de la philosophie ;
son éloquence embrasse avec ardeur ces opinions libé-
rales accréditées dans Rome par la civilisation grecque.

Si l'on insiste, et si l'on veut à tout prix faire de Se-

RÉSUMÉ ET CONCLUSIONS. 427

nèque un chrétien, si l'on ne trouve pas d'autres mots
pour caractériser les tendances hardies et le mysticisme
de ses doctrines, il faut, de toute rigueur, appliquer
cette expression et décerner ce titre à beaucoup d'autres
philosophes qui n'ont, certes, connu ni les apôtres ni le
Nouveau Testament. Les maîtres dont Sénèque a suivi
et reproduit l'enseignement, les écrivains grecs ou ro-
mains dont il s'est inspiré étaient donc chrétiens aussi I
Cicéron était chrétien, ainsi que Zenon et tout le Por-
tique; il n'est pas jusqu'à Ménandre qui, avec la Nou-
velle Comédie^ ne soit en droit de réclamer. Et qui donc
est plus chrétien que Platon? Son « christianisme » est
bien moins incertain, bien moins mélangé que celui de
Sénèque. On est ainsi conduit, en poursuivant la con-
quête d'un philosophe, à « christianiser » presque toute
la philosophie dont il est le traducteur ou l'interprète.
De là cette conclusion qui ne manque pas de gravité :
le monde ancien, imbu et pénétré des doctrines philo-
sophiques, était à demi tourné ou converti au christia-
nisme longtemps avant l'apparition du Christ et des
apôtres. Mais alors, de quel côté sont les imitateurs?

Telle est la conséquence logique de l'opinion qui
s'obstine à faire de Sénèque un chrétien malgré lui,
malgré le bon sens et malgré l'histoire.

FIN.

APPENDICE

Texte et traduction de la correspondance de Sénèque et de saint Paul.

EPISTOLiE PAULI AD SENEGAM ET SENEGJl AD PAULUM

EPISTOLA I.

ANNiEUS SENECA PAULO SALUTEM.

Credo tibi, Paule, nuntiatum quod heri cum Lucilio
nostro de apocryphis ^ et aliis rébus tractatum habuerimus.
Erant enim quidam disciplinarum tuarum comités me-

i Nous avons profité, pour le texte el la traduction de ces lettres, du tra-
vail de M. Fleury, t. Il, p. 300.

2 M. Fleury : apographis, qui signifie copie d'un livre ou d'un tableau
(àTîôypaçov). Nous préférons apocryphis, qui est la leçon de tous les mss.,
et qui signifie livres secrets, doctrine ésotérique {libris, s.-ent.). Ce mot
est dans saint Paul avec ce sens : ôriaaûpot aoçiaç àrcoxpu^ot (Coloss. Il, 3).
— « Avant le iv siècle, dit M. Glaire, le mot apocryphes se prenait gé-
néralement dans le sens de secrets, et s'appliquait aux livres qu'on n'avait
pas coutume de lire publiquement. » (T. 1, ch. m, q. viii, sch. ii.)

430 TEXTE DES LETTRES APOCRYPHES.

CLim; nam in horlos Sallustianos secesseramus. Quo in
loco, occasionenoslra, alio tendentes, hi, de quibus dixi,
visis nobis adjuncti sunt. Certe quod tai prsesentiam op-
tavimus, et hoc scias volo. Libello tuo lecto, id est cum
legissemus de plurimis aliquas epistolas quas ad aliquam
civitatem, seu caput provincise direxisti, mira exhorta-
tions vitam moralem continentes, usque refecti sumiis.
Quos sensus, non pulo ex te dictos, sed per te; cerle
aliquando ex te, et per te. Tanta enim majestas earum
est rerum, tantaque generositate clarent, ut vix suffec-
turas putem setates hominum, quibus instilui perfîcique
possint. Bene te valere, frater, cupio. Vale.

EPISTOLA II.

PAULUS ANN^O SENEC^ SALUTEM.

Litteras tuas hilaris accepi; ad quas rescribere statim
potui, si prsesentiam juvenis, quem ad te missurus eram,
habuissem. Scis enim quando, et per quem, et quo tem-
pore, et cui quid dari committique debeat. Rogo ergo
ne putes te neglectum, dum personse qualitatem respicio;
sed quod litteras meas bene et a vobis acceptas alicubi
scribis, fclicem me arbitrer tanti viri judicio. Nec enim
hoc diceres, censor, sophista, magister tanti principis
omnium, nisi quia vere dicis. Opto te diu bene valere.

EPISTOLA III.

AINN^US ShNECA PAULO SALLTEM.

Quaednm volumina ordinavi et, divisionibus suis, 'sta-
tum eis dedi : ea quoque légère Csesari sum destinatus,

TEXTK DES LETTRES APOCRYPHES. 431

et, si modo sors prospère annueril, ut novas aures afferat,
eris forsitan et tu prsesens. Sin, alias reddam tibi diem,
ut hoc opus invicem inspiciauius. Et possem non prius
edere ei hanc scripturam, nisi prius tecum conferrem
(si modo hoc impune tieri potuisset), ut scires te non
praeteriri. Vale.

EPISTOLA IV.

PAULUS ANN^O SENECJE SALUTEM.

Ouotiescumque litteras tuas accipio, praesentiam tni
cogito, nec aliud existimo quam omni tempore te nobis-
cum esse. Cum primum ilaque venire cœperis, invicem
nos et de proximo videbimus. Bene te valere opto.

EPISTOLA V.

A.NN^US SENECA PAULO SALLTEM.

Nimio tuo secessu angimur. Quid est? Vel quae res te
remotum faciunt? Si indignatio domini, quod a ritu et
secta veteri recesseris, et aliorsum conversus sis, erit
postulandi locus ut ratione faclum, non levitate, hoc
existimet. Vale.

EPISTOLA VL

PAULUS ANNJEO SENECA ET LUCILIO * SALUTEM.

De his quae raihi scripsistis, non licet arundine et atra-
mento eloqui : quorum altéra res notât et désignât ali-
quid, allera evidenter oslendit; praecipue cum sciam

1 Tous hs mss. ne portent pas Lucilio.

432 TEXTE DES LETTRES APOCRYPHES.

inter vos esse, sicut apud nos et in nobis, qui me intelli-
gant. Honor omnibus habendus est, tanto magis, quanto
minus dignandi occasionem captant. Quibus si patientiam
ostendemus, omnino eos ex quacumque parte vincemus,
si modo sunt qui pœnitentiam sui gérant. Yale.

EPISTOLA VU.

ANNiEUS SENECa. PAULO ET THEOPHILO SALUTEM ^

Profiteor me bene acceptum lectione litterarum tua-
rum quas Galatis, Corinthiis et Achœis misisti; et ita
invicem vivamus ut eas cum amore divino exhibeamus.
Spiritus enim sanctus, in te et supra te, excelsos et su-
blimes et satis venerabiles sensus exprimit. Vellem
itaque, cum res eximias proferas, ut majestati earum
cuitus sermonis non desit.

Et ne quid tibi, frater, surripiam, aut conscientiae mese
debeam, conflteor Augustum sensibus luis permotum :
cui lecto virtulis in te exordio, ista vox fuit : mirari se,
posse ut, qui non légitime sit imbutus, taliter senliat.
Gui ego respondi : solere Deos ore innocentium effari,
haud eorum qui doctrina sua prsevaricari quid possunt;
dato ei exemplo Vatinii hominis rusticuli, cui viri duo
comparuissent in agro Reatino, qui postea PoUux et
Castor sunt nominati'^. Satis inslructus videtur. Vale.

1 Tous les manuscrits ne portent pas Theophilo; quelques-uns donnent
TimotheOj d'autres simplement Pau/.o.

2 Allusion à un fait rapporté par Valère Maxime (De dict. factis quœ
tnemor., \, 8), et par Lactance [Div. inst., \\, 8), qui l'avaient emprunté
à Cicéron (Z)e nat. deor., ii, 2).

TEXTE DES LETTRES APOCRYPHES. 433

EPISTOLA VIII.

PAUL us ANN-EO SENEC^ SALUTEM.

Licet non ignorem Caesarem nostrarum rerum admi-
ratorem, si qiiando deficiet admirator esse, permiltes
tamen le non laedi, sed admoneri. Puto enim le graviter
fecisse, quod ei in notiliam perferre voluisli quod ritui
et disciplinœ ejus sit contrarium. Cum enim ille Deos
gentium colat, quid tibi visum sit, ut hoc scire eum
velles, non video, nisi nimio amore meo facere te hoc
exislimo. Rogo de fuluro, ne id agas. Cavendum enim
ne, dum me diligis, offensam dominée facias*. Cujus
quidem offensa nec oberit, si perseveraverit, neque, si
non sit, proderit. Si est regina, non indignabilur; si
mulier est, offendetur. Bene vale.

EPISTOLA IX.

ANN-EUS SENECA PAULO SALUTEM.

Scio te non tam tui causa commotum litteris, quas ad
te de edilione epistolarum tuarum Caesari feci, quam
natura ipsa rerura quse ita mentes hominurn ab omnibus
artibus et moribus revocal, ut non hodie admirer; quippe
qui mullis docuraenlis hoc jam notissimum habeam.
Igitur nove agamus; al, si quid facile in praeleritum fac-
tum est, veniam irrogabis.

Misi tibi librum de verborum copia. Vale.

1 L'auteur désigne la reine, ou V impératrice. On croyait que l'épouse de
Néron s'était convertie; saint Chrysostome mentionne la conversion d'une
concubine de l'empereur. — Remarquez aussi (iet. VII) l'expression Au-
gusium, qui est bien d'un temps où les Augustes étaient distincts des
Césars.

28

434 TEXTE DES LETTRES APOCRYPHES.

EPISTOLA X.

PAULO ANNJEUS SENECA SALUTEM.

Quoties tibi scribo, el nomen meum tibi subsecundo,
gravem et seclae mea3 incongruentem rem facio. Debeo
enim, ut ssepe professas sum, cum omnibus omnia esse,
et id observare in tuam personam, quod lex romana
honori senatus concessit, perlecta epislola, ullimum lo-
cum eligere, ne cum aporia et dedecore cupiam efficere
quod mei arbitrii fuerit. Vale, devotissime magister. —
Data V. kal. Julii, Ner. IV et Messala coss.

EPISTOLA XI.

ANNJEUS SENECA PAULO SALUTEM.

Ave, mi Paule charissime. Si mihi nominique meo, vir
tantus et ad id electus, omnibus modis non dico, fueris
junctus, sed necessario mixtus, auctum erit de Seneca
tuo. Cum sis igitur vertex et altissimorum omnium
montium cacumen, non ergo vis Iseter, si ita sim tibi
proximus, ut alter similis tui députer? Haud itaque te
indignum prima facie epistolarum nominandum censeas,
ne tentare me quasi illudens videaris, quippe cum scias
civem esse te romanum. Nam qui tuus apud tuos locus,
apud meos velim ut meus ^ Vale, Paule charissime. —
Data kal. Aprilis, Aproniano et Gapitone coss.

1 Endroit controversé. Nous adoptons la leçon d'Erasme qui s'est guidé
sur la citation de saint Jérôme : « Optare se dicit esse loci apud suos cuju?
sit Paulus apud christianos. » — Les autres éditeurs donnent : « Nam qui
meus apud te locus, tuus, qui tuus velim ut meus. » — Ou bien : « Nam qui
meuS tuus apud te locus, tuus qui velim ut meus, » etc.

TEXTE DES LETTRES APOCRYPHES. 435

EPISTOLA XII.

ANNJEUS SENECA PAULG SALUTEM.

Ave, mi Paule charissime. Putasne me haud coniristari,
et non luctuosum esse qiiod de innocenlia vestra subinde
supplicium siimatur, dehinc quod tam duros tamque
obnoxios vos realui omnis populus judicet, putans a vobis
effici, quod in urbe contrarium fit? sed feramus sequo
animo, et ulamur foro quod sors concessit*, donec in-
vicla felicilas fmem malis imponat. Tulit et priscorum
aetas Macedonem Philippi filium, Persam Darium, et
Dionysium; nostra quoque Caium Caesarem, quibus quid-
quid libuit licuit. Incendium urbs romana unde saepe
patiatur, manifeste constat. Sed si effari humilitas
humana potuissel quid causœ sit, et impune in his tene-
bris loqui liceret, jam omnes omnia vidèrent. Christiani
et Judcei, quasi machinalores incendii, supplicio affici
soient. Gnassator iste, quisquis est, cui voluplas carni-
ficina est, et mendacium velamentum, tempori suo des-
tinatus est, et ut oplimus quisque tinum pro multis dona-
tum est cjptit^y ita et hic devotus pro omnibus igni cre-
mabitur. Centum triginta duse domus, insulae quatuor
sex diebus arsere. Seplimus pausam dédit. Bene te valere,
frater, opto. — Data V kal. Apr., Frugi et Basso coss.

^ Métaphore très-usitée en latin, et qui signifie se servir des circonS'
tances, comme les marchands qui suivent le cours, dit Donat. Scisti uti
foro. Térence, Phorm. (i, 2, 29.)

- Allusion à ce vers :

IJnum pro multis dabitur capiil. (Enéid., v, 815.)

436 TEXTE DES LETTRES APOCRYPHES.

EPISTOLA XIII.

ANNiEUS SENECÂ PAULO SALUTEU.

Ave, mi Paule charissime. Allegorice et senigmatice
multa a te opéra usquequaque conduntur. Et ideo rerum
tanta vis et muneris tibi tributa, non ornamento verbo-
rum, sed cultu quodam decoranda est. Nec vereare quod
ssepius te dixisse retineo : multos qui talia affectant,
sensus corrumpere, rerum virtutes evirare. Gerte mihi
concédas velim latinitati morem gerere, honestis vocibus
speciem adbibere, ut generosi muneris concessio digne
a te possit expediri. Bene vale. — Data V nonas Julii,
Csesonio et Sabino coss.

EPISTOLA XIV.

PAULO ANN-EUS SEKECA SALUTEM.

Perpendenti tibi ea sunt revelata quse paucis Divinitas
concessit. Certus igilur ego in agro jam fettili semen
forlissinium sero, non quidem materiam quse corrumpi
videtur, sed verbum stabile, Dei derivamentum crescentis
et manenlis in œternum. Quod prudentia tua assecuta
est, indeficiens fore debebit. Elhnicorum Israelitarumque
observationes censeto vitandas. Novum te auctorem fece-
ris, Christi Jesu prceconiis ostendendo irreprehensibilem.
Sophiam, quam propemodum adeptus, régi lemporali
ejusque domesticis atque fidis amicis insinuabis. Quibus
aspera et incaplabilis crit persuasio, cum plerique eorum
minime fleclantur insinuationibus tuis, quibus, vitale
commodum, sermo Dei instlllatus novum hominem sine
corruptela perpetuamque animam parit ad Deum istinc
properantem. Vale, Seneca charissime. — Datakal. Aug.,
Caes. et Sab. coss.

TRADUCTION DU TEXTE QUI PRÉCÈDE

LETTRE I.

SÉNÈQUE A PAUL. SALUT.

Je crois, Paul, que tu as été informé de la conférence
que nous avons eue hier avec notre cher Lucilius; elle
a roulé sur les mystères que renferme ta doctrine, et sur
beaucoup d'autres sujets. Quelques-uns de tes disciples
y assistaient; en effet, nous avions cherché un endroit
écarté dans les jardins de Sallusle, et c'est là que vinrent
nous rejoindre les disciples dont je te parle; dès qu'ils
nous aperçurent, heureux de cette occasion, ils se dé-
tournèrent de leur chemin pour se réunir à nous. Sois
certain que ta présence a été désirée; je ne veux pas que
tu l'ignores. Nous avons lu tes écrils, c'est-à-dire quel-
ques-unes des Épîtres que tu as adressées à certaines
villes et aux capitales des provinces, et qui renferment
d'admirables conseils pour la conduite : cette lecture a
retrempé notre foi. Les sentiments que tu exprimes, tu
n'en es pas toujours, il est vrai, l'auteur, mais seulement
l'interprète; toutefois, il est plus d'un endroit où tu en es
à la fois l'interprète et l'auteur. Il y a dans ces pensées
une telle majesté, une telle noblesse, que j'ai peine à
croire que les générations qu'elles doivent instruire et
former puissent en soutenir l'éclat. Je souhaite, mon
frère, que tu jouisses d'une bonne santé. Adieu.

43S RÂDUCTION DU TEXTE.

LETTRE IL

PAUL A SÉNÈQUE, SALUT.

Ta lettre m'a fait plaisir. J'aurais pu y répondre sur-le-
champ, si j'avais eu à ma disposition le jeune homme
que je devais charger de ce message. Tu sais, en effet,
en quelles circonstances, par quels intermédiaires, à
quelles personnes il faut confier certains secrets. Ne
m'accuse donc pas, je te prie, de négligence et d'oubli,
lorsque je me préoccupe du choix de mon exprès. Tu
m'écris que mes Épîtres ont été favorablement accueillies
par vous en certain endroit. Je me sens heureux de l'es-
time d'un homme tel que toi. Tu ne porterais pas ce
jugement, toi, critique sévère, orateur habile, maître
d'un prince si grand dans le monde, si ce n'était la vérité
qui te fit parler. Je te souhaite de longs jours de santé.

LETTRE IIL

SÉNÈQUE A PAUL, SALUT.

J'ai mis en ordre les écrits que tu sais, et je les ai
rangés suivant les divisions qui leur sont propres. Mon
intention est de les lire aussi à l'empereur, et si le sort
nous favorise assez pour qu'il y prête une oreille atten-
tive, lu pourras sans doute assister à cette lecture. Sinon
je t'indiquerai un autre jour, afin que nous examinions
ensemble ce travail. Je pourrais encore ne pas lui mon-
trer ces écrits avant d'en avoir conféré avec toi, en ad-
mettant que cette entrevue fût sans danger. Gela te prouve
que tu n'es pas mis en oubli. Adieu.

TRADUCTION DU TEXTE. 439

LETTRE IV.

PAUL A SÉNÈQUE, SALUT.

Chaque fois que tes lettres m'arrivenl, je me figure que
tu es présent et que tu ne quittes pas notre compagnie.
Lorsque tu seras venu une première fois, nos visites de-
viendront intimes et fréquentes. Je te souhaite bonne
santé. Adieu.

LETTRE V.

^ SÉNÈQUE A PAUL, SALUT.

L'éloignement où tu te tiens depuis si longtemps m'af-
flige. Qu'y a-t-il? Quelle est la cause de ce retard? Si
l'empereur s'indigne de voir en toi un transfuge de l'an-
cienne religion, qui cherche en outre à faire des prosé-
lytes, prie-le de considérer que tu as agi avec réflexion
et non à la légère. Adieu.

LETTRE VL

PAUL A SÉNÈQUE ET A LUCILIUS, SALUT.

Ni le roseau ni l'encre ne doivent retracer les pensées
qui font le sujet de vos lettres; car l'un donne une forme
précise aux idées, et l'autre, une couleur qui frappe les
regards. Je sais d'ailleurs qu'il y a parmi vous comme
auprès de nous des esprits qui me comprennent. Il faut
rendre à chacun les hommages qui lui sont dus, et cela
avec d'autant plus de soin que nous avons affaire à des
hommes peu disposés à nous rendre justice. Faisons

4'fO

TRADUCTION DU TEXTE.

preuve de patience envers eux, et nous finirons par en
triompher, de quelque manière que ce soit, pourvu qu'ils
soient capables de repentir. Adieu.

LETTRE \T[

SÉNÈQUE A PAUL ET A THÉOPHILE, SALUT.

J'ai éprouvé, je l'avoue, une impression très-agréable
en lisant les Épîtres que tu ns envoyées aux Galates, aux
Corinthiens, aux Achéens. Que nos rapports mutuels,
grâce à l'amonr divin qui nous anime, offrent l'image
des vérités qu'elles renferment. Le Saint-Esprit répand
en toi et sur toi des sentiments élevés, sublimes, qui c^jà
par eux-mêmes attirent le respect. Aussi je voudrais que
lorsque tu exprimes ces pensées excellentes, l'élégance
du langage répondît à leur majesté.

Je ne veux rien te celer, mon frère; je veux avoir la
conscience en paix à ton égard. Je t'avoue donc que
l'empereur a été frappé de ta doctrine. Entendant lire le
commencement de tes réflexions sur la vertu, il s'écria
Je m'étonne qu'un homme sans lettres puisse avoir de
tels sentiments ! Les dieux, lui répondis-je, parlent sou-
vent par la bouche des simples, et non par celle des
hommes qui pourraient abuser de leur science. J'alléguai
l'exemple de ce paysan nommé Vatinius, à qui étaient
apparus, sur le territoire deRéate, deux jeunes hommes,
reconnus plus tard pour être Castor et Pollux. L'empe-
reur paraît au courant de nos idées.

LETTRE VIIL

PAUL A SÉNÈQUE, SALUT.

César, je le sais, admire notre doctrine; si toutefois

TRADUCTION DU TEXTE. 441

son admiration nous fait défaut un jour, veuille bien ne
pas t'en offenser, mais le tenir pour averti. Selon moi,
tu as pris une détermination bien grave en portant à sa
connaissance des dogmes si opposés à sa religion et à ses
croyances. Comment as-tu été amené à désirer qu'un
sectateur du culte des gentils fût instruit de nos doc-
trines? Je ne puis me l'expliquer que par un excès d'affec-
tion pour moi. Je te prie de ne plus le faire dorénavant.
Crains, en voulant me prouver ton attachement, d'offenser
celle qui règne sur l'esprit de l'empereur. Si l'empereur
persévère, l'offense sera sans danger; sinon, nous n'au-
rons rien gagné à cette conduite. Or, si la reine est vrai-
ment reine, elle ne se fâchera pas; si ce n'est qu'une
femme, elle sera blessée. Adieu.

LETTRE JX.

SÉNÈQUE A PAUL, SALUT.

Tu t'es ému de ce que je t'ai écrit au sujet des Épîtres
que j'ai montrées à l'empereur. Ce qui t'afflige, c'est
moins, je le sais, la crainte d'un danger personnel que la
connaissance des obstacles qui détournent l'esprit humain
de certaines doctrines et d'une certaine morale. Je n'en
suis plus à m'étonner moi-môme, après tout ce que l'ex-
périence m'a appris. Suivons donc une autre ligne de
conduite, et si par le passé j'ai agi avec trop de liberté,
pardonne-le-moi.

Je t'envoie un traité sur la richesse des expressions.

LETTRE X.

PAUL A SÉNÈQUE, SALUT.

Toutes les fois que je t'écris et que je place mon nom

442

TRADUCTION DU TEXTE.

après le tien, je fais une chose blâmable et peu conforme
à l'humilité chrétienne. Gomme je l'ai souvent déclaré,
je dois me faire tout à tous, c'est-à-dire observer envers
toi la déférence prescrite par la loi et les usages de Rome
envers les sénateurs, et par conséquent choisir pour moi
la dernière place, à la fin de la lettre. Pour tout ce qui
dépend de ma volonté, loin de moi l'idée d'agir mesqui-
nement et de manquer aux convenances! Adieu, le plus
dévoué des maîtres.

LETTRE XT.

SÉNÈQUE A PAUL, SALUT.

Je te salue, mon cher Paul. Si tu veux bien, sublime
apôtre de la charité, non-seulement unir de toute manière
ton nom au mien, mais ne faire qu'un avec moi, ce sera
un grand honneur pour ton cher Sénèque. Tu es la cime,
le sommet le plus élevé entre toutes les sommités, et tu
ne me permettrais pas de me réjouir, lorsque je suis
tellement rapproché de toi que je pourrais être pris pour
un autre toi-même ! Ne te prétends donc pas indigne de
figurer en tête de notre correspondance. Autrement, je
croirais que c'est un jeu de ta part et une épreuve où
tu veux me mettre. Ne sais-je pas que tu es citoyen
romain? Je voudrais tenir parmi les miens le rang que
tu occupes auprès des tiens. Adieu, mon cher ami.

LETTRE XII.

SÉNÈQUE A PAUL, SALUT.

Je te salue, mon cher ami. Crois-tu que je ne ressente
pas une douleur amère en voyant que votre innocence
est condamnée à de fréquents supplices, et que le peuple,

TRADUCTION DU TEXTE. 443

VOUS traitant d'ennemis publics et de criminels, vous
attribue tous les malheurs de l'État? Sachons supporter
notre sort et piier au temps, jusqu'à ce qu'un bonheur
inaltérable mette fin à nos soullrances. Les anciens âges
ont eu à subir le Macédonien, fils de Philippe, le Perse
Darius et Denys; notre siècle a gémi sous Galigula, autant
de tyrans qui n'avaient d'autres règles que leurs caprices.
On sait, à n'en pas douter, quelle est l'origine des fré-
quents incendies qui désolent la ville de Rome, et si
d'obscurs mortels pouvaient en révéler la cause et parler
impunément sur ces mystères, l'évidence brillerait à tous
les yeux. Chaque jour on envoie au supplice des chré-
tiens et des juifs, désignés sous le nom d'incendiaires.
Mais il tombera à son tour, ce scélérat, quel qu'il soit,
qui met son plaisir à se faire bourreau, et qui a recours
au mensonge pour voiler ses crimes. Si les plus vertueux
ont servi; cette fois, de victimes expiatoires pour tout le
peuple, lui aussi subira pour tous la peine du feu éternel.
Cent trente-deux maisons, quatre quartiers ont brûlé
pendant six jours. Le feu s'est arrêté dans la septième
journée. Porte-toi bien, mon frère.

LETTRE XIIL

SÉNÈQUE A PAUL, SALUT.

Je te salue, mon cher Paul. L'énigme et l'allégorie
régnent dans tes ouvrages. Il faudrait relever cette force
de pensées qui t'est propre, sinon par de vains ornements,
du moins par une certaine élégance. Ne te laisse pas
arrêter par la crainte que je t'ai entendu exprimer plus
d'une fois : beaucoup, disais-tu, par une telle recherche,
dénaturent les pensées et énervent la vigueur des senti-
ments. Daigne au moins faire quelque chose pour la

444 TRADUCTION DU TEXTE.

correction du style lorsque lu écris en latin, mets dans
tout son éclat un langage aussi noble que le tien, afin que
tout soit digne de toi dans l'accomplissement de ta
sublime mission. Porte-toi bien,

LETTRE XIV

PAUL A SÉNÈQUE, SALUT.

Tes recherches profondes ont rencontré des vérités
que la Divinité révèle à bien peu d'hommes. Je sème
donc avec assurance, dans un champ désormais fertile,
une semence vigoureuse, qui n'est ni matérielle, ni sujette
à se corrompre; c'est le Verbe immuable, émanation
d'un Dieu qui croît et demeure éternellement. La science
conquise par ton génie ne doit point éprouver de dé-
faillances. Évite, crois-moi, les objections des païens et
de Juifs. Tu deviendras un auteur nouveau, en consacrant
à la gloire de Jésus-Christ un talent irréprochable. Cette
sagesse, où tu touches, tu la feras pénétrer dans le cœur
du roi de la terre, de ses serviteurs et de ses confidents.
Il te sera difficile de les convaincre et d'enlever leur as-
sentijnent, car la plupart se montreront rebelles à tes
conseils, quoiqu'ils soient soutenus de la parole de Dieu,
cet élément de vie qui fait de nous des hommes nouveaux,
exempts de souillures, et gagne au ciel à tout jamais
l'âme qui s'empresse d'obéir. Adieu, cher Sénèque.

TABLE DES MATIERES

PREMIERE PARTIE.
Biographie comparée de saint Paul et de Sénèque.

Pages .

Introduction. — Rapports supposés entre Sénèque et saint

Paul; sens philosophique de cette tradition. 1-I8

Chap. I. — Jeunesse et éducation de saint Paul. — Ses pré-
dications en Orient et en Grèce 19-73

Chap. II. — Saint Paul à Rome. — Etat de l'Eglise romaine.

— Les chrétiens de la, maison impériale 74-100

Chap. III. — La Philosophie au temps de Néron. Les maîtres

de Sénèque 101-144

Chap. IV. — Vie de Sénèque. Ses voyages en Orient, sa fa-
veur, sa disgrâce, sa mort. — Ses relations
prétendues avec les chrétiens 145-171

DEUXIEME PARTIE.
Des écrits de Sénèque et des épîtres de saint Paul.

Chap. I. — Chronologie comparée des écrits de Sénèque

et des livres saints 172-180

Ghap. II. — Métaphysique chrétienne de Sénèque. Notion

d'un Dieu créateur 181-193

Chap. lU. — De la Providence 194-205

446 TABLE DES MATIÈRES.

Pages.

Ghap. IV. — L'Amour de Dieu. Le Culte dû à Dieu 206-224

Chap. V. — Théologie de Sénèque. La Foi et l'Espérance.

— La Trinité. L'Homrne-Dieu 225-245

Ghap. VL — La Grâce et les Sacrements. — La Confession.

Le Péché originel 246-257

Ghap. VIL — Enfer, Purgatoire et Paradis. — Immortalité

et spiritualité de l'âme 258-269

Ghap. VIII. — Fin du monde. Jugement dernier. Résurrec-
tion 270-279

Ghap. IX. — Morale chrétienne de Sénèque 280-293

Ghap. X. — L'Esclavage 294-310

Ghap. XI. — Egalité, fraternité, charité. 311-335

Ghap. XII. — Spiritualisme et mysticisme, etc. — Passage

interpolé de Dion Cassius 336-356

TROISIEME PARTIE.
Correspondance apocryphe de Sénèque et de saint PauL

Ghap. L — Témoignages de saint Jérôme et de saint Au-
gustin 357-372

Ghap. II. — Du silence des autres Pères sur cette question.

— Une inscription du ili^ siècle 373-389

Ghap. III. — Opinion du moyen âge sur le christianisme de

Sénèque ". 389-398

Ghap. IV. — La Critique moderne et la légende de Sénèque

et de saint Paul 399-407

Ghap. V. — Lettres de Sénèque et de saint Paul. — Les Apo-
cryphes des premiers siècles. — Conclusion... 408-427

Appendice. — Texte et traduction de la correspondance 428-444

Paris. — Itnp. de Pillet fils aîné, 5, rue des Grands-Augustins.

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