Full text of "[Charites] [microform] : Friedrich Leo zum sechzigsten Geburtstag dargebracht"

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NEGATIVE
NO. 92-80779-2

MICROFILMED 1992
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AUTHOR:

FRIEDRICH, LEO

TITLE:

HARITES, FRIEDRICH
LEO ZUM SECHZIGSTEN
GEBURTSTAG

DARGEBRACHT

PLACE:

BERLIN

DATE:

1911

Master Negative #

COLUMBIA UNIVERSITY LIBRARIES
PRESERVATION DEPARTMENT

BIBLIOGRAPHIC MICROFORM TARGET

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100 1 Friedrich, Leo.

245 10 Haritesth[microform],rcFriedric

racht.

260 Berlin,+bWeidmannsche Buchhandlung, rc191l.

300 492 p.

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ZUM SECHZIGST

XAPITE2

FRIEDRICH LEO

ZUM SECHZIGSTEN GEBURTSTAO

^" DARGEBRACHT.

BERLIN
WEIDMANNSCHE BUCHHANDLUNG
1911.

Τίπτε, σελίς, ταρβεῖς Karo. τε χϑονὸς ὄμματα πήγνυς
οἴσουσ᾽ ἡμετέρας ἀνδρὶ φίλῳ χάριτας; ;

ἡ ῥ᾽ ὅτι δὴ χἠμεῖς μελετῶν φορέοντες ἀπαρχάς
ἐτρέσαμεν χείνου δεινὸν ἐπισχύνιον;

ϑαρσοῦσ᾽ ἔρχεο δῆτα" γενέϑλιόν ἐστι τόδ᾽ ap’
οὐ χρινέει χαλεπῶς, πλημμελὲς ἥν τι ἴδῃ"

οἶδε γάρ, ὡς τὸ παλαιὸν ἔπος μεγάλην χάριν αἰνεῖ
χὴν φαύλη δόσις ἡ» καὶ φιλέει τὰ φίλων.

Inhalt.

——.

Th. Bögel, Zum zweiten und dritten Buch von Ciceros Schrift
de legibus u

E. Bruhn, De Menone RER WER

R. Bürger, Beiträge zur Elegantia Tibulls . ;

W. Capelle, Die Alexanderzitate bei Olympiodor .

Gu. Crönert, De Lobone Argivo.

H. Hobein, Zweck und Bedeutung der ersten Rede des Maximus
Tyrius .

K. Hubert, Zur Entlang der Tischiespriche Plutarchs

G. Jachmann, Die Komposition des plautinischen Poenulus

H. Jacobsohn, Zur Stammbildung der Nomina im Lateinischen
und Indogermanischen . .

P. Jacobsthal, Zur Kunstgeschichte der griechischen Inschriften

K. Münscher, Der Abschnitt vom Rhythmus in Ciceros Orator

G. Pasquali, Das Proömium des Arat. . i

M. Pohlenz, Die hellenistische Poesie und die Philosophie

K. Fr. W. Schmidt, Menanders Perikeiromene vs. 81—104

H. Schultz, Die Georgica in Vergils Stilentwicklung . à;

H. Sjógren, Adnotationes criticae in Ciceronis epistulas ad Atticum

|, K. Stavenhagen, IL44TONOZ ΠΡΩ͂ΤΟΣ ILA40YZ

Gu. Vollgraff, Menandrea . .

L. Weber, Zur Münzprágung des iesuhschin ne

H. Wegehaupt, Plutarch Πότερον ὕδωρ ἢ πῦρ ee
E. Ziebarth, Der Eid vom Kloster Lorsch à

DE MENONE LARISAEO.

Duravit per saecula, quam Xenophon adumbravit, Menonis
Larisaei imago hominis sine ulla religione ac fide, periuri eiusdem
ac spurci; neque unquam inveni, qui dubitari posse de veritate
huius imaginis diceret. Atqui quo tempore primum laetos Ana-
baseos campos cum discipulis perambulavi, cum una quaereremus,
quemadmodum convenirent cum rebus a Xenophonte narratis
imagines imperatorum ab eo delineatae, desiderare nos memini
argumenta, quibus Menonis malitia comprobaretur.

Perducit Colossas ad Cyrum Meno missu Aristippi mercen-
narios ab illo conductos (I 2, 6). Duobus fere mensibus post ne-
gotium ei mandat Cyrus, quod hominis sit paulo politioris huma-
nitatis, quam quae in Clearchis cernitur, ut reducat ad maritum
Epyaxam (12,20) . Redit non sine detrimento amissis centum
gravis armaturae militibus (1 2, 25). Favisse ei Cyrum vel inde
conicias, quod reginam reducendam ei mandavit; maiore etiam
favore eum amplexus est, postquam ille auctor ceteris ducibus
extitit ad transeundum Euphraten (I4, 16). Simultatem inde Clear-
chum inter et Menonem exortam esse non miramur; neque vero
Meno ipse quicquam commisit, cur Clearchus Charmandae Thraces
adversus eum duceret. (15, 13). In proelio sinistro cornu prae-
ficitur (17, 1; 8,4). Cyro mortuo a Clearcho impetrat, ut cum
Chirisopho ad Ariaeum mittatur, quippe cuius amicus et hospes
sit (II 1, 15), quem apud aliquamdiu manet (II 2, 1).

Nihil hucusque repperimus, cur proditionis Menonem insimu-
laremus. At tenuem quandam in eum commovet suspicionem

Xenophon, cum nuntium illum ab Ariaeo missum esse narrat, qui
1

2 Evaldus Bruhn,

Graecis persuaderet, ut Tigridem transirent; quaerit enim ille Pro-
xenüm aut Clearchum, Μένωνα δὲ οὐχ ἐζήτει, καὶ ταῦτα παρ᾽ ᾿Αριαίου
ὥν, τοῦ Μένωνος ξένου (II 4, 15). Quod cum Xenophon miretur, ego
facillime explico: miserat scilicet Ariaeus nuntium ad eos duces,
qui numero militum ceteris praestabant; atqui Proxenus duo milia
(12,3), Meno mille quingentos ad Cyrum adduxerat. Suspicatur
Menonem Clearchus absenti sibi male loqui apud Tissaphernem,
scire autem Clearchum Xenophon dicit Menonem insidiari sibi, ut
omnem ad se traducat exercitum (Il 5, 26), sed argumenta adfert
nulla. Nam quod patrata ducum nece Ariaeus necatum esse Cle-
archum, magno in honore haberi Proxenum et Menonem dicit
(II 5, 38), ipsa Proxeni societate Meno defenditur.

Ex quo efficitur vere Xenophontem dixisse xoi τὰ μὲν ἀφανῆ
ἔξεστι περὶ αὐτοῦ φεύσασϑαι (IL 6, 28) non quo mentitum esse Xeno-
phontem dicam; sed ἀφανῆ profecto sunt, quae obicit ei crimina,
non certis argumentis illustrata.

Et Xenophon quidem, quamvis dehonestet Menonis famam,
proditionis diserte eum non insimulat; nec sane cuiquam sperare
poterat se persuasurum ab eo duces Graecorum esse proditos, in
quem multo crudelius quam in ceteros rex saevisset. Sed alius
Menonis exsurgit accusator multo confidentior Ctesias (Phot. bibl.
44B, 57M, Plut. Art. 18) — ut de Ephoro eius assecla taceam
(Diod. XIV 27, 2; cf. E. Schwartz, Pauly-Wissowa V 680). Ctesias
igitur Tissaphernem societate facta cum Menone per illum ait
ducibus Graecorum potitum esse. Hic cave tu credas mendacii
me insimulare Ctesiam hominem mendacissimum; sed ut a rivulo
ad fontem ascendamus, quis hoc narrare potuerat Ctesiae nisi
Clearchus, cuius amicitia gloriatur eiusque mortem deos ait curae
sibi esse miraculis ostendisse? Clearcho autem credimus Me-
nonem et Proxenum suasisse, ut ad Tissaphernem cum ducibus
iret; iam enim intellegimus, cur illos maxime vivere Ariaeus apud
Xenophontem dicat; eidem non credimus, quod, ut credulitatem
effugeret, Ctesiae narravit, invitum coactumque ab exercitu ad Tis-
saphernem se isse, nec magis, quod in hominem inimicissimum
contulit crimen proditionis.

Sed hac in re non tam dissentit a Xenophonte Ctesias, quam
quod clausum in pectore habet Xenophon, ipse expromit; alia in

De Menone Larisaeo. 3

re prorsus dissentiunt: ille enim crudelissimo eum supplicio ne-
catum, dimissum hic a rege Menonem dicit. Sed Xenophon fama
et auditione se hoc accepisse ait, Ctesiam nec fugere verum po-
terat nec erat cur depravaret: qua enim re dis carum ipsis Clear-
chum fuisse magis appareret, quam si capitalem eius inimicum
tam aperte essent ulti? Sed mihi dilabi sane dixerit quispiam e
manibus, quae adhuc obtinuisse mihi videar; cur enim parceret
Menoni rex, nisi bene de eo meruisset? Quod cur fecerit, intel-
lecturos nos esse spero, si tertium in Menonis causa testem audi-
verimus Platonem.

Eundem enim in dialogo cognomine induci Menonem ipso in
initio apparet, quandoquidem non sodalis tantum eius dicitur Ari-
stippus Larisaeus, sed etiam amator (70b 5). Παρὰ ᾿Αριστίππου μὲν
ἔτι ὡραῖος àv στρατηγεῖν διεπράξατο τῶν ξένων Xenophon ait S 28,
χἂν χαταχεκαλυμμένος τις Ἰνοίη, ὦ Μένων, διαλεγομένου σου, ὅτι χαλὸς
εἰ xal ἐρασταί σοι ἔτι εἰσίν Socrates 76b 5. Tria Menonem concu-
pivisse dicit Xenophon, πλουτεῖν, ἄρχειν, τιμᾶσϑαι, quanquam im-
peria atque honores non ipsorum causa eum petivisse, sed quibus
rem faceret ($ 21); Socrates, ubi, quam tertiam virtutis defini-
tionem protulit Meno, ita emendavit, ut sit ἀρετὴ δύναμις τοῦ πορί-
ζεσϑαι τἀγαϑά (78c 1), quaerit ex eo: ᾿Αγαϑὰ δὲ χαλεῖς οὐχὶ otov
ὑγίειάν τε xai πλοῦτον, καὶ χρυσίον λέγω καὶ ἀργύριον χτᾶσϑαι χαὶ
τιμὰς ἐν πόλει nal ἀρχάς; μὴ ἄλλ᾽ ἄττα λέγεις τἀγαϑὰ ἢ τὰ τοιαῦτα:
et Menone assentiente concludit videri ei divitiis finem bonorum
contineri: χρυσίον δὲ δὴ χαὶ ἀργύριον πορίζεσϑαι ἀρετή ἐστιν, ὡς φησὶ
Μένων.

Alia Plato suppeditat, quae conveniant saltem satis bene cum
Xenophonte. E gente Aleuadarum ortus erat Aristippus (70b 4),
Menonem autem ipsum quoque nobili loco ortum popularium
quasi hereditate accepisse odium documento est, quod patri eius
avus imposuit nomen ᾿Αλεξίδημος (76e 6). Eiusdem testatur divi-
tias servorum comitantium multitudo (82a 8), maiorum divitias
illud, quod βασιλέως πατριχὸς ξένος est (78d 3). Scilicet quo tem-
pore Aleuadis invitantibus (Herod. VII 6) Xerxes in Thessaliam
venit, Menonis avus videtur si non regi ipsi, at propinquis eius
hospitium praebuisse, unde — ut Thucydidis verbis utar (I 129, 3) —
ἔχειτο αὐτῷ εὐεργεσία ἐν βασιλέως οἴκῳ ἐς ἀεὶ ἀνάγραπτος. Hinc autem

4 Evaldus Bruhn,

intellegimus, cur solus e ducibus Graecorum Meno a rege sit
dimissus: ἔφη βασιλέως εὐεργέτης εἶναι (Herod. III 140); quo com-
probato societas cum Cyro facta ei condonata est.

Xenophonteus ille Meno τὸν μὴ πανοῦργον τῶν ἀπαιδεύτων
ἀεὶ ἐνόμιζεν εἶναι. Ergo non sola utilitatis specie inductus mali-
tiam exercebat, sed e sophistarum armamentariis tela deprompserat,
quibus impugnaret homines anili probitatis atque iustitiae super-
stitioni deditos; atqui Plato Menonem inducit Gorgiae discipulum
(70b 3) Id si sciebat Xenophon, facile cur tacuerit conicias :
Gorgiae enim discipulus etiam bonus ille Proxenus fuerat poterat-
que aliquis mirari ex eadem disciplina tam diversos prodisse dis-
cipulos.

Sed enim tempus est quaerere nos, de moribus Menonis
Plato quid iudicet. Satis id facile est ad explicandum: est scilicet
Meno unus e bellis illis adulescentulis, quibus dum manet ὥρη
ὀλιγοχρόνιος calet iuventus non aliter atque hodie puellis. Non est
sane in eo amabilis illa verecundia, qualis Charmiden, Lysin, Cli-
niam decet, sed et aetate illos antecedit et Thessalus est, non
Atheniensis. Itaque sentimus nimia eum hominum indulgentia
licentiae cuidam esse adsuetum: satis petulanter torpedini com-
parat Socratem (80a 5) nec sine procacitate quadam impingit illi
interrogationem illam, a qua orditur dialogus (70a 1 ἔχεις μοι εἰπεῖν,
ὦ Σώχρατες, ἄρα διδαχτὸν ἣ ἀρετή; ἢ ob διδακτὸν ἀλλ᾽ ἀσχητόν; ἢ
οὔτε ἀσχκητὸν οὔτε μαϑητόν, ἀλλὰ φύσει παραγίγνεται τοῖς ἀνθρώποις ἢ
ἄλλῳ τινὶ τρόπῳ). Non enim discendi studio commotum id eum
interrogare putaverim, si quidem postea (80b 2) confitetur: Καίτοι
μυριάχις γε περὶ ἀρετῆς παμπόλλους λόγους εἴρηκα wai πρὸς πολλοῦς,
xal πάνυ εὖ, ὥς qe ἐμαυτῷ ἐδόχουν, sed suam se opinatur sapientiam
recens comparatam coram Socrate ostentaturum. Nec non pro-
cedente dialogo sentimus regere, non regi eum esse assuefactum,
id quod bis leniter in eo perstringit Socrates (76 b 7 οὐδὲν ἀλλ᾽ ἢ
ἐπιτάττεις ἐν τοῖς λόγοις, ὅπερ ποιοῦσιν oi τρυφῶντες; 86d 3 ἀλλ᾽ εἰ
μὲν ἐγὼ ἦρχον, ὦ Μένων, μὴ μόνον ἐμαυτοῦ, ἀλλὰ καὶ σοῦ, obx ἂν ἐσχε-
φάμεϑα πρότερον, εἴτε διδαχτὸν εἴτε οὐ διδακτὸν ἣ ἀρετή, πρὶν ὅτι. ἐστὶν
πρῶτον ἐζητήσαμεν αὐτό" ἐπειδὴ δὲ σὺ σαυτοῦ μὲν οὐδ᾽ ἐπιχειρεῖς ἄρχειν,
ἵνα δὴ ἐλεύϑερος ἧς, ἐμοῦ δὲ ἐπιχειρεῖς τε ἄρχειν nal ἄρχεις, συγχωρή-
σομαί σοι). At duci eum veritatis studio intellegimus, ubi audivit

De Menone Larisaeo. 5

Socratem figurae et coloris notiones finientem (77a 1 ἀλλὰ περι-
μένοιμ᾽ ἄν, ὦ Σώχρατες, εἴ μοι πολλὰ τοιαῦτα λέγοις) et vere commo-
tum eum esse sentimus, quo loco in summum philosophiae Pla-
tonicae quasi culmen eum educit Socrates: 86b 5 εὖ μοι δοχεῖς
λέγειν, ὦ Σώχρατες, οὐχ oió ὅπως. Fac quaeso coram Xenophonteo
illo Menone de animorum immortalitate aliquem disseruisse: nonne
Thrasymacheo ille risu hominem explosisset?

Restat unum idque gravissimum. Meno enim ubi virtutem
esse dixit facultatem imperandi hominibus, quaerenti Socrati, nonne
additum velit iustum illud imperium esse oportere, respondet
73d 9: Οἶμαι ἔγωγε, ἣ γὰρ δικαιοσύνη, ὦ Σώχρατες, ἀρετή ἐστιν. Gra-
vius idem praedicatur, postquam virtutem Meno esse dixit facul-
tatem bona sibi comparandi, 78d: Πότερον προστιϑεῖς τούτῳ τῷ πόρῳ
(τῷ χρυσίου καὶ ἀργυρίου) τὸ δικαίως xai ὁσίως ἢ οὐδέν σοι διαφέρει,

ἀλλὰ κἂν ἀδίχως τις αὐτὰ πορίζηται, ὁμοίως σὺ αὐτὰ ἀρετὴν καλεῖς;
— Οὐ δήπου, ὦ Σώχρατες. --- ᾿Αλλὰ χαχίαν; — Πάντως δήπου. — Δεῖ
&pa, ὡς ἔοιχε, τούτῳ τῷ πόρῳ δικαιοσύνην ἢ σωφροσύνην ἢ ὁσιότητα: προσ-
εἶναι ἢ ἄλλο τι μόριον ἀρετῆς εἰ δὲ wf, οὐκ ἔστα: ἀρετή, χαίπερ ἐχπο-
ρίζουσα ἀγαϑά. Ergo Platonis ille Meno prorsus abhorret ab arti-
ficiis Xenophontei, et quamvis positam esse putet virtutem in
adipiscendis bonis externis, nunquam professus esset ἐπὶ τὸ xacsp-
alsodar ὧν ἐπιϑυμοίη συντομωτάτην ὁδὸν εἶναι διὰ τοῦ ἐπιορχεῖν τε
χαὶ φεύδεσϑαι xai ἐξαπατᾶν, τὸ δ᾽ ἁπλοῦν xal ἀληϑὲς τὸ αὐτὸ τῷ ἠλιϑίῳ
εἶναι (8 22).

Itaque cum videamus dissidere inter se |Platonem et Xeno-
phontem, quid nos faciamus? Z7 Credamus alteri utri an medio
tutissimos nos ituros existimemus? Ego Platonem me sequi
fateor, non quo errare malim cum eo, sed quia Xenophon unde
factum sit ut imaginem |delinearet tantum a vero abhorrentem,
coniectura adsequor, Plato cur finxerit oratione Menonem de-
tractis omnibus vitiis, non invenio. Primum igitur ne obliviscamur
Menoni inimicissimum fuisse Clearchum. Cui cum tantopere de-
ditus esset Xenophon, ut in describendis eius moribus apertissima
vitia sciens taceret, est opinor concludere, quam non ille faverit
Menoni. Nec tamen scientem ei affinxisse quidquam Xenophontem
putaverim. Qui quae de Menone exponit, si ita perlegerimus, ut
quasi animam infundamus simulacro, duas res inveniemus, e qui-

6 Evaldus Bruhn,

bus altera non sequitur certe ex improbitate eius, altera adiungit
ad eam miram quandam stoliditatem. Ut ab hoc ordiar: nempe
improbus, si improbitatem prae se fert gloriabundus, stoliditatis
convincitur; an prudens ut caverent moneret, quos esset decep-
turus? Alterum illud dico, quod irrisisse atque illusisse ait Me-
nonem, quicunque consuetudine eius uterentur (S 23, 20). lam
finge tibi cogitatione Xenophontem qualis in Asiam venit, ma-

animorum aucupis, qui Cliniae filio lacrimas cieret, cuius in ore
vilissima quaeque nativo quodam lepore enitent, sed illius quem
in Xenophontis commentariis cognoscimus, qui sicut unus pater
familias philosophiam de caelo deductam ancillam facit, idoneam
ad vitae usum cotidianae, probam ac strenuam, sed tamen ancil-
lam. Talem si animo informaveris Xenophontem, ecquid fieri po-
tuisse negabis, ut fastidium moveret homini elegantiori, qualis
erat Meno, dein is, ut stomachum faceret novello illi virtutis
praedicatori, patrocinium susciperet iniustitiae simularetque se
talem esse, qualem Calliclem vel etiam Thrasymachum Plato de-
scribit? Quod si vere fecit, graves sane simulationis Meno luit
poenas. Xenophon enim, ut qui aperta tantum atque simplicia,
non ambigua atque perplexa dispicere valeret, cum haud invitus
inimico crederet, quae de se ipse turpia confiteretur, libentissimo
animo diffamavit Menonem ita, ut nunc quoque, quisquis Graece
discat puerulus, merito sibi videatur odisse eum, cuius nomen
dialogo pulcherrimo posteritati commendaverit Plato.

Nescios inter se dissentire Xenophontem et Platonem nemo
sanus existimabit; an forte fortuna in describendis eiusdem ho-
minis moribus ita inter se discrepare putabimus duos scriptores,
ut divitias imperia honores appetenda ei esse visa alter malis, non
sine bonis artibus alter. dicat? Quaeritur, utrum Xenophontem
impugnet Plato an Platonem Xenophon. lllud Athenaeo certum
videtur (ΧΙ 5054): Πάλιν ὃ μὲν Ξενοφῶν συναναβὰς Κύρῳ εἰς Πέρσας
μετὰ τῶν μυρίων Ἑλλήνων xal ἀκριβῶς εἰδὼς τὴν προδοσίαν τοῦ Θεσσα-
λοῦ Μένωνος, ὅτι αὐτὸς αἴτιος ἐγένετο τοῖς περὶ Κλέαρχον τῆς ἀπωλείας
τῆς ὑπὸ Τισσαφέρνου γενομένης, καὶ οἷός τις ἦν τὸν τρόπον, ὡς χαλεπός,
ὡς ἀσελγής, διηγησαμένου: 6 καλὸς Πλάτων μονονουχὶ εἰπών “οὐκ ἔστ᾽
ἔτυμος λόγος οὗτος᾽ ἐγκώμια αὐτοῦ διεξέρχεται. At quanquam in hoc

De Menone Larisaeo. 7

quaestionum genere consensu grammaticorum inniti nunquam
licebit, mihi probabile videtur Anabasin post a. 360 esse scriptam
(E. Schwartz, Rh. Mus. XLIV 193), Menonem non ita multo post
a. 390 (Christ- Schmid, Gesch. d. Gr. Litt. 1618 n. 7). Ergo Xeno-
phon aperte fidem derogavit Platoni et quasi falsi reum fecit;
id quod non minus eum facile a se impetravisse putaverim, quam
animum induxit in commentariis (III 6) deridere Glauconem, Pla-
tonis fratrem, ᾿Αρίστωνος χλεινοῦ ϑεῖον γένος (Rep. II 368a). Eum
Xenophon inducit fatuum ac paene dementem, vana rei publicae
gerendae cupiditate risum moventem hominibus; at Plato ita cum
Socrate colloquentem facit sub finem Rei publicae libri noni:
Οὐχ ἄρα, ἔφη (ὃ Γλαύχων), τά γε πολιτιχὰ ἐϑελήσει πράττειν, ἐάνπερ
τούτου χκήδηται. — Νὴ τὸν χύνα, ἦν δ᾽ ἐγώ, ἔν γε τῇ ἑαυτοῦ πόλει wal
μάλα, οὐ μέντοι ἴσως ἔν γε τῇ πατρίδι, ἐὰν pr ϑεία τις ξυμβῇ τύχη. —
Μανϑάνω, ἔφη, ἐν tj νῦν διήλθομεν οἰχίζοντες πόλει λέγεις, τῇ ἐν λόγοις
χειμένῃ, ἐπεὶ γῆς Ye οὐδαμοῦ οἶμαι αὐτὴν εἶναι.

Francofurti ad M.

Evaldus Bruhn
(Kiliae s. a. 1883, Gottingae s. a. 1903. 1907).

ΠΛΑΤΌΝΟΣ IIPOTOX ΠΛΟΥ͂Σ.

In Platos System, dessen Zentrum die Ideenlehre ist, wird
der große Gegensatz, in den die Geschichte der griechischen
Philosophie ausläuft, überwunden. Natürlich war diese Uberwin-
dung von Heraklitismus und Eleatismus nicht der Zweck, im Hin-
blick auf den Plato die Lehre von den Ideen schuf, sondern man
erwartet ohne weiteres, daB sie zuerst zur Überwindung beson-
derer Schwierigkeiten gedient hat, die sich für Plato, der aus So-
krates Lehre kam, ergaben. Ich móchte die Frage nach den Er-
kenntnisbedürfnissen, die zur Schaffung der ldeenlehre führten,
hier wieder aufwerfen. Da wir anerkanntermaBen aus der Zeit
vor der Ideenlehre Dialoge besitzen, dürfte eine solche Unter-
suchung nicht erfolglos sein.

Dabei kann ich von dem Streit, was die Ideen bedeuten, über-
sinnliche Dinge oder Methoden, absehen. Es genügt, wenn mir
zugestanden wird, daß Plato in einem gewissen Zeitpunkt seines
Lebens angenommen habe, daß es die Größe, die Schönheit, das
Gute an sich gäbe; ferner daß die großen, schönen, guten Dinge
nur durch Teilhaben an der Größe, der Schönheit, dem Guten
groß usw. sind; endlich daß ein und dasselbe Ding sowohl groß
als klein sein kann, je nach dem Gesichtspunkt, unter dem es be-
trachtet wird, daß also Simmias sowohl groß als klein sein kann,
groß, insofern er an der Größe, klein, insofern er an der Klein-
heit teilhat (vgl. Phaed. 99 D ff.).

Den Weg durch das Dornendickicht der Chronologie muß
sich jeder, der sich mit Plato beschäftigt, selber suchen, weil die
Platoforschung darin erst wenige unbestrittene Resultate hat liefern

Kurt Stavenhagen, Πλάτωνος πρῶτος πλούς.

können. Ich möchte dabei besonders die metaphysischen oder
erkenntnistheoretischen Voraussetzungen beachten, von denen aus
Plato die Untersuchung unternimmt. Nur wenn man den je-
weiligen Standpunkt als Ganzes betrachtet, können Kriterien, wie
man sie aus der Verschiedenheit einzelner philosophischer Lehren :
oder der Terminologie gewonnen hat, als wirklich sicher gelten.
So ist z.B. Lutoslawskys an sich einleuchtender Grundsatz, daß
die logischen Fortschritte unverlierbar sind, prinzipiell anfechtbar.
Denn man kann nicht ohne weiteres sagen, daB der Dialog, in
dem ein in einem andern Dialog begangener Fehler bewußt ver-
mieden wird, der spätere ist. Denn es könnte die Vernachlässi-
gung des Unterschiedes zwischen kontrárem und kontradikto-
rischem Gegensatz oder die Meinung, daß die Kopula die Iden-
tität von Subjekt und Prädikat besage, das Resultat einer beson-
deren Theorie sein, die als solche ebenso gut die spätere sein
könnte.‘ Man hat also jedesmal nach dem Standpunkt, von dem
aus Plato die Probleme betrachtet, als Ganzem zu fragen. Es
wäre dann denkbar, daß sich für Plato auf dem einen Standpunkt
Probleme ergaben, die, um lösbar zu werden, zu einem Stand-
punktwechsel führten.

Mir scheint in der Tat so etwas vorzuliegen. In allen Dia-
logen nämlich, die die Ideenlehre enthalten, erscheinen eine An-
zahl von Begriffen so, als ob sie kein Problem enthielten, wäh-
rend sie in den Dialogen ohne Ideenlehre Gegenstand resultatloser
Untersuchung sind. Im Charmides erscheint es unmöglich, τὰ
ἑαυτοῦ πράττειν als Inhalt der σωφροσύνη zu denken; im Staat bildet
der Begriff τὰ ἑαυτοῦ πράττειν (als Inhalt der δικαιοσύνη) kein Pro-
blem. Im Hippias maior soll die Frage, was das Schöne an sich
sei, gelöst werden und bleibt ungelöst. Der Phaedrus und das
Symposion operieren mit demselben Begriff als etwas einwand-
freiem. Im Lysis erscheint es unmöglich, als Ziel des φιλεῖν das
ἀγαϑόν hinzustellen; im Symposion ist das ἀγαϑόν, das dem χαλόν
gleichgesetzt wird, Gegenstand des ἔρως. Im Laches wird es ab-
gelehnt von der ἀνδρεία als etwas Besonderem neben der ἀρετή
zu sprechen; im Staat und Gorgias erscheinen die beiden Be-
griffe unbeanstandet nebeneinander.

Nun ist es freilich seit Schleiermacher so gut wie allgemein

10 Kurt Stavenhagen,

zugestanden, daß die Resultatlosigkeit dieser Dialoge nur Schein
ist. Man spricht von den »absichtlichen Fehlern« der Unter-
suchung. Ja, Dialoge wie der Euthyphron und Lysis sind wegen
des Mangels an positiven Ergebnissen in die Acht erklärt worden !),
und wer, wie Bonitz den Euthyphron, diese Dialoge retten will,
muß nach indirekten »Andeutungen« suchen, »welche den auf-
merksamen Leser hinreichend mit der Ansicht des Verfassers be-
kannt machen«. Ich werfe daher für den Charmides, Euthyphron,
Hippias maior und Lysis die Frage auf, ob nicht die Voraus-
setzungen, von denen aus Plato an die Behandlung der Probleme
herantrat, derart waren, daß sich aus ihnen ein negatives Resultat
ergeben mußte?

Im Charmides soll der Begriff der σωφροσόννη bestimmt werden.
Nach einer Reihe von Definitionsversuchen, in denen, wie es für
eine Reihe platonischer Dialoge charakteristisch ist, das zu Be-
stimmende einem andern Begriff gleichgesetzt wird, wird 161B in
dem τὰ ἑαυτοῦ πράττειν die Grundlage aller weiteren Verhandlungen
dieses Dialogs geschaffen. Wer aber, heißt es weiter, treiben
will, was ihm zukommt, muß vorher wissen, was das ist. Σωφρο-
νεῖν ist also γιγνώσκειν ἑαυτόν (164D). Σωφροσύνη ist also τῶν re
ἄλλων ἐπιστημῶν ἐπιστήμη und αὐτὴ ἑαυτῆς (166C). Ein σώφρων weiß
also, was er weiß und was er nicht weiß (167A). Es soll nun
untersucht werden, ob solch ein Bewußtsein vom Wissen überhaupt
möglich ist, und ob es einen Nutzen hat (167B). Die Frage nach
der Möglichkeit wird verneint. Denn es gibt kein Sehen, daß sich
selbst sieht, kein Hören, daß sich selbst hört usw., kurz über-
haupt kein Seiendes (οὐδὲν τῶν ὄντων), das seine Kraft auf sich
selbst richtet (167 B—160 A). Aber gesetzt auch, es gäbe solch
eine ἐπιστήμη ἐπιστήμης und sie bedeute εἰδέναι & τέ τις οἷδε xal ἃ
wj, so würde man das Bewußtsein davon, was man weiß, den
besonderen Wissenschaften verdanken (167B—170C). Σωφροσύνη
würde also nur das Bewußtsein bedeuten, daß man etwas weiß
oder nicht weiß, ohne zu wissen, was? Nun ist aber das Be-
wußtsein vom Wissen ohne Bewußtsein vom Inhalte dieses

1) Vor allem von Schaarschmidt, Die Sammlung der platonischen Schriften,
S. 151 ff.

Πλάτωνος πρῶτος πλούς. 11

Wissens ein Unding (170D—172A). Läßt sich die σωφροσύνη so-
mit als etwas Selbständiges nicht denken, so könnte sie zur Er-
kenntnis eines besonderen Objekts hinzugenommen etwas be-
deuten. Aber was hülfe es uns? Εὐδαιμονία, ed πράττειν, also den
wirklichen Nutzen, gäbe sie uns doch nicht (172B—173D). Das
könnte allein die Erkenntnis des Guten und Schädlichen (174C).
Also wäre die σωφροσύνη als ἐπιστήμη ἐπιστήμης zu nichts nutze
(175A).

Da damit der Grundbegriff der Sokratik, die Identität des
ἐπιστημόνως ζῆν und ed ζῆν, in Frage gestellt ist, hat man sich seit
Schleiermachers Zeiten bemüht, die absichtlich versteckte positive
Lösung zu zeigen. Ich gehe auf den Versuch von Natorp') ein.
Er nimmt »unbedenklich« als die von »Plato gewollte Lösung«
an, daß die »Selbsterkenntnis zwar nicht mit der Erkenntnis irgend
eines sonstigen, besonderen Objekts, wohl aber mit der eines
letzten Objektes, des Guten, zusammenfalle. Die Selbsterkenntnis
wird mit der Erkenntnis des Guten dann eins sein, wenn das
Gute eins ist mit dem wahren Selbst des Menschen. ... Das
Gesetz des Guten ist das Gesetz des praktischen Bewußtseins,
mithin Selbsterkenntnis eins mit der Erkenntnis des Guten.« Ich
zweifele keinen Augenblick, daß wie im Lysis so hier das Streben
Platos dahinging, die Verwandtschaft des Guten mit dem wahren
Selbst des Menschen nachzuweisen, daß er es wirklich für einen
Fehler der Untersuchung gehalten hat, wenn sie ein anderes Re-
sultat brachte, aber ich bezweifele, daß im Charmides ein »absicht-
licher Fehler« vorliegt. Ich glaube, Plato konnte von dem Stand-
punkte aus, den er einnahm, zu keinem andern Resultate kommen.

Natorp meint, die Lösung wäre da, wenn das Objekt der
Selbsterkenntnis mit dem Guten zusammenfiele. Solch ein Ver-
such wird am Schluß, in freilich recht unklarer Weise, von Kritias
gemacht. Ti δ᾽, 7 δ᾽ ὅς, οὐχ ἂν αὕτη (N σωφροσύνη) ὠφελοῖ; εἰ γὰρ

ὅτι μάλιστα τῶν ἐπιστημῶν ἐπιστήμη ἐστὶν ἣ σωφροσύνη, ἐπιστατεῖ δὲ
καὶ ταῖς ἄλλαις ἐπιστήμαις, καὶ ταύτης δήπου ἂν ἄρχουσα τῆς περὶ τά-
Ἰαϑὸν ἐπιστήμη ὠφελοῖ ἂν ἡμᾶς. Kritias will also den Nutzen der
ἐπιστήμη ἐπιστήμης dadurch retten, daß er ihre Beziehung zur

1) Platons Ideenlehre, S. 26 ff.

Kurt Stavenhagen,

Wissenschaft vom Guten nachweist. Aber Sokrates weist das
schroff zurück: Wenn dem so wäre, d.h. wenn die mit der
Wissenschaft vom Guten irgendwie verbundene ἐπιστήμη ἐπιστήμης
irgend einen Nutzen brächte, so wüßte man nicht, was für Auf-
gaben (Épyx) die andern Wissenschaften noch zu lösen hätten. Es
ist ja längst entschieden, daß die Wissenschaften sich durch ihre
Objekte unterscheiden. Und danach ist die σωφροσύνη ἐπιστήμης
uóvoy ... καὶ ἀνεπιστημοσύνης ἐπιστήμη, ἄλλου δὲ οὐδενός ἢ). Aus-
. drücklich wird noch hinzugefügt, daß das Gute ἔργον einer andern
Wissenschaft se. Das Zusammenfallen der Objekte wird nicht
nur nicht »angedeutet«?), sondern ausdrücklich verneint.

Fragt man nach dem Grunde, so findet man ihn in dem Ab-
schnitt, wo die Möglichkeit einer ἐπιστήμη ἑαυτῆς verhandelt wird.
Auf den ersten Blick scheint Plato alle Mittel zur Lósung dieses
Problems in Händen zu haben: Die ἐπιστήμη ἑαυτῆς wird charak-
terisiert als τὸ ἃ οἶδεν καὶ ἃ μιὴ oldev εἰδέναι ὅτι οἶδεν καὶ ὅτι οὐχ
οἶδεν (167B), d. h. die σωφροσύνη bedeutet Selbstprüfung (ἐξετάσαι
τί τε τυγχάνει εἰδὼς καὶ τί μή (167 A). Und weiter (167B): sie ist
μία τις ἐπιστήμη, ἣ οὐκ ἄλλου τινός ἐστιν ἢ ἑαυτῆς τε καὶ τῶν ἄλλων
ἐπιστημῶν ἐπιστήμη wet. Ist mit alledem nicht »die eigentümliche
Gesetzlichkeit, gemäß welcher das Bewußtsein wissend ist«, als
Objekt einer »eigenen Reflexion« mit aller nur wünschenswerten
Deutlichkeit charakterisiert? Und ist nicht andererseits diese Re-
flexion durch das μία τις ἐπιστήμη χτὲ als die Wissenschaft als
etwas prinzipiell anderes abgegrenzt ?

Aber grade diesen prinzipiellen Unterschied, von dem alles
abhängt, vermag Plato nicht aufrecht zu erhalten. In der zweiten
Untersuchung, wo die Möglichkeit eines Wissens von dem, was
man weiß oder nicht weiß erwogen wird, glaubt Plato die Un-
möglichkeit eines solchen Wissens dadurch dargetan zu haben’),
daß er nachweist, daß die ἐπιστήμη ἐπιστήμης sich ohne Beziehung
zu andern besonderen Wissenschaften nicht denken lasse. Damit
hebt er den eigentümlichen Charakter der postulierten μία τις ἐπι-

1) 174E.
2) Natorp, a. a. O., 8. 26.
3) Opäs ὅτι οὐδαμοῦ ἐπιστήμη τοιαύτη οὖσα πέφανται 172 Ἀ.

Πλάτωνος πρῶτος πλούς. 13

στήμη freilich wieder auf. Das beweist aber, daß er sich die ἐπι-
στήμη ἐπιστήμης nur nach Analogie der besonderen Wissenschaften
denken kann, insofern jede von diesen ein von dem der andern
absolut verschiedenes Objekt hat. Dies ist die Voraussetzung,
an der er die Möglichkeit des postulierten Wissens überhaupt
messen will.

Daß Plato sich diese Wissenschaft nur nach Analogie der
besonderen Wissenschaften denken kann, läßt sich auch am
»Wissen des Nichtwissens« zeigen, das er für jene μία τις ἐπιστήμη
fordert (166E). Wenn diese ἐπιστήμη wirklich die auf das Form-
gesetz des Erkennens gerichtete Reflexion wäre, so würde das
εἰδέναι ὅτι οὐχ οἷδεν das Bewußtsein eines vielleicht inhaltlich rich-
tigen Satzes, der aber nicht dem Formgesetz des Erkennens ge-
mäß gewonnen ist, bedeuten!). Bei der Zusammenfassung 175 C
wird dagegen betont, daß man damit gar keinen Sinn verbinden
könne, (... οὐδ᾽ ἐπισχεφάμινοι τὸ ἀδύνατον εἶναι, & τις («ἢ oldev umda-
Uc, ταῦτα εἰδέναι ἁμῶς γέ πως)., Plato vermag unter Wissen nur
Wissen von einem bestimmten ihm von außen irgendwie gege-
benen Objekt zu verstehen.

Man hat nun weiter zu fragen: warum kann er sich unter
jener Wissenschaft nur ein besonderes Wissen denken? Er macht
doch den Unterschied zwischen, εἰδέναι X τις οἷδεν und εἰδέναι ὅτι
οἶδεν. Sofern man nur das Bewußtsein hat, daß man etwas weiß,
von dem besonderen Inhalte aber ganz absieht, ist dieses Bewußt-
sein doch etwas anderes als das Wissen von dem besonderen
Objekt. Die Worte, in denen Sokrates das Fazit der Unter-
suchung zieht, antworten darauf: od δυνάμεϑα εὑρεῖν ἐφ᾽ ὅτῳ ποτὲ
τῶν ὄντων 6 ὀνοματοϑέτης τοῦτο τοὔνομα ἔϑετο, τὴν σωφροσύνην
(175B). Der Ausdruck τὰ ὄντα ist scharf zu fassen. Schon zu
Beginn der Hauptuntersuchung (166D) wurde als ihr Ziel hinge-
stellt: es solle γίγνεσϑαι καταφανὲς ἕκαστον τῶν ὄντων ὅπῃ ἔχει. Die
Frage ist also nicht einfach: was ist σωφροσύνη ἢ sondern: welches
ist das in der Wirklichkeit existierende Ding, für das der Aus-
druck σωφροσύνη vom Sprachgesetzgeber geprägt worden ist? Das
εἰδέναι ὅτι οἷδε, das sich als einzig möglicher Inhalt der σωφροσύνη

1) Vgl. Natorp, a. ἃ. O., S. 5 ff.

14 Kurt Stavenhagen,

ergab, ist kein ὄν, weil es solch ein Bewußtsein getrennt von
einem besonderen Wissen in der Wirklichkeit nicht gibt. Εἶναι
bedeutet also irgendwie konkret und selbständig für sich in der
Wirklichkeit bestehen. Weil die gefundene Bestimmung der oo-
φρονύνη sich als so etwas konkret für sich existierendes nicht
denken läßt, wird sie verworfen. Der Dialog scheitert also an
der Forderung, daß die Definition ein ὄν anzugeben habe, und
andererseits daran, daß unter εἶναι konkret für sich existieren ver-
standen wird. Die ἐπιστήμη ἐπιστήμης steckt in den Wissenschaften,
seienden Dingen, irgendwie drin. Versucht man sie da herauszu-
heben, so läßt sich kein ὄν angeben, das ihr entspricht.

Wie die ἐπιστήμη ἐπιστήμνης wird im selben Dialog das Gute
gedacht. Die Wissenschaft vom Guten steckt in. den praktischen
Wissenschaften drin (174C). Trotzdem wird 175A ausdrücklich
von einer besonderen Wissenschaft des Guten gesprochen, die
den Nutzen ebenso »schafft«, wie die Medizin die Gesundheit.
Wie rein nach Analogie des Sinnlichen das Gute gedacht wird, be-
weist die Stelle, wo Plato die Wichtigkeit der Wissenschaft vom
Guten zeigen will (174C). Er meint, wenn man die Wissenschaft
vom Guten aus den praktischen Wissenschaften entfernte, würde die
Medizin wohl noch weiter gesund machen, die Steuermannskunst
wohl noch weiter retten usw., aber der Nutzen dieser Wissen-
schaften wäre weg. Man versteht nicht, was da noch unter Ge-
sundmachen, Retten usw. und unter dem Nutzen, der der Heil-
kunde, die trotzdem ruhig weiter besteht, entzogen worden ist,
gedacht werden soll Das Gute ist hier ein Ding, das man hier
wegnehmen und dort hinstellen kann. Sollte Plato in der Zeit,
als er den Charmides schrieb, versucht haben, das Gute zu defi-
nieren, und sollte er an die Definition die Forderung gestellt
haben, daß sie einerseits ein ὄν, andererseits aber etwas Absolutes
anzugeben habe, so kann man sich denken, daB das Gute für
ihn ein nicht minder schweres Problem gewesen sein muß als
die ἐπιστήμη ἐπιστήμης. In betreff des ὅσιον lehrt das der Euthy-
phron.

Im Euthyphron soll definiert werden ἐκεῖνο τὸ εἶδος ᾧ πάντα
τὰ ὅσια ὅσιά ἐστιν (6D). Die erste Definition, die wenigstens den
Kreis der ὅσια erschöpft, ist das ϑεοφιλές (τοῦτο εἶναι τὸ ὅσιον ὃ ἂν

Πλάτωνος πρῶνος πλούς. 15

πάντες οἱ ϑεοὶ φιλῶσιν, καὶ τὸ ἐναντίον, ὃ ἂν πάντες ϑεοὶ μισῶσιν, ἀν-
όσιον ΘΕ). Nun ist aber das ὅσιον εἶναι grade der Grund, warum
etwas den Göttern genehm ist (10D). Also gibt die Definition
keine οὐσία, sondern nur ein πάϑος (11A). Ebenso verbittet sich
Sokrates am Schluß (15B) den Grund dafür, warum etwas ὅσιον
ist, im Wohlgefallen, also irgend einem Seelenzustand der Götter
zu suchen. Daraus ergibt sich: Wenn das εἶδος ᾧ πάντα τὰ ὅσια
ὅσιά ἐστιν nicht gewissermaßen außerhalb der einzelnen frommen
Handlung gefunden werden soll, so sucht Plato es offenbar als
etwas gewissen Handlungen immanentes, als etwas mit ihnen ge-
gebenes. So fragt er in der Tat: οὐ ταὐτόν ἐστιν ἐν πάσῃ πράξει τὸ
ὅσιον αὐτὸ αὐτῷ (5D). Das ὅσιον ist gedacht als eine »Eigenschaft«,
die gewissen Handlungen unter allen Umständen anhaftet. Wer
das diese Handlungen unterscheidende Merkmal angeben könnte,
würde damit gleichzeitig angeben, warum diese Handlungen fromm
sind. Das Fromme soll irgendwie zur φύσις bestimmter. Hand-
lungen gehören, wie Plato das Problem in Betreff der Größe
später einmal (Phaed. 102C) formuliert hat. Was aber Euthyphron
genannt hat, das ϑεοφιλές, schwebt in der Luft, ist keine Eigen-
schaft eines wirklichen Dinges, ist kein Seiendes. Ὅτι δὲ ὄν, οὔπω
εἶπες (11 B).

Man sieht daraus, daß Plato überlegt hat, was für Forde-
rungen an eine Definition zu stellen sind: sie hat allemal ein
»Seiendes« anzugeben. Das ist genau die Forderung des Char-
mides: Man hat das Seiende, das existierende Ding aufzuzeigen,
für das der Sprachgesetzgeber ein Wort »gesetzt« hat. Unter
ὄντα werden dabei hier auf Erden existierende Dinge und die
diesen anhaftenden Eigenschaften verstanden. Plato sucht bewußt
den Inhalt der Definition, um in der Terminologie des Phaedrus
zu reden, in dem, ἃ νῦν εἶναί φαμεν (240 C).

Damit ist ein anderer Anspruch, der an die Definition ge-
stellt wird, unvereinbar: Es wird nämlich verlangt, daß das gefun-
dene ὅσιον nie zum ἀνόσιον werde (7Aff.). Angenommen, daß
Plato sich der Selbsttäuschung hingegeben hätte, zu glauben, ir-
gend eine bestimmte allen frommen Handlungen gemeinsame Eigen-
schaft gefunden zu haben — die Selbsttäuschung, in dieser
Eigenschaft das ὅσιον, das nie zu einem ἀνόσιον wird, zu sehen,

16 Kurt Stavenhagen,

hätte der Mann aus der Schule Heraklits, wo das Auge an die
Erkenntnis der Relativität aller historisch gewordenen Begriffe,
des scheinbar Gegebenen, gewöhnt ‚wurde, nie begangen. Das
lehrt der Anfang des Euthyphron nicht weniger als der des Char-
mides. |

Dasselbe gilt von der Definition, in der Bonitz die positive
Lösung des Dialoges sieht, der Definition des ὅσιον als eines μέρος
τοῦ δικαίου, und zwar τὸ περὶ τῶν ϑεῶν ϑεραπείαν (13E). Es soll
weiter angegeben werden τί ποτέ ἐστιν ἐχεῖνο τὸ πάγκαλον ἔργον ὃ ol
ϑεοὶ ἀπεργάζονται ἡμῖν ὑπηρέταις χρώμενοι (13 Ε). Dieses ἔργον wird
der ὑγιείας oder πλοίου ἀπεργασία (13 DE) vollständig gleichgestellt.
Da nun das Merkmal, das diese ϑεραπεία von dem übrigen Teil des
δίχαιον unterscheiden soll, als »Eigenschaft« bestimmter Handlungen
gesucht wird, kann der Versuch, das ὅσιον als μέρος τοῦ διχαίου zu
definieren, natürlich auch nicht zum Ziele führen. Denn das, was
eine fromme Handlung fromm macht in dem Beziehen auf einen
Zielpunkt, das Wohlgefallen der Götter, zu sehen, wird mit dem
Hinweis auf die vorher gegebene Begründung wieder abgelehnt:
d.h. das ὅσιον als μέρος τοῦ διχαίου anzusehen ist nicht möglich,
weil sich kein ihm entsprechendes dv finden läßt. Das ist genau
die Schwierigkeit des Charmides. Wie die ἐπιστήμη ἐπιστήμης, SO
steckt hier das ὅσιον in den Dingen drin und will sich als ein
Seiendes von den Dingen nicht ablösen lassen.

Ich gehe zur Besprechung des Hippias maior über. Wer
diesen Dialog, an dessen Echtheit ich nicht zweifeln kann, für
unplatonisch hält, kann den folgenden Abschnitt überschlagen.
Denn er lehrt den, der vom Charmides und Euthyphron kommt,
für das hier behandelte Problem nichts Neues. Es kann aber
trotzdem von Interesse sein, zu sehen, wie weit der »Fälscher«
die hier betrachteten platonischen Gedanken in sich aufgenommen
hat. Es soll eine Definition des αὐτὸ τὸ χαλόν gefunden werden.
Von der Definition wird verlangt, daß sie das Schöne angebe,
durch das die schönen Dinge schön sind, daß dieses Schöne an
sich ein ὄν sei (287C f.), daß es nie zu einem αἰσχρόν werde (291 D).
Die erste wirkliche Definition (294 A) setzt das χαλόν dem πρέπον
gleich, die zweite (205 C) dem χρήσιμον ἐπὶ τὸ ἀγαϑόν (206 D), die
dritte (208 A) dem δι’ ὄφεως xai ἀκοῆς 156. Eine vierte (303 Ε)

Πλάτωνος πρῶτος πλούς. 17

mündet wieder in die zweite ein. Eingestandenermaßen (304 DE)
endet der Dialog mit Aporie.

Nach Apelt!) ist aber der skeptische Schluß nur Schein, man
dürfe nur nicht »alles Wort für Wort schlechtweg für bare Münze
nehmen«°). Seiner Meinung nach hat Plato eine positive Lösung
vor Augen gehabt?) Apelt findet sie in der zweiten Definition.

Diese schließt nach dem Wortlaut negativ: Das χαλόν wird
dem χρήσιμον ἐπὶ τὸ ἀγαϑόν (296D) und damit (E) dem ὠφέλιμον
gleichgesetzt, d. h. das χαλόν ist τὸ ποιοῦν ἀγαϑόν. Nun ist aber
das ποιοῦν allemal vom γιγνόμενον verschieden, also auch das χαλόν
vom ἀγαϑόν (207 A f). Andererseits ist aber doch das χαλόν frag-
los ein ἀγαϑόν (297C). Dann ist aber — die Kopula drückt die
Identität vom Subjekt und Prädikat aus — das ἀγαϑόν ein αἴτιον
seiner selbst, was unmöglich ist. Apelt‘) meint dazu: »Das ἀτα-
ϑόν, das hier (in der Formel τὸ ποιοῦν ἀγαϑόν) als Wirkung, als
das Bewirkte erscheint, gehört dem Gesagten zufolge ganz offen-
bar zu dem Werdenden (297AB). Es ist also ganz klar damit
nicht der Begriff des Guten, das Gute an sich, sondern die ein-
zelne erscheinende gute Handlung, das Werdende, gemeint (297 A).
... Dieses Gute an sich ist es, das mit dem χαλόν zusammenfällt.
Die Verschiedenheit zwischen beiden ist nur eine anscheinende,
bestimmt durch den Gegensatz der Begriffs- und der Sinnenwelt.
So löst sich das Rätsel.«

Abgesehen davon, daß sich in dem Abschnitte, auf den Apelt
verweist (207 AB), keine Spur von einem Unterschied zwischen
dem Guten an sich und dem einzelnen Guten findet, sondern nur
zwischen ποιοῦν und γιγνόμιενυν, die doch offenbar beide der Welt
des Werdens angehóren; abgesehen davon, daf es eine merk-
würdige Methode wäre, wenn Plato wirklich »implicite« gerade
den Abschnitt für unsere Aufklärung bestimmt hätte, »der explicite
bestimmt ist, uns Sand in die Augen zu streuen«, glaube ich be-
weisen zu können, daß das Gute an sich für Plato ein Problem

1) Die beiden Dialoge Hippias, Ilbergs Jahrbücher 1907, S. 630ff.
2) a. a. ©. S. 637.

3) Sie wird von Apelt S. 645f. zusammengefaßt.

4) a. a. O. S. 640.

18 Kurt Stavenhagen,

bilden mußte, das für ihn auf dieser Entwicklungsstufe überhaupt
nicht lösbar war.

Das lehrt die dritte Definition. 297E soll das Schöne das
sein ὃ ἂν διὰ τῆς ἀκοῆς καὶ τῆς ὄφεως (χαίρειν ἡμᾶς ποιῇ), also τὸ
δι ἀκοῆς τε καὶ ὄψεως ἡδύ (298 Α). Es wird nun weiter (299 D f.)
nach dem unterscheidenden Merkmal gefragt. Warum denn? fragt
man erstaunt. Das Merkmal, durch das sich die schönen ἡδοναί
von den andern unterscheiden (ἔχουσί τι διάφορον τῶν ἄλλων κτξ
209 Ε) ist doch vollständig eindeutig angegeben? Aber es ist hier
genau wie mit dem ϑεοφιλές im Euthyphron: Sokrates meint, das
δ΄ ὄφεως xoi ἀκοῆς gibt kein αἴτιον. Denn der Umstand, daß irgend
welche ἡδοναί δι᾿ ὄφεως καὶ ἀκοῆς sind, verursacht uns keine Freude,
macht die ἧδοναί nicht zu schönen (αἴτιον 299E). Daraus folgt,
daß Plato nach der »Eigenschaft« der nöovat, die uns schön er-
scheinen, fragt. An diesem Anspruch gemessen, erweist sich die
Definition als ungenügend. Man würde durch sie nicht einsehen,
warum ein δι᾽ ὄφεως 6b schön ist. Das δι ὄφεως εἶναι kann der
Grund nicht sein. Denn dann wären die ἡδοναὶ δ᾽ ἀκοῆς nicht
schön und umgekehrt. 3008 (fin. wird daher geschlossen, daß,
wenn die Definition richtig sein soll, die à ὄφεως ἡδοναί, mit denen
à ἀκοῆς etwas Gemeinsames, eine gemeinsame »Eigenschaft«,
haben müssen. 300B—303D wird festgestellt, daß das δι᾿ ὄφεως
xai ἀκοῆς dieses Gemeinsame jedenfalls nicht ausdrückt. Es ist
keine οὐσία. Denn wie immer wieder hervorgehoben wird, be-
sonders 302E, »sind« alle ἧδοναί entweder δι ὄψεως oder δι᾿
ἀκοῆς. Das δι ὄφεως καὶ ἀκοῆς 100 kann also Plato nicht als οὐσία
anerkennen, weil es keine δι’ ὄφεως καὶ ἀκοῆς ἡδονή gibt. An dieser
Auffassungsweise, die am sinnlichen Einzelding klebt und eine
Definition nur anerkennt, wenn sie Konkreta wiederspiegelt,
scheitert die Definition.

Wie man sieht, denkt sich Plato oder sein Nachahmer die
Aufgabe genau wie im Euthyphron: Gewisse ἧδοναί sind eben
von Natur anders als andere. Wer nun herausfinden könnte,
warum sie anders »sind«, würde auch herausfinden, daß sie schön
sind. Er glaubt also an fertig vorliegende ἡδοναί, denen die
»Eigenschaft« schön als Merkmal angeheftet ist, genau wie im
Euthyphron ὅσιον die Eigenschaft gewisser Handlungen ist.

Πλάτωνος πρῶτος πλούς. 19

Und zwar sucht er das Schöne ganz bewußt an den schönen
Dingen, den νῦν ὄντα des Phaedrus. 294A wird die Definition,
χαλόν sei das πρέπον, insofern es die Dinge schön erscheinen läßt,
abgelehnt. Denn das πρέπον könnte ein Ding schöner machen,
als es ist. Das gesuchte χαλόν — das ist der einzige Sinn, der
sich dem von Plato behaupteten Unterschied zwischen schön sein
und schön scheinen abgewinnen läßt — ist also eine Eigenschaft
gewisser Dinge. Sein bedeutet wie im Charmides: als konkretes
Einzelding existieren. Danach würde Plato jede Definition des
Schönen, die es nicht als Eigenschaft an einem »Dinge«, sondern
etwa in einer Disposition des betrachtenden Subjekts — man
denkeran das ϑεοφιλές des Euthyphron — suchen wollte, mit dem
Hinweis auf das ὄν abgewiesen haben. Darum die 287 CD immer
wieder und wieder eingeschärfte .Forderung des ὄν. Dieselbe
Forderung wird darum für die δικαιοσύνη, σοφία, das ἀγαϑόν, durch
das die einzelnen Erscheinungen gerecht, weise oder gut sind,
erhoben: sie sollen ὄντα sein. Waren diese ὄντα, wie beim χαλόν,
schöne Dinge, so sah man nicht ein, warum sie nicht auch das
Gegenteil werden sollten (2837E—293C). Steckte das χαλόν als
ὄν, d. h. Eigenschaft in den seienden Dingen drin, so ließ es sich
nicht finden, weil es in der Tat keine Eigenschaft gibt, die allen
schónen Dingen gemeinsam ist. Alle Versuche scheiterten und
muften scheitern, weil sich die Forderung der absoluten Geltung
nicht mit der des εἶναι, wie es Plato damals verstand, vertrug.
Ich weiß nicht, wie sich nach Apelt Plato das Gute an sich, in
dessen Unterscheidung vom einzelnen Guten die Lósung des
Dialoges liegen soll, denken konnte, solange er das Schóne und
Gute an sich in den ὄντα, den schönen Dingen, guten Handlungen,
wie wir jetzt sagen, im Empirischen suchte).

1) Für die Echtheitsfrage ist von Interesse; Wenn der Hippias von einem
Nachahmer stammt, so haben ihm Charmides und besonders Euthyphron als
Vorbild gedient. Da scheint mir nun der Nachahmer einen größern Scharfsinn
entwickelt zu haben, als die Leute dieses Schlages sonst zu haben pflegen:
Nicht nur die Anforderungen an die Definition (S. 24) hat er richtig ver-
standen, sondern es ist geradezu meisterhaft, wie er die Ablehnung des ϑεο-
φιλές und die Forderung des ὄν zu dem Abschnitt über das πρέπον in Platos
Sinn umgeformt hat.

Von demselben Standpunkt aus sind die Probleme im Lysis
behandelt, mit dem Unterschiede, daß sich in ihm nicht nachweisen
läßt, daß wie in den bisher besprochenen Dialogen der Stand-
punkt bewußt festgehalten wird. Das Thema ist: ὅντινα. τρόπον
νεται φίλος ἕτερος ἑτέρου ; (219A). Der Dialog schließt mit der
Aporie. Aber Raeder meint), daß ein aufmerksames Auge schon
im Lysis den Weg zur Lósung des Zweifels erblicken wird. Er
sagt: »Den Hauptsatz, daß das in Wahrheit Geliebte, der eigent-
liche Gegenstand der Liebe und Freundschaft, das Gute sei, hat
Platon ohne Zweifel ernstlich festgehalten, und wenn es dennoch
heißt, daß die Menschen nach Demjenigen trachten, was sie ver-
missen, weil es ihnen eigentlich zukomme, dann kann die Lösung
nur die sein, daß die Menschen, deren Dasein an sich weder gut
noch schlecht ist, dennoch in einem ursprünglichen Verwandt-
schaftsverhältnis zum Guten stehen ...« Ich glaube, Plato hätte
an dieser Lósung festgehalten, wenn die Voraussetzungen es

möglich gemacht hätten.

Die scheinbar dem Dialog nur lose vorgesetzte Einleitung
gibt, wie Raeder richtig erkannt hat, den Schlüssel zur Erklärung
des Dialogs: Wer ein σοφός ist, dem sind alle φίλοι und οἰκεῖοι.
Denn er ist ein χρήσιμος und ἀγαϑός (210 D). Nachdem sich die
Unmöglichkeit herausgestellt hat, im φιλεῖν oder φιλεῖσϑαι den
Grund der φιλία zu finden (212B—213C), werden nun alle fol-
genden Definitionsversuche am ἀγαϑόν gemessen, d.h. es wird
bei jedem Versuch, das Verhältnis von Subjekt und Objekt der
φιλία festzulegen (wer liebt wen?), gefragt, ob die Möglichkeit
vorliegt, als Grund des φιλεῖν das ἀγαϑόν anzusehen. Da ergibt
sich denn, daß weder die ὅμοιοι noch die ἀνόμοιοι Freunde sein
können (214A—216B). Es bleibt nur übrig: τοῦ καλοῦ καὶ ἀγαϑοῦ
φίλον εἶναι τὸ uice ἀγαϑὸν μήτε καχόν (216D). Plato wirft nun die
Frage nach dem warum? auf. Antwort: διὰ καχοῦ παρουσίαν
(217A ἢ). Endlich verhalten sich nicht alle Objekte des φιλεῖν
zum Subjekte in gleicher Weise: Die meisten werden nur als
Mittel zum Zweck erstrebt, sind nur εἴδωλα des πρῶτον φίλον
(217C ἢ), des ἀγαϑόν (220 Β). Damit scheint der Forderung der

1) Platons philosophische Entwicklung, S. 157.

Πλάτωνος πρῶτος πλούς. 21

Einleitung, das ἀγαϑόν als eigentliches Ziel, d.h. in Platos Sinn
Grund des φιλεῖν zu zeigen, vollständig Genüge geleistet. Allein
es ist das Gegenteil der Fall. Ohne die παρουσία κακοῦ würden
wir nach nichts streben, τἀγαϑὸν ... ἑαυτοῦ ἕνεχα οὐδεμίαν χρείαν
ἔχει (220D). Also sind die einzelnen Dinge φίλα ἐχϑροῦ &vexa
(220 E), d. h. Grund der φιλία ist das xaxóv. Nur durch das xaxóv
wird Freundschaft denkbar, nicht durch das Gute. Dies ist das
eigentliche Resultat der Untersuchung. Denn der Versuch, mit
Hilfe des ἐπιϑυμεῖν dies Resultat zu umgehen, muß, sobald eb
dem Verhältnis der auf die ἐπιϑυμία oder οἰχειότης aufgebauten
φιλία zum ἀγαϑόν gefragt wird, wieder in den gleichen Bahnen
enden, wie die Hauptuntersuchung (220C ff.).
Bei der ganzen Untersuchung ist es Plato um eine, wie wir
jetzt sagen, psychologische Einsicht zu tun: Es sollen die psycho-
logischen Bedingungen aufgezeigt werden, unter denen Freund-
schaft entsteht. Schon die Einleitung fixierte das Thema so: Was
sind die Motive dafür, daß jemand Lysis freund wird? Es geht
uns in diesem Zusammenhange, wo die Frage nach den Gründen
des negativen Resultats von Platos Untersuchung erörtert werden
soll, die Tatsache nichts an, daß Plato sich den Motivationsprozeß
falsch vorstellt. Während dabei nur von Vorstellungen und ihrer
Abfolge die Rede sein dürfte, ist es Platos Meinung, daß irgend
ein mangelhafter Zustand direkt irgend ein Streben, ein Begehren
(ἐπιϑυμιεῖν) auf irgend ein Ziel in Bewegung setzt (vgl. besonders
217A ff.). Indem Plato den Gesetzen der Motivation weiter nach-
geht, stößt er schließlich auf einen Grundtrieb, dem alle einzelnen
Dinge Mittel zur Verwirklichung eines letzten Zweckes, des
πρῶτον φίλον, sind. Ein φίλον ist dann jedesmal das, was dem
wollenden Subjekt zur Verwirklichung jener ἀρχή wertvoll ist.
Plato hat nun noch die Frage zu entscheiden, warum dieses
"9 ὄντι φίλον Gegenstand des φιλεῖν ist. Fraglos ist jenes τῷ ὄντι
φίλον das Gute. Warum lieben wir .also das Gute? Nun ist längst
(217A ff.) festgestellt worden, daß διὰ τὸ waxbv τὸ ἀγαϑὸν φιλεῖται.
Die αἰτία alles Strebens ist das χαχόν. Demgegenüber ist zu sagen:
Plato hátte sein Ziel, als Motiv des φιλεῖν das Gute (genauer die
Vorstellung vom Guten) hinzustellen, erreichen kónnen, wenn er
die Betrachtung über die φίλα auch auf die Begriffe ἀγαϑόν und

22 Kurt Stavenhagen,

xaxóv ausgedehnt hätte. Kein φίλον ist an sich ein φίλον, sondern
nur insofern, als es mit einem letzten ἀγαϑόν in Zusammenhang
steht. Mit anderen Worten: Jener als χαχόν bezeichnete Zustand
der Bedürftigkeit ist nur insofern, als er am Idealbilde des ἀγαϑόν
gemessen wird, ein xaxöv, z. B. die ἀμαϑία ist ein κακόν insofern,
als sie dem Zustand des Besitzes von Wissen, zweifellos einem
à(a9óv, entgegengesetzt wird, aber auch nur in dieser Hinsicht.
Insofern dagegen jener Zustand der Bedürftigkeit treibende Kraft
für das Streben nach dem Guten wird, ist eine negative Wertung
dieses Zustands ausgeschlossen: Der ἔρως wird, grade weil er der
Penia Sohn ist, zum Schöpfer alles Großen. Diesen Unterschied
bei der Beurteilung jenes als κακόν bezeichneten Zustandes macht
nun aber Plato keineswegs: Mangel ist unter allen Umständen
ein χαχόν. Schlecht ist eine Eigenschaft jenes Zustandes, und
grade diese Eigenschaft schlecht setzt das φιλεῖν in Bewegung.
Das ist Platos oberste Voraussetzung.

Wie unter dieser Voraussetzung es für Plato möglich sein
soll, als eigentliche αἰτία des φιλεῖν das ἀγαϑόν und damit dieses
als das »in Wahrheit geliebte« hinzustellen, vermag ich bei der
größten Aufmerksamkeit nicht zu sehen. Denn von jener Voraus-
setzung ist das Resultat der Untersuchung fehlerfrei abgeleitet.

Möglich ist dagegen die Lösung vom Standpunkt der Ideen-
lehre. Danach sind die Dinge nur insoweit gut, als sie an dem
Guten an sich teilhaben, und ein und dasselbe Ding, z. B. jener
Zustand der Bedürftigkeit, kann in einer Hinsicht (τῇ μόν) gut, in
einer anderen (τῇ δὲ) schlecht sein. Die Methode der «a$" ὅσον-
Betrachtung, deren Unkenntnis im Lysis das Scheitern der Unter-
suchung herbeiführt, und auf die Plato mit Recht nicht wenig
stolz gewesen ist, konnte die Lósung geben: gut und schlecht
sind dann nicht mehr Eigenschaften, die einem Ding unter allen
Umständen anhaften.

Ehe ich mich zu einer anderen Gruppe von Dialogen wende,
die nicht eigentlich mit einer Aporie schließen, ‚wohl aber ein
Resultat zutage fördern, das mir einer Erklärung zu bedürfen
scheint, charakterisiere ich den Standpunkt kurz noch einmal.
Oberste Voraussetzung für Plato ist, daß »Sein« Gegebenheit nicht
nur nach Analogie des scheinbar gegebenen Sinnlichen, sondern

Πλάτωνος πρῶτος πλούς. | 23

irgendwie im Konkreten bedeutet. Wenn die Aufgabe gelóst
werden sollte, die höchsten Begriffe des ἀγαϑόν, des καλόν, der
ἐπιστήμη an sich zu definieren, so war der Prüfstein für die
Richtigkeit das ὄν. Ließ sich kein ὄν nachweisen, das den Be-
griffen entsprach, so »war« das Definierte auch nicht, die Defi-
nition also falsch. Man fragt, warum? Der hóhere Begriff konnte
doch ein Ordnungsprinzip sein, konnte doch als etwas Gedachtes
— der Begriff des Denkens war ja längst gefunden — seinen
Wert haben. Dieser Ausflucht bedient sich der junge Sokrates
im Parmenides (132B): μὴ τῶν εἰδῶν ἕχαστον ἣ τούτων νόημα καὶ
οὐδαμοῦ αὐτῷ προσήχῃ ἐτγίγνεσϑαι ἄλλοϑι ἢ ἐν φυχαῖς. Sokrates wird
von Parmenides belehrt, daß hier grade die Schwierigkeit beginne.
Denn ein Gedanke ist doch immer der Gedanke von etwas, und
auf die Frage ὄντος ἢ οὐχ ὄντος : muß Sokrates ὄντος erwidern. Das
ist genau wie in den oben besprochenen Dialogen. Und im
Euthydem, wo, wie sich zeigen ließe, Plato die Betrachtungsart
seiner Jugend in ihren burlesken Konsequenzen zeigt, kehrt das-
selbe wieder‘): Ist das Schöne an sich etwas von den schönen
Dingen Verschiedenes? fragt Dionysodor. Sokrates erzählt, daß
ihm diese Frage Schwierigkeiten gemacht habe, er sie aber trotz-
dem bejaht habe. ᾿Αλλὰ τίνα τρόπον, erwidert Dionysodor, ἑτέρου
ἑτέρῳ παραγενομένου τὸ ἕτερον ἕτερον Av εἴη:

ἾΑρα τοῦτο... ἀπορεῖς; ...
Prompt erfolgt die Antwort des gesunden Menschenverstandes:
Πῶς obx ἀπορῶ... καὶ ἐγὼ xai ol ἄλλοι ἅπαντες ἄνϑρωποι ὃ μιὴ ἔστι:
Das eleatische Gespenst des Nichtseins geht hier um:

οὔτε γὰρ ἂν yvolms τό ye μιὴ ἐὸν (ob γὰρ ἀνυστόν)

οὔτε φράσαις. (Parm. frgm. 4, v. 7f.)
Plato, der die Eleaten natürlich kannte, hat sich die Warnung des
Parmenides vor der einen ὁδὸς διζήσιος, die zum Nichtsein führt‘),
zu Herzen genommen. Darum fühlte er sich verpflichtet, bei jeder

Definition ein ὄν anzugeben, ἐν ᾧ πεφατισμένον ἐστίν ὃ).

1) 300E—301C. .

2) Parm. frgm. 1, v. 33ff.

3) Parm. frgm. 8, V. 35f. Diese Worte fallen einem unwillkürlich ein,
wenn man im Charm. 175B liest: ... εὑρεῖν, ἐφ᾽ ὅτῳ ποτὲ τῶν ὄντων ὁ ὀνοματο-
ϑέτης τοὔνομα ἔϑετο.

Kurt Stavenhagen,

Von diesem Standpunkt aus läßt sich eine Eigentümlichkeit
verstehen, der wir schon einmal begegnet sind und die sich im
Protagoras öfter findet. Hippias maior 297 BC wird das Zu-
geständnis, daß ein καλόν ein ἀγαϑόν ist, so behandelt, als ob καλόν
und ἀγαϑόν identisch seien"). Das ist für jemand, der das Einzel-
ding als das »Seiende« und die Prädikate mit ihm als gegeben
ansieht, nur konsequent. »Ist« das Prädikat nur, wenn und inso-
fern ihm ein ὄν entspricht, und entspricht diesem ὄν dann ein
zweites Prädikat, von dem natürlich dasselbe gilt, so müssen die
Prädikate identisch sein. Demgegenüber würde »Anderssein:
(ἕτερον εἶναι) absolute Beziehungslosigkeit ausdrücken. Wir werden
das tatsächlich bei Plato finden.

Darf von diesem Standpunkt aus das Prädikat nichts enthalten,
was nicht auch das Subjekt enthielte, und muß umgekehrt das
Subjekt das Prädikat völlig erschöpfen, so ergibt sich von selbst,
wie sich danach der untergeordnete zum übergeordneten Begriff
verhält. Von hier aus läßt es sich erklären, wie das eigentümliche
Problem von der Einheit der Tugend zustande gekommen ist, das
Plato nicht ohne genaue Prüfung von Sokrates übernommen hat.
Die Frage nach dem Verhältnis von ἀνδρεία, δικαιοσύνη USW. zur
Tugend überhaupt war auf zwei Wegen lösbar. Es stand fest:
Tapferkeit, Gerechtigkeit usw. ist Tugend«. Da war denn Tapfer-
keit entweder ein Teil der Tugend oder schlechthin Tugend, wobei
es unverständlich war, wie man noch von einer besonderen Tugend
neben der Tugend sprechen konnte. Die Entscheidung hing
davon ab, ob der einzelnen Tugend ein besonderes ὄν entsprach.
So wurde im Hippias nach dem χαλόν als einem μέρος τοῦ ἡδέος
(299 B), im Euthyphron nach dem ὅσιον als einem μέρος τοῦ δικαίου
(12D) gefragt. Hätte sich ein besonderes ὄν gefunden, so wäre
freilich die nàchste Konsequenz gewesen, aus der Definition das
wspo; wegzulassen. Denn dann wäre ἀνδρεία etwas für sich ge-
wesen und ἀρετή etwas für sich, ebenso die ἀνδρεία eine besondere
ἐπιστήμη und die ἀρετή eine besondere ἐπιστήμη. Ließ sich kein
besonderes ὄν für sie finden, so mußte, da in dem Satze »Tapfer-
keit ist Tugend« Tapferkeit und Tugend nur der Ausdruck eines

1) Vgl. Raeder a. a. O. S. 104 und 110f.

Πλάτωνος πρῶτος πλούς. 25

»existierenden« »und daher mit sich selbst identischen Etwas sind,
die Einzeltugend ganz in dem Begriff der Tugend überhaupt auf-
gehen. Die Einzeltugend innerhalb der Tugend als etwas mit
ihr Identisches und doch in gewissem Sinne von ihr Verschiedenes
anzuerkennen, war erst möglich, wenn Identität und Verschieden-
heit nicht mehr im absoluten Sinne aufgefaßt wurden, wobei Plato
denn freilich den Standpunkt, in einem Seienden ein gegebenes
Konkretum zu sehen, hätte aufgeben müssen. Er ist nicht dazu
gekommen, den Weg dieses naiven Realismus zu Ende zu gehen.
Wohin er führte, haben die Eleaten gezeigt: Die unabsehbare
Fülle der Einzelsubstanzen hatte ihnen die metaphysische Gorgo
des μὴ ὄν zur Starrheit des toten Einsseins versteinert.

Auf dem Wege zu einem ethischen Eleatismus sehen wir
Plato im Protagoras und Laches. Im Protagoras wird inach der
Einheit der Tugend gefragt. Die Fragestellung ist: σοφία καὶ
σωφροσύνη wai ἀνδρεία χαὶ δικαιοσύνη καὶ ὁσιότης, πότερον ταῦτα, πέντε
ὄντα ὀνόματα, ἐπὶ Evi πράγματί ἐστιν ἢ ἑχάστῳ τῶν ὀνομάτων τούτων
ὑπόχειταί τις ἴδιος οὐσία καὶ πρᾶγμα ἔχον ἑαυτοῦ δύναμιν ἕχαστον οὐχ
ὃν τὸ ἕτερον αὐτῶν οἷον τὸ ἕτερον, wie es in der Rekapitulation (349 C)
heißt. Was soll hier das ἕν und was das ἕτερον bedeuten? In
der Antwort auf diese Frage erwartet man nach dem oben Dar-
gelegten das Kriterium für den Standpunkt zu finden. Die Ant-
wort ist in dem Frageschema enthalten, das Sokrates dem Pro-
tagoras vorlegt. Verhalten sich die μόρια τῆς ἀρετῆς zu einander,
wie die Gesichtsteile Nase, Ohr usw., oder ὥσπερ τὰ τοῦ χρυσοῦ
μόρια. οὐδὲν διαφέρει τὰ ἕτερα τῶν ἑτέρων ἀλλήλων καὶ τοῦ OAoo!), ἀλλ᾽
ἢ μεγέϑει καὶ σμιχρότητι (320 D). Schon nach diesem Beispiel er-
wartet man, daß Identität und Verschiedenheit im absoluten Sinne
verstanden werden, wobei man freilich wieder nicht versteht, wie
da noch von Teilen eines Ganzen gesprochen werden kann.

1) Gegenüber solchen Stellen ist es nicht möglich zu bestreiten, daß
ταὐτόν Identität heißt, und dementsprechend im Prot. die völlige Identität von
Einzeltugend und Tugend behauptet wird. Stellen wie Gorg. 506 Dff., Men. 880,
die Bonitz (Plat. Stud.?, S. 265, 6) dagegen anführt, beweisen nur, daB Gorg.
und Men. von einem andern Standpunkt aus geschrieben sind. Für den Gorg.
beweisen das auch Stellen wie 462 E und 466A, wo ausdrücklich die Kopula
nicht mehr Identitát bedeuten soll (vgl. Raeder S. 114).

26 Kurt Stavenhagen,

Enthält der Begriff der Einzeltugend etwas, was der Begriff Tugend
nicht enthält und umgekehrt, oder stehen die Einzeltugenden und
die Tugend beziehungslos nebeneinander? Daß das in der Tat
der Sinn des Protagorasproblems ist, geht aus 330 A hervor, be-
sonders aus den Worten, wo das ἕτερον erläutert wird: ὥσπερ τὰ
τοῦ προσώπου, οὐχ ἔστιν ὀφϑαλμὸς οἷον τὰ ὦτα οὐδ᾽ ἡ δύναμις αὐτοῦ
ἡ abe‘ οὐδὲ τῶν ἄλλων οὐδέν ἐστιν οἷον τὸ ἕτερον οὔτε κατὰ δύναμιν
οὔτε κατὰ τὰ ἄλλα. Wir haben bereits gesehen, woher diese
Anschauung vom ἕτερον als völliger Beziehungslosigkeit, die hier
übrigens mit bewußter Ablehnung des Richtigen festgehalten wird,
stammt.

Von den nun folgenden Beweisen für die Einheit der Tugend,
d. h. absolute Identität der Einzeltugend mit der Tugend, gehe ich
nur auf die beiden ersten ein, weil durch sie die Voraussetzungen
der Beweisführung genügend charakterisiert sind. Δικαιοσύνη ist
ein πρᾶγμα und zwar ein δίκαιον πρᾶγμα. Von der ὁσιότης gilt ent-
sprechend dasselbe. Wären δικαιοσύνη und ὁσιότης nicht identisch,
so ergäbe sich das unglaubliche Resultat: οὐκ ἄρα ἐστὶν ὁσιότης οἷον
Bixatoy εἶναι πρᾶγμα, οὐδὲ δικαισύνη οἷον ὅσιον, ἀλλ᾽ οἷον wi] ὅσιον * ἣ δ᾽ ὁσιότης
οἷον μὴ δίκαιον, ἀλλ᾽ ἄδικον ἄρα, τὸ δὲ ἀνόσιον (331 A). Bonitz?) spricht
bei Erwähnung dieser Stelle von einem groben Mittel der Täu-
schung«. Auch Raeder?) tadelt, daß Plato aus der Feststellung,
das Fromme sei das Nichtgerechte, gleich gefolgert habe, es sei
das Ungerechte. Ich bezweifle die Berechtigung dieser Aus-
stellungen. Beide Gelehrten übersehen, daß der Schwerpunkt des
Beweises die Definition der δικαιοσύνη als eines πρᾶγμα ist. Immer
wieder läßt sich Sokrates von Protagoras zugeben, daß δικαιοσύνη
und ebenso ὁσιότης ein πρᾶγμα ist, daß die Begriffe soviel wie
δίχαιον, ὅσιον εἶναι bedeuten. Von diesem Standpunkt aus müßte
die weitere Frage lauten: Wenn eine als fromm gewertete Hand-
lung im Bezug auf die δικαιοσόνη gewertet werden soll, welches
von den beiden bei einer solchen Wertung allein möglichen Prä-
dikaten erhält sie? Solch eine Frage hätte Sinn, wenn das be-
griffliche Verhältnis vorher festgelegt wäre. Plato glaubt es da-
gegen der frommen Handlung ansehen zu können, ob sie ein

1) Plat. Stud.? S. 265.
2) a. a. O. S. 109.

Πλάτωνος πρῶτος πλούς. 21

δίχαιον oder ἄδικον ist. Er macht also die Voraussetzung, die
πράγματα sind uns gegeben und mit ihnen sind die Prädikate als
»Eigenschaften« gegeben. Nun bedeutet doch die Negation »nicht
fromme« in diesem Zusammenhang nur, daß die Wertung noch
nicht vollzogen ist!. Eine solche Negation hat in diesem Zu-
sammenhang, wo es sich um πράγματα und ihre mitgegebenen
Prádikate handelt, gar keinen Sinn. Da die Handlungen alle ent-
weder sittlich oder unsittlich »sind«, bedeutet die Verneinung des
einen Prädikates von diesem Standpunkt aus die Bejahung des
entgegengesetzten Prádikates.

Von diesem Standpunkt aus kann der kontradiktorische Gegen-
satz nicht ein logisches Verhältnis, sondern ein Verhältnis zwischen
Dingen sein. Darauf beruht der Beweis der Identität der σοφία
und σωφροσύνη (332Aff). Dem Begriff ἀφροσύνη ist, sofern er das
un ὀρϑῶς καὶ ὠφελίμως πράττειν ausdrückt, die σωφροσύνη, sofern er
das ἀφρόνως πράττειν (im engeren Sinne) bedeutet, die σοφία ent-
gegengesetzt. Da Plato nun unter ἀφροσύνη immer ein πρᾶγμα
versteht und einem πρᾶγμα immer nur ein πρᾶγμα kontradiktorisch
entgegengesetzt ist, müssen σοφία und σωφροσύνη als das der
ἀφροσύνη Entgegengesetzte identisch sein. Das ist alles von dem
einmal eingenommenen Standpunkt aus völlig konsequent gedacht
und der »absichtliche Versuch einer groben Täuschung« liegt
nicht vor.

Andrerseits handelt es sich um kein blofies Versehen, sondern
um einen bewußt festgehaltenen Standpunkt. Plato läßt Protagoras
die Bedeutung des ἕτερον als völliger Beziehungslosigkeit anzweifeln:
ἃ τότε ἔφαμεν ἄλλην δύναμιν ἔχειν καὶ οὐχ εἶναι τὸ ἕτερον οἷον τὸ ἕτερον

. ἁμῇ Ἰέ πῃ προσέοιχεν καὶ ἔστιν τὸ ἕτερον οἷον τὸ ἕτερον.
Weiß und schwarz und, was sonst als der denkbar größte Gegen-
satz (ἐναντιώτατα) erscheint, stehe doch in irgend einer Beziehung
zueinander (ἔστιν ὅπῃ προσέοιχεν). Selbst Sokrates, der sich darüber
wundert, hat kurz vorher (331 Β) der Behauptung, ὅτι ἤτοι ταὐτόν
(^ ἐστὶν δικαιότης ὁσιότητι, einschränkend hinzugefügt: ἢ ὅτι ὁμοιότατον.

1) Vgl. Soph. 257 B. Οὐχ ἄρ᾽, ἐναντίον ὅταν ἀπόφασις λέγηται σημαίνειν, συγχω-
ρησόμεϑα, τοσοῦτον δὲ μόνον, ὅτι τῶν ἄλλων τὶ μηνύει τὸ μὴ καὶ τὸ οὗ προτιϑέμενα τῶν
ἐπιόντων ὀνομάτων, μᾶλλον δὲ τῶν πραγμάτων περὶ ἅττ᾽ ἂν κέηται τὰ ἐπιφϑεγγόμενα

ὕστερον τῆς ἀποφάσεως ὀνόματα.

28 Kurt Stavenhagen,.

Plato hat also gesehen, daß ἕτερον eigentlich nicht Beziehungslosig-
keit bedeutet. Wenn er dennoch seine Beweise auf die Auffassung
der Begriffe ἕτερον und αὐτόν als absoluter aufbaut, so folgt daraus,
daß er es bewußt abgelehnt hat, diese Begriffe nur relativ zu
fassen, d. h. daß er bewußt den Ausgangspunkt der Betrachtung

in den Dingen nimmt.
Von denselben Prämissen geht der dritte Beweis für die

Einheit der Tugend aus, der die Identität von Tapferkeit und

Wissen (sopia oder ἐπιστήμη) erbringen will (348 C—360E). So-
krates erscheint es als ganz selbstverständlich, daß er durch den
Beweis, Tapferkeit sei σοφία τῶν δεινῶν xal μὴ δεινῶν (360 C) auch
gezeigt habe, daß sie mit der σοφία und damit der ἀρετή überhaupt
identisch sei, daß die fünf Tugenden nur πέντε ὀνόματα ἐπὶ ἑνὶ
πράγματι seien, und zwar οἷον τὸ ἕτερον αὐτῶν τὸ ἕτερον (349B).
Die Identität von Subjekt und Prädikat ist hier selbstverständliche
Voraussetzung !).

Der Standpunkt der Betrachtung im Protagoras scheint mir
damit genügend charakterisiert, und man kann nun verstehen, wie
in Plato das eigentümliche Problem von der Lehrbarkeit der ἀρετή
entstanden ist. ᾿Επιστήμη bedeutet von diesem Standpunkt aus
nicht die Idee der Wissenschaft, sondern Gewußtes. Ein Wissen,
das von niemand gewußt wird, »ist« überhaupt nicht, ist kein ὄν.
Wenn also bewiesen war, daß Tugend Wissen sei, so war dieser
Satz nur richtig, falls es Lehrer dieser Wissenschaft gab. War
niemand im Besitz dieser Kenntnis, oder aber konnte jemand, der
sie hatte, sie andern nicht mitteilen, so war sie auch kein Wissen.
Denn es ist keine Frage, daß nach Plato zum Wesen der ἐπιστήμη
ihre Lehrbarkeit gehórte: Bei der Charakteristik des sonderbaren
Resultates der Unterredung mit Protagoras sagt Sokrates ausdrück-
lich, daß den Wissenscharakter der ἀρετή behaupten und ihre
Lehrbarkeit bestreiten sich selbst widersprechen hieße (σεαυτῷ
τἀναντία. orebösıe 361A fin). Der Dialog selbst bezeichnet nicht
nur die Frage, ob ἀρετή lehrbar sei, sondern auch, was sie über-
haupt sei (nachdem Sokrates eben ihre Identität mit dem Wissen
nachgewiesen hat!) ausdrücklich als offen und eine besondere

1) Vgl. Raeder a. a. O. S. 111.

Πλάτωνος πρῶτος πλούς. 29

Untersuchung erfordernd (361 Cf.)'). Das ist nur verständlich,
wenn in der Behauptung, Tugend ist Wissen, ein Problem steckte,
das die Behauptung selbst wieder umwerfen konnte, nämlich das
Problem ihrer Lehrbarkeit (vgl. Menon).

Dieselbe Frage wie im letzten Teil des Protagoras wird im
Laches behandelt, und zwar vom selben Standpunkt aus. Es soll
eine Definition der ἀνδρεία als eines μέρος τῆς ἀρετῆς gefunden
werden (190Cf. vgl. 198A). Die Einsicht: ταῦτα ἀγαϑὸς ἕχαστος
ἡμῶν ἅπερ σοφός (194D) führt zu der Definition der ἀνδρεία als 7,
τῶν δεινῶν χαὶ ϑαρραλέων ἐπιστήμη (194E), d. h. τῶν μελλόντων χαχῶν
xai ἀγαϑῶν (108Bf) Nun ist aber das Objekt einer ἐπιστήμη
immer ein identisches. Vom Wissen zukünftiger xax& und ἀγαϑά
als etwas Besonderem zu sprechen, hat keinen Sinn (198D ff.).
Also deckt sich ἀνδρεία mit dem Wissen vom Guten überhaupt,
d.h. auch mit ἀρετή (199 D). Die ἀνδρεία ist also kein μόριον τῆς
ἀρετῆς (100 E). Man fragt, warum sollen nicht die μέλλοντα ἀγαϑά
usw. gedacht als Objekt einer ἐπιστήμη, mit dem ἀγαϑόν überhaupt
als à «94 identisch, als μέλλοντα ἀγαϑά von ihm Verschiedenes
sein, wie z.B. es tatsächlich die Auffassung Platos im Staat ist?
Plato fordert für die Wissenschaft ein immer mit sich selbst iden-
tisches Objekt. Erkennt er also die ἐπιστήμη τῶν μελλόντων ἀγαϑῶν
neben der ἐπιστήμη nicht an, so bedeutet das eben, daß er die
μέλλοντα ἀγαϑά nicht als etwas Besonderes neben den ἀγαϑά an-
erkennt. Es ist ihm einfach selbstverständlich, daB, wer von ἀγαϑά
als etwas immer mit sich Identischem redet, nicht gleichzeitig von
μέλλοντα ἀγαϑά als etwas Besonderem sprechen kann. Er kennt
also das »insofern« nicht und versteht unter Identität absolute
Unwandelbarkeit. Die Voraussetzung ist also dieselbe wie im
Charmides, wo es auch abgelehnt wird, in dem εἰδέναι ὅτι οἶδεν
und dem Wissen eines Objekts etwas Identisches und doch in
gewissem Sinne Verschiedenes zu sehen. Die Begriffe ταὐτόν und
ἕτερον werden also genau wie im Protagoras aufgefaßt.

1) Ich schließe mich damit der Interpretation Natorps, insofern er be-
hauptet, da8 die Lehrbarkeit der Tugend für Plato ein »schweres Problem«
sein mußte, ja, daß »damit die sokratische Philosophie für Plato selbst zum
Problem« wurde, an (Ideenlehre S. 11 ff.).

30 Kurt Stavenhagen,

———

Wir stehen in den bisher behandelten Dialogen einer voll-
kommen in sich geschlossenen Betrachtungsweise gegenüber. Die
Wunderlichkeiten, die Trugschlüsse, an denen man sich bei der
Lektüre der Jugendschriften stößt, sind dadurch erklärt, daß er
den Standpunkt der Betrachtung in den Konkreta nahm. Will
man nicht anerkennen, daß es wirklich die Logik der geschilderten
Betrachtungsweise war, die ihn zur Aufgabe der Einzeltugend
neben der Tugend zwang, SO sucht man vergeblich, wie er im
Gorgias, Menon und Staat!) ruhig von der ἀρετή sprechen kann
und doch ἀνδρεία, σωφροσύνη USW. für sich behandelt, als ob er
nie Beweise auf Beweise für ihre Identität gehäuft hätte.

Indem Plato der von Sokrates gestellten Frage nach dem τί
ἔστιν: nachging, mußte er auf Schwierigkeiten stoßen, die nicht
nur unüberwindlich scheinen, sondern es tatsächlich sind. Der
gesuchte Inhalt der Definition sollte ein ὄν sein. Da boten sich
zwei Möglichkeiten: Entweder das Gesuchte wurde einem Ge-
gebenen gleichgesetzt, oder es steckte irgendwie im Gegebenen.
Im ersten Falle ließ sich immer zeigen, daß das scheinbar Ge-
fundene nichts Identisches ist. Alle oben betrachteten Dialoge

Das Schöne soll eine παρϑένος καλή (Hipp. 281 E) sein, oder das
Glück, nach einem Leben in Ehre, Reichtum und Gesundheit, mit
allen Ehren begraben zu werden (Hipp. 299 D) — immer lassen
sich Fälle denken, wo dies καλόν zu einem αἰσχρόν wird (280B
und 293B f) Die σωφροσύνη, die doch sicher ein καλόν und ἀγα-
ϑόν ist, wird dem κοσμίως πράττειν χαὶ ἡσυχῇ (Charm. 159 B) gleich-
gesetzt, oder der αἰδώς (160E). Dann ist sie bald ein καλόν oder
ἀγαϑόν, bald nicht (160A und 160C ἢ). Ich verzichte darauf, die
Definitionen dieser Art vollstándig aufzuzählen. Die Kürze, mit
der sie abgetan werden, zeigen den Schüler des Herakliteers
Kratylos?) — einmal (Hipp. 289 B) beruft er sich ausdrücklich aut
Heraklit —, dem die Relativität derartiger οὐσίαι geläufig war.

1) Daß diese Werke einer spätern Periode angehören, sei hier fürs erste

vorausgesetzt.
2) Aristot. Metaph. A 987a, 29. vgl. T 1010a, 12ff.

Πλάτωνος πρῶτος πλούς. 31

Repräsentierte nun kein ὄν die gesuchte Bestimmung, so
konnte sie vielleicht — das war die zweite Möglichkeit — in den
ὄντα, als ihnen irgendwie anhaftend, enthalten sein. Dann ergab
sich jedesmal die Unmöglichkeit, sie von den ὄντα abzulösen.

Die Schwierigkeit für Plato lag also nicht in der besonderen
Natur der Wertbegriffe, um die es ihm vornehmlich zu tun war,
sondern lediglich in der Unmöglichkeit, die beiden Anforderungen
an die Definition mit einander in Einklang zu bringen. Es war
ein völlig aussichtsloses Beginnen, von den Begriffen die absolute
Geltung zu verlangen und ihren Inhalt doch in den irdischen ὄντα
finden zu wollen. Darum soll man sich hüten, in den bisher
besprochenen Dialogen, deren Ziel eine Definition ist, eine Lösung
des Problems zu erwarten oder gar hineinzudeuten. Das Geständ-
nis der Resultatlosigkeit am Schlusse der Untersuchung ist immer
ehrlich gemeint.

Es wäre auch sonderbar, wenn es anders wäre. Man darf
nicht vergessen, daß die meisten der Definitionen, die das negative
Ergebnis herbeiführen, von Sokrates selbst stammen oder doch
von ihm zurechtgestutzt sind. Lockte Sokrates den Mitunter-
redner und Plato seine Leser auf Irrwege, dann ist die wieder
und wieder gestellte Forderung der Wahrhaftigkeit im διαλέγεσϑαι
eitel Wind und der Ernst des Wahrheitssuchers eine Farce. Wenn
Plato sich vollends mit »Schlingen« und »groben Mitteln der
Täuschung« den billigen Triumph über einen toten Gegner ver-
schaffte, dann war er nicht besser als die philosophischen Klopf-
fechter vor dem gaffenden Bildungspóbel Athens, die er bekámpfte.

Es sind keine gleichgiltigen AuBenwerke der Sokratik, mit
denen sich die angeblichen Begriffsspielereien bescháftigen. Indem
Plato sich anschickte, die sokratischen Gedanken zu untersuchen
und neu. aufzubauen, dabei aber mit bestimmten anderweitig ge-
wonnenen Voraussetzungen an sie herantrat, mußten ihm sogar
die sokratischen Grundbegriffe zum Problem werden. Sokrates’
Hauptsatz, daß Tugend Wissen sei, kam dabei noch günstig weg.
Die hierbei von Sokrates vorausgesetzte Einheit der Tugend
schien die Betrachtung von den ὄντα aus geradezu zu verlangen.
Aber der andere Satz, daß Tugend infolgedessen lehrbar sei, barg
schon ein schweres Problem. Tugend ist Wissen d. h. von diesem

32 Kurt Stavenhagen,

Standpunkt aus Gewußtes. Wenn nun niemand dies Wissen be-
sitzt, was ist es dann noch? Selbst der Begriff der ἀρετή als
ἐπιστήμη mußte fraglich werden. Daß aber niemand dies Wissen
besaß, hatte Sokrates — das beweist die Apologie — durch sein
Lebenswerk bewiesen. Wissen wovon soll es denn sein? Ver-
mutlich vom Guten. Was das Gute aber sei, konnte Plato selbst
nicht angeben, wenn die Definition etwas Absolutes und doch
etwas Seiendes angeben sollte. Daß die andere sokratische Lehre,
die von der Identität des ἐπιστημόνως ζῆν und ed ζῆν, Plato nicht
minder zum Problem wurde, haben wir bei der Betrachtung des
Charmides gesehen. Daß im Protagoras die ἐπιστήμη τοῦ ἀγαϑοῦ
nicht weiter fraglich erscheint, beweist nichts dagegen, da diese
Dialoge ein anderes Thema behandeln und die Untersuchung ein-
gestandenermaßen als nicht abgeschlossen angesehen wird. Wie
solch ein Abschluß der Untersuchung ausgesehen hatte, ergibt
sich aus dem Nachweis, daß im Laches und Protagoras dieselben
Voraussetzungen zugrunde liegen, wie in den andern oben be-
handelten Dialogen. Diese Voraussetzungen, Platos Anschauung
vom Sein, schließen die Forderung des αὐτὸ «a3 αὗτό, der Rein-
heit der Begriffe, von vornherein aus. Das Fundament auf dem
Plato Sokrates’ Gedankenbau neu errichten wollte, trug nicht, und
die Ecksteine der Sokratik gerieten ins Schwanken.

Aber ganz ergebnislos ist das Suchen der Zeit, aus der die
besprochenen Dialoge stammen, nicht gewesen. Der Haupt-
gewinn war die Erkenntnis, daß die wenn auch fürs Erste nicht
faßbaren reinen Begriffe alle andern erst möglich machen, wie
wir heute sagen würden. Denn gäbe es nicht die ἐπιστήμη, SO
verstände kein Arzt von der ἰατρική etwas, und man könnte mit
ihm nur über das ὑγιεινόν reden!) Nähme man aus den prak-
tischen Wissenschaften das ἀγαϑόν heraus, so hätten sie keinen
Nutzen mehr. Dies paradoxe Resultat mußte immer wieder zu
erneutem Suchen auffordern. Mag zwischen dem begründenden
Allgemeinen und dem begründeten Einzelnen ein metaphysischer
Zusammenhang gedacht sein — das Wichtige war die Erkenntnis,
daß das weder gute noch schlechte διὰ κακοῦ παρουσίαν schlecht

1) Charm. 170E und 179C.

᾿Ιλάτωνος πρῶτος πλοῦς. 33

wird, entweder ganz oder nur in gewisser Weise (Lysis 217E
vgl. Laches 189E f). In den Dialogen Hippias und Euthyphron
wird es als eine selbstverständliche Voraussetzung angesehen,
daß die schönen Dinge oder die frommen Handlungen durch An-
wesenheit des Schönen und Frommen an sich diese Eigenschaften
haben. Aber gerade das Sein dieses Schönen und Frommen am
sich konnte Plato nicht angeben. Dem gegenüber muß er die
Frage gestellt haben: wenn wir den reinen Begriff, der alles Ein-
zelne begründen soll, an den ὄντα nicht aufweisen können, woher
wissen wir dann überhaupt von ihm, wenn auch nur so weit,
daß wir überhaupt nach ihm fragen können? In einem be-
stimmten Zeitpunkt in Platos Denken ist diese Reflexion mit der
&v&pyotc- Lehre der Pythagoreer zusammengetroffen. Auf einmal,
wie in plótzlicher Vision sind dann Plato die reinen Gestalten er-
schienen!). —

Der Dichter des Phaedrus?) tritt mit dem Anspruch auf,
etwas vollständig Neues zu verkünden. Der Dialog soll eine
Kritik der Rhetorik?), und zwar der sizilischen Rhetorik vor der
Instanz des ἀληϑές) geben. Was Wahrheit ist, erfahren wir
249B. Es heißt da: Nur wer die Wahrheit im Erdenleben ge-
schaut hat, wird bei der nächsten γένεσις wieder in einen Menschen
verwandelt. Denn es ist Pflicht des Menschen, daß er das xac
εἶδος Ausgesagte versteht, das aus vielen Wahrnehmungen kom-
mend vom Denken (λογισμός ratio) in eine Einheit zusammenge-
faBt wird. Dies ist Wiedererinnerung an das, was die Seele einst
im Gefolge der Götter im überhimmlischen Raum geschaut hat.
Mag darin zweifelhaft sein, was κατ᾽ εἶδος λεγόμενον bedeutet —
niemand wird bestreiten, daß es Platos Meinung ist, daß durch
begriffliche Abstraktion dem Menschen schon auf Erden Wahrheit
erreichbar ist. Was durch die begriffliche Abstraktion erreicht
wird, d. h. was die Seele im überhimmlischen Raum geschaut hat,

1) Symp. 210 E: ἐξαίφνης κατόψεταί τι ϑαυμαστὸν τὴν φύσιν χαλόν. Vgl. Rohde,
Psyche II ?, S. 283f. |

2) Zum folg. vgl. Natorp a. a. O. 60ff.

3) Bonitz? a. a. O. 270ff.

4) W. Süß, Ethos S. 71 ff.

34 Kurt Stavenhagen,

το

hat Plato schon vorher gesagt: die reinen Begriffe. Ich gehe auf
die Stelle etwas näher ein.

»Den überhimmlischen Raum hat noch kein Dichter hienieden
besungen, und keiner wird je im Liede den entsprechenden Aus-
druck dafür finden. Es verhält sich aber damit so. Denn man
muB es jetzt wagen, die Wahrheit zu sagen, wo es sich um die
Wahrheit handelt«. Hatte jenen Raum noch kein Dichter be-
sungen, so geschah es folglich hier zum erstenmal, wenn es Plato
selbst auch als ein Wagnis erschien. Das ungeheure Selbstbe-
wußtsein, das kraß von der Art absticht, wie der Mann, der nur
weiß, daß er nichts weiß, sonst auftritt, ist nur denkbar, wenn
hier etwas vollständig Neues ausgesprochen wird. Daran zu
zweifeln oder zu deuteln scheint mir nicht erlaubt.

Und dieses Neue, das hier verkündet wird, ist: Es gibt die
δικαιοσύνη, die σωφροσύνη, die ἐπιστήμη. Und das zweite ist, daß
die reinen Begriffe durch Abstraktion gewonnen werden können.
Und zwar kann die Abstraktion erreichen αὐτὴν δικαιοσύνην .. . σω-
φροσύνην ... ἐπιστήμην, oby γένεσις πρόσεστιν, οὐδ᾽ 7) ἐστί ποὺ ἑτέρα
ἐν ἑτέρῳ οὖσα ὧν ἡμεῖς νῦν ὄντων χαλοῦμεν, ἀλλὰ τὴν Ev τῷ ὅ ἐστιν ὃν
ὄντως ἐπιστήμην οὖσαν. Wenn das von Plato als etwas Neues an-
gesehen wird, so folgt daraus, daß ihm bisher nur eine δικαιοσύνη
usw. durch das Denken faßbar erschien, der entweder eine γένεσις
anhaftet, die also wandelbar war, oder aber, daß es eine δικαιοσύνη
usw. war, die als ein ἕτερον in einem der ὄντα drin steckte. Das
sind nun genau die beiden Arten von Schwierigkeiten, mit denen
Plato, wie sich uns aus der Analyse der Dialoge Lysis, Hippias,
Euthyphron, Charmides ergab, in eben diesen Dialogen ringt.
Wenn die Überwindung dieser Schwierigkeiten hier als etwas
Neues hingestellt wird, so folgt daraus, daß jene Dialoge und

die, die vom gleichen Standpunkt aus geschrieben sind, vor dem
Phaedrus liegen !).

1) Dieses indicium gilt natürlich nicht absolut. Es wäre denkbar, daß
Plato einen Gegner, der den Standpunkt seiner Jugendschriften einnahm, durch
eine konsequente Durchführung dieser Betrachtungsart ad absurdum geführt
hat. So etwas liegt sogar möglicherweise im Hippias vor, was natürlich nicht
hindern könnte, ihn zur Beleuchtung der Jugendmethode Platos zu verwenden.
Den Nachweis des »absichtlichen Fehlers« vermag ich freilicht nicht zu er-

Πλάτωνος πρῶτος πλούς. 35

Ferner: wenn es etwas Neues sein soll, daß es eine ἐπιστήμη
usw. an sich »gibt«, die nicht in den νῦν ὄντα 1) steckt, so folgt
daraus, daß Plato bisher das Gegenteil meinte, d.h. daß die
reinen Begriffe in den νῦν ὄντα gesucht werden müßten. Das
deckt sich mit dem, was die obige Analyse gelehrt hatte.

Das Neue, das der Phaedrus nach Platos eigenen Angaben
bringt, ist also: Negativ, den reinen Begriffen entsprechen die νῦν
ὄντα überhaupt nicht. Damit ist man aber auch der Mühe ent-
hoben — und das ist das Positive — sie im Gegebenen zu
suchen.

Falls es nun einerseits richtig ist, daß der Phaedrus den oben
besprochenen Dialogen gegenüber einen neuen Standpunkt der
Betrachtung zeigt, das Neue ihm aber durch die Undurchführbar-
keit der alten Betrachtungsweise aufgezwungen war, SO muß sich
das Neue auch irgendwie in der Methode zeigen. Das ist nun
in der Tat der Fall. 265Cf. wird nach Platos eigener Angabe die
Hauptsache zusammengefaßt. Sie besteht in der συναγωγή und
διαίρεσις. Die beiden Sokratesreden sollen gute Beispiele für beide
Arten des Verfahrens sein: In der ersten Rede wurde das viel-
fach Zerstreute durch Zusammenschauen in eine Einheit gebracht’),
nämlich in die Einheit (ἰδέα) ἔρως. In der zweiten Rede aber
wurden an dieser so zu einer Einheit (£v τι κοινῇ εἶδος) zusammen-
gefaßten irrationalen Seelenfunktion wiederum verschiedene Seiten
(εἴδη oder μέρη) unterschieden, nämlich der σχαιός und der ϑεῖος
ἔρως. Man darf also nicht so sprechen, als ob ἔρως und ἔρως
etwas schlechthin Identisches sei, sondern man hat genau anzu-
geben, in welcher Hinsicht man vom ἔρως sprechen will. An den
Dialektiker wird die Forderung gestellt, daß er κατ᾽ εἴδη re διαι-
ρεῖσϑαι τὰ ὄντα καὶ μιᾷ ἰδέᾳ δυνατὸς ἡ 40% ἕν ἕχαστον περιλαμβάνειν

bringen. Da das negative Schlußresultat aus den Prämissen fehlerlos abge-
leitet ist, müßte dazu bewiesen werden, daß Plato diese Prämissen für falsch
gehalten hat. Allein unter der Bedingung eines solchen Beweises ließe sich
einer der oben besprochenen Dialoge hinter den Phaedrus setzen.

1) Ich möchte τὰ νῦν ὄντα als formell nicht gerechtfertigte Abkürzung der
ὧν ἡμεῖς νῦν ὄντων καλοῦμεν (247 DE) und für ἃ νῦν εἶναί φαμεν (249 C) gebrauchen,
um einen kurzen den ὄντως ὄντα entgegengesetzten Ausdruck zu haben.

2) 265 D eis μίαν τε ἰδέαν συνορῶντα ἄγειν τὰ πολλαχῇ διεσπασμένα.
3*

36 Kurt Stavenhagen,

(273DE), daß er also am ὄν verschiedene Seiten unterscheiden
und jede für sich erfassen kann.

Dies Verfahren wird nun nicht nur als etwas Neues hinge-
stellt, sondern ist es in der Tat auch gemessen an den früheren
Dialogen!) Der ϑεῖος ἔρως und der σκαιὸς ἔρως sind etwas Iden-
tisches, insofern sie beide ἔρως sind, etwas von einander Ver-
schiedenes, insofern jeder von ihnen noch ein besonderes »Merk-
mal« hat. Die Begriffe αὐτόν und ἕτερον verlieren von diesem
Standpunkt aus ihre Starrheit und bekommen einen neuen Inhalt:
ihre Geltung ist von jetzt ab nur relativ ὃ).

Damit erhalten die Probleme der Dialoge vor dem Phaedrus
ein ganz anderes Aussehen. Plato kann jetzt ruhig von der ἀρετή
und daneben von der Tapferkeit als etwas mit ihr Identischem
und doch besonderem sprechen, wie es im Staat tatsáchlich ge-
schieht. Das εἰδέναι ὅτι οἶδεν ist mit einem bestimmten inhaltlichen
Wissen zwar immer verbunden, aber doch als etwas Besonderes
anzusehen. ᾿Ἐπιστήμη ἐπιστήμης d. h. σωφροσύνη wird jetzt denkbar,
und der Begriff τὰ ἑαυτοῦ πράττειν bildet jetzt kein Problem mehr
(vgl. Rep). Ich verzichte darauf, einen Katalog aller der Schwierig-
keiten zu geben, die jetzt lósbar sind und es vorher nicht waren.
Es liegt auch auf der Hand, wie dies neue logische Verfahren
mit der Entdeckung der ὄντως ὄντα zusammenhängt. Plato hat
nicht mehr nötig, für jeden Begriff jein ὄν aufzuweisen und kann
jetzt ruhig von den ὄντα die verschiedenen εἴδη ablösen, sie zu
begrifflichen Einheiten zusammenschließen und diese, nicht die
ὄντα, der Untersuchung zugrunde legen.

Daß er über die Hauptschwierigkeit hinweg war, beweist
auch der übermütige Ausfall gegen den »eleatischen Palamedes«
(261 D): Τὸν οὖν Ἐλεατικὸν Παλαμήδην λέγοντα οὐχ ἴσμεν τέχνῃ, ὥστε

φαίνεσϑαι τοῖς ἀκούουσι τὰ αὐτὰ ὅμοια καὶ ἀνόμοια, καὶ ἕν xai πολλὰ,
μένοντά τε αὖ καὶ φερόμενα; Zeno hatte zeigen wollen, daß wenn

1) Ansätze dazu bietet der Lysis 215A und 217D ff.

2) Im Staat 453B ff. werden die beiden Arten des Verfahrens d. h. der
Sinn von αὐτόν und ἕτερον nach der einen und nach der andern Anschauung
scharf konfrontiert. Die brauchbare Methode wird durch δύνασϑαι κατ᾽ εἴδη
διαιρούμενοι τὸ λεγόμενον ἐπισχοπεῖν (459 A) charakterisiert und im oben bezeich-
neten Sinn gehandhabt.

Πλάτωνος πρῶτος πλοός. 37

man vom Sein etwas anderes aussage, als daß es eins sei, man
in die lächerlichsten Widersprüche gerate (Plato Parm. 128 CD).
Ein Beweis dafür ist uns in Platos eigenem Referat erhalten: εἰ
πολλά ἔστι τὰ ὄντα, ὡς ἄρα δεῖ αὐτὰ ὅμοιά τε εἶναι καὶ ἀνόμοια, τοῦτο
δὲ δὴ ἀδύνατον" οὔτε γὰρ τὰ ἀνόμοια. ὅμοια οὔτε τὰ ὅμοια ἀνόμοια οἷόν
τε εἶναι (a.a.0.127E). Der abgelehnte Schluß τὰ ἀνόμοια ὅμοια
kommt nur dadurch zustande, daß im Satz δεῖ αὐτὰ ὅμοιά τε εἶναι
χαὶ ἀνόμοια das Subjekt αὐτὰ (sc. τὰ πολλά) mit dem Prädikat (ὅμοια
resp. ἀνόμοια) als identisch angesehen wird. Der zweite Fehler
ist, daß der kontradiktorische Gegensatz für eine Beziehung der
Dinge angesehen wird, indem unter τὰ ὅμοια ἀνόμοια sowohl
die gleichen Dinge, als auch Gleichheit und Ungleichheit ver-
standen werden. Bei Zeno ist diese Art zu argumentieren
sicher unter dem Druck von Parmenides Anschauung vom Denken
und Sein zustande gekommen: ob Ἰὰρ ἄνευ τοῦ ἐόντος, ἐν ᾧ πεφα-
τισμένον ἐστίν, εὑρήσεις τὸ νοεῖν (Parm. frgm. 8 v. 351). Genau die-
selbe Art zu beweisen trafen wir in Platos Jugendschriften, wo
alles sich auf das ὄν zuspitzte. "Ov ist nun ein eleatischer Ter-
minus. Es wäre zu merkwürdig, wenn jene Methode Platos un-
abhängig von den Eleaten entstanden wäre. Liegt dagegen Ein-
wirkung der Eleaten vor, so wäre es psychologisch sehr begreif-
lich, daß, als er über sie hinaus war, sie die ersten Philosophen
waren, gegen die er sich wendet. Denn sie hatten ihn ja in alle
jene Schwierigkeiten gestürzt.

Über sie hinaus ist er. Zeno ist nach dem Phaedrus nicht
besser als einer der sizilischen Rhetoren, deren Betrug (ἀπάτη
261 Ε) darin besteht, πᾶν παντὶ ὁμοιοῦν. Vor dem Phaedrus war er
Beweisführungen, wie der oben zitierten zenonischen, preisge-
geben. Jetzt, wo er wußte, daß er nach den νῦν ὄντα, die die Be-
griffe ὁμοιότης und das Gegenteil nie rein, sondern nur ἑτέρα ἐν
ἑτέρῳ οὖσα τῶν ὄντων enthalten, nicht mehr zu fragen hatte, konnte
er den Unterschied machen, daß ὁμοιότης an sich nie ἀνομοιότης
sein kann, wohl aber ein ὅμοιον zugleich ein ἀνόμοιον, je nach
dem Gesichtspunkt (εἶδος), unter dem man das ὄν betrachtet. Da-
mit schien Plato grundsätzlich über Zeno hinausgekommen zu
sein. Er hätte etwa zu ihm sagen können: οὐ νομίζεις εἶναι αὐτὸ
χαϑ' αὑτὸ εἶδός τι ὁμοιότητος, καὶ τῷ τοιούτῳ αὖ ἄλλο τι ἐναντίον, ὃ

38 Kurt Stavenhagen,

ἔστιν ἀνόμοιον τούτοιν δὲ δυοῖν ὄντοιν καὶ ἐμὲ wal σὲ wal τἄλλα ἃ δὴ
πολλὰ χαλοῦμεν μεταλαμβάνειν ; καὶ τὰ μὲν τῆς ὁμοιότητος μεταλαμβά-
νοντα ὅμοια γίγνεσϑαι ταὐτῃ TE wal κατὰ τοσοῦτον ὅσον ἂν μεταλαμβάνῃ,

τὰ δὲ τῆς ἀνομοιότητος ἀνόμοια, τὰ δὲ ἀμφοτέρων ἀμφότερα. Der junge
Sokrates des Parmenidesdialoges, der mit seiner neuen Unter-
scheidung die alten Herrn aus Elea glaubt schulmeistern zu
dürfen (Parm. 128 E f), ist Plato selbst.

Man kommt auf den Gedanken, daß auch in dem Bericht
Phaed. 96A ff, wo Sokrates seinen philosophischen Entwicklungs-
gang erzühlt, zum mindesten einzelne Reminiszenzen aus Platos
eigener Jugend vorliegen kónnten. Schroff stehen sich Natorps
und J. Bruns’ Ansichten über diesen Bericht gegenüber. Bruns
meint! daß die Erzählung uns einen Einblick in die Entwicklung
des Sokrates als Denker gäbe, der seine Hoffnung lange Zeit auf
Anaxagoras gerichtet habe. Ναίογρ ἢ bezieht das Erzählte »unbe-
denklich« auf Plato selbst. Sicher ist, daß der historische So-
krates Anaxagoras gekannt hat?) Trotzdem kann der Bericht
nicht Sokrates’ Entwicklung enthalten.

Sokrates erzählt, daß ihn in seiner Jugend die Frage sehr
beschäftigt habe, wodurch ein Ding entsteht, vergeht, und wo-
durch es ist. Wie die Beispiele lehren, hat sich sein Interesse
nicht bloß auf naturwissenschaftliche Fragen beschränkt. Z. B.
habe er wissen wollen, wie ἐπιστήμη zustande käme, warum A
größer sei als B, wie aus acht zehn würde. Bei dieser Unter-
suchung sei er aber völlig erblindet (σφόδρα ἐτυφλώϑην), so daB er
zuletzt nicht mehr gewußt habe, was ihm vorher als völlig sicher
erschienen war. Er habe z.B. geglaubt τὸ δίπηχυ τοῦ πηχυαίου
μεῖζον εἶναι διὰ τὸ ἡμίσει αὐτοῦ δπερέχειν (96E), also durch das
überragende Stück, wie aus dem Beispiel, A ist τῇ χεφαλῇ größer
als B hervorgeht (96D). Aber τῇ χεφαλῇ (100E— 101 A) ist ja B
auch kleiner als A. Also dieselbe Ursache hat eine entgegenge-
setzte Wirkung. Außerdem ergäbe diese Betrachtung das para-
doxe Resultat: σμικρῷ τινι μέγαν τινὰ εἶναι. Im Hippias maior wird,

1) Lit. Portrát, S. 286.
2) Ideenl., S. 146.
3) Xen. Mem. IV 7, 6f., Plato Apol. 26 D.

Πλάτωνος πρῶτος πλούς. 39

um zu charakterisieren, wie das εἶδος (289 0), ᾧ πάντα τὰ χαλὰ
πράγματα καλά ἐστιν (204A) zu bestimmen sei, als Muster ausge-
führt: ὥσπερ ᾧ πάντα τὰ μεγάλα ἐστὶ μεγάλα, τῷ ὑπερέχοντι, κτὲ
(294B), also fast wörtlich, was nach dem Phaedon in unlösbare
Schwierigkeiten führt. Weiter: Sokrates habe geglaubt, daß eins
zu einem hinzugenommen zwei wird, aber es ist doch zu merk-
würdig, εἰ ὅτε μὲν ἑκάτερον αὐτῶν χωρὶς ἀλλήλων ἦν, ἕν ἄρα ἑκάτερον
ἦν καὶ οὐκ ἤστην τότε δύο, ἐπεὶ δ᾽ ἐπλησίασαν ἀλλήλοις, αὕτη ἄρα αἰτία
αὐτοῖς ἐγένετο τοῦ δύο γενέσϑαι, ἣ σύνοδος τοῦ πλησίον ἀλλήλων τεϑῆναι
(06 Α). Er betrachtet also die Zahlbegriffe als etwas den Dingen
irgendwie Anhaftendes, wie er groß und klein nach seinem
eigenen Zeugnis auch dafür angesehen hat (vgl. 102B f). Dies ist
nun genau die Ansicht, der Plato im Hippias 301 D ff. einen eigenen
Exkurs widmet: ich habe die Eigenschaft eins, ebenso du, wir
beide zusammen zwei, kónnte man die Stelle etwa wiedergeben ')
(οὐσία... ἑπομένη 302 C). Nach Phaed. 102 C ist es überhaupt das
Grundfalsche von Sokrates’ Jugendansicht, daß er groß, schön,
gut und »alles andere« (100B) — ob ... πεφυκέναι Σιμμίαν bnsp-
ἔχειν τούτῳ, τῷ Σιμμίαν εἶναι rs soll ausdrücklich nur ein Beispiel
sein — als eine Eigenschaft der Dinge angesehen habe. Weil
Plato das χαχκόν, χαλόν, ὅσιον als solche Eigenschaften angesehen
hatte, waren die Untersuchungen im Lysis, Hippias, Euthyphron
gescheitert. Wenn Plato im Phaedon erklärt, daß man bei einer
solchen Betrachtungsweise (κατὰ τοῦτον τὸν τρόπον τῆς μεϑόδου 97B)
geblendet, verwirrt würde, sodaß man schließlich nichts mehr
wisse, wenn andrerseits diese Methode, bis zu den Beispielen, in
den vor dem Phaedrus liegenden Dialogen angewandt wird, ist
es ausgeschlossen ihre negativen Resultate für Schein zu erklären.

Aus diesen Schwierigkeiten, erzählt Sokrates weiter, sei er
durch die Annahme herausgekommen, daß es ein Schönes, Gutes
usw. an sich gäbe, durch dessen Anwesenheit oder Gemeinschaft
die Dinge schön, gut usw. seien (100B ff). Das kennen wir be-
reits aus dem Phaedrus.

1) Ist der Hippias maior »gefälscht«, so hat sein Verfasser nicht nur den
Bericht im Phaedon sehr gründlich durchdacht, sondern auch einen genauen
Einblick in die Jugendprobleme Platos gehabt, sodaß er die Absicht haben
konnte, diese in einem Dialog zu reproduzieren, was mir unmöglich scheint.

40 Kurt Stavenhagen,

Daraus ergibt sich: Die angebliche Entwicklung von Sokrates
entspricht Zug für Zug Platos eigener. Da wir. in den vor dem
Phaedrus liegenden Dialogen Plato mit denselben Schwierigkeiten
ringen sehen, kann im Phaedon nicht des historischen Sokrates
Jugendgeschichte erzählt sein. Für den Schüler des Sokrates exi-
stierten sonst die Schwierigkeiten jener Dialoge nicht.

Wir gewinnen durch dies Ergebnis ein paar Einzelheiten zur
Interpretation der Jugenddialoge. Man wundert sich beim Lesen
des Hippias und Euthyphron darüber, warum die Definition auch
die »Ursache«, weshalb ein Ding schön usw. ist, angeben soll.
Der Bericht im Phaedon lehrt, daß Plato die Frage von der αἰτία
von der Naturwissenschaft mitbrachte. Ferner: handelt es sich
im Phaedon um Platos eigene Entwicklung, so möchte man auch
das auf ihn beziehen, daß die Lektüre von Anaxagoras’ Buch
große Hoffnungen in ihm erweckt habe. Er hatte darin den ihm
so einleuchtenden Satz gefunden, daß das Gute der Grund von
jeglichem wäre. Anaxagoras hatte diese Anschauung nicht durch-
geführt'. Plato hat sie dann auf dem ihn interessierenden Ge-
biet auf eigene Faust versucht?): Das Gute soll Grund alles Stre-
bens und damit auch der Freundschaft sein (Lysis), die Tugenden
Wissen des Guten, das Schóne wie das Nützliche nur eine Er-
scheinungsform des Guten (Hipp). Die Durchführung der ana-
xagoreischen These mußte mißglücken, weil das Gute für Plato,
wie wir sahen, noch ein unlósbares Problem bilden mußte°). So-
bald er die Hände frei hatte, hatte er das Gute als das alles re-
gierende Prinzip in das Zentrum des Kosmos gesetzt (Gorg.
507Eff.). Es erscheint ferner als das allein denkbare Ziel des
Wollens (Gorg. 466B ff), wie als αἴτιον der καλά (Gorg. 4A E ff.).

Ich glaube damit bewiesen zu haben, daf Plato bei den Ver-
suchen, die von Sokrates übernommene Begriffswelt auszuge-
stalten, auf unlósbare Schwierigkeiten stieß, die sich daraus er-
gaben, daß er den Inhalt der Definition in den νῦν ὄντα wieder-

1) Vgl. auch Aristot. Metaph. A 985a 18.

2) Auch die Anschauung, daß wer von etwas ein Wissen hat, es auch
vom Gegenteil hat, stammt von Anaxagoras (Phaed. 97 D) z. B. Hipp. minor
366 A ff., Charm. 166 E, Phaedr. 262 A.

3) Vgl. Natorp, S. 148 f.

Πλάτωνος πρῶτος πλούς. 41

finden wollte, βλέπων πρὸς τὰ πράγματα τοῖς ὄμμασι, wie es im
Phaedonbericht heißt (99E), und daß er über diese Schwierig-
keiten hinauskam, als er erkannte, daß die Begriffe ihren guten
Sinn auch dann hatten, nicht etwa οὐκ ὄντα waren, wenn sie keine
γῦν ὄντα reprásentierten. :

Der Phaedrus gibt auch Aufschluß darüber, wodurch Plato
die neue Erkenntnis aufgegangen ist. Er hatte erkannt, daß αὐτὸ
τὸ χάλλος sich nie in den χαλὰ, die doch nur ὁμοιώματα des himm-
lischen χάλλος sind, wiederfinden läßt, sondern nur mühsam
können wenige Menschen durch trübe Organe den reinen Begriff
erkennen (250 AB). Das deckt sich mit dem, was die vor dem
Phaedrus liegenden Dialoge lehrten: das καλόν, ᾧ πάντα τὰ χαλὰ
πράγματα. καλά ἔστιν ließ sich in den ὄντα nicht finden, und doch
sind die schönen Dinge nur durch das Schöne an sich schön.
Wenn nun aber Wissen durch Erstarren der durch Erinnerung
und Vorstellung (δόξα) aufgespeicherten Eindrücke von den Dingen
zustande kommt, wie Plato auf dieser Stufe meinte (Phaed. 96 B
vgl. das κήρινον ἐκμαγεῖον Theät. 191C), das Schöne an sich aber
an den Dingen nicht zu finden ist, also auch nicht abzulesen ist,
woher wissen wir dann von seiner Existenz? Als Plato die
Philosophie der Pythagoreer, die die Seelenwanderung lehrten und
die Anschauung vertraten μιμήσει τὰ ὄντα... εἶναι τῶν ἀριϑμῶν jo.
kennen lernte, hatte er eine Antwort auf diese Frage. Er glaubte
ihre Lehre von der ἀνάμνησις geradezu beweisen zu können. Das
geschieht im Phaedon und Menon. Die Phaed. 72E ff. ausge-
sprochenen Schlufifolgerungen hat also Plato sicher schon aufge-
stellt, als er den Phaedrus schrieb.

Wenn nun die Annahme der pythagoreischen &vaymsıs-Lehre
Plato erst das Operieren mit den reinen Begriffen ermóglicht hat,
und wenn, wie oben gezeigt worden ist, diese Moglichkeit im
Phaedrus etwas Neues ist, so folgt daraus notwendig, daB alle
Dialoge, in denen das αὐτὸ x9" αὗτὸ auftritt und kein Problem
mehr bildet, ferner alle Dialoge, in denen die ἀνάμνησις gelehrt
wird, später als der Phaedon geschrieben sind. Um sicher zu
gehen, muß man freilich nach dem Standpunkt der Betrachtung

1) Arist. Metaph. A 987b 111.

42 Kurt Stavenhagen,

fragen. Nach diesen Kriterien sind der Gorgias!), in dessen Zen-
trum der Begriff des Guten schlechthin steht, der Theaetet, der
mit den reinen Begriffen wie etwas Selbstverständlichem operiert,
und der Menon, in dem die ἀνάμνησις - Lehre auftritt, jünger als
der Phaedrus. Ich kann das hier nicht näher ausführen.

Mir scheint mit dem Obigen einiges für die Erklärung der
Anziehungskraft, die die orphisch-pythagoreische Mystik auf Plato
ausübte, gewonnen zu sein. Durch die àv&pyqotc- Lehre wurde
für Plato ein Wirrsal von Schwierigkeiten gelóst und ihm gleich-
zeitig die Antwort auf ein Rätsel gegeben, mit dem er nicht fertig
werden konnte. Es wäre nur verständlich, wenn er aus der Lehre
der Pythagoreer, der er in einem Punkte nahe getreten war, auch
anderes ihm ursprünglich Wesensfremdes entnommen hátte. Ver-
dankte er dieser Lehre vollstándig neue Móglichkeiten, so ist es
kein Wunder, wenn sie ihm auch die Formen lieh, in denen er
das Unerhórte, das er erlebt hatte, darstellte. Die neue Errungen-
schaft bedeutet für Plato das Ende eines langen, mühevollen Weges.
Von dem Drang, die Ursachen des Werdens, Vergehens und
Seins zu erkennen, war er Kratylos Schüler geworden. Mit der
Skepsis des Herakliteers konnte er sich nicht zufrieden geben.
Er hat rastlos weiter gesucht, mit Anaximenes, Archelaos, Empe-
dokles und Andern hat er sich beschäftigt. Die Eleaten hat er
sich zu eigen gemacht. Anaxagoras eróffnete ihm eine »herrliche
Aussicht. Aber diese »wunderbare Hoffnung«, in dem Guten
die »Ursache für das Einzelne wie für das All« sehen zu dürfen,
mußte er weggeben. Anaxagoras hielt ihm seine Versprechungen
nicht, und er selbst besaß die Werkzeuge nicht, um auf Anaxa-
goras’ Fundament den Bau des κόσμος zu errichten. Dann ist er
mit Sokrates bekannt geworden. Dieser rätselhafte Mann schien
etwas Bleibendes, dem Wechsel Entzogenes in Händen zu haben.
Daß das der Grund ist, der Plato zu ihm trieb, bezeugt Aristo-
teles ausdrücklich 2). Aber es war Platos Verhängnis, daß er aus

1) Auch nach den Ausführungen von W.Süß, Ethos (cap. 13 und 14),
scheint es unmöglich das Verhältnis umzudrehen, Ferner ist das ungeheure
Selbstbewußtsein des Gorgias in der Umgebung, in der der Gorg. bei Raeder
und Natorp steht, unverständlich. Im übrigen vgl. S. 25, 1 und S. 40.

2) Metaph. A 987 b 1 ff.

Πλάτωνος πρῶτος πλούς. 43

der Naturwissenschaft Voraussetzungen und Probleme mitbrachte.
Selbst das Gewisseste, was Sokrates Arbeit ergeben hatte, wurde
wieder zum Problem. Wir sind in der glücklichen Lage, noch
Bruchstücke einer Konfession aus der Zeit nach Sokrates Tode
in Händen zu haben. Aber mir will scheinen, daß wir Plato
Unrecht tun, wenn wir dies Suchen nicht ernst nehmen und die
Zweifel für ein Spiel erklären. Wir geben ihm damit nicht, was
ihm zukommt. Man kann nur Ehrfurcht haben vor dem Großen,
der sich Jahrzehnte lang mit der heißen Sehnsucht nach einem
Stückchen Ewigkeit in ergebnislosem Ringen danach aufreibt, dem
der unerbittliche λόγος ein Stück des scheinbar Gewonnenen nach
dem andern entreißt, dem er aber keine Kompromisse aufzwingen
kann, und man muß den Mann bewundern, dem die Verzweiflung
des Suchens kein Stäubchen vom Schimmer attischer χάρις hat
nehmen können, aber man darf ihn nicht zum Stubengelehrten
machen, der im Lehnstuhl den Raritätenkram seiner Problemchen
durchstöbert.

Plato war etwa vierzig, als er das fand, das ihm die Lösung
der Frage nach den Gründen des Seins, nach denen er ausge-
zogen war, ermöglichte. Die Tatsache des jahrzehntelangen ver-
geblichen Suchens läßt die Erschütterung verstehen, die das Neue
in ihm hervorrief. Wir spüren sie in dem rauschenden Jubeldithy-
rambus des Phaedrus, wir sehen ihn in allen folgenden Dialogen
damit ringen, einen Ausdruck für das Erlebnis, das ihm zu teil
geworden ist, zu finden: Vergleichbar scheint es ihm nur mit
dem Schauen des Mysten, dem in reinem Glanze die seligen Ge-
stalten einer jenseitigen Welt erscheinen 1), Wer das Reich der
Ideen geschaut hat, dem wird das Leben erst lebenswert?). Aber
es geht eine völlige Umgestaltung in ihm vor: Seine Seele löst
sich aus den Fesseln des Irdischen?), in ihm nimmt der Gott
Wohnung?) Er erlebt an sich eine »Reinigung«. Schon hier

1) Z. B. Symp. 210A—E; Phaedr. 250B. Zum folgenden ist zu ver-
gleichen Rohde, Psyche II? 269 ff.

2) Symp. 211 D, Phaedr. 265 A ff.

3) Z. B. Phaed. 67 C.

4) Phaedr. 249 D (ἐνθουσιάζων).

44 Kurt Stavenhagen, Πλάτωνος πρῶτος πλούς.

lebt er auf den Inseln der Seligen?), während die von dem allen
unberührte Masse, die unseligen Ungeweihten, ihren Lüsten fröh-
nend bei Tag und Nacht im durchlöcherten Sieb Wasser in das
bodenlose Faß tragen müssen?) Nur noch das Bild vom ἔρως
schien Plato neben den der Mystik entlehnten Ausdrucksformen
stark genug. Ich will nicht bestreiten, daß einzelne dieser Bilder,
wie das vom Hades und was damit zusammenhängt, für Plato
schließlich mehr als bloße Bilder gewesen sind. Aber der Aus-
gangspunkt für sein Verhältnis zur Mystik sind die Jenseitshoff-
nungen nicht gewesen: sonst würde man nicht verstehen, wie er
die mystischen Lehren vom Sündenfall, von der χάϑαρσις, von der
übersinnlichen ϑέα ins Intellektualistische hat umbiegen können ὅ),
womit er sie ihres eigentlichen Charakters entkleidete.

Die nächsten Aufgaben für Plato mußten sein, einerseits ein
neues Wahrheitskriterium zu finden, andrerseits das Verhältnis
der Idee zur Erscheinung festzulegen. Wer das Sein in den λόγοι
sucht‘), dem kann die Übereinstimmung mit den Dingen nicht
mehr ein Kriterium für die Richtigkeit der Aussage geben, und er
hat nach einem neuen Prinzip zu suchen. Diese Aufgabe be-
schäftigt Plato im Menon und Phaedon. Daß Plato sich das Ver-
hältnis der ὄντως ὄντα zu den νῦν ὄντα zuerst nach Analogie des
Sinnlichen gedacht hat, dafür scheint mir nicht nur die Einleitung
des Parmenides zu sprechen, sondern auch das Schwanken in
der Terminologie: παρουσία μίμησις μέϑεξις. Im Phaedon will er
darüber nichts mehr behaupten (Phaed. 100 D od γὰρ ἔτι τοῦτο Ouo-
χυρίζομαι). Die Lösung beider Aufgaben bedeutete für Plato, daß
er das Prinzip des kritischen Idealismus erreichte. Denn an der
Grundthese von Natorps schönem Buch zweifele ich nicht.

1) Rep. 519C; 540B.

2) Gorg. 492E ff.

3) Vgl. Rohde, Psyche 11, 5. 270, 4 und 282.
4) Phaed. 100 A.

Goldingen (Kurland).

Kurt Stavenhagen
(S. S. 1904—S. S. 1909).

MENANDERS PERIKEIROMENE vs. 81—104.

Christian Jensen hat durch seine vortreffliche Neuvergleichung
des Kairener Papyrus und die schnelle Veróffentlichung ihrer reichen
Ergebnisse (Rhein. Mus. 1910, 530—577) den Menanderstudien
neues Blut zugeführt. Erst durch ihn ist es ermóglicht worden,
auch in den bisher fast hoffnungslos erschienenen Teilen der
Perikeiromene nach und nach den Zusammenhang und vielfach
sogar den Wortlaut zurückzugewinnen. Die folgenden Zeilen
wollen auch in dem ‘campus lubricus atque paludosus' der ersten
trochaeischen Szene etwas Boden zu erreichen suchen, 'ubi fir-
miter insistas, und wäre es auch nur soviel, daß die Verteilung
von Rede und Gegenrede und der Sinn der Verse klarer würde.

Daos hat seinem jungen Herrn Moschion mitgeteilt, daß dessen
Geliebte im Hause seiner Mutter sei, und ihm vorgeschwindelt,
er habe sie dazu bestimmt. Moschion will das zunächst nicht
glauben, weil er Daos schon zu oft auf Schwindeleien ertappt
hat; aber die Sicherheit, mit der Daos seinen Kopf zum Pfande
der Wahrheit seiner Aussage setzt, und Moschions sehnsüchtiger
Wunsch, es móchte wahr sein, und eine große Dosis eitler Selbst-
gefälligkeit lassen alle Zweifel schwinden.

Der Anfang ist deutlich und gut lesbar. Daos spricht:

81 à]y δ᾽ ἀληϑὲς ἡ κα[τ]αλάβῃς τ᾽ ἔνδον αὐτὴν] ἐνθάδε,
ἃ δ᾽ ἐδίωχ[ες γῦν ἔχης; 1) σὺ ταῦτα π[άϊντα, Μοσχίων,
χαὶ πεπείχω τὴν] μὲν ἐλϑεῖ[ν] δεῦρ᾽ ἀναλώσας λόγους
μυρίους, τὴν σὴϊν δὲ] μητέρ᾽ δ[ποδ] ἐζχε]σϑαι καὶ ποεῖν

85 πάνϑ᾽ ἅ σοι] δοχεῖ, τίς ἔσομ|αι;

1) Ich setze meine eigenen Ergänzungen in < > Klammern.

46 Karl Fr. W. Schmidt,

Nun kommt Moschion zu Worte, wie man früh erkannt hat.
Jensen glaubt nach einem Zwischenraum von 2 Buchstaben ein
undeutliches C zu erkennen und schreibt deshalb: «í]c') βίος
μάλισϑ᾽, [öpa]?), Ads, τῶν πάντων ἀρέσχει; oder da ihm doch wohl
Zweifel an der Richtigkeit des ὅρα gekommen sind und das davor
stehende $ ihm schon ‘plane fere evanida erschien: μάλιστά σοι].
Beides befriedigt nicht; denn nach dieser sicheren Erklärung seines
Sklaven ist Moschion so überzeugt und überglücklich, daß er auf
eine Frage nicht mit einer Gegenfrage, am wenigsten mit dem
frostigen ὅρα, antworten kann. Das Natürliche ist die Antwort:
„Was du willst!«, d.h. [óu] ... ἀρέσκει ist mit Leo zu schreiben,
das widerspricht auch den schwachen Spuren nicht. Dann bleibt
aber davor schwerlich etwas anderes möglich als das von Robert
gefundene σό]μιβιος, ein heller Jubelruf, der zu der vorausgehenden
Frage sehr gut paßt. — Nachdem Jensen hinter ἀρέσκει Doppel-
punkt gelesen hat, ist der Sinn des Folgenden klarer geworden:
Daos erwartet die Angebote Moschions, um sie zu prüfen. Aber
die Ergänzung muß anders lauten, als sie Jensen nach meinem
Vorgange gibt: τ[οῦ]τ᾽ ἐπιβλεφϑήσεται». Denn überliefert ist nach
dem Doppelpunkte: - 1. - IEFIBAEWC Die Ergänzung τοῦτ᾽ füllt
den vorhandenen Raum nicht und trifft zudem nicht scharf den
Sinn. Daos will garnicht Vorschläge machen, sondern die ihm
von Moschion gemachten prüfen; er genießt mit vollem Behagen
das Gefühl, umworben zu sein. Also wird am Anfang eine Frage
stehen «τοί «zo»c; Das Folgende kann jetzt, nachdem an zweit-
letzter Stelle ein W statt des bisher gelesenen ® erschienen ist,
nur noch ἐπιβλέφψῳ, «φέρε» heißen. — Es folgen die Worte: ἄρα τὸ
υυλωϑρεῖν κράτιστον; Körte, Sudhaus, von Arnim, Maccari, Capps
weisen sie Moschion zu; meine Auffassung, daß Daos sie spricht 5),
ist also nicht durchgedrungen. Und doch kann niemand anders
als Daos der Sprecher sein, das ergibt sich deutlich aus dem
ganzen Zusammenhange. Wir werden noch sehen, daß Moschions
überglückliche Stimmung, in der er zu jedem leichtsinnigen Ver-
sprechen bereit ist, auch im Folgenden anhält und deshalb eine

1) Leo.
2) Wilamowitz.
3) Herm. 1909, S. 413.

Menanders Perikeiromene vs. 81—104. 41

derartige spóttische Frage für ihn nicht paBt. Dagegen ist sie
für Daos gut, um seinem jungen Herrn klar zu machen, er habe
jetzt etwas andres verdient als Zuchthaus und werde allgemeine
Versprechungen nicht gelten lassen; er hat seine Erfahrungen.
Dazu kommen sprachliche Gründe. Überliefert ist nach Jensen:

APATOMYAWOPEINKPATICTON : €ICMYAGNIA . - 1 -

OYTOC : 6€POMENOCH . N. MHACMv . TEXNTN . - T

BOYAOMAIAETTPOCTATHNCETTPATMAT@NEANH . - K. N

90 KAIAIOIKHT - NCTIAT . TTEAQA : . . - EAE
- Moschion spricht, wie jeder zugibt, vs. 80. 90a; da am An-

fange βούλομαι δέ steht, muß er auch das Vorhergehende gesprochen
haben. vs. 88 οὗτοσὶ 1) φερόμενος 54e?) kann von εἰς μυλῶνα vs. 87
nicht getrennt und nur auf Daos bezogen werden. Daraus folgt,
daß dieser vs. 87a, Moschion vs. 87b—90a spricht, und zwar
vs. 87b. 88a zur Seite, wie Leo richtig erkannt hat. — Hinter εἰς
μυλῶν muß ein Verbum stehen, von dem der Infinitiv ἥκειν ab-
hängt; ich glaube in<e>i<perar> vorschlagen zu dürfen, wenngleich
das Verbum sonst in der Sprache der Komódie nicht vorzukommen
scheint; das Substantiv ἵμερος findet sich ohne den Verdacht der
παρατραγχῳδία bei Aristophanes, Frösche vs. 59; natürlich ist das
Verbum eines der gehobenen Sprache, wie unser 'sich sehnen';
dafür spricht es ja auch Moschion. — In vs. 88 kann vor MHA
kein Buchstabe mehr gestanden haben; also wird es Doppelpunkt
gewesen sein, der die beiseite gesprochenen Worte vom eigent-
lichen Dialoge trennt. Zu dieser Auffassung führen besonders die
folgenden Worte. Jensen hat zögernd vorgeschlagen ymdapas
τέχνην, und ich füge <A&>y<e> hinzu: ‘sprich mir ja nicht von
List, Betrug!’ Moschion hat also den Vorwurf aus Daos’ Worten
wohl herausgehört und sucht ihn nun in seinen folgenden An-
geboten zu beseitigen. — Das Nächste ist deutlich:

βούλομαι δὲ προστάτην σε πραγμάτων ἝἙλληνιχ[ῶν] 9)

καὶ διοικητὴν στρατ[οἸπέδων 2) :

1) OYTOCI las Körte, OYTOC: Lefebvre und Jensen. Wenn man nicht
eine schwere Verderbnis annehmen will, wird man οὑτοσί beibehalten müssen.

2) Jensen erklärt zwischen HKEIN und HMIN nicht unterscheiden zu
können. HM .. Körte, HCK . . Lefebvre.

3) Ricci.

4) Jensen.

48 Karl Fr. W. Schmidt,

Moschion kommt nicht zu Ende, Daos unterbricht ihn. Der
Schluß des Verses ist höchstens dem Sinne nach wiederzugewinnen;
das erste Wort begann mit X, da statt des v von στρατοπέδων nach
Jensen ^ geschrieben ist; dann nach weiteren 2 Buchstaben

Auch vs. 91 ist zunächst sehr undurchsichtig; Jensen

C.. ANHCOA . TOYCINCYOYCA . . EXHCAO . Q....
und deutet richtig am Anfange σφά[τ]τουσιν. Sudhaus !) schreibt:
obx ἀποσφάττουσιν εὐθὺς ἀλλ᾽ ἔχεις λιμῷ ϑανεῖν, dem Gedanken nach
richtig, dem Wortlaute nach sicher falsch. Zu σφάττειν verlangt
man ein Objekt, und «5956; hat keinen rechten Gegensatz. Beide
Anstöße fallen, wenn wir lesen 089’ ὗς; Genuß von Schweinefleisch
ist in der Komödie mehrfach erwähnt, wie ein Blick in Jacobis
Index comicae dictionis lehrt. Ist o59 5c richtig, so muß der
Anfang lauten οὔτε Boös?); Rind und Schwein im selben Komiker-
verse z.B. bei Theophilos ἐν Παγχρατιαστῇ, Kock II 475 (Mein.
III 629, Athen. X 417b): πόδας | τέτταρας ὑείους, B. Ἣράχλεις. A.
βοὸς δὲ τρεῖς. — Dann folgt weiter, daß am Schlusse des Verses
eine für Daos weniger erfreuliche karge Soldatenkost genannt
wird; ich glaube, es heißt: ἀλλ᾽ ἔχεις Aé«z»ety «πισούς;». Im Para-
siten des Antiphanes, Kock II 86 (Mein. III 101, Athen. IX 370e)
zühlt offenbar der Parasit selbst schaudernd den Küchenzettel
einfacher Leute auf; da heißt es zum Schlusse:

Koi μὴν ῥαφάνους γ᾽ ἔφουσι λιπαράς, ὦ ϑεοί,

ἔτνος ϑ᾽ ἅμ, αὐταῖς πίσινον.

Der wenig wählerische ἀδηφάγος Herakles ist ein Freund der
einfachen Soldatenkost, vgl. Aristoph. Frösche vs. 62f.; der Scho-
liast berichtet dazu: οἱ δὲ ἀνδρεῖοι χαὶ πρὸς τὰς μάχας ϑαυμαστοὶ
ἔτνος (— ὄσπριον πίσινον) ἐσϑίουσιν ὡς συντελοῦν αὐτοῖς πλεῖστα, ὡς οἱ
περὶ ταῦτα δεινοὶ λέγουσιν. Das Verbum λέπειν bezeichnet von Haus
aus ‘schälen’, paßt also vortrefflich auf Hülsenfrüchte jeder Art,
wird dann aber auch allgemeiner vom ‘Knabbern’ des armen
Schluckers gebraucht; so steht es im Gegensatze zum Essen von

Fleischnahrung bei Antiphanes ἐν Κωρύχῳ, Kock II 76 (Mein. ΠῚ 75,
Athen. IV 161):

1) Herm. 1911, S. 152.
2) YC ist sehr leicht mit H zu verwechseln.

Menanders Perikeiromene vs. 81—104.

πρῶτον μὲν ὥσπερ πυϑατγορίζων ἐσϑίει
ἔμψυχον οὐδέν, τῆς δὲ πλείστης τοὐβολοῦ
μάζης μελαγχρῆ μερίδα λαμβάνων λέπει.

Oder noch näher seiner ursprünglichen Bedeutung bei Eupolis
ἐν Ταξιάρχοις, Kock I 328 (Mein. II 526, Athen. IV 170d):

υνηδὲν ἄλλ᾽ ἢ χκρόμμοον λέποντα 1) ἐπιφαγεῖν
καὶ τρεῖς ἁλμάδας.
_ Wenn vs. 91 so im Wesentlichen richtig hergestellt sein wird,
so muß der Gedanke, daß für Daos das Lagerleben soviel wie
Hungertod bedeuten würde, am Schlusse von vs. 90 stehen, etwa
so: <Am>alt<os ὅπως Yava;> Das Adjektiv ist sonst, soviel ich
weiß, nur bei Hesych überliefert: λιμαλέον᾽ ῥυσόν, λεπτόν, aber die
Bildung ist gut attisch und kann jederzeit in neuen Funden auf-
tauchen. — Der nächste Doppelpunkt steht erst wieder in der
Mitte von vs. 93. Die Überlieferung lautet nach Jensen:
AANON --- ΝΚ. - IEKAOI - .. CKACTCI -- - . €IAABEII —
ETTTACII WTAAANTA:

Zuerst spricht, wie es scheint, noch Daos; er will ein anderes
Angebot. Dann offenbar Moschion: <ßobA>eı λαβεῖν | ἑπτὰ . ..
τάλαντα; Der Wechsel beginnt offenbar in der Caesur, wie das
gewöhnlich ist; unmittelbar vor «βούλ»ει bleibt außerdem kein
Raum. Das erste Wort Moschions kann schwerlich anders als
ἐχλέγου heißen; ἄκουες πάντων, ἐχλέγου δ᾽ ἃ συμφέρει, heißt es in
Monost. 566 (Mein. IV 356). Dann bleibt davor nur noch Raum
für 2 zu ergänzende Buchstaben. Metrisch unmöglich ist ein
Wort, das mit £x-8 oder &x-A anlautet; denn dann muß die Anfang-
silbe lang sein und ist der Raum für v — ὦ zu klein, für 5 zu groß.
Es wird vielmehr &xaor<ov> gelesen werden müssen, das mit ἄλλο
zusammen den guten Sinn gibt; jedes andere’, nur nicht Lagerleben!
Ist das richtig, so darf auch die Ergänzung der noch fehlenden
Buchstaben als zutreffend gelten:

ἄλλο διςδόν»ᾳι χερῆρν ἕκαστον» :

διδόναι hat den schon aus Ilias IX 261 bekannten Sinn 'an-
bieten. — Im Anfang von vs. 93 fehlt noch das Attribut, so scheint
es, zu ἑπτὰ τάλαντα, aber die Spuren sind so gering, daß wir vor-

1) Meineke, überlief. βλέποντα.

50 Karl Fr. W. Schmidt,

läufig auf Ergänzung verzichten und erst einmal Daos’ Antwort
verstehen lernen wollen:
: ITANTOTTOAEIN - ©... - -
MOCXI@NH .-- OTT. AEINE .- l'OPAKACHMCI^N
95 C. NYGN TT. - ACIQIKAOEC
Am Anfang von vs.95 las Kórte OMNYGNH, das wird zu

ὀμνύω νὴ «Δία» ") ergänzt werden dürfen; so schwört Daos auch
vs. 149, ναὶ μὰ τὸν Δία vs. 127. Offenbar ist das, was Daos be-
schwört, ein scharfer Gegensatz zu dem Angebote Moschions; er
will lieber παντοπωλεῖν «ἀ;»ϑελίως» oder [τυρ]οπ[ω]λεῖν ?) &[v ἀγορᾷ 7)
χαϑήμενος als —. Der Schluß von vs. 95 kann schwerlich anders
lauten als «x9eo[cáva]*. Davor steht ein Dativ, der von «£»z«i»
abzuhängen scheint, und dieselbe Verbindung steht in vs. 93 hinter
ἑπτά; beidemal steht derselbe Ausdruck. Ich glaube, Daos emp-
findet dasselbe, was Monost. 514 (Mein. IV 354) ausspricht:

τὰ δάνεια δούλους τοὺς ἐλευϑέρους ποιεῖ,
und daß «i»z«i δαρνείῳ καϑεσ[τάναι] heißt: ‘auf Leihgeld gestellt
sein’, d.h. davon abhängig sein; vgl. den Ausdruck: ἐπὶ τῇ τῶν
λεγόντων δυνάμει τὸ πρᾶγμα καταστῆσαι bei Demosth., Androt. 11. —
Es fehlt noch die Verbindung der beiden Infinitive: “lieber ravro-
πωλεῖν oder τυροπωλεῖν als ἐπὶ δανείῳ χαϑεστάναι. Als Muster mag
ein Fragment aus der Παρεχδιδομένη des Antiphanes dienen, Kock
Il 88 (Mein. III 102, Athen. IV 156 ο):

ὄμνυμι δ᾽ bpiv, ἄνδρες, αὐτὸν τὸν ϑεόν,

ἐξ οὗ τὸ μεϑύειν πᾶσιν ἡμῖν γίνεται,

Jj μὴν ἐλέσϑαι τοῦτον ἂν ζῆν τὸν βίον
ἢ τὴν Σελεύκου τοῦ βασιλέως ὑπεροχήν.

Danach würden die Verse 92ff. so lauten:

M. &xAéqoo* <BobA>er λαβεῖν
ἕπτ᾽ ἐπεὶ davei>p τάλαντα; Δ. παντοπωλεῖν «ἀ»ϑελίως»,
Νοσχίων, ἢ [τυρ]οπ[ω]λεῖν &[v ἀγορᾷ καϑήμενος
ὀμνόω νὴ «AC ἂν ἐλέσϑ᾽ ἢ» ᾿πεὶ da>veip καϑεσίτάναι.

Im nächsten Verse steht nach dem übereinstimmenden Zeug-
nisse von Lefébvre und Jensen hinter μᾶλλον Doppelpunkt, dann

1) ὀμνύω νὴ τὸν AC schon Sudhaus.
2) Jensen.
3) Sudhaus.

Menanders Perikeiromene vs. 81—104. 51

wieder in vs. 98 hinter γραῦς. Da weiterhin offenbar Daos spricht, so
fallen ihm auch die Worte von vs. 96 — μᾶλλον zu, die folgenden
bis Ἰραῦς dagegen Moschion. Die Überlieferung gibt Jensen so:
96 .. TEMETAYTC M. ANON : AN
CIAEK . 1... IITE. NC... ONICEY
TPAYC : TOTACTPIZECOAPECKAI . EC

Im Anfange von vs. 96 las Körte CYT’ oder OYT’ oder €IT',
dann gegen Schluß MAAAON, beides gut. Zwar mit cóc und οὔτ᾽
ist nichts anzufangen, ebensowenig mit iv; alle Versuche, damit
zum Ziele zu kommen, müssen m.E. scheitern. Das Folgende
kann nur per’ αὐτοῦ oder αὐτῶν heißen und muß auf δάνειον oder
besser τάλαντα bezogen werden. Daos will damit nichts zu tun
haben, also erklärt er: ‘hehalt du sie lieber selbst" Dieser Sinn
kann etwa so ausgedrückt gewesen sein:

σύγε per! abt Cv μακάριος ζῇ» μᾶλλον :

Wieder hat Moschion eine abschlägige Antwort erhalten, es
wird ihm allmählich lästig; ich glaube, am Schlusse von vs. 96
stand dy<avebeıs ἀεί,» SO macht er noch einen letzten Versuch,
und der hat Erfolg: voll Freuden bekennt Daos: τὸ γαστρίζεσϑ᾽
ἀρέσκει, [δ]έσ[ποτ ἡ. Also muß in vs. 97 etwas derart stehen, was
dem γαστρίζεσϑαι verwandt ist; ich denke, am Anfange heißt es:
εἰ δὲ n<a>r<ap>aye<t>v E<gor>pev. Es muß ein Objekt folgen,
das etwas besonders Leckeres bezeichnet, und das erste Wort
nach ἔχοιμεν muß mit ^ anlauten, wie der Ausgang MEA zeigt.
Der Zusammenhang zwischen Leckereien und einer alten Frau
wird klar, wenn man bei Sophron in den Mimen (Ath. III 86e)
den Ausdruck χηρᾶν γυναικῶν λίχνευμα, oder bei Timon (Diog.
Laert. VII 15) λιχνόγραυς liest. Damit haben wir das geforderte
mit X anlautende Wort gefunden und können nun ergänzen:
εἰ δὲ n<a>r<ap>aysy E<yor>pev, «λίχνος ἃ π»όλις ed<por τις ἂν»
γραῦς ;

Die Antwort des Daos scheint mir Sudhaus gut ergänzt zu
haben:

τὸ γαστρίζεσϑ᾽ ἀρέσκει, [δ]έσίποτ᾽ * εἶναι δ᾽ ἄξιος]
φήμ᾽, ἐφ᾽ οἷς εἴρηχᾳ τούτοις:

1) Sudhaus.

Die nächsten Verse lassen eine irgendwie sichere Ergänzung
nicht zu, weil die ganze rechte Seite und damit eine Kontrolle
selbst durch kleinste Buchstabenreste fehlt. So müssen wir uns
hier noch mehr als oben darauf beschränken, den Sinn festzu-
stellen. Daos hat bekannt, mit dem γαστρίζεσϑαι zufrieden zu sein.
Das ist durchaus nicht das, was Moschion vorgeschlagen hatte;
denn ταστρίζεσϑαι heißt ‘sich den Bauch füllen’; vgl. Sophilos &v
Φυλάρχῳ, Kock 11446 (Mein. III 582, Athen. III 1004); γαστρισμὸς
ἔσται δαψιλής, oder τὴν γαστέρα σεσαγμένος oder τὴν μεστὴν γαστέρα
u.ä, bei andern Komikern. Darum sagt Moschion: ‘du warst
nicht vornehm, so sei denn ein τυροπώλης (wie du es dir wünsch-
test) und schlag dir den Magen voll an gemeiner Kost!" Das
würde etwa so griechisch lauten können:

μὰ [Δία, Aa’]'), «οὐ μέγα φρονῶν»

ἦσϑας, ἀλλὰ τυροπώλει καὶ ταπεινῶς πίμπλασο.»
Die letzte Ergänzung beruht auf der Lesung Jensens: KAITA .1...
(‘a littera certa videtur) und der vollständigeren Körtes: KAITOAOI...
«Littera TT semper uno tenore ita picta est, ut non raro litterae ^
similis sit, sagt Kórte in der Praefatio seiner Ausgabe, S. IX.

Der folgende Vers lautet

nach Kórte: TAYTAMENTOI 6 . CINEYXOW . A

nach Jensen: - AYTAMEA.... o .CINCYXOO A
Zum zweiten Worte berichtet Jensen ausdrücklich: “μέντοι mihi
cum vestigiis non coniungi posse videbatur. Daß ^ statt N ge-
schrieben steht, werden wir seinen scharfen und geübten Augen
glauben; andererseits konnte Kórte infolge der damals besseren
Erhaltung des Papyrus manches lesen, was heute verschwunden
ist. Wenn wir das berücksichtigen, so scheint sich als zweites
Wort eine Form von μέλλω zu ergeben, und wird μέλλει gelesen
werden müssen. φία]σίν hat Sudhaus gefunden; es handelt sich
also um eine sprichwórtliche Redensart, die für uns neu ist.
Offenbar schließt der Satz die Versprechungen (daher μέλλει) ab;
denn in der Zäsur von vs.101 steht ἄνω στιγμή, und. das Folgende
führt deutlich zur Handlung über. Daos ist mit dem γαστρίζεσϑαι
und πίμπλασϑαι zufrieden; also muß hinter φ[α]σίν ein Wort der

1) Sudhaus.

Menanders Perikeiromene vs. 81—104. 53

Befriedigung, des Lobes stehen, vermutlich ein mit εὖ gebildetes
Adjektiv. Ich schlage εὔχρω vor und übersetze: ‘das ist eine gut
aussehende Zukunft, sagt man’. — Das Nächste mag man so er-
gänzen, ohne irgend welche Sicherheit, das Richtige zu treffen:
ö<ebpo νῦν δ᾽ ἴωμεν εἰς»
[o]ixíav 2), ἄν «ee» 057). τρόφιμε:

Die zweite Hälfte dieses und den ganzen folgenden Vers zu
ergänzen, würde Spielerei sein; der Sinn ist doch wohl der: “ich
muß (δεῖ „<e> vs. 102) mein Liebchen trösten (E<Aappa> παραμὺυ-
ϑεῖσϑαι vs. 103); sie soll nicht in der Gewalt des gottverhaßten
Soldaten bleiben. Damit ist der Anschluß an den zusammen-
hängenden, gut lesbaren Text erreicht.
^ Sovieles Unsichere dieser Wiederherstellungsversuch naturge-
mäß auch enthält, so scheint mir doch nun eine Grundlage für
weitere Versuche gegeben zu sein. Die kleine Szene verdient
sie; denn sie gibt ein Stück Charakteristik von Herrn und Diener,
wie sie sonst nicht mehr erscheint. Deutlich zeigt sich, wonach
der Sinn des verwöhnten, vornehmen Dandy trachtet: eine Rolle
spielen als Militär, Politiker oder Bankier, natürlich ohne Anstren-
gung und ohne Verzicht auf raffinierten Genuß. Daneben der
Diener, der für die vornehmen Allüren seines jungen Herrn so
gar kein Verständnis hat und nur die eine Leidenschaft mit ihm
teilt, die für eine gute Küche. Aber während der Herr als Fein-
schmecker das Raffinement der Zubereitung schätzt, geht des
Dieners Sehnen allein darauf, sich an gutem Essen den Leib voll-
zuschlagen. — Ich gebe noch einmal das Ganze:

81 A. älv δ᾽ ἀληϑὲς dj κα[τ]αλάβης τ᾽ ἔνδον αὐτὴν] ἐνθάδε,
ἃ δ᾽ ἐδίωχ[ες γῦν ἔχῃς; σὺ ταῦτα π[ά]ντα, Νοσχίων,
xai πεπείχω τὴν] μὲν ἐλϑεῖ[ν] δεῦρ᾽ ἀναλώσας λόγφυς

μυρίους, τὴν only δὲ] μιητέρ᾽ δ[ποδ]έ[χε]σϑαι καὶ πὸ εἶν

85 πάνϑ᾽ & σο[1] δοκεῖ, τίς ἔσομαι; M. σὐ]μβιος᾿ μάλισϑ᾽ [ὅτι],
Δᾶε, τῶν πάντων ἀρέσχει. Δ. «τρί «mo»; ἐπιβλέφω, «φέρε».

ἄρα τὸ μυλωϑρεῖν κράτιστον; M. εἰς μυλῶν᾽ ἱμ«ε»ίκρεται»

1) Körte.
2) AN... NTPO Jensen.

54 Karl Fr. W. Schmidt, Menanders Perikeiromene vs. 81—104.

obtool φερόμενος ἥκειν — μηδαμῶς] τέχνην «λέργεε»"
βούλομαι δὲ προστάτην oe πραϊμάτων ᾿Ἑλληνιλ[ῶν]
«xai διοικητ[ὴ]ν στρατ[ο]πέδων --- A. «λιμι»αλέςος ὅπως ϑάνω»;
oce» βοῦς σφά[τ]τουσιν οὔϑ᾽ ὗς, ἄ«λλ᾽» ἔχεις Mns «πισούς».
ἄλλο διςδόν;»αι χερῆρ»ν Enast<ov>. M. &xAéqoo* «βούλ»ει λαβεῖν
ἕπτ᾽ ἐπεὶ Bayel» τάλαντα; Δ. παντοπωλεῖν «ἀ»ϑελίως»,
Νοσχίων, ἢ [τορ]οπ[ω]λεῖν ἐΐν ἀ]γορᾷ καϑήμενος

95 ὀμνύω νὴ <a? ἂν ἐλέσϑ᾽ ἢ; ᾿πεὶ da>vein χαϑεσ[τάναι].
ob γε μετ᾽ abtü«y μαχάριος ζῇ» μᾶλλον. M. ày«ayebetg ἀεί» *
εἰ δὲ χκα;τεκαφ»αγεςκῖδν ἔςκχοιρ μεν, «λίχνος ἃ w>ölıs εὕροι

τις ἂν»

τραῦς; A. τὸ γαστρίζεσϑ᾽ ἀρέσχει, δ[έσ[ποτ᾽ εἶναι δ᾽ ἄξιος]

quj, ἐφ᾽ οἷς εἴρηκα τούτοις. M. μὰ [Δία, Ad], «οὐ μέγα φρονῶν»
100 ἦσϑας, ἀλλὰ τυροπώλει καὶ ταπεινῶς πίμπλασο».

Δ. ταῦτα μέλλει, φ[α]σίν, εὔχρω" δεῦρο νῦν δ᾽ ἴωμεν εἰς»

[οἹκίαν, &v<ays> ob, τρόφιμι. M. δεῖ p<e
ἐςλαφρὰ» παραμυϑεῖσϑ᾽ A... Ν

ἐπὶ ϑεοῖς ἐχϑρῷ πτεροφόρᾳ χιλιάρχῳ. Δ. καὶ μάλα.
Münster i.W.

Karl Fr. W. Schmidt
(Göttingen 1893—97).

MENANDREA.
FRIDERICO LEONI GUILELMUS VOLLGRAFF S. P. D.

——

Sexagesimum aetatis annum feliciter peractum ex animi sen-
tentia tibi gratulans, clarissime Leo, lubens redeo in memoriam
illorum dierum cum adulescens studiorum causa Gottingae com-
morabar inque Academia Georgia Augusta a te et Udalrico de
Wilamowitz, ut alios taceam, philologiae, quae et tum in Ger-
mania florebat et hodie eximium decus ei addit, initiabar rationi-
bus. quo tempore quantum quotidie novi a vobis accipiebam !
nam licet non plane ineruditus vobis advenissem, haud paucas
tamen tunc primum in disciplina nostra vias esse cognovi, quas,
cum apud vos assidue perlustrentur, nostrates ingredi non solent.
nec mirum. quot enim populi sunt, qui prae ceteris valent in-
genio et humanitate, tot sunt variae species doctrinae studiique
litterarum, neque multi sunt apud quamque gentem, qui profectus
alienae doctrinae statim penitus cognoscant atque in vicinorum
libris habitent tamquam in suis. verum solitas semitas strenue
terentibus facile venia datur, quin etiam persuasum habeo recte
facere plerosque, qui in suis rationibus perstare suaque via pede-
temptim et gradatim ulterius procedere malunt quam aliena inventa
strictim delibare et obiter recensere et male imitari. quapropter
magnopere gavisus sum, quod Udalricus de Wilamowitz, cum
ante biennium patriam nostram viseret, in oratione, quam habuit
in aula Academiae Lugduno-Batavae, plane similem sententiam
aperuit. ubi de historia litterarum classicarum apud Batavos verba
faciens hortatus est auditores ne quam ipsi accepissent linguae

56 Guilelmus Vollgraff,

graecae interiorem notitiam omitterent, verum eam quam maxime
colerent augerentque, discriminis quod est inter varias dialectos
et sermonem variarum aetatum ut olim sic in posterum diligenter
ratione habita: hos esse nervos philologiae batavae; melius faci-
liusque igitur apud nostrates aliquem in hac doctrinae specie ex-
colenda magni aliquid praestiturum esse, quam si, rationibus vici-
norum Germanorum {non penitus perspectis, studia aliquantum
diversi generis temere aequiperare aggrederetur. prudenter hoc
dictum et Lugduni plausu comprobatum. sed cum oratio non ab
ipso oratore sit edita, sed in actis diurnis duntaxat summatim
evulgata, fuerunt postmodo apud nos, qui verba illa sapientiae
plena minus recte intellegerent, quasi scilicet nostrates omnino a
studiis historicis archaeologicis mythologicis sevocare et deterrere
illi in animo fuisset. quod longe secus esse affirmare licet, nam
non hoc voluit vir summus de his studiis omnibus et ipse, si
quis alius, optime meritus, sed monebat nos ne patriam doctrinam
aliquando inconsulto abiceremus neve nos ab ea perficienda ab-
duci pateremur, praesenti tempore in alias quasdam disciplinae
philologicae partes potius incumbendum esse arbitrati. hac igitur
in re quam maxime facio cum Wilamowitzio nec dubito, vir cla-
rissime, quin te quoque consentientem habeamus. quid si hodie
forsitan etiam magis quam antea iusta ac certa linguae graecae
scientia opus sit? nam etiamsi verum esset, quod falsissimum
esse constat, antiquos scriptores diu cognitos iam philologorum
opera non amplius egere, en quotidie nova scripta ex arenis
aegyptiacis effodiuntur, quae hanc operam summopere requirunt.

primum autem locum inter inventa recentioris aetatis obtinent
Menandri fragmenta Cairensia. quae postquam invenit ediditque
Gustavus Lefeburius, iucundissimus sodalis meus, egregia opera
et tua et Wilamowitzii et Leeuwenii et Koertii aliorumque mul-
torum ita perpolita sunt, ut hodie de plerisque lectionibus con-
sensus fere inter viros doctos obtinere videatur. restat tamen
locus unus atque alter, ubi aut sanae interpretationi nondum satis-
factum esse aut ipsa poetae verba adhuc aliquo modo laborare
puto. de quibus iam paucas coniecturas acri tuo iudicio subicere
mihi liceat.

argumentum metricum, quod Heroi praefixum est, nimia

Menandrea. 51

brevitate laborat. virgo attica, cui nomen erat Myrrhinae, ab
ignoto, cui et ipsa ignota erat, compressa geminos peperit. qui
postquam villico Tibeo sunt traditi, fors ita tulit ut ipse corruptor
Laches corruptam virginem in matrimonium duceret. XVIII annis
post Tibeus, pecunia a Lachete accepta, liberos iam adultos fere,
Gorgiam et Plangonem, moriens Lacheti tradit, ut labore suo de-
bitum patris persolverent!). videlicet ignorabat, ut ceteri omnes,
Lachetem eorum patrem esse (v.argum. vs. 4). hactenus omnia
certa et aperta sunt. sed alia quaedam aegre desideramus. quid
enim mater? nesciebatne cuinam infantes traditi essent? quid ?
ignorabat ipse Tibeus cuiusnam virginis liberos accepisset quidve
ea post factum esset? ignorabatne igitur etiam Myrrhina adules-
centulum puellamque, qui iam domi apud se famulorum loco ser-
viebant, ex se ortos esse? aiunt et Lefeburius (p.5) et Leeuwe-
nius (p. 3) et Koertius (praef. edit. p. XIV, n. 1)? nec tu ipse ne-
gasti (Herm. vol. 43 p. 122). legitur quidem argum. vs.2: Eöwxev
ἐπιτρόπῳ τρέφειν, sed hoc minus accurate dictum esse contendunt.
ego contra censeo apud Menandrum et Myrrhinam semper sci-
visse, apud quemnam hominem liberi sui educarentur, et Tibeum,
quem ipsius parentum libertum fuisse probabile est, numquam
cum illa communicare desiisse. argumento mihi sunt ea quae
leguntur vs. 9 sq.:
obw εἰδυῖα δ᾽ T wüjerp ἄγαν
ἐδυσχέραινε.

fac enim viros doctos recte de argumento fabulae iudicasse. quid
tum? comperit Myrrhina puellam quandam, libertini filiam, quae
domi suae degat, gravidam esse. culpam sibi attribuit Davus
puellamque pro uxore habere cupit. dicat mihi aliquis, quaeso,
quid sit, quod Myrrhina tam moleste ferat? cur non sinit Davum
Plangonem suam in contubernio habere? gravis eius animi dolor,
ut opinor, quem etiam deprehendimus in verbis frg. 4:

1) negat Koertius (praef. edit. p. XIV n. 2) hoc illi per leges atticas li-
cuisse. fateor, si invitis liberis sic facere voluisset; sin vero volentibus) et
consentientibus, vetus lex Solonis vix impedire potuit, quominus hoc ita con-
stitueret.

2) opus Menozzii, quod a Koertio laudatur, inspicere mihi non contigit.

Guilelmus Vollgraff,

ὡς οἰκτρόν, ἣ τὰ τοιαῦτα δυστυχῶ μόνη,

ἃ μηδὲ πιϑανὰς τὰς ὑπερβολὰς ἔχει,
non intellegitur, nisi sumimus eam probe novisse Plangonem
fillam suam esse. repraesentatur igitur spectatoribus matris in-
felicis imago filiam suam unicam, quacum, etsi agnoscere ei non
liceret, iam quotidie lanam faciebat, ex servo gravidam esse au-
dientis proptereaque iam, quoad viveret, omnium humillimae con-
ditioni addictam. nesciebat enim adhuc (οὐχ εἰδυῖα) revera non
Davum cum virgine rem habuisse, sed ingenuum quendam iuve-
nem, cui ipsa eam libens ultro dedisset.

Herois vs. 7—10, ubi in vasta lacuna aliquid audendum

erat, alii aliter constituerunt. Leeuwenius supplevit:

εἶτ᾽ obw ἐχρῆν κερμάτιον, εἰ συνηγμένον

[ἔνδον τι κρύπτεις,] τοῦτ ἐμοὶ δοῦναι τέως

[ἕως ἂν εὖ Ins τὰ κατὰ] σαυτὸν πράγματα ;

[καλῶς τὰρ οἶσϑας, ὡς σ]υνάχϑομαί γέ σοι.
Koertius edidit:

εἶτ᾽ οὐκ ἐχρῆν, κερμάτιον εἰ συνηγμένον

[σο! τυγχάνει vt] τοῦτ᾽ ἐμοὶ δοῦναι τέως,

[ἵν᾿ ἀπολάβῃς, τὰ κατὰ] σεαυτὸν πράγματα.

[ὅταν καλῶς ϑῇς: ὡς σ]υνάχϑομαί γέ σοι.
probabiliter uterque quod ad orationis contextum. quamquam
tertio Leeuwenii versu, quarto Koertii unam litterulam abesse
mallem. monuerunt scilicet iam Kusterus et Valckenaerius ad
Eur. Hipp. 709: ἐγὼ δὲ τἀμὰ ϑήσομαι καλῶς, collato 521: ταῦτ᾽ ἐγὼ
ϑήσω καλῶς, verbum activum usurpari, cum quis alienis, medium
cum suis rebus consulat. quod discrimen et indoli linguae graecae
quam maxime respondet et sexcentis locis confirmatur. verum
quidem est inde a III? a. C. saeculo certam distinctionem inter
verba media et activa paulatim evanescere, nec tamen est cur
poetae atheniensi satis bonae adhuc aetatis talem neglegentiam
sermonis supplementis nostris obtrudamus. quae cum ita sint,
magno Valckenaerio obtemperans apud Leeuwenium — per me-
trum enim licet — rescripserim :

ἕως ἂν εὖ ϑῇ τὰ κατὰ σαυτὸν πράγματα.
male factum quod altera coniectura eodem medicamine adhibito
propter nascentem hiatum ϑῇ ὡς iam stare non possit.

Menandrea. 59

te vero partim secutus Robertus locum hiulcum hunc in mo-
dum sarcire conatus est:
τοῦτ᾽ ἐμοὶ δοῦναι τέως
[σῴζειν 1ε μηδ᾽ ἔχειν] σεαυτὸν πράγματα,
et nunc Jensenium e papyro IEXEI. CEAYTON exsculpisse video.
quod si recte dispexerit ille, tua coniectura ceteris potior est. vide
tamen ne pro σεαυτόν distinguendum sit: μηδ᾽ ἔχειν (vel cum Sud-
hausio πρίν 4s σχεῖν) σὲ αὐτὸν πράγματα.

17. ὑπερδειπνεῖς ἴσως. inde ἃ Lefeburio valde ἀπροσδιονύσως in
commentariis adnotant Hesychium ὑπερδειπνεῖ explicavisse per drep-
τρυφᾶ. nam hac glossa hic quidem nihil proficimus. contendit
lexicographus ὑπερδειπνεῖν nonnumquam etiam metaphorice usur-
pari, ut significet: nimium gestire et luxuriari sive insolescere.
haud negarim. sed hoc loco ὑπερδειπνεῖν nihil aliud est nisi 5zep-
εσϑίειν i.e. in cena cibo nimis largiter se invitare sive, ut apud
Terentium est, curare sese nimis molliter.

consimile fragmentum menandreum 345:

οὐπώποτ᾽ ἠράσϑης, Vera;
— ob γὰρ ἐνεπλήσϑην

quod tu huc rettulisti, vereor ne ex alia quadam Menandri co-
moedia desumptum sit, nam boni poetae non est bis eundem
iocum in eiusdem fabulae prologo repetere. ceterum τὸ ἐρᾶν et
τὸ χκατεσϑίειν (v. scol. ap. Athen. XI, p. 783e) haud raro cum ante
Menandrum tum post eum a scriptoribus copulantur. cf. Achaei
frg. 6 et Eur. frg. 887: ἐν πλησμονῇ τοι Κύπρις, ἐν πεινῶντι δ᾽ οὔ.
quin proverbii instar apud Terentium (Eun. 732) affertur illud:
„sine Cerere et Libero friget Venus« itemque ex comoedia aliqua
hausisse Theocritum X, 10 sqq. coniecerim, quem locum iuvat ex-
scribere:

— odöand voy συνέβα τοι ἀγρυπνῆσαι δι᾿ ἔρωτα:

— μηδέ γε συμβαίη χαλεπὸν χορίω κύνα. γεῦσαι.

— ἀλλ᾽ ἐγώ, ὦ Νίλων, ἔραμαι σχεδὸν ἑνδεχαταῖος.

— ix πίϑω ἀντλεῖς δῆλον ᾿ ἐγὼ δ᾽ ἔχω οὐδ᾽ ἅλις ὄξος 5.

38 sqq. (Aa.) . . . παιδίσχη πάνυ,
Γέτα --- χαταγελᾶς; (Te) μὰ τὸν ᾿Απόλλω. (Δα.) πάνυ, Γέτα,
ἐλευϑέριος καὶ χοσμία.

1) cum ultimis verbis cf. Men. frg. 150.

60 Guilelmus Vollgraff,

ut argumenti fabulae dispositio recte cognoscatur, operae pretium
esse videtur explanare, cur poeta Getam repente ridere faciat,
tum interrogatum risum comprimere, quin omnino risisse se ne-
gare. nam praesertim in fabulae ipso initio tale quid non temere
atque inconsulto facit bonus poeta. est autem Geta servus vicini
Phidiae, qui Plangoni aliquot ante menses vim intulerat. risum
igitur ideo eum tenere vix posse dixerim, quod comperiat Davum
tamquam παιδίσκην ἄκακον (vs. 19) amare puellam, qua diu herum
suum potitum fuisse sciat.
frg. 3 ἐχρῆν γὰρ εἶναι τὸ καλὸν εὐγενέστατον,
τοὐλεύϑερον δὲ πανταχοῦ φρονεῖν μέγα. ἢ
verba quae Lacheti tribuit Robertus, ego Gorgiae dederim, qui τὸ
καλὸν et τὸ ἐλεύϑερον natura possidet, sed patre libertino, ut putat,
natus non versatur inter εὐγενεῖς et altiores spiritus sumere sane
vellet, sed nequit. ad eundem Gorgiam, postquam ἃ parentibus
agnitus sit, verba fragmenti undecimi referri suspicor: ποήσεις
ἀστιχὸν σαυτὸν πάλιν. hucusque enim ruri degens ἄγροικος ἐν ἀγροί-
xot; fuit, nunc necopinato in statum suum restitutus urbanus fieri
iubetur.
Discept.38sqq. narrat Davus se, cum infantem invenisset,
sic secum reputasse:
»ἐμιοὶ
τί παιδοτροφίας καὶ κακῶν: πόϑεν δ᾽ ἐγὼ
τοσαῦτ᾽ ἀναλώσω; τί φροντίδων ἐμοί:ς
τοιουτοσί τις Tv. ἐποίμαινον πάλιν
ἕωϑεν.
animum inducunt viri docti τοιουτοσί τις ἦν graece significare posse:
»ea mente eram«. veluti Lefeburius vertens: »voilà oü j'en étais«,
Robertus: »so dacht’ ich«, Croisetius: j'en étais là (οὕτω πως εἶχον).
nec quisquam aliam viam monstrasse videtur. ego, ut dicam quid
sentiam, traditis verbis huiusmodi sententiam subesse posse nego.
quodsi quis dicere velit: ;haec mihi mens erat«, numquam dicat,
ni fallor: τοιοῦτος 7», talis eram, et minus etiam: τοιουτοσί τις ἦν.
Leeuwenius ἦν in ὥν mutavit, iure ac merito me quidem iudice,
ut melius cohaereret oratio; sed vel sic manet eadem quam indi-
cavi interpretandi difficultas. atque fuit cum sententiae laboranti
succurrere non posse mihi viderer nisi duobus hemistichiis hoc

Menandrea.

modo transpositis:
»πόϑεν δ᾽ ἐγὼ

τοσαῦτ᾽ ἀναλώσω τοιουτοσί τις (y;

τί φροντίδων ἐμοίγ᾽ ;« ἐποίμαινον πάλιν

ξἕωϑεν ...
ut Davus diceret: »unde ego, tam humilis sortis homo), ut quivis
videt, tantos sumptus suppeditare possim?« sed cum hanc suspi-
cionem Groningae cum praesenti Wilamowitzio communicarem,
ostendit mihi etiam ordine verborum non immutato eandem sen-
tentiam elici posse scribendo:

»πόϑεν δ᾽ ἐγὼ

τοσαῦτ᾽ ἀναλώσω --- τί φροντίδων ἐμοί: ---

τοιουτοσί τις ὥνς ; ἐποίμαινον πάλιν

ἕωϑεν ...
quam lectionem lubenter amplexus sum: nam comoedia suapte
natura hoc habet ut, potissimum in dialogo qui sermonem quoti-
dianum studeat imitari, liberiores quae vocantur παρενϑέσεις facile
admittat.

43 sqq. σχυϑρωπὸν ὄντα Qs

ἰδών »τί σύννουςς, φησί, »Δᾶος;ς »τί γάρε, ἐγώ,

»περίεργός εἶμι..« mal τὸ πρᾶγμ᾽ αὐτῷ λέγω
ita interpungunt Lefeburius Robertus Koertius. quod qui faciunt
verba quae sunt περίεργός εἰμι interpretantur, quasi significent:
»sollicitus sum« (Lefebvre: »j'ai quelque chose qui me tracasse«,
Robert: »ich habe schwere Sorgen«, Croiset: »c'est que jai une
grosse affaire sur les bras«). unde etiam Herwerdenus hunc no-
vum sensum vocabuli περίεργος in lexicon suum suppletorium re-
cepit. quantum vero ego sentio, vocem ita accipi neque usus
sinit neque vero etymologia; nam adiectiva qualia sunt περιαλγής;
περιώδυνος vix ac ne vix quidem huc faciunt, quandoquidem ἄλγος,
ὀδόνη et ἔργον non sunt συνώνυμα. Leeuwenius distinxit, puto ad
similitudinem vs. 148 sq.:

ἰδών * »τί σύννουςς, φησί, »Δᾶος«; »τί ap ἐγὼ
περίεργός εἰμι! ς

1) cf. Herod. I, 115, ubi Astyages dicit Cyro: σὺ δὴ ἐὼν τοῦδε τοιούτου

ἐόντος παῖς ἐτόλμησας . ..

nn nn nn mn nn τ π ρρρρΠΠΠ u ———

——
—

62 Guilelmus Vollgraff,

quod non plane intellego. pessime vero Bodinius (Rev. de philol.
1908, p. 73 54): τί γὰρ ἐγώ; »ce que jai, moi?« in ceteris cum
Lefeburio congruens. atque duobus quidem aliis locis apud no-
strum (Sam. 85 et Discept. frg. 2; cf. 358) περίεργος audit homo
curiosus, res alienas scire cupiens nihil ad se pertinentes. rectis-
sime Robertus: »vorwitzig«. ceterum qualis zeptepyia hic intelle-
genda sit, optime nos docet Theophrastus Charact. 13: n 1
περιεργία δόξει εἶναι προσποίησίς τις λόγων χαὶ πράξεων μετ᾽ εὐνοίας.
sunt enim περίεργοι non solum proprie qui res alienas curant sed
universe qui in aliqua re tractanda absque ulla malitia nimii sunt').
adde quod ex exemplis a Theophrasto allatis patet τοῖς περιέργοις
adnumerari etiam homines ineptos, qui: superfluo studio erga
amicos vel etiam erga ignotos ridiculi fiunt. quapropter vs. 44 sq.
Davum semet ipsum incusare puto, quod in talibus modum
semper excedere solitus nunc Syrisco imprudens totam rem ape-
ruisset, quam si tacuisset, omni cura et negotio vacaret. conferas
quaeso quae idem paulo superius secum queritur :
4 δίκαια δὲ

πάσχω᾽ τί γὰρ υετεδίδουν ;
10 μετρίῳ δὲ συμπέπλεγμαι ῥήτορι"

τί γὰρ μετεδίδουν :
re bene perpensa, distinguere suadeo in huncce modum:

ἰδών; »τί σύννους :« φησί, γΔᾶος; τί yapze ἐγὼ

περίεργός εἶμι, καὶ τὸ πρᾶγμ αὐτῷ λέγω,

ὡς εὗρον, ὡς ἀνειλόμην.
»cur tristis est«, inquit, »Davus meus? cur tandem?« ego natura
περίεργος sum itaque rem ei narro, ut puerulum repperissem et SU-
stulissem. 2s

non nescius sum — quod vereor ne quis mihi obiciat —

verba ri yap; apud Platonem Xenophontem alios passim. idem
valere ac τί μήν et πῶς γὰρ οὔ; sed aeque verum est particulam
ap in interrogationibus saepenumero ita explicandam esse, ut
sententia quaedam eiusmodi: »interrogo te, nam scire cupio« sub-
audiatur. quamobrem τί γάρ; ἔν τοῖς συμφραξομένοις rite interpre-

1) inde etiam περίεργος est opiparus et apud rhetores περιεργία idem fere
quod paxpoloyía. cf. praeterea Idocr. περὶ Δημον. $ 27.

Menandrea. 63

tari queas: »quid enim? cur enim? (nam scire cupio)« sive, ut
cum comicis Romanis loquamur, »quid ita? nam quid ita?« ad
repetitam autem quaestionem τί... τί γάρ: velim conferas Ter.
Eun. 910 sq.:

quid, quid venire in mentem nunc possit mihi,
quid nam ...?!)

ceterum si cui haec fortasse non omnia persuasero, is secum
reputet sitne — id quod placet collegae meo U. Ph. Boissevain —
interpunctione Lefeburii servata vox περίεργος vulgari sensu acci-
pienda, ita ut se incuset Davus intempestivae πολυπραγμοσύνης,
quod puerum sustulerit.

170 sq. bxóypococ δακχτύλιός ttc οὗτοσί,
αὐτὸς σιδηροῦς.

ὑπόχρυσον non scribae errore hunc anulum dici, cum debuisset
ἐπίχρυσος, docet inscriptio deliaca iam ab aliis laudata, in qua com-
parent δακχτόλιοι σιδηροῖ ὑποχεχρυσωμένοι et χονδύλιον σιδηροῦν bzoxs-
χρυσωμένον et χονδύλιον ὑπόχρυσον (Dittenberger, Syll. 588, vs. 15, 61,
95) nec non Philostr. Imag. 1, 6, 7, p. 304: bmóypocov σανδάλιον, et
1, 31, 2, p. 339: 5zóypo»o« μῆλα. quaerit autem Leeuwenius idemne .
igitur his locis praepositio dro- valeat quod alibi àz:-. hoc qui-
dem fieri non potest. sed cum ὑποχρυσοῦν sit: »paululum in-
aurare«, ὑπόχρυσος dicitur ad analogiam τοῦ ὑποχεχρυσωμένος. plane
eadem sententia interdum licet satis raro latine invenies: »sub-
auratus«; cf. Petron. 32, 3: »anulus subauratus«, CIL. IX, 333, 11—
13: »statuam equestrem subauratam«. prorsus alia vis est eius-
dem praepositionis in vocabulo quod est dröyadxos, pro quo Per-
sius (V, 106) dicit: »subaeratus«, ut et in ὑπόξυλος.ς quaenam
autem vis voci ὑπάργυρος quoque loco tribuenda sit, fortasse non
semper statim dixeris. apud Platonem de rep. Ill, p. 415c ὑπό-
χρυσος ἢ ὑπάργυρος dicitur homo, qui intrinsecus quasi aureus vel
argenteus est; contra Philo (v. Thes. ling. graec.) drapybpoug καὶ
droypbooug ϑεούς vocat imagines deorum argentatas et inauratas.

210sq. lacunas in fine horum versuum alii aliter explent.
mihi placeret sic legere:

1) Men. Georg. 85 verba τί γάρ; fortasse Philinnae danda sunt.

Guilelmus Vollgraff,

χαλῶς [δὲ μὴ]
ἕτερόν τι πρὸς τούτοις χυχᾶν [φυλάξομαι].
negativa enim abesse quidem potest, sed plerumque adicitur.
componito mihi aliquis Sam. 291 seq.
μᾶλλον εἰς τὰ λοιπὰ γὰρ
φυλάξετ᾽ αὗτις μιηδὲν εἴς u^ ἀγνωμονεῖν.
226 sqq. [ἀπόδος], (2.96,
τὸν δαχτόλιον ἢ δεῖξον ᾧ μέλλεις mote"
χρινώμεϑ᾽ * ἐλϑεῖν δεῖ μέ ποι.
praeeunte Sudhausio, qui legendum esse coniecit:
[33], ὠγαϑέ,
τὸν δακτύλιον ἢ δεῖξον ᾧ μέλλεις ποτ ἢ
κρινώμιεϑ᾽
Leeuwenius Robertus Koertius in fine vs. 227 adiciunt alterum ἤ.
sed vehementer dubito num recte. dixerat Syriscus se de anulo
ad arbitrum confugiturum esse (185, 198 sq.), attamen sua non
interesse significaverat, utrum Onesimus eum interdum ipse custo-
dire an sibi tradere vellet (191 sq). Onesimus autem ipse anulum
servare mavult, ut hero suo, cuius esse autumat, eum ostendat
(195—197). videlicet res ipsa clamat, si de possessione eius apud
arbitrum contentio fiat, non tam inter Onesimum et Syriscum
quam inter Syriscum et Charisium decertatum iri. mane redit
Syriscus et, si viros doctos audis, Onesimo: »anulum aut redde«,
inquit, »aut hero tandem aliquando ostende aut arbitrum suma-
mus«. nonne luce clarius est ultimum aut, quod e coniectura
additur, male abundare et sententiam loci pessumdare? nam ad-
versarium in ius vocare Syrisco certum est, sive Onesimus anulum
prius Charisio ostenderit sive non. qui quemadmodum iam vs.
191 sq. ei dixerat: ἢ σῶζε — ἢ "poi δός, ita nunc quoque: [ἀπόδος],
inquit, ἢ δεῖξον, et addit: χρινώμεϑα, »age iam litem iudici commit-
tamus; non est otium mihi morandi«. orationis genus est paulo
abruptius quam quod apud atticum scriptorem expectaveris , sed
Menandro neutiquam abiudicandum. totus locus.recte et legitur
et explicatur apud Lefeburium et Croisetium.
232 sq. τοῦτον προσφέρων,
weO^ οὗ συνεξέκειτο.
parum recte Leeuwenius: συνεξέκειτο, »cum aliis noctem foris trans-

Menandrea. 65

egit«. imo intellegendum est: τοῦτον τὸν δαχτόλιον προσφέρων, Ed”
οὗ τὸ παιδίον συνεξέχειτο. eadem sententia verbum usurpatur vss. 50
et 136, nisi quod illic crepundia cum puerulo exposita esse di-
cuntur, hic vero infans una cum anulo. neque aliter locum inter-
pretati sunt Lefeburius et Croisetius.
260 sq. [π]αισὶν γὰρ ἔψαλλον κόραις
αὐτή 9° [δμιοῦ] συνέπαιζον οὐδ᾽ ἐγὼ τότε
οὔπω τὰρ ἄνδρ᾽ ἤδειν τί ἔστι.
Lefeburius οὔπω γάρ in parenthesi ponit, Robertus post τότε inter-
pungit, Koertius vero cum papyro uno tenore sententiam conti-
nuat. ut concedam cum duplicem negationem tum ordinem ver-
borum idoneis exemplis defendi posse, non tamen plane mihi
persuadere possum hanc Menandri manum fuisse. aliam viam
iniit Leeuwenius, qui leni medela locum ita constituit :
αὐτή 9^ [ὁμοῦ] συνέπαιζον οὗ λέγω τότε"
οὔπω γὰρ ἄνδρ᾽ ἤδη τί ἔστι.
sed quis non videt istud οὗ λέγω quod ad sensum prorsus super-
vacaneum esse? mihi in mentem venit scribere :
αὐτή 9? [öwoö] συνέπαιζον, 016’, ἐγὼ τότε"
οὔπω γὰρ ἄνδρ᾽ ἤδειν τί ἐστι.
»puellis virginibus psallebam, quin etiam ipsam me tum iis collu-
dere memini, nam et ipsa adhuc virgo eram«.
cf. Discept. 230, Circumt. 245, Sam. 255.
263 sq. papyrus exhibet: τὴν δὲ παῖδ᾽ ἥτις TV
οἶσϑας:;
versui una syllaba deest, quam alii aliter suppleverunt. possis
etiam post παῖδ᾽ inserere: ἄρ᾽ vel £9". quarum particularum utram-
vis τῷ qe aut δή praetulerim.
326sq. papyrus habet:
πάντων τ᾽ ἐμαυτῇ σ᾽ αἴτιον
ἡγήσομαι τούτων ὁ.
alterum σ᾽ ab editoribus iure expunctum est. at manet alia
difficultas. »pro omnibus his rebus«, inquit Habrotonon, »gratias
tibi referam«. notandum tamen in antecedentibus de sola libertate
ei donanda sermonem fuisse. quapropter ratio suadet ut pro
πάντων corrigamus πάντως. ceterum vide ne illud sigma, quod

vs. 327 misere abundat, olim ad vs. 326 adscriptum fuerit. eius-
5

66 Guilelmus Vollgraff,

dem generis vitium alibi detexisse mihi videor, de quo egi
Mnem. 1907, p.127sq. ecce locum e Xenoph. Apol. Socr. 8 19
similiter corruptum, ubi mendum ab omnibus dudum agnitum
eodem modo ortum esse suspicor: ob δὲ εἰπέ, εἴ τινα οἶσϑα ὑπ᾽
ἐμοῦ τεγενημένον ἢ ἐξ εὐσεβοῦς ἀνόσιον ἢ &X σώφρονος δβριστὴν ἢ ἐξ
εὐδιαίτου πολυδάπανον ἢ ἐκ μετριοπότου οἰνόφλυγα ἢ ἐκ φιλοπόνου μα-
λαχὸν ἢ ἄλλης πονηρᾶς ἡδονῆς ἡττημένον. ubi omnes codices praeter
excerpta in Vat. 93 (v. ed. Lundstroemii a. 1906) exhibent: ἢ ὡς ἐχ
μετριοπότου, quod sensu cassum est. nonne verisimile est olim a
grammatico quodam ad ἄλλης adscriptum fuisse ec, ut indicaretur
in nonnullis exemplaribus exaratum fuisse ἄλλως ὃ

vs. 461 legit Jensenius:

τί q[&]o ἄν τις {[εἰκ]άσειεν AANOTEFONC

supplendum: ἄλλο «εγον[έναι].

495 sq. ob δὲ

ταύτην ἀτιμάζεις.

ut sententia recte decurrat, in parenthesi haec dici statuendum est.

528 obx ὀξυλαβῆσαι xpsittov;

vertit Leeuwenius: »satiusne est non properasse?« immo:
»nonne satius est properare?« (οὐχοῦν χρεῖττόν ἐστιν ὀξυλαβῆσαι :).
recte Croisetius: »ne vaut-il pas mieux saisir l'occasion ?«.

verbum quod est ὀξυλαβῆσαι recte interpretatur Hesychius:
ὀξέως λαβέσϑαι τῶν πραγμάτων.

("Ov.) οἴει τοσαύτην τοὺς ϑεοὺς ἄγειν σχολήν,
ὥστε τὸ χαχὸν καὶ τἀγαϑὸν nad’ ἡμέραν
νέμειν ἑκάστῳ, Σμιχρίνη: (Σμι.) λέγεις δὲ τί;
('Ov.) σαφῶς διδάξω σ᾽" εἰσὶν αἱ πᾶσαι πόλεις,
ὅμοιον εἰπεῖν, χίλιαι" τρισμόριοι
οἰχοῦσ᾽ ἑχάστην᾽ nad” ἕνα τούτων οἱ ϑεοὶ
550 ἔχαστον ἐπιτρίβουσιν ἢ σῴζουσι; πῶς;
λέγεις γὰρ ἐπίπονόν τιν᾽ αὐτοὺς ζῆν βίον.
quae de diis deque commercio, quod diis cum mortalibus est
vel potius non est, narrat Onesimus, ea quam maxime sapiunt
doctrinam illam Epicuri. in vulgus enim notum est Epicurum
docuisse deos neque ipsos habere neque hominibus exhibere
negotium; neminem enim beatum esse posse, nisi qui ἀλειτοῦργητος

Menandrea. 67

esset; deos autem aut beatos esse oportere aut omnino non esse.
cui haec profitenti id consilii erat, ut homines a superstitione et
vano metu a vi atque ira deorum liberaret. quod ut efficeret,
commode sane dicere potuit deos omnino non esse, neque eum
semper a tali cogitatione alienum fuisse crediderim. si enim in
libris suis diserte deos esse docuit, sed otio torpentes, hoc invi-
diae detestandae causa fecisse potest. utut est, pro certo haben-
dum doctrinam de diis humana non curantibus primum ab Epicuro
Menandri fere aequali aperte doceri sensimque in vulgus vulgari
coeptam esse. nam Democritus, ad cuius disciplinam ille maxime
se applicuerat, contra senserat hominibus εἴδωλα quaedam obver-
sari wal τούτων τὰ μὲν εἶναι ἀγαϑοποιά, τὰ δὲ χαχοποιά (Sext. Emp.
adv. math. IX, 19). quod vero iam ante Epicurum unus et alter
philosophus plane ἄϑεος extiterat, ut Theodorus ille, hoc omitto,
quoniam huc ‘non facit neque minus quam a veteribus philo-
sophis a Zenonis, ipsius aequalis, placitis haec inprimis de qua
agimus doctrina Epicurum secernebat, cum stoici semper in ore
haberent deorum providentiam. itaque hic apud Menandrum non
possum quin cum Davide et Ioanni Philopono (v. Kockium ad
Men. frg. 174) frustulum agnoscam sermonum ipsius qui tunc
aetate florebat Epicuri. unde non quidem liquido sequitur ipsum
philosophum etiam isto argumento de decem milibus urbium
earumque incolarum copia usum esse, nam facile et ipse poeta
tale quid excogitaverit. verumtamen Arnimius minus recte iudi-
care mihi videtur, ubi contendit nostro loco de diis tradi quaedam
rationi disciplinaeque epicureae parum consentanea. ecce ipsius
verba »(diese Stelle leugnet) nur die direkte Verursachung aller
einzelnen Güter und Uebel des Lebens durch die Götter, keines-
wegs wie Epikur das Eingreifen der Gótter in den Weltlauf über-
haupt« (Neue Jahrb. 1910, p. 252) quasi magnum discrimen inter
haec et xopíac δόξας philosophi intercederet, de quo recte Cicero
(Tusc. V, 8 26): »multa praeclare saepe dicit: quam enim sibi con-
stanter convenienterque dicat, non laborat.

idem Epicuri decretum, sed aliis rursus verbis et imaginibus
expressum, occurrit etiam, si quid video, in carmine in honorem
regis Demetrii Poliorcetae composito, quod aetatem tulit apud

Athenaeum, VI, p. 253e:
5 *

Guilelmus Vollgraff,

ἄλλοι μὲν ἢ μαχρὰν γὰρ ἀπέχουσιν ϑεοὶ
ἢ οὐχ ἔχουσιν ὦτα,
ἢ οὐκ εἰσίν, ἢ οὐ προσέχουσιν ἡμῖν οὐδὲ ἕν᾽
σὲ δὲ παρόντ᾽ ὁρῶμεν.

atque eiusmodi mentio, quae improviso occurrit quo loco minime
necessaria erat, optime ostendit, quam late Epicuri placita iam serp-
sissent anno 290, cui hoc carmen summa cum probabilitate tri-
buit Wilamowitzius. nec minus luculenter ex eodem carmine
patet, quam innocua Epicuri illa de diis doctrina tunc temporis
adhuc et civibus et ipsi regi esse videretur. qua de re non ita
multo post cum civitates tum reges longe secus sentire coepisse
scimus. moneo etiam Usenerum alio loco nisum evicisse anno
203,2 stoicos nondum Epicuri sectatores odio et ira insectari
coepisse (Epicurea, frg. 156; praef. p. LXXII, 1). procul dubio igitur
Menandro, qui anno 291 obiit, usque ad mortem sine ullo metu
ex Epicuri thesauris haurire licuit.

oritur iam quaestio sintne etiam ea quae sequuntur apud
Menandrum ex Epicuro derivata necne. at statim in oculos in-
currit haec quemadmodum in Disceptantibus ab Onesimo enun-
tientur neque Epicurum neque e philosophorum graecorum coetu

quemquam alium umquam dicere potuisse. manifesto enim peccat
Onesimus in disputatione, cum dicit deos, cum singulis mortalibus
consulere non possent, aliam viam iniisse:

ἑχάστῳ τὸν τρόπον συν[ῴκισαν] ')

φρούραρχον οὗτος ἔνδο[ν] ἕτίερον μὲν χαχῶς]
ἐπέτριφεν, ἂν αὐτῷ κακῶς χρῆ[σϑαι δοχῇ] ἢ),
ἕτερον δ᾽ ἔσωσεν. οὗτός E00” ἡμῖν ϑεὸς

ὅ v αἴτιος xai τοῦ χαλῶς χαὶ τοῦ καχῶς

1) Lefeburius et Croisetius scripserunt συν[ήρμοσαν)], quod in plerisque
editionibus in ordinem receptum esse video. sed haec vox mihi sententiae
minus apta esse videtur. praefectus praesidio enim magistratibus extraneae
civitatis adiungitur quidem, sed non cum iis coniungitur copulaturve. itaque
Sudhausium recte suv[uizısav] proposuisse credo. contrarium verbi quod est
συνοιχίζειν esset ἀποιχίζειν ; cf. Atticus apud Eus. praep. evang. XV, 5, 3, p. 799 a:
ἄνθρωπος... πόρρω μὲν αὐτῶν (sc. τῶν ϑεῶν) ἀπῳκισμένος, Aristot. p. 740a 7:
ἀποιχισϑὲν τέχνον ἀπὸ πατρός.

2) suppleverant alii aliter, quorum nemo me iudice sententiae loci plane
'satisfaciebat. χρῆσϑαι δοχῇ nunc probabiliter Sudhausius.

Menandrea.

πράττειν ἑκάστῳ᾽ τοῦτον ἱλάσχου ποῶν

undtv ἄτοπον μηδ᾽ ἀμαϑές, ἵνα πράττῃς χαλῶς.
nullus enim video, quomodo indoles uniuscuiusque hominis officio
vicarii deorum fungi dici possit. sane fatendum est alibi recte
dici mores suos hominibus numinis instar esse, siquidem hominem
non secunda vel adversa fortuna, sed suum ingenium aut beatum
aut miserum reddat. sic exempli gratia Heraclitum dixisse acce-
pimus: 7905 ἀνθρώπῳ δαίμων (frg. 119). sed talia alio sensu dicun-
tur neque cum loco nostro comparari possunt. sic enim tecum
reputa. nonne id, quod munere vicarii deorum in homine fungi
debeat, utique necesse est integrum et aequabile esse? sed ὃ τρόπος,
ut ipsum nomen declarat, apud alios bonus, apud alios vero pravus
est sunt homines, quos deus iustis ac candidis moribus beavit,
ut dicit Menander:

sent. monost. 241 ϑεοῦ mépoxe δῶρον εὐγνώμων τρόπος ἢ),
alii sunt, quibus insita indoles aut nocens aut stulta damnum
adfert:
Men. írg. 253 ἀλογίστου τρόπου
ἀτύχημα φεύγειν ἐστὶν οὖκ αὐϑαίρετον.

neque usquam alibi apud Menandrum 6 τρόπος tamquam vicarius
divinae potestatis inducitur, cui scilicet homini parendum sit, si
beate vivere velit: ὃ τρόπος τοῦ ἀνϑρώπου constanter ei est hominis
indoles sive ipse homo; incurrunt autem in miseriam homines
non quia moribus suis male moderantur iisve obsequi nolunt,
verum ipsa prava hominum indoles causa est, quare ruant in per-
niciem. hoc liquido testantur Menandri fragmenta 504 et 205:

ὃ μιὴ φέρων δὲ κατὰ φύσιν τὰ πράγματα

τύχην προσηγόρευσε τὸν ἑαυτοῦ τρόπον.

ὧν δὲ μὴ αἴτιος τρόπος,

τό. Y ἀπὸ τύχης φέρειν δεῖ γνησίως τὸν εὐγενῆ.
philosophus ut loqui posset, quemadmodum Onesimus disputat,
sumere debebat universis hominibus unam eandemque indolem
eamque puram et incorruptam innatam esse. qualis sententia
nemini, quod sciam, apud veteres placuit. genios quidem cum
hominibus non nisi bonos coniungi putabant nonnulli, ut legitur
apud ipsum Menandrum:

1) cf. Men. frg. 646.

70 Guilelmus Vollgraff,

frg. 550 ἅπαντι δαίμων ἀνδρὶ συμπαρίσταται

εὐθὺς γενομένῳ μυσταγωγὸς τοῦ βίου

ἀγαϑός καχὸν qàp δαίμον᾽ οὐ νομιστέον

εἶναι βίον βλάπτοντα χρηστόν.
mores vero unicuique nostrum integros insitos esse nemo um-
quam apud Graecos docuit. Epicurum certe non ita sensisse
patet ex Lucret. III, 204—322, ubi postquam varios hominum mores
recensuit, in fine dicit poeta morum naturalium vitia ratione ita
corrigi et tolli posse, ut iam nihil obstet, quominus homines
tranquilli et beati fiant:

illud in his rebus videor firmare potesse,
320 usque adeo naturarum vestigia linqui

parvola, quae nequeat ratio dispellere nobis,

ut nil impediat dignam dis degere vitam.
ergo ne Epicurus quidem docuerat τὸν τρόπον, sive, ut Lucretii
verba adferam:

naturas hominum varias moresque sequacis
deorum vice homines regere eosque aut beatos reddere aut miseros.
neque ipsum Menandrum ita sensisse e frg. 772:

δίκαιος ἂν ἧς, τῷ τρόπῳ χρήσῃ νόμῳ
quisquam efficiat, nam hoc versu nihil aliud praecipitur nisi ho-
minem naturae et indoli suae convenienter vivere oportere. cf.
etiam Men. frg. 577, 589, 593, 602.

mirandumne est speciosa praecepta, quae ab Onesimo pro-

muntur, si ad normam exigantur, non omni numero expleta et
absoluta videri? quis enim servulus recte philosophatur? errant
et vim comicam totius loci non capiunt qui putant Onesimum hic
tamquam praeconem ipsius poetae sententiam referre. non alia
enim de causa Onesimum haec omnia lente et otiose disputare
facit Menander quam ut Smicrinem furibundum advenientem atque
intrare cupientem in ipso limine moretur eiusque furorem etiam
augeat!) consulto autem poetam philosophorum scita in servili
ore aliquatenus corrupisse crediderim, ut caveret ne non Onesimus
aliquis, sed vir liberalibus studiis eruditus aut perfectus philosophus

1) hoc qui considerat, intelleget perperam Koertium alios secutum illa:
πῶς; λέγεις γὰρ ἐπίπονόν τιν᾽ αὐτοὺς ζῆν βίον (vs. 551 sq.) Smicrini tribuere, quasi
senex ad argumentationem Onesimi animum attendat eique respondere dignetur.

Menandrea. 71

quidam loqui videretur. obiter moneo etiam ea quae paulo post
exclamat Smicrines:
560 ei?” obpóc, ἱερόσυλε, νῦν τρόπος ποεῖ
ἀμαϑές τι;

contra expectationem dicta esse. si enim mentem suam ad One-
simi argumentationem admovisset, dicendum ei fuisset: εἶτ᾽ ἐγὼ
γῦν πρὸς τὸν τρόπον μου ποιῶ ἀμαϑές τι: alterum igitur hic depre-
hendimus poetae comici artificium, quo melius spectatoribus im-
modica senis ira appareat, ut quae cogitare eum iam vix sinat.

illud quoque quaeri potest, quid Onesimo dicendum fuisset,
si recte eum disputantem inducere voluisset poeta. res facilis est
ad diiudicandum. dictum oportuit vicarium deorum in unoquoque
homine esse conscientiam, ut nos dicere solemus, (cf. Men. sent.
monost. 597 et 654: βροτοῖς ἅπασιν ἣ συνείδησις $eóc) vel bonam
mentem (τὸν νοῦν), ut dicit Menander frg. 11 et 762:

ϑεός ἐστι τοῖς χρηστοῖς ἀεὶ

ὁ νοῦς.

ὃ νοῦς γὰρ ἡμῖν ἐστιν ἐν ἑκάστῳ ϑεός ),

vel rectam rationem (τὴν φρόνησιν, τὸν λόγον), quam aetate Menandri
cum stoici tum epicurei ad omnem virtutem et sapientiam summam
et vitam beatam ducere affirmabant.

sponte apparuisse puto, rem modo spectes, non verba, idque
corrigas, quod in oratione Onesimi inconcinnum et absurdum est,
versibus 553—559 nihil contineri quod ab Epicuri doctrina ab-
horreat. age nunc iam investigemus, utrum ea quae hoc loco
dicuntur unice in Epicurum quadrent an etiam alii philosophi
eiusdem aetatis eodem fere modo loqui potuerint. qua in re unde
proficiscendum sit nobis, non est difficile dictu. etenim inter
Epicurum et plerosque philosophos dogmaticos hoc interest, quod
hi cuique homini genium sive δαίμονα inde a natalibus adesse
autumant, qui illi rectam viam ad virtutem ducentem constanter
monstret, ille vero has partes humanae menti vel mentis parti
rationi tribuit. atque inprimis Xenocratem, qui Menandro et Epi-
curo adulescentibus Academiae praeerat, a platonica doctrina de

1) cf. Nemes. Nat. hom. p. 321 (apud Kockium): Εὐριπίδης xai Μένανδρος
τὸν νοῦν ἐν ἑχάστῳ φασὶ προνοεῖν ἑκάστου. V. Eurip. frg. 1018 et quae Nauckius

ad eum locum congessit.

72 Guilelmus Vollgraff,

geniis (Plat. Symp. p. 202 e) profectum plurima et gravissima de
natura daemonum disputasse scimus!). inde pendent stoici; vide
Posidonii sententiam apud Galenum, p. 448 MI. (469 Kühn), Jahrb.
f. class. Philol. Supplem. Bd. XXIV, 1898 (Pohlenz, De Posidonii
libris περὶ παϑῶν), p. 625; cf. etiam Epict. I, 14, 12: ἐπίτροπον ἑκάστῳ
παρέστησεν (sc. ὁ Ζεὺς) τὸν &x&ovoo δαίμονα καὶ παρέδωχεν φυλάσσειν
αὐτὸν αὐτῷ καὶ τοῦτον ἀκοίμητον καὶ ἀπαραλόγιστον. quantum autem
interesse possit inter hanc doctrinam et contrariam, acute definit
Plut. de gen. Socr. 22: τὸ δὲ φϑορᾶς λειφϑὲν ol πολλοὶ νοῦν καλοῦντες
ἐντὸς εἶναι νομίζουσιν αδτῶν ... oi δ᾽ ὀρϑῶς ὑπονοοῦντες ὡς ἐχτὸς ὄντα
δαίμονα προσαγορεύουσι. constat sane ipsum Xenocratem genios ab
animis hominum non distinxisse; cf. Aristot. Top. 112 a 32 sqq.:
ἔτι «b ἐπιχειρεῖν μεταφέροντα τοὔνομα ἐπὶ τὸν λόγον ὡς μάλιστα προσῆχον
ἐχλαμβάνειν ἢ ὡς κεῖται τοὔνομα, οἷον εὔφυχον ... τὸν εὖ τὴν φυχὴν
ἔχοντα... ὁμοίως δὲ καὶ εὐδαίμονα, οὗ ἂν 6 δαίμων ἣ σπουδαῖος, χα-
ϑάπερ Ξενοχράτης φησὶν εὐδαίμονα εἶναι τὸν τὴν φυχὴν ἔχοντα σπουδαίαν ᾿
ταύτην γὰρ ἑκάστου εἶναι δαίμονα ᾿). sed vel sic hac in re toto caelo
ab eo distabat Epicurus, quippe cui neque intra neque extra ho-
mines ullos daemonas esse persuasum esset. quomodo autem
res se habet apud Menandrum? nulla ibi daemonum mentio ini-
citur, sed pars quaedam humanae mentis intra hominem ducis et
imperatoris officio fungitur. non enim verbis: οὗτός ἐσϑ᾽ ἡμῖν ϑεός
(vs. 556) in errorem quemquam induci se passurum esse opinor.
quod non alio modo dicitur atque alibi τὴν συνείδησιν aut τὸν νοῦν
aut, ut hoc utar, aurum argentumque (Men. frg. 537) mortalibus
deos esse, quippe quorum opera homines aut beati aut infelices
fiant, quod vulgo caelestes facere credit popellus. argumentationis
igitur summa nobis erit haec: concinit cumi Epicuro, differt a
platonicis et a stoicis posterioribus locus menandreus, quod dae-
monum nullam rationem habet.

sed fortasse ut in re ancipiti adhuc ambiguus haeres. certius
adferre argumentum conabor. exstat apud Senecam (epist. mor. 41)

1) cf. Heinze, Xenokrates, p. 78 sqq., Pohlenz, Vom Zorne Gottes, p. 133 sqq.
2) et hunc Aristotelis locum et illum Epicteti, quem supra attuli, comiter
mihi per litteras monstravit Maximilianus Pohlenz. cf. Apul. de deo Socr. 15:

nonnulli arbitrantur ... εὐδαίμονας dici beatos, quorum daemon bonus id est
animi virtute perfectus est.

Menandrea. 13

locus cum menandreo utique comparandus, ubi legimus: »non
sunt ad coelum elevandae manus ... prope est a te deus, tecum
est, intus est. ita dico, Lucili: sacer intra nos spiritus sedet, ma-
lorum bonorumque nostrorum observator et custos. hic prout a
nobis tractatus est, ita nos ipse tractat«. deinde illum divinum
spiritum appellat rationem in animo perfectam. similitudo inter
hos duos locos tanta est, ut non possim quin eos ex eadem dis-
ciplina philosophica tamquam e communi fonte fluxisse censeam.
accedit quod apud Menandrum verba tradita e Seneca emendari
posse mihi videntur. haud leviter enim offendo in voce quae est
ἔνδον non suo loco collocata vs. 554:
οὗτος ἔνδο[ν] ἕτίερον μὲν κακχῶς]

ἐπέτριφεν.
per grammaticam enim vix licebit iungere: οὗτος ἔνδον, tamquam
sit: οὗτος ἔνδον Av). si vero ἔνδον cum verbo iungatur, sententia
evadat pessimae notae, quandoquidem ruina, quam vult One-
simus, non intus fit, sed palam. nonne igitur potius mecum le-
gendum esse ducis:

ἑχάστῳ τὸν τρόπον συνῴκισαν]

φρούραρχον ἔνδον" οὗτος ἕτερον μὲν χαχῶς]

ἐπέτριφψεν χτλ.
certe concedes mihi scribam, qui locis compluribus ordinem ver-
borum conturbaverit (cf. vs. 239), hic quoque facili negotio pro:
ἔνδον οὗτος exarare potuisse: οὗτος ἔνδον, ut recte traditum est
vs. 226 et procul dubio in comoediis antiquis legebatur sexcenties.

unde iam Senecam haec hausisse arbitraris? constat illum,

quamvis ipse stoicus esset, tamen Epicurum admiratum esse ne-
que, sicut ceteros, iniquum de eo iudicium tulisse. quin etiam
scribit dial. VII, 13, 1 sq. sancta quaedam Epicurum et recta praeci-
pere et sectam epicureorum immerito male audire. neque viros
doctos nostros aequales fefellit plurimas sententias illum e libris
Epicuri delibavisse cum alibi tum praesertim in epistulis moralibus.
inter quos Usenerus (quem sequitur Arnimius, Pauly-Wissowa VI,
p. 143) ostendit Senecam in epistulis 1—52 conscribendis notissi-
mum quoddam gnomologium epicureum adhibuisse (Epicurea,

1) vix conferendus est versus iocularis apud Aristophanem, Acharn. 396.

74 Guilelmus Vollgraff,

praef. p. LV). quae cum ita sint, operae pretium est monere
(quod haud scio an viros doctos hucusque fugerit) primum ini-
tium exordii illius ipsius epistulae 41, e quo verba praestantiora
nonnulla supra attuli, ex Epicuro desumptum esse videri. sic
enim incipit Seneca: »facis rem optimam et tibi salutarem, si, ut
scribis, perseveras ire ad bonam mentem, quam stultum est op-
tare, cum possis a te impetrare«. ex Epicuro autem servata sunt
haec: μάταιόν ἐστι παρὰ ϑεῶν αἰτεῖσϑαι & τις ἑαυτῷ χορηγῆσαι ἱκανός
ἐστι (Wiener Stud. 1888, p. 106, n? 65). unde profecto non se-
quitur Senecam totam epistulam 41 ex Epicuri libris hausisse,
quippe quae maiorem partem stoicam doctrinam sapiat. illud vero
iam pro certo statuere posse mihi videor sententias, quae hic
Senecae cum Menandro communes sint, ab utroque ex Epicuro
delibatas esse, cum apud utrumque arte cohaereant cum aliis sen-
tentiis, quas epicureas esse demonstraverimus. quamquam faten-
dum est eum non necessario ipsa Epicuri verba fideliter servasse.
quin etiam Onesimum de industria de his rebus minus recte dis-
serentem induxit; nam ne illud quidem, si talia urgenda sunt,
congruenter sententiae Epicuri dictum est deos ipsos, quippe qui
apud illum omnino nihil agant, quosdam sui vicarios constituisse.

ceterum neminem hinc effecturum esse spero Menandrum
Epicuri sectatorem fuisse. poetam enim, etiamsi in nullius philo-
sophi verba iuraret, frustula eorum disciplinae arripere iisque libere
uti quid vetabat? verum aliud quiddam est, quod inde magna
cum probabilitate sequitur, fabulam scilicet, cui nomen Ἔπιτρέ-
ποντες, conscriptam esse post annum a. C. n. 306, quo Epicurum
Lampsaco Athenas migrasse traditum est. addiderim etiam eam
mea quidem sententia ante annum 204 datam esse, quo anno
Demetrius praesidium macedonicum prope urbem in Museo collo-
cavit. nam comparatio illa cum φρουράρχῳ post id factum civibus
atheniensibus vix tolerabilis fuisset !).

frg. 6 ἐπέπασα
ἐπὶ τὸ τάριχος ἅλας, ἐὰν οὕτω τύχῃ.

1) simili de causa Menandrum etiam Clipeum ante annum 294 conscrip-
sisse censeo; cf. frg. 74.

Menandrea. 75

fragmentum coquo tribuunt Robertus et Koertius. sed non semper
et ubique cum de culina agitur, qui loquitur coquus est. quis
vero coquus umquam sal salsamento asperget? apage nugas et
mecum interpretare: si hoc ita est, ignem igni addidi«. nisi forte
illa quoque coquo cuidam obici putas:
Men. frg. 708 ἐὰν τροφὴν δοὺς τὸν λαβόντ᾽ ὀνειδίσῃς;
ἀφινϑίῳ κατέπασας ᾿Αττιχὸν μέλι.
Circumt. vs. 418, signo interrogationis addito, sic interpun-

xerim:
ὃ μάγειρος ἔνδον ἐστί: τὴν ὧν ϑυέτω.

Habes, clarissime Leo, quae in praesens ad Menandrum adnotare
velim. tu pergas oro docere εἰ iuventutem academicam et nos
omnes, qui tua scripta admiramur, eadem animi alacritate qua

antea. vale.

scribebam Groningae pridie Kal. Febr. a. MCMXI.

DIE
HELLENISTISCHE POESIE UND DIE PHILOSOPHIE.

In den wilden Zeiten, die auf Alexanders Tod folgen, ist es
ein Gefühl, das vor allem die hellenische, Welt beherrscht. Das
ist die Sehnsucht nach einem ruhigen Hafen, in dem der Mensch
sich sicher fühlen kann, mögen auch draußen die Stürme noch
so sehr toben. Den Weg dorthin weist die Philosophie. Denn
die Männer, die in dieser jetzt das Wort führen, sind ja natürlich
vom selben Gefühl beherrscht. Auf das Eine, was not tut, weisen
sie hin und verkünden das Evangelium, daß der Mensch glück-
lich sein kann, wenn er nur will. Die Menschennatur verlangt so
wenig, und man braucht nur ein Leben nach der Natur zu führen,
dann kann man auch in der widrigsten Lage sich Ruhe, Frieden
und Glückseligkeit erhalten — das ist der Grundgedanke, der in
immer neuen Variationen wiederholt wird. Wie sehr diese Philo-
sophie in ihrer Zeit wurzelt, das zeigt der gewaltige Zulauf, den
ihre Vertreter selbst aus den fernsten Gegenden finden. Um so
auffallender ist es, daß gerade das Mutterland der Philosophie in
dieser Zeit zunächst ganz zurücktritt.

Wenn man nämlich von Ariston von Chios absieht, der
immer Eigenbrödler ist, muß man schon bis ans Ende des dritten
Jahrhunderts herabgehen, um einen lonier unter den namhafteren
Vertretern der hellenistischen Philosophie zu finden!) Das kul-

1) Zu nennen sind etwa ein paar Schüler das Arkesilaos, Apelles von
Chios und Dionysios und Zopyros aus Kolophon. Die ziehen dann mehr
Leute nach sich (Ind. Ac. p. 78), und mit Telekles und Euandros kommen

2 Phokaeer an die Spitze der Akademie. Vgl. noch den Kyniker Echekles aus
Ephesos D.L. VI, 95.

Max Pohlenz, Die hellenistische Poesie und die Philosophie. 77

turell mit Ionien eng verbundene dorische Kleinasien steht viel-
leicht etwas günstiger!) Aber wenn man die Fülle von Mànnern
vergleicht, die aus der alten Äolis nach Athen kommen, oder
wenn man an die Rolle denkt, die Rhodos später in der Philo-
sophie spielt, so ist auch hier das Interesse an der Philosophie
auffallend gering.
Woran liegt das? Zunächst wird man sich daran erinnern,
daß die neuen Richtungen in der Philosophie dem jonischen Cha-
rakter weniger entsprachen. Schon bei Plato finden wir ja kaum
Vertreter dieses Stammes?), während Demokrits Schule in Teos
bis in die Zeiten der Diadochen eine feste Stätte hat?). Die lonier
haben die Philosophie geschaffen, indem sie in der alten Frage
nach Werden und Entwicklung der Welt von allen mythischen
Vorstellungen sich freimachten, sie besaßen die kühne Abstraktion,
die sie immer wieder die Frage nach dem Einen, das der ganzen
Welt, das allem Sein und Werden zugrunde liegt, stellen ließ; sie
hatten die scharfe Beobachtung, die Kombinationsgabe und das
lebhafte Interesse an allen realen Dingen, das sie zu ihren groß-
artigen Leistungen in den φυσικά befähigte‘). Aber grade diese
fanden bei den neuen Schulen keine Pflege, und die strenge Selbst-
zucht, die Epikur so gut wie Zenon verlangte, sagte dem ionischen
Wesen so wenig zu wie Platos Idealismus oder die zähe Aus-

dauer seiner methodischen Schulung.

1) Πραξιφάνης Διονυσοφάνους Μιτυληναῖος (Klem. Strom. I p. 51 St.) wird wohl
in Rhodos nicht bloß das Bürgerrecht erhalten, sondern auch eine Zeit lang
gelebt haben (vgl. zuletzt Crönert, Kolotes 5. 179). Aber ob er eut we
Philologie und Ästhetik doziert hat, wissen wir nicht. Der Peripatetiker ima
nymos ging von Rhodos nach Athen. Aus der Gegend stammen wohl -
die Epikureer Karneiskos und Philistas (Crónert S. 72), ein Koer Eurypylos
hört beim Akademiker Krates, der Rhodier Arideikes bei Arkesilaos.

2) Delios v. Ephesos nennt Plut. Mor. 1126d. Den Platoniker Pamphilos

ὃ ikur in Samos.
pr: 2 Sonst hatte die Eristik dort noch Vertreter. Aus Chios stammten ja
Euthydem und Dionysodor. Aus Milet ist Eubulides, aus dem nahen lasos

Diodoros Kronos und Familie.

4) Was an den Angaben, Pythagoras’ Geschlecht stamme aus Phlius,
wahr ist, läßt sich natürlich nicht feststellen. Jedenfalls hat. seine Philosophie
in Ionien keine Státte, und die hellenistische Theorie hat hier einmal recht,

wenn sie ihn zu der ᾿Ιωνιχὴ φιλοσοφία in Gegensatz stellte.

Max Pohlenz,

Aber eine volle Erklärung gibt uns doch erst ein Umstand,
der auch für die Dorier in gleichem Maße gilt: Hier führt eine
andre Macht das Szepter. Das ist die Poesie. Hier gilt nicht
Intellekt und Erkennen, sondern Gefühlsleben, Phantasie und ge-
staltende Kunst. Und wenn in Athen die Philosophen alles Heil
von der konsequenten Beherrschung, ja Ausrottung der Affekte
erwarten, kennt Asklepiades nur das altionische τίς δὲ βίος, τί δὲ
τερπνὸν ἄτερ χρυσῆς ᾿Αφροδίτης; kennt nur das Glück, das der
Aoxbrıxpos Ἔρως bringt, und läßt sich bewußt von den Wogen der
Leidenschaft tragen. Drüben will man die Welt objektiv erkennen
und sich dann verstandesmäßig sein Plätzchen in ihr bereiten,
hier bauen sich Männer wie Theokrit eine Phantasiewelt auf und
scheuchen Grillen und Sorgen hinweg, indem sie diese ideale
Welt womöglich in die Wirklichkeit projizieren. Daß Leute, die
in den Bannkreis dieser Anschauungen gerieten, keine große Lust
verspürten, Philosophenjünger zu werden, verstehen wir leicht.

Aber nun drängt sich die andre Frage auf: hat diesen Dich-
tern ihre Kunst wirklich vollen Ersatz gegeben für das, was die
andern von der Philosophie erwarteten? Wie stellt sich über-

haupt die Poesie zu dieser die Geister der Zeit sonst beherr-
schenden Macht?

Fassen wir zunächst dabei Poesie und Philosophie in wei-
testem Umfange ins Auge, so laufen natürlich mannigfache Fäden
zwischen beiden herüber und hinüber?) Da sind unter den Phi-
losophen dichterische Talente, die ihre Lieblingsgedanken zu poe-
tischen Bildern und Werken ausgestalten, oder die diese Form
als Werbemittel für ihre Ideen benutzen. Andre fügen wenigstens
gelegentlich ein eignes Verschen ein. Der religiós veranlagte Kle-
anthes dichtet einen stimmungsvollen Hymnos. Der Spott auf
die Kollegen führt zur Erneuerung von Xenophanes' Formen, die
allgemeine Kritik an den Torheiten der Menschen zur uan
des σπουδαιογέλοιον ?). In der Poesie selber nimmt natürlich das Lehr-

1) Mancher Dichter hat auch ein paar Semester Philosophie getrieben,

so Eratosthenes und Poseidippos. Andere, wie Philodem und Meleager, sind
Poet und Philosoph zugleich. Über sie S. 94.

2) Über die einzelnen Philosophen vgl. Gerhard, Phoinix v. Kolophon

Die hellenistische Poesie und die Philosophie. 79

epos eine Sonderstellung ein. Der Gedanke, Epikurs nüchternes
System in poetische Form zu gießen, ist freilich erst auf fremdem
Kulturgebiet entstanden, wo seine Grundgedanken noch ganz an-
ders als in der Heimat mit der Kraft einer religiösen Offenbarüng
wirkten. Aber auch sonst konnte die lehrhafte Tendenz an philo-
sophische Stoffe heranführen, und Arat benützt das Prooemium,
das eine persönliche Note gestattete, um für seine Himmelsbe-
schreibung durch das fromme Bekenntnis zum stoischen Allgott
eine besondere Stimmung zu wecken ἡ. Daneben gibt namentlich
die Modeform der Poesie Gelegenheit, auf das andere Gebiet hin-
überzugreifen. Ganz abgesehen von den wirklichen Grabepi-
grammen (z. B. Antagoras auf Polemon und Krates D. L. IV, 21,
Kaibel ep. 40 auf Telekles) oder Erinnerungsversen auf verstor-
bene Philosophen gab es ja für den Epigrammatiker, der mit ein
paar Strichen ein anschauliches Bild zeichnet, eine knappe Cha-
rakteristik entwirft, überall nach neuen, überraschenden Wendungen
und witzigen Pointen strebt, keinen dankbareren Vorwurf als die
Paradoxieen der Philosophen in Lehre, Leben und Tod?). Nament-
lich die Kyniker boten reichlich Stoff. Wenn sie in gesuchter
Bedürfnislosigkeit die Landstraße entlang zogen, so rückten sie
für den Kulturmenschen fast auf eine Stufe mit den wirklichen
Naturkindern, den Handwerkern, Hirten und Jägern, und ein Epi-
grammatiker wie Leonidas zählt ihre Ausrüstung, Flausch, Ranzen,
Stab und was sonst dazu gehört‘), ebenso liebevoll auf wie beim
Zimmermann Hobel, Beil und Säge (ep. 88. 94—81 ff. Geffcken) ἢ.
Die mannigfachsten Motive bieten sie dar. Bald wird der Triumph
der Kypris über den rauhen Gesellen geschildert (Leon. 33), bald

S.210ff., 228 ff., der freilich viel Unsicheres und Falsches bietet. Es geht
wirklich nicht an, daß man jede realistische Zeichnung eines Trinkers als
kynisch auffaßt.

1) Der religiöse Glaube an die Vorsehung bildet auch nachher den Unter-
grund. Vgl. Pasqualis Aufsatz in diesem Bande.

2) Ähnlich steht es mit der Komödie. Vgl. Helm, Lukian und. Menipp

S. 371 ff.

3) Vgl. Leo, Hermes 41, S. 441 ff.

4) Nach Leonidas Antipater A. P. VII, 65 (mit Bezug auf Hipparchia
VII, 413), XI, 158, Onestes VII, 66, Archias VII, 68, vgl. Leo S. 443 und Anti-

philos XVI, 333.

80 Max Pohlenz,

die armselige Beute, die der Limos dem sterbenden abnimmt (89
cf. 88), bald wird ein Apophthegma des Diogenes (95), bald eine
Episode aus des Kynikers Leben behandelt!) Noch häufiger er-
scheint der tote?) Da macht man Diogenes zum zweiten Timon,
der die Schlechten noch im Tode hat (Antipater A. P. VII, 65),
führt ihn mit Benutzung alter Motive in Unterhaltung mit Charon
(Leon. 94) oder Krósus vor (A.P. IX, 145) ?) oder läßt den xbwv
drunten im Hades den Kerberos als Kollegen begrüBen (Onestes
VII, 66), und wenn Berenikes Locke am Himmel entdeckt wird,
warum soll man nicht im Hundsstern den οὐράνιος χύων Diogenes
wiederfinden ? *)

1) Gerhard, Phoinix S. 277 f.

2) Selten ist das einfache Grabepigramm (vgl. Antiphilos A. P. XVI, 334,
der dabei an Aristoteles’ Eudemoselegie anknüpft).

3) ‘Niemand kann in den Hades etwas mitnehmen’ (Solon 24, 7. 8, Simo-
nides fr. 38, Pindar oft). — Lydus Dulichio non distat Croesus ab Iro Prop. ΠῚ,
5, 17, Ovid Tr. III, 7, 42 cf. Anyte VII, 538 Μάνης οὗτος ἀνὴρ ἣν ζῶν ποτε΄ νῦν δὲ
τεϑνηχὼς ἴσον Δαρείῳ τῷ μεγάλῳ δύναται (Ammian ΧΙ, 209). — Das Charonmotiv
führt Geffcken, Kynika S. 6, auf Menipp zurück, aber es lag auch vorher schon
nahe (z. B. Hermesianax bei Athen. 597b). Nachgeahmt ist Leon. 94 in A. P.
VII, 63. 66. 68. — A. P. IX, 145 spielt das omnia mea mecum porto hinein.

4) Vgl. die Schlußworte des bekannten Epigramms VII, 64 auf das Grab-
mal mit dem z5wv: νῦν δὲ ϑανὼν ἀστέρας ol«ov ἔχει. Diog. ep. 6: xaloopat γὰρ
χύων 6 οὐρανοῦ. Antipater A. P. XI, 158 stellt einem falschen Kyon Diogenes
gegenüber: ἢ γὰρ ὁ μέν που Übpdvtoc, σὺ δ᾽ ἔφυς οὖν σποδιῇσι κύων. Dieselbe Anti-
these lag in Kerkidas’ Versen vor (fr. 2): οὐ μὰν ὁ πάρος γα Σινωπεὺς τῆνος ὁ
βαχτροφόρας ... ἀλλ᾽ ἀνέβα χῆλος ποτ᾽ ὀδόντας ἐρείσας... ἧς γὰρ ἀλαϑέως Διογένης
Ζανὸς γόνος οὐράνιός τε χύων. Wie das πάρος auf den längst Verstorbenen geht
(Σινωπεὺς τῆνος ist ja bloße Umschreibung des Namens, ein Gegensatz zum
Kosmopolitismus liegt nicht vor), so deutet ἧς ἀλαϑέως darauf, daß die Ver-
setzung des Diogenes unter die Sterne längst geläufig ist. Damit ist gesagt,
daß der Dichter Kerkidas lange nach Diogenes’ Tod lebte (vgl. Leo, Hermes
41, S. 444, anders zuletzt Gerhard, Phoinix S. 206). Wenn dagegen bei Aelian,
V. H. XIII, 20 ein Kerkidas mit der Hoffnung stirbt συγγενέσϑαι τῶν μὲν σοφῶν
Πυϑαγόρᾳ, τῶν δὲ ἱστορικῶν "Exatap, τῶν δὲ μουσικῶν ᾿θΟλύμπῳ, “τῶν δὲ ποιητῶν
Opfoo, so paßt diese Anlehnung an Platos Apologie 41 in die Epoche, wo
Isokrates in der Antidosis und Hypereides im Epitaphios (35—43) auf dieselbe
Schrift zurückgreifen. Damals mochte auch ein Gegner Athens die Marotte
haben, Hekataios vor Herodot und Thukydides vorzuziehen. Hier wird also
der Zeitgenosse des Demosthenes gemeint sein. Kyniker war dieser vielseitig

Die hellenistische Poesie und die Philosophie. 81

Es mag sein, daB Leonidas, der diese Epigramme besonders
liebte, innere Sympathieen für die Kyniker hatte !). Es scheint ja
auch, daß er als Hofdichter wenig Erfolge gehabt und wirklich in
Armut gelebt hat. Aber die konventionellen Farben in denen er
diese ausmalt, sind keineswegs ausschließlich kynisch?), und wenn
er in ep. 90 unbefangen als seinen größten Wunsch ausspricht,
ἐχϑρῆς ἐκ πενίης errettet zu werden, so mahnt das eher an
Theognis (173 ff.) als an Diogenes. Jedenfalls darf man im allge-
meinen aus der Behandlung eines Diogenesmotivs durch einen
Dichter garnicht auf dessen persönliche Stellung schließen?). Wie
Leonidas ein Apophthegma des Diogenes oder des Journalisten
Bion (96), so nimmt Kallimachos Pittakos’ τὴν κατὰ σαυτὸν ἔλα auf
(1), andre ein andres Wort‘). Leonidas nimmt den Selbstmord
des alten Gorgos zum Vorwurf (93)°), Kallimachos erzählt, wie
Kleombrotos nach der Lektüre des Phädon sich den Tod gibt (23).
Daß die Epigramme über Diogenes’ Tod nichts beweisen, zeigen
die noch zahlreicheren Gedichte über den Misanthropen Timon,
über Hipponax Archilochos Heraklit, die deren Tod mit demselben
Interesse, z. T. genau in der gleichen Weise behandeln ). Und
wollen wir denn jeden Dichter der Anthologie, der ein Epigramm
auf Plato, Pythagoras oder Thales macht, gleich zum Anhänger

interessierte Mann, der den Pythagoras als ersten Philosophen schätzt, mit
seiner platonischen Unsterblichkeitshoffnung sicher nicht. Eher könnte man
das beim Dichter denken. Aber auch seine Fragmente atmen mehr den Geist

des Hipponax als den des Diogenes.
1) Ob VII, 472 eine Diatribe ist, bleibt mir trotz Geffcken, Kynika S. 11 ff.,

sehr zweifelhaft.

2) Zu 90 (A. P. VI, 300) vgl. 53 (A. P. VI, 334). Über ep. 91 vgl. nach-
her S. 84.

3) Über Kerkidas vgl. vor. Anm.

4) Die Mäuse als Parasiten erscheinen z. B. auch bei Lucillius XI, 301.

5) Das χαλέει p! εἰς ᾿Αίδην ϑάνατος. δυσχώφει μή, Γόργε erinnert an Zenons
Zitat vor seinem Selbstmord : ἔρχομαι τί μ᾽ αὔεις ; (fr. 288). Ähnlich ist Melea-
gers Epigramm VII, 470 über die εὔλογος ἐξαγωγή des Philaulos. Spezifisch Ky-
nisches enthalten diese Gedichte nicht. Vgl. noch Hirzels schöne Ausführungen

über den Selbstmord, Arch. f. Religionsw. XI, S. 143 ff.
6) Gut Gerhard, Phoinix S. 172ff. Vgl. Bertram, Die Timonlegende,

Heidelberg 1906, S. 23 ff., 40 ff., 52.
6

82 Max Pohlenz,

dieser Männer stempeln? Auf die künstlerische Gestaltung des
Motivs kommt es dem Dichter an, nicht auf ein Glaubensbe-
kenntnis!). Mehr subjektive Stellungnahme liegt natürlich in den
Spottepigrammen ?). Aber auch hier würde man zu weit gehen,
wollte man aus des aristokratischen Kallimachos' spóttischer An-
erkennung, Diodoros' Weisheit pfiffen die Spatzen von den Dáchern
(fr. 70), Abneigung gegen die Skepsis folgern. Vollends aus den
beliebten Angriffen auf die Philosophen, gui Curios simulant ef
Bacchanalia vivunt (luv. Il, 3)?) ist für die prinzipielle Stellung des
Dichters nicht mehr zu schlieBen als aus dem Gegenstück, dem
Epigramm, in dem bei einem Philosophen die Übereinstimmung
von Lehre und Leben hervorgehoben wird *).

Direkte Bekenntnisse zu philosophischen Lehren haben wir
dagegen in den lamben des Phoinix von Kolophon und seiner
Gesinnungsgenossen. Aber soviel ist ja selbstverstándlich, daß
man von dieser Konfirmationspoesie, die ihren Bedarf an Weltan-
schauung und Ausdrucksmitteln aus der landläufigen Traktatlitte-
ratur bezieht, sowenig Schlüsse auf die gesamte Poesie ziehen

kann, wie aus Teles auf den Charakter der zeitgenóssischen Phi-
losophie.

Doch versuchen wir endlich an die große Poesie heranzu-
kommen, wie sie durch den ionisch-koischen Kreis und den des
alexandrinischen arbiter elegantiae repräsentiert wird?), und an die

1) Das gilt z. B. auch von Mnasalkas’ ep. Athen. 163 A (nach Asklepiades
VII, 145), wo die Tugend als Aschenbródel neben der Lust sitzend geschil-
dert wird (cf. Kleanthes, fr. 553).

2) Ob dazu Kallimachos' ep. 13 gehórt, bleibt wegen der SchluBkorruptel
zweifelhaft. Eher hat wohl Charidas im Leben den ἡδὺς λόγος über die Unter-
welt bekämpft.

3) Vgl. Hermeias’ Choliamben auf die Stoiker Athen. 563D und A. P.
XI, 153 ff. (unter den Spottgedichten auf die Berufsarten). Über Diphilos Ger-
hard S. 214. Über ähnliche Stellen der Komödie und Lukians Helm, Lukian
und Menipp S. 380 ff. — Auf die ganz schulmäßigen Gedichte z. B. des Athe-

naios (D. L. VII, 30, X, 12) und die Epigramme der Philosophenviten gehe ich
nicht erst ein.

4) Über Meleager VII, 470 vgl. S. 81 Anm. 5.
: 5) Ganz scharfe Grenzen lassen sich natürlich nicht ziehen. Auf die
Rómer gehe ich im folgenden nur so weit ein, als die Beziehung zu der helle-

Die hellenistische Poesie und die Philosophie. 83

Werke, die uns erst voll zeigen, was die Poesie für diese Männer
ist. Da werden wir zunächst wieder so manches finden, was uns
an die Philosophie gemahnt. Schon äußerlich. Das Bild der ge-
schlossenen koischen Dichterschule hat sich freilich in Nebel auf-
gelóst, aber geblieben ist der enge Freundeskreis, in den der
Dichter sich aus der Unruhe der Welt flüchtet, in dem er Ersatz
für Polis und Bürgertum findet — so gut wie die Jünger in Epi-
kurs Garten oder Krantor und Krates in der Akademie. Wie sehr
das μὴ πολὺ πρῆσσε, das λάϑε βιώσας dem Ideale dieser Dichter ent-
springt, wie sehr es auf die Wahl ihrer Stoffe, die Abneigung
gegen das tatenreiche Epos, die Bevorzugung des Stilllebens ein-
wirkt, liegt auf der Hand').

Wenn die Philosophen das Lebensziel entwickeln, so gehört
zu ihren Prunkstücken die Ausführung, wie wenig die mensch-
liche Natur zur Befriedigung ihrer Bedürfnisse braucht, und Epikur
übertrumpft noch die Stoiker in dem Preise der einfachen Lebens-
weise — nemo de tenui victu plura dixit (fr. 472) — und in der
begeisterten Ausmalung des Glückes, das der Weise bei Wasser
und Brot genieBt?). Aber ist es nicht dieselbe Stimmung, die
sich bei Kallimachos zu dem schónen Bilde potenziert von der
φιλόξεινος χαλιή, wo die alte Hekale ihre Armut so leicht ertrágt,
obwohl sie und ihre Väter bessere Tagen gesehen (fr. 66e), wo
trotz der ärmlichen Ausstattung, des kärglichen Mahles alles Zu-
friedenheit, Behaglichkeit und Glück atmet? Daß beim antiken
Leser jedenfalls dieselbe Stimmung nachzitterte, zeigt Julian ep. 41
(p. 543, 16 f£): οὐδὲ τῆς ᾿Ἑχάλης ὃ Θησεὺς τοῦ δείπνου τὸ λιτὸν ἀπη-
ἐίωσεν, ἀλλ ἤδει καὶ μικροῖς ἐς τὸ ἀναγκαῖον ἀρχεῖσϑαι (vgl. Apul.
Met. 1, 23: si contentus lare parvulo Thesei ... virtutes aemula-
veris, qui non est aspernatus Hecales anus hospitium tenue?). Das
Motiv der Einkehr des Gottes in der armen Hütte ist im Anschluß

nistischen Poesie sicher ist. Bei ihnen spielen aber auch andere Einflüsse mit,
und Horaz nimmt durch den ganzen Entwicklungsgang seiner Poesie eine be-
sondere Stellung ein.

1) Rohde, Roman? S. 127 fi.

2) fr. 459—482. Vgl. Chrys. fr. eth. 705—708.

3) Die Stellen bei Schneider S. 173. Zum Wortlaut vgl. bes. Epik. fr.

460. 410.
6 *

84 Max Pohlenz,

an die Hekale von Eratosthenes') und andern Alexandrinern?) und
danach besonders von Ovid behandelt worden?) und immer soll
die gleiche Stimmung erweckt werden. Und wenn dabei Ovid
von Philemon und Baucis nicht bloß sagt paupertatemque fatendo
effecere levem nec iniqua mente ferendo, sondern — wohl in di-
rektem Anschluß an Kallimachos — den Einzelzug hervorhebt:
nec refert, dominos illic famulosne requiras; tota domus duo "-
idem parentque iubentque (M. VIII, 633 ff), so mag man NM
denken, daß Chrysipp von Homers Heroen sagt: ἐπετήδευον γὰρ
τὴν αὐτοδιαχονίαν wai ἐκαλλωπίζοντο τῇ ἐν τούτοις εὐστροφίαᾳ (fr. eth
708) und daß die Homererklärer gern auf diese Bienthe. TR
wiesen *). Aus der hellenistischen Poesie stammt natürlich auch
das subjektive Bekenntnis zum einfachen Leben, wie wir es in
der römischen Elegie bei Tibull I, 1 und sonst finden, und Leo-
nidas kleidet seine scheinbar ganz persónlichen Wünsche in eine
Form, die so an die Hekale erinnert, daß man auch hier Anregung
durch Kallimachos, wie sie z. B. für das Aratepigramm 44 sicher
steht), annehmen möchte. Es ist ep. 91:

χενεή σε περιστέφαιτο καλιή,

ἣν ϑάλποι μικχὸν πῦρ ἀνακαιόμιενον,

εἰ Xaí σοι λιτή "(e καὶ 00x εὐάλφιτος εἴη

φύστη ἐνὶ γρώνῃ μασσομένη παλάμαις USW.
Jedenfalls wird man gut tun, hier nicht vom Kynismus des Dich-
ters zu reden.

1) In der Erigona, wo Dionysos bei Ikarios einkehrt. Denn auf diese
Szene geht doch wohl die Schilderung der pauper cena, die Plin. N. h. 22, 86
erwähnt. Vgl. Schwartz, Charakterköpfe II, S. 92. EAT
2) Vgl. Demeters Einkehr beim armen Keleos, wie sie Ovid Fasti IV
507 ff. (und Verg. Ge. I, 165) nach einem hellenistischen Dichter schildert ὌΝ
Malten, Hermes 45, der nicht ohne Wahrscheinlichkeit an Kallimachos denkt).
Möglich wäre, daß in diesem Falle schon eine orphische Sage die Bewirtun
im ärmlichen Hause betonte. Doch hängt Maltens Hypothese (Arch. f Reli
gionsw. XII p. 342) einzig an dem Namen Dysaules. =

3) Vgl. vor. Anm. und die Geschichte von Philemon und Baucis.

4) Vgl. den Abschnitt περὶ τοῦ τῶν ἡρώων «a9 Ὅμηρον βίου bei Athenaeus
I p. Seff. Weber, Lpz. St. ΧΙ, p. 140. (Gegen die Zurückführung des ganzen
Abschnittes auf Dioskorides s. Schwartz, P—W. V, Sp. 1128) :

5) Vgl. Geffcken zu ep. 41, 44 u. ὃ. | |

Die hellenistische Poesie und die Philosophie. 85

Hekale führt uns in die graue Vorzeit. Das entspricht der
Romantik, mit der man damals das Ideal der Gegenwart als wirk-
lich in die Vergangenheit verlegt. Vom Leben unter Kronos
hatten die Griechen seit langem geschwärmt. Aber wenn dabei
die alte Komödie ein Schlaraffenland ausmalt, wird jetzt das Glück
der Einfachheit zum wesentlichen Zuge der Urzeit. Vorbereitet
ist das gewiß durch Antisthenes’ Kampf gegen die Kultur, bei
dem Prometheus zu recht bestraft wird, weil er mit dem Feuer
und den Künsten das Unheil des Luxus über die Menschen ge-
bracht hat!). Aber während er und seine Genossen, um die
Wertlosigkeit der Kultur zu schildern, grade zeigten, daß schon
damals die Menschen alles in Fülle hatten und ein Wohlleben
führten ?), tritt am Anfang unserer Periode ein Philosoph auf, der
das Glück der Urzeit grade in der Einfachheit findet?) Dikaiarch
hat in seiner Kulturgeschichte zwischen den beiden feindlichen An-
sichten, wonach die Entwicklung der Menschheit sich entweder
in aufsteigender oder in absteigender Linie bewegt, als echter
Peripatetiker in geistvoller Weise einen Mittelweg eingeschlagen.
Kulturell ist zweifellos ein gewaltiger Fortschritt vom Urzustand
über Hirtenleben, Ackerbau zur heutigen Lebensform festzustellen.
Aber die εὐδαιμονία des Menschen ist damit nicht gesteigert. Und
wenn er die Urzeit schildert, wo die Menschen nur die einfache
Nahrung kannten, die ihnen die Natur bot, wo sie dabei ein ge-
sundes Leben ohne anstrengende Arbeit führten, wo kein Besitz
Anlaß zu Streit und Krieg bot, so ist das die Stimmung des
Kulturmenschen, der mit seinen gesteigerten Lebensbedürfnissen
ein Paradies für immer verloren hat*).

1) Dion. or. 6, 25.

2) Das darf man doch wohl, wenn auch nicht aus Plato Rep. 372d, so
doch aus Pol. 272ac schlieBen. Die Hauptsache für Antisthenes war die Ne-
gierung der Kultur, nicht die positive Seite. Kulturgeschichte lag ihm fern.

3) Am deutlichsten tritt der Wechsel der Anschauung hervor, wenn Cicero
Arats μυρία πάντα παρεῖχε (113) durch malebant tenui contenti vivere cultu
wiedergibt.

4) F. H. G. II S.233íf. Vgl. vor allem Hirzel, Agraphos Nomos S. 88 ff.
Mit Theophrast berührt sich Dikaiarch in Einzelheiten (z. B. ἅλις δρυός Porph.
abst. Il, 5 extr.), steht aber wie oft im grundsätzlichen Gegensatz zu ihm (vgl.
Dikaiarchs τοῦ διάγειν ἄνευ πόνων καὶ μερίμνης Porph. IV, 2 mit Theophrasts χαὶ

Max Pohlenz,

Ob Dikaiarch soweit gegangen wäre, das Verhältnis der
Kultur zum Urzustand durch das Bild der ehernen Rüstung zu
veranschaulichen, die Glaukos gegen die goldne eintauscht, kann
man bezweifeln. Sonst stimmt das hellenistische Αἰφαϊο με ταρτπεπί
Ox. Pap. I p. 37 (Weil, Études de littér. S. 26) mit seiner Klage
über die Torheit der Menschen, die sich durch die Kultur das
Glück der Urzeit verscherzen, vollkommen zu seinen Anschau-
ungen, und Tibull I, 3, 35. 10 Anf. Verg. Ge. I, 125 ff. zeigt uns
wie sehr dieses Motiv auch sonst in der hellenistischen Poesie
beliebt war. Wieder fehlen selbst die Einzelzüge nicht: Dikaiarch
hatte die Eicheln, die man früher als die halbtierische Kost der
ältesten Arkader !) nannte, als einfachste Nahrung mit einem roman-
tischen Schimmer umkleidet. Bei den römischen Dichtern kommt
sie in derselben Weise so oft vor, daß man versucht wird, auch
ihnen ein ἅλις δρυός zuzurufen?) Und falls Lukrez V 963 conci-
liabat enim vel mutua quamque cupido ... vel PR glan-
des atque arbita vel pira lecta seiner Miegtvodage folgt
so müßte sogar dieses Lieblingsstück der Erotiker bei den Phi-
losophen ein Gegenbild gehabt haben?) Natürlich fehlen auch

Tw καὶ μαστὴρ ὁ ἄνϑρωπος γιγνόμενος τῆς ἀναγκαίας ζωῆς μετὰ πολλῶν πόνων χαὶ
δακρύων ll, 5). Theophrast hat nie eine Kulturgeschichte geschrieben Mida
nur beiläufige Bemerkungen gemacht. (Über x. εὑρημάτων D. L. V 47 a
wir nichts). Schon das macht mißtrauisch gegen Dyroffs Vid (Bonn :
Progr. 1904) Lukrez’ Kulturgeschichte über Epikur großenteils auf Theo s
zurückzuführen. Gedanken Dikaiarchs kónnen vorliegen, aber z. B. 1419 je
wo der Besitz eines Felles Anlaß zum Totschlag wird, sieht dir "is din
POM gegen Dikaiarch aus (ἀϑλον γὰρ οὐδὲν ἀξιόλογον ἐν τῷ μέσῳ προχείμενον
ὑπῆγχεν, ὑπὲρ ὅτου τις ἂν διαφορὰν τοσαύτην ἐνεστήσατο fr. 1). Die zahlreichen Seiten-
blicke auf die Auswüchse der Kultur stammen vielleicht von Lukrez selbst
Jedenfalls liegt in 999 ff. (auf die sich Norden, Fleck. Jahrb. Suppl. XIX, S. 411 if
stützt) kein Ausfall gegen die Kultur vor, sondern die bloße Erklärung in
das Menschengeschlecht trotz der vielen Gefahren nicht ausstarb Der U
stand ist für Lukrez durchaus eine Zeit des Elends (044 und 983 inen T
E: Fig "^ed rig bei Herod. I, 66 heißen die wilden Arkader βαλανηφάγοι.
2) Glans alwit veteres Tib. Il, 3, 70 vgl. 1, 37, Verg. Ge. I, 8. 148 und Né-
methy zu Tib. II, 1, 37. Auch Plut. de esu carn. I, 2 (nach Em edokles? vgl
fr. 154 Diels), Lucrez 939 u. ó. Ox. Pap. a. a. O. 11. : did
3) Prop. III, 13, 27 illis munus erant decussa Cydonia ramo und 1], 34, 71,

Die hellenistische Poesie und die Philosophie. 87

die altbekannten negativen Züge, daß man Krieg und die unselige

Schiffahrt nicht kannte, auf beiden Seiten nicht !).
Auf allgemeinere Übereinstimmungen wie die Klagen über

Habgier und Luxus gehe ich nicht ein. Nur eine Einzelheit, sei
noch erwähnt, wo man auch den Gegensatz φύσις---νόμος spürt.
Quid iuvat ornato procedere, vita, capillo
et tenues Coa veste movere Sinus,
aut quid Orontea crines perfundere murra
feque peregrinis vendere muneribus
naturaeque decus mercato perdere cultu
nec sinere in propriis membra nitere bonis?
So mahnt Properz in seiner zweiten Elegie die Geliebte und fügt
dann hinzu, solcher Putz stehe nur den Hetären an, die größte

- Schönheit sei die Keuschheit, und geistige Vorzüge ständen viel

höher als äußerer Flitter. Daß die einzelnen Motive in der helle-
nistischen Dichtung beliebt waren, zeigen die Parallelen bei Philo-
strat ep. 22 (ἢ καλλωπιζομένη "vi ϑεραπεύει τὸ ἐλλιπὲς φοβουμένη
φωραϑῆναι ὃ obw ἔχε: ἢ φύσις usw.) 27, Nonnos Dion. 42, 74—88
u, à?) Aber dieselben Töne vernehmen wir auch aus der Philo-
sophie, nicht bloß aus den kynischen Predigten gegen das χαλλω-

πίζεσϑαι (Gerhard, Phoinix 5. 149), sondern z. B. bei Klemens von

wo er auf die Bukoliker Theocr. 3, 10. 2, 120, Verg. ecl. 3, 70 anspielt. Natür-
lich treten hier die glandes et arbuta (Dikaiarch b. Varro R. τ. 1], 1, 4, Lucr.
a. a. O., Verg. Ge. I, 148, Dyroff S. 12) hinter den Liebesápfeln zurück. — Ob
etwa auch die Vorstellung Ox. Pap. v. 10, Pflügen und Aussaat seien Νείλου
δῶρα κυϑηγενέος (vgl. Tib. I, 7, 29 und für κυϑηγ. ib. 23. 4, ferner Gruppe, Griech.
Myth. 1573, 9), aus Dikaiarch stammt, der jedenfalls nach X Apoll. Rh. IV, 274, 6
(fr. 7) den ägyptischen KultureinfluB behandeli hat? — Über die romantischen

Schilderungen des Liebeslebens in der Urzei

Wilhelm, Rh. Mus. 59, S. 285.
1) Dikaiarch hebt ausdrücklich nur das Fehlen der Kriege hervor, Lucrez

1000 auch das der Schiffe wie Tib. 1, 3, 40, Ovid M. I, 96, Arat 111 u. a.

2) Gollnisch, Quaest. eleg., Breslau 1905, S.25 ff. Gegen ihn hat zweifel-
los Heinemann in seiner guten Arbeit, Diss. Arg. XIV S. 78ff., gezeigt, daB
wir keine einzelne hellenistische Elegie als gemeinsame Quelle aufzeigen
kónnen. Aber wenn man auch für die Sophistenbriefe den Einfluß auch der
Rhetorik gern zugestehen kann, so ist es doch gewiß verfehlt, die erotischen
Topoi mit aller Gewalt aus ihrem natürlichen Zusammenhange mit der Dich-

tung abzulösen.

t bei den römischen Elegikern vgl.

88 Max Pohlenz,

Alexandria, der in seinen Ausführungen über die Tracht, Paed.
ΠῚ, 53 ff., fortwährend dazu mahnt, die wahre, natürliche Schönheit
des Leibes zu achten und nicht durch die κομμιωτιχή nach Hetären-
art sich zu entstellen!) und als höchste Schönheit die seelische,
die σωφροσύνη zu betrachten?) Wie alt diese Gegenüberstellung
ist, zeigt Plato Gorg. 465b ἣ κομμωτιχή ... σχήμασι καὶ χρώμασι
καὶ λειότητι καὶ ἐσϑῆσιν ἀπατῶσα, ὥστε ποιεῖν ἀλλότριον κάλλος ἐφελ-
χομένους τοῦ οἱ κείου ἀμϑλεῖν (Phädr. 239d)?). Am meisten aber wird
man an Properz erinnert, wenn bei Xenophon (Oecon. 10) Ischoma-
chos seiner Frau klarmacht, nicht durch Schminke und Putz kónne
sie sich seine Liebe erwerben, sondern durch die wahre Schónheit
des χαϑαρὸν σῶμα). Wenn er ihr dann zur Vermehrung ihrer
Vorzüge die Tätigkeit am Backtrog und Kochtopf empfiehlt, so

malt ja Properz die wahren Vorzüge seiner Cynthia v. 27 ff. etwas

anders aus, aber formell laufen auch da beider Gedanken parallel.

Ein andres Bild. Die hellenistische Philosophie, besonders
die Stoa, predigt die Gleichberechtigung der Rassen. Aber auch
die Dichter beschäftigt das gleiche Problem. Das zeigt ein Fall
noch deutlich. An ein frauenähnliches Felsgebilde auf Cypern

1) 273, 11 St. ἡ δὲ αὐτουργία ταῖς γυναιξὶν μάλιστα τὸ γνήσιον ἐπιφέρει χάλλος
γυμνάζουσα τὰ σώματα αὐτῶν χαὶ σφᾶς αὐτὰς δι’ αὑτῶν χουμοῦσα, οὐ τὸν ὑπ᾽ ἄλλων
πεπονὴ μένον προσφέρουσα χόσμον ἄχοσμον Kal ἀνελεύϑερον χαὶ ἑταιριχόν, ἀλλὰ τὸν
ἑχάστης σώφρονος Tovatxóe χτ χρόᾳ λευχῇ )

; he: ep ! γυναιχός a vgl. 267, 4 χρόᾳ λευχῇ ... μὴ τέχνῃ ποιχιλλομένῃ
φύσει δὲ γεννωμένῃ 232, 20 οὐ καλαὶ γνησίως, πεπλασμέναι δὲ πλουσίως vgl. Philon
* plant. 110f. und X Arist. Plut. 1063 χομμωτιχῶς καὶ ἐψιμυϑισμένως ἔχει καὶ ob
τὴν κατὰ φύσιν χροιὰν ἔχουσα, ἀλλὰ νόϑον xai ξένην, u. ö. Vgl. Muson. p. 115, 6,
116, 5#f.: Für die Haartracht muß τὸ χατὰ φύσιν gelten, nicht ὁ χαλλωπισμός.
Straton XII, 192 ὃ.

2) 272, 2ff., 232,24. Der Gedanke begegnet oft in der philosophischen

Erotik des vierten Jahrhunderts.

3) Aus derselben Vorstellung stammen die χαλλωπίσματα τῆς λέξεως.

4) Genau dazu stimmt die Schilderung des Aussehens von ’Agerr, und
Kazia Mem. II, 1, 22, und von da aus geht derselbe Gegensatz durch alle Va-
riationen der Prodikosfabel. So heißt bei dem Rhetor, den Rabe, Rh. M. 64
S. 582 publiziert, die eine Frau ἐπείσαχτον ἔχουσα κάλλος, τουτέστιν οὗ φυσιχόν, ἀλλὰ
ἀπὸ χοσμίων χαὶ φυχαρίων, die andere φυσιχὸν ἔχουσα χάλλος. Eng verwandt mit
Oec. 10, 2 ist Plaut. Most. 257ff. — Das Motiv, daß Schminke und Putz für
die Alten ist (Most. 274 ff., Tib. I, 8, 41 ff., Philostrat 40 vgl. Heinemann S. 78)
liegt schon bei Arist. Ekkl. 878 ff. vor.

Die hellenistische Poesie und die Philosophie. 89

hatte sich die Novelle vom hartherzigen Mädchen geheftet, das
den Liebhaber aus niederem Stande in den Tod getrieben hat und
sich neugierig noch hinausbückt, um seine Beisetzung zu sehen.
Die Geschichte von dieser Παραχύπτουσα stand wohl bei Theo-
phrast περὶ ἔρωτος ἢ und ist mehrfach dichterisch behandelt. Wäh-
rend aber Ovid M. XIV, 698—761 eine einfache Liebesgeschichte
aus der Vorzeit erzählt, macht Hermesianax die Geliebte zur
Tochter des Königs Nikokreon, den Liebhaber Arkeophon zum
reichen Phóniker?) Und zur Werbung lockt diesen fast mehr
noch als die Liebe der Wunsch, durch die Ehe mit der Urenkelin
des Teukros in die ersten hellenischen Kreise zu kommen?), wäh-
rend umgekehrt Nikokreon den Freier trotz seiner Brautgeschenke
abweist xac! αἰσχύνην γένους τοῦ ᾿Αρχεοφῶντός, ὅτι αὐτῷ πατέρες ἧσαν
Φοίνικες. Hermesianax geht auch sonst mit der Überlieferung
nicht säuberlich um‘). Hier hat ihn offenbar das Interesse am
Rassenproblem bewogen, durch das neue Motiv die Liebesge-
schichte pikanter zu gestalten. Trotz der realistischen Zeichnung
des auf sein Geld pochenden Freiers ist dabei die Sympathie mit
Eratosthenes! Standpunkt nicht zu verkennen ?).

Vielleicht darf man auch darauf noch hinweisen, daß der
ausgeprägte Individualismus der Philosophie ein Gegenbild hat in
der Bewertung der Individualität, wie sie uns in der Poesie ent-
gegentritt. Männer wie Theokrit sind gewiß keine Stürmer und
Dränger, die als Originalgenies gelten wollen. Aber ein wahrer

1) Das vermutet Wilamowitz, Hermes 39, S. 152, weil sie bei Plut. Erot.
766D mit einer nach Strabo X, p. 478 daher stammenden Geschichte verbunden
ist: Τί γὰρ ἂν λέγοι τις Εὐξύνϑετον χαὶ Λευχοκόμαν, τί δὲ τὴν ἐν Κύπρῳ ΠΙχραχύπτουσαν
ἔτι νῦν προσαγορευομένην ; (Text nach Wilamowitz und Rohde, Roman? 5. 87,
Anm. 2).

2) Antonin. Lib. Met. 39 vgl. Rohde, Roman? S. 84ff., der aber die cha-
rakteristischen Züge verkennt. — Die Einsetzung des Nikokreon hat ihr Seiten-
stück an der Übertragung des Novellenmotivs von der ärztlichen Diagnose, die
auf Liebe zur Stiefmutter lautet, auf Erasistratos, Antiochos und Seleukos (über
diese Wellmann P—W. VI, 333, Heinemann a. a. Ὁ. 52).

3) ‘Nik. stammte von dem Trojakämpfer Teukros ab’, παρ᾽ ὃ χαὶ μᾶλλον 6
Ἀρχεοφῶν ἐφίετο τοῦ γάμου τῆς παιδός.

4) Das vermerkt schon Paus. IX, 35, 5, VII, 17, 9. (Rohde, Roman S. 105, 1).

5) Vgl. bes. οἱ δὲ πολῖται τὸν ϑάνατον οἰχτείραντες ἐπένθησαν.

00 Max Pohlenz,

Dichter ist ihnen nur, wer nicht in den gebahnten Geleisen wan-
delt, wer nova carmina facit‘), wer seiner eignen Muse, keiner
fremden folgt, wer sich einen Epheukranz ums Haupt zu winden
vermag, der nur ihm zu eigen ist).

So lieBen sich noch manche verwandte Züge anführen. Aber
all das beweist nur, daß Philosophie und Poesie gleich fest im
selben Erdreich wurzeln; eine gegenseitige Beeinflussung beweist

1) Verg. ecl. 3, 86 von Pollio. Vgl. Horaz c. I, 26, 10, Lucr. (folg. Anm.).
2) Ἄλλος ὁ Χῖος ἐγὼ δὲ Θεόχριτος, ὃς τάδ᾽ ἔγραψα,
εἷς ἀπὸ τῶν πολλῶν εἰμι Συραχοσίων,
υἱὸς Πραξαγόραο περιχλείτης τε Φιλίννης
μοῦσαν δ᾽ ὀϑνείην οὔτιν᾽ ἐφειλχυσάμην.
So schön Wilamowitz’ Deutung (Textg. d. Buk. 125) auf den Chier Homer ist,
so lockend sie namentlich durch 22, 218 wird, — der Bau des Epigramms wider-
strebt. ‘Der Chier ist von mir verschieden. Ich, der Theokrit, der diese Ge-
dichte verfaßt hat, bin ®esxprros Πραξαγόρα Συρακόσιος. Ich bin ein Dichter,
dessen Werke alle Kinder seines Geistes sind’. Wenn wirklich der Verfasser
sagen wollte: ‘Ich bin selbständig gegenüber Homer und habe meine eigne
Muse’, warum gebraucht er in v.4 das allgemeine οὔτινα, in 1 den Ausdruck
‘der Chier ist von mir verschieden’, zu dem man notwendig den Gegensatz in
der sofort folgenden genauen Namensangabe sucht, und warum trennt er dieses
Kunsturteil von v. 4? Und ist es wirklich zu dumm, hier an Theokrit von
Chios zu denken? Die ersten Verse sind ja gedacht als poetische Form einer
genauen Angabe des Buchtitels, bei der die Scheidung von einem Homonymus
doch nicht zwecklos ist. Suidas pharaphrasiert das Epigramm so — oder ist
etwa Suidas! Urbild zugleich die Vorlage Theons gewesen? -- θεόχριτος Χῖος
ῥήτωρ ... ἔστι δὲ καὶ ἕτερος θεόχριτος, Πραξαγόρου i Φιλίννης ... Συραχόσιος ...
οὗτος ἔγραψε χτλ. — Genau denselben Bau, daß zuerst der Name des Autors
kommt, dann die Betonung seiner Individualität, zeigt Nossis’ Gedicht auf
Rhinthon A. P. VII, 414, nur mit Wahrung der Form des Grabepigramms:
χαὶ χαπυρὸν γελάσας παραμείβεο χαὶ φίλον εἰπὼν
(nu. ἐπ᾽ ἐμοί. “Pivdwv εἴμ᾽ ὁ Συρακόσιος,
Μουσάων ὀλίγη τις ἀηδονίς - ἀλλὰ φλυάχων
ἐχ τραγικῶν ἴδιον κισσὸν ἐδρεψάμεϑα.
Der Gedanke von v. 4 war geläufig, vgl. Lucr. I, 926—30 = IV, 1—5

avia Pieridum peragro loca nullius ante
trita solo. iuvat integros accedere fontis
atque haurire, iuvatque novos decerpere flores
insignemque meo capiti petere inde coronam,
unde prius mulli velarint tempora musae.

Die hellenistische Poesie und die Philosophie. 91

es nicht!) Wollte man z.B. den Preis der λιτὴ ζωὴ bei Kalli-
machos auf Zenon zurückführen — mit dem Allerweltskynismus
wird man ihn ja wohl verschonen —, SO würde es genügen, daran
zu erinnern, wie oft wir schon seit dem Aufkommen des Kapi-
talismus den Wunsch vernehmen : obx ἔραμαι πλουτεῖν οὐδ᾽ εὔχομαι,
ἀλλά μοι εἴη ζῆν ἀπὸ τῶν ὀλίγων, μνηδὲν ἔχοντι κακόν (Theogn. 1155) *),
oder wie Euripides von Chrysipp als Schwurzeuge angerufen
werden konnte, weil er mahnt: ἐπεὶ τί δεῖ βροτοῖσι πλὴν δυοῖν μόνον,
Δήμητρος ἀκτῆς πώματός 9 δὸρηχόου (fr. 802) ). Noch deutlicher ist
es, wenn Ptolemaios beim Anblick der Lazzaroni, die ihr kärg-
liches Mahl verzehren, ausruft: ‘Ich Ärmster, wäre ich doch als
einer von denen zur Welt gekommen’ ! (Athen. 536e). Denn das
ist die Stimmung, wie sie auch uns wohl heute am Strande von
Neapel oder vor Murillos Straßenjungen überkommt, die Stim-
mung, die unwillkürlich in der Bedürfnislosigkeit das Glück sieht,
und die in jenen Zeiten übersättigter Kultur die weitesten Kreise
beherrschte). Und wenn wir auch in der Poesie den Gegensatz
von φύσις und νόμος durchspüren, SO ist das Schlagwort als solches
ja längst Gemeingut nicht bloß der Gebildeten geworden’), und
inhaltlich haben Philosophie und Poesie wohl die Abkehr vom
νόμος gemein, aber was sie unter Natur verstehn, wie sie den
Rückweg zu ihr suchen, ist verschieden genug. Akontios, der
draußen im Walde Buchen und Ulmen sein Leid klagt, sieht die
Natur doch mit etwas andern Augen an als Diogenes, der sie
auf dem Marktplatz Athens in die Wirklichkeit umsetzt°).

1) Am ehesten wird man noch bei der Schilderung der Vorzeit an einen
Einfluß der Philosophie, bes. Dikaiarchs denken.

2) Vgl. Bakch. 1, 167. Den μέτριος βίος preist Theognis 559, Herod. 1, 32
u.ö. Eine Polemik gegen Gerhard, der wie überall so auch in der Theognis-
sammlung seinen Kynismus findet (S. 259 #f.), ist wohl nicht nötig.

3) Zitiert von Chrysipp, fr. eth. 706 zusammen mit ἀρχεῖ μετρία βιοτά μοι
(fr. 893) nach Athen. 158e (vgl. Wilamowitz, Hermes 45, S. 391) vgl. noch
Phón. 554 fr. 714.

4) Philemon fr. 92: ὅϑεν πένεσϑαι μᾶλλον ἡδέως ἔχω ἔχειν τε μέτρια χἀμέριμνον
ti» βίον. Anders bei Stob. 97. | |

5) Vgl. z. B. Menand. Epitr. 5 ἡ φύσις ἐβούλεϑ᾽, ἢ νόμων οὐδὲν μέλει, Kaibel

ep. ex lap. coll. 35. b
6) Auf die Berührungen mit den philosophischen Schriften über den Eros

Max Pohlenz,

Wollen wir also entscheiden, wie sich die Poesie zur zeitge-
nössischen Philosophie gestellt hat, so müssen wir schon noch
etwas weiter suchen. Fragen wir einmal zunächst direkt bei den
Dichtern an, so erhalten wir von einem eine recht unverblümte
Antwort. Das ist Hermesianax. In seinem Elegieenbuch spricht

er zu Leontion davon, wie vor ihm schon so Mancher sich in
Eros’ Dienst gequält, manch Dichter, manch Philosoph. Als Über-
gang zur zweiten Gruppe hätte da der Gedanke genügt: “auch
die ernsten Philosophen mußten sich der Liebe beugen’ (vgl. z. B.

en 33. Epigramm, oben S. 790). Statt dessen sagt er (Athen.
598 f.)

79 οὐδὲ μὲν οὐδ᾽ ὁπόσοι σχληρὸν βίον ἐστήσαντο
ἀνϑρώπων, σχολιὴν μαιόμενοι σοφίην,
οὺς αὐτὴ περὶ mtxpà λόγοις ἐσφίγξατο Μῆτις
wal δεινὴ μόϑων κῆδος ἔχουσ᾽ ᾿Αρετή
οὐδ᾽ οἵ δεινὸν ἔρωτος ἀπεστρέψαντο κυδοιμιὸν
φαινόμενον, δεινὸν δ᾽ ἦλθον dp’ ἡνίοχον.

Schon v. 79 hat natürlich spöttischen Ton. Der nächste bringt
in σχολιήν eine Liebenswürdigkeit. Denn welchen Sinn das Wort
hat, zeigt Euripides fr. 913 τίς τάδε λεύσσων ϑεὸν οὐχὶ νοεῖ, μετεωρο-
λόγων δ᾽ ἑκὰς Zppubev σχολιὰς ἀπάτας, ὧν ἀτηρὰ Ἰλῶσσ᾽ εἰχοβολεῖ περὶ
τῶν ἀφανῶν οὐδὲν γνώμης μετέχουσα, (vgl. Pindars σχολιαῖς ἀπάταις
fr. 213), und Timon will auch nicht grade eine Schmeichelei aus-
sprechen, wenn er dem durch seine Dialektik berüchtigten Diodor
das Beiwort σχολιός gibt (fr. 33D). V.81 erwartet man nach o5;
αὐτὴ Μῆτις etwa den Begriff *wappnete. Dafür kommt mit echt
hellenistisch überraschender Pointe περιεσφίγξατος Denn was dieses
*schnürte fest ein’, *würgte' hier soll, zeigen uns die Stellen, wo
die Syllogismen der Stoiker als /aguei bezeichnet werden ἢ und

(Rohde, Roman? S. 60. Wichtiger als die Peripatetiker ist Platos Symposion
das selber freilich bewußt die Poesie einwirken läßt), auf die Symptomatik der
Leidenschaft, in der Philosophie und Rhetorik von der Poesie (Sappho) lernen
aber nicht bloß Empfänger sind, auf Einzelheiten wie ὁρᾶν---ἐρᾶν (Einiges Ἢ
Diltheys Kydippe S. 56 vgl. Rohde 158ff.) deute ich nur hin.

1) Cic. de or. I, 43, Tu. V, 76, Fa. 7. Vgl. Luc. 147 von den Trugschlüssen:
quas plagas ipsi contra se Stoici texuerunt.

Die hellenistische Poesie und die Philosophie. 93

wo die Dialektik!) geschildert wird, wie sie sich durch ihre Künste
selber umbringt?) Der Νῆτις reiht sich endlich würdig an die
᾿Αρετή Ὁ, die δεινή heißt, nur um dem δεινὸς Ἔρως (83. 84. 96) zu
erliegen. Kein Wunder, denn ihr ganzes Mühen richtet sich’ auf
— Worte. Daß damit in einer Zeit, wo selbst die Akademie allen
Wert auf die Praxis legt, die größte Bosheit ausgesprochen werden
soll, liegt auf der Hand‘). Und die Absicht tritt um so stärker
hervor, als der ganze Ausfall durch den Zusammenhang gar nicht

motiviert ist.
So bissig ist Poseidippos nicht, aber deutlich spricht auch

sein Epigramm V, 134
Kexpozi ῥαῖνε λάγυνε πολύδροσον ἰχμάδα Βάκχου,
ῥαῖνε, δροσιζέσϑω συμβολικὴ πρόποσις.
σιϊχάσϑω Ζήνων 6 σοφὸς κῦχνος & te Κλεάνϑους
μοῦσα᾽ μέλοι δ᾽ ἡμῖν 6 Ἰλυχύπιχρος Ἔρως.
Denn daß hier nicht der Student improvisiert, der den ganzen
Vormittag studiert hat, zeigt schon die Anrede an die attische
Flasche, die ihn offenbar in der Heimat an die attische Studien-
zeit erinnert. Es soll vielmehr eine ausdrückliche Absage an die
Philosophie sein. So haben schon die antiken Nachahmer der
Anthologie das Gedicht verstanden (ΧΙ, 28.50). Ein ähnliches
Motiv liegt aber auch vor, wenn Properz Il, 34, 26. 7 fragt: quid
fua Socraticis tibi nunc sapientia libris proderit aut rerum dicere
posse vias? oder wenn er ΠῚ, 5, 21 ff. sagt: me iuvet (et) multo

1) An die werden wir bei Mi: hier denken. Chrys. fr. eth. 908—910
faßt sie als φρόνησις ἢ

2) Cic. Hort. fr. 30 Ml.: quae se ipsa comest, quod efficit dialecticorum ratio.
Vgl. Plut. Mor. 1059e τὸν μέν γε πολύποδά φασι τὰς πλεχτάνας αὑτοῦ περιβιβρώσχειν
ὥρᾳ γειμῶνος, ἡ δὲ Χρυσίππου διαλεχτιχὴ τὰ χυριώτατα μέρη χαὶ τὰς ἀρχὰς αὑτῆς ἀναι-
ροῦσα «x. und die Belege, die Plasberg de Ciceronis Hortensio, Berlin 1892,
S.37 für dieses Bild gibt. Ein andres hat Cic. Luc. 95: quid quod eadem illa
ars quasi Penelopae telam retexens tollit ad extremum superiora? Vgl. de or.
II, 258, wo dieses Bild auch schon vorschwebt nebst dem andern: ?ps? se com-
pungunt suis acuminibus. Luc. 147.

3) Das Verbum περιεσφίγξατο ist nicht mehr zu ergänzen.

4) Kleanthes klagt freilich auch fr. 608: τότε (in der alten Philosophie)
μὲν ἔργον ἠσχεῖτο, νῦν δὲ λόγος. Hermeias nennt die Stoiker ἔμποροι λήρου, λόγων
ὑποχριτῆρες (Athen. 563 d).

94 Max Pohlenz,

mentem vincire Lyaeo und sich die Philosophie für das Alter auf-
sparen will!. Noch näher kommt aber die Umkehrung in Ver-

gils Jugendgedicht, (cat. 5), wo er erst der Rhetorik Valet sagt
und dann fortfährt:

Nos ad beatos vela mittimus portus

magni petentes docía dicta Sironis

vitamque ab omni vindicavimus cura.

Ite hinc Camenae vos quoque; ife iam sane,
dulces Camenae (nam fatebimur verum :
dulces fuistis) et tamen meas chartas
revisitote, sed pudenter et raro.

Der Übergang zur Philosophie bedeutet ihm den Abschied von
der Poesie, und nur gelegentlich will er sich ein poetisches
παίγνιον gestatten. Er mochte dabei an Philodem denken. Der
war ja Philosoph und Dichter zugleich. Aber in seinen Epi-
grammen vermeidet er auch wo das Thema es nahelegt, z.B. beim
Preise des bequemen Lebensgenusses (etwa XI, 34), bewußt jeden
Anklang an seine philosophische Lehre. Ja, selbst wenn er Piso
zur Feier des epikureischen Jahresfestes einlädt (XI, 44), hält er
sich ganz im Rahmen des Vile potabis und geht auf den Anlaß
nicht weiter ein. Ähnlich steht Meleager. In den Grabepigrammen
auf seine eigne Person hebt er natürlich hervor, daß er auch Phi-
losoph ist und Menipps Spuren folgt (VII, 417. 8). Hier gibt ihm
die Erwähnung der barbarischen Heimat auch Anlaß, den Kosmo-
politismus hervorzukehren (VII, 417 cf. Epiktet Ill, 24 65 u. ὃ.)
Aber in seinen übrigen Gedichten spürt man nur ideni dm
Philosophen, und jedesmal ist das Motiv, daB die Weisheit dem
Eros unterliegt, da8, wenn dieser Gott in seine Rechte tritt, der
Philosophenmantel ausgezogen wird!) Zufall kann hier nicht
walten, sondern ein Stilgesetz: Auch wo Philosophie und Poesie

z 1) Vgl. dazu besonders Automedon XI, 50 ταῦτ᾽ εἰδὼς σοφὸς ἴσϑι᾽ μάτην δ᾽
πίχουρον ἔασον, ποῦ τὸ χενὸν, ζητεῖν χαὶ τίνες αἱ T j t di
dE pov, ἃ τίνες μονάδες. ΠῚ, 21,25 weckt die
€ der Liebe in Properz den Gedanken, Philosophie zu treiben.
"e i XII, 23, 101. 117. (Hier stammt das Zwiegespräch zwischen ϑυμός und
2 " aus Kleanthes fr. 570) Zu den Epigrammen auf Heraklit VII, 79 und
en durch Selbstmord verstorbenen Philosophen VII, 470 vgl. S. 81 mit Anm. 5

Die hellenistische Poesie und die Philosophie. 95

in Personalunion vereinigt sind, sucht man die Scheidewand auf-
recht zu erhalten !).

Doch ich vergesse, grade Poseidippos gilt ja selbst als Bei-
spiel für den EinfluB des Kynismus auf die Poesie. Freilich "mit
dem Adressaten von Phoinix’ moralischen Ergüssen den Genossen
des Asklepiades zu identifizieren, hat Schwierigkeit, denn das
wäre ebenso wahrscheinlich, wie wenn einem Dichter der Boheme
ein Band Stunden der Andacht gewidmet würde‘). Aber um so
beweiskräftiger erscheint das Epigramm IX, 359

Ποίην τις βιότοιο τάμῃ τρίβον: εἰν ἀγορῇ μὲν
νείχεα wal χαλεπαὶ πρήξιες᾿" ἐν δὲ δόμοις
φροντίδες " ἐν δ᾽ ἀγροῖς χοαμάτων ἅλις " ἐν δὲ ϑαλάσσῃ
τάρβος ἐπὶ ξείνης 9". ἢν μὲν ἔχῃς τι, δέος,
ἢν δ᾽ ἀπορῇς, ἀνεηρόν " ἔχεις γάμον; οὐκ ἀμέριμνος
ἔσσεαι" ob Ἰαμέεις; ζῇς ἔτ᾽ ἐρημοτέρος '
τέχνα. πόνοι, πήρωσις ἄπαις Bios’ αἱ νεότητες
ἄφρονες, αἱ πολιαὶ δ᾽ ἔμπαλιν ἀδρανέες.
ἦν ἄρα τοῖν δισσοῖν ἐνὸς αἵρεσις, ἢ τὸ γενέσϑαι
υνηδέποτ᾽ ἢ τὸ ϑανεῖν αὐτίκα τικτόμενον.
Denn da auch Krates (bei Teles p. 49ff.) die Mühen und Lasten
der verschiedenen Altersstufen aufzählt, so scheint die kynisierende
Tendenz klar, und die Proteusnatur des Kynikers von Joels Gnaden
ist um den Zug des Pessimismus bereichert. Schade nur, daß die
Wehleidigkeit dem Kyniker so gar nicht zu Gesichte steht. Darauf
beruht ja grade seine unverwüstliche Kraft, daB all die sogenannten
Mühen ihm nichts anhaben, daB sie ihn nicht hindern kónnen, παίζων
«ai Ἰελῶν seinen Weg zu gehen. Krates denkt bei Teles auch garnicht
daran, sich pessimistisch zu äußern. Οὐχ ὁρῶ, πῶς εὐδαίμονά τις βίον
ἔσται βεβιωχώς, εἴπερ δεῖ τῷ πλεονασμῷ τῶν ἡδονῶν ἐχμετρῆσαι

1) Horaz steht natürlich ganz anders, Vergil später auch. Aber ecl. 6, 31 ff.
muß es trotz aller lukrezischen Wendungen Absicht sein, daß die ersten Verse

die poetische Vorstellung des Chaos erwecken, während sie als Darstellung

von Epikurs Prinzipienlehre so ungeschickt wie möglich wären. Und ist es

Zufall, daß bei Apollonius v. Rhodos 1, 496 ff. Orpheus ganz ähnlich sein Lied
beginnt und in derselben Weise von der Weltentstehung zu Kronos gelangt?

2) Gerhard hilft sich S. 104 durch den Gedanken an die Studienzeit Po-
seidipps. Aber das ist eben nicht der Epigrammatiker, wie wir ihn kennen.

TEE TEE EEE ET a u a -: ae ee = Pa ER
: EEE ee ee —
a — : EET Bes τα mn CAA————
- — = ME re Ὡς DR

96 Max Pohlenz,

— so leitet er seine Deduktion ein, so schließt er sie ab. Wer im
Leben nach Lust strebt, der verfällt dem Pessimismus de Kyniker
ist dagegen gefeit Und wer sind die Toren, die Ἰώ dabei be
kämpft? Hatte er Theoretiker vor Augen, so kommt am ideen
Hegesias in Frage. Aber eher dachte er wohl an Leute wie —
Poseidippos. Das wij φῦναι φέριστον ist ja eine Weisheit, die schon
Euripides’ Bellerophontes als πανταχοῦ ϑρυλούμιενον gilt (fr. 285) ')
und ganz an das Epigramm gemahnt, was Sophokles im Alter

klagt (Oedip. Col. 1224):
un φῦναι τὸν ἅπαντα vt-
χᾷ λόγον τὸ δ᾽, ἐπεὶ φανῇ,
βῆναι: χεῖϑεν ὅϑεν περ ἥ-
χει, πολὺ δεύτερον, ὡς τάχιστα"
ὡς εὖτ᾽ ἂν τὸ νέον παρῇ
χούφος ἀφροσῦνας φέρον,
τίς πλάγχϑη πολύμοχϑος ἔ-
ξω, τίς οὐ χαμάτων ἔνι:
φϑόνος στάσεις ἔρις μάχαι
- φόνοι" τό τε χατάμεμπτον ἐπιλέλογχεν
πύματον ἀχρατὲς ἀπροσόμιλον
Ἰῆρας ἄφιλον, ἵνα πρόπαντα
χαχὰ χοκχῶν ξυνοικεῖ ?).
Asklepiades hat schon mit 22 Jahren das Leben einmal satt

(XII 46). So mag gele : : E
gentlich auch bei seinem F
Weltschmerz sich regen. ER

2 d ris gae im Eudemos fr. 44. Vgl. Bakchyl. V, 160. 1. Theogn
SH. r. Tro. 1 Alexis fr. 141, 140. Zu Poseidipps Einzelzü en v l
"vae 2. Auf die Trostschriften weist ganz richtig bin ibl
- E en einer idealisierenden Schilderung der Nordvölker erzählt Herod.
"Na aß die Trausen das neugeborene Kind beklagen ὅσα μιν δεῖ ἐπείτε ἐγένετ
— xaxá, ἀνηγεόμενοι τὰ ἀνϑρωπήια πάντα πάϑεα, τὸν δ᾽ ἀπογινό hin n μ
τ χαὶ ἡδόμενοι γῇ κρύπτουσιν, ἐπιλέγοντες ὅσων χαχῶν ἐξαπαλλα Win " É à;
εὐδαιμονῃ. Danach sagt Euripides im Kresphontes (449): : Up urs

ἐχρῆν γὰρ ἡμᾶς σύλλογον ποιουμένους

τὸν φύντα ϑρηνεῖν, εἰς ὅσ᾽ ἔρχεται καχά,

τὸν δ᾽ αὖ ϑανόντα χαὶ πόνων πεπαυμένον

P , ^
χαίροντας ἐυφημοῦντας ἐχπέμπειν δόμων.

Die hellenistische Poesie und die Philosophie. 97

Poseidippos bewegt sich also hier in den Anschauungen des

Sophokles und Bakchylides und kümmert sich nicht im geringsten
um das, was die Philosophen dazu sagen. Dasselbe können wir
in den andern hellenistischen Gedichten beobachten, die sich in
moralischen Reflexionen ergehen 1), Bei Stob. IV, 33 steht ein
längeres Stück von Rhianos, in dem er über die Torheit der

Menschen klagt, die weder Armut noch Reichtum richtig ge-

brauchen. Welch dankbares Thema für einen Geist wie Phoinix!

Aber bei Rhianos hören wir nichts von der Wertlosigkeit des
Reichtums, von dem Glück der Einfachheit, nichts davon, daß der
Mensch sich selbst die εὐδαιμονία schafft. Er variiert Theognis’
Gedanken (591 cf. 446) τολμᾶν χρή, τὰ διδοῦσι ϑεοὶ ϑνητοῖσι βροτοῖ-
σιν, νηιδίως δὲ φέρειν ἀμφοτέρων τὸ λάχος, tadelt den Armen, der
σφετέρην δ᾽ ἀρετὴν χαὶ ϑυμὸν ἀτίζει,
οὐδέ τι ϑαρσαλέος νοέειν ἔπος οὐδέ τι ῥέξαι,
wie Theognis ihn 177 schildert
πᾶς Ἰὰρ ἀνὴρ πενίῃ δεδμνημένος οὔτε τι εἰπεῖν
οὔϑ᾽ ἕρξαι δύναται, Ἰλῶσσα δέ οἱ δέδεται,
tadelt den Reichen und Mächtigen, der vergißt, daß er sterblich
ist, der ἶσα Au ϑρομέει ἠέ τιν᾽ ἀτραπιτὸν τεχμαίρεται Οὔλυμ.-
πόνδε, wie Pindar Isthm. 5, 14 den Sieger mahnt: μὴ μάτευε Ζεὺς
τενέσϑαι . .. ϑνατὰ ϑνατοῖσι πρέπει (vgl. Ol. 5 extr) und als Grenze
seines Strebens hinstellt ὁ χάλκεος οὐρανὸς οὔ ποτ᾽ ἀμβατὸς αὐτῷ
(Pyth. 10, 27) ἢ, und er schließt mit einem Hinweis auf die ver-
geltende Ate ab, der ganz nach T 91—3 gestaltet ist°).
Dasselbe Bild zeigt Theokrits Hieron. Den Kern des Ge-
dichts bildet hier der Glückwunsch an Hieron, das heiße Gebet,

—

1) Herondas streut nur volkstümliche Sentenzen ein, Fr. 12 variiert er
Mimnermos’ ἑξηχονταέτη μοῖρα χίχοι ϑανάτου (fr. 6).

2) Vgl. Κάτϑανε Arayöpa * οὐχ εἰς τὸν θλυμπον ἀναβήσῃ (Plut. Pelop. 34) und
Timotheos’ Kyklops 8 W: οὔτοι τόγ γ᾽ ὑπεραμπέχοντα οὐρανὸν εἰσαναβήσει. Horaz
c 1, 3, 38 Ovid Am. III, 8, 51 Dion Chr. IV, 119. Bellerophon! (vgl. A. P. VII,
683, 4). — Ps. Kallisth. II, 20 verwendet ähnlich das sprichwörtliche τῇ χεφαλῇ
Ψαύειν τοῦ οὐρανοῦ.

3) Wenn der Anonymus Heidelbergensis seine Predigt gegen die αἰσχρο-
χέρδεια mit einem ähnlichen Hinweis endet (Gerhard 5. 5 v. 67 ff), so stammt
das aus der Poesie und dart nicht ohne weiteres für den Kynismus verwendet

werden.
7

98 Max Pohlenz,

in dem der Dichter im Anschluß an Pindar Pyth. I 67ff. die Götter
anruft, sie möchten dem jungen Strategen die Kraft geben, den
Erbfeind von der Insel zu jagen!). Aber voraus schickt er lange
Reflexionen, die uns recht kalt lassen, die aber offenbar dem Stil
des pindarischen Liedes gerecht werden sollten. »Wer von all den
Menschen, denen Eos’ Strahlen erglänzen, wird meine Chariten
aufnehmen, daß sie nicht mit leeren Händen zurückkehren??).
Weiß nicht. Heutzutage fragen ja die Menschen nur nach dem
Gelde, denken nicht daran, daß dieses nur Wert hat, wenn man
sich selbst davon gütlich tut und edle Gastlichkeit übt, vor allem
den Sänger ehrt, der allein übers Grab hinaus ein Andenken
sichert. Aber einen Geizhals bekehren wollen, heißt ja Mohren-
wäsche vollziehen! Mag er sein Geld haben und immer von de.
Sucht nach Mehr gequält werden!

αὐτὰρ ἐγὼ τιμήν τε xal ἀνθρώπων φιλότητα

πολλῶν ἡμιόνων τε nal ἵππων πρόσϑεν ἑλοίμαν (66. 7).«
Mit diesem persönlichen Bekenntnis schließt Theokrit seine Be-
trachtung?). Formell ganz gleich ist der Schluß der Philippika
gegen die αἰσχροχέρδεια auf dem Pap. Heidelb. (v. 70):

1) Von den bisherigen Verdiensten Hierons sagt Theokrit kein Wort.
Verfährt so wohl ein Vertreter der ἐργάτις Moösa? Natürlich hofft der Dichter
auf klingenden Dank, — der χρηματισμὸς ἀπὸ βασιλέως gilt ja selbst Chrysipp
für erlaubt (fr. eth. 6851.) — aber die χάρις soll ihn auch dann nicht verlassen
(108. 9. Man denke an [Thukydides II, 41, 1 μετὰ χαρίτων εὐτραπέλως τὸ σῶμα
αὔταρχες παρέχεσϑαι oder an Wendungen wie οὔτε μουσῶν οὔτε χαρίτων ἐπιδεὴς
ἀνήρ Plut. Rom. 15).

2) An frühere Abweisungen im Osten ist überhaupt nicht zu denken,
denn das ὁπόσοι γλαυχὰν ναίουσιν ὑπ᾽ ἠῶ ist doch nur eine Variierung des ὅσον
T ἐπικίδναται ἠώς H 451. 8 cf. Mimn. 2,8 u.ö. Aber ob überhaupt der Dichter
bei dem Zukunftswunsch auf bisherige Erfahrungen anspielt, ist mir zweifel-
haft. Das αἱ δέ v.8 möchte ich nicht mit Vahlen (Berl. SB. 1884 5. 826) als
Begründung auffassen, sondern als lose Fortsetzung (wie z. B. v.46) von 7
‘sodaß sie dann’. Die allgemeine Fassung des Gedankens bringt erst 12. In
9 liegt wohl ὅτι vor.

3) 63 verweist auf 15; 66 (φιλότης) nimmt 13 wieder auf. So rundet sich
dieser Teil ab. 68 δίζημαι δ᾽ ὅ τινι ϑνατῶν χεχαρισμένος ἔνϑω σὺν Μοίσαις erinnert
an 5. 6. 13 und leitet den neuen Abschnitt ein, der ein anderes Motiv behandelt,
aber mit dem Bekenntnis ϑαρσήσας Μοίσαισι σὺν ἁμετέραισιν ἴοιμ᾽ ἄν und ἀεὶ χαρί-
τεσσιν ἅμ᾽ εἴην schließt, das zugleich auf 6 weist und den Abschluß des Ganzen

Die hellenistische Poesie und die Philosophie.

ἐγὼ μὲν οὖν, ὦ Πάρνε, βουλοίμην εἶναι

τἀρχεῦντ᾽ ἐμαυτῷ wal νομίζεσθαι χρηστός (vgl. 55) ἢ).
Aber sachlich stimmt der Wunsch nicht zur Diatribe, sondern zu
Pindar Nem. 8, 37: χρυσὸν εὔχονται, πεδίον δ᾽ ἕτεροι ἀπέραντον, ἐγὼ
& ἀστοῖς ἁδὼν wai χϑονὶ γυῖα χαλύφαι, und in formeller Hinsicht
sind die ἵπποι 9' ἡμίονοί τε aus Solon fr. 20 entnommen, wo sie
in ähnlichem Zusammenhang stehen.

Und so ist es überhaupt. Wenn Theokrit hier ausdrücklich
sich vornimmt, über die φιλοχέρδεια zu sprechen, so erwartet man
unwillkürlich, er werde die wohlbekannten Register der Diatribe
ziehen. Allein kein Wort davon. Der Geizhals wird v. 16ff. durch
ein hübsches individuelles Bild vorgeführt. Sonst erscheinen die
Topoi des alten Siegerliedes in neuer Form, der Preis der Milte,
der Gedanke, daß dem Toten nur der Ruhm bleibt, daß diesen
nur der Sänger verleihen kann. Gewiß ist das durch den Cha-
rakter des Gedichtes mitbedingt. Aber daß tatsächlich Anlehnung
an die Popularphilosophie ganz fehlt, kann kaum auf Zufall be-
ruhen ?).

Das reiche Material, das die römische Elegie bietet, können
wir hier nicht durchmustern. Soviel ist sicher: Auch hier muß
man in der Annahme philosophischer Beeinflussung sehr vorsichtig
sein. Daß all die Motive, die sich an den armen Liebhaber und
das habgierige Mädchen anknüpfen, aus der Dichtung, besonders
der Komödie, stammen, wird wohl niemand bestreiten (vgl. z. B.

bildet. — Ganz ähnlich verfährt Tibull im 1. Gedicht. Er rundet den ersten
Teil ab, indem er 49. 50 den Gedanken von 1—6 wiederholt. Dann folgt die
Ablehnung des Kriegsdienstes durch den Frotiker. 75 hic ego dux milesque
bonus greift auf 53 zurück, dann folgt wieder durch einen Rückweis auf 1—6
der Abschluß des Ganzen. Für den Verzicht auf Kriegsruhm und Gewinn ent-
schädigt den Erotiker sein Landleben. Erst damit ist das einheitliche Bild ge-
geben. (Dies gegen Jacoby Rh. Mus. 64. 65.)

1) Das stark betonte subjektive αὐτὰρ ἐγώ kehrt bei Griechen (vgl. bes.
Eurip. fr. 659, 9) und Römern oft wieder (auch Tib. I, 1, 77).

2) Man vergleiche dagegen z. B. Horaz ς II, 2. — V. 65 αἰεὶ δὲ πλεόνων ἔχοι
ἵμερος αὐτόν erinnert ja an das creseit indulgens sibi dirus hydrops, aber daß der
Habgierige nie genug hat, steht schon bei Bakch. I, 172, und die Umgestaltung
zur Verwünschungsformel ist echt dichterisch. Der Kyniker in der Diatribe

wünscht für sich πλεονεξίας μήποτε ὀρεχϑείην Luk. Kyn. 15.
1"

100 Max Pohlenz,

Gollnisch S. 39ff, Wilhelm Rh. M. 59 S. 2831). Aber auch die
Verwünschung von Luxus, Kriegsdienst, Meerfahrt und Jagd ist
überall aufs engste mit der Erotik verknüpft. Tibulls despiciam
dites despiciamque famem (l, 18) mag schon ‘ganz und gar im Stil
der Diatribe'!) sein, aber dann ist es auch Theognis 550 ὥστε σε
wire λίην ἀφνεὸν κτεάτεσσι γενέσϑαι wire σέ γ᾽ ἐς πολλὴν χρησμοσύνην
ἐλάσαι ἡ, und daß überhaupt das Lob der Einfachheit in der Poesie
früher heimisch ist als in der Philosophie, ist schon gezeigt. Auch
die Klage, daß heute nur das Geld gilt, ist beiden gemein?), aber
Tib. II, 3, 35 ferrea non Venerem sed Praedam saecula laudant eqs.
schließt enger an die poetischen Vorstellungen vom eisernen Zeit-
alter an‘). Ja selbst eine so spezielle Ausführung wie Tib. I,
9, 7—12
lucra petens habili tauros adiungit aratro
et durum terrae rusticus urget opus,
lucra petituras freta per parentia ventis
ducunt instabiles sidera certa rates

hat ihre nächsten Verwandten nicht in der Diatribe (Jacoby S. 630),
sondern in dem, was Solon 13, 42 sagt

χτήσεσϑαι πάντως χρήματα πολλὰ δοχεῖ.
σπεύδει δ᾽ ἄλλοθεν ἄλλος" ὁ μὲν κατὰ πόντον ἀλᾶται
ἐν νηυσὶν χρήζων οἴκαδε χέρδος ἄγειν
ἰχϑυόεντ᾽ ἀνέμοισι φορεύμενος ἀργαλέοισεν
φειδωλὴν φυχῆς οὐδεμίαν ϑέμινος "
ἄλλος γἣν τέμνων πολυδένδρεον εἰς ἐνιαυτόν
λατρεύει, τοῖσιν χαμπύλ᾽ ἄροτρα μέλει

(vgl. Pind. Ol. II, 63. 4).

1) Jacoby Rh. M. 64 S. 63, dessen Ausführungen hier überhaupt zu ver-
gleichen sind.

2) qul μοῦνον ἔχοιμι wars ἀλχτήρια λιμοῦ und ein pot βίοτος πανεπάρκιος
stand bei Kallimachos, wohl in der Hekale, vgl. Schneider II S. 182. — Wirk-
lich Gedanken der Diatribe haben wir z. B. Tib. II, 3, 59. 60. Da mag wie
auch sonst Horazens Vorbild wirksam sein.

3) Wilhelm Rh. M. 59 S. 286.
4) Die in der römischen Elegie so häufige Klage εὐσεβίη τέϑνηχεν ist seit
Hesiods Erga 200 typisch (z. B. Theognis 219. 1137, auch Kallimachos fr. 519).

Die hellenistische Poesie und die Philosophie. 101

Hätten wir von der alten Dichtung so viel wie von der Po-
pularphilosophie, so würden wir noch klarer sehen. Denn daß
dort überhaupt die hellenistische Poesie Anschluß sucht, wissen
wir doch. Alkaios und Sappho, Theognis und Pindar sind es, die
in Inhalt und Form Anregung geben. Am klarsten ist das jetzt
bei Hipponax. Und soviel haben wir doch von Kallimachos, um
mit einiger Sicherheit sagen zu können: In demselben Maße, wie
er die alten Muster hervorholt, verschmäht er Anleihen bei der
zeitgenössischen Philosophie. Eine litterarische Anekdote aus dem
Leben der sieben Weisen mag er behandeln '), die ausgefahrenen
Geleise der Diatribe meidet er.

Zu positiven Schlüssen gibt uns am ehesten Theokrit ein
Recht. Da ist zunächst der Schluß des Ptolemaios interessant mit
seiner Mahnung ἀρετήν γε μὲν 8x Διὸς αἰτεῦ (Wil. Τεχίρ. 54). Uns
erinnert das an König Salomos frommes Gebet. Theokrits Zeit-
genossen aber dachten gewiß an die philosophischen Disputationen,
in denen man grade damals aus der Lehre, daß die Tugend das
einzige Gut sei und durch eigne Kraft erworben werde, die Kon-
sequenz zog, das Gebet an die Götter sei überflüssig. Der Ver-
fasser der Eryxias legt diese Folgerung noch einem naseweisen
μειράκιον in den Mund (p. 398); für Chrysipp ist das 6 ϑεὸς ἀρετὴν
od δίδωσιν ἀνθρώποις (fr. eth. 215 cf. Plut. Mor. 1075 f.) selbstverständ-
liche Voraussetzung. Einen Protest gegen diese Gedanken mußte
der Leser in Theokrits Worten sehen, mußte empfinden, daß der
Dichter den religiösen Charakter wahren und das alte Gebet des
Hymnos δίδου δ᾽ ἀρετήν τε χαὶ ὄλβον festhalten wollte, wenn sich
auch der Sinn des Wortes ἀρετή geändert hatte. οὔτις ἄνευ ϑεῶν

ἀρετὰν λάβεν (Simon. fr. 61).

Wir begannen die Untersuchung mit der Frage, ob wohl die
Dichter in ihrer Kunst vollen Ersatz für das fanden, was andre

1) Der Sinn der Bathyklesgeschichte, die auch von Phoinix beiläufig, mit
Übernahme des recht kallimacheischen Wortes ὀνήιστος behandelt ist (vgl. Ger-
hard S. 104), war doch wohl, daf keiner der Weisen σοφώτατος sei, sondern
der Gott. — Die Erwähnung von Pythagoras’ Bohnenverbot fr. 128 ist wohl
in ätiologischem Zusammenhang erfolgt, vgl. Schneider II S. 101, der es wie
Hecker mit fr. 27 verbindet. Zu erwähnen ist noch der Angriff auf Euhemeros
in den Jamben fr. 86 cf. Hymnos auf Zeus 8.

102 Max Pohlenz,

damals von der Philosophie erwarteten. Die Antwort mag uns
eine Betrachtung der Thalysien geben. Von Theokrit durch eine
kleine Neckerei zum Agon gereizt'), preist Freund Lykidas das
Glück, das ihm die erhörte Liebe zum schönen Ageanax bringt,
ein Glück, das ihm durch die Erinnerung selbst die Winterzeit,
wo der Geliebte ferne weilt, verschönen soll. Er schließt mit
Komplimenten an Theokrit?), aber der merkt recht wohl, warum
der Freund (v. 50) sein ‘Sieh zu, ob dir das Lied gefällt! voraus-
geschickt hat. Er hört aus Lykidas’ Lied den Spott heraus: ‘So
habe ich's; und du —?” Drum wehrt er das in seinem Liede
kurz ab: ‘Laß nur gut sein, Simichidas hat seine Myrto, und die
genügt seinem Liebesbedürfnis vollkommen?). Darüber rümpfst
du natürlich als Vertreter des παιδιχὸς ἔρως die Nase. Aber wenn
du mir dein Liebesglück schilderst: ich kenne das Gegenstück,
weiß, wie meinen Freund Arat die Liebe zu einem schönen
Knaben quält. Und malst du mir aus, wie du im Winter am
Kamin auf Ageanax’ Wohl den Becher bis zur Neige leerst, so
kenne ich das andre Bild, wie Arat die ganze kalte Nacht vor der
Tür des Geliebten vergeblich auf Einlaß wartet‘). Aber ich denke,
Arat kommt schon auch noch auf meinen Standpunkt. Nicht
wahr, es ist genug, wenn einer sich in diesem Dienste quált?

Laß das den Molon sein! Wir loben uns die Ruh’,

Holn uns die kluge Frau, die spuckt dann dreimal aus

und schützt uns so vor allzu arger Liebespein'.

1) 30 ‘Dich rühmen alle als Sänger, immerhin glaube ich es dir schon
gleichzutun' — 38 ‘auch mich rühmen alle als Sänger; aber ich bin bescheiden,
und denke nicht daran, mich mit wirklich grofien Künstlern zu messen'. Der
Scherz wird mit einem bei Theokrit oft gebrauchten Kunstmittel durch die
Wiederholung des xoc' ἐμὸν νόον 30 und 39 markiert. Lachend erkennt Lykidas
44 die offene Kritik an, die in Theokrits Worten liegt. (Bei Schwartz’ Inter-
pretation G. g. N. 1904 S. 209 Anm. 1 kommt dieser Scherz nicht heraus.)

2) Vgl. Schwartz G. g. N. 1904 S. 294.

3) Vgl. Wilamowitz G. g. N. 1894 S. 185.

4) Gegen Wilamowitz Auffassung dieser Verse (a. a. O. S. 185 Anm. 3)
spricht: die Parallele zu 65íf. Und ist es nicht ein hübscher Zug, daB Arat
erst am Morgen, wo ihn die letzte Hoffnung verläßt, spürt, wie ihm die Glieder

vor Kälte steif sind? (Über den Zusammenhang von Kälte und νάρχη vgl.
z.B. Galen VII p. 143. 4. K.)

Die hellenistische Poesie und die Philosophie. 103

Der Vers ἅτις ἐπιφϑύζουσα τὰ i| καλὰ νόσφιν ἐρύχοι ist nicht etwa
allgemein zu fassen, er ist die derbbukolische Wiedergabe des
Gedankens, den die trozenischen Frauen in ihrem Stoßgebet an
Eros aussprechen: μὴ μοί ποτε σὺν χαχῷ φανείης nd ἄρρυϑμος
ἔλϑοις (Eur. Hipp. 5281). Denn nur 50 tritt das Lebenselement
des Agon, die Überbietung des ersten Liedes durch das zweite,
in seine Rechte‘). Preist Lykidas das Glück der Leidenschaft, so
erwidert Theokrit mit ἄμμιν ἁσυχία μέλοι. Dem Winterbild, das
Lykidas v. 65ff. malt, vermag er freilich im Agon nur ein negatives
Bild entgegenzustellen (122), aber die positive Ergánzung folgt
sofort. Weinlaub und Binsen, auf die sich der Dichter so wohlig
in der freien Natur hinstreckt, sind doch noch ein andres Lager
als das, das der Freund sich am Kamin künstlich aus Eppich und
Asphodill bereitet. Kránze von Rosen trägt er da nicht, aber über
dem Haupte wölben sich Pappeln und Ulmen; das Zirpen der
Cicaden, das Summen der Bienen klingt ihm schóner als das
Flótenspiel der Genossen, und an den Oóttertrank, den man dort
kredenzt, reicht selbst des Freundes πτελεατιχὸς οἶνος nicht heran.

So setzt sich das Spiel des Agon fort in das Rahmengedicht,
und damit rückt das Ganze in eine andre Sphäre. Aus dem
ἄμμιν ἁσυχία μέλοι erwächst das Bekenntnis zu einem bestimmten
Lebensideal, zum ἥσυχος Bios im Dienste der Kunst und im frohen
Genuß, frei von den Schmerzen der Liebe, frei aber auch von all
den Sorgen des Alltags und Berufs. Ist es ein Zufall, daß die
ganze Darstellung in dem Worte ἁσυχία gipfelt, das uns bei den
Philosophen der Zeit fortwährend begegnet? Will Timon ein
seliges Leben schildern, so sagt er, Pyrrhon habe ῥῇστα pet ἡσυχίης
gelebt (D. L. IX, 65), im Lob der ἡσυχία vereinen sich Epikur und
Hieronymos (Epik. fr.-426, vgl. 544), aber auch Chrysipp steht nicht
fern (fr. eth. 704), und Tertullian hat nicht so unrecht, wenn er
diese Schulen als quietis magisterium zusammenfaßt (de pallio 5) *).

1) Wenn Vergil in der achten Ekloge im Gegensatz zu Theokrit den
Geliebten auf den Zauber hin herbeieilen läßt, so soll das auch als Gegen-
stück zu dem Todeslied des Damon wirken. ;

2) Perianders καλὸν ἡσυχία taucht im Sotadeus τὴν ἡσυχίαν χατὰ βίον ἵνα
πάντοτε τηρῇς (Stob. ΠῚ p. 28 H) wieder auf. Vgl. noch Euripides’ Antiope
fr. 193. 4.

104 Max Pohlenz,

Aber an dem Worte hängt ja schließlich nichts. Um so mehr
wollen wir uns aber sagen, daß Theokrit hier ein Lebensideal uns
vorführt, so gut wie Zenon und Epikur, wenn sie das glückliche
Leben theoretisch ausmalen.

Also auch den Poeten drängt es, das, was er für seine Person
als εὐδαιμονία sich vorstellt oder vielmehr erlebt, auszusprechen.
Schwerlich ist Theokrit der erste oder einzige gewesen, der das
getan. Denn nur auf Umwegen vermag er in seinem bukolischen
Liede dieses Ziel zu erreichen. Und wenn die Thalysien unter
seinen Gedichten eine Sonderstellung einnehmen, so ist grade
dieses subjektive Bekenntnis das Element, das neu und fremd
hinzutrit. Nun gibt es tatsächlich Gedichte von der Art, wie
man sie als Vorläufer Theokrits voraussetzen möchte. Das sind
die Elegieen Tibulls, namentlich das einleitende Programmgedicht !).
Denn hier finden wir den direkten Preis des ἥσυχος βίος draußen
auf dem Lande mit seinen einfachen Festen, mit dem wohligen
Genuß am kühlen Quell. Und wenn dabei Tibull dieses Bild
durch die Vorstellung ergánzt, wie er gelegentlich einmal persón-
lich Hand an die Pflugschar legt, so spricht zwar dabei gewiß
der rómische Charakter mit, aber eine Verbindung widersprechender
Elemente kónnte man darin nur sehen, wenn die vifa iners (v. 5)
ein Leben der Faulheit bedeutete, nicht den ἀπράγμων Bios im
Gegensatz zu den Händeln der Stadt, den Kriegs- und Seefahrten,
dem Hasten nach Gewinn und Ruhm?) Für Tibull verbindet

1) Auf die scharfsinnigen Ausführungen Jacobys Rh. M. 64. 65 kann ich
leider im Folgenden nur kurz eingehen. Über die Komposition des Gedichts
vgl. S. 98 Anm. 3. Zur Vorsicht bei der Annahme philosophischer Einflüsse im
zweiten Teil wurde S. 99f. gemahnt.

2) αὐτουργοί τε χαὶ ἀπράγμονες verbindet sich für Plato Rep. 565a. Auch
für die Bauern des Aristophanes ist das Landleben ohne weiteres = ἀπράγμων
Bios, vgl das Fragment der Νῆσοι bei Stob. 55, 7. — Bei Philostrat ep. 59 und
Nonnos 42,282 erscheint die Landarbeit auch (vgl. Gollnisch a. a. O. S. 34),
aber nur als äußerste Leistung, die der Liebhaber übernehmen will. Einwirken
konnten die Vorstellungen vom goldnen Zeitalter, für das Arat 112 den Land-
bau annimmt. (Vgl. Norden Fleck. Jahrb. Suppl. XIX S. 420 und Pasqualis
Aufsatz über das Prooemium des Arat) Ganz ohne Arbeit hat sich übrigens
auch Hesiod die goldne Zeit kaum gedacht. Wenn die ζείδωρος ἄρουρα alles
von selbst bringt, so fällt die Feldbestellung mit ihren Sorgen weg, aber auf

Die hellenistische Poesie und die Philosophie. 105

sich ferner mit der Sehnsucht nach dem Landleben die Ausmalung
des Liebesglücks. Das ist eine andere Nüance des Lebensideals
als bei Theokrit, aber eben doch nur eine Nüance, die auf dem
allerpersönlichsten Empfinden des Dichters beruht. Und wenn
Theokrit für sein Leben die leidenschaftliche Liebe nicht braucht,
so muß er das ausführlich begründen. Unter seinen Freunden
werden die meisten wohl wie Lykidas verstanden haben, das
bukolische Kostüm, die Freude am Landleben mit der Erotik zu

verbinden.

Jacoby hat im Rhein. Mus. 64 5. 618 den Nachweis versucht,
Tibull habe im ersten Gedicht Horaz’ zweite Epode nachgeahmt
und sich selbst an Stelle des Horazischen Alfius gesetzt. Aber
sollen wir wirklich glauben, Tibull habe die ausdrücklich als
innerlich unwahr gekennzeichnete Stimmung des Wucherers so
auf sich wirken lassen, habe dieser Anregung bedurft, um seinen
echten Gefühlen Ausdruck zu geben? Die Sache liegt doch wohl
etwas anders. Die mit dem überraschenden Schluß gegebene
Pointe der Epode besteht doch — man denke an manche Ge-
dichte Heines — darin, daß der Leser sich zunächst willig den
Gedanken und Stimmungen, die der Dichter weckt, überläßt, weil
beide ihm natürlich und wohl vertraut sind, sodaB dann der Um-
schlag um so jäher wirkt. Ehe Alfius sich in die Freude am
Landleben hineinredet, müssen andre sie wahr empfunden haben.
Ehe Horaz ihn so sprechen läßt, müssen andre Dichter in ähn-
licher Weise echte Töne angeschlagen haben. Und Horaz deutet
selber klar genug an, daß Alfius sich in typischen Gedankengängen
bewegt Quis non malarum quas amor curas habet haec inter
obliviscitur? paBt wirklich nicht auf den Wucherer — der Leser
kennt ja auch den Sprecher noch garnicht —, sondern auf den
Bohémien, der die städtischen Liebesabenteuer einmal satt hat
und beim Landleben an das Liebesglück der Ehe denkt. Das ist
in der persónlichen Auffassung wieder verschieden von Theokrit
und Tibull, aber auch hier haben wir das subjektive Bekenntnis

die schóne Erntezeit konnte und wollte 'der Bauernsohn schwerlich verzichten

— ἥσυχοι ἔργ᾽ ἐνέμοντο 119.

106 Max Pohlenz,

MÀ Y ——À

zum ländlichen Ideal in Verbindung mit einer Stellungnahme zur
Erotik !).

Was sind es für Gedichte, die Horaz voraussetzt? Den
Schemen des Gallus zu beschwören, verbietet Theokrit. Wir
müssen an alte hellenistische Gedichte denken. Und da kann nur
die Elegie in Frage kommen ἡ. Diese ist das Organ, durch das
Männer wie Mimnermos und Solon ganz subjektiv ihr Lebens-
ideal aussprechen, so subjektiv, daß persönliche Polemik zugelassen
wird?) Die Entwicklung der folgenden Zeit überblicken wir nicht
genügend*) In der hellenistischen Elegie tritt für uns zweifellos
das objektive, erzählende Moment hervor. Aber selbst Hermesianax
redet zu Leontion so persönlich wie Theognis zu Kyrnos°). Dazu
muß man bedenken, daß erzählende Abschnitte naturgemäß bei
der stoffsammelnden Folgezeit mehr Spuren hinterließen als sub-
jektive Empfindungen und Gedanken. Endlich ist ein großer Teil
der hellenistischen Elegiker beherrscht von Kallimachos, und der
kam von der peripatetischen Theorie her, in der die subjektive
Gefühlspoesie ganz zurücktritt und die μίμησις alles gilt. Das war

1) Das spricht natürlich gegen Jacobys Auffassung, daß Tibull den eroti-
schen Teil von sich aus ganz andrer Quelle zugefügt habe. Möglich bleibt
dabei durchaus, daß er die Erotik stärker betont hat. Aber wenn Jacoby
S. 47 behauptet, besonders in 73. 4 gebe Tibull *unbestreitbare Stadtbilder und
verlasse ganz die frühere Situation, so ist einmal zu beachten, daB das ganze
ländliche Ideal Zukunftswunsch ist und der Dichter den Gedanken ‘solange
wir noch jung sind' mit allgemeinen Zügen, wie sie ihm das bisherige Leben
an die Hand gab, wiedergeben mußte; zweitens zeigt aber I 10, 53. 4, daß
Tibull selbst hierin keine spezifischen Stadtbilder sieht. — DaB im einzelnen
Tibull hier von Horaz Anregungen empfangen haben kann, bleibt dabei natür-
lich móglich.

2) ‘Streng genommen elegisch’ nennt Heinze den Stoff von ep.2. Die
jambische Form wurde durch den Schluß nötig.

3) Solon 20. Sonst vgl. bes. 13.

4) Aber die Vorstellung einer monströsen Riesenelegie in mehreren Büchern
wird Jacoby wohl nach dem Fragmente der Αἴτια modifiziert haben. Im übrigen
muß ich auch hier mich begnügen, meinen Standpunkt zu präzisieren, ohne
auf Jacobys Ausführungen Rh. M. 60 einzugehen.

5) Vgl. die dreimalige Anrede v. 49. 73. 75 im großen Fragment Ath. 597.
Diese Anrede ist natürlich von einer bloßen Widmung vollkommen verschieden.
Sie stammt aus den alten ὑποϑῆχαι. *

Die hellenistische Poesie und die Philosophie. 107

eine Theorie, die ganz seiner Natur entsprach. Denn so grob
Kallimachos als Dichter ist, in dem Urteil ingenio non valet, arte
valet ist doch das Kórnchen Wahrheit enthalten, daß er nie seine
subjektiven Empfindungen frei ausstrómen läßt, sondern stets be-
wußt in die Form bringt, die ihm durch die Gesetze seiner ÄAs-
thetik diktiert wird. Er will ja der ööporörns sein, der μεϑυπλὴξ
᾿Αρχίλοχος (223) ist ihm verhaßt. Nichts ist bezeichnender für
ihn als das Epigramm. Denn grade in dieser subjektiven Gattung
läßt er sich von seinem Zeitgenossen Asklepiades anregen (Reitzen-

. stein, Epigr. und Skolion 159ff.), aber in seiner Hand wandelt sich

die (scheinbar oder wirklich) naturwüchsige Improvisation, in der
zumeist die überschäumende Leidenschaft sich Luft schafft, zum
geistreichen παίγνιον, das durch die kunstvolle Konzentration, durch
die scharfgeschliffene Pointe wirkt").

Ich glaube, wir sind heute viel zu sehr dazu geneigt, die in-
dividuellen Züge einer so scharf ausgeprägten Persönlichkeit, wie
Kallimachos es war, auf die andern hellenistischen Dichter zu
übertragen. Bei Nachahmern wie Euphorion wird das berechtigt
sein. Aber ist Asklepiades denn Kallimachos innerlich verwandt?
Nehmen wir an, wir wüßten, Asklepiades habe Elegieen verfaßt,
so würde man wohl Bedenken tragen zu behaupten, die müßten
‘objektiv’ gewesen sein. Was gibt uns aber das Recht, an seine
Zeitgenossen einen andern Maßstab zu legen? Es ist sehr denk-
bar, daß erst Kallimachos der hellenistischen Elegie den objektiven
Charakter aufprägte, und man wird den vorhin gezogenen Schluß
nicht von vornherein ablehnen dürfen, daß es vor Theokrit Elegieen
gegeben hat, in denen wie bei Tibull und in Alfius’ Worten ein
subjektives Lebensideal entwickelt wurde. Wem aber der Schluß
zu kühn erscheint, der denke an ein Analogon. Liest man Theo-
krits Spindel, so kann man nicht zweifeln, daß schon die Sitte
bestand, Geschenke durch ein Gedicht zu begleiten. Die gegebene

Form war dafür das Epigramm. Nun haben wir Epigramme genau
der Art, wie man sie für Theokrit voraussetzen möchte. Freilich

ist der erste Zeuge Krinagoras *). Aber offenbar steht für ihn Sitte

1) Eine Ausnahme bildet etwa das stimmungsvolle Epigramm auf Hera-

kleitos.
2) Ich weise nur auf den konventionellen Schluß hin, Theocr. 7, υεγάλα

Die hellenistische Poesie und die Philosophie.

108 Max Pohlenz, E

ob χλαίω ξείνων σε φιλαίτατε " πολλὰ γὰρ ἔγνως
χαλά, κακῶν δ᾽ ad σοι μοῖραν ἔνειμε ϑεός.
Bald spricht er von der ἀνάγχη, die auf allen, selbst den Göttern,
lastet (7 = Stob. I p. 71, 15 W), öfter aber klagt der Einzelne

und Form längst fest. Und daß man jedenfalls die Apophoreta :
schon in Philetas’ Kreis mit Epigrammen versah, hat Maaß im
Marburger Index 1895/6 vortrefflich gezeigt. Wenn aber beim
Epigramm trotz der Fülle des Materials solche Schlüsse möglich

und nötig sind, wird man bei der Elegie die Zulässigkeit nicht sein Leid:

bestreiten dürfen.

Soll man für die gesuchten Elegieen einen Dichternamen
nennen, so wird man nur an Philetas?) denken, auf den uns
Theokrit selbst v. 40 weist. Bei ihm müssen wir noch etwas
verweilen. Philetas war Dozent und zwar nicht bloß κριτιχός
(Suidas) vielmehr hat er bis an sein Lebensende sich auch mit
den Trugschlüssen abgequält, wie sie in Kleinasien durch Eubu-
lides und Diodoros Mode waren (vgl. S. 77 Anm. 3). Die wenigen
Fragmente, die uns von ihm erhalten sind, stammen außer den
glossographischen fast alle aus Stobäus, sind also offenbar wegen
ihres ethischen Gehaltes früh in die Florilegien aufgenommen.
Eigentliche Gnomen sind es dabei nicht, sondern subjektive Re-
flexionen. Da erneuert er Solons Wunsch μηδέ pot ἄκχλαυστος
ϑάνατος μόλοι (fr. 21) in einem παίγνιον (10 Bach — Stob. 124, 10)

£x ϑυμοῦ χλαῦσαί ps τὰ μέτρια. xat τι προσηνὲς
εἰπεῖν μεμνῆσϑαί v οὐκέτ᾽ ἐόντος ἐμοῦ.
Aber ebenso wahr empfunden ist es, wenn er dem toten Freunde
zuruft (11 = Stob. 124, 11)

χάρις δώρῳ σὺν ὀλίγῳ — Krinagoras VI, 227,5 πέμπει Kowvayöpns ὀλίγην δόσιν ἀλλ᾽
ἀπὸ ϑυμοῦ πλείονος (vgl. VI, 229 βαιὸν ἀπ᾽ οὐχ ὀλίγης πέμπει φρενὸς... δῶρον, Antip.
Thess. IX, 93). Prosabriefe mögen vorangegangen sein (Reitzenstein P—W VI
Sp. 97), aber Theokrits Vorbild ist keiner.

1) Bechtel Genethliakon für Robert S. 73 verteidigt gegen Crónert Hermes
27 S. 213 die Form Φιλήτας durch das Analogon Ὀνάτας und das Patronymikon
Φιλητάδας (C.). G. IV, 720 16 Hermion). Denkbar wäre natürlich auch Φιλητᾶς
als Kurzform zu Φιλητάδας.

2) Vgl. das Grabepigramm Athen. 401 e:

Ξεῖνε, Φιλήτας εἰμί. λόγων ὁ ψευδόμενός pe
ὥλεσε «al νυχτῶν φροντίδες ἑσπέριοι.

Für das neben ἐσπέριοι unhaltbare νυχτῶν erwartet man einen dem ψευδόμενος
entsprechenden Terminus, etwa χἀφύχτων. Vgl. ἄφυχτα ἐρωτᾶν Plato Euth. 276 ε
Theät. 165b Aristid. II p. 59], τὸν ἄφυχτον λόγον Aisch. 3,17 Aristoph. Eq. 757.

ἢ μὲν δὴ πολέεσσι mepbpnoat χαλεποῖσιν,
ϑυμέ, ταληναίῃ δ᾽ ἐπιμίσγεαι οὐδ᾽ ὅσον ὅσσον,
ἀμφὶ δέ τοι νέαι αἰὲν ἀνῖαι τετρήχασιν (8 — Stob. 104, 12) D

πτοιοῦμαι πολέων "aine ὕπερ ἠδὲ ϑαλάσσης
ἐχ Διὸς ὡραίων ἐρχομένων ἐτέων.
οὐδ᾽ ἀπὸ Νοῖρα κακῶν μελέῳ φέρει; ἀλλὰ μένουσιν
ἔμπεδα καὶ τοῖσιν ἄλλα προσαυξάνεται (13 — Stob. 104, 15)?).
Die Hoffnung bricht durch im Epigr. 12 (Stob. IV p. 401, 10 H.)
Γαῖαν μὲν φανέουσι ϑεοί mote" νῦν δὲ πάρεστιν
λαιφηρῶν ἀνέμων μοῦνον δρᾶν τέμιενος.
Leider ist uns von allen größeren Gedichten des Philetas — ab-
gesehen vom Hermes — nur eins im Aufbau kenntlich, das
Gedicht auf Demeter. Die ersten zwei Fragmente lauten (1. 2 —
Stob. 124, 26):
AR ὅτ᾽ ἐπὶ χρόνος ἔλϑῃ, ὃς Er Διὸς ἄλγεα πέσσειν
ἔλλαχε καὶ πενϑέων φάρμοακχα μοῦνος ἔχει
und
Kai 1άρ τις μελέοιο κορεσσάμιενος χλαυϑμοῖο
κήδεα δειλαίων εἷλεν ἀπὸ πραπίδων.
Das sind die bekannten Gedanken der Consolationen, wie sie
z.B. Chrysipp (fr. eth. 467 und 482) aus den Dichtern belegt:
Χρόνος μαλάξει᾽ νῦν δ᾽ ἔϑ᾽ ἡβάσχει καχόν (Eurip. ΑΙΚ. 1085).
'AXX ὅτε δὴ χλαίων τε χυλινδόμενος τ᾽ ἐχορέσϑη
Καὶ οἱ ἀπὸ πραπίδων ἦλϑ᾽ ἵμερος ἠδ᾽ ἀπὸ τοίων (2 514. 5). —
Λαιψηρὸς δὲ κόρος στυγεροῖο γόοιο (ὃ 103).
Wenn wir aber dann hören (3 = Stob. 104, 11):
Νῦν δ᾽ αἰεὶ πέσσω, τὸ δ᾽ ἀέξεται ἄλλο νεωρές
πῆμα, καχοῦ δ᾽ οὔπω γίγνεται ἡσυχίη,

1) Vgl. Archilochos 66 ϑυμὲ ϑύμ᾽ ἀμηγάνοισι χήδεσιν χυχώμενε.
2) πτοιοῦμαι für τῷ οὔ μοι Bach. Etwa τῷ σοῦμαι ?

110 Max Pohlenz,

so kann das νῦν neben αἰεί nur den Gegensatz zu einem Irrealis
einleiten, und der Zusammenhang kann nur sein: “Wäre ich ein
Mensch, dann könnte ich mich ausweinen. So ist mein Leid un-
sterblich wie ich selbst’ ‘Homer hat die Menschen zu Göttern
gemacht, die Götter zu leidenden Menschen’ sagt der Verfasser
von περὶ ὕφους (p. 17V). “ἀλλ᾽ ἡμῖν μὲν δυσδαιμιονοῦσιν ἀπόκειται λιμὴν
χαχῶν ὃ ϑάνατος, τῶν ϑεῶν δ᾽ οὐ τὴν φύσιν ἀλλὰ τὴν ἀτυχίαν ἐποίησεν
αἰώνιον. Längst kannte die Volksphantasie das Bild der Mutter,
die den Verlust der Kinder nie verwindet. Nicht fern von Kos
war Niobe zu sehen, wie ihr ewig in ihrer Felshülle die Tränen
über die Wangen strömen. Von dieser Gestalt, in der die ur-
sprüngliche Gottheit nicht vergessen war‘), mochte sich der Blick
lenken auf die andre Schmerzensmutter, die lebendige fühlende
Göttin, die an ihrem Leid nur um so schwerer zu tragen hat, weil
sie sich nicht ausweinen kann. Bei Euripides fühlt Artemis
Schmerz über Hippolytos’ Geschick (1339), κατ᾽ ὄσσων δ᾽ od ϑέμις
βαλεῖν δάκρυ (1396). Philetas hat diesen Zug wohl übernommen,
denn eine Reminiszenz aus seinem Gedicht wird es sein, wenn
Ovid im erzählenden Gedicht vom Raube der Kore unvermittelt
dieses Motiv einführt (F. IV, 521): seque enim lacrimare deorum
est?). Es war ein Gedanke, wohl wert, Goethe in Erinnerung zu
bleiben:

‘Schrecklich blicket ein Gott da, wo Sterbliche weinen’ (Achilléis).
Aber die ganze Tragik der Gottheit, der der Trost der Tränen,
des Vergessens versagt ist, hat nicht Euripides dargestellt — ihm
widerstrebte ja innerlich diese ganze Auffassung der Gottheit —,
erst Philetas hat sie im Lied auf die heimische Göttin ganz aus-
geschópft ?).

1) Vgl. den schönen Aufsatz von Maaß Die Schmerzensmutter der Antike
Neue Jahrb. 1911 S. 23ff. — Man darf auch daran erinnern, daß das Original
der Niobidengruppe wohl in der Zeit des Philetas geschaffen ist (MaaB S. 44).

2) Aus der Hauptvorlage (vgl. S. 84 Anm.2) stammt es sicher nicht.
Ovid hat es ebenso äußerlich noch einmal Met. Il 621 neque enim caelestia tingi
ora licet lacrimis. Vgl. Stat. Theb. VI, 384.

3) In der Erotik zieht man ja damals die Gótter ganz zu den Schwächen
menschlicher Leidenschaften herab (Rohde Roman? S. 114). Über den Kult
der Demeter auf Kos Kern bei P.-W. IV 2722. Ob Philetas’ Gedicht eine

Die hellenistische Poesie und die Philosophie. 111

All diese Fragmente zeigen Berührungen mit den philosophi-
schen Trostschriften, aber diese selber knüpfen überall an die
alte Dichtung an, und sie ist es, an die auch Philetas sich an-
lehnt. Interessant ist, daß fast alle seine Verse, mag er selber
sprechen oder ein andrer, aus der gleichen Stimmung geboren
sind. Es ist eine schwermütige Klage über Leiden und Sehnsucht
nach Ruhe und Frieden. Das könnte durch die Auswahl in den
Florilegien bestimmt sein. Aber ist es Zufall, daß dies zu dem
wenigen, was wir von seinem Leben wissen, stimmt? Schwächlich
und dauernd krank ist er gewesen wie sein Zeitgenosse Epikur !);
so verstehen wir es, daß auch ihm die Freiheit von Schmerz und
Unruhe als Höchstes erscheint. Eine Doktrin von einer χαταστης-
ματικὴ ἡδονή spürt man freilich nicht, und statt der Philosophie
tritt bei ihm die Kunst und die Erotik ein.

Es ist jammerschade, daß wir von Philetas’ Hauptwerk, der
Bittis, uns nur aus Hermesianax’ Versen eine Vorstellung bilden
können:

75 οἶσϑα δὲ wol τὸν ἀοιδόν, ὃν Εὐρυπύλου πολειῆται

Κῷοι χάλκειον ϑῆχαν ὑπὸ πλατάνῳ

Βιττίδα μολπάζοντα ϑοήν, περὶ πάντα Φιλήταν

ῥήματα καὶ πᾶσαν τρυόμιενον λαλιήν.
Aber soviel sehen wir doch: Die Koer haben in ihrem Standbild
eine Situation aus der Bittis festgehalten, haben ihn dargestellt,
wie er unter einer alten Platane sein Lied singt?) Und dieses
Lied gilt der linken’ Bittis. Da muB er doch ganz subjektiv ihre
Eigenschaften gepriesen haben 3). Und selbstverständlich kann es
doch nur die Lebende sein, die er so schildert. Wer Hermesianax
die Geschmacklosigkeit zutraut, er habe mit diesen Worten ein
Epikedeion charakterisieren wollen, der vergleiche v. 41—6, wo
wirklich auf die Klagen des Antimachos um die tote Lyde an-

Rahmenerzühlung hatte, wissen wir nicht. In Ovids Erzählungen vom Raube
der Kore paBt es nicht. Philetas kann daher nicht, wie Maaß Ind. 1. Marb.
1895/6 annahm, Ovids Quelle sein. Vgl. noch S. 84 Anm. 2.

1) Plut. Mor. 791e. Ael. V. h. IX, 14 = Athen. 552b. — Usener S. 405.

2) Aus der Bittis stammt wohl wirklich der Vers Athen. 192e 9/5259
πλατάνῳ yatn ὕπο (cf. γραίας ἀκάνϑης Soph. fr. 784 — λασίῃ Heinrich).

3) Richtig gefühlt von Crusius P—W. V 2219.

112 Max Pohlenz, Die hellenistische Poesie und die Philosophie.

gespielt wird. Nein, Philetas redet von Bittis oder zu ihr wie
Hermesianax selber zu Leontion. Daß er dabei Erzählungen ein-
geflochten hat, ist möglich‘), aber unzulässig ist es, wenn man
diese als den eigentlichen Inhalt des Buches postuliert, statt von
der einzigen Überlieferung, von Hermesianax’ Versen, auszugehen.
Daß Philetas’ Elegie ein ganz besonderes γένος vertritt, deutet
Hermesianax dadurch an, daß er ihm eine besondere Stelle
fern von Mimnermos und Antimachos bei der Aufzählung der
Dichter anweist. Philetas ist, soviel wir sehen, eine durchaus
subjektive Natur, und wenn wir an das detaillierte Seelengemälde
denken, das er in seiner ‘Klage der Ceres’ entwirft, so können
wir uns bei ihm viel schwerer als etwa bei Kallimachos vorstellen,
warum er darauf verzichtet haben sollte, auch die eigenen Gefühle
und Anschauuugen im Liede zu gestalten. Und wie gut man ihn
sich denken kann, wie'er in den Ferien draußen unter der Platane

das ländliche Leben an der Seite der Gattin?) preist, bedarf keines
Wortes.

Ich weiß natürlich genau, daß das, was hier zuletzt über die
Elegie des Philetas ausgeführt ist, nur Vermutungen sind, die bei
der Dürftigkeit der Überlieferung nur Wahrscheinlichkeit für sich

in Anspruch nehmen können. Aber wenn man in neuerer Zeit
die Unmöglichkeit einer subjektiven Elegie für die hellenistische
Zeit behauptet hat, so dürfen wir wohl auf Grund der ganzen
Untersuchung den Satz entgegenstellen: Es wäre ganz unverständ-
lich, wenn die hellenistische Poesie, die sich der Philosophie
ebenbürtig fühlt, kein Organ gefunden hätte, ihre subjektiven Ge-
fühle und Lebensanschauungen direkt zum Ausdruck zu bringen.
Göttingen.

Max Pohlenz
(Göttingen 1892—4).

1) Auffallend ist grade dann aber das Fehlen von Fragmenten.
2) Dafür dürfen wir Bittis nach Ovid Tr. I, 6, 1—4 ansehen.

DAS PROÓMIUM DES ARAT.

——

»Von großer Kunst ist der Anfang« der Phainomena des Arat
. „zwischen Prooimion und Gedicht ist eine groBe Pause; wie
aus tiefer langer Betrachtung des Sternenhimmels reißt sich der
Dichter empor, als wollte er sagen: jetzt hab ich's; von der Axe
muB ich beginnen, der ewig unwandelbaren unter den endlos
steigenden und sinkenden Sternen«. So schrieb vor Jahren
Kaibel (Herm. 29, 1894, 91); einige seiner Gedanken versuche ich
hier fortzusetzen !).

Wo hat Arat die Kunstform seines Proömiums her? Das
Proömium der Ilias ist.eng mit dem Anfang der Erzählung ver-
bunden. Sobald der Zwist zwischen dem Atriden und Achilles
erwähnt wird, drängt. sich die Frage auf die Lippen, welcher Gott
sie verfeindet habe. An die Antwort: »Apollon« knüpft gleich
die Andeutung an, wie, von Apollon geschickt, die schlimme
Krankheit das Heer der Achäer heimsuchte, da der Atride Chryses
beleidigt hatte. Dessen Name leitet schon die ausführlichere
epische Erzählung ein, wie Chryses an die Schiffe kam, um die
Tochter zurückzuverlangen. Keine behagliche Breite; vielmehr
schreitet alles vom Anfang an schnell vorwärts: sogar die Namen
von allen, außer Achilles und Chryses, sind als bekannt voraus-

1) Engels Dissertation de antiquorum epicorum didacticorum historicorum
prooemiis (Marburg 1910) kann, da sie das Material sorgfältig verzeichnet, einer
Untersuchung über Proömien den Weg ebnen; da sich der Verfasser, wenig-
stens bei den dichterischen Proömien, die Mühe des Interpretierens hat sparen
wollen, so habe ich von ihm nichts gelernt. Übrigens wurde sie mir, durch
die Freundlichkeit von Dr. Chr. Jensen, erst zugänglich, als ich schon lange

dabei war, die Probleme für mich selbst durchzuarbeiten.
8

SR ———————
MÀ aid

114 Giorgio Pasquali,

gesetzt, werden zuerst kurz umschrieben oder angedeutet, erst
später, wie beiläufig, genannt!) Die Perioden sind fest mitein-
ander verkettet: τίς τ᾽ ἄρ᾽, ὃ γὰρ βασιλῆι, ὃ γὰρ ἦλϑε. Die Hand-
lung beginnt in der Mitte eines Verses. Zwischen diesem Pro-
ómium und dem des Arat besteht keine Ähnlichkeit. — Ganz
anders und doch dem Arat nicht viel áhnlicher ist das Proómium
der Odyssee. Hier wird zuerst der Held nicht einmal genannt,
sondern ausführlich und doch nicht gewandt charakterisiert, an
Handlungen, die eben nicht viel Charakteristisches haben: von
dort gleitet die Protasis zu den Gefährten des Odysseus ab. Die
Anrufung der Muse wird wiederholt, freilich in einem rätselhaften
Verse. Dann kommt: »Zu jener Zeit waren alle anderen Helden
schon zu Haus; nur Odysseus saß noch bei der Kalypso, und
dann, als das von den Góttern bestimmte Jahr der Heimkehr kam
und er noch nicht zu Haus war, hatten die Gótter Mitleid mit
ihm«. Hier ist freilich zwischen Proómium und Gedicht eine Pause,
aber ohne jeden Stimmungswert?). Und dann, von Hymnus kann
vollends keine Rede sein. Das Proómium der Odyssee hat so
wenig wie das der Ilias Arat als Muster gedient.

Anders Hesiod. Den Werken und Tagen geht eine Vorrede
voran, die zu eigentümlich persönlich ist?) als daß sie hätte nach-
geahmt werden können. Aber vor der Theogonie steht ein rich-
tiger Hymnus. Der Text des Hesiod muß im Altertum besser
gewesen sein‘), denn wir sind meist auf eine unzuverlässige
mittelalterliche Überlieferung angewiesen; aber Arat wird doch
das Proómium in nicht wesentlich verschiedener Form gelesen
haben wie wir, und wird sich, wie er konnte, über die Anstöße
hinweggeholfen haben, die es ihm wie unsereinem bereitete°);

1) Gesunde Gedanken darüber stehen bei Finsler, Homer 34.

2) Über die ersten Verse der Odyssee hat fein und richtig schon Bekker
geurteilt: Homerische Blátter I, 99 ff. Jetzt sind aber die Menschen, besonders
hier in Italien, gescheiter geworden und finden alles, was voralexandrinisch ist,
bewundernswert. i

3) Für diese Kunst hat uns jetzt Leo die Augen geóffnet: Hesiodea 14 ff.

4) Daran ist nach Leo und Dimitrijevic nicht zu zweifeln.

5) Ich kann weder mich darein fügen, das Proómium als einheitliches

hinzunehmen, noch mir anmaBen, im Rahmen dieser Untersuchung darüber zu
urteilen.

Das Proómium des Arat. 115

die Hymnusform konnte er nicht verkennen. Nicht die Musen
werden gleich angerufen, sondern der Dichter hebt selbst an:
;LaB uns mit den Musen beginnen«. Auf ihr Aussehen, wird
ófter hingewiesen; ihre hauptsächlichste Tätigkeit, der Gesang,
wird wiederholt geschildert; ihre yovai auch, wie es zum Hymnus
gehört, erzählt (v. 53 ff), wenn auch recht kurz. Die Musen werden
erst am Ende aufgefordert die Theogonie zu besingen. Dann
Pause: der Dichter überlegt sich lange, was zuerst wurde; dann
reißt er sich gewaltsam aus tiefer langer Betrachtung empor. Darin
liegt der Sinn von ἤτοι: ἤτοι μὲν πρώτιστα Χάος γένετο ἢ. Dies ist
auch die Stimmung des Arat: der frühhellenistische Dichter wird
schwerlich den plumpen Vers 115 ἐξ ἀρχῆς καὶ εἴπαϑ᾽ ὅ τι πρῶτον
45e? αὐτῶν schon gelesen haben. Dieser wurde ersonnen, um
eine Brücke zum Folgenden ἤτοι μὲν πρώτιστα ZU bauen, als eben
das ἤτοι nicht mehr verstanden wurde. Arat hat es verstanden:
stand der Vers in seinem Exemplar, 50 hatte er oder der Heraus-
geber vor Aristarch und Seleukos die Unechtheit durchschaut.
Die Beziehungen gehen, wie bekannt, durch das ganze Pro-
ömium hindurch: viel haben Maaß und Kaibel angemerkt; ich
kann etwas nachtragen. Arat beruft sich?) auf den Hymnus, den
er oft bei den bescheidenen Mahlen seiner Glaubensgenossen hatte
singen hören, den Hymnus des Kleanthes; aber er trägt die
stoische πρόνοια in das hesiodeische Muster hinein, er spitzt das
neue Wort auf den alten Dichter zu. Die mehrfachen wörtlichen
Anklänge (die meisten stehen schon bei Maaß verzeichnet) sollten
dafür sorgen, daß die Beziehung des Ganzen zum Ganzen nicht
übersehen würde. Schon die ersten Worte sind Korrektur und
geben sich als solche: auf Korrektur läuft das gesamte Proömium
hinaus. Hesiod hatte am Anfang der Erga die Musen aufgefordert,
Zeus zu besingen; hatte am Anfang der Theogonie gesagt: »Mit
den Musen wollen wir beginnen«, und Zeus wird auch hier nur
aus der Musen Munde besungen (v. 11); in einer »Fassung« SO-

1) So ist auch ἤτοι gerechtfertigt: die sehr alte Variante πάντων erklärt
sich aus dem unwillkürlichen Streben nach Abrundung, nach Verselbständigung
des Anfanges: der umgekehrte Weg ist nicht gangbar.

2) So richtig gegen andere Wilamowitz, Gött. Nachr. 1894, 197, Anm. 1.
8*

116 Giorgio Pasquali,

gar an zweiter Stelle, nach der Sippe der Gaia und des Uranos
(v.47)‘). Arat hebt an: »Mit Zeus wollen wir beginnen: es ist
unsere Pflicht, ihr Mitmenschen, Zeus zu rühmen: er füllt alles ;
wir bedürfen seiner, denn, wie Kleanthes sagt, wir sind seine
Kinder. Er hat uns die Mantik gegónnt; er weckt jeden Morgen
die Menschen zum Leben und Werk durch die Sonne, er, nicht eine
Ἔρις; er hat die Sterne an den Himmel gesetzt, um den Bauern
die Zeit der verschiedenen Arbeiten zu verkünden, er selbst, nicht
die Horen, die seine Dienerinnen sind?) Darum bringen die
Menschen den ersten Becher ihm dar, den wir in seinen Werken
bewundern, der uns nützt, er, nicht bestimmte günstige Tage,
wie Hesiod sang; er und die προτέρη Ἰενεή; dieser gilt der zweite
Trunk. Ihr auch, Musen, seid uns gegrüBt?) und gewáhrt mir,
der ich zu euch nach dem Ritus bete*) die Sterne zu singen.« —
Ich habe manches unterdrückt, mehr ergänzt, noch nicht alles,
was ich konnte. Nimmt Arat Kleanthes’ Wort wieder auf: Wir
sind Gottes Kinder, so denkt er wohl dabei auch an Op. 299
ἐργάζευ, Πέρση, δῖον γένος, einerlei, wie er sich den göttlichen Ur-
sprung des Perses zurechtlegte?). Ich ergänze: »Wir alle sind
Gottes Kinder wie mein stoisches Credo lautet, nicht nur einzelne

Menschen, wie Perses«. — Und vor allem: Hesiod besingt zuerst
die Musen und dann Zeus; Arat leitet mit derselben Formel, wie

1) Arat hat vielleicht den V. 48 nicht gelesen, der eingeschwärzt wurde,
eben um den Anstoß zu beseitigen, den das δεύτερον von V. 47 erregte.

2) Der Hinweis auf die Horen (Theog. 903) erkannt von Maaß z. St. So
auch, daB μέγ᾽ ἀνθρώποισιν ὄνειαρ auf Op. 822 anspielt αἵδε piv ἡμέραι εἰσὶν ἐπιχ-
ϑονίοις μέγ᾽ ὄνειαρ; dieBemerkung ist von Kaibel S. 85 fruchtbar gemacht worden.
Ich interpretiere Arat 6 anders als er.

3) Es scheint noch nicht erkannt worden zu sein, daß das Attribut μειλί-
yıaı, das hier den Musen zugeteilt wird, aus Hesiod stammt, wo es sich auf
die αἰδώς bezieht, die die vornehmste Muse, Kalliope, den βασιλῆες, die sie be-
gleitet, zu verschaffen weiß: die Stelle steht im Proömium der Theogonie
V. 92, gleich im folgenden Vers die Musen.

4) rite precantes ist zu feste Formel, als daB Maaß ἢ ϑέμις von εὐχομένῳ
trennen und mit ἀστέρας verbinden dürfte; dies schon abgesehen von eurhyth-
mischen Gründen, die eine solche Härte kaum gestatten.

5) Solche Feinheiten dort zu suchen, wie es Eduard Meyer tut (Geneth-
liakon für Robert, 162, A. 1), halte ich, soviel Hesiod betrifft, für unerlaubt:
möglich, daß Arat die Stellen so wıe Meyer verstanden hat.

Das Proömium des Arat. 117

Hesiod den Hymnus an die Musen, seinen Hymnus an Zeus ein
und erwähnt die Musen erst am Ende. Die Absicht ist deutlich.
Jene Formel ist nichts persönliches; auch die Erwähnung des
Zeus knüpft, wie man leicht Vahlen (Opusc. 1 304) zugeben wird,
an hieratischen Gebrauch an, aber der Hinweis kann trotzdem
nicht ohne Pointe sein. Man darf also ergänzen: »Mit Zeus
wollen wir beginnen, nicht mit den Musen«.

Noch nicht alles ist erklärt: man nimmt seit Maaß (Aratea
317) gewóhnlich an, der Hymnus sei bestimmt bei einem Gelage
vorgetragen zu werden: dieses Kultlied soll dem τρίτος σωτήρ des
Symposion gelten. Der Hinweis auf den sympotischen Gebrauch
im V. 14 ist unverkennbar: τῷ μιν dsl πρῶτόν τε χαὶ ὕστατον ἰλάσ-
χονται. Schon ein Scholiast (p. 339,2 Maaß) hat angemerkt: ἀπὸ
τῶν σπονδῶν, τῷ μὲν τὴν πρώτην σπονδὴν εἶναι τῶν ϑεῶν τῶν ᾿Ολυμπίων,
δευτέραν δὲ ἡρώων καὶ τρίτην Διὸς σωτῆρος; sicher richtig, aber Arat
konstatiert nur: τῷ μιν ἀεὶ πρῶτόν τε καὶ ὕστατον ἱλάσχονται, nicht
etwa ἱλασχόμεϑα. Und dann die προτέρη 4sve;; sie wird mit Zeus
zusammen angerufen; Zeus hat die erste und die letzte Stelle; so
kann die προτέρη Ἰενεή nur die mittlere haben; so sind wirklich
die Heroen gemeint. Und dann, ist nicht der Ausdruck aus He-
siod Op. 160 geflossen, wo er auf die Helden der Vorzeit be-
zogen war? Sicher haben diejenigen recht, die, wie der Scholiast
p. 339, 18 Maaß') berichtet, schon im Altertum so deuteten. Aber
die antike Exegese hat doch mit feinem Gefühl eine Schwierig-
keit empfunden. Ich weiß nicht, ob im Satz χαῖρε πατήρ, μέγα
ϑαῦμα, μέγ᾽ ἀνθρώποισιν ὄνειαρ, αὐτὸς καὶ προτέρη Ἰενεή, das letzte
Incisum zu χαῖρε zu ziehen ist, oder, wie es mich wahrscheinlicher
dünkt, auf das Ganze geht, also auch auf ϑαῦμα und ὄνειαρ. Aber
wie dem auch sei, welchen Platz kann im halbphilosophischen
System des Arat den Heroen der Vorzeit, den blutigen Recken,
die unter den Mauern von Theben und Troia fielen, zugewiesen
werden? Arat knüpft, wie gesagt, an Hesiod an, aber übernimmt

1) Eine reichere Fassung desselben Scholions im sogenannten Komme ntar
des Achilles 85, 13 M. Die Identität seines Verfassers mit dem der Isagoge
ist unbewiesen und unbeweisbar, beileibe keine Überlieferung, vgl. Gött. Nachr.

1910, 224 f.

118 Giorgio Pasquali,

nichts mechanisch von ihm; alles, was er berührt, vertieft er, ver-
innerlicht er. Mit προτέρη Ἰενεή sind wohl die Heroen gemeint,
aber das Wort kann nur noch ein Symbol der neuen Weltauf-
fassung in sich schließen. Wir müssen nur an die stoische Homer-
interpretation denken, um uns klar zu machen, wie die Alten auch
mit Hesiod verfahren sein werden; unsere Hesiodscholien sind
zu arm, als daß man viel mit ihnen operieren könnte. Aber wir
fragen: Was für eine Stellung hat die alte Stoa zum Problem der
Anfänge des Menschengeschlechtes eingenommen? Daß der alte
Mythos zugrunde gelegt wurde, müssen wir bei den Stoikern, den
geborenen Exegeten, von vornherein voraussetzen, zumal da es
feststeht, daß schon Zenon sich wenigstens mit der Theogonie be-
schäftigt hatte: wir besitzen noch Zitate aus seinem Buch, wie
wir auch besonders aus Plutarch sehen, daß Chrysipp. oft auf he-
siodeische Verse verwies.

Eine direkte Überlieferung über altstoische Theorie der An-
fänge des Menschengeschlechtes besitzen wir nicht!); aber die
Lehre des Posidonius ist uns bekannt?) Die Weisen der Urzeit
schufen das goldene Zeitalter, indem sie in Nachahmung der Natur
die Künste erfanden und so den rohen Urzustand zu glückseligem
Leben umgestalteten. Diese Theorie wird von Cicero vorausge-
setzt, von Seneca (ep. 90) für Posidonius bezeugt. Ich denke, sie
wurde schon von älteren Stoikern vorgetragen, denn sie ent-
spricht am besten den philosophischen Voraussetzungen des Zenon
und des Chrysipp. Das δίκαιον ist für die Stoa von vornherein
φύσει, οὐ ϑέσει; die Gerechtigkeit, sagte Chrysipp im dritten Buch
περὶ ϑεῶν (III fr. 326 Arn), fußt auf nichts anderem als auf Gott
und der gemeinsamen Natur. So müssen die Urmenschen gerecht
gewesen sein. Anderseits wurden die ersten Menschen nach

1) Der einzige, der nicht den Tatbestand verschleiert, ist Schmekel in
seiner Dissertation de Ovidiana Pythagoreae doctrinae adumbratione (Greifswald
1885), 23, A. 10; gemeiniglich wird angenommen, daß die alten Stoiker sich
an den gewóhnlichen Mythus des goldenen Zeitalters hielten: ohne jeden
Grund.

2) Vgl. Schmekel in der Dissert. und Mittlere Stoa 287 ff. ; Norden Fleck-
eisens Jahrb., Suppl.-Bd. XIX 425 ff.; Boll, ebd. XXI 222.

Das Proómium des Arat. 119

Chrysipp (ll fr. 739) von der Erde geboren, und Zenon hat schon
nicht anders gelehrt (1 fr. 124) ἢ). Wie konnten nun diese Kinder
des Schlammes sobald zur Glückseligkeit, d.h. auch zur Gerech-
tigkeit, zur Weisheit gelangen, wenn nicht durch die hervorragende
Geisteskraft von allen oder wahrscheinlicher von einigen, von den
Weisen? Denn mit den gesamten Kenntnissen ausgestattet werden
sie wohl nicht vom Schlamm ins Leben gekommen sein. Ich
kenne keine passendere Ausgleichung für zwei Sätze, die am An-
fang so entgegengesetzt vorkommen ?).

Kaibel hat nun (S. 85) schon gesehen, wie bei Arat die erste
Episode, die der himmlischen Jungfrau, dazu bestimmt ist, das
Proömium zu ergänzen. Die Tochter des Astraios, Dike (v. 100 ff.),
lebte einmal unter den Menschen und wohnte ihren Versamm-
lungen bei, als die Sterblichen noch keinen Krieg kannten, als sie
vom Ackerbau, nicht von Schiffahrt und Handel lebten: das war
in der goldenen Zeit. In der silbernen zog sie sich allmählich
zurück, in der ehernen flog sie zum Himmel. Kaibel hat auch
schon gesehen, daß vieles hier Korrektur des Hesiod ist: Dike
soll nach ihm zum Zweck einer einheitlichen Darstellung an die
Stelle der Aióóc und der Νέμεσις gesetzt worden sein. Mag sein;
aber auch die stoische Absicht ist nicht zu verkennen: die Dike
war für die Stoa seit Anfang des Menschengeschlechtes da; dar-
auf geht auch die pointierte Fassung Aixn δώτειρα δικαίων. Über-
einstimmung mit der jüngeren Stoa gegen Hesiod ist an einem
wichtigen Punkt vorhanden: Arat v. 112 kennt, wie Posidonius
bei Seneca 8 21?) den Ackerbau schon für die goldene Zeit‘): er
steht auch hier evident im Bann der stoischen Anschauung, die

1) Ich fürchte, ich muB wegen früherer Interpreten sagen, daß hier bei
Censorin (primos homines ex solo adminiculo divini ignis ... genitos) solo Ab-
lativ von sölum, nicht von solus, -a, -um ist.

2) Ich lasse absichtlich beiseite, was über Gleichaltrigkeit der Künste mit
dem Menschengeschlecht im 4. Argument des Zenon bei Philo περὶ ἀφϑαρσίας
χόσμου Steht, weil Arnim den Wert dieses Zeugen angezweifelt hat; aber ich
muß sagen, ich betrachte Nordens Beweisführung S. 440 ff. als noch nicht
widerlegt.

3) Vgl. anch Cicero de nat. deor. 11 159.

4) Schon bemerkt von Schmekel, Diss. 21; Norden 426, der richtig schließt.

120 Giorgio Pasquali,

also nicht erst posidonianisch ist. Nun spricht Arat auch in
diesem Zusammenhang nicht von den hesiodeischen Heroen, son-
dern hält gleich nach dem ehernen Geschlechte inne. Das
. Schweigen ist hier beredt; die hesiodeischen Heroen passen nicht
in eine philosophische Kulturgeschichte; nach dem Abwärtsgehen
vom goldenen bis zum ehernen Geschlecht war das γένος δικαιό-
τερον καὶ ἄρειον nicht unterzubringen. Ein Stoiker strenger Obser-
vanz konnte sich damit helfen, daß er die Heroen vor das gol-
dene Geschlecht versetzte, daß er die Weisen der Urzeit ἥρωες
nannte. Und ein Stoiker hat sich wirklich so geholfen: wir
brauchen das nicht aus Arat zu schließen; das steht bei Sextus
IX 28 geschrieben. Ich setze die ganze Stelle hierher, weil eine
Lücke noch zu füllen ist: τῶν δὲ νεωτέρων στωιϊχῶν φασί τινες τοὺς
πρώτους χαὶ γηγενεῖς τῶν ἀνθρώπων κατὰ πολὺ τῶν νῦν συνέσει διαφέροντας
(s ovévat, ὡς πάρεστι μαϑεῖν &x τῆς ἡμῶν πρὸς τοὺς ἀρχαιοτέρους xai
ἥρωας ἐκείνους «διαφορᾶς ἡμᾶς μὲν γὰρ purer τῆς τῶν ϑεῶν ὑπάρξεως
αἰσϑάνεσϑαι ἐκείνους 0i», ὥσπέρ τι περιττὸν αἰσϑητήριον σχόντας τὴν
ὀξύτητα τῆς διανοίας, ἐπιβεβληχέναι τῇ ϑεία φύσει καὶ νοῆσαί τινὰς δὺυ-
νάμιεις ϑεῶν. Hier ist vollkommen klar, wer mit dem Worte ἥρωες
gemeint ist. Arat zeigt eben, daß die jüngere Stoa auch diese
Lehre von der alten übernommen hat.

Und jetzt zum Proómium zurück! Das Scholion, das unter
der προτέρη Ἰενεή die Heroen verstand, hat Recht behalten; aber
auch die haben nicht Unrecht, die den Vers auf alte Mathematiker
und Dichter, auf die Erfinder der Sternkunde, die Vorgánger des
Arat in seiner Wissenschaft deuteten, wenn auch diese Fassung
viel zu eng ist').

Das Proómium der Theogonie gibt aus der Musen Mund
eine Art Inhaltsangabe zum folgenden Gedicht: die Góttinnen

1) Ich schreibe die Stelle (p. 339, 18 M.) aus: τινὲς δὲ τοὺς ἥρωας, οὺς Ἡσίοδος
“προτέρη γενεὴ κατ᾽ ἀπείρονα yalav’. [ἄλλοι τὸ χρύσειον γένος, ἐπεὶ δικαιότερον ἐγένετο.]
οἱ δὲ ἀχριβέστεροί φασι τὴν τῶν μαϑηματιχῶν xal ποιητῶν, παρ᾽ ὧν ἔλαβε xal τὴν τῶν
φαινομένων πραγματείαν. Was ich eingeklammert habe, bildete ursprünglich ein
Scholion für sich: es stört hier den Zusammenhang. Zu τὴν τῶν μαϑηματιχῶν
usw. ist γενεήν zu ergänzen, was nur dann zulässig ist, wenn der Vers des He-
€ unmittelbar vorherging. — Ein Parallelscholion zu οἱ ἀχριβέστεροι steht

. 339, 12.

Das Proómium des Arat. 121

(v. 10) στεῖχον περικαλλέα ὄσσαν ἱεῖσαι und besangen Zeus und Here
und Apollon und alle Götter, deren Geburt Hesiod singen wird.
Ebenso sangen sie in Anwesenheit des Vaters Zeus (v. 43 ff.) die
Sippe der Götter von den Kindern der Gaia und des Uranos an
bis zu ihrer Geburt. Arat geht kühn über Hesiods Spuren hin-
aus. Der Hymnus an Zeus rühmt, daß er den Bauern die Zeit
der Arbeit verkündet, daß er die σήματα an den Himmel gesetzt
hat. So brauchte der Dichter nur zu sagen ἐμοί γε μέν, ἀστέρας
εἰπεῖν ἢ ϑέμις εὐχομένῳ, τεχμιήρατε πᾶσαν ἀοιδήν, damit der Leser
verstünde, daß Arat nicht nur von Sternen, sondern von Zeichen
im allgemeinen singen will: das kann er nur, weil die Andeu-
tungen im Zeus-Hymnus vorangehen. Dieses Kunstmittel wird
bald zu festem Bestandteil der dichterischen Kompositionstechnik,
wie ich einmal zeigen werde. — Kaibel hat (S. 92) bemerkt: »Der
dritte Teil, von den Wetterzeichen, ist der dichterisch notwen-
digste des ganzen Gedichtes, der den eigentlichen Beweis für des
Dichters teleologische Auffassung bringt«. Aber wie hängt dieser
dritte Teil mit den συνανατολαὶ καὶ συγχαταδύσεις zusammen ? Der
Übergang ist kunstvoll verdeckt: zeigt sich die erste Windung
des Ποταμός, so kann der Schiffer bald den Orion erwarten, ob
er ihm ein Zeichen zeige, πάντῃ Ἰὰρ τά γε πολλὰ ϑεοὶ ἄνδρεσσι λέ-
τουσιν (v. 732). Der Vers greift auf das Proömium zurück: Zeus
eben λέγει λαοῖσιν. Hier wird ein evidenter Beweis versprochen:
oby ὁράας Und gleich, eben als dieser evidente Beweis, wird
vorgeführt, wie die wechselnde Erscheinung des Mondes zeigt,
der wievielste es ist. Nur langsam kommt man zu den Wetter-
zeichen, mittelst Ausführungen über Mühelosigkeit und Nutzen
dieses Studiums. Die göttliche πρόνοια wird nie aus den Augen
verloren: ein wichtiger Zug der noch mehr religiósen als philo-
sophischen Weltauffassung des Dichters wird hier nachgetragen
(v. 768): »Wir kennen noch nicht alle Zeichen: Zeus enthüllt sich
erst allmáhlich.« Und hier wieder weist der Ausdruck auf das
Próomium hin: 6 γὰρ οὖν γενεὴν ἀνδρῶν ἀναφανδὸν ὀφέλλει, πάν-
τοϑεν εἰδόμενος, πάντῃ δ᾽ ὅ 15 σήματα φαίνων. Ich will hier nicht
diesen Teil durchinterpretieren: eins scheint mir sicher: ein solcher
Übergang wäre nicht möglich gewesen ohne das Proömium, das
in den Sternen nur die hauptsächlichsten Zeichen andeutet. Hat

122 Giorgio Pasquali, Das Proömium des Arat.

Arat nicht auch dieses feine Kunstmittel dem Hesiod abgelauscht ?

Eben das Proómium der Ἔργα xai ἡμέραι hält Teile zusammen,

die sonst auseinanderfallen würden: auch im hesiodeischen Lehr-
gedichte wáren die Übergänge ohne das Proömium nicht mög-
lich: dies habe ich von Leo gelernt (Hesiodea 14 ff.).

Rom.
Giorgio Pasquali
(Göttingen W. S. 1908/09).

DE LOBONE ARGIVO.

_—

Eduardus Hiller postquam anno MDCCCLXXVIII commen-
tationem Musei Rhenani vol. XXXIII p. 518 sqq. inseruit quae in-
scribitur Die literarische Tätigkeit der sieben Weisen, Lobonem Ar-
givum, qui librum de poetis scriptum reliquit, hominem falsarium
fraudulentum ficticia impudenter venditantem ad unum omnes
appellant. verum cum Hillero totius operis fines parum cogniti
essent neque omnino de literarum Graecarum pinacographis satis
constitisset, novam quaerendi viam temptandam esse censui.

de Lobonis autem libro primum ita agemus, ut quomodo sin-
gula capita adornaverit perscrutemur, dein poetarum laterculum
quoad fieri possit recuperemus. auctor teste Diogene I 34 (infra fr. 8)
epigramma sepulcrale proponit, scripta enumerat addita nota
stichometrica, carmen denique convivale excerpit tamquam artis
specimen; porro, quemadmodum idem Diogenes | 111 (fr. 16)
refert, res gestas enarrat ita, ut inventorum genus strictim notasse
videatur. hic paullum subsistamus, ut exemplo aliunde petito de
genere Loboneo certius iudicare possimus. etenim Pepli haec
fuit natura, ut *de rerum artiumque inventoribus et de aliis rebus
mythologicis historicisque et Aristotelis et Theophrasti sententias
exhiberet'! quemadmodum pronuntiavit Wendling in dissertatione
de Peplo Aristotelico (Argent. anni 1801) p.15. legisse autem
veteres inter res mythologicas testatur Fustathius p. 285 γενεαλο-
las ἡγεμόνων καὶ νεῶν ἑκάστων äpıdudv καὶ ἐπιγράμματα εἰς αὐτούς, ἃ
χαὶ ἀνατράφεται ὁ Πορφύριος ἐν Τοῖς εἰς τὸν Ὅμηρον ἁπλᾶ ὄντα καὶ
οὐδέν vt παχὺ καὶ φλεγμαῖνον ἔχοντα " δίστιχα δὲ τὰ ὅλα ἐχεῖνα δίχα
τοῦ ῥηϑέντος εἰς τὸν Αἴαντα. in his ergo Peplus opusque Lobonis

124 Guilelmus Crönert,

conspirant: certum hominum genus perstringunt, catalogum exhi-
bent et quidem Peplus navium Lobo operum, inventa referunt,
epigrammata ficta subscribunt. sequitur, ut Lobo de origine quo-
que poetarum verba fecerit!) sed quatenus vitam et insigniter
facta sive dicta explicaverit incertum est, neque iuvat in hac de-
liberatione diutius morari. certa enim fragmentorum absque au-
ctoris nomine traditorum signa non extant nisi duo: epigrammata
et notae pinacographicae. in his quasi operis sigilla expressa sunt.
et de epigrammatum quidem natura ac condicione summatim
acturo haec fere dicenda sunt. plerumque exhibetur epitymbium
(tria in Linum 6), quater (9, 10: ἐπὶ τῆς sixóvóc; 22, 25) dedicato-
rium, semel utrumque (in Thaletem 8). quorum omnium haec est
ratio, ut unius distichi finibus circumscripta sint, deinde ut nus-
quam fere desit particula demonstrativa -2e: ἥδε γῆ, Tode σᾶμια AT,
ὧδε, τῇδε. multo liberior Pepli carminum usus, quorum tertia
fere pars hac monstrandi notione eget. quam cum bis admittere
non vereatur Lobo, vix mediocris poetae laude dignus est, cf. 8:

ἡ Μήδων ἄδικον παύσασ᾽ ὕβριν ἥδε Σόλωνα

τόνδε τεχνοῖ Σαλαμὶς ϑεσμοϑέτην ἱερόν.
loquitur aut titulus sepulcralis (72e χϑὼν κρύπτει 27) sive dedica-
torius (ja τόδε 22), aut quod rarius fit ipsum monumentum
(κρύπτω τῷδε τάφῳ 26), nusquam mortuus (Μέμνων ἐνθάδε κεῖμα!:
Pepli nr. 62R.) sive viator (ὄλβιος ὦ Μενέλαε nr. 3). sermone utitur
Lobo ut par est epico, at Dorico ludit 8 (et 11?), quocum con-
feratur Pepli nr. 7. illam vero epigrammatum syllogen ad eundem
auctorem redire vel inde probabile est, quod nonnumquam idem
dicendi genus apparet, cf. e. g. καταχλαίει 11 καταπενϑεῖ 13, τόνδε
Θαλῆν ϑρέψασα 8 τόνδε Χείλωνα φύτευσεν 10, ὃς τῶν ἑπτὰ σοφῶν πρῶτος
ἔφυ σοφίᾳ 10 πρωτεῖα λαβόντα τῇ τραγικῇ τέχνῃ 26 πλούτου χαὶ σο-
φίας πρύτανιν 14, cf. Leo, Die griechisch-römische Biographie Ὁ. 23.
Pepli exemplum et omnino imitatur Lobo et in his quoque: 7%
ἱερὰ Λέσβος 11, cf. 49^ ἱερὰ νῆσος Pepli nr. 4, 14. criticae rarus est

usus. in fr. 5 |
Εὐμόλπου φίλον υἱὸν ἔχει τὸ Φαληρικὸν οὖδας
Μουσαῖον, φϑίμενον σῶμ᾽, ὑπὸ τῷδε τάφῳ

1) cf. 6. g. Anacharsidis vitam (fr. 15).

De Lobone Argivo.

cave corrigas Movoaiov φϑίμιενον, ξεῖν᾽, ὑπὸ τ. τ.. nam verba illa φϑί-
μενον σῶμα tolerari posse xav ἐπεξήγησιν (et toleravit quamvis aegre
Diels) demonstrat fr. 14
πλούτου «ai σοφίας πρύτανιν πατρὶς ἤδε Κόρινθος
χόλποις, ἀγχίαλος γῆ, Περίανδρον ἔχει.

hic ne scribas χόλποις ἀγχιάλοις Τῆς vetat Atticorum usus, e. B.
KE 56 σῶμα σὸν ἐν κόλποις, Καλλιστοῖ, γαῖα χαλύπτει. ab his ergo
manus abstineamus, ne Argivum ipsum poeticam docere videamur.
fuere sane, qui excellerent in hac simplici attici epigrammatis arte,
et profecto haud pauca Pepli epitaphia egregie sunt formata, sed
ille vix elegantius rem administravit quam quatuor fere saeculis
post Diogenes Laertius Pammetri auctor, cui nomen quoque Lo-
bonis debemus. neque tamen ulla Alexandrinorum usus vestigia
deprehendimus, qualia totidem in Diogenis carminibus legimus,
nusquam Theocriti Asclepiadis Callimachi ceterorum qui in poetas
epigrammata fecere sive vocabulum sive proprium dicendi arti-
ficium apparet, ut vel inde manifestum sit Lobonem non multum
post Theophrasti tempora vixisse.

alterum vero indicium ex operum descriptione petendum est,
cf. e vita Thaletis (fr. 8) τὰ δὲ γεγραμμένα dm” αὐτοῦ φησι Λόβων ὃ
᾿Αργεῖος εἰς ἔπη τείνειν διακόσια, € Biantis (12) ἐποίησε δὲ Περὶ ᾿Ιωνίας,
τίνα μάλιστα ἂν τρόπον εὐδαιμιονοίη : εἰς ἔπη δισχίλια. egit de vocis
ἔπος usu Ritschl in Opusculis philologicis I p. 74 sqq. et Birt, Das
antike Buchwesen p. 164 sqq. sed neque in operum inscriptione
referenda diligens est Lobo neque in notando versuum numero
neglegitque omnino, si quid fuit discriminis de vero poematum
auctore. longe aliam Callimachus rationem adhibuit: accuratos ex-
scripsit titulos ac notavit, quos varie tradi compererat, de dubiis
auctoribus rettulit, initia operum proposuit, versuum numeros ad-
didit diligenter computatos ἢ). hoc praeclaro describendi genere in

er T ^ 5. ^3 » “-

1) e. g. Γνάϑαινα ... ἥτις καὶ Νόμον συσσιτιχὸν συνέγραψε . - - ἀνέγραψε δ᾽ αὐτὸν

" , - ^ amo ad => . Pu 4
Καλλίμαχος ἐν τῷ τρίτῳ πίναχι τῶν νόμων xai ἀρχὴν αὐτοῦ τήνδε παρέϑετο᾽ VDE ὁ
νόμος ἴσος ἐγράφη καὶ ὅμοιος. στίχων | τριαχοσίων εἴχοσι τριῶν᾽ Ath. XIII 585b, τοῦ

, a r H a - , - , v or -
Χαιρεφῶντος xal σύγγραμα ἀναγράφει Καλλίμαχος ἐν τῷ παντοδαπῶν πίνακι γράφων oues

ἐΔεῖπνα ὅσοι ἔγραψαν" Χαιρεφῶν). d)? ἑξῆς τὴν ἀρχὴν ὑπέϑηχεν " “Χαιρεφῶν Κυρη-

[294 ^ [4 » H4 ^
βίωνι " ἐπειδή por πολλάκις ἐπέστειλας. στίχων xo? VI 244a, Ιων ... ἔγραψε... καὶ

^ rg, x 5. , ld , h = Ip: m
φιλόσοφήν τι σύγγραμμα, τὸν ᾿ριαγμὸν ἐπιγραφύμενον, ὅπερ Καλλίμαχος ἀντιλέγεσϑα

126 Guilelmus Crönert,

vulgus delato vix fieri potuit, ut qui librorum copias enarraret
antiquiore et rudiore more ageret. unde consentaneum est Ar-
givum nostrum Callimachi aetate vix iuniorem fuisse. huius ve-
stigia praeter septem sapientes manifestissima in poetis theologis.
quodsi stricto vinculo Musaei (5), Lini (6), Orphei (7) epitaphia
operumque catalogi cum illo enchiridio conexa sunt, alia quoque
huc referenda plerumque inter Suidae biographica tradita. quorum
omnium quanta sit affinitas ex hisce cognoscitur:

Musaei: Θεογονία, Σφαῖρα Diog.; Ὑποϑῆκα: Εὐμόλπῳ (ἔπη δ᾽,
ἄλλα Suid.

Lini: Κοσμογονία, Ἡλίου καὶ σελήνης πορεία, Ζῴων wai χαρπῶν
Ἱενέσεις Suid.

Orphei: Ὀνομαστικόν (ἔπη), Θεογονία (ἔ.) Suid.

Epimenidis: Κουρήτων xoi Κορυβάντων γένεσις al Θεογονία (ἔ.),
"Apqoog ναυπηγία καὶ Ἰάσονος εἰς Κόλχους ἀπόπλους (ἔ.), Περὶ ϑυσιῶν
«ai τῆς ἐν Κρήτῃ πολιτείας καὶ Περὶ Μίνω καὶ Ῥαδαμάνϑυος (E. Diog.

Thamyridis: Θεολογία (É) Diog. Κοσμογονία (στίχοι) Tzetz.

Palaephati: Κοσμοποιία (É), ᾿Απόλλωνος καὶ ᾿Αρτέμιδος yoval (ἔ.),
᾿Αφροδίτης καὶ Ἔρωτος φωναὶ καὶ λόγοι (£), ᾿Αϑηνᾶς ἔρις καὶ Iloosı-
δῶνος (ἔ.) Suid.

Aristeae: Θεογονία (ἔ.) Suid.

Eumolpi: Τελεταὶ καὶ Εἰς Κελεὸν ἄριξις καὶ Μυστηρίων παράδοσις
(ἔ.), Χειροσκχοπιχά.

est vero et illud Lobonis proprium, quod saepius poetas ad
solutam orationem deflexisse narret. sic factum videmus in Epi-
menidis vita (16): συνέγραψε δὲ καὶ καταλογάδην Περὶ ϑυσιῶν χαὶ τῆς
ἐν Κρήτῃ πολιτείας καὶ Περὶ Μίνω καὶ ἱΡαδαμάνϑυος εἰς ἔπη τετραχίσ-
χίλια, cf. Aristeae Θεογονία 3, Pittaci Ὑπὲρ νόμων 11, Pindari Ila-
ραινέσεις τοῖς Ἕλλησι 24, Sophoclis Περὶ τοῦ χοροῦ 26. 5656 invicem
tuentur Xenophanis Κολοφῶνος χτίσις χαὶ ὃ eis Ἐλέαν τῆς ᾿Ιταλίας
ἀποικισμός 17, Panyassidis "lev (ἔστι δὲ τὰ περὶ Κόδρον χαὶ Νηλέα
xal τὰς Ἰωνικὰς ἀποικίας) 21, Semonidis ᾿Αρχαιολογία τῶν Σαμίων 23,
tum Eumolpi Χειροσχοπικά 4, Empedoclis ᾿Ιατριχὸς λόγος (sive la-

φησιν ὡς ᾿Ἐπιγένους Harpocr. s. "lov, ᾿Αρχέστρατος ... ἐν τῇ ὡς Χρύσιππος ἐπιγράφει
Γαστρονομίᾳ, ὡς δὲ Λυγκεὺς καὶ Καλλίμαχος ᾿Ηδυπαϑείᾳ, ὡς δὲ Κλέαρχος Δειπνολογίᾳ,
ὡς 9 ἄλλοι ᾿θΟψοποιίᾳ (ἐπικὸν δὲ τὸ ποίημα, οὗ ἡ ἀρχή᾽ ἁστορίης ἐπίδειγμα ποιούμενος
“Ἑλλάδι πάσῃ) φησί χτλ. Ath. 1 4 6.

De Lobone Argivo. 127

τριχά) 19, quibus addiderim Orphei Φυσιχά 7, quamquam quae se-
quuntur & Bporivov φασί aliunde illata esse videntur. in his quoque
sicut in poeticis ἔπη computat Lobo (cf. 16, 17, 19, 21), veterum
consuetudinem amplexus velut Isocratis 12, 136 et Theopompi
apud Phot. cod. 1760; nam Alexandrini voce στίχος utebantur.
animadvertendum autem saepius a posteris diversos catalogorum
fontes in unum redactos esse. sic nonnullas Lobonis notas ex
Orphei poematum descriptione protraxi (fr. 7), ac perinde de So-
lonis (9), Xenophanis (17), Theognidis (21), Pindari (24), Theodectis
(27) memoria iudico.

his tertium addiderim indiciorum genus, modo ne quae de
inventis feruntur perquam communia sint et certo plerumque
auctoris signo orbata. sed interdum eiusmodi notitiae tam arte
cum Loboneis coniunctae sunt, ut ex eodem fonte derivatas esse
admodum sit probabile. eis quae in Musaei (5) et Epimenidis (16)
vita servantur adiungas Semonidem (23): ἔγραφε χατά τινας πρῶτος
Ἰάμβους καὶ ἄλλα διάφορα, ᾿Αρχαιολογίαν τε τῶν Σαμίων οἱ Chilonem
(10): καὶ πρῶτος εἰσηγήσατο ἐφόρους τοῖς βασιλεῦσι παραζευγνόναι. deinde
in Anacharsidis vita quae sub finem extant (Diog. I 105): εὗρε δ᾽
εἰς τὸν βίον ἄγχυράν τε καὶ χεραμειχὸν τροχόν, ὥς τινες, haud scio
an proxime ad genus Lobonis’) accedant: ἐποίησς Τῶν τε παρὰ τοῖς
Σχύϑαις νομίμων χαὶ τῶν παρὰ τοῖς Ἕλλησιν, εἰς εὐτέλειαν βίου χαὶ τὰ
χατὰ πόλεμον, ἔπη ὀκχταχόσια. verum de his satis monitum, ne
usque ad incertissima progrediamur.

is qui opus Περὶ ποιητῶν inscriptum in vulgus edit, de uni-
verso poetarum genere 5656 acturum profitetur. quorum ordinem
si perlustramus, maximam fragmentorum copiam in epicis depre-
hendimus. de septem sapientibus, quibus octavus accedit Ana-
charsis, iam dudum monitum est, theologos supra congessi p. 120.
verum affinis poetarum familia quaeque pariter fabulari historiae
obnoxia fuit, eos dico, qui oracula cecinerunt, nullis cerebri Lo-
bonei commentis in ea memoria fucata est, qua hodie nobis uten-
dum est. iam veteres epicos inspiciamus: admodum dubia feruntur
vestigia in Homero (cf. infra ad fr. 1), nulla in Cyclicis Hesiodo

1) quibus etiam proverbium quoddam adhaeret, quod retinui Peripateti-
corum studii memor.

128 Guilelmus Crönert,

Eumelo aliis. neque certiora in posteris servata sunt excepto
Panyasside (fr. 21). una cum epicis elegiarum poetas propter septem
sapientium memoriam recensendos esse duxi, sed praeter hos vix
est qui afferri possit, nam de Theognide (fr. 21) mihi parum con-
stat. inter lyricos Arionem (22) in sapientium societatem delatum
esse conicias in censum vocatis, quae Crusius, Realencyel. 1}
1, 836 sqq. exposuit. Semonidem (23) propter opus historicum sub
fine additum, Timotheum (25) ob stichometriam carmenque dedi-
catorium Loboneis adiunxi. Pindari opera qualia Hesychius praebet
gravem interpolationem passa esse cum Hiller docuisset Hermae
vol XXI 357 sqq., in eis quae a catalogo Alexandrino abhorrent
explicandis magnopere erravit. non enim Hesychii auctor novos
titulos de suo addidit, ut numerum XVII librorum expleret, sed
ex alio quodam pinace ea assumpsit, quae in vulgato deesse vidit.
illum autem pinacem Lobonis fuisse et propter titulum Σχολιά
quo Alexandrinorum idographi carebant et propter illa sub voce
χαταλογχάδην memorata mea est sententia. de scaenicis propterea
difficilior quaestio est, quia titulorum indicia fere absunt. nam
eiusmodi notitia Iparivas ... δράματα μὲν ἐπεδείξατο ν΄, ὧν σατυ-
ρικὰ AB’, ἐνίκησς δ᾽ ἅπαξ (Suid.) nil habet peculiare. et memoravit
certe Lobo fabulas, forsan nominatim quoque exscripsit, sed sive
magna cum diligentia sive neglegenter agenti utendum fuit didas-
caliis, quarum in hac re summa apud omnes erat auctoritas. tamen
ex epigrammatis de Sophoclis (26) et Theodectis (27) in Lobonis
opere partibus edocti sumus, et utrimque de prosae quoque
scriptis notitiam exhaurire licuit. verum apud comicos ne epi-
grammata quidem feruntur.

de fide Lobonis ascito Pepli exemplo aliter atque Hiller iudi-
cemus necesse est. ludum enim, non legitimam de poetis com-
mentationem proposuit et risisset profecto, si quae ampla fingendi
licentia convivalium cummaxime in usum condidisset, pro veris
propagari comperisset. quae vero fuerit licentia quaeve omnino
in scribendo ratio his fere verbis mihi definiendum videtur:
congessit poetas et vulgo lectitatos et quos rumor ferebat velut
sapientes ac theologos ornavitque brevi operum enarratione aut
proba aut quorundam ope testimoniorum excogitata ita, ut veri
speciem prae se ferret, identidem quoque. genuina falsis miscuit,

De Lobone Argivo. 129

ut in Empedoclis catalogo (19). primum enim totius operis ordo
praestandus fuit auctori, rerum vero studium haud aequum adhi-
bitum. luculentum huius rationis exemplum e septem sapientium
historia recuperamus. praesto fuit Loboni memoria de Solonis ac
Cleobuli scriptis, forsan etiam Thaletis, aliunde de eis quae in
conviviis tamquam sapientium carmina cantabant accepit, repperit
denique testem qualis est apud Diogenem | 80: ᾿Αναξιμένης δέ φησι
πάντας ἐπιϑέσϑαι ποιητικῇ. unde profectus pariter atque epigram-
mata composuit e notitiis vulgo traditis, sic nova finxit opera,
quae nunc sub nomine Chilonis Pittaci Biantis Cleobuli Periandri
Anacharsidis leguntur. qua in re quomodo aliorum locos suum
in usum converterit, allato Herodoti de Biante testimonio egregie
demonstrat Hiller p. 525. neque tamen haec singillatim persequi
libet, sufficit genus notasse.
propria de scoliis quaestio est. neque enim a Lobone ficta

sunt, quem vel in facili illo epigrammatum genere paene balbu-
tientem vidimus, neque hercle erit, qui sapientium auctoritatem
defendat. nam attica sunt carmina: ut infidos caveas monent Solo
(9) et Pittacus (11), quemadmodum identidem Theognis, et fidum
animum laude efferunt scolia vetusta nr. 16, 26 ed. Bergkii; probi
a malis hominibus quomodo discerni queant indicat Chilo (10),
cf. βάσανος Theogn. 417, 450; cum civibus comiter agendum esse
Biantis est dictum (12) plebeium illud et Atheniensi familiare, nam
alia Theognidis fuit sententia (vs. 24); Thales denique (8) et Cleo-
bulus (13) longas verborum ambages impugnant et brachylogiam
commendant, aptum sane consilium praesertim inter septem sapien-
tium apophthegmata. quod vero Cleobuli cantilenam a reliquarum
societate manifesto segregari dicit Bergk, nescio quo iure pronun-
tiet. nam quae sit revera cantilenae societas docet pulcherrimum
Euripidis carmen Herc. 638—700, quod iuventutem et oblectamenta
convivalia celebrat ita ut proxime ad scoliorum genus accedat.
ibi legitur vss. 674 sqq.

ob παύσομαι τὰς Χάριτας

Moboate συγκαταμειγνύς, ἀδίσταν συζυγίαν *

wm ζῴην μετ᾽ ἀμουσίας,

αἰεὶ δ᾽ ἐν στεφάνοισιν εἴην.
etiam illa verba μὴ μάταιος ἁ χάρις γενέσϑω ad scoliorum sermonem

130 Guilelmus Crönert,

formata sunt, cf. Theogn. 105: δειλοὺς εὖ ἔρδοντι ματαιοτάτη χάρις
ἐστίν.

accedit, quod Cleobuli versus eodem metro clauduntur, quo
cetera quoque, si excipias Thaletis dictum, ithyphallicum dico quo
perpenso est fortasse quod conicias scolia illa a Lobone e quo-
dam septem sapientium convivio petita esse, quod Platonis fere
vel Aristotelis aetate conscriptum est. et si recte Arionis carmen
(cf. fr. 22 adnot) e Lobone derivavit Crusius, ad eundem quoque
auctorem revocaveris.

haec nitida poemata quod servavit opus Περὶ ποιητῶν, haud
decet nos ingratos esse erga auctorem ceteroquin misellum et
fucosum. et propterea quoque studio dignus est, quia hic unus
nobis nomine notus et quodammodo refingendus est e numero
eorum, qui ante Alexandrinorum studia universae literarum Grae-
carum descriptioni operam navarunt. denique Loboneis reliquiis
probe circumscriptis certius in recensendis veterum scriptorum
catalogis argumentabimur.

in definienda vero Lobonis aetate non ultra Callimachi tem-
pora progrediendum esse iam supra p. 125, 126 monui. scripsit
ergo saeculo fere tertio ante Christum natum adhuc vigente Pepli
exemplo. et est revera intermedius inter floridum disserendi mo-
dum, qualem e. g. Chamaeleo in describendis poetis adhibuit, et
Hermippi usum,. qui iam aperte mendacia promulgat. Lobo epi-
grammata et librorum titulos finxit libelli excusatus ratione, at
genus Hermippeum in iusta commentatione et haec fortasse repetiit
et mortes addidit epistularumque species.

adhibuit Lobonem praeter Hermippum nemo Alexandrinorum,
quod sciam. aspernatus est ut par est Callimachus et Apollo-
dorus, neque Demetrius Magnes illo auctore utitur. ex Hermippo
fortasse sua hausit Diogenes Laertius, nam plerumque Lobonea
cum Hermippeis in primo libro coniuncta sunt (cf. e. g. fr. 8. sed
alia via Argivi notitiae ad Hesychii Onomatologum pervenere, de
qua nondum satis constat in tanto de Suidae fontibus dissensu.

huic fonti biographico ea quoque adscribamus, quae alioquin hinc
inde in recentiorum scriptis emergunt.

De Lobone Argivo. 131

‚subiungam Lobonis fragmenta, quae maximam partem a Dio-
gene Laertio servata sunt, multa Suidae i.e. Hesychio debentur,
pauca aliunde petita, velut e scholiastarum copiis. ad recensendum
Diogenem adhibui codices primarios BPF, deterioris ordinis ducem
V, excerptorum librum 9, Anthologiae denique a Diogene derivatae
memoriam Palatinam et Planudeam. lectiones codd. BFV Edgari
Martini Lipsiensis humanitati debeo, codd. Ρφ Petri von der Mühll
Basiliensis, Anthologiam exhibui eam, quam Stadtmülleri editio
patefecit. levia plerumque omisi. |

quo vero melius Lobonis in fingendis epigrammatis. ratio
perspiciatur, addidi sub calce cetera in poetas graecas epigram-
mata aetatis Theocriteae antiquiora, quae quidem indagare mihi

licuit.

AOBO9NOX APTEIOY
ΠΕΡῚ HOIHT9N

EPICI!)

[1] 9AMYPIX ἢ 62p5pac Θρᾷξ ἐξ Ἤδωνῶν τῆς
ἐν Βρίγχοις πόλεως υἱὸς Φιλάμμωνος xai 'Apot-
νόης, ἐποποιὸς ὄγδοος πρὸ “Ομήρου, χατὰ δὲ ἄλλους
πέμπτος οἱ δὲ ἀπὸ ᾿Οδρύσης. οὗτος ὁ Θάμυρις
ἐπειδὴ εἰς τὰς Νούσας ὕβρισεν ἐπηρώϑη. φέρεται:
δὲ αὐτοῦ Θεολοτγία εἰς ἔπη γ΄. καὶ πρῶτος
ἠράσϑη παιδὸς "Vpevalov τοὔνομα. υἱοῦ Καλλιόπης
«ai Μάγνητος χτλ. —
Θάμυρις ὡραιότατος εἰς χάλλος δπηργμένος Tzetz.
10 ἦν μουσιχὸς καὶ ᾧδικός ἐρίσας δὲ ταῖς Νούσαις chil. VIL92

. ὁ. . . . i 14:
1) omisi Homeri opera, quae recenset certamen Homeri et Hesiod |
ὁ δὲ Ὅμηρος ἀποτυχὼν τῆς νίχης περιερχόμενος ἔλεγε τὰ ποιήματα, πρῶτον μὲν τὴν
ν i E 4
ΩΣ » , , - ER
Θηβαΐδα, ἔπη ζ΄, ἧς ἡ ἀρχή Er
Ἄργος ἄειδε, ϑεά, πολυδίφιον, ἔνϑεν ἄναχτες,
εἶτα ᾿Επιγόνους, ἔπη ζ΄, ὧν ἡ ἀρχή"
εἰ 16: μετὰ δὲ ταῦτα ποιεῖ τὴν O8:

ἐπῶν με΄.

ο"

Guilelmus Crönert,

7sq. = B 599 sq. 9 sq. integram exhibui eclogam. ᾿Αϑηναῖος Kuster.

32 γενέσϑαι Fo.

ἡττήϑη καὶ τετύφλωτο᾽ τὰ μὲν τοῦ uoo ταῦτα.
τὸ δ᾽ ἀλληγορικώτερον: ἣν ποιητὴς γενναῖος
συγγράψας Κοσμιογένειαν πενταχιλίοις στίχοις,
ὧν χομπαστὴς δ᾽ ἐνόμιζεν ἴσον εἰς νοῦν οὐδένα᾽
ἐπεὶ δ᾽ ἐξηφανίσϑησαν τὰ τούτῳ γεγραμμένα,
ἔφασαν, ὡς ἀντήριζεν ὡς πρὸς ᾧδὴν ταῖς Μούσαις"
αἱ δὲ χολωσάμεναι πηρὸν ϑέσαν᾽ αὐτὰρ ἀοιδήν
ϑεσπεσίην ἀφέλοντο, καὶ ἐκλέλαϑον κιϑαριστύν.
[2] ΠΑΛΑΙΦΑΤῸΣ ᾿Αϑήνησιν ἐποποιός, υἱὸς
᾿Αχταίου xai Βοιοῦς, οἱ δὲ Ἰοχλέους φασὶ xal
Μετανείρας, οἱ δὲ Ἑρμοῦ" γέγονε δὲ κατὰ μέν
τινας μετὰ Φημονόην, xarà δὲ ἄλλους καὶ πρὸ
αὐτῆς ἔγραφε δὲ Κοσμοποιίαν εἰς ἔπη ἐ᾿
᾿Απόλλωνος xal ᾿Αρτέμιδος γονὰς ἔπη
1 ᾿Αφροδίτης καὶ Ἔρωτος φωνὰς xai
λόγους ἔπη 6: ᾿Αϑηνᾶς ἔριν καὶ Ποσει-
δῶνος ἔπη &' Λητοῦς πλόκαμον.
[8] APIZTEAX Δημοχάριδος ... Προκοννήσιος,
éxoxotóg* τὰ ᾿Αριμάσπεια χαλούμενα ἔπη
ἔγραψε δὲ οὗτος χαὶ καταλογάδην Θεογονίαν
εἰς ἔπη ά.
[4] EYMOAIIOX Ἐδλευσίνιος ἤτοι ᾿Αϑηναῖος
υἱὸς Μουσαίου... ἔγραφες Τελετὰς καὶ τὴν
Εἰς Κελεὸν ἄφιξιν καὶ τὴν τῶν Μυστη-
ρίων παράδοσιν τὴν ταῖς ϑυγατράσιν αὐτοῦ
ενομένην ἔπη τὰ πάντα τρισχίλια, Χειροσχο-
πικχὰ πεζῶς βιβλίον ἕν.
[5] ἰδοὺ γοῦν παρὰ "υὲν ᾿Αϑηναίοις γέγονε MOY-
ΣΑΙΌΣ, παρὰ δὲ Θηβαίοις Λίνος. καὶ τὸν μὲν
Εὐμόλπου παῖδά φασι, ποιῆσαι δὲ Θεογονίαν
xal Σφαῖραν πρῶτον᾽ φάναι τε ἐξ ἑνὸς τὰ πάντα
τίνεσϑαι καὶ εἰς ταὐτὸν ἀναλύεσθαι" τοῦτον τελευ-
τῆσαι Φαληροῖ xal αὐτῷ ἐπιγεγράφϑα:ι τόδε τὸ
ἐλεγεῖον "

33 αὐτὸ F', corr. ΓΞ.

De Lobone Argivo.

AP VII 615 Εὐμόλπου φίλον υἱὸν ἔχει τὸ Φαληριχὸν οὗδας
et Plan. Μουσαῖον, φϑίμιενον σῶμ, ὑπὸ τῷδε τάφῳ. ---
ἔγραψεν Ὑποϑήκας Εὐμόλπῳ τῷ οἱῷ ἔπη Suid.
δ΄ καὶ ἄλλα πλεῖστα.

[6] τὸν δέ AINON παῖδα εἶναι “Ἑρμοῦ xai Mob- Diog. I4
σης Odpavias, ποιῆσαι δὲ Κοσμογονίαν, Ἡ-
λίου xal σελήνης πορείαν καὶ Δῴων καὶ
καρπῶν Ἰενέσεις ... τὸν δὲ Λίνον τελευτῆσαι
ἐν Εὐβοίᾳ τοξευϑέντα ὑπὸ ᾿Απόλλωνος, xoi αὐτῷ
10 ἐπιγεγράφϑαι"
AP VII 616 ὧδε Λίνον Θηβαῖον ἐδέξατο γαῖα ϑανόντα
et Plan. Mobons Odpavins υἱὸν ἐυστεφάνου. —
φασὶ δὲ αὐτὸν ἐν Θήβαις ταφῆναι wal τιριᾶ-- schol. T.
odaı ὑπὸ ποιητῶν ἐν ϑρηνώδεσιν ἀπαρχαῖς ... T 570
ἐπιτραφή ἔστιν ἐν Θήβαις"
τὸν πολυϑρήνητον Λίνον Αἴλινον ἥδε πατρῴα
Φοιβείοις βέλεσιν γῇ κατέχει φϑίμενον.
ἄλλως"
χρύπτω τὸν ϑεὸν ἄνδρα Λίνον Μουσῶν ϑεράποντα,
«θηβῶν ἐν δαπέδοις τῇδε χαταφϑίέμενον.»

ΒΡΕῪ [V] οἱ δὲ... παράγουσι xoi OP®EA τὸν Θρᾷκα Diog. 1 5
λέγοντες φιλόσοφον τεγονέναι wal εἶναι ἀρχαιό-
τατον... τοῦτον ὃ μὲν μῦϑος ὑπὸ γυναιχῶν
ἀπολέσϑαι φησί, τὸ δὲ ἐν Δίῳ τῆς Maxsöovias

25 ἐπίγραμμα χεραυνωϑῆναι αὐτόν, λέγον οὕτως *
AP VII 617 θρήικα χρυσολύρην τῇ δ᾽ ᾿Ορφέα Μοῦσαι ἔϑαφαν,
et Plan. ὃν χτάνεν ὀφιμέδων Ζεὺς φολόεντι βέλει.

1sq. Preger nr. 238. 2 φϑινόμενον F. σῶμ᾽: cf. supra p. 124, 125.
6 χοσμογονίαν PF?: χοσμολογίαν Vo, xo3po xxx ίαν Εἰ. 11sq. Preger nr. 230.
ἥδε F Plan. 14 ἀπαρχαῖς ἐπιγραφή &. ἐν ϑήβαις" ὦ λίνε πᾶσι — ἡλίου αὐγάς.
ἄλλως" χρύπτω --- θεράποντα, τὸν πολυϑρήνητον --- φϑίμενον cod.: turbata ut potui
restitui coll. schol. B ubi Lini cantilenae ὦ Atve πᾶσι — ϑρηνέουσιν (alia est re-
censio) haec praefiguntur: ἐθρηνεῖτο γὰρ οὗτος παρὰ τῶν Μουσῶν οὕτως.
16sq. Preger nr. 240. 19 sq. Preger nr. 248. τὸν ϑεὸν ἄνδρα corrupta.
20 supplevi exempli gratia. 23 μὲν om. F. 24 φασί F. 25 λέγων B! F!,
corr. B? F*. 26sq. Preger nr. 26. ϑρῆχα B. 27 ὑψιμέδης F. — haustum
epigramma e duplici fonte, εἴ. Alcid. Ulix. 24 γράμματα μὲν δὴ πρῶτος ᾿Ορφεὺς

Guilelmus Crönert,

ἔγραψε Τριαγμοῦς (λέγονται δὲ εἶναι Ἴωνος
τοῦ τραγικοῦ), ἐν δὲ τούτοις τὰ "lepootoAtxà χα-
λούμενα, χλήσεις χοσμικαί" Νεωτευχτιχά " ἹἹεροὺς
λόγους ἐν ῥαφῳδίαις κὃ (λέγονται δὲ εἶναι Θεογνήτου
τοῦ Θεσσαλοῦ, οἱ δὲ Κέρχωπος τοῦ Πυϑαγορείου) "
Χρησμούς, ot ἀναφέρονται εἰς ᾿Ονομάχριτον" Te-
λετάς (ὁμοίως δέ φασι wal ταύτας ᾿Ονομακχρίτου) "
«Λιϑιχά» ἐν τούτοις δ᾽ ἐστὶ περὶ λίϑων γλυφῆς,
ἥτις ᾿ΟἹδοηκοντάλιϑος ἐπιγράφεται Σωτήρια ᾿ ταῦ-
τα Τιμοχλέους τοῦ Συρακουσίου λέγεται ἢ ΠΕερσί-
νου τοῦ Μιλησίου: Κρατῆρας᾽ ταῦτα Ζωπύρου
φασί" Θρονισμοὺς μιητρῴους xai Βαχχιχά" ταῦτα
Νιχίου τοῦ ᾿Ελεάτου φασὶν εἶναι" Eis “Αἰιδου κα-
τάβασιν᾽ ταῦτα Ἡροδίχου τοῦ Περινϑίου Πέπλον
χαὶ Δίχτυον * καὶ ταῦτα Ζωπύρου τοῦ Ἡρακλεώτου, οἱ
δὲ Βροτίνου: Ονομαστιχόν, ἔπη ao’ Θεο-
oviav, ἔπη ao ᾿Αστρονομίαν" "Apquooxoniay:
θυηπολικόν᾽ ᾿Ὠιοϑυτικὰ ἢ Ὠιοσχοπικά, ἐπιχῶς᾽
Καταζωστιχόν" "Yuyooc* Kopofavttuóv: xoi Φυ -
ovx&, ἃ Βροτίνου φασί.

[8] ΘΑΛΗΣ ... Ἐξαμύου ... Μιλήσιος. Diog. 122
χατά τινας δὲ μόνα δύο συνέγραφε, Ilept 28

τροπῆς καὶ Ἰσημερίας, τὰ ἄλλ᾽ ἀκατάληπτα

εἶναι δοκιμάσας... τὰ δὲ γεγραμμένα bm αὐτοῦ 84

ἐξήνεγχε, παρὰ Μουσῶν μαϑών, ὡς καὶ τὰ ἐπὶ τῷ υανήματι αὐτοῦ δηλοῖ ἐπιγράμματα"
Μουσάων πρόπολον τῇδ᾽ ᾿θρφέα Θρῇχες ἔϑηχαν,
ὃν κτάνεν ὑψιμέδων “Ζεὺς ψολόεντι βέλει,
Οἰάγρου φίλον υἱόν, ὃς Ἡραχλῇ ἐδίδαξεν,
εὑρὼν ἀνϑρώποις γράμματα καὶ σοφίην,
et Pepli nr. 48 ἐπὶ ᾿θρφέως χειμένου ἐν Μικονίᾳ "
Θρήιχα χρυσολύραν Οἰάγρου παῖδα ϑανόντα
Ὀρφέα ἐν χώρῳ τῷδε ϑέσαν Κίκονες.
1sqq. de hoc catalogo cf. Diels Vorsokratiker 111, 469, unde etiam scrip-
turae discrepantia petatur; Hesychii lauctor usus esse videtur laterculo gram-
maticorum uberrimo, a doctis quibusdam litteratis in censum vocato; Lobonis
partes sub finem apparent, et forsan ea quoque, quae sequuntur (Αστρονομίαν
χτλ.), huic auctori tribuenda; illa Φυσιχά tetigi supra p. 127. 21 ἐξαμύου
BPF! V: ἐξαμυούλου ἘΞ. 23 ἄλλα χαταληπτὰ codd.

De Lobone Argivo.

φησι Λόβων ὃ ᾿Αργεῖος εἰς ἔπη τείνειν διακόσια,
ἐπιγεγράφϑαι δὲ αὐτοῦ ἐπὶ τῆς εἰχόνος τόδε —
AP VII 85 τόνδε Θαλὴν Μίλητος Ἰὰς ϑρέψασ᾽ ἀνέδειξεν
et Plan. ἀστρολόγον πάντων πρεσβύτατον σοφία.
ΒΡΕῪ à τῶν τε ἀδομένων αὐτοῦ εἶναι τάδε"
οὔ τι τὰ πολλὰ ἔπη φρονίμνην ἀπεφήνατο
δόξαν"
ἕν τι utens σοφόν,
ἕν τι κεδνὸν αἱροῦ᾽
λύσεις γὰρ ἀνδρῶν χωτίλων Ἰλώσσας
ἀπεραντολότγους.
ὃ δ᾽ οὖν σοφὸς ἐτελεύτησεν ἀγῶνα ϑεώμενος
τομνικὸν ὑπό τε χαύματος χαὶ δίψους καὶ ἀσϑε-
νείας ἤδη γηραιὸς ὥν" xai αὐτοῦ ἐπιγέγραπται τῷ
15 μνήματι"
AP VII 84 1j ὀλίγον τόδε σᾶμα (τὸ δὲ χλέος οὐρανόμοικες)
et Plan. τῶ πολυφροντίστω τοῦτο Θάλητος ὅρη.

BPFVy [9] XOAQN Ἐξηκεστίδου Σαλαμίνιος.
BPFV τῶν δὲ ἀδομένων αὐτοῦ ἐστι τάδε᾽
BPFVp 20 πεφυλαγμένος ἄνδρα ἕκαστον ὅρα,
un κρυπτὸν ἔχϑος ἔχων χραδία
φαιδρῷ προσεννέπῃ προσώπῳ,
Ἰλῶσσά δέ οἱ διχόμυϑος ἐκ μελαίνας
φρενὸς Ἰεγωνῇ.
25 τέγραφς δὲ δῆλον μὲν ὅτι τοὺς Νόμους,
xoi Δημητορίας καὶ Εἰς ἑαυτὸν ὑποϑήχας,
ἐλεγεῖα, καὶ Τὰ περὶ Σαλαμῖνος καὶ τῆς
᾿Αϑηναίων πολιτείας, ἔπη πεντακισχίλια, καὶ
Ἰάμβους καὶ Ἐπῳδούς. ἐπὶ δὲ τῆς εἰκόνος

2 ὃ᾽ BPV. 3sq. Preger 241. 4 ἀστρολύγων Plan, Reiske. σοφίη F.

6sqq. Bergk PL III* p. 200. 8 ἕν τι PV, ἔντι ex ἔοντα F: eov B.
12 ὁ γοῦν F. ϑέμενος ΓΕ. 14 ὧν om. BPV. ἐπέγραψε F. 16sq. Preger

nr. 250. 16 σῆμα P? ΕΝ Pal., Plan. οὐρανόμηχες VF Pal., Plan. 17 τ P? V:
τοῦ Pal, Plan. τῶ δὲ BP'F. πολυφροντίστου Pal., Plan. ὅρη B Pal., Plan.:
ὄρει FP', poo V. 20 sqq. Bergk PL II* p. 59. 21 ἔγχος: corr. edd. wt
χραδίη ΕΝ. 22 προσενέπους V, προσεννέπης Φ. 23 δὲ ἡ V, τοι 9. μελαίνης
F γεγώνοι F!, corr. F*. 21 τὸ F!(?), τὰ ΓΞ. 29 ἐπῳδάς B*.

Guilelmus Crönert,

De Lobone Argivo.

AP VII 86 et
post. X 585

BPV

AP IX 596

BPFV

αὐτοῦ ἐπιγέγραπται τάδε"
n Νήδων ἄδικον παύσασ᾽ ὕβριν ἥδε Σόλωνα
τόνὸς τεχνοῖ Σαλαμὶς ϑεσμοϑέτην ἱερόν.

[10] ΧΕΙΛΩΝ Δαμαγήτου Λακεδαιμόνιος οὗτος
ἐποίησε Ἐλεγεῖα εἰς ἔπη διακόσια, καὶ ἔφασχε
πρόνοιαν περὶ τοῦ μέλλοντος λογισμῷ χαταληπτὴν
εἶναι κα κα ἀνδρὸς ἀρετήν. πρός τε τὸν ἀδελφὸν
δυσφοροῦντα ὅτι pin ἔφορος ἐγένετο αὐτοῦ ὄντος,
ἐγὼ μὲν γὰρ ἐπίσταμαι, εἶπεν, ἀδικεῖσϑαι, σὺ δ᾽
οὔ... καὶ πρώτους εἰσηγήσατο ἐφόρους τοῖς βα-
σιλεῦσι παραζευγνύναι ... τῶν δὲ ἀδομένων αὐτοῦ
μάλιστα εὐδοχίμησεν ἐχεῖνο᾽
ἐν λιϑίναις ἀκόναις ὁ χρυσὸς ἐξετάζεται
διδοὺς βάσανον φανεράν, ἐν δὲ χρυσῷ
ἀνδρῶν ἀγαϑῶν τε χαχῶν τε
νοῦς ἔδωχ᾽ ἔλεγχον.
ἐπὶ δὲ τῆς εἰκόνος αὐτοῦ ἐπιγέγραπται τόδε"
τόνδε δορίστεφανος Σπάρτα Χείλωνα
φύτευσεν,
ὃς τῶν ἑπτὰ σοφῶν πρῶτος ἔφυ σοφίαν.

[11] ΠΙΤΤΑΚΟΣ Ὑρραδίου Μιτυληναῖος.
τῶν δὲ ἀδομένων αὐτοῦ μάλιστα εὐδοχί-
μὴησς τάδε᾽
ἔχοντα χρὴ τόξον xal ἰοδόχον φαρέτραν
στείχειν ποτὶ φῶτα χαχόν᾽
πιστὸν γὰρ οὐδὲν γλῶσσα διὰ στόματος
λαλεῖ διχόμυϑον ἔχουσα
χαρδία. νόημα.
ἐποίησε δὲ χαὶ ᾿Βλεγεῖα ἔπη ἑξαχόσια καὶ

80 Ὑπὲρ νόμων καταλογάδην τοῖς πολίταις

1 αὐτῶ Ρ.

τόδε BPV. 2534. Preger nr. 242. 2 corrupta exhibet AP

VII 86, diligentius librarius B post IX 585 Diogenem exscribit. 4 Χίλων V.

5 ἐλεγεῖαν P.
16 Zöwxe B.

9 εἰπεῖν V. 13sqq. Bergk PL III* p. 199. 14 φοβερὰν V.
17 αὐτῶ BP. 18 sq. Pr'eger nr. 243. 18 δορυστέφανος ΕΝ.

χείλωνα óc. A Anth.: χείλων᾽ (χίλων᾽ V) ἐφύτ. PV. 20 ἔφη V. σοφίη ἘΝ.

21 Ὑρράδιος P! (ante ras.)? F, cf. Call. ep. 1.
25 ποτὶ BPmg.p: ἐπὶ PFV.

24 sqq. Bergk p. 198.
28 «pab BP, χραδίην ΕΝ.

wai αὐτῷ ἐπὶ τοῦ μνήματος ἐπιγέγραπται
τόδε᾽
οἰχείοις δαχρύοις à γειναμένη χαταλλαίει
Πιτταχὸν hd ἱερὰ Λέσβος ἀποφϑέμενον.
5 [12] BIAE Τευτάμου Πριηνεύς.
χαὶ αὐτὸν μεγαλοπρεπῶς ἔϑαφεν ἢ πόλις
wai ἐπέγραφεν᾽
AP VII 90 χλεινοῖς ἐν δαπέδοισι Πριήνης φύντα
χαλύπτει
10 ἥδε Βίαντα πέτρα χόσμον Ἴωσι μέγαν.
ἐποίησε δὲ Περὶ Ἰωνίας, τίνα μάλιστα ἂν
τρόπον εὐδαιμονοξη, εἰς ἔπη δισχίλια " τῶν
δὲ ἀδομένων αὐτοῦ εὐδοχίμιησε τάδε"

BPFVy ἀστοῖσιν ἄρεσχε πᾶσιν, ἐμ, πόλει à χε μένῃς:
πλείσταν γὰρ ἔχει χάριν ᾿ αὐϑάδης δὲ τρόπος
πολλάκις βλαβερὰν

ἐξέλαμψεν ἄταν.
[13] ΚΛΕΟΒΟΥ͂ΛΟΣ Εὐαγόρου Λίνδιος .. . οὗτος
ἐποίησεν Ἄτσματα καὶ Γρίφους εἰς ἔπη τρισ-
20 χίλια... τῶν δὲ ἀδομένων εὐδοχίμησεν αὐτοῦ
τάδε"
ἀμουσία. τὸ πλέον μέρος ἐν βροτοῖσιν
λόγων τε πλῆϑος, ἀλλ᾽ ὃ καιρὸς ἀρχέσει.
(u^ τι χεδνόν᾽ ul] μάταιος
25 ἁ χάρις γενέσϑω.
ἐτελεύτησε δὲ γηραιός. ἔτη βεβιωχὼς εβδοινή-
χοντα΄ wal αὐτῷ ἐπεγράφη᾽

AP VII 168 ἄνδρα σοφὸν Κλεόβουλον ἀποφϑίμιενον
χαταπενϑεῖ

3- 4 Preger nr. 244. 3 By P? FV: δαχρυσίν P!, δαχρύοισιν BP! mg.

ἁ γειναμένη PV: ἡ y. F, λιγαίνομεν 7, B. (t in ras. B?) χαταχλαίει BP! : καταϑάπτει
P? FV. 4 ἐνθάδε ante Πιττ. add. P? ΕΝ. ἀποφϑίμενον (sequitur ἀπόφϑεγμα

αὐτοῦ) om. codd.: add. Cobet. 5 Τ ευταμίδου B. 8—10 Preger nr. 245.
8 χλεινῆς PFV. 11 ἂν] ὅν sser. Β. tituli fons Herod. I 170. 14 sqq. Bergk
p. 19. 14 ἐμ B': ἐν B? PFV αι χε Bi, à » xe B®, ἄιχε P ante ras. (Ὁ): al χε
P?FV. μένοις B?, μένεις P. 16 πολλάχι PF. 22 sqq. Bergk p. 201; ct.
supra 129. 22 βροντοῖσιν Β', βροτοῖσι B* PFV. 22 ἄχαρις BFV.

25 γινέσϑω PFV. 28 sqq. Preger nr. 246. ἀποφϑινόμενεν F teste Pregero.

Guilelmus Crönert,

De Lobone Argivo. | 139

ἥδε πάτρα Λίνδος πόντῳ ἀγαλλομένη.
[14| ΠΕΡΙΑΝΔΡΟΣ Κυφέλου Κορίνϑιος.
Κορίνϑιοι δὲ ἐπί τι χενοτάφιον ἐπέγραψαν
αὐτῷ τόδε᾽
AP VII 619 5 πλούτου καὶ σοφίας πρύτανιν πατρὶς 108
Köpıvdos
χόλποις ἀγχίαλος γῆ Περίανδρον ἔχει ...
BPFVo τούτου ἐστὶ δὲ wal τὸ dtv χρημάτων ἕνεκα πράτ-
ΒΡΕῪ vety* δεῖν γὰρ τὰ κερδαντὰ χερδαίνειν. ἐποίησε δὲ
xai Ὑποϑήκας εἰς ἔπη δισχίλια.

[15] ἌΝΑΧΑΡΣΙΣ 6 Σχύϑης Γνούρου μὲν ἦν υἱός,
ἀδελφὸς δὲ Καδουίδου τοῦ Σχυϑῶν βασιλέως, μ.ἡ-
τρὸς δὲ “Ἑλληνίδος διὸ wol δίγλωττος ἦν. οὗτος
ἐποίησε Τῶν re παρὰ τοῖς Σχύϑαις νομί-
wey καὶ τῶν παρὰ τοῖς Ἕλλησιν εἰς ed-
τέλειαν βίου καὶ τὰ κατὰ πόλεμον ἔπη
ὀχταχόσια. παρέσχε δὲ wal ἀφορμὴν παροιμίας
διὰ τὸ παρρησιαστὴς εἶναι τὴν ἀπὸ Σχυϑῶν ῥῆσιν.

[16] EIIIMENIAHX ... Φαιστίου, οἱ δὲ ᾿Αγη-
σάρχου, Κρὴς τὸ γένος ἀπὸ Κνωσοῦ... ἐποίησε
δὲ Κουρήτων καὶ Κορυβάντων Ἰένεσιν
χαὶ Θεογονίαν ἔπη πενταχισχίλια, ᾿Αργοῦς
ναυπηϊίαν τε καὶ Ἰάσονος εἰς Κόλχους
ἀπόπλουν ἔπη ἑξαχισχίλια πενταχόσια " συνέγραψε
δὲ χαὶ χαταλογάδην Περὶ ϑυσιῶν καὶ τῆς ἐν
Κρήτῃ πολιτείας καὶ Περὶ Μίνω καὶ Ῥα-
δαμάνϑυος εἰς ἔπη τετρακισχίλια " ἱδρύσατο δὲ
χαὶ map’ ᾿Αϑηναίοις τὸ ἱερὸν τῶν Σεμνῶν ϑεῶν,
ὥς φησι Λόβων 6 ᾿Αργεῖος ἐν τῷ llepi ποιητῶν "
λέγεται δὲ καὶ πρῶτος οἰκίας wol ἀγροὺς καϑῆραι
wal ἱερὰ ἱδρύσασϑαι.

5.54. Preger nr. 247. 5 σοφίης P?F, σοφίου V. 6 ἀγχιάλοις : corr.
lacobs. excidisse Periandri scolium monuit Hiller. 11 γούρου V.
12 χαλονίδου V. 14 τόν τε B. 16 χατὰ τὸν πόλεμον F. 19 ἀγησάρχου ΕΝ.
20—27 ci. Suid. ἔγραψε δὲ πολλὰ ἐπιχῶς χαὶ χαταλογάδην μυστήριά τινα χαὶ χαϑαρ-
μοὺς καὶ ἄλλα αἰνιγματώδη.

ppF [17] ΞΕΝΟΦΑΝΗΣ Δεξίου... Κολοφώνιος ... γέγραφε IX 18

δὲ ἐν Ἔπεσι καὶ Ἐλεγείας καὶ Ἰάμβους xa9* Ἡσιόδου
xai Ὁμήρου ἐπικόπτων αὐτῶν τὰ περὶ ϑεῶν εἰρημένα
... ἐποίησε δὲ καὶ Κολοφῶνος χτίσιν χαὶ Τὸν εἰς 20

5 Ἐλέαν τῆς Ἰταλίας ἀποικισμιὸν ἔπη δισχίλια.
[18] ΠΑΡΜΕΝΊΔΗΣ Πύρητος Ἐλεάτης ... ἔγραφε δὲ Suid.
Φυσιολογίαν Or ἐπῶν nal ἄλλα τινὰ χαταλογάδην.

pPF [19] EMIIEAOKAHX Μέτωνος ᾿Αχραγαντῖνος ... τὰ VIII 51,77

μὲν οὖν Περὶ φύσεως αὐτῷ καὶ οἱ Καϑαρμοὶ εἰς

10 ἔπη τείνουσι πενταχισχίλια, 6 δὲ Ἰατριχὸς λόγος εἰς
ἔπη ἑξακόσια. --- ἔγραφε δ᾽ ἐπῶν Περὶ φύσεως τῶν Suid.
ὄντων βιβλία β (xol ἔστιν ἔπη ὡς δισχίλια), Ἰατρικὰ
χαταλοχάδην wai ἄλλα πολλά.
[20] ΠΑΝΥ͂ΑΣΣΙΣ Πολυάρχου “Αλικαρνασσεύς . . . ἔγραφε

15 δὲ καὶ Ἡρακλειάδα ἐν βιβλίοις ιδ΄ εἰς ἔπη ϑ΄, Ἰω -
νικὰ ἐν πενταμέτρῳ (ἔστι δὲ τὰ περὶ Κόδρον καὶ Νηλέα
xoi τὰς Ἰωνιχὰς ἀποικίας) εἰς ἔπη ζ΄.
[21] ΘΕΟΓΝῚΣ Μεγαρεύς ... ἔγραψεν Ἐλετείαν εἰς
τοὺς σωϑέντας τῶν Συραχουσίων ἐν τῇ πολιορχία, Γνώ -

20 μας δι᾽ ἐλεγείας εἰς ἔπη βώ, χαὶ Πρὸς Κύρνον τὸν αὐτοῦ
ἐρώμενον Ἰνωμολογίαν δὺ ἐλεγείων, καὶ ἑτέρας Ὑποϑήχας
παραινετικάς, τὰ πάντα ἐπιχῶς.

LYRICI

[22] APIQN Μηϑυμναῖος λυρικός, ΚΚυχλέως υἱός ... Suid.

25 ἔγραφε δὲ "Aropara, Προοίμια εἰς ἔπη ,Q. — τὸ Ael. hist.
τῶν δελφίνων φῦλον ὥς εἰσι φιλῳδοί τε xal φίλαυλοι, an. XII 45
τεχμνηριῶσαι ἱκανὸς xol ᾿Αρίων ὃ Νηϑυμναῖος ἔκ τε τοῦ

2 δὲ ἐν BP!: δὲ καὶ ἐν PPF. 7 post χαταλογάδην add. Suid. ὧν μέμνη-
ται Πλάτων [cf. Soph. 237a], quae aliunde petita sunt. 16 ἐν πενταμέτρῳ : ἐν
πεζῷ λόγῳ suspicor, nam pentametro nemo scripsit Aa ποιήματα, solentque eius-
modi archaeologiae prosa oratione tradi; fragmenta exstant nulla, cf. R. Krausse,
De Panyasside, diss. Gott. 1891 p. 64, qui opus illud *a falsario aliquo excogi-
tatum! esse iudicat. 18 duos operum catalogos in unum congessit Hesy-
chius. 25 Aelianum exscripsit Tzetzes in scholiis ad Chiliades scriptis

' p. 100 ed. Pressel, qui quod exhibet τὸ ἐπὶ Ταινάρῳ ἐν χαλκῷ δελφῖνι ᾿Αρίονος

ἐπίγραμμα more 5110 amplificavit.

Guilelmus Crönert,

ἀγάλματος τοῦ ἐπὶ Ταινάρῳ καὶ τοῦ Em’ αὐτῷ γραφέντος
ἐπιγράμματος. ἔστι δὲ τὸ ἐπίγραμμα.
ἀϑανάτων πομπαῖσιν ᾿Αρίονα Κυχλέος υἱόν
£x Σικελοῦ πελάγους σῶσεν ὄχημα τόδε.
[23] ΣΙΜΩΝΙΔΗΣ Κρίνεω ᾿Αμοργῖνος ... ἔγραφε χατά
τινας πρῶτος Ἰάμβους xai ἄλλα διάφορα, 'Apyato-
λογίαν τε τῶν Σαμίων.
- [24] ΠΙΝΔΑΡΟΣ Θηβαῖος Σχοπελίνου υἱός ... ἔγραψε
δ᾽ ἐν βιβλίοις ιζ΄ Δωρίδι διαλέχτῳ ταῦτα. ᾿Ολυμπιονίχας,
Πυϑιονίχας, «Νεμεονίχας, ᾿Ισϑμιονίκας,» Προσόδια, Iap-
ϑένια, Ἐνθϑρονισμούς, Bawytxá, Aapvnpopırd,
Παιᾶνας, Ὑπορχήματα, Ὕμνους, Διϑυράμβους, Σχολιά,
Ἑϊχώμια, Θρήνους, Δράματα τραγικὰ ιζ, Ἔπι-
τράμματα ἐπιχὰ καὶ καταλογάδην Παραινέσεις
τοῖς Ἕλλησι καὶ ἄλλα πλεῖστα. --- ποιήματα δὲ Eustath.
πολλὰ paar Πίνδαρος λέγεται ... εἰσὶ δὲ Παιᾶνες, Δι- vita Pind.
ϑύραμβοι, Προσόδια, Παρϑένια... Ὑπορχήματα, Ἔγ-
χώμια, Θρῆνοι καὶ Ἐπινίκιοι, κατὰ τὴν ἱστορίαν ὡσεὶ
δ΄, οὃς xai ᾿Επινίχους τετρασυλλάβως φασίν, ot καὶ περι-
ἄγονται μάλιστα κτλ.
[25] Μιλήσιος ἐχρημάτιζε καὶ... ΤΙΜΟΘΕῸΣ κιϑα- Steph.Byz.
ρῳδός, ὃς ἐποίησε Νόμων κιϑαρῳδικῶν βίβλους s. Μίλητος.

3sq. Preger nc. 187 (ficticia inscriptio aut novicia’ Benndorf De Antho-
logiae Graecae epigrammatis quae ad artem spectant p. 62). KözAovos Ael.:
corr. Salmasius. 4 sequitur apud Aelianum ὕμνον δὲ χαριστήριον τῷ Ποσειδῶνι
χαὶ μάρτυρα τῆς τῶν Δελφίνων φιλομουσίας οἱονεὶ χαὶ τούτοις ζωάγρια ἐχτίνων ὁ Ἀρίων
ἔγραψε: καὶ ἔστιν ὁ ὕμνος οὗτος" ὕψιστε ϑεῶν πόντιε χρυσοτρίαινα [Πόσειδον xz)., de
quo sic iudicat Bergk (Poetae lyrici III* p. 80): “Videntur hi versus petiti esse
ex dithyrambo sive nomo, in quo Atticus poeta nescio quis fabularem Arionis
historiam non tam dedita opera quam per parecbasin illustraverit', cf. Crusius
Realencycl. 11 1 p. 838 (*ürmlich, jungattische Zeit’), qui p. 840 carmen e Lobone
petitum esse suspicatur. 5 Semonides est. 10 suppl. Kuster. 11 con-
fert Hiller (cf. supra p. 128) ex vasto Orphei catalogo Hesychiano θρο-
νισμοὺς μητρῴους xai Baxyıza; ansam fingendi praebuit sacellum Dindymenae a
Pindaro exaedificatum, cf. Paus. IX 25,. 12 hinc suspicor in Simonidis
quoque laterculo Hesychiano quae exhibentur τραγῳδίαι ad Lobonem redire.
21sqq. plane diversus Suidas s. 1Ἰμόϑεος: T. Θερσάνδρου ἢ Νεομούσου ἢ Φιλοπόλι-
δος Μιλήσιος, λυριχός, ὃς τὴν ( χαὶ τά χορδὴν προσέϑηχε xai τὴν ἀρχαίαν μουσιχὴν ἐπὶ

τὸ μαλαχώτερον μετήγαγεν" ἦν δ᾽ ἐπὶ τῶν Εὐριπίδου χρόνων τοῦ τραγικοῦ, zad’ ob; καὶ

De Lobone Argivo.

ὀχτωχαίδεχα εἰς ἐπῶν ὀχταχισχιλίων τὸν ἀριϑμόν, καὶ
Προνόμια ἄλλων χίλια" ὃϑνήσχει δ᾽ ἐν Μαχεδονίᾳ "

ἐπιγέγραπται δ᾽ αὐτῷ τόδε"
πάτρα Μίλητος τίχτει Moboatot ποϑεινόν
Τιμόϑεον κιϑάρας δεξιὸν ἡνίοχον.

TRAGICI.
[26] ΣΟΦΟΚΛΗ͂Σ ... ᾿Αϑηναῖος, υἱὸς δὲ Σορίλλου Vita Soph.
... Λόβων δέ φησιν, «ὅτι ἣ πόλις» ἐπέγραψε τῷ τάφῳ
αὐτοῦ τάδε"
χρύπτω τῷδε τάφῳ Σοφοχλῆν πρωτεῖα λαβόντα
τῇ τραγυκῇ τέχνῃ, σχῆμα τὸ σεμνότατον. —
ἔγραψεν Ἐλεγείαν τε καὶ Παιᾶνας wal λόγον χατα- Suid.
λογάδην Περὶ τοῦ χοροῦ, πρὸς Θέσπιν ἀγωνιζόμενος.
[27] ΘΕΟΔΕΚΤῊΣ δ᾽ ἦν γένος Φασηλίτης, υἱὸς 'Apt- Steph.Byz.
στάνδρου, κάλλει διαφέρων, ὃς ἐποίησε τραγῳδίας ν΄ καὶ 5: Φάσηλις.
ῥητορικὰς τέχνας wal λόγους δῥητορικοὺς ἐπῶν χά.
ἀπέϑανε δ᾽ ᾿Αϑήνησι, καὶ ἐπιγέγραπται δὲ αὐτῷ ἐλε-
γξῖον τόδε" |
ἥδε χϑὼν κόλποισι Φασηλίτην Θεοδέχτην
20 χρύπτει, ὃν ηὔξησαν Μοῦσαι Ὀλυμπιάδες.

«χαὶ ἄλλως"

Φίλιππος ὁ Μαχεδὼν ἐβασίλευσεν, καὶ ἐτελεύτησεν...» γράψας δι’ ἐπῶν Νόμους
μουσιχοὺς ιϑ, Προοίμια λς΄, Ἄρτεμιν, Διασχευὰς ή, ᾿Εγχώμια, Πέρσας [ἡ del. Bernhardy],
Ναύπλιον, Φινείδας, Λαέρτην, Διϑυράμβους τή, ὕμνους χά χαὶ ἄλλα τινά, cf. Wilamo-
witz Timotheos p. 81. 3 αὐτῷ: scil. τῇ εἰχόνι (alioquin πάτρα Μίλητος *99z-
τε zu. scribendum esset, cf. Pepli nr. 51 πατρὶς μὲν κρύπτει pe Adıwva).

4sq. Preger nr. 10. 7 λαβὼν δέ φησιν ἐπέγραψε τ. τ. αὖ. τ. codd. pleniores
(P I), ἐπιγεγράφϑαι δὲ τ. τ. αὖ. τ΄ cett: Λόβων Bergk, ὅτι ἡ πόλις supplevi coll. Diog.
Ι 85. 10sqq. Bergk 11’ p. 285, Preger nr. 258. 11 ἐν ante τῇ add. PI.
χαὶ ante σχῆμα add. . 14sqq. vitam adscripsi integram, quo melius quae
ad Lobonis scribendi genus accedunt perspiciantur. 15 ἐπῶν xat R, ἐπῶν
cett.: correxi Meinekium secutus. 19sqq. Preger nr. 13. 21sqq. post
Ὀλυμπιάδες lacunam posuit Meineke propter mutatam orationis personam ; ipse
sic statuo olim duo epigrammata tradita esse, primum Lobonis, tum illud, quod
Athenis fuit in Theodectis monumento prope Cephisum posito (Paus. 1 37,, ex
Heliodoro [Plut.] vita Isocr. 837 c, cf. B. Keil Hermae vol. XXX p. 236); e parte
epigrammatis deperdita ea deprompta esse videntur, quae Suidas de aetate ac

patre narrat, quae Pregeri est sententia.

Guilelmus Crönert,

ἐν δὲ χορῶν «τραγικῶν» ἱεραῖς τρισὶ wai δέχ᾽ ἁμίλλαις
ὀχτὼ ἀγηράτους ἀμρεϑέμιην στεφάνους. —
5 δράματα δ᾽ ἐδίδαξε v/' τελευτᾷ δ᾽ ἐν ᾿Αϑήναις ἐτῶν & Suid.
xol ε΄, ἔτι τοῦ πατρὸς αὐτοῦ περιόντος " ἔγραφε 62 wol

τέχνην ῥητορικὴν ἐν μέτρῳ καὶ ἄλλα τινὰ καταλογάδην.

COMICI
desunt fragmenta
10 "

ALIA EPIGRAMMATA IN POETAS ANTE
ALEXANDRINORUM AETATEM CONDITA
in Homerum li
ἐνθάδε τὴν ἱερὴν κεφαλὴν χατὰ γαῖα χαλύπτει
ἀνδρῶν ἡρώων χοσμήτορα ϑεῖον ὍὍμηρον.
Colophone
υἱὲ Μέλητος Ὅμηρε, od rap χλέος “Ἑλλάδι πάσῃ
xai Κολοφῶνι πάτρῃ ϑῆκας ἐς ἀίδιον,
wai τάσδ᾽ ἀντιϑέῳ φυχῇ γεννήσαο χούρας
δισσὰς ἡμιϑέων γραφάμιενος σελίδας.
Duvet δ᾽ 7j μὲν νόστον Ὀδυσσῆος πολύπλαγχτον,
ἡ δὲ τὸν ᾿Ιλιακὸν Δαρδανιδῶν πόλεμον.
Argis
ϑεῖος Ὅμηρος ὅδ᾽ ἐστίν, ὃς Ἑλλάδα τὴν μιεγαλαυχῇ
πᾶσαν ἐκόσμησεν χαλλιεπεῖ σοφίῃ;
ἔξοχα δ᾽ ᾿Αργείους, ot τὴν ϑεοτειχέα Τροίην
ἤρειψαν ποινὴν ἠυκόμου ᾿Ἐλένης.

3 ἐν δὲ γϑὼν ἱεραῖς τρίς (τρεῖς A) RA, ἐν δὲ χϑὼν τρεῖς V: corr. Tyrwhitt.
4 ἀκηράτους: corr. Preger. 6 ἐν μέτρῳ intulit, qui notam Loboneam ἐπῶν
. . . parum intellexit. 7 omisi lonis tabulas, quamquam si Suidas et Har-
pocratio s. Ἴων inter sese comparantur duplex pinacographiae origo deprehen-
ditur. 14sq. vitae Homeri fere omnes, velut Herodoti quae fertur 39, Plu-
tarchi 4; Preger nr. 29. 16sqq. Plutarchi vit. Hom. 4 (inde, ut vid.,
Plan. 292, cod. Par. Suppl. 352, cod. Par. 1630); Preger. nr. 167. 20 δισσὰς
&x στηϑέων Plan., Par. 352. 22 Δαρδανίων Plan. 24 sqq. cert. Homeri
et Hesiodi 18; Preger nr. 149. μεγαλαύχην cod. (μεγάλαυχον vulgo): correxi.
25 χαλλιεπίῃ σοφίῃ τε cod.: corr. Stephanus. 27 ποινῆς cod.: corr. Barnes.

De Lobone Argivo.

ob χάριν ἔστησεν δῆμος μεγαλόπτολις αὐτόν
ἐνθάδε καὶ τιμαῖς ἀμφέπει ἀϑανάτων.
ad Pepli genus fictum
ἐνθάδε ϑεῖος Ὅμηρος, ὃς Ἑλλάδα πᾶσαν ctos,
Θήβης ἐκγεχαὼς τῆς ἑχατονταπύλου.
in Hesiodum Orchomeni
"Aoxpwm μὲν πατρὶς πολυλήιος, ἀλλὰ ϑανόντος
ὀστέα πληξίππων γῇ Μινυῶν κατέχει
Ἡσιόδου, τοῦ πλεῖστον ἐν “Ἑλλάδι κῦδος ὀρεῖται
ἀνδρῶν χρινομένων ἐν βασάνῳ σοφίης.
ibidem
χαῖρε δὶς ἡβήσας καὶ δὶς τάφου ἀντιβολήσας.
Ἡσίοδ᾽, ἀνθρώποις μέτρον ἔχων σοφίης.
ad Pepli genus
15 Ἑλλάδος εὐρυχόρου στέφανον wol κόσμον ἀοιδῆς
᾿Ασχραῖον γενεὴν ᾿Ησίοδον χατέχω.
in Epicharmum Syracusis
εἴ τι παραλλάσσει φαέϑων μέγας ἅλιος ἄστρων
χαὶ πόντος ποταμῶν μείζον᾽ ἔχει δύναμιν,
20 φαμὶ τοσοῦτον ἐγὼ σοφία, προέχειν ’Ertyapu.ov,
ὃν πατρὶς ἐστεφάνωσ᾽ ἅδε Συραχοσίων.
ad Pepli genus
Δωρίδος ἐκ Μούσης χεχορυϑμένον ἀνέρα Βάχχῳ
xai Σατύροις Σιχελὸν τῇδ᾽ "Eriyappov ἔχω.
25 in Simonidem
SE ἐπὶ πεντήχοντα, Σιμωνίδη, ἤραο νίκας

1 μεγαλόπολις cod.: corr. Stephanus. 4sq. sine auct. AP VII 7, Plan.
7sqq. sine auct. Paus. 38, (at Chersiae Orchomenii haberi innuit 38,0 Cal-
lippum Corinthium secutus), cert. Hom. et Hes. 14, Tzetzae vit. Hes., AP VII
54 librarius A (Μνασάλχου C), Plan.; Preger nr. 19. 8 Μινυάς cert. (cf. ᾿λσχαλα-
φου Τροίῃ φϑιμένου xai Ἰαλμένου ἥδε ὀστέα πληξίππων γῆ Μινυὰς κατέχει Pepli ep. 19),
πληξίππου γῆ Μινύης interpol. Tzetzes. 9 ἐν ἀνθρώποις κλέος ἐστίν Tzetz., AP,
Plan. 10 βασάνοις Tzetz. 1254. sine auctore Aristot. ἐν ᾽θρχομενίων πο-
λιτείᾳ (fr. 565 Rose?), ἐπέγραψε δὲ καὶ [Πίνδαρος Tzetzes vit. Hes.; Preger nr. 249.
15sq. Δημιουργοῦ AP VII 52, sine auct. Plan. 18sqq. Diog. VIII 78
(inde AP VII 125, Plan.); Preger nr. 170. 23sq. AP VII 82. 26 sqq.
Tzetz. chil. I 635 sqq. (ἐπίγραμμα δὲ γέγραπται τόδε τῷ τάφῳ τούτου), Preger nr. 254;

Guilelmus Crönert,

χαὶ τρίποδας, ϑνύσκεις δ᾽ ἐν Σικελῷ πεδίῳ,
Κείῳ δὲ μνήμην λείπεις, “Ἕλλησι δ᾽ ἔπαινον
εὐξυνέτου ψυχῆς σῆς ἐπιγεινομένοις.
in Pindarum Thebis

7 μάλα Πρωτομάχη τε καὶ Εὔμητις λιγύφωνοι
ἔχλαυσαν πινυταὶ Πινδάριαι ϑύγατρες,

᾿Αργχόϑεν ἦμος ἵκοντο χομίζουσ᾽ ἐνδόϑι χρωσσοῦ
λείψαν᾽ ἀπὸ ξεινῆς ἀϑρόα πυρχαῆς.

ad Pepli genus

ἄρμιενος ἦν ξείνοισιν ἀνὴρ ὅδε xol φίλος ἀστοῖς

Πίνδαρος, εὐφώνων Πιερίδων πρόπολος.

epigramma fabricae quidem mediocris, aetatis vero ut videtur vetustioris ex-
pressum e Simonidis carmine dedicatorio fr. 145 B.
85 ἐπὶ πεντήχοντα, Σιμωνίδη, ἤραο ταύρους
χαὶ τρίποδας, πρὶν τόνδ᾽ ἀνϑέμεναι πίναχα,
τοσσάχι δ᾽ ἱμερόεντα διδαξάμενος γορὸν ἀνδρῶν

εὐδόξου Νίχας ἀγλαὸν App’ ἐπέβης.
5564. vita Pindari Vratislavensis p. 98 West.: φέρεται δ᾽ ἐπίγραμμα ἐπὶ τῇ τελευτῇ
αὐτοῦ τόδε, Eustathii vita Pind. p. 91 West.: ἔσχε δέ φασι ϑυγατέρας Πρωτομάχην
xui Εὔμητιν, καὶ υἱὸν δὲ Δαΐφαντον, γήμας Μεγάχλειαν ^ ὧν δὴ ϑυγατέρων μέμνηται καὶ
ἐπίγραμμα παλαιὸν ἐχεῖνο᾽ T, — πυρκαϊῆς (om. Preger). ἐν ᾧ δὴ ἐπιγράμματι οὐ δηλου-
μένου τοῦ πῶς ἐν Ἄργει ϑανὼν ὁ Πίνδαρος εἶτα εἰς τὴν πατρίδα ἐχεῖϑεν ἐχομίσϑη, ὅμως
ἔσται ὑπονοῆσαι, ὅτι ἀπελϑὼν εἴς τινα Πελοποννήσιον ἀγῶνα χαὶ ϑανὼν xaT αὐτὸ τὸ "Ap-
γος ἀπεδόϑη ixeiüew τῇ πατρίδι νεχρός, quae omnia probant veterum memoriae nil
nisi epigramma illud notum fuisse. et neque filiarum neque mortis (mitto fa-
bulas Pausaniae IX 23, et Suidae) praeterea ulla exstat notitia. quae cum ita
sint, e monumento quodam epigramma descriptum esse videtur, quod Thebis
non ante medium quartum a. Chr. n. saeculum (nam Doricam artem quam
nunc vocant versus exhibent) erectum sive instauratum est, et sub Alexandri
fere aetatem titulum insculptum esse mea fert sententia; est quod de Pindari
sepulcro cogites, de quo Pausanias verba facit IX 23. πινδάρου ϑυγατέρες : COIT.
Schneidewin. 10sq. Λεωνίδου (cuius non est licet defendat Geffcken Leon.
ep. 22) AP VII 35 et Plan., Πλάτωνος AP post VII 516; priorem versum absque
auct. Plut. 1030a (ὁ τῷ Πινδάρῳ ποιήσας τὸ ἐπικήδειον), usurpavit quoque quod
detexit Kaibel Hermae vol. XV 456 qui monumento Herondae Heracleotae
Romanorum aetate defuncti distichum inscripsit non Pindari ille epigramma-
tistam sed Atticorum usum secutus. documento est pentameter

πλείστην Te εὐφροσύνῃ δόξαν ἀειράμενος
et ipse Atticus, modo substituas quod sensus quoque requirit πλείστην σωφρο-
σύνης δόξαν.

De Lobone Argivo.

in Aeschylum Gelae :
Αἰσχύλον Εὐφορίωνος ᾿Αϑηναῖον τόδε κεύϑει
yia. καταφϑίμενον πυροφόροιο Τέλας "
ἀλκὴν δ᾽ εὐδόχιμον Μαραϑώνιον ἄλσος ἂν εἴποι
xai βαϑυχαιτήεις Μῆδος ἐπιστάμενος.
incertum quo loco

αἰετοῦ ἐξ ὀνύχων βρέγμα τυπεὶς ἔϑανεν.
in Sophoclem
10 ἐσβέσϑης, γηραιὲ Σοφόχλεες, ἄνϑος ἀοιδῶν,
οἰνωπὸν Báwyoo βότρυν ἐρεπτόμενος.
dedicatorium ficticium
βωμοὺς τούσϑε ϑεοῖς Σοφοχλῆς ἱδρύσατο πρῶτος,
ὃς πλεῖστον Μούσης εἷλε χλέος τρατγιχῆς.
15 in Euripidem Athenis
νῆμα μὲν “Ἑλλὰς ἅπασ᾽ Εὐριπίδου, ὀστέα δ᾽ ἴσχει
Tij, Μακεδών, ἤπερ δέξατο τέρμα βίου,
πατρὶς δ᾽ Ἑλλάδος Ἑλλὰς ᾿Αϑῆναι, πλεῖστα δὲ Μούσαις
τέρψας ἐκ πολλῶν καὶ τὸν ἔπαινον ἔχει.

2sqq. vita Aesch. p. 380 Kirchh., Eustrat. in Arist. Nicom. p.146, Heylbl.
(e vita similis generis), cf. Paus. I 14,; 2—3 Plut. 604e (e vitarum copiis), 4--5
Ath. 627d (e scriptore quodam de re musica, qui vita usus est); fertur ple-
rumque sine auctore, Aeschylum ipsum fecisse narrant Pausanias et Athenaeus
coniectura ex epigrammatis verbis petita; Preger nr. 39. 5 βαϑυχεταιχεν
Athenaei codex. 6 ἐπιγέγραπται δὲ τῷ τάφῳ αὐτοῦ αἰετοῦ — ἔϑανεν vita Aesch.
p. 381 Kirchh.; Preger nr. 257. ex epigrammate quodam lusorio, qualia illa
Lobonis sunt. 10sq. AP VII 20, Plan. (Σιμωνίδου A, Plan., ἀδέσποτον C);
eiusdem est farinae. 13sq. AP VI 145 (tamquam adespoton A, τοῦ αὐτοῦ
i. e. Σιμωνίδου C); forsan Lobonis. l6sqq. vita Eurip. p. 135 West. (xevo-
τάφιον δ᾽ αὐτοῦ ἐν ᾿Αϑήνησιν ἐγένετο, xal ἐπίγραμμα ἐπεγέγραπτο Θουκυδίδου τοῦ ioco-
φιογράφου ποιήσαντος ἢ Ἰϊμοϑέου τοῦ μελοποιοῦ, inde Thom. Mag.), AP VII 45 (θου-
χυδίδου), Plan. (anon.), cf. Ath. 187 d (Θουχυδίδης ἐν τῷ εἰς Εὐρ. ἐπιγράμματι); Preger
nr. 259. 17 Maxeödvwv vita. ἣ γὰρ. AP, Plan. (τῇ γὰρ editores lacobsium
secuti. epigramma venustum et elegans Atticique coloris, quod moneo Pre-
geri causa; ad ultima verba cf. alterum in Platonem epigrammatis distichum
AP VII 60 (Σιμίου), Plan. (anon.):

el δέ τις ἐκ πάντων σοφίας μέγαν ἔσχεν ἔπαινον,

οὗτος Éyet πλεῖστον, καὶ φϑόνος οὐχ ἕπεται.

Gottingae.

Guil. Crönert
(Gottingae 1894—7).
10

Die Schrift.

PLUTARCH
Πότερον ὕδωρ ἢ πῦρ χρησιμώτερον.

Einleitung.

Die vom Teubnerschen Verlage beabsichtigte neue Ausgabe
von Plutarchs Moralia stellt den Bearbeitern zunächst die Aufgabe,
das überreiche handschriftliche Material vollständig zu sammeln
und zu sichten. Diesem Zwecke in erster Linie soll die vorliegende
Sonderausgabe des kleinen Stückes »Aqua an ignis utilior sit«
dienen, deren Veróffentlichung an dieser Stelle der Verlag mir in
dankenswerter Weise gestattet hat.

Die Auswahl der Schrift, zu der mich außer ihrer Kürze die
große Zahl und Mannigfaltigkeit der Handschriften bestimmt hatte,
erwies sich insofern als glücklich, als ihr recht verdorbener und
überhaupt oft schwer verstándlicher Text trotz der im letzten
Grunde einheitlichen Überlieferung durch Verderbnisse und Ver-
besserungen in den Handschriftenklassen und ihren einzelnen
Vertretern sehr stark differenziert ist. Andrerseits aber ist es eine
unbefriedigende Tätigkeit, einen Text durchzuarbeiten, der sachlich
die gróBte Vorsicht — und Nachsicht — verlangt. Es ist hier
nicht der Platz, die Echtheit der Abhandlung zu untersuchen.
Aber ohne Urteil über den Ursprung und Zustand eines. Werkes
ist keine Textkritik möglich; deswegen muß ich’ kurz meinen
Standpunkt bekennen, besonders da die Ansichten hier ziemlich
weit auseinandergehen. Plutarch ist der Verfasser der Schrift, die
auch im sogenannten Lampriaskatalog unter No. 206 aufgeführt
ist. Der Eingang zeigt seine bekannte Technik; die Gedanken

Hans Wegehaupt, Plutarch Πότερον ὕδωρ ἢ πῦρ χρησιμώτερον. 147

berühren sich mehrfach mit Sätzen aus seinen andern Schriften;
die Anekdote von Diogenes, das Zitat aus Heraklit und andres
zeigen einen Autor, der mit Plutarchs Gedankenvorrat vertraut ist.
Für eine Schülerarbeit aber ist die Abhandlung allzu unfertig, vor
allem fehlt ihr der Schluß. Gewiß haben wir eine noch unaus-
geführte Skizze von Plutarch selbst vor uns zu einer Disputatio
in utramque partem, deren Inhalt und Anlage in Plutarchs Schrift-
stellerei durchaus nicht allein steht. Wie weit aber bei einem
solchen Text die Kritik gehen darf, wie weit sprachliche Härten
der Überlieferung zu verteidigen sind, darüber wird eine Einigung
in vielen Fällen wohl niemals zu erreichen sein.

Von unserer Schrift, die in der Sammlung des MaximusDie Handschrif-

Planudes (Par. 1672) No. 20 hat, sind bis jetzt 35 Handschriften
bekannt. Ich zähle sie in der Reihenfolge auf, die ich dem kritischen
Apparate zu Grunde gelegt habe, muß mich aber an dieser Stelle
auf das zum Verständnis des Apparates Notwendigste beschränken.
Die mit * versehenen Hss kenne ich aus eigner Untersuchung.

C = Parisinus Gr. 1955*, Perg. 13. (12) Jh. Er enthält:
1—19, 44—47, 55, 23, 20—22 (Treu, Zur Geschichte der Über-

lieferung von Plutarchs Moralia III 301). Schr. 20 gehört dem
jüngern Teile der Hs an. Seltene Verbesserungen von 2. Hand.
Von mir nach Photographie kollationiert und wiederholt revidiert.
(Phot) Die reichliche Verwendung der Photographie für die
Kollation verdanken wir mehrfacher Unterstützung durch die Kgl.
Akademie der Wissenschaften zu Berlin.

c = Vatieanus Gr. 2231, Pap. 14. Jh. Miscellanhs. Schr. 20
auf Fol. 258—262 hinter Mark Aurel. Noch nicht beschrieben
(Briefl. Mitteilung von Dr. Hoffa und Dr. Pasquali in Rom). Steht
C sehr nahe, stammt aber aus einer wohl nach ih k korrigierten
Vorlage. Phot.

Y — Mareianus Gr. 249*, Perg. 11/12. Jh: (1) 3—21 (Wege-
haupt, Plutarchstudien in italienischen Bibliotheken, Progr. Cux-
haven 1906, S. 30). Einzelne Korrekturen von zweiter Hand. Phot.

| = Laurentianus 56, 5*, Pap. 14. Jh: (1, 2) 3—21, 24—206.
Noch nicht genau beschrieben. Stammt wahrscheinlich indirekt
aus Y nach der Korrektur. Phot.

10*

Hans Wegehaupt,

] = Ambrosianus 881 (Ὁ 195 inf.)*, Perg. 13. Jh: 1—6, 55, 7—15,
17—19, 16, 20, 21, 69, 56, 57, 36, 64, 28, 35, 52, 30, 31, 29, 34,
58, 65, 38, 59-61, 53, 48, 27, 24, 47 (Treu, Zur Gesch. d. Überl.
ΠῚ 15ff). Die zahlreichen Änderungen in 20 stammen, soweit aus
der Photographie ersichtlich, alle von einer Hand. Phot.

j = Oxford. Collegii Novi 273, Pap. 15. Jh. Inhalt bis 69
gleich ], dann 36 fr, 64, 28, 35, 52. (Das dazwischen fehlende
Stück 56, 57, 36 fr hat Dr. W. Nachstádt im Voss. Gr. fol. 3 ent-
deckt. Paton, Journal of Philology XXI 16) Abschrift aus ] (nach
der Korrektur), vielleicht indirekt. Phot.

p — Parisinus Gr. 2076, Pap. 15. Jh. Direkte Abschrift aus
J (nach der Korrektur), aber in verwirrter Reihenfolge der Schriften
(Bernardakis, Praefatio zu Bd. Ixı und Paton, Praef. zu De cupid.
div. IV). Schr. 20 ist die zwanzigste der Hs. Phot.

W — Vindobonensis phil. Gr. 129 (früher 73)*, Perg. 12. Jh:
(1) 2—4, 6, 9, 10, 5, 7, 8, 11, 13, 14, 17—19, 15, 20, 21, 16, 13
(Wessely, Wiener Studien III 201 ff). Eigne Kollation (die von
Hahn, De Plutarchi Moralium codicibus 81 f, ist schlecht).

O = Ambrosianus 528 (M 82 sup.), Perg. 13. Jh: 59, 60, 15, 20,
21, 16, 13, 28, 35, 52, 31, 29, 34 (Treu, Zur Gesch. d. Überl. III 10).
Stammt in dem Teile 15—13 aus W. Korrekturen von wenigstens
zwei Händen; die der zweiten (O?) stimmen vielfach mit v über-
ein, doch ist eine scharfe Scheidung der Hände nach der Photo-
graphie nicht möglich. Phot.

N = Mosquensis Gr. 425 (387 Matth.) Perg. 12. Jh: 1—21.
Noch nicht genau beschrieben (Paton, Journ. of Phil. XXI 1). Die
Hs ist wahrscheinlich nach Diktat geschrieben. Phot.

b = Bruxellensis 18967 (40 Omont)*, Pap. 14. Jh: 5, 16,
18, 17, 21, 22, 10—12, 1—3, 14, 15, 9, 20, 64, 29, 34, 52, 65, 35,
28, 13, 8 (Wegehaupt, Plutarchstudien 33 ff.). Phot.

a — Ambrosianus 689 (Q 89 sup.)*, Pap. 15. Jh. Inhalt gleich b
(Treu, Zur Gesch. d. Überl. III 13), ebenso der Text, nur fehlerhafter ;
doch ist eine Abschrift von a aus b nicht anzunehmen. Phot.

v = Vindobonensis phil. Gr. 46 (früher 74)*, Pap. 15. Jh:
22—21, 1, 28—33, 20, 34, 3—19, 21, 56— 61, 36, 35, 65, 62, 66,
69 (Treu, Zur Gesch. III 6f). Vgl. das zu O Gesagte. Eigne Kol-
lation.

Plutarch Πότερον ὕδωρ 7) πῦρ χρησιμώτερον. 149

q = Parisinus Gr. 8023", Pap. 16. Jh. Miscellanhs: 14, 17,
19, 20. Noch nicht genau beschrieben. Abschrift aus einem
korrigierten Exemplar der Aldina, sogar mit Nachahmung ortho-
graphischer Eigentümlichkeiten. Vgl. unten bei Ald. Phot.

X = Mareianus Gr. 950", Perg. 11.]h: 52, 53, 3, 68, 69,
4—7, 66, 8—21, 36, 28, 35, 30, 43, 1, 2, 37, 22, 38, 65, 60, 59, 46
(Paton, Praefatio zu Pyth. Dialogi VII und Wegehaupt, Plutarch-
studien 301). In Schr. 20 hin und wieder Korrekturen, ob von
mehreren Händen, ist nicht sicher zu entscheiden. Phot.

u = Urbinas Gr. 98", Pap. 14. Jh: 1—21, 69, 22, 64, 67,
29, 34, 58, 52, 65, 35, 28, 60, 51, 58 (Wegehaupt, Plutarchstudien
12f.). Sehr nahe verwandt mit X, aber selbständig. Phot.

G — Barberinus Gr. 182 (II 8)", Perg. 11/12. Jh: 5, 7, 9—11,
13, 14, 16—19, 52, 56—60, 3, 8, 15, 20, 21, 4, 69, 6, 12, 57, 34,
50, 29, 64, 1, 2, 67 (Paton, Pyth. Dial. XII und Wegehaupt, Plutarch-
studien 18f). Korrekturen von vier Händen, die fast überall deut-
lich zu scheiden sind. Phot.

g — Laurentianus 56, %*, Perg. v. J. 1436: 59, 60, 56, 20, 69,
64, 67, 54. Noch nicht genau beschrieben. Abschrift aus G mit
Einschluß von G?'*-3, . Phot.

y — Vatieanus Gr. 1308*, Pap. 15. Jh: 59, 60, 69, 20 (Wege-
haupt, Plutarchstudien 241). Schr. 20 ist aus g von demselben
Schreiber, wie es scheint, abgeschrieben. Phot.

i = Laurentianus 56, 4", Pap. 15. Jh: 67, 31, 2, 1, 5—17, 79,
80, 4, 3, 20, 64 (Treu, Zur Gesch. III 33). Phot.

ἢ — Harleianus 5612, Pap. 15. Jh: 2, 1, 5—17, 21, 79, 80, 4,
3, 18— 20, 56, 57, 65, 64, 67, 31 (Treu, Zur Gesch. III 32). Nahe
verwandt mit i. Phot.

k — Laurentianus 80, 29*, Pap. 15. Jh: 14, 15, 18, 19, 21,
17, 20, 65, 64, 67, 31, 69, 56, 57, 34, 29 (Treu, Zur Gesch. III 33).
Ganz eng verwandt mit h. Viele Korrekturen von der Hand des
Schreibers nach einer aus y abgeschriebenen Hs. Phot.

M = Mosquensis Gr. 352 (339 Matth.) Perg. 11/12. Jh:
1—21, 51. Noch nicht genau beschrieben (Paton, Journ. of Phil.
XXI 1) Viele Korrekturen von zweiter Hand (Wegehaupt, Die

150 Hans Wegehaupt,

Entstehung des Corpus Planudeum, Sitzungsber. d. Berl. Akad.
1909, 1030—1046). Phot.

« = Ambrosianus 859 (C 126 inf.)*, Perg. 13/14. Jh: 1—69
(Treu, Zur Gesch. III 10 ἢ). In 20 Abschrift aus M?. Korrekturen
von zweiter Hand (Wegehaupt, Corpus Planudeum). Phot.

o — Vatieanus Gr. 1012*, Pap. 14. Jh: 4, 5, 18—20, 15, 16,
14, 17, 21, 24—28, 35, 47, 48, 36, 3, 7, 1, 2, 6, 8—13, 57, 29 (Wege-
haupt, Plutarchstudien 221). Sehr wahrscheinlich in 20 Abschrift
aus α, Phot. ;

A = Parisinus Gr. 1671, Perg. v. J. 1296: 1—69 (Treu, Zur
Gesch. Ivuff) Eng verwandt mit a? (Wegehaupt, Corpus Pla-
nudeum 1044). Phot. Ich habe für die beiden großen Parisini
die alten Bezeichnungen AE beibehalten, doch wegen ihrer ver-
ánderten Stellung in der Überlieferung nur unter groBen Bedenken.

E — Parisinus Gr. 1672, Perg. 13/14. Jh: 1—78 (Treu, Zur
Gesch. Imtff.). Text gleich A. Phot.

ß = Vatieanus Gr. 1013*, Pap. 14. Jh. Inhalt und Text gleich
A, nur in anderer Reihenfolge. 20 steht an der üblichen Stelle
(Paton, Pyth. Dial. ΝΠ. und Wegehaupt, Plutarchstudien 23f.,

Corpus Planudeum 1044). Phot.

τ — Urbinas Gr. 100", Perg. v. J. 1402: 51 Schriften, z. Teil
in inhaltlicher Folge (Wegehaupt, Plutarchstudien 15f). Die Hs
besteht aus zwei Teilen, deren zweiter aus x stammt. Schr. 20,
im ersten Teil die letzte (31), ist wahrscheinlich Abschrift aus f.
Korrekturen von zweiter Hand, die aus G!-? stammen. Phot.

y = Vatieanus 6r. 139*, Perg. 13. Jh: 1—69, 78 (Paton, Pyth.
Dial.V). Text gleich AE. Seltene Verbesserungen. Phot.

* = Laurentianus 80,5*, Pap. 14. Jh: 1—69, 78 fr. (Wege-
haupt, Plutarchstudien 27f). Abschrift aus * (Weil und Reinach,
Praef. zu De musica XLII). Phot.

ξ = Mareianus Gr. 248*, Perg. v. J. 1455: 1—69, 78 (Treu,
Der Lampriaskatalog 25). Abschrift aus y (Weil und Reinach XLI).
Einzelne Verbesserungen. Phot.

t -— Bernensis 642 (117 Omont), Pap. 16. Jh: 19, 20, 65, 64.
Noch nicht beschrieben. Abschrift aus Ὑ vor der Korrektur.
.Kollation von W. Nachstädt.

Plutarch Πότερον ὕδωρ ἢ πῦρ χρησιμώτερον. 151

o = Ambrosianus 275 (E19 sup.)*, Pap. 16. Jh. (Treu, Zur
Gesch. III 9f). Inhalt und Text gleich p, auch von demselben
Schreiber geschrieben. Phot. Noch nicht verglichen ist

Matritensis N 60, Pap. 14. Jh. (Bethe, Index lect. Rostoch.
S.S. 1895), um dessen Kollationierung oder Photographierung ich
mich bis jetzt vergeblich bemüht habe. Nach andern Proben ge-
hört er zum Planudeum. Nicht zu beachten ist

Vatieanus Gr. 1402*, der Lesarten aus einer Aldina enthält,
unter anderm auch zu unsrer Schrift.

Zu diesen Hss kommt noch

Ald. = Editio Aldina v. J. 1509. Schrift 20 steht in dem
Teil der Ausgabe, dessen Textgrundlage nicht J ist (Treu, Zur
Gesch. III 22 ff). Die Hs, aus der Schr. 20 stammt, ist keine von
den bis jetzt bekannten und vermutlich als Druckvorlage sehr
mitgenommen worden und zu Grunde gegangen. Das von mir
kollationierte Exemplar der Aldina in der Hamburger Stadtbibliothek
stammt aus dem Besitze von Joh. Chr. Wolf und hat am Rande
zahlreiche Lesarten mit V2, selten mit V4 bezeichnet, die nach
einer Bemerkung am Ende des Buches von Nic. Leonicus sind.
Dieselbe Bemerkung steht auch in andern Aldinen (Wyttenbach,
Praef. 8 4). Der Text von Ald. und die Randbemerkungen liegen
der Hs q und q? zu Grunde.

Über die Geschichte der Überlieferung der Schrift müssen
hier einige vorläufige Andeutungen genügen; erst durch die Zu-
sammenfassung aller Einzeluntersuchungen zu einer Textgeschichte
der Moralia wird es möglich sein, volles Licht über die Über-
lieferung jeder einzelnen Schrift zu verbreiten. Jedenfalls kann es
keinem Zweifel unterliegen, daß alle Hss unserer Schrift von einem
Archetypus abstammen. Einzelne gemeinsame Korruptelen sind
schon sehr alt und nur. aus der Majuskelschrift zu erklären. Das
ist jedoch nicht der Fall bei den besonderen Verderbnissen der
einzelnen Hss-Klassen, die wohl alle aus jüngerer Zeit stammen.
Es scheint, als ob eine einzige Hs der Schrift den Niedergang
der griechischen Literatur im Byzantinischen Reiche überdauert
hat, aus der die Schrift dann — allerdings mit Unrecht, nur wegen
der formellen Ähnlichkeit des Titels mit dem der vorhergehenden
Schrift 19 — in die sogenannten Ἠϑιχά (1—21) eingereiht wurde

Alteste Über-
lieferung.

152 Hans Wegehaupt,

(Treu, Der Lampriaskatalog 45°). Das mag im 9/10. Jh. geschehen
sein. Trotz dieses Umstandes aber, daß der Archetypus so nahe
vor unsern Hss. zu liegen scheint, habe ich von der Herstellung
eines Stemmas in der üblichen Form absehn müssen, weniger
wegen der großen Zahl der Hss als wegen der vielfachen Kreu-
zungen, die das ursprüngliche Verhältnis verwirrt haben. Fast
alle alten Hss haben Verbesserungen, die oft aus andern Zweigen
der Überlieferung stammen und zeigen, wie rege im 11.—14. Jh.
das Bestreben gewesen ist, den Text der Schrift lesbar zu machen.
Dasselbe Verfahren ist natürlich auch in den Vorlagen unserer
Hss angewendet worden, wie sich in einzelnen Fällen mit ziem-
licher Sicherheit zeigen läßt.

Das Handschrif- Den Mittelpunkt der vergleichenden Betrachtung der Hss muß
emer M bilden. Dieser Codex mit seinen Verbesserungen leitet von

der trotz mancher Änderungsversuche ziemlich konstant gebliebenen
alten Überlieferung über zu der durchgreifenden Textrezension,
die in den jüngern Hss dominierenden Einfluß gewonnen hat
und mit dem Namen des Maximus Planudes verknüpft ist (Wege-
haupt, Corpus Planudeum). Deswegen stehen in meiner Adno-
tatio die Hss so geordnet, daß M die Mitte bildet; zuerst kommen
die am weitesten von M entfernten Hss-Gruppen, dann die ihm
näher stehenden und an M anschließend alles, was der Planu-
deischen Rezension angehört. Durch diese Reihenfolge hoffe ich
die Nachprüfung des im Folgenden erörterten Hss-Verhältnisses
möglichst erleichtert zu haben.

C (ec), Y (D, J(ip) sind drei ziemlich sorgfältig geschriebene Ab-
kömmlinge einer nicht gleich fehlerfreien Hs (als Beleg kann
z.B. 4, 2 dienen), mit der die sehr verdorbene Vorlage von W (O)
eng verwandt war (5,2) Dem gemeinschaftlichen Stammvater
von CYJW steht das durch viele Fehler, auch Konjekturen ent-
stellte N sehr nahe (6, 7; 6, 14; 7,11).

Andrerseits ist N verbunden mit den folgenden Hss X (u) G
(4, 13, wohl auch 3, 17, wo μέν in der Vorlage von ΧΟ wohl
getilgt wurde, weil es nachher folgt); und zwar steht N näher zu
X (5,2; 6,8; 10, 16), niemals geht es allein mit G, ebensowenig
wie mit C u. s. w. Die beiden Auslassungen durch Homoioteleuton,
die ON haben (8,15—9,2 und 10,4— 5), müssen auf Zufall beruhen.

Plutarch Πότερον ὕδωρ ἢ πῦρ χρησιμώτερον. 153

Das Verhältnis von X zu u ist oben behandelt (5, 22; 7, 9/10).
Auffallend ist, daß an mehreren Stellen, wo X mit CYJWN geht,
u sich auf die Seite der Vulgata stellt (2,6; 4, 7; 7,9); u bietet
also in beschränktem Maßstabe schon einen Mischtext. G ist
ziemlich fehlerhaft, die Verbesserungen sind oft Konjekturen; für
das Verhältnis von G zu gyr? sind die Beispiele sehr zahlreich.

Zwischen N und X habe ich Ὁ (a), v, Ald(q) eingeschoben an
den Stellen, wo sie nicht mit dem Planudeum gehen. Das sind
drei vielleicht mit einander ursprünglich verwandte, aber von ein-
ander unabhängig in ihren Vorlagen nach dem Planudeum korri-
gierte Hss. Die wenigsten Abweichungen vom Planudeum zeigt
Ald (z. B. 2, 12), die meisten b (2, 12; 4, 6). ba sind übrigens hier
wie in andern Schriften interpoliert (z. B. 2, 13; 5, 3/4). Den Einfluß
des Corpus Plan. auf v habe ich erwiesen Corpus Planudeum 1041.
Deswegen wechseln diese Hss in der Adnotatio ihren Platz und
stehen bald hinter N, bald hinter 9. Ihre Verwandtschaft unter
einander und zu den Gruppen, denen ich sie angegliedert habe,
ist nicht mehr klar zu erkennen (vgl. 4, 15; 6, 2; 10, 6).

Die Gruppe ihk sondert sich durch viele gemeinsame Fehler
deutlich ab, und es gibt auch zahlreiche Beispiele für den Zu-
sammenhang von ἢ und k gegen i. Diese junge Klasse, die ganz
dem 15. Jahrhundert angehórt, hat im Allgemeinen trotz des
schlechten Textes die alte Überlieferung gewahrt und steht am
nächsten zu G und M (1, 15), dann zu XG M (6, 14), zu denen auch
N tritt (5, 9. Hin und wieder hat es den Anschein, als ob die
Gruppe nicht frei vom Einfluß des Planudeums geblieben ist (1, 9).

Im übrigen bilden alle Handschriften von C bis M! eine
ganz einheitliche Überlieferung, über deren Lesart man kaum je-
mals schwanken kann, sodaß nach Ausscheidung des Planudes-
textes laus der Überlieferung die handschriftliche Grundlage der
Schrift leicht herzustellen ist.

Das Verhältnis von M zu «AE habe ich an anderer Stelle
untersucht (Corpus Planudeum, bes. S. 1044). Danach ist M in
unserer Schrift, und wohl überhaupt in Schr. 1—21, Vorlage des
Planudeums geworden. Alle Lesarten von M und die Verbesse-
rungen M? finden sich dort wieder. Von M* wurde eine Ab-
schrift genommen, aus der « stammt. Nachher aber wurde die

Die Ausgaben.

154 Hans Wegehaupt,

Abschrift von M? weiter korrigiert und so die Vorlage von
A E f 1, während « von einer zweiten Hand nach seiner in-
zwischen weiter verbesserten Vorlage korrigiert worden ist. Wie-
viel von diesen mehrfachen Rezensionsetappen auf Planudes selbst

zurückgeht, wissen wir nicht, auch nicht, woher die Korrekturen

stammen. Das meiste scheint eigne Vermutung zu sein und trifft
oft das Richtige.

Da c immer mit « geht, auch wo « von den übrigen Hss
des Corpus noch abweicht (vgl. auch 11, 9), so ist die Abhängig-
keit o von «a sehr wahrscheinlich. (Deutlicher ist das Verhältnis
z.B. in Schr. 28) ß ist ebenso wie A und E ein selbständiges,
sorgfältig geschriebenes Exemplar des Planudeums und hat wenig
besondere Fehler, sodaß klare Beweise dafür, daß aus ß stammt,
auch hier fehlen (vgl. 11,9). Ebenso ist auch y ein unabhängiger
Vertreter des Corpus. Aus ihm stammen, wie schon Weil und
Reinach nach dem Vorgange von Studemund in De musica fest-
gestellt haben, x und &; ferner k* und p.c (z. B. 8, 14), von denen
die beiden letzteren ihrerseits ziemlich nachlässig geschriebene
Schwesterhandschriften sind.

Den älteren Ausgaben unserer Schrift (sie findet sich nur in
den Gesamtausgaben der Moralia) liegt durchaus der Text der
Aldina zu Grunde, sowohl der Baseler (1542) als auch nach Auf-
nahme vieler Konjekturen des Leonicus und lannotius und eigner
Verbesserungen der des Stephanus (1572), in der die Schriften in
die noch heute übliche Reihenfolge gebracht sind. Gleichzeitig
mit Stephanus arbeitete Xylander an einer Ausgabe, die 1574 in
Basel erschien. Bekannter als dieses seltene Werk sind die Frank-
furter Ausgaben seines Textes und seiner Übersetzung (1599 und
1620), nach deren Seitenzahlen man gewöhnlich zitiert. Auch ihr
Text basiert durchaus auf der Aldina. Die angehängten Lesarten,
meist von Turnebus, stammen aus versch. Hss, während der »liber
scriptus« Xylanders in der Adnotatio zu seiner lateinischen Über-
setzung (1570) ein Verwandter von ba sein muß. Neues für die
Überlieferung bringt auch der Text von Reiske (1774ff.) nicht.
Reiske aber hat zuerst in größerem Umfange Anstoß an den
sprachlichen Schwierigkeiten des Textes genommen und deswegen
selbst viel verbessert und andern Anlaß zu Änderungen gegeben.

Plutarch Πότερον ὕδωρ ἢ πῦρ χρησιμώτερον. 155

Die ersten umfangreichen Handschriftenvergleichungen hat
Wyttenbach nach guten Kollationen vorgenommen. Ihm waren
die meisten und vor allem alle besten Handschriften bekannt.
Nur konnte er sich nicht entschließen, den Text der Aldina ganz
bei Seite zu werfen und auf neuem Fundament zu bauen; außer-
dem ist er als Sohn seiner Zeit natürlich durchaus eklektisch ver-
fahren. Bald nach der Oxforder Ausgabe von Wyttenbach (1795 ff.)
erschien die von Hutten in Tübingen (1801), die sich im Text
durchaus an sie anschließt, ebenso wie die Tauchnitzausgabe von
1829, und auch in den Anmerkungen nur Reiskes und Wyttenbachs
Noten zusammenträgt. Es folgte 1841 die Didotausgabe, die
Dübner auf gleicher Grundlage hergestellt hat; doch hat er die
Pariser Hss, vor allem AE, aber nach fremden und ungenauen
Kollationen mehr herangezogen und hier und da selbst den Text
verbessert. .

Am schwersten zu beurteilen ist die Tátigkeit von Bernardakis
in der Teubnerausgabe (1888— 906), da aus seiner Adnotatio eben-
sowenig wie aus den Vorreden zu ersehen ist, welche handschrift-
liche Grundlage er hat. Ein Blick in seine Noten zu Schr. 20
zeigt, daß die übereinstimmende Lesart der nichtplanudeischen
Hss ihm bald als überliefert gilt (1, 9), bald als Lesart von aliquot
codices (10, 6), bald mit »mei« bezeichnet (6, 14), bald auch gar nicht
erwähnt wird (8, 1). Bei dieser Unsicherheit erklärt es sich auch,
wie fest manche Konjekturen des 16. Jhts. im Text Wurzel gefaßt
haben; denn auch Bernardakis führt τύχη (2,9) und ἔστη (9, 10)
als handschriftlich überliefert an. Das darf nicht wunder nehmen;
denn solche Irrtümer sind unvermeidlich, solange die Überlieferung
nicht vollstándig bekannt ist, sondern wegen des umfangreichen
Materials durch Teil- und Stellenkollationen erschlossen wird.
Das entschuldigt vielleicht die Unvollkommenheit des Resultats
(übrigens hat Bern. durch kluge Einfälle an nicht wenigen Stellen
den Text geheilt), aber die Wissenschaft darf sich dabei nicht
beruhigen, die Forderung einer wirklich kritischen Ausgabe der
Moralia bleibt weiter bestehen.

Daß ich mich bei der Herstellung des Textes durchaus an
die Überlieferung der vorplanudeischen Hss halten mufite, ist nach
dem oben Gesagten selbstverstándlich. Wo ich zu Gunsten anderer

156 Hans Wegehaupt,

Hss, namentlich des Planudeums, davon abgewichen bin (z. B. 2, 5),
habe ich es stets in dem Bewußtsein getan, daß ich damit eine
Konjektur aufnehme. Aber Stellen wie 3, 17 und 7,2 beweisen,
daß grundsätzlich allein das Zurückgehen auf die Überlieferung
auch hier den Weg zur Emendation frei macht. Doch ist es nicht
die Absicht dieser Ausgabe, einen leicht lesbaren Text zu geben,
sondern die Überlieferung herzustellen. Deswegen habe ich an
vielen Stellen (z. B. 1,9, wo es leicht gewesen wäre, etwas viel-
leicht Richtiges für ἑκάτερος einzusetzen) lieber das Falsche stehen
lassen als zu einer Änderung gegriffen, die keine Gewähr der

Emendation in sich trägt.

Plutarch Πότερον ὕδωρ ἣ πῦρ χρησιμώτερον.

Übersicht über die Abkürzungen.

Par. 1671 Par. 2076
Par. 1955 Par. 3023
Par. 1672 Urb. 98
Barb. 182 Vind. 74
Ambr. 881 Vat. 1308
Mosq. 352 Ambr. 859
Mosq. 425 Vat. 1013
Ambr. 528 — Vat. 139
Vind. 73 t Laur. 80, 5
Marc. 250 Bernens. 642
Marc. 240 — Marc. 248
Ambr. 680 Vat. 1012
Bruxell. 18967 Urb. 100
Vat. 2231 Ambr. 275
Laur. 56, 7 Alle Hss
— Harl. 5612 Aldina
— Laur. 56,4 Varianten V2 der Ham-
— Coll. Nov. 273 burger Ald.
— Laur. 80, 29 : nicht, wie in andern Hss,
— Laur. 56, 5 die 2. Hd, sondern nach-
trägl. Änderungen v.Hd 1
Amyot Pohlenz
Bernardakis Reiske
Dübner Stephanus
Emperius Wegehaupt
Bachet de Meziriac W yttenbach
Paton Xylander

Die durch gesperrtgedrucktes Lemma bezeichneten Varianten
kommen für einen gekürzten Apparat in Betracht.

Hans Wegehaupt,

ΠΛΟΥΤΑΡΧΟΥ͂
IIOTEPON YAQPH IIYP
XPHEXIMQTEPON.
(Plan. 20)

1. »ἴΑριστον μὲν ὕδωρ, ὁ δὲ χρυσὸς αἰϑόμενον πῦρς 955E
φησιν ὁ Πίνδαρος ᾿ ὥσϑ᾽ οὗτος μὲν δευτέραν ἄντικρυς τῷ πυρὶ
χώραν Ébexs* συμφωνεῖ δὲ καὶ Ἡσίοδος εἰπὼν

»ἤτοι μὲν πρώτιστα χάος γένετο ᾿ς

τοῖς πλείστοις γὰρ ὠνομακέναι δοχεῖ τὸ ὕδωρ τοῦτον τὸν τρόπον

παρὰ τὴν χύσιν. ἀλλὰ τὸ μὲν τῶν μαρτύρων ἑχάτερος ἴσον "

ἐπεὶ wal τὸ πῦρ εἰσιν οἱ τοῦ παντὸς ἀρχὴν ἀποφαινόμενοι, καὶ

οἷον σπέρμα τοῦτ᾽ ἐξ ἑαυτοῦ τε πάντα ποιεῖν καὶ εἰς ἑαυτὸ ἐχλαμ.-

βάνειν κατὰ τὴν ἐκπύρωσιν. ἀφέμενοι δὲ τῶν ἀνδρῶν σχεφώμεϑα

τοὺς εἰς ἑκάτερον λόγους, πῇ μᾶλλον ἄγουσιν ἡμᾶς.

9. Αρ᾽ οὖν ob χρησιμώτερον ἐκεῖνο, οὗ πάντοτε καὶ διηνε-
χῶς δεόμεϑα καὶ πλείστου, καϑάπερ ἐργαλεῖον wal ὄργανον nal
vij Δία φίλος ὁ πάσης ὥρας καὶ παντὸς χαιροῦ παρὼν ἕτοιμος:
xal μὴν τὸ μὲν πῦρ οὗ πάντοτε χρήσιμον, ἔστι δ' ὅτε χαὶ βα-

4 Pind. Ol. 1, 1. * Hes. Theog. 116.

9 περὶ τοῦ πότερον XuGhkaAEßyriupj’vAldg πῦρ 7 ὕδωρ X
Ggyk τὸ ὕδωρ ἣ τὸ πῦρ σ 3 χρησιμώτατονν — Tit. om. j' τ πότερον
χρησιμώτερον πῦρ ἣ ὕδωρ Catal. Lampr. 206 4 αἰσϑόμενον N X (s eras.) uA
(s eras.) tyx5 (c eras.) av ὃ ὡς σ 6 δέδωχε ba 7 μὲν πρώτιστα
μέν 1 ἐγένετο ἰγχξφθαν 8 πλίστοςΝ γάρ] καί ihk! (γάρ add. Κ᾿)

ὠμακέναι E! δοχεῖ om. N δοχεῖτο τόν τὸ ὕδωρ om. k! τόπον ΧΟ'
(corr. m?) 7? 9 ἀλλό ἢ τῶν om. φ (add.m!) ἑχάτερος CcYlJipW
ONXuG!et?M! ἑκχάτερον G!gyihkM?* acAEQ7x5p ov Ald!q ἑχατέρῳ
Ald? q? ἑκατέρωϑεν ba ἑκχατέροις Be 10 τὸ πῦρ om. ihk! (add. m?) τό ex
οἱ a! εἰσιν om. a ἐστί c! (εἰσιν m?) ἄρχειν ba 11 τοῦτ] oiov j om. c
ἐξ αὐτοῦ c ἐξ ἀρχῆς | (ἀρχῆς del. postea) τε om. v πάντη WO τε τὰ πάντα k

ποιεῖ y (v add. postea) p. ποεῖν q εἰς ἑαυτόν NX'(veras) jhk εἰς Zau-
τούς fortasse M!«' (in utroque rasura corr.). 12 πύρωσιν k! (dar... m?)
ἀφύρωσιν κα δρεψώμεϑα j 13 εἰς] à» v ἐχάτερα A Ez! (ἑκάτερον m?)
(*Ek?pobav post λόγους ras. 1/2 litt. in X πὸϊξ Ι (corr. m!) μᾶλλον om. I
(add. m!) ἄγουσιν] φέρουσιν 1 14 χρησιμότερον ἃ χρημότερον N ἐχεῖνος J'
(s eras.) j 95] 09 N 15 πλείστους CcYlJj p Οἱ (s eras) Xu πλεῖ-
sus N πλείστως Οἱ σὺ τὸ ih k! M! πλειστάχις G^gy*? (omnes in mg.) πλείστων Μ'
ex corr. a! πλείστου a?fGA EG t! qx £k? p gbav O ex corr. Ald q 16 παρῆν
CcYIJpWONXuG'ihM! παρεῖναι Οὐ g y τ᾽ παρών M?asAEBr!yxikjb
av Aldq om. pp ἑτοίμως Κα 17 δὲ χαὶ ὅτε ba καίοπι. v

. Plutarch Πότερον ὕδωρ 7) πῦρ χρησιμώτερον.

ρυνόμεϑοα. καὶ ἀποσπώμεϑα cob δ᾽ ὕδατος χρεία καὶ χειμῶνος καὶ
ϑέρους xal νοσοῦσι xal ὑγιαίνουσι, νυχτὸς καὶ med” | ἡμέραν, καὶ
οὐχ ἔστιν ὅτ᾽ ἄνθρωπος οὐ δεῖται" ἀμέλει τοὺς ἀποθανόντας
ἀλίβαντας καλοῦσιν ὡς ἐνδεεῖς λιβάδος, τουτέστιν ὑγρότητος, καὶ
παρὰ τοῦτο [τοὺς] στερουμένους [6] τοῦ ζῆν. καὶ ἄνευ μὲν πυρὸς
ἦν πολλά, ὕδατος δ᾽ οὐδέποτ᾽ ἄνϑρωπος. ἔστι δὲ τὸ ἐξ ἀρχῆς καὶ
ἅμα τῇ πρώτῃ καταβολῇ τῶν ἀνϑρώπων χρησιμώτερον τοῦ ὕστε-
pov εὑρεϑέντος " δῆλον γὰρ ὡς τὸ μὲν οὕτως Avayxalov ἣ φύσις
ἔδωχε, τὸ δὲ περιουσίᾳ τῆς χρήσεως μάχη xal μιηχανή τις εὗρεν.
ὕδωρ μὲν οὖν οὐχ ἔστιν εἰπεῖν ὅτ᾽ οὐχ ἦν ἀνϑρώποις οὐδέ τις
εὑρετὴς λέγεται ϑεῶν ἢ ἡρώων σχεδὸν γὰρ γενομένων εὐϑὺς
ὑπῆρχε, τὸ Τγεγενῆσϑαι 7 παρεῖχεν ᾿ ἣ δὲ πυρὸς χρῆσις ἐχϑές
φασι xai πρῴην ὑπὸ Προμνηϑέως ** βίος πυρός, obx ἄνευ δ᾽
ὕδατος Tv. wal τὸ μὲν πλάσμα τοῦτο wij εἶναι ποιητιχὸν ἀπο-
δείκνυσιν ὁ xaO ἡμᾶς βίος " ἔστι γὰρ ἀνθρώπων γένη τινὰ χωρὶς
πυρὸς ποιούμενα τὴν δίαιταν, ἄοικα wol ἀνέστια wal ὑπαίϑρια᾽

1 ἀποσπόμεϑα N ἀποσπῶμεν G! (corr. mf) gy ἀπωϑούμεϑα We ἀφοσιούμεϑα
vel ἀποστρεφόμεϑα Wy χρείω i 2 ϑέρος G! (corr. m?) καὶ νοσοῦσι xal byı-
αίνουσι xal ϑέρους xal γειμῶνος ba χαὶ νυχτὸς «at X 98 xai τοὺς NM?a
;AEB-1-tk'pobav Ald q 5 παρά] πεί ν τοῦτο τούς CcYlJjp
WONXuGgyihk'M«! (eras.) τερημένους C στερομένους NiMasA ex
corr. Εβτίγχξθα τοῦ] ὅτου CcYlJ’XuGgyhTMa! ὅταν WO! ὅτε N
οὕτω i οὐχέτ᾽ ἄν O* 6 πολλά] πολλάχις ξ΄ ποτέ Ald?q? recte, ut videtur,
cf.9,10 ὕδατος δὲ «χωρίς» Po ἔστι δέ Me ἐπί CCYIWO!NX ἐπεί
JipuGgyihkM«scsAE-7-xt£pobavAldq ἔτι ΟΊ τό]τά Μ' iom.
apyn N 8 δῆλον μὲν γάρ WO οὕτως] ὄντως Me ὡς We ἀναγχαίως Ir

ἀναγχαῖον οὕτως Ald 4. 9 δέδωχε hk περιουσίας O μάχη] τύχη Ald?
τέχνη Wy πμηχανότης εὖρεν % 10 τις] τι p» 11 εὑρετής] om. Jjp
ἀρετή WO εὑρετόν ih Κα' ϑεῶν ἀνθρώπων G^ — 7, om. O σχεδὸν μὲν γάρ x

12 ὑπῆρχε χαὶ τό G?gy Ald? q? ὑπῆρχε τὸ δέ j τὸ γεγ. παρεῖχεν del. M?
ὑπῆρχεν" ἡ (omm. cett) acA Εβτγχξμῳφν τὸ δὲ γίγνεσθαι vel γεννᾶσϑαι παρεῖ-
χεν τό «τε μὴ μάτην» γεγενῆσθαι aut τό τε διαγενέσϑαι Po Xpros] om. p
χύσις ihk! φύσις ba χϑές bap o 13 zpwtnv (sic! N zpéó|n» u προ-
μεϑέως N zpouodéocj lac. ind. Re; fortasse «τοῖς ἀνθρώποις ἐδόϑη, πρότερον δ᾽
αὐτοῖς 67 βίος «ἄρπυρος partim cum Be πυρὸς ἄνευ, οὐχ ἄνευ δέ bat? 00%
om. v ἄνευϑεν δέ i 9] om. Aldq δὴ X $9? v 14 πλάσμα (op ex
corr. m?) J ποιητιχόν] ποιῆται WO 15 fcu] ἔστη gy ἀνθρώπῳ CcY
1J' (corr. m?) WO (corr. m'?) Xu M«! (corr. m?) γένη] om. J! τινὰ γένη J?
pj (eov) 16 zotojpevav Y ποιούμενοι i ἄοιχα] ἄοιχαι N om. G! ἄοιχ-

(= ἄοιχα) G? ἄοιχων gy ὑπέϑρια O

Hans Wegehaupt, [3

xal Διογένης δ᾽ 6 κύων ἥκιστα προσεχρῆτο πυρί, ὥστε καὶ πο-
λύποδα χαταπιὼν ὠμὸν »οὕτως ὑπὲρ ὑμῶνς εἶπεν »& ἄνδρες παρα-
βάλλομαι.« χωρὶς δ᾽ ὕδατος οὔτε καλόν τις ἐνόμισς ζῆν οὔτε
δυνατόν.

8. Καὶ τί μιχρολογοῦμαι τὴν τῶν ἀνθρώπων ἐπερχόμιενος
φύσιν; πολλῶν γὰρ ὄντων, μᾶλλον δ᾽ ἀπείρων γενῶν τὸ τῶν Av-
ϑρώπων σχεδὸν μιόνον οἷδε πυρὸς χρῆσιν, τὰ δὲ λοιπὰ ἀπύροις
χρῆται διαίταις καὶ τροφαῖς, χαὶ βίος αὐτοῖς νεμομένοις, ἱπτα-
μένοις, ἕρπουσιν, ἀπὸ ῥιζῶν καὶ καρπῶν καὶ σαρχῶν ἄνευ πυρός"
ὕδατος δὲ χωρὶς οὐκ ἔναλον οὐδέν, οὗ» χερσαῖον, οὐκ αἰϑέριον '
xai γὰρ τὰ σαρκοβόρα τῶν ζῴων, ὧν ἔνιά φησι μὴ πίνειν ᾿Αρισ-
τοτέλης, τῷ γ᾽ ἐντὸς δγρῷ χρώμενα διαζῇ. τοῦτ᾽ οὖν χρησιμώ-
τερον, οὗ μηδεμία ζωὴ φῦσις ἄνευ ἵσταται καὶ διαμένει.

4. Νετίωμεν ἀπὸ τῶν χρωμένων ἐπὶ ταῦϑ᾽ οἷς χρώμεϑα, φυτὰ
χαὶ καρπούς. τούτων ἃ μὲν οὐδ᾽ ὅλως ϑερμοῦ μετείληφεν, ἃ δ᾽ ἥκιστα
xai ἀδήλως Tj δ᾽ ὑγρὰ φύσις βλαστἄνοντα. πάντα. παρέχεται, αὖξα-
νόμενα καὶ καρποφοροῦντα. χαὶ τί με δεῖ καταριϑμεῖσϑαι μέλι χαὶ Ὁ

11 Arist. De animal. hist. VIII, 3 extr. (p. 593 extr.)

1 διογμένης N πολύποδα] πολύ p πολύπουδα X (υ eras.) πιών WO (corr.
m?) 2 ἡμῶν CcYI1JjpWO'NvXuGgyi' (corr) Μ'ξ om. Ο'
εἶπεν om. G! (add. m?) ὦ ἄνδρες εἶπεν hk 3 ἐνόμιζε cq D perepys-
pevos j 6 γὰρ ὄντων Me παρόντων 0 ἀπείϑων v γενεῶν CcYIJj
pWONvAld'q'XuGgyihk'MasA' γενῶν AEßryxik’uypba Ald? q?
7 μόνον] om. y μόνων CcYl) pWXu οἶδε] ee N λυπάρ ἀπεί-
ροῖς Cl ante corr. WO! (corr. m?) jk ἀπύραις q 8 τρυφαῖς ba ἱπταμένοις
om. O 9 ἕρπουσιν] ἁρπάζουσιν pP «a σαρχῶν καὶ καρπῶν ἢ k «ai καρπῶν
om. q! 10 ἐνάλιον ba οὐκ ἔναλον om. N οὐδέςν, οὐ» We οὐδέ 0
χερσαίων 4 οὐδ᾽ αἰϑέριον ασλ Εβτγκξμφθᾶ Ald. q οὐ κεϑαίριον N
11 σαρχοβόρρα W? O' ex corr. ὧν eras. X. 19 τῷ γ᾽ ἐντὸς ὑγρῷ Am
τῶν δὲ ὄντως ὑγρῶν CY 1]jp WONXuG' (P M! τῶν δὲ ὄντων ὑγρῶν bai h
k'c τοῖς ὄντως ὑγροῖς Οὐ inras. gy τῷ δὲ ὄντως ὑγρῷ Μ᾽ασΑ ἘΕβτγκξκῖμφ
v Ald α' γε pro ὃέ q? χρώμεϑα hk διαζῇ baq? διαζῆν rell. οὖν
om. hk χρησιμώτατον hk 13 οὐδεμία ς ζωή] om. Κ' ζωῆς PjpM’
asAEßBrTyxskupv Aldq ζωὴ ἣ φύσις Ggy φύσις om. «' φύσεως W O
14 χρώμεϑα] χρωμάτων v ὡς χρώμεϑα 5° 16 οὗ δὲ ἣ ὑγρά O αὐξανο-
piv παρέχεται ihk καὶ αὐξανόμενα ba fort. recte, αὐξανομένη CcY! (corr.
m?) J j p W O! (corr. m?) NXuGgyihkM! (corr. m?) 17 μὲ] μέν Nb!
om. XuGgy μεταριϑμεῖσϑαι cj xaraptüpsiost Y μέλι zat We piv καί
CeYlJijpWONXuGgyiM'a' μέν (om. χα) hk μὲν καί eras. a’ om.
sAEßryx&pypbavAldgq

Plutarch Ilörepov ὕδωρ 7 πῦρ χρησιμώτερον.

οἶνον xal ἔλαιον καὶ τὰ λοιπά, ὅσο. τρυγῶμεν wal ἀμέλγομιεν καὶ
βλίττομεν, ἐν φανερῷ κείμενα, ὅπου γε χαὶ ὃ πυρός, δοχῶν εἶναι
τῆς ξηρᾶς τροφῆς, μεταβολῇ καὶ armer καὶ διαχύσει τοῦ δγροῦ
τίγχνεται;

D. Καὶ μὴν xoi χρησιμώτερον ὃ μιηδέποτε βλάπτει. πῦρ
μὲν οὖν ῥᾷον T ὀλεϑριώτατον, ἣ δ᾽ ὕδατος φύσις οὐδέποτε βλαβερά.
wal μὴν δυεῖν ὠφελιμώτερον τὸ εὐτελέστερον wal χωρίς τινος
παρασκευῆς τὴν ἐξ αὗτοῦ παρέχον ὠφέλειαν. ἣ μὲν οὖν ἀπὸ
τοῦ πυρὸς χορηγίας δεῖται καὶ ὕλης ᾿ διὰ τοῦτο μετέχουσιν αὐτοῦ
πλέον πλούσιοι πενήτων, βασιλεῖς ἰδιωτῶν * τὸ δ᾽ ὕδωρ καὶ τοῦτ᾽
ἔχει φιλάνϑρωπον, τὴν ἰσότητα, τὸ ὅμοιον ob δεῖται γὰρ ὀργάνων
οὐδ᾽ ἐργαλείων, ἀπροσδεές, αὐτοτελὲς ἀγαϑόν.

6. Ἔτι μήν, ὃ πολλαπλασιαζόμενον τὴν ὠφέλειαν ἀπόλλυ-
σιν, ἀχρηστότερον. τοιοῦτον δὲ τὸ πῦρ, οἷον ϑηρίον παμφάγον
xal δαπανῶν τῶν παραχειμένων, wal μεϑόδῳ wol τέχνῃ μᾶλλον
xai μετριότητι «ἢ; τῇ adrod φύσει ὠφέλιμον * τὸ δ᾽ ὕδωρ οὐδέποτε
φοβερόν. καὶ μιὴν δυεῖν τὸ μετὰ τοῦ ἑτέρου χρησιμώτερον. πῦρ
uy οὖν οὐκ ἐπιδέχεται τὸ δγρὸν οὐδὲ τῇ δι’ αὐτοῦ χοινωνία χρή- F

1 πάνϑ᾽ ὅσα ασλΕβτγχξκμφθᾶδ 2 βλίττομεν Gt Wy βλέπομεν
0 ὅσα (1) — φανερῷ rep. G? in mg. — iv om. b (add. m") ὕπου — γίγνετα:
(4) om. O! (add. m?) πυρός] πῦρ CcYIJ! (corr. m?) WO*N XuGgy-i
hkM! πυρρός 7! εἶναι om. CcY 1}! (add. m?) 3 τροφῆς om. O? τρυ-
ons i σήψει καὶ δια om. k! (add. m?) 4 γίγνεται] φαίνεται ἢ Κ' (corr. m?)

6 xa! om. v 6 ῥᾷον] δάδιν MasAEBTyYxEnY ῥέον Οὐ Me »δάιονε
(ita ut Pl. poetarum epitheton pro argumento adferat ; δηίου"... φϑαρτιχοῦ Hesych,
cf. B 415 πυρός δηίοιο) Po ὀνθριώτατον i μὴν δυεῖν O* ba μὴ δυσίν Cc Y
I: WO'NX μὴν δυσίν PuGgyr? ἐν δυσίν P’jpg’ihkMasAEPßtr!yxänp
Aldq δυσίν (om. μήν) v ὠφελιμωτέρου CY1JpWO!NX ὠφελίμων Oo?
ὠφηλιμώτερον Ald q 8 παρασχεβῆς 1 τῇ .... ὠφελείᾳ Χαὶ τῇ .... ὠφέ-
λειαν N G! (corr. m! vel? παρέχων O! (corr. n?) NvAldq 4] ὁ γχξ Κμφ

9 χωρηγίας N p e χορηγείας Ο' (corr. m?) χορηγία v μετίσχουσιν O*

: χει
10 πλούσιος i τοῦτο ἐφειλάνϑρωπον Μ' (φει in «t corr.) 11 χαὶ τὸ ὅμοιον bav

12 ἐργαλεῖον j (corr. m') yk ἀργαλείων p. αὐτοτελεῖ V 13 ἔτι] Su NX
uGgy: 6] ὅτι WO πολλαπλασιαζόμενον Ald? zoÀozA ... 0 (πολ-
λυπλ. p) ἀπολλύουσιν N 14 εὐχρηστότερον μ 15 δαπαν ὦ v] δαπάνῃ
M’asAEßryxzikuobav Aldq δάπανον Οὐ Wy καί; om. ν μεϑόδων NbaX

16 μετριότησι CJjPpX ὄσγμετριότησιν YIWO?Nv μετριώτησι O' n Ald?
4" ξ5 omm. rell τῆς αὑτοῦ φύσεως ΟΣ αὐτοῦ 0 11 καὶ μὴν καί τ δυοῖν
hkE (corr. m!) τῷ (corr. m!) χρησιμότερον V — χρήσιμον ὠφελιμ»ώτε-
ρον We 18 οὐδέ] οὔτε G?gy δι᾽ om.i et corruptum videtur xowwviav p

Hans Wegehaupt,

σιμιον, ὕδωρ δ᾽ ἐστὲ μετὰ πυρὸς ὠφέλιμον * τὰ γοῦν ϑερμὰ τῶν
ὁδάτων ἀκέσιμά τε καὶ πρὸς ϑεραπείαν εὐαίσϑητα. καὶ πῦρ μὲν
δγρὸν obx ἄν τις εὕροι, ὕδωρ δ᾽ ὡς φυχρὸν οὕτω xai ϑερμὸν
ὠφέλιμον ἀνθρώπῳ.

7. Καὶ μὴν τεττάρων ὄντων στοιχείων τὸ ὕδωρ ἐξ ἑαυτοῦ
πέμπτον, ὡς ἄν τις εἴποι, meroiyxe στοιχεῖον τὴν ϑάλασσαν,]
οὐδὲν ἧττον ἐκείνων ὠφέλιμον τῶν τ᾽ ἄλλων ἕγεχεν χαὶ μάλιστα 957
τῆς ἐπιμιξίας - ἄγριον οὖν ἡμῶν ὄντα καὶ ἀσύμβολον τὸν βίον
τοῦτο τὸ στοιχεῖον συνῆψε καὶ τέλειον ἐποίησε, διορϑούμενον ταῖς
παρ᾽ ἀλλήλων ἐπικουρίαις καὶ ἀντιδόσεσι, χοινωνίαν δ᾽ ἐργαζό-

x , € , - 3 . *
μενον καὶ φιλίαν. Ἡράκλειτος μὲν οὖν st tf ἡλιόςς φησιν »ην,
2 , ^ 4 y I 5 - € 9 Ν , 4 P
εὐφρόνη ἂν Ty'« ἔστι δ᾽ εἰπεῖν, ὡς, st μὴ) ϑάλαττα ἣν, πάντων
^ 5 [/ - x € » 4 x
«ἂν» ἀτριώτατον ζῷον καὶ ἐνδεέστατον ὁ ἄνθρωπος ἦν. νυνὶ
δὲ τοῦτο μὲν παρ᾽ ᾿Ινδῶν ἄμπελον τοῖς Ἕλλησιν, ἐκ δὲ τῆς
15 Ἑλλάδος καρπῶν χρῆσιν τοῖς ἐπέχεινα [Ὁ] τῆς ϑαλάσσης ἔδωκεν, B

11 Heracl. fr. 99 Di (= 31 Byw.), cf. p. 98c.
a ded.

1 γοῦν] γάρ i h Κ' (corr. m?) γοῦν τὰ ϑερμά M a (τά eras.) 2 ἀχέ
σιμά ce C We ἀκεσημάτων C Y! J WO! ἀκευσημάτων N ἀχενσημάτων Xu ἀχέ-
onpa Y ex corr. 1 Pj p ἀκεσήματα Οἱ g y ἀκεσίματα G* ἀκέσιμα G?gy (omnes
in mg)ihk M»cA EQ «7*5. 9 ba Aldq ἀκέσιμα σωμάτων v O? ἀναίσϑητα
CeY1J' (corr. m) WONXu εὐαίσϑιτα χ εὐδιάϑετα Wy 3 εὕρη c
οὕτως CeYJipWONvXuiMasya35 3/4 ὕδωρ δέ ἐστι μετὰ πυρὸς
ὠφέλιμον ἀνθρώποις, οὕτω καὶ ϑερμόν Ὁ ἃ 4 ἀνθρώπων CY1JjpWO'N
XuGgyihkMa! ἀνθρώποις CV O? ἀνϑρώπῳ a? et rell. 5 τεσσάρων N
ὄντων τῶν στοιχείων ασλΕβτγχξκῖμφς τῶν στειχείων Aldq ὕδωρ
om. v 6 πέμπτων N μέμπτον V ὡς] 659 M ἄν] ἐάν Cc Y 1Jjp W
OXu ies N εἴπη cvhk πεποίηχε] repinxe N στοιχεῖον om. a! (add.
m?) τήν] τῇἘΕ N ϑαάλατταν ba 7 οὐδέ Ma! (v add. m?) «Min
ras. ἕνεχε Jp ἕνεκα v καί om. i 8 ἐπιμηξίας q μηξίας v οὖν] μέν 9
γοῦν vel γάρ We (»car« Am) ἀσύμβουλον W O Xihk y. 9 et fortasse M
9 τέλειον] τὸ λεῖον Xu G g y τ᾿ M! (?) (ov eras.) στολεῖον N τὸ λεῖπον Cc Y]
JipWOihk 10 παραλλήλων Y WO Xu δ᾽ om. ihkM«scsAE$:-
yx&£upbavAldq 11 ἡράχλητος N 12 ἔστι] ἔτι G! (corr. m?)
ὡς om. εἰ] Cq (sed corr) ϑαάλασσα y ἣν om. G! (add. m?) μή N
Xu τὸ πάντων ἡμερώτατον ζῶον, ἀγριώτατον καὶ ἀναιδέστατον ὁ ἄνϑρωπος ἣν Ὁ ἃ

τὸ πάντων ν ΟΣ 13 ἄν om. 09 add. Be ζώων WOh y ζῶον
cum ras. 2 litt. (ἀν) G ἐνδεέστατον Me ἀναιδέστατος CY1JpW O! Ald
gq'X!uG!ihMasAßyxE! ἀναιδέστατον ΟἸΟΝν ΧΟ σΥ ΚΕ τξμφ 4᾽

νυνὶ δὲ τοῦτο μέν] ἔστι δὲ εἰπεῖν i h k! (corr. m?) 14 δέ om. N X u G! (add. m?)
15 χρῆσις ik! (corr. m?) χρήσεις h τοῖς om. Ὁ [6] om. ba? secl. Xy
Yaların ασλ Εβτγχξμφ

Plutarch Πότερον ὕδωρ ἢ πῦρ χρησιμώτερον.

ἐκ Φοινίχης δὲ γράμματα μνημόσυνα λήϑης ἐκόμισε, καὶ ἄοινον
xoi ἄκαρπον καὶ ἀπαίδευτον ἐκώλυσεν εἶναι τὸ πλεῖστον ἀνϑρώ-
πων Ἰένος. πῶς οὖν οὐ χρησιμώτερον ὕδωρ στοιχείῳ περιττεῦον ;
8. Ἢ πρὸς τοὐναντίον ἄν τις ἐντεῦϑεν ἔχον λέγοι, διότι

ὅ τέτταρα μὲν στοιχεῖα ϑεῷ χαϑάπερ τεχνίτῃ πρὸς τὴν τῶν ὅλων
ἐργασίαν ὑποχείμιενα, τούτων δ᾽ αὖ πάλιν ἀλλήλοις διάφορα ** πλὴν
γῇ μὲν xai ὕδωρ δποβέβληται δίκην ὕλης ποιούμενα καὶ πλατ-
τόμενα "wal μετέχοντα χόσμου xal τάξεως χαὶ τοῦ φύειν γε
[φασί] καὶ γεννᾶν, ὅσον ἂν μεταλάβῃ παρ᾽ ἑτέρων {πνεῦμα
10 μὲν καὶ mp ποιούντων καὶ δημκουργούντων Aal χείμενα νεχρὰ
τέως ἐπὶ τὴν γένεσιν ἀνιστάντων" τῶν δὲ δυεῖν τούτων αὖϑις τὸ
πῦρ ἄρχει wai ἡγεμονεῦει. δῆλον δ᾽ ἐκ τῆς ἐπαγωγῆς γῆ τε
Ἰὰρ ἄνευ ϑερμῆς οὐσίας ἄγονος καὶ ἄκαρπος " τὸ δὲ πῦρ T ἐχραὸς f
xal διαχέον παρίστησιν εἰς τὴν γένεσιν ὀργῶντα. οὐδεμίαν γὰρ

1 δέ om. v ἐχόμισε, xal ἄοινον Dü ἐκόμισεν, ἄοινον δέ Be ἐκχόμισε δὲ
οἶνον O (οἷον c) 2 χαρπόν v Aldq ὃ πῶς] ὡς CeYl)Jj'pWO! (corr.
m?)NXuG! (πῶς mt) gyz?ihk'M! (corr. m?) οὖν om. yo οὐ] om. lóy
στοιχείων Jjpba περιττεύων Οἱ (corr. m?) i περισσεῦον y ττεῦον U
4 ἐντεῦϑεν om. aoAEBTr! (add. m?) γκξμῳ ἔχον corruptum ἔχων WOih
kM?asAEBryx&pypAldg ἔχοι Wy ἐπιχειρῶν Po propter 1,13, cf. p. 1037 Ὁ
πρὸς τἀναντία ἐπιχειρεῖν al. λέγειν ihk Wy λέγην διό WO ὅτι We (ἔχοι
λέγειν ὅτι) 5 τέσσαρα hk τεχνήτῃ Οἱ (corr. m?) Np τῶν om. u
6 ἐργασίαν om. u κείμενα p. ἀλλήλοις om. a ἄλλ᾽ ἄλλοις Re διαφορά O?
uGgyihkMasAEßryxztpgbavgq lac. ind. We T γῆ μέν] μὲν γῆ
CcYlJjpW O! (corr. m?) N μέν om. v ὑποβέβληνται v Ald q πλατ-
τόμενα Ev 8 τοῦ φύειν] τοῦ φύσιν NXu τὴν φύσιν G2et3gy γε] «e τ Re

: [φασῇ secl Re μεταλάβῃ] μεταβάλλῃ XuG!gy (corr. G?g'y!) τῇ [ἢ Κ'

pm
"cr M! λάβοι t! μεταλάβοι τὸ in mg. O2vel3 ἑτέρω ihk 9/10 πνεύ-
ματος... πυρός E? πνεῦμα--πῦρ secl. Po, qui haec elementa in lac. lin. 6
nominata esse putat 10 μέν] δέ Ὁ « ξ΄ Ald'q φαμέν Be xai! om.y
«49 om. N τέως νεχρά hk 11 ἀνιστώντων ν δυοῖν Nuihkr αὖϑις
om. | 12 ὑγεμονεύει y Υ] τῇ j τε om. αἴ 18 ixpaóc CYIJj
pNXuGgyihk' M! εὐχραές c fortasse recte εὐχραός W Οἱ ἐχρύναν Οὗ ἐχρυέν
M?*asAEQ-1x&£k*'pobavAldq ἐγχραϑέν Po coll. 11,11 al. 14 διαχέων
CYlJjp διαχέον c διαχυϑέν ba£ ὀργῶντα M'acAEQ 1x5 k* p. 9 Aldq
ὁρμῶντα v O* ὁρῶντα ba ὀργῶσαν τ ἐργῶντα Xu Ggyihk!' M! ἐνεργοῦντα Cc
ἐνεργῶντα YlJjp Ο' ἐναργῶντα N ἐνεργόν O* ὀργῶντα «πάντα» Pa

11*

Hans Wegehaupt,

αἰτίαν εὕροι τις ἄν, δι᾿ ἣν ἄγονοι πέτραι wal τὰ χατεσχληκχότα.
τῶν ὀρῶν, πλὴν ὅτι πυρὸς οὐδ᾽ ὅλως ἢ ὀλίγον μετέσχηκχε.

9. Τὸ δ᾽ ὅλον τοσοῦτον ἀπέχει πρὸς σωτηρίαν ἢ ἑτέρων
τένεσιν αὐτοτελὲς εἶναι, ὥστε καὶ αὐτῷ φϑορὰ πυρὸς ἔνδεια"
συνέχει yap Tj ϑερμότης ἕκαστον ἐν τῷ εἶναι καὶ ἐπὶ τῆς ἰδίας
οὐσίας φυλάττει καϑάπερ καὶ τἄλλα xol τὸ ὕδωρ ἀπέχοντος δὲ
xai ἐνδεήσαντος σήπεται, καὶ ϑάνατος ὕδατι καὶ ὄλεϑρος ἐπί-
λειψις ϑερμότητος. ἀμέλει τὰ λιμναῖα χαὶ ὅσα ὁτάσιμα τῶν ὑδά-
των xai τιν᾽ ἀδιεξόδοις ἐγκαϑήμενα κχοιλότησι μοχϑηρά, καὶ τε-
λευτῶντα σήπεται τῷ κινήσεως ἥχιστα μετέχειν, ἣ τὸ ϑερμὸν
ἐν ἑχάστοις ῥιπίζουσα. τηρεῖ Tmepi] τὰ μάλιστα φερόμενα καὶ
ῥέοντα τῶν ὁδάτων, διὰ τὴν κίνησιν συνεχομένης τῆς ϑερμότητος,
οὕτω καὶ προσαγορεύομεν, ζῆν λέγοντες. πῶς τοίνυν δυεῖν οὐχ
ὠφελιμώτερον, ὃ τῷ ἑτέρῳ τὴν αἰτίαν τοῦ εἶναι παρέσχηχε, χα-
ϑάπερ τὸ πῦρ τῷ ὕδατι: καὶ μήν, οὗ παντάπασιν ἀπαλλαγέντος
φϑείρεται τὸ ζῷον, τοῦτ᾽ ὠφελιμώτερον δῆλον γὰρ ὡς [τὸ] οὗ

1 αἰτίαν ἑτέναν O? gy ἄν τις ν ἄγονον μ. 9. πλήν We πᾶσιν Cc
YlJipNXuGgyihkM! om. W (lac. 5 litt) Οἱ % (pro πᾶσιν M’asAE
βτγχξμφθὰν Ald qO* οὐδόλως M?a ὀλίγου CcY]1]Jj (sed corr.) p
8 ὅλον] ὕδωρ We 4 γένεσις N γένεσιν τὸ ὕδωρ asAEBTYASK?
u„vO?Aldq (εἶναι) καὶ---οὐσίας (cf. 5/6) Ο' del. m* αὐτῷ φ ϑορά M?a*c
ἈΕβτγκξρμῳ AldqJ*jp αὐτὸ φϑορά α' k'v αὐτόφϑεια CcYIJ'WO!NXu
GgyihM! αὐτὸ φϑείρει k O? φϑορὰ xal J'jpo αὐτῷ πυρὸς ἔνδεια φϑορά
ba 6 οὐσίας om. x 6/7 ἐπέχοντος καὶ ἐνδημήσαντος ih k' (corr. m?)

7 ἐνδεήσαντος «πυρός» Be ἐπίληψις CcY1Jj p W O' (corr. m? NXuihk
My«: 8 ϑερμότος o. λιμνῷα CYlJjp WO! (corr. m?) N λημναῖα X ante

corr. 9 civ. ἀδιεξόδοις j τινὰ ἀδιεξ. bav τινὰ διξξ. CcY1JpWO!N

XuGgyihk!M! τινὰ ἐν ἀδιεξ. M?*acAEQzT[x5k*ypoAldq τισὶν ἀδιεξ. O3

τὰ ἀδιεξ, Po χοιλότητι y μοχϑηράν Cc (veras) Y 1J* (corr. m?) WO!
(corr. m?) NX 9/10 τελευτῶντας ἤπεται Xu 10 τῷ τόν τῆς ba
1] ἤ CcY1Jjp WO (sed corr.) NavXuAyzuo 11 ἐν ἑκάστοις] ἕν
ἔχαστος ΟΥ̓ 1]! (corr. m?) WO! (corr. m?) ἐνεχα € ἀνέχαστος N ἑχάστης Ϊ
ἐν ἑκάστοις M ἐν ἑχάστω bav τηρεῖ] κινεῖ Ὁ ἃ περί] corruptum videtur
διόπερ Wy 13 οὕτως CY1JpWONvXuGgihMasyx® t1 v] ζεῖν We
(simil. Am) πῶς] ὡς CcY1)' (corr. m?) WO! (corr. m?) NXuGgyihk
(corr. m?) M! (corr. m?) δυον XuGgyihk:* 14 ὃ---ἠφελιμώτερον (16)
om. ihk! (add. in mg.) 15 «4 X (o in ras) oo WO'Nv Χιιτῖμφ
ἀπαλλαγέντες N Χ ἀπαλλαγέντα bavGgy 16 τὰ ζᾳ bav γάρ om. ihk
τό secl. We τὸ ὑστερόμενον CY1JjpWO'N τὸ ὑστερούμενον XuGgy

Plutarch Πότερον ὕδωρ ἢ πῦρ χρησιμώτερον.

στερούμιενον οὐχ ἔστι, τοῦτο» τοῦ εἶναι wal τὴν αἰτίαν παρέσ-
ynnev, ὅτ᾽ ἦν. ὑγρότης μὲν οὖν καὶ τοῖς τεϑνηχόσι πάρεστι
καὶ οὐκ ἐξήρηται παντάπασιν᾽ ἐπεὶ οὐχ ἂν ἐσήπετο τὰ νεχρὰ
τῶν σωμάτων, τῆς σήφεως εἰς δγρὸν οὔσης &x ξηροῦ μεταβολῆς,
μᾶλλον δ᾽ δγρῶν ἐν σαρχὶ φϑορᾶς. ϑάνατος δ᾽ obx ἄλλο τι
πλὴν ἔχλειφις ϑερμοῦ παντελής ᾿ φυχρότατοι τοίνυν οἱ νεχροί,
χαὶ τὰς ἀχμάς, εἴ τις ἐπιχειροίη, τῶν ξυρῶν ἀπαμβλύνουσι δι᾽
ὑπερβολὴν φυχρότητος. καὶ ἐν αὐτῷ δὲ τῷ ζῴῳ τὰ ἥκιστα μιε-
τέχοντα πυρὸς ἀναισϑητότατα, χαϑάπερ ὀστᾶ wal τρίχες καὶ
τὰ πόρρωϑεν ἀφεστῶτα τῆς χαρδίας᾽ σχεδὸν γὰρ 7| πρὸς τὰ
ἐμείζω av} ἐκ τῆς τοῦ πυρὸς γίγνεται παρουσίας διαφορά.
φυτὰ μὲν γὰρ καὶ καρποὺς οὐχ ἡἣ ὑγρότης ἀναδίδωσιν ἀλλ᾽ 7,
ϑερμὴ δγρότης ἀμέλει τὰ φυχρὰ τῶν ὁδάτων ἧττον ἢ οὐδ᾽ ὅλως
γόνιμα. καίτοι γ᾽ εἰ τῇ αὑτοῦ φύσει τὸ ὕδωρ χαρποφόρον, δεῖ
πάντοτε wai Rad αὑτὸ ἀναφέρειν καρπούς" | τὸ δὲ τοὐναντίον 958
χαὶ βλαβερόν ἐστιν.

ihk!cM! τὸ οὗ στερόμενον O?bav τὸ οὗ στερούμενον M’asAEBT!yxSk po
Aldq 1 τοῦ «το» τοῦ We τούτου CcYlJjpWO'NXuGgy7ihk' M!
τοῦ Q2vel3 οὐχ ἔστιν εἶναι τοῦτο xal M'a cA Ef z'yx£k* v. obav Aldq
2 óc] ὅτι Br! (corr. m?) 3 ἐξέρηται ν vexpá] O? Be(?) ὑγρά O
4 σχήψεως x (sed corr.) εἰς ξηρὸν οὔσης ἐξ ὑγροῦ μεταβολῆς q* ἰούσης
Q2 vel 3 5 ὑγρῶν] om. j ot ypav N ὑγρόν ihky. v v O?q (sed corr.)
ἐν σαρκὶ φϑορᾶς J'jpM*acAEfQz7xEp.vovAldq ἐν σαρχῇ qü. Κ᾽ ἐν σαρ-
χοῦ φϑ. GgyO? ἐν σαρχοφϑ. CY1J!W!XuM! x oapxopd. W*O'!Nbaih
k'c ϑάνατον Jjp 6 πλήν] ἤ vAldq τοίνυν] vv CcY1]j p W O! (τοίνυν
m?) N X! (τοίνυν m?) πα! οὖν baG?gy γοῦν Po ἐπιχειρυοίη X ante
corr. ἐπιχείρι Be ξυρῶν x*q* St ξηρῶν O0 — 950] δέ σμφ 8 ψυχρότατος
Aldq ante corr. χρηστότητος N τὸ ζῴῳ X! τὸ ζώων m? ἥκιστα τούτου G?
gy 9 πυρός add. &?sAEQc7x£k* p 9 Aldq ἀναισϑητότατα He
ἀναισϑητότερα Ὁ ἀναισϑητότερα πυρός ba 10 τά om.h πόρροϑεν Ald αἱ (corr.
m?) ἐφεστῶτα i ἡ] om. ihk! ὁ p 11 μείζω τῶν corruptum
(»des grands aux petits» vertit Am) μείζω τῶν γινομένων Οὐ τὰ &x τῆς ἀπουσίας
μείζων τῶν Ald? q? τῆς om.j διαφϑορά j Vp 12 γάρ om. τ' (add. m?)
χαί om. y οὐχ] om. WO! (add. m?) οὐχί CXußrvAldq ἡ om. CjN
Xup ἡγρότης p. ὑχυγρότης Φ Ἄἀναδίδοσιν ἃ 18 ψυχρά) φυτά ΟΟΥ̓ΠΠ]
pWONvXuGgyihk'M«' (corr. m?) ἥττω c! οὐδ δέ] καίτοιγε
suspectum (»aussi« vertit Am) 14 εἰ τῇ αὑτοῦ φύσει] ἡ τοιαύτη φύσις W
O! (corr. m?) εἰ] o N ἐν yxlık?ao αὑτοῦ hq αὐτῇ x αὐτοῦ rell.
ὕδωρ ἦν καρποφόρον, ἔδει Ald? q? 15 φέρει p. ἀναφέρει φ τοὐναντίον --ἀλλά
(9, 2) om. O! (add. m? in mg.) N

Hans Wegehaupt,

10. ^Acd ἄλλης ἀρχῆς. πρὸς μὲν τὴν πυρὸς ὡς πυρὸς
χρῆσιν ὕδατος οὐ προσδεόμεϑα, ἀλλὰ τοὐναντίον ἐμποδὼν γίγνεται"
χατασβέννυσι Ἰὰρ wai διαφϑείρει. ὕδατος δὲ τοῖς πλείστοις
χρῆσις ob* ἔστιν ἄνευ πυρός᾽ ϑερμανϑὲν γὰρ ὠφέλιμον, οὕτω δὲ
βλαβερόν᾽ ὥστε δυεῖν ἄμεινον, ὃ ἀφ᾽ ἑαυτοῦ παρέχεται χρείαν,
τοῦ ἑτέρου μιὴ προσδεόμενον. ἔτι ὕδωρ μὲν μοναχῶς ὠφέλιμον
χατὰ ϑίξιν λουσαμένοις ἢ ἁφαμένοις, τὸ δὲ πῦρ διὰ πάσης
αἰσϑήσεως᾽ καὶ γὰρ διὰ τῆς ἁφῆς xai. πόρρωϑεν ὁρώμιενον, ὥστε
προσεῖναι τοῖς ἄλλοις τῆς χρείας αὐτοῦ καὶ τὴν T πολυτέλειαν 7.

11. Τὸ γὰρ λέγειν ὡς ἔστι ποϑ᾽ ὁ ἄνϑρωπος ἄνευ πυρός * *
οὐδ᾽ ὅλως δόναται γενέσϑαι ὁ ἄνθρωπος. διαφοραὶ δ᾽ εἰσὶν ἐν
γένει χαϑάπερ καὶ ἐν ἄλλοις. καὶ τὴν ϑάλατταν ἡ ϑερμότης
ὠφελιμωτέραν ἐποίησεν, ὡς ἐχαταϑέρει{ τῶν ὁδάτων, ἐπεὶ Kar
αὐτό qs τῶν λοιπῶν οὐδὲν διέφερε. καὶ οἱ μὴ προσδεόμινοι δὲ
τοῦ ἔξωθεν πυρὸς οὐχ ὡς ἀπροσδεεῖς τοῦτο πάσχουσιν, ἀλλὰ

περιουσία wai πλεονασμιῷ τοῦ ἐν αὑτοῖς ϑερμοῦ" ὥστε καὶ κατὰ

1 ἄλλης οὖν ξξ μέν om. a (add. m) τήν] τῆς γκξκ᾽ τὴν τοῦ s Ald q
ὡς πυρός om. W v 3 προσδεόμεϑα] δεόμεϑα ba Ἱένηται i 3 χατασ-
βεννύσης CY1J! (corr. m?) W (corr. m! ?) NXu τοῖς] τῆς j 4 ϑερμαϑέν
WOixwv»*? ὠφελιμώτερον asAEßTyYxSK’ugballdgq 5 ὥστε] οὔτε
ihk! δυοῖν ihkr j| om. G' (add. m?) καί CcY1JjpWO'Nihk'M'
(6 m?) ὅπερ Οὐ ἤν ἀφ] rap ba χρεία j 6 τῷ ἑτέρῳ CcYlJj
p W Οἱ (corr. m) NXuGgyilk' M! (corr. m?) ἔτι] ἔσσι μι ἔστι 9
1 9v CeY1JjpWONXuG!(?) λουταμένοις] λουσαμένης p (corr. m!) γευσα-
μένοις Wy ἁψαμένοις] ἀμειψαμένοις C ἁψαμένης Ip (corr. m!) νιψαμένοις N

8 γάρ om. Κ' Bpwpevov N 9 προσεῖν 9 τὴν χρείαν baE xat
om. a πολιτέλειαν Cv εὐτέλειαν Re πολυείδειαν We 10 ἔστι] ἔστη 15
Ald? ἔζη Re (sedcf.2,15) ὁ ἄνθρωπός ποτε τ lac. ind. Re; fort. «ἄτοπον "
χωρὶς γὰρ πυρός» partim cum Re, partim cum Be 11 δύνασθαι s! 6]
om. v ἢ ΟΣ διαφορᾶς C Y1Jj p WO! (corr. m?) NX διαφϑορᾶς C ἐστίν τ

12 γενέσει i καί om. A (add. m!) q ϑάλασσαν WO 13 ὠφελι-
μοτέραν % ὡς μᾶλλον Μ:ασἈἘΕβτγκξκμ o v Aldq zartadeper] κατα-
ϑερεῖ C] καταϑερῇ C κχαταϑέρη ihk ϑέρει αἱ χἀν τῷ ϑέρει ΟΣ καταφέρει q*
(ὥσ)τε διαφέρει We 13/14 κατ αὐτόγε baXO? xa αὐτό τε Cc Y lJ' p
WO!uGgyihk! ze ταυτότε N κχαταυτόν τε M! (?) xav αὐτό PjM?asAE
βτγχξεκῖμφν ΑΙ α καϑ᾿ αὑτό γε Be καϑ' αὑτήν γε Re 14 γε τὸ τῶν O?
τοῦ λοιποῦ Ὁ ἃ οὐδέ Mat (v add. m?) καὶ (12) ---διέφερε fort. trans-
ponenda post βλαβερόν (1.5) μή E? in ras. μέν v δέ om. E! (? add. m?)

15 πάσχουσιν] πράττουσιν ih k! 16 za! om. a abro; Θ καί om.N

κατά Om. V

10] Plutarch Πότερον ὕδωρ ἢ πῦρ χρησιμώτερον.

τοῦϑ᾽ ὑπερέχειν τὴν τοῦ πυρὸς χρείαν, ὡς sixóc. τὸ μὲν ὕδωρ
οὐδέποτε τοιοῦτον, ὥστε μὴ δεῖσϑαι τῶν ἐκτός, τὸ δὲ πῦρ br’
ἀρετῆς πολλῆς wal abtapxsc. ὡς οὖν στρατηγὸς ἀμείνων ὃ
παρασχευάσας τὴν πόλιν m δεῖσϑαι τῶν ἔξωϑεν συμμάχων, οὕτω
χαὶ στοιχεῖον τὸ τῆς ἔξωϑεν ἐπιχουρίας παρέχον πολλάκις twi,
δεομένους. τοῦτο ῥητέον [πολλάχις] καὶ περὶ τῶν ἄλλων ζῴων,
ὅσα win πυρὸς δεῖται. καίτοι γ᾽ εἰς τοὐναντίον λάβοι τις ἂν τὸ
χρησιμώτερον εἶναι τοῦτο, ᾧ χρώμεϑα μόνοι καὶ μάλιστα, τὸ
βέλτιον ἐκ λογισμοῦ λαβεῖν δυνάμενοι" ἐπεὶ τί λόγου χρησιμώ-
τερον ἢ μᾶλλον ἀνϑρώποις [ἀ]λυσιτελέστερον; ἀλλ᾽ οὐ πάρεστι
τοῖς ἀλόγοις. τί οὖν; διὰ τοῦϑ᾽ ἧττον ὠφέλιμον ἐκ τῆς προνοίας
τοῦ βελτίονος εὑρεϑέν;

19. Ἐπεὶ δὲ κατὰ τοῦτο τοῦ λόγου γεγόναμεν, τί τέχνης
τῷ βίῳ λυσιτελέστερον ; τέχνας δὲ πάσας καὶ ἀνεῦρε τὸ πῦρ wai
σῴζει διὸ xol τὸν “Ἥφαιστον ἀρχηγὸν αὐτῶν ποιοῦσι. xal wi
ὀλίγου χρόνου χαὶ βίου τοῖς ἀνθρώποις δεδομένου, ὁ μὲν

1 7059 ὑπερέχειν] τοῦτο παρέχειν ΟΟΥ̓ 1}! (corr. m?) WO! (corr. m?)
NXuGgy:'ihk M! (corr. m*) κχαὶ τό O2vel3 μέν] fort. μὲν «γάρ» (»car«
vertit Am) 2 τοιοῦτο CYlJjpMasAEBT!yxipp ὥστε] ὡς τό NXu
G! (corr. m?) 8 πολλῆς] πολλοῖς ΟΟὟΥ 1}" (corr. m?) W O' (cor m?) NX
uGgyzihkM! (corr. m?) χαί om. ba ἡ στρατηγός q 4 τῆς τῶν O?

συμμάχων---ἔξωϑεν (5) om. ON οὕτως CYJjpWvXuGgihM

9 τὸ στοιχεῖον Ὁ «αἱ ἢ Κ' τῆς] τοῖς M? ὀ ἐπιχουρίας τό Οὐ παρέχον om. ba
παρέχων ΟἿΪΝ πολλάκις om. a (add. m!) πολλούς We 6 δεομένους
We cum τὶ δεομένης CcYIJ'WO!'NXuGgy-zihk' M! δεομένην vel δεο-
μένου M? δεομένων Γ᾽ ΡασΑ Εβγκξκῆμῳ δεόμενον bavO? Aldq ὑπε-
p&yov' τοῦτο PpM’asAEBryxzipypbavO’Aldg ὑπερέχων τοῦτο K?j
(sed ον ex corr.) [πολλάκις] del. MM om. «sAE*7x&p.obav Aldq
περί] ἐπί j 7 πυρὸς δεῖται Wy προσδεῖται Θ εἰς] εἰ Οἱ (c add. m?)
uU τὶς λάβοι ἄν 1 ἂν τό] αὐτό WO 8 εἶναι om. Ο εἶναι τοῦτο,
ὦ om. ἢ Κ' (in utroque lac, quam expl. ΚΊ μόνοι q* μόνῳ 0. μάλιστα «οὗ»
τό Po 9 βέλτιστον Κ' δυνάμενοι a (vor in ras.?) δύναται i ἐπεί] ἐπί Ggy
ihkt τῇ τε CcYIJj ex com pWO'NXuGgyihkM! (corr. m?) τῷ O?
λόγῳ WO 10 ἤ --λυτιτελέστερον om. O (add. m!) μᾶλλον γε o ἀνϑρώ-
zot; πυρός Wy λυσιτελέστερον ObavAldq-£* οὐ Aoc. P ἀλλ᾽ οὐ]
ἀλλά v 11 ἀλλόγοις j τοῦ ἢ τῷ p ὠφέλημον Aldgq! προνίας Ald αἱ

14 post λυσιτελέστερον repett. ἀλλ᾽ οὐ (10)---βελτίονος (12) ihk'; iidem
omm. τέχνας (14) -- ποιοῦσι (15) (corr. k*) ἐνεῦρε p o 15 ὕφαιστον y
ἥφεστον k? (sed corr.) αὐτῶν c ex corr. αὐτόν cCINjy 16 βίου καὶ

χρόνου N

Hans Wegehaupt,

᾿Αρίστων φησὶν ὅτι 6 ὕπνος οἷον τελώνης τὸ ἥμισυ ἀφαιρεῖ
τούτου * ἐγὼ δ᾽ ἂν εἴποιμι ὑ διόπερ ἡ σχότος ** ἐγρήγορεν ἀεὶ διὰ
νυχτός, ἀλλ᾽ οὐδὲν ὄφελος [τὸ] τῆς ἐγρηγόρσεως, εἰ μὴ τὸ πῦρ
τὰ τῆς ἡμέρας ἡμῖν παρεῖχεν ἀγαϑὰ καὶ τὴν «πρὸς» ἡμέραν
νυχτὸς ἐξήρει διαφοράν. εἰ τοίνυν τοῦ ζῆν οὐδὲν ἀνϑρώποις
λυσιτελέστερον καὶ τοῦτο πολλαπλασιάζει τὸ πῦρ, πῶς οὐχ ἂν
ein πάντων ὠφελιμώτατον ;

18. Καὶ μήν, οὗ πλείστου «pot; τῆς 7 τῶν αἰσϑήσεων
μετείληφεν, οὐκ dy εἴη λυσιτελέστατον ; oby ὁρᾶς οὖν, ὡς τῇ
μὲν δγρᾷ φύσει οὐδεμία τῶν αἰσϑήσεων wav αὐτὴν προσχρῆται
χωρὶς πνεύματος ἢ πυρὸς ἐγχεχραμένου, τοῦ δὲ πυρὸς ἅπασα
μὲν αἴσϑησις, οἷον τὸ ζωτικὸν ἐνεργαζομένου, wereiinpev, ἐξαιρέτως
δ᾽ ἡ ὄφις, ἥτις ὀξυτάτη τῶν διὰ σώματός ἐστιν αἰσϑήσεων, πυρὸς

1 Ariston: Stoic. vet. Fragm. ed. Arnim I fr. 403.

ὀλίγος χρόνος «ai βίος V τοῖς ἀνθρώποις om. Κ' δεδομένους N X (ς eras.) u
δεδόμενος ν δεδομένοι ng ὁ om. NXu ὁ μέν] ὡς vAldq 1 ἀρίστων" c
ju] ὅτε ΟἹ (corr. m?) ἀφαιρεῖται Gg y ἀναιρεῖ V 9 διόπερ] διότι O?ih
Κ' M? (fuit διόπερ) v ὅτι J'jpacAEQ-7«tk'vpoba Aldq σκότος] σοφός O?
lac. stat. Wy totum locum sic restituendum censet We partim cum Xy
et Po: ἐγὼ δ᾽ ἂν εἶπον νὴ AP ὅτι τὸ σκότος («εἰ γὰρ καί τις» ἐγρήγορεν. ἀεὶ διὰ
νυχτός, ἀλλ᾽ οὐδὲν ὄφελος τῆς ἐγρηγόρσεως), εἰ μή χτλ. εἴποιμ᾽ εἰ ὥσπερ σχῶπες ἐγρη-
γόρειμεν ἀεί χτλ. Pa ἐγρηγορέναι 2? 3 ὥφελος O (gio N som.ih
kMasAEßryxippbavAldgq γρηγόρσεως j 4 ἡμῖν παρεῖχεν C? in
ras. «πρός» We ἡμέραν διά ihk! ἡμέρας ba ἡμέρας καί PjpM’asAE
Bryxik’epvAldg 5 οὐδὲ CYIJ! (corr. m?) WON ἀνϑρώποις οὐδὲν
ἀλυσιτελέστερον j 6 πολυπλασιάζει ΕΝ τι (v in a corr.) TV πῶς---οἦν (8)
om. u 4 εἴη] 7, CcYlJjpWObavXGgyihkM' ὀφελιμώτατον
Ald αἱ 8 οὗ] o ΟΥ̓ 1}! (corr. m?) WO! (corr. m?) NXuM! (corr. m?)
ἡ "9v κρα--Ο--τῆς WO (τῆς eras.) χρᾶσις ἡ ΟΜ ασἈΑΕβτγκχξκ᾽ν
ebavAldq ἑκάστη Em ἡ κρατίτη Pa 9 μετείληφεν τοῦτ᾽ ἄν Pjpa®s
μετείληφε τοῦτ᾽ ἄν ΟΣ (corr. m) ἈΕβτγκξκὴμφ bav Aldq λυσιτελέσ-
τερον ΚΜ ασΑΕβτγκξμφθᾶαν Aldq οὖν om. βτ ὡς] ὅτι ἱἢ Κ'
10 ὑγρῃῇ V 9 χαταυτήν O! χαϑ᾽ αὑτήν ΟΣ 11 ἤ] καί ΟΣ
ἐγκεχραμένου Μασ ἈἘΕβτγκχξκὴμφΑ Ια ἐκχκεχραμένου clIXuGgyvM'
ἐχχεχραμμένου CY Jj W ON ἐκχεχραμένου p. ἐχχρεμαμένου ihk'b ἐχχρεμμαμένου a
μὲν οὖν U 19. οἷον] οἷς po ἐνεργαζομένῳ WO! (corr. m?) ἐργαζο-
μένου ἃ μετεργ. x συνεργ. μῷ 18 ὀξυτάτω v ἐστιν om. μῷ

Plutarch Πότερον ὕδωρ ἣ πῦρ χρησιμώτερον.

ἔξαμμα οὖσα καὶ ὅτι ϑεῶν πίστιν παρέσχηκεν ; ἔτι τε, T Πλάτων
φησί, δυνάμεϑα κατασχηματίζειν πρὸς τὰς τῶν ἐν οὐρανῷ κινή-
σεις τὴν φυχὴν διὰ τῆς ὄφεως.

1 Plato Tim. p. 47 B.

1 ἔξαλμα ba πίστιν] φύσιν C πίστι Φ 7 CcYlJjp
2 χατασχιματίζειν y τ Ξ τῶν om. Oihk!'bavq' ἐν τῷ Aldq.

Hamburg.

Hans Wegehaupt
(Göttingen 1892—96).

ZUR ENTSTEHUNG DER TISCHGESPRÄCHE
PLUTARCHS.

Athenaeus X 423e heißt es nach drei Komikerzitaten περὶ τοῦ
ζωρότερον: τινὲς δὲ wal τὸ παρ᾽ "Opipw “ζωρότερον δὲ -χέραιρε᾽ οὐκ
ἄκρατον σημαίνειν φασίν, ἀλλὰ ϑερμόν, ἀπὸ τοῦ ζξωτιχοῦ χαὶ τῆς
ζέσεως ἑταίρων γὰρ παρόντων νέον ἐξ ὑπαρχῆς χεράννυσϑαι χρατῆῇρα
cobw ἄτοπον. ἄλλοι δὲ τὸ εὔκρατον, ὥσπερ τὸ δεξιτερὸν ἀντὶ τοῦ
δεξιοῦ. τινὲς δέ, ἐπεὶ οἱ ἐνιαυτοὶ ὧροι λέγονται καὶ τὸ ζα ὅτι μέγεϑος ἢ
πλῆϑος σημαίνει, ζωρὸν τὸν πολυέτη λέγεσϑαι. Hier sind 3, oder
wenn man die negierte (οὐκ ἄκρατον) mitrechnet, 4 Erklärungen
des homerischen Ausdrucks gegeben, von denen die Deutungen
auf ϑερμὸν und πολυέτη verständig begründet werden. Dazwischen
steht der kaum verständliche Satz ἄλλοι δὲ τὸ εὔχρατον, ὥσπερ τὸ
δεξιτερὸν ἀντὶ τοῦ δεξιοῦ. Die darin enthaltene Übersetzung kommt
nun aber überraschenderweise, nach einem Diphiloszitat, noch
einmal, 423 f: Θεόφραστος δ᾽ ἐν τῷ περὶ μέϑης ζωρότερόν φησιν εἶναι
τὸ κεχρα μένον, παρατιϑέμενος ᾿Εμπεδοχλέους τάδε"

αἶψα δὲ ϑνητὰ φύοντο, τὰ πρὶν μάϑον ἀϑάνατ᾽ εἶναι,
ζωρά τε τὰ πρὶν ἄχρητα, διαλλάσσοντα χελεύϑους.
Das χεχραμένον gibt hier dieselbe Deutung wie vorher sdxparov.

Wie ist diese Athenaeusstelle entstanden? Ihre Vorgeschichte
wird aufgeklärt durch Plutarch qu. conv. V 4 p. 677 C sqq. ἡ... Nach-
dem die Erklärung des ζωρότερον durch ἀκχρατότερον erwähnt ist,

1) Zur Heilung des Textes schon von Schweighaeuser hierher bezogen.
Über den Stamm dieser Überlieferung vgl. H. Schrader, Porphyrii quaestionum
Homeric. ad Iliad. etc. Prolegomena p. 372 f.

Kurt Hubert, Zur Entstehung der Tischgespráche Plutarchs. 171

sprechen nacheinander die Freunde Nikeratos (ϑερμὸν εἰρῆσϑαι τὸ
ζωρὸν ἀπὸ τοῦ ζωτιχοῦ καὶ τῆς ζέσεως), Sosikles (τοῦ ᾿Εμπεδοχλέους
ἐπιμνησϑεὶς εἰρηκότος — γίγνεσϑαι “ζωρά τε τὰ πρὶν ἄχρητα᾽ μᾶλλον
ἔφῃ τὸ εὔκρατον --- ζωρὸν λέγεσϑαι --- εἰ δ᾽ ἀντὶ τοῦ ζωροῦ ζωρότερον
εἶπεν, ὥσπερ δεξιτερὸν ἀντὶ τοῦ δεξιοῦ — obx ἄτοπον εἶναι " χρῆσϑαι
τὰρ x.) und Antipatros (τοὺς μὲν ἐνιαυτοὺς ἀρχαϊχῶς ὥρους λέγεσϑαι,

τὸ δὲ Ca μέγεϑος εἰωϑέναι σημαίνειν. ὅϑεν τὸν πολυετῆ — οἶνον —
ζωρὸν λέγεσϑαι) dieselben Deutungsversuche in derselben Reihen-
folge und zum großen Teil mit gleichen Worten aus, wie sie bei
Athenaeus stehen. Es kann kein Zweifel darüber sein, daß Athe-
naeus hier Plutarchs Tischgespräche ausgeschrieben!) und über
Gebühr zusammengepreBt hat, wobei namentlich die Erklärung
durch εὔκρατον verstümmelt wurde. Aus Eignem hat er die Ko-
mikerverse dafür hinzugefügt, und endlich die Stelle aus Theo-
phrast, ohne zu merken, daß er damit keine neue Übersetzung
anreihte, sondern eine gegebne wiederholte.

I. Daraus ist etwas für Plutarch zu lernen. Wir erfahren nicht
bloß seine Vorlage, direkt oder mittelbar Theophrast περὶ μέϑης,
sondern können auch einmal an einem nicht zu erschütternden
Beispiele ermessen, wie er sie für die Zwecke des Dialogs um-
wandelt. Einem der Teilnehmer am Gespräch, dem Dichter So-
sikles, fällt der Empedoklesvers, den Plutarch bei Theophrast fand,
ein, und er fügt aus sich daran dieselbe Erläuterung, zu deren
Bekräftigung Theophrast den Vers zitierte. An diesem angeblich
nach der Wirklichkeit aufgezeichneten Gespräch ist also sicher
mindestens ein Teil des Inhalts und der Einkleidung unhistorisch.
Das Beispiel scheint geringfügig, doch genügt es, um zu kon-
statieren: wer so verfährt, wie Plutarch im vorliegenden Falle, er-
findet, und ist sich bewußt, daß dieser Vorgang nicht stattge-

1) Auch an andern Stellen, immer ohne Namen (52d wird fallen müssen).
Bezeichnend ist 44c Ἀριστοτέλης δ᾽ ἢ Θεόφραστος Φιλῖνόν τινα ἱστορεῖ pie ποτῷ
χρήσασϑαί ποτε μήτε ἐδέσματι ἄλλῳ ἣ μόνῳ γάλαχτι πάντα τὸν βίον: das stammt
weder aus Aristoteles noch Theophrast, sondern aus.Plut. qu. c. 660E, wo
der Wundermensch aber Σώσαστρος oder ähnlich heißt, jedoch mit einem Sohn
des Freundes Philinos verglichen wird. Athenaeus hat flüchtig gelesen, oder
die Epitome Verwirrung gestiftet.

172 Kurt Hubert,

funden hat; sein Werk ist also hier offenbar nicht ‘der Absicht
nach historisch’, sondern dient einem andern Zwecke.

Hier erwächst ein Gegensatz gegen die Anschauung von dem
Vorgange bei der Entstehung der Tischgespräche, die R. Hirzel,
Dialog II p. 224—226 mit Anmerkungen, im Anschluß an E. Graf,
Commentat. Ribbeck. S. 59 ff, entwickelt. Nach ihr ist es Plu-
tarchs Zweck gewesen, lediglich des Inhalts wegen eine dem
praktischen Bedürfnis dienende Sammlung von Problemen für
Tischgespräche zu geben. Diese boten sich ihm in der Erinne-
rung an eigne Erlebnisse zugleich mit bestimmten Personen und
Situationen. Seine Absicht nun war es, nur aufzuzeichnen, was
wirklich (geschehn und) gesagt war. Diese Absicht hat er im
Detail der Ausführung nicht immer erreicht; er hat eben aus
zum Teil später Erinnerung niedergeschrieben. Unter dem Schreiben
wurde er warm, immer mehr (?)!) wurde gegen Schluß aus der
Problemensammlung ein Memorabilienwerk.

Erstlich der Auffassung vom Zwecke des ganzen Werkes
stehen die Folgerungen entgegen, die aus dem anfangs gegebnen
Beispiel gezogen werden mußten. Plutarch will da nicht bloß
Material geben, das ihm nun einmal in Gesprächsform im Ge-
dächtnis war, sondern bemüht sich in bewußter Erfindung um
eine gefällige Darstellung des übernommenen Materials in Dialog-
form, d.h. er verfolgt künstlerische Zwecke. Aber auch gegen
die Behauptung, er habe der Absicht nach nur wirkliche Vorgänge
und Gespräche wiedergeben wollen, redet deutlich dieser Fall,
und einige andere, in denen der engere Anschluß an eine litera-
rische Quelle sicher ist. Hirzel verschanzt sich gegen diese Art
der Beweisführung hinter den Satz: »Reminiszenzen aus der Lek-
türe konnten natürlich in mündlichen Gesprächen der Wirklichkeit
ebensowohl ihren Platz finden, wie in erfundenen schriftlichen«.
Das ist richtig, und wenn man nicht von der Voraussetzung aus-
gehn will, die wir machen, kann man nicht jede nachgewiesene
Quelle als Zeichen der literarischen Entstehung der Tischge-

1) Ich vermag, abgesehen vom 9. Buch, keinen wesentlichen Unterschied
in der Zumessung von mehr und weniger farbig gehaltnen Dialogen zwischen
den frühern und spätern Büchern zu erkennen.

Zur Entstehung der Tischgespräche Plutarchs. Ä 173

spräche ansehn. So ließe sich denken, daß Plutarch die Tier-
geschichten, die er hier und da einstreut!), aus der Lektüre des
Alexander Myndios im Gedächtnis behalten und so in seine
mündlichen Ausführungen aufgenommen habe; immerhin sind da-
bei schon Stellen auffällig wie 705 A, die so stark mit dem Wort-
laute von 961E?) übereinstimmt, und 670C, die den Kórperbau
des Ibisvogels mit denselben Worten beschreibt, wie es in de Is.
et Osir. 381D geschieht, nachdem eben vorher die Lówenver-
ehrung der Ägypter, die das Tier der Sonne gesellen, aus den
gleichen Gründen erklärt worden ist, wie Aelian. nat. an. V 39.
So lieBen sich auch vielleicht noch die Übereinstimmungen mit
Porphyrius in der Homererklärung, die H. Schrader?) nachweist
und auf die Benutzung der gleichen peripatetischen Quelle*) zurück-
führt, sowie die vielfache Benutzung des Buches περὶ τοῦ τῶν
ἡρώων xo$' Ὅμηρον βίου, über die R. Weber?) Auskunft gibt, und
manche andern Stellen aus Plutarchs (und seiner Freunde!) gutem
Gedächtnis erklären; obwohl da vielfach nicht von gelegentlich
angeführten Reminiszenzen die Rede sein kann, sondern die ent-
liehenen Gedanken die Grundlage für die ganze Erórterung ab-
geben. Wenn wir aber auch noch so weit in den Zugeständ-
nissen gehn — eine tiefere Quellenforschung ist hier für unsern
Zweck gar nicht nötig —: Den Hegesander5) hat Plutarch 668 D
für die Geschichte von Antagoras (und Androkydes) beim Nieder-
schreiben vor Augen gehabt, sonst kónnte sie nicht fast Wort für
Wort mit Athen. 340 f sq. übereinstimmen (denn es wáre absurd,
hier anzunehmen, Athenaeus habe Plutarch ausgeschrieben und
zitiere ohne Recht ältere Namen, wie es 44c geschieht). Auch die
wörtlich mit Athenaeus 20d—e ") zusammenfallende Charakterisie-
rung der Πυλάδειος ὄρχησις 711 F ist mehr als eine Reminiszenz aus
Aristonikos-Seleukos. In größerm Maßstabe hat eine Benutzung des

1) S. Wellmann, Hermes 26 p. 539 A. 2.

2) Wo wohl auch συνδιαφέρειν aus εὖ διαφέρειν zu verbessern ist.

3) Porphyrii — ad Iliad. etc. Proleg. p. 372.

4) S. dazu A. Schlemm, de fontibus Plut. comment. de aud. poet. p. 22.
5) Leipz. Stud. XI p. 171 sqq. u. ó.

6) Vgl. Wilamówitz, Antigonos v. Kar. p. 215 A. 38.

7) Vgl. Bapp, Leipz. Stud. VIII und Comment. Ribbeck. p. 265.

174 Kurt Hubert,

Posidonius stattgefunden in den Ausführungen über die Einflüsse
des Mondes 658B sqq., das geht aus der engen Verwandtschaft
dieser Stelle mit de facie in orbe lunae 030 F sqq. deutlich hervor,
mag nun an beiden Stellen die gleiche Quelle benutzt sein, oder,
wie M. Adler!) urteilt, quaest. conv. ΠῚ 10 eine spätre weitre
Ausführung der andern Plutarchstelle sein. Der umgekehrte Weg,
die Stelle 939 F sqq. als eine Umarbeitung des Gespráchs aufzu-
fassen, ist schon aus chronologischen Rücksichten ?) ungangbar.
Ganz ähnlich steht es mit dem Verhältnis von 673E sqq. zum
3. Kapitel der Schrift de audiendis poetis 18A— C, die ebenfalls in
frühere Zeit fällt als die Tischgespráche. Durch welche Vermitt-
lung auch Plutarch zu der peripatetischen Auseinandersetzung
über die μίμησις gekommen ist, mag er sie selbst in den Tisch-
gesprächen im Anschluß an die Stelle der Abhandlung geformt
haben, was unwahrscheinlich ist?): jedenfalls setzt das Gespräch
unmittelbare Benutzung einer schriftlichen Vorlage voraus. —
Diese Beispiele mögen genügen. In solchen Fällen handelt es
sich nicht um bloßes ‘Detail der Ausführung’, für das Hirzel
selber die Annahme der Realität nicht durchweg fordert, auch
nicht um bloße Reminiszenzen aus der Lektüre; wo so enger
Anschluß an den Wortlaut und Übereinstimmung in der ganzen
Disposition der Gedanken zu erkennen ist, hat offenbar eine lite-
rarische Quelle die Grundlage für die Abfassung der Gespräche
geliefert, und von diesen Beispielen ist auf das Entstehen des
ganzen Werkes, auch wo nicht solche Quellen vorliegen, sondern
Plutarch in weiterem Maße seinen eigenen Überlegungen folgte,
ein sicherer Schluß zu ziehen.

Hier bleibt den Vertretern jener Hypothese ein Ausweg, den
sie nach einigen in diese Richtung weisenden Andeutungen auch
zu gehen willens scheinen: die Annahme, Plutarch, sonst histo-
risch treu, habe in solchen Fällen die knappen ὑπομνήματα, die
ihm das stattgefundene Gespräch aufbewahrten, im Anschluß an

1) Quibus ex fontibus Plutarchus libellum de facie in orbe lunae hauserit.
Dissert. phil. Vindob. X p. 165.

2) Denn der Dialog scheint in die Jahre 75—80 zu fallen: M. Adler,
Zwei Beiträge zum plut. Dialog etc. Progr. Nikolsburg 1910, S. 5.

3) S. Aug. Schlemm, p. 25 sq.

Zur Entstehung der Tischgespräche Plutarchs. 175

literarische Quellen ausgearbeitet. Freilich, wenn der Anschluß
so eng wurde, wie wir eben sahen; wenn dabei auch die Ein-
kleidung erfunden wurde, wie das zuerst angeführte Beispiel
zeigte; was bleibt dann noch von der historischen Treue, was
von der ‘Absicht’, sie zu wahren? Nur die Erinnerung, daß, wie
es von vornherein glaubhaft und nach Plutarchs Lebensweise
natürlich ist, bei irgend einer Gelegenheit die Rede auf dies
Thema kam und sich vielleicht in verwandten Gedankengängen
bewegte. Das wäre kein wertvolles Resultat. Es wäre aber auch
keineswegs das naturgemäße, auf der einfachsten Annahme be-
ruhende. Diese führt uns vielmehr zu der Überlegung: wir
haben vor uns kleinere Dialoge, die sich in der Verwendung von
Personen und Situationen aus Plutarchs Lebenskreis, sowie in
der Art der Gesprächsführung, die zum großen Teil mehr den
Eindruck einer Abhandlung als eines Dialogs macht‘), durchaus
den unbestritten erdichteten Dialogen an die Seite stellen; dar-
unter sind einige, die allein schon durch ihren Umfang?) be-
weisen, daß sie nicht in dieser Weise, wie sie berichtet werden,
stattgefunden haben können; in vielen ist in Disposition und
Wortlaut der Anschluß an eine literarische Vorlage deutlich, z. T.
sind sie nicht einmal richtig dialogisiert; wir haben einen Fall
(V 4), wo auch die Einkleidung sich als Erfindung charakterisiert.
Statt jener Erklärung, die das Beispiel der andern Dialoge gegen
sich hat, eine ziemlich künstliche Operation annimmt und außer-
dem doch zu Konzessionen genötigt ist, wählen wir die einfache:
Plutarch, angeregt durch die Sitte seines Kreises, habe zu be-
stimmten Zwecken eine Menge von Problemen in die Form des
Tischgesprächs mit seinen Freunden gekleidet.

II. Was soll dieser Auffassung entgegenstehn ?

Die Ungleichheit der Ausführung soll auf die bloße rasche
Aneinanderreihung der früher gemachten ὑπομνήματα weisen, die
bald die ganze Situation mit darstellten, bald nur kurz den Inhalt

1) S. z.B. II 1, ΠῚ 3, VI 1—3.
2) Darauf weist Hirzel selber p.225 hin; man denke z. B. an Buch IX,
das ein Gespräch bildet. Er rechnet diese Fälle offenbar zu dem ‘Detail der

Ausführung’; wo es Plutarch nicht gelungen ist, seine historische Absicht zu
erreichen; also jedenfalls ein Zugeständnis.

176 Kurt Hubert,

skizzierten. — Die Erscheinung erklärt sich eben so ungezwungen
aus der andern Annahme und unsrer, geringen, Kenntnis von
Plutarchs Arbeitsweise. Er hat auch hier rasch niedergeschrieben.
Die Probleme werden ihm dem Inhalte nach zum großen Teil
schon fertig skizziert — aber warum muß man Aufzeichnungen
nach Gesprächen annehmen ? — vorgelegen haben (vgl. de tranqu.
an. 464F). Nach Möglichkeit hat er sie seinen Zwecken ent-
sprechend in Gesprächform gekleidet, bei einigen in der Eile,
wenn ihm nichts einfiel, darauf verzichtet. Über die Art dieser
Erfindung ist unten noch zu sprechen.

Sossius Senecio, dem das Werk gewidmet ist und im Pro-
ömium jedes Buches eine neue Anrede zuteil wird, ist in den Ge-
sprächen teils in der 2., teils aber in der 3. Person eingeführt !) ;
‘diese werden entstanden sein, als noch nicht die Sammlung ge-
plant und für ihn bestimmt war. — Das ist gut móglich, die
ganze Sammlung braucht nicht auf einmal entstanden zu sein, es
mögen Gespräche darin Aufnahme gefunden haben, die schon
früher zu irgend einem nicht zur Reife gekommenen Zwecke ge-
schrieben waren: warum aber kónnen diese nicht fingiert gewesen
sein? Auch ist Grafs Unterscheidung zwischen Gesprächen, die
ein älteres Datum voraussetzen und gleichzeitig Sossius in der
3. Person aufweisen, und solchen, die in spáterer Zeit spielen und
ihn anreden, nicht zu halten: In II 3 spielt der *asgpóc?) Firmus
eine Rolle, in IV 3 heiratet bereits Plutarchs Sohn. Und endlich
mag uns eine andre Beobachtung überhaupt zu einer abweichenden
Auffassung bringen. Die Anrede wird verwendet l1, ll 1, V 1,
VIII 10, d. h. dreimal in Gespráchen, die mit dem an Sossius ge-
richteten Proómium ein ungeteiltes Ganze bilden, und einmal da,
wo am Schluß des Buches der Gedanke an den Adressaten
wieder lebendiger wird; die 3. Person 15, IL 3, IV 3, d.h. in der
Mitte des Buchs, wo beim Schreiben dieser Gedanke zurücktrat.

Die Worte 612E ἂν ταῦτα δόξῃ μὴ παντελῶς ἄμουσα nd” ἀπροσ-
διόνυσ᾽ εἶναι, aus denen Graf eine gewisse niedrigere Einschätzung

1) Graf p. 60. Hirzel p. 25A. 1.
2) Über die Bedeutung vgl. Wilamowitz, Comment. grammat. III, Gotting.
1889, p. 23.

Zur Entstehung der Tischgespräche Plutarchs. 177

dieses Werks durch den Autor selber liest, im Vergleich zu an-
dern Schriften — worin soll dieser liegen? —, sind doch nichts
als eine Bescheidenheitsformel, aus der eher ein Gefühl der Ge-
nugtuung spricht.

Endlich: Plutarch sagt selber im 1. Proömium, er gebe hier
die Aufzeichnungen der zu Rom und in Griechenland innerhalb
des Freundeskreises gepflogenen Gespräche. — Wilamowitz hat
schon Comment. grammat. III p. 24 diesen Einwand beseitigt durch
den Hinweis auf all die andern Dialoge, die doch in der Ein-
leitung so vielfach ausdrücklich oder selbstverständlich den An-
spruch der Realität erheben, und auf Cicero ad famil. IX 8, wo
dies auf den mos dialogorum zurückgeführt wird. ‚Hirzel (p.224 A.3)
will aus dieser Stelle das Gegenteil folgern: wenn die Alten auch
Dialoge fingierten, waren sie doch in dem Dedikationsschreiben
ehrlich genug das zu sagen. Keineswegs: in den Eingangsworten
an Sossius Senecio handelt es sich um einen Teil des Werks, der
mit diesem zugleich zur Veröffentlichung bestimmt war, also nicht
durch Eingeständnis der Unwirklichkeit im Anfange des Ganzen
die Illusion stören durfte; genau wie z.B. die Worte an Sarapio
in de E p. 3841. ἢ. Bei Cicero dagegen ist es ein Privatbrief, der
mit der Ausgabe des Werkes gar nichts zu tun hatte; wo Cicero
einen literarischen Widmungsbrief voranschickt, wie z. B. de ora-
tore, hütet er sich wohl, die Erfindung des Ganzen zu bekennen,
sondern sagt 8 23: repetam — ea quae quondam accepi in no-
strorum hominum — disputatione esse versata, und 824 dici
mihi memini ludorum Romanorum diebus L. Crassum quasi
colligendi sui causa se in Tusculanum contulisse etc.

III. Es drängt sich fast die Annahme auf, diese so leicht zu
widerlegenden Einwände seien erst nachtráglich gesucht und ge-
funden worden, während der Urgrund für die Hypothese von der
historischen Echtheit noch anderswo liege. Hirzel sagt (II p.224 A.3):
»Man fingiert zu künstlerischen Zwecken; wo es aber Plutarch
lediglich auf den Inhalt ankam wie in diesen Skizzen von Dia-
logen, wo er künstlerische Zwecke gar nicht verfolgte, wáre es

1) Vgl. auch A. Schlemm, de fontibus Plut. commentationum de aud.

poetis et de fortuna S. 7 zu p. 15A.
12

178

Kurt Hubert,

absurd gewesen Personen, Localitäten, überhaupt eine bestimmte
Szenerie der Dialoge zu erfinden, wenn ihm dieselbe in der Er-
innerung nicht mit dem Inhalt zugleich dargeboten wurde«. Hierin
liegt zunächst die Voraussetzung, es sei Plutarch nur auf den Inhalt
angekommen, die im Vorangehenden schon als unberechtigt erwiesen
wurde; Plutarch verfolgt weitre Zwecke, über die gleich mehr zu
sagen sein wird. Vor allem aber steht im Hintergrunde dieser
Worte, wie der ganzen Darlegungen und Einwände, der Gedanke,
es sei unmöglich, daß Plutarch so lebendige Szenen, so frisch
aus dem täglichen Leben seines Kreises herausgenommen, frei er-
funden haben könnte. Wir sahn aber doch, er hat erfunden,
auch in der Einkleidung. Ja, muß er aber darum alles erfunden
haben? Man hat nicht genügend unterschieden zwischen der Be-
trachtung des Gesprächs, wie es uns jetzt in Buchform, als Ein-
heit von Situation und Inhalt, vorliegt, und der der einzelnen Si-
tuationen (sowie der gesamten Gewohnheit des geselligen Ver-
kehrs), die diesem Buche zugrunde liegen. ‘Darin birgt sich der
Irrtum, und von hier aus ist der scheinbare Widerspruch zu be-
seitigen. Sicher wäre es absurd gewesen, Personen wie den Groß-
vater Lamprias, den Bruder Timon in ihren Gewohnheiten, oder
Szenerien wie das Siegesfest des Sarapion zu erfinden; die sind
natürlich echt. Sicher haben auch fast täglich solche Gespräche
stattgefunden, vielleicht sogar ist bei einer der im Buche geschil-
derten Gelegenheiten das Gespräch wirklich gerade auf das Thema
gekommen, mit dem sie jetzt verbunden ist; bei einigen wäre das
durchaus natürlich. Das beweist aber im allgemeinen nichts dafür,
daß nun auch diese Verbindung von Situation und Problem
eine ursprüngliche, historische ist, sondern nur, daß es Plutarch
wirklich gut gelungen ist, die Illusion zu erregen und zu erhalten.
Ganz besonders ist das bei solchen Gesprächen der Fall, wo
zwischen dem Inhalt und den redenden Personen oder (allerdings
selten) der Situation keine erkennbare Beziehung besteht. Man
kommt zuerst beim Lesen gar nicht auf den Gedanken, hier
könne Erfindung vorliegen, falls man nicht an den mos dialo-
gorum denkt, und so ist die hartnäckige Behauptung jenes Stand-
punktes zu erkláren. Da wir nun aber aus verschiednen Er-
wägungen und Prüfungen heraus doch zu der Erkenntnis gelangt

Zur Entstehung der Tischgespräche Plutarchs. 179

sind, daß sich die Tischgespräche in diesem Punkte nicht wesent-
lich von andern fingierten Dialogen Plutarchs unterscheiden, sind
wir genötigt zu erklären, wie Plutarch dazu kam, die Verbindung
der literarisch geformten Probleme mit den z. T. historisch echten
Situationen zu erfinden.

Er hatte dabei offenbar die allgemein künstlerischen Zwecke
im Auge. Warum nahm er aber dazu gerade Personen seines
Kreises und Erlebnisse aus seinem Leben? Wilamowitz, der eben-
falls betont, daß in den Gesprächen permulta insunt ad veritatem
expressa, findet den Grund darin, daB vir bonus sed omni poetae
vena destitutus fingere nesciebat. Ich setze für die Symposiaca
statt des letzten Wortes nolebat. Wie so manches Mal bei Plu-
tarch — man denke an die Rahmenerzählung des Amatorius —,
verbindet sich aufs innigste mit dem literarischen Zweck ein rein
persónlicher!), der seinen Schriften viel von dem ihnen eigentüm-
lichen Reize gibt. Eigentlich spricht er ihn in den Widmungs-
worten an Sossius Senecio ja selber aus, wenn man sie nur recht
versteht. Gewiß soll Sossius an all die hübschen freundlichen
Gesellschaften erinnert werden, in denen er mit Plutarch zusammen-
traf. Dazu ist nicht nötig, daß nun auch gerade diese Worte ge-
sprochen wurden, und daß die Stunden gerade so verliefen, aber
er bekommt doch ein schónes Andenken an die gemeinsamen
Zeiten. Und neben Sossius und Plutarch steht der ganze Kreis
der Verwandten und Freunde, gegen 90 Personen in den er-
haltnen Gesprächen. Die kennt Sossius zum großen Teil, er
wird an ihre Art und ihre Gewohnheiten erinnert; muß darum
jede Kleinigkeit stimmen? — Das Buch ist aber nicht für ihn allein
bestimmt. Abgesehen von dem großen literarischen Publikum,
dem Plutarch vielleicht nicht ungern ein Bild aus dem Leben des
Verfassers entwirft, kommt es zuerst in die Hände der Verwandten
und böotischen, athenischen, griechischen, römischen Freunde. Mit
Freude finden sie sich und ihresgleichen darin wieder, mit ihren
Gewohnheiten und Anschauungen), freundlichen Schwächen und

1) Interessant ist die Stelle de frat. am. 484 E—F für Plutarchs bewuBte
Absicht bei der Einführung befreundeter Personen in seine Dialoge.
2) Insofern ist es also richtig, wenn Muhl (Plut. Studien, Progr. Augsburg

1885, S 41), auf den sich Hirzel (p. 224 A.2) beruft, sich so ausspricht: »Man
; 12"

180 Kurt Hubert,

harmlosen Erlebnissen!). Sich und ihren Personen, samt gewissen
Lebensgewohnheiten und einzelnen Ereignissen wollte Plutarch bei
Sossius Senecio und dem weiteren Leserkreise ein Denkmal setzen.
Indem wir also die Verbindung dieses bestimmten Problems mit
dieser bestimmten Situation im allgemeinen grundsätzlich für Fic-
tion erachten, lautet die Frage nicht mehr: Wie ist die scheinbare
Absurdität zu erklären, daß Plutarch nur inhaltlich interessierende
Problemata bestimmten Personen in bestimmter Szenerie in den
Mund legt?, sondern so: Läßt sich vielleicht noch in manchen
Fällen erweisen, wie Plutarch bei der Verteilung der z. T. schon
vorher entworfnen Abhandlungen an gewisse Personen und
Schauplätze vorgegangen ist? Wo das nicht der Fall ist, muß man
sich bis zu weitrer Erkenntnis mit der Erklärung begnügen, er
habe auch diese Person oder diese Gelegenheit in der ein Ziel
des Werkes bildenden Schilderung seines Lebenskreises nicht
fehlen lassen wollen.

Völlig im Zustande der kurzen Abhandlung sind die Fragen
Ι 5.6, VI 9, VIII 5 geblieben. An I 6 schließt sich 1 7, wo auch mit
dem οἱ μὲν οὖν... nur der Standpunkt der bisherigen Erklärung
eingeführt ist. — Einen sehr kleinen Schritt weiter ist die Kunst
in VI4—6 gefördert. Es handelt sich zunächst um zwei gegen-
sätzliche Ansichten über Kühlmittel, deren eine Plutarch bei Ari-
stoteles fand. Also wird die Vertretung dieser Ansicht und weiter-
hin die Rolle des Fragenden einem ganz farblosen ξένος gegeben,
der natürlich φυχροπότης τρυφῶν ist, und da er seine Begründungen
und Fragen aus Aristoteles holt, entsprechend auch φιλόλογος ἐπι-
εἰχῶς. Ähnlich liegt es VI 1—3, wo in 2 οἱ περὶ Φίλωνα ἰατροί eine
Meinung vertreten, weil es sich um medizinische Fragen handelt,

kann also unbedenklich annehmen, daß die Reden der einzelnen Personen
ihrem Gehalte nach authentisch sind — —, weil die Dialoge ja sonst auf die
mit den einzelnen Persönlichkeiten Vertrauten den Eindruck des Schiefen und
Unwahren hätten machen müssen«. Es ist nur nicht auf die Worte, Vorträge
und Situationen im einzelnen Falle auszudehnen. Sie können so gesprochen
haben.

1) Eine Ausnahme scheint Nigros VI 7 zu machen: Der kommt zwischen
all den andern liebenswürdigen Menschen, die genannt werden (anders der
iypisch gehaltene stoische Sophist VII 7—8), so schlecht weg, daß man geneigt
wird, den Namen für ein Pseudonym zu halten.

Znr Entstehung der Tischgespräche Plutarchs.

sonst aber in 3 nur der ungenannte Wirt (689A) und in 1 nie-
mand auftritt neben Plutarch. Mit Ausnahme der 7., 8. und allen-
falls der 10. Frage ist eben das 6. Buch überhaupt ziemlich rasch
niedergeschrieben worden und darum die Dialogisierungskunst in
den Anfängen stecken geblieben.

Diesen 11 Gesprächen gegenüber steht die große Menge, wo
benannte Personen das Wort haben. Wenn medizinische Fragen
zu erörtern sind, werden die ärztlichen Freunde Tryphon, Philon
usw. herangezogen. Als Vertreter epikureischer Theorien fungieren
Boethos u. a. Die Philologen, wie Theon 19, Marcus I 10, Apol-
lophanes V 10, haben die Belege aus der Literatur beizubringen;
der isthmische Perieget Praxiteles (V 3, VIII 4) die aus der My-
thologie, wie die delphischen Führer in de Pythiae oraculis. Der
Feinschmecker Aristion gibt Anlaß zu gastronomischer Unterhaltung
(VI 7.10), der in sicilischen Gewässern gereiste Chairemonianos
(I 6) bringt die Rede auf die ἐχενηΐς. — Wo nicht, wie in diesen
und andern Beispielen, die Verwendung gerade dieser Personen
aus den Beziehungen zwischen Hauptzügen ihres Wesens oder
ihrer vornehmsten Beschäftigung und dem behandelten Problem
erklärlich wird, sondern ihre Person dafür wenig in Betracht
kommt, ist es selten möglich, besondre Motive für ihre Ein-
führung zu finden. Doch mag ein Fall zeigen, daB es auch dort
nicht ausgeschlossen ist. Die Gespräche I 1—3 über philosophi-
sche Unterhaltung bei Tisch, das Thema des ganzen Buches, und
über die Platzverteilung gehörten wegen ihres Inhalts an den
Anfang der Sammlung. Andrerseits wirkt der hervorgehobene
persónliche Zweck des Buches mit, und so kommt es, daf diese
Gespräche gerade stattfinden unter der Teilnahme von Sossius
Senecio, dem Adressaten, Plutarch selber, seinem Vater und seinen
Brüdern Timon und Lamprias nebst dem γαμβρός Kraton als Mit-
gliedern der nächsten Familie, die zweckgemäß den Reigen er-
öffnen, und endlich Ariston, einem guten Vertreter des Freundes-
kreises. — Vielfach aber müssen wir uns mit der angegebnen
allgemeinen Erklärung aus dem persönlichen Zwecke bescheiden.
Keineswegs ausgeschlossen ist dabei aber auch, daß hier und da
Personen darum teilnehmen, weil sie an der das Gespräch tragen-
den Gelegenheit tatsächlich beteiligt waren; hier kann das Motiv

182 Kurt Hubert,

ihrer Einführung also in der Situation gefunden werden, und das
führt uns von den Personen zu einer Untersuchung der Gründe,
die zur Verbindung gewisser Situationen mit gewissen Themata
geführt haben mögen.

Hierbei scheidet außer den gar nicht dialogisierten Problemen
1 5.6.7, VI 9, VII 5 eine Gruppe aus, die zwar bestimmte Per-
sonen, aber keine Angaben über die Szenerie und Gelegenheit
bietet: 118.9, V 4, VI 1—3, VII 3.6, VII 9. Diese könnten viel-
leicht am ersten den Eindruck hervorrufen, als handle es sich um
Aufzeichnungen von Erlebtem, weil zuerst so gar nicht einleuchtet,
warum Plutarch denn, wenn er doch einmal die Ausführungen an
bestimmte Personen verteilte, nicht auch die Situation dazu erfand;
sieht das nicht so aus, als habe er eben nach dem wirklichen
Verlaufe sich Notizen gemacht? Nun steht aber gerade in dieser
Reihe V 4, wo die Erfindung unzweifelhaft ist. Wir müssen also
auch hier die Erklärung der Namensbezeichnung in dem persón-
lichen Zwecke finden, und die geringe Kunst aus der Eilfertigkeit
verstehn. — Daran schließt sich eine Gruppe, die ebenfalls den
Schein der Echtheit erwecken kónnte, und zwar darum, weil
eine Gelegenheit genannt wird, die zu dem behandelten Thema
in gar keiner Beziehung steht. Was kann es für einen Grund
haben, daß Plutarch II 1, die Unterhaltung über geeignete Be-
handlung von Fragen und Spott bei Tische, gerade auf eine Ge-
sellschaft bei Sossius Senecio in Patrae festlegt, wenn es nicht
der ist, daß sie dabei wirklich stattgefunden hat? Hierher ge-
hören: I 1. 5. 9, II 1, 111 3. 4. 5, V 7.10, VII 7.8.9. 10?). Von diesen
13 Gespráchen spielen die ersten 9 bei Sossius oder bei Mestrius
Florus; mit andern Worten, von unserm Standpunkte aus ge-
sprochen: wenn sich dem Verfasser in seiner Erinnerung kein
einzelner Vorgang bot, an den sich das Thema bequem anknüpfen
ließ, und andrerseits das Thema auch nicht derart war, daß es
mit irgend einer Lebensgewohnheit seines Kreises enger zusammen-
hing, fand er es, falls er nichts erfinden mochte, am meisten dem

1) IV 5 und 6, deren Inhalt ebenfalls mit der Situation nichts zu schaffen
hat, schlieBen sich an das inhaltlich für die Gelegenheit konstruierte 4. Ge-
sprách an, wobei jedesmal eine Bemerkung im Schlußteil des vorangehenden
Problems den Ausgang für das nächste bildet.

Zur Entstehung der Tischgespräche Plutarchs. 183

Zwecke entsprechend, übrigens ohne weitere kunstvolle Aus-
führung der Szenerie das Gesprách an der Tafel des Adressaten
oder seines andern bevorzugten rómischen Freundes stattfinden
zu lassen. Bei den letzten 4 Fragen, die zu zweien ein Gesprách
bilden und innerlich zusammengehóren, half er sich aus bisher
nicht gefundnen Gründen auf andre Weise. Wir haben jeden-
falls keine Veranlassung, auf historische Echtheit zu schließen, wo
bei der erdrückenden Mehrheit der Weg, der zur Erfindung der
Situation führte, so leicht zu sehn ist.

Denn noch deutlicher als in der letzten Gruppe ist bei der
großen Menge der Gespräche der Grund zu greifen, warum Plu-
tarch sie mit dieser oder jener Szenerie verband; denn meistens
bildet Rahmen und Inhalt eine Einheit. Zum Teil ergibt in der
vollendeten Fassung die Situation unmittelbar und ungezwungen
das Thema, d.h. für die Entstehungsweise gesprochen: Plutarch
fand für manche Themata die Gelegenheit zur Lokalisierung un-
mittelbar in Vorgängen seines Lebens; teils in wiederkehrenden
oder dauernden Gepflogenheiten, die dann nur spezialisiert zu
werden brauchten, teils in einzelnen Vorkommnissen. Zur ersten
Klasse gehören III 7.8.9: Die Erörterung über die Wirkung des
Mostes führte von selber dazu, an die festlichen Tage der Π[ιϑοίγια
im väterlichen Hause zu erinnern, wo er probiert wurde, und
daran schlossen sich bequem 2 andere Probleme aus dem Gebiete
des Zechens. Über das Okulieren spricht man am hübschesten in
den trefflichen Baumschulen des guten Freundes Soklaros am
Kephisos (Π 6). Der Kreislauf des Archontenjahres mit seinen
festen Feiern gibt Anlaß, auf die Portionenverteilung (II 10) und
den Heißhunger (VI 8) die Rede zu bringen. Aus Plutarchs Ver-
ehrung für Platon, die sich in der Feier seines Geburtstages
äußert, entspringen VIII 1.2, aus den Platoübungen VII 2. Aus
einer täglichen Sitte des φιλάρχαιος Florus wird ein einmaliger
Vorfall mit daran anknüpfendem Gespräch konstruiert (VII 4). —
Die Unterhaltung über den Chor der aiantischen Phyle (I 10)
mußte naturgemäß die Teilnahme an einem Dionysosfeste in
Athen zur Einkleidung benutzen; hier ging Plutarch aber einen
Schritt weiter als in der eben angeführten Reihe. Zwar nicht,
die Lebendigkeit und den Wirklichkeitsschein zu steigern, aber um

184 Kurt Hubert,

zwei Freunde durch Erwähnung ihres Ehrentages zu feiern, mußte
daraus das bestimmte Fest werden, an dem Sarapion siegte und
Philopappos allen Phylen den Chor ausstattete. So schließen sich
die Betrachtungen über gymnische Wettkämpfe nicht bloß, was
selbstverständlich ist, an irgend ein (pythisches) Fest, sondern an
das, wo der Dichter Sosikles siegte (I| 4.5), die über musische
an die Pythien, bei denen Petraios Agonothet war (V 2); über die
sakrale Bedeutung der Fichte an Isthmien unter der Priesterschaft
des Lucanius (V 3). Ähnlich VIII 4. Die Erórterungen über die
Speisen aus dem Meere und vom Lande (IV 3, und anschließend
4.5) machten die Lokalisierung in Aidepsos natürlich; wurde nicht
ein beliebiger Badeaufenthalt gewählt, sondern gerade das Mal,
wo der Sophist Kallistratos dort weilte, gab es eine Gelegenheit,
seiner liberalen, feinsinnigen Gastlichkeit rühmend zu gedenken.
Ähnlich scheint auch IV 3, mit der Hochzeit des Sohnes Auto-
bulos, zu beurteilen. —

Nicht jeder Stoff verband sich so leicht und ungezwungen
einer ihm innerlich verwandten Situation aus Plutarchs Lebens-
gewohnheit oder einzelnem Erleben. Da sah er sich denn um,
ob vielleicht bei gleichgiltiger Situation irgend ein einzelner Vor-
fall einen Anknüpfungspunkt bot, dessen Erwähnung dann gleich-
zeitig zur Erinnerung an einen Scherz oder ein für den Betroffenen
rühmliches Ereignis dienen mochte; und die innerlich beziehungs-
lose Situation konnte ebenfalls zu irgend einem persönlichen
Zwecke Verwendung finden. VII 3: Zur Erörterung des ver-
stärkten Schalles während der Nachtzeit mußte eine nächtliche
Lärmszene Gelegenheit geben; Plutarch erinnerte sich an einen
Vorgang bei seinem Lehrer Ammonios; durch die Erwähnung,
daß es während seines dritten Strategenamtes geschah, ehrte er
ihn, während dieser Hintergrund für das Thema selber keine Be-
deutung hat. IV 1: Die Mitteilung, daß Plutarch zur Feier der
Elaphebolien in Hyampolis weilte, hat zu der Unterhaltung über
die Zuträglichkeit der mannigfaltigen Ernährungsweise keine Be-
ziehung; dabei spielte sich aber eine Szene mit Philinos’ kleinem
Sohne ab, die ein Exempel für das Thema abgeben konnte; so
wurde dieser Besuch gewählt, und zugleich dem bewirtenden
Philon dadurch Dank gesagt. Nicht anders ΝΠ] 7.8, wo nicht

Zur Entstehung der Tischgespräche Plutarchs. 185

der Hintergrund, das Gastmahl des Sulla in Rom, Anlaß des Ge-
spräches wird, sondern das Verhalten des Vegetarianers Philinos,
jenes aber Gelegenheit bot, einen Zug aus Plutarchs Romreisen
dem Werke einzufügen. So ist es II2 mit der Verspottung des
Lamprias durch Hagias, zufällig bei den Eleusinien; I| 3 mit Plu-
tarchs zeitweiliger Vermeidung von Eiern, zufällig bei Sossius;
III 1.2 (am Musenfest das Anbieten mannigfacher Kränze), lll 10
und IV 2 (ein besonders gewaltiger Wildschweinbraten und be-
sonders große Trüffeln geben Anlaß zu Gesprächen, bei einer für
das Thema gleichgiltigen Gelegenheit); V 1.5.6; VI 7 und 10;
VII 5; VIII 6. 10. — Die kleinen Ereignisse, die in dieser Gruppe
die Unterhaltung einleiten, atmen so vóllig den Hauch des wirk-
lichen Lebens, sie tragen so deutlich den Zug der persónlichen
Erinnerung, daß wir kein Bedenken tragen, sie für echt und wirk-
lich zu halten!). Und wie bei der 2. und 3. der oben genannten
Gruppen (II 8. 9 usw. und I 1. 5.9 usw.), aber aus anderem Grunde,
liegt bei dieser die Versuchung ganz besonders nahe, aus der Ge-
schichtlichkeit des Anlasses unbewußt auf die Wirklichkeit des
ganzen Gespráches zu schlieBen; von hier aus läßt sich am leich-
testen jene Auffassung verstehn. Es ist auch durchaus nicht ab-
zuweisen, daß im einen oder andern Falle ühnliche Dinge erórtert
wurden. Abzuweisen aber ist die Auffassung, daB die vorliegen-
den Gespráche Aufzeichnungen von wirklichen seien. Ich weise
nur auf III 10 und V 1, deren literarischer Charakter nicht zu be-
zweifeln ist. :

Nicht immer fand Plutarch in seinem Gedächtnis einen Vor-
fall, der sich zum Ausgangspunkt der beabsichtigten Erórterung
eignete. Falls er sich dann nicht im eilfertigeren Verfahren mit
noch einfacheren Mitteln begnügte und nur die Personen oder
eine beziehungslose Szenerie nannte (s. 2. und 3. Gruppe), half
er sich durch Erfindung eines geeigneten Vorgangs. Schon
II 7 macht nicht solchen echten Eindruck wie die verwandt schei-
nenden Szenen III 10 und IV 2; der kleine längliche Fisch mit

1) Auch weist eine Reihe von ihnen auf ein spätes Datum; daraus läßt
sich also auch leicht verstehn, daß Plutarch solche zum Teil doch sehr unbe-
deutenden Frlebnisse zur Zeit der Niederschrift überhaupt noch im Gedächtnis

hatte.

186 Kurt Hubert,

spitzem Kopf scheint nicht wirklich gegessen, sondern nur um
seiner Ähnlichkeit mit der ἐχενηΐς willen, über die geredet werden
sollte, auf der Tafel bei der ungenannten Gelegenheit erschienen
zu sein. Wenn über die Pflichten und Vorzüge eines Symposi-
archen gehandelt werden sollte, zeigte sich zunächst eine kleine
πάροινία in der Gesellschaft (1 4); die Gäste sollten aber doch zu
einer verständigen Erörterung des Problems fähig sein, also: εἶτα
ἐπαύσατο. Was es in VI4—6 mit dem Auftreten des φυχροπότης
ξένος τρυφῶν auf sich hat, sahn wir schon in dem Abschnitt über
die Personen; nichts andres ist es mit dem Mahle III 6, wo sich
νεανίσχοι τινές über Epikur ereifern. Jedesmal gibt der Vorgang
nur gerade den Anlaß zum Gespräch; es fehlt ihm das Über-
schüssige. das, nach Leben aussieht. Auch V 8.9 und VII 1 sind
hierher zu setzen. Farblos heißt es ἑστιωμένων ἡμῶν ποτ᾽ ἐν Χαιρω-
vein καὶ παρατεϑείσης παντοδαπῆς ὀπώρας (683 Β), oder ὥρα ϑέρους
(607 Ε). Um dann auf das Thema zu kommen, ἐπῆλϑέ τιν: τῶν
χαταχειμένων ἀναφϑέγξασϑαι τὸν στίχον ἐχεῖνον Hom. ἡ 116 (683C),
oder εἰσῆλϑέ τινι τῶν συμποτῶν --- τουτὶ τὸ πρόχειρον ἅπασιν ἀναφϑέγ-
ξασϑαι ᾿τέγγε πλεύμονας οἴνῳ᾽ xtX. (697F). Die beiden Gespräche
sind also einfach genau nach dem Schema angelegt, das Plutarch
so manches Mal für besondere Abschnitte seiner Abhandlungen
verwendet: da steht irgend ein Zitat am Anfange, daran schließt
sich in Form der Interpretation die Erörterung. Dem dialogischen
Charakter zuliebe ist nur hier das Zitat einem ungenannten Tisch-
genossen in den Mund gelegt. — Endlich gehört I 2 hierher.
Über die Auswahl der Personen wurde schon gesprochen. Die
Szenerie erscheint zunächst frisch und lebendig. Timon ließ seine
Gäste nach Gefallen Platz nehmen. πολλῶν οὖν ἤδη παρόντων ξένος
τις ὥσπερ εὐπᾶρυφος ἐκ χωμφῳδίας ἐσϑῆτί τε περιττῇ καὶ ἀχολουϑία maí-
Swv ὑποσολοικότερος, Ixev ἄχρι τῶν ϑυρῶν τοῦ ἀνδρῶνος, καὶ χύχλῳ ταῖς
ὄφεσιν ἐπελϑὼν τοὺς κατακχειμένους οὐχ ἠϑέλησεν εἰσελϑεῖν, ἀλλ᾽ ᾧχετ᾽
ἀπιών: καὶ πολλῶν μεταϑεόντων, οὐχ ἔφη τὸν ἄξιον ἑαυτοῦ τόπον ὁρᾶν
λειπόμενον. Folgt Gelächter der andern und Unterhaltung über die
Zuweisung von Plätzen. Aber man vergleiche Conv. septem sap.
148E sqq.: πλησίον οὖσιν ἡμῖν τοῦ ἀνδρῶνος ἀπήντησεν ᾿Αλεξίδημος ...
Θρασυβούλου τοῦ τυράννου νόϑος, καὶ ἐξήει τεταραγμένος καὶ σὺν ὀργῇ
τινι πρὸς αὑτὸν ... διαλεγόμενος ὡς δὲ τὸν Θαλῆν εἶδε, μικρὸν ἀνενεγκὼν

Zur Entstehung der Tischgespräche Plutarchs. 187

χαὶ χαταστὰς ᾿οἵαν ὕβριν᾽ εἶπεν ‘lc ἡμᾶς Περίανδρος ὕβριχεν, ... προσ-
μεῖναι δεηϑεὶς τῷ δείπνῳ, ἐλϑόντι δὲ νέμων χλισίαν ἄτιμον, Αἰολεῖς δὲ
xai νησιώτας ... Θρασυβούλου προτιμῶν .... Folgt eine Erörterung
über die Zuweisung von Plätzen, die in kurzer Form viele Ver-
wandtschaft mit der von qu. conv. I 2, namentlich 618E sqq. zeigt.
Das Gastmahl der sieben Weisen gehórt in Plutarchs frühere Zeit !),
die Sammlung der Tischgespráche, auch schon die der ersten drei
Bücher, muß man später ansetzen. Plutarch hat also, was er 149 A
nur im Keime gab, später weiter ausgeführt; bei der Ausarbeitung
der Erörterung zum Dialog aber hat ihm die Szene aus dem Gast-
mahl der sieben Weisen Modell gestanden.

Die Erscheinungen, die Graf, Hirzel u. a. dazu führten, in
den Tischgespráchen genaue (Graf) oder unwesentlich ausgear-
beitete (Hirzel) Aufzeichnungen historisch echter Gespráche zu
sehn, lassen sich ausnahmslos auch erklären, wenn wir an sie,
getreu der Auffassung der übrigen Dialogliteratur, mit der Er-
wartung herantreten, fingierte Dialoge zu finden. Nicht bloß das.
An verschiednen Punkten der Untersuchung lieB sich die Er-
findung, in der Erörterung wie in der Einkleidung, beweisen.
Trotz allen Klängen, die aus wirklichem Erleben sicherlich her-
überdrangen, sind die Symposiaca ein durch und durch literari-

sches Werk.

1) S. Hirzel, Dialog, II, p. 147f. Th. Sinko, Eos, XV, 1909, S. 113 ff. und
Rezension davon in Wochenschr. f. kl. Phil., 1911, S. 38.

Charlottenburg-Berlin.

Kurt Hubert.
(M. 1898—O. 1900.)

ZWECK UND BEDEUTUNG
DER ERSTEN REDE DES MAXIMUS TYRIUS.

Die erste der 41 Reden oder besser gesagt Deklamationen des
Maximus Tyrius zeichnet sich durch eine gewisse Wärme und Ein-
dringlichkeit des Tones, durch Bilderreichtum und durch ihre Länge
vor den übrigen aus. Ohne im übrigen weitere Schlüsse. daraus
zu ziehen, stellte sie darum schon Heinsius als prooemium den
10 Tetralogieen, in die er die andern 40 ordnen zu müssen glaubte,
voran (vgl. Praef. meiner Ausgabe p. 27); Von den spätern Be-

arbeitern ist der Unterschied nicht weiter beachtet worden, einmal
weil die Rede schon in den ältesten Handschriften nicht mehr an
erster Stelle stand‘), dann aber auch wohl, weil die Überschrift

1) Wie das gekommen ist, läßt sich leicht erklären. Die dreißigste Rede

— nach der alten Ordnung 1 — enthält als erste von vier Reden über
as ἀγαθὸν nach einigen einleitenden Bemerkungen über die Wichtigkeit der

Philosophie eine breit angelegte Besprechung der Lehre Epikurs, eingeführ
in einer Weise, als ob noch mehrere Richtungen Revue pas-
sieren sollten. (p. 355, 8 τίς οὖν ἐστιν ὁ χυβερνήτης οὗτος ; χαὶ τίνι φέροντες
ἑαυτοὺς ἐπιτρέψομεν; μήπω με τοῦτο, ὦ τάν, ἔρῃ, πρὶν ἂν τοὺς ἄλλους ἴδῃς καὶ
ἐξετάσῃς καὶ πρῶτόν γε αὐτῶν τὸν ἁβρὸν τοῦτον (scil. Epicurum) χτλ) Das
geschieht nun freilich nicht, weder hier noch in den drei folgenden; aber
mmerhin waren doch 30—33 durch die Gemeinsamkeit des Arguments ver-
bunden und ließen dadurch eine gewisse Zusammengehörigkeit vermuten;
34 und 35 aber sind gleichfalls der Philosophie, wenigstens der Hauptsa .e
nach, gewidmet und letztere schließt mit der direkten Aufforderung, sich ier
Philosophie anzuvertrauen (p. 412, 4 διώχωμεν τὴν ἐχεχειρίαν, παραχαλῶμεν τὴν
φιλοσοφίαν); so konnte leicht die Meinung aufkommen, daß man es bei diesen
6 Reden mit einer in sich geschlossenen Reihe von Vorträgen zu tun habe,

H. Hobein, Zweck u. Bedeutung der ersten Rede des Maximus Tyrius. 189

ὅτι πρὸς πᾶσαν ὑπόϑεσιν ἁρμόσεται 6 τοῦ φιλοσόφου λόγος nicht darauf
zu deuten schien, daß in ihr etwas besonderes bezweckt oder
beabsichtigt war. Daß das aber in der Tat der Fall ist, läßt sich
aus der Rede selbst nachweisen; es möge gestattet sein, an der
Hand der Gedankenfolge Zweck und Bedeutung in großen Zügen
darzulegen. ,

Den Anfang macht das vielgebrauchte Bild vom Drama des
Lebens (p. 1, 7ff.), zugespitzt dahin, daß aus dem Beherrschen
mehrerer Rollen, der Vielseitigkeit (πολυφωνία), so wenig wie dem
Schauspieler auch dem Philosophen ein Vorwurf gemacht werden
dürfe (p. 1, 12); eine Forderung, die noch gestützt wird durch das
ebendahin zielende Bild von dem μουσικός, der auch nicht nur eine
Weise beherrschen darf (p. 2, 15). Schon hier können uns seine
Worte, so allgemein sie auch gehalten sind, nicht darüber täuschen,
daß er von Anfang an auf eine bestimmte Idee hinarbeitet. Denn
mit dem Bild vom δρᾶμα wird sonst entweder gesagt, daß jedem
Menschen von Gott eine bestimmte Rolle zugewiesen ist, die er
gewissenhaft spielen soll, ohne der Vorzüge oder Nachteile, die
damit verbunden sind, groß zu achten, da seine Philosophie (die
Stoa) ihm vorschreibt, unter. allen Umständen nur Gott zu ge-
horchen; es wird also einem nur eine Rolle zugedacht, ja ge-
radezu die Möglichkeit geleugnet, daß einer einen Thersites und
einen Agamemnon in einer Person im Leben spielen könne
(Epictet. Diss. IV 2,10). Oder aber es wird der Wechsel im
Leben des einzelnen Menschen dem Wechsel der Rollen, die
der Schauspieler zu geben hat, gleichgestellt, mit der Folgerung,
daß der Mensch sein Herz nicht allzusehr in Hoffnung und Be-
gehren an derlei Dinge hängen soll, da er sie mit dem Tode doch

die wegen ihres protreptischen Charakters den andern voraufzuschicken seien.
Waren sie aber erst einmal aus dem Zusammenhang herausgenommen und
gewissermaßen als Prooemium vorangestellt, so konnten sie auch ein beson-
deres Corpus bilden und für sich allein bestehen wie in den Codices Q, V (n?),
um so mehr, als auch die Inschrift τῆς πρώτης ἐπιδημίας dazu verführen konnte,
zwei Vortragsreihen anzunehmen, deren erster dann die 6 »ersten« Reden zu-
zuweisen seien; wobei freilich die Worte τῆς πρώτης ἐπιδημίας nicht so, wie es
wirklich der Fall ist, bei beiden Reihen wiederholt sein durften.

190 Hans Hobein,

aufgeben muß und ablegt, wie der Schauspieler Kostüm und Maske,
in der er einmal König, ein andermal Bettler war, mit dem Ende
des Stückes ablegt, um ein Mensch wie andere Menschen zu sein
(Lucian necyom. 16). Hier wird also das Unbeständige und Wech-
selnde, die Lebenslage des einzelnen Menschen, dem einen Stabilen
und sich Gleichbleibenden, der Art, sich damit abzufinden, d. h.
wiederum der Philosophie, gerade entgegengesetzt. Anders bei
Maximus. Wie er das Bild wendet, wird, sollte man meinen, die
Stetigkeit und ruhige Sicherheit, mit der die Philosophie über dem
Leben steht und es beherrscht, in eine Beweglichkeit und Viel-
seitigkeit verkehrt, die sie dermaBen in Abhängigkeit von dem
Leben bringt, daß von einem Nutzen der Philosophie für das
Leben nicht mehr die Rede sein kann. Denn wenn der Philosoph,
der als πρωταγωνιστής im Drama des Lebens (p. 2, 9) beispiels-
weise einmal mit Königen und Reichen, das andremal mit Bettlern
und Elenden zu tun hat, seine Philosophie nach diesen Lebens-
umständen einrichten und, wie das zweite Bild sagt, in keiner Ton-
art versagen soll (p. 2,20), so klingt das, als ob der Philosoph
seine Philosophie mit Tag und Stunde wechseln müßte, und es
für Arme und Reiche verschiedene Arten zu philosophieren gäbe.
Es wäre ein Unding, wenn damit die Philosophie ihrem Wesen
und Inhalt nach gemeint wäre, und demnach hier gefordert würde,
der Philosoph sollte von einem System zum andern pendeln, und
wie es die Umstände verlangen, bald Platoniker, bald Epikureer,
bald Stoiker oder Kyniker sein, da doch keins der bekannten
Systeme sich ohne weiteres als das eines bestimmten Standes
oder Berufes in Anspruch nehmen oder als auf irgend eine
Lebenslage besonders zugeschnitten bezeichnen läßt. Aber Maxi-
mus will das auch gar nicht damit sagen; wenn er das Phi-
losophieren dem Agieren verschiedener Rollen durch ein und
denselben Schauspieler gleichstellt, so hat er sicher dabei in
erster Linie nur an die wechselnde Form gedacht, in der die
Philosophie, die an und für sich eine einheitliche aueh bei ihm
ist und sein soll, den wechselnden Lebenslagen entsprechend
sich, wie er meint, zu äußern hat; wie ja auch der Schauspieler
nicht König ist, sondern nur wie ein König spricht und nicht
mit jeder neuen Rolle ein neues Wesen annimmt. Es ist also,

Zweck und Bedeutung der ersten Rede des Maximus Tyrius. 191

wie das Instrument des Musikers ein und dasselbe ist, einerlei,
ob er in dorischer oder äolischer Tonart spielt (p. 2, 17), so auch
die Philosophie des Philosophen eine und dieselbe, und nur
die Form (der λόγος), in der sie sich äußert, ändert sich mit der
Lebenslage der Personen, um derentwillen sie geäußert wird und
denen sie Trost und Hilfe in der Not der Seele werden soll. Soll
das nun aber heißen: weil man mit einem Könige nicht wie mit
einem Bettler spricht und umgekehrt, so wird man auch mit jenen
in andrer Form philosophieren müssen, wie mit diesen? Keines-
wegs. Denn wenn er gleich darauf die Forderung der πολυφωνία
mit dem Hinweis auf die Unbeständigkeit des Lebens begründet
und dabei betont, daß der Mensch zwischen λύπη und ἥδονη hin
und her schwankt (p. 3, 9ff) und wie der Körper durch Regelung
von Zufuhr und Entleerung durch den Arzt (p. 4, 14), so die Seele
durch den Philosophen, der ξυναρμοζόμενος τοῖς πάϑεσιν πεπαίνει μὲν τὰ
σχυϑρωπά, συνευφημιεῖ δὲ τοῖς φαιδροτέροις (p. 4, 17), behandelt werden
muß, so sieht er die Hauptaufgabe weniger in der Rücksicht auf
die Verschiedenheit der Personen, mit denen es der Philosoph zu tun
hat, als auf die Unbeständigkeit im Leben des einzelnen, die ihn
bald so, bald so zu reden zwingt. Auch das würde aber allein
die stark betonte Empfehlung der πολυφωνία und die Warnung vor
dem ἄφωνος γίγνεσϑαι (p. 2, 20), vor dem Nichtsmehrzusagenwissen,
nicht rechtfertigen. Es muß noch hinzukommen, daß der Über-
gang von πάϑος zu πάϑος auch mit einer gewissen Plótzlichkeit

vor sich geht, wie es angedeutet ist durch die Worte ὀξέως καὶ

wer’ ἀμνηχάνου τάχους (p. 4, 7), d. i. mit einer überraschenden
Schnelligkeit, in der die Gefahr begründet liegt, daß der Philosoph,
wenn er nicht ganz besonders redegewandt und geübt ist, es eben
wegen der Überraschung wonicht im Beherrschen des Wortes
überhaupt, so doch in der Wahl des jedesmal passenden und
wirksamen Tones (σχηματίζοιτο τῷ ἤϑ'ει τοῦ λόγου πρὸς τὴν φύσιν
τῶν πραγμάτων p. 2, 16) und der geeigneten τόποι fehlen läßt.

Die philosophische Rede also ist es, der das Wort geredet
wird, und zwar die Rede als Vermittlerin einer Weisheitslehre,
die als praktische Philosophie fürs Leben nutzbar gemacht werden
kann. Nun verstehen wir auch, warum Sänger (p. 4, 21), Red-
ner (p. 5,3), Dichter (p. 5,4), die nach Ort und Zeit ihres

192 Hans Hobein,

Auftretens mit dem Philosophen verglichen werden, der, an beides
nicht gebunden, zu jeder Zeit und überall reden soll, als Beispiel
gewählt sind: sie alle sind Leute, die sich an das Ohr der
Menschen wenden, genau wie es vom Philosophen hier gefordert
wird. Das gleich darauf folgende Bild vom Licht, das die Augen
durchdringt (p. 5, 7), wie die Philosophie das Leben durchdringen
soll, könnte freilich zu der Deutung verführen, daß die Philosophie
als Lehre oder System gemeint sei; und auch das zweite Bild
von den Abgründen, in die das Leben ohne Leitung durch die
Philosophie führen muß wie das der Barbaren, die keine Philosophie
kennen (p. 5, 11), ist wieder ganz allgemein gehalten; beides sind
aber derart stereotype Bilder und besonders das erstere von Maxi-
mus da, wo er von der Wichtigkeit der Philosophie als des allein
richtigen Weges zu sprechen hatte oder in ähnlichem Zusammen-
hange, so oft gebraucht (or. 8,76; 34,24; 39, 3m; 29, 3a; 30, 2d;
19, 1b) ), daß es nicht Wunder nehmen kann, wenn auch hier
sich beide sozusagen freisteigend in der Vorstellung unwillkürlich
einstellen und daher zum Ausdruck gebracht werden, ohne daf
gerade der logische Zusammenhang allzustreng gewahrt und be-
achtet wurde. Mit dem Bilde von der Herde), der mit dem Hirt
und seiner Pfeife aller Halt genommen ist (p. 5, 15), kehrt er
wieder zur Betonung der philosophischen Rede zurück — denn
bei Schafen, die doch allein auf den Ton der Hirtenpfeife hóren,
hätte er an eine Einwirkung auf den Verstand, die ratio, kaum
denken können — und am Schluß der Gedankenreihe wiederholt
sich auch der Ausdruck καιρὸς λόγου, d.i. die Gelegenheit zum
Reden; damit sind wir wieder in der Anschauung des ersten
Bildes und dessen, was er im Anschluß daran gesagt hat.

1) Die Beliebtheit dieses Bildes ist in der moralisierenden Popularphilo-
sophie ganz außerordentlich. vgl. z.B. Lucian cynic. 18 und parodiert vit.
auctio 10 Diogenes epistul. 12 und 39 Julian Vl 184c Themistius V 68d
Hermes, Eusebius, Ps. Archytas bei Stobaeus ecl. I 274, 11 178, Floril. I 70
Monimus bei Stob. flor. IV 201 Sext. Empir. hyp. 2, 252 und andre mehr. Und
in der Predigt unserer Tage ist der Weg, der in den Abgrund führt, nicht
weniger oft zu finden als das Bild vom Licht des Lebens.

2) Auch das Bild von der ἀγέλη ist bei Maximus sehr oft in jeder Art
der Ausdeutung verwendet, z. B. or. 5, 5a; 15, 4a; 20, 6b; 35, 21; 37, 1a;
41, 3c und 5d.

Zweck und Bedeutung der ersten Rede des Maximus Tyrius. 193

Der nochmaligen Betonung dieser Forderung, keine Gelegen-
heit dürfe der Philosoph vorübergehen lassen, dienen dann noch
zwei Bilder: vom Kriege, der durch seine Wechselfälle es verbietet,
einer Waffengattung im voraus zu bestimmen, daB sie an dem
und dem Ort zu der und der Zeit und nur da und dann und
nirgend wo anders in Aktion treten solle (p. 6, 5ff.); vom Olympio-
niken, den der Ehrgeiz treibt auch auf dem Isthmus, in den Pythi-
schen oder Nemeischen Spielen um den Preis im Ringkampf zu
ringen (p. 6, 10); letzteres mit der Folgerung, daß, wenn die Seele
schon da, wo sie nur infolge des Zusammenwohnens mit dem Kórper
mitbeteiligt ist, vor Eifer erglüht und zum Kampfe treibt, sie in dem
Kampf, den nur- sie allein zu führen hat, der sie allein angeht und
in dem ihr eignes Heil und Wohlergehen auf dem Spiele steht, erst
recht nicht ruhen und rasten darf (p. 6, 19ff.). Und nun, unmerklich,
mit nur leisem Druck auf das Steuer, gleiten wir ein wenig von der
anfangs eingeschlagenen Richtung ab: war bisher ganz allgemein
von jedem Ort, an dem sich die ἀγωνία des Philosophen abspielen
soll, die Rede (p. 5, 5ff. τῷ φιλοσόφῳ λόγῳ οὐδεὶς ἀποτέτρηται κα!-
ρὸς ἴδιος und p. 7, 1ff. ἐνταῦϑα παρόψεταί τινα ἀγῶνος καιρόν ;),
so werden jetzt οἱ καιροὶ, d.h. bestimmte Gelegenheiten als
solche angegeben (p. 7, 6), bei denen der Philosoph zu kámpfen
hat, und zwar die, zu denen »das Hellenenvolk ungerufen und
von selbst herbeigetrieben erscheint«. Dabei drängt sich unwill-
kürlich wieder die Vorstellung von den oben herangezogenen
Olympischen Spielen auf, und daß das auch geschehen sollte und
von dem Redner so beabsichtigt war, wird durch den Zusatz
οὐκ ἐφ᾽ ἡδονῇ ὀφθαλμῶν ausdrücklich bestätigt; ist aber somit die
Tätigkeit des Philosophen der des öffentlich vor dem ver-
sammelten Volke auftretenden Ringers gleichgestellt, so
wird sie auch auf die Fälle beschränkt, in denen der Philosoph
den Menschen, auf die er wirken will, als Redner gegenüber-
steht.

Auf diesem doch immerhin besonderen Verhältnis des Philo-
sophen zu seinen Hörern beruht die ganze nun folgende Aus-
einandersetzung. Zunächst der Unterschied in der Wirkung, die
der Ringer hier, der Philosoph dort hervorbringt. Das Publikum

des erstern bleibt bei aller augenblicklichen in Beifall, anspornendem
13

194 Hans Hobein,

Zuruf und Mißfallen sich äußernden Anteilnahme innerlich un-
interessiert, und möchte wohl keiner von all den Tausenden, die
da zuschauen, sich an die Stelle des Mannes wünschen, der vor
seinen Augen sich dort im Sande der Arena abquält (p. 7, 15 ff);
zwischen Philosoph aber und seinen Hörern spinnen sich derart
Fäden der Sympathie, bei seinen Worten klingen in der Brust
verwandte Töne so mächtig an, daß, wie er meint, jeder wünschen
muß, aus dem ϑεατής zum ἀγωνιστής zu werden (p. 8, 1ff.); wobei
freilich die nicht wegzuleugnende Tatsache, daß es längst nicht
alle so ernst mit ihrer Seelen Seligkeit nehmen, nur notdürftig
dadurch verhüllt wird, daß das Postulat als eine bei jedem Ver-
nünftigen wenigstens stillschweigend vorauszusetzende wirkliche
Tatsache hingestellt wird (ὥστε οὐδεὶς τῶν παρόντων νοῦν ἔχων
οὐκ ἂν εὔξαιτο ἀποθέμενος τὸν ϑεατὴν ἀγωνιστὴς γενέσϑαι). Es
müssen ihm denn auch, während er die Worte sprach, Bedenken
aufgestiegen sein, ob die bloße Betonung, daß sie es sein müßten,
genüge, zu veranlassen, daß alle die Leute, die da vor ihm saßen,
es auch sein wollten. Und so schickt er hinter der eigentlich
selbstverständlichen und an sich glaubhaften Behauptung gleich
noch eine Art Beweis dafür her. »Das Streben nach ἀρετή ist
jedermanns Sache und nicht wie die Anlage zum Ringer nur dem
einen oder andern einmal verliehen, sondern allgemein (p. 8, 5),
insofern als die natürliche Veranlagung wie bei einer Wand das
Fundament, bei einem Schiffe der Kiel (p. 9, 2) die Grundlage
bedeutet, auf die es (weil sie das elementarste und auch nicht
durchweg gute ist), wohl mit, aber nicht ausschließlich ankommt !),
Begehren und Hoffen aber, beide der Seele von Anfang an ein-
gepflanzt (p. 9, 4), sind die Triebfedern, deren der Mensch, wenn

1) Damit ist die peripatetische Forderung gemeint, ὅτι φύσεως δεῖ πρῶ-
τὸν χρηστῆς ὥσπερ χρηπῖδος ἀνισταμένῳ τειχίῳ (das Bild ὥσπερ κρηπίς auch p.
369, 7, vgl. auch p. 85, 13)" «ei μετὰ τοῦτο τροφῆς καὶ ἔϑους περὶ σωτηρίαν
τῆς φύσεως ὑφ᾽ ὧν φιλία τῇ ψυχῇ ἐγγίγνεται πρὸς τὰ χαλὰ πάντα ἐπὶ δὲ τούτοις προσ-
ελϑεῖν δεῖ τέχνην ἐπισφραγιζομένην βεβαιότητι τὰ τῶν παϑῦν μέτρα or. 27. Ob
vgl. zu den Stellen in meiner Ausgabe zu p. 116, 10 noch Aristot. politika 1334 b
τυγχάνομεν δὴ διῃρημένοι πρότερον ὅτι φύσεως xol ἔϑους xai λόγου δεῖ. Angespielt ist
darauf bei Maximus auch noch p. 116, 10; 156,15; und wie auf dieser Grund-
lage, auch wenn sie schlecht ist, doch durch den ἐπιστάτης χρηστός, d. i. durch

Zweck und Bedeutung der ersten Rede des Maximus Tyrius. 195

er an der Erreichung seines Zieles festhalten und nicht verzweifeln
soll, bedarf. Hoffnung läßt selbst die Schlechtesten nicht in ihrem
Tun erlahmen (p. 9, 9), so oft ihnen auch das Schicksal einen
Strich durch die Rechnung macht; denn uferlos ist ihr Begehren
(p. 10, 5), und immer dünkt das Erreichte sie weniger als das,
was sie zu erreichen trachteten (p. 10, 8). Allein die Tugend ist
eng umgrenzt und fest und unverrückbar, und wer sein Streben
auf sie richtet, kann zum Ziele kommen (p. 10, 11); freilich be-
darf es dazu der Philosophie und um ihretwillen rufen die Philo-
sophen an Orten wie der, wo er sich augenblicklich befindet, ihr
Publikum zusammen (p. 10, 16 ταυτὶ τὰ ϑέατρα oi φιλοσοφοῦντες
ἀϑροίζουσιν)ς.

Auf den ersten Blick erscheint dieser ganze Beweis in sich
geschlossen und lückenlos; aber wenn wir uns erinnern, daß
vorhin die Hellenen zu der Schau eines Philosophenagons ἀρετῆς
ἐλπίδι kommen sollten, und auch jetzt wieder hören, daß bei der
ἀτωνία des Philosophen die ἀρετή χαταληπτὸν ἐλπίδι ist, so kann
doch wohl nur an die Liebe zum Guten und die Hoffnung auf
die Erreichung der ἀρετή als eben dieses Guten gedacht werden.
Dafür als Beispiel nur ausgesucht schlechte Vertreter der Mensch-
heit (neben den typischen, χρηματιστής, μισϑοφόρος, ἔμπορος auch
λῃστής, ἀκόλαστος) anzuführen wäre doch an sich töricht und so ohne
weitern Zusatz nicht verständlich gewesen. Nun findet sich sonst
bei ihm öfters der Gedanke, der uns das fehlende Mittelglied
bringt und uns zeigt, wie er es hier gemeint hat: auch die
schlechten Menschen streben nach dem Guten; nur ist das Gute,
das sie erstreben, nicht das wahre Gute, sondern ein Scheingut,
ein ἀγαϑὸν yarvöpevov, das aus Irrtum, Selbsttäuschung, Unkenntnis
oder Gleichgültigkeit dafür angesehen und erstrebt wird (vgl.
p. 362, 3 u. 10. cf. 219, 6. 7; 429,16 u.a.). Erst nach Einfügung
dieses Zwischensatzes tritt die Anschauung, nach der das Streben

λόγος und ἔϑος Gutes geschaffen und erreicht werden kann, zeigt er p. 445, 8 ff.
selbst. Er verwirft also auch hier die natürliche Anlage des Menschen durch-
aus nicht; er betont sie nur nicht so stark, weil der Ausblick auf die hier und
da wirklich zu beobachtende schlechte Veranlagung ihm die Hervorhebung der
ἀρετή als der alle Menschen gleichmäßig angehenden Sache unmöglich ge-
macht oder wenigstens doch beeinträchtigt haben würde.

13*

196 Hans Hobein,

nach dem Guten allgemein ist, und die es verfehlen, mehr Irrgänger
und Verblendete als Sünder und Verderbte sind, klar zu Tage.
Wenn er den zum Verständnis nötigen und ihm sonst geläufigen
Zusatz aber hier fortläßt, so ist das wohl nicht ohne Absicht ge-
schehen. Einmal konnte ihm hier nicht damit gedient sein, das
Streben des schlechtern Teils der Menschheit als ein dem Streben
nach ἀρετή verwandtes hinzustellen, zu dem er seine Hörer ja ge-
rade erst begeistern wollte; es hätte dies Nebeneinanderstellen der
beiden doch dem einen oder andern seiner Hörer Anlaß geben
können, sich in pharisäischem Dünkel über jene Verworfenen zu
erheben und in dem Bewußtsein, was er doch für ein viel besserer
Mensch sei, Philosophie (d. h. die Sorge für sein eignes Seelen-
heil) Philosophie sein zu lassen, womit dann Maximus ihn als
Hörer eher verscheucht als für sich hinzugewonnen hätte. Er
mußte vielmehr durch eine möglichst tiefe und anscheinend un-
überbrückbare Kluft die beiden Arten des Strebens von einander
getrennt erscheinen lassen und so durch den Gegensatz des ver-
kehrten Strebens zu dem allein Richtigen die Wichtigkeit dieses
letzteren ganz besonders unterstreichen. Andrerseits bot sich,
wenn durch Unterdrückung jenes Mittelgedankens erst einmal der
Gegensatz zwischen den beiden Arten menschlichen Strebens her-
gestellt war, ihm die willkommene Gelegenheit, das Streben der
Mehrzahl in seiner Verkehrtheit mit der in der Predigt üblichen
Argumentation zu geißeln; und daß wir es tatsächlich mit einem
Stückchen Predigt hier zu tun haben, beweist nicht nur der mo-
ralisierende Ton, sondern vor allem der Umstand, daß neben der
Vielgeschäftigkeit, der πολυπραγμοσύνη, als Grund für die Verkehrt-
heit auch die πλεονεξία, die Unzufriedenheit mit dem Erreichten,
angeführt wird, ein Punkt, den zu erwähnen er zum Beweise der
Wichtigkeit des Strebens nach Tugend an sich gar nicht nötig
gehabt hätte; wenn er ihn dennoch bringt, so liegt das daran,
daß die πλεονεξία in solchen Ergüssen einen ebenso festen und
ständigen Platz hatte wie die Vielgeschäftigkeit oder überhaupt
jede Art von Verkehrtheit!), und daß er hier, um gleich an einem

1) Besonders die Vielgeschäftigkeit ist es, die Maximus auch sonst tadelt;
vgl. or. 36. 2; 35. 3b; 29.1c und 3a; in derselben Weise läßt er sich aus

Zweck und Bedeutung der ersten Rede des Maximus Tyrius. 197

móglichst drastischen Beispiele seinen Hórern ad oculos zu demon-
strieren, wie allein die Philosophie einen untrüglichen Wegweiser
im Leben abzugeben vermag, selbst eine kleine Abschweifung
nicht scheut, eine Abschweifung, durch die er, so geringfügig sie
auch war, genótigt ist, da wo er auf die ἀρετή zurückkommt, an-
knüpfend an den letzten Punkt der Abschweifung nun noch ein
neues Moment, die βεβαιότης der ἀρετή, der bisher mit keiner
Silbe gedacht ist, hinzuzufügen !); eine Abschweifung von der
er dann mit den Worten πάλιν αὖ μοι δεῖ τῆς τῶν ἀϑλητῶν εἰκόνος
(8 VIa) auf das schon vorher gebrauchte Bild vom Ringer zurück-
geht, um dessen angefangene Ausdeutung zu Ende zu bringen.

Vorher allgemein gehalten und nur auf die Zuschauer be-
zogen, wird die Verwendung der Bilder jetzt auf den Ringer selbst
und damit auf das persönliche zugespitzt. »Der Ringer wünscht
keinen Mitbewerber um die Palme des Sieges 2); des Philosophen
höchstes Lob ist es möglichst viele seiner Hörer auf seine Seite

über das Mißtrauen und den Argwohn or. 29.68; über die Hilflosigkeit der
Menschen von ihrer Geburt an or. 41.3; über die Unzufriedenheit mit dem
Beruf (genau wie Horaz sat. I 1) or. 15. 1b; über die Begehrlichkeit or. 23.6b
und 7c; 33.3cff.; über die Fehler und Leidenschaften der Menschen über-
haupt or. 27.9a; 22.7a; und fast immer heben sich derartige Stellen von der
Umgebung auch durch den Ton so deutlich ab, daß man ihnen Ursprung und
Herkunft aus der moralisierenden Popularphilosophie schon von weitem
ansieht.

1) Die βεβαιότης der ἀρετή gehört dem Gedankenkreise an, der sich um
die Frage dreht, ob die Tugend oder die Lust als das hóchste Gut der Mensch-
heit anzusehen sei; eine Frage, zu deren Entscheidung die Gegner der ἡδονὴ,
deren Vergänglichkeit zu erweisen sich bemühten vgl. p. 360, 11; 451,8. d

2) Die Stelle ist nicht ganz leicht zu verstehen. Ein Athlet hat früher
wie heute doch immer nur mit einem (ihm durch das Los bestimmten)
Gegner zu tun; der Wunsch etwa zu zweien über den einen Gegner herzu-
fallen konnte keinem auch nur im Traume ankommen. Nun sagt Maximus
(p.10, 19) ausdrücklich »kein Ringer würde wohl gern einen andern ἀγωνιστής
in der Ringbahn erscheinen sehn«. Ja, was denn für einen andern? Einen
Gegner? Den muß er doch unter allen Umständen haben, denn ohne Kampf
kein Sieg. Einen Mitkämpfer konnte und durfte er nicht haben, da nur Zwei-
kampf möglich war. Und gleich darauf sind es viele, von denen nur einer
Sieger sein kann! Woher kommen bei einem Zweikampf viele? In dem ein-
zelnen Zweikampf gibt es nur einen Sieger und einen Unterlegenen; wohl

198 Hans Hobein,

zu ziehen und als Mitstreiter!) zu gewinnen (p. 10, 19). Und so
darf auch er, Maximus, von einem Erfolge seiner Tätigkeit nur
dann reden, wenn er wenigstens einen vermocht hat neben ihn zu
treten als συγχονιούμενος χαὶ συμπονῶν ἐπὶ ταυτησὶ τῆς ἕδρας (p. 11,
1ff)« Wie ein blitzschnelles Lüften einer Maske wirkt diese un-
vermittelte und vollkommen überraschende Gleichstellung seiner
selbst mit dem Ringer des Bildes, dem Philosophen; und die
Verblüffung der Hörer, die nach den bisherigen ganz allgemein
gehaltenen Ausführungen allerdings darauf nicht gefaßt sein
konnten, ermöglicht es ihm nun gleich auch seine Person ein
wenig dabei herauszustreichen. Denn er weist nicht nur auf sich
als auf einen Ringer hin, dem es mit seiner Tätigkeit selbst Ernst
ist und der auch vor allem von seinen Hörern ernst genommen

aber war eine Reihe von Zweikämpfen auszufechten, und die ἀγωνισταὶ sind ohne
Zweifel die, die in den ersten, den Auslesekämpfen, ihre jeweiligen Gegner
geworfen hatten und nun bestimmt waren, je nach der Zahl in mehreren oder
einem Endkampfe um die Entscheidung, oder wie wir sagen würden, um die
Meisterschaft zu ringen. Dabei konnte es allerdings für den einzelnen Meister-
schaftsringer nicht angenehm sein, den schon einmal über den einen oder
mehrere Gegner in verschiedenen Gängen davongetragenen Sieg durch einen
neu auftauchenden Konkurrenten wieder bedroht zu sehen. Dieser Konkurrent
war nicht ein beliebiger ἀγωνιστής, sondern ein νιχητής, wie es auch gleich dar-
auf heißt οὗτος... τῶν ἀγωνιστῶν νιχηφόρος. Ich möchte deshalb in Verbesse-
rung meines schon in den addenda meiner Ausgabe gemachten Vorschlags
nunmehr lesen μηδένα ἀγωνιστῶν v>un<mm>v ἄλλον (p. 10, 19) und ἀλλ᾽ ἀχονιτεὶ
νιχᾶν adt<ös> ἀεί (p.10, 20.21). Damit dürfte nicht nur dem Regius zum Recht
verholfen sein — denn die Punkte, mit denen ıx in ἀγωνιστιχὴν getilgt sind
stammen von jüngerer Hand; und an der Lesung αὐτάς ist kein Zweifel uhr
ER —, sondern auch der Gegensatz, den Maximus konstruieren will, deut-
lich hervortreten. Wie ein konkurrierender Meisterschaftsringer befindet sich
Maximus im Endkampf mit andern Philosophen und Rednern, die um Beifall
und Zuhörerschaft ringen ; Beifall und Begeisterung der Menge (neben klin-
gendem Lohn) beim Ringer entspricht dem Beifall und der Gefolgschaft der
νέοι, die Maximus für sich gewinnen will; nur den Erfolg erringt der eine
am ehesten, wenn er móglichst wenige, der andre, wenn er viele zum End-
kampf auffordert, wobei freilich der Endkampf nun keine Gegnerschaft mehr
bedeutet, sondern ein Wetteifern um das eine gemeinsame Ziel, das Ge-
winnen der Seelen für die Philosophie.

1) In ähnlicher Weise wird zur Teilnahme an der ἀγωνία aufgefordert bei
Musonius epist. I 10.

Zweck und Bedeutung der ersten Rede des Maximus Tyrius. 199

werden will und nicht mit bloBem Beifallklatschen) ihrerseits
zufrieden ist (p. 11, 6 f£); sondern er läßt auch durchblicken, daß
er in seinem Beruf kein Neuling ist und sich schon manchen
Applauses aus frühern Zeiten rühmen kann (ἔπαινοι; ἅλις τούτων
ἔχω" δόξαν; διοικορής εἶμι τοῦ χρήματος). Nun wissen wir freilich
wohl, daß es Gewohnheit der Redner war sich mit ihren angeblich
errungenen Erfolgen, wie unsere Schauspieler es tun, zu brüsten
und auf ihren Ruhm zu pochen (Dio Chrysost. 12,5 σοφιστὰς δόξῃ
xal μαϑηταῖς ἐπαιρομένους); es mag daher immerhin ein wenig
stark aufgetragen, wenn nicht gar aufgeschnitten sein und sich
ein sicherer Schluß auf eine etwaige frühere Rednertátigkeit des
Maximus daraus nicht ziehen lassen; jedenfalls hat er nicht ab-
sichtslos und auch nicht ungeschickt seine Identifizierung schon
hier vorgenommen; denn wenn er gleich darauf — immer noch
auf der Grundlage des Bildes vom Ringer — seine Hórer erst
indirekt durch die Warnung, die Sache als ein bloßes der Er-
gótzung des Augenblicks dienendes Schaustück oder Spiel (οἷον
αὐλήματα ἢ κιϑαρίσμαται USW. p. 11,10) anzusehen, und dann ge-
radezu (p. 11, 20) zur Gefolgschaft auffordert, 50 durfte über die
Person, der sie folgen sollten, in ihnen kein Zweifel mehr vor-
handen sein, wenn nicht die Aufforderung als zu unbestimmt und
unpersönlich ihren Zweck verfehlen sollte.

Auf dieser Voraussetzung, daß er selbst ein solcher Ringer
sei, baut er nun die weitere Empfehlung seiner selbst auf. Zu-
nächst zerstreut er durch das Bild von dem Manne, der von
Natur unmusikalisch, doch durch anhaltendes Mitanhören von Musik
etwas davon mit abbekommt und die Melodie für sich hinzu-
summen imstande ist (p. 11, 18), die Bedenken derer, die etwa
noch nicht genug Interesse für derartige Vorträge haben und sich
nicht gleich entschließen können sich in die Hörerliste einzu-
zeichnen, und fordert sie auf sich die Sache erst einmal eine
Weile anzuhören (p. 11, 20). Aus einem zweiten, ganz ähnlichen
(in Form 'eines Geschichtchens gehaltenen) ?) Bilde (p. 12, 1) ge-

1) Nur gelobt zu werden von den Hörern ist nicht das richtige Ziel vgl.

Epictet. diss. III 23, 6.
2) Ein rhetorisches Mittel, das Maximus besonders zu Anfang eines Vor-

200 Hans Hobein,

winnt er dann einen Vorwurf für die von den Hörern, die Ge-
legenheit haben vernünftige und fruchtbare Reden zu hören und
sie nicht hören wollen (p. 12,8); und mit dem Unwillen über ein
so unbreifliches Verhalten begründet er es, wenn er — angeblich
nach so lange geübter Zurückhaltung — nunmehr etwas über sich
(ὑπὲρ τῶν ἡμετέρων) sagt, was sich »allzu ruhmredig und prahle-
risch« anhören könne (p. 12, 11). Und es folgt nun die auf den
ersten Blick allerdings »marktschreierisch«?) erscheinende An-
preisung der παρασχευὴ λόγων, der Vortragsreihe, die seine Zuhörer
erwartet (p. 12, 15), und im Anschluß daran die Aufzählung der
ῥητορική, ποιητικὴ, πολιτική als der Fächer, deren Liebhaber nur zu
ihm zu kommen brauchten, um im höchsten Maße Förderung und
Anregung aus seinem Munde zu erhalten (p. 12, 21 ff.).

Diese Stelle hat ihre Schwierigkeiten; es geschieht Maximus
aber Unrecht, wenn wir ihn daraufhin so ohne weiteres von
grundaus als eitlen Prahler verdammen wollten. Wenn es sich
bei der Aufzählung der drei »Fácher« um eine Anpreisung seiner
eignen »Kenntnisse und Fertigkeiten« handelte und er, wie man
seit Reiske gemeiniglich angenommen hat, nur seine Person in
den Vordergrund rücken wollte, so würden wir allerdings den
Mangel an Bescheidenheit zu tadeln haben. Wir würden aber
vor allem auch nicht einsehen, warum er, wenn er sich als Lehrer
in der Philosophie empfehlen wollte, — und das müssen wir
doch nach allem, was er bisher über ihre Wichtigkeit und Bedeu-
tung für das menschliche Leben gesagt hat, annehmen — vorher
seinen Unterricht in drei andern Fáchern zur Verfügung stellte,
wodurch die Aufmerksamkeit und das Interesse der Hórer doch
gerade von der Hauptsache abgelenkt wurde. Und warum stellt
er die Philosophie im schroffen Gegensatz zu den drei andern
Fächern dann als eine Sache hin, die so hoch und schier uner-
reichbar sei, daß die Hörer und wir mit ihnen meinen sollten, es

trags, aber auch sonst gern anwendet vgl. p. 23,10; 52,4; 110,13; 158,4;
170,8; 207,5; 216,5; 235,13; 243,4; 252,14 ; 256,4; 270, 15; 297,4; 344,4;
354,1; 363,14; 368,1; 406,9; 412,12; 439,11; 472,5.

1) Noch in neuester Zeit hat diesen Ausdruck des Vorwurfs für Maximus
Meiser gebraucht in seinen Studien zu Maximos Tyrios (Sitzungsberichte der
Kgl. Bairischen Akademie der Wissensch. 1909, Heft 6, pag. 5).

Zweck und Bedeutung der ersten Rede des Maximus Tyrius. 201

kónne einen Lehrer darin auf der ganzen Welt überhaupt nicht
geben? Schlechter, dächt ich, hätte er sich als Vermittler der
Philosophie gar nicht einführen kónnen, um so mehr, als er bei
dem, was er dann weiter über die Philosophie sagt, anscheinend
ganz vergessen hat, daB er doch von sich selbst zu reden be-
gonnen hatte. Der Anstoß läßt sich beseitigen, wenn wir einen
anderen Standpunkt für die Auslegung der Stelle einnehmen. Trotz
der bescheidenen Zurückhaltung und scheinbaren Ratlosigkeit der
Philosophie gegenüber weiß Maximus etwas weiter unten doch
die Eigenschaften eines Lehrers der Philosophie, wie er seiner
Meinung nach sein soll, sehr genau und bestimmt anzugeben
(S VllIc ff) Es trifft sich günstig, daß er noch an einer zweiten
Stelle das Ideal des Rednerphilosophen ohne Beziehung auf ein
besonderes Publikum, wie es hier die νέοι darstellen, ganz allgemein
geschildert hat. Es wird sich empfehlen die beiden Stellen einmal

gegeneinander zu halten.

or.18c
τὸ δὲ ἐν φιλοσοφίᾳ κεφάλαιον δεῖ-
ται διδασχάλου τὰς τῶν νέων φυ-
χὰς συνεπαίροντος καὶ διαπαι-
δαγωγοῦντος αὐτῶν τὰς φιλοτιμίας
χαὶ οὐδὲν ἀλλ ἢ λύπαις καὶ ἣ δ ο-
γαῖς τὰς ὀρέξεις αὐτῶν συμμετρου-
μένου (vgl. S 11Π| 6 τῶν φιλοσόφων
λόγος ξυναρμοζόμενος τοῖς πά ὃ ε-
σὶν)
.. φυχὴν δὲ οἰχονομεῖ ἀνδρὸς λό-
1ος
οὐκ ἀργὸς οὐδὲ ῥυπῶν οὐδὲ ἦμε-
λημένος, ἀλλὰ ἀναχεχραμένος ἤϑει
χαὶ πάϑει
(vgl. or. XXII 3 ff. λόγους παραϑή-
σομιεν ot μιμοῦνται τὰς ἐν δικαστης
ρίοις ἔριδας καὶ φιλονειχίας, ἐπι-
τεχνήσεις καὶ μάχας)

ἀλλὰ πολιτικῆς καὶ τῆς περὶ

or. XXV 6b
ἡμῖν δὲ δεῖ λόγου ὀρϑοῦ
τὰς φυχὰς συνεπαίροντος ad-
τῷ ὑπὲρ γῆν καὶ ὅσα περὶ γῆν πα-
ϑήματα ἡδονῶν καὶ ἐπιϑυμημά-
των... xal ὀργῆς καὶ λύπης

ὧν συμπάντων χρείττονα χρὴ Ἰενέσϑαι
τὸν τῷ φιλοσόφῳ λόγῳ συνανιστά-
μενον (vgl. or. 1 86) ῥήτορα aX,
οὐκ ἀργὸν οὐδὲ ἐχλελυμένον

οὐδὲ ἐπίχριστον κατὰ τὴν τέχ-
νην οὐδὲ ἐν διχαστηρίῳ μόνον
ἐν ἀμφιβόλῳ ἐπικουρία τεταγμένον,

ἀλλὰ πανταχοῦ wai ἐν ἅπαντι ἔξε-
ταζόμενον, ἐν μὲν ἐχκχλησίαις

202 : Hans Hobein,

δήμους xai βουλευτήρια mapa-
σχευῆς ἥκεις ἐνδεὴς àv (L7e) ...
εἴτέ τις ῥητορείας ἐρᾷ...

sé τις ποιητιχῆς ἐρᾷ ...

παρασχευὴ λόγων ἐξιχνουμένη ἐπὶ
πάσας παιδευμάτων ἰδέας
110g τίς ἂν ἡμῖν καὶ νῦν ποιητὴς
χαὶ ἀτωνιστὴς Ἰένοιτο οὐχ
ἀσχήμων οὐδὲ ἄφωνος

(1 Te παρασχευὴ λόγων αὕτη πολύ-
χοὺυς καὶ ἄφϑονος) ...

xal μὴ παρέχων σχολὴν τοῖς Axpow-
μένοις τὰς φωνὰς ἐξετάζειν καὶ τὰς
ἐν αὐταῖς ἧδονάς, ἀλλὰ ἀνίστα-
σϑαι (or. XXV6b) προσαναγχάζει
χαὶ συνενθϑουσιᾶν ὥσπερ ὑπὸ σάλ-
πιγι νῦν μὲν τὸ ἐφορμιητιχὸν

σύμβουλον φρόνιμον,

ἐν δὲ δικαστηρίοις ἀγωνιστὴν
δίκαιον,

ἐν δὲ πανηϊύρεσιν ἀγωνιστὴν σώ-
φρονα,

ἐν τῇ παιδεία διδάσχαλον ἐπιστή-
μονα...

τοιοῦτος ἐξ ἀγαϑῆς παλαίστρας ἀγω-
νιστὴς yiyysrat

λόχων μεστὸς ἀκολακεύτων xol ἡσκη-
μένων ὑγιῶς

χαὶ δυναμένων ἄγειν πειϑοῖ καὶ βίᾳ
ἐχπληχτικῇ τὸ πλησιάζον πᾶν" εἰ δὲ
xai ἡδονῆς ... δεησόμεϑα, δότω
μοι τὶς ἡδονὴν οἵαν καὶ ἐπὶ σάλ-
πιγος ἁρμονίᾳ... ἐξορμι ὦ σ ἢ
τὰς doyàc τῷ μέλει.

φϑεγγομένῃ, νῦν δὲ τὸ ἀναχλητιχόν.

Die vollkommene Übereinstimmung, selbst bis auf Ausdrücke und
Bilder lehrt, daß es sich bei der Aufstellung dieses Ideals bei
Maximus nicht um eine Eingebung des Augenblicks handelt, son-
dern daß er dem Wesen des Berufes Ausdruck verliehen hat, den
er in der Tat für den richtigen hält und auch selbst durch seine
Tätigkeit vertritt. In der zweiten Stelle sagt er es nun gerade
heraus, daß der Redner, der sich nicht auf das rein Technische
und auf nur eine, die fachmäßig praktische Seite seines Berufes
beschränken, sondern bei allen Gelegenheiten, wo der Mensch auf
den Menschen durch Worte einwirken kann, einzugreifen imstande
sein soll, sich auf die Philosophie stützen muß (τὸν τῷ
φιλοσόφῳ λόγῳ συνανιστάμενον ῥήτορα (ρ. 304, 6 vgl. p. 15, 1).
Dieser Rednerphilosoph, der in allen Sätteln gerecht sein soll
(πανταχοῦ καὶ ἐν ἅπαντι ἐξεταζόμενον p. 304, 9), hat aber eine über-
raschende Áhnlichkeit mit dem Philosophen, den er im Anfang
der ersten Rede gegen den Vorwurf der πολυφωνία in Schutz nahm
mit der Begründung, daß das Leben eine solche Vielseitigkeit des

Zweck und Bedeutung der ersten Rede des Maximus Tyrius. 203

Philosophen verlange. Offenbar handelt es sich in diesen beiden
Fällen jedesmal nur um einen einzigen Menschen; und wie
dieser nach or. 25. 6b vermóge der Philosophie, die er beherrscht
und bekennt, da wo er als Advokat, Dichter, Staatsmann, Lehrer
auftritt, den bloßen Berufsadvokaten, Berufsdichter, Berufsstaats-
mann usw. übertrifft, so ist auch an der entsprechenden Stelle
der ersten Rede nur von einer einzigen παρασχευὴ λόγων, die Ma-
ximus seinen Hörern verspricht, von der philosophischen, die
Rede; in die Philosophie sollen die νέοι eingeführt werden, und
die philosophische Bildung, die ihnen durch die Vortragsreihe, die
sie erwartet, vermittelt werden soll, wird die zukünftigen zünftigen
Advokaten, Dichter, Staatsmänner unter den Hörern mit einem
bessern Rüstzeug versehen, als es abgesehen von dem rein Tech-
nischen (wie bei der Dichtung von den μέτρα Ρ. 13, 3) die Fach-
bildung vermag!) Es ist also das εἴτέ τις ῥητορείας ἐρᾷ ... εἴτέ
τις ποιητικῆς ἐρᾷ ... ἀλλὰ πολιτιχῆς ... ἥκεις ἐνδεὴς ὥν (p. 12,21;
13,2; 13,8) gar nicht so zu verstehen, daß Maximus seinen Unter-
richt in diesen drei Fächern als fachmäßigen Unterricht zu er-
teilen sich erbietet; und es ist müssig zu fragen, welchen von
den drei Lehrgängen wir denn von ihm erhalten haben würden,
wenn zufällig die νέοι sich nicht für die philosophische Vortrags-
reihe entschieden hätten; im Gegenteil, wir können viel eher mit
Gewißheit behaupten, daß einzig und allein für eine Einführung
in die Philosophie geworben wird; und daß keiner der Jünglinge
selbst bei dieser Erwähnung der übrigen Fächer auch nur im ent-
ferntesten daran gedacht hat, daß damit eine Anpreisung des

1) Bei dieser Erklärung, zu der mir, wie ich gern bekenne, eine briefliche
Bemerkung von Pohlenz die Anregung gegeben hat, läßt sich p. 13,4 das &
ποιητιχῆς nach λαμβανέτω ἐντεῦϑεν unmöglich anders halten, als durch die An-
nahme, daß er mit gleichzeitigem Gestus auf Kopf oder Brust habe andeuten
wollen, nicht daß er besonders poetisch veranlagt sei und darum sich zum
Lehrer in der Dichtkunst am besten eigne, sondern daß die Gedanken, die er
mit sich herumträgt und die ihm die wahre und allein dem Manne geziemende
Muse (δεῖ δέ τινος ἄλλης μούσης ἀνδρικωτέρας Scil. φιλοσοφίας p. 3,2) verschafft
und zu eigen gegeben hat, der Dichtung allein den wahren Inhalt zu ver-
leihen vermögen. Wer diese Deutung nicht mag, dem bleibt wohl nichts
übrig als ἐχ ποιητικῆς als Glossema zu streichen; eine Verschreibung ist aus-
geschlossen.

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204 Hans Hobein,

Unterrichts in ihnen verstanden sein sollte; und wenn er bei der
Erwähnung der zu haltenden Vortragsreihe sich nicht des auf das
folgende verweisenden ἥδε, sondern des die παρασχευὴ als etwas
schon bekanntes charakterisierenden αὕτη bedient (p. 12, 15),
so ist das ein Beweis dafür, daß eine öffentliche Ankündigung
von ihm vorausgegangen sein muß, aus der sich ganz klipp und
klar ergab, daß nur von Philosophie und philosophischen Dingen
in dem beabsichtigten Redezyklus gehandelt werden würde.

Mit dieser Ankündigung werden wir uns vielleicht ein ander-
mal beschäftigen; hier handelt es sich mehr um die Frage, warum
die eigentliche Philosophie zu der in jenen drei Fächern »ange-
wandten« und zugrunde gelegten mit den Worten ἐνταῦϑα δφαιρῶ,
τῆς μεγαλαυχίας ὑφίεμαι, oby 6 αὐτός εἰμι (p. 13, 13) wie es scheint,
in so starken Gegensatz gesetzt wird, und was denn über-
haupt für eine Art von Philosophie darin zu erkennen
ist, Sehen wir uns auch hier einmal die Worte genauer an.
Μέγα τὸ χρῆμα καὶ δεόμενον προστάτου οὐ Ongowxob ... οὐδὲ ἄνα-
χεχραμένον τῷ τῶν πολλῶν τρόπῳ (p. 13, 14) nennt er die Philoso-
phie, in die einzuführen seine παρασχευὴ λόγων bestimmt ist; also
eine Sache, die nicht für jeden zu haben ist und deren Vermittler
sich von der Menge und ihrer Sinnesart wohl unterscheiden muß.
Und bei der nun folgenden Definition der Philosophie (εἰ μὲν οὖν
τις τοῦτ᾽ εἶναι φιλοσοφίαν λέγε: p. 13, 17) erfahren wir, daß der theo-
retischen Philosophie, soweit sie aus ῥήματα und ὀνόματα (d. i.
Begriffsbestimmungen), aus τέχναι λόγων (Dialektik), aus ἔλεγχοι,
ἔριδες, σοφίσματα besteht, mit der bei den Popularphilosophen üb-
lichen Mifachtung!) keine oder nur die geringe Berechtigung
einer elementaren Vorbereitung und Geistesübung für Erwachsene
von der Wichtigkeit etwa des Lesen- und Schreibenlehrens für
Kinder zugestanden wird. Die Hauptsache (τὸ δὲ ἐν φιλοσοφίᾳ
χεράλαιον) soll vielmehr die sein, daß der Vermittler — denn

1) Von den δυσμήχανα σοφίσματα der Philosophen, die statt was ποιητέον
sei und was nicht, zu untersuchen die Sonne ausmessen, den Mond be-
schreiben, Syllogismen bauen und derartig unnützes treiben, spricht auch The-
mistius 34,3 (vgl. Maximus p. 351,3 und 310,4), und der Unterschied zwischen
diesen Theoretikern und den κατάρατοι σοφισταὶ mag wohl nicht immer allzu
scharf festgehalten sein.

Zweck und Bedeutung der ersten Rede des Maximus Tyrius. 205

zwischen Sache und Person unterscheidet er nicht allzuscharf —
die Triebe und das Begehren mit Lust und Unlust in Einklang
bringt (ἡδοναῖς ἢ λύπαις τὰς ὀρέξεις συμμιετρουμένου p. 14, 13) d.h.
die Leidenschaften, sofern sie im Menschen überwuchern und
über das ihm von Natur bestimmte Maß von Lust oder Unlust
hinauswachsen, einzudämmen und auf das richtige Verhältnis, die
bekannte Aristotelische μετριοπάϑεια zurückzuführen sich bemühen
soll. Und als Mittel dazu soll die Paramythie, der Zuspruch,
dienen, aber auf die Fälle beschränkt, wo der Philosoph den Hö-
rern als Redner gegenübersteht; es kann also die Wirkung dieser
Art der Vermittlung von Philosophie nur darin bestehen, daß
jeder der Hörer, je nachdem er unter dieser oder jener Leiden-
schaft zu leiden hat, aus dem Gehörten sich das entnimmt, was
auf seinen Fall zutrifft, und sich daran aufrichtet, tröstet
oder auch ein warnendes Beispiel nimmt; eine Wirkung also, die
der x&9apo:; der Dichtung ähnlich ist; wobei freilich vorauszu-
setzen ist, daß einmal in der Rede eine fest ausgeprágte und stete
Gesinnung zu Tage tritt und in eindringlichster Form vorgebracht
wird (λόγος ... ἀνακεχραμένος ἤϑει xal πάϑει p. 14, 20), dann aber
auch, daß alle die Fälle behandelt werden, die in Wirklichkeit so
oder ähnlich vorkommen, damit auch jeder der Hörer etwas mit
nach Hause nimmt und keiner leer ausgeht, weil nichts für ihn
passendes zur Sprache gekommen ist. Nun kann aber unmöglich
in der kurzen Zeit von 20-30 Minuten — länger dürfte besten-
falls die jeweilige einmalige Spannung der Aufmerksamkeit nicht
anhalten — ein Redner alle die πάϑη behandeln, zu deren Läute-
rung er durch seine Worte seinen Hörern verhelfen möchte; es
genügt daher nicht bei irgend einer Gelegenheit nur einmal und
dann nicht wieder redend aufzutreten; es muß vielmehr, wie ja
auch Maximus den Philosophen λόγων μεστὸς ἀχολαχεύτων USW.
(p. 304, 19) sein läßt und selbst eine παρασχευὴ λόγων πολύχους
χαὶ πολυμερής (p. 12, 16) darzubieten verspricht, eine Reihe sol-
cher Vorträge gehalten werden, um den ganzen Umkreis
menschlicher Leidenschaften zu durchlaufen; und das hátte wieder
keinen Sinn, wenn die Hórerschaft, für die diese Vortragsreihe
bestimmt ist, eine so wechselnde und unbeständige wäre, wie sie
auf dem Markte und in den Straßen anzutreffen war und den

206 Hans Hobein,

Reden eines Dio oder wer sonst als Wanderprediger wirksam
war, lauschte. Aber selbst wenn die ständigen Besucher, die wie
in keiner Stadt so-ja auch dort nicht fehlten, eine Art fester und
verläßlicher Hörerschaft gebildet hätten, so dürfte doch an ein
Auftreten des Maximus an diesen Orten nicht zu denken sein;
denn sein Philosoph ist ja eben einer, der nicht δημοτικὸς und
nicht ἀναχεχραμένος τῷ τῶν πολλῶν ἤϑει (p. 13, 15) genannt zu werden
verdient. Und in der Tat würde bei der Menge, wenigstens bei dem
größern Teil derselben, als den wir doch wohl die untern Schichten
der Bevölkerung ansprechen dürfen, die Erziehung zur μετριοπάϑεια
ebensowenig durch bloßes Reden erzielt werden können wie bei
dem Gros des Theaterpublikums eine wirkliche κάϑαρσις τῶν παϑης-
μάτων, da beide, gewöhnt ihr Tun und Lassen nur nach den
eigenen mehr oder weniger niedrigen Instinkten zu regeln, für
Worte, noch dazu wenn sie ihren Interessen etwa zuwiderlaufen,
im Grunde doch immer unzugänglich bleiben. Der Menge gegen-
über sind stärkere Mittel am Platze und vonnöten; und wer doch
auf die Menge nur durch Worte wirken will, muß in Anschauung
und Redeweise zu ihr hinuntersteigen (das sollen wohl die Worte
ἐρχομένου χαμαί und ἀναχεχραμένος τῷ τῶν πολλῶν πάϑει a.a. Ο. be-
deuten), er wird nicht immer den Ausdruck sorgsam abwägen (λόγος
ἀργός d.i. schnell hingeworfene Worte — und ἠμελημένος p. 14,
19), nicht ohne Plattheiten, ohne Schelten und Übertreiben (λόγος
ῥυπῶν ib. d. i. plebejische Rede) auskommen kónnen; er muß um
überhaupt bei dem »Tier mit stumpferen Sinnen« Interesse zu er-
wecken, den Mund recht voll nehmen und recht zuversichtlich
von sich und seiner Sache reden (ἐνταῦϑα ὑφαιρῶ usw. p. 13, 13);
auf ihn trifft all das zu, was Maximus ausdrücklich durch die Ne-
gierung weit von sich weist und verwirft. Wenn er aber
hiermit in offenbarer Polemik eine wirkliche vorhandene Richtung,
in der wir unschwer die moralisierende cynischstoische Straßen-
philosophie erkennen, entschieden ablehnt, so muß er für sich
selbst an ein anderes Publikum und einen andern Ort
des Auftretens, an eine andere Art Philosophie zu
treiben gedacht haben. Und wenn er nun die νέοι, an die er
sich als Hörer wendet, mit den πωλεύματα vergleicht (p. 14, 15),
— ein Bild, das auch sonst bei Erziehungsschriftstellern vorkommt,

Zweck und Bedeutung der ersten Rede des Maximus Tyrius. 207

wie Plutarch de libr. educ. 4 beweist — dabei aber nicht all-
gemein von ἵπποι redet, sondern nur die γενναιότης, also die
edle Rasse, betont und für sie die richtige Behandlung, die
das Feuer nicht ganz dämpft, aber auch nicht zur unbezáhm-
baren Wildheit ausarten läßt, fordert, so ist das auch nicht zufällig
geschehen: er wünscht sich die vornehme rómische Jugend zur
Hórerschaft, nicht weil er sich von ihr als der reichern bessere
Bezahlung oder sonst einen Vorteil verspricht — denn ausdrück-
lich bietet er seinen Vortragszyklus kostenlos (ἄμισϑος) 1) und un-
eigennützig und bereitwilligst (ἀπροφάσιστος) an, und wir haben
keinen Grund das anzuzweifeln, da in diesem Punkte ja keine unbe-
stimmte und schwankende Aussage móglich war —, sondern weil
er selbst eine Richtung der Philosophie vertritt, die auf die vor-
nehme Welt zugeschnitten, ihrem Bedürfnis nach geistiger Nah-
rung angepaßt, mit einem Wort, als die Philosophie des Sa-
lons zu betrachten ist. Bei Leuten, die vermóge ihrer sorgfäl-
tigen Erziehung und Gewóhnung von Jugend auf imstande sind,
ihre EntschlieBungen und Wünsche vernünftiger Überlegung unter-
zuordnen und ihre Leidenschaften mehr oder weniger selbst zu
zügeln, kann ein Philosophenwort, mag es das, was sie sich
selbst, wenn auch nicht so klar durchdacht und ausgeprägt, wohl
schon gesagt und empfunden haben, bestätigen oder ihnen durch
Eröffnung einer ganz neuen Anschauung und eines ungeahnten
Ausblickes mit einem Schlage die Binde von den Augen nehmen,
Wunder wirken und zum wahren Segen werden. Nun könnte
man freilich mit Recht einwenden, daß durch die Beschränkung
auf νέοι diese ganze Art der Philosophie illusorisch gemacht würde.
Denn das Ziel, die μετριοπάϑεια, kann nach der von Maximus hier
befolgten Lehre des Aristoteles (politic. VIII 4 u. 5) nur bei Er-
wachsenen erreicht werden, die sich in dem Zustande der
Fertigkeit und Abgeschlossenheit befinden, der allein das zuviel
oder zuwenig an Gefühl und Leidenschaft erkennen und somit eine
Zurückführung auf das richtige Maß möglich werden läßt; bei der
Jugend, die sich erst noch auf dem Wege zu dem fertigen Zustand

1) Zur φιλοσοφία ἀμίσϑωτος vgl. Dio Chrysost. III 15 und Apollon. v. Tyana
Brief 42 φιλοσοφίας μισϑὸν ob λήψεται, κἂν δέηται.

Hans Hobein,

befindet, die haltlos schwankt und das künftige Gepräge, wenn über-
haupt, so nur in unsicheren Umrissen mehr ahnen als erkennen läßt,
kann es sich, zumal wenn nicht der einzelne für sich individuelle’
Behandlung erfährt, sondern mit andern zusammen eine Erziehungs-
gemeinschaft bildet, nicht so sehr um therapeutische als um pro-
phylaktische Behandlung drehen, muß statt der Heilung die Er-
ziehung die erste Rolle spielen, wobei sich eben wegen der Ge-
meinsamkeit der Behandlung das Eingehen auf wirklich vorhan-
dene Anlagen und die Pflege und Entwicklung selbstbeobachteter
Keime verbietet und an seine Stelle das seinem ethischen Gehalt
nach ausgewählte oder zurechtgemachte Beispiel treten muß.
Greift so aber die ganze Tätigkeit der Philosophie auf das Gebiet
der Erziehung der νέοι und der damit unzertrennbar verbundenen
Belehrung über, wird der Philosoph zum διδάσκαλος δια-
παιδαγωγῶν τὰς τῶν νέων φιλοτιμίας (p. 14, 11), so verstehen
wir nicht, warum denn die Forderung 50 stark betont wird, daß
er in jeder Lebenslage sich oder andern zuzureden verstehen
müsse, und daß der oft überraschende Wechsel gerade von πάϑος
zu πάϑος als Grund für die Forderung angegeben wird. Eine syste-
matische Besprechung aller einschlägigen Beispiele mit daran ge-
knüpfter Erläuterung und Ermahnung, sie im spätern Leben auch
ja zu beherzigen, würde:doch zur Erfüllung dieser seiner Aufgabe
für ihn das einfachste und gegebene gewesen sein. Um sich aber
für diesen schulmäßigen Betrieb als Lehrer zu empfehlen, den
ganzen Apparat der Bilder vom δρᾶμα des Lebens und vom ἀγὼν
der Seele usw. in Szene zu setzen und soviel Worte zu machen
würde denn doch allzusehr aussehen, wie ein Bergegebärenwollen,
um ein Mäuslein ans Licht zu bringen. Die Schwierigkeit löst
sich, wenn wir uns die Themen der wirklich gehaltenen Reden
vor Augen führen. Nur ein geringer Teil von Reden behandelt
Fragen, deren Entscheidung zu Ergebnissen führt, die sich von
den Hörern wirklich für das Leben verwerten ließen wie
z.B. daß man nicht zu beten brauche (5), daß man über dem
Streit ob Götterbilder zu setzen seien oder nicht, nicht vergessen
solle Gott im Herzen zu dienen (2), daß der Tod als Übel nicht
zu fürchten sei (7), daß die wahre Gesundheit die der Seele sei
(28), daß man sich über die Pflichten der Freundschaft klar sein

Zweck und Bedeutung der ersten Rede des Maximus Tyrius. 209

(35) und vor Schmeichlern hüten müsse (14), daß die einfache
Lebensweise ihre Vorzüge habe (36). Weit häufiger läßt der Stoff,
der zur Behandlung gewählt ist, gar keine Nutzanwendung irgend-
welcher Art auf das Leben zu. Denn was sollte wohl einem
der Jünglinge die Kenntnis für Vorteil gebracht haben, daß So-
krates sich mit Recht nicht verteidigt (3), daß er ein daemonium
gehabt (8/9) habe und ἐρωτιχός im besten Sinne des Wortes ge-
wesen sei (18/19). Oder was hatte er von einer Darlegung der
vermeintlichen Philosophie Homers (26), oder des Unterschiedes
zwischen Poesie und Philosophie (4), oder der Ansicht Platons von
Gott (11), oder der Gründe, warum Platon von Homer nichts
wissen wollte (17)? Was sollten ihm Auseinandersetzungen über
die Wiedererinnerung der Seele (10), über die Musik als Bildungs-
mittel (37), über den Ursprung des Bösen in der Welt (44), über
das Wesen der ἐπιστήμη als der aus der Einzelwahrnehmung ge-
sammelten Erfahrung (6), über die ἀρετή als ἀγωγὴ παϑῶν δπὸ τοῦ
λόγου (27), über ἐξουσία und ἀνάγκη im Anschluß an natürliche und
künstliche Wahrsagung (13)? Und wie vor allem sollte sich der
junge Hörer verhalten, wenn er sah, wie ein und derselbe Stoff
heute so und morgen so gedreht und von ganz verschiedenen
Standpunkten aus behandelt wurde, wie die Frage nach dem Wesen
der Liebe (20/21), nach der Unbeständigkeit der Lust (30/31), nach
der Tugend als Lebensprinzip (32/33), nach dem Vorzug der prak-
tischen oder kontemplativen Lebensführung (15/16), nach den Vor-
teilen des Krieges oder Friedens (23/24), nach dem Wertunterschied
der Güter (39/40)? Unstreitig sind das alles Fragen und Gedanken,
die mehr den Verstand als Wollen und Empfinden angehn, die
mehr zur Belehrung als zur Besserung dienen. Aber um
Besserung oder Láuterung war es dem vornehmen Rómer ja auch
gar nicht so sehr zu tun, da er entweder dank seiner guten Kinder-
stube vor Ausartung der Leidenschaften im allgemeinen bewahrt
blieb und manches von selbst tat oder unterließ, was dem Mann
aus dem Volke der Mangel an Erziehung zum Fallstrick und zum
Stein des Anstoßes werden, ja nicht selten zu Schuld und
Schicksal anschwellen ließ, oder aber in dem stolzen Bewußtsein
lange geübter Macht oder hoher und allerhöchster Protektion sich

wie jene Urgulania (bei Tacitus annal. II 36) über Recht und Ge-
14

210 Hans Hobein,

setz sowieso hinwegsetzte und sich allein nach einer selbstge-
schaffenen, nach der Herrnmoral, richtete. Wohl aber war ihm
die Philosophie in dieser Gestalt, die, wie ausdrücklich betont
wird, der natürlichen χάρις und εὐφροσύνη nicht zu entbehren
braucht, sondern sich mit der ἡδονή, sofern sie nicht die ἀρετή beein-
trächtigt, wegen ihrer werbenden und einschmeichelnden Wirkung
nicht ungern verbindet (p. 304, 23 if)! ein willkommenes Mittel
sich über manche müßige und öde Stunde hinwegzuhelfen und
besonders in den Unterhaltungen bei Tische oder sonstiger Ge-
selligkeit das Homerische Wort von der besten ἐυωχία τῶν δαι-
τυμόνων (Aristot. polit. 8.3; bei Maximus or. 22.1aff.) wahr zu
machen. Und wenn es, um die Philosophie in Gesprächen zum
Ausdruck kommen zu lassen, einer gewissen Vertiefung in ihre Ge-
dankenwelt, eines sich Hineinversenkens bedurfte, so war damit
zugleich auch wieder in der Zeit des sinkenden Ansehens der
Gottheit und der zunehmenden innern Leere eine Art von Trost
und innerer Befriedigung durch sie gegeben, so daß Maximus mit
der Betonung ihrer Wichtigkeit, insofern sie ξυναρμόζεται τοῖς πάϑεσι
χαὶ πεπαίνει μὲν τὰ σχυϑρωπά, συνευφημεῖ δὲ τοῖς φαιδροτέροις (p. 4,17),
doch nicht so ganz in der Luft schwebt. Wollte aber der vor-
nehme Römer in solchen Fällen mitreden können und sich selbst
oder andere des Trostes der Philosophie, der Beruhigung durch
sie, soweit sie das für ihn oder jene bedeuten konnte, teilhaftig

1) Die Worte lauten εἰ δὲ καὶ ἡδονῆς πρὸς τὴν ἀγωγὴν ταύτην δεησόμεθα καὶ
τυράννου, δότω μοι τὶς ἡδονήν USW. So sehr ἡδονὴ und τύραννος für Maximus
eine geläufige Zusammenstellung ist (vgl. ἐὰν μεταϑῇς τὴν τάξιν καὶ ἄρχῃ μὲν ἡδονή,
ἕπηται δὲ λόγος, δίδως τῇ ψυχῇ τύραννον πιχρὸν χαὶ ἀπαραίτητον p. 383,7 in
ähnlichem Zusammenhange !) : der τύραννος ist hier doch wohl unertráglich, da
unter dem Bilde vom τύραννος die ἡδονὴ ihrem Wesen nach vorgestellt war,
hier aber nur von der angenehmen Form die Rede ist, in der sich das von
Natur seinem Wesen nach Gute äußert. Neben τερπνοῦ, wie Meiser für τυ-
ράννου vorschlug, könnte wohl auch an cov (— τινὸς) εὐφρανοῦντος oder εὐφραίνοντος
gedacht werden; die Verschreibung in ein so bekanntes Wort, wie τυράννου 65
ist, kann nur dann stattgefunden haben, wenn die beim flüchtigen Blick ins
Auge fallenden dominierenden Buchstaben gerade die waren, die eine apper-
zeptive Ergänzung auch zu dem falschen τυράννου hin zuließen; das ist bei
εὐφρανοῦντος wohl eher der Fall (vp v vy), als bei τερπνου (pr v); außerdem kehrt
p. 305,8 der Begriff in dem Substantivum εὐφροσύνην wieder.

Zweck und Bedeutung der ersfen Rede des Maximus Tyrius. 211

werden lassen, so mußte er, da das spätere Leben ihm wohl nicht
Zeit dazu ließ, am besten als νέος, in dem Alter, das ja sowieso
(angeregt durch das, was es von Freunden oder zu Hause aufge-
fangen, oder auch wohl selbst sich gedacht oder gelesen hat), am
geneigtesten zur Behandlung philosophischer Fragen und am em-
pfänglichsten für ihre Lehren ist, einmal eine Einführung in die
Philosophie durch Anhören einer solchen Vortragsreihe mitgemacht
haben, wobei sich die Wahl der Themata nicht allzuweit von dem.
was ihn interessierte, entfernte, ja wohl gar sich nach seinen
Wünschen richtete. wie ja in der Tat auch bei einigen Reden noch
zu erkennen ist, daß Fragen, die auf das προβάλλετε des Redners
hin aus der Mitte der Hörerschaft heraus gestellt waren, zur Be-
handlung gekommen sind. Und so bekommt auch die Forderung,
daß der Philosoph nicht ἄφωνος sein dürfe, Hand und Fuß. Wie
er durch seine Vorträge zu zeigen sich bemühte, daß er dank
der Philosophie, wie er sie sich zum geistigen Eigentum gemacht
hatte, jedes an ihn herantretende Thema ohne Stocken und glatt
in der ihm passend erscheinenden Weise zu beantworten ver-
mochte, ohne erst lange mit sich oder bei andern zu Rate zu
gehen, so wollte er seine Hörer als Amateur-Philosophen in den
Stand setzen, auch ihrerseits allen Gesprächsthemen, wie sie ihnen
im spätern Leben der Zufall diktieren würde, gewachsen zu sein,
einerlei ob es sich dabei um bloße »literarische« Anregung und
Unterhaltungsstoff für gebildete Gespräche überhaupt handelte,
oder ob das sich Abfindenwollen mit wirklichen Erlebnissen und
Geschehnissen freudiger oder trüber Natur den Anlaß dazu bot.

Aus dem mehr dilettantischen Interesse aber, das der gebil-
dete Römer an der vielseitigen Gedankenwelt der großen Geister
seiner oder vergangener Zeiten nahm, erklärt sich auch der
Eklektizismus, der sich bei Maximus beobachten läßt und
der es ihm möglich macht, obwohl er Platon in allem den Vor-
rang zu geben behauptet (p. 259,8), doch neben der Verwendung
von platonischem, peripatetischem und stoischem Gut gelegentlich
auch Worte zu einer warmen Verteidigung der kynischen ἀυτάρχεια
eines Diogenes (36) zu finden und dann auch wieder einmal zum
Lobredner der Hedonik Epikurs (32) zu werden; nicht etwa als

ob der Eklektizismus für ihn ein System bedeutet hätte, sondern
14*

212 Hans Hobein,

weil es den Gebildeten verlangte, auch über den »xbev οὐράνιος «
doch etwas mehr zu wissen, als daß er in der Tonne gewohnt
habe, und seit Lucretius der Epikureismus für manchen Römer
nicht mit dem Schlagwort von der ἡδονή oder dem epikureischen
Lustleben allein abgetan war.

War diese Salonphilosophie nun, so sehr sie Maximus auch
als durch das Leben geboten und gefordert hinzustellen sich be-
müht, keine eigentlich praktische Philosophie im Sinne der
moralisierenden kynischstoischen Popularphilosophie, so ist es
eigentlich auch selbstverständlich, daß sie von dieser Seite her An-
feindung genug zu erleiden hatte. Vor allem mußte der Mangel
eines geschlossenen Systems mit unverrückbar feststehendem
Dogma und die Vermittlung von der Rednerbühne aus die Kritik
derer herausfordern, die mit brutaler Rücksichtslosigkeit dem
einen, alleinseligmachenden Dogma zuliebe nicht nur alles ver-
neinten und vernichteten, was dem Leben Glanz und Eleganz ver-
lieh und dem Gebildeten Bedürfnis war, sondern vor allem jede
Ausdrucksform, die auch nur von weitem Ähnlichkeit mit Schön-
rednerei hatte, verwarfen und ganz besonders auf die φιλοσοφή-
σαντες By δόξῃ τοῦ σοφιστεῦσαι, wie Philostrat sie nennt, geschwollen
waren. Daß unter diesen Letzteren die Vertreter der Salonphilo-
sophie zu suchen sind, wird durch Dio wahrscheinlich, wenn er
(or. 32.8) von Philosophen redet, die ἐν τοῖς καλουμένοις ἀκροατὴς
ρίοις φωνασχοῦσιν (d. i. deklamieren) ἐνσπόνδους λαβόντες ἀχροατὰς
χαὶ χειροήϑεις ἑαυτοῖς und die genau wie bei Maximus in die Mitte
zwischen denen, die sich zu Hause halten und nur der grauen
Theorie leben, und den schreienden und polternden Bettelphilo-
sophen auf der Straße gestellt erscheinen. Das ist dieselbe prak-
tisch unpraktische Richtung, der Maximus auch an anderer Stelle
das Wort redet; einmal, insofern sie auch beim Handeln sich von
der Vernunft und der vorhergehenden Überlegung leiten läßt, zu-
sammen mit der rein spekulativen Betätigung des Philosophen als
ϑεωρητιχὸς (Bios) dem unvernünftigen mehr instinktiven Handeln (dem
zpartınds βίος) der großen unphilosophischen Menge entgegenge-
halten (or. XV 2eff.), das andere Mal unter dem landläufigen Namen
πρᾶξις dem unfruchtbaren, rein theoretischen Spekulieren gegenüber-
gestellt, ohne deshalb mit dem unvernünftigen Handeln, der ἄλογος

Zweck und Bedeutung der ersten Rede des Maximus Tyrius. 213

πρᾶξις, dem ἀργός und ἠμελημένος βίος gleichgestellt zu sein (or.
XV Yaff). Und daß bei der gegenseitigen Befehdung der ver-
schiedenen Richtungen untereinander auch die Salonphilosophen
nicht stille schwiegen, sehen wir an der Polemik des Maximus,
deren Pointe nunmehr auch deutlich vor uns liegt: die μεγαλαυχία
der Moralisten und Straßenphilosophen, die wie Dio sagt ἐν tptö-
δοις xol στενωποῖς καὶ πυλῶσιν ἱερῶν ἀγείρουσι xol ἀπατῶσι παιδάρια
xal ναῦτας xol τοιοῦτον ὄχλον (or. 32.9) und es an Reklame für ihre
Richtung wohl schwerlich fehlen ließen, geißelt er, wenn er selbst
zurückhaltend von der Philosophie als solcher redet und sie als
eine Sache hinstellt, die nicht auf die Straße gehört und die als
die seine für sich in Anspruch zu nehmen nicht jeder Schreier auf
der Straße berechtigt ist; und ließen die Straßenphilosophen
wiederum nichts außer dem Dogma gelten und verlangten alleinige
Befolgung ihrer Lehre unter Aufgabe aller andern im Vergleich zu

"ihr als nichtig hingestellten Dinge, so rühmt seinerseits Maximus

bei seiner Richtung den Nutzen, den sie auf das Leben ange-
wendet für die wichtigsten Berufsarten des vornehmen Mannes
bedeuten kann (vgl. dazu or. XVI 5g νέος ὧν ὃ φιλόσοφος πραττέτω,
λεγέτω, πολιτευέσϑω, στρατευέσϑω, ἀρχέτω); die Tatsache aber, daß in
Wirklichkeit jene moralisierenden Popularphilosophen Zulauf genug
hatten und darum zu befürchten war, daß die, welche sich von
ihnen abgestoßen fühlten, mit ihnen zugleich alle Philosophen
überhaupt verurteilten (καταγελᾶν ἐϑίζουσι τοὺς ἀνοήτους τῶν φιλοσό-
vov Dio 32.9 vgl. Lucian fugit. 21 οἱ ἰδιῶται καταπτύουσιν ἤδη φιλο-
σοφίας καὶ ἅπαντας εἶναι τοιούτους οἴονται Musonius bei Gellius IX 2
Macedo ibid. XIII 8), die aber, die sich ihnen zuwendeten, gewóhnt
in ihnen allein die Philosophen xv ἐξοχὴν zu sehen, keine andern
mehr neben ihnen gelten lassen wollten, macht es begreiflich, daß
Maximus bei seinem Auftreten für die Richtung, die er vertrat,
eine Lanze brechen mußte; wenn er also unter Aufgabe seiner
bisher geübten Zurückhaltung περὶ τῶν ἡμετέρων zu sprechen sich
anschickt, so geschieht das weniger um sich selbst anzupreisen
als seiner Richtung zum Siege zu verhelfen; wobei natürlich, wenn
er der Sache diente, auch der Person gedient war, da Person und
Sache ja absichtlich wohl nicht so scharf auseinander gehalten
waren, daß es nicht jedem Jüngling klar gewesen sein sollte, wer

214 Hans Hobein,

für ihn, wenn er sich für die ihm angepriesene und vorgeführte
Philosophie entschied, als Lehrer darin allein in Betracht kommen
konnte.

Mit der Darstellung der Richtung, die er vertritt, und der Krö-
nung dieser Darstellung durch die Schilderung des besten Ver-
treters und Lehrers der von ihm verfochtenen Philosöphie (p. 14,10ff.)
erreicht nun diese ganze Gedankenfolge eigentlich ihren Abschluß,
und wir würden es begreifen, wenn er im Vertrauen auf die zu er-
wartende Wirkung seiner Worte hier schon ein Ende gemacht hätte.
Wenn er trotzdem noch nicht schließt, so mußte noch etwas vor-
handen sein, was unbesprochen zu lassen er für bedenklich halten
mochte. Zur Sache hatte er alles gesagt, was zu sagen war; per-
sönliches, soweit es nicht mit der Sache zusammenhing oder der
Vergangenheit angehórte, zu berühren konnte ihm, dem.in Rom
fremden, für sein Vorhaben nichts nützen und darum auch nicht
in den Sinn kommen; wohl aber konnten die Hórer, wenn sie
den Mann, den sie da vor sich hatten, seiner äußern Erscheinung
nach betrachteten, im stillen Vergleiche anstellen, ob sein ganzer
Habitus auch mit dem Bilde, das sie sich von einem Philosophen
zu machen gewohnt waren, übereinstimmte, oder ob Anzeichen
dafür vorhanden waren, daB sie es mit einem der arg in Mißkredit
gekommenen zahlreichen Scheinphilosophen zu tun hatten, deren
Worte durch ihr Leben Lügen gestraft wurden und die nach
Epictet (bei Gellius 17, 19.1) Philosophen ἄνευ τοῦ πράττειν, μέχρι τοῦ
λόγου waren. Wenn mit solchen Charakteristiken für gewöhnlich
wohl der Mehrzahl nach diejenigen getroffen werden sollten, die
infolge ihres philosophischen Äußern von weitem kenntlich waren
und bei denen, weil sie jedem auffallen mußten, ein Mißverhältnis
zwischen Taten und Worten nicht so verborgen bleiben konnte,
wie bei Leuten, die der Menge weniger in die Augen stachen (vgl.
Lucian. Nigr. 64), so läßt sich doch auch ebensogut denken, daß
wer einen Mann wie Maximus von der Philosophie reden hörte,
sich sagen mußte: wie, das will ein Philosoph sein?. Der sieht ja
nicht einmal aus wie ein Philosoph! Denn daß in seinem ÁuBern
Maximus es denen nicht nachtat, deren Richtung er, wie wir sahen,
durchaus verwarf, ist an sich schon wahrscheinlich genug; es
wird uns aber noch ausdrücklich durch die Ausführungen be-

Zweck und Bedeutung der ersten Rede des Maximus Tyrius. 215

stätigt, denen 8 9 und 10 gewidmet sind. Nur notdürftig — durch
einen Bedingungssatz (si τοιούτου δεῖ λόγου τοῖς φιλοσοφίας ἐφιεμένοις
p. 15,4), der den Anschein einer auf das vorige gegründeten
Schlußfolgerung erwecken soll — mit dem Schlußsatz des vor-

. hergehenden Abschnittes verbunden, erscheint jetzt als vóllig neue

Forderung die, den Philosophen resp. den Lehrer in der Philo-
sophie nicht auf sein Äußeres hin anzusehen, denn nicht
Alter oder Jugend, nicht Armut oder Reichtum, nicht Vornehmheit
machen den Philosophen seinem Wesen nach aus (p. 15, 5), so
wenig wie es einen Sokrates nur für Arme oder gar für Plattnasen
gegeben hat (p. 15, 13), so wenig wie die Philosophie eines Dio-
genes mit Bettelstock und Ranzen für erschópft anzusehen ist
(p. 16, 7), und einen Aristipp etwa wegen seiner verfeinerten Lebens-
weise der Vorwurf des Nichtphilosophen treffen kann (p.16, 9). Zu
diesem letzten Beispiel des Aristipp bildet nun bei Aelian (var.
hist. III 19) Aristoteles insofern eine Parallele, als auch ihm — an-
geblich als Grund des Zerwürfnisses mit dem in der spátern Tra-
dition bezeichnenderweise auch zum armen Manne gemachten
Plato — seine Kleidung, Haartracht und sonstige τρυφή als ἀλλό-
τρια φιλοσόφου vorgehalten wird; ein Beweis, daß in der Tat von
der unvernünftigen Menge wie überall so auch hier das äußerliche
mehr und mehr als das wichtigste angesehen wurde und eine be-
stimmte, traditionelle Tracht für unerläßlich galt für den, der sich
den Namen eines Philosophen beilegen wollte; und wenn wir sehen,
daß selbst der berühmte Name nicht vor Umbildung der Über-
lieferung zu schützen vermochte, und nicht nur Gestalten des
Mythus und der Dichtung wie Dionysos, Herakles, Odysseus, bei
denen die Fiktion freieres Spiel hatte, sondern auch Männer, deren
Leben wegen ihrer Bedeutung für die Geschichte des Geistes vor
Entstellungen hätte gefeit sein sollen, mit den bekannten stereo-
typen Zügen ausgestattet erscheinen, in einer Zeit, in der zwischen
Sokrates und Diogenes nicht mehr allzuscharf unterschieden wurde,
so zeigt das andererseits auch wieder, daß diejenigen, die derartige
Umbildungen zu ihren Gunsten, um für sich und ihre Richtung
Reklame zu machen, vornahmen, die Instinkte der Menge wohl
kannten und wußten, wie man ihr am ehesten kommen mußte.
Und so findet sich bei allen Schilderungen von Philosophen jener

216 Hans Hobein,

Zeiten, nicht nur von Kynikern, die eine offizielle Tracht, die
Philosophenuniform, erwähnt (vgl. vor allem Lucian Timon 54, Ni-
grinus 64 und öfter); und das Publikum ist an sie so gewöhnt,
_ daß der Jüngling, der bei Herodes Atticus eintritt, auf die Frage,
wer er sei, die entrüstete Gegenfrage stellen kann, ob man ihm
denn nicht gleich den Philosophen angesehen habe (Gellius IX 2
philosophum se esse dicit et mirari quoque addit cur quaerendum
putaret (scil. Herodes) quod videret). Und Maximus selbst ist
der Begriff dieses σχῆμα so vertraut, daß er in metaphorischer
Verwendung an anderer Stelle von dem Manne, der der ἡδονή
huldigt und für sie spricht, sagen kann, daß er τὸ μὲν σχῆμα τοῦ
φιλοσόφου μετενδύεται, τοῦ δὲ ὀνόματος ἀξιοῖ κρατεῖν d.h. daß er das
Kleid der ἀρετὴ, die dem Philosophen angemessene und zukom-
mende Tracht, ablegt und das der Hedone anzieht und dann mit
diesem Kleid der ἡδονή angetan doch noch den Namen Philo-
soph für sich in Anspruch nimmt (p. 381,21). Es kann also kein
Zweifel sein, daß auch hier jenes bekannte σχῆμα des Philosophen,
die Philosophentracht, gemeint ist. Wenn Maximus aber dagegen
so energisch Front macht und ihre Bedeutung für die Beurteilung
des Philosophen gänzlich leugnet, so hat das nur Sinn, wenn er
selbst nicht in dieser Tracht vor seine Hörer trat und darum
diese Abweichung von dem Herkommen zu begründen und zu

rechtfertigen gezwungen war.
Da aber die äußere Erscheinung eines Menschen für gewöhn-

lich den Lebensumständen entspricht, der Reiche sich besser
kleidet als der Ärmere, der Jüngere sorgfältiger als der Ältere und
die Vornehmheit sich in der ganzen Haltung auszuprägen pflegt,
so ist auch bei Maximus, da er sich ausdrücklich gegen eine Be-
wertung nach solchen Äußerlichkeiten wendet, anzunehmen, daß
der Grund dazu in der wirklich bei ihm zutreffenden, von der
üblichen Armut der Philosophen abweichenden günstigern Lebens-
lage zu suchen ist; reich, jung, vornehm, dafür mußten ihn wohl
die römischen Jünglinge auf den ersten Blick taxieren und wie
die eine bessere Lebenslage verratende Tracht, das σχῆμα, SO
konnte diese Lage selbst, die τύχη, die Hörer mißtrauisch machen
und ihn in den Verdacht bringen, daß er es nicht ernst mit seiner
Philosophie meine. So kehrt er denn zum Schluß noch einmal

Zweck und Bedeutung der ersten Rede des Maximus Tyrius. 217

zu dem Bild vom δρᾶμα des Lebens zurück, gibt ihm nun aber
die ganz persönliche Wendung, daß der vom Zufall bedingte
Unterschied in der Lebenslage der einzelnen Vertreter der Philo-
sophie für die Philosophie ebensowenig einen Unterschied be-
deutet, als der Unterschied in den Rollen eines Stückes für das’
Stück selbst, und daß daher einzig und allein der Standpunkt, den
der einzelne innerlich zur Sache einnimmt, bei der Wahl eines
Vermittlers ausschlaggebend sein soll (p. 16, 20 ff). Hiermit war,
wenn anders das Bild als beweiskräftig anzusehen ist, der Be-
weis erbracht, daß jede Art der Vermittlung der Philosophie, in
welchem Gewande sie auch auftreten móge, berechtigt sei; aber
mit dem Zugeständnis der gleichen Berechtigung mehrerer
Richtungen nebeneinander war doch wieder der Blick in zweck-
widriger Weise auf die Mitbewerber gelenkt, die er vorher schon
so schön abgetan hatte Er muß also auch hier noch einen
Schritt weitergehen, um sich einen guten Abgang zu sichern, und
die Stimmen derer zum Schweigen zu bringen, die da etwa
sagten: wenn es doch gleich ist, bei wem, warum nicht bei einem
von denen in die Schule gehen, die als Philosophen κατ᾽ ἐξοχήν
gelten wollten und auch bei der Mehrzahl wirklich dafür galten?
Daher stellt er jetzt (p. 17, 17) fast im Gegensatz zu den kurz
vorher geàuferten Worten die Behauptung auf, daB bei jenen
großen Beispielen Pythagoras, Sokrates, Xenophon, Diogenes auch
die Lebenslage mit dazu beigetragen hat, daß ihre daraus
erwachsene und auf ihr als Grundlage aufgebaute Philosophie so
glaubwürdig und wirksam erschien: συνετέλει δὲ αὐτοῖς xai τὰ σχή-
ματα. αὐτὰ πρὸς τὴν δραματουργίαν USW. Damit soll gesagt sein, daß
ihnen gerade die gründliche Kenntnis des Lebens, die zu erwerben
ihnen ihr Lebensschicksal gestattete und möglich machte, dazu
verhalf, als ποιηταί zugleich und ἀγωνισταί (d. i. als Schöpfer ihres
Systems oder ihrer Lehre und zugleich als deren Verfechter, als
Leute, die die Pfade nicht nur gefunden haben, sondern auch
führend auf ihnen der gesamten Menschheit vorangegangen sind),
den unsterblichen Ruhm zu erwerben, der sie und die mit ihnen
waren, die Bezeichnung μαχάριοι verdienen läßt (p. 17,21). Auf
sein Verhältnis zu der herrschenden Richtung der moralisierenden
Popular -Philosophie angewendet kann das nichts anderes heißen

218 Hans Hobein,

——À

als daß ein Mann, der sich trotz seiner günstigen Lebenslage zur
Philosophie bekennt, also die Nichtigkeit der irdischen Genüsse
selbst kennen gelernt oder sonst irgend etwas in seinem Leben
durchgemacht haben muß, was ihm der Antrieb zur Philosophie,
zur Beschäftigung mit höheren Dingen geworden ist, wirklich
philosophische Haltung besitzt (οὐκ ἀσχήμων p. 17, 24) und darum
mehr Glauben beanspruchen darf, als die Bekenner der kynisch-
stoischen Richtung, die vielfach wenigstens ohne eigenen, innern
Beruf nur dem Beispiel andrer folgten und denen ihre Philosophie,
weil sie sie nicht selbst erlebt, sondern bloß übernommen hatten,
häufig zur Maske werden mußte, hinter der die wahrhaft unphilo-
sophische Natur, der Mangel an wirklich philosophischer Haltung,
verborgen ward.

Wenn er nun mit dem Wunsche schließt, ein solcher Mann
wie jene Großen aus vergangener Zeit möge »auch jetzt gesucht
und gefunden, und wenn er gefunden, geehrt und geachtet werden
(p. 18, 1)«, so will er sich damit keineswegs etwa mit Sokrates oder
Diogenes gleichstellen, sondern nur betonen, daß ein Mann von
dem Ernste eines Sokrates und Diogenes auch in seiner Zeit
nötig sei; und wer das sein soll, kann keinem Hörer mehr ver-
borgen sein; denn dieser Mann soll ja, wie er nun mit Aufgabe
des Bildes noch schnell wiederholend zufügt, οὐχ ἀσχήμων, οὐχ
ἄφωνος sein; das waren aber gerade die beiden Eigenschaften, deren
Berechtigung und Notwendigkeit seine ganzen Ausführungen dartun
sollten; es läßt sich also schon hieraus vermuten, daß mit diesen
zwei Worten der Hinweis darauf gegeben werden sollte, daß all das,
was er gesagt hat, von Anfang an als auf ihn selbst gemünzt auf-
zufassen sei; daß also in der Tat er der Mann sei, der in allen vor-
kommenden Fällen den Lehren und Anschauungen der Philosophie,
zu der er sich bekennt, den passenden und angemessenen Aus-
druck zu verleihen imstande ist und, was die Richtung dieser
Philosophie angeht, es mit denen hält, die es sich angelegen sein
ließen, das zu vermitteln, was als später und spätester Extract
einer Jahrhunderte alten Lebensweisheit in den Salons der Vor-
nehmen und Gebildeten jener Tage mehr besprochen wie befolgt,
mehr gewußt als geglaubt und beherzigt wurde. Den Beweis für
diese Vermutung aber erbringt die Rückschau auf das, was von

Zweck und Bedeutung der ersten Rede des Maximus Tyrius. 219

allem Beiwerk abgesehen als Grundgedanke der ganzen Rede sich
ergab. Und da finden wir, daß die Anlage der Rede die denkbar
einfachste ist; das Thema: wie muß der Rednerphilosoph be-
schaffen sein, der würdig ist in den ϑέατρα Ἑλληνικά (d.i. an den
Orten, wo damals die vornehme Jugend sich in die Philosophie
einführen ließ) aufzutreten, zerfällt in die beiden Forderungen 1) er
darf nicht ἄφωνος sein; 2) er darf nicht ἀσχήμων d.i. Philosoph
nur dem äußern nach sein, seine Haltung muß eine wahrhaft philo-
sophische genannt werden können. Daß damit das Thema er-
schópft ist, beweist die Rekapitulation zum SchluB, wo er mit dem
verdeckten Appell an die Hórer gerade diese beiden Begriffe mit den
Worten wiederholt οὐκ ἀσχήμων, οὐκ ἄφωνος. Hat er aber mit der
ganzen Rede nichts anderes beabsichtigt, als dieser Art der Ver-
mittelung der Philosophie, die wir als Salonphilosophie erkannt
haben, das Wort zu reden, so läßt die Wahl der beiden Adjectiva,
mit denen die nur der Person anhaftenden Eigenschaften
ausgedrückt sind, erkennen, daß auf ihn selbst als Vermittler dieser
Richtung aufmerksam gemacht werden sollte; und damit ist der
persönliche Zweck der Rede erwiesen. Es ist die Rede, mit denen
er sich den Hörern vorstellt und sie zur festen Hörerschaft für
seine Vortragsreihe, sein »Colleg«, gewinnen will. Daß dieses
»Colleg« aber in den übrigen 40 uns erhaltenen Reden zu er-
kennen ist und tatsächlich nur für diese in der ersten geworben
wird, hoffe ich an andrer Stelle dartun zu können; hier mag ge-
nügen, anzudeuten, daß sie als Werberede die Voraussetzung
für die übrigen ist, einmal der Zeit und den Umständen nach,
dann aber auch insofern als auf ihrer richtigen Interpretation das
Verständnis jener beruht.

Tempelhof/Berlin.

Hermann Hobein.
(Göttingen 1890—93).

DIE ALEXANDERZITATE BEI OLYMPIODOR.

—

Daß Julius Ludwig ldeler sich durch seinen 1834—36 er-
schienenen Kommentar zu den Νετεωρολογιχά nicht nur um die Er-
klärung dieses ebenso bedeutenden wie an eigenartigen Schwierig-
keiten reichen Werkes des Aristoteles, sondern überhaupt um die
Erschließung der antiken Physik — soweit diese vor Diels’ Doxo-
graphi möglich war — unvergängliche Verdienste erworben hat,
möchte besonders der gern betonen, der im Begriff steht, einer
seltsamen Ansicht dieses ausgezeichneten Forschers entgegen-
zutreten, der mit einer singulären Kenntnis alter und neuer Natur-
wissenschaft eine vorzügliche philologische Bildung und Methode
vereinigte, sodaß noch heute seine zweibändige Ausgabe jener
aristotelischen πραγματεία neben seinem trefflichen Büchlein »Me-
teorologia veterum Graecorum et Romanorum« für alle die eine
lebendige Quelle kostbarer Belehrung bedeutet, die an der Er-
forschung der antiken Naturwissenschaft tätigen Anteil nehmen.
Um so merkwürdiger ist es, daß dieser bewunderungswürdige
Mann, dem außer den Quellen der alten und den Forschungen
der modernen Physiker seit den Tagen der Renaissance, ja seit
Albertus Magnus, die Werke Alexanders von Humboldt ebenso
vertraut waren wie die Böckhs und Lobecks, zu der Ansicht ge-
kommen ist — die er an mehreren verstreuten Stellen seines
Werkes begründet hat!) —, daß der uns unter dem Namen des

1) Aristotelis Meteorologicorum libri IV ed. Julius Ludovicus Ideler. Lip-
siae 1834—36. Vol. I praef. p. XVI—XVIII, p. 148, 2. 184,2. 185, 2, 187,2. 202, 2.
II 157,3. 196, 3.

Wilhelm Capelle, Die Alexanderzitate bei Olympiodor. 221

Alexander von Aphrodisias überlieferte Kommentar zu Aristoteles'
Meteorologie von diesem überhaupt nicht herrühren kónne, daß
Olympiodor den Kommentar eines anderen Alexander vor Augen
gehabt habe als wir und daß in Wahrheit 3 Kommentatoren des
Namens zu unterscheiden seien: Alexander von Aphrodisias, dessen
von Olympiodor benutzter Kommentar uns verloren sei; Alexander
von Aigai, von dem wahrscheinlich unser Kommentar herrühre 1),
und endlich ein dritter uns sonst nicht bekannter Alexander, der
an einigen Stellen von Olympiodor erwáhnt werde.

Es müssen besondere Gründe sein, die einen Mann wie
Ideler zu dieser eigentümlichen Ansicht bestimmt haben, die in
ihrer Grundannahme — daß unser Kommentar nicht von Alexander
von Aphrodisias herrühre — sogar die Zustimmung von Valentin
Rose und, wie es scheint, auch von Wendland gefunden hat.
Aber niemand hat sie bisher einer wirklichen Prüfung unterzogen.
Gercke, der Verfasser des Artikels »Alexander von Aphrodisias«
in der Realenzyklopädie, erwähnt sie überhaupt nicht. Und doch
bleiben, auch wenn es wahr sein sollte, daß unser Kommentar
der des ᾿Αφροδισιεύς ist, eine Reihe fataler Aporien.

Olympiodor p. 22, 28 ff.?) sagt bei Erörterung der Frage, warum
sich in den höheren Luftschichten, in dem ἀπόγειος ἀήρ, keine
Wolken bilden: ὅτι od συνίσταται νέφη ἐκεῖσε, δηλοῖ 7) ἱστορία. φησὶ
τὰρ ὃ ᾿Αλέξανδρος, ὅτι ἐν Κυλλήνῃ ὄρος ὑφηλότατον, ἐν ᾧ ἐγίνοντο ϑυσίαι,
xol ἐν αὐτῇ τῇ τέφρᾳ ἔγραφον Ἰράμματα᾽ καὶ ταῦτα ἔμενον μὴ ἐξαλει-

φόμενα ὅλον τὸν ἐνιαυτόν, ἐπειδὴ οὐδ᾽ ἄνεμος εἰς αὐτὸ χατέπνεεν. ἄνωϑεν

ap τοῦ ὄρους οὐδὲ ἀτμὶς οὐδὲ δγρότης γίνεται χ. τ. λ.

Wenn man nun im Kommentar unseres Alexander nachsieht,
so findet sich dort nur folgende hier in Betracht kommende Stelle
(p. 16, 12 f£) : ὡμολόγηται δὲ ὄρη τινὰ ὑπερνέφελα καὶ ὑπερήνεμα. εἶναι"

1) Dies vermutete schon Petrus Victorius, dem Patricius und später
Schneider zugestimmt haben, vgl. Ideler I praef. p. XVII f.

2) Ich zitiere die antiken Kommentare zur Meteorologie nach der Aus- ὁ
gabe der Berliner Akademie. Olympiodor ed. W. Stüve — Conimentaria
in Aristotelem Graeca XII 2 (1900). Alexander ed. M. Hayduck — Comm.
in Ar. Gr. III 2 (1899. Philoponos (zu Buch I der Meteorologika) ed. Hay-
duck — Comm. in Ar. Gr. XIV 1 (1901). Herrn Dr. Stüve danke ich auch an
dieser Stelle für die liebenswürdige Überweisung seiner Olympiodorausgabe.

222 Wilhelm Capelle,

ϑυσιῶν ἐπ᾿ αὐτῶν γινομένων sbpioxerar per ἐνιαυτὸν 1 ἀπὸ τοῦ πυρὸς
τέφρα ἔτι σωζομένη τε nal ἐν τῇ αὐτῇ χώρᾳ μένουσα. Also wohl das-
selbe Argument betr. der überwolkigen Bergeshöhen, aber vom
Kyllenegipfel und dem dort Beobachteten, wofür Olympiodor den
Alexander als Gewährsmann zitiert, kein Wort! Schon Ideler
(I p. 148,2) hat diese Differenz bemerkt und p. 202,2 als Argu-
ment dafür verwendet, daß unser Kommentar nicht der des Ale-
xander von Aphrodisias sei, den Olympiodor hier benutzt habe.
Es braucht kaum gesagt zu werden, daf dieser SchluB nicht
zwingend ist. — Doch wie in aller Welt erklärt sich diese Diffe-
renz? Ist etwa hier in unserem Alexandertext eine Lücke anzu-
nehmen, in der jene Angaben standen? — Der Wortlaut der an-
geführten Stelle scheint dies auszuschließen; außerdem fehlt in
dem Zusammenhang der Partie bei Alexander (p. 15, 23—16, 16 H.)
nichts. — So scheint nur die Möglichkeit übrig zu bleiben, daß
Olympiodor sich hier trotz seiner bestimmten und klaren Angabe
über Alexander geirrt, d. h. infolge einer groben Ungenauigkeit in
das Zitat aus A. ein anderswoher entlehntes spezielles Beispiel
eingefügt hat. Daß aber das von Olympiodor betr. Alexander
Behauptete überhaupt nicht in dessen Kommentar gestanden hat,
geht aus Philoponos p. 26,32 ff. H. hervor. Auch Philoponos führt
das Beispiel der Kyllene und das dort Beobachtete an. Aber was
bei Olympiodor als Angabe des Alexander erscheint (von den in
die Opferasche geschriebenen Buchstaben, die nach Jahresfrist
noch nicht verwischt seien) wird von Philoponos als Angabe des
Plutarch und zwar vom Olymp berichtet. Hätte Philoponos jene
Angaben wirklich bei Alexander gefunden, so hätte er ihn doch
hier bei diesem merkwürdigen Tatsachenbeweis betr. gewisser
Bergeshóhen!) sicher zur Bestätigung angeführt. Etwa: »dasselbe
sagt Alexander von der Kyllene«. Aber obgleich Ph. von der
Kyllene im allgemeinen dasselbe wie Ol. berichtet, sagt er von
Alexander kein Wort, den er doch sonst so oft zitiert. Es werden
also die Angaben des Philoponos und des Olympiodor über die

1) Über »Wolken- und Bergeshöhen bei griechischen Physikern« bei
anderer Gelegenheit.

Die Alexanderzitate bei Olympiodor. 223

. Kyllene auf eine gemeinsame Quelle zurückgehen, die nicht Ale-

xander war !).

Ein anderes Argument Idelers beruht auf folgendem Sach-
verhalt. Zu den Worten des Aristoteles (Meteor. 16. 343a 4) über
die Erklárung des Hippokrates von Chios und des Aischylos ?),
warum der von ihnen für einen Planeten gehaltene Komet so
selten erscheine: διὰ γὰρ τὸ ὑπολείπεσϑαι βραδύτατα τῷ χρόνῳ διὰ
πλείστου χρόνου φαίνεσϑαι τῶν ἄλλων ἄστρων sagt Olympiodor p. 51,
Yff.: ó μὲν ᾿Αλέξανδρος τὸ ὑπολείπεσϑαι ὡς πρὸς τὸ πᾶν ἔλαβεν, ἐπειδή
φησιν᾽ ὀλίγον ὑπολείπεται τοῦ παντός, βραδυτάτη γάρ ἐστιν 1 κίνησις Ὁ).

1) Auch eine Übereinstimmung beider im Wortlaut sei vermerkt: Ol. 22, 23
ὅτι ob συνίσταται νέφη ἐκεῖσε, δηλοῖ ἡ ἱστορία, vgl. Ph. 26, 31 f. ὅτι γὰρ οὐ συνίσταται,
ix τῆς μαχρᾶς ἱστορίας ἐστὶ δῆλον. -- Freilich wird ἱστορία — Tatsachenbeweis in
den Kommentaren zur Meteorologie oft gebraucht. Vgl. z.B. Al. 32, 11 ft.
36, 14. Ph. 83,36. 89,3 u. 15 (mit dieser Stelle vgl. Al. 32, 11 ff., wo zu der
gleichen Stelle der Meteor. in demselben Zusammenhang der gleiche Ausdruck
gebraucht wird), 100, 20. Ol. 46, 22. 53,2. 51,14. 85,29 f. — Im Gegensatz zu
solchem Erfahrungsbeweise wird im Sinn des rein theoretisch-logischen Argu-
mentes λόγος verwendet: Al. 32, 17 ff. (vgl. auch 4,7ff.) Ph. 89,15. — Aber es
gibt auch sonst bemerkenswerte Berührungen zwischen Philoponos u. Olym-
piodor zur Meteor.: Ph. 26,31 f. (Ol. 22, 23 s. oben) Ph. 60, 15 f. (Ol. 38, 1f.)
Ph. 70,30 ff. (Ol. 48, 20 f£) Ph. 73, 15—23 (Ol. 45, 5—10) Ph. p. 78,35 ff. (Ol.
51,0 ff.: Ammonios) Ph. 79, 15 ff. (Ol. 50, 16 ff.?2) Ph. 100,3 (Ol. 61, 3—5) Ph.
104, 27 ff. (Ol. 68, 13 ff.) Ph. 106, 12 if. (vgl. 30, 30 ff. und zu beiden St. Ol. 67,
45}, Wenn, wie höchst wahrscheinlich, Ph. 106,12 ff. die Lehre des eben
(106,9) genannten Am monius ist, ist dieser wenigstens hier die gemeinsame
Quelle) Ph. 112, 15 ff. (Ol. 75,5 ff.) Ph. 112, 34 ff. (Ol. 77,24 ., vgl. übrigens
Al. 42,23 ff.) Ph. 115, 10 ff. (Ol. 75. 12 ff.) Ph. 123, 3 ff. (Ol. 84, 17 f) — Aber
aus keiner dieser Stellen ergibt sich direkte Benutzung des Philoponos durch
Olympiodor (über beider Zeitverhältnis vgl. S. 241), vielmehr ist zweifellos, daB
beide an fast all diesen Stellen denselben uns verlorenen Kommentar zur Me-
teorologie benutzt haben; Ph. direkt, dagegen Ol. vermutlich indirekt. Denn
Ol. zeigt an vielen dieser Stellen eine fast unverständliche Kürze, die sich am
einfachsten aus nur indirekter Benutzung dieses Kommentars erklärt. Näheres
bei anderer Gelegenheit. — Leider ist von Philoponos nur sein Kommentar
zu Buch I der Meteor. erhalten, und auch dieser nicht vollständig. Er fehlt
zu einem Teil von Ar. Meteor. I 9, ferner zu I 10 u. 11 und z. Anfang von I 12.
348 b 30 (fehlt also wieder von da bis zum Schluß des Buches : 14).

2) Fr. d. Vorsokr. I? S. 232, 20 ff. Diels.

3) Ammonios und Olympiodor (s. Ol. p. 51, 11 ff.) und ebenso Philoponos
p. 78,35 ff. verstehen das ὑπολείπεσϑαι vielmehr richtig ὡς πρὸς τὸν ἥλιον. Zur

224 Wilhelm Capelle,

Zu den Worten ὁ μὲν 'A. bis ἔλαβεν sagt Ideler I p. 184, 2: Quod :

re vera fecit Alexander ille, qui paraphrasin istam composuit, qua
nunc utimur, uti elucet ex iis quae paulo ante ad 16,1 «— p. 181
|l. = Alexander p. 27,11 ff. H.> adscripsimus. Sed verba quae ad-
ducit, ibi non reperiuntur'). Nämlich die Worte ἐπειδὴ bis κίνησις *).
—. — In Wahrheit kann es sich hier — nach Vergleich mit dem
so ganz anderen Texte Alexanders p. 27,11ff. H. — aber nur
darum handeln: hatte Olympiodor hier einen von unserem im
Wortlaut völlig abweichenden Alexandertext — und wer nur
diese Stelle des O. betrachtet, wird geneigt sein, das zu glauben,
zumal jene Worte bei Ol. p. 51,10f. auf den ersten Blick wie ein
wörtliches Zitat aus Alexander aussehen — oder aber sind die
von Olympiodor angeführten Worte nur eine äußerst summari-
sche Wiedergabe der Meinung des Alexander? — Sicher ent-
scheiden läßt sich das nur nach Vergleich anderer Stellen, wo
Olympiodor den Alexander (oder auch andere uns erhaltene Au-
toren) zitiert ?).

Noch sonderbarer ist eine dritte Differenz, die Ideler I p. 202, 2
als Argument für seine Ansicht verwendet hat. Olympiodor p. 69, 15
fährt nach Darlegung der Argumente des Aristoteles gegen Hippo-
krates’ von Chios Erklärung der Milchstrasse 4), die mit den Worten

Erklärung der Meinung des Hippokrates und Aischylos vgl. bes. Olympiodor
p. 51, 11ff. und Philoponos p. 78f., auf deren Erklärungen zum guten Teil die
des Vicomercatus (bei Ideler I p. 385—387) beruht.

1) I. verweist dann auf seine Ausführungen zu Exc. 1 8,1 — p. 202, 2,
worüber sogleich.

2) Da mit Stüve nach φησιν p. 51, 10 Semikolon zu setzen ist, kónnen die
als Meinung des Al. angeführten Worte erst mit ὀλίγον beginnen. — Übrigens
sollte man statt ἐπειδή φησιν eigentlich erwarten: φησὶν γὰρ Ἀλέξανδρος.

3) Vgl. unten S. 239. Daß übrigens Philoponos unseren Alexandertext
hatte, zeigen seine Worte p. 78, 35 ἢ. H. — Vgl. auch S. 240 Anm. 2. —

4) Ar. Meteor. 1 8. 345 b 9 ff. ἔτι δ᾽ ἐστὶ τρίτη τις ὑπόληψις περὶ αὐτοῦ " λέγουσι
γάρ τινες ἀνάχλασιν εἶναι τὸ γάλα τῆς ἡμετέρας ὄψεως πρὸς τὸν ἥλιον ὥσπερ χαὶ τὸν
ἀστέρα τὸν χομήτην. Diels, Fr. d. Vorsokr. 13 S. 232, 42 ff. fügt hierzu die Er-
klärung des Olympiodor p. 68, 30 ff. οὗτός (Hippokrates) φησι τὸν γαλαξίαν
γίνεσϑαι ἀναχλάσεως γενομένης πρὸς τὸν ἥλιον, ἀλλ᾽ ἀναχλάσεως οὐχ ἀπὸ ἀτμίδος, καϑά-
περ ἔφαμεν ἐπὶ τοῦ χομήτου, ἀλλ᾽ ἀπὸ ἀστέρων. φέρεται οὖν, φησίν, ἡ ὄψις πρὸς τοὺς
ἀστέρας καὶ ἐκεῖϑεν ἀναχλᾶται πρὸς τὸν ἥλιον χαὶ οὕτω φέρεται πρὸς ἡμᾶς. Aber diese
Erklärung Olympiodors ist nicht ganz richtig. Denn die Worte des Aristoteles

Die Alexanderzitate bei Olympiodor. 225

ἄτοπος οὖν ὃ λόγος schließen, so fort: ὁ μὲν οὖν ᾿Αλέξανδρος 6 ᾿Αφρο-
δισιεὺς τοῦτο αὐτὸ παραδέχεται τὸ ἄτοπον εἶναι 660 κχλάσεις τὴν ὄφιν
δπομεῖναι, ὃ δὲ φιλόσοφος ᾿Αμμώνιός φησι un εἶναι ἄτοπον τὸ δύο γίνεσϑαι
ἀναχλάσεις. Im Folgenden beweist dann Ammonios, daß durchaus
2 oder auch mehr ἀναχλάσεις entstehen können. Dann fährt Olym-
piodor (69, 21) fort: et οὖν pi] ἄτοπον, τί δήποτε αὐτὸ ᾿Αριστοτέλης ὡς
ἄτοπον προφέρει; καὶ ἐπιλύεται (Ammonios) λέγων, ὅτι Öbo χλάσεις
Ἰίνεσϑαι ἐκ τούτου διαστήματος ἄτοπον, ὡς φέρεσϑαι πρὸς τὸν
ἀστέρα wal ἀπὸ τοῦ ἀστέρος πρὸς τὸν ἥλιον ὑπὸ γῆν ὄντα. — -- (Vgl.
Ol. 74,6 ff) Wer aber bei Alexander selbst nachsieht, der liest
dort (40, 21 f), nachdem Alexander das zweite Argument des Ari-
stoteles gegen Hippokrates dargelegt hat: λίαν γὰρ ἄτοπος ἣ διπλῆ
ἀνάχλασις διὰ τὸ διάστημα! — Also: Olympiodor tadelt den
Alexander, weil er die Meinung des Aristoteles, daß jene doppelte
Reflexion widersinnig sei, einfach übernehme, dann bestreitet er
die (angebliche) Meinung des Alexander und beweist dagegen,
daß es sehr gut mehrere Reflexionen (d. h. mehrfache Reflexion)
geben könne und erklärt das ἄτοπον — das nach Aristoteles die
δόξα des Hippokrates als logische Folge in sich schlieBt — dann

345b 11ff. ὥσπερ καὶ τὸν ἀστέρα τὸν χομήτην zeigen, daß Hippokrates die Milch-
straße ebenso wie den Kometen erklärt hat. Diesen (d. h. dessen «4px) erklärt
er aber (nach Ar. Meteor. 16. 343a 3f. = Fr. d. Vorsokr. 1 232, 19 1.) ἀναχλω-
μένης τῆς ἡμετέρας ὄψεως ἀπὸ τῆς ἑλχομένης ὑγρότητος ὑπ᾿ αὐτοῦ πρὸς τὸν
ἥλιον. Also ist die Erklärung des Alexander (p. 38,28 ff.) doch richtig: Τρίτην
δέ φησιν δόξαν εἶναι περὶ τοῦ γάλαχτος τὴν λέγουσαν ἀνάκλασιν εἶναι τὸ γάλα τῆς ἡμετέρας
ὄψεως ἀπό τινος ἀναϑυμιάσεως, 3| τις εἶναι δοχεῖ τὸ γάλα, ἐπὶ τὸν ἥλιον, ἔνοτ-
τρον γινόμενον τῇ ὄψει τῷ ἀπὸ τοῦ ἡλίου ὑπ᾽ αὐτῆς ὁρωμένῳ φωτί, ὡς ἔλεγον οἱ περὶ
Ἱπποχράτην «mi τὸν κομήτην γίνεσϑαι. Vgl. Al. 40,3 ff. τὰ δὲ ἄστρα τὰ ἐν τῷ τοῦ
γάλακτος κύχλῳ ὄντα χινεῖται, τουτέστι τὸ κάτοπτρον (d. h. also auch der Spiegel). εἰ
γὰρ ὁ κύχλος περὶ ἐχεῖνα, Exelva δὲ χινεῖται, ἀνάγχη «ai τὸν χύχλον χινεῖσϑαι, ὃν ὡς
χάτοπτρον λαμβάνουσι. Also nicht die Sterne (in der Milchstraße), sondern
die sie rings umgebende Milchstraße selbst (den γαλαξίας χύχλος) faßten Hippo-
krates und seine Schüler als Spiegel auf. Freilich hat schon Philoponos 106, 4 ff.
diese Stelle bei Al. mißverstanden (darüber unten S.240 Anm. 2), und es kann
keinem Zweifel unterliegen, daß die Erklärung des Olympiodor ebenso (und
noch mehr) auf einem Mißverständnis beruht, (Daß Aristot. Meteor. I8. 345b
9—28 der Widerlegung des Hippokrates gewidmet ist, hat natürlich schon
Ideler (I 4161.) bemerkt. — Gilbert, Die meteorol. Theorien d. griech. Altert.

(1907), S. 660, ist es entgangen.)
15

226 Wilhelm Capelle,

trotzdem genau in demselben Sinne wie Alexander! — Ein Irrtum
des Olympiodor in seiner Behauptung über Alexander und seiner
darauf beruhenden Polemik gegen ihn scheint auch hier ausge-
schlossen. Freilich, Idelers Behandlung der Differenz?) heißt den
Knoten der Aporie zerhauen, nicht ihn lósen! — Zunächst könnte
man versucht sein, die einzig mögliche Lösung hier darin zu
sehen, daß in dem Alexandertext, der dem Olympiodor vorlag,
die Worte διὰ τὸ ödornaa?) gefehlt hätten! Aber dagegen spricht
die Tatsache, daß bei Philoponos (p. 108,11 ἢ), der das von Ari-
stoteles gefolgerte ἄτοπον in demselben Sinne wie Olympiodor und
Ammonios erklärt, jede Erwähnung einer irrtümlichen Meinung
des Alexander hierüber fehlt, den er doch noch p. 106,5 H. zitiert
hat. Man muB daher annehmen, daß in dem Philoponos vor-
liegenden Alexandertext die Worte διὰ τὸ διάστημα gestanden haben,
und außerdem, daß Ammonios gegen Alexander überhaupt noch
nicht polemisiert hatte?). Denn andernfalls hätte Philoponos den
Irrtum des Alexander und dagegen die Polemik des Ammonios,
den er noch p. 106,9 als seinen Lehrer nennt‘) und dessen Kom-
mentar zur Meteorologie er unzweifelhaft gekannt hat, doch sicher-
lich erwähnt. Nach all diesem bleibt daher nichts übrig, als einen

scheinbar unbegreiflichen Irrtum des Olympiodor anzunehmen! Wie
sich dieser (und andere) erklärt, werden wir nachher sehen). —

Olympiodor p. 209, 23 ff. sagt von den rein optischen Phäno-
menen in der Atmosphäre (d.h. von der ipic, ἅλως, παρήλιος, ῥάβ-
δος): rar’ ἔμφασιν γίνονται xal οὐ καϑ᾽ ὑπόστασιν, εἰ χαὶ μάλιστα τῷ

1) 1 202, 2 sagt er zu den Worten Alexanders λίαν ἄτοπος ἡ διπλῇ ἀνάχλασις
διὰ τὸ διάστημα: Quae ipsius est Ammonii sententia, quam in sequentibus ex-
ponit Olympiodorus. Unde vel maxime iterum patet, Alexandri commentarios,
quos nunc habemus, non esse profectos ab Alexandro Aphrodisiensi et
Olympiodorum alios sub illius philosophi nomine ante oculos habuisse quam
istam, qua nunc utimur, paraphrasin.

2) Die in den Hss. unseres Alexander überliefert, im Parisinus 1881 (])
freilich erst am Rande zugefügt sind. |

3) Eine Annahme, zu der die alleinige Betrachtung des Olympiodor sonst
leicht verführen könnte. Aber Ammonios wendet sich dort nur gegen die
(scheinbare) Behauptung des Aristoteles.

4) Auch p. 91,3 wird Ammonios gemeint sein.

5) Vgl. unten S. 238 ff.

Die Alexanderzitate bei Olympiodor. 221

᾿Αλεξάνδρῳ δοχεῖ, τινὰ μὲν αὐτῶν ad? ὕποστασιν γίνεσϑαι, τινὰ δὲ wat
ἔμφασιν ἢ. Und p. 210,17f. sagt er von Alexander, den er hier
als ᾿Αφροδισιεὺς bezeichnet, daß dieser τῆς ἴριδος τὸ μὲν σχῆμα λέγε:
wav ἔμφασιν εἶναι, τὸ δὲ χρῶμα Rad’ ὑπόστασιν. Weder von der einen
noch der andern dieser angeblichen Behauptungen des Aphrodi-
siers findet sich in unserem Alexandertext eine Spur. Und die
zweite Behauptung (p. 210, 17f. St) kann nur auf einem Mißver-
ständnis des Olympiodor beruhen, denn das kann Alexander un-
möglich behauptet haben! Daß jedoch diese zweite Behauptung
auf Alexander p. 142, 2 ff. beruhte, dessen Ausführungen Olym-
piodor hier gróblich mißverstanden hätte, erscheint bei genauerem
Zusehen kaum glaublich. Auch hier stehen wir vor einem Rátsel;
denn daran ist nicht zu denken, daB Derartiges etwa in einer ver-
lorenen Partie des Alexander gestanden hätte.

Unmittelbar vor der zweiten Stelle sagt Olympiodor, nachdem
er über Lage und Benennung jener optischen Phänomene ge-
sprochen (p. 210, 15 ff. St.): ἐνταῦϑα δὲ γενόμενος ὃ ᾿Αφροδισιεύς, οὐχ
οἶδα. τί παϑών, τὴν μὲν ἶριν λέγει γίνεσϑαι κατὰ διάκλασιν, τὴν δ᾽ ἅλω
χατὰ ἀνάκλασιν ἡ. Stüve vergleicht in der adnotatio Alexander
p. 144,24 ff., 151,26 ff., 152, 18 ff. und bemerkt dazu »at male in-
tellexit noster Aphrodisiensem«. — Aber die so bestimmten An-
gaben des Olympiodor lassen sich schwerlich ausreichend aus
falschem Verständnis einer dieser Stellen erklären, mit deren keiner
sie nähere Berührung zeigen. — Zu der eben angeführten Stelle
des Olympiodor kommt außerdem noch eine andere (p. 225, 11 ff.
St, zu Aristot. Meteor. III 2. 372a 18): Ἰδοὺ αὐτὸς ᾿Αριστοτέλης, ὦ
᾿Αλέξανδρε, βοᾷ, ὅτι ταῦτα πάντα (die optischen Phänomene in der
Atmosphäre) κατά ἀνάχλασιν γίνονται. πῶς οὖν σὺ λέγεις, ὅτι τούτων τὰ
μὲν κατὰ ἀνάχλασιν γίνονται, τὰ δὲ κατὰ διάχλασιν ὅ): T καὶ εἰς ὁμώνυμον

1) Ideler II 91,3 verweist auf Al. fol. 115asq. <= Ρ. 141,3 ff. H.>, geht
aber sonst nicht weiter auf den hier in Frage kommenden Punkt ein. — —
Übrigens steht Alexander 141, 30—32 mit Olympiodors Angaben nicht geradezu
in Widerspruch.

2) Vgl. Olympiod. p. 209, 25 f. (geht gleichfalls gegen Alexander).

3) Über den Unterschied zwischen ἀνάχλασι: (Reflexion) und διάχλασις
(Refraktion) vgl. Olympiodor p. 44, 15 ff. 211,24 ff. 214, 10 f, über die διάχλασις

insbes. p. 213, 22 ff.
15*

228 Wilhelm Capelle,

ἀνάχλασιν, καὶ πάντα μὲν λέγονται ἀνάκλασις ταῦτα χατὰ γένος" διαφέ-
ρουσι δέ, ὅτι τὰ μὲν ἀναχλάσει γίνονται, τὰ δὲ διακλάσει. τοῦτο δ᾽ ἧπα-
τήϑη (Alexander) ἐκχ τοῦ εἰπεῖν τὸν ᾿Αριστοτέλην x. τ. λ. Nach διάχλασιν
p. 225,13 ist eine Lücke. Die darauf folgenden Worte (καὶ---δια-
χλάσει) sollen augenscheinlich die Meinung des Alexander wieder-
geben!) — Von all diesem steht in unserem Alexander nichts ?).
Sollte sich also hier Olympiodor wirklich auf eine verlorene Stelle
des Alexander beziehen? Und wenn dies der Fall sein sollte,
folgte dieser Passus nach dem Stück, das p. 152,16 H. endigt?
Dann dürften hier wohl auch die von Olympiodor p. 209, 24. 210,
15 ff. und 225, 11 ff. erwähnten Ansichten des Alexander gestanden
haben. ᾿Αλλ᾽ ἐπέχωμεν περὶ τούτων. — —

Olympiodor sagt ferner (263, 15 ff.), nachdem er erklärt hat,
daß auch die Phänomene der ῥάβδοι und παρήλιοι κατ᾽ ἀνάχλασιν
entstehen, denn die reflektierte ὄψις bewirke die Erscheinungen
solcher Gestalten und Farben: ἀλλ᾽ 6 μὲν ᾿Αλέξανδρός φησιν ἐπὶ τῶν
ῥάβδων, ὅτι προσπίπτει T, ὄψις τῷ νέφει χἀχεῖϑεν ἀναχλᾶται πρὸς τὸν
ἥλιον, καὶ τοῦ «νέφους; ὅ) συνεχοῦς γινομένου φαίνοντα: πολλαὶ ῥάβδοι.
οὕτω γὰρ Ἰίνονται καὶ ἐν ὕδατι [καὶ] ἀνακλωμένης τῆς ὄφεως ἐπὶ τὸ νέφος"

ἡ Ἰὰρ ἀπὸ κάτωϑεν ἐπὶ τὰ ἄνω γινομένη ἀνάχλασις ῥάβδων ἐν τῷ: ὕδατι
δόκησιν παρέχει. οὕτω μὲν ὁ ᾿Αφροδισιεύς. Ideler‘) erkennt freilich an,
daß Alexander (fol. 124b = p. 174,3 ff. H.) sich in diesem Sinne
äußere, meint aber, daß Olympiodor den A. wörtlich anführe,
und da diese Worte nicht in unserem Alexandertext vorkommen,
schließt er auch hieraus, daß unser Kommentator nicht der Aphro-
disier sei. Nun kann zunächst kein Zweifel sein, daß Olympiodor

1) Ob wörtlich oder nur dem Sinne nach, läßt sich aus dieser Stelle
allein kaum entscheiden. — Statt der Worte χαὶ eis ὁμώνυμον ἀνάχλασιν ist wohl
nach Stüves Vermutung καὶ λέγεις ὁ. a. zu lesen.

^. 2) Auch nicht in dem Stück p. 138, 21—140, 32 H. — Ideler hat zu der
Olympiodorstelle (225, 11 ff. St.) nichts bemerkt.

3) Add. Ideler. — Das xoi vor ἀνακλωμένης habe ich gestrichen.

4) 11 157,3 (zu Olympiod. p. 263, 15 über Al.): Quod re vera, si non his,
similibus tamen verbis praedicat Alexander noster fol. 124 b. Quodsi tamen
ipsius, uti videtur Alexandri Aphrodisiensis verba Olympiodorus affere voluit
(haud enim oratione recta usus esset, si sensum eorum voluisset tantum indi-
care) nostrum Alexandrum ab: Aphrodisiensi differre, denuo ex h. l. probatur.

Die Alexanderzitate bei Olympiodor. 229

hier wirklich auf Alexander!) Bezug nimmt. Aber nichts zwingt
uns, anzunehmen, daß er ihn hier wörtlich zitieren will. Olym-
piodor führt öfters die Meinung eines anderen in direkter Rede
an, ohne ihn irgendwie genau zitieren zu wollen. Nur dem Sinne
nach referiert er hier. | Freilich von der Bemerkung p. 263, 16 f.

“αὶ τοῦ νέφους συνεχοῦς γινομένου φαίνονται πολλαὶ ῥάβδοι steht in un-

serem Alexandertext nichts. Auch von dem zuletzt von Olym-
piodor Angeführten (p. 263, 19 f. St.) findet sich kaum eine Spur
in unserem Alexander. Sollte dies etwa Olympiodor aus sich
selbst eingefügt haben? Aber wie kam er dazu? |

Endlich meint Olympiodor p. 298,18 ff. und 302,13 ff. un-
zweifelhaft unseren Alexander p. 200,32 ff. Freilich bemerkt Ideler
(II 196,3) zu der ersteren Stelle des O.°): In Alexandri commen-
tariis, quales nunc habemus, nihil tale reperitur. Saltem, quamvis
ibi moneatur, paria a paribus tactu percipi non posse, in Aristo-
telem non invehitur Alexander, sed quam proponit sententiam,
eam ex ipsius Aristotelicis verbis, quod sane facile erat, eruit. —
Aber nur darin hat Ideler recht, daß hier in unserem Alexander-
text von einer Polemik gegen Aristoteles überhaupt keine Rede
ist, daß im Gegenteil die Ausführungen des Alexander durchaus
im Einklang mit denen des Aristoteles (IV 4. 382a 8 ff.) gehalten
sind und diese nur im Einzelnen weiter ausführend ergänzen.
Aber weitere Schlüsse erlaubt diese Differenz zwischen unserem
Alexander und dem von Olympiodor zitierten nicht; vielmehr liegt
hier augenscheinlich ein Irrtum oder ein Mißverständnis des Olym-

1) p. 174, 3 ff. H.: γίνεσϑαι δὲ τὰς ῥάβδους φησὶν (Aristot.) οὕτω διὰ τὸ τὴν
ὄψιν τοιαύτην ἀπὸ τοῦ νέφους ἀνακχλᾶσϑαι πρὸς τὸν ἥλιον, ὁποίαν ἔμπροσθεν εἰρήχαμεν
(wohl p. 155,30 ff. H.) αὐτὴν ἐπὶ τῶν νεφῶν τῶν πλησίον τοῦ ἡλίου ἀναχλᾶσϑαι ἀπὸ
ὕδατος. εἶπε δὲ ὅτι πολλάχις τὰ νέφη, αὐτὰ καϑ' αὑτὰ ἀχρωμάτιστα φαινόμενα χαὶ λευχὰ
διὰ τὸ πλησίον ὄντα τοῦ ἡλίου χαταλάμπεσϑαι, δι’ ὕδατος ὁρώμενα χεχρωματισμένα χατά
τινας εὐθείας φαίνεται τοῖς τῆς ἴριδος χρώμασι τῷ ἔχειν παχυτέραν τινὰ σύστασιν ἐν αὑτοῖς,
T$ prpvópevov τὸ τοῦ ἡλίου φῶς χρώματος φαντασίαν ἐν αὐτῷ ποιεῖ, ὃ ἐξ εὐθέος μὲν εἰς
τὸ νέφος ὁρώντων οὐ φαίνεται διὰ τὸ ὑπὸ τῶν πλαγίων αὐτοῦ λαμπρῶν φαινομένων ἀπο-
χρύπτεσϑαι, διὰ δὲ τοῦ ὕδατος ὁρώντων αὐτὸ φανερὸν γίνεται x. τ. λ.

2) p. 298, 19 St. ἐντεῦϑεν ἐπιλαμβάνεται ὁ ᾿Αφροδισιεὺς τοῦ φιλοσόφου, ἐπειδὴ εἶπε
τὴν ἁφὴν παντὸς σχληροῦ καὶ παντὸς μαλακοῦ αἰσϑάνεσϑαι. Vgl. 302, 12 St. τούτου
τοῦ λόγου δραξάμενος ὁ Ἀφροδισιεὺς ᾿χατεσχεύαζεν, ὅτι οὐ παντὸς μαλαχοῦ xai σχληροῦ

ἀντιλαμβάνεται ἡ ἁφὴ κ. τ΄ λ.

230 Wilhelm Capelle,

piodor vor, der aus den Worten des Alexander, sie mißdeutend,
eine Polemik gegen Aristoteles herausgelesen hat').

Ganz eigenartig aber sind folgende Stellen. Olympiodor
p. 51,27 ff. (bei der Erklärung von Aristoteles 16. 343a 6, vgl.
S.223f): καὶ ὃ μὲν ἐξηγητὴς ἔφη πρὸς ταύτην τὴν λέξιν ἀφεωρα-
χότα ᾿Αλέξανδρον χαλῶς ἐξηγήσασϑαι᾽ τὸ γὰρ ὑπολείπεσϑαι χύχλον ὡς
πρὸς τὸ πᾶν λέγεται. πλὴν ἔστιν ἀπολογήσασϑαι ἡμὰς ὑπὲρ ᾿Αμμωνίου
τοῦ μεγάλου φιλοσόφου, ὅτι χἂν πρὸς τὸν ἥλιον λάβωμεν τοὺς πλανήτας
ἔχειν τὴν ὑπόλειφιν ). Unter dem hier erwähnten ἐξηγητής versteht
Idelet?) den Alexander von Aphrodisias! Und da er den von
dem »Exegeten« zitierten Alexander nicht mit dem Autor unseres
Kommentars für identisch hält (vgl. oben S. 223ff), folgert er, daß
unser Kommentar von einem »tertius quidam« stammen müsse.
Aber nichts zwingt uns, hier unter dem Exegeten den Aphrodisier
zu verstehen, sondern — wie schon Stüve*) bemerkt hat — ist
hiermit unzweifelhaft ein uns unbekannter Erklärer von Aristoteles’
Meteorologie gemeint. Daß jemand hier unter dem ἐξηγητής den
Aphrodisier verstehen könnte, konnte übrigens dem Olympiodor
schon deshalb nicht in den Sinn kommen, weil durch das hier
von ihm angeführte Urteil des Exegeten über Alexander dieser
Irrtum ausgeschlossen schien. — Olympiodor p. 53, 13 ff. kommt
dieser Exeget — denn es ist offenbar derselbe gemeint — noch

1) Vgl. aber auch unten S. 238 ff.

2) Nach ὑπόλειψιν sind offenbar einige Worte ausgefallen, die den mit ὅτι
begonnenen Satz zu Ende führten.

3) I p. 185: 2: Innuitur Alexander Aphrodisiensis, cui hoc nomen propterea,
quod satis feliciter plurimis commentariis Aristotelis scripta erat interpretatus,
tribuebatur. Neque igitur Alexandri Aphrodisiensis est paraphrasis qum nunc
habemus: neque Alexander, quem deinceps laudat Olympiodorus, est ille, qui
eam conscripsit, sed tertius quidam, de quo vide Prolegg. — — Wenn übrigens
I. am Schluß des von ihm aus Philoponos «p. 78,39 f. H.> angeführten Ale-
xanderzitats die Worte τῶν ἄλλων πλανητῶν μὴ οὕτω βραδέως ὑπολειπομένων bei
Alexander selbst vermißt, so hat er übersehen, daß Philoponos hier den Schluß
des Passus aus Alexander (im engen Anschluß an Alexander p. 27, 19 f. H.
τῶν ἄλλων πλανητῶν — ὑπολείπεσϑαι) einfach verkürzt wiedergegeben hat. Vgl.
unten S. 240 Anm. 2.

4) p. IX seiner praef., vgl. s. Index s. v. Al.

Die Alexanderzitate bei Olympiodor. 231

einmal vor!) Auch diese Stelle bezieht Ideler 1 187, 2 auf den
Aphrodisier. Da aber in unserem Kommentar nichts Derartiges
steht, folgert er auch hieraus, daß dieser nicht von Alexander
von Aphrodisias sei. — Natürlich kann hier so wenig wie an
der andern Stelle an den Exegeten xar’ ἐξοχὴν gedacht werden.
Aber wer ist dieser Exeget??) Da ihn O. in seinem für seine
Schüler bestimmten Kommentar ohne jede nähere Bezeichnung
anführt, so muß er (da der Aphrodisier nicht gemeint sein kann)
einen ihm und seinen Schülern wohlbekannten Erklärer der Me-
teorologika gemeint haben, der aber für uns nicht mehr faßbar
zu sein scheint, da von ihm sonst nichts bekannt ist und wir
nicht einmal seinen Namen kennen’).

Sed et alia exstant argumenta, sagt Ideler p. XVII zur Be-
gründung seiner Meinung. Cum enim Aristoteles De caelo II 2
τὸν ἄνω πόλον austrinum, τὸν κάτω borealem esse perhibeat, Simpli-
cius fol. 95a monuit: 6 δὲ ᾿Αλέξανδρος καὶ "Aparov τὸν Σολέα συναρ-
πάζει ὡς δὴ καὶ αὐτὸν χατὰ τοὺς πολλοὺς τὸν βόρειον πόλον ἄνω λέ-
τοντα ). Ipse cum Aristoteles Meteorol. 1. 1. «1 5 8 10>°) ista
terminologia non usus sit, vix poterat evitari ab Alexandro, quin
istius rei in commentariis mentionem faceret. Sed nihil in nostra
paraphrasi ea de re reperitur, fol 104b sq.« Auch dies beweist

1) ὅϑεν φησὶν ὁ ἐξηγητὴς καὶ μόνον χατ᾽ ἐξαίρετον ἑῷον καὶ ἑσπέριον λέγεσϑαι τὸν
τῆς Ἀφροδίτης ἀστέρα διὰ τὸ δύνασϑαι ἐν μιᾷ ἡμέρᾳ καὶ ἑῷον καὶ ἑσπέριον φαίνεσϑαι.

2) Stüve p. IX: fateor me nescire; sed id quidem constat vixisse hominem
illum ignotum inter Alexandri et Olympiodori tempora. plura neque ex nostro
commentario colliges 665.

3) Vgl. noch unten 5. 240.

4) Der gereinigte Text lautet vielmehr (C. A. Gr. VII p. 301, 12 ff. Hei-
berg): ὁ δὲ Ἀλέξανδρος καὶ τὸν Σολέα Ἄρατον εὐθύνει ὡς καὶ αὐτὸν 7. τ. λ.

5) Arist. Meteor. 11 5. 362 433 (vom Nordpol): τὸν ἄνω πόλον τὸν xaW'
ἡμᾶς. 302b 311: τὸν ὑπὲρ ἡμῶν. Dagegen vom Südpol: 115. 362a 32 u.
b 34: ἑτέρα ἄρχτος. 362a 34: ἕτερος πόλος xai πρὸς μεσημβρίαν. 361 Ὁ 31 u. 363a 8:
ἕτερος πόλος. Aber 362b 4: κάτω πόλος. — Dagegen die umgekehrte Benennung
an der von I. zitierten Stelle De cael. 11 2. 285b 14 ff, wo übrigens der Südpol
auch als ἡμῖν ἄδηλος καὶ ἀφανὴς πόλος bezeichnet wird. Im übrigen vgl. Ideler
1562 u. 570. Über die verschiedenen Bezeichnungen der Erdpole bei den
griechischen Physikern bei anderer Gelegenheit.

232 Wilhelm Capelle, Die Alexanderzitate bei Olympiodor. 233

δι. Denn Alexander kann an der Stelle seines Kommentars Ideler erwähnt aber noch 3 andere Momente. Unser Ale-

YN
EL
N

| zur Meteorologie von seinem Tadel gegen Arat geschwiegen
\ haben, weil er inzwischen gesehen hatte!), daß Aristoteles selbst
Win der Meteorologie) den Nordpol den oberen und den Südpol
/den unteren Pol nennt, also sein Tadel gegen Arat unberechtigt
| war oder Aristoteles selbst hätte getadelt werden müssen. Doch

ist es auch denkbar, daß Alexander an der betr. Stelle seines

NM - : à A ns
NS (^-Meteorologiekommentars seine (von Simplikios erhaltenen) Be-

|
j

merkungen über die Polbenennungen nicht in der Erinnerung

A : γ- — hat.

Idelers Argument endlich auf Grund der Erwähnung des
Sosigenes als Lehrers des Alexander (p. 143, 13f. H.) ist bereits
von Hayduck erledigt worden, nachdem zuerst H. Martin den
Lehrer des Alexander von Aphrodisias von dem Astronomen zur
Zeit Caesars richtig unterschieden hatte ?).

So viel gegen die Gründe Idelers gegen die Identität des
Aphrodisiers und des Autors von unserem Kommentar zu den
Meteorologika *).

Il.

Ideler selbst hat übrigens einige Momente hervorgehoben, die
für die Identität zu sprechen scheinen*) Aus der handschrift-
lichen Überlieferung kann er freilich, da er für den Kommentar
des Alexander überhaupt keine Kollationen hatte, sondern auf die
Aldina und 2 lateinische Übersetzungen aus dem 16. Jahrhundert
angewiesen war, nur das Zeugnis einer von Lambecius erwähnteu
Wiener Handschrift, offenbar des ganz jungen Vindobonensis
phil. gr. 575) anführen. Aber, wie wir seit Hayducks Ausgabe
wissen, wird der Kommentar in unseren, übrigens zahlreichen und
z. T. alten, Handschriften einstimmig dem Alexander von Aphro-
disias zugeschrieben °).

1) Alexanders uns verlorener Kommentar zu Aristoteles De caelo war
vor dem zur Meteorologie verfaßt, vgl. Alexander zu Ar. Meteor. p. 18,32 H.

2) Hayduck praef. p. Vf.

3) Vgl. auch noch S. 241 f.

4) Vol. I praef. p. XVI.

5) Dieser stammt aus dem 16. Jahrhundert. Vgl. Hayduck praef. p. XIII.

6) Vgl. Hayduck praef. p. V—XIII.

xander erklärt das 4. Buch der Meteorologie für das dritte der
Bücher Περὶ 4evéosec xai φϑορᾶς ἢ und dasselbe tat nach Behaup-
tung des Olympiodor?) Alexander von Aphrodisias. Vergleichen
wir beide Stellen genauer! Zunächst ergibt sich dann, daB Olym-
piodor hier die Meinung des Alexander äußerst frei — um nicht
zu sagen: ungenau — zitiert. Freilich klingen die Worte des Ol.
p. 6, 22 f, insbes. φησὶ δὲ «à σόνϑετα, als ob p. 6, 21 f. ἔδει---γινόμενα
ein wórtliches Zitat aus Alexander sei. Aber in Wahrheit be-
ziehen sich bei Olympiodor p. 6,211. ἔδει γάρ, φησίν, μετὰ τὴν
εἴδησιν τῶν στοιχείων εἰδέναι καὶ τὰ ἐξ αὐτῆς γινόμενα die letzten
Worte auf Alexander p. 179, 11H: τίνα τὰ γινόμενα dm αὐτῶν. Daher
fügt Olympiodor in den Worten τὰ ἐξ αὐτῆς γινόμενα erklärend
hinzu: φησὶ δὲ τὰ σύνϑετα. — Ist dies richtig, dann muß es aber
bei Ol. statt τὰ ἐξ αὐτῆς γινόμενα heißen: τὰ ἐξ αὐτῶν γινόμενα ὅ).
Dies wird bestätigt durch den Vergleich mit der anderen, von
Ideler übersehenen, Olympiodorstelle, die hier in Betracht kommt:
p. 273, 21 ff. St, insbes. 273, 23—25: εἰ γὰρ ἐν ἐχείνῳ (Scil. II. γεν.
x. φϑορ.) διαλέγεται περὶ τῶν τεσσάρων στοιχείων, χαὶ ἐχρῆν διὰ τοῦτο

1) Al. fol. 126a — p. 179,3 ἢ. H: Τὸ τέταρτον ἐπιγραφόμενον τῶν ᾿Δριστοτέ-
λους Μετεωρολογικῶν ἔστι μὲν Ἀριστοτέλους, οὐ μὴν τῆς υετεωρολογιχῇς πραγματείας "
οὗ γὰρ ἐκείνης οἰχεῖα τὰ ἐν αὐτῷ λεγόμενα" μᾶλλον δὲ ὅσον ἐπὶ τοῖς λεγομένοις εἴη ἂν
ἑπόμενον τοῖς Περὶ γενέσεως xal φϑορᾶς. εἰπὼν γὰρ ἐν ἐχείνοις περὶ τῶν τεσσάρων δύνα-
pewv τῶν ἁπτῶν ϑερμότητος, ψυχρότητος, ξηρότητος, ὑγρότητος, καὶ δείξας ἐκ τοῦ
συνδυασμοῦ τούτων τῶν δυνάμεων τὰ στοιχεῖα γινόμενα, καὶ εἰπὼν τὰς μὲν ποιητιχὰς
τῶν δυνάμεων εἶναι, τὰς δὲ παϑητιχὰς, ἐν τούτῳ τίνα ἐστὶν ἃ ἑκάστη αὐτῶν δυναμις
ποιεῖ ἣ πάσχει, λέγει, καὶ τίνα τὰ γινόμενα ὑπ᾽ αὐτῶν.

2) fol. 3a = p. 6, 19 ff. St.: Ἰστέον, ὅτι Ἀλέξανδρος ὁ ᾿Ἀφροδισιεὺς τὸ πέρας
τοῦ τρίτου λόγου τῆς παρούσης πραγματείας χαὶ τὸν τέταρτον λόγον χωρίζει ἀπὸ τῶν
Μετεώρων καὶ συνάπτει τῷ Περὶ γενέσεως καὶ φϑορᾶς. “ἔδει γάρ, φησί, μετὰ τὴν εἴδησιν
τῶν στοιχείων εἰδέναι καὶ τὰ ἐξ αὐτῆς γινόμενα. φησὶ δὲ τὰ σύνϑετα. — — Übrigens
findet sich in unserem Alexandertext nichts davon, daß dessen Autor den
Schluß des 3. Buches (von den Mineralien, 3784 12ff.) — den Ideler als Ka-
pitel VII von VI absondert, vgl. seinen Kommentar I 325 f. dazu — von den
Meteorologika abtrennte und (mit dem 4. Buch) dem Werk De gen. et corr.
zuwies. Merkwürdigerweise hat Ideler diese Differenz zwischen Al. und Olym-
piodor p. 6, 19 f. trotzdem nicht angeführt.

3) ἐξ αὐτῆς ist überhaupt sinnlos.

234 Wilhelm Capelle,

χαὶ περὶ τῶν γινομένων ἐξ αὐτῶν διαλεχϑῆναι.). Hieraus ergibt sich
aber, daß Olympiodor, die Stelle bei Alexander falsch verstanden
hat! Denn die Worte bei Alexander p. 179, 11H. τὰ γινόμενα dr’
αὐτῶν beziehen sich, wie das dort Vorhergehende zeigt, nicht auf
die στοιχεῖα, sondern auf die vorhergenannten δυνάμεις und be-
deuten: das was infolge ihrer Einwirkung vor sich geht. Man
vergleiche aus demselben Zusammenhange Alexander, Quaest. Ill
14 p.108,31 Bruns: τὰ ἔργα τὰ γινόμενα ὑπὸ τῶν ποιητικῶν δονά-
μεων ?). —

Ideler erwähnt außerdem noch Olympiodor fol. 38b (= p. 175,
1 ff. St), wo Alexander von Aphrodisias zitiert wird und gibt zu,
daß hier »de re agitur, quae in nostra paraphrasi reperitur« «Ale-
xander p. 93, 26 ff. H.> Aber weiter geht er auf diese Stellen
nicht ein. Olympiodor spricht hier (zu Ar. Meteor. II 4. 361a 22)
von der Ursache τῆς λοξῆς tob ἀνέμου χινήσεως, die nach Aristoteles
in der χυχλοφορία tob παντός d. ἢ. darin besteht, daß die senkrecht
aufsteigende καπνώδης ἀναϑυμίασις von der δίνη ai$époc ergriffen
werde und so — durch das Parallelogramm der Kräfte, wie wir
sagen würden — eine schráge Luftstrómung entstehe. Hierdurch
irre geführt, habe Alexander gemeint, Aristoteles behaupte, daB
die Winde ihren Lauf πρὸς τὴν φορὰν τοῦ παντός d.h. von Ost nach
West nähmen. Aber hieraus folge ein ἄτοπον: denn danach müßten
ja alle Winde ἀπηλιῶται sein. Daher sei Alexander, weil er so
Aristoteles’ Erklärung falsch verstanden habe, zum Theophrast
»übergelaufen« und habe dessen Erklärung statt der des Aristo-
teles angenommen ?). Nun äußert sich Alexander p. 93, 26 ff. wirk-

1) Im folgenden sucht dann O. gegen Al. die Zusammengehörigkeit des
vierten mit den drei andern Büchern der Meteor. zu erweisen. Hierbei be-
nutzt er, wie der Vergleich von 273, 32 ff. mit p. 6, 23ff. St. zeigt, die Beweis-
führung des Ammonios, der in seinem uns verlorenen Meteorologiekommentar
oft gegen den Aphrodisier polemisiert hat.

2) Übrigens weist schon Ideler p. XVI auf Al. Quaest. III 14 hin: »iisdem
fere verbis quibus noster Alexander utitur auctor libri ἀποριῶν zai λύσεων III 14,
quem Aphrodisiaeum perhibent, ubi laudat Aristotelem ἐν τῷ ἐπιγραφομένῳ piv
τετάρτῳ μετεωρολογιχῶν, ὄντι δὲ μᾶλλον οἰχείῳ τῇ περὶ γενέσεως καὶ φϑορᾶς πραγματείᾳ.
Das ist aber auch alles, was I. über die Übereinstimmung beider Stellen
sagt. — Über Al. Quaest. III 14 vgl. unten S. 242 ff.

3) Vgl. zu p. 175, 5 ff. auch 178, 4 ff., wo derselbe Ausdruck (ηὐτομόύλησε

Die Alexanderzitate bei Olympiodor. 235

lich ganz in jenem Sinne, sodaß kein Zweifel sein kann, daß
Olympiodor hier unseren Alexander meint. Wenn aber bei O.
bedeutend mehr von der Meinung des Theophrast steht als bei
Alexander !), so erklärt sich das freilich nicht daraus, daß Ο.
hier einen vollständigeren Alexandertext gehabt hätte als wir,
sondern zweifellos daraus, daß ihm die Stelle aus Theophrast
selbst (durch Vermittelung des Ammonios ἢ) *) näher bekannt war.

Schließlich stellt Ideler fest, daß auch unser Alexander einen
Kommentar zu Aristoteles De caelo verfaßt hatte?), wie das be-
kanntlich auch Alexander von Aphrodisias getan hat, dessen uns
verlorener Kommentar so oft von Simplikios zitiert wird. Frei-
lich, ob etwa die Ausführung Alexanders in seinem Kommentar
zu De caelo, auf die hier der Autor des Meteorologiekommentars

πρὸς Θεόφραστον) wiederkehrt. — Übrigens heißt Alexander bei Olympiodor
p. 175, 2. 12. 16 und 178, 5 ὁ ᾿Ἀφροδισιεύς.

1) Alexander 93, 35—94, 2: Olympiodor 175, 6—11:
Θεόφραστος δὲ τὴν αἰτίαν τῆς κινήσεως τῆς ἔλεγε γὰρ 6 Θεόφραστος, ὅτι λοξῶς κχινοῦν-
λοξῆς τοῖς ἀνέμοις φησι γίνεσϑαι διὰ τὸ μὴ ται οἱ ἄνεμοι διὰ τὸ ἀνομοιομερῆ αὐτῶν
ἁπλῶς αὐτοῦς ἐχ ξηρᾶς τε καὶ ϑερμῆς ἀνα- εἶναι τὴν ὕλην, τουτέστι τὴν χαπνώδη ἀνα-
ϑυμιάσεως γίνεσϑαι" ἄνω γὰρ ἂν ἐφέροντο. ϑυμίασιν " τὸ μὲν γὰρ αὐτῆς ἐστι γεῶδες,

τὸ δὲ χοῦφον, χαὶ τοῦ μὲν ἐπὶ τὰ χάτω
βρίϑοντος, τοῦ δ᾽ ἐπὶ τὰ ἄνω ἕλχοντος γί-
νεται μέση τις χίνησις λοξή καὶ διὰ τοῦτο
λοξῶς οἱ ἄνεμοι κινοῦνται, ὥσπερ χαὶ ἐπὶ
τοῦ χατ᾽ ἐχπυρηνισμὸν γινομένου διάττοντος
ἐλέγομεν.
Vgl. hierzu Theophrast bei Ol. 97, 6ff. St. (fr. nov. aus Theophrasts Μετέωρα).
Aus diesem Werk des Th. stammt also auch Ol. 175, 6 ff, zumal Olympiodor
p. 175, 11 f. auf jene Stelle (97, 6 ff.) zurückverweist. Vgl. übrigens zu dem
Titel der Theophrastischen Meteorologie meine demnächst erscheinende Arbeit
»Μετεωρολογία«.

2) Auch bei dieser Gelegenheit war in Verteidigung und Erklärung der
aristotelischen Lehre, die durchaus nicht ἄτοπος sei, wie Alexander meine, A m-
monios dem Olympiodor vorangegangen, vgl. Ol. 175, 14 ff. — Über Ammo-
nios als Gegner des Alexander (in der Erklärung der Meteorologika) s. die
Stellen in Stüves Index 5. v., wo p. 374 Ζ. 11 v. u. die Stelle p. 175, 14 ff. hin-
zuzufügen ist. Vgl. auch Ol. 270,3 ff. u. 16 ff.

3) Al. p. 18, 32H. Vgl. Ideler I 167, 3. Betr. der Zitate aus Alexanders
uns verlorenem Kommentar bei Simplik. (zu De caelo) vgl. die ungezählten
Stellen in dem von Ed. Wellmann angefertigten Index s. v. Alexander (C. A.
Gr. VII p. 766 f. Heiberg).

236 Wilhelm Capelle,

verweist, irgendwo bei Simplikios (ganz oder teilweise) erhalten
sei — diese Frage hat Ideler überhaupt nicht aufgeworfen, infolge
seiner falschen Grundannahme überhaupt nicht aufwerfen können!
Und doch ist uns durch eine glückliche Fügung diese Ausführung
aus Alexanders Kommentar zu De caelo tatsächlich erhalten! Nach-
dem Alexander (p. 18, 8 ff. Hayd.) die Fortpflanzung der (durch
die Sonnenbewegung erzeugten) Wärme durch den Äther, bezw.
durch die von der Wärme ihrerseits nicht affizierte Mondsphäre
durch 2 physikalische Beispiele (von den δέλινα ἀγγεῖα und von
der vipxn) erwiesen hat, fährt er fort (18, 28ff.): ἴσως δὲ οὐδὲ
πάντῃ ἀπαϑὲς τὸ ϑεῖον σῶμα" οὔτε γὰρ ἐν τῷ πρώτῳ Περὶ οὐρανοῦ ἀπέ-
δειξεν αὐτὸ ἀναλλοίωτον, καίτοι προϑέμενος, ἀλλ᾽ ἀγένητον μὲν αὐτὸ καὶ
ἄφϑαρτον ἔδειξεν, ὁμοίως χαὶ ἀναυξές, ἀναλλοίωτον δὲ οὐκέϑ᾽ ὁμοίως
ἀπέδειξεν, ὡς καὶ ἐν τῷ εἰς αὐτὸ ὑπομνήματι ἐπεσημηνάμε ϑα,
ἔϑος τε αὐτῷ λέγειν τὸ ϑεῖον σῶμα oby ἁπλῶς ἀπαϑές, ἀλλὰ προσ-
τιϑέναι τὸ πάσης ϑνητῆς δυσχερείας" τῶν γὰρ τοιούτων παϑῶν
ἀπαϑές. Nun heißt es bei Simplikios zu Ar. De cael. I 3. 270a
251) in seiner Auseinandersetzung über das ἀναλλοίωτον des Äthers
nach Aristoteles (p. 111, 24—28 Heiberg): σημειωτέον δέ, φησὶν ὁ
᾿Αλέξανδρος, ὅτι ἡ λέξις οὐχ ὡς ἀναγκαία, ἀλλὰ κατὰ τὸ εὔλογον εἴρηται.
οὔτε γὰρ, εἰ ἐν τοῖς πάσχειν πεφυκόσιν αἱ ἕξεις μετὰ πάϑους, ἤδη καὶ ἐν
τοῖς ἀπαϑέσιν ἀναγκαῖον, οὔτε, εἰ τὰ ἀλλοιούμενα αὐξόμενα καὶ μειούμιενα
ὁρῶμεν ἐν τοῖς παρ ἡμῖν, εὔλογον καὶ καϑόλου, εἴ τι ἀλλοιοῦται, τοῦτο
αὔξεσϑαι χ. τ. λ. und weiter unten in dieser längeren, von Simpl.
nahezu wörtlich?) zitierten Partie p. 112, 12ff.: ἐπεσημὴηνά μην
δέ, φησί, τοῦτο ὑπὲρ τοῦ δεῖξαι, ὅτι, κἂν συμβαίνῃ τὸ μετὰ τὸν ἥλιον
σῶμα κύχλοφορητικὸν ϑερμιαινόμιενον ὑπὸ τῆς τοῦ ἡλίου περιφορᾶς δια-
πέμπειν τῷ ὑπ᾽ αὐτὸ σώματι τὴν ἀπὸ τῆς ἐκείνου κινήσεως γινομένην
ϑερμότητα, οὐδὲν ἄτοπον ἐπιφέρεται τῇ τοῦ χυχλοφορητιχοῦ σώματος
οὐσίᾳ" ob Ἰὰρ πάντως τὸ ἀλλοιούμενον φϑαρτόν, ἀλλ᾽ ὅσα xar οὐσίαν
οἷά τε μεταβάλλειν" τοιαῦτα δέ, ὧν τῇ οὐσία καὶ τῷ εἴδει ἔστι τι ἐναν-
τίον. ὡς γὰρ αὐτὸς λέγει), ἀπαϑὲς ἐχεῖνο πάσης ϑνητῆς δυσ-

1) Ei δέ ἐστιν καὶ ἀναύξητον xai ἄφϑαρτον, τῆς αὐτῆς διανοίας ἐστὶν ὑπολαβεῖν
χαὶ ἀναλλοίωτον εἶναι.

2) Vgl. p. 112,24 Hbg. ταῦτα τοῦ Ἀλεξάνδρου λέγοντος αὐτῇ σχεδὸν τῇ λέξει.

3) scil. Aristoteles De cael. II 1. 284a 14.

Die Alexanderzitate bei Olympiodor. 237

χερείας, ἀλλ᾽ οὐχ ἁπλῶς ἀπαϑές" χ.τ.λ. — Es kann somit
bei den schlagenden Übereinstimmungen im Inhalt wie im Aus-
druck keinem Zweifel unterliegen, daß uns hier bei Simplikios ge-
rade jene Partie aus Alexanders verlorenem Kommentar zu De
caelo erhalten ist, auf die der Autor unseres Kommentars zur
Meteorologie Bezug nimmt.

Wie aber diese und wie die vorher von mir besprochenen
Übereinstimmungen zu erklären seien, wenn unser Kommentar
nicht der des ᾿Αφροδισιεῦς ist — diese Frage, die Ideler doch bei
seinem Standpunkte hätte irgendwie beantworten müssen, hat er
gar nicht aufgeworfen.

Es gibt aber noch eine Reihe anderer wichtiger Übereinstim-
mungen zwischen Olympiodor und unserem Alexander, die Ideler
zum Teil mit einer lakonischen Bemerkung abtut, zum Teil über-
haupt nicht berücksichtigt.

So bezieht sich Ol. 14, 8 ff. St. zweifellos auf Al. 4, 7 ff, wie
schon Stüve in der adnotatio vermerkt, der aber die Stelle im
Index s. v. Al. ausgelassen hat. Freilich fällt auch hier auf, wie
summarisch wieder Olympiodor zitiert. — Ebenso geht Olym-
piodor p. 28, 19 ff.) zweifellos auf Alexander 12,31ff. Es ist
aber auch hier zu beachten, daß O. in merkwürdig freier Weise
zitiert und außerdem nur vom Monde ausführt, was Alexander
nur von den Unterschieden in der untersten Schicht des Áthers
überhaupt sagt; Olympiodor hat einen allgemeiner geltenden Satz
des Alexander hier auffallenderweise speziell auf den (von Ale-
xander in seiner Erklärung dort gar nicht erwähnten) Mond an-
gewendet, der bekanntlich nach aristotelischer Lehre die Grenze
von Luft und Äther bedeutet, d.h. das Reich des Vergänglichen
von dem des Unwandelbaren scheidet. Aber wenn auch nichts
zu der Annahme zwingt, daß der Alexander Olympiodors von
unserem Alexander im Text abweicht — was ist das für eine
sonderbare Art zu zitieren!

Es bezieht sich ferner Olympiodor p. 33, 7 ff. auf Alexander
p. 18, 8 ff, der hier zu erklären sucht, wie die durch die Sonnen-
bewegung entstehende Wárme durch die Mondspháre, die doch

1) Ideler I 156, 3 bemerkt nur: Talia reperiuntur ap. Al. fol. 74a.

238 Wilhelm Capelle,

ἀπαϑής ist, der Luft, mit der die ätherische Region in keiner Be-
rührung steht, vermittelt werden kann. Wie Alexander p. 18, 22 ff.
zur Erklärung den Vergleich mit der elektrischen Wirkung der
vápxg — den Diels überzeugend als ursprünglich stratonisch er-
wiesen hat!) — heranzieht?), so tut dies nach ihm Olympiodor
33, 0 ff, wenn er auch Alexanders Erklärung dieser Naturerschei-
nung ebensowenig billigt wie Philoponos p. 47, 27—49, 1. Auch
einzelne wörtliche Anklänge finden sich, wie der Ausdruck δια-
xoveiv von der Vermittlung der Sonnenwärme durch die Mond-
sphäre bei Alexander (p. 18, 25. 19,6) und Olympiodor (33, 7f.
9f) gebraucht wird. Übrigens zitiert Alexander in eben diesem
Zusammenhange (18,32) seinen Kommentar zu De caelo. Kein
Zweifel also, daß auch hier Olympiodor unseren Alexander ge-
meint hat.

Ebenso geht Olympiodor p. 251,4.19 auf Alexander p. 162,
32ff. Hier bemerkt sogar Ideler (Il 150,1) zu den Worten des
Olympiodor über A. »Quod noster exposuit Alexander fol. 121 b«.
— Dasselbe gilt von Olympiodor 270,3 ff. betr. Alexander 177, 22 ff.,
sodaß auch hier Ideler (II 163,5) zu Olympiodors Angaben über
den ᾿Αφροδισιεύς erklären muß »Ita etiam explicuit Alexander noster
fol. 125b.«

Nach all diesem ist kein Zweifel daran mehr gestattet, daß
unser Kommentar der des Alexander von Aphrodisias ist. Wie
aber erklärt sich die unglaublich saloppe Art, mit der Olympiodor
oft den Alexander zitiert? Und seine schier unbegreiflichen Irr-
tümer dabei? Um diese Frage zu beantworten, fassen wir zu-
nächst die Eigenart des Olympiodors Namen tragenden Kommen-

1) Vgl. Diels, Das physikalische System des Straton, Sitzungsber. Berlin.
Akad. 1893 S. 113. — Ist diese Annahme von Diels, wie ich nicht bezweifele,
richtig, dann wird auch schon das vorhergehende Beispiel bei Alexander (p. 18,
17—21 H.) — von den durch wassergefüllte Gefäße hindurchgehenden Sonnen-
strahlen, die in einem Brennpunkt vereint zünden — wie vermutlich der ganze
Passus bei Alexander p.18,8—28 H. auf Straton zurückgehn. Also hat
Straton auBer der Verbreitung des Lichts (durch andere Medien hindurch) auch
die analoge Fortpflanzung der Wärme mit der Verbreitung der Elektrizität
durch mehrere Objekte in Parallele gesetzt.

2) Alexander p. 18, 23 fehlt offenbar nach χαλώδια das Partizipium zu τῶν
ναρχῶν. Der Sinn fordert eine Ergänzung wie vapxav ποιουσῶν.

Die Alexanderzitate bei Olympiodor. 239

tars schärfer ins Auge. Aus dem von Stüve!) und dem von
Busse?) Dargelegten ergibt sich mit Gewißheit — wenn sich auch
Stüve damals noch nicht bestimmt entschieden hat — daß der
uns erhaltene Olympiodortext (zu Ar. Meteor. wie zu Ar. Kateg.)
die von einem seiner Schüler nachgeschriebenen Vorlesungen des
O. sind, d.h. Interpretationskollegien zu den Meteorologika und
den Kategorien, von einem (oder zweien) seiner Schüler ἀπὸ φωνῆς
Ὀολυμπιοδώρου nachgeschrieben?). Wenn das richtig ist, dann er-
klären sich auch die von Stüve p. VIII angeführten falschen Zitate
aus anderen Autoren bei O. — wie andererseits jene Irrtümer,
die Skowronski*) in den übrigen Kommentaren des O. festgestellt
hat — zum Teil wohl aus Gedächtnisfehlern des sprechenden
Lehrers, vielleicht auch einzelne aus Mißverständnissen des nach-
schreibenden Hörers, andere aber aus wirklicher Ignoranz des O.

Dann könnte dieser auch den Alexander an den besprochenen x

Stellen im »Kolleg« nur aus dem Gedächtnis zitiert haben. So
lieBen sich vielleicht einleuchtend manche starken Differenzen
zwischen Olympiodors Alexanderzitaten und unserem Alexander-
text erklären.

Aber manche Irrtümer bezw. Mißverständnisse des Olym-
piodor betr. Alexander sind doch so ungeheuerlich, überhaupt
so unbegreiflich, daß sie sich selbst auf diese Weise nicht aus-
reichend erklären lassen! So bleibt nur noch ein Weg zur Lö-

1) Praef. p. VII ff. Zu den von Stüve p. VIII angeführten 2 Stellen, an
denen Olympiodor seine Hörer anredet, kowmen noch zwei andere: p. 13, 22f.
ἀλλ᾽ ἵνα μὴ ἐν σχιαγραφίᾳ πᾶσαν ἔχητε τὴν τῆς πραγματείας διάνοιαν, εἴπωμεν x. τ. À.
und p. 53, 23 ἵνα νοήσητε.

2) Praef. zu Olympiodor zu Aristot. Kateg. (Comm. in Ar. Gr. XII 1)
p. Vf.
3) Vgl. auch p. 16,25. 25,4 (vgl. hiermit 22, 14 1... 31,3f., ferner 63,28.
74,25f. St. Dasselbe gilt von Olympiodors Kommentar zu mehreren Plato-
nischen Dialogen (hierüber Zeller III 25, 9182). Ebenso gilt dies von Philoponos
zu Ar. Meteor. (s. Hayducks Index s. v. Ph.). Ob der Ausdruck ἀπὸ φωνῆς in der
Subscriptio von Olympiodors Kommeritar zur Meteorologie fehlte oder nicht,
läßt sich, da der Sckluß des Kommentars verloren ist (vgl. Stüve p. X) über-
haupt nicht feststellen. Aber wahrscheinlich stand er wie unter dem Kom-
mentar zu Ar. Kateg. in der Subskr.

4) De auctoris Heerenii et Olympiodori Alexandrini scholis. Diss. Vrat.
1884, p. 49 ff.

240 Wilhelm Capelle,

sung dieser Aporie übrig — auf den ich zuerst durch Hugo Rabe
hingewiesen worden bin‘): Olympiodor hat den. Kommen-
tar des Alexander überhaupt gar nicht direkt benutzt,
d. h. gar nicht selbst vor Augen gehabt, sondern nur durch die
Vermittelung eines uns nicht erhaltenen Kommentars, in dem
Alexander zitiert war, eines obskuren Kommentars, der zeitlich
wohl weit nach Alexander und näher dem Olympiodor lag, und
dessen Verfasser vielleicht unter jenem ἐξηγητής — so vermutet
Rabe ansprechend — zu verstehen ist. Unter diesem Gesichtspunkte
habe ich wiederholt sämtliche Alexanderzitate bei O. mit den in
Frage kommenden Stellen unseres Alexander genau verglichen
und dabei festgestellt, daß nirgends, wo O. den Alexander zitiert,
ein irgendwie zwingender Grund zu der Annahme vorliegt, daß
O. den Kommentar des ᾿Αφροδισιούς je selbst vor Augen gehabt
hátte!?) Ist dies Ergebnis richtig, dann wird aber die Glaub-

1) Brieflich.

2) Ganz anders steht die Sache bei Philoponos, der, wie der genaue
Vergleich seiner Alexanderzitate lehrt, den Alexander oft κατὰ λέξιν bezw. ἐπὶ
λέξεως d. h. (auf große Strecken hinaus) wörtlich anführt. So zitiert Philo-
pon. p. 6, 27.37 den Alexander 2,31 ff. (großenteils wörtlich), Ph. 9,4 u.7 den
Al. 4,7ff. (großenteils wörtlich), Ph. 13,21ff. den Al. 7,12ff. (großenteils
wörtlich), Ph. 15,34f. den Al. 8,13. Ph. 22,3 u. 22 den Al. 8,25 ff. — Ph.
23,37 den Al. 9,25ff.; Ph. 24,3 den Al. 9,27; Ph. 29,12 den Al. 12,9; Ph.
31, 7 ff. (ὁ δὲ ᾿Αριστοτελικὸς ὑπάρχων d.h. (Alexander) der ein Aristoteliker ist)
den Al. 12,33 ff.; Ph. 39,3 f. den Al. 16,25 ff. (wörtlich), Ph. 47,28 den Al.
18,8; Ph. 47,36 den Al. 18, 13 f.; Ph. 49,34 ff. den Al. 18, 28 ff. (auf eine große
Strecke wörtlich). Auf diese Stelle geht auch Ph. 50,20. 51, 11. 16. 27. — Ph.
52,6 u. 12. den Al. 19, 13 ff. (z. T. wörtlich), Ph. 65, 20 ff. den Al. 22, 29 ff.
(z. T. wörtlich), Ph. 78, 35—79, 2.7.30 den Al. 27,12 (großenteils wörtlich),
Ph. 97,24 f. den Al. 35,17; Ph. 96,13 den Al. 35,20 (z. T. wörtlich); Ph. 105,
29 den Al. 38,28 (z. T. wörtlich). — Ph. 106,5 den Al. 40,3. Die Differenz
dieser letzten beiden Stellen beruht aber nur auf einem Versehen des Ph.
(oder vielmehr seines Alexandertextes) infolge der bei Al. kurz auf einander
folgenden Worte 40,4 xıyeitar, τουτέστιν τὸ κάτοπτρον und 40,5 χινεῖσϑαι, ὃν ὡς
χάτοπτρον, wo der Schreiber der dem Ph. vorliegenden Alexanderhandschrift
mit den Augen eine Zeile übersprungen und dann ὃν (wegen τὰ ἀστρα) in ἅπερ
geändert hatte :

Alexander 40,3: Philoponos 106,5:

. ὁ ᾿Αλέξανδρος τοὺς ἀπλανεῖς ἀστέρας
Ύ " w ^
εἶναί φησι τὸ ἔνοπτρον, ὅσοι περὶ τὸν γαλα-
[!

τὰ δ᾽ ἄστρα τὰ ἐν τῷ τοῦ γάλαχτος κύχλῳ ξίαν εἰσίν, οὕτω λέγων »τὰ δ᾽ ἄστρα τὰ ἐν

Die Alexanderzitate bei Olympiodor. 241

würdigkeit des Olympiodor auch an den 7 Stellen, wo er in den
»Prolegomena« und im Kommentar zu den Kategorien Alexander
erwähnt, und überhaupt in seinen Zitaten anderer Autoren, zumal
der ἀρχαῖοι, stark erschüttert. Dann erklären sich also auch viele
dieser falschen Zitate, die Skowronski und Stüve festgestellt haben,
eben mit daraus, daß er die Autoren, die er dort zitiert, nie selbst
gelesen oder auch nur nachgesehen hat. Und es ist bezeichnend
für diesen Aristoteleserklärer der Justinianischen Epoche, daß er
gegen den Exegeten «ac ἐξοχήν, dem er nicht bis an die Hüften
reicht, trotzdem polemisiert und bei jeder Gelegenheit auf ihn
hackt, ohne auch nur seinen Kommentar zu den Meteorologika
jemals vor Augen gehabt zu haben!

Wenn es hiernach noch nötig wäre, Gründe für die Identität
des Alexanders von Aphrodisias und unseres Kommentators an-
zuführen, so könnte man noch auf eine leicht erkennbare Über-
einstimmung (zwischen dem Kommentar des A. zur Meteorologie
und den anderen Kommentaren bezw. Schriften des Aphrodisiers)
im Wortschatz, insbesondere in der Terminologie und im Satzbau,
z.B. der so oft vorkommenden Häufung von Participia coniuncta,
wie überhaupt im Ausdruck hinweisen'). Andrerseits müßte dem
noch nicht bekehrten Zweifler doch die Tatsache zu denken geben,
daß Philoponos, der etwa 40 Jahre vor Olympiodor die Meteoro-

oyra κινεῖται, τουτέστι τὸ χάτοπ-
1pov' εἰ γὰρ ὁ χύχλος περὶ ἐκεῖνα, ἐχεῖνα
δὲ χινεῖται, ἀνάγκη καὶ τὸν χύχλον χινεῖ-
σϑαι, ὃν ὡς χάτοπτρον λαμβάνουσι"
χινεῖται δὲ χαὶ ὁ ἥλιος, ὃν ὁρᾶσϑαι λέγουσι
ἐν τῷ τοῦ γάλακτος κύχλῳ ἐπ᾽ αὐτὸν γινο-

μένης τῆς ἀναχλάσεως.

τῷ τοῦ γάλαχτος χύχλῳ ὄντα κινεῖται,
ἅπερ ὡς χάτοπτρον λαμβάνουσι, χινεῖ-
ται δὲ χαὶ ὁ ἥλιος, ὃν ὀρᾶσϑαι λέγουσιν ἐν
- - , ' i: 4 I
τῷ τοῦ γάλαχτος χύχλῳ En’ αὐτὸν γινομένης

τῆς ἀναχλάσεωςε.

Daß der Alexandertext des Philoponos auch sonst manchmal in einzel-
nen Worten von unserem Alexandertext abweicht, ist für die Hauptfrage
gleichgültig. Bemerkt sei noch, daß Philoponos 83, 11 ff. den Alexander 29, 23 ff.
benutzt zu haben scheint, hier aber, ohne ihn zu nennen.

1) Eine sprachliche und stilistische Untersuchung der Kommentare und
anderen Schriften des Alexander von Aphrodisias, die noch fehlt, aber für die
Geschichte der philosophischen wie überhaupt der wissenschaftlichen Termi-
nologie nicht wertlos sein dürfte, wird dies bestätigen. Übrigens vgl. unten

zu Al. Quaest. III 10 u. 14.

242 Wilhelm Capelle,

logie kommentierte‘), genau denselben Alexandertext hatte wie
wir — dann soll ein Menschenalter darauf O., der Nachfolger auf
dem Lehrstuhl desselben Ammonios, der Lehrer des Philoponos
war, den Kommentar eines anderen Alexander als Ph. gehabt

haben ?

* *
*

Es gibt aber auch noch einige interessante Beziehungen
zwischen unserem Kommentar zur Meteorologie und anderen
Kommentaren bezw. Schriften des Alexander. So zeigt ein ge-
nauer Vergleich von Alexander Quaest. III 10°) mit Alexander zu
Ar. Meteor. II 1—3 (p. 66 ff. H.) und von Quaest. ΠῚ 14 mit Ale-
xander zur Meteor. IV 1—7 (p. 179 ff. H.) zur Evidenz, daß die
»Quaestiones« und unser Kommentar auf denselben Aristoteles-
erklärer zurückgehen müssen. Die sachlichen und besonders
auch die sprachlichen Übereinstimmungen sind so bedeutend und
so ausgedehnt, daß sie nur von demselben Interpreten des Ari-
stoteles stammen können. Besonders der Vergleich von Quaest.
III 14 Anf. mit Alexander zu IV 1 (p.179 H.) zeigt das. Denn
die vielfachen Berührungen im Ausdruck, vor allem in der Ter-
minologie, und andererseits in der Sache selbst sind so schlagend
und doch wieder beide Partien im Verhältnis zu einander in ihrer
Art so selbstándig, daB sie auf denselben Autor zurückgehen
müssen?) — Auch die Beziehungen zwischen einigen Stellen von

1) Olympiodors Kommentar ist bekanntlich nach 565 n. Chr. entstanden,
vgl die Erwähnung des damals erscheinenden Kometen 52, 30 ff. mit Stüves
adn., Ideler I 186,2, Zeller III 2‘, 918a.

2) Ich zitiere nach der Ausgabe von Bruns, Supplem. Aristot. II 2 (1892).
Über die Art der Entstehung von Quaest. III 10 u. 14 vgl. Bruns praef. p. IX f.

3) Übrigens ist Quaest. III 14 p. 108, 24 f. zu schreiben: al ἦσαν δύο αἱ
πρῶται τῶν ἁπτῶν ἐναντιώσεων und nicht ἁπλῶν àv, was Bruns unbeanstandet
gelassen hat) ϑερμότης, ψυχρότης, ὑγρότης, ξηρότης. Vgl. Alexander (zu Ar. Meteor.
IV 1) p. 179,7 H. περὶ τῶν τεσσάρων δυνάμεων τῶν ἁπτῶν, ϑερμότητος, ψυχρότητος,
ξηρότητος, ὑγρότητος und p. 179, 15ff. H. Vgl. insbes. aber-Al. p. 4,28ff. H.;
ferner 213,27 H. 219,9. Alexander De anima p. 55, 18 ff. Br. und Aristoteles
De anima II 11. 423b 27ff. — Dagegen hören wir von ἁπλαῖ ἐναντιώσεις bei
Aristoteles überhaupt nicht. Vgl. Bonitz, Index Ar. s. v. ἁπλοῦς, andrerseits s.
v. ἁπτὸς p. 904 14 f. — ἁπταὶ ἐναντιώσεις sind die »fühlbaren«, d. h. die durch
den Tastsinn wahrnehmbaren Gegensätze.

Die Alexanderzitate bei Olympiodor. 243

Alexanders Kommentar znr Meteorologie und von Alexander zu
Aristoteles De sensu, die Wendland praef. p. V notiert hat!), sind
bemerkenswert. Dagegen läßt sich aus dem Zitat aus der Meteo-
rologie I 14. 352a 28 in der Mantissa?) zu Alexander De anima
p. 186, 14 ff. Br. nichts schlieBen, da Alexanders Kommentar zu
jener Stelle der Meteorologika wie überhaupt zum SchluB von
Meteor. 1 14 nicht erhalten ist.

Von besonderem Interesse ist dagegen ein anderes Zitat. Zu
den Worten des Aristoteles III 2. 372a 29 (betr. die optischen
Phänomene in der Atmosphäre) ὅτι μὲν οὖν ἡ ὄψις ἀναχλᾶται, χαὶ
ὅτι ὥσπερ ἀπὸ ὕδατος οὕτω wol am’ ἀέρος Sagt Alexander: Οὐχ ἀρέ-
σχεται μὲν τῇ δόξῃ τῇ δι ἀκτίνων ἐχχύσεως ὁρᾶν ἡμᾶς λεγούσῃ καϑά
φασιν οἱ ἀπὸ τῶν μαϑημάτων, fj δόξῃ ἀκόλουϑός ἔστι καὶ Tj δι᾿ ἀναχλά-
σεως τῶν αὐτῶν τούτων ἀκτίνων ὁρᾶν ἡμᾶς πάντα τὰ δι᾿ ἐμφάσεως ὁρώ-
μενα λέγουσα οὔτε γὰρ ἀπὸ τῆς ὄψεως ἀχτῖνάς. τινας ἐχχεομένας καὶ
προσπιπτούσας τῷ ὁρατῷ τοῦ ὁρᾶν αἰτίας ἡμῖν οἷόν τε γίνεσϑαι οὔτε τὰς
αὐτὰς ταῦτας ἀναχλωμένας ἀπὸ τῶν χατόπτρων χαὶ πάντων τῶν διὰ τοι-
obrav ὁρωμένων ἐπὶ τὸ ὁρώμενον τὴν αἰτίαν πόλιν ἡμῖν παρέχειν τοῦ
ταῦτα ὁρᾶν, τῆς τῶν ἀκτίνων ἀναχλάσεως πρὸς ἴσας γινομένης γωνίας.
ὅτι yap ἀδύνατα ταῦτα, ἐδείχϑη ἐν τοῖς Περὶ τοῦ πῶς ὁρῶ-
μεν, ὧν καὶ αὐτὸς ἐν τοῖς Περὶ φυχῆς ἐμνημόνευσε. δοχεῖ γὰρ
αὐτῷ *.t.A. Alexander sagt also, daß Aristoteles trotz jener Aus-
drucksweise kein Anhänger der »Strahlentheorie« sei, durch die
»die Mathematiker« den Vorgang des Sehens und dem entsprechend
die Spiegelung erklárten?). »Denn daß diese Theorie unhaltbar
ist, wurde in der Schrift »Wie das Sehen zustande kommt« ge-
zeigt, eine Tatsache (nämlich: daß jene Theorie unhaltbar ist), die
er auch selbst in den Büchern von der Seele erwähnt«. Daß mit
dem αὐτὸς — wie so oft bei Alexander — Aristoteles gemeint ist,
ist klar und wird durch den gleich folgenden Satz noch bestätigt.

1) Insbes. zwischen Alexander zu De sensu p. 28,2. 72, 1. 75,27. 80, 11 W.
und den dort von Wendland aus unserem Alexander (zur Meteor.) angeführten
Stellen.

2) Über diese Bruns, Praef. p. V.

3) Eine umfassende Untersuchung und Darstellung der antiken Theorien,
d. h. Erklärungsversuche des Sehens ist auch nach Siebecks Geschichte der

Psychologie noch sehr wünschenswert.
16*

244 Wilhelm Capelle,

Wo aber steht das bei Aristoteles? Περὶ φυχῆς ll 7 kommt hierfür
nicht in Frage, denn dort verlautet weder von der Strahlentheorie,
geschweige von einer Polemik dagegen, noch von der ἀνάκλασις
irgend ein Wort!) So kann Alexander p. 141,12 H., falls er
überhaupt eine Stelle in unserem Text von Aristoteles’ Psycho-
logie gemeint hat, nur an IIl 12. 435a 4 ff. gedacht haben: ὁ δ᾽
ἀὴρ ἐπὶ πλεῖστον κινεῖται καὶ ποιεῖ καὶ πάσχει, ἐὰν μένῃ xal εἷς ἧ. διὸ
xal περὶ ἀνακλάσεως βέλτιον ἢ (scil. ὑποτίϑεσϑαι, vgl. Hicks z. d. St.)
τὴν ὄφιν ἐξιοῦσαν ἀνακλᾶσϑαι, τὸν ἀέρα πάσχειν ὑπὸ τοῦ σχήματος xal
χρώματος, μέχρι περ οὗ ἂν ἡ εἷς κ. t. À.

Denn daß Alexander hier irrtümlich Aristoteles Περὶ φυχῆς
anstatt Περὶ αἰσϑήσεως zitiert habe — wie Hayduck gemeint hat?)
— ist schon an sich schwer glaublich, zumal aber hier, wo er
kurz darauf (p. 142,16 ff. H.) die Schrift II. αἰσϑήσεως ausdrücklich
zitiert, die er bekanntlich ebenso wie die Περὶ ψυχῆς kommentiert
hat. Daß an sich Alexanders Worte (wenn nur nicht ἐν τοῖς Ilspt
ψυχῆς da stände) vorzüglich auf Aristoteles De sensu c. 2. 438a
25 ff. (vgl. auch 437b 10 ff) passen, berechtigt uns daher noch
nicht, hier einen solchen Irrtum des Alexander anzunehmen. Als
unhaltbar aber erweist sich diese Annahme Hayducks, wenn man
mit dieser Alexanderstelle die aus seinem Kommentar zu Aristo-
teles De sensu (2. 438a 7) p. 25, 20 ff. Wendl.?) vergleicht. Denn
Alexander zitiert an beiden Stellen in genau derselben Sache Ari-

1) Aristoteles gibt dort in seinen Darlegungen über Licht und Farbe und
das διαφανές einiges von seiner eigenen Theorie der Gesichtswahrnehmung,
aber nur in sehr kurzen und gelegentlichen Bemerkungen, die durch Ilept αἰσϑή-
σεως Cc. 2 wohl einige Ergänzung erhalten, aber auch mit diesen zusammen be-
trachtet als sehr dürftig erscheinen. Man sollte denken, er hátte seine eigene
Theorie nicht nur eingehender dargelegt, sondern vor allem: er hátte sie syste-
matisch entwickelt. Das ist überhaupt nicht der Fall, weder in Dept ψυχῆς noch
in Περὶ αἰσϑήσεως. Auch ein Beweis für den unfertigen Zustand beider Werke.

2) In der adnotatio zu 141,12: »immo Περὶ αἰσϑήσεως καὶ αἰσϑητῶν c. 2.«

3) ἐπεὶ ὅτι qe οὐ κατ᾽ ἀνάχλασιν ταῦτα γίνεται ὡς δοχεῖ τοῖς ἀπὸ τῶν μαϑημάτων,
ἀλλὰ τῇ τοῦ διαφανοῦς διαχονίᾳ, ὃ πάσχον πως ὑπὸ τοῦ ὁρωμένου διαδίδωσιν ὃ πάσχει
πάϑος τοῖς λείοις τε χαὶ στέγειν αὐτὰ al, σῴζειν δυνσμένοις, ὅταν ἐπ᾽ εὐθείας T, ταῦτα
τοῦ ὁρωμένου χείμενα, ἀπὸ τούτων πάλιν πάσχον ὡς ἀπ᾽ ἀρχῆς τινος τὸ πάϑος διαδί-
δωσιν ἐπὶ ταῦτα, ἀφ᾽ ὧν τὴν ἀρχὴν ἔπαϑεν, εἴρηχεν, ὅτι ἔλεγεν ἐν τοῖς Περὶ ψυχῆς περὶ
τοῦ πῶς ὁρῶμεν. An De Anima 117. 419a 13—15 (Wendland in der adnotatio
z. St.) denkt Alexander hier wohl schwerlich.

Die Alexanderzitate bei Olympiodor. 245

«--

stoteles Περὶ φυχῆς dafür, daß jene Lehre von der ἀνάχλασις τῆς
ὄφεως (auf Grund der Strahlentheorie) unmöglich sei. Und ebenso
ist die positive Entwickelung von Aristoteles’ Theorie des Sehens
an beiden Stellen dieselbe, diese freilich auf Grund von Aristoteles
De Anima II 7. Nur daß bei Alexander Aristoteles’ Theorie viel
eingehender und vor allem durchaus zusammenhängend und klar
dargelegt wird, was in unserem Text von Aristoteles’ Psychologie
keineswegs der Fall ist').

In sonderbarer Weise hat Ideler jene Alexanderstelle (p. 141,
11f. H.) mifBverstanden?). Was soll man aber erst zu der Er-
klärung Valentin Roses sagen? Weil er nach Ideler annimmt,
daß unser Kommentar zu den Meteorologika nicht von Alexander
von Aphrodisias herrührt — er zitiert ihn daher als Pseudo-
Alexander (ex Aphrodisiensi expressus bezw. compilatus) $) —
und andrerseits doch einsieht, daß hier (p. 141, 11 f. H.) mit den
Worten ἐν τοῖς Περὶ τοῦ πῶς ὁρῶμεν eine Schrift des Alexander
gemeint ist, so bemerkt er zu den darauffolgenden Worten ὧν καὶ
αὐτὸς (scil. Alexander, quem repetit qui hunc commentarium rede-
git. nisi forte haec verba ὧν καὶ αὐτὸς etc. ipse is addidit ad Ari-
stotelis quendam librum spectare credens Alexandrum) ἐν τοῖς περὶ
φυχῆς (l.c. f. I31a <= p. 43, 16 ff. Bruns? ἐμνημόνευσε. Diese Er-
klärung, die auf Idelers Grundirrtum beruht, war früher selbst
Wendland geneigt für richtig zu halten‘). Wie die Stelle in

1) Daher gewinnt — wo es an sich schon zweifelhaft ist, ob Alexander
an den beiden Stellen Aristoteles De Anima III 12. 435a 4ff. gemeint hat —
die Annahme, daß Alexander in diesem Punkte einen vollständigeren Text
von Aristoteles’ Psychologie gehabt habe als wir, an Wahrscheinlichkeit.

2) II p. 104,1: cfr. de anima II7. Ad libros, quorum titulus περὶ τοῦ πῶς
ὁρῶμεν, nusquam, neque in libris de anima, neque in reliquis, quae hodie super-
sunt Aristotelicis operibus, neque apud alium quemquam scriptorem mentio inicitur.
ὧν spectat ad antegressum ὅτι ἀδύνατα ταῦτα. Nur der letzte Satz ist hiervon
richtig, das übrige erledigt sich aus meiner Darstellung.

3) Vgl. Aristoteles Pseudepigraphus p. 237 u. p. 373f., ferner seine
3. Ausgabe von Aristoteles! Fragmenten (in der Teubneriana) (Leipzig 1886)
p. 181 u. 190.

4) In seiner Ausgabe von Alexanders Kommentar zu Aristoteles De sensu
— Comm. in Ar. Gr. III 1 (Berlin 1901) p. 25 sagt er zu den Worten p. 25, 251.
ὅτε ἔλεγεν ἐν τοῖς Περὶ ψυχῆς περὶ τοῦ πῶς ὁρῶμεν in der adnotatio: Περὶ φυχῆς

246 Wilhelm Capelle,

Wahrheit zu verstehen ist, habe ich oben gezeigt. Und daß
nicht nur unser Kommentar zu den Meteorologika, sondern ins-
besondere der hier in Frage kommende Passus p. 141,3—30 H.
von Alexander von Aphrodisias herrührt und von niemandem
anders, zeigt erstens der Vergleich dieses Passus mit dem Inhalt
von Alexander zu De sensu p. 25, 11—26 W. und Alexander De
anima p. 42, 6—46, 19 Br.; bes. p. 43, 12 ff.") und zum andern der
Vergleich des sprachlichen Ausdrucks in diesem Passus mit dem
in anderen Kommentaren bezw. Schriften des Alexander von
Aphrodisias ?).

B7 p.419a 13—15? (πῶς ὁρῶμεν hwic capiti Alex. inscribi , item inscripserat
libello, quo hoc caput tractaverat; quem ipse commemorat De an. p. 43, 16 Br.,
Alexandri interpolator wt vid. (V. Rose, Arist. Pseudep. p.374) im Comm. in
Meteor. p. 141, 11).

1) Auch in unserem Kommentar polemisiert er noch ófters gegen die
Strahlentheorie: p. 143, 2 ff. H. (beruht hier die Lehre des Alexander mit auf
der bald darauf zitierten seines Lehrers Sosigenes Περὶ ὄψεως 2), ferner p. 147,
11ff. u. 174,26 f. H. Denn die von den »Mathematikern« gelehrte ἀνάκχλασις
τῆς ὄψεως ist in Wahrheit eine ἀνάχλασις τοῦ φωτὸς (und nicht der vermeintlich
vom Auge entsandten Strahlen).

2) Man vgl. z. B. zu p. 141,3 H. Οὐχ ἀρέσκεται τῇ δόξῃ Alexander zu De
sensu p. 39,17 u. 39,25 W. (ἀρεσχόμενος ταύτῃ τῇ δόξῃ), ebenso Al. zur Topik
p. 172,19 u. 186, 24 Wallies; Al. z. Metaphys. p. 723,1 u. 7 Hayduck. — Zu
den dxrivas ἐχχεομένας xal προσπιπτούσας τῷ ὁρατῷ p. 141,6f. vgl. auch die Man-
tissa zu Alexander De an. p. 127,28 Br. wo es natürlich χατὰ ἀχτίνων ἔχχυσιν
χαὶ πρόσπτωσιν (nicht πρόπτωσιν, Was Bruns unbeanstandet läßt) heißen muß. —
Zu p. 141,15 H. τῇ ὄψει, οὔσῃ καὶ αὐτῇ διαφανεῖ vgl. Al. De an. p. 43,14 f. τὴν δὲ
ὄψιν οὖσαν καὶ αὐτὴν διαφανῆ. (Die Alexander p. 141,16 H. darauf folgenden
Worte τοῦτο γὰρ εἶναι τὸ εἶναι διαφανεῖ sind augenscheinlich eine sinnlose (wohl
auf einer Dittographie beruhende) Interpolation. Sie fehlen nicht nur in BWa.
sondern auch bei Nikephoros Blemmidas, der — was bisher nicht bemerkt
ist — in seiner »Epitome physica« c. 21 γ΄ (= Patr. Gr. vol. 142 col. 1192 Migne)
die Alexanderstelle wörtlich abgeschrieben hat. Über die »Epitome physica«
bei anderer Gelegenheit) Zu p. 141,20 ὅσον ἐπὶ τῶ λόγῳ vgl. (außer der Man-
tissa zu Al. De an. p. 140,6 f.) unseren Alexander p. 147, 18 H., der hier (p. 147,
111.) direkt auf diese Stelle (141,20 ff. H.) zurückverweist. — Zu p. 141,23
διὰ τὴν ποιὰν σχέσιν πρὸς τὸ κάτοπτρον vgl. Al. De an. p. 43,3 Br. — Zu 141, 25
πάσχειν ὑπὸ τοῦ χρώματος vgl. Al. De an. d. 43,131. — Zu 141,29 τῇ δόξῃ τῇ τῶν
ἀκτίνων χαϑωμιλημένῃ οὔσῃ vgl. Al. zu De sensu p. 25,181. W. ὡς χϑαωμιλημένῳ
ἐπὶ τούτων. — Zu 141,11 ἐδείχϑη (von Alexander betr. seiner eigenen Beweis-
führung gebraucht) vgl. Al. De an. 17,9 Br. ὡς δέδεικται, auch 43, 16, ferner Al.

Die Alexanderzitate bei Olympiodor. 247

— —

Zu der hier (141,11f.) zitierten Schrift des Alexander Περὶ
τοῦ πῶς ὁρῶμεν seien noch einige Worte gestattet. Sie scheint
mehrere Bücher umfaßt zu haben, da sie hier ebenso wie De anima
p. 43, 16 u. 18 Br. als ἐν τοῖς Περὶ τοῦ πῶς ὁρῶμεν zitiert wird. Aus
der Stelle (p. 141,3 ff. H.) ergibt sich übrigens, daf darin die »Strahlen-
theorie« und die auf ihr beruhende Lehre von der Spiegelung
(vermittels der ἀνάκλασις τῆς ὄφεως) widerlegt und andrerseits der
Vorgang sowohl des direkten Sehens (vgl. 141,13 H. τὰ μὲν ἐπ᾽
εὐϑείας ὁρώμενα) wie die Erscheinung von Spiegelbildern (141, 4 f.
τὰ δι’ ἐμφάσεως ὁρώμενα) auf Grund der aristotelischen Lehre syste-
matisch erklärt war. Aus Alexander De Anima p. 43,12 ff. Br.)
ergibt sich ferner, daß er hierin eingehend die Wahrnehmung
und Unterscheidung der Farben ursächlich zu erklären versucht
hatte, wie denn überhaupt der ganze Passus De anima p. 42, 4—
46,19 Br. vermuten läßt, daß er Wesen und Wirkung von Licht
und Farbe im Zusammenhang mit der Lehre vom διαφανές in
jenem uns verlorenen Werk ausführlich besprochen hatte. Auch
die Ursache des Phosphoreszierens gewisser Körper im Dunkeln
hatte er darin (durch Wirkung des in ihnen enthaltenen ätherischen
Elements) erklärt, wie De anima p. 43, 16—18 zeigt und aus dem
von Rose Dargelegten?) hervorgeht. Andrerseits hatte er in diesem
Werke — denn gewif haben Fabricius und nach ihm Rose richtig
vermutet?), daß uns in der Mantissa zu Alexander De anima

zu Analyt. prior. I p. 284,17 Wallies. Der Aorist (wie an unserer Stelle) auch
Quaest. 18 p. 17, 18 Br. ὡς ἐδείχϑη. --- Zu 141,12 H. ὧν καὶ αὐτὸς ἐν τοῖς Περὶ
ψυχῆς ἐμνημόνευσε vgl. Al. zu De sensu 10,14 f. W. ὡς καὶ αὐτὸς ἐν τοῖς "Περὶ Ψυχῆς
εἴρηκεν τι. p. 56, 17 f. ὡς αὐτὸς ἔδειξεν, andrerseits vgl. dazu Al. zu De sensu 59, 16
W. ὡς πρὸ ὀλίγου ἐμνημόνευσεν, Ρ. 97, 2 W. ἐμνημόνευσε (Aristoteles); Ρ. 155, 22 u.
156,24. — An dieser Stelle (141, 12 H.) statt ὧν — ἐμνημόνευσε etwa ὡς ἐμν. Zu
schreiben erscheint aber unnötig.

1) τῷ γὰρ τὸ κατ᾽ ἐνέργειαν διαφανές, τοῦτο δ᾽ ἐστὶ τὸ πεφωτισμένον, πρῶτον
πάσχειν ὑπὸ τοῦ χρώματος (τούτου γὰρ τὸ χρῶμα χινητιχόν), τὴν δὲ ὄψιν ὑπὸ τούτου,
οὖσαν καὶ αὐτὴν διαφανῆ, τούτῳ ἡ τῶν γρωμάτιν αἴσϑησις καὶ χρίσις γίνεται, ὡς δέδειχται
ἐν τοῖς Περὶ τοῦ πῶς ὁρῶμεν ἐζητημένοις (ὥστε οὐκ ἂν εἴη χρώματα ὅσα ὁρᾶται σχότους᾽"
πῶς δὲ ταῦτα ὁρᾶται καὶ τίνος γινομένου, ἐν τοῖς Περὶ τοῦ πῶς ὁρῶμεν xai αὐτὸ εἴρηται).

2) Aristoteles Pseudepigraphus p. 373 f.

3) Fabricius B. G. V 660. Rose l.c. p. 3141. Vgl. Bruns’ adn. zu De
an. p. 43,16. Die Sache bedarf noch weiterer Untersuchung.

zt cIncpC Mmi exe QuNRSUT m IENDUTIT:

PETE natur mer ΣΝ
NEE ul aie ia Moa ate e Ur

ETE.
ΞΟ IRL

248 Wilhelm Capelle, Die Alexanderzitate bei Olympiodor.

(p. 127,27—150, 18 Br.) Reste davon erhalten sind — eingehend
die δόξαι der Früheren über die Entstehung des Sehens dargelegt
und widerlegt und dem gegenüber die des Aristoteles selbständig
entwickelt und ergänzt. — Übrigens hat er vermutlich hierin auch
die Perspektive und sicher optische Vorgänge wie die Reflexion
(ἀνάκλασις) und die Refraktion (διάκλασις) des Lichts näher be-
handelt. Sein Interesse für optische Probleme ist gewiß durch
seinen Lehrer Sosigenes, dessen Buch Περὶ ὄφεως wenigstens
8 Bücher umfaßte, stark angeregt worden, und ihm wird er
manches verdanken, dessen geistigen Ursprung wir heute nicht
mehr nachweisen können, da das Werk des Sosigenes fast ganz
verschollen ist.

Es war ein steiniger Weg, den wir im Laufe unserer Unter-
suchung wandern mußten, und — um im Bilde zu bleiben —
nur jenseits des Grabenrandes winkte hier und da von ferne eine
fremde Blume. Aber er hat zum Ziele geführt — denn daran
wird niemand mehr zweifeln, daß Alexander von Aphrodisias den
uns erhaltenen Kommentar zu den Meteorologika verfaßt hat —
und über die antiken Erklärer von Aristoteles’ zu wenig gekanntem
Werk hat er wohl auch einiges Wissenswerte gebracht — vor
allem aber: von diesem Wege führen oft links und rechts Seiten-
pfade ab in so manches noch nicht durchforschte Gebiet der
griechischen Naturwissenschaft, Seitenpfade, von denen wir noch
manchen zu verfolgen hoffen in der guten Zuversicht, mehr als
eine blumenreiche Wiese und mehr als eine seltene Pflanze zu
entdecken.

Und vielleicht ist unsere Untersuchung doch darin lehrreich,
daß sie (indirekt) zeigt, wie auch ein wirklicher Forscher, wie
Ideler einer gewesen ist, gelegentlich einen Irrweg einschlagen
kann, an dem er mit seltener Hartnäckigkeit festhält, mag er ihn
auch in noch so viele Sackgassen führen, und wie sein einmal
eingewurzelter Irrtum auch andere Forscher von ungewöhnlicher
Gelehrsamkeit und sonst durchaus selbständigem Urteil mit eigen-
tümlicher Voreingenommenheit erfüllt.

Bergedorf b. Hamburg.
Wilhelm Capelle.

DIE COMPOSITION
DES PLAUTINISCHEN POENULUS.

Dem plautinischen Poenulus liegen zwei griechische Originale
zu Grunde. Sein Aufbau läßt zwei verschiedene Handlungen,
und zwar jede in einer gewissen Abgeschlossenheit, erkennen.
Dennoch macht es Schwierigkeiten, im Einzelnen die beiden zu
einem Ganzen verarbeiteten Stücke zu sondern und einzelne Teile,
Personen und Motive dem einen oder andern zuzuweisen. Langen,
dessen Verdienst es ist, die Tatsache der Contamination unum-
stößlich festgestellt zu haben), dachte sich Plautus’ Tätigkeit so:
am Ende des dritten und Anfang des vierten Akts sonderten sich
die beiden Handlungen reinlich, die Verbindung hätte Plautus in
der ersten Szene des vierten Akts selbst hergestellt, ebenso die
»sehr unbedeutende« Rolle des Antamonides im zweiten Teil selbst
hinzugefügt. Ein beträchtlich anderes Bild ergab die genaue und
ins Einzelne durchgeführte Analyse, der Leo in den Plautinischen
Forschungen p. 153ff. 180ff. das Stück unterzog. Danach hátten
wir schon in der ersten Hälfte Teile der Komödie der Plautus in
der zweiten Hälfte seines Poenulus im wesentlichen folgte zu
erkennen, nämlich den ganzen zweiten Akt und Teile der ersten
Szene des ersten. Leos Resultate hat dann Karsten?) in wesent-
lichen Punkten zu erschüttern gesucht. Es scheint danach erforder-
lich die strittigen Fragen von neuem zu erórtern.

1) Plautinische Studien p. 181 ff.
2) Mnemosyne 29 (1901) p. 363 ff.

250 Günther Jachmann,

mn — € (€ a e IU USHEUIRAM ttt ttti IL —— M — M —

Die für die Einzelanalyse wichtigste Erkenntnis ist die Ein-
sicht Leos (p. 1891) daß der Überlistungsplan Milphios in der
ersten Szene nicht an der Stelle steht an die ihn der Dichter des
Originals gestellt hatte, und daß er da wo er bei Plautus steht
wichtige und notwendige Aufschlüsse über das Verháltnis des
Agorastocles zu dem Kuppler und zu Adelphasium verdrängt hat.
Also schon gleich am Anfang des Stücks setzte die redigierende
Tätigkeit des römischen Bearbeiters ein. Das zeigen auch noch
weitere Absonderlichkeiten dieser ersten Szene, die Leo (p. 160)
aufgezeigt hat. Er erklärte sie aus der Contamination in der
Weise daß wir in der ersten Szene des Poenulus zunächst den
Anfang des Καρχηδόνιος vor uns hätten, bis sich der Plan der
Intrigue (v. 159—189), der aus dem andern Stück stammt, davor-
schiebe, daß dann die Verse 190—202 den Übergang bildeten zu
dem ursprünglichen Schluß der Anfangsszene des Intriguenstücks,
wo der Sklave in einem Monolog das für die Einführung Not-
wendige mitteilte.

So unzweifelhaft es nun ist daß die Erklärung für die un-
geschickte Gestaltung der Eingangsszene des Poenulus letzten
Endes in der Entstehungsart des ganzen Stücks zu suchen ist, so
wenig ist es von vornherein sicher daß die »Contamination« die
unmittelbare Ursache davon gewesen ist, sie kann es vielmehr
auch mittelbar gewesen sein, indem nämlich Plautus innerhalb
eines und desselben der ihm als Vorlage dienenden Stücke ge-
wisse Umgestaltungen vorgenommen hätte, die ihm zur Erreichung
seines Zieles, aus zwei Komödien eine zu machen, förderlich
schienen. Diesen Erklärungsweg hat Karsten eingeschlagen
(p. 374 ff,), indem er die auf dem andern Wege gewonnenen Re-
sultate Leos als unprobabel verwirft. Er nimmt an (p. 376 ff.)
Plautus habe die Eingangsszene seines Poenulus aus den drei
ersten Szenen der zu dem Καρχηδόνιος hinzugenommenen Komödie
hergestellt, indem er zwischen v. 158 und 159 eine Partie des
Originals wegließ. Diese soll aus dem Ende der ersten, der
ganzen zweiten und dem Anfang der dritten Szene des Originals
bestanden haben; ihren Inhalt glaubt Karsten mit ziemlicher Ge-
nauigkeit angeben zu können. Der weitere Verlauf der dritten
Szene sei von v. 159 an erhalten, nur sei nach v. 197 in den

Die Composition des plautinischen Poenulus. 251

Handschriften ein Vers ausgefallen, etwa »i, prome argentum,
Collabisco, ego te sequor«.

Was dies Letzte angeht, so ist es überhaupt mißlich, in einer
Partie die so sehr den Gedanken nahe legt daß die redigierende
und das Original umgestaltende Hand des Plautus darin tätig ge-
wesen sei, AnstóBe durch Annahme eines Überlieferungsdetekts
heben zu wollen. AuBerdem verfángt das Mittel hier garnicht,
denn eine »iusta causa, cur servus dominum non statim sequatur«
(Karsten p. 376) ist jetzt ebenso wenig ersichtlich wie vorher.

Auf die von Karsten supponierten Szenen gehe ich nicht näher
ein, so leicht es wäre, die Langweiligkeit und dramaturgische Un-
geschicklichkeit eines solchen Anfangs der Komödie, kurz die
Gezwungenheit der ganzen Konstruktion ins Licht zu stellen. Es
wäre damit nichts gewonnen. Wir dürfen garnicht erwarten das
Original durch mehrere verlorene Szenen hindurch rekonstruieren
zu können. Wird eine Rekonstruktion versucht, so muß sie we-
nigstens einleuchtend sein, gelingt es jedoch nicht eine solche zu
finden, so braucht das nur zu besagen daß wir die Möglichkeiten
die dem griechischen Dichter offen standen nicht alle ahnend
erschöpfen können. Aber der Weg auf dem Karsten die Lösung
der Schwierigkeiten versuchte war überhaupt ein Irrweg, der nach
den Ausführungen Leos (p. 190) nicht mehr hätte betreten werden
sollen. Es kommt nämlich nicht so sehr darauf an daß der Plan
der Intrigue gerade nicht schon in der ersten Szene vorgebracht
werde, sondern darauf daß die Exposition der Handlung nicht
durch ein solches antizipiertes Stück Handlung unterbrochen und
gestört werde. Nun gibt die ganze zweite Szene Exposition,
nichts weiter, und man braucht nur einmal darauf aufmerksam
geworden zu sein wie viel sinnvoller sie in sich und nach ihrer
Stellung im Bau des ganzen Dramas wäre, wenn die Intrigue
noch nicht angezettelt wäre: es wäre eine wirkliche Spannung da,
während jetzt eigentlich die Pointe fehlt und die Zerknirschung
und Ratlosigkeit des Agorastocles gegenüber den Vorwürfen Adel-
phasiums’ garnicht recht verständlich ist, da er ja schon angefangen
hat einen Befreiungsplan ins Werk zu setzen — darauf, sage ich,
braucht man nur aufmerksam geworden zu sein um einzusehen,
daß der Plan der Intrigue, der bei Plautus notorisch nicht an ur-

252 Günther Jachmann,

sprünglicher Stelle steht, im attischen Original sicher nicht der
zweiten Szene voraufgegangen ist. Gegenüber diesem Gesichts-
punkt verliert auch der Vergleich mit dem ersten Akt des Persa,
den Karsten (p.377) als dem von ihm konstruierten Anfang des
hier zu Grunde liegenden Originals analog gebaut heranzieht, seine
Beweiskraft, denn dort ist eben eine solche lediglich exponierende
Szene wie die zweite des Poenulus nicht vorhanden. Leo war
also ohne Zweifel im Recht, wenn er den Überlistungsplan im
griechischen Original nach dieser zweiten Szene, um v. 415, loka-
lisierte Von da hat ihn Plautus in die erste Szene versetzt. Daß
er das aber, wie Leo meint, nur aus dem Grunde getan habe um
Agorastocles in der ersten Szene ins Haus gehen und Milphio ihn
wieder herausrufen zu lassen, das scheint in der Tat nicht über-
zeugend. Den Grund für Plautus’ Vorgehen kann man überhaupt
natürlich nur aus genauer Untersuchung der Art seines Vorgehens
zu erkennen hoffen. Dabei nun wird sich zeigen daß mit der
Versetzung des Überlistungsplans noch weitere Änderungen zu-
sammenhängen, die aber alle von dem Streben nach Kürze be-
stimmt scheinen, daß also hier von Plautus gilt was Donat zu
Hecyra 825 von Terenz sagt: brevitati consuluit?) Zunächst
nämlich ist nicht einzusehen weshalb Plautus die Schilderung des
Kupplers weggelassen habe: die Verlegung des Plans in die erste
Szene machte das an sich doch nicht notwendig. Das ist nur
aus dem Streben nach Kürze zu erklären. Was sodann den Plan
selbst angeht, so können wir nicht behaupten Plautus habe ein-
fach das betreffende Stück aus der dritten Szene in die erste ver-
setzt, sodaß wir es jetzt in den Versen 150—180 gerade so vor
uns hätten wie es dort war. Bei näherem Zusehen zeigt sich
nämlich daß wir über die List nicht mit der Genauigkeit und
Deutlichkeit unterrichtet werden die wir in solchen Fällen gewohnt

1) In der Absicht das eine Stück so zusammenzustreichen daß das durch
Vereinigung der beiden Originale gebildete Stück an Umfang.nicht das mög-
liche Maß überschritte, findet auch Karsten den Grund für Plautus Verfahren
(p. 378). Nur stellt er sich dieses viel zu einfach vor. Wieviel Verse Plautus
dabei ersparte, das kann man natürlich nicht angeben, umsoweniger als es
sich hier um Änderungen an zwei verschiedenen Stellen, nämlich in Szene I 1,
wohin der Plan gesetzt, und 13, wo er hergeholt wurde, handelt. Wahrschein-
lich aber waren es mehr als 50 bis 60, wie Karsten schátzt.

Die Composition des plautinischen Poenulus. . 253

sind. So hóren wir von einer beabsichtigten Verkleidung des
Collybiscus an dieser Stelle garnichts, später spricht Milphio davon
wie von einer bekannten Sache (425 iam et ornamentis meis et
sycophantüs tuum exornabo vilicum), für uns mehr überraschend
als aufklärend, und daß er als Soldat verkleidet werden sollte er-
fahren wir erst als wir ihn so auftreten sehen. Doch das allein
brauchte vielleicht noch keinen Anlaß zu einem Anstoß zu geben.
Mit der Verkleidung hängt aber die Heimlichkeit, deren Notwendig-
keit geheuchelt werden soll, zusammen. Der Söldner hatte mit
gefüllten Taschen seinen Dienst heimlich verlassen, er hatte daher
Grund sich verborgen zu halten: das hören wir in der dritten
Szene des dritten Akts (662ff.); in der ersten Szene aber sehen
wir für die Heimlichkeit von der in den Versen 177. 178 die Rede
ist keinen rechten Grund, die Worte ze quis sit arbiter (178) er-
halten ihren Sinn erst da wo sie in begründendem Zu-
sammenhang wiederkehren (663). Wir können uns vielleicht einen
beliebigen Grund denken, aber da ein ganz bestimmter gemeint
ist, muß es auffallen daß uns das zuerst überlassen sein soll.
Das alles deutet darauf daß Plautus in der ersten Szene den Plan
in gekürzter Fassung vorgebracht habe, was er in den Versen
188. 189 möglicherweise selbst zu verstehen gibt.

Wie ist er aber bei der Gestaltung der ganzen ersten Szene
überhaupt verfahren? Von dem ersten Stück, das bis v. 158 reicht,
kann man seinem allgemeinen Inhalt nach natürlich nicht sagen,
ob er es dem einen oder dem andern Original entnommen hat.
Es findet sich aber doch eine Stelle darin die es nach einer
der beiden Seiten weist. Schon Langen nämlich hat bemerkt
(p. 185) daß es eins der Momente die die verschiedene Lage des
Schwesternpaares im ersten und im zweiten Teil des Poenulus 1)

1) Gegenüber dem zweifellos vorhandenen Unterschied fällt die Über-
einstimmung, die darin besteht daß von den Schwestern beide Mal «die
erstere einen edleren Charakter hat und mehr Gewicht auf Vorzüge des Geistes
legt, als auf äußere Beiwerke» (Langen p. 182), als etwaiges Argument gegen
die Annahme der Contamination garnicht ins Gewicht. Die Verschiedenheit
der Charakterisierung ist außerhalb des Rahmens der betreffenden Szene beide
Male gleich unwesentlich, sie ist nichts als ein Kunstmittel, das der Dichter
anwendet, um das Gespräch, das sich hier in Betrachtungen bewegt, lebhafter
zu gestalten. In ähnlicher Weise ist es verwendet in der Anfangsszene des

Günther Jachmann,

charakterisieren, ist daß in einem Falle der Kuppler nur die zwei,
in dem anderen dagegen noch weitere Hetären besitzt. Welche
Lage der Mädchen im Καρχηδόνιος allein vorausgesetzt sein kann
ist klar: wenn sie noch rein und unberührt sein sollen, kann der
Kuppler nicht mit ihnen allein bisher sein Gewerbe betrieben
haben, während das im Rahmen des anderen Stückes kein ganz
nebensächlicher Zug war; das werden wir später sehen. Eine
Partie also die die beiden Hetären als die dem leno einzig ge-
hörenden voraussetzt wird man geneigt sein dem Καρχηδόνιος
abzusprechen, und das gilt von dem Anfang der ersten Szene
wegen v. 155 (lenonis huius meretricem maiusculam) ‘).

Hier muß ich nun gleich einem Einwand begegnen, der gegen
die Verwertung solcher Indizien für die Analyse gerade auf Grund
des Poenulus erhoben werden könnte. Ein schon erwähntes
Motiv nämlich, das, wie der Prolog (98) und nachher das Stück
selbst (1096) zeigt, in den Καρχηδόνιος gehört, ist daß Agora-
stocles seine Geliebte noch nicht berührt hat. Sollte diese doch
als freie Bürgerin erkannt und seine rechtmäßige Frau werden:
für die ἀναγνώρισις und einen solchen Ausgang war das eine
passende Voraussetzung, wie sie denn auch in solchem Fall häufig
gemacht wird, so in der Casina (81), im Curculio (5l. 52.
698), im Epidicus (110). In dem anderen Stück brauchte das
nicht so zu sein, und man gewinnt aus der zweiten Szene im
ganzen auch nicht den Eindruck daB es so sei?. Dennoch ent-
hält die Szene zwei Stellen die dem widersprechen:

Stichus: beide Schwestern sind treu, aber die eine ist fester in der Treue und
erteilt der anderen Ermahnungen. In der Handlung des Stückes spielte diese
Verschiedenheit weiter keine Rolle, sie dient in der ersten Szene nur dazu die
Mitteilungen der Exposition auf ungezwungene Art zu geben. Man hat also
im Poenulus weder nótig sich mit Francken Mnemosyne 4 (1876) p. 168 über
die Übereinstimmung zu wundern, noch ihr Bestehen mit Karsten p. 364 ff. zu
leugnen.

1) Bemerkt auch von Karsten p. 379, 2.

2) Vgl. namentlich v. 362; auch 350 (Langen p. 183). Selbst v. 343 beweist
nichts dagegen, da er darin seine Erklärung findet daB Adelphasium ihrem
Liebhaber seit einiger Zeit teils von dem Kuppler entzogen ist, teils sich ihm
selbst versagt hat.

Die Composition des plautinischen Poenulus. 255

280 Enim vero, ere, facis delicias. — De te quidem haec didici omnia.

— Etiam ne ut ames eam quam numquam tetigeris ?
und
201 Pol id quidem haud mentire, nam tu es lapide silice stultior,

qui hanc ames. — At vide sis, cum illac numquam limavi caput?)
Wie ist dieser Widerspruch zu beurteilen? Beweist er daB in
den plautinischen Bearbeitungen griechischer Komódien die Motive
der verschiedenen Originale derartig durch einander gehen daß
es unmóglich ist auf sie Schlüsse hinsichtlich der Zugehórigkeit
der betreffenden Szenen zu gründen? Durchaus nicht. Es kommt
nur darauf an in jedem einzelnen Falle das ursprüngliche Gut des
Dichters herauszuschälen und die Zutaten des römischen Bearbeiters
als solche zu erkennen. Dafür sind gerade diese beiden Stellen
charakteristisch. Beide Male nämlich stehen die Worte im Zu-
sammenhang mit einem Wortspiel das nur der lateinischen Be-
arbeitung angehören kann, dem Original aber fremd ist. Die
Frage Müphio, heus, ubi es? (279) wird nur gestellt damit sich
der folgende Wortwitz (Assum apud te, eccum. — Af ego, elixus
sis volo) daran schließen kann, der wieder die Bemerkung Milphios
um die es sich hier handelt, nach sich zieht. Und ähnlich ist es
an der anderen Stelle, wo die Anknüpfung des Witzes durch die
Worte at vide sis (292) garnicht besonders geschickt ist. Die
Skurrilitäten gehen hier dann noch weiter bis v. 296°). Das sind
also Stücke die Plautus in das Gewand mit dem er das griechische
Original umkleidete, einwob. Diese speziell erwecken den Eindruck
als habe er sich bemüht durch Übertragung eines Motivs aus
dem einen Stück ins andre ein Moment der Einheitlichkeit zu
schaffen. Da er dabei aber zu sehr im Einzelnen blieb, heben
sie sich nur als Flicken ab.

1) vgl. Merc. 537. Non. p. 334.

2) Leo bemerkt zu v. 296 *non probabile est meretrices tam longos ser-
mones sine virorum interloquio habuisse. Aber es muB anerkannt werden

daß die Unterbrechungen des Zwiegesprächs der Mädchen zum Teil erst von

Plautus herrühren. Daß es dabei in der Verknüpfung mit der Umgebung nicht
ohne Wiederholungen abging liegt in der Natur der Sache begründet, insofern
als die Zwischenreden ihrem Inhalt nach immer von ähnlicher Art waren.
Durch diese Erklärung erledigen sich die Anstöße die Müller Nachträge zur
plautin. Pros. p. 63f., Götz Acta soc. Lips. 6 p. 265f. u.a. hier genommen
haben, und ihre Annahmen von Dittographien und Interpolationen.

256 Günther Jachmann,

Von ganz anderer Art sind die angeführten Worte aus der
ersten Szene. Da kann kein Gedanke daran sein daß Plautus an
dieser Bemerkung etwas geändert habe. Sie stammt sicher in
dieser Form aus dem Original und beweist daß das Anfangsstück
der ersten Szene des Poenulus in das Stück gehört in dem der
Kuppler nur zwei Hetären hat.

Das beim griechischen Dichter hier Folgende ist dann bei
Plautus durch den vorweggenommenen Plan der Intrigue verdrängt.
Wie steht es aber mit dem letzten Teil der Szene, von v. 190 bis
zum Schluß? Vor allem: woher stammen die letzten Verse, in
. denen Milphio den Agorastocles aus dem Hause herausruft? Wie
wir gesehen haben, bestand die Expositionsszene des Intriguen-
stückes aus einem Gespräch des adulescens und des servus. Den
Schluß einer dialogischen Szene können die fraglichen Verse aber
nicht gebildet haben. Da sie also aus dem hier zu Grunde lie-
genden Original nicht herrühren können, bleibt nur ein Weg der
Lösung, nämlich die Verse und damit das Motiv des Herausrufens
auf Rechnung der plautinischen Redaktionstátigkeit zu setzen, und
ich trage kein Bedenken diesen Weg zu beschreiten. Doch wird
es nötig sein hierbei etwas länger zu verweilen.

Veranschaulichen wir uns zunächst die Situation die sich
Plautus in der ersten Szene durch die Verlegung des Überlistungs-
plans hierher geschaffen hatte, und machen wir uns auf diese
Weise klar ob dadurch für den Übergang zur nächsten Szene
Bedingungen geschaffen wurden die die Einführung des Motivs
nahe legten oder nicht. Schon oben haben wir gesehen daß
Plautus in der Form in der Milphio die List vorbringt, gegenüber
dem Original Ánderungen vorgenommen hat, jetzt wird sich zeigen
daß dasselbe von den Vorbereitungen zur Ausführung der List
gilt. Es wäre nämlich durchaus irrig zu meinen durch einfache
Zusammenfügung dessen was in der ersten, und dessen was in
der dritten Szene in dieser Richtung geschieht, den Hergang so
wie er im Original war herstellen zu können. Das ergäbe folgende
Szenenfolge: nachdem Milphio den Plan vorgebracht hat, geht
Agorastocles ins Haus mit der Absicht, die aber nicht ausgesprochen
wird, dem villicus das Geld zu geben, Milphio bleibt draußen,
wartet bis er wieder herauskommt, schickt ihn dann aufs Forum

Die Composition des plautinischen Poenulus. 257

und geht selbst hinein. Das wäre eine sehr ungeschickte und
unnatürliche Anordnung gewesen, deren Auffälligkeit im Original
viel stärker in die Augen gefallen wäre als jetzt im Poenulus, wo
sich die Vorgänge auf zwei von einander ziemlich entfernte Szenen
verteilen. In Wahrheit ist der Hergang im Poenulus ebenso auf-
fällig. Das Natürliche wäre daß Collybiscus zuerst für die List
instruiert würde und nicht zuerst das Geld erhielte, das Instruieren
aber ist das Geschäft des Sklaven, der die List ersonnen hat und
der sich auch allein über die Art ihrer Ausführung hinreichend
klar ist. Das führt auf den Gedanken daß im Original der Her-
gang so war daß beide, Agorastocles und Milphio, hineingingen,
der eine um Collybiscus in den Plan einzuweihen, der andere um
das Geld herauszugeben. Ein Residuum der Fassung des Ori-
ginals kann man noch in den Versen 193—195 finden, wenn sie
aus dem Original stammen?!): in ihnen hat Plautus vielleicht in
dem Plural, dem das was folgt nicht entspricht, einen Hinweis
auf die ursprünglich gemeinsame Aktion stehen gelassen. Was
im Original dann geschah, während Agorastocles und Milphio im
Hause waren, ob die Bühne leer wurde, ob hier ein Einschnitt
der Handlung war, das wissen wir nicht, und es wäre nutzlos
sich darüber in Kombinationen zu ergehen. Wir begnügen uns
hier damit zu konstatieren daß im Original die Partie die die
Vorbereitungen zur Ausführung der List enthielt allem Anschein
nach viel breiter ausgeführt war als bei Plautus, wo alles in großer
Eile vor sich geht. Der Grund weshalb Plautus in der Art der
Ausführung der List von seiner Vorlage abwich, ist leicht ersicht-
lich: er mußte einen Übergang herstellen zwischen der ersten
Szene, wie er sie gestaltete, und der zweiten, die er übernahm.
Diese zeigte Agorastocles und Milphio auf der Bühne, er ließ

1) Als sicher möchte ich das nicht bezeichnen. Denn die drei unmittelbar
vorhergehenden Verse mit ihrer Mitteilung über die heute stattfindende Feier der
Aphrodisien können unmöglich einer Partie entnommen sein die auf die zweite
Szene, wo von den Aphrodisien so viel die Rede ist, folgte (vgl. Karsten
p. 390). Vielmehr gehören sie in die Expositionsszene, etwas derartiges muß
darin jedenfalls vorgekommen sein. Mit diesen Versen nun stehen die fol-
genden (193—195) in einem gewissen gegensätzlichen Zusammenhang, und es
dürfte doch nicht geraten sein sich Plautus’ Verfahren allzu mosaikartig vor-

zustellen.
17

258 Günther Jachmann,

daher Milphio nicht mit ins Haus gehen, sondern draußen bleiben
und Agorastocles nach einer kleinen Weile wieder herausrufen.
So erreichte er durch ein, wie ich meine, nahe liegendes Mittel,
daß sich die zweite Szene an die erste anschließt. Wohl hätte er
die ganze Schwierigkeit vermieden, wenn er die Ausführung der
List hier noch nicht beginnen ließ, aber ihm lag eben viel an der
Kürze und er wollte die Ausführung schon hier so weit fördern
daß Agorastocles nachher gleich aufs Forum gehen könne um die
Zeugen zu holen; daB dieser selbst dem villicus das Geld über-
gäbe glaubte er offenbar nicht umgehen zu kónnen.

Eine Bestätigung findet diese Anschauung von Plautus’ Ver-
fahren darin daß sich der folgende Monolog Milphios (v. 198 ff.)
deutlich als ein Stück der lateinischen Bearbeitung zu erkennen
gibt dem im Original nichts entsprach. Plautus hatte sich selbst
vor die Notwendigkeit gestellt, die Pause während Agorastocles
drinnen das Geld hervorholt, aus eigenen Mitteln auszufüllen ;
wäre der Hergang im Original der gleiche gewesen, SO hätte er
das nicht nötig gehabt. Daß dieser »Übergangsmonolog« wahr-
scheinlich von Plautus selbst herrühre hat schon Leo!) ausge-
sprochen, ich möchte es als sicher bezeichnen. Er enthält in den
beiden ersten Versen:

inest amoris macula huic homini in pectore,

sine damno magno quae elui ne utiquam potest
zunächst eine ganz passende Betrachtung. In ähnlichem Ton sagt
Gymnasium am Schluß der ersten Szene der Cistellaria (117)
im Hinblick auf die eben weggegangene Selenium: ecastor mihi
visa amare. Aber dieser erste Vers ist durch die Einheit des
Bildes unlösbar mit dem zweiten verknüpft, und der paßt mit
seinem Ausdruck pessimistischer Ratlosigkeit garnicht in die Si-
tuation, da ja Milphio schon einen Plan hat, an dessen Gelingen
er nicht zweifelt. Von den drei folgenden Versen:
200 ifaque hic scelestus est homo leno Lycus,

quoi iam infortuni intenta ballistast probe,

quam ego haud multo post mittam e ballistario
ist der erste dem Inhalt nach hóchst ármlich und matt, ein rechtes

1) Monolog im Drama p. 56 Anm. 4.

Die Composition des plautinischen Poenulus. 250

Füllsel, die beiden nächsten enthalten ein Bild von echt plautini-
schem Gepräge, das aber seinem Inhalt nach es nicht gut ver-
trägt in einem Atem mit v. 199 gesprochen zu werden. Wir er-
kennen also hier den gleichen Geist und die gleiche Hand wie in
anderen Fällen wo Plautus aus kompositionellen Gründen Mono-
loge in seine Stücke eingeflochten hat. So enthält in dem Monolog
durch den Plautus die beiden Handlungen des Poenulus verknüpft
hat (IV 1), der erste Vers eine wenig glückliche erfundene Fiktion ᾽);
es folgt eine Mitteilung bekannter Dinge, dann eine Sentenz. In
Sentenzen und namentlich in Bildern ergeht sich Plautus in solchen
Fällen mit Vorliebe, ziemlich unbekümmert darum ob sie mit’ der
Situation in Einklang stehen oder nicht. So paßt in dem Monolog
am Schluß des vierten Akts das Bild safine prius quam unumst
iniectum telum, iam instat alterum? (919) garnicht zu dem
Stand der Handlung, bietet aber damit eine treffende Parallele zu
v.198. 199. In diese Reihe von Monologen gehört ferner, um
noch ein Beispiel aus einem anderen Stück anzuführen, der Mo-
nolog Stephaniums im Stichus (V 3)2, und überhaupt fehlt es
nicht an Parallelen für diese Seite von Plautus' Redaktionstätigkeit.
Ich meine aber auch, wenn ich die weiteren Worte Milphios
(203 ff.) ebenfalls auf Plautus zurückführe und ihm damit vindiciere
daß er das durch ihn selbst gestörte Gefüge der Handlung durch
ein selbständig erfundenes Motiv wieder zurechtgerückt habe, nicht
über das Maß dessen hinauszugehen was man seiner Kompositions-
kunst zutrauen darf. |

Vorlegen muß man sich diese Frage natürlich immer; denn
so richtig es ist daß die Art von Plautus’ Verfahren mit seinen

1) Leo p. 156.

2) Genauere Betrachtung ergibt das meines Erachtens mit Sicherheit. Er
beginnt mit einer ganz wunderlich begründeten Anrede an die Zuschauer (vgl.
Poen. 920ff.). Im weiteren enthält er Mitteilungen bekannter Dinge und
Rekapitulationen, die sich deutlich als Füllsel zu erkennen geben, ferner in
den Versen 679. 680 eine Angabe die ihrem Inhalt nach ganz unmöglich ist:
Stephanium kann doch nicht gleichzeitig im Nachbarhause Hilfsdienste geleistet
und dabei in ihrem Hause die Mahlzeit zubereitet haben. Der letzte Teil des
Stichus besteht ja überhaupt eigentlich nur in einer Folge aneinander gereihter
Szenen; an dieser Stelle sehen wir klar wie Plautus eine Pause — es ist die
während Stichus und Sangarinus drinnen essen — selbst ausgefüllt hat.

17*

260 Günther Jachmann,

Originalen in jedem einzelnen Fall nur durch Analyse des jewei-
ligen Produkts erkannt werden kann, so ist es doch auch durch-
aus notwendig dabei stets ein aus der Betrachtung typischer
Fälle gewonnenes Bild davon vor Augen zu behalten wie er bei
dieser Tätigkeit überhaupt und im allgemeinen vorgegangen ist.
Nur. das wird davor bewahren falsche Maßstäbe bei der Beurtei-
lung einzelner Fälle anzulegen. Nun ist allerdings der Miles im
wesentlichen allein mit Hilfe der Schere aus zwei griechischen
Stücken ‘contaminiert. Ein beträchtlich anderes Bild zeigt aber,
um von anderem, wie dem Pseudolus, zu schweigen, der Stichus ).
Hier stellte schon die Einfügung der Figur des Parasiten in den
ersten beiden Akten weit größere Anforderungen an seine Kunst
der Redaktion. Eingeführt hat er den Parasiten durch den Auftrag
der Panegyris an Crocotium, ihn herbeizuholen (150ff.), dann hat
er in der zweiten Szene des zweiten Akts vielleicht, was eine be-
trächtliche Leistung wäre, seine Rolle mit der Pinaciums verflochten
(Leo p. 382. 387) und ihn am Ende dieser Szene mit einer witzigen
Motivierung von der Bühne entfernt. Des weiteren hat er das
Gespräch zwischen Epignomus und Stichus (419—435) und den
folgenden Monolog des Stichus eingedichtet, um den letzten Akt
vorzubereiten (Leo p. 383). Daß das schließlich erreichte Resultat
im Stichus besonders erfreulich wäre, wird man nicht behaupten
wollen, aber es handelt sich hier darum das Maß von Selbständig-
keit das Plautus zu Gebote stand festzustellen, der glückliche oder
unglückliche Erfolg hing von der größeren oder. geringeren
Schwierigkeit‘ der jeweiligen Aufgabe ab. An der uns beschäf-
tigenden Stelle des Poenulus nun legte, wie gesagt, die Situation
das von Plautus gewählte Mittel so nahe daß man aus der Tat-
sache des erreichten glücklichen Erfolges einen Einwand gegen
diese Lösung der Frage schwerlich ableiten kann.

Auf seinen Einfall, Agorastocles durch Milphio herausrufen zu
lassen, kommt Plautus noch zweimal zurück, das erste Mal (257 ff.)
um Milphio Gelegenheit zu einer skurrillen Bemerkung zu geben,
das zweite Mal (416) da wo er die Ausführung des Plans wieder
aufnimmt. Wir gelangen damit in den Anfang der dritten Szene,

1) Vgl. Leo. Nachr. v. d. Götting. Ges. 1902, 375.

Die Composition des plautinischen Poenulus. 261

d.h. an die Stelle wo im Original der Plan zuerst vorgebracht
wurde. Plautus läßt Agorastocles mit der Frage quid nunc mi es
auctor, Milphio? (410) auf die in ihrem ersten Stadium unter-
brochene Ausführung der List zurückgreifen, Milphio antwortet
mit einem echt plautinischen Witz. Daß dies alles, ebenso wie
die folgende Mitteilung des Agorastocles, er hätte drinnen dem
villicus das Geld eingehändigt bevor ihn Milphio wieder heraus-
gerufen habe, von Plautus eingedichtet ist, das bedarf für jeden
der zugibt daß der Plan vor der zweiten Szene an falscher Stelle
steht, keines weiteren Beweises. Er mußte hier den Übergang zur
Weiterführung des Plans selbst herstellen und hat das in seiner
Weise getan. Für das was im Original hier vorging verweise

- ich auf Leo (p. 160) und auf das oben Ausgeführte; daß wir die

betreffende Partie im Einzelnen nicht rekonstruieren können ist
da bereits zur Sprache gekommen.

Es fragt sich nun weiter aus welchem der beiden Stücke der
zweite Akt herzuleiten ist. Wir sehen da einen Kuppler, der trotz
reicher Opfergabe nur unheilvolle Zeichen von Venus hat erlangen
können und daher befohlen hat auch die exta nach Hause zu
bringen. Im vierten Akt sehen wir dann einen Sklaven eines
Kupplers Opfergeräte vom Tempel zurückbringen. Er erzählt daß
es seinem Herrn beim Opfer nicht gelungen sei Venus für sich
günstig zu stimmen, daß sie sich aber dessen Sklavinnen umso
gewogener gezeigt habe. Da nun in beiden Stücken Aphrodisien
gefeiert wurden und da es in der Natur der Sache lag daß der Kuppler,
auf dessen Unglück es schließlich immer hinauslief, beim Opfer
stets ungünstige Zeichen erhielt, so ergibt sich aus dieser Sach-
lage keine Notwendigkeit der Identifikation des im zweiten Akt
auftretenden Kupplers mit dem von dem im vierten die Rede ist.
Das hat Karsten (p. 371 ἢ) richtig gegen Leo (p. 156 ff.) ausgeführt.
Aber wenn auch keine Notwendigkeit besteht, so ist doch in der
Lage der Dinge manches enthalten das die Verbindung der beiden
Akte von vornherein einleuchtend erscheinen läßt. Es wird sich
also darum handeln ob sich etwas Entscheidendes gegen die
Verbindung geltend machen läßt. Zwar der Grund, den Karsten
(p. 373) dagegen anführt, im Καρχηδόνιος sei für die Figur des
miles kein Raum gewesen, ist nicht stichhaltig, aber es werden

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262 Günther Jachmann,

sich uns andere ergeben, die die Zuweisung des zweiten Akts
zum Καρχηδόνιος ausschließen.

Um mit etwas mehr Äußerlichem zu beginnen, so wird man
in dem Vers 498 (addice tuam mihi meretricem minusculam) ein
Indizium für die Zugehórigkeit dieses Akts zu derselben Komódie
aus der der Anfang der ersten Szene stammt finden. Aber es
gibt tiefere, mehr im Innern liegende Gründe für die Entscheidung
nach dieser Seite. |

Der miles des zweiten Akts hat die jüngere Hetäre beim
Aphrodisienfest offenbar zum ersten Mal gesehen (vgl. Leo p. 157).
Ebenso den Kuppler; mit diesem ist er eben einen Handel ein-
gegangen, durch den er später an dem über ihn hereinbrechenden
Verderben mitwirkt. Im Καρχηδόνιος spielte ein miles eine Rolle,
das beweisen die Verse 102. 103 des allein dieses Stück expo-
nierenden Prologs. Nun ist es aber ganz unmóglich diese Verse
auf den miles des zweiten Akts des Poenulus zu deuten. Denn
sie lassen sich keineswegs einfach als Erzählung von etwas das
nachher auf der Bühne vor sich geht fassen, sondern sie dienen
ebenso wie ihre ganze Umgebung dazu die Vorfabel zu geben.
Der prologus redet hier von den Verhältnissen die den Boden
bilden für die kommenden Ereignisse. Zu diesen geht er erst mit
v. 104 über, indem er die Tätigkeit Hannos schildert, ohne die die
Vorgänge des heutigen d. h. desjenigen Tages an dem das Stück
spielt nie möglich wären. Insofern nähert er sich hier schon der
Handlung des Stücks, aber von dem was nachher auf der Bühne
geschieht teilt er nur das eine mit: is hodie huc veniet reperietque
hic fiias et hunc sui fratris filium (121. 122), im Futurum, das
für diese Angaben das stehende Tempus in allen Prologen ist').
Die Verse 102. 103 weisen also die Liebe des Offiziers zu der
jüngeren Schwester offenkundig in die ὑποχείμενα. Auch ihn
mochte der Kuppler in derselben Weise hinhalten wie Agorastocles.
Wenn also Leo (p. 191) sagt die Geschichte der Máàüchen v. 84—
103 führe auch den Kuppler und den miles ein, 50 ist das inso-
fern richtig als wir nach der Absicht des Plautus im Rahmen

1) Vgl. Amph. 140 Aul. 31 Capt. 40 Cas. 81 Men. 70 Mil. 148 Rud. 80,
wohl auch Truc. 20.

Die Composition des plautinischen Poenulus. 263

seines durch Contamination hergestellten Stückes die Verse 102.
103 als Ankündigung eines Teils der Vorgänge des zweiten Akts
hinnehmen, das ändert aber nichts daran daB sie nach der Ab-
sicht des Dichters der den Prolog dichtete, auf etwas ganz an-
deres vorbereiten. Innerhalb des plautinischen Poenulus ist diese
Angabe des Prologs überhaupt überflüssig, da die Beziehung des
Antamonides zu Anterastilis, wie sie sich da darstellt, abgesehen
von wenigen unverwischten Spuren eines ihr eigentlich fremden
Elements, nichts enthält worüber nicht die Handlung des Stückes
selbst Auskunft gäbe. Sie aber deswegen wegzulassen oder sie
aus ihrer Umgebung, die ihren ursprünglichen Sinn mit völliger
Deutlichkeit ersehen läßt, zu lösen — eine solche Skrupulosität
lag Plautus fern. An der Tatsache kann jedenfalls kein Zweifel
sein: der in den Poenulus verarbeitete Stoff von zwei griechischen
Komödien läßt zwei verschiedene Verhältnisse eines Offiziers zu
einer Hetäre deutlich erkennen. Das eine ist nicht älter als die
Aphrodisienfeier des Tages an dem das Stück spielt, wir hören
davon zuerst im zweiten Akt des Poenulus; das andere dagegen,
von dem der Prolog spricht, ist nicht von heute sondern gehört
zu den Elementen die die Vorgeschichte des betreffenden Stücks
bilden.

Nun hat man schon längst gesehen!) daß sich im zweiten
Teil des Poenulus Spuren finden die eine andere Vorstellung von
der Liebe des miles zu Anterastilis in uns erwecken als der zweite
Akt (vgl. namentlich 1322 ff. 1329), nicht zum wenigsten insofern
als sie danach schon älteren Datums, nach dem zweiten Akt da-
gegen erst eine Folge der Aphrodisienfeier des heutigen Tages
ist. Leo (p. 157) sagt von dem in die jüngere Hetäre verliebten
Offizier, er könne in dem einen Stück so gut wie in dem andern
seine Stelle gehabt haben, »ob er nun das Mädchen erst eben im
Tempel gesehen hatte (wie man aus 451 sq. 4975sq. den Findruck
gewinnt) oder sie schon länger kannte (wie 1288 sq. 1305. 1322
vorausgesetzt ist)«: hiervon schließt eins das andere aus, und der
fünfte Akt bestätigt aufs vollkommenste das Resultat das wir aus
der Betrachtung des Prologs gewonnen haben. Es gehörte also

1) Francken Mnemosyne 4 (1876) p. 171.

264 Günther Jachmann,

zu den Elementen die die beiden Komödien zu einer Verschmel-
zung geeignet machten, daß die Liebe eines miles zu einer Hetäre
in jeder eine Rolle spielte, allerdings eine doch so weit verschiedene
daB die Verschiedenheit durch die plautinische Bearbeitung hin-
durch erkennbar geblieben ist. Daß in den Καρχηδόνιος das Ver-
hältnis gehört von dem der Prolog spricht ist klar, und damit
über den zweiten Akt entschieden daß er aus dem anderen Stücke
stammt.

Von dem miles des Καρχηδόνιος ist bei Plautus nicht viel
übrig geblieben. Aber daf er im Stück des griechischen Dichters
eine wichtige Rolle spielte, dafür liegen im Poenulus noch Indicien
vor. So hat Francken (a. a. O. p. 170. 171) von der Überlegung
ausgehend dafi man nach dem Beispiel anderer Komódien auch
für die jüngere Schwester einen noch froheren Ausgang erwartet
als ihn der jetzige Abschluß der Handlung zeigt, die Stellen des
fünften Akts wo ein anders geartetes Verháltnis zwischen Ante-
rastilis und Antamonides noch durchschimmert dahin gedeutet
daB im Original auch diese beiden ein Paar wurden. Gegen diese
Vermutung, so einleuchtend sie von vornherein ist, ließ sich jedoch
mit Recht geltend machen es sei schwer denkbar daB in dem
attischen Stück ein miles von der Art des Antamonides der Mann
der Anterastilis wurde, nachdem sie als summo genere nata erkannt
worden war und ihren Vater wieder gefunden hatte. Francken
nahm daher an die Charakterisierung des Antamonides als das

was er ist rühre von Plautus her?) An diesem Gedanken ist 50,

viel richtig, daß die exorbitanten Roheiten in denen er sich in der
fünften Szene des fünften Akts ergeht ihm in der Tat erst von
Plautus in den Mund gelegt sind: in v. 1288ff. hat wahrscheinlich
Plautus die Verknüpfung zwischen der Figur des miles und den
Personen des Καρχηδόνιος selbst hergestellt, jedenfalls rühren die
hier verwendeten Farben von seiner Palette her, wie die zahlreichen
Anspielungen auf römische Verhältnisse zeigen?) Im übrigen
aber, auf den zweiten Akt, ist diese Erklärung natürlich nicht an-
wendbar. Die ganze Schwierigkeit aber besteht nicht mehr, seit

1) p. 170: suspicor mores militis a Plauto in peius esse mutatos.
2) vgl. Langen p. 186.

Die Composition des plautinischen Poenulus. 265

sich herausgestellt hat daß zwar der miles der Karikatur, wie
ihn der Poenulus im zweiten Akt zeigt, dem Καρχηδόνιος fremd
ist, daß aber auch in diesem Stück ein miles seine Stelle hatte.
Nicht jeder miles der- Komödie mußte ein miles gloriosus sein,
wie Karsten (p. 374) meint, das zeigt Menanders Περιχειρομένη, und
einem Polemon wird sicherlich auch Anterastilis’ Freund ähnlicher
gewesen sein als dem Antamonides des Poenulus.

Dieser Einwand ist also nicht mehr triftig. Ich glaube aber
daß sich uns für den Gedanken Franckens auch nach der posi-
tiven Seite hin etwas ergeben hat. Die Stellen des fünften Akts,
die eine längere Bekanntschaft zwischen dem miles und Antera-
stilis voraussetzen, müssen doch vor allem mit den Prologversen
in Zusammenhang gebracht werden die die Beziehung als zur
Vorfabel des Stücks gehörig erweisen. Denn wenn etwas zu den
δποχείμενα gehört und unter ihnen mitgeteilt wird, so heißt das
daß es dazu bestimmt ist den Grund zu bilden für etwas das sich
darauf aufbaut, und vollends die Art wie die Mitteilung hier er-
folgt, in deutlichem Parallelismus zu der Erzählung von der Liebe
Agorastocles’ zu Adelphasium, erweckt und soll offenbar die Er-
wartung erwecken die Liebe des miles werde für die jüngere
Schwester ebenso von Wichtigkeit werden wie die Liebe des
adulescens für die ältere‘). Unter diesem Gesichtspunkt erhält

1) Anders zu beurteilen ist die Stelle über Hannos Methode des Suchens
(106ff.). Ich möchte nicht mit Leo (p. 191) annehmen Plautus habe hier ein
Motiv unter den Tisch fallen lassen. Wie sollte man sich vorstellen daß das
ursprünglich im Stück eine Rolle spielte, besonders da es sich doch hier um
die eigenen Töchter handelte? Diese Beschreibung der Art des Suchens ist
hübsch und witzig, trägt also ihre Daseinsberechtigung in sich, sie ist ein
ἥδυσμα, das die etwas trockene Erzählung der zu wissen notwendigen Tatsachen
unterbricht. Von solchen Nachforschungen, die schließlich zur ἀναγνώρισις führen,
mußte in den Komödienprologen naturgemäß oft die Rede sein, hier ist das
Thema einmal in origineller Weise variiert. Die Schilderung enthält weniger
eine Tatsächlichkeit als die Ausschmückung einer solchen, man braucht sie also
nicht weiter auszudeuten. Die Mitteilung über den miles in v. 102. 103 läßt
sich nicht auf diese Weise erklären: sie gibt nichts als die reine Tatsächlichkeit,
und eine solche Angabe fassen wir allerdings als Andeutnng. — Wegen Karsten
p. 386 bemerke ich noch daß die Annahme die jüngere Schwester würde am
Schluß die Frau des Offiziers natürlich nicht im Widerspruch steht zu den

266 Günther Jachmann,

die Vermutung Franckens einen Grad von Wahrscheinlichkeit wie
man ihn bei der Lage der Dinge nicht höher wünschen kann.
Ob allerdings der plautinische Poenulus diese zweite Verlobung
je enthielt ist eine andere Frage. Der unechte Schluß der teren-
zischen Andria macht es nicht gerade wahrscheinlich daß so etwas
bei der Retractation weggefallen wäre. Dann muß man allerdings
fragen warum Plautus auf diesen Effekt verzichtet haben sollte:
der mutmaßliche Grund dafür wird sich unten bei der Betrachtung
des Schlusses herausstellen.

Für unser bezüglich des zweiten Akts gewonnenes Resultat
ist die Entscheidung dieser ganzen Frage nicht wesentlich. Wohl
wird die Wahrscheinlichkeit seiner Richtigkeit erhöht, wenn im
Καρχηδόνιος der miles wirklich dazu bestimmt war die eine Schwester
zur Frau zu erhalten, aber sie hängt nicht daran. Nun enthält ja
aber der zweite Akt mehr als die Charakterisierung des miles, er
ist auch ein Glied der Handlung, und hiervon ausgehend möchte
ich nun das Ergebnis über seine Herleitung als im Einklang
stehend mit einer tieferen Betrachtung von Geist und Art der
beiden dem Poenulus zu Grunde liegenden griechischen Komödien
erweisen. Zwar sehen wir sie ja nur durch einen Schleier, der
uns aber doch genug erkennen läßt um eine solche Betrachtung
zu ermöglichen.

Die Handlung des einen Stückes besteht der Hauptsache nach
in der Ausführung einer Intrigue, und zwar einer höchst plumpen
und schlecht erfundenen. Langen (p. 190f.) erörtert das und
kommt zu dem Schluß: »das müßte doch eine wunderbare Ge-
richtsverfassung gewesen sein, auf Grund derer der Kuppler nach
der Absicht des Milphio und Agorastocles hätte verurteilt werden
kónnen«. Nun sind wir zwar von vornherein durchaus nicht be-
rechtigt Forderungen nach Wahrscheinlichkeit im Sinne des
realen Lebens einem dichterischen Kunstwerk gegenüber zu er-
heben — wenn dieses nur seine poetische Welt für sich hat und
wirklich in ihr ruht. So ist es aber hier nicht, vielmehr werden

Worten des Prologs illam minorem im concubinatum sibi voli. emere miles
(102): solange Anterastilis als Hetáre galt gab es für sie keine andere Móg-
lichkeit, nachdem sie als frei erkannt worden war fiel diese selbstverständlich fort.

Die Composition des plautinischen Poenulus. 267

durch Hineinziehung des Praetors (oder seines griechischen Kor-
relats) und detaillierter rechtlicher Bestimmungen in ungeschickter
Weise Phantasiewelt und Wirklichkeitswelt vermischt. Sind aber
einmal Elemente und Organe bestimmter, real existierender Rechts-
institution ins Spiel gebracht, so sind wir sogleich dazu angeregt
über den Plan im Sinne schlichter Gerechtigkeit zu reflektieren:
darum ist die Intrigue als dichterische Erfindung so schwach.

Die andere Komödie, der Καρχηδόνιος, ist von ganz anderer
Art. Sie enthält ein Stück Menschenschicksal: zwei Mädchen sind
einer feindlichen Macht anheimgefallen, die sie in Sklavenfesseln
hält und sie hindert ihre weibliche Bestimmung zu finden. Bis
hart an den Punkt werden sie geführt wo sich das Geschick in
seiner ganzen Schwere an ihnen erfüllen soll, da naht die Rettung
und verwandelt alles in einen Himmel von Freude und Glück. So
war die Welt dieses Stückes. Im Original waren gewiß die Ele-
mente die diesen seelischen Gehalt trugen viel stärker betont als
jetzt bei Plautus, dem es auf ganz andere Dinge ankam und in
dessen Bearbeitung sie sich nur noch ahnen lassen. Eine Intrigue
war in diesem Stück nur in Ansätzen vorhanden, insofern als der
Sklave den Karthager veranlassen will die Mädchen als seine
Töchter in Anspruch zu nehmen, noch bevor er weiß daß sie es
tätsächlich sind. Das diente aber für die Handlung nur als An-
stoß; sie geht dann in ganz unerwarteter Weise ihren Gang, in
dem der Einfall des Sklaven als Betrug keine Rolle spielte.

Hier stand im Mittelpunkt des Interesses nicht der Kuppler,
wie in dem anderen Stück, wo auf seiner Dupierung die eigent-
liche Wirkung beruhte, und ich meine schon dies wäre ein wich-
tiger Gesichtspunkt für die Entscheidung der Frage in welches
Stück die Figur des miles der einen Kuppler durch eine Mine,
die er ihm gibt, in eine verhängnisvolle Verwicklung hineinzieht,
gehört. Aber wir brauchen nicht bei dieser allgemeinen Ueber-
legung stehen zu bleiben.

Versuchen wir einmal uns den mutmaßlichen Schluß des
Intriguenstückes zu rekonstruieren. In unserem Poenulus ist nicht
viel davon erhalten, doch haben wir von dem Stück als Ganzem
genug um die Richtung zu erkennen in der die abgebrochenen
Linien weiter liefen, und den Punkt in dem sie sich vereinigten.

268 Günther Jachmann,

addicet praetor familiam totam tibi hatte Milphio gesagt (186).
Natürlich durfte der wunderliche Handel nie wirklich vor den
Richter kommen, sondern der blieb als Schreckgespenst im Hinter-
grunde, doch so daß Agorastocles unter drohendem Hinweis
auf ihn von dem Kuppler erpreBte was er wollte. Daß die ganze
familia dem Agorastocles zufiele darauf sollte der imaginäre Rechts-
streit hinauslaufen — was sollte der aber damit anfangen? Ihm
kam es ja nur auf die eine Hetáre an, was sollte aus der anderen
werden? Daß der Kuppler etwa nur die eine verloren, die andere
aber behalten haben sollte ist undenkbar. Das widerspráche dem
worauf wir durch die Worte Milphios vorbereitet werden, und es
hätte die komische Wirkung ganz wesentlich beeinträchtigt, wenn
es am Schluß bei einer Halbheit geblieben wäre. Wir gelangen
von hier aus dazu die Verpflichtung die der Kuppler mit dem
miles eingegangen ist als ein wichtiges Olied in der Ökonomie
dieses Stückes zu erkennen. Daß auch sie auf eine Erpressung
herauslaufen sollte ist selbstverständlich, und man beachte dabei
die Ähnlichkeit der Motive: in der Erfindung ist dieser Handel
gerade so schwach wie der zwischen Agorastocles und dem Kupp-
ler, da hier wie dort nach einer Entscheidnng im Sinne einfach-
ster Gerechtigkeit alle Verwicklungen durch Rückgabe des Geldes
gelöst wären. Wie weit der griechische Dichter sich bemüht hat
diese Überlegung im Zuschauer nicht aufkommen zu lassen, das
wissen wir nicht, jedenfalls aber greifen wir hier doch den gleichen
Erfindergeist mit Händen. Und ebenso klar ist das Ziel dem diese
Verwicklung zustrebte: Antamonides dringt am Schluß gemeinsam
mit Agorastocles auf den Kuppler ein und erhält die andere He-
täre, die ihm bei der Aphrodisienfeier gefallen hat und an der
Agorastocles kein Interesse hat. jetzt sehen wir auch daß der
Zug daß der Kuppler nur zwei Hetären besitzt, kein gleichgültiger,
sondern ein in diesem Bilde wesentlicher, mit bestimmter Absicht
gewählter ist: der Verlust der den Kuppler trifft sollte sein wirk-
liches Verderben sein. |

Der Kuppler stand, wie schon bemerkt, in diesem Stück im
Mittelpunkt, etwa wie im Persa; in leno perüt hätte auch hier am
Schluß sein wesentlicher Inhalt zusammengefaßt werden können.
Es war eben ein Intriguenstück. Ganz anders der Καρχηδόνιος.

Die Composition des plautinischen Poenulus. 269

Auch hier werden einem Kuppler zwei Mädchen entrissen, aber
nicht durch eine Intrigue, und überhaupt sind in den beiden
Stücken die Vorgänge im Grunde ganz verschieden orientiert:
hier finden zwei Mädchen ihren Vater wieder, dort verliert ein
Kuppler zwei Hetären; hier bleiben dem Kuppler noch viele
andere, dort verliert er die einzigen die er hat; hier schließlich ist
ein miles da, das Glück der wiedervereinigten Familie zu einem
allseitigen, dort, das Unglück des Kupplers zu einem völligen zu
machen. Die letzte Antithese enthält das was zu beweisen war.
Sie fügt sich in den Rahmen der anderen leicht, und ich glaube
somit mit Gründen die zum Teil mehr an der Oberfläche lagen,
zum Teil aus der Tiefe des innersten Gewebes der dichterischen
Werke zu holen waren, dargetan zu haben daß der zweite Akt
und die Figur des miles, wie er da erscheint, in die Komödie ge-
hört der Plautus im ersten Teil seines Poenulus folgt, und nicht
in den Καρχηδόνιος.

Die Fuge nach dem dritten Akt scheidet also die beiden zu-
grunde liegenden Stücke ziemlich reinlich von einander. Plautus
hat bis zur vierten Szene des fünften Akts die beiden Handlungen
einfach aneinandergelegt, zu ihrer Verschlingung hat er abgesehen
von einigen Kleinigkeiten, die zum Teil im vorhergehenden auf-
gezeigt sind, nichts getan. Erst am Schluß sah er sich genötigt
dies Verfahren aufzugeben: hier galt es eine Vereinigung der Aus-
gänge zwei verschiedener Handlungen herzustellen. Es ist sehr
zu bedauern daß wir seine Tätigkeit da nicht im einzelnen ver-
folgen können, da sich der echte Schluß nicht mehr herstellen
läßt!). Der uns vorliegende Schlußteil enthält manches was zu
der vorangegangenen Handlung nicht paßt. Aber daß der plau-
tinische Schluß von solchen Widersprüchen ganz frei gewesen
sei kann nicht als sicher gelten. Um das einzusehen muß man
sich die Aufgabe vor der Plautus stand, nach den Bedingungen
klar machen die er sich durch die Vereinigung der beiden Hand-
lungen selbst geschaffen hatte.

Das Ziel der Intriguenhandlung, die Befreiung der Mädchen,
war auf anderem Wege erreicht worden, es handelte sich also

1) Leo p. 158 Anm. 3.

270 Günther Jachmann,

darum ihr einen Abschluß zu geben unter Ausschließung der
Elemente für die die ἀναγνώρισις eingetreten war. Nun war die
Intrigue darauf angelegt daß der Kuppler der poena dupli verfiele
und wegen Zahlungsunfähigkeit Agorastocles zugesprochen werde.
Daher konnte dieser sein Geld gleich wieder an sich nehmen
(784), zu einem Vergleich auf Zahlung des simplum aber war
danach in dem Stück kein Raum mehr. Andererseits lag es für
Plautus sehr nahe, wenn er nicht Agorastocles auf seinem An-
spruch auf das duplum bestehen lassen und damit die Schluß-
handlung des Intriguenstückes in weitem Umfange beibehalten
wollte, dem Streit dadurch einen kürzeren AbschluB zu geben
daB er Agorastocles mit dem simplum sich zufrieden geben ließ.
Da die Zahlung des simplum aber durch die Herausgabe der
Summe tatsächlich schon geschehen war, hätte nur noch erwähnt
werden können daß die in jener Szene erfolgte Rückgabe als
Zahlung des simplum gelten solle. Das wäre aber sehr wenig
wirksam gewesen und hätte nicht den Eindruck eines Verlusts auf
Seiten des Kupplers erweckt. Darum mußte hier die schon ge-
schehene Rückgabe ignoriert werden, und es scheint danach nicht
ausgeschlossen daß ein Widerspruch wie er zwischen mehreren
Stellen des jetzigen Schlusses und dem v. 784 besteht (vgl. Leo
zu 1363), auch beim echten Plautus vorhanden war. Daß er es
wirklich war soll damit nicht behauptet werden, jedenfalls aber
dürfte aus v. 784 nicht mit Sicherheit zu schließen sein daß der
Vergleich auf Zahlung des simplum Plautus fremd war. Gewiß
hätte es dann nahe gelegen den v. 784 zu streichen, aber Plautus
braucht garnicht auf den Widerspruch aufmerksam geworden zu
sein, eine solche Flüchtigkeit wäre uns ja bei ihm nicht neu.
Diese Inkonsequenz der Handlung wäre nicht auffälliger gewesen
als die Widersprüche die in der Asinaria durch seine Gestaltung
der Szenen [2 und 3 entstanden und die er auch nicht beseitigt
hat (Leo zu Asin. 127. Daß dem leno die Rückzahlung des
empfangenen Geldes in Wahrheit überhaupt keine Schwierigkeiten
machen konnte, das ist eine Ueberlegung die wir nicht anstellen
sollen; diese Ungereimtheit liegt eigentlich durchaus in der Kon-
sequenz der Schwäche der ganzen Intrigue.

Im übrigen empfinden wir natürlich diese ganze Aktion als

Die Composition des plautinischen Poenulus. 211

interesselos. Sie ist angehängt an eine andere Handlung, die die
vorige überflüssig gemacht und in Vergessenheit gebracht hatte.
Bei einem Nebeneinander der verschiedenartigen Elemente mußte es
hier immer bleiben, ein Ineinandereingehen war nicht zu erreichen.
Das gilt aber von dem Handel des Kupplers mit dem miles ebenso
wie von dem mit Agorastocles, und es heißt dem griechischen
Original dies Nebeneinander zuschreiben wenn man jenen aus
dem Καρχηδόνιος herleitet. In dem Stück, in das er gehórt war
er, wie gesagt, offenbar dazu da dem miles gegenüber dem Kupp-
ler einen Rechtsanspruch zu geben, der ihm die Hetäre verschafft
auf die er im Tempel ein Auge geworfen hatte. lm kapymn?óvtoc
aber gelangten die Mádchen in den Besitz ihres Vaters, der ganze
Handel mit dem Kuppler wäre also zwecklos gewesen. Das gilt
umsomehr, wenn der miles die eine der Schwestern zur Frau er-
hielt: als sponsus durfte er natürlich seinen Anspruch bei dem
Kuppler nicht einmal in der Weise wie er es jetzt in dem uns
vorliegenden Schlusse tut (1414 ff.)‘) ausbeuten, und der Streit
wäre völlig im Sande verlaufen.

Diese Überlegung ist wichtig. Denn wenn oben bereits er-
wähnt worden ist daß sich die Verlobung des Offiziers dem
plautinischen Poenulus nicht mit gleicher Wahrscheinlichkeit wie
dem Καρχηδόνιος vindizieren läßt, so gelangen wir von hier aus
vielleicht zur Einsicht in den Grund dafür: um sich nicht die
Möglichkeit zu nehmen den Handel des miles mit dem Kuppler
in irgend wirkungsvoller Weise abzuschließen mag Plantus die
Verlobung weggelassen haben. Am Schluß machte sich eben die
Unverträglichkeit der beiden Handlungen in einem Stück stärker
geltend als vorher, und Plautus mußte hier Kompromisse schließen.

Zu einer sicheren Entscheidung dieser Fragen kann man natür-
lich angesichts des Standes der Überlieferung nicht gelangen, doch
dürfte sich gezeigt haben daß die Betrachtung des Schlusses un-
sere Anschauung von den einzelnen Teilen, Personen und Motiven

1) Wenn sich der echte Schluß auch nicht mehr rein herstellen läßt, so
können doch in dem jetzigen Schlußteil plautinische Elemente erhalten sein.
So tragen die Verse 1414 ff. entschieden plautinisches Gepräge, und jedenfalls
besteht die Möglichkeit daß dem in ihnen gegebenen Vorgang bei Plautus
ein ähnlicher entsprach.

272 Günther Jachmann,

des plautinischen Stücks hinsichtlich ihrer Zuweisung an die ver-
schiedenen Originale nur bestätigt. —

Das Verhältnis der beiden griechischen Stücke, wie es sich
in der plautinischen Bearbeitung darstellt, ist im ganzen klar.

Die Frage nach der Provenienz dieses oder jenes Teiles hat
sich im allgemeinen mit hinreichender Sicherheit beantworten
lassen. Es gibt aber Partieen in dem plautinischen Stück die
überhaupt von keiner Vorlage abhängig sind. Ich denke dabei
nicht an die Elemente durch ‘die Plautus auf Schritt und Tritt
die attische Erscheinung seiner Originale variiert hat, auch nicht
an die Veränderungen durch die er Stücken der attischen neuen
Komödie den Charakter des hellenistischen Singspiels aufprägte,
sondern an solche Eindichtungen die den Bau des Stückes be-
rühren und selbständige Schritte in dem Felde der Komposition
bedeuten. Als ein Stück dieser Art ist im Poenulus der Monolog
Milphios am Ende der ersten Szene erwiesen worden, ferner, ab-
gesehen von anderem, wie dem Schluß des vierten Akts, die erste
Szene dieses Akts!) Hier hat Plautus die neue Handlung einge-
leitet, ich móchte nun unsere Aufmerksamkeit auf den Punkt
lenken wo er die alte abbricht, d.h. auf die letzte Scene des
dritten Akts.

Hier erklärt Agorastocles den Kuppler morgen verklagen zu
wollen (800 cras subscribam homini dicam) und bittet die Zeugen
ihm dabei morgen zur Hand zu sein (807 cras mane, quaeso, in
comitio estote obviam)*). Das ist sehr auffällig. Die Worte stehen
im Widerspruch mit der Schlußhandlung, die danach überraschen
muB, und sind überhaupt in sich unmóglich. Man erkennt das,
wenn man sie sich im Rahmen des Originals vorzustellen sucht.
Denn welcher Art auch die im Original hier folgende Szene ge-

1) Vgl. dazu Leo p. 156.

2) Man hat freilich den v. 8078Plautus abgesprochen (vgl. Leo zu v. 808).
In der Tat ist in dieser Szene im Text etwas nicht in Ordnung, da Collybiscus
805 offenbar abgeht, dann aber (808) von Agorastocles aufgefordert wird ihm
zu folgen (vgl. Langen p. 342). Daß hier Parallelfassungen vorliegen ist móg-
lich, aber es ist unzulässig mit Langrehr einfach die Verse 806—808 auszu-
scheiden, denn die Worte der advocati 809 ff. beziehen sich offenkundig auf
die in v. 807 enthaltene Aufforderung.

Die Composition des plautinischen Poenulus. 213

wesen sei, so viel dürfte sicher sein daB die gegen den Kuppler
gerichtete Intriguenhandlung da nicht gänzlich in Vergessenheit
geriet: dann mußte aber jene Erklärung völlig rätselhaft bleiben.
Bei Plautus ist das anders. Da verlieren wir die bisherige Hand-
lung in der Tat ganz aus den Augen und bemerken bei der Aus-
dehnung der an ihre Stelle tretenden neuen vielleicht nicht einmal

den Widerspruch in dem der Schluß zu jenen Worten steht.
Natürlich darf man hiergegen nicht einwenden Agorastocles
könne auch im Original, weil der Kuppler weggegangen War, die
Absicht geäußert haben ihn erst am folgenden Tage zu verklagen,
diese Absicht aber aufgegeben und ihm gleich den Prozeß gemacht
haben, als er zurückkam. Es sollte wohl eigentlich unnötig sein
über eine derartige Argumentation ein Wort zu verlieren, leider
aber wird sie immer wieder angewendet. Sie beruht δι. einer
völligen Verkennung des Wesens des literarischen Kunstwerks,
in dem nicht umsonst auf etwas vorbereitet wird, wo die Motive
der in ihm handelnden Personen gegeben werden und wo es uns
nicht überlassen ist Absichten oder Absichtsänderungen in sie

hineinzudeuten !).
Auf diese Art ist also der Widerspruch nicht zu erklären.

Aber sehen wir auch ab von dem Widerspruch, der sich am

1) So erklärt A. Schmitt De Pseudoli Plautinae exemplo Attico (Straßburg
1909) p. 28 den Widerspruch der zwischen der 1. und 3. Szene des Pseudolus
insofern besteht als Calidorus und Pseudolus nach der 1. Szene über den
Verkauf Phoeniciums durch ihren Brief bereits unterrichtet sind, dennoch aber
in der 3. Szene über die gleiche Mitteilung Ballios höchlichst erstaunen, in der
Weise: seit Calidorus den Brief bekommen habe, seien ja schon viele Tage
verstrichen, er habe daher auf den Gedanken kommen können ob nicht der
Kuppler inzwischen seine Absicht Phoenicium zu verkaufen aufgegeben hätte;
um sich dessen zu vergewissern, stelle er sich daher bei der Mitteilung des
Kupplers so als wüßte er von nichts. Daß von alle dem im Stück nicht das
mindeste steht wird als irrelevant angesehen, und dichterische Kunstwerke,
zu deren Wesen es gehört daß sie eine geschlossene Welt, eine Totalität in
sich haben, werden behandelt wie Überlieferungen realer Begebenheiten, und
zwar solche die nur die Vorgänge in dürrster Tatsächlichkeit angeben und
erst vom Geist des Historikers belebt werden müssen. Eine solche Betätigung
historischer Intuition ist hier aber ganz am falschen Ort angewendet, und für
die Beurteilung der Komposition eines dramatischen Kunstwerks wird durch

eine derartige Behandlung natürlich garnichts gewonnen.
18

274 Günther Jachmann,

Schluß bemerkbar macht — schon im Augenblick müssen die
Worte im höchsten Grade befremdend wirken: was morgen ge-
schehen wird, das kann uns nicht interessieren. Ein solches
Verweisen in eine Zeit die außerhalb des Rahmens der durch
das Stück gegebenen Zeit liegt ist überhaupt kunstwidrig und
sinnlos, es sei denn daß es sich dabei um einen Vorgang handelt
der einfach in der unmittelbaren Konsequenz von etwas das im Stück
geschieht liegt, der nur die äußere Realisierung von etwas als
Geschehnis in der Handlung Gegebenem, in der Art seiner äuße-
ren Realisierung aber Gleichgültigem oder dem geistigen Auge
des Zuschauers leicht Vorstellbarem ist!) oder der für die Hand-
lung überhaupt ganz gleichgültig ist, dem wir also nicht weiter
nachfragen. An unserer Stelle nun ist durch die Worte cras sub-
scribam homini dicam der Vorgang, die Austragung des Rechts-
streites zwischen Agorastocles und dem leno, durchaus nicht ge-
geben, und wie es undenkbar ist daß ein für das Ganze der
Handlung so wichtiger Teil vom Dichter nicht mehr hátte zur
Darstellung gebracht werden sollen, so darf in uns auch nicht
die Vorstellung erweckt werden daf es im Stück nicht mehr dazu
kommen werde.

Daß also diese Worte im Original unmöglich gestanden haben
kónnen wird, hoffe ich, klar geworden sein. Für Plautus aber
gelten solche Überlegungen nicht. Ihm kam es nicht auf plan-
vollen Aufbau und künstlerische Geschlossenheit seines Stückes
an, seine Kunst ruht in der Wirkung des Augenblicks. Dem ent-
sprechen die Mittel die er in der Komposition anwendet. So läßt
er hier, da es sich im Moment darum handelt für das Einsetzen
der neuen Handlung die Bahn frei zu machen, Agorastocles sein

1) So ist es in Szene IV 4 des Mercator, wo Lysimachus den Koch seinen
Lohn am nächsten Tage holen heißt (770 cras petito; dabitur. nunc abi). Was
hier zur Handlung gehört, nämlich die peinliche Situation, die es für Lysi-
machus wünschenswert macht sich der lästigen Gegenwart des Kochs móg-
lichst schnell zu entledigen, und daß er zu allem anderen Unglück auch noch
ganz umsonst den Koch bezahlen und ihm sogar noch eine Zugabe bewilligen
muB (777), damit er nur weggehe, das enthält die Szene wirklich. In welcher
Weise die Auszahlung des Geldes vor sich geht ist gleichgültig. — Vergleich-
bar hiermit ist Most. 654; ferner der Schlufi des Phormio (1045).

Die Composition des plautinischen Poenulus. 215

—
IM

weiteres Vorgehen gegen den Kuppler auf morgen verschieben,
unbekümmert darum daß er sich damit in Widerspruch mit dem
Schluß setzt, und um andere künstlerische Rücksichten, die zu
nehmen freilich ein größeres Maß von ästhetischer Einsicht er-
fordert hätte als wir es bei ihm annehmen dürfen und er es bei
seinem Publikum vorauszusetzen Ursache hatte.

Zur weiteren Illustrierung von Plautus’ Vorgehen möchte ich
auf einen ganz analogen Fall im Pseudolus (IV 7) aufmerksam
machen. Da dringen Harpax und Simo mit ihren Ansprüchen
auf den Kuppler Ballio ein. Der antwortet: peregrinos absolvam,
cras agam cum civibus (1231). Hier haben wir also die gleiche
Vertróstung auf morgen. Wir kónnen uns aber hier damit ebenso
wenig zufrieden geben wie wir es im Poenulus kónnten, wenn
da am Schluß nicht doch noch zur Darstellung käme was auf
den nächsten Tag verschoben worden war. Denn Simo sollte
sich nach der offenkundigen Absicht des Dichters an dem Kuppler
schadlos halten für die 20 Minen die er an Pseudolus verloren
hatte!), dazu war die sponsio da, die die beiden in der vorher-
gehenden Szene eingegangen wären und die bei Plautus eigent-
lich keinen Sinn hat. Daß er aber hier etwas von seiner Vorlage
hat unter den Tisch fallen lassen, das deutet er im folgenden
selbst an. Bevor er nämlich Ballio weggehen läßt um Harpax
auf dem Forum die 20 Minen zu zahlen, läßt er ihn die Zuschauer
apostrophieren mit den Worten (1234): zunc ne expectetis, dum
hac domum redeam via; ifa res gestast: angiporta haec certum
est consectarier. |

Was diese Worte bedeuten erkennt man, wenn man sich der
Stelle des Casinaprologs erinnert wo es von dem adulescens
heißt (64): is, ne exspectetis, hodie in hac comoedia in urbem non
redibit: Plautus noluit. |n diesem Stück hat Plautus das was
sich auf die Hochzeit der Casina mit dem Sohn des Lysidamus
bezog weggelassen; namentlich betraf das den Schluß, wo er ja
noch einmal selbst darauf hinweist (1012 ff). Es ist also klar
was das ne exspectetis bedeutet: Plautus wollte damit etwaigen
enttäuschten Erwartungen zuvorzukommen. Die Stellen erklären

1) Leo Nachrichten der Götting. Gesellsch. 1903 p. 352.
18 *

276 Günther Jachmann,

sich gegenseitig. Im Pseudolus deutet Plautus selbst an, was
wir auch ohne das annähmen, daß nämlich Ballio im Original
seine Rolle hier noch nicht ausgespielt habe. Bei Plautus erschien
er nicht wieder auf der Bühne; ihm den Vers 1330 zu geben
widerspricht seiner eigenen ausdrücklichen Angabe. Ich meine,
wir tun hier einen deutlichen Blick in Plautus’ Dichterwerkstätte:
er wollte etwas von der Handlung weglassen und sagte statt
dessen, es werde morgen geschehen. Das Mittel war gewiß ganz
unkünstlerisch, aber er hat es offenbar mehrfach angewandt,
sogar wenn es sich, wie im Poenulus, nicht um ein wirkliches
Abbrechen, sondern nur um eine Unterbrechung des Laufs der
Handlung handelte !).

1) Im Curculio ist mehriach von einer Summe von 10 Minen die Rede,
wobei es rütselhaft bleibt was es eigentlich damit auf sich hat (vgl. Langen
p. 134 ff). Gewöhnlich nimmt man als Erklärung dafür nachplautinische Retrac-
tation an (Leo zu 382). Nun finden sich einmal im Zusammenhang damit die
Worte cras peti iubeto (526). Sollte das nicht ein indicium dafür sein daß
schon Plautus hier seine redigierende Hand im Spiele gehabt habe? Daß es
mit den 10 Minen hier nicht steht wie mit dem Lohn des Kochs im Mercator,
darauf deutet da8 von ihnen auch nachher noch die Rede ist (558 ff. 662).
Leider scheint der Zustand des Stückes für die Möglichkeit einer Entscheidung
keine Aussicht zu bieten. — Mit Sicherheit kónnen wir dagegen über eine
Stelle der Asinaria (915 ff), die in diesen Kreis der Betrachtung gehórt, ur-
teilen. Es kann nicht zweifelhaft sein daß in dieser Komödie die Darstellung
der Rivalität zwischen Argyrippus und Diabolus ursprünglich einen größeren
Raum einnahm. Plautus hat die Rolle des Diabolus aus den ersten drei Akten
seines Stückes vollständig entfernt und dadurch Worte und Handlung an meh-
reren Stellen unverständlich gemacht; die einzige Erwähnung des Diabolus (634)
vor seinem Auftreten kann nur überraschend wirken. Dies lehrt der allgemeine
Zustand des Stückes. Und es ist nur eine Bestätigung dafür, wenn wir Plau-
tus’ Tätigkeit in dieser Richtung an einem bestimmten Punkte, der genannten
Stelle der Schlußszene, wirklich fassen können. Diabolus ist deutlich als
Schwachkopf charakterisiert, den der Parasit nach seinem Willen lenkt, und
seine Nebenbuhlerschaft zu Argyrippus nahm denselben ‚Ausgang wie die
Thrasos zu Phaedria im terenzischen Eunuchus (1072ff.). In Menanders E»-
νοῦχος war ja der Rivale Phaedrias vielleicht garnicht ein miles (vgl. Leo
Nachr. d. Gött. Ges. 1903, 690). Daß Diabolus nach IV 2 auch im Original
nicht wieder auftrat ist undenkbar; was der Parasit jetzt für »morgen« an-
kündigt wurde dort agiert, aber sicherlich mit etwas anderem Erfolge, denn
das alternas cum illo noctes hac frui (918) ist plautinische Vergróberung. Die

Die Composition des plautinischen Poenulus. 2T1

Ich habe diese Fälle zusammengestellt, weil sie von einander
gegenseitig ihr Licht empfangen und weil sie alle unter einen
Gesichtspunkt gehören, der für die Erkenntnis der Eigenheiten
plautinischer Kompositionstechnik überhaupt von Interesse ist.
Da Plautus nämlich sehr oft in der Lage war den Aufbau der
ihm als Vorlage dienenden Stücke seinen Zwecken gemäß ändern
zu wollen, andererseits um die künstlerische Vollkommenheit .des
Gefüges seines Stückes viel zu unbekümmert war als daß er in die
Wahl der dabei anzuwendenden Mittel eine groBe Erfindungskraft
hätte legen sollen, so hat sich eine gewisse Typik dieser Motive
bei ihm herausgebildet. Ein solches habe ich auf die Art seiner
Verwendung in dem Bestande der uns erhaltenen Stücke hier ver-
folgt; es gibt ihrer noch andere, die eine derartige Behandlung
ermóglichen, auf die einzugehen jedoch hier nicht der Ort ist.
Solche Betrachtungen sind insofern von Wichtigkeit als sie dazu
dienen können, von sicheren Fällen ausgehend gelegentlich auch
in zweifelhaften die umgestaltende Hand des rómischen Bearbeiters
zu erkennen.

In der Szene des Poenulus, von der wir ausgingen, gehört
nun Agorastocles’ Erklärung, den Kuppler am folgenden Tage
verklagen zu wollen, zusammen mit seiner Aufforderung an die
advocati dabei nicht zu fehlen'). Diese wiederum schließen daran

Abhängigkeit des Demophilus von Menander (vgl. Leo Forsch. p. 103 A.4. 134)

liegt auf der Hand. |

1) Der Widerspruch mit dem Schluß tritt dadurch noch schärfer hervor,
indem der Eindruck daß Plautus die Handlung der ersten 3 Akte hier wirklich
verlasse, durch diesen Zug noch verstärkt wird. Das führt darauf zu fragen
ob es nicht in der Tat so gewesen sei. Unglaublich wäre das keineswegs,
und es könnte das auch eine Erklärung für den jetzigen Zustand des Schlusses
liefern: der Mangel eines Abschlusses der Intriguenhandlung machte sich fühl-
bar und ihm wurde in verschiedenen Versuchen abgeholfen. Die Verlobung
des miles mit der jüngeren Schwester könnte dann doch bei Plautus ihre Stelle
gehabt haben, der Grund für ihre spätere Entfernung wäre dann derselbe ge-

' wesen wie der von dem sich nach unserer Auseinandersetzung (p. 271) Plautus

hätte leiten lassen wenn er sie fortlieB. Aber gegen diese Annahme spricht
mehreres: die Art wie der Kuppler am Ende von II] 5 abgeht (794. 95),
erregt durchaus die Erwartung daß er als Kuppler des Intriguenstückes wieder-
kommen werde (1338 ff.; vgl. damit das Abtreten und Wiederauftreten des

278 Günther Jachmann, Die Composition des plautinischen Poenulus.

eine allgemeine Betrachtung (800—813). Hiervon zieht eins das
andere nach sich: war das eine dem Original fremd, so auch alles
andere was damit zusammenhängt. Den Witz des Collybiscus
(802—804) hat schon Leo (Forsch. p.158) für einen plautinischen
Zusatz angesprochen, wie er denn in der Tat echt original-plauti-
nisches Gepräge trágt!): es ist also klar, wir haben in dieser
Szene ein Stück vor uns das Plautus aus Gründen der Kompo-
sition eingedichtet hat.

Die untere Abgrenzung der Eindichtung ist durch den Akt-
schluß gegeben, die obere Grenze liegt wahrscheinlich in v. 799
(utinam hinc abierit malam crucem). Allerdings liegt der Gedanke
nahe schon die Entfernung des Kupplers am Ende der vorher-
gehenden Szene gehóre zu den Eingriffen die Plautus vornehmen
muBte, weil er hier eine neue Handlung beginnen lieB. Das Ab-
gangsmotiv kónnte er ganz wohl hier selbständig verwendet haben,
wie ein ähnliches Stich. 400; Vorbilder hätte er dafür genug ge-
habt, auf eins (Stich. 503. 4) habe ich bereits hingewiesen. 'Aber
zu beweisen ist das nicht, da wir den weiteren Verlauf des Intri-
guenstückes wohl im allgemeinen nach seinem Inhalt und Ziel,
aber nicht der dramatischen Erscheinung nach kennen und also
nicht wissen ob in der hier folgenden Szene der Kuppler auf
der Bühne war oder nicht: denken läßt sich beides.

Diese Frage muß also offen bleiben. Auch sonst bleibt im
Poenulus noch manches unklar; an einigen wichtigen Punkten
jedoch Klarheit zu schaffen, dazu wird diese Untersuchung, hoffe
ich, beigetragen haben. Im ganzen dürfte nach ihr das Maß von
Selbststándigkeit das Plautus in der Komposition seines Stückes
bewiesen hat, als gróBer anzuschlagen sein als man bisher ange-
nommen hat.

Parasiten im Stichus v. 503.4, 580. 81), und ebenso leitet der Monolog des
Antamonides (1280 ff.) eine Aktion gegen diesen Kuppler ein.
1) Diese Beurteilung ist unabhángig davon wie man sich zu der Frage

nach der Zurückbringung der vasa und der exta stellt (Leo a. a. O., Karsten
p. 371. 372).

München

Günther Jachmann
(Göttingen 1905—1909)

ADNOTATIONES CRITICAE
IN CICERONIS EPISTULAS AD ATTICUM.

Epistulas Ciceronis ut emendando atque enarrando in integram
elegantiam restituerent quamvis multi et docti viri enixe operam
navaverint, tamen haud pauca incerta adhuc manent ac dubia:
multa enim mendis librariorum depravata sunt aut vetustate exesa,
alia ipsa rerum et verborum obscuritate, ut pote amicis fidelibus
significata potius quam narrata, abstrusa ac recondita. Sed non
numquam factum esse videtur, ut ea quoque oratio, in qua nihil
esset, quod emendando temptari deberet, a criticis damnata sit ad
suum arbitrium tradita conformantibus. Quae cum ita sint cum-
que id potissimum agendum esse videatur, ut ipsa verba scrip-
toris sive divinando sive interpretando recuperare conemur, etsi
ne ea quidem, quae lacera et dubia sunt, segniter devitare oportet,
tamen id ante omnia constituendum est, quonam modo ea, quae
codicum fide confirmantur quaeque intellegi possunt, explorata
verborum sententia interpretari deceat, ne forte, quae recte scripta
sunt, corrigendo ultro depravemus. Expositis igitur plenius, quam
vulgo fieri solet aut potest, codicum testimoniis locos quosdam
controversos disceptare in animo est, quos aut intempestive aut
perperam correxisse videntur editores, et quidem ex eis epistulis
delectos, ad quas examinandas Tu ipse, Vir Clarissime, benigne
me et comiter adhortatus es.

Initium disputandi facimus ab ep. ad Att. I, 13,3, ubi de
sacris Bonae Deae amico haec narrat: Credo te audisse, cum apud
Caesarem pro populo fieret, venisse eo muliebri vestitu virum, id-
que sacrificium cum virgines instaurassent, mentionem a Q. Corni-

ficio in senatu factam ... postea rem ex senatus consulto ad vir-

280 Η. Sjögren,

gines atque ad pontifices relatam idque αὖ üs nefas esse
decretum; deinde ex senatus consulto consules rogationem promul-
gasse.

ad virgines atque ad pontifices MbdX2!) (sed posterius ad
om. bG'NI), Wesenberg cruce adscripta, Purser: ad pontifices (om.
ad virgines atque) ms, Rom., Baiter, Boot, Tyrrell-Purser: ad de-
cemviros afque pontifices Muret: ad augures afque ad pontifices
Fr. Schmidt progr. Norimb. a. 1879 p. 15, Mueller, Drumann-Groebe
Gesch. Roms II p. 177, alii.

lam ut inde ab initio de librorum memoria paucis absolva-
mus, manifestum est suspecta illa ad virgines afque non modo in
Q fuisse sed etiam in vetustiore archetypo X, unde fluxisse con-
stat et cisalpinam prosapiam et transalpinam; quae ne praepro-
pere exturbemus aut mutemus, magnopere suadent ea, quae de
universa ratione virginum Vestalium tradita sunt.

Primum igitur satis constat pontifices et virgines sacrificia
aliasque res divinas persaepe communiter perpetrasse?); velut
Augustus Mon. Anc. Il, 31 de sacrificio anniversario, quod pro
salute imperatoris in ara Fortunae Reducis faciebant, mentionem
facit, et notissima est vaticinatio de semet ipso Horati carm. lll,
30,9: Crescam laude recens, dum Capitolium Scandet cum tacita
virgine pontifex. Porro aedem Vestae ac penus, id est interiorem
aedis partem, et Opis sacrarium in Regia nemini nisi virginibus
atque pontificibus ius fuisse ingrediendi scriptores testantur ὃ.
Quae societas ac necessitudo ea nimirum re continetur, quod vir-
gines (virgo Vestalis maxima) apud pontifices (pont. maximum)
quasi matrisfamilias vel matronae loco erant focum publicum custo-
dientis; quod vel e caerimoniis captionis, e vestitu, e supplicio
quod pontificem de Vestalibus incesti compertis sumpsisse tra-
ditum est, satis intellegitur *). Quae cum ita sint, non mirum est

1) Siglis usus sum eisdem atque in editione epistularum ad Brutum,
Upsaliae 1910.

2) G. Wissowa, Religion und Kultus der Rómer p. 430 sqq.

3) Dionys. Halic. II, 66. Varro 1.1. VI, 21. Hist. aug. Elag. 6, 6.

4) Jordan, Der Tempel der Vesta p. 47 sqq. Dragendorff, Die Amtstrach
der Vestalinnen, Mus. Rhen. LI a. 1896 p.281sqq. Itala Santinelli, La con-
dizione giuridica delle Vestali, Riv. di filol. XXXII a. 1904 p. 63 sqq.

Adnotationes criticae in Ciceronis epistulas ad Atticum. 281

matronis quoque Romanis cum Vestalibus commercium quoddam
fuisse; velut altero ludorum saecularium die a. 204 p. Ch., cum
utraeque adessent ad lunonem Reginam placandam!), matronae
precabantur praeeuntibus Vestalibus, et ipsam aedem Vestae, quo
viris aditus non erat praeter pontificibus, matresfamilias Romanae
quotannis adire solebant tertio sacrorum Vestalium die (V ld.
Iun.), ut una cum Vestalibus sollemniter numen invocarent ?). Noc-
turnis vero sacris Bonae Deae, quae quotannis facta esse traditum
est Decembri ineunte in domo consulis vel praetoris praesentibus
uxore eius, matronis Romanis, virginibus Vestalibus, et ipse ille
magistratus et pontifices arcebantur 3); Vestales autem eam ob
causam pernecesse erat adesse, quod sacra pro populo, qualia illa
erant, fieri non poterant nisi iis adhibitis, qui ius potestatemque
haberent eiusmodi sacra faciendi rerumque divinarum periti essent ν
Itaque anno 691/63, cum sacra illa nocturna in domo Ciceronis
consulis fierent, paulo ante quam de coniuratis decernendum esset,
flamma ex ara repente exarsit; quo terrore cum ceterae trepidantes
diffugerent, virgines impavidae Terentiam, uxorem Ciceronis, horta-
bantur, ut statim virum adiret — is enim deverterat nocte illa apud
vicinum — eiusque animum ad fortiter agendum confirmaret :
magna enim ac fausta portendi). Proximo anno 692/62, cum
sacra Bonae Deae violata essent P. Clodi nefario scelere atque
inaudito, iussu pontificum virgines sacrificium instauraverunt. Paulo
post senatus, penes quem summa cura et custodia religionum
erat, nefandum adulterium in pulvinaribus sanctissimis acerrime
vindicandum esse censuit et quaestionem constituendam per po-
pulum, quippe de novo et ante illum diem inaudito crimine *).
Sed ante omnia constituendum erat, publicisne religionibus illatum
videretur flagitium; de qua re collegium pontificum vetere insti-
tuto consulendum erat?) Neque tamen fieri poterat, ut pontifices,

1) Ephem. epigr. VIII, 287.

2) Wissowa l.l. p. 143. Itala Santinelli, Alcune questioni attinenti ai riti
delle vergini vestali, Riv. di filol. XXX a. 1902 p. 255 sqq.

3) Wissowa 1.1. p. 177 sq. Real-Encykl. III p. 688 f.

4) Wissowa 1.1. p. 335.

5) Plut. Cic. 19. 20.

6) Drumann-Groebe, Geschichte Roms II p. 178.

7) Wissowa l.l. p. 442.

282 H. Sjögren,

quippe qui non adfuissent, de sacris Bonae Deae violatis respon-
sum redderent nisi adhibitis Vestalibus ad consilium ac delibera-
tionem. Nam ipsa verba senatus consulti quae fuerint etsi non
satis constat (cfr. or. in Clod. et Cur. fragm. 5 p. 273 Muell. Sin
esset iudicatum non videri virum venisse, cum iste venisset), tamen
non dubium est, quin earum iudicio, quae adfuissent et postea
sacrificium instaurassent, nitendum esse censuerint patres; itaque
dici poterat rem non modo ad pontifices sed etiam ad virgines
relatam esse!). Quae cum ita sint, quantum peccaverint viri docti,
qui Vestales a causa removerint aut decemviros auguresve suppo-
suerint, neminem fugit.

ad Att. Il, 20, 1 ... Varro satis facit nobis. Pompeius amat

nos carosque habet. Credis?" inquies. Credo; prorsus mihi per-
suadet, sed quia volo. Pragmatici homines omnibus historüs,
praeceptis, versibus denique cavere iubent et vetant credere. Al-
terum facio, ut caveam, alterum, ut non credam, facere non possum.
Nostrae aetatis editores Buechelero adsensi sunt, qui Mus.
Rhen. t. XI (a. 1857) p.519 nullis argumentis allatis volo sensu
carere contendit et volgo scribi iussit (sed quia volgo pragmatici
. vetant credere, alterum eqs); aliam viam Ziehen ingressus
t. LI (a. 1806) p. 500 sq. sed quia holopragmatici eqs. proposuit
nullis approbantibus. Equidem numquam destiti mirari, cur tot
tamque docti viri in scirpo nodum quaesiverint — nam qui non
correxerunt, crucem illam funestam adscribendam esse putarunt —,
nisi suspicor Buechelerum sua auctoritate alios commovisse. Nihil
aliud enim de semet ipso praedicat Cicero quam quod humani
generis esse proprium constat, ut credant, quod volunt;?) cfr. Caes.
b. c. Il, 27, 2 nam quae volumus, ea credimus libenter, ef quae
sentimus ipsi, reliquos sentire speramus; b. G. MI, 18,5 fere li-
benter homines id, quod volunt, . credunt. Cic. ep. XII, 5, 1 loque-
bantur omnes tamen — credo, quod volebant — in Syria te esse.
Itaque ipse confitetur ad Att. XV, 16 ceteri praeclara scribunt
(scil. de Ciceronis filio studiis dedito) ... summis vero laudibus

1) De notione verbi referendi egit C. F. W. Müller in ed. epp. ad Att. ad
p. 124,16. V. etiam infra ad Att. VII, 7, 4.
2) V. Otto, Die Sprichwörter ... der Römer p. 97.

Adnotationes criticae in Ciceronis epistulas ad Atticum. 283

Herodes. Quid quaeris? vel verba mihi dari facile patior in hoc
meque libenter praebeo credulum, et multis annis post Brutus in
epistula quadam (ad Brut. IX, 11,3 = I, 4, 3) Ciceronem non
sine causa vituperat, quod in re publica gerenda spei nimium in-
dulgeret: qua in re, Cicero, vir optime ac fortissime mihique ...
carissime, nimis credere videris spei tuae statimque, ut quisque
recte fecerit, omnia dare ac permittere. De amicitia vero Pompei
et in epistulis et orationibus saepissime praedicat ut ad Att. Il,
19, 2 Pompeius, nosíri amores ... 4 Pompeius significat studium
erga. me non mediocre. de domo 11,27 Quod enim par amicitiae
consularis fuif umquam coniunctius, quam fuimus iníer nos ego et
Cn. Pompeius? aque plane recte se habent tradita illa credo,
prorsus mihi persuadet, sed quia volo, mirumque in modum cum
eis concinunt, quae de natura atque ingenio Ciceronis comperta
habemus. Quod si quis tamen in dissipata oratione offendens
concinniorem sententiarum compositionem desiderat, qualem edi-
tores sibi visi sunt restituere, eius modi emendationi obstat uni-
versa natura huius epistulae, quippe quae animi commotionem et
angorem ipso genere orationis reddat exprimatque; de qua re
Bardt, Ausgew. Briefe p. 24, scite haec: ‘Der Brief ist geschrieben
im Juli dieses stürmischen Jahres (i. e. a. 695/59), kein Wunder,
daß er hastig, in fieberhafter Erregung spricht; kurze Bemer-
kungen, nicht sonderlich geordnet, nicht ohne Wiederholungen,

drängen sich’.

ad Att. II, 22, 1 de Clodi fraudibus atque fallaciis haec scribit :
Volitat, furit; nihil habet certi, multis denuntiat ; quod fors obtu-

lerit, id acturus videtur; cum videt, quo sit in odio status hic
rerum, in eos, qui haec egerunt, impetum facturus videtur; cum
autem rursus opes eorum, vim, exercitus recordatur, convertit
se in nos, nobis autem ipsis tum. vim, tum iudicium minatur.

opes eorum. vim EGHNOV Rav. (= X), I: opes eorum et yim
PF Ant. c: opes et vim (om. eorum) AO? A? Rom.

Quod editores plerique omnes ex coniectura Orelli receperunt
opes eorum. et exercitus, id eam ob causam non placet, quia vim
omnium codicum fide firmatum exturbarunt; nam quod Boot con-
tendit Clodium potuisse metuere opes et exercitus Caesaris et

284 H. Sjögren,

Pompei, unius exercitus vim non metuisse, tradita perperam inter-
pretatus est, quoniam tria illa opes, vim exercitus in aequo sunt,
ut iam in margine editionis Lamb. a. 1584 distinctionibus desig-
natum est; vis igitur sensu idem fere valet atque auctoritas vel
potentia. Et quoniam constat, paulo ante quam haec epistula data
est, Pompeium et Caesarem inter se consociatos esse adsumpto
Crasso quoque in societatem, coniectura licet augurari Ciceronem
ipsa oratione trimembri tres illos coniunctissimos designare vo-
luisse, qui illis temporibus omnia tenebant et ea, quae volebant,
qua iure qua iniuria perficiebant.

Paulo infra Wesenberg Em. alt. p. 94 nos omnium codicum
consensu munitum in Pozos mutavit idque editoribus probavit,
cum in eo offensa esse videretur, quod idem pronomen ad di-
versos homines relatum esset; priore enim loco de optimatibus
agitur, posteriore semet ipsum Cicero denotat. Cui incommodi-
tati aliud remedium temptavit Reid, vir orationis Tullianae peritis-
simus, Hermath. t. XXXI (a. 1905) p. 354 sqq. nostros substituen-
dum esse ratus. Mihi quidem Süpfle et Boeckel iure ac merito
tradita tueri videntur: *im nos’, inquiunt, ‘die Optimaten, nobis Ci-
cero, wie ipsis zeigt.

Nam in memoria constituenda hoc videntur critici obliti esse
Ciceronem cum in aliis scriptis tum vero in epistulis permulta,
quae omissa sunt, cogitatione supplenda, alia, quae ambigue
dicta sunt, iudicio interpretanda reliquisse; quae res ad usum
pronominum maxime pertinet. Itaque varias eiusdem prono-
minis demonstrativi formas ad diversas res vel personas relatas
esse apparet ad Att. VII, 4, 2 De re publica mecum locutus est
(scil. Pompeius), quasi non dubium bellum haberemus. Plane illum
(i. e. Caesarem) a se alienatum cum ante intellegeret, tum vero pro-
xume iudicasse. Venisse Hirtium a Caesare, qui (i.e. Hirtius)
esset illi (i. e. Caesari) familiarissimus, ad se non accessisse, et,
cum ille (i. e. Hirtius) a. d. VIII Id. Dec. vesperi venisset ... a. d.
VII ... multa de nocte eum (i. e. Hirtium) profectum esse ad Cae-
sarem. Hoc illi (i. e. Pompeio) τεχμηριῶδες videbatur esse aliena-
fionis. 12, 5. VIII, 3, 5. — XIV, 1,2... Caesarem solitum dicere :
Magni refert, hic (scil. M. Brutus) quid velit, sed quidquid volet,
valde volet; idque eum (i.e. Caesarem) animadvertisse, cum pro

Adnotationes criticae in Ciceronis epistulas ad Atticum. 285

Deiotaro dixerit: valde vehementer eum (i. e. Brutum) visum. ef li-
bere dicere. — M, 19, 5: Caesar me sibi volet esse legatum. Hone-
stior declinatio haec periculi ; sed ego hoc (i. e. periculum) zon re-
pudio‘). — Pronomen relativum non numquam ad remotius voca-
bulum refertur?) ut ad Att. VII, 4, 2, v. supra; Tusc. disp. I, 1, 3
Livius (Andronicus) fabulam dedit ... anno ante natum Ennium,
qui (i. e. Livius) fuit maior natu quam Plautus et Naevius. Plaut.
Epid. 262 Vos priores esse oportet, nos posterius dicere, Qui plus
sapitis. — Pronomen indefinitum ambigue positum est ad Att.
VII, 3, 11 ... sed scis, ili (i.e. Caesari) reliquum quantum sit.
Putasne igitur verendum esse, ne aut obiciat id nobis aliquis, Si
languidius, aut repetat, si fortius (scil. dixero)? ad quae Hofmann
et Sternkopf haec adnotarunt: aliquis gehört zu beiden Verben
und bezeichnet bei dem ersten irgend einen der Cäsar feindlichen
Optimaten, bei dem zweiten aber Cásar selbst. — lam ut ad pro-
nomina personalia et possessiva pergamus, Plaut. Amph. 743 7ace
fu tu dic et alia eiusdem generis nihil offensionis habent, quo-
niam ei, qui in scaenam prodierant, non modo verbis sed gestu
quoque utebantur; in epistulis vero, quas amicorum colloquia ab-
sentium esse testatur Cicero Or. in M. Antonium Il, 4, 7, ei, qui
litteras acceperat, multa interpretanda erant. Itaque ep. V, 4,2 Me-
tello scripsit: abs £e ... peto quaesoque, ut tuos mecum serves po-
tius quam propter adrogantem crudelitatem fuorum. me oppugnes,
neque diserte explanavit fuos proprie dictum esse, tuorum ad Clo-
dium potissimum spectare. lam vero constat Ciceronem de semet
ipso aut singulariter aut pluraliter locutum esse, ut ad Att. Il,
21, 6 Clodius inimicus est nobis. Pompeius confirmat eum nihil
esse facturum contra me. Ep. I, 9, 13 ///ud quidem certe nostrum
consilium iure laudandum est, qui meos cives a me conservatos
servis armatis obici noluerim. XVI, 10, 2 Ei cupienti audire nostra
dixi sine te omnia mea muía esse. Unde ambiguitas nasci potest;
velut ad Att. VI, 1, 14 Laodicea scripsit: Hiemant in nostra pro-
vincia Parthi, ubi nostra non de ea provincia dicitur, cui Cicero
praeerat, sed Romana vel populi Romani valet ut V, 21, 2 Orodi,

1) De priscorum scriptorum usu egit Bach, Studem. Stud. Il: 310 sqq. ;

εἴτ. etiam Hauler ad Ter. Phorm. 332.
2) Schmalz, Synt.* p. 624. Hofmann-Sternkopf, Ausgew. Briefe p. 243.

286 H. Sjögren,

regis Parthorum, filius in provincia nostra est. VII, 18, 2 Cas-
sium erat hic (i. e. in Formiano) auditum expulsum Ancona eam-
que urbem a nobis (i.e. optimatibus) Zeneri. Itaque ne eo quidem
loco, unde profecti sumus, dubitamus Ciceroni attribuere, quod
neque ab ipsius more dicendi discedit et consensu librorum com-
mendatur: convertit se in nos (i.e. optimates); nobis autem ipsis
(i.e. mihi autem) fum vim tum iudicium minatur.

Cicero de provincia decedens ut primum Athenas pervenit,
amico longiorem epistulam dedit, in qua expositis animi sollicitu-
dinibus et curis propter bellum civile, quod impendere videbat,
in extremo de supplicatione sibi decreta et de placando Hirro
inimico haec scribit (ad Att. VII, 1, 7): Zi (i. e. Catoni, qui sup-
plicationem non decreverat) porro adsensus est unus familiaris
meus, Favonius, alter iratus, Hirrus. Cato autem ... iucundis-
simas litteras misit ... (S 8. Redeo ad Hirrum. Coeperas eum
mihi placare; perfice. Habes Scrofam, habes Silium. Ad eos ego
antea scripsi, et iam ad ipsum Hirrum (scil. scribam). Locutus
enim erat cum iis commode se potuisse impedire sed noluisse ...
nec me ad se ullas litteras misisse, cum ad omnes mitterem. Ve-
rum dicebat. Ad eum enim solum et ad Crassipedem non scrip-
seram.

In huius loci memoria constituenda eadem ratione agendum
esse videtur, qua solemus, ut a meliorum librorum testimonio
profecti primum eruere conemur, quid in archetypo 9 fuerit,
deinde, quid consuetudo sermonis commendet, perpendamus.
Quid X igitur habuerit, e superstitibus NP — nam EGH deti-
ciunt — eodem iure concludere videmur, quo ad Att. IV, 8a, 2
quod ab iisdem (vel hisdem) NP: quod dabis dein A. V, 11, 3 quam
illud nusquam NP: quam illud nusquam quam illum nusquam
M!bd: quam. illud nusquam illum m: quam illum nusquam s. VI,
1,13 valde se NP: valde A; quibus locis NP verum servasse
manifestum est. Itaque hic quoque in X fuisse, quod NP habent,
iudicamus: ego efiam antea scripsi et iam (vel etiam) ad; in Δ
posterius efiam abest: ego etiam antea scripsi ad. Lectionem
classis E si non veram at genuinam esse putamus et ex 9 reli-
giose transscriptam, ubi librarius efiam festinatione praereptum bis

Adnotationes criticae in Ciceronis epistulas ad Atticum. 281

scripsisse videtur ; qui A exaravit, cupiditati emendandi indulgens
posterius efiam delevit, cum prius delere oporteret ἢ).

Nam quod in plerisque editionibus vulgatum est: Ad eos ego
(scil. scripsi, v. Süpfle-Böckel ad ἢ. Ll), e£ iam antea scripsi ad ipsum
Hirrum, vel Ad eos ego etiam antea scripsi «et» ad ... vel repe-
tito verbo efiam antea scripsi, «scripsi» ad ... ut infra 8 9
Scripsi ad Terentiam, scripsi etiam ad ipsum, id vel ea re redargui
videtur, quod Cicero paulo infra testatur se ad Hirrum antea nullas
litteras dedisse, ad ceteros misisse; neque enim in variatione tem-
porum haerendum est (cfr. ad Qu. fr. II, 12, 1 Duas adhuc a fe
accepi epistulas ...; plures, quas scribis te dedisse, non acceperam).
Quanto melius concinnitati orationis consulitur oppositis inter se
antea et iam! Quod olim Schütz intellexit efiam antea scripsi
cet nunc» ad ... temptans acriore remedio ille quidem sed ad
sensum orationis accommodato. Atque sic non numquam iam
usurpatur, ubi prioris temporis notio e contextu orationis intelle-
gitur, ut ad Att. VIII, 13, 2 Quae impendere putarem, scripseram
ad te, et iam tuas litteras exspectabam. Quod suspicari dixi efiam
antea scripsi etiam ad mendose scriptum esse praecepto vocabulo
etiam, id non inconsulto aut temere dixisse videor, cum satis
constet huiusmodi erroribus iterum ac saepius lapsos esse librarios,
de qua re uberius egi Comm. Tull. p. 67sq.; cfr. ad Att. IV, 16, 6
sic exaequantur, Domitius ut valeat (ut Domitius ut 9, corr. Stern-
kopf Herm. t. XL a. 1905 p. 22, posterius μέ del. edd.). ad Qu. fr. Ill,
1,10 Ui, qui mihi molesti sunt, sibi negari non patiuntur vulg.:
qui sibi molesti sunt eqs. Q. Ep.1,9, 18 cumque eum nec persua-
dendo nec cogendo regi [posse] vidisset, cum persuaderi posse diffi-
deret, cogi fas esse non arbitraretur eqs., ubi prius posse seclu-
dendum esse demonstravit Sternkopf Philol. t. LXIII (a. 1904)
p. 108. Qua labe sublata orationi satisfactum — videtur; nam
verbum scribendi semel positum bis intellegitur et quidem diversis
temporibus ut Plaut. Pseud. 380 Negoti nunc sum plenus. Ps. Paulo
post magis (scil. eris) *). Cic. ep. IX: 23 Heri veni in Cumanum,
cras ad te fortasse (scil. veniam). ad Att. X: 12,3 Tu famen eas
epistulas, quibus asperius de eo scripsi, concerpito ...; €g0 item

1) De huiusmodi discrepantiis classium X et A egi Comm. Tull. p. 61 sq.
2) Leo, Anal. Plaut. I 35.

288 H. Sjögren,

£uas (scil. concerpam). Ep. ΧΙ, 21, 3 Quod scribis te, quod pro te
ipso non facias, id pro me, ut de me timeas aliquid, omni te ...
de me metu libero, ubi fuerunt qui facere addi iuberent; cfr. tamen
ep. XVI, 5,2 infra. Posteriori parti adiungitur, quod in priore
audiendum est Plaut. Stich. 351 Hoc egomet (scil. convorram), fu
hot .convorre. ad Att. VII, 20, 2 Ad manendum hiems, lictores, im-
providi . .. duces, ad fugam hortatur amicitia Gnaei ... Ep. |, 9, 23
animum refero ad mansuetiores Musas, quae me maxime (scil.
delectant), sicut iam a prima adulescentia delectarunt. VII, 24. 1
Olim, cum regnare existimabamur, non tam ab ullis (scil. obser-
vabar) quam hoc fempore observor a familiarissimis | Caesaris.
XVI, 5, 2 litteras ... me crebras exspectare. — Poteris igitur et fa-
cies, ut cotidie sit Acastus in portu: multi erunt, quibus dare possis.

Verum haec hactenus. Circumspectis igitur omnibus rebus
mihi persuasi eum locum, unde profecti sumus, sic emendandum
esse: Ad eos ego [etiam] antea scripsi, et iam ad ipsum Hirrum.

ad Att. VII, 7, 4 ... £ranquillissimus autem animus meus, qui
fotum istuc (i. e. triumphum) aequi boni facit ef eo magis,. quod
iam a multis audio constitutum esse Pompeio et eius consilio in
Siciliam me mittere, quod imperium habeam. Id est ᾿Αβδηριτικόν.
Nec enim senatus decrevit nec populus iussit me imperium in Si-
cilia habere. Sin hoc res publica ad Pompeium refert, qui me magis
quam privatum aliquem mittit?

mittit Lc: mittat Q, edd.

Hunc locum C. A. Lehmann paulo ante mortem breviter com-
mentatus*) dilucide demonstravit refer? illud, quod priores editores
deseruerant luni inventum defert amplexi, primigenium ac verum
esse (‘die Entscheidung darüber zuschieben)). Ac nunc quidem
a plerisque editoribus refer restitutum est. Quod vero vir ille
doctissimus nimis verecunde et quasi suspensa manu iffi com-
mendavit his verbis: “mir ist der Konjunktiv miftat immer unklar
gewesen; im Turnesianus stand miftit, und dieses mittit ist, wenn
mich mein Gedächtnis nicht im Stich läßt, auch durch die Cra-
tandrina bezeugt: vielleicht wird mir mancher beistimmen, wenn
ich mittit für die bessere und ebenso gut bezeugte Lesart halte' —,

1) Wochenschr. f. klass. Philol. XIV (a. 1897) p. 391 sq.

Adnotationes criticae in Ciceronis epistulas ad Atticum. 289

id editoribus non probavit: nemo enim adhuc, quod sciam, zmiffif
recepit.

Mihi quidem non est dubium, quin Lehmann coniectura verum
adsecutus sit. Ac primum quidem ex consensu Zc iure concludere
videmur in Y, id est archetypo codicum Germanicorum et Galli-
corum, mittit fuisse, cuius codicis lectiones semper fere vetustatis
speciem prae se ferunt 1); ac permutatio litterarum i et a in libris
minusculis litteris scriptis frequentissima est. Momentum vero
facit loquendi usus et consuetudo; miftat enim, cui editores hanc
fere vim subiectam esse voluerunt: ‘warum sollte er mich ...
schicken', ferri potest illud quidem, sed multo aptius esset in
huiusmodi oratione: a multis audio constitutum esse Pompeio ...
me mittere. «Quod vix credo: nam» qui me magis quam. privatum
aliquem mittat? ubi rem tamquam absurdam et parum verisimilem
reicientis est coniunctivus. Verum id non voluit dicere; zmittit
enim idem fere valet atque ;miffere cogitat vel mittere constituit
(cfr. paulo supra constitutum esse Pompeio me mittere), quoniam
praesens et apud priscos scriptores, id quod alio loco demon-
stravi?), et apud Ciceronem non numquam rem constitutam nec-
dum perfectam designat, ut Plaut. Stich. 487 Gel. Vin ad te ad
cenam. veniam? Ep. Si possim, velim: Verum hic apud me cenant
alieni novem. 415 Et is hodie apud me cenat et frater meus. ...
Pers. 260 erus ... me Eretriam misit ... Dedit argentum, nam ibi
mercatum dixit esse die septumi. ic. ad Qu. fr. III, 9, 9 Ciceronem
... amo ...,; dimitto autem a me, et ut a magistris ne abducam
et quod ... Sed sumus una famen valde multum. ad Att. ll, 2, 3
Velim tamen, quoniam huc (i. e. Antium) non venis, cenes apud nos
(i. e. Romae) prid. Kal. Ac de hac ipsa re paulo post ad Att. scri-
psit VII, 15, 2 Cafo in Siciliam ire non curat .. . Postumius autem

. negat se sine Catone iturum. Ita res ad Fannium pervenit :
is cum imperio in Siciliam praemittitur. Sed e Caes. b. c. 1, 30, 2
intellegitur Catonem, non Fannium, missum esse. Videmus igitur
mittit testimoniis undique adsumptis comprobari. —

1) Comm. Tull. p. 91 sqq.
2) Futurum im Altlateinischen p. 34sq.: Präsens statt Fut. von einer schon

festgesetzten oder verabredeten Handlung.
19

290 H. Sjögren,

In epistulis ad Atticum recensendis editores Mediceo illo cele-
berrimo pro fundamento antea usos, quippe qui solus examinatus
esset, non numquam errasse nunc documento est ceterorum codi-
cum consensus. Quam rem duobus exemplis tribusve e libro
octavo desumptis illustrabo.

ad Att. VIII, 9, 1 de epistula, qua Caesarem ad pacem hortatus
erat, haec scribit: Cum autem ad eam (i. e. pacem) hortarer eum
praesertim hominem, non videbar ullo modo facilius moturus, quam
si id, quod eum hortarer, convenire eius sapientiae dicerem. Eam
si ‘admirabilem’ dixi, quo eum ad salutem patriae hortabar, non
sum veritus, ne viderer adsentari.

Hoc quidem loco inter se dissentiunt editores: alii quom (cum)
eum scribendum esse sibi persuaserunt, alii guoniam eum malu-
erunt; utrique tamen videntur a lectione M' quem profecti esse,
neque ausi sunt Colucci correctionem quo eur recipere quam
non oportebat indicta causa damnare. Atque iam in archetypo 9
quo eum fuisse consensu M*bdms EP — ceteri enim desunt —
comprobatur, quod in editiones quoque vetustissimas lens. et Rom.
receptum est; guo autem neutri generis esse et ad totum enuntia-
tum pertinere (germ. *wodurch') apparet. Ac ne quis usum pro-
nominis quod vel id quod in sententiis, qualis est de Or. I, 44, 196
si nos, id quod maxime debet, nostra patria delectat eqs.'), tam
exiguis finibus circumscriptum esse opinetur, ut nominativus tan-
tum aut accusativus in usu sit, satis erit haec in transitu adnotata
attulisse: ad Att. VI, 5, 3 Sed, quo ego maxime delectabar, Bibulus
molestus mihi non erat. VM, 11B, 3 Non dubito, quin ad te statim
veniam, quo mihi nihil optatius est. WI, 1,1 scis me ... egisse
fecum ..., et, de quo iam pridem ad te scripseram, cur fratrem
provinciae non praefecissem, exposui breviter. — De is qui interpo-
sito (ad Att. l, 1, 3 P. Scipio et, is quem putabant magistrum fore,
L. Pontius) egit E. Ruete, Die Correspondenz Ciceros p. 107.

Alter locus est ad Att. VIII, 16, 1, ubi amico exponit, quem
ad modum Caesar per ltaliam Brundisium versus proficiscens
hominum sibi favorem conciliet undique concurrentium Pompeio

1) Cfr. C. M. Zander, De relatione pronominali ea, quae est per quod et
id quod. Lundae 1885.

Adnotationes criticae in Ciceronis epistulas ad Atticum. 291

turpiter fugiente: /s (i.e. Philotimus) me ab optimatibus aif con-
scindi. Quibus optimatibus, di boni! qui nunc quo modo occur-
runt, quo modo autem se venditant Caesari! Municipia vero a d
eum; nec simulant, ut cum de illo (i. e. Pompeio) aegroto vota
faciebant ... Quas fieri censes ἀπαντήσεις ex oppidis, quos honores!
Editores fere omnes municipia vero deum (scil. faciunt) ex M! re-
ceperunt, fortasse eam ob causam, quod M*? vero ad deum habere
creditum est (Tyrrell-Purser tradita audacius transformarunt: vero
ut deo scil. se venditant); sed deum M' ita correctum esse ipse
vidi, ut ad supra adscripserit M? d- linea deleta: ad eum M*ms EP,
| Rom.: ad deum bd. Proficiscendum igitur est a lectione vero
ad eum; ac suspicari licet, verbum aliquod veniendi potius vel
mittendi, ut solet in eiusmodi brevibus narrationibus, detractum
esse!) Quod magis etiam comprobatur ipsius Caesaris verbis
b.c. 1,15,1 Caesar agrum Picenum percurrit. Cunctae earum
regionum praefecturae libentissimis animis eum recipiunt ... Etiam
Cingulo ... ad eum legati veniunt quaeque imperaverit se cupi-
dissime facturos pollicentur. Eodem spectat, quod de Pompeio hic
breviter significat, Tusc. disp. I, 35, 86 pluribus persequitur: Pom-
peio, cum aegrotaret Neapoli, melius est factum. Coronati Neapoli-
fani fuerunt, ... vulgo ex oppidis publice gratulabantur; de qua
re Plutarchus Pomp. 57 haec: τοὺς δὲ ἀπαντῶντας πανταχόϑεν οὐδεὶς
ἐχώρει τόπος ... ὥστε τὴν κομιδὴν αὐτοῦ xal πορείαν ϑέαμα χάλλιστον
εἶναι καὶ λαμπρότατον. Quod idem Cicero ipse olim expertus erat
de exilio revocatus, ut ad Att. IV, 1, 4 testatur: /nde a Brundisinis
ornatus iter ita feci, ut undique ad me cum. gratulatione convene-
rint, et paucis annis post de Octaviano scribit haec ad Att. XVI,
11, 6: Puero municipia mire favent. Iter enim faciens in Samnium
venit Cales, mansit Teani. Mirifica ἀπάντησις et cohorfatio. Ex
quibus apparet non id dicere voluisse Ciceronem municipia Cae-
sarem deum fecisse sed legatos ad eum misisse et libentissime se
ad causam eius adiunxisse.

Tertium adfero ad Att. VIII, 12, 2, ubi editores correctori
Medicei nimium tribuerunt; qui locus sic restituendus esse vide-

1) V. A. Heidemann, De Cic: is in epp. verborum ellipsis usu p. 50 sqq.

60 sqq.
19*

292 H. Sjögren,

tur: Nam certe neque tum peccavi, cum imperatam iam Capuam .

non solum ignaviae delectus sed etiam perfidiae suspicionem fu-
giens accipere nolui, neque cum post condiciones pacis ... adlatas
cavi, ne animum eius (i. e. Caesaris) offenderem. Ac nunc quidem
nihil opus est de lectione imperatam iam uberius disserere in
M!EP, id est 9, et CZ, id est Y, tradita, cum de librorum consensu
alio loco satis disputatum esse videatur"), quem editores temere
reiecerunt imparatamM? bdms amplexi; illud igzaviae deiectus M'
quid sibi velit, paulisper deliberemus. Quamquam nulla delibera-
tione opus esse videtur, cum, delectum M? scripsisse testentur edi-
tores, quod Corradus lenissima mutatione in delictum emendavit
plerisque editoribus probatum; neque dubium est, quin omnes ad
unum hoc probaturi fuerint — nam Orelli et Mueller ignaviae de-
decus maluerunt —, si compertum habuissent delictum, non delec-
fum, a correctore Medicei scriptum esse. Verumtamen non M,
id est Coluccius Salutati, correxit, sed M*, Leonardus Arretinus,
cuius lectiones magna cautione adhibendas esse constat ?) Rever-
tendum igitur est ad deiectus, quod in 9 fuisse ex conspirantibus
M!bdEPI intellegitur; deiecíus autem nihil aliud esse quam de-
lectus (vel dilectus) in ms Rom. facili coniectura restitutum nemo
non videt; quod Wesenberg solus recepit.

Constituta igitur librorum memoria sequitur, ut cognoscamus,
haec scriptura ipsis rebus commendetur necne. Initio igitur anni
705/49 Cicero Tironi haec scripsit (d. 12 m. lan.) ep. XVI, 11, 3:
Omnino ex hac quoque parte diligentissime comparatur ... Italiae
regiones discriptae sunt, quam quisque partem tueretur. Nos Ca-
puam sumpsimus (Cicero enim ex provincia reversus exeunte anno
704/50 imperium nondum deposuerat). Paucis diebus post, ut
primum Romam nuntiatum est Caesarem Anconam cepisse, tumul-
tus decretus esse videtur (d. 17 m. lan.)®); Pompeius autem et alii
multi, qui cum eo faciebant, urbem reliquerunt. Eodem fere tem-
pore Cicero Capuam reiecit, ne bello implicaretur; nam si Capuam

1) Comm. Tull. p. 75.

2) Comm. Tull. p. 56.

3) L. Holzapfel, Die Anfánge des Bürgerkrieges zwischen Caesar und
Pompeius. Klio, Beitráge zur alten Gesch. IV: 330sqq.; cfr. tamen Drumann-

Groebe I. 1. III p. 725 3α.

Adnotationes criticae in Ciceronis epistulas ad Atticum. 203

retinuiset, dilectum instituere aut saltem adiuvare necesse erat,
quod vel ex Caes. b. c. I, 14,4 concludere licet: Düectus circa
urbem intermittuntur; nihil citra Capuam tutum esse omnibus vi-
detur. Capuae primum. sese confirmant et colligunt, dilectumque
colonorum, qui lege lulia deducti erant, habere instituunt. ld enim
se ante omnia agere iterum ac saepius testatus est, ut Pompeium
et Caesarem in pristinam concordiam reduceret, omniaque facienda
censebat, ne armis decertaretur. ltaque Capuam a se reiecisse
videtur et orae maritimae potius curam custodiamque recepisse;
Pompeio quidem iterum hortanti, ut Capuam veniret — eo enim
consules convenerant multique senatorii ordinis, Cicero in For-
miano solebat esse — dilectumque adiuvaret, ita morem gessit,
ut Capuam aliquotiens proficisceretur, dilectum non attingeret !).
De quibus rebus haec ipse testatur: ad Att. VII, 11, 5 (hanc epi-
stulam fere d. 19 m. lan. in itinere scripsit). Ego negotio praesum
non turbulento. Vult enim me Pompeius esse, quem tota haec et
Campana maritima ora habeat ἐπίσχοπον, ad quem dilectus et
summa negotü referatur?). 13,2 (d. Menturnis d. 22 m. lan.) Spes
omnis in duabus ... paene alienis legionibus. Nam dilectus adhuc
quidem invitorum est et a pugnando abhorrentium. 14, 2 (d. Ca-
libus d. 25 m. lan.) Me Pompeius Capuam venire voluit et adiuvare
dilectum; in quo parum prolixe respondent Campani coloni. 15,2
(d. Capua d. 26 m. lan) Capuam cum venissem ..., consules conveni
multosque nostri ordinis. Ep. XVI, 12, 5 (d. Capua d. 27 m. lan.)
Ego adhuc orae maritimae praesum a Formiis. Nullum maius
negotium suscipere volui, quo plus apud illum (i. e. Caesarem) eae
litterae cohortationesque ad pacem valerent. ad Att. VII, 17, 4 (d.
ex Formiano d. 2 m. Febr.) Rescripsi ad Trebatium ... me in prae-
diis meis esse neque dilectum ullum neque negotium suscepisse.
In quo quidem manebo, dum spes pacis erit. 21,1 (d. Calibus d.
8 m. Febr) Veni Capuam ad Nonas Febr., ita ut iusserant con-
sules ... Capuae dum fui, cognovi nihil in consulibus, nullum us-
quam dilectum. 23,3 (d. ex Formiano d. 10 m. Febr) Quod quae-

1) Cfr. W. Sternkopf, Wochenschr. f. klass. Phil. XVI (1899) p. 485 sq.
2) campana et MEI, transposuit Sternkopf 1.1.: campania et bdms H,
Rom., vulg.: desunt NP.

294 H. Sjögren,

ris, hic quid agatur, tota Capua et omnis hic dilectus iacet ; despe-
rata res est. VII, 11 B, 1 (ad Pompeium; d. Formiis d. 15 m. Febr.)
Nos adhuc in ea ora, ubi praepositi sumus, ita fuimus, ut navem
paratam haberemus ... S 2. Ego omnino, ut proxime tibi placuerat,
Capuam veni eo ipso die ... Cum eo venissem, vidi T. Ampium
dilectum habere diligentissime ... Fui Capuae, quoad consules.
Iterum, ut erat edictum, veni Capuam. Cum fuissem triduum, re-
cepi me Formias ... 83. Si tenendam hanc oram putas, ... opus
est esse, qui praesit. VIII, 2, 3 (d. Formiis d. 17 m. Febr.) oram
quidem maritimam iam relinguemus. 11D, 5 (ad Pompeium; d.
21 Febr. Formiis) ... maxime vellem primum semper tecum. fuissem :
quod quidem tibi ostenderam, cum a me Capuam reiciebam. Quod
feci non vitandi oneris causa, sed quod videbam teneri illam urbem
sine exercitu non posse. |X,2a, 2 (d. ex Formiano d. 8 m. Mart.)
Me putat (scil. Pompeius) de municipiorum imbecillitate, de dilec-
tibus, de pace ... plus vidisse quam se.

Videmus igitur his locis praeclare illustrari et confirmari ea,
quae e codicibus eruere visi sumus: imperafam iam Capuam
non solum ignaviae delectus sed etiam perfidiae suspicionem
fugiens accipere nolui (data est epistula ea Formiis prid. Kal. Mart.).
Cicero enim, quippe qui a bello abhorreret, merito ac iure timebat,
ne Pompeio et amicis eius non satis faceret, si Capuam dilectum-
que susciperet; ad Pompeium quidem eodem fere tempore, a. d.
III Kal. Mart, scribit haec: Ego me in hac omni causa facile in-
fellegebam pugnandi cupidis hominibus non satis facere (ad. Att.
VIII, 11D, 7) et paulo ante 11B,3: Ego, si cui adhuc videor
segnior fuisse, dum ne tibi videar, non laboro, ubi pronomine cu
Pompeium ipsum designari inveniet, qui hunc locum diligentius
perpenderit!) Sed is, qui dilectum diligentissime habuit, T. Am-
pius — etsi parum profecit —, propter impigritatem et pugnandi
cupiditatem "tuba belli civilis’ appellatus est (ep. VI, 12, 3). Et
quantum interfuerit ad eam rem omne studium conferre, ipsius
Ciceronis verbis illustratur ad aliud bellum civile paucis annis post

1) Bardt, Ausgew. Briefe I p. 183: ..., daß seine Verteidigung nur den
Worten nach gegen 'irgend jemand', der Sache nach gegen Pompeius selbst
gerichtet ist.

Adnotationes criticae in Ciceronis epistulas ad Atticum. 295

impigre hortantis Or. in M. Ant. XI, 10, 24 Vereor, ne exercitus .
nostri, qui non dilectus necessitate sed voluntariis studiis se ad
rem publicam contulerunt, tardentur animis, si quidquam aliud a
nobis nisi de instanti bello cogitatum putabunt. Ν, 12, 31 Bello
autem dubio quod potest studium esse dilectus? — Quod addit se
perfidiae quoque suspicionem fugisse, id eodem spectat, quoniam
ad Caesarem inclinare quibusdam optimatium visus est (cfr. ad
Att. VII, 2, 1; 9,1; 11D, 7); sed Caesaris quoque rationem habet,
cui paulo post ingenue ac vere haec testatus est (ad Att. IX,
11A, 2): Ego semper pacis auctor fui nec sumptis armis belli ullam
partem. attigi.

Reliquum est, ut moneam igzavia delectus sensu idem fere
esse atque ignavia in delectu habendo; sic enim paulo liberius
adponitur substantivo genetivus ad locum tempusve designan-
dum?!) ut de amic. 3, 11 Quam carus fuerit, maerore funeris in-
dicatum est. ad Qu. fr. 1, 3, 4. congressus nostri lamentationem
pertimui. Ep. X, 25,1 istamque operam tuam celeritati praeturae
anteponendam censeo. Caes. b. c.1,54,1 ut naves faciant, cuius
generis eum. superioribus annis usus Britanniae docuerat *die in B.
gemachten Erfahrungen‘.

Q. Fufius Calenus, iqui multos annos Ciceroni inimicissimus
fuerat, a. 710/44 per litteras a Cicerone petiisse videtur, ut secum
in gratiam rediret; de qua re ad Att. XV, 4, 1 haec scribit: ...
a Q. Fufio venit tabellarius. Nescio quid ab eo litterularum, uti
me sibi restituerem. Sane insulse, ut solet, nisi forte, quem non
ames, omnia videntur insulse fieri.

Hunc locum aliquo modo depravatum esse consentiunt edi-
tores, de medela non consentiunt. Plerisque Bosi emendatio quae
probatur; Wesenberg Em. alt. p. 137 «ab eo» ante quem. vel ante
omnia addendum esse sibi persuasit, id quod Mueller fecit, Reid
aliam viam nuper ingressus quor scribendum coniecit?. Nemini
igitur contigit, ut orationem certa emendatione corrigeret; ac meo
quidem iudicio nihil corrigendum est.

1) Hofmann-Andresen, Ausgew. Briefe p. 165 (ep. X, 12, 1).
2) Hermath. XXVIII (a. 1902) p. 136 sqq.

296 H.Sjö gren, Adnotationes criticae in Ciceronis epistulas ad Atticum.

Nam aut me omnia fallunt aut huius enuntiati relativi plane
eadem ratio est ac natura atque eorum, quae Vahlen Opusc. |
p. 40 sq. scite, ut solet, interpretatus est: Plaut. Asin. 323 Em ἰδία
virfus est, quando usust, qui malum fert fortiter. Ter. Hec. 608
Istuc sapere est, qui, ubiquomque opus sit, animum possit flectere.
Cato ad fil. p. 78, 5 Jord. Lepus multum somni adfert, qui illum
edit. Enn. ap. Cic. de N. D. Ill, 26, 66 gui voit, quod volt,
ifa dat se res, ut operam dabit. de Leg. Il, 8, 19 Qui secus faxit,
deus ipse vindex erit; in quibus omnibus exemplis, ut ipse dicit,
hoc agnoscitur, pronominis relativi ad universam sententiam relati
vim eam esse, quam planius et ad Germanicum morem dicendi
accommodatius per si quis explicare possis. Quod in hoc quoque
proverbium cadere manifestum est.

Uppsala.
H. Sjógren
(1904— 1905).

ZUM ZWEITEN UND DRITTEN BUCH
VON CICEROS SCHRIFT DE LEGIBUS.

L Zur Komposition.

Die erste Aufgabe der folgenden Untersuchung wird sein,
festzustellen, daB Cicero bei der Abfassung des zweiten und
dritten Buches seiner Schrift de legibus, in welchem Grade der
Vollendung er sie auch mag hinterlassen haben, einen gewissen
Plan verfolgte. Beiden Büchern liegt dieselbe Disposition zu-
grunde; auch trotz ihrer heutigen Lückenhaftigkeit ("einer Folge
ungünstiger Überlieferung, ist der beabsichtigte Parallelismus der

Anlage ‚unverkennbar ἢ er ist für uns zugleich Gegenstand und

Stütze der-Untersuchung; an diesem hat das erste Buch nicht teil
und durfte daher von dieser Untersuchung ausgeschlossen werden.
Fin. weiteres wertvolles Hilfsmittel, zur richtigen Erkenntnis der
Disposition sind die Äußerungen, die Cicero selbst den Personen
des Dialogs über den Gang ihrer Unterhaltung in den Mund legt;
sie enthalten aber auch Schwierigkeiten, die erst einer Behandlung
bedürfen. Sieht man von ihnen zunächst ab, so ergeben sich
vorläufig drei Hauptteile: ΤΥ

—

Ι. Ein dialogischer Abschnitt einleitenden ‚und vorbereitenden '

Charakters und z. T. philosophischen Inhalts (2, 1—18'); 3, 1—5);
einen “ähnlichen einleitenden und vorbereitenden Abschnitt. hat
übrigens auch das erste Buch (1, 1—17).

II. Ein in sich zusammenhängender, in besonderer Sprache

- ἐς
1) Ich zitiere Buch und Paragraph, mitunter dazu Seite und Zeile von
Vahlens zweiter Auflage seiner Ausgabe (1883).

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©.

unt

298 | Th. Bögel,

verfaßter Gesetzentwurf, von der Person des Marcus vorgetragen ;
er enthält in 2, 19—22 die leges sacrae, in 3, 6—11 das ius publi-
cum (d. i. de magistratibus).

III. Eine Besprechung der einzelnen Bestimmungen dieses
Entwurfes in Anlehnung an die Form der suasio legis, hauptsäch-
lich der Persofrf’'des Marcus in den Mund gelegt, im ganzen aber
als dialogisch zu bezeichnen; dazu der Schluß, der im dritten
Buche verloren ist (2, 23—69; 3, 12—49).

Von den disponierenden Angaben des Dialogs bestátigt eine
unzweifelhaft diesen Parallelismus der' Anlage. 3,2 Marcus: lau-
demus igitur prius leger ipsam?) veris et propriis generis sui laudi-
bus. — Atticus: sane quidem, sicut de religionum lege p
gesprochen ist in diesen Worten nur, daß ein Stückcher (des

l. Teiles) im dritten Buche einem (des I. Teiles) im zweiten Buche
entsprechen. soll, nämlich das in beiden Büchern vorhandene pro-
oemium legis (2, 15—16 mit einer ähnlichen Einführung, 2, 14;
3, 2—5); es liegt darin aber auch die Ankündigung eines fol-
genden (des Il) Teiles, des Gesetzes de magistratibus, das der
religionum lex (d. h- dem Il. Teile) im zweiten Buche ‘entsprechen
soll; das ist auch so (vgl, die vorausgeschickte Disposition).

Die nächste derartige Angabe steht 3, 13 hinter dem Gesetz,
nur durch einige charakterisierende Bemerküngen (3, 12) von diesem
getrennt, die sich auch hinter dem Gesetz des zweiten Buches

finden (2,23), und die ich zum Ill.-Teile ziehe wie die vorbe-.

, reitenden (2, 17—18, vgl. 3,5 Ende) zum I. Einer m. E. ündeut-
lichen [Stelle wegen setze ich den ganzen Zusammenhang b
Atticus: reddes igitur nobis, ut in religionis lege fecisti admonitu
et rogatu meo, sic de magistratibus ut disputes?), quibus de causis
maxime placeat ista descriptio. Marcus: faciam, Attice, uf vis, et
locum istum totum, ut a doctissimis Graeciae quaesitum et dispu-
tatum est, explicabo et ut institui, nostra iura aftingam. — Atticus:
istud maxime expecto disserendi genus. — Marcus: afqui pleraque

1) ‘de magistratibus scilicet, Vahlen z. d. St. S. 161, 17. Vahlen vergleicht
auch die Parallele im zweiten Buch.

2) reddes ... ut disputes läßt sich mit Vahlen wohl verstehen; ob es aber
richtig ist?

Zum zweiten und dritten Buch von Ciceros Schrift de legibus. 299

sunt dicta in illis libris. quod faciendum fuit"), cum de optima re
publica quaereretur; sed huius loci de magistratibus sunt propria
quaedam a Theophrasto ... quaesita subtilius. — Bis faciam At-
fice, ut vis in der Antwort des Marcus ist alles einfach: rück-
blickender Hinweis auf das Gesetz de magistratibus (den Il. Teil),
Ankündigung der Begründung (des Ill. Teiles); beides soll außer-
dem samt zwei Einzelheiten, der Bitte des Atticus und dem Vor-
trag durch Marcus, in derselben Reihenfolge seine Parallele im
zweiten Buch haben; das trifft auch fast alles tatsáchlich zu,
wie die von mir vorausgeschickte Disposition lehrt. Zu be-
achten ist auch, daß diese (III) Teile in beiden Büchern dieselbe
stilistische Form des Kommentars haben (darüber im 11. Kap.);
ferner stimmen ihre Anfánge nicht nur in der Einzelheit überein,
daß Atticus um die Begründung der Gesetze bittet (2, 24 vgl.
3,13), sondern auBerdem in den zwei schon erwáhnten Stück-
chen, die der Verlesung des Gesetzes unmittelbar folgen und in-
haltlich darin übereinstimmen, daf in beiden die Ähnlichkeit der
Mustergesetze mit den rómischen Einrichtungen hervorgehoben
und als Konsequenz der Zeichnung des Musterstaates in de re
publica hingestellt wird (2, 23 vgl. 3, 12). In einem wichtigen
Punkte weichen diese (III) Teile aber sogleich voneinander ab. Der
Leser erwartet, daß nach den einführenden Dialogwendungen im
dritten Buche die Kommentierung der einzelnen Bestimmungen
des Gesetzes beginnen werde, wie es im zweiten der Fall ist:
caste iubet lex adire ad deos, animo videlicet (2, 24, vgl. die ersten
Worte des Gesetzes 2, 19: ad divos adeunto caste). Statt dessen.
schiebt Cicero einen prinzipiellen Abschnitt ein, zu dem er gleich
nach dem Versprechen faciam, Attice, ut vis (3, 13) überzuleiten
scheint, d. h. an einer Stelle wo man hóchstens noch einige vor-
bereitende Worte (wie 2, 24) hinnehmen würde. Diese neue An-
kündigung bringt übrigens nicht die Disposition des Folgenden,
sondern zwei für die Behandlung maßgebende Gesichtspunkte: die

1) Ich habe den ungescliickten Satz- und Gedankenzusammenhang beibe-
halten, nach Vahlens Vorgang, nur durch den Punkt vor quod noch kenntlicher
gemacht. Vor quod ist ein Gedanke nicht ausgeführt, wie ihn 1, 27 enthält:
neque enim omnia sunt huius disputationis ac temporis et hunc locum satis, ut
mihi videtur, in iis libris, quos legistis, expressit Scipio.

300 Th. Bögel,

Theorie der Griechen und die Praxis der Römer'). Sie soll ent-
weder für das ganze übrige Buch gelten oder nur für den so-
gleich folgenden Exkurs, auf den sie, nach dem erhaltenen Stück
zu schließen, sehr gut paßt, aber auch dazu nur als Inhaltsangabe,
nicht als Disposition; denn es wird darin nach einer doxogra-
phischen Einleitung (3, 13—15) die theoretische Untersuchung der
Griechen auf die römischen Einrichtungen angewendet (3, 15—18).
Diese Partie nun, der sich Cicero außerdem noch mit einer spe-
ziellen Einleitung zuwendet (3, 13 S. 175, 11), ist es, die den Paral-
lelismus zum zweiten Buche plötzlich stört. Sie reicht für uns
von 3, 13 (S. 175, 11)—3, 17 (S. 178, 17); ihren Inhalt und Umfang
kennen wir nicht ganz, da sie mit der Lücke bei 3, 17 abbricht.
Nach dieser Lücke befinden wir uns schon hinter der Mitte der
erwarteten Kommentierung der Gesetze, die in der Anlage der
des zweiten Buches entspricht (2, 24—45, über das Folgende nach-
her) und von 3, 18—47 (S. 206, 3) reicht, das Gesetz von 3,9
(S. 169, 8) se et suos continento, populi sui gloriam augento?) bis
zum Ende (3, 11 S. 173, 6) erklärend und begründend. Es fehlen
also für uns die Erläuterungen zu dem vorderen Teil des Ge-
setzes, zu 3,6—3, 9 (S. 169, 8). Nun liegen zwei Möglichkeiten

vor: die eine, daß Cicero das Gesetz des dritten Buches von An-
fang an satzweise kommentiert hat wie das des zweiten Buches
und daß die ganze vordere Hälfte dieses Kommentars, die wir
vermissen, in der Lücke untergegangen ist. Das scheint die ein-
fachere und wahrscheinlichere Annahme zu sein, schade nur, daß

1) Es scheint zunächst möglich, die Worte nostra iura attingam auf den
(IV.) verlorenen Teil zu beziehen, dessen Inhalt auch de iure populi Romani
3, 48 u. 49) bezeichnet wird; dann würde /ocum totum, ut a doctissimis Grae-
ciae quaesitum et disputatum est, explicabo auf alles Vorhergehende (3, 13—46)
zu beziehen sein; es paßt aber doch nur auf den Anfang. Oder es ist mit
diesen Worten der Exkurs (3, 13—17) gemeint, mit jenen die Kommentierung
(3, 18—46) und der IV. Teil; dann würde eine zweite Disposition die erste
umstoßen ; eine ähnliche Inhaltsangabe, die 3 Gruppen des Stoffes, aber nicht
ihre Reihenfolge ankündigt, steht 1, 17 S. 18, 8—13; sie gilt für das ganze Werk
(vgl. Du Mesnil), steht aber hinter der Disposition des 1. Buches (1, 16), die
ihrerseits auch nur den Stoff, nicht aber die Reihenfolge angibt, vgl. A. Lau-
dien, Ciceros 1. Buch der Gesetze, Hermes 46 (1911) 137, Anm. 1.

2) Vgl. Vahlens Interpretation zu 5. 178, 18.

Zum zweiten und dritten Buch von Cicero

sie auf einer doch nicht selbstverständlichen Voraussetzung be-
ruht. Berücksichtigung verdient daher auch die zweite Möglich-
keit, daß Cicero das Gesetz nicht von Anfang an Satz für Satz
kommentiert hat, sondern den dem Kommentar (in jedem Falle)
vorausgeschickten prinzipiellen Abschnitt für eine ausreichende
Behandlung eines Teiles der Gesetze angesehen hat; das ist dem
Inhalt nach möglich, da Cicero schon in dem Erhaltenen die Frage
seiner griechischen Gewährsmänner, placeret<ne> unum in civi-
fate esse magistratum, cui reliqui parerent, auf die rómische Ver-
fassung und ihre geschichtliche Entwicklung übertrágt (3, 15—17).
Dies ist eine Hypothese, die ich nicht aufstellen würde, wenn die
erste aufgestellte Möglichkeit nicht ebenfalls hypothetisch wäre.
Eine gewisse Stütze für diese Hypothese sehe ich darin, daß der
noch festzustellende IV. Teil, der im dritten Buche selbständig ist,
im zweiten mit der Erläuterung der letzten Bestimmungen des Ge-
setzes zusammenfällt (2, 45—68), ganz ähnlich wie hier im dritten
Buch der eingelegte prinzipielle Teil zugleich zur Erläuterung der
ersten Gesetze dienen würde; damit ist das Vorkommen einer
ganz gleichartigen Abweichung von dem geplanten Parallelismus
festgestellt; zugleich aber können wir uns danach ein Bild von
der doppelten Stellung und der Beschaffenheit der leider abge-
rissenen Partie des dritten Buches machen. Im einzelnen müssen
wir uns jeglicher Meinungen enthalten, was alles darin gestanden
haben könnte und bis zu welcher Bestimmung sie reichte!); aber
auch bei der Annahme der vollstándigen Kommentierung müssen
wir zugeben, daß wir auch nur die Form, nicht den Inhalt und
Umfang des Verlorenen kennen. Daher messe ich der zweiten
Möglichkeit so viel Wahrscheinlichkeit bei, daß ich unsere Kenntnis
von der Anlage dieser Partie des dritten Buches für unsicher

1) Vahlen (zu 3, 18 S. 179) stellt aus 3, 18 S. 180, 11 fest, daB die Kom-
mentierung mindestens noch alle Bestimmungen umfaßte, die sich auf die Pro-
vinzialverwaltung bezogen, also vom Ende des Gesetzes nach vorn gerechnet
bis 3, 9 S. 169, 6; die Bestimmung sociis parcunto S. 169, 8 ist also auch er-
läutert gewesen; aber es ist nicht so ganz sicher, daB das von den socii han-
delnde Fragment gerade zu ihr gehórte; es kann mit Reifferscheid in den ver-
lorenen (IV.) Teil gesetzt werden, ebenso gut in die Lücke 3, 17, d. h. in den

Exkurs.

302

Th. Bögel,

halte; ich begnüge mich aber damit, den vorhandenen und den
möglichen Unterschied der Anlage des dritten Buches von der
des zweiten zu konstatieren.

Die dritte derartige Angabe nötigt ebenfalls zu einer Korrektur
der vorläufigen Ansetzung von parallelen dritten Teilen. 3, 48 sq.
Atticus: quam ob rem, si de sacrorum alienatione dicendum pu-
fasti, quom (Vahlen nach den deteriores, quoniam in Abkürzung
A und B, H fehlt) de religione leges proposueras, faciendum tibi est,
ut magistratibus lege constitutis de potesíatum | iure disputes.
Marcus: faciam breviter, si consequi potuero eqs. Damit wird deut-
lich ein weiterer, vierter Teil de potestatum iure angekündigt (auch
de iure populi Romani genannt 3,48 u. 49, darüber oben); er ist samt
dem Schlusse des Buches abgerissen und verloren gegangen; das
Erhaltene schließt mit den verheißungsvollen Worten des Atticus
(3, 49): id ipsum quod dicis expecto (so wohl mit Recht hergestellt).
Es ist daher um so wichtiger, daß wir aus dem Vorhergehenden
genau den Platz ersehen kónnen, den dieser IV. Teil einnehmen
sollte: 3, 46 steht die Besprechung der letzten Gesetzesbestim-
mungen, ausdrücklich eingeleitet: durch exiremae leges eqs. (sie
sind es in der Tat in dem Gesetz: 3, 12 cesoris ... sunío), und am
Ende dieser letzten Erläuterung 3, 47 wird als Abschluß des lll.
Teiles hinzugefügt: sed satis iam disputatum est de magistratibus,
zugleich mit dem Anfang der zum IV. überleitenden längeren
Unterhaltung: nisi forte quid desideratis; in dieser) stehen auch die
nunmehr zu berücksichtigenden Angaben über die Partie, die im
zweiten Buche dem verheißenen, aber verlorenen IV. Teile des
dritten Buches entsprochen hat. Ihren Inhalt bezeichnet Cicero
mit dem Ausdruck de sacrorum alienatione, den wir nach seiner
Beziehung zu dem Inhalt des zweiten Buches dem Sakralwesen
zuweisen würden. Aber er gehórt ebenso sehr dem ius civile
an; das zeigt die einzige andere Stelle, an der er überhaupt noch

1) Von dieser Stelle geht auch die Untersuchung Reifferscheids aus, Rhein.

Mus. 17 (1862) S. 273; jedoch unterläßt es R., erst den móglichen Zusammen-

hang der Teile und Dispositionsangaben zu untersuchen, und sieht in jeder

Abweichung von dem Erwarteten Anzeichen dafür, daB Cicero seinen Plan

während der Arbeit geändert habe. Das läßt sich so und vielleicht überhaupt
nicht feststellen. Vgl. die Widerlegung durch Vahlen S. 179 u. 207.

Zum zweiten und dritten Buch von Ciceros Schrift de legibus. 303

vorkommt: Cicero stellt in einer Art Apologie seiner Unterwei-
sungen in der Beredsamkeit (or. 41, 140—42, 146) in immer neuen
Wendungen Recht und Beredsamkeit und den Unterricht darin ein-
ander gegenüber (z. B. 141 eloquentia ... iuris scientia. 145 ius

; eloquentia) ; die vorletzte dieser Antithesen ist (144): az quibus
verbis sacrorum alienatio fiat, docere honestum est, ut est; quibus
ipsa sacra retineri defendique possint, non honestum est? Also ist
sacrorum alienatio ein juristischer Terminus für einen Rechtsakt
zu dessen Vollziehung eine Formel erforderlich war, speziell ein
Terminus des Zivilrechtes; denn Cicero denkt in dem ganzen
Passus an das Zivilrecht; so 141: in altera (iurisprudentia) prae-
Scriptionum cautionumque praeceptio, 142: cur igitur ius civile do-
cere pulchrum fuit ...; ad dicendum ... eqs.; auch 143: alteros
..- l'espondentes audire sat est und ef discentibus satis facerent et
consulentibus geht darauf. Endlich bringt auch der zweite Be-
standteil des Terminus diesen als Ganzes in Berührung mit dem
Zivilrecht; denn alienatio ist an und für sich schon ein kompli-
zierter und umfassender Terminus desselben (vgl. die von Hey im
Thes. 1. 1. 1 1559, 1—45 nach diesem Gesichtspunkte getroffene
Auswahl von Stellen); bei Cicero ist er nicht belegt, dafür aber
abalienatio*) top. 28, mit einer Definition, in der auf das Zivil-
recht hingewiesen wird: inter quos ea iure civili fieri possunt.
Diese doppelte Beziehung des Terminus sacrorum alienatio zum
Sakral- und zum Zivilrecht?) paßt vortrefflich auf den Abschnitt
des zweiten Buches, auf den er ohne alle Bedenken bezogen zu
werden pflegt (2, 45—53), und von dessen Stoff Cicero sagt: et ad
pontificium ius et ad civile pertinent. Er behandelt darin die Ver-
pflichtung des Erben, die an dem Besitz haftenden sacra weiter
zu pflegen (2, 47), und die Möglichkeit, sich dieser Last zu ent-
ledigen; dabei macht er den pontifices als den Auslegern des

1) Das ich als gleichwertiges Synonym betrachte, da, auch die Verben
alienare und abalienare von Plaut. an in diesem rechtlichen Sinne vorkommen.

2) Auch sacrorum detestatio (Gell. 15, 27, 3), das dieselbe Sache be-
zeichnet, mag trotz der ursprünglich ganz sakralen Bedeutung die zivilrechtliche
angenommen haben, da der Jurist Servius Sulpicius de sacris detestandis schrieb
und darin offenbar den Begriff testamentum behandelte, (Gell. 7, 12, 1); vgl.
Wissowa, Rel. u. Kult. d. Rómer (1902) S. 337.

304 Th. Bögel,

sakralen Rechtes den Vorwurf, ohne Grund und in unerlaubter
Weise das Sakralrecht mit dem Zivilrecht verquickt zu haben. Es
wäre eine erwünschte Bestätigung, wenn auch der Ausdruck sa-
crorum alienatio in dieser Partie vorkäme. Aber gerade das Stück-
chen, in dem die Befreiung von dieser Last besprochen wird
(2, 53), ist durch einen Defekt der Überlieferung verkürzt; es ent-
hält den Ausdruck 2,53 ratio cur pecunia sacrorum molestia libe-
raretur, ibid. rursus sacris liberantur, und in den mehr auf die
Verpflichtung gehenden Stückchen, 2,50 sacris ne alligentur'),
ebenso 2, 51, ohne Negation 2, 51 und 52; vgl. die positiven Wen-
dungen 2,48 qui astringantur sacris, 2,49 und 53°), 2, 48 lis es-
sent ea adiuncta iura, 2, 50 isdem ... ferias et caerimonias adscri-
bendas?). Jedoch bei der schon aus diesen Beispielen ersichtlichen
weiten Möglichkeit, dieselbe Sache verschieden auszudrücken, darf
dem Fehlen des erwarteten Ausdruckes keine entscheidende Be-
deutung beigelegt werden. Auch ohne diese sprachliche Bestä-
tigung ist es nach dem Inhalt wahrscheinlich, daß Cicero 3, 48
mit de sacrorum alienatione die erwähnte Partie des zweiten Buches
(2, 46—53) meint. —

Dann aber wollen seine Angaben über den Platz dieser Partie
im zweiten Buche nicht mehr passen. Die erste davon, quom de
religione leges proposueras (3, 48), würde allenfalls einen gewissen
Spielraum lassen; denn sie kónnte auf den Text der Sakralge-
. setze 2, 19 —22 bezogen werden, so daß der gesuchte Abschnitt
irgend eine Stelle hinter diesen inne haben dürfte. Da aber Ci-
cero von diesem (IV.) Teile des dritten Buches außerdem sagt,
daß er magistratibus lege constitutis folge, und da er nach dem
Tatbestand (darüber oben) damit das Gesetz de magistratibus ein-
schließlich seiner Erläuterung meint, so müssen die Worte
quom de religione leges proposueras auch im zweiten Buch das
Gesetz einschließlich seiner Erläuterung meinen. Der vorhin für
geeignet befundene Abschnitt 2, 45—53 steht aber nicht hinter

1) Cato or. frg. 62, 1 citer ager alligatus ad sacra erit. Nigid. bei Gell. 4, 9, 2,
Gell. 2, 28, 2 von sakraler Verpflichtung, häufiger von rechtlicher, B. A. Müller
im Thes. 1.1. 11684,80.

2) Häufig von rechtl. Verpflichtung, Münscher Thes. 1.1. II 963, 25 u. 74.

3) Vgl. v. Meß im Thes. 1. 1. II 775, 31 —37.

Zum zweiten und dritten Buch von Ciceros Schrift de legibus. 305

den Erläuterungen des Gesetzes, sondern bildet selbst die Er-
läuterung der letzten Vorschriften desselben, vgl. 2,45 Atticus:
habeo ista: nunc de sacris perpetuis et de Manium iure restat 665.
und 2,47 ef ut in lege posui, perpetua sint sacra. Entweder also
ist dies nicht der Abschnitt de sacrorum alienatione oder er steht
nicht an dem Platze, den Ciceros Worte 3, 48 ihm zuweisen.

Es ist danach erforderlich, die Suche nach diesem fraglichen
Abschnitt auf dem anderen Wege aufzunehmen, der noch nicht
betreten ist: d.h. erst den Platz zu suchen, an dem wir ihn er-
warten dürfen, nämlich das Ende der Erläuterung. Einerseits er-
gibt die Durchsicht der disponierenden Angaben, daß die von
Cicero selbst markierten Abschnitte das Gesetz nicht kommen-
tierend begleiten. Es sind folgende: 2, 55 iam tanta religio est
sepulchrorum, ut extra sacra et gentem inferri fas negent esse;
dieser Übergang mit iam führt hier nicht wie anderwárts (vgl.
Kap. II) zu einer neuen Vorschrift des Gesetzes; das Stichwort
sepulchrorum kommt in dem Gesetze nicht vor; exíra sacra et
gentem aber sieht aus, als ob diese Partie noch zu der 2, 45 be-
gonnenen Erläuterung der sacra gehórte; jedoch paBt wieder der
folgende Passus über die Toten als Gottheiten (2, 55 S. 141) auf
die vorletzte Bestimmung nos leto datos divos habento (2, 22). —
Der nächste Übergang steht 2, 59: iam cetera in XII minuendi
sumptus sunt lamentationisque funeris; er bezieht sich also
auf eine Reihenfolge oder Gruppierung von Vorschriften der XII
Tafeln und nicht des ciceronischen Gesetzentwurfes, und zwar
schlieBt er an das zweite Stück der vorhergehenden Partie an, die
in die Stücke in pontificio iure?) und in legibus auseinanderging
(2, 58). — Ähnlich liegt es bei dem dritten Übergang, 2,62 (S. 153, 4):
sed [re] cedo [quiro], ut ceteri sumptus sic etiam sepulchrorum mo-
dum?). Er führt einen Abschnitt ein, der durch ceteri sumptus sich als
Fortsetzung des vorhergehenden erweist; die Selbständigkeit dieses
letzten Abschnittes, zu dem alles, bis auf den Schluß, gehört, kann
damit überhaupt bezweifelt werden; jedenfalls wird in dem Über-

1) Vgl. 2,55 totaque huius iuris compositio pontificalis eqs. mit der Ein-
schránkung neque mecesse est edisseri a nobis eqs.

2) Leo bei Bósch S. 10, 7e [cedo] quiro Vahlen.
20

306 Th. Bögel,

gang nicht von dem Gesetzentwurf Notiz genommen. — 2, 69 be-
ginnt der Schluß: Aabefis igitur explicatum omnem, ut arbitror,
religionum locum; das wird ohne Künstelei nur auf das ganze
Buch zu beziehen sein; jedenfalls ergibt der Ausdruck nichts,
was sich ausdrücklich auf das Gesetz bezieht; vgl. 3, 47, aber auch
3,13. — Wenn wir also in diesen disponierenden Angaben keine
Beziehung auf den Gesetzentwurf und 2, 55—08 kein Ende der
Erläuterung finden, so besteht an sich die Möglichkeit, daß dieses
Ende in die Lücke 2, 54 fällt, daß in ihr auch der Anfang des
IV. Teiles gestanden hat, der den Titel de sacrorum alienatione
noch besser verdiente als die Partie 2, 45—53, und daf das ver-
stümmelte Stück 2, 54 sowie die eben durchmusterten Abschnitte
die Fortsetzung dieses nur nach dem Anfang so zitierten Teiles
wären.

Diese an sich bestehende Möglichkeit wird aber durch die
Tatsachen als unwahrscheinlich erwiesen. Vor allem ist zu be-
achten, daß sich die 2, 45 beginnende Erläuterung als die letzte
beabsichtigte ausgibt und 2 Bestimmungen zusammenfaßt: nunc de
sacris perpetuis et de Manium iure restat!) Also ist der Rest
der Vorschriften diesen beiden zu einer Einheit zusammengefaßten
mit solcher Selbstverständlichkeit untergeordnet, daß sie hier nicht
einmal mit Stichworten genannt werden ?. Der Leser darf also
nicht erwarten, daB sie im folgenden als selbstándige Bestim-
mungen erläutert werden; vielmehr muß er auf eine gemeinsame
Behandlung dieser Bestimmungen rechnen. Zweitens, alle von
Cicero weiterhin markierten Abschnitte nehmen, offenbar als Teile
dieser gemeinsamen Behandlung, auf Bestimmungen des Gesetzes
Bezug; 2,55 auf die sacra, 2, 50 auf sumptus und luctus, 2, 62
(S. 153) ebenfalls darauf und auf das deorum Manium ius; 2, 62 ist
vielleicht sogar der Gesetzentwurf noch einmal zitiert: zosfrae

1) 3, 26 sed ea quae restant audiamus leitet nicht die letzte Erläuterung
ein, gibt aber auch nicht den Inhalt an; es ist zu vergleichen mit celera 2, 59.

2) Die moderne Interpunktion dieser Bestimmungen wäre also: sacra pri-
vata perpetua manento; deorum Mamium iura sancta sunto: nos leto datos divos
habento, sumptum in ollos luctumque minuunto (2, 22). Vahlen setzt zwar nicht
so ab, hat aber ollos durch eine auf diesen sachlichen Zusammenhang hinaus-
laufende Interpretation gerechtfertigt, zu S. 100, 2.

Zum zweiten und dritten Buch von Ciceros Schrift de legibus. 307

quidem legis inferprefes quo capite iubentur sumptum et luctum
(von Vahlen nach dem Wortlaut des Gesetzes 2, 22 hergestellt,
sumptus et luctum A B H.) removere a deorum Manium iure, hoc
intellegant in primis sepulchrorum magnificentiam esse minuendam.
Ich halte es nicht für unmöglich, daß zosfrae ... legis wie nostra iura
2, 62 S. 153, 3 die XII Tafeln meint, von denen es 2, 59 heißt: iam
cetera in XII minuendi sumptus sunt lamentationisque funeris ;
denn sie haben der vorhergehenden Besprechung zugrunde ge-
legen ebenso wie ihre inzterpretes 2, 59, bei denen Cicero eine An-
wendung des Gesetzes auf den Gräberluxus vermißt; die Vor-
stellung von inierpretes seines Gesetzes geht über das hinaus,
was Cicero über die Realisierung seines Gesetzes mehr im Scherz
als im Ernst sagt (vgl. 2, 16. 26. 35; 3, 19. 29); wichtiger ist, daß
Cicero sonst die Sätzchen seiner lex nicht mit caput zitiert. Drit-
tens: die Gegenstände aller noch folgenden Bestimmungen des Ge-
setzes werden in der gemeinsamen Besprechung berücksichtigt:
für die letzte über sumptus und luctus genügt das eben Gesagte;
nos leto datos divos habento findet in 2,55 Berücksichtigung,
fand sie vielleicht aber auch in dem verstümmelten Stück 2, 54,
dessen erhaltener Schluß die parentalia bespricht, und in dessen
verlorener Partie eine Äußerung Platos über die Unsterblich-
keit stand (vgl. 2, 68 und Vahlens Anm. 85.159 und 139); von

: den beiden Bestimmungen, die an der Spitze des Abschnittes ge-

nannt sind, behandelt die sacra perpetua mit fórmlichem Verweis
darauf 2, 46—53 (vgl. 2, 58); zu den iura Manium endlich wird
nach 2, 62 sumptus und luctus gerechnet; umsomehr dürfen an-
dere, ähnlichere Wendungen damit identifiziert werden, wie 2, 57
multa religiosa iura, 2,58 ius sepulcrorum, vgl. auch 2, 55 und 57
u. a.; gerade zu diesem Terminus, der ja auch mit den perpetua
sacra zu Anfang genannt wird, lassen sich eigentlich alle Haupt-
und Nebenteile in Beziehung setzen!) Es ist also alles von 2, 45
an Erläuterung der dort genannten und der folgenden Gesetze,

1) »Insbesondere werden sámtliche Pflichten der Überlebenden gegen die
Abgeschiedenen unter dem Begriffe der iura deorum manium (Cic. leg. 2, 22)
zusammengefaßt und die Gräber stehen unter dem Schutze der di manes.«
Wissowa, Rel. und Kult. d. Rómer S. 192.

20*

308 Th. Bögel,

nicht mehr in der vorher und im dritten Buche angewandten Form
des Kommentars, sondern in einer freieren Ordnung, bei der Cicero
sich durch den Stoff oder durch die ihm von andern schon ge-
gebene Ordnung zu sehr leiten ließ.

Es bleibt also nun überhaupt kein Platz und Abschnitt mehr,
der den 3, 48 gestellten Anforderungen für den IV. Teil de sacro-
rum alienatione entspricht. Da nach den letzten Darlegungen die
Lücke 2, 53 auch nicht in Frage kommt, bleibt nur die eine Mög-
lichkeit, daß die Erläuterung dieser letzten Gesetze zugleich den
gesuchten IV. Teil bildet und daß dieser 3, 48 nur nach seinem
ersten Abschnitt zitiert wird !). Für diese Auffassung läßt sich
noch folgendes anführen. Diese Partie erhält durch eine beson-
dere prinzipielle Einleitung, die der Behandlung der sacra perpetua
vorausgeschickt ist, eine gewisse Wichtigkeit. Im Besonderen wird
die Absicht ausgesprochen, das vorhandene positive Recht zu be-
rücksichtigen; vgl. 2,46: fractabo ... eius ipsius generis ius civile
nostrum mit dem Thema des IV. Teiles im dritten Buche (3, 48. 49).
In dieser Einleitung gibt sich Cicero sichtlich Mühe, den Anschluß
an die allgemeinen Gedanken des ganzen Buches herzustellen (vgl.
Gymn.-Progr. Kreuzburg 1907, S. 9); dazu paßt, daß er im Folgenden
öfter auf das absolute Recht vergleichend hinweist, 2,59: guod qui-
dem maxime e natura est, 2,01: same secundum naturam, quae

norma legis est, 2,62: gaudeo nostra iura ad naturam accommodari ; -

das war offenbar auch im IV. Teile des 3. Buches beabsichtigt,
vgl. 3, 48: nos ... de iure naturae cogitare per nos atque dicere
debemus, de iure populi Romani, quae relicía sunt et tradita (auch
der zweite Vorsatz ist im zweiten Buche durch die Behandlung
der XII Tafeln ausgeführt). Er verbindet diesen Vergleich des
positiven und des absoluten Rechtes mit einer Kritik der Autoritäten
auf diesem Gebiete, den pontifices, im zweiten Buche (von 2, 47
an); mit den eben zitierten Worten aus 3,49 setzt er sich im

1) Kleinere Ungenauigkeiten im Zitieren: 2,34 werden die im Gesetz
(2,21) genannten Etrusker übergangen, auch die Reihenfolge ist nicht be-
achtet. 2, 62 ist sumptum et luctum removere aus Ciceros Gesetz (2, 22) oder
den XII Tafeln (2, 59) zitiert, obwohl nur der erste Begriff die Interpretation

sepulchrorum magnificentiam zuläßt. 3, 48 quom de religione leges proposueras ist
in jedem Falle ungenau.

Zum zweiten und dritten Buch von Ciceros Schrift de legibus. 300

dritten Buche in einen gewissen Gegensatz zu M. lunius Brutus'
Dialog de iure civili (Hirzel, Der Dialog I 1895, S. 472). Nicht
zufällig mag es auch sein, daß 2, 47 ein mißbilligender Seitenblick
auf die Juristen fällt, wie 3, 48 auf die magistratus ἢ. Wenn es
endlich nicht glaublich erscheint, daß die Partie 2, 45—08 sozu-
sagen eine doppelte Rolle spielt, die der letzten Erláuterung und
die des IV. Teiles, so verweise ich darauf, daß Laudien dem
sechsten Kapitel im ersten Buch auch eine derartige Zwitterstel-
lung zugewiesen hat (Hermes 46 S. 109—112). Übrigens merkt
die Verschiebung nur der Leser des dritten Buches, der im
zweiten nachschlägt. Ob eine solche Eigentümlichkeit der Kom-
position uns möglich oder erträglich erscheint, ist Sache des Ge-
schmackes; ob sie für einen antiken Schriftsteller unmöglich und
unerträglich war, ist, glaube ich, noch nicht so sicher, daß die
gewiß bei dieser Schrift zu stellende Frage nach dem Grade der
Vollendung damit beantwortet werden könnte. Eins jedenfalls
scheint diese etwas umständliche Prüfung der Komposition er-
mittelt zu haben, daß Cicero ohne Pedanterie von dem geplanten
Parallelimus beider Bücher in folgender Weise abweicht:

III. Teil: Empfehlung des IIl. Teil: Begründung des
Gesetzentwurfes: 2, 23—45[— Gesetzentwurfes: 3, 12[—18]—
68]. 47 S. 206, 3.

Excurs: 3,13 S. 175, 7—3,
18...; móglicherweise zugleich
Erläuterung der vorderen Ge-
setze, aber nicht als solche er-
weisbar.

Kommentar des Gesetzent- Kommentar des Gesetzent-
wurfes, Satz für Satz fortschrei- 4wurfes, Satz für Satz fortschrei-
tend: 2, 24—45 S. 129, 5 (zu 2, tend: ... «verloren? zu 3, 6—9
19—22 S. 100, 10). S. 169, 5, zu erschließen zu 3, 9

S. 169, 6—09-, erhalten zu 3,9
S. 169, 9—3, 11 (letztes Gesetz).

1) Vgl die Stichworte, 2, 47 ignoratione docendi, 3, 48 ignoratione iuris sui,
vgl. 1, 18 ignoratio iuris.

Th. Bögel,

IV. Teil: de sacrorum aliena- IV. Teil: de potestatum iure
tione stofflich geordneter 3, 47 (S. 206, 4)—49— ... (Rest
Kommentar zu den letzten Ge- verloren).
setzen (2, 22 S. 100, 1—3): 2,45 ᾿
— 68.

Schlu8 des Buches: 2, 69 Verloren.

ll. Zum Stil.

In der vorstehenden Behandlung der Komposition des zweiten
und dritten Buches habe ich mehrfach eine stilistische Eigentüm-
lichkeit erwähnt, die dem Il. Teil beider Bücher gemeinsam ist
und somit den Eindruck des Parallelismus der Komposition auch
für den Leser sinnfällig verstärkt. Cicero glaubt die Notwendig-
keit einer Gesetzgebung de religione und de magistratibus aus
den in den I. Teilen enthaltenen allgemeinen Erórterungen hin-
reichend erwiesen zu haben; die einzelnen Bestimmungen dieser
Gesetze aber leitet er nicht aus allgemeinen Erwágungen ab,
sondern empfiehlt oder erläutert sie nach dem Vortrag der ge-
schlossenen Gesetzentwürfe satz- und gruppenweise. Dadurch
wird diesen (IIl. Teilen der stilistische Charakter aufgeprägt, der
für den Kommentar wesentlich ist, die bestándige Beziehung auf
den vorausgesetzten Text!) Es scheint mir unzweckmäßig die
Ausdrucksformen und Grade dieses Characteristicums im Anschluß
an die zufälligen Beispiele der vorliegenden Schrift zu behandeln,

da Stil und Literaturgattung der Kommentare nicht erst von Cicero“

bei den Rómern eingeführt oder erfunden sind und wenigstens
den literarisch Bescháftigten auch griechische Kommentare bekannt
waren. Ein kurzer Nachweis jedoch, daß auch wirklich diese
Stileigentümlichkeit vorliegt, ist erforderlich und auch möglich.
Cicero hat in der zum IV. Teil (vgl. Kap. I) erweiterten Besprechung
der letzten Gesetzesbestimmungen des zweiten Buches einen Passus
aufgenommen, in dem er die aufs Sepulcralwesen bezüglichen
Vorschriften der XII Tafeln interpretiert (2, 58—62), dem Kommentar

1) Vgl. den Anfang (2, 24) caste iubet ler adire ad deos, animo videlicet eqs.
mit dem Gesetz ad divos adeunto caste (2, 19) ; ähnlich 3, 18... ad ceteros» conver-
te[m], lex in omnis est. — *domwm cum laude redeunto’ «3, 95, nihil enim eqs.;
die Verbesserungen sind die von Vahlen z. d. St. als wahrscheinlich erwiesenen.

Zum zweiten und dritten Buch von Ciceros Schrift de legibus. 311

des L. Aelius Stilo folgend !), den er auch sonst benutzt (Boesch
a.3.O. S. 21—23). Zu den Ausdrücken, die in diesem (von Marcus
vorgetragenen) Kommentar vorkommen, stelle ich die vergleich-
baren aus den (ebenfalls von Marcus vorgetragenen) Erläuterungen
der-ciceronischen Gesetze, d. h. aus den III. Teilen beider Bücher
(vgl. Kap. I), mit vorgesetztem ‘suasio’ zitiert, und füge noch Bei-
spiele von Asconius?) bei. Ich ordne die Beispiele nach zwanglos
sich ergebenden Gruppen, ohne diese streng zu scheiden.

Citierweise: 2, 58 inquit (2,59 u. 60) lex in duodecim (cf. 2, 61).
In der suasio findet sich inguif nicht. 2,60 qua in lege quom
esset (suasio 2, 40, ähnlich 2, 20 quae dicta in lege sunt, 2,41;
3,42 dixi‘), ferner 2,47 μέ in lege posui, vgl. 3, 43, Ascon. Pis.
p. 1K. verbis ... quae in hac oratione posuit). — 2,60 le ii.
iubet (suasio 2, 24. 25. 27; 3, 20. 42. 33 iubeo). 2,60 lege sanctum
est (suasio 2, 34 sanximus, vgl. 3, 19). 2, 61 lex vefat (suasio 3, 44).
Für speziellere Ausdrücke fehlen die Entsprechungen in der sua-
sio, so für praecepit altera lege und excipit 2, 60, cavet, veretur,
tuetur 2,61, wie umgekehrt auch in der suasio andere spezielle
Wendungen vorkommen, z. B. 3, 42 cuius impunitatem amittit hac
lege. Übereinstimmend 2,59 follit (vgl. 2, 60) ... lamentationem
(suasio 3,44. 2,40 sustulimus).

Inhaltsangaben: 2, 60 haec praeterea sunt in legibus : de unc-
tura <cena>que (vgl. Vahlen z. d. St) 2,61 (suasio 2, 34 sequitur
... de iure belli, 3, 38. 46. Ascon. Pis. 3 u. ö.). Aufzählung der
Titel oder des Inhalts nicht kommentierter Sätze: 2, 00 ‘ne sump-
fuosa aspersio', ‘ne longae coronae, ‘ne acerrae' praetereantur. Daher
ist nichts daran auszusetzen, daß Marcus in der suasio seiner

1) Die Benutzung weist Boesch nach, de XII tabularum lege a Graecis
petita (Diss. Gotting. 1893), S. 13f. 4

2) Mit dessen Kommentar hat die erwáhnte Interpretation der XII Tafeln
besonders da die größte Ähnlichkeit, wo Marcus die beiden Zuhörer anredet :
2.59 nostis quae secuntur; 2,60 S. 151, 3 et simul illud videtote, (danach von
Vahlen 2, 60 S. 150, 8 «videte» quam ergänzt); so wendet sich Asconius an
seine Söhne Pis. p. 11 profecto Cn. Pompeiwm significari intellegitis cf. Pis. p. 2
u.ö. Ich zitiere Ascon. nach den auch bei Clark bezeichneten Seiten der KieB-
lingschen Ausgabe.

3) Die Fälle, in denen der Sprechende, Marcus, seinen Antrag als seine
Worte zitiert, führe ich stets besonders an.

Th. Bögel,

Gesetze ebenso verfährt: 2, 34 iam de haruspicum religione, de
expiationibus et procurationibus sat esse plane in ipsa lege dictum
puto'). 2,41 (S. 122, 12 u. 123, 4). 3, 19. 43 deinde de promulga-
tione ... de privatis magistratibusve audiendis. Über 2,45 vgl.
Kap. I.

Interpretationsworte: 2,58, '... neve urifo' credo vel propter
ignis periculum. 2,60 (vgl. suasio 2, 24 casfe ... adire ad deos,
animo videlicet). — 2, 58 quod autem addit ‘neve urito', indicat eqs.
Die Einführung einer neuen Bestimmung mit guod (auch 2, 61
zweimal, Ascon. Mil. p. 41) in der suasio 2,25. 27. 3,41 quodque
addit eqs. Zu addit in diesem speziellen Gebrauch vgl. Kempf
im Thes. 1. 1. 1590, 84 (suasio 3, 46 adiungifur). Endlich zu indicat
(auch suasio 2, 27) stelle ich die gleichartigen Wendungen: 2, 60
illa ... significatio") est laudis ornamenta ad mortuos pertinere,
quod ... lex... iubet (suasio 2, 25 significat, Ascon. Pis. p. 8 u. Ó.).
— 2,61 forum id est vestibulum sepulchri (suasio 3,40 ebenfalls
zur synonymischen Erklärung, dagegen 2,27 zur sachlichen, rifus
familiae ... servare id est eqs. vgl. Ascon. Pis. p. 10). — /ntellego
ist als Kommentatorenausdruck hinreichend erwiesen durch 2, 59,
hoc veteres interpretes ... non satis se intellegere?) dixerunt, sed suspi-
cari*) eqs. (suasio 2, 24, über 2, 62 vgl. Kap. I. Ascon. Pis. p. 1).
2, 60 videtote (suasio 2, 25 religio confirmari videtur. Ascon. Pis. p. 11).

Verbindung: 2,50 iam cetera in XII minuendi sumptus sunt.
Ebenso 2,60 iam (suasio 2,27. 29. 34. 38. 41. 3,18; über 2,55
vgl. Kap. I), Zum (suasio 2,29. 3,44), deinceps (suasio 2,40.
3,27. 42. 43), deinde (suasio 3,40. 43 zweimal), aufern (suasio
2, 25. 3,27. 29. 37), sed (suasio 3,19. 27), nam (suasio 3, 28) Ὁ),
que (suasio 2,25. 20). Zu cefera (2, 59 vgl. 60) läßt sich nur die
Aufforderung des Atticus anführen, 2, 34 redde cetera (Ascon. Cornel.
p. 68 reliqua pars huius loci). sequitur: 2,30. 34 at vero quod sequi-
Zur, 3,10. 28. 40. 43. — 2,60 altera lege (suasio 3,28 proximae
... legi 3,33). 2,60 haec praeterea sunt in legibus (2,61, suasio

1) Vgl. Ascon. Cornel. p. 66.-71.

2) 2,59 ut vox ipsa significat ist grammatischer t. t.

3) Ähnlich Atticus 3, 33.

4) Ascon. Pis. p. 2 me haesitare confiteor.

5) 3, 27—28 ist eine Art Zusammenhang der Erläuterungen hergestellt.

Zum zweiten und dritten Buch von Ciceros Schrift de legibus. 313

3, 44. 46 extremae leges). Die Häufigkeit dieser Verbindung zwischen
den einzelnen Anmerkungen, wenn ich so sagen darf, hat ihren
Grund darin, daß sie nicht unter oder neben einen schrift-
lichen Text gesetzt sind, sondern die mündliche Besprechung
eines vorgetragenen, nicht vorliegenden Textes fingieren (vgl.
die Besprechung von Gesetzen u. dgl. in Ciceros Reden!). Es
kommt hinzu, daß der Vortragende größere Gruppen von Vor-
schriften ununterbrochen bespricht, z. B. 2, 28—31 oder 2, 37—42
und 3,40—47, Abschnitte, in denen nur diese anreihende Über-
gangsform gebraucht wird; selbst am Schluß einer längeren Ein-
lage läßt Cicero den Sprechenden unaufgefordert die nächste An-
merkung so anhängen, 2,40 deinceps in lege est, nach dem Exkurs
über die divinatio, ebenso 2,37. 3,40. Durch dialogische Redens-
arten wird der Übergang seltener bewerkstelligt, 2,34. 45. 3, 10.
26. 33, am Anfang oder Ende längerer Besprechungen, die über
das bloße Kommentieren hinausgehen. Es ist selbstverständlich,
daß in diesen dialogischen Übergängen auch manche der eben
zusammengestellten Worte und Wendungen sich finden, z. B.
2, 34—35. 3,26; jedoch machen sie in ihnen keinen wesentlichen
und stilistisch wirksamen Bestandteil aus. Umgekehrt findet sich
auch ein eleganter Übergang in der Erläuterung, die Marcus vor-
trägt, 3, 18 sed iam si placet de provinciis decedatur in urbemque
redeatur; es ist aber der Anstoß zu einer Zwischenunterhaltung.

Die Eigentümlichkeiten des Kommentarstiles sind aber damit
nicht erschópft. Es gehórt dazu u.a. noch die Anführung des
Textes in direkter Rede, z. B. 2, 58 u. ö. (suasio 3, 18. 28. 30. 40.
42. 43. 46. Ascon. durchgehends); die Paraphrase, z. B. 2, 50 (suasio
2, 27. 29. 3,27); die betonte Voranstellung der zu interpretierenden
Worte?), z.B. suasio 2, 26 delubra esse in urbibus censeo, vgl. 2, 25.
40. 41. 45. agri ... ne m Platoni adsentior; die Beur-
teilung des Textes in der Anmerkung, z.B. 2,59 franslata de So-
lonis fere legibus (ganz entsprechend suasio 3, 44 Zum leges prae-

1) Auch Asconius muß den Übergang zu einer neuen Anmerkung jedes-
mal markieren, nur daß er die kommentierten Stellen, deren Wortlaut er vor-
ausschickt, nach einem geschriebenen Exemplar zitieren kann: p. 5 cir(ca) ver-
(sus) a primo CCLXX, aber auch paulo post p. 7, statim p. 9.

2) Sie dient zugleich der Verknüpfung.

„314 Th. Bögel,

clarissimae?) de duodecim tabulis tralatae, vgl. 3, 43. 46 extremae
leges sunt nobis non usitatae, rei publicae necessariae, ähnlich
3,41. 43 auch 2,30sq.), 2,58 ad religionem spectant (suasio 2, 30
pertinet. 2, 46 Ascon. Mil. p. 41). 2, 60 quae ef recte tolluntur (sua-
sio 3, 27. 3, 32°); endlich die lose Anknüpfung des historischen
oder sonstigen herangezogenen Stoffes, z. B. 2, 59 hoc veteres inter-
pretes eqs. (suasio 2,40 de quo. 2,41. 3,30. 2,26 nec sequor
Magos Persarum, quibus auctoribus eqs. 3,18 nihil enim 3, 21.
40. 42. 28. nam). Diese letzte Stileigentümlichkeit macht es ziem-
lich leicht, den angemerkten Stoff zum Zwecke der Quellenforschung
abzulósen; jedoch läßt die chronologische Fixierung einer solchen
Anmerkung keinen Schlufi auf die Abfassung des Ganzen zu;
denn sie beruht auf dem Vorurteil, (das von den Zeugnissen für
einige Schriften nicht auf alle ausgedehnt werden darf), Cicero
habe die: Schrift ohne Unterbrechung in kurzer Zeit nieder-
geschrieben oder auf einmal umgearbeitet: für die kommentierende
Partie ist ihrer Beschaffenheit nach die Annahme gelegentlicher
ungleichartiger Nachträge nicht von vornherein auszuschließen,
namentlich falls Cicero die Arbeit unediert liegen ließ und sich
doch wieder mit ihr beschäftigte?).

Die Hauptsache ist die Wechselwirkung zwischen dieser
Form und dem Inhalt; was von beiden in dem vorliegenden Falle
das Frühere und Bestimmende war, kónnen wir nicht mehr fest-
stellen, sondern werden uns mit der Betrachtung der Tatsachen
begnügen. Wir beobachten, daß die Darstellung in lauter kleine
Kapitel und Titelchen zerfällt, die immer neu anheben. Einige
Vorschriften werden nur sozusagen mit Überschriften erwähnt,
aber nicht kommentiert (2, 41. 3, 40. 43), wohl nicht zufällig, da
Marcus von Anfang an zu große Länge befürchtet: 2, 24 af ne

1) 3, 40 danach von Vahlen ergänzt, vielleicht ist gravis et ut arbitror
praeclara lee aber doch Apposition zum Vorhergehenden.

2) Die lobenden Ausdrücke als τύποι des genus deliberativum (vgl. Volk-
mann a. a. Ο. S. 300) aufzufassen, ist wohl zu künstlich; eher sind die Kommen-
tatoren zu vergleichen, Ascon. Pis. p. 11 hoc Cicero oratorio more, non historico
videtur posuisse, und Donats bene und eleganter.

3) Da8 wir Verweise vermissen (beim Tribunat 3, 19—26 auf 3, 15—17,
bei den auspicia 3, 27 auf 2, 30—33) findet aber m. E. keine Erklárung in dieser
Darstellungsform, sondern gehört zu den inhaltlichen Schwierigkeiten.

Zum zweiten und dritten Buch von Ciceros Schrift de legibus. 315

longum fiat videte (vgl. 2, 44). Nur hin und wieder ist der Versuch
gemacht, in einer Gruppe kleinerer Anmerkungen eine Art Zusammen-
hang herzustellen, z. B. 2, 24—26. 3,44. 47 (vgl. dagegen 2, 28
—31 u.a). Bei diesem Fehlen jedes inneren Zusammenhanges hat
es nichts auf sich und merkt der Leser es auch nicht, daß vier
Bestimmungen unerläutert und unerwähnt bleiben‘). Umfang und
Form der Erläuterungen ist so verschieden wie ihr Inhalt. Einige
sind wirkliche und kurze Anmerkungen oder Paraphrasen, andere
sind zu Exkursen über den kommentierten Gegenstand ausge-
dehnt; zu diesen kann auch die zu einem selbstándigen (IV.) Teil
angeschwellte letzte Erklärung im zweiten Buch gezählt werden (vgl.
Kap. I). Besondere Beachtung verdienen diejenigen Erläuterungen,
welche durch Verwendung eigentlichen Dialoges von der Form
dieser (IIL) Teile zu der Grundform des ganzen Buches zurück-
kehren, 2, 30—33 (divinatio), 2, 35—37 (Mysterien), 2, 41—44 (Reli-
gionsfrevel), der ganze IV. Schlußteil 2, 45—68, 3, 19—26 (Tribunat),
3, 28 (Senat), 3, 33—39 (suffragia) Es liegt für uns natürlich nahe,
für die umfangreichen Stücke überhaupt und namentlich für diese
stilistisch kunstvoller ausgestalteten ein besonders reges Interesse
des Autors an ihrem Stoffe zu vermuten. Für das Kapitel über
die divinatio (2, 30—33) wird es dürch die Schrift de divinatione
und die Wiederholung des gleichen Stoffes daselbst?) erwiesen,
für den Exkurs über die Religionsverletzung durch die Erwähnung
der eigenen Kränkungen (2,21—44). Besonders deutlich wird es
m. E. für die Behandlung des Tribunates, das in utramque partem
erórtert wird, also in einer zugleich philosophischen und rhetori-
schen Methode?) Das Verfahren ist aber hier, abgesehen von
der Unentschiedenheit des Schlusses 3, 26, durchaus rhetorisch.
Erst spricht Quintus dagegen, „nach der Disposition in seditione
(1. Teil) e? ad seditionem nata (potestas sc., 2. Teil), den zweiten Teil,

1) 2,19 divos ... colunto (2, 27 nach tueri). 2, 19 sacra sollemnia obeunto
(2, 29 vor tum). 3, 10 ast. potestas par maiorve prohibessit (3, 20). 3, 11 rem populi
docento (3, 44).

2) Vgl. Du Mesnil z. d. St, Reitzenstein, drei Vermutungen z. Gesch. d.
róm. Litt. (1894) S. 28 und meine Bemerkungen dazu, Gym.-Progr. Kreuzburg
1907 S. 15. Loercher, Diss. Hal. 17 (1907) S. 343 Anm. 2.

3) de orat. 3, 80 Aristotelio more de omnibus rebus in utramque partem . . .
dicere et in omni causa duas contrarias orationes ... explicare.

der 3, 19 quae enim ille non edidit beginnt, wieder zerlegend
(a Vergangenheit, b Gegenwart 3, 21); Schluß: Sulla, der das
Tribunat eingeschränkt hat, ist zu loben, über Pompeius, der seine
Macht wieder herstellte, am besten zu schweigen (3, 22) Dann
spricht Marcus dafür, ausgehend von dem Gemeinplatz es? inigua
in omni re accusanda praetermissis bonis malorun enumeratio vitio-
rumque selectio'). Seine Verteidigung antwortet nicht direkt auf
die Rede des Quintus, sondern auf drei rhetorisch fingierte Ein-
würfe: nimia potestas eqs. (3, 23), af aliquando incenditur (populi
impetus 3, 24), af duo Gracchi fuerunt (3, 24). Schluß: Also ist
Pompeius zu loben. Kennzeichen der rhetorischen Färbung sind
außerdem die relativ häufigen rhetorischen Fragen (3, 19. 20 drei-
mal, 21 zweimal, 3, 23. 24 zweimal, 25. 26), die exclamatio 3, 22
und praeteritio 3, 20. 22. 23. Nun hat Heinze?) gezeigt, daf
Cicero schon immer eine schwankende Stimmung gegenüber dem
Tribunat gehabt hat; sein agitatorischer Charakter war ihm zu-
wider, andrerseits hielt er es stets für ein Gegengewicht oligar-
chischer Optimatenregierung; auch sein Gerechtigkeitssinn und
seine Vorsicht sprachen in ihm gegen eine Abschaffung. Es wird
nicht zu viel angenommen sein, daB Cicero aus diesem Grunde
diesen wichtigen Punkt ausführlich und gerade in dieser Form
behandelt hat, zumal er die Gründe dafür auch noch rasch
durch den Widerstand des Atticus und Quintus aufhebt (3, 26)
und über das Bedenkliche des Themas durch Scherze am Eingang
und am Ende der Behandlung hinweghilft (3, 19 de qua disseri
nihil necesse est, 3, 25, vgl. für das Folgende 3, 33 u. 38). Dieselbe
Darstellungsform wendet Cicero bald danach noch einmal an, bei
seiner allerdings seltsamen Modifikation des Gesetzes de sufíra-
giis, nur daf der dissuasio des Quintus (3, 34—37) gleich die
Zustimmung des Atticus folgt und der suasio des Marcus
(3,38—39) gleich die nächste Erläuterung angehängt ist; auch
dieser nun einmal vorhandenen ‘populären’ Einrichtung der freien

1) Quint. inst. 2, 4, 53 legum laus ac vituperatio ... quae quidem suasoriis
an controversiis magis accommodata sit exercitatio; Cic. leg. Manil. 69.

2) Ciceros politische Anfánge, Abh. d. sáchs. G. d. W. XXVII (1909)
S. 979 1f. ; 995—1002.

Zum zweiten und dritten Buch von Ciceros Schrift de legibus. 317

Abstimmung steht Cicero mit geteilten Empfindungen gegenüber !),
so daß er sich des Urteils lieber enthält und das Problem als
solches bestehen läßt?).

Zu Gunsten des Stoffes also vertauscht Cicero die Form des
Kommentars mit anderen Darstellungsformen, um sie dann wieder
aufzunehmen. Mit denselben Partien läßt er auch die Fiktion
fallen, die er bei Beginn der Erläuterung einführt, die nämlich,
daß Marcus sein Gesetz im einzelnen empfiehlt, wie in Contionen
oder Comitien Gesetzesantráge zur Annahme empfohlen wurden;
2, 24 Atticus: suade (t.t) igitur, si placet, istam ipsam legem, ut
ego 'utei fu rogas (ohne Zu t.t, uf et tu codd.) possim dicere.
Marcus: ain tandem, Aftice, non es dicturus aliter (das letzte t. t.)?
Schon 2, 23 si quae forte a me hodie rogabuntur ?) weist auf diese
Fiktion hin, die der Leser auf den vorhergehenden Vortrag des
Gesetzes mit ausdehnt. Im dritten Buch wird nach dem Vortrag
des Gesetzes die Vorstellung von einer Verhandlung nur noch
einmal erweckt, 3, 11|: /ex recitata est: discedere et tabellam iubebo
dari. Die Erwáhnung der Abstimmung, die einen anderen Gang
der Verhandlung als den im Dialog betrachteten voraussetzt, lehrt,
daB es nicht auf eine sklavische Imitation abgesehen ist; für die
suasio wird. die Phantasie nicht weiter bemüht, sondern aufs
zweite Buch verwiesen (3, 13 vgl. Kap. I). Es ist wieder ein Zeichen
dafür, daB Pedanterie in solchen Dingen Cicero fern liegt, wenn
er von dieser Fiktion sonst keinen Gebrauch macht. Nur Marcus
bleibt mit seiner Erläuterung in der Rolle des suasor legis oder
rogationis in beiden Büchern, aber er auch nur mit Unterbrechungen,
und überhaupt nur für den Leser, der seine Erläuterung der Ge-
setze dauernd so auffassen will und die Fiktion nicht vergessen
hat. Auch 3,38 νος... legem antiquastis sine tabella paßt nur
zufällig dazu; handelt es sich Noch da um den Abstimmungs-

1) Konsequenter als es nach Heinze a. a. Ο. 8. 1001 Anm. 1 scheint. Daher
frg. Corn. 50 das objektive Urteil, Sest. 103 das gemäßigte; erst Lael. 41 die
bestimmte Verurteilung.

2) Denn sein Lösungsvorschlag, 3, 39 dum modo haec (tabella) optimo
cuique et gravissimo civi ostendatur ultroque offeratur, beruht auf der Utopie,
daß dieser o. et gr. civis nicht parteipolitisch interessiert ist.

3) Dagegen 2, 17 exprome, 2, 18 edentur, 3, 5 ad ... leges . . . veniamus, je-
doch schon 2, 14 rogabis, was kaum zu vermeiden war, vor dem Gesetz u. ö.

318 Th. Bögel,

modus, was den Scherz ausreichend erklärt. Auch die persönlich
formulierten Hinweise auf das Gesetz (Beispiele oben) darf man nicht
als Merkmale einer beabsichtigten Fortführung des Einfalls an-
sehen, höchstens velimus 2,25, placet 2,26 und censeo 2,26, Wen-
dungen, die im Kommentar der XII Tafeln (2, 58—62) nicht .vor-
kommen; ebensowenig ist das adsentior 2,34 u. ó. der Zuhörer
dahin zu rechnen, vgl. 3, 18 placet, 3,26 perseveras tu quidem et
in tua vetere sententia permanes, 3,33; das sind Wendungen, aus
denen man etwas Spezielles darum nicht heraushört, weil der
Vortragende selber gelegentlich von der gemeinsamen Unterhaltung
in der Weise spricht, wie es sonst Dialogpersonen tun: 2,41
quoniam sermo mihi est apud vos; 2,45 o miram memoriam, Pom-
poni, tuam. at mihi ista exciderant; 3,20 de qua dicemus ali-
quid fortasse, si quid fuerit loci aut temporis (dazu 3,30); ebenso
würde die Fiktion, wenn sie überhaupt in den szenischen Dialog-
partien festgehalten wáre, durch die persónlichen Bemerkungen
gestört sein, z.B. 2,36 excipis, credo, illa, quibus ipsi initiati
sumus (2,43. 3, 18, weniger 2, 31 quia sum ipse augur). Durch
solche ganz dialogische Wendungen wird sogar nach der An-
regung, eine suasio zu geben, zu dieser übergeleitet (2, 24, vgl.
3,13). Selbst am Schlusse (2, 68 oder 2, 45, 3, 47) wird nicht
auf die Fiktion der suasio zurückgegriffen. Eine poetische Un-
wahrscheinlichkeit liegt, wenn mau den Dialog als Drama beurteilt
(vgl. Hirzel, der Dialog I S. 472), nicht darin, vielleicht sogar der
reale Zug, daß es den ernsten Männern nicht wohl anstünde, sich
solcher Spielerei hinzugeben; vgl. Ciceros Entschuldigung 2, 18
quoniam et locus et sermo familiaris est, legum leges voce proponam.

Von dieser mafvollen Zurückhaltung ist der durchgehende,
immer wieder aufgenommene Gebrauch des Kommentarstiles die
einzige Ausnahme. Trotzdem brauchte auch er nicht eine Eigen-
tümlichkeit der suasio zu sein: denn Cicero gebraucht ihn auch
2, 58—62 in seiner Erläuterung der XII Tafeln, wo er deren
Kommentatoren eingesehen hat; von da konnte ihm die Anregung
. zu dem weiteren Gebrauch auch bei seinen Gesetzen gekommen
sein; das ist an sich móglich und für uns nicht mehr zu ent-
scheiden. Für den Stil als solchen sowie für seine bequeme An-
wendbarkeit stand Cicero außerdem seine rednerische Erfahrung

Zum zweiten und dritten Buch von Ciceros Schrift de legibus. 319

zu Gebote; es gibt kaum eine Rede in der er nicht irgend eine
Urkunde zu Gunsten oder Ungunsten interpretiert"). Dabei finden
wir neben den occasionellen Glossierungen, die die Auffassung
der Hórer bestimmen sollen, die gekennzeichneten Eigentümlich-
keiten des trockenen Kommentarstiles. Aber das beweist nur,
daB es eben mehr Gelegenheiten zur Anwendung dieser Dar-
stellungsform gab, wie z. B. auch später in die christliche Homilie
die Exegese der Bibelkommentare verwebt ist?) Ferner, die sua-
siones, die Cicero samt ihren Gegenständen einführt, zeigen den
Kommentarstil nicht (darüber oben); aber sie sind, wie gezeigt wor-
den ist, suasiones in rhetorischer Form, suasoriae paarweise aus-
gearbeitet, Reden des rhetorischen genus deliberativum (vgl. Volk-
mann, Rhetor. d. Gr. u. R. 1885? S. 204), wie Quintilian sie fast nur
noch kennt (inst. 2, 4, 33), Cicero sie geübt und gebraucht hat,
und nach deren Muster auch Livius seine rogatores raten und
widerraten läßt (Quint. inst. 3, 8, 67). In der suasio der Praxis
des rómischen óffentlichen Lebens der Republik?) war ein wesent-
licher Bestandteil die kommentierende Erláuterung des Antrags in
der Art, wie Marcus den seinen empfiehlt. Unter den erhaltenen
ciceronischen Reden zeigt diese Form die de lege agraria ad po-
pulum; sie wird zitiert von Ascon. Pis. p. 9 in dissuasione legis
agrariae apud populum, vgl. leg. agr. 2, 101. Die Einleitung‘)
zwar befolgt die rhetorische Anweisung: 5 nam vere dicam, Qui-
rites, genus ipsum legis agrariae vituperare non possum?); danach
beginnt die Kommentierung, das Gesetz Satz für Satz erláuternd,
ausgedehnt durch allerlei Exkurse (7, 16 bis 28, 75). Darin finden

1) Z. B. Cic. Quinct. 60 und 84 ein Stückchen edictum praetoris, ebenso Verr.
2,1, 106—113. 116sq. Cluent. 148sq. dom. 44 τι. ó. har. resp. (Wortlaut des
Gutachtens), Phil. 8 und 13 (die Briefe4des Antonius). Dazu gehört auch die
dritte Rede de lege agraria, in der das 40. Kapitel des Gesetzes, das vorher
übergangen war, aus einem besonderen Anlaß zum Zwecke eines Beweises
interpretiert wird (vgl. S 3 und 4).

2) Vgl. Moeller-Schubert, Lehrbuch der Kirchengeschichte I? (1902) S. 342.

3) Mommsen, Staatsrecht III (1887) S. 394.

4) cap. 1—4 stellt Cicero sich als Konsul vor; der Schluß nimmt darauf
Bezug (100—103). -

5) Vgl. 12 utilis, ebenso 14. 15; über diesen τόπος Volkmann a. a. O. S. 304
und oben.

sich wieder die gekennzeichneten Kommentatorenwendungen z.B.
7,16 primum caput est legis agrariae quo (39. 59), 17 iubet, 18
inquit, 38 attendite animos ad ea quae consequuntur, 38 ascrip-
sit *'aliudve quid', 56 sequitur. Nach diesem Teil geht die Rede mit
einer neuen Disposition weiter, die sich wieder an die rhetorischen
τόποι anlehnt (76). Auch die im Senate über das gleiche Gesetz
gehaltene Rede, die nur unvollstándig auf uns gekommen ist, be-
zieht sich auf den Text des Gesetzes: 2 proximo capite (12), 5 su-
periore parte legis, nunc iam, iubent, mit einer Aufzählung, die
dem Gesetze sich anschließt (darin deinde ... post ... tum vero),
10 sunt famen in tota lege exceptiones duae, non tam iniquae quam
suspiciosae, 13 deinde ... sancit, 14 cavet, 11 scriptum est enim,
wiederum alles Ausdrücke, wie sie in der gleichen Verwendung
als eigentümlich für den Kommentarstil zu bezeichnen sind. Im
Schluß der Rede steht aber wieder der rhetorische τόπος der vitu-
peratio der praeclara lex agraria. Keine Spur dagegen von
Kommentierung der rogatio findet sich in der bekanntesten suasio
legis, der Rede für das manilische Gesetz; sie behandelt als kunst-
volle deliberatio die Person und die Sache (Volkmann S. 295, Dru-
mann-Groebe, Geschichte Roms IV 1908 S. 435—440). Das mag
in der heiklen Verfassungswidrigkeit der Sache begründet sein,
vielleicht aber auch in dem Umstande, daß Cicero nicht allein,
nicht zuerst und auch nicht zuletzt für das Gesetz sprach (Dru-
mann-Groebe S. 433 und 431). Außerdem redeten auch die dis-
suasores nicht über das Gesetz, sondern über die Person des
Pompeius (ebenda S. 431). So ist es erklärlich, daß wir in dieser
Rede den kommentierenden Teil der praktischen suasio nicht finden ');
es mag für den epideiktischen Zug in ihr nicht unwichtig sein,
daB Cicero in der Theorie (de orat. 2, 333) die Vorschriften für
suasio?) und laudatio nicht trennt. Er sagt von dieser Rede:
fuit ornandus in Manilia lege Pompeius (orat. 102), wie er von
einer ihm besonders bekannten und werten Rede des Crassus

1) Schanz Gesch. d. róm. Litt. I, 25 (1902) S. 240 weist auf perioch. Liv.
100 hin. contio eius (ἃ Manili) bona; danach könnte Manilius die eigentliche
Suasio gesprochen haben, wie auch Rullus sein Agrargesetz selbst empfohlen
hat, Cic. leg. agr. 2, 13.

2) Darunter die in senatu und die contio.

Zum zweiten und dritten Buch von Ciceros Schrift de legibus. 321

sagt: in suasione legis Serviliae summis ornat senatum laudibus
Cluent. 140. Von derselben berichtet er Brut. 164: in qua et auc-
foritas ornatur senatus, quo pro ordine illa dicuntur, et invidia
concitatur in iudicum et in accusatorum factionem eqs. Daraus
folgt, daB ein Teil von ihr der Maniliana Ciceros glich, ein andrer
dagegen mit Ciceros leg. agr. 2, 76—97 zu vergleichen ist, d. ἢ.
mit der Partie, in der er den alten Haß gegen Campanien von
neuem zu schüren sucht.‘ Ob diese berühmte suasio des Crassus
einen kommentierenden Teil enthielt, wissen wir nicht; auch Ci-
ceros Andeutungen über ihr skizzenhaftes Aussehen dürfen wir
nicht darauf beziehen; sie beziehen sich vielmehr bei dieser wie
bei der gleich darauf erwähnten Rede auf die Unvollständigkeit
der schriftlichen Ausarbeitung (Brut. 164). Aber auch ohne weitere
Beweise ergibt wohl die Vergleichung der Reden de lege agraria
mit der suasio im zweiten und dritten Buch de legibus, daß in
den suasiones des politischen Lebens diese nüchterne Form prak-
tischer Beredsamkeit angewendet wurde. Ohne das Abbild, das
uns Cicero in de legibus davon gibt, würden wir nur die rheto-
rische Ausgestaltung kennen, die diese suasio unter dem Einfluß
griechischer Rhetorik und griechischer Muster erfahren hat und
in der jene eigentliche Form der suasio legis zu einem wesent-
lichen, den nüchternen Kommentarstil ziemlich genau bewahrenden
Teil geworden ist.

z. Zt. München.

Th. Bögel
(Göttingen 1895—1901).

DER ABSCHNITT VOM RHYTHMUS
IN CICEROS ORATOR.

An Ciceros rednerischer Praxis ist das Verständnis für Prosa-
rhythmus zuerst gewonnen worden, Ciceros theoretische Dar-
legungen über den Rhythmus haben seine eigne Praxis — und damit
die aller seiner Nachfolger — besser verstehen gelehrt und weisen
auch den Weg zum Verständnis des Prosarhythmus der Griechen').
Nicht bloß die umfänglichste Behandlung des Rhythmus hat Cicero
im Schlußteile seines Orator geliefert — dessen rühmt er sich selbst
S 226 —, auch trotz ihrer Mängel die inhaltlich wertvollste. Dieser

ihrer Bedeutung entspricht die Arbeit, die die Philologen bisher
daran gewandt, keineswegs. Zwar hat man gelegentlich auf die
mancherlei Widersprüche, Wiederholungen und Unklarheiten im
letzten Teile des Orator hingewiesen und daraus auf die Benutzung
und Zusammenschweissung verschiedenartiger Quellen, auf Hast
und Flüchtigkeit in Ciceros Arbeit geschlossen*): unbekümmert
um diese Schwierigkeiten pflegt man gemeiniglich den ganzen Ab-

1) Über die Rhythmen der griech. Kunstprosa herrscht leider noch keine
Einheit in den Grundanschauungen. Wenn aber Carl Zander im I. Bde seiner
Eurythmia vel compositio rythmica prosae antiquae (Lpzg, Harrassowitz, 1910)
wie J. May, Rhythmische Formen, nachgewiesen durch Beispiele aus Cicero
und Demosthenes (Lpzg, Fock, 1909) das Wesentliche am Rhythmus lediglich
in der Responsion sehen, so erscheint mir diese Umkehr zu Blaßschen Ideen
durchaus als Rückschritt.

2) Seb. Schlittenbauer, die Tendenz von Ciceros Orator, Jahrbücher f.
klass. Philol, Suppl. XXVIII, 1903, 230fg. W. Kroll, Rhein. Mus. 60, 1905,
553 m. Anm. K. Münscher, die Rhythmen in Isokrates’ Panegyrikos, Progr.
Ratibor 1908, S. 13.

Karl Münscher, Der Abschnitt vom Rhythmus in Ciceros Orator. 323

schnitt als eine Einheit!) zu betrachten und auf eine Hauptquelle
zurückzuführen. Als solche hat man Theophrastos?) genannt,
neuerdings gar Kaikilios von Kaleakte?), Lösungen der Quellen-
frage, die schon ihrer Einfachheit halber als wenig glaublich er-
scheinen müssen‘). Es fehlt eine Analyse des Abschnittes vom
Rhythmus in Ciceros Orator?) — sie sei im folgenden versucht.

In seinem Idealbilde des summus orafor behandelt Cicero nur
kurz die Fragen, quid dicat et quo quidque loco, d. i. inventio und
dispositio (44—50), die memoria, quae communis est multorum ar-
tium, bleibt füglich ganz unberücksichtigt, einiges wenige wird
von der actio gesagt (54—60): das was den rechten Redner macht,
ist seine elocutio, sein Stil; drum gilt alles von 8 61 ab bis zum
Schluß des Buches der Beantwortung der Frage: quo modo dicat.

1) Z. B. Joh. Schmidt, das rhythmische Element in Ciceros Reden, Wiener
Studien 15, 1893, 209 ff. J. May, der rednerische Rhythmus mit besonderer Be-
ziehung auf Ciceros orator, Progr. Durlach 1899.

2) So nennt G. Ammon, Berl. philol. Woch. 1909, 1397 Theophrast Ci-
ceros literarischen Führer, und so figuriert ein großer Teil der Angaben Cic.s
aus ihrem Zusammenhang gerissen und, beliebig eingeordnet in Aug. Mayers
Theophrasti περὶ λέξεως libri fragmenta (Lpzg, Teubner, 1910).

3) Franz Nassal, Ästhetisch-rhetorische Beziehungen zwischen Dionysius
von Halicarnaß und Cicero, Diss. Tübingen 1910. Die Hypothese ist eine ganz
unbegründete Erweiterung der Behauptung Joh. Müllers, de figuris quaestiones
criticae, Diss. Greifswald 1880, p. 6, zwischen de orat. und orat. sei ein atti-
zistisches Werk über Figurenlehre erschienen (von Kaikilios oder Dionysios),
dessen Benutzung im orat. die von de orat. verschiedene Behandlung der
Figurenlehre erkláre. Die bereits von Quint. inst. 9, 3, 90 im orat. konstatierte
Verkürzung der Figurenaufzählung kann aber sehr wohl von Cic. selbst vorge-
nommen sein; bis auf die Auslassungen ist die Reihenfolge der Figuren orat.
135 ff. dieselbe wie in de orat. III 202 ff., Cic. benutzt also wohl dieselbe Spe-
zialschrift über Figuren an beiden Stelleh.

4) O. WeiBenfels hat in einer Rezension des mir unzugänglichen Buches
von G. Curcio, Le opere retoriche di M. Tullio Cicerone (Acireale 1900), Berl.
philol. Woch. 1901, 105, den treffenden und zu wenig berücksichtigten Ge-
danken ausgesprochen: »Ich glaube, daß man sich die Zahl der τέχναι ῥητορικαί,
von denen Cic. Kenntnis genommen hat, gar nicht groß genug vorstellen kann

Er wird von den wichtigeren griech. Schriften über die Rhetorik nicht
viel ungelesen gelassen haben«.

5) Die landläufigen Kommentare von O. Jahn ® (1869) und K. W. Piderit ?

(1876), auch der von J. E. Sandys (Cambridge 1885) versagen ganz.
21"

324 Karl Münscher,

Von dieser ausführlichen Abhandlung, die allerdings mit der Dar-
legung der vom eloguens zu fordernden Kenntnisse in philoso-
phischer Dialektik, Ethik und Physik wie in Jurisprudenz und Ge-
schichte (113—120) weit über den eignen Rahmen hinaus, mit
der Skizzierung der Statuslehre, Topik und Redenteile (121—122)
auf inventio und dispositio zurückgreift, hebt sich der letzte Haupt-
teil, der die collocatio verborum behandelt, deutlich ab. Er wird
als besonders wichtiger Schlußteil durch eine Art παρέχβασις als
Proömium eingeleitet (140—148), die derartige technische Lehren
aus dem Munde eines im Staatsleben hervorragend tätigen Mannes
als berechtigt erweisen soll.

Mit einer dreiteiligen Disposition wird alsdann (149) der
Schlußteil selbst begonnen: conlocabuntur igitur verba, auf ut inter
se quam aptissime cohaereant extrema cum primis eaque sint quam
suavissimis vocibus, aut ut forma ipsa concinnitasque verborum
conficiat orbem suum, aut ut comprehensio numerose et apte ca-
dat‘); ich komme auf sie später zurück. Der erste Punkt (afque
illud primum videamus quale sit), die compositio verborum im
engern Sinne, erfordere große Sorgfalt: eine guasi sfrucfura muß
hergestellt werden, ohne daß man doch diese Zarm minuta con-
structio spüren darf. Der geübte Stilist meide die A/u/cae voces,
für die das römische Ohr höchst empfindlich sei?). Freilich — und
nun eine Probe feiner griechischer Gelehrsamkeit — werde Theo-
pompos wegen seiner übertriebenen Hiatusscheu getadelt, obwohl
er doch nur seines Meisters Isokrates Vorbild damit befolgt habe;
Thukydides allerdings und auch Plato und zwar nicht bloß in
seinen Dialogen, auch in seiner Leichenrede (der Titel Menexenos
wird nicht genannt) haben Hiate zugelassen, die Demosthenes als
fehlerhaft vermied: woher Cicero diese Beobachtungen genommen
hat, ist natürlich nicht sicher zu bestimmen; auf Theophrast weist
nichts®); daß Theopomp neben Isokrates genannt und mit des

1) Ich folge im allgemeinen dem Text der Oxforder Ausgabe von A. S.
Wilkins.

2) In dem berühmten Satze quod quidem Latina lingua sic observat, memo

ut tam rusticus sit quin vocalis nolit coniungere verteidigt W. Kroll, Rhein. Mus.
60, 1905, 554 Anm. das überlieferte quin.

3) Als Theophrastfragment natürlich bei Mayer p. 71, mit der Begrün-

Der Abschnitt vom Rhythmus in Ciceros Orator. 325

Meisters Vorbild entschuldigt wird, läßt am ehesten an Tradition
der Isokrateischen Schule denken. Mit einem sed Graeci viderint(152)
bricht Cicero ab, wendet sich ausschließlich seinem Latein zu und
macht (bis Mitte 162) seine höchst wertvollen Angaben über das
Verschmelzen der Vokale, den Schwund des s, Änderungen der
Aussprache mannigfacher Art. Daß er bei alledem eine lateinische
Quelle benutzt haben könne, ist zwar nicht abzuleugnen, aber
die Hauptmasse des Gebotenen mit der Fülle der Zitate aus En-
nius und Naevius, Pacuvius und Accius, Terenz und Lucilius ist
gewiß Ciceros eigenstes Erzeugnis.

Mit der collocatio verborum haben alle die sprachlichen Er-
scheinungen, die Cicero im Anschluß an die Lehre von der Hiat-
meidung bespricht, eigentlich nichts mehr zu tun: er bezeichnet
denn auch den Abschnitt, indem er ihn verläßt (162), als den locus
late patens de natura usuque verborum. Als erklärendes Prinzip
nennt er dabei, und das ist wichtig, immer wieder den Wohlklang,
die voluptas aurium). Dem völlig widersprechend fährt: Cicero,
beim Übergang zum nächsten Teile, so fort (162 Mitte): sed quia
rerum verborumque iudicium prudentiae (so der Laudensis)
est, vocum autem et numerorum aures sunt iudices, et quod illa
ad intellegentiam referuntur, haec ad voluptatem, in illis ratio in-
venit, in his sensus artem. Es ist einleuchtend, daß Cicero, mag
er bisher eignes gegeben oder fremdes reproduziert haben, diese
Worte einer neuen Quelle nachschreibt, einer Quelle, die, nach
Behandlung des Stoffes (der res) und der verba und ihrer σύνϑεσις
auf Grund rationeller Erwägungen, nun zwei weitere Teile mit
dem natürlichen Gefühl, mit der voluptas aurium begründete.
Diese zwei, die permulceant auris, sind sonus ef numerus. Vom
sonus soll zuerst gehandelt werden. Da, wie er sieht, das, was
hier in der neuen Quelle vom sonus, dem Wohlklang der Worte,
steht, sich im wesentlichen deckt mit seinen eignen Ausführungen

dung: quod (die Erwähnung der Isokrateischen Hiatgesetze) certissimum est
Theophrasteae doctrmae vestigium, praesertim. cum in dis, quae sequuntur, egre-
gium deprehendatur Graecarum litterarum studium.

1) 153 non usus causa, sed aurium. 157 suavitatis causa. 159 voluptati
autem aurium morigerari debet oratio. 160 convicio aurium cum extorta mihi
veritas esset. per aurium iudicium licet. aurium causa dicimus.

326 Karl Münscher,

in dem eben abgeschlossenen Teile, 50 verweist Cicero einfach
auf diesen (verba, ut supra diximus, legenda sunt potissimum bene
sonantia), macht noch den Zusatz: sed ea non ut poetae exqui-
sifa ad sonum, sed sumpta de medio, erläutert das wieder mit
einigen lateinischen Beispielen eigner Lektüre — und ersetzt damit
die Angaben seiner griechischen Quelle, was er überdies noch
deutlich macht durch den Satz: quare bonitate potius nostrorum
verborum utamur qmam splendore Graecorum.

Derselben Quelle weiter folgend kommt Cicero zum zweiten
Ergótzungsmittel der Ohren, dem numerus: nec solum compo-
nentur verba ratione!), sed etiam finientur (also nur an Klausel-
rhythmus ist gedacht), quoniam id iudicium esse alterum aurium
diximus?). Der wohlklingende rhythmische Schluß kann nun ent-
weder mit Absicht gesucht werden oder ungesucht, gewissermaßen
auf natürlichem Wege entstehen; dieser Gedanke wäre zu er-
warten. Cicero spricht — um von den ersten schwierigen Worten
sed (L, et A) finiuntur etc. vorláufig abzusehen — zunáchst von
verba in quibus ipsis concinnitas inest; als Beispiele der Art
werden in einem erläuternden Relativsatze genannt quae sive casus
habent in exitu similis sive paribus paria redduntur sive oppo-

nuntur contraria, suapte natura numerosa sunt, etiam si nihil est
factum de industria ; d.h. also bei Homoioteleuta oder Homoi-
optota, Parisa, Antitheta stellt sich oft ungesucht Rhythmus und
zugleich natürlich rhythmische Entsprechung ein. Als princeps, der
solche concinnitas erstrebt habe, wird der » Frfinder« dieser Figuren ?),
Gorgias, genannt, als Beispiel eine Stelle der Miloniana angeführt ‘),

1) Dies Wort ist etwas ungeschickt gewählt, da Cic. ja eben die ratio,
die vernünftige Überlegung bei der Begründung des Rhythmus, die im sensus
liegt, ausgeschaltet hat; hier soll ratione etwa bedeuten: zweckmäßig.

2) Das weist zurück auf das de numero mox, ein Dutzend Zeilen vorher:
der Teil vom sonus der Worte ist bei Cic. eben gar kurz geworden, weil er
seinen Inhalt schon im vorausliegenden Abschnitte vorweggenommen hat.

3) Das ist das dritte Mal, daß Cic. auf die gorgianischen Figuren zu
sprechen kommt: schon vor der Aufzählung der Masse der Figuren nach einer
Spezialschrift (135 ff.) hat er von der verschiedenen Verwendung dieses Schmuckes
in den 3 Stilarten (83 ff.) gesprochen. |

4) In dem das Beispiel erläuternden Satze: haec enim talia sunt, ut, quia
referuntur ad quae debent referri, intellegamus mon quaesitum esse numerum, sed

Der Abschnitt vom Rhythmus in Ciceros Orator. 321

das voller Antitheta, ausgestattet mit Parisosis und Homoiote-
leuton, zumal in dem Mittelsatze (quam — legem — non didicimus,
accepimüs, legimus, verum ex natura ipsa arripüimüs haüsımus ex-
pressimüs) treffend gewählt ist, Soweit ist alles in bester Ord-
nung. Nun aber, als wenn das etwas Neues und nicht im eben
Gesagten schon mit erledigt sei, fährt Cicero fort (166): guod fif
item in contrarüs referendis. Antithetischer Satzbau, so wird
wieder mit lateinischen Beispielen gezeigt, bringe sogar Verse,
also auch in Prosa das numerosum hervor; dann wieder die histo-
rische Angabe, schon vor Isokrates sei das bei Gorgias beliebt ge-
wesen, und wieder ein Beispiel, diesmal aus Ciceros Verrinen. Also
166/67 sind eine deutliche Dublette zu 164/65; ein Nebenein-

anderstellen der Sätze läßt das Übereinstimmen im Gedankengang

und der Fassung der Gedanken

164/5 quaedam genera verbo-
rum in quibus ipsis concinnitas
inest, quae sive casus habent in
exitu. similis sive paribus paria
redduntur sive opponuntur
contraria, suapte natura
numerosa sunt, etiam si
nihil est factum de indu-
stria.

in huius concinnitatis
consectatione Gorgiam fuisse
principem accepimus.

noch deutlicher hervortreten:

166/67 quod fit item in con-
trariis referendis, ut illa sunt
quibus non modo numerosa ora-
lio, sed etiam versus efficitur. —
semper haec, quae Graeci ἀντί-
ϑετα nominant, cum contra-
riis opponuntur contraria,
numerum oratorium neces-
sitate ipsa efficiunt etiam
sine industria.

hoc genere antiqui | iam
ante Isocratem delectabantur et
maxime Gorgias, cuius in
oratione plerumque efficit nume-
rum ipsa concinnitas.

quo degenere illa nostraX nos etiam in hoc genere

sunt in Miloniana.

frequentes ut illa sunt in
quarto accusationis.

secutum ist ad quae wohl richtig von Friedrich hergestellt: A ea quae, L ad ea
quae, d. h. das erklärend hinzugefügte ea, das in L mit in den Text geriet, ist
in A an Stelle des ad getreten; verkehrt wird die Stelle behandelt bei Petr.
Reis, studia Tulliana ad »oratorem« pertinentia, Dissert. philol. Argentoratenses

XII, 2, 1907, 95 ff.

328 Karl Münscher,

Ist eine der beiden Fassungen etwa nicht von Cicero? Beide
sind ganz in seiner Art mit Zitaten durchsetzt! Auch daß in der
zweiten zu Unrecht behauptet wird, immer (Semper) entstehe bei
antithetischem Satzbau rhythmischer Schluß, wird man nicht gegen
Cicero als Verfasser der zweiten Reihe der parallelen Sátze gel-
tend machen dürfen. Doch läßt diese Ungenauigkeit und Flüch-
tigkeit wohl erkennen, daß Cicero die gesonderte Besprechung
der Antithese — übersehend, daß schon vorher von ihr gleich-
falls und vernünftiger Weise mit die Rede war — von sich aus,
wahrscheinlich nachträglich, hinzugefügt hat. Weshalb er das tat
und dadurch den Anschein erweckte und erwecken wollte, es
handle sich hier 166/67 um etwas anderes als 164/65, wird uns
vielleicht später noch klar werden. In Wahrheit handeln 164—167
im ganzen klar und deutlich von einer Erscheinung: der Tat-
sache, daß bei Verwendung der Gorgianischen Figuren im anti-
thetischen Satzbau oft ungewollt eine Art natürlicher Responsions-
rhythmus sich einstellt‘). Ein zweiter Teil über den de industria
gesuchten Numerus mußte sachgemäßer Weise in der Quelle
folgen: auch Cicero handelt von 168 ab von diesem, dem eigent-
lichen numerus — dazu holt er aber weiter aus, zieht neue
weitere Quellen heran; deshalb verläßt er hier die Quelle, der er
folgte (daß er sich ihr auch später nicht wieder anschließt, wird im
weiteren klar werden), ihren Gedankengang hat er bereits durch
das Einschieben von 166/67 umgebogen.

Und nun zurück zu den einleitenden Worten in 8 164: sed
finiuntur aut compositione ipsa et quasi sua sponte ut quaedam
genera verborum, in quibus etc, das ist einhellig überliefert und
daran wird nichts zu ändern sein, nur ist anzuerkennen, daß das
aut keine Entsprechung hat. Entsprechen sollte ein zweites Glied,
das im Gegensatz zum ersten lauten mute aut de industria, da
aber Cicero sogleich die náhere Begründung zu dem ersten Gliede
mit dem Relativsatze quae — de industria und dann die weitere Be-
gründung und Ausführung in Beispielen anschlieBt, hat das auf

1) Inwieweit das in dem Fragmente von Gorgias! Leichenrede zutrifft,

erórtert Bernh. Róllmann, de numeri oratorii primordiis , Diss. Münster 1910,
p. 13ff.

Der Abschnitt vom Rhythmus in Ciceros Orator. 329

seine grammatische Entsprechung verloren; und auch sachlich
folgt eigentlich das zweite Glied nicht nach, da an seine Stelle
der von Cicero ganz selbstándig ausgestaltete SchluBteil vom
eigentlichen Rhythmus (von 168 ab) tritt. Diese Nachlássigkeit
Ciceros hinzunehmen') wird man sich entschlieBen müssen, zumal
uns noch weitere Fälle völlig gleicher Art begegnen werden.

Die Abtrennung und Sonderung des 168 beginnenden letzten
Abschnitts über den absichtlich gesuchten Rhythmus vom un-
mittelbar vorhergehenden, schuf auch im weiteren fühlbare Un-
zuträglichkeiten, wie sie Cicero zum Verlassen seiner bisherigen
Quelle gezwungen und das formell wie sachlich ohne Entsprechung
bleibende au£ in 164 verursacht hat. Gerade der Umstand aber,
daB es Cicero nicht gelingt, seine Quellen ohne Gewaltsamkeiten
der gewählten Disposition anzupassen, spricht dafür, daB die
dreiteilige Disposition, der er von 149 ab folgt, sein eignes Werk
ist. Jetzt im Beginn von 168 weist er, wie stets richtig bemerkt
worden ist, auf jene Angabe der Disposition in 149 (s. o. 5. 324)
zurück mit dem Satze: ergo et hi numeri sint cogniti ef genus
illud tertium explicetur quale sit numerosae et aptae orationis.

Fin einleitender Abschnitt eróffnet diese Schlußabhandlung,
ein Abschnitt voll lebhafter Polemik, in der Art der Diatribe mit
gegnerischen Einwürfen, gegen die zeitgenössischen Gegner vom
attizistischen Lager?). Diese Verächter des Rhythmus berufen sich
auf die »Alten«, die ihn nicht gekannt — als ob das nicht eben,
soviel sie auch sonst geleistet, ein Mangel der Alten sei; sie ver-

1) Man hat natürlich den Satz grammatisch einzurenken versucht. Die
Vulg., der Jahn, Piderit, Stangl und Sandys folgen, schrieb aut quodam genere
verborum, verkennend, daß ja eben der compositione ipsa (so L, ipsa composi-
tione A, was Wilkins im Text hat ohne Angabe der Variante im Apparat) et
quasi sua sponte entstehende Rhythmusyin den genera verborum mit natürlicher
concinnitas seine Erklärung findet. Noch weniger ist es natürlich statthaft, mit
Schütz (dem Heerdegen und Friedrich folgen) das compositione ıpsa von dem
zugehörigen quasi swa sponíe durch ein aut zu trennen. Beide Änderungen
gehen von dem Gedanken aus, Οἷς. habe in den folgenden Paragraphen zwei
verschiedene Erscheinungen besprochen: durch seine Dublette wollte Cic. in
der Tat diesen Eindruck hervorrufen, hat aber verabsäumt in diesem ein-
leitenden Satze das schon anzudeuten, ein Beweis, daß Cic. den Abschnitt
166/67 nachträglich eingelegt hat.

2) Vgl. Schlittenbauer a. a. O. S. 197f. und 235.

330 Karl Münscher,

schanzen sich hinter das moralische Bedenken, durch den Rhyth-
mus werde zimis insidiarum angewandt, als für forum und Ge-
richt passend sei — als ob nicht gediegener Inhalt auch gediegene
Form verlange, und Rhythmus sei gar nichts anderes als apte
yerbis comprehensae sententiae ; darum fehle auch ungesuchter
Rhythmus den Alten keineswegs, deren vifia ohne die bona zu
imitieren nur ein Zeichen der Unfähigkeit sei. Mindestens sollten
die Gegner der Autorität der Griechen sich beugen, bei denen der
Rhythmus seit 400 Jahren schon gepflegt werde: Isokrates wie
seine Schüler Ephoros und Naukrates, nicht minder dessen großer
Gegner Aristoteles samt seinen Schülern Theodektes und Theo-
phrastos haben den Rhythmus als Erfordernis der Kunstrede aner-
kannt und behandelt: dagegen kann sich nur auflehnen wollen,
wer diese Autoritäten überhaupt nicht kennt. Endlich appelliert
Cicero an das natürliche Gefühl der Gegner: dem Ohr ist der
prosaische wie der poetische Rhythmus wohlgefällig ').

Man darf die Frage, ob Cicero in diesen einleitenden, großen-
teils polemischen Bemerkungen einer besonderen Quelle folge oder
nicht, getrost verneinen. Es steht nichts darin, was er nicht jedem

1) Wilkins Apparat ist nicht immer vollständig genug noch zuverlässig.
169, 24 steht im Apparat: quem quam maluit Stangl, in Wahrheit hat Christ.
Hörner, Oratoris Tulliani codicem Erlangensem mutilum cont. adnotationes
crit. adi., Progr. Zweibrücken 1878, S. 27f. den Einschub von quem (oder te)
mit Streichen des iam hinter haec vorgeschlagen. 169, 32 ist boni, das doch
wohl zu plus est erforderlich ist, nur in A überliefert (nach Heerdegen und
Sandys), während L bonis hat; diese Variante fehlt bei Wilkins. 170, 14 sollte
statt der unsinnigen Friedrichschen Änderung Heerdegens semper (statt saepe)
notiert sein, das in der Tat wahrscheinlich scheinen kann: das überlieferte
saepe schließt nicht aus, daß doch auch schon bei den Alten Rhythmus mit
Absicht gesucht sei; das was die Stelle fordert, liefert semper: immer φύσει,
nie τέχνῃ. Im übrigen scheint mir der Laudensis unbedingt das Richtige zu
bieten (entgegen dem Wilkinsschen Texte): 168, 19 colligentur sententiae. 169, 30
eum ea maiora iudicem (so Heerdegen und Sandys) Vor allen Dingen ist
173, 18 (wie Sandys getan) der völlig intakte Text des Laudensis aufzunehmen
nec illud quod offendit aut cur aut in quo offendat intellegit. wo A, nachdem
quod vor offendit in aut verschrieben war, mit eurat ut kläglich interpoliert ist.
Die von Herm. Bergfeld, de versu Saturnio, Diss. Marburg 1909, S. 40 vorze-
schlagene Änderung, contendit für offendit einzusetzen, ist bare Willkür. Die
Frage nach dem Werte von L und A im orator bedarf erneuter Untersuchung;
das non liquet, zu dem Reis a. a. O. S. 100 kommt, muß überwunden werden.

Der Abschnitt vom Rhythmns in Ciceros Orator. 331

beliebigen Handbuche der Rhetorik oder seiner eignen allgemeinen
Kenntnis ihrer Geschichte entnehmen könnte. Was Cicero, bevor
er für den orator spezielles Material über den Rhythmus aufspürte
und einsah, von rhythmischer Theorie wußte, lehrt uns ja ein

. Blick ins III. Buch de oratore. Da8 Cicero in diesem Werke be-

sonders stark durch die akademische Philosophie sei es Philos
sei es des Antiochos beeinfluBt ist, steht fest; auch in dem Ab-
schnitt vom Rhythmus ist, wie Kroll treffend bemerkt hat), die
philosophische Mittelquelle deutlich zu spüren (bes. in den 88 176
— 181, 195—198). Daß deshalb nicht etwa die einzelnen tech-
nischen Kenntnisse, die Cicero übermittelt, alle dieser einen Quelle
zu entstammen brauchen, ist eigentlich selbstverstándlich. Dort
wird (173) Isokrates als der princeps. rhythmischer Klauseln ge-
nannt, auch der auctor dieser falschen Ansicht zitiert, der Iso-
krateer Naukrates. Daß diese übertreibender Schülerbewunderung
entstammende Behauptung nicht aus Theophrast dem Cicero be-
kannt geworden sein kann — der Aristotelesschüler mußte das
Richtige doch aus des Meisters Rhetorikkolleg wissen —, Son-
dern nur irgendwie aus Isokrateischer Schultradition, liegt auf
der Hand. Ebenso klar liegt 182 ff, eine Benutzung der Aristo-
telischen Rhetorik vor, aber, wie es überhaupt zweifelhaft ist, ob
Cicero, als er de oratore schrieb, Aristoteles’ Werk selbst gelesen
hatte?) (trotz der gegenteiligen Versicherung Il 160), nur Benut-
zung einer Überarbeitung des Aristoteles. Ihr Verfasser empfiehlt
für den Satzanfang die Verwendung von Jamben, Trochäen und
Daktylen, für den Satzschluß Daktylen (und zwar wenig mehr als
2) und Päane oder Kretiker. Usener?) dachte an Theodektes als

1) Rhein. Mus. 58 (1903), 505.

2) Vgl. Kroll, Rhein. Mus. 58, 1903, 582 Anm. 2." Otto Angermann, de Ari-
stotele rhetorum auctore, Diss. Lpzg 1904, S. 41i. Daß Cic., als er de oratore
schrieb, das III. Buch der Aristotelischen Rhetorik noch nicht kannte, ist wohl
seit Usener, Ein altes Lehrgebäude der Philologie, Sitz.-Ber. der bayer. Akad.
d. Wiss. 1892, S. 636 f. ziemlich allgemeine Ansicht.

3) a. a. O. S. 636 Anm. 3. — Schon aus dem oben Angeführten geht klar
hervor, daf Arist. bei Cic. nicht rein vorliegt. Im einzelnen wird Arist." Grund,
den Jambus abzulehnen (ὁ δ᾽ ἴαμβος αὐτή ἐστιν ἡ λέξις τῶν πολλῶν) fälschlich mit
auf den Trochäus bezogen. Unrichtig ist, daß Arist. primum ad heroum pedem
invitat; er nennt ihn zwar zuerst, erkennt ihm auch σεμνότης zu, lehnt ihn

332 Karl Münscher,

- M—— --

den Autor dieser modifizierten Aristotelischen Lehre; von Theo-
phrast stammt sie jedenfalls nicht. Denn von dessen rhythmischer
Theorie übermittelt uns Cicero in den folgenden Paragraphen
(184 ff.) wertvollste Reste, Dinge, wie Crassus 188 sagt, die non
fraduntur in vulgari ista disciplina (der Rhetoren). Danach ging
Theophrast aus von dem schon bei Isokrates und Aristoteles
grundlegenden Gedanken non astricte, sed remissius numerosam
esse oportere orationem. Er hat ferner eine Theorie über die Ent-
wicklung der poetischen Rhythmen gegeben; als letzte Entwick-
lungsstufe bezeichnete er den Dithyrambus, cuius membra et pedes
sunt in omni locupleti oratione diffusa. Er versuchte — der ein-
zige neben Aristoxenos, von dem wir das nachweisen kónnen —
eine allgemeine Theorie vom Rhythmus (von μέλος und λέξις ab-
gesehen) zu gewinnen. In Anwendung seines allgemeinen rhyth-
mischen Prinzipes!) speziell auf die λέξις lehrte er, die continuatio
verborum müsse gegliedert sein articulis membrisque, die membra
abgemessen (modificata) : aut paria esse debent posteriora supe-
rioribus et extrema primis aut, quod etiam est melius et iucundius,
longiora. Und bezüglich der Verwendung der einzelnen ῥυϑμοὶ
schloß er sich eng an Aristoteles an (wie Demetr. x. Spy. 38—41
beweist), ohne über des Meisters Lehren hinauszugehen: ihm war
es vor allem um die wissenschaftliche Begründung des Rhythmus
zu tun. Doch Crassus läßt (190 ff.) noch eine zweite Anweisung
über Prosarhythmus folgen. Nach einer Warnung vor übertrie-
bener Ängstlichkeit (die rechten numeri würden sich schon von
allein einstellen) empfiehlt er für den Anfang proceri ac liberi, be-

aber ab als λεχτιχῆς ἁρμονίας δεόμενος. Unaristotelisch ist die Bestimmung, nicht
viel mehr als 2 Daktylen:zu verwenden, unaristotelisch die Lehre von Verwen-
dung von Jambus, Trochäus und Daktylus als Anfangsrhythmen ; den Text des
Satzes hi tres pedes in principia continuandorum verborum satis decore cadunt hat
Madvig in der Ausg. von Henrichsen (Hauniae 1830) hergestellt. Über Arist.
hinaus geht auch die Gleichsetzung des paean posterior mit dem Kretikus, die
wenigstens bei Arist, wie er uns vorliegt, fehlt.

1) 186 numerus ... in continuatione nullus est; distinctio et aequalium. et
saepe variorum intervallorum percussio numerum conficit; quem in cadentibus
guttis, quod intervallis distinguuntur, notare possumus, in amni praecipitante non
possumus.

Der Abschnitt vom Rhythmus in Ciceros Orator. |. 333

——

sonders herous, paean prior und creticus, die Mitte der περίοδος
sei irrelevant (medii possunt latere), die Klausel aber müsse varie
distincteque considere; dafür seien zwei oder drei Füße zu wählen,
quos aut chorios aut heroos aut alternos esse oporteibit aut in
paeane illo posteriore, quem Aristoteles probat, aut ei pari cretico.
Diese Anweisung ist nicht gleich der in den 88 182 ff. aus Ari-
stoteles entwickelten noch der des Aristoteles selbst, sie stammt
ganz gewiß auch nicht von Theophrast, aber sie wird in nuce das
etwa darstellen, was Cicero in der Rhetorenschule über Rhythmus
gelernt hatte; seine Klauselpraxis, die auf dem Kretikus und Cho-
reus aufgebaut ist, stimmt im wesentlichen dazu !)

Als Cicero de oratore schreibt, kennt er also, von der Schul-
tradition abgesehen, gleichgiltig ob mittelbar oder unmittelbar, als
auctores der rhythmischen Theorieen Isokrates, Aristoteles, Nau-
krates und Theophrast. Das sind dieselben vier, die er in dem
orator-Abschnitt, von dem wir ausgingen, wieder anführt. Hinzu-
gefügt hat er nur noch als zweiten Aristotelesschüler den Theo-
dektes, als zweiten Isokratesschüler den Ephoros. Wo Aristoteles
ersteren als politus scriptor afque artifex genannt haben kann, ist
nicht sicher anzugeben; vielleicht, wie Sandys denkt, in der ovva-
τωγὴ τεχνῶν, die Cicero doch wohl wirklich gekannt haben wird.
Ephoros zu nennen ist Cicero veranlaßt durch eine seiner nun-
mehr ihm vorliegenden Quellen, die, wie wir alsbald sehen werden,
speziell dessen Ansichten referierte. Auf diesem Studium neuer
Quellen beruht auch die Angabe über Aristoteles (172): versum in
oratione vetat esse, numerum iubet; sie stammt unmittelbar aus
dem von Cicero jetzt selbst eingesehenen Aristoteleskapitel vom
Rhythmus (darüber unten). Daß Cicero hier im orat. sich in der
Tat seiner eignen Äußerungen ig de orat. entsinnt, dafür zeugt
wohl auch die bis in einzelne Worte gehende Übereinstimmung
(orat. 173 — de orat. Ill 196) in der Geschichte von den fheatra
fofa, die wegen eines metrischen Fehlers rebellisch werden,

1) A.C. Clark hat in seinen Fontes prosae numerosae (Oxford 1909) die
Abschnitte aus de orat. unter den testimonia fortgelassen. Englische Studenten
müssen übrigens mit Glücksgütern reich gesegnet sein, wenn sie für ein als
Grundriß für Vorlesungen gedachtes Schriftchen von nicht 50 Seiten ‚soviel
Mark ausgeben als es in Deutschland Groschen kosten dürfte.

334 Karl Münscher,

übrigens, wie Dionys. compos. verb. 11, 55 zeigt, ein τόπος der
Schullehre vom Rhythmus. |
Die Sätze von 174 bilden den Übergang von dem einleitenden
Abschnitte zur eingehenden Erórterung vom Rhythmus. Sie
sagen ausdrücklich , daß nun eingehendere, detaillirtere Lehren
folgen sollen, als sie ἐπι ipsi, qui et haec et illa (L, alia A) nobis
tradiderunt (das sind die genannten, Isokrates, Aristoteles und ihre
Schüler, gegeben haben. Das allein schon beweist, daß die fol-
gende treffliche 4 teilige Disposition (origo, causa, natura, usus)
nicht, wie behauptet wird ἡ, von Theophrast stammen kann.
Dieser Disposition entsprechend folgt als erster der Abschnitt
de origine. Als falsch wird die Ansicht der eingefleischten Isokrateer
᾿ς aus de orat. 3,173 (vgl. Brut. 32) kennen wir als ihren auctor
den hier nicht genannten Naukrates — abgelehnt, Isokrates sei es
gewesen, der verbis solutis numeros primus adiunxerit, bez. dahin
eingeschränkt: neminem in eo genere scientius versatum Isocrate.
Als princeps inveniendi wird Thrasymachos bezeichnet. Den Zu-
satz cuius omnia nimis etiam exstant scripta numerose hat Cicero,
das wird wohl niemand bezweifeln, einfach seiner Quelle nachge-
schrieben, wahrscheinlich ohne je eine Zeile von Thrasymachos
gelesen zu haben. Der folgende Satz mit nam, der in Wahrheit
durchaus keine Begründung zum voranstehenden enthält, ist Ci-
ceros eignes Produkt: er weist zurück auf das 165—167 über
natürlichen rhythmischen Fall in konzinn gebauten Gorgianischen
Sätzen Gesagte. Anlaß zu dieser Rückverweisung bot Cicero
klärlich seine Quelle, die, wie der folgende Satz horum uterque
etc. beweist, die beiden Häupter der Kunstrede, Thrasymachos als
;Erfinder« des Rhythmus, Gorgias als »Erfinder« der £ranslafa et
facta verba nebeneinander gestellt hatte. Cicero freilich kommt
immer wieder auf Gorgias zurück?) (von Thrasymachos weif er
selbst offenbar blutwenig) spricht nur von der Stellung des Iso-
krates zu den festivitates dieses seines Lehrers, und läßt fort, was
in der Quelle über Thrasymachos gestanden haben kann und

1) Mayer, a. a. O. p. 80,2: die vierteilige Disposition Theophrasti ingenium
prae se fert !

2) Mit den Worten Gorgias autem avidior est generis eius (176) greift Cic.
recht hart zurück auf id autem est genus (175).

Der Abschnitt vom Rhythmus in Ciceros Orator. 335

muB!) Denn der Schlußgedanke von quin etiam ab, lsokrates
habe in seinem Greisenwerke, dem Philippos, (V 27) selbst erklärt,
daß er die numeri im Alter gegenüber den eignen Werken jün-
gerer Jahre eingeschránkt.habe, paßt gar nicht zu dem von Ci-
cero vorher über Gorgias allein Gesagten, setzt ausführlichere An-
gaben in der Quelle über Thrasymachos als den rhythmischen
Lehrer des Isokrates voraus. Ihn hat Cicero bis auf den einen
Satz in 175 ausgeschaltet, stattdessen einseitig von Gorgias ge-
sprochen: dadurch ist seine ganze Darstellung unklar und un-
logisch geworden.

Kann nun die mehrfach genannte griechische Quelle etwa
doch Theophrast περὶ Aé&eec") sein? Gerade durch die SS 39/40
des orat, die man zum Beweise dafür anführt, wird es vollstándig
ausgeschlossen. Dort gibt Cicero eine Skizze der Geschichte der
ältesten Kunstrede, wie er selbst sagt nach Theophrast: als deren
älteste Vertreter nannte dieser allerdings auch Gorgias und Thra-
symachos nebeneinander, aber ohne deren Art irgendwie zu unter-
scheiden?) Davon daß Thrasymachos das Verdienst der Rhyth-
misierung getrennt und im Gegensatz zu Gorgias mit seinen trans-
lata und facta verba zuzusprechen sei, war bei Theophrast keine
Rede — und das ist das wesentlich Neue, was diese jüngere

ar nn nn nn οῬ- «-

1) Zum Text des Abschnitts bemerke ich: tum 174,3 kann unmöglich
richtig sein, da keine genaue Zeitbestimmung erforderlich ist, aber die Vor-
schläge, tum zu streichen (so Eußner, Philol. 42 (1884), 624) oder es durch etiam
zu ersetzen mit Fortlassen des etiam hinter dem Relativum quibus (so Hörner
a. a. O. S. 28) oder durch iam (so Stangl), kónnen nicht befriedigen; vielleicht
ist horum zu lesen (auf poetas bezüglich) und im Nebensatz mit L quibus etiam
in oratione uteremur. 116,21 ist kein Grund moderatius .etiam aus L (die Les-
art fehlt bei Wilkins überhaupt) nicht dutzunehmen. 176,23 ist relaxarat L
doch gestützt durch correxerat in Ζ. 27.

2) Gerade für diese Paragraphen findet sogar Sandys S. 196 Theophra t
als Cic.s Vorlage wahrscheinlich.

3) 37 ab hac (dem epideiktischen Genus) et verborum copia alitur et eorum
constructio et mumerus liberiore quadam fruitur licentia. datur etiam venia con-
cinnitati sententiarum et arguti certique ei cireumscripti verborum ambitus conce-
duntur ete., und dann der Abschluß: 39 haec tractasse Thrasymachum Calchedo-
nium primum et Leontinum ferunt Gorgiam, Theodorum inde Byzantium multos-
que alios.

336 Karl Münscher,

Quelle Ciceros betonte, was Cicero allerdings unter dem Einfluß
Theophrasts und seiner eignen Darlegungen (wieder nach andrer
Quelle) in 165 ff. stark verschleiert hat.

Im folgenden Abschnitte (177/78) wird als die causa des pro-
saischen Rhythmus das natürliche rhythmische Gefühl des mensch-
lichen Ohres aufgezeigt, das auch den poetischen Rhythmus her-
vorgebracht hat. Auch hier wäre Gelegenheit gewesen bei dem
Gedanken, daß schon die Alten fortuito saepe aliquid concluse
apteque gesagt haben, vom Einfluß des konzinnen Gorgianischen
Satzbaus auf das Entstehen solchen natürlichen rhythmischen
Falles der Sätze zu reden. Da seine Quelle, die erst im dritten
Abschnitt de natura davon sprach, hier davon nichts sagte, fühlt
sich auch Cicero nicht veranlaßt auf seine Darstellung 165 ff. zu
verweisen.

Und nun der große Abschnitt de natura (119—203); wie
schwierig sein Inhalt sei, hebt Cicero selbst hervor?), und er be-
gründet dies Urteil mit der Aufzählung einer Reihe von Fragen,
die dabei zur Verhandlung kommen können; auf die Schwierig-
keiten, die djese Aufzählung bereitet, kommen wir spáter zurück.
Der Leser vermutet zunächst darin eine Disposition für das wei-
tere. Um so überraschter ist er durch den nächsten Satz (180): sed
ut in plerisque rebus sic in hac duplex est considerandi via, quarum
altera est longior, brevior altera eadem etiam planior. Es folgt eine
dispositive Übersicht der longior via, nach Fragen geordnet, deren vier
einander folgen (prima illa quaestio —; deinde si est numerus —;
deinde quicunque — ; deinde quod dicitur —), jeder einzelnen schließen
sich kurze Begründungen oder weitere Unterfragen an. Eingehender
Betrachtung bedarf hier nur die letzte quaestio ?), in der die Quelle

1) 179 quae disputatio non huius instituti sermonis est, sed arlis intimae.

2) 181 deinde, quod dicitur in oratione numerosum, id utrum numero solum
efficiatur, an etiam vel compositione quadam vel genere verborum; an, etsi sit (an
est in AL) suum cuiusque, ut numerus intervallis, compositio vocibus, genus ipsum
verborum quasi quadam forma ei lumine orationis appareat, sit[que] omnium
fons compositio ex eaque el mumerus efficiatur et ea quae dicuntur orationis quasi
formae et lumina, quae ut diri Graeci vocant σχήματα. Das que ist falsch: die
Sätze bilden inhaltlich einen Gegensatz, könnten mit ob — oder beginnen; also
muB das erste Glied konzessiv sein (wie in den ersten Fragen si sit numerus,

Der Abschnitt vom Rhythmus in Ciceros Orator. 337

Ciceros die Frage anschnitt, ob das numerosum lediglich durch
den absichtlich gesuchten Rhythmus entstehe oder auch composi-
tione quadam. vel genere verborum ; dabei wurde die weitere Frage
erwogen, ob nicht die compositio als übergeordneter Begriff auch
jene beiden andern Dinge, Rhythmen- und Figurenlehre, umfassen
müsse. Als Cicero beim Ausschreiben seiner Quelle soweit ge-
kommen ist, bricht er ab; hat er doch die Frage des natürlichen
Rhythmus früher erledigt (164 ff), drum jetzt die scharfe Einwen-
dung (182): af non est unum nec idem, quod voce iucundum est
et quod moderatione absolutum et quod inluminatum genere ver-
borum. Nur die Verwandtschaft von Rhythmik und Schematik
erkennt er an, die compositio aber ab ufroque differt, quae tota
servit. gravitati vocum aut suavitati — eine etwas deplazierte Po-
lemik: die Quelle ließ zur σύνϑεσις im weiteren Sinne gehören die
Lehre von der σόνϑεσις im engern Sinne, Figurenlehre und Rhyth-
mus, genau die drei Dinge, die Cicero von 140 ab gleichfalls
nebeneinander als Teile der Kompositionslehre, der collocatio ver-
borum, bespricht, nur daB er das Detail über die Figuren schon
134 ff. vorweggenommen hatte. Daß nach dieser energischen Ab-
lehnung schon in der Disposition später in der Ausführung
quaestio 4 von Cicero nicht nach der Quelle behandelt werden
kann, leuchtet ein. Als Abschluß der gegen Ende schon etwas
durchbrochenen Disposition folgt noch das recht abrupte Sátzchen:
haec igitur fere sunt, in quibus rei natura quaerenda sit — von
der brevior via, von der doch gewiß etwas genaueres in der
Quelle stand, hóren wir überhaupt nichts mehr.

Der 180/81 gegebenen Disposition der longior via folgt Ci-
cero: 183/87 wird Frage 1 beantwortet sifne omnino ulla nume-
rosa oratio. Unter Zurückgreifen auf das in Abschnitt II de causa
dargelegte wird ausgeführt: das natürliche Gefühl, notfatio naturae
et animadversio, hat den poetischen wie den prosaischen Rhyth-
mus geschaffen, wenn auch das cur dabei nicht vóllig klar sei.
Auch der Einwand, im Prosarhythmus sei m cerfi nachzu-
weisen, sei nicht stichhaltig. Gewiß sei der poetische Rhythmus,

quicumque sunt, si communis, si dispares). Die Korruptel wäre so zu erklären:
nachdem etsi sit zu est geworden, wurde das que an sit angehängt.
22

338 Karl Münscher,

im allgemeinen apertior, aber in der lyrischen Poesie der Griechen
wie der Rómer (das fügt Cicero hinzu mit einem Beispiele aus

Ennius Thyestes) gebe es Stellen, die ohne Musikbegleitung als:

nuda oratio erscheinen, und!) komische Senare seien mitunter
schier bare Prosa. Um so schwerer, das ist der Schluß, ist natür-
lich der prosaische Rhythmus zu finden (ad inveniendum) *). Ohne
einen Übergang wird im weitern (185/80) fein gezeigt, wie es
kommen mußte, daß der Rhythmus verhältnismäßig spät in die
Prosa eingeführt wurde: immer seien necessitatis inventa anti-
quiora ... quam voluptatis, drum habe man den verba (der ma-
feria) Beachtung geschenkt vor den numeri (der expolitio); SO
kenne Herodot und seine Zeit den Numerus noch nicht, so habe
man schon sonstige rhetorische Vorschriften über £ralafa aut
facta aut iuncta (so L) verba (durch Gorgias) gekannt, ehe man
(wie Thrasymachos) den letzten und feinsten Schmuck der Rede
im Rhythmus erkannte‘). Weitere geistreiche Darlegungen folgen
(187), wieder unvermittelt: der Umstand, daß die Sprache bald
angusta atque concisa, bald dilatata et fusa erscheine, ruhe auf

1) Der Zusammenhang scheint mir atque comicorum senarü statt at zu for-
dern. — 183 schreibt man quid accideret, seit Madvig (adversaria crit. III, 1884,
99) erklärt hat: scribendum esse accideret, periti admoniti intelligent , imperiti do-
cendi non sunt. Ich bin ein solcher imperitus, der das Perf. für das einzig
passende hält, da es heißen muß, nicht: was geschehen sollte, sondern: was ge-
schehen ist, wie Mebold ganz richtig übersetzt hat: »Selbst den Vers hat man
nicht infolge von Kunstregeln, sondern mittelst des natürlichen Gefühls kennen
gelernt, an welches der Verstand seinen Maßstab anlegte, um dann die Tat-
sache zu erklären.«

2) Damit sind die beiden begründenden Einwürte bei der quaestio in 180
erledigt; sie lauten; quibusdam enim non videtur, quia nihil insit in ea certi ut
in versibus, et quod ipsi, qui adfirment esse eos numeros, rationem cur sint non
queant reddere.

3) Es ist ein arger Mißgriff Stangls, den Wilkins nicht hätte akzeptieren
sollen, in 186 itaque — reliquerunt als Interpolation aüszuscheiden. Die Über-
lieferung hat nur zwei Lücken. Der Schreiber des Archetypus unserer Hand-
schriften irrte vor dem ita, das den Nachsatz zu sed ut ceteris in rebus — vO-
Wuptatis beginnen sollte (und das man mit Sicherheit in den Text einfügen
kann: cita ...»), ab zum itaque im Beginn des náchsten Satzes, in dem selbst
von Heerdegen die Lücke hinter fortuito richtig erkannt und mit accidit nur
etwas zu kurz ausgefüllt ist.

Der Abschnitt vom Rhythmus in Ciceros Orator. 339

der Verschiedenheit der intervalla (nicht eigentlich der lifterae),
dadurch erscheine sie bald s/abilis, bald volubilis, enthalte also
notwendig schon von Natur aus etwas rhythmisches') — da wird
Cicero die Sache zu hoch: mit dem an dieser Stelle vóllig unsin-
nigen Satze: nam circumitus ille, quem saepe iam diximus, inci-
latior numero ipso fertur et labitur, quoad perveniat ad finem et
insistat schneidet Cicero diese feine Deduktion ab, die ja darin
gipfeln mußte: drum lag es nahe, den natürlichen Rhythmus der
Sprache künstlich auszubilden. Der griechische Autor schloß mit
dem seit Isokrates traditionellen Gedanken, den Cicero beibe-
halten hat, perspicuum est igitur numeris astricíam orationem. esse
debere, carere versibus.

188—100 geben die Antwort auf quaestio 2 in 180?): die
poetischen und prosaischen numeri sind identisch; es gibt nur
die drei genera, die von den alten Rhythmikern aufgestellt worden
sind, ἴσον, διπλάσιον, ἡμιόλιον, für jedes wird ein Vertreter genannt:
dactylus, iambus, paean; diese gehórig angewandt (ordine locati)
ergeben das numerosum. Keins der drei genera ist vom Prosa-
rhythmus auszuschließen. Dafür spricht allein schon die Tat-
sache, daß in der Prosa per imprudentiam Verse aller Art mit-
unterlaufen, ein Fehler, der natürlich zu meiden ist. So habe der
Peripatetiker Hieronymos aus Isokrates’ Schriften 30 Verse heraus-
gefischt, meist Senare, aber auch anapästische Verse?), sei aber
dabei malitiose verfahren, indem er den sog. Vers mitten im Wort

1) 187 folgt Wilkins wieder Stangl, dessen Herstellung necesse est eius modi
vi naturam numeri contineri falsch ist; nicht die natura numeri ruht auf einer
solchen (welcher?) vis, sondern eine natura der Art (wie die oratio), muB, da
mit intervalla ausgestattet, natürlich rhythmisch sein, numerts contineri; also ist
am Text von L (ohne ut hinter modi, das A hat, numeris AL) nichts zu ändern.

2) Sie lautet: deinde, si sit numerus in oratione, qualis sit aut quales, et e
poeticisne numeris an ex alio genere quodam et, si e poeticis, quis eorum sit aut
qui; namque aliis unus modo aliis plures aliis omnes idem videntur.

3) Der Satz itaque (L) factus est anapaestus is qui Aristophaneus nominatur
hat nur Sinn, wenn in der Vorlage ein solcher Vers aus Isokrates nach Hiero-
nymos angeführt war. Der Anapást, der hier genannt wird, beweist noch aus-

drücklich, daß Daktylus, Jambus und Päan nur als Vertreter der 3 genera zu

gelten haben, also Trochäen oder Anapäste keineswegs ausgeschlossen sein
sollen.
22*

340 Karl Münscher,

anfangen und enden ließ; dabei sei dem Hieronymus eben an
der Stelle, wo er Isokrates tadelte, — uf a me animadversum est
studiose inquirente in eum schreibt Cicero wieder harmlos seiner
Quelle nach — selbst ein Senar untergelaufen !. Hier fassen wir
meines Bedünkens den Verfasser der Vorlage Ciceros mit Sicher-
heit: solche Mühe gibt sich nur der Schüler mit der Ehrenrettung
seines Meisters — der Autor von Ciceros Vorlage war lso-
krateer ?).

Nachdem der Abschnitt wieder mit einem das Ergebnis kurz
zusammenfassenden Satze (eosdem esse oratorios numeros qui sint
poetici) geschlossen ist, fährt Cicero fort: sequitur ergo uf qui
maxime cadant in orationem aptam numeri videndum sit. Davon
steht nichts in der Disposition 180: dort folgt als dritte die
quaestio, ob die numeri gleichmáBig in allen genera der Rede Ver-
wendung finden sollen — sie wird beantwortet von 196 Mitte ab.
Für den Verfasser der Vorlage, einen Isokrateer wie wir eben
vermuteten, ist die von Cicero gestellte Frage überhaupt unmóg-
lich: er hält ja alle rhythmischen Formen für gleichberechtigt (und
scheidet ihre Anwendung nach den genera der Rede). Also legt

Cicero diese Frage von sich aus ein und beantwortet sie (191—
196) mit Benutzung zweier anderer Quellen. Manche, so beginnt
er, halten den Jambus für den passendsten Rhythmus der Prosa,
quod sit orationis simillimus, wie er deshalb iz fabulis (der Ko-
módie) gebraucht werde, dagegen sei der Daktylus magniloquen-
tiae accommodatior°). Daß es wirklich Theoretiker gegeben hat,
die den Jambus in der Prosa anzuwenden empfahlen*), ist sonst

1) Theon prog. p. 71 Sp. weist dem Ephoros gleichfalls einen Vers nach
da, wo er gebot μὴ τῇ εὐρύϑμῳ χρῆσϑαι διαλέχτῳ.

2) Der also nach Hieronymos, also wohl kaum vor dem II. Jhh. schrieb;
denn Hier, des Arkesilaos (t 240) und Lykon (Vorsteher dcs Peripatos nach
Straton) Gegner, gehórt der Generation nach Theophrast (T 287) an. Daß
diese Polemik gegen Hier. Theophrast als Verfasser der vierteiligen Vorlage
Cics über Rhythmus unmöglich macht, sei nebenbei noch betont.

3) Statt quod ille dactyhceus numerus — sit accomodatior muB doch wohl

mit Ernesti cum ille etc. geschrieben werden. Die Kommentare erinnern mit
Recht an Arist. poet. 4 a. E.; der Verf. von Cic.s Vorlage hatte jene Arist.-Stelle
vielleicht im Sinne.

4) Jambische Schlußrhythmen suchte W. Altwegg, Zum Ajas und Odys-

Der Abschnitt vom Rhythmus in Ciceros Orator. 341

nicht nachweisbar; als einer der den Daktylus empfohlen hat,
wird hier Ephoros genannt: dacfylus und paean lehrte er zu ver-
wenden, spondeus und frochaeus (= fribrachys) zu meiden ἢ.
Beachtenswert ist die Art, wie Ephoros charakterisiert wird als
levis ipse orator, sed profectus ex optima disciplina?): der Autor
der Vorlage, der dies Urteil schrieb (vgl. dagegen 172, wo Ephoros
unter den summi oratores genannt wird), war sicher kein Isokrateer.
Sed, fährt Cicero nach seiner Quelle fort, et illi priores (die den Jambus
empfehlenden) errant et Ephorus in culpa est. nam et qui paeana
praetereunt, non vident mollissimum a sese numerum eundemque
amplissimum praeteriri : von der zweigliedrig angelegten Begründung
(der Vorlage) lesen wir bei Cicero wieder nur (vgl. oben 8 164) das
erste Glied, mit ef eingeführt’); eine sachliche Entsprechung liefert
in gewisser Weise 194 mit seiner Ephoroskritik, die gramma-
tische ist zerstört, weil Cicero bei Erwähnung des paean in der
von Ephoros handelnden Quelle nach dem III. Buche von Aristo-
teles’ Rhetorik greift und eine Paraphrase des schwierigen 8. Ka-
pitels vom Rhythmus einlegt‘). Manches wandelt Cicero aus der

seus des Antisthenes (Iuvenes dum sumus, Basel 1907, 52—61) in diesen Dekla-
mationen nachzuweisen; daB darin keine andere Rhythmisierung herrscht, als
bei Isokrates u.a. zeigt Aug. Bachmann, Aiax et Ulixes declamationes etc.,
Diss. Münster 1911.

1) Ciceros Angaben über Ephoros' Begründung seiner Wahl sind unklar,
namentlich das erste, bei paean und dactylus brevitate et celeritate syllabarum
labi putat verba proclivius, ist schief: Eph. empfahl offenbar FüBe aus Längen
und Kürzen gemischt (temperata), nur aus Längen bestehende erschienen ihm
nimis tarda, nur aus Kürzen bestehende nimis incitata.

2) sed ist in L überliefert, also muß das erste Glied der Antithese kein
Lob, sondern einen Tadel enthalten, also ist zu verstehen /évis, nicht levis, was
die Kommentare mit λεῖος, γλαφυρός erklären.

3) Manutius wollte es streichen, Jahn in ei ándern.

4) Daß durch die Arist.-Einlage das dem ersten Gliede mit et entsprechende
zweite verloren gegangen ist, beweist allein schon, daB die Arist.-Zitate Ciceros
eigne Zutat sind, nicht mit allem übrigen der Vorlage entstammen kónnen,
wie das Otto Angermann, de Aristotele rhetorum auctore, Diss. Lpzg. 1904,
9—11 meinte. Gegenüberstellung des Cic. und Arist.-Textes bei H. Jentsch,
Aristotelis ex arte rhetorica quid habeat Cicero, Diss. Berlin 1866, 361f. Diese
Probe Ciceronischer Übersetzungskunst ist nicht besprochen von C. Atzert, de
Cicerone interprete Graecorum, Diss. Góttingen 1908.

342 Karl Münscher,

Aristotelischen Kürze recht geschickt in breitere und verständ-
lichere Ausdrücke. um, manches umschreibt er mindestens sehr
frei, manches hat er wohl überhaupt nicht recht verstanden) von
den uns ja nur in schülerhafter Nachschrift?) vorliegenden Ge-
danken und Worten des Aristoteles. Die Aristotelischen Gedanken,
iambus und dactylus seien für die Prosa ungeeignet, weil sie ἐπ
versum cadunt maxime, am geeignetsten deshalb der paeau als
minime aptus ad versum, benutzt Cicero geschickt zur Kritik der
Theoretiker, die Jambus und Daktylus anzuwenden hießen. Weitere
Kritik des damit schon getadelten Ephoros schließt Cicero an.
Dabei teilt er uns — natürlich wieder nach einem Blick in die
vor dem Aristoteleseinschub benutzte Quelle — das: mit, was
Ephoros als selbständigen Denker und Forscher erkennen läßt,
der sich von seines Meisters?) und seiner Schule Lehren emanzi-
pierte: er lehrte syllabis metiendos pedes non intervallis ; er nahm

1) So verstand er wohl kaum den dunklen Satz ἔστι δὲ τρίτος ὁ παιὰν (d. h.
er repräsentiert das dritte Rhythmengeschlecht, das ἡμιόλιον, wie der Daktylus
das ἴσον, Jambus-Trochäus das διπλάσιον) χαὶ ἐχόμενος τῶν εἰρημένων, als er über-
setzte esse autem tertium ac medium inter illos. In Wilkins’ Apparat fehlt zu
193, 13 die Angabe, daß et ita von Sauppe stammt, in L sed ita, dagegen hat
er zu 193,10 die Angabe et Sauppe, ut L, wovon Heerdegen und Sandys
nichts angeben; Irrtum bei Wilkins ?! Anfang 193, in dem Zusatz zum tro-
chaeus, den Cic. fálschlich als v v u auffaBt, cordacem appellat, quia contractio et
brevitas dignitatem non habeat, scheint mir contractio doch unmóglich; der
Thes. 1.1. IV 752 lehrt, daß contractio entweder die Vokalkontraktion oder die
verkürzende Aussprache im Gegensatz zur productio bedeutet (de orat. 3, 196
Consent. gramm. V, 347, 2): Quintilian sagt in der Wiedergabe der Aristoteli-
schen Lehre (nach Cicero) inst. 9, 4, 88 trochaeum ut mimis currentem. damnet
eique. cordacis momen imponat. lm Münsterer Seminar schlug deshalb sodalis
Dopheide concitatio für das überlieferte contractio bei Cicero vor.

2) Vgl. Fr. Marx, Aristoteles’ Rhetorik, Ber. d. Sáchs. Ges. d. Wiss., Phil.-
hist. Kl. 52 (1900), 241 ff.

3) E. Schwartz hat im Art. Ephoros, P—W VI, 1ff. und Hermes 44
(1909), 495 behauptet, weder Ephoros noch Theopompos sei persónlich Schüler
des Isokrates gewesen, die sog. Überlieferung darüber sei nichts »als eine
Umsetzung eines im groBen und ganzen richtigen Stilurteils in eine biographi-
sche Tatsache«. Wer erwägt, wie stark der ununterbrochene Überlieferungs-
strom der Rhetorenschule war, und wie der Einfluß der Isokratischen Schule

überall greifbar hervortritt, wird das Resultat solcher Hyperkritik nicht sehr
wahrscheinlich finden.

Der Abschnitt vom Rhythmus in Ciceros Orator. 343

also die metrische Theorie an, daß die Füße zu teilen seien nach
der Silbenzahl, und nicht nach der Quantität, wenigstens nicht
nach dieser allein!): sonst akzeptierte die Isokratische Schule —
der Isokrateer hat uns das eben 188 bestätigt — die rhythmische
Theorie von den drei Ἰένη ῥυϑμῶν. Ciceros Kritik besagt: der
von Ephoros abgelehnte Spondeus ist rhythmisch gleichwertig
dem empfohlenen Daktylus, der gemiedene Trochaeus gleich
dem Jambus, und deshalb vifiosus in oratione si ponatur extremus,
quod — dies nach Aristoteles — verba melius in syllabas longio-
res cadunt. Ob diese Kritik?) der Vorlage entnommen oder
Ciceros Eigentum ist, kann man kaum entscheiden. Eigentum
Ciceros wird aber wohl sicher der Zusatz sein: a£que haec, quae
sunt apud Aristotelem, eadem a Theophrasto Theodecteque de pae-
ane dicuntur. Die beiden werden hier, gewiß ohne daß Cicero
sie etwa eingesehen hätte, als Autoritäten neben dem Meister an-
geführt wie oben 172, nur um den folgenden Gegensatz zu ver-
stärken: ego aufem sentio omnis in oratione esse quasi permixtos
et confusos pedes efc.; mit diesem Satze befindet sich Cicero in
Übereinstimmung mit Isokrates und dem Isokrateer, dem er von
183—190 folgte. Um aber die Ablehnung der Aristotelischen
Doktrin etwas zu mildern, fügt Cicero noch den SchluBsatz an:
sit igitur — permixta et temperata numeris nec dissoluta nec tota
numerosa, mit dem Komplimente paeane maxime, quoniam optimus
auctor ifa censet, sed reliquis etiam numeris, quos ille praeterit,
temperata.

Damit schließt die Einlage, die Cicero offenbar der frisch-
erworbenen Kenntnis des Aristotelischen Rhythmuskapitels zuliebe
gemacht hat, obwohl er damit die Darstellung der bisher und
auch weiterhin benutzten Vorlage unliebsam unterbrach, und ob-
wohl er ja mit der einseitigen Bevorzugung des paean (vgl. auch
unten 214) durchaus nicht einverstanden sein konnte. Nunmehr

1) Erordnete also die Füße zunächst nach der Silbenzahl (2, 3 und mehr-
silbige) und dann nach der Quantität, s. S. 341 Anm. 1. Vgl. Leo, Hermes 24
(1889), 285 Anm. 2 und 3.

2) Fast scheint es, als verstehe hier Cic. unter Ephoros' trochaeus fälsch-
lich den Choreus (—v) im Gegensatz zum Jambus; das würde für Cic. selbst
als Verfasser dieser Polemik sprechen.

344 Karl Münscher,

greift Cicero in der Tat wieder zu dem ‘Isokrateer’ und beant-
wortet (196—8) quaestio 3 der Disposition in 180'): wieder ist
nur von den drei Rhythmengeschlechtern die Rede, die (iambus —
demisso atque humili sermone, paean autem in amplioribus, in utroque
dactylus) den genera orationis anzupassen sind, sodaß in varia et
perpetua oratione eine Mischung aller erscheint — wie Isokrates
gelehrt hatte: ἀλλὰ μεμείχϑω παντὶ ῥυϑμῷ μάλιστα ὅ). Dadurch werde
auch das delectationis aucupium und die quadrandae orationis in-
dustria am besten verdeckt, zumal wenn auch den sententiae (die
hier den verba in ähnlicher Weise gegenübergestellt werden wie
185 die numeri) das rechte pondus innewohne. Noch eine echt
Isokrateische Weisung schließt sich an, noz quod fotum constat e
numeris, ist das numerosum der Prosa (sonst wäre es Poesie, λόγος
ἔμμετρος wie Isokrates sagte), sondern quod ad numeros proxime
accedit; drum sei der Prosarhythmus schwer zu handhaben (vgl.
ad inveniendum difficilior 184). Dem Prosarhythmus fehlen die
percussionum modi des fibicen (vgl. wieder 184), nur die universa
comprehensio et species orationis clausa et terminata est, quod vo-
luptate aurium iudicatur.

Es folgt 199 die Frage fofone in ambitu verborum numeri
tenendi sint an in primis partibus atque in extremis. Sie steht
nicht in der Disposition 180, kann auch da nicht stehen, denn
sie gehórt zum Abschnitt IV de usu; in dessen Disposition 204
steht sie an erster Stelle. Ohne das zu wissen, schiebt Cicero
sie hier vóllig unpassend ein und beantwortet sie recht dürftig
aus eigner Kraft. Die Anschauung, daß nur der Periodenschluß
rhythmisch zu gestalten sei, lehnt er ab; das sei nicht das einzige,
sondern — und nun folgt ein recht unklares Gerede, beginnend
mit dem ganz unklaren Satze ponendus est enim ille ambitus, non

1) Sie lautet: deinde quicumque sunt sive unus sive plures, communesne
sint omni generi orationis — quoniam aliud est genus narrandi aliud persuadendi
aliud docendi — an dispares numeri cuique orationis generi accommodentur; si
communes, qui sint ; si dispares, quid intersit (et cur non aeque in oratione atque
τὴν) versw Nnumerus appareat).

2) Daß Cic. seine Vorlage stark kürzte, lehrt ein Blick in die Disposition
(s. vor. Anm.). Danach war von der Verschiedenheit des Stils beim narrare,
persuadere oder docere gesprochen; das hat Cic. in der Ausführung fort-
gelassen.

Der Abschnitt vom Rhythmus in Ciceros Orator. 345

abiciendus. Schon a principio müsse die Periode nach dem Ende
zu ferri ... et a capite ita fluere, ut ad extremum veniens ipsa con-
sistat. Das sei für den im Schreiben und Reden recht Geübten
leicht — mit den Gedanken stellen sich die rechten Worte von
selbst ein —, Allgemeinheiten, wie sie Cicero ganz ähnlich de
orat. I 151#f. III 191ff. hat vortragen lassen. Bestimmteres folgt
nicht, nur noch der Gedanke, daß in der Periode bald ein cursus
incitatior, bald eine moderata ingressio zu erstreben sei (vgl. was
187 der Isokrateer von der oratio — tum stabilis — tum volubilis sagt).

Wieder kehrt Cicero zu seinem Isokrateer zurück: es folgt
jetzt (201 Mitte) die Antwort auf jene abschlieBende Frage von
quaestio 3 der Disposition in 180: cur non aeque in oratione atque
in versu numerus appareat, und zwar zeigte der Isokrateer das an
dem in Poesie und Prosa verschiedenen Verhältnis der maferia
(verba) zur fractatio (vgl. den gleichen Gegensatz von zmateria
und expolitio 185): bei den verba handelt es sich um Zralata nova
prisca, die conlocatio umfaßt compositio concinnitas numerus. Das

- führte den Autor naturgemäß zu quaestio 4 (in 181), ob das

numerosum lediglich auf gesuchtem numerus oder auch schon auf
compositio und concinnitas beruhe, und ob ein übergeordneter
Begriff für die drei, compositio, concinnitas und rhythmus, anzu-
erkennen sei, den Cicero hier besser mit conlocafio, 181 ungeschickter
(weil derselbe Ausdruck auch den engeren Begriff bezeichnet) mit
compositio wiedergibt. Diese Frage hat Cicero schon 182 abge-
schnitten (s. oben S. 337), ihre Beantwortung also auch hier in der
Ausführung arg verkürzt. 202 beginnt: sed i utroque (bez. der
verba und der collocatio) frequentiores sunt et liberiores poetae : der
Satz ist falsch, in seiner Hast hat Cicero seine Vorlage entstellt :
zwar fährt er richtig fort: nam et transferunt verba crebrius tum etiam
audacius et priscis libentius utuntur et liberius novis, d.h. also in der
Wortwahl sind die Dichter freier, aber — und das fehlt alles in Ciceros
zusammengestrichenem Excerpt — in der collocatio natürlich ge-
bundener als die Prosaiker: das wurde gezeigt an der compositio,
der concinnitas, und dann folgte passend: quod idem fit in nu-
meris, in quibus quasi necessitati parere coguntur (worin quod jetzt
bei Cicero ganz unsinnig, weil es grammatisch auf den vorher-
gehenden, vóllig entgegengesetzten Gedanken zu beziehen wäre).

346 Karl Münscher,

Von der Art wie die Prosaiker zu diesen Dingen stehen, sagt
Cicero kein Wort: auch das hat aber bei dem Isokrateer gestanden;
er hat gezeigt, daß die Prosaiker in der Wortwahl strenger, in
der collocatio freier als die Dichter sind, und daß jene drei, com-
positio concinnitas rhythmus, nur Teile einer Einheit sind: von
alledem ist bei Cicero nur das Ende stehen geblieben: sed famen
haec nec nimis esse diversa neque ullo modo coniuncta intellegi
licet, worin haec wieder ohne jede grammatische Beziehung ist
und auf jene drei Teile der collocatio geht. Und dann hat Cicero,
nachdem er seine Vorlage so zusammengestrichen, daB schier
Unverständliches übrig blieb, den Schlußsatz von quaestio 4 des
Isokrateers übersetzt: ifa fif, ut non item in oratione ut in versu
numerus exstet idque quod numerosum in oratione dicitur nom
semper numero fiat, sed nonnumquam aut concinnitate auf con-
structione verborum, ohne sich noch zu erinnern, daß er 182 diese
Einheit der 3 Teile der collocatio bestritten, nur eine gewisse
Verwandtschaft zwischen concinnitas und numerus anerkannt hatte.

Und noch eins! Ende 201 schreibt Cicero: conlocationis autem
eae quas diximus (sunt partes): compositio, concinnitas, numerus.
Das sind in der Tat die 3 Teile, die auch Cicero von 149 ab be-
handelt hat. Aber nun fiel ihm ein, daB in seinem Abschnitt über
compositio (149—162), in dem er vom Hiatus und allerlei sprach-
lichen Dingen gehandelt hatte, nichts von dem stand, was der
Isokrateer hier darunter verstand: 181 zeigt, daß dieser in dem
von Cicero als concinnitas bezeichneten Abschnitte die eigentlichen
σχήματα, in dem als compositio bezeichneten die composifio vocum
quaedam, die auch nafura das numerosum hervorbringen kann,
abgehandelt wissen wollte; vielleicht war diese besondere auch
numerosum bildende compositio zunáchst die Antithese (abgetrennt
von den sonstigen l'opyíswx): jedenfalls — Cicero fühlte das Be-
dürfnis seine bisherige Arbeit in dieser Beziehung zu ergänzen
drum schob er hinter seiner Auseinandersetzung über concinnitas,
die aus ganz anderer Quelle stammte und die Antithese vereint
mit den sonstigen Gorgianischen Figuren behandelte (164/5), jenen
von uns (oben S. 327) als Dublette bezeichneten Abschnitt (1606/7)
ein über die numerus-erzeugende Kraft der ἀντίϑετα allein, ohne
aber mit dem ursprünglichen Texte auch nur wenigstens äußer-

Der Abschnitt vom Rhythmus in Ciceros Orator. 347

lich durch Streichen der Worte sive opponuntur contraria in 164
einen Ausgleich herzustellen.

Der Abschnitt de natura ist beendet. Cicero schließt ihn ab
903: ita si numerus orationis quaeritur qui sit, omnis est etc.');
eine Rekapitulation, selbst in Frage und Antwort gehalten, aber
eine Rekapitulation nicht bloß zum Abschnitt de natura, sondern
der ganzen bisherigen Erörterung vom Rhythmus, denn die Fragen
si ad quam rem adhibeatur, si quae res efficiat. voluptatem, si
unde sit ortus (Antwort: ex aurium voluptate)*) gelten dem Inhalte
des Abschnitts II de causa, verbunden auch mit einem deutlichen
Hinweis auf den nächsten Abschnitt de usu (si componendorum
ratio, dicetur alio loco). Dieselbe Reihe von Fragen (doch ohne die
Antworten) steht in dem oben (S. 336) beiseite gelassenen $ 179;
nur hinter nafus ex quo (= unde sit ortus) ist eingesetzt: ef is
unusne sit an duo an plures, ein Zusatz, gemacht nach quaestio 3
der Disposition 180°); trotzdem wird man diese Worte nicht (mit
Stegmann) *) streichen wollen. Im übrigen ist 179 nach 203 ge-
schrieben, das ist klar, und an unpassender Stelle eingeschoben.
170 erscheint zunächst (s. oben S. 336) als dispositive Übersicht
des bevorstehenden Abschnitts de natura, aber er enthält auch die
auf die causa zurückweisenden Fragen, ja sogar die auf den usus
hinweisende (quaque ratione componatur). Und außer dem Zu-
satz unusne etc. ist noch eine weitere völlig mißglückte Änderung
am Schlusse vorgenommen: in 203 stehen die vier Fragen ad
quam rem adhibeatur, quando, quo loco, quae res efficiat volup -
fatem getrennt von einander: 179 werden sie (nach vorangehendem

1) Recht ungeschickt ist die letzte Gruppe ausgefallen: δὲ quae res efficiat
voluptatem: eadem quae in versibus, ohne daB die res selbst, das natürliche Ge-
fühl, genannt würde; es wird erst in 4em an versibus anschlieBenden Relativ-
satze bezeichnet: quorum modum (= μέτρον, »das strenge Versmaß« Piderit)
notat ars, sed aures ipsae tacito eum sensu sine arte definiunt.

2) Passender wäre die Frage gewesen: a quo sit inventus : à Thrasymacho
— aber dessen Verdienst um die Kunstprosa, das der Isokrateer betont hat,
war für Cic. ein derartiges novum, daß er nie wieder davon redet.

3) In der Ausführung selbst kehrt davon nichts wieder, da diese Unter-
fragen durch die Beantwortung der Hauptfrage, daß alle poetischen numeri
auch für die Prosa in Betracht kommen, überflüssig werden.

4) de oratoris Tulliani mutilis libris, Jena 1875, 45/6.

348 Karl Münscher,

quaque ratione componatur) zusammengefaßt: ef ad quam rem et
quando et quo loco et quem ad modum adhibitus aliquid voluptatis
adferat — welcher Unsinn durch diese Ánderung herausgekommen
ist, das hat Hörner a. a. O. 23 vorzüglich erläutert: aliguid ist
ganz verkehrt zugefügt, denn auch wenn nicht semper oder nicht
in tota continuatione verborum angewendet kann der Rhythmus
aliquid voluptatis adferre, und ganz unsinnig ist das letzte: ad
quam rem adhibitus aliquid voluptatis adferat: Antwort: ad de-
lectationem adhibitus aliquid voluptatis adferet! Endlich quem ad
modum adhibitus — das Hörner ganz unklar fand — ist eine
Verdrehung des Schlußsatzes in 203, ohne daß der Verf. von 179
sah, daß modum dort nicht einfach die Art und Weise, sondern
soviel wie μέτρον bedeutet. Diese erheblichen Anstöße gaben
Hörner den Anlaß, 179 quaeri enim — voluptatis adferat einem Inter-
polator zuzuweisen!) Es bleibt in der Tat kein anderer Ausweg
übrig — wenn man nicht Cicero selbst für diesen Interpolator
halten will. Freilich wäre in der mißglückten Umformung des
letzten Satzes eine Nachlässigkeit Ciceros schlimmster Sorte an-
zuerkennen: ich bin geneigt nach der Art, wie er den Rhythmus-
abschnitt überhaupt zusammengeflickt hat, ihm auch diese Selbst-
interpolation zuzutrauen.

Es folgt der Übergang (204): safis multa de natura; sequitur
usus, de quo est accuratius disputandum. Wie dem großen dritten
Teile de natura schickte der Isokrateer diesem vierten eine dispo-
sitive Übersicht in Frageform voran; sie ist bei Cicero 204—6
erhalten, aber stark entstellt, und ihre Betrachtung müssen wir
zunächst zurückstellen. . Denn der Leser, der natürlich annimmt,
dieser Disposition werde Cicero nun folgen, erfährt eine große
Überraschung: ihre Benutzung wird zunächst rundweg abgelehnt
(207 Anf.): ac licet non ad singula respondentem de universo genere
sic dicere, ut etiam de singulis satis responsum esse videatur. Und
nun tritt uns ein völlig neuer Gedanke entgegen, der mit dem
Bisherigen ohne jeden Zusammenhang, durch nichts vorher auch
nur angedeutet ist: es soll nur vom Rhythmus der Reden iz causis

1) Die Angaben über Hórners Ansicht von der Stelle sind in den Aus-
gaben (bei Stangl, Sandys, Wilkins) sámtlich falsch.

Der Abschnitt vom Rhythmus in Ciceros Orator. 349

foroque, nicht im γένος ἐπιδεικτικόν und der damit zusammen-
gehörigen historia gesprochen werden. Dort herrsche unum-
schränkt und berechtigt die große Isokrateisch-Theopompische
Periode!) im genus iudiciale dürfe diese nicht durchweg ange-
wendet und nicht ganz vermieden, müsse also bisweilen gebraucht
werden. Daraus ergeben sich die drei Fragen: 1) quo loco (adhi-
benda numerosa oratio), 2) quam diu retinenda, 3) quot modis
commutanda. Frage 1) wird (210) dahin beantwortet, die rhyth-
mische Periode sei anzuwenden si auf laudandum est aliquid or-
natius —, aut exponenda narratio, quae plus dignitatis desideret
(so Ernesti statt desiderat) quam. doloris, — saepe etiam in ampli-
ficanda re. Die einzelnen Fälle belegt Cicero mit Beispielen aus
seiner eignen Praxis; vor allem in der peroratio habe er das fundi
numerose et volubiliter orationem oft erstrebt, wenn auch vielleicht
nicht immer erreicht. Frage 2) wird (211) dahin beantwortet: die
Periode ist, von der peroratio abgesehen, in den sonstigen Teilen
der Gerichtsrede non diu zu verwenden, sondern bald ist immer
in den nach χόμματα und χῶλα zerfallenden Stil überzugehen; bei
Wiedergabe der beiden Ausdrücke durch incisa und membra macht
Cicero eine allgemeine Bemerkung über die Übersetzung griechi-
scher Termini. Nun folgt (von 212 ab; eine Besprechung der
incisa und membra wird für später in Aussicht gestellt) die aus-
führliche Beantwortung von Frage 3), in welcher Weise die rhyth-
mische Periode mannichfach zu gestalten sei. Im allgemeinen wird
ein Unterschied konstatiert in Verwendung schneller und lang-
samer Rhythmen, erstere seien passender für contentiones, letztere
für expositiones rerum*). Dann beginnt sofort die Besprechung
der verschiedenen Klauselformen, quibus ambitus insistit. Der
dichoreus sei an sich keineswegs zu tadeln, nur seine ausschlieB-
liche und fortwährende Anwendung seitens der Asianer; an Bei-
spielen lateinischer Redner zeigt Cicero, wie wirksam er sein kann

1) Recht unschön ist die wiederholte Aufzählung der zur Übersetzung
des griech. περίοδος verfügbaren Ausdrücke hier in 208, nachdem Cicero an
dem gleichen Wortschwall kurz vorher 204 sich ergötzt hat; aber 204—6 ist,
wie wir sehen werden, wahrscheinlich erst nach Abschluß des Teils vom usus
verfaßt.

2) Eine Scheidung der Rhythmen nach ihrem rascheren oder langsameren
Laufe lernten wir 187 bei dem Isokrateer (vgl. 201), 191 bei Ephoros kennen.

350 Karl Münscher,

dabei wird der wichtige Grundsatz aufgestellt (214): zh enim
ad rem, extrema illa longa sit an brevis, und bei Besprechung des
Beispiels Zemeritas filii comprobavit und seiner Umkehrung com-
probavit filii temeritas wird der paean posterior als dem dichoreus
nachstehend bezeichnet und der Gegensatz zu Aristoteles’ An-
schauung (S 194) ausdrücklich hervorgehoben (a quo dissentio).
Noch eine wichtige Lehre erteilt Cicero (denn in der Besprechung
seiner Beispiele schaltet er selbst frei): sed id crebrius fieri non
oportet, nämlich die mehrfache Wiederholung derselben rhyth-
mischen Klausel in aufeinanderfolgenden Sátzen!) Dann die
weiteren guten Klauseln (215): der creticus und der ihm gleich-
stehende paean in seinen beiden Gestalten, — vuu.a primo viget,
uuu — quem optime cadere censent veteres; ego non plane reicio,
sed alios antepono, so wird in Übereinstimmung mit 214 betont.
Auch der langsam würdige spondeus (216) sei nicht zu tadeln,
vor allem in den membra anzuwenden. Und — als Einschub
gewissermaBen — steht hier der wichtigste Gedanke der ganzen
Erörterung: unter den Klauseln sei nicht der unus pes extremus zu
verstehen, adiungo, quod minimum sit, proximum superiorem, saepe
etiam tertium. Auch iambus, trochaeus (υ Ὁ) und dactylus finden
an vorletzter Stelle (vor den vorher erwáhnten choreus und spon-
deus; nochmals wird betont numquam enim interest uter sit eorum
in pede extremo) gute Verwendung, unpassend sind sie für den
Schluß, abgesehen davon, daß ὦ am Schluß = _v_, weil eben
die Aristotelische Lehre vom zweiten paean einseitig und falsch
ist. Daß diese mehrfache Rücksichtnahme auf Aristoteles’ Päan-
theorie Ciceros eigne Zutat ist (hatte er doch Aristoteles selbst
eingesehen), geht auch daraus hervor, daß die Vorlage nun erst
(218) an die Besprechung mehrsilbiger Füße geht, nachdem sie
bisher dem gewöhnlichen Brauche der Rhetoren und des rhetorisch
beeinflußten Derivatensystems der Metriker folgend nur 2 und
3silbige pedes (die Gleichsetzung des creticus und paean in 215
stammt also von Cicero) behandelt hatte. Drum folgt iam paean,
quod pluris habeat syllabas quam tris, numerus a quibusdam, non
pes habetur. Alle antiqui, Aristoteles wie seine Schüler Theo-

1) Diese Stelle ist der beste Beweis, daB für Cic. Rhythmus im wesent-
lichen nicht auf Responsion beruht.

Der Abschnitt vom Rhythmns in Ciceros Orator. 351

phrast und Theodektes (vgl. 194) hätten ihn gepriesen (da spricht
Cicero offenbar wieder selbst) als den unus aptissimus orationi
vel orienti vel mediae: putant illi etiam cadenti quo loco mihi vi-
detur aptior creticus. Endlich der fünfsilbige Dochmius, der aber
iteratus aut continuatus numerum apertum et nimis insignem facit.
Dann der abschließende Satz (219 Anf): Ais igifur fof commuta-
tionibus tamque varüs utemur eíc.

Von 207—219 lesen wir also bei Cicero eine vóllig selbst-
stándige, in sich geschlossene Abhandlung über die Klauselformen
der Isokrateischen Periode und ihre Verwendung in der Gerichts-
rede, Daß sie aus dem Rahmen der vierteiligen Rhythmusabhand-
lung eines Isokrateers, der Cicero bis dahin im wesentlichen
gefolgt war, herausfällt, daB Cicero also diese Sonderabhandlung
einer anderen Quelle entnommen und sie — jedenfalls unter Weg-
lassen von anderen Ausführungen des Isokrateers — in dessen
Abschnitt IV de usu hineingezwängt hat, darüber bedarf es weiter
keines Wortes!) Warum Cicero zu diesem Autor griff, der, wie
seine Bemerkung über den asianischen Dichoreus beweist, auch
in dem Streit zwischen Asianern und strengerer, attischer Richtung
mitten drin stand, liegt auch auf der Hand: in den detaillierten
Klausellehren dieses Mannes erkannte Cicero die Grundzüge seiner
rhythmischen Praxis wieder), drum legte er diese Abhandlung in
die feinsinnige und großzügige, aber viel weniger genaue Einzel-
vorschriften darbietende Arbeit des Isokrateers ein, dem er sich
im übrigen als seinem Führer durch das Labyrinth rhythmischer
Theorieen anvertraut hatte.

Und zu diesem Führer kehrt Cicero, wenigstens vorüber-
gehend, nunmehr wieder zurück. Denn was folgt (219 von ef
quia ab?) und 220) über die numerosa oratio, die auch composi-

1) Auch Mayer, Theophr. 7. λ. libri fragm. hat das gefühlt, wenn er S. 97
Anm. sagt: quae autem inter $ 199 et $ 219 interposita sunt, aut omnino Cice-
roni soli debentur — aut (das natürlich ganz verkehrt) de suo loco transposita sunt.

2) Inwieweit diese theoretischen Angaben zu Cic.s Praxis stimmen, ist
von mir besprochen im Progr. von Ratibor 1908, S. 14 ff.

3) In den Ausgaben fehlt durchweg ein Absatz vor e! quia in 219, Jahn
und die alte Kapitelteilung machen den Einschnitt verkehrt vor dem Schluß-
satze his igitur tot etc.

352 Karl Münscher,

tione fit et genere verborum, hat mit dem vorangehenden Teile
über die Periodenklauseln in Wahrheit absolut nichts zu tun. Das
sind Gedanken des Isokrateers, die Cicero 181 kurz angedeutet,
201/2 verkürzt wiedergegeben, hier von sich aus angeschlossen
hat (Neues erfahren wir darin nicht), indem er einen Zusammen-
hang mit dem voranstehenden Teile herstellt durch den Satz: uf
haec quoque copia facultatem adferat non semper eodem modo de-
sinendi. Und als Abschluß des ganzen Abschnitts fügt Cicero
den Isokrateischen Satz bei (den wir bei dem Isokrateer bereits
198 kennen gelernt haben), die Rede dürfe nicht plane e numeris
constare, nicht ἔμμετρος sein !).

Das waren Zusätze, die Cicero seinem Isokrateer zuliebe ge-
macht hat. Nun folgt die 212 schon in Aussicht gestellte Be-
handlung der incisa und membra: haec enim in veris causis maxi-
mam. partem orationis obtinent. Sie hat wieder mit des Isokrateers
Gedankengängen nichts zu tun, ist aber die unmittelbare und not-
wendige Fortsetzung der Abhandlung (207—218) über den
Periodenrhythmus in der Gerichtsrede. Zunächst wird der Umfang
der Periode auf etwa 4 Glieder von der Größe eines Hexameters
bestimmt?); läßt man die Glieder, statt sie zur Periode zu einen,
getrennt, so spricht man membratim und befreit sich so ad isto
cursu invidioso. Aber diese kleineren Glieder dürfen selbst etwa
nicht des Rhythmus entbehren, ea vel aptissime cadere debent.
Cicero gibt sofort Beispiele aus eignen und des Crassus Reden?).
Darüber vergi&t er den genauen Unterschied zwischen incisa und
membra zu erklären‘). Einzelvorschriften folgen: bei den incisa

1) In dem Satze: nec tamen haec ita sunt arta et astricta, ut ea, cum ve-
limus, laxare nequeamus, ist das haec wieder ohne grammatische Beziehung:
es bedeutet etwa: alle diese Gesetze über die rhythmische Periode.

2) Der Satz (222 Anf.) e quattuor igitur quasi -hexametrorum instar versuum
quod sit, constat fere plena comprehensio ist natürlich nicht zu streichen, wie
Stangl und Wilkins wollen, selbst wenn Sandys’ Erklärung sc. ex eo quod
quattuor quasi hexametrorum versuum instar sit nicht genügt, ihn als unverdorben
zu erweisen.

3) Vom spondeischen Schluß in den membra sprach der Autor schon 214.

4) Vgl. im allgemeinen A. du Mesnil, Begriff der drei Kunstformen der
Rede: Komma, Kolon, Periode, nach der Lehre der Alten, Festschrift Fried-
richs-Gymn. Frankfurt a. O. 1804, 32ff.

Der Abschnitt vom Rhythmus in Ciceros Orator. 353

brevitas faciet ipsa liberiores pedes; die Lànge der rhythmischen
Klausel in diesen kurzen Gliedern wird bestimmt (saepe — singulis
utendum est, plerumque binis —, non fere ternis amplius) ; am
passendsten verwendet werden sie, cum aut arguas aut refellas.
Vereinzelt ist die Reihe solcher incisa durch eine kleine compre-
hensio zu unterbrechen: das fehlt bei Hegesias (auf die Asianer
nahm der Autor schon oben 212 beim Dichoreus Bezug), der
deshalb saltat incidens particulas, wie er auch non minus senten-
tiis peccat quam. verbis, uf non quaerat quem. appellet ineptum
qui illum cognoverit.

Die eigentliche Behandlung der numerosa oratio ist beendet;
Cicero hebt das selbst (226 Ende) deutlich hervor mit seiner
rühmenden Bemerkung: piura de numerosa oratione diximus quam
quisquam ante nos. Als Abschluß gewissermaßen folgen Bemer-
kungen de utilitate der Anwendung dieses Teils des rednerischen
Schmucks, ohne den die sententiae wirkungslos bleiben, des
Rhythmus, der nicht dem poetischen gleich sein darf und doch
auf dem natürlich rhythmischen Zustande der Sprache beruht —
Gedanken, die sich decken mit den 183—7 im Abschnitt de natura
vorgetragenen: sie stammen klärlich wieder von dem Isokrateer.
Die weiteren die Nützlichkeit des Rhythmisierens begründenden
Ausführungen mit der Berufung auf Aristoteles und Theophrast,
die gelehrt, die Rede dürfe non auf spiritu pronuntiantis aut inter-
ductu librarii, sed numero coacta insistere (vgl. Arist. rhet. ΠῚ 8 am
Ende) und der Vergleichung der unrhythmischen Rede mit den
motus ἀπάλαιστροι, können von Cicero selbst stammen, der de
orat. ΠῚ 173 den Aristotelischen Gedanken und III 200 das gleiche
Bild (vielleicht nach Theophrast) braucht, kónnen aber auch aus
dem Isokrateer übernommen sein, der jenen Vergleich künstlerischer
Rede mit der palaestra auch kennt (186 numerus quasi quandam
palaestram et extrema liniamenta orationi attulit). Große Übung,
so fährt Cicero 229 fort, ist erforderlich, um den Fehler zu meiden,
daß wir verba traiciamus aperte, quo melius aut cadat aut volva-
fur oratio; denn die Entschuldigung mit dem Zwang, der neces-
sifas, die Caelius Antipater im Proómium seines bellum Punicum
ungescheut vorbringen konnte, ist jetzt keinem mehr gestattet:

meiden muß man also die Fehler der Asianer, die teils inculcata
23

3532 — EL. Ach Karl Münscher,

tione fit et genere verborum, hat mit dem vorangehenden Teile
über die Periodenklauseln in Wahrheit absolut nichts zu tun. Das
sind Gedanken des Isokrateers, die Cicero 181 kurz angedeutet,
201/2 verkürzt wiedergegeben, hier von sich aus angeschlossen
hat (Neues erfahren wir darin nicht), indem er einen Zusammen-
hang mit dem voranstehenden Teile herstellt durch den Satz: μέ
haec quoque copia facultatem adferat non semper eodem modo de-
sinendi. Und als Abschluß des ganzen Abschnitts fügt Cicero
den Isokrateischen Satz bei (den wir bei dem Isokrateer bereits
198 kennen gelernt haben), die Rede dürfe nicht plane e numeris
constare, nicht ἔμμετρος sein !).

Das waren Zusätze, die Cicero seinem Isokrateer zuliebe ge-
macht hat. Nun folgt die 212 schon in Aussicht gestellte Be-
handlung der incisa und membra: haec enim in veris causis maxi-
mam partem orationis obtinent. Sie hat wieder mit des Isokrateers
Gedankengàngen nichts zu tun, ist aber die unmittelbare und not-
wendige Fortsetzung der Abhandlung (207—218) über den
Periodenrhythmus in der Gerichtsrede. Zunächst wird der Umfang
der Periode auf etwa 4 Glieder von der Größe eines Hexameters
bestimmt?); läßt man die Glieder, statt sie zur Periode zu einen,
getrennt, so spricht man membratim und befreit sich so αὖ isto
cursu invidioso. Aber diese kleineren Glieder dürfen selbst etwa
nicht des Rhythmus entbehren, ea vel aptissime cadere debent.
Cicero gibt sofort Beispiele aus eignen und des Crassus Reden’).
Darüber vergißt er den genauen Unterschied zwischen incisa und
membra zu erklären‘). Einzelvorschriften folgen: bei den incisa

1) In dem Satze: »ec tamen haec ita sunt arta et astrieta, ut ea, cum ve-
limus, laxare nequeamus, ist das haec wieder ohne grammatische Beziehung:
es bedeutet etwa: alle diese Gesetze über die rhythmische Periode.

2) Der Satz (222 Anf.) e quattwor igitur quasi -hexametrorum instar verswwn
quod sit, constat fere plena comprehensio ist natürlich nicht zu streichen, wie
Stangl und Wilkins wollen, selbst wenn Sandys' Erklárung sc. ex eo quod
quaituor quasi hexametrorum versuum instar sit nicht genügt, ihn als unverdorben
zu erweisen.

3) Vom spondeischen Schluß in den membra sprach der Autor schon 214.

4) Vgl. im allgemeinen A. du Mesnil, Begriff der drei Kunstformen der
Rede: Komma, Kolon, Periode, nach der Lehre der Alten, Festschrift Fried-
richs-Gymn. Frankfurt a. O. 1894, 32 ff.

Der Abschnitt vom Rhythmus in Ciceros Orator. 353

brevitas faciet ipsa liberiores pedes; die Länge der rhythmischen
Klausel in diesen kurzen Gliedern wird bestimmt (saepe — singulis
utendum est, plerumque binis —, non fere ternis amplius) ; am
passendsten verwendet werden sie, cum auf arguas aut refellas.
Vereinzelt ist die Reihe solcher incisa durch eine kleine compre-
hensio zu unterbrechen: das fehlt bei Hegesias (auf die Asianer
nahm der Autor schon oben 212 beim Dichoreus Bezug), der
deshalb saltat incidens particulas, wie er auch zon minus senten-
tüs peccat quam verbis, ut non quaerat quem appellet ineptum
qui illum cognoverit.

Die eigentliche Behandlung der numerosa oratio ist beendet;
Cicero hebt das selbst (226 Ende) deutlich hervor mit seiner
rühmenden Bemerkung: piura de numerosa oratione diximus quam
quisquam. ante nos. Als Abschluß gewissermaßen folgen Bemer-
kungen de utilitate der Anwendung dieses Teils des rednerischen
Schmucks, ohne den die sententiae wirkungslos bleiben, des
Rhythmus, der nicht dem poetischen gleich sein darf und doch
auf dem natürlich rhythmischen Zustande der Sprache beruht —
Gedanken, die sich decken mit den 183—7 im Abschnitt de natura
vorgetragenen: sie stammen klärlich wieder von dem Isokrateer.
Die weiteren die Nützlichkeit des Rhythmisierens begründenden
Ausführungen mit der Berufung auf Aristoteles und Theophrast,
die gelehrt, die Rede dürfe non aut spiritu pronuntiantis aut inter-
ductu librarü, sed numero coacta insistere (vgl. Arist. rhet. ΠῚ ὃ am
Ende) und der Vergleichung der unrhythmischen Rede mit den
motus ἀπάλαιστροι, können von Cicero selbst stammen, der de
orat. III 173 den Aristotelischen Gedanken und III 200 das gleiche
Bild (vielleicht nach Theophrast) braucht, können aber auch aus
dem Isokrateer übernommen sein, der jenen Vergleich künstlerischer
Rede mit der palaestra auch kennt (186 numerus quasi quandam
palaestram et extrema liniamenta orationi attulit). GroBe Übung,
so fährt Cicero 229 fort, ist erforderlich, um den Fehler zu meiden,
daß wir verba fraiciamus aperte, quo melius aut cadat aut volva-
fur oratio; denn die Entschuldigung mit dem Zwang, der neces-
sifas, die Caelius Antipater im Proómium seines bellum Punicum
ungescheut vorbringen konnte, ist jetzt keinem mehr gestattet:

meiden muß man also die Fehler der Asianer, die teils inculcata
23

354 Karl Münscher,

quaedam verba quasi complementa numerorum anwenden, teils wie
Hegesias durch Zerstückeln der numeri in quoddam genus abiec-
tum incidant versiculorum simillimum, teils wie Hierokles und
Menekles nur einen rhythmischen Schluß (jedenfalls den hier
nicht ausdrücklich genannten Dichoreus) verwenden: wer diese
drei meidet, omnia fere vitia vitaverit. Daß Cicero diese Verteilung
der Asianer auf 3 Gruppen einer griechischen Quelle entnimmt,
ist selbstverständlich, also eben der, die an die Behandlung der
utilitas die der zu meidenden Fehler angeschlossen hatte, d. h.
also der Schrift seines Isokrateers: sahen wir oben (S. 340), daß der
Mann etwa um 200 v. Chr. geschrieben haben kann, so erkennen
wir jetzt, daß auch er im Streite gegen den Asianismus seinen
Mann steht. Hierokles und Menekles, die beiden Brüder aus
Alabanda, blühten in Ciceros Knabenzeit (Brut. 325), den Antonius
läßt Cicero de orat. Il 95 erzählen, er habe sie gehört (98 war er
in Asien) und nun eifre ihnen ganz Asien nach. Die Schrift dieses
Isokrateers, zu Ciceros Lebzeiten erst erschienen, verfolgte also
nebenbei den Zweck, gegen die herrschende Richtung des Asia-
nismus anzukämpfen, wie auch jene zweite Schrift, die vom
Rhythmus speziell der Gerichtsrede handelt, es nicht an gelegent-
licher Opposition gegen die Asianer fehlen lief.

Wir eilen mit Cicero zum Ende: Cicero selbst ist's, der
(2332/3) noch an zwei Beispielen zeigt, was das apte dicere be-
deute: die bene structa conlocatio eines compositus orator löst er
durch Umstellung der Worte, durch das gleiche Verfahren renkt
er die dissipata sententia eines incondifus ein, das zweite Beispiel
wählt er aus Gracchus, das erste aus seiner eignen Corneliana.
Scharfe Polemik zum letzten Male gegen die Neuattiker, die nur
aus Unfähigkeit sich gegen das Ciceronische Rednerideal auflehnen.
Ein kurzes Nachwort an Brutus beschlieBt das ganze Werk.

Nun noch ein Blick auf die Disposition 204—6 am Beginne
des Abschnitts de usu. Die erste Frage, in fotone circuitu illo
orationis — an in principis solum an in extremis an in utraque
parte numerus tenendus sit, hat Cicero aus des Isokrateers Dispo-
sition ausgeschrieben, obwohl er selbst im vorigen Abschnitte de
natura (109—201, also an unpassender Stelle) dieselbe Frage be-
reits erórtert hatte, und obwohl er in der Ausführung des Teils

Der Abschnitt vom Rhythmus in Ciceros Orator. 355

vom usus das Buch des Isokrateers zunächst überhaupt beiseite
legte. Hat Cicero noch weitere Stücke jener Disposition des Iso-
krateers übernommen? Es folgt: deinde, cum aliud videatur esse
numerus, aliud numerosum, quid intersit, zum usus gänzlich un-
passend, also gewiß nicht aus des Isokrateers Disposition, der a
diese Frage bei der natura erledigt hatte. Aber Cicero legte in-
mitten der Abhandlung über die Rhythmen der Gerichtsrede Ge-
danken dieser Art aus dem Isokrateer ein; gilt der Satz diesem
8 219? Es folgt: Zum autem, in omnibusne numeris aequaliter
particulas deceat incidere an facere alias breviores alias longiores,
idque quando aut cur; quibusque partibus, pluribusne an singulis,
imparibus an aequalibus, et quando aut istis aut illis sit utendum,
quaeque inter se aptissime conlocentur et quomodo, an omnino nulla
sit in eo genere distinctio: alledem entspricht in Ciceros Aus-
führungen vom usus nichts, also ist auch das ein Rest der Dis-
position des Isokrateers: er behandelte darin die Teile der Periode,
ihre Größe und Zahl, ihr Verhältnis zu einander: gewiß wollte er
nicht nur den Periodenschluß, auch die Schlüsse der Unterteile,
der Kola, rhythmisch gestaltet wissen. Was nun aber von quod-
que ad rem maxime (Ende 205 ab) folgt (bis Ende 206), das ist
deutlich die von Cicero selbst verfertigte Disposition seines usus-
Abschnitts, allerdings nicht von dessen Anfang, erst von S 219
ab: quodque ad rem maxime pertinet, qua ratione numerosa fiat
oratio = 8 219; explicandum etiam est, unde sit oría forma ver-
borum (sehr unklar ausgedrückt) = 220; dicendumque, quantos
circuitus facere deceat, deque eorum particulis e£ tamquam incisio-
nibus disserendum est quaerendumque, utrum una species et longi-
tudo sit earum anne plures et, si plures, quo loco aut quando
quoque genere uti oporteat : das entspricht 221—0, wenn auch in-
sofern nicht genau, als dort von den membra und incisa nur in
der Gerichtsrede, hier ganz allgemein gesprochen wird. Vielleicht ist
also auch dies ein Rest der Disposition des Isokrateers, den Cicero
als zum Inhalt von 221ff. im wesentlichen passend aufnahm, wie
auch den Schluß der Disposition des Isokrateers: postremo totius
generis utilitas explicanda est, quae quidem patet latius, dies mit
vollem Recht, da Cicero von 227 ab in der Tat teilweise wieder

dem Isokrateer folgt: aber nur teilweise, denn der Zusatz der Dis-
23*

356 Karl Münscher,

position: non ad unam enim rem aliquam, sed ad plures accom-
modatur hat in Ciceros Ausführungen keine Entsprechung. —
Von Ciceros Abschnitt de usu hat also nur der erste Teil über
die rhythmische Periode der Gerichtsrede (207—218) in der Dis-
position kein entsprechendes Glied; statt dessen Inhalt zu skiz-
zieren hat Cicero zwei Dispositionsfragen des Isokrateers, denen
in seinen Ausführungen nichts entsprach, mit ausgeschrieben.
Zwischen jenen beiden Fragen steht das Sätzchen: deinde cum —
intersit. Ist das nicht eine Interpolation von fremder Hand, sondern
stammt es von Cicero selbst, so kann man seine Entstehung sich
nur folgendermaßen erklären: nachdem Cicero Frage 1 der Dis-
position des Isokrateers (in fotone circuitu efc) übertragen hatte,
schrieb er jenes Sátzchen, in der Absicht den Inhalt des usus-
Abschnitts von 219 ab zu skizzieren; da blickte er noch einmal
in seine Vorlage und übertrug eine zweite Dispositionsfrage: fur
autem — distinctio (offenbar sollte der Inhalt des kommenden Ab-
schnitts recht reich erscheinen); dann begann er von neuem den
usus-Abschnitt von 219 ab zu skizzieren (dadurch entstand die
Dublette: quodque ad rem — oratio = dem Sátzchen deinde cum
— intersit) unter Verwendung der Stücke der Disposition des
Isokrateers, die inhaltlich zu seinen Ausführungen paBten. — Im
ganzen betrachtet stellen also die SS 204—6 eine Verquickung
der Disposition des Isokrateers de usu mit einer (allerdings un-
vollständigen) Skizze von Ciceros tatsächlichen Ausführungen de
usu dar, sind also wohl erst nach Beendigung des Teils über den
usus von Cicero niedergeschrieben.

Wir sind mit unserer Durchmusterung zu Ende. Ich darf die
Ergebnisse noch einmal kurz zusammenfassen: Der Abschnitt vom
eigentlichen Rhythmus ist der Schlußteil von Ciceros Abhandlung
über die collocatio (von 140 ab). Dafür wählte er eine dreiteilige
Disposition. Im ersten Abschnitt (de compositione) gab Cicero
über den Hiatus u. s. w. viel eignes. Den zweiten (de concinnitate)
bearbeitete er nach einer nicht näher zu bestimmenden Quelle,
die ungesuchten und gesuchten Rhythmus getrennt besprach.
Aber nur den Teil vom ungesuchten Rhythmus übertrug er, an
Stelle des zweiten vom gesuchten Rhythmus trat Ciceros großer,
gesonderter Schlufteil vom eigentlichen Rhythmus, den er nach

Der Abschnitt vom Rhythmus in Ciceros Orator. 357

anderen Quellen verfaßte (von 168 ab). Zu Grunde legte Cicero
darin die Schrift eines Rhetors Isokrateischer Richtung, das Er-
zeugnis eines Zeitgenossen, der heftig gegen die herrschende
Asianische Richtung, vertreten vor allem durch Hierokles und
Menekles, polemisierte. Nach kurzen einleitenden Bemerkungen
(168—173) folgt Cicero der vierteiligen Disposition und in den
ersten drei Abschnitten de origine, de causa, de natura im wesent-
lichen auch den Ausführungen des Isokrateers. Ein paar Ände-
rungen werden nötig (am Ende der dispositiven Übersicht 182
und dementsprechend 202/3) weil Cicero ja schon vorher 164 ἢ.
über den natürlichen Rhythmus bei konzinnem Satzbau gehandelt
hat, in welchen Abschnitt er nunmehr, um Übereinstimmung mit
dem Isokrateer herzustellen, die Dublette 166/7 einlegte. Außer-
dem macht Cicero willkürliche Einlagen: 191—6 über die Frage
qui maxime cadant in orationem aptam numeri (mit Benutzung
wieder einer andern Quelle, die Angaben über Ephoros enthielt,
und mit direkter Benutzung von Aristoteles’ Rhetorik III 8) und 199 —
201 über die Frage fofone in ambitu verborum an in primis partibus etc.
Für Abschnitt IV de usu, den Cicero dem Isokrateer folgend bei-
behielt, benutzte er eine andre Abhandlung vom Rhythmus in der
Gerichtsrede, die die Rhythmisierung der Periode und der Kola
und Kommata getrennt behandelte. Zwischen deren beide Teile
schob Cicero ein paar dem Isokrateer entlehnte Gedanken über
den compositione und genere verborum entstehenden Rhythmus
(219—220) ein, und seiner Isokrateischen Hauptquelle folgte er
wieder zum Schluß mit den Darlegungen von der utilitas des
Rhythmus und den bei seiner Verwendung zu meidenden Fehlern
der Asianer (226íf) Die Disposition zum Abschnitt de usu
klitterte Cicero nachträglich aus der des Isokrateers (sogar mit
Benutzung von zwei in der eignen Ausführung ganz fehlenden
Abschnitten) mit ein paar Angaben über den wirklichen Gang
seiner eignen Ausführungen recht ungeschickt zusammen. Weil
er im Abschnitt IV de usu seinen Isokrateer zunächst beiseite
legte, fügte er am Ende von III de natura eine in Frage und Ant-
wort gehaltene Inhaltsübersicht über die Teile I—1II ein, und eine
zweite entsprechende Übersicht, aus ersterer flüchtig umgeformt,
an unrechter Stelle, am Beginne des Abschnittes III de natura.

358 Karl Münscher, Der Abschnitt vom Rhythmus in Ciceros Orator.

Die beiden Bücher, die Cicero ausschrieb, kannte er noch nicht,
als er 55 v. Chr. sein Werk de oratore schrieb; daß beide deshalb
erst nach 55 erschienen sein müßten, wäre ein voreiliger Schluß.
Auch das im Abschnitt de usu benutzte Werkchen polemisierte
gelegentlich gegen die Asianer — das gibt eine ungefähre Zeit-
bestimmung; aber vor allem, in der detaillierten Klauseltheorie
dieser Schrift erkannte Cicero offenbar seine eigne Praxis wieder.
Drum greift er danach und ersetzt damit die allgemeiner gehaltenen
Lehren des Isokrateers im Abschnitte de usu. Die eigne Praxis
sah Cicero darin geschildert, die Praxis, die er in Rhodos zu üben
gelernt hatte. Deshalb vermutete ich früher schon '), es sei das
ein Stück eines rhodischen Lehrbuches, und diese Vermutung
bleibt mir immer noch wahrscheinlich.

1) Progr. Ratibor 1908 S. 16 ff.

Münster (Westf.). ET
ar ünscher
(Göttingen 1892— 1896).

DIE GEORGICA IN VERGILS STILENTWICKLUNG.

——

Wenn es die »eigentliche Aufgabe der rómischen Literatur-
geschichte ist, die Übertragung der griechischen Literatur nach
Inhalt und Form, die Einwirkungen der geistigen Strómungen der
griechischen Welt auf die römische zu untersuchen«!), so ver-
langt vor allem die Frage nach dem Verhältnis Vergils zu den
griechischen Dichtern in den Georgica eine Antwort; ist doch
dieses einzige größere Werk, das der Dichter selbst als fertig
herausgegeben hat, für Viele, namentlich für romanische Leser’)
der Höhepunkt seiner Produktion, jedenfalls nach allgemeinem Ur-
teil diejenige unter seinen Schöpfungen, in der Vergil am meisten
er selbst hat sein können. So kommt dem Gedicht vom Land-
bau auch eine wichtige Stelle in der Stilentwicklung des Dichters
zu, denn das langsame Reifen seiner künstlerischen Eigenart kann
nur begriffen werden, wenn Eigenes und Entlehntes in den Eclo-
gen und den Georgica ebenso analysiert wird, wie R. Heinzes
schönes Buch es für die Aeneis getan hat, durch eine nicht
mechanische, sondern die Bedingungen der Entstehung eines
Kunstwerkes und die künstlerischen Persönlichkeiten sorgsam
prüfende Vergleichung. Im Prinzip dürfen wir auch in den frühe-
ren Werken erwarten, daß »Vergil möglichst viel Tradition gab,
bis an das künstlerisch erlaubte Maß und um das zu erreichen,
auch verschiedene Quellen kombinierte«, daß er »durchweg und
mit vollem Bewufitsein von fremden Motiven ausgeht und an sie

1) F. Leo, Róm. Lit.- Gesch. (Kultur der Gegenwart I, VIII? 1907) 399.

2) Montaigne Essais (1588) II 10 »le plus plain et accomply ouvrage de
la poésie«, zitiert von lvo Bruns, Programm Kiel 1898, 11; für Voltaire (Le
lac de Geneve) ist Vergil «l'auteur harmonieux des douces Géorgiques:.

360 Hermann Schultz,

erinnert«!). Solche Entlehnung fremder Motive?) ist auch für die
Georgica sehr deutlich; O. Ribbeck?) hat die Beziehungen zu
Arat Hesiod Homer Nikander fein und geschmackvoll besprochen.
Es bleibt die Frage, welcher von diesen Dichtern auf den Stil
des Vergilischen Werkes entscheidend eingewirkt hat.

Im Altertum hatte man darauf nur eine Antwort: Hesiod. So
erklärt Servius in der Einleitung zu seinem Georgica - Kommentar
(Thilo-Hagen III, 1 S. 128, 3), Hesiod sei Vorbild für die Georgica
wie Homer und Theokrit für Aeneis und Eclogen; und Macrobius
läßt Saturn. V, 2,4 eine der Dialogpersonen sich ausdrücklich da-
gegen verwahren von den » vulgo nota« zu reden »quod Vergilius
Hesiodum ruralis sibi fecerit operis auctorem«; dies wird wie bei
Servius in Parallele gesetzt zu der Benutzung Theokrits in den
Eclogen und den Abschluf bildet die energische Versicherung :
»haec et talia pueris decantata praetereo«.

Während die homerische und theokriteische Stilisierung augen-
fällig ist und nie bezweifelt wurde, haben die Modernen die andere
ebenso bestimmte Überlieferung verworfen, so noch die neue Be-
arbeitung der Teuffelschen Róm. Lit.- Gesch. durch Kroll-Skutsch
II (1910) 31. Es ist das die Wirkung einer tüchtigen, aber in der
Behandlung etwas äußerlichen Diss., Halle 1878, Morsch, De
Graecis in Georgicis a Vergilio expressis, dessen Materialsammlung
ich im Folgenden zugrunde lege; einige wenige Nachträge ent-
nahm ich auch den Materialsammlungen von P. Jahn‘). Ich hoffe

p QÓ— s —

1) R. Heinze, Vergils epische Technik ? (1908), S. 244 u. 249.

2) Bei Bockemüller, Vergils Georgica nach Plan und Motiven erläutert,
Progr. Stade 1874 sucht man trotz des Titels vergeblich nach solchen Dingen,
findet aber die falsche Behauptung, Vergil habe sich als Verfechter des alten
Glaubens Lucretius entgegengestellt, obwohl doch der Einfluß des großen Epi-
kureers der stärkste ist und manche Stellen, am deutlichsten II 490, den Zwie-
spalt zwischen der persönlichen Weltanschauung und der Staatsreligion zeigen,
den Wilamowitz, Reden u. Vorträge (1901) 265 für Vergil, für die Horazi-
schen Römeroden Mommsen, Reden u. Aufsätze (1905) 180 nachgewiesen
haben.

3) Gesch. d. röm. Dichtung 11? (1900) 37—39.

4) Förderlich waren diese Aufsätze (Hermes XXXVIII (1903) 244; Philo-
logus LXIII (1904) 66; Rhein. Mus. LVIII (1903) 391 und LX (1905) 361) vor
allem für den Nachweis prosaischer Quellen; zum Dichtererklärer dagegen ist

Die Georgica in Vergils Stilentwicklung. 361

wahrscheinlich machen zu können, daß sorgfältige Prüfung des
Verhältnisses zwischen Vergil und Hesiod und prinzipelle Schei-
dung zwischen stofflicher Vorlage und stilistischem Muster uns
die antike Ansicht bestátigt.

Die Vorfrage ist die Benutzung der hellenistischen Dichter
überhaupt!) Die antiken Kommentatoren nennen den Hermes
des Eratosthenes nur für eine Partie des ersten Buches (234 ff.),
die Zonen des Himmels; den Wortlaut der Vorlage (fr. XIX Hiller)
verdanken wir den Aratscholien und den Homerischen Allegorien
des Stoikers Herakleitos, bei Ps-Probus steht nur der Hinweis auf
die Abhängigkeit (Thilo- Hagen IIl, 2 S. 364,1). Dem Parthenios,
nach einer Nachricht seinem Lehrer in Neapel, macht Vergil ein
Kompliment mit dem preziösen Vers 1 437 Glauco et Panopeae
et Inoo Meliceríae; das Original haben Gellius Noct. Att. XXIII
27,1—3 und Macrobius Saturn. V 17,18 bewahrt: lAabxo xoi Νηρεῖ
xai εἰναλίῳ Μελικέρτῃ ἡ. Der von Servius zu II 471 angeführte Vers-
schluß μαλακοὶ δ᾽ ὑπὸ δένδρεσιν ὕπνοι ist uns nicht bekannt. Während
diese Dinge schon von den alten Erklärern bemerkt wurden, hat
Morsch S.77ff. ohne solche Andeutungen Reminiszenzen an
Theokrit aufgespürt, in dem ja Vergil lange ganz gelebt hatte, und
Anklänge an Apollonius, denen P. Jahn (Rhein. Mus. LX 361)

schwerlich qualifiziert, wer den Gedanken äußern kann, Vergil habe für die
Georgica Homer noch nicht aus erschöpfender Lektüre, sondern aus einer
Gleichnissammlung benutzt (Rhein. Mus. LVIII 393), als ob Vergil nicht in
Cremona Mailand Rom höhere Schulen besucht hätte, als ob das Horazische
»vos exemplaria graeca mocturna versate mamu versate diurna« nicht auch für
ihn gegolten hätte! Ungefähr auf der gleichen Hóhe steht die Behauptung
(a. a. O. 418) Vergil hátte aus Varro de r. r. 11, 6,5 lernen müssen für I 273,
daß man Öl und Äpfel auf Eseln transportieren kann.

1) Vergil las diese schweren Dichter wohl sicher mit Kommentaren.
L. Deicke, Diss. Göttingen 1901, deutet die Möglichkeit an, daß Vergil
seinem Zeitgenossen Theon die Anregung zu dem kommentierten Korpus der
Dichter Theokrit Apollonios Rhodios Nikander gab; Georg. 1415 wird die
Inspiration der Vögel als Wetterpropheten geleugnet, man könnte darin eine
Nachwirkung der Bemerkung der alten Scholien zu Hesiods Erga 448 finden
wollen, wonach der Kranich φύσει gegen Kälte empfindlich ist, unter Berufung
auf T 3 (Gaisford Poet. graeci min. lI (1823) 283,8, wo zu lesen ist Z. 10
δειλὴ οὖσα. |

2) So richtig Gellius, 'lvóo Macrobius aus Vergil.

re re

men

we et A

362 Hermann Schultz,

einige Motive in den Exkursen des dritten Buches beigefügt hat.
Ein Kallimacheischer Vers (h. VI6) kehrt Georg. IV 97 wieder
und vielleicht ist auch III 522 eine Erinnerung an v. 28 desselben
Hymnus?) Jedermann auffallend ist dann wieder die Benutzung
Arats in den Wettervorzeichen (Il 351—460); es ist sehr lehrreich
sich nach den sorgfältigen Zusammenstellungen Morschs 13—30
noch mehr als er selbst es tut klar zu machen, wie sich die beiden
Dichter unterscheiden, wie frei und sicher Vergil mit dem über-
nommenen Stoff schaltet, wie er ihm das giebt, was R. Heinze,
ἃ. ἃ. Ο. 166 aus dem Vergleich der Wettkämpfe im W und in der
Aeneis als Vergils Eigentum nachgewiesen hat, die Stimmung,
und wie verschwindend wenig er von Arat über das Stoffliche
hinaus gebrauchen kann. Denn wo Arat einmal aus seiner formel-
haften Kürze heraustritt und einen Ansatz zu einer poetischen
Schilderung macht, ist er ein sehr abhängiger, sehr ungeschickter
Nachahmer Hesiods; die Scholien haben dies Verhältnis für die
Partie 96—136 schon richtig angemerkt.

Es bleiben uns noch zwei hellenistische Lehrgedichte zu be-
sprechen, die leider beide für uns sehr schwer kenntlich sind: die
Erga des Menekrates von Ephesos und des Nikander Georgica.

Das Gedicht des Menekrates, der als Lehrer des Arat (nach
Suidas) in die zweite Hälfte des vierten Jahrhunderts gehört, wird
nie als Quelle des Vergilischen genannt; bei Varro steht es neben

Hesiod unter den poetischen Bearbeitungen des Landbaus (de r. r.

[1 89), außerdem erscheint Menekrates als Gewährsmann bei
Plinius n. h. VIII und XI, wonach es wahrscheinlich ist, daß er
auch über die Haustiere gehandelt hat. Nun ist ganz ohne Zu-

1) Unsicher die Beziehung von Georg. IV 170—175 zu Kallimachos h.
ΠῚ 46 ff. (trotz Jahn, Philol. LII 83). Eine metrische Reminiszenz ist viel-
leicht der spondeenreiche Vers. Georg. IV 174 aus h. 111 59, aber die Gleich-
nisse sind ganz verschieden: bei Vergil malt es die Arbeitsteilung der Bienen,
demgemäß werden die verschiedenen Funktionen der Kyklopen nebeneinander
gestellt, wobei auch Dinge beschrieben werden, die bei Kallimachos überhaupt
nicht (das Eintauchen des glühenden Eisens ins Wasser) oder nur ganz kurz
(die Blasebälge) erscheinen; bei Kallimachos wird der furchtbare Lärm und
die riesige Erscheinung der himmlischen Schmiede geschildert, dieselbe allbe-
kannte Geschichte also unter einem ganz anderen Gesichtspunkt angesehen.

Die Georgica in Vergils Stilentwicklung. 363

sammenhang mit Vergil ein Fragment aus dem ersten Buch') er-
halten im Et. Magn. s. v. ἦϑμός

ἡϑμῷ δὲ προπάροιϑεν ἀφαρπάζει νέον ἀεί

ἀφρόν
»mit dem Schaumlöffel nimmt er (sie) zunächst den stets sich
erneuernden Schaum weg«; von derselben Sache, dem wirklich
nicht ungewöhnlichen Abschäumen des Mostes (welche kochende
Flüssigkeit bei Menekrates gemeint war, wissen wir nicht) spricht
auch Vergil | 295, aber in folgender Form:

aut dulcis musti Volcano decoquit umorem
et foliis undam trepidi despumat aeni

also »die Bauerfrau kocht den süßen Most auf und schäumt mit
Blättern das Gewoge des wallenden Kessels ab«. Man sieht, die
von Morsch betonte Ähnlichkeit beschränkt sich auf die Er-
wähnung eines Vorgangs, der wichtig genug ist, um in jeder
Schilderung des Landlebens seinen Platz zu beanspruchen; alle
Details gehen auseinder. Und wenn Vergil IV 92 über die Farbe
der Bienenkönigin eine Ansicht bringt, die bei Varro nur aus
Menekrates bezeugt ist, so kann diese Notiz sehr gut eben aus
Varro stammen, den Vergil ohne Zweifet für solche Einzelheiten
eingesehen hat, es war ja das neueste und bequemste Handbuch.

An letzter Stelle ist die komplizierte Frage nach dem Ver-
hältnis Vergils zu des Nikander verlorenen Georgica?) zu be-
handeln. Morsch 44ff. hat sich dafür eingesetzt, daß wir in
diesem Gedicht die Hauptquelle der Vergilischen Georgica zu
sehen haben und führt dafür drei Gründe an:

1) Die Namensgleichheit.

2) Konkordanzen zwischen Vergil und anderen Nikander-Ge-

dichten.
3) Eine Quintilianstelle (X 1,56) und einige andere Zeugnisse

1) Hergestellt von Otto Jahn, Philologus 1,(1846) 649.

2) Nach Athenaeus III 126B ἐν τῷ προτέρῳ τῶν Γεωργικῶν (Morschs
Schwanken ist unzulässig) in 2 Büchern, behandelte Baum- und Tierzucht, da
unter den Quellen des achten Buches von Plinius mitgenannt, wird von Cicero
De oratore 116 neben Arat genannt; ob die Μελισσουργικά ein eigenes Werk
waren, steht dahin.

Hermann Schultz,

über den Zusammenhang zwischen den gleichbenannten
Werken.

Die Konkordanzen zwischen Vergil und den Theriaka, an
einer Stelle auch den Alexipharmaka des Nikander gehen nicht
weiter, als die vorher betrachtete Bekanntschaft mit den helleni-
stischen Dichtern überhaupt; daß man eine Schlange mit einem
Stein totschlagen kann, brauchte Vergil wirklich III 420 nicht aus
den Theriaka 179/180 zu lernen. Aber natürlich konnten diese
stofflich fernliegenden Lehrgedichte nicht viel ausgeben und von
poetischer Anregung ist bei ihnen ja nicht die Rede.

Die Titelgleichheit ist zuzugeben, Georgica scheint sonst nicht
gebraucht zu sein; es ist nicht unwahrscheinlich, daß Vergil in
diesem Punkt dem hellenistischen Dichter sich anschloß. Aber
die Zeugnisse müßten doch sehr stark sein, wenn wir bei dem
stilistischen Kontrast, den die erhaltenen Werke Nikanders zeigen,
an die Zurückführung glauben wollten.

Um zunächst das weniger Entscheidende vorzulegen, so führt
Servius einmal zu 11 215 eine Ansicht auf Solinus und Nikander
zurück und zu III 391, wo die Geschichte von Pan und Luna mit
einem »si credere dignumst« eingeführt wird, notieren Philargyrius
und Macrobius Sat. V 22,9 Nikander als Autor, während Servius
die Übertragung der Endymion - Rolle auf Pan dem Vergil selbst
zuschreibt!) Diese beiden Rückführungen auf Nikander sind für
uns vollkommen unkontrollierbar; ihre Bewertung hängt an der
Beurteilung der Quintilianstelle X 1, 56.

Quintilian hat eine Reihe von Dichtern dem angehenden
Redner zur Lektüre empfohlen, gibt nun einen Nachtrag in der
rhetorischen Form, man rufe ihm vergessene Namen zu: Pisander
Nikander u.s.w. — der zweite Name wird in die Frage einge-
schlossen. »quid? Nicandrum frustra secuti Macer atque Ver-
gilius?«?) Da Macer neben seiner aus Zitaten bekannten Orni-

1) Mißverstanden von Morsch 49.

2) Ungers frivole Konjektur Valgius hat Morsch 52 mit Recht zurück-
gewiesen; jedoch beweist das folgende idem nichts, da ja inzwischen Vergil
noch einmal genannt ist.

Die Georgica in Vergils Stilentwicklung. 365

thogonia noch Theriaka !) geschrieben hat, so ist Morschs
Schluß naheliegend, daß in ähnlicher Weise Vergils Georgica die
Fortsetzung des gleichbenannten Nikandrischen Gedichtes seien.

Jedoch darf nicht verschwiegen werden, daß dieser Erklärung
der Quintilian-Stelle gewichtige Bedenken gegenüberstehen, die
Morsch nicht genügend beachtet hat: ein testimonium e silentio
und das positive Zeugnis der Fragmente. Von Nikander als
Quelle der Vergilischen Georgica schweigen alle Zeugnisse außer
Quintilian; und wenn man schließlich für Macrobius zugeben
will, er habe nur den allbekannten, auf jeder Schule gelesenen
Hesiod genannt, dagegen den fast verschollenen Nikander ver-
schwiegen, so ist dieser Ausweg undenkbar bei den Vergil-Scho-
lien, die doch durch viele gute Nachrichten ihren Zusammenhang
mit der Zeit des Dichters zeigen, Nikander zweimal erwähnen
und doch als Hauptquelle mit aller Entschiedenheit Hesiod fest-
halten; es ist nicht vorstellbar, daß eine für die gesamte Beur-
teilung der Georgica SO fundamentale Tatsache spurlos ver-
schwinden sollte und ohne irgend einen Widerspruch durch die
Hesiod-Hypothese ersetzt wurde.

In dieser Unsicherheit bestärkt uns der Tatbestand der Frag-
mente aus Nikanders Georgica, auf die ihr besonnener Bearbeiter
Schneider?) schon mit gebührendem Nachdruck hingewiesen
hat: es existiert keine Beziehung zwischen ihnen und den Vergili-
schen Georgica. Gewiß sind die Fragmente dürftig und nach
ganz anderen Gesichtspunkten ausgewählt — man könnte aus
Arat eine Anthologie machen und wir würden eventuell keine
Spur von Beziehung zu Vergil entdecken können, wenn uns die
Phainomena selbst verloren wären —, aber soviel ist sicher: von
engem Anschluß kann nicht die Rede sein, wenn grade der Teil
über Gartenkunst, der nach den Fragmenten bei Nikander sehr
eingehend behandelt war, von Vergil II 116 absichtlich übergangen
wird ?).

1) Eine Unterabteilung war, wie bei Nikander, ein Kráuterbuch (K. P.
Schulze, Rhein. Mus. LIII (1898) 541).

2) Nicandrea 1856, S. 74 Anm. z.

3) Danach wird Nikander mit Unrecht von Christ-Schmid, Griech. Lit.
Gesch. 5 II (1909) 128 als Materialsammlung u. a. auch für Vergil bezeichnet.

366 Hermann Schultz,

Die Situation des isolierten Quintilian-Zeugnisses, auf dem
die Nikander-Hypothese ruht, wird immer prekärer, und es ist
nicht wunderbar, daß man nicht nur versucht hat ihm durch eine
Textänderung beizukommen, sondern auch seine Bedeutung hat
weginterpretieren wollen. Schneider a.a. O. hat das »Nicandrum
secuti Macer atque Vergilius« erklären wollen als »haben sich nicht
Macer und Vergil von Nikander zum Lehrgedicht anregen lassen: ?
Dem steht entgegen: daB der genaue Anschluf bei Macer und
die Existenz der Georgica eine solch vage Beziehung unwahr-
scheinlich machen, daB endlich die Anregung zum Lehrgedicht
bei dem Klassizisten Vergil nicht von diesem subalternen und
spáten Dichterling, sondern von den klassischen Meistern, in
erster Linie von Hesiod ausging. So nehme ich an, daß Quin-
tilian hauptsächlich an den gleichen Titel gedacht hat; ob er
auBerdem vielleicht über die Disposition des Stoffes etwas aus-
sagen wollte, läßt sich nicht ausmachen, da wir von Nikanders
Georgica nur eine ganz schemenhafte Vorstellung bekommen
können; daß von stilistischer Beeinflussung nicht die Rede ist,
zeigt uns Vergils Gedicht, das deutlich als sein klassisches Muster
Hesiod angibt.

Rufen wir uns einen Augenblick die Erga des Hesiod ins
Gedächtnis zurück, so ist ja deutlich, daß gerade die Partien, die
ihren gróBten Reiz ausmachen und jedenfalls auch auf Vergil die
stárkste Wirkung ausgeübt haben, sich der stofflichen Nachahmung
entzogen, weil es im Goetheschen Sinne Gelegenheitspoesie ist.
So bleiben aus dem kleinen Gedicht nur zwei Komplexe übrig,
die sich dem Epigonen als Material darboten: die eigentlichen
landwirtschaftlich - technischen Anweisungen und der sogenannte
Bauernkalender, die Liste der günstigen und unglücklichen Tage.
Nun sind Landwirtschaft und Aberglauben gewiß von jeher zwei
Gebiete gewesen, auf denen konservative Gesinnung gedieh; ich
darf vielleicht erwähnen, daß ich 1906 in der Provincia di Bene-
vento, im Herzen des alten Samnium, mit Überraschung einen
Pflug verwendet sah, der seit Hesiod keinen wesentlichen Fort-
schritt gemacht hat, und Reisende im Innern von Kleinasien be-
richten Ähnliches, von Karren, deren sogenannte Räder einfach
aus Scheiben bestehen, ganz wie sie Hesiod beschreibt, und

Die Georgica in Vergils Stilentwicklung. 367

anderem prähistorischen Gerät. Aber trotzdem hatte die Be-
stellung des Ackers in den Jahrhunderten zwischen Hesiod und
Vergil erhebliche Fortschritte gemacht und so ist nichts selbst-
verständlicher als die von Morsch 39 richtig beobachtete, aber
falsch bewertete Tatsache, daß der materiellen Entlehnungen we-
nige, die Abweichungen zahlreich und augenfällig sind; z. B. hat
Vergil die systematische Bestellung mit Wechsel zwischen Ge-
treide und Klee und mit Düngung, während bei Hesiod nur von
Getreide oder Brache die Rede ist; so ist der Pflug etwas ver-
vollkomnet!). Aber wichtiger noch als diese Differenzen auf dem
relativ beschränkten Gebiet, das beide Dichter gemeinsam be-
handeln, ist die Tatsache, daß Vergil für den größten Teil seines
Gedichtes stofflich aus den uns erhaltenen Erga nichts entnehmen
konnte, weil Baumzucht gar nicht, Viehzucht nur in gelegentlichen
Andeutungen darin vorkommt. Wenn die antiken Gelehrten trotz-
dem Hesiod so entschieden und exklusiv als Vorlage bezeichnen,
so könnte er den Stoff nur gegeben haben, wenn wir annehmen
wollten, daß auch Vergil wie vor ihm Theophrast und nach ihm
Plinius (Hesiod fr. 174/175 und 229 Rzach) im Corpus Hesio-
deum- neben den uns erhaltenen Erga noch Νεγάλα Ἔργα las,
entsprechend dem Nebeneinander von Νεγάλαι Ἤοϊῖαι und ᾽Ἤοζαι
— χατάλογος , und aus diesem größeren Hesiodischen Werk das
entnahm, was die uns erhaltenen Erga nicht bieten. Das ist eine
Möglichkeit, die auch dadurch nicht bewiesen wird, daß Servius
zu 1245 einen Hesiodvers (fr. 263 Rzach) zitiert, den wir sonst
nicht kennen; der kann aus irgend einem Werke des Hesiod
stammen.

Daß die Georgica Hesiodische Stilisierung anstreben, hat
Vergil aufs deutlichste gezeigt). Zunächst dadurch, daß neben

1) Leider versagt für diese technischen Fragen vollständig Behlen, Der
Pflug und das Pflügen bei den Römern, Dillenburg 1904, eine wirklich sach-
kundige Bearbeitung wäre erwünscht.

2) F. Leo, Hesiodea, Progr. Göttingen 1894.

3) Ich freue mich der Übereinstimmung mit Wilamowitz (Griech. Lit.-
Gesch. Kultur der Gegenwart 1, VIII? (1907), S. 135) »Vergil, der Nikander be-
nutzt hat, war (ganz abgesehen von seinen eigenen poetischen Vorzügen) ge-
schmackvoll genug statt des nikandrischen den aratischen Stil zu wählen: ;

368 Hermann Schultz,

dem allgemeinen »quorum Grai meminere poetae« WI 90 nur ein
Eigenname erscheint, Ascraeum carmen 11 176. Zu den zuletzt
bei Morsch 32ff. und P. Jahn, Rhein. Mus. LVIII (1903) 402
gesammelten Konkordanzen habe ich nur wenige Nachtráge zu
geben'); aber auf zwei wie mir scheint sehr bewußte Anspielungen
weise ich hin: Il 406, wo »mit der Sichel« ausgedrückt wird durch
»curvo Saturni dente« und I 474 »Justitia excedens Lerris«, beide-
male werden wohlbekannte Erzáhlungen bei Hesiod angedeutet,
wie etwa schon Ps-Probus gesehen hat, daß 1246 arctos Oceani
metuentes aequore tingui jedem Hörer den Homervers ins Ge-
dächtnis rufen will οἴη δ᾽ ἄμμορός ἐστι λοετρῶν Ὠχεανοῖο X 480.
Niemand der Vergil kennt wird über diese reflektierte Art seiner
Produktion erstaunt sein; ein sehr deutliches Beispiel ist II 43/44
die Steigerung des Motives von B 489/490. Gewiß ist das nicht
das naive Schaffen des genialen Künstlers, jene »pura inconsape-
volezza«, in der Gabriele d'Annunzio im »Fuoco« den Grund für
die grenzenlose Schaffenskraft, das »smisurato potere« der groDen
Venezianischen Maler gefunden hat; gewiß berührt Vergil in
diesem Äußeren der poetischen Technik sich mit den hellenisti-
schen Dichtern, aber doch trennt sie eine Kluft, das neue Ver-
hältnis bewundernder Verehrung zu den alten Meistern, das der
Klassizismus gefunden hatte, und etwas National-Römisches, die
Liebe zum Vaterland, die Vergil so Schönes eingibt wie etwa den
Schluß des ersten Buches der Georgica, der seine liebenswerte
Persönlichkeit so recht hervortreten läßt.

Die besonderen Schicksale des vierten Buches der Georgica
haben uns ein, wie mir scheint, bisher nicht beachtetes Mittel in
die Hand gegeben die bewußte Hesiodische Stilisierung der Ge-
orgica an einer Kontrastwirkung deutlich zu sehen. Ursprünglich
schloß dies erste größere Werk Vergils mit einer Huldigung an
C. Cornelius Gallus, seinen Jugendfreund und Schützer in der
Zeit des Bürgerkrieges; er war Práfekt von Ägypten, als etwa

nach meinen obigen Ausführungen über Arat würde ich nur »hesiodischen«
einsetzen.

1) 1254 infidum marmor und 111313 miseris nautis haben dieselbe Stim-
mung dem Meer gegenüber wie Erga 618; 11357 luctantis juvencos ist eine
Reminiszenz an Erga 439.

Die Georgica in Vergils Stilentwicklung. 369

29 v. Chr. die Georgica publiziert wurden. Skutsch, Real-Enc.
IV 1345 hat schön gezeigt, daß die Erwähnung Ägyptens IV 287
noch stehen geblieben ist von diesem Teil, der uns sonst ver-
loren ist. Denn nach dem Zeugnis des Servius hat Vergil den
letzten Teil von v. 314 an auf Befehl des Augustus unterdrückt,
als C. Cornelius Gallus in Ungnade gefallen war und sich im
Jahre 26 das Leben nahm. Er ersetzte ihn durch die Aristaeus-
Geschichte, für eine neue Ausgabe, die also bald nach 26 fällt.
Vergil war um diese Zeit schon tief in den Vorarbeiten für die
Aeneis; Properz konnte auf das entstehende Gedicht mit den
berühmten Worten hinweisen III 34, 65:
Cedite Romani scriptores, cedite Grai!
Nescio quid maius nascitur Iliade.

Für den Stil bedeutete die neue Aufgabe den Übergang von He-
siod zu Homer, wie vorher für die Georgica von Theokrit zu
Hesiod. Sicherlich war in diesem Stadium die Aufgabe der Neu-
bearbeitung des alten Werkes dem Dichter ein lästiger Zwang,
den er so schnell wie möglich abschüttelte‘); so verzichtete er
darauf den Schluß hesiodisch zu stilisieren, sondern gab ihm die
Form, die ihm damals gemäß war, die homerische. Den stilisti-
schen Gegensatz der schónen Aristaeus-Geschichte zu dem Vorher-
gehenden hat man natürlich längst bemerkt (sehr fein ist wieder
die Behandlung bei Ribbeck) und auch die reiche Verwendung
homerischer Motive, die sich ja aufdrängt. Aber erst aus dem
Material, das Morsch 63 if., wieder ohne die nótigen Schlüsse
daraus zu ziehen, zusammenbringt, erkennt man, daß von ganz
gelegentlichen homerischen Reminiszenzen abgesehen, die Zu-
sammenhänge mit Homer auf den zweiten Schluß konzentriert
sind. Wir haben also gleichsam ein Bild, das vom Künstler in
einer früheren Manier begonnen und vollendet, in einem Teil in
einer späteren Manier übermalt ist und lernen aus diesem inte-
ressanten Tatbestand etwas Doppeltes: die Absicht der hesiodi-
schen Stilisierung beim ursprünglichen Werk wird durch den

1) Vielleicht sind uns Spuren dieser Hast geblieben in einigen Seltsam-
keiten wie der schlecht motivierten Übernahme der Ambrosia-Salbung IV 415

aus ὃ 440, worauf Morsch 72 mit Recht hinweist.
24

370 Hermann Schultz, Die Georgica in Vergils Stilentwicklung.

Kontrast deutlich, die antike Ansicht bestätigt sich also, und für
die stilistische Umorientierung des Dichters haben wir ein un-
schützbares Zeugnis in diesem Stück aus der Vorbereitungszeit
für die groBe poetische Aufgabe der Augusteischen Zeit: das
heroische nationale Epos, das zu vollenden Vergil nicht mehr
beschieden war.

Göttingen.

Hermann Schultz.
(Göttingen 1900— 1906.)

BEITRÄGE ZUR ELEGANTIA TIBULLS.

—

Die Urteile über Sprache und Stil Tibulls gehen im wesent-
lichen auf Quintilians Worte tersus atque elegans zurück, die
seine Bewunderer und Tadler auf die verschiedenste Weise va-
riiert haben. Wir hören sie herausklingen aus Dissens Charakte-
ristik 1): »nitet ubique inaffectata elegantia, et agnoscimus versatum
artificem, qui quae sentit magna cum facilitate eloquitur recte,
clare, pulchre, et vere classicus dici meretur« und erkennen sie im
Grunde auch wieder in den kürzlich von Jacoby ausgesprochenen
Worten?): »trotz der Klarheit, Weichheit und Lieblichkeit der Sprache
konstatieren wir eine gewisse Ärmlichkeit des Ausdrucks in sprach-
licher wie in metrischer Beziehung«. Schon diese beiden so sehr
divergierenden Urteile über einen Schriftsteller, der der Weltliteratur
angehört, zeigen uns, daß subjektives Empfinden auch auf dem
Gebiete stilistischer Beurteilung ebenso unzureichend und irre-
führend ist wie auf dem der Poetik und veranlassen uns, nach
Grundsätzen zu suchen, die eine móglichst objektive Würdigung
gewährleisten. Auch hier muß zunächst das Problem gestellt
werden, was Tibull gewollt, nicht was er gesollt hat, und
erst wenn man ihn als Sprachkünstler historisch verstanden hat,
kann man der Frage, was er gekonnt hat, näher treten. Dies
scheint nun zwar auf den ersten Blick ein wegen seiner Einfach-
heit überflüssiges Problem, weil Tibull ja gar nicht von der Regel

abweicht. In der Tat liegt in der Übereinstimmung seiner Sprache

1) Albii Tibulli carmina (1835), S. CLXXXVI.
2) Rhein. Mus. 65 (1910), p. 84.

372 Richard Bürger,

mit unserm schulmäßig gelernten Latein, mit dem man bei solchen
Fragen als einer festen Größe zu rechnen pflegt, der Grund, wes-
halb man sprachhistorische Studien so wenig auf ihn angewandt
hat!) Aber die Tatsache, daß eine Zeit so verschiedene Dichter
wie Vergil, Horaz, Tibull, Properz, die auch sprachlich Individua-
litäten sind, hervorbringen konnte, muß uns eines anderen be-
lehren. Wenn ich im folgenden einige Beiträge zur Sprache
Tibulls gebe, so gehe ich nicht den Weg, den die meisten Ar-
beiten über das genus dicendi eines Schriftstellers einschlagen
und der von Formen über Satzteile zu Sätzen führt, sondern suche
eine Betrachtungsweise zu Grunde zu legen, die die antiken Theo-
retiker kennen und die nachweislich auch die Dichter selbst an-
gestellt haben.

At qui legitimum cupiet fecisse poema,

cum tabulis animum censoris sumet honesti ;
audebit quaecumque parum splendoris habebunt
et sine pondere erunt et honore indigna ferentur
verba movere loco, quamvis invita recedant

et versentur adhuc intra penetralia Vestae.

Deutlich spricht hier (ep. Il, 2, 1090 ff.) Horaz in Übereinstimmung
mit andern Schriftstellern?) den Grundsatz aus, daß auf den de-
lectus verborum, die ἐχλογὴ ὀνομάτων, vom Dichter die größte
Sorgfalt zu verwenden sei. Nicht bloß Poesie und Prosa zeigen
einen verschiedenen Wortschatz, sondern auch die einzelnen poeti-
schen Gattungen unterscheiden sich im delectus verborum, wie
ja bekanntlich Horaz in den Satiren andere Formen und Worte
verwendet als in den Oden. Aber auch innerhalb desselben γένος
haben die Vertreter häufig einen verschiedenen Standpunkt in der
Auswahl der Worte eingenommen. Und gerade weil wir in der
römischen Elegie die beiden sprachlichen Gegensätze Properz und
Tibull haben, erscheint mir eine Betrachtung des Tibullischen

1) Auch Lincke, Tibullus quantum in poesi elegiaca profecerit comparato
Catullo (Programm von Luckau 1877), ist in diesem Vorurteil befangen.
2) Vgl. Kießlings Kommentar.

Beiträge zur Elegantia Tibulls. 373

Wortschatzes unter Berücksichtigung des Properzischen frucht-
bringend, vorausgesetzt daß sie auch das scheinbar Unbedeutende
nicht außer Acht läßt.

Wohl alle Dichter haben ohne Unterschied je nach dem
Metrum sive oder seu gebraucht, die bei Properz ungefähr gleich
oft vorkommen. Tibull dagegen hat nur seu und zwar 14 mal;
wir konstatieren zunächst die immerhin auffällige Tatsache und
suchen, ehe wir eine Erklärung versuchen, ähnliche Fälle. Ganz
ebenso verwendet er fast ausschließlich neu (12 mal) gegenüber
1maligem neve, das der Vers verlangt (I, 6, 18). Also auch hier
wieder die Vorliebe für eine von zwei gleichwertigen Conjunc-
tionen, die er nur einmal des Metrums wegen aufgibt. Über die
Formen ac und afgue bei Tibull hat bereits Haupt ?) gehandelt,
festgestellt, daß ac bei Dichtern nicht beliebt ist, und für Tibull
ac nur an einer Stelle (1, 5, 72 sedulus ef crebro prospicit ac re-
fugit) zu halten vermocht gegenüber 11 maligem afque. Hiller und
Postgate halten es noch an drei anderen Stellen (1, 3, 63; II, 5, 87;
Ι, 5, 72) aber es kann kein Zweifel sein, daß es an den ersten
beiden nur adversatives a£ sein kann und an der letzten Haupt
mit Recht e£ eingesetzt hat; ja ich móchte es für wahrscheinlich
halten, daß auch an der einzigen Stelle, die nach Haupt ac hat,
et zu schreiben ist. Um das beiläufig zu bemerken, beweist na-
türlich in solchen Fällen die Überlieferung nichts, weder für ac
noch für af, und Vorliebe des Dichters für die eine oder andere
Form wiegt schwerer als alle Überlieferung. Ganz ähnlich ent-
scheidet sich Tibull zwischen neque und nec, ‚von denen aus-
schließlich zec, auch vor Vokalen, verwendet wird. Nur an einer
Stelle bieten unsere Ausgaben neque (I, 2, 77):

nam neque tunc plumae nec stragula picía soporem.
Ich halte es für richtig, auch dieses einzige neque schon der
Concinnität wegen in zec zu korrigieren, das metrisch ebenso
zulässig ist; denn die nun entstehende Häufung der Spondeen
ist nicht anders zu beurteilen wie in Versen wie I, 4, 67:

1) Vgl. Emory B. Lease, Livy's use of neque and neve with an impera-
tive or subjunctive (Class. phil. ΠῚ (1908), 302 ff.).
2) op. I, 107 ff.

Richard Bürger,

at qui non audit Musas
oder I, 2, 87:
at tu qui laetus rides.

Die Verwendung der Prápositionen a und ab, e und ex ist sicher
nicht willkürlich geschehen?). Man hat nachgewiesen, daß Cäsar
ab vor Vokalen und dj | rs, vor denen auch a erscheint, gebraucht
und damit im wesentlichen auch unsere Überlieferung überein-
stimmt). Das Verfahren Tibulls ist das denkbar einfachste: a und
e vor Konsonanten, ab und ex vor Vokalen. Nur an einer einzigen
Stelle läßt uns die Überlieferung im Stich: ll, 1, 24 bietet sie nämlich
ex virgis, das auch die Ausgaben aufnehmen. Ohne Zweifel muß
aber hier, wo die Anschauung des Dichters über die Verwendung
gleichbedeutender Formen sich ermitteln läßt, geschrieben werden:
e virgis (vgl. II, 5, 97; 11, 6, 54). Schwieriger ist die Behandlung von
circum und circa. Circa selbst ist eine junge Bildung, die bei Cicero
ganz wenig, bei Cäsar vielleicht gar nicht vorkommt 8), Die Über-
lieferung gibt an den sieben Stellen 2mal circa (einmal als Prä-
position, einmal als Adverb) und 5mal circum (3 mal als Präpo-
sition, 2mal als Adverb). Daß so Tibull nicht geschrieben hat,
ist ganz sicher, da es seine Art ist, entweder Doppelformen aus-
zuscheiden oder durch Bedeutung zu differenzieren. Er könnte
also circum als Präposition, circa als Adverb gebraucht haben.
Dersönlich glaube ich, daß er nur circum gebraucht hat, und hoffe,
daB diese subjektive Entscheidung durch die späteren Ausführungen
über den nahen Zusammenhang der tibullischen und der cásari-
schen Sprache noch eine gewisse Stütze erhält. Ebenfalls schwanken
unsere Ausgaben zwischen Zum und Zune. Festzustellen ist, daß
in den meisten Fällen Zunc die Überlieferung ist, daß an zwei
Stellen (I, 4, 53; 1, 8, 43) func durch die Concinnität der Sprache
gefordert wird‘), an mehreren Stellen die Überlieferung schwankt,

1) Vgl. Cic. or. 158: ex usu dicunt et e re publica, quod in altero vocalis
excipiebat, in altero esset asperitas, misi litteram sustulisses. — Varro bei Fu-
naioli S. 286 ff.

2) Meusel, Neue Jahrb. f. kl. Phil. 1885, S. 402 ff.

3) Meusel, Jahresb. des philol. Ver. 20 (1894) S.246. Lindsay, D. Lat.
Sprache (1897), S. 667. Norden zu Verg. Aen. VI, 865.

4) Postgate hält allerdings für tibullisch: 1,4, 53: tunc tibi mitis erit, ra-

Beitráge zur Elegantia Tibulls. 315

——

so daß nur 3 Stellen mit überliefertem Zum bleiben (I 4, 7; I, 9, 45;
1, 9, 81 (hier steht dum)). Diese 3 Stellen wiegen gegenüber den
etwa 40 anderen nicht so schwer, hier eine Ausnahme von Ti-
bulls Praxis eintreten zu lassen, so daß man mit Recht nur die
Form Zunc für tibullisch halten kann ').

Aber nicht bloß bei der Auswahl gleichwertiger Doppelformen
bemerken wir das Streben, die eine vor der anderen ausschlieBlich
zu bevorzugen, dasselbe Verfafiren zeigt uns auch die Verwendung
der Synonyma. Im Gegensatz zu anderen Dichtern hat Tibull
nur die Form sic, nicht ifa, nur nam (zweimal namque vor Vo-
kalen!), nicht enim. Achtmal vorkommendem quod steht einmal
das nicht ganz sicher überlieferte quia gegenüber (Il, 4, 13 hat A
quia, V qua), wo ohne Zweifel quod auch der Concinnitát wegen
zu schreiben ist. Tibull hat nur Iguamvis (das er im Gegensatz
zu Properz stets mit dem Conjunctiv verbindet), kein quamquam 2)
oder etsi. Der Leser merkt schon, wohin uns ein solcher delectus
verborum weist. Selbst wenn es nicht nachgewiesen wäre, daß
Cäsar nur eisi, nicht quamquam, nur quod, nicht quia?), itaque
nicht igifur hat, das Verfahren Tibulls zeigt uns, daß wir es hier
mit einem Analogetiker strengster Observanz zu tun haben. Seit-
dem die alexandrinische Wissenschaft, deren Vertreter im Gegen-
satz zu den Stoikern strenge Analogisten waren, ihren Einzug in
Rom gehalten hatte, hórte sie nicht auf, die Geister auf den ver-
schiedensten Gebieten zu beeinflussen 4), und wurde, wie das

pias tum cara licebit oscula. Die Concinnitàt der Gedanken und Worte hat
für Tibull grofie. Bedeutung; Verse wie (Prop. I 8,44): sive dies sew nox ve-
nerit, illa meast mied er.

1) Die moderne Unterscheidung von twm und tunc (z. B. bei Reisig-Haase,
Vorlesungen über lateinische Sprachwiss. III (1888), S.237) kommt nicht in
Betracht.

2) quamquam, offenbar ein unpoetisches Wort, wird auch von Properz
gemieden.

3) Rich. Frese, Beitráge zur Beurteilung der Sprache Cásars (Programm
des K. Luitpold-Gymnas. in München 1899/1900). Frese glaubt allerdings, daß
Cäsar einmal. quia geschrieben hat, weil es überliefert ist (b. G. III, 30, 4).
Ich halte auch sonst seine Skepsis nicht für angebracht; das beim delectus

angewandte Prinzip wiegt sicher schwerer als eine immerhin schlechte Über-

lieferung.
4) Schanz, Hermes 25 (1890), 36 ff.

Wilamowitz wohl mit Recht vermutet hat 1), die Urheberin der
großen atticistischen Bewegung, die um die Mitte des ersten vor-
christlichen Jahrhunderts in der griechischen und römischen Lite-
ratur sich geltend macht. War Cicero selbst im Grunde seines
Wesens, namentlich seit seiner Rückkehr von Rhodos, auch Ana-
logist, der nur der συνήϑεια gern Concessionen machte und es für
unnötig hielt, den Römern Vorschriften über das Latine loqui?) zu
geben, so behaupteten die Ultras der Analogisten, daB nur mit
Hilfe der ratio (Cic. Brutus 261) Sprachrichtigkeit gewonnen
werden könne. Ihr Wortführer war auf römischer Seite ohne
Zweifel Cäsar, der in seiner dem Cicero gewidmeten Schrift de
analogia theoretisch für eine Reform der Sprache nach analogeti-
schen Grundsätzen eintrat und praktisch in seinen Büchern vom
gallischen und Bürgerkrieg seine Grundsätze ausführte?). Den
Streit beider Richtungen sehen wir wogen in Varros neuntem
Buch de lingua Latina und die äußerste Consequenz gezogen von
Tibull. Ein Dichter, der so wie er nur seu oder sic kennt, nicht
sive oder ifa, der mit anderen Worten für jeden Begriff im Grunde
nur ein Wort anerkennt, der muB sich sehr genau mit Sprach-
prinzipien vertraut gemacht haben. Eine antike Notiz über Aus-
scheidung von Doppelformen oder Synonymen der oben be-
sprochenen Art habe ich zwar bisher noch nicht gefunden, dem
Sinne nach aber können wir Überlegungen dahin rechnen, wie
sie Varro IX, 51 wiedergibt: reprehendunt (nämlich die Gegner
der Analogie), cum ab eadem voce plura sunt vocabula declinata,
quas συνωνυμίας appellant, uf Alcaeus et Alcaeo, sic Geryon, Ge-
ryonus, Geryones. in hoc genere quod casus perperam permutant
quidam, non reprehendunt analogiam, sed quod eis utuntur im-
perite; quod quisque caput prenderit, sequi debet eius consequentis
casus in declinando ac non facere, cum dixerit recto casu Alcaeus,
in obliquis dicere Alcaeoni et Alcaeonem; quod si miscuerit et

1) Hermes 35 (1900), 46 ff.

2) Vgl. Cic. de or. Ill, 37. Hendrickson, Class. phil. 1 (1906), S. 97 ff. H.
hat mich durchaus überzeugt, daß Cásars Schrift de analogia nur durch den
gegensätzlichen Standpunkt Ciceros hervorgerufen ist.

3) Über den schriftstellerischen Gegensatz beider vgl. J. Lebreton, Cae-
sariana syntaxis quatenus a Ciceroniana differat Paris 1901.

Beitráge zur Elegantia Tibulls. 371

non secutus erit analogias, reprehendendum. Man entscheidet
sich also für eine Form, entweder Alcaeus oder Alcaeo, und je
nach dem gewählten Nominativ dekliniert man, entweder Alcaei
oder Alcaeonis. Die Consequenz des strengsten Analogismus,
die Tibull auch zieht, ist, nur eíne Form als recht anzuerkennen.

Ist unsere Zurückführung der tibullischen ἐκλογὴ ὀνομάτων auf
analogetische Grundsätze berechtigt, so muß die Sprache Tibulls
als Ganzes, verglichen mit den Prinzipien der Analogetiker, das-
selbe Resultat ergeben. Kleinere Abweichungen sind vielleicht
vorhanden, aber nur so zu erklären, daB ein Dichter, durch den
Zwang des Verses gebunden, die Theorie nicht ganz durch-
führen kann.

Die wenigen Fragmente von Cäsars Schrift de analogia geben
uns noch ein Bild von den Fragen, die damals die Leute beschäf-
tigten, die über Sprache und Stil nachdachten. Das Geschlecht
aller Substantive stand noch keineswegs fest, namentlich schwankte
es bei den Substantiven auf -nis u.a. Catull z. B. gebraucht cinis als
femininum, Properz finis und pulvis bald als Masc. bald als Fem.').
Bei Tibull gibts dieses Schwanken nicht; die Worte auf -nis sind
der Theorie Cäsars gemäß masc?) Daß das Geschlecht einiger
Tiernamen schwankt, kann nicht auffallen, da sie immer communis
generis geblieben sind; I, 6, 32 wird canis, 11,3, 19 bos als fem.
gebraucht; 1, 3, 69 ist anguis masc., 1, 8, 20 fem, letzte Stelle wird
noch durch die Angabe des Charisius (p. 90) gesichert. dies,
dessen Geschlecht immer geschwankt hat, erscheint auch bei
Tibull als masc. und fem, in der Mehrzahl der Fälle jedoch als
Femininum; auffällig ist die Verwendung von linter (M, 5, 34) als
masc. Wenn er Il, 5, 49 die Form castrum hat, so ist das weniger
aus dem Stile des Gedichtes zu erklären als daraus, daß er hier
die offizielle Bezeichnung Laurens castrum verwendet (Servius zu
Aen. IX, 8).

Dasselbe Bild geregelter Festsetzung zeigt uns die Deklination.
Ein gen. pl. der ersten auf um, den z. B. Vergil noch hat, oder
ein Dativ der vierten auf z (Verg. ecl. V, 29 u. öfter), den auch

1) Vgl. Rothstein zu Prop. I, 17, 23; und Prop. I, 16, 21.
2) fragm. 16 Fun.

378 Richard Bürger,

Cäsar, jedenfalls aber nur in der Theorie, verlangt"), findet sich
nirgends. Als immerhin auffällig kann man die Form deum und
divum für deorum und divorum verzeichnen in einer im höheren
Stil gedichteten Elegie (Il, 5, 77. 113), die auch sonst manche
Besonderheiten hat. An zwei Stellen hat Tibull guzs für quibus
und den gen. pl der dritten auf um, wo man ium erwarten
sollte: canum (1, 5, 76) und serpentum (1, 3, 71), bestimmt durchs
metrum. Die Deklination von ullus, nullus u. s. w. ist die ge-
wöhnliche mit dem gen. auf ius (bei Tibull nicht belegt) und dem
dat. auf i, wie es auch Cäsar dekliniert hat?). Wenn nun Tib. Ill,
12,9 die Form ullae als Dativ erscheint, so ist das mit ein Grund,
dieses Gedicht dem Tibull abzusprechen?). Erwähnung verdienen
noch drei Stellen des Charisius. Dieser sagt (p.87 und 130K),
daß Tibull geschrieben habe implicuitque femur femini, was sich
in dieser Form nicht so in unsern Handschriften findet, dem aber
|, 8, 26 femori conseruisse femur nahekommt. Nur zwei Möglich-
keiten ergeben sich: entweder hat sich Charisius im Namen geirrt
oder Tibull hat nicht so geschrieben. Denn eine Form /femini
als Dativ von femur ist für einen Analogetiker ausgeschlossen;
deshalb ist es auch nicht zu billigen, daß Belling nach dem Vor-
gang von Statius 1, 18, 26 femini in den Text setzt. Derselbe
Charisius schreibt p.126: »Clavim Tibullus; hinc clavim ianua
sensif«. Hier haben unsere Handschriften (Il, 4, 31) clavem. Mög-
lich wäre immerhin das eine wie das andere. Aber wenn wir
nun lesen (Fragm. 21 Fun.): ze üla quidem ratio recepía est, quam
C. Caesar ponit in femininis, ut puppim restim pelvim ..., so werden
wir der Lesart des Charisius den Vorzug gehen. S. 145K schreibt
Charisius: Zurben Tibullus: namque agor, ut per plana citus sola
verbere turben (1,5,3); unsere Überlieferung bietet Zurbo, unsere
Herausgeber halten die Autorität des Charisius für stärker und
geben Zurben. Nun ist erstens zu betonen, daß Zurben eine ganz

1) Meusel, Jahresber. d. phil. Ver. 20 (1894), S. 228.

2) Meusel 231 f.

3) An meiner im Herm. 40 (1905), S. 327 ff. gegebenen Auffassung, daB
Tibull nicht der Verfasser der Sulpiciagedichte ist, halte ich fest und hoffe,
daB im Laufe dieser Untersuchung sich noch mehrere Momente finden, die
für meine Auffassung sprechen.

Beitráge zur Elegantia Tibulls. 379

seltene Form ist und vielleicht überhaupt nicht wieder zu belegen
ist (und über die Scheu der Analogetiker vor verba inusitata
werden wir noch zu reden haben), dann aber hat sich Cäsar
selbst darüber geäußert (frg. 7): Caesar de analogia II turbonem,
non turbinem, etiam in tempestate dici debere ait, ut carbo car-
bonis?) non ut homo hominis. Also Cäsar erkannte nur den
nom. £urbo an, und deklinierte es nicht wie homo, sondern wie
carbo. Diese beiden Momente scheinen mir schwerwiegend genug,
die Angabe des Charisius anzuzweifeln und der Überlieferung zu
glauben, die noch eine Stütze erhält durch Aen. VII, 378:

forto volitans sub verbere turbo.

Bekannt ist, daß mehrere Baumnamen auf us nach der zweiten
und vierten dekliniert werden können’). Während Tibull quercus
als u-Stamm und myrtus als o-Stamm flektiert und damit der all-
gemein üblichen Deklination sich anschlieBt, schwankt die Über-
lieferung in den Casus von laurus. Zwar wird an zwei
Stellen (Il, 5, 5 und 117) der abl. sing. nach der zweiten gegeben,
aber der acc. pl. lautet I, 7, 7: lauros; 11,5, 63 und 117: /aurus.
Von den Herausgebern schließt sich Postgate sklavisch der Über-
lieferung an, Bährens kennt für den Plural nur die Form laurus,
Lachmann, dem Vahlen und Hiller folgen, laurus und /auros.
Aber wer weiB, wie weit der Analogist Tibull die Concinnität
übt, muß einen Wechsel der Formen wie (Il, 5, 117)

ipse gerens laurus: lauro devinctus agresti

für untibullisch halten; und wenn man sieht, daß auch Cäsar in
Zweifelsfällen der zweiten Deklination den Vorzug gab?) so kann
gar kein Zweifel sein, daß laurus von Tibull nur als o-Stamm
gebraucht ist.

1) Büchelers Conjektur bei Funaioli Carbo Carbonis statt des überlieferten
caro caronis halte ich für evident, móchte allerdings lieber das Appellativ carbo
darin sehen.

2) Vgl. W. Geisler, Darstellung der Geschichte der u-Deklination und
der Mischung der Formen der u- und o-Deklination im Lateinischen bis zum
Ende der republik. Zeit (30 v. Chr.) (Programm des k. k. Gymnasiums in Hall
1910), S. 31 ff.

3) fragm. 5 (Fun.): fagos populos ulmos.

380 Richard Bürger,

In der Conjugation bemerken wir dasselbe Streben nach
Uniformierung. Imperfekta der vierten auf -ibam, die wohl jeder
hexametrische Dichter einmal zulie8!), oder gar Futura auf -ibo
(cf. Prop. III, 21, 32 lenibunt) kommen ebenso wenig vor, wie die
synkopierten Perfekta duxti, percusti?) oder Infinitive Pass. auf
ier. Nur die kontrahierten Perfektformen wie amarunt und au-
dissem, die auch Cäsar nicht durchgehends gemieden hat?) und
die Endung ere statt erunt gebraucht Tibull oft, da sie metrisch
häufig besser verwendbar waren als die vollen Formen. I, 4, 27
bietet unsere Überlieferung die Form Zransiet und seit Lachmann
findet sie sich in unsern Ausgaben, wáhrend früher transüt ge-
schrieben wurde. Lachmann selbst hat Lukrez S. 207 nachzuweisen
versucht, daß Formen wie adiif, subiit, stets anapástisch gemessen,
lange Endsilbe hätten, infolge dessen transiit hexametrisch gar
nicht verwendbar wäre. In Wirklichkeit liegt die Sache umgekehrt:
adiit, subiit konnten im Hexameter nur mit betonter letzter Silbe
verwandt werden und erschienen deshalb auch vor Vokalen immer
als Anapást. Worte dagegen wie exüt, transiit mit langer erster
Silbe konnten als Daktylen verwandt werden (vgl. Aen. V, 274;
X, 785; 817)*). Bei Tibull ist nun zu fragen, ob nach seinen
sprachlichen Grundsätzen eine Form wie £ransief als Futurum
möglich ist. Aber nach Neues Formenlehre ist Zransiet eine
spätere Form, im alten und klassischen Latein nicht zu belegen;
und wenn nun Tib. 1,5, 61 das Futurum adibif hat, so können
wir sicher behaupten, daß eine Form fransiet für ihn unmöglich
ist. Die Vulgata /ransüt gibt einen vernünftigen Sinn (vgl. Dissen
zu der Stelle, der allerdings /ransüt quam cito hätte zusammen
nehmen sollen) und wird hoffentlich nicht wieder durch einen
Barbarismus wie Zransiet verdrängt werden. In demselben Ge-

1) Vgl. Norden zu Aen. VI, 468. Erinnert sei daran, daß Aufustius dem
Asinius Pollio eine Schrift über audiebam und audibam widmete. Leider war
mir die neueste Publikation über diesen Gegenstand von A. Siegel (Commen-
tationes Oenipontanae V (1910) nicht zugänglich.

2) Vgl. Norden zu Aen. VI, 24; 51.

3) Meusel S. 235 ff. ; Cic. or. 157.

4) Hier nimmt Lachmann die kontrahierte Form transit an; neuere Heraus-
geber pflichten ihm aber nicht bei.

Beitráge zur Elegantia Tibulls. 381

dicht erscheint v. 48 die Form af£feruisse, durchs Metrum geboten.
So seltsam immerhin diese singuláre Form für Tibull ist, so liegt
sie in der Richtung der Analogiebildung ebenso wie die auch bei
Tibull vorkommenden ganz üblichen praecinuisse, praecinuisset
und coneinuisse, die übrigens nur in dieser Form fürs Metrum
paßten.

Mit dem Streben nach Uniformierung der Kasus geht das
Fernhalten vulgärer Formen Hand in Hand, ein Grundsatz, der
theoretisch zwar nicht belegt, praktisch aber aus Cäsars Stil ab-
geleitet werden kann'). Wenn bei Tibull im Gegensatz zu Horaz,
Vergil, Properz und andern die Form mi nicht vorkommt, 50 kann
man das erstens erklären als Ausfluß des Strebens, Doppelformen
zu beseitigen, dann aber auch als Abneigung gegen den Vulga-
rismus?); denn mi war die Form der Umgangssprache. So er-
klärt sich auch das Fehlen von sese, das Properz hat, von Zute,
egomet u. s. w. Ebenso enthält sich Tibull der Formen uf (für
ut), nec non?), sat (statt satis), nil (nur in dem untibullischen
IIl, 10, 21 und dem Gedicht Ill, 19, 7, dessen tibullischer Ursprung
mir trotz des v. 13 genannten Tibullo keineswegs sicher ist), zze-
quiquam, pote, saltem, scilicet, quippe, cur, vix, quare, quoniam,
quivis, nemo, equidem sowie sámtlicher Bildungen mit ec und ve,
die Properz hat: ecquis, ecquando, vesanus. Auch die Steigerung
der Adjektive durch per, die im wesentlichen der Umgangssprache
angehört‘), findet sich nicht; perlucidus (IIl, 12, 13) spricht wieder
gegen Tibull als Verfasser. haud kommt nur 1 mal, wie auch bei
Cäsar nur 1mal, als Begriffsnegation vor. Die Genitive quorum
und quarum, cuius und eius sind stets als vulgár und unpoetisch
empfunden (Bentley zu Hor. od. III, 11, 18); Tibull hat nur 1, 6, 25
die Form eius, wo auch wir noch das unpoetische herausfühlen.
Ebenso unpoetisch ist das erst durch Konjektur geschaffene re-
pente (1, 3, 50, wo Leos Konjektur patentque die beste Lósung
bietet. Merkwürdig ist auch das Fehlen von magis, gegenüber

1) Lebreton S. 110.
2) Norden zu Aen. VI, 104. Schmalz, Über die Latinität des P. Vatinius

(Progr. von Mannheim 1881) S. 33.
3) Nach Norden zu Aen. VI, 183 von Vergil in die Poesie eingeführt.

4) Wölfflin, Phil. 34, 163f.

382

Richard Bürger,

19maligem magis und 3maligem mage bei Properz. Von den
Nebenformen fore und forem macht er verhältnismäßig sparsamen
Gebrauch.

Aus dieser Scheu vor Ausdrücken der Umgangsprache erklärt
sich auch sein Standpunkt in der Verwendung der Deminutive,
an denen die römische Sprache so reich war. Catull hat sie in
großer Anzahl, Properz hat ihre Zahl erheblich eingeschränkt und
bei Tibull sind sie auf ein Minimum zusammengeschrumpft !).
Es sind nur Zabella, bellus, umbraculum, fabella, fiscella, tigellum,
novellus?), von denen die ersten drei jedenfalls gar nicht mehr
als Deminutive gefühlt wurden, die andern aber sämtlich des
Ethos der Stelle wegen gesetzt sind.

Ich habe früher darauf hingewiesen, daß das Fehlen der
Ausdrücke /ux und vifa für die Geliebte auffällig ist 3), Jetzt, wo
wir diese Tatsache in größerem Zusammenhange betrachten, er-
kennen wir, daß auch hier die Abneigung vor abgegriffenen
Worten dem Dichter die Feder führt. Wie viel wirkungsvoller
und inniger klingen bei Tibull die einfachen Wendungen Delia
oder mea Delia als die traditionellen Anreden bei anderen Dich-
tern. Nemesis, die er mit ihrem Namen nicht anreden kann ἢ),
nennt er puella, dura oder saeva puella. Ebenso auffällig ist das
Fehlen des Wortes rivalis, das Properz und Ovid kennen, bei
einem Dichter, der so oft über einen Rivalen zu klagen hat. Aber
das Wort der Umgangssprache, das durch das Sprichwort sine
rivali amare?) nur noch farbloser erschien, war ihm nicht gewählt
genug (parum splendoris habet). Man sehe durch Vergleichung
mit einer dem Sinne nach ganz ähnlichen Stelle, wie Tibull das
verpónte Wort umschreibt. Im Priap. 47, 3ff. heiBt es:

1) Vielleicht spricht auch hier eine Vorschrift der Poetik mit; Aristoteles
sagt über Deminutive (rhet. III, 2 Ende): εὐλαβεῖσϑαι δὲ δεῖ χαὶ καρατηρεῖν ἐν
ἀμφοῖν τὸ μέτριον.

2) Vgl. L. Ehrlich, de Tibulli elocutione Hall. Diss. 1880. — Auffällig ist
übrigens das wenn auch nur einmal gebrauchte bellus, das wie Catull und
Ciceros Briefe und die romanischen Sprachen zeigen ganz der Umgangsprache
angehört.

3) Herm. 40 (1905), 5. 331.

4) Nachgewiesen von Postgate, Cl. rev. 23 (1909), S. 187.

5) Vgl. Kießling zu Hor. a. p. 444.

Beiträge zur Elegantia Tibulls.

illius uxor aut amica rivalem
lasciviendo languidum, precor, reddat,
et ipse longa nocte dormiat solus
libidinosis incitatus erucis.
Tibull dagegen sagt (l, 9, 53ff.) '):
at te, qui puerum donis corrumpere €S ausus,
rideat adsiduis uxor inulta dolis
et cum furtivo iuvenem lassaverit usu,
fecum interposiia languida veste cubet.
Er umschreibt das Wort durch Charakterisierung einer verwerf-
lichen Handlungsweise des Rivalen, mit vorgesetztem a£ fe. Ähn-
lich 1,5, 69: a£ fu, qui potior nunc es, mea fata timeto. Eine
derartige Umschreibung von rivalis haben wir offenbar auch in
den noch immer nicht befriedigend erklärten Versen Il, 3, 33/34
zu sehen:
at tu quisquis is es, cui tristi fronte Cupido
imperat, ut nostra sint fua castra domo.
Man versteht hier meistens, Tibull fordere jeden Leidensgenossen
auf, sich in sein Haus zu begeben, wo er ihn belehren und trósten
wolle. Aber diese ganz aus dem Zusammenhang fallende Er-
klärung ist nur möglich, wenn man tristi fronte imperare in der
Bedeutung non favere und imperat absolut faBt, dagegen den Satz
ut—-domo als Hauptsatz mit dem Anfange af fu zusammennimmt ;
eine in jeder Beziehung bedenkliche und der Tibullischen Klarheit
direkt widerstreitende Erklärung). So wie die Worte überliefert
sind, können sie nur an seinen Nebenbuhler gerichtet sein: Du,
dem Cupido in seinem Zorn befiehlt, sein Lager in meinem Hause
aufzuschlagen — eine schöne, aber für Tibull immerhin kühne
Metapher. Selbstverständlich ist dann, wie das ja auch alle
Herausgeber seit Lachmann tun, eine Lücke hinter v. 34 anzu-
setzen, in der er im Gegensatz zu v. 31 sed cui sua cura puella
est seinen Nebenbuhler mangelnder Liebe zeiht. Daß derartige

1) Diese beiden Stellen sind bereits verglichen von Pichon, de sermone
amatorio apud Latinos elegiarum scriptores Paris 1902 S. 4, der indes sich nur
mit der Zusammenstellung begnügt.

2) Streifinger, de syntaxi Tibulliana Würzburg 1881 S. 47 stellt dieses als
einziges Anakoluth bei Tibull hin.

384 Richard Bürger,

Sätze wie die eben behandelten immer etwas Herabsetzendes
haben, zeigt das ganz ähnlich gebaute Distichon |, 4, 59/60:

at tu, qui Venerem docuisti vendere primus,

quisquis es, infelix urgeat ossa lapis.

Eine ähnliche Umschreibung haben wir II, 3, 61/62 und die ein-
fachste I, 5, 17/18. Überhaupt verlohnt es sich Tibulls sermo
amatorius auf den delectus hin zu betrachten. Haupt hat (op. ll,
106) darauf aufmerksam gemacht, daß von den drei Worten,
die Catull für Kuß hat, basium, savium und osculum, Tibull nur
osculum hat, im Gegensatz zu Properz, der savium wenigstens
einmal hat. Auch sonst macht er einen viel sparsameren Gebrauch
von den erotischen Termini; es fehlen deliciae, medulla, libido,
nequitia, ludere und lusus im prägnanten Sinne, perire in der
Bedeutung verliebt sein u. s. w. Wir konstatieren also eine ab-
sichtliche Zurückhaltung im Gebrauch der erotischen Kunstsprache,
die teils trivial geworden war, teils auch seinem zurückhaltenden
Wesen nicht lag, hüten uns aber, daraus irgend welche Schlüsse
auf sein Temperament und seine erotische Veranlagung zu ziehen.
Denn es sind selten wohl unrichtigere Behauptungen über Tibull
gesagt, als es Jacoby in seiner Charakteristik tut). Wenn es ihm
nach seiner Meinung nicht immer gelungen ist, einheitliche Ge-
dichte zu schaffen und vor allem den erotischen Teil als organi-
schen Bestandteil dem Ganzen anzufügen, so gestattet das noch
immer nicht den Schluß, den Jacoby S. 68 zieht: »Aber ein eigenes
starkes erotisches Gefühl haben sie beide [Vergil und Tibull] nicht
besessen. Es wird uns glaubwürdig überliefert, daß Vergil keine
Beziehungen zu Frauen gehabt hat; für Tibull beweist es seine
Poesie«. Wie vorsichtig man in dieser Sache sein muß, möge
statt aller Erläuterungen nur ein Wort Theodor Storms zeigen,
das er auf sich anwendet: »Ich bin eine stark sinnliche, leiden-
schaftliche Natur; die Zurückhaltung in meinen Schriften beruh
wohl zum Theil auf dem mir eigenen Drange nach Verinnerlichung.
Sie werden die Worte »Liebe«, »Kuß« u.s. w. fast gar nicht in
meinen Schriften finden: ?).

1) Rhein. Mus. 65 (1910), S. 64 ff.
2) Zitiert von Erich Schmidt in der A. D. B. 36 (1893), S. 453.

Beitráge zur Elegantia Tibulls. 385

Ferner fehlen die auch bei Properz vorkommenden Ausdrücke
der Umgangssprache: ef merito, si nescis, i nunc, de me, dispe-
ream, crede mihi oder mihi crede, si sapis. Wenn wir nun die
letzten beiden Ausdrücke Tib. III, 8, 2 und III, 10, 3 lesen, so ist das
für mich wieder ein Grund, diese Gedichte für untibullisch zu
halten. Wenn Tibull I, 10, 2 sagt quam ferus et vere ferreus ille
fuit und diese Verbindung auch in Ciceros Briefen an Quintus
I, 3, 3 als sprichwörtliche Redensart vorkommt, so scheint er zwar
der Umgangssprache Konzessionen gemacht zu haben, aber gerade
dadurch, daß er ferreus durch vere hervorhebt und somit den
Erfinder der eisernen Schwerter eisern im eigentlichen Sinne nennt,
hat er der Redensart alles Vulgäre genommen. 1,5, 61 ist die
Überlieferung der Handschriften pauper erit praesto tibi praesto,
während die Pariser Excerpte bieten: pauper erit praesto semper
fe. Die meisten Herausgeber schreiben mit P: pauper erit. praesto
semper tibi, während Lachmann, dem auch Vahlen folgt, die
Überlieferung der Handschriften für richtig hält und erklärt (Kleine
Schriften I, 147): »aber wie jetzt der Herr zum Dienenden presto,
presto sagt, so muß im Altertum der Diener haben sagen können
praesto sum praesto«. Zugegeben, Lachmann hätte mit seiner
Behauptung recht, so würde das gerade beweisen, daß die Lesart
nicht in den Tibulltext gehört; denn einen solchen Anklang an
die Unterhaltungssprache vermied Tibull geflissentlich. Das semper
der Excerpte ist unter allen Umständen beizubehalten. Wenn Tibull
Il, 1, 25 das volksmäßige viden uf hat, so verstóBt das nicht gegen
seine Grundsätze, da viden uf von den Neoterikern in die hohe
Poesie eingeführt war").

Unter den Synonymen der Substantive, Adjektive und Verben
wählt er aus: cinis (nicht favilla) rogus (nicht bustum), aetas
(nicht aevum), ventus (nicht aura), gaudium (nicht laetitia), flumen ?)
oder amis, dieses aber nur in der formelhaften Wendung amnis
equis oder amnis aqua (nicht fluvius), ara (nicht altaria?), fessus

1) Norden zu Aen. VI, 779; das zweite Tibullische Beispiel bei Norden
ist zu streichen, da es Konjektur ist.

2) Cäsar hat nur flumen, nicht fluvius oder amnis.

3) altaria (MI, 12, 17) beweist untibullischen Ursprung; auch Properz hat

das Wort nicht.
25

386 Richard Bürger,

(nicht /assus, das vulgär ist), timere (nicht mefuere')), ferre (nicht
accipere oder pati)?), sinere (nicht pafi)*), amare (nicht diligere)?),
audere (nicht conari), temptare (nicht experiri), ire (nicht ambulare
oder vadere, die beide vulgär sind). Es wäre verkehrt nun an-
zunehmen, Tibull hätte überhaupt keine Synonyma gebraucht, die
immerhin noch ziemlich zahlreich sind; wichtig ist nur festzustellen,
daß bei ihm Synonyma ausgeschieden sind, und daß er in diesem
Verfahren in mehreren Punkten mit Cäsar übereinstimmt. Außer-
dem legt er mehrdeutigen Worten nach Móglichkeit immer nur
eine Bedeutung bei. Das Material für diese Erscheinung liegt vor
in Stehles Dissertation de Tibullo puri sermonis poetici cultore
(StraBburg 1886), der allerdings die Erklárung dieser auffälligen
Erscheinung nicht angeben konnte, da er die Sprachtheorieen der
Zeit nicht zu Rate zog.

Ehe wir die &xAoyn ὀνομάτων verlassen, ist es nötig, noch
einen Blick auf die griechischen Worte zu werfen. Wir wissen,
daß im Zeitalter Ciceros der Purismus den Kampf gegen die
griechischen Worte erfolgreich aufnahm 4), Cicero in seinen wissen-
schaftlichen Werken und Cäsar enthielten sich nach Möglichkeit
der Fremdworte. Ja wenn Cäsar de analogia frg. 20 Fun. be-
hauptet, daß man Calypsonem wie Junonem deklinieren solle, so
ist das ein Beweis, daß er auch die griechischen Worte lateinisch
flektieren wollte. Man vergleiche die Tabelle la bei Sniehotta?)
und wird feststellen, daß nach Lygdamus (1?/o)) Tibull am we-
nigsten griechische Endungen hat (1'/s Ἵ o) gegenüber Properz
(5*5 °/o) und Ovid, der mit 10?/o unter den Dichtern obenan steht.
Vielleicht wird die Zahl bei Tibull noch geringer, wenn wir z. B.
1, 7, 28 Memphiten in das ebenso korrekte Memphitem verbessern,

1) metuit (III, 10, 11) zeugt für untibullischen Ursprung; »etuere meidet
auch Cäsar.

2) Properz hat pati 25 mal; Tibull mied es wohl wegen seiner Doppel-
deutigkeit.

3) Umgekehrt gebraucht Cäsar diligo, nicht aio.

4) Norden, Ant. Kunstprosa I. S. 184. Birt, Jugendverse und Heimatpoesie
Vergils, S. 85.

5) Sniehotta, de vocum Graecarum apud poetas Latinas dactylicos ab

Enni usque ad Ovidi tempora usu Breslau 1903 (Breslauer philol. Abhand-
lungen IX, 2).

Beitráge zur Elegantia Tibulls. 387

was mit dem in derselben Elegie vorkommenden Osirim viel besser
im Einklang steht, und ll, 5, 11: cometem schreiben. Die Zahl
der griechischen Substantive bei Tibull ist sehr gering!) Es
handelt sich da meistens um Worte, für die keine lateinischen da
sind: aefhereus, smaragdi, chorda, chorus, cithara, concha, cista,
charía, cometes, eurus, gypsatus, stola, podagra, hippomanes, nar-
dus: entbehrlich scheinen nur scyphus und calix, von denen das
erste in Tibulls frühstem Gedicht (I, 10), das letzte in einem Ge-
dichte höheren Stils steht. Wenn nun in den Sulpiciagedichten
die entbehrlichen Fremdworte lampas (sogar mit griechischer
Endung /ampadas!), pelagus und Jyra (während Tibull stets von
der cithara Apolls redet) stehen, so ist auch dies wohl wieder
ein Beweis, daß Tibull nicht der Verfasser sein kann. Im ganzen
sehen wir also auch im Gebrauch der Fremdworte Tibull in den
puristischen Bahnen Cäsars wandeln.

Nach dem delectus verborum behandelt Horaz, ebenso wie
früher Cicero im dritten Buche von de oratore getan hatte, das
verbum inusitatum oder priscum, novatum und translatum?). Hatten
Sallust und Vergil durch Übernahme alten Sprachguts ihre Sprache
bereichert, so hat Tibull, wie nach dem früher Gesagten nicht an-
ders zu erwarten, grundsätzlich davon Abstand genommen. Wenn
er das Wort proles?), das Cicero de or. II, 153 schon als alt
empfindet, ohne indessen vor seiner Verwendung zu warnen, öfter
gebraucht, einmal auch das altertümliche reor hat, so hat das für
einen Dichter sicher nichts Auffälliges. Auch hier hat Tibull Cä-
sars Wort befolgt, μέ famquam scopulum sic fugias inauditum
atque insolens verbum, das uns hinüberleitet zu den verba no-
vata. Denn nicht bloß die aus alten Schriftstellern entnommenen
Worte waren inusitata, sondern auch die vom Schriftsteller selbst
gebildeten. Die rómische Sprache, keineswegs $0 bildungsun-
fáhig wie sie bei Cicero und Cäsar erscheint, hatte manche nach
der Analogie der griechischen Sprache neu gebildeten W orte

1) Properz hat mehr wie Vergil, Horaz und Tibull zusammen. Vgl.
Norden, Einleitung in d. Altertumswissenschaft (1910), S. 507.
2) Hor. ep. Il, 2, 115 ff., a. p. 47 ff. Cic. de or. III, 153 ff. or. 201.

3) Von Cäsar gemieden ; Norden zu Aen. VI, 784.
25*

388 Richard Bürger,

namentlich von Cäcilius, Pacuvius, Lävius u.a. erhalten ἢ. Schon
der Scipionenkreis mit Lucilius bekämpfte derartige Versuche, Ci-
cero tat dasselbe auf prosaischem Gebiete und die äußerste Kon-
sequenz zog wieder Cäsar, der jede Neubildung verbot. Unter
den Augusteischen Dichtern, die sich natürlich nicht jeder Neu-
bildung enthielten, ist auch hier Tibull der Vorsichtigste. Wäh-
rend Vergil sehr zurückhaltend in den Eklogen, etwas freier in
den Georgika, in der Aeneis, offenbar in bewußter Reaktion gegen
den analogistischen Zwang, ziemlich viel Neubildungen hat), hat
Tibull nur ein ἅπαξ λεγόμενον (quofacumque 11, 6, 54), das er
aber wahrscheinlich nicht erfunden hat. 1,4, 44 wird statt des
überlieferten imbrifer von vielen nubifer geschrieben. Aber da
nubifer bei einem frühern Dichter nicht belegt ist, sollte man
sehr vorsichtig sein, durch Konjektur Tibull eine Neubildung zu-
zuschreiben.

Es bleibt nun noch das verbum tralatum, dessen Behandlung
uns in eins der wichtigsten Kapitel der antiken Stilgeschichte
hinüberführt. Galt doch der Kampf der Attiker gegen die Asianer
in hervorragendem Maße ihrem Übermaß an Metaphern ?), an deren
Stelle χύρια oder ἴδια ὀνόματα, propria verba, gefordert wurden.
Aus der weitläufigen Behandlung, die Cicero in de or. III, 155 ff.
gerade dem tralatum verbum widmet, mag man seine Wichtigkeit
ermessen, und Cicero selbst stellt auch in diesem Punkte den
Redner mit dem Dichter in Parallele (or. 201), wie es durchgehends
auch der Schriftsteller περὶ ὕψους tut. Daß gerade der Dichter der
Metapher nicht entbehren könne und durch ihren Gebrauch am
besten seine Fähigkeit dokumentiere, hatte schon Aristoteles ge-
sagt (poet. 1450 a): πολὺ δὲ μέγιστον τὸ μεταφοριχὸν εἶναι. μιόνον γὰρ
τοῦτο im παρ᾽ ἄλλου ἔστι λαβεῖν εὐφυίας τε σημεῖόν Bot" τὸ γὰρ εὖ
μεταφέρειν τὸ τὸ ὅμοιον ϑεωρεῖν ἐστιν. Bei der Charakterisierung der
drei Stile im orator spielt das verbum tralatum eine entscheidende

1) Reitzenstein, M. Terentius Varro und Johannes Mauropus (1901) 5. 90.
zd 2) Fr. Seitz, De adiectivis poetarum Latinorum compositis. Bonner Diss.

3) Wilamowitz, Hermes (35) 1900, S. 38 ff. Schlittenbauer, Die Tendenz
von Ciceros Orator (Fleckeisens Jahrb. Suppl. 28 (1903), S. 225 f.).

Beitráge zur Elegantia Tibulls. 380

Rolle (8 75 ff). Aber wie die Analogisten auf sprachlichem Ge-
biete nur eine Form als berechtigt anerkannten, so gabs auch auf
stilistischem Redner, die nur eine Stilart gelten lassen wollten
und dabei dem γένος ἰσχνὸν den Vorzug gaben, das seinerseits im
wesentlichen nur mit propria verba operierte. Dessen Verkünder
und Verteidiger wurden die von Cicero bekämpften Attiker. Daß
diese ihre zuerst für die Prosa berechnete Theorie auch auf die
Poesie übertrugen, beweist weniger die Tatsache, daf ihr Führer
Calvus Redner und Dichter in einer Person war, als daß Catull
sie in einer Reihe von Gedichten anwendet!) Dissen hat nun
schon bei der Behandlung von Tibulls Tropen, Vergleichen und
Personifikationen seine Art festgestellt (5. CLXXVII): »Sed Tibullus
etiam in hoc genere deprehenditur admodum simplex. Tropicas
locutiones vide his locis ... Quid invenies? Similitudines a vin-
culis et poenis servorum, aut a militia ductas, tum alia nonnulla
ex usu populari petita, nihil quod exquisitius sit aut audacius.«
Gerade der Vergleich mit seinem Antipoden in diesem Punkte,
Properz, zeigt uns den Unterschied und bestätigt die Vermutung,
daß nicht: blo& Naturanlage, sondern auch rhetorisch - poetische
Theorien wirksam sind. Wenn Tibull I, 5, 1 sagt:
asper eram et bene discidium me ferre loquebar :
at mihi nunc longe gloria fortis abest,
so ist der Gedanke durch lauter χόρια ὀνόματα ausgedrückt, denn
asper empfand der Rómer wohl kaum noch als Metapher. Pro-
perz drückt den ahnlichen Gedanken so aus (ll, 2, 1):
liber eram et vacuo meditabar vivere lecto,
at me composita pace fefellit Amor.
Hier haben wir als translatum: vacuo lecto und den ganzen Penta-
meter, der das Bild des vertragsbrüchigen Amor gibt?) Der Ge-
danke: »tue recht, scheue niemand« wird von den Elegikern ins
erotische gewandelt: Tibull wieder mit propria verba (l, 2, 27):
quisquis amore tenetur, eat tutusque sacerque
qualibet: insidias non timuisse decet.

1) Reitzenstein, Artikel Epigramm bei Pauly-Wissowa, weist auf Gedicht

85. 87. 75 hin.
2) Rothstein, Einleitung zum Properz S. XLVII.

390 Richard Bürger,

(amore teneri ist vielleicht kaum als Metapher empfunden). Pro-
perz Ill, 16, 13:
quisquis amator erit, Scythicis licet ambulet oris:
nemo adeo ut noceat barbarus esse volet.
Der Vollständigkeit wegen erinnere ich an Horazens infeger vitae
und glaube, daß diesen drei Stellen auch drei Stilarten entsprechen:
Tibull zeigt das genus tenue, Properz medium, Horaz idlifue.
Da nun feststeht, daß Tibull äußerst zurückhaltend in Meteshemn
ist, so ist sicher, daß er die häufige Personifikation von mors
spes , pax usw. nicht als solche empfunden, sondern sich Gott-
heiten darunter vorgestellt hat. Mit Recht schreiben sie deswegen
aes meisten Herausgeber mit großen Anfangsbuchstaben. Die
re m findet sich wohl in dem umstrittenen Gedichte
tu mihi curarum requies, tu nocte vel atra
á ; gp et in solis tu. mihi turba locis.
as entspricht schon vollständi Ϊ ili i
πον ständig der Art, wie Vergil in der Aeneis
Daß wir Tibull als Anhänger des ζῆλος ἰσχνὸς mit Recht in
Zusammenhang mit den Attikern, denen ja auch Cäsar nahestand
gesetzt haben, kann uns zum Schluß die Schilderung besten,
die Cicero im Orator S 75ff. vom genus tenue gibt. Elson
schildert hier nicht den Stilcharakter des Lysias u. a, sondern hat
der polemischen Tendenz des Orator entsprechend, seine er
im Auge!) Ziehen wir das speziell für den Redner in Betracht
kommende von Ciceros Ausführungen ab, so haben wir in vielen
Punkten eine wahrheitsgetreue Schilderung von Tibulls Stil. Wenn
auch die Einleitungsworte (S 76) summissus est et humilis, con-
suetudinem imitans keineswegs auf Tibull angewandt iden
dürfen, so doch umsomehr das folgende: ifaque eum qui audiunt
quamvis ipsi infantes sint, tamen illo modo confidunt se ie
dicere?) ; ... wir denken da ohne weiteres an die Fortsetzer

1) Theophrasti περὶ λέξεως ed. Aug. Mayer (1910), S. 44 A. 2.
2) Diese Theorie ist auch griechisch; vgl. Nassal, Ásthetisch - rhetorische

Beziehungen zwisch i : :
os o | chen Dionys von Halicarnaß und Cicero; Tübinger Diss.

Beiträge zur Elegantia Tibulls. 391

Cäsars und an Lygdamus. 8 79: fum removebitur omnis insignis
ornatus quasi margaritarum , ne calamistri quidem. adhibebuntur ;
fucati vero medicamenta candoris et ruboris omnia repellentur ;
elegantia modo et munditia remanebit. Sermo purus erit et La-
tinus, dilucide planeque dicetur, quid deceat circumspicietur ; unum
aberit, quod quartum numerat Theophrastus in orationis laudibus :
ornatum illud, suave et fluens. ... 8l: ergo ille tenuis orator,
modo sit elegans, nec in faciendis verbis erit audax et in trans-
ferendis verecundus et parcus et in priscis reliquisque ornamentis
et verborum et sententiarum demissior; ea tralatione fortasse cre-
brior, qua frequentissime sermo omnis utitur non modo urbanorum,
sed etiam rusticorum, ... S 83: sparsamer Gebrauch der σχήματα
λέξεως. 885: etiam illa sententiarum lumina adsumat, quae non
erunt vehementer inlustria: non faciet rem publicam loquentem
nec ab inferis mortuos excitabit?) nec acervatim multa frequentans
una complexione devinciet ...

Daß Tibull den Lehren der Attiker wenigstens nahe steht,
kann also nicht zweifelhaft sein. Nun ist aber der Begriff Attiker
keineswegs einheitlich, sie einigt nur ihr Gegensatz zu Cicero,
während sie in ihren Zielen und Vorbildern auseinandergehen *).
Auf dem Gebiete der Beredsamkeit haben sie nur eine kurze Blüte
gehabt, denn im Jahre 45 schrieb Cicero von ihnen: iam conti-
cuerunt paene ab ipso foro inrisi (Tusc. ll, 1, 3). Aber mit dem
Atticismus auf dem Forum war keineswegs der Atticismus als
Stilmuster verschwunden, der im Gegenteil zunächst im Steigen
begriffen war, und wir haben noch zu bestimmen, welcher Rich-
tung Tibull zuzurechnen ist. Von allen Charakteristiken, die Ci-
cero im Brutus von den einzelnen Rednern gibt, läßt sich keine
besser auf Tibull anwenden als die des Calidius (8 274): nec vero

1) Auch hier ist der Unterschied zwischen Tibull und Properz offenbar:
außer dem 1,4 redend eingeführten Priap — was aber für einen an die Rea-
jität der Gottheiten glaubenden Dichter nichts Kühnes ist — werden bei Tibull

keine leblosen Wesen redend eingeführt. Properz dagegen hat die redende
Tür (1,16); das redende εἴδωλον des Getöteten (I, 21); die tote Cornelia (IV,
11). Auch die Eroten (11, 29) und Vertumnus gehören hierher (IV, 2).

2) Auch die Analogisten waren keineswegs einig. Reitzenstein, M. Te-

rentius Varro und Johannes Mauropus 5. 50.

392 Richard Bürger,

ullum aut durum aut insolens aut humile aut longius ductum.
Das paBt Wort für Wort auch für Tibull, der nur hinsichtlich
des verbum translatum eine andere Stellung eingenommen hat.
Calidius ist Schüler Apollodors von Pergamon (Hieronym. 2
p.135 Sch), dieser ein Freund Cäsars und von ihm zum Lehrer
des Augustus bestimmt. Augustus hat im wesentlichen die-
selben grammatischen und stilistischen Grundsätze wie Cäsar !)
und Sueton berichtet (c. 84): genus eloquendi secutus est elegans.
Schon der auctor ad Herennium sagt (IV, 12, 17), elegantia
würde durch Lafinitas und explanatio erreicht, und die expla-
natio wieder durch usifafa verba et propria. Wenn aber jemand
vor Cäsar eine gute Latinitas hatte, so war das nicht die Frucht
methodischen Studiums, sondern der Gewohnheit (Brut. 258). Erst
Cäsar »rationem adhibens consuetudinem vitiosam et corruptam
pura et incorrupta consuetudine emendat« (S 261) und weist dem
delectus verborum (elegantia) (S 253) eine wichtige Rolle zu. Dieses
genus elegans war, ich móchte sagen, eine ganz spezifisch stadt-
rómische?) Richtung, hervorgerufen durch übertriebene Anforde-
rungen an urbanitas und elegantia, das weil es dem γένος ἰσχνὸν
den Vorzug gab und den Gebrauch von propria verba verlangte,
den Attikern nahe stand, in mehreren Punkten aber doch von
ihnen abwich. Nur eine kurze Dauer war ihm beschieden: die
groBen Talente auf stilistischem Gebiet, soweit sie nicht Stadt-
rómer waren, von Cicero bis Ovid haben es abgelehnt, die At-
tiker, Asianer und Ciceronianer erwiesen sich stärker als die »Cä-
sarianer«.

Es ist nicht ganz bedeutungslos, was wir durch unsere Be-
trachtungsweise gewonnen zu haben glauben. Ganz abgesehen
von der Erkenntnis, daß unsere verhältnismäßig junge Tibullüber-
lieferung, die wir an mehreren Stellen verbessern konnten, schlecht
ist und daB ein künftiger Herausgeber keine Mühe scheuen darf,

1) Wölfflin, Sitzungsber. d. philos.-philol. Cl. d. Akad. d. W. zu München
1896, S. 160 ff.

2) Tibull aus Pedum kónnen wir als Stadtrómer ansehen, sicher hat er in
Rom seinen grammatischen Unterricht erhalten.

Beitráge zur Elegantia Tibulls. 393

mn nn nn

durch vernünftige Methode über sie hinauszukommen > sehen
wir, daß auch die Dichter der beginnenden Monarchie, wie das
bei der wissenschaftlichen Zeitströmung nicht anders zu erwarten
ist, Interesse für grammatische Fragen gehabt und auf Grund
sorgfältiger Stellungnahme zu den Theorien ihrer Zeit ihre Sprache
gebildet haben *). Bei der Untersuchung. der Sprache Tibulls ging
die Rechnung glatt auf, indem seine sprachlichen Grundsátze
einer ganz bestimmten Schule zugewiesen werden konnten. Diese
Elegantia, von deren Feinheiten wir einen Teil oben ins Licht
stellen konnten, war den Zeitgenossen deutlicher als uns; dieses
Feilen an Wort und Vers, das sich so sorgsam versteckte, daf
das Ganze den Eindruck des mühelos komponierten machte),
liegt in der Richtung der Horazischen Forderung (a. p. 202 ff.) :
carmen reprendite quod non
multa dies et multa litura coercuit atque
praesectum deciens non castigavit ad unguem.
Und Horaz selbst konstatiert offenbar mit großer Genugtuung (ep.1,
4,1), daß seine Sermonen einem so strengen Richter wie Tibull ge-
fallen hätten. Daß auch Dichter außer Horaz sich mit ästhetisch-
rhetorischen Fragen beschäftigten, beweist unter andern des Domi-
tius Marsus Werk de urbanitate wie die beiden Schriften des Ele-
gikers Valgius Rufus; dieser ließ sich in Briefform über grammatische
Fragen aus und übersetzte sogar die Rhetorik seines Lehrers
Apollodor von Pergamum‘), dem wir oben schon begegnet sind.
Die Tatsache, daß Tibull grammatischer Theorie folgt und sich
von rhetorisch-poetischer Lehre beeinflussen läßt, verliert also
alles Singuläre, wird aber bedeutungsvoll dadurch, daß wir einen
neuen Maßstab der Beurteilung des Dichters nach der sprece-
lichen Seite gewinnen. Erst wirklich fruchtbar wird natürlich

1) Man vergleiche die Mutlosigkeit Postgates in der Oxforder Ausgabe

(1905), S. VIII. / |
2) Es sei nur flüchtig an Varros zahlreiche Schriften grammatischen In-

halts erinnert. À
3) Auch hier kann ich den von Jacoby S. 72 ff. gegebenen Ausführungen

nicht beipflichten. I
4) Über seine anderen rómischen Schüler s. Brzoska RE I (1894),

S. 2887 f.

394 Richard Bürger, Beiträge zur Elegantia Tibulls.

diese Beurteilung, wenn man auch seine Zeitgenossen in ähnlicher
Weise behandelt. Schon jetzt aber kann man so viel sagen, daß
der Atticismus jeglicher Spielart zunächst (um 40) die meisten
poetischen und prosaischen Gebiete beherrschte '). Asinius Pollio,
Sallust, Vergil und Horaz in den früheren Werken, Messala und
Tibull sind seine Vertreter. Erst allmählich löst man sich von
den Fesseln und vollzieht eine Schwenkung zum Ciceronianismus,
den man doch in der Äneis konstatieren kann. Tibull hat die
Schwenkung nicht mitgemacht, sondern ist seinem genus elegans
treu geblieben. Er ist, so weit sich das noch feststellen läßt, der
einzige, der dieses ursprünglich wohl nur für die Prosa geschaffene
genus für die Poesie anwendet; aus diesem Streben nach »ele-
gantia« erklärt sich sein geringer Wortschatz, daraus seine Scheu,
sprachschöpferisch aufzutreten. Die Fragen, ob sein Anschluß an
dieses genus mit bewußter Absicht und in Übereinstimmung mit
seiner Naturanlage geschehen ist und wodurch er seine poetischen
Wirkungen erzielt, muß einem späteren Versuche vorbehalten
bleiben.

1) Kurz angedeutet auch von Hendrickson S. 104 f.
Wolfenbüttel.

Richard Bürger.
(Göttingen W. S. 1898/99—1901/02.)

DER EID VOM KLOSTER LORSCH.

—

Handschriftlich oder im Original erhaltene griechische In
schriften sind in den Bibliotheken Deutschlands sehr selten.
Wenn ich an dieser Stelle eine griechische Inschrift vorlege, wel-
che zwar bereits 1562 in lateinischer Übersetzung gedruckt wurde,
aber nicht weiter beachtet zu sein scheint, so erfülle ich damit
ein Vermächtnis Ludwig Traubes, meines unvergeßlichen Lehrers.
Er veranlaßte im Jahre 1906 seinen Schüler, Herrn Dr. Paul Leh-
mann in München, welcher im Verlaufe seiner ergebnisreichen
Studien über die Schüler des Erasmus als Erforscher mittelalter-
licher Büchersammlungen auf den Eid aufmersam wurde, mir
Mitteilung von seiner Entdeckung zu machen. P. Lehmann war
so liebenswürdig, mir die Wiederveröffentlichung dieser Urkunde
zu überlassen, mich auch sonst in jeder Weise mit Angaben über
die bei der Entdeckung des Eides beteiligten Persönlichkeiten zu
unterstützen; endlich entdeckte er ganz kürzlich den griechischen
Text des Eides im Codex Monac. Lat. 13096 und teilte mir die
Versabteilung der Handschrift mit. Ihm gebührt daher an dieser
Stelle mein herzlicher Dank.

Der Eid ist zum erstenmal gedruckt in dem Buche: Illustrium
Germaniae virorum Historiae ... erutae atque congestae per M.
Hieronymum Zieglerum Rothenburgensem publ. profess. Ingol-
stadii 1562, das u. a. die Göttinger Universitätsbibliothek besitzt,
Cap. 103 De more iurandi apud veteres Germanos fol. 94" f.
Woher Ziegler seine Kenntnis besaß, zeigt der von mir wegen
der vielen wórtlichen Übereinstimmungen danebengedruckte Be-
richt des Micillus aus dem Cod. Monac. Lat. 13096 herausgegeben

396 Erich Ziebarth,

von G. M. Thomas, Gelehrte Anzeigen der k. bayerischen Aka-
demie der Wissenschaften 1860, 154 ff.

Cuius iuramenti formulam pla-
cuit huic loco addere, cuiusmodi
uix alibi legi, eius copiam mihi
Illustrissimus Princeps Otto Hain-
ricus Palatinus Comes etc. Elec-
tor felicissimae recordationis,Neo-
burgi ad Danubium anno 1555
ostendit. Graece erat scriptum
illud monumentum antiquitatis
et scripturae genere et materia.
Quod loannes Sichardus LL. doc-
tor in cenobio Laurissensi reper-
tum prenominato lllustris. Prin-
cipi miserat. Porro Illustriss.
Princeps, uti fuit omnis antiqui-
tatis praecipue eius quae literis
continetur, obseruantissimus, ne-
gocium Doctissimo viro Jacobo
Mycillo dedit, ut quae ibi graece
dicerentur, latino sermone expli-
caret. Erant plaeraque uetustate
abolita, aut corrosa, a tineis at-
que blattis pene corrupta, cae-
era confuse et indiscriminatim
posita. Verum literarum ductum
et lineamenta sequutus Mycillus
eorum omnium, quae scripta in
membranis erant, sentenciam la-
tina oratione interpraetatus est,
ubi certe non solum scripturae
ueteris, sed integritatis solidae
uestigia quaedam cernere licet.
Sic autem sese habuit illa iu-
randi [fol. 95':] formula quam

Dominus Micillus ad lectorem.

Monimentum hoc antiquitatis
et scripturae genere et materia et
argumento item insigne, in coe-
nobio Laurissensi nuper reper-
tum illustrissimo principi domino
Ottoni Henrico palatino Rheni etc.
loannes Sichardus, utriusque iu-
ris doctor et professor ex Tu-
binga transmisit. Porro illustris-
simus princeps: ut est omnis
antiquitatis, praecipue autem eius
quae literis continetur, amantis-
simus, negocium nobis dedit, ut
quae graece hic dicuntur, latino
sermone explicaremus.

Quod quamquam difficile factu
fuerit, quod pleraque vetustate
abolita, aut corrosa, caetera con-
fuse et indiscriminatim posita, le-
gentis oculos atque animum fa-
cile fallant, literarum tamen duc-
tum et lineamenta secuti, verbo-
rum inde coniecturam fecimus,
eorumque sentenciam, quoad fieri
potuit, latina oratione interpreta-
ti sumus. Quae res videntibus
et legentibus haec, eo quoque
gratior videri debet, quod non
solum scripturae veteris sed et
integritate et sanctimonia (l. inte-
gritatis et sanctimoniae) vitae ve-
stigia quaedam hinc licet intueri.

Senatores et Prouinciarum prae-
sides iurare expresse soliti fue-
runt.

M. Jacobus Mycillus zum Leser.

Dises Tefllin oder anzaigung vnnd er Innerung der alltenn
zeit" welches nit allain von art der Gerichischenn geschrift* der
Materj darauf es geschribenn vnnd des Arguments oder Innhallts
kostlich vnnd furtreffennlich. Ist bey kurtzenn Jarenn zu Lorsch
im Closter erfunnden. vnnd dem durchleuchtigenn Hochgebornnen
Fursten vnd Herrn herrn Otthainrichenn (sic) Pfalltz grauen bey
Rhein Hertzogenn in Nidernn vnnd Obernn Bairen. etc. von dem
Wirdigenn vnnd Hochgelerten herrn Joanne Sichardo baider Rech-
tenn Doctor vnnd Ordinarien zu Tubingen vberschigkt vnnd be-
henndigett wordenn. Dieweil dann der hochgemellt Furst ainn
sonnderlichenn grossenn lust vnnd liebe zu allen Antiquiteten
bevor aber zu den Jhenigen so schrifftlich begriffen sind* tregt*
hat Ir furstlich gnad mir bevolhenn* was hier Im Kriechisch ver-
fasst ist dasselbig in die Lateinisch sprach zebringen ' wiewol nun
ain solhs swerlich mogen geschehen : angesehenn das der merer-
tail der wörter‘ elltehalben allso verblichenn vnnd ausgetillgt .
auch ainstails von den Würmenn durchstochenn vnndereinnander
verwert vnnd vnordennlich gesetzt sind: das sy des lesers augenn
vnnd verstandt leichtig mochtenn Irr machenn. So hab ich doch
der ausweisunng vnnd austailunng der buchstaben nachgefollgt
vnnd daselbher die wórtter souerr ersuecht vnnd gegrunndet bis
ich den rechten sententz vnd verstandt daraus geschópft vnnd
den grunndtlich ins Latein vertirt vnnd gebracht. Welches tefllin
oder wergkh den Jhenigenn so es zesehenn oder zelesen gebürt:
sovil dester angenehmer soll geacht vnnd gehallten werdenn. Die-
weil nit allain die allten anzaigungen der Kriechischen buchstaben :
sonnder auch die fuesstaffenn der allten frommkait vnd Erberkait
des lebenns daraus zefielenn vnnd abzenemen sind.

luro per lovem Olympium, lo- "Opxoc βουλευτῶν.
vem curialem, Vest(a)m curialem, "Owvou δία ὀλύμπιον, καὶ δία βου-
Iovem Coniugalem, lunonem Con- λαῖον, xai ἑστίαν βουλαίαν, καὶ δία
iugalem, Minervam cognomento τέλειον, nal ἥραν τελείαν καὶ ἀϑ'ηνᾶν
providentiam, victoriam, concor- 5 πρόνιαν, καὶ νίκην, καὶ φιλίαν, καὶ

398 Erich Ziebarth,

diam, ius, fas, bonam fortunam:
caeterosque deos et deas omnes:
Quod velim consulere iuxta leges
et decreta civitatis propria atque
recepta, et secundum statuta Ro-
manorum, legesque eas, iuxta
quas rempublicam administramus,
in communem utilitatem patriae,
quoad ipse potero, et ut quilibet
alius consuleret, qui patriae suae
optime consultum vellet, Roma-
nus sive Graecus! Et quod ne-
que in graciam neque in odium
cuiusquam, neque etiam acceptis
donis iudicabo, aut sententiam
feram: neque hominis caussa
consilium dabo, neque pafrt)i,
aut personae privatim favebo, sed
communi utilitati patriae studebo,
augens et promovens hanc sem-
per quoad potero, et ut diis pariter
et bonis viris probabitur. Atque
haec iuranti mihi bene sit deos-
que ac demones habeam propi-
tios et mihi et amicis et generi
et toti domui. Peierans autem
non inveniar.

ὁμόνοιαν, καὶ δίχην, καὶ ϑέμιν, war.
τύχην ἀγαϑὴν, xai τοὺς ἄλλους
ϑεοὺς πάντας χαὶ πάσας βουλεῦειν

χα-
τὰ τοὺς νόμους wal τὰ φηφίσματα
τῆς πόλεως τὰ χύρια wal τὰ δόγ-
ματα τὰ ῥωμαίων καὶ τοὺς νόμους
X9 οὃς πολιτευόμεϑα ἐπὶ τῷ συμ.-
φέροντι τῷ τῆς πατρίδος χατὰ τὴν
ἐμαυτοῦ δύναμιν, ὡς ἐβούλευσεν ὁ
χάλλιστα βουλεύσας ἐν τῇ ἑαυτοῦ
πατρίδι ῥωμαίων καὶ ἑλλήνων : χαὶ

οὔτε
πρὸς χάριν, οὔτε πρὸς ἔχϑραν,
οὔτε ἐπὶ δώροις χρινῶ: οὐδὲ ᾧφηφι-
οὔμαι οὐδὲ ἀνδρὶ βουλεύσω οὐδὲ
προσϑήσομαι μέρει ἢ ἀνδρὶ, ἀλλὰ τῷ
χοινῷ συμφέροντι τῷ τῆς πατρίδος.
αὔξων ἀεὶ κατὰ δύναμιν ὡς οἱ ϑεοί τε
βούλονται, καὶ οἱ ἀγαϑοὶ ἄνδρες" ed-

ορλοῦνται μέν μοι εὖ εἴη, καὶ Deo οἱ

5 ϑεοὶ καὶ δαίμονες, ἐμοὶ χαὶ πᾶσι τοῖς

ἐμοῖς, Aal φίλοις, καὶ γένει χαὶ

οἴχῳ τῷ παντί: ἐπιορχῶν δὲ οὐχ

εὐρεϑήσομαι.

lus iurandum senatorum seu consiliariorum. folgt die lateini-
sche Übersetzung, identisch mit der aus Ziegler links gedruckten.
; Ein Ayd der Ratsherrn oder der Rete. folgt die deutsche
Übersetzung von Micyllus, die wir hier weglassen.

Dazu bemerkt mir P. Lehmann: Der Finder des Eides war
der namhafte Philologe und Rechtsgelehrte Johannes Sichar-
dus, der 1552 als Professor der Jurisprudenz in Tübingen ge-
storben ist. Zeitlich gehört der Fund höchstwahrscheinlich in die
Jahre 1526/27. Damals (1524—1530) war S. wissenschaftlicher
Berater verschiedener Baseler Buchdrucker und gab zahlreiche

Der Eid vom Kloster Lorsch.

klassische und patristische Schriften lateinischer Autoren heraus.
Seine Ausgaben sind durch die Fülle des handschriftlichen Mate-
rials und die Besonnenheit der Kritik ausgezeichnet. Seit 1526
bereiste S. mit einem Privileg Kónig Ferdinands ausgerüstet meh-
rere Bibliotheken, neben Fulda, Trier u. a. besonders Lorsch an
der Bergstraße. Vgl. Allgem. Deutsch. Biogr. XXXIV 143—146
(Genaueres über den Lorscher Besuch und Sichardts Handschriften-
forschung ist von P. Lehmann demnächst zu erwarten).

Nach Ziegler hat 5. eine Abschrift des Eides Ottheinrich,
dem späteren (1556— 50) Kurfürsten von der Pfalz, übergeben.
Über die gegenseitigen Beziehungen der beiden Männer schweigen
die Biographen Ottheinrichs. Bekanntlich war O. ein wissenschaft-
lich und künstlerisch sehr interessierter Mann (Allgem. Deutsch.
Biogr. XXIV 713—719), sodaß weder seine Bekanntschaft mit
Sichardus noch seine Anteilnahme an dem Funde verwunderlich
ist. Vermutlich haben sich die beiden Männer kennen gelernt,
als S. auf seiner Bibliotheksreise in Heidelberg war.

Der Übersetzer des Eides Jacobus Micyllus (Molshem)
aus Straßburg (1503—1558) war von 1533—37 und 1547—57
Professor der griechischen Sprache an der Universität Heidelberg
und kam vielfach mit Ottheinrich in Berührung (vgl. Allgem.
Deutsch. Biogr. XXI 704—708). Neben Ausgaben hat er auch
Übersetzungen lateinischer und griechischer Schriften verfaßt, wird
auch, wenn mich mein Gedächtnis nicht täuscht, in handschriftlich
erhaltenen Inschriftensammlungen als Übersetzer griechischer In-
schriften genannt.

Veröffentlicht wurde der Eid von dem namentlich als Schul-
dramatiker bekannten Hieronymus Ziegler (ca. 1514—1562
vgl. Allgem. Deutsch. Biogr. XLV 131. Riezler, Gesch. Baierns
VI 3221. 405f). Er stammte aus Rotenburg a. T, war 1548—54
Rektor an der Schola poetica zu München, 1554—02 Professor
der Poetik an der Universität Ingolstadt. Von seinen Dichtungen
abgesehen gab er eine Reihe historisch -biographischer Schriften
heraus so Aurelius Victor, De viris illustribus Augsburg 1542; Boc-
caccio, De casibus virorum lustrium 1544, Aventinus, Annales
ducum Baiouariae 1554 u. a. Sein letztes Werk waren die lllu-
strium Germaniae virorum historiae aliquot singulares, in denen

400 Erich Ziebarth,

er 104 kurze lateinische Erzählungen aus alter und neuer Ge-
schichte bot. »Fabelhaftes und Historisches findet sich hier in
bunter Mischung, neben den Biographien auch merkwürdige Be-
gebenheiten, Antiquitäten, Ethnographisches (Zigeuner), die bairischen
Stoffe bevorzugt« (Riezler ἃ. ἃ. Ο. 405). Im vorletzten Kapitel wird
der Lorscher Eid mitgeteilt. Z. hatte ihn 1555 von Ottheinrich in
Neuburg empfangen, als er bereits im nahen Ingolstadt Professor
war. Z. benutzte die lateinische Einleitung des Micyllus wörtlich,
aber in einer Fassung, die ein wenig abweicht von der uns im
Monacensis vorliegenden. So hat er den Satz: a tineis atque blattis
pene corrupta, der im lateinischen Text des Micyllus fehlt, aber
offenbar den deutschen Worten entspricht: auch ainstails von
den Würmenn durchstochen. Andererseits hat Z. den Text des
Mic. durch Weglassungen entstellt in den Worten: et scripturae
genere et materia «et argumento item insigne>. Im Eid selbst
schreibt Z. versehentlich: Vestem und neque patri (pépe) favebo.

Soviel über die äußeren Fundumstände. Vor allen Dingen
aber interessiert uns die Inschrift selbst. Sie ist uns ohne Angabe
der Herkunft überliefert. Wie ist sie erhalten? Worauf war sie
geschrieben ?

In Zieglers Buche heißt es: eorum omnium quae scripta in
membranis erant. In der Niederschrift des Micyllus, welche Ziegler
sonst wórtlich benutzt hat, fehlt dieser Satz. Dagegen spricht
Micyllus in seinem deutschen Begleitwort von »Dises Tefllin oder
Anzaigung«, nennt aber nicht die »Materj darauf es geschrieben«.
Da Ziegler das Original nicht gesehen hat, sondern nur die Copie
oder Übersetzung des Micyllus, müssen wir uns an die Angabe
des letzteren halten und uns den Eid auf einem Täfelchen (Dip-
tychon, Buchdeckel, Bronzetàfelchen?) geschrieben denken.

Über die Zuverlässigkeit seiner Lesung sagt Micyllus selbst
nicht eben ermutigende Worte »wiewol nun ain solhs swerlich
mogen geschehen: angesehenn das der merertail der wórter* ellte-
halben also verblichenn vunnd ausgetillgt" auch ainstails von den
Würmenn durchstochen vnnderainander verwert vnnd unordenn-
lich gesetzt sind ... so hab ich doch der ausweisunng unnd aus-
tailunng der buchstabenn nachgefollgt unnd daselbher die wórter
souerr ersuecht und gegrunndet ...«. Das kann den Anschein

Der Fid vom Kloster Lorsch. 401

erwecken, als ob M. tüchtig bei der Lesung konjiziert und even-
tuell interpoliert hátte. Also gilt es durch eine Analyse des Textes
den Fid auf seine Glaubwürdigkeit zu prüfen und seine Herkunft
zu ergründen.

Es ist ein Buleuten- Eid, Seine Worte Z. 8f.: βουλεύειν (viel-
leicht von M. verlesen statt Βουλεύσειν) κατὰ τοὺς νόμους xal τὰ φη-
φίσματα τῆς πόλεως τὰ χύρια kehren sowohl in dem viel umstrittenen
attischen Heliasteneid!) wie in dem Eid der Richter und Buleuten
von Erythrai wieder, von dem das denkwürdige neue Gesetz aus
der Zeit 413—394 berichtet: ᾿Αϑηνᾶ XX 113f. = Wilhelm, Ósterr.
Jahresb. 1909, 127 A Z. 12 f. δικάζειν δὲ ἀπὸ rap. φυλέων ἄ- νδρας ἐννέα
ἀπ’ ἑχάσ-Ιτης . . . ὀμόσαντας τὸν αὐτὸν Üpw-lov τῇ βολῇ δικᾶν κατὰ νόμος
xai φηφίίσματα. Vgl. Wilhelm ς 131. Auch die Worte der von
Athen aus in Erythrai vor 454/3 eingeführten älteren Formel des
Buleuteneides, die sicher nach dem Abfall der Stadt von Athen
wieder abgeschafft wurde, IG. [9 — Dittenberger Syll.? 8,21 f.
Borsboo ὃς ἂν [δό]νο[μ]αι ἄριστα καὶ δικαιότατα "Epo9paíovy rör πλέϑει
xol ᾿Αϑεναίον... klingen an die Worte des Eides an: ἐπὶ τῷ συμ-
φέροντι τῷ τῆς πατρίδος κατὰ τὴν ἐμαυτοῦ δόναμιν. Vgl. auch den
Amphiktyoneneid Bull. corr. hell. 27 (1903) 107 Z. 11 [Goo xa |
ὃ ἂν ἐγὼ μάλιστα δόξω ἀληϑὲς] εἶναι, wozu schon Colin 5. 132 ver-
glich Plat. Leg. IX p. 856 A eis δόναμιν τὰ δίχαια καὶ ἀληϑῆ κρίνειν.
Vgl. ferner Dittenberger, Syll.” 229, 10 οὐχ ἐπιτρέφω εἰς δύναμιν. Or.
Gr. 229,39 εἰς δύναμιν εἶναι τὴν αὑτῶν. Or. Gr. 266,31 μετὰ πάσης
προϑυμίας εἰς δύναμιν εἶναι τὴν ἐμήν.

Der Form der uns bekannten Eidformeln entspricht es weiter
ausgezeichnet, daß der Eid nicht ausschließlich für Buleuten be-
stimmt, sondern auch ein Richtereid war, da entweder dieselben
Ratsherrn auch das Richteramt auszuüben hatten oder dieselbe
Formel für verschiedene Beamtenklassen gebraucht wurde.

Geradeso wie hier das BonAsd<o>eiv ... fortgeführt wird durch

‚ χρινῶ οὐδὲ φηφιοῦμαι, steht im Eid von Chersonesos Michel,
Rec. 1316, 5f. ὁμονοήσω ... od προδώσω ... ἀλλὰ διαφυλάξω ... οὐδὲ
χαταλύσω ... οὐδὲ συγχκρύψω ἀλλ᾽ ἐξαγγελῶ ... καὶ πολέμιος ἐσσοῦμαι

, wai δαμκοργήσω καὶ βουλεύσω τὰ ἄριστα καὶ δικαιότατα πόλει Mal

1) Vgl. die Literat. bei Drerup, Jahrb. f. klass. Phil. Suppl. 24 (1898) 256 f.
26

402 Erich Ziebarth,

πολίταις... οὐδὲ δωρεὰν δώσω οὐδὲ δεξοῦμαι .. . ἀλλ᾽ εἰσαγγελῶ χαὶ
χρινῶ φάφῳ xarà τοὺς γόμους . - - Ebenso enthalten die Begleit-
worte χαὶ οὔτε πρὸς χάριν οὔτε πρὸς ἔχϑραν οὔτε ἐπὶ δώροις χρινῶ
zwei Hauptbestandteile der Richtereide. Den ersten zeigt am
kürzesten das attische Dekret IG. II 5, 104a 5ff. von 352 τοὺς δὲ
αἱρεϑέντας διχάζειν ... ὀμόσαντας τὸν νόμιμιον ὅρκον 3, wi] μήτε χάριτος
ἕνεχα une ἔϊχϑρας φηφιεῖσϑαι, ἀλλὰ ὡς διχ]αιότατα καὶ εὐσεβέστατα.
Vgl. Demosth. geg. Eubul. 63 Éx τε γὰρ τοῦ ὅρκου ἐξήλειφαν τὸ Φφηφι-
εἶσϑαι γνώμῃ τῇ δικαιοτάτῃ καὶ οὔτε χάριτος ἕνεχ’ οὔτ᾽ ἔχϑρας. Über
den zweiten οὐδὲ δῶρα δέξομαι... S. die epigraphischen und lite-
rarischen Belege bei G. Hofmann, De iurandi apud Athen. formulis.
Diss. Straßburg 1886, 19 ., dazu Colin, Bull. corr. hell. 27, 133.

Das ἐπὶ δώροις κρινῶ erinnert an οὐδὲ δῶρα ἔλαβον τὰς δίκας ταῦ-
τας ἕνεχεν οὔτε αὐτὸς ἐγὼ οὔτε ἄλλος οὔτε ἄλλα ἐμὶν μαχανᾷ οὐδ]εμιᾷ
belegt aus Kalymnos, Brit. Mus. 299a 71.

Beide Bestandteile vereint u. a. im Amphiktyoneneid, am besten
erhalten in seiner späteren Fassung von Ca. 116 v. Chr., die teil-
weise bekannt seit Weschers Etudes sur le monument bilingue
de Delphes (1868) S. 119 nun vollständig vorliegt Bull. de corr. hell.
23,107B Ζ. 11. [Πᾶν π]ρᾶγμα ἐν τῶι χρίματι περὶ χρημάτων καὶ ὅρων
"᾿Απόλλωνος δικάσω χαϑ᾽] ὃ ἂν ἐγὼ μάλιστα δόξω ἀληϑ)]ὲς εἶναι, οὔτε

χάριτος οὔτε quia[c οὔτε ἔχϑ]ρας εἵνεχεν ψεύδεα χρινῶ [οὐϑένα τρόπον

χαὶ τὰ χαταδιχασϑέντα ἀχολούϑως] | τῷ κρίματι χατὰ τὰ[ν δύνα]μιν μάλιστα
ἐχπράξω ὃ ἂν τάχιστα δό[νωμιαι], ἀποχαταστήσω τε τῷ ϑεῷ [δικαίως "
οὐδὲ δῶρα δέξομαι οὔτε αὐτὸς ἐγὼ, οὔτε] ἄλλος ἐμοὶ, οὔτε [τῶν χοιν])ῶν
χρημάτων οὐϑενὶ μὴ δῶ οὔτε ἐγὼ [μεταλήϊφομαι ... Dieselben beiden
Formeln neuerdings belegt in Eretria in dem Vertrag des xotvöv
τῶν Εὐβοιέων mit den τεχνῖται: aus dem Anfang des Ill. Jh. v. Chr.
in welchem die Kommission zur Verteilung der Aufführungen an
die Künstler schwören muB Z.8f. [ἡ μὴν διαδώσειν τὰ ἔργα τῶν
τε]χνιτῶν τῶν εἰσανγελλομένων τοῖς ἀρίστοις κατ[ὰ χαλλιστεῖον . .. οὔτε
χ]άριτος ἕνεχα οὔτε ἔχϑρας οὐδεμιᾶς καὶ δῶρ[α οὐ δέξεσϑαι οὔτε αὐτὸς
ἐγὼ οὔτε ἄλλος .. . (Ὁ) οὐ]δὲ τέχνῃ οὐδὲ παρευρέσει οὐδεμιᾷ ... dO.
XII 9 n. 228 [ἔφημ. ἀρχ. 1911 herausg. v. Kuruniotis).

Die Z.19 folgenden Worte: οὐδὲ ἀνδρὶ βουλεύσω οὐδὲ προσϑή-
σομαι μέρει ἢ ἀνδρὶ ἀλλὰ τῷ χοινῷ συμφέροντι τῷ τῆς πατρίδος erinnern
in ihrem Anfange etwa an die bekannte Formel οὔτ᾽ ἄλλοι πείσομαι

Der Eid vom Kloster Lorsch. 403

(Buleuteneid Erythrai Dittenb., Syll.? 8,26), doch ist ihre Fassung
sehr auffallend. In den Worten οὐδὲ ἀνδρὶ βουλεύσω ist βουλεῦω
nicht wie vorher in der Bedeutung „Ratsherr sein« gebraucht,
sondern muß bedeuten »und ich werde nicht für einen einzelnen
Mann sorgen noch mich einer Partei anschließen oder einem
Manne«. Hier ist ἢ ἀνδρὶ eine überflüssige Wiederholung, auch
ist μέρος im Sinne von politischer Partei, statt ἑταιρία oder συνὼ-
μοσία recht bedenklich. Was folgt ἀλλὰ τῷ κοινῷ συμφέροντι τῷ τῆς
πατρίδος, war Z. 12 bereits gesagt, scheint also an einer von beiden
Stellen überflüssig. Eine gleiche störende Wiederholung ist Z. 12
«al τοὺς νόμους wa" οὖς πολιτευόμεϑα πᾶοῇ BooAcb«oPsty χατὰ τοὺς
νόμους καὶ τὰ ψηφίσματα, WOZU der auffallende Zusatz folgt: τὰ χῦρια.

Endlich der Zusatz (Z. 10f.) καὶ τὰ δόγματα (etwa verlesen aus
δαιατάργματα }) τὰ Ρωμαίων (vgl. Dittenberger, Or. Gr. 458, 81.
404, 190) ist zusammenzustellen mit Z. 13 f. ὡς ἐβούλευσεν ὁ χάλλιστα
βουλεύσας ἐν τῇ ἑαυτοῦ πατρίδι Ῥωμαίων xoi “Ἑλλήνων. Beides klingt
nach einer Zeit, in der Römer in griechischen Städten nicht eine
neue und außerordentliche Erscheinung waren, sondern einen
wichtigen Bestandteil der Bevölkerung bildeten, führt also nicht
auf die Anfänge der Römerherrschaft 2), sondern etwa auf die Zeit
des Plutarch oder Hadrian (so F. Hiller von Gaertringen nach
freundlicher Mitteilung).

Der Schluß des Eides scheint ohne Bedenken: εὐορχοῦντι μὲν
wor εὖ εἴη καὶ ἵλεοι οἱ ϑεοὶ war δαίμονες, ἐμοὶ wol πᾶσι τοῖς ἐμοῖς χαὶ
φίλοις καὶ γένει wal οἴκῳ τῷ παντί. Vgl. den Eid von Chersonesos,
Michel Rec. 1316,52 ἐμμένοντι μέρ, μοι εὖ εἴη ἐν τοῦτοις χαὶ αὐτῷ καὶ
“νει nal τοῖς ἐμοῖς. Eid von Phasimon Dittenberger, Or. Gr. 532,
29 ἐπαρῶμαι αὐτός τε κατ᾽ ἐμοῦ καὶ σώματος τοῦ ἐμαυτοῦ xoi φυχῆς
χαὶ βίου, καὶ τέκνων χαὶ παντὸς τοῦ ἐμαυτοῦ γένους wai συνφέροντος.

1) Vergleichen kann man hier nur späthellenistische Texte z. B. das S. C.
über Lagina Z. 41 διχαίοις χαὶ νύμοις χαὶ ἐθισμοῖς τοῖς ἰδίοις οἷς πρότερον ἐχρῶντο,
ὅπως χρῶνται.

2) Vergleichen läßt sich allenfalls Inschr. v. Priene 55, 19 f. βουϑυτήσας wai
τὰ χάλλιστα τοῖς Ἴωσι χαὶ Ῥωμαίοις κατευξάμενος . .- und das Dekret von Assos
Dittenberger, Syll.? 364, 10 f. ἔδοξεν τῇ, βουλῆ, χαὶ τοῖς πραγματευομένοις παρ᾿ ἡμῖν
Ῥωμαίοις καὶ τῷ δήμῳ τῶν Ἀσσίων χατασταϑῆναι πρεσβείαν ἐκ τῶν πρώτων χαὶ ἀρίστων
Ῥωμαίων τε xol Ἑλλήνων.

260"

Erich Ziebarth,

Zum Schluß: ἐπιορκῶν δὲ od(y) εὑρεϑήσομαι, vgl. z. B. den del-
phischen Eid Bull. corr. hell. 27,107 Z. 15 xaí με ἐκ τῶν ὑπαρχόντων
ἰδίων ζῶντα ἐχβάλωσ: εἰ ἐφιορχήσω.

Prüfen wir nun, wie sich zu der bisher versuchten Zeit-
bestimmung der Bestandteil verhält, der in jedem griechischen
Eide ein wichtiges Kennzeichen für Datierung und Herkunft
bietet: die Schwurgötter. Ihre große Anzahl weist mit Sicher-
heit auf das dritte bis zweite Jahrh. als obere Zeitgrenze; das
Fehlen des genius Caesaris!) der in Mitylene, in Assos, auch in
Milet in die offizielle Schwurformel unter oder nach Augustus
aufgenommen wurde, gibt eine sichere untere Zeitgrenze.

Kónnen die Gótter selbst uns einen Fingerzeig über die Her-
kunft des Eides geben? Diese Frage hat bereits G. M. Thomas
1860 aufgeworfen, ohne zu einem Ergebnis zu gelangen.

"Oyy6o Δία ᾿Ολύμπιον, al Δία BooAatov, xai Ἑστίαν Βουλαίαν, καὶ
Δία Τέλειον, ai Ἥραν Τελείαν, καὶ ᾿Αϑηνᾶν Πρόνοιαν, καὶ Νίκην, καὶ
Φιλίαν, καὶ Ὁμόνοιαν, xol Δίκην, καὶ Θέμιν, καὶ Τύχην ᾿Αγαϑὴν καὶ
τοὺς ἄλλους ϑεοὺς πάντας χαὶ πάσας.

Der Kult des Ζεὺς Ὀλύμπιος, Βουλαῖος, Τέλειος bietet kein
sicheres Kennzeichen, da er vielfach bezeugt ist. Auch die Ver-
einigung der drei Zeus in einer Schwurformel ist besonders in
den kretischen Schwurformeln häufig. Die Vereinigung des Kultes
von Ζεὺς Τέλειος und Ἥρα τελεία ist in Orchomenos bezeugt s.
IG. IX 1,321 f.

Finen durchaus urkundlichen Eindruck macht die Verbindung
der Ἑστία Βουλαία mit dem Ζεὺς Βουλαῖος. W. Dittenberger hat
zu Or. Gr. 332 A. 33 die Belege über diesen Kult vereinigt und
darauf hingewiesen, daß zuerst in Pergamon unter Attalos ΠῚ die
Ἑστία Βουλαία nicht wie in Athen den Staatsaltar bezeichnet, son-
dern eine Góttin.

1) Über den ὕρχος βασιλιχός in Ágypten und seine Fortsetzung, den Schwur
beim genius principis vgl. L. Wenger, Der Eid in den griech. Papyrusurkunden,
Zeitschr. der Savigny -Stiftg., Rom. Abt 1902, 240. Mitylene IG. XII 2, 58, 15
ὀμνυ]ομένων σὺν τοῖς πατρίοις ϑεοῖς καὶ τὸν Σεβα[στόν] i. e. Augustum. Assus, Bruns-
Gradenwitz, Fontes iuris Rom. * n. 102, II ὄμνυμεν Δία Σωτῆρα x«i ϑεὸν Καίσαρα
Σεβαστὸν καὶ τὴν πάτριον ἁγνὴν Παρϑένον ... Milet Inv. n. 477 ὀμνύω τὸν Απόλ-

λωνα χαὶ τὴν Ἑστίαν καὶ [ϑεὸν Klatsapa φυλάξειν τὴ [ν] ε ..

Der Eid vom Kloster Lorsch. 405

Seitdem ist auch in Milet der Kult der 'Eocía Βουλαία in mo-
numentaler Weise festgestellt durch die Weihinschrift des Rat-
hauses [Tinapyos] κα[ὶ ἩἫἩ ρα]χλεί[δ]ης οἱ [Ἡρακλείδο]υ [δπὲ]ρ Baolı]-
λέως [᾿Αν]τιόχ[ο]υ Ἐπ[ι]φαίνοῦς ᾿ΑἸπόλλωνι Δι[δ]ομεῖ καὶ [ἙἘστίαι] Βου-
λα[ίαι] κ[αὶ] τῶ[ Δήμῳ. Milet II (1908) 100. Ihre Herstellung ohne
den Namen des Ζεὺς Βουλαῖος gelang Th. Wiegand durch Ver-
gleichung des milesischen Staatseides s. Milet. Il S. 96, in dem es
heißt: νὴ τὸν ᾿Απόλλωνα τὸν Διδυμέα xoi τὴν Ἑστίαν τὴν BooAaíay χαὶ
τὸν Δία καὶ τὴν ᾿Αϑηνᾶν καὶ τοὺς ἄλλους ϑεούς (Milet Inv. 150, 109)
oder νὴ τὴν Ἑστίαν τὴν. Βουλαίαν xoi τοὺς ἄλλους ϑεούς (Milet Inv.
149,59 nach freundlicher Mitteilung von A. Rehm).

Bedenklicher stimmt die Nennung der ᾿Αϑηνᾶ Πρόνοια (aus
Προναία), deren Kult zwar für Delos und Prasiai bezeugt ist
(s. Preller-Robert, Griech. Myth. 194 A. 5) die aber sonst nur aus
Aisch. 3.108 f. zu literarischer Berühmtheit gelangt ist und auf
Münzen der Kaiserzeit eine Rolle spielt (Hadrian, Commodus).
Dasselbe gilt für die nun folgenden Personifikationen abstrakter
Begriffe. Für die einzelnen ist zwar ein Kult teilweise nur ver-
einzelt belegt. Philia, die in der lateinischen Übersetzung fehlt,
soll einen Altar auf der Akropolis gehabt haben, vielleicht auch
in Ephesos einen Kult (Belege s. Roscher III 2, 2139), der Kult
der Nike ist bekannt. Für den Kult der “Oysövora haben Inschriften
von Pergamon soeben neue Belege gebracht s. Hepding, Ath.
Mitt. 1910, 461. Über Altäre und Kult der Dike s. Roscher ΠῚ
2.2131. Themis ist von Colin mit Glück in dem delphischen
Fide Bull. corr. hell. 27,135 ergänzt worden, über ihren Kult s.
Gruppe, Gr. Myth. II 1080. Der Kult der ᾿Αγαϑὴ Τύχη ist unter
anderem auch für Pergamon bezeugt. Aber die Nennung einer
solchen Anzahl von Personifikationen in der Schwurformel einer
Stadt ist ohne Beleg und recht verdächtig.

Fassen wir das Ergebnis zusammen, so ist in dem Eide
vieles sehr gut und unbedenklich, auch scheint die Nennung der
Ἑστία BooAata nach Kleinasien und in die Gegend von Pergamon
zu führen. Eine Reihe von Sátzen dagegen sind zu beanstanden
und vor allem steht die Schwurformel, die auf die Zeit vor Au-
gustus führen würde, in einem Gegensatz zu dem übrigen Text
des Fides, der einen erheblich jüngeren Eindruck macht. Wir

406 Erich Ziebarth, Der Eid vom Kloster Lorsch.

haben also keinesfalls den Originaltext der Schwurformel einer
griechischen Stadt vor uns.

Man könnte nun geneigt sein, für die Interpolation des Textes
den Micyllus verantwortlich zu machen.

Eine zweite Möglichkeit aber ist, das seine konjekturale Tätig-
keit an dem Text, von der er selbst spricht, nur unwesentliche
Veränderungen verursachte, der Text also antik ist, aber die litte-
rarische Arbeit eines Rhetors der Kaiserzeit. Dies ist die Ansicht
U. von Wilamowitz-Moellendorffs, sie erscheint auch mir als die
wahrscheinlichste.

Daß aber diese griechische Inschrift in eine Lorscher Hand-
schrift hineingekommen ist, erscheint keineswegs auffallend, wenn
man bedenkt, daß diese Klosterbibliothek einst über erlesene epi-
graphische Quellen verfügt hat. Beweis ist der berühmte Codex
Vatican. Palatinus 833, olim monasterii Laureshamensis S. Nazarii,
den G. B. de Rossi in den Inscriptiones Christianae 1 36f. ein-
gehend beschrieben hat. Ihm entnahm schon Janus Gruter die
Sammlung christlicher Texte (Sylloge Palatina) im Anhang seines
Thesaurus. Doch enthält die Handschrift weit mehr als Gruter
angibt. Mit den Christiana, die Gruter herauslas, sind heidnische
Inschriften vermischt, die er ohne Nennung seiner Quelle in seine
Hauptsammlung aufnahm. Unser Eid wird nicht dort stehen, da
ihn Gruter sonst kaum übergangen hätte. Aber sicher benutzte
der Schreiber der Handschrift schriftliche Quellen, nicht die Steine
selbst, in denen heidnische und christliche Inschriften jeder Art
gesammelt waren. Wahrscheinlich wird unser Eid aus derselben
Quelle stammen.

Hamburg.

Erich Ziebarth.
(Göttingen 1890—1891.)

ZUR STAMMBILDUNG DER NOMINA
IM LATEINISCHEN UND INDOGERMANISCHEN.

I. tellus.

In den Sitzungsberichten der sächsischen Gesellschaft der
Wissenschaften von 1905, 164 ff. hat Brugmann versucht, das
seiner Bildung nach ganz singuläre Zellüs, telläris dadurch ver-
ständlich zu machen, daß er es als verdunkeltes Nominalcompo-
situm auffaßt und dieses in seine zwei Bestandteile zerlegt. Indem
er durch Heranziehung vom medi-tull-ium eine Teilung fell-üs ge-
winnt, verbindet er das erste Glied dieser Zusammensetzung mit
ai. falam ‘Fläche, Ebene, Handfläche’, ahd. di, dilla ‘Diele’, aksl.
flo Boden’ usw. Zur Erklärung des übrigbleibenden gibt er zwei
Möglichkeiten an: entweder ist äs lautgesetzlicher Vertreter von
älterem -aus und gehört zu lat. ora ostium, austium usw. Dann
wäre die ursprüngliche Bedeutung von *fell-aus (oder, wenn man
von fello-aus ausginge, von *fellaus), etwa ‘Saum der Erdober-
fläche, Erdperipherie', weiterhin *Erdkreis, Erdrund, Erdreich”. Oder
aber man setzt */ello-roves an, das ein Compositum aus *Zello und
*yoves — γῆς wäre, und nimmt an, dieses habe sich über *Zell<o>-
rov<o>s zu *fellous, tellus entwickelt, wobei auch hier wieder das
Wort zu Anfang ‘Erdenweite, Erdenraum' bezeichnet habe. Sein
weibliches Geschlecht habe Zelläs in beiden Fällen von ferra,
humus empfangen.

Gegen beide Auffassungen läßt sich vom lautlichen Standpunkt
aus nichts Entscheidendes sagen, wenn auch wahrscheinlicher in
dem durch Synkope des o der zweiten Silbe entstandenen */ell-
rovos, bez. "fell-rous sich Ur über Ir zu rr als zu U entwickelt

Hermann Jacobsohn,

hätte. Aus semasiologischen Gründen aber entscheidet sich Brug-
mann für die Herleitung aus *Zell-aus. tellüs sei von ältester Zeit
her vorzugsweise die Erde als ganzes, als ein Teil der gesamten
Welt, als Weltenkörper gegenüber ferra, der Benennung der Ma-
terie, des Elements, im Gegensatz zu den andern Elementen. “Nur
die Dichter und hie und da Prosaiker, wollten sie sich dichterischer
Ausdrucksweise bedienen’, gebrauchten Zelläs auch da, wo das
Volk £erra sagte. In der Alltagssprache hatte Zellüs wohl nur als
Name der Göttin wirkliches Leben’. Die Bezeichnung der ‘Erde’
als orbis ferrae entspräche vorhistorischen Anschauungen der
Römer. |

Man wird es nicht für unmöglich halten, daß der Sinn 'Erd-
scheibe’ verblaßte und das Wort als Appellativum für ‘Erde’ ganz
allgemein in Geltung kam. Aber was, wie ich glaube, niemandem
einleuchten wird, das ist die Anschauung, daß der uralten Erd-
gottheit Tellus ein solcher kosmogonisch - geographischer Begriff
zu grunde liege. Die Tellus gehört zum ältesten Kreis der rö-
mischen Gottheiten’); ihr ist das am 15. April begangene Fest
der Fordicidia geweiht; in der Schlacht mit den Picentern hat ihr
der Consul Ti. Sempronius Sophus bei Gelegenheit eines Erd-
bebens 486/268 einen Tempel gelobt*); in der uralten Devotions-
formel, die der Pontifex den Konsul P. Decius Mus in der Schlacht
am Vesuv sprechen läßt, weiht sich dieser dis Manibus Telluri-
que, und ebenso sein Sohn in der Schlacht am Sentinum?). Fabius
Pictor hat nach Servius Georg. I 21 über ein der Ceres und Tellus
zu Beginn der Aussaat dargebrachtes Opfer, ein sacrum ceriale
gesprochen. Die chthonischen Eigenschaften einer Unterweltgott-
heit haften an ihr, sie ist die ‘Mutter Erde’ der Römer, die 7e//us
mater, die neben Juppiter pater als Zeuge am Schluß der Ver-
wünschung, mit der man das feindliche Heer dem Untergange
weiht, angerufen wird‘) und mit ihr verbunden ist Ceres als
Góttin des Wachstums, der Saaten, wie es der Name besagt. So

1) Wissowa, Religion und Kultus der Rómer 18.
2) Florus 1, 14.

3) Livius VIII, 9, 8. X, 28, 13.

4) Macrob. sat. III, 9. 11 sq.

Zur Stammbildung der Nomina im Lateinischen und Indogermanischen. 409

treten uns der Kult wie der der Name von Beginn der Überlieferung
als hóchst altertümlich entgegen, frühzeitig ersetzt in weitem Um-
fange durch die ihrer Bezeichnung nach rómischem Sprachgefühl
durchsichtigere Terra mater (vgl. etwa Tellus Horaz carm. saec. 29:
Die zugehörige Inschrift hat Terra mater) oder bei den Arvalbrü-
dern durch den farblosen Namen Dea Dia!). Man sieht, daß nach
allem, was wir wissen, grade die Bedeutung ‘Erdscheibe’ für den
Namen einer solchen chthonischen Gottheit als Ausgangspunkt
nicht passend erscheint.

Geht die 7ellus weit über historisch beglaubigte Zeiten hinaus,
so begegnet das Appellativum Zellus zuerst bei Furius Antias,
aus dem Gellius XVIII, 11, 4 als ersten von 6 Versen zitiert: saz:-
guine diluitur tellus, cava terra lutescit. Dies ist wenigstens dann
der älteste Beleg, wenn wir den Furius Antias, den Gellius nennt,
mit dem A. Furius poeía zu identifizieren haben, an den nach
Cicero Brut. 132 Q. Cafulus sein von ihm über sein Konsulat
und seine Taten verfaßtes Buch schickte. Ist an dieser Stelle von
der Erdscheibe nicht die Rede, sondern der Erdboden gemeint, so
bezeichnet Zellus Varro Men. 437 den Wohnsitz der Menschen:
‘per aeviternum hominum domum, tellurem propero gradum’, Cicero
Arat. 116 wieder den Erdboden’: zam quorum (Scil. arbusta) stirpis
tellus amplexa prehendit, und ebenso 366 haec obscura tenens con-
vertit sidera tellus, was sagen will, daB die Gestirne unter die Erd-
oberfläche, unter den Horizont ad umbras sinken?) Bei Catull
kann 64, 205 quo mofu tellus atque horrida contremuerunt aequora
der Erdboden oder die ganze Erde gemeint sein, letztere Bedeutung
steht 64, 396 sicher, während 65, 7 Troia Rhoeteo quem (scil.
fratrem) subter litore tellus ... obterit Troia tellus den Boden
der Landschaft Troja bezeichnet?) Auch bei Lucrez bedeutet
tellus ebenso die nährende Erde, und zwar oft, wie den Boden,

1) Vgl. Wissowa ebd. 161, aus dessen ausgezeichneter Darstellung der
Verehrung der Tellus ich obiges entnommen habe.

2) Maaß hat übrigens an dieser Stelle Tethys konjiziert.

3) Friedrich erinnert im Kommentar an das gegensätzliche sit tibi terra
levis und zitiert carm. epigr. 1047 et te, T'erra, precor leviter super ossa residas.
Vgl. ebenso tellus auf Grabinschriften ebd. 1029 contestor ... Manes, ... Tellus,
huic tumulo ne gravis esse velis (ebd. 89; 1028, 1033).

410 Hermann Jacobsohn,

der die Toten aufnimmt, z.B. 1, 135 quorum tellus amplectitur ossa,
und auch die Erde als Weltkörper: 1, 603 aeris in spatio magnam
pendere docentes tellurem, und ebenso Varro Atacinus frg. 13 aus
der Chorographie: inter solis stationem et idem septem exporrecta
iacet tellus; huic extimia fluctu Oceani, interior Neptuno cingitur ora.

Es liegt hierin absolut keine Abweichung von dem Gebrauch
von ferra vor, das überall eingesetzt werden kónnte, wie denn
ferra die Erde als Ganzes bezeichnet etwa Plaut. Mil. 1395 facite
inter terram atque caelum ut sit oder Ennius ann. 543 V. qui ful-
mine claro omnia per sonitus arcet, terram, mare, caelum. — Aller-
dings da, wo das Wort in Prosa zum ersten mal begegnet, Cicero
rep. 6, 17 im somnium Scipionis in der poetisch gefárbten Auf-
zählung der Weltkreise, bedeutet es deren mittelsten und letzten.
Es ist wohl nicht ohne Grund, daß Cicero hier die mit dem
Namen der Göttin identische Benennung der Erdkugel gewählt
hat, wo die Planeten alle ihren Namen von Göttern haben, der
Himmel, caelestis globus, als extumus ..., Summus ipse deus arcens
et continens ceteros und die Sonne als dux et princeps et moderator
luminum reliquorum direkt persónlich gedacht sind. Und daB er
nicht etwa gezwungen war, an dieser Stelle Zerra als ein Wort,
das den notwendigen Begriff nicht voll ausdrückte, zu vermeiden,
lehrt der folgende Paragraph: nam terra nona immobilis manens
una sede semper haeret complexa medium mundi locum, lehrt ebenso
der vorhergehende Paragraph (16), lehren Stellen wie nat. deor.
2, 98; divin. 2, 91, wo überall Zerra den Erdball, den mittelsten
der neun Kreise bezeichnet.

Könnte hier der Sinn des Oóttlichen bei fe//us noch durch-
schimmern, so ist dieser ganz verblaßt bei Vitruv, dem Prosaiker,
der sich als erster nach Cicero das Wort einmal gestattet, und
zwar, wie es sich bei ihm für ein Wort der Poesie gehórt, in
einer Praefatio VI, 1, 1: alia parte solis cursu premitur tellus, alia
longe ab, eo distat eqs. Mela hat es einmal, 3, 44 ultra Caspium
sinum quidnam esset, ambiguum aliquamdiu fuit, idemne Oceanus
an tellus infesta frigoribus sine ambitu ac sine proiecta, ihm ist
Poetisches im Wortgebrauch auch sonst nicht fremd (vgl. Teuffel,
Geschichte d. róm. Litteratur, neue Bearbeitung ll, 241). Noch
Columella gestattet es sich nur im zehnten Buch, denn 1 praet.

Zur Stammbildung der Nomina im Lateinischen und Indogermanischen. 411

2 und III, 21, 3 ist ganz offenbar die Göttin gemeint oder wenig-
stens spielt an der letzten Stelle der Begriff des Appellativums in
den der Gottheit herüber. Petron hat Zellus lediglich in seinen
Versen bis auf 8 99, wo er in hochpoetischer Redeweise sagt:
ast ubi aratro domefacta tellus nitet, ... levis pruina dilabitur.
tellus im Sinne von *Erdteil' hat sich nach dem Zeugnis des

Vibius Sequester p. 148, 26 Cornelius Gallus gestattet: Z7ypanis

uno tellures dividit amne duas, er hat auch als einziger den Plural
verwendet. Den Begriff von “fines’ deckt es etwa Panegyr. Mess. 78
finis et erroris miseri Phaeacia tellus *das Land der Phaeaken',
obwohl oft nur schwer die Bedeutung gegen die des ‘Erdbodens’
abzugrenzen ist. Nur im Sinne von lockerer Erde als dem Stoff
an sich wird man allerdings Zellus kaum finden, aber doch z.B.
Ovid. met. 11, 185 ff. humumque effodit ... terraeque immurmurat
haustae ... indiciumque suae vocis tellure regesta obruit.

Es folgt gewiß nicht, daß fellus ursprünglich *Erdscheibe' ge-
wesen, weil es sich in seiner Bedeutung selten bis zum lockeren
Erdenstoff verflüchtigte. Die Geschichte des Wortes gibt keinen
Anhalt, jene Verwendung als die älteste anzusehen. und klärlich
wird grade die Rücksicht auf den Namen der Göttin gehindert
haben, den Bedeutungsumfang von Zellus nach dieser Seite hin
zu erweitern. Aber ich meine, man darf mehr behaupten: der
Tatbestand legt es zum mindesten sehr nahe, daß Zellus als Appel-
lativum nichts ist als die. metonymische Verwendung des Gótter-
namens, daß also dieser das Primäre ist. Da derlei Übertragungen
des Namens der Gottheit auf die Elemente und Gegenstände,
denen sie vorstehen oder die sie schützen, wohl meist ihren Aus-
gangspunkt in der Poesie haben, wie ”Hparoros in der Bedeutung
‘Feuer, nachhom. Δημήτηρ gleich ‘Erde’, Ceres gleich ‘Getreide‘,
Liber gleich ‘Wein’ und andere, so ist es ganz in der Ordnung,
daB Zellus eigentlich ein ausschließlich poetisches Wort ist. Daß
in Rom der metonymische Gebrauch der Götternamen so häufig
war, ist bekannt!), und bei 7ellus konnte er sich um leichter
einstellen, als der Name der Göttin selbst immer mehr zurück-
trat und ihm wohl schon früh etwas Archaisches anhaftete.

1) Corßen, Beiträge zur ital. Sprachkunde 354, Wissowa a. a. O. 9.

412 Hermann Jacobsohn,

Ob grade Furius Antias sich zuerst diese Übertragung gestattete,
ist natürlich nicht zu sagen. Unmöglich wäre es nicht bei diesem
Dichter, der als kühner Neuerer wenigstens in der Bildung und
Bedeutungsveränderung der Verba auch uns bekannt ist !).
Natürlich liegt auch dem Namen der Göttin ein Appellativum

zugrunde, und es ist sehr wohl möglich, daß die Göttin nach dem

Element benannt ist, das ihr Reich bildet. Dann wäre das Appel-
lativum außer Gebrauch gekommen, um auf dem Umweg über
den Namen der Gottheit wieder in die Poesie eingeführt zu werden.
Diesen Kreislauf hat etwa Amor durchgemacht, wenn es in Goethes
«Braut von Corinth’ heißt ‘hier ist Ceres’, hier ist Bacchus’ Gabe,
und du bringst den Amor, liebes Kind’, oder Venus in dem von
Terenz Eun. 732 zitierten Sprichwort ‘sine Cerere et Libero friget
Venus, àhnlich bei Naevius frg. com. Ribbeck 121 cocus edit Neptu-
num Cererem et Venerem expertam Volcanum Liberumque obsorbuit
pariter, wo Paulus p. 58 bemerkt: significat ... per Venerem olera 2),
Aber hier liegt die Sache für das Appellativum verus “Wonne,
Liebreiz, von dem die Gottheit ihren Namen hat, doch günstiger,
nicht sowohl weil es schon Plaut. Stich. 278 belegt ist?), als weil
es von so lebenskräftigen und alten Ableitungen, wie venustus,
veneror vorausgesetzt wird. Dagegen hat sich zu Zellus erst Mar-
tianus Capella 7, 729 die Neubildung tellustris nach dem Vorbild
von palustris gestattet‘). Es ist nicht unwahrscheinlich, daß me-
ditullium mit tellus zusammengehört, daß die Vokale von tellus
und -£ullium mit einander im Ablaut stehen. Aber dunkel ist medi-
tullium genau so wie Zellus, denn wo es im lebendigen Gebrauch
allein vorkommt, Apul. met. 10, 32, bedeutet es die Mitte des
Schauplatzes. Nur die Etymologie gäbe uns so die Möglichkeit,
zu erfahren, welches der ursprüngliche Sinn des Nomens ge-
wesen, das zum Götternamen erhoben wurde. Daß dieser nicht
*Erdscheibe' gewesen, ist aber doch wohl deutlich.

2) Gellius XVIII, 11; Nonius 133, 23; 145, 10.

2) Vgl. Gloss. II, 521, 14 ff.; 565, 4 ff.

3) Amoenitates omnium venerum et venustatum adfero.

4) Vgl. Gloss. V 485, 46 tellu<str>ıs' terrenus (verbessert von Goetz). Wir
haben keinen Grund, dies Adjektiv für älter als das fünfte nachchristl. Jahr-

hundert zu halten.

| Zur Stammbildung der Nomina im Lateinischen und Indogermanischen. 413

Man wird von mir nicht verlangen, daß ich mich irgendwie
über die Möglichkeit einer Herleitung äußere. In einem uralten
Götternamen ist eine ganz singuläre Stammbildung wie die von
Tells Telläris für uns nur ein Fingerzeig mehr, daß wir jeder Er-
klärung gegenüber äußerst mißtrauisch sein müssen, und wenn
es an sich nicht fern liegt, Einfluß des mit Tellüs so eng zu-
sammengehörigen ras, raris anzunehmen, wie Walde es tut, so
hilft uns das deswegen nicht weiter, weil wir ja garnicht wissen,
was beeinflußt ist. Dazu haben wir eine ebenso sonderbare
Stammbildung in der mit der 7e//us zusammengenannten OGott-
heit 7ellumo!). Die Meinung, daß dies ein etruskischer Name
sei, ist des öfteren ausgesprochen, zuletzt von Pauli Bezz. Beitr.
25, 219, der auch Tellas für nicht indogermanisch zu halten
scheint. Gewonnen ist mit einer solchen Loslósung des Wortes
aus dem Lateinischen für seine Deutung selbstverstándlich gar-
nichts.

Brugmann hat an der betr. Stelle auch zu zeigen versucht,
wie man etwa 7ellumo als indogermanisch-italisches Wort mit
seiner Auffassung von Telläs vereinen könnte, und gibt als eine
der nach seiner Ansicht möglichen Deutungen an, es sei Zellumö
eine Zusammensetzung eines Stammes /e//o- mit einem Stamm
*reusmen als Hinterglied, der sich zu ras aus *revos verhalte, wie
lumen aus *leucsmen zu altind. *röcas 'Licht! usw. Aber eine
solche Kompositionsweise ist unmóglich. Zusammensetzungen mit
einem Verbalnomen auf -wov der Ursprache abzustreiten, haben
wir keinen Grund, da gleicherweise im Rgveda der Typus asu-Aé-man
‘rasch dahineilend’ wie im Homer πολυδέγμων vertreten ist. Jacobi,
Kompositum und Nebensatz 8, 11; Wackernagel, altind. Gramm.
Il, 1, 175. 186. Aber man weise erst einmal aus alter Zeit nach,
daß ein neutrales Nomen auf -μὰ als Hinterglied eines Komposi-
tums móglich ist, das nicht zur Klasse der Bahuvrihicomposita
gehört. Die griechischen Belege sind allesamt spät, oxopööLspe.
wird aus Herophilus zitiert, ϑηριόδηγμα, λινόσπερμα, ὀδοντόσμηγμα,
χυνόπαυμα sind Schöpfungen der Mediziner der Kaiserzeit. Und
ein Kompositum, das als Hinterglied ein sekundäres, von einem

1) Wissowa a. a. Ο. 159, Anm. 4.

414 Hermann Jacobsohn,

Nomen weitergebildetes Nomen auf -μών, wie δαιτυμών von δαιτῦς
X 406, hätte, ist mir überhaupt nicht bekannt. Aber auch wenn
Zeugnisse für derartige Zusammensetzungen beigebracht würden,
so würde das nichts besagen.

I. Tatpurushakomposita im Lateinischen.

Die Tatsache, daß Komposita, deren Hinterglied ein Neutrum
auf -wa oder ein sekundäres Nomen auf -pwv ist, in alter Zeit
nicht vorhanden sind, ist keine zufällige. Sie findet ihre Erklä-
rung in einem größeren Zusammenhange: Komposita, bei denen
das Hinterglied als Träger des eigentlichen Bedeutungsinhalts
des ganzen Wortes durch das Vorderglied näher bestimmt
wird, die von den Indern Tatpurushakomposita genannt werden,
sind der indogermanischen Grundsprache im ganzen fremd ge-
wesen, soweit das Hinterglied ein nichtverbales Nomen war.
L. Schröder, die formelle Unterscheidung der Redeteile 198 f., 222 ff.
und vor allem Wackernagel, altind. Grammatik 1l, 1, 241; 288
haben hervorgehoben, daB diese Bildungen im Sanskrit und Grie-
chischen um so seltener zu finden sind, je weiter man in der
Sprache zurückgeht, und daB sie, von einigen ganz bestimmten
Zusammensetzungen abgesehen, in den ersten neun Büchern des
Rgveda und dem homerischen Epos fast garnicht vorkommen ἢ).

1) Für Homer läßt sich das natürlich heute viel schärfer präzisieren als
Schróder es Anfang der siebziger Jahre tun konnte. Doch kann ich hier nur
die Frage kurz streifen, so viel Ausbeute auch eine Durchmusterung der ho-
merischen Komposita ergibt. Alt sind nach Wackernagel die Komposita auf
πεὸον: δάπεδον A 2, οἰνόπεδον I 579, ἰσόπεδον N 142: Wackernagel vergleicht sie
mit vedisch dru-padá *Holzpfosten' ebd. 241 und erinnert an die altertüm-
liche Form des nachhomerischen χράσπεδον. Auch das ἅπαξ εἰρημένον ϑειλόπεδον
erweist die Altertümlichkeit des Typus, obwohl erst in der Schilderung des
Gartens des Alkinoos ἡ 123 belegt, da das erste Glied sonst verschollen ist:
τῆς (scil ἀλωῆς) ἕτερον μέν ϑειλόπεδον λευρῷ ἐνὶ χώρῳ τέρσεται ἠελίῳ. Gemeint ist
ein ebener Teil des Weingartens. ϑειλο- gehört zu lit. délna “innere, flache
Hand’, lett. deina, ds. aksl. dlani *Handflàche', altruss. doloni flache Hand’,

neuruss. flache Hand’, Dreschtenne’ , ladoni ’innere Handfläche, flache Hand,
Spiegel, Wasserfläche, Dreschtenne’, slov. dlän, pö-dlan “flache Hand’, pö-dian«
Dreschboden’. Da wir keinen Grund haben, ϑειλο- in seiner Bildung von dem
litauisch-lettischen Worte zu trennen, so ergibt sich für beide als gemeinsame
Grundform dhélná “eine ebene, glatte Fläche ’, zu der slav. *dol-nis eine Neben-

Zur Stammbildung der Nomina im Lateinischen und Indogermanischen. 415

Den Schluß für die Ursprache haben beide, besonders Wacker-
nagel, gezogen. Daß dies ebenso fürs Lateinische und damit
fürs Italische gilt — denn die übrigen Jatinischen’ Dialekte haben
keinen Beleg für ein Tatpurushakompositum — möchte ich im fol-
genden nachweisen, wobei ich mich für diesmal auf die Kompo-
sita beschränken muß, deren Vorderglied ein Nomen ist.

Das Lateinische gehört zu den Sprachen, deren wissenschaft-
liche und technische Ausdrücke großenteils in Anlehnung an die
Sprache eines höher kultivierten Volkes, also in diesem Falle der
Griechen, geschaffen sind. Die griechische Sprache aber mit ihrer
stark ausgebildeten Fähigkeit zur Komposition gab nicht nur Ver-
anlassung zur direkten Nachahmung der griechischen Muster im
Lateinischen, sie wirkte auch dahin, die ganze Bildungsweise in
Italien heimischer zu machen. Allein im Wesentlichen beschränkte
sich dies doch auf Bildung von Fachausdrücken, dei Volkssprache
scheint sie fern geblieben zu sein, wie denn in das Romanische
nach Meyer-Lübke, Grammatik der roman. Sprachen Il, 585 nur
der erst bei Vegetius belegte militärische terminus arcuballista
und das seit Terenz vorhandene caprificus übergegangen sind.
Wollen wir aber den ursprünglichen Bestand der Tatpurushakom-
posita im Lateinischen feststellen, so ist natürlich alles auszu-
scheiden, was unter dem Verdacht steht, eine bloße Übersetzung
griechischer Ausdrücke vorzustellen oder als terminus technicus
in irgend einer Schicht der Nation später aufgekommen zu
sein. Verraten Gallograeci bei Cicero, anuloculter bei Ve-

form repräsentiert. 9eU./zeàov ist also ‘der Boden der Tenne’, bezw. wenn in ϑειλος
ein Adjektiv steckt ‘der geglättete Boden’. Das glatte, feste ist für den Boden der
Tenne charakteristisch: vgl. Die Kämpfe der deutschen Truppen in Südwestafrika,
herausgegeben vom großen Generalstabe I. 40 ‘die zuerst durch den Fluß hin-
durchschreitenden Pferde versanken fast bis an den Bauch in den Triebsand.
Allmählich wurde dieser jedoch immer fester, sodaß die Geschütze schließlich
wie über eine Tenne fuhren’. Vgl. zu weiteren Verwandten Leskien, Ablaut
der Wurzelsilben im Litauischen 323. Einen älteren Eindruck unter den so
gebildeten Komposita {der Ilias machen xováv»« © 394. 421 wegen der alter-
tümlichen Gestalt des Vordergliedes (für κυάμυια) und δημογέρων l 149, ^ 372,
während die übrigen entweder an notorisch jungen Stellen vorkommen oder
wie μητροπάτωρ A 224 aus andern Gründen keinen Anspruch auf hóheres Alter
haben; vgl. zu μητροπάτωρ Delbrück, Verwandtschaftsnamen 482 (104), 474 (96).

416 Hermann Jacobsohn,

getius und andere schon durch ihre Form, daß sie auf ein hö-
heres Alter keinen Anspruch machen können, ist capricornus (seit
Cicero) nur die Wiedergabe von αἰτόχερως, so sind zweifellos
auch zuciprimum und rupicapra bei Plinius keine Zeugen für
alten, einheimischen Gebrauch dieses Bildungstypus. Malicorium
ist ein Terminus der Mediziner (Plin. 23, 102 und sonst, vgl. Petron
47) und bezeichnet die Schale des Granatapfels, des malum gra-
natum oder punicum (Cels. 6, 9; Plin. 23, 107). So ist uritalische
Herkunft jedenfalls ausgeschlossen. Und wenn auch der Granat-
"baum selbst sehr früh nach Italien gekommen ist (Hehn, Kultur-
pflanzen und Haustiere! 239 ἢ), so dürfen wir nach den Belegen
schließen, daß das Wort erst spät als medizinischer Terminus
geprägt wurde. Juglans, das zuerst bei Varro und Cicero auf-
taucht, ist griech. Διὸς βαλάνος nachgebildet. Darüber läßt das,
was Hehn a. a. ©. 383 ff. anführt, keinen Zweifel. Es ist daher
dem Worte die Stammform des ersten Gliedes in Anlehnug an
Jupiter gegeben (Stolz, histor. Gramm. I, 405) ').

Dennoch bleiben einzelne Wörter, die zweifellos einer älteren
Periode angehören. So zählt Stolz, ebd. 385, manupretium unter den
eigentlichen Komposita auf. Das Wort ist zuerst belegt Plaut.

Most. 544:
fiat. cedo aürum, égo manipretiim dabo.

Die Quantität des z läßt sich mit Sicherheit aus dieser Stelle nicht er-
schließen. Daß z in der Kaiserzeit kurz war, beweist die Schreibung
manipretium, die sich bei Cato agr. 14, 5 und ständig in den Hand-
schriften bei Plinius findet. Bei Plautus ist der Sinn *Entgelt für
künstlerische Arbeit des Goldschmieds, den dieser für Herstellung
der Ohrringe aus dem gelieferten Golde empfängt’, ähnlich Cato frg.
Gell. XIII, 24, 1 neque mihi aedificatio neque vasum neque vestimen-
fum ullum est manupretiosum neque pretiosus servus neque ancilla
(manupretiosus — *was hohen Lohn für künstlerische Arbeit er-
fordert). Es unterliegt m. E. keinem Zweifel, daß Varros Erklä-
rung ling. 5, 118 quod manu factum erat et datum pro eo das
richtige trifft, nur mit der Einschránkung, daß wohl meistens die
künstlerische Arbeit gemeint ist. So sagt auch Ps.-Asconius
zu Cic. Verr. 2, 146 ubi non materiae ratio quam manus atque

1) Auf Zweifelhaftes gehe ich nicht ein.

Zur Stammbildung der Nomina im Lateinischen und Indogermanischen. 417

artis?). Dagegen verschlägt es nichts, daß, soviel ich sehe, maus
im Sinne von ‘Arbeit der Hand, Arbeit des Künstlers’ vor Cicero
nicht belegt ist. Denn manupretium kann doch wohl nicht anders
aufgefaßt werden denn als Entgelt für die Arbeit der Hand’, wobei
dann später die Bedeutung oft zu ‘Lohn, Entgelt’ verblaBte. Nun
führt die Überlieferung Cic. Verr. 2, 146 auf manuspretü, denn der
Vatikanische Palimpsest hat manispretü, die Handschriftenklasse v
manus pretii (Ps. Ascon. manu. pretü, ebenso Gaius Dig. L, 16,
13, 2 plus est in manus pretio quam in re). Geht also neben
dem Kompositum noch die Verwendung der beiden selbständigen
Glieder in fester Stellung einher, so scheint es erlaubt, anzu-
nehmen, daß durch sog. Zusammenrückung sich erst später die
Wörter zusammengeschlossen haben. Solche Zusammenrückungen
kennt grade das Lateinische in größerer Zahl (Stolz, histor. Gramm.
406), und wenn auch meist der Kasus aus der syntaktischen Ver-
bindung mit in das einheitlich gewordene Wort herübergenommen
wird wie etwa in ;manmumissio, (gen.) olusatri, «sacapio (neben
ususcapio), so kommt doch auch Ersetzung durch die Stammform
vor wie in den spátlateinischen, von der Appendix Probi ver-
worfenen aquiductus und terrimotium ?) in malogranata Vulg. num.
20, 5 (LXX poat) gegen Plinius nat. 13, 9 (26, 49) mali granati
cortice (vgl. Petron 31 cum granis Punici mali ; Martial I, 43, 6;
VII, 20, 10) oder in den andersgearteten Redensarten domnaedius,
domnifunda usw. usw.°). Es läßt sich aber auch denken, daß
das Kompositum auf andere Art aus den beiden Gliedern er-
wuchs: statt des genitivus obiectivus konnte auch, solange das
erste Glied seine Selbständigkeit wahrte, der Dativ stehen, so gut
wie es etwa Cato agr. 14,3 heißt hiuc operi pretium ab domino bono
egs., es waren auch Sätze möglich wie manü pretium est solvendum
a conductore. Aber es ist nicht einmal nötig, vom ganzen Satze
auszugehen. Der adnominale Dativ ist bekanntlich nicht immer

1) Unklar ist Cato agr. 14, 5 ex signo manupretium erit.

2) Vgl. Diasurae Corp. Lat. VI, 30696 (— 115), Diasuriaes VI, 32462,
IH, 10393 (Aquincum) Diasuriae, Chronograph a. 354 (Chron. min. I) 147 ad
templum Jasurae (vgl. auch Jordan Hermes 6, 315).

3) Bei manchen, die gelegentlich zusammentreten wie agricultura, argenti-

fodina wissen wir nichts über die Quantität des ὁ.
21

22:20
ETE TET T το .«-«- αν ὡς atiam ipee on Ze -
Lap Vids mes jor Ἐν» ΡΩΝ -
EEE a pde aal Saga M me 2t Mt ati lt. en

ἐξ ανσς gos nii etidm iie

ET E en P one

418

—

gegen den Dativ, der die ganze Satzaussage ergänzt, scharf ab-
zugrenzen, aber zweifellos ist er auch bei Sachbegriffen schon im
Altlatein vorhanden gewesen: vgl. linteum extersui Plaut. Curc. 578,
pabulum ovibus Cato 5, 8, intertrigini remedium ebd. 149 und an-
dere Beispiele, die Landgraf Archiv 8, 62 ff. zitiert?) Landgraf
sagt direkt, daß solche Wendungen bei der geringen Fähigkeit
zur Komposition im Lateinischen oft deren Stelle vertreten. Man
wird auch umgekehrt folgern dürfen: hatte das Lateinische Wen-
dungen dieser Art oft, wo andere Sprachen mit reicherer Ausbil-
bildung der Komposition Komposita bildeten, so spricht alles
dafür, daß nicht das einzige manupretium eine Sonderstellung ein-
nimmt. Eine Redensart mana pretium?), die einen einheitlichen
Begriff bezeichnete, konnte leicht enger zusammengeschlossen
werden, wobei mana durch Jambenkürzung zu seinem kurzen ií
gekommen wäre. Wann dies eintrat, wann sich ἃ für @ durch-
setzte, läßt sich aus den vorhandenen Belegen für uns nicht ent-
nehmen.

Es gibt noch einen Fall, wo wir das Kompositum aus einer
alten Zusammenrückung abzuleiten haben: die mit -por zusammen-
gesetzten Sklavennamen, deren erstes Glied jeweils eins der ge-

bräuchlichen römischen Pränomina enthält. ^ Oxé, Rhein. Mus.
59, 108 in seinem Aufsatz ‘zur älteren Nomenklatur der römischen
Sklaven’ vertritt die herkömmliche Anschauung, daß diese Namen
als einstellige den ältesten Typus der römischen Sklavennamen
repräsentieren. Schulze, röm. Eigennamen 513 und Bickel, Rhein.
Mus. 65, 590 haben dem widersprochen. Und in der Tat fehlt
dafür jeder Anhaltspunkt. Erstens kann die Stelle bei Festus
257, 17 Quintipor servile nomen apud antiquos erat, a praenomine
domini ductum kein Zeugnis für ein hohes Alter ablegen, da die
antiqui bei Verrius Flaccus nicht Männer eisgrauer Vorzeit sind,
sowenig wie Quintilians Bemerkung inst. 1,5, 26 in servis iam
intercidit illud genus, quod ducebatur a domino, unde Marcipores

1) Vgl. auch Delbrück, vergleich. Syntax 1, 304; Bógel, de nomine ver-
bali 132. |

2) Vgl. Tac. ann. 3, 40 (Landgraf 64): Romana civitas. olim data, cum id
rarum mec misi virtuti pretium esset.

Zur Stammbildung der Nomina im Lateinischen und Indogermanischen. 419

Publiporesve. Zweitens beweisen es die vorhandenen Belege nicht. _
Als Sklavennamen kommen nur zwei Namen dieser Art vor, beide
in literarischer Überlieferung: der eine, der älteste Beleg von
allen, in der Didaskalie zum Stichus des Plautus vom Jahre 200,
ist der Name des Komponisten Marcipor Oppü, der dem Namen
des in den terenzischen Didaskalien genannten Komponisten
Flaccus Claudi!) entspricht, der andere, der Name eines Teilnehmers
am Sklavenkriege, Publipor, erwähnt im dritten Buche von Sallusts
Historien (Priscian gramm. Il, 236, 14 — Maurenbrecher Ill, 99). Bei
der unoffiziellen Fassung der Namenangabe in den Didaskalien kann
es nicht auffallen, wenn neben dem Sklavennamen der Gentilname
des Herrn im Genitiv steht, sofern nicht diese spezielle Fassung
dem Grammatiker zu danken ist, der am Ende der Republik diese
Didaskalien alten Schauspielerexemplaren entnahm?). — Alle in-
schriftlichen Belege. betreffen Freigelassene, die nach der Frei-
lassung ihren Sklavennamen als Cognomen weiterführen, wie
der Freigelassene Z. Sarius C. L. L Surus Corp. Xl, 6700, 577a als
Sklave ebendort b. Surus Sari L(uci) servos geheiBen hat. Und
von diesen geht nur einer über das Jahr 100 v. Chr. hinaus, wenn
man das daraus entnehmen darf, daf der Freigelassene nicht das
Pränomen des Freilassers trägt: Corp. I, 1076 (= VI, 9607) M.
Pinari P. 1. Marpor?). Von den übrigen Inschriften, die Namen

1) Vgl. Dziatzko, Rhein. Mus. 20, 5911 Ursprünglich hieß es natürlich
Mareipor Oppi.

2) Ein Freigelassener ist auch Quintipor Clodius, Komödiendichter zur
Zeit des Varro: vgl. Varro sat. Men. 59; Nonius p. 117, 4. Der Name zeigt
die Umkehrung von Cognomen und Gentile, die in dieser Epoche bereits üb-
lich war: vgl. Varro rust. I, 2,7 Libo Marcius, praefectus fabrum tuos und anderes
bei Mommsen, róm. Forsch. I, 41 Anm. 67; Lahmeyer, Philol. 22, 481 ff. ; 493;
Oxé, Rhein. Mus. 59, 121 f.

3) Nicht hierher gehóren die thrakischen Aulupor, Dizapor und Mucapor (Be-
lege bei Tomaschek, die alten Thraker lI, 4; 32, Schulze K. Z. 33, 139 mit Anm. 4 u.
5), deren Umgestaltung aus thrakisch Auluporis, Mucaporis in der Volkssprache die
vulgären barbar, hilar, auster und die griechischen Namen Eupor, Nicepor, Pospor
verdeutlichen (Heräus, Wölffl. Archiv 11, 62: 307: Zimmermann, ebd. 12, 281). Bei
den Daken entspricht -porus in Pieporus, Natoporus Corp. Lat. VI, 1801 (Müllenhoff,
deutsche Altert. III, 151, Kretschmer, Einl. 214); gen. Mucapori Corp. III, 14214.

Über das Verhältnis der thrakischen Namen auf -zopi; und -πολις vgl. Kretschmer
27*

420 Hermann Jacobsohn,

dieser Art haben, sind Corp. I, 1034 (= VI, 2247), I, 1286 (— ΧΙ, 1973),
I, 1359e (= VI, 9430), VI, 30914 aus der letzten Zeit der Republik.
Drittens wissen wir doch im Ernst nicht, was denn eigentlich
dieser Namenstypus besagen will, welches Verhältnis er zwischen
Sklaven und Herrn bezeichnet. Ich verkenne nicht, daß die An-
schauung Bickels, Rhein. Mus. 65, 590, es handle sich um Sklaven
von Haussöhnen, die noch unter der Potestas des pater familias
standen, sich mit den Tatsachen gut in Einklang bringen läßt und
erklären würde, wie Bickel bemerkt, daß der in dem jeweiligen
Namen auf -por steckende Vorname eigentlich fast immer ein an-
derer ist als der des Freilassers. Hiervon gibt es in der Tat unter
den inschriftlichen Belegen nur einen abweichenden !): Corp. I, 1034
(— VI, 2241) A. Caecili A. |. Olípor (aus der letzten Zeit der Re-
publik, periit), aber hier kónnte die Übereinstimmung auf Zufall
beruhen. Denn nichts hindert, anzunehmen, daß in dieser Zeit Haus-

ebd. 184 (anders Dittenberger, Hermes 41, 87, Anm. 2). Für den häufigen Namen
Αὐλούπορις kennen wir die ältere Namensform Ἀουιλούπολις aus einer Bürgerliste von
Troja aus dem dritten vorchristlichen Jahrhundert (Michel, recueil d’inscriptions
grecques 667 A 13) (wo umgekehrt wie in den thrakischen Namen eine Assimilation
von i-r zu [-ἰ stattgefunden hat). Kretschmer ebd. 188, der dies konstatiert, belegt
auch die Zwischenform avlu- durch Ἀβλουζέλμις Proceed. soc. bibl. arch. X, 387
neben Αὐλουζέλμις (allerdings nicht ganz sicher wegen Ἀβροζέλμης, ᾿Αβρού-πολις,
vgl. Tomaschek, ebd. I, 3). Das Verhältnis von avilu-: avlu : aulu- kehrt wieder
bei dem latinisch-etruskischen Vornamen ac/le, avle, aule (Deecke, bei Müller, die
Etrusker I, 443 ff.; etrusk. Forsch. 3, 58 ff). Daß diese tatsächlich zusammen-
gehören, habe ich durch Herbigs Bemerkung gelernt, daß auf den alten etrus-
kischen Inschriften Orvietos die ältere Gestalt der Pränomina des öfteren er-
halten ist: avele Corp. Etr. 4924, 4934, 4952, 5038; avile 4948, 5005; avle hier
erst in den jüngeren Inschriften 5075, 5145. Ob der in der Schrift περὶ ϑαυμασ.
ἀκουσμ. C. 78 aus dem Ende des vierten vorchristl. Jahrhunderts erwähnte Αὖλος
ὁ Πευκέστιος (vgl. Müllenhoff, Deutsche Altertumsk. I, 430; Geffcken, Timaios’
Geographie des Westens 147) wirklich messapischer Herkunft ist, steht immer-
hin dahin. Aber an der Verwandtschaft von thrakisch Aulu- und lat. Aulus,
an der Identität des ersten Teils von Aulupor und Oli-por braucht man nicht
zu zweifeln. Ob darüber hinaus, wie Zimmermann Wölffl. Archiv 12, 281 f.,
Idg. Forsch. 15, 121 f. will, ein ursprünglich lateinisches Auli puer durch thra-
kische Sklavennamen wie Aulupor und griechische wie Nicepor, Pospor zu
Aulipor umgestaltet ist, läßt sich nicht beweisen.

1) Denn Corp. IX, 2818 (Aufidena) P. Rubrio Latino Sicinius P. por pa-
trono läßt man nach Mommsens Bemerkung zu Corp. I, 1076 besser aus dem Spiel.

Zur Stammbildung der Nomina im Lateinischen und Indogermanischen. 421

sohn und Hausvater bereits dasselbe Praenomen tragen konnten. Ich
begnüge mich, aus Tibur Corp. 1, 1120 (= XIV, 3635), Tul, Tullius
Tul. f., P. Sertorius P. f. censores und 1121 1 Nonius L. f. Pansa, Tul.
Tullius Tul. f., C. Manius C. f., L. Magilius L. f. anzutühren. Mommsen
zu Corp. I, 1076, der der üblichen Anschauung folgend diese Namen
entsprechend der Angabe des Festus als Zusammensetzungen mit
dem Praenomen des pater familias betrachtet, nimmt an, daß dort,
wo diese Entsprechung nicht statthat, der ursprüngliche Herr ein
anderer als der Freilasser gewesen sei. Vielleicht ist es in diesem
Falle vorzuziehen, wie Lambertz, Sklavennamen 7, Anm. es will,
an eine Erstarrung dieser Namen zu denken, deren ursprüngliche
Bedeutung vergessen wurde, und die nun ohne Rücksicht auf das
Praenomen ihres Herrn Sklaven gegeben wurden. Aber das muf
ich gegenüber der herrschenden Anschauung doch betonen, daß,
wenn -por zu puer gehört, nicht daran gedacht werden kann, es
sei beliebig in älterer Zeit jedem Sklaven einen dieser Namen bei-
zulegen möglich gewesen. Denn bei den alten Scenikern sind
puer und servus durchaus nicht identische Wörter: wird puer vom
Sklaven gebraucht, so handelt es sich stets um Knaben, z. B. Aul.
502 bei den salutigeruli pueri. Der Puer des Miles, Paegnium des
Pseudolus, Pinacium des Stichus und ebenso Phaniscus der Mo-
stellaria, dessen Name doch wohl auch das jugendliche Alter
seines Trägers deutlich macht, heißen pueri nicht als Sklaven,
sondern als Jungens!). Man zeige auch nur eine Stelle, an der
einer der eigentlichen servi, die doch wahrhaftig keine senes sind,
mit puer bezeichnet würde. Terenz spricht Andr. 5 und Adelph. 27
mit gutem Grunde von servoli, wo die jugendlichen advorsitores
gemeint sind. Wenn eine spátere Zeit diesen Bedeutungsüber-
gang, der bei der massenhaften Verwendung von Knaben als
Sklaven leicht verständlich und vielerorts vollzogen ist, hat ein-
treten lassen, so besagt das für die ältere Zeit nichts in einem
Falle, wo Plautus und den andern Dichtern tausendfach Gelegen-
heit gegeben war, puer für ‘Sklave’ zu verwenden, wenn es dem
Sprachgebrauch ihrer Zeit entsprach. Auch Homer kennt παῖς

1) Vgl. Koehm, quaestiones Plautinae Terentianaeque 53; zu den Namen
dieser servoli vgl. Donat Adelph. 26.

RE wm ct mmm e S

M E e M

422

noch nicht im Sinne von ‘Diener’, auch ahd. magad steht nur
erst für ‘Jungfrau’, während doch das Altsächsische und Mittel-
hochdeutsche es schon im Sinne von mhd. ‘Magd’ gebrauchen.

Dann gibt es zwei Móglichkeiten: entweder wurden die Namen
Marcipor, Quintipor usw. zuerst Knaben gegeben, die als Sklaven
gekauft ins Haus kamen, oder es war die Bezeichnung der im
Hause geborenen Sklaven, der verzae, die pueri waren !).

Spricht also nichts für ein sehr hohes Alter dieser Namen ἢ),
so bleibt zu zeigen, daß sie einem späteren Zusammenwachsen
ihr Entstehen verdanken kónnen; denn im ersten Jahrhundert
v. Chr. sprach man diese Namen mit kurzem ὦ in der Kompositions-
fuge, das wird durch die in Marpor Corp. |, 1076 (= VI, 9607) ein-

1) Bezog sich das im Namen vorhandene praenomen auf den pater fa-
milias, sodaß also in den vorhandenen Zeugnissen der Ursprung dieser Namen
bereits vergessen war, so stand etwa ein Lucipor Aufidius L. (s)ervos in älterer
Zeit neben Nicander Aufidius L. (s)ervos, später Lucipor Aufidi L. (s)ervos
neben Nicander Aufidi L. (s)ervos. Vielleicht gibt für die erste Form Plinius
nat. 33, 1 ein Zeugnis: apud antiquos singuli (scil. mancipia) Marcipores Luci-
poresve dominorum gentiles omnem victum in promiscuo habebant, d.h. als Ge-
schlechtsgenossen ihres Herrn hätten die Sklaven, deren je einer bei einem
Herrn war, Mareipor oder Lucipor Aufidius geheißen. Übrigens ließe sich die
Bedeutung, auf die ριον führt, wit Bickels Ausführungen wohl kombinieren :
Donat a. a. O. sagt 'servoli adulescentibus praestolantur, in der Mostellaria gehen
Phaniscus und Pinacium, als adversitores in D* bezeichnet, ihrem jungen Herrn
Callidamates entgegen. Es kónnten demnach die in Rede stehenden Namen
solchen pedisequi und adversitores gegeben sein, die Sklaven der Haussóhne
waren. Wahrscheinlich ist es aber doch wohl, daß diese Namen solchen
Sklaven beigelegt wurden, bei denen Veranlassung zu einer andern Art der
Benennung nicht gegeben war, d. h. im Hause geborenen Sklaven.

2) Die Möglichkeit eines hohen Alters dieses Typus ist freilich an sich
durch die oben beigebrachten Gründe nicht ausgeschlossen. Schulze Eigen-
namen 513 zieht aus der Schreibung Naepor gegenüber Cn(aeus) den Schluß
daß diese Namen erst entstanden seien, als anl. y». in der Aussprache zu s
geworden. Das scheint mir nicht durchschlagend, da auch seit ältester Zeit
das zugehörige gentile im Lateinischen selbst nur Naevius lautet (Schulze ebd.
263 Anm. 2).: wenn die alte Schreibung bei Cnaeus wie bei Caius infolge
der frühzeitig offiziell festgelegten Abkürzungen C». und C. blieb, so hatte sie
diese Stütze weder bei Naevius noch ev. in dem Sklavennamen Naepor, in dem
schon deswegen, weil ihm nicht die rechtliche Bedeutung zukam wie dem
praenomen Cnaeus, der Wandel der Aussprachsgewohnheit zur Geltung hätte
kommen können. Vgl. zu Olipor neben Aulus Lindsay lat. gramm. 46.

Zur Stammbildung der Nomina im Lateinischen und Indogermanischen. 423

getretene Syncope der zweiten Silbe sowie die in Naepor Corp.
I, 1539e, ΧΙ, 2174, 2175, neipor Corp. Etrusc. 2994 vollzogene
Kontraktion von aivi zu ai (Solmsen stud. 117) sichergestellt.
War einmal in der Kompositionsfuge kurzes i, so konnten sich
naturgemäß bei nomina propria besonders vom Vokativ aus diese
Kürzungen leicht einstellen. Aber daneben ist ; durch die Schrei-
bung Olipor in der schon erwähnten Inschrift I, 1034 ebenfalls
gesichert, und wir haben keinen Grund, an der Zuverlässigkeit
der allerdings nicht erhaltenen Inschrift zu zweifeln, die Z.2 i
longa wieder ganz regelrecht in Sio zeigt. Daß diese Namen
für römisches Sprachempfinden ein Wort bildeten, nicht etwa
wie Cfaji) f(ilius) aufgetabt wurden, daran läßt für die Zeit, aus
der wir auf Inschriften die Namen kennen, das Fehlen von wort-
trennenden Punkten zwischen den beiden Teilen keinen Zweifel ').
Aber das erschwert auch die Auffassung, als sei in Olipor der
alte Genitiv wieder restituiert worden. Ging Länge und Kürze
des i nebeneinander her, so hätten wir doch die Kürze des i
sowie -por zu erklären. Nach Solmsens Ansicht a. a. O. kann -por
nur entstanden sein, als noch die Anfangsbetonung herrschte’).

1) Über Corp. IX 2818 ist oben gesprochen.

2) An der Existenz der Anfangsbetonung in vorhistorischer Zeit im La-
teinischen zu zweifeln, sehe ich keinen Grund. pover gegen motus aus movetos
beweist, daß die Synkope von -us nach -er- in mehr als zweisilbigen Wörtern
älter ist als die Kontraktion von öve zu o. Denn die Grundform von over,
puer war zweifellos poveros, da fälschlich angesetztes *powros nur zu *pürus
hätte führen können: Walde etym. Wtb." 621 (Brugmanns Bemerkung Grdr.? II,
1, 355 ist mir nicht verständlich). Daß die Synkope älter als der Rhotacismus
war, wußten wir durch numerus uud umerus. Nun setzt aber der Wandel von
ove zu "Ὁ eine andere Accentuation als das Dreisilbengesetz voraus, wie zum
mindesten osmen > ómen aus óvismen zeigt. Dadurch wird bewiesen, daß zur
Zeit als die synthetischen Komposita wie frugifer durch Synkope ihr -os am
Ende verloren, sie nach älterem, vorhistorischem Accentgesetz den Ton nicht
auf der letzten trugen wie altind. tuvibadhá ‘viel bedrángend', anucard *Be-
gleiter', paricará tumherstreifend’ τι. s. w. Es ist also unstatthaft, für *«mbhi-
colos (aus *ambhiquolos), das im Lateinischen zu «neulus geworden, eine vor-
historische Betonung «nbhicolós anzusetzen. Ist man dagegen gesichert, so ist
es ebenfalls ausgeschlossen, daß die indogermanische Grundform von altind.
abhicaras “Begleiter, Diener’, ἀμφίπολος, lat. anculus den Accent auf der ersten
Silbe trug. Es ist dafür ganz gleichgültig, wie die Betonung von Präverb und

424 Hermann Jacobsohn,

Aber wir können, glaube ich, die Kontraktion von pover zu por
auch verstehen, ohne in so alte Zeiten zurückgehen zu müssen.
Pover hat noch in verhältnismäßig junger Zeit bestanden (Bücheler
carm. epigr. 34). Da nach Skutschs Bemerkung puer für pover im
Vokativ povere entstand, kann es nicht wunder nehmen, daneben
den Dativ povero bewahrt zu finden. Es ist aber deutlich, daß
in einer engen Verbindung wie in einem zum einheitlichen Be-
griff gewordenen Marcipover der zweite Teil leicht zum Enkli-
tikon herabsinken konnte, wie das in Japifer aus Djeu pater
geschehen ist. Hier trat wieder die verkürzende Wirkung des
vokativischen Gebrauchs hinzu, sei es daß man Märcipover oder
Marcipover betonte, und ich glaube, man wird nicht bestreiten,
daB in einem Enklitikon, das zudem so oft im Vokativ vorkam,
noch in historischer Zeit eine solche Kontraktion, eine solche
Zusammendrängung wie die von AMarcipover zu Marcipor voll-
zogen werden konnte. Entweder ward nun rein äußerlich ein
Marcipor nach armiger, pontifex und anderen zum Stammkompo-
situm umgestaltet, und wir könnten Marcipor, Marcipor, Marci-

Verb im Indogermanischen war: ἀμφί so gut wie altind. abhi konnten den Ton
nur auf der zweiten Silbe tragen, da bei idg. ambhí der Ton nicht auf die
erste Silbe zurücktreten konnte (vgl. Pedersen, Vergl. Gramm. der kelt.
Sprachen I 40f. zu gall. «mbí — aus mbhi —, ebenso ahd. umbi aus ybhi). Die
Erklärung dafür hat Solmsen Rhein. Mus. 60, 502 Anm. gegeben. Also ist die idg.
Grundform für lat. ancwlus: ambhiquolos. Da in dieser Form ὁ nur synkopiert
werden konnte, wenn der Akzent auf die erste Silbe zurückgezogen wurde,
beweist der Wandel von ambhiquolos zu anculus das Vorhandensein der An-
fangsbetonung. Zwei Einwände sind hiergegen möglich: 1) in ambhiquolos
wäre für ambhi die Präposition am eingetreten. Aber am für ambhi ist im
Italischen nirgends sicher nachgewiesen (vgl. zu Amiternum gegen Schulze,
Eigennamen 541 Otto Thesaurus I, 1920, 23, zu amicio Brugmann, Abhandl.
der sáchs. Ges. 1909, 163 Anm.) und ebensowenig eine analogische Übertragung
des vor Konsonanten durch Synkope entstandenen am- auf andere Wörter.
2) Die Synkope des i erfolgte nicht in anculus, ancula, sondern in dem pro-
fanen Deminitivum «ancilla vor der zweitletzten langen Silbe nach dem Drei-
silbengesetz. Dasselbe müßte dann auch für das sakrale ancile 'heiliger Schild
der Salier (Wissowa a. a. O. 481) und «ncaesa (Paulus-Festus 20) gelten. Aber
ist es wahrscheinlich, daß die uralten Sakralwórter anculus und ancula (Paulus-
Festus ebd., Wissowa a. a. O. 19) in dieser verhältnismäßig späten Zeit nach
ancilla umgestaltet wurden ?

Zur Stammbildung der Nomina im Lateinischen und Indogermanischen. 425

por etwa mit agr? cultura, agrciultura, agricultura (das freilich
nicht sicher belegt ist) vergleichen, oder das enklitische por kürzte
den vorhergehenden langen Vokal durch TonanschluB, so gut
wie siquidem zu siquidem geworden und anderes mehr.

Sicherlich besaß das lateinische Tatpurushas, als ? in diesen
Namen durchgeführt war. Nur wissen wir weder, wann das ge-
schah, noch wie weit es durchgriff, und nichts hindert uns, etwa
in der Didaskalie zum Stichus Marcıpor zu lesen nach Analogie
von Olipor. Doch erhellt aus caprificus bei Terenz Adelph. 577,
daß die erste Hälfte des zweiten Jahrhunderts den Typus bereits
kannte. Und dieser Baum spielt im religiösen Leben der Rómer
eine Rolle, also muß caprificus doch wohl alt sein. An den Nonae
Caprotinae, die auf die Nonae des Juli, den siebten Juli fallen,
opfern die Weiber in Latium und Rom, besonders Sklavinnen,
der Juno Caprotina unter der caprificus, dem Bocksfeigenbaum 1),
Aber wenn die Sache, die Verknüpfung des Bocksfeigenbaumes
mit einem wahrscheinlich zu den feriae der ältesten Festordnung
gehórigen Feste, in graue Vorzeit zurückreichen wird, so braucht
der Name nicht dasselbe Alter zu haben, ja, vielleicht gelingt es,
eine ältere Bezeichnung des Bocksfeigenbaumes im rómischen zu
finden. Man bringt die Jüno Caprofina in Zusammenhang mit
der capra, dem der Juno heiligen Tiere. Aber die Bildung Capro-
finus, deren langes ö lautlich gefordert wird und durch Ausonius
385,9 bezeugt ist, ist von capra aus nicht zu verstehen. Sicher
ist Caprotinus — an der Länge des i ist ebenfalls nicht zu zwei-
feln — ein Adjektiv auf -;zus, das einen o-Stamm capröfus vor-
aussetzen kann nach dem Verhältnis von catulinus zu catulus,
vitulinus zu vitulus und anderen. Dies *caprötus hätte eine Paral-
lele an dem seit Plautus belegten aegrofus mit seiner Ableitung
aegrotare. Daß aegrotus zu einem o-Stamm gehört, ist ganz außer
Zweifel, das völlige Fehlen der denominativen Verba auf -ojö
zu ö-Stämmen im Lateinischen besagt garnichts dagegen. Denn
wenn Fraenkel Denominative 92 ff. mit der Ansicht im Recht ist,
daß die von Substantiven und Adjektiven?) auf -ός direkt abge-

1) Vgl. Varro ling. 6, 18; Wissowa a. a. O. 118; Otto Philol. 64, 185 ff.
2) Vgl. χλαῖναν φαωτάν ZU qus Dittenberger syll. 438, 137 wie aegrotus

zu aeger.

426

leiteten Bildungen auf -wrös den participia perfecti auf -wrös, die
von Verben auf -óe ausgegangen, nachgebildet sind, wenn sich
wirklich, wie er vermutet, herausstellen sollte, daß auch die litaui-
schen Adjektive auf -üfas gleicher Formation erst von den Parti-
zipien ihren Ausgangspunkt nahmen, diese von Nomina abge-
leiteten Adjektive also keinen alten, ursprünglichen Typus fort-
setzen), so konnten doch im Lateinischen jederzeit nach dem

1) Für die Frage der Herkunft der Bildungen auf -wris ist das Verhältnis
der Βοιωτοί zur Stadt Boi» in der Landschaft Doris und zum Boiov ὄρος in Nord-
griechenland Strabo 7, 329 frg. 6 wichtig. Vgl. zu den Ethnika auf -wrös Fick
Bezz. Beitr. 26, 257 ; Kretschmer Einleitung 257; Schulze Latein. Eigennamen 31.
Es ist doch wohl kein Zufall, daß die Ethnika auf -τὸς wie das makedonische
Ἴ)ρεσ-τός (neben 'Üp£s-zac), Κλαϑιατός, Do:varsc u. s. w. u. S. w. (Belege bei Fick
ἃ. ἃ. Ο. 26, 247; 252) auf Epirus, Thessalien und überhaupt Nordgriechenland
beschränkt sind und gerade diese Bildung auf -tos in italischen Adjektiven wie
iustus zu iüs, umbr. mersto zu mers u. s. w. so häufig wiederkehrt. Wie alt die
Ableitungen auf ätos von Nomina im Italischen sind, kann nichts besser lehren
als die theophoren Individualnamen auf -ätos wie die oskischen praenomina
Κλογᾶτος, Μινᾶτος (ältester Beleg in Delos auf einer Inschrift von 230 v. Chr.
Bull. corr. hell. 32, 78,5), die römischen cognomina Fabatus, Neratus und
andere, die Schulze lat. Eigenn. 483ff. glänzend analysiert hat. Und daß
Namen dieser Bildung auch außerhalb des "latinischen" Stammes vorkommen,
bezeugt zwar m. E. nicht, wie Schulze Eigennamen 37 Anm. 2 meint, der Metvaros
᾿Δριστίωνοςς» auf Issa bei Brunsmid, Inschriften und Münzen der griech.
Städte Dalmatiens 23 no. 10, 10, also auf illyrischem Gebiet. Denn es ist nicht
ausgeschlossen, daß sich unter den Kolonisten, die unter Dionysios dem älteren
von Syrakus Issa gründeten, auch sikeliotische Italiker befanden, so gut wie
Metvazoz in Antandros in Mysien Michel recueil 668, 3 (1. Jh. v. Chr.) ein Osker
sein kann, der seinem Sohn einen griechischen Namen gab (Ματρόδωρος, vgl.
2.24 den Römer Μάρχος Κλώδιος). Aber phrygisch Κονχλατος, thrakisch Top-
χουατος, illyrisch Πλευρατος scheinen sich hier anzureihen (Belege bei Kretschmer
a.a. O. 202). Und diese Beziehung zwischen Italien und dem Balkan finden
wir auch bei dem Suffix -ivos, das, abgesehen von den homerischen ayyıstivos
und προμνηστῖνος in adjektivischer Verwendung im Griechischen nicht existiert
und zur Bildung von Ethnica überhaupt nicht verwandt wird bis auf ‘Apopyivo:
(freilich schon bei Klearch von Soloi Athen. 6, 255 6) und Φολεγανδρῖνοι (Steph. Byz.)
für die älteren Formen Αμόργιοι und Φολεγάνδριοι und das allerdings merkwürdige
’Apavrivos, das Ethnicon zu dem alten Namen von Phlius, Apavzía ist. Denn mag
das Ethnicon selbst reine Fiktion von Stephanus von Byzanz sein, so berichtet
doch Pausanias II, 12, 4 nicht nur von dem alten Namen ᾿Ἀραντία, sondern von
einem Hügel bei Phlius namens Ἀραντῖνος, der dem Hügel, auf dem die Akro-

Zur Stammbildung der Nomina im Lateinischen und Indogermanischen. 427

Muster der Adjektive auf -af£us zu a-Stàámmen wie barbatus,
laruatus, togatus, der auf -Zus zu i-Stàmmen wie aurifus, corbita
usw. zu den o-Stämmen gleichartige Adjektive auf -ofus erwachsen.
Gewiß ist es merkwürdig, daß dieser Typus nur noch in Trüm-
mern vorliegt, außer in aegröfus nur in einer uralten Kultbezeich-
nung versteckt. Es waren eben die Bildungen auf -afus über-
mächtig und griffen frühzeitig auf die o-Stämme über, wie denn
Stolz, Histor. Gramm. 1, 533 eine Fülle von solchen Bildungen wie
änulätus zu anulus usw. aus Plautus verzeichnen kann. Es ist in
diesem Zusammenhang von Wichtigkeit, daß in der griechischen
Überlieferung bei Plutarch. und in Pompeji Corp. IV, 1555 die
Nonae Caprätinae heißen, und ebenso das Cognomen Caprätinus,
das gewiß mit Capra nichts zu schaffen hat, sondern von Otto,
Thesaurus Suppl. I, 172, 38 ff. mit Recht auf die Nonae Caprotinae
bezogen wird, ein Kalendername wie die Cognomina Januarius,
Quintilis. Setzt also caprofus einen o-Stamm voraus, so kann
dieser nur caper (aus *capros) gewesen sein. Und irre ich nicht,
so haben wir in diesem caprófus den älteren Namen des wilden

polis und das Hebeheiligtum lagen, unmittelbar benachbart war (ob man hieran
Spekulationen knüpfen darf, mógen andre entscheiden). Wohl aber gibt es
die epirotischen ᾿λργυρῖνοι bei Timaeus und Lykophron (Steph. Byz.), den Mo-
losserstamm der Awverzivor bei Rhianos (Steph. Byz.), die thesprotischen 'EXtvo
bei Rhianos, bei denen die Länge des ? gesichert ist durch den bei Steph. Byz.
unter Xaövor zitierten Vers aus Rhianos: ἹΚεστρῖνοι Χαῦνοί τε χαὶ αὐχήεντες "EXtvot
(MaaB Ostr. Jahreshefte 1906, 1521f. hält i für metrisch gedehnt; aber daß das zur
Bildung von Stoffadjektiven dienende Suffix -ἰἶνος bei Ethnica verwandt wäre, scheint
mir trotz K. Z. 40, 524ff. nicht denkbar; Καρίνη zu Kap, Κελτίνη zu Κελτός = Λογῖνα
zu Λόγος, die Masculina ΚΚάρινος und Κελτινος existieren nicht); die thesprotischen
Κεστρῖνοι, Bewohner der Landschaft Kestota oder Κεστρίνη ; das Ethnicon Ἄμβρα-
ivo; bei Philistos von Syrakus (neben Ἀμβρακιώτης, Außsazızens; oder dies von
Philistos heimischer Weise angepaBt?) Das ist das Ethniconsuffix -ivos, das
in Illyrien und auf der andern Seite des Adriatischen Meeres so häufig ist,
sodaß man diese Ethnica als Σιχελικὸς τύπος, aber auch als τόπος τῶν Ἰταλῶν
(Steph. Byz. unter Ἄμπελος) faßte. Vgl. Meinecke zu Steph. Byz. p. 244, 13;
Fick Bezz. Beitr. 26, 246; Wackernagel Archiv 14, 4 Anm. 2. Daß die Griechen
dieser Gegend ebenfalls nur illyrische Weise, die mit italischem und gallischem
Brauch zusammentrifft, nachahmen, wenn sie die Stadt der "EJ: ᾿Ελῖνα nennen
(Dittenberger syll? 796, aber das Land hieß nach Steph. Byz. s. v. "Extyia),

zeigt Schulze, lat. Eigennamen 541.

428 Hermann Jacobsohn,

Feigenbaums: es wäre der Baum, der die Art des caper hat, von
caprificus nur dadurch unterschieden, daß dies deutlicher zum
Ausdruck bringt, welche Art von Baum mit dem ‘Bock’ ver-
glichen wird. Hehn, Kulturpflanzen und Haustiere * 550 führt
als Parallele zu der Bezeichnung caprificus für, den Bocksfeigen-
baum die Tatsache an, daß die Messenier den caprificus τράγος
nannten: die bekannte Erzählung Paus. IV,20,1 von der Erfüllung
des dem Aristomenes erteilten Orakels zeigt es. Prellwitz, Bezz.
Beitr. 22,284 f. erläutert daran das Verhältnis von &preos "Widder
zu ἐρῖνός, &ptveös “wilder Feigenbaum'. Ich meine, letzteres gibt
zu caprötus die schlagendste Parallele ab. Ἔρινός ist deutlich her-
vorgegangen aus ἐρι-ινός »die Art des ἔρις, des Widders habend',
eine Bildung wie ἀνθρώπινος ‘die Art des Menschen habend' und
diese Analyse wird direkt gefordert durch die seit Homer belegte,
aber häufigere Nebenform ἐρινεός. Denn in diesem &ptveö-, das so
gut substantiviert ist wie àptvóc, steckt deutlich die Suffixkombi-
nation -w-eos!). Allerdings bedeuten die Adjectiva auf -afus ge-
wóhnlich das Versehensein mit etwas. Aber daneben gibt es den
lictor curiatus ‘den zur Kurie gehörigen Lictor’, belegt in einem
Fragment des Labeo Gell. XV, 27, 2, aures cochleatae Cassiodor
anima 9 p. 1296b, conchatus, lingulatus und andere. Auch an das
auf attischen Inschriften belegte ξυστιδωτός ‘Gewand wie ein Talar’

1) -weos ist belegt durch ἐλαίνεος ı 320, 304, λαίνεος X 194 und εἰρίνεος ‘wollen’
Herod. Hippocrat. (vgl. ©. Hoffmann Diall. III, 395 ff.) für ältere Zeit, dann
erst wieder bei Alexandrinern und späteren Dichtern. Vgl. Lobeck pathol.
prolegg. 246, der ἐρινεός *Feigenbaum' von ἐρινόν “Feigenfrucht’ ausgehen läßt
nach Analogie von μηλέη 'Apfelbaum' zu μῆλον. Sicher wurde auch ἐρινεύν
wie ἐρινόν von der Frucht gesagt: vgl. Lynkeus (Bruder des Duris von
Samos) bei Athen. 3, 75e. Die weite Verbreitung von ἐρινεύς ergibt sich aus
dem in Griechenland häufig vorkommenden Ortsnamen "Fptvess. Ἔρινός als
Ortsname ist mir aus Keos als einer der Gaunamen Karthaias Inscr. 12, 5,
1076, 67 ; 104 (um 300 v. Chr.) bekannt (ἐν 'Egvex). Die rätselhafte Nebenform
ipweós Athen.'3, 75 d (vgl. den Knidier ’Epivews Diog. Laert. 8, 8, 3) ist wohl
den vielen Feigennamen auf -εως nachgebildet, die Athen. ebd. und Pollux 6, 81 f.
verzeichnen. Vgl. auch das Bahuvrihi Λευχερίνεως ἡ τὰ λευχὰ σῦκα φέρουσα Athen.
3, 76c. Der Akzent von ἐρινός und ἐρινεύς, im Gegensatz zu der bei den gleich-
gebildeten Stoffadjektiven herrschenden Proparoxytonierung auf der letzten
Silbe, ist durch die Substantivierung hervorgerufen.

Zur Stammbildung der Nomina im Lateinischen und Indogermanischen. 429

(Belege bei Fraenkel a. a. O. 144) zu ξυστός 'Schleppgewand !), und
an spátgriechisches σαλπιγγωτός *trompetenáhnlich' erinnere ich ἢ,
und daran, daß dieselbe Doppelheit der Bedeutung den mit Suffix
-ejo gebildeten Stoffadjektiven des Griechischen und Italischen inne-
wohnt. ‘Der die Art des Hundes hat’, κύνεος, wird Agamemnon
1, 373 von Achilleus genannt, und lat. caprea heißt a similitudine
quadam caprae: Varro ling. 5, 101. So kann auch aegrofus sein
der die Art eines aeger hat’ und braucht nicht von einem sub-
stantivierten aegrum. ‘Krankheit’ abgeleitet zu werden.

Dies caprötus also ‘die Art des caper, des Ziegenbocks habend'
setzt ein maskulines caper voraus. Nun hat bereits Ernout Mél.
Saussure 216 darauf hingewiesen, daß caper erst seit Vergil belegt
ist. Das alte Masculinum zu capra ist hircus: vgl. etwa Varro rust.
Il, 3, 10 uf alii ad denas capras singulos parent hircos usw. Aber
Varro hat nach Gellius IX, 9, 9 bemerkt, daB caper der verschnittene
Ziegenbock ist, und wenn Martial III, 24,14 von dem Tuscus ha-
ruspex, der bei der Opferhandlung zum Gallus geworden, sagen
konnte dum iugulas hircum, factus es ipse caper, so hatte dieser
Sprachgebrauch im Leben einen Anhalt. Man hatte offenbar Arcus
und caper im Lateinischen differenziert wie aries und vervex, wie
bos und faurus?) (Catull 69, 6 und Ovid ars. 3, 193 wenden caper

1) Brugmann Grdr. Il, 2, 1, 407; 667 zitiert auch χαρυωτός *nuBfórmige Art
der Dattel’ (Hehn a. a. O. 274ff.) = ‘wie eine NuB gestaltet’. Aber die älteste
Stelle, an der zapuwris für *Dattel' gebraucht wird, Varro rust. Il, 1, 27, zeigt
deutlich, daß ursprünglich ‘der mit Nüssen versehene’, nüssetragende Dattel-
baum darunter verstanden wurde: non scitis palmulas careotas in Suria parere,
in Italia non posse? καρυωταὶ φιάλαι als Weihgeschenk der Naxier in Delos er-
wähnt Semos Athen. 11, 502b; vgl. Bull. corr. hell. 29, 536, 34 (Delos, um 150
v. Chr); Dittenberger, syll. or. 214 (Milet, 3. Jh. v. Chr.) 30 φιάλη καρυωτή (32,
34); 36 ἀχτινωτή.

2) Corp. Graec. II 3071 (Teos, um 150 v. Chr.) Λυχνιάν χαλκῆν σαλπιγγωτήν.

3) capra, seit Plautus belegt, ist zweifellos ein frühes Beispiel der Motion
eines o-Stammes im Lateinischen, über die Ernout a. ἃ. O. im Anschluß an
Meillet, études sur l'étymologie et le vocabulaire du vieux slave 246, Einführung
in die vgl. Grammatik (Deutsche Ausgabe) 170 gesprochen. Neben dem alten
Paar hircus : capra. geht caper : capella einher (vgl. Schulze, Jagic-Festschrift
346), aber wirklich eingebürgert erst, wie es scheint, durch die augusteischen
Dichter. capella begegnet fast nur in Poesie, auch Varro rust. II, 3, 1 ist die
poetische Fárbung durchsichtig trotz der fehlerhaften Überlieferung (anders

430 Hermann Ja

im Sinne von hircus — ‘Bocksgestank’ an). Dagegen im Um-
brischen, wo beim Opfer für den Admune luve patre *Almoni
lovi patri’ IIB 1ff. (vgl. VB 17) Schwein (si ‘suem’) und Ziegen-
bock (kapru ‘caprum’) einander gegenübergestellt werden, wird
marı schwerlich damit rechnen können, daß die Bedeutung von
caper in dieser Weise spezialisiert war. Denn wie fern capros
seinem Ursprung nach dieser Sinn gelegen, zeigen (σῦς) κάπρος
und ags. hefer. Es kann also auch im Lateinischen in ältester
Zeit den Sinn von hircus gehabt haben. Ob aber etwa der ‘Bocks-
feigenbaum’ nach dem verschnittenen Tiere so gut wie nach dem
unverschnittenen genannt werden konnte, kann ich nicht beurteilen.

Caprificus ist der Baum, an den sich eine Reihe von Bräuchen
an den Nonae Caprotinae anknüpfen. Unter ihm wird der /uno
Caprotina geopfert; aus ihm wird eine Rute (virga) herausge-
schnitten und bei den Festgebräuchen verwandt (Varro ling. 5, 18);
auch sein Milchsaft ist zur Feier nötig (Macrob. I, 11, 40), und
unter dem Schatten seiner Zweige werden die Frauen festlich be-
wirtet (Plutarch Romulus 29). So bewährt sich die Angabe des
Macrobius ebd. senatus ... Nonas Caprotinas nuncupavit ab illo
caprifico egs. und das, was Plutarch ebd. als Meinung einiger
Autoren anführt, Karparivor μὲν αἱ νῶναι καλοῦνται διὰ τόν ἐρινεὸν
χαπρίφικον ὑπὸ Ῥωμαίων ὀνομαζόμενον: wenn wir nur die nach den
Gesetzen der Stammbildung zu erschließende Form caprotus für
caprificus einsetzen. Das Fest war so eng mit dem Bocksfeigen-
baum verknüpft, daß es wohl danach benannt werden konnte.
Danach scheint mir die Annahme nicht zu kühn, daß caprofus
weiterhin durch caprificus abgelöst ist und diesem die Begriffe
koordinierenden Tatpurushakompositum ein jüngeres Alter zu-
kommt.

Abzufinden habe ich mich mit naustibulum, von dem Paulus-
Festus berichtet: naustibulum vocabant antiqui vas alvei simile vide-
licet a navis similitudine. Es ist also nicht einmal ganz sicher,
ob wirklich navis im ersten Gliede steckt, aber ernsthaften Grund,
daran zu zweifeln, haben wir nicht. ‘Schiffsbehältnis’ übersetzt

aber 11, 3, 10, wo capella mit capra gleichbedeutend ist). Stammt caper : ca-
pella — hircus: capra vielleicht vom Lande ?

Zur Stammbildung der Nomina im Lateinischen und Indogermanischen. 431

Stolz, Hist. Gramm. 428, und wer auf einer kleinen Werft den
einem Schiffsrumpf entsprechenden Bau gesehen hat, in dem das
Schiff gezimmert oder auch repariert wird, wird sich denken
können, daß danach ein Gefäß benannt worden ist. Man faßt es
als Zusammensetzung mit sfabulum?), und man könnte ja dann
sagen, es sei keine alte Zusammensetzung, sondern aus nävis
stabulum durch Zusammenrückung und dabei eingetretene Syn-
kope entstanden. Macht das vom lautlichen Standpunkt aus keine
Schwierigkeit, so gäbe doch die Schwächung des a zu i sowie
die für diese vorauszusetzende Betonung ndvfi)sstabulom das Prä-
judiz ziemlich hohen Alters?) Andrerseits wäre selbst móglich,
naustibulum als Bahuvrihi aufzulösen ‘eine Herrichtung, die ein
Standplatz für die Schiffe ist’: vgl. das Adjektiv va5Aoyoc als Bei-
wort des Hafens — οὗ ἐστιν λόχος νεῶν und das Substantiv vadorad-
vov (seit Thukyd.) = οὗ ἐστιν σταϑμὸς νεῶν 3). Allein es bleibt eine
semasiologische Schwierigkeit Die notwendig vorauszusetzende
Bedeutung ‘Behälter’ hat s/abulum, das in historischer Zeit den
‘Standort für Tiere und Menschen’ bezeichnet, nicht*)?) Daß

1) Vgl. etwa Corssen, krit. Beitráge 360; Uhdolph, de linguae latinae com-

positis vocabulis 71.

2) Vgl. prostibulum ‘Hure’ von prostare, das rein sächlich aufzufassen ist
wie scortum, mendicabulum (im spätlateinischen prostibula hat das natürliche
Geschlecht über das grammatische gesiegt) Das lehrt nicht nur das neutrale
Geschlecht, sondern auch das Suffix -bulum. Denn wie die weibliche Neben-
form -bula dient es zur Bildung von Namen und Örtlichkeiten, -bulus, -bula
zur Bezeichnung von lebenden Wesen existiert nicht. Also ist dentifrangibule
Plaut. Bacch. 605 zur Bezeichnung des Jünglings, der die Ohrfeigen angedroht
hat, die komische Personifikation eines Werkzeugs neben dentifrangibula, wie
vs. 596 die Fäuste, nucifrangibula, wie vs. 598 die Zähne heißen (wohl Sekun-
därbildungen komischer Art zu *dentifrangus, *nucifrangus mit Präsensstamm
im verbalen Hintergliede gegenüber fluctifragus, naufragus, silvifragus und an-
deren). Das merkwürdige patibulus des Historikers Clodius Licinus (Nonius
221,14) ist jedenfalls fernzuhalten (unrichtig über die plautinischen Wörter
Uhdolph 77; Besta de verb. compos. Plaut. 31).

3) Ein Singular σταϑυόν ‘Standort’ existiert nicht.

4) Ich zitiere nur aus Plautus Aul. 233 neutrubi habeam stabile stabulum
‘einen festgefügten Stall’, Most. 350 usquam stabulum est Confidentiae (vgl.
Capt. 523 πες confidentiae usquam hospitiumst nec devorticulum dolis), Cas. 159
stabulum nequitiae, Pers. 418 stabulum servitutium, Truc. 587 stabulum flagiti. Mit
dieser Bedeutung reimt sich Brugmanns Etymologie von vestibulum — ver(0)-

sich aus Verbindungen wie sfabula piscium, stabula apium diese
Bedeutung hätte herausbilden können, kommt nicht in Frage, da
sie nicht belegt ist'). So ist es vielleicht geratener, naustibulum
von sfabulum zu trennen. Da das Gerüst, mit dem das Gefäß
verglichen wird, eine Stütze des Schiffes ist, so läßt sich das
zweite Glied an hom. ἀστεμφής Test, altind. s/abhnäti ‘stützen,
steifen, festmachen’, aksl. sZoborü *columen', ahd. sfap usw. an-
knüpfen. Wir gewönnen dann ein Verbaladjektiv s/ab- ulus (bez.
*stebulus) ‘stützend’, eine Bildung wie gerulus, figulus und andere‘).

stabulum *Torplatz' (vero- zu osk. ueru 'portam) nicht zusammen. stabulum ist
im Lateinischen nie ‘Platz’ gewesen. Damit fällt auch dies Beispiel für ein
hohes Alter der Tatpurushas im Lateinischen. DaB es ebenso unmóglich ist,
das Wort mit Servius Aen. 6, 273 und Norden, Aeneis. VI. S. 287 in ve *stabu-
lum ‘quasi non stabulum aufzulösen, leuchtet ein. Ich sehe in dem Wort eine
Sekundärbildung mit -bulum (vgl. oben) und verbinde vesti- mit verrere “fegen’
(Wurzel vers-): vestibulum ‘der Ort, wo man fegt'. Es ist der Platz unmittelbar
vor dem Hause: Plaut. Most. 801 viden vestibulum ante aedis, Gellius 16, 5,
Servius a. a. O. Mein Kollege Vetter, dem ich diese Etymologie vortrug, ver-
wies mich auf die lex Julia municipalis (Corp. I 206), die z. 20sqq. bestimmt,
daB die Hausbesitzer innerhalb eines gewissen Bannkreises der Stadt Rom den
Teil der StraBe, der vor ihrem Hause vorbeiführt, instandhalten müssen. Das
Fegen zum Reinhalten des Platzes wird vor allem dazu gehórt haben (Cato
agr. 148, 2 villam. conversam. mundeque habeat). Vgl Plaut. frg. inc. 27 (Leo)
mundum esse hoc vestibulum volo. In vesti- kann das alte Particip perfecti zu
verrere, *vo(rjs-tos, stecken, das sich in dieser isolierten Bildung dem Einfluß
des analogisch neugeschaffenen vorssus entzogen hätte, aber auch ein Verbal-
nomen *vofr)s-ti oder *ve(r)s-tu-. Auf keinen Fall kónnte vestibulum in der
Überlieferung Plaut. Most. 811 für *vostibulum auffallen, noch dazu an einer
Stelle, wo der Ambrosianus fehlt.

5) Osk. staflatasset kann nicht in Betracht kommen, da es in seiner Be-
deutung unklar ist. Umbr. staflare wird von einem Nomen *staflom ‘Stall’ ab-
geleitet sein (Bücheler Umbrica 70). Für die Feststellung der ältesten Bedeu-
tung von stabulum aus *sta-dhlom ist stabilis jedenfalls fern zu halten.

1) Im Gegensatz dazu hat σταϑμός, das sich in der Bedeutung ‘Standort’
ziemlich mit stabulum deckt, bei den Attikern auch den Standort der Schiffe
bezeichnet: vgl. ναύσταϑμος und νεῶν σταϑμά Eur. Rhes. 43.

2) στέφω, στέμμα, στέφανος u. 5. w. bezeichnen ‘das Herumlegen um etw. in
der Ebene’, ‘das Umkränzen’. Aber Σ 205 ἀμφὶ δὲ οἱ χεφαλῇ νέφος ἔστεφε δῖα
ϑεάων χρυσέην (von Achilleus), Ο 153 (von Zeus) ἀμφὶ δέ μιν ϑυόεν νέφος ἐστεφάνωτο
(vgl. Y 150 ἀμφὶ δ᾽ ἂρ ἄρρηχτον νεφέλην ὥμοισιν ἕσαντο) wird es von vollständiger
Umhüllung gebraucht. Ist das die ältere Bedeutung, die früh der spezialisierten

Zur Stammbildung der Nomina im Lateinischen und Indogermanischen. 433

Eine gleichartige Zusammensetzung ist müscipula *Máusefalle' aus
müs-cap-ula, mit *capulus “fangend’ zusammengesetzt, das identisch
ist mit dem Substantiv capulus (capulum) ‘Griff, Gefäß, Bahre’ und
capula (vgl. Thesaurus Ill, 382). Daß es sich bei *capulus um ein
ursprünglich adjektivisches Nomen agentis handelt, legt schon die
bei Phaedrus IV, 2, 17 und Seneca epist. 48, 6 belegte neutrale Neben-
form muscipulum nahe‘). Man kann hierher auch die zusammen-
gesetzten Adjektive rechnen, die bei Plautus (und Novius) belegt
sind, und deren zweites Glied gerulus, figulus, pendulus bilden. Ist
es völlig ausgeschlossen, daß die Simplicia gerulus, figulus deminu-
tiva sind, da die Verbaladjektive des Typus -ficus außerhalb der Kom-
position im Lateinischen garnicht existieren?) und sie keine Spur

*herumlcgen wich, so ließe sich naustibulum damit verknüpfen, im Hintergliede
steckte dann *steb-ulus *einhüllend'. Doch kann bei einem so dürftig bezeugten
Worte wie naustibulum von Sicherheit der Erklärung nicht die Rede sein.

1) Spätlat. Belege für das Neutrum bei Appel, de genere neutro intereunte
50, Georges, Wortformen s. v. mit Literatur, Goetz, Thes. gloss. s. v. Masculine
Form steht Gloss. V 311, 50 muscipulos, laqueos, quo mures capiuntur. Über
capulus, capula, capulum vgl. ferner Corssen, Krit. Nachträge 2931f.; Solmsen,
Beiträge zur griech. Wortforschung |, 198. Zum Genuswechsel haben wir gute
Parallelen in dem Nebeneinander von eingulum, cingula und cingulus (Belege
Thesaurus IV, 1068, 8sqq.), von taculus und iaculum. Das Femininum decipula
neben decipulum ist aber erst seit Hieronymus belegt (Thesaurus V 179, 1sqq.).

2) Auch das spätlateinische mergulus, Vulgata Levit. 11,17; Deuteron.
14, 17 und in Glossen belegt und von der Appendix Probi verworfen (mergus
non mergulus, vgl. Heráus, Wölfl. Archiv 11, 328, 194) braucht trotz seines späten
Vorkommens und mergunculus Gloss. III 436,5 nicht als Deminutivum zu dem
scheinbaren Verbalnomen mergus ‘Taucher’ aufgefaßt zu werden. Denn erstens
ist mergus kein altes Verbalnomen auf -ο wie coquus, sondern aus einem u-
Stamm umgebildet, wie altind. madgı "Wasservogel' beweist (J. Schmidt, Plu-
ralbildung 79). Zweitens kann mergulus ein substantiviertes Verbaladjektiv,
bez. nomen agentis zu mergo auf -ulus vom Typus figulus, legulus oder aus
*mergurus durch Dissimilation entstanden sein. Denn mergulws unterscheidet
sich im Gebrauch in nichts von mergus, wie denn Ambrosius im Hexameron
V, 13, 43, wo er Vergils Georgica 361—364 umschreibt, mergi, fulicae, ardea
Vergils durch merguli, fulicae, ardea wiedergibt. Bei Ambrosius heißt es: nec
vos praeteribo, merguli, quibus adsiduitate mergendi nomen hoc haesit, bei Isidor
orig. XII, 7, 54: mergis ab assiduitate mergendi momen hoc haesit. (Ob beide
auf Suetons prata zurückgehen oder Isidor den Ambrosius ausgeschrieben hat,
sind Fragen, die hier nicht behandelt werden können.) Wäre diese Erklärung

Hermann Jacobsohn,

eines deminutivischen Sinnes an sich tragen, setzen sie vielmehr
einen schon indogermanischen und besonders im Germanischen
zahlreich vertretenen Typus von Verbaladjektiven auf -/o fort, so be-
steht an sich die Möglichkeit, -gerulus als zweites Glied im Kom-
positum als deminutivische Form zu -ger zu fassen. Und wer die
saluti-geruli pueri Plaut. Aul. 502 vergleicht mit Apul. de deo Socr.
6, wo die Dämonen gleichsam interpretes et salutigeri zwischen
Göttern und Menschen heißen, wird grade bei diesem Wort es
für wahrscheinlich halten, daß es wie aliquantillus, blandiloquen-
fulus, mundulus und viele deminutivischen Adjektive bei den Ko-
mikern zu beurteilen ist. Auch das könnte dafür geltend gemacht
werden, daß diese Formation in älterer Zeit auf die Komiker be-
schränkt ist. Aber andrerseits dient es dieser Auffassung nicht
zur Empfehlung, daß gerulifiguli Plaut. Bacch. 381 und a/fipen-
dulus Novius 110 (Ribbeck Com. p. 330) kein -figus und -pendus,
wohl aber figulus und pendulus neben sich haben, daß diese Bil-
dung außerdem nur bei -gerulus existiert, neben dem das Simplex
gerulus vorhanden ist, nicht aber bei den doch nicht seltenen
übrigen Verbalnomina wie -fer, -ficus usw. (Belege aus den Sce-
nicern bei Besta ἃ. ἃ. ©. 32). Auch die allerdings erst spät be-
legten conchy(lio)leguli und murileguli (Cod. Theod. 10, 20 [= Cod.
lust. 11,8] öfter und sonst) zu /egulus dürfen hier genannt wer-
den!), und daB meribibula Augustin Conf. IX, 8, 18 nicht Deminu-
tivum zu merobiba Plaut. Curc. 77 (multibiba atque merobiba) ist,
obwohl es von einem jungen Mädchen gesagt wird, sondern
bibulus enthält, wird durch Augustins Worte, amarissima insul-
fatione vocans meribibulam, wenigstens nahegelegt. Die verächt-
liche Färbung der Bedeutung, die diese Komposita auch bei
Plautus meistens haben?), ist den Verbaladjektiven auf -z/us nicht

von mergulus richtig, so wäre es identisch mit altind. madgura *Taucher' (zu
mäjjati *tauchen'), eine Gleichung, die für die Wortbildung des Sanskrits und
des Lateinischen nicht ohne Gewinn ist.

1) Vgl. dazu etwa Corp. Lat. III 1507 (a. 161/167) leguli aurariar(um).

2) Soweit sie nicht deminutivisch sind: dahin wird man die sandaligerulae
rechnen, die Trin. 252 unter dem Dienstpersonal der Geliebten genannt werden.
Vgl. übrigens die Belege bei Besta a.a. O. und Lorenz zum Pseudolus 152
(an welcher Stelle freilich plagigerula nur zur Vermeidung des Hiats von Bothe

Zur Stammbildung der Nomina im Lateinischen und Indogermanischen. 435

fremd, freilich paBt sie auch zur deminutivischen Form (vgl. etwa
Plaut. Curc. 192 ebriola) So ist es doch wohl geratener, zum
mindesten gerulifigulus und altipendulus mit muscipula auf eine
Stufe zu stellen.

Schon Uhdolph a. a. O. 70 definiert bei Besprechung der Ab-
hängigkeitskomposita, deren erstes Glied im genitivischen Ver-
hältnis zum zweiten steht: ‘exempla compositionis sunt rara et
ea quidem maxima ex parte poetica aut Latinitatis labentis. Wir
aber dürfen zusammenfassend feststellen: es gibt im Italischen
kein einziges als solches in der Sprache empfundenes Tatpurusha-
kompositum mit substantivischem Vorderglied, das Anspruch auf
ein höheres Alter hätte. Und dies Ergebnis, das sozusagen von
unten auf gewonnen wird, trifft mit dem zusammen, was vom
Indogermanischen her zu erwarten ist: von hier aus konnte das
Italische derartige Zusammensetzungen höchstens in ganz kleiner
Zahl ererben. Zum Griechischen, Altindischen und Lateinischen
tritt das Altbulgarische. Daß Tatpurushakomposita hier selten sind,
ist bekannt. Leider können meine Sammlungen auf Vollständigkeit
keinen Anspruch machen. Aber soweit die Sammlungen von Mi-
klosich, Vergleich. Gramm. II? 379, von Jagié, Archiv für slav.
Philol. 20, 510 ff, 21, 28ff., die mir zur Verfügung stehenden Indices
von Jagió zum Codex Marianus, von Stepkin zur Savvina kniga,
von Vondräk zum Glagolita Clozianus, der Wortindex zu Leskiens
Handbuch der altbulgarischen Sprache und eigene Lektüre einen
Schluf zulassen, hat das Altkirchenslavische in seiner ältesten
Periode, abgesehen von den dem griechischen Text direkt nach-
gebildeten Komposita, an solchen Zusammensetzungen nur vino-
grad» "Weinberg! — ἀμπελών, und vr»fo-grado = χῆπος: zum
deutlichen Zeichen, daß diese beiden Wörter, wie vielfach an-
genommen, aus dem Germanischen (got. weinagards und aür-
tigards) entlehnt sein müssen 1). Fürs Litauische liegt zwar

für das in AP überlieferte plagigera genera hominum eingesetzt ist), zum Ge-
brauch dieser Komposita Cas. 262, wo Lysidamas den armiger seines Sohnes
in der Wut seiner Frau gegenüber einen homo scutigerulus nennt. Vgl. auch
ficedula und monedula.
1) Die genauere Begründung ist noch zu geben. Jagic, Denkschriften der
kais. Akad. d. Wissenschaften in Wien 47 1Π] 65 nennt vrütogradü jünger als
28*

436 Hermann Jacobsohn,

die reichhaltige Dissertation von Alexsandrow über Nominal-
zusammensetzungen vor, aber da sie eine chronologische Schei-
dung nicht gibt, muß das Urteil über das Alter der Tatpurusha-
komposita in den baltischen Sprachen noch zurückgestellt werden !).
Nur das Germanische und Keltische haben diesen Typus offenbar
schon in früher Zeit ausgebildet’).

vrütü zur Bezeichnung von κῆπος, aber doch wohl nur, weil vrütogradü in den
ältesten Denkmälern seltener als vrütü ist.

1) Wie weit die in lit. kakla-ryszis *Halsband' zu káklas, orá-rykszté 'Regen-
bogen’ zu óras, darbij-metis ‘Arbeitszeit’ zu därbas und anderen eingetretene
Akzentverschiebung (vgl. Schleicher, lit. Gramm. 134), die im altindischen
höchstens an medhá-pati ‘Herr des Opfers’ neben médha eine Parallele hätte
(vgl. Wackernagel, altind. Gramm. II, 1, 265, auch Meyer-Lübke, Wien. Sitzungs-
ber. 143, II, 63), ein höheres Alter dieser Komposita im Litauischen erweisen,
weiß ich nicht. karsztıj-metis ‘Glutzeit’ neben karsztis ‘Hitze’ begreift sich nach
der Saussureschen Regel über das Weiterrücken des Akzents von einer ge-
schleiften Länge auf die folgende gestoßene.

; 2) In allen germanischen Dialekten sind sie häufig von Anbeginn der
Überlieferung, Ortsnamen wie Auster-avia *Osterinsel' (vgl. Plin. nat. 4,97;
37, 42) und Gothiscandza (Jord. Get. 9, 6) = Gotisc-Scandza (*Gotisch-Skandi-
navien’) sind für die Zeit um Christi Geburt bezeugt. Aber daß diese Kom-
posita schon vor dem Wirken des Vernerschen Gesetzes bestanden, zeigt der
Wechsel von r und s in ahd. mezzi-ras, mezzi-rahs, mezzi-sahs (ags. meteseac,
altsáchs. mezas, nhd. messer) und urgerm. d in got. awi-liuda neutr. *Dank-
sagung' gegen urgerm. 5 im Simplex altisl. 7jöd ‘Spruch, Strophe’, altengl. leod
Sang, Gedicht’, ahd. /iod: vgl. Kluge K. Z. 26, 82 ff. (Thurneysen Idg. Forsch.
8,210 Anm.2 hat die Beweiskraft des letzteren Beispiels m. E. mit Unrecht
bestritten ; ich komme darauf an anderm Orte zurück.) Im Keltischen erweisen
das Alter des Typus die über das ganze von Kelten bewohnte Gebiet ver-
breiteten Ortsnamen, deren zweites Glied -briga, -dünom und andere Wörter
bilden wie Illobriga, Cambodunum u. s. w. u. s. w., ja, die zahlreichen keltischen
Namen der iberischen Halbinsel wie Talabriga (Kiepert, Monatsber. d. Berl.
Akad. 1864, 143ff.) führen uns bis ans Jahr 500 v. Chr. als den Zeitpunkt, wo
die Kelten in diese Gegenden zogen. Ein ähnlich hohes Alter erlauben fürs
Thrakische die Kolonieen der Megarer Σαλυμβρία und Μεσαμβρία anzusetzen (vgl.
zur Bildung der Ortsnamen im Thrakischen Kretschmer, Einl. 202f.). Gegen-
über der Art, wie Kelten und Germanen ihre Ortsnamen durch Zusammen-
setzungen bilden, ist es beachtenswert, daB die latinischen Stámme dergleichen
Komposita in ihrer Topographie so gut wie garnicht kennen, und daß sie auch
dem Griechischen in ältester Zeit fremd gewesen zu sein scheinen (hom. Καλ-
λιχολώνη Y. 53, 151 in der Theomachie, vgl. im übrigen Fick, Bezz. Beitr.

Zur Stammbildung der Nomina im Lateinischen und Indogermanischen. 437

Ein einziges Tatpurushakompositum überkam das Lateinische
aus der Ursprache: Aospes, zu dem pälign. hospus (v. Planta,
Gramm. der osk.-umbr. Dialekte II, 545 No. 246d) gehören kann.
Und grade dies Wort findet sich im altkirchenslavischen gospodi
‘Herr’ wieder, das allerdings lautlich nicht leicht verständlich (vgl.
Berneker, Slavisches et. Wtb. 234 ff.) und deswegen der Herkunft
aus dem Germanischen verdächtigt ist. Auf jeden Fall schließt
es die Herleitung von hospes aus einem etwa anzusetzenden un-
eigentlichen Kompositum *hostis potis aus. ‘Herr des Gastes’ war
offenbar ein Begriff, der schon frühzeitig seinen einheitlichen Aus-
druck fand. Aber den Komposita mit -pofis kommt überhaupt im
Indogermanischen ein sehr hoher Alter zu, wie mit Sicherheit
hervorgeht aus dem Tatbestande im Rgveda (Wackernagel, Alt-
ind. Gramm. Il, 1, 242 f, 246 f., 249, 2631), aus der Bewahrung
des alten i-Stammes in Hintergliedstellung in lit. veszpats, alt
vészpatis (Leskien, Nomina 308) zu altind. vispatis, avest. vispaifis,
aus der weiteren Übereinstimmung von lit. veszpati ‘hohe Frau), altlit.
vieszpati ‘Herrin’ und altpreuß. waispattin ‘Frau’ (vgl. Trautmann,
Altpreuß. Sprachdenkmäler 455) und aus der Beschränkung von
-fabs im Germanischen auf Hintergliedstellung in den gotischen
Komposita brapfaps, hundafaps , synagogafaps, büsundifaps 1.
Hier kann die im Uritalischen früh einsetzende Lautverstümme-
lung wie die Einheitlichkeit des Begriffs die Ursache gewesen
sein, warum sich nicht von hier aus wie offenbar im Altindischen
der Typus der Tatpurushakomposita weiter ausbildete?): wenn es

21, 255; 22, 29; 23, 8; 15#1.). Auch die slavischen Ortsnamen haben selten die
Form von Komposita (Miklosich, die slav. Ortsnamen aus Appellativen I 7).
Wir kennen freilich Belgrad, Novgorod, Wüsegorod und ähnliche Ortsnamen
schon aus dem neunten Jahrhundert v. Chr, aber es ist charakteristisch, daß z. B.
Novgorod in älterer Zeit beide Glieder flektiert wie Νέα πόλις. (Vgl. auch
Jagic, Archiv 20, 520). |

1) Das d von hundafadi- u.S. w. setzt eine Betonung hundafadı- voraus.
Da aber im Germanischen auch andere Tatpurushas die Wirkungen des Verner-
schen Gesetzes zeigen (vgl. oben), läßt sich aus dem Akzent auf ein besonders
hohes Alter grade dieser Komposita nicht schließen.

2) Vgl. die adjektivischen Komposita compos und impos. Später, wo der
Positiv potis auf die Verbindung mit esse beschränkt ward, trat potens dafür
ein, auch bei nominaler Zusammensetzung: caelipotens, viripotens (verzeichnet

438 Hermann Jacobsohn,

so sicher wäre, daß idg. potis ein Substantiv gewesen. Der Über-
einstimmung des Indoiranischen und Griechischen, das das Alter
der substantivischen Bedeutung neben πόσις vor allem durch den
Namen Ποτει- δάων (: ποτι- δάιος) bezeugt, steht das Italische ent-
gegen!), das pofis nur als Adjektiv kennt. Aber mag es damit
sich verhalten, wie es will, so scheint mir doch sicher, daß man
nach dem oben festgestellten etwa gegen die Herleitung von sin-
ciput aus svino-caput ‘Schweinskopf’, die Wackernagel bei Nieder-
mann, e und i im Lateinischen 31f., vorgeschlagen, Bedenken
haben muß, daß ferner Komposita wie cersna-modos *essensweise',
nota-modos ‘Aufzeichnungsart’, wie sie Sütterlin, Idg. Forsch. 21,
119 ansetzt, abgesehen von allem andern in vorhistorischer Zeit
nicht existiert haben können. Mag man daher fernerhin versuchen,
tellus als verdunkeltes Nominalkompositum zu begreifen, als Tat-
purusha darf es nicht aufgefaBt werden, wobei ich noch garnicht
einmal davon reden will, daß man erstmal zeigen müßte, wo in
einem solchen ursprünglicher, nicht auf Übertragung beruhender
Ablaut des Hintergliedes vorliegt: das Fehlen eines solchen hängt
natürlich mit der relativ spáten Entstehung des ganzen Typus
zusammen.

Und nun halte man gegen diese Dürftigkeit, wo man die in
Frage kommenden Wörter mühsam zusammenscharren muß, die

bei Wilbertz, de adiectivis poetarum Latinorum usque ad Catullum compositis
19f.). Zu potis im adjektiv. Gebrauch vgl. Varros Zitat (ling. 5, 58) aus den
Auguralbüchern *divi qui potes’ pro illo quod. Samotraces ‘theoe dynatoe’.

1) Die Bildung des Wortes entscheidet garnichts. Griech. πότνια ist nie
deutlich Substantiv, wohl aber sicherlich an vielen Stellen Adjektiv. Den Ge-
nitiv, der übrigens adjektivischer Auffassung nicht widerspricht (vgl. Wacker-
nagel, Mél. Saussure 148 Anm. 2), regiert es bei Homer nur ® 470 in der
Theomachie: Ἄρτεμις πότνια ϑηρῶν. Lit. pàts, das die Bedeutungen ‘selbst’ und
‘Herr, Gatte’ vereint, läßt sich nach keiner Seite hin entscheidend verwerten
(vgl. vulgärlat. ipsimus ‘Herr’ und anderes). Lat. compos aber braucht nicht
*Mither zu sein, wie Walde übersetzt. Daß es zu potis gehört, steht trotz
der Länge fest, die Priscian für das o des Nominativs bezeugt (Gramm. Il
326,8). Denn die Grammatiker setzen nicht nur nach falscher Analogie Länge
an (Bechtel NGG. 1899, 188), sondern verwechseln auch natur- und positions-
lange Silben: compös ist composs aus *compots, vgl. Leo, Plaut. Forsch. 256
Anm. 2, Cantica 46 Anm. 2 zu der Prosodie von impos Plaut. Cas. 630.

Zur Stammbildung der Nomina im Lateinischen und Indogermanischen. 439

Fülle von lateinischen Kompositen mit nominalem Vorderglied,
deren Hinterglied ein abstraktes Verbalnomen auf -ium bildet, man
nehme Namen von Festen aus der ältesten Festtafel wie armiu-
strium, tubilustrium, poplifugium, Fordicidia, Equirria aus *equi-
cirria zu currere, ferner regifugium, das zwar erst durch griechi-
schen Einfluß aufgekommene, aber schon für 399 v. Chr. bezeugte
lectisternium, dazu mancipium , principium , iudicium , cordolium,
prandium aus pramediom (vgl. Walde? 609), aedificium, artificium,
sacrificium , stipendium aus *stipi-pendium , fenisicium , auspicium ,
solstitium, und viele andere. Da8 diese im Grunde nichts sind
als die Abstracta zu den synthetischen Komposita mit verbalem
Hinterglied als Nomen agentis, daß auspicium von auspex, artifi-
cium von artifex abgeleitet sind, ist bekannt. Die Lateiner hatten
die Fáhigkeit zu dieser Ableitung aus dem Indogermanischen er-
erbt: vgl. zum Altindischen Bildungen wie Aavir-ddyam *Opfer-
genuD' zu havir-ad ‘Opfer verzehrend' und anderes bei Wacker-
nagel, Altind. Gramm. Il, 1,177, griech. οἰκοδομία Zu οἰχοδόμος,
τεχνοτροφία ZU τεχνοτρόφος USW. USW. Aber es würde schwer
sein, zu jedem dieser Abstracta im Lateinischen das primäre
Nomen agentis aufzuzeigen. Offenbar hatte sich die Fähigkeit
herausgebildet, auch ohne diese ein Verbalnomen auf -ium mit

einem Nomen zusammenzusetzen.

II. Verbalabstracta als Hinterglieder in der Kompo-
sition.

Mit Absicht habe ich bei der obigen Besprechung einige
Wörter übergangen, die mit Recht als altertümliche Zusammen-
setzungen gelten, und die man gemeiniglich seit Bopp, Vergl.
Gramm. ΠΠ ὃ 442 Anm. 2, 469 als alte Tatpurushakomposita be-
trachtet: muscerda, sucerda, ovicerda. Die jetzt meistens vertretene
Anschauung über diese Wörter stammt von J. Schmidt, Plur. 178;
nach ihm gehórt das zweite Glied zu σχῶρ, σχατός USW., sodaß
die ursprüngliche Gestalt von müscerda müs-scerda gewesen').
In diesem Kompositum, in dem aus mäs-scerda müscerda werden
mußte, habe man späterhin falsch mäs-cerda abgetrennt, und das

1) Über Einzelheiten, in denen von dieser Erklärung abgewichen wird,
unterrichtet Walde, Et. Wtb.* unter muscerda.

OmU

440 Hermann Jacobsohn,

so losgelöste cerda sei dann zur Bildung von su-cerda und ovi-
cerda verwandt worden. *-scerda selbst sei an Stelle eines ur-
sprünglichen *-scor? getreten, das lautgesetzlich zu -scerd geworden
und späterhin zu -scerda erweitert sei. Von sucerda wissen wir
bestimmt, daß es kurzes x gehabt. Vgl. Festus 302,5 sucerdae
stercus suillum | dicitur «...»us: ‘simus sucerdae. — Titinüus :
«quid habes, nisi unam arcam sine clavi, eo condis sucerdas'.
«sicut a su»e succerda, «ita ab ove ovicer»da. |n beiden Versen,
von denen der zweite aus der Epitome des Paulus ergänzt ist,
ist die Messung sücerda die gegebene‘), so auch Lucilius 1018
(Marx) Aic in stercore humi fabulisque, fimo atque sucerdis. Also
es war Stammcompositum. Aber wenn -cerda erst durch falsche
Abtrennung aus der Komposition gewonnen wurde, so wäre es
ja auch wohl möglich, daß mäscerdae ursprünglich kein Stamm-
kompositum gewesen, sondern durch Zusammenrückung aus nu-
sis scerda oder muris scerda entstanden wáre, wobei die Syncope
des i ebensowohl bei der Betonung der ersten Silbe von musis
oder muris wie bei der Betonung des e von scerda hätte statt-
finden können. Bei einem Pseudokompositum muris scerda, das
unter dem Dreisilbengesetz den Hauptakzent auf der zweitletzten
und einen Nebenton auf der ersten Silbe hatte, geriet / zwischen
zwei Akzente, in die Stellung, in der vor allem Vokale ausgedrängt
werden. Also nicht einmal ein hohes Alter der Zusammenrückung
brauchte danach angenommen zu werden. In Anlehnung an
müs-cipula und anderes aber wäre müscerdae als Stammkomposi-
tum aufgefaßt und danach sü-cerdae geschaffen im Anschluß an
die Prosodie, die si- in sü-buleus 'Schweinehirt und dem Demi-

1) ovicerda ist also nur, wenn auch wohl mit Sicherheit, aus den Resten
im Farnesianus erschlossen. Belegt sind sucerdae in diesen Fragmenten und
muscerdae Plin. nat. 29, 106 ut Varro noster tradit, murinum fimum, quod ille
muscerdas appellat. Also die Wörter waren archaisch (vgl. Paul.-Fest 147, 27
muscerdas ... dicebant. antiqui stercus murum), womöglich vorvarronisch und
rein dichterisch, da Plinius? Zitat noch nicht lebendigen Gebrauch des Wortes
bei Varro erschließen läßt. Cato spricht von stercus suillum agr. 102, stercus
ovillum 116, 4 und sonst. Belegt ist von muscerda nur der Plural (auch Paul.
und Gloss.), dagegen sagt Festus zwar: <sucer>dae stercus suillum dicitur
(sucerda und <ovicer>da nur der Bildung wegen angesetzt) Paulus und die
Glossen aber haben (fälschlich) sucerda.

Zur Stammbildung der

Nomina i manischen. 441

nutiv sicula, dessen kurzes “ durch Plaut. Rud. 1170 gesichert
ist, hatte!) Gegen diese Auffassung scheinen mir um so we-
niger Bedenken vorzuliegen, als ja sicerdae schon so wie so als
analogische Neuschópfung nach muscerdae anzusehen wáre und
garnicht uralt sein könnte?).

Aber gegen die Analyse des Hintergliedes sind einige Ein-
wendungen zu erheben. Ich will nicht davon reden, daß σχῶρ
im Griechischen durchaus kollektivisch als Singular gedacht ist,
(s)rerdae sich auf die einzelnen Teile des Auswurfs bezieht.
Weder der Antritt des -a in (s)cerd-a, noch der Übergang von o
in e in tieftoniger Silbe vor Doppelkonsonanz, der für (s)cert aus
(s)cort- anzusetzen wäre, sind plausibel. Man könnte sich mit
der Annahme helfen, es sei das irgendwie gestaltete Hinterglied
nach merda in -(s)cerda verändert worden. Aber eine andere Deu-
tung scheint mir möglich. Zu der weitverzweigten Sippe von
σχῶρ, σκωρία "Schlacke, altnord. skarn ‘Kot, Mist’, russ. sor» *Dün-
ger usw. scheint das Glossenwort screc pituita?) altlat. screare,
excreare, altind. cirnatti 'ausspeien, ausbrechen', caus. chard-ayati
zu gehóren: vgl. W. Schulze, Berl. Sitzungsber. 1910, 790. Er-
innern wir uns nun an das ionisch-hellenistische μοόχοδον, "06009.
«Mäusedreck’, u»óyo2oc γέρων ‘der alte Mäusekötel’, das Photios lex.
aus Menanders Ῥαπιζομένη beibringt‘), so ist dieses ein Bahuvrihi,
dessen Hinterglied sich zu χέζω, κέχοδοι, χόδανον, χοδιτεῦω (= χέξζω
Hesych.) stellt wie das von βούνομος von Rindern beweidet’ Aeschy-
lus frg. bei Aristoph. Ran. 1383°) zu νόμος Weide’ usw., das von

1) Kurzes « auch in umbr. sorser ( pelmner sorser *pulmenti suilli’), συ-φεύς
u. s. w. vgl. auch Solmsen, Stud. z. lat. Lautgesch. 163 Anm.

2) Dazu die Nebenform σχάρ (nicht σχᾶρ), wenn Wilamowitz, Hom. Unters.
319 Anm. 2 dies bei Epicharm. 54, 3 mit Recht für überliefertes σχῶρ der Paro-
nomasie wegen einsetzt (vgl. auch Schulze, Berl. Sitzungsber. 1910, 790). Vgl.
τέχμωρ : τέχμαρ und anderes.

3) Neben crea: stercus, ebenfalls in Glossen, das vielleicht nur falsche
Rückbildung aus excreare ist (vgl. Thurneysen, Thesaurus III, 1112, 74).

4) Vgl. Hesych, Suidas, bei dem das überlieferte μυοδόχος schon wegen
der Buchstabenfolge verderbt sein muß. Moeris: μυσχέλενδρον ᾿Αττιχῶς, μυύχοδον
«Ἑλληνιχῶς; Hesych: μυσχέλενδρα, ἃ ἡμεῖς μυόγοδα. Zu den auswärtigen Ver-
wandten von y&w vgl. Zupitza, Die german. Gutturale 201.

4 ἢ rt ^ “ΡΠ ΠΣ TATE y ^ N) 5 ΄“ΔῺΣ , er '
5) βούνομοι ἐπιστροφαί, vgl. Schol. ὑπὸ βοῶν χαταστρεφύμεναι Ty [ouv χατανεμόμενα!ι.

EEE TEE ΣΙ ΣΧ TEE ALLE Z

442 Hermann Jacobsohn,

warp6öoros ‘von der Mutter empfangen’ Pind. Nem. 7,84 zu δοχός,
δοχός, δοχή usw.!) Dieselbe Auffassung ist bei muscerdae aus
müs-scerdae möglich: es läge ein substantiviertes Adjektiv vor, das
sein Geschlecht dem synonymen merda verdankt haben kann’),
und -*scerdus als Verbalnomen wäre direkt mit altind. chard =
idg. skerd- in Beziehung zu setzen ?).

Dagegen wäre es falsch, (s)cerda unmittelbar als Verbalabstrac-
tum zu nehmen. Zwar kennt das Lateinische den Typus der Verbal-
abstracta auf -a in fuga = φυγή, altind. bAujá “Windung’, foga, rofa
und wohl auch in minae (vgl. Walde s. v. und Zraha 'Schleife',
das zur Dingbezeichnung verwandt worden wie viele ursprüng-
liche Abstracta dieses Typus, aber in der Komposition ist er ver-
mieden worden‘). Der Satz, den Zacher zur griechischen Nominal-

1) Aiaxóv (Ma) ὑπὸ ματροδόχοις yovals φυτεῦσαι.

2) Insofern es sich nicht um Komposita mit verbalem Hinterglied in
passiver Bedeutung handelt. Dagegen spricht der Akzent, vgl. Schröder, K. Z.
24, 122ff., Wheeler, Der griechische Nominalakzent 91f. Ferner kennt weder
das Altindische in ältester Zeit, im Rgveda, verbale Hinterglieder auf -o mit
passiver Bedeutung (Wackernagel, Altind. Gramm. II, 1, 177) noch das Latei-
nische, wenigstens im lebendigen Gebrauch fehlt es ihm in guter Zeit ganz.
Vgl. dagegen conjux, collega, detudes: detunsos Paulus p. 73, 11, praecox: also
passivischer Sinn bei verbalen Hintergliedern ohne Suffix wie im Altindischen
und Griechischen. Vgl. Wackernagel ebd.

3) Das zugrundeliegende Substantiv kónnte etwa scord-os oder scord-a
gelautet haben und auch der Vokalismus durch merda, das nach Thurneysen
l. F. 21, 178 eine adjektivische Bildung smer-(ijdos zu ahd. smero 'Schmier,
Fett' fortsetzt, beeinfluBt sein. Allein wir wissen bei der etymologischen Viel-
deutigkeit und Undurchsichtigkeit des in Betracht kommenden Materials weder
über den Vokalismus der Verbalabstrakta auf -o (trotz des regelmäßigen rogus
zu rego) noch der auf à (trotz toga zu tego) genaueres. Vgl. zu dem letzteren
Meillet études sur l'etymologie et le vocabulaire du vieux slave 251. Die ver-
balen Hinterglieder auf -«s haben jedenfalls nichts dem griech. o-Vokalismus
Entsprechendes im Lateinischen.

4) De Saussure Mélanges Havet 459ff. stellt dies fürs Lateinische fest
und zeigt von da aus, ‚daß die Komposita wie hosticapas, parricidas, agricola
u.s. w. als Hinterglieder nomina agentis haben, die zu einer zweisilbigen
Wurzel gehören, d. h. z. B. -yena ist gleich idg. -gens (vgl. v. Planta, Gramm.
der osk.-umbr. Dialekte II, 84). Meillet a.a. Ὁ. 251 erklärt übrigens die
Verbalabstrakta auf -à für sekundáre, von Wurzelnomina abgeleitete Bildungen
und Solmsen Rh. Mus. 66, 144 Anm. 1 hebt hervor, daß φυγή jünger ist als

Zur Stammbildung der Nomina im Lateinischen und Indogermanischen. 443

komposition 67 im Anschluß an Lobeck, Phrynichus 487 ff. aufstellt,

' daß eigentliche Komposita abstrakter Bedeutung mit Nomen ac-

tionis als Hinterglied in der griechischen Sprache legitim nicht
existieren, gilt für die Verbalabstracta des Typus fuga auch in
der Ursprache. Im Griechischen kennt die Ilias von Komposita
mit nominalem Vordergliede nur τυμβοχοή ᾧ 322 (vgl. Ahrens,
Beiträge zur griech. und latein. Formenlehre I, 55 mit Anm.), also in
einem jüngeren Stück. Älter und häufiger ist allein ὀμοχλή ἡ), für
das ich Philol. 67,513 ff. anlautenden Lenis erwiesen zu haben
glaube. Daß ὀμοχλή älteres óuoxA& fortsetzen muß, hat Fraenkel,
Nomina agentis 8 Anm. aus dem von ὁμοχλά abgeleiteten ὁμοχλᾶν
mit Recht erschlossen (vgl. im Gegensatz dazu χρή: χρήομιαι), aber
nicht deutlich hervorgehoben, welche Schwierigkeiten eine solche
Bildung bereite. Denn die altindischen Parallelen, auf die sich
Fraenkel beruft, existieren nicht. Praja 'Progenies' zur zweisilbigen
Wurzel jani-ja- enthält ein Wurzelnomen, abgeleitet vom Verbal-
stamm prajan, so gut wie vedisch pratisthä “fester Stand’ zu pra-
tistha “feststehen’ gehört, und so sind alle übrigen, von langvoka-
lischen Wurzeln abgeleiteten Verbalabstracta, die auf langen Vokal
ausgehen, im Rgveda Wurzelnomina, keine femininen a Stämme.
Das folgt mit aller Sicherheit daraus, daß dem Rgveda Komposita,
deren zweites Glied ein von einem primären Verbum abgeleitetes
Verbalabstractum auf -? vom Typus μιραίφυγή bildet, durchaus
fremd sind, ebensowohl solche deren Vorderglied aus einem Prä-
verbium, als auch solche, deren Vorderglied aus einem Nomen
oder sonstigen deklinablen Wort besteht. Es ist auch vollkommen
durchsichtig, warum solche Komposita selbst mit Práverbium im
ersten Gliede nicht gebildet werden: der vedischen Periode fehlen
die Verbalabstracta auf -à wie φυγήν die sich die lebendige verbale
Kraft bewahrt haben, auch als Simplicia fast ganz als Ableitungen

c):4 und das in φύγαδε steckende Wurzelnomen. Es bleibt zu untersuchen, "»
die Ausdehnung dieser Bildungsart im Griechischen, Slavischen und Germani-
schen (vgl. Kluge, Stammbildungslehre 56 S 108) unursprünglich ist.

1) μεσότδμη, von der Odyssee an bezeugt (attisch μεσομνη Dittenberger
Sylloge? 537, 48) läßt verschiedene Auffassungen zu. Von einer ursprünglichen
Bedeutung *Zwischenbau' auszugehen und im -2»5 ein Wurzelnomen oder ein

Abstraktum auf -à zu suchen, scheint mir unnótig.

444 T _ Hermann Jacobsohn,

einfacher Verba, vgl. Lindner, Altind. Nominalbildung 151 f.; Whit-
ney, Sanscritgramm. 8 1149; Macdonell, Vedic Grammar 114. Es
besteht demnach kein Zweifel, daß Lanman, noun-inflection in the
Veda 427 im Recht ist, wenn er die à-Flexion, die sich bei den
Wurzelwörtern auf -à findet, vom acc. sg. auf -äm ausgehen läßt,
in dem prajäm und priyäam (vom à-Stamm) zusammenfielen (vgl.
Whitney S 354, Thurneysen, K. Z. 30, 488).

Der Ausweg, in ὀμοχλᾶ ein Wurzelnomen zu suchen, ist ver-
sperrt, da zur Wurzel xaAs- dies urgriechisch nur -χλή hätte lauten
können’). Man wird also annehmen müssen, wie ich es a. a. O.
gethan, daß zu "ópso-xXóc, dessen Hinterglied sich zur zweisilbigen
Wurzel χαλε- verhält wie das von vso-vös zur Wurzel qsve-, ein
Abstractum ὁμοχλᾶ geschaffen ist, vielleicht nach dem Vorbilde
von zpo-yoí, zu rpöyoos und ähnlichem. Freilich bleibt deswegen
die ganz singuläre Verbindung eines Verbalabstracts mit einem
nicht präverbalen Vordergliede im Griechischen seltsam. Daß
ouo*AX, ομοχλάω im Epos vielleicht garnicht als Zusammensetzung
empfunden wurden (vgl. Philol. a. a. O.), hilft nicht weiter. Man muß
die Zusammensetzung mit opo-, wie es auch selbst zu deuten sei,
damit vergleichen, daf auch im Altindischen gewisse Indeklina-
bilia wie purás ‘voraus’ pánar ‘wieder’ in ihrer Kompositionsfähig-
keit unbegrenzt sind: vgl. Wackernagel, altind. Gramm. Il, 1, 187,
S 70a.

Daß der Rgveda Komposita mit Verbalabstrakten auf -@ als
zweitem Gliede, die zu primáren Verben gehóren, überhaupt nicht
kennt, ist schon gesagt. Aus sekundärem Verbalstamm herge-
leitete Verbalabstracta hat er zwei in Komposita an jungen Stellen:
l, 162, 12 mürısabhiksä ‘Bitte um Fleisch’, X, 113, 9 sraddhä-
manasyá ‘mit treuer Gesinnung’ (Wackernagel, a. a. O. 190 8 81a).
Aber dem Rgveda sind nicht minder in seinen älteren Teilen die
abstrakten Wurzelnomina in der Komposition als Hinterglieder
fremd, bei denen das erste Glied ein Nomen wäre. Erst im zehnten
Buch begegnen Komposita wie avadya-bhi ‘Scheu vor Tadel’ 107, 3,
abhra-prüs?) ‘Sprühen einer Wolke’ 77. 1, durdhä ‘Unordnung’

1) Vgl. zu τμᾶτός : τέμαγος, im Gegensatz zu τέμε-νος, ταμεσί-χρως (vgl.
auch W. Schulze, Berl. Sitzungsber. 1904 1435 Anm. 1).
2) Vgl. aber auch Delbrück, Vergleich. Syntax III, 163.

dogermanischen. 445

109, 41). Hier aber ist der Gegensatz gegen die mit Präverbien
zusammengesetzten Nomina actionis gleicher Art mit Händen zu
greifen, prajá Nachkommenschaft', pramüd ‘Freude’, prayá ‘Anlauf,
pratisthä ‘Stehenbleiben’ und andere, die man leicht aus den Samm-
lungen von Reuter K. Z. 31, 217 ff. sich zusammenstellt, geben
Zeugnis von der Lebendigkeit des Typus. Nur srad-dhä *'Ver-
trauen' nimmt eine Ausnahmestellung ein, um von gleichgearteten,
unsicheren Wörtern abzusehen, aber hier liegt eben kein Kompo-
situm aus $rad und dem Abstractum dhä vor, sondern srad-dhä
gehórt als Abstraktum zu dem schon indogermanischen Verbalkom-
positum sräd-dadhami ‘vertraue. Es steht auf einer Stufe mit

Kompositen wie öpastut ‘Anrufung’ ".

Dagegen lassen sich an Komposita, deren zweites Glied ein
Verbalabstrakt auf -a ist (= φόρος), in den neun ersten Büchern
des Rgveda sechzehn aufzählen 8, Das sind srava-esd “Wunsch
nach Rühmenswertem' V, 66, 5, bandhv-esá Erkundung der Sippe’

1) Etymologisch und teilweise auch in seiner Bedeutung unklar ist ved.
püraindhi, vgl. Pischel, ved. Stud. 1, 202ff.; Richter, Idg. Forsch. 9, 195 Anm.,
241; Wackernagel a. a. O. 202 und 220; Geldner, Der Rgveda in Auswahl
I, 110; vgl. avest. nomen proprium parsn-di. Steckt im ersten Glied ein Akku-
sativ, so ist jedenfalls die Wahrscheinlichkeit größer, daß das zweite Glied
ursprünglich ein nomen agentis ist. (Vgl. über nomen abstractum bei akku-
sativischem Vorderglied Wackernagel a. a. O. 208 $ 87e).

2) Die Tmesis, die das Verbum érad-dhà im Rgveda des öfteren erleidet,
hält sich durchaus in den Grenzen, die dem Auseinandertreten von Präposition
und Verb überhaupt gezogen sind. Aber sie verhinderte doch, daß diese
schon idg. Zusammensetzung im Indischen zu der festen Einheit verschmolz,
die avest. zrazdà ‘Vertrauen, Glaube’, lat. credo, altir. cretim ‘glaube, vertraue’
voraussetzen. An sich lag bei einem indeklinablen Nomen, das im freien
Gebrauch verloren gegangen war und außerhalb dieser verbalen Zusammen-
setzung keine Stütze hatte, das Verwachsen mit dem Verbum näher als bei
Präposition und Verbum. Aber schon indogermanisch gab es nebeneinander
etwa ptcp. kred-dhstó und Verbindungen wie kred toi didhemi “ich vertraue
dir. Die erste Form, in der die Kompositionsfuge nach den Lautgesetzen des
Inlauts weiterhin behandelt wurde, setzte sich in allen Sprachen außer dem
Altindischen durch, wo umgekehrt die losere Verbindung die aus engerem
Kontakt entstandene Form verdrängte. Doch ist hier nicht der Ort, auf das
Lautliche, das dieses Wort uns lehrt, einzugehen.

3) Den Grundstock meiner Belege bilden die Sammlungen Reuters

K. Z. 31. 485 ff.

E Ee eom igo
- ————————M M aa

E NI Ser d

Tom

446 Hermann Jacobsohn,

V, 52, 16 zu ésa 'Wunsch' (vgl. nomen agentis -is in gav-is, pasv-ís);
ksetra-jesá ‘Kampf um Leid’ I, 33, 15 zu jesd ‘Erlangung, Erwer-
bung’ (vgl. nomen agentis ji-f in gräma-jit usw.); sahasra-posá
“tausendfacher Wohlstand, reiche Nahrung’, II, 32, 5 zu pósa “Wohl-
‘stand, Reichtum’ (nomen agentis -pus in visvapüs); rta-väkd,
fromme Rede’ IX, 113, 2, namo-väkd *Aussprechen der Verehrung’
VIII, 35, 23 zu väkd ‘Lied, Spruch’ (nomen agentis vac in ranya-vác);
ratha-samgá *Zusammenstofen der Streitwagen' IX, 53, 2 zu saga
*eindliches Zusammentreffen’; pratah-sava ‘Somabereitung in der
Frühe’ ΠῚ, 28, 1; III, 52, 4, sahasra-säva ‘ein großes Opfer’ Ill, 53, 7;
VII, 103, 10 zu säva ‘Somapressung’ (nom. agent. -su£ in somasüt
usw.), brahma-sava “Andachtserguß’ IX, 67, 24 zu sava ‘der gepreßte
Somatrank’ zur selben Wurzel ; indra-hava *Anrufung Indras’ IX, 96, 1,
prtanähava *Kampfgeschrei. Kampf’ 1, 109, 6 zu μένα ‘Ruf, Anru-
fung’ (nom. agent. -hü in deva-hü usw., -hava in su-hava usw.)').
Ohne daß das Hinterglied als Simplex belegt ist, kommen vor:
áhi-ghna ‘Tötung der Schlange’ VI, 18, 14, su-ghnd ‘schnelles Töten’
VIII, 70, 11 (nom. agent. -han in go-han usw. neben -ghna in go-ghna),

jiva-yàjd ‘Opfer von Lebendigen' I, 31, 15 (nomina agentis: a) -yäja

in a£i-yajá; b) -yaj in divi-yaj; c) -j in rtv-jj?) und sadhamäda
‘gemeinsamer Somatrunk, Umtrunk, Tafelrunde' (nom. ag. -/ad in
sadhamád, Wurzel mad *berauschen, erfreuen). ahighna und sughna
können Neutralformen sein. Dann wären sie von freilich nicht
belegten Nomina agentis ahighna und sughna, bez. ahihan und
suhán als Nomina actionis abgeleitet?) Denn das Neutrum im

1) Vgl. ä-hü “Anruf, Einladung’, à-havá ‘Streit.

2) Vgl. Oldenberg, Rgveda (GGAbh. 1909), 1.

3) Vgl. Wackernagel a.a. O. 177 ὃ 75f. Anm. zu käma-pram “Wunsch-
erfüllung’ im Atharvaveda, ferner die Neutra su-hávam ‘erfolgreiche Anrufung’
7, 35,3 zu su-háva ‘wer leicht anzurufen ist’, su-gam ‘guter Weg, glücklicher
Erfolg, Wohlergehen, Freude’ zu s«-gá ‘gut zu gehen, fahrbar’. try-udäyam
‘das dreimalige Zutreten zum Altar’ 4, 37, 3 ist Bahuvrihi: Wackernagel a. a. O.
305. Zu haskärd ‘Lachen, Aufleuchten’ (Pischel, ved. Studien 1, 111: Geldner,
Glossar), vgl. das ebd. 187 $ 79a über haskartr Bemerkte. gosthá (später Neu-
trum: vgl. nidám für älteres nidas ‘Nest’: Brugmann, Grdr. II*, 1, 158) gehört
nicht hierher: Brugmann ebd. 145 (ebenso asratthá “ficus religiosa! aus asva-
sthá nach Kuhn K. Z, 1, 467; Wackernagel ἃ. ἃ. O. I praef. XVIII, Anm. 3,

Oldenberg a. a. O. 140) so wenig wie ahd. ewi-st m. 'Schafstall', altisl. »aw-st
*Schiffshaus' : Brugmann ebd.

Zur Stammbildung der Nomina im Lateinischen und Indogermanischen. 447

Hintergliede eines Nomen actionis dieser Art läßt keine andere
Deutung zu, da wenigstens dem südlichen und östlichen Indo-
germanischen bei den Verbalabstracta auf -0 neutrales Geschlecht
fremd ist!) Diese Auffassung ist daher für sadha-stha ‘Platz
Ort, Standort, Stätte, Wohnsitz, das als Neutrum gesichert ist,
nicht zu umgehen, obwohl ein masculines sadha-stha oder sadha-
stha mit Nomen agentis als Hinterglied wenigstens im Rgveda
nicht vorkommt. Von da aus darf auch bhaya-stha ‘gefahrvolle
Lage’ 11, 30, 6 als Neutrum angesprochen werden ἢ.

Lassen wir demnach diese letzteren bei Seite, so ist fast bei
allen übrigen Beispielen deutlich, daß sie Zusammensetzungen
des Simplex mit einem Nomen sind, auch wenn wie in ésa und
bandhv-esá der Akzent des Kompositums vom Nomen abweicht
(vgl. Wackernagel, a. a. O., II, 1, 221 8 92a). Es liegen hier keine
uralten synthetischen Komposita mit abstrakter Bedeutung vor, es
handelt sich um Tatpurushakomposita. Drei Dutzend solcher
Komposita weisen die neun ersten Bücher des Rgveda nach Wacker-
nagel 241 auf, wo ein anderes Nomen als ein Verbalabstrakt im
zweiten Gliede steht. Die Zahl der Komposita mit Verbalabstrakt

1) Auch jivayàjá könnte Neutrum sein, hat aber das masculine anuyäjd
neben sich (in den Brahmanas upäinsnyäjd, rtuyajäd. Nach dem großen Peters-
burger Wörterbuch kommt das Simplex yajá in der Bedeutung ‘Opfer’ nicht
vor). dhighna und sughnd als Neutra könnten natürlich auch nach vorhandenen
Mustern geschaffen sein.

Dagegen neutrales tri-sadhasthá ‘die drei Feuerplätze’ V, 12,2; X, 61, 14
(vgl. Geldner, Kommentar 79 zu V,11,2) ist entweder kollektives Bahuvrihi,
entsprechend dem, was Wackernagel a. a. O. II, 1, 305 $ 117b lehrt, und hat
die Oxytonese (gegen sadhästha), die vorklassisch bei diesen Komposita zu
erwarten ist (Wackernagel ebd. 306 $ 117 c; 298 8. 115); oder aber es ist Neu-
trum zu dem adjektivischen Bahuvrihi trisadhasthá “drei Sitze habend’ (ent-
sprechend Wackernagel 304 ὃ 117).

2) Vgl. Bopp, Vergleich. Gramm.’ ΠῚ, 281 ff., 368, der als einzige Aus-
nahme aus dem Altindischen bhaydm ‘Furcht’ nennt. Auf die Ausnahmen von
der oben angegebenen Regel kann ich hier nicht eingehen. Dagegen das Alt-
irische (Thurneysen, Handbuch des Altirischen 411) und die germanischen
Sprachen, besonders das Gotische und Nordische haben neutrales Geschlecht
häufig. Vgl. aber W. Schulze K. Z. 42, 362ff. über das masc. Geschlecht der
unkomponierten, das neutr. Geschlecht der komponierten Verbalabstrakta im
Gotischen.

448 Hermann Jacobsohn,

als Hinterglied steht auf gleicher Stufe. Die für die synthetischen
Zusammensetzungen so charakteristische Erscheinung, daß min-
destens eine große Anzahl der Verbalnomina, die in ihnen das
zweite Glied bilden, auf diese Stellung beschränkt ist, so daß sie
als Simplicia nicht vorkommen, fehlt hier so gut wie ganz.

Von den 7 Belegen, die sich in den nach Arnold K, Z. 34,
297 ff. ältesten Teilen des Rgveda finden, erscheinen r/aväka, namo-
vakd, bandhvesd, brahmasava, rathasanıga und $ravaesa nur einmal.
Allein sadhamäda'), das ich bislang bei Seite gelassen, ist häu-
figer, und schon dies erweckt den Verdacht, daf es anders steht.
Tatsächlich ist sein Alter bezeugt durch das davon abgeleitete
sadhamádya *Zechgenosse. Da die Belege keinen Entscheid über
das Genus geben, steht és uns frei, sadhamäda als Neutrum zu
betrachten, das als Abstractum zum Nomen agentis sadhamäd
‘Mitzecher’ gebildet war. So tritt es hinsichtlich der Häufigkeit
seines Vorkommens neben das unzweifelhaft neutrale sadhastha,
das ebenfalls durch die Zahl seiner Belege die mit Verbalabstrakt
als Hinterglied zusammengesetzten Tatpurushas weit überragt 2).

1) Vgl. upamáda *Ergótzung', pramáda *Rausch).

2) Freilich konnte eine Zusammensetzung mit einem Verbalabstrakt dieses
Typus an sich, wenn sie einmal gebildet war, beliebig häufig gebraucht werden.
Aber jedenfalls gibt die große Zahl der Stellen für sumnd *Glück, Güte, Wohl-
wollen’ schon an sich ein Präjudiz gegen die Auflösung in su+mnd als Verbal-
abstrakt, die Reuter K. Z. 31, 493 vertritt. Das neutrale Geschlecht schlägt diese
Vermutung völlig nieder (vgl. zu dem Worte auch J. Schmidt, Kritik der Sonanten-
theorie 123). Und wenn das oben Vorgetragene das Richtige trifft, so wird die von
vielen Gelehrten vertretene Auffassung, nach der in sabhä ‘Halle, Versammlung"
das Abstraktum bhä ‘Sein, Wesen’ und in svadhä (vgl. zu diesem Worte Geld-
ners Glossar s.v.) das in apa-dhá ‘Versteck’, ni-dhá ‘Netz, Fanggarn' u. s. w.
vorliegende Abstraktum -dhà zur Wurzel dhe steckt (Reuter a. a. O. 213f. hat
mit Recht an beiden gezweifelt), sich nur dann halten lassen, wenn man den
Vordergliedern sa- und sva- eine gewisse Freiheit der Kompositionsfähigkeit
einräumt (vgl. unten). Dagegen besteht J. Schmidts Kritik 100 gegebene Er-
klärung von romantha masc. "Wiederkáuer' aus roma-mantha *Umdrehen der
Halsmuskeln’ auch weiterhin zu Recht, da das Wort erst der nachvedischen
Periode angehórt.

Betont sind die besprochenen Komposita meist auf der letzten Silbe,
natürlich im Anschluß an die gleichartigen Komposita mit präverbalem Vorder-
gliede. Doch ist die Oxytonierung auch die gewöhnliche Akzentuation der
Tatpurushas (Wackernagel a. a. O. 267 $ 105b a.

Zur Stammbildung der Nomina im Lateinischen und Indogermanischen. 449

Delbrück, vergleich. Syntax Ill, 168, móchte das Fehlen von
Wurzelnomina in den Hintergliedern der synthetischen Kompo-
sita mit abstrakter Bedeutung als etwas Sekundäres betrachten.
Aber nicht nur das häufige Vorkommen der Wurzelnomina bei
Präverbien als Hintergliedern stimmt dazu schlecht, es wiederholt
sich genau dasselbe bei den Abstracta auf -a (und -a), nur daß
diese parallel mit den Tatpurushas mit nichtverbalem Hinterglied
sekundär in der Komposition verwandt werden. Aber erst die
Anfänge dazu liegen im Rgveda vor, wie die geringe Anzahl der

Beispiele lehrt.
Diesen aus dem Rgveda zu ziehenden Schluß bestätigen das

Griechische und das Lateinische. Zwei Möglichkeiten liegen
hier vor: entweder bewahrte das Nomen seine abstrakte Kraft
oder es hatte diese in die Bedeutung eines Concretums gewan-
delt. In letzterem Falle stand es dann so wie so den Tatpurusha-
komposita mit nichtverbalem Hinterglied semasiologisch voll-
kommen gleich. Aber im ganzen Homer gibt es von Kompositen,
deren zweites Glied ein Abstractum des Typus στύξ oder φόρος
ist, höchstens nur ἱππόδρομος W 330 (vgl. -δέδρομα). δρόμος hätte,
wenn dies wirklich hierher gehört, seinen abstrakt-verbalen Sinn
eingebüßt und bezeichnete wie V 321,5 605 rein lokal die *Renn-
bahn’. Es kann aber auch, wie Wheeler, griech. Nominalakzent 92
will, substantiviertes Bahuvirikompositum sein; *ein Raum (χῶρος),
in dem das Rennen der Pferde stattfindet! (vgl. ἱπποδρόμοι ‘Reiter’
Her. 7, 158).

Unter den germanischen Dialekten besäße das Gotische im
dat. plur. kunawidom (ἁλύσει) ‘Fessel’ zu ga-widan ‘verbinden’ (mit
etymologisch unklarem Vordergliede) ein Beispiel eines solchen
Kompositums, wenn nicht ebensogut ein nom. Sg. kuna-wido (vgl.
bropra-lubo ‘Bruderliebe’) wie kuna-wida anzusetzen möglich wäre:
Leo Meyer, gotische Sprache 467. Im Althochdeutschen ist das
entsprechende khunawith i-Stamm. Das ins Urgerm. zurückreichende
got. idweit ‘Schimpf, Schmach', das auch die westgerman. Dialekte
kennen, gehórt kaum hierher. Aber es kann nicht im geringsten
Wunder nehmen, daß die Verbalabstracta unseres Typus in einem
Sprachstamm, in dem die Tatpurushakomposita eine so große Rolle

spielen, von der Komposition nicht ferngehalten wurden, und so
29

450 Hermann Jacobsohn,

finden wir ahd. wiz-wahs ‘Weingarten’, eid-swuor, hant-slac, alt-
sächs. Auof-slac und andere. Dem Altkirchenslavischen fehlt der
Typus in den ältesten Denkmälern'). Aber wie die Tatpurusha-
composita sich hier bald einstellen, sind auch listopadü ‘Oktober’
eigentlich ‘Fallen des Laubes' (zu pado alle’), vrano-graji (russ.
voronograji) ‘Krächzen des Raben’ neben einfachem graji *Kráchzen'
ziemlich früh belegt und sind im Russischen Komposita wie drovo-
sekü *Holzhau', kosto-edü, kosto-éda ‘Knochenfraß’ nicht selten. Im
Litauischen, das eine Fülle von Zusammensetzungen der Abstracta
auf -as (idg. -os) und ἃ mit Präverbien als erstem Gliede hat, be-
gegnet auch einige Male statt des Práverbiums ein Nomen oder
Adjektiv; so in gryn-szalä und plik-szala ‘Frost ehne Schnee’ zu
szälti “frieren’, ped-sakas ‘Spürung, Fährte zu sekfi folgen’, sel-
vartà ‘Jammer, Angst zu versti *umstürzen', saule-kaita ‘Sonnen-
brand’ zu karsti ‘heiß machen’, szird-gela ‘Herzeleid’ zu gelti ‘stechen,
schmerzen’?). Bei der Menge von Tatpurushakomposita mit nomi-
nalem Hintergliede, die das Litauische besitzt, besagen auch diese
nichts für ein hohes Alter dieser Komposita.

So dürfen wir wohl den Schluß ziehen: das Indogermanische
läßt als Schlußglieder der sog. verbalen Rektionskomposita, deren
erstes Glied ein anderes Wort als ein Präverbium oder ein
diesen nahestehendes Indeklinabile ist, Abstracta nur zu, wenn sie
gegenüber den Verbalia, die als Nomina agentis fungieren, eine
Suffixerweiterung aufweisen. So repräsentieren vedisch havir-
ddyam "Opfergenuf' zu havir-ad ‘Opfer genieBend', οἰκο-δομία zu
οἰκο- δόμος, ϑεσμιο-φόρια zu ϑεσμο-φόρος, iu-dieium zu iu-dex, sacr-ilegium
zu sacri-legus gewiß eine Bildung, die schon in die Ursprache
hinaufreicht. Es ist hier nicht der Ort, die einzelnen Formationen
der verschiedenen idg. Sprachen zu besprechen, in denen die Ab-
stracta als Hinterglieder solcher Komposita auftreten. Daß ein-

1) Unklar ist Zichotükü Codex Suprasliensis S. 209 der Ausgabe von Miklo-
sich, von diesem mit περίσσευμα wiedergegeben.

2) Einige wenige andere bei Aleksandrow a. ἃ. O., doch ist hier nicht
chronologisch geschieden. Es ist aber fürs Litauische zu beachten, daß die
zweiten Kompositionsglieder in weitem Umfang den Ausgang -is bei Mascu-

lina, ὃ- bei Feminina annehmen, vgl. etwa arkligone 'Pferdehut' : -gone Verbal-
abstrakt zu ganaü, ganyjti *"hüten'.

Zur Stammbildung der Nomina im Lateinischen und Indogermanischen. 451

zelne von ihnen zu einer Zeit, in der die Belege für die in Rede
stehenden Typen äußerst dürftig sind, schon in beträchtlicher An-
zahl in dieser Funktion erscheinen, ließe sich leicht zeigen. Wenn
aber die besprochenen Formationen, die Wurzelnomina und die
von der Wurzel mittels des o (bez. -i)-Suffixes abgeleiteten, das
Hinterglied von Komposita bilden, haben sie in ältester Zeit die
Bedeutung von Nomina agentis. Vgl. Jacobi, Compositum und
Nebensatz 6íf, zu den altnordischen Komposita wie fjolverkr =
πολύεργος, dómvaldr Richter, fölkvaldr *Fürst', die hier auf die
Poesie beschränkt sind, vgl. Zimmer, a. a. O. 41 ff, 182; Falk, P.-Br.
Beitr. 14, 7 ff, zu den vereinzelten Beispielen aus andern germa-
nischen Dialekten Kluge a. a. O. 4, Wilmanns, a. a. O. Il, 190. Die
Fülle der Belege für diese Verschiedenheit im Gebrauch der No-
mina agentis und actionis ist groB. Vgl. fürs Griechische etwa
Wheeler, Nominalakzent 74 ff. Es mag genügen an yüdh “Kampf,
-yüdh ‘kämpfend’, bhü Erde’, -bhü 'seiend', bhara ‘das Tragen’,
-bhará “tragend’ aus dem Altindischen 1) an φόρος 'Last, -pöpos
*ragend' aus dem Griechischen zu erinnern. Delbrücks Bemer-
kungen vergl. Syntax lll, 168 scheinen mir nicht ausreichend,
diesen in die Ursprache reichenden Gegensatz zu erklären. Inso-
tern haben Wackernagel, a. a. O. 187 S 87b Anm. und Delbrück,
a.a.O. 163 Unrecht, das Dasein von ‘synthetischen’ Nomina
actionis gegen Jacobis bekannte Hypothese ins Feld zu führen ?).
Und das Widerspiel zu dieser Erscheinung, das so seltene Vor-
kommen dieser Bildungen in der Bedeutung von Nomina agentis
auBerhalb der Zusammensetzung gewinnt nun ein erhóhtes Inter-

1) a. a. O. II, 1, 185 8 77d.

2) Man wird deshalb auch die Auffassung, nach der in lat. pü-bes und
ple-bes als Hinterglied das Wurzelnomen -dhes, in ple-bs das Wurzelnomen
-dhis stecke (Thurneysen K. Z. 30, 4e3, Solmsen. Glotta II, 78 Anm., der zu
plebs aus *ple-dhis “Vollmachung, Füllung, Fülle’ altind. ni-dhís ‘Aufbewahrung,
Schatz’, ä-dhis *Niederlegung, Pfand’ vergleicht) nur dann halten können, wenn
man pü- und ple- altindischen Indeclinabilien, wie yurak u. s. Ww. und ομο- in
ομοχλή gleichstellt. Nichts läßt sich dagegen sagen gegen die bekannte Avf-
fassung, daß in lit. indas ‘Gefäß’, aksl. so-dü ‚Gericht! u. s. w. Zusammen-
setzungen von Präpositionen mit einer Nominalbildung der Wurzel dhe (Les-
kien, Bildung der Nomina 198; Zubaty, Idg. Anz. 22, 57; Brugmann, Grdr. IP,

2, 733 ff.) vorliegen.
29*

452 Her mann Jac o bsohn, Zur Stammbildung der Nomina etc.

esse. Ob freilich das Auftreten solcher Simplicia mit der Funktion
von Nomina agentis in historischen Zeiten als etwas Sekun-
däres zu betrachten ist, die Simplicia hier nur aus der Kompo-
sition losgelóst wáren, ob umgekehrt die geringe Anzahl zu
deuten ist durch die Verkümmerung einer ursprünglich viel weiter
verbreiteten Bedeutungsfunktion, die diesen Bildungen ebenfalls zu
eigen war, das bedarf einer sorgfältigen Untersuchung, die hier
nicht geführt werden kann. Für die Geschichte der indogerma-
nischen Komposita sind diese Fragen wichtig genug. Wenn aber
die ohne ableitendes Suffix gebildeten Nomina actionis als Hinter-
glieder synthetischer Komposita, wo das Vorderglied nicht ein
Präverbium war, in der Grundsprache nicht auftreten durften, so
hàngt das doch aller Wahrscheinlichkeit nach damit zusammen,
daß diese eben Abhängigkeitskomposita mit nominalem Hinter-
gliede so gut wie garnicht besaß.

Marburg.

Hermann Jacobsohn
(Göttingen SS. 1900—W.S. 1903/4).

ZUR KUNSTGESCHICHTE
DER GRIECHISCHEN INSCHRIFTEN.
Mit Tafel I—VI.

»Jeder weiB, daB die ornamentale Verwendung der Schrift, wie
wir sie an den Bauten der römischen Kaiserzeit mit Recht be-
wundern und wie sie sich von da verbreitet hat und auf Buch-
titeln, Diplomen, zumal wo der lateinische Zopf regiert, noch
heute gilt, den Griechen fremd ist. Die vollendetste griechische
Steinschrift ist das reine Stoichedon mit gleichmäßigen kleinen
Buchstaben ...« (Ulrich v. Wilamowitz-Moellendorff, Arch. Jahrb.
XIV 1809, 58). Mit dieser also charakterisierten Erscheinung
hängt ein anderer bezeichnender Gegensatz griechischen und rö-
mischen Schriftwesens nahe zusammen. Es ist eine bekannte
Gewohnheit kaiserzeitlicher Inschriften, einen Rahmen um die
Schrift zu legen, mag dieser nun in Form einer einfach profilierten
Leiste eine vollbeschriebene Tafel wie ein Bild einfassen, oder in
Gestalt einer tabula ansata, einer Kartusche, eines Schildes In-
schriften geringeren Umfangs eng umschließen und von einer
neutralen Außenfläche sondern. Wer kennt nicht all jene reizvollen
Motive, die von den römischen Sarkophagen und Grabaltären her
Gemeingut der Kunst geworden sind, jene Schrifttafeln und -Schilde,
die Eroten stehend erheben oder fliegend einhertragen !

Demgegenüber fehlt den Griechen dieses Gefühl für eine
bildmäßige Fassung der Schrift: es ist eigentlich griechische Art,
möglichst bis zum Rande zu schreiben und den Stein, die Bronze
lediglich als neutralen Träger der Schrift fungieren zu lassen, der
selbst in keiner Weise betont wird.

So stellt sich der Sachverhalt dem Betrachter dar, der nur

454 Paul Jacobsthal,

auf die typischen Hauptlinien des Verlaufs schaut. Es ist nun
der Zweck dieser Zeilen, aus einer Reihe mehr abseits gelegener
Monumente zu erweisen, daß auch auf diesem bescheidenen Ge-
biet künstlerischer Betätigung das, was wir das römische nennen,
nicht spontan entstand, sondern daß auch in unserm Fall die Mo-
tive, die Rom der Nachwelt als wirksames Gut übermittelt hat,
schon vorher bei den Griechen hier und dort in Ansätzen vor-
handen waren, ehe ihnen die Kaiserzeit die klassische Formulie-
rung gab und sie zu allgemeinster Geltung brachte.

Um die römische Entwicklung in ihrer interessanten Mannig-
faltigkeit bis zum Ausgang der Antike und darüber hinaus zeichnen
und die sich aufdrängende Frage »Orient oder Rom ?« beantworten
zu können, fehlt mir eine ausreichende Kenntnis der kaiserzeit-
lichen Monumente. So beschränkt sich meine Betrachtung not-
gedrungen auf die Vorgeschichte der römischen Motive.

* *
*

Wir beginnen mit dem theraeischen Grabstein Πραχσίλαι pe
Ahapbuwaghos $xoís()"), weil er überhaupt eines der ältesten grie-
chischen Schriftdenkmäler ist; er stand auf einem der Gräber der
archaischen Nekropole von Thera und gehört demnach in das
IX.— VIII. Jahrhundert. Die linksläufige Schrift steigt auf der
rechten Seite des Steins auf und folgt dann, die Buchstaben sorg-
sam radial stellend und einen scharfen Umbruch meidend dem
Verlauf des oberen und wieder absteigend dem des linken Randes.

Daß die Linie, welche die Schrift auf der Innenseite begleitet,
nicht eine einfache Hilfe für den Steinmetzen ist, sondern die
Funktion hat, das Schriftband von der neutralen Steinfläche abzu-
grenzen, geht mit Deutlichkeit daraus hervor, daß sie auch am
Anfang und Ende der Inschrift horizontal bis an die Außenkante
geführt ist, um auch nach unten hin eine klare Grenze zu schaffen.
Wenn wir auch bei den gleichzeitigen theraeischen Felsgrafitti die
Namen des öftern viereckig umrandet sehen, so ist das psycho-
logisch insofern etwas anders zu werten, als hier neben dem rein

1) IG XII, 3,763. Abb. 1 nach Hiller v. Gaertringen Thera Il, 110,
Fig. 304. Der Reimersche Verlag stellte das Klischee zur Verfügung.

*
o
p
C1
=
x
*
μ-

Zur Ku

nstgeschichte der griechischen Inschriften. 455

formalen Gegensatz eines Schriftkomplexes und einer neutralen
Außenfläche von vornherein in den daneben geschriebenen Namen
ein inhaltliches Moment gegeben war, das den Schreibenden ver-
anlaßte, seinen Namen neben den andern gleichsam unterstrichen
zur Geltung zu bringen, ein Gefühl, das sich noch völlig iden-
tisch in den «ézoc-Inschriften im Prienensischen Gymnasion (Inschr.
v. Priene S. 161) kundgibt.

Den theraeischen Inschriften reiht sich zeitlich das altertüm-
lichste der Pfeilergráber von Xanthos an, das durch den Stil
seiner skulpierten Bekrónung ins VII. Jahrhundert datiert ist. »Be-
low the forepaws of the lion is a tablet, which seems to have
traces of an inscription« bemerkt Arthur H. Smith im catalogue
of sculpture I nr. 80. So wenig es mir gelang diese Inschrift-
spuren jetzt noch gewahr zu werden, so richtig ist damit die ein-
stige Bestimmung einer kartuschenartigen Abarbeitung prázisiert,
die sich in einer Ausdehnung von 40 cm Breite und 14 cm Hóhe
auf der Südseite des Monuments unter den Vordertatzen des
liegenden Lówen am Original sehr wohl beobachten läßt: von
den Abbildungen vermittelt nur Dieulafoy, l'art ancien des Perses
ΠῚ pl. XVI eine ungefähre Anschauung des Tatbestandes. Die
Buchstaben waren hier einst ebenso mit Farbe in den plastisch
angegebenen Rahmen gesetzt, wie das bei einem zweihundert
Jahr jüngeren Denkmal lykischer Kunst der Fall ist, dem Sarko-
phag von Kyaneai (Benndorf, Das Heroon von Gijölbaschi 60
Abb. 42), der nach der übereinstimmenden Bildung der figürlichen
Knaggen mit dem Sarkophag des Dereimis und Aischylos (Benn-
dorf a. a. O. Text Tafel I, S. 226) ins frühe vierte Jahrhundert zu
setzen ist. Hier ist Tráger der Inschrift eine »tabula ansata« aus-
gebildeter Form, wie wir sie auf kleinasiatischem Boden abermals
nach hundertfünfzig Jahren am Musenrelief des Archelaos von
Priene ἢ finden.

Fine Probe der hochstehenden jonischen Schreibkunst des Taf. III, 2.
V. Jahrhunderts ist der Grabstein eines Milesiers aus Naukratis
(GDI 5513), den wir in Abb. 2 nach A. Wilhelm, Beitr. z. griech.

1) Br.Br. Taf. 50; Springer - Michaelis * 406, Abb. 750; C. Watzinger,
63. Berliner Winckelm. Progr.

Paul Jacobsthal,

456

Inschriftenkunde 17 abbilden!). Hier spricht sich der Gegensatz
zwischen Schriftkomplex und Außenfläche wieder plastisch aus:
die mit dem Feingefühl, das auch dem jonischen Ornament dieser
Zeit eignet, auf die Fläche verteilte Schrift wird von einer höher-
gelegten Tafel getragen, die außen ein tieferer 2 cm breiter Rand-
saum umzieht, den einst wohl noch Bemalung stärker akzentuierte.

Auf helladischem Boden ist das älteste Monument, das in
diesem Zusammenhang unsere Aufmerksamkeit auf sich zieht, die
Schale des Oikopheles?) Die Buchstaben der Signatur sind in
die Felder des Bandes, das die figürliche Darstellung umrandet,
so eingestellt, daß je ein Buchstabe auf jedes Feld kommt, nur
gegen Schluß, wo der Maler mit dem Platz nicht auskam, drängen
sie sich zu zweien und dreien. Das ist eine so ausgesprochen
ornamentale Verwendung der Schrift, wie sie sich in der Antike
kaum noch ein zweites Mal findet. Die Verbindung zwischen
der Schrift und dem Ornament, in das sie gebunden ist, ist hier
enger als etwa in der hellenistischen und römischen Reliefkeramik,
die gelegentlich die Buchstaben der Signaturen rund um das Gefäß
in gleichen Abständen zwischen das Ornament verteilt?). Aus
attischer Keramik bietet sich zu entfernterem Vergleiche dar die
weißgrundige Oinochoe, München, Jahn 334 (Mon. d. 1. 1, 39; Lau,

1) Wir sind A. Wilhelm und dem Oesterreichischen Archaeologischen In-
stitut für die Überlassung der Klischees zu Abb. 2, 6 und 7 zu Dank ver-
pflichtet. Ich will nicht unterlassen, auch auf die samischen Grabsteine, deren
einen ich AM. XXXI, 1906, 415 publizierte, hinzuweisen. Bei der Inschrift des
Ἡγησαγόρης ᾿Υβλησίου, und, wenn mich mein Gedächtnis nicht täuscht, auch bei
andern, weist die Zurichtung des Steines auf der Schriftseite (Rauhung der
Schriftfläche mit dem Zahneisen, glatter Randsaum) auf ein ähnliches Prinzip
der Rahmung wie das des naukratitisch-milesischen Steins.

2) Fróhner, Collection Branteghem pl. 2; Burlington club exhib. catal.
p. 8 nr. 1; Abb. 3 nach Gardner, Ashmolean mus. pl. 26, 189.

3) Calenische Schale: Benndorf, Griech. u. sizil. Vasenb. LVI; megarisch:
Berlin Furtw. 2891 abgeb. S. Saburoff Taf. 74. Römisch: Sigillataschüssel s.
z. B. Museo d. Napoli VIII, XXIX. — Man mag auch an das Festgewand des
Zeuxis denken: Plinius N. H. XXXV, 61 opes quoque tantas adquisivit, wt in
ostentationem earum Olympiae aureis litteris in palliorum tesseris intextum momen
suum ostentaret (Overbeck, Schriftqu. 1647; Brunn, Künstlergesch. II, 76).

457

LLL

Die griech. Vasen XXII, 1a; Phot. bei Cornelius, Elementargesetze
S. 45), auf der die lange Inschrift χαλὸς Νιχόλα Δωρόϑεος καλὸς χὰ-
μοὶ δοκεῖ ναὶ κ. t. A. ein Zickzackband bildet, das die Zwischenräume
der abwechselnd auf- und abwärts gerichteten umschriebenen Pal-
metten steigend und wieder fallend als integrierender Bestandteil
der Dekoration füllt. Noch etwas ferner steht die weißgrundige
Oinochoe des Charinos Brit. Mus. B 631, wo die zierlichste Schrift
guirlandenartig den Kontur eines Rebengeschlinges begleitet ').
Wir haben der Oikophelesschale noch örtlich und zeitlich ihren
Platz in der griechischen Keramik anzuweisen. Über ihr Alter ist
man lange im unklaren geblieben, weil man den vielmehr rück-
ständigen und flüchtigen denn wirklich archaischen Stil der Zeich-
nung unrichtig wertete und sich wohl auch durch die abnorme
Signaturformel täuschen ließ. P. Gardner (a. a. O) und vor allem
Fröhner (a.a. ©.) taten der Schale zu viel Ehre an, wenn sie
sie für das zweitälteste epigraphe Produkt attischer Keramik er-
klärten und sie noch ins VII. Jahrhundert setzten. Kretschmer,
Vaseninschr. 113, der darauf hinwies, daß der Maler schon nicht
mehr φ vor e schreibe, und Karo, BPhW. 1900, 180 plädierten für

1) Die letzgenannte Vase, die ich in einer Arbeit über die Henkelorna-
mentik der griechischen Vasen publizieren werde, gehört dem Charakter des
Henkelornaments nach mit den weißgrundigen Oinochoen, München, Jahn 609,
(Lau a. a. O. XV), London B 620 (IHS. 1880 pl. II p. 132) und etwas entfernter
der Berliner Furtw. 1922 (AM. XXV 1900, 88) zusammen. 5. Reisch, RM. XV
1890, 318. — Zu der Art der Schriftsetzung auf der oben an erster Stelle zi-
tierten Münchener Oinochoe ist noch auf die Chachrylionschale, Hartwig,
Meistersch. VII, Text S. 97 hinzuweisen, wo die Buchstaben der Beischrift
Κράτης χαλός in weiträumigster Stellung den Kontur der Figuren auf und ab
begleiten. — Hier sei auch anmerkungsweise in aller Kürze die Entwicklung
der Schriftsetzung auf den Vasen gekennzeichnet: gegenüber der archaischen
Art, die die Beischriften beliebig rechts- oder linksläufig, auf und ab, gerade
oder krumm, irgendwie und wo in den Raum setzt, höchstens durch den Kontur
der Figuren geleitet, ist schon bei Amasis, den Kleinmeistern, den spätern
tyrrhenischen Amphoren (Thiersch S. 16) und Exekias eine Tendenz auf vertikale
oder horizontale Ausrichtung der Schrift lebendig, doch dauert die alte Art
noch gelegentlich bis in die Blütezeit des strengrf. Stiles fort. Vollkommen
ist der Sieg der Horizontalschrift erst bei Hermonax und Polygnotos, die es
lieben zweizeilig und womöglich στοιχηδόν zu schreiben. Von da an sind Rück-
fälle kaum noch zu beobachten.

458 Paul Ja

die erste Hälfte des VI. Jahrhunderts. Demgegenüber hatte Furt-
wängler es schon früher (BPhW. 1895, 203) deutlich ausge-
sprochen, daß der Stil der Schale der spätschwarzfigurige sei und
sie demnach in das späteste VI. Jahrhundert gehöre. Das provin-
zielle des Stiles und die abnorme Signatur empfehlen durchaus,
Oikopheles nicht als Athener zu betrachten. Pottier (catal. d. vases
du Louvre 714) schlug aus diesem Empfinden heraus vor, das
Gefäß als ein Produkt boeotischer Keramik anzusehen, wogegen
der angebliche Fundort, Peristeri in Attika!), keine Instanz wäre;
ebenso würde die Farbe des Tones »not red, but pale buff or
grey« — nach P. Gardners freundlicher Mitteilung — diese An-
nahme gestatten. Wohl aber schlieBt der Gebrauch des auf Jonien
und Attika beschränkten v ἐφελχυστικόν in ἐχεράμευσεν und ἔγραφσεν
die These boeotischer Provenienz vóllig und mit Sicherheit aus.
So wird man denn dem Tatbestande am ehesten und besten ge-
recht, wenn man in Oikopheles einen attischen Töpfermeister
nicht à» ἄστει, sondern in den Demen sieht. Wie rückstándig man
da war, erläutern zur Genüge die keramischen Funde aus dem
Tumulus der Marathonkämpfer. (AM. XVIII 1893, 46).

Mußten wir also die Annahme boeotischer Provenienz für
die Oikophelesschale ablehnen, so haben wir es sicher mit einem
Erzeugnis boeotischer Keramik zu tun in jener Vase des Würz-
burger Museums, die die Inschrift trägt ps xi τόνει γάμι --Ὃ τί
λέγις. (Abgeb. von Pagenstecher, Am. Journal 1909, 393 und von
Kretschmer und Wolters Glotta I 1909, Beilage zu 5. 82). Die
Vase gehört zu einer der für Boeotien bezeichnenden zurückge-
bliebenen schwarzfigurigen Gattungen, deren bekannteste und
wichtigste die Kabirionkeramik ist. Die Inschriften stehen auf
‚senkrecht das Bildfeld durchschneidenden, vielleicht als hängende
Tänien gedachten länglichen Firnißstreifen«.. Diese Auffassung
Wolters’ ist evident und erhält eine weitere Stütze dadurch, daß
in der gleichzeitigen Steinschrift Boeotiens sich der Gebrauch, die
Inschrift auf Tänien zu setzen, wiederholt nachweisen läßt.

1) Bei Curtius und Kaupert, Karten von Attika auf Blatt VI in der S.O.-
Ecke in dem dort hypothetisch angesetzten Demos Sypalettos. (Milchhöfer,
Text Heft II, 41).

Tafel III

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Zur Kunstgeschichte der griechischen Inschriften. 459

Abb. 4 gibt nach Phot. d. Athen. Instituts Tanagra 10!) den
tanagraeischen Grabstein .des Eubolos wieder, den ich seinen
Buchstabenformen nach in die erste Hälfte des III. Jahrhunderts
datieren móchte. Er ist nach Material und Arbeit der vornehmste
Vertreter einer boeotisch-lokalen Grabsteingattung, die kunst- und
religionsgeschichtlich gleich interessant ist und eine zusammen-
fassende Behandlung demnáchst durch A. Keramopulos erfahren
wird. Die Buchstaben stehen in Relief auf einer vertieft ange-
legten Tänie, deren schmale Bänder leise in den Stein geritzt zur
Seite flattern. Auf Mitwirkung von Farbe — rot und blau nach
Ausweis anderer Exemplare — war hier ebenso gerechnet wie
bei den Flügeln der Giebelgreifen. Aus Boeotien selbst sind
außer unpublizierten Exemplaren dieser Klasse die gleichzeitigen
Grabsteine IG VII 1032, 1076 (mit Skizze) zu vergleichen: als
Schrifttráger fungieren in einigen Fällen nicht Tänien, sondern
Kartuschen oder tabulae ansatae der Art, wie wir sie auf dem
Sarkophag von Kyaneai und dem Archelaosrelief fanden. (S. oben
5, 455). Außerhalb Boeotiens bieten frühhellenistische Grabsteine
aus Phlius, Akarnanien und Epirus willkommene Analogien für
die Schriftsetzung.

Abb. 5 wiederholt die Skizze, die L. RoB (Reisen im Pelo-
ponnes S. 29) von dem Phliasischen Grabstein IG IV 452 nahm.
Während der Vatersname nach üblicher Weise in vertiefter Schrift
gegeben ist, ist der Name des Verstorbenen dürch Reliefbuch-
staben auf erhabenem Schriftschild ausgezeichnet. Die Parallelen,
welche Roß für diesen in der Phliasia häufigen Typus vermißte,
bieten Grabsteine der westgriechischen Küstenlandschaften in ge-
nügender Zahl.

In Figur 6 bilden wir einen Ambrakiotischen Grabstein, jetzt

1) IG VII 985 mit schematischer Skizze Lollings. Marmor, während das
Material der übrigen Grabsteine dieser Gattung verstuckter Tuff ist. Höhe
41,5 cm, Breite 99 cm, Tiefe 11 cm. Oben drei quadratische Stiftlöcher von
52 cm Durchmesser, die äußeren in 11 cm Abstand vom Seitenrand, das mitt-
lere über dem Mittelakroter, ein wenig zur Seite gerückt. Die Profile sind
scharf geschnitten und auch seitlich herumgeführt. Früher entstellt abgeb. bei
Haussoullier, quomodo Tanagraei sepulcra decoraverint Ill, 17; ferner bei
Déonna revue archéol. 1908, 203.

Taf. I, 4.

Ta*. III, 5.

Taf. IV, 6.

Taf. III, 7.

460 Paul Jacobsthal,

in der Karapanossammlung des Athenischen Nationalmuseums,
nach A. Wilhelm, Beiträge etc. S. 68 ab'). Einfacher durch den
Verzicht auf die Reliefschrift und in der Gestaltung des oberen
Abschlußprofils, das hier der plastisch ausgearbeiteten Leiste wohl
nur aufgemalt war, aber sonst im Prinzip der Dekoration iden-
tisch sind zwei andere Grabsteine aus Ambrakia, deren einen wir
nach A. Wilhelm a. a. ©. S. 69 in Abb. 7 zur Anschauung bringen.

Die akarnanischen Grabsteine mit Schrifttäfelchen und Relief-
buchstaben hat E. Preuner, AM. XXVII 1902, 330 ff. publiziert, die
Dekoration behandelt er zusammenfassend auf S. 332°). Anstatt
Preuners Beschreibungen zu wiederholen?), wollen wir lieber
die Zahl dieser Steine um ein besonders schónes Beispiel ver-
mehren, das ich durch das Entgegenkommen der Direktion des
Budapester Museums in Abb. 8 zu geben in der Lage bin. Grauer
Kalkstein 66,5 cm hoch, 51,6 cm breit, 8 cm dick. Früher befand
sich der Stein ohne Angabe einer bestimmten Provenienz in der
Sammlung Nani zu Venedig, die ja überwiegend Westgriechisches
enthält. Außerdem weisen ihn das Material wie die Dekoration,
für die wir die Parallelen sogleich aufzeigen werden, in den Be-

D) Hier kehrt der auf dem Phliasischen Stein konstatierte Wechsel sorg-
sam gerahmter Reliefbuchstaben und eingetiefter Schrift wieder: ich weiß keine
einheitliche Erklärung zu geben, die allen Fällen gerecht würde. Besonders
befremdlich ist IG IX, 1, 583 — AM. a. a. O. 360 (Leukas), wo dieselbe In-
schrift Σωτηρὶς y[xpe] zweimal ohne jede textliche Abweichung, nur eben der
Schriftart nach verschieden, wiederholt ist.

2) Durch; Preuners Freundlichkeit hatte ich Einsicht in sein Originalmate-
rial. Sein Manuskript weicht in wesentlichen Punkten von der Fassung ab,
die dem Aufsatz durch die Redaktion zu Teil ward. Es ist z. B. nicht Preuners
Schuld, wenn S.330 mit der Möglichkeit gerechnet wird, daß "Ezio: ein
spáterer unursprünglicher Zusatz ist!

3) Leukas: IG IX, 1, 583 — AM. a. a. O. 360; IG IX, 1, 500 (s. oben). —
Ithaka: AM. a. a. O. 375, Nr. 58; 377 Nr. 66 (II.—1. Jahrhundert nach Preuners
Skizze zu urteilen). Korkyra: IG IX, 1, 803. Wenn auf die Skizze des Museo
Naniano Nr. 61, die allerdings in den Buchstabenformen ungetreu ist, Verlaß
sein sollte, so schlósse die Kartusche an den Seiten nicht eckig, sondern rund
ab, und wáre dann wohl eine Tánie, wie sie in Korkyra als Inschrifttráger z. B.
IG IX, 1, 028 (mit Skizze) vorkommt: die Bänder könnten farbig gegeben ge-
wesen sein.

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Tafel V

Zur Kunstgeschichte der griechischen Inschriften. 461

reich der westgriechischen Küstenlandschaften. Befremdlich und
vielleicht bezeichnend für die Provinz ist die sehr lose Parataxe
der Ornament- und Schriftstreifen, ferner die mangelnde Verbin-
dung zwischen der S-Linienkette und den Palmetten, die wie
Bäumchen mit ihrem Stamm auf dem Boden aufstehen, anstatt
aus den Voluten wie aus Kelchen zu erwachsen ἢ. Für die Stili-
sierung des Kranzstreifens mit dem gordischen Knoten ist außer
dem Weinkranz auf dem bekannten chiotischen Metrodorstein des
Berliner Museums (Katalog Nr. 766a; AM. XII] 1888 Taf. ΠῚ;
v. Wilamowitz-Moellendorff, Nordjonische Steine, 12, Anm. 1 Nr. 11)
vor allem der Eichenkranz auf der Stele aus Apollonia Illyriae
(AM. XIII 1888, 370) sowie der Olivenkranz auf dem leukadischen
Grabstein IG IX, 1, 509 zu vergleichen, von dem mir durch Preu-
ners Güte eine gute Skizze des Architekten Sursos zur Verfügung
stand. All diese Steine gehören ins Ill. Jahrhundert. Brückner
(AM. a. a. O) war geneigt in dem Kranz die steinerne Verewigung
des vergänglichen Grabschmucks zu erblicken. Doch darf man
vielleicht auch an die hellenistische Sitte erinnern, dem verdienten
Toten Ehrenkránze von mancherlei Art als den Ausdruck der
öffentlichen und der privaten Trauer ins Grab mitzugeben ἢ. Und
daß, was als Beigabe ins Grab gehört, auch schmückend auf dem
Grabstein erscheint, ist ja ein immer wieder beobachteter Zug
griechischer Sepulkralsitte.

Richten wir nunmehr unsern Blick nach Westen über das
jonische Meer, so finden wir in Sizilien und Großgriechenland auf
den Münzen eine Reihe von interessanten Motiven der Schrift-
setzung. Auf den Fuainetostetradrachmen von Syrakus (Weil, Die
Künstlerinschr. d. sicil. Münzen, Taf. Il, 1 und S. 10) und von Ka-
tana (Weil Il, 4 und S. 11) trägt eine fliegende Nike das Schrift-
täfelchen mit dem Künstlernamen. In Tarent erscheint die Signatur
YOK auf einer kleinen Tafel mit seitlich flatternden Bänden (Evans,
the horseman of Tarent, Numism. chron. 1889 pl. XI, 4 p. 50) Der
Stempelschneider Eukleidas setzt seinen Namen auf den syrakusa-
nischen Tetradrachmen Weil ΠῚ 4 und 5 einmal auf ein perspek-

1) S. Schede, Antikes Traufleistenornament 2 und 24.
2) Vgl. darüber meine Ausführungen in AM. XXXIII 1908, 432.

Taf. VI, 9.

462 Paul Jacobsthal,

tivisch gezeichnetes offenes Diptychon, das andere Mal auf eine
Buchrolle. Von diesen Motiven ist die fliegende Nike mit dem
Schrifttäfelchen das bedeutsamste: sie ist, soweit mir bekannt, der
einzige griechische Vorfahr all jener analogen rómischen Gestalten.
Übrigens ist es vielleicht charakteristisch, daß ein solches Motiv
zuerst in der Sphäre der Kleinkunst erscheint, die solchen Spie-
lereien — zumal in Künstlersignaturen ἢ — zugänglicher ist, ehe
es in die dekorative Steinskulptur aufsteigt; das wird übrigens
nicht erst in der Kaiserzeit erfolgt sein, sondern bereits im Helle-
nismus, obwohl sich bei unserer trümmerhaften Überlieferung
dieser Sachverhalt nur ahnen, nicht beweisen läßt.

Auf eigentlich italischem Boden tritt uns ein frühes Beispiel
gerahmter Schrift entgegen in der Stele von Novilara. (Abb. 9
nach Montelius, La civilisation primitive etc. sér. B pl. 143, 5). Die
Beurteilung ihres sprachlichen Charakters ist noch schwankend ἢ),
aber daB das Spiralornament, das die Schrift wie ein Bild rahmt
und auf dessen Führung der Steinmetz an den Zeilenanfángen
und -Enden bewußt Rücksicht nahm, ein später Nachklang myke-
nischer Kunst ist, die sich in diesen abgeschiedenen Gegenden
ebenso wie eine uralte voritalische Wohn- und Begräbnisweise
bis ins V. Jahrhundert hielt, hat v. Duhn, Heidelberger Jahrb.
1896, 35 ansprechend ausgeführt °).

Überaus zahlreich sind die Beispiele umgrenzter Schrift in
der Kleinkunst des mittelitalischen Kulturkreises. Auf vielen etrus-
kischen Spiegeln stehen die Beischriften der Figuren auf viereckig
umrissenen Feldern: Gerh. 27,4 — 56, 2, 83, 11], 128, 135, 142,
156, 158, 165, 166, 176, 178, 181, 213, 232, 240, 282, 288, 299,
322, 341, 403. Körte 1, 5, 23, 28, 64, 67, 68, 77, 93, 119 (wo-
bei ich die Spiegel mit gepunztem Grund durch kursiven Druck
gekennzeichnet habe). Es ist klar, daß hier zuerst die Rauhheit
des gepunzten Grundes dazu führte ein glattes Schriftfeld auszu-

1) Auch auf die Signatur des noch unpublizierten Pergamener Papageien-
mosaiks in Berlin ist zu verweisen: der Künstler Hephaistion setzt da seinen
Namen auf eine »Visitenkarte« mit umgebogener Ecke.

2) S. Skutsch, Etrusk. Sprache bei Pauly-Wissowa Sp. 780; Jacobsohn,
Altital. Inschr. 144.

3) S, Brizio, Mon. ant. d. Lincei V, 178 ff.

Zur Kunstgeschichte der griechischen Inschriften. 463

sparen und diese Gewöhnung die Graveure dann veranlaßte, die
Inschriften durch Umritzung auch dort gegen ihre Umgebung ab-
zusetzen, wo eine solche technische Nötigung nicht vorlag. So
haben wir auch auf dem etruskischen rf. Stamnos bei Conesta-
bile pitture murali XV (Text p. 141; vgl. Arch. Anz. 1864, Nr. 183,
S. 178, 185), wo die Beischriften des Herakles- und lolaoskindes
auf tongrundig ausgesparten Schildchen sitzen, zweifelsohne einen
Einfluß der etruskischen Metallindustrie anzuerkennen. So nahe
es an sich lag, nie ist ein griechischer Vasenmaler darauf ver-
fallen, die Beischriften, anstatt sie mühsam und halb unleserlich
mit stumpfer Deckfarbe auf den blanken Firniß zu schreiben, auf
tongrundigen Schildchen anzubringen, lediglich in Künstlersigna-
turen, die der bildlichen Darstellung entrückt auf dem Gefäßhenkel
sitzen, hat man dies Verfahren hin und wieder angewandt !).
Auch auf Münzen finden wir ähnliches: der Stadtname Roma
wird auf den rómisch -kampanischen und römischen Münzen des
III. Jahrhunderts in Reliefbuchstaben oder vertieft auf eine erhabene
Schriftleiste gesetzt (Head, histor. num. 20, Abb. 13, s. auch den
Denar ältester Prägung bei Helbig, Zur Geschichte der hasta do-
natica, Abh. d. Oótt. Ges. d. Wiss., Taf. 1,10). Von diesen Prä-
gungen hängen dann, auch in ihrer Schriftsetzung, die punisch-
spanischen Münzen des Il. Jahrhunderts ab (Head a. a. O. 4 Abb. 1)?).
Den Beschluß bilde ein sehr weit vorausdeutendes Motiv.
Unsere Abb. 10 ist ein Ausschnitt aus dem Bilde einer etrus- Taf. I, 10.
kischen Unterweltsvase, die G. Kórte in Mon. d. I. ΧΙ, 5 veróffent-
licht und in Annali d. I. 1879, 299 kommentiert hat. Wir sehen
die Todesgóttin Vanth, die den Zug der höllischen Dämonen
schließt, eine Schriftrolle entfalten, auf der ihr Name geschrieben

steht: also völlig das Prinzip, das uns aus mittelalterlicher Kunst
vertraut ist. Einen rotulus als Schriftträger hatten wir innerhalb

1) Für Brygos s. Furtwängler - Reichhold Taf. 25; für Hieron: Hartwig,
Meistersch. 273, Anm. 1.

2) Übrigens finden wir schon seit dem V. Jahrhundert die Stadtnamen
auf den nordgriechischen Münzen z. B. von Akanthos, Amphipolis, Maroneia
etc. mit ornamental verteilten Buchstaben auf die Leisten des Quadrats gesetzt
(Head ἃ. ἃ. Ο. 8. 179, 182, 185, 190, 193, 215, 216).

464 Paul Jacobsthal,

der antiken Kunst anf den syrakusanischen Münzen angetroffen.
(S. oben S. 461).

* *
*

Nachdem wir nun aus den verschiedensten Jahrhunderten ein
buntes Material zusammengetragen haben, das — bei der not-
erzwungenen bildlosen Publikationspraxis der Epigraphiker — für
die Steinschrift leider sehr lückenhaft sein wird, liegt es uns noch
ob, mit einigen Worten auf das Wesen der vorgeführten Erschei-
nung einzugehen. Wir fanden auf all diesen Monumenten das
Bestreben, Schrift durch einen »Rahmen« einmal in sich bindend
zusammenzufassen und zugleich damit von einer neutralen Um-
gebung zu sondern. Der »Rahmen« ist entweder nur die lineare
Begrenzung einer mehr oder minder regelmäßig gestalteten Schrift-
fläche (vgl. Abb. 1, Abb. 9, ferner die etruskischen Spiegel 5. 462)
oder das ganze Schriftfeld gewinnt, in Anlehnung an artefakte
Formen wie Kartuschen, Tänien etc. gebildet, gegenüber der Außen-
fläche ein Eigenleben. Es erscheint mir bezeichnend, daß wir nur
ein einziges Mal eine Herleitung aus technischen Bedingungen in
Erwägung zogen, als wir auf S. 4621. vorschlugen, die Schriftschild-
chen der etruskischen Spiegel, die dann sogar in die Keramik
hinüberwirken, für eine Folgeerscheinung der Punztechnik zu er-
klären. Das primäre ist auch hier, wie in aller Kunstübung, ein
bestimmtes ästhetisches Empfinden, ein bestimmt gerichteter Kunst-
wille, der dann in technisch bedingten Formen Werte sieht, sie
aus ihrem ursprünglichen technisch motivierten Zusammenhang
löst und auch dort in Anwendung bringt, wo von werklicher
Bedingtheit und Abhängigkeit keine Rede mehr ist. In con-
creto: der Siegelzylinder, den man abrollt, der Stempel, den man
in Ton oder Brod abdrückt, ergibt notwendig ein abgegrenztes
Schriftfeld. Die wächserne Schreibfläche des Diptychons hat ihren
natürlichen plastischen Rahmen in den umschließenden vier Holz-
leisten. Die Inschrift einer Holz- oder Bronzetafel, die an einer
Wand befestigt wird, erscheint auf der großen Wandfläche eben
durch den Grenzkontur ihres speziellen Trägers isoliert!) Um

1) Da, wie wir sahen, beschriebene ταινίαι verschiedener Art auf die Stein-
schrift einwirkten, diese vergänglicheren Denkmäler aber in geringer Zahl auf

Zur Kunstgeschichte der griechischen Inschriften. 465

aber diese Umgrenztheit, die hier überall noch ein rein materiell
bedingtes Phänomen ist, auch dort zu schaffen, wo keine werk-
liche Ursache sie erzwingt, muß sie vorher als ein ästhetischer
Wert erfaßt worden sein. Und auf diesem Empfinden beruht die
Fülle der veranschaulichten Erscheinungen, indem nun in einer
reichen und spielfrohen dekorativen Kunst ein Austausch der
Schmuckformen über die Grenzen des Materials hinaus stattfindet.

uns gekommen sind, oder nur indirekt bezeugt werden, so wird eine Zu-
sammenstellung darüber nützlich sein. Beschriebene Wollbinden auf Vasen:
strengrf. CR. 1874, VII ; s. auch IHS XIV 1894 pl. III p. 195; Hartwig, Meister-
sch. LXIX, (Apollodoros): mit roten Buchstaben auf weißer Engobe: ὁ παῖς
χαλός. — Eine Tänie mit flatternden Bändern als Ornamenttráger auf der
unteritalischen Vase Mon. d. I. I, 57, 1.

Holztänien: Theophr. char. 22 ὁ δὲ ἀνελεύϑερος τοιοῦτός τις οἷος νιχήσας
τραγῳδοῖς ταινίαν ξυλίνην ἀναϑεῖναι τῷ Διονύσῳ ἐπιγράψας μὲν αὑτοῦ τὸ ὄνομα.
S. dazu den Kommentar der Leipziger Ausgabe. Dargestellt ist ein solches
beschriebenes Holztáfelchen auf der campanischen Hydria Karlsruhe Winnef.
350 (mit Skizze): es hängt oben am Schiffsmast und trägt die Worte Ζεὺς σωτήρ
(vgl. Kretschmer, Vaseninschr. 92/03).

Metalltänien: inschriftlich bezeugt im Delischen Tempelinventar,
Dittenberger Sylloge 588, 33 ταινία χρυσῆ, ig ἧς ἐπιγραφή᾽ “Βασίλισσα Στρατονίχη,
βασιλέως Δημητρίου χαὶ βασιλίσσης Φίλας Ἀπόλλωνι Δηλίῳ. — Erhaltene bronzene
Schrifttänien Ζ. B. IGA 5 (Dodona); Fröhner, Collect. Hoffmann pl. XLI bis.
— An den Bronzeinschriften läßt sich noch gut verfolgen, wie die »tabula an-
sata« entstand. Bei einer Tafel, die bestimmt ist, an einer Wand befestigt zu
werden, vermeidet man es natürlich die Nägel in die Schriftfläche selbst zu
treiben und läßt daher von vornherein außen Ohren oder Ösen anstehen, die
dann allmählich seitlich ihren festen Platz bekommen und die typische Form
annehmen. Lehrreich ist IGA 110, wo sie nicht seitlich sitzen, sondern nach
oben über die Schriftfläche hinausragen. S. ferner IGA 341 — IG IX, 1, 705;
1G IX 682 abgeb. Brit. Mus. Greek and roman life p. 4. — Die tabula ansata
mit der typischen Stilisierung der Seitenohren bereits archaisch: flache Bucchero-
täfelchen unklarer Bestimmung in den Museen von Chiusi, Dresden, Wien.

Göttingen.
Paul Jacobsthal
(Göttingen W.-S. 1900/01).

ZUR MÜNZPRÄGUNG
DES PHRYGISCHEN HIERAPOLIS.
Mit Tafel VII und VIII.

I. Die Neokorie.

Unter welchem Kaiser Hierapolis den Ehrentitel νεωκόρος er-
halten hat, darüber gehen zur Zeit die Meinungen noch ausein-
ander: es soll daher im folgenden, besonders mit Hilfe noch nicht
genügend verwerteter und bisher unbekannter Münzen der Stadt,
eine Lösung der Frage herbeigeführt werden, die als eine end-
giltige bezeichnet werden darf, da bestimmte Münztypen und lite-
rarische Überlieferung in gegenseitiger Übereinstimmung und Er-
gänzung nicht bloß auf denselben Kaiser sondern auch auf das-
selbe Jahr mit Sicherheit hinführen.

Cichorius war, als er das Wenige, was sich über die eigent-
liche Geschichte von Hierapolis sagen läßt, zusammenstellte, zu
dem Resultat gekommen, daß die Verleihung der Neokorie unter
Caracalla erfolgt sein müsse (Altertümer von H., Jahrbuch d. ar-
chäol. Instituts, IV. Ergänzungsheft, S.26) Während der Regie-
rungszeit des Septimius Severus spielte ein Bürger von H., der
Sophist Antipater, am Hofe zu Rom eine große Rolle als kaiser-
licher Sekretär und Erzieher der Söhne des S. Severus, des Geta
und des Caracalla. Ausführlicher erzählt von ihm Philostratos
(Soph. 2, 24): vgl. auch das Nähere bei Cichorius 5. 30. In spä-
teren Jahren seines Lebens zog er sich in seine Heimatstadt zu-
rück, wo er auch verstorben ist. Beim Tode des Geta (212) be-
wies er in einem an Caracalla gerichteten Schreiben einen edlen
Freimut; daß ihm deswegen der Kaiser, wie Philostratos annimmt,

gezürnt habe, ist schwerlich anzunehmen, berichtet doch Galen

Leo Weber, Zur Münzprágung des phrygischen Hierapolis. 461

(XIV 218) von der liebevollen Fürsorge, die Severus und Cara-
calla Antipater wáhrend schwerer Krankheit zuteil werden ließen.
Da nun für den Winter 214/215 ein Aufenthalt Caracallas in Niko-
medeia, in dem darauf folgenden Frühjahr in Pergamon und An-
tiocheia bezeugt ist, so liegt die Vermutung nahe, daß der Kaiser
auf dieser Reise auch Hierapolis berührt hat, da es unmittelbar
an seinem Wege lag. Damals hatte sich Antipater nach seiner
Heimatstadt bereits zurückgezogen: man ist also berechtigt, nicht
bloß einen Besuch des Kaisers bei seinem alten Lehrer bei Ge-
legenheit dieser Reise anzunehmen, sondern auch die Yerleihung
der Neokorie an die Stadt damit in Verbindung zu bringen.). So-
welt Cichorius.

Dessen Annahme, die von vornherein mancherlei für sich hat,
hat nun v. Papen in einem Aufsatz ‘Die Spiele von Hierapolis’
(Z. f. N. XXVI 161 ff, vgl. insbes. S. 179) durch den Hinweis zu
widerlegen versucht, daß die von Caracalla verliehenen Neokorien,
ohnehin sehr selten, auch weiterhin fortbestanden hätten, während
dagegen die von Elagabal zahlreich verliehenen (wegen der nach
seinem Tode erfolgten damnatio memoriae) sämtlich wieder ein-
gegangen seien. Da aber, wie die Münzen der Stadt zeigen,
Hierapolis nur unter Elagabal den Neokorietitel führe, so gehe
daraus hervor, daß die Verleihung dieses Titels erst unter Ela-
gabal, nicht schon unter Cacaralla erfolgt sei; demnach müßten
alle Münzen von H. mit NEOKOPQN, die Caracalla zugewiesen
seien, vielmehr Elagabal zugeteilt werden (z. B. B. M. 139—144).
Mit dieser falschen Behauptung ist bei der Entscheidung einer
Frage, die auch für erfahrene Numismatiker wegen der vielfach
noch ganz unsicheren Scheidung zwischen Münzen des Caracalla
und des Elagabal ohnehin schon Schwierigkeiten genug bietet,
nur noch mehr Verwirrung angerichtet worden: wenn v. Papen
die bereits vorhandenen Verzeichnisse der Münzen von H., be-
sonders den Katalog des Britischen Museums genauer durchge-
sehen hátte, so würde er bemerkt haben, daß die Neokorie auch

1) Ob der am Nordausgang von H. in Trümmern noch heute erhaltene
Torbau Caracalla als Dank für diese Ehrung errichtet worden ist, ist wegen

der nur unvollstándig an ihm erhaltenen Inschrift (Nr. 5) zweifelhaft.
30 *

*
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Leo Weber,

noch nach Elagabal auf den Münzen der Stadt aus der Zeit des
Alexander Severus !), vor allem aber des Philippus (und der Ota-
cilia Severa), Valerianus und Gallienus erscheint. Die kurze Zu-
sammenstellung zeigt, daß auch nach dem Tode Elagabals der
Neokorietitel auf den Münzen der Stadt ohne wirklich nennens-
werte Unterbrechung weitergeführt ist, daß also die Verleihung
der Neokorie nicht erst unter diesem, sondern bereits eher und
zwar unter Caracalla erfolgt sein muß, da der Titel auf Münzen
früherer Zeit nicht nachweisbar ist.

Dies allein kónnte schon genügen, um die von Cichorius
ausgesprochene Ansicht als zum mindesten sehr wahrscheinlich
hinzustellen, aber es stehen uns, dank dem reichen Münzmaterial
der Stadt, noch andere Beweise zu Gebot, durch die die Ver-
leihung der Neokorie unter Cacaralla völlig gesichert wird. Von
besonderer Wichtigkeit ist hierbei eine in ihrer Art einzige Münze
der Stadt (Berlin 167 Imhoof = Ders, Kleinasiat. Münzen S. 241,
32). Auf sie muß ich daher näher eingehen, allein schon deshalb,
weil v. Papen an ihre Bearbeitung Schlüsse geknüpft hat, die ich
nicht unwidersprochen lassen kann.

Vs. [AKMAAN?] links, TQNEINOC' rechts: Büste des Caracalla m.
Lorbeer, Panzer und Aigis vor der Brust. (Zur Legende der
Vs. vgl. B. M. Nr. 141. 142).

J IEPATIONEITON | NEQKOPON im Abschnitt: zwischen zwei
Tempeln im Profil die Front eines dritten mit vier Sáulen,
zwischen denen das Bild des Kaisers mit Szepter in der
Linken und Schale in der Rechten, vor ihm ein Altar. Zwi-
schen den Giebeln der drei Tempel je ein Kranz mit Schleife :
links, zum linken Kranze und Tempel gehórig TTYOIA (rück-
läufig); rechts, zum rechten Kranze und Tempel gehórig
AKTIA (Taf. VII, Fig. 1).

1) Museo Torino 4452, Lavy 1 232, Mionnet IV 640, Athen, Inv. Wadd.
6170, Wien 33672, Berlin 182. — Der Neokorietitel erscheint nicht auf der
einzigen mir bekannten und außerdem sehr kleinen Münze Gordians (Berlin
183) sowie auf der nur durch Vaillant, also unsicher bezeugten Münze der
Plautika (Mionnet IV 630): beide Münzen kónnen daher als Beweis dagegen
gar nicht in Betracht kommen.

Zur Münzprägung des phrygischen Hierapolis. 460

Imhoof- Blumer hatte, allerdings mit Beifügung eines Frage-
zeichens, die Münze Caracalla zugewiesen, v. Papen dem Elagabal:
es dürfte indessen sicher eine Münze Elagabals sein, da der Kopf
mit dem unanfechtbar sicheren Portrát Elagabals auf Inv. Wadd.
6161, von dem weiter unten noch die Rede sein wird, gar keine
Ähnlichkeit besitzt. — Daß die Beischrift zum rechten Kranz und
Tempel AKTIA heißen müsse, hatte Imhoof-Blumer bereits ange-
nommen; tatsächlich ist auf dem mir zur Verfügung stehenden
Gipsabguß, wenn auch nur noch in schwachen Spuren erhalten,
dieser Name noch erkennbar, wie ich durch wiederholte genaue
Prüfung habe feststellen können: außerdem erfordert der zur Ver-
fügung stehende Raum ein Wort von fünf Buchstaben. — Das
Firstakroterion des mittleren Tempels trägt denselben kreuzblumen-
artigen Schmuck wie jeder der beiden Tempel zur Seite, nur etwas
größer, da dieser, seinem Ehrenplatz in der Mitte entsprechend,
auch sonst als der Stattlichere dargestellt ist. Wie v. Papen dazu
kommt, in diesem Schmuck am First eine Preiskrone zu sehen,
(S. 163), ist mir unverständlich.

Die beiden Kränze zwischen den Tempeln deuten, wie der
Vergleich mit den Spielmünzen und mit den agonistische Darstel-
lungen enthaltenden Homoniemünzen der Stadt lehrt, zwei Spiele
an und zwar die hier und auch sonst häufig genannten Ilöv:«
und "Axw (die näheren Belege dafür gibt v. Papen a.a. O.: auf
die Homoniemünzen gedenke ich an anderer Stelle noch näher
einzugehen) Der Tempel links ist also der des Apollon, des
Stadtgottes !), dem zu Ehren die Πόϑια gefeiert werden; der Tempel
rechts weist, wie die Beischrift "Axca zeigt, auf einen in H. be-
stehenden Kult des Kaisers Augustus hin, da das Fest und die
damit verbundenen Spiele am 2. September zur Erinnerung an die
Schlacht bei Aktium abgehalten wurden. Der mittlere Tempel da-
gegen ist, wie das Bild des Kaisers inmitten der Sáulenhalle zeigt,
der Neokorietempel. Daß er dies ist, kann nach den überzeugenden
Ausführungen von B. Pick, Die tempeltragenden Gottheiten und
die Darstellung der Neokorie auf Münzen (Österr. Jahreshefte VII
1 ff), nicht mehr zweifelhaft sein. In diesen wird u. a. auf eine

1) Über dessen Tempel in H. vgl. Philolog. 69, 180. 184. 246.

470 Leo Weber,

———LÉÉÉÓÓÁ————— LM —

Reihe von Münzen Smyrnas mit dem Bilde Caracallas hingewiesen
(S.22), die auf der Rs. drei Tempel zeigen (Fig. 24); auf dem
einen Typus dieser Münzen sind diese durch die Beischriften als
Tempel des Tiberius, Hadrianus und der Roma bezeichnet, wozu
die inmitten der drei Säulenhallen aufgestellten Tempelbilder
stimmen; der Tempel der Roma in der Mitte ist, worauf die Auf-
schrift dieser Münzen führt, zugleich mit für den Kultus des Cara-
calla bestimmt, unter dem die Stadt die dritte Neokorie erhielt.
Die gleiche Übereinstimmung zwischen Zahl der Tempel und der
Neokorien zeigen Münzen der Stadt Nikomedeia aus der Zeit Ela-
gabals, unter dem diese vorübergehend die dritte Neokorie erhielt.
Auf Münzen aus dieser Zeit (vgl. S. 29, Fig. 30) erscheinen wieder-
um die drei Neokorietempel, von denen die beiden links und
rechts, beide von der Seite gesehen, kein Kultbild zeigen, dieses
vielmehr war in dem mittleren, das von vorn dargestellt ist, er-
scheint. Die Darstellung entspricht also, äußerlich betrachtet,
genau der auf der oben beschriebenen Münze von Hierapolis, nur
mit dem Unterschiede, daß die beiden auf dieser im Profil dar-
gestellten Tempel keine Neokorietempel sein können, da die auf
sie bezüglichen Beischriften, wie wir oben bereits gesehen haben,
sie einer anderen Bestimmung zuweisen. Dagegen der dritte,
zwischen beiden befindliche, von vorn gesehene Tempel, in dessen
Säulenhalle das Bild des Kaisers erscheint, muß der eigentliche
Neokorietempel von H. sein. Das erscheint zunächst widerspruchs-
voll, da ja auch der mit der Beischrift ”Axrıa versehene Tempel
gleichfalls dem Kaiserkultus dient, den die Verleihung der Neo-
korie zur Voraussetzung hat: wir hätten demnach zwei im Grunde
dem gleichen Zweck dienende Tempel in H., obwohl die Stadt,
wie die übereinstimmende Legende aller hierfür in Betracht kom-
menden Münzen beweist, nur eine einzige Neokorie besessen hat.
Dieser Widerspruch ist indessen nur scheinbar, wie Münzen von
Perinth zeigen (a. a. O. S. 32). Dieses besaß unter Septimius Se-
verus nur eine einzige Neokorie, und doch zeigen Münzen aus
dessen Regierungszeit eine Göttin, die zwei Tempelchen in der
Hand trägt: der eine Tempel war dem Kaiser, der zweite den
beiden Söhnen des Kaisers gewidmet, aber beides zusammen wird
nur als eine einzige Neokorie gezählt. Noch deutlicher ist ein

Zur Münzprägung des phrygischen Hierapolis. 471

ähnliches Beispiel aus dem phrygischen Laodikeia (vgl. S. 32): auf
einer Münze der Stadt erscheinen zwei Tempel nebeneinander mit
der Legende Λαοδιχέων νεωχόρων δόγματι συνχλήτου (Gotha, Inv.
Wadd. 6309); es sind dies, wie eine andere Münze der Stadt mit
der Aufschrift Κομόδου xà ᾿Αντωνείνου Λαοδιχέων νεωκόρων δόγματ'
συνχλήτου (Mionnet IV 328, 770) lehrt, die Tempel des Commodus
und des Antoninus. Der Kaiser Antoninus aber, dem die Neo-
korie mit gilt, ist nicht Elagabal, worauf der Zusatz δόγματι σὺν-
χλήτου zunächst hinführt (vgl. Imhoof-Blumer, ΚΙ. M. 8. 274), son-
dern Caracalla, unter dessen Regierung die Neokorie zuerst auf
den zahlreichen Münzen mit der Jahreszahl TIH (= 88) erwähnt
wird (vgl. B. M. Phrygia S. 313 ff). Obwohl also jeder der beiden,
Commodus wie Caracalla, seinen Tempel für sich hatte, 50 wurde
doch beides zusammen nur als eine einzige Neokorie gerechnet.
Wenden wir das, was die Münzen dieser beiden zuletzt genannten
Städte lehren, auf Hierapolis an, SO ergibt sich auch hier das
Gleiche: zwei Tempel, die für den Kaiserkultus bestimmt sind,
aber nur eine einzige Neokorie nach dem Zeugnis der Münzen,
das unbedingt zuverlässig ist, da die Städte, die im Besitze der
Neokorie sind, bei deren Bezeichnung stets peinlicher Genauigkeit
sich befleißigen, wie sich aus den Münzen von Nikomedeia mit
völliger Sicherheit ergibt: je nachdem, ob die Stadt eine neue
Neokorie erhält oder eine bisher besessene wieder verliert, ändert
sich, selbst wenn beides nur für kurze Zeit der Fall ist, stets
dementsprechend die Neokorieziffer auf den Münzen (S. 25 f).
Hätte also Hierapolis außer dieser einen Neokorie jemals eine
zweite dazu erhalten, so würden wir es auf seinen Münzen vermerkt
finden; der Ehrgeiz und der Wetteifer der Städte Kleinasiens, auf
das, von wenigen Ausnahmen abgesehen, die Sitte der Neokorie
beschränkt ist, legte zu viel Wert auf diesen Ehrentitel, als daß
er auf den Münzen zu erwähnen unterlassen hätte, wenn eine
zweite oder noch häufigere Verleihung dieses Titels ihnen zuteil
geworden wäre.

Hierapolis hat also, wie wir jetzt mit ausreichender Sicher-
heit behaupten kónnen, zwei für den Kaiserkultus bestimmte
Tempel in seinen Mauern gehabt, einen, der wie die Beischrift
YAyrıo. zeigt, für die Verehrung des Augustus (und seines Hauses)

472 Leo Weber,

bestimmt war (also ein Σεβαστεῖον), und einen anderen, den
eigentlichen Neokorietempel, der dem Kultus des jeweiligen
Kaisers diente. Mit anderen Worten: die Stadt hatte die mit dem
Namen der Neokorie bezeichnete Würde schon lange inne, bevor
diese als förmlicher Titel auf ihren Münzen erscheint. So ist es
auch in Smyrna der Fall (vgl. Pick, a. a. O. S. 16). Das Vorhanden-
sein dieses Kaiserkultus in H., bereits in früherer Zeit, beweisen
folgende Münzen: B. M. 11, Inv. Wadd. 6131, Paris 589. 590 =
Mionnet IV 615. 614, Berlin 138—141. — Sämtliche Exemplare
sind stempelgleich, das Bild ihrer Vss. wird verschieden be-
schrieben: B. M. und Inv. Wadd. sprechen von einem Kopf des
Dionysos, Mionnet nennt es einen Kopf der Agrippina »avec les
attributs d'une bacchante, die Berliner Exemplare werden gleich-
falls dieser kurzhin zugeschrieben. Die Verschiedenheit der Be-
zeichnung ist für die Datierung ohne Belang, denn da auf allen
Vss. der Beamtenname M. ZYIANIOZ ANTIOXOZ wiederkehrt, der
sich sonst auf einer Münze des Tiberius (Mionnet IV 612: aller-
dings nach Vaillants Zeugnis), besonders háufig aber auf denen
des Claudius und Nero (hier ohne das Praenomen M.: ausge-
nommen Paris 594) findet, so ergibt sich, daß diese Münzen der
Zeit des Claudius angehören müssen '). — Ihre Rss. zeigen einen
Tempel von sechs (korinthischen ?) Säulen, in deren leer gelassener
Mitte das Bild des Kaisers stehend zu denken ist; im Giebelfelde
befindet sich die kleine Statue eines Gottes: die Beischrift TENEI
SEBAITQN beweist, daß der Tempel für den Kult des Augustus
und des Claudius (des ersten nach Augustus konsekrierten Kaisers:
vgl. Marquardt, Röm. Staatsverw. III? 471) bestimmt war. Zahl-
reich sind die Münzen der Stadt aus der Zeit des Augustus und
seiner Nachfolger (vgl. B. M. S. 97 ff. u. a.). Verallgemeinern wir
das, was sich für H. ergeben hat, für ganz Kleinasien, so sehen
wir, daß der Kaiserkultus in den Städten, in denen er einmal einge-
richtet war, nie eine Unterbrechung erfahren hat; die fórmliche
Verleihung des Neokorietitels schafft also nichts Neues, sondern
bestátigt nur etwas schon lange Vorhandenes und ist wie manches

1) Über diesen M. Suillius Antiochus vgl. auch V. Chapot, La province
Romaine Proconsulaire d'Asie (Paris 1904), S. 443.

Zur Münzprägung des phrygischen Hierapolis.

andere ein Zeugnis für den oft neidisch betätigten Wetteifer, mit
dem die Städte sich um die Gunst der Kaiser bemühten, und für
das immer mehr überhandnehmende Titularunwesen jener Zeit,
das also eine Erscheinung nicht erst unserer Zeit ist.

Daß die auf der ausführlicher besprochenen Münze genannten

Ayrın das Neokoriefest von Hierapolis gewesen seien, hatte v. Papen

angenommen (a. a. O. S. 179), ohne indessen dafür stichhaltige Gründe
angeben zu kónnen. In H. sowie in anderen kleinasiatischen
Städten müssen wir sie, worauf allein schon der Anlaß ihrer regel-
mäßig wiederkehrenden Veranstaltung hinweist, mit dem Kultus
des Augustus (und seines Hauses) im engsten Zusammenhang
stehend uns denken. Jahrzehnte lang werden sie dort sicher be-
gangen worden sein, ehe unter der Regierung Neros (im Jahre 60
n. Chr.: vgl. Cichorius a. a. O. S. 23) ein furchtbares Erdbeben er-
folgte, durch das die Stadt in Trümmer und Schutt zusammen-
sank. Es hat langer Zeit bedurft, ehe die Stadt sich von dieser
Katastrophe auch nur einigermaßen wieder erholte?. Da die

1) Bereits Cichorius (A. v. H. S. 24) hatte darauf hingewiesen, daß sich
aus den Münzen noch erkennen lasse, wie schwer die Stadt durch das Erd-
beben betroffen worden war. Von Augustus bis Nero besitzen wir eine stete
Reihe verschiedener Münztypen. Da Nero auf den Münzen nur jugendlich
dargestellt wird, so müssen diese sämtlich in die Frühzeit seiner Regierung
fallen; nachher — also gerade zur Zeit des ersten Erdbebens — bricht die
Reihe plötzlich ab und auch während der nächsten 40 Jahre sind die Münzen
nur ganz spärlich vertreten: aus der Regierung Vespasians sind nur zwei
Münzen nachweisbar (Numism. Journal 1 44 nr. 27, Berlin 151 = Kl. M. 29),
aus der Zeit des Titus nur eine (Kl. M. 292 — Imhoof, jetzige Sammlung) ;
Domitian ist überhaupt nicht vertreten: erst mit Traian setzt eine lebhaftere
Münzprägung wieder ein, aber noch bis gegen die Mitte des dritten Jahrh. n.
Chr. weist z. B. die Prágung der Nachbarstadt Laodikeia im Durchschuitt einen
gróBeren Reichtum gegenüber der von Hierapolis anf: für dieses beginnt in
der Münzprágung (wie überhaupt) die eigentliche Blütezeit erst später. —
Münzen des Traianus: B. M. 128—131, Berlin 152. 153 (— Kl. M. 30), Wien
19875. 27708. 32411, Paris 595 = Mionnet Suppl. VII 387; Mionnet IV 617,
Inv. Wadd. 6151, Athen, Petersburg, Kopenhagen 40; Imhoof (jetzige Samm-
lung — Ders., z. gr. u. róm. Münzkunde S. 152, 7); Mionnet IV 618 (Mar-
ciana); des Hadrianus: B. M. 132. 162, Inv. Wadd. 6152, Berlin 235, Paris
596 — Mionnet IV 619 (alles Homoniemünzen H.-Laodikeia, auBer B. M. 132);
des Antoninus Pius: B. M. 133—136, Inv. Wadd. 6153. 6154, Berlin 154.

474 νὰ Leo Weber,

überaus spärliche Münzprägung innerhalb dieser Zeit zu der außer-
ordentlich reichen besonders während der Regierung des Philippus,
Valerianus und Gallienus, in der demnach die Stadt wieder zu
großem Wohlstande gelangt sein muß, in scharfem Gegensatz
steht, so sind wir berechtigt anzunehmen, daß die Stadt lange
Zeit hindurch so verarmt war, daß sie weder die Mittel besaß,
den für den Kult des Stadtgottes, sowie des Augustus und seines
Hauses bestimmten Tempel wieder aufzubauen, noch die jenen gel-
tenden Spiele würdig zu begehen. Das kann, wenn nicht in dem-
selben Umfange, so doch zu einem guten Teile auch unter der
Regierung Traians und seiner Nachfolger der Fall gewesen sein,
obgleich, wie wir gesehen haben, von dieser Zeit an eine lebhaftere
Münzprägung einsetzt. Nehmen wir dies an, 50 würde sich da-
mit auch die zunächst auffällige Tatsache ohne weiteres erklären,
daß, wie v. Papen (a. a. O.) gezeigt hat, auf den Münzen der Stadt
die Πύϑια erst von Caracalla, die "Axca erst von Elagabal an er-
scheinen. Aber ebenso wie die bereits erwähnten "Axca sind in H.
auch die zu Ehren des Stadtgottes eingerichteten Πύϑια zweifellos
schon vor dem großen Erdbeben in regelmäßiger Wiederkehr ge-
feiert worden, obgleich beide Feste auf den vor diesem geprágten
Münzen nicht erwähnt werden. Da ferner beide zusammen bereits
auf der Münze des Caracalla, von der ich ausgegangen war, zum
ersten Mal erwähnt werden, so haben wir nicht nur wegen der
"Axa spätestens für dessen Regierungszeit den Wiederaufbau des
für den Kultus der Σεβαστοί bestimmten Tempels anzunehmen,
sondern wir sind auch zu der weiteren Annahme berechtigt, daß
die feierliche Wiedereinrichtung der beiden Feste und der Wieder-

155, Paris 597, Mionnet IV 621, Kopenhagen 41, Konsul Fr. Weber 3537, Nu-
mism. Journal 1 45; des L. Verus: Berlin 212 — Kl. M. 31, B. M. 163. 164
Mionnet Suppl. VII 390 (Lucilla ; des M. Aurelius: B. M. 137, Inv. Wadd.
6155. 6156, Berlin 156—159, Paris 598 — Mionnet IV 622, Konsul Fr. Weber
3538, München, Journ. intern. d'arch. num. X 219; Faustina der J.: B. M.
138, Inv. Wadd. 6157, Berlin 160. 161, Wien 19877, Hunter nr. 9, Mionnet IV
623. 624, Gotha, Konsul Fr. Weber 3539, Leake Suppl. 58; des Commodus:
B. M. 165—167, Inv. Wadd. 6158, Berlin 162. 213. 214, Mionnet Suppl. VII
391. 392, Paris 139a. 599 (= Mionnet IV 625), München; Berlin 163 und Paris
6002 (beide Crispina); des S. Severus: Mionnet IV 626?

Tm E E πππππτς

des phrygischen Hierapolis.

—

aufbau der beiden hierfür bestimmten Tempel im Zusammenhang
mit der vom Kaiser der Stadt verliehenen Neokorie erfolgt sein
müssen, und daß die Münze mit der Darstellung der drei Tempel
zur dauernden Erinnerung an dieses in dreifacher Hinsicht für
die Stadt wichtige Ereignis geschlagen worden ist. In diesem
Sinne wird man die "Axtıa als das Neokoriefest von Hierapolis
zu bezeichnen wohl berechtigt sein. Von Caracalla an werden
beide Feste, die "Axtıa bis auf Philippus, die Πύϑια bis auf Gal-
lienus, ohne nennenswerte Unterbrechung auf den Münzen der
Stadt erwähnt.

Wir sind nun in der glücklichen Lage, auch noch durch an-
dere Zeugnisse sicher beweisen zu können, daß H. den Neokorie-
titel unter Caracalla erhielt. Dabei will ich gar nicht hervorheben,
daß das oben beschriebene Berliner Exemplar meiner Meinung
nach aus stilistischen Gründen Caracalla (und nicht Elagabal) zu-
zuweisen ist, da eine sichere Entscheidung darüber, welchem von
beiden eine Münze zuzuteilen ist, häufig sehr schwer ist. Ich
will vielmehr bloß an die oben schon erwähnte Tatsache erinnern,
daß auf den Münzen von Laodikeia die Neokorie gleichfalls von
Caracalla an erscheint. Sowohl diese wie das für H. aus den
oben besprochenen Münzen gewonnene Ergebnis, das zu dem,
was Cichorius bereits auf Grund anderer Quellen mit großer
Wahrscheinlichkeit ermittelt hatte, vorzüglich paßt, beides fügt
sich, gegenseitig sich ergänzend und stützend, zu dem positiven
Ergebnis zusammen, daß unter Caracalla und zwar im J. 215
Hierapolis den Neokorietitel erhalten hat'); denn die Verleihung
muß, weil zu derselben Zeit, auch aus dem gleichen Anlaß erfolgt
sein, und zwar bei Gelegenheit der Durchreise des Kaisers durch
beide Städte auf seinem Zuge nach Syrien ἡ. Bei H. kommen als

—————

1) Durch das hier Ausgeführte findet das, was Chapot (a. a. O. S. 443)
gegen Cichorius geltend gemacht hatte, seine Berichtigung wie Ergänzung.

2) Während der Regierung des Tiberius hatte Laodikeia um die Erlaubnis
nachgesucht, in seinen Mauern einen für die Verehrung des Kaisers bestimmten
Tempel errichten zu dürfen: vgl. die höchst anschauliche Schilderung bei Ta-
citus (Ann. IV 55. 56), die auf die Konkurrenz der Kleinasiatischen Städte bei
der Bewerbung um diese Ehre und auf den dabei entwickelten Byzantinismus

ein grelles Schlaglicht wirft.

476 Leo Weber,

der eigentliche Grund zu dieser Ehrung die Beziehungen in Be-
tracht, die Caracalla durch den Aufenthalt seines früheren Lehrers
Antipater daselbst zur Stadt hatte; ja, wir würden den gleichen
Anlaß auch dann, und vielleicht in noch höherem Maße, anzu-
nehmen haben, wenn Antipater nicht mehr am Leben gewesen
wáre, als Caracalla die Stadt betrat. So sind beide Stádte ein be-
sonders typisches Beispiel dafür, wie die Anwesenheit des Kaisers
in einer ihm persónlich nahestehenden Stadt oder sein mit Ent-
faltung außerordentlichen Prunkes durchgeführter Empfang der
Anlaß zur Verleihung des Neokorietitels wird!) Wir kennen so-
gar vier andere Stádte Kleinasiens, die von Caracalla (bei der-
selben Gelegenheit) mit der gleichen Ehre ausgezeichnet wurden.
Abgesehen von dem bereits oben (S. 470) erwähnten Smyrna ist
dies sicher der Fall bei Pergamon, wo der Kaiser seines Siech-

1) Daß für die Verleihung der Neokorie an beide Städte diese ganz un-
gleichen Gründe entscheidend gewesen sein müssen, läßt, wie es scheint, ihre
Münzprágung noch erkennen. Wenn auch Hierapolis besonders in der nach-
christlichen Zeit infolge seines weit ausgedehnten Handels großen Reichtums
sich erfreut hat, so gilt das in erhöhtem Maße und auch bereits für eine frü-
here Zeit von Laodikeia. Es muB geraume Zeit gedauert haben, ehe H., das
als Stadt erst entstand, nachdem L. schon längst zu einem blühenden Gemein-
wesen sich entwickelt hatte, daran denken konnte, mit seiner máchtigeren und
durch Lage wie Zeitumstánde noch begünstigteren Nachbarstadt es einiger-
maßen aufnehmen zu können. Die Münzprägung von H. läßt die Rivalität der
beiden Stádte noch deutlich erkennen: obgleich in nachchristlicher Zeit es sehr
häufig vorkommt, daß größere Städte Kleinasiens, einzelne sogar für mehrere
Generationen, Homonie mit einander schlieBen, so haben beide Nachbarstádte
dies doch nur ein einziges Mal, unter der Regierung des Hadrian, getan (s. u.).
Wie sehr L. gegenüber H. im Vorteil war, zeigt dieTatsache, daß nach seiner
Zerstörung durch das bereits erwähnte große Erdbeben des Jahres 60 n. Chr.,
dem auch H. und Kolossai zum Opfer fielen, L. aus eignen Mitteln wieder
aufgebaut wurde (Tac. Ann. XIV 27). Ob wir deshalb für den Wiederaufbau
der beiden anderen Stádte eine Unterstützung von seiten der kaiserlichen Re-
gierung anzunehmen haben, wie Cichorius (A. v. H. S. 24) vermutet, erscheint
mir zweifelhaft, da die Annahme einer solchen Beihilfe zu dem, was oben
aus der Besprechung bestimmter Münztypen von H. sich ergeben hat, in
Widerspruch steht. Die Bemerkung bei Tacitus verstehen wir richtig dann,
wenn wir aus ihr zugleich schließen, daß der Wiederaufbau von L. rasch

erfolgte: wie für H. das Gegenteil anzunehmen ist, haben wir bereits ge-
sehen.

Zur Münzprägung des phrygischen Hierapolis. 477

tums wegen in die Pflege des göttlichen Arztes sich begab (Πε-
rodian IV 8): vgl. B. M. Mysia 5. 153 ff; sicher ferner bei Phila-
delpheia, an der großen, ehemals persischen Reichsstraße von
Sardeis nach Laodikeia und weiter nach Antiocheia gelegen: vgl.
Chapot, a. a. O. S. 451; dazu Kleinasiat. Münzen I 181, B. M. Lydia
S.201f. und Einl. S. LXXXVII; sehr wahrscheinlich bei Tralleis
(am Unterlaufe des Maiandros): Chapot S. 452, Kl. M. | 187 nr. 4,
B. M. Lydia Einl. S. CXIV. Die von Caracalla verliehenen Neo-
korien dürften also keineswegs so selten sein, als man für ge-
wöhnlich anzunehmen scheint; wenn die noch wenig durch-
forschte Münzgeschichte Kleinasiens einmal besser bekannt sein
wird, so werden vielleicht noch andere Städte hinzukommen, deren
Gesandte sich damals mit in dem lauten Reigen der Zudringlichen
und in Schmeicheleien sich gegenseitig überbietenden Bewerber
um die vielbegehrte Ehre befanden, als Caracalla mit seinen wilden
Soldatenhorden die Länder Asiens durchzog.

Für Laodikeia kommen wir nun durch die eben erwähnten
Münzen der Stadt zu einem weiteren interessanten Ergebnis. Pick
(a. a. O. S. 39, Anm. 69) vermutet, daß in eben dem Jahre, das auf
diesen Münzen als TTH (— 88) gerechnet wird, die Neokorie er-
neuert worden sei, und der durch die Münzen bezeugte Senats-
beschluß unter Elagabal könne eben festgestellt haben, daB der
Kultus des Caracalla mit dem wiederhergestellten Kultus des Com-
modus zusammen als eine Neokorie gezühlt werden solle. In-
dessen dürfte m. E. keine Erneuerung der Neokorie (als Titel) an-
zunehmen sein, sondern als durch Caracalla die förmliche Ver-
leihung des Titels an die Stadt erfolgte, ward der bereits be-
stehende Kult des Commodus als etwas dem neu eingerichteten
Kult des Caracalla völlig Gleiches durch Senatsbeschluß be-
zeichnet, was es im Grunde ja auch war, wenn man von der
rein äußerlichen Titulatur absieht: selbstverständlich konnte, ohne
daß es hierzu noch eines besonderen Beschlusses von seiten des
Senats bedurfte, beides nur als eine einzige Neokorie im Sinne
des Titels gerechnet werden. |

Doch sei das mehr nebenbei bemerkt; wichtiger dagegen ist
etwas Anderes. Da wir für das Jahr 215 den Besuch Caracallas

in Laodikeia anzunehmen haben, so werden wir durch die Jahres-

478 Leo Weber,

zahl TIH auf den schon erwähnten Münzen auf das Jahr 129
zurückgeführt. Nun ist aber für das Jahr 129/130 die Anwesen-
heit des Kaisers Hadrian in Laodikeia gesichert (vgl. Imhoof-
Blumer, ΚΙ. M. 8. 272 und Wilh. Weber, Unters. z. Gesch. des
Kaisers H. S. 223): wir haben also durch die beiden sich gegen-
seitig ergänzenden und stützenden Berechnungen den sicheren
Beweis dafür, daß auf den Münzen von L. eine neue Aera
von dem Besuche Hadrians an gerechnet worden ist. War der
Kaiser in L., so wird er auch an Hierapolis nicht vorüber ge-
gangen sein: das ist nicht bloß deswegen wahrscheinlich, weil
der Kaiser bei seinem Interesse für Naturmerkwürdigkeiten es
nicht versáumt haben wird, dem altberühmten Naturwunder von
H.,. seiner kalkablagernden Quelle und der durch sie gebildeten
Sinterterrassen, einen Besuch abzustatten; sondern ist auch sicher,
weil er von Laodikeia aus das B. C.H. VII 406 veröffentlichte
Schreiben an Astypalaia erließ (vgl. Cichorius S. 25); ferner wird
dies indirekt dadurch bestätigt, daß beide Nachbarstádte unter
Hadrian, und nur dies eine Mal, miteinander Homonie geschlossen
haben (H.-Laodikeia: Berlin 236, Inv. Wadd. 6152, B. M. 162; Paris
596 — Mionnet IV 619; L.-H.: B. M. 270). Da bei der ersten der
beiden Gruppen sich zwei verschiedene Prágungen ergeben, SO
könnte man geneigt sein, daraus den Schluß zu ziehen, daß Ha-
drian zweimal in Laodikeia gewesen sei. Man hat in der Tat
einen früheren Besuch des Kaisers daselbst für das Jahr 123/124
angenommen (vgl. Imhoof-Blumer a. a. O.), wie mir scheint, ohne
genügenden Grund: wäre ein früherer Aufenthalt des Kaisers in
L. bereits für diese Zeit anzusetzen, so würde die Stadt Laodikeia
die neue Aera bereits von diesem früheren Jahre an gerechnet
haben.

Doch kehren wir noch einmal nach Hierapolis zurück. Denn
nachdem wir durch die oben besprochenen Münzen zu einem ge-
sicherten Ergebnis gelangt sind, werden wir nun auch die fol-
genden, teils noch nicht genügend gewürdigten, teils unbekannten
Münzen der Stadt besser verstehen können.

1. Mionnet IV 627 — Paris 601: diese war bereits von Ci-
chorius (a. a. O. S. 27) zum Beweise für die Verleihung der Neo-
korie durch Caracalla herangezogen worden. Ihre Vs. stellt tat-

Zur Münzprágung des phrygischen Hierapolis. 479

sächlich diesen dar, da deren Bild in manchem unverkennbare
Ähnlichkeit mit dem auf der Vs. der oben ausführlich besprochenen

Berliner Münze aufweist:

AYT: ΚΑΙ -Μ΄ ΑΥΡ΄ links, ANTQNEINOCCE rechts: Büste des Kaisers
m. Lorbeer, Panzer und Aigis vor der Brust (Gegenstempel) !).

Rs. IEPATTO links, AEITQN rechts, NEQKOPQ|N im Abschnitt. Cara-
calla, das Haupt mit dem Strahlenkranze geschmückt, steht
rechtshin in militärischer Tracht, die Linke auf das Szepter
gestützt, die Rechte hält eine Opferschale über einem bren-
nenden Altar: vor ihm steht die Stadtgöttin mit Mauerkrone;
in der Linken hält sie einen Palmzweig, mit der erhobenen
Rechten reicht sie dem Kaiser einen Kranz. (Taf. VII Fig. 2) --
Zweifellos ist das Medaillon aus AnlaB eben jenes Besuches

Caracallas in H. geprägt, da es den Dank der Stadt für die ihr

verliehene Neokorie zum Ausdruck bringen soll.

An dieses mógen sich andere Münzen der Stadt mit Dar-
stellung eines Tempels anschließen :

2. (Berlin 166) Vs. AYT: K-M:AY-AN links, TONEINOC : (ΕΒ
rechts: Büste des Elagabal rechtshin m. Lorbeer, Panzer und Palu-
damentum ?).

Rs. I€PA NO links, A€ ITQN rechts, NERKOPQN im Abschnitt, dar-
unter Stern. Inmitten eines sechssäuligen Tempels steht der
Kaiser in militärischer Tracht und in opfernder Haltung vor
einem Altar, im Giebelfelde Tympanon (?). (Taf. VII, Fig. 3). —
Hier haben wir also wiederum den Neokorietempel der Stadt

vor uns. Daß dieser hier 6 Säulen, auf der zu Anfang bespro-

1) Die Vs. ist stempelgleich mit Berlin 171 und Wien 32825 (als Münzen
Elagabals irrtümlicher Weise bezeichnet Philolog. 69, 178. 250).

2) Sicher eine Münze Elagabals, denn ihre Vs. ist stempelgleich der Vs.
von Inv. Wadd. 6161: auf deren Rs. ist zu lesen: IEPATTOACITONIK] — €oc-
CIQN- A: — ΝΕΩΚΟΡΩΝ — OMONOIA (Apollon Kitharoidos und Artemis
Ephesia) — Unter der Regierung Elagabals erhielt Ephesos die vierte Neo-
korie: vgl. B. M. Ionia S. 90, 300; 91, 302—93, 310; 93, 311. 312; 94, 314. 318;
96, 328. Unter Caracalla hatte es die dritte: S. 89, 202; ebenso wieder unter
Maximinus : S. 96, 329. 330; die vierte wieder erst unter Valerianus: S. 101, 359
— 102, 363. — Über die vierte nach Elagabals Tode wieder eingezogene Neo-

korie vgl. Pick, a. a. O. S. 23. 29.

480 Leo Weber,

chenen Münze Caracallas deren bloß 4 hat, darf uns nicht weiter
stutzig machen, da solche Darstellungen von Tempeln auf Münzen
rein schematisch sind und daher nicht den Anspruch darauf
machen können, als wahrheitsgetreue Abbildungen der wirklichen
Tempel zu gelten.

3, Derselbe Tempel ist dargestellt auf einer anderen Münze,
die gleichfalls eine Münze Elagabals ist (Paris 603 = Mionnet
IV 631), da das Bild ihrer Vs. dem von Inv. Wadd. 6161 und
Berlin 166 ganz entschieden ähnelt.

Vs. AY-K- M: AYP-: links, ANTQNEINOC C€* rechts: Büste des
Kaisers m. Lorbeer, Panzer und Paludamentum.

Rs. IEPA— TIO—A€—IT—QN, im Abschnitt NEQKOPO|N. Im Ein-
gange eines von der Seite gesehenen und mit vielen Säulen
auf der Längsseite geschmückten Tempels, in dessen Giebel-
feld ein Tympanon sichtbar ist, steht der Kaiser in militärischer
Tracht und in opfernder Haltung, vor ihm Altar (T af. VII,
Fig. 4).

ll. Apollontypen.

Daß Apollon, der Stadtgott von Hierapolis, auf den zahl-
reichen Münzen, die wir von der Stadt noch besitzen, eine be-
. sonders wichtige Rolle spielt, versteht sich von selbst. Nicht
bloB ihre Zahl ist groB, sondern auch der Reichtum ihrer Typen
ist sehr bemerkenswert. Von diesen sind die wichtigsten hier
zusammengestellt, soweit sie durch den Katalog des Br. M. nicht
schon bekannt geworden sind.

Von den rein konventionellen Darstellungen, wie denen des
Apollon Kitharoidos, die überall in derselben Weise wiederkehren,
ist dabei ganz abgesehen; vielmehr sind nur solche gewáhlt, die
für H. wirklich lokale Bedeutung haben. Diese Frage ist in weite-
rem Zusammenhange bereits Philolog. 69, 178 ff. behandelt worden:
ich brauche im allgemeinen bloß darauf zu verweisen und be-
gnüge mich daher damit, die einzelnen hier in Betracht kommen-
den Typen einfach wiederzugeben.

Zur ältesten Prägung von H. gehören folgende drei Münzen:
1. a. Vs. Kopf des lorbeergeschmückten Apollon nach r., das in

schen Hierapolis. 481

einen Knoten zusammengebundene Haar fällt in einzelnen
losen Locken in den Nacken herab.
Rs. IEPO rechts, TTOAITQN links: Stadtgöttin in langem Chi-
ton und Peplos, linkshin auf drei Schilden sitzend, hält in
der ausgestreckten R. eine kranztragende Nike und stützt sich
mit der L. auf ein Szepter; 2 unten rechts.
Berlin 3 — Taf. VII, Fig. 5 (dazu noch drei weitere Exem-
plare, aber ohne das 3): ähnlich den beiden B. M. 4.5 be-

schriebenen Exemplaren.

. Vs. Dsgl., aber offenbar jüngeren Stils als das vorige Exem-
plar.
Rs. IEPOTTOAITQN] rechts, AOPYKANOZ links: die Darstel-
lung der vorigen ähnlich, aber gleichfalls jüngeren Stils.
Inv. Wadd. 6087 (Taf. VII, Fig. 6): ähnlich B. M. 6.7; Berlin
2, Kopenhagen 60; daß alle beinahe an die Zeit des Au-
gustus herabreichen, zeigt eine Münze des Kaisers mit

demselben Beamtennamen (Kopenhagen 35).

. Vs. Dsgl, aber entschieden altertümlicheren Stils.
Rs. IEPO rechts, TIOAITQIN] links: Dreifuß mit zwei Palmen-
zweigen, darüber A (?).
Berlin 4 (Taf. VII, Fig. 7): ein zweites stempelgleiches Exem-
plar Paris 567; sie gehóren wohl in dieselbe Zeit wie
B. M. 1—3, ferner Inv. Wadd. 6102 und Wien 32915 (dieses

stempelgleich mit B. M. 2).

Bei aller stilistischen Verschiedenheit im einzelnen weisen alle
hier aufgezählten Münzen mancherlei Ähnlichkeit auf: es liegt
daher die Vermutung nahe, daf sie alle auf ein gemeinsames Ur-
bild zurückgehen, und dies kann nur das in künstlich archaischem
Stile gehaltene Kultbild des Apollon sein (über dieses vgl. Philolog.
69, 247).

Die Bezeichnung der auf drei Schilden sitzenden weiblichen
Figur als Stadtgöttin, wie sie vermutungsweise in B. M. bereits
gewählt ist, dürfte am nächsten liegen. Gegen die Deutung
Athena, wie sie gelegentlich versucht worden ist, spricht ent-
schieden das Fehlen des Helms. Da die älteren der genannten

Münzen (B. M. 1—3; Inv. Wadd. 6102; Wien 32915) der Zeit, für
31

482 Leo Weber,

welche die Anlage der Stadt anzunehmen ist (vgl. Cichorius, A.
ν. Η. S. 19f.), nicht zu ferne stehen dürften, so sind wir berechtigt,
die Darstellung auf den Rss. mit dieser in Zusammenhang zu
bringen. Demnach scheinen die auf allen gleichmäßig wieder-
kehrenden Schilde nicht bloß auf den in erster Linie militärischen
Zweck der Stadtgründung hinzuweisen, sondern in Verbindung
mit Nike auch darauf, daß der Erbauung der Stadt Kämpfe voraus-
gegangen sind, die mit dem Siege der pergamenischen Truppen
über die eingeborene, den Kolonisten feindliche Bevölkerung ge-
endigt haben. Diese Annahme ist nicht ohne Weiteres von der
Hand zu weisen, da bestimmte Anzeichen darauf hindeuten, daß
auch im Kultus der Stadt ausgesprochene Gegensätze zwischen
Hellenentum und Phrygertum bestanden haben (vgl. Philolog. 69,
189). — Wesentlich verändert und dem Typus der sitzenden
Athena angeähnelt, wie er besonders häufig auf den Münzen von
Pergamon sich findet (vgl. B.M. Mysia, Taf. 23 ff), erscheint auf
zwei stempelgleichen Münzen aus späterer Zeit der Stadt (B.M.
33; Inv. Wadd. 6115) die O€A POMH, die behelmt auf einem Panzer
und Rundschild sitzt, in der ausgestreckten R. die Nike und in
der L. das Parazonium hält. —

2. Vs. “Μ΄ AYPHAIOC: links, : BHPOC ' KAICAP * rechts: Büste des
M. Aurelius rechtshin, bartlos und unbekránzt, m. Panzer und
Paludamentum. — Pkr.

Rs. IEPATIO links, ΛΕΙΤΩ N rechts: Apollon mit flatternder Chlamys,
Kócher auf der Schulter, dringt nach r. auf die Pythoschlange
ein, die sich emporringelt und ihren Rachen gegen ihn óffnet.
Der Gott ist im Begriff, einen zweiten Pfeil auf sie abzu-
schießen, ihr Leib ist von einem andern Pfeil bereits mehr-
fach durchbohrt. — Pkr.

Athen 390 (Taf VIII, Fig. 8): zum ersten Mal veróffentlicht
von J. Svoronos, Journ. intern. d'archeol. numism. X (1907)
210 (Taf. IV 30).

3. Vs. AYT- KAI: M: AYP: links, ANTQNEINOCCE. Büste des Cara-
calla rechtshin, m. Lorbeer, Panzer und Aigis.

Rs. IEPATIONEI links, TONNEQKOPQ N oben und rechts: die Dar-

Zur Münzprágung des phrygischen Hierapolis. 483

stellung der vorigen ähnlich; doch ist der Leib der Schlange
von einem Pfeil noch nicht durchbohrt.
Berlin 171 (Lóbbecke, Taf. VIII, Fig. 9), Wien 32825: beide
Exemplare stempelgleich, ihre Vs. der von Paris 601 =
Mionnet IV 627 (s. o. 5. 478).

4. Vs. AYK: (?) MAY links, ANTQNEINOC rechts: Büste des Cara-
calla rechtshin, m. Lorbeer, Panzer und Paludamentum.

Rs. IEPATIOACI links, im Feld ΤΩ͂Ν, im Abschnitt NERKOPRIN:
Apollon, nackt, linkshin auf einem Felsblock sitzend (das linke
Bein ist eingezogen, das rechte vorgestreckt), stützt die 1.
Hand auf den. Sitz, die r. ruht auf dem zurückgewandten
Kopfe, der auf einen neben ihm stehenden Dreifuß blickt, um
den sich eine Schlange ringelt und auf dem eine Preiskrone
steht, in der ein Palmzweig steckt.

Berlin 164 (Lóbbecke), Taf. VIII, Fig. 10: vgl. Philolog. 69, 250.

5. Vs. Commodus als Caesar.
Rs. ETTIKATTI T links, QNOC(?) .... rechts; I€PATT
rechts: Apollon, nackt, steht in ruhender Stellung nach r., das
|. Bein ist übergeschlagen, die r. Hand ruht auf dem Kopfe,
mit der Linken hàlt er die Lyra, die er auf eine kleine Säule
stützt; hinter ihm ein Baum, um dessen Stamm sich die tote
Pythoschlange windet.
Berlin 162 (Imhoof), Taf. VIII, Fig. 11: mit dieser ist wohl
identisch das bei Mionnet, Suppl. VII 391 beschriebene
Exemplar.

6. Vs. OC AYT MAP links, AYP ΑΝΤΩΝΙΝ rechts: Büste des Cara-
calla rechtshin, m. Lorbeer, Panzer und Paludamentum. — Pkr.
Rs. IEPATIOAECII TON im Abschnitt: Apollon Kitharoidos in Doppel-
chiton und weitem Mantel, Kithara in der erhobenen L., Plek-
tron in der gesenkten R., steht rechtshin vor einem Tisch,
auf dem sich eine Preiskrone zwischen zwei Beuteln befindet,
über ihr eine nach I. gegen den Gott zu fliegende Nike m.
Kranz. — Pkr. |
Paris 602 — Mionnet IV 628 (Taf. VIII, Fig. 12); Inv. Wadd.
6150: beide Exemplare stempelgleich, auf der Preiskrone
des ersten ist TTIVOIJA noch deutlich erkennbar. Vgl. auch

Leo Weber,

v. Papen, a.a. O. S. 162. Das Fehlen des Neokorietitels
auf der Rs. erklärt sich am einfachsten aus technischen

Gründen.

7. Vs. Aquilia Severa.

Rs. IEPATTOAEI links, im Felde TON; rechts NEQKOPO, im Felde
N: Apollon Kitharoidos, rechtshin stehend, in der L. die Lyra,
in der gesenkten R. das Plektron; hinter dem Gotte der Lor-
beerbaum, vor ihm der Dreifuß, um den sich eine Schlange
ringelt. — Pkr.

Inv. Wadd. 6168 (Taf. VIII, Fig. 13).

Anm. Irrtümlich sind Philolog. 69, 250 zwei Münzen (Nr. 5. 6)
deren Rss. eine Schlange darstellen, mit Apollon in Zusammenhang ge-
bracht worden; beide stellen vielmehr die Asklepiosschlange dar, wie
ähnliche Münzen von Pergamon beweisen (vgl. B. M. Mysia, bes. Taf. 27,
3—8; 31,6 u.a). Die ausgesprochene Ähnlichkeit beider Gruppen dürfte
auf Kultzusammenhänge zwischen Pergamon und dem von ihm gegrün-
deten Hierapolis hinweisen: im übrigen erklärt die warme, lieilkráftige
Quelle von H. den Kult des Gottes von selbst.

8. Vs. Philippus d. }.

Rs. IEPATIO links, AEITQN rechts: Apollon Kitharoidos rechtshin
stehend, in der L. die Lyra, in der R. das Plektron; hinter
dem Gotte Lorbeerbaum.

Berlin 195 (Taf. VIII, Fig. 14), 194; B. M. 161. Wien 32621.
32916: stempelgleich. Ähnlich und gleichfalls stempelgleich :
Berlin 73 — M. Gr. 401, 108; Paris 608 — Mionnet IV 645
(Vs. Lairbenos).

9. Vs. Büste des Apollon mit langem, oben und hinten aufgebun-
denem Haar und Gewand, rechtshin; vor der Brust Lyra.
— Pkr.

Rs. IEP[ATT] links, OACITQN rechts: Tyche, linkshin stehend, in
der I. Hand Füllhorn, von dem Binden herabhängen; die
Rechte am Griff des Steuerruders. — Pkr.

Paris, Vitrine (Taf. VIII, Fig. 15): die Vs. ähnlich der von
B. M. 32, Berlin 21 — Kl. M. 5; die Münze verdient allein
schon wegen ihrer guten Ausführung die Veróffentlichung.

Den Beschluß mögen zwei Münzen bilden, die den Tempel
des Stadtgottes darstellen:

Zur Münzprägung

des phrygischen Hierapolis.

schnitt: der Kaiser steht opfernd vor einem viersäuligen Tem-
pel, in dessen Mitte Apollon Kitharoidos erscheint.
Inv. Wadd. 6160 (Taf. VIII, Fig. 16): die Vs. stempelgleich
mit Nr. 6161 und Berlin 166 (s. o.).

11. Vs. Philippus d. À.
Rs. IEPATTOACI| TON im Abschnitt: Apollon Kitharoidos steht in
einem sechssáuligen Tempel rechtshin, hinter dem Gotte Lor-
beerbaum; über dem Bogen inmitten der Tempelfront ein Tym-
panon im Giebelfeld.
Inv. Wadd. 6171 (Taf. VIII, Fig. 17), Berlin 184: die Rss.
stempelgleich. — Über den Tempel des Apollon in H. vgl.
Philolog. 69, 184. 246.

II. Die Beamtennamen der Stadtmünzen.

Diese sind zwar im Katalog des Bfritischen) M(useums)
Bd. 25, Einl. S. LXVI ff. bereits zusammengestellt worden, da in-
dessen mehrere in diesem noch nicht verwertete Sammlungen
teilweise neues Material ergeben haben, so dürfte ein neues und
möglichst vollständiges Verzeichnis nicht unangebracht sein.

a. auf autonomen Münzen:

ΔΟΡΥΚΑΝΟΣ: B. M. 6. 7. 9; Inv. Wadd. 6086. 6087; Gr. M. 213.
689 — Katal. Northwick 1401; Berl. 1. 2. 5 (m. Doubl.) =
Gr. M. 214. 690; 6 (m. Doubl.); Kopenhagen 60.

B. M. hatte diese Münzen als dem 1. Jhh. v. Chr. gehórig
bezeichnet; daB sie der Zeit des Augustus nahe stehen, be-
weist eine Münze der Kopenhagener Sammlung mit dessen
Bild, auf der der gleiche Name wiederkehrt (Nr. 35).

Die ältesten Münzen der Kaiserzeit tragen das Bild des

b. Proconsuls Fabius Maximus (5 v. Chr.)
APYAX: Berlin 107 + Doubl. = ΚΙ. M. 14. Gr. M. 213, 688

OEOKPITOX: Berlin 108 = ΚΙ. M. 15; Gotha

TPYOQN: B. M. 95, Inv. Wadd. 6143; Mionnet Suppl. VII 385; Berlin ;
Borghesi, Osservazioni Il 6 = V 1. — Der Name findet sich

Leo Weber,

öfter auf den Inschriften der Stadt (vgl. Altertümer von H,,
Archäol. Jahrb. IV. Ergänzungsheft).

XAPHX — ΚΩΚΟΣ: B. M. 96, Berlin 109 (ein Χάρης Χάρητος β΄ τοῦ
Μενάνδρου erwähnt Inschr. 296)

BPYON: Inv. Wadd. 6142

ΖΩΣΙΜΟΣ ΦΙΛΟΠΆΑΤΡΙΣ — ΧΑΡΑΞ: B. M. 93. 94; Berlin 106 (m.

Doubl.), Paris 582, München 19, Kopenhagen 55.
Derselbe Beamtenname kehrt wieder auf Münzen des

c. Augustus

und zwar auf folgenden: B. M. 97. 98; Inv. Wadd. 6141!); Paris
583; Annali 1861, 149. — Der Name Zustpos ist auf den In-

schriften häufig vertreten.

ΔΙΦΙΛΟΣ ΦΙΛΟΠΑΤΡΙΣ: Inv. Wadd. 6139, Berlin 111 — ΚΙ. Μ. 18.
Wien 27706. Auf anderen Münzen des Augustus erscheinen

seine beiden Söhne:

1. ΔΙΦΙΛΟΣ Al®IAOY APXQN To B: B. M. 104, Inv. Wadd.
6132; Rev. num. 1851 S. 172 Nr. 2 (s. auch u. Tiberius)

2. MENIZKOX Al®IAOY TO F: B. M. 105 (Augustus?), Berlin
118 — KI. M. 23, Inv. Wadd. 6133, Paris 586 — Mionnet
IV 607, Wien 29945. 32390, Konsul Fr. Weber 3535,
Kopenhagen zweimal. — Noch im 3. Jhh. n. Chr. erscheint
ein Meniskos, offenbar ein Abkómmling dieser Familie
als πρῶτος ἄρχων auf Inschr. 43, die sein gleichfalls Me-
niskos heiBender Vater gesetzt hat (vgl. Cichorius,
a. a. O. S. 35).

BPYON BPYO9NOX, der Sohn des unter b genannten βρύων: Inv.

Wadd. 6135.
Verwandt, wenn nicht identisch mit dem ebenda genannten

Δρύας sind folgende:
1. APYAZ (?) FPAM(OATEYX: B. M. 108 (Augustus?)

1) Die Münzen der Sammlung Waddington sind gesondert von den
übrigen Stücken der Pariser Sammlung angeführt.

Zur Münzprágung des phrygischen Hierapolis. 487

2. APYAX ΓΡΑΜΜΑΤΕῪΣ AHMOY: Inv. Wadd. 6137. 6138, Wien
30086, Kopenhagen 63; Imhoof (jetzige Sammlung) — Ders.,
Z. gr. u. röm. Münzk. 8. 152,6 u. Var. = Rousopulos 4133
Sohn des unter Ὁ genannten Θεόχριτος ist

OEOKPITOX OEOKPITOY: Inv. Wadd. 6136 (vgl. Gr. M. 215, 694),
Gotha.
Enkel des unter a genannten Δορύχανος ist:

AOPYKANOX AIOXKOYPIAOY: B. M. 102, Inv. Wadd. 6134, Berlin
115 = Gr. M. 214, 691. Vgl. Inschr. 164.
Verwandt mit dem unter b genannten Χάρης Κῶχος dürfte
sein: KOKOX TIOANIAOZ ΦΙΛ (= Φιλόπατρις ἢ): B. M. 101.
Der Zeit des Augustus gehören ferner folgende Beamte an:

TTATTIAZ ATTEANIAOY: B. M. 99; Berlin 110 — ΚΙ. M. 16 (Var. Kl.
M. 17 = Boutkowski, Dict. num. 1045, n. 1953); Paris 581;
Imhoof (jetz. Samml) = Ders., Z. gr. u. röm. Münzk. S. 152, 5
u. Var. — Ilartac: Inschr. 72. 250. 268. 276, vgl. bes. 76;
᾿Απελλίδης : Inschr. 209

HPAX EPAINETOY: Berlin 112 = ΚΙ. M. 19, Gotha (Ἐπαίνετος: vgl.
Inschr. 44)

AYFKEYX ®IAOTTATPIX: B. M. 100, Berlin 113 = ΚΙ. M. 20, Mionnet
IV 609 Suppl. VII 384, München

ATTAAOX MEIAIXIOX: Imhoof (jetz. Samml.) = Ders., Z. gr. u. róm.
Münzk. S. 152, 5; Paris 584; Berl. 114 = ΚΙ. M. 21

MATPQN ATIOAAQNIOY : B. M. 106 (Augustus?); Berl. 117 = Kl. M.
22; Berlin 116 — Arch. Zeit. 1847, 125; Inv. Wadd. 6140;
München. — Ein Stratege ᾿Απολλώνιος τοῦ Mátpovoc erscheint
auf der Inschr. 30, 1: da diese in die Zeit um 165 v. Chr. zu
setzen ist (vgl. Judeich a. a. O. S. 79), so gehórt die Familie,
der beide entstammen, zu den ältesten und angesehensten
der Stadt überhaupt, wie der Titel des àlteren Matron zeigt;
beider Vorfahr befand sich wohl mit unter den pergamenischen
Söldnern, die die Stadt gegründet hatten, den sogen. Μαχεδόνες
(vgl. Cichorius a.a. O. S. 21. 34)

APTEMQN KOAPOY: B. M. 103 ᾿Αρτέμων; Inschr. 119. 242. 203.
IOANAZ IOAAOY TPAM(ATEYZ: B. M. 107 (Augustus?) Berlin

Leo Weber,

(Augustus?) = Gr. M. 215, 694a; Hunter 7, Gotha?
XATOTTIAHZ ZQETPATOY: Berlin 119 = ΚΙ. Μ. 24; Gr. M. 215,
698; Gotha

AKPITAZ AIOTPE®OY: Paris 585 — Mionnet IV 606.

d. Gaius Caesar.
HPAF: Inv. Wadd. 6144; Berlin = Gr. M. 215, 694b; Kopenhagen 33

KOKOX: Inv. Wadd. 6145, Berlin

ΠΑΠΙΑΣ: Mionnet IV 610, Berlin

ΔΙΦΙΛΟΣ: Inv. Wadd. 6146. Die hier Verzeichneten sind verwandt
(wenn nicht identisch) den oben Genannten (s. u. b und c).

e. Tiberius.

ΔΙΦΙΛΟΣ AIGIAOY APXQN TO B: Berlin zweimal (vgl. Kl. M. 24a
Tiberius?), Kopenhagen 64 (Tiberius ?): alle drei Rss. stempel-
gleich (vgl. unter c)

ATAOX: Berlin = Kl. M. 25 (Gegenstempel), Berlin = Gr.M.
215, 695 |

AXKAHTIIAAHZ : B. M. 109 (Gegenstempel), Inv. Wadd. 6147, Wien
30008, Berlin zweimal, Mionnet IV 611

M. XYIANOX ANTIOXOZ: Mionnet IV 612 (vgl. unter g und h)
[AIDIIAOX ὃ) oder ATTAOZ (?: B. M. 110
ZQXIMOX IEPONEIK ...?: Berlin zweimal (Tiberius Ὁ): vgl. Kl. M. 26.

t. Caligula.
HPAX ETTAINETOY.: Hunter ὃ = Mionnet Suppl. VII 363 (s. unter c)

g. Claudius.
M. ΣΎΙΛΛΙΟΣ ANTIOXOZ F'PA (9: B. M. 112—115, Inv. Wadd. 6148,
Berlin dreimal, München zweimal, Paris 588 (— Mionnet IV
6133), 587, Konsul Fr. Weber 3536, Kopenhagen 30. 37. 61.

M. ΣΎΙΛΛΙΟΣ ANTIOXOZ: B. M. 116, Wien 27530. 28726. 30982,
Paris 591 — Mionnet Suppl. VII 386. München

h. Agrippina 1].
M. XYIAMOX ANTIOXOZ: Paris 589. 599 — Mionnet IV 615. 614,

Zur Münzprägung des phrygischen Hierapolis.

Berlin 138—141, Inv. Wadd. 6131, B. M. 11 (alle Exemplare
stempelgleich: über ihre verschiedene Bezeichnung s. oben).

M. ANTQNIOZ KAAOX: B. M. 124. 125, Imhoof (jetz. Samml.) = Kl.
M. 26a.

EAOYIOX ATTTOMOZ: B. M. 126
ΝΕΏΤΕΡΟΣ: B. M. 127
XAPHX B TIATTIAZ:: Berlin 142 (vgl. unter b—d).

i. Nero.
M XYIAMOX [ANTIOXOZ]: Paris 594 (vgl. unter e, g und h)

XYIANOX ANTIOXOZ: B. M. 117, Berlin 148 — Pinder und Fried-

lànder | 83, Paris 592 — Mionnet IV 616, Wien 32912, Im-
hoof (jetz. Samml.)

XAPHX B TTATIIAX: B. M. 122, Berlin 145 = Kl. M. 27, Kopenhagen
38 (vgl. unter h)

M. ANTONIOX KAAOX: B. M. 123, Berlin 143. 144 (vgl. Gr. M. 215,
696), Gotha (vgl. unter h)

TIEPEITAX: B: FP: B. M. 118, Inv. Wadd. 6150 = M. Gr. 403, 113;
Athen, München, Berlin 146, Gotha:

ΤΙ - AIONYZIOX: B. M. 119—121, Inv. Wadd. 6149, Berlin 147 =
M. Gr. 403, 112, Paris 593, Wien 30186. 30909

jP (?») EAOYIOZ OTITOMOZ: Berlin 150 = ΚΙ. M. 28 (vgl. auch N.
Z. IV 239), Berlin 149 = Gr. M. 215, 697, München (Ὁ)

TT. EVOYIOZ OTTTOMOZ: Wien 19874.

k. Vespasian.
MN ATIAOZ: Berlin 151 = ΚΙ. M. 29.

l. Proconsul Marcellus (10—73).
OMONOIA MAPKEA ANOY: Berlin 10 = KI. M. 1.

m. Trojan.
ETTIME ΠΟ: B. M. 128

ANTQNIOC KAAOC: Athen.

n. M. Aurel (Ὁ).
M. ANTQNIOZ KAAOZ: München.

488 Leo Weber,

E ———

(Augustus?) — Gr. M. 215, 604a; Hunter 7, Gotha?
XATOTIAHX XQXTPATOY: Berlin 119 = ΚΙ. M. 24; Gr. M. 215,

698; Gotha
AKPITAX AIOTPE®OY: Paris 585 = Mionnet IV 606.

d. Gaius Caesar.
HPAZ: Inv. Wadd. 6144; Berlin = Gr. M. 215, 604b ; Kopenhagen 33
ΚΩΚΟΣ: Inv. Wadd. 6145, Berlin

TIAHIAX: Mionnet IV 610, Berlin

ΔΙΦΙΛΟΣ: Inv. Wadd. 6146. Die hier Verzeichneten sind verwandt
(wenn nicht identisch) den oben Genannten (s. u. b und c).

e. Tiberius.

ΔΙΦΙΛΟΣ ΔΙΦΙΛΟῪ APXQN TO B: Berlin zweimal (vgl. Kl. M. 24a
Tiberius?) Kopenhagen 64 (Tiberius ?): alle drei Rss. stempel-
gleich (vgl. unter c)

ATIAOZ: Berlin = Kl. M. 25 (Gegenstempel), Berlin — Gr. M.
215, 605 |

ΑΣΚΛΗΠΙΑΔΗΣ : B. M. 109 (Gegenstempel), Inv. Wadd. 6147, Wien
30908, Berlin zweimal, Mionnet IV 611

M. XYIANOX. ANTIOXOZ: Mionnet IV 612 (vgl. unter g und h)

[ΔΙΦΊΙΛΟΣ ὦ) oder ἈΠΛΟΣ ὦ): B. M. 110

ΖΩΣΙΜΟΣ IEPONEIK ---": Berlin zweimal (Tiberius ?): vgl. Kl. M. 26.

t. Caligula.
HPAX ETIAINETOY : Hunter ὃ = Mionnet Suppl. VII 363 (s. unter c)

g. Claudius.
M. XYIANOX ANTIOXOZ lPA (2: B. M. 112—115, Inv. Wadd. 6148,
Berlin dreimal, München zweimal, Paris 588 (— Mionnet IV
613?), 587, Konsul Fr. Weber 3536, Kopenhagen 36. 37. 61.

M. XYIANOX. ANTIOXOZ: B. M. 116, Wien 27530. 28726. 30982,
Paris 591 — Mionnet Suppl. VII 386. München

h. Agrippina II.
M. XYIAMOX ANTIOXOX: Paris 580. 590 — Mionnet IV 615. 614,

Berlin 138—141, Inv. Wadd. 6131, B. M. 11 (alle Exemplare
stempelgleich: über ihre verschiedene Bezeichnung s. oben).

M. ANTQNIOZ ΚΑΛΟΣ: B. M. 124. 125, Imhoof (jetz. Samml.) = Kl.
M. 26a.

EAOYIOX ATTTOMOZ: B. M. 126
ΝΕΏΤΕΡΟΣ: B. M. 127
XAPHX B TIATTIAZ: Berlin 142 (vgl. unter b—d).

i. Nero.
M XYIAMOX [ANTIOXOZ]: Paris 594 (vgl. unter e, g und h)

ZYIANIOZ ANTIOXOX: B. M. 117, Berlin 148 = Pinder und Fried-
lànder | 83, Paris 592 — Mionnet IV 616, Wien 32912, Im-
hoof (jetz. Samml.)

XAPHX B TTATIIAX: B. M. 122, Berlin 145 = ΚΙ. M. 27, Kopenhagen
38 (vgl. unter h)

M. ANTONIOX KAAOX: B. M. 123, Berlin 143. 144 (vgl. Gr. M. 215,
696), Gotha (vgl. unter h)

TIEPEITAX : B- FP: B. M. 118, Inv. Wadd. 6150 = M. Gr. 403, 113;
Athen, München, Berlin 146, Gotha:

ΤΙ - AIONYXIOX: B. M. 119—121, Inv. Wadd. 6149, Berlin 147 =
M. Gr. 403, 112, Paris 593, Wien 30186. 30909

jP ὦ EAOYIOX OTITOMOX: Berlin 150 = ΚΙ. M. 28 (vgl. auch N.
Z. IV 239), Berlin 149 = Gr. M. 215, 697, München (?)
TT. EVOYIOZ OTTTOMOZ: Wien 19874.

k. Vespasian.
MN ATIAOZ: Berlin 151 = ΚΙ. M. 29.

l. Proconsul Marcellus (10---13).
OMONOIA MAPKEA ANOY: Berlin 10 = ΚΙ. M. 1.

m. Trojan.
ETTIME ΠΟ: B. M. 128

ANTQNIOC KAAOC: Athen.

n. M. Aurel (?).
M. ANTQNIOZ KAAOZ: München.

490 Leo Weber, Zur Münzprägung des phrygischen Hierapolis.

o. Commodus.
EITI ΚΑΠΙΤΩ͂ΝΟΣ (2): Berlin 162 (= Mionnet Suppl. VII 391 ?)

p. Plautilla.

ETII - CPP - AYP- ANTITTATPOY: Mionnet IV 630; zu ergänzen ἐπὶ
orparnyod Αὐρηλίου 'A..? Vgl. Cichorius, a. a. O. S. 36 sowie

Mionnet Suppl. VII 378. 379.

Kaiserzeit:
T. ^. MAIANAPIO: Inv. Wadd. 6127 (Vs. Senat).

Düsseldorf.
Leo Weber

(Göttingen 1893/4).

Berichtigung.

In dem Aufsatz von Hermann Hobein ist bei den Seiten-Titeln versehent- . 4M

lich Hans Hobein gedruckt. ^] Ἢ

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Druck der Dieterichschen Univ.-Buchdruckerei von W. Fr. Kaestner in Göttingen.

Tafel VII.

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Tafel VII.

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Tafel VIIT.

Umschlagdruck von J. B. Hirschfeld, Leipzig.

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