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Full text of "Religion and liberty. Addresses and papers at the second International Council of Unitarian and Other Liberal Religious Thinkers and Workers, held in Amsterdam, September, 1903"

RELIGION AND LIBERTY 




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PRESiE>ENT White Library 
Cornell UNiVERSiTY 



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Cornell University 
Library 



The original of tliis book is in 
tine Cornell University Library. 

There are no known copyright restrictions in 
the United States on the use of the text. 



http://www.archive.org/details/cu31924029357062 



RELIGION AND LIBERTY. 



RELIGION AND LIBERTY. 



ADDRESSES AND PAPERS AT THE SECOND INTER- 
NATIONAL COUNCIL OF UNITARIAN AND OTHER 
LIBERAL RELIGIOUS THINKERS AND WORKERS, 
HELD IN AMSTERDAM, SEPTEMBER, 1903 



EDITED BY 



P. H. HUGENHOLTZ Jr. 



Late E. J. BRILL, Publishers and Printers, leyden 1904^' ' 



CONTENTS. 



Page. 

Preface i 

Godsdienstoefening ter voorbereiding van het 
Congres 3 

Welcome to foreign delegates 20 

Openingsrede van den Voorzitter 40 

Report of the executive Committee, by Rev. Ch. 
W. Wendte, Boston 49 

The place of Christianity among the religions of 
the world, by Prof. J. Estlin Carpenter, M. A., 
. Oxford 71 

La religion et la conception moderne de I'ordre 
naturel, par Jean Reville, professeur a Paris. . 97 

Liberal Christianity in the United States, by the 
Rev. Samuel A. Eliot, D. D., Boston .... no 

Godsdienst en persoonlijkheid, door Prof. Dr. T. 
Cannegieter, Utrecht 130 

Die Religiosen Verhaltnisse in Schweden, von Prof. 
O. E. Lindberg, Goteborg 145 

The conception of God as the soul of all souls, by 
the Rev. R. A. Armstrong, B.A., Liverpool. . 157 

Het aggressief karakter van het vrijzinnig gods- 
dienstig geloof door Prof. Dr. A. Bruining, Am- 
sterdam 168 

Liberal religion in India, by V. R. Shinde, repre- 
sentative of the Brahma Samaja, India. . . . 179 



VI CONTENTS. 

Page. 

Les difficultes du liberalisme religieUx en Belgique, 

par J. Hocart, Bruxelles 192 

Befiirchtungen und Hoifnungen beziiglich der reli- 

giosen Frage in Deutschland, von Dr. Schieler, 

Danzig 204 

Does liberal Christianity want organizing in special 

churches and congregations? by Prof. Dr. S. 

Cramer, Amsterdam 227 

American ideals in education, by the Rev. J. H. 

Crocker, D. D. Ann Arbor. Michigan, U. S. A. . 238 
Das Christusbild des urchristlichen Glaubens in reli- 

gionsgeschichtlicher Beleuchtung, von Prof. Dr. 

Otto Pfleiderer, Berlin 251 

The revived interest ifi mediseval religion, by the 

Rev. Philip H. Wicksteed, M. A 272 

The worlds debt to Holland in the cause of peace, 

by Edwin D. Mead, Boston 292 

Le monotheisme, en dehors du christianisme, con- 

sidere comme base d'une alliance religieuse uni- 

verselle, par E. Montet, Geneve 316 

Religious movements in Hungary, by the Rev. N. 

Jozan, Budapest 330 

De evangelische Reveil in Nederland in het tweede 

gedeelte der 19"*= eeuw en het Amerikaansch Uni- 

tarisme, door Prof. Dr. M. A. Gooszen, Leiden. 338 
Die Notwendigkeit neuer positiver Glaubenslehren, 

von Karl Ahdresen, Blankenese 370 

Die Entwicklung des freisinnigen Christentums in 

der Deutschen Schweiz, von Pfarrer G. Schoen- 

holzer, Zurich 380 

I'Emancipation de la pens6e religieuse parmi les 

pretres, par Andre Bourrier, Sevres 388 



CONTENTS. VII 

Page. 

The progress of liberal religious thought in Japan, 

by Z. Toyosaki, Tokyo 405 

The message of liberal thought (letter to the inter- 
national conference), by P. C. Mozoomdar . , 411 

Record of the proceedings in Amsterdam 

Introduction, by Ch. W. Wendte, Boston. . . 418 

Committees and delegates 425 

Program of the meetings and the excursions. . 429 



APPENDIX. 

Religious service iii 

President's Address xix 

Erofihungsrede des Vorsitzenden xxix 

Religion und Personlichkeit, von Prof. Dr. T. 

Cannegieter, Utrecht xxxix 

The aggressive character of liberal-religious faith, 

by Prof. Dr. A. Bruining, Amsterdam. . . lxiii 
Religion and personality, by Prof. Dr. T. Can- 
negieter, Utrecht Lxxiii 

Der Evangelische Reveil in den Niederlanden 
im zweiten Viertel des 19'^° Jahrhunderts und 
der Amerikanische Unitarismus, von Dr. M. 
A. Gooszen, Prof, der reformirten Kirche, 
Leiden lxxxvii 



PREFACE. 



The Executive Committee of the International 
Council of Unitarian and other liberal religious, 
thinkers and workers, held in Amsterdam, Septem- 
ber ist — 4th 1903, resolved, after the example of the 
former Congress in London, to publish the procee- 
dings of the Congress. We thought that they who 
attended the meetings might wish to read what 
they heard deficiently and that perhaps many 
others were interested in the proceedings of our 
Congress. 

Therefore the Committee invited me to collect 
all the papers into one volume. It was a pleasure 
to me to insert among them that of Prof. L i n d- 
b e r g from Goteborg, who, being prevented from 
coming, was so kind as to send us his address 
on The religious Conditions in Sweden, 
and that of Prof Gooszen, who, at the President's 
request, time being pressing, refrained from rea- 
ding his paper on The evangelical Revival 
in the Netherlands about 1834. On the 
other hand it is much to be regretted that Dr. 
Kalthoff, who intended to speak on The 



Influence of Material Conditions on 
Religion, but did not attend the Congress, 
could not send his paper. This is a serious loss 
to us, because the social side of the religious 
question, so highly interesting in our time, re- 
mained untouched. 

Now it is only left to me to gratefully ac- 
knowledge the assistance of the editor of The 
Inquirer, who published several papers in its 
columns, and that of Rev. Wendte, the secre- 
tary of the International Council, whose report 
is an interesting part of this book. Our presi- 
dent, Prof. H. Oort, kindly helped me to 
revise the proofs. 

Probably the next Congress will be held at 
Geneva in September 1905. 

May this book be to many of our friends a 
grateful remembrance of the elevating days we 
spent together and somehow promote the cause 
of religious freedom and fellowship! 

P. H. HUGENHOLTZ Jr. 



GODSDIENSTOEFENING, ») 

ter voorbereiding van het Congres, in de Oude Walen- 
kerk, i Sept. 's avonds te zeven uren, 

ONDER LEIDING VAN 

J. VAN LOENEN MARTINET. 



Orgelspel. 

Koorzang. 

Fr. Coenen. 
Daar ruischt door alle hemelstreken 
Een zucht, een klacht, een bede, een lied, 
In duizend talen 't eene teeken 
Van 't geen niet eene kan vertolken 
En toch in 'thart van alle volken 
Zich altijd weder hooren liet. 
Het is de kreet van 't menschenharte, 
Bij 't angstig worst'len met het lot, 
Om licht, cm steun, om troost in smarte; 
Het is, wat wiss'len moog' of keeren, 
De kreet van 't innigst zielsbegeeren, 
Het is de kreet naar U, o God ! 

Lied 74. 
Gebed. 



1) An English translation of the sermon will be found in the 
Appendix. 



VOORLEZING VAN I COR. 1 3. 
Toespraak. 

Terwijl ik het voorrecht, aan den vooravond 
van ons Congres te dezer plaatse het woord tot 
u te mogen voeren, dankbaar op prijs stel, spreek 
ik allereerst onze blijdschap uit, ik mean : van 
ons Nederlandsche vrijzinnig-godsdienstigen, dat 
het tweede Internationale Congres hier te lande 
heeft willen bijeenkomen. 

Zou 't onzerzijds niet een misplaatste beschei- 
denheid zijn, indien wij voorbijzagen, dat het we- 
tenschappelijk en godsdienstig leven in Nederland 
voor de vrijzinnig-godsdienstigen in 't algemeen 
van eenige beteekenis is geweest? Men heeft ons 
bij verschillende gelegenheden zoo dikwijls en op 
zoo vriendeHjke wijze verzekerd, hoezeer men 
het op prijs stelde, dat het, op zijn zachtst ge- 
zegd, onhoffeHjk zou wezen, ons te houden als 
geloofden wij het niet. 

Wij zouden bovendien meenen te kort te 
doen aan de dankbare vereering, waarmee wij 
uitnemende landgenooten gedenken, aan wie wij 
als vrijzinnig-godsdienstigen voor school en leven 
zooveel verschuldigd zijn. En zoo hebben wij dan 
het besluit van het voorgaande Congres om her- 
waarts te komen met ingenomenheid begroet, 
00k als een hulde hun bewezen. 

Niet minder echter, omdat wij er ons van be- 



s 

wust zijn, hoezeer deze bijeenkomsten ons ten 
goede kunnen komen. 

Voor een klein land — hoe men in groote 
rijken over 't vrijhandelstelsel moge denken — 
voor een klein land als het onze schSjnt het wel 
een eerste voorwaarde voor zijn stoffelijk welzijn, 
dat het zijn grenzen openzette voor wat van 
elders ter groote wereldmarkt wordt aangevoerd. 
Maar niet minder noodig heeft het, dat zijn poor^ 
ten wijd openstaan voor de ruiling van geeste- 
lijke goederen. En wanneer wij dat verkeer der 
geesten onderhouden door van en over elkander 
te lezen, boek en dagblad spreekt duidelijker en 
nadrukkelijker taal, nadat wij elkander hoorden 
spreken, elkaars aangezicht aanschouwden en elk- 
anders harteklop mochten beluisteren. Het geloof, 
ook het geloof in elkander, is uit het gehoor, 
doch evenzeer uit de aanschouwing en uit de sym- 
pathieke aanraking van het gemeenschapsgevoel. 

Wij durven hun, die van over de grenzen en 
van ver over zee tot ons kwamen, niet de ver- 
zekering geven dat heel het Nederlandsche volk 
hen met open armen ontvangt. Zij zuUen dit ver-^ 
staan, omdat de vrijzinnig-godsdienstigen overal, 
omdat ze ook ten hunnent een minderheid uit- 
maken. Dit is ten alien tijde en overal zoo ge- 
weest. Ook in Nederland, dat overigens op zijn 
vrijzinnige instellingen roem mag dragen. Wat 
men een officieele receptie van Overheidswege 
pleegt te noemen, valt ons Congres in Neerlands 



hoofdstad niet ten deel. Dit zou allicht anders 
zijn, wanneer wij als natuurkundigen of als taalge- 
leerden of oogheelkundigen, of in welk ander be- 
lang ook, te zamen kwamen ; misschien ook, indien 
wij als Evangelische Alliantie herbergzaamheid 
vroegen in deze goede stad. Daar is echter ten 
onzent zekere neutraliteit, die onze overheids- 
personen met bijkans angstvallige nauwgezetheid 
eerbiedigen. Wij begrijpen haar, weten haar te 
schatten, leggen er ons althans bij neer. Maar 
ook onze Christelijke kringen in 't algemeen — 
wie weet het niet? — zien een Congres als het 
onze niet met ingenomenheid dagen. Uit den 
aard der zaak en krachtens hun beginselen niet; 
bovendien — de tijden zijn er niet naar. Wij 
hebben een Regefering, die zich een „christelijke" 
bij uitnemendheid noemt, en dit schijnt hier en 
daar in den geestelijken dampkring, ook van hen 
die niet haar geestverwanten zijn, te brengen 
wat onze weerkundigen een depressie noemen. 
Er is hierbij sprake van een Christendom dat 
den ruimen zin niet kent, en niet kennen kan, 
zooals wij dien verstaan. Voeg daarbij, dat dit 
Christendom een eigenaardig verband zoekt tus- 
schen onzen vrijzinnigen godsdienst en de econo- 
misch-politieke beroeringen hier te lande in de 
eerste maanden dezes jaars 

Misschien zegt deze of gene : Waarom dit alles 
hier en thans herinnerd? 

Om tweeerlei reden. 



Vooreerst : Van der jeugd af heeft Jezus' naam 
over ons de heiligste ontroering gebracht. Wij 
mogen aan een christelijke dogmatiek zijn ont- 
groeid, ons godsdienstig leven wortelt in het Chris- 
tendom en heeft er zijn voeding en vastigheid 
aan te danken. En wanneer er zijn, die voor 
zichzelf beslag leggen op den christennaam, om 
ons te bannen buiten den christelijken kring, dan 
beschouwen wij dit als een misverstand of als een 
hoogheidswaan hunnerzijds, tegen wier uiting wij 
protesteeren met een : Van Christus ook wij ! En 
indien iemand mocht meenen: Wat is een naam? 
dan antwoorden wij : daar is ook een pieteit, die 
ons eischen stelt, en een traditie, die wij eeren. 

En ten tweede : Daar is een geloof dat beurte- 
lings door zijn stevigheid ons tot jaloerschheid 
kan prikkelen, of om zijn bekrompenheid onzen 
weerzin wakker roept. Dat door de stoutheid, 
waarmee het optreedt en de beslistheid, waarmee 
het zich uitspreekt en gereed is anderen als ,on- 
geloovigen" te stempelen, over dezen allicht zekere 
verbijstering en verlamming brengt, zoodat zij 
zich met een noodlottige gedweeheid laten drij- 
ven in den hoek, waarheen het hen verwijst. 

Laat met ons alzoo niet geschieden, Broeders! 

Zijn er van die weifelende gemoederen onder 
ons — wij zijn immers saamgekomen om van 
elkander te leeren en elkander te sterken? Om 
ons geestelijk inzicht te verdiepen en onze uit- 
zichten als vrijzinnig-godsdienstigen te verhelderen 



en te verbreeden? Om met den deemoed, die ons 
past, misschien met de beschaamdheid, die ons 
voegt, voor elkaar het besef onzer levensroeping 
te verhoogen, zooals het Godswoord dit in ons 
wekt en wakker houdt, tot het, onverwoestbaar, 
ons tot onkreukbare levenswet, tot bron van on- 
verstoorbare levenskracht en onverdoof bare levens- 
vreugd wordt? 

Ook voor ons blijven Geloof, Hoop en Liefde, 
deze drie. 

Geloof, hoe zijn voorstellingen zich wijzigen 
onder invloeden, die immers onze willekeur niet 
in het leven riep? 

Hoop, in wat verschillende gestalten ze ons 
moge voorgaan op den weg dien God ons wijst. 

Liefde, hoezeer ze ook naar verschil van tijden 
en omstandigheden verschillende uiting en toe- 
passing eische. 

Deze drie, als de saamvatting van wat voor ons 
de hoogste levensgoederen zijn. 

Gij vergunt mij, daarbij met een woord stil te 
staan. Geven wij alvast in ons lied getuigenis van 
wat bij alle verscheidenheid ons vereent of althans 
van wat wij nastreven als ons gemeenschappelijk 
bezit. 

In U, o God! zijn onze harten 
Door 66nen heil'gen geest vereend. 
Door 66n vertroosting zijn in smarten 
Ons immer sterkt' en moed verleend. 
't Is ^^n geloof waardoor wij leven, 



9 

Een hoop op Uwe zaligheid, 

Een hart wilt Gij ons alien geven, 

Een vreugde hebt Gij ons bereid. 

Lied 124 : I 

Zoo blijven dan Geloof, Hoop en Liefde, deze 
drie. En van dezen wordt de Liefde de meeste 
genoemd, de Liefde waaraan de verheven hymne 
in I Cor. 13 is gewijd. 

Moeten wij aannemen dat dezelfde schrijfstift 
dat andere woord op schrift stelde: ^wie een 
ander evangelie predikt dan ik verkondig, die zij 
vervloekt!" een woord, dat gedurende een reeks 
van eeuwen zoo schrikkelijken weerklank vond, 
dan moet voor wat hier als een pijnlijke tegen- 
strijdigheid zich voordoet de oplossing liggen in 
de diepste roerselen van des schrijvers gemoed. 
Voor heden houden wij ons daarmee niet bezig. 

Evenmin staan wij hierbij stil, dat de schrijver 
de Liefde als de uitnemendste gave des Heiligen 
Geestes aanprijst, boven wat hij „de gave der 
talen" en „de gave der profetie" noemt. Deden 
wij 't wel, wij zouden niet buiten een meer of 
minder omstandige teekening kunnen blijven van 
het geestelijk leven in een gemeente als de Corin- 
thische en van zijn eigenaardige verschijnselen. 

Gij zult mij, hoop ik, niet van te groote wille- 
keur beschuldigen, wanneer ik op dat blijven van 
Geloof, Hoop en Liefde bijzonderen nadruk leg 
in verband met die andere woorden: „toen ik 
een kind was, sprak ik als een kind, was ik gezind 



10 

als een kind, overlegde ik als een kind; maar 
wanneer ik een man ben geworden, heb ikte niet 
gedaan wat eens kinds was". 

Toen ik een kind was . . . Het kind voelt zich 
een met de omringende wereld en aanvaardt haar 
in blijheid en eenvoud, zooals zij zich aan zijn 
naiveteit vertoont. En er gebeurt heel wat als het 
opgroeit tot den man, wiens persoonlijkheid zich 
van haar losmaakt en zich tegenover haar plaatst, 
om haar aan te zien met het ontledend en kritisch 
verstand, haar als redelijk en zedelijk en geestelijk 
wezen, naar den aard dier persoonlijkheid, zijne 
eischen te stellen. 

De geschiedenis der menschheid in het algemeen 
weet daarvan te verhalen, en wat de menschheid 
in dat opzicht doorleeft in den voortgang der 
eeuwen herhaalt zich binnen een kort verloop en 
in zekere mate in den enkelen mensch. Nu zou 
het godsdienstig leven wel op zonderlinge wijze 
een afgezonderde plaats innemen in het menschelijk 
bestaan, indien het voor dien overgang onaan- 
doenlijk bleef. Ook de geschiedenis van den gods- 
dienst weet van dien overgang van kind tot man 
te verhalen en onze eigen godsdienstige ervaring 
getuigt ervan. 

Bij dien overgang is wat te niet gaat en is wat 
blijft. Gelijk gij, die thans tot het middenpunt des 
heelals zoudt willen doordringen om van daar uit 
de kern en het samenstel van zijn wezen te door- 



II 

zoeken; gij, die misschien ergens er buiten het 
steunpunt zoudt willen innemen van waar uit gij 
haar middenpunt zoudt kunnen verzetten, toch het 
bewustzijn bewaart van dezelfde te zijn als toen 
gij kind waart, en de bloemen pluktet en de 
vlinders najoegt in de zonnige weiden. Wonder- 
baar mysterie van het zelf bewustzijn, dat voor 
alle wetenschap mysterie blijft! 

Nu zijn er perioden in de geschiedenis waarin, 
in een of ander opzicht, dat „van kind tot man" 
tot klaar besef komt en de vragen, die daarbij 
rijzen, onafwijsbaar zijn en een antwoord eischen. 

Bedrieg ik mij niet, dan brak voor de ouderen 
onder ons in hun godsdienstig en zedelijk leven 
zulk een periode aan, en de jongeren onder ons 
staan er midden in. 

Daar is wat te nfet gaat en te niet gaan moet, 
daar is wat blijft. Het klare inzicht en de voile 
rekenschap van het eerste, maakt het ons niet tot 
vrijzinnigen ? De blijde erkenning, de dankbare 
aanvaarding, de warme toeeigening van wat blijft, 
stempelen ze ons niet tot godsdienstigen ? 

Van Oosterzee indertijd, schoon een woord- 
voerder der orthodoxie ten onzent, erkende in de 
Moderne Theologie' het apologetisch streven : zij 
wilde, dit doorzag hij, den godsdienst en zijn 
rechten handhaven en veilig stellen. Het mis- 
baar der Zeloten onder de Sions-wachters moet 
wel groot geweest zijn, dat wij voor die erken- 
ning en waardeering dankbaar moesten wezen. 



12 



De vrijzinnig-godsdienstigen in 't algemeen, die 
kenschetsing aanvaardend, mogen zich intusscheii 
bewust zijn van de gevaren aan dat streven 
verbonden. 

Wie verdedigt wat hem lief is kan, dit weten 
wij, het doen ten koste van wat hem dierbaar 
behoort te zijn bovenal. 

Daar is intusschen verscheidenheid van natio- 
nahteit, van kerkehjke traditie, van persoonhjke 
eigenaardigheid ; daar is allerlei verscheidenheid 
onder ons, die meebrengt dat wij de dingen 
des geloofs op onderscheiden manier vertolken. 
Daar zijn er, voor wie is te niet gegaan wat 
anderen onmisbaar achten. Daar zijn er, die te 
niet deden wat anderen bewaren met trouwe en 
zorgzame liefde. Historie en wereldkennis hadden 
bij den een meer, bij den ander minder, hadden 
verschillenden invloed op de voorstellingen des 
geloofs, en het denken voert ons menigmaal op 
verschillende wegen. Op zichzelf is daarin niets 
bevreemdends noch verontrustends. 't Komt er 
enkel op aan, dat ieder voor zich zelven uit- 
make, wat bij dit alles op den duur den toets 
van ware vroomheid en waarheidszin kan door- 
staan. Maar voor ons alien te zamen als vrijzinnig- 
godsdienstigen blijft Geloof, liggende aan die zijde 
van 's menschen wezen vanwaar de menschenziel 
uitziet naar de onzienlijke wereld, de wereld die 
niet onder de zintuigelijke waarneming valt, hoe 
ook omschreven en hoe ook genaamd. Wier ge- 



13 

meenschap haar bron van troost en kracht en 
vrede is; wier aanraking zij gevoelt als de ver- 
lossende, verzoenende, heiligende Macht, die haar 
onder alle wisselingen doet verkeeren in het 
flOnbeweeglijk Koninkrijk", doet wonen in de 
Eeuwige Stad, in het Vaderhuis. 

De Hoop blijft, doch ook hier moet worden 
te niet gedaan wat eens kinds is. 

Onder de preeken van Frederick Robertson, 
.van Brighton, die mijn oudere ambtgenooten 
kennen en die wij den jongeren onder ons aan- 
bevelen, is er een over 's levens illusien '), waarin 
hij betoogt, dat te midden van al wat begooche- 
ling en teleurstelling schijnt, de Hoop, die uitgaat 
naar de Stad, ,welker kunstenaar en bouwmeester 
God is", immer recht van bestaan heeft. 

Ze vindt haar vervulling in anderen en hooge- 
ren zin dan menschelijke verwachting zich voor- 
spiegelde. En indien ik in dit verband van 
beperkte ervaring op vaderlandschen bodem 
mag spreken, vindt dit niet zijn toepassing in 
de kerkelijke en godsdienstige toestanden ten 
onzent ? 

De verwachtingen die wij, een dertig-, veertigtal 
jaren geleden, voor de vrijzinnig-godsdienstige 
beginselen in de Ned. Herv. Kerk koesterden, 
schijnen ijdeler met den dag. Veeleer schijnt in 
vervulling te treden de profetie van Hooykaas 



l) The illusiveness of life. Hebr. ii:8 — 10. 



Herderschee, dat ook hier het tarwegraan in de 
aarde moet vallen en sterven — doch om dan 
vrucht te zien '). 

Merkt op, hoe het zaad der vrijzinnige begin- 
selen ontkiemt op den akker der orthodoxie. De 
vruchten zullen zich vertoonen, de oogst zal ko- 
men te zijner tijd. 

Merkt op, hoe onder hen, die wij voor de kerk 
trachtten te winnen en die in tegenstelling daar- 
mee zich afwenden van wat men positieven gods- 
dienst pleegt te noemen, een verlangen openbaar 
wordt naar wat uitgaat boven zingenot en intel- 
lectueel zelfbehagen, en aesthetische verfijning, een 
geritsel als van ontwakend leven. 

Voor alle werk des geloofs blijft de Hoop, die 
ons doet afzien van onze personen, onze partij, 
onze richting, om onzen blik te vestigen op den 
berg Gods, de hoogten in den glans van het 
Eeuwige Licht. 

Onze personen, onze partij, onze richting — 
wat zijn deze? 

Als de golven zijn ze, bij vioedtij, aan ons 
zeestrand. 

Elke golf op zich zelf komt aan, en bruist en 
spat op in de branding .... dan breekt ze op 
het strand, wijkt, uitvloeiend, terug en schijnt 



l) Wasdom te midden der ontbinding. Eene stem uit de 
diepte der kerkelijke ellende. Nijmegen, Blomhert & Timmer- 
man, 1879. 



IS 

geen grond te winnen. Maar, onderwijl, geul 
en kreeken vullend, rijst stil en stadig de Zee. 

Zoo blijft de Hoop, en de Liefde blijft. 

O, ook zij heeft veel te niet te doen van 
wat eens kinds is. Zij zal moeten ontwassen aan 
al wat haar. zou willen vereenzelvigen met een 
zinnelijk meegevoel, met weekhartigheid zonder 
zedelijke energie, met weldadigheid, die voor den 
eisch der gerechtigheid niet gevoelt en zonder 
deze meent te voldoen. Haar ideaal rijst hooger 
dan dat wat geteekend wordt in de gelijkenis 
van den Koning, die den zijnen de naakten en 
hongerigen en dorstigen had nagelaten, opdat zij 
in hen hemzelven zouden kleeden en spijzen en 
laven (Matth. 25). En indien gij mij herinnert dat 
haar beeltenis in i Cor. 13, dat de ontfermende 
liefde van den Christus in de Evangelien reeds ver 
daarboven uitgaat — o zeker, daar is zij de vol- 
wassen hemelbode. En als deze woning maakt in 
de harten — dan brengt zij mede den fijnvoe- 
lenden tact, en de verteedering des harten, en 
het ontfermend medegevoel, en de persoonlijke 
toewijding en ofFervaardigheid. Maar tevens zal 
zij de oogen openen voor al wat de nieuwe we- 
tenschap leert omtrent mensch en maatschappij ; 
voor al wat de ervaring aanwijst van het nauwe 
verband tusschen maatschappelijken nood en het 
geestelijk leven in al zijn omvang. En zij zal zich 
uitspreken ook in de wetten van den Staat en zijn 
instellingen, in de ordening der Maatschappij, ver- 



i6 

vullend het woord van den Christus tot de zijnen: 
de dingen die ik doe zult gij ook doen, en gij 
zult meerdere doen dan deze. 

Zoo blijven Geloof, Hoop, Liefde, deze drie, 
als de saamvatting van wat voor ons de hoogste 
levensgoederen zijn. 

Als zoodanig behooren ze door ons erkend, 
als bepalend element in ons leven aanvaard, tot 
zelfstandig bezit op de vijandige machten in en 
om ons veroverd te worden. Zijn ze onzer door 
de biddende toeeigening van het vroom gemoed, 
den kloeken greep van een vasten geest, de 
mannelijke afwijzing van wat hun schaden of van 
wat ze rooven kan — straks zijn ze ons, o genade- 
gifte Gods! de kroon van ons leven. 

Hun persoonlijk bezit is ons noodig, zuUen wij 
de vrijmoedigheid hebben om er in onze mate de 
verkondigers en uitdeelers van te zijn; zullen wij 
kunnen getuigen van hun waardij tegenover de 
verlokkingen en den zwijmel van het zingenot, te 
midden van de zonden en nooden der maatschappij. 
Noodig zal het ons zijn, om onze eigen arme ziel 
te onttrekken aan de beklemming van het eindige 
en haar vrij te maken van wat haar verhinderen 
zou op te stijgen tot God, die haar trekt, die haar 
zoekt en roept. 

Gij zegt dat aan het besef daarvan ten onzent 
te veel ontbreekt? Dat er dorheid en matheid 
onder ons is? Gij klaagt: het volk is ontbloot, wijl 



17 

er geen profetie is, en dat de Redeneering voor de 
Getuigenis is gekomen en met een handvol filosofie, 
gegaard langs den weg en voor godsdienst uit- 
gegeven, steenen voor brood worden gereikt? 

Wij vernemen de klacht, en wie verstaat haar niet ? 

Maar als er nu onder ons zijn, die als kinde- 
ren des lichts zich willen afscheiden van hen, 
die ze wel geen kinderen der duisternis achten, 
maar toch verstoken van het Licht . . . o, Broe- 
ders, ik bid u, ziet wel toe wat gij doet. De 
geschiedenis zij ons een leerschool, door God ons 
geopend. Ziet toe, dat gij om Jan Rap buiten te 
sluiten, dien gij minacht om zijn brallende on- 
beschaamdheid, Tartuffe niet binnenhaalt, in wien 
gij immers verfoeit den hypocriet. Uw roepen 
om profeten zou profeten kunnen kweeken die 
tot wind worden, omdat, hoewel zij uw woord 
spreken, het Woord niet bij hen is (Jeremia 5:13). 
Het intellectualisme is u een dorre, onvrucht- 
bare vlakte; ziet toe dat gij u niet laat bekoren 
door de wellusten in den weelderigen hof der 
mystiek. 't Is er u niet om te doen de gunst der 
^Gemeente" te koopen, maar gij wilt toch niet 
trachten haar oor te winnen ten koste van wat 
in alle kritieke tijden het allereerst noodige is: 
de onkreukbare waarheidszin en de blanke lou- 
terheid des gemoeds voor God ? 

Voorts, breeders, er is verscheidenheid van 
gaven; en 's menschen gemoed zal niet zeggen 
tot zijn rede: ik heb u niet van noode, noch 



's menschen wil tot zijn gevoel : ik heb met u 
niet van doen. De geheele mensch zal opwassen 
tot den man, die als een held staat in de mo- 
gendheid des Heeren, en te ni,et doende wat 
eens kinds is, niet met kinderachtig begeeren 
terugziet op wat alleen eens kinds kan wezen. 

En dan — daar is een heilig verlangen, uit den 
hartstocht voor het heilige geboren, maar dat in 
een onzaligen hartstocht verkeert als het niet 
leert »te wachten op den Heer". Het Koninkrijk 
Gods is gelijk een mensch die het zaad in de 
aarde wierp en voorts sliep: wij moeten kunnen 
slapen, terwijl God te stiller nacht langs de vel- 
den gaat en het gezaaide tot wasdom roept. 

Toen ik een kind was .... Wat almee het 
bekoorlijkste is in het kinderleven? 

Dat de kinderziel met groote verwonderde 
oogen rondstaart in de groote wereld, die haar 
omringt, en wijd openstaat voor al de indrukken, 
die van daar tot haar komen. 

O, daar is in het kind wat nimmer in ons te niet ga. 

Of wij groot of klein van naam zijn, armer ofrijker 
aan wetenschap, of talent, of wijze practijk, onzer 
zij en blijve de kinderziel, die verlangend staart 
in de wereld van Gods wondervolle geheimenissen 
en wijd zich opent vo.or wat uit haar tot ons komt. 

Doe te niet wat er kleins en onwaars en zon- 
digs in ons is, en vorm ons tezamen tot kinderen 
van u, onze Vader die in de hemelen zijt ! Amen. 



19 

Koorzang. 

JOH. J. H. Verhulst. 
Daigne au sortir de ce saint lieu 
Benir ton peuple, o notre Dieu! 

Soutien le par ta grace. 
Sois son secours, sois son appui 
Et laisse reposer sur lui 
Le regard de ta face. 
Amen! Amen! 
Purifie 
Sanctifie 
Renouvelle 
Tout en nous, Sauveur fidele! 

Gebed: het Onze Vader! 
Slotzang. 

Behoed uw rijk, breid uit, o God! zijn palen, 
Het kenn' eerlang geen grenzen meer. 

Dat elk, wat naam hij draag', o Heer! 
De knieen voor U buig en alle talen 
Uw lof herhalen! 

Blijf door uw trouw ons zwak geloof beschamen, 

Ontfermend Vader! d'aard' word' een 
Door liefde tot het heil'g' alleen. 

Breng in uw huis eens al uw kind'ren samen 
Voor eeuwig! Amen! 

Lied 127 : I, 3, 



WELCOME TO FOREIGN DELEGATES. 



After the service a cordial welcome was offered 
by the members of the Netherlands Committee, 
represented by Dr. Oort, the president of the 
Council, and Mr. Hugenholtz, the chairman of 
the Reception-Committee. 

This took place in the hall where the ministers- 
meeting had been held, the „Gebouw van den 
Werkenden Stand", which is not far from the 
church. The hall was crowded, and refreshments 
were hospitably handed round by the waiters as 
the meeting proceeded. Mr. Hugenholtz intro- 
duced and welcomed the official delegates from 
America, England, France, Germany, Belgium, 
Switserland, Denmark, Hungary, New Zealand, 
India and Japan, a representative of each group 
making reply. He said: 

In my capacity of president of the Reception- 
Committee of this International Council it is a 
great honour to me to give a hearty welcome to 
the Delegates from the old and new world to this 



21 

congress. I do so with a mingled feeling of joy 
and fear: of joy, for it is a great pleasure to 
welcome brethren and fellow-workers from all parts 
of the world, but of fear at the same time, when 
I remember the splendid reception we got two 
years ago from our friends in London. Surely it 
is impossible for us to rival, impossible even to 
make a distant approach to that brilliant hospi- 
tality. England is a mighty people and a grand 
nation, and Holland is a small country. Yet the 
greatness of our history has been recognised, our 
love of freedom and the democratic spirit of which 
we are proud. And you have learnt from the 
gospel of Jesus not to despise the widow's mite, 
and so I welcome you all with a confident and 
warm heart. 

America. 

I have the honour, Mr. President, to introduce 
to you in the first place the delegates from America, 
which was the birthplace, and especially those 
from Boston, which was the cradle of the Inter- 
national Council: Dr. Eliot, the President of the 
American Unitarian Association; Dr. Crooker; 
the eloquent preacher, who in association with 
his wife, the lady-preacher, brings the message of 
American idealism to Europe; Mr. Mead, the 
enthusiastic apostle of the peace-movement, and 
Rev. W e n d t e , the strenuous secretary of the 
International Council, who strives to combine the 



22 

practical and social spirit of Theodor Parker with 
the poetic transcendentalism of Emerson. A hearty 
welcome to them all! 

Rev. S. A. Eliot D. D., in acknowledging the 
welcome, said that with great pleasure he brought 
to them the affectionate salutations of their Ame- 
rican fellow-workers. The debt of America to Hol- 
land was already far greater than they could ever 
pay, and now they were drawn together by new 
bonds of affection and good will. The founders of 
the American commonwealth, men like Brewster 
and Miles Standish, were trained in that country. 
First among the nations Dutch cannon saluted the 
flag of the new Republic, and Amsterdam bankers 
furnished the first loan to the new government. It 
was an American Unitarian, Benjamin Frankhn, 
who said: "In love of liberty and brave defence 
of liberty Holland has been our great example"; 
and it was another American Unitarian, J. L. 
Motley, who in his History had been the first 
to make them adequately feel the debt they owed 
to the Netherlands, the home of a free press, free 
schools and, not least, a free church. Toleration 
in religion never had a better definition than 
that of WiUiam the Silent: "I charge you that 
you shall not interfere with any man's conscience, 
so long as he does no injury to another". And 
John of Nassau, brother of the great William, 
gave expression to their ideas when he said: 
"Churches and schools, books, libraries and printing- 



23 

presses are of more value to the State than all 
the armies, arsenals and alliances you can imagine". 
The motto of the country „Eendracht maakt 
macht" they might well take for a watchword. 
As on the sand-dunes the ditch grass was planted 
and -with its knolled roots bounds the loose particles 
together, let them place seeds of unity, brother- 
hood, sympathy, co-operation, to bind together 
their free churches of independent organisation 
and different nationality, and make them strong 
to stand together in defence of pure religion and 
perfect liberty. 

England. 

Mr. Hugenholtz. Crossing the Atlantic and 
making a trip to Europe we land in England and 
have to welcome Mr. W. Arthur Sharpe, 
president of the English Unitarian Association, 
the Rev. W. Copeland Bowie, its industruous 
secretary, Mr. Ion Pritchard, president of the 
Sundayschool-association , Rev. J. Harwood, 
the kind chairman of the London reception-com- 
mittee, and, last not least, three brethren well 
Jcnown to all Dutch friends of liberal religious 
thought: Prof. Estlin Carpenter, the illus- 
trious president of the London congress, compre- 
hending in one broad view the Christian and the 
gentile religions; Rev. Wicksteed, feeling at 
home alike in the mediaeval world of Dante and 
in the economics of our own time, and Rev. 



24 

Armstrong, who made himself many friends 
amongst us when he attended the fore-last meetings 
of our "Protestantenbond". A sincere welcome to 
these brethren! 

Mr. W. A. Sharpe, in acknowledging the wel- 
come, said that they felt very deeply the way 
in which they had been received. He also spoke 
of the deep impression made by the sermon of 
that evening, which would have been eloquent 
to him, even if he had not had the English trans- 
lation before him; he had felt for the first time 
the beauty of the Dutch language, in its softer 
tones almost as sweet as Italian. In that country 
there was nothing to prevent them from seeing 
the whole wide expense of the heavens, and so 
it was a noble thought that with them liberty 
was as broad as their magnificent skies. 

France. 

Mr. Hugenholtz. Maintenant je vous invite, 
Monsieur le President, a traverser la Manche et 
a tendre les mains aux representants de la France 
liberale religieuse qui se trouvent parmi nous: a 
Monsieur le Professeur Jean Reville, dont le nom 
est bien ch6ri parmi les liberaux Wallons et Hol- 
landais, non seulement parce qu'ils se souviennent 
avec une grande veneration et reconnaissance de 
son pere, le jeune vieillard du College de France, 
mais aussi a cause de ses propres travaux scien- 



25 

tifiques et religieux, particulierement de son 
dernier livre, le Protestantisme liberal, justement 
traduit en Hollandais. Nous regrettons beaucoup 
I'absence de M. le Pasteur J. E. Roberty, qui 
apres la deplorable mort du venerable Fontanes, 
a la vocation doublement serieuse de precher le 
Protestantisme liberal au milieu d'une grande 
masse de Catholiques etroits et de libres-penseurs 
superficiels ; mais nous' nous voyons dedommages 
de son absence par la presence de Monsieur le 
pasteur M. A. B o u r r i e r , le redacteur du Chretien 
Frangais, qui, justement delivre lui-meme du joug 
de I'Eglise Catholique, nous parlera de I'emanci- 
pation de la pensee religieuse parmi les pretres. 
Qu'ils nous soient tous bienvenus ! 

Mr. Reville. Monsieur le President, Je suis 
profondement touche des paroles si cordiales que 
Mr. Hugenholtz vient de m'adresser et de I'ac- 
cueil qui m'est fait par cette assemblee. La plus 
large part en revient assurement a mon venere 
pere, qui a vecu pendant vingt deux ans dans ce 
pays. Je lui transmettrai vos paroles affectueuses. 
EUes s'ajouteront pour lui a tous les motifs ante- 
rieurs de pieuse reconnaissance envers ses nom- 
breux amis de Hollande, et en son nom je vous 
en remercie de tout coeur. 

Je vous apporte, Messieurs, les salutations fra- 
ternelles et les voeux des protestants liberaux de 
France et, tout particulierement, de la Mission 
interieure du Gard, la plus importante de nos 



26 

associations de propaganda chretienne liberale, 
qui m'a specialement charge de la representer 
ici. Nous ne sommes pas nombreux comme dele- 
gues. Mes collegues Bonet-Maury, Roberty 
et Wagner sent empech^s de prendre part au 
Congres. Par contre Mr. Andre Bourrier est 
venu. II vous entretiendra du mouvement d'eman- 
cipation religieuse qui se produit anjourd'hui dans 
les rangs du clerge catholique frangais et qui 
merite au plus haut degre d'attirer I'attention. 

Nous, protestants liberaux de France, nous ne 
sommes qu'une minorite au sein du protestan- 
tisme frangais, qui n'est lui-meme qu'une faible 
minorite dans I'ensemble de la nation frangaise. 
C'est pourquoi il nous est particulierement pre- 
cieux de nous sentir en relations fraternelles avec 
les amis spirituels de Hollande et du monde 
entier qui sont reunis ici. La valeur des idees et 
des principes ne se mesure pas au nombre de 
leurs adherents. Un peu de levain peut faire lever 
beaucoup de pate. 

Nous avons confiance en I'avenir de nos prin- 
cipes. lis penetrent de plus en plus dans d'autres 
groupes du protestantisme et meme dans d'autres 
eglises. Et, s'il nous fallait des encouragements, 
nous en trouverions assurement dans la belle 
ceremonie religieuse qui nous a reunis, il y a un 
instant, autour de Mr. van Loenen Martinet, 
dans I'Eglise Wallonne. 

En ecoutant cette predication, si elevee, si 



27 

pieuse et si liberale, dans la vieille Eglise Wallonne 
d' Amsterdam, en chantant nos vieux psaumes 
avec tons ces chr^tiens liberaux, accourus de 
toutes les parties du monde pour affirmer leur 
confiance en la puissance de la foi et de la pensee 
religieuses libres, dans ce templel^leve jadis pour 
servir de refuge aux Huguenots proscrits par la 
tyrannie ecclesiastique et royale, .j'ai senti puis- 
samment la marche ascendante et victorieuse des 
idees que nous representons dans le monde mo- 
derne. 

Ah! Messieurs, si Ton avait dit a Louis XIV 
que, moins de deux cents ans apres sa mort, un 
Congr^s de liberaux religieux reunirait a Amster- 
dam des representants de tout le monde civilise 
et affirmerait, avec une legitime assurance, la foi 
religieuse des libres-croyants modernes, alors que 
la monarchic absolue a disparu et que I'Eglise 
Gallicane est morte, il n'aurait pas cru un seul 
instant a une pareille prophetie. 

Ce qui paraissait impossible alors est aujourd'hui 
la realite. La liberte de conscience, fecondee 
par les sacrifices de nos ancetres, a triomphe. 
Ayons done confiance en I'avenir. Quand nous 
sommes parfois decourages par les injustes accu- 
sations ou par les victoires passageres des diverses 
orthodoxies, sachons nous retremper aux legons 
de I'histoire. Les principes pour lesquels nous 
luttons sont vrais et bienfaisants, et, si modestes, 
si petits, si faibles que nous soyons pour les set- 



28 

vir, lis ont I'avenir pour eux. Nous devons vivre 
par la foi. Je salue dans cette assemblee, au nom 
des libres croyants de France, les pionniers de la 
pensee et de Taction religieuses libres au XXe si^cle. 

-- Germany. 

Mr. Hugenholtz. Wie freut es mich, Herr Pre- 
sident, dass Deutschland, das Culturvolk, welchem 
wir in religioser und theologischer Hinsicht so 
unendlich viel verdanken, durch drei Abgeordnete 
vergegenwartigt ist. Es fehlt leider Dr. Kalthoff 
von Bremen, welcher uns von dem Einflusse der 
materiellen Verhaltnisse auf die Religion gespro- 
chen haben wiirde. 

Ich habe die Ehre Ihnen vorzustellen Herrn Prof. 
Otto Pfleiderer von Berlin, den eminenten 
Religions-philosoph, welchen wir in London mit 
grossem Schmerze entbehrten und eben darum mit 
doppelter Freude verwillkommen ; Dr. Schieler, 
der sich nach schwerem Kampfe aus der Katho- 
lischen Kirche losriss und jetzt als Prediger der 
frei-religiosen Gemeinde zu Danzig, als mein einziger 
College im engeren Sinne, meine besondere per- 
sonliche Sympathie erregt; Herrn K. Andresen 
aus Blankenese, den Privat-Gelehrten, welcher seine 
Jesu-centrische Weltreligion in einer der Sitzungen 
des Congresses uns naher erklaren wird, und Dr. 
Gerold von Strassburg, Abgeordneten des freisin- 
nigen Protestanten-Vereins von Elsass-Lothringen. 
Auch ihnen ein herzliches Willkommen. 



29 

Prof. P f 1 e i d e r e r. Den Dank fiir Ihre freund- 
liche Begriissung der Deutschen Gaste kann ich 
nicht als „Delegirter" aussprechen, denn ich bin 
von Niemand delegirt worden, ich komme nur ifi 
eigenem Antriebe, nicht mit irgendwelchem Auf- 
trag, ich kann also auch nur in eigenem Namen 
sprechen. Sie haben die Verdienste der deutschen 
Wissenschaft um die Freiheit des religiosen Den-t 
kens in warmen Worten anerkannt; dafiir danke 
ich Ihnen um so herzlicher, als ich mir nicht 
verhehlen kann, dass die gegenwartigen Zustande 
in meiner Heimat auf Manche den Eindruck 
machen, als ob die Gedanken und Ideale unserer 
grossen Denker und Dichter von der heutigen 
Generation vergessen und verleugnet seien. Aber 
so schlimm, wie es dem oberflachlichen Beurteiler 
erscheinen mag, steht es in Wahrhe'it doch nicht. 
Es ist zwar richtig, dass die grosse Masse des 
deutschen Biirgerthums unter dem Druck ausserer 
potitischer Verhaltnisse, besonders unter der lah- 
menden Furcht vor der wachsenden Macht der 
Socialdemokratie, vorsichtiger und angstlicher ge- 
worden ist und auf die Erhaltung des Bestehen- 
den, auf Tradition und Autoritat starkeres Ge- 
wicht legt als auf die Ideale der Freiheit und 
personlichen Autonomie, wie sie unsere Dichter 
und Denker verkiindet hatten. Aber vergessen 
sind diese Ideale darum doch keineswegs; sie 
wirken noch immer im stillen fort, sie werden von 
der jungeren Generation schon jetzt wieder zum 



30 

Leitstern ihres Strebens erhoben, und die Zeit wird 
sicher kommen, wo sie, bereichert durch die Erfah- 
rungen der Gegenwart, auch die offentliche Mei- 
nung wieder starker beeinflussen werden und die 
Zahl derer sichmehren wird die dasRechtfreier per- 
sonlicher Ueberzeugung auch in religiosen Dingen 
offen beanspruchen und an der vernunftigen Kritik 
der Tradition sich durch keine Autoritat wollen 
hindern lassen. Vorhanden sind diese Ueberzeu- 
gungen schon jetzt in weiten Kreisen, nur sind 
sie zur Zeit noch ohne massgebenden Einfluss auf 
die offentlichen Dinge. Da gilt es eben, sich zu 
bescheiden und in Geduld zu warten, bis unsere 
Zeit einmal kommt. Inzwischen ist es mir eine um 
so grossere Freude, personlich theilnehmen zu 
diirfen an dieser internationalen Zusammenkunft 
von gleichgesinnten Freunden, die sich zur Auf- 
gabe gesetzt haben, das Recht des verniinftigen 
Denkens mit aufrichtiger Liebe zur Religion zu 
vermitteln. Diese Aufgabe ist so gross und schwer, 
dass sie nicht von einem Volk und nicht von 
einer Generation zu losen. ist; nur unter dem 
Zusammenwirken der ernsthaft suchenden und 
strebenden Geister aller Kulturvolker wird sie 
im Laufe der Zeiten ihrer Losung nahergefiihrt 
werden konnen. Moge der jetzige Kongress dazu 
dienen, in alien Theilnehmern das Gefiihl neu zu 
beleben, dass die Sache fiir die sie wirken, ob sie 
auch heute noch erst von einer verschwindenden 
Minoritat vertreten word, doch die Zukunft fur 



31 

sich hat, weil sie der Gottgewollten Entwicklung der 
Menschheit zu harmonischer Kultur forderlich ist ! 

Belgium. 

Mr. Hugenholtz. Le delegue de la petite 
fraction liberale en Belgique, M. le Pasteur Ho- 
card de Bruxelles, nous parlera au Congr^s des 
difficultes pour la religion liberale en Belgique, 
qu'il connait trop bien, helas, de propre expe- 
rience. A lui et au Dr. Schaique de Malines, 
qui, quoique docteur en medecine, s'interesse 
beaucoup au mouvement religieux dans sa patrie, 
nous portons un bienvenu cordial a ce moment. 

Rev. Ho card in some heartful words gives 
thanks for this welcome and speaks of the sym- 
pathy which Belgian liberal Protestants feel for 
the International Council. 

Switzerland. 

Mr. Hugenholtz. Die beiden Theile der freien 
Schweiz, des Deutschen und des -Franzosischen, 
sind in unserer Mitte vergegenwartigt durch 
Herrn Pfarrer Schonholzer aus Ziirich, den 
religios-socialen Arbeiter und warmen Burenfreund, 
und durch Herrn Prof. M o n t e t aus Geneve, mit 
wem wir die Freundschaft auf dem vorigen Con- 
gresse geschlossen naher zu befestigen hoffen. 

Herr Schonholzer. Verehrte Versammlung! 
Die kleine Schweiz, aus der Herr Prof. Montet 
und der Sprechende kommen, zahlt etwas Weniges 



32 

iiber 3000000 Einwohner. */j davon sind protes- 
tantisch und ungefahr die Halfte der Protestanten 
ist freisinnig. Das Organ dieser ansehnlichen Zahl 
ist der Schweizerische Verein fur freies Christen- 
tum, und in dessen Auftrag kommen wir und 
griissen wir Sie. Wir woUen horen und erfahren, 
ob wir, woran wir nicht zweifeln, Verwandte sind 
im Geist, und wir hofifen, dass unser Zusammen- 
schluss fiir beide Beteiligte einen Segen habe. An 
die freundlichen Gastgeber, an die Briider aus den 
Niederlanden, haben wir noch einen ganz speziellen 
Gruss : Ihre auf praktischen Sinn gerichtete Heimat 
hat im 14. Jahrhundert von Deventer aus durch 
die , Briider des gemeinschaftlichen Lebens" weit 
iiber das Vaterland hinaus evangelisches Leben 
verbreitet, und es ist jener Briider Sinn, der in 
Emmerich unsern Bullinger nahrte. Das hat wohl 
mit bewirkt, dass Schweizer und Hollander bis 
auf den heutigen Tag in religiosen Dingen Briider 
des gemeinsamen Lebens geblieben sind. Rotter- 
dam hat uns den klaren, feinen Humanisten 
Erasmus geschenkt. Als Zwingli eben daran war, 
seine Anschauung iiber das Abendmahl in milhsa- 
mem Studium festzustellen, erschienen bei ihm 
in Zurich zwei Hollander: Rhodius und Saganus 
mit der Abhandlung ihres gemeinsamen, nieder- 
landischen Freundes Honius iiber das Abendmahl. 
Die machte auf Zwingli grossen Eindruck und 
erhob seine Vermutungen zur wissenschaftlichen 
Gewissheit. Zwingli gesteht, dass ihm erst durch 



33 

die einfache und jedem einleuchtende Darstellung 
des Honius der wahre Sinn der Einsetzungsworte 
verstandlich geworden sei. Wenn auch im i6. 
Jahrhundert im ganzen mehr Wasser von Ziirich 
nach Holland floss als umgekehrt, so sind die 
schweizerischen Gottsucher doch oft, und gerade 
auch in der neuen Zeit, sehr froh gewesen um 
die hellsehenden, ruhigen, verstandigen und todes- 
mutigen Glaubensbriider an der Rheinmiindung. 
Sie haben, liebe Hollander, cine grossartige von 
Religion getrankte Geschichte, die wir wiirdigen; 
stehen aber auch, wenn man Ihre kirchen-politische 
Gegenwart ansieht, vor ungeheuren und entmuti- 
genden Hemmnissen. Deshalb, verehrte Freunde 
alle, die sich sozusagen vom ganzen Erdenrund 
hier versammelt haben, wollen wir mit Gottes 
Hilfe die Traditionen von Deventer und Emmerich 
crneuern und auf Grund der Freiheit in der From- 
migkeit aufs neue schliessen den Bund der 
Briider vom gemeinsamen Leben. 

Denmark and Hungary. 

Mr. Hugenholtz. From the mountains and 
lakes of Switserland we turn our eyes to the cliffs 
and fjords of Scandinavia. And then we regret very 
much that the delegate from Sweden, Prof. L i n d- 
berg from Goteborg, was prevented at the last 
moment from giving us his interesting paper on 
the religious conditions of his country. All the 

3 



34 

more we rejoice at the presence of the two Da- 
nish ladies who won our hearts at the London 
congress by their warm interest in the propagation 
of Unitarianism in Denmark : Mrs. S a s s and Miss 
Westenholz. 

Allow me, Mr. President, to combine, with 
them the delegate from Hungary, which is a very 
interesting country in the history of Unitarianism, 
for as early as the 16* century Unitarian Religion 
was loyally recognised there. And so we welcome 
with all our heart Rev. J o z a n from Budapest, who 
will make us acquainted with the religious move- 
ments in his country. 

Miss M. B. W e s t e n h o 1 z, responding on behalf 
of Denmark, said she was there to represent her 
country; but as with the passing years she found 
her love for it grow deeper and stronger, she yet 
felt the truth of the old song, 

I could not love thee, dear, so well. 
Loved I not honour more. 

Truly to serve and love one's country one must 
love goodness and righteousness above everything. 
So her patriotism had not suffered, but she felt 
more and more drawn to all good men. The more 
intensely Danish she felt, the deeper was her 
gratitude to those who had brought about those 
meetings, in which their spiritual aspirations would 
find nourishment, and the love of all that was 
good and true would gather new life and strength. 



35 

Mr. Jozan in his reply told of the 71,000 Uni- 
tarians in Transylvania and of the thousand 
members of the church at Budapest. He brought 
greetings from their bishop and a letter from the 
consistory of their church. 

India, New Zealand and Japan. 

Mr. Hugenholtz. According to the poetical 
legend of the New-Testament the wise men from 
the East came to Palestine to bring their gifts 
to the Christchild and to bow their heads before 
him. So Mr. Z. Toyosaki from Japan, Miss Ella 
Macky from New Zealand and Mrs.V. R. Shinde 
and G. R. Madgarkar from Bombay in British- 
India bring us the treasures of their own religions, 
recognising at the same time the great debt they 
owe to Christianity. A hearty welcome to them all ! 

Mr. Z. Toyosaki, responding for Japan, spoke 
of Holland as an old friend of his country. It 
was traders from Holland who first brought Japan 
into contact with European civilisation. He spoke 
as the representative of some 500 Unitarians, in 
different parts of Japan, but with only one Uni- 
tarian association and church in Tokio. There 
they had a Sunday congregation of about 300. 
He acknowledged their great debt to the American 
Unitarian association, the originator of the move- 
ment. Now the work was in the hands of seven 
native ministers, who were self-supported. They 



36 

might not claim to represent the present, but 
they were confident that they did represent the 
religion of the future. From that meeting they will 
derive great encouragement for their work in Japan. 
Mr. Madgarkar replying brought the heart- 
ful greetings of the Brahma Somaja, the liberal reli- 
gious movement in British India. 

At the conclusion of these greetings Dr. O o r t 
said : Ladies and gentlemen who have come hither 
as delegates from diverse countries to our congress, 
you are heartily welcome. We thank Mr. H u g e n- 
h o 1 1 z for his introduction and you for the cordial 
words with which you have acknowledged his 
greetings. Welcome also to all foreigners who 
have come here. It is natural that we miss among 
you many men and women whom we should 
much have liked to see here, and some of whom 
we had invited to speak at one of our meetings. 
So we regret that Mrs. Humphry Ward could 
not answer our call ; she would have found amidst 
us many people who know and love her ; we miss 
Herr Kalthoff, the sturdy champion for liberal 
views and social interests in Bremen ; Rosegger, 
who, though as yet a member of the Roman 
Catholic church, promotes with all his might 
genuine piety and freedom in religious matters; 
we miss Mr. Wagner from Paris, whose works are 
in wide circulation in our country; G. Frenssen 
the author of Jorn Uhl. But I do not proceed in 



37 

this way, for there are in all parts of the world 
pious and learned people whose presence would 
have honoured and rejoiced us. And my present 
duty is not to mention the absent, but the more 
pleasant to express our joy at your presence. We 
are heartily glad to see you. 

Now I shall not mention all the names of the 
representatives of Dutch corporations. We rejoice 
in seeing here delegates of the Remonstrants, 
Rev. Schim van derLoeff and Prof. G r o e n e- 
wegen; of the Mennonites, Rev. Feenstra; 
of the Hague society for defence of Christian 
religion. Prof. Cannegieter; of Xeyler's Theo- 
logical Society, Prof. Cramer and Dr. E 1 h o r s t , 
of the Protestantenbond, of the Vrije Gemeente, 
Mr. F. A. Verbeek and Mr. G. Plate Jr; of 
the theologians whom we call "modernen", and 
of the evangelicals, Prof. Gooszen; of the Dutch 
Church in London, the Rev. S. Baart dela 
Faille, of the Dutch Church in St. Petersburg, 
the Rev. F. C. A. Pantekoek; and not the 
least in our esteem the delegates of the liberal 
students of theology. Not the least, for we elders 
we pass and they will take our task from our 
hands and proceed on the way we show them 
or find better w^ays. 

I hope and trust that all of you, Dutchmen 
and foreigners, will find sympathetic persons with 
whom you will renew or make acquaintance, so 
that your life will be enriched of it. A hinderness 



38 

in . our friendly intercourse is the difference of 
language. As most of the foreigners are English 
and Americans, they will have the privilege to 
hear their language spoken most. I fear that 
privilege will riot be enviable in all cases. So I 
am deeply convinced that the English I speak 
now sounds strange in their ears, and that I shall 
make a great number of mistakes. But never 
mind, if only you can catch my meaning, and 
all of us we shall do our utmost. 

To-morrow we begin our work. We have no 
time to spare; therefore you will be so kind to 
notice that we begin at ten o'clock precisely, not 
at a quarter after it, as we Dutch often do. 
I shall speak in Dutch, and an English and a 
German translation will be put into the hands 
of the foreigners who wish for it, at the entrance 
of the hall. I shall be short, and if perhaps one 
of you whom we shall have the pleasure to hear 
fears his speech is too long, let him be so kind 
as to leave out a part; I must be strict on that 
point. 

The rest of this evening may be given to 
friendly intercourse and pleasant conversation. 
Some refreshments will be offered to you by the 
good care of the reception-committee. But I must 
not end without being your interpreter in giving 
thanks to Mr. Van Loenen Martinet for the 
manner in which he led the religious service ; we 
prayed and sung together, we hstened to his 



39 

earnest and true words, and so he consecrated 
our being together here and elsewhere, in order 
that, whether we are doing serious work or amusing 
ourselves, whether we hear weighty words on 
theological and religious matters or attend a 
performance at the theatre or make a trip to the 
neigbourhood, whatever we do, may all be to 
the glory of God. 



OPENINGSREDE VAN DEN VOORZITTER. ^) 



Zeer geachte me dele den van ons Congres! 

T>TAt, hoe goed, hoe liefelijk is het, als breeders 
ook samenwonen!" zong de dichter van Ps. 133, 
en wij beseffen de waarheid van zijn woord. Is 
reeds samenwonen, in den letterlijken zin van 
het woord, met hen die door banden des bloeds 
en door gelijkheid van belangen met ons verbon- 
den zijn liefelijk, hooger is het genot dat wij 
smaken als wij voortdurend, in de vreugde en 
de smart die het leven schenkt, in de moeilijk- 
,heden waarmede wij te worstelen hebben, den 
omgang mogen genieten van gelijkgezinden, van 
geestverwanten. Wie dit derft voelt zich bij wijlen 
eenzaam, zelfs te midden van het gewoel der 
menschen. En reeds het tijdelijk samenzijn met 
hen die ten aanzien van onze hoogste belangen 
met ons gelijkgezind zijn en in hoofdzaken daar- 
over ook dezelfde denkbeelden koesteren, reeds 
dit brengt verkwikking, levensvermeerdering aan. 

Wij, vrijzinnig-godsdienstige denkers en wer- 
kers, zijn broeders. V66r alles hebben wij gemeen 



l) An English and a German translation of this Address 
are to be found in the Appendix. 



41 

onze liefde voor God — ach, veel te flauw, maar 
toch echt. Wij buigen ons, en willen ons gaarne 
met steeds dieper eerbied buigen, voor den 
Hoogheerlijke, wiens majesteit zich openbaart in 
de stoffelijke en de geestelijke wereld, wiens 
grootheid ons oog te meer verblindt en ons in 
te grooter verrukking brengt naarmate wij dieper 
doordringen in de geheimnissen der wondervoUe 
wereld waardoor wij omringd zijn en waarvan 
wij deel uitmaken. En terwijl wij dat doen, als 
in het niet verzinkend voor eene heerlijkheid 
waarvoor wij geen naam hebben, weten wij ons- 
zelven toch innerlijk aan God verwant, denken 
Zijne gedachten na, trachten te oordeelen zooals 
wij meenen dat Hij oordeelt, ja, hoe geheimnisvol 
en wondervreemd het ook is, wij stellen ons voor, 
hoe Hij gezind is en gevoelt, hoe Hij Hefde of 
haat koestert, zich verheugt of bedroefd is, en 
gaan met den Oneindige om als met een huis- 
vriend, sprekende met Hem als van mond tot 
mond, vertrouwend en vertrouwelijk, kinderlijk 
gerust. Maar terzelfder tijd voelen wij ons ge- 
grepen als met ijzeren vuist: God roept ons tot 
arbeiden, onverdroten, eischt toewijding ten koste 
van veel, dringt tot opoffering van lust, ook zeer 
streelende, dwingt tot reinheid van leven en stipte 
plichtsbetrachting, prikkelt tot stoere krachts- 
inspanning, ons als lokaas voorhoudend het hoogste 
geluk, de zaligheid Hem, den onvergelijkelijk 
Hooge, te zien en met Hem te verkeeren. 



42 

Hiervan iets te voelen, al is het slechts van 
tijd tot tijd, te pogen dit in ons te verlevendigen 
en zoo mogelijk in woorden uit te drukken, dit 
hebben wij gemeen met de vromen van vele 
plaatsen en tijden, met alien die iets van Gads 
heerlijkheid, heiligheid, liefde kennen. Maar wij 
vormen in hun midden een eigenaardig getinte 
groep als vrijzinnige denkers en werkers. 

Dit is het wat ons onderscheidt: wij erkennen 
geen langs uiterlijken weg tot ons of anderen 
gekomen openbaring. Wanneer wij rekenschap 
afleggen van ons geloof in God, willen omschrij- 
ven welke onze bestemming is, waarin onze roe- 
ping bestaat, daar wijzen wij niet op een boek, 
niet op een mensch, wien ook; dan zoeken wij 
met beslistheid in eigen hart en eigen rede. 
Menschen hielpen en helpen ons — met eerbied 
spellen wij de namen van geloofshelden uit ouder 
en jonger tijd; dankbaar zagen wij dat er ge- 
weest zijn en nog zijn die 't goddelijke zagen 
voordat wij het zagen, die zeggen: Daar is het! 
en nu zien wij het ook. Maar zelven willen wij 
het zien; anderer woord en voorbeeld binden ons 
niet, wij erkennen hen niet als leidslieden wan- 
neer eigen hart en eigen rede anders getuigen 
dan zij. Wij vertreuwen op ons persoonlijk ver- 
mogen God te leeren kennen en gelooven dat 
alle menschen tot die geestelijke vrijheid en zelf- 
standigheid moeten opgevoed worden. 



43 

Zoo godsdienstig te zijn valt zwaar. Dat wij schier 
overal in de minderheid zijn is niet vooral daarom 
pijnlijk omdat wij somwijlen in het maatschap- 
pelijk leven achteruitgezet worden en in de kerke- 
lijke wereld eene ondergeschikte plaats innemen. 
Zeker, een en ander is niet aangenaam, soms 
zelfs pijnlijk, wanneer wij persoonlijk er onder 
lijden of zien dat de hoogste belangen onzer 
medemenschen geschaad worden doordat wij zoo- 
veel minder talrijk zijn dan zij die op kerkelijk 
en staatkundig gebied den schepter zwaaien. 
Maar smartelijker is het dat ons eigen geloof 
door de geringheid van ons aantal op een zware 
proef wordt gesteld. En dit is inderdaad het 
geval. Immers, nooit loopen wij meer gevaar 
onze zwakheid te voelen en zwak te zijn dan 
wanneer wij ons bewegen in die sfeer van hooge 
denkbeelden en reine aandoeningen waarin het 
denken zich ten slotte onmachtig toont en de 
zinlijkheid vaak de stem der edelste en reinste 
opwellingen en gewaarwordingen dof maakt. Dien- 
tengevolge voelen wij nooit meer behoefte aan 
den steun van anderen dan op dit gebied. 

Het klinkt fier niet te willen leiden een gees- 
telijk leven op hooren-zeggen, integendeel zelven 
God te willen zien, met Hem om te gaan, Zijne 
nabijheid te voelen; maar wij zijn niet altijd in 
de stemming die daarbij past, en kunnen het 
wellicht niet altijd zijn. Er zijn uren waarin God 
ons nabij is, waarin ons oog helder, ons hart 



44 

hoogvoelend, onze wil krachtig is; maar dit zijn 
slechts de hoogtepunten van het leven, en wij 
verkeeren vaak in de vlakte, waar het uitzicht 
is belemmerd en de lucht zwoel. Wanneer onze 
stemming alledaagsch is, de dingen van het ge- 
wone leven ons in beslag nemen en somwijien een 
floers over onze ziel ligt, dan gelooven wij in God 
slechts op gezag van onze eigen herinneringen. Dit 
moge beter zijn dan het te doen op anderer gezag, 
de waarheid staat toch in die tijden buiten ons. 
Groote waarde heeft het zelf te hebben ge- 
dacht en voortdurend te denken over de hoogste 
vraagstukken des levens, en daarvan gezonde, 
diepe, vruchtbare, bij benadering ware oplossin- 
gen te verkrijgen, in elk geval zulke die wij 
zelven hebben gevonden; want alleen wat wij 
zelven doordacht, min of meer doorleefd heb- 
ben, is ons eigendom, maakt ons rijker. Maar 
de raadselen, die ons omringen zijn talrijk en 
zwaar om op te lessen. Gods hand te zien te 
midden der stoffelijke en geestelijke natuur die 
zich naar vaste, onverbrekelijke wetten beweegt, 
in Zijn almacht en wijsheid te gelooven bij de 
aanschouwing van een wereld waarin zonde en 
ellende gedurig hare triomphen vieren en het 
goede onmachtig schijnt, te gelooven in Zijne 
liefde, die niet wil dat 66n der kleinen verloren 
gaat en waarvoor elke menschenziel oneindige 
waarde heeft, terwijl wij weten dat duizenden 
bij duizenden verkwijnen, omkomen naar lichaam 



45 

en ziel — onbegrijpelijke kwistigheid met men- 
schenlevens en menschenzielen, aan de verspil- 
ling der lente gelijk, welke ontelbare bloesems 
doet ontluiken die geen vrucht zetten, tallooze 
insecten doet ontstaan voor een oogenblik — bij 
dat alles aan Gods liefde vast te houden uit 
eigen overtuiging en aanschouwing, dat is zwaar. 

Heerlijk is het te durven zeggen: wat goed en 
kwaad is, wat ik moet doen en laten, dat wil ik 
zelf uitmaken, geen priester schrijft het mij voor, 
geen boek leert het mij. Maar al zijn er men- 
schen die stoutweg zeggen : wat goed en kwaad 
is dat weet ik wel, wij, ach, wij weten het zoo 
vaak niet. Ja, als het volstond in groote trekken 
te teekenen, hoe een deugdzaam mensch in on- 
derscheiding van een ondeugend er uitziet, dan 
zouden wij kennis genoeg bezitten; maar als het 
er op aankomt bij bepaalde gelegenheden uit te 
maken, wat goed, neen, wat het allerbeste is — 
wanneer wij moeten spreken, wanneer zwijgen; 
wanneer wij neen moeten zeggen op een voor- 
stel, welken weg wij hebben te kiezen van twee 
of meer die wij kunnen inslaan ; dan voelen wij, 
hoe moeihjk, neen onmogelijk het is, te besHssen 
wat goed is, hoe hard het kHnkt: dat moet gij 
zelf weten ! Hoe hooger wij vliegen , des te 
grooter gevaar. Wij weten, wat Icarus overkwam, 
en vaak voelen wij ons arm, klein, eenzaam. 

Dit valt nog zwaarder, meen ik, voor hen die 
nimmer den band eener belijdenis, Kerk of met 



46 

gezag optredende gewoonte hebben gevoeld dan 
voor hen die daarin zijn grootgebracht, zwaarder 
voor de jongeren dan voor de ouderen. De oude- 
ren onder ons hebben hun jeugd en jongelings- 
tijd doorleefd onder met geestelijk gezag optre- 
dende leeringen, gebruiken, voorschriften. Wij 
zijn daarvan afgeweken, zeer ver wellicht, wij 
hebben geweigerd de leidslieden onzer jeugd te 
volgen, dat gezag voor onwettig verklaard, maar 
wij hebben die leiding, dat onderricht, dien gees- 
telijken tucht gehad, en meer dan wij zelven 
weten werkt dat alles na. Bewaarden wij uit die 
opvoeding wellicht vooroordeelen, zeker hebben 
wij er ook heilzame indrukken en gewoonten van 
behouden. De in een vrijzinnige omgeving opge- 
groeide jongelieden daarentegen hebben gehoord : 
zelf denken ! voordat zij denken konden. Niet 
steunen op anderen! voordat zij voeten hadderi 
om te staan. Hun is voorgehouden het beroemde 
woord van Lessing: Moest ik kiezen tusschen de 
kennis der waarheid en den nooit sluimerenden 
drang naar waarheid maar zonder kans haar ooit 
te vinden, dan koos ik het laatste — en zij heb- 
ben het met geestdrift nagezegd zonder daarbij 
te beseffen dat een mensch niet leven kan bij 
hetgeen hij nog zoeken moet, maar alleen bij 
wat hij bezit. Vandaar bij hen menigmaal veel 
ongewisheid. Zij, die jongeren, hebben het dik- 
werf zwaar, en de ouderen, die getuigen zijn van 
hunne groote twijfelingen, stoute ontkenningen 



47 

en vaak wonderlijke beweringen zien niet altijd 
in, hoe het pijnlijke van den gemoedstoestand 
die zich hierin openbaart de hooge prijs is dien 
zij betalen voor hunne opvoeding in een vrijzin- 
nige ' omgeving. Het is geen wonder dat sommige 
hunner zich in arren moede werpen in de armen 
eener rechtzinnigheid of Kerk: zelven zonder licht, 
meenen zij bij dat van anderen te moeten wandelen. 

Maar dat mogen, dat willen, dat kunnen wij 
niet. Hoe zwaar het ook valle zelven te zien, te 
denken, te weten, te beslissen, ook met het oog 
hierop zeggen wij : Een dag in Uwe voorhoven, 
Heer, is beter dan duizend elders; ik wil liever 
op den drempel van het Godshuis staan, van 
verre God ziende, van tijd tot tijd door twijfe- 
lingen geslingerd, dan thuis te zijn in de wonin- 
gen eener kerkelijke rechtzinnigheid. Op den 
duur is het niet goed daar te zijn; anderen mo- 
gen er vrede vinden, wij hebben van den boom 
der kennis geproefd, en moeten het wagen met 
de vrijheid, al staan wij soms alleen, al ontmoe- 
ten wij zelden wie met ons medevoelen. 

Ja, betrekkelijk zelden valt ons dit te beurt. 
En daarom is het goed bij elkander te zijn, al 
is het slechts tijdelijk. Het is troostend en be- 
moedigend te weten dat de broeders en zusters 
elders soortgelijke moeilijkheden hebben als wij, 
denzelfden strijd, dezelfde gevaren; want een 
mensch verbeeldt zich zoo licht dat de zwarig- 



48 

heden waarmede hij te worstelen heeft eenig 
zijn, en het is heilzaam te beseffen: die moei- 
lijkheden zijn onvermijdelijk, die behooren bij 
ons standpunt, onze richting, die moeten wij 
aanvaarden, om ze te overwinnen. Veel waard 
is het daarbij anderen te versterken; want des 
naasten last dragend, voelen wij onzen eigenen 
minder ; en worden wij gesterkt om dien te torsen. 
En het allerkosteHjkste is het als wij getuigen 
zijn mogen van anderer geloofsverzekerdheid, te 
zien dat zij eenigermate bezitten den moed en 
de bhjdschap die wij voor ons zelven begeeren. 

Een en ander kunnen wij doen en genieten 
door boeken en tijdschriften. Wie onzer zal de 
zegeningen door de drukpers aangebracht gering- 
schatten ? Maar daarnevens heeft het groote waarde 
elkaar te zien en te hooren. 

Welkom daarom gij die hier zult spreken, de 
vruchten van uw nadenken en levenservaring ten 
beste gevend ! Maar ook gij welkom die luisteren 
wilt en wier belangstelling de sprekers steunt: 
reeds uwe tegenwoordigheid draagt bij tot de 
vruchtbaarheid van ons samenzijn. Mogen wij alien 
van onze openbare samenkomst zoowel als van het 
gezellig verkeer daarnevens lets goeds meedragen ! 

Ik verklaar het tweede Congres der Vrijzinnig- 
godsdienstige denkers en werkers voor geopend! 



REPORT OF THE EXECUTIVE COMMITTEE 

OF THE INTERNATIONAL COUNCIL OF UNITARIAN 

AND OTHER LIBERAL RELIGIOUS THINKERS 

AND WORKERS. 

REV. CHAS. W. WENDTB, OF BOSTON, U.S.A. 

for the Committee. 



The eminent scholar and divine who does us 
the honor to preside over this session of our 
International Council, has eloquently uttered the 
prevailing sentiments and emotions of this signi- 
ficant occasion. With warm words of greeting and 
congratulation he has extended to our delegates 
and visitors a hearty welcome from his fellow- 
countrymen, and more es/pecially from the distin- 
guished association of liberal ministers, by whose 
kind invitation, and under whose friendly auspices 
we are to hold this series of meetings in the 
metropolis of the Netherlands. It is with peculiar 
satisfaction that we accept this invitation to meet 
in Holland, a country so preeminent in the history 
■of mankind for its love of liberty and free thought, 



so 

and its heroic resistence to all oppression, whether 
of the body or of the mind. 

For centuries it has been the home of freedom, 
education and religious enlightenment, and the 
refuge of all who were persecuted for conscience 
sake; extending to them a generous hospitality, 
and entire freedom to think, speak and worship 
in accordance with their own convictions. The 
English Non-Conformist, fleeing from Churchly op- 
pression; the Papist pursued by Protestant bigotry; 
the unhappy Children of Israel, victims of an un- 
christian intolerance, the persecuted Ana-Baptists 
of Germany and Socinians of Eastern Europe, 
have here alike found shelter, safety and freedom 
to worship God after their own mind and heart. 
For such a lesson in tolerance and Christian 
charity, and such illustrious service to the great 
cause of religious liberty, Holland deserves, and 
will ever receive, the grateful recognition of 
mankind. Small as is her territory and population 
compared with the great States of Europe and 
America, her attainment in Christian civilization, 
and her contribution to the welfare of the race 
place her among the first and greatest of nations. 

We rejoice to know that the brave and lofty 
spirit of their ancestors still animates the Hol- 
landers of today. It is no longer necessary — thank 
Heaven! — that in the interests of civilization, 
they lead us in the arts of war. Theirs is a higher, 
diviner mission to instruct us in the blessed mini- 



51 

stries of Universal Peace. In the aims and activities 
of our kind hosts, the Vergadering van Moderne 
Theologen, and the Vrije Gemeente of Amsterdam, 
we recognize a spirit and purpose akin to that 
of our Council, the spirit of intellectual and reli- 
gious liberty, of unfettered scientific investigation, 
and a broad, inclusive fellowship which looks 
beyond the boundaries of nationality and creed, 
and embraces the whole thinking, throbbing world 
in enlightened and fraternal sympathy. 

One noble, inspiring presence we had hoped 
to meet, is, alas ! no longer an inhabitant of earth. 
In the death of Prof. Cornelius Tiele the twin 
causes of theological science and a spiritual 
Christianity have met with an unspeakable loss. 
May his gracious memory abide with us through 
the sessions of this congress and animate us with 
a like love of truth and humanity ! 

2. Two years and more have passed since our 
council held its first general session in London 
under the auspices of the British and Foreign 
Unitarian Association. In point of numbers, enthu- 
siasm, unity of spirit, and the representative qua- 
lity of those participating in it, this gathering far 
surpassed the expectation of its promotors. Fifteen 
countries and twenty one different church con- 
nections were represented, officially or unofficially, 
among the delegates. The attendance at the pubhc 
sessions ranged from 500 to 2000 auditors. Addres- 
ses were made and papers contributed by twenty- 



52 

five or more speakers, prominent in their respective 
countries and churches as advocates of "pure reli- 
gion and perfect Hberty". Many others, unable to 
come in person, sent messages of sympathy and 
congratulation. Friendly communications were also 
received from the Protestantenverein of Germany, 
the Protestantenbond of Holland, the American, 
British, and Hungarian Unitarian Associations, 
and other bodies. The meeting in London will 
ever be recalled with delight by all who attended 
it because of its high ethical and religious tone, 
its broad, inclusive spirit, its constructive aims, 
its inspiring interchanges of thought and feeling, 
and a social entertainment which, through the 
thoughtful and generous provision of our English 
hosts, was perfection itself. 

The success attending this first international 
gathering of religious liberals justified and con- 
firmed the faith of those who called it into 
existence. It showed convincingly that the forma- 
tion of this Council was timely and needed, and 
that we had inaugurated a movement of far-reaching 
importance to the cause of liberal religion. The 
object of the Council is briefly stated in the first 
of the two declarations which constitute its only 
articles of association '), to be as follows : "to open 
communication with those in all lands who are 
striving to unite pure religion and perfect liberty, 



l) The other article is of a purely business nature. 



53 

and to increase fellowship and cooperation among 
them". It is a movement to bring into closer 
union for exchange of ideas, mutual service, and 
the promotion of their common aims, the historic 
liberal Churches, the scattered liberal congrega- 
tions, and isolated workers for religious freedom 
in many lands. It is an attempt to unite for 
effective sympathy and cooperation , religious 
liberals of different nationalities and church con- 
nections for their mutual encouragement and bene- 
fit, and the spread of religious freedom and 
enlightenment throughout the world. Our expe- 
rience thus far confirms the belief that nativity 
and language form no insurmountable barrier to 
such an international union of hands and hearts 
for the religious emancipation of mankind. We 
are convinced that all who unite with us will feel 
themselves encouraged and strengthened, and will 
grow in influence, through the consciousness of 
larger and fraternal relations with the great 
liberal movement in religion now going on, under 
various names and auspices, throughout the world. 
Religion itself can but be the gainer in breath and 
charity, in purity of content and power of ex- 
pression through such a union of free and pro- 
gressive minds. Its dogmatic and traditional limi- 
tations will the sooner tend to disappear, its uni- 
versal elements will become more apparent. A 
widespread and effective sympathy will take the 
place of local prejudices and hostilities. 



54 

3- The time which has elapsed since our last 
general congress has been prolific of labors and 
results for the good of our cause. 

The principles and aims of our association have 
been widely advertised through an extended cor- 
respondence, the reports and editorials of friendly 
journals, and especially through the publication 
of the proceedings and papers of the London 
meeting in a convenient volume, edited by the 
Rev. W. Copeland Bowie, under the attractive 
title "Liberal Rehgious Thought at the Beginning 
of the Twentieth Century". We are happy to 
announce that a large edition of this publication 
has been disposed of, and that with this encou- 
raging example before them our Dutch friends 
have undertaken the issue of a similar volume to 
contain the proceedings and papers of the present 
session of the Council. 

Another notable fruit of our International Council 
has been the greatly increased inter-communication 
between religious liberals of different nationalities 
and church connections which has been so striking 
a feature of the past two years. Thus in Great 
Britain at the last session of the British and Foreign 
Unitarian Association representatives were present 
from France, Germany, Belgium, Scandinavia and 
the United States, as well as India and Japan, 
and received a warm welcome. In reciprocation 
the British Association, during the year, sent its 
honored president. Rev. R. A. Armstrong D. D., 



55 

to convey its fraternal greetings to the Free 
Church Association of Denmark, and the Prote- 
stantenbond of Holland. A party of 30 English 
Unitarians attended the opening of the new Uni- 
tarian College buildings at Kolosvar, Hungary. 
British delegates were present also at the annual 
meetings of the American Unitarian Association 
in Boston ; while Rev. S. Fletcher Williams, whose 
recent death is so deeply lamented, represented 
them in India. 

A remarkable expression of this growing frater- 
nity between free-thinkers the world over was 
afforded by the observance of the 60* Anniversary 
of the founding of The Inquirer, the ably edited 
and influential organ of Liberal Christianity in 
Great Britain. On this occasion there appeared 
in its columns the felicitations of representative 
liberals from nearly every civilized nation of the 
globe, an impressive testimony to the growth of 
religious sympathy between men of advanced 
opinions and free spirit in all lands. 

Similarly in the United States of America there 
has been a noticeable increase of interest in our 
International cause on the part of liberal believers. 
At recent sessions of the National Conference of 
Unitarian and other Christian Churches, and of 
the American Unitarian Association, resolutions of 
regard and sympathy for our International Council 
have been adopted. Prof B. D. Eerdmans, D. D. 



S6 

of Leiden, representing the Dutch Protestanten- 
bond, Prof. Masaryk of the University of Prague, 
Rev. Alfred Altherr of Basel, a delegate from the 
Swiss Association for Free Christianity, and others, 
have been warmly received and listened to with 
deep interest. The Christian Register of Boston, 
to whose editor. Rev. Geo. Bachelor, we owe the 
happy phrase in our Council's statement of pur- 
pose: "Pure rehgion and Perfect Liberty", the 
Chicago Unity, and other liberal journals of the 
United States, have devoted a large amount of 
space to the furtherance of our Council and its 
aims. The American Unitarian Association sends 
to the present Congress its honored president to 
bear us its greetings, and to head a delegation 
of some 25 other Americans. Among these we 
are pleased to observe the President of the Free 
Religious Association of America, a notable and 
influential association of free-thinkers, of which 
Ralph Waldo Emerson was one of the founders. 
The large correspondence conducted by the 
General Secretary, by Rev. W. Copeland Bowie, 
Prof. B. D. Eerdmans, and other members of our 
Executive Committee, has shown the existence 
of a most gratifying interest in our cause. The 
organisation of our Council has been hailed with 
'enthusiasm and thankfulness alike by Hberal Church 
fellowships and isolated free believers. Men and 
women of diverse nationalities and religious ante- 
cedents have welcomed its as an element of strength 



57 

and hope in their often desperate struggles against 
dogmatic narrowness and ecclesiastical tyranny. 
Even in countries and churches where the battle 
for free thought has been fought and won, and 
liberty of speech and worship is in no wise re- 
stricted, such as England and Switzerland, our 
Council is greeted with joy as offering them an 
enlarged outlook, an increased sense of dignity 
and power, a new consciousness of missionary 
opportunity and duty, and a welcome means of 
escape from a contracted denominationalism and 
dull churchly routine. Its mission is generally 
recognized to be of importance to all who are 
in earnest with their liberalism — to lift the 
vision, quicken the conscience, encourage the 
heart, and strengthen the hands of all who believe 
in a religion of reason, character and spirituality. 

4. It remains for us to make a rapid survey 
of the various nations included in our Associa- 
tion, and chronicle the recent events and activi- 
ties which have direct significance to it. In no 
country has the cause of religious liberalism pro- 
fited so greatly through the existence of this 
Council as in England. 

The influence of the London meetings in 1901 
has proved a quickening influence, especially in 
Unitarian circles, and fruitful of the happiest re- 
sults to their religious and church life. Our 
Association may not be able to render any ser- 



58 

vice to our British friends in their present noble 
struggle against attempted priestly interference 
with their system of popular education. We can- 
not, however, forbear expressing to them our 
heartfelt sympathy with their determination to 
free their public schools from ecclesiastical do- 
mination. We utter the hope that in this instance 
also the cause of pure religion and perfect liberty 
may speedily prevail. 

The establishment of a new quarterly, the 
Hibbert Journal, in England, devoted to free 
scholarship and the scientific investigation of 
religious and philosophical problems, is an event 
of great importance to the liberal cause. The issues, 
which have already appeared indicate the high 
character, inclusive spirit, and abundant intellec- 
tual and material resources of the new publication. 
We welcome it as a powerful ally in the work of 
religious enlightenment and progress. 

From France have ever proceeded the ennobling 
and emancipating influences which have enlight- 
ened and advanced the human race. The parent 
of many of the most illuminating ideas and ge- 
nerous impulses of modern civilization, she her- 
self has often profited last and least by her 
heroic endeavors for truth and freedom. But out 
of her struggles and anguish have been born the 
great sentiments of equality, liberty and fraternity 
which have redeemed and uplifted the political 
and religious order, and carried human society 



59 

forward to new heights of virtue and achievement. 
We note with especial satisfaction that, after long 
eclipse, the spirit of religious freedom in reasser- 
ting itself in the French Protestant Church, and 
that the liberal minority meets with a more just 
appreciation and kindly treatment on the part of 
their more orthodox brethren. The Protestant 
Theological Faculty at the University of Paris, 
composed of representatives of untrammeled cri- 
tical investigation and a broad and spiritual religion 
and others, is a powerful influence towards the 
realization of the liberal ideal of "a free church 
in a sovereign state". 

The great struggle now going on in France 
between the Republic and the Clergy is one that 
interests and affects the whole world. There can 
be no question to which side the sympathies of 
this Council are inclined. Grave consequences, 
involving the entire separation of the church 
from the state may be contained in it. Whether 
such a separation would be immediately favorable 
to the cause of rehgious liberalism in France we 
are not able to judge. But we venture to ex- 
press the hope and record the conviction that, 
in the long run, any proceeding which releases 
the church from governmental and hierarchical 
control, and increases the voluntary and personal 
responsibility of its members for its conduct 
and support, must be favorable to both rehgion 
and human liberty. 



6o 

French Protestantism of the liberal type has 
recently been called upon to sustain great losses 
in the death of some of its most eloquent sup- 
porters. Besides Prof. Auguste Sabatier, that pro- 
found and spiritual thinker, whose writings were 
the inspiration of two continents — we have to 
chronicle the recent and sudden death of Rev. 
Ernest Fontanes. For fifty years of active mi- 
nistry he was an eloquent and brave exponent 
of liberal Christianity. An enthusiastic member 
of this Council, his genial presence and impres- 
sive addresses at our London meeting in 1901 
added much to the interest of that occasion. In 
him we mourn the loss of a noble co-worker for 
the religion of reason and righteousness, and to 
his widow we send the assurances of our deepest 
sympathy and regard. 

Another lost leader, remembered with devout 
respect and sorrow is Rev. Etienne Coquerel, the 
late editor of the organ of French liberal Prote- 
stantism, Le Protestant of Paris. A member of 
a family very distinguished in the annals of Free 
Thought, he admirably sustained the traditions 
of his kindred by an unspotted life full of 
service to his country and Church. We take this 
occasion to acknowledge the cordial spirit shown 
us by the religious journal which in the hands of 
our friend and his successors has been the ally 
of every true movement of our time for religious 
reform and progress. We trust, in conclusion, that 



6i 

our French brethren, despite the absorbing issues 
in which they are engaged at home, may cultivate 
an increased interest in the cause of International 
liberalism. 

Thus alone can they vindicate the historic 
mission of Fxance, and fulfill the noble utterance 
of Fenelon: "Limitless as is our debt to our own 
country, we owe far more to the Great Fatherhood, 
Mankind. All men are brothers". 

The depression which exists in liberal religious 
circles in Germany at the present day is well 
known, and is to be made the special subject of 
a paper by one of our delegates from that country. 

Were the "Druck von Oben", the pressure from 
above, to be relaxed by the government and the 
consistories, our International movement would 
doubtless find many friends and supporters in that 
country from which, more than from any other, 
have proceeded the accurate scholarship, the pro- 
found learning and the deep philosophic speculation 
without which all religious freedom and advance 
would be impossible. 

As it is, the endeavors of an earnest, courageous 
minority in the German church to maintain the 
ideals of a free and spiritual Christianity against 
the powers that be in church and state deserve 
our hearty recognition. 

The Protestantenverein, the great liberal orga- 
nization of Germany, still counts its 150,000 



62 

adherents, and holds its stated district and general 
conferences. We cherish the hope for closer rela- 
tions with it in years to come. The freedom of 
academic teaching which distinguishes the German 
Universities, enables us to profit by the learned 
and able researches of great investigators like 
Profs. Harnack, Pfleiderer, Wundt, Holtzmann, and 
Delitzsch — not to mention others. The contri- 
butions of these great teachers to the science of 
religion are of vast importance, and furnish the 
indispensible basis for our liberal thinking. 

Appreciative reference should be made of the 
hospitable spirit displayed towards our Council 
by the Protestantenblatt, the organ of the Prote- 
stantenverein, now published jointly at Berlin and 
Bremen. Our faithful and devoted co-worker Dr. 
Schieler, now of Dantzig, has contributed to this 
journal a series of articles setting forth the pro- 
ceedings of our London meetings, and giving a 
most favorable impression of its spirit and aims. 
The free-religious congregations of Koeiiigsberg, 
Dantzig and Tilsit, who for long years have bra- 
vely held aloft the standard of free thought and 
worship in North-Eastern Germany, also send us 
delegates, whom we cordially welcome. 

While the teachers and preachers of a free and 
spiritual Christianity are comparatively few, and are 
pursued with severe persecution, yet their heroism 
is not without effect on the German mind and 
conscience. It is probable that the great majority of 



63 

educated Germans secretly sympathise with the 
liberal position. This fact, together with the liberal- 
izing influence of the German Universities, cannot 
but in time win the victory over tradition and 
dogma. The land of Luther and Kant and Schleier- 
macher cannot forever continue to display an entire 
religious indifference on the one hand and a bigoted 
churchism on the other. Sooner or later there will 
be a rebirth of rational and spiritual Christianity, 
which will fulfill the prophecy of the great German 
thinker Goethe. "The time of the religion of rites 
and dogmas has passed away. Behold the dawning 
of the religion of character and deeds! This is 
the new labarum, which will lead on to the victory 
of the Kingdom of God". 

Perhaps the most notable accession to our cause 
during the past year is the adhesion of the Swiss 
Association for Free Christianity (Schweizerisches 
Verein fiir freies Christentum), whose honored 
president, the Rev. Gottfried Schoenholzer of 
Zurich, is present at this Council, and bears us 
the greetings of his association. He will more fully 
inform us concerning the principles and aims of 
his Society. In spirit and purpose it will be found 
to closely resemble our own. It represents the 
liberal wing of the Swiss National Church, which 
includes over a third of its ministers and Churches. 
It supports 4 religious weeklies, and is engaged 
in various practical Christian enterprises. Better 
still, it has won for the Swiss liberals absolute 



64 

freedom from doctrinal restrictions. Not even the 
Apostles Creed, so-called, is now enjoined in the 
Churches, and the use of the liturgy is similarly- 
optional. One of the members of this Swiss Verein, 
Prof. E. Montet D. D., is already known to us as 
a valued member of our Executive Committee, 
and the author of important theological works. As 
dean of the theological faculty of the University 
of Geneva he and his associate professors assure 
the liberal character of that seminary for preachers, 
of which John Calvin was once the ruling spirit. 
The theological faculty of Zurich also is liberal 
in composition. Another sign of the relaxing and 
humanizing of theological systems common to our 
time is the popular movement begun by Prof. 
Dommergue and other members of the French- 
speaking Reformed Church, to erect at Geneva, 
on the spot where the martyr Michael Servetus, 
at the instigation of John Calvin, was burned for 
conscience' sake, an expiatory monument. It is 
to take the form of an obelisk, the symbol of 
ascending flame. Its inscription will set forth the 
abhorrence felt by the modern conscience for this 
intolerant and cruel deed, and the sorrow felt by 
the spiritual descendents of Calvin at this terrible 
error of their great leader, "an error which", they 
assure us, 'yet was common to his age". 

It is intended to unveil this monument on the 
25* of October next, the 350* anniversary of the 
martyrdom of Servetus. This undertaking seems 



6s 

to us one of the most beautiful and Christian 
displays of the new Century, as well as a most 
significant indication of the lessening of dogmatic 
and sectarian prejudices. It brings to mind the 
fact that the 300"! Anniversary of the death of 
Faustus Socinus will occur next year. It is proposed 
that the Unitarians of the United States, England 
and Hungary shall commemorate the illustrious 
services of this early and brave witness for religious 
truth by affixing a tablet with a suitable inscrip- 
tion to the house in Siena, Italy, where both 
Faustus and his free-thinking Uncle Laelius Socinus 
resided, and which is still standing. The consent 
of the city magistracy is already assured, and it is 
hoped the project may be carried out successfully. 

Our warmest congratulations are extended to 
our Hungarian Unitarian friends on the opening 
of the new and beautiful college-building erected 
for them by the government at Kolosvar. It will 
doubtless prove a valuable adjunct in the work 
of their venerable institution of learning, the 
light-house of liberal faith in Transylvania. 

It should be recorded that Bishop Ferencz, 
Prof. Boros and others made and published a 
Hungarian translation of nearly all the papers in 
the printed report of our London meeting. This 
volume" has enjoyed quite a large circulation in 
Hungary, and spread among this far Eastern people 
a knowledge of our principles and aims. 



66 

In Italy also Prof. F. Bracciforti, an enthusiastic 
member of our Council, has translated and pu- 
blished Italian translations of the papers read at 
the London meetings by Profs. Pfleiderer, Car- 
penter, Drummond, and Revs. Armstrong, Cro- 
thers and Wendte. This gave increased circulation 
to these utterances. 

It is impossible in the limited space at our 
command to chronicle all the encouraging signs 
of liberal religious progress in the various coun- 
tries with which we are afifiliated. 

The spread of more radical views of religion 
and life in Denmark, and generally in Scandinavia, 
is especially gratifying, and we heartily welcome 
the representatives of this free church movement 
to our Council. 

The strength of the liberal movement in all the 
Protestant Churches of the Kingdom of the Nether- 
lands is well shown by the splendid reception 
our Association meets with at their hands on the 
present occasion. Too much cannot be said in 
acknowledgement of the untiring and well planned 
efforts of the local Secretary Prof. B. D. Eerd- 
mans, of Rev. P. H. Hugenholtz Jr. and their hard- 
working committees. But we surely ought to allude 
at least to the great service rendered us by De 
Hervorming, the organ of the Protestantenbond, 
the Zondagsbode, organ of the Mennonite Church, 



67 

and other Dutch journals in spreading the good 
news of our Council. 

The presence among us of delegates from the 
Brahmo Somaj, or congregations of Hindoo Theists 
of India, and of the Japanese Unitarian Church, 
brings us into fraternal touch with that Oriental 
world whose ancient civilizations and religions 
were the cradle of innumerable faiths, including 
our own. 

It is one of our cherished hopes that this 
Council shall yet hold a session in the Valley of 
the Ganges and the Land of the Rising Sun, if 
only to vindicate the great central doctrine of 
our faith, that while religions are many, religion 
itself is one ; that all men everywhere are brethren, 
and have one common and divine Father. 

This reference to the oldest of civilizations leads 
us, in closing this review, to treat briefly of the 
Hberal attitude of one of the youngest of the great 
nations of the earth : The United States of America. 
I will not anticipate the paper of my esteemed 
friend the President of the American Unitarian 
Association on this topic, but will confine myself 
to the purely international features of the subject. 

The reproach has often been brought against 
the United States that, selfishly absorbed in its 
home affairs, it did not take a proper interest 
in the great concerns of humanity throughout the 



68 

world. In reply it might be urged that a nation 
which has received from Europe 21 millions of 
immigrants, for the most part belonging to the 
impoverished, ignorant and depressed classes, 
and, amalgamating them into its civic and 
industrial life, has lifted them and their children 
to an independent, self-respecting, and responsible 
citizenship — such a nation cannot justly be said 
to have made no adequate contribution to the 
progress of humanity and the welfare of the other 
peoples of the earth! But the results of the 
Spanish-American war, and the vast industrial 
expansion of the United States in foreign coun- 
tries, has compelled it, voluntarily or involuntarily, 
to take a more prominent part in the great con- 
cert of nations. 

Shall the American people be content with a 
marely selfish exploitation of foreign markets for 
material profit ? Shall it, like many another power- 
ful nation in times past and present become a 
despoiler and oppressor of the weaker peoples of 
the earth? Or shall it follow more enlightened 
and humane counsels, presenting to the world 
the example of a nation actuated by a lofty desire 
for peaceful and amicable relations with our fel- 
lows, of whatever race, color or clime; giving 
them an example of civil freedom and righteous- 
ness, of international justice and good-will, which 
shall make us true leaders of the human family 
in all that upHfts and ennobles? The answer to 



69 

this question we find impressively given in the 
noble life and teachings of that great American, 
Ralph Waldo Emerson, the loo'li anniversary of 
whose birth has just been celebrated in the United 
States with almost unparalelled reverence and 
unanimity. 

Emerson was one of the most genuine and 
characteristic fruits of American civilization. He 
never tired of urging upon his countryman that 
they be true to the circumstances and genius 
of their own nation, and not merely imitators of 
European ideas and institutions. From him, chiefly, 
dates our indigenous New-World literature and 
religious liberalism. But he equally believed, in 
humanity, and embraced the entire race in his 
sympathy and hope. He despised the narrow 
patriotism which consists in noisy, vain-glorious 
shouting for one's own country, whether right or 
wrong. "A right" patriotism, he tells us, "consists 
in the delight which springs from contributing 
our peculiar and legitimate advantages to the 
benefit of humanity". 

To Emerson every nation embodies some special 
type or phase of social and moral development, 
and gives utterance to some great thought or 
purpose, which no other nation represents so 
clearly. 

For their common welfare, therefore, nations 
should be reciprocal in their relations with each 
other. The true patriot is he who, recognizing 



70 

this, endeavors to make the ideas and institutions 
of his own country a contribution to the higher 
welfare and happiness of mankind. "We want men" 
Emerson says, "of original perception and original 
action, who can open their eyes wider than to a 
nationality ; namely to considerations of benefit to 
the human race, and can act in the interests of 
civilization". 

Such then is the international ideal of an en- 
lightened Americanism. It is because they find 
this ideal foreshadowed in the spirit and aims 
of this International Council that it has met with 
the enthusiastic support of religious liberals in 
the United States; who were, indeed, among its 
first initiators and promoters. In this Council 
each nation represented, each religious fellowship 
which sends us delegates, contributes its charac- 
teristic ideas, its peculiar advantages to hearten and 
strengthen the others, and receives, in turn, the 
illumination and encouragement which come from 
concert of action in a great and uplifting cause. 

In this spirit, brethren, let us continue to confer 
and work together for "pure religion and perfect 
liberty" throughout the world. And thus may we 
realize on earth the vision of our great leader 
and inspirer: "They shall come from the East 
and the West, and the North and the South, and 
sit down in the City of God". 



THE PLACE OF CHRISTIANITY AMONG THE 
RELIGIONS OF THE WORLD. 

BY THE REV. J. ESTLIN CARPENTER, M. A. 



A distinguished American lecturer, it is related, 
once dealt in an hour with the religions of the 
world, past, present, and to come. A theme of 
similar scope has been alloted to me, with pre- 
cisely half the time. Under such conditions it is 
plain that I can offer to this assemblage only the 
heads of a discourse. I must proceed from as- 
sumptions which I cannot stop to justify; I must 
affirm conclusions which I have no opportunity 
to defend. I ask your indulgence, therefore, for 
the necessary inadequacy of this address, in ad- 
dition to the inherent limitations of my thought 
and speech. 

The last century, as everyone knows, has wit- 
nessed the rise into historic view of an immense 
panorama of religions. Whole sacred literatures 
have come to light. They have been discovered 



72 

in the temples and the tombs of Egypt; they 
have been dug up from the mounts of Mesopo- 
tamia; they have been gathered from the im- 
mense libraries of India, China, and Tibet. The 
significance of religion as a factor in social evo- 
lution has been forced on the attention of the 
students of human things. It is no longer possible 
to thrust it aside as a device of priests for their 
own maintenance, or an invention of cynical 
statesmen for the police of empires; it has its 
rightful place among the forces of thought which 
have shaped the organisation of life. Whatever 
be the explanations of its origin, and they are 
many, no one will deny that it is a paVt of the 
mind's own interpretation of its relations to the 
world of its. experience; and the development of 
religion from its lowest to its highest forms is 
always in some way connected with the intellec- 
tual and moral outlook of the community or the 
individual in which any specific expression of 
religion may take shape. 

The result for the student is inevitable. It is 
his duty to investigate the conditions under which 
each new type of faith arises, to ascertain (so far 
as he can) the causes which have moulded its 
beliefs, created its moral standards, and defined 
its institutions. He must take account of the ele- 
ments contributed on the one hand by the society 
around — the common medium of thought and 



n 

conduct — or, on the other hand, by the per- 
sonality of the teacher. Whatever method, stan- 
dard, and presuppositions he applies to one, must 
be employed with equal faithfulness for all. Re- 
ligions as historical products must be judged in 
the same way as the other great creations of the 
human spirit — law, poetry, art. The ultimate 
explanations may be beyond our reach. I do not 
think it possible to account for Amos or Isaiah, 
any more than for .^schylus and Sophocles. There 
are mysteries of personality which we cannot 
fathom. In a certain family at Nazareth who can 
tell why Jesus was Jesus, and James and Joses 
were — well, James and Joses? But we must in- 
vestigate the origins of Christianity in the same 
way as we should study the origins of Buddhism, 
even though Gotama the Buddha and Jesus the 
Christ, with all their ethical likeness, stand at 
the opposite poles of religious faith. This view 
has yet indeed to secure definite recognition. The 
General History of Religion, by Dr. Conrad von 
Orelli, of Basel (1899), assigns to Christianity less 
than 2 pages out of 848 ; while the brilliant trea- 
tise of your distinguished fellow-countryman, Pro- 
fessor Chantepie de la Saussaye, of Leiden, 
which at once takes the foremost place in this 
field (second edition, 1897), includes in the Semitic 
group the Babylonians and Assyrians, Syrians, 
Phoenicians, Israelites, and then leaps suddenly 
to Islam. * Where is Christianity? Apparently it 



74 

has no place at all in the history of religion. It 
was born in a vacuum; it grew up in the sanc- 
tuary. It was the merit of Ewald half a century 
ago to insist that Christianity must be treated 
in relation to the people of Israel, so that what- 
ever theological account might be given of its 
founder, its historical continuity with the older 
faith should not be broken. Only thus can the 
true principles of enquiry and judgment be main- 
tained. 

Now, among the various products of the past, 
the Bibles of antiquity have been brought to light. 
I pass by the dim collections such as those tra- 
ceable in the history of Greece and Rome which 
failed to secure canonical recognition. Among 
religions still living we are confronted with the 
claims raised on behalf of the Hindu Veda as 
inerrant and eternal; of the Buddhist Dhamma 
to be the veracious record of the words of an 
omniscient Teacher ; of the sacred law within the 
Zend Avesta to be the utterance of Vohu Mano, 
the "Good Mind" of Ahura Mazda, "Lord All- 
wise"; of the Quran to be the very word of Allah 
revealed to his prophet, the earthly reproduction 
of a heavenly book. These faiths are all analogous 
to that which gathered round the Christian Bible, 
and led a well-known Oxford theologian as late 
as 1 86 1 to declare the Bible "none other than 
the word of God, not some part of it more, some 



75 

part of it less, but all alike the utterance of Him 
who sitteth upon the throne, faultless, unerring, 
supreme." The collapse of this doctrine under the 
methods of historical criticism has, from another 
point of view, brought Christianity into line with 
the great faiths which divide with it the allegiance 
of hundreds of millions of our fellowmen. In so 
far as it reposes on the authority of a Scripture, 
its credentials must be examined with the same 
fearless patience which has been so faithfully 
bestowed upon the other deposits of the past. 
The result has been to reduce their claims to 
supernatural origin to a common level, and to 
declare that their permanent value must be sought 
in the measure to which they can be verified 
by our experience. "Whatever finds me," said 
Coleridge, "bears witness that it has proceeded 
from a Holy Spirit." Harmony with our best 
thought and feeling must in the long run deter- 
mine their acceptance. 

No student can tread his way, however imper- 
fectly, amid the vast and shadowy structures of 
Hindu thought, without discovering much that 
"finds" him. At the outset he is confronted with 
the subtle doctrine of Karma, or "the deed." It 
may be expressed most briefly in the words of 
the Apostle Paul: "Whatsoever a man soweth, 
that shall he also reap." It presents the universe 
as pervaded by a self-acting energy, which en- 



^6 

sures that each one amid its mighty hierarchy of 
beings, from the topmost heaven to the lowest 
hell, shall always and everywhere get precisely 
what he deserves. The entire scene of our existence 
is composed by one unerring law of Right; and 
absolute justice rules the mighty tissue of events 
which knits together the life of the meanest insect 
through a summer day and the unwearied courses 
of the stars. The operation of this justice nothing 
ca.n alter, modify, or impair. Theories of satis- 
faction or atonement do not flourish upon Indian 
soil. The law of Karma abides unchanged, while 
worlds arise and perish; and after the great dis- 
solutions which periodically recur, it summons 
new heavens and a new earth into being, to work 
out the unexhausted potencies of merit or of 
guilt. Here is a conception of tremendous power. 
Under its sway uncounted millions have reposed 
for a hundred generations with unquestioning 
trust. They have accepted with patience the an- 
guish of famine or disease or death. Each stroke 
of pain chastised some secret sin. No problem of 
evil laid its dark burden on the imagination. 
Grant but the doctrine of the Deed, and the 
whole mass of suffering, human and even animal, 
is at once justified; all suspicion of arbitrariness 
or accident is barred ; and the shadows of cruelty, 
caprice, or impotence, pass from the brightness 
of the shining day. 



77 

It is a superb and satisfying explanation of 
one aspect of life. It has produced resignation, 
but it has stiffled joy. It may be capable of re- 
conciliation with modern science, though that has 
yet to be proved ; but it can inspire no worship, 
and it can beget no love. It has lain at the back 
of one philosophy after another; it has harmoni- 
sed itself with atheism as with theism. But Indian 
thought in the manifold forms of Hindu pantheism 
has lacked real missionary force. Its religion, on 
the institutional side, has never escaped out of 
the bonds of custom and caste, and priesthood 
by race is not favourable to an apostolate which 
might break down the bonds of immemorial tra- 
dition. And its higher theism has never allied 
itself with social or national life. India has never 
been anything but a geographical expression. No 
seer ever ascribed to it a personality which could 
claim its place among the peoples as the first- 
born, or (more exalted still) the bride, of any of 
its unifying figures, such as Prajapati or Brahma. 
Nor did any thinker ever analyse the grounds of 
its life in family or state. The clash of interest 
and the variety of achievement never suggested 
to prophetic vision the idea of progress, or lifted 
within sight of its loftier minds the conception 
of a world-purpose in which the evil should be 
worked out and disappear, while humanity (or 
even a portion of it) should march forward to a 
goal of good.%Profound as are the glimpses opened 



78 

by the great teachers of the Vedanta into a life 
of God withdrawn in inaccessible bliss behind 
the world-illusion which we see, these high con- 
ceptions possess no social force. God is not to 
be found in the realm of our experienee. So far 
is this from really revealing him, it is the great 
barrier to our advance towards true knowledge. 
He has no interest in the phases of our strife; 
He does not sustain the tried, or comfort the 
sorrowing. Only as we get away from the con- 
flicts and battles of our daily trial, as we with- 
draw from each other to sink into the deeps of 
being, do we come nearer to the hidden Unity, 
and comprehend that we too are one with the 
Universal Self, and our souls are encompassed 
with the Soul of souls. This is the secret of con- 
templation. It is the support of the mystic, it 
feeds the passion of the devotee. It has nurtured 
ardours of piety; it has even begotten innume- 
rable movements of reform; but they have passed 
like waves upon the sea, and the immense stabi- 
lity of the priestly order has remained unmoved. 
Hinduism still lives, with a marvellous and self- 
renewing life. It has, however, no dreams of 
conquest; it is heedless of the lands beyond its 
ken. It is wholly destitute of intellectual curiosity. 
It has no conception of the unity of the race. 
It can never aspire to bind the nations into one 
polity of faith, or rule the world with an imperial 
sovereignty of thought. 



79 

None of the sages or the saints of Hinduism, 
and they have been many, has ever become a 
permanent and general centre of religious trust. 
It was otherwise, however, with Gotama the 
Buddha. He appears in history as the opener of 
a path of life. He initiates a discipline which we 
may describe in modern terms as a system of 
ethical culture, and he seeks by it to deliver men 
from a scene of suffering, caused by lack of 
knowledge and consequent guilt. He is the great 
preacher of perfect holiness as the way of escape 
from an existence that lies under the doom of 
decay and death. This is a universal human ob- 
ject. It knows no limitations of caste or race; it 
can be proclaimed in every language and an- 
nounced in every land. The immense passion, of 
pity and love which filled the teacher's soul is 
communicated by him to the Order which he 
establishes. It is supported by his personal example, 
which is extended by the theory of the Buddha- 
hood through a long series of antecedent lives all 
solemnly devoted to this end ■ — the preparation 
by unwearied efforts of self-denial, patience, for- 
bearance, charity, for the hour when he should 
be ready to lift off from the world the veils of 
ignorance and sin. Two elements are here com- 
bined with remarkable power. There is the actual 
initiative communicated by the founder, with a 
well-established historic tradition of a long life of 
devoted activity, preceded by a succession of 



8o 

ideal biographies all bearing to one end. And 
there is the immense scope of an aim which was 
regarded as comprising more than man. Tier after 
tier of heavenly powers rises above the earth, 
subject to the same ultimate law of dissolution; 
and these, too, need the Teaching to wean them 
from their pride of life, and impart the insight 
into the higher truth. The splendid sweep of this 
conception knit all the realms of being into one 
fellowship, and set before the Buddhist missionary 
a summons and a purpose of which his master 
had given him the supreme and abiding type. 
When the great missions were first organised 
under Asoka (about 250 B. c), the Emperor's own 
son Mahinda went to Ceylon; and the Singhalese 
chronicler, reciting the wide dispersion, adds, 
"As the All-merciful Conqueror renounced his 
own blessedness, so these renounced the happi- . 
ness they had won, and in this place and that 
toiled for the world's welfare: for when the 
world's welfare is concerned, who would be sloth- 
ful or indifferent?" 

It would be interesting to show, did time per- 
mit, how this idea reacted in turn upon the con- 
ception of the Founder. In taking over from 
Brahmanism the doctrine of the Deed, the law 
of Karma, Gotama also adopted much of the 
cosmology through which it was expressed. The 
world had its periods of growth and decline, its 



cosmic ages and their inhabitants, its recurring 
appearances of earlier Buddhas. Were these all 
isolated and detached? Had they all passed away 
and ceased to be? Did no connection bind them 
into one order? Did nothing more unite them 
than a common purpose for the good of men? 
Gotama had begun by rejecting all ontological 
conceptions. He would say nothing of the infinite. 
He explained consciousness scientifically without 
the assumption of a soul, and the universe without 
the hypothesis of a God. But metaphysic always 
has a way of revenging itself for its exclusion. 
Some centuries after the founder's death, there 
arose a school which began to interpret the 
Buddha's person in terms of an everlasting sub- 
stance. He was regarded as the svayambhu, the 
Self-Existent, the Eternal. The series of previous 
Buddhas were readily explained as his manifes- 
tations. Again and again did he enter the world, 
taking on him the semblance of humanity, to be 
the healer of men's sicknesses, the deliverer 
from their sins. The historic Buddha, once the 
sole figure in the disciple's faith, was no object 
of worship, no centre of communion. But the 
everlasting Buddha watches over all creatures in 
all spheres. He is- the support of men's frailty, 
the enlightener of their blindness, the compas- 
sionate ruler, Father of the world, and to him 
arise the vow and prayer, temples are founded, 
and litanies are sung. This was the type of Bud- 

6 



82 

dhism which drew the long procession of pilgrims 
from the Flowery Land through incredible dangers, 
across the snows of the Himalaya, or by hardly 
less perilous routes over the eastern seas. To 
realise this they toiled with life-long devotion in 
the great schools of India. They pored over 
Sanskrit texts, and created the gigantic canons 
of China and Tibet. But the missionary impulses 
of Buddhism have long since died away. Early 
tradition represented the Master as seeing clearly 
that a period of inertness and decline would 
inevitably follow the energy and devotion of the 
first days. The Buddhism of China, which has so 
profoundly transmuted the ancient popular reli- 
gion based on the Confucian texts, has had its 
eras of reform, its protests against unspiritual 
worship, its efforts of rationalism and simplicity, 
its attempts to realise a philosophic mysticism. 
It is stricken now with the colossal decrepitude 
which makes the tragedy of the great empire 
where it once was mighty. A little band of the 
faithful has recently sought at Calcutta to revive 
the ancient zeal. It is too late. Other forces have 
entered the field. Buddhism and Western culture 
cannot be maintained together. The Western 
scholar will study Buddhism for its profound in- 
tellectual and moral interest. He will investigate 
its origins and its transformations ; he will examine 
its legends; he will admire much of its ethical 
teaching; he will follow its efforts after social and 



83 

political reform in the person of Asoka, or its 
splendid enterprises of apostolic toil. But he will 
perceive that its view of life cannot be combined 
with modern knowledge; and he will be con- 
vinced that the future of religion (if he ad- 
mits that it has a future) must be sought else- 
where. 

These brief comparisons (which there is no 
need to continue into Islam) must suffice to help 
us to fix the place of Christianity. At the outset 
a word must be said about its connection with 
general history. No other religion has had a 
similar career. No other religion has passed 
through so many phases, or embodied itself 
in such varied products. It is born in Palestine. 
Its roots lie deep in the history of a small 
Semitic people; the scene of its nativity is 
wholly remote from the aids of culture, wealth, 
and power. But it is very early carried forth 
into the world of Hellenic ideas and Roman 
law. It becomes heir to an empire. It esta- 
blishes itself on the civilisation of a vast se- 
cular order; and, when that decays, it receives 
new vigour through alliance with the Teutonic 
peoples. Architecture and art became its hand- 
maids. Poetry and music exalt it. It awakens new 
ideals, and shows an extra-ordinary capacity for 
developing saints. It is quickened afresh by con- 
tact with the Greek mind, as Aristotle is brought 



84 

within the precincts of the Church. It is planted 
beyond the sea by the great missions, and gra- 
dually extends its arms all round the globe. The 
corruption of its hierarchy is arrested by the 
shock of the Reformation; a new outlook is 
gained over fresh fields of thought; new types 
of life can still arise; eras of languor follow, but 
it revives once more in the nineteenth century 
with unexpected might, flies over continents, and 
wins homage in every zone from pole to pole. 
The noblest European literatures are permeated 
with it; philosophies delight to bring themselves 
into accord with its teachings; it endeavours to 
assimilate the last great product of the human 
spirit — modern science; and it is preparing 
itself to conquer new fields, and claims that its 
ethical ideals shall sway and regulate the relations 
of men as they have never done before. The 
alliance of Christianity with so many phases of 
social aff'airs, its union with so many forms of 
intellectual and moral energy, its power to create 
or vivify huge organisations of worship, discipline, 
philanthropy, its influence over the most progres- 
sive nations who have given their best endea- 
vours to sustain it at home and diffuse it abroad, — 
combine to raise it, considered solely as a histo- 
rical phenomenon, to the highest eminence among 
the world's religions. 

And to what, may we ask, is all this due? 



85 

Historically, the greater part of the triumphs of 
Christendom have been won under the shelter of 
the Church. The Catholic Church, whether Greek, 
Roman, or (as many English theologians would 
insist on adding) Anglican, is the depositary of 
Christian truth, the vehicle of Christian grace, 
the nourisher and sustainer of the Christian life. 
When the claims of the Church were disputed, 
the Bible was offered in its place. But we now 
know that our Bible constitutes but one division 
in the Greater Bible of the human race, and the 
claim raised on its behalf to sole authority as an 
infallible organ of revelation has been finally 
disproved. When Christianity is studied by the 
historical method, what do we find ? Apart from 
the living force df the personal appeal made by 
apostles and saints, martyrs and missionaries, 
apart from the superb conviction and impassioned 
energy of Paul, we see the life and teaching of 
Jesus presented through the medium of ideas 
which have ceased to belong to our present 
thought. Yet it was to these ideas — so far as 
they can be separated from the individual influ- 
ences just named — that Christianity owed its 
first successes. They are grouped in the New 
Testament around three foci. 

In the first place, the complex elements of the 
Messianic expectation are centred in the concep- 
tion of Jesus as the destined judge of all the 



86 

world, to return from heaven in clouds of glory, 
and usher in the awful day of the wrath of God. 
It was the overpowering force of this expectation 
which carried Paul in breathless haste along the 
Mediterranean from city to city, and made his 
voice ring out to his friends at Philippi across 
the waters from his Roman prison, "the Lord is 
at hand." And it was the immense scale of the 
impending catastrophe which evoked the bewil- 
dering questions about the place of the Gentiles 
in the providential order with which the Apostle 
wrestles, and the no less bewildering arguments 
by which he solves them. The result of delay 
was the growth of a Church with the authority 
of the keys. The attempt made in the Fourth 
Gospel to transform the conception of the Mes- 
sianic salvation into a mode of inward life did 
not dislodge the earlier type from Christian 
imagination. The Second Advent was indefinitely 
postponed, and became an article of faith embo- 
died in a creed. That creed was the creation of 
the Church, it was enforced by its authority, it 
rested on its guarantee, and the Church was 
based on the original conception of Jesus as 
Messiah. 

In the second place, there arose new interpre- 
tations of the person of Jesus, as the Messianic 
Son of God was brought into relation on the one 
hand with the Jewish world of heavenly powers, 



87 

and on the other hand with' Greek conceptions 
of God, the universe, and man. The seven heavens 
rising above the sky, filled with mysterious hosts 
both good and evil, have all vanished. The spe- 
culations concerning the Man from heaven occupy 
us no more. Doctrines of pre-existence, the ideal 
types which, in the Secrets of Enoch, lean in one 
direction towards the Persian fravashis, and in 
the other to the Platonic ideas, do not now hold 
our thought. The notion that creation itself was 
somehow involved in the fall, and yearned for 
escape from corruption and decay, cannot be 
harmonised with our present science. Nor does 
the Greek presentation of the Word prove more 
congenial, save when it is stripped of the ele- 
ments which gave it specific power, and gene- 
ralised into universal application. The different 
forms of Ke notic Christology in which modern 
theologians take refuge, are sufficient proof 
that whatever may be their reconciliation with 
the creeds, the records of the humanity of 
Jesus in the earlier Gospels can no longer be 
ignored. 

Arid, . thirdly, the official religion of both Jew 
and Gentile was based on sacrifice. This was the 
supreme function of all ritual, the centre of every 
cult. Ideas of mediation, ransom, propitiation, 
quickly gather round Messiah's death. They have 
ceased to be vital for us now; they no longer 



88 

constitute the framework of our faith, as they 
did for the author of the Epistle to the Hebrews. 
We have, indeed, to beware that in discarding 
them we do not part with something which has 
still a value for us. I may not pause now to 
ask what new lights are thrown on ancient 
faith by the gradual transformation of the nar- 
rower individualism into the more social aspects 
of our common life. But it is at least clear that 
the roots of New Testament doctrine lie in 
modes of access to the Deity through altar and 
priesthood, which the religion of Jesus has done 
away for ever. 

What, then, remains when all these elements 
are withdrawn. The answer is simple, yet to many 
sufficient, there remains Jesus himself. It was the 
fashion of a generation or two ago to describe 
Christianity as the "absolute religion," whether 
on the field of the Hegelian dialectic, or (with 
Theodore Parker, for example) on the foundation 
of the ancient commandments interpreted in their 
universal sense as love to God and love to man. 
For us, assuredly, it is impossible to conceive a 
simpler, deeper, or more all-embracing truth. It 
is undoubtedly the case that Jesus took his stand 
upon the common religious experience of his 
people. He did not, like Gotama the Buddha, 
deny the authority of the Scriptures, reject the 
rites of the cultus, repudiate the functions of 



89 

the hierarchy, or dissolve away the fundamental 
conceptions of the Soul and God. Nor was he called 
like Mohammed to engage in a polemic against 
idolatry, which he might justify by proving himself 
the inspired messenger of the only God. He 
appeals everywhere to familiar ideas; he coins no 
new terms; he shows no consciousness that he is 
founding a new religion. In his outlook on life, 
the directness and immediacy of his approach to 
God, he follows, but at a loftier moral height, 
the later Psalmists, who had helped to plant in 
the heart of their people the truths attained by 
the succession of the prophets. That is what de- 
termines his attitude to the Law in which the 
Jew found his special privilege. Israel might be 
politically subject, but it was prowdentially elect; 
and the mark of the divine choice was found in 
the covenant at Sinai. We know from the history 
of the early Church what efforts were required 
to break down this limitation. Jesus appears to 
have transcended it at once through the spon- 
taneousness of his own religious life, his con- 
fidence in God, his trust in human nature. To 
the Father in heaven the access is direct for 
all; and the religious aim of Jesus, stated in 
modern language, seems to be to place all men 
in that relation of sonship in which he stands 
himself. 

It is, however, claimed for Jesus that he is not 



90 

one master among many, but the Master ') ; his 
religion is "the religion", or, as we may say, 
religion itself, final and complete. If this plea be 
preferred as a reason for neglecting the study of 
other great manifestations of the religious con- 
sciousness, because India or China can teach us 
nothing, it is plainly inconsistent with the point of 
view from which I have spoken. If it means that 
we are to turn our backs on Plato and ignore 
Wordsworth, it must be again disowned. If it 
implicitly affirms that no seer to come may rise 
to still greater heights of insight or character, 
once more it must be rejected, for we cannot 
employ the achievements of the past to limit the 
possibilities of the future. But there is a sense in 
which the disciple finds the Master sufficient for 
him. We sometimes hear the well-intentioned 
exhortation from those who are weary of party 
strife and sectarian divisions that we should return 
to the Christianity of Christ. It is a pipus aim, 
but it can never be attained. I do not mean that 
we can never put ourselves back into the con- 
tracted world on which Jesus gazed, that we can 
never again content ourselves with his intellec- 
tual position. That is the inevitable result of the 
expanding process of knowledge, but it does not 
touch the secret of the matter. The fact is that 



l) Harnack, Die Aufgabe der Theologischen Facultdten und 
die Allgemeine Religionsgeschichte^ 190I1 P- 16. 



91 

the "Christianity of Christ" never existed. Jesus, 
verily, had a religion. But the religion of Jesus 
is not identical with the Christianity of Christ. 
For the religion of Jesus broke on his soul with 
open vision of the Father. It rested on no historic 
tradition, though it had grown up beneath one. 
It did not depend on the realised experience of 
predecessors, however it might be linked in his 
practice or his speech with the forms and insti- 
tutions of his countrymen. But the "Christianity 
of Christ" is known to us primarily only through 
Jesus. We receive it first as religion personally 
exemplified in him. It may be through the in- 
fluences of the home, or the teaching of the 
church, or the study of the Gospels; but into 
the sanctuary where Jesus stood we come first 
of all with him. 

There, indeed, he leaves us as we pass within, 
or he kneels by our side, and says "Our Father." 
We can only learn through higher holier souls. 
They are all around us, they help us on our 
daily way. It is the universal service of the pure 
and ardent to communicate their vision and inspire 
their trust. The Christian feels that Jesus is the 
most enduring help of all. But who helped him? 
Jesus could not be his own Christ. That personal 
element of reliance in times of weakness or sor- 
row on the strong support of some brother soul, 
did he find it in the ancient records of his race. 



92 

when he said, "It is written," or cried in broken 
words 'upon the cross, "My God, my God, why 
hast thou forsaken me"? The disciple who has 
tried to live by the Master's teaching, and feels 
himself borne up in his struggles by the invisible 
presences of those who have trodden the same path 
before him, will never lose his gratitude or love. 
But he will not feel it necessary to protect his 
Teacher's dignity by claims which neither history 
nor philosophy appears to him to justify; he will 
be content that in the empire of souls there 
should be many leaders; he will not complain 
of others because they follow not with him, he 
will rejoice in the larger view of Jesus. "He that 
is not against us is for us." 

Christianity, then, understood as the religion 
of Jesus, or the nearest approach that we can 
make to it, is a type of spiritual life which com- 
municates itself to his followers, and is reproduced 
more or less fully in them. It has many aspects, 
of which it is possible, in fine, to name but two. 
It is intensely ethical, and it is profoundly social. 
The Christian Church expresses its theology in 
three creeds. You cannot conceive Jesus himself 
composing them. It is sufficient to point to the 
contrast between the Quicunque Vult and the 
Sermon on the Mount. But it will be urged that 
there is much in the ethical teaching of the 
Gospels which no longer serves us as a guide to 



93 

life. It is quite true; the social sciences were 
unknown in Judea; charity organisation is a mo- 
dern invention. To "give to him that asketh 
thee," at least when the request is made in the 
street, is no lobger to fulfil a divine precept, it 
is to commit a recognised offence against the 
common weal. But no one can study the records 
of the early Christian communities, and fail to 
note the impassioned character of their ethical 
life, and this must be carried back to the original 
impulse of Jesus. Behind the current maxims of 
his day, behind the great expectation of the end 
of the age, which shaped so much of his teaching, 
lies the conception of man as the child of God, 
bound to aspire after positive likeness to him, 
or in Gospel language, called to "be perfect as 
the Father which is in heaven is perfect." Here 
is a principle of everlasting application which 
sent forth Jesus at once to seek the wanderer 
and the lost. So far-reaching is it that we have 
hardly begun to work out its immense contents. 
We have made some progress recently in the 
treatment of the physically infirm, and are per- 
petually endeavou ring to overrule nature's me- 
thods of elimination by securing full opportu- 
nity for every recuperative energy. We have 
yet to take even the ele mentary steps for the 
education of the morally infirm, for our methods 
of punishment are still in the cruder stages of 
retribution (to say nothing of the hideous vin- 



94 

dictiveness of war) rather than of restoration. 
Still, the ethical element of Christianity is stea- 
dily winning clearer and clearer recognition. 
We are, indeed, deplorably ignorant of the best 
modes of giving it effect, for we are only stumb- 
ling and groping after new ideals of social order. 
But we can see that it points to large transfor- 
mations and reconstructions as the principle of 
mutual service, instead of privilege or power, be- 
comes the higher law of life for the children of 
the kingdom. 

The kingdom of God is still, indeed, as of old, 
only a hope. Yet it is a hope to which the im- 
mense extensions of the influence of the most 
progressive races in the last century have given 
new force and meaning. What Christian, however, 
does not often ask himself, whether any single 
religion now existing can ever gather all nations 
into one communion of worship and trust. In 
face of the deepseated varieties of race, culture, 
civilisation, will even any synthesis of religions 
ever be possible, and if so, what will be the 
place of Christianity among them? Dim are the 
outlines of the future, and I have no prophet's 
vision. But I believe that the fundamental con- 
ceptions of Christianity will gradually be disenga- 
ged more clearly from their envelopments of out- 
worn tradition. They will win more power in our 
social life, they will help more and more defini- 



95 

tely — though by no means necessarily under 
the shelter or sanction of a single name — to 
shape the relations of peoples, and guide the 
destinies of nations. It is the goal of commerce 
to organise all the resources of the earth for the 
supply of the wants of mankind; it is the goal 
of science to diffuse one system of knowledge; 
it is the g^al of politics to combine all countries 
in one harmony of justice, peace, and progress. 
Similarly it is the goal of religion to inspire one 
faith. But we may expect that this will rather be 
attained by the slow approximation of ethical and 
spiritual aims, than by the direct extension of 
any single creed. The movement which has car- 
ried Christianity around the globe, which has 
brought philosophy, art, poetry, culture of every 
kind, into some sort of connection with it, if not 
into formal alliance, will gather strength as the 
ideas of Jesus are more clearly understood. But 
similar movements will by degrees affect the other 
higher religions. They will in their turn be tou- 
ched with the modern spirit; and what cannot 
bear the new quickening will droop and die. 
When the great doctrine of the Fatherhood of 
God is applied to the nations, it immediately 
suggests the presence of a purpose in the long 
sequences of history, working out that high end 
to which we give the name of the education of 
the race. To this mighty process we must con- 
ceive the religions of the world as all in turn 



96 

contributing with varied potencies. Foremost 
among them, at least, in this stage of our deve- 
lopment, is the Christianity we love. It summons 
us to be fellow-workers with God. In this high 
partnership let us go forwards. The realm of 
ideas is for ever open to us. There we too can 
take our part in the spiritual making of the 
world ; there we may humbly share in tjjle Creator's 
gladness, and in "the joy of the Lord" find our 
weakness transfigured into strength. 



LA RELIGION ET LA CONCEPTION MODERNE 
DE L'ORDRE NATUREL, 

PAR JEAN R:eviLLE. 

Docteur en theologie, professeur adjoint a la Faculty de 
theologie protestante de Paris. 



Mesdames et Messieurs, L'une des assertions 
les plus repandues dans le monde de la libre- 
pensee, c'est que la conception de I'ordre naturel, 
telle qu'elle a ete elaboree par la science moderne, 
est incompatible avec la religion chretienne, et 
meme avec toute espece de religion dans I'ac- 
ception traditionnelle de ce mot. Cette these qui, 
pour les uns implique la condamnation de la 
religion et pour les autres la suspicion a I'egard 
de la science, est fausse au point de vue histo- 
rique comme au point de vue de la philosophie 
religieuse. Je voudrais essayer de vous le montrer 
par quelques breves considerations, dans les limi- 
tes restreintes du temps dont chacun de nous 
dispose ici. 

Qu'est-ce qui caracterise essentiellement la con- 
ception scientifique moderne de I'univers et la 

7 



98 

difference d'avec celle qui avait cours aupara- 
vant? II ne saurait y avoir d'hesitation sur ce 
point. C'est I'assurance qu'il y a entre les phe- 
nom^nes des rapports constants et invariables 
que nous appelons lots naturelles. Les diverses 
sciences particulieres, telles que la physique, la 
chimie, la physiologic ont procure a I'homme 
moderne une immense quantite de connaissances 
nouvelles et change completement les notions an- 
ciennes sur le monde et sur nous-memes. Mais 
ces transformations qui, d'ailleurs, se continuent 
sans cesse, ne sont elles-memes que des r^sultats. 
EUes procedent toutes de I'application d'une nou- 
velle methode a I'^tude de I'univers et de I'homme. 
De tout temps il y a eu des transformations de 
ce genre, quoique dans des proportions beaucoup 
moindres. Ce qui est essentiel, c'est le principe 
scientifique nouveau dont elles derivent: la notion 
fondamentale d'une liaison necessaire des pheno- 
menes, de telle sorte que Ton ne puisse pretendre 
connaitre une chose que lorsqu'on en a reconnu 
les causes et les effets. „La science est nee le 
„jour ou I'homme a congu I'existence de causes 
„et d'effets naturels, c'est a dire de rapports 
, invariables ^ntre les choses donnees" *). 

On pent discuter de la valeur philosophique et 
du caract^re essentiel de ces lois de la nature. 



i) E. Boutroux. De la contingence des lois de la nature^ p. 2S 
(Paris. Gerner-Baillier ; 1874). 



99 

soutenir qu'elles sont en soi absolues ou relatives, 
necessaires ou contingentes. On pent pretendre 
que ces rapports, a nos yeux constants et inva- 
riables, ne sont que des possibles realises parmi 
quantite d'autres possibles non realises, mais qui 
auraient pu I'etre. On pent soutenir qu'elles sont 
inherentes a la nature de I'etre. universel ou bien 
qu'elles sont la manifestation de Taction exercee 
sur les choses par une volonte libre, exterieure 
aux choses et qui les leur aurait appliquees en 
vertu d'une simple decision de sa souverainete. 
Ce sont la de graves questions metaphysiques, 
sur lesquelles on a beaucoup disserte et sur les- 
quelles on pourra continuer a disserter sans fin, 
parce qu'elles depassent les bornes de notre en- 
tendement. Pour les resoudre il faudrait que le 
champ de notre experience fut illimitd, que nous 
pussions parvenir a faire un denombrement rigou- 
reusement complet des elements constitutifs de 
tous les phenomenes et que nous eussions une 
garantie de la valeur objective de nos con- 
cepts. 

Mais dans la realite pratique de la vie la ques- 
tion ne se pose pas sur le terrain metaphysique. 
Dans le domaine de notre experience les lois de 
la nature representent bel et bien des rapports 
constants et necessaires; cette assurance inspire 
toute notre activite et domine toute notre vie. 
La loi de la pesanteur ou le principe d'Archi- 
mede ont pour nous une valeur absolue et inva- 



lOO 

liable. Si dans un cas particulier ils rie s'appliquent 
pas, nous n'en concluons pas que Taction de la loi 
est suspendue, mais qu'il y a dans ce cas parti- 
culier des elements encore inconnus qui ne mo- 
difient pas la loi, mais qui changent les conditions 
de son application. Qu'un homme, par exemple, 
r^ussisse a marcher dans les airs; nous ne dirons 
pas qu'il est soustrait par quelque influence mys- 
terieuse a Taction de la pesanteur, mais qu'il y a 
une force naturelle qui neutralise Tattraction de 
la terre ou qui Temporte sur elle. Nous ne dou- 
tons pas un seul instant que sa situation dans les 
airs ne soit d^terminee par la resultante des forces 
qui agissent sur lui. 

C'est sur cette assurance profonde et intinie 
qu'est fondee la science, et non seulement la science, 
mais aussi toute notre activite industrielle et 6co- 
nomique. Toute notre vie moderne, si complexe, 
repose sur cette conviction. Quand nous montons 
dans un train, nous ne doutons pas un instant 
que la force d'expansion de la vapeur mettra en 
mouvement, le mecanisme savamment calculi qui 
doit nous faire avancer sur les rails. Et quand 
nous mettons notre lorgnon, nous avons la certi- 
tude que les lois de la refraction s'appliqueront. 
Si nous voyons mal, nous n'en concluons pas que 
ces lois ne s'appliquent pas, mais que Tinstrument 
est fausse ou que notre ceil est alterd. Et ainsi 
de suite pour tout le reste de notre activite. 

En d'autres termes nous avons compl^tement 



lOI 

elimine, non seulement du champ de notre con- 
naissance theorique, mais encore du domaine de 
notre vie pratique I'antique notion du miracle ou 
de I'intervention, non conditionnee, de forces ou 
de puissances etrang^res a I'ordre naturel des choses. 
Meme ceux de nos contemporains qui ont con- 
serve la croyance traditionnelle au miracle, se 
gardent bien de la faire entrer dans leur enseigne- 
ment scientifique ou de I'appliquer dans leurs ex- 
ploitations industrielles et commerciales, ni meme 
dans la conduite de leur vie privee. 

Or, cette complete elimination du surnaturel 
par la societe moderne, voila justement ce qui 
porte beaucoup de libres penseurs a declarer que 
la conception scientifique moderne du monde est 
incompatible avec la religion. Toutes les formes 
historiques de la religion ne sont-elles pas pene- 
trees de surnaturel? Ne font-elles pas une place 
preponderante au miracle dans leurs enseignements 
et dans les regies de vie qu'elles inculquent a 
leurs fideles ? En dehors de quelques petits groupes 
de protestants liberaux, appeles aussi Unitaires 
ou Chretiens modernes, qui pretendent rester Chre- 
tiens alors meme qu'ils repudient tout ce que Ton 
a enseigne jusqu'a present comme christianisme, 
toutes les grandes eglises chretiennes ne conti- 
nuent-elles pas a invoquer le miracle comme la 
preuve supreme de leur excellence et la seule ga- 
rantie du salut? La religion, d'ailleurs, n'est-elle 
pas par essence la croyance a des puissances sur- 



I02 

naturelles intervenant dans le cours des choses? 
Et si elle n'est pas cela, qu'est-elle sinon une 
morale qui ne merite plus, a proprement parler, 
le nom de religion? 

Cette opinion est aujourd'hui tres repandue. Et 
les libres penseurs qui la professent, rencontrent 
des auxiliaires aupr^s d'un grand nombre de Chre- 
tiens conservateurs, protestants ou catholiques, 
pour lesquels egalement ceux qui repoussent le 
surnaturel et le miracle ne sont plus des chretiens 
ni meme des hommes religieux. A droite comme 
a gauche on nous dit que la conception moderne 
de I'ordre universel et des lois de la nature eli- 
mine Dieu du monde et ne nous laisse plus en 
presence que d'un mecanisme universel, qui ne 
saurait etre I'objet de I'adoration, de la priere, 
du sacrifice, de I'amour, de tout ce qui constitue 
la religion. 

Mesdames et Messieurs, c'est cette opinion la 
qu'il faut dissiper au nom de la religion liberale 
moderne- et de la pensee libre. Historiquement 
elle est inexacte et moralement elle est dementie 
par I'experience des chretiens liberaux. 

Je dis que I'identification de la foi chretienne 
avec la croyance au surnaturel et au miracle est 
inexacte. Assurement les formes traditionnelles du 
christianisme, comme de toutes les autres religions 
historiques, sont etroitement associees a des con- 
ceptions du monde et de I'histoire ou le surna- 
turel joue un grand r61e. Comment en serai t-il 



I03 

autrement? Ces formes du christianisme et ces 
religions remontent toutes a une epoque ou Ton 
n'avait pas la moindre idee de ce que nous ap- 
pelons aujourd'hui I'ordre naturel des choses ou 
las lois de la nature. La distinction que nous 
faisons si nettement aujourd'hui entre I'ordre na- 
turel et le surnaturel n'existait pas. Le miracle 
etait considere comme un element normal du cours 
des choses ; c'etait I'extraordinaire, non le contre- 
naturel, puisqu'il n'y avait pas la notion du naturel. 
II n'est done pas etonnant que ces formes tra- 
ditionnelles de la religion aient conserve de nom- 
breux vestiges de la conception du monde qui a 
preside a leur naissance et a leur constitution de- 
finitive. Est-ce a dire cependant que cette croyance 
au miracle fut I'element proprement religieux en 
elles? Nullement. Les idees de nos ancetres sur 
le mode de Taction divine dans I'univers n'etaient 
que la forme doctrinale sous laquelle ils se repre- 
sentaient cette action conformement aux connais- 
sances scientifiques de leur temps. C'etaient les 
explications, qui leur paraissaient suffisantes tandis 
que pour nous elles ne le sont plus, des pheno- 
menes de I'univers et de I'histoire auxquels ils 
attribuaient un caractere exceptionnel. Ce n'etait 
pas I'element proprement religieux de leur foi. 
Deptiis Schleiermacher, depuis que Ton a etudie 
scientifiquement I'histoire du christianisme et I'his- 
toire des religions en general, on a reconnu que 
ce qui est specifiquement religieux chez I'homme, 



I04 

ce ne sont pas les doctrines theologiques ou his- 
toriques par lesquelles il cherche a expliquer et 
a justifier sa foi, mais la nature meme du senti- 
ment ou de la disposition qui I'aniine a I'egard 
de la divinite et qui reagit ensuite sur la conduite 
de sa vie. Les doctrines theologiques ou histo- 
riques ont varie beaucoup au cours de I'histoire 
chretienne; les representations de Dieu et du 
monde, les croyances sont bien loin d'etre iden- 
tiques chez I'auteur de I'Apocalypse et I'auteur 
du IVe Evangile, chez Origene et chez Tertullien, 
chez Augustin et chez Pelage, chez Erasme et 
chez Luther, chez Schleiermacher et chez Parker. 
Cependant il y a entre tous ces grands chr^tiens, 
sous leurs theologies differentes, une communion 
profonde du sentiment religieux. Le sens du lien, 
spirituel qui unit I'homme individuel au Principe 
de I'etre et de la vie subsiste, alors meme que 
la representation des conditions d'action de ce 
Principe se modifie. 

Allons plus loin et reconnaissons que meme 
chez les Chretiens pieux d'autrefois, a en juger 
par ce que nous savons des meilleurs et des plus 
grands d'entre eux, I'element surnaturel de leur 
conception du monde et de Dieu n'avait rien de 
cette croyance enfantine au miracle qui caracterise 
les phases inferieures de la theologie et qui fait 
de Dieu en quelque sorte une bonne grand'-m^re 
modifiant les ordres qu'elle a donnes, pour faire 
plaisir a ses petits enfants. Les Chretiens vraiment 



105 

pieux, vraiment penetres de I'esprit des prophetes 
et de Jesus, ont toujours considere que la volonte 
de Dieu etait souveraine et immuable, qu'il n'ap- 
partenait pas a I'homme de la modifier au gre de 
ses besoins ou de ses desirs. Avec Jesus leur 
priere a toujours ete: „Pere, que ta volonte soit 
faite, et non pas la mienne." Bien plus, les plus 
grands parmi les chretiens du passe, les Paul, les 
Augustin, les Luther, les Calvin, les Jansenius, les 
Schleiermacher ont tous ete des deterministes, 
presque tous des predestinatiens, comme I'avaient 
ete avant eux les plus grands des maitreS de la 
conscience dans le monde antique: les Stoiciens. 
Eh! bien, sachons le reconnaitre et le procla- 
mer: entre ces deterministes et ces predestinatiens 
pour qui le monde etait regi, dans son ensemble 
comme dans ses moindres details, par une volonte 
divine souveraine, absolue et immuable, et les 
adeptes de la conception moderne du monde, 
pour lesquels le monde est regi, dans son" en- 
semble et dans ses moindres details, par un or- 
ganisme de lois naturelles, constantes, souveraines, 
il n'y a, pour ce qui concerne les relations de 
I'homme individuel avec I'Univers, aucune diffe- 
rente. Les uns et les avitres eliminent egalement 
de leur pensee tout miracle, au sens vulgaire, c'est- 
a-dire toute modification de I'ordre universel au 
profit de I'individu, par I'intervention d'une Puis- 
sance quelconque, en Dieu ou hors de Dieu, mo- 
difiant le cours naturel des choses. 



io6 

L'histoire nous prouve ainsi que la conception 
scientifique moderne de I'ordre naturel de I'Uni- 
vers, n'est nuUement incompatible avec la religion 
chretienne, a moins que Ton pretende nous con- 
vaincre que Paul, Augustin ou Luther n'ont pas 
ete des Chretiens ni des hommes religieux. 

Bien loin que cette conception scientifique mo- 
derne soit incompatible avec la religion et avec 
le christianisme, elle offre, au contraire, au senti- 
ment religieux une base grandiose. Aux dieux 
versatiles et capricieux des theologies elementaires, 
a ces dieux arbitraires qui accordent a leurs, amis 
des concessions et des privileges, mais qui de- 
versent leur courroux sur leurs adversaires, aux 
dieux qui, semblables a leurs pretres octroient 
des dispenses aux uns et des excommunications 
aux autres, elle substitue la notion d'un ordre 
souverain, regulier, constant, ofifrant une majeste 
et une grandeur incomparables, le meme pour tous, 
independant des caprices des hommes, — d'un 
ordre parfait auquel nul ne peut songer a se sous- 
traire, mais auquel chaque homme peut faire appel, 
sur I'immuable efficacite duquel il peut compter 
et dont il a le droit et le pouvoir d'user legiti- 
mement, — d'un ordre qui se revele a lui comme 
la supreme manifestation de I'Esprit universel. 

Qui dit ordre, en effet, dit: esprit. La science 
positive assurement n'a pas le droit d'aller au 
dela de la simple constatation des rapports con- 
stants entre les phenom^nes. Mais la philosophic 



loy 

religieuse a le droit de construire sur cette base 
fournie par la science. Sans se faire illusion sur 
son impuissance a donner une representation ade- 
quate de ce qui depasse notre experience, sans 
pretendre decouvrir la realite supreme qui se re- 
vele a nous k travers le voile des phenomenes, 
elle est autorisee a afSrmer que cet ordre uni- 
versal et souverain, absolument intelligible, ra- 
tionnel par essence, est, par le fait meme de son 
intelligibilite, congenere a I'esprit qui se retrouve 
en lui et qu'il confirme ainsi la parente entre 
I'esprit humain et I'Etre souverain, que le senti- 
ment religieux avait revendiquee par intuition 
dans la sublime conscience du Christ en procla- 
mant I'homme fils du Pere celeste. 

La contemplation de I'ordre universel tel que 
nous le fait connaitre la science moderne est une 
source infiniment feconde d'emotions et d'impres- 
sions religieuses. Si les prophetes et les psalmistes 
d'Israel, avec leur faible connaissance d'un petit 
canton de notre petite planete, ont pu chanter 
en termes magnifiques la grandeur, la puissance 
et la beaute de I'oeuvre de Jahveh, a combien 
plus forte raison ne serons-nous pas amenes par 
la contemplation du ciel etoile a nous prosterner 
devant cette legion de mondes ou I'astronomie 
moderne nous apprend a reconnaitre que le plus 
grand des soleils obeit a la gravitation universelle 
comme le moindre des atomes! Partout I'ordre, 
la loi, j usque dans la fureur de la tempete et dans 



io8 

le dechainement des elements! Qui rendra jamais 
en termes suffisants I'incomparable majeste de 
cette revelation universelle? 

Et moralement aussi elle est grande et bien- 
faisante. Assur^ment ce n'est plus ici une religion 
d'enfants gat^s, une pi6t6 doucereuse qui accapare 
le bon Dieu dans de petits conventicules au be- 
nefice exclusif de quelques devots. C'est une piete 
virile et austere, celle qui puise dans I'assurance 
de la souverainete absolue de Dieu la conscience 
de la petitesse de la creature humaine, et de I'obli- 
gation supreme pour I'homme de se soumettre a 
I'ordre universel, au lieu de pretendre accommoder 
I'Eternel a ses fins particuli^res. Mais demandez 
a St. Paul, demandez a Augustin, a Luther, aux 
Huguenots et aux Jansenistes, ce qu'il y a de 
force morale, de puissance de vie, d'heroi'sme spi- 
rituel, d'invincible serenite interieure, dans la sou- 
mission pleine et enti^re a la volonte immuable 
de Dieu, a I'ordre souverain qu'il a etabli et vous 
comprendrez ce que I'ame vraiment chretienne 
pent puiser de vie morale dans I'assurance intime 
de I'ordre universel, en I'acceptant avec soumission 
et avec confiance, en adherant de toute sa volont6 
humaine a la volonte divine et en appuyant sa 
certitude intime de I'ordre moral sur la certitude 
scientifique de I'ordre naturel universel. 

Certes, la foi morale du chretien moderne a 
d'autres fondements encore que ceux de I'ordre 
scientifique. La conscience a des certitudes qui 



109 

ne sont pas du ressort de la raison th^orique et 
de I'experience scientifique. Ce n'est pas ici le 
lieu de les exposer. Qu'il nous suffise de montrer 
que, bien loin d'affaiblir la souverainete de I'ordre 
divin dans le monde moral, la conception moderne 
de I'ordre naturel ou des lois de la nature est, 
au contraire, eminemment propre a en fortifier 
I'empire sur les ames. 



LIBERAL CHRISTIANITY IN THE UNITED STATES. 

BY REV. SAMUEL A. ELIOT, D.D. 



The founders of the American Commonwealth 
were men who brought to the New World the 
best wisdom of the Old. The free State, the free 
Church, and the free School are the gifts to Ame- 
rica of Puritan England and of the United States 
of the Netherlands. Spanish soldiers of fortune 
first landed on our southern shores, but left no 
permanent impression save of ruin and misery. 
The bold adventurers of France first explored the 
northern wilderness, and planted the fleur-de-lis 
on the rock of Quebec ; but it is one of the mo^ 
fortunate circumstances in human history that the 
colonization of the country was delayed until after 
the period of the Reformation, and especially until 
after the heroic struggle for liberty in the Nether- 
lands and the rise of Puritanism in England. The 
planters of New England and New Netherlands 
were men trained in the principles of resistance 



Ill 

alike to arbitrary civil power and to ecclesiastical 
authority. From that origin America derives its 
inheritance of complete religious toleration, — a 
principle not only embodied in the National Con- 
stitution, but established in all the habits and con- 
victions of the people. The creation and support 
of religious institutions in America is committed 
to the intelligence, energy, and good will of the 
people who voluntarily associate themselves for re- 
ligious purposes. No governipient has either the 
will or the power to levy taxes for the support 
of churches, to prescribe systems of doctrine or 
forms of worship, to enforce discipline and uni- 
formity. Every method of ecclesiastical organiza- 
tion and all forms of religious thought are repre- 
sented among the hundred or more Christian 
denominations, but no one denomination contains 
more than a tenth of the population. All have 
equal privileges, but no church has any other 
right to exist than that it satisfies some longing 
of the human soul. As a rule. Christian ministers 
in America are judged just as other men are, — 
by their abilities, character, and public usefulness, 
— and our churches are valued for the inspiration 
and comfort which they afford to their adherents 
and for the service which they render to the 
community. 

The dominant influence in American Christianity 
is Protestant, orthodox and evangelical. The most 
potent force in American life has been wielded 



112 

by the descendants of those brave children of 
Calvin's spirit who vainly struggled for freedom 
of worship against English king and bishop, were 
nourished and taught in hospitable Leyden, and 
finally sailed prayerfully across the wintry sea to 
found a commonwealth upon the principle of equal 
rights. When the Mayflower Company landed, all 
knelt together on the strand, and William Brewster 
prayed for God's blessing on their hazardous ad- 
venture. The answer to that prayer is to be read 
in the self-reliant congregations, schools, and col- 
leges, in the self-governing communities that from 
the pine-clad Katahdin to the Golden Gate of the 
Pacific Sea gather millions of people into a church 
without a bishop and a state without a king. 

I do not affirm that the Puritan conceived his 
own principles in their amplitude and final applic- 
ation. He was a man of the seventeenth century, 
not of the twentieth century. He meant to found 
a theocracy, but that brotherhood of equal rights 
we call democracy was in the inexorable though 
unconscious logic of his creed. "By their fruits," 
we read, not by their roots, "shall ye know them." 
In the chill April days, under the matted leaves 
of the Plymouth woods, you will find masses of 
tough and fibrous roots. The flower that springs 
from them is the sweetest of the year. The root 
is hard and rough, but the blossom is the may- 
flower. The root of Puritanism was a harsh theo- 
logy, but the flower was civil and religious liberty. 



"3 

The blood of New England flows to-day in the 
veins of every State and largely determines the 
character of American institutions. As on this 
autumn day the fresh sea wind blowing from the 
New England shore breathes health into many 
an inland valley, so the penetrating influence of 
the Puritan principle has been felt in every part 
and crisis of the nation's life. 

I do not need to say that the original Calvi- 
nism of the Puritan churches has been profoundly 
modified, not only by the influences which are 
common to all civilized lands, but also by the 
special political theories and habits of the Ame- 
rican people and by the social conditions of new 
and rapidly growing communities. No religious 
body in America is precisely like the denomin- 
ation which may bear the same name and acknow- 
ledge the same confession in Europe. In New 
England itself Calvinism has disappeared. The 
original churches of the Pilgrims and Puritans are 
almost all Unitarian in faith and fellowship, while 
the so-called Orthodox churches are almost equally 
liberal in theology and flexible in organization. 
The prevailing Protestantism of the Middle and 
Western States is increasingly broad and catholic. 
Each one of the great Protestant denominations 
has been rent with schism. The Methodists are 
split into a dozen diff'erent bodies, the Baptists 
into as many more. The Cumberland Presbyterians 
represent a revolt from the Calvinism of the old- 

8 



114 

school Presbyterians; the reformed Episcopalians 
a revolt from certain rubrics and phrases of the 
Prayer Book; the Protestant Methodists a revolt 
from the Episcopate ; the Unitarians a revolt from 
the tritheism and dreadful teaching of human de- 
pravity which characterized eighteenth-century 
Congregationalism. In each and every case the 
main body, instead of reverting to bigotry by the 
expulsion of its more progressive elements, has 
girded up its loins, and followed hard after its 
own heretics. It is safe to say that the Unitarian 
schism in the Congregational churches, inevitable 
a century ago, would be impossible to-day. The 
Presbyterian Church has just succeeded in enact- 
ing certain radical amendments to the Westmin- 
ster Confession. The Methodist and Episcopal 
Churches witness a steady decrease in the power 
of their bishops. The preaching in all Protestant 
pulpits becomes less and less doctrinal and more 
practical. Steadily in that conflict Which Carlyle 
called "the struggle of men intent on the real 
essence of things against men intent on the forms 
and semblances of things" the victory tends to 
the side of those whose trust is in the light of 
reality. With increase of knowledge and the pres- 
sure of social problems the emphasis of the doc- 
trinal teaching changes from the sovereignty of 
God to the Fatherhood of God, from the privi- 
leges of the elect to the rights of the brotherhood 
of man. The higher criticism of the Bible is taught 



"5 

in all but one of the Protestant theological schools 
of the Northern States. The study of the ethics 
of social questions more and more takes equal 
rank in the education of ministers with the study 
of theology. Conversion in most Protestant com- 
munions has come to mean nothing more than 
a, decision to seek the truth and do the good. 
Regeneration has come to be regarded as a process 
of spiritual education, salvation as "a growth out 
of selfishness into service." As to future destiny, 
the prevalent teaching of the Protestant Church 
is either a frank Universalism or a non-committal 
statement, which looks any way except toward 
the old stern belief in endless punishment. 

While these churches have thus gained im- 
mensely — and still are growing — in breadth 
of view, in humane sympathies, and in self-govern- 
ment, it may be questioned if they have also 
gained in ethical spiritual vitality. It may reason- 
ably be doubted, if the present ministers and mem- 
bers of the orthodox churches are equal in loyalty 
to truth and in the spirit of self-sacrifice to the 
men and women whose convictions were shaped 
by a severer creed and whose characters were 
disciplined in a more rigorous social and religious 
climate. The grave peril that confronts the ortho- 
dox churches to-day is that of insincere conformity. 
It would be easy to point out the scholarly defi- 
ciencies and the discrepancies between creed and 
practice. It would be easy to show the serious 



ii6 

difficulties in which the professedly orthodox mi- 
nisters and churches find themselves when they 
try to make new wine stay in their old bottles, 
to harmonize antiquated formulas and modern 
knowledge, to make seventeenth-century phrases 
express twentieth-century ideas; but to assail a 
great religious party just when it is struggling to 
adapt itself to higher truths and larger usefulness 
is too ungenerous a task. Let it suffice that the 
prevailing forces in orthodox Protestantism are 
generally liberal, tending to purify doctrinal sys- 
tems, to popularize church government, and to 
elevate righteousness of life above dogmatic ac- 
curacy of belief. 

Besides the dominant Evangelical Protestantism 
two other important influences work in American 
religious life, — on the one hand the Roman Ca- 
tholic Church and on the other hand the inde- 
pendent churches or fellowships which avowedly 
represent liberal Christianity. The Church of Rome 
has had a wonderful career in the United States. 
When the American government was established, 
the adherents of the Roman see were numbered 
as the least of the sectaries : they now constitute 
the largest single denomination. No stronger tes- 
timony to the power and discipline of the Roman 
order can be discovered than the rapid and tho- 
rough way in which, with slender resources, pa- 
rishes and schools have been organized and 
equipped. The achievement of the Catholic Church 



117 

in receiving and caring for the great masses ot 
emigrants of diverse nationalities and tongues has 
been an exhibition of incomparable administrative 
ability. The unconscious action and reaction be- 
tween Catholics and Protestants in America has 
been healthy. The Catholics have taught the Pro- 
testants how to study the infinite varieties of 
human nature, how to have compassion on the 
multitude, and how to call noble music to the aid 
of devotion. They have shown us the folly of 
taking away their playthings from spiritual chil- 
dren and of permitting the devil to have all the 
good tunes. They have helped to mitigate the 
dulness of the Calvinistic Sabbath and to glorify 
social enjoyment and good cheer. Above all, they 
have defended the clinging love that refuses to 
believe in any great gulf set between our souls 
and the beloved dead. They have wisely inter- 
preted the deep instinct of the human heart which 
believes in the communion of saints. The mediaeval 
elements in Catholic creed and worship have been 
profoundly modified by contact with democratic 
conditions. The Roman Church in America differs 
materially from the Roman Church of Italy, Spain, 
or Belgium. At first almost exclusively a foreign 
church, both in priesthood and in laity, it more 
and more takes its normal place as a permanent 
element in American life. The priesthood is now 
chiefly recruited from American-born youth who 
receive their training in their native land and who 



ii8 

are generally as ardently patriotic as the sons of 
Pilgrims themselves. 

The Roman Church has indeed at times been 
found in opposition to the American school system, 
and its priests have occasionally dabbled injudi- 
ciously in politics; but it is almost always to be 
found a stout fighter for temperance and for eco- 
nomy in public administration. It is divided from 
Protestantism by fundamental intellectual disagree- 
ments, but American Protestants must gratefully 
recognize that for a great mass of their fellow- 
citizens the Catholic Church performs a service 
which no Protestant Church is fitted to render. 
For those who have little power to think for 
themselves a church that can teach them how 
to obey is indispensable. The Roman discipline 
often unfolds a saintliness that may well bow our 
hearts in respect. If it upholds a doctrine of the 
priesthood and the sacraments which obscures the 
light of the Christian gospel, if it grossly carna- 
lizes religion, its very bigotry is exercised in a 
cause in which all Christians are enlisted. The 
earnest Catholic holds to his sacramental theories 
because he believes that through the mass the 
eternal life of God can be made the actual pos- 
session of men. If we have another way to God, 
let us not fail to recognize that, though by different 
paths, we are "urged by one great motive to the 
same great end." 

At the other extreme from Roman Catholicism 



119 

are the free and independent churches that are 
fearless in their devotion to truth, and whose chief 
interest lies, not in doctrines or ceremonies, but 
in the worship of the heart and in the cultivation 
of the life of integrity, purity, and public service- 
ableness. The liberal forces in American Chris- 
tianity are not confined to any one denolnination 
or group of churches. They appear sporadically, 
but unmistakably, in all the churches, even in the 
great ecclesiastical corporations themselves. The 
liberal communion is the fellowship of all those 
who are intellectually hospitable, who do not fear 
that investigation can discover any poverty in 
God, who assign the seat of authority in religion 
neither to infallible church nor infallible book, but 
to the reason and spiritual capacity of man. The 
liberal forces have found their largest scope in 
the churches that are congregational in polity. I 
should not, however, fail to testify that the gospel 
of the Inner Light, to which the Society of Friends 
has borne brave and quiet testimony, has been 
not the least of the liberalizing tendencies as well 
as one of the purest moral influences in America. 
The sweetness of domestic life, the promotion of 
peace, and all progressive social reforms owe an 
incalculable debt to the Quaker. I should also 
bear witness to the ethical contribution which 
Reformed Judaism — proportionally, the wealthiest 
religious communion in America — has made to 
the national life. The Reformed Jews have set 



I20 

high standards of education and family devotion^ 
and they have set in motion the wisest and most 
thorough systems of charity. The recent develop- 
ment of the movement, most inaccurately entitled 
Christian Science, has been, on the whole, bene- 
ficial. It is entangled in a deplorable charlatanism 
and involved in most unscientific practices; but 
its fundamental philosophy, when cleared from 
the fog of verbiage, is found to be sane and broad, 
so that its general influence is undeniably whole- 
some. The simplicity of the gospel of Christ is, 
however, best represented by the fellowships called 
Unitarian and Universalist, a little company of 
perhaps a quarter of a million people, gathered 
into some thousand independent congregations, 
with their chief strength in New England, but 
well represented in all the Northern and Pacific 
States, and sparsely in the Southern States. 

These free churches find their justification for 
being in no passion for dissent or freak of wil- 
fulness. They are the natural product of the good 
soil of Protestantism, and represent the Puritan 
principle in its highest development. Their dis- 
tinctive teaching is the assertion that the finite 
spirit may hold communion with the infinite Spirit 
without any mediation. The free churches build 
upon the faith that God is manifest in human 
Ufe. They do not seek to make ends of them- 
selves, but to provide the means of quickening 
the higher feelings and faculties. They seek to 



121 

guide life in clean and honest ways and to con- 
secrate intellectual and material resources to the 
glory of God by securing them to wise human 
uses. They preserve Christianity from being nar- 
rowed by priestly or scholastic interpretations. 
They refuse to allow religion to separate itself 
from other human interests. They collect the best 
wisdom of all lands and times, and with it feed 
the altar fires of the living God. I do not say 
that they have attained their ideal, but toward 
that ideal they tend, mightily assured that, "where 
the Spirit of the Lord is, there is liberty," — not 
the false liberty which means lawlessness and 
breeds chaos, but the liberty of sonship, of ser- 
vice, and of growth. 

The free churches disarm certain natural pre- 
judices against religion by allying it with common 
sense, with the best instincts of the heart, and 
with the happy service of the brotherhood of man. 
They set forth a religion for daily life, and be- 
lieve in the educational value of happiness. They 
hold to the naturalness of Christianity. They take 
for granted the divine life and longing in the 
hearts of men and women, and seek to quicken 
it by association and common work and worship. 
Their force is as that of a stream flowing from 
a mountain height, which is feeble in origin, which 
may be here delayed and there for a moment 
diverted, now vexed with rapids and then calm 
in monotony, which takes to itself tributary 



122 

Streams and is refreshed by their brightness, 
which turns the busy wheels of human activity, 
and finally finds its expanded power in the great 
eternal sea. 

More and more these free churches, whatever 
their name or denominational allegiance, are com- 
ing into conscious sympathy and co-operation. 
There are diversities of gift among them, but the 
same spirit. There are differences of emphasis and 
operation, but their intellectual agreements and 
spiritual affinities are increasingly manifest. They 
are urged to unity by outward pressure as well 
as by inward attraction. Sacerdotalism and mate- 
rialism are arrogant foes, that beset them on either 
hand. Of the prevalence of the commercial and 
secular spirit I need say little. Such as it is, it 
makes itself sufficiently apparent to the most su- 
perficial observer of American life. Americans 
sometimes appear to be engrossed in trade and 
money-making, but it will not do to take this 
aspect of American life too seriously. Materialism 
comes up against the citadels of Christian theism 
with the noise and boast and flaunting array of 
Sennacherib against the cities of Judah, and some- 
times in these days of our amazing commercial 
activity it seems as if "Prosperity" were deified 
and the eyes of the people were dazzled by the 
new glory and their hearts won by the invader's 
promise of riches and empire; but already, as to 
the Assyrian of old, is the word of the prophet 



123 

being fulfilled — "By the way that he came up, 
by the same way shall he return." There is no 
permanent peril to the deeper life of the people 
in the gusts of commercial passion that sweep 
periodically across the marts of trade. The soil 
that to-day brings forth the largest crop of weeds 
will perhaps to-morrow bear the richest spiritual 
harvest. 

Sacerdotalism is a more unnatural phenomenon 
in American life. Its power is small, but its pre- 
tensions are great. In the Protestant Episcopal 
Church it is constantly growing in influence. It 
appears to furnish a religious home for some de- 
vout and submissive souls who need in their re- 
ligious life the crutch of stated observances. It 
commends itself by the self-sacrificing though often 
injudicious labors of its priestly adherents in be- 
half of the poor of the cities. But its piety lacks 
the quality of robust manliness. It deifies correct- 
ness of speech and attitude, and represses indivi- 
duality. It is fundamentally in opposition to the 
liberty wherewith Christ has made us free. It in- 
terposes semi-magical mediators between the Father 
God and those who ought to be his fearless chil- 
dren. It really belongs within the fold of the Ro- 
man Church, of which it is a mutilated copy. It 
cannot but prove to be a temporary reaction 
against the prevailing liberalizing tendencies that 
characterize American Christianity. 

What are the facts which justify a confidence 



124 

that the free churches represent the type of Chris- 
tian thought and organization that will prevail in 
America? I leave out, for want of time, the in- 
fluences which are everywhere at work, — the 
time spirit, the spread of democratic institutions, 
the growth of the scientific habit of mind. Let 
me speak only of the influences that have pecu- 
liar potency in the United States. 

1. I mention first the absence of all legal and 
statutory barriers. Under the practice of universal 
toleration there is absolute freedom to grow and 
expand. The social ostracism of dissenters is un- 
known in America save in immature communities. 
The liberal churches have only to overcome the 
opposition of orthodox prejudice or misunder- 
standing. If they fail in this new century to lead 
the intellectual and spiritual life of the nation, it 
will be because of their own inertness and un- 
worthiness, because they have been "disobedient 
to the heavenly vision." 

2. I mention the fact that the Congregational 
polity of church government is best adapted to 
the political and social life of a republic. The 
great ecclesiastical corporations, whether Catholic 
or Protestant, are at great initial disadvantage. 
All American institutions require constant read- 
justment to the changing needs and beliefs of a 
mobile people. A dogmatic system that admits of 
no reform is an anachronism in a democracy. It 
is only a free church that breathes naturally in 



125 

the atmosphere of a free State. The two grew up 
together, and are still interdependent. Further, 
any church that endeavors to transplant to Ame- 
rica class distinctions or clerical pretensions is an 
alien in a land where every man carries his so- 
vereignty under his own hat. The Roman, An- 
glican, and Lutheran communi-ons all suffer from 
this handicap; while the independent churches 
which are governed by their own local consti- 
tuencies, which determine their own covenants 
and choose their own ministers, find themselves 
in accord with their environment and close to 
the national heart. The Church that is self-reliant 
in administration, elastic in doctrinal system, that 
founds its ministry not on any fiction of apostolic 
succession, but on sincere and Christian manhood, 
that describes itself as a company of the disciples 
of Jesus Christ, united for the worship of God and 
the service of men, — that Church will possess 
the future, if it is faithful to its opportunity. 

3. I venture to say that American family life 
has a quality of tender devotion and considerate 
courtesy, which is not indeed unknown elsewhere, 
but which is pervasive in America. The relations 
of husband and wife and of parents and children 
are generally just and gentle. The moral standards 
that guide family life are Puritanic in origin, and 
retain their potency; but the Puritan severity has 
entirely disappeared from the family discipline. 
It has been supplanted by a freedom and a de- 



126 

monstrative good will which sometimes seems 
slack to critics of sterner mood. Now the Chris- 
tian life is much more a matter of the heart than 
of the head. Its root and type are in family love. 
The growth of tenderness and justice in domestic 
life cannot , fail to make American Christianity 
equally just and kind and brotherly. 

4. There are some traits of character that are 
conspicuously American, and which contribute to 
the overthrow of false ideas about religion and 
the spread of ideas, which are, indeed, as old in 
theory and utterance as the Christian gospel, but 
which are new in realization. They are, more- 
over, like all the special influences I have men- 
tioned, the possession of women as well as men. 
The characteristic American love of humor and 
power of ridicule helps to bring all infallibilities 
to their doom. Many of the old errors are more 
readily laughed out of court than argued out. 
Dogmatic certainties and ecclesiastical arrogance 
are the easy victims of a pointed joke. All in- 
flated claims and pretensions are quickly punc- 
tured by the needle point of wit. The good spirit 
of laughter is on the liberal side. 

Again, the American is naturally an optimist. 
His temperament and his experience alike persuade 
him to look on the bright side of things. His in- 
stincts favor belief in a cheerful and humane form 
of religion. The American has not the Scotch- 
man's love for gloomy theological speculation, or 



127 

the German's scholarly patience and industry, or 
the Frenchman's vivacious imagination. He pays 
allegiance to a religion that does something, 
and does it quickly and efficiently. Again, he is 
not averse to novelties. He approaches new ideas 
with a cheerful confidence such as no other 
people exhibit. Many highly cultivated people 
in Europe are temperamentally conservative, and 
the persistence of established churches and con- 
ventional usages and outgrown dogmas is due to 
the fact that the best people are opposed to 
changes of which it is impossible to foretell the 
outcome; but for us Americans so many new ex- 
periences have proved to be fortunate experiences 
that we are not disposed to regard novelties with 
distrust. Our continent is new, and has proved 
marvellously rich. Our laws are novel, and have 
promoted human welfare and happiness. Our po- 
litical machinery is an experiment, and it works 
well. Our people have pushed into unexplored 
territories, and made them the abode of happy 
millions. The untried is therefore to us desirable 
rather than suspicious. A confident expectation 
of good characterizes the American, and qualifies 
him to receive and adopt happier faiths and 
larger hopes. 

5. The brief but already historic record of the 
free churches commends them to popular approval. 
Their just pride is in the type of character they 
produce and in the men and women they have 



128 

developed for the public service. The tempera- 
ment which makes a man an independent in his 
religious thinking is usually the temperament which 
makes a man a leader in any occupation to which 
he gives himself. To an unparalleled degree the 
men and women trained in the fellowship of the 
free churches have served the cause of education, 
of philanthropy and reform, of literature, art, and 
science. I will not weary you with the recitation 
of the deeds of these men and women, I will not 
read the long lists of distinguished names. They 
are known of all who read American history. 
Suffice it that the fruits of liberal Christianity 
are plentiful and good, and that the forms of faith 
and government practised by the free churches 
have proved their capacity to produce America's 
chosen leaders in almost every walk of life. 

It is not for me in this presence to glorify these 
churches that I love, or that dear land of which 
they are the flower and pledge of spiritual harvest. 
I do not ask your praise for them; but I do ask 
you for your confidence, your co-operation, and 
your prayers of affectionate good will. May I not 
ask that the brethren who are bound with us in 
the control of the law of liberty, whatever their 
name or nationality or tongue, will pray for a 
blessing on their comrades far across the sea, — 
on the quiet homes wherein the new generation 
is being trained in simplicity and righteousness; 
on the congregations which after the way men 



129 

call heresy worship the God of their fathers; on 
their unconstrained religious life; on their eager 
search for truth, — that these churches may justify 
their noblest hopes, and prove fit channels for the 
inspiration of the living God, declaring his mes- 
sages, transmitting his healing ministries, entering 
into his abundant life, and rejoicing in his never- 
failing love? 



GODSDIENST EN PERSOONLIJKHEID. ') 

DOOR PROF. DR. T. CANNEGIETER, UTRECHT. 



Eene opmerking vooraf over de termen van het 
aldus gestelde probleem. 

Onder persoonlijkheid versta ik de eigenaardige 
geestelijke wezenheid in ons, waaruit de geheele 
inhoud van ons geestleven zich ontvouwt; 

het blijvende, altijd met zich zelf idente, in 
ons — te midden van het veranderlijke. 

Met godsdienst bedoel ik: dat eigenaardige zijn 
en leven van onze persoonlijkheid, waardoor al- 
lereerst ons gewaarworden — en daarmede dan 
ook ons willen en ons denken — wordt gericht 
op iets dat boven het zinnelijk-eindige uitgaat, 

dat mysterie van ons zieleleven, waardoor wij 
ons bewust worden van ons toebehooren aan God, 
ons zijn-uit-God en ons zijn-in-God. 

Godsdienst, in den aangegeven zin, heeft — 
naar het getuigenis van historie en wijsbegeerte 

l) An English translation of this paper will be found in 
the Appendix. 



131 

te gader — ten alien tijde en overal zich doen 
gelden als een allesbeheerschende factor van 
's menschen geestleven, 

en is zoowel het wezenlijk motief als het blij- 
vend element van waarheid in elken historischen 
godsdienst. 

Ik neem dit nu eenvoudig als een onloochen- 
baar feit, en stel terstond de vraag: 

wat heeft de mensch in en met zijn godsdienst? 

Het juiste antwoord hierop kan enkel worden 
gegeven op grond van een onderzoek omtrent 
het wezen, den psychischen oorsprong en den me- 
taphysischen grond van godsdienst. 

Natuurlijk mag ik mijne inzichten daaromtrent 
nu slechts met enkele trekken aangeven. 

Wat 's menschen gemoedsinhoud tot godsdienst 
maakt is de bewustwording van persoonlijke be- 
trekking tot hooger Wezen en — als noodzakelijke 
keerzijde daarvan, als tweede motief in het eerste 
gegeven — het aanvaarden en willen verwezen- 
lijken van die betrekking als het eigene wezen- 
lijkste inner lijke zijn. 

Den psychischen oorsprong van godsdienst meen 
ik te vinden in lets eigenaardigs in ons innerlijk 
wezen, een ,ens sui generis", waaruit, door in- 
werking van allerlei invloeden, het religieus be- 
wustzijn wordt geboren. 



132 

Zonder de erkenning van eene specijiek reli- 
gieuse kern der menschnatuur acht ik geene aan- 
nemelijke voorstelling omtrent de psychische wor- 
ding der religie mogelijk. Zonder haar blijft er 
altijd eene onverklaarbare rest. En die rest is 
juist dat eigenaardige, waardoor de mensch, be- 
wustwordend van zich zelf, bewust wordt van God. 

Deze bewusPivording omtrent God wijst op den 
diepsten, den metaphysischen grond der religie. 
In haar hebben wij allereerst zekere metaphysica 
des gemoeds. Van deze schrijdt de bewustwording 
voort tot eene metaphysica der gedachte. En deze 
leidt tot de erkenning: de grond van den gods- 
dienst is God. 

Enkel psychologie, gelijk Tiele ten onrechte 
meent, is dit niet. Want psychologisch vinden wij 
alleen het gevoel van betrekking tot het Onein- 
dige. Die betrekking zelve te stellen en daarmede 
het Oneindige zelf te erkennen als inhoud van 
's menschen geestleven, dat is van de psychologie 
overgaan op het terrein der metaphysica. 

Tot dezen overgang nu zijn we volkomen be- 
voegd. Intusschen — van een pleidooi voor deze 
bevoegdheid, dat is dus voor het goed recht 
eener degelijk geschoolde bespiegeling, moet ik 
mij onthouden. 



133 

Voor het antwoord op de straks gestelde vraag 
is de weg nu gebaand. Laat mij het geven in 
dezer voege: 

Op den voorgrond stel ik, dat godsdienst niet 
als denkleven, maar als gemoedslevtn, begint. 
Het godsdienstig geloof is in zijn eigenlijk en 
diepste wezen geen eigenlijke metaphysica, hoe 
ongeschoold en primitief ook gedacht, maar ge- 
waarwording, bewustwording omtrent God. 

Voorts moge dit vaststaan: godsdienst is in 
den mensch eene realiteit; niet enkel, zelfs niet 
in de eerste plaats, als gevoel, als sUmmingslevea, 
maar als eene werkelijkheid van innerlijk zijn, 
waaruit gevoel, stemming — en wat dies meer 
zij — noodzakelijk wordt geboren. 

En verder : godsdienst is 's menschen geestelijke 
wezenheid, ons innigst eigenlijk wezen, uit de 
wezenheid Gods ons gegeven, naar het bekende 
woord (Phil. 2 : 13): ^hoi ycip sittiv ivepyuv iv 
yjfjuv (ufiiv) Kx) TO AeKeiv xx) to ivspyslv VTrep t^? 

Godsdienst is dus in en voor 's menschen per- 
soonlijkheid van centrale beteekenis. 

Volkomen waar is wat Tiele in dezer voege 
heeft gezegd: 

„Hoe meer wij de religie bestudeeren, hoe 
dieper wij doordringen in haar geschiedenis, hoe 
beter wij haar wezen leeren verstaan, — te dui- 
delijker zal het ons worden, dat in 't geestelijk 



134 

leven aan haar de leiding toekomt, omdat de 
godsdienstige behoefte van alle de machtigste, 
diepste, overweldigendste is". 

Zoo is het. 

En evenwel — hiermede zijn we nog niet waar 
wij moeten zijn. Van de godsdienstige behoefte 
gaan wij, dieper grijpend, tot de geestelijke reali- 
teit in ons, waaraan die behoefte ontspruit. 

Wat is die realiteit in 's menschen persoonlijk- 
heid ? 

In het godsdienstig bewustzijn zelf — het 
meest, waar het zich het rijkst en krachtigst be- 
toont — ligt iets, dat op die realiteit heenwijst. 

Immers, alle religie is bilateraal. In ons Gods- 
bewustzijn ligt ons ^^//'bewustzijn. Ervaring van 
innerlijke levensbetrekking tot God is tegelijk ge- 
waarworden ons eigen innigste ^zelf". 

Religie is dus — niet enkel, zooals Tiele zegt, 
het allerpersoonlijkste in den mensch, maar het 
persoonvormend element in ons geestwezen, de 
kern onzer menschnatuur, die door religie is wat 
zij is. 

Dat persoonlijkheden nieuwe motieven van 
religie scheppen, heeft zijn grond in het feit, dat 
in eersten aanleg eene omgekeerde verhouding 
bestaat, dat religie de menschelijke persoonlijk- 
heid schept en aan haar inhoud geeft. 

Die menschnatuur, met haar inhoud van geest 
uit God, in echte voile werkelijkheid, is het 



135 

wezen des Christendoms met zijne centrale per- 
soonlijkheid, in wie de Ao'yo?; de levensadem Gods, 
eerst recht en waarlijk mensch is geworden. 

Op den bodem van die werkelijkheid staat het 
Protestantisme, met zijne uit de diepten van het 
religieus gemoed opgehaalde en wederom diep 
in het menschenhart grijpende motieven van ge- 
looiservaring en van g&\ooktoewijding, — 

het Protestantsch geloofsoptimisme, dat heeft 
hervonden den adel der menschnatuur 

en dat dien adel heeft durven hoog houden 
tegenover het ernstloos en alles gladstrijkend 
Roomsch kerkgeloof, en niet minder tegenover de 
droeve werkelijkheid van zonde en schuld in de 
menschenwereld van heden en verleden. 

Het beeld Gods, met al zijn inhoud van eere 
en heerlijkheid, waarmede God den mensch heeft 
gekroond, dat is — zoo werd er met diep ziele- 
ontroeren gejubeld — dat is het heerlijk wezen 
der menschenziel, — dat is de mensch ^elf! 

De godsdienst is het zelfbewuste leven der men- 
schelijke persoonlijkheid in vollen bloei. 

Zoo heeft het Protestantisme geloofd en bele- 
den; hiermede handhavend den adel der mensch- 
natuur, onvoorwaardelijk erkennend het overwel- 
digend mysterie van het zieleleven, — 

alvorens op zijne beiirt den altijd even nood- 
zakelijken als ijdelen arbeid te ondernemen: 



136 

te willen oplossen het raadsel van de zonde en 
van het enorme lijden — eigenlijk der men- 
schen eenige echte lij/den — door de zonde ge- 
wrocht. 

Geheel anders de Roomsche Kerk. Wei is 66k 
zij — ofschoon zonder de beteekenis van het 
motief te beseffen — geleid door zeker min of 
meer onbewust verlangen om tegenover de wer- 
kelijkheid van zonde en schuld den adel der 
menschnatuur te handhaven, doch zij heeft dat 
beproefd met eene theorie, die metterdaad op 
eene nagenoeg volstrekte ontadeling der mensch- 
natuur nederkomt. 

Immers, zij leert, dat hetgeen in den mensch 
door de zonde geschaad, of wel ganschelijk 
door haar is verdwenen, — ja, wel heerlijke 
gave was, doch ten aanzien van 's menschen na- 
tuur enkel bijkomstige, donum supra naturam 
additum, toevoegsel aan eene natuur, die zelve 
zonder inhoud was van geestleven uit God. 

De eigenlijke va.^ns,c\ynatuur — eene anima 
rationalis, maakt wel de materie van het lichaam 
tot een levend wezen, doch draagt — als natura 
pura et nuda — niets in zich van tol rou ttviu- 
fiXTog, niets van intuitieve visie van God, niets 
van die ivipyiia Gods in 's menschen intimiteit, 
waardoor de diepste en machtigste motieven van 
ons innerlijk leven, ja dat geheele voile en 
diepe zieleleven zelf, worden gewekt en gevoed, 



137 

niets van die, „eere en heerlijkheid" die de 
eigenlijke mensch-zelf zijn in den mensch. 

Welk een verschil tusschen Protestantsch ge- 
\ooi?£rvaren en Roomsche geloofs/??^ / 

Van het eerste oogenblik af loopen dan ook 
de lijnen geheel uiteen, die aan beide zijden van 
de eigene centrale gedachte uit worden getrokken. 

Wat in de Roomsche psychologie in het mid- 
delpunt staat, leidt tot de meening dat het zedeHjk 
kwaad den mensch geen noemenswaardig letsel 
toebrengt aan zijne natuur, maar hem berooft 
van schitterend en waardevol ornament. 

Zoo kan de zonde dan ook eigenlijk geen ver- 
grijp van den mensch zijn aan zich zelf begaan, 
geen onwaardigheid tegenover eigene persoonlijk- 
heid, geeti neerhalen van een ideaal van het 
eigene zijn. 

In dit verband is — theoretisch — geen plaats 
voor echte zedelijke verantwoordelijkheid, noch 
voor waarachtigen, diepgrijpenden, zielomvangen- 
den ernst. 

Wat zielesmart moet wezen over eigen gedaald- 
zijn, wordt spijt over hetgeen berooving van 
waardevol tooisel na zich sleept. 

Voor bekeering, in stee van vernieuwing van 
het intiemste zieleleven te zijn, kan boetedoening 
volstaan. 



138 

Wedergeboorte — alleen waarachtig als ze her- 
schepping der eigene persoonlijkheid is, loopt uit 
op een weer opnieuw omkleed worden met het 
verloren gewaad. 

Wat eenmaal door God als toegevoegde gave, 
buiten alle wezensvethand met des menschen 
eigenlijke natuur, als „donum naturae non debi- 
tum", was geschonken, kan daarna op gelijke 
wijze, met enkel uitwendig verband, door de 
Kerk, als uitdeelster der te barer beschikking 
gestelde schatten, worden teruggegeven, — waarbij 
dan aan haar alleen de regeling der voorwaarden 
staat. 

Het Protestantsch bewustzijn daarentegen, — 
met diep geloofservaren tegenover de werkelijk- 
heid der zonde aandurvend de blijde erkenning 
der hooge heerlijkheid van het mensch-zijn — 
voelt daar^j^' — en da.dLxdoor — met heel innig 
zieleleed het onwaardige en het innerlijk scha- 
dende van het zedelijk kwaad. 

Met overweldigenden ernst beseft en belijdt 
het 's menschen zedelijke verantwoordelijkheid, — 
in tweeerlei richting, zoowel ten aanzien van 
zonde en schuld, als in verband met het kooge 
doel, door God den mensch gesteld. 

Dat doel is, naar Protestantsch geloofservaren, 
niet het geluk, maar de geestelijke grootheid van 
het kind-van-God-zijn, de volheid van levens- 
kracht en levensweelde uit God en in God, die. 



139 

naar oud-dogmatische omschrijving, in den pro- 
toplast, als persona publica — in de menschelijke 
persoonlijkheid — was verwezenlijkt. 

Niet om de zaligheid gaat het, maar om de 
godzaligheid. 

De Roomsche Kerk dringt de religie weg uit 
de persoonlijkheid, en daarmee tegelijk de per- 
soonlijkheid uit het middelpunt van de religie. 

Dit was tot dusver — en zal nog lang kunnen 
blijven — haar groote kracht. 

Er is toch voor den mensch lets verbijsterend 
aantrekkelijks in : zijne persoonlijkheid te verliezen, 
als buiten zich-zelf te zijn, niet meer te voelen 
wat eigenlijk het intiemste zieleleven in beroering 
brengt. 

En evenwel, juist dit is haar zwakheid, haar 
gemis, haar innerlijke ledigheid, waardoor — vroeg 
of laat — zij moet te gronde gaan. 

De mensch wordt niet geheel en niet voorgoed 
aan zich zelf onttogen! 

Komend tot zich zelf, vindt hij zich zelf terug; 
en in 't diepst van zijn ziel ontwaakt de ervaring 
van Gods leven en werken in hem. 

Dan gToeit en bloeit zijne persoonlijkheid. 

Deze jubel over de superieure waardij van de 
religie gaat door de geheele geschiedenis van het 
godsdienstig bewustzijn heen. 

Dit heerlijk geloofsoptimisme is de kern en de 



140 

groote kracht van het Christendom, van het 
Protestantisme, en daardoor ook van de ware 
vrijzinnigheid. 

Is godsdienst de wezenlijke inhoud der men- 
schelijke persoonlijkheid, dan is deze op hare 
beurt het eigenlijke middelpunt van alien gods- 
dienst. 

Alleen in de bewustwording van zich zelf heeft 
de mensch bewustwording omtrent God. 

Juist omdat ons innigst wezen is uit God, kan 
er geen andere aanschouwing van God zijn dan 
die onze eigene is, van onze zielservarmg tiitgaand 
en daarin wederkeerend. 

Godsdienstige waarheid — gelijk trouwens alle 
waarheid — bestaat enkel als geestelijk bezit, als 
inhoud van menschelijke persoonlijkheid. 

Er is geen beginsel — religieus, ethisch, aesthe- 
tisch, of van welk ander type ook — dan alleen 
als realiteit in onzen geest. 

Elk beginsel van hooge waardij is geestelijke 
levensmacht, ontvouwing van persoonlijkheid, en 
daardoor persoonlijkheidvormende kracht. 

Zoo is ook alle religie het zich-zelf-zijn en het 
al meer zich-zelf-worden van den inwendigen 
mensch. 

Centrale figuren in de godsdienstgeschiedenis 
worden goAs^\zvi%tstichters genoemd. 



HI 

Doch wat het wezen der zaak betreft zijn ze 
dat niet. 

Een godsdienst wordt niet gesticht. 

Godsdienst zelf sticht, schept groote persoon- 
lijkheden. 

Doch dan — en daardoor — zijn het weer 
deze persoonlijkheden, die nieuwe lijnen trekken, 
nieuwe wegen banen voor de hun inwonende 
geestesmacht, nieuwe stuwkracht verleenen aan 
de "SvvaiJiit; hou in het menschenhart, 

de menschelijke persoonlijkheid brengen tot 
klaarder besef en dieper gevoel van de haar 
eigene geestelijke heerlijkheid. 

Ook de religie, die door het Christendom heen- 
golft, is ontvouwing van eene menschelijke per- 
soonlijkheid. 

Zij vooral, den aard en de waardij der religie 
eerst recht openbarend, is openbaring van het 
leven der natura humana in haar wezen van 
diviniteiL 

De menschelijke persoonlijkheid, haar mensch- 
heid ervarend in haar godh&id, — dat is het 
mysterie van het Christendom, van het ware 
menschenhart zelf, van de religie. 

De levensinhoud van die persoonlijkheid is 
,het Evangelie". 

De "SuvKfiK; Ssov, die de ziel raakt, geloof wekt en 
heil wrocht,' — dat is niet het woord, waarmede iets 
van het innerlijk ervarene is vertolkt, maar altijd 



142 

is het de geestesmacht, die de ontwikkeling der 
menschheid op nieuwe banen heeft geleid van het 
oogenblik af, dat zij eene menschelijke persoon- 
lijkheid heeft gevormd, vol van de in haar wor- 
dende, van God komende, heerlijkheid. 

,Het Evangelie" is dus iets geheel anders dan 
alles te zamen wat in het Nieuwe Testament 
staat geschreven. 

Al zou misschien niets daarvan, z66als het ons 
is overgeleverd, woord van Jezus zijn; 

al zouden alle zijne fata et gesta en wat voorts 
tot het aardsche leven van Jezus mag hebben 
behoord, volstrekt onzeker zijn, 

nochtans zouden wij hem naar den inhoud zijner 
persoonlijkheid, dus echt en werkelijk hem zelven, 
kennen aan dat „ Evangelie", aan dien levensadem 
Gods, die als door zijne ziel heen komt tot ons. 

Alle godsdienstige waarheid is innerlijk beleefd, 
is ontvouwing van persoonlijkheid. 

Wat niet uit de persoonlijkheid welt is n6ch 
godsdienstig, n6ch waar. 

Alleen gelijkgestemd zieleleven verstaat wat in 
zijn diepste wezen zieleleven is. 

Slechts de geest des menschen weet wat des 
menschen is — naar het diepgrijpend woord van 
I Cor. 2 : 10 — 16. 

En wat de geest Gods aan heerlijkheid in zich 
draagt, dat verstaat alleen de geest Gods, die in 
ons woont. 

Z66 kan het gebeuren dat letterkundige kennis 



H3 

van het Nieuwe Testament kennis van „het 
Evangelie" buitensluit. 

Er zijn geleerde uitleggers, voor wie nochtans 
het oude Boek, dat zij uitleggen, als met zeven 
zegelen is gesloten. 

Het uitwendig woord is enkel te verstaan in 
het licht van het inwendig woord. 

Alleen het inwendig woord is woord van God, 
ongeschreven en onschrijf baar, — woord van God 
en daardoor woord van het menschenkart. 

Die levensinhoud van eene menschelijke per- 
soonHjkheid is de Heilige Geest, die is gekomen 
en zijn weg door de historic heen heeft gebaand, 

het machtig motief van het Christendom, dat 
voortdurend meer zijn innerlijke levenskracht 
ontvouwt en telkens nieuwe motieven schept in 
de menschelijke persoonlijkheid, — naar het be- 
kende woord: hij zal u in alle waarheid leiden 
(Joh. 16:13). 

Hoe verder de eeuwen voortschrijden, des te 
dichter komt de menschheid bij het eigenlijke 
, Evangelie". 

Wij kunnen het beter kennen dan de meesten 
dergenen die Jezus in hun midden hadden, het eerst 
zijn woord gehoord, zijn leven aanschouwd hebben ; 

beter vooral dan zij die hebben te boek ge- 
steld, wat hun over een of meer geslachten heen 
was overgeleverd. 



144 

Niet Jezus' woorden hebben blijvende waardij. 
Niet zijne daden zijn het Christendom. 

Zijne persoonlijkheid alleen, zijn geloofservaren, 
zijn innerlijk levensbezit is — yihet Evangelie" , 

Dat „Evangelie" zal andere woorden doen 
spreken, andere daden scheppen, dan die als van 
Hem zijn vastgelegd in de Oude Schriftuur. 

Het zal nieuwe lijnen trekken door de geschie- 
denis been; langs nieuwe wegen van denken, 
waardeeren en doen zal het de menschheid leiden. 

Er zouden altijd door nieuwe Evangeli^w te 
schrijven zijn — over het ^^ne goddelijke,- rijke 
„Evange&". 

En inderdaad brengt de historie ze ons, in 
elke periode van groote geestesbeweging, — zij 
het altijd onder andere titels. 

Alleen het Hne echte Evangelie blijft. 

Blijvend — komt het toch elken dag opnieuw. 

En komend tot elk geslacht, zich plaatsend in 
het middelpunt van het voelen en streven van 
iedere nieuwe generatie, 

vullend en bezielend menschelijke persoonlijk- 
heden, 

blijkt het inderdaad te zijn eene fontein van 
water, springende tot eeuwig leven — 

wviyM vixTog ci^^Ofievov s'lg ^ui^v a,]d>vtov, Joh. 4 : 14)., 



DIE RELIGIOSEN VERHALTNISSE IN SCHWEDEN. 

VON PROF. O. E. LINDBERG, VON GOTEBORG, SCHWEDEN. 



Die Schilderung des religiosen Zustandes in 
meinem Vaterlande wird der kurzen Zeit wegen, 
die derselben aus sehr natiirlichen Griinden zu- 
geteilt worden ist, nur einzelne kurze Ziige ent- 
halten konnen. Namentlich kann sie keine gene- 
tische Entwickelung der vorliegenden Erschei- 
nungen bieten. Sie wird vielmehr nur ein sehr 
einfaches Pentagram von folgenden geistigen Be- 
wegungen bei uns zeichnen, namlich erstens der 
Kirche, zweitens der s. g. freien Gemeinden, drit- 
tens der Dissenters, viertens der wirklich frei- 
sinnig-Religiosen und funftens der teosophischen und 
spiritualistischen Bewegung. 

Betreffs unserer schwedischen luterisch-protes- 
tantischen Kirche kann sie sich tatsachlich riihmen, 
einst die Fiihrerin unseres igeistigen, sowohl reli- 
giosen als auch intellektuellen Lebens gewesen 
zu sein. Sie sah auch in der Mitte des neun- 
zehnten Jahrhunderts auf ihren Bischofsstiihlen 



146 

Manner wie einen Wallin, Franz^n, Tegn^r 
und Tomander, von welchen die drei erstgenann- 
ten zu unseren grossten Dichtern gerechnet werden, 
und die zwei letzterwahnten sehr liberale religiose 
Ansichten hegten. Aber im Laufe der Zeit haben 
in den Verhaltnissen sehr bedeutende Verande- 
rungen stattgefunden, und gegenwartig leidet die 
Kirche nicht unter dem Drucke allzu grosser Per- 
sonlichkeiten. Unter ihren vorziiglichsten konser- 
vativen Representanten nenne ich ihren gelehrten, 
sittHch edlen Erzbischof Ekman, den begabten 
Bischof zu Lund, Billing, zugleich Politiker, wie 
auch den einflussreichen Professor Stave in Upsala. 
Die Kirche zeigt noch wohl als Erbe vergan- 
gener Zeiten ein gewisses Interesse fiir die Volk- 
schule und den hoheren Unterricht, wie auch fiir 
solche Seiten des wissenschaftlichen Lebens, die 
mit ihren ortodoxen Lehren in keinen Streit ge- 
raten. Diese aber scheint sie jetzt mehr als jemals 
zu umschirmen — was besonders im westlichen 
und siidlichen Schweden der Fall ist. Hier wurde 
vor ungefahr einem halben Jahrhunderte mitten in 
der Kirche von einem gewissen Pfarrer Schartau, 
eine Secte gebildet, die zwar auf die Stahlung 
und Starkung des sittlichen Lebens einwirkte, die 
aber viel konservativer war als die Kirche selbst, 
und die stets bemiiht war und noch bemiiht ist 
jeden Versuch zu hemmen, welcher ein wenig auf 
das Nebo freierer religiosen Ideen hinaufzusteigen 
wagte. 



147 

Aber es mangelt unserer Kirche nicht ganzlich 
auch an aufgeklarten Teologen, von welchen ein 
Par unlangst hingeschieden sind, namlich der Pro- 
fessor emeritus Myrberg zu Upsala und der 
Pastor primarius Fehr in Stockholm. 

Unter noch. lebenden, mehr bekannten aufge- 
weckten und aufgeklarten schwedischen Teologen 
erwahne ich den Domdechant und Professor Ek- 
lund zu Lund, den Professor Soderblom zu 
Upsala und den Doktor Theologiae S. A. F r i e s in 
Stockholm. Dieser, ein noch verhaltnismassig junger 
Mann, hat sich schon durch tiefe Gelehrsamkeit 
und kritischen Scharfsinn bemerkbar gemacht. 
Niemand von unseren Fachteologen hat den Tisch 
von den verlegenen ortodoxen Heilmittelflaschen 
so rein gemacht wie er. Niemand war dazu so 
unerschrocken, so kiihn — bisweilen zu kiihn. Er 
ist ebenfalls ein vorziiglicher Spezialist in der Bi- 
bel-Kritik, in deren Bereiche er auch als selb- 
standiger Forscher aufgetreten ist. Ein Mann von 
ganz verschiedenem Charakter ist der begabte, 
gewissermassen aufgeklarte, schon langst in dem 
Ruhestand getretene. Professor in Upsala W. R u- 
d i n , den ich gern als unseren kirchlichen Mystiker 
kat'exochen bezeichnen mochte. Seine Einwirkung 
auf die Religiositat, besonders der hoheren biir- 
gerlichen Klassen, kann kaum iiberschatzt werden. 

Ubrigens giebt es nicht so wenige von den 
jiingeren Geistlichen, die einer freieren religiosen 
Denkweise nicht abhold sind. Aber die aufgeklarten 



148 

Geistlichen, die das kirchliche Zion auf seinen 
Mauern duldet, sind keine Schosslinge, die aus 
seinem eigenen Stamme sprossen. Sie sind ziem- 
lich seltene Pflanzen, welche die siegreiche Zeit, 
ohne dass die Kirche es wirksam hat hindern 
konnen, von aussen in ihre Mitte hineinschickte, 
urn in ihrer Erde nach bestem Vermogen Wurzel 
zu schlagen. Hierbei kann man unsere Kirche — 
die Schartauaner ausgenommen — nicht allzu- 
grosser Intoleranz anklagen. Sie ist vollauf so 
duldsam wie die freien Gemeinden. Es herscht 
ja auch bei uns eine sehr ausgedehnte Religions- 
freiheit. Ausserdem muss es zugegeben warden, 
dass das kirchliche Leben jetzt viel ernstlicher 
und korrekter ist als je. 

Wenden wir uns nun zu den freien Gemeinden, 
d. h. solchen welche innerhalb der Kirche stehen 
blieben, aber hie und da von ihren Formen, ihrem 
Leben und bisweilen auch ihren Dogmen Abstand 
nahmen, so ist hier die s. g. Waldenstromische 
Partei die am meisten bedeutende. Ihr Stifter, der 
vielbekannte Lektor und Geistliche P. W a 1 d e n- 
strom, lebt noch. Er ist eine begabte und ener- 
gische Personlichkeit, dessen Entfernung von der 
Kirche sich hauptsachlich auf das Erlosungsdogma 
bezieht, indem er behauptet, dass die Eriosung 
Kristi keine Zahlung fiir die Sundenschuld bildet, 
weil Gott nie zornig sein kann. Beinahe in allem 
tjbrigen ist er gegen freiere religiose Ideen weit 
unversohnlicher gestimmt als je die Kirche selbst. 



149 

Er ist z. B. neulich gegen die Bibelkritik zu Felde 
gezogen, die doch die Kirche halb und halb duldet. 
Seine Partei hat ein Bethaus nach dem anderen, 
cine Kirche iiber die andere gebaut, aber keines 
von diesen alien scheint dem geschatzten Partei- 
fiihrer, welcher ohne alle Frage unser grosster 
Volksredner ist, gross genug zu sein. 

Die Dissenters bediirfen nur ganz kurzer Er- 
wahnung. Sie sind bei uns sehr verbreitet. Es 
lasst sich nicht leugnen, dass in ihnen, besonders 
unter den Metodisten, etwas von dem urspriing- 
lichen Geiste des Christentums sich offenbart. Die 
stille, liebreiche Arbeit scheint ihre grosse Kunst 
zu sein. Ausserdem habe ich mitunter bei ihnen 
geistliche Redner getroffen, deren religiose An- 
schauungen sich sicher nicht allzu weit von denen 
entfernten, die, wie ich annehme, diesen geehrten 
Kongress beseelen. Unstreitig haben sowohl die 
Dissenters wie die freien kirchlichen Gemeinden 
dem Staate und der Gesellschaft ein betrachtliches 
Kontingent arbeitsamer und loyaler Mitbiirger zu- 
gefiihrt. 

Hinsichtlich der wirklich frei denkenden Reli- 
.gi'dsen nun, ist ihre Stellung bei uns, wie wohl 
auch in den meisten andern Landern, tatsachlich 
sehr heikel. Nicht etwa so dass sie anders als rein 
indirekt verfolgt werden. Aber man begegnet ihnen 
einerseits mit Misstrauen sowohl seitens der freien 
Gemeinden als der Kirche, denen es schwer ist 
wahre Religiositat da zu erkennen, wo man das 



150 

ableugnet was sie als die Kardinalwahrheiten des 
Christentums betrachten, namlich die Gottheit 
Christi und seine stellvertretende Erlosung. An- 
derseits zucken natiirlicherweise die Materialisten 
ihre Achseln iiber die kindliche Halbheit der Frei- 
sinnig-Religiosen gegeniiber ihrer eigenen geistigen 
Tabula rasa. 

Und so reichen sich, so zu sagen, hier Pilatus 
und Herodes die Hande gegen das wahre Chris- 
tentum, dessen heilige Urkunden ja nichts wissen 
von der Vergotterung des Menschensohnes, wie 
auch nichts, wenigstens was die evangelischen 
Verkiindigungen anbetrifft, von einer Satisfactio 
vicaria. 

Die freisinnige religiose Bewegung in Schweden 
hatte schon in der Mitte des vergangenen Jahr- 
hunderts zu den Vorlaufern Manner wie unseren 
vornehmlichsten Geschichtsschreiber Geijer und 
unseren grossten Philosophen Bostrom, welcher 
vielleicht der.konsequenteste idealistische Denker 
ist den die neuere Zeit iiberhaupt kennt. Er hat 
sich entschieden als einen christlichen Philosophen 
bezeichnet, verwarf aber ohne Umschweif die An- 
sichten von der Gottheit Christi, der Satisfactio 
vicaria, der ewigen Verdammnis und andere ebenso 
unchristHche, wie widersinnige Dogmen. Damals 
war ihm die Kirche gewiss nicht gunstig gestiramt, 
obgleich sie sein scharfes Genie furchtete. Jetzt 
aber schmiickt man seine Gruft, und nicht wenige 
von unseren konservativen Geistlichen tragen die 



151 

ortodoxe Teologie natiirlich im Busen, das bos- 
tromionische System aber in der Hintertasche. 

Aber die Ehre dem liberalen Christentum bei 
uns wirklichen, wenn auch noch sehr engen, Boden 
verschafft zu haben, gebiihrt eigentlich den beiden 
ebenso genialen wie edlen Geisteshelden, namlich 
Pontus Wikner und Viktor Rydberg, von 
welchen der letztere einer von unseren grossten 
Dichtern ist. Beide sind jetzt seit einigen Jahren hin- 
geschieden. Es wohnte in Wikner vereint etwas von 
sowohl Plato als Augustinus. Nicht weniger ein 
feiner Stilistiker als ein scharfsinniger Denker hat 
er mehrere Schriften hinterlassen, unter anderen 
die klassische, unvergleichliche Arbeit "Gedanken 
und Fragen vor dem Menschensohne", die in der- 
selben Form wie "Die Selbstbekenntnisse des 
Augustinus" geschrieben sind. Wikner war keines- 
wegs ortodox. Die Erlosung ist ihm kein juridi- 
scher, sondern ein organischer Prozess etwa unter 
dem evangelischen Bilde von Kristus als dem 
sittlichen Stamme der Menschheit und von dieser 
selbst als seinem mit ihm innig verbundenen 
Zweigen. Eine ewige Verdammnis hielt er zwar 
fiir eine fernliegend mogliche, keineswegs aber 
notwendige Idee. Und in keinem Falle ware Ihre 
Effektuierung dem Gott der ewigen Liebe zuzu- 
schreiben. Kristus konnte man wohl nach dem 
Gottesbegriffe der vorchristlichen, heidnischen Zeit 
mit Origenes teds nennen, im Gegensatze zum ho 
teds, dem Vater. Aber, sobald man die Absolut- 



152 

heit der Gottesidee accentuirte, ware der Begriff 
der Gottheit dem " Menschensohne" als einem re- 
lativen Wesen abzusprechen u. s. w. Es war Wik- 
ners grosser, obgleich nicht neuer Gedanke, die 
Philosophic und die Religion innig mit einander 
zu verschmeltzen. Sittlich rein und edel hat er 
die religiosen Lebensanschauungen von Tausenden, 
besonders unter den hoheren Klassen, vertieft und 
erweitert, wie auch eine echt freisinnige und zumal 
innig religiose christliche Denkweise vorbereitet, 
Noch mehr entschieden hat Viktor Rydberg 
den Widerspruch der Dogmen gegen das Bibel- 
wort und den denkenden Geist angegriffen, dies 
besonders in seinen vorziiglichen Schriften "Was 
die Bibel uns iiber Kristus lehrt" und "Uber die 
jungsten Dinge", welche zu ihrer Zeit einen wahren 
Sturm in dem Lager der Teologen hervorriefen, 
die aber in erweckender und befruchtender Weise 
auf unzahlige Wahrheitssuchende Geister machtig 
eingewirkt haben. Mit Shakspeare hatte er sagen 
konnen: "Komm und sieh, wie die lautere Wahr- 
heit dich erschlagen wird." Mit dem bibelkritisch 
gelauterten neutestamentlichen Bibelworte riss er 
das Dreieinigkeitsdogma in Stiicke. Es wurde 
seinen erstaunten Lesern klar, dass nicht einmal 
bei Paulus die Lehre von der Gottheit Kristi zu 
finden ist, sondern dass er ihn nur als den erst- 
geborenen unter vielen Briidern betrachtet — als 
den idealen Ubermenschen, der eine errettende, 
welterlosende Aufgabe zu voUbringen hatte, aber 



IS3 

durch keinen stellvertretenden Opfertod, sondern 
durch die grossen religiosen und sittlichen Wahr- 
heiten die er verkiindete, wie auch durch sein 
edles und etisch vollkommenes Leben. Ungefahr 
auf dieselbe Weise ging as der Lehre von der 
ewigen Verdammnis nebst anderen Dogmen, als 
Rydbergs genialer Geist sie seciert hatte. So 
viel wenigstens haben Bostrom, Wikner und 
Rydberg in dieser Hinsicht bewirkt, dass die 
Hollen-ausmalungen sowohl der Geistlichen als der 
Laienprediger in dem Grade abgeblasst sind, dass 
sie gegenwartig fast nur im Munde eines landlichen 
Reisepredigers kraftiger auftreten. 

Viktor Rydberg hat ein lebhaftes, wenn auch 
vielleicht mehr von teoretischem Wahrheitsdrang 
als von einem tieferen geistigen Bediirfnis herriih- 
rendes Interesse fiir freie religiose Forschung in 
unserem Vaterlande hervorgerufen. Dies kam unter 
Anderem in einer sehr lange tatigen, jetzt aber 
verstorbenen, Zeitschrift, die sich ''der Wahrheits- 
forscher" nannte, zum Ausdruck, wie auch in einer 
Gesellschaft, die in Gothenburg, der Vaterstadt 
Rydbergs, gebildet wurde, und die sich als "Die 
Vernunftglaubigen" bezeichnete. 

Aus der allerneuesten Zeit nenne ich unter an- 
deren ein Par Namen, welche fiir eine freiere re- 
ligiose Denkweise zu Felde zogen. Der bedeutend- 
ste davon istVitalis Norstrom, Professor der 
Philosophie an der jungen Hochschule zu Gothenr 
burg. Anfanglich ein Schiiler des Bostromianismus, 



154 

hat er sich seitdem einen selbstandigen philoso- 
phischen Standpunkt errungen und in mehreren 
scharf kritischen Schriften, unter anderen "Was 
wir bediirfen" und "In welcher Hinsicht ist Jesus 
unser Heiland", auch iiber religiose Gegenstande 
das Wort ergrififen. Er ist ein tief forschender 
Geist, von welchem wir vieles erwarten. Ein an- 
derer Name ist Fraulein Anna Rocs, die ein 
treffliches Buch iiber den modernen Pharisaismus 
geschrieben hat. 

Die fUnfte Face unserer religiosen Erscheinun- 
gen bilden die Teosophie und der Spiritualismus. 
Beide haben sich bei uns eine gewisse Verbrei- 
tung erkampft. Die bedeutendsten Representanten 
beider Richtungen sind Damen — fiir die Teoso- 
phie die seelenvolle Frau Sjostedt, fiir den Spi- 
ritualismus die begabte Prinzessin Mary Kara- 
dja, die eine Zeitschrift, genannt "Das zwanzigste 
Jahrhundert", herausgiebt, wie fiir die Teosophie 
eine solche unter dem Titel "Teosophische Zeit- 
schrift" erscheint. Ich glaube nicht an die Teosophie 
als die zukiinftige Religion. Aber sowohl diese als 
auch der Spiritualismus haben doch uns, den Frei- 
sinnig-Religiosen, gewisse Anregungen gegeben um 
unsere Anschauungen besonders iiber unsere Evo- 
lution im jenseits zu vertiefen und erweitern. 

Aus dem oben Gesagten geht hervor, dass es 
in Schweden mehreres von religiosem Interesse 
und geistigem Leben giebt neben dem Materia- 
lismus und Indififerentismus, wie auch dass etwas 



I5S 

davon nach und nach sich bis an diese Wahrheit 
des " Menschensohnes" emporzuarbeiten strebt, die 
uns wahrhaft frei machen will. Aber wir haben 
lange noch nicht das Feuer erreicht, von dem der 
Heilige im Evangelium erklarte, dass er es so gern 
brennen sehen wollte. Was sich davon bisher bei 
uns vorgefuriden hat, sind meistenteils ghmmdnde 
Lohen unter der erstickenden Asche menschlicher 
Riicksichten. Ausserdem vermisse ich nicht selten 
auf der Stirne des modernen Religionsmenschen 
das rechte geistige Adelsmerkmal, namlich den lieb- 
reichen, gottesergebenen Sinn des Nazaranischen 
Menschensohnes und diesen feurigen Glauben, der 
die Welt iiberwindet. Diesen Sinn und Glauben 
mit der freien, uhbefangenen Wahrheitsforschung 
zu verbinden ist zweifelsohne eines von unseren 
vielen schweren Problemen. Wir bediirfen stetig 
des ewigen Schopfungswortes : "Es werde Licht" 
— aber auch der inhaltschweren Stimme aus den 
Auen des galilaischen Meeres: "Liebet uneigen- 
niitzig eure Mitmenschen und werdet vollkommen 
wie euer Vater im Himmel vollkommen ist." 

Kin anderes heikles Problem betrifft die geistige 
Erweckung unseres Bruders mit der schwieligen 
Hand, fiir dessen bedriickte okonomische Lage 
die Kirche sehr wenig Verstandnis und Mitgefiihl 
gezeigt hat, und der meistenteils aus eben diesem 
Grunde in religioser Hinsicht das Kind mit dem 
Bade ausgeschiittet hat, um ein voUkommener Ma- 
terialist zu werden. 



IS6 

Mir scheint, dass die Zeit von uns, die fiir die 
Religion Christi und die unbefangene Wahrheit 
kampfen, fordert dass wir jetzt freier und feuriger 
als je unseren Glauben an das reine Christentum 
der Evangelien und ihrer Bergpredigt, wie auch 
an die stetige Evolution ihrer unvergleichlichen 
Ideen, in unserem Denken und WoUen bekennen 
— dass wir in den heiligen Fusstapfen unseres 
Meisters den Menschen mit feurigem Geiste ver- 
kiinden was unsere Seele fiillt und begliickt, um 
ihnen zu zeigen, ob unsere Lehre von dem Gotte der 
Wahrheit oder von tausendjahrigen Vorurteilen der 
Menschen stamme. Wenn wir auch dabei manch- 
mal veranlasst werden den Mut zu verlieren, so 
woUen wir vorlaufig damit zufrieden sein, dass es 
beginnt am Horisonte zu dammern — dass der 
Tag anbricht, wenn auch mit Nebel und Wolken. 

Da, insofern ich weiss, Norwegen bei diesem 
Kongresse nicht reprasentiert ist, erlaube ich mir 
dem oben Gesagten noch hinzuzufiigen, dass keine 
Stadt im Norden eine so grosse freisinnige Ge- 
meinde aufzuweisen hat wie Kristiania. Es ist die 
energische Tatigkeit des begabten Dichters und 
edlen unitarischen Pastors Kristofer Jonsons, 
dem Norwegen diesen freisinnigen religiosen Auf- 
schwung zu verdanken hat. 



THE CONCEPTION OF GOD AS THE SOUL 
OF ALL SOULS. 

BY THE REV. E. A. ARMSTRONG, B. A. 

[See '^Hibbert Journar\ April^ I903t-/- 458-] 



In the present short essay I deal with the 
most transcendent problem that ,can engage the 
human mind. But I do so not with any intention 
to offer a solution of that problem, nor even 
with the idea of presenting any new materials 
towards the solution. My one and only purpose 
is to plead for accuracy of language in the treat- 
ment of the question, and to show how easily a 
.form of words may seem to offer a solution 
when in reality it only covers and disguises the 
incompatibilities between mutually exclusive con- 
ceptions. 

I have in this essay no complaint to make 
against the Pantheist, and no complaint to make 
against the Theist, however distinctly I myself may 
count myself the one or the other. But I have 
a strong complaint to make against the man who 



158 

thinks that by a skilful phrase he can exhibit a 
middle term between Pantheism and Theism, or 
that he can cunningly coin language which shall 
cover the essence of both these doctrines. 

My object being thus defined and limited, I 
ask you to consider with me one element of the 
difference between the Pantheist and the Theist. 

We shall be agreed that the supreme mani- 
festation of religion is the communion of the 
human soul with God. Herein the ecstacy of the 
prophet, the rapture of the saint, yes, and the 
still experience of the ordinary man of pure and 
faithful heart, reaches its supreme term. The fact, 
the phenomenon, is a fact or phenomenon which 
cannot be ignored or denied save by doing vio- 
lence to all spiritual history. But when we ask 
what this experience, this phenomenon actually 
is, we are met by two absolutely divergent in- 
terpretations — the interpretation which leans 
to Theism and the interpretation which leans to 
Pantheism. When Paul is caught up into the third 
heaven and hears the unspeakable things of God, 
when the Puritan woman in her chamber, or the 
Roman Catholic peasant kneeling before the Cross, 
feels an ineffable peace stealing over the heart, 
and God or Christ seems to embrace or gently 
minister, what is it that actually transpires ? Theism 
offers one account; Pantheism confronts it with 
another. 



159 

Pantheism, and systems approaching Pantheism, 
conceive this supreme religious experience of the 
human soul to be the realisation of the fact, 
obscured to our consciousness while we linger 
on the lower planes of percipiency, that the 
human soul and the divine soul are not two, but 
one, that the souls of all the myriads that have 
seemed to look out through eyes of flesh, are, in 
fact, no other than elements of the Universal 
Spirit, like drops in the boundless ocean, so many 
heart-beats of the One Eternal. 

And so, when that which seems to be the 
separate personality of a human spirit is caught 
up into this hushed or rapturous communion with 
the infinite Spirit of God, the Pantheist would 
say, "See, in the moment of illumination this 
human soul realises its identity with God, knows 
itself as one with the all-encompassing Spirit." 
And to him the transcendent phenomenon of the 
communion of the soul with God is explained by 
the conception that the human soul and the divine 
soul have one centre, though the circumference 
of God flows at an infinite radius from that centre, 
and the circumference of the individual man is 
hemmed in by the limits of human life. 

But Theism — at any rate the simple and 
original Theism of Jesus, the blossom and con- 
summation of the ancient Hebrew Theism — 
looks upon the phenomenon of communion, not 



i6o 

as a thrill lying at a centre with two circumfe- 
rences, but as the dynamic passage of thought 
and feehng between two persons. For Theism 
does not conceive the orb of the human perso- 
nality as within the orb of God, swallowed up 
in the being of God; but it conceives the orb 
of the human personality as other than the per- 
sonality of God, in one sense apart from God, 
and for that very reason capable of a real com- 
munion or fellowship with God. And so the 
Theist conceives that in those high moments when 
the human soul is at its best, the spark of illu- 
mination flashes from spirit to spirit, as the electric 
spark flashes from cloud to cloud. 

Now the pull of the attraction of Pantheistic 
modes of thought is so strong that religious and 
philosophical literature is full of efforts to frame 
phraseology which shall cover the differences 
between Theism and Pantheism, in regard to this 
matter of the communion of the soul with God, 
and merge the two conceptions in a higher unity. 
In the language of poetry and spiritual emotion 
phrases thus evolved have their high and noble 
uses. But for exact thinking, for philosophy, they 
appear to me to be full of peril. Attempts at a 
phraseology that shall transcend the distinctions 
between a Theistic and a Pantheistic conception 
will be found, I believe, at the last analysis to 
depend on some verbal ambiguity, — and verbal 



i6i 

ambiguity is the very snare and despair of truth- 
ful thinking. The purpose of this paper, I repeat, 
is not to arbitrate between the two conceptions 
of the Sum of Being which divide between them 
the most majestic intellects of the human race, 
but to plead for distinctness of conception and 
expression, and against the adoption of phraseo- 
logy which will fit both alternatives being recei- 
ved as solutions or as implications of identity of 
meaning. 

To take an example: In his deeply interesting 
article on the philosophy of James Martineau in 
the Hibbert Journal of April last, Professor 
Pringle-Pattison laments the rigidity of Martineau's 
theistic system. He dissents from "the sheer sepa- 
ration which he appears to make between the 
self of the moral being and its Divine source." 
He puts it that Martineau's great dual argument 
from cause and from conscience leaves us with a 
God only inferentially known; and he is dissa- 
tisfied that in his great treatises he presents so 
rigid and uncompromising a front to more pan- 
theistic modes of thought. 

Then, however, seizing a clue put into his hand 
by Professor Upton, he suggests that the famous 
Sermons supply the antidote to the treatises. And 
he cites the frequent phrase, "the Soul of souls," 
"the Soul of all souls," as indicating a way of 
reconciliation. Here, he thinks,- Martineau reveals 



1 62 

that his mind, after all, is tinged with the more 
pantheistic way of feeling. And he sets up the 
phrase "the Soul of souls" against Martineau's 
description of God as "another and higher Person." 

Let us consider, then, this phrase. Is it really 
a concession to Pantheism? Does it really take 
up the pantheistic and the theistic modes of thought 
under a unifying and reconciling formula? 

The formula can certainly be used by either 
school. But does it therefore imply a reconciliation 
of view? 

Is it not after all a mere accident that the same 
series of syllables covers both methods of con- 
ception? "The Soul of souls": — God "the Soul 
of all souls." It may mean that He is the sub- 
stratum, the soul-essence, in your soul and mine 
and all men's — which is an out-and-out capitu-r 
lation to the pantheist, depriving us of all real 
separate personality. Or it may mean that He is 
"the Soul of souls" in the like manner as ancient 
Israel called Him the Lord of lords and King of 
kings, certainly not meaning that He was the 
Lordship in every lord and the Kingship in every 
king, but merely that he was the great architypal 
Lord and King, supreme and greatest. And so 
our phrase would present Him as the supreme 
and greatest of all Spirits, before whom the in- 
dividual soul is but as a grain of sand before the 
mighty mass of the central sun. 



1 63 

The solution of the formula depends simply on 
the interpretation of the preposition "of" and the 
reconciliation vanishes in the ambiguity of the 
controlling word. 

The New Testament exhibits the like straining 
to wrap up in one phraseology theistic and pan- 
theistic ideas. The most striking example is in 
those exalted passages of the Fourth Gospel in 
which the Evangelist presents Jesus as striving to 
express his relation to his Heavenly Father. "Thou, 
Father, art in me, and I in thee: we are one" — 
language which, if not pressed into the service of 
philosophy, but recognised as merely "thrown out," 
as Matthew Arnold would say, at the spiritual 
truth, is full of beauty. It has been made a corner- 
stone of Trinitarian Christianity; yet has it really 
no vestige of Trinitarian doctrine, but rather is 
the faltering language of a spirit vibrating between 
theistic and pantheistic thoughts of God. 

"Thou in me" and "I in thee": what does it 
really mean? Why, the phrases may mean either 
of two wholly different things. Everything turns 
on the little preposition "in". "Thou in me": it 
may mean: "Thou, God, art Thyself the essence 
of my soul, element of my being," so that the 
"oneness" is the oneness of identity; in which 
case it is the language of pantheism. Or it may 
mean, "Thou in me: — Thou, God, art very near 
to me, so close, so intimate, that we can commune 



164 

Thou with me and I with Thee, I pouring my 
heart into Thine, Thou pouring Thy strength into 
me"; in which case the language is the language 
of theism. It may mean either. Possibly the great 
Evangelist himself trembled on the verge of pan- 
theistic thought. The words have the haze of in- 
definiteness. But there can be no haze in ^e facts. 
Either Jesus was God, or he was another person; 
and such high and rapturous phrases, seeming to 
bridge the abyss, cannot in fact fill up the gulf 
between the divergent thoughts. 

So far from a skilfully devised phrase being 
able to solve the opposition between the con- 
trasted modes of thought, at bottom no form of 
words can state the case. In the phrases cited the 
prepositions "of" and "in" are drawn from the 
vocabulary of extension; and the vocabulary of 
extension being only applicable by metaphor or 
simile to the facts of spirit, it can at best only 
suggest, never define, the truth in spiritual things. 
To say either that God is in us or that God is 
outside us, to say that either we are in God or 
that we are outside God, is to use spatial language 
when we are not dealing with the category of 
space. Such language we are, indeed, compelled, 
by the exigencies in which we stand to use, dwellers 
as we are in a world in which the spirit has no 
articulate speech of its own, but must employ 
terms whose primary significance is spatial, and 



i6s 

which only by assumed analogy apply to mind 
and soul. 

And, to apply this truth to our case, no con- 
ception of spirit or personality can be found which 
regards one spirit or person as contained in an- 
other. Such expression is borrowed from extension. 
And every such attempted explication of the re- 
lation of the human soul to God is fundamentally 
a false translation of facts of spirit into relations 
of space or matter. 

Nor, indeed, can either words or thought itself 
strike any via media between the illusoriness of 
personal consciousness, the thinking of the seeming 
self as really a manifestation of God, on the one 
hand, and, on the other hand, the absolute other- 
ness of the individual. 

But even if the attempt to explain the spiritual 
phenomenon which we call "communion with the 
Holy Spirit" by merging the human person in 
the divine be doomed to fail, let the religious 
soul have no misgiving. The facts of religious 
experience are more certain than any explication 
of them. If the balance of philosophy should fi- 
nally dip to theism, and the final human thought 
should be that the individual human soul is for 
ever other than the God from whom it sprang, 
the reality of the sacred fellowship can never be 
impaired. Pantheistic thought makes great play 
with the phenomena of mysticism as pointing to 



1 66 

an ultimate unity of man and God, and good 
theists show a tendency to compromise a little 
for the sake of this advantage. But this all rests 
on a piece of sheer metaphysical dogma built out 
of the air, the dogma that there must be a me- 
dium, a tertium quid, between spirit and spirit, if 
they are to have fellowship. Whereas it is a wholly 
unwarranted assumption that the One Eternal 
Spirit, God, cannot immediately project thought 
and feeling into spiritual beings on whom He has 
nevertheless conferred a totally ' independent per- 
sonality. 

But though these questions of interpretation are 
to my mind profoundly interesting, though I think 
that it ought to be a law of our intellectual con- 
science to try to think clearly and accurately, and 
to weigh with exactitude the meaning of words, 
never allowing ourselves to be caught and en- 
tangled by mere identity of sound; yet well I 
know, thank God ! that the deep experiences of 
the soul do not wait to become real till the phi- 
losophers have succeeded in explaining them in 
logical and consistent language. Even while still 
warring doctrines raged, the Pauls are caught up 
to the third heaven to hear the unutterable words 
of God, the humble and simple feel the touch of 
God upon the heart, the tempted draw draughts 
of strength from the heavenly wells, the sorrow- 
ing, the bereaved, the weeping, have their tears 



167 

wiped away by the ministering angel of divine 
compassion who stood by Jesus in the shadows 
of Gethsemane. Thank God ! not only the wise 
and prudent can know the intense realities of re- 
ligion. He is Father not alone of the sages and 
the saints. He cares for the common people, the 
lowly, the simple, the poor, the sick, the widows, 
the orphans, for all for whom this life on the 
nether earth has difficulties, despondencies, deep 
and crushing sorrows; and there is not one of 
them all but may know the wonderful healing of 
His touch upon the soul. 

And so religious experience transcends the 
dogmas of methaphysics, and it is the poet and 
not the metaphysician that speaks the last and 
truest word : — 

Speak to Him, thou, for He hears, and spirit 

with spirit can meet — 
Closer is He than breathing, nearer than hands 

and feet. 



HET AGGRESSIEF KARAKTER VAN HET VRIJZINNIG 
GODSDIENSTIG GELOOF. 

DOOR PKOF. DR. A. BRUINING, VAN AMSTERDAM. 



De eeuwenoude strijd tusschen geloof en we- 
tenschap schijnt ten einde te neigen. Ook onder 
de vertegenwoordigers der wetenschap openbaart 
zich een geest van verzoening. De toon, waarop 
in wetenschappelijke kringen over den godsdienst 
wordt gesproken, is meer waardeerend geworden. 
Bij half- en kwartgeleerden moge nog steeds ani- 
mositeit tegen al wat religie heet zich doen gel- 
den ; mannen, die op wetenschappelijk gebied me- 
detellen, doen over het algemeen daaraan niet 
meer mee. Onder hen worden ruwe aanvallen, 
zooals wij die b.v. bij een Hackel nog hooren, 
uitzonderingen. En — wat vooral hier van betee- 
kenis is — de groote denkers, die trachten een 
samenhangend stelsel van wereldbeschouwing op 
te bouwen, beijveren zich om aan ,dat machtig 
verschijnsel in het menschelijk zieleleven dat men 



169 

religie noemt" recht van bestaan te verzekeren. 

Wij, vrijzinnige theologen, kunnen dezen loop 
der ontwikkeHng zeker niet anders dan met blijd- 
schap gadeslaan. Maar hebben wij er mede tevre- 
den te zijn? Onvoorwaardelijk er mede tevreden 
te zijn en den aangeboden vrede te aanvaarden? 
Niet altijd is vrede de meest wenschelijke toestand. 
Een openbare oorlog, is terecht van cuds gezegd, 
is verkieselijk boven een gepleisterden vrede. Is 
dit ook hier van toep^lssing? 

AUes hangt, wat dit laatste betreft, af van hat 
antwoord op de vraag, wat wij onder godsdienst 
hebben te verstaan. Hebben wij godsdienst te de- 
finieeren als een verschijnsel van emotioneel leven, 
zich uitend in, leidend tot, zekere poetische voor- 
stellingen van God de dichterlijke personificatie van 
•de, tot eene eenheid samengevatte, weldadige 
machten, die ons leven beheerschen; op zijnhoogst 
uitdrukking van een, uit de diepten van bet ge- 
moed opwellend, vermoeden omtrent het voor bet 
denken ontoeganlielijke diepste wezen van alle zijn. 
Onsterfelijkheid, een dichterlijk beeld voor de ver 
boven het beperkte bestaan uitreikende beteekenis 
van het hoogste en beste in ons geestelijk leven, 
misschien ook niet geheel, van waarde ontbloot 
als Ahnung aangaande een geheimzinnig Jenseits, 
waarin het menschelijk weten niet vermag door 
te dringen. Dan zeker onderstelt erkenning van 
het bestaansrecht van den godsdienst geenszins 
aanvaarding van bepaalde wijsgeerige praemissen 



I/O 

en theorieen ; .sluit zij enkel aan dat geloof beslist 
vijandige theoriejen uit. Wij hebben dan onvoor- 
waardelijk den aangeboden vrede te aanvaarden, 
zoodra maar achting voor het verschijnsel religie 
van besHste ontkenningen terughoudt. 

Of ook, hebben wij onder godsdienst eenvoudig 
te verstaan eene stemming van ootmoed en over- 
gave tegenover de wederwaardigheden en wisse- 
lingen van het menschenlot; een hoopvol vertrou- 
wen op de machten van „het ware, het goede, 
het schoone" in de menschenwereld ; een stellen 
van een hoog levensdoel? Dan wederom hebben 
wij niet veel te vragen naar wijsgeerige inzichten. 
Want deze stemmingen zijn bestaanbaar op zeer 
verschillend standpunt van wereldbeschouwing. Wij 
hebben ons dan slechts te verblijden, wanneer wij 
ze, in welk verband van denkbeelden ook, waar- 
nemen en dit niet enkel te begroeten als eene 
toenadering, die hoop geeft voor de toekomst, 
maar te erkennen, dat wij daarin alles vinden wat 
voor duurzamen vrede wordt vereischt. 

Maar onder godsdienst is van ouds iets meer 
nog, iets anders verstaan. Als eerste integreerend 
element van godsdienst heeft steeds gegolden een 
geloof; eene overtuiging omtrent den diepsten 
grond en de beteekenis van alle bestaan, in het 
bijzonder omtrent wezen en bestemming der men- 
schelijke persoonlijkheid, die de waarde had, niet 
maar van poezie of Ahnung, maar van vaststaande 
waarheid, van kennis in den volsten zin des woords. 



171 

En nu weet ik wel, dit heeft tot jammerlijke af- 
dwalingen aanleiding gegeven. Daaruit is geboren 
een confessionalisme, dat de vloek is geworden 
van het Protestantisme en in wijden kring den 
godsdienst des harten heeft vermoord. Maar af keer 
van het confessionalisme mag niet de waarheid 
doen voorbijzien van de gedachte, waarvan het 
enkel de ontaarding is. 

Ik zal de laatste zijn om waarde te ontzeggen 
aan eene idealistische levensopvatting, ook waar 
deze niet gepaard gaat met godsdienstig geloof 
in dien ouden zin des woords. Maar al doet dit 
geval zich voor bij tal van individuen in onzen 
tijd, toch meen ik, dat idealisme, om vast te staan 
en gezond te zijn, gesteund en gedragen moet 
worden door geloof. Tegenover het vele ontmoe- 
digende, dat ieder, die de vaan van het idealisme 
hoog houdt, in de wereld ziet en ervaart, is het 
eene kracht van onberekenbare waarde, den loop 
der dingen in de hand te weten van eene Macht, 
wijzer tegelijk en sterker dan menschen, eene 
Macht, die de wereld leidt naar haar doel en 
haar onfeilbaar daar brengt. En wederom, in den 
strijd tegen eigen lagere natuur is een onwaar- 
deerbare steun het vaste geloof, dat het niet aan 
ons staat, onzen weg te kiezen, maar die weg ons 
is voorgeschreven, dat wij dien moeten gaan op 
hoog bevel, maar ook onder hoogere leiding veilig 
kunnen gaan. Als Jezus in Gethsemane heeft te 
strijden tegen den zinnelijken drang naar levens- 



172 

behoud, is het ten slotte de diepe overtuiging, 
dat het is God, die hem hier heeft gebracht en 
het offer van zijn leven van hem eischt en langs 
dezen weg het godsrijk wil doen komen, die den 
doorslag geeft en hem tot vertrouwende overgave 
brengt. „ Morality touched by emotion" is heerlijk. 
En zonder die emotion gaat het niet. Maar emotion 
heeft in ieder menschenleven haar vloed en ebbe. 
En in de tijden van ebbe is het het geloof, dat de 
emotie weer moet aanblazen en doen opvlammen. 
Voorts, morality touched by emotion zal het 
moeten zijn. Maar wat is de rechte morality? 
Dat wordt ten slotte bepaald door geloof. Zal ik, 
aansluitend aan het utilisme, happiness, "the 
greatest happiness of the greatest number", stellen 
tot einddoel, of wel dat doel zoeken in het aan- 
kweeken in mij zelven en anderen van geestelijke 
kracht? Dat hangt af van mijne opvatting aan- 
gaande beteekenis en doel van het menschelijk 
bestaan. Heb ik, met het Christendom, zorg voor 
het geringe en gebrekkige in de menschenwereld 
als een hoofddeugd te erkennen en in mij zelven 
aan te kweeken, of met Nietsche haar te veroor- 
deelen en de opwellingen er van in mij als eene 
zwakheid tegen te gaan? Wederom, het antwoord 
op deze vraag wordt bepaald hierdoor, of ik met 
het Christendom het doel gelegen acht in iederen 
individu als zoodanig; of wel, de lijn van het 
Darwinisme doortrekkend, dit stel in de hoogst 
mogelijke ontwikkeling in het genus. 



173 

Godsdienst is idealisme: uitgaande van, en be- 
heerscht door een bepaald geloof. Zoo is het 
Christendom in de wereld opgetreden als een 
nieuw geloof, dat als zoodanig eene nieuwe levens- 
voering eischte. Krachtens zijne nieuwe theorie 
aangaande beteekenis en doel van het mensche- 
lijk bestaan, onafscheidelijk samenhangend met 
zijne nieuwe opvatting van beteekenis en doel 
van het bestaande in het algemeen, heeft het 
voor het xx^oKuyaSov van het Griekendom een 
nieuw ideaal van menschelijke volkomenheid, eene 
nieuwe deugden- en plichtenleer in de plaats 
gesteld. Is ook niet de moderne maatschappij, 
als natuurlijk gevolg van het loslaten van de 
grondgedachten der oude levens- en wereldbe- 
schouwing, op tal van punten bezig met eene 
jUmwerthung der sittHchen Werthe", en ligt 
niet juist hierin de groote beteekenis van den 
thans gevoerden strijd tusschen oud en nieuw 
geloof? 

Maar dan sluit erkenning van het recht van 
een godsdienst in: erkenning van de waarheid 
van zijn geloofstheorie ; hebben wij, om wat zich 
erkenning van het recht van den godsdienst 
noemt als zoodanig te laten gelden en daarop 
vrede te kunnen sluiten, eerst een toestemmend 
antwoord te ontvangen op de vraag: Heeft uwe 
wetenschappelijk-wijsgeerige wereldbeschouwing 
niet maar plaats voor geloofspoezie, maar neemt 
zij de grondgedachten van dat geloof ook als 



174 

waarheid in zich op? Maar worden daarmede de 
kansen van den vrede niet minder gunstig dan ze 
oppervlakkig beschouwd kunnen schijnen? 

Godsdienst onderstelt eene theistische wereld- 
beschouwing. Zal men zeggen : Gaat dan niet door 
de geschiedenis van den godsdienst die machtige 
strooming der pantheistische mystiek, van de In- 
dische Vedanta onafgebroken doorloopend tot 
op Schleiermacher en Hegel, en is niet juist tel- 
kens het opleven dier mystiek de openbaring 
van eene verdieping van den stroom van het 
religieuse leven? Maar, is mijne wedervraag, leeft 
niet die pantheistische religie inderdaad slechts 
door voortdurend teruggrijpen in theisme, en ein- 
digt niet telkens bij de mystieken de religie, 
waar het komt tot ernst maken met het panthe- 
isme? Godsdienst is toch in zijn diepste wezen 
steeds het aanknoopen van betrekking met de 
godheid; hier door cultushandelingen, dddr door 
aankweeken der door God geeischte en als voor- 
waarde voor gemeenschap met Hem geldende 
gezindheid. Waar heeft het pantheisme plaats 
voor iets van dien aard? Godsdienst in al zijne 
uitingen leeft van tegenstellingen tusschen God 
en mensch; tusschen den almachtigen God en 
den hulpbehoevenden sterveling; tusschen den 
heiligen, maar tegelijk ontfermenden God en den 
verlossing behoevenden en naar verlossing haken- 
den zondaar. Een consequent pantheisme, deze 



175 

tegenstellingen uitwisschende, maakt daarmede 
eenvoudig godsdienst onmogelijk. 

Maar nu, zeker, onder de groote denkers van 
den nieuwsten tijd zijn vertegenwoordigers van 
een wijsgeerig theisme aan te wijzen, Toch laat 
zich, meen ik, niet ontkennen, dat de strooming 
van het wijsgeerig denken meer gaat in de rich- 
ting van het pantheisme. Het materialisme heeft 
afgedaan ; de erkenning van het geestelijk karakter 
van alle zijn treedt op den voorgrond. Maar als 
diepste grond van alle bestaan wordt daarbij ge- 
poneerd een Alwezen, in hetwelk, juist omdat 
het is de grond van alle bestaan, al de tegen- 
stellingen der eindige wereld in eene „unter- 
schiedslose" eenheid samenvallen, en dat dien- 
tengevolge geenerlei overeenkomst heeft met den 
„levenden God", die van ouds het object der 
religie is geweest. 

Naast het geloof aan God staat als tweede 
groote gedachte in den godsdienst het geloof aan 
persoonlijk voortbestaan. In toenemende mate is 
dit in den loop der ontwikkeling een hoofdpunt 
geworden in het godsdienstig geloof. Aanvanke- 
lijk daarin opgenomen als voorwaarde voor geloof 
aan gerechtigheid Gods, verliest het wel bij diepere 
opvatting van zonde en vergelding weer veel van 
zijne beteekenis als zoodanig. Maar dan treedt 
eene andere daarvoor in de plaats. De menschen- 
ziel wordt erkend als het kostelijkste ding op 
aarde; ontwikkeling en volmakirig daarvan als 



176 

het doel, en al het overige als slechts beteekenis 
hebbend als middel tot dat doel. Maar dat sluit 
in, dat die ziel niet 00k zelve weer is van voor- 
bijgaanden aard. Of zou het doel van Gods wer- 
ken, datgene op de kweeking waarvan alles is 
aangelegd, niet blijvend zijn? En hiermede hangen 
dan de schoonste en beste geloofsovertuigingen 
samen. Het geloof, dat de waarde eener mensche- 
lijke persoonlijkheid niet ligt enkel in wat zij 
voor vrucht werkt naar buiten, maar in de eerste 
plaats in haar innerlijk zijn, in de reinheid van 
haar gevoelen en bedoelen. Het geloof, dat iedere 
menschenziel van onberekenbare waarde is, en 
geen arbeid aan menschenzielen, 00k al kan van 
dien mensch hier op aarde niet of nauwelijks 
meer vrucht worden verwacht, ooit verloren ar- 
beid is. Het geloof in zijn geheel aan liefde Gods; 
die immers niet anders kan worden gedacht dan 
als, gelijk liefde in het algemeen, niet maar de 
soort, het geslacht, maar den individu, de geza- 
menlijke individuen, geldende. Inderdaad, niet 
minder dan het geloof aan den levenden God, 
eerder meer nog, is het geloof aan de blijvende 
beteekenis van den menschelijken individu de 
hoeksteen te noemen van het godsdienstig geloof 
op het hoogtepunt zijner ontwikkeling. 

Maar wederom, sterker zelfs nog dan. op het 
punt van het theisme, schijnt hier de strooming 
van het wetenschappelijk wijsgeerig denken in 
eene tegenovergestelde richting te gaan. In wijden 



177 

kring is onder de beoefenaars der zielkunde de 
erkenning eener substantieele ziel een der groote 
punten van bestrijding geworden. En met de 
substantieele ziel valt toch, ondanks de fantasieen 
b.v. van een Fechner, alle denkbeeld aan geeste- 
lijk voortbestaan van den mensch. 

Legt niet deze staat van zaken ons, vrijzinnige 
theologen, een ernstige taak op? Ik ga uit van 
de onderstelling, en meen daarbij te mogen rekenen 
op de instemming althans van het grooter deel 
dezer vergadering, dat wij het Christendom wel 
in veelszins nieuwe vormen, maar toch in deszelfs 
oude beteekenis en onverzwakt willen handhaven. 
Maar daarin ligt opgesloten, meen ik, dat wij niet 
kunnen en mogen rusten, voordat wij de wijs- 
geerige onderstellingen en grondgedachten van 
het christeHjk godsdienstig geloof hebben doen 
aanvaarden door de wijsbegeerte van onzen tijd. 

Over de vraag naar den diepsten grond der 
geloofsverzekerdheid, naar den weg, langs welken 
het inzicht in de bovenzinnelijke dingen kan ver- 
kregen worden, wensch ik hier niet te handelen. 
Wordt dat inzicht gewonnen door gemoedserva- 
ring, of kan het alleen langs den weg van wijs- 
geerige bespiegeling worden verworven ? die vraag 
is van overwegende beteekenis voor de bepaling 
van den weg, dien wij hebben in te slaan ter 
bereiking van het doel. Maar dat doel blijft het- 
zelfde, hetzij wij eene mystieke, hetzij eene in- 



1/8 

tellectualistische theorie der kennis huldigen. Voor 
beide partijen toch is de geloofsovertuiging in- 
zicht in, kennis van de bovenzinnelijke dingen. 
Maar dan, zuUen wij niet terugvallen in de leer 
eener »tweeerlei waarheid", moet dat inzicht 
heerschen, die kennis op den voorgrond staan, 
ook in de wijsbegeerte. 

In een woord, godsdienstig geloof en wijsgeerige 
bespiegeling kunnen niet in verschillende rich- 
tingen gaan. Zich bezig houdend met hetzelfde 
object, het bovenzinnelijke, moeten zij in over- 
eenstemming zijn. Willen wij dus het godsdienstig 
geloof handhaven in zijn oude, voile kracht en 
waarde, dan moeten wij de wijsbegeerte dwingen, 
dit in hare stelsels op te nemen. M. a. w. dan 
moeten wij, theologen, weer optreden als toon- 
gevers op het gebied der wijsbegeerte. Bit klinkt 
zeker stout. De tijd b.v. van een Thomas van 
Aquinum ligt ver achter ons. Reeds vestigt in wij- 
den kring zich de overtuiging, dat de leiding van 
het wijsgeerig denken moet zijn in handen van 
de beoefenaars der natuurwetenschap. Toch alleen 
door onzerzijds die leiding in handen te nemen 
kunnen wij — ik kan niet anders zien — aan het 
godsdienstig geloof de daaraan toekomende plaats 
en erkenniiig verzekeren, en daarmede den gods- 
dienst veiHg stellen. Dan, maar ook eerst dan, 
zal de tijd voor vrede gekomen zijn. 



LIBERAL RELIGION IN INDIA. 

BY V. R. SHINDE, 

Representative of the Brahma Samaja, India. 



The real religion of earnest minded individuals, 
in as much as it is a mere matter of the human 
heart is the same in all places; and its progress 
also in course of time is pretty nearly the same 
along the lines of human culture. The individual 
religion therefore has remained surprisingly loyal 
to its source — the heart and conscience, even 
in the teeth of the most rotten orthodoxies. India 
too is not an exception to this rule. Viewed from 
this individual point of view, the Hindu ideals 
and their realizations have yet hardly met even 
that recognition by Western theologians, which 
Western scholars are so ready to give. But I think 
the practical concern of this council is to deal 
more with the institutional than with the indivi- 
dual aspect of religion or in other words to try 
to bring as far as possible the institutions of re- 
ligion in harmony with the native experiences of 



I So 

the individual. Before proceeding therefore to de- 
scribe Liberal Religion in India, I say a few words 
about the conditions otherwise of the institutional 
religion there. 

The drawbacks and evils of the Hindu orthodoxy 
are in many respects different to those of the 
West. As to faith, Hinduism past or present, has 
never had a hard and fast table of creeds. The 
scriptures are theoretically infallible; but being 
all written in a language long dead and wonder- 
fully elastic in meaning, they do not trouble the 
average Hindu unless he meddles with them. As 
to wonship, it is extremely localized and symbol- 
ized. The continent has its ages-long sacred shrines 
and the towns their richly endowed temples; nay 
every house has a separate room, called the "Gods' 
room" containing a sacred case of chosen gods. 
As to discipline, the church was never officially 
connected with the state. In fact Hinduism has 
never been properly organised into a church in 
the western sense. Being a slow development from 
ethnical times, the present machinary of discipline 
is an elaborate system of castes based more on 
social and family considerations than spiritual. It 
seems after the expulsion of Buddhism from India 
about the Sth century A. D. a sort of episcopacy 
was established. But its function has ever been 
to safeguard the traditions and ritual laws of Hin- 
duism through the machinary of castes and not 
,to minister to the spiritual wants of the people. 



i8i 

Only the Brahmans, especially those who are pro- 
fessional priests, are required to live up to certain 
religious observances, while the rest of the popul- 
ations are, beyond the caste rules, free to follow 
their own forms of customary piety, such as fasts, 
vows and pilgrimages. The real tyrant who holds 
them in a hopeless subjection is neither pope, 
priest, nor book: but that airy, shapeless demon, 
custom. A priest can be bought off with a little 
money; a book can be evaded with a little tact. 
But who can meet the last foe, without the strength 
of the true religion? Even when the Hindu pope 
is ready to loosen some of his bonds, the miserable 
masses hug the old custom all the same, as if 
under some hypnotic influence! 

Christianity and Mahommedanism have visited 
the land, but only to worse confound the confusion. 
Where native saints and reformers failed, how can 
these foreigners, who come more to conquer than 
to help, how can they prevail spiritually? Hindu- 
stan has been twice conquered ; but Hinduism still 
remains waiting for purification, restoration and 
finally absorption, not in this or that ism of some 
foreign make, but in the higher synthesis of the 
religion of mankind growing out of the very soul's 
native land! 

The Brahma Samaja or The Theistic Church of 
India is a great and glorious force preparing the 
ground for this higher synthesis. The founder Raja 
Ram Mohun Ray (1772 — i833),of whom it is truly 



l82 

said "whenever he spoke of the Universal Religion 
he was so much moved that tears came out from 
his eyes", is the greatest son of modern India. His 
religion was not merely belief on emotion, but 
life — life all round. Politics and economics, rel- 
igious reform and social reform, he alike lived for, 
worked for and died for. These were the several 
commandments of his living religion. His very 
patriotism was a corollary to his Universalism. 
When the liberties of the people of Naples were 
crushed by the Austrian troops, he writes in 1821: 
"I consider the cause of the Neapolitans as my 
own and their enemies as ours." His last paper 
in the British Parliament anticipates with a pro- 
phetic insight the farthest possibilities of the con- 
tact of East and West in India. In him meet the 
Ancient and Modern, the Oriental and Occidental. 
He impersonates the great historical process of 
India's assimilating what is best in modern civil- 
ization. The Brahma Samaja rises as a pillar to 
his hallowed memory. 

The trust deed of the first Brahrao place of 
worship in Calcutta (Jan. 23, 1830) contains "... a 
place of public meeting of all people without dis- 
tinction, for the worship of the Eternal ... In- 
scrutable Being, the Author and Preserver of the 
Universe, but not under any other name pecu- 
liarly used for any particular Being or Beings by 
any man or men whatsoever." 

As though to proclaim to the world, that in 



i83 

the Brahma Samaja, the most uncompromising 
truth goes hand in hand with the most unim- 
peachable fairness and tolerance another article 
in the same lays down : 

"In conducting the said worship, no object ani- 
mate or inanimate, that has been i-ecognised as 
an object of worship by any man or men, shall 
be reviled or slightingly alluded to, either in preach- 
ing, praying or hymns." 

As the Brahma Samaja avoids all formal creeds 
as well as official clergy, the source of such creeds, 
I need not say here what things the Samaja be- 
heves in and what not. But I may only point out 
the broad principles of its religious life and progress. 

I. Universalism. — "Raja Ram Mohun Ray is" 
says Sir Monier Williams, "the first earnest minded 
investigator of the science of the comparative rel- 
igion in the world." He deligently studied nearly 
all the scriptures of the world in their original 
languages and found the seeds of his universal 
Religion in all of them. His universalism has been 
more and more actualized and emphasized by his 
followers. In 1850 under the venerable auspices 
of Devendra Nath Thakur, the old theory of the 
infallibility of the Vedas was unequivocally but 
respectfully repudiated, while at the same time 
all the sacred literature of the wide world was 
accepted as a common divine treasure. About 25 
years later, Keshub Chundra Sen in his "New Dis- 
pensation" teaching brought out most clearly the 



1 84 

fundamental harmony of all the prophets, scrip- 
tures and churches of the world. Even now most 
sympathetic discourses on the lives and works of 
the founders of the great religions form one of 
the essential features of the anniversaries of the 
various local churches of the Samaja. This uni- 
versalism is by some misunderstood as a mere 
ecclecticism, to the extent of suggesting a certain 
lack of originality on the part of the Samaja. But 
even at this risk the Brahmos continue to hold 
on their communion with the great masters and 
seek fellowship with their true disciples. 

2. Rationalism. — The above universalism is 
not a mere sentiment or an indiscriminate attempt 
at assimilation. A Brahmo never shrinks to exer- 
cise his individual reason. He respects the claims 
as well as accepts the results of modern research 
in all branches of the study of religion. His science 
and his religion never conflict with or are indif- 
ferent to one another. 

3. Spiritualism. — But the main source and 
stay of the Brahmo consciousness is spirit and not 
mind. A Brahmo with all the influence of western 
rationalism on him is still essentially a mystic in 
religion, an idealist in thought. Here again was 
felt by the Samaja the irresistable influence of 
the personality of Keshub Chundra — who by 
the inward track dived deeper than the sympathies 
of a mere critic can dive, rose higher than the 
conscience of a mere scholar can rise. 



i8s 

4. Practicalism. — A complete Brahmo is not 
satisfied with thought and feeling only. He is ever 
anxious to prove his religion to himself first and 
to the world afterwards by active work. His pul- 
pit is not a place only for exercising the extacies 
of soul, much less for spinning out theories about 
the Unseen, but an open and active platform for 
all manner of social reform, which is at present 
the primary need of India. 

The methods. 

5. No compromise. — Attempts are now and 
then made by their well-meaning friends to make 
the Brahmos believe that their difficulties will be 
minimized and success assured only if they be 
less candid in expressing their views and more 
compromising with what are confessedly mere con- 
ventions of the orthodoxy. But as the Brahma 
Samaja is called from above to disengage the es- 
sence of religion from the thick grown crust of 
an idolatrous ceremonialism, it has to calmly and 
courageously cope with all sorts of smooth-faced 
sophistry. Even the charge of denationalizing their 
country is often hurled against the Brahmos. And 
yet in the name of truth and the higher interests, 
they have to be strict and exacting in their radi- 
calism. Many a protestant community in India 
such as Jains, Lingayets and Shiks, who were 
vigorous at first in their protest against the ortho- 



1 86 

doxy, are now almost merged in the same — not 
that they were not hberal enough at the outset, 
but that they failed to conserve the forces of 
their liberalism into a life of progress. The Brahma 
Samaja is alive to this great lesson; 

6. No dogma. — If a Brahmo is thus so uncom- 
promising towards orthodoxy, in his own faith he 
is thoroughly undogmatic. It is his experience that 
for the religious life and growth, no dogma is ne- 
cessary, whether positive or negative. He is fully 
aware of the fact that dogmatic science which 
leads to over-negation is as much a bar to religion 
as dogmatic theology which leads to over-assertion. 
He, therefore, stands at the gate of the Unseen, 
like a child half-afraid at the edge of a tragic 
cragg, with trancendal wonder and mystic joy too 
great for words ! 

7. No sect. — As in the faith so in the Church 
the doors are always open. If anybody feels any 
scruples to step inside, he has himself to thank. 

Work. 

There are more than a hundred churches all 
over India. Weekly divine services are conducted 
by the leading laymen of the congregations. There 
are no professional ministers as such. There is a 
central institution at Calcutta for training mission- 
aries. Laymen also take a great part in the pro- 
pagation of the cause. Abolition of the caste-system 



i87 

and of the custom of early marriage, promotion 
of female education and widow-remarriage reform 
and many other domestic and social reforms are 
carried out as far as possible in the Brahmo com- 
munity and enthusiastically advocated outside. 

From the beginning the Brahmos are in very 
sympathetic relations with the Unitarians of Eng- 
land and America. In recent years the British and 
Foreign Unitarian Association of London is greatly 
furthering the cause of Liberal Religion and inter- 
national amity by inviting Brahmo students to the 
Manchester College, Oxford, and sending out their 
representatives to work with the Brahmos in India. 

The Arya Samaja 

is the second great theistic movement in India. 
It was started in 1875 by Swamy Dayanand 
(1824 — 1883), a Brahman monk of a very power- 
ful personality and great Sanskrit learning. He is 
the Luther of Modern India. He held trenchant 
controversies with renowned orthodox Pandits and 
ruthlessly refused the authority of all the Hindu 
scriptures, except the original four Vedas, on which 
he exclusively based all his teachings about the 
one spiritual Godhead. He insisted on one parti- 
cular school of the Vedic interpretation, viz. of 
Jaska (about 500 B. C.) as the true one, and fear- 
lessly exposed the later corruptions of Hinduism. 
Although the Aryas, by which name the followers 



i88 

of Dayanand call themselves, still adhere to the 
infallibility of the Vedas, they so iijgeniously in- 
terpret the texts as to bring them into complete 
harmony with modern thought, which is virtually 
a more dominating element in their faith than the 
texts. In condemning idolatry, maintaining the 
purity of the doctrine of the Godhead and pro- 
moting social reform in all its aspects, the Aryas 
are as strong and sincere as the Brahmos. Nay 
inspite of their somewhat exclusive regard for the 
Vedas, the enthusiasm of the Aryas many times 
glows almost to the white heat of the Universal 
Religion, as is manifest in the words of one of 
their exponents, Lala Ralla Ram — 'The Christ- 
ianity as embodied in the high ideals of the Christ, 
but not the Christianity of the church dogmas, it 
(Arya Samaja) claims as its own; the Islam — not 
of fire and sword but of peace and goodwill to 
true believers and of the submission to the will 
of God, it recognises as really its own truth .... 
the personal purity, the resignation and the ethical 
loftiness of Buddhism are indeed its inherited trea- 
sures. The Arya Samaja accordingly preaches the 
Dharma of Universal Brotherhood and Fatherhood 
of God." 

Even in their peculiar attitude to the Vedas, 
the Aryas do a great service, viz. of drawing the 
national attention to a fresh and thorough going 
study of the long neglected ancient scriptures. 
During the short period of 25 years, they have 



1 89 

made a marvellous progress in thought, organization 
and propagation. There are at present about 250 
Samajas or congregations and two big institutions, 
where they educate their youths and train their 
missionaries. They make converts even from Christ- 
ianity and Islam. 

The Theosophical Society 

is the third great force. Although this move- 
ment first arose in America, it drew its inspiration 
from the mysterious East and has now settled its 
headquarters in India. Its dogmatism and occult- 
ism apart, it has a largely liberalising influence of 
its own. According to its professed objects i. 'to 
form a nucleus of the Universal brotherhood and 
2. to encourage the study of comparative religion, 
philosophy and science", one sees in its folds in 
India the motley gatherings of Hindus, Buddhists, 
Mahommedans, Parsees and Christians together. 
That these several initiates — and they are nu- 
merous and fast increasing — can still keep up 
their old connections, is a boast of the Society 
and a puzzle to outsiders. But still in as much as 
the work of the Society brings about real spiritual 
re-awakening, religious toleration and mutual un- 
derstanding between the various sections of hu- 
manity, it must be welcome to all friends of pro- 
gress. Although the Society's methods are doubtful, 
as it dabbles too much in the dry bones of or- 



190 

thodoxy and ventures too far or too easily on the 
forbidden regions of the Unseen, yet the motives 
of the leaders, Mrs. Annie Besant and Col. Alcott 
are beyond suspicion; while their practical and 
earnest efforts to uplift the fallen people by such 
means as the Central Hindu College at Banaras 
and the Poor Pariah Schools at Madrass will com- 
mand respect from all quarters. 

In the last less than 20 years there have grown 
up 222 theosophical centres in India, among 714 
in the whole world. 

All three of these forces are in origin indepen- 
dant and in fellowship quite apart from each other. 
Of these the Brahma Samaja, I think, most fully 
represents the Liberal Religion as understood by 
this council; while the other two also are with 
us, in as much as they are not against us. In 
time to come we shall all be conscious of the 
larger unity of which we are at present unconscious. 

Meanwhile, permit me to express my faith, that 
the Brahma Samaja, if organized efficiently enough, 
will offer basis for the operation of a wider mo- 
vement in the East, i. e. of fellowship between 
the liberal Buddhists of Japan, Burma, Sayam and 
Ceylon on the one hand and the liberal Mahom- 
medans of India and the Babis of Persia on the 
other. Even now these several liberal religious 
movements are working in their own isolated ways 
in Asia — nay perhaps are groping their way to 
a coming union. In the realization of that great 



dream, if ever we wish it, East and West, shall 
have to cooperate. In vain has orthodox Christ- 
ianity so long battled against other religions as 
orthodox and as obstinate. But henceforward Liberal 
Christianity will stimulate and cowork with other 
indigenous liberal movements. The future struggle 
is going to be not between two or more existing 
isms, but between warm and palpitating life on 
one hand and the cold fossils of all mere isms 
on the other. The present council, let us trust, is 
no small sign of the coming millennium ! 



LES DIFFICULT^S DU LIB^RALISME RELIGIEUX 
EN BELGIQUE. 

PAR J. HOCART, DE BRUXELLES. 



II y a deux ans, k Londres, dans la premiere 
reunion de ce conseil international, je montrais 
que dans la lutte centre le catholicisme en Bel- 
gique les r^sultats n'ont pas 6t6 des plus en- 
courageants pour le protestantisme, malgre la 
propagande active et devou^e des soixante der- 
nieres annees. Sur six millions d'habitants, la 
Belgique ne compte que trente mille protestants 
au maximum; et encore ce chiffre comprend-il, 
surtout dans les grandes villes, une notable pro- 
portion d'^trangers. J'indiquais a cette occasion 
en quelques mots les causes qui expliquent cette 
lenteur de la marche en avant. Aujourd'hui je 
veux m'arreter uniquement sur cette question des 
difficultes. Redoutables pour le protestantisme en 
g^n^ral, ces difScult^s s'aggravent encore pour le 
Christianisme liberal, en raison meme de son 
liberalisme. 



193 

La premiere grande difficult^ que je signale, 
c'est le despotisme religieux et social exerc6 par 
le catholicisme, despotisme particuli^rement sen- 
sible depuis 1884, pendant les dix-neuf annees 
ou les catholiques ont occupe sans interruption 
le pouvoir, et la plupart du temps avec des 
majorites ecrasantes dans les deux Chambres. 

Par ce despotisme j'entends I'intolerance qui 
consiste a se servir de la pression des interets 
materiels pour imposer la profession au moins 
exterieure de la religion catholique. Cette pres- 
sion se pratique dans le commerce et I'industrie, 
dans toutes les professions, dependantes, dans 
I'assistance et la charite, dans les nominations 
administratives et gouvernementales. 

Dans la commerce et I'industrie les catholiques, 
generalement instigues par les pretres, boycottent 
les magasins et les fabriques appartenant a des 
mecreants. II y a quelques annees, j'etais en 
villegiature a Heyst, et j 'avals loue pour ma fa- 
mille une petite maison appartenant a un bou- 
langer. Le quinze aout en rentrant pour diner 
nous trouvames la fagade toute decoree de ver- 
dure, en I'honneur de la grande procession de 
I'Assomption. Le proprietaire s'empressa de s'ex- 
cuser aupres de moi: „Je sais, dit-il, que ce ne 
sont pas vos idees; mais je ne puis faire autre- 
ment; si le cure en passant voyait ma maison 
sans ornement, il denoncerait mon impiete et je 
perdrais ma clientele." Je ne cite ce petit fait 

13 



194 

entre mille autres que comme une illustration. 
On comprend que dans de pareilles conditions 
la vie deviendrait impossible dans les villages, 
dans les villes petites et moyennes a ceux qui 
oseraient se separer de I'^glise. Meme dans les 
grandes villes oti le lib^ralisme politique est puis- 
sant, le moyen est encore employe avec succfes: 
a Bruxelles, de grands negociants m'ont d^clar6 
avec regret ne pouvoir manifester publiquement 
leur sympathie pour notre oeuvre, de peur de 
s'ali^ner la majeure partie de leur clientele. 

Que Ton songe aussi a la multitude d'ouvriers, 
d'eraployes, qui sont a la merci de patrons ou 
d'administrations catholiques, — les ouvriers ne 
parviennent a s'emanciper que dans les regions 
oil ils sont fortement syndiques — que Ton songe 
a tous les pauvres qui ont besoin de secours 
dispenses par des individus ou des soci^tes catho- 
liques; a tous les jeunes gens qui, lorsqu'ils pen- 
sent au mariage, se heurtent aux resistances de 
families dominees par le clerge, ou par le pv6- 
juge, et qui risquent d'etre ^conduits sommaire- 
ment, s'ils n'acceptent pas le sacrement du mariage 
et ne se lient pas par la promesse d'elever leurs 
enfants dans le catholicisme. 

Que Ton se souvienne qu'en Belgique, le catho- 
licisme etant a la fois une eglise et un parti 
politique, la force gouvernementale s'empresse, 
quand le parti a le pouvoir, de se mettre au 
service de I'eglise, de diverses mani^res: par des 



195 

lois, comme celles qui introduisent I'enseignement 
de la religion, c'est a dire dans la situation ac- 
tuelle du catholicisme, dans les ecoles primaires, 
secondaires et normales; mais aussi et tout spe- 
cialement par la nomination de catholiques aux 
innombrables emplois qui sent a la disposition 
de I'Etat, dans les chemins de fer, postes et tele- 
graphes, dans I'administration, dans I'armee, dans 
le notariat, dans la magistrature, dans les uni- 
versites, etc. Quiconque veut arriver a un bon 
poste, quiconque veut obtenir de I'avancement 
doit etre bien pensant ou se donner pour tel. 

Le gouvernement catholique, je dois le dire, 
s'est montre equitable pour notre communaute 
protestante liberale, en lui accordant la reconnais- 
sance legale et la personnalite civile aussi bien 
qu'aux communautes protestantes orthodoxes. 
Mais par son systeme de nominations confessio- 
nelles il a considerablement nui a notre develop- 
pement. Quand nous avons commence notre 
oeuvre en 1881, nous avons surtout rencontre 
des sympathies dans les professions liberales, en 
particulier parmi les membres de I'enseignement 
superieur et de la magistrature. La preponderance 
catholique a force bien des gens a se tenir sur 
la reserve. Nombreux sont ceux qui depuis dix- 
neuf ans m'ont dit: Nous sommes de coeur avec 
vous, et qui s'en sont tenus la. Le risque etait 
trop grand. 

On me dira que des procedes semblables ont 



196 

6t6 pratiques par le parti liberal au pouvoir. lis 
n'en sont pas plus approuvables. De plus le gou- 
vernement actual me semble avoir rencheri sur 
ses pr6d^cesseurs. On me dira aussi que ceux 
que la pression sectaire ou gouvernementale 6pou- 
vante et r^duit a un prudent silence ne font pas 
preuve de beaucoup d'abnegation et d'heroisme. 
Cela est vrai, et peut-etre une certaine timidity, 
une certaine faiblesse est-elle un trait du carac- 
t^re beige et un fruit du terrorisme du pass£ 
Mais la question de la subsistance mat^rielle a 
bien spn importance. II m'est arrive a moi-meme 
de dire, la tristesse dans I'ame, a un humble fonc- 
tionnaire qui voulait secouer ouvertement le joug 
de Rome: Mon ami, soyez prudent, attendez. 
Vous allez perdre votre position et je n'en ai 
pas une autre a vous donner. Vous etes mari et 
p^re: que deviendrez-vous avec votre femme et 
vos enfants? 

Ah! Messieurs, ,1a liberte des cultes, celle de 
leur exercice public, ainsi que la liberty de ma- 
nifester ses opinions en toute mati^re" peuvent 
etre garanties par la constitution d'un pays, et 
malgre cela une cruelle intolerance peut regner 
triomphalement dans les esprits, dans les moeurs, 
dans les actes, si bien que la liberty de professer 
son culte et de manifester son opinion devienne 
souvent pour un homme la liberty de sacrifier sa 
position et d'endurer la mis^re et la faim! Oui, 
Messieurs, on peut voir les mSmes gens qui, lors- 



197 

qu'ils sont les plus faibles et qu'ils se croient 
16ses dans leurs droits, poussent a plains poumons 
le cri de: Vive la Libert^! on peut les voir, lors- 
qu'ils sont les plus forts et maitres du gouverne- 
ment, employer toute leur influence sociale a 
I'oppression des consciences et au muselement 
des opinions. 

La seconde grande difficulte, c'est le niveau 
intellectuel tr^s peu eleve du catholicisme beige. 

Au point de vue pratique le Christianisme 
liberal est tres simple, tres populaire. Ses prin- 
cipes sont ceux que Jdsus prechait dans ses im- 
mortelles sentences et paraboles aux pauvres de 
Galilee comme aux docteurs de Jerusalem. lis se 
resument, comme il le disait au scribe, dans 
les deux commandements de I'amour de Dieu 
et de I'amour du prochain. Cependant au point 
de vue theorique, le Christianisme liberal fait de 
continuels et serieux appels a I'intelligence. Pour 
faire comprendre sa conception de la Bible comme 
histoire des progres de la religion chez le peuple 
d'Israel et dans I'eglise primitive; pourjustifier la 
place qu'il assigne au Christianisme dans I'univer- 
selle aspiration de I'ame humaine vers Dieu; pour 
expliquer pour quelles raisons il rejette nombre 
de vieux dogmes, la chute, le peche originel, le 
miracle, I'expiation, la Trinite, la divinite du 
Christ, les peines eternelles, il doit necessaire- 
ment initier les esprits a certaines questions de 
critique et d'exegese bibliques, d'histoire des reli- 



198 

gions, d'histoire et de critique des dogmes; pour 
etablir, vis-a-vis de tous les systemes du jour, les 
droits rationnels de son enseignement pratique, 
il doit prouver que le divin evangile de Tamour 
repose sur une noble et juste conception de la 
vie et de I'humanite, sur une haute philosophic, 
et que la forme actuelle de cette philosophic est, 
a mon sens du moins, celle d'un id^alisme evo- 
lutionniste, qui montrc la marche de I'id^e divine 
dans Ic monde, au travcrs de mille degres ascen- 
dants, depuis la cohesion dcs molecules et la 
premiere apparition de la vie dans la cellule v6- 
g^tale jusqu*a la splendide eclosion dans I'ame 
humaine du vrai, du beau, du bien, du parfait, 
de I'infini, de I'etcrnel. 

Certcs, toutes ces grandes id^es pour etre com- 
prises demandent de la raison. On ne devient pas 
Chretien liberal sans etre un rationaliste : oh! je 
n'ai pas peur du mot, bien qu'on nous le jette 
quelquefois comme une accusation et presque une 
injure: quelle triste chose pour la religion que 
certains de ses adeptes et de ses d^fenseurs puis- 
sent transformer en une sorte de fl^trissure le 
glorieux mot de raison! Eh bien, oui, des ratio- 
nalistes, pas seulement des rationalistes ; car il 
faut joindre a la raison qui voit la lumi^re, un 
coeur qui vibre, une conscience obligeant au juste, 
une volontd s'acharnant au bien; mais pourtant 
des rationalistes, des hommes capables de se ser- 
vir de la raison pour la comprendre elle-m^me 



199 

dans ses divines profondeurs et pour arriver au 
juste et au vrai par I'examen attentif et complet 
des faits et des doctrines. 

Malheureusement la situation actuelle du catho- 
licisme beige du haut en bas le rend peu acces- 
sible au genereux souci et a I'etude reflechie de 
ces questions importantes. Je sais bien qu'en haut 
il existe une certaine culture; que les catholiques 
publient des recueils pdriodiques comme la Revue 
Generale, VEcho religieux de la Belgique, qui vient 
de prendre le titre de Revue apologHique, la 
Revue Neo'scolastique, la Revue Benedictine de 
I'abbaye de Maredsous, et qu'ils disposent abso- 
lument d'une antique et cel^bre ecole, I'universite 
de Louvain. Mais malgre tout, les faits justifient 
mon assertion que le niveau intellectual en reli- 
gion est peu eleve. L'enseignement theologique 
a Louvain et dans les seminaires est scolastique 
et routinier; il se traine dans les vieilles orni^res; 
le frein pesant et serre de I'autorite ne lui permet 
pas de prendre les allures de I'automobile mo- 
derne. C'est toujours la vieille guimbarde du 
moyen-age, qui va lentement, mais pas surement. 
Aussi le clerge beige est-il peu instruit et peu 
brillant. La predication est pauvre; meme dans 
les eglises de la capitale vous n'entendez ressas- 
ser que les vieilles platitudes qui alimentent les 
manuels de predication. A Ste. Gudule, la cathe- 
drale de Bruxelles, on est oblige chaque annee 
de recourir pour les discours d'Avent ou de 



200 

Car^me a un jdsuite frangais, le P^re Caruel. 
D'ailleurs les fideles font bon march^ de la pre- 
dication et ne la suivent gufere: ils la remplacent 
par la ceremonie, le culte eucharistique, la reci- 
tation du rosaire a haute voix avec ses intermi- 
nables repetitions d'Ave et de Pater, les devo- 
tions aux Sacr^s coeurs de J^sus et de Marie, a 
St. Joseph, le patron de la Belgique, a St. An- 
toine de Padoue, qui fait retrouver les objets 
perdus, au petit Jesus de Prague, a qui Ton de- 
mande de bons maris ou des gros lots, aux saints 
martyrs de Gorcum, qui guerissent les hernies, 
etc. etc. Les idees, les doctrines, les discussions 
sur la Bible, la philosophie, qu'est-ce que c'est 
que cela? On fait machinalement et docilement 
sa religion et on ne s'occupe pas du reste. 

Je n'ai pas besoin d'insister: on apercevra sans 
peine quels formidables obstacles un tel etat 
d'esprit oppose a la diffusion d'une religion qui 
demande aux gens de penser pour eux-memes, 
de lire, de r6flechir, de peser et de se former 
une croyance r^fl^chie et personnelle, une con- 
viction qui fasse partie integrante de leur ame 
et de leur vie. 

Notre troisi^me grande difficult^, ce sont les 
prejug6s, voire I'hostilite contre toute religion 
que la reaction contre le catholicisme inspire a 
la grande majorite de ceux qui ont eu le courage 
de rompre avec lui. 

Parmi ceux dont je parle et qui pretendent 



20I 

monopoliser le titre de libres-penseurs, les uns 
en veulent a I'idee m6me de religion pour cette 
raison qu'ils s'imaginent que toute religion est 
n^cessairement autoritaire, asservie au dogme, 
intolerante; et ils nous enveloppent, nous Chre- 
tiens liberaux, dans cette reprobation generale, 
parce qu'ils ne parviennent pas a comprendre que 
notre adhesion a I'esprit de la vraie tradition 
chretienne est aussi rationnellement et librement 
voulue que leur adhesion a un syst^me philoso- 
phique quelconque. Les autres declarent haute- 
ment qu'il n'y a pas d'autre moyen d'en finir 
radicalement avec le catholicisme, d'en empecher 
de nouvelles recrudescences, que de se mettre a 
,ses antipodes en poussant jusqu'au materialisme 
et a I'atheisme; comme si les idees de devoir et 
de droit, de justice et de progres, auxquels la 
plupart d'entre eux restent sincerement attaches, 
n'etaient pas au premier chef des idees religieuses, 
des idees ayant pour base la croyance en une 
loi directrice de la conscience, en une destination, 
un but supreme de I'humanite. 

Nous nous expliquons ces erreurs, ces confu- 
sions, ces malentendus. Helas! qui salt si nous- 
memes, eleves dans le catholicisme, en face de 
ses dogmes surannes, de ses superstitions abjectes, 
de ses anathemes contre toute liberte de pensee, 
nous ne nous fussions pas, dans la revolte de 
notre raison, souleves contre tout ce que Ton 
nous aurait enseign^, et emportes jusqu'aux ex- 



202 

tremites de I'ath^isme. Nous nous les expliquons, 
ces erreurs, mais nous les ddplorons, car elles 
dressent dans les esprits une digue fortement 
magonn^e contre I'invasion pacifique et bienfai- 
sante de notre Christianisnie liberal, et contre les 
flots de lumi^re et de force qu'il apporte par sa 
confiance raisonn^e et sentie au principe vivant 
et universel de I'ordre, dont nous nous r^jouissons 
d'etre les organes et les instruments dans notre 
lutte pers6v6rante pour le perfectionnement et le 
bonheur de tous les membres de la grande fra- 
ternite humaine. 

Je n'ai fait que parler de difHcult^s. Mais je 
tiens en terminant a dire que je ne parle pas de 
decouragement. Nous avons plante il y a vingt- 
deux ans a BruxelleS le drapeau du protestantisme 
liberal. Quelques personnes d^vouees, presque 
toutes de naissance catholique, se sont groupies 
autour de notre ^tendard. Soyez en certains, nous 
ne le laisserons pas abattre. II flottera au vent 
tant qu'il nous restera quelque vie et quelque 
force pour le defendre. Nos amis de HoUande et 
d'Angleterre nous continueront leur appui. Si 
nous disparaissons, sans avoir beaucoup reussi, 
nous preparerons la place a nos successeurs, qui 
le seront dans toute la force du terme, car pour 
eux viendra le succ^s. 

Nous en avons le ferme espoir. Nous persiste- 
rons k attaquer par la pioche et la pelle les 
digues dont nous avons parle, jusqu'au moment 



203 

ou une br^che sera ouverte et ou le flot pourra 
passer. Ou, pour employer une autre image, nous 
finirons par reveilleir une foi pure et virile dans 
Tame beige, si souvent engourdie par un bigo- 
tisme sans religion ou egaree par le vain songe 
d'un progres sans cause et sans but. Je dis re- 
veiller. Car au fond Tame beige est religieuse, et 
quelles que soient les causes passageres qui ont 
pu etouffer ou devoyer ses instincts naturals, 
nous croyons qu'elle se retrouvera un jour. Nous 
croyons a certains signes qu'elle se cherche deja. 
Une petite poesie anglaise represente un mu- 
sicien qui laisse courir reveusement ses doigts sur 
les touches de I'orgue. Soudain, sans savoir com- 
ment, il tire du clavier un accord sublime qui 
fait vibrer son ame jusque dans -ses dernieres 
profondeurs. Depuis ce jour la le souvenir de 
cette harmonie le hante, le poursuit partout; 
toujours, toujours il le cherche, avide d'entendre 
encore une fois ce divin accord perdu. L'ame 
beige a entendu le divin accord, la divine har- 
monie du vrai, du bien, du beau parfaits : elle I'a 
perdu, mais elle en a parfois le ressouvenir, elle 
en entend le lointain echo. Un jour elle le cher- 
chera, et alors elle n'aura pas de repos jusqu'a ce 
qu'elle ne I'ait trouvee de nouveau dans la celeste 
harmonie d'une foi faite de science, de purete, 
de justice, de fraternite et, couronnant le tout, 
d'adoration. 



BEFtJRCHTUNGEN UND HOFFNUNGEN BEZtJGLICH 
DER RELIGlOSEN FRAGE IN DEUTSCHLAND. 

VON DR. SCHIELER, VON DANZIG. 



Deutschland hat, ich darf es, ohne des Vorwurfes 
einseitiger Ubertreibung mich schuldig zu machen, . 
hier ofifentlich bekennen, bezuglich der religiosen 
Frage schon wiederholt die Augen der Welt auf 
sich gelenkt und sich auch schon den Dank der 
Welt verdient. Deutschland ist das Land 
Luthers und der Reformation; was vorher 
einzelne, ein Giordano Bruno und Savonarola in 
Italien, ein Wiclif in England, ein Johannes Hus 
in Bohmen, versucht, was sie aber nicht allge- 
ra e i n durchfiihren konnten, das hat der Augusti- 
nermonch von Wittenberg, infolge seiner grossar- 
tigen Geistes- und Charaktereigenschaften und dank 
der gunstigen ausseren Umstande auf politischem 
und religiosem Gebiete, und nicht minder dank 
der tatkraftigen Unterstiitzung seitens einer ganzen 
Reihe vortrefifiicher Manner, Geistlicher und Laien, 



205 

zum Segen der Religion und zum Heil der Volker 
siegreich durchzufiihren vermocht. Er brach das 
romische Joch, welches Jahrhunderte lang geistes- 
totend und jeden Fortschritt hemmend auf den 
Volkern gelastet hatte, mutig entzwei und richtete 
auf unter denselben das Banner der Freiheit. Es 
war eine wahrhaft erlosende Tat und das Wort 
von der Freiheit der Forschung war das 
langst ersehnte Losungswort. Von Deutschland 
drang die Reformation, durch keine Gewaltmass- 
regel aufhaltbar, geschweige denn unterdriickbar, 
auf der ganzen Linie siegreich in die umliegenden 
Lander Europas vor nach der Schweiz und Frank- 
reich, in die Niederlande und nach Danemark, bis 
in die nordlichsten Reiche, nach England und 
Schottland, und auch die Hochburgen des Katho- 
lizismus konnten ihr auf die Dauer sich nicht ver- 
schliessen. 

Man mag iiber Luthers Tat denken wie man 
will, man mag tadein, dass er auf halbem Wege 
stehen geblieben sei, dass er der Religion neue 
Fesseln angelegt und die Freiheit der Forschung 
nicht zur voUen Wahrheit gemacht habe — ver- 
gessen wir nimmer, dass jene Zeiten ganz anders 
geartet waren als die unseren, dass die Menschen, 
zu lange und zu sehr an die Sklavenketten ge- 
wohnt, die voile Freiheit nicht ertragen konnten, 
dass sie erst dazu erzogen werden mussten; das 
aber bleibt Luthers und der iibrigen Re- 
formatoren unsterbliches Verdienst, dass 



206 

sie der Welt die kostbare Frucht der Frei- 
heit der Religion gebracht haben. 

Aber dieses Land, in welchem die Freiheit der 
Religion ihre Wiege gehabt, steht nun hinter an- 
deren Landern, was Freiheit der Religion betrifft, 
weit zurtick. Und wenn man die Macht und den 
Einfluss des Ultramontanismus in Deutschland, 
die Huldigungen, welche man dorten dem Roma- 
nismus, bald in dieser bald in jener, bald auf di- 
plomatischem, bald auf privatem Wege, darzu- 
bringen beliebt, beobachtet, so muss man sich 
im Stillen fragen: Sind das die Erben der Re- 
formation und die bestellten. Hiiter der Guter der 
Reformation? Somit kennt die Geschichte des 19. 
Jahrhunderts ganz naturgemass wieder ein Ringen 
und Streben nach Freiheit der Religion, der 
religiosen Uberzeugung und des religiosen Lebens, 
und zwar mitten in der evangelischen Lan- 
deskirche, der Kirche des Protestantismus 
— sie kennt ein Ringen und Streben nach Frei- 
heit der Religion, das schon recht viele und grosse 
Kampfe und teurere Opfer gekostet hat. Zwar 
kann man jetzt unter dem Einfluss und der Herr- 
schaft moderner Denkweise und Gesetze nicht 
mehr Scheiterhaufen errichten, um Ketzer zu ver- 
brennen, und kann dieselben auch nicht mehr 
enthaupten oder im Gefangnis elend verschmach- 
ten lassen, aber andere Mittel hat man und wen- 
det sie an, um diejenigen zu strafen und unschad- 
lich zu machen, welche, folgend ihrer religiosen 



207 

Erkenntnis und treu ihrer inneren tjberzeugung, 
veraltete und wissenschaftlich unhaltbare Lehren 
der herrschenden Kirche in Wort und Schrift ver- 
warfen, um die Menschheit einen Schritt weiter- 
zufiihren auf der Bahn der Humanitat und Wahr- 
heit. Sie kennen alle die Mittel der Bureaukratie. 
Wahrend der unfehlbare Papst immer noch seinen 
Bannstrahl schleudert und die Gesetze des Index 
handhabt, um diejenigen, welche es wagen eine 
andere Meinung zu haben und auszusprechen, 
welche aus Liebe zu ihrer Kirche eine Reform 
derselben herbeizufiihren wiinschen, zur reumiiti- 
gen Umkehr zu zwingen oder zu vernichten, ope- 
riert die protestantische Kirche im 19. und 20. 
Jahrhundert mit sogenannten wohlmeinenden oder 
ernslen amthchen Verweisen, Drohungen, Nicht- 
beforderungen- und Nichtbestatigungen, Strafver- 
setzungen und Amtsentsetzungen ; und wenn die 
gesunde offentHche Meinung dagegen sich emport, . 
wenn das protestantische Gewissen seine Freiheit 
bedroht sieht und Klage fiihrt, so greift man auf 
Kosten der Wahrheit zu recht niederen Mitteln 
der Herabsetzung und Verleumdung. Ja wenn die 
rbmische Kirche so verfahrt, so ist das wohl be- 
greiflich; dass die Kirche, welche der Reaktion 
gegen die Geistestyrannei, der Freiheit der For- 
schung, dem Verlangen nach individueller reli- 
gioser Freiheit ihren Ursprung verdankt, mit Ge- 
waltmassregeln gegen Manner vorgeht,' welche das 
protestantische Prinzip befolgen, gegen durch und 



208 

durch religiose Manner, die nur das Beste der 
Religion wollen — das ist schlechterdings nicht 
zu verstehen. Aber es hat in Deutschland zu jeder 
Zeit solche edle Manner gegeben, welche in der 
Stunde der Gefahr ihrer tJberzeugung treu ge- 
blieben sind, sich vor der Gewalt nicht beugten 
und lieber die grossten Opfer brachten, als dass 
sie die erkannte Wahrheit verleugneten. Und diese 
Opfer sind nicht umsonst gebracht ; sie wirken auf 
andere und ermutigen sie zu gleicher Standhaftig- 
keit und Opferfreudigkeit im Dienste der Wahrheit 
und Religion. 

Aber was bewirkt denn die Kirche mit 
ihren Eingriffen in die Freiheit der For- 
schung und der Gewissen, mit ihren bu- 
reaukratischen Gewaltmassregeln? Sie hat 
ihre Bekenntnisse und Dogmen, jetzt noch die- 
selben wie vor mehreren hundert Jahren; sie halt 
streng an denselben fest; sie verpflichtet ihre 
Diener auf dieselben und verlangt auch von ihren 
Glaubigen Anerkennung derselben. Die Wissen- 
schaft schreitet voran, und das darf ich mit Stolz 
behaupten, die theologische Wissenschaft bleibt 
hinter den anderen Zweigen der Wissenschaft nicht 
zuriick; ja mir scheinen die Errungenschaften der 
biblischen Kritik und Forschung weit bedeutender 
zu sein fiir das Geistesleben der Menschen als selbst 
die Resultate der Naturwissenschaft. Die Bibel steht 
nun in einem ganz anderen Lichte da; sie hat ihre 
Bedeutung nicht verloren, gewiss nicht! aber wir 



209 

konnen in ihr nicht mehr ein Werk gottlicher 
Inspiration, nicht mehr ein Buch gottlichen Cha- 
rakters erkennen, wie die Kirche es lehrt: die 
Bibel ist uns nicht mehr die einzige Quelle re- 
ligiosen Glaubens; die Evangelien mogen uns im 
Grossen und Ganzen ein zutreffendes Bild der 
Lehre Jesu und seiner Person geben, aber nicht 
alle Telle derselben sind echt und nnanfechtbar; 
manche Berichte derselben findet die ernst-for- 
schende Wissenschaft in unlosbarem Widerspruch 
mit einander, manche erweisen sich als Produkte 
der religiosen Sage, andere sind offenbar beein- 
flusst von einem aufkommenden theologischen 
System und stehen unter dem Banne des Glau- 
bens von der wesensgleichen Gottessohnschaft Jesu 
von Nazareth. Dass im Lichte dieser Forschungen 
und Erkenntnisse, mit welchen die Ergebnisse der 
historischen Wissenschaft in volligem Einklange 
stehen, so viele Satze des Apostolikums und der 
Augsburgischen Konfession unhaltbar sind, kiim- 
mert aber die kirchliche Orthodoxie garnicht. Sie 
schreitet nicht zu einer griindlichen Revision ihres 
ofEziellen Bestandes an Dogmen, nein, krampfhaft 
halt sie alles als „Gottes heiliges Wort" aufrecht 
und brandmarkt jeden als einen Ketzer, Feind 
der Religion und der Seelen, der nicht alles glaubt 
was sie lehrt. Und was ist die Folge davon? Heu- 
chelei und Liige! Diener der Wahrheit wagen nicht, 
auf der Statte der Wahrheit, wenn das Volk zu 
ihnen emporschaut als zu seinen Lehrern und 

14 



2IO 

Fiihrern, der erkannten Wahrheit Ausdruck zu 
verleihen. Die Gebildeten und die Ungebildeten 
unter unseren Laien wenden sich von der Reli- 
gion iiberhaupt ab ; man betrachtet kirchliche Akte 
(auch Sakramente !), von denen nach der Lehre 
der Kirche das ewige Heil abhangig gemacht wird, 
nur als aussere leere Ceremonieen, die man ein- 
fach mitmacht, ohne an das zu glauben was die 
Kirche mit denselben verbindet, und man macht 
sie mit, um keinen Schaden zu erleiden, um in 
der Carri^re nicht gestort zu werden. — Das, ja 
das ist eines der grossten Ubel unserer Tage, 
diese Unwahrheit auf dem Gebiete der Reli- 
gion, dieser Schein, diese Heuchelei, womit 
die Kirche sich zufrieden gibt, um ihren Bezitz- 
stand zu wahren. Der religiose Indiffer entismus 
wachst riesig an; die Kraft der Religion, der re- 
ligiosen Uberzeugung und echter, lebensfrischer 
Frommigkeit, die aus der Uberzeugung wie ein 
Quell aus dem Felsen hervorquillt, wird entbehrt; 
schon die Herzen unserer Jugend werden mit 
diesem Gift angesteckt, da ihnen schon der furcht- 
bare Widerspruch zwischen den Lehren des Re- 
ligionshandbuches und den Lehren der Wissen- 
schaft und dem Leben, den Anschauungen der 
Menschen, selbst der Eltern und Lehrer, sich auf- 
drangt. Mit diesem Widerspruch im Herzen, unter 
Verachtung der Diener der Religion und der Re- 
ligion selbst verlasst die Jugend die Schule, froh 
<3ie Konfirmation, wo man sie zu ofFentlich aus- 



211 

gesprochener Unwahrheit zwingt, hinter sich zu 
haben und geht hinaus ins Leben — ohne Reli- 
gion — religionslos und religionsfeindlich. 

So zerstort die Kirche die Religion in unzahli- 
gen Herzen, nimmt dem Menschen was ihm Halt 
ist in schweren Stunden der Priifung und des 
Schmerzes, verdunkelt den Stern, welcher uns der 
sicherste Fiihrer ist durchs Leben. 

Unsere Staatskirche beruft sich zum Erweise 
ihrer Existenz und ihrer Lehren auf das Evan- 
gelium. Jesus Christus sei ihr Stifter; dieser aber 
der Sohn Gottes, also sei sie ein Gotteswerk, sei 
gottlichen Charakters; nach den Worten Jesu sei 
sie berufen und bestimmt, alle Menschen und alle 
Volker in ihrem Schosse zu vereinigen und die 
Menschen durch ihre Lehre und Gnadenmittel zur 
ewigen Seligkeit zu fiihren. Wer nicht zur Kirche 
gehcjre, gehe der ewigen Seligkeit verlustig; hoch- 
stens konne er ausserordentlicher Weise gerettet 
werden. Extra ecclesiam nulla salus; dieses alte 
Cyprianische Wort, des sogenannten katholischen 
Bischofs (well er ein fulminantes Buch contra hae- 
reses geschrieben), haben leider auch Protestanten 
sich angeeignet. 

Nun ist es ein sonderbares Schauspiel, dassjede 
Kirche, die es unter der Sonne gegeben hat und 
noch giebt, fiir sich das Pradikat, die einzige von 
Jesu gestiftete Kirche zu sein, in Anspruch nimmt ; 
jede beansprucht die Gabe die Menschen in den 
Himmel zu bringen; insbesondere zanken sich die 



212 

romische und griechische und die protestantische 
Kirche schon Jahrhunderte lang iiber diese angeb- . 
lichen Prarogativen hochst unchristlich herum und 
werden sich noch lange zanken, wenn sie noch 
lange existieren. Jede macht die Menschen allein 
selig — jede schliesst die andere aus — jede be- 
zeichnet die andere als ketzerisch; jede verdammt 
die andere und jede tut dies unter Berufiing auf 
die Lehre Jesu, im Namen Gottes, aus Liebe zu 
den Seelen, aus Frommigkeit, im Interesse der 
Religion. Und doch muss man wohl nach ein- 
gehenden vorurteilsfreiem Studium zu der Er- 
kenntnis und dem Schlusse kommen: 

1. Jesus hatte, wenigstens so eine Kirche, wie 
die bestehenden sind, nicht intendiert und nicht 
gegriindet. 

2. tJber den Begriff der Kirche stimmen selbst 
die kirchlichsten der kirchlichen Theologen nicht 
iiberein. 

3. Die Lehre Jesu weiss nichts von bindenden 
Dogmen und Bekenntnissen im Sinne der Kirche. 

4. Die Lehre Jesu ist die Lehre von der Frei- 
heit, der geistigen und sittlichen Freiheit. — „Ihr 
werdet die Wahrheit erkennen, und die Wahrheit 
wird euch frei machen", lehrte er; und Paulus 
bezeichnet die Lehre Jesu ausdriicklich als die 
Lehre von der Freiheit derKinder Gottes, 
von der Miindigkeit. In der Kirche aber giebt 
es keine Freiheit, sondern Knechtschaft des Geistes 
in neuer Form. 



213 

5- Das Reich Gottes, das Jesus den Menschen 
bringen wollte, ist ,in uns", ist nicht ein ausseres 
Reich, ist nicht ein Reich vori dieser Welt. 

So steht die Kirche mit ihren fundamentalen 
Lehren im kontradiktorischen Widerspruch mit 
der Lehre desjenigen, den sie als ihren Stifter 
preist, auf den sie sich stets beruft — an dem sie 
sich aber sehr schwer versiindigt hat, indem sie 
ihn durch Mythen und durch ihre unter dem 
schwersten Druck auf die Gewissen, mit Blut und 
' Eisen, zu stande gebrachten Dogmen, zu etwas ge- 
macht hat, das er, der Menschensohn, nicht war, 
und nicht sein wollte; vielen unserer Zeitgenossen 
hat sie dadurch ihn, den grossen Lehrer und er- 
habenes Vorbild, entzogen und hat den Christus- 
hass erzeugt, den ich bitter beklage. Sie hat die 
Verwirrung in der Kernfrage hervorgerufen, die 
wir nun zu losen haben : den wahren Christus und 
seine wahre Lehre den Wahrheitssuchern zu zeigen. 

Man moge nicht glauben, dass ich zu hart oder 
schroff iiber die Kirche urteile — oder, dass ich 
einseitig vorgehe oder Ubertreibungen mich schul- 
dig mache ; das mochte ich nicht ; mir ist es einzig 
und allein um die Wahrheit zu tun. 

Ich war ein treu ergebener Diener der Kirche, darf 
ich vielleicht mit Paulus sagen: ich war ein allzu 
grosser Eiferer fiir die vaterlichen Uberlieferungen ; 
aber ich darf auch sagen und es hier offehtlich 
bekennen, dass ich nach Wahrheit gerungen und 
unter furchtbaren Kampfen zur Wahrheit mich 



214 

durchgerungen habe; wie Schuppen fiel es mir 
von den Augen und ich erkannte, wie schlimm 
die Falschungen sind, deren man sich auf dem 
Gebiete der Geschichte schuldig gemacht, um ein 
System zu schiitzen und zu erhalten, das mensch- 
liche Verblendung und Leidenschaft geschaffen 
und das Menschen Gott zuzuschreiben keine Be- 
denken getragen haben. 

Ich bekenne den hohen Wert der Religion fiir 
den Einzelnen und die einzelnen gesellschaftlichen 
Verbande ; ich weiss, dass der Mensch mit der Re- 
ligion sein Hochstes preisgiebt, von seinem Ur- 
sprung und seiner Bestimmung sich lossagt; ich 
beklage aufs tiefste das Schicksal derjenigen, welche 
um die Religion gekommen sind. 

Und da ich ebenso klar erkenne, dass die Kirche 
sicher von aller Schuld nicht frei zu sprechen ist, 
dass Unzahlige alle Freude an der Religion und 
schliesslich diese selbst verloren haben, so be- 
trachte ich es als unabweisliche Pflicht, nicht die 
Kirche an und fiir sich sondern diese so gear- 
tete und so handelnde Kirche zu bekamp- 
fen, die Kirche mit ihrem Eingriff in die 
Gewissensfreiheit, die Kirche mit ihren 
Dogmen, welche mit der Wissenschaft in 
unversohnbarem Widerspruch stehen, die 
Kirche mit ihrem Formalismus, die Kirche 
in ihrer Verbriiderung mit dem Staat, die 
Kirche mit ihrem Bureaukratismus, die 
Kirche mit ihren Gewaltmassregeln. Auch 



2IS 

liegt es mir ganz feme, die Blatter der Geschichte 
zu durchforschen, um all das Unrecht zusammen- 
zustellen, dessen sich die Kirche schuldig gemacht 
im Laufe der Zeit und in den Verwirrungen der 
Zeit — nein, die Gegenwart geniigt vollauf. 

Gewiss giebt es in der Kirche, in der romischen 
und evangelischen (die anderen liegen uns zu feme), 
Manner, welche, fur Religion begeistert, fiir die 
Erhaltung derselben arbeiten, viel arbeiten; sie 
will ich nicht anklagen; aber ich mochte ihnen 
die Augen ofTnen. Wiirden sie ihre Miihen und 
ihre Opfer mit denjenigen jener vereinen, welche 
„reine Religion und vollkommene Freiheit" zu 
ihrer Devise gemacht haben, wiirden sie wenig- 
stens unseren Bestrebungen vorurteilsfrei naher 
treten und uns Gerechtigkeit widerfahren lassen, 
statt uns zu verachten und zu bekampfen, es 
stiinde Vieles besser. 

Auch das mochte ich nicht unerwahnt lassen, 
dass die Kirche nicht der einzige Faktor in dem 
Anwachsen des religiosen Indifferentismus ist; der 
Materialismus, der in seinen Konsequenzen 
wie das geistige Streben so auch die Religion 
zerstort, indem er nur Materie kennt und alles 
Leben auf sie zuruckfiihrt, hat gewiss auch zur 
Forderung des Indifferentismus viel beigetragen. 
Der Materialismus fuhrt zum Atheismus, und wo 
der Atheismus herrscht, ist fur die Religion keine 
Stelle mehr; da konnte sie nur noch dem Scheine 
und dem Namen nach existieren. Aber so viele 



2l6 

Menschen werden durch die Handlungsweise der 
Kirche der Religion entfremdet; und die Kirche 
mit ihren veralteten Dogmen des Supernaturalis- 
mus, ihrer Gotteslehre, mit ihren Sakramenten, 
ihren Dogmen von der Auferstehung des Fleisches, 
ihrer Lehre von der Bibel und dem Jenseits, mit 
ihren Wundern und Zeichen, war und ist nicht 
im stande, den Materialismus richtig und erfolg- 
reich zu bekampfen. 

Wie ganz anders wiirde alles sein, wenn einmal 
Freiheit der Religion, Gewissensfreiheit, nicht 
etwa bios auf dem vergilbten Blatte einer Ver- 
fassungsurkunde, die man nicht achtet oder um- 
geht, sondern in Wirklichkeit, uns gewahrt ware, 
so dass man im biirgerlichen und staatlichen Leben 
den Menschen allein nach seiner moralischen Be- 
schaffenheit und seiner Tiichtigkeit taxierte und 
nicht mehr die Zugehorigkeit zur Staatskirche ein 
Grund zur Beforderung ware; wie ganz anders 
wiirde es sein, wenn einmal Staat und Kirche 
vollstandig getrennt waren, wenn Freiheit der 
Forschung, Freiheit des Bekenntnisses, Freiheit 
des religiosen Lebens im vollen Sinne bestiinde ! — 
Dann wiirde die Wahrheit wieder zum Siege kom- 
men und die Herzen der Menschen erobern, dann 
wiirde der Prediger mit wahrer Lust seinem schonen 
Berufe sich hingeben konnen und wiirde seine 
voile Bedeutung wieder gewinnen; dan wiirde die 
Versohnung zwischen Wissenschaft und Glauben 
die schonsten Triumpfe feiern; dan wiirde der 



217 

Konfessionalismus mit all seiner Intoleranz und 
Verfolgungssucht verschwinden, wie die Morgen- 
nebel vor der aufgehenden Sonne zerstauben; die 
Religion der Humanitat, die Religion Jesu wiirde 
die Menschen vereinigen zu dem, was sie uns als 
kostbarste Frucht bietet, und das ist das Reich 
Gottes. 

Der Ultramontanismus, noch immer in auf- 
steigender Bewegung begrififen, in Verbindung 
mit ihm der im Verborgenen arbeitende und die 
Schleichwege liebende Jesuitismus trotz des 
Jesuitengesetzes, 

die Macht des Orthodoxismus und der 

Staatskirche — 
der Mangel an Gewissensfreiheit — 
der klaffende Zwiespalt zwischen 
Wissenschaft und kirchlicher Lehre, 
der furchtbare religiose Indifferentismus, 
der Mangel an Wahrhaftigkeit auf dem 
religiosen Gebiete, 
diese Ubelstande flossen einem jeden, der die Re- 
ligion liebt und ihre Bedeutung fiir den Menschen 
kennt, bange Besorgnis ein. 

Indes fehlt es auch nicht an Lichtblicken, die 
uns eine bessere Zukunft erhoffen lassen. 

Ein starker Grund zur Hoffnung liegt vor allem 
in der Sache selbst; der Mensch besitzt das 
kostbare Gut der inneren, geistigen und sittlichen 
Freiheit und ist sich dessen bewusst. Kein leerer 
Wahn ist diese Freiheit, und alle Versuche, diese 



2l8 

unsere innere Freiheit auf dogmatischem oder 
philosophischem Wege zu leugnen oder einzu- 
schranken, erweisen sich als verfehlt; und die 
Religion selber verlangt Freiheit zu ihrer Ent- 
wickelung und Entfaltung, weil sie eben ein Kind 
des von Natur freien Geistes ist: in ihm 
entsteht sie spontan, in ihm reift sie immer mehr 
heran, bliiht und zeitigt Friichte im freien Sonnen- 
strahl der Wahrheit und dieser Strahl entstammt 
der Sonne der Wahrheit, Gott, dem absolut freien 
Geiste. Das Wesen des Geistes und der Religion 
bezeichnet darum so unvergleichlich schon und 
zutreffend das Wort: der Geist weht wo er will. 
Man kann Religion nicht erzwingen, sie entsteht 
von selbst unter dem Hauche des uns beriihren- 
den Gottesgeistes; der Mensch hat nur sein In- 
neres zu Qffnen, und dem Wesen des Gott-Geistes 
kein Hindernis zu bereiten; die Religion kann 
man auch nicht lehren; man kann nur durch 
religiose Lehren Anregungen geben; diese Anre- 
gungen in sich aufzunehmen und als Nahrung der 
religiosen Anlage zuzufiihren ist Sache des freien 
Geistes. Die Religion besteht ja nicht im Glauben 
von einer grosseren oder geringeren Summe von 
Wahrheiten, besteht nicht in einem ausseren reU- 
giosen Tun, mag man es nennen wie man will. 
Die Rehgion ist das Bewusstsein unserer Zuge- 
horigkeit zu Gott, unserer Abhangigkeit von Gott, 
unseres Begriindetseins in seinen Ordnungen; der 
religiose Mensch ist davon ganz durchdrungen 



219 

und erfiillt; was ihn innerlich, aber tief und wahr 
bewegt, -wird er nach aussen kundtun in Wort 
und Tat, ganz spontan; was ihn erfiillt und be- 
wegt erhalt seine feste Pragung; der religiose 
Mensch glaubt. Aber all dies ist individuell. 
Manches wird er mit anderen Menschen in Inhalt 
und Ausdruck gemeinsam haben ; das Gemeinsame 
aber wird doch Wieder verschieden sein, weil es 
eben von dem einzelnen Menschen nach seiner 
individuellen Eigenart erfasst und verarbeitet wird 
und demgemass frei nach ausen tritt. ■ 

Die Religion, das Kind der Freiheit, ver- 
tragt keinen Zwang; tut man ihr irgendwie 
Zwang an, dann verliert sie ihre Kraft, wird ein 
Zerrbild und verkiimmert elend. Darum war es 
eine Hauptaufgabe Jesu von Nazareth, 
da er Religion und Religiositat fordern wollte, 
das Gesetz der Freiheit und Miindigkeit 
in der Religion zu reklamieren und als 
ein Grundgesetz in sein Evangelium auf- 
zunehmen; darum igt uns die Lehre Jesu in 
Wahrheit ein Evangelium der Freiheit von 
allem Zwang und unwiirdiger Bevormun- 
dung, unsere magna charta libertatis! Das 
ist aber auch der Grund, weshal balle Manner nach 
Jesus von Nazareth, welche fur Religion und Religio- 
sitat eiferten, das Gesetz der Freiheit der religiosen 
Uberzeugung und des religiosen Lebens verkiin- 
deten. — Unser Streben ist ein wohlbegriindetes ; 
es tragt die Hoffnung auf Erfolg in sich selbst. 



220 

Unsere Hoffnung endlich religiose Freiheit zu 
erlangen liegt fernerhin in den zahTreichen 
und grossen Op fern, welche zur Erlangung 
derselben bereits gebracht wurden. Wie viele 
hochherzige Manner haben bereits in dem Kampfe 
um die religiose Freiheit ihre Stellung und glan- 
zende Zukunft hingeopfert, haben sich den emp- 
findlichsten Verdachtigungen und schraachvoUen 
Verlaumdungen ausgesetzt, haben bittere Not 
ertragen und hatten sich eine angenehme aussere 
Lage verschaffen konnen, wenn sie den Kampf 
fur die Freiheit aufgegeben und der Kirche sich 
unterworfen hatten ; sie handelten anders als jene 
romischen Priester der Gegenwart, die grosse 
Reden halten, die Broschiiren und Biicher in re- 
formatorischem Geiste schreiben, und dann — 
sich unloblich unterwerfen. Anders handelten jene! 
Sie kampften fiir das hochste Gut der Religion, 
sie sahen keinen entsprechenden Erfolg, sie sahen 
sich verlassen von denjenigen, die ihre Gesinnung 
teilten und sie ermutigt hatten, aber dann feige 
genug waren, der erlangten Erkenntnis, ihrer 
Uberzeugung zu folgen. 

Sollen diese Opfer alle vergeblich gebracht sein ? 

Die Geschichte lehrt, dass solche Opfer stets 
zur rechten Zeit unter giinstigeren Umstanden die 
ersehnten Friichte bringen. Diese Opfer sind ein 
hoffnungsvoUes Samenkorn, gelegt in die Furchen 
der Zeit! 

Unsere Hofifnung griindet sich aufdieWerke 



221 



unserer grossen Geisteshelden, die mit 
wenigen Ausnahtnen Vertreter der Freiheit der 
religiosen tjberzeugung gewesen sind und ihre 
Gesinnung in ihren unsterblichen Werken nieder- 
gelegt haben, in jenen Werken, die das Gemeingut 
der Nation, ja der gebildeten Volker der Erde 
geworden sind. In ihnen spiegelt sich ihr freier 
Geist, ihr edles, fiir echte Religiositat gliihendes 
Herz. Unzahlige bilden sich hieran und nehmen 
so die Ideen der Freiheit in sich auf. 

Die herrlichen Ideen unseres Lessing, dieses 
edlen Wahrheitssuchers, die er in seinem Nathan 
unvergleichlich dargelegt, werden noch lange, 
lange Zeit unser Volk mit wahrer, echter Men- 
schenhebe und Toleranz auf dem rehgiosen Ge- 
biete erfiillen. Die Kirche lehrt, dass sie, im Be- 
sitze der Wahrheit, uns eine unfehlbare Lehrerin 
der Wahrheit sei, er aber sagt: „Nicht die Wahr- 
heitj in deren Besitz der Mensch ist oder zu sein 
meint, sondern die aufrichtige Miihe, die er an- 
gewendet hat hinter die Wahrheit zu kommen, 
macht den Wert des Menschen aus." 

Bekannt sind die Worte unseres grossen Schil- 
ler, worin er den bestehenden Kirchen mit ihren 
Religionen gegeniiber Stellung nimmt, die Worte : 
„Welche Religion ich bekenne? Keine von alien, 
die du mir nennst. — Und warum keine? Aus 
Religion." 

Und erst unser Goethe, der Fiirst unserer 
Dichter ! Er hat den Kirchenleuchten schon schwere 



222 

Sorgen bereitet dass er nicht kirchlich gewesen. 
Aber tief religios war er gesinnt und machte auch 
aus seiner Gesinnung nie ein Hehl. „Ich glaube 
einen Gott; dies ist ein schones lobliches Wort; 
aber Gott anerkennen, wo und wie er sich ofFen- 
bare, das ist eigentlich die Seligkeit auf Erden", 
so schrieb er einst, sein Innerstes offenbarend. 
Aber, und das wollen auch wir nicht vergessen, 
der Goethe, welcher nicht weiss, wie wir Luther 
genug danken konnen, der uns von den Fesseln 
geistiger Borniertheit (des Kirchentums, mochte 
ich hinzufiigen) befreit hat, steigert bis zur 
scharfsten Satire seine Angriffe gegen die kirch- 
liche Hierarchic und giebt unverholen seinen Wi- 
derwillen gegen kirchHche Gemeinschaften Aus- 
druck. Und welche Hoffnung Goethe beseelte, 
zeigt sein Ausspruch: „Je tiichtiger wir Protes- 
tanten voranschreiten, desto schneller werden die 
Katholiken nachfolgen; — — es wird endlich 
dahin kommen dass alles nur eins ist. Denn sobald 
man die reine Lehre und Liebe Christi, wie sie 
ist, wird begriffen und in sich eingelebt haben, 
wird man sich als Mensch gross und frei fiihlen 
und auf ein bischen so oder so im ausseren Kultus 
nicht mehr sonderHchen Wert legen. Auch werden 
wir alle nach und nach aus einem Christentum 
des Glaubens und des Wortes zu einem Christen- 
tum der Gesinnung und der Tat kommen." 

Es ist ein entziickendes Ideal, das diesem Geis- 
tesheros der deutschen Nation vorschwebt! Wann 



223 

wird es in Erfiillung gehen ? Sind wir seit Goethes 
Tod dem Ziele naher gekommen? 

Das ist gewiss, und ich spreche es offen aus: 
Die Kirche, welche die freiheitliche Entwickelung 
der Religion nicht etwa bios aufhalt sondern zu 
vernichten bemiiht ist, besitzt noch eine gross e 
Macht, nicht etwa in den Herzen der Menschen, 
nein durch aussere Mittel. Staatseinrichtungen und 
die Gesetzgebung und die staatlichen Organe vom 
Gensdarmen oder Schutzmann angefangen bis zu 
Sr. Majestat Minister hinauf stehen ihr bereit- 
willig zur Verfugung, weil man die Kirche als die 
Tragerin der Religion und die Religion als die 
sicherste Stiitze der Throne betrachtet. Die Kirche 
aber klammert sich an den Staat an, da sie sich 
der Uberzeugung nicht verschliessen kann, dass 
ihre Existenz aufs ernsteste bedroht ist, wenn 
der Staat sich von ihr loslost. Diese Interessen- 
Ehe wird noch lange bestehen. Den physischen 
und moralischen Machtmitteln der Kir- 
che gegeniiber vermag der Einzelne we- 
nig; er wird von denselben erdriickt, und wahle- 
risch ist man wahrhaftig nicht in seinen Mitteln; 
auch da gilt der jesuitische Grundsatz: der Zweck 
heiligt die Mittel. Deshalb miissen die Gleich- 
gesinnten auf dem religiosen Gebiete sich 
zusammenfinden und zusammenschlies- 
sen: alle diejenigen, wfelche die Religion 
schafzen, lieben und die Freiheit der Re- 
ligion wollen, alle diejenigen, welche 



224 

„reine Religion und vollkommene reli- 
giose Freiheit" erstreben — es miissen 
sich alle zusammenschliessen, einerlei 
woher sie kommen, einerlei, welche reli- 
giose Richtung sie verfolgen — sie miis- 
sen sich zusammenschliessen, frei und zu 
einer freien Vereinigung, um gemeinsam 
zu erreichen was einzelne nicht vermo- 
gen, um vereint den Machtmitteln und 
dem Einflusse der Kirche entgegenzu- 
stellen die Macht des religiosen Bewusst- 
seins, die Macht der freien religiosen 
Uberzeugung. 

Darum ist es mit Freude zu begriissen, dassdie 
Unitarier dieses Werk der Einigung unternommen 
haben, und daraus dass es ihnen in einer so gross- 
artigen Weise gegliickt ist mogen sie ersehen, dass 
dieses Werk ein iiberaus zeitgemasses und segens- 
volles ist. 

Die Kirche erkennt auch, von welchem Nutzen 
eine Vereinigung vieler ist. Darum riistet sich jetzt 
die evangelische Kirche Deutschlands zu einer 
Vereinigung samtlicher Landeskirchen in Deutsch- 
land. Das protestantische Deutschland, politisch 
geeint, soil auch kirchlich geeint sein. Der 
letzte Rest der Freiheit und Selbstandigkeit 
geht dabei verloren, wenn man es auch nicht 
gelten lassen will, der Bureaukratismus wird 
noch gewaltiger, die wenigen Statten religioser 
Freiheit in der Kirche werden allmahlich ver- 



225 

schwinden, und der evangelische Papst wird bald 
da sein, ob man ihn so oder so nennt, darauf 
kommt es nicht an. Einzelne strauben sich noch 
gegen diese Vereinigung, erheben Schwierigkeiten, 
machen schiichtern Forderungen geltend — aber 
es kommt die Einheit, da man sie von oben 
wiinscht, und diesem Willen kann man nicht wi- 
derstehen, wenn man in offizieller Stellung sich 
befindet. Die Kirche ist sich auch ihrer Macht 
und ihres Einflusses bewusst; kiihn erhebt die 
orthodoxe Reaktion ihr finsteres Haupt 
und macht alljahrlich ihre Forderungen geltend: 
grosseren Einfluss auf die Schule, grosseren Ein- 
fluss auf die Besetzung der theologischen Lehr- 
stiihle, alleinigen Einfluss auf den Religionsunter- 
richt, damit derselbe ganz im Sinne der jeweiligen 
kirchlichen Organe erteilt werde, fordert sie. Die 
Lehrfreiheit der Theologie-Professoren mochte man 
gar zu gerne aufheben, obschon dieselbe doch 
schon an den Dogmen und Bekenntnissen gewisse 
Schranken hat. Doch will der Staat hier nicht 
ganz zu willen sein und die Lehrfreiheit wenig- 
stens dam Namen nach bestehen lassen. Das ist 
wenigstens noch ein Schimmer von Hoffnung. In- 
folge davon ist es einigen verdienstvollen Mannern 
der theologischen Wissenschaft noch moglich, trotz 
ihres freien Standpunktes, die jungen Theologen 
in der freien Richtung auszubilden. Freilich diirfen 
die meisten derselben im Dienste der Kirche keinen 
Gebrauch von den gewonnenen freien Anschau- 

15 



226 

ungen machen, diirfen nicht nach ihrer heiligen 
Uberzeugung lehren, miissen ihre Gesinnung ge- 
rade da verleugnen, wo sie dieselbe offen bekennen 
sollten, weil sie gegenteilig sich verpflichtet haben. 
Aber der Same ist doch ausgestreut und 
wird auch seine Frucht einmal bringen 
„zu seiner Zeit." 

So soil dann die Hoffnung auf eine bessere Zu- 
kunft mir nicht schwinden in den triiben Tagen 
der Gegenwart, und jetzt, wo ich mich mitten 
in einer so zahlreichen Versammlung frei- 
heitlich gesinnter religioser Manner be- 
finde, die im offentlichen Leben stehen und ar- 
beiten in Wort und Schrift fiir die „reine Religion 
und vollkommene Freiheit", da befestigt sich meine 
Hoffnung, dass der Tag der religiosen 
Freiheit auch in unserem Vaterlande ein- 
mal hereinbrechen wird. 

Moge die Hoffnung sich bewahren! Sie 
wird sich aber bewahren, wenn ,die Freunde 
und Vork'dmpfer religioser Freiheit nicht erlahmen 
und sich zu einem einmiitigen, kraftigen, 
zielbewussten Handeln zusammenscharen! 



DOES LIBERAL CHRISTIANITY WANT ORGANIZING 
IN SPECIAL CHURCHES AND CONGREGATIONS?- 

BY PROF. DR. S. CRAMER, AMSTERDAM. 



In the course of the 19A century in nearly all 
large churches orthodoxy has won dominant 
power. In some german churches by the support 
of government: to political men orthodoxy is al- 
ways sympathetic as an element of rule and or- 
der; in others, as in the dutch-reformed church, 
for a good deal by the working of general suffrage: 
the religiously interested part of the lower classes 
being everywhere open to the strongest anti- 
theses. The case may seem deplorable: it is after 
all but natural, that it has come so, and it is even 
all right. Liberal religion and orthodoxy alike give 
a onesided expression of Christianity. Orthodoxy 
presents two essential advantages; whereof I do 
not say that liberal religion is deprived, but which 
we nevertheless possess in a lower degree and at 
any rate in a less impressive form: immovability 



228 

of ideas and words, conveying the sense of the 
permanence, the unchangeableness, the absolute- 
ness of Gods doing; and religious authority, disci- 
pline; both vindicated as expressing the doing 
and the guiding of God Himself. As to us liberals, 
we have two other privileges: inward religious 
veracity and the faculty of dismissing traditional 
errors and fantasms and of grasping realities in 
their stead, of entering ever truer religious and 
ethical ways than we were knowing before; often, 
I hope so, a third one, first-hand communion with 
God less confused. But these privileges cannot, 
as orthodoxy can, durably reign in great churches, 
in institutions, which amalgamate and have to 
keep in order millions of souls, and which thereby 
are unable to give to all contradictory elements 
of Christianity the opportunity of developing them- 
selves freely. 

What ought to be our position in this con- 
juncture ? 

"Do not strive after separate organizations," 
some say: "let us intermingle as closely as possible 
with the hierarchical or the dogmatical party and 
exert thereby our salutary influence in them". 

"Does liberal religion indeed indispensably want 
churches?" others ask. "Ought it not, as is the 
case with aesthetics and morality, to be promo- 
ted by literature and periodicals, by family-Ufe 
and intercourse?" 

But with a third class of liberals I hold, 



229 

that in our time with its dissolution of so many 
moral and social certainties, its relativism and 
its increasing clericalism and confessionalism, we 
liberals are perhaps more than ever in need of 
concentration and association; of churches and 
congregations, confederated and cooperating 
by conferences and by their press; of congrega- 
tions, be it some independent; others perhaps for- 
ming together a strictly organized church, though 
of other tone and with utterly other claims than 
the old great institutions which bear that name; 
others again as autonomous organizations within 
the limits of some amalgamating church. I hold, 
that we must cling with all our heart to the his- 
torical congregations and develop them, which 
represent already specially our Christianity, diffe- 
rent in name and slightly variegated in spirit ac- 
cording to their history : Unitarians, free churches, 
Mennonites, a. s. o. And you should not say: well, 
that is no problem at all, these congregations do 
exist: Unitarians in Transylvania, non-subscript- 
ional churches in England ; we do not think of 
abolishing them or of amalgamating them with 
others. No, but is it our duty to fortify them as 
strongly as we are able to do, holding their se- 
parate existence to be indispensable for the pro- 
moting of the kingdom of God and the salvation 
of many, or at any rate there where they exist 
a few souls? That is the question. 

Nearly always contradictory opinions on this 



230 

matter have manifested themselves in Protestan- 
tism. Most liberals of the ip^ century pleaded 
for comprehension instead of separation. So the 
latitudinarians and yet in our century the broad 
church; and did even your great Martineau utterly 
abhorr this? So on the continent our illustrious 
countryman Hugo Grotius. All true Christians had, 
he thought, but one and the same christian re- 
ligion: the differences between them only regarded 
accidental and subordinate, not essential things. 
Therefore Remonstrants and Calvinists ought to 
take part in the same worship. Not long before 
his death he has even republished the Votum pro 
pace ecclesiastica of the liberal roman-c'atholic 
Cassander. Protestants and Catholics could without 
difficulties join the same church. Well, I am glad, 
that Grotius' illusion has remained an illusion. 
Happily the schism between Protestants and Ca- 
tholics is never healed. The reform-CathoHcs of 
to-day, Loisy, Schell, and the way in which they 
have been obliged to destroy with their own hands 
their noble movement, is a new evidence of the 
boon of schism, of the danger of amalgamating. 
On the contrary, Waldenses, Anabaptists, Soci-, 
nians, Friends have chosen the better part by 
organizing their elements of Christianity in sepa- 
rate churches and thereby maintaining them for 
Christendom. To me at least it seems quite un- 
deniable, that liberal congregations with binding 
membership and a distinct tradition, which they 



,,,'v-Y 



231 



continue or of which they make a beginning, are 
too precious to be ever forsaken. 

Firstly : because each religious movement needs 
its proper worship such as only separate congre- 
gations can give; worship not of interesting emo- 
tions (liberals can find that in orthodox or catholic 
churches), but worship by which in reality the 
living God has access to their conscience and soul; 
in which not every other word is unintelligible 
for them liberals and thereby making uncertain 
their steps to Him and confusing His ways with 
them. It needs public worship; not only in order 
to grant us the communion of saints, but in order 
to express loudly Gods communion, truth and 
grace and to evoking these in our hearts. General 
religious influences around us are not sufficient. 
The hoHest of religion, that which is above the 
world, the life itself with God, separated from 
common life, must in audible words knock at the 
door of our heart. 

Secondly : like other religious movements a liberal 
one cannot spread its benefits as it ought to do, 
if the only means at its disposal are a club of 
highly cultivated minds, of theologians, and some 
reviews for religious researches. It wants for ex- 
panding its blessings on always greater numbers 
a broad circle of all sort of men and women, in 
which its special Christianity lives in all shades 
of spontaneity and receptivity, is transmitted from 
one generation to each following, and religious 



232 

life has shaped itself in distinct, venerated, sacred, 
though not for all times immoveable words and 
forms, in special religious manners and customs, 
which reign there: going to that very church and 
those family-prayers, solemn words at a wedding- 
day and at the grave, well-known hymns, Christ- 
mas days and Sylvester eves religiously kept, and the 
like. Only congregations and churches can spread 
these fixed religious forms, by which religion in- 
trudes unconsciously upon the hearts of most of 
us. By these, much more than by individual and 
intellectual learning and persuasion christian com- 
munion with God is elicited. Even highly culti- 
vated minds, no more than others, even in their 
deepest religious life, do not depend on them- 
selves alone: we all want leaning on that ex- 
pressed Christianity, which surrounds us, to which 
we are bound by piety; want congregations in 
one form or another. 

And thirdly: we have to cling to separate 
congregations and churches, who organize liberal 
religion, because only they publicly vindicate 
elements of Christianity, which are neglected in 
orthodoxy, only they carry them in the people 
through bad times to better ones. Only such 
organizations make it impossible to statesmen 
and to the masses, to social strivings and litera- 
ture, to pass the genuine Gospel, our elements 
of Christianity, as a quantity n^gligeable com- 
pared with orthodoxy and its imposing power in 



233 

the world. Only they can prevent orthodoxy 
from robbing God and His grace of those parts 
of the masses, who cannot possibly become His 
children by orthodox church-ship. Christianity is 
not and has never been one identical religion, 
destined and valid for all times and souls. The 
contradictory elements in it (otherworldiness and 
religion pervading worldly affairs ; oecumenical 
and individualist or mystic religion; God meeting 
us from above and God "within us"; we oursel- 
ves striving after religious ideals and His grace 
acting upon us before all our doing : a. s. o.) are 
combined or opposite in different circles in so 
wholly different ways, that following the one 
excludes following the other. ^) And each circle, 
each group, if possible, ought to have its own 
organized congregations. I know very well, that 
religious movements and denominations do not 
wholly cover each other; also that both after half 
a century or more diffuse and change. But it does 
not matter that congregations, which have a long 
time professed some form of liberalism, take by 
evolution another turn of mind. That is no reason, 
why we should disregard the fact, that Waldenses 
or Socinians have proclaimed their characteristic 
Christianity in their special churches for a time, 
till others could take this task off their hands. 



i) See my lecture : De godsvrucht ah voorwerp van historisch 
onderzoek. Amsterdam igoo, p. Ii sqq. 



234 

And this schism, this separation of Christians in 
different churches, has nothing to do, as was 
beheved in former days, with boasting particu- 
larism, with unbrotherly feelings, with confessio- 
nal hostility and hatred. Heavy struggles in re- 
ligion may be often pernicious. Even that the 
blood of martyrs is the seed of the church is a 
classic error, but yet an error : Tirol und Bohemia 
attest that. On the other hand: contradictions, 
even within the borders of Christendom, sharply 
felt and expressed in different denominations, are 
a proof of life. Times of mitigated contrasts have 
for religious minorities and their part of Christia- 
nity nearly always been obnoxious, sometimes 
corrupting; so for the french Protestants. Each 
denomination ought to be firm enough to say to 
the others, not: "we are better than you", not: 
"we alone possess the true gospel", but: "we are 
unlike you, and our church is indebted to main- 
tain her Christianity, not against, but beside 
yours". Two nearly forgotten men, an english 
pamphletteer, Cook, What the Independents would 
have, ') and a german Socinian, Daniel Zwicker, 
both in the middle of the 17A century, have 
been, I believe, the first to teach in this sense, 
that not always what the different churches have 
in common, but often what religiously distinguis- 
hes them one from another constitutes their most 



i) 1647. Quoted often inVfeingatteTi^ Die JievoluiionsMrcAen. 



235 

valuable share in the essentials of Christianity. 
In all these regards perhaps the latest history 
of Holland may be a warning to others. Forty 
years ago in the dutch-reformed church liberal 
religion had the ascendancy over church-govern- 
ment, the greater part of the cultivated classes and 
a good deal of the people. It has lost it since. 
What are the causes? Perhaps that in the years 
of its rise it had not to endure a long aijd painful 
strife with a dominant orthodox unchristian Chris- 
tianity. It has too easily won the victory. But 
.above all: most of the dutch moderns, though 
guided by religious motives, in accordance with 
the intellectualism of the nation, strove more to- 
wards spreading correct theological opinions than 
towards creating or fortifying centres of religious 
life and worship, in which people could find their 
religious leading and hold. They appealed too ex- 
clusively to the rational or the ethical insight of 
the individual, as if there alone lies the focus of 
religion. And when they had the opportunity to 
form in their church separated liberal and ortho- 
dox parishes, independent from each other, they let 
it pass, preferring to keep together in an not dis- 
criminating church with the orthodox; who them- 
selves utterly denying any kinship with the liberals, 
the "infidels", took of course their advantage 
of the larger religious views and the conni- 
vence of the others; by their zeal, their in- 
vasive onesidedness, their mightily consolidated 



236 

organizations infiltrated all stages of the people; 
and, social and political causes aiding, crushed 
their competitors in a score of years. Then part 
\ of the people became indifferent, another part 
was going carelessly with the orthodoxy, however 
in their eyes no more than half-true, but who 
was everywhere advancing. They did so, as a 
liberal organization in their church, which bore 
a religious and historical stamp and which would 
have preserved them, was lacking. 

In interchanging such experiences, which one 
country can impart to another, there lies, I be- 
lieve, an important benefit of our congresses. Let 
us frankly confess : theology may be generally 
international, church feelings and church ideals 
are not ; as little as religious faith and experiences. 
National character is one of the factors, which 
differentiate them. Even the same words: Christ, 
grace, freedom, church, perhaps prayer and sin, 
evoke modified thoughts and sentiments in an 
average dutch and in an average anglo-saxon mind; 
and is it too far fetched to suppose that, as to a 
german soul tender love prevails in God, so to a 
dutch one His highness and power? But general 
laws and principles are at work here and there; 
and undoubtedly it must be instructive for serious 
christians of one country to learn, how these have 
found application in another, with what dangers 
religion has met there, how these dangers have 
been or have not been overcome. And another 



237 

benefit of our congress may be this. Not only 
the zeal for saving souls drove Waldenses and 
Socinians and all small denominations beyond the 
frontiers of their country, but also tlie instinctive 
feeling: if we do not find everywhere under heaven 
in serious and thinking men convictions and stri- 
vings somehow corresponding with ourS, we cannot 
help doubting that our own thinking be right; 
we miss a precious warrant of the truthfulness of 
our own faith. Our case is the same. Be odr sym- 
pathies in our inner life with God ever but partial : 
these partial sympathies as well as the analogies, 
which exist between us, liberals of different coun- 
tries, let them be dear and holy to us, as so many 
encouraging testimonies of the fact, that to us in 
common, not in the least less than to the others, 
parts of the holy will of God are committed by 
Him, elements of His truth and His communion 
are granted by Him ; the fact that to the veracity 
which He seeks as to other spiritual gifts we are 
led by Him : - — all this, that for them we should 
be working humbly and devoutly, yet with all 
our energy. 



AMERICAN IDEALS IN EDUCATION. 

JOSEPH HENRY CROOKER, D.D., ANN ARBOR. MICHIGAN, U.S.A. 



There are common elements in all systems of 
education, whatever the methods used and 
whatever the materials handled. These funda- 
mental elements are: The giving of information, 
the formation of habits of thought and action, 
the development of inherent capacities. We edu- 
cate to enlarge and ennoble human life. American 
education is only one department of this far- 
spreading field of activity. 

The United States of America has inherited 
the immense equipment of European civility. But 
we stand with this equipment in a large place of new 
and boundless opportunities. We enjoy the fruits 
of history, free from the bondage of too much 
history. Though cut loose from the traditions and 
precedents of ancient aristocracies and venerable 
hierarchies, the American people have cherished 
the basic principles of English common law and 
the sentiments of Saxon piety; but all these 
principles and sentiments have had to be fused, 



239 

refined and reorganized in the fiery furnace of 
new dangers and great conflicts. 

All the civic wisdom and spiritual ideals carried 
across the sea by our forefathers, we have had 
to adapt to peculiar conditions. Some originality 
necessarily flows from a mixture of races seldom 
met in the history of the world, from the sti- 
mulus to industries issuing from a wide circle 
of material advantages, and from a political ex- 
periment in behalf of liberty nowhere else attemp- 
ted on so large a scale. Religious opinions and ac- 
tivities move quickly and easily assume new forms, 
because emancipated from state and papal dicta- 
tion. Piety is remarkably vital because it has 
nothing to commend it except its own satisfactions. 

It must also be remembered that the United 
States of America is still only a nation in the 
making. The temple of liberty which we are 
building is not yet finished. The scaifolding still 
obscures the structure on which we work; the 
rubbish incident to great enterprises lies thick 
about us. The Revolution of 1776, which gave 
us our independence, must not be judged by the 
chaos at the close, but by the Federal Constitu- 
tion and the administration of Washington which 
issued from it. Garrison and Lincoln must not be 
judged by the fall of Fort Sumpter and the draft 
riots of New York city, but by the Emancipation 
Proclamation and the surrender of Lee at Appo- 



240 

mattox. The world must not judge American 
Democracy by. the recent imperialism of 1899. 
Out of this temporary eclipse the America of 
Washington and Lincoln, of Channing and Emer- 
son, will erelong emerge. 

We are not ready to have final judgment pas- 
sed upon the experiment of free government in 
America. We are too near the ancient regime: 
still hampered by the many inherited and im- 
ported evils of despotism. We are engaged in too 
many unfinished battles not of our own making, 
and too many unsolved problems that root else- 
where are still on our hands. We ask time sufficient 
for these things. If despotisms need a century to 
suppress disorders, a democracy needs a mil- 
lennium to evolve the perfect man. So too we 
ask that the American school be given time to 
show what it can do. It comes before the world 
with no finished product for final judgment. It 
is still in the making. All we can say is this: 
Here is our ideal and this much we have done. 
Look upon our intent and measure our progress, 
but do not condenm us because we lack perfection. 

The most fundamental characteristic of the 
American people is this: We seek to perfect a 
homocentric civilization. We lay to heart the 
sublime teachings of Martin Luther and John 
Milton, of Locke and Lessing, respecting civil 
and religious liberty. We have lighted our altar 
fires from the older torches bravely borne by Huss 



241 

and Wiclif. The principles for which the Swiss, 
the Huguenot, the Dutch, the Puritan contended 
have been our guides. The inheritance of freedom 
bequeathed to us by the barons at Runnymede 
and the Roundheads at Naseby is the precious 
possession which we strive to preserve and en- 
large. The sublime lessons writ in the blood of 
the saints, illuminated by the fires that consumed 
the martyrs, formulated in the Edict of Nantes, 
set forth by the charter of Sigismund, and orga- 
nized in the statecraft of the Netherlands: to 
these we bend an attentive and reverent ear. 

A homocentric civiHzation : What does it mean ? 
It means more than a Democratic or Represen- 
tative government: It is the human life that lies 
back of Democracy and Republic and makes 
both possible. It means a wide application of 
Jesus' teaching: "The sabbath was made for man, 
not man for the sabbath", to all policies and 
institutions of church and state. It means obe- 
dience to the primary teaching of Wiclif: The 
individual is the source and original of all forms 
of power and authority. It means a realization 
in human affairs of the ideal of Abraham Lincoln: 
A government of the people, by the people, for 
the people. It means that man is an end in 
himself; and while all stand ready to serve the 
individual, nothing shall come between him and 
God, or between him and the government. He 
must have immediate access to the Almighty, 

i6 



242 

and his thought and conscience must report them- 
selves directly in the law that he vobeys. Private 
rights shall have no limitations except those im- 
posed by the community to protect the corporate 
life, which each and all shall share alike. The 
pathway before every cradle shall be kept open 
by justice and be made easy by love. We de- 
mand universal and boundless opportunity for 
every human being. It is under this banner that 
we march in our statesmanship, in our religious 
life, and in our educational system. 

The homocentric civilization of America implies 
a secular state: not a godless state, but a civil 
government which respects the field of rehgion 
as a realm outside its jurisdiction. When the state 
dictates respecting beliefs, the individual loses 
his supremacy as the child of God. He is in 
bondage to a power intervening between him 
and the Almighty. But in obedience to the prin- 
ciples of liberty, church and state in America 
stand apart, not as enemies but as perfect friends. 
The state attends to man's needs and rights as 
a human being: a citizen of this world. The 
church ministers to man as the Son of God in 
preparation for immortality. These ministries 
overlap, but with us these two institutions coope- 
rate without conflict. 

The secularization of politics in America has 
necessitated the secularization of education. The 
separation of church and state compels religious 



243 

neutrality in our Public Schools. As the state 
has no religion, being the patron or partner of 
none, though the protector of all, it can put no 
church rite or theological dogma into the state 
schools. The state can teach neither the pecuHa- 
rities of a sect nor the essentials of universal 
religion. But these theologically neutral common 
schools are neither godless nor irreligious. They 
are more than non-sectarian. They stand apart 
from religion in the friendly assumption that its 
interests belong exclusively to the home and the 
church. 

A homocentric civilization finds expression with 
us in a homocentric education. The individual is 
educated first of all to develop and perfect him 
as an individual. To realize human possibility, 
whoever the human being may be : this is the 
supreme end of the American school. The boy 
may become an artist or an artisan, he is first 
of all a human being; and the state insists that 
he be taught the things essential to him as a 
citizen. The school is not primarily the servant 
of the state, but like the state itself, it is the 
friend and helper of the individual ; and when he 
is perfected, everything else is exalted. 

The American, therefore, is educated, not that 
he may serve the state, not that he may be a 
soldier, not that he may glorify the church, not 
that he may succeed in business, not that he may 
enter society, not that he may adorn his class. 



244 

He is educated that he may reahze his possibili- 
ties as a human being: homocentricl This done 
and all else follows of necessity and in abundance. 
Have any other aim and man become a mere 
cog in a machine; but civilization is not a me- 
chanism but a Hfe. And the American ideal is 
one that insists upon the production of a fully 
developed, self-governing, public spirited human 
life. 

Are we then indifferent to the corporate life 
of humanity, to the welfare and progress of the 
community as a whole, to the unity of social 
interests ? No, indeed ! The perfection of the indi- 
vidual does not divorce him from the community. 
It makes him feel his dependence; it fires him 
with public enthusiasm; it kindles in him the 
spirit of brotherhood ; it sends him forth to labor 
for universal interests. Only the man who has 
come to his best, can give the best to church 
or state. This is the master spirit of American 
education, from the little red school house on the 
country side with its score of pupils to the largest 
university with thousands of students. 

The American Ideal in Education expresses 
itself along the line of our fundamental impulse 
as a nation, chiefly, in three ways: 

I. As our educational ideal is homocentric, the 
interest that sustains our schools springs directly 
from the people. The motive power comes from 
the multitude: a constant, spontaneous, and su- 



24S 

preme enthusiasm, deep-rooted in the individual 
and as wide spread as the population. It is po- 
pular and democratic, not bureaucratic or offi- 
cial; it ascends from the masses, it is not impo- 
sed from above. Wherever Americans have 
gathered on the frontier, there was no waiting 
for a school commissioner from a central office. 
The creative agent was there in the American 
citizen, and the school started at once. 

A public tax, levied and collected with the 
other taxes, — not imposed as a special rate — 
is the broad basis of support, sustaining all de- 
partments of education from prirhary school to 
state university; though private and parochial 
schools of all grades (without public support) also 
exist. We have a national bureau of education 
and state superintendents of public instruction, 
but these agencies are chiefly clerical and statis- 
tical, having little or no authority and exerting 
only a limited advisory influence. The motive 
power operating all our educational machinery 
is deep down in the hearts of the people. The 
Pubhc School is the one institution of which all 
are proud, it dominates every other interest, and 
all over the land the school buildings are the 
most conspicuous edifices in town and city. They 
are with us what castles and cathedrals are in 
Europe. 

2. As our educational ideal is homocentric, our 
system of education is remarkably expansive and 



.t-MffL^'i^kiyyt',^ 



246 

inclusive. The American knows no finalities ; mere 
custom and tradition are given scant respect; the 
good of all is the constant and supreme test. We 
educate to perfect the individual — yes, to edu- 
cate every individual; and freedom has given us 
courage to make experiments. The appeal to 
experience is constant and conclusive ; the passion 
for progress is universal. As soon as a few daring 
experiments like those at Oberlin and Antioch 
demonstrated the wisdom of co-education in col- 
lege and university, the system rapidly spread. 
The attitude of the American educator is: Show 
me what is best for the individual, and for all, 
and it shall be done. As soon as private enter- 
prise made clear the benefits of the kindergarten, 
public sentiment insisted : This must be added 
to the common schools. 

Higher education has responded to the same 
impulse. When the value of science, both as in- 
formation and as training, began to be understood, 
the laboratory was set down on the campus be- 
side the lecture rooms of the professors of Greek 
and Latin. And before long that quiet campus 
began to show signs of industrial life, as courses 
in civil, mechanical, and electrical engineering, 
in mining and agriculture, were added. Homo- 
centric still: a university of the people. Highest 
culture never divorced from social service and 
lowly arts honored for their culture value and 
human worth. Two convictions justify these de- 



247 

partures from ancient tradition : There is mental 
training in handicraft and applied knowledge is 
the best kind of knowledge. We educate to meet 
the human need. 

Just as soon as the educational value of the 
library was seen, it was included in our scheme 
of education, not as a luxury for the scholar, but 
as a means of development for the masses. Free 
libraries are supported by public taxation in 
nearly all the towns and cities of many states. 
Schools for the training of librarians have sprung 
up. Neighborhood libraries for children and travel- 
ing libraries for rural communities are multiplying. 
These facts forcibly illustrate the spirit and ideal 
of education in America. Whatever makes for 
the enrichment of human life, in any large and 
practical way, finds a place somewhere in our 
educational activities, limited only by the secular 
character of the state. 

3. As our educational ideal is homocentric, the 
American student is neither supported by a special 
gratuity nor allured by academic rewards. He 
simply obeys a personal impulse, and enjoys 
common opportunities. The prizes of scholarship, 
the honors of official station, the privileges of 
social position : these are not the things that move 
him. He seeks preparation for life. The state 
keeps the way open and makes it easy. Public 
sentiment is hospitable toward every effort for 
education made by any human being. The Public 



248 

School destroys all artificial class distinctions; 
provides wholesome incentives and large oppor- 
tunities for all men to make the most of them- 
selves; and therefore it is due to our system of 
public education that we have no hopeless poor 
in America. However poor or obscure the young 
man (or woman) may be, the open door of the 
university is accessible to him as nowhere else 
in the world. Its privileges are not the accident 
of birth or the gift of a patron, but the right of 
every American citizen; and its honors when 
won are never lessened or annulled by the lowly 
station of his family or his own calling in life. 

It may be truthfully said that American schools 
of all grades are open to serious criticisms. They 
are far from perfect. But they must not be held 
responsible for defects that root elsewhere. More- 
over, if they have accomplished less than our 
fathers expected, it must be remembered that 
they have had to contend with hosts of unex- 
pected evils, some home-grown, but the majority 
imported. When it is remembered what vast and 
crude imported materials they have had to deal 
with, the wonder is not they have done so little 
to decrease crime, pauperism, divorce, intempe- 
rance, and other evils: the wonder is that they 
have enabled us to preserve our institutions and 
make some progress worths mention. If they have 
not brought in the millennium, they have lifted 
millions of crude refugees from European poverty 



249 

and despotism to the hopeful beginnings of Amer- 
ican citizenship. And while we cannot boast a 
multitude of intellectual giants, it must always 
be remembered that the supreme object of Amer- 
ican education is not so much to make a few 
great scholars as it is to develop and ennoble 
the general life of the common people. 

The splendid democracy of American education 
is inspiring. When the village school-bell rings, 
out from all the homes round about, the children 
start with a common purpose toward a common 
temple of learning. This clarion call of Wisdom, 
rung by the school-bell, is not addressed to 
Presbyterian or Methodist or Lutheran; neither 
to Catholic, Protestant, Jew, nor even Christian 
is it sent; but to the sons and daughters of Man. 
It is the command of that Truth which is as 
catholic as nature and as unsectarian as God. 
Moreover, it is proclaimed with equal urgency 
and directness to every child; and in that school- 
room we have an anticipation of the kingdom of 
heaven. The beliefs of each tiny infant are res- 
pected, no child being allowed to illtreat his 
neighbor because he belongs to a different church. 
All children, rich and poor, crude and refined, 
orthodox and heterodox, sit there side by side 
in the sacred fellowship of education, studying 
and reciting together as members of one family, 
not indifferent to religion and not destitute of 
religious convictions; but the right of all to 



250 

knowledge and of each to his private opinion is 
held sacred. Among these children in the Public 
School the dayspring from on high begins to 
dawn towards a universal recognition of the unity 
of humanity. All this is beginning to tell mightily 
for the good of religion: Sectarianism withers, 
appreciation spreads, and even cooperation among 
the churches rapidly advances. 

As we bend our ear to catch the faintly whis- 
pered demand of the myriads of children yet 
unborn, we hear the divinely urgent exhortation, 
like the mighty roar of Niagara breaking into 
articulate speech : Guard for us the Public School 
from priestly tyranny and dogmatic zealotry, from 
ecclesiastical dictation and the poison of sectarian 
passion; preserve it in all its sacred freedom and 
truly catholic functions; protect it as the organ 
and oracle of the humanity of man; and finally, 
hand it down to us as the seed-plot of patriotism, , 
more efficient for citizenship because dogma is 
not there, more fruitful in wisdom because Truth 
there wears no theological bonds, and more pro- 
ductive of true piety because no unwise use of 
the Bible is there attempted. 



DAS CHRISTUSBILD DES URCHRISTLICHEN GLAUBEN9 
IN RELIGIONSGESCHICHTLICHER BELEUCHTUNG. 

VON PROF. DR. OTTO PFLEIDERER, BERLIN. 



Es ist ein grosses und bleibendes Verdienst der 
wissenschaftlichen Theologie des 19. Jahrhunderts, 
dass sie zwischen dem Christus des Glaubens und 
dem Jesus der Geschichte, die von der kirchlichen 
Dogmatik identifiziert werden, zu unterscheiden 
gelehrt hat. Sie hat durch sorgfaltige und miih- 
same kritische Untersuchungen nachgewiesen, wie 
das Dogma vom Gottmenschen sich allmahhch 
gebildet hat als Niederschlag eines Mischungspro- 
zesses, in dem sich religiose Ideen von verschie- 
dener Herkunft mit den Erinnerungen der Urge- 
meinde an das Leben ihres Meisters verschmolzen 
hatten. Sie hat es sodann versucht, durch Aus- 
scheiden der spateren Elemente und durch Zuriick- 
gehen auf die altesten Quellen der geschichtlichen 
Wirklichkeit, des Stifters unserer Rehgion mog- 



252 

lichst nahe zu kommen und seine Gestalt, losge- 
lost von ihren mythischen Hiillen, in ihrer rein 
menschlichen Grosse als das verehrungswiirdige 
Bild eines erhabenen religios-sittlichen Heros dem 
Verstandnis und den Herzen der modernen Welt 
naher zu bringen. 

Der Wert dieses Versuches bleibt unbestritten, 
wenn auch der niichterne Verstand sich nicht ver- 
hehlen kann, dass dabei mehrfache Illusionen 
hinsichtlich der Bedeutung der so gewonnenen 
Ergebnisse mit unterlaufen. Beim Blick auf die 
reiche Leben-Jesu-Literatur lasst sich die Frage 
nicht unterdriicken, ob denn diese Versuche, der 
geschichtHchen Wirklichkeit auf den Grund zu 
kommen, jemals mehr als hypothetische Vermu- 
tungen ergeben konnen ? Ob sie nicht in demselben 
Masse, als sie das Lebensbild des Stifters kon- 
kreter auszumalen wagen, den festen Boden des 
geschichtlich Bezeugten unter den Fussen verlieren 
und sich in die Regionen der idealen Dichtung 
versteigen? Diese Frage zu bejahen wird man 
kaum umhin konnen, wenn man auf die tiefgehen- 
den Differenzen zwischen den vorgeblich geschicht- 
lichen Ergebnissen der verschiedenen Lebeii-Jesu- 
Verfasser blickt. Und lasst sich denn auch etwas 
andferes erwarten, wenn man bedenkt, dass schon 
die altesten Berichte die unverkennbarsten Spuren 
einer Durchsetzung des GeschichtHchen mit den 
idealen Motiven der Legende, der apologetischen 
Beweisfiihrung und der dogmatischen Spekulation 



253 

verraten? Jiidische Prophetic, rabbinische Lehre, 
orientalische Gnosis und griechische Philosophic 
hatten schon ihre Farben auf der Palette gemischt, 
von der das Bild Christi in den neutcstamentli- 
chen S.chriften gemalt wurdc. Was sich also aus 
diesen Schriften mit Sicherheit cntnehmen lasst, 
das ist nur das Christusbild dcs Glaubens 
der urchristlichen Gemeinden und Lehrer. Zu die- 
sem schon von Anfang an sehr viclseitigen und 
komplizierten Bilde haben zwar die Erinnerungcn 
der ersten Jiinger an das Lcbcn und Sterben ihres 
Meisters einen wichtigen Bestandteil, ja den Kris- 
tallisationskern des Ganzen beigetragen, aber doch 
nur einen Bestandteil neben manchen andcren. 
Die Frage aber, wic vicl an dem Christusbild dcs 
Neuen Testaments auf Rechnung der echtgeschicht- 
lichen Erinnerung zu setzen sei und wic vicl auf 
anderweitigen Ursprung zuriickzufiihren, ist cin 
nie mit voller Sicherheit zu loscndes Problem. 

Dass vor diesem unbestreitbaren Tatbestand so 
viele noch immer die Augen verschliessen, hangt 
ohne Zweifel mit der Voraussetzung zusammen, 
die heutzutage fast allgcmein wic ein Axiom zu 
gelten scheint, dass die Erkenntnis des Wesens 
des Christentums stehe und falle mit der exakten 
Erkenntnis der geschichtlichen Person seines Stif- 
ters. Aber ist denn diese Voraussetzung nicht auch 
wieder nur cine Illusion? Die christliche Religion 
und Kirche hat ja doch offenbar ihre Grundlage 
in dem Christusglauben des Urchristentums, wie 



254 

« 

er im Neuen Testament und in der gleichzeitigen 
christlichen Literatur niedergelegt ist. Das allein 
ist die feststehende geschichtliche Tatsache, an 
der gar nichts geandert wird, wie auch immer die 
Antwort auf die Frage nach dem Ursprung dieses 
Christusglaubens ausfallen moge ; ob zu seiner Ent- 
stehung die geschichtliche Erinnerung an Jesus 
von Nazareth mehr oder weniger, direkter oder 
indirekter beigetragen habe, ja selbst, wenn diese 
— was freilich hochst unwahrscheinlich ist — gar 
nichts dazu beigetragen haben sollte, so bliebe 
darum doch immer der Inhalt jenes Glaubens und 
damit das Wesen des Christentums ganz dasselbe. 
Daraus folgt nun aber, dass die wissenschaftliche 
Theologie ihrer Aufgabe, das Wesen des Chris- 
tentums zu erforschen, nicht gerecht werden kann, 
wenn sie vom neutestamentlichen Christusglauben, 
statt seinen gesamten Inhalt griindlich und unbe- 
fangen zu untersuchen, nur das, was der heutigen 
Denkart genehm ist, heraushebt, um daraus — 
mit Hinwegsehen von allem anderen und Hinzu- 
sehen von vielem eigenen — ein Christusideal 
nach modernem Geschmack zu konstruieren. 
Dieses Verfahren ist heutzutage weit verbreitet 
und viel gepriesen — wer kennt nicht die von 
Renan erofifnete Reihe der Leben-Jesu-Romane? 
wer lobt nicht Harnacks , Wesen des Christen- 
tums"? In der Tat kommt ja auch diesen Werken 
ein gewisses praktisches Verdienst insofern zu, als 
sie die vielen Gleichgiiltigen wieder fiir religiose 



2SS 

Ideen zu interessieren und fiir sittliche Ideale zu 
erwarmen vermogen. Nur sollte man sich hiiten 
vor der grossen Illusion, als ob das in diesen 
Werken je nach der Eigenart ihrer Verfasser 
verschieden gezeichnete, doch immer mehr oder 
weniger modern stilisierte Christusbild das Er- 
gebnis wissenschaftlicher Geschichtsforschung sei 
und zum antiken Christusbild sich wie die Wahr- 
heit zum Irrtum verhalte! Man sollte so niichtern 
und ehrlich sein, zuzugestehen, dass beide, das 
moderne und das antike Christusbild, gleicher- 
massen Schopfungen des religiosen Gemeingeistes 
ihrer Zeit sind, entsprungen aus dem natiirlichen 
Bediirfnis des Glaubens, sein eigentiimliches Prin- 
zip in einer typischen Gestalt zu fixieren und zu 
veranschaulichen; der Unterschied beider aber 
entspricht der Verschiedenbeit der Zeiten: dort 
ein naiv-mythisches Epos, hier eine sentimental- 
reflektierte Romantik '). Welches von beiden 
wahrer sei, ist eine ganz miissige Frage, so miis- 
sig, wie etwa die, ob Homers Odyssee wahrer 
sei oder Miltons ^Verlorenes Paradies" und Klop- 
stocks jMessias". Fiir das antike Bewusstsein ware 
das modern stilisierte Christusbild unverstandlich 
und also unwahr; fiir das moderne Bewusstsein 
ist der naive Glaube an das antike mythische 
Epos nicht mehr moglich. Aber darum, weil wir 



i) Vgl. Schillers Unterscheidung von naiver und senti- 
mentaler Dichtung. 



256 

den Mythus nicht mehr so naiv, wie die antike 
Denkweise, fiir geschichtliche Realitat halten 
konnen, ihn fiir einen leeren Wahn und Aber- 
glauben zu halten, das ware ein grober Irrtum, 
der im Aufklarungszeitalter verzeihlich war, iiber 
den aber das geschichtlich gebildete Denken der 
heutigen Wissenschaft endlich hinaus sein soUte. 
Gerade die Mythen und die mit ihnen zusammen- 
gehorigen Riten, in denen der mythische Stoff 
dramatisch vergegenwartigt, aus der Zeitform los- 
gelost und zu einem fortwahrenden Geschehen 
erhoben wird, sind iiberall die urspriinglichste und 
kraftigste Ausdrucksweise des eigentiimlichen Ge- 
nius jeder Religion und haben daher fiir den 
historischen Religionsforscher die allergrosste Be- 
deutung, sie sind geradezu seine funda- 
mentale Erkenntnisquelle. 

Aber freilich, um Sinn und Bedeutung der ur- 
chriftlichen Mythen zu verstehen, darf man sie 
nicht in ihrer traditionellen Isolierung betrachten, 
sondern muss ihre Verwandtschaft, beziehungs- 
weise ihren Zusammenhang mit den Mythen und 
Legenden der allgemeinen Religionsgeschichte zu 
Rate Ziehen. Auf dem Gebiet der vergleichen- 
den Religionsgeschichte liegt nach meiner 
Uberzeugung fiir die Theologie des 20. Jahrhun- 
derts noch ein reiches Arbeitsfeld, bei dessen 
Bearbeitung ihr die Losung mancher Probleme, 
die der biblischen Exegese und Literarkritik noch 
nicht geniigend gelungen ist, aufgehen wird; der 



257 

Realismus der antik-religiosen Vorstellungs- und 
Sprachweise, den wir Modernen so befremdlich 
finden, dass wir ihn immer ins Symbolische zu 
verfliichtigen geneigt sind, wird verstandlicher war- 
den und der BHck fiir die psychologischen Motive 
und geschichtlichen Hintergriinde der Legenden 
wird sich scharfen. Freilich stehen wir heute noch 
erst in den Anfangen dieser weitumfassenden Ar- 
beit. Wenn ich es dennoch wage, Ihnen eine 
versuchsweise Probe derselben in der religions- 
geschichtlichen Beleuchtung des urchristlichen 
Christusbildes vorzulegen, so geschieht es in der 
Hoffnung auf Ihre giitige Nachsicht, zugleich auch 
in der Absicht, einen Tribut der Dankbarkeit zu 
entrichten an die gelehrten Forscher Hollands, 
die sich eben um die vergleichende Religions- 
wissenschaft die hervorragendsten Verdienste er- 
worben haben — ich nenne statt aller anderen 
riur unseren unvergesslichen Freund Tiele. 

In meinem eben erschienenen Biichlein ') habe 
ich die verschiedenen Christusbilder des urchrist- 
lichen Glaubens gemalt, namlich : Christus als Got- 
tessohn, als Uberwinder Satans, als Wunderheiland, 
als Todesiiberwinder und Lebensmittler, und als 



i) Das Christusbild des urchristlichen Glaubens in religions- 
geschichtlicher Beleuchtung. Vortrag, "gehalten in verkiirzter Fas- 
sung vor dem internationalen Theologen-Kongress zu Amsterdam, 
September 1903, von Otto Pfleiderer, Berlin. Druck und Verlag 
von Georg Reimer, 1903. 

17 



258 

Konig der Konige und Herr der Herren. Hier be- 
schranke ich mich zu den folgenden Schlussbe- 
merkungen. 

Wer diese Menge von Vergleichungspunkten 
zwischen dem Christusglauben des Urchristentums 
und den religiosen Ideen seiner Umwelt uberblickt, 
der kann sich schwerlich des Eindrucks erwehren, 
dass das Christentum nicht als etwas schlechthin 
Neues und Einzigartiges vom Himmel herabge- 
fallen sein konne, sondern dass es aus dem ge- 
schichtlich vorbereiteten Boden der damaligen 
Volkerwelt als reife Frucht einer jahrtausendalten 
Entwicklung erwachsen sei. Nun ist.es zwar psy- 
chologisch wohl begreiflich, wenn diese neue evo- 
lutionistische Betrachtungsweise auf viele — zur 
Rechten und zur Linken — so verbluffend wirkt, 
dass sie sofort die radikalsten Folgerungen daraus 
Ziehen, als ob damit das Christentum jedes eigen- 
artigen Charakters und bleibenden Wertes beraubt 
wiirde, weil es ja nichts anderes zu sein scheine 
als eine Zusammensetzung von langst vorher schon 
dagewesenen und fiir uns ganzlich veralteten Vor- 
stellungen. Aber das ware eine sehr iibereilte Fol- 
gerung, bei dermehrfacheIrrtumer,Ubertreibungen 
und schiefe Urteile mitunterlaufen, die aufzudecken 
und zu wideiiegen eine wesentliche Aufgabe der 
besonnenen religionsgeschichtlichen Forschungsein 
diirfte. Nur einige Andeutungen mochte ich in 
dieser Hinsicht mir hier noch gestatten. 

Vor allem sollte man sich hiiten vor der so 



259 

haufig noch allenthalben begangenen Verwechslung 
zwischen der inneren Verwandtschaft religioser Vor- 
stellungen und ihrem ausseren geschichtlichen Zu- 
sammenhang. Von jener ohne weiteres auf diesen 
zu schliessen, ist durchaus unzulassig; es ist dabei 
iibersehen, dass Verwandtschaft von Vorstellungen 
nicht notwendig auf Entlehnung und Ubertragung 
derselben aus einem Kreis auf einen anderen zu 
erklaren ist, sondern dass aus denselben psycho- 
logischen Ursachen und aus ahnlichen sozialen 
Bedingungen gleichartige Vorstellungen an ver- 
schiedenen Orten vollig selbstandig und unab- 
hangig von einander hervorgehen konnen und ge- 
wiss unendlich oft hervorgegangen sind. Es ist 
also, wo verwandte Vorstellungen konstatiert sind, 
immer erst genau zu untersuchen, ob ihre Ahn- 
lichkeit als Wirkung ahnlicher Ursachen zu er- 
klaren sei, Oder ob etwa irgend ein naherer oder 
fernerer geschichtlicher Zusammenhang zwischen 
ihnen mit Wahrscheinlichkeit anzunehmen sei. Fiir 
die Beantwortung dieser Frage aber ist bei heu- 
tigem Stand unserer Altertumswissenschaft und 
Ethnologie iiberall die grosste Vorsicht dringend 
zu empfehlen. 

Nur in solchen Fallen lasst sich mit einiger 
Wahrscheinlichkeit ein — sei es direkter oder in- 
direkter — Geschichtszusammenhang vermuten, 
wo die Ahnlichkeit nicht bloss in einem allge- 
meinen Gedanken oder in einem zufalligen Wort- 
anklang besteht, sondern sich auf ganz bestimmte 



26o 

Detailziige erstreckt. Beispiele dafiir finden sich 
in obigem mehrere; ich erinnere an die Ahnlich- 
keiten der buddhistischen xind der lukanischen 
Kindheitsgeschichte : iibernatiirliche Geburt, Lob- 
gesang himmlischer Heerscharen, Lichterscheinun- 
gen, Weissagung eines frommen Sehers, Huldigung 
der Weisen, und die Parallele zur Geschichte vom 
zwolfjahrigen Jesus im Tempel; ferner an die 
Parallele der indischen Krischnalegende zu der 
Matthausschen Erzahlung von der Verfolgung des 
Christuskindes durch Herodes und dem bethlehe- 
mitischen Kindermord; an die Parallelen zur 
christlichen Versuchungsgeschichte ; an die Da- 
tierung der Auferstehung „am dritten Tag" in der 
agyptischen Osirisfeier, oder „nach drei Tagen" 
in der phrygischen Attisfeier; an die Parallele 
der apokalyptischen Reinigung durch das Blut 
des Lammes und der phrygischen Reinigung 
durch das Opferblut des Widders; an das 
Mithrassakrament mit Brot und Kelch, das Zei- 
chen auf der Stirne, die mithrasische Feier des 
Sonntags und des 25. Dezember als Geburtstag 
des Gottes. Bei solchen Einzelziigen ist wenig- 
stens die Moglichkeit geschichtlicher Einfliisse 
zuzugeben, teilweise sogar ihre Wahrscheinlichkeit 
zu vermuten. 

Hingegen ware es gewiss nicht richtig, wollte 
man den allgemeinen Gedanken der Gottessohn- 
schaft Christi geschichtlich herleiten aus einer 
bestimmten vorchristlichen Sage ; in irgendwelchem 



26 1 

Sinn ist ja dieser Gedanke ein Gemeingut der 
religiosen Menschheit zu alten Zeiten gewe- 
sen, er wird also seinen letzten Grund in den 
Tiefen des religiosen Bewusstseins iiberhaupt ha- 
ben, in der dem Menschen natiirlichen Ahnung, 
dass „wir gottlichen Geschlechtes sind", einer 
Ahnung, die iiberall durch die Wahrnehmung 
ausserordentlicher Gaben und Leistungen einzelner 
Menschen geweckt wurde, und daher sich zunachst 
an diese auserwahlten Heroen menschlichen Wis- 
sens und Konnens als an die Reprasentanten und 
Biirgen unserer allgemein menschlichen Gottver- 
wandtschaft angekniipft hat. Auch die doppelte 
Form, in der sich der Gedanke der Gottessohn- 
schaft, innerhalb wie ausserhalb des Christentums, 
findet, die der Apotheose des Menschen und die 
der Inkarnation der Gottheit, lasst sich psycholo- 
gisch leicht erklaren aus den zwei gleichwahren 
Gesichtspunkten : einerseits erscheint die Gottes- 
sohnschaft im Sinn der Gottahnlichkeit als das 
anzustrebende Ideal und Ziel menschlicher Le- 
bensbestimmung, andererseits aber setzt die Er- 
reichbarkeit dieses Ideals eine von Anfang an 
daseiende ubernatiirliche Realitat, eine gottliche 
Anlage und Wesensbestimmtheit voraus, die sich 
nur als Wirkung eines innewohnenden gottlichen 
Geistes begfeifen lasst. Auch zu dem Gedanken 
des sterbenden und auferstehenden (zum Himmel 
fahrenden) Gottmenschen fanden sich Parallelen 
in heidnischen Religionen, deren Wurzeln zuriick- 



262 

reichen bis in die primitivsten Anschauungen 
der animistischen Naturreligion vom jahrlichen 
Ersterben und Wiedererstehen der gottlichen Le- 
benskraft in der Natur. Nun ist aber der christ- 
liche Mythus nicht aus diesen Naturmythen 
herzuleiten, weil er ja seinen nachsten Entstehungs- 
grund in den geschichtlichen Tatsachen des Todes 
Jesu und der darauffolgenden Ostervisionen seiner 
Jiinger hatte. Gleichwohl diirften jene Parallelen 
insofern von Bedeutung sein, als sie uns erinnern, 
dass die religiose Deutung jener Geschichtserleb- 
nisse im Bewusstsein der christlichen Gemeinde 
nicht auf Willkiir oder Zufall beruhte, sondern 
der Ausdruck desselben ewigen Weltgesetzes war, 
dessen heilige Wahrheit sich der Menschheit von 
Anfang an aufgedrangt hatte: dass das Weizen- 
korn ersterben muss um Frucht zu bringen, und 
dass des Menschen Sohn leiden muss um zu 
seiner Herrlichkeit einzugehen (J oh. 1 2, 24 f. Luk. 
24, 25). Das Leitmotiv des christlichen Erlosungs- 
dramas: „Durch Tod zum Leben!", ist in den 
Mythen und Riten vieler Religionen irgendwie 
vorgebildet und verrat sich ebendarin als eine 
der elementaren Grundwahrheiten, die in der christ- 
lichen Religion nicht erstmals ausgesprochen, wohl 
aber in ihrer reinsten, weil geistig-sittlichen Form 
geoffenbart sind. 

Und das fiihrt uns zu einem weiteren fur die 
vergleichende Religionsgeschichte iiberaus wich- 
tigen Punkt. Es ist ein oft vorkommender Fehler, 



263 

dass bei der Vergleichung zweier Religionen iiber 
den Ahnlichkeiten die Unterschiede ausser acht 
gelassen oder doch so sehr unterschatzt werden, 
dass die hohere fast ganz auf das Niveau der 
niederen herabgesetzt zu sein scheint '). Das ist 
das genaue historische Seitenstiick zu dem natur- 
wissenschaftlichen Missbrauch der Entwicklungs- 
theorie, nach welchem der Mensch dem Affen als 
eine nicht wesentlich verschiedene Spielart dieser 
Species gleichgestellt wird. Solche Verirrungen 
tragen viel dazu bei, das gute Recht des Ent- 
wicklungsgedankens zu diskreditieren ; aber nicht 
dieser Gedanke selbst ist schuld an jenen Ver- 
kehrtheiten, sondern nur seine einseitige und ober- 
flachliche Anwendung seitens mancher Empiristen, 
die nichts davon zu wissen scheinen, dass jede 
neue Entwicklungsstufe auf einer „sch6pferischen 
Synthese" beruht, die die alten Elemente nicht 
bloss mechanisch zusammenfasst, sondern griind- 
lich umbildet, indem sie sie einem neuen beherr- 
schenden Gesetz unterwirft, sodass das Neue tat- 
sachlich etwas ganz anderes wird, als was die 
Summe seiner Elemente vorher gewesen. Diese 
allgemeine Kegel findet ihre glatizende Bestati- 
gung eben im Verhaltnis des Christentums zu den 
friiheren Religionen, aus denen es sich als ihre 



l) Ich erinnere an die bekannten Babel-Bibel-Vortrage von 
Delitzsch, deren treffendste Beurteilung zu finden ist in 
Gunkels Schiift: „Babylonien und die E.eligion Israels", 1903. 



264 

hohere Einheit und reinere Wahrheit entwickelthat. 
Das Urchristentum hat den Jesus der Geschichte 
in den Christus des Glaubens verwandelt, indem 
es den Eindruck, den es von seinem Leben und 
Sterben bekommen, nach der Vorstellungsweise 
des antiken „Animismus" in einem selbstandigen 
Christusgeist vergegenstandlichte, diesen mit dem 
himmlischen Menschensohn der Apokalypsen und 
dem Gottessohn und Logos der Gnosis in eins 
zusammenschaute, und dann dieses iiberzeitliche 
himmlische Geistwesen auf die Erde herabkom- 
men, Mensch warden, sterben, zum Himmel zu- 
riickkehren und hier als Throngenosse Gottes bis 
zu seiner Wiederkunft zum Weltgericht herrschen 
Hess. Mit diesem gottlich-menschlichen Erlosungs- 
drama hatte der christliche Glaube eine Ausdrucks- 
form gewonnen, die um so geeigneter war zur 
tJberwindung des Heidentums, je naher sie sich 
mit den Mythen desselben formal beriihrte. Aber 
wer konnte iibersehen, dass hierbei die alten For- 
men zum Gefass fiir einen wesentlich neuen 
Inhalt gemacht wurden und damit einen viel 
tieferen religi6se;i Sinn, eine viel reinere sittliche 
Bedeutung bekamen, als sie diese jamais zuvor 
gehabt hatten ? Alle die phantastischen Geister, 
Gotter und Herren der Naturreligion und nicht 
minder die Erdengotter auf dem Throne der Ca- 
saran sankan ins Nichts zusammen vor dem einen 
Herrn Christus, der jetztals „der Geist" schlecht- 
hin gilt (I. Kor. 3, 17), weil in seinem Wasen der 



265 

Glaube alles das einbegriffen sieht was von geist- 
lichen Kraften in ihm selbst durch den Eindruck 
der Person Jesu ins Leben gerufen worden, was 
er als neues Leben aus Gott in sich selbst wirk- 
lich und wirksam fiihlt. Mochte immerhin dieser 
Glaube an den Herrn-Geist Christus sich wieder 
in das Gewand der alten Mythen kleiden und in 
den ihren Riten ahnlichen kultischen Formen 
seinen sakramentalen Ausdruck finden, dem Ge- 
halt und Wesen nach war doch dieser christliche 
Glaube und Kult etwas vollig anderes, denn sein 
beherrschendes Prinzip, dem die alten Formen 
unterworfen wurden, war nicht mehr der Wechsel 
von Leben und Tod in der Natur, sondern war 
das an Jesu Leben und Sterben angeschaute sitt- 
liche Ideal der heiligen Liebe, die sich der 
Miihseligen und Beladenen erbarmt, die ihre Grosse 
nicht im Herrschen, sondern im Dienen sucht und 
fiir die Sache Gottes und der Briider das Opfer 
des Lebens bringt. Dieses Ideal war nicht bloss 
erdacht, wie die nur von Weisen fiir Weise er- 
dachten, daher stets problematischen und nie 
volkstiimlich wirksamen Tugendideale der Stoiker, 
Platoniker und Pythagoreer; es war vielmehr als 
Wirklichkeit erschienen im Leben und Sterben 
eines gottbegeisterten Propheten und Volksfreun- 
des; es sprach aus seinen Worten und Werken 
und zumeist aus seinem Tode verstandlich und 
herzergreifend zu alien ohne Unterschied, 
zu den Unmiindigen und Weisen, zu Niederen 



266 

und Hohen, zu Siindern und Gerechten: und seine 
begeisternde Kraft war auch mit dem Tode des 
Meisters nicht erloschen, sondern sie Hess fortan 
die Seinen nicht mehr los, wirkte in ihren Seelen 
fort als das unlosbare Band, das sie mit ihm und 
mit einander verkniipft hielt und sie seines fort- 
dauernden Lebens mit der Gemeinde der Glau- 
bigen und fiir sie vergewisserte. 

Dass nun aber dieses Ideal, das man als Wirk- 
lichkeit am geschichtlichen Menschen Jezus erlebt 
hatte, vpm Glauben der Gemeinde in einem iiber- 
zeitlichen Himmelswesen und Gottessohn perso- 
nifiziert wurde, war im Grunde ganz natiirlich. 
Nicht nur entsprach es durchaus der animistischen 
Denkweise des Altertums, nach welcher Bewusst- 
seinszustande uberhaupt und insbesondere lebhafte 
seelische Erregungen in Geistwesen vergegen- 
standlicht und aus deren Wirkungen auf und im 
Menschen erklart werden, sondern es liegt darin 
auch eine bleibende Wahrheit, wofern wir nur 
die alte animistisch-mythische in die heuti'ge 
psychologisch-begriffliche Sprache zu iibersetzen 
verstehen. Niemand wird leugnen, dass jedes 
Ideal eine iiberzeitliche Grosse ist, die sich mit 
keiner einzelnen geschichtlichen Erscheinung 
deckt; die Liebe aber, die den Damon der 
Selbstsucht iiberwindet, den einzelnen iiber die 
engen Schranken seiner besonderen Interessen 
hinaushebt und in der Gesellschaft den natiir- 
lichen Kampf ums Dasein umwandelt in die sitt- 



267 

liche Solidaritat aller. — sollte sie nicht mit Recht 
als eine ubernaturliche Kraft zu denken sein, als 
eine Offenbarung des allverbindenden Gottes- 
geistes in den Seelen der Menschen, wie die 
Gravitationskraft eine solche ist in der Korper- 
welt? Kant hat bekanntlich die Offenbarung 
Gottes in den Gesetzen der Sternenwelt und im 
Sittengesetz unserer Brust erkannt; die Liebe 
aber ist des Gesetzes Erfiillung, da sie das for- 
dernde Gebot in des Herzens freien Trieb und 
wirkende Kraft verwandelt; warum also sollten 
wir in ihr nicht die ^Fleischwerdung des gott- 
lichen Logos" erblicken diirfen, die nicht einmal 
bloss geschehen ist, sondern immerfort geschieht, 
wo die Liebe der Menschen Herzen verbindet 
und die Gesellschaft zu einem Reich Gottes weiht ? 
Und weil die Liebe in ihrer hochsten Betatigung, 
dem Opfer des eigenen Selbst fiir das gemeinsame 
Heil, dessen gewiss ist, dass sie ihr Selbst nicht 
verliere, sondern es erst wahrhaft gewinne (Mc. 
8, 35), so wird ja wohl in der Tat die gott- 
menschliche Tat des Liebesopfers im Dienste der 
Briider der Weg zum ewigen Leben sein, und es 
wird also das Erlosungsdrama mit seinem Leit- 
motiv : jDurch Tod zum Leben ! Stirb und Werde !" 
eine ewige Wahrheit der sittlichen Weltordnung 
zum typischen Ausdruck bringen. 

Nun konnte man noch die Frage aufwerfen, 
warum denn dieses sittliche Ideal nicht unmittel- 
bar als solches, ohne die Hiillen des Mythus, an 



268 

Lehre und Vorbild Jesu dargestellt, und somit 
nur der Jesus der Geschichte statt des Christus 
des Glaubens zum Gegenstand der evangelischen 
Verkiindigung gemacht warden konnte ? Darauf 
ware ein doppeltes zu antworten. Einmal: die 
Verkiindigung des Evangeliums musste sich in der 
heidnischen Welt, um von ihr verstanden zu werden, 
der herrschenden Vorstellungsweise — und diese 
war eben die mythische — anpassen ; es konnte 
die Mythen und Riten der Naturreligion nicht 
anders iiberwinden als so, dass es in ihre ge- 
gebenen Formen seinen neuen sittlich idealen 
Inhalt kleidete und sie damit von innen heraus 
umwandelte. Zum andern aber ist nicht zu ver- 
gessen, dass der geschiclitliche Jesus, wenn er auch 
als der erste vom neuen Geist der Gotteskindschaft 
und der Liebe kraftig Beseelte den machtigsteii 
Anstoss zu dessen Erweckung und Herrschaft in 
der Menschheit gegeben hat, darum doch nicht 
einfach nur mit diesem idealen Prinzip sich deckte. 
Das ist an sich nicht moglich, well ein Prinzip 
oder Ideal sich nie mit einer individuellen Er- 
scheinung in Raum und Zeit decken kann, son- 
dern iiber alle solche immer weit iibergreift. Und 
das bestatigt ja auch hier der besonnene Blick 
auf die Uberlieferung der Evangelien, nach denen 
Jesus ein Kind seiner Zeit und seines Volkes war, 
Untertan dem Gesetz Mosis, die messianischen 
Hoffnungen seines Volkes teilend, insbesondere 
mit der apokalyptischen Stimmung seiner Zeitge- 



269 

nossen das nahe Ende der jetzigen und den wun- 
derbaren Anbruch einer neuen Welt erwartend; 
und diese apokalyptische Stimmung hat auch 
seinen moralischen Forderungen ihren tiefen Ernst, 
aber auch ihre asketisch-eschatologische Weltfliich- 
tigkeit aufgepragt. Nun ist es ja einfach selbst- 
verstandlich, dass weder die national-gesetzliche 
noch die apokalyptisch-asketische Seite an Jesu 
Denkart fiir alle Volker und Zeiten ein Gegen- 
stand religiosen Glaubens und sittlicher Befolgung 
werden konnte. Es war also eine unabweisliche 
Notwendigkeit, dass aus diesen individuellen und 
zeitgeschichtlichen Schranken seiner personlichen 
Erscheinung der allgemein-gultige und ewige Ideal- 
gehalt als das eigentliche Eriosungsprinzip heraus- 
gehoben und in einer uberzeitlichen Form fixiert 
wurde. Welche Form aber hatte dies sein konnen 
als eben nur die symbolische Sprache des Mythus, 
der religiosen Dichtung, in welcher zu alien Zeiten 
die Phantasie die Welt des Gottlichen und Ewigen 
in die sinnlich-iibersinnlichen Gestalten und Hand- 
lungen der Wundergeschichte gekleidet hat? Die 
Befreiung der chrisflichen Idee von den 
starren Fesseln des Judentums war nur 
moglich um den Preis ihrer Einkleidung 
in die fliessenden Formen der Mythenund 
Riten. Hingen diese auch allerdings vielfach mit 
den alten Formen der Naturreligion zusammen, 
so hatten sie dafiir den grossen Vorteil, dass sie 
frei waren von der geschichtlichen Gebundenheit, 



270 

wie sie der jiidischen und jeder gesetzlichen Re- 
ligion eigen ist. Die Mythen verlegten zwar das 
gottliche Geschehen in die Vergangenheit, aber 
es war an sich schon eine unbestimmte, fliessende 
Vergangenheit, die vollends in dem 'den Mythus 
deutenden Ritus in zeitlose Gegenwart verwandelt 
wurde, indem das symbolische Nachahmen der 
mythischen Geschichte diese zu einem immer neuen 
Geschehen machte. Eben dieselbe Bedeutung hat- 
ten auch die Sakramente fiir die alte Kirche: sie 
dienten zur Aufhebung der Zeitform des Erlo- 
sungsmythus, indem sie unter symbolischen Zei- 
chen die in ihm verborgene ewige geistliche 
Wahrheit vergegenwartigten : die fortwahrende 
Menschwerdung Gottes in den Herzen der From- 
men und das fortwahrende Dankopfer der Ge- 
meinde, die in Gehorsam und Liebe sich an Gott 
darbringt '). 

Sonach waren die Mythen und Riten gewiss die 
angemessenste Ausdrucksweise des urchristhchen 
Glaubens. Aber sie haben auch uns noch man- 
ches zu lehren. Sie zeigen uns, wie wir durch 
die Geschichte uns iiber die Geschichte 
hinausweisen lassen soUten zu dem ewi- 



i) Augustinus, de civitate Dei, X, 6. 20: Hoc est sacrifi- 
cium Christianorum : multi unum corpus in Christo. Hoc etiam 
Sacramento altaris frequentat ecclesia, quod in ea re, quam 
offert, ipsa offeratur . . quae, cum ipsius capitis corpus sit, se 
ipsam per ipsum ofFerre discit, Huic summo veroque sacrificio 
cuncta sacrificia falsa cesserunt. 



2/1 

gen und allgegenwartigen Gott, der ein 
Gott der Lebendigen ist und nicht der 
To ten; sie mahnen uns, loszukommen von dem 
verderblichen Bann des Historizismus, der Gottes 
Offenbarung nur in Urkunden einer toten Ver- 
gangenheit sucht und sie dariiber in der leben- 
digen Gegenwart zu finden verlernt. „Was suchet 
ihr den Lebendigen bei den Toten ? Er ist nicht 
hier, er ist auferstanden ! Gehet aber hin zu euren 
Briidern, da werdet ihr ihn schauen!" Schauen 
sollen wir den lebendigen Christusgeist, dieses 
der Menschheit immerdar einwohnende gottliche 
Prinzip, iiberall da, wo die Geister der Menschen 
sich ofifnen der Erkenntnis jeder Wahrheit, wo 
die Herzen ergliihen fiir alles Gute, wo die Liebe 
fur das Heil der Gesamtheit das taghche Opfer 
des eigenen Selbsts vollbringt, wo gestritten und 
-gelitten wird fiir Recht und Gerechtigkeit in der 
Gesellschaft, wo geglaubt wird an das fortwah- 
rende Kommen des Reiches Gottes unter uns, und 
wo in diesem Glauben die Welt iiberwunden wird. 



THE REVIVED INTEREST IN MEDIEVAL RELIGION. 

BY THE REV. PHILIP H. WICKSTEED, M. A. 



A recent literary critic has said that what is 
generally in our minds when we speak of me- 
diaeval conceptions is something which did not 
take definite shape until the twelfth century. 
However this may be, it is certainly true that what 
is in my own mind when I speak of the revived 
interest in mediaeval religion is the form of 
Christianity that the twelfth century prepared, 
that the thirteenth century expressed in Hfe, in 
architecture, and in philosophy, and to which the 
opening of the fourteenth century gave deathless 
poetic expression. Francis of Assisi, the School- 
men, the perfect French cathedrals, and Dante's 
Comedy, are the representatives of the religious 
ideas which appear to me to have acquired fresh 
force during the last twenty years, and to con- 
stitute an essential factor in the religious life of 
our own day. 



273 

Now, I am fully aware that every student is 
in danger of laying undue stress upon the ana- 
logies between any two periods of history or 
fields of inquiry with which he may chance to 
be more or less familiar; but, nevertheless, I find 
it difficult to believe that I am mistaken in tra- 
cing our revived sympathy with the religious 
utterances of the thirteenth and early fourteenth 
centuries to certain fundamental similarities of 
situation between that age and our own. Then 
as now a vast inrush of fresh intellectual mate- 
rial constituted a challenge to the accepted and 
traditional ideas of religion. Christian teaching 
was called on to revise and re-construct its own 
fundamental constitution, and, at the same time, 
to preserve its spiritual continuity. If there was 
to be peace and not war between faith and 
knowledge, Christian teachers must develop as- 
pects of the traditional beliefs which might embrace 
the new intellectual life and amalgamate with it. 

When, alike from the West and the East, 
through translations from the Arabic on the one 
side and translations direct from the Greek on 
the other, the science and philosophy of Aristotle 
and of the Greek and Arabic astronomers were 
thrown open to the Christian scholars of Central 
Europe, the fundamental problems that presented 
themselves to the Christian consciousness were 
closely analogous to those that have come upon 
us within the last fifty years. 

iS 



274 

Roughly speaking, the task of the Schoolmen 
was to effect a union between Aristotelianism 
and the fundamental truths, as they conceived 
them, of Christianity; much as the problem of 
our own day has been to find the formula of 
harmony between physical science and the doc- 
trine of evolution on the one hand, and what we 
conceive to be the ultimate spiritual realities on 
the other. In neither case was or is it possible 
to sacrifice either the newly-acquired wealth of 
knowledge (or at least of intellectual conceptions), 
or the old cherished spiritual realities; and in 
neither case was or is a mere eirenicon to be 
thought of as final. Religion must live, not in 
spite of knowledge but supported by it; there 
must be not a reconciliation but an assimilation 
between that which is most intellectually unas- 
sailable and that which is most vitally significant 
in our thought and experience. 

The ground on which the conflict seemed most 
direct and most inevitable, then as now, belonged 
not so much to the domain of theology proper 
as of anthropology. To any belief in the human 
soul as an independent entity, severed on the 
one hand from the order of natural things and 
on the other hand from the ultimate divine 
ground of being, Aristotelianism lends itself no 
more readily than do modern evolutionary theo- 
ries. The Aristotelian doctrine of the soul, or life. 



275 

has within itself two hardly reconcilable factors, 
both of which reappear in the thought of our 
own day, but neither of which seems capable of 
easy reconciliation with the Christian doctrine of 
an imperishable human personality, created with 
each human individual. 

Aristotle's general doctrine of life, like that of 
Auguste Comte, or, I suppose, of Thomas Huxley, 
seems to be that we are to accept the vital phe- 
nomena which certain forms of matter exhibit, 
exactly as we are to accept the physical pheno- 
mena which other forms of matter exhibit. If this 
line of thought were consistently followed out, we 
should have to say that just as a tree may be 
alive or dead, and when alive presents a group 
of vital phenomena which it does not present 
when dead, so a living man presents a group of 
vital phenomena, transcending those of the plant. 
But we should no more conceive of the vital 
principle, or soul, in man as a thing separable 
from him and capable of independent existence, 
than we should so conceive of the "life" of a 
tree. As, when a tree dies, it has ceased to ex- 
hibit the phenomena of life, and we do not ask 
whether its individualised life exists, as an entity, 
released from its trunk and branches, so neither 
should we ask, when a man's body ceases to 
exhibit vital phenomena, what has become of 
the detached life of the individual man. This, I 



276 

say, would be the result of a consistent working 
out of one side of Aristotle's teaching with regard 
to the soul; and we are perfectly familiar with 
it in modern times. 

But there is another aspect of the Aristotelian 
doctrine of the soul, to which again we find 
analogies in modern thought, not this time on 
the scientific side, in the narrower sense of the 
term, but on the philosophic. Consciousness is, 
after all, the only thing of which we have direct 
knowledge; and metaphysically the conception 
of mind as a function of matter is a grotesque 
self-contradiction, for it is explaining the known 
by- the unknown. When we try to give ourselves 
an account of the ultimate base of things, there- 
fore we must find it rather in the fact of con- 
sciousness than in the hypothesis of an unknown 
something external to consciousness, which acts 
upon it. We are therefore compelled to formulate 
our ultimate philosophy of being in terms of 
consciousness. Yet our own consciousness had a 
beginning, is intermittent, and appears to wane 
as the body shrivels. Therefore, since we postu- 
late an abiding reality, and since consciousness 
is the only reality of which w,e have direct 
knowledge, we conceive of an Abiding Conscious- 
ness as the ultimate basis of things. Now Aristotle 
was keenly alive to all this. And he too assumed 
an abiding element of mind, or consciousness, in 



277 

the ultimate reality of things. This is the Aris- 
totelian nous, swirls or vortices of which, so to 
speak (I am not now 'using Aristotelian phraseo- 
logy), seem to focus themselves upon and touch 
the organic animal frame, endowed already with 
its lower ranges of vital phenomena, and by 
contact with it to create our transient human 
personalities. 

According to this doctrine, then, we have 
consciousness and personality when our animal 
frame has found its mysterious point of con- 
tact with Thought itself; and when this contact 
is broken. Thought abides, but our transient 
individual personality has vanished with the 
shifting of the point of contact which constituted 
it. According to this view, then, there is an 
eternal element in man, separable from his bodily 
frame; but that eternal element is not a perma- 
nently detached spiritual entity; nor is the 
human personality permanent. This, I take it, is, 
broadly speaking, Aristotelianism ; and in any 
case it is the Averroistic interpretation of Aris- 
totle against which the Schoolmen fought. Surely 
it is needless to dwell on the closeness of the 
analogy between the situation they had to meet 
and that which confronts the modern theologian. 

The Schoolmen faced the problem boldly on 
both sides. They elaborated from Aristotle's tea- 



278 

ching a very sharp distinction between that part 
of the soul, or life, which is organic to the 
animal human frame, and that part which has 
no bodily organ and is intrinsically eternal. This 
latter consisted essentially in the power to ap- 
prehend abstract or general truths, and the power 
to recognise the spiritually good and beautiful, 
together with developed self-consciousness. All 
the lower range of faculties, including memory, 
judgment, and so forth, being common to the 
higher brutes, were organic to the animal frame 
and constituted no separable entity. The soul, as 
an entity, endowed with the higher gifts, was a 
separate creation. It was breathed into the animal 
frame at the due moment, and it then absorbed 
into itself the lower vital phenomena. 

Thus, on this side, the domain of the imma- 
terial soul, directly created by God, was fenced 
off from that of the naturally propagated organic 
frame, with its lower range of vital phenomena. 
And so far there was little difficulty in making 
Aristotle the support of Christian doctrine. 

But the difficulties presented by the other 
aspect of Aristotle's teaching were far more 
formidable. The Schoolmen were themselves 
mystics, and there is an aspect of all mysticism 
under which the individual consciousness seems 
to lapse into the universal consciousness and to 
lose its separate existence. Bernard himself, the 



279 

great foe of all intellectualism, speaks of the rapt 
soul as being fused into the consciousness of 
God, as the glowing iron is fused into the fur- 
nace, and lapsing completely out of itself into 
God. Now, Averroism deliberately teaches that 
the spiritual element in man is continuous with 
"Spirit" as a cosmic principle, and that the defi- 
ning personality imposed on human consciousness 
is dependent on the organic frame, and is not 
essentially spiritual; and consequently, though 
"Spirit" is eternal, and the individual may touch 
the eternal life, yet the individual is not permanent. 
Against this the Schoolmen contend with all 
their might, defending the human personality as 
eternal, sharply severing it from the Universal 
Intellect, and refusing to make any terms with 
their adversary. ') 

Now here again the point of interest to us is 
the marked indication in recent psychology of a 
reversion to Aristotelianism or Averroism, and 
the uncertainty of the attitude of modern theo- 
logians towards it. All that we hear of the "sub- 
liminal consciousness" of the "more of the same 
kind" with which the human consciousness is in 
contact, of the "conjunct self" and the bee-like 
"esprit de la ruche", that takes collective posses- 

i) We have nothing here to do with their attempts to prove 
that Averroism was not only untrue but un-Aristotelian ; nor 
with the support that they attempted to derive from the doc- 
trine of the resurrection of the body. 



28o 

sion of communities or assemblies, seems to point 
towards the breaking down of the sharp definition 
of personality, and the reversion to a conception 
of shifting and transient foci of consciousness, and 
of transient individualities floating, as it were, in 
a permanent element of Spirit. 

In treating these tendencies of modern psycho- 
logy as leading towards Averroism I am aware 
that I am in conflict with the view taken by many 
modern investigators, and that on all sides attempts 
are being made to re-establish and confirm the 
doctrine of personal immortality upon these very 
facts or speculations. But though I have little right 
to judge, I cannot help thinking that in this matter 
the Schoolmen had keener sight than the modern 
thinkers to whom I refer; and that these latter 
are leaning upon a reed that will pierce their hands. 

But in any case the close analogy between then 
and now is clear. We, Hke the Schoolmen, find the 
Christian tradition assailed on two sides, first by 
the scientific-organic conception of vital pheno- 
mena, and second by the pantheistic conception 
of an eternal element of Spirit in the life of which 
our personalities are but transient incidents. And 
to us as to them the second attack is the really 
formidable one. It is true that we can not, with the 
Schoolmen, make a sharp distinction between the 
life of animal and the life of man, and that a 
crude 'creational' theory of the soul contradicts 



2SI 

all our instincts of thought. But the metaphysical 
basis of a spiritualistic conception of the universe 
is too firmly established to be shaken. Conscious- 
ness is, ultimately, the only 'known', and anything 
else that acts upon consciousness is the 'unknown'. 
We can not explain mind (the known) from matter 
(the unknown). 

The only real conflict, at present, is within the 
limits of a spiritual philosophy. How long present 
tendencies will continue to dominate our thought 
who can say? But it seems safe to declare that, 
whatever they are worth, they point to a solution 
somewhere within the limits of Averroism on the 
one side and the teaching of Albertus and Thomas 
on the other. There is nothing that I can see in 
the vital movements of thought to-day which points 
to even a temporary triumph of merely material- 
istic explanations of consciousness. The sense of 
an eternal element in man, nay, the mystic sense 
of union with the Eternal Spirit, seems to be not 
only secure from disturbance, but secure of sup- 
port, from the tendencies of contemporary thought. 
Some will demand, or hope for, more, or at least 
other, assurance than this; none need fear that 
this will be threatened by the intellectual forces 
now actively in the field. 

The analogy between the problem of the thir- 
teenth century and the problem of our own day 
becomes even more striking when we turn to 



282 

Theology proper. The religion of Aristotle, like 
the religion of Evolution, had a sublimity and 
grandeur of its own, which made it a purifier of 
anthropomorphic conceptions, and a challenge to 
what, after all, had been something of a clan re- 
ligion, to raise itself to true universalism. But with 
this came the inevitable tendency to Pantheism. 
God, conceived as the cosmic principle, as the 
immaterial background of all material things, as the 
intelligibile which lies behind all sensibilia, the prin- 
ciple (in Aristotelian phrase) upon which all heaven 
and nature hang, the unmoved source of motion, 
the abiding ground of succession and alteration — 
God, so conceived, exalts, purifies, and braces all 
our spiritual being. But this great unifying con- 
ception of unconditioned being seems to give us 
a Deity who includes in himself everything — ex- 
cept God. On the other hand, the close sense of 
personal communion with the Supreme, the warmth 
of personal devotion, which breathes through the 
Psalms of Israel and the hymns and prayers of 
Christendom, seems both to tell of and to demand 
a featured character or personality in the Supreme; 
and this, in its turn, seems to condition the ab- 
solute and unconditioned. It gives us indeed the 
support of a great fellow-subject under the eternal 
laws, but leaves us looking beyond our family 
deity into space, and asking "what then is that 
supreme underlying, unconditioned power by 
which even our God himself is bound?" 



.283 

The attempt to harmonise the intellectual de- 
mand for an unconditioned first cause, with the 
spiritual experience of a divine personality, is the 
hinge upon which the theology of the thirteenth 
century turns, even as does that of our own. The 
problem is focussed in the closing scenes of Dante's 
Paradiso, where the Deity is first revealed to 
the seer, as the whole sum of things, all beings 
and all their relations fused together into one, 
the scattered leaves of the universe bound into 
a single volume, wherein all things are seen, 
not in their fragmentary imperfection, but as a 
perfect and related whole; yet this vision of all 
things is no more than a single limpid flame, the 
flame of love. But as he gazes into the depths of 
this light and sees the three interlaced circles 
which symbolise the Deity, Dante perceives the 
symmetry of the self-contained circle combining 
itself mysteriously with the features of humanity. 
One of the three circles, while still remaining it- 
self, becomes a human countenance; and with 
supreme effort the poet strives to comprehend 
the thing he actually sees — the union of the 
intellectually incompatible, the identification of 
featured character with unconditioned self-exist- 
ence, and all-containing symmetry. Then, in a 
flash of insight wherein his soul transcends itself, 
he sees the thing he sought, but may bring back 
no word of it to earth, for human language can- 
not embody the highest experiences of the hu- 



284 

man soul, nor can the mind itself retain in its 
reflections the highest that it has felt in moments 
of exaltations. But the effect remains, in a sense 
of harmony as deep between the seer's will and 
longings and the love of God, as exists between 
the order of the heavens and the Love that 
moves them. 

It hardly needs insisting on that this is essen- 
tially the problem of our own day. All our mo- 
dern philosophical and scientific conceptions tend 
to purify our religion from anthropomorphism, 
and to give it sublimity; and all the deepest 
spiritual experience seems to tell us of a kinship 
of the defined, limited, conditioned, personal, 
human soul with God. The two conceptions can 
hardly be formulated without intellectual contra- 
diction, but the degree to which the religious 
imagination can practically combine them seems 
to give the measure of the strength and the ele- 
vation of our religious life. 

Need we wonder then that the poem which 
gives us the ripe outcome of the spiritual life of 
those to whom the religion of Aristotle and the 
religion of the Bible were equally vital, feeds 
and strengthens our spiritual life to-day? Need 
we wonder that the cathedrals wherein the "word 
of God was made stone" to men nurtured in that 
same atmosphere appeal to us as, perhaps, they have 
never appealed to any other age save that which 



285 

produced them? Need we wonder that the scho- 
lastic philosophy itself is ceasing to be a byword, 
and that more and more it is coming to speak 
to us once again? 

We have been dwelling on the points of simi- 
larity between two periods. It would, of course, 
be equally easy to dwell upon the differences. 
But if I am right in my general estimate, it has 
been no mere curious exercise to find points of 
deep analogy. I think we may sum up what we 
have so far observed by saying that when first 
the study of Aristotle revived in Europe, it 
threatened to bring about a conflict between 
faith and thought, and was accordingly suspected 
or resisted by the theologians; but presently the 
truly religious element in Greek thought was in- 
stinctively felt, and Christian mysticism, that is 
to say the direct power of vision, the sense of 
Deity and of eternity, were ultimately not en- 
cumbered but quickened and purified by the 
stimulus of Greek thought. 

And this the more easily because in the early 
centuries Christian thought itself had felt the in- 
fluence of Plato. Though Plato was little read in 
the Middle Ages, there was a great deal of Pla- 
tonism in the Christian tradition; and, perhaps, 
still more in the Christian attitude of mind. And 
so the Christian Aristotelians unconsciously pla- 
tonised; and it need not be said how much this 



286 

habit of mind facilitated their task of "Christian- 
ising Aristotle". 

Besides, the Timceus was still read in a Latin 
translation; and it is in the Timceus that the Pla- 
tonic doctrine of Eternity may be read, a doctrine 
upon which I have barely touched here '), but 
which enters into the very tissue of the thirteenth 
century religion, and, if I mistake not, is beginning 
to enter again into our own. 

Ultimately, therefore, it was mysticism, the pre- 
sent vision of God, the present sense of eternity, 
upon which the thirteenth century was thrown 
back, and upon which our age and every age 
which finds its intellectual traditions disturbed, 
must be thrown back. The thirteenth century 
reached intellectual equilibrium, and we are still 
in intellectual chaos. The solution then reached 
can not directly help us; but the sense of the 
immanence of God on which all solutions must 
rest was there and is here, and, therefore, that 
age speaks to this. 

And this same conception of immanence is 
carried by Dante at least into the sphere of Ethics. 



i) I have attempted elsewhere {The religion of time and the 
religion of Eternity in "Studies in Theology" by Carpenter 
and Wicksteed. London 1903) to show something of the signi- 
ficance of this doctrine alike for the thirteenth and the nine- 
teenth centuries. 



28; 

Dante is the poet of hell, purgatory, and heaven, 
yet there is no writer or thinker who enables us 
more fully to enter into the spirit of a mediaeval 
story ') that treats all belief in future rewards and 
punishments as ethically and religiously irrelevant. 
Someone met an old woman with a chafing dish 
in one hand and a cruse of water in the other, 
and asked her what she was about. She answered, 
"I am going to put out hell with this water and 
burn up heaven with this fire." "Why will you 
do that?" "Because I would have men serve God 
not for fear of hell, nor for hope of heaven, but 
for love of him." Dante, more than any other, 
shows us that hell is inherent and immanent in 
the evil choice; that purification is inherent and 
immanent in the sense of having made a baser, 
and now making a nobler choice; that heaven 
is inherent and immanent in the love of things 
eternal and essentially lovable. It is strange, but 
1 think true, that the period of history which 
seems to throw the whole stress and weight of 
its thought and speculation beyond the grave, i 
and to regard this world as wholly corrupt and 
negligible, except as the scene of discipline, speaks 
most directly and unmistakably to our age of 
the immanence of ethical good and evil, and of 
the eternal quality of our temporal experiences. 



l) Recorded, I believe, by many mediaeval authors or collec- 
tors, but known to me from Joinville's "Life of St.-Louis". 



288 

To the medisevals the earth was the centre of 
the universe, but their minds persistently turned 
away from it. Any light of God that came to it 
must come from outside and must take them 
away from it. To us, the earth is physically in- 
significant, a mere cosmic grain ; yet to us it is 
the earth rather than the heavens that must be- 
come the garb of Deity; our hopes and longings 
reach forth into the future of the earth, we pray 
and work for the Kingdom of God on earth, it 
is in the life of earth that we must feel and 
know the light of God; and it is from this whir- 
ling speck in the illimitable vast that our con- 
sciousness of Deity rays out to fill — nay, rather 
to annihilate — all space. 

But as we carry with us God, and eternity, 
and heaven, so we carry with us hell. The deep 
abysmal mystery remains. It seemed for a mo- 
ment that by dismissing from our minds that 
hideous dream of an eternal torture-house beyond, 
the grave we had got rid of hell. But it is not 
so. When we challenge the universe we are not 
to be put off by a proposal to shift the venue 
and an offer to "justify the ways of God to men" 
by an appeal to restitutions hereafter. Our faith 
must bear the burden of the contradiction between 
the God we know and the misery and sin we 
see; and that faith may be strengthened by the 
faith of those in whose minds the very flames 
of hell paled in the light of heaven. No disbelief 



289 

in a heaven to come could quench the joy of 
the heaven that is, to them that love God in 
sincerity; and in like manner no disbelief in a 
hell to come can exorcise the hell that is, 
wherever there is sin or dehumanising suffering 
and wrong. But the mediaeval religion that quickens 
our sense of Eternity teaches us that evil has not 
the eternal note in it; and therefore the very 
preachers of an eternal hell inspire us with fresh 
courage to fight against evil. Heaven is, and shall 
be; hell is, but shall, not be. 

And here, I believe, we touch upon the true 
meaning of one of the great revivals of our 
time — I mean the revived love of Francis of 
Assisi. It is not his asceticism, but his pity for 
suffering combined with his joy in life that cap- 
tivates us. There is much unreality, much senti- 
mentahty in our cult of Francis; but there is a 
kernel of sincerity in it, for we feel that Francis 
attacks hell upon every side. The grasping spirit 
that would urge us to appropriate the sources of 
blessing to ourselves is rebuked by the enraptured 
poverty of Francis, and divine streams of ministe- 
ring love and pity flow forth from his life; and 
both alike are joy more than sacrifice. He teaches 
us to give life more freely and to enjoy it more 
fully, and he teaches us to dissociate the joy of 
life from the multitude of the things that we pos- 
sess. He "simplifies life" indeed! for he helps us 

19 



290 

to care for life itself more than for the adjuncts 
of Hfe. "Is not the life more than meat, and the 
body more than raiment?" 

In the most characteristic and passionate ut- 
terances of Wordsworth, the modern religious 
poet par excellence, we hear little about heaven, 
and learn to love the earth as the presence 
chamber of God. In Dante heaven is everything, 
and the earth, its tender beauty, is dwelt 
on only by the • yearning souls in hell. In Pur- 
gatory and Paradise it is only spoken of with 
scorn. Yet Dante and Wordsworth interpret each 
other, and, in the mind of him who loves them 
both, interpenetrate one another; for both are 
mystics, both have the sense of eternity. 

The love and the pity of Francis may live 
again in Tolstoy, but it is in Wordsworth that 
his joy lives again, and his deep conviction — 
nay, his passionate sense — that the highest life 
and the highest joy require neither elaborate 
apparatus nor high intellectual gifts, nor anything 
that might not be within the reach of all, did 
we know the true values of things and had we 
love. 

The immanence of God, the present possibility 
of touching the life eternal, the essentially in- 
destructibility of good, the essential possibility of 
eliminating all poisonous evil from life, these are 
the beliefs, or rather the experienced facts, upon 



291 



which all religion is built. The revived interest 
in mediaeval religion means a quickened sense of 
these things. The believers in an eternal hell are 
amongst our great inspirers in our dauntless hope 
to prevail against hell, and in our absolute know- 
ledge of the reahty of heaven. "God whispered 
them in the ear," and they "knew." They help 
us to hear that whisper too, and when we hear 
it we too "know." 



THE WORLDS DEBT TO HOLLAND IN 
THE CAUSE OF PEACE. 

BY EDWIN D. MEAD. 



William Penn was the greatest political philo- 
sopher among the founders of our American 
States. He was also the first Englishman who 
had a clear and commanding vision of the fede- 
ration of the world. His remarkable "Essay to- 
wards the Present and Future Peace of Europe", 
published in England in 1693, a few years before 
his last visit to Pennsylvania, was the first essay 
of such an international character which is free 
from every suspicion of ulterior motive and in- 
spired purely by the love of humanity. The one 
memorable plan of earlier date is the , Great 
Design" of Henry IV, of France, to which Penn 
himself refers in his essay. „This great king's 
example", he says at the close of the outline of 
his scheme of federation, "tells us it is fit to be 
done; and Sir William Temple's history", he 



293 

adds, "shows us, by a surpassing instance, that 
it may be done." 

Sir William Temple's history, to which Penn 
refers, is his "Account of the United Provinces", 
which Macaulay justly pronounces, in the essay 
to which most of us owe our impressions of 
Temple, "a masterpiece in its kind." Sir William 
Temple was a man of conspicuous purity in 
public life in the dissolute age of Charles the 
Second; he was an acute observer and a char- 
ming writer; and he spent many years in Hol- 
land as English Minister. No other Englishman 
of his time was so well fitted to write the Ac- 
count of Holland which we owe to him, and 
which was written at just the tiirie of Penn's own 
first visit to Holland, twenty years before his 
"Plan for the Peace of Europe." Of Temple's 
Account of the United Provinces Penn says in 
his famous essay: 

"It is an Instance and Answer, upon Practice, 
to all the Objections that can be advanced 
against the Practicability of my Proposal: Nay, 
it is an Experiment that not only comes to our 
Case, but exceeds the Difficulties that can render 
its Accomplishment disputable. For there we 
shall find Three Degrees of Soveraignties to make 
up every Soveraignty in the General States. I 
will reckon them backwards: First, The States 
General themselves; then the Immediate Sove- 
raignties that constitute them, which are those 



294 

of the Provinces, answerable to the Soveraignties 
of Europe, that by their Deputies are to com- 
pose the European Dyet, Parliament, or Estates 
in our Proposal; and then there are the several 
Cities of each Province, that are so many Inde- 
pendent or Distinct Soveraignties, which compose 
those of the Provinces, as those of the Provinces 
do compose the States General at the Hague." 

William Penn was right. The United States of 
Holland, established at Utrecht in 1579, was the 
great precursor of the United States of America, 
and the prophecy of the United States of Europe, 
for which Penn pleaded, and of the United States 
of the World, for which we work to-day. "By 
concord little things become great" was the motto 
of this Dutch Union; and our Amen to-day is 
"Organize the world, to make it truly human 
and heaveiily." 

The Legislature of Massachusetts at its last 
session passed unanimously a resolution urging 
the government of the United States to invite 
the other governments of the world to unite with 
it in establishing a Stated International Congress, 
to meet at regular intervals and perform for the 
world legislatively a function similar to that per- 
formed judicially by the Hague Tribunal, consi- 
dering the multiplying international problems of 
tariff, currency, copyrights, patents, postage, sa- 
nitation, boundaries and so much besides, which 
the ever closer and complexer relations of modern 



295 

states make imperative. At first such a World 
Parliament could of course be only deliberative 
and advisory, referring its conclusions back to 
the nations represented for ratification. And here 
we have precisely the precedent of the old Dutch 
United States. This is the account given by Sir 
William Temple, in the chapter on Government, 
in his history: 

"In the assemblies of the States, though all 
are equal in voices and any one hinders a result, 
yet it seldom happens but that, united by one 
common bond of interest and having all one 
common end of public good, they come after 
full debates to easy resolutions, yielding to the 
power of reason where it is clear and strong and 
suppressing all private passions or interests, so as 
the smaller part seldom contests hard or long 
what the greater agrees of. When the Deputies 
of the States agree in opinion, they send some 
of their number to their respective towns, pro- 
posing the affair and the reasons alleged and desi- 
ring orders from them to conclude, which seldom 
fails, if the necessity or utility be evident; if it 
be more intricate, or suffers delay, the States 
adjourn for such a time as admits the return of 
all the Deputies to their towns, where their 
influence and interest and the impressions of the 
debates in their provincial assemblies make the 
consent of the cities easier gained." 

"The parliament of man, the federation of the 



296 

world", is the eloquent phrase in which the great 
English poet pictures the universal peace and 
order for which we work and pray to-day in a 
world weary of the waste and wickedness of war, 
with its terrible mockery of justice. And it was 
Holland, as William Penn well discerned, which 
first taught the modern world the lesson of fede- 
ration, the fundamental condition and method of 
universal order and eternal peace. The Dutch 
federal republic was the earnest and the model 
of our American federal republic and of the 
greater federal republic that shall be. 

Republic, I say; for I hold with Immanuel 
Kant, in his great essay on " Eternal Peace", that 
we shall not see a federated, organized world 
until we see a republican world. I use the word 
republic in the broad sense in which Kant used 
it, as describing every state, whether its head 
be called president or king, whose people are 
really self-governing, and where legislative and 
executive power are not lodged in the same 
hands. A federation of the world, so long as the 
most powerful parties to the federation were not 
nations such as these, would promote the in- 
terests of tyranny and privilege more than those 
of liberty and progress. 

Of this liberty and self-government, which must 
lie at the very basis of any worthy or desirable 
international federation, Holland gave the first large 
and conspicuous example in modern history. The 



297 

Dutch Republic antedates the English Common- 
wealth, as it antedates the planting of New Eng- 
land, which it so signally promoted. We of New 
England rejoice and are proud that we have in 
a measure paid the debt we owe Holland for her 
generous hospitality to our exiled fathers by fur- 
nishing her the great historian of her own heroic 
struggle. No other struggle in history ever taught 
more powerfully the lesson so imperative for a 
world whose prescribed goal is justice and order, 
that no great nation may recklessly oppress a 
small nation or seek to take away its fundamental 
rights. The awful cost of such attempts, even 
when for the hour successful, has just been taught 
us once again by the farmers of the little Dutch 
republics of South Africa, in whose veins flowed 
the blood of the men who three centuries ago 
stood on the walls of Haarlem and Leyden. Our 
Massachusetts Senator Hoar has well said of these, 
as Motley might have said of their fathers: "There 
has been no more heroic struggle than theirs since 
Thermopylae, and none in a holier cause." Should 
any here differ from this judgment of a struggle 
so recent, and concerning which men's minds are 
yet heated, we shall all still heartily unite in 
paying tribute to that heroism and courage, 
that passion for justice and freedom, in the Dutch 
nature, which are the primary foundations of 
peace and order in every people, and by which 
Holland for four centuries has done so much to 



298 

promote the order and progress of the world. 

Next to the principle of federation and the 
passion for freedom I place among the factors 
which work for the world's peace and better order 
the principle of toleration; and here too Holland 
has led mankind. While religious persecution raged 
over all the world besides, "the republic", as Mot- 
ley says, "became the refuge for the oppressed 
of all nations, where Jews and Gentiles, Catholics, 
Calvinists and Anabaptists prayed after their own 
manner to the same God and Father." 

"It has ever been the great principle of their 
State", writes Temple, "running through all their 
provinces and cities, even with emulation, to make 
their country the common refuge of all miserable 
men; from whose protection hardly any alliances, 
treaties or interests have ever been able to divert 
or remove them . . . He that is forced by his for- 
tune to live low may here alone live in fashion 
and upon equal terms with the chiefest of their 
ministers and richest of their merchants." To the 
sons of the Pilgrim Fathers of New England pas- 
sages like this are surcharged with meaning. It 
was towards Holland that our suffering fathers in 
England, as well as the persecuted Huguenots in 
France, turned their faces when they prayed. If 
all Dutchmen in the 16* century had not come 
to that position of absolute toleration which we 
hold to-day, William of Orange had come to it as 
completely as Oliver Cromwell came to it in the 



299 

17th century. This is how Sir William Temple 
wrote about religious toleration in Holland and 
its results, in his history: 

"By the union of Utrecht, concluded in 1579, 
each of the Provinces was left to order the matter 
of religion as they thought fit, with this provision, 
that every man should remain free in his religion 
and none be examined or entrapped for that cause. 
. . . Since the establishment of the Evangelical re- 
Ugion, as well as before, the great care of this 
State has ever been to force no particular or 
curious inquisition into the faith or religious prin- 
ciples of any peaceable man who came to live 
under the protection of their laws, and to suffer 
no violence or oppression upon any man's con- 
science, whose opinions broke not out into ex- 
pressions or actions of ill consequence to the State. 
A free form of government either making way for 
more freedom in religion, or else having newly 
contended so far themselves for liberty in this 
point, they thought it the more unreasonable for 
them to oppress others. Perhaps while they were 
so threatened and endangered by foreign armies, 
they thought it the more necessary to provide 
against discontents within, which can never be 
dangerous where they are not grounded or fathered 
upon oppression, in point either of religion or li- 
berty. But in those two cases the flame often 
proves most violent in a State, the more it is 
shut up, or the longer concealed." 



300 

Here the keen English observer comes to the 
heart of the matter, showing how it is that the 
attempt to compel uniformity in religion, so far 
from promoting order and concord, sows the seed 
of strife and war. He continues: "Every man en- 
joys the free exercise of his religion in his own 
chamber or his own house, unquestioned and un- 
espied; and if the followers of any sect grow so 
numerous in any place that they affect , a public 
congregation . . . they go and propose their desire 
to the Magistrates of the place ; and if these find 
nothing in their opinions or manners of worship 
destructive to civil society or prejudicial to their 
State, they easily allow it . . . Thus the Jews have 
their allowed synagogues in Amsterdam and Rot- 
terdam; and in the first, almost all sects that are 
known among Christians have their public meeting- 
places; and some whose names are almost worn 
out in all other parts, as the Brownists, Familists 
and others." 

Sir William Temple, it is interesting here to 
note, was born a few years after our Brownist 
fathers had sailed from Delftshaven to Plymouth, 
and just before the Jew Spinoza was born at Am- 
sterdam. Temple can hardly say enough to express 
his deep sense of the political value of religious 
toleration, as he had witnessed it in Holland, or 
his sense of the measure in which freedom mi- 
nisters to peace. "It is hardly to be imagined how 
all the violence and sharpness which accompanies 



301 

the differences of religion in other countries seems 
to be appeased or softened here by the general 
freedom which all men enjoy, either by allo- 
wance or connivance; nor how friction and am- 
bition are thereby disabled to color their in- 
terested and seditious designs with the pretences 
of religion, which has cost the Christian world 
so much blood for these last hundred and fifty 
years." Again he says: "In this commonwealth, 
no man having any reason to complain of op- 
pression in conscience, and no man having hopes, 
by advancing his religion, to form a party or 
break in upon the State, the differences of opi- 
nion make none in affections, and little in con- 
versation, where it serves but for entertainment 
and variety. They argue without interest or anger; 
they differ without enmity or scorn; and they 
agree without confederacy. Men live together, 
like citizens of the world, associated by the 
common ties of humanity and by the bonds of 
peace." 

To all this noble practice of toleration Sir 
William found one exception, the exception still 
to be found in the Protestant world — sadly but 
naturally enough — for generations afterwards. 
But even here there was melioration. He says: 
"The Roman Catholic religion was alone excep- 
ted from the common protection of their laws — 
making men, as the States believed, worse sub- 
jects than the rest, by the acknowledgment of a 



302 

foreign and superior jurisdiction. . . Besides, this 
profession seemed still a retainer of the Spanish 
government, which was then the great patron of 
it in the world. Yet, such was the care of this 
State to give all men ease in this point who ask 
no more than to serve God and save their own 
souls in their own way and forms, that what was 
not provided for by the constitutions of their 
government was so, in a very great degree, by 
the connivance of their officers. . . Though those 
of this profession are very numerous in the 
country among the peasants, and considerable in 
the cities, and are not admitted to any public 
charges, yet they seem to be a sound piece of 
the State and fast joined with the rest." 

By a strange irony, it was from a Roman 
Catholic, and in Roman Catholic behalf, that the 
most impressive appeal for religious toleration 
came during the terrible struggle between Hol- 
land and the Spanish power. It was while the 
arrangements for the twelve years' truce were 
pending, in 1609, that the Catholic Jeannin, pre- 
sident of the Burgundian parliament, handed in 
to the States General his eloquent appeal in 
behalf of the Catholics of the Netherlands. "Con- 
sider", he said, "the great number of CathoHcs 
in your country. Those cannot be said to share 
in any enjoyment from whom has been taken 
the power of serving God according to the reli- 
gion in which they were brought up. No slavery 



303 

is more intolerable. You know, my lords States, 
that it was the principal cause that made you 
fly to arms and scorn all dangers, in order to 
effect your deliverance from this servitude. You 
know that it has excited similar movements in 
various parts of Christendom, with such success 
everywhere as to make it appear that God had 
so willed it, in order to prove that religion ought 
to be taught and inspired by the movements 
which come from the Holy Ghost, and not by 
the force of man. As for the perils which some 
affect to fear if this liberty of worship is accorded, 
experience teaches us every day that diver- 
sity of religion is not the cause of the ruin of 
states, and that their subjects do not cease to 
live in peace and friendship with one another, 
rendering due obedience to the laws, as well as 
if they had all been of the same religion. The 
danger is not in the permission, but in the pro- 
hibition of religious liberty." 

There are not in all of Motley's eloquent pages 
any pages more eloquent than those in which he 
rehearses this memorable Catholic argument for 
toleration, and comments upon it. "Most true, O 
excellent president! No axiom in mathematics is 
more certain than this simple statement. To prove 
its truth William the Silent had lived and died. 
To prove it a falsehood emperors and kings and 
priests had i.ssued bans and curses and damnable 
■ decrees. To root it out they had butchered, drowned. 



304 

shot, strangled, poisoned, tortured, roasted alive, 
starved and driven mad thousands and tens of 
thousands of their fellow-creatures. And behold, 
there had been almost a century of this work, 
and yet the great truth was not rooted out after 
all; and the devil-worshippers, who had sought 
at the outset of the great war to establish the 
Holy Inquisition in the Netherlands upon the ruins 
of rehgious and political liberty, were overthrown 
at last and driven back into the pit. Surely the 
world had made progress in these forty years of 
war. Was it not something gained for humanity, 
for intellectual advancement, for liberty of thought, 
for the true interests of religion, that a Roman 
Catholic, an ex-leaguer, a trusted representative 
of the immediate successor of Charles IX and 
Henry III, could stand up on the blood-stained 
soil of the Netherlands and plead for Justice for 
all mankind?" 

Never in human history had the power of re- 
ligious rivalry and bigotry to deluge the nations 
with blood been exhibited so sweepingly and hor- 
ribly as in Spain's attempt to crush the Dutch 
republic; and never were lessons taught which 
did so much to eliminate from the world that 
most prolific cause of war, and to establish the 
principle of toleration among men, as then and 
there in Holland. 

Among the great pioneer preachers of the doc- 
trine of toleration, none were more conspicuous- 



305 

than the Dutch Spinoza, the English John Locke, 
and the American Roger Williams. Spinoza and 
Locke were born in the same year, 1632. That 
was just as Roger Williams, than living at Ply- 
mouth in Massachusetts, was beginning to talk 
about soul liberty. By an interesting coincidence, 
the English home of this first of the prophets, in 
the years immediately preceding his removal to 
New England, had been in the same parish — 
Gates, in Essex — where John Locke, who in 
1689 stated the doctrine of toleration in a form 
that commended it to England and made it law, 
spent his last years and found his final resting 
place. It was at Amsterdam, during his exile, that 
he wrote his "Letter concerning Toleration"; and 
the work was published here in Holland — at 
Gouda — before it was published in England it- 
self. At Rotterdam Locke lived with the Quaker 
merchant, Benjamin Furly. He was president of 
a little club, which met at Furly's house to drink 
"mum" and discuss philosophy. But his chief friends 
were at Amsterdam, where he was especially in- 
timate with Limborch, the remonstrant professor, 
author of "Theologia Christiana" and "History of 
the Inquisition". Who can doubt that the two 
discussed together the Tractatus Theologico-Poli- 
ticus of Spinoza, published not twenty years be- 
fore, and especially its closing chapter, devoted to 
the proposition that "In a Free State everyone is at 
liberty to think as he pleases and to say what he 



306 

thinks?" Locke could well appeal to Dutch thought 
and Dutch practice. Roger Williams did expressly 
cite the example of Holland, half a century be- 
fore Locke's plea, in the 'Queries of Highest Con- 
sideration" which he addressed to Parliament during 
his visit to England in 1643 — '44, while the civil 
war was raging, — wherein he pleads for the entire 
separation of Church and State and declares the 
impossibility of establishing any form of religion 
without doing violence to men's consciences. Roger 
Williams was a good Dutch scholar. He read Dutch 
to Milton ; and he doubtless learned his Dutch — 
as also, suggests his latest biographer, "some of 
the principles which characterize his life's work" — 
from the descendants of the Dutch colonists who 
sought refuge in England during the persecutions 
of Philip and Alva. 

We of English race, who glory in the history 
of English liberty and law, never forget that the 
Revolution of 1688, with the end of the tyranny 
of James II in Old England and of Edmund An- 
dres in new, was a decisive chapter in it. All "divine 
right" of kings in England for ever ended with 
that chapter. From then till now, as the English 
historian pointedly observes, an English king has 
been "as much a creature of law as the pettiest 
tax-gatherer in his realm." What Cromwell and 
the Puritans laboured for was then permanently 
established in the nation. When we name John 
Locke, we cannot forget why he and such as he 



3°; 

were exiles in Holland in 1688. It was in Am- 
sterdam and the Hague that English Liberalism 
planned England's redemption; and that redemp- 
tion was wrought at the hand of a Dutch king — 
a king with the same revered name and title, ■ — 
William Prince of Orange, borne by him who had 
redeemed Holland and Europe from the tyranny 
of Spain. It was in the train of the Prince of 
Orange that Locke returned to England. As he 
wrote his "Letter on Toleration" just before he 
came, so he wrote his "Treatise of Civil Govern- 
ment" immediately after. The one work like the 
other was the fruit of the long days of meditation 
in Holland. The two essays together form the phi- 
losophical basis and interpretation of the English 
Revolution ; and they furnished English Liberalism 
with its political creed for a hundred years. They 
furnished the Boston town-meetings, the Virginia 
Burgheses and the Continental Congress with the 
arguments with which they won American inde- 
pendence. And John Locke, I say, like the Pil- 
grim Fathers, went to school in Holland. 

The very time of Holland's struggle for freedom 
was the time of her rise to the commercial su- 
premacy of the world; commerce and trade in 
the large, free sense in which we understand them 
may now indeed be said to have first begun. And 
modern commerce, the greater freedom and ex- 
tent of trade, mark one of the most notable ad- 
vances in the world's peace and order. True it is 



3o8 

that in the commercial rivalry and greed of nations 
lie the chief ground and menace of wars to-day j 
but true it also is that the general development 
of international trade, with the great multiplica- 
tion of relationships and risks, makes mightily for 
the fraternity and peace of mankind. By commerce 
men cease to be foreign to each other ; and through 
it dies the mutual ignorance, which has been the 
prolific cause of jealousy, injustice and war. Sir 
William Temple already saw how the Dutch mind 
was becoming emancipated through Dutch com- 
merce. "I believe the force of commerce, alliances 
and acquaintances, spreading so far as they do in 
small circuits, such as the Province of Holland, 
may contribute much to make conversation and 
all the offices of common life so easy, among so 
different opinions of which so many several per- 
sons are often in every man's eye; and no man 
checks or takes offence at faces or customs or 
ceremonies he sees every day, as at those he hears 
of in places far distant, and perhaps by partial 
relations, and comes to see late in his life and 
after he has long been possessed by passion or 
prejudice against them." 

This was the Holland, enlightened by commerce 
and by her own hospitality, which was enlight- 
ened also by learning, — which at Leyden 
chose a university — as the most excellent gift, 
and not remission of taxes. 

The Union of Utrecht, the passion for Justice, 



309 

the passion for freedom, the freedom of faith, 
the right hand of fellowship, have for John Ro- 
binson and John Locke, — federation, indepen- 
dence, toleration, education, commerce, hospita- 
lity; yet above all these in their service for the 
cause of the world's peace I place Holland's 
contribution to international law. Above the name 
of Spinoza, above that of William the Silent, 
when we think of this great cause, the world's 
commanding cause to-da,y, we write the name of 
Hugo Grotius. With his great work upon "The 
Rights of War and Peace" the science of inter- 
national law may almost be said to have been 
born into the world full-grown. "Of all works 
"not claiming divine inspiration", said Andrew 
D. White at the tomb of Grotius in 1899, „that 
book has proved the greatest blessing to huma- 
nity. More than any other it has prevented un- 
merited suffering, misery and sorrow. More than 
any other it has promoted the blessings of peace 
and diminished the horrors of war." The Ame- 
rican government and people never did them- 
selves greater honor than when, on that Fourth 
of July, 1899, by the hand of Mr. White, the 
head of our commission at the Hague, in pre- 
sence of the members of the Peace Conference, 
they laid a silver wreath upon the tomb of Gro- 
tius in the great church at Delft, where William 
the Silent also sleeps. "From the heart and brain 
of Grotius", said Mr. White, 'more than from 



310 

those of any other, came a revelation to the 
modern world of new and better paths toward 
mercy and peace. His coming was like the 
rising of the sun out of the primeval abyss. We 
may reverently insist that, in the domain of In- 
ternational Law, Grotius said " Let there be light", 
and there was light. It was mainly unheeded at 
first; yet the great light streaming from his heart 
and mind continued to shine, it developed and 
fructified human thought, it warmed into life new 
and glorious growths of right reason as to inter- 
national relations, and from his day to ours the 
progress of reason in theory and of mercy in 
practice has been constant." 

It is a just judgment. War under any possible 
circumstances is cruel and terrible; but the diffe- 
rence in the usages of war since Grotius wrote 
from the savagery of the Thirty Years' War, in 
whose midst he wrote, is the measure of his in- 
fluence. Its measure is the steady growth of 
peaceful arbitration and international law down 
to the meeting of the Peace Conference at the 
Hague in 1899. 

It was in accord with the poetic justice and the 
historic fitness of things that the capital of Holland 
should have been chosen as the seat of this most 
august and beneficent Congress in modern times. 
It was from the Government of the Netherlands that 
the formal invitations went to the nations. On the 
beautiful May day in 1899, when the Conference 



311 

opened, the flags of nearly all civilized countries 
were thrown to the breeze from the public buil- 
dings of the Dutch capital; and in the afternoon 
the representatives of twenty-five nations met for 
the opening ceremonies in the Orange hall of the 
famous House in the Wood. The Netherlands 
Minister of Foreign Affairs, M. de Beaufort, cal- 
led the meeting to order. "Her Majesty, my 
August Sovereign", be said, "animated by the 
same sentiments which have inspired the Em- 
peror of all the Russians, has chosen to put at 
the disposal of this Conference the most beauti- 
ful historical monument which she possesses. The 
room where you find yourselves to-day, decora- 
ted by the greatest artists of the seventeenth 
century, was erected by the widow of Prince 
Frederick Henry to the memory of her noble 
husband. Among the greatest of the allegorical 
figures which you will admire here, there is one 
appertaining to the peace of Westphalia, which 
merits your attention most especially. It is the 
one where you see Peace entering this room for 
the purpose of closing the Temple of Janus. I 
hope, gentlemen, that this beautiful allegory will 
be a good omen for your labors, and that, after 
they have been terminated you will be able to 
say that Peace, which here is shown to enter 
this room, has gone out for the purpose of scat- 
tering its blessings over all humanity." The Am- 
bassador of Russia, M. de Staal, was unanimously 



312 

elected president of the Conference. As he took 
the chair he said: "In the quiet surroundings of 
the Hague, in the midst of a nation which con- 
stitutes a most significant factor of universal ci- 
vilization, we have under our eyes a striking 
example of what may be done for the welfare 
of peoples by valor, patriotism and sustained 
energy. It is upon the historic ground of the 
Netherlands that the greatest problems of the 
political life of States have been discussed ; it is 
here, one may say, that the cradle of Interna- 
tional Law has stood ; for centuries the important 
negotiations between European Powers have taken 
place here; and it is here that the remarkable 
treaty was signed which imposed a truce during 
the bloody contest between States. We find our- 
selves surrounded by great historic traditions." 

It was surrounded by these great traditions 
that the Conferences went on, and that, on the 
29*11 of July, 1899, the Arbitration Convention 
was signed which from this time on provides the 
nations with the necessary and easy means of 
settling their differences by the arbitrament of 
reason, instead of the arbitrament of arms. And 
which, as M. de Beaufort well said at the closing 
session of the Conference, "opened a new era in 
the history of international relations between 
civilized peoples." 

Fourscore years before the Czar of Russia called 
the Conference at the Hague, Channing in Ame- 



313 

rica, whom all alike here honor, led the Ameri- 
can Peace Society to petition our government to 
call just such a conference — writing the peti- 
tion with his own hand. And it should be said 
in this gathering, so largely of Unitarians, that 
it was the Nestor of American Unitarianism, 
Edward Everett Hale, who four years ago did 
most to create that strong public sentiment in 
the United States which was such a reinforce- 
ment to our commission at the Hague. He would 
thank you, were he here, as Channing would, for 
giving this cause of Peace place on your pro- 
gram; he would say that no great religious con- 
vention should meet to-day without giving that 
cause place. He would say that you who begin 
this September at the International Religious 
Congress at Amsterdam should end it, all of you 
who can, at the International Peace Congress at 
Rouen; and that all of you should come next year. 

The great Convention of 1899 made the Hague 
the headquarters of the Permanent International 
Tribunal which it constituted; and made the di- 
plomatic representatives of the Signatory Powers 
accredited to the Hague, with the Netherlands 
Minister of Foreign Affairs as their president, its 
permanent administrative Council. 

There is not in all the world to-day any place 
more sacred, any other which the student of history 
and politics feels to be so big with prophecy, as 
the simple mansion at the Hague which serves 



3H 

to-day the International Bureau, the administra^ 
tive and record ofSce of the Court. Upon the walls 
hang photographic groups of the various delegates 
to the historic Conference. The American seeks 
the faces, of Andrew White and Seth Low, and 
of Frederic HoUs, the secretary of the American 
commission and the historian of the Conference, 
whose untimely death we all mourn to-day. He 
remembers, before the portrait of Sir Julian Paun- 
cefort, than whom no other did greater service 
at the Hague, the long years of that lamented 
minister's noble work in Washington, which did 
so much to make America and England better 
friends. Before the portrait of Baron d'Estournelles 
de Constant, he remembers how that prophetic 
Frenchman said at the closing meeting of the 
Conference: "This ought not to be the end; it 
should be the beginning", — and how his life 
from that hour to this, in France, in England, in 
America, has been devoted to proving that it was 
a great beginning. 

The American rejoices that one of his own 
countrymen has made munificent provision for a 
worthy headquarters at the Hague for this great 
Court of the Nations. We are proud of the ge- 
nerous gifts of many of our men of wealth for 
the cause of education and progress ; but among 
them all there has been no other in which those 
of us who have at heart the peace and order of 
the world feel such peculiar pride and satisfaction 



315 

as in Andrew Carnegie's gift of a million and a 
half of dollars for the Temple of Peace at the 
Hague. We hope one day to rear on the shore 
at Delftshaven a worthy monument to our Pilgrim 
Fathers and the hospitable land in which for those 
long years they found a home — speaking to us, 
like the great Faith-monument at Plymouth, of 
the sacred past; but nobler and more grateful 
still will be this living monument, speaking to us 
ever through the years, and to all the world, of 
the better day to be, the day when the prophecy 
of the first Christmas song shall indeed be ful- 
filled, and there shall be peace on earth and 
goodwill among men. 



LE MONOTHEISME, EN DEHORS DU CHRISTIANISME, 

CONSID^RE COMME BASE D'UNE ALLIANCE 

RELIGIEUSE UNIVERSELLE. 

PAR E. MONTET, 

Doyen de la Faculty de Thdologie de Genfeve. 



Nous entendons par monotheisme I'affirmation, 
quelle qu'elle soit, d'un principe superieur unique. 
Sans vouloir pendtrer ici dans le domaine de la 
speculation philosophique ou religieuse, il importe 
neanmoins, pour bien etablir notre these, d'entrer 
dans quelques developpements. 

Le monotheisme peut s'affirmer de bien des 
mani^res soit dans la croyance en un Dieu per- 
sonnel au dessus et en dehors du monde (Deisme) ; 
soit dans la foi en un Dieu personnel, superieur 
au monde, mais perp6tuellement en contact avec 
lui (Th^isme); soit dans les formules varices du 
mysticisme, depuis la vie en Dieu des mystiques 
catholiques et protestants jusqu'aux confins du 
pantheisme. En se plagant a ce point de vue, 
c'est-a-dire en elargissant jusqu'aux limites du 



317 

possible la notion monotheiste, sans tomber dans 
le polytheisme pantheistique ou le pantheisme 
diluant I'idee de Dieu au point de la faire dispa- 
raitre dans I'Univers, nous constaterons que le 
nombre des croyants en un seul Dieu est plus 
considerable que nous n'aurions ose I'esperer. 
J'ajoute que rien n'est plus legitime que la m^- 
thode que nous preconisons ici: legitime au point 
de vue rationnel et scientifique, legitime au point 
de vue religieux. Quiconque croit en Dieu, dans 
le Dieu unique, sous quelque forme d'ailleurs qu'il 
se represente la divinite, a le droit de revendi- 
quer le titre de monotheiste. 

Lorsque I'eminent protestant liberal, d'un mys- 
ticisme de si haute envergure, Auguste Bouvier, 
definissait la „Vie divine", expression vivante du 
principe divin dans le monde et dans I'homme, 
jla Vie universelle, developpee par I'Esprit dans 
le sens de I'harmonie parfaite", cette formule, a 
I'allure pantheiste, n'en etait pas moins dans sa 
pensee la traduction de I'idee monotheiste. Lors- 
qu'il aiHrmait sa foi en un Dieu, en meme temps 
transcendant et immanent au monde, il n'en de- 
meurait pas moins sur le terrain de la foi posi- 
tive au Dieu unique. On peut en dire autant de 
son illustre devancier et p^re spirituel, le celebre 
theologien Schleiermacher. Bouvier appartenait a 
la meme lignee generale que Schleiermacher; il 
n'en differait que par le vocabulaire dogmatique, 
car ce qu'il appelait divine et Vie divine est ce 



3i8 

que Schleiermacher nommait Gottesbewusstsein. 

A I'autre pole de la pensee philosophique chre- 
tienne, dans un rationalisme aussi etranger qu'on 
puisse I'imaginer au mysticisme, I'Abbe Marcel 
Hebert, qui depuis est sorti des rangs du clerge 
catholique, dans deux articles sur la personnalite 
divine, intitules „La derni^re idole" ') et ,Ano- 
nyme ou Polyonyme" *), conclut a la realite du 
principe divin unique, en ces termes; „Pour ex- 
primer le sentiment du Divin, il vaut mieux evi- 
ter tout ce qui expose a I'idolatrie, en rappelant 
la personnalite humaine, et se borner a des ap- 
pellations fondees sur la mode pratique de la 
manifestation du divin dans la conscience: au 
lieu de Dieu, dire I'lddal du Bien, du Vrai, de 
la Justice." L'ideal du vrai, du bien et de la 
justice, est un principe unique au meme titre 
que le Dieu de Schleiermacher et d'A. Bouvier. 

Par monotheisme nous entendons done toute 
affirmation d'un principe superieur unique, sous 
quelque forme que ce concept se presente a la 
f)ens^e, dans quelque sens et quelque tendance 
philosophique ou religieuse qu'il soit formule. A 
ce point de vue, grand est le nombre des mo- 
notheistes dans le monde a I'heure actuelle. II 
est utile et ddifiant d'en enum^rer les principales 
phalanges, dans un temps ou la religion est en 



i) Revue de metaphysiqtie et de morale^ juillet 1902. 
2) Id., mars 1903. 



319 

butte a des attaques violentes, et ou le Christia- 
nisme, dans les camps les plus divers, est con- 
teste en tant que religion universelle et superieure. 

Nous classerons en six groupes les monothe- 
istes. Nous allons les enumerer rapidement, ne 
desirant attirer votre attention d'une fagon spe- 
ciale que sur deux d'entre eux. 

i". Les monothHstes Chretiens de toutes les Eglises 
et de toutes les sectes. Nous n'aborderons point 
ici la question de savoir jusqu'a quel point les 
adeptes de la conception trinitaire, soit au sein 
du Catholicisme, soit dans les milieux protestants, 
doivent etre tenus pour non-monotheistes : question 
delicate a resoudre et que nous ecartons, comme 
ne rentrant pas dans le sujet que nous avons re- 
solu de traiter devant vous. 

2°. Les penseurs et les philosophes, en dehors du 
Christianisme, mats ayant fortement subi son in- 
fluence, et qui professent, sous des formes diver ses, 
le principe monotheiste. En Europe et en Amerique, 
en effet, la pensee metaphysique, qui s'af&rme et 
se developpe independamment du Christianisme, 
ne saurait cependant representer un courant spi- 
rituel etranger a la religion chretienne; I'exemple 
donne plus haut de I'Abbe M. Hebert fournit une 
preuve suf&sante de cette allegation. Le fait que 
ces metaphysiciens aboutissent, dans leurs specu- 
lations, a la meme donnee fondamentale du 
Christianisme, a savoir I'affirmation d'un prin- 



320 

cipe divin unique, confirme notre jugement. 
3"- Le groupe peu nombreux (du moins est-il 
difficile de formuler une appreciation numerique 
quelcQnque sur lui; tout ce que nous en savons 
nous permet de conclure a sa pauvrete) des penseurs 
et croyants independants qui, dans les religions dua- 
liste ou polytheistes, ont le pressentiment du mono- 
theisme ou tendent a affirmer V existence d'un prin- 
cipe supirieur unique. La plupart des grandes re- 
ligions ont engendre ou voient surgir de ces croyants 
a id^es larges, en contradiction plus ou moins 
effective avec les dogmes professes par leurs core- 
ligionnaires. II y a des Parsis pour lesquels le 
dualisme fondamental de la religion mazdeenne 
se transforme en un monotheisme reel, affirmant 
la superiorite unique d'Ahoura Mazda '). Nous 
avons connu des Bouddhistes convaincus de I'exis- 
tence d'un principe superieur, quelque contradic- 
tion qu'il y ait entre cette croyance et I'atheisme 
philosophique caracteristique de la religion du 
Bouddha. II n'est pas jusqu'au Taoi'sme, aujour- 
d'hui si grossier et superstitieux dans le sens le 
plus bas du mot, qui ne puisse s'elever a la con- 
ception monoth6iste. Le "Tao", dans la pens^e 
de Lao-tse, le chemin, comme il semble que le 
terme doive etre traduit, n'est autre en effet que 



l) The religious system of the Parsees by yinanji Jamshedji 
Modi (^The World's Parliament of Religions^ London, 1893 
t. II. p. goo s.). 



321 

I'ordre universel, la vraie methode, le principe 
superieur d'ou tout est sorti. Mais n'insistons pas 
outre mesure sur les aspirations monotheistes dont 
nous trouvons les traces dans les religions dualiste 
ou polytheistes contemporaines. 

4°. Le groupe du Brahmo-Somaj ou Theisme 
indhou. Je ne parlerai point de cette vaillante phar 
lange, qui nous est si sympathique. Le Brahmo- 
Somaj etant represents dans ce Congres, il ne 
m'appartient point de prendre la parole en son nom. 

5". Le Juddisme, I'un des groupes monotheistes 
le plus caracterises ; il compte environ 8 millions 
de fideles dissemines dans le monde. Depositaire, 
depuis de nombreux slides, de la foi monotheiste, 
le Judaisme a cesse aujourd'hui d'etre, au sein de 
I'humanite, I'apqtre de cette croyance. Confine en 
Afrique et en Asie dans les mellah et les ghettos, 
considere en Europe comme suspect, quand il n'est 
pas persecute par les anti-semites, son action pro- 
pagandiste se trouve paralysee. 

II est a remarquer d'ailleurs . que le Judaisme, 
par suite des conditions extraordinaires dans les- 
quelles il vit depuis des siecles, a pris, dans une 
grande partie du domaine ou il habite, une direc- 
tion retrograde, qui le rend absolument etranger 
au mouvement de la pensee et de la civilisation 
modernes. Tous ceux qui ont eu I'occasion de pe- 
netrer dans les juiveries de I'Orient ou du Maghreb, 
sans parler des communautes Israelites de I'Europe 
orientale, savent combien le Talmudisme, avec ses 



322 

erreurs, ses etroitesses, ses intolerances, son for- 
malisme religieux et moral, et ses niaiseries, y 
fieurit. Aucune vie religieuse vraiment digne de 
ce nom: ignorance, fanatisme, alcoolisme, malpro- 
prete et vices particuliers aux races asservies et 
meprisees, tel est le jugement sommaire que Ton 
pent prononcer sur une multitude de communautds 
israelites de I'ancien monde. Mais le Judaisme n'est 
pas confine dans ces milieux retardes et croupis- 
sant dans I'ignorance. II y a en Europe et en 
Amerique un Judaisme intellectuel tout different 
et nous nous plaisons a le saluer ici avec sympa- 
thie. C'est a lui que nous devons les grandes pu- 
blications scientifiques de la "Jewish Encyclopaedia" 
(New-York and London) et du Talmud de Baby- 
lone (texte et traduction allemande de L. Gold- 
schmidt). C'est lui, dont un ecrivain Israelite de 
beaucoup de talent, M. Nahum Slouschz, a naguere 
6tudi6, dans une th^se ') remarquable de doctorat 
presentee a la Faculte des Lettres de Paris, la 
renaissance litteraire. C'est lui enfin qui se pro- 
pose de lancer prochainement une grande revue 
en langue hebraique, revue litteraire et scientifique, 
qui aura pour titre, titre significatif, □"''.DD " La Vie". 
6". Ulslamisme. Cette religion est aujourd'hui 
la grande propagatrice de I'idee monotheiste dans 
le monde. A ce titre, elle merite d'attirer plus 



i) La Renaissance de la litterature hebraique (1743 — 1885)}. 
Paris, 1902. 



323 

specialement notre attention; nous le ferons d'au- 
tant plus volontiers que, soit par nos etudes, soit 
par nos voyages, nous avons appris a connaitre 
d'une maniere plus intime la religion de Mahomet. 
Ici nous avons plusieurs observations importantes 
a presenter. 

La premiere est relative a la force et a I'eten- 
due de la propagande musulmane. De toutes 
les religions missionnaires, I'lslam, qui compte de 
200 a 250 millions de fideles, est actuellement 
la plus active et celle dont les efforts sont le 
plus couronnes de succ^s. II n'est aucune partie 
du monde ou I'lslam n'ait penetre, mais c'est 
surtout en Asie et en Afrique que s^s conquetes 
sont le plus frappantes. L'Asie est en grande 
partie mahometane, et Ton sait les progr^s eton- 
nants que la foi musulmane a faits dans ce con- 
tinent soit aux Indes anglaises (derniere statistique, 
deja ancienne, de 1891: 57.321.000 musulmans), 
soit en Chine (30 millions)'). Quant a I'Afrique, 
au XIXe siecle, I'lslam y a conquis a pas de 
geants les territoires du centre, et il n'y a aucun 
doute, pour qui a etudie de pr^s ces questions, 
que I'Afrique ne devienne, a plus bref delai qu'on 



l) M. Hartmann, der islamische Orient: II China und dcr 
Islam^ Berlin 1900. 

2) Voy. nos etudes snr la propagande islamique (Jievue de 
I'histoire des religions^ 1885,, Vie chritienne^ 1886, Bulletin de 
la Sociiti generate des missions protestantes^ 1 886, Le Protestant 
1890, etc.) et nos publications sur le Maroc (1902 — 1903). 



324 

ne ['imagine, le continent musulman par excel- 
lence '). 

L'Islamisme est, apr^s le. Judaisme, la religion 
le plus monotheiste. II n'y a pas de livre plus 
monotheiste que le Coran; sa monotonie meme 
a cet 6gard en fait foi. L'Ancien Testament, 
meme le Deuteronome, ne porte qu'a un degre 
moindre ce sceau du monoth^isme empreint sur 
ses pages. L'Islamisme est plus monotheiste que 
le Christianisme ; sans doute, lui aussi a eu at a 
ses sectes, ses heresies, ses mystiques, ses pan- 
theistes; mais il n'a jamais porte cette branche 
gourmande, qui, a un moment donne, a recou- 
vert de son ombre le Christianisme entier, et 
qu'on appelle le Trinitarisme. 

Une objection toutefois pent etre faite a I'lslatn, 
en tant que repr^sentant du monotheisme: c'est 
le d6veloppement extraordinaire qu'y a acquis, 
surtout a notre dpoque, principalement dans le 
nord de I'Afrique, le culte des saints. Dans cer- 
taines regions du domaine musulman ce culte a 
pris de telles proportions qu'on a pu se deman- 
der si le monotheisme islamique n'6tait pas au 
fond un polythdisme ddguis^. 

Tel n'est point mon sentimept ; ayant vecu un 
temps assez long dans des milieux musulmans oix 
florissait le plus le culte des saints, je n'ai jamais 
eu I'impression que les invocateurs des walls et 
des marabouts, ne fussent pas rest^s avant tout 
les adorateurs d' Allah. Quelle injustice ne com- 



325 

mettrait-on pas, si se plagant au meme point de 
vue, on taxait de polytheisme le catholicisme 
remain, oil le culte des saints est, pour le moins, 
aussi vivant que dans I'lslam. 

Jugeons I'lslam d'une fagon plus equitable, et 
considerons-le, malgre ses imperfections et ses 
defaillances, malgre I'ignorance de ses adeptes, 
comme la religion monotheiste par essence. A ce 
point de vue, nous n'avons lieu que de nous re- 
jouir des succes qu'il remporte sur les populations 
fetichistes de I'ancien monde. 

En resume, si nous estimons a 500 millions 
environ le nombre des Chretiens dans le monde, 
en y ajoutant les 200 ou 250 millions de musul- 
mans, les 8 millions d'Israelites, et les quelques 
millions de monotheistes d'origines diverses, que 
nous avons deja enumeres, nous obtenons un 
total maximum de plus de 758 millions de mo- 
notheistes, sur une population totale (hypothetique) 
du globe terrestre de 1.500.000.000. Nous ne 
donnons ces chifFres et ces totaux, que nous 
pourrions encore majorer en portant <a 800 mil - 
lions le nombre des monotheistes '), que comm e 
points de repere et de comparaison, sans attach er 



l) D'apres une statistique tres recente {H. Zeller^ Director 
■uom K. Wurtt. statistischen Amf) xl faudrait compter: popu- 
lation de la teire 1.544.5 10.000, Chretiens 534.940.000, Juifs 
10.860.000, etc. 



326 

de valeur concrete et absolue a leur ^nonc^. 
Ces sommes, quelque problematiques qu'elles soient, 
renferment toutefois un enseignement. Elles nous 
montrent rimportarice du groupe monoth6iste dans 
le monde, quelques reserves que nous soyons en 
droit de faire sur I'homogeneite de ce monotheisme. 
Elles nous autorisent .ensuite a penser que le nombre 
et la valeur religieuse des croyants monotheistes 
sont sufSsants, pour qu'un effort general soit tent6 
afin d'unir en un seul faisceau les di verses frac- 
tions du monotheisme et de les conduire a la con- 
quete pacifique de I'humanit^. 

Au point de vue religieux, en effet, le principe 
monothdiste est le seul qui, par sa largeur et sa 
profondeur, puisse etre considere comme apte a 
fournir la base d'une alliance religieuse universelle. 
Ce principe est aussi large et aussi profond que 
Dieu lui-meme est infini. 

Toutes les religions reposent sur le concept, 
entendu tres diversement, il est vrai, de la divi- 
nite. Tandis que les unes, la majority, congoivent 
le principe superieur comme multiple ou divise, 
les autres, la minorite,le considerent comme unique; 
mais les unes et les autres partent, comme point 
de depart, de I'idee de Dieu, pour aboutir, par 
des voies diff6rentes et des precedes dogmatiques 
oil rituels varies, k l'id6e de Dieu. Dieu est done 
le centre de la religion. C'est ce qui nous permet 
de penser que la croyance en un Dieu unique 



327 

peut, entre monotheistes, devenir la base d'une 
alliance religieuse universelle. 

II ne saurait etre question, entre religions mo- 
notheistes, de conquetes rdciproques. Nees a des 
epoques, dans des regions et avec le concours de 
circonstances tres differentes, elles ont, malgrd 
leurs points d'etroit contact, leur originalite propre ; 
et il serait aussi temeraire de vouloir les fondre 
dans un meme moule que de pretendre reduire a 
I'unite les fils d'un meme pere. Celles-la, comme 
ceux-ci, sont destinees a vivre dans les rapports 
de la fraternite la plus complete. Nous condam- 
nons done d'une maniere absolue toute tentative 
de proselytisme faite par les Chretiens sur les 
Juifs ou les Musulmans; les resultats de ces ten- 
tatives prouvent d'ailleurs avec la derni^re evidence 
leur inutilite et leur variete. 

Mais si le proselytisme entre religions mono- 
theistes est hors de saison, il n'en est pas de 
meme de leur union. Cette union est visible et 
realisee, dans une mesure bien faible, il est vrai, 
chez quelques penseurs independants des trois 
principaux groupes monotheistes : Judaisme, Isla- 
misme, Christianisme. Je veux parler de ces quel- 
ques hommes religieux liberaux, que des rapports 
communs ont mis en etroite relation. Je me plais 
a citer ici quelques Israelites (Rabbins meme) du 
Judaisme liberal, quelques Musulmans indhous et 
egyptiens de tendance large, et un nombre plus 
grands de Chretiens (pasteurs, pretres et laiques), 



328 

tant du Protestantisme que du Catholicisme liberal. 
Si un modeste faisceau a pu ^tre ainsi forme par 
quelques personnalites de ces trois grandes religions, 
comment une alliance semblable, alliance laissant 
a chacun une absolue liberte d'action, ne serait- 
elle pas realisable entre monotheistes de toute 
tendance et de toute religion? II sufHt d'affirmer 
cette possibilite pour mettre en evidence aussitot 
les bienfaits d'une telle union. 

M. Hyacinthe Loyson, le venere Pere Hyacinthe, 
fut tres frappe, en visitant il y a peu d'annees la 
mosquee d'Omar, des paroles d'un Cheikh arabe, 
qui le guidait dans le sanctuaire celebre de I'lslam. 
Montrant dans le roc I'empreinte legendaire d'un 
pied du Christ, empreinte que les Musulmans ven^- 
rent avec devotion, le Cheikh prononga ces paroles 
simples, mais touchantes et eloquentes a la fois: 
"Jesus a ete un grand proph^te ! Moise, Jesus et 
Mahomet ont ete tous trois des proph^tes; mais 
Dieu seul est Dieu!" Le Pere Hyacinthe taxe 
cette declaration de la plus haute parole religieuse 
qui ait ete prononcee en ce si^cle, et il a raison. 
Elle exprime en effet, dans sa simplicite, I'idde 
meme que nous avons cherch^ a mettre en lumidre 
dans ce travail, a savoir I'independance des reli- 
gions monotheistes les unes a I'egard des autres, 
et leur intime union dans le principe fondamental 
que toutes professent. 

C'est une impression du meme genre que j'ai 
eprouv6e, quand, au cours de mon voyage au 



329 

Maroc, un simple gendarme marocain, un Mkhazni, 
qui m'accompagnait, me fit, a propos d'une ques- 
tion que je lui posais sur I'observation du jeune 
du Ramadhan, la remarque suivante: "Je crois, 
me dit-il, que chez les Chretiens et chez les Juifs, 
il en est comma chez nous : sur cent fideles, il n'y 
en a que dix qui observent scrupuleusement les 
rites. Toutes les religions sont bonnes et le culte 
qu'elles prescrivent est egalement bon; mais il 
n'y a qu'une chose excellente et essentielle, c'est 
la crainte de Dieu." 

Ces paroles du Musulman marocain nous ser- 
viront de conclusion. En les pronongant, il n'a 
fait d'ailleurs que repeter ce que disait, il y a 
plus de 2000 ans, le sage hebreu : " Grains Dieu 
et observe ses commandements, car c'est la tout 
I'homme." 



RELIGIOUS MOVEMENTS IN HUNGARY. 

BY REV. N. JOZAN, BUDAPEST. 



It is granted on all hands that the religious 
question has now secured a world-wide interest. 
We need only put our hand upon the pulse of 
Time to be aware of this fact. It has always been 
one of the chief characteristics of an age of trans- 
ition, in which the problems of faith and conscience 
generally come to the fore. So is it even now. 
And I am glad to testify to it as regards similar 
movements in my own country. 

Three different types both of Catholic and Pro- 
testant denomination enjoy with us a full measure 
of religious liberty. They stand on equal footing 
with each other. Members of any of these deno- 
minations are qualified to high offices of State. 
AH the religious bodies are entitled to found 
schools on their own account, in which they can 
serve their own interest, alongside with the sacred 
cause of general education. In case of need, a 



331 

loyal support is granted by the State to enable 
to furnish these institutions, with all the require- 
ments of modern age and culture. This grant, as 
a rule, involves an official State supervision that 
in no wise interferes with the autonomy of the 
Church. We have, therefore, no single established 
Church, but quite a number of established churches. 
The letters of our ecclesiastico-political laws 
breathe a generous spirit of equality and freedom ; 
but I am not prepared to say how far that gen- 
erous spirit pervades the mutual relationship and 
brotherhood between the different denominations. 
Our public life is fervent with the anticipations 
of a radical change that is going, in God's good 
time, to alter the conditions that have hitherto 
reflected little honour on the dealings of man to 
fellowmen. The high tide of Socialism does not 
break at our rocky frontiers, but is continually 
flooding the Low-Land, where vast landed estates 
and accumulated riches form a crying contrast to 
the lackland state and misery of our hardworking 
peasants. 

The ministers of the word of God are, with a 
few exception, looking upon this social evolution 
with a lukewarm interest and are unable to adapt 
the teaching of the Gospel to the claims of mo- 
dern life. The only means to counteracting the 
unavoidable result of clashing interests is a grow- 
ing spirit of missionary enterprise. Home-mission- 
and Sunday-schools, musical services and Bible 



332 

classes, Young People's Union and Literary So- 
cieties, and special course of lectures on Christian 
Socialism are on the programme of each denom- 
ination, as each and all are jealous of the pre- 
ponderance of the other. A host of journals, pam- 
phlets and periodicals stand in the service of the 
same, ad propagandam fidem! 

An evangelical revival is witnessed especially 
in the sections of the Protestant church. It has 
set in ofifer the religious enactments of late years 
as a reaction against numerical losses, and a loose 
and easy-going interpretation of church-member- 
ship, that would gladly shun the duties and sa- 
crifices involved in the maintenance of a churchy 
which has for centuries been the stronghold of 
the national spirit and of the ideals of a Puritan 
education. 

The strain of effort and the spirit of tolerance 
with which leaders of this revival strive to build 
up their scheme of reconstruction varies in accor- 
dance with the school of thought in which they 
had been brought up. There are some who are 
impatient, their motto being: 'gain or lose all in 
the glorious struggle'. Others, again, use more 
wisdom and circumspection in appealing to the 
tradition of discipleship among their adherents 
and in administering radical cure to the suffering 
body. The Former, as a group of avowed pietists, 
are not very popular to the large majority, whose 
f)olicy bids fair to come into closer kinship with 



333 

movements that are equally eager to develop a 
deep-rooted and free-minded religious life. While 
the Former accept and vindicate the Bible as a 
direct revelation of God, and take the miracles 
for infallible proofs of the divinity of Christ, the 
latter are content to investigate and weigh in 
their judgement the latest results of biblical cri- 
ticism, and to preach such a Gospel as many 
correspond to the wide-spread type of spiritual 
Christianity. 

It would be very difficult for me to say which 
of the parties was more in earnest about his pecu- 
liar standpoint. From the point of view of an 
impartial observer, I can only state that the latter 
are in favour of liberal faith, and ready to make 
concessions to the claims of religious evolution, 
and to welcome the sacred light of Truth from 
any source whatever. 

The Protestant Literary Society has been work- 
ing in the same direction for years. And one is 
at a loss to understand how and why Unitarians, 
foremost leaders at all times of the liberal wing, 
were excluded from this literary union of Pro- 
testant denominations of our country. An animated 
debate had been raised by the orthodox party, 
in the course of which our brethren came to the 
conclusion that Unitarians", standing — as they 
do — on a basis hostile to that of the Trinity, 
should not be allowed to join, as their service 
would not be commendable. Besides it was told 



334 

that such a small group of people were best to 
be kept aloof and ignored. They might prove 
dangerous to the narrow view of freedom of con- 
science and fatal to orthodoxy. The tone of their 
papers seldom evinces a friendly and conciliatory 
spirit, as it is the way of self-assertion to wage 
war against contending parties. We, Unitarians, 
must not be surprised at being called heretics or 
even non-Christian, not only by our Catholic, 
but also our Protestant brethren. O for a voice 
to revoke such a sentence — a sentence destructive 
of the very principles of Christian brotherhood. 
No voice, however potent and generous, is raised, 
but is silenced by elements that are more inimical 
to opponents than friendly and kind to each other. 

This is largely due to the power of suggestion 
in pulpit utterances and a traditional hatred to^ 
wards people holding views different to their 
own. For it not unfrequently happens that when 
people are face to face with the simple views of 
liberal religion, most of them admit that, had 
they had any idea of such a happy and beau- 
tiful faith, they would not have been the dupes 
of ignorance and fanaticism. 

But we are not anxious to get a proselyte, 
unless out of sincere faith and conviction. We 
are content to help the steady-march of liberal 
ideas through honest devotion to the cause of 
Truth. Hopes of a fuller light and knowledge 
reach us from dawning worlds. We feel God's 



335 

presence in our midst. We see the pattern of 
perfect life, the gracious spirit of Christlike sim- 
plicity, take hold of our inner life. And thinkers 
of different shades of opinion concur in stating 
the chief ideals of the Church universal. 

One of our daily papers of clerical disposition 
gave the other day the following definition of- 
the true mission of Catholic religion, namely: 
"to graft the moral principles of Christianity into 
our daily life and thereby deepen our religious 
instinct; to do away with a great number of 
trappings, outward shows and practices; to bring 
religion that is for all ages and climes into closer 
connexion with modern life and the aspirations of 
modern man, — without dead forms and eccle- 
siastical authority; to make the Church more 
spiritual and to transform it in a purely Christ- 
like manner by pouring into it the life-giving 
breath of liberty." 

These are exactly what our Council of liberal 
thinkers and workers stands for. 

This is the platform of human brotherhood. 
And we have a platform similar to this in the 
meetings of the Francis David Association, so 
called after the fair name of our first bishop, who 
suffered martyrdom in 1579. The platform of 
the Francis David Association is open to all 
friends unbiassed by dogma and tradition. Essays 
on religion, moral, social and literary subjects 
are read before select audiences drawn from all 



336 

denominations. In a small and humble measure, 
we hope to accomplish the same noble ideal as 
this high Assembly of honest men and women 
are aiming at. It is ours to draw earnest and 
faithful souls to friendly intercourse and mutual 
respect, so that every one might see and know 
•the inner man, and recognise the spirit of God 
in his fellow, and manifest it in word, and deed, 
and loyal service to all. 

My report would not be complete, if I did 
not for a moment linger on certain tendencies 
that have to do with the national character of 
our Churches. Members of the Unitarian and 
Reformed churches are of pure Magyar race, 
both of them being called Magyar religion. Hunga- 
rian language has of late years been stipulated 
in liturgy and Mass by members of the Greek 
Catholic church who belonged to the Magyar 
race. This has a special interest to us; because 
they might lose their touch with national sym- 
pathies and aspirations through a service foreign 
to their sacred ties and traditions; and what is 
worse, they might altogether be alienated from 
a religious communion that is always ready to 
sacrifice racial interest to the universal integrity 
of the Church. Both laity and clergy are in favour 
of the new departure, but the whole movement 
is neutralised and kept at bay by the infallible 
'non possumus' of Rome. It remains to be seen 
whether the new Pontiff's policy will countenance 



337 

our national prerogation or merely take up the 
line where it has been dropped. 

Being as we are under the spell of a strong 
national current of political ideals, we hope that 
it will also favour the growth and spread amongst 
us of liberal ideas in the domain of religion; so 
that we may with full justice repeat the living 
word: "We are at one with you". 



DE EVANGELISCHE REVEIL IN NEDERLAND IN HET 

TWEEDE GEDEELTE DER ige EEUW EN HET 

AMERIKAANSCH UNITARISME. 

DOOR PROF. DR. M. A. GOOSZEN, LEIDEN. 



Het voorrecht valt mij ten deel niet in eigen 
naam, waartegen ik zou hebben opgezien, hier 
op te treden, maar daartoe uitgenoodigd door de 
Vergadering van evangelische Predikanten en 
Gemeenteleden in ons vaderland. Zoo mag ik een 
woord van warme sympathie uiten met het edel 
en hoog ideaal van dit Congres, vooral ook 
omdat de Amerikaansche Unitarische Vereeniging 
het is, die tot zijne geregelde samenkomsten het 
besluit deed nemen. Want wij, voortgekomen uit 
den evangelischen Reveil in Nederland, gevoelen 
ons verwant aan het Amerikaansch Unitarisme, 
en hebben veel te danken aan dr. William EUery 
Channing, eens „de heilige van het Unitarisme" 
genoemd. 

Waarschijnlijk heeft Channing de namen van 



339 

de leiders der Nederlandsche beweging nooit ge- 
hoord. Evenmin zijn er sporen, dat deze bij hare 
wording den invloed van het Unitarisme heeft 
ondergaan. Wei wordt in de Kerkgeschiedenis 
van P. Hofstede de Groot met waardeering van 
de Vereenigde Staten, hunne theologie en hun 
kerkelijk leven gesproken; wat gunstig afsteekt 
bij de onvriendelijke wijze, waarop J. C. L. 
Gieseler in zijne Kirchengeschichte des igten Jahr- 
hunderts er gewag van maakt. Bij Hofstede de 
Groot vindt voorts het Unitarisme onder de gods- 
dienstige richtingen eene voorname plaats; wordt 
de uitbreiding der „Ecclesia Unitariorum" ver- 
haald, en Josephus Priestley,, f 1804, als haar 
jpatronus in Anglia satis eruditus et multorum 
operum scriptor", met eere genoemd. Maar — het 
Amerikaansch Unitarisme en de evangelische 
Reveil in Nederland hebben de afstamming uit 
het Gereformeerd Protestantisme gemeen, en kun- 
nen bovendien niet begrepen worden zonder die 
grootsche opwaking van het godsdienstig-zedelijk 
leven, die den aanvang van de ig^e eeuw alomme 
haar eigenaardig karakter bijzet. In de Protestant- 
sche, evenzeer als in de Katholieke wereld, werd 
het Woord des Heeren, door Ezechiel eens ge- 
sproken, op nieuw vervuld. De geest kwam van 
de vier windstreken en blies in de gedooden, en 
zij werden levend, een ontzaglijk groot leger. 

In Nederland, gelijk elders in Europa en in 



340 

Amerika, ging de opstanding tot een bezield 
geestelijk leven, bij velen gepaard met een revi- 
vement van de kerkelijke leeroverlevering. R. 
-Rothe, die er alles van weten kan, zegt in zijne 
nog niet verouderde Zur Orientirung uber die 
gegenwartige Aufgabe der deutsch-evangelischen 
Kirche: „Trunken, wie wir in jenen herrlichen 
Tagen der ersten Jugendliebe zu dem wiederent- 
deckten Evangelium waren, von der Freude 
dariiber, die Kiiste einer iibernatiirlichen Welt, 
nach der unsere Sehnsucht solange ausgeschaut 
hatte, endlich in Sicht bekommen zu haben, 
konnte uns des Uebernatiirlichen, des Geheimnis- 
und Ratselvollen gar nicht genug geboten werden. 
Jeder Gedanke an einem Abzug, den es zu leiden 
haben diirfte, widerstrebte dem iiberschwenglichen 
Gefiihl, das den kaum gewonnenen Schatz sorg- 
sam behiitete. Genug, es diinkte uns ganz selbst- 
verstandlich, dasz mit dem alten evangelischen 
Glauben auch die alte evangelische Theologie 
wieder auferstehen miisse". Deze opbloei of dit 
herstel van de oudkerkelijke theologie droeg in 
Nederland een zeer uiteenloopend karakter: bij 
dichters een ander dan bij juristen en theologen; 
onder de beschaafde klassen een ander dan in de 
volkskringen. Aan den dichter Bilderdijk bood 
de overgeleverde stof in haar geheel den inhoud 
voor menige gloedvolle gedachte. Zijn leerling 
en bekeerling Capadose spreekt naievelijk van 
„Jehovah-Jezus". Maar de dichter Da Costa, 



341 

evenals deze een zoon van Israel, die door Bilder- 
dijk was gewonnen, gaat eclectisch te werk, 
zooals eenigen tijd later de dichter Beets, die met 
andere vriehden onder den invloed stond van den 
fransch-zwitserschen Reveil. Orthodox willen ze 
echter alien zijn en blijven. Van Da Costa zal 
het ens nader blijken. Wat Beets betreft herin- 
neren we, dat de man, in wiens Camera Obscura 
een zoo weldadig aandoend beeld valt van de 
werkelijke menschenwereld ; in wiens gedichten 
het gewoonmenschelijke, het huiselijke en gezel- 
lige leven een zoo reine uitdrukking vindt, in 
1845, in de voorrede van een bundel Preeken de 
overtuigingen belijdt, die in »de niet ingetrokken 
of veranderde belijdenisschriften der Nederland- 
sche Hervormde Kerk" staan beschreven, en dat 
hij als leiddraad bij zijn godsdienstonderwijs ge- 
bruik maakt van het koud-gereformeerde Kort 
Begrip der Christelijke Religie, »aangevuld", ja, 
en „een weinig", edoch nergens principieel „ge- 
wijzigd". Deze gereveilleerden en hunne volge- 
lingen vereenigen zich ten slotte om de stukken 
der leer, die de Evangelische Alliantie op den 
voorgrond stelde, of die door Da Costa reeds in 
1835 in het Overzicht van den eersten jaargang 
der Ned. Stemmen als de kenschetsende leerstuk- 
ken der Kerk waren opgesomd: ^'s Menschen 
volkomen en algeheel bederf; de eenig- en alge- 
noegzaamheid van Christus, en de gerechtigheid 
in zijn verzoenend bloed en verdienste; en Gods 



342 

vrijmachtige en souvereine genade". Maar de 
juristen, zooals Mr. Groen van Prinsterer en de 
zijnen, en sommige even mystisch als juristisch 
gestemden onder de predikanten gaan verder. 
Het gereformeerde volk verstaat hen. Is de over- 
geleverde leer de waarheid, dan moet zij ook 
worden gehandhaafd. Heeft de Nederlandsche 
Hervormde Kerk die waarheid in hare formu- 
lieren van eenigheid beleden, dan zijn zij die 
ervan afwijken, in 't bijzonder de leeraren die 
deze geschriften onderteekenden, woordschenders, 
trouwbrekers, ,wolven in de schaapskooi van 
Christus". — Wij zijn whl verre van de „unschul- 
dige Unbefangenheit", die, volgens Rothe, het 
revivement van de oude leer onderscheidde, waar 
men ook in Nederland „daran arbeitete die alte 
Theologie in ihrem ehemaligen Besitzstand wieder 
ein zu setzen und als die allein legitime prokla- 
mierte". 

In die dagen, in 1834, zag een vlugschrift het 
licht onder den titel: Gedachten over de Beschul- 
diging tegen de leeraars der Nederlandsche Her- 
vormde Kerk, door P. Hofstede de Groot, hoog- 
leeraar te Groningen. Wij kunnen er ons hier niet 
in verdiepen, noch den kerkrechtelijken strijd van 
vele jaren, die er het gevolg van was, ophalen. 
lets anders treft ons. Ginds vonden we de opwa- 
king van het geestelijk leven nauw verbonden 
met de kerkleer. De dogmatische overlevering 
wordt omhelsd, al wordt de eerbied er voor in 



343 

zeer onderscheidene mate en op zeer verschil- 
lende wijze aan den dag gelegd. Die Reveil is 
streng confessioneel of althans beslist-orthodox. 
In de Gedachten daarentegen wordt de kerkelijke 
onrechtzinnigheid van den auteur en zijne geest- 
verwanten niet in 't minst bemanteld. „De vraag 
was niet meer, zoo wordt er rondborstig gezegd: 
zijn de leeraren der Kerk al dan niet Dordsch- 
rechtzinnig ? 't Welk men tot dusverre van beide 
partijen had ondersteld, dat zij behoorden te zijn; 
maar de vraag werd: moeten zij Dordsch-recht- 
zinnig zijn? En op deze vraag werd geantwoord: 
neen, zij mogen het niet"! Van de gronden, die 
hiervoor worden aangevoerd, vermelden we alleen 
het beroep gedaan op Jezus, die de zijnen niet 
heeft verplicht altijd dezelfde inzichten in het 
Christendom te hebben, noch rechtzinnigheid tot 
het kenteeken van christelijke gezindheid heeft 
gesteld, maar die geleerd heeft God te dienen in 
geest en waarheid en voor het merk van zijne 
leerhngen de onderlinge broederliefde aanwees. 
Op de Apostelen, die in zijnen naam de Wet 
van Mozes en met haar iedere wet en alien let- 
terdienst hebben afgeschaft. Op de Hervormers, 
die, nadat dit groote goed geroofd was, de vrij- 
heid van inzicht ons hebben heroverd. En ook 
het wijsgeerig argument ontbreekt niet: de tegen- 
partij staat schuldig aan eene schromelijke ver- 
warring van , Christendom" en „beschouwing des 
Christendoms", van , waarheid" en „ inzicht in de 



344 ' 

waarheid". De waarheid toch, zoo ongeveer wordt 
beweerd, ook die des Christendoms, is wel eeuwig 
en onver under lijk, maar des menschen inzicht in 
haar moet veranderen. Dit kan en mag niet, door 
staat noch kerk, voor altijd onverbrekelijk, tot 
heerschappijvoering over het geloof van anderen, 
worden vastgesteld. Want „gelijk onze deugd, zoo 
moet ook onze kennis toenemen en volkomener 
worden". 

Hoeveel beteekenis voor dien tijd deze en 
dergelijke beschouwingen hadden, en hoe achtens- 
waardig zij ook nu nog zijji : den diepsten grond 
van de bij mannen van onverdachte vroomheid 
zoo ver uiteenloopende waardeering van de kerke^ 
lijke leeroverlevering zien wij nog niet blootge- 
legd. Hiertoe moet een tweede geschrift worden 
geraadpleegd en op de ontvangst, die het aan 
gene zijde vond, gelet worden, dat in hetzelfde 
jaar het licht zag, onder den titel: Christelijke 
Betrachtingen. Eene bijdrage tot de stichtelijke 
lektuur naar de behoefte van deze tijden. De voor- 
rede: Aan onze christelijke landgenooten, te 
Groningen den 7 Juni 1834 gedateerd, is onder- 
teekend door P. Hofstede de Groot, die negen 
overdenkingen leverde ; door C. H. van Herwerden, 
die er zes, en door M. A. Amshoff, die er twee 
schreef. J. A. Karsten, die aan den, in den 
studententijd ontstanen vriendenkring reeds ont- 
vallen was, wordt als de auteur van e6ne der 
betrachtingen vermeld. Deze stichtelijke lectuur 



345 

nu maakte in breede kringen diepen indruk, 
zooals ze afweek van de gewone, die verstande- 
lijk-betoogend, koud en wijd-omhalig was, door 
haar gemoedelijk-getuigende, bezielde en puntige 
zegswijze. Ook de aandacht wordt er door getrok- 
ken van Da Costa, die het boek {Ned. Stemmen, 
II) aankondigde. De inhoud van dezen bundel, 
zoo erkent hij volgaarne, beveelt zich alleszins 
aan bij een iegelijk, die op klaarheid en beval- 
ligheid van stijl prijs stelt. Het ontbreekt er niet 
aan ernstige zaken op ernstige wijze voorgedragen 
aangaande de nationale, zedelijke en „zelfs" gods- 
dienstige aangelegenheden onzes volks. Maar, als 
de vraag gedaan wordt: of hetgeen ten opzichte 
van „ Christendom en geestelijk leven" in den 
bundel der drie (vier) leeraren verkondigd wordt 
„waarheid is naar Gods Woord, het geloof Zijner 
Kerk, in een woord de waarachtige Christus", dan 
moet, zegt Da Costa, ,het antwoord met treurige 
zielsovertuiging : Neen! zijn". Hij is n^et van voor- 
nemen om als van bladzijde tot bladzijde na te 
gaan, wat, „hetzij door verzwijging van waarheid, 
of door leering van onwaarheid", in de Betrach' 
fingen ontbreekt, om aan haren titel van „Christe- 
lijk" te beantwoorden. Maar ten eenenmale „in 
strijd" tegen de gezonde leer »staan de begrippen 
der schrijvers omtrent Wet en Evangelie, genade, 
toegerekende gerechtigheid, uitverkiezing van voor 
de grondlegging der wereld", die hij eenvoudig 
opsomt. Uitvoeriger aangewezen daarentegen 



346 

wordt, hoe in de Betrachtingen niet slechts ont- 
breken, doch weersproken worden de eeuwige 
Godheid van Jezus Christus, het persoonlijk Gods- 
bestaan van den Heiligen Geest, de leer van den 
God-Vader, en dies »de waarheid der aanbidde- 
lijke Drieeenheid". Dit is „een eerste punt". Ook 
op een tweede punt zijn de Betrachtingen in 
strijd met de overlevering, namelijk met „de leer 
aangaande de zonde". De beoordeelaar mist de 
teksten, die van den zondeval met de gevolgen 
ervan plegen gebezigd te worden. Doch hij legt 
den vinger bij deze uitspraak van de schrijvers, 
die.alles schijnt te zeggen: „Diep mogen wij door 
de zonde gevallen zijn, het Beeld des Eeuwigen 
moge ontluisterd en bezoedeld zijn, niet geheel 
zijn wij verloren, niet onherstelbaar bedorven. De 
Vader in den hemel, wiens wezen Liefde is, 
schonk ons zijnen eigenen Zoon om ons den weg 
ten waarachtigen ,leven bekend te maken. Ziet, 
hoe de Oneindige daardoor getoond heeft de 
waarde des menschen hoog te schatten" ! 

De gevallen mensch, niet geheel verloren, noch 
onherstelbaar bedorven, maar blijkens de gave zijns 
Zoons, door den Oneindige die Liefde is, in waarde 
hoog geschat — geen wonder, dat Da Costa geen 
getuigenis meer noodig heeft aangaande den staat 
der meerdere of mindere rechtzinnigheid van 
deze auteurs! Hij noemt de leer van de zonde 
het „tweede punt" en den „sleutel van de kennis 
van den mensch, zijn toestand en zijne bestem- 



347 

ming". De dogmenhistorie heeft ons de waarheid 
doen inzien, dat zij wezenlijk is het „eerste punt" 
en de sleutel van de kennis van het geheele ker- 
kelijke leerstelsel, reeds bij zijne grondlegging door 
Justinus en Irenaeus, bij zijne bevestiging door 
Athanasius en Augustinus, bij zijne uiteenzetting 
door Anselmus en Thonias Aquinas, bij zijne be- 
schrijving in den Catechismus Romanus en den 
Heidelberger, in de kunstgewrochten ook van 
Milton, Bach, Klopstock. De dogmatiek van het 
Gereformeerd Protestantisme inzonderheid, en met 
haar hebben we bij ons onderwerp te doen, laat 
ons daaromtrent niet in twijfel. Haar uitgangspunt 
is het verhaal van 's menschen schepping en zon- 
deval, niet als diepzinnige mythen, die ze, naar 
den duidelijken wil van hare dichters en den zin 
van de schriften, oorspronkelijk zijn, beschouwd 
en behandeld, maar opgevat als werkelijke gebeur- 
tenissen, in dat en dat jaar, daar en daar, voor- 
gevallen met het eerste paar menschen, Adam en 
Eva. Die zondeval, daar en toen, is niet alleen de 
oorzaak van dezer eigen persoonlijk bederf, maar 
wotdt bovendien gewroken, en zal gewroken wor- 
den aan hunne afstammelingen, millioenen na mil- 
lioenen, eeuw in eeuw uit, aan geheel de mensch- 
heid: — de menschheid, die sinds dat tijdstip is 
eene massa perditionis, verworpen door God, in 
schuld en vloek verloren voor God. Ter betooning 
van zijne barmhartigheid ontheft hij wel is waar 
van dien vloek en schuld degenen, die Hij in zijn 



348 

eeuwigen Raad heeft uitverkoren; maar ter be- 
tooning van zijne rechtvaardigheid laat Hij, naar 
dienzelfden eeuwigen Raad, de overblijvenden in 
den val en het verderf, waarin zij zich zelven 
gestort hebben. Inderdaad, de leer aangaande den 
mensch en de zonde is het „eerste punt" en de 
sleutel van de kennis van de kerkelijke Theologie, 
^n de Christologie, en de Soteriologie, hn de 
Ecclesiologie, trots de vele vonden die de theo- 
logen van oudsher, — en het vereert hen dat zij 
'tdeden! — ter verbetering of ter verzachting, 
onder de opschriften van de leer der „kleineover- 
blijfselen", der sgratia communis" etc., uitdachten 
en in hunne handboeken opnamen. Die leer heeft 
in de volkstheorie en in de volkspraktijk van het 
Christendom gemaakt dat eigenaardig systeem van 
zoogenaamd ^bovennatuurlijke", maar van inder- 
daad door en door „natuurlijk" gedachte, genade- 
openbaringen en genade-werkingen, welks laatste 
en eenig-consequente woord is: het Roomsch- 
Katholicisme. 

Door Houston Stewart Chamberlain werd onlangs 
dit leerstuk „ein dummes und gottloses Dogma" 
genoemd. En waar is de man van protestantschen 
huize, die er tegenwoordig, niet de verzachting of 
vergeestelijking, maar de onomwonden verdediging 
van op zich neemt? Maar het verzet tegen en de 
breuke met de grondgedachte van alle mogelijke 
kerkleer, was in het tweede gedeelte der ig^<^ 
eeuw nog een onvergefelijk bedrijf, om de gevolgen, 



349 

waarvan men meer vermoedde dan helder inzag, 
dat voor het geheele stelsel er uit zouden voor- 
komen. Voor de ongeloovigen was in de kringen 
van den confessioneelen en orthodoxen Reveil nog 
genade te vinden, — de mannen van deze rich- 
ting, de „Groningers", waren en bleven er, van 
'tstandpunt der rechtzinnigheid af terecht\ — de 
aartsketters. 

En toch, ook dezen konden niet anders. Geen 
rationalistisch-verstandelijke kritiek had hen zich 
doen afkeeren van de overgeleverde leer aan- 
gaande jden mensch en de zonde". Evenmin had 
de zoogenaamde bijbelsche kritiek hun twijfel aan 
de waarheid van het dogme gewekt. Hunne kritiek 
was van huis uit godsdienstig-zedelijke kritiek, 
de vrucht van het nieuw opgewekt godsdienstig- 
zedelijk leven, met een dieperen, reineren en rij- 
keren inhoud dan het bij den confessioneelen of 
orthodoxen Reveil had. Niet zonder pijnlijken 
strijd en menige bange worsteling was die erva- 
ring verkregen. Wij weten dit van andere baan- 
brekers van den nieuwen tijd, zooals Schleier- 
macher, en vernemen het van Hofstede de Groot, 
als hij zeventig jaar oud op vijftig jaar in de 
theologie terugziet: „Ik kon niet berusten in de 
leer der volstrekte voorverordening en vooral niet 
in de daarin opgesloten" (door de meeste voor- 
standers, van Dordrecht af tot nu toe, in den regel 
verdonkeremaande) „verwerping van het grootste 
deel der menschen tot eeuwige rampzaligheid. 



350 

Mijn levensgenot als kind werd door angst daar- 
over vergald. Uren lang lag ik nu en dan 's nachts 
wakker en bad, dat ik toch niet tot de verwor- 
penen mocht behooren, en werd dan schier wan- 
hopig, dewijl aan Gods raadsbesluit tochnietskon 
veranderd worden. Evenmin kon ik berusten in 
de leer der Drieeenheid van God, noch'ook in 
die der zedelijke onmacht en der voldoening aan 
Gods strafeisghende rechtvaardigbeid door den 
dood van. zijnen Zoon". Op den weg van streng 
onderzoek en ernstig nadenken leidden hem en 
gelijkgezinde vrienden deze en dergelijke twijfe- 
lingen. Bevrijdend werkte op hen de historisch- 
humanistische beweging, waarvan in Duitschland 
Lessing en Herder, Kant en Schiller de vertegen- 
woordigers voor hen waren ; die in Nederland zelf 
Philip Willem van Heusde, hoogleeraar te Utrecht, 
door zijne leer en zijn leven vertolkte; — van 
Heusde, die de geschiedenis als de historia huma- 
nitatis, de ontwikkelingsgeschiedenis van den 
mensch in de menschheid deed verstaan. Hofstede 
de Groot getuige voor alien : „Ik zag, om het 
voor mijn leven niet weder te vergeten, wat het 
hoogste op aarde is, naar welks kennis en bezit 
wij moeten zoeken: De menschelijkheid; wat de 
geschiedenis moet zijn: het verhaal van de ont- 
wikkeling des menschdoms tot menschelijkheid en 
beschaving; wat wijsbegeerte moet zijn : een streven 
naar helder inzicht in alle dingen, opdat de mensch 
meer mensch worde". 



351 

Maar het rechte antwoord op de vragen, die 
hen geen rust lieten, ontdekte zich eerst aan hen, 
toen zij aan de heilige schriften hun studie wijd- 
den, en onderzochten, hoe volgens die van ouds 
gezaghebbende instantie de zaak van God met 
den mensch, en van de menschheid met God dan 
eigenlijk stond. Het Evangelie vonden zij er als 
de hoofdzaak, en verstonden zij als het een en 
het al. Bij de velerlei wijzen van uitlegging 
werden zij als de meest juiste, door „de een- 
voudige, praktische gemoedelijke opvatting van 
Thomas a Kempis, Wessel Gansfort, Erasmus" 
getroffen. Met deze Nederlanders gevoelden zij 
zich meer verwant, dan met Luther en Calvijn, 
dan met de Schotten en Engelschen, de Franschen 
en Zwitsers, bij welke laatsten de orthodoxe 
Reveil bij voorkeur zijn licht ontstak. Van eene 
„nederlandsch-evangelische opvatting" van het 
Christendom spraken zij daarom later gaarne. 
Van dit Evangelie bleek hun de verschijning van 
Jezus Christus het legitiem middelpunt te zijn, 
niet zoozeer om de leer, als wel om de Persoon- 
lijkheid van Jezus Christus, zijn leven, werk, lot, 
dood, opstanding, verheerlijking. Het liefst mis- 
schien zouden ze die eenige Persoonlijkheid heb- 
ben gekarakteriseerd als den 0EAN0PiinO2, den 
God-Mensch, bijaldien een zuiver historisch ge- 
voel hen niet had doen vermoeden, dat achter 
die zonderlinge woordverbinding eene geschie- 
denis ligt, die het raadzaam maakt om er voor- 



3S2 

zichtig mede om te gaan. Zoo bleef het dan bij 
den Zoon van God, hier meer metaphysisch, soms 
meer theokratisch, daar meer ethisch gedacht, 
maar altijd als den waren en waarachtigen Mensch 
geeerd en gepredikt. Geen onzekerheid bleef 
voorts over bij de nadere bepaling van wat die 
verschijning eigenlijk beteekent, van hare waarde 
voor hen persoonlijk en voor de menschheid in 
haar geheel. God in Jezus Christus, zoo drukten 
zij het als het gronddenkbeeld, als het materieel 
beginsel hunner leer uit: God in Hem zich open- 
barende aan ons, God door Hem ons opleidende 
tot Zich om ons steeds meer gelijkvormig aan 
Zich te maken. En die God in Jezus Christus 
zet zijne openbarende en geleidende werkzaam- 
heid voort in en door de Christelijke Kerk of 
Gemeente, de aan den invloed van Zijnen Geest 
zich onderwerpenden niet maar verlossend van 
het drukkend gevoel van hunne zondenschuld, 
doch meteen hen bevrijdend van de heerschappij 
der zonde of van de zondigheid zelve en hier- 
door hen vormend tot nieuwe menschen, weder- 
geborenen, als zoodanig geroepen en bekwaamd 
om mede te werken aan de heiliging en volmaking 
der menschheid. — Van sociale werkzaamheid sprak 
men in die dagen nog zoo niet. Maar de harten 
dezer gereveilleerden klopten zeer warm voor 
de, tegen hunne bestemniing in, noodlijdende 
menschen. Zij zochten, zoo velen mogelijk, uit 
tijdelijke en geestelijke ellende op te, heflfen en 



353 

hen voor het eigenlijk ^menschwaardige", voor 
een gezond en krachtig godsdienstig-zedelijk leven 
te winnen. Daartoe bracht hen o. m. eene leer 
aangaande de zonde, die, wel verre van „ver- 
zwakt" te zijn, zooals enkele latere beoordeelaren 
zelfs nog met Da Costa beweerden, dieper door- 
drong dan het orthodox systeem in het wezen, 
de oorzaak en vooral de schuld, de werking en 
de gevolgen der zonde in den mensch en de 
menschheid. Wat deze laatste betreft toch spraken 
zij van „de verduistering des verstands, onrust 
des harten, velerlei rampspoed, eene altijd toene- 
mende verslaafdheid aan de zonde en eene gesta- 
dige ondervinding harer vreeselijke uitwerking". 
In plaats van uit ,de strafeischende gerechtigheid 
van God", die tegenover „Gods barmhartigheid 
of liefde" werd gesteld, leidden zij deze zonden- 
straffen uit Gods heilige en wijze liefde af en 
werd het doel hiervan in 's menschen verbetering 
€n zaHgheid gesteld. „Omdat God barmhartig en 
niet zwak en onverschillig is, — zoo wijzigden 
zij de bekende uitspraak van den Heidelberger, — 
eischt zijne heilige en wijze liefde, dat de zonde 
wordt te niet gedaan; en daarom beschikt en 
hestuurt Hij het alzoo, dat wij, naar lichaam en 
ziel, de bitterste en rampzaligste gevolgen der 
zonden ondervinden, opdat wij, na ons van Hem, 
ons eenig rustpunt en hoogste zaligheid, te heb- 
ben losgerukt, tot ons zelven inkeeren en tot 
Hem, onzen Vader, teruggaan, om zalig te zijn 

23 



354 

in zijne gemeenschap". Maar genoeg. Hoe innig 
godsdienst en zedelijkheid bij deze mannen waren 
verbonden, hoe ernstig dien ten gevolge het 
Christendom is, dat zij voorstonden, blijkt uit 
deze woorden van de auteurs der Betrachtingen: 
„Verre zijn wij van den tijdgeest in het burger- 
lijk en godsdienstig leven te vleijen; en ook de 
toon, dien wij over het Christendom hebben aan- 
geslagen, kan niet aan alien aangenaam zijn. 
Want is het, naar ons inzien, in de geestrichting 
van dezen tijd te prijzen, dat zij de tegenstelling 
van „wereld" en „ Christendom" wil opheffen; 
toch niet dat zij het veelal wil door het Christen- 
dom wereldsch te maken, daar het moest zijn, 
door de wereld Christelijk te doen denken, ge- 
voelen en leven. Te prijzen, dat men de mensche- 
lijke bijvoegselen en verontreinigingen van het 
Goddelijk Christendom wegneemt; toch niet, dat 
zoo velen het doen, door wezenlijke en eigen- 
aardige levensdeelen van het Christendom zelve 
af te scheiden en zijn geest alzoo uit te blusschen, 
daar het moest gebeuren, door den geest onzes 
Heeren in de gemeente meer op te wekken en 
te versterken, als die dan wel van zelve haar zal 
louteren en veranderen van heerlijkheid tot heer- 
lijkheid. Te prijzen, dat het schrik- en vrees- 
barende uit de voorstelling van God wordt weg- 
genomen en het Christendom voorgesteld als het 
groote middel ter opvoeding der menschheid door 
God verordend; toch niet, dat daarbij door velen 



3SS 

wordt vergeten, dat God die Heilige en Vol- 
maakte is, met wien niemand gemeenschap kan 
oefenen, dan die zelf heilig en volmaakt poogt 
te worden, en die daartoe is bekeerd en weder- 
geboren en een nieuw schepsel geworden, met 
Christus gekruist en met Christus opgestaan, en 
nu leeft het geestelijk leven des geloofs en der 
liefde met God en in God". 

Om u in de kringen van den evangelischen 
Reveil te verplaatsen, zou ik over het kunste- 
naarsoog en de kunstenaarshand moeten kunnen 
beschikken, waarmede A. Pierson in zijne Oudere 
Tijdgenooten de leiders van den confessioneelen 
en orthodoxen Reveil zag en uitbeeldde. Volsta 
daarom hier de mededeeling, dat het middelpunt 
werd gevormd door de Theologische Faculteit te 
Groningen. J. F. van Oordt werd haar Hd, kwee- 
keling van de Utrechtsche Hoogeschool, in Febr. 
1829. P. Hofstede de Groot, van de Groningsche 
Akademie, werd in Mei d. a. v. naast hem geplaatst. 
L. G. Pareau, uit den Utrechtschen kring geko- 
men, werd in Nov. 1831 als hoogleeraar geinau- 
gureerd. In 1839 vertrok van Oordt naar Leiden: 
W. Muurhng, van de Utrechtsche Akademie, kwam 
in zijne plaats. De namen van Hofstede de Groot, 
Pareau en Muurhng zijn sinds aan meer dan een 
werk van beteekenis, in 't bijzonder aan een cyclus 
van leerboeken, verbonden. Eerstgenoemde gaf 
onder den verouderden titel van Institutio Theo- 
logiae Naturalis metterdaad een eerste proeve hier 



356 

te lande eener wijsgeerige uiteenzetting van den 
godsdienst. Gewaardeerd ook buiten den kring 
der Groningsche studenten, beleefde het boek vier 
drukken. Het motto, op het titelblad geplaatst, is 
de baste karakteristiek : Domine, quia fecisti nos 
ad Te, inquietum est cor nostrum, donee requiescat 
in Te. Diezelfde gedachte inspireerde den auteur 
bij het houden van eene reeks voordrachten, die, in 
twee deelen, tweemaal het licht zagen : Voorle- 
zingen over de Geschiedenis der Opvoeding des 
Menschdoms door God tot op de komst van Jezus 
Christus. Het eindresultaat er van is de stalling, 
dat het deel der menschheid, hetwelk met het 
Christendom in aanraking kwam, uit een gods- 
dienstig-zedelijk standpunt bezien, behoefte had 
aan — vatbaar was voor — en begeerig naar het 
EvangeUe. De uiteenzetting van de laatste gedachte 
dient tot inleiding aan de Lineamenta Historiae 
Ecclesiae Christianae, een handboek voor de be- 
oeferiing der kerkgeschiedenis, dat door M. A. N. 
Rovers, bevoegd levensbeschrijver van van Heusde, 
geroemd is als een bewijs, hoezeer het Hofstede 
de Groot gelukt was in diens gedachten door te 
dringen. In vereeniging met Pareau gaf Hofstede 
de Groot eene encyclopaedie uit, die minder den 
band der theologische leervakken deed uitkomen 
dan wel liet zien, hoe de opleiding van den 
christen-thebloog moet worden ingericht en daar- 
om Encyclopaedia Theologi Christiani getiteld werd. 
In vereeniging met Hofstede de Groot bezorgde 



3S.7 

Pareau een Compendium Dogmatices et Apologetices 
Christianae, dat, meermalen herdrukt, jaren lang 
zich als leerboek heeft gehandhaafd. L. G. Pareau 
alleen schreef eene geestvolle Hermeneutica Codicis 
Sacri, en drukte zijn hoogste voelen en denken 
uit in Initia Institutionis Christianae Moralis, — 
een handboek voor de moraal, dat door een klas- 
siek opdrachtsschrijven aan J. F. van Oordt ver- 
rijkt is. Hij roemt er hun studietijd, „waarin zoo 
niet alien dan toch zeker de meest wijzen, niet 
slechts de Wijsbegeerte maar ook de Theologie 
van den hemel naar de aarde geroepen en in de 
huizen en de menschenmaatschappij binnengeleid 
hebben en gedwongen om allereerst naar het rechte 
leven en goede en slechte zeden en dingen te 
vragen." Op waardige wijze sloot W. Muurling de 
reeks met een Handboek over de Practische God- 
geleerdheid of Beschouwing van de Evangeliebedie- 
ning voornamelijk in de Nederlandsche Hervormde 
Kerk, welk lijvig werk de praktische richting van 
den evangelischen Reveil gelukkig vertolkte, en 
herdrukt werd. De vroeg gestorven, zeer begaafde 
Remonstrantsche Predikant Abr. des Amorie van 
der Hoeven, kondigde in het tijdschrift De Gids 
van 1846 enkele van de genoemde handboeken 
aan, en bracht, noch kweekeling, noch tegenstan- 
der van „de Groningsche school en richting," zijne 
gedachten over haar in het midden. Hij noemde 
het een hoogst zeldzaam verschijnsel, dat eene 
Series Compendiorum door eene Theologische Fa- 



358 

culteit werd gegeven, en allerzeldzaamst, dateene 
Dogmatiek door de broederlijke samenwerking van 
twee Godgeleerden tot stand kwam. Inderdaad, 
„het moest wel een groot, een veel omv attend en 
een waarachtig beginsel wezen, hetwelk niet alleen 
de harten, maar ook de hoofden deed samen- 
stemmen !" 

En dan nog het tal van mannen van naam, die, 
vrienden of leerlingen, om de hoogleeraren zich 
schaarden! Sommigen van hen, predikanten te 
Groningen en in de Ommelanden, vereenigden 
zich met deze voorgangers maandelijks in een 
godgeleerd gezelschap. Vrucht van hunne gemeen- 
schappelijke vs^erkzaamheid was het tijdschrift Waar- 
heid in Liefde (1837 — 1872), „hetwelk zou moeten 
strekken om de christelijke waarheid naar de be- 
hoefte onzer dagen voor beschaafde Christenen 
helder en gemoedehjk tevens voor te stellen." 
Anderen, hier en daar in Nederland geplaatst, 
verwierven zich een goeden naam als praktische 
evangeliedienaren, en enkelen bovendien door het 
uitgeven van grootere en kleinere dogmatische, 
historische en zedekundige geschriften. De Remon- 
strantsche recensent, zoo even genoemd, getuigde 
ervan: „Wat van deze mannen uitgaat is ook 
voor den mingeoefende, is ook bij alle verschei- 
denheid en verschil kenbaar aan een eigen tint 
en grondtoon. Het geldt van de Compendia, van het 
Tijdschrift, van Dissertaties enz.: Fades non omnibus 
una nee diver sa tamen; qualis decet esse sororum. 



359 

Eerst eenige jaren na den dood van William 
Ellery Channing (f 7 October 1842) begon zijn 
geestelijke zegetocht door de Europeesche wereld, 
onder de vrijzinnigen van allerlei kerken, secten, 
geloofsbelijdenissen, niet het minst in Nederland. 
Hij werd de inleider in- en de vertegenwoordiger 
voor hen van het tot nu toe weinig gekende 
Amerikaansch Unitarisme. 's Mans leven vond zijne 
geestdriftige beschrijvers; zijne geschriften in het 
oorspronkelijke of vertaald, vonden hunne opge- 
wekte en getrouwe lezers. Eene eerste bloemlezing 
verscheen in 1850 in twee deelen onder den titel: 
Zede- en staatkundige toespraken ; de hoogleeraar 
in de rechten Mr. Star Numan schreef er eene 
voorrede voor. Nog in hetzelfde jaar volgde een 
eerste stuk van Christelijke Redevoeringen, op uit- 
nemende wijze, zooals 00k de overige werken, 
overgezet door I. I. Swiers, predikant te Havelte. 
Het tweede stuk verscheen in 1852. De tweede uit- 
gave van deze Redevoeringen in een deel is van 
1855. In 1854 waren reeds uitgegeven twee andere 
deeltjes onder den titel: De Stem eens Christens 
uit den vreemde over vragen van den tegenwoor- 
digen Tijd. Een nieuwe bloemlezing, die den titel 
droeg van Christelijk Geloof en Leven, vond in 
'857 gretig aftrek. In 1859 werd met eene ver- 
zamehng van bevestigings-, inwijdings- en gedach- 
tenisredenen, onder het opschrift : De Evangeliebe- 
diening, de uitgave van werken van Channing in 
het nederlandsch besloten. Elders en ook in het 



360 

tijdschrift Waarheid in Liefde, werden enkele van 
deze geschriften met ingenomenheid besproken. 
En in den jaargang 1858 vond eene uitvoerige 
en nauwgezette, van diepe vereering van den 
Amerikaanschen Unitarier getuigende studie eene 
plaats : William Ellery Channing, een Apostel der 
evangelisch-kaiholieke Kerk, door C. P. Hofstede 
de Groot, den eenigen zoon van P. Hofstede de 
Groot. 

Ik ga niet beproeven om dit in menig opzicht 
voortrefFelijke wrerk over te doen, noch zelfs cm 
een verslag er hier van te geven. Evenmin is het 
thans de plaats voor eene tot in bijzonderheden 
afdalende uiteenzetting van de meerdere of min- 
dere o.vereenkomst tusschen den Amerikaanschen 
denker en zijne vrienden van den evangelischen 
Reveil. Laat mij alleen, in aansluiting aan het 
over dezen Reveil gezegde, op enkele hoofdzaken 
mogen wijzen, waarin hunne verwantschap, uit- 
komt: eene verwantschap, even verrassend voor 
deze Nederlanders als hen buitengemeen verster- 
kend in hunne overtuigingen, waar duidelijk bleek, 
dat een man als Channing en zij, onafhankelijk 
van elkander, door ervaring en onderzoek tot ge- 
lijksoortige resultaten waren geleid. 

Immers waren Channing's wetenschappelijke na- 
sporingen eveneens geboren uit den diepen weer- 
zin van zijne godsdienstig-zedelijke natuur tegen 
het gereformeerd volksgeloof, dat in zijne jeugd 
heerschend was en in den aanvang der 19^6 eeuw 



36r 

opnieuw zich deed gelden. Al zijne overtuigingen 
van rechtvaardigheid en liefde kwamen op tegen 
de orthodoxe stellingen, die men toen gewoonlijk 
leerde. Het eerst en dadelijk zeer sterk, werd hij 
geschokt door de onwaarachtigheid in der men- 
schen leven en handelen, die er zoo dikwijls mede 
gepaard gaat. Bijzonder leerzaam in dezen is het 
verhaal, door Channing gedaan van een tocht per 
sjees, dien zijn vader met hem ondernam om een 
beroemd prediker te gaan hooren. Met gloeiende 
welsprekendheid had deze uitgewijd over zondeval, 
onmacht, uitverkiezing, verdoemenis, enz. Naar 
's mans voorstelling scheen er een vloek te rusten 
op de aarde, en duisternis en verschrikking het 
gelaat der natuur te bedekken. Wat den jeugdigen 
hoorder betreft, hij verwachtte, dat van nu af 
alien die geloofden alle andere dingen zouden 
verlaten om de redding, die beloofd was, aan te 
grijpen. Zijn vader roemde tegenover een vriend 
die leer als ,een gezonde leer". Een zware last viel 
op het gemoed van den knaap: dat alles was 
waarheidi Maar zijn vader reed met hem terug, 
sprak met geen woord over het gehoorde, maar 
floot een deuntje. Te huis werden niet aanstonds 
alien samengeroepen om hen met die dingen be- 
kend te maken: 't leven ging zijn gewonen gang. 
William kwam tot het besluit: de menschen ge- 
loofden eigenlijk niet aan de orthodoxe leer; die 
leer was niet waar! Later wees Channing als pre- 
diker meer dan eens op deze onwaarachtigheid. 



362 

„Werd de leer van de zonde waarlijk geloofd — ■ 
dat echter onmogelijk is! — dan moesten de men- 
schen met schrik en vervloeking tot den Oorsprong 
van hun aanzijn opzien, en met afschuw het oog 
slaan op hunne natuurgenooten. Alle vertrouwen, 
achting, liefde zouden wegsterven. Welk een zwaard 
zou er door het hart van een vader gaan, als hij 
in den lachenden zuigeling een zedelijk wezen 
moest aanschouwen, dat onophoudelijk en geheel 
geneigd is tot alle kwaad, welks gemoed dicht be- 
zaaid is met de zaden van haat tot God en het 
goede, en dat zijn aanwezen begonnen heeft onder 
den vloek des Scheppers! De waarheid is, dat 
niemand haar in hare wezenlijke krachten kan 
aannemen. Ik heb hare verdedigers een kind, dat 
hun geloof tot een duivel maakt, even liefdevol 
zien toelachen, alsof het een engel ware, en ik 
heb hen zich even hartelijk en vertrouwelijk zien 
hechten aan de menschen, alsof de leer der vol- 
strekte verdorvenheid nooit tot hunne ooren ge- 
komen ware". Zoo o. a. in zijn Christianity a 
rational Religion. Maar bij andere gelegenheden, — 
getuigen zijn uitnemend The moral argument 
against CafozWjw? en het belangwekkend Unitarian 
Christianity! — laat hij niet na de aandacht op 
het minder tragisch feit te vestigen, dat er nog 
altijd menschen zijn, die wel degelijk de kerkleer 
voor waar houden of ten minste ernstig trachten 
haar aan te nemen, en hoe bij sommigen dien- 
tengevolge het zedelijk bewustzijn eene verkeerde 



363 

richting neemt, bij anderen eene neerdrukkende 
en troostelooze, of terugstootende en slaafsche 
godsdienst bevorderd wordt. 

Die waarneming heeft Channing mede gesterkt 
bij het voortdurend en ernstig streven om aan 
alle menschen te doen zien, wat hij zelf gezien 
had en zag: het licht van The Glorious Gospel of 
the Blessed God [i Tim. i, 11), vallende over den 
mensch, en den zedelijken band, door dwaling 
noch zonde ooit te verbreken, die God en mensch 
verbindt, vallende ook over het groote doel van 
het Christendom. Kort voor zijn dood verhaalt 
hij (Memoir, I, 260): „Ik ging tot de Schrift, en 
't gezegende licht van Gods woord schoot lang- 
zamerhand zijne stralen in mijnen geest. Ik begreep 
spoedig het groote doel, waartoe Christus in de 
wereld kwam; dat zijn eerste, zijne hoogste be- 
doeling was, niet om ons van straf te verlossen, 
maar van wat ons de straf berokkent, van 't zede- 
lijke kwaad, van elke onreinheid van hart en leven, 
van al wat van God ons gescheiden houdt; dat 
Hij kwam om een zedelijken, geestelijken invloed 
uit te oefenen, waardoor de mensch tot een rein, 
onbaatzuchtig, volmaakt wezen wordt. Ik leerde 
spoedig, dat de hemel en de hel op den geest 
betrekking hebben ; dat het vuur en de worm hun 
zetel hebben in de ziel en dat wij alleen het ge- 
luk kunnen bereiken door den geest des hemels 
in ons op te nemen. Ik leerde, dat het Koningrijk 
Gods is binnen in ons . . . Eene groote waarheid 



364 

gevoelde ik al sterker en dieper. Ik wist, ik ge- 
voelde dat God volkomen bereid is om zijn heiligen 
Geest te schenken, zijn kracht en licht aan een 
iegelijk, die met ernst strijdt om de zonde te over- 
winnen, om te streven naar die volmaaktheid, 
waarin de hemel bestaat. Gij begrijpt, hoe deze 
inzichten al de nevelen verdreven van een valsch, 
een overgeleverd geloof, waarin ik rondtastte". 

Hoe hebben wij, jong zijnde, naar deze en der- 
gelijke woorden geluisterd ! Hoe hebben wij, oud 
geworden, geestelijk genoten bij de bestudeering 
van de samenvattende levensbeschouwing van 
Channing, die Hofstede de Groot jr. slechts in 
omtrekken kende, maar die door Channing's neef 
onder den titel: The Perfect Life is uitgegeven 
en hare rechte plaats kreeg voor The centennial 
Edition of Channing's Complete Works. Van den 
godsdienstigen mensch wordt uitgegaan. Tot God 
wordt opgeklommen, den in het heelal en in 
de menschheid zich openbarenden. De plaats in 
die openbaring van de Christelijke Religie en van 
Jezus Christus wordt bepaald : — Van Jezus Chris- 
tus, den Broeder, Vriend en Heiland, den Vrij- 
maker van de gebonden Rede, van het belem- 
merde Geweten, van de door zelfzucht ten onder 
gehouden Liefde, van den door de macht der 
zienlijke dingen onderdrukten Trek naar God, van 
de door de vreeze des doods onzekere Levende 
Hoop. 'En dan, ten slotte, die beschrijving van 
de waarlijk „Algemeene Kerk", de Broederschap 



365 

waarin geheel het menschdom vereenigd is tot 
een samenwerkend gezin van Kinderen Gods! Ik 
weet niet, of ergens de blijvende beteekenis, niet 
van „den Christus des geloofs", die dikwijls wil- 
lekeurige schepping van de dogmatiseerende Ge- 
meente, maar van den „Jezus Christus der histo- 
rie" dieper, juister en vollediger is uitgebeeld dan 
in dit nagelaten werk van den profetischen den- 
ker. En ik heb de hoop, dat, gelijk de uit den 
evangelischen Reveil in Nederland voortgekome- 
nen tot hem werden getrokken, Channing zich 
niet verre zou houden van hen, die de bhjvende 
beteekenis op godsdienstig en zedelijk gebied van 
Jezus Christus, niet beter weten uit te drukken 
dan door de formule: dat Gods hoogste Open- 
baring der menschheid gegeven en het hoogste 
Leven verwezenlijkt is in en met Hem. 

Op een derde hoofdzaak wijzen we ten slotte, 
— het eerste punt dat ter sprake kwam bij de 
Gedachten enz. van Hofstede de Groot. Deze en 
zijne vrienden hebben den kamp, in vroegere 
eeuwen door de Remonstranten en anderen schijn- 
baar te vergeefs gestreden, op nieuw aangebon- 
den, — den strijd tegen den formulierdwang in 
de Nederlandsche Hervormde Volkskerk en voor 
de vrijheid van onderzoek en van inzicht, tot 
zekere hoogte, met gunstigen uitslag. Oni leer- 
stellige redenen ten minste is sinds dien tijd nie- 
ntiand meer uit die Kerk verwijderd. Het verwon- 
dert u dan 00k niet, dat hunne volgelingen met 



366 

nieuwen moed werden bezield, toen zij Channing 
als den apostel der Vrijheid leerden kennen en 
bewonderen. Niet toevallig is het, dat zijn The 
System of Exclusion and Denuntiation in Religion 
en de Letter on Creeds onder de stukken behoo- 
ren, die almee het eerst werden vertaald en op- 
genomen in de Christelijke Redenweringen. Even 
sober als gespierd begint die Brief: „Mijn afkeer 
van menschelijke geloofsformulieren als banden 
van Christelijke vereeniging, als middelen om den 
menschelijken geest in boeien te slaan wordt be- 
stendig sterker." Bondig en overtuigend is het er 
op volgende betoog : Die geloofsbelijdenissen wer- 
den feitelijk geschoven tusschen de ziel en den 
persoon van Jezus zelf ; vergeleken met het Nieuwe 
Testament zijn ze onbeduidend, metaphysische uit- 
drukkingen van onverstaanbare leerstukken; waar 
ze gezag verkrijgen, staan zij den eenvoud en 
de goddelijke oprechtheid in den weg, waarvan 
de kracht van alle prediking en godsdienstonder- 
wijs afhankelijk is; zij werken ten leste altijd het 
ongeloof in de hand. Triomfeerend klinkt de vraag: 
,De christelijke waarheid is oneindig; wie durft 
zich vermeten haar binnen de weinige woorden 
van eene geloofsbelijdenis te beperken?" en de 
hiermede verbonden aanwijzing: Onze voorstel- 
lingen der waarheid kunnen niet anders dan zeer 
onvolkomen zijn, en moeten gedurig uitgebreid 
worden. Waarna dan in On the character and 
writings of Fenelon met de stukken bewezen wordt: 



367 

„Diezelfde waarheid, die voor een leeftijd geschikt 
is, kan het grootste kwaad worden, als zij tot 
eene beperking wordt voor toekomende tijden, 
evenals de kleeding, waarin het kind vroolijk en 
gemakkelijk speelt, den opwassenden jongeling 
zou schaden en ontsieren." En dit andere nog: 
„Indien, zooals wij gelooven, vooruitgang de hoog- 
ste wet is der ziel, dan kan haar geen grievender 
beleediging worden aangedaan, dan haar voor 
eeuwig te binden aan een bepaald, onverander- 
lijk leerstellig geloof, voornameHjk als dit credo 
is vastgesteld in een tijd van duisternis, misdaad 
en staatkundige twisten." Dikwijls elders, maar 
bij deze denkbeelden in 't bijzonder, gevoelden 
wij de waarheid van hetgeen aangaande hem werd 
geschreven: „Channing geeft, zooals hij zelf in 
zijn On the Character of Milton het geheim van 
het genie kenschetst, — „hij geeft niet alleen ken- 
nis, maar ademt energie. Kracht gaat van hem 
uit. Wij onderscheiden scherper, niet maar omdat 
een nieuw licht over de zaak is verspreid, maar 
omdat ons eigen gezichtsvermogen is versterkt. 
Soms gaat een enkel woord door den mond van 
't genie gesproken diep in het hart. Een weak, 
eene opmerking, eene scherpzinnige uitdrukking 
leert ons meer, dan wij uit boekdeelen van min- 
der begaafde mannen medenemen." Zoo gaat het 
ons met Channing" (C. P. Hofstede de Groot, 
11. p. 686). 



368 

Wij zouden onze groote voorgangers niet in 
hunnen geest eeren, als wij eenvoudig hen naspra- 
ken en van hunne denkbeelden nieuwe formu- 
lieren van eenigheid maakten. Bovendien is door 
den opbloei van de godsdienstgeschiedenis en de 
godsdienstwijsbegeerte ; door de blootlegging der 
banen die de ontwikkeling van het oude Israel 
en het oude Christendom volgde; niet het minst 
door de religieuse opvatting der historic van 
Kerk en Dogme een materieel tot onze beschik- 
king gesteld, waarvan zij zelfs niet droomen konden. 
Houden wij dan den naam dien ze ons ver- 
wierven in eere door, met hun ijver, waarheids- 
liefde, zelfverloochening en ernst die middelen te 
bezigen tot uiteenzetting en aanbeveling van de 
Oneindige Waarheid, die in de godsdienstig-zede- 
lijke levensgeschiedenis van de Menschheid is en 
wordt geopenbaard. 

Handhaven wij voorts, als hun echte zonen,'de 
vrijheid van onderzoek, de vrijheid van inzicht 
en de vrijheid om uit te spreken wat we ontdek- 
ten, waar plicht en geweten dit gebieden. 

Kweeken wij hierbij aan de heilige vrees voor 
partijgeest en sectenamen. Channing stelde weinig 
of geen belang in het Unitarisme als afgesloten 
beperkte vereeniging. De leiders van den evange- 
lischen Reveil in Nederland hebben zich tegen 
niets zoozeer verzet als tegen den hun opge- 
drongen naam van ^Groninger School". Zouden 
alien, die aanduidingen van richtingen uit een 



369 

bepaalden tijd stammende, — namen onder eigen- 
aardige omstandigheden gevormd, boven alles 
schatten, niet nog steeds in een of anderen uit- 
hoek van hunnen geest, enkele artikelen of stuk- 
ken van de leer, hun leer bewaren, zonder de 
erkenning waarvan zij meenen dat hun even- 
naaste nog in een staat van onmondigheid ver- 
keert? Wat mij betreft, ik hoop nog te beleven, 
dat in Nederland, de vrienden der vrijheid, gelijk 
in het buitenland, niet meer afzonderlijke leuzen 
voeren als „ethisch", „evangelisch", , modern" 
maar optrekken in het teeken van dit Congres, 
als Vrijzinnige Denkers en Werkers! 



24 



DIE NOTWENDIGKEIT NEUER POSITIVER 
GLAUBENSLEHREN. 

VON KARL ANDRESEN, BLANKENESE. 



Geehrte Anwesende! 

Es wiirde mich freuen, wenn ich in der kurzen 
Spanne Zeit, wahrend welcher ich zu Ihnen sprecheti 
darf, das Interesse fiir die Erforderlichkeit neuer 
positiver Glaubenslehren etwas beleben konnte. 

Nachdem die wesentlichen Teile der christ- 
lichen Dogmatik durch historische und philoso- 
phische Kritik als unhaltbar erwiesen sind, ist 
man in weiten Kreisen des liberalen Protestan- 
tismus nicht zu der Ansicht gelangt, dass die 
alte Dogmatik durch eine hohere, wahrheitsge- 
massere ersetzt werden mtisse, sondern man halt 
vielfach alles Dogmatische iiberhaupt fiir entbehr- 
lich fiir die Religion. Man sieht, von Schleier- 
macher ausgehend, vielfach im dem subjektiven 
religiosen Gefiihlsleben, in der ^Religiositat", 
den ganzen Wert der Religion. Dieser Stand- 
punkt ist aber ebenso einseitig wie der gegen- 
teilige extreme Standpunkt, welcher in der 



37'^ 

Religion nur deren intellektuelle Seite wiirdigt. 
Wo die ganze Bedeutung der Religion in die 
subjektive Form des Fuhlens gesetzt und von 
der objektiven Verniinftigkeit ihres Inhalts, von 
ihrer Wahrheit abgesehen wird, ist, wie schon 
Hegel hervorhob, aller Wert und alle Wiirde der 
Religion gefahrdet. Das subjektive innere Erleben 
ist kein Massstab der Gewissheit. Auch der Aber- 
glaube, religioser sowohl wie nicht religioser, wird 
ja innerlich erlebt und ist zu alien Zeiten im 
subjektiven Gefiihlsleben erlebt worden. Nach der 
Religiositat, welche sich bei den Anhangern 
irgend einer Religion findet, kann man deren 
objektiven Wert nicht bemessen. Bei den Anhan- 
gern einer niedrig stehenden Religion findet sich 
oft eine ebenso grosse Religiositat, wie bei den 
Anhangern einer hoherstehenden. Auf entsprechend 
niedrigem Standpunkt des Intellekts leisten die 
niedrigen Religionen fiir die Religiositat dasselbe, 
wie die hoheren auf hoherem Standpunkt. Sobald 
aber der Intellekt verhaltnismassig weiteir fortge- 
schritten ist, schwindet der Glaube an das, was 
in der niedrigeren Religion fiir wahr gehalten 
wurde, und mit diesem — wenn auch oft erst 
nach langer Zeit — die Religiositat, falls sie nicht 
in hoheren, dem fortgeschrittenen Intellekt ent- 
sprechenden Religionslehren einen ferneren Halt 
findet. Auch die hochsten Ideale, auch der Glaube 
an Gott kann nur erhalten bleiben, wo er vor 
dem denkenden Verstande gerechtfertigt werden 



372 

kann. Religiositat kann bei einem Volke nur dann 
dauernd bestehen, wenn demselben in einer Reli- 
gion metaphysisch-religiose Vorstellungen, welche 
es ohne ein Opfer des Verstandes aufnehmen 
kann, in einer fiir dasselbe fassbaren Form darge- 
boten werden. 

Das Volk hat ein metaphysisches Bediirfnis. 
Es bedarf einer Religion, welche ihm eine Ant- 
wort auf die Gottes- und die Unsterblichkeitsfrage, 
auf die Frage nach dem Zweck der Welt und 
dem Sinn des eigenen Lebens bietet. Wo dem 
Volk keine Antwort auf diese Fragen in einer 
positiven Religionslehre geboten wird, da macht 
es sich selbst niedrige Weltanschauungen zurecht, 
welche gemeiniglich keine Religiositat zulassen. 
Das Volk sieht in einseitiger Auffassung der 
naturwissenschaftlichen Erkenntnisse gemeiniglich 
nur das Physische, nicht das hinter demselben 
liegende. Die Physik ohne Metaphysik verdirbt 
aber die Religion, — nicht die Metaphysik; 
letztere verdirbt nur riickstandige Religionslehren. 
Vom Anbeginn an war die Religion in ihrer 
intellektuellen Seite Metaphysik und nur eine 
fortschreitende Metaphysik wird im Stande sein, 
die Religion vor einem Verfall infolge dogmati- 
scher Riickstandigkeit zu bewahren. Auch werden 
wir nur mittelst grosserer dogmatischer Wahrheit 
und Tiefe die christliche orthodoxe Dogmatik 
definitiv iiberwinden und aus dem Felde schlagen 
konnen. Gewiss soil Metaphysik nicht die den 



373 

individuellen Bediirfnissen angepassten und anzu- 
passenden Gottesdienste, nicht die Formen des 
Kultus bestimmen, aber jeder dogmatische Inhalt 
wird nur durch Metaphysik gewonnen warden 
konnen; ja, nur mit ihrer Beihilfe wird schliess- 
lich die alleine, objektiv wahre Religion herauf- 
gefuhrt werden konnen. 

Der Wille zu einer neuen Dogmatik ist heute 
niedergehalten durch einen aus Hume-Kant'schen 
Gedanken hervorgewachsenen Skeptizismus. Der 
Skeptizismus muss mit der Zeit zu einer Ver- 
fluchtigung und Auflosung aller Religion fiihren, 
da er die Moglichkeit benimmt, einen fiir die 
religiosen Vorstellungen praktisch ausreichenden 
Grad von Wahrscheinlichkeit zu gewinnen und 
alle und jede Religionslehre in das Gebiet der 
Mystik verweisen muss. Nur indem wir uns 
logisch in das hinter unsern naturwissenschaft- 
lichen Erkenntnissen liegende Metaphysische 
erheben, konnen wir zu einer unserem Wissen 
entsprechenden Begriindung unserer religiosen 
Vorstellungen gelangen, nicht von blodem Skepti- 
zismus aus, welcher gegen jede Weltanschauung 
gleichgiltig wird. Die transcendent-reale Welt 
verbirgt sich nicht in den Erscheinungen, sondern 
sie ist es grade, die sich in ihnen offenbart. Ware 
unsere Logik auf die allein reale, transcendente 
Welt nicht anwendbar, so ware unsere Vernunft 
die reine Unvernunft, welche sich den Schein der 
Vernunft vorgaukelt. Sind wir fiir eine hohere 



374 

Welt als die empirische bestimmt, so diirfen wir 
nicht annehmen, dass Grenzen gezogen sind, 
welche uns verhindern, in dieselbe zu gelangen. 
Freilich miissen wir uns vor der Uberhebung des 
alten Rationalismus hiiten, zu meinen, dass wir 
nahe daran waren, das Transcendente so wait 
erfasst zu haben, dass es fiir uns nichts Uner- 
forschtes mehr demiitig zu verehren gebe. Von 
einer abschliessenden Erkenntnis des Wesens der 
Dinge sind wir unendlich weit entfernt. Einer 
solchen bedarf die Religion aber auch gar nicht; 
in der Religion duldet der Verstand zwar keine 
undenkbaren Lehren, wohl aber einen wissen- 
schaftlich nicht abschliessend erfassten und dann 
durch das Gefiihl vervollstandigten Rest. Je hoher 
ein Volk sich intellektuel erhebt, nur so grosser 
muss in seiner Religion der im Gebiet der 
Erkenntnis liegende Teil, um so kleiner der vom 
Gefiihl erganzte Teil werden, — was in seiner 
VoUendung heissen wiirde, dass Glaube ganz in 
Erkenntnis aufgehen wiirde. Der Umstand, dass 
wir in absehbarer Zeit keine voile objektive Ge- 
wissheit erlangen konnen, darf uns sicherlich 
nicht abhalten, in glaubigem Gottvertrauen der 
Wahrheit ohne Unterlass mit all' unserm Konnen 
zuzustreben, um uns der geistigen VoUendung 
immer um ein Kleines mehr zu nahern. Lassen 
wir doch auch nicht ab, nach sittlicher VoUen- 
dung zu streben, obgleich wir wissen, dass wir 
solche in absehbarer Zeit nicht erreichen werden. 



375 

Der moderne Mensch hat gelernt, universal zu 
denken und zu fiihlen. Soil er heute wieder fiir 
eine Glaubenslehre gewonnen werden, so darf 
dieselbe nicht auf der anf einer heute wissen- 
schaftlich iiberwundenen Weltanschauung basieren- 
den christlichen Dogmatik begrundet sein und 
in einem Versuch bestehen, solche dutch ge- 
schichtswidrige Umdeutungen, welche oft zu dem 
urspriinglichen Inhalt und dem beibehaltenen 
Wortlaut wie die Faust auf's Auge passen, zeit- 
gerecht zuzustutzen. Der moderne Mensch wird 
nur wieder fiir die Religion gewonnen werden 
konnen, wenn wir unter prinzipieller Aufgabe der 
christlichen Dogmatik uns auf der Grundlage 
unserer heutigen wissenschaftlichen Erkenntnisse 
und universaler Religionsphilosophie zu einer den 
traditionellen Glaubenslehren iiberlegenen Reli- 
gionslehre erheben. 

Im Protestantismus sind manche der hochsten 
und edelsten Krafte des Menschen, welche im 
Mittelalter durch das Christentum gefesselt wa- 
ren, frei und lebendig geworden. Dennoch aber 
konnten die Segnungen des Protestantismus dem 
Katholizismus gegeniiber nur soweit gehen, wie 
sie aus seinem berechtigten negativen Standpunkt 
diesem gegeniiber hervorgehen konnten. Neue, aus 
neuen positiven religidsen Vorstellungen hervor- 
quellende ethische Krafte hat er dem christlichen 
Kulturkreis natiirlich nicht zufiihren konnen. Und 
doch waren solche bei dem gewaltigen Fortschritt 



37° 

seiner wirtschaftlichen Entwicklung erforderlich ge- 
wesen. Das Fehlen einer Einheit unseres Glau- 
bens und Wissens und solcher Einheit entspre- 
chender sittlicher Prinzipien macht sich schon 
vielfach bedenklich bemerkbar. 

Fiir eine neue positive Glaubenslehre wird 
heute erforderlich sein : 

1, dass sie in der Verlangerungshnie der Ergeb- 
nisse der exakten Wissenschaft liegt; 

2, dass sie sich mit den vorhandenen philoso- 
phischen Systemen auseinandergesetzt hat und 
philosophisch nicht widerlegbar ist; 

3, dass sie dem religiosen Gefiihl entspricht; 

4, dass sie auf einer hoheren Erkenntnisstufe 
steht, wie sie in irgend einer der friiheren Reh- 
gionen erreicht war und die theoretischen Fehler 
dieser und deren praktische Konsequenzen ver- 
meidet. — 

Von der Personlichkeit Jesu von Nazareth geht 
ein Glanz aus, welcher selbst im Staube des ein- 
sturzenden "Gebaudes der christlichen Dogmatik 
noch leuchtet. Die Personlichkeit und die Lehre 
Jesu, von ihrer systematischen Bearbeitung unter- 
schieden, stehen heute uniiberwunden dar. Dass 
Jesus und seine Lehre wie nichts sonst geeignet 
scheinen, der Mittelpunkt fur die religiosen Lehren 
aller Zeiten und aller Volker zu werden, wird 
vom liberalen Protestantismus anerkannt und glaubt 
man nun auf der Grundlage der ethischen Lehre 
und des ethischen Vorbildes Jesu ein freies, ein 



377 

von Dogmatik freies Christentum herbeifiihren zu 
konnen. Gewiss verkenne ich nicht, dass Jesus 
der personlichen Anschlussbediirftigkeit des na- 
tiirlichen Menschen in hohem Grade entspricht 
und dass er und seine Lehre geeignet sind bei 
natiirlichen Menschen Religiositat zu befestigen, ja, 
keime der Religiositat selbst da wieder zu er- 
wecken, wo dieselben geschwunden sind, und 
welche sich durch verniinftige Griinde allein nicht 
wieder andemonstrieren lassen. Er wird stets auf- 
genommen werden konnen bei deren, welche ihn 
mit kindlichem Gemiith wie ein kind aufnehmen. 
Nicht aber wird er dauernd aufgenommen oder 
erhalten bleiben, wo man zu einer Weltan- 
schauung gelangt ist, welche mit ihm und seiner 
Lehre im Widerspruch steht. Der Materialist, 
welcher sich selbst konsequent ist, wird dem 
Vorbild Jesu nicht nachleben; sein Lebensprinzip 
kann nur sein, das Leben bestens zu geniessen. 
Menschen, welche nach iiber dieses Leben hinaus- 
gehenden Zielen streben, sind fiir ihn Thoren, 
Jesus der allergrosste Thor. Wer zu einer idea- 
listischen Weltanschauung hinneigt, diirfte eben- 
falls Jesus nicht in alien Stiicken zum Vorbild 
nehmen; da auch er kein transcendent-reales Ziel 
kennt, wird sein Lebensprinzip gemeiniglich ein 
Eudamonismus sein dessen hochster Zweck irdi- 
sches Wohlergehn einer moglichst grossen Men- 
schenzahl ist. Der Schopenhauerianer wird den 
das Leben fliehenden und verneinenden Buddha 



378 

Gotamo hoher schatzen als Jesus. Dem Philoso- 
phen Ed. von Hartmann, welcher aus Pflichtge- 
fiihl strebt Gott zu erlosen, erscheint Jesu indi- 
vidual-eudamonistische Ethik mit transcendent- 
positivem Zweck als eine Pseudomoral; ein Mensch 
wie Jesus kann bei ihm keinen Anspruch darauf 
erheben religios sittlich genannt zu werden, u. 
s. w. Wo sind die Waffen, mit denen ein dogma- 
tikfreies Christentum dem Aufkommen dieses Ge- 
wirrs von tjberzeugungen entgegentreten will? 

Jesu Gottesvorstellung und Lebensanschauung 
gipfelt in der Idee eines personlichen Gottvaters 
und der uns gegebenen Moglichkeit, zu ewigem 
Leben zu gelangen. Soil Jesus dauernd erhalten 
bleiben, so werden wir diese seine Ideen, philo- 
sophisch ausgedriickt : den Theismus und den 
transcendenten Individualismus, Systemen mit wi- 
dersprechenden Lehren gegeniiber verteidigen und 
begrunden miissen, womit dann zugleich die ethi- 
sche Idealitat Jesu objektiv erwiesen sein wird. 
Zur Moglichkeit solcher Begriindung wird derje- 
nige von vornherein Vertrauen haben, welcher- 
Jesu Lehre fiir mehr halt als zur t)berwindung 
bestimmtes Menschenwerk und Menschenwitz eines 
Reformjuden. Und mit solcher Begriindung werden 
schon die Grundpfeiler einer positiven Glaubens- 
lehre gewonnen sein. 

Die kleine judische Sekte, welche zuerst an 
Jesus als den „Messias" und an seine baldige 
Wiederkehr zum Weltgericht glaubte, ware wahr- 



379 

scheinlich bald spqrlos verschwunden, wenn nicht 
pharisaische Theologie und alexandrinische und 
hellenische Metaphysik einen berechtigten und 
bedeutsamen Kern in Jesus erkannt und ihn dem 
derzeitigen Zeitgeist entsprechend fiir weitere 
Kreise annehmbar gemacht haben wiirden. So 
wird heute das Christentum da, wo seine Glau- 
benslehren in einer Auflosung begriffen sind, nur 
durch eine der derzeitigen Metaphysik und Theo- 
logie iiberlegene Metaphysik und Universaltheo- 
logie vor dem Untergang bewahrt und iiber sich 
selbst hinausgehoben werden konnen. 

Das seitherige Christentum gleicht — nach einem 
Ausspruch des preussischen Konigs Friedrichs 
des Grossen — einer Religion im Sinne Jesu so 
wenig wie die irokesischen Religionen. Von die- 
sem Christentum wird eine Religion, welche Jesu 
Personlichkeit und Lehre auf der Grundlage un- 
serer modernen Erkenntnisse erfasst und dieselben, 
anstatt auf partikularistisch-judische Anschauungen, 
auf den Boden der religiosen Entwicklung der 
gesammten Menschheit stellt, so verschieden sein 
wie eine der grossen geschichtlichen Religionen 
von der andern. In ihr wird so, wie seiner Zeit 
dem Judenchristentum das auf den weiteren Plan 
der Welt griechisch-romischen Geistes gepflanzte 
Heidesnchristentum gegeniibergetreten ist, dem 
seitherigen Christentum (western religion) ein Uni- 
versalchristentum gegeniibertreten. 



DIE ENTWICKLUNG DES FREISINNIGEN CHRISTEN- 
TUMS IN DEN DEUTSCHEN SCHWEIZ. 

VON PFARRER G. SCHOENHOLZER, ZURICH. 



Sie haben die Freundlichkeit gehabt, zu die- 
sem Ihrem zweiten Kongress den schweiz. Verein 
fiir freies Christentum einzuladen. Derselbe ent- 
bietet Ihnen haute durch den Mund seines Pra- 
sidenten Gruss und Handschlag. Die Sammlung 
derer, welche im religiosen Leben, im Denken 
und im Kultus nach vollendeter Freiheit trachten 
in einem Bund, der alle kultivirten Volker der 
Erde umfassen soil — und so verstehe ich Ihre 
Organisation — ist etwas Neues und bei dem 
traurigen, religiosen Wetterstande der Gegenwart 
iiberaus verdienstlich. Als man vor 400 Jahren 
die St. Peterskirclie zu Rom mit der stolzen Kup- 
pel abschloss, da schwebte um dieselbe der Ge- 
nius einer weltumfassenden Geistesmacht und diese 
sollte die christliche Religion sein, wie man sie 
damals verstand. Da griff ein gottbegnadeter Monch 



38i 

an den schon im Anfang morschen Bau fiir welchen 
der sichtbare Tempel das iibermiitige Wahrzeichen 
war und ist. Humanistischer Erkenntnistrieb, my- 
steriose Innigkeit und wahrhaft urchristliche Sitten- 
reform bildeten zusammen die Reformation. Sie 
kennen die schweren, aussern und innern Schick- 
sale dieser Geisterbewegung in der Christenheit. 
Sie ist nicht umzubringen gewesen bis auf den 
heutigen Tag. Als Freiheitsdrang fliichtete sie mit 
William Penn nach Amerika und bliihte neuerdings 
herrlich auf in Ihnen, Unitarier von Nordamerika, 
unter den Bannertragern Channing, Parker, Emerson. 
Mit erneuerten Kraft erhob sich die gottgewollte 
religiose Vorwartsbewegung auf dem europaisch 
germanischen Sprachgebiet durch Genien, wie Les- 
sing, Herder, Schleiermacher. Die Tiibingerschule 
brachte den Stein ins Rollen. Wie aus den Ebenen 
die Wasserdiinste aufsteigen, um an den Kanten 
der Hochgebirge sich zu verdichten, um dann als 
fasslicher Segen von da in die Lande hinauszu- 
fliessenj so nahm die durch begeisterte Schiller 
Baurs in die Schweiz heimgebrachte kritisch- 
historische Theologie in diesem praktischen Lande 
sofort Gestalt an. Uberall Besprechungen mit den 
Berufs- und, was die Hauptsache war, mit den 
Gemeindegenossen und, nicht gehindert durch all- 
machtige Kirchenbehorden, Umgestaltung der Li- 
turgieen, der Gesangbiicher, der Lehrmittel, der 
kantonalen Kirchenverfassungen, jedoch so, dass 
auf dem freien und breiten neugeschaffenen Boden 



382 

auch diejenigen sich wohl fiihlen konnten, welche 
der Neuerung nicht zustimmten. Wenn auch das 
„Leben Jesu" von Strauss im Jahre 1839 die re- 
ligiose Gahrung in der Schweiz einleitete, so kann 
von einer vereinsmassigen Organisirung doch erst 
seit gut 30 Jahren die Rede sein. So alt ist der 
schweiz. Verein fiir freies Christentum mit seinen 
12 Sektionen, welche je das 2. Jahr in einer 
Hauptversammlung zusammentreten und der mit 
den geistesverwandten, auslandischen Verbanden 
auf dem Kontinent, besonders mit den deutschen, 
franzosischen, niederlandischen bisher Verbindun- 
gen unterhalten hat. Es ware dem hohen Zweck 
Ihrer Konferenz wenig entsprechend und hiesse 
Ihre kostbare Zeit ungebiihrHch in Anspruch neh- 
men, wenn ich Sie mit Einzelheiten, Namen, Da- 
ten, Zahlen und dergleichen unterhalten wollte. 
In einem Dutzend Exemplaren steht Ihnen hier 
die Schrift zur Verfiigung, welche ich iiber Wesen 
und Geschichte des schweiz. Vereins fiir freies 
Christentum vor 7 Jahren verfasst habe. Der da- 
malige Mitgliederbestand ist nicht merklich ge- 
wachsen und die damaligen Tendenzen sind heute 
noch ungefahr die gleichen. Der Verein hat heute 
noch wie damals den Zweck, den religios-freisin- 
nigen Bestrebungen im Vaterlande Eingang 
und Erfolg zu verschaffen, die Kirchlichen 
Lehren und Einrichtungen zeitgemass fortbilden 
zu helfen, durch Belehrungen in Wort und 
Schrift die religiosen Vorstellungen zu lantern und 



383 

dadurch das religios-sittliche Volksleben zu starken. 

Erlauben Sie mir, iiber den heutigen Stand der 
liberal-religiosen Bewegung in meinem Vaterland 
nur einige zusammenfassende, allgemeine Bemer- 
kungen. Vielleicht finden Sie in denselben An- 
klange an Ihre heimischen Erfahrungen : 

I. Die reformirte Schweiz ist ein kleines Gebiet 
und doch pulsirt das kirchliche Leben nicht in 
einer Nationalkirche, sondern in 17 kantonalen 
Kirchen, wenn man die eglise libre und eglise 
nationale der welschen reformirten Kantone aus- 
einander halt. In fast alle dieser kantonalen Kir- 
chen hat die religids-liberale Bewegung den grossen 
Segen vollstandig freier Entfaltungjeder Richtung 
nach dem Willen der jeweiligen Gemeinde mehr- 
heit gebracht und auch in den wenigen, in 
welchen die freie religiose Richtung noch nicht 
zum Durchbruch gekommen ist, besteht kein 
kirchenregimentliches Hindernis, sobald nur die 
Mehrheit einer Gemeinde sich fiir diese Rich- 
tung entscheidet. In der reformirten Schweiz 
herrscht noch das Prinzip der Volkskirche mit 
einem beneidenswerten Mass von Bewegungsfrei- 
heit, welche nicht der letzte von vielen Griinden 
ist, aus welchen ein freisinniger reformirter Schwei- 
zerpfarrer am eidgenossischen Dank-, Buss- und 
Bettag jubelt: Herr Gott, dich loben wir. Der 
schweiz. Verein fur freies Christentum hat an 
dieser Entwicklung der Dinge einen sehr grossen 
Anteil. 



384 

2. Es gehort zum Wesen des Protestantismus 
iiberhaupt uud des freisinnigen Protestantismus 
insbesondere, dass das religiose Denken und Emp- 
finden in jedem Einzelnen sich eigen gestaltet. 
Freiheit bewirkt Verschiedenheit. Romischer Zwang 
aber bringt Einheit, Kirchengewalt, massigen Her- 
dengehorsam, aber auch den geistigen Tod fiir 
den Einzelnen. Unser Teil ist Ohnmacht der Kirche 
und Leben der Personlichkeit. In das miissen wir 
uns schicken, auch in das, dass sehr viele freisin- 
nige Religiose von der kirchlichen Organisation 
mit ihrem regelmassigen Kultus, besonders auch 
von den Sakramenten sich fernhalten. Das mag 
den Kirchenmann in uns kranken, aber man muss 
die Demut und den Mut haben es zu tragen. 
Doch haben wir in der Schweiz noch viel bliihen- 
des kirchliches Leben, auch in freisinnigen Ge- 
meinden. 

3. In unserer freigerichteten Theologenwelt 
raachen sich deutlich folgende Hauptstromungen 
geltend: Das alter e Geschlecht ist noch stark be- 
einflusst vom Biedermann'schen Intellektualismus 
und pflegt den Tiibingersinn fiir Dogmen-, Reli- 
gionsgeschichte und Bibelkritik. Ihrer viele betonen 
stark die centrale Stellung der Person Jesu als 
einer ganz exceptionellen, so zu sagen iibermensch- 
lichen, geschichtlichen Erscheinung. Eine radika- 
lere Gruppe dieses altern Geschlechtes halt die 
geschichtliche Bezeugung Jesu fiir zu mangelhaft, 
als dass von einem zuverlassigen Lebensbild Jesu 



38s 

und einem darauf sich grundenden personlichen 
Verhaltnis des Glaubigen zu Christus die Rede 
sein konnte. Diese Gruppe betont mit nicht um 
so weniger Ernst die Principien des Evangeliums, 
liber welche man sicherer sein kann als in Bezug 
auf die Person Jesu und welche ihr gentigen. Die 
zweite Hauptgruppe (und das sind vorzugsVyeise 
die Jungen) werfen sich ganz auf die ethischen 
und sozialen Forderungen des Christentums. Die 
Erkenntnistatigkeit ist ihnen weniger wichtig. Die 
Zeitforderungen sind ihnen Alles. 

Wenn alle diese Gruppen nur das hatten, was 
man so klassifiziren und darstellen kann, so waren 
Sie keine Machte, nicht einmal Coeffizienten einer 
Geistesmacht. Macht — innere Macht — Leben 
— Freude fiir den Einzelnen und die Gemein- 
schaft erwachst auf dem Gebiete des religiosen 
Lebens erst aus dem innigen, warmen, person- 
lichen Verhaltnis des Frommen zu Gott. Das 
Herzblatt aller Religion ist Gotteserfahrung, 
Mystik, Gebet. Wir freuen uns in der Schweiz 
auch einiger aus unserer Mitte hervorgegangener 
Gebets- und Andachtsbiicher, und unsere drei reli- 
giosen Wochenblatter sind vorzugsweise erbauen- 
■der Natur, und ich darf es, well ich an keinem 
mehr regelmassig mitarbeite, mit freudigem Stolze 
«agen: wahre religiose Kleinodiensammlungen. 

Lassen Sie es an dieser Charakterisirung unseres 
Treibens in der Schweiz genug sein und erlauben 

25 



386 

Sie mir noch einige spezielle Worte an unsere 
Gastfreunde, an die verehrten Gesinnungsgenossen 
aus den Niederlanden. Ihre auf praktischen Sinn 
gerichtete Heimat hat im lo. Jahrhundert von 
Deventer aus durch die ^Briider des Gemein- 
schaftlichen Lebens" weit iiber das Vaterland 
hinaus evangelisches Leben verbreitet, und es ist 
jener Briider Sinn, der in Emmerich unsern 
BulHnger nahrte. Das hat wohl mitbewirkt, dass 
Schweizer und Hollander bis auf den heutigen 
Tag in religiosen Dingen „ Briider des gemein- 
samen Lebens" geblieben sind. Rotterdam hat 
uns den kiaren, feinen Humanisten Erasmus ge- 
schenkt. Als Zwingli eben daran war, seine 
Anschauung iiber das Abendmahl in miihsamem 
Studium festzustellen, erschienen bei ihm in 
Zurich zwei Hollander: Rhodius und Saganus 
mit der Abhandlung ihres gemeinsamen nieder- 
landischen Freundes Honius iiber das Abendmahl. 
Die machte auf Zwingli grossen Eindruck und 
erhob seine Vermutungen zur wissenschaftlichen 
Gewissheit. Zwingli gesteht, dass ihm erst durch 
die einfache und jedem einleuchtende Darstellung 
des Honius der wahre Sinn der Einsetzungsworte 
verstandlich geworden sei. Wenn auch im i6. 
Jahrhundert im Ganzen mehr Wasser von Ziirich 
nach Holland floss als umgekehrt, so sind die 
schweizerischen Gottsucher doch oft und gerade 
auch in der neuen Zeit sehr froh gewesen um 
die hellsehenden, ruhigen, verstandigen und todes- 



387 

mutigen Glaubesbriider an der Rheinmiindung. 
Sie haben, Hebe Hollander, eine grossartige von 
Religion getrankte Geschichte, die wir wiirdigen, 
stehen aber auch, wenn man Ihre kirchen-politi- 
sche Gegenwart ansieht, vor ungeheuren und 
entmutigenden Hemmnissen. Deshalb, verehrte 
Freunde alle, die Sie so zu sagen vom ganzen 
Erdenrund sich hier versammelt haben, wollen 
wir mit Gottes Hiilfe die Traditionen von 
Deventer und Emmerich erneuern und auf Grund 
der Freiheit in der Frommigkeit aufs Neue 
schliessen den Bund der Briider vom gemein- 
samen Leben. 



l'emancipation de la pens^e religieuse 

PAKMI LES PRfiTRES. 

PAR ANDRfe BOURRIER, SfeVRES. 



MM., 

Vous avez bien voulu me donner une place 
dans votre Congr^s et vous me faites I'honneur 
de m'6couter. Je me demande encore a quel titre 
je suis ici a cette tribune. 

Hier, pretre de I'Eglise romaine, j'^tais esclave 
de rOrthodoxie. On nous appelle les „ evades" et 
I'on a bien raison. Nous n'avons pas brise les 
barreaux de fer d'une lucarne pour nous echapper 
de notre prison, mais nous avons du refaire notre 
education, marcher sur notre cceur, briser notre 
carri^re, fouler aux pieds I'opinion et les mille 
prdjug^s d'une society, hostile a droite comme a 
gauche, pour arriver a cette liberte que vous avez 
trouvee, vous, dans votre berceau. 

Pour arriver k la liberty des enfants de Dieu, 
j'ai pass6 par une douloureuse crise religieuse qui 



389 

a dure dix ans. De trente a quarante ans, j'ai 
connu ces horribles angoisses de la lutte d'un 
cceur contre sa conscience et je suis sorti de la 
libre, mais meurtri et brise, tellement degoute de 
la vie, qu'il m'a fallu encore plusieurs annees pour 
apprendre a esperer et croire encore que cette 
vie avait quelque chose de doux a me donner et 
qu'elle valait la peine d'etre vecue. 

II faut avoir connu ces angoisses pour com- 
prendre avec quelle Amotion je parle aujourd'hui 
dans un Congres qui a pour but „remancipation 
de la pensee religieuse". 

Sans doute, je dois a la franchise de dire avant 
tout que je ne suis pas completement des votres. 
J'ai beaucoup garde de la foi religieuse de mon 
enfance. Je prie encore comme je priais sur les 
genoux de ma mere, je place mon esperance dans 
le meme evangile, je n'hesite pas a me prosterner 
aux pieds de Jesus et a lui dire: Mon Seigneur 
et mon Dieu. 

Mais si Ton me parle encore d'orthodoxie, de 
doctrines humaines imposees a ma foi, d'infailli- 
bilites quelconques tombees du Vatican ou expe- 
diees de Geneve, elaborees en Conciles ou en 
Synodes, d'une parole dictee par le ciel dans une 
Bible ou une Encyclopedic, je me revolte alors 
au souvenir de mes angoisses passees, et je pro- 
teste avec la parole de I'Apotre: Verbum Dei 
non est alligatum. On n'enchaine pas la parole 
de Dieu, pas meme avec des mots. 



39° 

Je ne vous ferai pas le r^cit, Messieurs, de ce 
que j'ai souffert pour I'affranchissement de ma 
pensee religieuse. II me suffira de vous dire en 
deux mots: Je n'ai pu briser mes ohaines qu'en 
brisant mon coeur. Et lorsque j'ai cru en avoir 
fini en rompant le dernier lien qui m'unissait a 
Rome, il m'a fallu alors recommencer a lutter 
pour cette meme liberie dans le protestantisme. 
Et en disant cela, je ne crois pas faire injure a 
aucun protestant, car le protestantisme est mieux 
encore que la lance d'Achille; non seulement il 
guerit les blessures qu'il fait a la liberty ; mais 
sa jeunesse, comme celle de I'aigle, se renouvelle 
dans cette lutte et y fait, a chaque illusion qui 
tombe, un nouveau pas vers son Dieu en meme 
temps que dans la liberte. 

Apr^s ces dures experiences, il devait n^ces- 
sairement me rester au coeur un besoin et una 
ambition: le besoin d'oublier le pa.ss6 dans une 
ceuvre qui absorberait toutes mes pensees, toutes 
mes Energies; I'ambition de faire partager a mes 
freres du clergd la joie et la paix de mon affran- 
chissement. Voila pourquoi j'ai fonde le journal 
Le Chretien Franfais. Voila pourquoi j'ai fonde 
VCEuvre, que Ton a si bien nommee des Evadis, 
pour aider les pretres desabuses a s'etablir dans 
la vie civile selon la liberte de leurs convictions 
religieuses. 

Pour cette ceuvre, je me suis d'abord adresse 
a I'orthodoxie protestante, oil j'ai rencontr^ des 



391 

personnalites trhs respectables, des chretiens d'elite 
et d'un devouement au-dessus de tout eloge. J'ai 
ete fort bien accueilli et traite meme avec beau- 
coup d'honneur, jusqu'au jour oil j'ai emis la pre- 
tention d'avoir une idee personnelle et d'ecrire 
selon ma conviction. Alors je me suis trouv6 en 
presence de quelques pasteurs — en tres petit 
nombre, je dois le dire — dont les pretentions 
pontificales ne me paraissaient avoir ni la majeste 
ni I'aureole des tiares et des mitres catholiques. 
Alors je me suis revolte, car ce qui m'avait paru 
dans I'Eglise de ma naissance un anatheme re- 
doutable ne me faisait plus I'effet desormais, hors 
de cette Eglise, que d'une petite chicane theolo- 
gique. 

A cette rupture, mon ceuvre a beaucoup perdu 
au point de vue financier, mais elle a beaucoup 
gagne en estime et en amitie. Les pretres ont 
compris que nous representions vraiment la cause 
de la liberte, que nous n'etions au service d'au- 
cune secte, d'aucune coterie, et ils sont venus a 
nous, je dirai, sans exageration, en grand nombre. 
C'est de cette epoque que date le succes du 
Chretien Franfais. Un millier de pretres n'ont 
pas recule devant les risques d'un abonnement; 
ceux qui se le procurent dans les librairies et les 
kiosques, ou par des intermediaires, sont sans doute 
plus nombreux encore. Notre correspondance est 
la pour I'attester. 



392 

Les evades peuvent se diviser en trois cate- 
gories : 

I. Ceux qui sont arrives au doute par la r^volte 
centre le celibat ecclesiastique. Ceux-la sont 
nombreux. Les clericaux effectent d'en rire en 
repetant un mot c6lhhre : „Cherchez la femme!" 
Le peuple ne rit pas, il hausse les 6paules, car il 
salt que, dans les sacristies et les confessionnaux, 
il n'est pas necessaire de chercher. 

J'estime et je respecte ceux qui sont venus a 
la lumi^re et a la libertd par la voie de cette 
revoke, mais je crois qu'il y a une autre voie 
plus elev^e et plus digne de notre confiance; j'en 
parlerai tout a I'heure. 

IL Une deuxi^me categoric est celle des pretres 
qui ont et6 revoltes par le despotisme episcopal. 
Cette autoritd a toujours ete pour moi douce et 
paternelle, je le reconnais, mais je dois aussi avouer 
que spuvent elle devient dure et despotique, en 
France surtout, ou la sagesse des lois canoniques 
a 6t6 meconnue par les usurpations ^piscopales 
du Concordat. 

Cette categorie de pretres est sans doute fort 
intdressante, mais elle ne doit pas nous inspirer 
une grande confiance. Ces hommes demeurent 
trop souvent des aigris, irr^conciliables ennemis 
de toute autorit6. Dans la politique, ils iront a 
ces exc^s oil les haines sociales inspirent les plus 
redoutables anarchies. Dans le minist^re, ils ne 
feront que ces ^vangelistes au z^le amer et 



393 

rancuneux, batailleurs violents, qui font plus de 
bien que de mal a I'Eglise qu'ils veulent d^truire. 

III. Enfin il y a la catdgorie de ceux doni; la 
pens^e religieuse a lentement dvolue sous Taction 
du raisonnement, de I'etude et surtout de I'expe- 
rience. Ceux-la ont necessairement passe par une 
crise de conscience qui a referme derriere eux la 
porte de toutes les orthodoxies. Je ne cesserai 
de le rep^ter: On ne sort pas d'une orthodoxie 
pour entrer dans une autre '). Le mystere du 
dogme, la magie du sacrement, le fetichisme du 
pretre, tout cela est Tenfance d'une conception 
religieuse sur laquelle I'humanite parvenue a sa 
majorite ne peut pas revenir. 

Si parmi nos evades j'en ai rencontre qui 
s'arretaient a mi-chemin, j'ai presque toujours 
constate que des causes secondaires expliquaient 
ce phenomene. Ou bien ils avaient ete arretes 
dans leur evolution par un classement premature, 
parmi les partis ecclesiastiques qui leur avaient 
donne une position. Ou bien ils n'avaient jamais 
ete que des sceptiques a la recherche d'une posi- 
tion sociale. II existe en effet une classe de 
pretres que Ton appelle dans le clerge les „gyro- 
vagues". Ce sont des pretres errants, sans diocese, 
sans position fixe, a la merci des eveques qui 



i) Le mot jorthodoxe" est tomb4 dans un tel discredit en 
France, que les pasteurs de la droite le rejettent et pr^feient 
se dire „synodaux"- 



394 

les placent ou leur retirent leur gagne-pain selon 
leur caprice, rebut ordinaire des congregations 
religieuses et qui, a force de voir se fermer 
devant eux les portes des dioceses, ont fini par 
aller se refugier chez les protestants, acceptant 
toutes les confessions de foi, et subissant tous les 
baptemes, pourvu qu'on leur donne une position. 

Le protestantisme a ete trop accueillant pour 
cette catdgorie de pretres, et si, nous, les ^evades", 
nous luttons parfois contre la mefiance de I'opi- 
nion a cause de notre passe, c'est a leur triste 
experience que nous le devons. On comprend 
que ceux-la ne se sont pas genes pour nous 
denoncer comme heretiques. lis avaient tout 
intdret d'ailleurs a detourner I'attention de leur 
personne en la portant sur nos doctrines. 

II peut encore se rencontrer d'anciens pretres 
qui sont arretes dans leur evolution par un clas- 
sement premature. L'evasion se fait souvent logi- 
quement et progressivement. On rejette le pape 
en se rdfugiant dans les conciles. On s'apergoit 
bientot que les conciles sont une regie de foi 
aussi fragile, on prend alors la Bible, et on en 
fait un flPape de papier". J'ai lutte dans le 
protestantisme contre cette tendance a etouffer 
revolution religieuse des pretres, sous pretexte 
de la diriger. J'ai vu qu'il y avait parfois un 
parti-pris de les accaparer, des leurs premiers 
doutes et de les enfermer dans certaines ecoles, 
ou la sincerite scientifique est controlee par 



395 

I'orthodoxie. J'ai vu que certaines facultes etaient 
mises a F Index, j'ai vu que certains professeurs 
etaient signales comme des antechrists, dont il 
suffisait de prononcer le nom pour etre suspect, 
j'ai vu que dans certaines biblioth^ques on faisait 
un choix des ouvrages permis et de ceux qui 
etaient defendus, j'ai vu cela et j'ai ete revolte, 
car j'ai cru reconnaitre 1' esprit sectaire de ce 
Syllabus que j'avais cru fuir en sortant de I'Eglise 
romaine. 

II m'en a coute d'avoir affiche ma reconnais- 
sance et mon amitie pour le doyen Auguste 
Sabatier et mes maitres veneres de la Faculte de 
Paris. J'ai trouve la un protestantisnae large et 
vraiment libre, qui ne m'a point fait regretter ce 
catholicisme moderne, lequel tend toujours a 
s'acclimater avec la science et qui permet aux 
Loisy, aux Klein, aux Duchesne, aux Denis, et 
aux Houtin, de vulgariser la science de nos savants 
protestants parmi le jeune clerge catholique. 

Avec le respect de la conscience individueUe, 
notre oeuvre a deja fait beaucoup de bien dans 
le clerge et elle est appelee a en faire plus encore. 

Malgre les soins apportes par les eveques, la 
lumiere pen^tre dans le jeune clerge. Le catho- 
licisme frangais dans le ige si^cle n'a eu que deux 
hommes vraiment marquants : Lamennais et Renan. 
lis ont du sortir. Lacordaire et Montalembert, 
Didon et Bougaud n'ont ete autre chose que de 
brillants orateurs et des litterateurs de premier ordre. 



396 

Mais toutes les fois que le catholicisme a 
abordd la science, la science lui a ^t^ fatale. Le 
chanoine Doellinger et I'abb^ Renard ont du 
sortir; en France on se demande encore aujourd'hui 
ce que feront les abbes Loisy, Houtin et tant 
d'autres pour s'acclimater sous le ciel romain 
malgr6 leur science. 

II y a meme ceci de remarquable, c'est que 
la reforme catholique ne s'arrete plus a mi-chemin 
comme du temps de I'abbe Chatel, du P. Hyacinthe 
et des Galileans, mais elle tend du premier coup 
a devenir radicale. 

L'enseignement des s6minaires est d^sarm6 
devant les rdsultats de la science moderne. Nous 
sommes actuellement dans une periode oil Ton 
essaye, oil Ton espere encore la conciliation de 
la science et de I'orthodoxie canonique, de la 
critique et de la scolastique. Cette illusion g^n6- 
reuse sera de courte dur^e. Elle en a bris^ quel- 
ques-uns comme les abb^s Grosjean et Sifflet. 
Mais le jour viendra ou le Romanisme devra ou 
marcher, c'est-a-dire se renier, ou renoncer k 
toute science, c'est-a-dire se momifier. Dans les 
deux cas, c'est le suicide. 

Voila ce que voit, ce que dit meme hautement 
le jeune clerg^. II n'y a qu'une th^ologie catho- 
lique — il ne pent pas y en avoir deux, celle 
qui se prouve (i° Scriptura Sacra: mais plus de 
th^opneustie, plus de valeur dogmatique ; 2° Tradi- 
tione et historia, dont revolution et la critique 



397 

ont boulevers6 les donnees; 3" Ratione, mais une 
raison si peu demonstrative, que la scolastique 
elle-meme I'appelait: Rationes convenientiae). 

Avec cet enseignement, en presence de la 
critique vulgarisee aujourd'hui j usque dans les 
journaux a cinq centimes, on n'aura plus d^sor- 
mais que deux classes de pretres, les sinc^res, qui 
seront .les ignares et les fanatiques; les habiles 
et les diplomates, qui seront les sceptiques. Les 
autres ne seront plus que des administrateurs. 

Fidele a son principe de favoriser parmi les 
pretres I'emancipation de la pensee religieuse, 
notre oeuvre a fraternise avec le n6o-catholicisme 
qui a des tendances scientifiques. Nous I'avons 
fait avec prudence; malgre cela, des pretres 
distingues, comme I'abbe Denis et I'abbe Dabry, 
ont ete denonc^s comme se rapprochant trop de 
nous; I'abbe N. a ete frappe d'interdit. 

Toujours dans le meme esprit, nous avons 
favorise les efforts du clerge anti-concordataire — 
comme le cure de Belmontet — pour fonder un 
clerge national. C'etait encore un commencement 
d'affranchissement de la pensee religieuse. Tout 
ce qui brise la puissance romaine est un premier 
pas dans la liberte et par consequent vers la 
lumiere. II faut croire a la logique et tout esperer 
de celui qui rompt le premier anneau de la 
chaine, quand meme comme Luther il ne nierait 
que les Indulgences. 

C'est ainsi que nous sommes arrives a la grande 



398 

discussion qui divise actuellement en France les 
intellectuels les plus distingu^s: la Religion latque. 
„Ni pretres, ni dogmas, ni sacraments", nous 
disait-on, mais on ajoute aujourd'hui: „Excluons 
meme le mot de religion, il conduit fatalement 
au clericalisme." 

Notre ceuvre a eu pour adversaires sur ce ter- 
rain d'anciens pretres fort distingues: MM. Char- 
bonnel, Guinaudeau, Marcel Hubert. . . lis en- 
trainent apr^s eux aujourd'hui un grand nombre 
de nos evades, peut-Stre la majorite. 

On comprend que, parmi les hommes qui ont 
beaucoup souffert a cause de I'idee religieuse, il 
se trouve de ces esprits aigris qui finissent par 
tout hair de la religion, meme le mot. Mais nous 
croyons que ce n'est la qu'un moment, nous at- 
tendons la reaction. 

Je ferai d'ailleurs remarquer que les Evades 
qui ont marche a la tete de ce mouvement comme 
MM. Charbonnel et Guinaudeau, Renard et Le- 
drain, et tout dernierement Marcel Hebert, sont 
precisement des pretres qui ont ete specialement 
voues a I'etude ou a I'enseignement, mais qui ont 
etd etrangers a I'experience populaire du ministere 
pastoral. '^ 

J'en appelle a ceux qui comme moi ont connu 
I'activitd apostolique des villes et des campagnes, 
et je puis citer des evades fort distingues: MM. 
Philippot, Vidalot, Joye, Nardon, Bourdery, Du- 
mont, Gcerung, Granjon, Bouvier, Arnaud, Bes- 



399 

nard, Lamothe, Salle — pour ne nommer que 
ceux-la — qui se sont faits les apotres de I'idde 
religieuse et qui sont aujourdhui, dans I'Eglise 
reformee ou dans la Presse, nos plus brillants 
freres d'armes. 

Nous connaissons de pres le peuple frangais, 
et nous pouvons affirmer qu'il est anticlerical 
mais non antireligieux. II est incontestablement 
reveche a la vieille fofme huguenote, mais il veut 
d'un christianisme laique. „ Guerre aux pretres", 
telle est sa devise, mais il veut I'instruction 
religieuse des enfants, il veut une benediction 
nuptiale, il veut une priere sur les tombes. Je 
defie nos modernes politiciens d'entrainer le peuple 
dans la voie de I'irreligion, et je proclame avec 
M. Combes — un evade de marque, celui-la — 
la necessite de I'idee religieuse dont les peuples 
ne sauraient se passer, sous peine de se degrader. 

Pour cette ceuvre, nous sommes franchement 
venus au protestantisme et nous ne le regrettons 
pas. On nous a demande d'entrer pleinement 
dans la peau des vieux huguenots. Nous nous y 
sommes refuses. Ceux d'entre nous qui font aux 
protestants cette flatterie, nous surprennent etran- 
gement. La gloire des huguenots est d'avoir ouvert 
une voie a la pensee religieuse et non d'avoir 
bati une cellule plus large a cote de celles que 
le catholicisme tenait en reserve a la pensee reli- 
gieuse. Les catholiques qui ont marche ne peuvent 
se rencontrez qu'avec les huguenots qui marchent. 



400 

Notre oeuvre a eu I'honneur de contribuer k 
transformer en pasteurs reform^s une douzaine * 
d'anciens pretres. Aujourd'hui, aprfes les mesures 
rigoureuses prises par les consistoires, les anciens 
pretres qui deviendront pasteurs seront de plus 
en plus rares. Des hommes de 35 a 40 ans con- 
sentiront difficilement a faire encore quatre an- 
n6es d'^tudes. 

Ce qu'il faut, ce qui est le plus pressant, c'est 
de procurer du travail aux 6vad6s qui ne veulent 
plus manger le pain du mensonge et de I'liypo- 
crisie, mais qui veulent vivre a la sueur de leur 

front. 

» 

* • 

Depuis sept ans que le ChrStien Francais tydStt, 
nous avons correspond^ avec un millier de pretres 
et de religieux presque tous affranchis. Nous en 
avons aide financi^rement environ 140. 

On nous demande si tous sont convertis. Nous 
r^pondons: oui, si vous appelez convirtis ceux qui 
ont reni^ toute hypocrisie et qui ont fait de la 
sincerite I'unique dogme de leur religion. Nous 
repudions ^nergiquement ceux qui pretendent 
donner des bons de pain avec un placet theolo- 
gique. Cette pretention a deja suscit^ dans la 
presse des protestations indign^es. 

Void ce qu'on lit dans la RSforme de la Nievre, 
26 juillet 1903. L'auteur, ne sachant pas a qui 
s'adresser, a fait ses confidences a un socialiste: 

,11 est regrettable que la tribune d'un journal 



401 

socialiste ne soit pas ouverte aux ex-pretreg, s^- 
culiers ou rdguliers, cures ou vicaires, professeurs 
qui ont secoue, avec joie, le manteau noir des 
vieilles superstitions pour endosser une blouse 
d'ouvrier ou une jaquette d'employe. 

,Ceux-la sont plus nombreux que la minorite 
qui se rattache au protestantisme. 

„Plus d'un voudrait faire entendre sa voix pour 
denoncer les honteux trafics dont leurs consciences 
de citoyens honnetes ont 6t6 I'objet depuis leur 
sortie. 

„I1 m'est arrive de Her conversation avec quel- 
ques-uns qui, peintres, cochers, representants de 
commerce, commis, luttent pour la vie. Ce n'est 
pas sans surprise que j'ai entendu de leurs bou- 
ches des paroles ameres contre les protestants 
qui ne les trouvent pas assez convertis, et contre 
des catholiques d'etiquette qui se mefient de tout 
defroque et ne veulent pas de leurs ofifres de 
travail. lis pensent — avec injustice — que ces 
evades ont du perpetrer un crime, cambrioler le 
coffre-fort d'un tresorier general ou violer la pu- 
deur d'une fille, pour avoir quitte librement une 
situation ofiScielle qu'ils pouvaient garder avec un 
brin de scepticisme et le vernis de I'hypocrisie. 

,Et ils les repoussent, les abhorrent' et les 
fuient. Cependant ils ont droit a la vie et au 
pain du jour! . . . 

„Ne parlez pas de ceux qui, comme Ledrain, 
Charbonnel, Guinaudeau occupent des emplois qui 

26 



402 

les mettent a I'abri de la faim, mais parlez de 
ceux qui, novices a la vie reelle, desempares, 
montres du doigt, demandent un morceau de 
pain et de la consideration ! 

„Ne laissez pas les adeptes et les pontifes pa- 
risiens de la religion protestante qui, elle aussi, 
a ses hypocrites, ses tares, mettre la main sur le 
col des evades et leur dire: „Marchez ou nous 
voulons: convertissez-vous a Dieu et a Christ, ou 
bien vous mourrez de faim ! II eut valu mieux 
pour vous de rester dans la religion romaine que 
de venir grossir le flot envahissant des protestants 
semi-athees qui ne veulent pas de Christ-Dieu !" 

„Soyons plus tolerants. Ne faisons pas passer 
les 6va.d6s sous des fourches caudines. Ne leur 
versons pas d'aumone: donnons-leur du travail et 
de la confiance et ouvrons-leur les colonnes de 
nos journaux!" 

Ces revendications am^res, sans examiner jus- 
qu'a quel point elles sont justes, notre ceuvre les 
a entendues et elle a tendue parfois la main a 
ceux qui ne partageaient pas notre foi religieuse. 
On nous I'a reproch^ plus d'une fois au nom de 
la foi evang^lique, et nous, c'est comme chretien 
que nous I'avons fait et cru devoir le faire. 

Ce mot „converti" d'ailleurs est un mot dont 
on a beaucoup trop abuse. II a trop servi a des 
reclames et a des recommandations indignes. En 
France, ce mot sonne mal. Le vrai converti laisse' 



403 

le Pharisien proclamer qu'il n'est pas comme le 
reste des hommes, et il se tient modestement a 
la porte du temple en se frappant la poitrine. 

Disons-nous bien, Messieurs, qu'il y a aujourd'hui 
sur le pav6 de Paris et de nos grandes villes, un 
millier de pretres, peut-etre plus, qui ont faim, 
qui demandent du pain et pour lesquels ce mor- 
ceau de pain est la condition de la liberte reli- 
gieuse, 

II faut qu'un Co mite se forme pour organiser 
un bureau de placement. II faut que ce Comite 
soit compose d'hommes qui se placent en dehors 
de toute idee confessionnelle mais uniquement sur 
le terrain de Thumanite, de la philanthropic et de 
la liberte. Le Comite qui patronne notre oeuvre 
et qui compte quelques-uns des hommes les plus 
eminents du protestantisme frangais, a deja beau- 
coup fait, mais il ne suffit plus, il est deborde. 

Un comite vient de se fonder a Paris et il est 
compose d'hommes politiques, de professeurs, 
d'industriels et de commergants parmi les plus 
connus du monde parisien. 

Son manifeste doit etre lanc6 au mois d'octobre 
et il va commencer aussitot son activite. Nous ne 
prendrons pas ombrage de cette activite; nous 
I'aiderons, si cela nous est possible, et si I'occa- 
sion nous en est donnee. 

Cet appel, je vous I'adresse egalement en faveur 



404 

de mon journal Le Chretien Frangais. II iaut qu'il 
penetre dans tons les dioceses, dans tous les 
presbyteres de France. Partout ou il y a un 
pauvre pretre angoisse qui doute, qui souffre, qui 
maudit sa servitude et la societe egoiste qui le 
condamne a mourir dans sa prison, il faut que 
notre journal aille porter I'esperance et la lumiere, 
tandis que votre charite lui fournira les moyens 
de sortir et de vivre libre et honnete. 

L'oeuvre que je vous propose est digne de 
vous, descendants de ces huguenots, qui se 
faisaient forgats pour la liberte de leurs con- 
sciences. Aujourd'hui ce sont des forgats qui vous 
demandent de les aider dans leur evasion. 

Cette ceuvre est digne de vous, Hollandais, qui, 
les premiers, avez accueilli les apotres du d^sar- 
mement europeen. Les infaillibilites sont les cita- 
delles de I'oppression religieuse. E^i multipliant 
les evades, vous travaillez a la ruine de ces prisons 
dogmatiques et vous etablissez le r^gne de la 
paix religieuse. Notre priere comme notre confes- 
sion de foi se r^sumera en un mot qui nous unit 
tous: Adveniat regnum tuum. 



THE PROGRESS OF LIBERAL RELIGIOUS THOUGHT 
IN JAPAN. 

BY Z. TOYOSAKI, TOKYO. 



Modern Japan has achieved wondrous progress 
in pontics, economics, and social affairs. What 
she will accomplish in religion seems still to 
remain unsolved, though not altogether. Indeed, 
bright rays of hope are already breaking through 
the mists. 

Soon after the great Revolution, completed in 
1867, which marks the inauguration of the present 
regime, orthodox Christianity was introduced to 
the country by European and American missio- 
naries. By the influence of the pro-foreign senti- 
ment of the people it spread with force and 
rapidity for some time. A curious contest, however, 
soon arose between Christianity and Buddhism. 
Each was thought to be a great hindrance to 
the existence of the other. The Christians believed 



4o6 

that they should convert the people to their 
rehgion and thus 'christianize' the whole country. 
On the other hand, the Buddhists thought that 
they must defend both their country and religion 
against the 'foreign religion'. Various counter 
movements and demonstrations were attempted 
on both sides. Unfortunately this is not merely 
an event of the past, but largely remains true 
even at the present day. By this useless contest, 
I am afraid, the real progress of religious thought 
has been hindered to some extent. 

Amongst the Christians of Japan the Congre- 
gationalists have always been most progressive 
in their theological thought. Liberal ideas grew 
slowly amongst them.. In 1889 the minister of an 
important Congregationalist church in Tokyo 
resigned his post and publicly avowed his hetero- 
doxy. The whole Christian Church of Japan was 
taken by surprise. Soon after his resignation this 
gentleman published books concerning liberal 
theology, among them a translation of 'the Phi- 
losophy of Rehgion' by Prof. Otto Pfleiderer of 
Berlin. It was then considered a dangerous book. 
Another prominent Congregrationalist minister in 
Tokyo soon followed. The Rev. G. J. Yokoi pu- 
blished a series of articles on liberal theology in 
a monthly review, 'the Rikugo-Zasshi', which is 
now published under the auspices of the Japan 
Unitarian Association. Many younger Congrega- 
tionalist ministers adopted his views. And for 



407 

some years Mr. Yokoi's work went on success- 
fully and produced a considerable effect upon the 
progress of theological thought in Japan. It was 
then called 'the movennent of new theology'. But 
the ordinary 'orthodox' Christian was frightened 
at the idea that there could be any new theology 
at all. During these years many promising young 
ministers went to America and studied theology 
at Harvard, Yale, Andover, and a few other places. 
On their return home nearly nine-tenths of them 
were found to be 'heretics'. Both missionaries and 
church-members then considered it very dangerous 
to send young ministers abroad. 

A little earlier than the period I have been 
speaking about, Unitarianism was introduced into 
Japan. In 1887 the first representative of the 
American Unitarian Association arrived in Tokyo, 
and a few years later was joined by other Ame- 
rican workers. In spite of the opposition of or- 
thodox Churches, the. Unitarian movement has 
been steadily growing, and at present the Sunday 
lectures at Unity Hall, Tokyo, are attended by 
some three hundred persons. In fact the platform 
of Unity Hall has become a stronghold of liberal 
religious thought in Japan. And the future prospects 
of the movement may be judged by observing 
that the intelligent, thinking people are more and 
more directing their attention to it. 

Besides the Unitarian movement, the German 
Evangelical Church in Tokyo represents kindred 



4o8 

thoughts. A strong current of liberaHsm is still 
moving amongst the Congregationalists. 

Outside the Christian Church, the Buddhists 
have recently been displaying a new spirit. Three 
years ago, an association was organized in Tokyo 
for the reformation of Buddhism. It is called 'the 
Buddhist Puritanical Association', and the pro- 
gramme acknowledges freedom of thought and 
inquiry, the authority of reason and conscience, 
the abolition of certain Buddhist rituals, and the 
cultivation of fraternal relations amongst different 
religious bodies. Although started by only a small 
number of young Buddhists, I attach peculiar im- 
portance to this movement, as it embodies a new 
spirit of reform amongst the advanced Buddhists. 
Noteworthy is the fact that this new Buddhist 
movement is deeply sympathetic with the Uni- 
tarian movement, and that probably they will 
join hands in the near future. 

Liberal religious thought has many sympathizers 
amongst the educated classes. They are usually 
said to be indifferent towards religion, although 
this is not their real attitude. In fact their dis- 
satisfaction with popular Buddhism and orthodox 
Christianity has led them to stand aloof from all 
religious movements. They have found that po- 
pular religious conceptions are incompatible with 
the scientific and philosophic thought of the present 
day. Yet they have come to acknowledge the 
possibility of a higher religion capable of satisfying 



409 

the intellectual as well as the spiritual cravings 
of mankind. In short, they admit that liberal 
religion must be the religion of the coming time. 
Perhaps they ought to take more active interest 
in it. 

Of late years a great question amongst the 
educationalists of Japan has been how properly 
to teach ethics in schools. New ethics has not 
yet been formulated to meet the new circum- 
stances. The Chinese ethics is no more suitable. 
Buddhism will not exactly harmonize with the 
principles of modern education. The ordinary 
Christian ethics is unsuited for the rising genera- 
tion. But educationalists know by experience 
that no mere mechanical instruction in ethical 
rules will produce any deep* influence ; and they 
cannot help acknowledging that certain religious 
aspiration should enkindle the ethical sentiment 
in the students. I am confident that this new 
ethical teaching is a great work which liberal 
religion must undertake in the near future. 

Liberal religious thought has thus been making 
steady progress in Japan for many years. It 
would be a mistake to suppose that any parti- 
cular religious system will take hold of the whole 
country to the exclusion of all others. Japan will 
neither be entirely Buddhist nor entirely Christian, 
but will, I believe, finally embrace a religion 
which has no national or denominational distinc- 
tion, but will be universal in its spirit and prin- 



4IO 

ciples, — a religion which will be built upon the 
yearning of the human heart for God and the 
love of mankind, and which will be ready to 
accept truth from whatever source it may come, 
and having no sectarian preference will recognize , \| 
every sincere worshipper of God as its friend 
and supporter. 



THE MESSAGE OF LIBERAL THOUGHT. 

LETTER TO THE INTERNATIONAL CONFERENCE. 
BY P. C. MOZOOMDAR. 



Highly respected Brethren, 

For the great concourse of liberal religious 
thought that you have called in Holland, the 
early home of Protestantism, modern India has 
nothing but warm, hopeful sympathy. I pray you 
to accept my congratulations in the name of all 
theistic Hindus. 

Full three hundred years, if not more, have 
the free spirits of Christendom in many a land, 
on many an emergency, fought for the emanci- 
pation of mind from the bondage of traditional 
theology; great heroic, historic names have cast 
their glory, have shed their blood on that long- 
drawn fight for truth. From our alien remoteness, 
from our darker imprisonment have we watched 
the progress of the battle, and though we have 
not contributed to the recurring victories, we 



412 

have not lacked in love, honor and admiration 
for the warriors raised by the hand of God. 
They are the pioneers raised not only for their 
respective lands and races, but for the whole 
religious world, and especially for us modern 
Hindus who work and wait for the day, the still 
far-off day of Universal faith. But it is strange 
how, emancipating the human mind from the 
fetters of traditional theology with one hand, 
these heroes of liberal thought have re-imposed 
those fetters with the other hand, so that the 
incubus of false doctrines presses upon the heart 
of present day Christianity almost as much as in 
the middle ages ! For what if some professors and 
divines secretly or semi-openly, ambiguously or 
rhetorically express their disbelief in the creeds 
to which they have subscribed? Does not that 
aggravate their moral discredit, and add to' their 
serious responsibility before mankind ? Perhaps it 
is vain to expect much needed improvement in 
this respect, for the trouble does not lie in the 
absence of light so much as in the absence of 
spirit and vitality. Hence it appears needful to 
labor and aspire for higher spirituality and deeper 
impulses rather than for additional intellectuality 
and manifold protests. 

It is irresistible to avoid a parallel between 
orthodox Brahminism, or more fitly perhaps or- 
thodox Judaism in the time of St. Paul, and the 
traditional Christianity of today. There is a family 



413 

likeness between all orthodoxies, because they 
emerge from the same needs and impulses. Their 
authority is based upon their infallible priesthoods, 
their complex ordinances, their pride of nationality 
and practical control over the masses. One cannot 
help feeling admiration for these agencies. If 
Brahminism, with its institutions and authoritative 
priesthoods were withdrawn today, all Hindu 
society, with its hundreds of millions would present 
an absolute anarchy, which no amount of liberal 
thought could resist. Could not very much the 
same thing be said of Roman Catholicism on the 
Continent of Europe ? It would perhaps be possible 
to find an exception in favor of Buddhism during 
its early history in India. When it upset the old 
foundations it readily substituted the order, and 
restraints it removed with such wunderful efficacy 
that people felt all the better for the change. 
On the ground where Hinduism stood before 
Buddhism reared itself with a majesty and authority 
which was complete. In spite of its radicalism, 
there was the spirit in Buddhism; the personality 
of Buddha himself was that spirit. Out of the 
unbounded fruitfulness of his spiritual nature he 
produced not only the mighty intellectual protests, 
which overwhelmed the orthodox traditions of the 
day, but also magnificent affirmations, which have 
ruled for many centuries the greater part of man- 
kind, as if by the laws of nature. Are we less 
emancipated in these days than the old-time 



414 

Buddhists, less fond of the light and law of truth? 
Is the impulse of humanity ^dead in us, or the 
sense of the beauty and sanctity of innermost 
experience of spiritual life? Two thousand five 
hundred years of religious history and spiritual 
progress have not impoverished liberal thought, 
but enriched and deepened its sources. Why then 
can we not make a similar conquest of the con- 
victions and moral activities of mankind ? The fact 
is, when the freedom of thought and the reason- 
ableness of man's religious sentiment has asserted 
itself against the wrong and falsehood current it 
has done its work; there is very much more that 
is left unaccomplished, and that will have to be 
completed by some other force. That is the work 
of the Spirit of the Living God. Distinguishable 
from the understanding, from the exercise of lofty 
thought and pious sentiment, the Spirit comes as 
it lists, and no man can tell its whence or whither. 
Neither upward meditation, nor inward emotion, 
nor even the scrupulous activity of the faithful 
conscience, all of which help so much the un- 
folding of the spiritual consciousness, is just the. 
same thing as the apostolic descent of the spirit. 
He is what He is, different from all else, the 
container of the devoutest contents in the soul, 
but unique, incomparable, ineffable, the object of 
faith, and soul-perception. This self-revealed Spirit 
of God imparts to His worshipper the sum of all 
revelations. Do we possess the consciousness of 



415 

that marvellous self-revelation ? If we do, then we 
possest the secrets of all religions, and nothing 
can withstand our utterances. If we do not, we 
must revise our course and modify our culture, 
or our influence will not spread. Forgive me if 
I say that the ever-blessed Spirit of our Father 
has not been in these days approached with that 
directness, spontaneous confidence, with that whole 
heartedness of human love illustrated by the life 
and death of Jesus Christ, whom we all honor. 
It is this attitude alone that can penetrate the 
veil and discern the arcana of the Eternal. We 
are often satisfied with philosophical depth, with 
"the scientific spirit", historical research, and divers 
speculations of all kinds. I gratefully admit their 
usefulness, but they do not appeal to the man in 
the street. It is faith that kindles faith ; it is 
enthusiasm that begets enthusiasm; it is the pro- 
phetic spirit that visualizes and interprets the 
things of God. But the modern theist has a suspicion 
of his spiritual instincts; devotional depths and 
ascents, such as known in the East, are half- 
discredited to his mind by their occasional 
extravagance, and the soberest thing that he 
depends upon is his reason and conscience. Now 
no one can deny that Paul, the great apostle of 
the Gentiles, was a reasonable and liberal-minded 
man, perhaps a rationalist in his own way; but 
withal he cultivated an ecstatic view of spiritual 
things which "it is not lawful for man to utter". 



4i6 

That was not an achievement of the intellect, 
but a revelation to the spirit by communion with 
the Spirit. Mediaeval Christianity could raise a 
Francis di Asisi, latter-day Hinduism could raise 
a Nanak and Chaitanya, great founders and de- 
votees all of them ; Islam could produce the Sufis, 
but modern liberal thought with its hundred ad- 
vantages is barren of such results! The Bible is 
there, the Upanishads are there, the great historic 
personalities, the mighty examples of mankind 
are there — but where is the spirit, the insight, 
the enthusiasm to assimilate them ? We would sue 
for the grudging patronage of science, we would 
search for inspiration in the texts of dead theo- 
logies, we would entrust our destinies in the hands 
of psychic research, but the personality of the 
living God encompasses us in a glorious Nature, 
in our own deepest soul, we have all but for- 
gotten the art of communing with Him! 

To me. Brethren, the message of liberal thought 
is the message of inward soul-religion, which 
emancipates and spiritualizes all things it touches. 
Spiritualized science, spiritualized civilization, 
spiritualized worship and doctrine, spiritualized 
relations between man and man, between race 
and race, is the ideal I look up to. However long 
it may take to give it an objective reality, the 
subjective conception is like a revelation of God. 
Its historical vitality has been again and again 
proved by succeeding dispensations of religion in 



417 

various lands and ages. We gather the spirit of 
them all in our search for God and His august 
purposes. But we appeal to His spirit to teach 
and guide, inspire and comfort us in our per- 
plexities, to take us by the hand, that we too, like 
others who have gone before, may serve and be 
of use in the establishment of His kingdom. 

P. C. MOZOOMDAR. 

Kurseong (Eastern Himalayas) 
Aug. 1 2th, 1903. 



27 



RECORD OF THE PROCEEDINGS IN AMSTERDAM. 
Introduction. 

BY CH. W. WENDTE, BOSTON. 



The International Council of Liberal Religious 
Thinkers and Workers, which held its second 
Congress at Amsterdam, from Sept. ist to 4* 
inclusive, in 1903, was organized at Boston, May 
25*, igoo, by representatives of liberal religion 
from various countries in attendance on the 75* 
anniversary of the American Unitarian Associa- 
tion. Its objects are: "to open communication 
with those in all lands who are striving to unite 
pure religion and perfect liberty, and to increase 
fellowship and co-operation among them." It is 
a movement to bring into closer union, for 
exchange of ideas, mutual service, and the pro- 
motion of their common aims, the historic liberal 
churches, the liberal elements in all the churches, 
the scattered liberal congregations and isolated 
workers for religious freedom and progress in 
many lands. The bearers of this movement seek 



419 

I 

to purify religion from the obscurities and abuses 
into which it has fallen in the past, to bring it 
into harmony with the growing knowledge and 
insight of to-day, and to unite it with that indi- 
vidual freedom of thought and action which is 
the distinguishing prerogative of the modern man. 
In various countries, under many different names 
and auspices, both in and outside of the existing 
churches, the teachers and preachers of this 
liberal faith are engaged in the same ideal task 
— to reconstruct on more assured foundations 
the religious trusts and hopes of mankind, to 
formulate ethical principles in accord with man's 
individual and social needs to-day, to free educa- 
tion from blighting ecclesiastical control, to reor- 
ganize benevolent activities according to the best 
wisdom and humane impulses of our time — in 
a word, to bring all religious doctrines and insti- 
tutions under the dominating influence of reason, 
justice, and love. In some countries, like England, 
Hungary, Holland, the United States, this liberal 
movement has crystallized into independent 
churches and sects. In others it is represented 
solely by the advanced or liberal ^ying of the 
Established or State Church, as is the case in 
France, Germany, and Switzerland. In others still 
it finds expression only in scattered, isolated 
congregations of free thinkers and worshippers, 
or in brave and lonely prophets, who deliver 
their testimony to truth and freedom, whether 



420 

men will hear or forbear, and patiently wait the 
dawning of the greater day of God. 

But in each and every case these heralds of 
the dawn, these liberal religious fellowships and 
churches, constitute a minority in Christendom, 
and almost invariably labor under great difficul- 
ties and discouragements. Truly heroic is the 
story of the struggles and sufferings of many of 
these brave apostles of human enlightenment and 
freedom. 

Were it not for the inspiring consciousness of 
the great causes committed to them, and the 
unfaltering conviction that all the advances of 
the intellectual order, all the forces of the moral 
and spiritual universe, are fighting on their side, 
they might well, at times, despair. What can be 
more natural than that in moments of trial and 
depression, in the great crises and the great 
endeavors of their religious activity, they should 
long for sympathy and fellowship from those, not 
only in their own community, but in all lands, 
who are in accord with their opinions and aims; 
those who know from the bitterness of their own 
experience how hard it is to be in a seemingly 
hopeless minority, to struggle for a cause which 
meets with the popular distrust, and hatred, and 
to become one's self the object of dislike and 
persecution ! 

It is this condition of things which has led to 
the formation of the International Council of 



421 

Unitarian and Other Religious Liberals. The 
prominence of the Unitarian name in the title 
borne by the Council has its justification in the 
fact that this movement originated and has thus 
far obtained its principal membership in the Uni- 
tarian churches of the United States, Great Britain, 
and Hungary. But nothing could be further from 
the thought of those who founded the Interna- 
tional Council than to make it a means of pro- 
paganda for their own particular opinions or 
denomination. Its aim is fraternal, not sectarian. 
It seeks to erect no wall of separation not already 
existing. It endeavors to ignore them all, while 
laboring to unite the workers for truth and free- 
dom in many lands and churches in an association 
for mutual sympathy and help. As the oldest and 
strongest of the liberal religious fellowships ol 
the world, the Unitarians were naturally called 
upon to take the lead in the organization of the 
Council; and it is to the Unitarians that it must 
probably look for some time to come for the 
largest contribution and the readiest service. 
Meanwhile it is the hope of those most interested 
in this International Council that the '^othex- 
liberal religious thinkers and workers" referred 
to in its title may rapidly increase in numbers 
and influence in the association. The fact that at 
the last general session in Amsterdam sixteen 
church connections, other than Unitarian, were 
represented encourages this hope. We hail it 



422 

with the liveliest satisfaction, for we recognize 
that, as every tongue speaks best its own idiom, 
so every heart worships best in its own church, 

The first session of the International Council, 
held at London in May, 1901, in point of num- 
bers, enthusiasm, unity of spirit, and the repre- 
sentative quality of those who participated in it, 
far surpassed the expectations of its promoters. 
Fifteen countries and twentyone different church 
connections were represented, officially or unoffi- 
cially, among the delegates. The attendance at 
the public sessions ranged from five hundred to 
two thousand. Its proceedings and papers are 
preserved in a volume entitled „ Liberal Religious 
Thought at the Beginning of the Twentieth Cen- 
tury", edited by Rev. W. Copeland Bowie, and 
published by Philip Green, 5 Essex St., London. 

The Second Congress of the International 
Council was held Sept. ist to 4th, 1903, in Am- 
sterdam. The work of preparing for the reception 
and entertainment of the Council was undertaken 
by local committees and admirably performed. 
Where there was such uniform courtesy and 
kindness it is difficult to particularize; but refe- 
rence should at least be made to the zealous 
activities of Prof. Dr. H. Oort, president. Rev. 
P. H. Hugenholtz, Jr., vice-president. Prof. B. D. 
Eerdmans, the hard-working and able secretary, 
and Prof. H. Y. Groenewegen, the treasurer, of 
the Local Committee. The sessions of the Council 



423 

were held in the handsome edifice of the Free 
Congregation of Amsterdam, whose Pastor, the 
Rev. P. H. Hugenholtz, Jr., and reception com- 
mittees were untiring in their attentions and 
hospitahties. Many opportunities were also given 
for excursions to points of interest, and for social 
recreation. The attendance more than met the 
expectations of the promotors of the Congress. 
Over 900 persons enrolled themselves and paid 
the membership fee of 2.50 florins. Sixteen natio- 
nalities and over twenty different religious fel- 
lowships were represented in the list of delegates. 
Among the latter were a party of 176 from the 
British Isles, and 26 from the United States of 
America. Delegates were also present from 
Germany, France, Scandinavia, Switzerland, Hun- 
gary, India, Japan, New Zealand, Australia. Four 
different languages, Dutch, English, French and 
German were used by speakers and readers of 
papers. Out of deference to the large number of 
English-speaking persons present all the procee- 
dings were held in that tongue. Printed transla- 
tions of a number of the papers into English or 
German were also provided. As most of those in 
attendance, especially from the nations of con- 
tinental Europe, were masters of several languages, 
the Congress, instead of proving a Babel of 
tongues, as some had feared, turned out to be 
a Twentieth Century Pentecost, inspired with a 
common understanding and purpose. 



424 

The program of the Congress was printed in 
four languages. It was carried out successfully, 
and proved to be of a high order of merit. The , 
prevailing spirit of the meetings was enthusiastic 
and fraternal. Nothing occurred from first to last 
to mar the perfect harmony of the proceedings. 
The audiences were large and responsive, the 
social occasions most enjoyable, and many op- 
portunities were given for private interchanges of 
thought and sentiment. The Dutch newspapers 
in the leading cities of the kingdom gave extended, 
and often sympathetic recorts of the sessions. 
Detailed reports have also appeared since the 
Congress in the liberal religious journals of Europe, 
America and Asia. 

In conclusion it should be said that the success 
attending these international gatherings of religious 
liberals justifies and confirms the faith of those 
who called them into being. They prove con- 
clusively that the formation of this Council was 
timely and needed, and that we have inaugurated 
a movement of far-reaching importance to the 
cause of liberal religion and international amity." 
Our experience proves also that nativity and lan- 
guage form no insurmountable barrier to an in- 
ternational union of hearts and hands for the 
religious emancipation of mankind. We are con- 
vinced that all who unite with us will feel them- 
selves encouraged and strengthened in their in- 
dividual endeavors, and will grow in influence 



425 

through the consciousness of larger and fraternal 
relations with the great liberal movements of the 
20tli century. 

It is hoped to hold the next Congress in the 
autumn of 1905, by invitation and under the 
auspices of the Swiss Verein fur freies Christen- 
tum, in either Geneva or Zurich. In the meantime 
communications may be addressed to Rev. Charles 
W. Wendte, General Secretary, 11 Appleton St., 
Boston, U. S. A., or to Rev. W. Copeland Bowie, 
Essex Hall, Essex St., Strand, London, England. 



Executive Committee of 1901 — 1903. 

Prof. J. EsTLiN Carpenter, M. A. President, 

Oxford, England. 
Rev. Ch. W. Wendte; D. D. General Secretary, 

II Appleton Street, Boston. 
Prof. Dr. G. BOROS, Kolozsvar, Hungary. 
Rev. W. Copeland Bowie, M. A. London. 
Rev. Dr. S. A. Eliot, D. D. Boston. 
Prof. Dr. B. D. Eerdmans, Leiden. 
Prof. Dr. E. Montet, Geneva. 
Prof. Dr. J. Reville, Paris. 



Local Committee of preparation. 

Prof. Dr. H. OORT, President, Leiden. 
P. H. HugENHOLTZ Jr., Vice-President, Am- 
sterdam. 



426 

Prof. Dr. B. D. Eerdmans, Secretary, Leiden. 
Prof. Dr. H. IJ. Groenewegen, Treasurer, 

Leiden. 
Dr. L VAN DEN Bergh, Zwolle. 
Prof. Dr. T. Cannegieter, Utrecht. 
A. H. Claasen, Uitgeest. 
Prof. Dr. S. CRAMER, Amsterdam. 
W. J. VAN Douwen, Almelo. 
Dr. H. J. Elhorst, Haarlem. 
Rev. F. C. Fleischer, Makkum. 
Prof. Dr. M. A. GooszEN, Leiden. 
Prof. Dr. H. U. Meijboom, Groningen. 



Amsterdam reception Committee. 

P. H. HuGENHOLTZ, Jr. President. 

G. F. VAN DUYL, Secretary. 

Mr. Feschotte, Treasurer. 

J. F. L. Blankenberg. 

Rev. E. GiRAN. 

Miss J. F. D. MOSSEL. 

W. G. NIEUWENKAMP. 

Mrs. A. TREUB — CORNAZ. 



Delegates. 

American Unitarian Association: S. A. ElioT; J. 
H. Crooker; Ch. W. Wendte; E. D. Mead. 

British and Foreign Unitarian Association: Prof. 



427 
J. E. Carpenter; P. H. Wicksteed; R. A. 

ARMSTRONG; I. PRITCHARD; W. COPELAND 
BOWIE; J. HaRWOOD; A. W. SkARPE. 

Schweizerischer Verein fiir freies Christenthum : G. 
SCHONHOLZER, Prof. Dr. E. MONTET. 

Delegation liberal des Eglises reformees de France: 
Prof. Dr. J. Reville. 

Protestantisch-liberaler Verein von Elsass-Loth- 
ringen: Dr. Th. Gerold. 

Det fri Kirkes amfund Kopenhagen: Miss. M. E. 
Westenholz, Mrs. Sass. 

Frei-religiose Gemeinde in Danzig: Dr. D. SCHIELER. 

Frei-religiose Gemeinde in Konigsberg: Th. Rupp. 

Unitarian Churches of Hongary: N. JoZAN. 

Brahmo Somaj Committee of Calcutta: V. R. 

Shinde. 
Bombay Prethana Samaja: G. D. MadgavkaR; 

V. R. Shinde. 

Unitarian of New-Zealand: Mrss. E. Macky. 

Unitarians of Japan : Z. TOYOSAKI. 

Dutch congregation in St. Petersburg: F. C. A. 
Pantekoek. 

Dutch congregation in London : Dr. S. Baart 
DE LA Faille. 

Remonstrant Society: H. P. SCHIM vAN DER 
LoEFF; Prof. Dr. H. IJ. Groenewegen. 



428 

General Mennonite Society: P. Feenstra Jr. 

The free congregation in Amsterdam: T. A. 
Verbeek; G. Plate Jr. 

Union of Evangelical ministers and laymen: Prof. 
Dr. M. A. GooszEN. 

Hague Society for defence of Christian religion: 
Prof. Dr^ T. Cannegieter. 

Teylers theological Society : Prof. Dr. S. CRAMER; 
Dr. H. J. Elhorst. 

Representatives of the liberal students of theology: 
D. A. VORSTER, Leiden; J. W. C. Ort, Utrecht; 
H. D. Cannegieter, Groningen. 

District and Local Associations in Great Britain 
and Ireland were represented as follows: East 
Cheshire Union: Rev. W. HARRISON; Liver- 
pool Association: Mr. B. P. BURROUGHS; 
London District Society: Rev. W. G. Tar- 
rant ; Manchester District Association: Rev. 
H. J. Rossington ; Missionary Conference : 
Revs. T. P. Spedding and W. R. SHANKS; 
Northumberland and Durham Association: Rev. 
F. Wood ; Southern Unitarian Association : Mr. 
F. PiNNOCK; Yorkshire Union: Rev.E. CerediG 
Jones ; South-East Wales Society: Mr. JOHN 
Lewis ; Scottish Unitarian Association : Mr. R. 
Stewart ; Irish Association : Mr. W. Roberts. 



429 

Program of the meetings and the excursions 
of the Congress. 

September i. 

Religious service in the Old Walloon Church, 
by Rev. J. VAN LoENEN Martinet. 

Welcome to foreign delegates, in the Gebouw 
voor den Werkenden Stand. . 

September 2. 

First Session. 

Openingsrede van den voorzitter (Presidents 
address). 

The secretary's Report. 

Prof. J. ESTLIN Carpenter, Oxford. 
The Place of Christianity in the Religions of the 
World. 

Prof. Dr. J. Reville, Paris. 

La religion et la conception moderne de I'ordre 
naturel. 

Dr. S. A. Eliot, Boston. 
Liberal religion in America. 

Prof. Dr. T. Cannegieter, Utrecht. 
Persoonlijkheid en Godsdienst. 

Second Session. 
Prof. O. E. Lindberg, Goteborg, Zweden. 



430 

Die religiosen Verhaltnisse in Schweden. 

This paper is not read, but inserted in this 

volume. 
R. A. Armstrong, Liverpool. 
The conception of God as "the soul of all souls". 

{The Hibbert Journal, April 1903 p. 458). 
Prof. Dr. A. Bruining, Amsterdam. 
Het aggressief karakter van het vrijzinnig-gods- 

dienstig geloof. 
V. R. Shinde, Calcutta. 
Liberal religion in English India. 
J. HbCART, Brussel. 
Les difScultes pour la religion libdrale en Belgique. 

Dr. D. SCHIELER, Danzig. 

Befiirchtungen und Hoffnungen beziiglich der reli- 
giosen Frage in Deutschland. 

Prof. Dr. S. Cramer, Amsterdam. 

Do liberal religious believers want to be orga- 
nised as a church? 



At 8 o'clock performance, in the Industrial Palace, 
of Shakespeare's Merchant of Venice, in Dutch, 
Shylock being represented by L. Bouwmeester. 



September 3. 
Third Session. 
Rev. J. H. Crooker, Ann Arbor. Michigan. 
American Ideals in Education. 



431 

Prof. Dr. O. Pfleiderer, Berlin. 
Das neutestamentliche Christusbild im Lichte der 
Religionsgeschichte. 

Rev. P. H. WiCKSTEED, Childrey. 

The revived interest in mediaeval Religion. 

E. D. Mead, Boston. 

The worlds debt to Holland for the Propaganda 
of Universal Peace. 

Prof. Dr. E. MONTET, Geneve. 

Le principe monotheiste en dehors du Christia- 

nisme considere comma base d'une alliance 

religieuse universelle. 



In the afternoon excursion to Haarlem. 
Organ-Concert in the St. Bavo, of which the Pro- 
gramma was: 

1. Morceau de Concert. 
Prelude. Theme. Variations 

et Finale A. GUILMANT. 

2. Zalsman-Quartet. 

a. Wilhelmus VALERIUS. 

b. Jesu, du bist mein . . J. S. BACH. 

3. Adagio from the 5* Sym- 

phonie BEETHOVEN. 

4. Zalsman-Quartet. 

a. O bone Jesu . . . . G. DE Palestrina. 



432 

b. Du Hirte Israels . . . D. BORTNIANSKI. 

c. Komm siisser Tod . . J. S. BACH. 

5. Adagio from the Senate . A. Mailly. 

6. Zalsman-Quartet. 

Bede voor het Vaderland. Valerius. 

7. Hallelujah HANDEL. 

Organist: Mr. W. EzERMAN. Singers: Mrs. A. 
A. Oldenboom-Lutkeman, Miss H. Scholten, 
Messrs G. Zalsman and C. Philippeau. 



Dinner in The Brongebouw. 



September 4. 

Fourth Session. 

Rev. N. JoZAN, Budapest. 
Religious movements in Hungary, 

Prof. M. A. Gooszen, at the Presidents request, 
did not read his paper, time being pressing, but 
his paper is found in this volume of proceedings. 

K. Andresen, Blankenese. 

Die Notwendigkeit neuer positiver Glaubens- 
lehren. 

Neither Rev. G. SCHOENHOLZER of Zurich did 
read his paper on „The Development of Free 
Christianity in German Switzerland", but handed 



433 

it in, for inclusion in this volume, and then 
gave a brief address, expressing the hope that 
the Council would meet next in Switzerland, and 
concluding with a vivid parable, taken from what 
he had seen in the Aquarium in the city. There 
was one fish, he said, very like the sand in 
colour, and he saw it bury itself in the sand, 
until there was nothing left but one little eye, 
looking out watchfully upon the world. They 
must forgive him if he said that fish reminded 
him of their Erasmus of Rotterdam. But another 
he had seen, swimming freely through the water, 
rising to the surface for air and light, full of 
gladness in the energy of life. That was the 
pleasantest sight of all; and such they were who 
looked towards the light and sought the air of 
freedom and life. He had looked upon the marvel- 
lous works of God, and they became to him 
images of the mystery of their own life in God; 
for the Christian man must be and must remain 
a mystic, amid all his seeking for light and air, 
a mystic in the true sense, full of piety, waiting 
always for a fuller knowledge of the love of God. 

A. BOURRIER, Sevres. 

L'emancipation de la pensee religieuse parmi les 
pretres. 

Z. TOYOSAKI, Tokio. 
Liberal religion in Japan. 



28 



434 

The meetings being over an excursion to Volen- 
dam was made. 



At the conclusion of the papers an address of 
grateful acknowledgment was given by the Rev. 
J. ESTLIN Carpenter, the first President of the 
Council, who, on behalf of the visitors from 
other lands, referred to the hospitality of their 
Dutch hosts. He spoke also of the impressive 
service with which the Council had been opened, 
and the noble and lofty words of the preacher, 
for which they desired to express the deepest 
thanks. The Shakespeare play and the music in 
the great church at Haarlem had also won their 
hearts. To the president, for the courtesy, dignity 
and goodwill with which he had fulfilled his duties, 
they ofifered affectionate thanks. To Professor Eerd- 
mans, who, as secretary, had been so unwearied 
and unfailing in courtesy and kindness, with such 
modest self-effacement, they made the sincerest 
acknowledgments, as also to Professor Groene- 
wegen, the treasurer, and Mr. Hugenholtz, in 
whose beautiful building they had been privileged 
to meet. Many others had helped, whose names 
they did not know, but they were grateful to 
them all. He concluded with the hope that from 
the meetings of that week they would all go 
forth strengthened for their worship and their 
work. 



43S 

Dr. OORT offered the special thanks of the 
Committee to Mr. Hugenholtz and the members 
of the Free Congregation for the hospitality of 
their building, so generously given ; and then, on 
the motion of the Rev. W. COPELAND BowiE, 
the following resolution, read also by the Rev. F. 
C. Fleischer in Dutch, was unanimously passed: 

This meeting of liberal religious thinkers and 
workers, assembled in Amsterdam, offers its warm 
sympathy to those brave and often lonely souls 
who in all parts of the world, and under various 
names, are striving to unite pure religion and 
perfect liberty; and authorises the Executive 
Committee of the International Council to do all 
that lies in its power, by means of the spoken 
and written word, to increase fellowship and co- 
operation among them. 

On the motion of the Rev. C. W. Wendte, 
seconded by Dr. Elhorst, the committee was 
then elected as follows: 

Prof H. Oort (Leiden), president; Professor G. 
Boros (Hungary), Rev. W. Copeland Bowie (Lon- 
don), Rev. J. Estlin Carpenter (Oxford), Professor 
B. D. Eerdmans (Leiden), Dr. S. A. Eliot (Boston), 
Rev. P. H. Hugenholtz Jr. (Amsterdam), Professor 
E. Montet (Geneva), Professor O. Pfleiderer (Ber- 
lin), Professor Jean Reville (Paris), the Rev. G. 
Schoenholzer (Zurich), the Rev. C. W. Wendte 
(Boston), secretary. 



436 

After this the president spoke: 

And now, my friends, we spread and go to 
our home willing to do the work to which God 
called us or will call. We shall speak each of us 
in his own tongue, work in his own manner, and 
emulate one another. We shall be jealous if men 
or women of other countries do something which 
is fruitbearing to a few or to many. Yes jealous, 
but without the sting of envy, for we don't seek 
our honour, neither the honour of our country 
or our church or community of whatever deno- 
mination, but only the glory of God. 

At the end the verse of the hymn of aspiration 
which was sung at the service on Tuesday eve- 
ning — In Thee, o God, our hearts are united — 
was repeated by the assembled members, with 
organ accompaniment, and brought the meeting 
of the Council to a close. 



APPENDIX. 



RELIGIOUS SERVICE 
in the Old Walloon Church, ist September, 

BY 

THE Rev. J. VAN LOENEN MARTINET. 



Organ-recital. 

Hymn by the Choir. 
(Translation of the Dutch hymn). 

There sounds around in ev'ry clime 
A sigh, a prayer, a moan, a hymn, 
A thousand hearts lisp at a time 
What not a single tongue dare mutter 
And yet what ev'ry soul would utter, 
A fellow-feeling strong though dim. 
That cry comes from the human heart. 
Still struggling with its destiny, 
That knowledge may some light impart 
On th' changeful path of desolation. 
Some soft'ning balm of consolation. 
Comfort, o God, from Thee, o God! 

Prayer. 



IV 

LESSON: I CORINTHIANS XIII. 
Sermon. 

Whilst gratefully appreciating the privilege of 
addressing you from this place on the eve of 
our Congress, I want, above all to tell you how 
greatly we Dutch liberal religious thinkers rejoice 
that it was decided to hold the second Interna- 
tional Congress in this country. 

Would it not be like misplaced modesty on 
our part to overlook the fact that the scientific 
and religious life of Holland has been of some 
importance to the cause of liberal religion gene- 
rally? We have been so often and so kindly 
assured how greatly this was appreciated, that it 
would be, to say the least of it, uncourteous to 
act as if we did not believe it. 

Besides, we should feel it an injustice on our 
part to the grateful memory of eminent fellow- 
countrymen to whom we liberal religious thinkers 
owe so much for our training and our life. And, 
therefore, as a homage also to them we have 
joyfully hailed the decision of the previous Con- 
gress to meet here. 

But equally so because we realise the great 
advantages this our meeting may bring us. 

Whatever opinions the great Powers may hold 
as to free trade, to a small country like ours it 
appears to be of the highest material interest 



to open its frontiers as wide as possible to the 
imports of the whole world. But equally great is 
the need to open its gates wide for the exchange 
of spiritual goods. And though by reading of 
each other and each others' writings, we may, 
to a certain extent, keep up this exchange, yet 
book and newspaper become much more intelli- 
gible and impressive after we have heard each 
others' words, seen each others' faces, and listened, 
as it were, to the beatings of each others' hearts. 
Belief in one another, like all other belief, must 
come through hearing, and even more through 
seeing one another, and the sympathetic touch 
of fellow-feeling. 

We may not assure those who have come to 
us from across the frontiers, or from beyond the 
seas, that they would be equally welcome to the 
Dutch nation as a whole. They ought to be aware 
of this, that, as everywhere else, so here liberal 
religious thinkers are a minority. This has been 
so always, and everywhere, in Holland with the 
rest, for all the glory we may have in our liberal 
institutions. What is called an official reception 
by the Magistrates of Holland's capital is not 
tendered to our Congress. This would be different, 
should we meet as naturalists, or as linguists or 
oculists, or for whatever other purpose it might 
be ; perhaps even if we should ask for hospitality 
in this good city of ours as an Evangelical Alliance. 
Our Magistrate, however, with almost painful scru- 



VI 

pulousness, do maintain a certain measure of neu- 
trality. We understand, we appreciate it, and at 
any rate acquiesce in it. But also our Christian 
circles generally (who does not know it?) do not 
look with favour on the meeting of our Congress. 
That is in the nature of things, because of their 
different principals; besides, the time is not op- 
portune. We have a Government wich calls itself 
"Christian" par excellence, and the result in the 
spiritual atmosphere even of those who are not 
of one mind with the Government, seems to be 
what our meteorologists would call a depression. 
The Christianity here referred to is that which 
cannot be broad-minded, as we understand it; 
and besides, this Christianity looks upon our 
liberal religion as directly connected with the 
economic-political disturbances of the first months 
of this year. . . . 

But some of you perhaps are saying: Why 
remind us of all this? 

For two reasons. 

First: ever since we were children the name 
of Jesus has awakened in us the most sacred 
emotion. We may have outgrown certain Christian 
doctrines, still our religious life has its roots in 
Christianity and owes to it its nourishment and 
stability. And if there are those who make an 
exclusive claim upon the Christian name, to shut 
us out from the Christian circle, that we regard 
as a mistake or arrogance on their part, and our 



VII 

protest against it is, "We also are of Christ". 
And if anyone should think, "What is in a name?" 
our answer is: We too have a feeling for what 
we owe to our origin, a tradition that we hold 
in honour. 

And secondly: there is a faith that alternately 
wakens our envy, on account of its unshakable- 
ness, and fills us with aversion on account of 
its narrowness; by the boldness of its attitude 
and the decisiveness of its verdicts, branding 
others as heretics, it too often succeeds in cowing 
and laming them, and many with fatal weakness 
allow themselves to be driven by it into a corner. 

Let it not be so with us, brethren. Should there 
be any such timid ones among us — have we 
not come together to instruct, improve, and 
strenghten one another; to deepen our spiritual 
insight, to clear up and broaden our views as 
liberal religious thinkers; and with becoming 
modesty, even with the shame, perhaps, that 
should be ours, to encourage in one another a 
higher ideal of life, awakened and quickened in 
us by the word of God, until, indestructible in 
itself, it shall have become to us the inviolable 
law of our lives, as well as the source of imper- 
turbable strength and inextinguishable joy? 

For us also abide Faith, Hope, Love, these 
three. 

Faith, howsoever its conceptions may b^ modi- 
fied by influences not due to any wilfulness of ours. 



VIII 

Hope, in whatever different shapes it may go 
before us on the way that God leads us. 

Love, however various may be the manifesta- 
tions and appHcations, which different times and 
circumstances demand. 

These three, the sum of what are to us the 
highest possessions of our life. 

Allow me, with a few words, to dwell on these 
points. But first let our hymn give expression to 
what unites us, notwithstanding the many diffe- 
rences of opinion that may exist among us, or 
what at least is bur common aim. 

Hymn of the Congregation. 

(The contents of the Dutch hymn are: 
In Thee, o God, our hearts are united by one 
holy spirit; it is one consolation, one faith, one 
hope that Thou willst give to all of us.) 

"But now abideth Faith, Hope, Love, these 
three", — and of these Love is pointed out as the 
greatest, the Love to which the sublime hymn 
in I Cor. XIII is consecrated. 

Should we have to assume that the same pen 
wrote those other words : ' Whosoever shall preach 
unto you any gospel other than that which we 
preached unto you, let him be anathema"? — 
words which during a succession of centuries have 
called forth such a tremendous echo — then we 



IX 

should have to find the solution of what appears 
a painful contradiction in the profoundest depths 
of the author's mind. This, however, is a question 
which does not concern us now. 

Neither do we linger over that other point, 
that the writer commends Love as the greatest gift 
of the Holy Spirit, even above what he calls the 
gift of speaking with tongues, and the gift of 
prophecy. Did we do so, we should have to deal 
circumstantially with the spiritual life and its cha- 
racteristics as found in the Corinthian community. 

You will not, I trust, consider it too arbitrary 
on my part if I emphasise that remaining of faith, 
hope, and love, and in immediate connection 
with those other words: "when I was a child, I 
spake as a child, I felt as a child, I thought as 
a child, now that I have become a man, I have 
put away childish things". 

When I was a child .... A child feels at one 
with the world about him, and takes it joyously 
and simply as it appears to his ingenuousness. 
And a great change is worked in him, when, 
growing up into manhood, he becomes aware of 
his separate personality, set over against the sur- 
rounding world, and as a rational, moral, spiritual 
being contemplates the world with an analytic 
and critical understanding, making his demands, 
after the manner of such personality. 

Human history, as a whole, tells of this; and 



what mankind has experienced in the progress of 
the ages, repeats itself to a certain extent within 
the short span of each individual life. Now it 
would be strange, if religious life should occupy 
a quite separate place in our existence, were it 
to remain untouched by these changes. The history 
of religion, however, and our own personal religious 
experience also, furnish proofs of this growing up 
from childhood into manhood. 

During this process there is that which comes 
to nothing and that which remains. Take your 
own life, for instance — you who now desire to 
penetrate to the centre of the universe, to search 
out its very essence, and how it is put together, 
who seek perhaps some standing ground outside 
the world, whence to move it from its centre — 
you are still conscious of being the same perso- 
nality that in childhood picked the flowers and 
chased the butter-flies in sunny meadows. Won- 
derful mystery of our consciousness of self, still 
a mystery to all science! 

Now there are periods in the history of mankind, 
when the consciousness of this change "from child 
to man" becomes clear, and questions arise that 
demand a decisive answer. 

If I am not mistaken, such a period of reli- 
gious and moral life dawned on the older men 
amongst us, and the younger are still in the 
midst of it. 

There is that which passes away and must pass 



XI 

away, and there is that which remains. To see 
this clearly and to account clearly for it, does 
not this prove us to be liberals? The joyful recog- 
nition of what remains, the grateful acceptance 
of it, the warm appropriation of it do not these 
stamp us as religious? 

Even Dr. van Oosterzee, though a spokesman 
of our orthodox party, freely acknowledged the 
apologetic tendency of the Modern Theology in 
his day; he recognised its desire to maintain and 
to protect religion and its claims. The cry raised 
by the zealots amongst the watchmen in Zion must 
have been loud indeed to make us grateful even 
for such an acknowledgment and appreciation. 

The liberal religious party generally, accepting 
this testimony, ought, however, not to be blind 
to the dangers connected with this tendency. 

Whoever defends what is dear to him may do 
it at the cost of what ought to be precious above 
all else. 

There is difference of nationality, of ecclesias- 
tical tradition, of personal characteristics, there is 
great variety among us, as a matter of course 
leading to difference of interpretation in religious 
matters. There are those for whom things have 
disappeared which others cannot do without. Some 
have put away what others keep with true and 
careful affection. History and knowledge of the 
world have had with some a greater, with others 
a lesser, influence on the conceptions of faith. 



XII 

and lead us often into different paths. In this 
there is nothing really strange or disquieting. All 
that is required is that each one shall determine 
for himself what can permanently bear the test 
of genuine piety and truth. But for all of us, 
liberal religious thinkers, remains Faith, as be- 
longing to that part of our being, wherefrom the 
soul of man looks out towards the unseen world, 
the world which does not come under the domi- 
nion of sense-perception, however we may describe 
or name it. Communion with this world is a 
source of consolation, strength and peace, the 
touch of it is felt as a redeeming, reconciling, 
sanctifying Power. Thus, amid all changes, the 
soul is brought to dwell in the kingdom which 
cannot be shaken, in the Eternal City, in the 
Father's House. 

Hope remains, but here also we have to put 
away childish things. 

Among the sermons of Frederick Robertson, of 
Brighton, which my elder brethren know, and 
which are commended to those of a younger 
generation, there is one on 'The Illusiveness of 
Life," in which he points out that, amidst all the 
delusions and disappointments of life, hope, which 
reaches out to the City "whose builder and 
maker is God" always vindicates its right to be. 

This is realised in a different and higher sense 
than human expectation has pictured. If I may 
be allowed to mention our own limited experience 



XIII 

in this respect, is there not an instance of this 
in the ecclesiastical and religious conditions of 
our country? 

The expectations we entertained some thirty 
or forty years ago as to the prospects of liberal 
religious principles in the Dutch Reformed Church, 
appear to have grown more hopeless every day. 
It seems more and more likely that the words of 
Hooykaas Herderschee shall come true, that in 
this instance also the grain of wheat must fall 
into the earth and die in order to bear fruit. 

Notice the springing up of the seed of liberal 
principles in the fields of orthodoxy. Their fruit 
shall ripen, the harvest will come in due time. 

Notice, how among those whom we have thought 
to win for the church, and who, on the contrary, 
keep aloof from what is generally called positive 
religion, a longing is revealed for things superior to 
sensual pleasures, intellectual self-gratification, and 
aesthetic refinement, a rustling of awakening life. 

For all the endeavours of faith, hope remains, 
making us disregard ourselves, our party and 
party-feelings, to fix our eyes upon the mountain 
of the Lord and the heights shining in the eter- 
nal light. 

Our persons, our party and party-feelings, what 
are they? 

Like the waves on the beach they are, when 
the tide is coming in. Foaming and splashing in 
the surge, each wave comes separately in breaking 



XIV 

upon the shore, retreats, rolling backward, to all 
appearances not gaining any ground. But at the 
same time, filling creeks and inlets, majestically 
and silently rises the level of the Sea. 

So abideth Hope, and Love abideth. 

Yes, and this also has to put away many 
childish things. Necessarily it must outgrow every- 
thing that would identify it with merely sen- 
suous sympathy, tender-heartedness without moral 
strength, charity that overlooks the claims of 
justice, regarding it as superfluous. Its ideal sur- 
passes even that suggested in the parable of the 
King who bequeathed to his followers the naked, 
the hungry and the thirsty, that in these they 
might clothe and feed, and quench the thirst of 
himself (Matt. XXV). And if you remind me 
that the picture of Love in i Cor. XIII, and the 
compassionate love of Christ in the Gospels, towers 
far above it, yes, truly, there it is the full-grown 
messenger of heaven. And as this love takes up its 
abode in human hearts, it brings with it a delicate 
tact and tenderness and charitable sympathy, a 
personal devotion and readiness for sacrifice. But 
at the same time it will open the eyes to all 
that is taught by modern science concerning man 
and society, all that experience shows us of the 
close connection between social needs and the 
spiritual life in all its compass. And it will em- 
body itself also in the laws and institutions of 
the state, in the ordering of society, fulfilling the 



XV 



word of Christ to his disciples: "The works that 
I do shall ye do also; and greater works than 
these shall ye do". 



<n 



*But now abideth Faith, Hope, Love, these 
three", being the sum of what are for us the 
highest possessions of our life. 

As such they must be acknowledged by us, 
accepted as a rule of life and secured as our 
independent possession, in spite of the hostile 
powers in and around us. When they have become 
ours by the prayerful appropriation of a pious 
soul, the brave grasp of a determined spirit, the 
manly refusal of all that could hurt or deprive 
us of them, soon — O gift of Divine Grace ! — 
they will be to us the crown of our lives. 

We must have personal possession of these 
things, if we are to be ready, according to our 
opportunities, to make them known and to share 
them with others, if we are to bear witness to 
their worth in face of the temptations and the 
frensy of sensual pleasures, in the midst of the 
sins and the sore needs of society. For ourselves 
also it is necessary, that we may withdraw our 
own poor souls from the hindrances of temporal 
things, and set them free from all that prevents 
their rising up to God, who seeks, and calls, and 
draws us to Himself. 

Do you say that among us this consciousness 
is too much lacking, that barrenness and dulness 



XVI 

reign in our midst? Do you complain that the 
people is desolate, because there is no prophetic 
vision, that argument has taken the place of 
inspiring testimony, and with a handful of 
philosophy gathered by the way, and offered 
for religion, gives the people stones instead of 
bread ? 

We hear the complaint, and who does not 
understand it? 

But if there are those amongst us, who would 
separate themselves as children of the light from 
those whom they do not indeed regard as chil- 
dren of darkness, but yet as deprived of the 
light, I implore you, Brethren, have a care what 
you do. Let history be to us the school which 
God himself opens to us. Take care that, in shut- 
ting out Jan Rap '), whom you despise on account 
of his bragging impudence, you do not draw in 
Tartuffe, whose hypocrisy you loathe. Your cry 
for prophets might produce such as shall become 
wind, because, though they speak your word, the 
Word is not in them (Jer. V : 13). Intellectualism 
is to you a dry barren plain. Mind that you are 
not seduced by the luxuries of the mystic garden. 
You do not intend to buy the favour of the 
people, yet at the same time do you equally 
abstain from trying to win them at the cost of 
what, in all critical times, is the supreme need — 



1) Jan Rap = a scoffer. Vide P. A. de Genestet, "Lay Poems" X. 



XVII 

the inviolable love of truth, and unclouded purity 
of heart before God? 

Now, Brethren, there are diversities of gifts ; 
and the heart of man shall not say to his reason : 
I have no need of thee. Nor shall the will of man 
say to his feelings : I have no need of thee. The 
whole man must grow up to maturity and stand 
as a hero, in the power of the Lord, putting 
away childish things, not looking back with chil- 
dish longing to what can only belong to childhood. 

Finally, there is a sacred longing that owes its 
existence to the passion for sacred things, but may 
be turned into an unhallowed passion if it does 
not learn to 'wait for the Lord". "So is the king- 
dom of God as if a man should cast seed upon 
the earth and should sleep". We must be content 
to sleep, whilst God in the quiet night passes over 
the fields and causes the seed to spring up. 

"When I was a child". 

What is the characteristic charm of childhood? 
Is it not that the child looks round with big, wonder- 
ing eyes upon the great world spread out before 
him, ready to receive its manifold impressions? 

Ah, yes, and in the child there is that which 
ought never to perish in us. 

Whether fame or insignificance be ours, whether 
Tve be rich or poor in knowledge, with mental or 
practical capacity, may we ever keep the childlike 
soul, that looks with eager longing into the secrets 



XVIII 

of God's wonderful world, always open to receive 
its manifold impressions. 

Heavenly Father, do away with all that is little, 
untruthful, and sinful in us, and make us wholly 
Thy children. Amen. 

A French hymn by the Choir. 
(See the words p. 19). 

The Lord's Prayer. 

Final hymn by the Congregation. 

(The contents of the hymn are: 

Thy kingdom come, o God! Thy praise be 
sung in all tongues! 

May the same love of holiness and truth bring 
together all Thy childern for ever! Amen.) 



PRESIDENT'S ADDRESS i) 



Professor H. Oort, d. d. 



HIGHLY ESTEEMED CO-MEMBERS OF OUR CONGRESS, 

"Behold how good and pleasant it is for breth- 
ren to dwell together in unity!" So the poet of 
Psalm 133 sang, and we feel the truth of his 
word. If even the literal dwelling together with 
those with whom we are united by the ties of 
blood and community of interest is pleasant, we 
taste a higher pleasure when, in the joys and 
sorrows that life brings us and the difficulties with 
which we have to struggle, we can enjoy the 
abiding fellowship of those with whom we are of 
one mind and one spiritual kindred. Whosoever 



i) Translated from the Dutch, and delivered in the Hall of 
the Free Congregation, Weteringschans, on Wednesday morning, 
September 2. 



XX 

is deprived of this feels oftentimes lonely even 
amidst a crowd of his fellow-men, whilst even a 
temporary dwelling together with those with whom 
as regards our highest interests we are at one, 
and whose thoughts and conceptions, in essentials, 
we share, brings us refreshment and fuller life. 

We, liberal religious thinkers and workers, v are 
brethren. First and foremost we are companions 
in our love of God — far too feeble, alas ! but 
yet sincere. We bow down, and would fain bow 
with ever deepening reverence, before the Most 
High, whose majesty is revealed in both the 
material and the spiritual world, whose greatness 
dazzles and transports us the more as we pene- 
trate deeper and deeper into the mysteries of this 
wonderful world, which surrounds us and of which 
we ourselves are a part. But while we thus sink 
into nothingness before a glory for which we 
have no name, we yet know ourselves in our 
inward life to be akin to God, we think His 
thoughts after Him, we strive to judge as we 
think He judges, yea, mysterious and passing 
wonderful as it must be, we try to realise His 
mind, the love or hate He cherishes, what He 
feels, how He is rejoiced or grieved; and we 
converse with Him, the Infinite, as it were with 
a familiar friend, speaking with Him face to face 
with the trust and quiet confidence of children, 
Yet at jthe same time we feel ourselves held as 
with ' an iron hand ; God calls us to work an- 



XXI 

wearying, demands our devotion at heavy cost, 
insists on the sacrificing of delight, even the most 
winsome, claims purity of life and the strictest 
performance of duty, spurs us to the most arduous 
exertion of all our powers, and offers us the indu- 
cement of the highest bliss — the blessedness of 
seeing Him, the incomparably exalted One, and 
holding communion with Him. 

To feel something of this, though it be but 
intermittently, to try to quicken it in our hearts 
and express it, if possible, in words, is common 
to us with the devout of many countries and ages, 
with all who have known - anything of the glory, 
holiness and love of God. But we as liberal thinkers 
and workers, form a group of a special kind in 
their midst. 

This it is that distinguishes us: we recognise 
no external revelation as having come either to us 
or to any others. When we would give an account 
of our belief in God, would declare what is our 
destiny, our vocation, we do not point to a book, 
or to any human being, whoever, but with the 
fullest conviction we search our own heart, our 
own reason. Fellow-men have helped and still 
help us; reverently we speak the names of heroes 
of the faith, of ancient and of recent times, grate- 
fully we acknowledge that there have been and 
still are those who have seen the divine before 
we saw it, who have pointed it out to us, saying : 
Behold ! and now we see it too. But we must see 



XXII 

it for ourselves ; neither word nor example of others 
binds us ; nor do we acknowledge their leadership, 
if our own reason and our own hearts bear other 
witness. We trust our own powers of learning 
to know God, and believe that all men must be 
trained to this spiritual freedom and indepen- 
dence. 

To be religious in this sense is no easy task. 
That we are in a minority almost everywhere, 
does not grieve us so much because it sometimes 
involves social neglect and a subordinate place in 
the ecclesiastical world. No doubt we are annoyed 
and even pained when we have to suffer perso- 
nally, or when we see that the highest interests 
of our fellow-men are injured by the fact that 
our numbers are so inferior to those of the domi- 
nant schools in church and state. But what is 
far more painful is that the smallness of our num- 
bers puts our personal faith to so hard a test. And 
this, undoubtedly, is the case. Never, perhaps, 
do we run a greater danger of being weak and 
conscious of our weakness, than when active in 
that sphere of high conceptions and pure emotions, 
wherein thought must ultimately admit its impo- 
tence and wherein our sensual nature often quen- 
ches the voice of the noblest and purest impulses 
and experiences. Therefore, in no other connection 
do we feel a deeper need of the support of 
others. 



XXIII 

It sounds very fine to say we will not have 
any spiritual life that rests on hearsay, but, on 
the contrary, will see God for ourselves, and com- 
mune with Him, and feel His nearness; but we 
are not always in the mood which this requires, 
and, perhaps, cannot always be so. There are 
times when we feel God's presence, when our 
eye is clear, our hearts are uplifted, our will is 
strong, but these are only the heights of our 
existence, and oftentimes we sojourn in the plain, 
where our outlook is limited and the air is sultry. 
When our mood is commonplace, when common- 
place things take possession of us, and sometimes 
our inward life is dimmed, then we believe in 
God simply on the authority of our own past 
experiences. This may be better than believing 
on the authority of others, but none the less 
the truth at such season is an external thing 
to us. 

It is worth much to have thought for ourselves 
and to keep on thinking upon the highest themes 
of life, and thereby to win sound, deep, fruitful, 
and appi;oximately true solutions of the problems 
they present — in any case solutions that we our- 
selves have found ; for it is only what we our- 
selves have thought out, and more or less lived 
out, that is our own and that increases our wealth. 
But the enigmas that encompass us are many and 
hard of solution. To see the hand of God in 
material and spiritual nature, that moves by fixed, 



XXIV 

inevitable laws, to believe in His omnipotence 
and wisdom as we comtemplate a world where 
sin and misery perpetually celebrate their triumphs, 
and the good appears so weak, to believe in His 
love, who will not leave one of the little ones to 
perish and to whom every human soul has infinite 
worth, while we know that thousands and thou- 
sands are languishing and perishing in body and 
in soul — inexplicable prodigality of human lives 
and human souls, like the waste of spring, that 
brings forth numberless blossoms, that never come 
to maturity, and numberless insects to live but 
for a moment — in face of all this to hold fast 
to the love of God on the strength of our own 
conviction and our own insight, that is hard 
indeed. 

Glorious it is to have the courage to say: I 
am resolved to make out for myself what is good 
or what is evil, what I am to do and what to 
leave undone; no priest dictates it to me, no book 
teaches it to me. — But though there are people 
who confidently declare that they know quite well 
what is good and what is evil, we for our part 
must often mournfully confess that we do not 
know. If it were enough to sketch in broad 
outline the characteristic differences between a 
good and a wicked man, so far our knowledge 
would reach; but when we have to decide on 
specific occasions what is good, nay, what is best, 
when to speak and when to keep silence, when 



XXV 

to say no, which course to follow out of two or 
more that we might choose, then we feel how 
difiicurt, nay, how impossible it is to decide what 
is really best, and it is hard to be told : You 
must find it out for yourself! The loftier our flight, 
the greater our danger. We know the fate of 
Icarus, and time and time again we feel our 
poverty, our littleness, our loneliness. 

All this, I believe, presses more heavily on those 
who have never known the bond of a creed, Church, 
or authoritative tradition, than on those who have 
grown up under these influences ; more heavily on 
the young than on the old. We elder ones spent 
our childhood and youth under the rule of autho- 
ritative doctrines, practices and precepts. We may 
have departed far from them; refused to follow 
the guides of our younger years and declared 
their authority illegitimate ; but this guidance, this 
instruction, this spiritual discipline we have had, 
and, to a greater extent than we are aware, we 
are influenced by it all. If this training has stamped 
certain prejudices upon us, it has also, beyond 
doubt, given us wholesome impressions and habits. 
Whereas the younger generations, growing up 
amidst liberal surroundings, have been told to 
think for themselves before they could think at 
all; not to lean on others, before even they had 
got their own feet. They have been nourished on 
Lessing's famous saying : Had I to choose between 
a knowledge of truth and the restless search for 



XXVI 

truht without the chance of ever finding it, I 
would choose the latter — and they have repeated 
it enthusiastically, without realising that no human 
being can live by what he has still to seek, but 
only by what he has found. Hence, oftentimes, 
great perplexity. This younger generation often 
has a hard time, and when we elders witness 
their sweeping doubts, bold negations and amazing 
assertions, we do not always realise that the 
painful element in the state of mind they reveal 
is the great price they have to pay for their 
bringing up in the atmosphere of freedom. It is 
no wonder that in their impatience some of them 
throw themselves into the arms of an orthodox 
creed or Church ; without light themselves, they 
think the only way is to walk by the light of 
others. 

But this we must not, we will not, we cannot 
do. However hard it may be to see, to think, to 
know and to decide for ourselves, yet with all 
this full in view we cry: A day in thy courts 
is better than a thousand elsewhere : I had rather 
stand on the threshold of the house of my God — 
seeing Him from afar, though convulsed at times 
with doubting, than find my home in the taber- 
nacles of an ecclesiastical orthodoxy. In the long 
run it is not good to dwell there. Others may 
find peace there, but we have tasted of the tree 
of knowledge, and must take all the risks of 



XXVII 

liberty, however lonely we may be, however sel- 
dom we meet with sympathisers. 

Yes, it is relatively seldom that we meet those 
of one mind with us. And it is good to dwell 
together, though it be only for a season; it com- 
forts and strengthens us to know that brethren and 
sisters elsewhere have to meet the same difficulties, 
to fight the same fight, and to encounter the same 
dangers as we; for we are so ready to think that 
our troubles are unique, and it is salutary to know 
that these difficulties are unavoidable, that they 
belong to our standpoint and our tendencies of 
thought, and that we must meet and surmount 
them. 

How it helps us when we can strengthen others ! 
Bearing their burdens, our own become lighter 
and we are more strong to bear them. And best 
of all is it to witness the strength of faith. in 
others, to see that in their measure they possess 
that courage and that gladness which we desire 
for ourselves. Something of all this may be im- 
parted to us by books and periodicals. Which of 
us would underrate the blessings of the printing 
press? But side by side with this how precious 
to see and to hear each other! 

Welcome then to you who are to address us, 
sharing with us the fruits of your thought and 
your experience. But welcome also to you who 
are to listen and to give to the speakers the 
support of your interest and sympathy. Your very 



XXVIII 

presence contributes to the harvest of our Con- 
gress. May we, all of us, be the better for our 
public meetings and. our intercourse with one 
another. 

I now declare the second Congress of liberal 
religious thinkers and workers open. 



erOffnungsrede des vorsitzenden. 



Sehr verehrte Mitglieder unsres Kongresses! 

sSiehe, wie schon und lieblich ist's, wenn 
Briider beisammen wohnen !" sang der Dichter 
des 133. Psalmes, und wir fiihlen die Wahrheit 
seiner Worte. 1st schon im wortlichen Sinne das 
Zusammenwohnen mit denen die durch Bande 
des Blutes und durch Gleichheit der Interessen 
mit uns verbunden sind, lieblich, hoher noch ist 
der Genuss den wir haben, wenn wir in den 
Freuden und Leiden die das Leben uns schenkt, 
in den Miihen und Beschwerden mit denen wir 
zu kampfen haben, uns fortwahrend des Umgangs 
mit Gleichgesinnten , mit Geistesverwandten er- 
freuen diirfen. Wer dieses entbehrt, fiihlt sich 
zuweilen einsam, sogar mitten im Gewiihl der 
Menschen. Und schon das zeitweilige Zusammen- 
sein mit denen die hinsichtlich unsrer hochsten 
Interessen von derselben Gesinning sind wie wir 
und wesentlich dariiber auch dieselben Ansichten 



XXX 

hegen, das schon erquickt uns und macht unser 
Leben reichar. 

Wir, freisinnig-religiosen Denker und Arbeiter, 
sind Briider. 

Vor allem haben wir unsre, leider viel zu 
schwache, aber doch echte, Liebe zu Gott gemein. 
Wir beugen uns, und wir wollen es gern mit 
immer tieferer Ehrfurcht tun, vor dem Hochherr- 
lichen, dessen Majestat sich in der stofifiichen wie 
in der geistigen Welt offenbart, dessen Grosse 
uns um so mehr iiberwaltigt und entziickt, je 
tiefer wir in die Geheimnisse der wundervol- 
len Welt die uns umringt, und der wir selbst 
^ngehoren, eindringen. Und indem wir das tun, 
wie ins Nichts versinkend vor einer Herrlich- 
keit, fiir welche wir keinen Namen haben, wis- 
sen wir uns selbst doch innerlich mit Gott ver- 
wandt, denken Ihm seine Gedanken nach, ver- 
suchen zu urteilen wie wir meinen dass Er ur- 
teilt, ja, wie geheimnisvoll und wunderseltsam 
es auch sein mag, wir stellen uns vor, wie Er 
gesinnt ist und empfindet, wie Er Liebe oder 
Hass hegt, sich freut oder betriibt ist, und gehen 
mit dem Unendlichen wie mit einem Hausfreunde 
um, wie von Mund zu Mund mit Ihm sprechend, 
vertrauend und vertraulich, kindlich ruhig. Aber 
zur gleichen Zeit fiihlen wir uns wie von eiserner 
Hand gegrifFen: Gott ruft uns auf mit unver- 
drossenem Eifer zu arbeiten, Er fordert Hingebung, 
es koste was es wolle, Er drangt uns, unsre Lust, 



XXXI 

auch die siisseste, aufzuopfern, Er zwingt uns zu 
einem reinen Leben, zur gewissenhaften Pflichts- 
erfiillung und reizt uns zur mannhaften Kraftsan- 
strengung, indem er uns das hochste Gliick, die 
Seligkeit Ihn, den unvergleichlich Hohen, zu sehen 
und mit Ihm zu verkehren als Siegespreis verspricht. 

Dieses Gefiihl — wenn es auch nur von Zeit 
zu Zeit da ist — den Trieb es lebendiger in uns 
zu machen und wo moglich in Worten auszu- 
driicken, haben wir mit den Frommen aus vielen 
Orten und Zeiten, mit alien die etwas von Gottes 
Herrlichkeit, Heiligkeit und Liebe kennen gemein. 
Aber wir bilden als freisinnige Denker und Arbeiter 
in ihrer Mitte eine Gruppe von eigener Farbung. 

Dies ist es was uns unterscheidet: wir erkennen 
keine OfFenbarung an die auf sichtbarem Wege 
zu uns oder zu andern gelangt ist. Wenn wir 
von unserm Glauben an Gott Rechenschaft able- 
gen, wenn wir umschreiben wollen, welche unsre 
Bestimmung ist, wozu wir berufen sind, so ver- 
weisen wir nicht auf ein Buch, nicht auf einen 
Menschen, gleichyiel auf wen, sondern wir suchen 
fest entschieden in eignem Herzen und in eigner 
Vernunft. Menschen halfen und helfen uns — 
ehrfurchtsvoU nennen wir die Namen der Glau- 
benshelden aus alterer und neuerer Zeit; wir sind 
dankbar, dass es Menschen gegeben hat und noch 
gibt die das Gottliche sahen ehe wir es sahen, 
die sagen: Dort ist es! und nun sehen wir es 
auch. Aber selbst wollen wir es sehen: das Wort 



XXXII 

und das Vorbild andrer binden uns nicht, wir 
erkennen sie nicht als Fiihrer an, wenn unser 
eignes Herz und unsre eigne Vernunft anders 
zeugen als sie. Wir verlassen uns auf unser personli- 
ches Vennogen Gott kennen zu lernen, und glauben 
dass alle Menschen zu dieser geistigen Freiheit und 
Selbstandigkeit erzogen werden miissen. 

In der Weise religios zu sein ist schwer. Dass 
wir fast iiberall die Mindern sind ist nicht vor 
allem deswegen peinlich weil wir zuweilen im ge- 
sellschaftlichen Leben zuriickgedrangt werden und 
in der kirchhche Welt eine untergeordnete Stellung 
einnehmen. Gewiss, auch das ist nicht angenehm, 
zuweilen sogar peinlich, wenn wir personlich dar- 
unter zu leiden haben, oder wenn wir sehen, dass 
den hochsten Interessen unsrer Mitmenschen da- 
durch geschadet wird dass wir so viel weniger 
zahlreich sind als diejenigen die auf kirchlichem 
und politischem Gebiet das Scepter fiihren. Aber 
schmerzlicher ist es, dass unser eigner Glaube zu- 
folge der Geringheit unsrer Anzahl auf eine so 
schwere Probe gestellt wird. Und dies ist in 
der Tat der Fall. Laufen wir doch nie grossere 
Gefahr unsre Schwachheit zu fiihlen und schwach 
zu sein, als wenn wir uns in jener Sphare der 
hohen Gedanken und reinen Herzensregungen be- 
wegen in der sich das Denken schliesslich ohn- 
machtig erweist und wo die Sinnlichkeit oft die 
Stimme der edelsten und reinsten Aufwallungen 



XXXIII 

und Empfindungen dampft. Demzufolge ist die 
Stiitze andrer uns nie ein so grosses Bediirfnis wie 
auf diesem Gebiete. 

Es klingt sehr stolz, wenn wir sagen, das wir 
kein geistiges Leben das wir nur durch andre 
kennen fiihren wollen, dass wir im Gegenteil 
selbst Gott sehen, mit Ihm umgehen, Seine Nahe 
fiihlen wollen, aber wir sind nicht immer in der 
dazu passenden Stimmung und konnen es viejleicht 
nicht immer sein. Es giebt Stunden in denen 
Gott uns nahe ist, in denen unser Auge klar, 
unser Herz hochgesinnt, unser Wille kraftig ist, 
aber das sind nur die Hohepunkte des Lebens, 
und wir befinden uns oft in der Ebene, wo die 
Aussicht beschrankt und die Luft schwul ist. 
Wenn wir in einer Alltagsstimmung sind, wenn 
das Alltagsleben uns in Anspruch nimmt und 
zuweilen ein Nebel iiber unsre Seele hinzieht, 
dann stiitzt sich unser Gottesglaube nur auf unsre 
eignen Erinnerungen. Das moge besser sein als 
auf die Autoritat andrer, die Wahrheit steht doch 
in solchen Zeiten ausser uns. 

Es ist von grosser Bedeutung iiber die hochsten 
Lebensfragen gedacht zu haben und fortwahrend 
nach zu denken, und dadurch gesunde, tiefe, 
fruchtbare, annahernd wahre Losungen zu er- 
halten, jedenfalls solche die wir selbst gefunden 
haben, denn nur was wir selbst durchdacht, mehr 
Oder weniger durchlebt haben, ist unser Eigentum, 
macht uns reicher. Aber die uns umringenden 



XXXIV 

Ratsel sind zahlreich und schwer zu losen. In 
der stofflichen und geistigen Natur, die sich nach 
festen, unumstosslichen Gesetzen bewegt, Gottes 
Hand zu erblicken ; beim Anblick einer Welt in 
der Siinde und Elend fortwahrend ihre Triumphe 
feiern und das Gute ohnmachtig scheint, an seine 
Allmacht und Weisheit zu glauben; an seine 
Liebe, die nicht will das einer der Kleinen ver- 
loren gehe und.fiir welche jede Menschenseele 
unendlichen Wert hat, festzuhalten, wahrend wir 
wissen, dass Tausende und aber Tausende dahin- 
schwinden, korperlich und geistig verkommen — 
unbegreifliche Verschwendung mit Menschenleben 
und Menschenseelen, der Verschwendung des 
Friihlings ahnlich, der unzahlige Bliiten erschliesst 
die keine Frucht treiben, der zahllose Insekten fiir 
einen Augenblick hervorruft — trotz alledem aus 
eigner tjberzeugung und eigner Anschauung im 
Glauben an Gottes Liebe zu beharren, das ist schwer. 
Herrlich ist es wenn man sagen kann: was 
gut und bose ist, was ich tun und lassen soil, 
dass will ich selbst entscheiden, kein Priester 
schreibt es mir vor, kein Buch belehrt mich dar- 
iiber. Aber wenn es auch Menschen gibt die 
dreistweg sagen : was gut und bose ist, dass weiss 
ich schon, wir, ach wir wissen es manchmal 
nicht. Ja, wenn es geniigte in grossen Ziigen 
zu zeichnen, wie ein tugendhafter Mensch im 
Gegensatz zu einem lasterhaften aussieht, so wiir- 
den wir Kenntnis genug besitzen, wenn es aber 



XXXV 

gilt, in besonderen Fallen zu entscheiden, was 
gut, nein was das Allerbeste ist — wann wir 
sprechen, wann wir schweigen, wann wir ja, wann 
wir nein zu einem Vorschlag sagen sollen, welchen 
Weg wir von" zwei oder drei die wir einschlagen 
konnen zu wahlen haben, dann fiihlen wir oft, wie 
schw^er, nein wie unmoglich es ist zu entscheiden, 
was gut ist, wie hart es klingt : das musst du selbst 
wissen! Je hoher wir fliegen, um so grosser ist 
die Gefahr. Wir wissen was dem Icarus widerfuhr, 
und oft fiihlen wir uns arm, klein, einsam. 

Dies fallt, glaube ich, denen die niemals das 
Band eines Glaubensbekenntnisses, einer Kirche 
oder einer mit Autoritat auftretenden Gewohn- 
heit gefiihlt haben, noch schwerer als denjenigen 
die darin erzogen worden sind ; schwerer ist 
es fiir die Jiingeren als fiir die Alteren. Die 
Alteren unter uns haben ihre Jugend und ihre 
Junglingszeit unter mit wiirdevoller Macht auf- 
tretenden Lehren, Sitten und Vorschriften zu- 
gebracht. Wir sind davon abgewichen, sehr weit 
vielleicht, wir haben uns geweigert den Fiihrern 
unsrer Jugend zu folgen, ihre Autoritat fiir un- 
gesetzmassig erklart, aber wir haben diese Lei- 
tung, diesen Unterricht, diese geistige Zucht ge- 
habt, und mehr als wir selbst wissen wirkt das 
alles nach, und mogen wir vielleicht aus dieser 
Erziehung unsre Vorurteile behalten haben, so 
sind uns doch daraus gewiss auch heilsame Ein- 
driicke und Sitten geblieben. Die in freisinniger 



XXXVI 

Umgebung erzogenen Jiinglinge dahingegen haben 
gehort: denkt selbst! ehe sie noch zu denken 
vermochten; stiitzt euch nicht auf andre! ehe 
sie Fiisge hatten auf denen sie stehen konnten. 
Ihnen hat man das beriihmte Lessingsche Wort 
vorgehalten : „Wenn Gott in seiner Rechten alle 
Wahrheit und in seiner Linken den einzigen 
immer regen Trieb nach Wahrheit, obschon mit 
dem Zusatze mich immer und ewig zu irren, 
verschlossen hielte und sprache zu mir: wahle! 
ich fiele ihm mit Demut in seine Linke und 
sagte: Vater, gieb, die reine Wahrheit ist ja 
doch nur fur dich allein!" — und begeistert 
haben sie es ihm nachgesagt ohne dabei zu fiih- 
len, dass ein Mensch von dem was er noch suchen 
muss nicht leben kann, sondern nur von dem 
was er hat. Daher findet man bei ihnen so 
manchmal viel Ungewissheit. Diese Jungeren 
haben oft einen schweren Seelenkampf zu fiihren, 
und die Alteren, die von ihrem grossen Zweifel, 
ihren kiihnen Verleugnungen und oft seltsamen 
Behauptungen Zeugen sind, sehen nicht immer 
ein, dass das Peinliche ihres Seelenzustandes, das 
sich darin offenbart, der hohe Preis ist, mit dem 
sie ihre in freisinniger Umgebung erhaltene Er- 
ziehung bezahlen. Kein Wunder, dass einige 
unter ihnen sich verzweifelt in die Arme der 
Orthodoxie oder der Kirche werfen. Selbst ohne 
Licht, glauben sie, dass sie im Lichte andrer 
wandeln miissen. 



XXXVII 

Aber das diirfen, das wollen, das konnen wir 
nicht. Wie schwer es uns auch falle, selbst zu 
sehen, zu denken, zu wissen, zu entscheiden, 
auch in Bezug hierauf sagen wir: Ein Tag in 
deinen Vorhofen, o Herr, ist besser denn sonst 
tausend. Ich will lieber an der Schwelle des 
Gotteshauses stehen, in welter Feme Gott sehend, 
wenn ich auch vx)n Zeit zu Zeit im Ungewissen sein 
soUte, als dass ich in den Wohnungen einer kirch- 
lichen Rechtglaubigkeit zu Hause ware. Auf die 
Dauer ist es nicht gut dort zu sein ; andre mogen dort 
Befriedigung finden, wir haben vom Baume der 
Erkenntnis gegessen und wollen es mit der Freiheit 
wagen, wenn wir auch allein stehen, wenn wir auch 
selten Menschen begegnen die fuhlen wie wir. 

Ja, verhaltnismassig selten wird uns das zu 
Tail, und darum ist es uns wohl, sei es auch nur 
auf kurze Zeit, bei einander zu sein. Es ist ein 
trostender und ermutigender Gedanke, dass unsre 
anderweitigen Briider und Schwestern ahnliche 
Schwierigkeiten, denselben Kampf, dieselben Ge- 
fahren kennen wie wir; denn wir Menschen bil- 
den uns so leicht ein, dass die Schwierigkeiten 
mit denen wir zu ringen haben einzig in ihrer 
Art sind, und es ist heilsam zu wissen: diese 
Schwierigkeiten sind unvermeidlich, sie gehoren 
zu unserm Standpunkt, zu unsrer Richtung, wir 
miissen sie antreten, um sie zu iiberwinden. Es 
hat dabei grossen Wert, andre in diesem Kampfe 
zu starken, denn indem wir des Nachsten Last 



XXXVIII 

tragen, scheint uns die unsrige geringer und 
werden wir selbst gestarkt diese zu tragen. Und 
das Allerkostlichste ist, wenn es uns vergonnt 
ist von der Glaubensgewissheit andrer Zeugen zu 
sein und zu sehen dass sie einigermassen den 
Mut und den heitern Sinn besitzen den wir fiir 
uns selbst begehren. 

Selbst zu zeugen und uns an andern zu er- 
bauen, dazu bieten Bucher und Zeitschriften uns 
Gelegenheit. Wer von uns wird die Segnungen der 
Presse geringschatzen ? Daneben jedoch hat es 
grossen Wert, einander zu sehen und zu horen. 

Darum willkommen ihr die ihr das Wort 
fiihren werdet, die Friichte eures Denkens und 
eurer Lebenserfahrung zum besten gebend ! Aber 
auch ihr die ihr zuhoren woUt und deren Inte- 
resse die Redner starkt, seid mir willkommen! 
Schon eure Gegenwart tragt zu der Fruchtbar- 
keit unsrer Zusammenkunft bei. 

Mogen wir alle von unsrer offentlichen Zusam- 
menkunft wie vom freundschaftlichen Verkehr 
etwas Gutes mitnehmen ! 

Ich erklare den zweiten Kongress der freisinnig- 
religiosen Denker und, Arbeiter fiir eroffnet! 



RELIGION UND PERSONLICHKEIT. 

VON PROF. DR. T. CANNEGIETER, UTRECHT. 



Mit den Worten „ Religion und Personlichkeit" 
habe ich ein Problem genannt ebenso bedeutend fiir 
die Religionsphilosophie als schwer zu beantworten. 

Eine befriedigende L'dsung dieses Problems zu 
geben, liegt meiner Absicht mindestens ebenso 
fern, als es die Grenzen des menschlichen Konnens 
iiberschreitet. Ich will nur einige Punkte zusam- 
menstellen, die dazu dienen mogen, auf den Zu- 
sammenhang der in diesem' Problem eingeschlos- 
senen correlatfven Realitaten hirizuweisen. 

Zuerst muss ich eine kurze Erlauterung dariiber 
geben, in welchem Sinne ich die Ausdriicke des 
oben angefuhrten Problems verstanden wissen will. 

Unter Personlichkeit verstehe ich: die eigen- 
artige geistliche Wesenheit in uns, aus der sich 
der gesamte Inhalt unsers Geisteslebens entfaltet, 
das Bleibende, immer mit sich selbst Idente, in 
uns, mitten in dem Veranderlichen. 



XL 

Mit Religion meine ich : das eigenartige Sein 
und Leben unsrer Personlichkeit, wodurch iii erstej/ 
Linie unser Gefiihl und damit dann auch unser 
Wollen und unser Denken auf etwas gerichtet 
werden, was iiber das Sinnlich-Endliche hinausgpht, 
das eigenartige Seelenleben, durch das wir unsrer 
Zugehorigkeit zu Gott, unsers Seins-aus-Gott und 
unsers Seins-in-Gott, bewusst werden. 

Religion in dem angegebenen Sinn hat nach 
dem Zeugniss der Geschichte und der Philosophie 
zugleich, zu alien Zeiten und iiberall als ein alles 
beherrschender Faktor des menschlichen Geistes- 
lebens sich geltend gemacht, und ist sowohl das 
wesentliche Motiv als das bleibende Wahrheits- 
element in jeder geschichtlichen Religion. 

Ich nehme das nun ohne weitere Beweisfuhrung 
als eine unanfechtbare Tatsache an und frage 
sofort : 

Was hat der Mensch in und mit seiner Religion ? 
Ich will versuchen, das in den Grundziigen anzu- 
deuten. 

Der eigenartige Bewusstseinszustand des mensch- 
lichen Geistes, den wir als religios karakterisieren, 
ist sowohl Rezeptivitat als Aktivitat. Beide zusam- 
men machen die Religion zu einer personlichen 
Erkebung des menschlichen Geistes zu dem unend- 
lichen Geist. 

In alle Religion liegt als ihr erstes Motiv ein 
Erfahren von personlicher Beziehung zwischen 
einem hoheren Wesen und dem Menschen selbst. 



XLI 

Darin ist von dem ersten Augenblick des Bewusst- 
werdens an ein zweites Motiv inbegriflfen: das 
Verlangen, die gefuhlte Beziehung auch selbst zu 
verwirklichen. 

In diesem Empfinden von und Verlangen nach 
personlicher Beziehung zu einem. hoheren Wesen 
liegt das, was den Gemiits-Inhalt zur Religion 
macht. 

Q:&vcm\s-Inhalt nenne ich das Wesentliche der 
Religion, lieber als (js.mvs.'isstimmung. Denn es ist 
in dem verborgenen Seelenleben eine Wirklich- 
keit, die aller Stimmung vorausgeht und alle 
religiose Empfindung ins Dasein ruft. 

Erst wenn die Erfahrung dieser Wirklichkeit 
Bewusstseinsinhalt geworden ist, dann aber auch 
notwendig und unmittelbar, erwacht in dem Gemiit 
eine gewisse Stimmung, eine der erhaltenen Er- 
fahrung entsprechende Empfindung, ein Wertungs- 
gefuhl. 

Das alles nun in unteilbarer Einheit ist das 
Wesen der Religion. Mit welchem Namen sollen 
wir es benennen ? Soil es Devotion heissen oder 
Frommigkeit oder Hingebung} 

Gegen alle diese Worte ist dasselbe einzuwenden. 
Sie geben wohl etwas wieder von dem Wertungs- 
gefiihl, aber sie sagen nichts von der aller Wertung 
vorausgehenden und ihr zu Grunde liegenden Wirk- 
lichkeit in der Seele. 

Auch das Wort Anbetung kann nicht ohne 
Weiteres angenommen werden. Auch nicht auf 



XLII 

Tieles ') Empfehlung hin. ,In Anbetung" — so 
meint er — „vereinigen sich die zwei Seiten der 
Religion, die man gewohnlich bezeichnet mit den 
zwei terminis transscendent und immanent und die 
religios gesprochen „„Aufsehen zu Gott als dem 
Hocherhabenen" " und „Sich verwandt fiihlen mit 
Gott als Vater" " heissen. Mir scheint aber, dass 
der Erfahrungsfaktor, das Gefiihl von Gottes 
Inimanenz in uns und von unsrer Verwandtschaft 
mit Gott als Vater, nicht in sAnbetung" inbegriffen 
ist, mindestens keineswegs als Hauptmotiv der 
religiosen Empfindungen mit diesem Wort zu 
seinem Rechte kommt. 

Indessen auf einen Namen kommt es schliesslich 
am allerwenigsten an. Wenn nur gefiihlt und 
erkannt wird, dass das, was den Gemiitsinhalt 
des Menschen zur Religion macht, das Eigenartige 
ist, wodurch der Mensch erfahrt und mit inner- 
licher Gewissheit sich versichert halt : Gott geh'drt 
mir zu und ich Ihm, oder nach der christlich 
religiosen Erfahrung gesprochen : „Wir haben lieb, 
weil er uns zuerst lieb gehabt hat". 

Das gibt meines Erachtens das Wesentliche der 
Religion an. Und nun ist es wohl wahr, dass wir 
dieses Wesentliche erst da in seiner rechten Art 
und in seiner voUen Kraft wahrnemen konnen, 
wo Religion in ihrer schonsten Entwickelungsform 



l) jinleiding tot de godsdienstwetenschap". Gifford-lezingen, 
1894 II 168 V. 



XLIII 

als ein „Sich Eins-fuhlen mit Gott als Vater" 
sich ofifenbart. Aber es ist auch wahr, dass etwas 
von diesem Wesentlichen, ein gewisser Anfang 
von Beziehungsgefuhl in jeder Religion vorhanden 
ist und sie zur Religion macht. 

Um den psychischen Ursprung der Religion zu 
finden, miissen wir genau unterscheiden : 

1. Etwas Eigenartiges in unserm Geistesleben, 
aus dem durch die Einwirkung von allerlei Ein- 
fliissen, das religiose Bewtrsstsein geboren wird. 

2. die Einflusse selbst nebst der Weise, wodurch 
sie das religiose. Bewusstsein erwecken und zur 
Entwickelung fiihren. 

Dieser Unterschied wird manchmal ausser Acht 
gelassen. Daher kommt es, dass in den meisten 
Theorien iiber Wesen und Ursprung der Religion, 
wie verschieden sie auch unter einander seien, 
das Eine oder das Andere, das entweder nur 
mitwirkt, um das religiose Bewusstsein ins Leben 
zu rufen, oder zu den religiosen Empfindungen 
gehort, die zusammen den Inhalt dieses Bewusst- 
seins bilden, betrachtet wird als der Ursprung der 
Religion in des Menschen Seele. 

Nach der angegebenen Unterscheidung -teilt sich 
nun die auf diesen Ursprung sich beziehende 
Frage, von selbst in folgende zwei: 

^oraus entsteht die Religion? 

Wodurck wird sie Religion? 

Ich stelle mir den Prozess ihres Entstehens und 
ihrer Entwickelung ungefahr so vor: 



XLIV 

Gegeben sind : in erster Linie ein eigenartiges 
Etwas in dem menschlichen Geist, ein ,ens sui 
generis", das a posteriori Keinj von gottlichen 
Leben genannt werden kann; 

zum anderen : Etwas Eigenartiges in dem Milieu, 
in dem der Mensch entsteht und lebt, in der 
Gesamtheit der Dinge, die ihn als Teil dieser 
Gesamtheit umgibt, a posteriori zu nennen: Wir- 
kung des unendlichen Geistes, Leben von Gott. 

Nun empfangt der Mensch von dem ersten 
Augenblick an, in dem das Selbstbewusstsein in 
ihm erwacht, allerlei Eindriicke durch allerlei ver- 
mittelnde Einflusse ausser ihm und in ihm. Diese 
Eindriicke werden umgesetzt in Stimmungen, die 
alle, wie verschieden sie auch seien, einem ge- 
wissen Gefiihl von Ehrfurcht vor einer hoheren 
Macht entspringen. 

Mit aus diesem Gefiihl oder aus denselben Wir- 
kungen, die es entstehen lassen, wird allmahlig ge- 
boren eine erst unbestimmte, doch bald mit mehr 
Klarheit und Bestimmtheit gefiihlte Empfindung 
von personlicher Beziehung zu dieser hoheren Macht. 

Diese Empfindung, deren Inhalt zuers£ einen 
iiberwiegend passiven karakter hat, drangt dann 
den menschlichen Geist, je mehr sie selbst an 
Tiefe und Kraft gewinnt, desto starker zu ent- 
sprechender Activitdt, durch die der Mensch auch 
seinerseits Beziehung zu dieser hoheren Macht 
fiihlt und verwirklichen will. 

In dem Augenblick, wo diese Activitat, dieses 



XLV 

eigenartige Streben in dem Seelenleben erwacht, 
ist die Religion geboren. Denn, die hohere Macht 
ist dann fiir den Menschen sein Gott, den er nicht 
mehr mit Ehrfurcht allein, sondern jetzt auch 
mit Ehrerbieting, mit einem gewissen Gefuhl von 
Hingebung, mit dem Drang zur Selbstergebung 
an Ihm, entgegenkommt. 

Die so erwachte Religion treibt den Menschen 
zur denkenden Reflexion iiber die eignen Gemiitser- 
fahrungen und gibt seinen Urteilen iiber Welt 
und Leben, die ihn umgeben und allerlei Stim- 
mungen in ihm wecken, eigenartige Richtung. 

An die denkende Betrachtung schliest sich die 
Phantasie an mit ihr wunderbares Vermogen von 
Poesie, von Dichtung, von Schopfen aus dem 
Eignen, was doch weit iiber das Eigne hinausgeht. 

So formt der Mensch mit Wort und Bild Vor- 
stellung'en iiber Gott, und dessen Verhalten zu der 
Welt des Endlichen und — vor allem — zu dem 
Menschen selbst und zu dem Zusammenhang der 
endlichen Dinge, der fiir ihm sein „ Leben" ist. 
Und dann alsbald, oder sofort, kommt er zu 
Handlungen, durch die er der Beziehung seines 
Fiihlens und Denkens zu Gott Ausdruck zu geben 
sucht und zugleich die Beziehung zu Gott zu 
verwircklichen strebt, die er fiir sich wunscht. 

Denn vom ersten Augenblick ihres Entstehens 
an liegt in der religiosen Empfindung des Menschen 
davon, dass Gott etwas fiir ihm ist, unmittelbar ein 
bestimmtes Gefuhl dessen, dass er etwas fiir Gott 



XL VI 

sein muss; ein erst natiirlich noch unbestimmtes 
und dunkles, doch nach und nach immer klarer 
und bestimmter werdendes Gefiihl von Verbun- 
denheit zu Stimmungen und Handlungen, die 
Gottes Gesinnung gegen ihn entsprechen. 

So erwachen zugleich, in organischer Verbindung 
mit einander, Religion und Sittlichkeit, als ein 
Ganzes des Geisteslebens, gegriindet auf das Eigen- 
artige, das dem Menschen zu seiner wesentlichen 
Natur gegeben ist. 

Ohne die Erkenntniss dieses spezifisch religi'dsen 
Kerns der Menschennatur ist meines Erachtens 
keine annehmbare Vorstellung von dem psychi- 
schen Werden der Religion zu geben. 

Ob man die Erfahrung von den Noten des Lebens 
Oder die von sittlicher Not als den tiefsten Grund 
der Religion in unserm Seelenleben betrachtet, 
ob man ihren Ursprung findet im Pflichtgefuhl, 
oder vielleicht ihr Entstehen einem gewissen 
ursprUnglicken religi'dsen Gefiihl zuschreiben will, 
oder, wieder anders, dem intellektuellen Drang 
zur Erkenntniss der Causalitdt, — in jedem Fall 
steht, wie ich meine, eine wirklich befriedigende' 
Erkldrung noch aus. 

Denn alle diese Theorien lassen die eigentliche 
Frage unbeantwortet, auf die alles ankommt: 
Was ist es, das den Menschen sein ganzes Seelen- 
leben zu Gott hinkehren lasst? 

Alle Erscheinungen in dem sich entwickelnden 
Seelenleben, das Gefiihl schlechthiniger Abhan- 



XLVII 

gigkeit, die Empfindung von einem gewissen 
Conflikt zwischen Selbstbewusstsein und Weltbe- 
wusstsein, das Gefiihl von materiellen und sittlichen 
Noten, das Streben nach einem Ideal, das Ver- 
mogen zu unterscheiden zwischen gut und bos, 
zwischen schon und unschon, das unveranderliche 
Pflichtgefuhl und auch das Beherrschtwerden unsers 
Denkens durch die Voraussetzung der Causalitat — 
alle diese Stimmungen und Empfindungen, oder 
was sie sonst sein mogen, wirken sicher wohl mit 
zur Erweckung oder zur Entwickelung des reli- 
giosen Bewusstseins, aber das eigentlich Religiose 
selbstdjax'vn sind sie eben sowenigals sie es erzeugen. 

Es bleibt zum Schlusse ein unerkldrlicher Rest. 

Dieser Rest ist gerade das typisch Religiose, das 
Eigenartige in dem innersten Wesen des Menschen, 
durch das er, ' seiner selbst bewusst werdend, Gottes 
bewusst wird. 

Dieses Eigene und Urspriingliche ist der psy- 
chische Grund der Religion. 

Ist noch ein tieferer Grund zu finden? Unzwei- 
felhaft. Das religiose Bewusstsein selbst weist auf 
einen metaphysischen Grund ; denn es ist nach 
seinem Kern ein Sich-bewusstwerden von Gott. 

Es gibt in der Tat eine gewisse Metaphysik des 
GemUts. Von ihr schreitet das bewusstwerden fort 
zu einer Metaphysik der Gedanke. 

Und diese fiihrt zu der Erkenntniss : der Grund 
der Religion ist Gott. 



XLVIII 

Ich muss es mir hier versagen, eine ausfiihrliche 
Beweisfiihrung dafur zu geben, dass eine tiichtig 
geschulte Speculation, die die qnzweifelhaften 
Tatsachen des religiosen Bewusstseins nach den 
Gesetzen unsers Bewusstwerdens erklart, ihr gutes 
Recht besitzti). 

Nur auf einige Hauptpunkte will ich hinweisen. 

Unser ganzes Bewusstwerden ist eng verbunden 
mit der Gewissheit, dass das Gesetz der Causalit'dt 
uberall und in allem herrscht. 

Hierin liegt das Axiom von der Notwendigkeit 
der Erscheinungen, wonach feststeht, dass alle 
Erscheinungen ihr innerliches Wesen haben aus 
ihrer Ursache. 

Das Wesen der Erscheinungen offenba-rt also 
etwas von dem Wesen ihrer Ursache. Diese 
Wahrheit, angewendet auf den Erfahrungsinhalt 
des religiosen Bewusstseins, fiihrt zu dem Satze : 
In dem Wesen dieses Bewusstseins offenbart sich 
seine Ursache. Sein Wesen ist: Erfahrungvon 
Lebensbeziehung zu Gott. Also diirfen wir 
folgern: der Grund dieser Erfahrung ist wirkliche 
Lebensbeziehung zu Gott, oder — mit Tiele zu 
sprechen — ,der Grund der Religion ist dies, 
dass der Mensch das Unendliche in sich hat — 
seine Gemeinschaft mit dem Unendlichen". 



i) Es sei mir vergonnt auf meine Artikel dariiber in „Biblio- 
theek voov moderne godgeleerdheid en letterkunde", XIII 3 en 4 
(1892, '93) zu verweisen. 



XLIX 

Nur Psychologie, wie Tide meint, ist das sicher 
nicht. Denn — psjtchologisch finden wir allein das 
GefiihHon Beziehung zu dem Unendlichen. Die Rea- 
lit'dt dieser Beziehung selbst an zu nehmen und da- 
mit das Unendliche selbst zu erkennen als Inhalt 
des menschlichen Geisteslebens, das geht von der 
Psychologie iiber auf das Gebiet der Metaphysik. 

Zu diesem Ubergang nun sind wir vollkommen 
berechtigt. 

Nun komme ich zu der oben gestellten Frage 
zuriick: Was hat der Mensch in und mit seiner 
Religion ? 

Fiir die Antwort darauf ist der Weg jetzt ge- 
bahnt. Ich will sie geben in folgendem Zusam- 
menhang. 

In den Vordergrund sei gestellt, dass Religion 
nicht als Denk\€oe.'a. beginnt, sondern als Gemiits- 
leben. Sie ist keine eigentliche Metaphysik — wie 
ungeschult und primitiv auch gedacht — sondern 
Erfahrung, ein Sich-bewusstwerden von Gott. 

Ferner moge dies als feststehend gelten : Religion 
ist in dem Menschen eine Realitdt; nicht allein, 
selbst nicht in erster Linie als Gefiihl, als Stim- 
mungsleben, sondern als eine Wirklichkeit von 
innerlichem Sein, woraus Gefiihl, Stimmung und 
was dergleichen mehr ist, geboren wird. 

Und dann : Religion ist des Menschen geistliches 
Wesen, Leben aus Gott, ihm personlich, mit eignem 
innerlichem Sein, verbindend mit Gott ; gegenseitige 



W^sensr und Lebfnskeziehung also zwischen Gott 
und dem MenscJjen; Wirkung in uns von der 
Wesenheit Gottes, der sich gebend an uns, leben- 
weckend in uns, damit — und darin — uns das 
Mensch-sein schenkt, uns schafft nach seinem 
Ebenbild, seinen Lebensodem uns einblast, so 
dass wir leben, weben und sind in Ihm; — eine 
WiJ^kung Gottes in uns, durcb die er nach Phil. 
2, 13 hepyst iv (ufiTv) viiJt.lv kk) to isKsiv, ksh to 
hepysiv vTrlp 7>jg ev^oxiag. 

fausch^ ich mich nicht, so konnen wir nun den 
Platz und die Bedeutung der Religion in der 
Personlichkeit feststellen — ein bis heute zu viel 
ausser Acht gelassenes Capitel der ReligionsphJT. 
losophie — oder wenigstens auf das eine vmd 
andere die Aufmerksamkeit richten, das von denx 
angegebenen Standpunkt aus ernstliche Beachtuhg 
verdient. 

VoUkommen wahr ist was Tiele ') folgender-r 
massen gesagt hat: »Je genauer wir die Religion 
untersuchen, je tiefer wir in ihre Geschichte ein- 
dringen, je besser wir ihr Wesen verstehen lernen, 
— desto deutlicher wird es uns werden, dass im. 
geistlichen, Leb,en ihr die Fiihrung zukommt, weil 
das religiose Bediirfniss von allem das machtigste, 
tiefste, iiberwaltigendste ist". 

So ist es. Und doch sind wir hiemit noch nicht. 



i) a. a. O. n, 223. 



LI 

WO wir sein miissen. Von dem religiosen Bedurfniss 
gehen wir tiefer greifend zu der geistlichen Realitat 
in uns, aus der dieses Bedurfniss entspringt. 

Was ist diese Realitat in der Personlichkeit des 
Menschen? In dem religiosen Bewusstsein selbst, 
am meisten da, wo es sich am reichsten und 
machtigsten zeigt, liegt etwas, das auf sie ihre 
Bedeutung und ihren Platz in der menschlichen 
Personlichkeit hinweist. 

Alle Religion ist bilateral. Damit meine ich 
dies: In unserm G^t^^^^jbewusstsein liegt unser 
&/(5j/bewusstsein ; Erfahrung von innerlicher Le- 
bensbeziehung zu Gott ist zugleich Bewusstwerden 
unsers eignen innersten Seins als Lebens-aus-Gott 
und in-Gott. 

Religion is das allerpersonlichste in dem Men- 
schen. Mehr noch, sie ist das eigentlich Person- 
bildende Element in unserm Geisteswesen, der 
Keim unsrer Menschennatur, die in ihrer Gesamt- 
heit auf die Religion bezogen ist, in ihr aufgeht, 
durch sie besteht und ist was sie ist. 

Dass Persohlichkeiten neue Motive von Religion 
schafFen, hat seinen Grund in der Tatsache, dass 
in erster Instanz ein umgekehrtes Verhaltniss 
besteht, dass namlich Religion die menschliche 
Personlichkeit schafft und ihr den Inhalt gibt. 

Unsre Personlichkeit besteht in dem, was wir 
haben an Geist von Gott. Das ist unsre Men- 
schennatur. 

Diese Menschennatur in wahrer voller Wirk- 



LII 

' lichkeit ist das Wesen des Christentums mit seiner 
centralen Personlichkeit, in welcher der Logos, der 
Lebensodem Gottes, die Religion, erst recht und 
wahrhaftig Mensch geworden ist. 

Und auf dem Boden dieser Wirklichkeit steht 
der Protestantismus mit seinen aus den Tiefen des 
religiosen Gemiits heraufgeholten und wiederum 
tief in das Menschenherz eingreifenden Motiven von 
Glaubenserfahrung und von Glaubenshingebung — 
mit seiner machtigen Ehrfiircht vor Gott und 
— daneben und dadurch — seiner eben so mach- 
tigen Ehrfurcht vor dem Bild Gottes, dem Men- 
schen zu seinem personlichen Eigentum gegeben, 
in ihm bildend seine einige und eigentliche, an 
gottlichen Herrlichkeiten reiche Menschennatur ; — 
der protestantische Glaubensoptimismus, der den 
Adel der Menschennatur wieder entdeckt hat, und 
ihn hoch zu halten sich unterstand gegeniiber dem 
oberflachlichen und alles nivellirenden romischen 
Kirchenglauben, und auch gegeniiber der triiben 
Wirklichkeit von Siinde und Schuld in der Men- 
schenwelt von heute und gestern. 

Das Bild Gottes, ebenbildlich dem heiligen, ge- 
rechten, guten Gott selbst, mit all seinem Inhalt 
von Ehre und Herrlichkeit, womit Gott den Men- 
schen gekront hat, — das ist — so wurde mit tiefer 
Seelenruhrung gejubelt — das ist dieMenschennatur, 
das unvergangliche herrliche Wesen der Menschen- 
seele — das ist der Mensch selbst. 

Die Religion mit ihrem reichen Inhalt von geist- 



LIII 

licher Erfahrung, mit all der Spannkraft von Konnen 
und Wollen, die sie in sich tragt — sie ist nichts 
anders als das selbstbewusste Leben der menschlichen 
Personlichkeit in ihrer vollen Blute. 

So hat der Protestantismus geglaubt und be- 
kannt — damit festhaltend den Adel der Menschen- 
natur und bedingungslos erkennend das iiberwal- 
tigende Mysterium des Seelenlebens — bevor die 
Reihe an ihm kam, die allezeit eben so notwendige 
als eitle Arbeit der Menschheit anzugreifen, das 
Ratsel ihres Siindigens und ihres Leidens durch 
die Siinde erklaren zu wollen. 

Ganz anders hat es die romische Kirche gemacht. 
Wiewbhl auch sie, es sei dann mehr oder minder 
unbewusst, geleitet wurde durch dasselbe wichtige 
Motiv, den Adel der Menschennatur gegeniiber der 
Wirklichkeit von Siinde und Schuld festzuhalten 
— versuchte sie das zu tun durch etwas, was in 
der Tat eine Entadelung der Menschennatur ist. 

Lehrte sie doch, wie sie noch immerfort lehrt, 
dass aller geistliche Besitz, welcher dnrch die Siinde 
verloren gegangen ist, oder an welchem der Mensch 
durch sie geschadigt ist, allerdings herrliche Gabe 
ist, doch in Hinsicht auf die Menschen«a^«r nur 
eine hinzukommende, donum supra naturam additum, 
^«gabe zu einer Natur ohne Lebensinhalt aus Gott, 
einer anima rationalis, einer natura pura et nuda, 
etwa die ^xixh des ;py%;Ko? oiv'^pcoTroq von i Cor. 2 : 14. 

Die eigentliche 'M.easch.^nnatur ist also nach 
romischer Auffassung nicht viel mehr als das 



LIV 

animale Leben, das wohl die Materia des Leibes 
zu einem lebenden Wesen macht, aber nichts in 
sich befasst von t« tov 7rvitjf/.»Tog ; nichts in sich 
tragt von intuitivem Schauen Gottes, nichts von 
Bediirfniss nach Gott; nichts von der ivspysim 
Gottes im Innersten des Menschen, wodurch die 
tiefsten und machtigsten Motive unsers innerlichen 
Lebens, ja das ganze voile und tiefe Seelenleben 
selbst geweckt und genahrt wird, nichts von der 
Ehre und Herrlichkeit, die der eigentliche Mensch- 
selbst in dem Menschen sind. 

Welch ein Unterschied zwischen protestantischer 
Glaubenserfahrung und romischer Glaubenslehre ! 

Vom ersten Augenblick an laufen denn auch die 
Linien vollstandig aus einander, die beiderseits von 
den eigentlichen centralen Gedanken aus gezogen 
werden. 

Nach romischer Auffassung kann das sittlich 
Bose eigentlich nicht als Siinde empfunden werden; 
denn es bringt dem Menschen keinen Schaden an 
seiner Natur, keinen Seelensch.2i<iea, sondern es 
beraubt ihn allein eines glanzenden und wert- 
voUen Schmuckes. 

Das Bose ist ein Ungluck, ein recht grosses 
Ungluck — jawohl — aber doch keine Versiindi- 
gung des Menschen an sich selbst, keine Verleug- 
nung eines hoheren Berufes, keine Unwiirdigkeit 
gegeniiber der eignen Personlichkeit, kein Nieder- 
reissen eines Ideals von dem eignen Sein. 

In diesem Zusammenhang ist kein Platz fiir 



LV 

ein Gefiihl von sittlicher Verantwortliehkeit, noch 
irgendwie fiir den wahren, die Seele gefangen 
nehmenden sittlichen Ernst. 

Kein Seelenleid iiber eignes Gesunken-sein kann 
so bestehen, sondern allein Verdruss iiber das, was 
den Verlust wertvoller Beigabe nach sich zieht. 

Bekehrung wird hier, an Stella von Erneuerung 
des innersten Seelenlebens, ein Bussetun, ein 
Wiedergutmachen des geschehenen B5sen durch 
das Mittel der guten Werke, woriiber genaue 
Regelung durch priesterliches Dazwischentreten 
moglich ist. 

Wiedergeburt, die eine Neubildung der eignen 
Personlichkeit sein soil, wird ein Wiederumkleidet- 
werden mit dem verlornen Gewand. 

Was einstmals durch Gott selbst als beigefiigte 
Gabe geschenkt war, kann darnach auf gleiche 
Weise, mit nur ausserlichem Zusammenhang, durch 
die Kirche als Austeilerin der ihr zur Verfiigung 
gestellten Schatze, zuriickgegeben werden, wobei 
dann ihr allein die Festsetzung der Bedingungen 
zusteht. 

Roms ganze hierarchische Kirchentheorie und 
Kirchenpraxis beruhen auf seiner monstrosen 
Psychologic. 

Das protestantische Bewusstsein dagegen, mit 
tiefer und herrlicher Glaubenserfahrung gegeniiber 
der furchtbaren Wirklichkeit der Siinde dennoch 
festhalten durfend die frohe Erkenntniss von der 
hohen Herrlichkeit des Mensch-seins, fiihit dab^i 



LVI 

und dadurch mit innerstem Seelenleid all das 
Unwiirdige und Verderbliche des Sittlich-Bosen. 

Mit iiberwaltigendem Ernst fiihlt und bekennt 
es die sittliche Verantwortlichkeit des Menschen in 
zweierlei Richtung, sowohl hinsichtlich der Schuld 
der Siinde, als auch im Zusammenhang mit dem 
hohen Ziel, das Gott dem Menschen gesteckt hat. 

Dieses Ziel ist nach protestantischer Glaubens- 
erfahrung nicht das Gliick — sei es als bonum 
consummatum oder sei es als summum bonum 
gedacht — sondern das hohe geistliche Gut des 
■ Kind-Gottes-Sein, die Fiille von Gottlichkeit, von 
Lebenskraft und Lebenslust aus Gott und in Gott, 
womit nach alt-dogmatischer Auslegung der Proto- 
plast als persona publica ausgeriistet war, die voll- 
kommene, heilige, -gottliche Menschheit, wie Gott 
sie einmal schuf und darnach sie bezielt und will 
fur alle seine Kinder. 

In der Tat also dasselbe, was Jesus im Auge 
hatte, wenn er hinwies auf das hohe Ideal der 
re^siuTVi? nach des himmlischen Vaters heiligen 
Liebesbild. 

Es handelt sich nicht um die Seligkeit, sondern 
um die Gottseligkeit, nicht um einen GlUckszustand, 
sondern um die Verwirklichung der gottlichen Per- 
sdnlichkeit des Menschen. 

Darin liegt der packende Ernst der Religion, 
des Christentums, des Protestantismus. 

Rom drangt die Personlichkeit weg aus dem 
Mittelpunkt der Religion. 



LVII 

Das war bis jetzt seine grosse Kraft und wird 
sie vielleicht noch lange bleiben. Es liegt ja fiir 
den Menschen etwas verwirrend Anziehendes darin 
seine Personlichkeit zu verlieren, ausserhalb seiner 
selbst zu sein, nicht mehr zu fiihlen, was eigent- 
lich das innerste Seelenleben aufregt. 

Und doch gerade das ist seine Schwachheit, sein 
Mangel, seine innerliche Leerheit, wodurch es friiher 
oder spater zu Grunde gehen muss. 

Wenn der Mensch nur zu sich selbst kommt, 
dann kommt er zu Gott; dann griint und bliiht 
seine Personlichkeit; dann ist sein Glauben ein 
eignes Erfahren von Gottes Leben und Wirken 
in ihm. 

Dieser Jubel iiber den superioren Wert der Re- 
ligion geht durch die ganze Geschichte des reli- 
giosen Bewusstseins der Menschen hindurch. 

Dieser herrliche Glaubensoptimismus ist der Kern 
und die grosse Kraft des Christentums, des Pro- 
testantismus und darum auch der wahren Freisin- 
nigkeit. 

Ist Religion das Wesen des Menschen, seine 
eigentliche Personlichkeit selbst, dann ist auch die 
menschliche Personlichkeit der Mittelpunkt aller 
Religion. 

Das Bewusstwerden von Gott hat der Mensch 
nur im Bewusstwerden seiner selbst. 

AUes geistliche Leben ist fiir den Menschen 
Wirklichkeit nur in dem Menschen selbst. Wahr- 



LVIII 

heit besteht fiir uns nur als geistlicher Besitz, als 
Inhalt menschlicher Personlichkeit. Es gibt kein 
Wahrheitsprincip, sei es religioser oder sei es ethi- 
scher oder sei es asthetischer Art, denn allein als 
Realitat in unserm Geist. Jede Grundwahrheit von 
hohem Wert und von grosser Kraft ist geistliche 
Lebensmacht, Offenbarung von Seelenleben, aus 
menschlicher Personlichkeit entsprungen, Entfal- 
tung von Personlichkeit und dadurch zugleich 
Personlichkeit-formende Kraft. 

So ist auch alle Religion Offenbarung von See- 
lenleben, das Sich-selbst-sein und damit immer 
mehr das Sich-selbst-werden des inneren Menschen, 
die menschliche Personlichkeit in voller Bliite. 

Nicht als Wort, nicht als Gedanke ist Religion 
uns gegeben, sondern als Geist aus Gottes Geist, 
als natura divina, um in uns zu sein natura humana. 

Hinter aller Religion steht also diese natura 
humana, deren eignes Lebensmysterium die Re- 
ligion ist. 

Man nennt centrale Figuren in der Religions- 
geschichte Stifter neuer Religionen. Doch in eigent- 
lichem Sinn und was das tiefste Wesen der Sache 
betrifft, sind sie das nicht. 

Eine Religion wird eigentlich nicht gestiftet. Re- 
ligion selbst stiftet, schafft grosse Personlichkeiten. 
Doch dann — und dadurch — sind es auch wieder 
diese Personlichkeiten, die neue Linien ziehen, 
neue Wegen bahnen fiir die ihnen einwohnende 
Geistesmacht, neue Triebkraft geben der ^Jvafiig 



LIX 

hou in dem Menschenherz, die menschliche Per- 
sonlichkeit bringen zu tieferem Gefiihl und kla- 
rerem Bewusstsein der ihr innewohnenden geist- 
lichen Herrlichkeit. 

Auch die Religion, die sich durch das Chris- 
tentum hinzieht und dessen grosse Geistesmacht 
schafft, ist Offenbarung der innerlichen Lebensfiille 
einer menschlichen Personlichkeit. 

Sie vor allem, die Art und den Wert der Re- 
ligion als Lebensodem Gottes erst recht ofifenba- 
rend, ist nichts anders als das Leben der natura 
humana in ihrem Wesen von Divinit'dt. 

Die Wirklichkeit einer menschlichen Personlich- 
keit, die in GoUheit die wahre Mensckheit erfahrt, 
sich selbst bewusst ist und bleibt ihres Lebens 
in Gott, — das ist das Mysterium des Christen- 
tums, das Mysterium des achten reinen Menschen- 
herzens selbst, das Mysterium der Religion. 

Die in einem Menschenherz erlebte Wirklich- 
keit von Ivvxfiii; 6sov ist das eigentliche Evangelium. 

Das Evangelium, das die Seele trifift, Glauben 
weckt und Heil bringt, das ist nicht das Wori, 
mit dem etwas von dem innerlich Erfahrenen ver- 
dolmetscht ist — sei es nun, dass dieses Wort als 
Wort von Jesus selbst uns iiberliefert ist, sei es 
aus der Reflexion eines anderen gesprochen — 
sondern allzeit ist es die wunderbare reiche gott- 
liche Geistesmacht, welche die Entwickelung der 
Menschheit auf neue Bahnen geleitet hat von dem 
Augenblick an, dass sie eine menschliche Person- 



LX 

lichkeit geschaffen hat, voll von der in ihr wer- 
denden und von Gott kommenden Herrlichkeit. 

Es ist also etwas ganz Anderes als alles zusammen, 
was in dem Neuen Testament geschrieben steht. 

Wenn auch nichts davon, so wie es iiber- 
liefert ist, Wort von Jesus selbst ware, und wenn 
auch alle facta et gesta und was weiterhin zu 
dem irdischen Leben des Menschen Jesus gehort 
haben mag, vollstandig unsicher waren, dennoch 
wiirden wir ihn nach dem Inhalt seiner Person- 
lichkeit, also acht und wirklich ihn selbst, kennen 
an dem Evangelium, an dem durch.ihn Erfahrenen 
und Erlebten, an dem Lebensodem Gottes, der 
von seinem Herzen eingeht in jedes Menschen- 
herz, das Gott sucht und fiir die Dinge des Geistes 
Gottes sich aufschliesst, wie die Blume ihr Herz 
offnet fiir das wunderbare Lebensgeheimniss eines 
Friihlingsmorgens. 

Alle religiose Wahrheit ist Inhalt von Seelen- 
leben, Entfaltung von Personlichkeit. Was nicht 
aus der Personlichkeit quelt, is weder religios 
noch wahr. 

So kann religiose Wahrheit auch allein durch 
gleichgestimmte Personlichkeiten verstanden wer- 
den. Nur der Geist des Menschen weiss, was des 
Menschen ist. Und was der Geist Gottes an Herr- 
lichkeit in sich tragt, das versteht allein der Geist 
Gottes, der in uns wohnt '). 



i) Cf. I Cor. 2 : 10 — 16. 



LXI 

So kann es vorkommen, dass wissenschaftliche 
Kenntniss des neuen Testaments die Kenntniss des 
Evangeliums ausschliesst oder doch erschwert. Es 
gibt gelehrte Ausleger, fur die das alte Buch mit 
sieben Siegeln verschlossen ist. 

Das Evangelium ist nicht Wort, das geschrieben 
steht, sondern Wort von Gott, ungeschrieben und 
fiir Auslegung ganzlich unfassbar; es ist die klare, 
voile, machtige Stimme des Herzens, die durch 
alle Jahrhunderte hindurchklingt. 

Dieser Lebensinhalt einer menschlichen Person- 
lichkeit ist der heilige Geist, der gekommen ist 
und seinen Weg durch die Geschichte hin gebahnt 
hat; das machtige Motiv des Christentums, das 
fortdauernd mehr seine innerliche Lebenskraft 
entfaltet, neue Motive in der menschlichen Person- 
lichkeit schafft, nach dem bekannten Wort: er 
wird euch in alle Wahrheit leiten. 

Je weiter die Jahrhunderte fortschreiten, desto 
naher kommt die Menschheit an. das eigentliche 
Evangelium heran. Wir konnen es besser kennen 
als diejenigen, die Jesus in ihrer Mitte hatten, 
zuerst sein Wort gehort und sein Leben geschaut 
haben, oder — und vor Allem — als diejenigen, die 
niedergeschrieben haben, was ihnen iiber ein oder 
mehrere Geschlechter hin iiberliefert war. 

Nicht Jesu Worte haben bleibenden Wert. Nicht 
seine Thaten sind das Christentum. Seine Per- 
sonlichkeit allein, seine Glaubenserfahrung, sein 



LXII 

innerlicher Lebensbesitz ist — das Evangelium. 

Dieses Evangelium wird andere Worte sprechen, 
andre Thaten schaffen als die, die als von ihm 
festgelegt sind in der alten Schrift. 

Es wird neue Linien ziehen durch die Geschichte 
hin, langs neuen Wegen von Denken, Fiihlen 
und Handeln wird es die Menschheit fiihren. 

Man konnte allezeit neue Evangeli^« schreiben 
iiber das eine gottliche reiche Evangeli«»«. Und 
in der Tat bringt die Geschichte uns solche — sei 
es immer unter andere Namen. 

Nur das eine achte Evangelium bleibt. 

Doch kommt es bleibend jeden Tag aufs neue. 

Und kommend zu jedem Geschlecht, sich stel- 
lend in den Mittelpunkt des Fiihlens und Strebens 
jeder neuen Generation, erfiillend und beseelend 
menschliche Personlichkeiten, lasst es sich ver- 
stehen und geniessen als eine Quelle (lebendigen) 
Wassers sprudelnd zu ewigen Leben — irviyvi 



THE AGRESSIVE CHARACTER OF LIBERAL- 
RELIGIOUS FAITH. 

BY PROF. DR. A. BRUINING, AMSTERDAM. 



The old struggle between religion and science,, 
seems to show a tendency to cease. A conciliatory 
spirit may be noticed among the representatives 
of science. Greater regard for religion is manifested 
in the tone which prevails in the scientific world. 
Sciolists may still be influenced by their ani- 
mosity against everything related with religion; 
men of high standing in thi empire of science 
do not generally share such bias. Rude attacks, 
such as we still hear from Haeckel for instance, 
become the exception. Moreover, and this is 
highly significant, the great thinkers who are 
trying, to build up a system of philosophy, quite 
eagerly assert the right of existence of "that 
powerful phenomenon in the human mind, called 
religion". 

We, liberal theologians, cannot but rejoice in 
this course of progress. But does it satisfy us? 



LXIV 

Can we accept the profiferred peace unconditionally ? 
Peace is not always the most desirable condition. 
Open war was of old considered better than 
patched up peace. Is it possible that this applies 
here? 

As to this point, everything depends upon the 
answer to the question : what are we to understand 
by religion ? Must religion be described as a pheno- 
menon of emotional life, expressed by, leading up 
to certain poetical notions : to God as the poetical 
embodiment of the beneficent powers, ruling our 
life ; at the best the expression of an assumption, 
emerging from the depths of our mind, about the 
profoundest essence of all life, inaccessible to human 
thought. To immortality as a poetical indication that 
the value of the supreme and best part of our spiritual 
existence reaches far beyond the importance of a 
finite life; also, perhaps, not entirely valueless, as 
the instinctive foreboding of a mysterious Beyond, 
whereunto human science cannot penetrate. In 
that case admission of the right of the existence 
of religion does not imply the acknowledgment 
of certain defined philosophical propositions and 
theories; only theories absolutely antagonistic to 
religious faith are excluded. And we could in such 
a case accept the offered peace unconditionally, if 
only regard for the phenomenon "religion" pre- 
vented decided negations. 

Or still, are we to understand by religion merely 
a spirit of submission and surrender under the 



LXV 

vicissitudes and changes of human fate ; a hopeful 
confidence in the powers of "the true, the good, 
the beautiful" in the human world ; the setting of 
a high aim in life ? Then again we need not inquire 
into philosophical opinions. For these moods may 
coincide with vastly different standpoints of phi- 
losophy. We can then feel only too happy, if we 
notice them in connection with any system of 
thought; we ought not only to hail them as an 
attempt towards reconciliation, full of hope for 
the future, but admit, that they offer everything 
needful for a lasting peace. 

But of old religion meant something more, some- 
thing different. Faith was always considered the 
principal, inherent element of religion; a settled 
conviction about the deepest foundation and the 
import of all life, and more particularly about the 
being and destiny of human individuals; a con- 
viction not merely appreciable as poetry or appre- 
hension, but as established truth, as knowledge in 
its fullest sense. Now I am perfectly aware of the 
deplorable deviations this led to. It gave birth to 
confessionalism, the curse of Protestantism, it killed 
the religion of the heart. But aversion to confes- 
sionalism should not make us blind to the sound- 
ness of the thought from which it originated. 

I would never think of denying value to an 
idealistic view of life, even if not coupled with 
religious faith in its ancient meaning. But though 
in our days numerous individuals hold to that 



LXVI 

position, I think sound idealism needs the support 
and assistance of faith. It gives strength to know 
that the course of events is in the hands of a 
Power, at once wiser and stronger than man, a 
Power leading the world towards Its own end, 
bringing it there without fail; strength of immeas- 
urable value against the many discouragements 
seen and experienced in the world, by everybody 
who holds high the banner of idealism. 

And again, in our struggle against our baser 
instincts invaluable support is derived from the 
firm belief that we did not choose our path, that 
it was dictated to us, of necessity we have to 
follow it on high command, and that, under this 
higher guidance, it is safe to follow it. In Geth- 
semane Jesus struggles against his instinct to save 
his life. In the end he is induced to submit. The 
strong conviction is decisive, that the Lord brought 
him thither, claiming the sacrifice of his life, in 
order that he might bring about the Kingdom of 
God. "Morality touched by emotion" is glorious. 
Nothing can be done without that emotion. But 
in every human life emotion has its ebb and flood. 
And in times of ebb it is faith that stirs up and 
incites emotion. 

Moreover, it will have to be morality touched 
by emotion. But faith after all decides which is the 
right morality. Am I to be a utilitarian, taking 
happiness as my aim, "the greatest happiness of 
the greatest number?" Or must I seek the goal 



LXVII 

by cultivation of mental power, within myself and 
others? The decision depends on my conception 
of the meaning and end of human existence. Shall 
I agree with Christianity and consider care for 
the weak and inferior, a cardinal virtue, or shall 
I condemn this with Nietzsche, fighting against it 
as weaknesses ? Again the answer is defined either 
by my agreeing with Christianity, in which case 
I look upon each individual as the ultimate end; 
or by prolonging the line of Darwinism, I aim 
at the highest possible development of the race. 

Religion is idealism, provened from and governed 
by a well defined faith. So Christendom made its 
appearance in the world as a new faith, imposing 
a new rule. Its new theory about the meaning 
and end of human existence, inseparably connected 
with a new conception of the meaning and end of 
existence in general, replaced the K«;.o««y«^ov of 
ancient Greece by a new ideal of human perfection, 
a new system of morals. And is not modern society 
in many respects engaged upon "revaluation of 
values", naturally following the abandonment of 
the ancient creed? Does not this give great im- 
portance to the present struggle between the old 
faith and the new? 

But if this be so, admission of religion's right 
of existence implies admission of the truth of its 
theory of faith. So, before we can accept the 
alleged admission of the right of religion, and 
conclude peace on that basis, we first want an 



LXVIII 

affirmative answer to the following question : does 
your scientific philosophy not merely admit the 
poetry of religion, but also accept religion's 
fundamental thoughts as its own principles? 

And does not this make the chances for peace 
less favourable than they may appear to the 
superficial observer? 

Religion supposes a theistic philosophy. One 
might ask: does there not continuously run through 
the history of religion a powerful current of pan- 
theistic mysticism, from the Indian Vedanta until 
Schleiermacher and Hegel? And does not exactly 
the revival of mysticism show that the current 
of religious life is deepening? 

But I should like to put a counter-question. 
Is it not a fact that pantheism only exists by 
constantly falling back upon theism; and does 
not the mystic's religion disappear as soon as he 
tackles pantheism in earnest? For religion always 
means entering into relation with the deity. Some- 
times by acts of cult, or by cultivating the spirit 
which God requires before he allows communion 
with Himself. Where is there place in pantheism 
for anything of that kind ? Religion exists in 
contrasts between God and mankind ; between 
Almighty God and helpless mortals; between a 
holy yet merciful God and sinners, desiring, craving 
redemption. Consistant pantheism by effacing these 
contrasts makes religion simply impossible. 



LXIX 

Certainly, representatives of philosophical theism 
are found among the thinkers of modern times. 
Still, can it be denied, that the current of philo- 
sophical thought generally tends towards pan- 
theism? Materialism we have done with; the 
admission of the spiritual character of all being 
comes to the fore. But as the deepest ground of 
all being an All-Being is assumed, comprehending, 
as the basis of all that exists, all contrasts of 
the finite world in an indistinguishable unity, and 
so in no way uniform with the "living God", the 
object of religion of old. 

The other great thought in religion is the belief 
in individual immortality. In the course of religion's 
development it became gradually a chief article 
of faith. Accepted originally as the condition for 
faith in God's justice, it loses a great deal of its 
importance through a deeper conception of sin 
and remuneration. But then it derives its impor- 
tance from another ground. The human soul is 
recognized as the most valuable thing on earth; 
its development and perfection are the ultimate 
end, all the rest has only importance as a means 
to that end. But this implies that the soul cannot 
be of a transient nature. Would not the end of 
God's labour, for the attainment of which every- 
thing is planned, be permanent? 

And therewith are connected the best and most 
beautiful religious convictions: The faith that the 
value of any human individuality is not merely 



LXX 

determined by the outward fruit, but rather in the 
first place, by the state of its inward existence, 
by the purity of its emotions and purposes. The 
faith that every human soul has immeasurable 
value, and that no work on behalf of human souls 
is ever lost, although no result can be expected 
from it on this earth. Even the faith in the love of 
God, that can only be understood to comprehend, 
like love generally, not only the kind, the race, 
but also the individual, the whole of the individuals. 
Indeed, faith in the permanent importance of the 
individual must be called the key-stone of religious 
faith, the zenith of its development, quite as 
much, even more, as faith in a living God. 

But again, the current of scientific-philosophical 
thought seems to run in the opposite direction, 
this more especially as far as theism is regarded. 
For every thought of spiritual immortality dis- 
appears with the self-existent soul, the fantasias of 
Fechner f. i. notwithstanding. But the recognition 
of the existence of such soul became one of the 
main points of attack for a large circle of students 
of psychology. 

Does not this state of affairs impose an earnest 
duty upon us, liberal theologians? I assume, and 
I expect the majority of this meeting agrees with 
me, that we wish to maintain religion, christian 
religion, in its old meaning and undiminished power, 
albeit in greatly renewed forms. But I think this 



LXXI 

implies that we dare not and cannot rest, untill we 
have made the philosophy of our days accept the 
philosophical propositions and principal thoughts 
of religious faith. 

I do not intend to speak about the deepest 
ground of faith's convictions, nor about the way 
by which we acquire insight into transcendental 
subjects. Is it acquired by mental experience or 
only by means of speculative philosophy? The 
question is of supreme importance in choosing the 
way we must follow, to reach the end. But this 
end remains the same, whether we adopt a mystic, 
or an intellectual theory of science. For to both 
convictions all faith is insight into knowledge 
of transcendent matters. But in that case, unless 
we fall back upon the doctrine of "twofold truth", 
that insight must be supreme, that knowledge 
must occupy the front rank, is also philosophy. 

In a word, theology and philosophy cannot go 
in different directions. As both pursuit the same 
object, the transcendent, they must be in harmony 
with each other. If we want to maintain religion 
in its old full strength and value, we are obliged 
to force philosophy to admit this into its systems. 
In other words: we, theologians, have to apply 
ourselves with all our might to become again the 
leaders in the realm of philosophy. This sounds 
bold, certainly. The times of Thomas of Aquinum 
are far off. The opinion is already accepted in 
wide circles, that the leadership of philosophical 



LXXII 

thought ought to be in the hands of the students 
of natural science. Yet if we want to secure to 
religion its proper place and recognition, thereby 
establishing it in a safe position, we can only do 
so — I for one cannot see any other way — by 
taking the leadership in our own hands. Then, 
but not sooner, the time for peace will have 
arrived. 



RELIGION AND PERSONALITY. 



BY PROFESSOR DR. T. CANNEGIETER, UTRECHT. 



A word, to begin with, on the terms of the 
problem thus set before us. 

By personality I understand the special spi- 
ritual entity in us, from which the whole contents 
of the life of our spirit unfold themselves; that 
in us which abides and never loses its identity 
in the midst of all that changes. 

By religion I mean that characteristic being 
and life of our personality by which our perception 
in the first instance, and our will and our thought, 
in consequence, are directed to something that 
transcends the united world of sense; that mystery 
of the life of our soul by which we become con- 
scious that we belong to God, that we come from 
God and that we exist in God. 

Religion, so understood, is shown by the testi- 
mony of history and philosophy alike to assert 
itself in all ages and in all places as a supremely 



LXXIV 

dominating factor in the life of the spirit of man ; 
and it is at once the essential motive power and 
the abiding element of truth in every historic 
religion. 

I simply take this as undeniable fact, and 
proceed at once to the question: 

What is a man's religion to him, and what 
does it bring to him? 

The true answer can only be found by resear- 
ches into the nature, the psychological source 
and the metaphysical ground of religion. 

Naturally I can but give my views, in briefest 
outline on such an occasion as this. 

What raises the content of a man's experience 
to religion is his consciousness of a personal 
relation to the Higher Being, and — as the 
necessary obverse of this, involved in it as a 
second motive power — the accepting of this 
relation and the determination to realise it, as 
his own inmost and most essential being. 

The psychological source of religion I believe 
we shall find in a special faculty in our inner being, 
an "ens sui generis", from which, under the ac- 
tion of varied influences, the religious conscious- 
ness is born. 

Unless we recognise a specifically religious germ 
in human nature I believe we shall never be able 
to give a satisfactory account of the psychological 
genesis of religion. Without it there will always 
be an inexplicable something outside our formula ; 



LXXV 

and this something is that special faculty by which 
man, in becoming conscious of himself, becomes 
conscious of God. 

This act of becoming conscious of God directs us 
to the deepest, the metaphysical ground of religion. 
It gives us, in the first instance a certain meta- 
physic of consciousness, whence it advances to a 
metaphysic of thought, and thence to the recog- 
nition of the fact that the ground of religion 
is God. 

This is not, as Tiele supposes, merely psychology. 
For psychology can yield us nothing but the 
sense of a relation to the Infinite. To. affirm that 
this relation is really there, and so to recognise 
the Infinite himself as the content of the spirit- 
life of man, is to pass from psychology on to 
the region of metaphysics. 

In making this transition we are fully justified. 
But from pleading the truth of this thesis, that 
is to say from vindicating a properly worked 
out theory, I must abstain. 

The way is now prepared for an answer to 
the question asked above. Let me give it thus : 

I would place in the foreground that religion 
does not begin in the life of thought but in the 
life of experience. Religious faith in its true and 
deepest being is not properly speaking a meta- 
physic — however naive and primitive — but a 
perception, a consciousness, concerning God. 

Next, let this be laid down: Religion is a 



LXXVI 

reality in man. It is not only, it is not even in 
the foremost place, a phenomenon in the life of 
feeling and emotion, but an actuality of the 
inner being, out of which feeling, emotion, and 
all the rest, necessarily spring. 

And further: Rehgion is man's spiritual exis- 
tence. It is our inmost, proper being, given us 
out of the existence of God. As the well know 
passage (Phil. II. 13) runs tffo? ya-p \sTiv hepySiv h 
'^fiiv (i/fMv) Koi) TO Hxeiv Koi TO hspyelv uwlp rij? sv^oKtag. 

Religion thus is of central importance in and 
for the personality of man. 

Most trpe is all that Tiele says to this effect: 

"The more we study religion, the deeper we 
penetrate into its history, the better we learn to 
understand its nature, the clearer will it become 
to us that the guidance of the life of our spirits 
belongs to it, because the religious need is the 
mightiest, the deepest, the most overmastering 
of all". 

It is true. 

And yet, this does not bring, us to our goal. 
From the need of religion we advance, taking 
deeper hold, to the reality of religion in us, 
from which the need springs. 

What is this reality in the personality of man? 

It is in the religious consciousness itself — and 
most where it reveals itself most richly and 
powerfully — that we find what directs us to 
this reality. 



LXXVIT 

For all religion is bilateral. In our conscious- 
ness of God lies our consciousness of self. Expe- 
rience of an inner relation of our life to God is 
at the same time access to consciousness of our 
own immost "self". 

Religion, then, is not only, as Tiele says, the 
most intimately personal thing in man, but is 
that element in the life of our spirit which 
actually makes personality. It is the kernel of 
our human nature, which on the strength of reli- 
gion is what it is. 

That personalities create new motive powers 
in religion is rooted in the fact that in the first 
instance the reverse relation holds, viz. that reli- 
gion creates the human personality and gives it 
its content. 

This human nature, with its content of God 
derived spirit, in its true and full reality, is the 
being of Christendom, with its central persona- 
lity, in whom the y.o-yoi;, the life-breath of God, 
for the first time really and truly became man. 

It is on the ground of this reality that Pro- 
testantism takes its stand, with its motive powers, 
drown from the depth of the religious conscious- 
ness, and again taking deep hold of the human 
heart, viz. the experience and the consecration 
of faith. 

The Protestant optimism of faith rediscovered 
the nobility of human nature. 

And that nobility it has dared to maintain 



LXXVIII 

against the Romish ecclesiastical faith, that lowers 
all earnestness and levels down all individuality; 
and, no less, against the woeful realities of sin 
and guilt in the world of man, past and present: 

The image of God, with all the honour and 
glory with which God has crowned humanity in 
it, we declare, with exultation that stirs our souls 
to their depth to be the glorious essence of the 
human soul, to be man himself. 

Religion is the full bloom of self conscious life 
of the human personality. 

Such has been the faith and confe.ssion of Pro- 
testantism, maintaining the nobility of human na- 
ture, unconditionally recognising the overwhelming 
mystery of the life of the soul, before attempting, 
in its turn, that task which can never be either 
escaped or accomplished of solving the riddle of 
sin and of the prodigious suffering — properly 
speaking the only real suffering of man — which 
sin produces. 

Far otherwise the Romish Church. It is true 
that she also is led — though without perceiving 
the significance of the motive power she is 
touching — by a certain more or less urfconscious 
longing, to maintain the nobility of sin and guilt; 
but she has made the attempt by means of a 
theory which amounts in truth to an almost 
complete degradation of that nature. 

For she teaches that what was injured in man by 



LXXIX 

sin, or what indeed has wholly disappeared in 
consequence of it, was a glorious gift, if you will, 
but as far as human nature goes was merely 
incidental, donum supra naturam additum, a sup- 
plement to a nature which in itself contained no 
spiritual life from God. 

Human nature itself — an anima rationalis — - 
does indeed convert the material of the body into a 
living being, but bears in. itself — as natura pur a 
et munda — no portion of rk raX) irveiiyi.oLToq, no 
intuitive vision of God, nothing of that svipysix 
of God in the inner man whereby the deepest 
and most powerful springs of our inward life, nay 
the whole fulness and depth of the life of the 
soul itself, are wakened and strengthened, nothing 
of that "honour and glory" which constitute the 
very man himself in man. 

What a contrast between the Protestant ex- 
perience of faith and the Romish doctrine of 
faith ! 

From the first moment; then, the two lines 
part decisively, drawn as they are by either side 
from its own central thought. 

The central conception of the Romish psychology 
leads to the belief that moral evil does no con- 
siderable injury to man's nature but strips him 
of a brilliant and precious adornment. 

And so man's sin can not really be any offence 
against himself, any outrage upon his own per- 
sonahty, any lovering of an ideal for his own being. 



LXXX 

In this circle of ideas there is — theoretically — 
no' room for moral responsibility; nor for real 
deep-penetrating soul-unbracing earnestness. 

What should be man's anguish of soul for his 
own degradation of himself becomes regret at 
that which involves being stripped of a precious 
decoration. 

In place of repentance, a renewal of the in- 
most life of the soul, penance will suffice. 

Rebirth, which is possible only as the re-creation 
of ouj^ own personality, is reduced to being clothed 
once more in the. forfeited garment. 

What was once given .by God as a supplement, 
out of all essential connection with man's own 
nature, as a '^donum naturcz indebitum" , can be 
returned again in like manner, with a mere ex- 
:ernal connection, by the church, as the distribu- 
tor of the treasures over which she disposes; and 
accordingly she alone has control of the conditions. 

The Protestant consciousness, on the contrary, 
with its deep experience of faith in reference to 
the reality of sin balancing its joyous recognition 
of the glory of humanity, feels therein and thereby 
with the full inward anguish of soul the desecration 
and the inherent injury of moral evil. 

With overmastering earnestness it recognises and 
:onfesses man's moral responsibility, both with 
•eference to sin and guilt and in connection with 
:he higher goal set before man by God. 

This goal, according to the Protestant expe- 



LXXXI 

rience of faith, is not happiness, but the spiritual 
greatness of sonship of God, the fulness of power 
and experience of hfe from God and in God, 
which was realised, according to the old dog- 
matic description, in the protoplast as persona 
publica, that is in human personality. 

The stress may fall indirectly on bliss, but 
directly it falls upon union with God only. 

The Romish Church banishes religion from 
personality and thereby at the same time thrusts 
personality from the central joint of religion. 

This has hitherto been and shall long continue 
to be her great strength. 

For there is something seductively attractive 
to man in losing his personality, in escaping from 
himself and ceasing to feel all that really concerns 
the inmost life of the soul. 

And yet it is just this which is her weakness, 
her defect, her inner hoUowness, which soon or 
late must be her ruin. 

Man cannot be completely and finally robbed 
of himself. 

"Coming to himself, he finds himself again, and 
in his deepest soul the experience of God's life 
and work in him awakes. 

Then does his personality grow and flourish. 

This exultation in the higher worth of religion 
runs throtigh the whole history of the religious 
conscioiisness. 

This glorious optimism of faith is the kernel 



LXXXII 

and the great power of Christendom, of Pro- 
testantism, and therefore also of true free thought. 

If religion is the essential content of human 
personality, the latter in its turn is the true 
centre of all religion. 

It is only in becoming conscious of himself 
that man has consciousness of God. 

Just because our inmost being is from God, 
there can be no other conception of God than 
such as is our own personal possession, springing 
from the experience of our own souls, and retur- 
ning to it. 

Religious truth and indeed all truth exists only 
as a spiritual possession, as the content of human 
personality. No principle whether religious, ethi- 
cal, scientific or of any type whatsoever, exists 
save as a reality in our spirit. 

Every principle of high significance is spiritual 
lifepower, evolved from personality and therefore 
a forming personality. 

And thus all religion consists in the inner man 
being himself, and more and more becoming 
himself. 

The central figures in the history of religion 
are spoken of as founders of religion. 

But essentially they are not so. 

A religion is not founded. 

Religion itself founds and creates great persona- 
lities. 



LXXXIII 

But it follows again that it is these persona- 
lities who draw fresh lines, beat out fresh paths 
for the spiritual power that dwells within them^ 
lend fresh strength to the liivxfug deou in the 
human heart, bring the human personality to 
the clearer perception and deeper sense of its 
own glory. 

The religion which streams through Christen- 
dom is itself the outcome of a human perso- 
nality. 

It above all others (since it first truly reveal: 
the nature and the worth of religion) is the 
revelation of life, of natura humana in its essen- 
tial divinity. 

Human personality, apprehending its humanitj 
in its divinity, is the mystery of Christendom, o 
the true human heart itself, of religion. 

The life-content of personality is "the Gospel" 

The SuKfli/cti? tffou which touches the soul 
quickens belief, and works salvation, is never th( 
word by which something of the inner expe 
rience is interpreted, but always the spiritua 
power which has led the development- of mankinc 
along new paths, from the moment when it formec 
a human personality full of the glory that comei 
from God, and which takes shape in that perso 
nality itself. 

jThe Gospel" then is something very differen 
from the whole body of what stands written ii 
the New Testament. 



LXXXIV 

Even if, jn the form in which it has come 
down to us, it should be found to contain no 
single word spoken by Jesus himself. 

Although all his fata et gista and all else that 
may have concerned his earthly life were absolutely 
uncertain. 

Nevertheless we should, know him in the content 
of his personality, and should thus really and 
truly know himself, by that "Gospel", by that 
breath of the life of God, which comes to us as 
it were through his very soul. 

All religious truth must have been lived in the 
life within, must be the evolution of personality. 

What does not spring up out of personality is 
neither religion nor truth. 

It is only life of the soul, tuned in harmony 
with it, that can understand what life of the soul 
in its deepest essence really is. 

It is only the spirit of man that knows what 
is man's, according to that penetrating saying of 
I Corinthians II. lo — 16. 

And what glory the spirit of God bears in it- 
self is understood only by the spirit of God that 
dwells in us. 

And so it may well be that a knowledge of 
the letter of the New Testament may positively 
exclude a knowledge of "the Gospel". 

There are learned expounders, for whom the 
ancient book that they expound is still closed 
with seven seals. 



LXXXV 

The outer word is only to be understood by 
the light of the inner word. 

The inner word alone is the word of God, 
unwritten and unwriteable, the word of God 
and therefore the word of the human heart. 

This life-content of a human personality is the 
holy spirit which has already come, and has 
broken its way through history. 

The great motive power of Christendom, that 
developes its inner vital power more and 
more, and is ever creating new impulses in the 
human personality, according to the wellknown 
saying "He shall lead you to all truth", John 
XVI. 13. 

The further the centuries advance, the closer 
does mankind approach the true Gospel. 

We can recognise it better than most of those 
who had Jesus in their midst, heard his direct 
word and witnessed his life. 

And assuredly better than they who chronicled 
what had been handed down to them through a 
generation or more. 

It is not the words of Jesus that have abiding 
significance, it is not his deeds that constitute 
Christendom. 

His personality alone, his experience of faith, 
his inner possession of life is the Gospel. 

That Gospel shall give rise to other words, 
shall create other deeds, than those that are set 
down as his in the ancient Scripture. It shall 



LXXXVl 

lay down fresh lines right on through history, 
shall lead mankind along fresh paths of thought, 
experience and action. And there shall always 
be fresh gospels to write concerning the one di- 
vinely rich Gospel. 

And, in truth, history brings them to us in 
every period of great spiritual activity, though 
under ever changing titles. 

But the one true Gospel abides. 

But though abiding, it comes to us afresh each day. 

And coming to every generation, taking its 
place in the midst of its commotion and struggle, 
giving fulness and experience to human personality, 
it remains in very truth a fountain of water 
springing up to eternal life. 

•KViyVi v'§XTog dx^of^ivou aU ^uviv xluviov (Joh.IV. 14). 



DER EVANGELISCHE REVEIL IN DEN NIEDERLANDEN 

IM ZWEITEN VIERTEL DBS IQten JAHRHUNDERTS 

UND DER AMERIKANISCHE UNITARISMUS. 

VON DR. M. A. GOOSZEN, PROF. DER NIEDERLANDISCHEN 
REFORMIERTEN KIRCHE, LEIDEN. 



Das Vorrecht wird mir zu teil hier nicht im 
eigenen Namen aufzutreten, wovor ich eine ge- 
wisse Scheu empfunden hatte, sondern infolge 
einer Einladung der Versammlung evangelischer 
Prediger und Gemeindemitglieder in unserem Va- 
terlande. So ist es mir vergonnt, ein Wort war- 
mer Sympathie mit dem edlen und hohen Ideal 
dieses Kongresses zu aussern, namentlich auch, 
weil es der amerikanische Unitarierverein ist, der 
den Beschluss zu dessen regelmassigen Zusammen- 
kiinften veranlasste. Denn wir, die wir aus dem 
evangelischen Reveil in den Niederlanden hervor- 
gegangen sind, fiihlen uns mit den amerikanischen 
Unitariern verwandt, und haben dr. William Ellery 
Channing, einst „der Heilige" des Unitarismus 
genannt, viel zu verdanken. 

Wahrscheinlich hat Channing die Namen der 



LXXXVIII 

Fiihrer der niederlandischen Bewegung nie gehort. 
Ebensowenig sind Spuren vorhanden, dass die- 
selbe bei ihrem Entstehen von den Unitariern 
beeinflusst worden ist. Zwar wird in der Kirchen- 
geschichte von P. Hofstede de Groot mit Wert- 
schatzung von den Vereinigten Staaten, ihrer 
Theologie und ihrem kirchlichen Leben gespro- 
chen: was giinstig hervortritt gegen die unfreund- 
liche Weise, in der J. C. L. Gieseler. in seiner 
Kirchengeschichte des igten Jahrhunderts davon 
spricht. Bei Hofstede de Groot wird weiter dem 
Unitarismus unter den religiosen Richtungen eine 
vornehme Stelle eingeraumt; es wird die Aus- 
dehnung der ^Ecclesia Unitariorum" erzahlt, und 
Josephus Priestley, f 1804, als „patronus in Anglia 
satis eruditus et multorum operum scriptor" ehren- 
voll erwahnt. Aber — der amerikanische Unita- 
rismus und der evangelische Reveil in den Nie- 
derlanden haben die Abstammung aus dem re- 
formierten Protestantismus gemein, und konnen 
ausserdem nicht verstanden werden ohne jenes 
machtige Aufleben des religios-sittlichen Lebens, 
das dem Anfang des igten Jahrhunderts allent- 
haiben seinen eigenttimlichen Charakter verleiht. 

In der protestantischen sowie in der katholischen 
Welt wurde das Wort des Herrn von Hesekiel 
einst gesprochen, aufs neue vernommen: 

Der Geist kam aus den vier Himmelsgegenden 
und blies in die Getoteten und sie warden wieder 
lebendig, ein ungeheuer grosses Heer. 



LXXXIX 

In den Niederlanden, sowie anderswo in Europa 
und auch in Amerika, ging die Auferstehung zu 
einem seelenvoUen geistigen Leben mit einem 
Aufleben der iiberlieferten kirchlichen Lehre bei 
vielen zusammen. 

R. Rothe, der es genau wissen kann, sagt in 
seinem noch nicht veralteten Aufsatze Zur Orien- 
tierung fiber die gegenw'drtige Aufgabe der deutsch- 
evangelischen Kir eke: „Trunken, wie wir in jenen 
herrlichen Tagen der ersten Jugendliebe zu dem 
wiederentdeckten Evangelium waren , von der 
Freude dariiber, die Kiiste einer iibernatiirlichen 
Welt, nach der unsere Sehnsucht so lange aus- 
geschaut hatte, endlich in Sicht bekommen zu 
haben, konnte uns des Ubernatiirlichen, des Geheim- 
nis- und Ratselvollen gar nicht genug geboten 
werden. Jeder Gedanke an einen.Abzug, den es 
zu leiden haben diirfte, widerstrebte dem iiber- 
schwenglichen Gefiihl, das den kaum gewonnenen 
Schatz sorgsam hiitete. Genug, es diinkte uns 
ganz selbstverstandHch, dass mit dem alten evan- 
gelischen Glauben auch die alte evangelische 
Theologie wieder auferstehen miisse." 

Dieses Auf bliihen oder vielmehr diese Wieder- 
herstellung der altkirchlichen Theologie trug in 
den Niederlanden einen sehr verschiedenen Cha- 
rakter: bei den Dichtern einen andern als bei 
Juristen und Theologen; in den gebildeten Klas- 
sen einen andern als in den Volkskreisen. 

Dem Dichtei;- Bilderdijk bot der iiberlieferte 



xc 

Stoff in seinem Ganzen den Inhalt fiir manch 
glutvoUen Gedanken. Sein Schiiler, der von ihm 
bekehrte Capadose, spricht naiv von Jehovah- 
Jesus. Aber der Dichter Da Costa, gleichfalls ein 
Sohn Israels, der von Bilderdijk fiir das Christen- 
tum gewonnen worden war, geht eklektisch zu 
Werke, sowie etwas spater der Dichter Beets, der 
mit andern Freunden unter dem Einflusse des 
franzosisch-schweizerischen Reveil stand. 

Orthodox wollen sie aber alle sein und bleiben. 
Von da Costa wird es sich naher zeigen. Was 
Beets anbetrifft, erinnern wir daran, dass der 
Mann, in dessen Camera Obscura ein so angenehm 
beriihrendes Bild der wirklichen Menschenwelt 
fallt, in dessen Gedichten das Allgemein-mensch- 
liche, das hausliche und gemutliche Leben so 
rein zum Ausdruck kommt, sich 1845, in der 
Vorrede zu einer Sammlung Predigten, zu der 
Lehre bekennt, welche „in den nicht zuriickge- 
nommenen oder geanderten Bekenntnisschriften der 
niederlandischen reformierten Kirche" enthalten ist, 
und dass er als Leitfaden bei seinem Religions- 
unterricht das kalt-reformierte Biichelchen Kort 
Begrip der christelijke Religie benutzt, das zwar 
ein wenig erganzt, jedoch nirgendwo prinzipiell 
geandert ist. Diese Reveillierten und ihre Anhanger 
vereinigen sich schliesslich um die Lehrsatze, 
welche die evangelische Allianz in den Vorder- 
grund stellte, und welche von da Costa schon 
1835 in der Ubersicht des ersten Jahrganges der 



XCI 

Neder lands eke Stemmen als die charakteristischen 
Glaubenssatze der Kirche aufgezahlt worden waren : 
„des Menschen vollkommene und ganzliche Ver- 
derbnis; Christus als der Einzige und Allgeniig- 
same, und die Gerechtigkeit in seinem suhnenden 
Blute und Verdienst; und Gottes freie und sou- 
verane Gnade." 

Aber die Juristen, wie Groen van Prinsterer 
und die Seinigen, und einige gleich mystisch als 
juristisch gestimmten unter den Predigern gehen 
weiter. Das reformierte Volk versteht sie. 1st die 
iiberlieferte Lehre die Wahrheit, so soil sie auch 
gehandhabt werden. Hat die niederlandische 
reformierte Kirche sich zu dieser Wahrheit in 
ihren Bekenntnisschriften bekannt, so sind dieje- 
nigen die davon abweichen, besonders die Predi- 
ger welche diese Schriften unterzeichneten, Wort- 
und Treubriichige „Wolfe in der Schafhiirde 
Christi". — Wir sind von der „unschuldigen Un- 
befangenheit", die, nach Rothe, das Aufleben der 
alten Glaubenslehre kennzeichnete, weit entfernt, 
wo man auch in den Niederlanden „daran arbeitete 
die alte Theologie in ihren ehemaligen Besitz- 
stand wieder einzusetzen und als die alleinlegi- 
time proklamierte". 

In jenen Tagen, 1834, erschien eine Flugschrift 
mit dem Titel : Gedachten over de Beschuldiging 
tegen de leeraUrs der Nederlandsche Hervormde 
Kerk, von P. Hofstede de Groot, Professor an 
der Universitat Groningen. Wir konnen hier nicht 



XCII 

weiter darauf eingehen, und miissen gleichfalls 
den kirchenrechtlichen Streit, den diese Schrift 
nach sich zog, auf sich beruhen lassen: Etwas 
anderes trifft uns. Dort fanden wir das Auf- 
wachen des geistigen Lebens eng verbunden mit 
der Kirchenlehre. Die dogmatische Uberlieferung 
wird als Wahrheit anerkannt, wenn auch die 
Verehrung fur dieselbe sich mannigfaltig aussert 
und sehr verschieden an den Tag tritt. Jener 
Reveil ist Strang konfessionell oder wenigstens 
entschieden orthodox. In den Gedachten von Hof- 
stede dagegen wird die kirchHche Unrechtglau- 
bigkeit des Verfassers und seiner Geistesver- 
wandten nicht im geringsten verhiillt. „Die Frage 
sei nicht mehr", so wird ofFen gesagt: sind die 
Prediger der Kirche entweder Dordrechtisch- 
rechtglaubig oder nicht? was man bis dahin von 
beiden Parteien vorausgesetzt hatte, dass sie sein 
sollten \ sondern die Frage wurde : miissen sie 
Dordrechtisch-rechtglaubig sein? Und auf diese 
Frage wurde geantwortet: nein, sie diirfen es 
nicht !" 

Von den hierzu angefiihrten Beweisgriinden er- 
wahnen wir nur, dass man sich berief auf Jesus, 
der die Seinigen nicht dazu verpflichtet hat, im- 
mer dieselben Einsichten in das Christentum zu 
haben, und ebensowenig Rechtglaubigkeit als 
Kennzeichen, christHcher Gesinnung gesetzt hat, 
sondern der gelehrt, Gott zu dienen in Geist und 
in Wahrheit, und als Kennzeichen seiner Schiiler 



XCIII 

gegenseitige Briiderliebe angab. Auf die Apostel, 
die in seinem Namen das Gesetz Mosis und damit 
jedes Gesetz und jeden Buchstabendienst abge- 
schafft haben. Auf die Reformatoren, die nachdem 
man uns Denkfreiheit genoinmen hatte, dieses 
kostliche Gut wiedererobert haben. Und auch 
das philosophische Argument fehlt .nicht: die 
Gegenpartei ist einer heillosen Verwirrung zwischen 
„Christentum"und ^Betrachtung des Christentums" 
schuldig; zwischen „Wahrheit" und ,Einsicht in 
die Wahrheit". Ist doch die Wahrheit, so wird 
ungefahr behauptet, auch die des Christentums, 
zwar ewig und unabanderlich, aber der Menschen 
Einsicht in dieselbe muss verandern. 

Weder Staat noch Kirche kann und darf letztere 
endgiiltig unverbriichlich feststellen, um damit 
Herrschaft zu iiben iiber den Glauben anderer. 
Denn ,sowie unsere Tugend, so soil auch unser 
Wissen grosser und vollkommener werden." 

Wieviel Bedeutung diese und dergleichen Be- 
trachtungen fiir jene Zeit auch hatten, und wie 
sehr wir sie auch jetzt noch schatzen mogen, sie 
erklaren noch nicht den tiefsten _Grund der bei 
Mannern inniger Frommigkeit so weit auseinan- 
dergehenden Wertschatzung der iiberlieferten Kir- 
chenlehre. Hierzu miissen wir eine zweite Schrift 
zu Rate ziehen und darauf achten wie dieselbe 
von der andern Partei empfangen wurde. Diese 
Schrift erschien in demselben Jahre unter dem 
Titel : Christelijke Betrachtingen. Bene bijdrage tot 



XCIV 

de stichtelijke lektuur naar de behoefte van deze 
tijden. Die Vorrede: Aan onze christelijke landge- 
nooten, Groningen, den 7ten Juni, ist unterzeichnet 
von P. Hofstede de Groot, der neun Betrach- 
tungen lieferte; von C. H. van Herwerden, der 
deren sechs, und von M. A. Amshoff, der deren 
zwei schriej). J. A. Karsten, der dem in der Stu- 
dienzeit entstandenen Freundeskreise schon ent- 
rissen worden war, wird als der Verfasser einer 
dieser Betrachtungen genannt. 

Diese Erbauungslektiire machte durch ihren Ton 
inniger Uberzeugung und ihren seelenvollen, ker- 
nigen Stil, auch in weiteren Kifeisen tiefen Ein- 
druck, indem sie sich von der gewohnlichen, die 
verniinftig-beweisfuhrend, kalt und weitschweifig 
war, scharf unterschied. 

Die Schrift zieht die Aufmerksamkeit des Dich- 
ters da Costa, der das Buch (Nederlandsche Stem- 
men II) anzeigte. Der Inhalt dieses Buches, so 
erklart er gerne, empfehle sich einem jeden, der 
auf Klarheit und Anmut des Stiles halte. 

Es fehle nicht an ernsten, in ernsthafter Weise 
vorgetragenen Sachen iiber die nationalen, sittU- 
chen, und ^sogar" religiosen Angelegenheiten un- 
seres Volkes. Aber wenn es sich um die Frage 
handle, ob dasjenige, was in dem Buche dieser 
drei (vier) Prediger iiber ^Christentum und geis- 
tiges Leben" verkiindet wird ,Wahrheit sei nach 
dem Worte Gottes, dem Glauben seiner Kirche, 
mit einem Worte nach dem wahrhaftigen Christus", 



xcv 

so miisse die Antwort, sagt da Costa mit trauri- 
ger Herzensiiberzeugung : Nein ! sein. Es sei nicht 
seine Absicht von Seite zu Seite nachzuspUren, 
was entweder durch Verschweigung der Wahrheit 
Oder durch Verkiindigung von Unwahrheit in den 
Betrachtingen fehle, um ihrem Titel „christlich" 
zu entsprechen. Aber ganzlich im Widerspruch 
mit der echten Lehre standen die Ideen des Ver- 
fassers iiber die-Begriffe „Gesetz und Evangelium, 
Gnade, Zurechnung der Gerechtigkeit Christi, 
Auserwahlung vor der Grundlegung der Welt", 
die er einfach aufzahlt. 

Ausfiihrlicher wird auseinandergesetzt, wie in 
den Betrachtingen nicht nur fehlen, sondern wi- 
derlegt werden die ewige Gottheit Jesu Christi, 
die personliche Gottheit des heiligen Geistes, die 
Lehre des Gott-Vaters, und demnach „die Wahr- 
heit der anbetungswiirdigen Dreieinigkeit". 

Dies sei „ein erster Punkt". Aber auch in 
„einem zweiten^ Punkt" seien die Betrachtingen 
mit der UberHeferung im Widerspruch, namlich 
„mit der Lehre iiber die SUnde". Der Kritiker 
vermisst die Texte, die vom Sundenfall samt 
dessen Folgen angefuhrt zu werden pflegen. Aber 
er betont folgenden Ausspruch des Verfassers, der 
alles zu sagen scheint: ,Tief mogen wir durch 
die Siinde gefallen sein, man moge das Bild des 
Ewigen befleckt und seines Glanzes beraubt ha- 
ben, nicht ganz sind wir verloren, nicht unwi- 
derruflich verderbt. Der Vater im Himmel, dessen 



XCVI 

Wesen Liebe ist, schenkte uns seinen eigenen Sohn, 
um uns den Weg zum wahren Leben kennen zu 
lernen. Seht, wie der Unendliche dadurch gezeigt 
hat, wie hoch er den Menschen schatzt!" 

Der gefallene Mensch, weder ganz verloren, 
noch unwiderruflich verderbt, sondern vom Un- 
endlichen, der Liebe ist,- hochgeschatzt, wie er 
durch die Gabe seines Sohnes gezeigt : — es 
nimmt uns nicht wunder, dass da Costa iiber den 
Grad der Rechtglavibigkeit dieser Verfasser keines 
Zeugnisses mehr bedurfte. 

Er nennt die Lehre der Siinde „den zweiten 
Punkt" und „den Schliissel zur Kenntnis des 
Menschen, seines Zustandes und seiner Bestim- 
mung". Die Geschichte der Glaubenslehre hat uns 
zur Erkenntnis gefiihrt, dass die Lehre der Siinde 
wesentlich „der erste Punkt" ist und der Schliissel 
zur Kenntnis des ganzen kirchlichen Lehrsystems, 
schon bei seiner Grundlegung durch Justinus und 
Irenaeus, bei seiner Befestigung durch Athanasius 
und Augustinus, bei seiner Auseinandersetzung 
durch Anselmus und Thomas Aquinas, bei seiner 
Beschreibung im Catechismus Romanus und dem 
Heidelberger, und gleichfalls in der Kunst Miltons, 
Bachs und Klopstocks. 

Die Dogmatik des reformierten Protestantismus 
insbesondere, und mit ihr haben wir bei unserem 
Gegenstand zu tun, lasst uns dariiber nicht im 
Zweifel. 

Ihr Ausgangspunkt ist die Erzahlung von des 



XCVII 

Menschen Schopfung und Siindenfall, nicht als 
tiefsinnige Mythen betrachtet und behandelt, 
welche sie, dem deutlichen Willen ihrer Dichter 
und dem Sinne der Schriften nach, urspriinglich 
sind, sondern genommen als wirkliche Begeben- 
heiten in irgend einem Jahre irgendwo geschehen 
mit dem ersten Menschenpaar Adam und Eva. 

Dieser dortige und damalige Siindenfall ist 
nicht nur die Ursache von deren eigener person- 
licher Verderbnis, sondern wird obendrein geracht, 
und wird an ihren Nachkommen geracht werden, 
Millionen nach Millionen, Jahrhunderte hindurch 
an der ganzen Menschheit, welche seitdem ist 
eine Massa perditionis, von Gott vefworfen, fiir 
Gott in Schuld und Fluch verloren. Um seine 
Barmherzigkeit zu bezeigen, enthebt Er zwar 
diejenigen, die Er in seinem ewigen Rate auser- 
wahlt hat, des Fluches und der Schuld; aber 
um seine Gerechtigkeit zu bezeigen lasst Er nach 
demselben ewigen Rate die tjbrigen im Falle 
und in der Verderbnis, in die sie sich selbst ge- 
stiirzt haben. In der Tat, die Lehre iiber den 
Menschen und die Siinde ist der „erste Punkt" 
und der Schliissel zur Kenntnis der kirchlichen 
Theologie, und der Christologie, und der Soterio- 
logie, und der Ecclesiologie, trotz der vielen 
Funde, welche die Theologen von jeher — und 
€s ehrt sie, dass sie es taten! — zur Verbesse- 
rung oder zur Milderung unter den Aufschriften 
der Lehre der „kleinen Uberreste", der , gratia 



xcviii 

communis" u. s. w. ausdachten und in ihre Hand- 
biicher aufnahmen. Diese Lehre hat in der Volks- 
theorie und in der Volkspraxis vom Christentum 
jenes eigentiimliche System gemacht von soge- 
nannt ^ubernatiirlichen" aber in der Tat durch 
und durch ^natiirlich" gedachten GnadeofFen- 
barungen und Gnadewirkungen, dessen letztes und 
einzig-konsequentes Wort ist: der Romischkatho- 
liszismus. 

Houston Stewart Chamberlain nannte dieses 
Dogma kiirzlich „ein dummes und gottloses". 
Und wo fande man einen Protestanten, der heut- 
zutage nicht die Milderung oder Vergeistigung, 
sondern die offene Verteidigung dieses Systems 
auf sich nahme? Aber im zweiten Viertel des 
igten Jahrhunderts war as noch ein unverzeih- 
liches Beginnen sich aufzulehnen gegen den Grund- 
gedanken jeder Kirchenlehre und mit demselben 
zu brechen, unverzeihhch der Folgen wegen, von 
denen man mehr ahnte als klar erkannte, dass 
sie daraus fiir das ganze System hervorgehen 
wiirden. Fiir die Unglaubigen war in den Kreisen 
des konfessionellen und orthodoxen Reveil noch 
Gnade zu finden — die Anhanger der ^Groninger 
Richtung" waren und bHeben vom Standpunkte 
der Rechtglaubigkeit mit Recht — die Erzketzer. 

Und dennoch, auch diese konnten nicht anders. 
Keine rationaHstische Vernunftkritik hatte sie von 
der iiberUeferten Lehre iiber „den Menschen und 
die Siinde" abtriinnig gemacht. Ebensowenig 



XCIX 

hatte die sogenannte Bibelkritik ihren Zweifel an 
der Wahrheit des Dogmas erregt. Ihre Kritik 
war im Grunde religios-sittliche Kritik, die Frucht 
des neu geweckten religiSs-sittlichen Lebens mit 
einem tieferen, reineren und reicheren Inhalt als 
beim konfessionellen oder orthodoxen Reveil. 
Nicht ohne schmerzlichen Kampf und banges 
Ringen war diese Erfahrung erworben. Wir wissen 
dies von anderen Bahnbrechern der Neuzeit, wie 
Schleiermacher, und vernehmen es von Hofstede 
de Groot, wo er, siebzig Jahre alt, auf Vijftig 
jaar in de Theologie einen Riickblick wirft: i^ch. 
konnte mich nicht finden in die Lehre der abso- 
luten Pradestination und namentlich nicht in die 
darin enthaltene" (von den meisten Anhangern 
der Dordrechter Lehre bis dahin in der Regel 
verheimlichte) „Verwerfung des grosseren Teiles 
der Menschen zu ewiger Verdammnis. Mein Lebens- 
genuss als Kind wurde durch Angst dariiber 
verbittert. 

Stundenlang lag ich bisweilen des Nachts wach 
und betete, dass ich nicht zu den Verworfenen 
gehoren mochte, und verzweifelte dann fast, weil 
ja an Gottes Ratschluss nichts zu andern sei. 
Ebensowenig konnte ich mich finden in die Lehre 
der Dreieinigkeit Gottes, noch in die der sittlichen 
Unmacht, noch in die der Genugtuung von Gottes 
straffordernder Gerechtigkeit durch den Tod seines 
Sohnes." Auf den Weg strenger Forschung und 
ernstlichen Nachdenkens fuhrten ihn und seine 



geistesverwandten Freunde diese und dergleichen 
Zweifel. Befreiend wirkte auf sie die historisch- 
humanistische Bewegung, dessen Vertreter fiir sie 
in Deutschland Lessing und Herder, Kant und 
Schiller waren; die in den Niederlanden selbst 
Philip Willem van Heusde, Professor an der Uni- 
versitat Utrecht, durch seine Lehre und sein Leben 
vertrat; — van Heusde, der uns die Geschichte 
als die historia humanitatis, die Entwicklungsge- 
schichte des Menschen in der Menschheit, lehrte. 
Hofstede de Groot zeuge fiir alle: ,Ich sah, um 
es in meinem Leben nicht wieder zu vergessen, 
was das Hochste auf Erden ist, nach dessen Er- 
kenntnis und Besitz wir streben sollen: die Hu- 
manitat; was die Geschichte sein soil: die Er- 
zahlung von der Entwicklung der Menschheit zur 
Humanitat und Kultur; was Philosophie sein soil: 
ein Streben nach klarer Erkenntnis aller Dinge, 
damit der Mensch mehr Mensch werde." 

Aber die rechte Antwort auf die Fragen, welche 
ihnen keine Ruhe liessen, fanden sie erst, als sie 
denheiligen Schriften ihr Studium widmeten und 
nachforschten, wie nach dieser von alters her 
massgebenden Instanz Gott mit dem Menschen 
und die Menschheit mit Gott denn eigentlich stehe. 

Das Evangelium erkannten sie als die Haupt- 
sache, und verstanden sie als das alles Umfassende. 
Bei der mannigfaltigen Weise zur Auslegung traf 
sie als die richtigste „die einfache, praktische, 
fromme Aufifassung von Thomas a Kempis, Wessel 



CI 

Gansfort, Erasmus." Mit diesen Niederlandern 
fiihlten sie sich mehr verwandt als mit Luther 
und Calvin, als mit den Schotten und Englandern, 
Franzosen und Schweizern, von deren letzteren 
der orthodoxe Reveil vorzugsweise sein Licht er- 
hielt. Von einer „niederlandischen evangelischen 
Auffassung" des Christentums sprachen sie des- 
wegen spater gerne. In dem Evangelium zeigte 
sich ihnen Jesus Christus als der legitime Mittel- 
punkt, nicht nur der Lehre, sondern vielmehr 
seiner Personlichkeit wegen, seines Lebens, seiner 
Arbeit, seines Schicksals, Todes, seiner Aufer- 
stehung und Verherrlichung wegen. Am liebsten 
vielleicht hatten sie diese einzige Personlichkeit 
als den Gottmenschen charakterisiert, wenn nicht 
ein rein historisches Gefiihl sie hatte vermuten 
lassen, dass hinter dieser sonderbaren Wortver- 
bindung eine Geschichte liege, welche es ratlich 
mache vorsichtig damit umzugehen. So blieb es 
denn bei dem „Sohn Gottes", hier mehr meta- 
physisch, dort mehr ethisch, bisweilen mehr theo- 
kratisch gedacht, aber immer als den wahren und 
wahrh^iftigen Menschen geehrt und gepredigt. 
Keine Ungewissheit blieb weiter iibrig bei der 
naheren Bestimmung dessen, was diese Erschei- 
nung eigentlich bedeute, von ihrem Wert fiir sie 
personlich und fiir die Menschheit in ihrem Ganzen. 
Gott in Jesu Christo, also driickten sie es als 
Grundidee, als das materielle Prinzip ihrer Lehre 
aus: Gott, der in Ihm sich uns offenbart, Gott 



CII 

der uns durch Ihn zu Sich fiihrt, um uns Ihm 
immer mehr ahnlich zu machen. Und dieser Gott 
in Jesu Christo setzt seine Offenbarung und seine 
Erziehung in der Christlichen Kirche oder Ge- 
meinde und durch dieselbe fort, die dem Einfluss 
seines Geistes sich Unterwerfenden nicht nur er- 
losend von dem driickenden Gefiihl ihrer Siinden- 
,schuld, sondern zugleich sie befreiend von der 
Herrschaft der Sunde oder von der Siinde selbst, 
und dadurch sie bildend zu neuen Menschen, 
Wiedergeborenen, als solche berufen und befahigt 
mitzuarbeiten an der Heiligung und Vervollkom- 
nung der Menschheit. 

Von sozialer Tatigkeit sprach man in jenen 
Tagen noch nicht viel. Aber die Herzen dieser 
Reveillierten schlugen sehr warm fiir die wider 
ihre Bestimmung elenden Menschen. 

Sie suchten moglichst viele aus zeitlichem und 
geistigem Elend aufzuheben und sie fiir das 
„Menschenwurdige" fiir ein gesundes und krafti- 
ges rehgios-sittliches Leben zu gewinnen. 

Dazu fiihrte sie u. m. eine Lehre betreff der 
Siinde, die weit entfernt davon war „abgeschwacht" 
zu sein, wiq sogar einige spateren Kritiker mit 
da Costa behaupteten, eine Lehre, die tiefer als 
das orthodoxe System in das Wesen, die Ursache, 
und zumal die Schuld, die Wirkung und die Fol- 
gen der Siinde im Menschen und in der Mensch- 
heit eindrang. Sprachen sie doch was letztere 
anbetrifft von „Verdunkelung des Verstandes, 



cm 

Unruhe des Herzens, allerhand Drangsalen, eine 
immer zunehmenden Knechtschaft der Suijide un 
einem stets lebhaften Bewusstsein ihrer furchtbare 
Wirkung." Diese Siindenstrafen waren fiir sie eii 
Ausfluss der heiligen und weisen Liebe Gotte; 
anstatt hervorzugehen aus der , Strafe fordernde: 
Gerechtigkeit Gottes," welche Gottes Barmherzig 
keit oder Liebe gegeniiber gestellt wurde, uik 
der Zweck dieser Strafen waren fiir sie des Men 
schen Verbesserung und Seligkeit. „Da Got 
barmherzig und nicht schwach und gleichgultij 
ist, — also anderten sie den bekannten Ausspruc] 
des Heidelberger Catechismus — „fordert sein^ 
heilige und weise Liebe, dass die Siinde zu nichti 
gemacht werde, und daher fiigt Er es also, das 
wir an Korper und Seele die bittersten und un 
heilvollsteh Folgen der Siinde empfinden, dami 
wir zu uns selbst einkehren, nachdem wir un 
von Ihm, unserem einzigen Hort und hochste: 
Seligkeit losgerissen haben, und zu Ihm, unseren 
Vater, zuriickgehen, um selig zu werden in seine: 
Gemeinschaft." 

Aber genug. Wie innig Religion und Sittlich 
keit bei diesen Mannern verbunden waren, wi( 
ernst demzufolge das Christentum ist, zu den 
sie sich bekannten, geht aus den Worten dei 
Verfasser der Betrachtingen hervor: „Wir sine 
weit davon entfernt dem Zeitgeiste im biirgerlicher 
und religiosen Leben schmeicheln zu wollen ; und 
auch der Ton, den wir iiber das Christentum 



CIV 

angeschlagen , kann nicht alien angenehm sein. 
Lobenswert ist es unseres Erachtens in der Geis- 
tesrichtung, unserer Zeit, dass sie den Gegensatz 
zwischen Welt und Christentum aufheben willj 
jedoch nicht, dass sie es meistens will, indem sie 
das Christentum weltlich macht, anstatt, wie es 
sein soUte, die Welt christlich denken, empfinden 
und leben zu lehren. Lobenswert, dass man die 
menschlichen Zusatze und Makel von dem gott- 
lichen Christentum entfernt; jedoch nicht, dass 
soviele dies tun, indem sie wesentliche und eigen- 
tumliche Lebensteile vom Christentum abtrennen 
und seinen Geist also ausloschen, anstatt, wie es 
sein sollte, den Geist unseres Herrn in der Ge- 
meinde anzuregen und zu kraftigen, welcher dann 
selber schon dieselbe lautern und andern wird 
von Herrlichkeit zu Herrlichkeit. Lobenswert, dass 
das Schreck- und Furchterregende aus der Vor- 
stellung Gottes weggenommen wird und das Chris- 
tentum als das grosse von Gott eingesetzte Mittel 
zur Erziehung der Menschheit dargestellt; jedoch 
nicht, dass soviele dabei vergessen, dass Gott der 
Heilige und Vollkommne ist, mit dem niemand 
Gemeinschaft haben kann als derjenige, welcher 
selbst heilig und vollkommen zu werden sucht, 
und der dazu bekehrt und wiedergeboren ist und 
zu einem neuen Menschen geworden, mit Christo 
gekreuzt und mit Christo auferstanden, und nun 
lebt das Leben des Glaubens und der Liebe mit 
Gott und in Gott." 



cv 

Um euch in die Kreise des evangelischen Re- 
veil zu versetzen, miisste ich iiber das Kunstler- 
auge und die Kiinstlerhand verfiigen konnen, womit 
A. Pierson in seinen Oudere tijdgenooten die Fiihrer 
des konfessionellen und orthodoxen Reveil sah 
und malte. Geniigend sei darum hier die Mittei- 
lung, dass die theologische Fakultat in Groningen 
den Mittelpunkt bildete. J. F. van Oordt, Schiiler 
der Utrechter Universitat, wurde ihr Mitglied im 
Februar 1829. P. Hofstede de Groot, von der 
Groninger Universitat, wurde im Mai desselben 
Jahres ihm zur Seite gestellt. L. G. Pareau, aus 
dem Utrechter Kreise, wurde im Novembet 1831 
als Universitatsprofessor inauguriert. Im Jahre 1839 
ging van Oordt nach Leiden; W. Muurling, von 
der Utrechter Universitat, trat an seine Stelle. 
Die Namen Hofstede de Groot, Pareau und Muur- 
hng sind seitdem mit mehr als einem bedeutenden 
Werke, speziell mit einem Cyklus von Lehrbiichern 
verbunden. 

Ersterer gab unter dem veralteten Titel Insti- 
tutio Theologiae Naturalis mit der Tat eine erste 
Probe in den Niederlanden einer philosophischen 
Auseinandersetzung der Religion. Auch ausserhalb 
des Kreises der Groninger Studenten wurde der 
Wert des Buches anerkannt und es wurde viermal 
gedruckt. *-Das Motto auf dem Titelblatt ist die 
beste Charakteristik : „Domine, quia fecisti nos ad 
Te, inquietum est cor nostrum, donee requiescat 
in Te." Derselbe Gedanke begeisterte den Ver- 



CVI 

fasser gleichfalls, als er eine Reihe von Vortragen 
hielt, welche in zwei Banden zweimal erschienen: 
Voorlezingen over de Geschiedenis der Opvoeding 
des Menschdoms door God tot op de komst van 
Jezus Christus. Das Schlussresultat derselben 
ist die These, dass der Teil der Menschheit, 
welcher mit dem Christentum in Beriihrung kam, 
von religios-sittlichem Standpunkte betrachtet des 
Evangeliums bediirftig war, danach Verlangen trug 
und Verstandnis dafiir hatte. 

Die Auseinandersetzung letzteren Gedankens 
dient als Einleitung zu den Lineamenta Historiae 
Ecclesiae Christianae, einem Handbuche zu dem 
Studium der Kirchengeschichte, das M. A. N. 
Rovers, befugter Biograph von van Heusde, riihmt 
als einen Beweis^ wie sehr es Hofstede de Groot gelun- 
gen sei in dessen Gedanken einzudringen. Im Verein 
mit Pareau gab Hofstede de Groot eine Ency- 
klopadie heraus, die weniger den Zusammenhang 
der theologischen Lehrfacher hervorhob, als viel- 
mehr zeigte, wie der Christen-Theologe vorbe- 
reitet werden soil und deshalb Encyclopaedia 
Theologi Christiani betitelt wurde. Im Verein mit 
Hofstede de Groot gab Pareau ein Compendium 
Dogmatices et Apologeticis Christianae heraus, von 
dem mehrere Auflagen erschienen und das sich 
jahrelang als Lehrbuch behauptet hat. L.^. Pareau 
allein schrieb eine geistvolle Hermeneutica Codicis 
Sacri, und legte sein tiefstes Empfinden und 
Denken in den Initia Institutionis Christianae 



evil 

Moralis nieder, einem Handbuch fur die Moral, 
das mit einer klassischen Zueignung an J. F. van 
Oordt bereichert ist. Er riihmt darin ihre Studien- 
zeit, „worin, wenn nicht alle, dennoch gewiss die 
Verniinftigsten, nicht nur die Philosophie, sondern 
auch die Theologie aus dem Himmel auf die Erde 
versetzt und in die Hauser und die menschliche 
Gesellschaft eingefiihrt haben und gezwungen an 
erster Stelle nach dem rechten Leben, guten und 
schlechten Sitten und Dingen zu fragen." In wui"- 
diger Weise schloss W. Muurling die Reihe mit 
einem Handboek over de Praktische Godgeleerdheid 
of Beschouwing van de Evangeliebediening voorna- 
melijk in de Nederlandsche Hervorm.de Kerk, welch 
umfangreiches Werk die praktische Richtung des 
evangelischen Reveil gliicklich wiedergab und von 
dem cine neue Auflage erschien. 

Der friih verstorbene, reichbegabte remon- 
strantische Prediger Abr. des Amorie van der 
Hoeven zeigte in der Zeitschrift De Gids, 1846, 
einige obengenannter Handbiicher an, und gab, 
„weder Zogling noch Gegner der Groninger Schule 
und Richtung", seine Gedanken dariiber ab. Er 
nannte es eine hochst merkwiirdige Erscheinung, 
dass eine theologische Fakultat eine Series com- 
pendiorum gab, und am merkwiirdigsten, dass 
die gemeinschaftliche briiderliche Arbeit zweier 
Theologen efne Dogmatik zu stande brachte. In 
der Tat, meinte er, miisse es ein groszes, inhalt- 
reiches und wahrhaftiges Prinzip sein, das nicht 



CVIII 

nur die Herzen sondern auch die Haupter in 
Einklang mit einander brachte ! 

Und dazu kam noch eine grosse Anzahl be- 
deutender Manner, die, Freunde oder Schiiler 
jener Professoren, sich ihnen anschlossen. 

Einige von ihnen, Prediger in Groningen und 
Umgegend, versammelten sich mit jenen Vor- 
gangern in einer theologischen Gesellschaft. Die 
Frucht ihrer gemeinschaftlichen Arbeit war die 
Zeitschrift Waarheid in Liefde (1837 — 1872), 
,welche bezweckte die christliche Wahrheit nach 
dem Bediirfnis jener Tage fur gebildete Christen 
klar und zugleich gemiitsvoU darzustellen". Andere 
Prediger, da und dort in den Niederlanden ange- 
stellt, erwarben sich einen guten Ruf durch ihre 
Arbeit in der Gemeinde, einige ausserdem durch 
die Herausgabe grosserer und kleinerer dogmati- 
scher, historischer und moralischer Schriften. 
Der eben erwahnte remonstrantische Rezensent 
sagte dariiber: „Was von diesen Mannern ausgeht 
ist auch fiir den Weniggeubten bei aller Mannig- 
faltigkeit und allem Unterschied an einem eigenen 
Ton und einer eigenen Farbung kenntUch. Es 
gilt von den „ Compendia", von der Zeitschrift, 
von Dissertationen u. s. w. : Facies non omnibus 
una, nee diversa tamen; qualis decet esse sororum". 

Erst einige Jahre nach William Ellery Chan- 
nings Tode (f 7 Oktober 1842) begann sein 
geistiger Siegeszug durch die europaische Welt 



CIX 

unter den Freisintiigen von allerlei Kirchen, 
Sekten, Glaubensbekenntnissen, nicht am min- 
desten in den Niederlanden. Er wurde fiir sie 
der Vertreter des bis dahin wenig bekannten 
Unitarismus und fiihrte sie in denselben ein. Sein 
Leben begeisterte viele zu Biographien; seine 
Schriften urspriinglich oder iibersetzt, fanden auf- 
geweckte und treue Leser. Eine erste Blumenlese 
erschien 1850 in zwei Banden unter dem Titel: 
Zede- en staatkundige toespraken; der juridische 
Professor Star Numan schrieb eine Vorrede dazu. 
Noch in demselben Jahre folgte ein erster Teil 
von Chriitelijke Redevoeringen, wie die iibrigen 
Werke glanzend iibersetzt von J. J. Swiers, 
Prediger in Havelte. Der zweite Teil erschien 
1852. Die zweite Ausgabe dieser Redevoeringen 
in einem Bande ist aus dem Jahre 1855. Zwei 
andere Bandchen waren schon 1854 unter dem 
Titel : De stem eens Christens uit den vreemde 
over vragen van den tegenwoordigen Tijd, heraus- 
gegeben worden. Eine neue Blumenlese, welche 
zum Titel hatte, Christelijk Geloof en Leven, fand 
im Jahre 1857 gute Abnahme. Im Jahre 1859 
wurde mit einer Sammlung von Konfirmations-, 
Einweihungs- und Gedachtnisreden, unter der 
Aufschrift De Evangeliebediening, die Ausgabe von 
Channings Werken im Niederlandischen abge- 
schlossen. Anderswo und auch in der Zeitschrift 
Waarheid in Liefde wurde einigen dieser Schriften 
grosses Lob gespendet. Und im Jahrgang 1858 



ex 

fand eine eingehende, gewissenhafte, von grosser 
Verehrung fiir den amerikanischen Unitarier 
zeugende Studie Aufnahme: William Ellery 
Channing, een Apostel der evangelisch-Katholieke 
Kerk, von C. P. Hofstede de Groot, dem einzigen 
Sohne von P. Hofstede de Groot. Ich will nicht 
versuchen dieses in mancher Hinsicht vortreffliche 
Werk durchzunehmen; noch selbst hier eine Uber- 
sicht desselben zu geben. Ebensowenig ist hier 
der Ort zu einer bis ins einzelne gehenden Aus- 
einandersetzung, in wiefern der amerikanische 
Denker und seine Freunde des evangelischen 
Reveil iibereinstimmten oder sich von einander 
unterschieden. 

Im Anschluss an das iiber diesen Reveil Ge- 
sagte moge ein Hinweis auf einige Hauptsachen, 
worin ihre Verwandtschaft deutlich zu Tage tritt, 
geniigen; eine Verwandtschaft, welche nicht nur 
iiberraschend war, sondern diese Niederlander in 
ihren Uberzeugungen kraftigte, indem es sich 
deutlich zeigte, dass ein Mann wie Channing und 
sie, unabhangig von einander, durch Erfahrung 
und Forschung zu ahnlichen Resultaten gelangt 
waren. 

Waren doch Channings wissenschaftliche For- 
schungen gleichfalls hervorgegangen aus dem 
tiefen Widerwillen seiner religios-sittlichen Natur 
gegen den reformierten Volksglauben, der in 
seiner Jugend herrschend war und zu Anfang des 
igten Jahrhunderts sich aufs neue geltend machte. 



CXI 

All seine Uberzeugungen der Gerechtigkeit und 
Liebe widersetzten sich den orthodoxen Lehr- 
satzen, die man damals gewohnlich lehrte. Aller- 
erst erschiitterte ihn gewaltig die Unwahrhaftig- 
keit in der Menschen Handel und Wandel, welche 
ofters mit diesem Glauben zusammengeht. Be- 
sonders lehrreich ist in Bezug darauf Channings 
Erzahlung von einem Ausflug per Wagen, den 
er mit seinem Vater machte, um einen beriihm- 
ten Prediger zu horen, Mit gliihender Beredsam- 
keit verbreitete sich dieser tiber Siindenfall, Un- 
macht, Pradestination, Verdammnis, u. s. w. Nach 
seiner Vorstellung schien auf der Erde ein Fluch 
zu ruhen, und Finsternis und Schrecken das 
Angesicht der Natur zu bedecken. Was den 
jungen Zuhorer anbetrifft, er erwartete, dass von 
da an alle welche daran glaubten alle anderen 
Dinge verlassen wiirden, um die versprochene 
Rettung zu ergreifen. Sein Vater riihrate einem 
Freunde gegeniiber diese Lehre als „eine gesunde 
Lehre". Eine schwere Last fiel auf das Herz des 
Knaben: dies alles sei Wahrheit? Aber sein 
Vater fuhr mit ihm zuriick, erwahnte mit keinem 
einzigen Worte das Gehorte, sondern pfifif ein 
Liedchen. Zu Hause wurden nicht sofort alle 
zusammengerufen, um sie mit jenen Dingen be- 
kannt zu machen : das Leben ging seinen alten 
Gang. William kam zu dem Entschlusse: die 
Menschen glaubten eigentlich nicht an die ortho- 
doxe Lehre; — diese Lehre sei nicht wahr! 



CXII 

Spater wies Channing als Prediger wiederholt auf 
diese Unwahrhaftigkeit. ^Wiirde die Lehre der 
Siinde wirklich geglaubt, — was jedoch unmoglich 
ist! — so miissten die Menschen mit Schrecken 
und Verfluchung zum Ursprung ihres Daseins 
aufblicken, und mit Abscheu das Auge auf ihre 
Naturgenossen richten. Jedes Vertrauen, jede 
Achtung und Liebe wurden absterben. 

Welch ein Schwert wiirde durch das Herz eines 
Vaters gehen, wenn er im lachenden Saugling 
ein verniinftiges Wesen erblicken miisste, das 
stets und ganz geneigt ware zu allem Ubel, des- 
sen Gemiit mit den Samen von Hass wider Gott 
dicht besat ware und dass sein Dasein unter dem 
Fluche des Schopfers angefangen hatte! 

Die Wahrheit ist, das niemand diesen Glauben 
in ihrer eigentlichen Kraft annehmen kann. 

Ich habe ihre Verteidiger ein Kind, das ihr 
Glaube zu einem Teufel macht, gleich liebevoll 
anlacheln sehen, als ware es ein Engel, und ich 
habe erlebt, dass sie die Menschen gleich herzlich 
liebten und Zutrauen zu ihnen hatten, als ware 
die Lehre der ganzlichen Verderbnis ihnen nie 
zu Ohren gekommen." So u. m. in seinem Chris- 
tianity a rational Religion. Aber bei andern Ge- 
legenheiten — sein vortreffliches The moral 
argument against Calvinism und das interessante 
Unitarian Christianity sind Zeugen dafur — un- 
terlasst er nicht die Aufmerksamkeit auf die tra- 
gische Tatsache zu richten, dass es noch immer 



CXIII \ 

Menschen gibt, welche die Kirchenlehre wirklic 
fur wahr halten oder wenigstens ernstlich strebe 
dieselbe anzunehmen, und wie bei einigen den 
zufolge das sittliche Bewustsein eine falsche Ricl 
tung nimmt, bei anderen eine niederschlagend 
und trostlose, oder zuriickstossende und sklavisch 
Religion gefordert wird. 

Diese Beobachtung hat Channing gekraftigt i 
seinem beharrlichen und ernsten Streben all 
Menschen das Licht schauen zu lassen, das < 
selbst gesehen und sah: das Licht von The Gh 
rious Gospel of the Blessed God (I Tim. i : ii 
das auf den Menschen und auf das weder dure 
Irrtum noch Siinde je zu brechende, sittlich 
Band fallt, welches Gott und den Menschen vei 
bindet — das auch auf den erhabenen Zweck de 
Christentums fallt. 

Kurz vor seinem Tode erzahlt er dariibe 
{Memoir I, 260): ,Ich ging zur Schrift und da 
gesegnete Licht von Gottes Wort warf allmahlic 
Strahlen in meinen Geist. Ich begriif bald de 
grossen Zweck, wozu Christus in die Welt ge 
kommen; dass sein erster, sein hochster Zwec 
war, nicht uns von Strafe zu erlosen, sonder 
von dem was uns Strafe zuzieht, vom sittliche 
Ubel, von jeder Unreinheit des Herzens und de 
Lebens, von allem was uns von Gott trenni 
dass er gekommen, um einen sittlichen, geistige: 
Einfiuss zu iiben, wodurch der Mensch zu einer 
reinen, uneigenniitzigen, vollkommenen Wese: 



CXIV 

wird. Ich lernte bald, dass Himmel und Holle 
sich auf den Geist beziehen, dass das Feuer und 
der Wurm in der Seele ihren Sitz haben, und 
dass wir das Gliick nur erreichen konnen, indem 
wir den Geist des Himmels in uns aufnehmen. 

Ich lernte, dass das Konigreich Gottes in unserra 
Innern ist . . . Eine grosse Wahrheit empfand 
ich immer starker und tiefer. 

Ich wusste, ich empfand, dass Gott vollkom- 
men bereit ist, seinen heiligen Geist, seine Kraft, 
sein Licht einem jeden zu schenken, der ernstlich 
kampft die Sunde zu besiegen, zu streben nach 
jener Vollkommenheit, woraus der Himmel be- 
steht. Ihr fuhlt, wie diese Einsichten alle Nebel 
eines falschen, eines iiberlieferten Glaubens, in 
dem ich herumtastete, verscheuchten". 

Wie haben wir in unserer reifen Jugend auf 
diese und dergleichen Worte gehort! Wie haben 
wir, alt geworden, geistigen Genuss empfunden 
bei dem Studium der systematischen Lebensbe- 
trachtung von Channing, welche Hofstede de 
Groot jr. nur in Umrissen kannte, aber die von 
Channings Neffen unter dem Titel The perfect 
Life herausgegeben worden ist und ihre rechte 
Stelle erhielt vor The centennial Edition of Chan- 
nings complete Works. Vom religiosen Menschen 
wird ausgegangen. Zu Gott, dem im Weltall und 
in der Menschheit sich offenbarenden, wird auf- 
gestiegen. Es wird bestimmt, welche Stelle die 
christliche Religion und Jesus Christus in jener 



cxv 

Offenbarung einnimmt: — Jesus Christus, der 
Bruder, Freund und Heiland, als Befreier der 
gebuhdenen Vernunft, des gehemmten Gewissens, 
der durch Selbstsucht unterdriickten Liebe, der 
durch die Gewalt der irdischen Dinge unter- 
driickten Sehnsucht nach Gott, der durch die 
Furcht vor dem Tode ungewissen Lebenden HofF- 
nung. Und dann, schliesslich, die Beschreibung 
der wahrhaft ^Allgemeinen Kirche", der Briider- 
schaft, welche die ganze Menschheit umfasst zu 
einer zusammenwirkenden Familie der Kinder 
Gottes. 

Ich weiss nicht, ob irgendwo die bleibende 
Bedeutung, nicht von dem „ Christus des Glaubens", 
dieser oft willkiirlichen Schopfung der dogmati- 
sierenden Gemeinde, sondern von dem , Christus 
der Geschichte" tiefer, schlagender und vollstan- 
diger, als in dem hinterlassenen Werke des pro- 
phetischen Denkers zum Ausdruck gebracht 
worden ist. Und ich hege die Hoffnung, dass, 
wie die aus dem evangelischen Reveil in den 
Niederlanden Hervorgegangenen sich zu Chan- 
ning hingezogen fiihlten, derselbe sich nicht weit 
gehalten hatte von denen, welche die bleibende 
Bedeutung von Jesu Christo auf religiosem und 
sittlichem Gebiete nicht besser auszudriicken wis- 
sen als durch die Formel: dass in Ihm und mit 
Ihm Gottes hochste Offenbarung der Menschheit 
gegeben und das hochste Leben zur Wirklichkeit 
geworden ist. 



CXVI 

Auf einen dritten Hauptpunkt weisen wir 
schliesslich hin, — den ersten Punkt von dem in 
den Gedachten von Hofstede de Groot die Rede 
war. Dieser und seine Freunde haben den von 
den Remonstranten und anderen anscheinend 
vergeblich gekampften Kampf gegen den Bekennt- 
niszwang in der niederlandischen, reformierten 
Volkskirche und fiir die Freiheit des Forschens 
und der Einsicht aufs neue begonnen und in ge- 
wisser Hinsicht mit gutem Erfolg gekront gesehen. 
Dogmatischer Griinde wegen ist wenigstens seitdem 
niemand mehr aus dieser Kirche entfernt worden. 
Es wundert euch denn auch nicht, dass ihre 
Anhanger mit neuem Mute beseelt wurden, als 
sie Channing als den Apostel der Freiheit kennen 
und bewundern lernten. Es ist kein Zufall, dass 
sein The System of Exclusion and Denuntiation in 
Religion und sein Letter on Creeds zu den zuerst 
iibersetzten Stiicken gehoren, welche in die 
Christelijke Redevoeringen aufgenommen wurden. 
Gleich schlicht als kraftig hebt dieser Brief an: 
,Meine Abneigung von menschlichen Glaubens- 
formeln als Bande des christlichen Vereins, als 
Mittel den menschlichen Geist in Fesseln zu 
legen, wird immer starker". Biindig und uberzeu- 
•gend ist die darauf folgende Beweisfiihrung : Diese 
Glaubensbekenntnisse werden faktisch zwischen 
die Seele und die Person Jesus selber geschoben; 
im Vergleich mit dem neuen Testamente werden 
sie unbedeutend, eine metaphysische Wiedergabe 



CXVII 

unverstandlicher Lehrsatze, wo sie Autoritat 
erlangen, stehen sie dem Einfalt und der gottlichen 
Aufrichtigkeit im Wege, von denen die Kraft 
jeder Predigung und jedes Religionsunterrichtes 
abhangig ist; sie steigern schliesslich immer den 
Unglauben. 

Siegreich klingt die Frage: „Die christliche 
Wahrheit ist unendlich; wer untersteht sich sie 
innerhalb der wenigen Worte eines Glaubensbe- 
kenntnisses zu beschranken ?" und die hiermit 
verbundene Andeutung: Unsere Vorstellungen der 
Wahrheit konnen nicht anders als sehr unvoll- 
standig sein und miissen immerfort erweitert 
werden. Wonach denn in On the Character and 
■writings of Fenelon tatsachlich dargelegt wird : 
„Dieselbe Wahrheit, welche einem Menschenalter 
angemessen ist, kann vom grossten Ubel werden, 
wenn sie zur Beschrankung fiir zukiinftige Zeiten 
wird, wie die Kleidung, in der das Kind munter 
und bequem spielt, dem heranwachsenden Jiing- 
ling schaden und ihn verunzieren wiirde". Und 
weiter noch: ,Wenn, wie wir glauben, Fortschritt 
das hochste Seelengesetz ist, so kann die Seele 
nicht empfindlicher beleidigt werden als wenn 
man sie fiir ewig an einen bestimmten, unab- 
anderlichen, dogmatischen Glauben bindet, zumal 
wenn dieses Credo in einer Zeit der Finsternis 
und ,Missetat, in einer Zeit politischer Streitig- 
keiten festgesetzt worden ist. Ofters anderswo, 
aber besonders bei diesen Ideen empfanden wir 



CXVIII 

die Wahrheit dessen was iiber ihn geschrieben 
wurde: „Channing gibt, wie er selbst in seinem 
On the Character of Milton das Geheimnis des 
Genies schildert, — ,er gibt nicht nur Kenntnis, 
sondern atmet Energie. Kraft geht von ihm aus. 
Wir unterscheiden scharfer, nicht nur weil ein 
neues Licht iiber die Sache verbreitet ist, sondern 
weil unser eigenes Gesichtsvermogen gestarkt ist. 
Bisweilen dringt ein einziges vom Genie gespro- 
chenes Wort tief ins Herz hinein. Ein Wink, 
eine Bemerkung, ein geistreicher Ausdruck lehrt 
uns mehr als wir aus Banden weniger begabter 
Manner lernen". So geht es uns mit Channing". 
(C. P. Hofstede de Groot 11. p. 686). 

Wir wiirden unsere grossen Vorganger nicht 
in ihrem Geiste ehren, wenn wir ihnen einfach 
nachredeten und von ihren Ideen neue Bekennt- 
nisschriften machten. Ausserdem ist durch das 
Aufbliihen der Religionsgeschichte und der Reli- 
gionsphilosophie, durch die Aufdeckung der 
Bahnen, denen die Entwickelung des alten Israel 
und des alten Christentums folgten; nicht am 
wenigsten durch die religiose Auffassung der Ge- 
schichte der Kirche und des Dogmas, ein Mate- 
rial zu unserer Verfiigung, von dem sie selbst 
nicht traumen konnten. Halten wir denn den 
Namen, den sie uns erwarben, in Ehren, indem wir 
mit ihrem Eifer, ihrem Ernste, ihrer Wahrheitsliebe 
und ihrer Selbstverleugnung jene Mittel anwenden 



CXIX 

zur Erklarung und Empfehlung der Unendlichen 
Wahrheit, die in der religios-sittlichen Lebensge- 
schichte der Menschheit offenbart ist und wird. 

Handhaben wir weiter, als ihre echten Sohne 
die Freiheit des Forschens, die Freiheit der Ein- 
sicht und die Freiheit auszusprechen, wo Pflicht 
und Gewissen dies gebieten, was wir entdeckten. 

Nahren wir dazu die heilige Furcht vor Partei- 
geist und Sektennamen. Channing selbst interes- 
sierte sich wenig oder nicht fiir den Unitarismus 
als geschlossenen, beschrankten Verein. Die 
Fiihrer des evangelischen Reveil in den Nieder- 
landen haben gegen nichts sosehr Widerspruch 
erhoben als gegen den ihnen aufgedrangten Namen 
jGroninger Schule". Sollten alle, die Andeutungen 
von Richtungen, aus einer bestimmten Zeit her- 
riihrend, Namen unter eigentiimlichen Ver- 
haltnissen gebildet, iiber alles schatzen, nicht noch 
immer in irgend einem Winkel ihres Geistes 
einige Artikel oder Stiicke der Lehre, ihrer Lehre 
aufheben, ohne deren Anerkennung sie glauben, 
dass ihr Nachster in einem Zustande der Unmiin- 
digkeit sich befinde? Was mich anbetrifift, ich 
hofife es noch zu erleben, dass in den Nieder- 
landen die Freunde der Freiheit, wie im Aus- 
lande, nicht mehr verschiedene Wahlspriiche wie 
„ethisch", „evangelisch", , modern", fiihren, sondern 
aufziehen im Zeichen dieses Kongresses, als frei- 
sinnige Denker und Arbeiter!