Digitized by the Internet Archive
in 2010 with funding from
University of Toronto
http://www.archive.org/details/hreuterdahlsteolOOaul
H. REUTERDAHLS TEOLOGISKA
. ÅSKÅDNING
. REUTERDAHLS TEOLOGISKA
ÅSKÅDNING
MED SÄRSKILD HÄNSYN TILL
HANS STÄLLNING TILL SCHLEIERMACHER
AKADEMISK AFHANDLING
SOM MED TILLSTAND AF HÖOVÖRDIGA OCH VIDTEERÖMDA TEOLOGISKA
FAKULTETEN 1 UPPSALA TILL OFFENTLIG GRANSKNING FRAMSTÄLLES Ä
LÄROSALEN N:0 5 FREDAGEN DEN I O MAJ I907 KL. I O F. M.
AF _,u*^'
GUSTAF AULÉN
'II
TEOL. LIC. OCH KIL.' KAND., KALM.
UPPS.^L.A. • W. SCHULTZ
STOCKHOLM 1907
KUNGL. HOFBOKTRYCKERIET. IDUNS TRYCKERI-A.-B.
At
uiiii faders nihme
Förord.
Sv^eriges andliga odlings historia under i8oo-talet är
till stor del okänd; framför allt gäller detta om teologiens
historia, denna är så godt som alldeles outforskad. Det är
gifvet, att en specialundersökning sådan som den här före-
liggande måste blifva afsevärdt lidande häraf, i det att den
bakgrund, mot hvilken teckningen bör ses, blir ytterst ofull-
ständig.
Det har, såsom titeln visar, icke varit min afsikt att
åstadkomma en Reuterdahlsbiografi. — därtill är tiden f. ö.
ännu ej inne, allrahelst så länge en så viktig källa som Reuter-
dahls egen utförliga själf biografi, (förvarad i Lunds univer-
sitetsbibliotek) ännu icke är tillgänglig. Det har icke heller
varit min hufvudafsikt att skildra, hvacl Reuterdahl uträttat
genom sin teologiska verksamhet, utan att uppsöka och fram-
ställa den åskådning, som uppbar denna verksamhet. Jag
har härvid sträfvat efter att göra min framställning till-
förlitlig genom att i möjligast största utsträckning låta Reuter-
dahl tala med egna ord ; citaten skulle varit ännu flera och
utförligare, om utrymmet så tillåtit.
Till min lärare professor D. Nathan Söderblom uttalar
jag ett vördsamt och varmt tack för den hjälp i mitt arbete,
som jag fått af honom — först och främst genom hans före-
läsningar öfver svensk teologi 1903 — 04 — samt vidare för
den uppmuntran, hvilken han under arbetets fortgång varit
vänlig gifva mig. — Till doc. E. Billing och kand. A Magnéli
står jag i tacksamhetsskuld för värdefull hjälp vid korrektur-
VIII
läsningen. Därjämte ber jag få frambära min tacksamhet till
de personer, genom hvilka tillfälle beredts mig att taga del af
1 privat ägo befintliga brefsamlingar, liksom ock till biblioteks-
tjänstemännen vid Uppsala och Lunds universitetsbibliotek
samt Lunds landsarkiv.
Uppsala i april 1907.
Gustaf Aiilén.
t
Förteckning öfver använda källor och
rådfrågad litteratur.
I. Arbeten af Reuterdahl.
Här upptagas endast de af Reuterdahls arbeten, som direkt cite-
rats eller omtalats. En åtminstone i det allra närmaste fullständig Reu-
terdahlsbibliografi finnes i Sundbergs minnesteckning öfver Reuterdahl
i samlingen Lefnadsteckningar öfver K. Sv. Vet. Ak:ns efter år 1854
afiidna ledamöter, band 2, häfte 2, sid. 291 — 299.
Epigrammata Platonis, Graece et Suetice. 1817.
Dogmata Pauli apostoli. 1820.
Sacri Hebraeorum codicis loci, qui gentium Arabicarum mentionem
faciunt, in examen vocati. 1S21.
Observationes criticae in priora duo evangelii Lucae capita. 1823.
Ad sacri Hebraeorum codicis et alcorani locos, ciui de consecra-
tione prophetarum agunt, commentationes. 1824.
Profeterna, sådana de i gamla testamentet och alkoran föreställas.
1 8 24.
Uoctrinae biblicae de Spiritu Sancto lineamenta. 1825.
De fontibus historiae ecclesiasticae Eusebianae. 1826.
Om det theologiska studium med särskildt hänseende till Sverige.
1832.
Inledning till theologien. 1837.
Julläsning för barn. 1837, 1838.
Svenska kyrkans historia. 1838 — 1866.
Minnestal öfver professor G. R. Ahlman. 1838.
Själfbiografi, införd i inbjudningen till Reuterdahls installationsföre-
läsning. 1844.
Svenska kyrkans och skolans ifrågavarande angelägenheter. 1853.
Inträdestal [öfver C. F. af Wingård], hållet i Svenska Akademien;
Sv. Ak:ns Handl. Del 26. 1853.
Till vördiga presterskapet i Lunds stift. 1855.
Predikningar och kyrkliga tal. Utgifna efter författarens död [af
E. G. Bring]. 1878.
/ Theologisk Qitartaisk7-if/ (cit. Th. Q.;,
Hvad är religion? 1828.
De nyare dogmatiska systemernas principer. 1829.
Kyrkans enhet och själfständighet. 1829.
Episteln till Titus. 1831.
Seminarium i Lund. Historisk öfversikt. 1831.
I hvad förhållande står presterskapet till upplysning och skola?
1832.
Underdånig berättelse till H. K. H. Sveriges och Norges kronprins
angående de theologiska undervisnings- och pröfningsanstalterna
i Tyskland och undervisningsväsendet i Preussen. 1836.
Handlingar rörande prestbristen i Lunds stift samt prestbildningen
vid rikets academier. 1836.
Den griesbachska skolans och C. Lachmanns strid angående nya tes-
tamentets text. 1836.
Öfversigt öfver Sveriges theologiska litteratur under åren 1833—37.
1837.
Om nykterhet och nykterhetssällskaper såsom en religions- och tids-
angelägenhet. 1838.
Om rörelse och stillastående i några af fäderneslandets vigtigare
angelägenheter. 1839.
Den nyare theologiska journalistiken. 1839.
Om symbolikens begrepp. 1839.
Om religiös methodism. 1840.
Den evangeliska kyrkan och fornlutheranismen i Tyskland. 1840.
Pietismen, undersökt af nyare författare. 1840.
Sändebref till H:r Prosten J. J. Thomaeus och H:r Pastorsadjunc-
ten J. Ternström. 1840.
Öfversigt af Sveriges theologiska litteratur under åren 1838 — 1840.
1840.
Homiletiska erinringar. 1841.
Pericopen om den otrogne gårdsfogden, Luc. 16: i fif. 1842.
Ett stort antal recensioner.
/ Studier, Kritiker och Notiser (cit. St. Kr. Not.l.
Ernst Moritz Arndt och hans tillgörande för den nyare Svenska
historien. 1841.
Den omarbetade och på svenska utgifna Strauss. 1841.
Omdömena om religiositeten och moraliteten i Sverige. 1842.
XI
Tro och \'etande. Anmärkningar i anledning af Morgon\äkter :
en trosbekännelse af Fredrika Bremer. 1842.
Tidens religiösa och dogmatiska ytterligheter. 1842.
\'alda smärre skrifter af E. G. Geijer. 1843.
Granskning af den evangelisk-lutherska trosbekännelsens förnämsta
lärostycken, af N. Ignell. 1843.
I anledning af hr Ignells replik. 1843.
Den närvarande tidens förhållande till christendomen och chris-
tendomens vetenskap, theologien. Inträdesföreläsning. 1844.
Recensioner.
/ Svejisk Kyrkofidni/ig (cit. Sv. Kt.V
Sveriges kyrka med hänseende till utlandets. 1856. (anonymt.)
Om religiös dissens och förslaget till religionsfrihet i Sverige.
1857. (anonymt.)
Staten, religiös, christlig, bekännelsetrogen, likgiltig. 1859. (ano-
nymt.)
Hvad innebär det hos oss mången gång hörda ordet, att man kan
lära i öfverensstämmelse med Guds ord, och vara en god evan-
gelisk Christen, utan att erkänna Christus som Gud? 1862.
(anonymt.)
/ Protocoll och hand/htgar rörande prestmötet i Upsala. iSjQ.
Föredrag hvarmed prestmötet öppnades.
/ Protocoll och ha7tdlingar rörande prestmötet i Upsala. iS6j.
Föredrag hvarmed prestmötet öppnades.
Se vidare afdelningen arkivalier.
II. Arkivalier o. dyl.
i) Upsala itttiversitctsbihliotek :
Ur Reuterdahls manuskriptsamling : Dogmatiska föreläsningar, hållna
1842 — 1844. Två volymer.
\'etenskap och christendom.
2) Lunds universitetsbibliotek .
Bref från Reuterdahl till Es. Tegnér.
31 Lunds universitet.
Akademiska konsistoriets protokoll 1817 — 1852.
Teologiska fakultetens protokoll 18 17 — 1852.
Anteckningar rörande Seminarium i Lund, började år 1821.
4) LandsarJdvct i Lund.
Lunds Domkapitels protokoll 1828 — 52.
XII
Lunds Domkapitels brottmålshandlingar. 182g — 1843.
Examensprotokoll vid Malmö skola 1803 — 181 1.
5) Kflpenhavins Kongl. Bibliotek
Bref från Reuterdahl till Ch. Molbech. Utdrag ur dessa finnas
tryckta i Kyrkohistorisk Årsskrift 1905 sid. 180 fif; vidlyftigare
utdrag i Historisk tidskrift för Skåneland, band 2, h. 4 — 5.
1905.
6) / privai ägo.
Bref från Reuterdahl till Carolina Winberg, J. H. Thomander och
P. Genberg; bref från G. Nyblaeus till P. Genberg.
III. Rådfrågad litteratur.
Här nedan upptagas endast de arbeten, till hvilka i afhandlingen
direkta hänvisningar blifvit gjorda.
Agardh, C. A., Samlade skrifter. Lund 1863.
Ahbnan, AL E., Theologiska skrifter. Lund 1841.
Ahnfelt, O., Ur mina minnen, Stockholm 1905.
Ahnfelt, P. G., Studentminnen, andra uppl., Stockholm 1882.
Ahnfelt., A., Tankar och löjen af Joh. Henr. Thomander, Stockholm
1876.
Allmänna kyrkomötets protokoll, 1903.
Arfvidsson, H. D., Den praktiska teologiens begrepp, indelning och be-
tydelse. Göteborg 1897.
Aulén, G., Ett och annat från H. Reuterdahls Lundatid. (I Kyrkohisto-
risk Årsskrift 1905; cit. K. H. Ä.).
Billifig, G., Biskopen m. m. Ebbe Gustaf Bring. Lund 1886.
Biografiskt lexicon, svenskt.
Cavallin, S., Lunds stifts herdaminne I, 1854.
Cleincji^ C., Schleiermachers Glaubenslehre, Giessen 1905.
Comelius, C., Svenska kyrkans historia efter reformationen. Upsala
1886—87.
Domer, J. A. Entwicklungsgeschichte der Lehre von der Person Christi,
1839.
Ekedahl, J., Molbech den äldre och Sverige. Lund 1906.
Eklund, J. A., Teologisk Encyklopedi. Upsala 1902.
Eklund, Pehr, Den teologiska vetenskapen. Stockholm 1885.
Frank, Fr. H. R. von, Geschichte und Kritik der neueren Theologie.
Dritte Aufl., Erlangen und Leipzig 1898.
— — System der christlichen Wahrheit, Erlangen 1878.
XIII
Fries, S. A., Läronorm och lärofrihet vid rehgionsundervisningen i den
svenska evangeHskt-Iutherska kyrkan. Upsala 1904.
Genbej-g, P. Inträdestal [öfver Reuterdahlj i Svenska Akademien 1872.
Sv. Ak:ns Handlingar, del 47.
Göransson, N. J., Utkast till en undersökning af religionen med hänsyn
till moralen. Sköfde 1899.
[Hase, K.] Hutterus Redividus. Öfvers. från 6:te tyska uppl., Helsing-
fors I 1846 H 1847-
Herrniann, \V., Christlich-protestantische Dogmatik. (I Die Kultur der
Gegenwart, Teil I Abt. IV.) Berlin und Leipzig 1906.
— — , Die Lage und Aufgabe der evangelischen Dogmatik in der Ge-
genwart. (I Zeitschrift fiir Theologie und Kirche) 1907.
Huher, E., Die Entwicklung des Religionsbegriffs bei Schleiermacher.
Leipzig 1901.
Hoffma7in, H., Die Theologie Semlers. Leipzig 1905.
Kaftenbi(sch,Y., Von Schleiermacher zu Ritschl. Dritte Aufl., Giessen 1903.
Ljunggren, G., Inträdestal [öfver J. H. Thomander], Sv. Akms Handl.
Del 41.
Lunds Veckoblad 1831.
Maj-tcnsen, H., Den kristliga dogmatiken. Öfvers. från tredje uppl.
Upsala 1876.
Martin, C. R., Praktisk ordning i praktisk teologi. Upsala 1899.
Moe, O., Om betydningen af Schleiermachers religions- og gudsbegrep.
Kristiania 1905.
Nitzsch, Fr., Lehrbuch der evangelischen Dogmatik, 1892.
Nordisk familjebok.
Nordisk kyrkotidning, 1840 — 44.
Ord och Bild, 1906.
Pfleiderer, O., Die Entwicklung der protestantischen Theologie. Frei-
burg 1891.
Praelectionum catalogi, för Lunds universitet 1817 — 1854.
Quensel, O., Homiletik. Upsala 1894.
Realencyklopädie fi.ir protestantische Theolog"ie und Kirche. 3 Aufl.
Seeberg, R., Die Kirche Deutschlands im neunzehnten Jahrhundert.
Zweite Aufl. Leipzig 1904.
Samlaren 1904.
Schleiermacher, Fr., tJber die religion. Den af R. Otto utgifna jubile-
umsuppl. Göttingen 1899.
— — , Zur Darstellung des theologischen Studiums. Den i Bibliotek
der Gesamtlitteratur intagna uppl.;
— — Der christliche Glaube. Den i Bibi. d. Gesamtlitt. intagna uppl.;
i afhandlingen förekommande svenska citat äro i regel efter N.
Ignells öfversättn. Stockholm 1842 och 1844.
XIV
— — ijber den eigenthiimlichen Werth und das bindende Ansehen
symbolischer Bucher. Schleiermachers sämmtliche Werke I, band
5. Berlin 1846.
Schniid, H., Evangelisk-lutherska kyrkans dogmatik. Öfvers. 1847.
Sjöholm, J., Henrik Reuterdahls utländska resa 1835. (I Kyrkohistorisk
Årsskrift 1906.)
Skånska Posten 1832.
Sundberg, A. N., Henrik Reuterdahl (I Lefnadsteckningar öfver K. Sv.
Vet. Ak:ns efter 1854 aflidna ledamöter. Band 2, h. 2). 1883.
Söderblom, N., Betydelsen af .Schleiermachers Reden iiber die Religion.
Upsala 1899.
— — Den allmänna religionshistorien och den kyrkliga teologien. Up-
sala 1 90 1.
Treenighet. 1903.
— — • Uppenbarelsereligion. Upsala 1903.
Tegnér, Es., Samlade skrifter. Jubelfestuppl.
Theologische Studien und Kritiken 1828, 1830, 1838.
Thomander, J. H., Om svenska kyrkans och skolans angelägenheter.
Stockholm 1853.
To}-én, C. A., Predikan och personalier vid Erkebiskopen D:r H. Reu-
terdahls jordfästning. 1870.
— — Minnestal öfver Erkebiskopen D:r H. Reuterdahl vid prestmötet
i Upsala 1873, Prästmöteshandlingarna.
Tottie, H. W. Evangelistik. Upsala 1892.
T7-oeltsch, E., Die Absolutheit des Christentums und die Religionsges-
chichte. Tiibingen und Leipzig 1902.
— — Protestantisches Christentum und Kirche in der Neuzeit (I Kul-
tur der Gegenwart Teil I Abt. IV) 1905.
T-äJcsten, A. D. C, Vorlesungen iiber die Dogmatik der Evangelisch-
luhtei-ischen Kirche. I Vierte Aufl. Hamburg 1838; II: i Hamburg
1837-
IVeibull, M. och Tegnér, E., Lunds universitets historia. Lund 1868.
Wermlandstidningen 1837.
JVingärd, C. Fr. af, Öfversigt af Christna Kyrkans senare händelser och
nuvarande tillstånd. 1843.
JVrangel, E., Brinknian och Tegnér. 1906.
Innehållsförteckning.
t>*
Kap. I. Reuterdahls verksamhet såsom teolog.
Sid.
Reuterdahls barndom och skoltid i
Hans akademiska studietid 5
Personer, som haft betydelse för Reuterdahls utveckling .... 6
Reuterdahl som lärare vid det teologiska seminariet i Lund ... 16
Hans vetenskapliga arbeten från tiden före 1828 21
-Aren 1 828— 1844 utgöra Reuterdahls verksammaste tid såsom teolog 29
Hans akademiska verksamhet till 1852 35
Hans teologiskt-vetenskapliga skriftställarverksamhet efter 1S28 . . 46
Reuterdahl lämnar akademien 52
Kap. II. Reuterdahls religionsbegrepp och allmänna
teologiska ståndpunkt.
Inledningsord 55
Religionens väsen och ställning till vetande och moral 58
Religion och religionsformer 'j']
Religion, kyrka och bekännelse 87
Religion och teologi 1 1 1
Kap. III. Reuterdahls åsikter om teologiens begrepp och indelning.
Teologiens begrepp 128
Teologiens indelning 133
Jämförelse med Schleiermacher samt kritik . . 14g
Kap. IV. Reuterdahls dogmatiska åskådning.
Dogmatikens föremål och norm 160
Dogmatikens indelning , 175
XVI
Första boken i Reuterdahls dogmatik: Gud och världen . . . . 17S
Andra boken: Gud orh Kristus 205
Tredje boken: Kristus och världen 216
Slutord om Reuterdahls dogmatik 239
Kap. V. Reuterdahls ställning till samtida teologiska riktningar.
Reuterdahls ställning till ortodoxien och rationalismen 244
Hans ställning till den spekulativa teologien 250
Hans ställning till den pietistiska nyortodoxien 254
Slutord om Reuterdahls egen ståndpunkt och om hans teologiska
betydelse 26g
Kap. I.
Rcuterdahls verksamhet såsom teolog.
Reui EKDAHL skref en gång till en god vän: »Jag hörcr
icke till de fåglar, som med lätthet kunna taga höjden och
med säkerhet där hälla sig; jag får arbeta med de korta
vingarna och tacka Gud, om jag dock någon stund kan
hälla mig uppe. »^ Alltför anspråkslösa ord, kan man t)'cka,
af en man, som steg till svenska kyrkans högsta värdighet
och — hvilket betyder mera — genom sitt arbete i veten-
skapens tjänst skapat sig ett förnämligt namn i Sveriges
andliga odlings historia. Men denna från all falsk blyg-
samhet fria, verkligt ödmjuka anspråkslöshet vittnar om
SJ älf kännedom. Ty han var intet flyggeni; det var i själf\a
verket icke så, att hans arbete gjordes lätt genom snillets
allt genomträngande kraft, genom tankarnes djärfhet eller
idéernas originalitet. Nu skall visserhgen icke hans begåf-
ning underskattas. Han ägde förträffliga egenskaper för en
vetenskapsman : en god och klar uppfattning, ett lugnt, opar-
tiskt, skarpt kritiskt omdöme. »V^ingarna » voro icke kortare
än att de höllo honom uppe, och det icke blott »någon stund»,
såsom han själf säger utan all pretention. De buro honom
högre och vidare omkring än mången annan kommit, som
haft lättare att flyga.
Knappast skall någon undgå att förvånas öfver, huru
det varit honom möjligt att uträtta så mycket och värdefullt
mom olika vetenskapsgrenar; och förvåningen måste växa,
då man betänker, i huru hög grad ämbetsgöromål och offent-
* Bref till Carolina Winberg "/.s 1841.
Aulén, Reuterdafil, I
liga u|)j)diag lagt beslag pä lians tid. Men sa har han också
sällsynt samvetsgrannt användt det honom förlänta pundet,
han var en arbetare som fä, en arbetare, som utomordentligt
väl förstod ätt tillvarataga dagens timmar alltifrån den tidiga
morgonstunden, och som med sitt entusiastiska vetenskap-
liga intresse djupt beklagade, om någon dag gått till ända
»sme Imea». En »redlig och oförtruten arbetare» — detta
hans eget uttryck om en god vän utgör den allra bästa ka-
rakteristik af honom själf. G. Nyblasus har med några få
penseldrag målat ett godt Reuterdahlsporträtt : »Ja Reuter-
dahl är verkligen ganska kolossal ; han är den stora prosans
man, och jag bugar mig inför honom vördnadsfull och öf-
verväldigad. Plvad förslå all kvickhet och alla lysande gåf-
vor mot detta ohejdeliga arbete? Hvad förslår snil-
lets lek mot karaktärens allvar? Mänga finnas dock
— tillägger han — för h vilka det enkla och klara är det allra
obegriphgaste, så snart det med någon styrka framträder.»^
Xybteus har alldeles rätt. Arbetsintensitet och karaktärens
allvar i förening äro de två makter, i hvilka Reuterdahls
storhet såsom person och teolog ha sin yttersta grund.
Man kan följa dem båda tillbaka till hans ungdom och
barndom. Han växte upp vid arbete. Som ung gosse tvangs
han att använda sina krafter mer än som brukar vara fallet
vid den åldern. Och hvilken fostrande betydelse måste det
icke ha haft i synnerhet för ett sä känsligt sinne som Reuter-
dahls att tidigt stå öga mot öga med lifvets nöd och allvar I
Jag hämtar några ord härom ur Genbergs minnesteckning.
»Själf ett barn blef han barnalärare. Men den dubbla bördan
af egna och andras lärostycken kunde på späda skuldror
icke bäras utan flit och ansträngning, och så lärde han sig
tidigt att anlita dessa mäktiga häfstänger, med hvilka han
i framtiden skulle lyfta så tunga bördor. E n lärdom måste
han dock försaka ; ty efter egen bekännelse »lärde han
sig aldrig att leka», och det var honom »icke möjligt att
deltaga i ungdomens glädje, emedan tiden därtill var för
1 Bref från G. Nybkeus till P. Genberg.
knapp». Allvaret hade i)a ynglingen redan tryckt sm omiss-
känneliga i)rägel.»^ En annan minnestecknare, som stått i
nära förbindelse med Rcuterdahl under hans senare år, dom-
prosten Torén, uttalar sig om det inflytande, som hans ung-
domstid haft på hans karaktärsdaning, på följande sätt :
»Nöden på en gång böjde och bildade det gryende manna-
modet ; minnet af den tidiga hjälpen gjorde ett outplånligt
intryck pä honom och gaf honom detta drag af förtröstan
till Gud och medlidande med nödställda, som under hela
lifvet utmärkte honom. Denna sällsamma förening af sträng-
het och en till blödighet gränsande vekhet, hvilken förening
ingen, som i ämbetets värf stod honom nära, kunde undgå att
bemärka, får en viss förklaring från dessa hans tidigaste
förhållanden. »-
Hen-rik Reuterdahl föddes i Malmö den 1 1 sept.
1795. Föräldrarna voro hårfrisören Bengt Fredrik Reuter-
dahl och hans hustru Anna Kristina. Modern härstammade
frän bondesläkt. Fadern var mycket obemedlad, och vid hans
tidiga bortgång 1 april 1804 var huset hänvisadt till goda
människors hjälp. Den unge Henrik, som kort före faderns
död blifvit intagen i Malmö »lärdomsskola», hade under åren
1804 — 07 en välgörare i kyrkoherden vid tyska församlingen
i Malmö L. Palm. I början af år 1808 träffades han ånyo af
ett hårdt slag, i det han då också blef moderlös. Bland dem,
som under de närmast följande åren stodo honom bi, nämner
han särskildt possessionaten J. Falkman och kyrkoherden J.
Myhrman 1 Flammarlöf. I den korta själf biografi, som finnes
införd i inbjudningsskriften till Reuterdahls installationsföre-
läsning såsom professor, berättar han, huru det var honom
möjligt att draga sig fram och fortsätta sin skolgång: »1
goda hus skänktes mig föda; af välgörande män lämnades
en vecko- och månadspenning; och dessutom försökte jag
' Genbergs minnesteckning af R. i Sv. Ak:s handlingar, del 47,
sid. 218 f.
-' Torén, Predikan och personalier vid Erkebiskopen D:r H. Reuter-
dahls jordfästning.
att förtjäna något genom den undervisning för mindre barn,
som jag på fritimmar meddelade.»
Examensprotokollen for Malmö skola visa, att han, oak-
tadt han måste ägna tid och krafter åt andras undervisning,
själf gick igenom »lärdomsskolan » med heder, belönad med
de utmärktaste vitsord och premier. Efter slutade skolstudier
dimitterades han i febr. i8ii, ännu icke i6 år gammal, til!
akademien.^ — Om det sätt, på hvilket teologiens studium
på denna tid i allmänhet bedrefs i skolorna, har Reuterdahl
i sin skrift »Om det theologiska Studium» fällt skarpt klan-
drande ord. »Med Benzelius eller Wöldicke till grund» — -
själf hade Reuterdahl i Malmö studerat Wöldicke- — »kunde
rätt mycken dogmatik uppstaplas. Men den uppstaplades
blott i minnet, den kunde omöjligen af tanken dirigeras.»
I stället för detta sysslande med den teologiska vetenskapen,
hvilkcn kräfde större förstudier och större ihärdighet och
tankekraft än som kunde fordras på det stadiet, ville Reuter-
dahl ha undervisning i »lef vande och varm och biblisk kristen-
dom » — endast en sådan utgör en god förberedelse till högre
teologiskt studium vid akademien.^ Om denna kritik i någon
högre grad grundade sig på hans egna erfarenheter såsom
skolpojke i Malmö, eller om den blott afsåg det rådande
systemet i allmänhet, må lämnas därhän; säkert är i hvarje
fall, att han såg tillbaka på sin .skoltid med stor tillfreds-
ställelse och med tacksamhet såväl för hvad han under
den fått lära som för de cggelser till fortsatta studier, som
då gifvits honom. Denna tacksamhet koncentrerar sig fram-
för allt på skolans framstående rektor G. R. Ahlman, i hvil-
ken han hade icke blott en »oförtruten lärare» utan också
en »faderlig vän och gynnare». »Jag tänker aldrig på
' Examenspiotokollet för 1811 meddelar angående R : »Henrik
Reuterdahl, Faderns stånd Handtverkaremästare, åtnjutit understöd af
Skolan, Inskrifven i första klassen 1803, i tredje klassen 1805, i fjärde
1806, i Rektorsklassen 1807; Naturgåfvor u. g. (utmärkt goda), Flit u. g.,
Framsteg u. g., Seder u. g., Dimmiterad till akademien Febr. 1811.
* Examensprotocoller vid Malmö Skola.
■■' Om det theol. Stud., sid 99 ff.
5
honom utan att i tankarna välsigna honom» skref Reuter-
dalil till sin danske vän Molbech efter Ahlmans död 1838. ^
Ett 1 de mest erkännsamma ordalag affattadt uttr}xk
f'".r den djupa tacksamhetsskuld, 1 hvilken Reuterdahl kän-
de sig sta till sin gamle rektor, har han gifvit 1 sitt tal
vid dennes bär. »Jag tackar dig» — heter det där —
»för hvad jag 1 andligt hänseende är och blifver. Du in-
förde mig 1 kunskapens, ljusets och sanningens land. Du
underhöll och styrkte den gnista till andligt lif, som kunde
finnas hos den i armod och sorg uppväxte ynglingen. Du
lärde honom ordning och skick, sanning och dygd, under-
gifvenhet och trohet. Det lilla goda han hafver, det hafver
han af dig; det myckna som han saknar, det saknar han,
därföre att han icke var en dig nog värdig lärjunge. »-
Reuterdahls akademiska studietid blef en
fortsatt slitning mellan egna studier och undervisande af
andra. Efter en tids vistelse 1 Lund mäste han till och med
lämna akademien för att genom kondition skaffa sig sitt
dagliga bröd. lian kom först till en familj 1 Göteborg,
men dä han icke fann sig tillrätta här, utbytte han inom
kort denna informatorsplats emot en annan 1 Uddevalla,
där han 1 grosshandlare P. J. Hegardt »fann en far och 1
hans barn först disciplar och sedan mycket värderade vän-
ner.'' Återkommen till Lund 18 15 fortsatte Reuterdahl allt-
jämt att meddela privat undervisning. »Detta blef mig»,
säger han, »dock icke svårt, då jag inkom 1 ett hus, där jag
behandlades icke som informator eller främmande, utan som
barn och vän.»'' Det var hos den Rillbergska familjen, till
hvilken han sedan i hela sitt lif kom att stå i nära för-
bindelse, och hvilken han 1 sm tur längre fram fick taga
' Bref till Molbech 3 juni 1S38, tryckt i Hist. tidskrift för Skåne-
land, band 2, häfte 4 — 5, sid. 223. — Chr. Molbech var professor och
bibliotekarie i Köpenhamn.
• Minne af Cleorg Rich. Ahlman. Lund 1S3S.
^ Den anförda sjalfbiografien.
hand om nästan som en familjefader.^ Men oaktadt Reuter-
dahl således icke hade förmånen att få sitta i fred på sin
studerkammare, bedref han sina studier, hvilka framför allt
gällde historia och filologi, med det eftertryck, att han 1817
blef magister med högsta vitsord. Under Tegnérs presidium
utgaf han på våren samma år såsom respondent en gradu-
aldisputation med titel »monumenta Graccorum ex antho-
logia, graece et suetice», och promoverades kort därefter
till doktor vid 18 17 års promotion. En del af de här gjorda
öfversättningarna återfinnas i den dissertation, som Reuter-
dahl utgaf några månader efter sin promotion och försvarade
den II oktober 18 17. Ämnet för denna var Epigrammata
Platonis, graece et suetice.- Inom 14 dagar efter denna
senare disputationsakt blef han — vid 22 års ålder — an-
ställd som docent vid det i Lund i8og upprättade teologiska
seminariet, kallad till denna befattning af sin vän och gyn-
nare, seminariets chef teol. prof. M. E. Ahlman. Såsom en
förberedelse till den nya tjänsten hade Reuterdahl själf under
loppet af 1817 gått igenom seminanekursen.^
Jag lämnar här för en stund Reuterdahl 1 hans verksamhet
vid prästbildningsanstalten för att kasta ännu en blick till-
baka och se till, hvilka de personer varit, som haft
den största betydelsen för hans vetenskap-
liga uppfostran. De källor, som jag haft till min dispo-
sition, ha vant sparsamma med upplysningar härom, men
' -Så skrifver han t. ex. 1839 till Molbech. att han vant sig att anse
denna familj som sin egen, och att den snart intet annat stöd ägde än
honom, se K. H. Å. 1905 sid. 185.
""* Angående tvifvel på att R. verkligen öfversatt alla epigrammen
se Sundbergs minnesteckning öfver R. i Vet:s Ak:s lefnadsteckningar.
band 2, häfte 2. sid. 230 f. Ett par af epigrammen finnas visserligen
upptagna i Tegnérs samlade skrifter, men skilnaden är stor mellan lär-
jungens och den snillrike mästarens vana hand.
^ R. erhöll därvid följande betyg: i homeletik approbatur cum
laude, i kyrkolagfarenhet med nöje approbatur och i kateketik approbatur
cum laude — betyg, som sticka af mot de vanligen ytterst slätstrukna
betygen i seminarii protokoll. — Consist:i Acad:i prot. 2 dec. 1843.
7
ett och annat kan i alla fall sägas. Sjalf omtalar Reuterdahl
1 den redan flera gånger citerade korta sjiilfbiografien två
af lundaprofessorerna med stor tacksamhet. Deras namn
ha redan nämnts: Esaias Tegnér och Martin Erik Ahlman.
.Större kontraster än dessa t\^å kan väl knappast tänkas :
Tegnér - konungen i poesiens värld, det blixtrande, all-
sidiga geniet, och Ahlman -- den torre hedersmannen, det
kategoriska imperativets inkarnation,han som enligt Agardhs
litet elaka men säkerligen träffande ord »aldrig såg mer än
1 en direktion».^ I ett liknade de hvarandra: i konsten att
kunna meddela intresse för de vetenskaper, som de företrädde.
Reuterdahl värderade högt Tegnér såsom universitets-
lärare — föreläsaren var lärorik och tentatorn instruktiv och
rättvis. »Tegnér verkade» - skrifver han — »utomordentligt
mycket. Grekiskan blef ett älsklingsämne i stället att den
förut pä ett skamligt sätt vant vanvårdad.»- Men
ännu betydelsefullare för honom har det säkerligen vant,
att han redan under sina akademiska studieår började få
räkna Tegnér som sin vän. Det kan vara svårt att beräkna
vidden och djupet af det inflytande, som detta vänskaps-
förhållande haft ; att det måste ha betydt mycket, att det
personliga umgänget med en sådan man måste ha verkat
i högsta grad lifgifvande och upplyftande på den unge
studenten och docenten är själfklart. Ett af Tegnérs bref från
i8i8 innehåller några ord om den inverkan, som han sökte
utöfva på sin lärjunge, ett uttalande som är af stort intresse,
äfven därför att det låter oss veta något om, att Reuterdahl
i sin ungdom haft sina sympatier hos den romantiska rikt-
ningen: Tegnér skrifver: »Reuterdahl har fordom haft litet
fosforism, men denna ohyra har jag skrapat af honom, så
att för närvarande ej mera är kvar, än som jag och andra
bibehålla såsom merkurialsalva mot de akademiska fran-
* K. H. Ä. 1905, sid. 175.
- Reuterdahls omdöme om Tegnér såsom professor fmnes tryckt i
Jubileumsuppl. af Tegnérs skrifter, band \TI, sid. 69 f.
soserna.»^ Xär Reuterdahl sedermera i Theologisk Ouartal-
skrift framträder som en deciderad anhängare af Schleier-
machers teologi, kan man — såsom det längre fram skall
visas — knappast finna något af det romantiska från denna
tidigare teologiska period. Det torde ej vara för mycket
sagdt, om man i det Tegnérska inflytandet vill spåra en
bidragande orsak härtill.
Den vänskapsförbindelse mellan Tegnér och Reuterdahl,
till hvilken grunden så tidigt lades, upprätthölls sedan orubb-
ligt å ömse sidor ända till den förres död. Sedan Tegnér
flyttade till Växiö, öppnades en brefväxling, hvilken, såsom
de tillgängliga brefven från Reuterdahl- visar, så småningom
får allt förtroligare karaktär. Reuterdahl är Tegnérs teolo-
giske rådgifvare, som skickar honom uppgifter om teologisk
litteratur och diskuterar teologi med biskopen. Tegnér
satte alltid stort värde på Reuterdahl såsom teolog ; »han
är för närvarande Sveriges kunnigaste, liberalaste och verk-
sammaste teolog», heter det 1832 i ett bref till Agardh.'^
Äfven skönlitterära frågor komma på tal i den lundensiske
teologens bref, och jag antar, att mången, som ej känner till
Reuterdahl annat än genom de traditionella berättelserna
om en mindre lyckad talare och en dålig stilist, bör bli täm-
ligen förvånad öfver att höra, att den store skalden råd-
förde sior med honom ano-äende sina e^na vittra skrifter."* —
' Tegnér i bref till J. F. Lundblad 15 mars 1818.
- Tegnérs bref till Reuterdahl förvaras i den Reuterdahlska sam-
lingen i Lunds universitetsbibliotek, hvilken icke får öppnas förr än 1920.
' Tegnér till Agardh 2 april 1832. — En annan gång benämnes
R. af T. »den lärdaste och förnuftigaste teolog i Sverige». E. Wrangel,
Brinkman och Tegnér sid. 315.
^ .Särdeles intressant i detta afseende är ett bref af den 12 juli
1 84 1. R. råder här T. till att för närvarande ej tänka på utgifvandet
af några samlade skrifter, utan hvila under sommaren. »Xär sedermera
hösten och vintern kommen, fortsätter han, »så kan det vara tid att
taga de poetiska fostren i skola, att mönstra bort deras olater och göra
dem presentabla för samtid och eftervärld. Tillåt mig såsom en ärlig och
kärleksfull vän säga, att de ännu icke äro detta. \'id mönstringen vill
Det har uttalats den meningen, att Reuterdahl skulle visat
sig svika Tegnérs förtroende.^ Denna tanke, hvilken för
den, som känner Reulerdahls viinfasta sinne, förefaller )'tter.st
osannolik, vinner ej heller nägot stöd däraf, att han i sina
bref till sina vänner Ch. Molbech ocli hans fru ofta åter-
kommer till Tegnér och där\'id målar i d}'stra färger. J.
I-lkedahl har säkerligen fullkomligt rätt, när han säger: »att
skaldens moraliska och intellektuella tillbakagäng så ofta
kommer på tal i dessa bref beror pa den allmänmänskliga
benägenheten att för sina bästa vänner omtala just sina
sorger. Och T :s uppträdande vallade hos R. - äfven under
den tid som föregick sjukdomens utbrott — icke vrede,
utan soj'g. »- Xej, de omtalda brcfven visa i stället, att Reuter-
dahl under hela denna tid, dä sorgen och sjukdomen hem-
sökte östrabo biskopsgärd, var den trofaste vännen, som med
varmaste deltagande led med den brutne skalden ; de visa ock-
så, huru Tegnérs familj gärna litade till denne vän, och huru
han mer än en gång bistod i svårigheterna.-' När Tegnér
1838 hade besökt Lund och under vistelsen där låtit åt-
skilliga svagheter framträda, skrifver Reuterdahl : »Härföre
vände honom många, båttre och sämre, ryggen. Jag kan
det icke. Jag har visst icke den glädje af honom, som jag
väntade; snarare sörjer jag, då jag 1 honom betraktar den
ruinerade storheten. Alen jag finner ännu hos honom oänd-
ligt mycket förträffligt och härligt, och han skall åtminstone
icke 1 mifj finna en kallare vän än fordom.» »Dessa stor-
jag gärna lämna det biträde, som kan finnas i min förmåga, och jag
kommer gärna i vinter eller nästa vär till IJiskopen för att radpläga om
ett eller annat».
' I >Ord och Bild» för är 1906, sid. 73 skrifver E. Wrangel: »När
besökande vänner kommo — såsom Henrik Reuterdahl, hvilken Tegnér
betraktade såsom sig verkligt tillgifven, men som visade sig svika hans för-
troende — utgöt han sig för dem på ett sätt, som slog dem med för-
färan '- .
- J. Ekedahl. Molbech den äldre och Sverige, sid. 92.
^ Jmfr Ekedahl a. a., bilaga III sid. 153 ff. där hithörande Reu-
terdahls bref äro samlade.
10
sinta ord utgöra ett program, h vilket R. ock orubbligen följde»,
säger Ekedahl med all rätt.^ Det allra förnämsta intyget
om, huru ren och trofast vänskapen mellan Tegnér och Reuter-
dahl verkligen varit, är den senares bref till den förre. Ty
här talas hänsynslöst uppriktigt, men bevekande och varmt
om Tegnérs svagheter, saker sägas, som endast den äkta
vänskapen kan säga. Dessa bref äro i lika hög grad hedran-
de för brefskrifvaren som — frän en sida sedt — för motta-
cfaren.-
1
* Ekedahl, a. a. sid. 92.
- Det må tillåtas mig att anföra de två viktigaste brefställena :
'Haf den hjärtligaste tack för all godhet och vänskap, för all uppriktig-
het och allt förtroende. Om det senare icke i sina stycken var gläd-
jande, så var det dock i mer än ett hänseende lärorikt, jag kan gärna
säga tröstande; jag fick »se mannen sådan han är». O huru mycket
bättre kunde han ej vara blott han ville! Men också huru mycket sämre
med sina »'sonderbare Meinungen». \'i tacka honom för allt hvad han
är, för den entusiastiska rättrådighet, som han gjort till sin natur, för den
ädla godhet och kärlek, hvaraf hans hjärta är uppfylldt. Men vi bedja
honom tillika — och vi hafva rätt därtill, ty vi älska honom såsom
goda barn och redliga vänner — vi bedja honom att bortlägga ett och annat,
som vanställer hans bättre människa, som i någon mån gör denna till
en karrikatyr, och som beröfvar densamma en del af den vördnad och
kärlek, som den af samtid och eftervärld har att fordra. Att jag fram-
för mångas bön, däröfver kan den icke vredgas, som låtit mig se djupt
in i hans inre och icke försmått min innerliga tillgifvenhet. Jag skulle
ej bedja, om jag ej visste, att min bön var god och kan uppfyllas och
skall uppfyllas, så snart den till h\ilken den ställes, samlar sina krafter
och blifver den man, till hvilken en god natur ämnat honom! Fiat!»
(R. till T. '"A 1838) — »Heurlin säger mig, att Hr Biskopens lynne icke
är det bästa, att björnen för vintern gått i sitt ide, att ingen utan att
bäfva nalkas detta. Käre, gode Fader! H vartill detta? Hvarför göra
sig till ett kreatur, när man är en människa? Hvarför icke begagna
sig af det lilla herravälde man har öfver sig själf för att vinna ett
allt större och större och sålunda blifva en sann, en verkligt fri
människa? Hvarför i stället förneka sig själf inför Gud och männi-
skor och göra sig till en bestia, den andre — och därtill de när-
maste och käraste — antingen skola rädas eller förakta? Är något synd
mot den helige Ande, så är det väl detta. Tro mig, det finnes ingen
nödvändighet att begå en sådan synd, och man kan taga sig till vara
II
Jämte Tegnér nämndes teologen M. E. Ahlman.^ Nå-
gon undersökning af det arbete, som denne man utfört i den
svenska teologiens tjänst har ännu icke blifvit framlagd. En
sådan skulle säkerligen komma att uppskatta detta arbete
mycket högt. När Reuterdahl i Theologisk Ouartalsskrift
för 1 84 1 anmäler Ahlmans »Theologiska skrifter», tackar han
»i uppriktighet och oförställd hjärtlighet» för denna bok,
hvilkens författare »befinner sig på den gamla, längesedan
lagda kyrkogrunden — med den insiktsfullaste frihet
och den mest klarseende själfständighet», samt slutar med
några ord om den betydelse Ahlman haft för anmälaren själf
och den lundensiska teologien: »Ref. erinrar sig härvid
icke blott, hvad Författaren varit och är för honom själf,
utan äfven hvad han varit för Lunds universitet och den
teologi, som där studeras. liar denna något lif och någon
kraft, och förtjänar den att nämnas bland vår tids och vårt
lands bättre riktningar, hvarom ref. icke är berättigad att
fälla ett omdöme, så tillhör tacksägelsen därföre ingen annan
än Martin Erik /\hlman.»- Hvad Reuterdahl här säger cm
Ahlman och lundateologien är riktigt, så tillvida :Som Ahlman
var den man, som först pä allvar bröt lans för vetenskaplig
teologi på en tid, då, såsom det med rätta blifvit sagdt, »till
och med själfva skenet till teologisk vetenskaplighet var
skingradt vid högskolan»,-^ och som genom sitt arbete lade
grunden till ett nytt skede med storartadt uppsving. Den
lundensiska teologien förde under 1800-talets första tid en
isolerad och skråmässig tillvaro under ledning af sådana
teologer som domprosten Wåhlin, hvilkens fullkomligt
för den, om man blott vill det. Hr Biskopen skulle hafva barmhärtig-
het med sina många vänner, om Hr Biskopen såge, huru mycket de
lida däraf, att de icke tro Hr Biskopen hafva denna vilja.'» (R. till T.
^■Vu 1838.)
' Han var bror till den förut omtalade rektorn i Malmö G. R.
Ahlman.
- Th. Q. 1 84 1, sid. 320 och 324.
■'' Art. M. E. Ahlman i Biografiskt lexikon.
12
ovetenskapliga teologi var l>emängd, »så förunderligt det än
låter, med åtskilligt af frihetstidens ekonomiska idéer »^ -
Hylander, som blandade upp sin ortodoxi med herrn-
hutism; »mer än lofligt tillgifven den herrnhutiska riktningen»
säger Cornelius- om honom och tillägger, sannolikt med tanke
pä denna olofiiga tillgifvenhet : »saknade vetenskaplig håll-
ning», ett omdöme, som i alla fall är säkert träffande — och
vidare Eberstein, hvilken väl knappast haft någon större
förtjänst än sin renlärighet;-' m. fl. Man rufvade lugnt på
gamla skatter, helt obek\-mrad om, att grannfolket söder om
Östersjön lefde midt uppe i en af de mest lysande perioder,
som mänsklighetens andliga historia haft att uppvisa. Då
kom Ahlman och satte lundateologien i kontakt med åt-
skilligt af det bästa i tidens tankelif. Det var hos ingen
mindre än Immanuel Kant, som han gått i skola. Aled
Kants kritik som bakgrund intog Ahlman sedan en teologisk
ståndpunkt, som närmast kan betecknas såsom »rationellt
supranaturalistisk». »Förnuftets religionslära är ofullständig,
och det bristande kan endast fyllas af kristendomen».*
Naturligtvis har det nära vänskapliga umgänget med
en så kunnig och för sitt ämne så ovanligt intresserad teolog
som Ahlman gifvit Reuterdahl många impulser och varit af
ovärderlig betydelse för hans teologiska uppfostran. Vill man
här söka efter något, som särskildt vunnit anklang hos lär-
jungen, sa bör man väl i främsta rummet tänka pä Ahlmans
sällsynt nobla, äkta vetenskapliga uppfattning med program-
met »fred mellan olika tänkande teologer» i den meningen,
att alla personliga utfall, allt fördömande och förkättrande,
förmanande och bestraffande borde vara uteslutna från ve-
* Weibull, Lunds universitets historia I, sid. 324.
^ Cornelius, Svenska kyrkans historia efter reformationen II, sid. 164.
^ När E. hade gifvit ut en dogmatisk lärobok, skref Reuterdahl till
Tegnér: »Ebersteins dogmatik har väl W. Biskopen sett? Le pauvre
honteux!» Bref d. 18. dec. 1826.
* Ahlman, Theologiska skrifter sid. 349; Jmfr t. e\. Th. Q. 1828,
h. 3 sid. 1 1 f., anm. — Tegnérs teologiska sympatier gingo i samma
riktning som A.s.
lenskaplig diskussion och polemik och enchist rent sakliga
synpunkter göra sig gällande.' Fa hafva. följt detta
program med en sådan samvetsgrannhet som Reuterdahl.
Afven hvad ställningen till samtidiga teologiska företeelser
beträffar ha AhlmaiT och Reuterdahl sympatiserat i ganska
mycket. Gemensam för båda är den med tiden allt mer till-
tagande oviljan mot den spekulativa teologien.- Likaledes
inta båda en kritisk-polemisk ställning till Schartaus efter-
följare, den, som Reuterdahl sade, »metodistiska» riktningen
i Sverige. »Jag tror» — .säger xA.hlman — »det vara ett våg-
samt företag att uppställa en i detalj gående teori om de till
människans bättring hörande förändringarna och om ordnin-
gen af Guds Andes verkande genom Ordet»;'' och Reuterdahl
är af alldeles samma mening.
Men i fråga om själfva den teologiska grunduppfatt-
ningen stämde Reuterdahl icke öfverens med sm vän och lä-
rare. Ty medan denne arbetade med frågeställningen hos den
teologi, som lefde pä att kompromissa mellan det mänskliga
förnuftet och den utifrån kommande uppenbarelsen, slöt han
sig till en starkare, skaparen af en ny problemställning. Han
trädde i förbindelse med den makt, som vid denna tid inne-
bar det stora framsteget i teologiens värld. Ty detta fram-
gick icke ur kompromissen mellan de olika intellektualistiska
teorierna, utan ur Fr. Schleiermachers nya uppslag.
Utom Tegnér och Ahlman har det väl knappast varit nå-
gon lunda-akademiker, som utöfvat något väsentligare in-
flytande på Reuterdahl. Att detta icke varit fallet med nå-
gon annan af teologiska fakultetens lärare än de som nämnts,
'- Th. Q. 1S28 III, sid. I — 17; jmfr särskildt A:s rec. öfver Berg-
qvists afhandling * Förnuft och Uppenbarelse >'. Th. Q. 1S28 I, sid. 39—66
samt T. Q. 1830 I, sid. 24 ft".
* A. går härvid slutligen så långt, att han i en på gamla dagar
utgifver skrift »om den så kallade spekulativa dogmatikens förhål-
lande till den rena evangelistiska läran t, 1843, i strid med sin förut häf-
dade vetenskapliga metod söker uppvisa irrlärighet och otrohet mot
prästlöftetihos de hegelska dogmatikerna.
^ Ahlman, Theologiska skrifter sid. 133; ang. R. se kap. 2 och 5.
iörvanar just icke. Däremot förtjänar det mera uppmärk-
samhet, att han tydhgen icke stått i någon närmare förbin-
delse med den lundensiske präst, hvilken haft mäktigare och
varaktigare inflytande än någon annan under i8oo-talet pä
det kyrkligt-religiösa lifvet, speciellt i Sydsverige, och hvil-
ken just vid denna tid verkade som bäst — Henrik Schartau.
Längre fram omkring 1840 — uppträder Reuterdahl mot
det metodistiskt-formalistiska draget hos dennes efterföljare
till förmän för individualitetens och olikhetens rätt 1 det and-
liga lifvet. Schartau själf har han emellertid värderat och
aktat högt^ — denne var ju också i mycket höjd öfver efter-
följarnes skef heter.
Det finnes emellertid ännu en samtida svensk, till hvil-
ken Reuterdahl erkänner sig stå i stor tacksamhetsskuld —
Erik Gustaf Geijer. Särskildt är det ett par af dennes
ungdomsafhandlingar, som han tillmäter stor betydelse för sin
utveckling. Jag lämnar ordet åt Reuterdahl själf. I en an-
mälan^ af Geijers 1842 utgifna »Valda smärre skrifter» skrif-
ver han om den här omtryckta, första gången år 181 1 utgifna
afhandhngen »Om sann och falsk upplysning»: »Det var
denna afhandlmg, som för trettio år tillbaka väckte en stor
del af den yngre svenska allmänhetens uppmärksamhet på
inre och andiga ting. Den var i Sverige, ehuru kanske i något
mindre mån, hvad Schleiermachers »Reden iiber die Religion»
var i Tyskland. Bekantskapen med denna afhandling var för
' Torén skrifver; :Jag kan ej glömma, hvilken gärd af aktning han
gaf Schartau i sina skrifter och äfven i förtroliga samtal.. Torén. min-
nestal öfver Erkebiskopen, D. H. Reuterdahl vid prästmötet i Upsala
den 18, 19, 20 juni 1873; prästmöteshandlingarna sid. 116. I R:s skrif-
ter förekommer emellertid ytterst obetydligt om Schartau själf. I Sv.
Kt. 1856 (sid. 20) sammanställer R. Nohrborg och Schartau, båda »i
hög grad aktningsbjudande». R. uttrycker sig f. ö. här med en viss reser-
vation: De »hafva, oaktadt den ensidighet, från hvilken de ej alldeles
kunna frikännas, verkat utomordentligt godt». — I Th. Q. 1829 I, sid. 26,
säger R.: hvem beundrar icke en Luthers, en Speners, en Schartaus
outtömliga visdomsskatter? >
' St. Kr. Not. 1843, sid. 97—100.
15
mänga (såsom tOr rcl.) (jivergangspuiiklcn fr,in cU medvets-
löst till ett mera medvetet och moget lif. » Skriften »Om histo-
riens nytta» får samtidigt följande vitsord: »Den var för
ref. den blixt, som tände det lilla lif för historisk vetenskap,
som hos honom kan finnas». Geijers betydelse för Reuter-
dahl har väl närmast vant den att väcka och ge initiativ;
däremot har det egentligt originella i dennes sä småningom
mognande filosofiska tänkande icke spelat rollen af någon led-
stjärna för honom, oaktadt han i den ofvannämnda recensio-
nen säger erkännande ord om »personlighetsprincipen» såsom
obestridligen varande »den basis, på hvilken mänsklighetens
största och härligaste byggnader hvila».
Den ledstjäj-na, efter hvilken Reuterdahl styrde sin
vandring öfver de teologiska vidderna, lyste i söder. Hans
egentlige lärofader var, såsom redan nämnts, F. Schleier-
M.\CHER. Man har sagt, att inflytandet från honom »icke
skönjes i hans tidigaste arbeten hka litet som det skönjes
i det senaste»^. Det sista af dessa omdömen är oriktigt; äfven
1 de senaste skrifterna framskymtar understundom en Schleier-
machersk grundval,- trots det att den byggnad, som uppföres
pä denna, är väsentligt olik mästarens. Det första kan där-
emot vara sant, blott man icke däraf drar den slutsatsen, att
Reuterdahl icke varit påverkad af Schleiermacher, förr än han
1 och med startandet af quartalskriften framträder såsom
dennes entusiastiske lärjunge. Ty om Schleiermacherska tan-
kar icke egentligen spåras i ungdomsafhandlingania
före 1828, har detta sin grund däri, att de här behandlade
ämnena icke nödgade författaren att yttra sig i principiella
teologiska frågor. Rörande tidpunkten, när Reuterdahl först
^ Sundberg, a. a. sid. 245.
"- Man jämföre t. e.\. Sv. Kt. 1856 sid. 12, om förhållandet mellan
tro och lära, samt Protocoll och Handlingar rörande prästmötet i Upsala
år 1865 sid. 72 f. om de olika kristna kyrkornas förhållande till hvar-
andra. Torén har rätt, när han i sin förut citerade minnesteckning säger:
»vi hafva ofta i R:s uppfattning af de största och viktigaste lifsfrågorna
funnit tydliga reminiscenser af hans litterära ungdoms starkaste intryck».
Torén, minnestal sid. 116.
i6
j^^ort Ijckantskap med Schlcicniitichcr, och när han i honom
börjat se sitt teologiska ideal, lämna de af mig kända källorna
dessvärre ingen bestämd uppgift ; sannolikt har emellertid
både det ena och det andra skett ganska tidigt.
Såsom lärare vid det teologiska semina-
riet tjänstgjorde Reuterdahl i fulla 13 år, till 1826, som
docent och därefter som seminarieprefekt. Seminariedocen-
turen betydde ingen förbättring för hans dåliga ekonomi ;
den hade nämligen det felet att icke rendera sin mnehafvare
någon som helst inkomst. Kort tid efter utnämningen synes
också Reuterdahl ha umgåtts med planer på att lämna, aka-
demien och försöka få sig en kondition 1 Stockholm. ^ Häraf
vardt emellertid intet, han stannade troget 1 seminarii tjänst
år efter år, fortfarande hänvisad till det gamla försörjnings-
medlet, privatundervisning. Till den bekymmersamma eko-
* nomiska situationen kom ännu ett. Det öfvervägande prak-
tiska arbetet vid seminariet var icke sådant, att det i någon
högre grad kunde intressera en begåfnmg med så utpräglad
teoretisk vetenskaplig läggning som Reuterdahls — allrahelst
som han under sitt arbete icke kunde underlåta att känna
ett ständigt missnöje med, att det var så illa sörjdt för den
teoretiskt teologiska prästbildningen. »Med seminariernas
inrättning var» — säger han kort efter deras upphäf vande —
»nästan intet hulpet. Dessa anstalter voro till sin natur blott
praktiska, och om de också 1 praktiskt hänseende uträttade
åtskilligt, sa blef detta dock utan något synnerligt inflytande
på teologien såsom vetenskap.»- I quartalskriften klagar
han 1828: »Universiteten hafva knappt mera någon del i
prästerskapets teoretiskt-teologiska bildning.»
Man må emellertid ha hur ringa tankar som helst om
värdet af en sådan ensidigt praktisk utbildning, och sä
kraftigt man vill betona olämpligheten af att det praktiska lös-
ryckes från dess nödvändiga grund och förutsättning, den
' Tegnér rekommenderade R. til! en informatorsplats. Bref till
J. F. Lundblad 'Vs 181 8, tryckt i J. U. Band V, sid. 141 f.
- Om det theol. Studium, sid. 104.
1/
teoretiska teologien, nekas kan emellertid icke, att något
1 alla fall blef vunnet genom de för öfrigt med rätta klandrade
seminariernas inrättande. Förut hade det kunnat hända, »att
mångfaldiga präster ordinerades, som vid intet universitet
afhört en enda teologisk föreläsning eller afgifvit svar
pä en enda teologisk fråga.»! Detta var åtminstone
nu en omöjlighet. Och hvad Lund beträffar borgade nam-
nen Ahlman, Reuterdahl, Bergquist och Thomandcr för,
att de s. k. »seminariedrängarna» icke fingo lämna aka-
demien utan att ha inhämtat åtskillig värdefull insikt för
deras blifvande kall. Här må anföras några drag ur det
lundensiska seminariets historia- för att visa, huru energiskt
man där — utan tvifvel hufvudsakligen på Ahlmans och
Reuterdahls initiativ — sträfvade att skaffa sig en så god
arbetsordning som möjligt.
Instruktionen för seminarium föreskref såsom läroämnen
homiletik, kateketik, ministerialia och kyrkolagfarenhet. De
som anmälde sig till seminariekursen fingo undergå en för-
beredande examen, omfattande dogmatiken;S elementer, he-
breiska, grekiska samt ett svenskt uppsatsprof. Befriade från
denna förberedande undersökning voro de, som tagit an-
tingen filosofisk kandidatexamen eller examen inför teologiska
fakulteten med allmänt approbatur. Den sist nämnda möjlig-
heten var betänklig nog. Ty denna enkla examen kunde af-
läggas vid femton års ålder, och det man då möjligen hade
inhämtat, hade god tid att försvinna till det tjugonde året,
dä man tidigast fick inskrifva sig vid seminarium. .Så små-
ningom uppfann man visserligen ett sätt att tillsluta denna
okunnighetens inkörsport, därigenom att en af teologiska
fakultetens medlemmar tog sig för att aldrig utdela betyget
approbatur i examen theologicum.'^ Men härmed var man ej
' Ibm. sid. 103.
- Jmfr angående denna R:s uppsats i Tli. Q. 1831 I\' sid. 1—42,
»Seminarium i Lund, Historisk öfversigt med bilagor, samt Lunds Uni-
versitetshistoria, Del II, sid. 100 ff.
■' Th. Q. 1831, IV, sid. 5.
i8
nöjd. Man kunde, säger Reuterdahl, ändå icke förekomma
»okunniga eller åtminstone endast med ytliga kunskaper
utrustade personers admitterande. Så länge lagen icke var
modifecerad kunde knappast några andra än de allra råaste
afvisas. »
En tid efter det Ahlman blifvit prefekt och Reuterdahl
docent aflät seminariets styrelse en skrifvelse till K. Maj :t,
föreslående tilläggsstadganden, som skulle skärpa fordrin-
garna.^ Man önskade dels ett i allmänna ordalag affattadt
påbud om, att seminariets direktor skulle »uppmuntra semi-
nansterna att söka framsteg i de språk och vetenskaper, som
icke hafva ett omedelbart inflytande på den prästerliga
tjänstgöringen, men likväl höra till den allmänna odlingen»,
och dels en stadga om en filosofisk examen, som omfattade
flera ämnen än den gamla inträdesexamen, och som hvarje
seminanst, hvilken ej uppfyllde andra mera meriterande kvali-
fikationer, skulle aflägga inför seminariets lärare, innan han
kunde fä admitteras till dimissionsexamen. Den behand-
ling, som vederfors detta förslag, har sitt intresse icke minst
därför, att det visar, att man i Uppsala ej hyste samma nit
för skärpta fordringar. Där tyckte man tydligen, att lunden-
sarna varit ute i ogjordt väder. Seminariedirektorn ödmann
förklarar i sitt utlåtande, att han alltid sökt fullgöra det som
åsyftades med första punkten i den föreslagna stadgekom-
pletteringen. Den andra punkten vill han däremot inte alls
vara med om, det skulle då bli för mycket examinerande,
domkapitlens rättigheter skulle trädas för nära, och seminarie-
betygen skulle »blottställas för obehaget af en tvetydig tro-
värdighet», om någon under tiden mellan examen och ordi-
nationen skulle vårdslösa eller glömma sina kunskaper. På
grund af dessa skäl anhöllo alla Uppsala-myndigheter, att
ett eventuellt tillägg till instruktionen för seminariet i Lund
icke måtte utsträckas till seminariet i Uppsala. Sedan Ahlman
^ Den 1 8 juli 1818. Kungl. Maj:ts svarsutlåtande finnes tryckt i
Th. Q. 1831, IV, sid. 13 — 16. Citaten i min framställning om det lunden-
iska förslagets öde äro hämtade ur detta aktstycke.
IQ
och seminariets styrelse i Lund ånyo fått yttra sig, kom slut-
ligen ett kungligt bref af den i mars 1820, som visserligen
icke ville utgöra något egentligt tillägg till den gamla in-
struktionen, men dock pröfvade skäligt förklara, »det bör
Direktor Semmarii såväl vid Universitetet i Lund som 1
Uppsala hafva noga uppseende öfver seminaristernas flit,
äfven 1 anseende till de präststudier, som icke ingå i Präst-
ämbetets utöfning». Men i I^und lät man sig icke afskräcka
ciäraf, att detta bref blott till hälften gick de uttalade önsk-
ningarna till mötes. Seminariestyrelsens senare tillgöranden
vittna om, att den förstått tolka den i allmänna ordalag af-
fattade skrifvelsen på ett sätt, som förvånande nära öf-
verensstämde med det ursprungliga vidlyftiga förslaget.
»Man blef», säger Reuterdahli, »berättigad till fordringar
icke blott pä de ingående seminaristerna, utan ock på dem,
som deltaga i öfningarna».^ Och följden blef först en in-
trädesexamen, betydligt mera omfattande än den förut van-
liga. Förutom livad som fordrats i denna anställde man nu
förhör i latin, profan-grekiska, historia, geografi, matematik,
logik och tyska samt biblisk historia och kyrkohistoria.
Därjämte fastställdes den föreslagna examen före seminarie-
kursens afslutande. »På det att de för inträdet förvärfvade
kunskaperna icke under Seminarietiden skulle bortdunsta,
anställdes liknande men något strängare prof vid utgåendet. »^
Resultatet af dessa förändringar beskrifver Reuterdalil så :
»det var numera icke sällsynt, hvarken att en stor del, till och
med större delen af dem, som önskade ingå, tillbakavistes,
eller att många af dem som ingått kvarhöllos hela år i stället
för terminer.»- Så grundlades redan under seminariets till-
' Th. Q. 1 83 1, IV, sid. 6.
- Th. Q. 1831, IV, sid. 7. — Teol. fak. i Lund säger i ett utlåtande
från 1830: »vid härvarande Seminarium hafva tid efter annan fordring-
arna för att blifva godkänd blifvit äfven i de profana kunskapsarterna så
betydligen uppstegrade, att de icke kunna sägas vara märkUgen mindre
än för en vanlig filologie kandidatexamen» ; biskop Faxe vitsordar samma
år, att en förändring till det bättre ägt rum efter förändringarna 1S20.
Th. Q. 1831, IV, sid. 19 och 27.
varo det r)-kte för sträng-het och orimliga fordringar, som
under den följande tiden gaf anledning till hvarjehanda kla-
gomål öfver lundateologerna.^
Men seminariets lärare själfva hade icke alltför höga
tankar om hvad de lyckades uträtta genom sitt arbete. I
den redan flera gånger citerade nekrologen öfver seminariet,
sknfven, för att tala med Sundberg, »utan tecken till be-
klagande af dödsfallet », säger den afgående prefekten : »sä
m}'cket tro vi oss kunna säga, att månget homiletiskt vanvett
blifvit undanröjdt, mången dogmatisk sanning blifvit icke
blott inpräglad, utan ock på det sätt framställd, att den
åter för andra kunnat utvecklas och användas, och mången
oskicklighet på den ecklesiastiska ämbetsmannavägen och i
k)'rkans tjänst blifvit förekommen. Har utom allt detta, som
nästan endast är negativt, äfven nägot positivt blifvit ut-
rättadt, sä är det så mycket bättre. Däröfver må försam-
lingen döma... Hvad däremot seminarium icke kan till-
ägna gig, är att hafva utbredt några djupa och fullständiga
teologiska kunskaper; men detta, så angeläget det ock måtte
vara, låg icke i dess ändamål och kunde icke verkställas utan
en fullkomlig förändring af dess inrättning. Att det icke
gjort hvad det icke kunnat och icke fått göra, kan omöjligen
lända det till förebråelse».- Alen de män, som haft ledningen
vid det lundensiska seminariet, äro, såsom det föregående
torde ha visat, icke i behof af någon apologi. Till deras ära
måste sägas, att de varit outtröttliga i sin sträfvan att af en
föga lyckad inrättning göra det bästa möjliga, och att de
härvid tänkt på ingenting mindre än att bespara sig själfva
arbete. I denna berömmelse har Reuterdahl stor del. Han
inskränkte sig icke till att blott följa instruktionens bokstaf.
I ett år 1826 utfärdadt tjänstgöringsbetyg ger Ahlman ho-
nom det vitsordet, att han »med utmärkt skicklighet och med
största noggrannhet förrättat alla till Seminani Docenturen
hörande göromäl, såsom offentliga föreläsningar, prediknin-
1 Jmfr Th. Q. 1836, sid. 170.
- Th. Q. 1831, IV, sid. 7 f.
21
gars rättande in. m.», samt att »han därjämte sträckt sitt
verksamma nit att såsom Semiiiani lärare gagna mycket
utöfver fordringarna i Kongl. Instructionen, hitmtills utan
all vedergällnmg för använd tid och möda.»^
Uen praktiskt teologiska undervisning, som skulle utgöra
universitetets egentliga uppgift, delades mellan dess fyra lärare
så, att direktorn skulle ha Icdnmgen af det hela, prefekten
undervisa i kyrkolagfarenhet och liturgik, adjunkten i kate-
ketik samt docenten i exegetikens elementer och leda de de-
klamatoriska öfnmgarna. I öfverensstämmelse därmed har
Reuterdahl under aren 1818 — 1826 hållit offentliga föreläs-
ningar i exegetik- och, sedan han blifvit prefekt, i kyrkolag-
farenhet och åtminstone någon tid också i liturgik.'^ Dessutom
har han deltagit i den sedan 1820 utvidgade förberedande
undervisningen och därvid examinerat i ett flertal ämnen,
hvilka växlat under de olika åren.
Trots skolmästaresysslan vid prästbildningsanstalten och
den tidsödande privatundervisningen hann scmmarie-docen-
ten Reuterdahl publicera en hel del smärre v e t e n s k a p-
liga af handlingar — den kortaste var 18, den längsta
88 sidor — af hvilka somliga utan tvifvel kostat honom icke
ringa arbete. Den närmaste anledningen till tillkomsten af
dessa afhandlingar, hvilka på ett undantag när äro skrifna
pä latin, har varit att meritera författaren till eftersträfvade
värdigheter eller befattningar, dels inom teologiska och dels
mom filosofiska fakulteterna. Först skref han om »Dog-
^ Betyget är utfärdadt den 10 okt. 1826 och finnes, skrifvet med
Ahlmans stil, infördt i Anteckniny^ar rörande Seminarium i Lund bör-
jade år 1 82 1.
"^ 181 8 — 19 föreläste han evangelierna, 18 19 — 20 I'auli mindre bref
från Filipperbrefvet, 1820—21 Johannes evangelium och epistlar, 1S21
-—22 Matteus, Markus och Lukas, 1822—23 Matteus, Markus och Lu-
kas (fortsättning), 1823 — 24 Apostlagärningarna, 1824 — 25 de katolska
brefven, 1825—26 Korintierbrefven. — De deklamatoriska öfningarna om-
talas i föreläsningskatalogerna blott åren 18 18 — 1820.
^ De liturgiska föreläsningarna omtalas blott i föreläsningskatalogen
för 1826 — 27.
22
inata Pauli Apostoli» för candidatura theologiae, och för-
svarade sin dissertation under presidium af Ahlman,
»respondens från nedre katedren» den i8 dec. 1820.^ Året
därpå utgafs och försvarades 1 filosofiska fakulteten en af-
handling med titel: »Sacri Hebraeoruni codicis loci, qui gen-
tium Arabicum mentionem faciunt, in examen vocati», på
grund af hvilken Reuterdahl uppfördes på andra förslags-
rummet till en ledig Linguarum Orientalium adjunktur.
Denna gafs emellertid åt Ach. Kahl, och Reuterdahls nästa
specimen frän 1823 »Observationes criticae 111 priora duo evan-
gelii Lucae capita» faller åter under teologiska fakultetens
domvärjo. Denna belönade hans teologiska förtjänster med
att följande år utnämna honom till e. o. adjunkt i fakulteten,
en värdighet, som visserligen icke medförde någon lön men
däremot anvisning på kommande befordran.
Vid denna tid lockades Reuterdahl af den lediga pro-
fessuren i österländska språk, och för att styrka sm kompetens
till densamma utgaf han 1824 samtidigt tvänne afhandlingar
i semitisk religionshistoria. Den ena skrefs på svenska och
handlade om »Profeterna, sådana de i Gamla Testamentet
och Alkoran föreställas», den andra hette »Ad sacri Hebrae-
orum Codicis et Alcorani locos, qui de consecratione Pro-
phetarum agunt, commentationes», och grundade sig till en
del på den nyssnämnda svenska undersökningen. Lyckan
var denna gång den svenska teologien huld. Reuterdahl gick •
miste om platsen och bevarades åt teologien.- — Nästa alster
^ Teol. Fak. gaf honom det betyget satt han med lärdom författat
och med heder försvarat» sin afhandHng, »hvilket med stöd af Författ-
ningen svarar mot vitsordet Laudatur^. Fak:s prot. den 19 Dec. 1820.
- Angående denna befordringsfråga skref Thomander till sin vän
Dahlgren i ett bref dateradt allhelgonadag 1823: »Till Norbergs efter-
trädare lär vara ämnad en Bolmeen, — denne fick mycket riktigt plat-
sen — 3Som kan knappt en glosa orientalia. Hans medtätlare, en Reu-
terdahl, den ende orientalist vid akademien, redan en gång orättvisligen
förbigången, blir det väl åter. Denne Reuterdahl den bästa Lundensis
med en skön själ, godt hufvud och ovanliga kunskaper, är min bästa
bekantskap där». Tryckt i Ahnfelt, >Tankar och löjen», sid. 7.
23
af hans vetenskapliga flit var en liten skrift om »Doctrinae
biblicae de Spiritu Sancto lineamenta», som kom till i och
för präst- och pastoralexamen och försvarades den 17 dec.
1825; följande dag blef Reuterdahl prästvigd.
En utsikt till befordran i teologiska fakulteten yppade
sig genom den obetydlige teol. adjunkten Hallenborgs bort-
gång hösten 1825. Ett par drag ur detta ärendes behand-
ling må anföras såsom karakteristiska för dåtida akademiska
befordringsförhållanden. Till platsen anmälde sig Reuter-
dahl och jämte honom sju andra. Fakulteten beslöt 17 okt.
1825, att samtliga sökandena skulle aflägga disputationsprof^
och föreslog några dagar senare ämnen, hvilka på sedvanligt
sätt utlottades. Det ämne, som Reuterdahl fick på sin lott,
var: De fontibus historiae ecclesiasticae Eusebianae; följande
vår hade han sin afhandling härom färdig och försvarade
den den ig maj. Den 30 juni 1826 uppsatte fakulteten för-
slag. x'\hlman ägnar härvid de aflagda specimina en om-
sorgsfull granskning, upptagande icke mindre än 22 sidor
1 protokollet och resulterande däri, att Reuterdahls och semi-
narieadjunkten Bergquists sättas främst. Den enda egentliga
anmärkning, som göres mot Reuterdahl, är, »att det någon
gång — — varit angenämt om författaren något mer ut-
vecklat sin mening»; men, tillägger Ahlman urskuldande, »det
kan icke billigtvis fordras eller väntas, att ett akademiskt
specimen skall vara en bok». På förslaget uppställde han
Bergqvist, Kahl och Reuterdahl 1 nu nämnd ordning, hvar-
vid han till förklaring af förslagsordningen hänvisade på
en förordning frän 1800, enligt hvilken rummen borde sättas
endast efter tjänsteår. Ahlmans votum blef också fakultetens
beslut.- Bergqvist erhöll adjunkturen, men samtidigt fick
äfven Reuterdahl befordran; han utnämndes i december 1826
till seminarieprefekt och prebendepastor 1 Kjerrstorps och
^ Teol. fak:s protocoll 17 okt. 1825.
* Teol. fak:s prot. 30 juni 1826 Wåhlin instämde, sin vana trogen
med Ahlman, den tredje ledamoten af fak. Hylander ville utesluta R.
från förslaget.
24
Glostorps församlingar. Därmed blcf ändtligen hans ekono-
miska situation någorlunda god.^
De nu omtalade afhandlmgarna vittna först och främst
om, huru omfattande Reuterdahls studier varit, och huru väl
bevandrad han redan nu var pä skilda vetenskapsområden,
arabisk religionshistoria, gamla och nya testamentets exegetik
och kyrkohistoria. -
Gällde det en undersökning af hvad Reuterdahl uträttat
med sma historiska arbeten i jämförelse med vetenskapens
dåvarande ståndpunkt, så skulle det ha sitt stora intresse
att underställa dessa afhandlmgar en grundlig granskning,
^len angående det ämne, som här är i fråga, uppsökandet
och klargörandet af författarens teologiska åskådning, ha
de, ledsamt nog, icke mycket att säga. Det följer naturligtvis
icks — åtminstone icke genomgående — af de behandlade
ämnenas historiska art, att så är. Det sätt, på h vilket t. ex.
en kyrkohistoriker bedömer de skildrade företeelserna, läm-
nar ju ofta nog så goda upplysningar, som man
någonsin kan önska, rörande författarens teologiska upp-
fattning och ståndpunkt. Men Reuterdahl sparar så vidt
möjligt pä sådana upplysningar. Redan i dessa historiska
ungdomsskrifter kan man iakttaga, hvad som sedan visar sig
vara karakteristiskt för hela hans omfattande historiska skrift-
I
I
* R. hade vid denna tid också planer på en ledig professur i hi-
storia. Några dagar efter sin utnämning till prefekt skrifver han till
Tegnér och omtalar denna samt fortsätter: -Därför låter jag dock
icke Historien fara, om jag kan få henne — och duger till hennes man.
Jag fruktar nog, att af äktenskapet blir hvarken ägg eller ungar». Bref
till Tegnér 8 dec. 1826. — Historiarum professor blef E. S. Bring.
* Hans vän Thomander skref härom i ett bref till Dahlgren d. 17
juli 1825, hvari han ber denne i Stockholm arbeta för Reuterdahls be-
fordran* till teol. adjunkt: »Han har ganska ovanliga kunskaper. Sin
hebräiska kode.x känner han på fingrarna; koran och annan arabisk lit-
teratur, något syriska, hela grekiska litteraturen, den romerska och mo-
derna, teologi och kyrkohistoria mer än till den teologiska graden inne-
fattar en lärdom, som utom honom väl få besitta af våra universitetslä-
rare». Tryckt i Tankar och löjen, sid. 44.
25
ställarverksaiiihct. Hans princip är — - för att begagna hans
egna ord — att endast och allenast »låta sakerna tala» »utan
absolutions- eller condeninations-utslag». lian har en full-
komlig skräck för allt, som möjligen kan häntyda pä parti-
tagande: »man må så mycket man vill afvisa och förlöjliga
den pä historiken gjorda fcrdran, att han skall vara parti-
lös, att han skall vara herre öfver sina tycken, sträfvar han
icke till denna partilöshet, gör han det icke för sig till
grundsats att äfven mot sina tycken finna sanning och
rätt, så blifver han en slät historiker».^ Det är svårt att
kunna gå längre i tillämpandet af denna för all historia sä
nödvändiga grundsats om opartiskhet, än Reuterdahl gjort.
Men det torde icke vara att gä hans rättmätiga kyrkohisto-
riska ära för nära, om man säger, att han understundom icke
gjort en sådan skillnad, som önskvärdt varit, mellan döma
och bedöma ; förskräckelsen att fälla domar blir till en ofta
märkbar svårighet att fälla bestämda omdömen, den per-
sonliga uppfattningen och värdesättningen af det som varit
glider undan. Man förstår, att Reuterdahls historieforskning
har sin styrka i den yttre kritiken, i källskriftsgranskningen,
o. dyi., icke i förmågan att se de stora sammanhangen, upp-
söka utvecklingens hemliga trådar. Alltnog, af det sagda
är tydligt, att själfva arten af hans historiska författarskap
är sådan, att detta lämnar ringa besked om hans teologiska
åskådning och ståndpunkt.
Hvad som nu emellertid utmärker de omförmälda ung-
domsskrifterna, om de betraktas från nu nämnda synpunkt,
är den fläkt af en äkta vetenskaplig ande, som sväfvar öfver
dem. Redan här framträder Reuterdahls kritiska noggrann-
het, parad med en viss oförskräckthet, som icke låter sig
bekomma, om händelsevis kritikens resultat skulle råka i strid
med traditionella meningar. Af de tre enbart exegetiska
afhandlingarna torde den cm de två första kapitlen i Lukas-
evangeliet böra sättas i främsta rummet. Skriften om Pauli
dogmer utgör helt enkelt en systematisk gruppering af hit-
' St. Kr. Not. 1841, sid. 57.
26
hörande bibelställen, anordnade efter det trnntanska schemat.
Med mera utförlighet ha grunddragen af bibelns lära om
den helige Ande behandlats. Här framletas och granskas
gamla och nya testamentets samt äfven apokryhska skrifters
uttalanden om anden från synpunkten af att söka åstad-
komma en utredning af ursprunget till dogmen om den helige
Ande, och därmed ett bidrag till dogmhistorien, om hvilken
vetenskaps vikt och värde Reuterdahl är lifligt öfvertygad.
»Dä äfven vi önska draga vårt strå till stacken för detta
arbete (det dogmhistoriska), ha vi utvalt dogmen om den
helige Ande, hvilken är oss synnerligen kär och dyrbar. Vi
hafva redan sammanfört icke så litet till dess historia, men
nu vilja vi blott framställa begynnelsen, d. v. s. dogmens
bibliska ursprung. Ty vi kunna icke öfverensstämma med
de dogmhistorici, som vilja hafva den bibliska läran afskild
från sin historia och hänförd till någon biblisk teologi. 1
den heliga skrift finna vi dogmernas källa, och från denna
källa tänka vi taga fram deras begynnelse.»^ Granskningen af
bibelställena visar »dogmens enklare bibliska begynnelse»,
som sedan »öfvergår till en mera sammansatt gestalt».
Den omsorgsfullt gjorda undersökningen af Lukas-
evangeliets första kapitel kommer, »utan att bero af andras
omdömen»,- till det resultatet, att de ursprungligen skrifvits
pä hebreiska, och att denna källskrift sedan öfversatts till
grekiska, sannolikt af Lukas själf. Ett stöd för denna hypotes
finner Reuterdahl bl. a. däri, att en äteröfversättning till
hebreiska icke vållar någon svårighet, hvilket han visar ge-
nom att själf verkställa en sådan. Affattningstiden be-
stämmes till kort efter Jesu död ; det råder en fast och orubbad,
icke den senare tidens ängsliga och otåliga väntan på Messias'
återkomst, allt andas ännu gladt lugn. Hvad den historiska
trovärdigheten beträffar, fastslår Reuterdahl, att om berättel-
serna icke hvilade på historisk grund, hela den kristna histo-
riens begynnelse skulle ryckas sönder ; icke heller skulle de
^ DoctriniE biblicie, sid. 4.
' R. beklagar, att han icke fått se Schleiemachers hithörande arbete.
27
första kristna lia kunnat hvila vid ren dikt. »Därför
måste vi gifva dem en historisk grund.» Däremot vill han
försiktigtvis icke yttra sig om berättelsernas detaljer: »att
hafva gifvit dem en sådan historisk grund är tillräckligt.
Vi gä icke längre, och icke spörja vi ängsligt och lätt utsatta
för misstag om dess särskilda historiska momenter.^ Såsom
det icke är historiens art att, så att säga, framställa ben-
byggnaden, utan såsom den hellre må visa oss fullständiga
bilder, lefvande och friska, så skola ej heller kritici taga bort
sådana bilder från historien och granska dem med sin disse-
kerande knif, så att lifvet alldeles försvinner. »^ Reuterdahl
framhåller vidare, att det icke är tillräckligt att hänvisa på
faktiska händelser såsom berättelsernas grund ; dessas genesis
måste också förstås ur hebreernas sätt att uppfatta och fram-
ställa, samt ur den fromme berättarens innerliga vördnad för
Jesus. »Så har, om jag ej misstar mig, detta märkliga doku-
ment från den äldsta kristendomen sprungit fram ur histo-
riska fakta, hebreernas heliga gåfvor och någon kristens
fromma sinne. »■^
I de båda afhandlingarne frän 1824 om profeterna har
Reuterdahl gjort ströftåg ut på den utombibliska religions-
historiens område, han har därvid velat försöka »att gifva
något begrepp om den alldeles icke bearbetade och hos oss
nästan okända koranen ».^ Den latinska dissertationen talar
om Moses', Jonas', Elisas, Jesaias, Jeremias och Hesekiels
invigningar och jämför därmed Muhammeds, hvarvid Reu-
terdahl finner, att Muhammed öst ur bibliska källor, särdeles
ur Hesekiel och Apokalypsen.^ Den svenska paralell-af-
handlingen gör en mera omfattande jämförelse mellan pro-
' Detta ställe finnes öfversatt af Sundberg, a. a. sid. 241, hans öf-
veisättning gör emellertid icke rättvisa åt originalets försiktiga uttrycks-
sätt.
"■ Observationes criticit, sid. 9.
' Ibm sid. II.
* Profeterna, sådana de etc, inledningen.
* Ad sacri Hebraeorum Codicis etc, sid. 48.
28
fetismcn i gamla testamentet och koran. Det sätt, pä hvilkct
härvid jämförelsen mellan dessa bada religionsurkunder ut-
föres, visar Reuterdahls historiska blick och griper verkligen
fatt 1 en central åtskillnad. Hufvudtanken är : gamla testa-
mentet har vuxit upp jämsides med hebreernas religiösa lif och
är en lefvande bild af ett helt folkslag, under det att däremot
koran är »en produkt af ett enda sinne», skrifven för att vara
en kanon, en regula fidei. Jag citerar några rader ur Reuter-
dahls framställning : »Allt efter som Hebreernas lif utvecklade
sig, utvecklade sig ock därur och därjämte deras heliga Co-
dex, och därför kunde denna afspegla detta lif i all dess
mångfald och olikhet, i alla skiftningar och förvandlingar,
1 alla yttre och inre omväxlingar. Så lika, så enahanda som
bokens Ande är, så ombytande äro de gestalter, hvilka den
låter framträda, de bildningar, hvilka den framställer. — —
Ja, såsom himlen är denna Codex ett palats med mänga bo-
ningar, och 1 hvarje bor en Engel, och den Engel vi mest
älska kunna vi där uppsöka. Långt ifrån sådan är beskaf-
fenheten af Arabernas Alkoran. Den är visst också ett pa-
lats, stort och prunkande, men endast utgörande en enda en-
formig boning, väl försedd med många zirater, men alla
hvarandra i det närmaste lika. — — Den öppnar icke för
oss skapelsens vida, omätliga, aldrig genomskådade rymder;
den öppnar allenast en enda stor, men oförändrad utsikt till
Allah, och en annan förskräckande, själ och sinne genom-
skärande, till hans fiende i afgrunden.w^
Den mest observerade och väl äfven mest betydande af
Reuterdahls nu omtalade afhandlingar är den sista af dem,
hans undersökning om källorna till Eusebii kyrkohistoria, där
han i anslutning till Eusebii rubriker bok för bok rannsakar
dennes sagesman med en kritisk grundlighet, som tillvunnit
sig mycket erkännande.- På någon närmare redogörelse för
* Profeterna sådana de etc, sid. 6i ff.
' Så t. e,\. berömmer den förnäma tyska tidskriften Theologische
Studien und Kritiken arbetet för dess »flitiga och kritiska studium af
patristiken). Theol. Stud. u. Krit. 1828. sid. 89S.
29
arbetet inlåter jag mig ej, då det ju alls icke ingår i afhand-
hngfns plan att redogöra för och granska resultaten af
Reuterdahls k)'rkohistoriska arbeten.
Ar 1828 betecknar en vändpunkt 1 Reuter-
dahls verksamhet såsom teolog- Dittills hade
han nöjt sig med att slcrifva akademiska specimina, alla
så när som ett på latin, och hans teologiska arbete hade
endast rört vetenskapliga specialundersökningar. Nu fram-
träder han för den stora allmänheten, begynnande en verksam-
het, som åsyftar ingenting mindre än en verklig pånytt-
födelse af fäderneslandets teologi. Hans mål var att väcka
upp denna från sömnaktighet och trött isolering, han ville
förmå den att taga kännedom om, huru det på andra håll
arbetades i de teologiska verkstäderna, och att själf efter
måttet af sina krafter på allvar deltaga 1 detta arbete. Det
ginge ej an för teologien att blifva efter i det allmänna ve-
tenskapliga framåtskridandet, om den öfverhufvud ville lefva.
»Det är», så Ijödo hans varningsrop, »väl också för teologien
både det rättaste och det klokaste, att icke blifva efter sin
tid. Det rättaste, ty förmår han det icke och förmår hans
vetande det icke, så må detta försvinna : hvad som ej för-
tjänar att lefva, må dö. Och det är det klokaste, ty om det
ock genom begagnandet af särskildta omständigheter till en
tid kan lyckas honom att inhägna och freda sin murkna
plantering, så skall en gång en storm komma, som endast
respekterar det lef vande, och dä skola de torra stammarne
falla mera föraktligt, än om de genast vid sin börjande död af
agaren blifvit uppgifna. »^ Frimodigt och med en hänförelse,
som söker sin like och förtjänar vår beundran, samt en energi,
som icke slappades, ställde han under en lång följd af är
sina krafter i detta programs tjänst, fast öfvert}-gad om att
därmed tjäna ett högt och viktigt mål.
Det var genom startandet af Theologisk Quartalsl-crift,
som det rådande lugnet på detta sätt stördes. Härvid skola
visserligen icke de män bortskymmas, som stodo vid Reuter-
' Th. Q. 1828, II, sid. 27.
30
dahls sida i arbetet : M. E. Ahlman, han som skjutit den
första breschen i lunda-teolog^iens förskansnmgar, och som
nu lät den förnämsta delen af sitt icke omfångs- men inne-
hållsrika författarskap inflyta i quartalskriften, samt J. H.
Thomander, Reuterdahls medredaktör under tio år, och trots
en i hög grad olika läggning och olika åsikter i mycket,
icke minst i teologien (där Thomander allt ifrån början intog
en betydligt konservativare ståndpunkt än Reuterdahl) dennes
nära vän och vapenbroder i många år.^ Thomanders flesta
och värdefullaste bidrag föllo inom den praktiska teologiens
område — här förtjänar framför allt hans homiletiska recen-
sioner att omnämnas — , men äfven ät andra discipliner
ägnade han sin uppmärksamhet ; särskildt intresserade honom
den kristologiska frågan. Öfverallt i hans författarskap
framträder den fart och dristighet och den briljanta stilistiska
förmåga, som utmärkte hans geniala, något oroliga begåf-
ning. Ahlman skref i teologiska principfrågor och systema-
tisk teologi, sakligt, lidelsefritt, anspråkslöst och botten-
ärligt med en gemytlig torrhumoristisk blink i ögat. Men
själf var Reuterdahl den ledande själen i företaget och den,
som mer än någon annan påtryckte tidskriften sin prägel,
uppträdande som författare i de flesta teologiska discipliner.
På honom hvilade den t)mgsta arbetsbördan- Några siffror
äro belysande. Under det att . Thomander under quartal-
skriftens första femårsperiod 1828 — 32 skrifvit omkring 500
och Ahlman inemot 200 sidor, kommer Reuterdahl upp till
omkring 800. Sedan tidskriften, efter att ha legat nere under
tre år, återupptagits 1836, blir differensen mellan de båda
' Vänskapen var redan gammal, då Thomander i januari 1827
utnämdes till R:s efterträdare såsom seminariedocent. Redan före quar-
talskriftens tillkomst hade de båda vännerna umgåtts med planer på lit-
terärt samarbete; 1826 var det deras mening att tillsammans åstadkom
ma en bibelöfversättning. Thomander skrifver härom till Dahlgren d
23 april 1826 (tryckt i Tankar och löjen sid. 56 f.), och R. omtalar sa
ken i ett bref till Tegnér i okt. 1826. — Angående planen på upprat
tandet af en större allmän litterär tidskrift i Lund se K. H. Å. 1905
sid. 166 f.
31
redaktörernas arbete under femårsperioden 1836 — 40 ännu
större: Thomander skref ej mer an knappa 150 sidor, Reu-
terdahl omkring 800. Under de senare åren af denna fem-
årsperiod s)'nes det hela ha skötts nästan uteskitande af
Reuterdahl.i
Theologisk Ouartalskrift började med höga vetenskap-
Hga vyer och svek dem icke. Något sådant som att utesluta
en författare för misshagliga åsikters skull kom icke i fråga.
Forskningens frihet upprätthölls som oeftergiflig grundsats.
Det prospekt, som medföljde första årgångens första häfte,
proklamerar: »med aldrig så litet begrepp om vetenskaplig-
het inser man lätteligen, att den rått väl kan bestå med olika
åsikter hos dem, som på densamma göra anspråk. Det vore
således obehörigt, att af hvarje vetenskapsman fordra ena-
handa åsikter och endast admittera sådana, som äro i öfver-
ensstämmelse med ens egna. Till denna obehörighet vilja
vi icke göra oss skyldiga ; vi hålla icke vårt repertorium
stängdt för meningar, som skilja sig från våra.» Och i an-
mälan till andra årgången heter det : »Redaktörerna själfva
tanka på långt när icke lika 1 allt och skulle å ömse sidor
icke heller vilja det. De äro således långt ifrån att hos' andra
fordra eller ens önska en för all forskning och all sannings
lif så föga båtande likstämmighet. Kyrkan känner kätterier,
men icke vetenskapen.» .Sådan var och förblef den ledande
tonen i tidskriften.
Den betydelse, som denna haft, måste uppskattas mycket
högt. Den slog upp fönstren pä vid gafvel, så att den friska
luften fritt kunde spela in i de instängda lokalerna. Det öf-
verflödar på vittnesbörd af samtida eller den följande genera-
tionens män om den roll, som quartalsknften verkligen spe-
' I ett bref till Molbech från hösten 1840 skref R: »Jag beger
Quartalskriften. Den öfvertages af två unga raska teologer (Melin och
Bring), som säkert komma att draga lasset mycket bättre än jag (Tho-
mander har icke på lång tid därvid lagt ett finger).» Tryckt i K. H. Å.
1905, sid. 188. — Under quartalskriftens båda sista år 1841—42 voro
H. M. Melin och E. G. Brin^i' dess redaktörer.
32
lat.i Vill man jämföra de båda femårsperioderna, sä bör
otvifvelaktigt företrädet gifvas åt den första- Det är ju också
naturligt, att den första stormlöpningen skulle ske med större
ifver och bära en friskare prägel. Originalartiklarna från
denna tid voro också i regeln mera betydande, centrala teolo-
giska frågor behandlades oftare, recensionsafdelningen var
rikhaltigare. Dock förtjänar icke den senare perioden att
ställas för mycket i skuggan. Det är icke någon öfverdrift
att säga, att Theologisk Quartalskrift under alla sina år,
om man ser till det teologiska värdet, vant sina föregångare,
samtida, och äfven en mycket stor del af hvad som senare
presterats i svensk töologisk journalistik afgjordt öfverlägsen.
Det skede af Reuterdahls teologiska verksamhet, som
tar sm början med hans mera offentliga framträdande i
quartalskriften 1828, finner en lämplig afslutningspunkt, om-
' Några exempel må anföras: Jmfr Sundberg, a. a. sid. 245; Gen
berg, a. a. sid. 229; han säger, att den »under loppet af många år blef en
banbrytare för nya och vidgade åsikter»; Ahnfelts studentminnen, sid.
161 f ; Ljunggren skrifver i minnesteckningen öfver Thomander, Sv. Ak:s
Handl., del 41 sid. 22: »det är bekant huru lifvande och väckande
denna tidskrift verkade, huru den kan sägas hafva lagt grunden till ett
djupare studium af teologien i vårt fädernesland». S. Cavallin säger i
Lunds stifts herdaminne I, sid. 243: »Genom sin frisinnade ande väckte
quartalskriften förskräckelse och opposition på flera håll. Otvifvelaktigt
var den den bästa tidskrift, som utkommit i Sverige. — Biskop Flens-
burg sade sig genom quartalskriften först ha fått föreställning om hvad
teologi är; se Otto Ahnfelt, Ur mina minnen, sid. 35. — Äfven ett ut"
ländskt vederhäftigt vittne må höras: Theologische Studien und Kriti-
ken, 1830, sid. 945 fF. berömmer i en recension öfver Sveriges teologiska
litteratur quartalskriften såsom -die wichtigste Erscheinung nach dem
Werthe der darin enthaltenen Beiträge sowohl, als nach dem zu erwar-
tenden Einflusse auf den Geist und die Richtung der wissenschaftlichen
Theologie». Af medarbetarne får R. mesta berömmet: »Bei weitem je-
doch gebiihrt der erste Platz den Beiträgen des D:r Reuterdahl, die
ganz geeignet sind als leuchtendes Vorbild die Richtung eines wahrhaft
wissenschaftlichen Strebens zugleich auzuzeigen und zu empfehlen».
Därjämte uppskattas Ahlman synnerligen högt. — Ar 1838 skrifver sam-
ma tyska tidskrift (sid. 1220), att quartalskriften är »ein wiirdiges Organ
freien Wissenschaft und des kirchlichen Geistes».
kring- är 1844. Dessa båda årtal innesluta hans verksammaste
tid 1 teologiens tjänst, .sexton år af oafbruten och målmed-
veten kamp för en vetenskaplig teologi 1 Sverige. Det kan
måhända synas egendomligt att sätta som slutgräns just det
år, då han ändtligen efter 25 års akademisk tjänstgöring
48 år gammal utnämndes till ordinarie professor, helst som
han JU ännu omkring 8 år tillhör universitetet- Vid första
påseende tyckes det naturligare att låta hans egentliga teolo-
giska tid sluta med utnämningen till statsråd 1852. Dock
har den gjorda indelningen sina goda skäl. Ty i själfva
verket var han redan fullt upptagen af praktiska värf långt
före sitt inträde i konseljen. Alltifrån åren 1844 — 45 har
vetenskapen måst vika för statens och kyrkans tjänst. Till
dess var han framför allt teolog, härefter blef han öfver-
vägande kyrkoman och politiker. Intresset för teologisk
forskning släpptes visserhgen aldrig, och det är endast för-
vånansvärdt, huru han kunnat lyckas rädda så mycken tid,
som han verkligen gjort, åt sin kära teologi och öfverlupen
af ämbetsgöromål kunnat ända in i sena ålderns dagar bygga
vidare på sin monumentala byggnad, svenska kyrkans historia.
Men skillnaden är i alla fall stor mellan den tid, då Reuter-
dahl jämförelsevis ostörd kunde ägna sig åt teologien, for-
skande 1 de flesta af dennas grenar och utvecklande en om-
fattande sknftställarverksamhet, och hans senare af stats- och
kyrkogöromål upptagna år, då teologien icke längre kunde
få vara hufvudsak, och då de stunder, som möjligen kunde
sparas åt vetenskapen, togos i anspråk för fullföljandet af
hans stora kyrkohistoriska arbete. De tilldragelser, som
åstadkommo nu omtalade förändringar i Reuterdahls lif, voro
i första hand hans val till riksdagsman 1844^ och därjämte
utnämningen till domprost följande år. Reuterdahl var allt-
för stor fosterlandsvän och alltför politiskt intresserad för att
icke taga riksdagsmannakallet på allvar; han blef redan från
början en verksam deltagare 1 det politiska lif\et, och kräf-
■ Rcterdahl valdes till representant för Lunds stifts prästerskap
17 juni 1844 med högre röstetal än någon af de på samma gång valde.
Aulén, Reutfrdahl. 3
34
vande uppdrag anförtroddes gärna åt honom, »helst som det
statsmannaanseende han förvärfvade snart stod uti ett friskt
stigande».' Domprostsysslan äter förde med sig, att prak-
tiskt kyrkliga och kommunala bestyr i långt högre grad än
förut varit fallet inkräktade på den tid, som annars skulle
hört vetenskapen till.
Reuterdahl har också själf känt och uttalat, att han vid
denna tid stode vid en skiljoväg. I dessa uttalanden ser
man, att det var med allt annat än glädje han slog in på
den nya vägen. I vetenskapens värld var hans rätta hem-
vist; (ingenstädes trifdes han som bland sina böcker. Sverige
har väl haft få män, som varit så entusiastiska för v^eten-
skap och vetenskapligt arbete som han. Endast en stark plikt-
känsla förmådde honom att lämna studerkammarens lugna
arbete för det praktiska lifvets strider. Jag anför ett par
utdrag ur bref till Molbech, hvilka förträffligt belysa Reuter-
dahls sinnesstämning och tänkesätt i denna sak. Han be-
rättar, att han blifvit påtänkt till riksdagsman, och fortsätter :
»Gör jag afseende på min enskilda lefnad, så måste jag
önska att icke blifva vald. Ett deltagande i riksdagen är
föi-enadt med de största obehagligheter, förhindrar all litterär
verksamhet och borttager ett år af lefnaden. Det kan äfven
för alltid borttaga hälsa och krafter. Alen å andra sidan
har jag väl knappt rättighet att draga mig tillbaka, ifall
— såsom jag nästan tror — ett förtroende af detta slag
skulle tillbjudas mig. Det blefve mig kanske möjligt att
genom ett fridsamt, men dock bestämdt och kraftigt ord
förhindra någon af de galenskaper, som utan tvifvel åsyftas.
Kanske äro mina farhågor för stora; kanske tänker jag orätt
om min förmåga att uträtta något godt. Men det före-
kommer mig, som skulle jag icke kunna äga ett riktigt godt
samvete, om jag nekade att emottaga det för mig inga-
lunda kära uppdraget. »^ Två år senare skrifver han om
domprosteriet : »Då det ännu var obestämdt, hvem som skulle
^ Torén, predikan och personalier etc.
- Bref till Molbech '"/i 1844, tiyckt i K. H. Å. 1905, sid. 191.
35
blifva domprost i Lund, sade jag mig- ofta, att jag stod på
ett slags skiljoväg. Domprosteriets bortgifvande afgjorde,
om jag helt och hållet skulle upptagas af praktiska bestyr
och blifva en statens och kyrkans man, utan att mera än
till nödtorft kunna fortsätta mina studier, eller om jag som
hittills hufvudsakligen skulle få öfverlämna mig åt dem och
jifven kunna verka något som författare. Utgången har visat
mig sanningen af denna föreställning. Domprosten är i stor
fara att blifva en dum prost. Jag har under de sista sex
månaderna knappt kunnat smyga mig till någon läsning.
Det enda jag fått sknfva har varit predikningar och tal,
samt utkast till mina föreläsningar. »^
Under de första af dessa sexton hufvudsak-
ligen åt vetenskapligt arbete ägnade år
tjänstgjorde Reuterdahl, såsom vi af det föregående minnas,
såsom prefekt vid det teologiska seminariet. Så småningom
kommo emellertid äfven vederbörande myndigheter underfund
med, att seminarieinrättningarna icke fyllde de anspråk, som
rätteligen borde ställas på prästbildningsanstalter; en för un-
dervisningsverkens ordnande tillsatt kommitté uttalade en-
hälligt såsom ;sin åsikt, att »blif vande religionslärares» under-
visning borde ombesörjas af de teologiska fakulteterna. Då
under loppet af åren 182g och 30 flera vakanser inträffade i
dessa fakulteter — år 1830 bestod fakulteten i Lund blott af
en enda ordinarie medlem, Ahlman — fann man det vara en
lämphg tid för den påtänkta reformen; och efter hvaxje-
handa förhandlingar mellan kansler, prokanslerer och fakul-
teter utfärdades den nya stadgan för Uppsala universitet i
mars och för Lunds i .september 183 1.^ Härigenom ordnades
den teologiska undervisningen på det sätt, som förblef vä-
sentligen oförändradt i öfver 70 år, och som äfven bildar en
grundval för den nuvarande sedan 1903 bestående anord-
ningen.
^ Bref till Molbech ^'^ 1846, tryckt i K. H. A. 1905. sid. 192 f.
- De lundensiska handlingar som beröra den nya stadgans tillkomst
finnas tryckta i Th. Q. 1831, IV sid. 16 — 42.
Den kungliga förordningen betecknar en vändpunkt i
prästbildningens historia. Man kom lyckligen ut ur det för-
nedringstillstånd, som ovillkorligen följer af ett ensidigt
praktiskt betraktelsesätt. Den teoretiska teologien fick sig
tillerkänd sin rättmätiga plats såsom utgörande det hufvud-
sakliga föremålet för en blif vande prästs universitetsstudium;
därbredvid ställdes en praktisk kurs såsom lämpligen af-
slutande hans utbildning. De förutsättningar, som härmed
voro gifna för att åstadkomma ett höjande af denna, ut-
nyttjades af lundateologerna på bästa sätt och med godt re-
sultat. Mångfaldiga vittnesbörd skulle kunna anföras om
de teologiska studiernas uppsving — icke minst belysande
för detta är det på flera håll framträdande, så småningom
växande missnöje öfver de skärpta fordringarna och studie-
tidens ökande, hvilket till slut resulterade i att prästeståndet
vid 1834 — 35 års riksdag tog saken under sin behandling.
Här klagade man öfver strängheten i Lund i jämförelse med
i Uppsala och trodde, att teologerna vid det sydsvenska
universitetet »af det ädlaste nit spännt bågen för högt, för-
blandat präststudier med fakultetslärdom» ;i biskop Agardh
yrkade t. o. m., att de bestående fakultetsexamina för blif-
vande präster skulle upphöra, och alla kointroller på dessas kun-
skaper anförtros åt domkapitlen — - »de egentliga universi-
teten äro blott till för skepsis, för kritiken. »^ Följden af dessa
förhandlingar, som började den 17 febr. 1834 och slutade
först den 2 mars 1835, blef en skrif velse till Kungl. Maj :t,
hvilken knappast kan tolkas annat än som ett misstroende-
votum mot lundateologerna, där det bl. a. önskas, att vid en
förändring af 183 1 års författning »Kungl. Maj:t täcktes låta
domkapitlen behålla deras i kyrkolagen stadgade rätt att
pröfva bhfvande prästmän utan hinder af teologiska fakul-
> Th. Q. 1836 sid. 156 f. R. har i Th. Q. 1836 sid. 153—200 gran-
skat en skrift betitlad »Handlingar rörande prästbristen i Lunds stift,
samt prästbildningen vid Rikets universitet>, hvilken innehåller riksdags-
öfverläggningama i denna sak, annan hithörande skriftväxling m. m.
* Th. Q. 1836, sid. 156 och 159.
37
teters eller annan auktoritets vitsord. »^ Detta beslut fattades
dock med blott en rösts majoritet. Reuterdahl kunde tryggt
svara härpå, att fakultetens af sikt endast varit »att uppfylla la-
gens och en sund eftertankes fordringar»;'- den som läser dess
till riksdagen uppsända protokoll angående fordringarna för
dimissionsexamen^ kan icke finna dessa öfverdrifna."* Man
lät sig icke heller i Lund störas af sådana försök till på-
tryckningar utan fortsatte lugnt arbetet för den teologiska
bildningens höjande på ett sätt, som alltid skall tillförsäkra
den fakultet Reuterdahl tillhörde, och som jämte honom
räknade namnen Ahlman, Thomander, Bergqvist samt senare
Bring och Melin, en hedersplats i vår universitetshistoria.
Genom seminariets upphäfvande hade Reuterdahl såsom
alltjämt innehafvare af prebendet Kjerrstorp kommit i den
egendomliga situationen att vara löntagare utan motsvarande
ämbetsåligganden. Ett tillfälle att afhjälpa denna oegent-
lighet yppade sig, då en adjunktur i teologiska fakulteten
blifvit ledig efter adj. Hellstemus, som våren 1832 utnämnts
* Th. Q. 1836, sid. 161.
' Ibm sid. 170.
^ Ibm sid. 170 ff.
* Det har sitt intresse att jämföra dessa minimikurser med hvad
R. för egen del i de metodologiska anmärkningar, som han tillfogat sin
»Inledning till theologien» anser oundgängligt för vinnandet af en nödig
öfversikt af teologien. Han ställer sina anspråk högre; särdeles intres-
sant och vittnande om hans säkra blick för hvad som måste vara det
centrala, när det gäller att få en teologisk orientering, är, att han här-
vid framför allt tänker på dogmatiken. Medan fakultetens protokoll
nöjer sig med Schotts Epitome, kräfver R. studiet af representanter för
olika riktningar, en författare >af den gamla stränga, allvarliga, forn-
lutherska observansen», en af »reflexionsteologerna», samt »för den nyare
tiden» en af de ortodoxa och en >mera filosofisk . »Man skall förebrå
oss» — säger han — »att vi till en vetenskaplig öfversikt fordra för
mycket; vi se dock icke, huru man med mindre skall kunna vinna en
sådan. — Huru denna skall kunna erhållas ur mindre än fyra eller fem
måttliga oktavband, förstå vi icke. De som sky dessa, må sky hela det
teologiska studium >. — R. uppgör tidsberäkning och ett detaljeradt kost-
nadsförslag för att visa, att en svensk teologie studerande borde kunna
gå i land med de af honom uppställda fordringarna.
38
till domprost. Ahlman föreslog dä,^ att fakulteten skulle
begära hos kanslern, att Reuterdahl måtte få öfvertaga andra
teologie adjunkturen, till h vilken i så fall Kjcrrstorp borde
vara prebende. Om detta förslag uppstod mellan Ahlman
och den nye domprosten en meningsskiljaktighet, som möj-
ligen år en efterdyning af den långvariga och heta striden
om domprosteriet.- Hellistenius ansåg sig öfverrumplad af
Ahlmans förslag och begärde betänketid, vid nästa fakultets-
sammanträde afstyrkte han. Men Ahlman hade såsom dekan
utslagsröst och afgjorde fakultetens beslut till Reuterdahls
förmån i ett utlåtande, där denne omtalas såsom »en af fäder-
neslandets lärdaste teologer, utmärkt både såsom lärare och
författare. »^
I början af år 1833 uppfördes Reuterdahl pä andra för-
slagsrummet till den lediga tredje professuren, den exege-
tiska. Sedan den på första förslagsrummet uppförde äldre
medsökanden Bergqvist^ blifvit utnämnd, kallades Reuterdahl
till dennes efterträdare såsom förste teologie adjunkt med
Uppåkra pastorat som prebende; såsom innehafvare af denna
jämförelsevis blygsamma befattning var det han gjorde Lunds
teologiska fakultet sina största tjänster. Samtidigt, år 1833,
förordnades han till universitetets bibliotekarie, hvilket äm-
bete han skötte till 1844, däraf de sista 6 åren såsom ordinarie.
Såsom bibliotekarie har Reuterdahl uträttat mycket
^ Teol. fak:s prot. den 5 maj 1832.
' Angående denna och Reuterdahls ställning till densamma se K.
H. Å. 1905, sid 171 — 176.
•'' Teol. fak:s prot. 12 maj 1832.
' I sitt i teol. fak. afgifna utlåtande öfver de sökandes meriter
säger sig Ahlman vara »öfvertygad att universitetets väl och heder be-
främjas, hvilkendera af dem (Bergqvist och R.) som vinner den sökta
befordran». Första förslagsrummet ville han ge B. såsom äldre akade-
misk lärare; R. har visserligen skrifvit mer exegetik, men det är — ytt-
rar A. — >klart, att en teologie adjunkt — icke bör vid fråga om be-
fordran i ringaste mån eftersättas, därför att han händelsevis mindre
utmärkt sig såsom författare i de till den lediga professionen hörande
vetenskaper än i någon eller några af de öfriga teologiska». Teol. fak:s
prot. 6. febr. 1833.
39
såväl i fråga om bokinköp — han ansågs bl. a. ha medverkat
till några större donationer genom sitt inflytande hos gif-
varne - som med afseende på bibliotekslokalens utvidgande
cch nymredande samt böckernas uppställning. »Den om-
tanke och den skicklighet, hvarmed Reuterdahl bedref alla
dessa bestyr, hafva åt efterträdarne lämnat ett väl ord-
nadt bibliotek och ett tacksamt minne», säger Genberg och
tillägger, att minnet också bevarat bibliotekariens välvilja
och humanitet samt den ovanliga bokkännedom, med hvill<en
han »kunde gifva anvisning på, hvad en hvar i sm väg be-
höfde, och det behöfliga fanns. »^ På tal om hans förtjänster
om det svenska bokväsendet får det icke bortglömmas, att
det var han, som 1826 föranledde, att en filial från Dan-
marks förnämsta bokhandel slog sig ned i Lund, något som
blef af allra största betydelse för den litterära samfärdseln
med utlandet och rent af anses beteckna ett nytt tidsskifte
1 svenska bokhandelns historia. Såsom kännare och råd-
gifvare bistod Reuterdahl också den Gleerupska boldiandeln
i den förläggarverksamhet, som den snart började och sedan
i stor skala bedref.^
Men jag återvänder till teologen Reuterdahl. Under
ifrågavarande period föredrog han 1 offentliga och enskilda
föreläsningar^ ett flertal af teologiens discipliner — en teologie
adjunkt måste vara beredd att hjälpa till med hvad som
kunde behöfvas. Vårterminen 183 1 fick han förordnande
att en tid upprätthålla tredje teologiska professuren och höll
då föreläsningar öf\er episteln till Titus; sedermera utarbeta-
des dessa och trycktes 1 quartalskriften.^ Läsåret 183 1 — 32
förestod han den praktiskt teologiska professuren och föreläste
»disciplinas Theologiae pastoralis» samt dessutom nyare
' Genberg, a. a. sid. 264.
• Jmfr Genberg, a. a. sid. 262 f.
' Uppgifterna angående R:s föreläsningsverksamhet och akade-
miska tjänstgöring äro hämtade ur Lunds universitets »priL-lectionum
catalogi» samt Teol. fak:s och akad. konsistoriets prot.
^ Th. Q. 1831 III, 1—7.
40
tidens kyrkohistoria från reformationen/ det senare enligt
fakultetens förordnande att »hålla offentliga föreläsningar i
den af de till kyrkohistorien hörande vetenskaper, som af
professor Hellstenius icke af handlas». Äfven 1832 — 33 skötte
han professuren i praktisk teologi och föredrog kyrkolagfaren-
het och liturgik, därbredvid också encyklopedi och metodo-
logi. Hösten 1833 vikarierade han i kyrkohistoria; föreläs-
ningarna behandlade den senare medeltiden, samtidigt fort-
sattes de priv'ata föreläsningarna i encyklopedi. Läsåret 1834
— 35" ^'^J" han sysselsatt med teologiens historia.
I början af höstterminen 1835 hade Reuterdahl tjänst-
ledighet med anledning af den studieresa till Tyskland, som
han med offentligt understöd företog sommaren 1835." Re-
sans egentliga ändamål var dels att taga reda på det sätt,
på hvilket särdeles den teologiska undervisningen i detta land
sköttes,* dels en del uppdrag för universitetsbibliotekets räk-
ning. Reuterdahl yttrar sig med stor tillfredsställelse om
denna resa och de bekantskaper han haft tillfälle att knyta
med flere af Tysklands främsta teologer. Men en missräk-
ning var det, att den som han helst velat träffa — Schleier-
macher — icke längre fanns till. En gång hade han dock
fått göra personlig bekantskap med sin teologiske lärofader,,
nämligen på den resa, som denne 1833 företiog i Sverige.
Det kan vara af intresse att nämna, att Schleiermachers biblio-
tek höll på att gå till Lund. Reuterdahl, som under resan
gjorde vidlyftiga uppköp för sitt bibliotek, blef erbjuden
* Inledningen till och ett par fragmenter ur dessa föreläsningar
trycktes i Th. Q, 1832 I, i — 45.
- Angående vårterminen 1834 lämnar föreläsningskatalogen ingen
uppgift.
^ Den 29 okt. 1835 hade R. ännu ej inträdt i tjänstgöring, TeoL
fak:s prot, denna dag. — Se f. ö. angående R:s resa: Sjöholm, Henrik
Reuterdahls utländska resa 1835, K. H. Å. 1906, sid. 227 — 254.
* En till kanslern H. K. H. kronprinsen ställd underdånig berät-
telse härom finnes införd i T. Q. 1836, i — 60.
41
hela det Schleiermacherska biblioteket för 7,000 riksdaler
banko, men kunde till sin sorg oj mottaga anbudet.^
Sedan Reuterdahl återinträdt i tjänstgöring föreläste han
under återstoden af läsåret 1835 — 36 nyare tidens kyrko-
historia såsom vikarie för Hellstenius. De båda följande åren
1836 — 38 sysslade han med encyklopedi och kyrkolagf aren-
het. Från i sept. 1838 till i maj 1839 var han tjänstledig
för fortsättande af sitt arbete på svenska kyrkans historia.
Under denna tid uppehöll han sig i Stockholm och Uppsala,
upptagen af studier i därvarande bibliotek. Höstterminen
1839 — vårterminen 1841 föreläste han symbolik,- hösten 1841
encyklopedi och våren 1842 ånyo symbolik.
Från höstterminen 1842 skötte Reuterdahl under Ahl-
mans tjänstledighet professuren i dogmatik och höll då till
och med vårterminen 1844 föreläsningar i detta ämne. Redan
för föregående år var han påtänkt till Ahlmans vikarie, men
lyckades då skjuta det ovälkomna uppdraget ifrån sig till
dåvarande docenten E. G. Bring.-^ »Således har jag fått
sysselsätta mig med sådant, som var mig kärare, nämligen
med kyrkohistorien och annat därmed besläktadt», skref
Reuterdahl, då han slapp förordnandet.'* Men 1842 var han
mera gynnsamt stämd emot dogmatiken ; han talar visser-
ligen om, att ämnet var honom främmande, och att det skulle
kosta honom stor möda att nedskrifva sådana föreläsningar,-"
men på samma gång väntar han sig nytta af dem : »Ju äldre
jag blir» — skrifver han — »desto mera känner jag mig be-
höfva en rätt noggrann bekantskap med dogmatiska ämnen.
De historiska, som hittills för mig vant så mycket, ha visst
^ Bref från R. till Thomander, afsändt från Berlin; K. H. Ä. 1905,
sid. 178 f.
- I Th. Q. 1839, sid. 302—320 har R. offentliggjort en uppsats
»om symbolikens begrepp. Inledning till föreläsningar öfver denna
vetenskap».
* Teol. fak:s prot. 15 juni, 3 aug. och 23 sept. 1841. JmfrG. Billing,
E. G. Bring sid. 24.
* Bref till Molbech 30 sept. 1841, tryckt i K. H. k. 1905, sid. 189.
" Bref till Molbech 13 sept. 1842, tryckt i K. H. k. 1905, sid. 189.
42
icke förlorat sitt värde, men begynna dock blifv^a mindre
tillfredsställande. »1 Han åtog sig denna gång förordnandet;
intresset växte under arbetet, och när kursen nalkas sitt slut,
är han glad, att han fått tillfälle att utföra det och säger sig
ha lärt åtskilligt däraf.'- Ledsamt nog blef det ingenting
af med hans plan att efter en omarbetning låta trycka sina
föreläsningar, »mindre som lärobok än som ett någorlunda
utfört arbete, åsyftande att gifva klarhet i de viktigaste
punkter af läran ».■'' För en undersökning af Reuterdahls
teologiska åskådning äro naturligtvis dessa i manuskript för-
varade dogmatiska föreläsningar en källa af oskattbart värde.
Då den dogmatiska professuren bFifvit ledigförklarad,
och Reuterdahl anmält sig såsom sökande, var han också
själfskrifven till platsen. Sällan har väl ett i mera beröm.-
mande ordalag affattadt tjänstgöringsbetyg utdelats än teolo-
giska fakultetens vid detta tillfälle. Det heter bl. a. : »Doktor
Reuterdahls egenskaper och förtjänster såsom akademisk lä-
rare och vetenskapsman äro så allmänt kända och af sä ut-
märkt beskaffenhet, att då Fak. däröfver skall afgifva sitt
vitsord, sker detta med erkännande af det öfverflödiga i ett
yttrande, som icke kan utfalla nog fördelaktigt, h vadan Fak.
tror sig i detta hänseende endast böra hänvisa till den all-
männa rösten, under det Fak. lyckönskar sig, att bland sina
medlemmar räkna en man med så sällsynta vetenskapliga
och medborgerliga förtjänster. »^ Den g febr. 1844 utnämndes
Reuterdahl till professor i dogmatik och moral samt kyrko-
herde i Husie och Skräflinge. Sitt ämbete tillträdde han
med en föreläsning om »den närvarande tidens förhållande
till kristendomen och kristendomens vetenskap, teologien».^
Emellertid stannade han icke länge kvar såsom dog-
^ Bref till Carolina Winberg- 4 juli 1842, tryckt i K. H. Ä. 1905,
sid. 189,
' Bref till Molbech 4 april 1843, tryckt i K. H. Ä. 1905, sid. 190.
' Bref till Tegnér 17 nov. 1842, tryckt i K. H. .4. 1905, sid. 190.
* Teol. fak:s prot. 16 juni 1843.
■• Tryckt i St. Kr. Not. 1844, sid. 105 ff.
43
matikens målsman. Redan samma vår blef professuren i
kyrkohistoria och den därmed förenade domprostbefattningen
ledig genom Hellstenii död. Domprostsysslan med dess många
praktiska bestyr afskräckte Reuterdahl, men kyrkohistorien
lockade, ty trots de nyss citerade orden om att historien
numera skänkte mindre tillfredsställelse, var och förblef nog
kyrkohistorien hans starkaste intresse. Alltnog, han ansåg som
sin skyldighet att ej draga sig undan, ^ sökte platsen och blef
utnämnd den ig aug. 1845. En ledsam följd af denna be-
fordran var den schism, som därigenom uppstod mellan Reu-
terdahl och hans gamle vän Thomander, som jämte honom
sökt domprosteriet.- Olika uppfattningar i en del frågor, så-
som nykterhetsfrågan,3 och i synnerhet skilda politiska sträf-
vanden hade redan fört dem bort ifrån hvarandra; nu kom
detta befordringsärende till och verkade särskildt hos den för-
' Till biskop Mynster skrifver han efter utnämningen '^/s 1845;
>Jag skulle varit gladare, om jag därifrån varit fri. Men då min skyl-
dighet fordrade att icke undandraga mig densamma, och då man trott
sig kunna pålägga mig den, får jag, så godt jag kan, anstränga mig
för att någorlunda fullgöra hvad det med professorsembetet förenade kyrko-
embetet fordrars. Tryckt i K. H. Ä. 1905, sid. 192.
- Striden om de båda namnen var ganska häftig. I konsistorium
sattes Reuterdahl i första rummet med 6 röster, Thomander erhöll 4.
De som satte Reuterdahl i första rummet åberopade hans större veten-
skapliga meriter, de andra framhöllo dels Thomanders öfverlägsenhet
som andlig talare, dels att han varit professor i mer än 10 år. — Con-
sistorii Academici prot. 10 juli 1844.
' Thomander ställde sig afgjordt på den absolutistiska nykterhetsrö-
relsens sida, under det att R. intog en mera kritiskt reserverad hållning.
I en skrift lom nykterhet och nykterhetssällskaper» (i Th. Q. 1838 sid. 189
— 222), som väckte mycket uppseende, gaf R. sitt fulla erkännande åt
bemödandena för dryckenskapens utrotande, men fann på samma gång
vid en granskning af utgifna nykterhetsskrifter, att dessa stundom an-
vändt falskt religiösa, moraliska och psykologiska argumenter samt äf-
ven förgått sig i fysiologiskt-medicinskt hänseende. R:s uppsats gaf
anledning till en skriftväxling, där Ahlman ställde sig på hans sida och
Thomander samt P. Wieselgren på den motsatta. Den senare förebrådde
R., att han ej förstode nykterhetsvännernas entusiasm, och att han vore
för »neutrah.
44
bigångne en bitterhet, som ännu några år längre fram åck ny
näring, dels genom en politisk fejd dem emellan, och dels då
Reuterdahl ånyo gick förbi Thomander, denna gång vid
valet af biskop i Lunds stift. Först under bådas senaste lef-
nadsår blef förhållandet dem emellan åter bättre.
En öfverblick öfver Reuterdahls senare akademiska
tjänstgöring bestyrker den förut angifna gränsens riktighet
och viiSar, att det nu är förbi med hans verksammaste tid
såsom teolog. Han föreläste mellan 1844 o,ch 1852 endast
fyra fulla terminer. Läsåret 1844 — 45 åtnjöt han tjänstledig-
het för riksdagens skull. Hösten 1845 började han och fort-
satte under tre terminer att hålla kyrkohistoriska föreläs-
ningar; dessa handlade om kyrkans nuvarande beskaffenhet,
först om kyrkoläran^ och sedan — hösten 1846 — om kyrkans
yttre form. Men med vårterminen begynner en lång period
med tjänstledighet i och för olika uppdrag; de första måna-
derna af detta år upptogos af kommittéarbete i Stockholm.^
Fram på våren återkom Reuterdahl visserligen till Lund, men
var tjänstledig till terminens slut. Hösten 1847 började en ny
riksdag, som fortsatte till slutet af 1848; i början af nästa åx
var Reuterdahl i Lund, men måste snart ånyo upp till Stock-
holm. Läsåret 1849 — 5^ ^öll han såsom universitetets rektor
inga föreläsningar, och följande arbetsår upptogs af hans
tredje riksdag. Först föreläsningskatalogen 185 1 — 52 om-
talar, att han åter inträdt i professorstjänstgöring med före-
läsningar öfver »initia ecclesiae christianae ». Dessa blefvo
emellertid följande vår afbrutna genom den då inträffade ut-
nämningen till statsråd,^ som för alltid gjorde slut på hans
akademiska verksamhet. Den 31 mars 1852 satt han för sista
gången i teologiska fakulteten i Lund.*
^ Se bref till Molbech 11 april 1846, tryckt i K. H, Ä. 1905, sid.
192 f.
- Kommitténs ändamål var att »öfverarbeta och sammanjämka de
uppgjorda förslagen till konstitutioner för rikets universiteter». Teol.
fak:s prot. 7 jan. 1847.
^ R. utnämndes till statsråd den 3 april 1852.
* Teol. fak:s prot. denna dag.
45
De dogmatiska föreläsningarna lämna prof på den grund-
lighet och omsorg, med hvilken Reuterdahl skötte sina aka-
demiska föreläsningar. Dessa egenskaper och föreläsarens
lärdom gjorde dem gifvande för studenterna,^ om än fram-
ställningsisättet ställde ganska stora kraf på åhöraren, däri-
genom att det alls icke gaf denne forskningsresultatet i någon
lätt öfversiktlig form, utan lät honom vandra med på själfva
forskningsvägen.-
Reuterdahl skrifver en gäng till sin vän Molbech :
»I Sverige söndersplittra vi vårt lif för mycket att det skulle
kunna gifva produkter»,-^ och ofta återkomma i hans bref
klagomål öfver de många olikartade och uppslitande göro-
mål, som hindrade det vetenskapliga arbetet. Härvid tänker
han icke minst på den kyrkliga tjänstgöring, som i Sverige
hör universitetsteologen till. I en af sina skrifter fäller han
skarpt klandrande ord om dessas skyldighet att deltaga i
stiftsstyrelsen och om prebendeväsendet. Det senare får icke
försvaras därmed, att denna boja skulle vara »nödvändig till
förhindrande af teologiens extravagerande. » Ty »en rätt teo-
log binder sig tillräckligen själf, och andra band än dem han
'- P. G. Ahnfelt, som verkligen icke i onödan berömmer R., skrifver
i sina > Studentminnen» om hans föreläsningar: >af Reuterdahls lärdom
hade jag mycket att hämta>. — »R. föreläste sin kyrkohistoria med
stor grundlighet, ganska rik sakkännedom och skarp kritik, men hans
språk tilltalade ej såsom Bergqvists». — Ahnfelt, Studentminnen, an-
dra delen sid. 140 f.
^ Jmfr Sundberg a. a. sid. 266 f. Här heter det bl. a.: »Med de
rika gåfvor han från sin kateder utskiftade borde dock i allt fall hans
lärjungar hafva varit tacksamt belåtna, fastän deras eget arbete för till
ägnelsen strängt togs i anspråk. Belåtenheten hos de flesta var äfven
mycket stor. De lyssnade gärna till en man, som hvarje föreläsnings-
timma verkligen lärde dem något och ständigt med yttersta sorgfällighet
undvek att låta egna hugskott göra inkräktningar på sanningens mark.
Dessutom visste de ganska väl, att när räkenskapens stund var inne,
och de i e.xamen skulle göra reda för hvad de inhämtat, intet annat än
just denna sanning dugde inför den från human ledare till omutlig do-
mare förvandlade läraren».
3 Bref till Molbech "Ao 1836.
46
utspinner ur sitt inre skola blott fjättra hans rätta verksam-
het». Deltagandet i stiftsstyrelsen kan visserligen vara
gagneligt för teologerna, »så vida som det göt dem bekanta
med kyrkans aktuella tillstånd och lämnar dem tillfälle att
omedelbart på kyrkan använda sina teologiska insikter»,
men »i det hela taget är teologernas juridiska och civila äm-
betsmannaförbindelse menlig för den vetenskapliga ».^ Af
detta ogillande får man dock icke sluta, att dessa åligganden
i och för sig icke skulle intresserat Reuterdahl.- Han var en
arbetsam domkapitelsledamot,^ hvilkens vota alltid tack vare
sakkännedom och oväld betydde mycket; under senare år
anlitades han ofta af den äldrige biskop Faxe såsom dennes
vikarie. Prebendebefattningen intresserade honom också, i
synnerhet predikningarna. Teologie adjunkten tyckte om
att resa ut och tala »till isina goda ärliga Uppåkra-bönder».
Och domprosten skrif ver : »af de egentliga domprostbestyren
är intet mig kärare än predikningarna».^
Härmed äro några konturer uppdragna af Reuterdahls
verksamhet under hans lundatid. Det återstår att såsom en in-
ledning till framställningen af hans teologiska åskådning
lämna några uppgifter om hans vetenskapligt teo-
logiska författarskap.
Det är respektingifvande att nalkas Reuterdahls litterära
produktion. Man frapperas därvid icke blott af den stora
kvantiteten — hans tryckta skrifter upptaga omkring 8,500
^ Om det theol. Studium, sid. 96 fif.
' Men icke heller får man, såsom Sundberg, genast sluta till en
förändrad uppfattning, därför att R. nitiskt fullgjort de omtalade ålig-
gandena. Jmfr Sundberg, a. a. sid. 269 f.
^ Han hade deltagit såsom adjungerad ledamot sedan 1S27 (den
anförda själfbiografen); 1833 förordnade Kungl. Maj:t, att han skulle bi-
behållas vid säte och stämma i domkapitlet», hvarvid biskopen »lyck-
önskade domkapitlet till biträde af en man med Doktor Reuterdahls
inom detsamma kända och bepröfvade egenskapen. Consist. Eccl. Prot.
6 nov. 1833.
* Bref till Genberg ",', 1849.
47
sidor,^ ändå oberäknadt en del recensioner och notiser samt
riksdagsanföranden m. m. — utan också af att se, huru säkert
och hemvandt han rör sig på ganska vidt skilda områden inom
och äfven förresten utom teologien. Här kan det icke komma
ifråga att gifva någon karakteristik af alla dessa olika skrif-
ter, icke ens att omtala deras titlar. Det vare nog sagdt, att
han jämte sitt vetenskapligt teologiska författarskap skrifvit
1 konst- och kulturhistoria, svensk linguistik, skolfrågor, både
in- och utländskt undervisningsväsen, politik, kyrkopolitik
och allehanda dagens aktuella frågor. Äfven med barnlittera-
tur har den bamkäre ungkarlen med den glädjefattiga barn-
domen sysslat. Två år i rad utgaf han »Julläsning för
barn», »med den vänliga önskan att denna måtte skänka en
eller annan glad aftonstund åt de kära små». Därjämte har
helt naturligt också hans omfattande praktiskt kyrkliga verk-
samhet lämnat spår efter sig i litteraturen. Hvad han själf i
detta hänseende befordrat till trycket utgöres mest af graftal
— han anlitades gärna vid sådana tillfällen — invigningstal
och föredrag vid visitationer. Efter hans död utgafs ett
band predikningar och kyrkliga tal, utvalda ur hans synner-
ligen rikhaltiga manuskriptsamling af E. G. Bring.
Den stora hufvuddelen af Reuterdahls författarskap hör
emellertid den teologiska vetenskapen till. I tvenne afseen-
den hcir hans teologiska arbete varit betydelsefullt, dels ge-
nom hvad han uträttat i historisk teologi närmast för den
svenska kyrkohistorien, och dels genom hans insat,s i hvad man
kan kalla den principiella teologien. Det förra har varit mera
beaktadt än det senare, och väl med rätta ; både hans begåf-
ning och hans intresse gjorde honom mera skickad för teolo-
giens historiska sida; hans Svenska kyrkans historia är hans
förnämsta verk och äger en betydelse, som helt enkelt måste
sägas vara grundläggande för en metodisk bearbetning af
Sveriges kyrkohistora. Men ehuru det således icke alls är
min mening att på kyrkohistoriens bekostnad framhäfva hans
^ Förteckningen på R:s tryckta skrifter upptar 8 sid. i Sundbergs
minnesteckning.
48
arbete i den principiella teologiens tjänst, är detta senare väl
värdt att ihågkommas och dragas fram i ljuset.
I fulla 40 år har Svenska kyrkans historia utgjort Reu-
terdahls käraste vetenskapliga sysselsättning. De första un-
dersökningarna offentliggjordes 1 qu ar talskriften 1830 och
i Skandia 1833, första bandet utkom 1838 och sista 1866.^ Dä
hade han hunnit fram från kyrkans första dagar i Sverige
till en tid inpå Gustaf Wasas regering (1533). Men mera
material var samladt, och på verkets fortsättande arbetade
han till sin död. Sitt stora värde har Reuterdahls kyrkohi-
storia genom den omsorg, med hvilken han framletat, och det
strängt kritiska sätt, på hvilket han utforskat och rannsakat
de historiska urkunderna, hvarvid nya detaljer i mängd kom-
mit i dagen, men också traditionella meningar ofta nog blifvit
förvisade ur historiens värld. Boken bjuder på mer än titeln
lofvar. Reuterdahl drog ingen snäf gräns omkring kyrkan.
Han uppförde en byggnad, i hvilken våningar äro inrymda
icke blott åt k}-rkolifvet, utan också åt stats- och allmänt
kulturlif.
Man har klagat öfver, att Retuerdahl gått för långt i
kritik, att han stundom förlorat sig i »den negativa riktning,
som sammanfaller med skepticismen ».^ En sådan anmärk-
ning är icke mycket värd, då man tänker på huru litet, som
var gjordt förut, och att Reuterdahl till stor del fått utföra
ett nyröjningsarbete. Att han under sådana förhållanden
kunde taga fel är alltför naturligt, och det måste då i själfva
verket räknas som en förtjänst, att »felet» gick i riktningen
af en alltför skarp kritik och icke i den motsatta. Kom han
någon gång till ett alltför negativt resultat, t. ex. vis a vis
de gamla sagornas historiska värde, hvad annat var det än
en alltför väl förklarlig reaktion mot gängse okritiskt accep-
terande af dessa? Och om senare forskningar härvid och
^ Band I utkom 1838. II: i 1843, II: 2 1850, III: i och 2 1863,
IV 1866.
* Jmfr Sundberg, a. a. sid. 258. S. anför ett exempel härpå sid.
261 ff.
49
äfven, tack vare nytt material, pä mänga andra punkter korri-
gerat Reuterdahl, icke minskas därigenom vår tacksamhet
för hvad han uträttat på en tid, då de historiska dokumenten
mestadels fingo ligga i sina gömmor, och då fantasiens blom-
ster frodades på historiens mark? Det tillhör ju hvarje histo-
riskt arbetes art att blifva öfvervunnet af sina efterföljare.
Något konstverk är icke Reuterdahls kyrkohistoria. Den,
som söker geniala kombinationer och vida öfverblickar, letar
här förgäfves. Hvad man finner gör närmast skäl för namnet
kritisk krönika. Själf anför Reuterdahl i företalet till första
bandet två orsaker till att iså är. Största skulden har, säger
han, hans egen oförmåga, och hän ligger en sanning, hans
begåfning låg alls icke i riktning åt intuitiv historietolkning.
Vidare anför han som ursäkt källornas beskaffenhet och den
behandling de hittills rönt. »Ännu kunna icke på den svenska
kyrkhistoriens floder några fartyg framgå. Där källorna blott
gifva droppar, och där dropparna äro grumliga och oklara,
där är all segling för tidig. Där är det angelägnast dels att
samla, dels att rena dropparna. »^ De två skälen ange hvarför
han icke kunde, men han ville icke heller. Han skref under
den hegelska historiekonstruktionens dagar, och denna fyllde
honom med förskräckelse — »huru mycket mera värde har
icke en ofärgad, simpel, historisk exposition»!- Hans eget
mål var rätt och slätt att Isxitiskt framlägga materialet, »upp-
spana hvad som för ett verkligt historiskt vetande kan vara
åtkomligt ».3 Däri låg hans styrka, men däri låg också, såsom
redan förut är sagdt, hans begränsning. Ty historisk forsk-
ning är ju icke tillfredsställd med enbart framdragande af
fakta, den kräfver också försök till värdesättande och be-
dömande, eller kanske rättare till tolkning af historiens egna
domar.
Utom Svenska kyrkans historia har Reuterdahls kyrko-
historiska forskningar, oafsedt talrika recensioner, afkastat
^ Svenska kyrkans historia, I sid. W f.
' Th. Q. 1837, sid. 294.
■' Svenska kyrkans historia III: i, förordet.
Aulén. Renterdahl. 4
50
en hel del smärre af handlingar och uppsatser, af h vilka
många stå i närmare eller fj armare sammanhang med det
stora hufvudarbetet, och något har föreläsningarna att tacka
för sin tillkomst.
Till historisk teologi i vidsträcktare mening brukar ju ock-
så exegetiken räknas. Reuterdahls första teologiska författar-
skap föll inom exegetiken, och för denna har han alltfort in-
tresserat sig. En del uppsatser och en mängd recensioner ut-
göra frukten af hans exegetiska studier. Främst både till kva-
litet och kvantitet står härvidlag hans kommentar till episteln
till Titus. Efter själfva kommentaren, som utmärker sig för
stor förmåga att utnyttja brefvets uppgifter och utprägladt
försiktiga slutsatser, komma de isagogiska frågorna till tals
— denna uppställning motiveras i inledningen. Härvid göres
en undersökning af brefvets historiska data i sammanhang
med Pauli lif, som resulterar däri, »att i den af oss kända
historien icke någon säker plats kan hänvisas åt episteln till
Titus ».1 Frågan om Pauli författarskap lämnas oafgjord,
hvarvid Reuterdahl försvarar en eventuell pseudo-Paulus
för beskyllning för afsiktlig oärlighet; hans af sikt har varit
att göra uppbyggeisen säkrare verksam genom det lånade
erkända namnet, man bör erinra sig, att då för tiden »för-
fattandet inom sådant hade ingen vikt». — Förebråelsen att
resultatet blifvit »ett icke — vetande frukta vi icke», säger
Reuterdahl, »ett motiveradt icke — vetande är bättre än hvarje
kunskap, som saknar sin grund, och att veta, hvad man
icke vet, är också en kunskap af värde»."- Om de ledande
grundsatserna för hans exegetiska författarskap skall talas i
annat sammanhang.
Aled Reuterdahls arbete för den principiella teologien
kommer hela den följande framställningen att sysselsätta sig.
På grund däraf behöfver jag icke här orda vidlyftigt om
hans hithörande skriftställeri, hvilket omfattar en hel skara
afhandlingar och uppsatser samt en mycket rikhaltig recen-
' Th. Q. 1831 III, sid. 73.
= Th. Q. 1831 III, sid. 74 ff.
51
sionslitteratur. Det är nog att nämna den kommande under-
sökningens viktigaste tryckta källor. Jag tar dem krono-
logiskt. Äldst är den lilla, men mycket viktiga religions-
filosofiska afhandlingen »hvad är religion» från 1828.
Från 1829 härstamma dels en skiss om »de nyare dog-
matiska systemernas principer» och dels af-
handlingen »om kyrkans enhet och själfstän-
d ig het», full af träffande och förträffliga uttalanden och
skrifven med en friskhet och fart, som i visst hänseende ställer
den öfver alla andra Reuterdahls skrifter.
En stridsskrift, hänsynslöst frimodig i sitt angrepp,
bittert satirisk mot allt hvad vetenskaplig slöhet heter, är
boken »om det theologiska studium med sär-
skildt hänseende till Sverige» frän 1832. Af-
sikten är att försvara teologiens rättigheter och värde. Efter
en framställning af hvad teologi är och af dess olika grenar
dragés den svenska teologien — och äfven den öfriga svenska
vetenskapen får göra sällskap — inför rättegångsskranket,
elär Reuterdahl fungerar som en nitisk allmän åklagare. Några
ord ur denna anklagelseakt må anföras för att illustrera dess
stränghet. V^etenskapen behöfver samlif, men Sveriges veten-
skapsmän äro idel eremiter, och dess vetenskapliga produk-
tion »befinner sig ännu i den linda, som visserligen innefattar
oskuld, men också något annat ».^ Den vetenskapliga utbild-
ningen är bristfällig och intresset för vetenskaplig konsum-
tion ringa : »vår bokhandel är förm!odligen den sämsta i
Europa näst den ryska och turkiska».^ Och teologiens ställ-
ning »är snarare sämre än bättre än vårt öfriga vetandes».-^
Man har i allmänhet trott sig ha att välja blott mellan »fri-
tänkeri och ett orubbligt fasthållande vid det gamla», och
så har man låtit »inbalsamera sig till mumie ».^ Man har
så mycket hellre aktat sig »för den tyska lärdomen, som
* Om det theol. St. sid. 75.
' Ibm sid. 83.
' Ibm sid. 88.
•* Ibm sid. 91.
52
också denna var neologisk, och fordrade ansträngningar, hvil-
kas värde icke af tiden erkändes, och dessutom icke behöfdes
för bibehållande af löningstunnor och tertialtionde ». Såsom
bidragande orsaker till detta bedröfliga tillstånd angifvas
bl. a. befordri'ngsförhållanden, enligt hvilka »mångfaldiga
icke-teologer till följe af anciennitetsprincipen, hvilken alltid
varit helig för svenskarne, och hvilken visserligen har sina
stora bekvämligheter, intagit de teologiska lärostolarne »,i
vidare universitetsteologernas betungande med praktiska göro-
mål och det teologiska studieväsendet, ehuru detta dock på
sistone reformerats. Boken slutar med entusiastiska ord om
»vikten af ett allvarligt och grundligt teologiskt studium i
Sverige. »^
Hufvudarbetet bland Reuterdahls tryckta hithörande
skrifter är hans stora encyklopediska huf vudarbete »i n 1 e d-
ning till theologien. » Detta afslutas med några
»metodologiska anmärkningar», hvilka trots de 70 åren ännu
i dag behålla sin ursprungliga friskhet. Från tiden 1840 — 44
finns en hel del smärre afhandlingar och uppsatser, bland
hvilka särskildt må nämnas Reuterdahls stridsskrift mot den
pietistiskt-ortodoxa riktningen »om religiös metho-
dism» och hans på grund af angrepp däremot föranledda
»sändebref till hr pro st en J. T. Thomaeusoch
hr pastorsadjunkten J. Ternström», båda in-
förda i quartalskriften ; vidare 1 den lundensiska tidsskriften
Studier, Kritiker och Notiser, där Reuterdahl var en flitig
medarbetare, »tro och vetande», skrifven med anled-
ning af Fredrika Bremers »morgon vakter»; »tidens reli-
giösa och dogmatiska ytterligheter» samt
hans skriftväxling med N. I g n e 1 1 med anledning
af dennes »granskning af den evangelisk-lutherska trosbekän-
nelsens förnämsta lärostycken».
Efter sin professorsutnämning skref Reuterdahl till sin
vän Molbech, att den bästa följden af den nya värdigheten
^ Ibm sid. 95.
- Ibm sid. 1 10 ft".
53
vore, att han kunde afgä med laension, när han icke längre
dugde att arbeta: »Jag behöfver således icke längre kvarstå
bland universitetets personal, än jag där kan göra någon
nytta. »1 Men det blef icke hans lott att framlefva sina dagar
i akademiens tjänst- År 1844 hade han räckt handen åt
politiken, åtta är senare lade denna helt och hållet beslag
på honom.
När Reuterdahl af sm företrädare på taburetten Genberg
underrättades om sin utnämning till statsråd, svarade han:
»ditt bref sätter hela min människa i skakning. På dess
innehåll var jag beredd, och dock är jag däraf nästan för-
krossad. Jag skall ej klaga. Jag har gjort hvad jag trott
vara min plikt : Gud skall hjälpa mig. »- Det var en afgörande
förändring i hans lif. I 35 år hade han varit universitetslärare,
akademien var hans hem, vetenskapen hans största intresse;
den nya verksamheten syntes honom främmande, och han
tviflade på sin lämplighet för densamma.-^ Det var då ej
underligt, att han kände det tungt att lyda den kungliga
^ Bref till Molbech 4 mars 1844.
' Bref till Genberg 10 april 1852.
•'' I ett bref till Genberg biktar R. öppenhjärtigt sina känslor i
fråga om sitt eventuella inträdande i konseljen. Jag anför ur detta bref
följande ord: »Efter den ståndpunkt, på hvilken jag befinner mig, anser
jag mig som undersåte icke berättigad att säga ett kategoriskt nej till
min konungs tillsägelse att ingå i hans rådkammare. Ett icke-olagligt
konungabud måste hörsammas, hvad offer det ock fordrar. Men detta
hindrar mig icke från att af hjärtats grund önska, att tillsägelsen måtte ute-
blifva. Jag känner mig för väl för att tro mig duga till den plats, som
kan komma ifråga. Däremot har jag måhända någon duglighet för
den bana, på hvilken jag befinner mig. Jag är åtminstone vid denna
van, jag kan utan stor skam eller skada fortsätta den, jag kan på den-
samma måhända åstadkomma något grand nytta. Detta går förloradt,
om jag införes på en annan, där jag alltid kommer att vara en stor
stackare. Af detta, som är taget ur djupet af min själ, ser Du, hvad
jag önskar. Skulle något på allvar komma ifråga, så haf den godheten
och säg det anförda åt hvem Du anser bör veta det. Men säg tillika,
att om konungen befaller, så lyder jag, lydnadens följder må blifva
hvilka de kunna. Goda blifva de icke för mig såsom statsråd». — Bref
till Genberg "/u 1851.
54
viljan — kanske t. o. m. tyngre, än när han några är senare
ansåg plikten fordra, att han lämnade sitt kära biskopshus
i Lund för ärkebiskopsstolen i Uppsala.^ Måhända hade
också de bekymrade tankarna verkligen grund att inställa
sig i den stund, då han på allvar bytte vetenskapens tjänst
mot statens och kyrkans. Ty utan att därmed fälla något
som helst klandrande omdöme om hans statsrådstid eller
ännu mindre om hans episkopala verksamhet — hvad han
här har uträttat lämnar jag f. ö. åt en kommande skildring
af Reuterdahl såsom politiker och kyrkoman — tror jag, att
Torén har rätt, då han, just med tanke på ungefärligen den
period, som jag har betecknat såsom Reuterdahls verksam-
maste för teologien, säger i sin minnesteckning ;2 »det fjärde-
dels århundrade Henrik Reuterdahl verkade såsom Docens
och såsom Adjunkt i teologi kan af goda skäl anses såsom
den bästa tiden i hans lif. »
' R. utnämndes till biskop i Lunds stift d. 9 mars 1855, till ärke-
biskop d. 31 jan. 1856. Han dog den 29 juni 1870.
- Torén, minnestal vid prestmötet i Upsala, sid. 116.
y5
Kap. II.
Reuterdahls religionsbegrepp och allmänna teologiska
ståndpunkt.
Reuterdahls teologiska åskådning har med tiden under-
gått betydande förändringar; det är en afsevärd skillnad
mellan den reformatoriska ifvern under quaitalskriftens första
är och den utpräglade vördnaden för det bestående, sådan
denna framträder i skrifter frän 1840-talet och senare. Men
huru mycket man än må betona åtskillnaden, och huru lätt
det än må vara att taga fram förändrade uppfattningar,
äfven 1 ganska väsentliga stycken, och afgränsa olika skeden
mot hvarandra — hvarvid särskildt tiden omkring 1842 och
43 borde komma ifråga såsom skiljogräns — vore det dock
orätt att tillsknfva Reuterdahl någon bestämd »theologische
Bekehrung». Äfven i detta fall liknar han sin mästare
Schleiermacher. Hans lynne var icke sådant, att det förde
honom till afbrott och tvära öfvergångar, mer än de flesta var
han den jämna, lugna utvecklingens man. Af denna an-
ledning faller det sig bäst att söka göra en genomgående
framställning af hans åskådning, utan att skära af med några
tvärgenomsnitt. Ett förfarande, som indelade 1 olika perioder,
kunde ju visserligen också det ha sina fördelar, såtillvida som
hans utvecklingsgång därigenom möjligen blefve tydligare
lagd i dagen; men å andra sidan skulle en skallgång efter
olikheterna lätt leda till förstorande af dem, åtminstone
skulle helhetsintrycket förminska(s och därjämte komme de
oundvikliga upprepningarna att verka tröttande. Därför är
det praktiskt tjänligare att låta den sakliga synpunkten vara
den kronologiska öfverordnad.
Detta så mycket hellre, som en framställning af Reuter-
56
dahls rcligionsbegrepp och hans hvad man brukar kalla all-
männa teologiska ståndpunkt får sitt hufvudsakligaste material
från en jämförelsevis begränsad tidsrymd: åren 1828 — 1844.
Vi ha redan i det föregående sett, att ungdomsafhandlingarna
från tiden före 1828 icke nämnvärdt syssla med prmcipiellt
teologiska frågor, och att detsamma i stort sedt gäller för-
fattarverksamheten efter 1844, då Svenska kyrkans historia
samt kyrkopolitiskt och praktiskt uppbyggligt författarskap
lade beslag på den tid, som var öfrig från de mångahanda
ämbetsgöromålen. Från denna tid upphör Reuterdahl att
vara teolog i ordets egentligaste betydelse. De under åren
1842 — 1844 utarbetade dogmatiska föreläsningarna af sluta
detta skede af hans teologiska verksamhet ; i dem gör han
upp räkningen med teologiens principiella och centrala
frågor. Hädanefter upptagas sådana endast undantagsvis
och 1 förbigående, vanligen med utgångspunkt från någon
aktuell kyrkopolitisk angelägenhet.
Det är redan sagdt, att Reuterdahl vid Schleiermachers
hand inträdde pä den egentliga teologiska författarbanan.
Hans förhållande till sin lärofader skall i det följande när-
mare undersökas; redan här må det emellertid sägas, att han
aldrig var en blott eftersägare, om än själfständigheten till
en början tyckes skymmas bort af beroendet. Säkert är, att
den växte med åren, och på samma gång växte också känslan
däraf, att de tyska tankarna behöfde försvenskas i mer än
en mening för att kunna göra tjänst 1 den svenska försam-
lingen. Karakteristiskt är, att Reuterdahl klagar öfver, att
Ignells teologi »icke afser hvad för oss behöfves; det är som
om den uppväxt på främmande mark».^ Men som en verk-
lig lärjunge till den nämnde teologiske stormannen har emel-
lertid Reuterdahl känt sig, 1 all synnerhet under quartal-
skriftens första år, då mångfaldiga uttalanden vittna om,
huru de Schleiermacherska tankarna varit en makt, som be-
friat honom från den samtida teologiens virrvarr och låtit
klart ljus lysa i dunklet. Det kan till och med heta i oför-
* Bref till Carolina Winberg, aug. 1843.
57
ställd lärjungabeundran : »Kanske är ref. alltför partiskt
tillgifven de Schleiermacherska åsikterna, men antingen fin-
nes sanning och riktighet i dem, eller tillstår han sig icke
veta, hvar de inom det teologiska gebitet äro att finna. »^
Den uppgift, som Reuterdahl ställde för sig, var icke så
omfattande som Schleiermachers. Redan den yttre situatio-
nen, verksamhetsorten och omgifnmgen, är ju så olika : å ena
sidan den dåtida intellektuella världens metropol, å andra
sidan den undangömda, med 1820- och 30-talets kommuni-
kationer tämligen isolerade sydsvenska lilla universitetsstaden.
Det är vanligt att omtala Schleiermacher såsom teolo-
giens reformator. Men han ville vara och var mera än så.
Denna reformation var för honom blott ett medel för det huf-
vudsakliga målet : förnyelse af fromheten genom öfvervin-
nande af tidens ensidigt mtellektualistiska och moraliseran-
de riktningar. Hans första offentliga framträdande var en
i religionens namn utfärdad ljungande protest mot re-
ligionens förvandling till förståndssatser eller lagbud. Han
vänder sig till reli gionens föraktare. Hos Reuterdahl
träder det direkt teologiska momentet mer exklusivt i
förgrunden. Hans hufvudsträfvan gick ut på den teologiska
vetenskapens höjande från den föraktade ställning, den då
intog 1 hans hemstad och hemland. De andra vetenskaperna
skulle icke längre ha rätt »att behandla teologien antingen
som ett barn eller som en fåne»; teologien skulle »iakttaga
ett förfarande, som tvingar de andra att erkänna hennes
adel, hennes rättigheter till en plats vid det stora öfverlägg-
ningsbordet i mänsklighetens rådkammare. »^ Naturligtvis var
det hans mening och förhoppning, att en regeneration af teo-
logien skulle inverka på fromhetslifvet. Han väntade sig 1 det
fallet mycket af ett prästerskap, som hade grundlig kännedom
om religion och kristendom ;3 dessa förhoppningar uppburo
hans strid för prästbildningens höjande. Men det var alltid
1 Th. Q. 1829 II, sid, 70.
"j^Inl. t. Theol., företalet.
^ Om det theol. studium 114 f.; Th. Q. 1836, sid. 199 f.
58
kring det egentligt teologiska arbetet, som hans verksamhet
koncentrerade sig; klarare, djupare insikter i teologiska frågor
var det mål, som aldrig lämnades ur sikte. Äfven när han
behandlar ett sådant ämne Siom »hvad är religion», begyn-
ner han med att framhålla teologiens plikt att uppvisa
sin vetenskaps objekt och låter sedan framställningen myrma
ut i vissa bestämda kraf på den teologiska forskningens be-
skaffenhet. Utredandet af religionens väsen och polemik
mot andra uppfattningar i detta afseende inta icke samma
dominerande ställning som i Schleiermachers Reden; i stället
är det frågan om religionens ställning till sin vetenskap,
teologien, som träder i förgrunden, och det förra slagets frå-
gor behandlas egentligen endast som förberedande under-
sökningar för denna senare. Det är alltid teologen som ta-
lar, hvilkens praeterea censeo är: en mera välgrundad och
riktigare uppfattning af teologien än rationalismens och,
hvad som i Sverige betydde mera, den gamla ortodoxiens,
hvilken enligt Reuterdahl hade det stora och ödesdigra felet
att vilja utsträcka religionens uppenbarelsekaxaktär äfven till
dess vetenskap, teologien. Man skulle i korthet kunna formu-
lera skillnaden så : Schleiermacher vänder sig till religionens
föraktare, Reuterdahl till teologiens. Hans straffpredikan för
sin svenska samtid heter icke »tal öfver religionen» utan »om
det theologiska studium».
Jag grupperar min framställning af Reuterdahls reli-
gionsbegrepp och allmänna teologiska ståndpunkt kring fyra
hufvudpunkter: i) religionens väsen och ställning till ve-
tande och moral; 2) religion och religionsformer, 3) religion,
k)rka och bekännelse, samt 4) religion och teologi.
I.
Sina tankar om religionens väsen och ställning till
andra närliggande andliga lifsområden har Reuterdahl först
framställt i den nyss omtalade uppsatsen: »hvad är religion»,^
' Th. Q. 1828 II, sid. 13-27.
59
den lilla skrift, som öppnar den langa raden afhandlingar i
quartalskriften, och som kan sägas stå där som ett program
i spetsen för den följande verksamheten. I denna skrift fick
den :svenska teologiska litteraturen för första gången stifta
grundligare bekantskap med Schleiermachers banbrytande tan-
kar. Och här höll det på att gå Reuterdahl, som det ofta plägar
gä, när en ny insikt tar en människa i besittning och liksom med
ett slag ställer de gamla föreställningarnas brister i skarp be-
lysning, visande ny väg. Det nya får härska med oinskränl-ct
välde — till en början. Ingenstädes är han mer beroende af
Schleiermacher än just här. Men dennes herravälde är dock
icke ens här alldeles oinskränkt. Utom det originella i själfva
framställningssättet och en del, låt vara icke så betydande,
modifikationer af de Schleiermacherska grundtankarna, fram-
träder redan här åtskilligt, som sedermera satt sin stämpel på
Reuterdahls teologi — jag tänker särskildt på uppmaningen
att med omsorg vårda religionens »af gudomliga händer»
skänkta» form — »spränges formen» — heter det — »så är
innehållet, som alltid står i närmaste förbindelse med formen,
i stor fara, och de andar, som därigenom lösas, blifva icke
så lätt åter bundna» — en ofta återkommande och äkta
l-ieuterdahlsk tanke. För öfrigt kan man med en viss rätt
säga, att han med afseende på denna ungdomsskrift icke
minst visar sin själfständighet genom det, som han icke
tagit med från sin mästares skattkammare.
Grunddragen af hans här utvecklade åskådning rörande
religionens väsen äro följande. En riktig insikt om hvad
religion är kan endast vinnas genom en sådan framställning
af det mänskliga sinnets förmögenheter, som »efterser om
någon af dem i sitt område har något som vi vilja kalla
religion» — genom en empirisk religionspsykologisk under-
sökning vill Reuterdahl alltså säga.^
* »Får framställningen af någon den tillvitelsen, att den är
mera empirisk än spekulativ, så skall det icke gräma författaren, blott
den icke tillika i empiriskt hänseende befinnes alltför mycket oriktiga,
heter det i inledningen. Th. Q. 1S28 II, sid. 16.
6o
Inom det mänskliga smnet, »det psykiska elementet»,
urskiljas tre slags funktioner: intelligens, kunskapsförmåga,
resultatet af dess verksamhet är vetande; vilja med handling
som resultat. Frihet är viljans karakteristikum ; indifferens,
lugn, vetandets. Ingendera, men tvång, nödvändighet till-
kommer sinnets tredje funktion, känslan. »Den är tingens
första omedelbara, oundvikliga intryck på människosinnet.
Den är till, innan man ännu vet, att den är till. Den
är rosens doft, innan rosen ännu märkes; den är solens
glans, innan solen ännu är på himmelen. » Liksom öfriga
sinnesfunktioner har också känslan sina gradationer, af
hvilka den fysiska känslan står lägst, högre upp kommer
känslan för yttre ordning, skicklighet, anständighet. Jag
citerar härefter ordagrant hufvudpunkten af Reuterdahls
framställning: »En annan känsla är den vi hafva för eller
mot ting och personer. Hvem har icke känt sig dragen till
någon eller något, och åter bortstött från annat? Är det icke
som ett elektriskt slag genomfor oss, då vi oförmodadt få
se föremålet för vår kärlek eller vår vedervilja? Fylles icke
hela själen med värme, då vi tänka på fader, moder, barn ?
Och sedan vänskapskänslan 'f Och den så ofta som alls-
våldig besjungna kärleken? Och känslan för det sköna
och det goda och det sanna och det rätta. Och afskyn, den
icke blott resonnerade afskyn, för deras motsatser? Du är
i sanning icke människa, om icke åtminstone vid något af
detta ditt hjärta kommer i rörelse. Och sedan ditt språk, och
ditt land, och ditt folk, och dm konung. Har detta ingen
annan betydelse för dig, än den begreppet gifver? Icke heller
naturen eller mänskligheten ? Du är då ganska fattig och
beröfvad en af det mänskliga sinnets bästa gåfvor. Om re-
ligion kan icke med dig talas; ty, för att rent ut och genast
säga det : den är den högsta känsla; icke en kän-
sla som väckes af något särskildt ting, eller någon sär-
skild person, eller någon särskild idé, eller mänga sådana,
utan af allt, af det hela, af varandet i sin
6i
o ;i n d 1 1 g h et.' Om det oändliga kan vetas och viljas,
lämnar jag därhän: påstås det, så kan jag gärna medgifva
det ; men kännas kan det. För det öppna mänskliga sinnet
framträder det, till en början omedvetet, gör sig gällande och
förkunnar med en alla röster besegrande stämma, att det är.
Det omedelbara förnimmandet af denna stämma, den all
annan känsla underkufvande eller i sig
innefattande känslan af en oändlighet, är
det enda jag vill kalla religion och religiös blott den,
hvars hjärta klappar och hvars känsla lefver icke för ett,
eller för något, eller för mycket, utan för allt, för en oändlig-
het, en evighet.»
En ytterligare granskning af denna religiösa känslas be-
skaffenhet, hvarvid pä densamma tillämpas hvad som blifvit
sagdt om känslan i allmänhet att människan såsom kän-
nande är beroende af de ting, som verka på hennes känsla
— leder till accepterandet af den Schleiermacherska satsen :
Religion är en känsla af absolut beroende. »Är
det icke mycket, utan allt, som verkar på människans känsla,
är det icke delar, utan det hela, är det icke ändligheten, utan
oändlighetens frän alla himmelska väder inströmmande ande,
som uppfyller hennes hjärta, så är allt motstånd omöjligt, all
frihet bunden och all annan verksamhet upphörd an att villigt
underkasta sig oändligheten och tjäna den.» Denna absoluta
beroendekänsla innefattar i sig resignation, uppgifvande af
allt ändligt, förgängligt och timligt. Härvid åtföljes religionen
dels af en vemodskänsla öfver att detta ej kan fullständigt
uppgifvas och det oändliga fullkomligt ägas, och dels af en
fröjd öfver att detta oändliga dock åtminstone i någon mån
kan kännas och ägas af hjärtat. Om vi, tillägger Reuterdahl,
öfverflytta detta på kristligt språk, heter det: den pånytt-
födda människan lefver i ånger och tro.
I motsättning till de invändningar han väntar sig mot
sin teori om känslan såsom religiositetens bärare, framhåller
han, att åtminstone de högre känslorna alls icke göra skäl
* Kursiveradt af mig.
62
för epiteten dunkla och flyktiga. Ännu mindre de högsta.
»Den, som en gång för den Evige nedsjunkit i outsäglig
andakt, skall visserligen ännu en gång, förr eller senare,
göra det.» Reuterdahl vill icke, att hvad han härmed sagt
skall betraktas såsom stående i direkt strid med »de gam-
les» tankar. Ty i grund och botten står det, som dessa
innerst uppfattade såsom religionens väsen, ej fjärran från
.Schleiermachers tolkning. »De gamle» ville ju icke påstå,
att religion ägdes af dem, som endast med förståndet om-
fattade och biföllo de »uppenbarade sanningarna», utan for-
drade såsom det hufvudsakligaste hjärtats tillförsikt och
sinnets förtröstan. »Tillhör nu icke denna förtröstan käns-
lan, så vet jag icke hvilken af de andliga förmögenheterna
den skall tillhöra. Man säger väl, och detta med rätt, att
den tillhör dem alla, hela själen, men är känslan den första
af dem, så må den väl först och egentligast tillhöra denna,
och från denna på det vanliga psykiska sättet, men utom-
ordentligt mäktigt, efter den själf är det mäktigaste, inverka
på de öfriga. » Dessa ord äro intressanta först därför, att
de tydligt och klart gifva ett uttryck åt hvad liksom en röd
tråd går igenom hela framställningen : när det blir fråga om
hvad religionen är, har känslan en väsentligt dominerande
ställning i förhållande till själens öfriga funktioner — blott
i förbigående kan Reuterdahl, antagligen i tanke att därmed
kritisera Schleiermacher, säga, att religionen tillhör dem alla
tillsammans, »hela själen»; om något utförande af denna
tanke eller af en närgränsande om religionens hemvist i ett
bakom de tre själsfunktionerna liggande gemensamt själens
grundorgan blir det icke tal. Men de citerade orden ha också
intresse af den grund, att de afgifva ett vittnesbörd om, i
hvilken nära förbindelse den religiösa känslan tankes stå till
människans öfriga andliga förmögenheter, kunskapsförmågan
och viljan.
Reuterdahls mening om religionens ställning
till vetande och moral kan sammanfattas i två
satser, en negativ och en positiv, i) Religionen är icke vare
sig vetande eller moral eller en sammanblandning af båda
— så som man kan få se förhållandet uttryckt i definitionerna :
»religionen är ett visst sätt att dyrka Gud» eller »ett visst
sätt först att känna och sedan att dyrka Gud.» Den har sitt
egna fullt själfständiga område — detta när man söker
religionens medelpunkt. Men 2) in concreto träder den med
nödvändighet i närmaste samband med vetande och moral.
Genom den första af dessa två satser uttrycker Reuterdahl sin
motsättning såväl till rationalismen, hvilken f alskeligen
inbillar sig, att den med sitt resonnerande och »samman-
räknande af ändligheter» kan åstadkomma »en oändlighet»,
som till »en del af tidens filosofer» — det är den då unga
spekulativa teologien, som åsyftas — hvilka göra
förnuftet till allt andligt och allt gudomligt. Äfven orto-
doxien vill han träffa med sm opposition, för så vidt som
den talar om religion såsom kunskap om vissa uppenbarade
gudomliga sanningar; däremot är han, såsom vi sett, ange-
lägen att betona sin principiella öfverensstämmelse med denna
teologi, såtillvida som den åt »hjärtats tillförsikt och sinnets
förtröstan» lämnar den centrala plats, som dem rätteligen
tillkommer. Gent emot hvarje hoprörande af religion och
kunskap dekreteras : religion är icke vetande. Den religiöse
vet »egentligen» ingenting, som är obekant för den irreligiöse,
»blott därigenom att han är religiös». »I hans hjärta bor den
oändlige; han känner dess närvaro, och fröjdar sig däröfver,
men därföre har han icke egentligen om honom någon större
kunskap än den, som är utan denna känsla.» Kunskapen är
alltså icke något som »primitivt och egentligen» utgör reli-
gion. Men däremot träder den som sagdt nödvändigt i
förbindelse med religion. Människan reflekterar »tillfölje af
sin natur» på den religiösa känslan och erhåller härigenom en
kunskap »som hon utan denna känsla icke kunde äga». Ve-
tande står i ovillkorligt men sekundärt förhållande till
religionen.
Från samma hufvudsynpunkt — religionens afskiljande
»från det öfriga, som har tillvaro i människosinnet» — ses
64
frågan om religionens ställning till moralen. Moral och re-
ligion äro »icke i idén identiska». Moralitet kan finnas utan
tydligt spär af religion, och religiösa fenomen kunna sta
tillsammans med sådant, som en ren moralitet alls icke vill
vidkännas. Men å andra sidan knytes moralen åter på det
mest intima sätt tillsammans med religionen, och i öfverens-
stämmelse med hvad som sagts om känslans förmåga att mäk-
tigt inverka på de andra mänskliga förmögenheterna fram-
hålles, huru den religiösa känslan ger viljan impulser. »I
psykologisk tsäsom i knstlig-teologisk mening har den satsen
sin goda betydelse och sm fullkomliga riktighet, att genom
tron varda vi helgade, och att goda gärningar äro trons säkra
frukter. »
Grundtanken i den nu skisserade från skriften »Hvad
är religion» hämtade religionsuppfattningen har Reuterdahl
alljämt bibehållit. Denna tanke är, att religionen är något som
människan omedelbart upplefver, en akt af omedelbarhet,
»ett omedelbart förnimmande af det oändliga». Och samma
grundtanke härskar ännu i hans dogmatiska föreläsningax,
det sista arbete, i hvilket han på ett mera direkt sätt behandlar
hithörande problem ; också här är religionen en omedelbax
upplefvelse : »Gud och det gudomligas tillvaro för det
omedelbara medvetandet.» Sinnesbeskaffenheten,
sinnelaget är det primära i den kristna, liksom i all religion,
dogmatikens källa är i första hand det kristliga sinnelaget, det
Ivristliga medvetandet. ^len bredvid detta fasthållande af
hufvudsynpunkten undergå hans tankar en modifierande ut-
veckling i tvenne hvarandra närstående och inbördes sam-
manhängande afseenden. i) Vetandet rycker när-
mare religionen. Med bibehållandet af polemiken mot
de teologiska riktningar, som i religionen vilja se ett vetande,
i betydelsen af ett inseende af vissa satser — vare sig nu
detta anses ha sin källa i en uppenbarelse, eller i det »reflek-
terande och abstraherande förståndet», eller i förnuftet — och
med full öfverensstämmelse med Schleiermacher och Twesten
i fråga om betonandet af religionens egenart, gifver dock
65
det 1 837 utgifna arl^etet »inledning till tfieologien » tydligare
än förr uttryck åt omöjligheten af att framställa ett religions-
begrepp, som är isoleradt från allt hvad till vetande hörer.
»I kristendomen liksom i hvarje annan art af fromhet hnnes,
jämte annat, äfven en förvissning i afseende pä åtskilliga
begrepp och föreställningar, således också dessa begrepp och
föreställningar själfva, eller ett vetande. »^ Medan Reuterdahl
1S28 hade talat om vetande i samband med religion endast
såsom ett vetande om densamma och om religiositeten såsom
egentligen icke innebärande någon kunskap, talas här alltså
om ett vetande såsom ett nödvändigt »element af fromheten,
således tillvarande i fromheten» vid sidan af och till skill-
nad från det vetande, eom äger rum om densamma — en
distinktion, som göres i anslutning till Twesten.- Det är där-
före ej adekvat att säga : fromheten tar gestalt och uttalar
sig i meningar och satser, »alldenstund gestalten i sm grund-
läggning, i sina första lineer icke är skildt från fromheten och
icke senare tillkommen än denna».
I de dogmatiska föreläsningarna omtalas denna distink-
tion icke vidare. Det heter visserligen, när en faktisk reli-
gion, kristendomen, beskrifves, att den är till såsom sinnes-
beskaffenhet, lära, handling och samhälle — denna fyrdel-
ning förekommer f. ö. äfven förut; men blir det fråga om
hvad som är det konstitutiva för religionen, betonas det, att
kristendomen lika litet som någon annan religion är ett ve-
tande; och polemiken särskildt mot den spekulativa religions-
uppfattningen är till ytterlighet skärpt. Men på samma gång
visar den i dessa föreläsningar gifna definitionen på religion
hän på ett ännu intimare samband med ett vetande eller,
om man hellre så vill, en begrepps- eller föreställningssfär.
Definierar man, såsom Reuterdahl förut med Schleiermacher
^ Inl. t. Theol. sid. 13, jmfr sid. 45 § 16 mom. i o. 2 samt § 15
mom. I.
' Twesten Vorles. liber Rel. I, sid. 19—32, T. skiljer mellan »der
religiöse Glaube», »das religiöse Wissen» och >das Wissen von Religion >.
Enligt R. är T. den förste, som gör en sådan distinktion.
Attlén, Reuterdahl. 3
66
gjort, religion såsom känsla af absolut beroende, och haller
man sig konsekvent till denna definition, har man tagit en rent
subjektiv utgångspunkt, nämligen det absolut beroende jaget,
och blott genom att efterfråga denna känslas grund, således
genom reflexion på densamma, kan man komma fram till
gudsföreställningen, fastän visserligen båda (känslan och
gudsbegreppet) psykologiskt sedt hnnas tillsammans i samma
moment. Ett annat blir förhållandet vid den här gifna fram-
ställningen af hvad som är religion. »I alla de världar, om
hvilka här kan vara fråga (d. v. s. de olika religionerna)
linnes där något — vi kunna icke kalla det begrepp, icke
heller känsla, icke heller en utvecklad lära( !) utan allt detta
tillsammans och ännu mera, — något hvilket i dem alla är
det högsta och för dem alla är gemensamt, hvilket vi sålunda
vilja kalla allas lifsprincip och lifskraft. Detta är begreppet
och känslan och läran: Gud.» Gud är i alla dessa »världar»
»den öfversta, ja, den enda principen», »själfva lifvet och vä-
sendet»; det gemensamma för all religion är, »att Gud i den
är till för ett omedelbart medvetande. Han vetes icke, för-
stås icke genom slutsatser, utan kännes, förnimmes, vi skulle
nästan kunna säga erfares.» Och såsom Gud förnimmes, så
förnimmes också på samma oförmedlade sätt »allt hvad som i
hvar och en sådan värld står i sammanhang med Gud». Re-
ligion är alltså : »Gud och det gudomligas till-
varo för det omedelbara med vetande t. »^ I
denna definition utgås från en realitet, från något objektivt,
som på ett visst sätt — omedelbart — har tillvaro för män-
niskan. Den förutsätter på ett annat sätt än förut medvetan-
det om Gud och det gudomliga såsom ett för religionen kon-
stitutivt, icke såsom ett genom reflexion tillkommet moment.
Därför polemisera också samma dogmatiska föreläsningar mot
att kristendomen förvisas »ensamt till hjärtat». »Detta är utan
tvifvel rättare än att ensamt vilja hafva den i begreppet, men
det är icke desto mindre orätt.» Ty lärosatserna »äro åtmin-
stone i en viss måm af tydlighet och bestämdhet tillstädes, så
* De dogm. förel., inledningen.
6;
snart kristendomen är tillstädes. Och de utbildas i samma
mån som kristendomen utbildas.»
Den förskjutnmg, som inträdt i åskådningen, visar sig
äfven därigenom, att 2) uttrycket »den religiösa känslan» skju-
tes undan. Känslan är icke föremål för samma
höga uppskattning som förut. Den hade lofsjungits
såsom det mäktigaste i människosinnet; de högre känslornas
varaktighet hade varit ställd utom allt tvifvel. Nu heter det
däremot: »äfven de starkaste, de lifiigaste känslor slappas
och dö bort.»^ Ordet finnes visserligen alltjämt kvar vid be-
skrifningarne af religionen, men icke såsom hufvudord, endast
paralellt med förnimmelse, erfarenhet o. s. v. för att i sin mån
bidraga till uttryckandet af den omedelbarhet, i hvilken Reu-
terdahl allt fortfarande ville se religionens väsentligaste kän-
netecken.
I hvad förhållande stå nu Reuterdahls skrift »hvad är
religion» och hans religionsbegrepps senare utveckling till
Schleiermachers tankar ?
Schleiermacher har gifvit flera olika uttryck åt sin upp-
fattning af religionens väsen under tiden från Redens första
upplaga till Glaubenslehres andra. Men ehvad det heter
såsom 1799: »religion är sinne och smak för det oändliga»,
»åskådning af universum» förbunden med »känsla», eller så-
som i Glaubenslehre : religion är »känsla af absolut bero-
ende», så äro dessa olika definitioner i det stora hela ense,
såväl i fråga om själfva deras grunduppfattning af religionens
väsen, som med hänsyn till hvad man kunde kalla deras
praktiska ändamål. Detta gäller först obetingadt med hän-
syn till det senare, hvilket är att uppvisa, att religionen icke
är vare sig vetande eller handlande eller en sammanbland-
ning af båda, utan att den har sitt egna och själfständiga
område i det mänskliga själslifvet. Men det gäller också
om själfva grundsynen på religionens väsen, om beskrifningen
af hvilken denna religionens egenart är, eftersom Schleier-
macher genomgående vill visa, att den är en omedelbar upp-
^ Dogm. förel., inl.
68
lefvelse i människans inre lif ; denna dess karaktär af omedel-
barhet är det som han vill uttrycka genom sin såväl från
Reden som Glaubenslehre välkända sats, att religionen är
känsla. Man kan sammanfatta det centrala för Schleier-
machers åskådning i tvänne satser, negativt : religionen är
icke tänkande eller handlande, och positivt : religionen är en
akt af omedelbarhet, en omedelbar upplefvelse.
Dessa tankar lyfte hela religionsuppfattningen upp på ett
högre plan, öfver intellektualismens och moralismens andliga
horisont. Religionen fattades icke längre såsom accepterandet
eller trostillägnandet af ett uppenbaradt sanningsinnehåll,
hvarken ett inveckladt och omständligt utarbetadt — såsom
ortodoxiens — eller ett som blifvit inskränkt till några fås. k.
fömuftssarmingar — såsom rationalismens. Den befriades från
de band, som bundit den fast vid spekulationen, icke blott
förresten under rationalismens och ortodoxiens tid utan
ända sedan den gamla kyrkans dagar.^ Likaledes befriades
den) från att identifieras med lagbud — äfven detta en
missuppfattning, icke endast från den närmast föregående ti-
den, utan med gamla anor. Så kunde den glädja sig åt att ha
fått sitt område för sig själf utan att betungas af samman-
blandningar, hvilka endast varit till förfång såväl för religio-
nen som för vetande och moral. Hvad reformatorerna känt, att
religionen är en frälsande tro, innerlig personlig lifserfarenhet,
det återupptäckte och klargjorde Schleiermacher ; han förkun-
nade med profetisk glöd på ett sätt, som vittnar om djup för-
tiVDgenhet med den sanna och lefv^ande fromhetens helgedom :
religion är inre personlig upplefvelse, omedelbar erfarenhet af
Guds närvaro i hjärtat, »Gefuhl», därmed lyftande på det täc-
kelse, som den gammalprotestantiska och rationalistiska teo-
logien höljt öfver reformationens skatter. Genom denna åter-
upptäckt iQch genom afgränsandet af religionens egna område
från andra närliggande inleder han en ny teologisk tids-
ålder.
* Söderblom, Betydelsen af .Schleiermacheis Reden iiber die Reli-
gion, sid, 1 8 f.
69
Här kan icke vara platsen att framlägga någon ut-
förlig redogörelse för den olika gestalt, i hvilken Schleier-
machers religionsbegrepp uppträder i hans olika skrifter, icke
heller för den följande teologiska utvecklingens försök att
korrigera detsamma och de anmärkningar, som därvid fram-
ställts, anmärkningar stundom välbefogade, men alltför ofta
ockå beroende på misskännande af hans afsikter och verk-
liga mening. Min uppgift i förhållande till dessa frågor är
begränsad af det, som jämförelsen med Reuterdahls åskådning
ger anledning till att säga därom.
Men innan denna jämförelse göres, må ett par ord till-
låtas om sambandet mellan Reuterdahls religionsbegrepp och
hans personliga fromhet. När Reuterdahl i sina skrifter från
1820-talets slut upptar Schleiermachers definition af reli-
gionen såsom »känsla af absolut beroende», och sedan ännu
1 de dogmatiska föreläsningarna talar om religionen såsom
»den fullkomliga afhängigheten», vore det i hög grad oriktigt
att anse denna anslutning till Schleiermachers religionsteori
vara tillkommen blott på grund af teoretiska motiv. Den
imöteskom säkerligen Reuterdahls rent personliga behof såsom
ett uttryck för föreningen af hans innerst varmt känsliga
natur och det lidelsefria samt — trots all hans verksamhets-
lust — för honom karakteristiska passiva, stundom vemods-
fullt passiva, draget. Ingenting återspeglar bättre arten af
hans fromhet än de i bref och predikningar ofta återkom-
mande orden, om huru vi människor skola vara Guds vilja
undergifne. För hängifven undergifvenhet under den gu-
domliga viljan är »känsla af absolut beroende» ett träffande
uttryck. Man har bl. a. anmärkt mot Schleiermacher, att
formeln icke vore betecknande för »das Wohin» utan blott
för »das Woher eines Menschen» (Kaftan, Clemen) eller
att den icke läte religionens frigörande och upphöjande ka-
raktär komma i dagen (t. ex. Pfieiderer). Hvarken Schleier-
macher eller Reuterdahl skulle känna sig träffade af dylika
anmärkningar. Den absoluta beroendekänslan innebär för
båda det mest efterlängtade mål, på samma gång som den
högsta salighet och upphöjdhet. Först i upplefvelsen af
denna känsla blir människan personligen fri. Kattenbusch
har rätt, då han säger :^ »In diesem Gefiihl ist fiir den Men-
schen allés b^liickend, innerlich befreiend, weil vergeistigt.
In ihm weiss er sich allén brutalen Mächten des Weltlebens
entzogen, er ahnt und spiirt iiberall die ewigen wahren Har-
monien.»^ Reuterdahl finner i formeln det lyckliggörande,
befriande och harmoniska, men på samma gång hnner han
där en återspegling af sin på djupet liggande underström af
vemod. Det är säkert taget ur hjärtat, när han, såsom vi
hört, i sin beskrifning af den absoluta beroendekänslan talar
om, att »en suckan, ett vemod åtföljer religionen — ett
vemod öfver att det ändliga icke kan fullkomligt öfvergifvas
— hvilket vemod åter genomtränges och upplyses af den
fröjden, att det oändliga dock åtminstone i någon mån
kännes och äges af hjärtat.»- Men ännu mer karakteristiskt,
och dessutom ett framsteg, så till vida som religionens
aktiva sida med allt eftertryck betonas, är det, när Reu-
terdahl senare i sina dogmatiska föreläsningar skildrar den
kristliga sinnesbeskaffenheten såsom »dels ett hvilande, en
tillförsikt, en glad resignation (obs. derma sammanställning)
och dels ett verkande, ett sträfvande, ett glädjefullt och
ohejdadt arbetande.»^ Det är riktigt en själf karakteristik i
korta drag.
Reuterdahl framträder i sin första rehgions-filoso&ska
undersökning närmast som en populär uttolkare af Schleier-
macher. Populariseringar kunna vinna i klarhet och öf ver-
skådlighet, men till gengäld brukar det vara deras lott att
förlora i djup och tankefrihet. Så också här. Den svenske
lärjungen tänkte i enklare kategorier. Han lodade icke
den Schleiermacherska spekulationens djup och följde icke
lärofadrens tanke ut pä abstraktionens vidder, men med
den konkreta verklilgheten för ögonen tog han fram ur
* Kattenbusch, Von Schleiermacher zu Ritschl sid. 13.
» Th. Q. 1828 II, sid. 23.
•'' Dojjmat. förel. inl.
71
mästarens rustkammare det harnesk, som för honom bäst läm-
pade sig till bruk i dagens strider.
Man kan fråga sig, om Reuterdahl helt och hållet upp-
fattat, i hvilken mening Schleiermacher begagnade ordet
»Gefiihl» för att därmed uttrycka religionens väsen. Reuter-
dahl fattade tydligen härvid »känslan» helt enkelt såsom en
af det mänskliga sinnets tre grundförmögenheter, koordi-
nerad med förstånd och vilja. Sedan ville han för egen del
skydda sig mot en fingerad invändning genom att säga,
att religionen tillhör både känsla, förstånd och vilja. Men
trots den stora popularitet, åt hvilken en invändning af det
antydda slaget haft att glädja sig, behöfver Schleiermacher
näppeligen känna sig träffad af densamma. För honom be-
tydde »Gefiihl» såsom religionens säte något som låg dju-
pare m än det, som befann sig i linje med förstånd och vilja.
Man kan t. ex. hänvisa till hans identifierande af fromheten
såsom högsta graden af känsla med högsta graden af själf-
medvetande — en konstruktion, gjord för att religionen
icke skall behöfva bo tillsammans med de andra känslorna,
utan själf äga sin egen våning^ — eller till det som han i
sändebrefvet till Liicke direkt säger om begagnandet af ordet
»Gefuhl» i religionens tjänst, att han icke ville koordinera
denna känsla med vetande cch handlande, utan att den ut-
gör något innerligare och högre».- Reuterdahl kan alltså
icke frikännas från en visserligen mycket vanlig, men icke
desto mindre ensidig tolkning af Schleiermachers »Gefiihl».
Det är intressant och upplysande att jämföra den ut-
veckling, som å ena sidan Reuterdahls och å andra sidan
Schleiermachers religionsbegrepp undergått. Härvid må först
en iakttagelse göras angående den i »hvad är religion» fram-
ställda, från Schleiermacher lånade religionsteorien. Först
1 82 1 har denne funnit formeln »känsla af absolut beroende»,
hvarigenom en innehållsbestämning vanns, som afgränsade
* Huber, Die Entwicklung des Religionsbegrifts bei Schleiermacher,
sid. 239.
' Ibm sid. 254.
72
den religiösa känslan frän andra — ■ förut hade denna gräns
varit mera flytande, ja det hade t. o. m. kunnat heta (1806),
att all känsla vnore religiös.^ När nu Rsulerdahl upptar
denna formel »känsla af absolut beroende», är detta ett
bevis — som dessutom bestyrkes af hela hans öfriga framställ-
ning — därpå, att han icke hämtade sina impulser från den
»romantiske» utan från den senare »teologiske» Schleiermacher.
Hans hufvudurkunder — hvilka också citeras i »hvad är re-
ligion» — voro första upplagan af Der christliche Glaube
1 82 1 — 22 och den tredje af Reden (1821).-
Schleiermachers utvecklmg gick i riktning åt ett allt
starkare accentuerande af känslan. Medan han i Redens
första upplaga hade ställt bredvid denna »åskådning af uni-
versum » — - om detta begrepp heter det t. o. m. där : »er ist
der Ängel meiner ganzen Rede»^ — elimineras så småningom
denna senare bestämning bort, och känslan får behålla fältet
för egen del. Afsikten med denna förändring är att så efter-
tryckligt som möjligt betona religionens subjektiva karaktär.
Det får icke, vid bestämmandet af religionens innersta
väsen, finnas kvar någon antydan om ett objektixi: element ;
detta skall vinnas genom att religionen förlägges helt och
hållet inom känslans sfär och fattas »såsom en ursprung-
lig utsaga om ett omedelbart existensialförhällande.* Reuter-
dahl däremot blir med tiden allt mer otillfredsställd med
den rent subjektiva uppfattningen och inför ett objektivt
element 1 definitionen: »Gud och det gudomliga.» Reli-
gionen blir : »Gud och det gudomligas tillvaro för det
omedelbara medvetandet.» Samtidigt utsättas »känslorna»
för kritik — äfven de starkaste »slappas och dö.»
' Huber, a. a. sid. 288.
' I sammanhang härmed kan nämnas ett ganska egendomHgt miss-
tag, som R. gör i Th. Q. 1829 I, sid. 29. Här säger han, att första upp-
lagan af Reden utkom 1806 och tillägnades en svensk, under det att
första upplagan i själfva verket som bekant utkom 1799 och icke, som
de följande, var tillägnad G. von Brinkman.
' Reden, sid. 32.
^ Huber, a. a., sid. 288.
73
Denna utvecklingsgång står i intimaste samband med
och har sin fulla motsvarighet i det förändrade sättet att
uppfatta religionens och vetandets inbördes ställning. När
Schleiermacher nämligen karakteriserar religionen såsom ett
rent subjektivt tillstånd, vill han därmed hafva afskilt ifrån
den allt, som kunde inl<räkta på dess egenart, särdeles frän
vetandets håll. Därför måste »åskådandet af universum»,
som åtminstone skenbart tycktes räcka vetandet handen, och
erinrade om Schellings »intellektuella åskådning», försvinna.
»Auch ein subjektives »Erkennen» känn die Religion nicht
bleiben, wenn sie von objektiven Erkennen sich deutlich unter-
scheiden soll. »^ Reuterdahl bibehåller visserligen det för den
.Schleiermacherska åskådningen af görande: den bestämda
åtskillnaden i princip mellan vetande och religion, och skärper
t. o. m. sin polemik mot den spekulativa teologien, som ville
låta tron försvinna i vetande,- men han knöt dock å andra
sidan, just genom sin ofvan omtalade sträfvan att få fram
ett objektivt element såsom tillhörande religionens väsen,
faktiskt tillsamman bandet mellan religion och vetande fastare
och på ett annat sätt än Schleiermacher. Fides, quae creditur
får större betydelse än förr, den kristna sinnesbeskaffenhetens
oskiljaktighet från den kristna läran betonas skarpare — allt
i sammanhang med Reuterdahls växande uppskattning af den
kyrkliga bekännelsen.
Bredvid dessa skiljaktigheter må emellertid anmärkas,
att han fullkomligt stämde öfverens med Schleiermacher där-
uti, att religion och vetande, fastän till väsendet olika, dock
faktiskt stodo i inbördes ömsesidighetsförhållande och väl
kunde förlikas med hvarandra. De kunde godt ingå för-
bund och bygga tillsamman i samma bröst. »Så naturlig
som en motsättning mellan det logiska troendet och vetandet
är, så onödvändig är den mellan den religiösa tron och ve-
tandet ».^ Reuterdahls teologiska verksamhet var grundad
' Huber, a. a. sid. 312.
* St. Kr. Not. 1842, sid. 91.
•' St. Kr. Not. 1842, sid. 92.
74
pä den fastaste öfvertygelse därom, att tro och vetande,
fromhet och forskning djupast icke kunde skada, utan endast
gagna hvarandra.
Det linnes knappast något i Schleiermachers religions-
uppfattning, som gifvit anledning till så många förebråelser
som det sätt, på hvilket han skildrat religionens och mora-
lens förhållande till hvarandra. Det kan väl dock svårligen
förnekas, att dessa armiärkningar ofta nog skjutit öfver målet.
Det är med fullaste afsikt, som Schleiermacher i Reden och
Monologen skiljer de båda områdena, framställande i Reden
en religion utan moral och i Monologen tvärtom. Och an-
ledningen till detta förfarande är, att han alls icke vill teckna
båda, sädana de uppträda i lefvande lifvet, utan vill söka
upp, hvad hvardera till sitt innersta väsen är, vill finna den
drifvande kraften, midtpunkten, som behärskar det hela.
Men samma hand, som af denna anledning skär itu, är snar
att binda tillsammans. Detta är i synnerhet fallet i de se-
nare skrifterna. Gå vi t. ex. till första upplagan af Glaubens-
lehre — som ju varit en hufvudurkund för Reuterdahl i
fråga om hans skriftställeri från tiden omkring 1830 — sä
omtalas här fromheten icke blott såsom en ständig följe-
slagarinna till det sedliga handlandet, utan detta senare
beskrifves också såsom på visst sätt (»nicht unmittelbar »)
framgående såsom verkan ur den religiösa känslan — i öfver-
ensstämmelse med all känslas natur att gifva impuls. From-
heten är in concreto källa till sedliga handlingar, detta visar
ju redan det sätt, på hvilket tros- och sedelära hopbindas
och blott skiljas såsom framställande två sidor af en
och samma andliga akt.^ Ja, hela den kristliga moralen
deduceras ur modifikationer af den religiösa känslan.- Men
också allaredan i Reden höra vi, att intet skall ske »aus Reli-
gion» men allt »mit Religion»-^ och vidare: »Praxis haben zu
' Der chr. Glaube, första uppl. S 32, cit. efter Huber, a. a. sid.
249 !■;
' Huber. a. a., sid. 297.
^ Reden, sid. 39.
75
wollen ohne Religion ist verwegener Ubermut.»! yjfj dessa
omständigheter — att Schleiermacher, då han skiljer reHgion
och moral, åsyftar att finna hvarderas väsen, och att han
sedan äter binder de båda tillsammans — har man icke
alltid fästat tillräckligt afseende, då man framställt sina an-
märkningar.
Men därför ha dessa visst icke alltid varit obefogade.
Icke blott på den grund, att Schleiermacher i sina tidigare
skrifter vid sin sträfvan att skilja i sär gått till obestridliga
öfverdrifter. Han nöjde sig icke med att låta abstraktionen,
som var nödvändig för att få fram religionens inre art, vara
abstraktion, utan kunde framställa isoleringen såsom en brän-
nande praktisk fråga och något faktiskt önskvärdt. »Af den
\etenskapliga abstraktionen gjorde han under hand ett re-
formatoriskt program.»- De religiösa känslorna — heter det
— fä ej föranleda egentliga handlingar. »Ingen droppe reli-
gion kan blandas med sedlighet utan att förbränna den och
beröfva den dess renhet.»-' Sådana ord kunna finna till-
räcklig förklaring i den historiska situationen. Den före-
gående tiden hade vant ensidigt moralistisk. Religionen hade
left sitt lif icke af egen kraft, men af moralens nåd. Be-
själad af varm känsla och glödande hänförelse för religionens
sak reste sig Schleiermacher för att befria henne ur slafvenet,
det var ju icke underligt, om han med »die Religion des freu-
digen Rechtthuns» för ögonen stundom frestades att tvärt
afklippa bandet.
Men äfven bortsedt från dylika i stridens hetta fällda
yttranden måste man säga, att Schleiermachers hela sätt att
.se förhållandet mellan religion och moral måste blifva li-
dande däraf, att han alltifrån början,^ och i stigande grad lade
nästan all tonvikt på religionens passiva sida. Visserligen
är det af största vikt, att de motiv för viljan komma till sin
* Reden, sid. 30.
- Huber, a. a. sid. 41.
' Reden, sid. 61.
'' Jmfr särskildt Reden, sid. 40.
;6
rätt, hvilka härleda sig frän denna sida, nämligen därifrån
att »hela människans väsende samlas, så att det kan stå
fullkomligt mottagande inför en andlig makt. »^ Och det är
en stor gärning, att det Schleiermacherska religionsbegreppet,
känsla af absolut beroende, kraftigt pekat på dessa motiv,
de som »bilda driffjädrar för viljan till en inåtgående energi »'-
— detta gentemot Ritschls ord om att Schleiermachers
synpunkt skulle vara moraliskt indifferent.'^ Men å andra
sidan får icke religionens aktiva sida, den som står i samband
med det verksamma lifvet, och de motiv, som häraf väckas
till lif, lämnas ur sikte, om ej bilden af förhållandet mellan
religion och moral skall blifva dunkel och felaktig. Ritschl
och den af honom influerade teologien har inlagt en stor för-
tjänst genom att rikta uppmärksamheten på denna aktiva
sida.
När Reuterdahl talar om förhållandet mellan religion
och moral, ligger det icke så mycket i hans intresse att såsom
Schleiermacher abstraherande forska efter den principiella
åtskillnaden ; han har mer det faktiska ömsesidighetsförhål-
landet för ögonen och konstaterar därför med större oförbe-
hållsamhet den religiösa känslans bestämmande inverkan på
viljan. Det är alltid en hufvudsak för honom att visa hän på
detta : den absoluta beroendekänslan, säger han, för »nöd-
vändigtvis» med sig, att man lämnar det ändliga; »from-
heten, egentligen boende i sinnet, ingår äfven uti och ver-
kar bestämmande på handlingen och lefvernet».^ Därjämte
må det framhållas såsom betydelsefullt, att han i sina dogma-
tiska föreläsningar, såsom vi redan sett, skildrar den kristna
sinnesbeskaffenheten äfven såsom »ett verkande, ett sträf-
vande, ett glädjefullt och ohejdadt arbetande», m. a. o.
betonar religionens aktiva sida.
^ Göransson, utkast till en undersökning af religionen med hänsyn
till moralen, sid. 12.;
* Ibm. sid. 13.
' Ibm sid. 15.
■• Inl. t. Theol. sid. 354.
77
Hittills har frågan om förhållandet mellan religion och
moral setts från synpunkten af den förras betydelse för den
senare, det bör kanske också sägas ett ord från den mot-
satta synpunkten. Här visar sig då en svaghet. Schleier-
machers teologi — och detsamma gäller lärjungen Reuter-
dahls — har icke uppskattat det sedligas betydelse för from-
hetens öfvergång från möjlighet till verklighet, h varförutan
ingen rätt förståelse kan vinnas af sambandet mellan sedlig
insikt och religiöst lif. Detta sammanhänger åter därmed,
att Schleiermacher nöjt sig med att betrakta det religiösa
medvetandet såsom ett faktum, och att beskrifva den reli-
giösa upplefvelsens rikedom utan att söka skaffa sig klarhet
öfver, huru denna skänkes åt en människa.^
Jag sammanfattar resultatet af den nu gjorda under-
sökningen i fråga om förhållandet mellan Reuterdahls och
Schleiermachers religionsbegrepp i fyra satser, i. Reuterdahl
har upptagit och fasthållit Schleiermachers stora grundtanke
om religionen såsom något omedelbart, en upplefvad personlig
erfarenhet. 2. Under det att Schleiermachers utveckling går 1
riktning åt att fatta religionen såsom något rent subjektivt och
han därför slutligen förlägger den helt och hållet inom känslans
område, låter Reuterdahl så småningom känslan träda till-
baka och inför ett objektivt element. 3. Härmed samman-
hänger att han flyttar vetandet närmare religionen — tvärt-
emot förhållandet hos Schleiermacher. 4. Reuterdahl talar
mera direkt och oförbehållsamt om religionens betydelse för
moralen.
Gentemot upplysningstidens abstrakta och schablonmäs-
siga allmänreligion uppträdde Schleiermacher till förmån för
de historiska religionernas rätt. Det gifves alls icke — säger
han — någon »allmän» eller »naturlig» religion, blott religio-
^ Jmfr Herrmann, Christlich-protestantische Dogmatik i Kultur der
Gegenwart Theil I, Abt IV, sid. 597 f.
78
ner. Religionen är alltid »positiv» och »bestämd». Dessa
för hela den följande utvecklingen så högst betydelsefulla
tankar vunno helt naturligt den lifligaste genklang i Reuter-
dahls historiska sinne; han upptog dem på sitt program och
utvecklade dem i riktning åt ett allt starkare betonande af de
historiska religionsbildningarna såsom omslutande och bä-
rande individerna. Tanken att den individuella religiositeten
har sitt hem i en positiv, historisk religion, att kristendomen
är en »lefvande historia, i hvars midt vi befinna oss och äro
verksamma deltagare »,i är en hörnsten i hans teologiska bygg-
nad. Från denna synpunkt betraktar han Schleiermacher ;
då han vill gifva sin lärofader en plats bland samtidens
teologiska riktningar, ställer han honom såsom chef för »de
historiske».^
När Reuterdahl i sina tidigare skrifter af hithörande art
sökte taga fram själfva »väsendet» i religionen, kunde han
visserligen tala om denna såsom »i sitt upphof nästan gestalt-
lös»,-^ men det står dock alltid fast för hotiom som ett orubbligt
faktum, att all verklig religion måste uppträda i bestämd ge-
stalt. Det i sammanhang härmed uppkastade spörsmålet, huru
den »i sig själf så enkla» religionen kunnat sönderfalla i så
många skiljaktliga former, besvaras dels genom en hänvisning
till att samma sak icke ens på känslan verkar lika. Det som
väcker den enes fröjd väcker motsatsen hos den andre, och
»i detta fall kunna tusen omständigheter vara af inflytande,
naturanlag, temperament, uppfostran, fysisk hälsa, omgifning,
klimat, inhämtade meningar o. s. v.»* Dels — och det är
den viktigaste orsaken — kan oändligheten icke »framstå för
en människa fullkomligt ren, färgfri och gestaltlös», om vi
än »naturligtvis» måste erkänna, att den är sådan i sig själf.
»Vi må reducera den så mycket och så länge som helst, någon
form, någon färg, något mer eller mindre individuellt måste
' St. Kr. Not. 1842, sid. 94.
» Th. Q. 1829 I, sid. 26 ff. Inl. t. Theol. sid. 6 ff, 79, 391.
' Th. Q. 1829 III, sid. 34.
' Th. Q. 1828 II, sid. 24; jmfr Inl. t. Theol., sid. 70.
/9
den dock alltid för hvarje mänsklig känsla behålla.»^ Det
slutliga utbildandet af de differenta religionsformerna sker
sedan därigenom, att »begreppet» gör känslorna till föremål
för reflexion. »Begreppet tillkom.mer och uppfattar erfaren-
heten och gör hvad som från början varit och väl sedermera
beständigt skall vara känsla också till kunskap och bildar
en religionslära och fixerar en tro, hvari myriader människor
finna en oförgänglig tillfredsställelse, en oändlig fröjd. »^ De
många olikheterna, de otaliga nyanserna, som historien upp-
visar, äro — säger Reuterdahl en annan gång — rent af en
nödvändighet. När begreppet, som själf röner inverkan af så
oändligt många moment, träder fram och skall uppfatta den
frän annat håll gifna fromheten, är det icke tänkbart, »att
hvarje mer eller mindre själfständigt begrepp på enahanda
sätt uppfattar fromheten. Huru litet enhet finna vi icke uti
olika personers uppfattande af blott sinnliga föremål, af veten-
skapliga, af estetiska? Och likväl skulle det spiritu-
ellaste, det mest eteriska af allt, tron, religiositeten, blott
på ett sätt kunna inträda i tanken, blott pä ett sätt
uttalas af tungan ? Det är icke tänkbart, vi svara tryggt ;
det är icke möjligt. »-
De dogmatiska föreläsningarna framhålla, att »religion
i allmänhet» och »naturlig religion» icke ha någon som helst
motsvarighet i verkligheten. »Just därföre» — heter det
här — »att fromheten är till blott för ett oförmedladt med-
vetande, måste den vara till på ett bestämdt sätt». »Likaså
litet som träd eller djur eller människa i allmänhet kan
vara till för det kroppsliga ögat, utan detta måste vara ett
visst djur, en viss människa, likaså litet kan religion i all-
mänhet vara till för själens öga; detta kan icke se Gud annor-
lunda än han för detsamma uppenbaras.»-^
Det är lika otjänligt (och oriktigt) att tala om natur-
lig religion, vare sig man därmed menar, »att människans
» Th. Q. 1828, sid. 24.
- Th. Q. 1829 III, sid. 34 f.
' Dogm. förel., inledningen.
8o
egen natur och eftertanke kan lära henne densamma »^ —
1 det hänseendet är ingen rehgion naturhg — eller man
fattar den såsom »de från en verklig religion abstraherade
satser, som förståndsresonnement kan uppställa om Gud och
gudomliga ting» — »sådana resonnementer sakna allt lif, och
ha aldrig hos något folk, knappt hos några individer ut-
gjort hvad man kallat dess religion. Denna framträdde
däremot alltid på något särskildt sätt, i någon egen ge-
stalt, med karaktärer, som gjorde den urskiljbar från hvar
och en annan religion. »^ Därför kan man tala om religioner
»något så när på samma sätt som man talar om stater».
I skriften »om det theol. studium» hade uppställts så-
som motsats mot religion i allmänhet »religion i synnerhet»
eller »positiv» religion. Den förra är blott till in abstracto
och faller under filosofiens domvärjo, medan den senare är
teologiens föremål.- I de dogmatiska föreläsningarna vill
Reuterdahl ännu mera pointera sin afvoghet mot allt tal om
»religion i allmänhet», uttrycket positiv religion bör falla bort
såsom obehöfligt: »då ingen religion har funnits eller finnes,
utan den som man menar med positiv, så kan predikatet
gärna undvikas».
I nära anslutning till Schleiermacher^ gör Reuterdahl i
sina dogmatiska föreläsningar ett försök att bestämma de
olika religionsformernas karaktär och förhållande inbördes.
Denna gruppering utföres med hänsyn till det sätt, på
hvilket Gud framträder för det omedelbara medvetandet (en-
ligt äldre terminologi: det oändliga för beroendekänslan).
Han följer alltså andra uplpagan af Glaubenslehre, hvil-
ken indelar efter förhållandet till religionens objekt, un-
der det att däremot Glaubenslehres första upplaga indelar
efter religionens »Starke und Erregung» — detta i när-
mare öfverensstämmelse med Schleiermachers religionsbe-
grepp.
^ Inl. t. de dogm. förel.
' Om det theol. stud. sid. 7.
^ Der chr. Glaube, andra uppl. §§ 7 — 10.
Tre stadier urskiljas, i) Fetischismen, där ett en-
skildt ting- — en så kallad fetisch — gällt för Gud. In-
skränktheten 1 gudsbegrepp visar blott, »huru djupt behofvet
af en Gud är nedlagdt i den mänskliga naturen och huru
denna alldeles icke utan en Gud kan hafva tillvaro». 2)
Polyteismen anser Gud vara förborgad bakom de
synliga tingen; världskrafterna, — de naturliga och de
moraliska — äro Gudar. Ett gudasystem uppstår. 3) Högst
står monoteismen. I allt och genom allt verkar blott en
mäktig- ande. I stället för enskildheter och mångfald träder
enhet. Utvecklmgen går från de föregående stadierna till
monoteismen, historien visar öfvergångar dit såväl från fe-
tischism som från polyteism ; en motsatt väg är otänkbar.
Monoteismen har att taga sig till vara för tvänne ensi-
digheter, dels den fetischistiska, då Gud på antropopatiskt
sätt föreställes som »en bakom molnen sittande människa»
— fullt fri från antropomorfism kan monoteismen dock icke
bli, alldenstund den icke har annan tanke och annat språk
än människans att begagna — dels åter för en motsatt en-
sidighet, den panteistiska, som följdriktigt utgår från poly-
teismen, sam.manblandar lifvets källa och upphof med dess
synliga företeelser och mångfald och förvandlar Gud till
en liflös abstraktion. Allt det sanna i panteismen har
monoteisten i sin hufvudsats : Gud le f v er, hvarigenom
han gör front både mot den inskränkthet, som låter lifvet
vara något en gång gjordt, och mot »den obestämdhet, som
i allt blott ser krafter, men ingenstädes upptäcker krafter-
nas medelpunkt och ännu mindre kan erkänna en Icrafternas
styresman och herre». Att observera är, att Reuterdahl icke
begapar uttrycket Guds personlighet såsom motsättning
mot panteistiska föreställningssätt. I sin dogmatiska fram-
ställning behandlar han också, såsom vi längre fram skola
se, Guds personlighet såsom »en biföreställning» till hufvud-
satsen att 'Gud lefver' eller att 'Gud är en ande'.
Inom monoteismen urskiljas två arter, allteftersom »den
fullkomliga afhängigheten af Gud» är af mera emottagande
Aitlén, Reuterdahl. 6
(lidande, njutande) eller mera aktivt slag,i hvarvid det dock
anmärkes, att denna åtskillnad, fastän den är i ögonen fal-
lande och verklig-», dock icke är absolut. Till det förra
slaget hör muhammedanismen — »om en moralisk handling,
om en i Gud företagen och för Guds skull verkad. Gud allt-
jämt åsyftande handling visar sig muhammedanismen
mindre angelägen » — till det senare judendom och kristen-
dom. Åtskillnaden mellan dessa båda består dels däri, att
kristendomen mera än judendomen känner söndringen mel-
lan Gud och människor, dels och framför allt däri, att
kristendomen erkänner ett upphäfvande af denna söndring.
»Mänsklighetens försoning genom människan Jesus är det
sista, men det hufvudsakliga och egentligen konstituerande
draget af kristendomen ».^ Reuterdahl lägger särskild vikt på,
att försoningen sker genom människan Jesus, icke —
detta säges mot den spekulativa teologien — genom »mänsk-
ligheten i allmänhet», »det mänskliga förnuftet» eller »det i
Jesus framträdande förnuftet».
Hans religionsschema får alltså följande utseende:
I. Fetischism. 2. Polvteism. "?. Monoteism.
a. b.
emottagande aktiv
muhammedanism iudendom
kristendom
' Enligt Schleiermacher äro de båda arterna den ästetiska och den
teleologiska. Der chr. Glaube, § 9, i.
- Jmfr Der chr. Glaube § 11: »Das Christenthum ist eine der
teleologischen Richtung der Frömmigkeit angehörige monotheistische
Glaubensweise, und unterscheidet sich von andern solchen wesentlich
dadurch, dass allés in derselben bezogen wird auf die durch Je-
sum Christum von Nazareth vollbrachte Erlösung. År 1828 (T. Q. 1828
III, sid. 55) beskrifver R. kristendomen såsom den religion, där man
lefver i Gud och det oändliga så, som detta för oss genom Kristus och
hans lära uppgått-. »Inledning till theologien» låter den sats, genom
hvilken apologetiken skall uttrycka kristendomens väsen och egendom-
lighet, få följande lidelse: »Människan, skild från Gud genom synden,
återförenas med Gud genom Jesum Kristum». — Inl. t. theol, sid. 82.
83
Man kan knappast säga, att detta schema företer nå-
gon originalitet i jämförelse med det Schleiermacherska.
Det delar dess brister med dess förtjänster, och bland de
förra främst dess konstruktiva karaktär. Båda kunna lämp-
ligen tjäna som bevis på oriktigheten af åsikten, att en
Böfversikt af fromhetsgestalterna» skall utföra sitt verk filo-
sofiskt och icke historiskt.^ Den senare religionsvetenskap-
liga forskningen har också under sitt alltjämt fortgående
arbete på vinnandet af en tillförlitlig öfversikt af religionerna
väsentligen korrigerat det Schleiermachersk-Reuterdahlska
schemat.
Alla dessa olika fromhetsgestalter äro, säger Reuterdahl,
»individer af samma familj».- De hafva alla
något gemensamt i erkännandet af det oändliga och det där-
med förbundna sträfvandet att komma detta så nära som
möjligt.3 Därför bilda de alla ett stort gemensamt helt, »den
stora, universella kyrkan» eller »det samhälle af människor,
som i allmänhet äga fromhet, den må nu vara af hvad sär-
skild art och beskaffenhet som helst »^ — universell, därför att
fromheten är en grundförmögenhet hos människan, hvilkens
frånvaro endast kan förklaras som »en monstrositet»; histo-
rien har öfverallt förnummit »åtminstone en skymt af kyrkans
hvitglänsande murar.'* Tanken på religionernas samhörighet
och släktskap är en ofta återkommande och i Reuterdahls
hela teologiska skriftställarskap mycket framskjuten tanke.
Fromhet finnes i alla religioner, och hvarhelst fromhet iinnes,
där finnes ock gudomlig uppenbarelse ; uppenbarelse-
karaktär tillkommer alltså alla religioner.
Jag hämtar några karakteristiska uttalanden härom från olika
tider. »Alla religionsformer förtjäna vår aktning, emedan
de alla innebära något, som för människan är eller åtminstone
varit af helig betydelse . . . Man kan icke så mycket tillsluta
^ Inl. t. theol. sid. 68.
^ Dogm. förel., inledn.
' Th. Q. 1829 III, sid. 32 f.
* Th. Q. 1829 III, sid. 32.
84
sina ögon för allt hvad till människohistoria och människotanke
hörer, att man icke skulle kunna jämföra andras religiösa
erfarenhet med sin egen, och således medgifva, att, om också
andras är till beskaffenheten aldrig så mycket underlägsen
ens egen, denna dock till slaget kan med andras vara jäm-
förlig». Sä heter det 1828.^ Reuterdahls »inledning till
theologien» opponerar mot, att sanning uppställes såsom
kännetecken på en viss religion, och osanning på de öfriga;
hvarje fromhetsgestalt måste äga någon sanning. »En rent
af sannings- och grundlös fromhet kan lika så litet tänkas
som vara till». Och »föga bättre är skillnaden mellan uppen-
barad och icke uppenbarad eller naturlig religion»;- i öfver-
ensstämmelse härmed säges apologetiken öfverskrida sina
gränser, »om den vill göra kristendomen till den enda
sanna fromhetsgestalten» och de öfriga till idel förvillelse.-^
I en uppsats från 1842 frågas: »Skall man icke kunna vara
en god kristen och tillika erkänna, både att gudsfruktan pä
något annat sätt än det kristna kan utbilda sig, och att den
kristna gudsfruktan kan på mer än ett sätt utbildas?
Vi veta visserligen, att människan är en myra, som icke
utan fara att förgås kan skilja sig från sin stack, — --
men vi veta ock, att denna myra kan se opp från sin
stack, och d ä r u t o m såväl som d ä r 1 n o m erkänna den
Gud och den natur, i hvilka hon och alla andra myror
hafva sin tillvaro. »^ De dogmatiska föreläsningarna fastslå :
»icke blott kristendomen utan äfven de öfriga religionerna
äro uppenbarelse».^
Reuterdahl väntar sig gensägelse mot denna åskådning ;6
^ Th. Q. 1828 II, sid. 25, jmfr Om det theol. studium sid. 22.
- Inl. t. theol., sid. 69.
' Ibm sid. 88, jmfr sid. 5.
■* St. Kr. Not. 1842, sid. 146 f.
^ Dogm. förel., inledn.
" I Nordisk kyrkotidning d. 2i okt. 1840 och d. 27 jan. 1841 fram-
ställes R. såsom >på en gång katoHk. kalvinist och muhammedan, för-
enande i sig en mångsidighet, som icke ens försmår kristendomens arg-
aste fiende, Islamismen>. Beskyllningen för muhammedanism grundar
<S5
tar den icke bort det gudomliga från kristendomen ? Den
blir ju blott »species bland species och icke den enda san-
ningen och saligheten »,1 de öfriga kunna ju möjligen äga
lika mycken sanning. Svaret blir : kristendomen kan visas
hafva den högsta och ädlaste platsen bland de andra, den
förnämstas värde förringas ej af att andra finnas. »Ar
det icke med denna och de öfriga på samma sätt som med
Kristus och de öfriga människorna: han var öf ver dem alla,
och dock dem jämlik?»^ Och vidare: kärleken till det
egna hemmet, det egna landet upphör ej för det att andra
hem och länder finnas till. »Kan man ens älska något,
om man icke älskar ett visst?»- Jag citerar slutligen
in extenso det både vackra och välgrundade svar, som Reu-
terdahl i sina dogmatiska föreläsningar ger på dylika in-
vändningar. »Skulle ett medgifvande häraf (af de öfriga
religionernas uppenbarelsekaraktär) vara så betänkligt ?
Hafva icke alla religioner det gemensamt, att de erkänna en
Gud ? Och är det så förnedrande att tillstå sig vara i släkt
till dem, som erkänna en Gud ? Hela mänskligheten är ju i
alla fall just såsom mänsklighet i inbördes släktskap.
Släktskapsförhållandet tycker jag ingalunda förnedras eller
förbittras, men väl upphöjas och förljufvas däxaf, att ett guds-
medvetande är gemensamt för hela släkten. Tag bort detta
och mänskligheten är intet annat än ett släkte af apor, kanske
något slugare, men också mycket grymmare och vildare än
det för oss bekanta. Men är det nu ingen skam att genom
sitt gudsmedvetande stå i beröring med hela mänskligheten,
så är det väl icke heller så betänkligt att låta detta med-
vetande för andra så väl som för oss vara en uppenbarelse.
Hvarifrån skulle väl de andra ha fått sitt, om icke från
sig närmast på en tes, som R. skulle ha försvarat, hvilken innehöll, att
muhammedanismen icke vore så olämplig (non ita incommoda) för noma-
der. Enligt hvad R. upplyser i Th. Q. 1S40 sid. 350 var han emellertid
icke författare till denna.
^ Om det theol. Stud. sid. 22.
* Ibm sid. 23; samma tanke finnes .St. Kr. Not. 1842, sid. 146 och
flerestädes.
86
den Gud, som deförnimma? Förnimma vi mera af
honom, ar han för oss i ett klarare och härhgare ljus närva-
rande, så låtom oss för det första därföre tacka den godhet
och kärlek af honom, hvaraf vi alldeles oförskyldt blifvit del-
aktiga, och låtom oss för det andra vara mera angelägna att i
ett klarare ljus införa de i ett mindre sträfvande, än att
frånkänna dessa all gudomlig uppenbarelse. Saknade dessa
all sådan, så vore också a 1 1 möjlighet försvunnen att bibringa
dem den bättre. Därigenom att kristendomen och de andra
religionerna hafva något gudomligt tillsammans, därigenom
att de alla erkännas för att vara gudomliga uppenbarelser,
har kristendomen en kraft att till fullkomlighet upplyfta de
öfriga. Vore blott kristendomen gudomlig, men de öfriga
idel förvillelse och lögn, så vore ingen öfvergång möjlig.
Af törne varder ej fikonträd, af tistel ej vinstock.
Däremot säger Paulus just med hänseende till förhållandet
mellan en klarare och en mindre klar gudomlig uppenbarelse,
att kvistar af vildoljoträdet kunna inympas i det sannskyl-
diga oljoträdet och blifva delaktiga af dess rot och fetma.
Skulle vi i vårt bedömande af de icke-kristna behöfva att
vara strängare än Paulus ?»!
Vi se, huru varmt det ligger Reuterdahl om hjärtat att
gentemot allt sträfvande för kristendomens absoluta isole-
rande fasthålla vid tanken på hvarje religions delaktighet i
den gudomliga uppenbarelsen och på relativiteten i den mänsk-
liga uppfattningen af det gudomiliga. All religion är sann,
kristendomen är den högsta. Det kan synas vara en mot-
sägelse, när han likasom Schleiermacher talar om alla reli-
gionsformer såsom sanna och därjämte om en såsom san-
nare och högre. Förklaringen ligger däri, att ordet sann den
förra gången tages i objektiv och den senare i subjektiv be-
tydelse. Här — vid den »allmänna» uppenbarelsen och
Icristendomen såsom primus inter pares — gör Reuterdahl
halt. För hans betraktelsesätt spelar i själfva verket den i
våra dagar så mycket omskrifna frågan om kristendomens
* Dogm. förel., inledningen.
absoluthet ingen egentlig roll. Hans religionsjämförelse kän-
ner intet försök att vindicera en »särskild» uppenbarelse-
karaktär åt den kristna utvecklingslinjen,^ eller att på något
sätt förmedla tanken på kristendomens fullkomlighet och
på Kristus såsom gudomlig »i ordets fulla och alldeles egent-
liga förstånd» med sin religionshistoriska relativism. Pro-
blemet om kristendomens absoluthet hör ock i sin tillspets-
ning först en senare tid till.-
3-
Schleiermachers uppträdande för de »positiva», historiska
religionernas rätt står i nära samband med hans betonande
däraf, att religionen faktiskt och nödvändigt leder till gemen-
skap, till samfundsbildningar. Alltifrån början framställde
han religionen såsom samfundsbildande makt: »ist die Reli-
gion einmal so muss sie notv/endig gesellig sein»." Visser-
ligen ställde icke Redens första upplaga begreppen kyrka och
kyrkligt samfund i relation till de historiska religionerna.
Detta skedde först så småningom genom den förvandling, som
Schleiermachers kyrkobegrepp undergick. Reden tecknade i
stället kyrkan i motsats till den verkliga »oegentligt s. k.
kyrkan »4 såsom ett idealiseradt andligt brödraskap, omfat-
tande de fromma inom alla religioner, i det att »all åtskill-
nad flöt Ijuft tillsammans».^ I denna kyrkobild »förband sig
herrnhutisk mystik och romantisk exklusivitet till fantastisk
idealism».^' Men snart ägde en förskjutning rum, kyrkan
kom att betyda de frommas gemenskap inom en positiv reli-
gion, och slutligen synes Glaubenslehre sätta likhetstecken
mellan kyrka och positiv religion.'' Det behöfs knappast på-
^ Jag hänvisar till Söderblom, Uppenbarelsereligion 1903.
- Jmfr Troeltsch, Die Absolutheit des Christentums. sid. 9.
* Reden, sid, 92.
* Reden, sid. 131.
^ Reden, sid. 103.
** Pfleiderer, die Entwicklung d. prot. Theol., sid. 49.
' Huber, a. a., sid. 301.
88
pekas, hvilken stor förtjänst detta hänvisande på den religiösa
gemenskapens betydelse betecknade i jämförelse med den
föregående tidens ensidigt individualistiska syn på religionen
och ej heller hvilken inverkan Schleiermachers starka accentue-
rande af kyrka och kyrkosamfund haft för hela den följande
teologiska utvecklingen — jag erinrar blott med af seende på
denna senare om hvad det betydt, att han knöt kyrka och
teologi fast tillsamman, och att han för första gången ut-
tryckligen ville ge en framställning af »den kristna tron
enligt den evangeliska kyrkans grund-
satser.» Reuterdahl kunde godt i anslutning till Dorner
säga om Schleiermacher, att han »gärna företrädesvis kan
kallas kyrkans, den tillvarande bestämda kyrkans teolog. »^
Detta ville också Reuterdahl framför allt vara. Vi hafva
redan hört, hvilken tonvikt han lägger därpå, att individen
har sitt hem i en historisk religionsform ; härifrån går hans
tanke omedelbart öfver till den religiösa gemenskapens be-
tydelse, ty Reuterdahl koordinerade alltifrån början de histo-
riska religionsformerna och de olika religiösa samfunden.
Religionen kan — säger han — icke nöja sig med in-
divider; »för positiv religion är icke ens en mängd sådana
tillräcklig. Den fordrar nödvändigt sammanbindningar af
de särskilda delarne; den fordrar ovillkorligen associationer. »-
Denna tanke återkommer ofta och med större och större efter-
tryck. År 1857 heter det: »för all religion är det egendomligt
och väsentligt att syfta till samstämmighet, till förening. En
blott för individer bestående religion finnes icke, har icke
funnits.»-^ Schleiermacher genomför klarare följande åtskill-
nad: den religiösa samfundsbildningen är icke något egent-
ligt karakteristikum för religion, men denna leder faktiskt och
nödvändigt till gemenskap.^
Att religionen måste vara samfundsbildande framgår»
Th. Q. 1840 sid. 292.
Om det th. Stud., sid. 8.
Sv. Kt. 1857, sid. 7. Jmfr 1859, sid. 33.
Huber, a. a. sid. 300.
89
säger Reuterdahl, af dess betydelse. Ty »ju viktigare en
tilldragelse är, ju mer den rörer det hos oss allra väsent-
ligaste, desto kraftigare verkar den till bildande af sam-
hällen ».^ Han jämför fromheten med rätten. »Liksom rätten
bildar sina samhällsföreningar, så bildar ock fromheten sina,
hvilkas alla medlemmar visserligen icke i allt äro lika, men
hvilka dock i hänseende till fromheten äro med hvarandra
mycket närmare förbundna än med medlemmarne af andra
fromhetsföreningar».'- Hvarje positiv^ religion framträder en-
ligt Reuterdahls terminologi i ett »samhälle», kristendomen i
en kyrka ».-^
Kristen tro är nödvändigt förbunden med kristen kyrka.
»Tron bygger kyrkan, men kyrkan är å andra sidan en nöd-
vändig följd af tron»."* Den är »kristendomens kropp ».^
Tron, sinnesbeskaffenheten är det primära. Nedanför denna
och härledande sig ur denna står samhällsföreningen bredvid
läran och handlingen. Mellan dessa tre sekundära element
råder däremot intet subordmationsförhållande, de betinga
hvarandra och fullständiggöra hvarandra,*^ och missrikt-
ningar uppstå, sä snart någon af dem vill upphäfva sig
på den andres bekostnad, såsom t. ex. samhället, kyrkan i
katolicismen, eller läran — »en vådlig förvillelse, från hvilkea
protestantismen väl icke alltid hållit sig ren».*'
Då Reuterdahl säger, att kyrkan har sin grund i den
kristna fromheten, vill han därmed också hafva sagt, att
den ytterst härleder sig från Kristus. Frågan om Kristus
* Dogm. förel-, inl.
- Om det theol. Stud., sid. 21.
^ Det är endast med en viss i-eservation (jmfr Th. Q. 1829 III, sid.
32, 37) som R. någon gång talar om »den stora universella kyrkan»,
hvilken innefattar alla människor, som äga fromhet; ty egentligen hör
ordet endast kristendomen till. Han tillägger: »dock vi missbruka kanske
benämningen kyrka, som utan tvifvel har en mera egentlig och specifik
betydelse»; längre fram heter det: vi talade, /as/tfft oegeniligt om den
universella kyrkan».
' Dogm. förel. inl.
•"' Om det theol. Stud., sid. 9.
" Dogm. förel. inl.
90
har velat grundlägga en kyrka kan visserligen besvaras både
med ja och nej. Han ville förkunna Guds rike. Men detta
framställes såsom något tillkommande, icke såsom något när-
varande. Jesu gudsrikesförkunnelse bär enligt Reuterdahl
en starkt eskatologisk prägel.^ Inträdet i det tillkommande
»himmelriket» eller »Gudsriket» är emellertid knutet fast vid
en fordran på »helighet och fromhet», och tänker man sig nu
alla människor, som under jordelifvet bereda sig till inträde
i detta rike,^ kan man i denna mening — i full öfverensstäm-
melse med Jesus själf — tala om en kyrka. Kyrkan blir allt-
så: »de till himmelriket sig beredande människorna», och
Kristus har velat grundlägga en kyrka, »så vida som denna
utgör en förening mellan människor, hvilka eftersträfva den
innerligaste, den närmaste förening med Gud. »Föreningen
är egentligen af inre art — den fromhet som åsyftas kan ut-
tryckas med orden »enhet med Gud genom Kristus» — men
är »så vida också' en yttre, som de sig förenande männi-
skorna också äro till i det yttre, kunna biträda hvarandra och
liksom upplyfta hvarandra till Herran ».^ Härmed är också
gifvet, att arbete för fromhetens befordrande genom utbyte
af de religiösa erfarenheterna blir kyrkans egentliga ändamål.
Liksom Reuterdahl på tal om de olika religionsformerna
ställt sig skarpt afvisande mot försök att tillägga en enda
sanningshalt med uteslutande af de öfriga, så är det inför
den i historien förefintliga splittringen mellan de olika kristna
kyrkorna en hufvudsats för honom, att alla äro sanna och
verkliga former af kristendom^ — en sats, som han ofta nog
^ Han öfverensstämmer häri med hvad som gjorts gällande i den
nyaste exegetiken, af J. Weiss m. fl. — Endast på ett sätt vill R. vara
med om att låta Guds rike betyda något redan kommet — om vi flytta
tiden in i evigheten och göra »hvart nu till ett alltid, hvar tid till en
evighet >>; då äro i djupaste mening de orden uppfyllda, att Guds rike
icke kommer med utvärtes håfvor, utan är invärtes uti oss. — Th. Q.
1829, III, sid. 13.
- Th. 2. 1829 III, sid. 5^15-
' Inl. t. theol., sid. 88; jmfr t. ex. ProtocoU och handlingar rörande
prestmötet i Upsala 1865, sid. 73.
91
har anledning att draga i härnad för gent emot i den sam-
tida svenska litteraturen framträdande motsatta åskådningar,
särskildt med afseende på katolicismen. När man t. ex. i
ett förslag till ritualformulär vid öfvergång från katolicismen
till protestantismen talade om det påfviska mörkret och
villfarelsen» och »det felaktiga i den katolska tron», manar
Reuterdahl att skona katolicismen från dylika tillmälen, »åt-
minstone vid offentliga och religiösa tillfällen. Tillgifven-
heten för protestantismen behofver icke vara aiindre stark
eller yttrandet däraf mindre lefvande och sant, för det
man lämnar allt främmande åsido ».^ När en anonym för-
fattare i »Skandia» skrifver om den protestantiska kyrkan
såsom den absolut sanna, om omöjligheten för en katolik
att skrifva en kristlig kyrkohistoria och om »den konse-
kv^ent sanningsskyende» katolska församlingen, svarar haa
i en recension: »Ref. vågar för sin del icke att uttala en så-
dan dom. I^an tror, att katolicismen icke mindre än
protestantismen år en sann, mycket väl förklarbar form af
kristendomen, och han tvingas till denna tro bland annat af
katolicismens bestånd. En kyrka, som kunnat uppehålla
sig omkring 15 sekler — — kan väl näppeligen sägas vara
konsekvent sanningsskyende.» Protestantismen bör ej ge-
nom dylika tillmälen framkalla liknande från katolskt håll.-
— I sin i Studier, Kritiker och Notiser förda debatt med
Ignell framhåller Reuterdahl gentemot denne, att den vid
symbola förblifvande protestanten ej behofver vidkännas
förebråelsen att vara mästare öfver syskonen. »Detta in-
sågs mycket klart — — och uttalades mycket bestämdt af
den man, på hvilken hr Ignell med s k ä 1 sätter ett så
stort värde. Schleiermacher lät icke hänföra sig af något
agg till katoliker; han var säkerligen likaså litet katolik
som hr Ignell, men hans bedömande af och hans ord om
katolicismen voro helt andra än hr Ignells. »"
1 Th. Q. 1 83 1 IV, sid. 71.
- Th. Q. 1838 sid. 53.
- St. Kr. Not. 1843 sid. 270.
92
Att en Schleiermachers lärjunge icke onödigt skärpte
skillnaden mellan luthersk och reformert protestantism,
bör ej väcka förundran. Reuterdahl säger sig icke »känna
den ringaste fientlighet» mot den unerade kyrkan, ty den mot-
svarar »allt hvad som efter Kristi och apostlcirnes anvisning
kan fordras af en kyrka», och han gläder sig, att den fått ett
värdigare namn, »den evangeliska», än de gamla partinamnen.
Kraf vet på en lära, som på en gång är luthersk och re-
formert, betyder blott, att differenserna »icke äro så djupt
i botten gående, att de förhindra båda bekännelserna att
utgöra en kyrka.» De olika bekännelserna skola ej till-
intetgöras, de innehålla båda sanningen, såsom stödjande
sig på bibeln. ^len »olikheterna i hvarderas sätt att förstå
bibeln och således i hvarderas kira skola kanske en gång ut-
jämnas, när en klarare och riktigare exegetik åstadkommer
en enklare och riktigare dogmatik. »^
Denna uppskattning af de olika kristna kyrkosamfunden
har sin förutsättning i tanken på vetandets sekundära ställ-
ning till religionen, på den kristna läran såsom uppkom-
mande genom reflexion på den kristna sinnesbeskaffenhe-
ten. De upplefda erfarenheterna tolkas nödvändigt på olika
sätt; och de kristnas försök att gifva sin fromhet uttryck
i lärosatser eller dogmer måste därför såsom resultat med-
föra de olika kyrkosamfunden på samma gång som de
otaliga individuella variationerna inom dessa. Från denna
utgångspunkt blir det omöjligt att yrka en läroenhet. Från
lärans synpunkt kan - säger Reuterdahl också — krafvet
på kyrkans enhet aldrig uppställas. »-
' Th. Q. 1840 sid. 142 och 144. — Senare ställde R. sig emeller-
tid i skarpare motsats till de reformerte. Är 1856 (Svensk kyrkotidning
sid. 26 o. 28) finner han skillnaden emellan lutheraner och reformerta
vara »mycket betydande 5, och talar om den ii mer än ett hänsende be-
klagansvärda unionen*.
- T. Q. 1829 III, 34 f{. — Ordet dogm begagnas af R. i betydel-
sen af det kristna vetandet, de kristna lärosatserna öfverhufvud, för såvidt
dessa skaffat sig insteg »hos en betydligare mängd af kyrkans medlem-
93
Kristendomen har \isserligen äfven med afseende pa
läran något gemensamt, så till vida som den »har Kristus
till upphof och föremål». Men icke ens Kristus uppfattas
pä samma sätt, ehuru visserligen öfverensstämmelsen med
afseende på denna kristendomens medelpunkt är störst.
»Nästan öfverallt där kristligt sinne skall ägas, erkännes
Kristus för a och o, begynnelsen och slutet». Ju aflägsnare
en lära är från denna medelpunkt — desto större olikhet.'
Vill man däremot söka ett begrepp om kyrkans enhet,
som kan hålla stånd inför historiens domstol, så är detta
intet annat än »en trons enhet d. v. s. en kärlekens
och rättfärdig h c te ns enhet »- — denna sammanställ-
ning förekommer ofta hos Reuterdahl. Detta enhetsbegrepp
är för öfrigt — säger han -- det enda, som stämmer öfver-
ens såväl med Kristi och apostlarnes uppfattning som med
protestantismens grundsatser, hvilka ingalunda kräfva en
uniformitet i läran hvarken af de olika kyrkorna eller af sina
egna kyrkomedlemmar. Härvid kan också protestantismen
tryggt stanna, besinnande att läran aldrig är fromheten själf,
utan blott ett uttryck af densamma — låt vara ett makt-
päliggande.
Dessa tankar återkomma flerestädes både i positiva och
polemiska framställningar — men ingenstädes med större
klarhet än i den redan ofta citerade märkliga afhandlingen
»Om kyrkans enhet och själfständighet». Enhet i lärobe-
mar» (Inl. t. Theol., sid. 351); dogmerna samla sig i grupper och bilda
tillsammans ett helt, lärobegreppet.
* Dogm. förel., inl. — Här gör R. för öfrigt en distinktion mellan
sådana olikheter i läran, som ha sin grund i själfva det kristna sinne-
laget och sådana, som komma från »sättet att ur detta bestämma och
utveckla läran». De förra representera en »ursprunglig» olikhet och
kunna icke ändras, de senare åter bero ofta på »de åskådandes felak-
tiga uppfattning af föremålet» och kunna låta utjämna sig. Distinktio-
nen, som ger ett uttryck åt en växande uppskattning af läran, står i
samband med den förut konstaterade böjelsen att flytta vetandet när-
mare religionen.
' Th. Q. 1829 III, sid. 30.
94
greppet är hvarken möjlig" eller nödvändig eller önskvärd,
heter det här. Vore den nödvändig, skulle också ett
fullständigt utveckladt begrepp vara nödvändigt, fromheten
komme dä att bero af begreppet, de insiktsfullaste blefve
de frommaste; »blott de som bekände sig till ett visst ut-
förligt och i minsta detaljer utveckladt och fullkomligt läro-
system hade den rätta fromheten. )> Men då enstämmigheten
i religiösa begrepp är sa sällsynt, »skulle vi kanske till slut
med förskräckelse finna, att det knappt är mer än en enda,
som haft eller kunnat hafva den rena läran. Alla de andra
äro förvillelsens barn, hvilket är detsamma som ogudak-
tighetens, hvilket åter är detsamma som förtappeisens.»
Därför har det också sina betänkligheter att anse läro-
enheten önskvärd. »Någon annan enhet i lärobegrep-
pet kunna vi dock icke med alla våra önskningar erhålla,
än den fariséerna i Jerusalem eller den de romerska påfvarne
eller den en stor del af i6:de och i/ide seklernas prote-
stantiske theologer sökte åstadkomma; och för att önska oss
denna, vilja vi väl taga oss till vara.»^
Vi ha tvärtom i) ingen rätt att fördöma det som icke
öfverensstämmer med våra begrepp.- Blott en absolut ofrom-
het och ogudaktighet förtjänar en sådan fördömelse, men
om tillvaron af en sådan har ingen människa rätt att döma.
Fromhet kan finnas äfven då »dess uttryck, dess bekännelse
äro förvirrade och falska, och i skenbar strid med rena och
adekvata religiösa begrepp.» \'i ha vidare 2) »icke ens rättig-
het att ovillkorligt förkasta hvad som strider mot
våra begrepp.»- Allt förkastande bestrides visserligen icke,
blott det absoluta. »Ur den sene satser, som uttrycker en
viss form af fromhet, må gärna allt det förkastas, som icke
passar in i serien, men endast förvirrar och vanställer den.-^
Men att förkasta detta relativt opassande såsom det där
alldeles icke kan ingå i någon sene af religiösa satser, det
1 Th. Q. 1829 III, sid. 35.
2 Th. Q. 1829 III, sid. Z7 ^■
ä Sådant är kätteri, jmfr Inl. t. teol. sid. 115.
95
är detta, som vi icke anse tillbörligt.» Passar det icke i
en serie, kan det möjligen ingå i en annan. Särdeles karak-
teristiska äro följande ord : »Skall man ur bekännelsen ut-
taga de enkla satserna, ställa dessa emot hvarandra, och
låta dem med oböjlig myndighet trotsa hvarandra, eller skall
man lämna dem, där de äro, låta dem gälla, hvad de vilja,
och medgifva dem den sanning och den riktighet, som hvar-
dera i sin serie och i sitt sammanhang kan äga ? Svaret är
icke tvetydigt ...» Såsom belysande exempel anf öres, att
protestanten gärna må förkasta satsen, att människan kan
blifva rättfärdig på annat sätt än genom tro, men att man
öfverskrider sina rättigheter, om man förkastar satsen »såsom
irreligiös och alldeles ur stånd att i något afseende och under
någon förklaring vara ett uttryck till och med af kristlig
fromhet.»! Man må vara fast i sitt, men »lämna allt främ-
mande i sitt värde, låta det vara hvad det kan och för sina
anhängare innehålla så mycken sanning och så mycken vis-
dom, som däråt är gifven. »^
På samma sätt bör man förhålla sig med afseende på
den egna kyrkans medlemmar. Man är icke berättigad att
fordra öfverensstämmelse i allt, därför att en förening skett
om något hufvudsakligt. En sådan fordran innebär icke
»den respekt för andras öfvertygelse hvarpä denna väl alltid
äger anspråk».^ Ingen må vilja afsöndra från kyrkan en
medlem, som icke själf vill uteslutas. ^ Detta gäller äfven om
rationalisterna, hvilka å sin sida mot andra skola utöfva
den fördragsamhet de själf va fordra.*
Det linnes knappast något, för hvilket Reuterdahl så
ofta och så gärna tagit till orda som för olika åskådningars
rätt på det religiösa området. I uppsatser och recensio-
ner återkommer detta gång på gång gent emot alla klago-
mål öfver tidens »söndring» och »förvirring»; man be-
1 Th. Q. 1829 III, sid. 38.
* Ibm sid. 39.
^ Ibm sid. 43 f.
* Ibm sid. 39 f.
96
sinnar icke, att viigarna till samma mål äro flera ».^ Detta
är ock ett af hufvudyrkandena i hans strid med den »meto-
distiska» riktningen i Sverige: att vi icke ha rätt att »i reli-
giöst hänseende yrka det enahanda tungomål, som i histo-
riskt är omöjligt ».^ Ju högre en fromhetsgestalt står, desto
större är dess förmåga till individualisering.^ Reuterdahl är
lifligt öfvertygad om, att denna olikhet har välsignelse med
sig. Han kan visserligen framhålla de olägenheter i striden —
olikhetens nödvändiga följeslagare — »som komma det
goda och rätta på båda sidor att lida», och i förblindelsen,
»som hindrar de olika sinnade att se egna fel och främ-
mande förtjänster.»^ Men därjämte gläds han af allt hjärta
åt det goda, som kan följa af olikheterna. Härigenom får
»det hela den mångfald och utveckling, som saken tillåter»,
och »det felaktiga och osunda aflägsnas åtminstone från en
del af den församling, som bekänner sig till samma herre.»
Kunde brödrasinnet behållas och en noggrann undersök-
ning af det skiljaktiga göras, skulle nog mycket sådant för-
svinna, men det som ej försvunne skulle lända till kristen-
domens förhärligande.^ Med ljus blick och trohjärtad glädje
ser Reuterdahl på det la-istna tungomålets otaliga variationer.
Jag citerar ett par mycket karakteristiska uttalanden från
skrida tider. Han skrifver 1829: »Du som sörjer öfver
detta (olikhetens bestånd) och gärna af bästa hjärta an-
vänder dma bästa krafter för att åstadkomma ett annat
förhållande, gäck ut i Herrans skapelse och betrakta blomstren :
se, de äro ju alla olika, i mångfaldiga hänseenden olika;
gör dem dock lika, om dem emellan någon enhet skall finnas;
eller gör åtminstone alla liljor lika, alla tusenskönor lika,
eller 1 det allra ringaste blad och stänglar och bloml^onor
lika på alla tusenskönor. Betrakta vidare människorna :
' Th. Q. 1828 I, sid. 80, jmfr t. ex. Th. Q. 1829 I, sid. i f.
2 Th. Q. 1840 sid. 22.
' Inledn. t. theol. sid. 116.
* Dogm. förel., inl.
^ Ibm; jmfr. Th. Q. 1829 III, sid. 43.
97
äfven de äro olika; till och med dina egna bröder äro väsent-
ligen olika. Skåda också till himlen: så liten kunskap Du därom
äger, så bestämdt ser Du dock, att äfven där är olikheten
rådande. Förstör den, om Du kan; hindra åtminstone, att
den verkar upplösande och förstörande. Eller om Du icke
kan detta, haf åtminstone den frimodigheten att yrka, det
ingen enhet, ingen harmoni hnnes i den Gudomliga ska-
pelsen. Men kan Du icke det ena, och vågar Du icke det
andra, så bekänn, under det Du besinnar, huru alla blomsters
doft uppstiger till samma himmel, huru alla människor bära
samma gudomliga beläte, och huru hela himmelen hvälfver
sig till samma medelpunkt, bekänn, att all dyrkan, all till-
bedjan, så olikartad den ock må synas, är vänd åt en och
samma Herre, som icke har något anseende till personen, utan
1 allehanda folk anser den med välbehag, som fruk-
tar honom och gör rättfärdighet.))^
Fjorton år senare har entusiasmen icke mattats: ))Är
det icke härligt, att samma hus kan gifva härbärge åt bröder,
som väl i mycket äro olika, men dock haf va samma upphof;
att samma blomstersäng kan gifva näring åt växter, som
till löf och stängel och krona väl äro tämligen åtskilda, men
hvilka dock uppehållas af samma naturkrafter, att samma
Gud kan bekännas af olika talande tungor, som få sina toner
från sammanstämmande om ock något olika bildade bröst. ))2
Det föregående har visat den värme och det intresse,
hvarmed Reuterdahl angriper allt som vill göra läroenheten
till en för alla lika tvångströja, och hvarmed han försvarar
olikhetens rätt såväl i fråga om de skilda kyrkosamfunden
— dessa äro alla ))sanna och väl förklarbara» syskongestal-
ter — som med afseende på de många riktningarna och
otaliga individuella variationerna inom det egna kyrkosam-
fundet. Men med denna individualistiska och mera negativa
synpunkt är emellertid alls icke hela hans åskådning åter-
gifven beträffande de kristna kyrkosamfundens inbördes för-
' Th. Q. 1829. III, sid. 48 f.
* Dogm. förel., inl.
Aulén, Reuterdahl. 7
98
hållande och den ställning, som en protestantisk kristen bor
intaga till de uttryck hans kyrka gifvit åt sin erfarenhet, eller
m. a. o. till kyrkans bekännelse. Den omtalade tankelinjen
representerar blott sakens ena sida; bredvid densamma löper
en annan, som tjänar den till nödig komplettering. Vi ha redan
i det föregående gjort bekantskap med denna andra tanke-
linje, då vi hört Reuterdahl med Schleiermacher tala om reli-
gionen såsom nödvändigt varande bestämd och karakteristisk
och om de positiva religionerna såsom »nödvändigt fordrande
associationer». Den fara för ren subjektivism, som ligger i
ett ensidigt betonande af det religiösa tungomålets olikhet,
öfvervinner ReuterdaJhl genom sitt historiska betraktelsesätt.
Är en individ alltid och ovillkorligen medlem af en viss histo-
risk krets, så har han också därigenom omedelbart del i det
sätt, på hvilket församlingen uttryckt sin religiösa erfarenhet.
Hvad först de kristna kyrkomas inbördes förhållande
beträffar, möta vi samma tankegång som vid betraktelsen
af de olika religionsformerna, att kärleken till det egna icke
behöfver minskas därför att det främmande icke fördömes.^
Jag bortser här från den frågan, om det verkligen är möj-
ligt för en protestant att helt enkelt nöja sig med endast
den af Reuterdahl urgerade relativistiska synpunkten, och
om han icke tilläfventyrs måste på ett mera principiellt sätt
uttala sm förvissning därom, att protestantismen funnit de
hittills adekvataste uttrycken för det kristna lifs- och san-
ningsinnehållet. Säkert är, att Reuterdahl själf är ett lef-
vande exempel på sanningen af sin tes ; ty det är svårt att
kunna vara en mera hängifven vän till den evangeliska kyr-
kan, och särskildt till den svenska grenen däraf, än han
var under hela sin verksamhet såsom teolog och kyrkoman.
Med afseende på individens ställning till sitt eget kyrko-
samfund finner Reuterdahl med allt skäl, att åskådningen
om det olika tänkandets rätt — i stället för att, såsom det
kunde tyckas, utgöra en oförenlig motsats till religiöst sam-
* Jmfr t. ex. R:s föredrag vid prästmötet i Upsala 1865. — Präst-
mötesförhandlingarna sid. "]■},.
99
fundslif, och långtifrån att befordra indifferentism och latitu-
dinarism — tvärtom i själfva verket är en oeftergiflig' för-
utsättning för de rehgiösa samhällenas existens och vid-
makthållande. Genom fordran på fullkomlig likhet i läro-
begreppet äter »skulle allt brödraskap, all gemenskap för-
svinna och små och stora religiösa samhällen upplösas i
individer.»^ Grundtanken är denna: sträfvan efter unifor-
mitet i läran leder till splittring, medan däremot den åskåd-
ning, som lämnar tillräckligt utrymme åt den individuella
friheten, ensam mäktar uppbära samfundsbildningar.
Härmed är också Reuterdahls ställning till den kyrkliga
bekännelsen gifven. Kristendomen är alltid »positiv, sym-
bolisk och fullkomligt bestämd»- och »ju större lif den har
desto egnare är den. »-^ Därför har bekännelsen sitt stora
värde såsom uttryck för kyrkans egenart, den, »innebär väsen-
det af den kyrka, som uttalat den » ;* men bundenheten får
å andra sidan icke fattas för snäft såsom ett band vid bok-
stafven, utan skall vara af sådan art, som det i våra dagar
blifvit vanligt att uttrycka med orden : en evangelisk bun-
denhet.
Vid tiden för Reuterdahls uppträdande var frågan om
ställningen till bekännelseskrifterna föremål för en mycket liflig
debatt, till hvilken särdeles reformatiohsjubileerna 1817 och
1830 gåfvo anledning. I sin berömda skrift »Uber den
eigenthiimlichen Werth und das bindende Ansehen symbolicher
Bucher» från 18 ig hade Schleiermacher tagit till orda dels
mot ett på senare tid allt mer framträngande kraf på fast
symboltvång och dels mot ringaktning af de kyrkliga be-
kännelseskrifternas värde.^ Från samma synpunkt betraktar
Reuterdahl samtidens olika riktningar, då han i en recension
' Th. Q. 1840, sid. 22 f. Jmfr Th. Q. 1829 III, sid. 42 och 46.
2 Th. Q. 1829 III, sid. 41-
^ Ibm sid. 42 f.
* Th. Q. 1839, sid. 312.
^ Jmfr ijber den eigenthiimlichen Werth und das bindende Anse-
hen symbolicher Biicher, Schleiermachers sämmtliche Werke I, del 5,
särskildt sidorna 427 och 445 f.
100
från 1828 skiljer mellan tre partier: ett, som yrkar pä »en i
hufvudsak och detaljer fullkomligt begränsad kyrka», ett
annat, som »förkastar all bestämning, all konsolidering och
vill hafva allt andligt fritt som luften eller ännu friare», och
ett tredje »mycket talrikt, men sig emellan mycket differe-
rande parti, som tror, att enheten rätt väl kan bestå med
friheten, att man kan förena sig om hufvudsaken och vara
skiljaktig i bisaker. »^ När Reuterdahl själf i sin afhandling
»kyrkans enhet och själfständighet» säger sitt ord i frågan
till förmån för den enhet, som kan bestå med frihet, öfver-
«nsstämmer han i grunduppfattning och tendens väsentligen
med de 1 Schleiermachers nyss nämnda skrift framlagda
tankarna. För öfrigt ger Reuterdahl här ett så klassiskt
förträffligt uttryck åt innebörden af »evangelisk» bundenhet
vid bekännelsen, att detta omöjligen kan få saknas i en
skildring af hans teologiska åskådning. Jag lämnar alltså
ordet åt honom själf :
»Åt symboler och symboliska böcker tillägges med rätta
en fierfaldig viktighet. De hafva först en historisk. De
äro nämligen viktiga historiska dokumenter för den tid, till
hvilken de höra, och för den kyrkas upphof, hvilken uti dem.
nedlade sina religiösa åsikter. De visa icke blott, med hvad
själfständighet och kraft denna kyrka bildade sig, utan ock
hvilken ande, som uppfyllde dem just i själfva dess bildnings-
moment. Att de redan i detta hänseendet förtjäna stor upp-
märksamhet och stor aktning, behöfver icke sägas : icke heller
behöfver den kärlek ursäktas, hvarmed de redan i detta hän-
seende vanligen omfattas. Därnäst hafva de en dogmatisk,
d. ä. en vetenskaplig viktighet. De äro exakta, ofta
lika skarpsinnigt tänkta som noggrant uttryckta framställ-
ningar af den tro, som blef den bildande medelpunkten för
en kyrka. I detta hänseende stå lutheranernas Formula con-
cordiae och en eller annan af de refcrmerta konfessionerna
ganska högt. Slutligen hafva de, om man så får kalla det,
också en konstitutiv viktighet, d. ä. de bestämma, hvad
^ Th. Q. 1828, II, sid. 117.
101
den kyrka, där de äro antagna, en gång för alla velat hafva
ansedt för sin bekännelse, för sin lära, för det gällande ut-
trycket af sin fromhet. I detta fall är det dock tydligt, att
deras mening, deras anda, deras totalitet skall afses, icke
lösryckta stycken, ordalag eller bokstäfver. Medgifves dem
nu all denna viktighet, och användas de såsom ägande denna,
så användas de rätteligen, men de kunna ock orätt användas.
Detta sker, när man antmgen med dem vill binda samveten,
såsom då man förklarar, att hvar och en, som icke tror allt
hvad de innehålla, ger sig lögnen och fördömelsen i våld, eller
när man med dem vill binda vetenskaplig forskning, hvilken
icke kan existera, då den icke får vara fullkomligt obunden,
eller när man med dem vill binda kyrkan i dess fria och
lefvande utveckling. Det är nämligen onekligt, att i sym-
boliska böcker ett och annat kan förekomma, som kyrkan
under sitt fortsatta lif omöjligen kan antaga, ehuru den i
det hela ingalunda afsäger sig den en gång antagna bekän-
nelsen. På ett sådant torde äfven ur den lutherska kyrkans
symboliska kodex den närvarande tiden hafva ett eller annat
exempel att uppvisa. Lämnas nu åt symbolerna en alltför
stor och fjättrande myndighet, så är det klart, att de mera
skada än gagna. Brukas de åter rätteligen, så äro de icke
blott sköna monumenter i de kyrkor, som räkna sin egeni upp-
komst frän deras, och därför med all rätt hra deras upp-
komstår såsom sina födelseår, utan de äro ock säkert till-
rättavisande signaler för de menigheter, som en gång hyllat
dem. Har nämligen en menighet en gång fästat sig vid en
dylik signal, funnit sig väl vid dess ledning och därför skänkt
den fullt förtroende, så blifver den därvid, om den handlar
klokt, och ser därefter, när den kommer i villrådighet och
tvifvel; att utom menigheten också andra signaler finnas,
kan icke sätta den i bryderi: alla kunna ju icke följa alla;
det är nog att hafva ett, hvaraf man kan erhålla rättelse.
Det är blott dåren, som önskar sig alla väder; den vise be-
gagnar, så godt han kan, det han ofvanifrån erhållit. Den
102
i sin tro en gång stadgade kyrkan växer väl till i denna,
men icke från densamma. »^
Detta år 182g gjorda i alla afseenden sant protestan-
tiska uttalande får en särdeles stark accentuering, därigenom
att Reuterdahl tio år senare säger, att »det, ehuru gammalt,
ännu är så helt och hållet i öfverensstämmelse med vår me-
ning, att VI till alla delar åberopa detsamma. »-
I den skrift, hvarur denna bekräftelse är hämtad, gör
Reuterdahl ett försök att på de särskilda bekännelseskrifterna
tillämpa de förut utvecklade allmänna principerna.'^ Såväl
de äldre, frän kristendomens första dagar, som de yngre
symbolurkunderna, hvilka »innebära all reformationens här-
lighet», förtjäna »stor uppmärksamhet och högaktning». Om
^ Th. Q. 1829, III, sid. 41 f. Stället citeras af S. A. Fries, >Läro-
norm och lärofrihet», sid. 20 f., såsom > belysning af betydelsen och
innebörden af den evangeliska förpliktelsen till bekännelsen >. — Vid
kyrkomötesdebatten 1903 om förändring af prästlöftet gaf biskop E.
Keijser i ett anförande mot »en trångbröstadt juridisk uppfattning af
bekännelsen» en direkt hänvisning på Reuterdahl såsom föregångare:
»samma ståndpunkt, som jag och många andra i dag häfdat, är den
som omfattats af den fast och troget kyrklige och på samma gång så
framstående och s. k. frisinnade teologen Henrik Reuterdahl '. — All-
männa kyrkomötets protokoll 1903, sid. 200.
I »kyrkans enhet och själfständighet > yttrar R. sig äfven om präs-
tens ställning. Betraktad blott såsom kyrkomedlem intar prästen samma
ställning som andra medlemmar af kyrkan. I fråga om prästemas läroverk-
samhet är det vidare deras skyldighet »att icke lära något, som står i
strid med det gifna lärobegreppet» dock icke så, som om de skulle vara
bundna vid detta, när det innehåller sådant, >som strider mot det hela
och störer den fromhet, som det hela \ill uttrycka. Det torde vara
rättare att af samvete och förfarenhet än af yttre lagar och löften, som
man stundom till och med vill hafva besvurne, låta läraren vara ålagd
att icke genom förkunnande af nyheter och afvikelser i läran störa den
tro, som finnes, och öfverändakasta den fromhet, som redan är grundad».
— Th. Q. 1829, II, sid. 47. — I sina dogmatiska föreläsningar framhål-
ler R-, att prästerna såsom Kristi tjänare i sin tjänst >fömämligast hafva
att se på Kristus och hans ord. Detta är det enda, som egentligen
binder dem».
- Th. Q. 1839, sid. 316.
" Ibm sid. 316—319.
I03
Augustana säges det : »Skola vi nu, om vi också
kunna upptäcka en eller annan mindre väl lyckad bild i
detta baner, om en eller annan af dess figurer antingen är för
ny, såsom icke fullt skriftenlig, eller för gammal, såsom icke
fullt tidsenlig, skola vi för sådant öfvergifva detsamma ?
Framvisar det icke ännu allt det hufvudsakliga af vår tro,
och må det icke där före ännu behålla all den ära och kär-
lek, som det i mera än tre århundraden åtnjutit ! I
de s c h m a 1 k a 1 d i s k a artiklarna sjuder Luthers hela
mäktiga sinne. Om mannen med alla sina egenheter, vi
kunna gärna säga med alla sma fel, är oss kär, så må ock den
urkund vara oss kär, i hvilken alla hans egenheter, de härliga
lOch mindre härliga, klart framträda.^ — — Formula
Concordiae införer oss i det inre af den protestantiska
teologiens verkstäder. Den låter oss där se både godt och
mindre godt. Den lärer oss att icke för mycket högfärdas
öfver det egna, och att icke för omildt bedöma det främman-
de eller att tänka öfver det ena och det andra. »
Reuterdahl gör slutligen ett försök att sammanfatta det
väsentliga i den protestantiska bekännelsen. Detta sker i två
punkter, af hvilka den förra representerar det allmän-krist-
liga och den senare det specifikt protestantiska, i. »Gud
var i Kristo och Gud är i kristendomen.» 2.
»M änniskan kommer till rättfärdighet, och
sålunda ock till salighet och till Gud, icke
genom gärningar, utan genom tro, således
genom sinnets beskaffenhet, genom kärle-
ken.» Den senare punkten skiljer från allt icke-protestan-
tiskt. Så länge dessa båda punkter vidhållas, »så länge kun-
na icke den lutherskt-protestantiska kyrkans symboliska böc-
ker sägas för oss hafva förlorat sin betydelse. »^
^ I allmänhet visar R. liksom många samtida »förmedlingsteologer»
en benägenhet att något undanskjuta Luther till Melanchtons förmån.
Jmfr Inl. t. theol., företalet och Kattenbusch, a. a. sid. 43.
- Th. Q. 1839, sid. 319.
104
Nu är det emellertid tydligt, att vid det af ReuterdaJiI
härmed uppställda krafvet på en »evangelisk» bundenhet vid
bekännelsen — en sådan, som icke låter bokstafven utan
anden gälla — de försök, som göras att uttaga det väsentliga,
kunna tillåta olika begrepp om hvad detta väsentliga är.
Själf säger Reuterdahl härom med ord, som icke lära kimna
jäfvas : »det svåraste härvid, eller kanske det omöjligci, är
naturligtvis att bestämma hufvudsaken och skilja den ifrån
bisakerna, hvilket bestämmande och åtskiljande af många
blifvit försökt, men ännu icke rätt velat lyckas. »^ I fråga om
ett sådant afskiljande af hufvudsak från bisak företer hans
egen åskådning betydliga differenser mellan yngre och äldre
dagar, allt mer blir hufvudsak, allt mindre bisak, allt starkare
accentueras fordran på öf verensstämmelse ; men själfva prin-
cipen att bandet icke får vara ett bokstafsband lider häraf
ingen åverkan, den upprätthålles orubbad under alla år.
Redan i quartalskriftens första årgång uppmanar Reu-
terdahl till att »akta formen» — »heligt bevaras mäste det
gamla såsom innebärande allt det, hvilket himmelens makter
för närvarande velat meddela oss». Men därbredvid tröttna
de äldre skrifterna aldrig att inskärpa, huru man måste se
till, att formen »icke är en blott form», utan är »ett uttryck
för verkligt lif». Det gäller att undersöka tron och se till,
att alla dess delar lefva, och icke tillåta, att någon »död eller
obotligt sjuk» existerar. Sådana måste skäras bort — ehuru
med all varsamhet, så att det friska ej skadas.^ Under de
senare åren märker man icke mycket af dylika reformatoriska
förmaningar, men så mycket talrikare äro de, som åsyfta
»formens bevarande»; benägenheten är stor att se lif öfverallt,
där gamla former finnas. I stället för att memngsskiljakt-
ligheter förut ansågos representera icke blott något nöd-
vändigt, utan också något, som kunde bidraga till en önsk-
^ Th. Q. 1828 IL sid. 117. Jmfr Sv. Kt. 1857, sid. 23.
* Th. Q. 1828 II, sid. 25 f; Jmfr Om det theol. Studium sid. 43,
St. Kr. Not. 1843 sid. 203; bref till Wingård 1831, tryckt i K. Å. 1905
sid. 170 o. s. v.
105
värd djupare och renare utveckling af bekännelsen,' betraktas
numera olikheterna snarare såsom en källa till oro, ty afvikel-
ser i det mindre väsentliga kunna lätt leda till olikheter i det
hufvudsakliga.- Talet om »symbolikens fjättrar» försvmner
med åren för lof prisandet af »trohet mot bekännelsen.»-^
Yttersta polen i ena riktningen betecknar en recension
från 1828, där Reuterdahl tackar P. Wieselgren* »för den
värma, med hvilken han utför religionsfrihetens sak och
yrkar aliägsnandet af symbolikens fjättrar». Men Wieselgren
borde ha gått ännu konsekventare till väga. »Månne det» —
frågar Reuterdahl — »i vår tid och i vårt land skulle vara
af så mycket vådliga följder, att låta Bibeln vara den enda
symboliska boken och lämna de öfriga 1 det värde, som de
för den vetenskaplige forskaren kunna äga ? I alla fall bindes
numera icke denne af symboliska bestämningar, och för den
fromt troende synas dessa icke kunna vara af stort värde,
äfvensom de differenser väl icke kunna vara rätt fördärf-
liga, hvilka kunna hnnas i sätten att förstå det enkla och 1
det hela ganska tydliga bibelordet. Månne väl den har
vunnit mycket, som blifvit kvitt Concordiaeformeln, men
ännu är bunden vid Symbolum Athanasianum ? Månne icke
genom hvar och en utifrån gifven påtvingad bestämning af
fides quae creditur en farlig anstöt gifves åt den hufvudsak-
ligt viktiga fides qua creditur.»^ Mot Wieselgrens åsikt,
att en fullkomlig frihet från symboliska bestämningar vore
betänklig och en »laglöshet» inom kyrkan, säger Reuterdahl:
»Rec. lämnar denna mening, ehuru den icke är hans
^ Th. Q. 1829 III, sid. 52, jmfr t. ex. Inl. t. Theol, sid. 116 § 42.
"^ ProtocoU och handlingar rörande prästmötet i Upsala 1865 sid.
73 och 75.
» T. e.x. Sv. Kt. 1859 sid. 46.
* Med anledning af W:s skrift: »Hvilken är Sveriges Religion?
en fråga till medborgare med hjärta, till ämbetsmän med samvete».
Sthm 1827.
'"' Th. Q. 1828 I, sid. 79.
io6
egen, i sitt värde; han vet, att den har ganska mycket
för sig. »^
Emellertid får det icke fästas för mycket afseende vid,
att dessa uttalanden nog så radikalt synas tillstyrka frihet
från alla symboliska bestämningar. Samtidigt yrkas ju på
formens bevarande, och följande år gör Reuterdahl sin ofvan
citerade utredning om symbolernas »flerfaldiga viktighet».
Man skulle kunna påvisa flera motiv af olika art, som
medverkat vid hans utveckling i riktning åt ett allt starkare
accentuerande af, hur viktigt det vore, att fi.des quae creditur
noggrant bestämdes, eftersom »lärans noggrannhet, bestämd-
het, följdriktighet» vore »en borgen för trons klarhet och
fasthet. »2
Ett sådant motiv ligger i själfva principen för hans
sätt att argumentera i teologiska frågor, genom att sluta från
någots historiska verklighet till dess sarming. Liksom reli-
gionen, fromheten icke behöfver något bevis för sin sanning,
utan har sanning »därigenom att den är till», och liksom
på samma sätt en religionsform, såsom t. ex. kristendomen,
genom själfva sin tillvaro såsom »lefvande historia» har san-
ning »på samma sätt som Sverige har sanning för svensken»,^
»som familjen har sanning för husfadern», så är det också
— • den slutsatsen ligger nära till hands — med de uttryck,
som fromheten skapar åt sig. Att tala om vikten af sym-
boliska urkunder blir därför »ungefär som att tala om vikten
af urkunder för en statsförfattning. De äro till : detta är
nog sagdt om deras vikt; de hafva icke gjort sig själfva.
De hafva fått tillvaro genom sakernas naturliga ordning
och gång. Och en sådan tillvaro kräfver respekt. Den låter
sig icke bortblåsas af ett abstrakt resonnement. »■* En hufvud-
^ Ibm sid. 82.
" Sv. Kt. 1856 sid. 12, jmfr sid. 4, där R. åter ställer fides quae
creditur bredvid fides qua creditur, men med långt mera eftertrjxk på
den förra än i recensionen från 1828.
' St. Kr. Not. 1842 sid. 93 f, jmfr Inl. t. Theol. sid. 109 f.
* Th. Q. 1839, sid. 315.
I o/
invändning mot Ignell är, att han, missnöjd »med hela den
utveclding läran hittills erhållit, satt sig ned och försökt
omgöra den». »Lärans särskildheter» äro visserligen inga
idoler, som ej få granskas, men Reuterdahl är öfvertygad
om, att »i8 århundradens ännu tillvarande verk» icke kan
vara en lögn.^
Ett närbesläktadt motiv är uppfattningen af dogmatiken
såsom en historisk vetenskap, hvilken har att redovisa för
en i en viss kyrka gällande lära. Denna uppfattning måste,
om dogmatikern verkligen är sin princip trogen — och det
var Reuterdahl i motsats till Schleiermacher, åtminstone i
långt högre grad än han — verka i samma konservativa
riktning. Det kommer därför alls icke oväntadt, när Reuter-
dahl säger om sma dogmatiska föreläsningar : »Jag har
(genom dem) fått sammanhang i mycket, som förut syntes
mig enstaka. Jag har sett nödvändighet i åtskilligt, som
förut syntes mig villkorligt. Jag har sett sanning, ja, jag
bör säga gudomlig sanning i sådant, som förut förekom mig
vara blott mänskligt. »-
Ytterligare en anledning ligger i hans allt mera stigande
misshag med den sjDekulativa teologien. I stället för att
gamla tider afskydde all rörlighet, opererar man i våra dagar
»icke blott med räntor och af kastning utan ock med fonder»,
heter det 1839.-'^ I en sådan situation gäller det att emot
denna »upplösande» teologi med dess »öfverändakastande
af all historia»'* taga vara på läran, sådan den historiskt ut-
vecklat sig såsom ett maktpåliggande uttryck af fromheten.
Och härvid blir då helt naturligt den af församlingen en
gång antagna bekännelsen af stort värde, den ger läran önskad
fasthet, den representerar benbyggnaden i vår andliga orga-
nism.^
^ St. Kr. Not. 1S43 sid. 268 f. — Mera härom i kap. 4 om R:3
dogmatiska åskådning.
- St. Kr. Not. 1844 sid. 105 — iii.
' Th. Q. 1839, sid. 320.
* St. Kr. Not. 1842, sid. 139.
* Inl. t. Theol.. sid. 329.
io8
Detta om några teologiska motiv, hvilka alla ha det
gemensamt, att de referera sig till Reuterdahls utprägladt
historiska läggning.
Därjämte skulle man också, om man sä vill, kunna hän-
visa på hans deltagande i det politiska och kyrkopolitiska
lifvet i Sverige. Liberalismen på 40-talet och senare för-
skräcker honom i minst lika hög grad som den spekulativa
teologien. Som bekant var han en af den politiska konserva-
tismens ifrigaste och mest betydande förkämpar. Huru skulle
detta kunna undgå att öfva inflytande pä hans kyrkliga och
teologiska ståndpunkt ? »All ultraism är vår fi.ende. Såsom vi
1 religiöst hänseende hålla oss till urgammal kristlig tro och
luthersk bekännelse, så hålla vi oss i världsligt och borgerligt
till gammalt svenskt samhälle; dessa ge både ordning och
frihet, och de äro lika så litet till något skydd för godtyck-
ligt våld, som de fördraga de omogna hugskotten.»! Dessa
ord skrefvos 1842; det aktiva deltagandet i det ix)litiska
lifvet från 1844 stärkte denna uppfattning och band allt
fastare ihop dessa två: »urgammal kristlig tro och luthersk
bekännelse» samt »gammalt svenskt samhälle».
Med den nu skisserade utvecklingen som bakgrund
måste Reuterdahls bekanta uppträdande mot konventikel-
plakatets upphäfvande och religionsfrihetens utsträckande i
Sverige ses. Denna kamp hvilar på öfvertygelsen om, att
den kristendomsform, som härskade i svenska kyrkan,
var den renaste och bästa, att insläppandet af något främ-
mande därför gifvetvis skulle beteckna ett sjunkande i jäm-
förelse med det förhandenvarande, att vidare den lutherskt-
evangeliska läran verkligen var ett uttryck för den i Sverige
förefintliga kristendomen och gaf önskvärd frihet, samt att
det slutligen skulle vara en olycka att bryta den organiska
enhet, som så fördelaktigt utmärkte svenska kyrkan i mot-
sats till förhållandet i de flesta andra länder.^
* St. Kr. Not. 1842, sid. 148; samma sammanställning af teologisk
och borgerlig löslighet göres i Th. Q. 1841, sid. 320.
- Svenska kyrkans och skolans ifrågavarande angelägenheter 1853
sid. 1—56; Sv. Kt. 1S59 sid. 33 f.
log
Men Reuterdahl är i samtida skrifter^ angelägen att
framhålla, att han härmed icke vill utplåna all olikhet —
sambandet med hans gamla försvar för det differenta reli-
giösa tänkandets rätt hade icke brustit, trots den farliga
makt, som den abstrakta principen kyrkans enhet hade
fått öfver honom. »Vi känna nämligen för väl och värdera
för högt protestantismen, att vi icke just på den individuella,
på den personliga beskaffenheten skulle lägga en mycket
stor vikt ; och om psykologiska förhållanden skulle vi veta
för litet, om vi trodde en mångfaldig olikhet kunna ur dem
utplånas. »2 Det finnes »mycken olikhet, som icke blott är
oskadlig utan äfven nyttig». En sådan kan vara både af
praktisk och teoretisk art. Den förra med hänsyn till den
»svage och ömtålige brodern». Skyldigheten till fördrag-
samhet mot denne »utsträcka vi mycket långt, mycket längre
än en del nitälskande i våra dagar, som gärna i sin lilla
cirkel vilja hafva all kristenhet innesluten och hastigt äro till
hands med utvisning, med bannlysning mot hvar och en
som ej där vill låta instänga sig, och tillika, för att ej kom-
ma alltför mycket i delo med ett större, i mörksens regioner
lefvande samhälle, låta detta gestalta sig huru som helst».
Den senare olikheten hat afseende på forskaren, »den allvar-
hge, den djupgående, den på sakernas nedersta grundvalar
uppmärksamme forskaren.» »Men det är något helt annat
att medgif va någon, att medgif va mångfaldig, och
att medgifva all olikhet». Ett medgifvande af senare art
förbiser »det för all religion egendomliga, och väsentliga, att
syfta till samstämmighet».^ Samstämmigheten inom svenska
kyrkan var det som Reuterdahl framför allt ville värna såsom
den dyrbaraste klenod genom att säga nej till de ifråga-
satta reformerna och genom att motsätta sig hvarje försök
att lossa på bandet mellan kyrka och stat. Staten bör —
^ Särskildt i Sv. Kt. 1857, sid. 1—30.
^ Sv. Kt. 1857, sid. 7, jmfr Herdabref t. Lunds stifts prästerskap
27 juni 1855.
' Sv. Kt. 1857, sid. 7 f; jmfr Protocoll och handlingar rörande
prästmötet i Upsala 1857, sid. V.
1 10
det är hans hufvudyrkande — vara »religiös, kristlig- och
bekännelsetrogen», icke »likgiltig ».^
Med anledning af den i dessa ord påyrkade förbindelsen
af intimaste art mellan kyrka och stat, som var en ledande
grundsats för hans hela kyrkopolitiska verksamhet, kan det
vara skäl påpeka, att denna grundsats också har rötter i
hans tidigare skriftställeri. År 1832 skrifver han: »Vill
man icke förlora både stat och kyrka, så må man åtmin-
stone hos oss och åtminstone tills vidare
låta dem vara förenade»; men på samma gång är han ange-
lägen om hvarderas själfståndighet; fortsättningen af citatet
lyder: »hvarvid man dock har att noga tillse, det icke den
ena förtrycker eller upphäfver den andra».- Tidigare hade
han i själfständighetens intresse med all omsorg afgränsat
statens och kyrkans skyldigheter och fordringar och upp-
ställt en teori för, huru ett idealt förhållande dem emellan
skulle gestalta sig. Denna idealmålning uppvisar visserligen
åtskilliga olikheter med senare förfäktade meningar — så-
som t. ex. när det här yrkas, att den, som icke vill till-
höra kyrkan, skall ha rätt att utträda utan »något slags yttre
eller borgerlig olägenhet »,3 eller att kyrkan skall af säga sig
all »annan hjälp af staten än att oinskränkt tolereras».^
Men det bör dock observeras, att Reuterdahl icke här och
öfverhufvudtaget aldrig ställer stat och kyrka i skarp mot-
sättning till hvarandra — tvärtom gör han det tillägget till
sin omtalade teori, att stat och kyrka borde ha ett »inre,
organiskt» inflytande på hvarandra.-^ Det är en helt annan
ton än den, som ljuder oss till mötes i Schleiermachers Reden :
»Bort med hvarje sådan förbindelse mellan kyrka och stat
— det förblir mitt praeterea censeo ända till slutet eller till
dess jag upplefver att få se den slagen i spillror».*^ Visst
^ Sv. Kt. 1859, sid. 33 ff.
" Om det teol. Stud. sid. 109, jmfr sid. 41 f och sid. 48.
=» Th. Q. 1829 III, sid. 44.
* Ibm sid. 52.
* Ibm sid. 53.
^ Reden, 123.
III
ar emellertid, att förbindelsen mellan kyrka och stat — med
alltjämt bibehållet erkännande af bådas själfständiga art^
— af Reuterdahl så småningom uppfattades på ett allt in-
timare sätt, med stöd af teorien om samhället såsom hvilande
på religiös grundvaP och under liflig polemik mot försök att
framställa staten såsom religiöst indifferent. »Är religionen»
— heter det — »till för individerna, så måste den ock vara
till för foll<en; och är den till för folken, så måste den ock vara
till för staterna».'' Kyrka och stat betraktas nästan som
själ och kropp.
Schleiermacher såg på saken med andra ögon ; härvid
har naturligtvis också bl. a. den olika nationella situationen
spelat sin roll. För honom stod det fast såsom ett ideal att
för kyrkans själfständighets skull skarpast möjligt skilja
mellan kyrka och stat'* — äfven om han i senare år icke ut-
tryckte sig med samma lidelse som i de nyss citerade orden
— under det att däremot det ideal, som föresväfvade Reuter-
dahls kyrkopolitiska verksamhet var den innerligaste förbin-
delse. Vi kunna höra hans hjärtas önskan i några ord häm-
tade ur hans minnesskrift öfver ärkebiskop Wingård: »Hvar-
ken stat eller kyrka kan måliända, om man ser noga till, all-
deles undvara den andra. Hvarföre då längta efter upp-
lösningen af en förening, som af högre makter är verkställd
och länge befunnits god ? Hvarför icke hellre se till att
föreningen blifver allt innerligare och kärleksfullare?»^
4-
I början af detta kapitel har jag framhållit det specifikt
teologiska draget hos Reuterdahl, huru hans sträfvan fram-
för allt går ut på att bidraga till den teologiska vetenskapens
^ Jmfr t. ex. företalet till Svenska kyrkans historia Del I sid. II.
' Jmfr t. ex. Sv. Kt. 1857, sid. 6.
=• Sv. Kt. 1859, sid. 34.
* Jmfr Seeberg, Die Kirche Deutschlands im neunzehnten Jahr-
hundert, sid. 91 ff.
'" Sv. Ak:s Handl. Del 26, sid. 200.
112
pånyttfödelse i vårt land. Vi erinra os5 också från det före-
gående, med hvilken ifver och kraft han arbetade för den
teologiska bildningens höjande vid sitt universitet, bekäm-
pande allt, som af en eller annan anledning ville ställa sig
hindrande i vägen, huru han för egen del hellre än något
annat ville vara teologisk forskare och sörjde öfver uppdrag,
som störde honom i denna verksamhet.
Ett sådant lefvande intresse för teologiens sak förut-
sätter naturligtvis en fast öfvertygelse om dess stora upp-
gift och betydelse. I själfva verket är Reuterdahl också
alltid angelägen att framhålla denna ; och den af hans skrifter,
som framför andra har till ändamål att gent emot »teologiens
vedersakare» söka »något litet uppehålla förkastelsedomen
öfver teologien»! är, som sig bör, alldeles särskildt intresserad
af att angifva grunder för denna betydelse.
Den beror — heter det här — först och främst på be-
tydelsen af teologiens föremål : religionen, men försvinner
icke ens för det man ringaktar föremålet; till och med om
religionen »icke skulle hafva någon tillvaro för människan»,
»måste hon dock låta religionsvetenskap bestå såsom ett hi-
storiskt vetande. »2 Teologisk insikt kan vidare icke und-
varas för »den mänskliga handlingen», hvarken för samhälls-
handlingen eller för den enskildes görande och låtande. Poh-
tikern kan omöjligen umbära religiös kunskap, lika litet
kyrkomannen: »kyrkans konservator och kyrkans reformator
äro i lika stort behof af teologi » ; och hvad den enskilde be-
träffar, skulle handlingen många gånger ske i blindo, om allt
vetande i religiösa angelägenheter saknades. Det är en
motsägelse att »vilja hafva religion i handlingen, men för-
döma den i tanken, att fordra religiöst lif, men förkasta
religiöst vetande». Antingen skall man »döda all religion,
eller låta teologi bestå. »^ Teologien är också af vikt för
det öfriga vetandet, och då närmast — om man skiljer mellan
* Om det theol. Stud; sid. 5.
- Ibm sid. 6 och 30 f.
2 Om det theol. Stud., sid. 55 — 59; jmfr Inl. t. theol. sid. 9.
"3
ett historiskt och ett fysiskt vetande — för det historiska,
till h vilket den hör. Filosofien kan icke lämna fromhetsbe-
greppet, historien icke kyrkan utan afseende. »Och hvad
vore det ändtligen för en lefnads- och världsvetenskap, —
som betraktade allt det yttre, men försummade det inre,
försummade det som under årtusenden varit och säkert
under årtusenden förblifver tallösa släkters enda kraft och
salighet ?y>^
Detta om teologiens betydelse i allmänhet. Om nöd-
vändigheten af att äga grundlig kännedom om religion och
kristendom för dem, som skola tjäna kyrkan — den prote-
stantiska kyrkan, hvilkens »grundval är insikt, individuell
öfvertygelse »,- upphör Reuterdahl aldrig att tala — hela hans
akademiska verksamhet är en enda predikan härom ; ett okun-
nigt prästerskap arbetar å ena sidan fritänkeri och mate-
rialism, samt å den andra religiös sjuklighet i händerna,^
men »religion och kristendom kan ett prästerskap icke be-
fordra utan att själf känna dem, utan att själf vara, ej
blott religiöst, utan ock vetenskapligt bildadt.»^ Hör t. ex.
några ord ur introduktionen till hans metodologi, hvilken på
hvarje sida andas en smittande entusiasm för teologiens
sak ! »Namnet präst bör icke blifva så oprotestantiskt, att
det söndras från namnet och begreppet teolog. Skulle
svenska församlingen vara belåten med ett blindt redskap,
då man på andra ställen vill hafva en seende människa ?
Skulle man i Sverige vilja söndra, hvad annorstädes är för-
cnadt?' Skulle man i Sverige kunna säga: studium, forsk-
ning, vetenskap hör till universitetet, till teologie doktorn,
icke till kyrkan, till prästen; däremot fromhet (som hör till
alla) och praktisk skicklighet (som är otänkbar utan ve-
* Om det theol. Stud., sid. 59 — 61; dets. i in!, t. dogm. förel. och
flerestädes.
- Th. Q. 1836, sid. 2; jmfr Om det theol. Stud. iio ff. Th. Q. 1836,
sid. 199 f. St. Kr Not. 1841, sid. 53, o. s. v.
3 Om det theol. Stud., sid. iio f.
* Ibm sid. 114.
Aulén, Reuterdahl. o
114
tenskap) till de senare och icke till de förra '^ Nej ! detta
söndrande är onaturligt och förvillande. »^ Eller läs med
hvilken glädje han längre fram i samma skrift talar om teo-
logiens rikedomar och nämner dess egna och filosofiens stor-
män i broderlig endräkt, bjudande den unge teologen: »gå
så långt tillbaka, som Din tid medgifver — — och tillika
så djupt som Din förmåga räcker. Hvar Du går och hur
djupt Du går, kommer Du icke utan skatter tillbaka. Men»
— tillägger han — »haf allvar med Din gång och se till, att
Du icke genom ett tomt och högfärdigt omdöme öfver dessa
härligas ord förnärmar deras ande.»^ Vandraren på de teo-
logiska fälten »skall blott finna för många vägar, för mycket
att göra, för mången härlighet att njuta. »"^ Jag kan slut-
ligen icke heller underlåta att anföra några af de vackra
ord, med hvilka Reuterdahl tar afsked af den blifvande
prästen eller vetenskapsmannen och ber båda ermra sig, att
de alltfort äro studerande, som böra studera å ena sidan
»m änniskan, världen — den är oaktadt allt det onda
därom kan och bör sägas, dock Guds bok, visserligen på
många ställen underlig och inkorrekt, genom de lägre
arbetarnes vårdslöshet och oskicklighet, dock öfverallt
vittnande om den högre upphofsmannen» — - och å andra
sidan »böcker. Församlingsläraren, den praktiske man-
nen, behöfver dem icke mindre än universitetsläraren. Han
blifver en lumpen handtlangare, om han icke med kunskap
och omdöme kan följa det verk, på hvilket han arbetar. Vi
veta väl, att han också kan begå ett motsatt fel ; att han
kan nedgräfva sig i böcker, vilja spela lärd, och sålunda för-
glömma sitt egentliga värf. Men» — fortsätter Reuterdahl
hälft vemodigt — »vi varna icke häremot, då denna sjukdom
icke just är vår tids, åtminstone icke vårt lands. Det kan väl
hända, att man för sin köpenskap och för sin afvelsgård för-
' Inl. t. Theol., sid. 480.
- Ibm sid. 497 f.
^ Ibm sid. 498.
'15
glömmer sm församling ; det händer mera sällan, att man gör
det för sitt bibliotek och författarebord ».^
Teologiens höga värde står orubbligen fast för Reuter-
dahl — men på samma gång ställer han bestämda och oefter-
gifliga kraf på det kunskapsområde, hvilket han är så ifrig
att rekommendera. Gängse föreställningar om teologi dragas
inför rätta, och mycket säges om, hvad denna icke bör vara,
men dessvärre ofta inbillar sig vara.
Reuterdahl har framför allt tvenne förebråelser att göra.
Teologien uppträder med alltför dryga och öfverdrifna an-
språk, sådana, som ingen vetenskapsman kan godkänna, och
den ställer sig för isolerad ifrån det öfriga vetandet. Dess
höga pretentioner äro, säger han, till stor del grunden till
det förakt, som går ut öfver teologien i våra dagar. Den får
skörda, hvad den sått, när den icke »blygts att upphäfva
sig öfver allt annat vetande, förklara sig för gudomlig,^ men
alla andra vetenskaper för mänskliga, och till bestyrkande af
sin gudomlighet framkasta yrkanden, som ingen förnuftig
tanke och ingen tillförlitlig historia kan godkänna.»- Här-
med sammanhänger det andra omtalade ödesdigra felet.
Teologen har icke låtit sin verksamhet »gå i bredd med tidens
och var kombinerad med den. »^ Han har sträfvat att
ställa sig isolerad, men »hvad som i vetenskapemas stad, dit
teologien ju också vill höra, står på isolerpallen, det står på
likpallen. »^^
I de dogmatiska föreläsningarna skärpas och belysas
ytterligare dessa ofta framställda anklagelsepunkter.
»Teologien är icke ett från all annan vetenskap afskildt
vetande», icke »ett gudomligt verk», såsom »de gamle» yrka
och många ännu i dessa dagar anse. Man får icke tala om
»en uppenbarad teologi», därför att man talar om en gudom-
lig religiös uppenbarelse. Redan teologiens mångfaldiga fel-
steg bevisa motsatsen. Den s. k. uppenbarade teologien
^ Inl. t. Theol., sid. 505
* Ibm, företalet.
ä Th. Q. 1828 II, 26. f.
ii6
»försmådde icke antaga den stolta benämningen af gudomlig
vishet», »den införde sin behandlare i Guds rådkammare
och gjorde hans vetande till hart när detsamma som Guds»,
den »sökte hämta ur ajldeles egna himmelska brunnar»,
medan allt annat vetande »besökte de vanliga jordiska».
Reuterdahl kan för ingen del gilla en sådan skilsmässa
mellan teologi och annat vetande. »All den visshet, som
kan falla på en människas lott, anse vi för en mänsklig. Den
är icke på det sätt åtskild, att vi för någon hafva Gud
omedelbarligen att tacka, för annan äter oss själfva. För
all hafva vi antingen blott Gud, eller blott oss själfva,
eller på en gång Gud och oss själfva att tacka. Möjligtvis
låter det visa sig, att alla dessa tre altemativer kunna sam-
manfalla, och att således intet af dem, när de behörigen
utvecklas, är alldeles oriktigt. Hvad som däremot måste
vara oriktigt, är, att det ena vetandet skall sakna för-
bindelse och sammanhang med det andra, att det ena
nedfaller från skyarna, då det andra måste
förvärlvas under mycket sträfvande på jor-
den, att det ena icke utan stolthet kan tillerkänna sig direkt
upphof från Gud, då det andra ödmjukt måste bekänna, att
det endast medelbart och därtill mycket aflägset samman-
hänger med gudomligt vetande. »^
Reuterdahl gör häremot gällande, att teologien bör lämna
alla höga låter, ställa sig bredvid de andra vetenskaperna
såsom en gren af det allmänna vetandet och underkasta sig
samma lagar som detta.
Han hänvisar gärna till den betydelse, som rationalis-
men haft för denna insikts vinnande och erkännande : ett
sakförhållande, som vi enligt honom — och däri har han
rätt — obetingadt böra medgifva, äfven om vi, såsom han
själf, kunna ha grava anmärkningar mot riktningen i öfngt.
De rationalistiska systemen, »som gifvit högsta rätten åt för-
ståndet, hafva hufvudsakligen bidragit att nedsätta de dryga
anspråk på gudomlig myndighet, på ett all annan vetenskap
^ Dogmat. förel., inledn.
ii;
vida öfverträffandc värde, som tillförene tillhörde teologien.»'-
Rationalismen har också gjort sitt till för att draga teologien
ifrån sina isoleringstendenser med ty åtföljande svåra sviter.
Den har förhindrat »teologiens urartande till tomt grubbel och
fantastiskt vanvett» och uppmanat tanke och forskning till en
verksamhet, som förut icke behöfts, då man ansåg all san-
ning funnen och alla visdomsskatter lagda i dagen ».^ Reu-
terdahl ger ofta uttryck åt sin glädje öfver den lifaktighet,
som teologien visat allt sedan rationalismens dagar^ — sär-
skildt Semler berömmes såsom »en icke ovärdig fader åt den
nyare verkligt vetenskapliga teologien» — och han anser
denna riktning därför till en viss grad förtjäna att försvaras
»såsom en börjande vetenskap.»*
Men å andra sidan ha rationalisterna icke desto mindre
en fullkomligt felaktig syn på hvad teologi är ; ty lika litet som
den är »uppenbarad», lika litet är den ett reflexions- eller
förståndsvetande. Den är icke heller — ■ gent emot den
spekulativa riktningen, rationalismens »sidoanförvandt»^
— ■ ett fömuftsvetande. Rationalismen neddrog teologien i
alltför låga sfärer, och spekulationen visade »benägenhet att
uppföra den på höjder, där svårigheten att andas och lefva
ett naturligt lif icke vax mindre tryckande. »^ Teologi är icke
filosoh. Den är icke en vetenskap, som utan vidare kan
utspinnas ur det mänskliga förståndet eller förnuftet.'^
Reuterdahl bygger alla dessa sina anmärkningar mot
den gamla ortodoxiens, rationalismens och den spekulativa
riktningens meningar om teologi på den insikt om religionens
väsen, som han fått från Schleiermacher. Felet hos de nämnda
åskådningarna är, att de icke mäkta genomföra en verklig
1 Th. Q. 1829 I, sid. 19.
- Inl. t. Theol. sid. 33. Jmfr Th. Q. 1830 II, sid. 71 och flerestädes.
ä T. ex. Om det Theol. Stud., sid. 66 f.
* Th. Q. 1829 III, sid. 40.
^ Th. Q. 1840 sid. 279.
® Inl. t. Theol., sid. 35, jmfr sid. 63 f.
' Dogm. förel., inl.
ii8
och effektiv åtskillnad mellan religion oth teologi. Detta
hade icke ortodoxien kunnat, då den tillerkände det teolo-
giska systemet samma gudomliga uppenbarelseauktoritet
som den inspirerade skriften. Och lika omöjligt hade det
varit för rationalismen i dess olika modifikationer såväl som
för den spekulativa teologien, ty kunna de religiösa satserna
härledas ur det mänskliga förnuftet, eller är religion icke
till sitt innersta väsen skild från filosofi, så kommer teolo-
gi, för att begagna Reuterdahls egna ord, att »hufvud-
sakligen innehålla detsamma som religion ».^ Men med
Schleiermachers upptäckande af religionens själf ständighet
och afgränsande af dess egna område i det mänskliga själs-
lifvet var förutsättningen gifven för en riktigare uppfattning.
Teologien kommer härmed i en bestämdt sekundär ställning
till religionen och alla dennas yttringar. Den träder visser-
ligen enligt Schleiermacher i fromhetens tjänst — detta blir
i synnerhet tydligt genom det sätt, på hvilket han knyter
teologien till kyrkan, hvilkens mål är fromhetens befordran.
Men teologi och religion äro icke desto mindre två full-
komligt olika ting ; den förra ställer religionen och allt
hvad därur härfiyter objektivt framför sig.
På grund af den ställning, som teologien efter denna
laga skilsmässa kommer att intaga,- finner Reuterdahl henne
ha erhållit en trygg position och kunna uppfylla de båda af
honom framställda fordringarna, nämligen dels att hon »skall
erkänna de öfriga vetenskaperna såsom jämnbördiga,»- icke
ställa sig isolerad, och dels »att hon för sin egen del skall
iakttaga ett förfarande, som tvingar de andra att erkärma
hennes adel, hennes rättighet till en plats vid det stora öfver-
^ Inl. t. Theol., sid. 36. — Att de nämnda riktningarna icke kun-
nat draga en verklig gräns mellan religion och teologi hindrar natur-
ligtvis icke, att försök därtill gjorts; Jmfr t. ex. Semlers bemödanden,
Hoffmann, Die Theologie Semlers, sid. 40 ff.
* Huru R. från denna utgångspunkt närmare bestämmer teologiens
begrepp och innehåll, och huru han därvid förhåller sig till Schleier-
macher skall följande kapitel undersöka.
119
läggningsbordet i mänsklighetens rådkammare b,^ d. v. s. att
hon skall visa sig äga en verkligt vetenskaplig karaktär.
Teologien, fattad såsom vetenskapen om fromheten och
alla dennas yttringar, står icke längre isolerad, hon har »en
mängd legitima f ränder», nämligen de historiska vetenska-
jjerna, såsom »rättshistoria, statshistoria, konsthistoria, veten-
skapshistoria. Och hon betyder fullt så mycket som dessa.
Eller skulle icke fromhetshistoria och fromhetslära vara full-
komligen så viktiga som någon af de nämnda arterna af ve-
tande? Skulle icke de företeelser, hvilka äro uttryck af from-
het, fullt så mycket förtjäna en redande uppmärksamhet som
hvilka andra företeelser som helst ? »- Icke heller ställer denna
teologi sig öfver det öfriga vetandet genom att inkräkta vare
sig på uppenbarelsens område eller filosofiens rätt. Hon
har inga anspråk på att vara ett omedelbart gudomligt ve-
tande, och hon erkänner oförbehållsamt filosofiens rättighet
»att så långt den förmår utsträcka sin verksamhet»-^ — denna
»må gärna försöka sig på de religiösa angelägenheterna»* —
men teologien behöfver alls icke lefva på nåder under filosofien
utan kan väl försvara sin vetenskapliga rätt inför »den all-
männa vetenskapen».
Därigenom att teologien på detta sätt flyttas ned från
sin piedestal kan hon verkligen — och detta är Reuterdahls
stora hufvudintresse att framhålla — förmå att häfda sin
vetenskapliga karaktär. Hennes verksamhet följer
vetenskapliga lagar och har samma mål som all annan veten-
skap : sanningens utforskande. Vetenskapligheten
förminskas icke därför, att den, liksom juridiken och medi-
cinen, tjänar ett praktiskt syfte, i det teologen genom sina
forskningar också arbetar för sin fromhetsvärlds uppehållande,'
eller därför att det teologiska vetandets innehåll kan sägas
^ I ni. t. Theol., företalet
' Dogm. förel., inl.. jmfr Inl. t. Theol. sid. 13.
^ St. Kr. Not. 1842, sid. 97.
* Dogm. förel., inl.
* Jmfr Inl. t. Theol., sid. 12.
I20
ingå i annat vetande — filosofi, historia (pedagogik och juri-
dik).^ Vetenskaphgheten hålles upprätt, därigenom att teo-
logien vid behandlingen af sin vetenskaps föremål, fromhets-
fenomenet, icke för någon del får pruta af på fordran att
eftersträfva sanningens utforskande och mgenting annat.
Reuterdahl är mycket angelägen om och har naturligtvis ofta
anlednmg att fixera detta såsom en oundgänglig fordran.
Så heter det — för att taga ett par exempel — om den kyrko-
historiska forskningen, att »dess enda syftemål måste vara
sannmgen»; »den som vill lämna en historia måste endast
söka sanningen och uppgifva alla andra ändamål, äfven upp-
byggeisens ».^ I fråga om kritisk exeges framhålles, »att
de följder, till hvilka undersökningarna föra, icke må afbryta
eller afleda dessa. Undersökningarna äro af intet värde, om
de icke äro fuUkomligen oberoende af allt dylikt ».^
Allra minst är det tillåtet att på grund af ett teologiskt
arbete, som innehåller misshagliga åsikter, uttala fördömelse-
domar öfver dess författare såsom gudlös el. dyl. »Är ännu
icke den tiden förbi, då salighet eller fördömelse anses bero
af åsikter i vetenskap ? »'* Sådant beifrar Reuterdahl med
förkärlek, hvar han påträffar det. Han »kan icke förlika
sig med det fördömande, ej blott af meningar och åsikter,
utan ock af personer, som alltjämt förekommer» i Hengsten-
bergs Evangelische Kirchenzeitung. »Vi hafva ingen rätt att
fråga, om den eller den personen är stadd på omvändelsens
och nådens, eller på fördärfvets och förtappeisens väg, och ett
afgörande af dylikt, direkt eller indirekt, tydligen uttaladt
eller blott i tysthet antydt, är för Ref. en vämjelse och af-
lägsniar honom från skrifter, i hvilka det förekommer; så-
ledes ock från den Hengstenbergska kyrkotidningen. »^ Det
* Om det theol. Stud., sid. 52 {, 107 f.
- Th. Q. 1828 I, sid. 67.
3 Inl. t. Theol., sid. 129, jmfr Th. Q. I831 III, sid. 76 f. m. fl.
ställen.
* Th. Q. 1829 I, sid. I f.
" Th. Q. 1839, sid. 2S8.
121
s. k. odium theologicum har ingen bittrare fiende än Reuter-
dalil. Han vämjes, så snart han märker något af »det raseri,
som i vedenstygghghet icke har sin Hke, nämligen det theo-
logiska».^ Han tröttnar ej att polemisera mot hätskhet och
bitterhet i den teologiska polemikens tjänst. »Vi skulle ej
säga detta» — skrifver han — »om vi trodde, att hat vore en
nödvändig fordran för en tapper, en oförtruten, en aldrig
tröttnande strid. Vi tro raka motsatsen. Vi tro hatet för-
hmdra en sådan strid. »^
Har en skrift ett vetenskapligt förfaringssätt, får den
icke förkastas på andra grunder än vetenskapliga. Intressant
är 1 detta fall Reuterdahls omdöme om en så radikal kritiker
som Strauss. Medan den svenska öfversättnigen af en obskyr
tysk bearbetning af Strauss, hvilken icke på något ,sätt kan
göra anspråk på vetenskaplighet, utan framställer Strauss'
satser »som ett slags religiöst-filosofiska axiomer», blott
kan blifva föremål för förakt, är, säger han, förhållandet helt
olika vis a vis originalet. »Att själfva det Straussiska arbetet
har en mycket tydlig riktning m o t bestående kristendom
och kyrka, kan icke förnekas; men då detta arbete tillika
har en vetenskaplig utgångspunkt och ett vetenskapligt syfte
och ett Vetenskapligt framgångssätt och föredrag, så har
kyrkan och det samhälle, som skall skydda kyrkan, ingen-
rätt att förkasta det, förrän det af vetenskapen blifvit pröf-
vadt. » Han känner sig därför frestad att försvara Strauss
mot »insiktslösa och fanatiska förkättrare» och framhålla
såsom förtjänster dels Strauss' »nit för sanning»,^ dels »en icke
ringa mängd specialundersökningar», som skola ge anledning
till nya insikters vinnande. Nit för sanning förtjänar alltid
* Om det theol. Stud., sid. ii6.
- I en i manuskript befintlig uppsats om >vetenskap och christen-
dom», hvilken, såsom stilen visar, tillhör R:s senare författareskap.
^ Orden om Strauss sanningskärlek angrepos af C. F. af Wingård
i hans bok: Öfversikt af Christna Kyrkans senare händelser och nuva-
rande tillstånd, 1843, sid. 181; (jmfr R. härom St. Kr. Not. 1843, sid.
206).
122
respekt. »Ätnöjer man sig med dess fördömande, och under-
låter man att undersöka de punkter, i hvilka det är missledt,
så gör fördömandet säkerligen lika så stor skada, som det
man fördömer ; hvarf örutom det blinda fördömandet är
föraktligare.»! Reuterdahl följer troget den grundsats han
12 år tidigare uttalat: »Tillsammans med ett vetenskapligt nit,
som förkastar allt falskt, må gärna en vetenskaplig fördrag-
samhet bestå, som erkänner, att för människan mer än ett
kan vaj-a sant, att sanningen vinner därpå, att den på mer än
en väg sökes, och att icke livar och en är ett barn af lögnens
och förvillelsens anda, för det att han hyser meningar, som
icke delas af alla. »^
När han på detta sätt håller vetenskapens fana högt,
känner han icke den ringaste fruktan för att kristendom och
kyrka skulle tillintetgöra;s eller skadas därigenom. Han tve-
kar icke att skrifva : »Den sanning, som vetenskapen fram-
letar, måste anses gällande, dess följder må vara hvilka som
helst, och kan icke denna sanning förlika sig med kristen-
domen, så är den senare icke mera till. b-' Men Reuterdahl
tror ej på denna fara. Ett sådant ord och f. ö. alla uttalan-
den om vetenskapens okränkbarhet och auktoritet hvilar på
hans aldrig svikande öf vertygelse om, att »alltid det
exaktaste vetande och den frommaste tro
kunna förlikas och understödja hvaran-
dra»;4 eller med andra ord: teologiens vetenskapliga ka-
raktär, dess ovillkorliga fordran på sanningens utforskande
kan ytterst icke befinna sig i oförenlig motsats mot dess
karaktär af att vara arbete för »fromhetsvärldens »• vidmakt-
I
^ St. Kr. Not. 1841, sid. 249 ff; i följ. årgång sid. 89 f. får Fred-
rika Bremer beröm för sitt uttalande om Strauss, hvilket står i motsats
mot hvad »som hör till dagens ton», då idet ogillande man uttalar nöd-
vändigt skall gälla hela mannen». Fr. Bremer ogillar visserligen hans
lära, »men därföre anser hon honom icke vara en hedning och otrogen,
mot hvilken ingen bitterhet behöfver sparas.
- Th. Q. 1829 I, sid. 2.
^ Th. Q. 1831 III, sid. m.
' Th. Q. 1832 IV, sid. 50.
123
hällande och förkofran. Reuterdahl kan visserligen tala om
kyrkans och vetenskapens fordringar och skyldigheter gent
emot hvarandra, men grunden härtill är alls icke det miss-
troende, som ängsligt söker efter tillräckliga garantier; det är
endast fastställandet af hvarderas relativa själf ständighet,
som åsyftas. 1 Den strid, som kan komma till stånd, skall i
grunden endast tjäna båda parterna till det bästa.
Denna tro är den bärande grundtanken i Reuterdahls
ifriga opposition mot framställda yrkanden, att de blifvande
prästerna ej borde studera Icritisk teologi. I prästeståndet
vid 1834 — 35 års riksdag hade man sökt misstänkliggöra
universitetsteologien genom att framställa denna såsom våd-
lig för kyrkan i akt och mening att därigenom bereda väg
fÖT en förvandling af stiftsläraverken till några slags präst-
seminarier; och såsom främste målsman för denna riktning
hade biskop Agardh i Karlstad framträdt. Hithörande
akter offentliggjordes sedan och försågos med »anmärknin-
gar och upplysningar» af utgifvarne, bland hvilka Agardh
var en.- Här predikas, att den akademiska teologien såsom
icritisk och »ledande till ett på förhand obestämbart resultat»
är en annan än kyrkans, hvilken är »positiv och således till
resultatet på förhand bestämd». Därför böra ej prästerna
vara förbundna att insupa den akademiska teologien. »Unge
män skola ej varaj tvungne att höra föreläsningar, hvilka
möjligen bekämpa den kyrkas bekärmelse, som de skola be-
tjäna. Olyckligt kalla vi det land, där den akademiska
läraren despotiskt behärskar tankefriheten, där han kan
tvinga en kring honom samlad oskyldig ungdom att genom
^ Th. Q. 1829 III, sid. 52. Vetenskapen får ej utifrån och meka-
niskt, blott inifrån och organiskt inverka på fromheten; kyrkan får ej
med sin bekännelse störa vetenskapen, »utan låta den obehindrad fortgå
inom sitt område, såsom den själf vill inom sitt».
^ Agardh uppträder i Wermlandstidningen 1S37, n:o 5, 6, 10 och
13 till försvar för dessa »Handlingar rörande prästbristen i Lunds stift,
samt prästbildningen vid Rikets Academier», sägande deras grundtanke
vara »kristendomens bevarande genom kyrkan > ; f. ö. sysslar försvaret
hufvudsakligen med angrepp på examensväsendet.
1
124
lektioner, examina och betyg öfvergå på hans läror. I ett
sådant land finnes ingen samvetsfrihet ».^ Det frimodiga och
kraftiga svar, som Reuterdahl ger på sådana, när de äro som
bäst, välmenta ansträngningar att hålla de blifvande präster-
na obesmittade af kritikens farsot är väl värdt att — liksom
hela hans ingående kritiska granskning af ifrågavarande in-
tressanta prästbildningsstrid- — läsas och begrundas ännu i
våra dagar, då ju fortfarande tankar på isoleringskurer
genom prästseminarier eller dylikt allt emellanåt dyka upp.
Jag anför ett par hufvudpunkter ur hans argumentation för
den fria universitetsteologien.-^ Om man, utan att fästa af-
seende därvid att striden mellan kyrka och teologi, mellan
kristendom och vetenskap hittills icke lyckats tillintetgöra
de kampandes krafter, är öfvertygad om, att ingen försoning är
möjlig — »hvarföre skyndar man sig icke då att undanrödja
den, hvars lif är förverkadt?» Men höra åter »tro och
vetande tillsamman och hörer det icke nödvändigt till
den enas art att den skall uppäta den andra, hvar skall
försoningen sökas, om icke hos dem, som användt sina äd-
laste krafter och sitt redligaste bemödande för att finiui
densamma, hvar om icke vid universiteten, där alla tankens
och forskningens försök möta hvarandra, hejda hvarandra och
rektificera hvarandra. Låt vara att icke vid universiteten för-
soningen är att finna hos alla, af hvilka den kan väntas. Låt
vara att många ännu äro inbegripna i stridens ensidigheter.
Äro icke äfven sådana företeelser lärorika? Föres man icke
äfven af felet, af misstaget, till sanning? Hvad är väl den
senare om icke en seger öf ver det förra ? Och huru vinnes
en seger utan beröring med fienden ? Alltså bort med far-
hågorna ! Skall något vinnas, så må något vågas. Ädla
stridsmän stå på hvardera sidan. De må skåda hvarandra i
ansiktet och känna hvarandras vapen och sedan förenas till en
enda helig kohort. Han, som anordnat striden på båda si-
1 Th. Q. 1836, sid. 190 f.
' Th. Q. 1836, sid. 153—200.
^ Ibm sid. 191 fif.
125
dorna, hade icke på båda ställt de ädla, om han velat, att dessa
på någondera skulle gå under.» Men icke blott från dessa
rättens och sanningens synpunkter utan också från klok-
hetens bör kyrkan icke i förskräckelsen pruta af på kunskaps-
fordringarna ; hennes lösen skall i stället vara så stor insikt som
möjligt. »Låt vara att den så kallade akademiska teologien är
vådlig. Månne icke både kyrkans folk och tjänare smakat för
mycket däraf för att vara rentaf obesmittade ? Den protestan-
tiska kyrkan och särskildt den svenska har aldrig haft någon
index. Så mycken »oskuld» det må finnas ej blott hos dess
»ungdom», utan ock hos dess tjänare, någon ringa portion
saft af kunskapens frukt har dock inträngt i dess ådror och
kan icke åter utsugas. Skall man låta denna hafva fritt
lopp ? Eller hoppas man kunna döfva den ? Eller är det
icke klokare att låta dem, som redan smakat, äta sig mätta
på kunskapens frukter, till och med att för dem framställa
dessa, på det att de sedermera icke må hafva något att
frukta. Den som därpå äter sig döden, dens lif var visser-
ligen icke mycket värdt. Det är en gammal lära, att läpp-
jandet eller tömmandet till hälften skadar, då däremot kun-
skapsbägaren tömd till djupet gagnar».
I öfverensstämmelse med hvad Reuterdahl skrifvit i fråga
om ställningen till bekännelsen: »vetenskaplig forskning kan
icke existera, då den icke får vara fullkomligt obunden »^ har
han under hela sin akademiska verksamhetstid brutit lans
för den teologiska forskningens frihet. »Lif och frihet i
kyrkan, och lif och frihet i forskningen»- var hans paroll.
»Hvem skulle» — frågar han — »ej glädja sig åt en strid för
denna och deltaga däri, när det behöf ves ? » Den i det före-
gående konstaterade utvecklingen af hans åskådning i kon-
servativ riktning har emellertid äfven i nu berörda afseende
kommit andra strängar att ljuda. Härvid har framför allt
Reuterdahls förskräckelse för den tyska spekulativa teolo-
giens utveckling inverkat. Med tanke särskildt på Tiibinger-
1 Th. Q. 1829 III, sid. 42.
« Th. Q. 1 83 1 IV, 82.
126
skolan, kan han säga, att man, liksom man bäfvar tillbaka
för en oinskränkt relig-ionsfrihet, också måste »bäfva tillbaka » '
för att lämna en sådan anspråksfull och öfvermodig- forsk-
ning »en obegränsad frihet, den så kallade lärofriheten »>
Den i detta kapitel gjorda undersökningen har visat,^
huru Reuterdahl i de principiella frågor, som berörts, hämtat
sina impulser från de ledande tankarna i den Schleiermacher-
ska teologien. Dessa gåfvo honom en position, öfverlägsen
de äldre teologiska riktningamas, med vidare och friare ut-
sikt; och från den kunde han med framgång kämpa för sin
kära teologi. I jämförelsen med Schleiermacher har Reuter-
dahl icke framstått såsom blott en öfversättare från tyska till
svenska. Han har gjort mästarens tankar till sin egendom,
påtryckt dem sin personliga prägel och utvecklat dem på
ett för honom karakteristiskt sätt. Allifrån början har han
också vidtagit åtskilliga modifikationer — visserligen icke
så mycket vittnande om djärfhet eller idérikedom och origina-
litet, men ofta om en sund och praktisk blick.
Reuterdahl fördes emellertid så småningom allt längre
bort från Schleiermacher. Vi ha sett, huru han påverkad af
^ Sv. Kt. 1857, sid. 8. — Någon förändrad ställning i principfrå-
gan kyrka-vetenskap kan däremot icke sägas ligga i R:s utlåtande i teol.
fak:s protokoll 1S46 öfver E. G. Brings professorskompetens, ett utlå-
tande, som väckte åtskillig uppmärksamhet. Hvad R. här lägger vikt
vid är, att han anser den skola, som Bring tillhörde (den spekulativa)
»såsom teologisk» hafva ett ringa värde, medan Bring vore »en god
lärjunge af en dålig skola». Att anse en teologisk skola ha ett ringa
värde kan näppeligen identifieras med att anklag^a för kätteri. När emel-
lertid Thomander i ett längre anförande vid professorsförslagets upprät-
tande i konsistorium kritiserar R. och tyder hans ord i denna riktning,
har detta väl sin egentliga anledning i den misstämning, som Thoman-
der hyst mot R. alltsedan striden om domprosteriet — en misstämning,
som f. ö. tagit sig flera uttryck i teol. fak:s och konsistoriets protokoller.
R. fattade också själf i sitt svarsutlåtande Th;s angrepp ej : såsom ett
försvar för en icke angripen sökande», utan såsom ^en något ovanlig
hjärteutgjutelse mot en ämbetsbroder. — Teol. fak:s i Lund prot. 5 dec.
1846, Consistn Ac:i prot. 7 jan. 1847. — R:s utlåtande om Bring finnes
tryckt hos G. Billing, E. G. Bring, sid. 31 f.
127
den teologiska och kyrkliga utvecklingen i Sverige och Tysk-
land samt framför allt på grund af sitt eget starka sinne
för det historiskt gifna styrde sin teologiska farkost från de
nyupptäckta segellederna i riktning åt de mera trygga, väl-
upplodade och noggrannt kartlagda farvattnen. Här kan
dock ännu icke något slutomdöme fällas om hans ställning
till Schleiermacher. Dessförinnan måste vi göra bekantskap
dels med Reuterdahls teologiskt-encyklopediska arbete och
dels med det sätt, på hvilket hans dogmatiska åskådning
ifyller det i detta kapitel framställda schemat och söker förena
en Schleiermachersk utgångspunkt med en närmare anslut-
ning till den kyrkliga läroutvecklingen.
Kap, III.
Reuterdahls åsikter om teologiens begrepp
och indelning.
Deasa frågor — hvilka bruka sammanfattas under be-
nämningen teologiskt encyklopsdiska eller den teologiska
inlednmgsvetenskapens — voro under många år föremål för
Reuterdahls bearbetning i akademiska föreläsningar. Resul-
tatet af hans hithörande arbete föreligger i den år 1837 ut-
gifna: »inledning till theolcgien ». Redan fem år tidigare
hade han framställt ett encyklopedislct schema i skriften »om
det theologiska studium». Dessa båda arbeten — naturligt-
vis framför allt det föristnämnda — utgöra de förnämsta
källorna till min framställning i detta kapitel. Bland öfriga
källor förtjänar här omnämnas uppsatsen om symbolikens
begrepp i quartalskriften för år 1839 samt inledningen till
de dogmatiska föreläsningarna.
Reuterdahls encyklopediska hufvudarbete »inledning till
theologien» företer en väsentlig olikhet i förhållande till
förebilden, Schleiermachers Zur Darstellung des theologischen
Studiums redan därigenom, att Reuterdahl bredvid den »te-
tiska» delen har en synnerligen rikhaltig historisk öfversikt
öfver den teologiska vetenskapens utveckling, under det att
Schleiermachers encyklopedi som bekant endast är principiell.
Denna historiska del är ett vittnesbörd om författarens ena-
stående beläsenhet och bokkännedom samt om hans opartiska
och lidelsefria bedömande. För öfrigt är särskildt öfver-
sikten af den svenska teologiens historia oss ännu 1 dag till
129
nytta, då den, såvidt jag vet, är den fullständigaste i sitt
slag, som finnes tills dato. —
Den i »inledning till theologien » § 2 lämnade defini-
tionen på teologi lyder ordagrant: »Teologien är veten-
skapen om fromhet, sådan som denna utbildat sig i en viss
gestalt, hvilken af en viss församling erkännes» — för vårt
vidkommande alltså kristlig fromhet. Nu bildar fromheten
nödvändigt samfund, den kristna fromheten bildar kristet
samhälle ; och vår teologis föremål blir alltså tvåfaldigt :
dels den kristna fromheten såsom ett mre, såsom princip,
och dels kristlig kyrka såsom ett yttre, en produkt (§ 2, 3).
Teologien »utgår från» filosofi och historia. Då from-
heten är ett psykiskt fenomen, »måste den vetenskap, som
sysselsätter sig med fromheten, taga kännedom om alla psy-
kiska fenomen och bland dessa uppsöka det, som skaH ut-
göra föremålet för dess närmare betraktande.» Teologien
måste alltså för att få sitt hufvudbegrepp vända sig till
psykologien, »eller om man vill, hlosohen själf», af hvilken
psykologien är en gren (§ 3). Den är på så vis hoipbunden
med filosofien, därigenom att den uppfattar och utreder ett
filosofiskt begrepp ; men härmed är dock blott grunden lagd
till den egentliga teologien, ty denna, själfva »massan och
kroppen af teologi » är historia. Den skall icke afhandla
»fromhetsbegreppet i allmänhet, utan dess uppenbarelse i
verklighet». Fromheten finnes ju endast till 1 vissa, be-
stämda gestalter, och »den vetenskap, som sysselsätter sig
med utvecklade eller i utveckling befintliga gestalter, är
historia» (§§ 4 och 6).
Härmed är dock icke teologiens innehåll uttömdt. Med
kunskaperna om en viss art af fromhet är ovillkorligen före-
nadt intresse för densammas underhållande och förkofran;
och »teorien för fromhetens och det fromma samhällets
förkofran är själf ett momenit af detta vetande» — den
praktiska teologien (§§ 8 och 9). Den praktiska
teologien är oskil jaktlig från den teoretiska — denna »förer
Aulén, Reuterdahl. 9
130
nödvänidigl till en sådan teori» (§§ 146, 2)^ — och utgör
teologiens tredje hufvuddel, dess »fulländning och krona»,
liksom den filosofiska teologien utgör grunden och den histo-
riska den egentliga byggnaden.
Vi se alltså, huru Reuterdahl liksom Schleiermacher
plockar ihop teologiens grenar från olika häll — »teologiens
elementer äro filosofi och historia ; af filosofiska och historiska
satser äro dess byggnader att uppföra» (§ 4,^) — och huru
han likaledes följer sin föregångare 1 att låta det praktiska
intresset, intresset för det fromma samhällets förkofran, vara
ett band, som hopbinder de olika elementen. Han upptog
oförbehållsamt Schleiermachers högst betydelsefulla tanke om
teologiens kyrkliga bundenhet. Teologien skall tjäna det
samhälle, 1 hvilket den uppstår. Kunskap om fromhet kan
öfverhufvud taget icke isoleras från intresse för dennas under-
hallande och förkofrande; och då nu fromhet blott finnes 1
historiska gestalter och samfund, måste teologien vara bunden
vid dessa. Dock företer Reuterdahls förfaringssätt icke
oväsentliga modifikationer.
Först är det intressant att se, huru han i alla fall söker
afgränsa teologien mot filosofi och historia
(§§ 5 och 10, 2 och 3). Ty — säger han — teologen blir
något annat ån filosof och historiker därigenom, att han har
del i den fromhetsgeStalt, som han undersöker. Andras from-
hetsgestalter kunna undersökas rent historiskt, men icke den
egna. »Helt annat blifver intresset och helt annan vikten
af framgången, och sålunda också helt annan fullständigheten
och noggrannheten i undersökningen, då jag .sysselsätter
mig icke med något främmande, utan med mitt eget, med
en del af mig själf och med en mycket viktig del, med
en del, hvars åsidosättande eller upphäfvande vore ett
^ Jmfr § 8, 3. »Hos den, som med förvissning om framgång vill
arbeta för fromhet och fromt samhälle, måste alltså vetenskap om dessa
eller teologi finnas, och hos den som är i besittning af denna vetenskap
kan icke det en sådan vetenskap föranledande intresset, således rud -
mentet till den nämnda teorien, saknas».
131
åsidosättande eller upphäivande af mitt innersta och bästa
väsen» (§2). Ju mer teologen lefver 1 sm fromhetsgestalt,
»desto bättre och tillförlitligare arbete kan man vänta
sig af honom, såvida som han icke är till vetenskapligt arbete
otjänlig» (§ 5,3). Därför blir teologiens visshet, som närmast
motsvarar historiens, dock i viss mån en annan och större
än historiens : »så mycket större än historiens som teologiens
idkare hufvudsakligen lägger sitt eget inre i dagen, hufvud-
sakligen undervisar om upphofvet, utbildningen och beskaffen-
heten af den egna värld, af hvilken han genom sin fromhet
är en medlem» (§ 10, 3). Efter hvad det synes, tänkte sig
Reuterdahl denna personliga visshet helt enkelt såsom ett
plus till den historiska. Tanken på möjligheten af att en
spänning skulle kunna inträda mellan den personliga och
den historiska vissheten, var — såsom t. ex. hans lugn inför
den samtiden upprörande Straussiska striden visar — främ-
mande för hans historiska sinne.
Reuterdahl beledsagar sina ord om teologens person-
liga ställning till sitt forskningsobjekt med en karakteristisk
förmaning, att denne till förekommande af vetenskaplig
otjänlighet bör ermra sig, att hans egen fromhetsgestalt icke
är »den enda gällande». »Det må vara honom nog, att den
bland andra är gällande.» Men, heter det vidare, »där-
emot må den för honom vara gällande, om han skall
vara teolog. Är den för honom död, så är han blott religions-
historiker, mytolog» (§ 5,3)-^ Det är alltså, enligt Reuter-
dahl, icke uteslutande den Schleiermacherska tanken på
»kyrkoledningen », som gör teologen till något annat än filosof
och historiker ; denna åtskillnad har sin grund redan 1 den
personliga delaktigheten af fromheten och den däraf följande
större vissheten ~- utan speciellt praktiska mål. Sedan är
det en annan sak, som kommer till, att den personliga del-
aktigheten i fromhetslifvet icke kan existera utan intresse
för den gemensamma fromhetens befordran och tillväxt.
^ R. konstaterar, att ett i visst grad analogt förhållande äger rum
med afseende på det egna samfundets statsvetenskap. (§ 5, anm. i; § 10, 2).
132
Äfven frän en annan synpunkt sedt kan man iakttaga,
huru Reuterdahl ger teologiens själfständiga karaktär en
starkare accent än Schleiermacher genom att motivera denna
på ett delvis olika sätt. Reuterdahl fattar det teologiska
forskningsobjektet enhetligare. Bredvid det från Schleier-
macher hämtade talet om teologien såsom något från olika
håll hoplånadt löper en annan tankelinje, som går ut på, att
teologien har sitt egna själfständiga objekt
i fromheten, »det historiska och psykologiska faktum, som
heter fromhet ». Differensen blir tydlig redan genom en sam-
manställning af olika definitionerna på teologi. Reuterdahl
säger: »teologien är vetenskap om fromhet, sådan som denna
utbildat sig i en viss gestalt, hvilken af en viss församling
erkännes». Schleiermachers definition lyder: »die christ-
liche Theologie ist der Inbegriff derjenigen wissenschaft-
lichen Kentnisse und Kunstreglen, ohne deren Besitz und
Gebrauch eine zusammenstimmende Leitung der christlichen
Kirche, d. h. ein christliches Kirchenregiment nicht möglich
ist».i Schleiermacher låter teologiens delar sammanbindas
genom tanken på kyrkoledningen; teologien får härigenom
»sin enhetsprincip utom sig själf i ett utom liggande prak-
tiskt syfte, och dess vetenskapliga karaktär komprometteras ».-
Hos Reuterdahl har teologien däremot fått ett bestäm dt en-
hetligt objekt : det egna kyrkosamfundets fromhetsgestalt.
»Teologien har — säger han om sin framställning — blifvit
helt och hållet beroende af fromheten, finnes ingen fromhet,
så finnes ingen teologi . . . Försvinner kristendomen, sä
försvinner ock kristlig teologi. Men består den förra, så är
den senare nödvändig. Att vilja behålla den förra, men anse
den senare som öfverflödig, är detsamma som att vilja be-
hålla saken, men upphäfva medvetandet däraf» (^ 5, anm. 2).
I dessa sist anförda ord om kristendomens och teologiens
oskiljaktighet ligger äfven åtminstone en antydan om den
^ Zur Darstellung § 5.
* Arfvidsson, Den praktiska teologiens begrepp, inledning och be-
tydelse, sid. 18.
133
teologiska forskningens motiv såsom omedelbart framgående
ur kristendomens väsen, Reuterdahl har liksom en instinktiv
förnimmelse af att den kristna tron utan vidare i och för
sig kräfver teologisk vetenskap. ^
Tydligen har Reuterdahl icke gjort sig klart reda för,
att han genom hänvisningen på teologiens egna bestämda
objekt bestämt densamma på ett sätt, som gick utöfver
Schleiermacher. Han låter i stället denne utan vidare stå
såsom målsman för den riktning, som anser »religion för
något psykologiskt och historiskt gifvet och låter teologien
vara vetenskap om detta gifna, på samma sätt som andra
data (i tiden de historiska, i rummet de fysiska o. s. v.) äro
föremål för andra vetenskaper ».^ Han gör icke heller något
försök att närmare utföra sin tanke på teologiens själf stän-
diga objekt eller att förena dessa med den från Schleiermacher
lånade satsen om teologien såsom bestående af filosofi och
historia, hvarigenom visserligen teologiens innehåll kan blifva
vetenskapligt, men dess form däremot måste vara oveten-
skaplig, i det de olika elementen hopkittas endast genom
det praktiskt kyrkliga intresset. Men det må dock räknas
Reuterdahl till förtjänst, att han öfver hufvud fört fram den
förra synpunkten och åtminstone gjort ansatser till att häfda,
att teologien verkligen äger ett eget själfständigt objekt.-^
Naturligtvis är han i sin goda rätt, när han låter de två grun-
derna för teologiens själfständighet uppträda bredvid hvar-
andra : dess kyrkliga bundenhet och dess egna objekt. Någon
motsägelse mellan dessa båda kan ju endast hnnas för den,
som tror, att fromhetsgestalten och det fromma samfundet
skulle skadas af en vetenskaplighet, hvilken framför allt af-
sage vetenskapens objekt själf t, men, som vi i det föregående
sett, var detta ingalunda fallet med Reuterdahl.
Den första af de tre hufvudgrenar, af hvilka Reuterdahl
lät teologien bestå, var den filosofiska teologien.
' Jmfr J. A. Eklund, Teologisk encyklopedi, sid. 109 och iii.
^ Inl. t. Theol. sid. 36 f.
' Jmfr J. A. Eklund, a. a. sid. 72 och 107.
134
Han uppställer såsom dess första ändamål att åstadkomma
en teologiens legitimation ; den skall visa, att teologien är
»en nödvändig länk i det allmänna vetandets kedja». »Att
den är ett kapitel af en annan vetenskap hindrar den icke
från att vara grundläggningen till teologien och sålunda
det första hufvudstycket af denna» § ii, i).
Den filosofiska teologien får fyra underaf delningar: i
Religionspsykologi, 2) Religionsfilosofi, 3) Apologetik och 4
Polemik.
Religionspsykologien skall uppsöka fromhetens
plats 1 människans själslif, därigenom uppvisas också from-
hetens verkliga karaktär och dess »förhållande till allt öfrigt
inom samma område» '§§ 12 — 14). Det visar sig, att den alltid
uppträder 1 bestämd gestalt (§ 15), att den uttalar sig i me-
ningar och satser (§ 16), att den har sin tillvaro i samhällen
(§ 17), samt att den uppträder såsom handlande för sin
fromhet (§ 18).
Men man kan icke redovisa för en fromhetsgestalt utan
att ha fått en allmän öfversikt öfver de olika fromhetsgestal-
terna. Detta är religionsfilosofiens sak att lämna.
Ordet religionsfilosofi motsvarar bättre Reuterdahls utföran-
de af den afsedda disciplinens program än namnet »religions-
historiens filosofi», som han begagnar i registret till sin bok
och som i själfva verket ger uttryck åt hans innersta syfte.
Disciplinen skall, säger han, icke gifva en historisk öfversikt,
af den anledning att en sådan icke kan göra anspråk pä
fullständighet, utan dess tillvägagångssätt skall vara
filosofiskt: »den måste visa, huru allt, som är till, måste
vara till på detta eller på ett annat sätt: i dess uppgift
om olikheter måste icke blott alla fromhetsgestalter, som ägt
eller äga tillvaro, utan ock alla möjliga, kunna inrymmas».
Nu säger han visserligen, att religionsfilosofien kan få ha
sina blickar riktade på de faktiska religionerna, och att det
är ett »afgörande dåligt tecken», om »någon fromhetsgestalt
icke finner plats i dess schema.» Men på samma gång m-
skärpes, att den »icke får blifva stående» vid de historiska
135
religionerna och anse dem för de enda möjliga»; hufvud-
saken är en öfversilct, som kan redovisa för »den inre och
egentliga arten af alla tänkbara religioner ».(§ 21.)
I öfverensstämmelse med sitt tillskrifvande åt alla reli-
gioner af uppenbarelsekaraktär, betonar Reuterdahl, att
undersökningen begagnar en oriktig indelningsgrund, om
den indelar religionerna 1 sanna och falska — »det
vore likaså ologiskt och ofilosofiskt som orättfärdigt», dä
hvarje fromhetsgestalt måste ha någon sanning — eller i
uppenbarade och icke uppenbarade eller naturliga religioner.
Om någon religion skall kunna visas stå högre än andra,
måste detta bero på, »att något som 1 all fromhet är väsent-
ligt . . . kan vara tillstädes i olika potenser (^ 22 f.).^
Det kan sättas ifråga, säger Reuterdahl till sist, om
religionspsykologi och religionsfilosofi verkligen äro teologiska
vetenskaper. »Urgeras teologiens definition, så måste frågan
nekas. Men då svårligen det särskildta kan redovisas, utan
att det allmänna förut är bragt till klarhet, och då särskildt
i våra dagar ovissheten och kampen om det allmänna är den
största, har man svårt att befria teologien från upptagandet
och fastställandet af detta». En gång kan man kanske kom-
ma öfverens härom — då »må vetenskapen, som egentligen är
filosofisk, utgå från de teologiskas antal». (§ 25, 2.)
Sedan så en öfversikt öfver de olika religionerna blifvit
lämnad, tages den egna fromhetsgestalten om hand af en
annan vetenskap, som skall uppvisa denna egna gestalts
individualitet (§ 27). Denna nya vetenskap »kalla vi» —
säger Reuterdahl — »apologetik, obekymrade huruvida
vårt begrepp om denna vetenskap öfverensstämmer med det,
som annars därom varit gällande» (§ 26, 2). Dess första
uppgift blir att uppställa en sats, som uttrycker gestaltens
»väsen och egendomlighet». Apologetiken utgår från reli-
gionsfilosofien och måste öfverensstämma med hvad denna
och religionspsykologien lärt — den skall således visa, »huru
det egendomligt kristliga icke upphäfver det allmänt mänsk-
^ Jmfr ofvan sid. 84.
136
liga och förnuftiga». Och dess grunder skola vara »sädana,
att de kunna erkännas af alla» (§ 28). Så har i allmänhet
icke varit fallet med föregående apologetiska utredningar.
I den historiska öfversikten framhåller Reuterdahl, att den
hittillsvarande apologetiken »knappt varit annat än ett aggre-
gat af satser, som medgifvits af den, hvilken förut om dem
varit öfvertygad, men icke till ett enda grand ökat öfver-
tygelsen hos någon annan ».^ Men detta från Schleiermacher
hämtade begrepp om apologetik betecknar något helt nytt
gent emot allt föregående, och svarar emot de fordringar,
Reuterdahl vill ställa på dess vetenskaplighet. Enligt Schleier-
macher ger sig nämligen icke apologetiken ut för att kun-
na bevisa kristendomens absoluta sanning, hvilket föregån-
garne inbillat sig kunna åstadkomma med sma spekulativa
och historiska argument. För honom »har kristendomen
sanning därigenom, att den är till, och dess sanning behöfver
likaså litet någon bevisning som sanningen af en stat eller af
en individ, hvars tillvaro icke kan förnekas».- Apologetikens
uppgift blir därför, som sagdt, ingenting annat än att redovisa
för, hvad det för kristendomen egendomliga är ; för detta
ändamål begagnar den sig af både filosofi och historia, och
på ett sådant sätt, att den kan göra anspråk på allmänt er-
kännande, fordrande »för sig en plats bland människoan-
dens mest allmänna och obestridda angelägenheter».^ Men
däremot — Reuterdahl återkommer till sitt praeterea cen-
seo — går den öfver sina gränser, om den vill bevisa, att
andra religioner än den egna äro osanna och oförnuftiga,
eller att andra kyrkosamfund än det egna äro okristliga
— ett missförstånd, som har analogi med att »icke vilja anse
någon annan stat berättigad till bestånd och trefnad än den,
af hvilken man själf är medlem» (§§ 28, 2g).
Utom den omtalade hufvudsatsen, som skulle uttrycka
fromhetsgestaltens väsen, skall apologetiken vidare »fastställa
Inl. t. Theol., sid. no.
Ibm, sid. 109 f.
Ibm, sid. iio.
137
alla de begrepp, som befinna sig i oskiljaktigt sammanhang»
med densamma. De begrepp, som Reuterdahl härvid anser
böra komma ifråga, äro : uppenbarelse, ingifvelse, kallelse, un-
der, profetia och typ, inspirerad lära, de heligas samfund,
sakrament samt klerk- och lekmannabegreppen. (§$^ 29 — 36).
Då kristendomen differentierat sig i skilda kyrkor, så
behöfs det jämte den »allmänna kristliga apologetiken» en
särskild apologetik, som skall uträtta detsamma för
det egna kyrkosamfundet som den allmänna för kristendomen.
Bland begrepp, som i detta sammanhang böra utredas
nämnas bekännelse, kyrkans förhållande till staten, »de sär-
skildta begreppen om den liturgiska handlingen och om
klenkatet» (§ 37).
Såsom negativt motstycke till apologetiken står p o 1 e-
m 1 k e n, som skall redovisa för afvikelser och abnormiteter,
hvilka söka intränga i den egna fromhetsgestalten.i Pole-
miken afser således en granskning af hvad som öfverensstäm-
mer och icke öfverensstämmer med de af apologetiken ut-
vecklade grundsatserna. För att nå sitt mål skall den, me-
nar Reuterdahl, icke nöja sig med »ett blott empiriskt upp-
räknande» — i så fall får man ingen visshet, att allt kommer
med — utan »redogörelsen skall vara sådan, att sjukdomarnes
uppställning har sin grund i fromhetsgestalternas art.» (§ 41).
Utgående dels från att något kan saknas, som bort finnas,
och dels från att något främmande kan finnas, som hade
bort vara borta, deducerar Reuterdahl fram fyra slags be-
grepp, som bli föremål för polemisk verksamhet: indifferen-
tism, separatism, kätteri och skisma (|§ 42 — 51). Liksom
apologetiken får polemiken en varning att akta sig för att
öfverskrida sin befogenhet; dess beteende skall vara sådant,
»att äfven de, som icke erkänna fromhetsgestalten, måste
medgifva, att afvikelserna verkligen förtjäna detta namn»
(§ 41, 2). Så öfverskrider den sin befogenhet, om den t. ex.
^ »Om det theol. Studium» upptar icke i sitt schema »polemiken»
såsom själfständig disciplin, den är där blott i förbigående antydd. Jmfr
sid. 34.
138
med afseende på kätteri icke förstår, »att icke allt nytt, som
i en fromhetsgestalt kan inkomma, och mycket mindre alla
olika modifikationer af det redan tillvarande, är att anse
som något för fromhetsgestalten främmande» (§ 48). »Det
gamla kan ses och förklaras på mera än ett sätt, och något
nytt, h vartill fröet redan ligger i det gamla, kan uppväxa» —
ju högre en gestalt står, desto större förmåga äger den till
mdividualisering (^§ 48, i). Med denna nya, på Schleiermachers
framställning grundade uppfattning af »polemik» behöfver
man, anser Reuterdahl, icke alls vara intagen af någon tradi-
tionell skräck för polemisk verksamhet, ty denna blir då till
sin rätta natur irenisk. Därigenom att polemiken utreder,
hvilka differenser mellan de olika kyrkorna som äro verkliga,
och hvilka som äro blott skenbara, föranleder den de sken-
baras försvinnande. »Någon sann irenik kan icke finnas
utan tillsammans med en förståndig och klar polemik»
^§ 48, 3)-
Liksom apologetiken är polemiken af två slag,'en allmän
med afseende på kristendomen och en särskild med afseende
på de skilda kristna kyrkorna (§ 51).
Teologiens andra hufvuddel, den historiska teo-
logien, uppdelas 1 tre delar, allteftersom den afser kristen-
domens »nu», »förr» eller »allraförsta»; häraf uppkomma
dogmatik, kyrkohistoria och exegetik. Kyrkohistoriens teo-
logiska halt beror därpå, att det »förflutna slutar sig i ett
närvarande, som ännu har lif och kraft» (§ 54, 2) ; exegetikens
åter icke blott därpå, att den afser begynnelsepunkten, utan
äfven därpå, att denna är en »reglerande punkt», soTn »skall
återfinnas öfver allt i det hela» (% 54, i).
Inom exegetiken skiljer Reuterdahl mellan yttre och
inre, hvardera med sina underafdelningar. Den yttre sönder-
faller i kanonkritik och textkritik, en åtskillnad som göres
med hänsyn till §§ no — 123 i Schleiermachers Darstellung.
Till den inre exegetiken hör först hermeneutiken, som redo-
gör för de lagar, hvilka bestämma skriftens tydning, lagar,
som ha afseende, dels på »det språkbruk, som skriften följer»,
139
dels på »den tankegång, som i densamma lakttages » ; herme-
neutiken är alltså dels linguistisk (grammatisk och lexikalisk)
och dels retorisk. Den inre exegetiken skall uppvisa innehållet
af kyrkans kanon och kan göra detta såväl analytiskt, genom
öfversättningar, parafraser och utläggningar, som syntetiskt,
då det teologiska resultatet af den analytiska verksamheten
sammanfattas till en enhet. ^
Såväl i den tetiska framställningen af det exegetiska
systemet som i de historiska öfversikterna begagnar Reuter-
dahl sig flitigt af tillfället att inskärpa sina kända grund-
satser om nödvändigheten af att endast af se sanningens ut-
forskande. Exegetiken måste följa vetenskapliga metoder.
Kanon- och textkritiken måste använda samma metoder, som
användas, när det är fråga om andra historiska urkunder
f§§ 68 och 80). Man skall arbeta »utan både den lättsin-
nighet, som nedsätter de bibliska skrifterna öfver höfvan och
den vidskeplighet, som sätter dem utom gränsen af mänskligt
förklarbara skrifter» (§ 68). Likaså får den bibliske filologen
icke följa andra lagar än rent filologiska (§ 90). »Af de
logiskt-retonska lagarna är ingen högre än den, att en ifrå-
gavarande författares sannskyldiga mening skall framletas,
denna må nu vara sann eller falsk, i öfverensstämmelse eller
1 strid med annorstädes yttrade meningar, den mä under-
stöda, eller upphäfva en viss form af fromhet och sedlighet»
(§ 87). Om exegetiken icke sätter detta såsom sin grundsats
— utletandet af författarens verkliga mening — »så blifver
en annan för densamma nödvändig, hvars underliga oriktig-
het lätt faller 1 ögonen, och hvilken ungefärligen så kan ut-
tryckas: hvilken skrift som helst kan så uttydas, att hvilken
mening som helst därur framkommer. Att mången bibelin-
terpret icke varit så långt skild från denna grundsats, utvisar
exegetikens historia» (§ 92, 2).
När Reuterdahl skildrar denna ger han därför oförbe-
hållsamt uttryck åt sin belåtenhet öfver hvarje opposition.
^ Den tetiska uppställningen hos R. är gemensam för gamla och
nya testamentets exegetik.
140
som riktades mot ortodoxiens stränga »verbalteopneusti»,^
och gläds af allt hjärta åt det historiskt-kritiska arbete, som
tagit sin början hufvudsakligen med rationalismens inbrott,
Semler får sin särskilda eloge vid framställningen af hvarje
exegetisk disciplins historia ;- genom honom och J. A. Ernesti
»erhöll nästan hela teologien, isynnerhet den exegetiska och
historiska förändradt skick» — tolkningen efter analogia fidei
sköts i bakgrunden för grammatisk och filologisk tolkning.
Spinoza berömraes såväl för sina exegetiska teoriers skull
som därför, att han framställt meningar, hvilka »man först
i långt senare tider vågat omfatta såsom riktiga», t. ex. att
Moses ej kan vara pentateukens författare o. s. v.^
Jag erinrar om, huru Reuterdahl själf genom sina exege-
tiska arbeten praktiskt utfört de här uppställda grundsat-
serna. Här må endast tillfogas ett yttrande af honom i den
Johanneiska frågan, hvilket kan vara förtjänt af att ihåg-
kommas ännu i våra dagar, då ju ofta nog ställningen till
Johannesevangeliets äkthet uppfattas nästan som ett schib-
bolet i fråga om tro eller otro. Reuterdahl skrifver: »Kristi
ord, de må stå hos hvilken evangelist som helst, hafva något
så slående, så öfvermänskligt, att den, som öfverhufvud ser
något gudomligt hos människorna och i tiden, icke kan
misstaga sig om deras ursprung. Men äro nu orden af
Kristus och, såsom varande af honom, gudomliga, så ligger
det mindre vikt på de mellanpersoner, genom hvilka de
kommit till oss. Att en af dessa mellanpersoner varit Jo-
1
^ Calixtus, 3>den klart seendes, är här som alltid R:s favorit; Inl.
t. Theol., sid. 263, jmfr 377 och 470.
- Inl. t. Theol., sid. 223, jmfr sid. 149: -De mycket egna omstän-
digheterna vid våra evangelier kunde ej gärna förr komma i betrak-
tande, än man börjat att på mänskligt sätt behandla den samling, till
hvilken de hörde, och därvid följa samma lagar, som för andra mänsk-
liga skrifter äro gällande, således först vid Semlers tid» ; jmfr ytterligare
sid. 136, 146, 167, 180, 267. Det må emellertid anmärkas, att R. också
hade klar blick för den rationalistiska exegetikens svagheter, jmfr t. ex.
sid. 225.
^ Inl. t. Theol., sid. 134, 219 f.
Ml
hannes, den lärjungen, som låg vid Jesu bröst, det är efter
mitt förmenande fullkomligen säkert. — — Men om jag
också vore af en annan mening, jag skulle icke däraf finna
mig mycket störd. I Johannes' evangelium har jag säkrare
Kristus än Johannes. Den som hos Johannes talar kan icke
vara mer än en, denne enes ord må sedermera hafva kommit
från hvilkens läppar som helst. Frågan, huruvida de kom-
mit från Johannes' eller någon annans, är blott en lärd
fråga, såsom sådan icke oviktig, men ingalunda af den
natur, att den, besvarad på visst sätt, behöfver betaga den,
som fästat sitt hjärtas kärlek vid Johannes' evangelium —
och hvem har icke gjort detta föremålet för sin kärlek.
Denna kärlek hvilar sannerligen på bättre grunder, än att
de af lärdomen, äf v^en den skarpsyntaste, skulle kunna
omstörtas. »^
Den andra af den historiska teologiens discipliner, »den
historiska teologien i inskränkt mening» eller »k y r k h i-
s t or i en», har till sitt föremål hela kristendomens utveckling.
Begynnelse- och slutpunkterna höra egentligen också hit,
fastän de, mera själf ständigt tagna, behandlas af »egna
med kyrkhistorien koordinerade vetenskaper» (§ loi).
Också här inskärper Reuterdahl det vetenskapliga sannings-
krafvet: kyrkohistorien »har att eftersträfva den noggran-
naste och fullständigaste sanning» och — tillägger han ka-
rakteristiskt — »ett partilöst lugn»; på samma gång skall
den såsom teologisk vetenskap »lefva i den fromhet,
hvars utveckling den i tiden vill framställa», hvilka bada
fordringar för mgen del upphäfva hvarandra (§ 103).
Källforskningarnas betydelse och nödvändighet framhäfvas
särskildt (§ 104). Då fromheten uttalar sig i lära, samhälls-
form och kult uppkomma häraf tre kyrkohistoriska under-
discipliner: dogmhistoria, samhälls- eller författningshistoria
och kulthistoria, af hvilka den första har nära beröring med
filosofiens historia, den andra med den borgerliga historien.
^ Bref till fru H. Molbech, ^7^ 1838, tryckt i Samlaren, 25:te årg.
1904 sid. 133.
142
och den tredje stär relativt mest själfständig (§| iii — 114;.
Såsom man kan vänta, betonar den blifvande författaren af
Svenska kyrkans historia omöjHgheten af att skilja kyrko-
och statshistoria, särdeles när det är fråga om behandling
af partiell historia, såsom en viss nations (§ 113, i och 2,
samt § 1 10).
Reuterdahl följer Schleiermacher 1 att placera dogma-
tiken under den historiska teologien, den skall »redovisa
för kristendomen i det rum af tiden, i hvilket en viss kyrka
befinner sig» .(§ 116). Detta arrangemang af dogmatiken
såsom en historisk vetenskap, parallell med kyrkohistorien,
vållar honom redan från början svårigheter. Liksom kyrko-
historien bör dogmatiken redogöra för lära, författning och
kult (§ 117). Om den än hittills icke tagit befattning med
de båda sistnämnda områdena, så följer däraf icke, — säger
han mot en väntad invändning — att sådana bearbetningar
icke äro naturliga, eller att de icke i framtiden kunna erhålla
större afseende än hittills (§ 118). Det är nämligen »ej blott
möjligt, utan äfven troligt, att 1 en framtid bredvid den
egentliga dogmatiken en kyrkostatistik skall bilda sig, som
finner det vara sin skyldighet att utreda en tillvarande
kyrkoförfattnings grundsatser och art samt en liturgik, som
finner sig hafva samma förbindelse i afseende på de litur-
giska förhållandena ; hvilka vetenskaper i sådant fall blifva ej
blott bihang till dogmatiken eller grundläggningar till mo-
menter af den praktiska teologien, utan själf ständiga teolo-
giska discipliner» (§ 118, 3). Men tillsvidare »låta vi dem
vara förknippade, dels med den dogmatiska teologien, och
dels med särskilda delar af den praktiska» (§ 118, 4). Så
leder Reuterdahl sig fram till att dogmatiken »förnämligast
afser läran, sådan denna i ett visst kyrkligt samhälle lefver
och utvecklar sig» ('^ hq)-
Hans försök att plocka in framställningar om författ-
ning och kult inom dogmatikens område, måste betecknas
som en brist i jämförelse med Schleiermachers afskiljande
af den statistiska teologien såsom en särskild vetenskap
143
bredvid den dogmatiska.^ Emellertid är Reuterdahls be-
skrifning af de eventuellt sä småningom tillkommande ve-
tenskaperna kyrkostatistik och liturgik intressant, icke blott
därför, att den på visst sätt ger ett uttryck åt, att den prak-
tiska teologien kräfver jämväl en principiell behandling, utan
också därför att det här visar sig en tendens att encyklo-
pediskt sidoordna sådana vetenskaper med den dogmatiska. -
Och att han afstår från ett utförande af de föreslagna disci-
plinernas program stämmer väl med hans första encyklope-
diska regel: »först sedan vetenskapen blifvit till, kan man
säga, hvad den är».
I den lefvande kyrkolära, för hvilken dogmatiken har re-
dovisningsskyldighet, kan man urskilja dels »det gamla, fasta,
regulativa», hvilket kyrkan kallar sin bekännelse, och dels
»något nytt rörligt, modifikationer underkastadt»; detta se-
nare, »1 hvilket det förra i mer eller mindre mån ingår», är
kyrkans lefvande tro. Det förra har samma betydelse som
benbyggnaden i en organism. Någon absolut åtskillnad får
icke göras : »det i läran fasta är icke absolut fast : liksom det
kommit till kan det förändras; men det förändras mera
omärkligt än det andra och är i förhållande därtill att anse
som fast» (§ 1 20, i). Det »fasta» och det »rörliga» behöfver
hvartannat. »Åsidosätter den dogmatiska teologien bekän-
nelsen, så åsidosätter den det formgifvande och griper efter
luftbilder. Förnekar och vårdslösar den det utom bekän-
nelsen i tron lefvande, så håller den sig till ett skelett i stället
för till en lefvande varelse, och kommer själf att bära spår af
den död, i hvilken den dväljes» (§ 120, 4).
Med anledning af den gjorda distinktionen uppdelar han
dogmatiken i två delar: symboliken, som sysslar med det
fasta, bekännelsen, och den egentliga dogmatiken, som be-
handlar det mera lefvande och rörliga. Reuterdahl jämför
symboliken med exegetiken ; det är äfven här fråga om ur-
kunder med regulativt värde — fast detta icke är så stort
^ Zur Darstellung, § 195 och 232 ff.
- Jmfr t. ex. Pehr Eklund, Den teol. vetenskapen, 167 fF.
144
som kanons. Liksom exegetiken får symboliken en inled-
ningsvetenskap bredvid den egentliga, analytiska och synte-
tiska exegesen af de symboliska skrifterna (§ 123 — 126,.
Därjämte hör det till symbolikens uppgift att utröna, i hvad
förhållande bekännelseskrifterna stå till bibeln.^ Symboliken
bör hafva sin uppmärksamhet fästad på de främmande sym-
boler, som stå i något förhållande till de egna (§ 127), detta
på grund däraf, att man eljest gör det främmande orätt.
Men såsom dog-matisk disciplin är den 1 första hand bunden
vid de egna bekännelseskrifterna, den »skall lära känna vä-
sendet i den kyrka, .som uttalar symbolerna. »^ Det hör alltså
icke symboliken till »att gifva en framställning af flera kyr-
kors fasta lära» — detta hör mera »till det historiska gebitet
än till det dogmatiska». Anmärkningen är riktad mot dem,
som vilja göra symboliken till »en komperativ framställning
af de olika kyrkopartiernas lärobegrepp», såsom Marheineke."
Dock får symboliken icke uteslutande fattas såsom hjälp-
medel till den egentliga dogmatiken; »det är i och för sig
viktigt att se, hvilka meningar symboliska böcker verkligen
bekänna såsom sina. »^
»Dogmatisk teologi i inskränkt mening eller dogma-
tik är icke den lära själf, som i en viss kyrka gäller, utan
en sådan läras vetenskapliga redovisning» (§ 129). I sma
dogmatiska föreläsningar lägger Reuterdahl, såsom det fram-
deles skall visas, stor vikt därvid, att den vetenskapliga dog-
matiken är något härledt 1 förhållande till den faktiskt i för-
samlingen gällande läran, den kristna kunskapens öfverhufvud.
Denna blir »föremål för undersökning af ett vetande subjekt»
och tjänstgör som »materialen i en räcka af satser, som mer
eller mindre systematiskt kan utvecklas och afslutas. Först
■ Om symbolikens begrepp. Th. Q. 1839 sid. 313. I denna uppsats
har R. utfört och motiverat det i Inl. t. Theol. gifna schemat.
* Th. Q. 1839, sid. 312.
' Ibm, sid. 305 fif.
* Ibm, sid. 313.
145
iiiirigenom upjikommer vetenskap.»^ Dogmatiken skall vara
kristlig och kyrklig, dess källor- äro alltså bibeln och de sym-
boliska böckerna; men detta är ej nog, dogmatiken skall ju
äfven redovisa för »den lära, som i församlingen mer eller
mindre klart utvecklat sig efter de symboliska böckernas an-
tagande», den måste alltså taga hänsyn till de meningar,
som i senare tider inträngt i kyrkan. Med afseende på dessa
göres en distinktion mellan »privatmeningar» och »kyrko-
meningar», af hvilka de senare äro sådana, som omfattas af
en större allmänhet ; privatmeningarne kunna emellertid så
småningom öfvergå till att blifva kyrkomeningar, och någon
skarp gräns mellan de båda slagen går öfver hufvud icke att
uppdraga^ (§ 133). Nu är det dogmatikens uppgift att
skärskåda kyrkomeningarna, upptaga sådana, som kunna göra
rättmätiga anspråk härpå, och förfara kritiskt, eftersom äfven
dessa meningar, fastän allmänt erkända, kunna bero på för-
villelse. Under detta arbete kan dogmatikern både själf
komma att yttra privatmeningar och å andra sidan komma
att vederlägga dylika, som ha »större eller mindre tendens att
blifva kyrkomeningar» ('§ 134, f). Denna kritiska pröfning
å:itadkommes därigenom, att dogmatikern »uppfattar den
hufvud- och kärnsats, som uttrycker det väsentliga af den
lära, hvilken han skall utreda, positivt-kritiskt bestämmer den-
na sats, och positivt-kritiskt till densamma anordnar alla de
satser, som med densamma hafva ett närmare eller fj armare
sammanhang» (§ 136). Det är Reuterdahls mening, att
dogmatiken icke härigenom träder i egentlig förbindelse med
filosofi, han säger rent ut: »till filosofien tro vi icke dogma-
' Dogm. förel., inl.
' Huru R. närmare tänker sig dogmatikens förhållande till sina
•källor skall visas i nästa kapitel.
^ Den väl i anslutning till Schleiermacher bildade termen ^ privat-
mening» (jmfr Uer christliche Glaube § ig, 3 »Privatbekenntniss») an-
vänder R. vid bedömandet af dogmatiska arbeten. Ett på »privatme-
ningar» byggdt arbete kallar han »privatarbete^ i motsats till »kyrkoar-
bete» så ifråga om Ignells dogmatiska skrifter, St. Kr. Not. 1843 sid.
270.
AuUh, Riuterdakl. IG
146
tiken hafva ett direkt förhållande»^ — intet direkt, d. v. s.
intet annat än det hela teologien har genom sin filosofi,ska
grundläggning. Ty dogmatikens förfarande är något annat
än filosofiens; under det att den omtalade hufvudsatsen står
fast för dogmatiken såsom verklig sanning, går det filosofiska
förfarandet ut på att, när så behöfs, »rädda hufvuddogm
och bidogmer» genom att omtyda dem och gifva dem en
»oegentlig» mening jfr § 136, 2). Man ser af de sist an-
förda orden, att Reuterdahl har den »spekulativa» teologien
för ögonen. Dogmatiken kan väl medgifva, »att hvad som i
den är sanning äfven kan vara filosofiskt sant» — under-
sökningen härom är dock icke någon hufvudsak (§ 136, 2)
— men den »fordrar icke nödvändigt ett sammanhållande
af sitt resultat och de resultater, som filosofien gifver»
a 139)-
För att visa att Reuterdahl ändå trots allt bemödande
icke riktigt lyckas i att stänga in dogmatiken pä det histo-
riska gebitet, vill jag i detta sammanhang peka pä tre om-
ständigheter, i) Det kritiska förfarande, som Reuterdahl talar
om i förhållande till de i kyrkan uppkomna meningarna,
måste naturligtvis syfta på en annan kritik än den rent histo-
riska, hvilkens ändamål är att utröna faktiska förhållanden.
2) Därigenom att dogmatiken skall få »sin hufvud- och kärn-
sats» från apologetiken, ställes den i själfva verket i ett ganska
intimt beroendeförhållande till denna filosofiskt-teologiska
disciplin. 3) Reuterdahl talar direkt om en genom dogmatiken
skeende utveckling af läran. I de dogmatiska föreläsnin-
garna förenas denna synpunkt med fordran på noggrann af-
spegling af »gällande lära»: »Ju noggrannare» — heter det —
»en dogmatiker söker att uppfatta den tillvarande läran och
redovisande bestämma samt fortsättande utveckla
denna, desto större varaktighet och värde får hans arbete
inom den kyrka, som det ensamt kan af se ».2
Bredvid dogmatiken för moralteologien en blyg-
^ Dogm. förel., inledn.
- Ibm.
147
sam tillvaro i det Reuterdahlska systemet, ännu blygsammare
än hos Schleiermacher. Ty medan denne ändå icke finner
endast olägenheter utan också hvarjehanda fördelar vara för-
bundna med att en skilsmässa åstadkommes,^ nöjer sig Reu-
terdahl med att helt enkelt säga, att en utredning af läran
om »lefvernet och handlingen» ej sker »med större, utan med
samma rätt som hvarje annan dogmatisk punkt monografiskt
behandlas». Han har visserligen »intet att påminna» mot,
att en särskild utrednmg företages, »ehuru den icke af sakens
natur göres nödvändig» (§ 140); »ett nödvändigt kapitel i en
kristligt-protestantisk dogmatik» är den i alla händelser (§138).
Själf inför han 1 sina dogmatiska föreläsningar några ka-
pitel af sådant innehåll, som eljest brukar finna sin plats i
etiska framställningar — såsom läran om den kristliga famil-
jen (kristligt äktenskap, föräldra- och barnaförhållande, hus-
bonde- och husfolksförhållande) samt om den kristna staten.
Äfven om man nu erkänner, att det kan ligga något riktigt
i en sådan uppfattning af etikens förhållande till dogmatiken,
såtillvida som den kan tjäna till att framhålla, att det inre
sammanhanget mellan dessa discipliner nödvändigt måste
upprätthållas, är det dock en afgjord brist, att etiken icke
får blifva behandlad från en principiellt själfständig syn-
punkt — - en brist, som kan sägas ha sin yttersta grund i den
förut konstaterade otillräckliga uppskattningen af det sed-
ligas betydelse för det religiösa hos Schleiermacher och
Reuterdahl.2
Teologiens sista hufvudaf delning, den praktiska
teologien, är »teorien för den handling, genom hvilken
fromhet och fromt samhälle, för oss kristendom och kristen
kyrka, underhållas och befordras» (§ 141). Den åsyftade
verksamheten är en konstverksamhet och teorien således en
konstteori, som förutsätter »förening af vetenskapligt sinne
* Jmfr Zur Darstellung |^ 224, 226 och 228.
* Om det theol. Studium erkänner fördelen af en delning; > sönd-
randet må bibehållas» sid. 43. — Den historiska öfversikten i Inl. t.
Theol. behandlar hvardera disciplinen för sig.
148
och intresse för det ändamål, som genom konsten kan vinnas»
(§§ 142 — 143)- Denna verksamhet kallar Reuterdahl så-
som Schleiermacher kyrkoledning, hvarvid han med »kyrka»
vill förstå ej blott själfva samhället, utan också dess »prin-
cip», »fromheten i den gestalt, som i detta samhälle gäller»
(§ 144). Själfva namnet »kyrkoledning» innebär, att några
i samfundet inta en ledareställning i förhållande till andra ;
med hänsyn till dessa — det s. k. klerus — kan den prak-
tiska teologien också kallas »disciplina clericalis» eller »pasto-
ralis». Dock får skillnaden mellan ledare och ledda icke göras
absolut ; alla kunna i viss mån vara på en gång ledare och
själfva behöfva ledning; och klerus utgöres icke heller blott
af dem, som af samhället förklarats för klerker. Reuterdahl
gör i anslutning till Nitzsch och Schweitzer en åtskillnad mel-
lan dessa — det positiva klerus — och det naturliga, hvilket
senare består af »alla dem, som äro förpliktade eller skickliga
att i något kyrkligt hänseende uppträda som ledare» :'^§ 145
-146}.
Den praktiska teologien är icke en »systemlös» samling
regler, utan måste hafva »sin naturliga organisation, beroende
på dess begrepp och dess förhållande till den teoretiska»
(§ 146, 3). Vid sin organisation af de praktiskt teologiska
disciplinerna anknyter Reuterdahl till det sätt, på hvil-
ket han brukar framställa kristendomens hufvudmomenter:
den kristna sinnesbeskaffenhetens trefaldiga framträdande i
lära, samhälle och handling. Häraf alltså den praktiska
teologiens tre hufvuddelar : i Kristlig eller kyrklig didaktik,
teorien för undervisningen ; 2 Kyrkolagf arenhet,^ teorien för
samhällsordningens, författningens vidmakthållande; 3 Li-
^ R, stannar för detta namn. ehuru han icke är riktigt belåten med
detsamma; det är för inskränkt, det >förer ej tanken på begreppet för-
valtning»; förslagsvis nämnas också >kyrkoförvaltningslära3, »kyrklig
politik» och »kyrklig statistik» (§ 162, 2); däremot icke ^kyrklig för-
fattningslära,» såsom Pehr Eklund uppger (Den teol. vetenskapen
sid. 175).
149
turgik, teorien för den heliga handlingen eller kulten.^ Di-
daktiken innefattar tre underaf delningar: a) homiletiken,
»teorien för en hel i kristlig fromhet utbildad församlings
undervisning genom kontinuerande tal» § 153); b) kateke-
tiken, »teorien för de i kristlig fromhet mindre utbildades
ytterligare undervisande, verkställdt genom afbrutet tal eller
genom samtal»- (§ 156); samt c) kasuistik, teorien »för den
undervisning, som särskildta själstillstånd göra nödvändig
för särskildta personer» (§ 159). — Reuterdahl betonar och
illustrerar genom exempel det nära samband, som råder mel-
lan den praktiska teologiens olika verksamhetsgrenar, icke
mindre än mellan teorierna för desamma (|§ 158, 170), äfven-
som de mänga förbindelselinjerna mellan den praktiska teo-
logien och andra både teologiska och icke teologiska veten-
skaper (§§ 154, 157, 160, 163, i68).3
I fråga om sm encyklopedis ställning till Schleiermachers
säger Reuterdahl i quartalskriften: »I uppställandet af teo-
logiens begrepp följes i det hela Schleiermacher. Likaså i det
hufvudsakligaste i grenarnas bestämmande; dock modificeras
^ Om det theol. Stud. indelar på följande sätt, sid. 41 flf.
i) Teorien för undervisningen.
2) Teorien för kyrkans förvaltning och ledning,
a) kyrkolagfarenhet, b) liturgik.
' Hit skulle R. vilja föra teorien för missionsverksamheten, »hali-
eutiken», men säger han — i öfverensstämmelse med sin princip att en-
dast hålla sig till förefintliga vetenskaper — »då denna hittills är allde-
les outbildad, lämna vi den här oomtalad» f§ 156, 2). — Jmfr Tottie,
Evangelistik, sid. 10 f
^ För öfversiktlighetens skull uppställer jag bredvid hvarandra grund-
ritningen till R:s och Schks encyklopediska schemata.
/. Reuterdahl.
A. Filosofisk teologi.
i) Religionspsykologi.
2) Religionsfilosofi (i registret religionshistoriens filosofi).
3) Apologetik.
4) Polemik.
B. Historisk teologi.
i) E.xegetisk teologi.
150
detta på sätt som förf. funnit tjänligast ».^ Om dessa modi-
fikationers syfte låter han oss veta litet närmare i sin en-
cyklopedi : han vill förfara genetiskt och empiriskt
på en gång, under det Schleiermacher blott förfarit gene-
tiskt. »Hvad som finnes bör refereras till hufvudidén och efter
denna och sin egen idé insättas i den systematiska serien, men
hvad som icke finnes, äfven om det bör finnas och en gång,
kanske snart, kan komma att finnas, må tillsvidare från
serien uteblif va ».^ Utan att i och för sig lämpligheten af
denna synpunkts anläggande bestrides, må det dock påpekas,
att den Schleiermacherska encyklopedien till stor del fick sin
epokgörande betydelse däraf, att Schleiermacher från sin upp-
fattning af teologiens inre väsen lät dess olika discipliner
framspringa på ett organiskt sätt och därvid — för att tala
med Pehr Eklund — »var så litet beroende af den omedelbart
gifna bearbetningen af teologien, att han gaf grundritningar
2) Historisk teol. i inskränkt mening eller kyrkohistoria.
3) Dogmatik.
a) symbolik, b, egentlig dogmatik.
C. Praktisk teologi.
i) Didaktik (homiletik, kateketik, kasuistik).
2) Kyrkolagfarenhet.
3) Liturgik.
2. Schleiermacher.
A. Filosofisk teologi.
i) Apologetik.
2) Polemik.
B. Historisk teologi.
i) Exegetisk teologi.
2) Historisk teol. i inskränkt mening eller kyrkohistoria.
3) Historisk kännedom oiji kristendomens närvarande tillstånd.
a) dogmatik, b) kyrklig statistik.
C. Praktisk teologi.
i) Grundsatser för kyrkotjänsten.
2) Grundsatser för kyrkoregementet.
^ Th. Q. 1838, sid. 42.
■' Inl. t. Theol., sid. 475. Blygsamt heter det på samma ställe om
det egna systemet, att det »väl af det Schleiermacherska har alla de för
tjänster, till h vilka det kan finnas berättigadt».
151
till nya teologiska vetenskaper».^ Därför är det betydelse-
fullt, att Reuterdahl äfven vill tillägna sig Schleiermachers
genetiska synpunkt, ty härigenom var det, som hela encyklo-
pedien flyttades upp på ett högre plan ifrån att, såsom under
den föregående tiden, vara helt simpelt ett uppräknande och
sammanställande af de faktiskt existerande disciplinerna utan
någon genomgående indelnings- och organisationssynpunkt.
Hvad nu Reuterdahls därbredvid ställda empiriska förfa-
ringssätt beträffar, har det fört med sig både förtjänster och
svagheter. Först må det emellertid konstateras, att han icke
alltid sa riktigt konsekvent följt sin empiriska grundsats:
»en vetenskap måste vara till för att man skall kunna säga,
hvad den är».- Han erkänner själf, att det icke bekymrar
honom, om det ännu icke finnes någon sådan apologetik
eller polemik, som han skildrat. Att han trots detta här följ-
de Schleiermachers förfarande, som var banbrytande för en
vetenskaplig uppfattning af ifrågavarande vetenskapsgrenar,
måste anses vara en förtjänst. Däremot är det å andra sidan
icke till Reuterdahls fördel, når han i trohet mot sin empiri-
ska grundsats låter Schleiermachers statistik försvinna från
den vetenskap, som skulle behandla kristendomens närvaran-
de tillstånd j-' härigenom blir den egentliga dogmatikens ka-
raktär blott ännu mer »statistisk». Bättre tager sig hans
grundsats ut, när den åstadkommer, att symboliken befrias
från det skuggornas rike, till hvilket Schleiermacher förvisat
densamma ; enligt honom år syml>oliken nämligen »nur aus
Elementen der kirchlichen .Statistik zusammengesetzt, und
känn sicii m dieser wieder zuriickziehen »."^ I jämförelse här-
med är såväl afskiljandet af symboliken såsom en egen disci-
plin som det sätt, på hvilket denna bestämmes, — såsom en
^ P. Eklund, Den teol. vetenskapen, sid. 9.
■' Inl. t. Theol., § i anm.
* »Om det Theol. Stud.> menar, att ingen statistik behöfs i den
protestantiska teologien därför, att kyrkan och staten äro så nära sam-
manflätade på protestantiskt område, sid. 41 f.
* Schleiermacher, Zur Darstellung, ^ 249.
152
systematisk framställning af kyrkans klassiska m-kunder —
en förtjänst.
Från samma verklighetsintresse kan också härledas den
förändring, som Reiiterdahl vidtager ifråga om grupperin-
gen af den praktiska teologiens discipliner, då han tar fasta
på kristendomens uttrycksformer och med anledning häraf
gör sin tredelning: didaktik, kyrkolagfarenhet och litur-
gik^ i motsättning till Schleiermachers tudelning: Kirchen-
dienst und Kirchenregiment. Hans indelning kan åtmin-
stone såtillvida sägas stå öfver Schleiermachers, som denne
tar till indelningsgrund blott en kvantitativ åtskillnad mellan
kyrkan i sm helhet och lokalförsamlingen, under det att
Reuterdahl utgår från den k}Tkliga verksamhetens inre be-
skaffenhet.-
Bland olikheterna mellan Reuterdahls encyklopediska
schema och Schleiermachers finnes väl knappast någon, som
faller lättare i ögonen, än den, att den senare låter den filo-
sofiska teologien bestå af blott apologetik och polemik, me-
dan den förre låter teologien inledas af de religionspsyko-
logiska och religionsfilosofiska vetenskaperna. Nu har vis-
serligen Reuterdahl härvid anknytningspunkter i Schleier-
machers Darstellung §§ 21 — 23 samt § 33, där Schleiermacher
framhåller, att man icke kan nöja sig med ett betraktelsesätt,
som icke dels fattar kristendomens väsen »1 dess motsats till
andra trossätt och kyrkor», och dels söker förstå fromhetens
och dess samhällens väsen »i sammanhang med den mänsk-
liga andens öfriga förmögenheter »."^ Vidare anknyter Reuter-
dahl i ännu högre grad till Glaubcnslehre, där Schleiermacher
närmare utfört, hvad han skisserat i Darstellung genom låne-
^ Jmfr Pehr Eklund, a. a. sid. 176, som anser R:s hufvudindelning
ivara betingad af det mäktiga intryck, som kyrkans lärobegrepp, kyr-
kans gudstjänstfirande och kyrkans författning gjort på honom såsom i
sin mån parallellt ställda delar inom området af det som utgör den prak-
tiska teologiens föremål».
^ Jmfr J. A. Eklund, a. a. sid. 274.
' Zur Darstellung, § 21.
satserna ur etiken om fromhetens och det fromma samfundets
vasen §§ 3 — 6 samt ur rehgionsfilosofien om skiljaktHgheterna
1 de rehgiösa samfunden of ver hufvud §§ 7 — 10.^ Men det
är icke desto mindre en förtjänst hos Reuterdahl att genom
själfva införandet af de båda disciphnerna rehgionspsyko-
logi och rehgionsfilosofi 1 själfva det encyklopediska schemat
ha gifvit ett bestämdare uttr}xk åt det sakförhållandet, att
den kristna teologien icke kan isoleras frångått själf taga be-
fattning med den grupp problem, som kan karakteriseras
genom sammanställningen religion — kristendom.-
Sedan är det en annan sak, om Reuterdahl lyckats be-
stämma dessa båda discipliner på ett tillfredsställande sätt.
Det program, som han uppställer för religionspsykologien,,
är starkt empiriskt färgadt. Fromhetens plats och beskaf-
fenhet skall bestämmas genom en öfversikt af det ps}'kiska
området (jmfr $^^ 13, 14). Ännu tydligare kommer detta
empiriska drag fram i Reuterdahls egen religionspsykologiska
skiss »hvad är religion», där han säger, att »religionens verk-
lighet» endast kan läggas i dagen genom en undersökning af
»det mänskliga sinnets förmögenheter», samt framhåller, att
det icke skall gräma honom, om hans framställning »far den
tillvitelsen, att den är mera empirisk än spekulativ ».^ Men
med dessa empiriska sympatier stämmer det icke riktigt, när
en paragraf i »inledning till theologien» fastslår: »alla de
nu antydda ''religionspsykologiska) undersökningarna böra
vara allmänna, så att de... icke upptaga annat än hvad
som filosofiskt kan inses, hvangenom det i verkligheten tiU-
varände tills vidare lämnas på sidan» § 19). Utan att där-
med ingå på frågan om den empiriska religionsps3d<ologiens
^ Der chr. Glaube, andra uppl.
^ Jmfr: Dogm. förel., inl. »Det är klart, att teologiens egentliga
kärna är kristendom. Men det är klart, att dess sammanhang med an-
nan religion också behöfver vetas och att all religions natur behöfver ve-
tas, och att det område behöfver vetas, som är religionens och ännu an-
nan andlighets egentliga säte, nämligen människosjälen, hela den mänsk-
liga intelligensen och dess funktioner».
' Jmfr ofvan sid. 59.
154
betydelse för teologien vill jag fästa uppmärksamheten pä,
att de sist citerade orden tyda på en öfverskattning af filo-
sofiens förmåga att kunna konstruera, under det att det 'i
verkligheten tillvarande lämnas pä sidan'. Och den svaghet
i det Reuterdahlska systemet, som vi redan här se skymta
fram, uppenbarar sig med all önskvärd klarhet vid hans
skildring af religionsfilosofiens uppgift.
Denna skall ju på egen hand konstruera fram ur reli-
gionsbegreppet en öfversikt öfvcr icke blott alla verkliga
utan också alla möjliga religioner. Den kan visserligen få
tillåtelse att 'hafva ögonen på' de verkliga religionerna, och
det är 'ett afgörande dåligt tecken', om de icke alla få plats
1 den af filosofien upptimrade bostaden ; men det duger icke
att utgå från den historiska verkligheten, denna skall i
stället prässas in i det af logiken färdiggjorda schemat.^
Det var naturligt — - och vi ha redan sett det i det före-
gående — - att det praktiska utförandet af dessa idéer icke
kunde slå så väl ut.^ Den här uttalade öfvertron på filoso-
fiens förmåga att konstruera oberoende af den historiska
verkligheten, på dess förmåga att utan vidare kunna leverera
teologien de »begrepp» och »idéer», som denna behöfver,
fromhetens idé, de olika religionernas respektiva idéer
o. s. v.,"' var ett arf från Schleiermacher. Jag an-
tecknar den såsom en af de svagheter, hvilka äro gemen-
samma för de båda encyklopediska systemen. Den var en
rest af den gamla intellektualistiska åskådningen, som gömt
sig kvar hos Schleiermacher och föga harmonierade med hans
uppträdande för öfrigt mot samma åskådnings underskattan-
de af de faktiska historiska religionerna. Den öfverensstämde
icke heller med den af såväl Schleiermacher som Reuterdahl
^ »Om det theol. Stud.» säger bättre, sid. ^^, att »den specifika
religionsfilosofien upptager de af religionspsykologien lämnade begrep-
pen» och »jämför med dem de fenomener, som verkligheten förevisar».
^ Jmfr ofvan sid. 80 ft'.
' På samma sätt skall, som vi sett, polemiken konstruera fram alla
afvikelsers begrepp.
155
påyrkade rent historiska behandlingen af kristendomen. Skulle
då teologien kunna nöjas med, att de öfriga religionerna be-
liandlas blott filosofiskt»? Och den går slutligen icke
heller riktigt ihop med, att Reuterdahl kallar den riktning
inom religionsfilosofien, som han låter taga sin utgångs-
punkt hos Schleierraacher, den historiskt kritiska,
och framhåller såsom denna riktnings förtjänst gent emot den
»spekulativa» religionsfilosofien, »att religionsgestalterna
kunna erhålla sin allmänna karaktär och sålunda äfven schema-
tiskt anordnas, utan att därföre det i verkligheten tillvarande
behöfver ombildas efter spekulationen».^ Man måste säga,
att själfva namnet »historisk-kritisk » visar en tendens till att
gå utöfver den gjorda beskrifningen af religionsfilosofiens
uppgift, hvilken väl icke är alldeles fri från att vilja om-
bilda verkligheten efter spekulation. I samma riktning pe-
kar också det i registret till encyklopedien upptagna namnet
»religionshistoriens filosofi». Det var skada, att Reuter-
dahl icke upptog detta namn i den egentliga framställningen,
ty i en sådan benämning ligger den tanken redan innesluten,
att den filosofiska öfversikten öfver fromhetsgstalterna må-
ste bindas nära tillsammans med religionshistorien, hvilken
därmed också träder i nära förbindelse till teologien. Reu-
terdahl vill nu emellertid icke låta religionshistorien höra med
till teologien. »Den blotta religionshistorien kunna vi icke
anse för en teologisk vetenskap, då den icke har någon be-
stämd vikt för den ena fromhetsgestalt, som vi antaga för
vår teologis föremål» (§21, 4). Man kan i våra dagar hålla
med Reuterdahl om, att själfva religionshistorien såsom så-
dan icke i egentligaste mening hör med till »vår teologi» — ■
detta i bestämd motsättning till de röster, som helst vilja för-
ändra hela teologiens karaktär till allmänt religionshistorisk
och därmed lösa den från dess faktiska samhörighet med den
egna fromhetsgestalten. Men däremot ha de senaste decen-
niernas forskningar kommit till en bestämd och väl motiverad
uppfattning af religionshistoriens afsevärda »vikt för den
' Inl. t. Theol., sid. 80.
156
egna fromhetsgestalten ». Och ett af de skäl, som tala starkast
för detta nära samband, är just, att den disciplin, som — för
att tala med Reuterdahl — »skall lämna en måttstock för be-
dömandet af fromhetsgestalternas relativa värde» (§ 25, i),
icke kan nöja sig med en apriorisk religionsålosofi ; den sväf-
var i luften, om den icke fotar på religionshistoriska undersök-
ningar.i Dessutom har — för att nämna ännu ett skäl, som
gjort sig särskildt gällande — teologiens isolering rent af
omöjliggjorts genom upptäckten af de många förbindelse-
linjer, som leda öfver från 'den egna fromhetsgestalten' till
andra religioner.
En annan brist som Reuterdahl fick med från det Schlei-
ermacherska systemet, är uppfattningen af dogmatiken så-
som en historisk disciplin.^ Om man kan säga, att den nyss
omtalade bristen betecknar ett öfverskattande af det sjDekula-
tiva elementet, så äger här motsatsen rum. Dogmatiken har
enligt definitionen endast att åstadkomma ett så noggrant
aftryck som möjligt af det faktiska kyrkliga medvetandet.
Nu är det visserligen sant, att Schleiermacher icke konsekvent
stannade vid denna uppfattning, hvarken i fråga om principer-
na för dogmatisk verksamhet eller ännu mindre vid sin egen
bearbetning af dogmatiken. Hvad principerna beträffar säger
han tvärtom, att en dogmatik på enskilda punkter måste kom-
ma med heterodoxt innehåll^ samt att dess framställning blir
fullkomligare, i samma mån som det divinatoriska elemen-
tet gör sig gällande bredvid det assertoriska.* Och
vidare kan ju hans egen i högsta grad individuellt färgade
Glaubenslehre minst af allt betraktas som ett blott aftrvck af
^ Jmfr Pehr Eklund, a. a. sid. 140. — Jmfr till frågan om religi-
onshistoriens ställning till teologien: N. Söderblom, Den allmänna re-
ligionshistorien och den kyrkliga teologien, särskildt sid. 28 ff.
' Jmfr Zur Darstellung § 97: Dogmatiken är »den sammanhängande
framställningen af läran, sådan som den vid en gifven tid är gällande,
vare sig nu i kyrkan i allmänhet, såvida ingen söndring råder, eller
annars hos ett särskildt kyrkoparti».
•^ Zur Darstellung § 207.
* Ibm S 202.
157
samtidens gällande kyrkolära. Att Reuterdahl däremot nog-
grannare följde den uppställda principen är redan antydt,^ och
skall ytterligare visa sig vid granskningen af hans dogmati-
ska föreläsningar. Men på samma gång hafva vi också
redan sett, att icke heller han kunde nöja sig med det rent
historiska förfarandet, utan att han af dogmatikern kräfde ett
kritiskt arbete för en fortsättande utveckling af läran. Dessa
inkonsekvenser mot den uppställda principen kunna dock icke
afvända anmärkningarna mot densamma, utan ställa snarare
dess svagheter i bättre belysning. I själfva verket har man
också från de flesta häll opponerat mot, att dogmatiken skulle
\ara en historisk vetenskap.- Att göra dogmatiken till en
historisk framställning af en kyrkas för tillfället »gällande»
lära är vanskligt redan af den grund, att det närvarande svår-
ligen kan göras till föremål för historisk behandling. Vidare
kan man hänvisa till den faktiska spänning, som ofta nog
äger rum mellan dogmatik och historisk teologi — därtill
kan man särskildt känna sig frestad i våra dagar med
dogmatikens och exegetikens skärmytslingar för ögonen.
Sådant tyder på en olika art. Man kan visserligen lämna
sitt fulla erkännande åt Reuterdahls afsikt att reagera mot
ett förfarande, som tar sin utgångspunkt i något filoso-
fiskt system och härifrån vill behandla det kristna trosinne-
hallet. Men därför får man icke misskänna, att dogmatikens
verkliga art är att spörja icke efter hvad som är, utan efter
hvad som bör vara. Dogmatikern kan och får aldrig nöja sig
med att uppställa som mål det blotta redovisandet för något
faktiskt gällande; han kan därför icke heller nöja sig med en
blott historisk kritik, som afser att fastställa faktum, utan
kräfver en sådan kritik, som afser uppnåendet af ett idealt
mål. »Den giltiga läran, hvilken dogmatiken har att bringa
^ Jmfr ofvan sid. 107.
- Ett arbete från våra dagar, som håller på den Schleiermacherska
teorien, är Domers Grundriss d. Encyklopädie d. Theologie, 1901. Dor-
ner låter > nutidens historia» sönderfalla i symbolik med dogmatik och
statistik.
158
till sitt möjligast adekvata uttryck, är för den evangeliska
kyrkan ej liktydig med det faktiskt inom kyrkan gällande,
utan är ett ideal, till hvilket det för denna gäller att i fort-
satt sanningssträfvan närma sig».^ Men härigenom blir dog-
matiken principiellt skild från historisk vetenskap, och detta
bör då äfven finna sitt uttryck i den plats, som dogmatiken
har att intaga i det teologiskt-encyklopediska schemat. En
sådan vetenskap åter, som skulle uppkomma genom ett kon-
sekvent tillämpande af Schleiermachers och Reuterdahls prm-
cip, hänföres bättre, såsom Pehr Eklund gjort det, till den
statistiska teologien, hvilken redogör »för det kyrkliga lifvets
och själfmedvetandets status quo», såsom en gren af denna
— den dogmatiska statistiken.^
Det erkännes allmänt såsom en förtjänst hos Schleier-
macher, att han sökt inordna den praktiska teologiens olika
discipliner under en gemensam synpunkt och sålunda samman-
sluta dem till ett helt, såsom en bestämd själfständig gren
af teologien. Men å andra sidan är knappast någon an-
märkning mot hans system vanligare än just den, som angår
den praktiska teologiens ställning: att denna fått en alltför
framskjuten plats. Från Schleiermachers principer var det
helt naturligt, att det skulle blifva sä; när hela teologiens
mål är att stå i kyrkoledningens tjänst, faller det af sig själft,
att den praktiska teologien blir teologiens »krona». Den
praktiska teologiens rang höjes, under det att den öfriga
teologiens sänkes. Äfven Reuterdahl ställer nu på samma
sätt den pral<tiska teologien gent emot den filosofiska och
historiska, h vilka tillsammans bilda den teoretiska, och låter
den praktiska vara hela teologiens »fulländning och krona».
^ E. Billing, art. Dogmatik i Nordisk familjebok.
^ Pehr Eklund, a. a. sid. iii. — För Reuterdahl har tydligen fram-
hållandet af dogmatiken såsom en beskrifvande vetenskap framstått så-
som en konsekvens däraf, att hvarje kristendomsform och troslära en-
dast bör tillerkännas relativ karaktär, hvilket senare för honom var ett
conditio sine qua non. Men gifvetvis låter sträfvan efter idealet väl
förena sig med medvetandet af, att detta endast tillnärmelsevis kan nås.
Jmfr J. A. Eklund, a. a. sid. 253.
159
Denna senare intar samma principiellt öfverordnade ställning-
som hos Schleiermacher, och detta betecknar jag såsom ännu
en svaghet, hvilken har sin grund i sammanhanget mellan
Reuterdahls och Schleiermachers encyklopediska system. Dock
förtjänar det påpekas, att Reuterdahl har ett korrektiv mot
detta öfverskattande i de ansatser han, som vi sett, gör för
att häfda teologiens egna forskningsobjekt. Fullföljas sä-
dana intentioner, få de s. k. teoretiska teologiska discipli-
nerna ett själfständigt värde af annan art, än om deras egent-
liga syfte är att tjäna såsom förberedelse till den praktiska
teologien. Men då är det också fara värdt, att den prak-
tiska teologien, med bibehållande af den plats den har hos
Schleiermacher och Reuterdahl, nedsjunker till att stå utanför
den egentliga teologien såsom en samling tekniska regler, ett
slags bihang, med kanske mera tillfälliga än nödvändiga för-
bindelser med den öfriga teologien. Däremot skyddas den
praktiska teologien för såväl öfver- som underskattning, om
den, såsom Pehr Eklund vill, flyttas in i det egentliga systemet
såsom sidoordnad med dogmatiken och etiken. Härmed göres
dä också rättvisa åt det »principiella» eller »spekulativa» ele-
ment, som icke bör kunna få f rånkännas den praktiska
teologien,^ så tillvida som den afser att fastställa, hvilka
grundsatser för evangelii förvaltning, som följa ur kristen-
domens väsen.
^ Pehr Eklund, a. a. sid. 85 fif, särskildt sid. 98. Jmfr Arfvidssoa,
a. a. sid. 24; C. R. Martin, Praktisk ordning i praktisk teologi; Tottie,
a. a. sid. 6; J. A. Eklund, a. a. sid. 271, O. Quensel, Homiletik, sid. 27.
Kap. IV.
Reuterdahls dogmatiska åskådning.
Hufvudkällan för kännedomen af Reuterdahls dogma-
tiska åskådning utgöres af hans i det närmaste fullständigt
utarbetade, i manuskript be&ntliga dogmatiska föreläsningar
frän aren 1842 — 44, hvilka omfatta hela det dogmatiska
rsystemet. Manuskriptet upptar en ungefär dubbelt så stor
volym som manuskriptet till hans »inledning till theologien»
och torde därför, om det blifvit tryckt, ha gått på fullt looo
sidor — således ett ganska utförligt dogmatiskt arbete.
Vi ha redan i det föregående upprepade gånger gjort
bekantskap med dessa föreläsningar, särskildt i fråga om en
del af de 1 inledningen till den egentliga dogmatiken be-
handlade propedeutiska spörsmålen : om teologi, religionens
väsen, olika religionsformer och kristendomens ställning bland
dem. Detta kapitel afser nu att med ledning af dessa före-
läsningar och med hänsyn till, hvad som f. ö. i Reuterdahls
skrifter kan vara upplysande för saken,^ framställa hufvud-
dragen af hans dogmatiska åskådning. Därvid skola en
del jämförelser med andra dogmatici och särdeles med
Schleiermachers Glaubenslehre tjäna som bakgrund för bilden
af Reuterdahl själf samt gifva hållpunkter för fixerandet af
hans dogmatiska ståndpunkt. Helt naturligt har den om-
^ Af sådana skrifter må nämnas såsom de viktigaste: >0m religiös
methodism», Th. Q. 1840, med följdskrifter; >Tidens religiösa o. dog-
matiska ytterligheter», St. Kr. Not. 1842; samt R:s skriftvä.xling med
Ignell, St. Kr. Not. 1843.
i6i
ständigheten, att hans dogmatik icke bhfvit tryckt, fört med
sig, att en hel del längre utdrag måst göras, där man eljest
skulle kunna nöjt sig med blotta hänvisnmgar.
Reuterdahl bestämde i sin encyklopedi dogmatiken så-
som den vetenskapliga redovisningen för den i ett kyrko-
samfund gällande läran. Denna är alltså dogmatikens
föremål och utgör något faktiskt föreliggande, som kun-
skapsförmågan skall »uppfatta, reda och ordna ».^ Den dog-
matiska vetenskapen representerar härigenom något sekun-
därt 1 förhållande till den i församlingen förehntliga läran ;
denna har i sin tur sin grund i kristendomen eller den krist-
liga sinnesbeskaffenheten, och denna senare åter i Kristus.
Kristus är därför dogmatikens egentligaste princip och föremål,
och dogmatiken blir det i fjärde led härledda: »utan Kristus
mgen kristlig sinnesbeskaffenhet hos människorna, d. ä. ingen
kristendom, utan kristendomen ingen lära därom, utan läran
ingen vetenskap. »-
Genom det sätt, på hvilket Reuterdahl beskrifver den
kristna sinnesbeskaffenhetens uppkomst, markerar han sin
oppositionsställning till den rationalistiska och spekulativa
dogmatiken. Kristus framkallar — säger han — sinnesbe-
skaffenheten på ett omedelbaxt sätt. De första lärjungarne
blefvo kristna »under åhörandet och åskådandet» af Kristus;
och på samma sätt går det till än i dag. Kristus framträder
ånyo och oafbrutet i församlingen och gör så allt flera och
flera till kristna. »En inre oemofttåndlig nödvändighet afgör
allt. Man kan säga, att åsynen af den först personliga och
sedan i sin församling framträdande Jesus afgör allt.^ Han
gör kristen på samma sätt som den på himmelen framträdande
solen gör vaken och seende.»
Den kritik, som Reuterdahl i detta sammanhang ger af
den rationalistiska och spekulativa metoden, är alltför upp-
' Jmfr Th. Q. 1829 I, sid. 9.
- Alla i detta kapitel förekommande Reuterdahls-citat äro hämtade
ur de dogmatiska föreläsningarna, försåvidt icke deras hemort särskildt
angifves.
3 Jmfr Th Q. 1840, sid. 281 och Th. 1829 II, sid. 62.
Aulén, Reuterdahl II
102
lysande och för författarens ställning karakteristisk för att
här kunna alldeles förbigås. Om kristendomen »genast in-
går i det omedelbara medvetandet och där måste förblifvaw,
så förmedlas den icke, såsom rationalismen vill, genom för-
ståndet. Förståndet sluter från det som skett och sker till
det som skall ske, men till kristendomen har det icke kunnat
och kan det icke heller »räkna sig.» »Några af rationalister-
na voro visst fientligt sinnade mot kristendomen, men detta
gäller icke om de allvarligaste, om de bättre. Dessa ville
snarare hafva kristendomen frälsad än förlorad. Och till dess
frälsning ville de bidraga genom förståndsåtgärder. För-
ståndet kan icke för sig få förklarligt eller förklaradt något
eget, något nytt, något från hvardagsordningen afvikande.
Därför skulle allt sådant utmönstras ur kristendomen. Där-
för skulle kristendomen ombildas till något för hvardags-
människan fullt begripligt. En tid fortgick detta ombildan-
de, hvari välmeningen och nitet voro stora, här och där
äfven ädla, men hvilket till slut dock måste afstanna, emedan
det sysselsatte sig med ett material, hvilket var hårdare, ju
djupare det ombildade förståndet däri inträngde, och hvilket
till slut alldeles förstörde verktyget.»
Lika litet framgångsrik kan den spekulativa riktningen
blifva. Förvandlingen kan icke ske genom förnuftet. »Nå-
got så eget, så individuellt, så konkret som kristendomen
kan förnuftet under bibehållande eller förkastande af ter-
merna och formlerna bort förklara, men icke tro sig för-
klara. Ännu mindre på egen hand finna och framlägga.
Det är vår fasta mening, att den, som icke låter sig nöja att i
sitt omedelbara medvetande hafva Kristus och kristendomen,
den får honom aldrig på annat sätt, den har strängt taget
förlorat honom. Härvid böra vi dock tillstå, att mången
hafver honom där, men tillika, för så mycket större sä-
kerhets skull och för att i sin fullhet kunna äga sanningen,
söker att med förnuftet bemäktiga sig honom. Sträfvandet
är berättigadt till all aktning äfven inför dem, som tro sig
förstå, att det måste misslyckas. Allra minst må de missakta
1 63
det för att bemöta lika med lika. Det kan nämligen icke
undgå dem, att de om förmedling angelägna djupt nedsätta
de af det omedelbara medvetandet tillfredsställda. De senare
kunna gärna under förutsättning att försökarne verkligen
äga hvad de vilja förmedla, låta förmedlingsarbetena hafva
sin gång.» Reuterdahl vet däremot med sig, att hans upp-
fattning af den kristna sinnesbeskaffenhetens uppkomst öf-
verensstämmer med det sätt, på hvilket denna faktiskt alltid
ägt rum. »Hittills hafva förmedlingsarbetena icke gjort rätt
stort intrång i den besittningsordning, med hvilken ända från
kristendomens uräldsta tider både de djupare seende och de
enfaldigare måst åtnöja sig : intrånget skall väl i en framtid
icke blifva mycket farligare.»
Dogmatiken skall alltså gå direkt tillbaka till den af
Kristus uppväckta sinnesbeskaffenheten i stället för till för-
ståndet och förnuftets satser. Reuterdahl vill härigenom till-
höra den »historiska» skolan i motsats till rationalisterna och
de spekulative.
Men, fortsätter han, det kristliga sinnelaget måste ut-
tala sig i ord. Detta fordrar människans natur. Mycket
mindre förändringar än kristendomens framträdande i sinnet
skaffa sig uttryck i ord. »All smärta och all glädje, allt ve
och allt väl kan tränga från hjärtat till läpparna.» Därför
måste också kristendomen, »det högsta väl som människan
kan erfara», uttala sig i ord; dessa uttalanden, de kristliga
lärorna, »bilda sig i och med detsamma, som kristendom kom-
mer; åtminstone i en viss mån af tydlighet och bestämdhet
äro de tillstädes, så snart kristendom är tillstädes. Och de
utbildas i samma mån, som kristendom utbildas. De söka
att i möjligaste måtto göra sig själfva fullständiga; de samla
sig efter sin särskilda syftning i grupper, och grupperna bilda
till slut ett helt. Detta kallas lärobegreppet, den kristliga
läran», och representerar »vetandet om den sinnesbeskaffen-
het, som i och genom kristendomen hos en människa upp-
kommit. »
Det är nu denna lära, som är dogmatikens närmaste före-
1 64
mål. Reuterdahl hänvisar till, att det ligger något tröstande
däri, att dogmatiken intax en sekundär ställning i förhållande
till församlingens lära, i fall man tycker sig ha anledning
till att förskräckas öfv^er den förvirring, som råder pä det
dogmatiska området. Enheten är nämligen mycket större i
fråga om själfva läran : »under det få dogmatiker stämma öf-
verens i sitt vetande, stämma de flesta kyrkomedlemmar öf-
verens i sina kristendomsmeningar». Läran ligger »Kristus,
den gudomliga uppenbarelsen, närmare», och kan därför be-
stå, under det att »den vetenskapliga uppfattningen däraf
såsom mera afiägsen kan förändras och äfven befinnas vara
oriktig. » Men å andra sidan förringas ej dogmatikens värde,
därigenom att den på detta sätt ställes i efterhand. Reuterdahl
är angelägen att framhålla den vikt, som »lärans bestämning
och utveckling» äger. Först för ens egen ställning till kristen-
domen: »kristendomens ägande befästes; ju bättre, ju kla-
rare vi veta den, desto säkrare äga vi den»; och vidare för
andras vinnande för och befästande i kristendomen. »De här-
för använda orden, satserna, begreppen skola så mycket bättre
verka, ju redigare, ju noggrannare, ju fullständigare vetande
de innehålla.»
Den anförda dogmatiska genealogien: dogmatik —
församlingens lära — den kristna sinnesbeskaffenheten —
Kristus har redan förrått, hur Reuterdahl tänker sig
normen »för lärans utveckling». Denna kan icke vara
något annat än »det kristna sinnelaget sådant
Kristus gifver detta». Dogmatikern måste själf äga
detta sinnelag. Detta är nödvändigt, om han verkligen skall
kunna beskrifva det i kyrkan lefvande af KLristus skänkta
sinnelaget. »Kristligt sinnelag kan ingen beskrifva, utan den
som är dess ägare.»
Men härmed är icke hans svar på frågan, hvarefter läran
skall utvecklas och bestämmas, uttömdt. Kristus brukar vissa
medel för att uppväcka det kristliga sinnelaget hos människan,
nämligen dels deras vittnesbörd, »hvilka redan äro i besitt-
ning af gåfvan», eller »de lärosatser om gåfvan, som redan
lös
äro bildade», och dels det skrifna ordet, hvarvid bör obser-
veras, att det icke är lärosatserna själfva eller skriften själf,
som verka, utan Kristus, som genom dessa medel meddelar
sinnelaget.^
Därmed kommer Reuterdahl in på frågan om den
lutherska skriftprincipens värde och be-
tydelse. Skriftprincipen »gifver åt läran den fasthet, som
den eljest skulle sakna»; härigenom förebyggas »de farligaste
anledningar till misstag».- Skriftens rättighet att vara rätte-
snöre för läran beror på, att den är gudomlig uppenbarelse.
Att den är detta kan visserligen icke godtgöras med de skäl,
som man vanligen brukar anföra: att skriften själf ger sig
ut för att vara gudomlig uppenbarelse, skriftens höghet och
härlighet, förutsägelserna eller skriftens mäktiga verkningar.^
»Skriftens gudomlighet beror såsom allt hvad
vi lära på Kristus. Han är vår enda uppenbarelse. Att
bredvid honom, eller såsom några till och med göra, att öfver
honom sätta en annan uppenbarelse synes oss icke kristligt.
Att således först, på hvad skäl man kan finna antagliga,
bevisa skriftens gudomlighet och att sedan därur framvisa
Kristi torde vara ett förfarande alldeles motsatt det rätta.
För oss står Kristus såsom själfva den gudomliga uppen-
barelsen främst. Därur är all annan uppenbarelse, således ock
skriften, att härleda. Därför att Kristus var af Gud,
var helt och hållet af Gud, var mer af Gud än detta kan
erkännas om någon dödlig, därföre voro också hans ord af
Gud; och därföre att den samhng af urkunder, hvilken vi
kalla skriften, innefattar både hans ord och de af honom själf
utvalde och undervisade och erkände lärjungarnas ord och
de mäns ord, som Kristus erkände såsom sanningsfulla före-
^ Skriften behandlas därför i den egentliga dogmatiska framställ-
ningen såsom ett af de medel, genom hvilka Kristus verkar (bredvid sak-
ramenten och läran om Anden). — Här sammanföres emellertid det vä-
sentligaste af hvad R:s dogmatik har att säga om skriften på ett ställe.
^ Jmfr t. ex. Th. Q. 1840, sid. 286.
^ Icke heller undren få anföras såsom bevis på skriftens gudom-
lighet. Th. Q. 1829 II, sid. 62.
i66
bud för honom, innan han ännu var kommen, därför anse vi
denna skrift också vara en uppenbarelse. »^
Med bibelns inspiration vill Reuterdahl förstå, att
ordet är verksamt genom Andens kraft. Han kritiserar den
»alltför antropopatiska» åtskillnaden mellan real och verbal
inspiration. Därmed har man anlagt en oriktig synpunkt,
i det man frågat efter ordets ursprung. Ursprunget är Kristus,
och ingifvelsen syftar på den kraft, ordet äger genom Andens
verkande i detsamma. »Men för andens verksamhet kan man
icke skilja mellan sak och ord, mellan materia och form.
Han verkar i och genom det hela.»
Af grundsatsen om Kristus såsom orsak till skriftens
uppenbarelseanseende följer, att den blir »ett medel till upp-
väckande af kristligt sinnelag», samt att »den är att anse
såsom innehållande en undervisning med af seende på läran».
Reuterdahl opponerar mot den biblicistiska föreställningen,
att själfva läran skulle kunna hämtas direkt ur bibeln. »En
hvar vet, att kristlig lära icke på detta sätt uppkommit.»
]\Ien skriften är på grund af närheten till I-uristus »ett vittnes-
börd om. läran och i den mån det yppersta nu förhanden-
varande, att det med skäl kan kallas det enda». »Den, som
skänkt sitt hjärta åt Kristus, har äfven skänkt det åt det
från honom utgångna ordet.»
Tre beaktansvärda grundsatser uppställas i fråga om
skriftens begagnande såsom ledning för läran, i) Skriften
skall förstås och för detta ändamål underkastas samma her-
meneutiska undersökning, som fordras för andra skrifter.-
»Det vore besynnerligt, om ett gudomligt ord skulle hafva
^ Detta härledande af skriftens gudomlighet från Kristus är en
af R. redan långt tidigare drifven sats. 1828 (Th. Q. III, sid. 61) skrif-
ver han; >ordets gudomlighet, hvilken är oskiljaktig från Kristi gudom-
lighet, är ett datum i det kristliga sinnet, som är sant, därför att det
är till, men hvars sanning af tusende mänskliga argumenter icke kan
afgöras». — Jmfr Th. Q. 1831 III, sid. 77: »Är Kristus Gud och hans
anda gudomlig, så äro ock de ord gudomliga, genom hvilka anden
talar».
^ Jmfr ofvan sid. 139 f.
i 6;
något att frukta af åtgärder, som icke anses för stränga för
ett mänskligt.» 2) »Det hufvudsakliga afseendet skall fästas
på de delar af ordet, som undervisa om det kristliga sinne-
laget.» Finnes ingenting sagdt om detta, så finnes intet att
hämta för den kristna läran. 3) Skriftens användning bör
företagas mera i stort.^ Man må akta på sammanhanget och
l^å motsvarande och hvarandra upplysande partier. »Lös-
ryckta ord och uttryck bevisa intet, äfven om de skulle sy-
nas hafva en tämligen klar mening.»
Reuterdahl har mycket att anmärka mot det sätt, på
hvilket protestanterna ofta nog användt skriftprincipen, så
att bibeln fått gälla lika mycket som Kristus eller t. o. m. blif-
vit en herre öfver honom. »Och öfver bibeln hafva åter en
mängd egna, nästan oförklarbara, åtminstone obevisliga
mänskliga påfund tillvällat sig herradöme, så att dessa och
icke bibeln och än mindre (det kristliga sinnelaget) ^ Kristus
själf fått undervisa om läran.» Varningen för »bibliolatri »
kommer upprepade gånger igen hos Reuterdahl. En an-
klagelsepunkt i striden mot »metodismen» är, att denna
riktning drifver vidskepelse och afguderi med bibeln.^
Samma förmaning häremot upprepas och utvecklas, när
Reuterdahl i sin egentliga dogmatiska framställning åter-
kommer till läran om skriften såsom ett af de medel,
genom hvilka Kristus verkar. Man bör ej söka att
»finna all sanning i ett enda ord och framdraga meningar,
som författaren aldrig haft», eller göra sig skyldig till
»ett antihistoriskt och antifilologiskt sammanblandande»,
som ej viU se någon skillnad mellan författarne. »Bibelns
mänskliga tillkomst, dess mänskliga utveckling, dess mänsk-
liga iniättning och beskaffenhet må af oss efterses och på-
aktas. Författarnes syfte och mening få icke förbises.» Man
får ej heller låta bibelordet inverka störande på historisk
forskning eller naturvetenskap : »I ordet kan allt få religiös
^ Samma kraf framställde Schleiermacher i Der chr. Glaube, § 27,3.
^ Parentesen finnes i manuskriptet.
3 Th. Q. 1840, sid. 22.
1 68
betydelse antingen i och g-enom sig själf eller ock genom det
sammanhang, som det har med något religiöst. Men däraf
följer ej, att allt religiöst måste urgeras som verklig historia.
Bibeln såsom innehållande historia må behandlas historiskt,
d. ä. i sammanhang med annan historia och under pröf-
ning af alla historiska förhållanden. Det låter således icke
försvara sig, att man åberopar dess egenskap af gudomligt
ord till stöd för tillfälliga eller icke tillfälliga historiska data. »
Så får t. ex. icke historien om folkens härstamning från Noas
tre söner lägga hinder i vägen för vetenskaplig etnografi.
Likaledes gör man skapelseberättelsen orätt, »om man i den
ser ej blott en religiös, utan äfven en fysisk sanning. Man
ser därigenom förbi det syfte, som är skriftens enda, och gör
den till hvad den icke är, en ledtråd i världsfysik och geologi ».
Detsamma gäller om de båda berättelserna om människans
skapelse. »Den kristna läran kan umbära dem såsom yttre
faktum. Fordras ett sådant uttolkande, så lägges därmed
i mer än ett hänseende ett hinder i vägen, vi vilja icke blott
säga för en fullkomligt loflig och äfven nödvändig mänsklig
forskning, utan äfven för verksamheten och utbildningen af
vanligt människoförstånd. »
Men å andra sidan vill Reuterdahl — från det orga-
niskas synpunkt och i känslan af religionens bundenhet vid
historien — hålla fast vid satsen: »bibeln är Guds ord»;
det är icke nog sagdt med, »att bibeln blott innehåller Guds
ord».i Han opponerar sig mot utgallringar, vare sig man
vill af skilj a Gamla testamentet eller det nationella, lokala
och individuella. Ett sådant förfarande är »villkorligt och
egenmäktigt». Bibeln måste uppfattas som helhet. »Det
nationella, lokala, individuella, med ett ord allt det historiska,
^ Nordisk kyrkotidning (1840, 11 nov.) hade framställt den anmärk-
ningen mot R., att han i^jned rationalismens öf?-iga hjältar yrkar, att
uti bibeln väl finnes Guds heliga ord, men att denna bok dock icke i
sin helhet är Guds ord». Sannolikt har detta och andra liknande an-
grepp på R:s bibelkritiska utgångspunkt bidragit till, att han i sin
dogmatik velat uttrycka sig så »positivt» som möjligt.
är &å nära förknippadt med det religiösa, att de båda ele-
menterna icke kunna åtskiljas. Man kallar det religiösa
mänsklighetens blomma. Alldeles riktigt. Men icke kan man
skilja blomman från stammen och roten: de utgöra tillsam-
mans ett. Afklipper man blomman, så företager man sig
något, hvarigenom man förstörer, icke något hvarigenom
man frälsar det, som man anser för det högsta. Att i bibeln
vilja åtskilja det religiösa från det historiska och behålla det
förra men bortkasta det senare är detsamma som att i en
växt vilja åtskilja den vällulctande doften eller den skimrande
färgen och de af några växttrådar och litet slem bestående
bladen. De senare måste behållas, om de förra icke skola
förloras. Man må i bibeln taga allt, som är oss gifvet, om
det för oss bästa där skall finnas.»
Ett annat medel, hvarigenom Kristus verkar, utgöres af
de redan bildade lärosatserna. Dessa blif va
därför också ett »medel för lärans bestämmande». »Att
läran är ett medel för lärans bestämmande, kan rätt väl låta
säga sig. I den se vi det redan bestämda och kunna således
genom den komma till fortsatta bestämningar och utveck-
lingar.» Härvid måste dogmatiken göra af seende på de
olikheter, som utbildat sig. Den skall vara det egna kyrko-
samfundets dogmatik. För vårt vidkommande betyder detta
närmast, att dogmatiken kn}^tes fast vid de protestantiska
symbola eller »de lutherskt-protestantiska hufvudbegreppen».
Härvid märkes, att dessa symboliska böcker »icke få tillägna
sig någon annan myndighet, än den de äga såsom öfverens-
stämmande med skriften», men därjämte »att det, som de
upptaga såsom skiljaktlighet och hos oss gällande lära, icke
får förbises och utplånas». Man må ej försöka att skyla
öfver förefintliga olikheter. »Det är godt, att de kristna för
sig göra skiljaktligheten tydlig. Att fördölja den, när den
finnes, gagnar till intet.» För olikhetens skull försvinner ej
det kristna brödraskapet. »Det är godt, om de kristna be-
sinna detta och låta denna enhet i det hufvudsakliga gälla
170
mer än skiljaktligheterna i det härledda. »^ Redovisningen
för »den hos oss lefvande läran måste samvetsgrant rätta sig
efter de symboliska böckerna», hvaraf dock ej följer, att dessa
böra anföras eller åberopas i utdrag; de »böra såsom en för-
borgad fast tråd genomlöpa hela utvecklingen och gifva
denna bestämdhet och stadga».
Med ledning af Guds ord och de protestantiska hufvud-
begreppen träder alltså dogmatiken fram till det närmaste
föremålet för sin verksamhet, nämligen de satser, i h vil-
ka det kristliga medvetandet på dogma-
tikerns egen tid söker uttala sig. Bildandet af
lärosatser pågår alltjämt. Läran kan aldrig bli färdig.
»Såsom det, som ligger till grund för en lära och i en lära
uttryckes, nämligen ett i en religion lefvande sinnelag, är en
med lif utrustad organism, således en oändlighet, så är ock
läran en sådan.» Hela församlingen arbetar på dess utveck-
ling, om än ej alla medlemmar i samma grad; för detta
ändamål har kyrkan vidtagit sina anstalter : predikan, kate-
kisation och enskild själavård, och hvad härvid framkom-
mer skall bli föremål för dogmatisk behandling.^
Af det föregående framgår alltså, att Reuterdahl vill
»verkställa lärans utveckling och bestämning»: »efter det
kristliga sinnelaget, sådant Kristus gifver
detta, och under begagnandet af den redan
tillförne bestämda läran och det skrifna
ordet såsom ledare.»
I sin dogmatik utför han detta program så, att han
först framställer hvarje läropunkt i enlighet med hvad han
anser det kristliga medvetandet därom yrka, och sedan jäm-
för det så vunna med bibelns och den senare läroframställ-
ningens utsagor. De dogmhistoriska utredningarna upptaga
ungefär en fjärdedel, kanske en knapp tredjedel af det hela.
När Reuterdahl framställde sin tes, att dogmatikens
norm borde vara »det kristna sinnelaget, sådant som Kristus
^ Jmfr ofvan sid. 96 f.
' Jmfr Der chr. Glaube § 19, 3; Zur Darstellung § 196.
gifver detta», anslöt han sig dcärmed till den nya dogmatiska
princip, som framlagts af Schleiermacher. Dennes program —
att dogmatiken skulle utgå från den kristna erfarenheten,
att dess föremål är ett genom Kristus verkadt nytt lif — be-
tecknade en fullkomlig omstörtning i den dogmatiska veten-
skapens historia. Härigenom borttogs förutsättningen för
ortodoxiens och rationalismens inbördes fejd. Ortodoxien
hade sett dogmatikens uppgift såsom framställandet af vissa
läror, som skulle tros. Skriften var dogmatikens omedelbara
källa. Scriptura sacra fattades såsom en samling af uppen-
barade läror — revelationes. Rationalismen däremot till-
erkände det mänskliga förnuftet (eller förståndet) normativ
betydelse, skriften skulle tolkas efter förnuftet, det irrationella
skulle aflägsnas ur kyrkans lära. Gemensam för båda var
tanken, att kristendomen lefde af läror, som skulle erkännas.
Häremot gjorde Schleiermacher gällande, att det var så långt
ifrån att kristendomen bestode i ett accepterande eller ens
1 ett trostillägnande af läror, att dessa tvärtom först kunde
uppstå ur den kristna erfarenheten, ur tron. De dogmatiska
formuleringarna ha sin grund i den insikt, hvilken uppstår i
en kristens själ, därmed att tron födes hos honom. ^ Från
denna utgångspunkt får begreppet uppenbarelse en helt an-
nan och ny betydelse. »Uppenbarelse är icke något med-
deladt, som fordrar erkännande, utan den makt, som skapar
det nya troslifvet.»^ Genom dessa tankar har Schleiermacher
grundlagt en verkligt evangelisk teologi. Han har metodiskt
utfört det, som låg inneslutet i de reformatoriska grund-
satserna — reformatorerna grundade lifvet, ej teologien.
Med stöd af denna uppfattning förmår Reuterdahl där-
för hänvisa till Kristus såsom den egentliga uppenbarelsen,
såsom den där ger det kristna sinnelaget, och som alltså bör
vara dogmatikens allra egentligaste utgångspunkt och föremål.
^ Jmfr Herrmann a. a. sid. 594; samt samme förf.: Die Lage mid
.A.ufgabe der evang. Dogmatik, Zeitschrift fiir Theol. u. Kirche 1907
h. I s., 19.
172
Då blir ställningen till skriften en annan än ortodoxiens.
Deni står ej längre såsom en sådan slags källa, ur hvilken
man utan vidare kan ösa, och hvilkens ur sitt sammanhang
lösryckta satser omedelbart kunna tjäna som dicta probantia
för de dogmatiska utsagorna. Vi ha hört, huru Reuterdcihl
framhäfver skriftens gudomlighet såsom något i förhållande
till Kristus härledt. Följden af denna nya uppskattning visar
sig redan i den förändrade plats i det dogmatiska systemet,
som läran om skriften nu får intaga. Den ställes ej längre
i teten såsom den port, genom hvilken man vandrar in till
efterföljande loci, utan behandlas såsom ett af de medel,
genom hvilka Kristus verkar. .Så går Schleiermacher till-
väga, och Reuterdahl följer honom. Men följden visar sig
ännu mera, när det gäller att närmare bestämma det sätt,
på hvilket man vill använda skriften för dogmatiskt ända-
mål. Jag erinrar om Reuterdahls tre fordringar, att skriften
skall tolkas historiskt-kritiskt liksom andra historiska ur-
kunder, att skrifttolkningen skall ske mera i stort, samt att
dogmatiken bör fästa hufvudsakligt afseende vid det, som
säges om det kristliga sinnelaget.
Reuterdahl kunde hänvisa på Schleiermacher såsom före-
gångare, när han häf dade dogmatikens kristocentriska
karaktär.! Också denna punkt hos Schleiermacher har varit
af oerhörd betydelse, hvilket blir tydligt icke blott, om man
' Själf uppfattar R. detta som en af Glaubenslehres största för-
tjänster, att Kristi person > framvisades som en axel, kring hvilken all
kristlighet hos den enskilte och all kristendom i världen vänder sig».
Detta Schleiermachers betonande af Kristus såsom »ett historiskt indivi-
duale», som äger en öfver all mänsklighet upphöjd art, skiljer honom
från all den spekulativa teologien. Därjämte framhåller R. två andra
punkter såsom särdeles förtjänstfulla i fråga om »Schleiermachers åtgö-
randen för dogmatik», dels att han gifvit dogmatiken ett begrepp, som
kan bestå inför all vetenskap och dels »att han med ett herravälde öfver
materialen, för hvilket hvarje hinder viker, och med en finhet och skarp-
sinnighet i behandlandet af materialets särskilda momenter, som aldrig
nog kan beundras, ända in i minsta detaljer utfört ett dogmatiskt sy-
stem, som för samtid och efter\'ärld innehåller de kraftigaste fermenter
173
ser hans förfarande med rationalismen som bakgrund, utan
också näx man betänker hvad det haft för inflytande på det
I9:de århundradets protestantiska 'dogmatik. På denna
punkt har Reuterdahl gått utöfver Schleiermacher. Redan i
sin formulering af dogmatikens norm betonar han, att det
är Kristus, som ger det kristliga sinnelaget; och genom det
sätt, på hvilket han vid utförandet af denna tanke hänvisar
till uppenbarelsen i Kristus, ger han klarare uttryck än Schleier-
macher gjort åt det sakförhållandet, att tron är knuten fast
vid ett bestämdt uppenbarelseinnehåll, eller m. a. o. däråt att
dogmatiken icke kan nöja sig med en rent subjektiv utgångs-
punkt, utan också fordrar en objektiv. Man ser i detta Reuter-
dahls betonande af Kristus såsom Guds det kristna sinnelaget
skapande uppenbarelse, huru nära^ i själfva verket steget
ligger från Schleiermacher till de tankar, som med särskild
energi framhäfts af Albrecht Ritschl och den af honom på-
verkade teologien.
Men om det i dessa Reuterdahls tankar ligger något
synnerligen värdefullt och förtjänstfullt, så kan detta knap-
past sägas om det resultat, till hvilket han låter dem leda.
Man har med rätta framställt som en brist hos Schleier-
macher, att han icke närmare undersökt på hvad sätt Kristus
framkallar erfarenhet, tro.^ Men gäller detta om Schleier-
macher, så gäller det ännu mycket mer om Reuterdahl. Ingen-
städes har han gjort något försök att närmare beskrifva, på
för religiös kunskap». St Kr. Not. 1843, sid. 205. Det kan ej bestri-
das, att R. härigenom verkligen träffat tre af Glaubenslehres hufvudför-
tjänster.
^ Närmare än man ofta velat erkänna inom den s. k. Ritschlska
skolan, jmfr t. ex. Kattenbuschs skarpa afgränsande, a. a. sid. 59 ff.
Äfven slagordet »den historiske Kristus» förekommer i detta tankesam-
manhang hos Reuterdahl. Mot den spekulativa teologien framhåller R.,
att kristendomen »erhåller sanning» för en människa, därigenom »att
Kristus, den historiske och verklige Kristus, framföres för hennes ögon».
St. Kr. Not. 1842, sid. 93.
' Jmfr Clemen, Schleiermachers Glaubenslehre sid. 29; Herrmann,
Chr. prot. Dogmatik, sid. 597.
1/4
hvad sätt erfarenheten, sinnesbeskaffenheten kan ha och har
sin grund i Kristus. Han nöjer sig med att blott hänvisa
på medvetandet däraf såsom ett faktum. Men härigenom
bhr det fara värdt, att Kristus kommer att framstå såsom
en blott yttre auktoritet för människan, och att man på en
annan väg kommer tillbaka till att fatta de »medel, genom
hvilka Kristus verkar», icke blott såsom ledare utan såsom
någonting, som betänkligt liknar reglementen för »gällande
lära», såsom själf ständiga auktoriteten Antydningar i denna
riktning saknas visst icke hos Reuterdahl. Det personliga
momentet skjutes undan. Det är karakteristiskt, att när
han rör sig "på ett så personligt område, som när han skildrar,
huru »deras vittnesbörd, som redan fått mottaga gåfvan», är
ett af Kristi medel för uppv^äckande af kristligt sinnelag,
att han då utan vidare jämställer detta vittnesbörd med »de
lärosatser om gåfvan, som redan äro bildade».
Samma sak — att läran tenderar att fattas såsom själf-
ständig auktoritet — kan också iakttagas från en annan
utgångspunkt. Schleiermacher fattade dogmatiken såsom en
beskrifvande vetenskap och framhöll samtidigt — för första
gången — att den borde skrifvas från partikulärkyrklig stånd-
punkt. Ett kombinerande af dessa synpunkter kunde lätt
ge som resultat, att den kyrkliga läran borde få gälla, sådan
som den utvecklat sig. Vi kunna höra, huru Reuterdahl
också slår in på denna väg, när han förebrår Schleiermacher,
»att han för litet respekterar den gifna och bestående läran»,
och »att han ej i systemet upptar det gifna, ej ger detta det
erkännande, som församlingen ger det», och motiverar denna
förebråelse så : »då han låter Kristus och kristendomen såsom
tillvarande vara bevis nog för deras rätt att tillvara och er-
kännas, så borde han låta detsamma gälla i afseende pa
läran. Sådan som denna en gång blifvit oss gifven, sådan
må den af oss äras, såvidt som Kristus af oss äras».^ För-
utsättningen för ett sådant resonnemang är den tanken, att
^ St. Kr. Not. 1843, sid. 205.
1/5
då religionen hör med till människonaturen, så äro de i den-
samma utvecklade tankarna lika sanna som mänskligheten
är verklig.^ Men göres det gällande, att den »tillvarande
läran» är bevis nog för dess »rätt att tillvara och erkännas»,
så har man de facto sjunkit tillbaka till en för-Schleiermachersk
ståndpunkt och utrustat läran med själfständig auktoritet;
den är något gifvet, som fordrar erkännande.
Det är alltså tydligt, att Reuterdahls dogmatik bör få
karaktären af att vilja medla mellan den nya Schleiermacher-
ska principen och den gamla auktoritetsståndpunkten. I ut-
förandet ter sig detta, som vi skola se, mången gång så, att
Schleiermachers formler och tankar användas för att mildra
den ortodoxa dogmatikens hårdheter. Reuterdahl kommer
att intaga en förmedlingsståndpunkt, närmast besläktad med
den, som i den tyska teologien representeras af namnen
Twesten^ och Nitzsch.
Reuterdahl räknar det som en af Glaubenslehres förnämsta
förtjänster, att den infört ett systematiskt betraktelsesätt och
brutit med loci-teologien. På samma viäg vill han också själf
slå in. Han hoppas, att den uppställning, han gör, »på ett
naturligt sätt skall kunna vinna hela det kristna lärobegrep-
pet ». Reuterdahls indelning af dogmatiken är
icke utan originalitet. Han utgår från Kristus. Kristus är
»hufvudmomentet i den kristnes sinne», han måste också vara
»hufvudmomentet i den kristna läran» och »hufvudföremålet
för den kristna dogmatiken». Men Kristus står icke ensam.
Bredvid honom stå Gud och världen såsom »verkligheter, som
för den kristne hafva full tillvaro.» »För det kristna med-
vetandet framstår hvar och en af dessa tre hufvudpunkter
både i och för sig och i förhållande till de tvenne andra.»
Särskildt gäller det, att Gud måste betraktas i och för sig.
Däremot är icke mycket att säga om Kristus eller världen i
och för sig, sedan de behandlats både i deras förhållande till
^ Jmfr Herrmann, Chr. prot. Dogmatik, sid. 600.
- Jmfr särskildt Twesten,Vorlesungen iiber die Dogmatik II: I XIX ff.
176
Gud och i deras ömsesidiga förhållande. Med detta resonne-
mang som utgångspunkt får Reuterdahls schema följande
utseende :
Första boken. GUD OCH VÄRLDEN.
Kap. I. Gud i och för sig.
Kap 2. Gud i dess förhållande till världen.
Första afd. Om världen i och för sig.
Andra afd. Om skapelsen.
Tredje afd. Om uppehållelsen.
Kap. 3. Världen i dess förhållande till Gud.
Första afd. Läran om världens ursprungliga för-
hållande till Gud eller om Guds beläte i världen.
Andra afd. Läran om världens nuvarande för-
hållande till Gud eller om synden.
Andra boken. GUD OCH KRISTUS.
Kap. I. Gud 1 dess förhållande till Kristus.
Kap. 2. Kristus i dess förhållande till Gud.
Tredje boken. KRISTUS OCH VÄRLDEN.
Kap. I. Läran om Kristus i dess förhållande till värl-
den eller om Kristi försoningsverksamhet.
Första afd. Om Kristi verksamhet i allmänhet.
Andra afd. Om Kristus såsom verkande genom
medel.
A. Kristus såsom den där verkar genom ordet.
B. Kj-istus såsom den där verkar genom sakra-
menten.
I. Kristus såsom verkande genom dopet.
II. Kristus såsom verkande genom natt-
varden.
Tillägg till A och B : Om ordets och sakramen-
tens tjänare.
III. Kristus såsom verkande genom anden.
Kap. 2. Läran om världen 1 förhållande till Kristus
eller om mottagandet af Kristi försoningsverksamhet.
177
Första afd. Läran om mänskligheten såsom i all-
mänhet delaktig af Kristi försoningsverksamhet.
Andra afd. Läran om de enskilde såsom tillhörande
delaktigheten i nåden.
Tredje afd. Läran om föreningar af individer så-
som delaktiga i nåden.
A. Den kristliga familjen.
L Det kristliga äktenskapet.
II. Det kristliga föräldra- och barnaför-
hållandet.
III. Det kristliga husbonde- och husfolksför-
hållandet.
B. Den kristliga staten.
C. Kyrkan.
Fjärde afd. Läran om människans fullbordande i
nåden.
A. Döden.
B. Världens slut.
C. Kristi återkomst, de dödas uppståndelse,
domen,.
D. Kristi rike.
Redan indelningen af en dogmatik har åtskilligt att säga
om dennas tendenser; och en jämförelse med Schleiermachers
indelning är lärorik. Man kan spåra dennes inflytande i ter-
minologien; äfven själfva anordningen kan sägas löpa täm-
ligen parallellt med Schleiermachers ; dennes första hufvud-
afdelning motsvarar ungefär hvad Reuterdahl behandlar i sin
första bok fram till tredje kapitlets andra lärostycke, och
rasten hos Reuterdahl har likaledes något så när sin mot-
svarighet i Schleiermachers utveckling af »det religiösa med-
vetandets företeelser sådana de bestämmas af motsatsetn
mellan synd och nåd». Därjämte träffar man öfverensstäm-
melse i en del detaljer, så t. ex. behandlar äfven Reuterdahl
läran om Guds egenskaper på olika håll. Men man kan dock
icke säga, att Reuterdahl står i något särdeles nära beroende
Aulén, Reuterdahl. 12
1/8
af Schleiermacher, hvad indelningen beträffar. Därtill visar
hans schema alltför stora olikheter både med afseende på
placeringen af det dogmatiska stoffet och i fråga om hufvud-
och underrubriker. I förändringarne kan man spåra syftet
att ge uttryck åt en annan dogmatisk ståndpunkt, och man
får åtminstone en antydan om, hvartåt han vill, när man ser,
att han inför ett särskildt kapitel om Gud i och för sig, in-
sätter en speciell hufvudafdelning för kristologien, flyttar
treenighetsläran från dess bihangsartade ställning i slutet
på boken hos Schleiermacher in i centrum — den behandlas
i kapitlet om »Gud i dess förhållande till Kristus »^ — låter
Schleiermachers bihang om änglarne och djäfvulen inrycka
i den egentliga framställningen o. s. v.
Reuterdahl börjar alltså sm första bok med ett
kapitel om »Gud och i och för sig». Rubriken är ju på-
fallande, om man kommer från Glaubenslehre, och visar redan
den, att han känt ett behof att gå utöfver Schleiermachers
gudsbegrepp. Nu är det visserligen oriktigt att utan vidare be-
skylla Glaubenslehres gudsbegrepp för att vara panteistiskt.
Det är ju själfva hufvudtanken i fråga om det där utvecklade
religionsbegreppet, att den absoluta beroendekänslan ej kan
hänföras på världen, utan blott på Gud,^ och att således Gud
är något annat än världen. Men å andra sidan vill Schleier-
macher alls icke tala om »Gud i och för sig» eller om Gud
utom världeiL Idéerna Gud och värld äro korrelata.^ Han
säger i sin dialektik : »det absoluta, den högsta enheten,
identiteten mellan det reala och ideala äro blott schemata;
vi veta blott om Guds vara i oss och i tingen, men alldeles
* Denna rubrik har tydligen tillkommit för systematikens skull och
är intet adekvat uttryck för innehållet.
- Der chr. Glaube, § 4, 4.
^ Jmfr Moe, Om Betydningen af Schleiermachers Religions- og
Gudsbegreb, sid. 9.
179
intet om ett Guds vara utom världen eller i sig»; och vidare:
»Gud kan icke heller tänkas utom världen; så snart man
liksom tänker honom före världen, märker man, att man icke
längre har samma idé, utan ett tomt fantasma. »^
Reuterdahl däremot vill enligt rubriken tala om Gud
i och för sig. Dock visar sig strax i början spår af det in-
flytande, som Schleiermachers lära om Gud utöfv^ar. Han
finner sig nödsakad att rättfärdiga sitt tal om Gud i och för
sig. Ty strängt taget vet det kristliga medvetandet ingen-
ting härom. Men man kan ändå med en iss rätt tala om
ett sådant gudsbegrepp, om man skiljer mellan Guds när-
mare och fjärmare förhållande till världen. I jämförelse med
det närmare synes det fjärmare vara ett intet ; betraktar
man då detta fjärmare förhållande, så tycker man sig se Gud
i och för sig — fastän det noga taget ej är så.
Vid sin granskning af det kristna medvetandet- finner
Reuterdahl, dels att världen befinner sig i en innerlig gemen-
skap med Gud, och dels att Gud är utom världen, skild från
världen, eller m. a. o. Guds immanens och extramundanitet
Han anmärker, att tanken på Guds immanens är den
* Schleiermachers Dialektik §§ 216 och 219, cit. efter Clemen a. a.
sid. 7.
^ Inledningsvis behandlas frågorna om gudsmedvetandets uppkomst
och de s. k. gudsbevisen. Gudsmedvetandet uppkommer ej genom re-
sonnerande utan genom undervisning af fromma föräldrar, bamalärare
och kyrkans lärare. Egentligen skänkes dock gudsmedvetandet ej på
detta sätt, det blott uppkallas och förtydligas: »det är nämligen guds-
medvetandet i mänskligheten, hos oss i kristenheten, som uppkallar och
underhåller sig själf» ; eller rättare : »det är den i kyrkan lefvande Guden,
som fortplantar sig själf och sin kunskap hos individerna.» — Härmed
har R. också velat antyda sin mening om gudsbevisen. Dessa äro vis-
serligen icke verkligt bindande bevis, men en bekräftelse. »Just därför
att Gud i mänskligheten är tillstädes, kan han äfven af människans för-
stånd finnas.» R. söker därför i anslutning till Twesten vindicera ett
visst värde åt bevisen. De kunna ej föra den, som icke erkänner Gud,
till tro, ej heller behöfvas de för det kraftiga gudsmedvetandet, men för
många, »som hvarken rent af sakna en Gud eller på det sätt äga ho-
nom, att han alltid för dem förnimmes vara närvarande», kunna de ha
sin betydelse.
i8o
mera naturliga, tron på Guds immanens är gemensam för all
religion. »Det är för människotanken ett slags behof att
låta kringföra sig i cirkel af sig själf, världen och Gud, att
göra än den ena än den andra af dessa punkter till medel-
punkter.» Sådana försök kunna ej ogillas, så mycket mer
som de framkallat härliga skapelser. »Hvem skulle önska
Platos konstruktioner borta från världen ? Hvem skulle icke
glädjas åt Spinozas konsekvens och klarhet och mod ? Hvem
skulle icke beundra de senare tidernas spekulativa frihet och
kraft ? Att vilja hafva allt detta aflägsnadt från mänskligheten
skulle vara ett för den odlade mänskligheten föga värdigt
barbari.» Men förfarandet är ensidigt. Gud är också utom
världen. »Monoteisten är icke nöjd med den inre kraft, som
håller världen tillsammans, han måste också hafva en kraft
öfver denna kraft, en kraft, som af intet beror, som så-
ledes icke blott är i allt, utan ock öfver allt.» Detta är så
mycket nödvändigare för den kristne monoteisten på grund
af den söndring, som han känner mellan Gud och människor.
»Då vi lära våra barn, att Gud bor i himlen, gifva vi dem
visserligen en sinnlig föreställning, men vi lära dem därigenom
något mera, nämligen att den Gud, af hvilken världen och vi
själfva bero, är en från världen skild Gud, hvilken äfven utom
världen har sin tillvaro.»
Reuterdahl är alltså inte nöjd med Schleiermachers imma-
nenta^ gudsbegrepp, som visserligen ville upprätthålla en skill-
nad mellan Gud och världen, men fattade denna mera såsom
en åtskillnad i fråga om existenssätt och funktion.- »Att den
l<ristne» — säger han — ■ »icke kan tänka sig världens lif
såsom skildt från Guds innebär för honom ingen nödvändighet
att också förkasta tanken på ett Guds lif som skildt från
världens.» Härvid bekymrar det honom föga, om det skulle
uppkomma en dualism genom detta betraktelsesätt, men faran
härför anser han icke vara verklig. Den skulle vara det, om
Gud blott vore extramundan, men nu är han ju på samma
^ Jmfr Pfleiderer, Die Entwicklung d. prot. Theol., sid. iio.
* Jmfr Moe, a. a. sid. 9.
i8i
gång immundan, »är världens själ, är anden i allt, lifvet
och kraften och tanken i allt». Båda bestämningarne tjäna
till att rektihera hvarandra och »gifva hvarandra jämvikt.
Glömma vi extramundaniteten, så står panteismens villfarelse
nära, glömma vi immundaniteten, blir Gud egentligen blott
en fetisch». Hos den ene kan extramundaniteten, hos den
andra immanensen öf verväga. »Den ene känner Gud för
sig mera närvarande i naturens härlighet och obetvingliga
makt, i konstens rikedom och skönhet, i människotankens
skarphet och klarhet, i människosjälens rättrådighet och här-
lighet; den andxa ser i allt detta blott stumma och liflösa
gudar och finner allenast hos honom, som bor öfver molnen,
en hvila för sin tanke. Vi få väl icke klandra det mått af
öf\-ervikt, som på endera sidan kan finnas, blott den ena våg-
skälen icke står alldeles tom. Lyckligast är utan tvifvel den,
likasom han säkert är sanningen närmast, för hvilken båda
vågskålarne stå något nära lika.»
Reuterdahl beskrifver det såsom en psykologiskt naturlig
utvecklingsgång, om man slutligen når fram till en sådan
syntes af immanens och extramundanitet. Barnets gudsföre-
ställning är extramundan med fetischistisk anstrykning,
ynglingens företrädesvis immundan, medan slutligen hos
mannen den extramundana föreställningen kommer till sin
rätt bredvid den immundana under trycket af skillnaden
mellan det som är och bör vara.^ Karakteristiskt och vackert
^ Det är väl ej så utan, att denna tankegång återspeglar R:s egen
utveckling. Åtminstone framhöll han i sina tidigare skrifter med för-
kärlek det immanenta draget. Detta kunna vi höra redan i de termer
R. använder, när han i »hvad är religion» skall uttrycka den absoluta
beroendekänslans grund: »det oändliga>, »allt», »det hela», »varandet i
sin oändlighet», »evigheten», »det eviga», »det gudomliga», »oänd-
lighetens ande», »den oändlige», »den evige». Samma termer —
»oändligheten», »den oändlige» — användas f. ö. redan i den 1824
utgifna skriften om Profeterna (jmfr inl. och sid. 8). Att tonvikten
ligger på det immanenta märkes ock af den lifliga polemiken mot ratio-
nalismens gudsbegrepp, som icke når fram till »det oändliga». »Deras
Gud är icke en oändlig Gud; Han är en mycket stor, mycket mäktig,
mycket vis Herre, men hans egenskapers oändlighet är en för dem dold
l82
beskrifver han ett sådant gudsbegrepp såsom »det första
egentliga momentet af kristendom» och »en härhg gåfva».
»Den tilldelar människan fasthet och trygghet. Den lämnar
ljus åt hennes öga och stöd åt hennes hand. Med densamma
har hon begynnelsen till allt det vetande, som för henne är af
nöden, och anlaget, möjligheten till allt det görande, som af
henne kan äskas. Och ändock saknar hon icke den glädje,
den lefnadslust, den frimodighet, den mottaglighet för allt
skönt och härligt, hvilken hon såsom människa icke heller
kan umbära. Den extramundane Guden är nämligen för
herme också en immundan, och när hon fröjdar sig åt naturen
och konsten och människoanden och människoförmågan, så
fröjdar hon sig åt Honom.»
Gudsföreställningens hufvudbegrepp är : Gud 1 e f-
ver. Gud är den allena lefvande, allt lifs källa och upphof.
Därbredvid ställer Reuterdahl begreppet Guds person-
lighet som »en föreställning », hvilken egentligen betyder
detsamma som att Gud lefver, att han är en ande utrustad
med förmåga till andeverksamhet. Begreppet, som för »den
enfaldiga föreställningen» är klart, vållar tänkaren svårig-
heter, därigenom att uttr)'cket h,os oss betecknar en »enskild-
het och ofullständighet». »Dock är det väl mera uttrycket
person än den uttryckta saken, som innebär ett afskräckande. »
Reuterdahl varnar emellertid för felaktiga och okristliga före-
ställningar som lätt kunna ansluta sig till talet om Guds per-
sonlighet; sådana som »att Gud för den enskiltes skull skall
rubba den världsordning som han en gång bestämt, liksom att
bönen är ett slags trollmedel för vinnandet af denna rubbning».
Inflytandet från Schleiermacher visar sig ännu tydligare
vid Reuterdahls behandling af Guds egenskaper. Dessa
beteckna egentligen intet hos Gud i och för sig, utan blott
sak.» — Jmfr t. ex. också Th. Q. 1828 III, sid. 55 och sid. 68, där R.
i en recension af en dogmatik af S. Lundblad säger mot honom: >man hyl-
lar icke någon irreligiös panteism för det man säger, att intet existerar
utom Gud». — Trots R:s bemödanden att dela jämnt torde man få säga, att
hufvudaccenten äfven i hans dogmatik ligger på immanensen.
i83
något i vårt medvetande om honom. Då allt vårt gudsmed-
vetande är ett vetande om Guds förhållande till världen, blir
följden, att äfven »Guds egenskaper mera (obs. den försiktiga
formuleringen) uttrycka vårt medvetande om Gud, således
hafva en subjektiv realitet, än de beteckna något i Gud verk-
ligt och olika, således hafva en objektiv realitet.»^ Därvid
upptages också Schleiermachers argumentation för detta be-
traktelsesätt : att i motsatt fall föremålet för egenskaperna
skulle blifva något sammansatt. Gud skulle komma att fattas
såsom en mångfald funktioner och därigenom ställas inom
motsatsernas område.- Reuterdahl säger : »olikhet tillhör värl-
den, enhet Gud. Är det icke enhet i Gud, så är han ingen Gud.
Skall det också hos honom finnas olikhet, skall den ena egen-
skapen bestämma, modifiera, inskränka den andra, skall flera
särskilda momenter tillsammans utgöra ett helt, sä hafva vi en
värld och ingen Gud. Det är intet tvifvel, att vi behöfva säga
oss, hurudan Gud är, men vi behöfva säga det för oss, icke
för honom; vi behöfva säga det, för att vårt begrepp i någon
mån skall kunna utveckla den rikedom och härlighet, som
framträder för våra tankar, i det vi vända dem till Gud. Är
det frågan blott om Gud själf i sitt oändliga väsende, så är
det ingen åtskillnad, så är det ingen kvalitet, så är det ingen
begränsning och bestämning.^ I honom, som är öfver värl-
den, som är skild från världen, som är motsatsen till allt, som
kallas värld, kan icke den olikhet finnas, som för världen är
det utmärkande.» — Fördelen med denna åskådning anser
Reuterdahl vara, att den hindrar dogmatikern att förfalla till
antropomorfism och kosmomorfism. Karakteristiskt tillägges :
»Det hindrar oss också från den stolthet, som skulle bli följ-
den af att inbilla sig veta något om Guds innersta väsen,
* R. betonar, att han härvid står i öfverensstämmelse med »de
gamle», exempelvis med Quenstedt.
- Der chr. Glaube, § 50, 2.
" Jmfr tidigare Th. Q. 1828 II, sid. 24. 5 Oändligheten kan icke för
en människa framstå fullkomligt ren, färgfri och gestaltlös. I sig själf
måste vi naturligtvis erkänna den såsom sådan»; se ofvan sid. 78.
i84
men det hindrar oss ej att forska i Guds väsen, sådant det
för oss uppenbarat sig.»
Hela detta resonnemang om omöjligheten af att säga nå-
got om Guds innersta väsen och om egenskapernas blott sub-
jektiva realitet visar en i ögonen fallande likhet med Schleier-
machers tankegång. Det är hans gudsbegrepp, som bildar
den nödvändiga förutsättningen för resonnemanget, och som
Reuterdahl skildrar, när han talar om Gud såsom en enhet,
i hvilken ingen olikhet, ingen kvalitet, ingen begränsning och
bestämning finnes. Vi känna igen Schleiermachers transcen-
denta, absoluta och motsatslösa enhet och det bakom detta
gudsbegrepp liggande spinozistiska substansbegreppet med
dess : omnis determinatio est negatio.^ Men säkert är, att »det
kristna medvetandet» icke är tillfredsställdt med ett gudsbe-
grepp, som icke ger rum för öfvertygelsen om, att egenskaperna
verkligen ha sin motsvarighet i Guds objektiva väsen, och att
det icke är en förtjänst hos Reuterdahl, att han i detta stycke
följt Schleiermacher så pass tätt i spåren. Ty om än detta
medvetande naturligtvis icke gör anspråk på adekvat guds-
kännedom, så tviflar det dock icke på, att t. ex. Guds kärlek
verkligen är ett uttryck för Guds »innersta väsen ».^ Bättre
än Reuterdahl säger här hans vän Twesten: »Vi ha en sann,
om än icke adekvat föreställning om Gud. »^ — Den Schleier-
machersk-Reuterdahlska argumentationen håller f. ö. ej streck.
Egenskapernas motsvarighet hos Gud skulle endast då behöfva
medföra, att Gud förvandlas till »en värld» och ställes inom
motsatsernas område, såvida den ena egenskapen ej läte sig
tänkas såsom inordnad under den andra j"^ och en åtskillnad
^ Pfleiderer, a. a. sid. i lo.
- Jmfr t. ex. Pehr Eklund, Den teol. vetenskapen, sid. 65; v. Frank,
Geschichte u. Kritik d. neueren Theol., sid. 105 och Martensen, Den
kristliga dogmatiken, öfvers. fr. tredje upplagan, sid 79. Den senare sä-
ger: egenskaperna äro »Guds egna uppenbarelsesätt». En motsatt upp-
fattning är »en kränkning af uppenbarelsen».
^ Twesten, a. a. II: i, sid. 4.
* I själfva verket ser R. själf saken på detta sätt; han säger; »egen-
i85
mellan egenskaper öfverhufvud strider blott mot ett sådant
gudsbegrepp som Schleiermachers.i
Vid indelningen af de gudomliga egenska-
perna följer Reuterdahl Twestens gruppering i negativa och
positiva. De negativa, som tilläggas Gud i och för sig,
hindra gudsmedvetandets neddragande i en lägre krets, de
positiva åter ställa Gud närmare världen »och hindra oss från
att vid de negativa förlora oss i kalla förståndsbegrepp, som
hafva en större metafysisk än dogmatisk halt.» Dock vill
Reuterdahl icke behandla egenskaperna i sammanhang.- »Så-
som förnämligast ( ! ) uttryckande vårt medvetande om Gud
stå de tillsemimans med andra momenter af detta medve-
tande.» Han ansluter sig till »Schleiermachers förfarande i
det hela.» »I enskildheterna ämna vi ej följa honom», till-
lägger han. Dogmatikern bör ej klandras, därför att han be-
handlar olika gudomliga egenskaper på olika ställen. »Så-
som Guds allmakt och rättfärdighet hafva en något olika
plats i det kristliga fromma sinnet, så synas de också böra
hafva en olika plats i det Icristna dogmsystemet. »^ Detta
hans försvar för sig och Schleiermacher torde i själfva verket
vara öfvertygande.
Reuterdahls gudsbegrepp framstår i klarare dager ge-
skaperna ligga alla i hvarandra», »därför att Gud är fullkomlig, är han
vis i godheten och rättfärdig i kärleken ».
^ Clemen, a. a. sid. 55.
^ R. afser härvid »förnämligast» de positiva, »operativa» egenska-
perna. Han framställer de gudomliga egenskaperna på följande sätt.
Gent emot »världen i och för sig» framstår Gud såsom oförgänglig,
evig och allestädes närvarande; af skapelsen framgå hans allmakt och
allvishet; af uppehållelsen hans allestädes närvaro och godhet, hvarjämte
hans allmakt och allvishet närmare belysas. Begreppet »fader» sam-
manfaller med Guds godhet, det är visserligen ett mänskligt uttryck,
»men vi erkänna ock, att då ett oegentligt uttryck skulle väljas — och
hvilka ord om Gud äro icke oegentliga? ... så kunde intet bättre väljas
än uttrycket faderlighet». Mot världens ursprungliga och nuvarande
förhållande till Gud svara hans helighet och rättfärdighet; och genom
Kristi sändande till världen komma hans kärlek och barmhärtighet i dagen.
^ Jmfr Der chr. Glaube, § 31, 2.
1 86
nom hans lära om skapelsen och uppehållelsen.
Han låter skapelsen motsvara Guds extramundanitet och
uppehållelsen hans immanens samt tillämpar på båda be-
greppen hvad som förut sagts om möjligheten af ett vetande
om Gud. Om båda dessa gudomliga »handlingar» gäller,
att vi endast kunna tala om dem, sådana de äro i förhållande
till oss. »Hvad de äro i Gud, det drista vi oss så mycket
mindre till att säga, som det för oss är klart, att skillnader
blott för oss hafva en tillvaro, och att vi af de färger, som
med icke ringa härlighet skimra för våra ögon, icke äro be-
rättigade att sluta till någon ljusets brytning i det gudom-
liga väsendet.» ^^len iakttager man detta och är varsam mot
allt förmänskligande, »har det ingen betänklighet att tala
om gudomliga handlingar».
Reuterdahls hufvudintressen vid behandlingen af ska-
pelseläran är att å ena sidan undvika panteism, då Gud
fattas såsom lifskraften för utvecklingen, och å andra sidan
en dualistisk antropomorfism, »som låter Gud uppbygga värl-
den som byggmästaren ett hus». Visserligen säger han, att
han af dessa två riktningar anser dualismen stå kristendomen
närmast; men i själfva verket är polemiken skarpast och ut-
förligast mot denna, och hans närmare utveckling af skapelse-
läran följer tämligen troget Glaubenslehres.
Hufvudsumman af hvad det kristliga medvetandet inne-
håller om skapelsen kan enligt Reuterdahl sammanfattas så :
»Såsom allt är beroende af Gud, så har ock
allt af Gud sitt upphof. » »Det kristliga medvetan-
det fattar Gud såsom absolut oberoende, men världen däremot
såsom en i mångfald och omväxling, i inskränkthet och för-
gänglighet varande verklighet, som därför måste vara till
icke a se, såsom Gud, utan ab alio. Då världen blott kan
bero af något oberoende, och då något annat oberoende än
Gud ej kan tänkas, så blir för vårt medvetande Gud den
som i sig innehåller orsaken till världen, den beroende.»
Liksom hos Schleierraacher följer nu en del negativa be-
stämningar, i) Det skapade får icke sammanblandas med
18;
skaparen, hvarvid världen hvarken i sin helhet får samman-
blandas med skaparen — mot den panteistiska åsikt, som »bort-
tager skaparen» — eller någon del af världen undandragas
skaparen — mot immanensläran, såvidt den gör människoan-
den till en Guds ande (ej en skapelse af honom), hvilket tillin-
tetgör klyftan mellan Gud och världen. Reuterdahl upptar de
från Glaubenslehre § 40 kända teserna^ och låter deras udd
få en bestämd riktning mot panteism och immanenslära.
Å andra sidan få 2) inga bestämningar, som blott till-
höra det skapade tillerkännas skaparen. Till ett sådant för-
mänskligande hör att fråga efter skapelsens huru och när.
Förebilden är här Schleiermachers opposition dels däremot,
att skapelsen fattas på mänskligt vis, och dels däremot att
den föreställes såsom tidlig.-
I samband med en värdesättning af skapelseberättelsen
i Genesis utreder Reuterdahl närmare det oriktiga och för
fromhetens intresse främmande i att fråga efter skapelsens
huru. »Världens utveckling bör ej sammanblandas med ska-
pelsen. Till ett sådant sammanblandande har man gjort sig
skyldig, då man t. ex. i den mosaiska urkundens ord om de
sex skapelsedagarna trott sig finna svar på frågorna om ska-
pelsens huru. Dessa ord åsyfta tydligen blott utvecklingen,
och utvecklingen i en viss inskränkt del af skapelsen. De
göra nämligen hufvudsakligen afseende på jorden, hvilken i
skapelsens helhet icke har en större betydelse än sandkornet
har i jordens helhet. Att nu göra de gamla ärevörda orden om
en utveckling på jorden, ord som för vetgirigheten hafva en
rätt betydlig vikt, men för fromheten ingen direkt, då hvilken
utveckling som helst är för fromheten tillfredsställande en-
dast Gud däri tankes verksam, att göra dessa ord, säga vi,
till en ledning för läran om skapelsens huru, det kan icke
godkännas. Frågan om ett huru i skapelsen behöfver icke
uppkastas och får icke uppkastas. Den behöfver icke upp-
kastas. Att Gud är skaparen är för den fromme nog och be-
^ Der chr. Glaube, § 40 tesen samt mom. 2.
' Der chr. Glaube, § 41.
i8S
höfv^er icke erhålla något tillägg. Den får ej uppkastas. Gre-
nom det att den uppkastas göres Gud till en mänsklig konstnär.
För denne gäller ett huru, för denne är ett sätt att efterfråga.
Efterfrågas det ock för Gud, så brytes mot den förut upp-
ställda satsen, att Gud såsom skapare icke får af sin skapelse
emottaga några bestämningar. Utvecklingens huru hör där-
emot till en vetenskap af helt annat slag än den teologiska.
Denna må därmed själfständigt sysselsäta sig. Den har så-
ledes visserligen att akta på de ifrågavarande orden, men är
icke annorledes af dem bunden än af hvar och en annan kun-
skapskälla. Att den annorledes däraf blifvit bunden, har i de
äldre tiderna icke varit för denna v^etenskapen och i de senare,
då bandet lossnat, icke för kristendom och teologi till någon
nytta.» — - Vi höra i Reuterdahls resonnemang en utveckling
af Schleiermachers ord om »att läran om skapelsen förnäm-
ligast måste utvecklas i den akt och mening, att allt främ-
mande må undanrödjas, på det icke från det sätt, hvarpå
frågan om tingens upphof besvaras från annat håll, inom
vårt område måtte insmyga sig något, som står i motsägelse
till det rena uttrycket af den absoluta beroendekänslan.»!
Bestämningen att skapelsen skett genom Guds ord om-
talar Reuterdahl såsom »en vacker och djuptänkt», fast »an-
tropopatisk» bild, som uttrycker, att Gud ej på människors
vis behöf de materia eller verktyg ; detsamma betyder också
formuleringen : skapa »af intet ».
Skapelsens när vill Reuterdahl blott bestämma negativt.
Den får å ena sidan icke ha skett i tiden, men får å andra
sidan icke tänkas evig, genom hvilka tvenne satser Guds
oberoende uttryckes. »En evig skapelse skulle göra världen
till Gud ; ett timligt Guds verk gör Gud till timlig och världs-
lig.» Att fråga efter ett bestämdare när innebär »en logisk
förvillelse». Ett när kan blott komma ifråga, om en räcka
tilldragelser är börjad; det behöfves särskildheter, bland hvil-
ka det ifrågavarande föremålet har sin plats. Men frågar man
om ett när med afseende på skapelsen, visar detta, att man
^ Der chr. Glaube, § 39, tesen (efter Ignells öfvers.); Jmfr § 40, i.
1 89
blott fattar världen såsom »en särskildhet» i stället för en
helhet, medan det är en af Reuterdahls hufvudsatser, att
världen vid skapelsen måste fattas såsom »helhet j^. Det
kristna medvetandet kan — slutar han — icke komma längre
än till att låta världen stå som något efterföljande i för-
hållande till skaparen. »Längre åt någondera sidan kunna
vi icke komma utan att stranda på de farligaste klippor.»
Jag sade, att Reuterdahls skapelselära visade nära be-
röringspunkter med Schleiermachers. Det anförda har be-
kräftat detta. Trots modifikationer i fråga om enskildheterna
är tendensen densamma : att afsöndra allt, som ej kräfves af
fromhetens behof, och återförvisa detta andra till naturveten-
skapernas område. Och metoden är likaledes densamma : ge-
nom negativa bestämningar skola felaktiga föreställningar
uteslutas.
Skillnaden mellan skapelsen och uppehållelsen be-
skrifver Reuterdahl så, att skapelsen fattar världen från hel-
hetens synpunkt, men uppehållelsen däremot från enskildhe-
ternas. Liksom världen är beroende af Gud, måste ock de
särskilda tingen vara det. Skapelsen och uppehållelsen full-
ständiga hvarandra och bilda tillsammans ett helt gudomligt
verk. »De äro blott ett, om de betraktas med hänseende till
Gud, de äro för oss två, antingen vi betrakta världen i dess
helhet eller i dess enskildheter». Anledningen till att denna sats
uppställes är naturligtvis samma misstänksamhet mot allt,
hvilket kan synas flytta Gud inom motsatsernas område, som
vi förut gjort bekantskap med ; den skulle väl f. ö. knappast
ha blifvit uppställd, om ej Schleiermacher sagt, att skapelsen
kunde återföras på uppehållelsen och tvärtom.^
Större intresse än Reuterdahls utveckling af begreppen
uppehållelse, försyn, medverkan och styrelse^ erbjuder hans i
* Jmfr Der chr. Glaube, § 38, i.
" Jämte begreppet uppehållelse upptager och använder R. liksom
Twesten (a. a. § 38 och 40) begreppen försyn, medverkan och styrelse,
medan Schleiermacher däremot polemiserar mot användandet af uttrycken
medverkan och styrelse; Der chr. Glaube, § 46 tillägget.
1 90
detta sammanhang förekommande behandling af frågorna om
det onda samt om Guds ställning till naturkrafterna och om
undren.
Huru förena det fysiska och moraliska onda
därmed, att världen är skapad och uppehållen af den fullkom-
lige Guden ? Det egentligen förklarande härvidlag finner Reu-
terdahl i människans relativa frihet. Han fastslår först, att
det verkligen finnes ett ondt ; ett förnekande häraf skulle vara
ett förnekande af Gud. Finnes intet ondt, så finnes ej heller
något godt, säger han i likhet med Twesten.i En del för-
klaringar närma sig ett förnekande af det onda; så den, som
låter detta ha »sin grund i den inskränkning, som är ett för
världen nödvändigt attribut», och således vara något blott na-
turligt och nödvändigt samt blott till skenet ondt — Reuter-
dahl tänker väl närmast på Spinoza.- Något riktigt kan
ligga häri, men förklaringen är ej tillräcklig, ej ens för det
fysiska onda och mycket mindre för det moraliska. Han
vänder sig vidare mot dem, som säga, att det moraliska onda
ej skulle vara något absolut ondt, men en möjlighet, till och
med en begynnelse till det goda, och afser därmed Schleier-
macher.^ Också här finnes någon sanning. Men såvidt som
förklaringen fråntager det onda dess verklighet, såvidt kan
den aldrig erkännas af den kristne. Låt vara att i verklig-
heten ingen skarp gräns kan dragas mellan moraliskt goda
och moraliskt onda handlingar, så »kunna vi dock tänka
oss skillnaden mellan godt och ondt rätt skarp, rätt bestämd».
Hvarje förklaring, som söker upphäfva det onda, måste för-
kastas, hufvudsakligen på grund af vårt eget medvetande
om skuld.
Reuterdahl vill icke gå in på »de skarpsinniga försök»
till förklaring, som blifvit gjorda, utan »helt enkelt och kort»
säga, hvad som synes honom vara »det sannolikaste». Om
' Twesten, a. a. II: i, sid. 128.
' Jmfr Twestens liknande anmärkning mot denne, a. a. II: i, sid. 125.
^ Der chr. Glaube, § 48, 2; Jmfr Twestens anmärkning häremot,
a. a. II: i, sid. 126.
igi
det fysiska onda gäller det, att detta utan tvif vel till
en del har sin grund i den inskränkning, som är en nöd-
vändighet för världen, och att det således är mera ett sken-
bart ondt. Det kan synas .vara ett ondt i enskildheterna,
»men för den som ser världen i dess helhet är det långt
ifrån ett ondt, utan ett godt». Men å andra sidan kan det
fysiska onda också vara ett verkligt ondt genom sitt sam-
band med det moraliska onda, fastän ett sådant sam-
band visst icke alltid finnes eller är möjligt att upptäcka
Att sluta från fysiskt till moraliskt ondt vore orättvist.
Rörande »huf vudfrågan », det moraliska onda,
opponerar Reuterdahl mot antagandet af en allmän ond världs-
vilja. Funnes en sådan, skulle det vara svårt att anse värl-
den hafva sin tillvaro af en fullkomlig Gud. Liksom det fy-
siska onda ligger det moraliska onda blott »inom enskild-
heternas område», hvilket förhållande »i betydlig mån
minskar svårigheten af en förklaring». De enskildheter,
hos hvilka det moraliska onda finnes — människorna,
kunna nämligen »jämte eller före detta hafva något annat,
genom hvaxs användande eller icke användande det mo-
raliska onda både kan uppkomma och uteblifva, men
hvars tillvaro och uppehållande så mycket mindre kan
läggas Gud till last, som däraf ett moraliskt godt, ja
det högsta moraliska goda likaväl som det moraliska onda
kan komma». Reuterdahl hänför därför det moraliska onda
på människoviljans, visserligen ej fullkomliga, men relativa
frihet. Viljan »skulle icke kunna vittna om ett fullkomligt verk
af en fullkomlig Gud, om den icke på mer än ett sätt kunde
brukas». Funnes icke förmåga att välja det onda, »då funnes
en fullkomlighet mindre i världen, för hvars frånvaro Gud
väl med mera skäl skulle kunna anklagas, än han nu anses
böra rättfärdigas, för det han i den mänskliga förmågan
låtit ondt och godt ligga bredvid hvartannat och gifvit män-
niskan val mellan båda».i Guds så kallade tillåtande af det
onda »ligger i omöjligheten af de fullkomligheters inskränk-
^ Jmfr Twestens liknande resonnemang, a. a. II; i, sid. 130.
192
ning, som en gäng blifvit gifna åt världen. Det onda uppe-
hälles då icke såsom ondt, men såsom frihet». Gud under-
stödjer den onda handlingen icke såsom ond, utan blott så-
som handling.
Härtill kommer, att man visserligen måste medgifva det
ondas verklighet men icke dess herravälde. Världens be-
gynnelse och slutmål visa hän till det goda, Reuter-
dahl instämmer med Twesten : »Det onda är en försvinnan-
de verklighet. Dess tillvaro är en undergång.»^ Den gudom-
liga medverkan kommer den goda handlmgen till under^öd.
Det onda hejdas och tuktas af Gud och förbytes i sin mot-
sats. Därför hindrar det onda oss icke »från att erkänna, ej
blott en gudomlig skapelse, utan ock en gudomlig uppe-
hållelse och medverkan».
Vi finna alltså, huru Reuterdahl på denna punkt gör
gemensam sak med Twesten och opponerar mot Glaubens-
lehres skildring af det onda, enligt hvilken detta »icke är
till i och för sig, utan har blifvit ordnadt af Gud endast
såsom villkor för det goda och med hänsikt därtill ».^ Trots
vissa erkännanden åt det delvis berättigade i Schleiermachers
uppfattning vill han hålla orubbligt fast vid, att någon af-
prutning af det ondas verklighet ej får komma i fråga. Att
han i fråga om det onda vill taga så bestämdt afstånd från
Schleiermacher, beror på denna läras sammanhang med läran
om frälsningsbehofvet och frälsningen. Här påträffa vi,
hvad som kan sägas vara utgångspunkten för de olikheter,
som finnas mellan Reuterdahls dogmatik och Glaubenslehre.
Närmare står Reuterdahl åter Schleiermacher, när det
blir fråga om Gudsförhållande till naturkraf-
terna. Någon motsättning mellan dem och Guds »med-
verkan» äger icke rum.3 Vi hindras icke — säger han —
att tala om en gudomlig medverkan »därför att naturliga
krafter verka i allt». Ty tingens krafter äro af Gud — i
^ Twesten, a. a. II: 1, sid. 127 f.
' Der chr. Glaube, § 48, 3.
=> Jmfr Der chr. Glaube, S§ 34, 46, 47 och 49.
193
annat fall är Gud icke den som betingar allt — och hvarje
kraft i hvarje punkt af tiden och rummet uppehälles af Gud —
annars förnekas tingens absoluta beroende af Gud. Man
kan icke säga, att dels Gud och dels tingen åstadkomma
det som sker, utan »Gud och tingen verka allt hvardera för
sig, nämligen Gud i tingen genom ett uppehållande af deras
väsen och krafter och tingen därigenom att deras väsen och
krafter uppehållas af Gud».
Hans uppfattning blir tydligare genom det han har att
säga om bönen och undret. Liksom Schleiermacher vill
han icke fatta bönen så, att Gud skulle kunna ändra sig
på grund af densamma. Reuterdahl utgår från begreppen
»förutseende» och »beslutfattande» [npoyvcoaiQ och Tzpodsm^.
Nyttjar man dessa termer om Gud, måste man se till, att ingen
mänsklig svaghet insmyger sig i begreppen. I det Gud för-
utser »det sätt hvarpå den af honom i tingen nedlagda ord-
ningen följes, verkställer han sin handling. Då den förutse-
ende Guden också är den Gud, som i tingen nedlagt sin ord-
ning, så är det för hans handlande icke tvenne grunder, utan
en, hvilken dock för oss synes vara tvenne, nämligen en
TiftOi^eciQ, när vi blott fästa vår tanke på Gud, en -poyviamz,
när vi blott se på världen.» Härmed är föreställningen om
en förändring hos Gud utesluten. Bönen blir »behäftad med
vidskepelse och icke rent kristlig, om den bedjande glömmer,
att han talar till en herre, som fattat sitt beslut med afseende
på det hela,^ således också på hans behof och hans bön, in-
nan denna ännu från ett mänskligt hjärta uppsteg. I en
kristlig bön finnes det icke vår vilja utan Guds, som
vår mästare ville att det i bönen skulle finnas.»- Därför är
bönen icke själf öfverflödig och okristlig. »Den hör ju också
' Jmfr Der chr. Glaube, § 147, 2: Tror man sig igenom bönen
kunna utöfva en inverkan på Gud, så att hans vilja och råd skulle böjas
genom densamma», har man antagit en teori om bönen, »som vi
endast förklara för en öfvergång i det magiska > ; samt§ 47, i »Vår sats stäl-
ler äfven bönen under den gudomliga uppehållelsen, så att bönen och dess
uppfyllelse endast äro delar af samma ursprungliga gudomliga ordning >.
- Jmfr Th. Q. 1840, sid. 325.
Aulén, Reuterdahl. 13
194
till det hela, som för Gud är närvarande och af Gud af ses»
— hör till Guds xpoyutoaic. På detta sätt vill Reuterdahl
förena tron på bönens reala värde med öfvertygelsen om den
af Gud »i tingen nedlagda ordningens» orubblighet.
Af samma art, endast något mer sväfvande formulerade,
äro Reuterdahls tankar om undret. Han ville taga afstånd
från två betraktelsesätt: ett, som anser undren omöjliga, det
som »låter tingen styra sig själfva», och ett annat, som endast
finner under, det som låter Gud stå såsom en främmande helt
och hållet utanför världen. Emot dessa båda ställer han såsom
den kristliga uppfattningen den, enligt hvilken undret är o b e-
h ö f 1 i g t, »då Gud i och genom världen styrer världen ».
Man skulle visserligen kunna tala om en medelbar och en
omedelbar gudomlig styrelse, men »allmänneligen att tala» är
allt medelbart. »Då vi i tilldragelserna erkänna Guds hand,
Guds finger, så äro just tilldragelserna de medel, genom
hvilka dessa låta erkänna sig. Att se Guds verkan utan
något m e d 1 u m tillhör ett lägre gudsmedvetande, det
högre, det kristliga ser Gud både i allt och öfver allt.»
Härmed inskränkes ej Guds makt och styrelse. Såsom
gudomlig är den oändlig och kan därför icke beräknas. Men
»kan den icke beräknas, så kan den uppenbara sig på helt
andra sätt än vi ana och tänka. Att den gör det erfara vi
hvarje dag». Reuterdahl har ingenting emot, att dessa up-
penbarelser kallas under, »tvärtom vi älska undret, såsom det
där erinrar oss om Guds oändliga makt». Men han vill
icke fatta det absolut. Så f attadt inskränker det Guds
makt i stället för att upphöja den, säger han i nära anslut-
ning till Schleiermachers argumentation mot det absoluta
undret. 1 Ett sådant begrepp skulle vidare göra »Gud och värld
till främlingar för hvarandra och införa Gud i en värld, där
han icke annorlunda än som en externus skulle regera» —
man jämföre Schleiermachers polemik mot att Gud skulle
^ Jmfr Der chr. Glaube, § 47, i, där det bestrides, att de absoluta
undren skulle vara nödvändiga af den grund, att den gudomliga allmak-
ten skulle behöfva dem.
195
behöfva undren för att träda i omedelbar förbindelse med
världen. 1
UnderbegTcppct bör alltså fattas relativt. »Villigt och
ödmjukt» tillerkännes Gud »det i relativt hänseende extra-
ordinära, nämligen en makt och regering, som lika litet kan
fattas och begripas, som den kan hejdas och motverkas.
Gäjrna kallar en kristen denna makt och regering underbar».
Reuterdahl vill från denna synpunkt icke draga någon skarp
gräns mellan under och icke-under. »Från intet är undret
absolut uteslutet, därföre att intet är skildt från Guds oändliga
makt ; och i intet är undret absolut och ensamt tillstädes,
emedan Gud aldrig kan sakna medel att låta den af honom
från evighet beslutade ordningen i verklighet framträda. Den
kristne sätter sålunda hellre det gudomliga och det världs-
liga eller naturliga mot hvarandra såsom det skapande och
det skapade, såsom det uppehållande och uppehållna, såsom
det styrande och styrda, än han låter det naturliga och det
öfvernaturliga vara hvarandras motsatser. Genom antagan-
det af något öfvernaturligt skulle han sätta en absolut gräns
för Guds skapelse och uppehållelse. »
Hvad som härefter följer hos Reuterdahl är icke precis
ägnadt att göra hans framställning klarare. Han vill mana
till försiktighet: »för den kristnes ögon är något det van-
liga, det beräkneliga, det fattliga: detta kallar han naturligt,
icke-underligt. Annat ligger bortom hans beräkning, hans
fattning, detta är undret. För det att det ligger utom hans
fattning, ligger det icke utom Guds ; för det att det icke
passar efter den mänskliga naturens lagar, kan det rätt väl
passa efter den gudomligas, det inträffade annars icke, det
vidtoges annars icke af den gudomliga försynen. Vi kalla
denna underbar, därför att den är gudomlig, icke därför att
den är ö f v e r all natur, således också ö f ve r den gudom-
liga». Dessa något otydliga ord kunna väl närmast be-
traktas som ett slags parallell till Schleiermachers afslut-
^ Der chr. Glaube, § 47, i.
1 96
ningsord om vår bristande naturkännedom och oförmåga att
kunna bestämma gränserna mellan det kroppsliga och andliga,
pä grund hvaraf vi icke ha rätt att anse något omöjligt.^ Vill
Reutcrdahl säga något mera^ — orden »icke passar efter den
mänskliga naturens lagar» och sista satsen i citatet kunde
tolkas i den riktningen — så lär det bli svårt att förena
detta med hans uttalanden i öfrigt. Ty det slags under
eller »det underbara», som Reuterdahl ofvan erkänt i till-
dragelser, som särskildt äro förbundna med intryck af Guds
hjälp och uppenbarelse, är icke längre under i ordets traditio-
nella och egentligt supranaturalistiska mening.
Om Reuterdahl vid de nu senast behandlade dogmatiska
problemen visat betydligt beroende af Glaubenslehre, blir af-
ståndet däremot större, när han 1 sin första boks sista ka-
pitel skall ge en utredning af världens, speciellt männi-
skans ursprungliga och nuvarande till-
stånd.
Då världen fått tillvaro af Gud, måste den vittna om
sin upphofsman, fullkomlighet måste tillkomma såväl »hel-
heten » som »delarna ». Människans ursprungliga
fullkomlighet finner Reuterdahl bestå däri, att män-
niskan ursprungligen måste haft »ett världsmedvetande och
ett gudsmedvetande, som icke var stördt utaf enskildheter»
såsom nu (vishet). Hon »såg Gud både i allt och öfver allt».
Likaledes hade människans vilja en ostörd riktning till hel-
heten och Gud (helighet). Hvad odödligheten beträffar, »lig-
ger den i själen d. ä. i själfmedvetandet och gudsmedvetan-
det. Den själ, för hvilken ett själf och en Gud en gång upp-
gått, kan icke åter förlora desamma.» Men odödligheten kan
icke utsträckas till kroppen — detta skulle vara »att upphäfva
världsordningen» — annat än på så sätt, att döden icke var
till såsom lidande eller fasa.
' Der chr. Glaube, § 47, 3.
- Man skulle nämligen i de citerade orden kunna spåra intryck af
Twestens resonnemang a. a. II: i, sid. 172, som står det vanliga supra-
naturalistiska föreställningssättet närmare.
197
Denna ursprungliga fullkomlighet vill Reuterdahl icko
fatta såsom ett blott ideal, en tankebild. Att den blott är
detta kan icke medgifvas af det kristna medvetandet. Ty
i så fall skulle skulden antingen flyttas upp till begyn-
nelsen, till Gud eller också utplånas från det närvarande.
Människans ursprungliga fullkomlighet måste vara historisk
verklighet ; men å andra sidan utgör den en historia, som
ligger utanför vår historias område, — denna kan blott
uppfatta människan, sådan hon nu är. Föreställningen om
den ursprungliga människan är icke »ett yttre faktum, som
ingår i kedjan af den tid och de lokaliteter och de former,
som äro till för oss; men den har såsom ett inre, fullkomligen
oafvisbart faktum lika mycken och lika oförnekelig verklig-
het » ; skapelsen är ett annat sådant »inre faktum » som är
verkligt, fastän det »undandrager sig vårt mänskliga igen-
finnande».
Reuterdahl är alltså icke belåten med Schleiermachers
tolkning af den ursprungliga fullkomligheten, enligt
hvilken den icke omedelbart afser »något temporelt världens
eller i synnerhet människans tillstånd, hvarken förflutet eller
närvarande eller tillkommande, utan endast de förhållanden,
som likformigt ligga till grund för hela den temporella ut-
vecklingen och under densamma alltid förblifva sig lika»;^
och orsaken härtill är tydligen nära besläktad med den, hvil-
ken föranledde Reuterdahls afvikelse med hänsyn till upp-
fattningen af det onda : skuldkänslan får icke förringas. Men
å andra sidan är han ense med Schleiermacher därom, att
»alla försök att bilda en historisk tafla af den mänskliga till-
* Der chr, Glaube, S 57, 2, jmfr på samma ställe: »för hvarje gif-
vet moment ligger den ursprungliga fullkomligheten i det, hvilket såsom
ren ändlig kausalitet ligger till grund därför»; samt § 61, 5 om speciellt
människans ursprungliga fullkomlighet: ändamålsenligare än kyrkans
lära är »att icke bestämma någonting närmare angående de första män-
niskomas tillstånd och att blott ur det högre själfmedvetandet, i dess all-
mänhet betraktadt, utveckla naturens sig alltid lika ursprungliga full-
komlighet».
1 98
varons första begynnelse nödvändigt måste misslyckas» ;i
såsom »yttre faktum » kan den ursprungliga fullkomligheten ej
framställas. Huru han alltså söker gå en medelväg mellan
Schleiermacher och den äldre traditionella uppfattningen sy-
nes bäst af hans ställning till Genesisberättelserna.
Dessa »kunna visserligen anses för yttre historia», men
»äro tillika inre historia och beteckna sålunda de fakta, som
försiggå i det mänskliga, i det monoteistiskt-religiösa med-
vetandet». Denna »inre» historia står kvar för den kristnes
öfvertygelse, »om han också måste lämna alla särskilclheter-
na såsom en yttre och bokstafligen berättad historia i deras
värde eller till och med i några af dem mera se en urgammal
poesi än en exakt historia.» .Såsom sådana från skapelse-
berättelserna hämtade »inre fakta», hvilka äro »momenter af
religiöst vetande», och hvilka »den kristliga läran aldrig kan
umbära», nämner Reuterdahl, i) att människan är skapad
efter Guds beläte med herravälde öfver det skapade, 2) att
hon blifver en lefvande själ genom Guds ande — hon verkar
genom den anda, som hon fått från Gud och 3) att hon är
en enhet ; hvarhelst en människa finnes, finnas ock mänskliga
rättigheter och skyldigheter. — »Det må vara med härstam-
mandet från det ena människoparet huru som helst — en
annan antropologi än den teologiska kan af sina forskningar
omöjligen vara bunden af Genesisorden i detta stycke — så
mycket står fast, att ingen människa är utesluten från själf-
medvetande, från världsmedvetande, frän gudsmedvetande
och från frihet.»
Efter att alltså för egen del ha afböjt den bokstafliga
tolkningen afslutar Reuterdahl sin framställning med några
ord, som äro alltför karakteristiska, för att jag icke skulle
anföra dem. »Den kristliga läran kan utan tvifvel fördraga,
att de (berättelserna i Genesis) anses som yttre, bokstafligt
historiska fakta. De hafva i årtusenden blifvit ansedda som
sådana, utan att religion och särskildt kristlig religion däraf
' Der chr. Glaube, § 61, 3.
199
i ringaste måtto lidit. \'id ett sådant förhallande må vår hög-
vishet val akta sig för att småle ät de föregifna enfaldiga, som
med dem låtit sig nöja och ännu med dem lata sig nöja. Dessas
enfaldighet är i många stycken icke blott renare, utan äfven
klokare än vår högvishet. Men kristlig lära behöfver icke
heller anse sig förnärmad, om någon i berättelserna ser ur-
gamla, mycket sköna, till sin åskådning visserligen poetiska
(vi skulle vara färdiga att säga mytiska, om icke ordet myt
genom ett skänclligt missbruk blifvit vidrigt för det kristliga
medvetandet^), men i sitt djup fullkomligt sanningsenliga ut-
tryck af vår förvissning om människan i dess ursprunglighet.»
I detta sammanhang placerar Reuterdahl en utredning
om den ö f v e r m ä n s k 1 i g a världens, änglarnas och
det onda anderikets realitet.
Gent emot Schleiermacher, som om änglar na säger,
att »ämnet förblir fullkomligt problematiskt för det egentliga
dogmatiska området»,- vill han fasthålla tron på deras rea-
litet. Denna tro vill han icke härleda därur, att vi skulle
behöfva några väsen, som förmedla mellan oss och Gud, men
ur erkännandet af Guds allmakt, af Gud såsom i oändlighet
skapande. »Människan skulle tänka sig Guds makt som slu-
tad, Guds verk som inskränkt, om hon icke också uppöfver
den mänskliga skapelsen tänkte sig en högre.» Fantasien är
visserligen verksam vid änglarnas beskrifnmg, men därför äro
de icke fantasiväsen. Detta sluter Reuterdahl, konsekvent
tillämpande sin dogmatiska metod, ur det kristna medvetan-
dets allmänna erkännande. Vore de blott fantasiväsen, skulle
de »icke hafva fästat sig så djupt i det mänskliga religiösa
medvetandet». »Det kristliga medvetandet skulle icke låtit
sig nöja med blotta fantasibilder under hela sin utveckling.»
Han vill därför icke blott med Twesten^ säga, att dessa
väsen icke äro likgiltiga för oss, »de äro äfven för vår mono-
teistiska, vår kristliga tanke nödvändiga»; det är oriktigt
* R. tänker på Strauss och hans efterföljare.
' Der chr. Glaube, § 43, 2.
■'' Twesten, a. a. II: i, sid. 362 ff, särskildt sid. 365 f.
200
att ge dem »en blott problematisk tillvaro» eller behandla
dem utan något strängt sammanhang med det hela, »således i
blotta bihang till något annat lärostycke, vanligen till det
om skapelsen».! Men å andra sidan vill han icke betrakta
änglarna såsom i egentlig mening tillhörande den kristliga
erfarenheten. Eftersom de tillhöra ett område, som är högre
än vårt eget, kunna de »icke framletas ur den omedelbara
kristliga erfarenheten», de »kunna icke alldeles på samma
sätt af oss iakttagas som annat, hvilket är föremål för kristen
tro och kristen lära, af oss erkännes». Däremot kan genom
slutsatser från den kristna erfarenheten åtskilligt, åtminstone
negativt, sägas om ämnet. Hvad Reuterdahl tror sig på så
sätt kunna framdeducera, är följande: i) Såsom tillhörande
skapelsen och beroende af Gud, måste änglarne tillhöra värl-
den och kunna således icke bli föremål för dyrkan. 2) Med
afseende på deras psykologi kunna vi ej veta, om de ha
något slags finare eterisk kropp, men däremot, att de i förstånd
och frihet öfverträffa oss; från Guds allmakt kan också
slutas till olikhet änglarna emellan. 3) Deras förrättningar
åsyfta Guds ära ; vi kunna ej säga mera härom, än att de
tjäna Gud. 4) Andevärlden kan träda i beröring med vår
värld, hvarvid ingripandet dock ej får tänkas tillfälligt, utan
såsom framgående af Guds eviga och oföränderliga anord-
"^^S- 5) Änglarna äro odödliga. 6) Det finnes också ett
det ondas anderike.
»Skillnaden mellan godt och ondt är så djupt intryckt i
vårt sinne, att vi äfven måste utsträcka den till det som är
öfver oss. Hos den kristne sitter således tron på ett det
ondas rike, på en djäfvul och onda andar likaså djupt
som tron på goda andar.» Reuterdahl vänder sig här direkt
mot Schleiermacher. »Vissa aktningsvärda systemer, äfven
obestridligt kristliga — vi nämna t. ex. det Schleiermacher-
ska — sätta all lära om ett öfvermänskligt område i fråga
* Såsom Schleiermacher, Der chr. Glaube § 42 f. — .\fven Twesten
behandlar f. ö. läran om änglarne i ett bihang, följande de Wettes schema
a. a. II: i, sid. 304.
201
och bestrida ett öfvermänskligt ondt område. »^ Felet ax, att
dessa systemer icke taga sm utgångspunkt i erkännandet af
en gudomlig makt utan alla gränser, utan »från andra punk-
ter», och »från dem sträfva till en viss konsekvens, hvars
pålitlighet dock icke kan medgifvas». Och hvad särskildt
det ondas öfverv^ärldslighet beträffar, förenar han sig med
Twesten- därom, att de åsyftade systemens hufvudbrist här-
vidlag är, »att det onda för dem icke ligger nog djupt». — -
Det onda får ej heller i fråga om andevärlden återföras på
Gud. Reuterdahl varnar härvid för allehanda fantastiska
utsmyckningar. —
I stället för världens ursprungliga fullkomlighetstillstånd
står såsom det närvarande syndens tillstånd. Reuter-
dahl börjar sin framställning af s\-nden med inskärpandet
af, att det är en grundtanke i kristendomen, att världen och
framför allt människan är söndrad från Gud. Syndens
allmänna begrepp är »förståndets, viljans hela
människans sig-själf-från v ändande från
helheten och Gud till enskildheten och få-
f ä n gl igh e t en. »-^ Till följd af denna förståndets och
viljans missriktning försvinner lycksaligheten och har-
monien. Denna söndring från Gud visar sig i de inre
momenterna af människans lif — känslor, benägenheter, tan-
kar — likaväl som i de yttre — ord och gärningar — så-
som en öfver anden härskande sinnlighet.
Men upphofvet till detta tillstånd är ej blott sinnligheten ;
människan måste medgifva, att allt är fördärfvadt hos henne.
' Der chr. Glaube, § 44: »Föreställningen om djäfvulen sådan denna
utbildadt sig bland oss är så haltlös, att man icke kan begära, att nå-
gon skulle vara öfvertygad om dess sanning».
' Twesten a. a. II: i, 368 f.
^ Detta syndbegrepp (»bortvändandet från skaparen») vill äfven Schlei-
ermacher acceptera såsom förenligt med sitt eget: >ett genom de sinnliga
funktionernas verksamhet förorsakadt hämmande af andens bestämmande
kraft» § 66, 2. Anmärkningsvärdt kan vara, att också R. undviker
det af Schleiermacher icke riktigt gillade: > öfveiträdelse af gudomlig
ia.L-.
?02
att de enskilda syndiga momenten framg-å frän en i sitt djup
syndig natur. Denna syndiga natur, vitiositas naturae, är
grunden till de syndiga momenterna eller verksynden. »Den
senare bevittnar den förra såsom floden bevittnar sin källa,
såsom växten bevittnar sitt frö och sin rot, såsom rök och
låga bevittnar en antändning eller en glöd. Den senare vore
intet, om den förra icke vore till.»
Härmed är Reuterdahl inne pä frågan om a r f s y n d e n,
och nu vänder han med större beslutsamhet, än vi hittills
sett, Schleiermacher ryggen och försöker i stället så troget som
möjligt sluta sig till den gamla k)'rkoläran. Han gör följande
bestämningar angående arf.synden : i) Arfsynden är dels
något negativt: förlusten af Guds beläte, dels något positi\i; :
benägenhet till allt ondt. 2) Arfsynden innebär en skuld,
eftersom hvar och en tillerkänner sig skuld, när han vet med
sig, att han icke är eller gör hvad honom åligger. 3) Såsom
innebärande en skuld förutsätter arfs}'nden en möjlighet att
ha kunnat undvikas, och ingår ej i det mänskliga väsendet.
4) Den är dock ej något individuellt utan universell ; och
5) är såsom allmän också outrotbar hos individ och släkte
— ju mera ljus en kristen erhåller, ju klarare visar sig hans
syndaktighet. 6) Arfsynden åtföljes af ett straff.^ Att göra
det enskilda, göra sig själf till Gud, är redan en begynnande
död. »Det enskildta kan nämligen icke såsom sådant bestå ;
det kan blott i det hela och Gud bestå.» Lösrycker det sig
själf t, begynner det att dräpa sig själf t. Med fullt skäl kallas
därför synden en andlig död, hvilken när »synden är full-
bordad» öfvergår till en evig död. — Under det att Schleier-
macher visserligen upptog en del af de gamla termerna, men
gaf dem en annan tydning, vill Reuterdahl icke inlåta sig
på sådana omtolkningsförsök. Så talar Schleiermacher icke
om arfsynden såsom i egentlig mening individens egen
skuld ; när han ändå begagnar uttrycket, motiverar han detta
^ Dessa sex punkter öf\-erensstämma mycket nära med den skild-
ring som Hase (Hutterus redivivus, § 84) ger af den >ortodoxa framställ-
ningen».
203
därmed, att den medfödda syndigheten växer genom den
enskildes själf verksamhet. ^ Men differensen mellan honom
och Reuterdahl framträder ännu skarpare, när det blir fråga
om arfsyndens uppkomst eller fallet. Först vilja vi emellertid
höra, huru den senare bedömer afvikande meningar om
arfsynden.
Han anser — säger han - det icke vara nödvändigt,
att man i allo erkänner den bild han tecknat. »Från kristen-
domen våga vi väl ej utesluta den, som i yttrandena om den
mänskliga naturen såsom en fördärfvad afviker från oss eller
icke lägger vikt på alla de bestämningar, som v i därom
yrka.» Men en oundgänglig fordran är att icke »rent af
neka detta fördärf». Den, som det gör, »nekar därmed ett
återlösningsbehof, och sålunda nekar han ock en verklig åter-
lösning. Men förnekandet häraf är förnekandet af Kristus.
Hvar Kristus åter förnekas, där är ingen kristendom». Syn-
den måste fattas såsom universell, först därigenom erkännes
kristendomens grundtanke : återlösningsbehofvets och äterlös-
ningens allmännelighet.
Öfvergången mellan människans ursprungliga och när-
v^arande tillstånd visar sig som ett fall, det närvarande
är »en utomordentligt stor försämring» af det ursprungliga.
Lika litet som någon egentlig kunskap var möjlig om det
ursprungliga tillståndet — »det är egentligen det närvarande,
som därigenom att det icke kan hafva varit det första, nödgar
oss till erkännande af ett ursprungligt» — lika litet kan detta
vara fallet med själfva öfvergångspunkten. En sådan står
dock klar för det kristliga medvetandet, och den kristna
tanken »har ett eller annat att därom yrka». Hvad Reuter-
dahl yrkar, är följande: i) fallet är icke sken, utan faktum;
2) det är ett verk af frihet; 3) att det härleder sig från fri-
heten hindrar ej tanken på en frestelse, hvilken då måste
kommit från det öfvermänskliga hållet; 4) fallets följd var
skilsmässa från Gud, detsamma var ock dess straff; 5) på
ett sätt, hvarom vi intet kunnat veta, öfvergingo fallets följder
^ Der chr, Glaube, S 71, i.
204
till den fallnes alla efterkommande. I fräga om fallets verk-
lighet argumenteras genom hänvisning till arfsyndens verklig-
het ; båda äro nödvändiga förutsättningar för äterlösningens
verklighet. »Vi hafva blott mellan två ting att välja, an-
tingen förklara oss själfva för rena, åtminstone icke för mera
orena, än att det blott beror på oss själfva att bortkasta den
orenhet, som icke tillhör släktet utan blott individen, som så-
ledes icke sitter i hjärtats djup, utan blott i det yttre af
handlingarna, eller ock att erkänna oss såsom belastade med en
synd från fäderna, som af barnen, som af oss själfva blifvit
förökad, och som således trycker oss dels genom sin gamla
tyngd och dels genom en ny af oss själfva tillagd. Genom
det förra valet tillintetgöra vi synden såsom ett arf, men vi
tillintetgöra ock Kristi återlösning, och vi upphäfva all krist-
lig ordning. Genom det senare medgifva vi något, som vi
väl icke fullt kunna begripa, men som vi ännu mindre kunna
förneka, och vi hafva därigenom medgifvit kristendomens
första hufvudstycke. »
Det är redan påpekadt, att det olika syndbegreppet ut-
gör en principiell och hufvudsaklig differens mellan Schleier-
machers och Reuterdahls dogmatiska system. Huru pass vä-
sentlig denna differens verkligen är, blir klart, om vi erinra
oss, att den förre i stället för motsatsen mellan en ursprung-
lig och en genom fallet förändrad natur, talar »om en, för-
lossningen oafsedd, öfver allt och utan undantag sig själf
lika mänsklig natur», om »en af tid oberoende, alltid och alle-
städes människonaturen vidlådande ursyndighet, som all-
tid består på samma gång som den henne gifna ursprungliga
fullkomligheten», samt »om en för alla lika absolut gemensam
skuld, i stället för motsatsen mellan en ursprunglig skuld och
en meddelad ».1 Synden tillhör alltså enligt Schleiermacher
den mänskliga naturen, status integritatis och corruptionis
representera icke något efter-hvartannat utan ett bredvid-
^ Der chr. Glaube, § 72, 6.
205
hvartannat ; och den första synden utöfvade icke någon
förändrande in\erkan på människonaturen.^ — •
Med läran om synden har Reuterdahl afslutat första
boken i sin dogmatik och leder sig nu öfver till en ny hufvud-
afdelning. Motsättningen af Gud och värld är icke den
enda för ett kristligt medvetande tillvarande och i kristlig
lära yrkade; både i medvetandet och läran står ock mot-
sättningen af nåd och värld, d. ä. af Kristus och värld i
otvetydig klarhet, och denna motsättning föregås af en an-
nan : »Gud och Kristus. » I stället för att med Schleiermacher
låta »motsatsens andra sida», medvetandet om nåden, följa
omedelbart på medvetandet af synden, inskjuter han alltså
först denna nya »motsättning» mellan Gud och Kristus samt
låter sin andra bok behandla densamma.
I fråga om själfva hufvudaf sikten med behandlingen af
det kristologiska problemet kan Reuterdahl åberopa sig på
Schleiermacher lika väl som på den äldre kyrkliga uppfatt-
ningen, ty i grund och botten utgick Schleiermacher från
samma problemställning som denna. Frågan var: hurudan
måste Kristus såsom återlösare och försonare vara, för att
återlösningen skall vara verklig, eller allmännare formuleradt :
huru skall man kunna försäkra sig om, att den nödvändiga
garantien för frälsningen verkligen finnes ? Och svaret an-
sågs icke kunna gifvas med mindre man kunde i fixa dog-
matiska formler bestämma sättet för föreningen mellan
Gud och människa i Jesus Kristus.^ Att Schleiermacher
sedan kom med en annan Kristusbild än den äldre teologiens
är intet bevis mot den gemensamma frågeställningen. Men
det kan icke förvåna någon, att Reuterdahl, som ju i all-
mänhet ville intaga en medlande ställning, från den gemen-
^ Jmfr Der chr. Glaube, § 72, 4.
' Jmfr Herrmann a. a. sid. 604 f.
206
samma utgångspunkten lätt fmner vägen åt de gamla tormu-
leringarna till.
Reuterdahl begynner med att ange motivet till, att han
behandlar förhållandet mellan Gud och Kristus i ett särskildt
kapitel. Kristus är försonaren och återlösaren. Hur högt
den kristne än sätter honom, måste han dock »i honom se
något annat än Gud». Och då försonaren, såsom allt, »är af
Gud», måste det blifva tal om ett Guds förhållande till
honom. »Vidare, då den kristne i Jesus ser sin försonare,
han må sätta denne så lågt som helst, så måste han i honom
erkänna något annat, något mera än sig själf, än. den värld,
än alla de människor, som behöfva försoningen» — • världens
förhållande till Gud blir ej detsamma som försonarens;
Kristus är medelbegreppet mellan Gud och värld, och detta
måste blifva föremål för en särskild undersökning.
Första kapitlet skulle enligt öfverskriften handla om
»Gud i dess förhållande till Kristus», men Reuterdahl låter
denna fråga sammanfalla med den om »den gudomliga tre-
heten», och kapitlet innehåller alltså egentligen hans tre-
enighetslära.
Han utgår härvid liksom Twesten^ — hvilkens treenig-
hetslära äfven f. ö. visar nära frändskap med Reuterdahls —
från begreppet försonare och försoning. För att kunna häfva
söndringen mellan Gud och människor måste Kristus vara
gudomlig, hvarvid ordet icke får tagas i retorisk mening,
utan »i dess fulla och alldeles egentliga förstånd». »Kristus
såsom Gud blifver således ett hufvudstycke i vår kristliga
tro, och därigenom också i vår kristliga lära.» Erkännes ej
detta, blir följden, att söndringen antingen förklaras för
ohjälplig eller nekas.
Därjämte måste den kristne erkänna en. — likaledes
gudomlig — kraft, en »renande och helgande makt, som,
genom det att den införde försonaren i världen och särskildt
1 mänskligheten, också införer världen, och mänskligheten i
försoningen, och därigenom på sitt sätt, h vilket är ett full-
* Twesten, a. a. 1!: i, sid. 182, 190 f.
2o;
koniligen nödvändigt och oeftergifligt sätt, medverkar till
försoningens fullkomnande.» Erkännandet af »en trehet»
- den allting betingande Guden, försonaren och den re-
nande och helgande makten - - »är blott ett fullständigt ut-
veckladt erkännande af s)^nd och försoning».
Gudomspersonema — med afseende på oirdet person
varnar Reuterdahl fortfarande mot förmänskligande föreställ-
ningar — äro till från evighet »på ett oskiljaktigt och nöd-
vändigt sätt». Deras tillvaro är »samväsentlig» — - ingen
har ett annat väsende än den andra. Härvid gäller det
att å ena sidan fasthålla enheten — det ena väsendet — och
å andra att fatta en åtskillnad. Den gudomsmakt, som fram-
trädt såsom försonande, måste för den kristne vara något
annat än, ehuru icke skild från, den världen betingande mak-
ten. Och den makt, som drager den kristne från enskild-
heterna och fåfängligheten till det hela och eviga, kan icke
vara absolut skild från den, till hvilken han drager, och måste
på samma gång vara »något annat än den, genom hvilkens
försoningsverksamhet dragandet är möjligt. Vi få icke kalla
dessa trenne något rent af åtskildt, något till väsendet annat ;
men vi måste säga den ene vara en annan än den andre».
Från Reuterdahls förutsättningar måste det vålla honom
betydande svårigheter att afgöra, om åtskillnaden i gudomen
är att fatta såsom »verklig eller blott apparent», om de
olika personerna kunna tänkas annat än såsom »olika verk-
ningar af den ene och samme Guden, för oss på olika sätt
sig företeende och af oss på olika sätt uppfattad» — med
»den åsikt, som under namn af modalism icke blifvit ansedd
fullt kristlig». Han framhåller i likhet med Twesten,i huru
det gäller att söka undvika dels modalism och dels triteism,
och säger, att farorna lättast undgås, därigenom att man
ställer Kristus för ögonen. Men i grunden måste Reuterdahl
från sitt gudsbegrepps synpunkt stanna vid att se olikheterna
såsom följande ur vårt betraktelsesätt. I gudomens väsen —
^ Twesten a. a. Il: i, sid. 298.
208
säger hein — »se vi, och måste vi säsom kristne se en tre-
faldighet ». Visserhgen tillägges : »vi se denna såsom verkHg
och icke blott skenbar i logiska tankeformler och retoriska
uttryck». Men låt vara att de för oss synas verkliga — här-
med har han ej kommit längre än till att se saken frän vår
synpunkt; att en verklig åtskillnad skulle kunna äga rum
nekas direkt. »Hvad vore väl en verklig åtskillnad i Gud ?
En gräns, en bestämning. En dylik kunna vi ingalunda
medgifva utan på bekostnad af Guds oändlighet och omät-
lighet. Kunna vi nu i de gudomliga verkningarne och i de
gudomliga egenskaperna icke yrka absolut verkliga åtskill-
nader, utan endast tala om skillnader, sådana som de af oss
nödvändigt måste erkännas, så må våra ans,pråk icke vara
större, när fråga är om det innersta af gudomens väsende».
Emellertid försöker Reuterdalil icke desto mindre genom
anslutning till de traditionella formuleringarna åtskilja de
tre personerna — icke blott med hänsyn till det sätt, hvcirpå
de uppenbara sig i världen (notae ad extra) utan också —
med afseende på »förhållandena i det gudomliga varandet»
(notae ad inträ), hvarvid visa sig: a) vissa handlingar, som
äro egendomliga för de särskilda personerna (generatio, spi-
ratio o. s. v.), och b) en viss i gudomen bestående ordning,
(fadern såsom den första personen o. s. v.). Han vill skaffa
sig rätt att tala härom genom att framhålla, att vi endast
kunna komma åt detta »handlande inåt» genom härledande
från Guds sätt att uppenbara sig i världen, och att våra
uttryck alltid måste blifva ofullkomliga. —
Vid behandlingen af treenighetsläran saknar Reuterdahl
ju icke grundad anledning att göra ett angrepp pä sin fiende,
den spekulativa teologien ; han begagnar också tillfället.
De anmärkningar, han härvid gör, innesluta utan tvifvel ett
viktigt sanningsmoment, fastän visserligen »spekulationen»
haft mera inflytande på treenighetslärans utbildning, än Reu-
terdahl tänkte sig. Treenighetsläran har — säger han — icke
sin grund i någon filosofisk spekulation. »Vi hafva tillräcklig
anledning att icke vara mycket angelägna om ett filosofiskt
209
begrundande.» Kristi historiska uppenbarelse är lärans grund.
»Kristus framträdde och förklarade med fullkomlig bestämd-
het, att han var Guds son», och härvid stödde han sig icke pa
någon spekulation, »utan pä det oförmedlade och sig själf full-
komligen tillfredsställande medvetande, som uppfyllde hans
själ». Hans omgifning trodde på honom, ej på grund af någon
spekulativ bevisning, utan »därför att det, som genom honom
talades och verkades för deras ögon, uppgick såsom något
gudomligt». Och på samma sätt sker det än i dag. Tre-
enighetsläran bör fortfarande söka all sin näring hos Kristus,
men ingen hos spekulationen. Reuterdahl vill därför i stället
för till »spekulationen» hålla sig till »den gamla historiska
byggnaden», men därvid »väl esomoftast företaga allmänna
inskränktare granskningar af densamma, nedrifva i tider-
nas längd tillkommet murverk, som icke numera är till
gagn, och utfeja det odugliga och opassande, äfvensom,
på sätt som med byggnadens art kan vara öfverensstäm-
mande och framför allt sålunda att byggnaden däraf icke
lider, göra de inskränkningar och omflyttningar, som för
oss äro nödvändiga». Orden äro betecknande icke blott för
Reuterdahls behandling af 'treenighetsläran utan ock för
hans dogmatiska intentioner öfverhufvud.
Han tror såsom Twesten, att den utveckling läran fått
är öfverensstämmande med grtmdsanningen i skriften och i
kyrkan, samt »att om denna utveckling icke vore färdig,
utan förestode, den skulle utföras någorlunda på samma sätt,
som redan i de första seklerna erkändes som det rätta ».^
»Fröet» till läran finnes i gamla testamentet, »brodden»
i nya. Däremot polemiserar Reuterdahl mot de spekulatives,
särdeles Baurs, behandling af de utomkristliga religionerna
från trinitetslärans synpunkt. Baur »ef ter visar hos folken
ur en nyare spekulation idéer, som endast ur historia torde
eftervisas». Sådana försök kunna visa skarpsinnighet och
fyndighet, men de blifva dock förglömda, »ty de framgå
icke på den säkra historiska vägen. De låta spekulationen
' Twesten, a. a. II: i, sid. 291, 296.
Aul^H, Reuterdahl. 1 4
2IO
göra historia. De förklara historien efter ett system, som
blott är deras eget, icke världens, icke den evige Gudens.
De söka utom kristendomen en lära, som är för kristen-
domen egendomlig och således utom kristendomen icke kan
finnas. Hvadhelst de andra religionernas trinitetslära^ må
vara, den är hvarken till sitt frö eller till sin blomma och frukt
densamma som kristendomens ».-
Såsom trinitariska ansatser i gamla testamentet nämner
Reuterdahl hypostaserandet af »Guds ande», af »visheten» och
»ordet», samt messiastanken i dess utveckling, men varnar,
såsom man kunde vänta, mot att där söka upp dicta pro-
bantia, hvilka skulle innehålla treenighetsläran, t. ex. plural-
formen för gudsnamnet. »Man öfvergifver en säker exegetisk
väg och öfverlämnar sig åt oklara och obevisbara villkorlig-
heter, om man i dylika uttryck uppsöker mera än hvad de
efter naturlig uttydning innebära.» Icke heller i nya testa-
mentet vill han finna någon utvecklad lära, men »däremot
gifver oss N. T. om hvar och en af de gudomliga personerna
särskildt en undervisning, som samlad till enhet och
helhet näppeligen kan blifva någon annan än den kyrkan
antagit som sin angående den heliga treenigheten».
Bibelns och kyrkans tro ligger till grund för det trini-
tariska lärosystemet ; detta »hindrar lärarne från att förfalla
till indifferentism och ytlighet». Men fastän denna lära
är en viktig beståndsdel af tron, får den ej användas »såsom
föda åt hungriga», ty »födan är det lefvande ordet Kristus». j
Ej heller behöfver man »svärja vid verba magistrorum»
i fråga om treenighetslärans bestämningar. Det är härvid
^ Att en sådan kan finnas hos de utomkristna religionerna, vill R.
alltså icke förneka. Härom har den senare religionshistoriska forsk- ■
ningen åtskilligt att säga: Jmfr Söderblom, Treenighet. 1
' Jmfr Domer, Die Lehre von d. Person Christi sid. i — 34. D.
framhåller, att kristendomens grundidé, gudamännisko-idén, hvarken kan
förklaras vara hedendom eller judendom, den är hvad dessa båda söka
och ana, men är ursprunglig för kristendomen. — I ett bref till Carolina
Winberg (^Vi 43) förklarar sig R. med afseende på kristologien ha haft
god ledning af Domer.
211
särdeles intressant och upplysande att se, huru Reuterdahl
bedömde en del samtida teologer, bland dem Schleiermacher.
»Må teologerna blott erkänna grunden, hufvudstycket i
kristendomen, Jesus af Nasareth såsom Kristus. Det öfriga
finner sig af sig själft, det öfriga blifver lätt sammanstäm-
mande, äfven om det till en början skulle synas skiljaktligt.
Vi hafva särskildt i den nyare tiden åtskillig olikhet. Så-
dana män som Schleiermacher, Nitzsch, Steudel, Hase, Daub
äro långt ifrån ense i förklaringen af de tre gudomsper-
sonerna.^ Så olika dessa män äro i mycket, så öfverens-
stämma de dock i mycket, i erkännande af Jesus såsom
Kristus och Guds son. Därför måste vi anse deras ut-
läggningar förtjäna uppmärksamhet».
Detta omdöme — liksom förresten också hela Reuter-
dahls egen framställning — visar, att han, trots det att han
icke stälde sig så kritisk som Schleiermacher gent emot den
gammalkyrkliga läroframställningen,- likväl långt ifrån kände
sig slafviskt bunden vid dennas formler.
När Reuterdahl härefter i kapitlet om »K r i s t u s i
dess förhållande till Gud» kommer in på den
egentliga kristologi en upprepar han sin deduk-
tion ur försoningsbegreppet. De kristologiska bestämningar,
som göras, »äro icke annat än en på försonarens person an-
vänd fortsättning af den dialektik, som själfva begreppet
försonare gör nödvändig, och som i första rummet utbildat
läran om en trinitet i Gud».^ Liksom denna är tvånatursläran
en »nödvändig utveckling af kristendomens grundbegrepp,
försoningen genom Kristus»; och under sådana förhållanden
äro egentliga bevis för denna lära obehöfliga. Kristendom
kan visserligen finnas före en sådan utveckling, men en åter-
gång från det utvecklade till det outvecklade är omöjlig.
^ R. omnämner sedan också Ahlmans »försök angående trinitets
läran» (theol. skrifter sid. 150 — 174), hvilket »för sin skarpsinnighet och
finhet förtjänar ett rum bredvid hvilket annat som helst».
^ Jmfr Der chr. Glaube, §§ 170, 171.
* Jmfr Twesten a. a. II: i, sid. 190, 293.
212
Då han alltså på Kristi person »använder den dialektik,
som begreppet försonare gör nödvändig», får Schleiermachers
utredning om med kristendomen oförenliga kätterier tjäna
som ett schema, hvilket Reuterdahl ifyller med mera kyrkligt
innehåll.! Skall Kristus kunna borttaga söndringen mellan
Gud och människor, måste han tillhöra båda parterna på
det sätt, att mgen söndring äger rum i honom — måste vara
Gud och människan utan söndring mellan båda, Guda-
märmiska — »helt och fullt och egentligt Gud och helt och
fullt och egentligt människa». Den ebionitiska ensidig-
heten, som gör skillnaden mellan Kristus och andra människor
till blott graduell, och den doketiska, som förnekar det mänsk-
liga, måste båda undvikas. Reuterdahl vänder sig åter mot
den spekulativa riktningen : »När man lägger det försonande
hos Kristus icke i hans historiska företeelse, icke i det han
verkligen var och gjorde, utan i själfva Kristusidén, i den idé,
som den fullmogna anden kan frambringa och utföra, så
upphör människan Kristus att hafva någon vikt, så är det
icke längre Jesus af Nazareth, som är försonaren, så är den
enskildta människan bortvisad, och det är i stället det hos
människan i allmänhet gudomliga, som, i samma mån som
det upphinner mognad och kraft, verkställer försoningen».
»Särdeles i den närvarande tiden» vilja de ebionitiska och
doketiska riktningarna närtna sig hvarandra. »Båda försmå
Jesus som försonare; den ena därför, att den icke erkänner
något behof af en gudomlig försonare, den andra därför,
att den icke ser någon möjlighet för den ensamt försonande
Guden att blifva en särskildt människa, som på en gång är
detta och i full verklighet Gud».
Reuterdahl grupperar sin kristologiska framställning
kring tre huf vudpunkter : sändandet af Gud, tvånaturs-
läran, och Kristi s. k. tillstånd.
Sändandet har sin grund i Guds kärlek ; det har skett
i den för Gud välbehagliga tiden — mot Strauss säges, att
^ »Förlossaren får icke bestämmas så. att han icke kan fullgöra
förlossningen.» § 22, 2, i Der chr. Glaube.
213
Kristus ej får fattas blott såsom barn af sin tid — och har
förut vant utlofvadt. Af största intresse är härvidlag, det
som säges om de gammaltestamenthga löftena. Reuterdahl
varnar^ mot de vanliga försöken att redan i gamla testa-
mentets tidigare s. k. messianska profetior inlägga en ut-
präglad kristologi. Gen. 3, 14 f. innehåller visserligen en
aning om, att söndringen med Gud ej är evig, men »Kristus
i personlig bestämdhet och klarhet kan icke sägas i orden
vara omtalad». Abrahams välsignelser innehålla ingen kristo-
logi, men väl »föreställningen om en Abrahams och de öfriga
patriarkernas ättlingar tillkommande ymnig välsignelse». — -
Teokratien med sina offer och sitt behof af försoning bär
därigenom ett messianskt drag. Men de gamle gingo för
långt 1 sin typologi. Typerna kunna försvaras, om man
iakttager, »först att de mera tagas i stort än smått, att sär-
skildheter och deras motsvarigheter icke alltför mycket efter-
jagas, samt för det andra, att man erkänner autotypen
vara klarare än typen, att man icke betraktar den senare
som sigillstämpeln, i hvilken allt måste finnas inbildadt, som
1 det aftryckta sigillet är afbildadt». Vid Jesu ankomst var
emellertid Messiasföreställningen bestämdt utbildad. Histo-
rien vittnar om, att då »världen, åtminstone en icke alldeles
föraktlig del af världen, trodde sig äga löftena och lifligt
väntade efter deras uppfyllande. Och » — tillägger Reuterdahl
vackert — - »knappt behöfver historien rådfrågas. Har icke
hvarje människa inom sig sitt gamla testamente? Hvar och
en, som endast i någon ringa mån kommit till erkännande af
världens fåfänglighet och det ondas vederstygglighet, har
långt innan Kristus i klarhet uppgår för hans sinne en pro-
fetisk förkänsla af den annalkande härligheten, en anande
visshet, att Gud af bamihärtighet skall besöka honom och
frälsa honom från det onda och skänka honom bättre skatter
än de världsliga.» Han fäster f. ö. uppmärksamheten därpå,
^ Vid sin dogmhistoriska framställning af den kristologiska lärans
utveckling.
214
att vi äfven utom det hebreiska området påträffa sådana
känslor.
I fråga om tvånatursläran låter Reuterdahl det
kristliga medvetandet producera fram väsentligen det gamla
ortodoxa systemets lärobegrepp.^ Kristus är Gud och män-
niska, han har två natuPer i en person. Person betyder eget
och odelbart subjekt, natur ungefär detsamma som väsen.
Det gudomliga och det mänskliga väsendet uppträda tillsam-
mans i den ena personen genom en gudomlig akt, unio per-
sonalis, som inträffade, då Kristus hck tillvaro i moderlifvet ;
den gudomliga naturen är handlande, den mänskliga blott
lidande, den genomtränges af den gudomliga. Reuterdahl
omtalar vidare positiva och negativa »proprietates personales»
samt »proprietates individuales humanae Christi naturae». De
senare äro : den »utomordentliga » aflelsen, opersonlighet,
syndfrihet samt utmärkta själs- och kroppsförmögenheter.^
Om den öfvernaturliga aflelsen heter det : »den personliga
föreningen skedde, gudamänniskan blef till i det ögonblick af
tiden, då Jesus aflades i sin moders lif. I dogmatiskt afseen-
de måste vi fasthålla detta, och detta kan äfven vara oss nog».
Men Reuterdahl har heller intet emot tron på Jesu födelse
»utan mans tillskyndelse» — i hvad förhållande denna
tro skulle stå till det af honom förut utvecklade underbe-
greppet, utreder han icke. — Syndfriheten måste erkän-
nas, när den gudomliga naturens mpr/wprjatc. i den mänskliga
erkännes; den hör nödvändigt tillsammans med försonings-
begreppet. — Läran om Communicatio idiomatum behandlas
på vanligt sätt med framhållande af de tre olika genera för
egenskapernas meddelning, som i regeln brukade omtalas.-^
Om Kristi til l.s tand talar Reuterdahl ungefär på
samma vis som Hollazius.* Förnedringen betyder, att Kristus
»blef förnedrad genom sin delaktighet i den vanliga mänskliga
* Jmfr t. ex. Fr. Nitzsch, Lehrbuch d. ev. Dogmatik, sid. 457 ff.
' Alldeles i öfverensstämmelse med Hase, Hutt. Red. (svenska uppl.)
II, sid. 58 f.
' Jmfr Nitzsch, a. a. sid. 460 f.; Hase, a. a. II, sid. 64 f.
* Nitzsch, a. a. sid. 464.
215
ringheten och nöden.» Upphöjelsen visar, a) att Kristus är
herre öfver världen och hfvet och döden samt med Fadern
»samväsenthg », och b) att hans mänskhga natur är Hka evig
och oförgänghg som den gudomHga. »Kristus såsom guda-
människa är ett närvarande, ett i evighet beståndande. » Detta
fordrar försoningen. »En gudamänniska såsom blott en för-
flutenhet vore icke en tillräcklig försonare.»
Innan jag lämnar Reuterdahls kristologi, vill jag tillfoga
några ord om den utveckling, denna kan hafva undergått,
särskildt med anledning af att denna fråga förut blifvit före-
mål för behandling. Sundberg konstaterar i sin minnesteck-
ning, att hans kristologiska åskådning alltid varit »den ob-
jektivt kristliga», med hvilka ord Sundberg särskildt åsyf-
tar en bestämd motsättning till Schleiermachers kristologi.
»I en sådan af forskningens alla betänkligheter och tvifvel
och felsteg orubbad tro lefde han från ungdomen intill dö-
den. »^ För att bestyrka sitt påstående har Sundberg sär-
skildt hänvisat till Reuterdahls uppsats i Svensk kyrkotidning
för år 1862: »Hvad innebär det hos oss mången gång hörda
ordet, att man kan lära i öfverensstämmelse med Guds ord
och vara en god evangelisk kristen utan att erkänna Kristus
såsom Gud » ; samt till hans ord i de metodologiska anvisnin-
garna :- »Vi tro, att det arbete, som af människor kallas ett
prästerligt, och den forskning, som benämnes den teologiska,
kan riktigt skötas endast af den, för hvilken Kristus är Gud
och kristendomen ett Guds verk. »^
Härvid måste jag emellertid göra en restriktion. Reu-
terdahls kristendomsuppfattning är alltid afgjordt kristo-
centrisk.* Men åtminstone för såvidt det gäller ett be-
dömande af olika kristologiska ståndpunkter visar sig en be-
1 Sundberg, a. a. sid. 254.
« Inl. t. theol., 1837, sid. 483.
' Sundberg skulle f. ö. kunna ha citerat ett liknande uttalande
redan från 1828: »I och med detsamma att Kristus som Gud och män-
niska berörde jorden» etc. Th. Q. 1828 III, sid. 60.
* Jmfr t. e.x. Th. Q. 1831, III sid. n; 1840, sid. 2S2: St. Kr. Not.
2l6
stämd skillnad mellan äldre och yngre uttalanden. När han
182g med afseende på rationalisternas kristologi skrifver:
»Är Kristus för en människa det högsta, likgodt hur hon för
öfrigt förklarar sig detta högsta, så är hon en kristen och kan
utvecklas till kristlig fromhet »,^ kräfver han alltså icke här
tron på Kristi gudom i samma metafysiska mening, som han
gör i den af Sundberg omtalade uppsatsen från 1862. I polemik
däremot, att Kristi gudomlighet framställes såsom en blott gra-
duell, icke essentiell åtskillnad från människors^ — den som
med sådana åsikter vill kalla sig kristen »seglar under en
falsk flagga »3 - — framställer han nämligen här såsom »kristen-
domens principala sats », hvilken icke får förnekas : »Jesus
Kristus är Gud. Jesus af Nasareth, den 1 tiden födde, var
tillika den i evighet tillvarande, den med Gud till väsendet
samme, således den öfver all mänsklighet upphöjde.» Ma-
terialet tillåter icke ett utrönande af, om det bakom detta
olika bedömande af andra också gömmer sig en olika egen
uppfattning, men det sannolikaste är väl, att Reuterdahl äfven
i fråga om kristologien i sina yngre dagar icke stått den
Schleiermacherska åskådningen så synnerligen fjärran.
3-
Då försoningsbegreppet varit utgångspunkten för Reuter-
dahls treenighetslära och kristologi, så är det därmed gifvet,.
att äfven själfva försoningsläran (»läran om Kristus i
dess förhållande till världen») skall visa sanrnia
återgång från Schleiermacher i riktning åt den gamla kyrko-
läran som dessa dogmatiska läropunkter. Reuterdahl vill
1842, sid. 146; 1843 sid. 201. — >'I kristendomen är Kristus den enda
och egentliga sanningen»; 1844 sid. 105 ff. —
^ Th. Q. 1829, III 40; flere besläktade uttalanden finnes : Jmfr Inl.
t. theol., sid. 484; St. Kr. Not. 1842, sid. 91; Th. Q. 1840, sid. 282:
>Tron på Jesus såsom Kristus — en tro, hvars olika tnodifikationer icke
upphäfva tron själf-^; jmfr också ofvan sid. 211.
^ Svensk kyrkotidning 1862, sid. 113.
^ Ibm, sid. 115.
217
fasthålla vid det transcendenta försoningsbegreppet
— om försoningen genom Kristus såsom mänsklighetens
tillfyllestgörande ställföreträdare inför Gud — gent emot
Schleiermachers närmast empiriska^ enligt hvilket Kristi verk
består däri, att Kristus genom det intryck, som hans person
gör, kan upptaga de troende i sitt gudsmedvetandes kraft
och i sin ostörda salighet. Men däremot vill han icke vara
med om det gamla systemets alla detaljer och utsmyckningar»
utan behandlar detta i afsikt att åstadkomma förenkling och
utplånande af skarpa begreppsåtskillnader.
Han anknyter till sin skildring af synden och den däri-
genom uppkomna trefaldiga söndringen i vårt vetande, vil-
jande och känslolif. Kristi försoningsverksamhet betyder upp-
häfvandet af denna söndring. Mot det trefaldiga syndatill-
ståndet ställer Reuterdahl, under anknytning af sitt psykolo-
giska schema till den vanliga indelningen inom den lutherska
dogmatiken sedan Gerhard, Kristi tre ämbeten: genom det
profetiska upphäfves söndringen i vårt vetande, genom det
öfversteprästerliga söndringen i vår vilja och genom det ko-
nungsliga söndringen i känslan.
Genom sin profetiska verksamhet ger försonaren oss
förmåga »att se det hela, att se Gud», därigenom att han
själf, såsom Gud, är visheten och sanningen. Kristus sprider
ljus i fråga om vårt förflutna, närvarande och tillkommande.
Säger man, att undervisningen härom kommer från vårt inre»
så kommer den »från det inre, i hvilket kristendomsunder-
visningen redan länge blifvit ingjuten», och därigenom från
Kristus. — Man kan skilja mellan det profetiska ämbetets
omedelbara utöfnin,g under Kristi jordelefnad och dess me-
delbara utöfning genom ordet och dess tjänare. Reuterdahl
anser, att en framställning af denna senare egentligen borde
göras i detta sammanhang, men uppskjuter den till längre
fram, hufvudsakligen därför »att därigenom lärostycken
komme att åtskiljas, som från ålder och nästan af alla för-
^ Jmfr Clemen, a. a., sid. 91; Pfleiderer kallar Schleiermachers
uppfattning den historiska, a. a. sid. 116.
2l8
fattare blifvit ställda tillsammans.» — Han betonar slutligen
dels — igent emot Hase — att det profetiska ämbetet är ett
verkligt försoningsämbete, söndringen i vetandet är näm-
ligen lika väsentlig som söndringen i viljan, och dels —
mot rationalismen — att det profetiska ämbetet ej får fattas
såsom innehållande hela försoningsverksamheten.
Såsom öfverstepräst ger försonaren oss helighet
— »förmåga att hvila vid det hela, att hvila vid Gud, att
låta allt görande och låtande vara ett görande och låtande i
Gud» — detta därigenom att han såsom själf Gud är den
fullkomliga heligheten.
Kristus »frambär» å ena sidan »till människorna en
helighet, som mänskligheten honom förutan icke ägde»; och
»återbär» ä andra sidan på samma gång heligheten till Gud.
Han kunde återbära en sådan helighet, som gäller inför Gud,
den fullkomlige; han kunde säga: »det är f ullkomnadt », me-
dan andra människor måste säga : »intet är af mig fullkom-
nadt». På grund af denna distinktion skiljer Reuterdahl
mellan Kristi görande lydnad, som innefattar »den
helighet, som Kristus i hela sin lefnad, således också i de
sista stunderna ådagalade» ; och Kristi lidande lydnad,
hvarmed afses »den helighet, hvilken hans lidande och död,
d. ä. hans återgång till Fadern ådagalade». Men liksom
Schleiermacheri vill han icke betrakta den lidande lydnaden
såsom till tiden afskild från den görande. Åtskillnaden äger
— säger han — blott rum i begreppet : »I verkligheten hörer
denna tvåfaldiga helighet tillsammans; hela hans lefnad var
nämligen ett lidande, en begynnande död. — — Men då vi
föreställa oss lefnaden såsom ett gående framåt, hvars utgångs-
punkt är Gud, däremot lidandet och döden såsom ett gående
tillbaka, hvars slutpunkt också är Gud, så kunna vi åt-
minstone i begreppet åtskilja lef nådens helighet från lidan-
dets och dödens.»- Här inställer Reuterdahl satisfaktionsbe-
* Der chr. Glaube, § 104, 2.
- Jmfr Th. Q. 1828, III sid. 60, där R. opponerar mot att Kristi
219
greppet. »Detta moment af Kristi verksamhet, hvarigenom
han var den fuUkomhga heligheten, heHgheten i lefnaden och
hehgheten i döden kalla teologerna tillfyllestgörelse (satis-
factio).» Det är en tillfyllestgörelse för människorna, som
sakna heligheten. »Kristus kom och hade heligheten med
sig och framvisade heligheten såsom en mänsklighetens till-
hörighet.» Så gjorde han tillfyllest för människorna och
detta innebär uttrycket satisfactio vicaria.
Hvad nu särskildt Kristi lidande och död beträffar, vill
Reuterdahl därvid i dubbel bemärkelse tala om tillfyllest-
görelse. För det första på grund af lidandets och dödens
helighet. Det är icke lidandet och döden »i och för sig»
utan »det oskyldiga lidandet, den heliga döden», som
verkar till försoning. »Detta förbises icke så sällan. Man
lägger hufvudvikten på pinan och döden; man företager sig
äfven till åstadkommande af ett slags uppbyggelse, att bjärt
måla pinan och döden. Såvidt hufvudsaken, heligheten och o-
skulden förgätes, är den uppbygglighet, som åsyftas, icke rent
kristlig.»^ För det andra är Kristi lidande och död att anse s å-
som ett straff och därför tillfyllestgörande. Här var-
nas för sinnliga utsmyckningar. Det hufvudsakliga är, att
liksom en förson are behöfdes för syndens skull, så kräfdes
af samma orsak dennes lidande och död. »En i mänsklig
natur lefvande försonare vax nödvändigt en lidande för-
sonare. Det är nog för kristlig lära att yrka Kristi lidande
och död såsom erforderliga för mänsklighetens synder och så-
ledes såsom i egenskap af ett för mänsklighetens synder under-
gånget straff ingående i Kristi försoningsverksamhet.» Reuter-
dahl vill icke vara med om en sådan utveckling af läran, hvil-
ken anser hvarje lidande och kval, som Jesus lidit, ha varit
»ett åt oss ämnadt lidande, som fråntogs de skyldige, men på-
ämbeten åtskiljas till tiden. De »äro trenne olika sidor, men icke trenne
olika efter hvarandra följande delar af hans medlareverksamhet >.
^ Jmfr Der chr. Glaube, § 104, 4: Man öfverflyttar genom ett så-
dant betraktelsesätt »till Kristi öfversteprästerliga värdighet hvad som kan
tillkomma honom blott såsom offer».
220
lades den oskyldige». Då »inkommer man lätt i meningar,
som äro alltför mycket sinnliga och förvillande, och lätt kunna
blifva okristliga».
Genom sitt öfverprästerliga ämbete åstadkommer Kristus,
att »Gud för hans skull anser människan hafva återvunnit sin
första helighet». Medvetandet af synd är grundmedvetandet
i kristendomen. Härmed följa skuld och straff. Nu fram-
visar Kristus en fullkomlig renhet och helighet, hvilket är
»medelpunkten i Kristi verksamhet». Kristus äger genom
sin helighet, hvad människorna sakna: förtjänst. »Den
motsvarar Kristi tillfyllestgörelse . . . Den står på ena sidan,
då människans synd, skuld och straff stå på den andra.
Och just detta är det egendomliga, det på en gång enkla
och stora i kristendomen, att den på mänsklighetens sida
stående synden och skulden med dess nödvändiga följd,
straffet,! öfverskyggas, tillintetgöres, försvinner för den på
andra sidan stående förtjänsten af Kristus.» Synd och straff
»borttagas för mänskligheten såsom ett helt. Om individerna
är ännu icke fråga. Det är klart, att dä det hela är rent,
så äro ock delarna rena; men i afseende på delarna kan åt-
skilligt vara att anmärka, som icke gäller om det hela.» Att
detta genom Kristi helighet återfår sin helighet är »kristen-
domens högsta sanning», »medelpunkten i all kristlig lära».^
Intressant att iakttaga är, huru försiktigt Reuterdahl
väljer sina ord, när han skall uttrycka försoningens verk-
ningar på Gud, huru han undviker alla uttryck, som direkt
tyda på en förändring hos Gud ; han talar icke såsom Hollazius
om Guds förnärmade rättvisa, om hans vrede, eller om att,
såsom de gamle sade, den gudomliga straffrättfärdigheten
* R. vill icke vara med om den traditionella fördelningen emellan
Kristi görande och lidande lydnad, så att den förra skulle tillintetgöra
skulden och den senare straffet. Jmfr t. ex. Hase Hutt. Red. II, sid. 85.
' Här skulle R. egentligen vilja utveckla läran om sakramenterna,
men uppskjuter behandlingen däraf till följd af samma skäl, som förut
anförts rörande läran om »Kristus såsom verkande genom ordet».
221
måste göras tillfyllest, för att sedan den gudomliga barm-
härtigheten skulle kunna framträda.^
Bredvid söndringen i vetandet och viljan stod sönd-
ringen i känslan. Det kan — säger Reuterdahl —
synas, som om denna senare, som om olycksaligheten skulle
vara upphäfd redan därigenom, att söndringen i vetandet
och viljan blifvit borttagen. Så sker emellertid icke, åt-
minstone icke helt och hållet. »Det elände, som synden
haft med sig, låter sig icke med ens utplåna. I känslan
behöfs en ständigt återkommande försoning, äfven sedan
försoningen i begreppet och försoningen i viljan äro verk-
ställda» — detta så mycket mer som känslan inverkar på
begrepp och vilja, och sålunda söndringen åter lätt kan in-
finna sig. Denna »försoning i känslan behöfver verkställas
hos hvar och en individ särskildt. Hvar och en behöfver
erkänna, att särskildt han i hela sitt tillstånd har ett för-
soningsbehof, som aldrig fullkomligen upphörer, att särskildt
han har rester af syndaeländet, för hvilka gudomlig hjälp
är af nöden».
Häremot svarar Kristi konungsliga ämbete.
Kristus är, såsom lefvande, makten och hjälpen och saligheten.
Han verkar ständigt närvarande genom sm ande. Utgångs-
punkten för detta ämbete är hans uppståndelse och him-
melsfärd.
Gör man en åtskillnad mellan olika Kristi riken, uni-
versum, alla människor, och »de som kommit till medvetande
af den andliga ordning, i hvilken de äro försatta», så in-
skärper Reuterdahl, att man icke i fråga om de båda senare
rikena får draga några skarpa gränser. Det är en central
och ofta återkommande tanke hos honom, som tar sig ut-
tryck när han säger: »Ingen, hos hvilken mänskligt hjärta
klappar, är rent af okunnig om sitt förson ingsbeh of, och om
åtminstone en i fjärran anad möjlighet att få behofvet
uppfylldt. B
' Jmfr Hase a. a. II: sid. 84; samt Domers kritik af Schleiermacher,
Fr. Nitzsch a. a., sid. 489.
222
Efter framställningen af Kristi omedelbara verkande
öfvergår Reuterdahl till att tala om »Kristus såsom
verkan de genom medel», hvarvid de profetiska,
öfversteprästerliga och konungsliga ämbetena motsvaras af
verkandet genom ordet, sakramenten och anden.
Det viktigaste af hvad han här har att säga om »Kristus
såsom den där verkar genom ordet», har emellertid redan
kommit till tals i det föregående, i samband med redogörelsen
för hans ställning till den lutherska skriftprincipen, hvarför
jag nu direkt vänder mig till hans sakramentslära.
Platsen är visserligen icke denna läras vanliga, men
sakramentsläran kan — motiverar Reuterdahl sin placering
— - lämpligen hänföras till läran om Kristi verksamhet, eme-
dan Kristus »är vissheten och borgen för, att sakramenternas
härligheter verkligen utdelas». Reuterdahl låter sambandet
med den öfverstqprästerliga gärningen framträda, därigenom
att han bestämmer sakramenterna såsom »anstalter, genom
hvilka Kristus till mänskligheten frambär renhet och helighet».
I sakramenten, är Kristus den gifvande och människan den
eraottagande eller också icke-emottagande. På grund här-
af kunna de i) icke vara blott signa et symbola, 2) icke
verka på ett onaturligt, »hart nära magiskt sätt», icke ex
opere operato. »Det är en grundsats i vår församling, att
intet utvärtes, äfven det utmärktaste, det heligaste är för
den inre människan tillfyllest. Den inre människan själf
måste blifva sådan, som hon af Kristus fordras.» Vidare är
det 3) tydligt, att intet beror på de timhga verktyg, de per-
soner, de ting, som begagnas. För de mottagande är det
visserligen icke likgiltigt, hvilka verktyg, som begagnas, men
»hindra icke dessa människan från att uppfylla det henne
förelagda villkoret, så hindra de ingalunda Gud från att
fullgöra s i n barmhärtighet. Mänskliga och timliga för-
hållanden kunna icke hafva något herravälde öfver Guds
outtömliga rikedomar».
Dopet är en »sakramenterlig tvagning », i hvilken
»Kristus or tillstädes med sin renhet och sin helighet och
223
lämnar delaktighet i denna åt den människa, som undfår
dopet». Den enskilde får i dopet del af den stora gåfvan:
försonmgen. Kristus äx »det himmelska elementet», den
fysiska tvagningen »det jordiska»; gudsordet sammanbinder
de båda elementen.
I fråga om dopets förmåga att verka fastslår
Reuterdahl först, att intet uppsåtligt motstånd får finnas,
och för det andra att, i enlighet med Kristi ord, tro måste
fordras, åtminstone såtillvida som frånvaro af motstånd kan
uppfattas som en begynnelse till tro. Detta senare yrkande
försvarar han genom en för honom synnerligen karakteristisk
vändning; han hänvisar på omöjligheten af, att vi människor
kunna uppdraga en skarp gräns och säga : här finnes tro,
men där åter finnes den icke. Tron är — säger han — icke
ett på en gång fullständigt verk. »Likaså litet som vi någon-
sin kunna uppnå eller ens upptäcka tron i dess största höjd,
likaså litet kunna vi följa den i dess största ringhet eller se,
näx den alldeles upphör, eller hvar den alldeles icke finnes.
Vi hafva icke blott anledning, utan äfven skyldighet att an-
taga den vara åtminstone i någon mån tillstädes, där den
icke absolut förniekas. Således må frånvaro af motstånd anses
som begynnelse till den undergifvenhet, hvaraf den i sitt
första moment utgöres. Den, som icke absolut förnekar
Kristus, må anses som den där begynt bekänna honom.» Väl
är skillnaden mycket stor mellan denna begynnelse och den
bekännelse, som fordras af en fullmogen kristen. Men äfven
öfver den förra hvilar gudomlig välsignelse. Kristus kan
skänka välsignelse genom dopet »äfven där, hvarest trons
planta ännu blott växer i det osynliga».
Resonnemanget har natiirligtvis förts med hufvudsaklig
tanke på barndopet. Reuterdaiil förklarar det vara en
»vidskeplig föreställning», att tron skulle skänkas barnet i
dopet på ett ej blott öfvernaturligt, utan äfven »vidunderligt»
sätt. »Vi tro icke» — säger han på ett annat ställe — »att
det döpta barnet i och för sig själf är något annat eller något
224
bättre än det odöpta. »^ Ej heller nyttar det att tala om,
att tron skulle vara »implicite» tillstädes hos barnet och
»explicite» hos den vuxne, detta är blott »ett ordspel», som
ingenting förklarar. Ty tron är icke ett oklart och omed\-etet
verk i människosinnet. Men Reuterdahl vill förena satsen
om trons förefintlighet vid dopet med dess art att vara
klarhet och kraft genom sitt tal om frånvaro af motstånd
såsom en begynnande tro: »då hos barnet ett uppsåtligt mot-
stånd icke finnes, och då frånvaron af detta är att anse som
en begynnnde tro, åtminstone» — tillägger han försiktigare
— - »som villkoret för en begynnande tro, samt då de bästa
anledningar äro oss gifna till visshet därom, att hvad så-
lunda åtminstone i sitt villkor och därigenom i sin möjlighet,
1 sin allra ursprungligaste begynnelse är till, också skall
blifva till i sin verklighet, i en mera fulländad, om också
aldrig rent af fullkomlig form, så äro vi fullkomligt be-
rättigade att anse dopet såsom medförande välsignelse äfven
för den späde och således tillika yrka, det äfven späde skola
döpas.» Vissheten om detta trons växande har sin grund
i den omständigheten, att barnet uppväxer i en kristen för-
samling under kristligt inflytande;- utom det kristliga om-
^ Th. Q. 1840, sid. 14. — Denna sats angreps af J. J. Thomaeus
i Nordisk Kyrkotidning 1841, n:r 3 såsom stridande mot bekännelse-
skrifterna, och anfördes såsom bevis för rättmätigheten af den ankla-
gelse för kätteri, som Thomaeus i en till Lunds domkapitel år 1840 in-
lämnad skrift utslungat mot R.
R. hade redan i Th. Q. (1840 sid. 328 ff, särskildt sid. 341)
sökt försvara sig mot denna anklagelsepunkt därmed, att han i de an-
förda orden talat om »handlingen såsom handling», »icke såsom hand-
ling af kyrkan eller Gud, således icke om en med gudomliga löften be
ledsagad handling >>, och att han vidare talat om »barnet, betraktadt
blott i och för sig, således icke med afseende på de åt detsamma gifna
gudomliga löftena och den däråt beskärda gudomliga välsignelsen, utan
blott med afseende på dess psykiska tillstånd'.
- Jmfr Der chr. Glaube, § 138, i »man har goda skäl att räkna
på barnets tillkommande tro och bekännelse», o. s. v,
225
rådet vill Reuterdahl i enlighet med Matt. 28 icke yrka på
barndop.!
I den nyss citerade uppsatsen »om metodism» vill Reuter-
dahl häfda att och utreda huru dopet verkligen kan medföra
välsignelse för den späde. »Det innebär först en oändlig
rikedom af gudomliga löften.» Fastän dessa löften stå alla
människor, äfven odöpta, till buds, är det dock af betydelse,
att de uttalas öfver barnet — både för dess egen skull och
för församlingens. »Särskildt i detta barns hjärta inledes
den ström af gudomlig nåd och barmhärtighet, som lifvar
och närer hela mänskligheten, och hvarförutan den skulle för-
vissna och förfalla. Därföre är det» — ■ tillägger han — »så
rörande att se ett barn döpas. Därföre är det så upplyftande
att se det omfattas af församlingens armar såsom af Guds.»
Men han vill gå ett steg längre. Döpelsen verkar vidare
»åtminstone frön till omvändelse och bättring»; barnet in-
plantas från början i en troende församlings tro, och från tro
är bättringen oskiljaktlig.-
Frågan om dopets nödvändighet för saligheten
vill Reuterdahl besvara med en motfråga, hvarför det ej
skulle vara så : »Aktas icke en anordning af Kristus så
mycket, att den just såsom befalld af Kristus verkställes,
hvad värde har i så fall Kristi ord ? » Denna Kristi befallning
binder således kyrkan vid dopets ordning, men för den en-
skilde kan det icke sägas vara absolut nödvändigt för salig-
heten. Om dopet uraktlåtes, faller skulden på den, som skulle
ha befordrat baptizanden till dopet. »Kristi verksamhet och
den därur flytande välsignelsen är allmän för hela mänsklig-
heten och kan tillflyta denna utan utvartes begagnande af de
för välsignelsen vidtagna anstalterna.» Reuterdahls stånd-
* Jmfr v. Frank, System d. chr. Wahrheit, II sid. 269. i>Där en
undervisning icke kan ställas i utsikt i anslutning till dopet, där har
bruket af barndop ingen rätt.»
- Th. Q. 1840, sid. 14 f.
Aulén, Rfutfrdahl. Ij
226
punkt blir alltså i enlighet med den gamla satsen: neccessitas
sacramentorum non est absoluta, sed ordinata.^
Konfirmationen är dopets f ulländning.^
Reuterdahls lära om dopet innebär ett försök att be-
hålla det för den lutherska uppfattningen väsentliga, men
att samtidigt aftrubba den extrema ortodoxiens formu-
leringar, t. ex. i fråga om dopets betydelse för och trons före-
komst hos de späda barnen. Ståndpunkten kan ju lätt
leda till sväfvande och oklara uttalanden, och i själfva verket
kan man icke heller påstå, att hans framställning utmärker
sig för stor precision i formuleringarna. Sådana utsagor
som de om barnets begynnande tro och dopet såsom inne-
bärande »åtminstone frön till omvändelse och bättring»
kunna bli föremål för olika tolkningar. Hans lära om dopet
kan emellertid sägas vara ganska typisk för hans dogmatiska
tendenser.
Af mindre intresse åter är hans nattvardslära. I
nattvarden kommer människan till ett ännu innerligare åt-
njutande af Kristi helighet än i dopet. Där gifves »del-
aktighet af Kristus själf». »Kristus skänker sig själf och
därmed också sin renhet och helighet åt den individ af den
kristna församlingen, som i nattvarden anammar brödet och
vinet. »
För öfrigt kan — säger han — läran om nattvarden
egentligen blott framställas i negationer genom afvisande af
ytterlighetsföreställningar — en metod, af hvilken Reuterdahl,
såsom vi veta, med förkärlek begagnar sig. Transsubstantia-
tionsläran afvisas. Det gudomliga kommer icke till oss på
ett magiskt sätt. Ett sådant under behöfs ej. »Kristus
själf är undret, det enda för oss erforderliga stora undret.
Och han är ock offret, det i ofördunklad makt och helighet
för oss framburna offret.» Å andra sidan räcker det icke att
säga, att Kristus blott är närvarande på ett andligt sätt.
»Vi fordra i nattvarden en verkligfhet. Vore den blott ett
^ Jmfr t. ex. Martenssen, a. a. sid. 366.
- Så Der chr. Glaube, § 138, 2.
227
signifikativt, till och med ett genom vår tro verkligblifvet
undfående af Kristus, så skilde den sig icke från andra akter,
från andra momenter i det kristliga lifvet.» Den förra upp-
fattningen förlorar det ideala, denna det reala. Här stan-
nar Reuterdahl. »Längre än till dessa tvenne icke komma
vi näppeligen. Vi anse oss hafva nog, då vi bibehållit på
ena sidan idealiteten, på den andra realiteten af Kristi när-
varo i nattvarden.» Möjligheten af hans reala närvaro för-
klaras genom communicatio idiomatum; härigenom kan
Kristus äfven efter den mänskliga naturen vara allestädes
närvarande, således också i nattvarden. Reuterdahl vill hålla
sig till Luthers ord »i med och under».
Emellertid få icke de ytterligheter, som denna medelväg
vill undvika, frånkännas kristlighet. »Lika litet som vi säga,
att skillnaden mellan den ena läran och den andra är obetyd-
lig, därigenom gifvande vårt eget, som väl kan försvaras,
till spillo för ett främmande, hvars bristfälligheter icke kunna
förnekas, likaså litet äro vi berättigade att anse skillnaden
för så stor, att den sätter bekännarne af det främmande
utom det kristliga samfundet.» — Reuterdahls ståndpunkt
är ungefär densamma som den Hase utvecklar i Hutterus
Redivivus.i
l^ill läran om ordet och sakramenten har
P.euterdahl fogat ett tillägg om dessas tjänare. Be-
tecknande är härvidlag hans behandling af frågan, om »ett
blott yttre tillhörande» är tillfyllest för tjänsten. »Svaret
må blifva hvilket som helst, så mycket är alldeles obestridligt,
att ju innerligare tillhörandet är, desto bättre blifver tjän-
sten.» Han återkommer f. ö. till att framhålla, att vi »knappt
hafva rätt att angående någon kristen människa yrka, att
hon blott i yttre hänseende tillhör Kristi församling. Tillhörer
hon den i yttre hänseende, så kan hon alltid med något,
om också med ett mycket svagt band, i inre hänseende med
honom vara förbunden». Hvad emellertid själfva hufvud-
* Hase, Hutt. Red. II, sid. 174 ff.
228
frågan beträffar, så är det — säger han — icke tjänarens
beskaffenhet, utan »det åt honom anförtrodda heHga, eller
hellre Kristus, som verkar». Kristus nedsättes, om man gör
honom beroende af verktygen.
Därjämte uttalar Reuterdahl sig här mot skarp skillnad
mellan präster och lekmän; ordinationen medför ej särskilda
gåfvor, lekmän förmenas ej att undervisa och vid behof ut-
dela sakramenten.
Läran om Kristi konungsliga ämbete utfylles med »läran
om Kristus såsom verkande genom Anden».
Kristus verkar alltjämt. När vi förnimma, huru han verkar
ibland oss, säga vi också, att det är Guds eller Kristi ande,
som verkar, eller närmare bestämdt : »den från Fadren och
Sonen utgående anden». Dennes förhållande till Kristus
bestämmes såsom på en gång enhet och åtskillnad. »Är det
Gud, som verkar, så är det ock allt som Gud är. Men tänka
vi oss en skillnad i Gud, tänka vi oss Gud åtskild såsom
den från världen skilde och den världen med sig själf
återförenande, så måste vi också tänka oss den tredje. Anden,
såsom skild från de tvänne första. »^
I egentlig mening får Anden icke tänkas blott såsom
ett medel, genom hvilket Kristus verkar. »Den eviga sig
själf medvetande och äfven personliga gudomskraften fattar
världen och gudomliggör med hänvisande på Kristus världen
i den mån och i de utvecklingsmomenter, som för dennas
gudomliggörande äro möjliga.» Anden verkar i ordet,^
sakramenten och dessas tjänare. — Härmed har Reuterdahl
slutbehandlat »läran om Kristi förhållande till världen» och
öfvergår till »världens förhållande till Kristus».
Hufvudf rågan med af seende på »m ä n s k 1 i g h e te n
såsom i allmänhet delaktig af Kristi för-
soningsverksamhet» rör förhållandet mellan nå-
dens universalitet å ena sidan och begreppen utkorelse och
förkastelse å den andra. Reuterdahl fastslår först, att för-
^ Jmfr ofvan sid. 206 ff.
- Om andens verkande genom ordet, jmfr ofvan sid. 166.
22g
soningen måste vara oinskränkt. Liksom den kristne ser
söndringen öfverallt, så måste han också erkänna, att den
kraft, som upphäfver denna, upphäfver den öfverallt. Hela
mänskligheten är föremål för nåden i Kristus. Denna uni-
versella delaktighet i nåden betyder, att vägen till förening
med Gud är lagd fri: det är »möjlighetens allmännelighet »,
som yrkas, icke verklighetens. I verkligheten är skillnaden
mellan olika nådestadier mycket stor. Dock får den icke
fattas absolut, och »ännu mindre uppdraga vi i tillstädes-
varande företeelser en bestämd gräns mellan en blott möjlig
och en förverkligad nåd». Olikhetens orsak måste först sökas
1 Gud, i hans förutbestämmelse, predestinationen, »den gudom-
liga handling, genom hvilken det nådesmått afgöres, som
kommer att tillhöra hvarje individ eller hvarje afdelning af
mänskligheten». Härvid betonar Reuterdahl åter, att ut-
korelsen likaväl som förkasteisen är relativ : ingen kan från-
kännas absolut delaktighet i nåden, och ingen kan anses äga
det högsta nådemåttet. »Skillnaden mellan de i andligt
hänseende rika och fattiga är stor, om också icke oöfverstiglig. »
I stället för att såsom Schleiermacher — med deterministisk
utgångspunkt — försvara predestinationen genom att förena
den med tanken på mänsklighetens slutliga allmänna
salighet,! upptar Reuterdahl såsom ytterligare förklarings-
grund för olikheten människans relativt fria vilja. Förut-
bestämmelsen är alltså villkorlig. Nåden är resistibel. An-
nars skulle Gud kunna beskyllas för godtycklighet. Reuter-
dahl varnar för två ytterligheter: Man får ej se blott på
den gudomliga makten — då blir Gud skyldig till det
mer eller mindre af gudomlig nåd, som finnes i mänsklig-
heten — eller blott på den mänskliga förmågan — då går
Gud förlorad för oss — utan på den Gud, som gifvit män-
niskan frihet. Emottager människan nåd, »så är gåfvan visser-
ligen Guds och icke hennes, och emottagandet är också Guds,
i det förmågan därtill är gifven af Gud, men människan har
dock brukat den henne gifna mottagningsförmågan. Emot-
' Der chr. Glaube, § ii8, i.
230
tager hon den icke, så är förkastandet icke Guds, i det han
gifvit förmåga att mottaga, utan människans, hvilken lämnar
denna förmåga obegagnad». Åt samma håll syftar — säger
Reuterdahl — - det antropopatiska uttrycket, att Guds beslut
är efterföljande i förhållande till Guds kunskap om männi
skans sinnesbeskaffenhet.
Under den något tunga öf verskriften »läran om den
de enskilte tillhörande delaktigheten i nå-
den» behandlas hvad som vanligen brukar kallas nådens
ordning. Tron f ramställes såsom hufvudbegreppet. Den
saliggörande tron betecknar »delaktigheten i nåden». Denna
tro har sina »särskilda hufvudstycken». Medan Schleier-
macher i sin stränga systematisering af frälsningens momen-
ter eliminerar bort åtskilligt af hvad som vanligen förekom-
mer hos äldre dogmatici, ansluter Reuterdahl sig närmare
till den sedvanliga terminologien. i Han uppställer följande
indelning, i. Kallelsen: väckt besinning på det för-
hållande, som äger rum mellan Gud och människa. Guds
ande kallar dels ordinärt genom ordet, sakramenten och
dessas tjänare, dels extraordinärt genom vissa lefnadstill-
dragelser o. s. v. 2. Upplysningen: anden ger upplys-
ning om människan själf, om Gud och Kristus. 3. Ånger
(eller bättring, omvändelse, förkrosselse) : afsky för och sorg
öfver synden. 4. Tro i oinskränkt bemärkelse (eller ny
födelse) : människan skänker hela sin tillförsikt åt Kristus.
5. Förnyelse (helgelse) : sinnesförändringens verkningar
med afseende på människans handlande, det inre och det
yttre; viljan blir en »vilja i Gud och helheten», lefvernet blir
godt. Det i dessa punkter skildrade tillståndet såsom helhet
utgöres af en hemlighetsfull förening med Gud och Kristus,
unio mystica, hvilkens utmärkande kännetecken är kär-
^ Der chr. Glaube, § 106 ft. — De olika momenternas placering
växlar f. ö. betydligt hos äldre lutherska dogmatici — jmfr Fr. Nitzsch
a. a., sid. 570. R. följer något så när schemat i Hutterus Redivivus
(II: 131 ft] hvilket har följande ordningsföljd i Kallelsen. 2 Upplysningen.
3 Omvändelsen (omfattande ånger och tro). 4 Helgelsen. 5 Unio Mystica.
231
leken till Gud.' Ett uttryck af föreningen är bönen, fram-
kallad genom behofvet af en allt innerligare förening. — Så-
som ett sista moment, hvilket dock icke egentligen är något
moment hos människan, står f 6) rättfärdiggörelsen af
Guds nåd : »den handling af Gud, hv-arigenom Gud till följd
af sin nåd förklarar den människa, som i tro hvilar vid
Kristus, fri från sina synder och rättfärdig.» I ett hänseende
kan rättfärdiggörelsen sägas vara det sista momentet, följden
af det föregående, i ett annat är den samtidig med tron.
Det för Reuterdahls åskådning mest intressanta, af hvad
som kommer till tals i denna afdelning, skulle kunna grup-
peras kring tre inbördes sammanhängande hufvudtankar.
i) De olika stadierna innebära ett jämtehvartannat på samma
gång som ett efterhvartannat. Så är kallelsen aldrig blott
ett förflutet, utan alltid också ett bestående moment för den
kristne. Människan känner alltid »ett nu, ett är, som icke
år detsamma som det bör vara». På samma sätt förhåller
det sig med de öfriga momenten. »Läran har utan tvifvel
rätt i att framställa nådens verkningar såsom på hvarandra
följande stadier; men den skulle hafva orätt, om den före-
ställde sig dem såsom hvarandra afiösande stadier, såsom
försvinnande den ena för den andra. De äro stadier, men
tillika status, som inbördes betinga och förklara hvarandra.»
Ett exempel på momenternas oskilj aktlighet hämtar Reuter-
dahl från den vanliga beskrifningen på tron såsom inne-
fattande kunskap, bifall och förtröstan : kunskap och bifall
syfta egentligen på upplysningen och bättringen, medan för-
tröstan uttrycker det för tron väsentliga. Reuterdahl ger
sin sats en praktisk tillämpning, när han i polemiskt syfte till-
lägger: »Såsom ett sådant åtskiljande i teoretiskt hänseende
är oriktigt, så leder det i praktiskt, där det icke så sällan, sär-
deles i närvarande tid, försökes, till stora missgrepp och be-
tydliga olägenheter.»
2. Det är omöjligt att uppdraga någon skarp skiljogräns
^ För den närmare utvecklingen af detta tillstånd hänvisar R. till
den kristna moralteologien.
232
mellan benådade och icke-benådade, mellan »världen» och
»Guds barn». »Finnes en sådan linje, kan den endast upp-
dragas af Gud.» Människorna kunna vara Guds barn blotf
i relativ mening, men i en allt mer och mer stigande full-
ändning. Tron har sina grader uppåt och nedåt. Den högsta
graden kan en människa aldrig nå på jorden, och lika
litet kan en absolut frånvaro af tro tänkas. Icke heller
uppnå viljan och gärningarna den högsta heligheten. Och
lycksaligheten, som unio mystica åstadkommer, blir aldrig
fullkomlig i tiden. »Men just detta är en särskild nåd af
Gud, att människan aldrig här i tiden hinner det godas gräns,
utan alltid har nya höjder af insikt och förbättring, af tro
och helgelse, af kärlek och fred och lycksalighet att intaga.»
— Tanken på människans ofullkomlighet i helgelsen är en cen-
tral punkt i Reuterdahls predikningar, och skildringen häraf
utgör, jämte maningen att framhärda till slutet, en af dessa
predikningars starkaste sidor.
3. Det är oriktigt att påstå, att omvändelsen nödvändigt
måste försiggå på en viss bestämd tid eller på ett visst be-
stämdt sätt. Någon stor vikt kan icke läggas på skillnaden
mellan den första och den fortsatta bättringen. »Förstår
man med poenitentia prima en handling, hvarigenom män-
niskan på ett för henne själf i ögonen fallande sätt, till och
med plötsligt, och såsom många föreställa sig nästan våld-
samt skall försättas ur den ena belägenheten till den andra,
så tro vi icke, att en sådan handling för alla kan antagas,
och således icke heller, att dess begrepp såsom något all-
mänt gällande i dogmatiken kan statueras.» Reuterdahl
häfdar med Schleiermacheri de olika individualiteternas rätt
mot läran om en nödvändigt förekommande, afgörande och
för alla likartad kris. En sådan kris kan intr'ä£fa, men Reuter-
dahl vill icke anse den vara det normala. Såsom det nor-
mala vill han däremot framställa ett tillväxande i bättring,
som går tillbaka ända till dopet'- — alltså hvad man har
^ Der chr. Glaube, 108, 3.
2 Jmfr Th. Q. 1840, sid. 15 ff.
233
kallat »kontinuitetstypen ». Otvifvelaktigt uttryckte han sin
personliga erfarenhet, när han talade om en sådan konti-
nuitet. Hans egen »typ» var ju i alla afseenden den lugna
utvecklingens, för hvilken alla häftiga omskakningar och
genombrott voro så främmande, att han, såsom det också
visar sig i hans polemik mot »metodismen », hade svårt att
riktigt uppskatta den s. k. »genombrottstypen». De krist-
liga samhällsmedlemmarna äro — - säger han — visserligen
medvetna om mycken synd och sörja öfver den, »men när
denna sorg allraförst uppkom, när de allraförst utträdde ur
gemenskapen med det onda och vände sig till det goda, det
minnas de lika så litet, som de minnas, när deras naturliga lif
tog sin början. Det ena såväl som det andra ligger i det
fördolda». Tycker man sig se begynnelsen, kan detta bero
på missförstånd: »den gnista, som plötsligt uppflammar, kan
den icke mycket länge hafva legat fördold under askan?» —
När Reuterdahl talar om »föreningar af indi-
vider såsom delaktiga af nåden», inskränker han
sig icke till blott kyrkan. Tron både bildar samhällen och
inverkar på redan bildade; och kristlighetens inverkan på
redan förhandenvarande samhällen bör bli föremål för icke
endast en etisk utan äfven en dogmatisk utredning, så till-
vida som den kristliga kärleken icke blott »utgör ett bud»,
utan »också utgör ett tillstånd». Därför upptar han i sin
dogmatik både »en lära om den kristliga familjen» — det
kristliga äktenskapsförhållandet, föräldra- och barnaförhållan-
det, husbonde- och husfolksförhållandet — och »om den
kristliga staten». — Med af seende på den senare yrkas, att
den kristne icke hindras att vara en god medborgare, därför
att han är kosmopolit i sin kristliga kärlek.
Framställningen om kyrkan koncentrerar sig på be-
greppen osynlig och synlig kyrka. — Kyrkan hvilar på den
»i hjärtat tillstädesvarande» nåden — denna bildar såsom
osynlig, ett osynligt samhälle, hvarför kyrkan får predikatet
osynlig. Men den nåd, som är kyrkans bildande princip, låter
förnimma sig i företeelser. En yttre synlig förening uppstår.
234
»Den osynliga och öfv-ersinnliga kyrkan liksom förkropps-
ligar sig och blifver synlig.»
Medlemmar af den osynliga kyrkan äro de, »som
1 sannskyldig tro tillhöra Kristus». Nu kan man icke tilltro
sig att veta, hvilka som sakna det minimum af nåd, som
fordras. Ett sådant minimum kan blott »yrkas in thesi».
Gränslinjen är liksom kyrkan osynlig. »Vill någon förklara
Imean för synlig, så upphäfver han därmed det för oss så
viktiga begreppet af en osynlig kyrka.» — Inom den syn-
liga kyrkan åter finnas medlemmar, som på grund af nå-
dens resistibilitet icke kunna erkännas såsom verkliga med-
lemmar, äfven om de icke med hänsyn till nådens universa-
litet få anses absolut utanför. Där finnas både värdiga och
ovärdiga medlemmar.
Härmed har Reuterdahl bestämdare och på ett annat
sätt än Schleiermacher skiljt mellan begreppen synlig och
osynlig kyrka. Schleiermacher kritiserade den vanliga åt-
skillnaden, enligt hvilken den osynliga kyrkan likställdes med
totaliteten af de pånyttfödda : denna s. k. osynliga kyrka
måste alltid blifva något i viss mån synligt, medan å andra
sidan det som man vanligen ville kalla synlig kyrka egent-
ligen alls ej är någon kyrka.^ Han ville i stället tala om mot-
satsen mellan synlig och osynlig kyrka såsom en motsats mellan
kyrkans dogmatiska idé — »totaliteten af alla andens verk-
ningar i deras sammanhang »^ — och dess empiriska verklig-
het, hvarvid olikheten blott innebure ett tvåfaldigt betraktelse-
sätt af samma gemenskap. Medan detta Schleiermachers
kyrkobegrepp erinrade om Luthers,^ öfverensstämde Reuter-
dahls sätt att göra distinktionen närmare med den lutherska
ortodoxiens.*
Reuterdahl bemöter ett par fingerade invändningar mot
'■ Der chr. Glaube, 148, 2.
* Der chr. Glaube, § 148, i.
^ Jmfr Fr. Nitzsch, a. a. sid. 539.
^ Jmfr Fr. Nitzsch, a. a. sid. 534 fif och Schmid, EvangeHsk-luther-
ska kyrkans Dogmatik, sid. 385 och 391 ff.
235
sitt kyrkobegrepp. Vill någon säga, att den osynliga kyrkan
blott blir en tankebild och ingenstädes förverkligas, så svarar
han, att den har samma realitet som den kristna tron själf.
Människans »förandligande» når ingenstädes fulländningen,
det är således något »ideelt och utopiskt», men är lika fullt
kristlig sanning. På samma sätt är det med den osynliga
kyrkan, hvilken »rymmer all kristlig tro, som är fördold i
människohjärtat». Tro och kyrka äro verkligheter, fastän de
äro oändligheter och omätligheter. — Säger man, att den
osynliga kyrkan blir ett obestämdt samhälle, där alla och
ingen har plats, invänder han, att kyrkan ingalunda blir
fastare, om hon förklaras för blott synlig. Skillnaden mellan
döpte är ju mången gång större än skillnaden mellan döpte
och odöpte.
På grund af kyrkans karaktär att vara både osynlig och
synlig, »genom det att vi i kyrkan se något ideelt, men till-
lika något fullt reelt, få de p r e d i k a t e r sanning, som från
ålder blifvit kyrkan tillagde». I egentlig mening utsägas pre-
dikaterna — en, helig, allmännelig, apostolisk (bättre krist-
lig), ofelbar, allena saliggörande — • om den osynliga kyr-
kan. — Men utom den ideela enheten finnes det också en
real : det andliga brödraskapet, som utvidgadt låter parti-
kularkyrkor uppstå. Enheten når sin fulländning, »fullt ideal
blifver den utan att upphöra vara real i den allmänna kyr-
kan, som är osynlig och sammanfaller med mänskligheten, eller
rättare sagdt är mänskligheten i sin högsta fulländning eller
mänskligheten med Gud försonad. Den som vill hafva en
annan kyrkans enhet sträfvar efter något, som all tanke och
historia visar vara en omöjlighet.»^
Om kyrkans organisation säges, att »läran är
nöjd, endast tron och trons utveckling och förkofran är vär-
nad». Den har ingenting emot, att kyrkans makt utöfvas af
personer, som på samma gång äro statens tjänare och tvärt-
om. »Kyrkan erkänner sitt syskonförhållande till staten och
^ Jmfr ofvan sid. 93 ff.
236
erkänner tillika en möjlighet för de båda syskonen att bo un-
der samma tak och åtnöja sig med en hushållning. »^
I sin dogmatiks sista kapitel, om »människans fullbor-
dande i nåden» behandlar Reuterdahl läran om de yt-
tersta tingen, visserligen med närmare anpassning ef-
ter den kyrkliga traditionen än Schleiermacher, men likvisst
med fullt erkännande af hithörande lärostyckens hypotetiska
karaktär och »det kristliga medvetandets» ofullkomlighet på
detta område samt med en förbehållsamhet, som var okänd
för den lutherska kyrkans äldre dogmatici.
För det kristliga medvetandet är det — säger han —
icke nog med ett växande i nåden, detta fordrar också
en nådens fullbordan, fordrar, att den andliga striden skall
öfvergå till fullkomlig seger. Denna kan ej inträffa förr än
efter lefnadens slut, och förutsätter således människans
odödlighet. Tron på själens odödlighet kräfver lika litet
filosofiska bevis som tron på Guds tillvaro. »Båda på-
tränga sig den kristne med nödvändighet». Den närmaste
utgångspunkten för odödlighetstron utgör läran om nåden.
En verksamhet af Guds nåd, ett lif, som Guds ande fått
upptända, kan ej upphöra. En annan utgångspunkt bildar
läran om den alltid lefvande Kristus. »De af den till evig
tid lefvande Kristus återlösta kimna icke helt och hållet dö.»
Man kan också utgå från läran om Guds beläte, en punkt,
där dogmatik och filosofi räcka hvarandra handen.
Reuterdahl fördelar det eskatologiska läroinnehållet på 4
af delningar: i) döden; 2) världens slut; 3) Kristi återkomst,
de dödas uppståndelse, domen; 4) Kristi rike, den eviga sa-
ligheten och den eviga fördömelsen.
I. Hvad döden är, är en fråga, som dogmatiken
blott upptager, för såvidt det rör sig om dess betydelse för
den kristne. Döden är då: »gränsen för delaktigblifvandet af
nåden». Förmågan att mottaga är då slut, »för så vidt vi
kunna döma». Inför de invändningar, som kunna göras från
synpunkten af Guds kärlek, och det olika mått af nåd, som
* Jmfr ofvan sid. iio f.
237
tillbjudits människorna, erkänner Reuterdahl, att det ligger
utom vår synkrets, hvad Gud i nåd vill göra, men anmärker på
samma gång, att ingen rent af saknat Guds nåd, och att
Gud blott dömer efter kampens beskaffenhet, »icke efter de
slagna fiendernas antal eller de vunna segertecknena ».
Det, som icke d ö r, är allmänt bestämdt det, som män-
niskan har gemensamt med Gud, det som gör henne till per-
son, hennes personliga förnuft och frihet. Reuterdahl
vill emellertid gifva en närmare bestämning och upptar den
från N. T. hämtade trichotomiska föreställningen om män-
niskan såsom bestående af kropp, själ och ande; an-
den är odödlig, själen står förmedlande, den behöfver ej
dö. »Såsom besläktad med kroppen kan själen ha ett ut-
växtes, en form eller en tendens till form», som ej behöfver
försvinna. Ehuru vi intet veta härom, synes detta vara
den bästa förklaringen.
Människans odödliga del når ej genast fullbordan, ty
till nådens fullbordan hör »samvaro af dem, i hvilka nåden är
fullbordad.» Därför kräfves ett mellantillstånd.^
Men med afseende på detta är ingen bestämning nödvändig.
»Den kristne behöfver ingen annan visshet än den, att den
gudomliga nåden icke fråntages honom i dödsstunden och
icke upphör att hos honom vara närvarande efter döden.
Således afvisar han ock de svar på frågorna om ett mellan-
tillstånd, hvarmed mänsklig vishet vågat försöka sig.»
Tron på nådens fortfarande tillväxt fram till alltings
återställelse afböjes — i motsats till Schleiermacher- — vidare
tron på skärselden och på ett indifferent tillstånd. »Skall
något nödvändigt sägas, så är väl intet annat att säga, än
hvad Jul. Muller sagt härom. För de af nåden delaktige är
mellantillståndet såsom en glad hvila; för de öfriga såsom en
kvalfull sömn.»
^ Mot de gammalprotestantiska dogmatici, jmfr Nitzsch a. a. sid.
6x6; Schleiermacher träffar intet bestämdt afgörande i frågan, Der chr.
Glaube, § i6i, 2.
^ Der chr. Glaube, § 163, bihanget.
238
2. Till nådens fullbordan hör en frånvaro af alla,
som äro synden undergifne, d. ä. af världen. Världen
måste alltså få ett slut, närmast mänskligheten, som är stadd
i det onda, men också — i motsats till J. Muller — den öfriga
världen. Om något när eller huru yrkar den kristne intet,
däremot erkänner han, att världens slut skall ske genom
Kristus.
3. Den kristnes hopp är, att Kristus skall åter-
komma; om än de ord, med hvilka Kristus omtalar sin
återkomst, äro bilder, så ger detta oss ingen rätt att förneka
själfva saken, den skall blifva härligare än bilderna. — I fråga
om de dödas uppståndelse nekar Reuterdahl krop-
pens uppståndelse, under det att Schleiermacher vill finna en
form för upprätthållandet af denna tanke.^ Emellertid söker
han ge uttryck åt samma tendens som Schleiermacher, däri-
genom att han fasthåller tanken på ett organ för det efter
döden fortlefvande elementet och från sin psykologis stånd-
punkt finner detta i »den med kroppen besläktade själen»;
denna uppstår såsom organ för anden. — Med afseende på
domen framhålles, att i och under bilderna härom gömmes
en realitet, som icke försvinner. — I fråga om tiden säger
Reuterdahl, att vi måste framställa de yttersta tingen såsom
successiva, ehuru de i verkligheten icke äro detta ; tiden blir
evighet i ett ögonblick, i ett nu.
4. Kristus allena regerar, sedan det ondas makt
blifvit tillintetgjord. Han regerar både öfver de »af nåden
delaktige» och de »nåden förlustige» — i förra fallet erkännes
hans makt villigt, i det senare motvilligt. Ett oändligt antal
skiftningar äger rum bland dem som mottagit nåden. »Icke
heller kunna vi göra till ett de fräcka och de betänksamma
föraktare.» — Reuterdahl varnar mot sinnliga föreställningar
om himmel och helvete. Då neddragas vi »i en ny sinnlighet,
i en ny motsättning, i en ny söndring». »För fördömelsen
torde icke mera behöfva yrkas, än ett evigt medvetande däraf,
^ Der chr. Glaube, § 161, i: »utan kroppsligt lif kan det alls icke
vara fråga om en själens odödlighet i egentlig mening».
239
att gudomlig nåd är förspilld, att gemenskap med Gud ar
förlorad. Således ett ev^igt erkännande af skuld. För salig-
heten åter erkärma vi ett evigt medvetande af gemenskap
med Gud, en evig ostörbar och för oss själfva fullkomligen
klar delaktighet af hans nåd.»
Den härmed slutade öfversikten öfver Reuterdahls dog-
matiska åskådning, sådan han framlagt denna i sina dog-
matiska föreläsningar, har visat, att han i mycket följer
Schleiermacher : hans dogmatiska metod är till sin hufvud-
riktning densamma, deduktion ur det kristliga medvetandet;
liksom Schleiermacher vill han ha en systematisk indelning
af dogmatiken samt vill fatta läran såsom en organism ;
många enskilda punkter i systemet röja därjämte afsevärdt
inflytande från Glaubenslehre, jag nämner särskildt Reuter-
dahls utförande af lärorna om Guds egenskaper, skapelsen.
Guds uppehållelse och naturlagarne, om undret och bönen. Det
är ingen tillfällighet, att hvad som härvid uppräknats faller
inom Glaubenslehres första hufvudafdelning : »Entwicklung
des frommen Selbstbewusstseins wie es in jeder christlich from-
men Gemiithserregung immer schon vorausgesetzt wird, aber
auch immer mit enthalten ist. » Äfven i fråga om det följande
kan det ju visserligen erinras om en mängd enskilda ställen,
där tankar från Glaubenslehre gå igen, särskildt när det gällt
att slipa af någon skroflighet hos den gamla kyrkoläran; och
å andra sidan följer Reuterdahl för ingen del troget Glaubens-
lehres första hufvuddel, jag tänker t. ex. på hans bestämda
försök att häfda Guds extraaiiundanitet bredvid hans im-
manens och på hans skildring af det onda. Men i stort sedt
kan det fastslås, att han i fråga om »motsatsen mellan synd
och nåd» befinner sig i bestämdare opposition mot Schleier-
macher än med af seende på »troslärans första del».
Utgångspunkten för de skiljaktigheter, som yppa sig,
kan man söka i hans afvikande betraktelsesätt af den ge-
nom Kristus skedda försoningen, eller, för att begagna Reu-
terdahls egna termer, i hans olika sätt att se på söndringen
240
mellan Gud och människa och på denna söndrings upphäf van-
de. Gent emot Schleiermachérs optimism i fråga om det onda
och hans historiska, immanenta, eller hur man vill säga, be-
traktelsesätt af försoningen, enligt hvilket Kristus genom total-
intrycket af sin person verkar ett stegrande af gudsmed-
vetandet och därmed ett fulländande af skapelsen, ställer
Reuterdahl en djupare och mera reel uppfattning af det onda
samt ett transcendent försoningsbegrepp. De flesta af de
ofvan i den dogmatiska framställningen konstaterade dif-
ferenserna stå i nära samband med derma hufvuddifferens; så
referera sig hit olikheterna i fråga om uppfattningen af män-
niskans ursprungliga tillstånd, det ondas anderike och djäf-
vulen, arfsynden, fallet samt slutligen också treenigheten och
Kristi person. Ty från den transcendenta försoningen sluter
Reuterdahl till en i metafysisk mening gudomlig person.
Reuterdahls afsikt är att förena Schleiermachérs utgångs-
punkt och dogmatiska principer med en mera kyrklig stånd-
punkt med hänseende till det dogmatiska innehållet. Han
ställer sig icke så kritisk mot detta som Schleiermacher. För
hans historiska sinne stod det apriori klart, att den utveck-
ling, som läran tagit under århundradenas lopp, vore den
riktiga, som det väl gällde att ifylla och justera, men ej
»ombygga». Han anser Ignells »omgörande» »utgå från
falska åsikter om läran ».i Något sådant »behöfves icke, så
länge läran i dess hufvudsakligaste stycken lefver i vårt
folks vetande och erkännande». Att Reuterdahls förfarande
därigenom står i närmare öfverensstämmelse med Schleier-
machérs dogmatiska princip — om dogmatiken såsom en redo-
visning för en viss kyrkas gällande lära — än dennes eget,
är redan förut påpekadt ; likaså att Reuterdahl är kritisk mot
Schleiermachérs sätt att följa principen.^ »Då det Schleier-
macherska systemet», säger han en gång »icke i sig upp-
tager det gifna, icke respekterar detta såsom berättigadt
till det erkännande, som församlingen skänkt och skänker
* St. Kr. Not. 1843, sid. 269.
' Jmfr ofvan sid. 174.
241
detsajiimei, utan tvärtom på ett alldeles egendomligt sätt
är dogmbildande, så måste vi, under ett tacksamt mot-
tagande af allt det myckna förträffliga och härliga, som
dogmatikern Schleiermacher erbjuder oss, anse hans dogma-
tik i det hela betraktad, icke som en position, utan som en
negation, icke som ett uppbyggande, utan som ett nedrif-
vande af objektiv kristlig läxa. »^ I de dogmatiska föreläs-
ningarna och 1 sin samtida skriftväxling med Ignell, hvari
Reuterdahl nödgades ta till orda mot en representant för en
Schleiermachersk »vänster »,2 markerar han, trots allt fortfaran-
de erkännande, ett bestämdt afståndstagande från Schleier-
macher. Detta finner äfven ett uttryck däri, att han numera
— 1 de dogmatiska föreläsningarna — karakteriserar Schleier-
machers ståndpunkt såsom förmedlande mellan de »spekula-
tive» och de »historiske» i stället för att såsom förut betrakta
honom såsom chef för de senare.
Men trots sin vändning åt den äldre kyrkliga åskåd-
ningen är Reuterdahls dogmatik icke »ortodox» hvarken i
ganunalprotestantisk eller restaufationsteologisk^ mening.
Jag behöfver väl blott för att styrka detta påstående erinra
om hans behandling af skriftprincipen och, för att taga ännu
ett exempel, o^m hans ställning till undret. De tidens »dog-
matiska ytterligheter», som Reuterdahl ville undvika, voro å
ena sidan den spekulativa och å andra den pietistiskt orto-
doxa.* Han ställer sig bland dem af Schleiermachers efter-
följare, som genom ett förmedlande af mästarens principer
med kyrkans gamla tro ville »undvika ytterligheter». I
* St. Kr. Not. 1843, sid. 205 (mot Ignellj.
* Sin hofsamma polemik mot Ignell omtalar R. i ett bref till Ca
rolina Winberg'^ 11 aug. 1843 med de karakteristiska orden: »min trak-
tat mot eller för Ignell fman kan säga att den är både det ena och det
andra)».
^ Man jämföre t. ex. Hengstenberg, Philippi, eller Vilmars »Die
Theologie der Thatsachen vrider die Theologie der Rhetorik (se Pflei-
derer, a. a. sid. 172 f.).
* St. Kr. Not. 1842, sid. 137 — 141; 14; — 148: »Tidens religiösa
dogmatiska ytterligheter >; se vidare kap. 5.
Aulén. Reuterdahl. 1 6
242
Twesten har han funnit en god kamrat, honom citerar han med
förkärlek och benämner honom »en af vår kyrkas utmärktaste
teologer». Dock synes Twesten ha ställt sig ännu något mindre
kritisk mot den kyrkliga traditionen än Reuterdahl.^ Det kan
nog vara karakteristiskt, äfven för Reuterdahls senare ställning
till derme teolog, hvad han i sina reseminnen från Tyskland
(1835) säger om en föreläsning af honom öfver »Weissagung» :
»litet frimodigare kunde dock den gode mannen ha varit».'-
Det förmedlande draget är typiskt för Reuterdahls fram-
ställning. Hvad han skrifver om nattvardsläran — »våra
lärosatser hålla dels en medelväg mellan de ytterligheter, för
hvilka detta ämne kan vara utsatt, och medgifva dels en
frihet, som icke kan vara annat än önskvärd och god för
det kristliga lifvet» — kunde han godt ha satt som motto
för sin dogmatik. Det är riktigt hans specialitet att »undvika
ytterligheter», af trubba motsatser och utplåna skarpa gränser.
Att vid ett sådant förfaringssätt tydligheten ofta får sitta
emellan är gifvet, allra helst som Reuterdahls gåfva icke var
systematisk tankekraft. Utsagorna bli ofta sväfvande; ingen
skall kunna säga, att Reuterdahls dogmatik briljerar med
klara formuleringar, jag erinrar t. ex. om det, som han har
att säga om undret, det ursprungliga tillståndet, treenig-
hetsläran och dopet.
Den s. k. förmedlingsteologien brukar ju — och väl
icke alldeles med orätt — beskyllas för dylika brister; men
dessa brister uppvägas åter af den ovärderliga nytta denna
riktning gjort åt både fromheten och teologien, därigenom
att den verkat lifgifvande och uppryckande på många håll,
där man eljest skulle hyllat stillaståendet som ensamt här-
skande princip, samt utöfvat ett genom sin vidhjärtenhet
hälsosamt inflytande till partimotsatsers förmildrande och
partilidelsers dämpande. I denna riktning bör också
* Jmfr ofvan sid. 184 och 196.
- K. H. Å. 1906, sid. 244.
243
Reuterdahls dogmatiska föreläsningar ha verkat genom sina
många förträffliga, sunda och äfven varmhjärtade uttalan-
den. Därför måste man beklaga, att Reuterdahl icke full-
följt sin plan att utgifva sin dogmatik.^ Den skulle utan
tvifvel gjort åtskillig nytta här i Sverige, om den blifvit
tryckt — och därjämte läst.
* Däremot skulle man knappast göra R. någon tjänst genom att
aftrycka föreläsningarna i deras nuvarande skick. Både hvad samman-
hang och framställning beträffar finnes åtskilligt att anmärka; R. skulle
antaghgen ha vidtagit hvarjehanda förändringar, innan han lämnat sin
dogmatik till tryckeriet.
Kap. V.
Reuterdahls ställning till samtida teologiska
riktningar.
Reuterdahl skrifver 1829: »den i senare tider icke så
sällan förda klagan, att vetenskap i allmänhet alltför mycket
aflägsnat sig från trosläran och vetenskapsmännen från kyr-
kan, har åtminstone i Sverige icke mycken grund . . . Vår
filosofi och teologi om andra vetenskaper kan svårligen blif-
va frågan) vedersaka, i allmänhet betraktade, så litet kyrkans
bekännelse, att de, ifall de hos oss finnas, hufvudsakligen
synas oss vara apologier och kommentarier öfver denna. »^
Vi ha 1 dessa ord en bild af situationen vid Reuterdahls
offentliga framträdande 1 och med startandet af theologisk
quartalskrift. Rationalismen, som väl f. ö. särdeles vid vårt
sydsvenska universitet aldrig verkligen slagit igenom, hade
vid denna tid sett sina klang- och jubeldagar försvinna, och
när denna riktning figurerar i den samtida svenska teolo-
giska litteraturen, är den nästan undantagslöst f rambesvär jd
för att öfverhöljas med okvädingsord. Man betraktade den
rationalistiska tidsåldern endast och allenast som en tid af
depravation, hvilkens nytta på sin höjd kunde vara den af
ett varnande exempel. Hufvudtendensen var återgång till
det gamla ; gent emot »neologien » ville man sätta en sträng
supranaturalism med återupplifvande, såvidt sig göra lät, af
1600-talets ortodoxi.
1 Th. Q. 1829, II sid.
245
På grund af sin Schleiermacherska utgångspunkt kom
Reuterdahl att göra front åt båda dessa sidor, den döende
rationalismen och den fortlefvandc eller återupplefvande
ortodoxien.
Hvad först den senare beträffar, vill han visserligen alls
icke markera någon slags oppositionsställning till densamma,
utan är fastmera allt ifrån början angelägen om att visa,
hurusom det i grund och botten rådde öfverensstämmelse
mellan honom och »de gamle ».^ Men icke desto mindre är,
såsom den föregående framställningen upprepade gånger tor-
de ha visat, hans ton afgjordt reformatorisk samt polemisk
mot den teologi, hvilken såsom sitt egentliga mål satt det
gamlas bevarande eller återupplifvande. Hvad han därvid
framför allt angriper, hvarhelst han påträffar det, är rädslan
för sådan teologisk forskning, som är obunden af alla andra
hänsyner än sanningens utforskande, samt den metod, som,
under försök att rädda en falsk öfverhöghetsställning åt teo-
logien, håller denna isolerad från det öfriga vetenskapliga
framåtskridandet och därigenom i själfva verket föran-
leder, att den förlorar vetenskaplig karaktär samt sjun-
ker i såväl värde som anseende.- Karakteristiskt för
Reuterdahls position under qvartalskriftens första period
är hans försvar af sin tidskrift inför biskop C. F. af Win-
gård i Göteborg, hvilken, såsom man kan se, uttalat sitt tvif-
vel på lämpligheten af, att teologiska tvistefrågor på sätt som
skett utreddes inför allmänheten. Reuterdahl svarar honom,
att han visserligen »aktar och ärar» det praktiska intresse,
som föranledt detta biskopens uttalande, men undrar, om man,
då man låter bestämma sig af sådant, kan undvika att gå för
långt. »Det gifves» — fortsätter han — »ingen så stor obe-
tydlighet, till och med ingen så stor galenskap, att den icke
är kär eller dyrbar för någon. Hvart kommer man, om man
af praktiskt intresse vill skona allt sådant ? Och är icke
mycket en obetydlighet för oss, som i äldre tider var ett hög-
' Jmfr ofvan sid. 59, 62.
'■' Jmfr ofvan sid. 28 f, 58. 104. n; ff., 139 fi'.
246
mål ? Skall icke framtiden anse åtskilligt för lappri, hvarpå
vi lägga vikt ? Tiden nöter upp sina skor liksom den en-
skilde sina. Jag vill visst icke göra mig skyldig till den
förebråelsen att hafva förkastat det gamla, som duger; men
jag är likaså rädd för den att hafva bibehållit det odug-
liga».^ Reuterdahls lösen var, såsom vi höra, icke restaura-
tionsteologiens : tillbaka till det gamla, utan ett reformato-
riskt: framåt i sträfvan efter allt klarare insikt.
När han kastar en blick tillbaka på den föregående pro-
testantiska teologiens utveckling, uttalar han också oförbe-
hållsamt, hurusom han kände det ortodoxa systemets öfver-
vinnelse såsom en befrielse. »Vi frukta icke», säger han,
»att erkänna det goda och hälsosamma, som tillskyndades
mänskligheten därigenom, att den protestantiska papismen
blef förjagad».- Dennas lärobegrepp hade velat vara »all-
rådande och således äfven hålla vetenskapen i bojor». Ty
»det begrepp, i hvilket den protestantiska tron uttalat sig,
ville icke blott vara ett trosbegrepp, utan också den teolo-
giska vetenskapen in nuce, således en sammanfattning af
dogmatiken, en källa och en norm för exegetiken, ett resul-
tat af kyrkohistoria, och en proba på all filosofi.»''' Reuter-
dahl vill ej direkt anklaga Luther härför. »Det vore en oför-
rätt mot den store mannen att säga, det han gynnade läro-
begreppets herravälde», men »omständigheterna gjorde, att
han med sin ynnest måste omfatta många, hvilka i trosbok-
stafven funno den enda sanningen och saligheten». Gent
emot dessa »rigorister» låter Reuterdahl den af honom högt
beundrade Melanchton stå såsom »en i intet hänseende för-
aktlig motståndare», representant »ej blott för vetenskap-
ligheten i allmänhet utan ock för den fria teologiska veten-
skapligheten i synnerhet ».4 Han fäller skarpa ord om den
' Bref till C. F. af Wingård 26 febr. 1832, se K. H. Ä. 170.
- Th. Q. 1829, III sid. 31.
' Om det theol. Stud., sid. 63; följande framställning af R:s be-
dömande af protestantismens utveckling är hämtad ur samma skrift, sid.
63-67.
* Jmfr ofvan sid. 103.
247
segrande »rigoristiska» teologien. Visserligen har han allt-
för god historisk blick för att frånkänna denna all nytta:
»det var kanske godt, att den i sjuttonde och en del af det
adertonde seklet icke dukade under; den var möjligtvis det
enda medlet att göra papistisk illfundighet och mystiskt
svärmeri oskadliga ». Men å andra sidan var den i teolo-
giskt hänseende »tämligen ofruktbar. Något annat än dog-
matik var icke teologien, och dogmatiken var nästan ingen-
ting annat än skolastiskt käbbel om definitioner och distink-
tioner. Och såsom härigenom allt egentligt vetande mörda-
des, så var det ock fördärfligt för fromhetens lif. Luther
skulle sannerligen hafva varit likaså oblidkeligt sträng mot
i/ide seklets så kallade lutheranism, som han var emot det
1 6: des papism».
Reuterdahls sympatier följa afgjordt oppositionen mot
ortodoxien. Calixtus lyckades visserligen icke mycket åstad-
komma med sina goda intentioner. Men »Pietister och Wol-
fianska teologer» bidrogo »till den protestantiska skolasti-
cismens undergång», ehuru teologien af båda endast hade
»negativ vinst». Såsom den egentlige reformatorn betrak-
tar Reuterdahl Semler, och han konstaterar med glädje den
följande tidens växande teologiska lifaktighet samt inten-
siva arbete. »Teologien växte allt mer och mer i flera rikt-
ningar och fick den vidd och den härliga gestalt, som den
1 dag äger. Och dock är den ännu icke på långt när fullän-
dad ; den har också mycket både gammalt och nytt, som
kanske bör bortskäras; men i det hela sträfvar hon till det
bättre, fastän sträfvandet går långsamt och stundom under
bitter kamp. På den teologiska himmelen som på hvar och
en annan finnas digra skyar, men mellan dessa framtitta
ock stjärnor, stjärnor af hvarje storlek, från den första till den
sista, och den, som blott ser moln, den har molnen i sitt eget
öga». Reuterdahl känner lif ligt, att han själf lefver i en teo-
logiskt rik period.
Detta Reuterdahls bedömande af den protestantiska
teologiens utveckling visar, redan det, att han för sin del
248
icke var hägad att instämma i det vanliga fördömandet af r ä-
t i o n a I i s m e n utan någon som helst reservation. Han vet sig
genom sin anslutning till Schleiermachers nya insikt stå i
bestämd opposition till riktningen och uttalar detta vid mån-
ga tillfällen ;i men å andra sidan säger han bestämdt ifrån
att han icke har lust att instämma i något anatema öfver ra-
rationalisterna.2 Tvärtom har den härskande fördömelselu-
stan vållat, att han, reagerande mot densamma, snarare känt
sig hågad att i recensioner af rationalistisk litteratur och an-
norstädes säga ett eller annat ord till rationalismens försvar.
I en recension från 1830 skrifver han : »som vanligt lägges ne-
ologerna åtskilligt till last, hvarifrån det icke kan vara Rec :s
mening att fritaga dem. Han medgifver gärna, att deras
förfarande icke blott var obetänksamt, utan äfven fåvitskt
och ofta i hög grad förvridet. Men det oaktadt känner han
sig ofta frestad att säga ett ord till deras beröm. Det före-
kommer honom ovedersägligt, först och främst att de ganska
kraftigt bidrogo till förstörandet af mångfaldig förvillelse,
mångfaldig förryckthet, som före dem gällde för oomkull-
stötlig sanning, och sedermera att de just härigenom gjorde
det möjligt för en bättre msikt att göra sig gällande. Men
nu synas icke förvillelsen och förrycktheten vara af det utom-
ordentligt stora värde, att deras förstörare förtjäna att öfver-
hopas med försmädelse och hån, eller den bättre insikten sä
obetydlig, att icke den, som beredt dess möjlighet, må veder-
faras någon ära. Om de så kallade neologerna gmgo för
långt, om de läto villkorlighet, platthet och den oförståndi-
gaste förståndighet behärska sig, så må detta tjäna oss till
varning, men icke hindra oss att erkänna de verkliga för-
tjänster, de ägde både af bibeltolkning och all annan teologi.
Vi vilja icke neka, att de ägde de dem tillagda felen och
mycket annat, som mot dem anföres; vi vilja icke ens försöka,
hvilket väl utan så stor svårighet skulle kunna verkställas, att
' T. e.K, Th. Q. 1828, II, sid. 20 f. III sid. 80; Th. Q. 1840, sid.
348; Inl. t. Theol., sid. 33, 117.
» Th. Q. 182S, III, sid. 80.
249
i vackrare ord, men likväl utan att gå sanningen för nära,
framställa deras åtgärder: vi vilja blott erinra om det mång-
faldiga goda, som de, tämligen taktlöst, förvärfvat oss.w^
Reuterdahl återkommer ofta till, att rationalismen för-
tjänar ett tack, därför att den genom sitt vetenskapliga forsk-
ningsnit- blottat många ohållbara föreställningar i det gamla
systemet och sålunda röjt väg för en ny och riktigare in-
sikt,-' fastän han därvid ingalunda förnekar, att »den makt,
som började undanrödja dessa föreställningar, var sämre än
den, som upprätthöll densamma».-* För att diimpa suprana-
turalismens och rationalismens ömsesidiga fiendskap påpekar
han därjämte — och med rätta — att de båda riktningarna
från en sida sedt befinna sig i samma teologiska utvecklings-
linje. De rationalistiska meningarna »innehålla oändligen
mycket mindre, de äro oändligen mycket fattigare än de
supranaturalistiska», men de äro »icke så väsentligen skilda»
från dessa. ^ Hvad Reuterdahl här åsyftar är, att de båda
ha samma intellektualistiska uppfattning af religionsinnehål-
let. »Samma sens commun» — säger han — »som medgifver
supranaturalisten att vidblifva hvad han kallar uppenbarelse,
förmår rationalisten att därtill lämna sitt samtycke.»^ Slut-
ligen hänvisar Reuterdahl i fråga om de båda riktningarnas
- Th. Q. 1830, II, sid. 71.
' Th. Q. 1829, III, sid. 40 — .\fven en sådan ärkerationalist som
Paulus i Heidelberg undfägnas med ett erkännande för sitt forskningsnit.
R. skrifver om hans Leben Jesu: >OgiIlar man också å ena sidan det
myckna villkorliga, som Förf. antager såsom bestämdt, och förundrar
man sig öfver hans stora dristighet att af saker, öfver hvilka ett full
ständigt ljus för ingen dödlig uppgått eller kan uppgå, lämna framställ-
ningar, som icke äro mindre detaljerade, än om Förf. varit en af de
hufvudsakligaste deltagarne, så kan man å andra icke annat än hålla
honom räkning för den stora oförtrutenhet, hvarmed han efterforskar
allt, och den ovanliga om också onyttiga och för långt drifna skarpsin-
nighet, som utmärker hans efterforskningar 5. — Th. Q. 1828, III, sid. 78.
' Jmfr ofvan sid. 117 och 140.
' Inl. t. Theol., sid. 53.
* Th. Q. 1829, III, sid. 39.
« Th. Q. 1828, II, sid. 61.
-'50
inbördes strid gärna på den betydelse, som deras nötning
mot hvarandra haft för teologiens utveckling. i
I en uppsats från 1840 om pietismen konstaterar Reuter-
dahl, att det teologiska läget på senare tid förändrats. »De
stridande hufvudpartierna hafva under de senaste åren för-
ändrat namn, ställning, stridsämne, stridssätt och kanske ännu
andra tillhörigheter». Rationalister och supranaturalister ha
af lösts af spekulative och pietister, hvilka senare, om de själfva
ge sig något namn, kalla sig »fornkristne, äkta kristne ».^ Från
sin ståndpunkt, h vilken han själf kallar den historiska, kände
Reuterdahl sig stå i en bestämd opposition mot båda dessa
partier och inlät sig också under de närmast följande åren
upprepade gånger på kritik af deras åskådningar. Mest
fientligt sinnad var han därvid mot den spekulativa teolo-
gien ; mot denna föllo hans skarpaste ord. Dock vållade si-
tuationen 1 Sverige, att hans vidlyftigaste debatt kom att
utkämpas med den »pietistiska» riktningen. Genom de an-
grepp, för hvilka han blef utsatt af denna riktnings anhän-
gare, föranleddes han att närmare utveckla och precisera sin
ställning till densamma.
Redan i sitt tidigare skriftställen under quartalskriftens
första dagar hade Reuterdahl tagit afstånd från den unga
spekulativa teologien. »Bestämdare än med orto-
doxien) är väl», säger han, »vår strid med en del af tidens
filosofer, dem nämligen, som göra förnuftet, kunskapsförmå-
gans högsta potens, icke blott till allt andeligt, utan ock till
allt gudomligt och således icke utan såsom underordnad er-
känna någon annan funktion än förnuftets ».^ Af ståndsta-
gandet sker vid denna tid alltid i erkännsamma ordalag. Med
hänvisning därtill att »filosofien icke är det vapen, hvarmed
Gudar kunna försvaras», tror Reuterdahl visserligen icke, att
de spekulativa systemen tjäna till det, som de åsyfta, nämligen
att upprätthålla kristendomen, därigenom att de vindicera åt
^ T. ex. Th. Q. 1829, I, sid. 19 och II. sid. 61.
- Th. Q. 1840, sid. 275.
" Th. Q. 1828, II, sid. 32, jmfr 1829, I, sid. 21 flf. samt ofvan sid. 63.
251
den en objektiv och inför det eviga förnuftet alltid bestående
sanning. Men» — tillägger han — »det oaktadt förtjäna de,
så väl för detta i sanning icke oheliga syftemål, som för det in-
re värde, de kunna äga, all aktning».^ Med kanske större erkän-
nande, men på samma gång på goda skäl afböjande talar han
1837 i sin »inledning till theologien» om den spekulativa teolo-
gien. »De filosofiska åsikterna och särskildt den hegelska
uppträda med stora anspråk. Onekligen ligger också något
stort i det företaget att göra anden till herre och mästare öfver
allt, att låta andens verklighet vara den enda verkligheten, och
att låta anden fatta allt, därföre att den är allt. Det är ock
mer än sannolikt, att denna enkelt stora åsikt förr eller se-
nare, 1 den hegelska gestalten eller i någon annan genomskin-
ligare,... skall blifva alla de klarare seendes. Men detta
hindrar oss icke att hafva betänkligheter vid det samman-
smältande af religion och filosofi, som den filosofiska åsik-
ten hittills fordrat. Vi tro, att principen går för långt, då
den vill finna icke blott sig själf, utan ock hela sin egen de-
taljerade utveckling i de religiösa företeelserna, likasom vi
tro, att det historiska 1 dessa och därigenom också de själfve
lida våld genom det, att de uppskrufvas till förnuft och
allmänt vetande ».-
Men ifrån denna tid bli omdömena allt skarpare och
skarpare. I en uppsats från 1840 framhåller han visserligen,
att man »1 några hänseenden» bör »buga sig för» den spe-
kulativa riktningen, nämligen på grund af dess allmänna
sträf vande .. . »att begripa allt, att finna sanningen i allt»
samt på grund af »det vapen, med hvilket den arbetar, tan-
kens skarpa svärd, hvarmed den bortrensar mångfaldigt
dödkött, mångfaldig ruttenhet och oduglighet».'' Men å an-
dra sidan framläggas skarpa anklagelser: den spekulativa
teologien »respekterar alltför litet den historiska kristendom,
som hon vill göra till en sanning» — något som exemplifieras
' Th. Q. 1829, I, sid. 25.
- Inl. t. theol., sid. 63 f.
' Th. Q. 1840, sid. 276 f.
252
med dess behandling af gudsbegreppet, trinitetsläran och
kristologien — vidare fattar den det onda hor. människan
såsom »en blott negation, som kan upphäfvas af hennes egna
positioner». Efter dessa utan tvifvel väl berättigade invänd-
ningar slutar Reuterdahl med en beskyllning för bristande
ärlighet i fråga om metoden. »Då den spekulativa teologien
nyttjar den gamla kristendomens termer såsom sina egna,
så leker den med ord, så nyttjar den gamla ord för beteck-
nande af ny sak, så ger den anledning till den förvillelse,
att gammal sak är räddad, därigenom att dess uttryck äro
behållna, men hafva fått en annan betydelse. Genom ett
sådant förfarande kan den icke förtjäna stort beröm för är-
lighet». Ärligare var, säger Reuterdahl, dess »moder, den
hegelska filosofien» och »dess sidoanförvant rationalismen».^
Dessa anklagelser mot de spekulatives metod återkomma
i hans följande polemik med förnyad styrka. Två år senare
skrifver han härom: »hvarje kristlig dogm lägges i degeln
och omskakas och omsmältes, tills den blifvit det filosofiska
quodlibet, som köksmästaren vill hafva fram i dagen. Och
därmed skall den gamla egendomliga, formstarka kristen-
domen vara förklarad, vara frälsad ? Vi tro det icke. Och
af de i sin kristendom lefvande tros det lika så litet, som den
i rättrådighet och fromhet lefvande tror, att rätten är frälsad af
sofisten, för det att denne med formalistiska vändningar kan
försvara en uppenbar orätt. »^ I en annan uppsats från sam-
ma år, 1842, om »tidens religiösa och dogmatiska ytterlig-
heter» skiljes mellan tvenne olika läger inom den »spekulativt-
universella» ytterligheten. Det ena förvisar religionen till
nattens och dimmornas rike, förklarar Kristus för en myt och
»öfverändakastar all historia.» Denna åskådning har, till-
lägger Reuterdahl, hos oss blifvit »packets filosofi». Det
andra lägret, som »synes vara mindre fientligt mot kristen-
domen», vill genom dess begripande göra den till sanning —
något som väl kan vara godt i fråga om »kristendomen i dess
' Ibm.. sid. 278 f.
' St. Kr. Not. 1842, sid. 94.
253
allmänhet», men är betänkligt med af seende pä »särskild-
heterna». Den nyare filosofien blir världens Kristus i högre
grad än Jesus af N åsaret ; det är fara värdt, att lifvet för-
svinner ur en kristendom, som »genomtränges » på detta sätt.
Den senare riktningen hyser större aktning för kristendomen,
den förra åter visar mer mod och ärlighet — låt vara »tem-
pelförstörarens mod och stråtröf vårens ärlighet».^ Dock stå
de i grunden hvarandra mycket nära, och Reuterdahl låter
omdömet om båda falla hårdt. Han har visserligen, såsom i
det följande skall visas, grava anmärkningar också mot den
andra »ytterligheten», den »partikularistiska»; men gällde det
ett val, säger han, valde han ändå obetingadt denna. Den
är »blott genom sin ensidighet och inskränkthet felaktig ».-
Den har sant kristligt ursprung och kan möjligen återfå deji
kristliga art, som den förlorat ; den filosofiska kristendomen
däremot anse vi för ingen eller hart när ingen.»''
Allra mest oförsonligt fientligt uttalar Reuterdahl sig i
de dogmatiska föreläsningarna. Ännu här talar han visser-
ligen om, att den spekulativa teologiens sträfvande är »be-
rättigadt till aktning»,^ men ingen kan säga, att hans eget
bedömande af densamma röjer mycket af denna aktning.
»Därmed att den behåller några termer», säger han, »är sa-
ken icke behållen. Det enda behållna är förnuftet, det sig
själf till allhet uppskattande och således all värld förnekande
förnuftet. Då världen sålunda förnekas, hvarföre hafva nå-
gon ömhet med termerna ? Jag för min del ser många gånger
hellre en teologi, som uppenbart förnekar Kristus och hånar
kristendom och sönderspränger kristlig kyrka, än den fega
och hycklande gestalt, som i våra dagar icke vågar att öfver-
gifva den gamle mästaren, som således kläder sig i harts
färger och uppsticker hans fana, men som i hjärtat dock
ingalunda erkänner Kristus utan blott förnuftet.» Längre
' St. Kr. Not. 1842, sid. 139 f.
» Th. Q. 1840, sid. 283.
•"' St. Kr. Not. 1842, sid. 147,
* Jmfr ofvan sid. 162.
254
fram heter det: »tidens bemödande att förmedla kristendom
är — medvetet eller omedvetet — ett bemödande att för-
störa den.))i
Den växande ovilja, hvarom ofvan anförda uttalanden
vittna, har utan tvifvel sin egentligaste grund i den hegelska
vänsterns vid denna tid framträdande ytterliga radikalism.
Reuterdahl fick bevittna, huru denna i Strauss', L. Feuer-
bachs och B. Bauers skepnader fullkomligen krossade den
illusionen, att den hegelska filosofien skulle kunna uppträda
såsom en kristendomens räddarinna. Han säger också på ett
ställe om Bauer och Feuerbach, att vi genom dem fått veta,
»hvad barn som uppvuxit af en moder, hvilken visserligen för-
de kristligt språk på läpparne, men omöjligen kan hafva varit
den rätta kristendomen, då barnet numera sätter dolken på
kristendomens hjärta.»- Därjämte har det gifvetvis inverkat
på Reuterdahl, att alster af denna hegelianismens teologiska
bankruttförklaring började spridas i Sverige^ och tycktes
vinna något gehör. Om och i hvad mån åter E. G. Brings
moderata och hufvudsakligen formella hegelianism, hvilken
uppfordrade M. E. Ahlman till ifrig- opposition, bidragit till
att skärpa tonen i Reuterdahls polemik må lämnas därhän.
Större betydelse än detta bekämpande af spekulativ
teologi har emellertid Reuterdahls tämligen långvariga och
heta debatt med representanter för den andra af »tidens
ytterligheter», som han med olika namn kallar den pieti-
stiska», »metodiska», eller »partikularistiska». Dessa namn,
som kunna sluta många skiftande företeelser inom sig, ge
ingen bestämd hänvisning på, hvaråt Reuterdahl syftar med
sin polemik. Detta blir först klart genom en del bestämningar
i hans karakteristik af ifrågavarande åskådning, samt ge-
nom den opposition, som riktades mot honom.
^ Dogm. förel., inledn.
' St. Kr. Not. 1841, sid. 256.
* Så utkom vid denna tid (1841) arbetet »Strauss och evangelierna>,
utgörande en öfversättning af ett tarfligt tyskt arbete med en af Stra-
uss' sämre eftersägare som författare. Boken blef föremål för tryckfri-
hetsåtal.
255
Första gången Reuterdahl direkt vänder sig mot denna
andra »ytterlighet» är 183g i en uppsats, betitlad »om
rörelse och stillastående i några af fäderneslandets viktigaste
frågor».^ Han talar här om det goda tecken, som på se-
nare tid visat sig genom en allvarlig stämning med varmt
bemödande om sann och verklig kristendom. »Men här och
där har denna rörelse», säger han, »urartat och antagit en
karaktär, som vi icke kunna anse för god.» Den har visat sig
såsom en »rigorism, som icke är evangelisk » ; i afseende på
läran har den »velat proklamera en mikrologisk ortodoxi, som
för vår tid omöjligen kan vinna ett sant lif, och i afseende på
sinnesbeskaffenheten och sinnesförändringarna en metodism,
till hvilken samhället, folket omöjligen låter bekväma sig».
Reuterdahl fruktar för riktningen, dels därför att den icke är
»naturlig», »biblisk», eller »kristlig», ty bibel och kristendom
fordra icke något så »konstigt», »omänskligt» och »bar-
bariskt»; och dels därför att kristendomens fiender antag-
ligen skola begagna sig af förvillelserna och orimligheterna.-
Quartalskriften för följande år inledes med en uppsats
på 25 sidor »om religiös metodism». Här ingår Reuterdahl
utförligare på den angripna riktningens egendomligheter och
svagheter. Metodismen tages härvid icke i dess vanliga
betydelse, såsom syftande på den från England utgångna
rörelsen, utan i en »allmännare mening» såsom betecknande
den åskådning, hvilken anser, att omvändelsen nödvändigt
måste ske »på ett visst och bestämdt sätt, på en enda väg,
efter en metod, som är noggrant uppgjord och som icke får
förändras. »
Hufvudpunkten 1 den positiva åskådning, som Reuter-
dahl utvecklar gent emot »metodismen», är: »omvändelsen
är 1 grunden en enda . . ., men den verkställes pä oräkneligt och
obestämbart olika sätt.» Han hänvisar till hvad det be-
tyder att födas inom kristendomen och genom dopet inledas
till det kristliga lifvet och fastslår, att vi aldrig ha rätt att
» Th. Q. 1839. sid. 193—256.
* Ibm., sid. 249 f.
256
anse en kristen för alldeles oomvänd. »I djupet af hvarje ut-
koradt, d. ä. hvarje kristens hjärta, ligger det en gnista af nåd
och tro, som kan uppblåsas till gudomlig eld.» Alla hafva
vi syndat, men mellan uppsåtliga och ouppsåtliga, mellan
dödliga och förlåtliga synder kan ingen sträng skillnad upp-
dragas, lika litet som man kan »skilja människorna i goda
och onda». »All synd är dödlig och oförlåtlig, ty den af-
bryter den gudomliga ordningen, det gudomliga lifvet; all
synd är förlåtlig, ty denna ordning, detta lif kan återställas.
Den ena 'synden är som den andra: ett afbrott från det and-
liga lifvet.» Ställningen blir alltså denna: »i hvad fall som
helst behöfves ett tillknytande af nåden ; i intet fall är nådens
tråd att anse som alldeles förlorad.» Syndens förekomst
hos den kristne kräfver en ständig bättring, en oafbruten om-
vändelse.
I fråga om denna omvändelse, detta »tillknytande af
nåden» vill Reuterdahl sedan med all makt häfda möjlig-
heten och förekomsten af olika typer. Omvändelsen är vis-
serligen »till väsendet enahanda», men dock »efter de yttre
och inre förhållanden, med hvilka den står i förbindelse, till
gestalten mycket omväxlande». Han lägger särskild vikt vid.
att omvändelsen såväl kan hafva karaktär af ett tillväxande
som af ett genombrott. I senare fallet bemärker människan
»det hufvudsakliga, dock icke det enda omvändelsemomentet
1 sin lefnad, det momentet, som har helgelse, ehuru icke en
oafbruten eller ingen ytterligare omvändelse behöfvande
helgelse med sig.» Så var fallet med Paulus och Petrus.
Men ett bestämdt genombrottsmoment behöfver icke be-
märkas; Reuterdahl hänvisar till Johannes' och Jakobs per-
sonligheter.
Från denna utgångspunkt framställde Reuterdahl nu
sina anmärkningar mot »metodismen». Den första rör dess
uppfattning af det mänskliga fördärfvet. Den anser, »att
hela mänskligheten med hvarje dess individ, ej mindre de af
döpelsens nåd delaktige än de andre, äro i grund fördärf-
\ade; den anser detta fördärf så radikalt, att totala förvand-
25/
lingar behöfvas, hvilka måste komma helt och hållet utifrån
och ej finna något inom människan, sum genom dem kan
anses fortsättas; den uppfyller mänskligheten och hvarje dess
individ med onda andar, hvilka blott genom ett slags gröfre
eller finare exorcismus kunna öfverväldigas.» Reuterdahl sä-
ger sig visst icke vilja »deificera» mänskligheten, men vill ej
förklara fördärfvet så, att denna »diaboliseras». »Så mycket
diaboliskt där v^erkligen är hos denna, så är den dock icke till
alla dess delar, i rot och stam och grenar, diabolisk». Mänsk-
ligheten har druckit djupt ur syndens bägare, men har ock
smakat på nådens och rättfärdighetens. »Och de droppar
den af den senare njutit anse vi icke vara förlorade.»
Den andra hufvudanmärkningen är denna: »metodismen»
anser, att Gud blott på en väg kan återföra människan till sig,
och »vägordningen anser den hafva i sin hand.» Denna
ordning kan ta sig uttryck i vissa yttre saker såsom kläde-
dräkt, talesätt m. m. ; icke sällan påyrkas en sabbatolatri, som
är judisk och icke kristlig, samt en bibliolatri, som »urgerar
bibelns bokstäfver» i stället för att »lägga vikt på det viktiga,
men lämna det öfriga i sitt värde». »Metodismen» kräf-
ver vidare absolut likhet i fråga om lärobegreppet utan att
besinna, att kristendomen måste uttala sig i olika formler,
samt uppgör slutligen en bestämd nådesordning, »mer eller
mindre systematiskt, mer eller mindre konstigt». Denna
»får än flere än färre actus, och i dess actus sättas än flere
än färre gradus. Huru den ena gradus efter den andra upp-
nås, bestämmes med noggrannhet. Och de, som anse sig
vara satta till uppsyningsmän öfver tillämpningen, veta med
noggrannhet, när den ena och när den andra graden är
uppnådd. Det hela blifver... mera en orden än en ordning.
Men lifvet är ingen orden. Det rättar sig icke efter konstigt
om ock regelmässigt och någorlunda följdriktigt uppgjorda
systemen Den, som skall behärska det, behöfver mer än
abstrakt logik. Den, som skall leda det andliga lifvet, be-
höfver mer än ett skarpt begrepp om och en konstmässig upp-
ställning af ordo salutis. » Med »metodismens» nådesord-
Aulén, Reuterdahl. 17
-\=i8
ningslära löper man fara dels att »våldföra den mänskliga na-
turen, räta de linjer, som äro ämnade att vara krokiga, kröka
dem som kunna vara räta », och dels att framkalla hyckleri och
bedrägeri, i det människorna lätt kunna förledas att tro sig
vara i besittning af sak, när de blott äro herrar öfver ord.
»Metodismen» kan visserligen uträtta mycket godt,
helst i en löslig tid, och den bör äras och välsignas såsom
hejdande världens flärd och fåfänglighet. Men därför få
ej svagheterna förbises. Det kan visserligen vara en härlig
syn att se en enskild eller en hel församling »troget följa
de anvisningar, som en med bestämdhet utbildad och med
orubblig fasthet handlande lärare gifver, och sålunda på
dennes ord och auktoritet samt efter hans art varda del-
aktig af kristligt lif». »Dock veta vi» — slutar Reuterdahl
— »något ännu skönare, nämligen en människa, som utan
att mörda sin mänskliga och individuella natur, hvilken
med alla sina brister är en skänk af Gud, låter denna oaf-
låtligen pånyttfödas och förädlas af Kristus, samt en för-
samling, i hvilken lärarne allvarligt och ingripande, men
okonstladt och utan egenmäktigt tillämpande af deras egna
spetsfundiga och välmenande, men endast för en mycket
ringa del af människosläktet tillämpliga läror, hänvisa till
Kristum, och sålunda låta honom och icke det mänskliga sy-
stemet regera».^
Reuterdahls skrift väckte ett oerhördt uppseende och
gaf anledning till en hel rad motskrifter, af hvilka flertalet
uppblandade de sakhga anmärkningarna med personliga
utfall och insinuationer. Denna opposition, hvilken hade sitt
hufvudkvarter i den af pastorsadjunkten J. Ternströin i Kri-
stianstad utgifna Nordisk Kyrkotidning, nöjde sig dock
icke med enbart motskrifter. Det gick sä långt, att Reuter-
dahl med anledning af ifrågavarande lilla afhandling blef
anklagad för kätteri inför Lunds domkapitel. Anklagare
var prosten J. J. Thomaeus i Kristianstad. Denne inläm-
^ Jmfr för ofvanstående framställning Th. Q. 1840, sid. 1—25, fram-
för allt sid. 14—25,
259
nade den 14 nov. 1840 till biskopsämbetet och consistorium
ecclesiasticum i Lund en skrift, hvari han säger Reuterdahls
afhandling stå i strid med den dock äfven af honom be-
svurna rena evangeliska läran samt gynna åtskilliga af ra-
tionalismens villfarelser. Prosten Thomaeus uppräknar 10
irrläriga punkter, hvilka — • »ibland mycket annat i mina
ögon anstötligt», tillägger han — finnas att läsa i afhand-
lingen. Domkapitlet ingick emellertid icke på någon saklig
granskning af prosten Thomaei anmärkningar; det beslöt
den 25 nov. 1840, att dessa skulle till ingen åtgärd föranleda,
och motiverade detta beslut därmed, att åtal enligt tryck-
frihetsförordningen icke ägt rum.i
I quartalskriftens sista häfte för 1840 införde Reuter-
dahl ett »sändebref till prosten m. m. hr J. J. Thomaeus och
pastorsadjunkten hr Joh. Ternström». Här granskar han så-
väl Thomaei anklagelseskrift som tre i Nordisk Kyrkotidning
införda polemiska artiklar; den första af dessa var skrifven
^ Domkapitlet behandlade saken den 21 och 25 nov. 1840. När-
varande vid sammanträdet den 21 nov. voro: biskop Faxe, domprosten
Hellstenius, prof. Bergqvist samt teol. adj:a Reuterdahl och Pettersson.
Sedan Thomaei skrift upplästs, afgaf Reuterdahl ett utlåtande, däri han
förklarade sig icke skyldig att ingå i svaromål på Th:i beskyllningar,
såvida icke denne enligt tryckfrihetslagen tilltalade honom inför behörig
domstol — i föreliggande fall erkände han icke Th. utan blott domka-
pitlet såsom åklagare. För öfrigt anmälde R. sig jäfvig att handlägga
saken och lämnade därefter sammanträdet. Domkapitlet uppsköt be-
handlingen af ärendet till nästa sessionsdag för att till dess »närmare
granska Prosten Thomaei i den inlämnade skriften intagna anmärkningar».
Vid följande sammanträde voro närvarande : Faxe, Hellstenius, Bergqvist
Pettersson samt såsom tillkallad ledamot Eloq. Rom. Prof. Lindfors.
Domkapitlet affattade då följande resolution: »Då, såsom Prosten Tho-
maeus själf anmält, åtal enligt tryckfrihetsordningen icke ägt rum efter
utgifvandet af Theologisk quartalskrift (första häftet, Lund 1840), finner
Consistorium någon åtgärd i anledning af de anmärkningar däremot,
hvilka innefattas uti nu ifrågavarande Prosten Thomaei skrift, icke kun-
nat vidtagas, utan kommer den att till handlingarna läggas, skolande
Consistorium för öfrigt icke underlåta att, i afseende på stiftets präster-
skaps Religionsskrifter, iakttaga hvad enligt författningarna vederbörs.
— Lunds Domkapitels brottmålshandlingar 1829 — 1843.
200
af kyrkoherde P. G. Ahnfelt,i i den andra igenkänner Reu-
terdahl Thomaei hand, den tredje var redaktionsartikel. Det
lugn och den lidelsefrihet, som eljest utmärker Reuterdahls
hela skriftställareskap, svek honom vid detta tillfälle; hans
sändebref talar obestridligen i en något öfverlägsen och hån-
full ton till »herr prosten» och »herr pastorsadjunkten». Med
af seende på själfva kätterisaken förklarar han här, att han
visserligen är medveten om, att vetenskapliga misstag måste
förekomma i hans afhandling, men skulle domkapitlet, enligt
Thomaei mening, upptaga till behandling vissa ur sitt sam-
manhang ryckta såsom felaktiga ansedda uttalanden och
»sententiera öfver vissa uttrycks större eller mmdre vågsam-
het», så vore detta »att bruka våld på vetenskapen, vanhedra
kyrkan och åstadkomma förvirring i staten». Reuterdahl vet
med sig, att han icke nekat eller förvrängt någon af kyrkans
grundläror.-
Här skall nu icke bli fråga om att punkt för punkt följa
Thomaei anklagelseskrift — hvilken f. ö. röjer mångfaldig
missuppfattning och misstolkning — - och därmed upptaga
den kätterirannsakning, som det lundensiska kapitlet tydli-
gen gärna sköt ifrån sig. Intressantare och mera fruktbäran-
de är att se, hvilka hufvudanklagelserna i de många mot-
skrifterna^ mot Reuterdahl voro. Härigenom skall den sak-
liga differensen mellan de båda åskådningarna klarare fram-
träda.
^ Enligt dennes egen uppgift i Studentminnen I, sid. 228.
^ Th. Q. 1840, sid. 353 f. — R. anser, att den egentliga anledningen
till Thomaei anklagelse varit förbittring öfver att han blifvit förbigången
vid en utnämning, hvartill enligt Th:i mening R. skulle medverkat.
Th. Q. 1840, sid. 330 fif. — Thomaei anklagelseskrift mot R. finnes
införd i dennes sändebref Th. Q. 1840, sid. 333 — 335.
^ I Nordisk Kyrkotidning förekomma oppositionsskrifter mot R. i
följande nummer: 1840, n:r 42, 45, 50; 1841, n:r 2, 3, 6, 9; 1842, n:r 4; 1843,
n:r i ; 1844, n:r 17. De senare af dessa äro dock icke direkta följdskrifteraf
R:s afhandling om »metodism». — Den mest måttfulla af motskriftema
mot ifrågavarande afhandling är en i Th. Q. 1841, sid. 241 — 275 af
»Philalethes».
201
Bland den brokiga mängd anmärkningar och beskyll-
ningar, som göras, kan man urskilja trenne ofta förekom-
mande, h vilka representera oppositiomens hufvudargument.
En af dessa invändningar rör Reuterdahls framställ-
ning af mänsklighetens allmänna tillstånd. Han beskylles
däjvid för pelagianism. Gent emot den bild Reuterdahl
målat framhållas såsom »metod ismens» erfarenhet i fråga om
ett allmänt syndaelände hos vårt släkte, att man nödvändigt-
vis måste »utgå från den åsikten, att hela mänskligheten med
hvarje dess individ är i grund fördärfvad och att detta för-
därf är radikalt.»^ Det är oriktigt af Reuterdahl — säger
man — att icke vilja göra en bestämd åtskillnad mellan
dödliga och förlåtliga synder^ samt att säga nådens tråd i
intet fall vara alldeles förlorad. Vi få tvärtom i bibeln veta
bestämda kännetecken på hvilka som äro Guds och hvilka
som äro djäfvulens barn.^ De anmärkningar, som låta hän-
föra sig till ifrågavarande hufvudinvändning, gå ut på att
upprätthålla en absolut skillnad mellan omvända och oom-
vända, hvilken man ytterst grundade på den gamla arfsynds-
lärans strängt fasthållna formuleringar.
I sammanhang härmed står den andra hufvudanmärk-
ningen, hvilken vänder sig mot Reuterdahls skildring af om-
vändelsen. Förändringen måste alltid vara »radikal.»
Reuterdahl synes vilja tala om den mänskliga naturens för-
ädlande i stället för om den gamla människans dödande.
»Hela lifsträdet, både »rot, stam och grenar», hemfaller under
Bibelns dödsdom, ty innan någon själ kan inympas i Kristo,
måste hon lösryckas från sin onda och fördärfvade jordmån,
omplanteras på en annan grund och, såsom skriften säger,
»blifva ett nytt kreatur och delaktig af Guds natur. »"^ Reuter-
dahl åter förväxlar de trognas dagliga bättring med den stora
^ Nordisk Kyrkotidn. 1840, sid. 250; jmfr Th, Q. 1841, sid. 259 f.
* Nordisk Kyrkotidn. 1840, sid. 270; 1841, sid. 18.
^ Nordisk Kyrkotidn. 1841, sid. 19.
* Nordisk Kyrkotidn. 1840, sid. 253.
202
öfvergången ifrån andligt mörker till andligt Ijus.^ Den
skillnad, som han vill uppställa mellan bättring inom och
till kristendomen, är godtycklig.- Man framkastar den be-
skyllningen, att Reuterdahl blott skulle vilja häfda namn-
kristendom,^ eller uppkonstruerar slutligen en fullkomligt in-
billad motsättning, i det man gent emot Reuterdahls tal om
de många vägar, på hvilka Gud kan föra människan till sig,
uppställer den satsen, att ingen annan väg eller ordning
finnes, »i hvilken saligheten, kan vinnas än omvändelsens eller
bättring och tro»,* något som Reuterdahl aldrig förnekat.
En tredje starkt betonad invändning göres mot Reuter-
dahls ord om bibliolatri och i allmänhet mot de af honom
häfdade bibelkritiska grundsatserna. Härvid undfägnas
Reuterdahl gemenligen med benämningen rationalist, hvar-
med han för öfrigt ofta förut fått hålla till godo allt ifrån
sitt första mera offentliga framträdande.-^ Han gör sig skyl-
^ Nordisk Kyrkotidn. 1840, sid. 269.
* I själfva verket utgör R:s framställning af det bibliska omvän-
delsebegreppet (Th. Q. 1840, sid. 5 fif) en tvifvelaktig och lätt angripbar
konstruktion.
^ Nordisk Kyrkotidn. 1840, sid. 271.
* Nordisk Kyrkotidn. 1840, sid. 250.
^ Några exempel må anföras. Tidskriften Antiquartalskrift, hvil-
kens ändamål var att motarbeta det »Thomanderska partiet > vid striden
om domprosteriet 1830 och 31 (se K. H. Å. 1905. sid. 172), var en ni-
tisk bekämpare af quartalskriftens och särskildt Reuterdahls »rationalism».
I Skånska Posten (jmfr 28 mars, 18 april 1832) och Lunds Veckoblad
förekomma häftiga anfall på R.; i den sistnämnda tidningen skrifver t.
ex. en insändare den 5 okt. 1831 på tal om återbesättande af lediga
platser i teol. fakulteten bl. a.: »Om f. d. Seminarii Prefekten Doktor
Reuterdahl renlärigheten till pris utan alla förslags formaliteter genast
utnämndes till Professor i Theologia Pastoralis, d. v. s. i katekesen, i hand-
boken, i andliga deklamationskonsten och kyrkolagen, huru skulle icke
då vårt nyss sjunkna Seminarium åter höja sig, icke såsom en Theolo-
giens Phoenix ur askan, men som ett nyvuxet hufvud på Socinian is-
mens Hydra från Germaniens träsk». R. säger i sin Tituskommentar, att
han på grund af densamma ^förutser ett förnyande af de frenetiska anfall,
hvilka under den sist förflutna tiden varit mot honom riktade» (Th. Q.
1831 III, sid. 3); och Thomander talar 1853 om »en tid, ännu icke bort-
263
dig till »ett själfklokt och egenmäktigt mästrande af den
heliga skrift», då han, »troligen efter helt subjektiva och ra-
tionalistiska grunder, »lägger vikt» blott på sådana Uppen-
barelsens sanningar, som han finner vara viktiga, och
lämnar de mindre viktiga i sitt värde.» Det vore »artigt att
veta», hvad han finner mindre viktigt. »Vore han ej såsom
präst i konungariket Sv-srige bunden vid de Symboliska
Böckerna och förpliktad att lägga vikt vid vissa grundläror,
kunde den lika oförställda som egna bekännelsen, att Bibeln
innehåller mycket, som Hr Doktorn helt simpelt »lämnar i
sitt värde», hos enfaldiga läsare injaga farhågor af ömmaste
fallen ur mannaminne, då vid Lunds universitet renlärigheten hos vissa
män var så stor och brinnande, att vid en offentlig teologisk disputa-
tion försäkrades, att utgifvarne af den därstädes då utkommande Theo-
logisk Quartalskrift icke kunde bli saliga, för det de dels skrefvo dels
gynnade irrläriga satser, ja man omtalade afsikten, att på Lunds torg
offentligen uppbränna d. v. teol. adjunkten Reuterdahls skrifter såsom
kätterska> (Thomander, Om svenska kyrkans och skolans angelägen-
heter, sid. 56).
Såsom belysande för arten af den polemik, som Nordisk Kyrkotid-
ning kunde tillåta sig, må anföras följande »slutkläm» i ett genmäle af
redaktionen mot R:s ord om Nordisk Kyrkotidning i Th. Q. 1840, sid.
383. Ternström skrifver: lutgifvaren anser det för en lycka i olyckan,
att omdömet härleder sig från en sådan man som D:r Reuterdahl, hvil-
ken så länge vräker och förkastar allt, som icke passar in i de stolpar
hans förnuft upprest, till dess han blifver själf förkastad som en oduglig
byggmästare». Nordisk Kyrkotidn. 1841, sid. 48. — I Nordisk Kyrko-
tidning 1840, sid. 302 beskylles R. för att vilja utrota den bibliskt-histo-
riska kristendomen till förmån för den »Straussiskt-my tiska», och beviset är
— ett par berättelser ur R:s »Julläsning för barn!> En annan gång
heter det, att R:s rationalistiska, försåtliga anfall på läran väl icke kan
vara så farligt, eftersom han såsom »en väldig brännvinsförsvarare»
(jmfr ofvan sid. 43) icke kan äga så stort förtroende. Nordisk Kyrko-
tidn. 1840, sid. 270 f. — R. kunde med allt skäl i sitt sändebref säga:
»Jag vet väl, att skriket om min rationalism är stort, i synnerhet bland
dem, som icke veta hvad rationalism vill säga; men jag vet också, att
detta skrik är orättvist, och detsamma vet hvar och en, som med nå-
gon sakkännedom och billighet bedömer mina tillgöranden». Th. Q.
1840, sid, 348.
264
beskaffenhet. »1 I stället för att »blifva vid Skriftens tydlio-a
ordalydelse och bokstafsmening» vill Reuterdahl jämte san-
ning finna villfarelse i bibeln ;2 han förfar alltså härutinnan så-
som »rationalismens öfriga hjältar ».^ När Reuterdahl i quar-
talskriften för 1842 hade framkastat möjligheten af, att Lu-
cas' relation af »perikopen om den otrogne gårdsfogden»
(Le 16, I ff) vore i någon mån ofullständig,"* skref en insän-
dare i Nordisk Kyrkotidning: »Skall det djärfva förnuftet,
som på så många sätt sökt undergjäfva Guds ords anseende,
se ett ännu vidare fält för sig öppnadt med att under före-
bärande, att den helige Skribenten förgätit, förbisett eller för
korthetens skull lämnat det eller detta, själft få fylla, tillägga,
utesluta eller omflytta, hvad skulle icke då komma i dagen?
Kan ett rätt begrepp om Teopneustien härmed förenas?»
(Redaktionen tillägger här i en not : »huru skulle vi då hafva
någon fast och viss grund för vår tro?») Insändaren hän-
visar Reuterdahl till Herrens förbud mot ett sådant förfaran-
de med skriften i 5 Moseb. 4 : 2 och Uppenbarelseb. 22 :
18, 19.5
De drag, som nu tecknats af ifrågavarande teologiska
debatt, ha åtminstone något så när demaskerat den af Reuter-
dahl bekämpade »ytterligheten». Denna har då framträdt
såsom ägande hemortsrätt inom den under förra delen af
nittonde århundradet åvägabragta unionen mellan pietism
och ortodoxi, den pietistiska nyortodoxien. Förmedlad ge-
nom kvarlefvor af den äldre pietismen och genom de herrn-
hutiska brödraförsamlingarna vaknade pietismen till nytt lif
vid »väckelsetiden» under och efter de stora napoleonska
krigens dagar. Sin maktställning vann den då genom sam-
mansmältning med ortodoxien, hvilken rest sitt hufvud sam-
^ Nordisk Kyrkotidn. 1840, sid. 252.
* Nordisk Kyrkotidn. I840, sid. 251.
^ Nordisk Kyrkotidn. 1840, sid. 270, jmfr 272, 1841, sid. 10 samt
Th. Q. 1841, sid. 273.
* Th. Q. 1842, sid. 18—25.
^ Nordisk Kyrkotidn. 1843, sid. 3.
265
tidigt med den politiska reaktionen; den gemensamma fien-
den rationalismen hade närmat de forna motståndarna. Teo-
logiskt blef pietismen beroende af ortodoxien: dennas insats
i unionen var det gamla läroinnehållet; pietismen åter gaf
den subjektiva grundläggningen, ortodoxien skulle hvila på
personlig öfvertygelse och erfarenhet. ^
Den riktning, mot hvilken Reuterdahl vände sig, bär de
för denna pietistiska nyortodoxi karakteristiska kännemär-
kena. Där finnes den subjektiva grundläggningen, det varma
och uppriktiga nitet för religiös väckelse, predikningarna
syssla — såsom Reuterdahl en gång säger — nästan ute-
slutande med bättringen ;2 och på samma gång finnes där en
orubblig månhet om ortodoxi och om den grundval, på hvil-
ken man fann denna hvila, den stränga verbalinspirations-
läran. Ortodoxien och den kristliga ortotomien äro lika nöd-
vändiga för en kristlig predikant, skrifver Nordisk Kyrko-
tidnings utgifvare.2
Det har icke heller undgått Reuterdahls historiska blick,
att den företeelse, som han såg växa upp till en makt, ut-
gjorde en sammansmältning af pietism och ortodoxi. Den
nuvarande »pietismen» är, säger han, »den gamla supra-
naturalismens köttslige broder»; och hvad läran vidkommer,
finns där ingen skillnad. »Den förfäktar Guds supramun-
dana existens, Guds specifika och exklusiva uppenbarelse i
judendom och kristendom, Kristi gudom alldeles egentligen
förstådd, arfsynd, försoning, ny födelse och rättfärdiggörelse,
alldeles efter de gamla teorierna, och slutligen en verklig
köttets uppståndelse och såsom slut på allt antingen ett evigt
lif eller en evig fördömelse.» Men den skiljer sig från den
gamla supranaturalismen därigenom, »att den icke gör läran
' Jmfr för ofvanstående öfversikt: Troeltsch, Protestantisches Cris-
tentum und Kirche in der Neuzeit, i Kultur d. Gegenwart, Teil I Abt.
IV, särskildt sid. 420 f; Kattenbusch, a. a. sid. 30 f; Seeberg, a. a. sid.
125 f; samt Haucks Realencyklopädie f. Theol. u. Kirche, art. Pietismus.
^ Th. Q. 1841, sid. 233.
' Nordisk Kyrkotidn. 1840, sid. 272.
2Ö6
till allt, knappt en gång till det hufvudsakliga». Läran måste
»öfvergå till verklighet», kristendomen måste bli lif. Den
uppställer omvändelse och pånyttfödelse såsom »det andra
och mest hufvudsakliga stycket af kristendom och kristlig
teologi». »Hvem kan — tillägger Reuterdahl — »neka, att
pietismen i denna sin art har ett stort företräde framför den
blotta supranaturalismen ?»i
Det, som stött Reuterdahl tillbaka från denna teologiska
riktning, var hufvudsakligen först dess stränga ortodoxi,
hvilken han fann alltför »mikrologisk» för att kunna »vinna
sant lif för tiden». Kristendomen måste, säger han, »i någon
mån» rätta sig efter tiden, »icke så, att den förändrar sitt
eget väsen, att den låter sig göras till något, som den icke är,
eller bortlägger något, som den i sitt väsende är, utan så, att
den af sina oändliga och outtömliga skatter framtager just det,
som tiden behöfver, och låter det tillsvidare vara oanvändt,
som icke kan något uträtta.»- »Pietismen» åter besinnar
icke, »att ord icke äro annat än tecken, att de innehålla hvad
den talande däri lägger, att olika ord kunna innehålla samma
sak, men lika ord däremot olika sak, att, då man håller på
orden, man ofta kan förlora saken, men däremot att saken,
som väl ändock är det viktigaste, ofta kan räddas genom
en liten eftergifvenhet i ord»."^
Vidare afskräcktes Reuterdahl af den ytterst på läran
om mänskligheten såsom fullkomligt fördärfvad »till alla dess
delar, i rot, stam och grenar» grundade tuklyfningen af
mänskligheten genom upprätthållandet af en absolut skillnad
»mellan Guds barn och världens.» Han fruktade för följ-
derna af en sådan isolering. »Därigenom att pietismen allt-
för mycket skiljer sig från världen och gör sig, om vi få
nyttja detta uttryck, alltför mycket ovärldslig, skiljer sig ock
världen alltför mycket från pietismen och blifver allt mer och
* Th. Q. 1840, sid. 277 f.
- St. Kr. Not. 1844, sid. 110 (R:s installationsföreläsning).
^ Th. Q. 1840, sid. 281.
26/
mer opietistisk. Att detta svalg alltjämt ökas är icke godt. »^
I synnerhet kunde han icke förlika sig med den fördömelse
och det förkättrande af personer, som ofta nog blef en följd
af nämnda tuklyfning ; han kunde icke gä in på att förvandla
bedömandet af teologiskt arbete till bedömande af författarens
personliga troslif. Hengstenbergs »famösa» Kirchenzeitung,
hvilken han fann vara en förebild till Nordisk Kyrkotidning,
klandrade han för dess »grofva råhet» och »oblyga förkätt-
ringsifver».2 Vida större sympatier hyste Reuterdahl för den
mindre strängt utpräglade, mildare form, som mötte honom i
Tholucks gestalt. När han recenserar en bok om »Doctor A.
Tholucks predikosätt», uttalar han sin glädje öfver och re-
kommenderar varmt dennes förträffliga predikoregler.-^ Dock
känner han sig stå i en viss inotsättning äfven till denna
mildare form. I en anmälan af Tholucks Litterarischer An-
zeiger fur christliche Theologie und Wissenschaft iiberhaupt
skrifver han efter några erkännsamma ord om tidskriftens
kamp mot allt hvad som strider mot den lutherska protestan-
tismen : »Det blifver dock en läsare trångt om hjärtat och
oklart för ögonen, när han ser den lutherska ortodoxiens
måttstock användas på föremål, för hvilka den icke rätt
passar, t. ex. på den grekiska antiken, på gammal och ny
filosofi och poesi, på Sokrates och Byron, på Plato och Goethe.
Och nästan likaså ängslig blifver läsaren till sinnes, när han
ser sådana män, som Schelling och Hegel, Schleiermacher och
De Wette, Marheineke och Daub, Twesten och Hase visser-
ligen med all höflighet och yttre respekt, men dock utan den
inre respekten, som är den hufvudsakliga, underlagda samma
måttstock och bedömda efter densammas tumtal. »^
Reuterdahls nu omtalade teologiska debatt fick sin sär-
^ Ibm, sid. 280 f.
- Th. Q. 1839, sid. 387; jmfr ofvan sid. 120; jmfr också Th. Q.
1840, sid. 358.
3 St. Kr. Not. 1841, sid. 49—53.
■* Th. Q. 1839, sid. 381 f.
268
skilda prägel af den svenska situationen. Den samtida syd-
svenska pietistiskt-ortodoxa riktningen bar bestämda och
skarpt markerade drag; och dessa hade den framför allt fått
genom inflytandet från den i svenska kyrkans lif djupt in-
gripande Henrik Schartau. Jag går härvid icke in på den
frågan, i hvilken ställning hans efterföljare, de s. k. schartau-
anerna stå till Schartau själf, om och i hvilken grad de ha
skärpt ensidigheter eller snedvridit. Udden i Reuterdahls
ifrågavarande polemik är emellertid, fastän detta icke direkt
utsäges, riktad mot schartauanismen. Denna har präglat hans
opposition mot den bekämpade riktningens lära om mänsklig-
hetens fördärf och dess skarpa afsöndrande af Guds barn
från världens, samt mot det asketiska och rigoristiska draget
och den därmed gärna förenade benägenheten att göra form
till väsen. 1 På denna schartauanism med dess öfverdrifna
uppskattning af prästämbetets ställning syfta hans förut an-
förda ord om församlingen, som lefver på lärarens auktoritet
och efter hans art. Men framför allt har Reuterdahl schar-
tauanismen i sikte vid sin ofta återkommande polemik mot
läran om en bestämd psykologisk ordning, i hvilken om-
vändelsen måste försiggå med bestämda grader, hvilka måste
genomgås i sträng följd. Enligt denna ordning kan man
efter Reuterdahls ord visserligen erkänna »flera vägar till
väckelse, men icke mera än en enda till omvändelse», och
denna utstakas »icke blott konstigt utan också mycket vill-
korligt.» »Nådeverkningarna utvecklas efter en mängd af del-
ningar och underafdelningar, dem alla människor skola ge-
nomgå, innan de kunna sägas vara i det rätta nådaståndet. »-
Emot denna åskådning opponerar Reuterdahl från flera syn-
' Th. Q. 1840, sid. 21 f; 1839, sid. 249 f; 1832 IV, sid. 37; samt
St. Kr. Not. 1842, sid. 9 — 11 och 20 — 24 i en uppsats med titel »om-
dömena om religiositeten och moralen i Sverige»; i hvilken R. tar till
orda mot den skildring, som metodistpastor G. Scott gifvit af Sveriges
religiösa tillstånd, men på samma gång försvarar honom mot de äre-
kränkande beskyllningar, för hvilka han blifvit utsatt.
- Th. Q. 1841, sid. 236 och 234.
269
punkter : frän bibelns, dess omvändelselära är icke så konstig ;
frän psykologisk, att kräfva för alla lika, bestämda lagar är
att bära våld på den mänskliga naturen; från praktisk homi-
letisk, redan terminologien vållar svårigheter, och uppbyggei-
sen lider af att »ideligen höra samma tema drifvasw.i
Den ståndpunkt, utifrån hvilken Reuterdahl bedömer de
samtida teologiska riktningarna, kallar han, som sagdt, själf
— och med goda skäl — den historiska. Hans teologi bär,
såsom vi ofta sett, ett historiskt-realistiskt drag.- Det var
Schleiermacherska tankar på religionens historiska bundenhet,
hvilka han med sitt historiska sinne med förkärlek tog fasta
på och vidare utförde. Jag erinrar härvid särskildt om, huru
detta historiskt-realistiska drag förtjänstfullt framträdt i hans
bestämmande af teologiens begrepp, samt däruti att han så
starkt betonade och ställde i centrum den i Kristus gifna
uppenbarelsen. Man observere särskildt, hvilken vikt Reuter-
dahl lägger på denna sistnämnda sats, 1 det han gentemot
de bekämpade teologiska »ytterligheterna »hänvisar på Kristus,
gifvaren af det kristliga sinnelaget, skaparen af Ivristen-
domen, såsom det tecken, i hvilket seger skulle vinnas. I
tanken på Kristus såsom »hufvudpersonen för alla kristna» har
— - säger han — »den, som skall arbeta på kristendomens
upprätthållande, något att gripa uti ; han har något fastare
än så kallade idéer, men tillika någpt af idéer modif icerbart ;
han har något mildare, mänskligare, mera eftergifvande och
kärleksfullt än en rigorös sekttro, men tillika något fast och
under vindkasten orubbligt. Det är vår mening, att detta,
att denna tro på Kristus, på en verklig och lefvande Kristus,
skall bevaras såsom det förnämsta och högsta. Dess bestånd
är kristendomens bestånd ; dess räddning är kristendomens.
Genom dess försvinnande är kristendomen ohjälpligt för-
^ Th. Q. 1 84 1, sid. 232—239, jmfr 1839, sid. 250 f, samt 1840, sid.
22 ff. — Agardh säger i en skrift om Schartau, att R:s afhandling »om
religiös metodism» är riktad mot »den Schartauska metodismen». —
C. A. Agardhs samlade skrifter af blandadt innehåll I, sid. 55.
^ Jmfr ofvan sid. 78, 106 f, 132 f, 173 f.
270
svunnen och kan hvarken kvarhållas i dystert omgärdade
borgar eller på öppna filosofiska allmänningar».^
Men å andra sidan ha Reuterdahls »historiska» syn-
punkter icke varit till uteslutande gagn för hans teologi.
Detta är fallet, när den vållat, att han tenderat att fatta det
som historiskt utvecklat sig såsom varande tillräckligt bevis
för dettas sanning, i det han från den kristna läroutvecklingen
utan vidare härleder krafvet på dennas »rätt att tillvara och
erkännas». Från en sådan ståndpunkt är det, såsom redan
förut är påpekadt, fara värdt, att »läran» utrustas med själf-
ständig auktoritet och blir något, som den kristne måste er-
känna för att vara kristen.^ Men därmed tillintetgöres eller
— om det icke går så långt — bortskymmes och förvanskas
den genom Schleiermacher vunna insikten om trostankarna
såsom framspringande ur tron; och icke heller kan då den
evangeliska dogmatikens uppgift att ständigt söka tränga
allt djupare in i och finna allt adekvatare uttryck för uppen-
barelsens innehåll komma till sin rätt.
Särskildt i tvenne afseenden har Reuterdahls verk-
samhet i den principiella teologiens tjänst varit af betydelse.
Jag tänker härvid först på den allmänna karaktären af
hans arbete, på den äkta och fria vetenskapliga ande, som
uppbar hans teologiska skriftställarskap, och som hos ho-
nom förenades med ett entusiastiskt forskningsbegär, ett
lefvande intresse för allt, som kunde bidraga till vidgande och
fördjupande af teologisk insikt. Dessa för Reuterdahls teo-
logi utmärkande drag — det allvarliga, orädda vetenskaps-
begreppet och det universella teologiska intresset — fram-
träda i skarp dager gentemot de följande decenniemas teo-
logiska utveckling i Sverige. Ser man på den efterföljande
Lundateologien, sådan denna typiskt framträder i Svensk
1 Th. Q. 1840, sid. 283; Jmfr St. Kr Not 1841, sid. 250, 1842,
sid. 93 och 95.
- Jmfr ofvan sid. 174 f.
2/1
Kyrkotidning (1855 — 1863), sä är skillnaden mellan denna
tidskrift och Reuterdahls Ouartalskrift frapperande. Intresse-
sfären är oerhördt mycket inskränktare i Kyrkotidningen.
De teoretiska teologiska problemen ha skjutits i bakgrunden ;
det som skrifves sysslar nästan uteslutande med kyrkobe-
greppet.^ Och ännu mera frappant blir skillnaden, om man
vänder sig till den samtida Uppsalateologien och dess mest
representativa organ Theologisk Tidskrift (1861 — 1889).
Apologetiska synpunkter behärska här på ett exklusivt sätt
det teologiska arbetet. Teologiens egentliga uppgift är att
göra bevakningstjänst gentemot farligheter af allehanda slag.
Men att anläggandet af sådana synpunkter icke skulle bi-
draga till höjandet af teologiens nivå och dess framåtskri-
dande är tydligt. Teologiskt betecknar denna utveck-
ling ett nedåtgående, hvilket man bl. a. kan illustrera genom
att hänvisa på de svårigheter, med hvilka under de båda
senaste årtiondena äfven den mest moderata bibelkritiska
forskning i Sverige fått arbeta.
Vända vi oss vidare till själfva innehållet i Reuterdahls
teologi, så har detta sin hufvudsakligaste betydelse, därigenom
att han införlifvat med vår svenska litteratur ledande tankar
i Schleiermachers teologi. Värdet häraf bör icke förringas.
Det är visserligen sant, att det har större och mera genom-
gripande betydelse för ett lands teologi, om en själfständig
teolog med skapande Icraft framträder. Men därför får icke
deras verk underskattas, som — på ett mer eller mindre
själfständigt sätt — göra sitt fosterland bekant med det
bästa, som tänkts af främmande stormän; och allra minst
bör i detta fall Reuterdahls arbete underskattas, då den man,
af hvilken han lärt, var den evangeliska kyrkans störste teolog.
* G. Billing skrifver härom i sin bok om E. G. Bring, sid. 54:
»Äfven sådana uppsatser, som vid första påseende kunna tyckas af handla
fjärran från detta (kyrkobegreppet) Hggande ämnen, torde vid närmare
undersökning visa sig hafva ett tämhgen nära sammanhang med frågan
om kyrkans väsende och hennes funktioner».
Det är icke något oväsentligt, att vårt land genom Reuter-
dahl fick något med af den teologiens förnyelse, som hufvud-
sakligen leder sitt ursprung från Friedrich Schleiermacher.
Lika viktigt som det på det andliga lifsområdet är att be-
vara och utnyttja det specifikt nationella — och vår teologi
har härvidlag en oskattbar egendom i vår svenska religions-
filosofi — lika nödvändigt är det å andra sidan att upp-
rätthålla kontakten med det arbete, som utföres på annat
håll. Det är i vetenskapens värld — för att begagna Reuter-
dahls uttryck — icke långt från »isolerpallen» till »likpallen».
^7^
RÄTTELSER OCH TILLÄGG.
Sid. 4. rad ( i uppifr. Se angående lienzelii och Wcilclickes liirohörker
Reuterdahls Inl. t. Theol. sid. 396.
» 5. iS och 7 nfr. står vänner, läs vänner».
» 13, not 2, rad 2 uppifr. står utgifver, läs utgifvcn.
-> » 3 > » evangelistiska, läs evangeliska.
;■ 16. rad i ft". 1 ett bref till Tegnér från den i okt. 1826 omtalar
R. Schleiermacher såsom sin hjälte in theologicis?.
16. 6 uppifr. står 1826, läs 1826
i 22, > 6 » s Arabicum, läs Arabicaruni.
26. not 2 står Schleiemmacher, läs Schleiermacher.
> 32, •> I rad 10 uppifr. står Sverige, läs Sverige».
» ' I sista raden står freien, läs der freien.
» 50, rad 12 nfr. står inom, läs såsom.
» 59. '- 17 uppifr. står händer läs händer.
65. 17 skildt » skild.
115. 12 nfr. » var ' vara.
»116, 7 uppifr. visshet » vishet.
» 129, >' 6 nfr. » kunskaperna, läs kunskapen.
C^>
JAN 31 1262
University of Toronto
Library
Actne Library Card Pocket
LOWE-MARTIN CO. umited