PUBLICATIONS OF LUTHER-AGRICOLA SOCIETY B 19
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KNOWLEDGE AND THE SCIENCES
IN MEDIEVAL PHILOSOPHY
PROCEEDINGS OF THE EIGHTH INTERNATIONAL
CONGRESS OF MEDIEVAL PHILOSOPHY
(S.I.E.P.M.)
VOL. II
Edited by
SIMO KNUUTTILA
REIJO TYORINOJA
STEN EBBESEN
HELSINKI 1990
KNOWLEDGE AND THE SCIENCES
IN MEDIEVAL PHILOSOPHY
PROCEEDINGS OF THE EIGHTH INTERNATIONAL
CONGRESS OF MEDIEVAL PHILOSOPHY
(S.I.E.P.M.)
Helsinki 24-29 August 1987
VOL. II
Edited by
SIMO KNUUTTILA
REIJO TYORINOJA
STEN EBBESEN
PUBLICATIONS OF LUTHER-AGRICOLA SOCIETY SERIES B 19
HELSINKI 1990
HAY25W93
$,
ISBN 951-9047-26-3
ISSN 0357-3095
Helsinki 1990
Yliopistopaino
PREFACE
The Eighth International Congress of Medieval Philosophy (Societe
Internationale pour 1 Etude de la Philosophic Medicvalc) was held in
Helsinki, Finland, 24 - 29 August 1987. The general theme of the congress
was Knowledge and the Sciences in Medieval Philosophy. The program
consisted of plenary sessions with invited papers, sections with contrib
uted papers, and meetings of the commissions of the S.I.E.P.M. The titles
of the sections were as follows: (1) The Origin of Medieval Notions of
Science and the Divisions of the Sciences, (2) Basic Epistemological
Issues as Related to Medieval Conceptions of Science, (3) Trivium and the
Sciences, (4) The Nature and Methods of Theoretical Sciences, (5) The
Nature and Methods of Practical Sciences, (6) Theology as a Science, (7)
New Conceptions of Science in Late Medieval and Early Renaissance
Philosophy.
The reports of the commissions have been published in the Bulletin de
Philosophic Medievale 29 (1987), pp. 12-70 and 30 (1988), pp. 10-38.
Invited papers and contributed papers are published in the present three
volume work, edited by the members of the program committee (Monika
Asztalos, Sten Ebbesen, Dagfinn F^llesdal, Simo Knuuttila, Anja Inkeri
Lehtinen, John E. Murdoch, Ilkka Niiniluoto) in collaboration with Reijo
Tyorinoja. Toivo Holopainen has served as assistant to the editors.
Volume I (Acta Philosophica Fennica, vol. 48) contains the invited papers.
The contributed papers of the sections (l)-(3) are included in volume II
(Publications of Luther- Agricola Society, B 19). Volume III (Annals of the
Finnish Society for Missiology and Ecumenics, 55) contains the contrib
uted papers of the sections (4)-(7). All papers offered are published.
Every volume is provided with an index of manuscripts and an index
of names. Ancient Greek and medieval Western names are in a Latin form.
The congress was financially supported by the Ministry of Education
of Finland, the Finnish Cultural Foundation, the Academy of Finland, the
UNESCO, and the University of Helsinki.
Helsinki, 15 August 1990
The Editors
CONTENTS
Preface
Contents
Section One. The Origin of Medieval Notions of Science and the
Division of the Sciences
Walter W. ARTUS, Two Science Listings in the Writings of Ramon
Llull
E.P. BOS, Marsilius of Inghen on the Subject of a Science . . .
C.S.F. BURNETT, Innovations in the Classification of the Sciences
in the Twelfth Century
Francesco D ELIA Scnso e dimcnsione della reductio ad
philosophiam uelle discipline matematiche nelle Institutiones
di Cassiodoro .
Mario GRIGNASCHI, Le DC divisione philosophic de Domimcus
Gundissalinus et les Questiones II -V in Sextum Mcta-
physiconun de Jean de Tandun
Danielle JACQUART, La notion d ingenium dans la medccine
medievale 62
Jean JOLIVET, Le jeu des sciences theoretiqucs selon Gilbert de
Poitiers
Steven J. LIVESEY, John of Reading on the Subalternation of the
Sciences
Piero MORPURGO, I comment! salernitani zVCArticella
Carlos Arthur RIBEIRO DO NASCIMENTO, L arbre de la
philos(yphie 106
Olga WEIJERS, L appellation des disciplines dans les classifications
des sciences aux XII C et XIII e siecles (resume) 113
Section Two. Basic Epistcmological Issues as Related to Medieval
Conceptions of Science
Tomasz BARTEL, Nouyelle interpretation de la definition Veritas est
adaequatio rci et jntcllectiis che/. St. Thomas d Aquin . . .
Bernardo Carlos BAZAN, Science, experience ct memoire .... 127
Luca BIANCHI, Potcntia Dei absoluta: logique de la decouverte ou
rhetorique de Pargumentation scientifique? . ..... 138
Jer/y BURCHARDT, Les sources et les genres de la connaissance
humaine d aprps Witelo 146
Yasuo CHISAKA, Uber die Bedeutung der Erfahrung bei Fran/, von
Assisi . 1^5
vi Contents
Lambros COULOUBARITSIS, Theorie de la connaissance et
scientificite de la physique dans la Somme TJicologiquc, la
Pars, Q. 84 de S. Thomas d Aquin 163
Andre GODDU, The Dialectic of Certitude and Demonstrability
among Fourteenth-Century Ockhamists 171
Onorato GRASSI. The Object of Scientific Knowledge in Some
Authors of trie Fourteenth Century 180
Elzbieta JUNG-PALCZEWSKA Discussion on infmitas vigoris Dei in
Averroists in the 13th and 14th Centuries 190
Hcikki KIRJAVAINEN, Existential Presuppositions in Semantics
According to Ockham and Holcot 196
Gyula KLIMA, On Being and Essence in St. Thomas Aquinas s
Metaphysics and Philosophy of Science 210
Simo KNUUTTILA, Nomic Necessities in Late Medieval Thought . . 222
Martin KUSCH, Natural Necessity in William of Ockham .... 231
Douglas C. LANGSTON, Scotus and Possible Worlds 240
Thomas A. LOSONCY, Ideas as Evidence(s) for Man s Knowledge of
Angelic and Divine Being 248
Costantino MARMO, Gregory of Rimini: notitia intuitiva, species
and Semiotics of Images 257
Miklos MAROTH, Tasawwur and tasdlq 265
John H. NEWELL Jr., Grammaticus et Ethicus: William of Conches
Search for Order . 275
Eugenia PASCHETTO, Perspectiva e conoscenza scientifica
nell opera di Witelo 285
Olaf PLUTA, Das natiirliche Verlangen nach Unsterblichkeit.
Aufsticg und Fall eines Arguments der mctaphysischcn
Psychologic in der Philosophic des Mittelalters 293
Josep PUIG, Averroes and Aquinas on Physics VIII 1: A Search for
the Roots of Dissent 307
Jeannine QUILLET, Nicole Oresme et la science nouvclle dans le
Livre da del el dii Monde 314
Eugenio RANDI, Plurality of Worlds: Fourteenth-Century Theological
Debates 322
Italo RONCA, Reason and Faith in the Dragniaticon: The
Problematic Relation between philosophica ratio and diuina
111
paguia . ... 331
Cecilia TRIFOGLI, The Place of the Last Sphere in Late-Ancient
and Medieval Commentaries 342
G. WHITE, Ockham and Hume s Question 351
John F. WIPPEL, Thomas of Sutton on Divine Knowledge of Future
Contingents (Quodlibet II, qu. 5) 364
Rega WOOD, Calculating Grace: The Debate about Latitude of
Forms According to Adam de Wodcham 373
Jack ZUPKO, John Buridan On Abstraction and Universal
Cognition 392
Section Three. Trivium and the Sciences
E.J. ASHWORTH, Paul of Venice on Obligations: The Sources for
both the Logica Mama and the Logica Parva Versions .... 407
Naida Anna BACCIN, Homenis est poeta: un caso di predicazione
secundum accidens 416
Joel BIARD, Verbes cognitifs et appellation de la forme selon
Albert de Saxe . 427
Contents vii
Ivan BOH, Medieval Rules of Consequences and the Idea of
Demonstrative Science ...... ........ 436
Hartmut BRANDS, Die zwcifache Einteilung der formalen
Supposition bei William of Sherwood ......... 445
Marcia L. CQLISH, Mathematics, the Monad, and John the Scot s
Conception of Nihil ............... 455
Angel D ORS, On Stump s Interpretation of Burley s De
obligationibus ................. 468
Alvin P. DOBSEVAGE, De Guillelmi Occamensis dialectica ... 479
Silvia DONATI, Ancora una volta sulla nozione di quantitas materiae
in Egidio Romano ...... . . ....... 483
Leila HAAPARANTA, A Fregean Perspective into Ockham s Method 491
Brian HENDLEY, A New Look at Jonn of Salisbury s Educational
Theory .................... 502
Christoph KANN, Zur Suppositionstheorie Alberts von Sachsen . . 512
Gerhard KRIEGER, ">Homo< supponit simpliciter pro natiira". Der
Zusammenhang von Logik und Mctaphysik im spatmittelalter-
lichen Scotismus (Petrus Tartaretus) ......... 521
Maria Leonor LAMAS DE OLIVEIRA XAVIER, Trivium et
Philosophic: Le De Magistro de Saint Augustin ..... 535
Roberto LAMBERTINI, Logic as a Science and Its Object According
to Gentilis de Cingulo .... ........... 549
Maria Gabriella LO PRESTI, La dialettica come diffiniendi disciplina
nel 1 libro del De Divisione Naturae di Giovanni Scoto
Eriugena .................. 558
Charles H. MANEKIN Logic and Science in Gersonides .... 565
Christopher John MARTIN, Bradwardine and the Use of Positio as a
Test of .Possibility ............... 574
Vicente MUNOZ DELGADO, Los enunciados "insolubles" en las
sumu.Jas (1518) de Juan de Oria ........... 586
Paola MULLER, The Descensus ad Inferiora in William of
Shyreswood and Peter of Spain ........... 599
Calvin G. NORMORE, Ockham on Time and the Nature of Logic . . 609
Claude PANACCIO, La Iqgique comme science pratique selon Occam 618
Vladimir RICHTER, Historische Bemerkungen /u "De regulis
generalibus consequentiarum" in Ockham und Burley . . . 626
Andrea TABARRONI, Predicazione essenziale ed intentiones secondo
Gentile d# Cingoli . ....... ........ 631
Antonino TINE, Simone di Faversham e le scienze ....... 638
Mikko YRJONSUURI, Obligationes, Sophismata and Oxford
Calculators ................... 645
Indices
Index of Manuscripts .................. 657
Index of Names . 659
SECTION ONE
THE ORIGIN
OF MEDIEVAL NOTIONS OF SCIENCE
AND THE DIVISION OF THE SCIENCES
WALTER W. ARTUS
Two Science Listings
in the Writings of Ramon Llull
Without official ties either as a student or as a teacher to any of the
then nascent Mediaeval universities - for at least no more than a short
period of time - Ramon Llull had reasons for directing attention, on at
least two occasions, to the matter of an orderly classification of the
recognized bodies of systematic knowledge of his day. Endowed with an
encyclopedic mind first of all, he likewise had a passion for order and
method, a point made abundantly clear by any of his numerous writings,
not to mention his creation and continuous revisions and development of
the famous Lullian Art which proved of great fascination to a great
many Renaissance and Modern figures. 1 Father of two children, a boy and
a girl, he took seriously the responsibility of preparing them for an
adult meaningful life. On that account he wrote and addressed a book to
his son (and via him to young persons in general), concisely presenting
some essential instructions appropriate to persons of his age, as well as
helpful for choosing the future course of their life. 2 This a young person
might do well only if reasonably well acquainted with the rudiments of
the world of science and of art, liberal and non-liberal or mechanical. A
third factor motivating Llull was a lifelong desire to encourage the
formation of learned Christians, religious and non-religious, well prepared
to enter into peaceful intellectual combat with educated leading non-
Christians.
For an introduction to the Lullian Art sec Anthony Bonner, "Llull s Thought"
in Ramon Llull, Selected Writings of Ramon Llull, tr. and ed. Anthony Bonner (Prin
ceton: Princeton University Press, 1985). Also and more directly Ramon Llull, Ars
Demonstrative! and Ars Brc\ is in Selected Writings of Ramon Llull, tr. and ed. Anthony
Bonner (Princeton: Princeton University Press, 1985), Vol. 1, pp. 317-568, 579-646.
2
The book in question is a Libre de Doctrina Pueril, the first "children s didactic
encyclopedia" and "the first book written for children in a Romance language." Tusquets,
Juan "Ha Influido Ramon Llull en la Evolucion de la Escuela Elemental?", Estudios
Lulianos, Vol. 14 (1970), p. 32.
Anthony Bonner, "Historical Background and Life of Ramon Llull" in Llull,
Selected Writings, Vol. 1, p. 16.
4 Artus
Before passing to consider the two instances in different books
wherein Llull gave us orderly lists of the bodies of systematic knowledge,
a word should be said about his understanding of "science." Like many
writers before and after him, Llull did not utili/e the term "science" to
designate exclusively, or even primarily, the physical or empiriological
studies that have reached their high point of development only within the
last few centuries, as some do today under the influence of some kind of
positivistic thinking. 4 Yet on the other hand he did not hesitate to
include within the scope of "science" - obviously taken in a broader
meaning - the traditional liberal arts, or for that matter even a number
of at the time important mechanical or non-liberal arts, a number that is
of acquired manual skills directed to the more physical necessities of life.
Llull did so with the knowledge that, according to practice or custom in
mediaeval universities, the term "science" named principally the
intellectual disciplines taught at those universities: natural philosophy,
metaphysics, ethics, and theology. 5 But of course he was also familiar
with the fact that there were other university faculties and disciplines,
namely jurisprudence or law - both canon and civil - and medicine, both
of them non-speculative studies carried on at several mediaeval
universities. Perhaps for that reason and as in imitation of Hugh of St.
Victor a century earlier, 6 Llull included within his classifications of
scientific knowledge not only the traditional liberal arts but also seven
admittedly servile or mechanical arts.
As a consequence of brief but earnest contacts with the arts
faculties at Montpellier and Paris, Llull must have known about the
Scholastic understanding of "science," 8 taken from Aristotle s Posterior
Analytics? newly made known to the Latin West a century earlier.
James Wcishcipl, "Curriculum of the Faculty of Arts at Oxford in the early
Fourteenth Century," Mcdiac\ al Studies, Vol. 26 (1964), p. 144.
Wcishcipl, op. cit., pp. 143-44.
Frederick Coplcston, A History of Philosophy (Westminster/Maryland: The
Newman Press, 1962), Vol. 2, p. 167.
Bonner, "Historical Background," Vol. 1, p. 23.
c
See for example St. Thomas Aquinas, Exposition of the Posterior Analytics (bk.
I, lect. 4, n 5-6; lect. 23 n 2-3; lect. 41, n 1-8) tr. Pierre Conway (Quebec: Libraric
Philosophique M. Doyon; 1956), pp. 25, 125, 251, and 258. Also FxJward D. Simmons, The
Scientific Art of Logic (Milwaukee: The Bruce Publishing Co., 1961), p. 259.
9 Bk. 1, ch. 2, The Student s Oxford Aristotle, tr. W.D. Ross (Ix>ndon: Oxford
University Press, 1942), Vol. 1, 71b, 8-23.
Two Science Listings in Ramon Llull 5
However, Llull s accounts of "science" and of "art" in an Introdiictoria
Arils Demonstrativae^ recall rather the Aristotelian account and
distinction in the Nichomachean Ethics. 11 In another book he explains
them clearly as intellectual virtues, though he calls them "artificial (i.e.,
acquired) qualities or habits." 12 He thereby distinguishes them from innate
or spontaneously operative dispositions and inclinations, because science
and art are normally acquired and retained only through repeated
appropriate acts. In addition and rightly, Llull does not confuse the
intellectual virtues of science and art with any moral qualities and virtues
or, even less, with any purely physical non-intellectual operative habits.
On the distinction between science and art, just after noting that people
sometimes use the terms interchangeably, Llull cautions that precision
dictates that the distinction be clearly grasped because science has to do
properly with "speculabilia qua talia." 13 Art on the other hand, though it
entails much knowledge, in the end concerns itself with operations or
activities. Its object is "operable things", not in order simply to mirror,
or make them present, within our minds but in order to have a cognitive
rule or measure suitable for their production. Art accomplishes this by
determining the manner of their entitative being and of their execution
or production. 14 It is precisely this determining or regulative aspect that
distinguishes art as such. If one prescinds from it, one may indeed
consider operations and "operable things" but in a speculative fashion. But
of course then instead of art, we have science which looks at the
"operable" but simply in order to know it.
Llull s more complete listings of the various bodies of knowledge,
accompanied by brief accounts of their nature and tasks, are found in
two of the author s numerous writings, extant both of them in their
original Catalan language. The earlier of the two books, a Libre de
Doctrina Pueril, is an encyclopedic manual of instruction for young
Ch. 1 in Raymundi Lulli Opera, ed. Ivo Salzinger (Mainz: Henry George
Haeffner, 1722), Vol. 3, p. 56.
Bk. VI, ch. 2, The Student s Oxford Aristotle, tr. W.D. Ross (London: Oxford
University Press, 1942), Vol. 5, 1139b, 17-18.
Ramon Llull, Arbre de Sciencia, part 5, 5, 5, ed. Tomas i Joaquin Carreras i
Artau in Obrcs Essentials (Barcelona: Editorial Selecta, 1957), Vol. 1, p. 629.
Llull, Introductoria Artis, Vol. 3, p. 56.
14
"Ars enim proprie est recta mensura operandi, et circa operationes et opera-
bilia ... ut ea regulet, et eis praefigat modum, aut determinet." Llull, Introductoria, Vol.
3, p. 56.
6 Artus
adolescents. 15 It was first addressed by the author to his young son,
Dominic by name. LlulPs main intention in the work was to make
available to young persons the essentials of knowledge for their age and
in order to determine rationally whether to go on with university studies
or to attach themselves as apprentices to a master in some profession or
trade. The second of Llull s writings with a classification of the sciences
is the more learned and likewise encyclopedic Arbre de Sciencia. 16 Above
all else, in this Tree of Science Llull aimed at unifying the many bodies
of scientific knowledge and at establishing in its many chapters their
basic notions and fundamental principles, all in conformity with the
principles and methodology of his Art.
Though the two listings or classifications in the writings just
mentioned are in basic and general agreement, there are two noticeable
differences. First the order in which the various studies or disciplines, as
well as their groupings, are given is not altogether the same. Secondly,
and contrary to what we may have expected, the accounts in the earlier
Doctrina Pueril of the advanced university studies of philosophy and of
medicine are somewhat longer and more detailed than those in the
Arbre. 11 The Doctrinal account of philosophy gives us a division of
speculative philosophy by acquainting us with the titles and the general
content of the books which make up the Aristotelian corpus, exclusive of
the logical, ethical and poetical writings. 18
We have noted that Llull distinguished the intellectual virtues of
"science" and "art" on the basis of their distinct finalities: science is
directed to the truth of knowledge of what is simply, art to the truth of
knowledge for the sake of some action or work. But in the two listings
in question, like Hugh of St. Victor in the Didascalion, 19 he obviously
uses the term "science" broadly so as to cover both the traditional seven
liberal arts and a number of non-liberal pursuits. A possible reason for
doing so was the recognition that, as an intellectual virtue, art consists
15 See n. 2 above.
Already referred to above in n. 12.
17 For the comparison see Ramon Llull, Libre de Doctrina Pueril, ed. M. Obrador
y Bennassar (Barcelona: Gustau Gili, 1907), chs. 78-79, pp. 193-208 and Arbre, part 5, 5,
5, in Obres, Vol. 1, pp. 632-33.
18 Llull, Doctrina, ch. 77, pp. 197-99.
19 "Mechanicae septem scientiae continet: lanificium, armaturam, navigationem,
agriculturam, venationem, medicinam, thetricam." Hugh of St. Victor, Didascalion, bk. 2,
ch. 20 ed. C.H. Butimer (Washington: 1939), pp. 38-9.
Two Science Listings in Ramon Hull 1
in great measure, if not principally, in knowledge, regulative of course of
activities directed to ends other than simply knowledge. 20 In LlulPs book
of instructions to young people, after a number of short separate
chapters on each of the seven liberal arts and on the four major
university disciplines of the day, we come across a single brief chapter
on the "mechanical arts." Even though none of them are explained singly,
the reader has the clear impression that they are considered very
important. Indeed the author recommends that young people be schooled
well in at least one of them, for in that fashion they will be prepared
for a gainful occupation anywhere on the earth. 21 On this matter of the
manual or mechanical arts the Arbre proceeds a little differently. Starting
the classification with them, it names and explains briefly a number of
the at that time more necessary manual pursuits. If the author dealt with
them first in the work, it was probably because they are not exclusively
intellectual, since they entail an extensive use of our bodily limbs and of
instruments designed to assist our hands. Moreover they are directed
primarily and almost exclusively to satisfying our physical wants and
needs within society and individually. Probably to match the number of
the traditional liberal arts, seven "artificial," i.e., acquired non-liberal
arts are indicated: iron- or metal-working, toolmaking, tailoring,
agriculture, commerce, seamanship and knighthood. 22
In the Arbre the seven paragraph discussion of the mechanical arts
is followed by a slightly longer treatment of the traditional seven liberal
arts. 23 In the Doctrina which calls one of them 24 a "science," the latter
had been introduced first. In both writings however, the liberal arts are
briefly explained in their traditional groupings of the trivium and the
quadrivium, except that in the earlier writing geometry is taken up
before arithmetic. Though concise, the explanations of the nature, task
and purpose of each of the liberal arts show understanding and
appreciation on the part of the author.
Separate chapters or (in the Arbre) paragraph-sections, briefly
examining each of the four major bodies of systematic studies which
See note 14 above.
21
20
Llull, Doctrina, ch. 79, p. 208.
22 Llull, Arbre, part 5, 5, 5, in Obres, Vol. 1, pp. 629-30.
23 Ibid., part 5, 5, 5, in Obres, Vol. 1, pp. 630-32.
24
Namely astronomy. Llull, Doctrina, ch. 74, p. 187. In chapter 79 the Doctrina
describes a mechanical art as "a manual lucrative science," p. 208.
Artus
constituted the sum and peak of university post-baccalaureate or graduate
education during much of the late Mediaeval period into Modern times, 25
complete LlulPs enumeration of the sciences in the two works mentioned.
In the Arbre they are taken up last and in this order: law or
jurisprudence, medicine, philosophy and theology. 26 The Doctrina on the
other hand names theology first, after the traditional liberal arts, and it
follows with law both canon and civil natural science (i.e.,
philosophy) and medicine. 27 The longer treatment of these last two
studies in the Doctrina suggest great interest and a greater familiarity on
the part of the author in the early part of his life. 28 At the same time
theology stands out clearly as the noblest science because it speaks of
God s entitative interior and of His attributes and their immanent
activity, as well as of His ad extra operations vis-a-vis created beings. 29
An authentic science, theology begins with and has its main support in
the truths of faith. Since it is a fact however, that creatures offer a
rational basis for some demonstrative knowledge of the existence and
perfections of the First Being within an actually sound philosophy, the
latter and theology cannot but be in harmonious agreement ultimately. 30
Philosophy can and must assist the work of theology, defending and
strengthening theological truths with some understanding whenever
possible and without forgetting the superiority of the truths of faith by
reason of their divine source. History shows two things: a) philosophers
deprived of faith, e.g., Plato and Aristotle, have failed to arrive at an
Wcishcipl, op.cit., pp. 143-44.
26 Part 5, 5, 5, Vol. 1, pp. 632-33.
Chs. 75-78, pp. 189, 191, 193, 200.
28 Actually Llull had an interest and familiarity with all four disciplines early in
life, as evidenced by his efforts to apply the principles of the Art to all four. I -"or that
reason he wrote a Liber Principiorum Theologiae, a Liber Principiorum Philosophiae , a
Liber ftincipiorum Juris and a Liber Principiorum Mcdicinae. liach of these works may
be read in Ravmundi Lulli Opera, ed. Ivo Sal/.ingcr (Main?.: John George Haeffner,
1721), Vol. 1, pp. 607-813. The first LInglish version of The Hook on the Principles of
Medicine may be read in Selected Writings of Ramon Llull, tr. and ed. Anthony Bonncr
(Princeton: Princeton University Press, 1985), Vol. 2, pp. 1119-1214.
"Lo tcolcg parla de Deu en quant la sua essencia, proprietats, dignitats e les
obres que ha en si mateix e en les creatures." Arbre, part 5, 5, 5, in Obres, Vol. 1, p.
633. Theologia est finis omnium aliarum scientiarum, utpote tractans de ultimo fine, et
est impressio summae sapientiae, per finem enim judicatur de iis, quae sunt ad finem."
Llull, Introductoria, Vol. 3, p. 57.
"... per asso theologia se cove a la filosofia, qui es ciencia natural." Llull,
Doctrina, ch. 75, p. 190.
Two Science Listings in Ramon Hull 9
adequate knowledge of the First Being; 31 b) theology has been developed
along two valid ways giving rise to either a scriptural or positive
theology or to a dialectical or discursive one. The latter kind of theology
has been engaged in mainly by philosopher-theologians. 32
Of philosophy itself Llull declares that it is the universal science
of first things (i.e., principles), 33 a science therefore of the whole of
reality in its principles, sought after simply out of love for the truth. 34
By means of this science of "first things" we rise even to some
knowledge of the First Being or God. 35 This we can accomplish only on
the basis of our prior knowledge of beings that are the effects of the
"first things," of which God is absolutely the First One. The innumerable
beings that together we designate "the world" are the visible effects of
the first principles. Of them the more significant and numerous provide
us with the distinct objects of the various departments of speculative
philosophy 36 with which Llull acquaints us on the basis of much of the
Aristotelian corpus? 1 Metaphysics is of course first in the order of
importance since not only is it the science of the basic notions common
to all science, but also a science of the first realities and of the First
Being through reason alone. Without entering into discussions on the
various parts of philosophy, the Arbre notes in its classification that the
first things of which philosophy speaks are the subject matter developed
in its "natural trees." Other "trees," e.g., the moral and imperial ones, 38
are not parts of speculative philosophy. Yet their inclusion within the
Arbre proves that Llull was not ignorant of moral or practical philosophy.
"Aristotil e Plato e los altrcs filosofs qui volfen aver conexensa de Deu sens
fe no pogren, fill, pujar tant alt lur enteniment que poguessen aver declaradament
conexensa de Deu ne de ses obres ne de so perque horn va a Deu." Loc. cit.
"... e per a^o los teologs filosofs han major delectacio que los altres, per co
car atenycn de necessitat ..." Llull, Arbre, part 5, 5, 5, in Obres, Vol. 1, p. 633.
"... un habit universal .... E per ac.6 lo filosof consira les coses primeres e
reals ..." Loc. cit.
34
"Lo filosof ama saber la veritat de les coses per c_o que an aquell saber
delectacio pusca haver." Llull, Arbre, part 5, 5, 5, in Obres, Vol. 1, p. 633.
"En ... metafisica enten lo philosof ... e tracta de les primeres coses a quis
cove esser, so es, les sustancies spirituals ... per so que pusque venir atrobar primera
substancia espiritual e terrenal infinida, complida, qui sia primera causa e fi de totes
coses ... e aquest es Deu." Llull, Doctrina, ch. 77, pp. 197-98.
36
"Scientiae enim dividuntur ut res." Llull, Introditctoria, Vol. 3, p. 56.
37 Llull, Doctrina, ch. 77, pp. 197-99.
TO
See parts 6-7 of Arbre in Obres, Vol. 1, pp. 635-74.
10 Artus
The two remaining university disciplines listed in Llull s orderly
classifications are jurisprudence and medicine, 39 we have already noted.
Law or jurisprudence has to do with the principles of justice and of
peace, to the end that humans live in harmony and faithfully carry out
their obligations towards one another and before God. 40 Particular laws
must be constructed so as to insure that each member of society care and
work for the public common good and not simply for their own private or
particular good to the exclusion of the common good. The distinction
between canon and civil law briefly taken up in the Doctrina is not
explicitly made in the Arbre s classification. Instead we have an allusion
to emperor and pope 41 and, in later parts, the development of an
"imperial" and an "apostolic" "trees."
Other writings intended to establish medicine on the foundations of
the Lullian Art demonstrate Llull s interest and modest familiarity with
the medical knowledge of his day. 42 In the Arbre s classification he
explains the essential character of medicine as a body of knowledge
touching on things necessary for health, as well as for the prevention
and cure of possible illnesses. 43 Since a great measure of its concern is
with the causes of health and disease, medicine presupposes and requires
acquaintance with a number of principles and truths established in natural
philosophy or science. 44 But of course medicine calls also for a great deal
of experience and observations in order to see how general scientific
principles apply to particular cases. 45
Llull s classifications of the various bodies of knowledge are clearly
orderly and the result of a sufficiently sound grasp characteristic of a
cultured and well-educated person. We have seen first of all that he was
aware of the strict distinction between science and art and that he
recognized their intellectual character, different from that of the moral
virtues. Conscious however of a wider usage wherein "science" and "art"
are interchangeable he chose this wider usage in the classifications we
39 Sec Doctrina, chs. 76, 78, pp. 191, 200. Also Llull, Arbre, part 5, 5, 5, in
Obres, Vol. 1, p. 632.
40 Llull, Arbre, part 5, 5, 5, in Obres, Vol. 1, p. 632.
41
Loc. cit.
42 See n. 28 above.
43 Llull, Arbre, part 5, 5, 5, in Obres, Vol. 1, pp. 632-33.
44 Loc. cit.
AS Loc. cit.
Two Science Listings in Ramon Hull 11
have alluded to. With that understanding his classifications in both
writings yield basically the same three groups of disciplines: a) the
manual, non-liberal or mechanical arts, 46 particularly important for
meeting the physical needs and wants of human beings who must satisfy
their needs generally in community with others; 47 b) the liberal arts of
the traditional trivium and quadrivium, 48 arts which assist man in
developing more effectively his distinct rational cognitive nature; c) the
more advanced university studies of medicine, law, philosophy and
theology. 49 Obviously given man s ultimate destiny and more particularly
the nobility of the object studied in theology, as well as the source and
basis of its highest teachings, required that the Christian Llull declared it
the highest and objectively most important science. 50 On the other hand,
of the purely human studies philosophy in at least its highest part, i.e.,
metaphysics, must be seen as highest by reason of the universal scope of
its object which allows it to help in the construction of a dialectical
philosophical theology. The value and significance lastly of the studies of
law and medicine can and must be gauged by their contribution, in theory
and in practice, to the better understanding and realization of man s
well-being, physically and socially. It is by reason of their concern with
the well-being of man that they have to take into account the principles
and teachings of philosophy, especially the parts of it we name today
natural philosophy and philosophical anthropology. 51
St. John s University, New York
46 Llull, Doctrina, ch. 79, p. 208; Arbre, part 5, 5, 5, in Obres, Vol. 1, pp. 628-30.
"... per donar sustentacio a vida corporal." Llull, Doctrina, ch. 79, p. 208.
48 Llull, Doctrina, chs. 73-4, pp. 183-88; Arbre, part 5, 5, 5, in Obres, Vol. 1,
pp. 630-32.
4Q
Llull, Doctrina, chs. 75-78, pp. 189-208.
"Theologia est finis omnium scicntiarum, utpote tractans de ultimo fine, et est
impressio summae sapientiae." Llull, Introductoria , Vol. 3, p. 57. "On aquesta sciencia de
theologia ... cs pus noble sciencia que totes les altres." Llull, Doctrina, ch. 75, p. 189.
One may wonder why Llull did not include his Art on either of the two lists
which we have examined. Probably because the lists were meant to include bodies of
knowledge generally accepted by the learned world at large. This was not the case of
course with the Art that he himself had developed, though he desired that it be so accepted.
E.P. BOS
Marsilius of Inghcn on the Subject of a Science
1 . Introduction
Marsilius of Inghcn (shortly before 1340-1396 1 ) was one of the many
medieval philosophers who discussed the notion of the subject of a
science (subiectum scientific), or, to express it more precisely, the notion
of the first and proper or first and adequate subject of a science
(subiectum primum et proprium or primum et adaequatum scientiae) 2 The
medieval thinkers formulated the fundamental characteristics of the notion
and determined its nature. They referred to Aristotle as the one who had
developed this notion; indeed, we find the idea developed (under the
Greek term to genos to hypokcirnenon ) especially in Aristotle s
Metaphysics 3 and Posterior Analytics*. In accordance with Aristotle s
terminology, some of the medieval philosophers spoke of a genus
subiectum .
With the help of the notion subject of a science the medieval
philosophers primarily tried to determine the foundation of the unity of a
science and, as a result, in what way one science differed from another.
What was the bearer of the science, or, to use another medieval phrase,
what was its (natural) place (locus 5 ) 1 ? The problem especially required
attention because, although one could define scientia ( science ) as the
knowledge of one single conclusion, in its full sense the term referred to
a collection of things known, notably of conclusions. The question was:
1 See Ritter, 1921: pp. 7-15; Bos in: Marsilius of Inghen, Treatises on the Properties
of Terms ..., ed. 1983: pp. 6-9.
2 See e.g. in Marsilius of Inghen, Quaestiones in Aristotelis Physicam, in manuscript
Cuyk en St. Agatha, Kruisherenklooster (Monastery of the Crutched Friars) C 12,
quaestio ii, f. 2rb.
! Aristotle, Metaphysics, IV, 3 and X, 4.
Aristotle, Posterior Analytics, I, 7 and I, 9.
See e.g. John Buridan, Quaestiones in Physicam, I, quaestio ii, f. 3ra.
Marsilius of Inghen on the Subject of a Science 13
what is the central notion from which a science derives its unity, its
place among other sciences and other characteristics? 6
In the present contribution I shall, first, discuss the problem of the
subject of a science in general; I shall present two diverging views on
the status of the subiecturn scientiae which were upheld in the Middle
Ages and which may serve as a background to understand Marsilius
interpretation ( 2). Then I shall discuss Marsilius own view ( 3). In
order to do so, it is necessary to elucidate Marsilius fundamental
philosophical viewpoint, viz. the way in which he distinguishes between
the level of thought and the level of things ( 3.1). Then I shall discuss
Marsilius interpretation of the subiectum scientiae from some of his
works on natural philosophy. I have chosen some of his commentaries on
Aristotle: one of the two versions of his Commentary (questions) on
Aristotle s Physics^, his Commentary (questions) on the De caelo et
mundo 8 and his Commentary (questions) on the De generatione et
corruptione 9 ( 3.2). A next section is devoted to Marsilius view on the
problem found in his Commentary (questions) on the Sentences, where he
seems to put a different emphasis in his interpretation of the nature of
the subiectum scientiae, which is the result, I feel, of the differences in
nature between theology (primarily a speculative, but also a practical
science) and logic (a practical science) on the one hand, as opposed to
e.g. natural science, which is speculative ( 3.3), on the other. A
conclusion winds up this contribution ( 4).
1 See below, 3.3
Viz. the version preserved in ms Cuyk en St. Agatha, Kruisherenklooster C 12, ff.
lra-123ra. For a description of this manuscript, see De Rijk and Weycrs, 1981: pp. 7-17.
Markowski (1973) describes Marsilius other commentary (questions) preserved in ms
Vienna, 6.N.B., V.P.L. 5437, ff. 68ra-141ra (the first six books have been handed down
in this manuscript). For a discussion of the authenticity, see Bos, 1979.
o
Preserved in ms Cuyk en St. Agatha, Kniisherenklooster C 12, ff. 125ra-171vb. For
the authenticity, cf. Bos, 1979.
9 Ed. Venetiis, 1505.
14 Bos
2. Ttie problem of the first subject of a science
If a medieval thinker accepted the notion of one single subject of a
science (which was not, by the way, accepted by everyone, as will be
pointed out below 10 ), the problem arose what kind of thing this subject
of a science was. Thirteenth and fourteenth century philosophers largely
differed on this, though they agreed, by and large, on its formal
characteristics, viz. its function to give unity to the science, to
distinguish one science from another etcetera.
First of all, it was generally denied 11 that the subiectum as the
bearer of the science should be the human soul. Taken in this sense, the
subject of a science was not understood as belonging to one single
science: for one soul could possess many sciences.
Secondly, there were two diverging views on the nature of the
subiectum. 12 John Duns Scotus (ca. 1265-1308/9) held the view that the
subject of a science was a thing in reality outside the human soul, e.g. a
man in the case of biology or God in the case of theology. 13 Even in our
human theology, though the human mind is hampered in its knowledge of
the first subject (viz. God) by its imperfect powers, a theologian tries to
unfold, so to speak, the theological truths out of God. 14
Another opinion was that the subiectum scientiae was the most
general term, known by an intellect, and that it comprehends all objects
studied in a science in a certain unity. This opinion is e.g. that of
Thomas Aquinas (1245-1274). 15 The subject of grammar, for example, is
word : all adjectival names, verbs, particles etcetera have in common that
they are words.
10 See 3.3.
11 E.g. by William of Ockham, see his Ordinatio, book I, qu. IX, ed. 1967: pp.
246-250.
12 Marsilius gives a catalogue (which is not very precise) of different views on
the subject of theology in his Commentary on the Sentences, book I, qu. ii ed. 1501, f.
19vb.
13 Duns Scotus focussed his interest, it seems to me, on reconstructing theology
as science and extrapolated this reconstruction to other sciences.
14 For a recent discussion on Duns Scotus view on the subject of a science, as well
as for literature, see Krop, 1987, esp. pp. 33-47.
15 Texts in Zimmerman, 1965: pp. 160 ff., notably pp. 162-163.
Marsilius of Inghen on the Subject of a Science 15
3. Marsilius of Inghen on the subject of a science
After these introductory remarks I shall now discuss Marsilius of Inghen s
view on the first subject of a science. This view can be found in many of
his works.
A distinction should be made between what I call the formal
characteristics of the notion, and its nature. With the same formal
characteristics in hand, Marsilius determines the nature of the subiectum
scientiae differently for sciences with a different nature (viz. either
speculative or, at least partly, practical, in some sense). In my discussion
of its nature I shall distinguish between his works on natural philosophy
notably contained in his Commentaries on Aristotle (written in the late
1360ies in Paris, or partly in Heidelberg) and his voluminous theological
Commentary on the Sentences (completed in 1394 in Heidelberg), because
Marsilius determines the nature of the subiectum scientiae differently in
both groups of commentaries.
Before entering into a discussion of the formal characteristics of
the subiectum, let us, first, say something about Marsilius general
philosophical outlook which dominates the problem, that is, the way in
which he distinguishes between the level of thought and the level of
things (his nominalism).
3.1. Tfie level of thought and the level of things
All kinds of knowledge, that is both knowledge acquired by the senses,
as well as intellectual knowledge are acts, Marsilius says, 16 about
individual things (both material, such as cows, men, etcetera, and
immaterial, such as emotions, acts of knowledge, etcetera). Things of a
general nature, such as Platonic Ideas, do not exist as independent
realities. 17 Generality is a property of concepts, or, subordinate of these,
of spoken and written terms. These contents of thought can refer to
individual things in the outside world. Now Marsilius distinguishes sharply
See Marsilius of Inghen, Commentary on the Sentences, book I, qu. ii, f. lOrb.
Not even in God. It is a general thirteenth and fourteenth century view that in
God Ideas only exist as thought objects, which have a lesser kind of existence than
substances, which have real existence. See for Ockham s view e.g. Maurer, 1976; Bos,
1984/5.
16 Bos
between the level of thought and the level of things. Those philosophers
who ascribe generality to mental terms of nouns are called nominalists
in the Middle Ages (because the universality is a property of the mental
nomen ( noun )), though there are different degrees in which they draw
this distinction.
This distinction is also reflected in Marsilius theory of truth. When
used separately, terms have signification (significalio), but they do not
refer to anything existing at some particular time or some particular
place. According to Marsilius and contemporary logicians the latter kind
of signification occurs only in a proposition, in which it is explained in
terms of the theory of supposition (suppositio), or, in modern terms and
in so far as it is applicable to Marsilius view, reference to things in the
outside world. Though Marsilius is not as radical an extensionalist as e.g.
Ockham, 18 he emphasi/es that the generally connoted by e.g. white in
Sortes is white is not to be found in reality.
3.2. Tlie formal characteristics of the subject of a science
In his Commentary (questions) on Aristotle s Physics Marsilius clearly
defines subiectum as opposed to obiectum ( that which is an object to an
intellect ). 19 This opposition is traditional. The Commentary on the
Pliysics 20 is one of the works in which Marsilius discusses the formal
characteristics of the subiectum primum. He says that scientia can be
interpreted as a disposition (habitus) about one single conclusion, e.g.
from a book on physics; 21 more commonly, however, as a disposition of
manv conclusions contained in all books of the science. Now the question
18 E.g. Marsilius docs not seem to advocate that the predicate term extensionally
refers to things in the outside world, but rather that it connotes an aspect under
which the thing, or things, referred to by the subject term is (are) considered; e.g. in
Socrates is white the predicate term white brings to the mind the concept of white
ness (existing individually in Socrates) under which Socrates is considered: see Bos in:
Marsilius of Inghen, Treatises on the Properties of Terms ..., ed. 1983: esp. p. 128).
19 Note that obiectum has another meaning than the word object which can e.g. be
taken to refer to things in the world outside the human subject without reference to
an intellect.
In ms Cuyk en St. Agatha, Kruisherenklooster C 12, quaestio ii, f. 2ra f.
21 See Marsilius of Inghen, Quaestiones in Physicam, in ms Cuyk en St. Agatha,
Kruisherenklooster, C 12, f. 2vb. As often in the Middle Ages, science is knowledge of
conclusions contained in books, esp. by Aristotle.
Marsilius of Inghen on the Subject of a Science 17
is what causes the unity of the science in which conclusions are proved?
This unity is not that of e.g. matter and form, a quantity of water, a
bundle of straw or a heap of stones, but it is a unity of attribution
(attributio) or order (ordo), like in an army everything is directed
towards a leader, Marsilius says. All things studied in a science are thus
related to the first subject. The exact nature of the subiectum scientiae
(viz. whether it is a thing, or concept) remains to be determined.
In the other commentaries on Aristotle s works Marsilius holds the
same view on the formal characteristics of the subject of a science . I
shall list these characteristics by way of an example drawn from one of
Marsilius works, viz. his Commentary (questions) on Aristotle s De
generatione et corruptione: the subject of this science is ens mobile ad
formam ( being moving towards a form ). This concept bears the science
which investigates generation and corruption and all objects studied are
brought into relation with it. These formal characteristics can be found in
different places of Marsilius works.
1. It is the most general concept that can be said of all principal
objects studied in this science. E.g. it can be said of a cow or a horse
that they are in movement towards a form. 22 So, as I interpret Marsilius
view, the subject of a science in fact is a predicate term that can be
said of the principal objects which, in turn, are the subject terms (e.g.
this horse is a being moving towards a form etcetera).
2. All objects of this science are related to this subject (here the
subiectum scientiae is called the subiectum attributionis}?^ Not only the
principal objects as mentioned under characteristic 1 are meant, but also
parts, or negations of these principal objects. For the science on
generation and corruption also studies bones, blood (which are parts of
the subject) and rotten organisms (which are negations of the subject).
See Marsilius of Inghen, Quaestiones in De caelo et mundo, book I, qu. 1, in ms
Cuyk en St. Agatha, Kruishcrenklooster C 12, f. 125va; Commentary on the Sentences,
book I, qu. ii, ed. 1501: f. 19va.
23
See Marsilius of Inghen, Quaestiones in De generatione et corruptione, book I,
qu. i, ed. 1505, f. 65rb; id., Quaestiones in Physicam, book I, qu. i, ms Cuyk en St.
Agatha, Kruisherenklooster C 12, f. 3ra; id., Commentary on the Sentences, book I, qu.
ii, ed. 1501, f. 19va.
18 Bos
3. The subject being moving towards a form gives unity to the
science, 24 for, as has been said, all objects are related to this subject.
4. The subject does not exceed the borders (mete) of the science. 25
This implies: one subject is not at the same time the subject of another
science. The science on generation and corruption is a necessary
discipline, not superfluous.
5. The subject being moving towards a form is the term 26 first
known in the science, 27 that is, not in a chronological, but in the logical
sense. The science on generation and corruption tries to demonstrate the
essential properties of the subject.
6. The subject is a sign, which can refer to (or, in technical terms
can supposit for ) other things. 28
7. The subject is primarily a mental term. 29
3.3. The nature of the subject of a science in Marsilius works on
natural philosophy
These are the main formal characteristics of the subject of a science as
Marsilius conceives it. In the works mentioned above, which are
commentaries on Aristotle and works on natural philosophy, and therefore
speculative sciences, he seems to follow Buridan (ca. 13(X)- shortly after
1358). 30 It should be noted that in Marsilius view the subject of a
science is the subicctum attributionis. Though he compares a science with
an army in which all elements are ordered towards the leader, the subject
is primarily the way of consideration by which a scientist studies he
24 Sec Marsilius of Inghen, Quacstiones in Physicam, book I, qu. i, in ms Cuyk
en St. Agatha, Kruisherenkloostcr C 12, f. 2vh; id., Commentary on the Sentences, book
I, qu. ii, article v, ed. 1501, ff. 19ra-rb.
25 See Marsilius of Inghen, Quaestiones in Physicam, book I, qu. i, in ms Cuyk en St.
Agatha, Kruistercnklooster C 12, f. 2vb; id., Commentary on the Sentences, book I,
qu. ii, ed 1501, f. 19va.
26 Marsilius says terminus , where we would say object .
27 See Marsilius of Inghen, Quacstiones in De generation et corruption, book I,
qu. i, ed. 1505, f. 65 rb; id., Commentary on the Sentences, book I, qu. ii, ed. 1501, f. 19va.
28 For references, see note 27.
29 See Marsilius of Inghen, Commentary on the Sentences, book I, qu. ii, ed.
1501, f. 19va.
30 See John Buridan, Quaestiones in Physicam, book I, qu. ii, conclusion vii, ed.
1509, f. 3ra.
Marsilius of Inghen on the Subject of a Science 19
objects. Attribution is here to the concept. Often, Marsilius uses the term
considerare in this respect. E.g. in his Commentary on Aristotle s De
generatione et comiptione Marsilius repeatedly says that natural
philosophy is a science which considers things in so far as they are
mobile. So the subject of a science is a concept which can supposit for
things in the world outside the human intellect.
In his commentaries on Aristotle s works mentioned above Marsilius
advocates the conception of the subject according to which emphasis is
laid on the way of consideration by the intellect, though he used
different comparisons to elucidate the notion. This consideration by the
intellect is also advocated by e.g. Thomas Aquinas. E.g. we may also find
Marsilius comparison of the way a science obtains unity with the unity
of sense-knowledge.
Marsilius also uses the notion of unity by attribution, a kind of
analogy, like Buridan. 31 There is a kind of analogy between the objects
and the subject of a science, just as urine or food is healthy in an
analogous way to the health of a natural body, to which food and urine
are related. This kind of subject as the subiectum attribulionis, can
already be found in Henry of Ghent (1200(?)-1296).
3.4. Tlie nature of the subject of a science in Marsilius Commentary
on the Sentences
In his Commentary on the Sentences Marsilius seems to advocate the
same view on the subject of a science ; but when he discusses the unity
of theology, in which he is so interested that the devotes a separate
article of question ii of book I to it, 32 another emphasis in his
interpretation comes forward.
In his Commentary on the Sentences Marsilius primarily tries to
define the subject of theology, and its function for the unity of the
science. He concludes that theology and other sciences (note, however,
that logic is his other example) are one because these sciences have one
goal: God is the goal of human beings on their way to Paradise, and
theology tells men how to obtain eternal blessedness. In logic everything
For a recent discussion on the subject of physics, see Thijssen, 1987, his
3.1.1.3, pp. 101-104.
See reference in note 22.
20 Bos
is studied to frame an argument. In Marsilius view, logic is practical
because it studies things with a view to use them to advance other
sciences. 33 This interpretation of the siibiectum as goal, whereby
everything in science is studied to obtain something, is another
interpretation of the nature of the siibiectum sdentiae in Marsilius work.
No doubt this interpretation is suggested by the problem of the nature of
theology. Though according to Marsilius theology is primarily a
speculative, and secondarily a practical science, that is: it is primarily
directed to knowledge, and secondarily to learn how to obtain eternal
blessedness, everything in theology is directed to God, that which every
being, the theologian included, tries to attain. He says: The complete
goal of the Bible and theology immediately and in the proper sense is
man s salvation, vi/. how viatores, i.e. men on their way to Paradise, can
obtain blessedness . 34
It should be noted that John Buridan defines ethics with regard to
its goal: in practical sciences the goal is the formal basis of consideration
(ratio fonnalis considerandi)? 5
One could think that Marsilius changed his view on the nature of
the subject of a science in his later works. I prefer to think that the
very nature of theology, which is about God, a real existing, individual
thing and the goal of human life (in Marsilius conception of theology)
brought Marsilius to a view different from his earlier commentaries on
Aristotle. The other example Marsilius uses in his Commentary on the
Sentences, is logic: he conceives of logic as a practical science, directed
to frame arguments to advance other sciences: syllogism is the subject
of logic . 36
33 Sec Marsilius of Inghcn, Quacstiones in librum Porphyrii, book I, qu. i, in ms
Vienna, O.N.B., V.P.L. 4998, ff. 3va^rb.
34 Marsilius of Inghen, Commentary on the Sentences, book I, qu. ii, ed. 1501, f.
20ra.
35 John Buridan, Quaestiones in Ethicam, book I, qu. i, ed. 1509, f. 4vb.
36 Marsilius of Inghen, Commentary on the Sentences, book I, qu. ii, ed. 1501, f.
19va.
Marsilius of Inghcn on the Subject of a Science 21
3.5. Marsilius of Inghcn and William of Ockham on the subject of a
science
In respect of the problem discussed in this paper, Marsilius differs from
Ockham in that the former does acknowledge the unity of a science,
whereas the latter docs not. Ockham says that the subject of a science 37
is the subject of a conclusion known in that science. So there are as
many sciences as there are conclusions. Taken in this sense, each
science is numerically one. But one can also speak of science in a
broader sense, viz. as a collection of things known. But in that case,
Ockham says, one can not ask for the unity science: it is equally absurd
to ask who is the king of the world, or of Christianity: for there is
none.
Among conclusions of a science, however, there can be a certain
order, either according to the subject terms, or to the predicate terms,
or both. An example of an order according to predicate terms is when of
the same subject term, e.g. a geometrical figure, many properties are
proved in a hierarchic order, e.g. line, triangle, quadrangle. The
predicate terms are ordered according to increasing complexity. An
example of an order according to subject terms is, according to Ockham,
when common properties can be proved of subject terms in a hierarchic
order. E.g. sensitive animal can be proved of animal , man , this man
etcetera. An ordering according to both subject and predicate terms would
be (Ockham often given only few examples), e.g. animal is a sensitive ,
man is reasonable . In this respect, Marsilius cannot be labelled an
Ockhamist in any strict sense as well as in others indicated by Ritter
(1921).
In his Commentary on the Sentences Ockham denies that a science
can have an unity is strict sense. There is only a unity of collection
according to changing aspects. The difference between the sciences is
more difficult to determine, it seems. Theology has a unity, Ockham
says, insofar as all Christians and therefore all Christian theologians
possess infused faith (fides infusa}. Marsilius certainly does not deny
this, but he goes further than Ockham: he also acknowledges unity on the
objective side of the science (viz. in acquired faith (fides acquisita}).
William of Ockham, Scriptum in librum primum Sententiarum. Ordinatio, book I,
prologue, qu. ix, ed. 1967, pp. 247-248.
22 Bos
In the Prologue to his Commentary (expositio) on the books of
logic 38 Ockham formulates the subiectum of logic in another way: he
interprets the problem of the subject of logic as the problem of the
causes of logic. Then, he says, there are two external causes: the
efficient cause is Aristotle; the final cause are acts of knowledge. The
subject cannot be the formal cause, of course: this would give logic a
unity in the way Ockham does not accept.
4. Conclusion
In many parts of his philosophy Marsilius of Inghen is not a very original
thinker: he not only depends on others in important respects, but he also
tries to combine opinions of other philosophers and theologians which arc
sometimes hard to combine. In his view of the subiectum scientiae he is
dependent on Buridan, at least as regards natural sciences. In his
Commentary on the Sentences he interprets the subject of a science as a
goal, while the subject continues to fulfil its other function, like giving
unity etcetera. The example is here theology, which, though primarily a
speculative science, is also a practical science, for it aims to expose how
the faithful should act to obtain eternal blessedness. In this commentary
logic is described in the same way as theology: logic is fully a practical
science, which aims to frame arguments. The subject of logic too,
provides the goal at which logic aims.
University of Leiden
Bibliography
I . Manuscripts
- Ms Cuyk en St. Agatha, Kruisherenklooster (Monastery of the Crutched
Friars), C 12.
- Ms Vienna, Osterreichische Nazionalbibliothek, V.P.L., 4998.
- id., 5437
38 William of Ockham, Expositions in libros artis logicae prooemium, ed. 1978, p.
2, line 15; p. 3, line 50 - p. 6 line 83.
Marsilius of Inghen on the Subject of a Science 23
2. Primary literature
- John Buridan, Quaestiones in libros Physicorum, Parisiis 1509 (reprint
Frankfurt am Main, 1964).
- id., Quaestiones super octo Physicorum libros, Parisiis 1509 (reprint
Frankfurt am Main, 1964).
- Marsilius of Inghen, Quaestiones super quattuor Libros Sententiarum,
Strassburg 1501 (reprint Frankfurt am Main, 1966).
- id., Quaestiones in libros De generatione et corruptione, Venetiis 1505
(reprint Frankfurt am Main, 1970).
- id., Treatises on the Properties of Tertns. A First Critical Edition of
the Suppositiones, Ampliationes, Restrictiones and Alienationes with
Introduction, Translation, Notes and Appendices by Egbert P. Bos,
Dordrecht/Boston/Lancaster (Reidel), 1983.
- id., Kennis, wetenschap en theologie, uitgegeven, ingeleid en van
aantekeningen voorzien door E.P. Bos, Baarn (Ambo), 1987.
- William of Ockham, Scriptum in librum primum Sententiarum. Ordinatio.
Prologus et distinctio prima, edidit G. Gal adlaborante S. Brown, St.
Bonaventure (N.Y.) (St. Bonaventure University), 1967.
3. Secondary literature
- E.P. Bos, 1979: A Note on an Unknown Manuscript Bearing upon
Marsilius of Inghen s Philosophy of Nature , in Vivarium, 17, 1, pp. 61-68.
- H.A. Krop, 1987: De status van de theologie volgens Johannes Duns
Scotus. DC verhouding tussen theologie en metaphysica. Academisch
Proefschrift. Amsterdam (Rodopi).
- M. Markowski, 1973: 1st Marsilius von Inghen der Verfasser der in der
Handschrift 5437 der Osterreichischen Na/ionalbibliothek sich befindenden
Quaestiones in I-HI libros De anima Aristotelis und der Quaestiones in I-
VI Physicae Aristotelis? in Mediaevalia Philosophica Polonomm, XVIII,
pp. 35-50.
- A.A. Maurer, 1976: The Role of the Divine Ideas in the Theology of
William of Ockham in Studies Honoring Ignatius Charles Brady, edited
by R.S. Almagno and C.L. Harkins, St. Bonaventure (N.Y.) (Franciscan
Institute Publications), pp. 357-377.
- G. Ritter, Studien zur Spatscholastik. I. Marsilius von Inghen und die
Okkamistische Schule in Deutschland (Sitzungsberichte der Heidelberger
Akademie der Wissenschaften. Philosophisch-historische Klasse, 4),
Heidelberg.
24 Bos
- L.M. dc Rijk and (). Weycrs, 1981: Repertorium Commentariomm medii
aevi in Aristotelem Latinomm, quae in bibliothecis publids asservantur,
Koninklijke Nederlandsc Academic van Wctcnschappen, afdcling
Letterkundc, Verhandclingcn, Nicuwc recks, dcel 109, Amsterdam/
Oxford/New York (North Holland Publishing Company).
- J.M.M.H. Thijsscn, 1988: Johannes Buridanus over het oneindige. Een
onderzoek naar zijn theorie over het oneindige in het kader van zijn
wetenschaps- en natuurfilosofie. Deel I: studie; deel II: teksten. Nijmegen
(Ingenium Publishers).
- A. Zimmcrmann, 1965: Ontologie oder Metaphysik? Die Diskussion iiber
den Gegcnstand der Metaphysik im 13. und 14. Jahrhundert. Tcxte und
Untersuchungen . Leiden/Cologne.
C.S.F. BURNETT
Innovations in the Classification of the Sciences
in the Twelfth Century
Nearly forty years ago Richard Hunt wrote, in his important article on
The Introductions to the "Artes" in the Twelfth Century 1 that the
first half of the twelfth century, and more especially the second third,
was a time when questions of method were a matter of deep concern ...
in the hands of men like Hugh of St Victor, Gilbert de la Porree, Peter
Abelard, Thierry of Chartres and William of Conches, traditional terms
and schemata sprang into new life and provided the basis for the
formulation of new problems. It is at precisely this time that translations
of philosophical and scientific works from Arabic and Greek were
beginning to make an impact on Western scholarship. Several authors
attempted to reformulate introductions to the seven liberal arts, and to
propose novel divisions of science to take into account the new texts. 2
Perhaps the best-known example is that of Dominicus Gundissalinus, who,
in his De divisione philosophiae blended together Latin material from
Thierry of Chartres and Hugh of St Victor with Arabic material from al-
Farabi s Classification of the Sciences? In this article three introductions
to the arts in which divisions of knowledge are made, are discussed. Of
these one is printed and has occasionally been referred to; the other two
are hitherto unknown.
The first text to be considered is an introduction to Boethius s De
arithmetica in a twelfth-century manuscript from the Franciscan Convent
in Coventry, now in Trinity College, Cambridge. 4 The ultimate origin of
1 Studia Mediae\ alia R.J. Martin O.P. (Bruges, 1948), pp. 85-112, see p. 85.
For the principal divisions of science current in the twelfth century see J. Weis-
heipl, Classification of the Sciences in Medieval Thought, Mediac\<al Studies 27
(1965), pp. 54-90, and G. Dahan, Une Introduction a la philosophic au xii c siecle ,
AHDLMA, 57 (1982), pp. 155-93.
1 Ed. L. Baur, BGPTM, 4.2-3 (Munster i.W., 1903), and H. Hugonnard-Roche, La
Classification des sciences de Gundissalinus et 1 influence d Avicenne , in Etudes sur
Avicenne, ed. J. Jolivet and R. Rashed (Paris, 1984), pp. 41-75.
MS R.15.16. M.R. James, The Western Manuscripts in Trinity College, Cambridge
(Cambridge, 1901), vol. II, pp. 354-5. The text is edited in the Appendix below. For
26 Burnett
this manuscript is not known, but its Englishness is unmistakable. The
hand is English, and the text includes reference to the modern Adelard
of Bath, and to a work - or more precisely to a procedure for multiplying
and dividing - with the Arabic name helcep , which is only found
elsewhere in the title of an arithmetical work by a pupil of Adelard. 5 It
is safe to assume that the introduction was written towards the middle of
the twelfth century, at about the lime of Adelard s death; it gives every
impression of being an autograph. On the surface it appears to match
other introductions to the artcs of the period. It considers the subject
that it introduces (ars extrinsecus} under several headings: what it is,
what is its genus, its matter, its species, its parts, its duty (officium),
the practitioner, the tool, the aim, the reason for its name, and in what
order it should be taught and learnt. These correspond to the headings
one finds in Gundissalinus s De divisione philosophiae, the introductions to
commentaries on Priscian discussed by Richard Hunt, and elsewhere. In
line with these other texts our author then turns from headings by
referring to the subject, to headings appropriate to the book itself (ars
intrinscciis): its author, his intention, the title of the book, the method
of dealing with the subject-matter and the position of the book in the
curriculum. Our author begins to deal with each of these headings in
turn. So far there is nothing remarkable. In discussing the genus, he
refers to the division of philosophy into theoretical speculation, ethics
and logic, each of these divided into three parts: the three parts of the
theoretical division corresponding to theology, physics and mathematics.
His definition of these parts is close to that found in another English
work - the Ysagoge in thcologiam. 6 Then, two-thirds of the way through
other medieval introductions to Bocthius s work see G.R. Evans, Introductions to
Boethius s "Arithmetica" of the Tenth to the Fourteenth Century, History of Science,
16 (1978), pp. 22-41. None of these are related to the text under discussion.
5 The work with the title Ocreatus in llclccph ad Adelardum Batensem magistrum
suum, in Paris, Bibliothcque nationale, lat. 6626 (s.xii or s.xiii), fols. 84-87 v ) has been
edited by C. Henry in Abhandlungcn zur Gcschichte der Mathcmatik 3 (1880), pp. 129-
39, and described in Adelard of Bath: An English Scientist and Arabist in the Early
Twelfth Century, ed. C. Burnett (London, 1987), pp. 174-5.
6 Compare 20 with Ysagoge in theologiam, ed. A. Landgraf, Ecrits theologiqucs de
I ecole d Abclard, Spicilegium sacrum lovaniense, 14 (Louvain, 1934), pp. 61-289, see p.
71.12-15; Quia vero utriusque materia tripartita est, utramque in tres species partimur.
Sunt enim incorporeorum tria genera: primum invisibilis substantia, secundum invisibilis
visibilium causa, tercium visibilis visibilium forma. For the English affiliations of the
Ysagoge see C. Baswell, The Medieval Allegorization of the "Aeneid": MS Cambridge,
Peterhouse 158, Traditio, 41 (1985), pp. 181-237, see pp. 212-3.
Innovations in the Classification of the Sciences 27
the text, there is a surprising change of direction. When our author has
come to the point at which he should be describing the author, title and
scope of Boethius s De arithmetica, instead, he decides to write about the
authorities of arithmetic, and, he adds, because of this, concerning [the
authorities of] the other arts as well (54). There follows an account of
the development of each of the arts in turn, and the most important
texts for them. Unfortunately after dealing with grammar, rhetoric,
dialectic, arithmetic and geometry, the text tails off in the section on
music with some marginal notes, and the final section on astronomy
appears never to have been written. Nevertheless what we have is most
interesting. The author is aware of the latest works in each field. He
differentiates between the old logic and the new, and refers to the Prior
and Posterior Analytics of Aristotle and his eight books of Topics,
alongside the Topica of Cicero and the De differentiis topicis of
Boethius. 7 Under arithmetic, as we have seen, he refers to the Arabic
multiplication tables using the term helcep , but also to the abacus, and,
in another section of the introduction, he wonders whether this
instrument should be assigned to arithmetic or geometry. 8 Under
geometry, he refers to the Arabic translations of Greek texts by Qusta
ibn Liiqa 9 and the works of the moderns Adelard, John and William. 10 It
Boethius s translations of the Topics and Prior Analytics became known again from
the 1120s onwards; B.G. Dod, Aristotelcs latinus , in The Cambridge History of Later
Mcdic\>al Philosophy, ed. N. Kretzmann, A. Kenny and J. Pinborg (Cambridge, 1982), p.
46. John of Salisbury is the earliest medieval author to show knowledge of the
Posterior Analytics, which is summarized in his Metalogicon (written 1159).
o
37 The instrument of [arithmetic] is the abacus (i.e. set of ten ). It is the
Pythagorean table on which multiplications and divisions are practised. 38 But we say
that (a) it is not of this part that the abacus is an instrument, nor (b) is the duty of
this part of arithmetic to multiply and divide. For abacists even divide the unit, which
arithmeticians refuse to do. The description of the abacus as mensa pitagorica is found
in both Bocthius"s Geometria II, ed. M. Folkerts (Wiesbaden, 1970), p. 139, and
Adelard of Bath s Regale abaci, ed. B. Boncompagni, Bullcttino di bibliografia e di
storia dclle scienze matematiche efisiche, 14 (1881), p. 91.
9 . . .
Qusja ibn Luqa was an eminent ninth-century mathematician and doctor who
translated from Greek into Arabic, among other things, Diophantus s Arithmetic,
Thcodosius s Sphaerica, and Pseudo-Plutarch s (Aetius s) Placita Pliilosophorum, and
wrote commentaries on Euclid s Elements. How our author might have known this is
obscure, since the only works of Qusta ibn Luqa available in Latin in the mid-twelfth
century were two medical works: De differentia anime et spiritus, translated by John of
Seville (earliest MS, National Library of Scotland, Adv. MS. 18-6-11, s.xii) and De
ligaturis physicis, translated by Constantine of Africa (earliest MS British Library, Add.
22,719, s.xii). His works on spherical geometry - Praaica spherae solidae and Tractatus
spherae volubilis - were not translated until the early fourteenth century; see M.-T.
d Alverny, Translations and Translators in Renaissance and Renewal in the Twelfth
28 Burnett
might appear that these new authorities have been made to fit
comfortably into the old scheme of the seven arts. However, there are
signs that our author did not accept the traditional scheme without some
qualms. First of all he admits that certain people deny that grammar is
one of the seven liberal arts, saying that there can be as many grammars
as languages and therefore as many arts. These men, he says, raise
physics to the highest position, a science which we do not number
amongst the arts, since, as Ptolemy says, it should be placed above the
arts, as the cause of the arts (55). On the authority of his own people
(nostri} and of Aristotle in the first book of the De sophisticis elenchis,
our author considers grammar an art after all. 11 This passage is
interesting for more than one reason. First of all, he cites Ptolemy. I
have not yet located his citation in the Almagest, the Tctrabiblos, the
Centiloquium, or a doxography, but even if it is not a precise citation
from any of these sources, it shows that our author was keen to adduce
the authority of a great scientist who was only known by hearsay before
the early twelfth century. Secondly, he knows of authorities who have
substituted physics for grammar. Physics, according to our author s own
definition (14), is concerned with the natures of things, judging bodies
and the invisible causes of visible things. Its position amongst the seven
arts obviously pu/./.lcd our author, since one of the two marginal notes
with which his introduction ends appears to be a memorandum to himself:
Century, cd. R.L. Benson and G. Constable (Oxford, 1982), p. 446 and E.R. Harvey,
Qus}a ihn Luqa , Dictionary of Scientific Biography, ed. C.C. Gillispic (New York,
1975), vol. 11, pp. 244-6.
10 John and William arc not identifiable as well-known twelfth-century geometers. A
Johannes Ocreatus (who might be the same as the author of the book on the Arabic
helccp ) is credited with a version of Adelard s translation of Euiclid s Elements
known as Adelard II (see Adelard of Rath, op. cit., p. 170), and both John and William
may have been pupils of Adelard.
11 It is difficult to see which statement of Ptolemy he is referring to, since his
citation does not correspond to any of the sayings of Ptolemy collected by al-Mubash-
shir ibn Fatik which preface Gerard of Cremona s translation of the Almagest (P.
Kunitzsch, Der Almagest (Wiesbaden, 1974), p. 98), nor to anything in Ptolemy s own
division of science in the first paragraphs of the Almagest. The author could be
remembering Hermann of Carinthia s preface to Ptolemy s Planisphere which begins
Quemadmodum Ptholomeus ... [dicit], que cunctis disciplinalibus scientiis finis est, ipsa
earundem omnium principium existit , and describes physics as being the study of the
principles of all coming-to-be; ed. J.L. Heiberg, Ptolemaei opera astronomica minora
(Leipzig, 1907), p. clxxxiii. The only reference to grammar in the first book of De
sophisticis elenchis is 165b30-32 (ed. B.C. Dod, Aristoteles latinus, 6.1-3 (Bruxelles-
Leiden, 1975), p. 8): Sunt autem secundum aequivocationem huiusmodi orationes, ut
quoniam discunt scientes: nam secundum os discunt grammatici.
Innovations in the Classification of the Sciences 29
[Say] more about those things which concern physics. 12 One can,
moreover, point to one such scholar who substituted physics for grammar
- that is, Petrus Alfonsi, whose division of science we will consider next.
Whereas the author of the introduction to Boethius s De arithmetica
did not get as far as astronomy, Petrus Alfonsi wrote a short text which
is specifically an introduction to astronomy, and accompanies his own
version of astronomical tables. This text has been edited by Jose-Maria
Millas-Vallicrosa, and is generally known as The letter to the
Peripatetics of France. Petrus Alfonsi, as is well known, was baptised
in Huesca in Aragon, in 1106, but by then had already acquired
considerable status in the Jewish community in Spain. His learning was
formed by the rich resources of the Arabs in Spain, and in his letter he
is advertising the new science of astronomy, and himself as a teacher, to
the scholars of Europe. 14 Out of consideration for his readers Petrus
takes the Latin division of the liberal arts and investigates whether they
are useful in themselves and/or to each other. In so doing he mentions
that grammar should not be included amongst the seven arts, because it
does not prove anything; it is not an argumentalis sdentia. Like the
author of the Coventry introduction, he adds the objection that grammar
is not the same in all languages. 15 Petrus omits reference to rhetoric
altogether, and states that dialectic is useful in that, like a touchstone, it
examines the validity of arguments. Then he passes via arithmetic and
music to physics, which he evidently considers to be on a par with the
other subjects. His conclusion, as one would expect, is that astronomy is
the most useful of the arts, and the rest of the letter concerns the
justification of the science of the stars, the way it should be taught and
the division of its subject-matter into what we may call celestial physics,
spherical geometry and terrestrial physics. 16 For Petrus Alfonsi physica
means specifically, medicine, for it is that art through which health can
12 See below, p. 22.
Edited by J.-M. Millas-Vallicrosa, La aportacion astronomica de Pedro Alfonso ,
Sefarad 3 (1943), pp. 97-105.
Trancia probably reflects the Arabic word Firanja which referred to Europe as a
whole.
Ed. Millas-Vallicrosa, p. 98: Invenimus autem nonnullos ex vobis grammatice
studentes scientie, que quamvis inter artes VII nequeat computari cum neque sit
argumentalis scientia nee in omnibus linguis eadem sed omnino diversa, tamen et ad
artes est necessaria.
16 Ed. Millas-Vallicrosa, p. 105.
30 Burnett
be preserved and length of life in this world can be assured. 17 Of
course, medicine involves theoretical as well as practical knowledge -
knowledge of the elements and humours, as well as of medicines and
diseases. In this respect it is very much the kind of subject described in
the first part of the Pantechni - the translation of the Kitab al-maliki of
C A1I ibn al- c Abbas by Constantine of Africa, whose name Petrus
mentions. 18 Out of deference to his Latin audience Petrus makes use of
the division into seven liberal arts, but his mental attitude has clearly
been formed in the context of the Arabic philosophy in which he had
been educated. In this philosophy physics was clearly defined, coming
between theology and mathematics. In his collection of Hebrew and Arabic
exemplary tales, the Discipline] clcricalis, Petrus sketches a scheme of the
seven arts similar to that assumed in the letter to the Peripatetics of
France. He states that the first six are dialectic, arithmetic, geometry,
medicine (phisica), music, astronomy, but as for the seventh, those who
admit the possibility of prophecies say that it is necromancy; those who
do not, say it is philosophy, and those who do not study philosophy say
that it is grammar. 1 **
The third division of science is the most bi/.arre and seems to
disregard the division according to the seven arts altogether. It occurs in
two manuscripts, in each case adjacent to works of Adclard of Bath. The
earlier manuscript is English and of the late twelfth century. 20 The text
is untitled, but I call it Ut testatur Ergaphalau after its opening words.
It is an introduction to the science of the stars, but docs not restrict
itself to this science, since, as Ergaphalau states, no one can
understand any subject unless he has thoroughly mastered the sciences
Ed. Millas-Vallicrosa, p. 99: Sit ars ilia per quam salus servari ct diuturnitas vite
in hoc valcat mundo agnosci.
Ed. Millas-Vallicrosa, p. 99: sicut Constantinus in lihro suo quem de lingua sar-
racena transtulit in latinam testatur.
19 Ed. A. Hilka and W. Sodcrhjelm (Helsinki, 1911), p. 10: [Discipulus]: cum septem
sint artes et septem probitatcs et septem industriae, vcllem ut haec mihi sicut se
habent enumerares. Magister: Enumerabo. Hae sunt artes: Dialectica, arithmetica,
geometria, phisica, musica, astronomia. De scptima vcro diversae plurimorum sunt
sententiae quaenam sit: Philosophi qui prophetias sectantur, aiunt nigromantiam esse
septimam. Aliqui ex illis videlicet qui prophetiis non credunt, philosophiam volunt esse
septimam, quae res naturales vel elementa mundana praecellit. Quidam qui philosophiae
non student, grammaticam esse affirmant.
This text is discussed and edited in my Adelard, Ergaphalau and the Science of
the Stars, \nAdelard of Bath, op. cit., pp. 133^45.
Innovations in the Classification of the Sciences 31
which precede that subject. 21 Thus the author first of all seeks to locate
the science of the stars within a general scheme of science. This takes
the following form.
Scientia is divided into two: the science of the soul or the will,
and the science of the body or nature. The latter is completely
unconnected with book-learning. Rather, it is the knowledge of how to
eat and drink, how to run and fight, and how to bring up one s children,
and as such is shared by men and brute animals. The science of the will,
on the other hand, requires study, and is divided into philosophy, wisdom
(sapientia) and science . The last division is not described, and of
philosophy all that is said is that it is either concerned with fables under
which the truth is hidden 22 or works through similes - revealing the
nature of higher beings through the consideration of lower ones. It is to
sapientia that the author devotes his attention for the rest of the
introduction. Sapientia is the understanding of those things to which
have been allotted with the consent of nature unchangeability of
essence . 23 It is divided into a ministering and a ministered part. The
first three subjects of the traditional quadrivium - music, arithmetic and
geometry - are described as ministering, but we find that physica is the
science which they serve: Physica alone is ministered , in that it leads
out the natural changes of things in a controlled way according to the
transits] and the stations [of the heavenly bodies]. 24 Physica is of two
kinds. The first kind is the science of tempering qualities, to preserve
the health of man. This is medicine, or the microcosmic science . The
second is the science of investigating the fixed state and motions of the
greater world, and this is called the megacosmic science . The latter is
the science of stars , divided into a part which uses instruments and a
part in which the intellect alone is employed. To this second part belong
mathematical astronomy, as well as the kind of astronomy which appears
in the form of myths or the astrology which deals with political events.
21
Ed. cit. p. 143: Ut testatur Ergaphalau, absoluta non potest haberi alicuius rei
noticia nisi precedentium, velud ratio deposcit, doctrina elucescat.
Martianus Capclla s Philosophy (presumably his De nuptiis Philologiae et Mercurii)
is given as an example of this.
Ed. cit., p. 143: Est sapientia ... comprehensio rerum que inmutabilitatem essentie
sue volente natura sortiuntur. This definition is modelled on that of Boethius in De
arithmetica, I, 1; ed. G. Friedlein (Leipzig, 1867), p. 8, lines 11-15.
Ibid.: Est igitur sola phisica ministrata que naturales immutationes rerum secundum
transitum et moras continenter absolvit.
32 Burnett
The first part which relies on instruments is the experimental science,
and is involved with the prediction or manipulation of the future. It
receives several divisions, depending on what form of prediction is used,
and whether talismans and incantations are used. For each of the
divisions of the science of the stars the author gives an authority. Among
those that are recognizable are Hermes and Alexander [the Great],
Martianus, al-Farghanl, and Ibn Daud.
The reference to a Latin authority, Martianus, and the verbal
echoes of Boethius, show that this text was written in Latin and is not a
translation of an Arabic of Jewish text. The references to al-Farghani and
Ibn Daud, along with the astronomy of certain Arabs , show that the
author was aware of translations from the Arabic. It was these
translations in particular which, on the one hand, precipitated a
rethinking of the old Western division into the seven arts, but, on the
other hand, gave substance to Aristotle s division of learning into
theology, mathematics and physics. This division was described by Ptolemy
at the beginning of the Almagest, but was known in the West largely
through Boethius s DC trinitate. 25 However, no early mediaeval Latin
scholar was clear about what the subject-matter of physics was meant to
be. In Arabic works such as al-Farabi s Classification of the Sciences and
the anonymous work On the Rise of the Sciences, physics follows the
four sciences of the quadrivium, and is defined in terms of the subject-
matter of the physical works of Aristotle. Awareness of this Aristotelian
physics is apparent in Hermann of Carinthia s DC esscntiis (written in
1143) and Gundissalinus s De divisionc philosophiae and De processione
mundi. 26 Medicine, the physics of the microcosm (in the words of Ut
testatur Ergaphalau) developed a more theoretical dimension in the
twelfth century, largely through the translations of Constantine the
African made at the end of the eleventh century. Astrology, the physics
of macrocosm fitted awkwardly into the mathematical discipline of
astronomy, but was convincingly described by Hermann of Carinthia as
part of physics. The author of the Coventry introduction may have
stopped writing where he did - before tackling astronomy and whilst
25 De trinitate, chapter 2, in Boethius, The Theological Tractates, The Consolation of
Philosophy, ed. H.F. Stewart, E.K. Rand and SJ. Tester (Cambridge, Mass. 1973), p. 8.
26 For a fuller discussion of this subject see C. Burnett, Hermann of Carinthia , in A
History of Twelfth-Century Western Philosophy, ed. P. Dronke (Cambridge, 1988), pp.
389-94.
Innovations in the Classification of the Sciences 33
noting that he should say more about physica - simply because he no
longer knew how to fit the new texts such as those on astrology and
medicine into his tidy schema of knowledge.
Appendix: Edition of the Coventry Introduction to Boethius s De arith-
metica
The following edition is a diplomatic transcript of the text in MS
Cambridge, Trinity College, R. 15.16, fols. B v -3 r , Scribal additions are
indicated by \/; editorial additions by <> . Realizations of ambiguous
abbreviations are placed in round brackets ().
Ex cerebro testardi 27
1 Arcium liberalium doctrina aut in sermonum proprietate con-
summatur, aut in rerum natura consolidatur. In sermonum proprietate
arcium liberalium tripliciter consistit co<g>nitio, secundum quam tres
distinguntur artes, grammatica, dialectica, rethorica, quarum prima loqui
docet ad intelligendum, secunda ad credendum, tercia ad persuadendum.
Quoniam igitur prius est loqui quam philosofari iure trivialis industria
quadruvialem precedit sollerciam. 2 Post trivialem \vero/ decus
quadruvialium disciplinarum que rerum, non verborum, habent pro-
fessionem, prima est arithmetica, cui nunc insistendum, cuius gratia hec
breviter sunt consideranda: 28 Quid ipsa sit. Quod genus eius. Que eius
materia. Que species. Que partes. Quod officium. 3 Addunt preterea
longiloquium libere de his que norunt facientes hec. Quis artifex. Quod
instrumentum. Quis finis. Que ratio nominis. Quo ordine ipsa sit docenda
et addiscenda. Adhuc quoque quod ubique queritur: auctor, \intencio eius,/
titulus libri, modus agendi, \cui supponitur/. 4 Sed tot extra queri
ridiculum scientibus, fastidium est nescientibus. Nee placet amodo
huiusmodi laudis temporisque venatio 29 . 5 Ut vero sit adiutum dicere, tot
secundum modernos in principio cuiusque libri querantur: auctor, materia,
finis, modus, ordo, genusque, quorum duo prima in titulo patere debent,
Note in top margin.
28
Quaestio in margin
29
vel redemptio suprascr.
34 Burnett
qui utique pars libri prima cst. Cetera quatuor ex toto perpenduntur
opere, et ad libitum dic/rtis dicenda. Nos vero volentibus dabimus copiam,
ut quid velint, elegant.
6 Est 30 igitur arithmetica disciplina multitudinis per se, numerorum
naturas et proprietates contemplans. Quod dicitur disciplina , commune
habet cum alii\s/ artibus, quod additur multitudinis , est ad differentiam
geometric et astronomic, quo non proprie multitudinis, sed magnitudinis
sibi vendicaverunt periciam, quarum una, scilicet ge<o>metria in
magnitudine consistit immobili, reliqua circa magnitudinem [im]mobilem
versatur idonea. 7 Per se apponitur ad differentiam musice que etsi sit
vel agat de numeris, non tamen per se scd ad alios rclatis, scilicet
proporcionaliter, ut ex eorum relacione manifesta sit consonantiarum
natura, quod hec quidem in duplici - ut diapason - hec in sesqualtera - ut
diapente - consistat proportione. 8 Numerorum proprietates et naturas
contemplans inquit, quod proprium est huius artis, hec enim quasi quadam
prerogativa docct dignitate, ut quis par, quis impar, pariter vel impariter
numerus, quisve primus vel cubus, et alia prout in serie lectionum
determinabitur, hoc tantum nunc dicto, quod natura et proprietas eorum
tam parvo distant ut indifferenter vicissim ponantur. Altera tamen - id
est natura - generalior est in suis accidcntibus, ut digitus, articulus.
9 Genus 31 est mathesis, media \h/ 32 aspirata et correpta.
Mathcmatica latine dicitur doctrinalis scicntia, que abstractam considerat
quantitatem. Abstracta quanlitas est quod intellcctu a matcria separantcs,
vel ab aliis accidentibus vel sub(stan)t(i)is, ut est par vel impar, in sola
raciocinacione tractamus, cuius species sunt .iiii., quarum prima hec.
10 Generalissimum vero eius genus philosophia. Tola enim philosophia
secundum tres naturales questiones que omnibus sunt communes, divisa
est. 11 Dubitant enim homines de causis rerum, aut accionibus rerum, aut
racionibus rerum; iuxta primam discretionem - qua scilicet dubitatur de
rerum causis - constituitur theorica, sed dc accionibus, ethica, et de
inquisitione veritatis, logica. 12 In his tribus spccicbus tota philosophia
sumitur, quarum unaqueque tripertito dividitur. Ethicam subdividunt in
sexus, elates, officia; logica paries habet scienliam diffiniendi, dividendi,
-in
Ars heading in margin
31
Genus heading in margin
Note the form of h used by the scribe: h ( = Greek rough breathing; cf. also C.H.
Haskins, Studies in the History of Mediae\*al Science, second edition (Cambridge,
Mass., 1927), p. 45, n. 7.
Innovations in the Classification of the Sciences 35
argumen\tan/di. 13 Scd iam dc sola theorica videamus, cetcre nichil ad
prcsens ncgocium. Theorica igitur tres habct species, sccundum tria rerum
genera. 14 Est unum genus res incorporee vel extra corporea, ut divine
substantie, circa que prima species est theorice, que est theologia, id est
ratio de deis. Est aliud genus - ipsa scilicet diiudicans corpora - de
quibus est secunda species, phisica, id est de naturis rerum. Tercium
genus est in incorporea, sed que corporibus adiacent, sicut sunt
accidencia, qualitates et quantitates, de quibus est tercia species, scilicet
mathematica. 15 Mathesis enim, ut diximus, media correpta cum
aspiratione, interpretatur doctrina, productum vero et lene, divinatio,
unde: Scire facit m.d.di.ma.
16 Queritur quomodo ista sola species philosophic doctrinalis
vocetur? Ad quod dicimus quod habita perfecta cognitione illorum de
quibus hec agit, promti sumus in cognicione et incorporeorum de quibus
theologia et corporum de quibus fisica raciocinatur. 17 Verbi gratia, visa
proporcione que est in elementis, et concordi composicione eorum et
celestium corporum, necessitas ingerit nobis eorum aliquem creatorem his
omnibus longe pociorem existere, sicque ad incorporea traducimur.
18 Cognita quoque proporcione qualitatum et commixtionum habitudine ut
in corpore animalis, ipsius corporis cito natura cognoscitur, et inde medici
iuxta cognitas qualitates medicinas contempcrant. Itaque per proportiones
venimus ad istorum cognitionem. 19 Presens vero sciencia de illis est que
corporibus adiacent. Omnis enim numerus rerum est. Per excellentiam ergo
doctrinalis sciencia dicitur quadruvium, quoniam per earn ad divinorum et
humanorum et omnium nature rerum cognitionem ascenditur. 20 Solent et
aliter hec dicere. Theologia est de invisibilibus invisibilium causis, fisica
de invisibilibus visibilium causis, mat\h/ematica 33 de visibilibus
invisibilium formis, mecanice autem artes sunt de visibilibus [in]visibilium,
predicte vero mathematice quia specialiter in doctrina consistunt.
21 Quicquid enim ibi docetur vel addiscitur, subiectis figuris demonstratur.
22 De materia 34 huius artis non tanta erit dicenda. Nam et
incipientibus multa occurrunt, et grammatica et arithmetica, quia prime
sunt /fol. 2r/ bifide vie sapientie, multa habent preostendere. 23 Materia
huius est numerus multipliciter variatus, secundum quod hec sciencia est
introductoria ad tres vel fortasse plures facultates.
The same unusual form of h has been added here.
Materia heading in margin
36 Burnett
24 Species 35 eius due sunt. Est enim quedam demonstrativa quam
docet Euclides in .vii. et .viii. et .ix. volumine artis geometrice, alia est
probabilis, quam digessit Nichomacus. 25 Alii dicunt huius species sui
generis esse divisionem, easque habet species quas et sua materia, parem
scilicet et imparem numerum et huiusmodi, quamvis possit fieri distinctio.
Sint enim numeri species, par et impar numerus, artis autem utrorumque
sciencie.
26 Partes 36 artis huius sunt .iiii.: de numero per se, de numero
relative, de numero figurali, de proportionalitate et medietate numerorum.
27 Quatuor autem hee paries secundum quattuor disciplinas matheseos
assignantur. Sciencia numerandi per se quantum ad suam propriam
conceptionem, scientia de numeris ad aliud relatis, quan<tum> ad armonice
subtilem disquisitionem, sciencia numerandi figuraliter, quod dicunt
numerum geometricum, fit ad figurarum geometricarum ordinatam
genituram. 28 Nam et numerus formatur ad modum trianguli, et triangulus
dicitur a ternario ut et quadratus a quadrangulo et quadrangulus a .iiii. et
sic deinceps secundum naturalem progressionem numerorum in infinitum.
Quo eadem consideratio a corporalibus non recedat figuris, que etiam
numerorum racione constat esse formata. 29 Sciencia multiplicand!,
proporcionandi et dividend! astronomice dificultati subservit, ut in
distinctionibus horarum, signorum et paralellorum. Horum omnium in hac
arte assignantur raciones, sicut sequentia huius voluminis expedient, unde
et hie ordo predictus scilicet in libri tractatu intelligitur. Alii de predictis
dicunt.
30 De speciebus huius artis nichil in auctoribus invenimus dictum,
quapropter his supersedendum. Similitcr de eius partibus. Arismetica,
inquiunt, partes non habet quia simplex est, et non eget ceteris artibus.
Illae 37 vero ipsa egent. Sic dividunt qui dividere nesciunt vel nollunt.
31 Officium 38 huius artis est virtutes numerorum perpendere ad
speculationem nature rerum, et econverso - scilicet naturas rerum in
virtute numerorum speculari. 32 Aut quia officium est alicuius certe
persone congruus actus, officium huius artis erit quod debet artifex
Species heading in margin
Partes heading in margin
The a appears to be expunged.
TO
Officium heading in margin
Innovations in the Classification of the Sciences 37
facere secundum propositam facultatem et hoc est secundum artem
contemplari numerorum naturas et proprictates.
33 Quis ergo sit artifex 39 ex officio cognosci patet facile. Porro
dupliciter in qualibet arte consideratur artifex. 34 Alius est enim qui
docet artem, alius qui agit secundum artem. Artifex ergo qui docet hanc
artem dicitur arithmeticus, et qui secundum artem agit, computator.
35 Hec enim et ex arte contingit duplicitas. Sciencia enim
numerorum quam dicimus arithmeticam, sicut et alie artes, bifariam
dividitur, scilicet in scienciam et operationem, quam discrecionem Graii
dicunt theoricam et practicam. In utraque autem tres inspectiones
occurrunt, sine quibus neutra sciri potest, scilicet de proprietatibus
numerorum, de proportionibus eorundem et de caracteribus ipsorum. His
ergo doctus et docens, ab horum distat operatore. 36 Quandoque vero hoc
dignius, quandoque illud, maxime in magis naturalibus et necessariis ut
grammatica et theologia.
37 Instrumentum 40 huius artis secundum quosdam abacus, quod
interpretatur decenus; mensa est pitagorica, in qua multiplicationes et
divisiones exercentur. 38 Sed dicimus nee huius instrumentum esse abacum,
nee officium huius partis arismetice multiplicare et dividere. Nam abaciste
unitatem etiam dividunt, quod recusa<n>t arithmetice.
39 Erit igitur eius instrumentum rimachia per quam ipsa exercetur,
quod satis animadvertunt qui eius ludi sunt periti. Interpretatur autem
rithmachia quod in ea docetur, id est pugna numerorum. Rithmus enim
est numerus, machia est pugna, unde et sichomachia, id est anime
pugna. 40 Sed videamus cui supponatur abacus, cuius causa omnium artium
videamus instrumenta, que proprie sunt oblectationes. 41 Trivii, scedulis et
tabellis exceptis, nullum est instrumentum nisi forte que et vocum sunt
sumpseris .vii. instrumenta. In quadruvio vero predictum erit predicte,
similiter et secundus modus scaccarii. 42 At abacus geometrie est
instrumentum, quoniam quantitatis pocius quam numeri habet specu-
lationem. Rerum enim quantitatem investigans, dum per figure posituram
per campeolos \arte/ vagatur, quam multum quamve parvum aliquid sit
consideratur. 44 Troianum etiam vel Thebanum diludium quod a captura
Scaccarium dicunt teste diligentia geometrica pollet industria. Quidque
etiam figurarum geometrie non paucas in solido dant admirationes.
39
artifex heading in margin
instrumentum heading in margin
38 Burnett
45 Porro musicc cum plura sint instrumcnta, duo que priora nostris animis
magis vicina plusque impcrativa, scilicet fistula et monocordum, que nunc
ab invencione prima conducta pro varietate cordarum varietatem
compeg<er>unt instrumentorum. 46 Astrologie comprehensa iocunditas
spectatur in horologio 41 vel horoscopio, necnon spera mundi vel celi et
astrolapso Tholomei.
47 Septem vero mecanicarum artium infmita cuilibet sunt exempla,
ut lanificii, id est vestiture, armature id est fabrilis, navigatio, id est
negotiatio, quod trivium magis est ad ea que extrinsecus nos decet
pertinent, relique magis ad ea que intrinsecus, id est agricultura, venatio
vel piscatio, confectio, id est medicina. Sed hec nobis postponenda, quia
adultcrina dum opere artificis a natura mutuantur commercium.
48 Liberalium vero est philosophia vel quia ingenuis tantum et
ingcniosis danda, vel quia liberos et expeditos requirunt animos, aut quia
liberc et caste et sole, aut libere, id est propter se quia sui merces est,
et <non> propter aliud addiscenda.
49 Finis 42 huius artis est ut per ea que docentur in arte ista /fol.
2v/ generalis expellatur ignorantia. Humana enim natura triplici subiacet
incommoditati: vicio, egritudini, ignorantie. Contra has tres incommodi-
tates rerum opifex deus triplex nobis contulit remedium: contra vicia
ethicam, contra egritudines, fisicam, contra ignorantiam, .vii. artes
liberales.
50 Unde cleganter Gal(icnus): Omni causa laborandum ut abscidatur
ab animo vicium, a corpore langor et a ventre saturitas, que ignorancie
fastidicns mater.
51 Utilitas ergo huis artis est excepta cognicione virtutum et
habitudinum officiorumque numerorum universalis speculacio nature rerum
visibilium et invisibilium. 52 Ars etiam ex re nomen habens dicitur
arit\h/metica, 43 ab ares quod interpretatur virtus, et rithmus quod est
numerus, quoniam in virtute numeri versatur.
53 Eo autem ordine 44 ars hec disccnda, quo et docenda in singulis
quidcm libris specialiter, ad omnes autem communiter ut sit. 54 Pre-
mittantur peticiones arceanturque communia doctrinaliter, designenturque
^ The variant form of h is used here.
Finis heading in margin
43 The peculiar form of h has been inserted between V and m of arithmetica,
hich has been corrected from areth-.
44
ordo heading in margin
Innovations in the Classification of the Sciences 39
proprictates et diffcrcntie. Tune secundum hoc quelibct sunt arte cogcnda.
Sic presens instat liber. Isque modus agcndi cst ncque multum distant
ordo modusque agendi. De auctoribus 45 huius artis iam dicendum, ciusquc
gratia de reliquis.
55 Grammaticam unam .vii. libcralium artium quidam diffitentur,
instantes tot esse posse grammaticas quot idiomata, tot ergo et artes, et
loco suppremo phisicam efferunt, quam nos inter eas non connumeramus,
que, teste Tholomeo rege, super artes causa[que] artium ponenda est.
56 Sed auctoritate nostrorum Aristotilisque dictis in primo elencorum ars
erit. Manifestum est, inquit, quoniam et ars quedam hoc potest facere
quod orationes non conligant soloecismum. 57 Hec ars primum in Egipto
que mater est artium reperta est, tempore Osiris mariti Ysidis. Inde in
Greciam crevit, sicque in Latinitatem est profecta et perfecta. 58 Herodia-
nus et Apollonius Grece compegerunt artem primitus, licet antea per
biblos et membranas sparsius vagaret. Sicut enim est hodie cernere, quod
ars pictoria per volvolas et pitacia ob litteratorum in ipsa diligentiam
scriptitetur, in solidum forsan adhuc artis compegenda volumen, sic et de
grammatica et aliis quodam constat factum artibus discrete Aristotile
quoniam prius elaborata 46 sunt particulariter et deinde aumentabantur ab
his qui acceperunt postea quousque in artem sint create. 59 Dionisius
quidem siJlabarum omnium aptissimas formas fecit; et ob id statua
honoratus est. Aristarcus et Plinius et Cicero singuli singulas grammatice
dederunt artes. Seneca vero summus philosophus addens dictis Tullii
libertati 47 Ciceronis, et aquile libertati 48 Mecenatis \et/ aliorum inventis
artem scripsit notariam, cuius iam usus periit.
60 Totam autem Donatus artem digessit, sed novissime et perfec-
tissime Priscianus. Servius quoque < ... > 49 et Ysidorus in libro ethimo-
logiarum - id est origine vocabulorum - per interpretationem multa ad
hanc artem descripsit utilia. 61 Huic etiam adiacet Priscianus de
accentibus et Priscianus de barbarismis et Priscianus de xii versibus
Virgilii. Lucilius quidem c. genera soloecismorum distinxit que omnia
45
auctores heading in margin
46
or liberti.
e above final a
47
48 or liberti.
49
space of about 30 letters
40 Burnett
sum<m>opere vitanda profitentibus grammaticam. 62 Ad hanc etiam artem
spcctant quecumque sunt metrorum, figurarum, historiarum, fabularum.
63 Rhetoricam Aristotilcs ampliavit prout a magistris suis, scilicet
Socrate et Platone susceperat, contemporaneus quoque eius Gorgias ut
idem dicit Aristotiles quod circa rethoricas orationes accidit plene et
circa omnes alias artes <...>. Tisias quidem post priorum sparsas
inventiones primus, Trasimacus vero post Tisiam, Theodorus autem post
hunc et multi alii. 64 Novissime Grece digesserunt artem plenissime,
Demostenes, Gorgias, Aristotiles et Ermagoras, Corax quoque apud
Siracusas, Moises apud Hebreos. 65 Deinde apud Latinos magis translatores
quam invcntores pollebant, Tisias, Quintilianus, Tacianus, Cato. Cicero
vero plenissime digissit 50 artem tribus voluminibus, scilicet de
inventionibus rethoricis, et nova rethorica, et topicis suis. 66 Abhinc in
immensum ars evehitur - scilicet omnium legum dequisitionibus, quid enim
rethorica, quomodo rethorica docet et dc orando. 67 In divisione orbis
terre sparsim sibi queque leges sanxit natio. Moises primum Hebrcis
solempnitcr scripsit leges. Mercurius Egiptiis, Phoroneus Grecis, Solon
Atheniensibus, Ligurius Lacedemoniis, 51 Socrates Archadcmicis, Belus
Caldcis, Numa Pompilius qui Romulo successit Romanis, celebres primi
statuere leges. 68 Consul vero Pompeius et lulius Cesar primi post
antiquas leges .x.virorum qui Solonis interpretes .xii. tabulis leges
exposuerc Romanis, in libros cepere redigere leges, sed morte prevent!
sunt. 69 Thcodosius vero minor augustus ad similitudinem Grecorum
codicem fecit omnium constitutionum a Constantini temporibus sub proprio
cuiusque imperatoris titulo deposuit opusque Theodosianum vocavit.
Novissime lustinianus imperator artem perfecit in libro de institutis
incipiens et Codice Digestisquc consummans.
70 Dialecticam secundum plures sui partes diversi dederunt; alii
enim incipiendo, alii augcndo, alii perficiendo, artes invenerunt. Unde et
plures eius artis auctores leguntur. 71 Primum a Parmenide qui cctus
hominum fugiens in rupe conscdit non modico tempore, dialectica inventa
est. Plato vero post mortem Socratis magistri sui, primum Grecis ab
Egipto Athenas rediens logicam instituit. Sed Aristotiles discipulus eius,
primus et solus totam comprehendit, ampliavit, perfecit et in artem
redegit. 72 Marcus Terentius Varro primus dialecticam transtulit, nobisque
50 sic
The scribe originally swapped Atheniensibus and Lacedemoniis , but then cor
rected his mistake.
Innovations in the Classification of the Sciences 41
dedit. Nonnulla quoque de rcthorice eiusque digessit discretione. Cicero
quoque super hec nostris addidit.
73 Boetius vero plus omnibus nostris transtulit, et commentatus est,
suaque multa auxit et invenit industria. Verbi gratia, Aristotiles x.
chatheg(oricas) primus \post Architam/ duobus libris disposuit. De
generatione sillogismi et inventione medii artem primus duobus libris
digessit, similiter de soph(istic)is in duobus. 74 Commentati sunt super hec
primum Greci ut Themistius, Andronicus, Alexander, Theofrastus. Deinde
latini ut Porfirius, Cicero, Boecius. 75 /f. 3r/ His ergo non sine exercicio
plena erit instructio, qui vetus novaque vocantur ars dialectica libris, qui
sic ordiuntur, secundum quod queritur, quid, quo modo et ad quid et
contra quid. Sit ergo prior Porfirius Ysagogarum ad Aristotilis
predicamenta, sicque ipsa cum ea distinctione que est sex predica-
mentorum.
76 Quorum ut reliquorum genera, id est sentiuncule magistrorum
infinite 52 commenta multa. Sequuntur post periarmenias Aristotilis,
analecticorum libri eiusdem, priorum et posteriorum, precedentibus quidem
de chategoricis et ypoteticis sillogismis Boetius voluminibus. 77 Deinde
quod specialiter ars dicitur Aristotelis topicorum libri viii. datis
translatoribus Tullii topicis, Boetiique topicis et divisionibus. Tandem
elenchorum liber Aristotilis.
78 Quadruvio post trivium insistimus, in quo prior est presens.
79 Hanc igitur artem numerandi apud grecos Samius Pitagoras et Arist(o-
tiles) scripserunt, diffusiusque Nichomacus et Euclides, licet et alii in
aeadem florerent, ut Era < tost ones et Crisippus. Apud Latinos primum
Apuleius, deinde Boecius. 80 Est autem et circa huius artis practicam qui
dicitur liber operationis, et tractatus super abacum et rimachiam.
Algorismi vero vel Helcep id est numerandi ipsis decentior est diligentia,
quibus connumerandum quicquid de multiplicandi vel dividendi est sciencia.
81 Geometrie difficultas a Pitagora cepit, qui meten tetradem - id
est librum de doctrina quadruvii - primus edidit. Deinde post Ypocratem
et Aristotilem solus apud grecos Euclides totam digessit. Digessit et
eandem arabice Cozzas filius Leuce arabs quidam. Extat et liber quidam
Aristei de quinque figuris geometricis. Apollonii quoque libri duo quos
Alexandro donavit regi. Boetius quidem apud nostros <magis> interpres et
52
mtermin; supra
42 Burnett
commcntor quam inventor extitit. Sicut et quidam modernorum in eadcm
clarucrunt, ut Alardus, Ioh(anne)s, Will(elmu)s.
Musicam 53
Warburg Institute, University of London
^ 3 Here the copy ends, except for two notes in the bottom margin of fol. 2v which
might be reminders for what the scribe wished to write next:
1) quid circa fisicam amplius de his
2) pitag(oras), ypoc(ras), apoll(o), merc(urius) qui tetracord(um) (these two words at
right-angles to mercurius) <invenit>, orpheus, linus, zeno (?), amphio(n).
FRANCESCO D ELIA
Senso c dimcnsionc dclla reductio ad philosophiam
dclle discipline matcmatichc nclle Institutiones di Cassiodoro
E da premettere che Cassiodoro, piu chc un filosofo, si presenta come
un raffinato divulgatore e un pensatore rivolto al concrete. Egli non
dispone felYhabitus mentale del filosofo nel senso piu appropriate del
termine, poiche non esprime una viva passione per i problemi metafisici e
le idee pure e nelle sue esposizioni dottrinali non raggiunge mai 1 alto
livello speculativo e il vigore intellettuale, che sono le note carat-
teristiche del pensiero del suo contemporaneo Boezio, in cui confluiscono
in perfetto equilibrio i temi piu ardui e le piu vive speculazioni dello
spiritualismo greco-romano, assunti e rielaborati in funzione di una
filosofia cristiana. 1 II fondamentale motivo di disinteresse o di ridotta
attenzione da parte di Cassiodoro alle esigenze della metafisica e da
ascrivere principalmente alle mutate condizioni storico-ambientali, che
determinano, soprattutto dopo la tragica scomparsa del filosofo-senatore,
il quadro di una cultura largamente depotenziata e in progressive decline. 2
Eppure il fondatore di Vivarium, nella prospettiva di fornire ai suoi
monaci una valida formazione culturale, che affondi le radici nei
presupposti teoretici del pensiero classico, elabora nelle sue Institutiones
un piano di studi, articolato - anche se in gran parte inteso, in
II cristianesimo di Boezio e fuori discussione da quando A. Holder ha scoperto in un
ms. della Bibl. granducale di Karlsruhe, attualmente catologato Karolisruhensis 106, un
frammento della perduta opera di Cassiodoro, Ordo generis Cassiodororum , edito da H.
Usener col titolo: Anecdoton Holderi. Ein Beitrag zur Geschichte Roms in ostogothis-
chcr Zeit, Bonn 1877, dove a p. 4 si fa esplicito riferimento all attivita teologica di
Boezio: "Scripsit (Boethius) librum de Sancta Trinitate et capita quaedam dogmatica",
ecc. Attualmente abbiamo altre due preziose testimonianze relative alle notizie
dc\\ Anecdoton su Boezio: un ms. del sec. IX, scoperto da F. Troncarelli in London,
British Libr., Harley 3095, f. Iv, e la trascrizione ad opera di Th. Ruinart, collaboratore
del Mabillon, del ms. 90, ora perduto, della Biblioteca municipale di Chartres.
L attestazione di Cassiodoro a riguardo, come e dato cosi di rilevare, interessava nel
passato i circoli di studio piu di quanto non si potesse pensare. Cfr. F. Dolbeau, "Un
nouveau temoin fragmentaire de YAnccdoton Holderi", in Re\ iie d histoire des textes,
12-13 (1982-83), pp. 397-399.
2
Tali considerazioni sono esposte in un nostro recentissimo saggio, L Antropologia di
Cassiodoro tra ispirazione agostiniana e suggestions del mondo classico. Note teoretiche
e fdologiche sul "De anima ", Roma 1987, pp. 11-14.
44 D Elia
corrispondenza alia prassi dell insegnamento patristico-tcologico, come
fondamcnto indispensabilc di mctodologia e forma/ionc propedeutica
a\\ intelligentia Scripturarum - nella programmazionc canonica delle arti
liberal!, ripartite in due gruppi distinti ma complementari nella formazione
del civis medievale: grammatica, rctorica e dialettica, cioe le artes
propriamente dette, che nel corso del Mediocvo costituiranno il trivium;
aritmetica, musica, geometria e astronomia, cioe le vere e proprie
disciplinae, nelle quali si articola la scienza mathematica e che verranno
classificate con la denominazione di quadrivium? Queste ultime, in linea
di principio, vengono elevate nelle Institutiones da una funzione
puramente empirica alia sfera del discorso filosofico, sia pure a livello
teoreticamcnte riduttivo per 1 acccnnata carenza o inadeguatezza di
formazione filosofica del rnagistcr e ancor piu per 1 incapacita dcgli
auditores a recepire un messaggio di autentico spessore culturale. 4
3 Per la denominazione dclle arti e dcllc discipline e per rimportanza ad esse
attrihuita ncl Medioevo, cfr. P. Rajna, "Ix; denominazioni Trivium e Quadrivium ", in
Studi Mcdic\*ali, 1 (1928), pp. 4-36; R. Giacone, "Arti lihcrali e classificazione delle
scienzc: 1 csempio di Boezio e Cassiodoro", in Ae\ um, 48 (1974), pp. 58-72. II tcrminc
quadruvium (che in appresso sara fissato in quadmium) compare per la prima volta in
Bocth., DC institutione arithmetica (I, 1), ed. G. Friedlein, Lipsiae 1867, p. 7: "Constare
manifestum est, baud quemquam in philosophiae disciplinis ad cumulum pcrfectionis
evadere, nisi cui talis prudcntiae nobilitas quodam quasi quadruvio vcstigatur"; ibid., pp.
9-10: "Hoc igitur illud quadruvium est, quo his viandum sit, quihus cxcellentior animus a
nobiscum procreatis sensibus ad intelligcntiac ccrtiora perducitur". Ne si puo pensare^,
come indurrebbe a credere il Rajna, che Cassiodoro ignori 1 esistcnza del "neologismo"
bocziano; infatti lo ricorda nella lettera scritta a nome di Teodorico a Boezio, sia pure
con una leggera variantc lessicografica: TU artem praedictam . . per quadrifarias
mathesis ianuas introisti", Karl. 45, ed. A.J. I ridh, CCL 96, Turnholti 1973, p. 50.
Percio a buon diritto si puo parlare di quadrivio in Cassiodoro, anche per il ruolo
specifico, che egli, come vedremo meglio in scguito, attribuiscc alle quattro discipline,
configurandole essenzialmente come un quadruplice sviluppo della scienza mathematica.
4 Cassiodoro, soprattutto perche consapcvole del generate dcpaupcramento culturale dei
suoi tempi, intende adeguare il suo discorso alle capacita intcllettive dell uditorio
(fratres simplices et impoliti), riducendo al minimo le nozioni teoriche e traducendo o
traslittcrando in latino la nomenclatura tccnica greca, quale si legge nell edizione del
Migne, che utilizza, almeno per il secondo libro, una redazione delle Institutiones
diversa da quella definitiva. Per un aggiornamento degli studi sulla tradizione manos-
critta del manuale di Cassiodoro cfr. L. Holt/, "Quelques aspects de la tradition et de
la diffusion des Institutions", in Fla\ io Magno Aurelio Cassiodoro (Atti della settimana
di studi Cosenza-Squillace 19-24 settembre 1983), a c. di S. Uanza, Soveria Mannelli
1986, pp. 281-312. Nonostante la carente formazione filosofica (occorre rilevarlo) si
aweile in Cassiodoro, che e "1 ultimo retore e filologo di stampo antico in Occidente"
(H. Hagendahl, Von Tcrtullian zu Cassiodor, Goteborg 1983, trad. ital. di D. Gianotti,
Cristianesimo latino e cultura classica da Tertulliano a Cassiodoro, Roma 1988, p. 208),
la preoccupazione di salvare e trasmettere alia posterita, adattandolo alia nuova realta
storica e ambientale, il patrimonio spirituale della classicita. Le litterae saeculares,
subordinate in Cassiodoro alia vera Sapientia, sono tuttavia "garantite nella loro
autenticita proprio dalla nuova sistemazione gerarchizzante, che ne recupera e ne
Reductio ad philosophiam delle discipline matematiche 45
E vero che nel contesto programmatico della cultura cristiano-
medievale, dal fondamentale insegnamento di Agostino alle conclusioni
bonaventuriane del XIII secolo, piu che sulla reductio artium ad
philosophiam il discorso verte sulla reductio ad theologiam, nel senso che
le arti liberal! rappresentano un efficace base preparatoria all intellezione
delle Scritture e alia contemplazione degli arcana Dei. Cassiodoro aderisce
pienamente al canone della gerarchizzazione delle arti e delle discipline
che culminano nella teologia. 5 Ma, quando a proposito del suo
orientamento programmatico, parliamo di reductio ad philosophiam,
intendiamo rilevare che il maestro di Vivarium, senza prospettare alcuna
forma di ancillarita delle scienze matematiche (cioe delle discipline
canoniche del quadrivio medievale) alia filosofia, conferisce ad esse un
supporto se non proprio un ruolo filosofico, naturalmente nel senso
ricordato, perche, per defmizione, Paritmetica, la musica, la geometria e
1 astronomia confluiscono o piu propriamente sono le componenti essenziali
e costitutive della filosofia teoretica. Cassiodoro segue a riguardo una
linea in parte divergente dalla lezione agostiniana. Secondo 1 Ipponese, per
reductio artium ad philosophiam si deve intendere la funzione propedeutica
delle discipline scientifiche all attingimento del certo e del vero, per la
conquista finale, in una progressiva ascensione dell anima intellettiva, del
Sommo Vero, cioe di Dio, in cui si placa ogni forma di sofferta ricerca
dell intelletto, si posa ogni ansia esistenziale del cuore dell uomo.
Quando Cassiodoro denomina genericamente la filosofia ars artium
et disciplina disciplinarum, 6 potrebbe sembrare che segua la traccia
agostiniana del carattere preparatorio delle arti e delle discipline al
raggiungimento della verita filosofica. Ma, allorche in prima istanza ne
enuncia la definizione classica, compendiandola nella formula di divinarutn
humanarumque rerum, in quantum homini possibile est, probabilis scientia?
riconduce la conoscenza delle humanae res e quindi delle discipline
matematiche nell ambito dell acquisizione filosofica. Considerando la
finalizza - nobilitandone 1 origine e giustificandone la presenza - il messaggio etico e
culturale", come egregiamente si esprime G. Arico, "Cassiodoro e la cultura latina", in
Flavio Magno Aurelio Cassiodoro, cit., p. 172.
Per una chiara e precisa valutazione della quaestio, cfr. T. Gregory, "La reductio
artium ad theologiam : da Cassiodoro a S. Bonaventura", in // pensiero pedagogico del
Medioevo, a c. di B. Nardi, Firenze 1956, pp. 279-301.
Cassiodori Senatoris, Institutiones (II, 3,5), edited by R.A.B. Mynors, Oxford 1937
(repr. 1961), p. 110. Per ogni ulteriore citazione si fara riferimento a questa edizione.
7 Ibid.
46 D Elia
tradizionalc ripartizione triadica dclla filosofia in moralis, naturalis e
impcctiva (trasposizione latina dclla tcrminologia grcca: fftftKTJ, <pvcno-
AO^CKT), tfewp-nxcK-n), occorre notare chc e proprio la tcrza (Vinspec-
tiva o tcoretica), che, trascendendo Ic sostanze corporee (visibilia) per
attingere Ic realta dello spirito (invisibilid), si colloca nella piu alta area
dell attivita spcculativa. Ora la filosofia teoretica secondo una piu
articolata classificazione risalcntc ad Ammonio di Ermia, seguita a
prefcrenza da Cassiodoro 8 - comprcndc esscnzialmcnte la philosophic!
doctrinalis (in greco /ja#7)/_iaTLK7)), la qualc, connotandosi propriamcntc
e significativamcntc nellc discipline del quadrivio, raggiunge il vertice e
1 assolutezza dell attivita raziocinante: con essa "in sola ratiocinatione
tractamus". 9
Inoltre se, in una formulazione generica e semplificante, si puo
ricorrerc alia denominazione di arti liberali per indicare I insicme delle
sette sorelle, in un linguaggio metodologicamcnte corretto e specifica-
mcnte appropriate le scienze del quadrivio non dcvono esscre assoluta-
mcnte confuse o intcrscambiate con le artes, in grcco TC^CCC, perche
queste operano nell ambito delle realta sensibili, quae se ct alitcr habcre
possunt,^ mcntre quelle vanno propriamente etichettate come disciplinae,
in greco CTrco-TTJ/jat,, perche si collocano in un contcsto di necessita e
di immutabilita e, in un processo astrattivo, elevandosi al di sopra delle
8 In base allo schema delle Institutioncs (II, 3,5, p. 110) la philosophia si divide in
due branche principali: inspect iva e actualis. Ouest ultima si riparte in moralis,
dispensativa e civilis. L inspectiva si articola a sua volta in naturalis, doctrinalis e
divina. I,a doctrinalis o mathcmatica si suddivide in quattro se/.ioni: arithmetica, musica,
geometria e astronomia, che sono praticamcnte le quattro discipline del quadrivio
medievale.
Tale classificazione della filosofia corrisponde a quclla formulata dal filosofo
ncoplatonico Ammonio di Ermia nel proemio del Commento alVIsagoge di Porfirio (ed.
A. Busse, in Commentaria in Aristotclem graeca, IV, 3, Berolini 1891, pp. 11-13).
L ascendenza ammoniana, segnalata dal Mynors nell edizione delle Institutiones, e
sostenuta con una serie di loci paralleli da P. Courcelle, Les lettres grecques en
Occident de Macrobe a Cassiodore, Paris 1943, pp. 323-326. Ma secondo J.R.S. Mair, "A
note on Cassiodorus and the seven liberal arts", in The Journal of Theological Studies,
26 (1975), pp. 419^21, non sarebbe da ricercare nell opera di Ammonio la fonte di
Cassiodoro, ma nel prologo del Commento al Cantico dei cantici di Origene nella
versione di Rufino (PG 13, col.73), perche Cassiodoro riprende quasi ad litteram da
questo testo le definizioni di philosophia naturalis, moralis e inspectiva. II sorprendente
raffronto sinottico, posto in evidenza dal Mair, lungi dal cancellare la tesi del
Courcelle, "documenta un emblematico caso di contaminazione", come rileva in
un attenta riconsiderazione del problema U. Pizzani, "Cassiodoro e le discipline del
quadrivio", in Fla\ io Magno Aurelio Cassiodoro, cit., pp. 52-56.
9 Inst., II, 3,6, p. Ill; vedi anche 3,21, p. 130.
10 Ibid., 3,20, p.130.
Reductio ad philosophiam delle discipline matematiche 47
rcalta scnsibili e contingent!, hanno per oggctto formalc le verita
nccessaric, quae aliter evenire non possunt^ Proccdcndo ad una
definizione descrittiva delle discipline o scienze matematiche, allo scopo di
dilucidarne il pensiero, Cassiodoro afferma sulla scia di Boezio:
Disciplinae sunt quae ... numquam opinionibus deceptae fallunt et
ideo tali nomine nuncupantur, quia necessariae suas regulas servant.
Hae nee intentione crescunt nee subductione minuuntur, nee ullis
yarietatibus permutantur, sed in vi propria permanentes regulas suas
inconvertibili firmitate custodiunt.
Passando ad analizzare le singole discipline, Cassiodoro, sulla scia di
Pitagora, considera 1 aritmetica come la pura "scienza dei numeri", non
condizionata cioe da fattori empiric! e contingenti e, proiettando le sue
vedute in una superiore dimensione teologica, vede il mondo ordinato
secondo la puntualizzazzione biblica in mensura, numero et pondere^
dominato in altri termini da leggi divino-matcmatiche. Dopo aver segnalato
Paritmetica come la disciplina regina, che presiede alle altre (le rimanenti
discipline dipendono dalParitmetica per essere inquadrate nella loro natura
e intese nelle loro finalita, la scienza dei numeri per conto suo gode del
privilegio dell autosufficienza, perche non necessita del sostegno di
discipline ausiliarie per essere in se compresa), e dopo aver riferito le
norme correnti sui rapporti numerici, annota, conformemente alia sua
indole pragmatica, 1 utilita della conoscenza dell aritmetica per il computo
delle ore, dei giorni, dei mesi e per il normale adempimento delle
mansioni quotidiane: "Numerus est qui cuncta disponit; per ipsum discimus
quid primo, quid secundo facere debeamus". 14 E poi per non perdere di
vista 1 obiettivo primario della sua paideia, applica, sulla scorta dei Padri,
una sorta di simbologia numerica alia lezione biblica e all indagine dei
mysteria Dei} 5 dando il suo contribute a un determinato settore della
metodologia ermeneutica, che sara poi portato fino all esasperazione dagli
esegeti medievali.
11 Ibid.
12
Ibid., 3,22, p.131. Qui Cassiodoro riprcnde nella sostanza e in parte nella forma le
riflcssioni di Boezio (Inst. arithm., cit., I, 1, p. 8): "Esse autem ilia dicimus, quae nee
intentione crescunt nee retractatione minuuntur nee variationibus permutantur, sed in
propria semper vi suae se naturae subsidiis nixa custodiunt".
13 Inst., II, 4,1, p.133. Cfr. Sap., 11,20.
14 Inst., 11, 4,7, p. 141.
Ibid., 4,8, pp. 141-142: "Et si causam tantae rei suptili praescrutatione discutias,
nee miracula Domini a virtute numeri redduntur aliena ... et ut res summae atque
omnipotentissimae intellegantur, numerus nobis necessarius invenitur".
48 D Elia
Anche la seconda disciplina, la musica, chc nella combinazione del
suoni ubbidisce alle leggi matcmatiche, e - semprc per definizione - una
disciplina propriamente teoretica. Intimamente legata all aritmetica (si
spiega cosi 1 assegnazionc del secondo posto nella classificazione del
quadrivio cassiodoreo) e soprattuUo la "disciplina quae de numeris
loquitur", non owiamente secundum se, cosa che e prerogativa della
scienza aritmetica, ma e lo studio astratto dei numeri, qui ad aliquid sunt
his qui inveniuntur in sonis, 16 cioe dei suoni che si sviluppano con le
tipiche proprieta aritmetiche dei multipli e dei sottomultipli. Questa
defini/ione e data nel prologo, quando vengono enucleati in sintesi
1 oggetto, la finalita e la suddivisione dclla philosophic doctrinalis nolle
quattro discipline matematiche. Ncl V capitolo, dedicate al De musica,
anche se riprende in linea teorica la definizione precedente, Cassiodoro
rivela ancora una volta 1 aspetto prevalentemente pragmatico del suo
ingegno e, tenendo fede alPorientamento sostanzialmente pedagogico delle
Institutiones , si ricollega per la concezione della disciplina musicale
all accezione agostiniana di scicntia bene modulandi, recependone la
dimensione pedagogica ed etico-catartica c ricordando il potere attribuito
da Varrone ai "toni" musicali:
... tantae utilitatis virtus ostensa est ut excitatos animos sedarent,
ipsas quoque bestias, nee non et serpentes, volucres atque dclfinas
ad auditum suae modulationis attraherent.
Per questo singolare potere della musica, tralasciando come non
pertinenti gli esempi mitologici, Cassiodoro richiama opportunamente gli
episodi della Scrittura e della storia letteraria del periodo classico:
Nam ut Orphaei lyram, Syrenarum cantus tamquam fabulosa taceamus,
quid de David dicimus ; qui ab spiritibus immundis Saulem disciplina
saluberrimae modulationis eripuit, noyoque modo per auditum
sanitatem contulit regi, quam mcdici non poterant herbarum
potestatibus operari? Asclepiades quoque, medicus maiorum attesta-
tione doctissimus, freneticum quendam per symphoniam pristinae
sanitati reddidisse memoratur. Multa sunt autem ouae in aegris
hominibus per hanc disciplinam leguntur facta miracula.
Inoltre nell ambito del microcosmo la musica e 1 intima armonia
dell uomo, sempre operante nelle pieghe del suo animo, quando egli
ubbidisce all impulso del bene, assente quando declina per le vie
16 Inst., II, 3,21, p. 131.
17 Ibid., 5,2, p. 143. La definizione e in S. August., De musica, I, PL 32, col.1083.
18 //is/., II, 5,8, p. 148.
19 Ibid., 5,9, pp. 148-149.
Rcductio ad philosophiam delle discipline matematiche 49
dell errore e dell iniquita: "Si nos bona convcrsatione tractemus, tali
disciplinae probamur semper esse sociati. Quando vero iniquitates gerimus,
musicam non habemus". 20 Nel vasto panorama del macrocosmo la musica e,
in un felice connubio di ricorrenti motivi pitagorici e di visione mistico-
biblica del mondo, 1 essenza e 1 armonia dell universo, con la presenza di
Dio garante dell armonia universale:
Caelum quoque et terra, vel omnia quae in eis dispensatione superna
peraguntur, non sunt sine musica disciplina; nam Pythagoras hunc
mundum per musicam conditum et gubernan posse testatur ... et ut
breviter cuncta complectar, quicquicfin supernis sive terrenis rebus
conyenienter secundum Auctorjs sui dispositionem geritur, ab hac
disciplina non refertur exceptum.
Tra 1 enunciazione teorica della scienza musicale e la caratteriz-
zazione psicagogico-catartica non si awerte 1 eco neppure affievolita del
luminoso iter ascensionale di Agostino, che, dopo essersi indugiato, in ben
cinque dei sei libri del De musica, sulle modalita tecniche e le norme
empiriche della ritmica e della metrica, ecco che infine si traspone, in un
crescendo di annotazioni teoretiche, nel puro dominio della speculazione.
Sale dalla considerazione che la melodia generata dalla decifrazione e
scansione delle unita metriche e nella voce di chi declama, nella
vibrazione dell aria che e mossa, nell orecchio di chi ascolta, per giungere
a dichiarare che e ancor piu nella memoria di chi ascoltando riconosce la
natura del suono, e soprattutto nella ragione che pronunzia il giudizio di
assenso e di plauso o di rigetto e disapprovazione; e percezione superiore
e immateriale delPanima che scorpora di ogni sensazione materiale (con un
passaggio a corporeis ad incomporea) il dato dell espressione musicale e
rivela la suprema bellezza e autentica sapienza, che viene da Dio, fonte di
ogni bene, fine dell ordine universale e appagamento delle piu autentiche
aspirazioni dell anima dell uomo. 22 Agostino, partendo dalla percezione
sensoriale del ritmo del verso, isolandone gli elementi nella loro
essenzialita ed immaterialita e astraendoli con la mente come numeri
iudiciales, arriva alia conclusione che e in definitiva 1 attenzione e
1 attivita dell anima ad operare la razionale percezione dei suoni in una
20 Ibid., 5,2, p. 143.
21 Ibid., 5,2, p. 143; 5,9, p. 149.
S. August., De Musica, cit., VI, col. 1173 ss. Cfr. H.-I. Marrou, Saint Augustin et la
fin de la culture antique, Paris 1954 (trad. ital. di M. Cassola, S. Agostino e la fine
della cultura antica, Milano 1987, pp. 250-254); S. Vanni Rovighi, "La fenomenologia
della sensazione in Sant Agostino", in Rivista di filosofia neo-scolastica, 54 (1962) pp
18-32.
50 D Elia
concezione esscnzialmentc spiritualistica dclla scnsazione. Quale vistoso
hiatus si vicnc cosi a riscontrarc tra le conclusion! d alto respiro
spcculativo di Agostino c le clcmcntari normc cmpirichc dci mctricologi
sulla scansione dci versi e sullc clausolc dclla prosa d artc, comprcse
anche le annotazioni tccnichc di Cassiodoro in rifcrimcnto alia triplice
ripartizionc dclla disciplina musicale (annonica, rithmica, metrica), al
triplice gcncrc di strumcnti (percussionalia, tensibilia, inflalilia),
all cnuclea/.ionc dei sci accordi o sinfonic e all enumerazione dci quindici
toni ncoaristosscnici.
Nclla gcomctria si passa dall analisi sulla dcterminazionc contingente
c concrcta dci confini tcrritoriali alia scicnza dcllc numcrazioni astrattc,
come dimostra 1 cnunciazione puramcntc mcntalc dci tcorcmi gcomctrici.
Essa c, per definizione, "dcscriptio contcmplativa formarum, documentum
ctiam visibile philosophorum", c piu spccificamcnte "disciplina magnitudinis
immobilis et formarum", 23 che si divide, secondo la tradizionc, in
geometria piana con le due dimensioni della lunghczza e dclla larghezza e
in solida con Paggiunta della terza dimcnsione dell altezza; studia le
grandezzc razionali e irrazionali; e di utilita pratica per la misurazione c
divisione dei tcrreni (compito questo che fu assolto almeno nei primordi
della storia umana per dirimere le contcnziosita delle popolazioni nomadi);
serve per la ripartizione in mesi del circolo annualc e per il calcolo dclla
distanza della terra dalla luna e dal sole. Vienc data, come si puo notare,
una presentazione shrigativa e scontata dclla natura c dei compiti dclla
scienza gcometrica e delle sue utilita pratiche.
Awcrtibilc e anche lo spirito del "convcrsus", che vcde nel perfctto
intarsio della creazione 1 opcra di Dio e, cristianizzando il dctto del
mondo pagano "lovem ... in operibus propriis gcometrizare", conclude
affermando:
... geometrizat cnim, si fas cst diccre, Sancta Trinitas, quando
creaturis suis, quas hodieque fecit existere, diversas species
formulasque concedit; quando cursus stellarum potentia veneranda
distribuit, et statutis lineis facit currere quae moventur certaque
sede quae sunt fixa constituit. Quicquid enim bene disponitur atque
completur, potest disciplinae huius qualitatibus applicari."
Dalla geometria all astronomia il passaggio c immcdiato e quasi
d obbligo, perche la scienza degli astri e rcgolata dalle immutabili norme
geomctriche iscritte nell universo dalla mente divina, la quale sola puo
23 Inst., II, 5,11, pp. 150; 6,2, p. 151.
24 Ibid., 5,11, p. 150.
Reductio ad philosophiam delle discipline matematiche 51
apportarc qualchc mut imento all ordinc prcdisposto. L affermazione chc la
volonta di Dio, nel suo discgno prowidenziale, possa cffcttuarc in mcrito
qualche dcroga e una chiara conferma dci principi universal! ed cterni
dclla scienza astronomica, alia cui conoscenza si giunge con i canoni della
metodologia filosofico-scientifica; occorre "illam machinam supernam (la
natura degli astri e le recondite vie del cielo) indagabili ratione discutere,
et inspectiva mentis sublimitate ex aliqua parte colligere quod tantae
magnitudinis arcana velaverunt". 25
A parte le scarne enunciaz.ioni di carattere teoretico, Cassiodoro
traccia di preferenza il quadro tecnico, in cui si articola 1 astronomia, con
la designazione dei quattro punti cardinali, dclYantegradatio e retro-
gradatio stellarum, della grandezza del sole, della luna e della terra, del
fenomeno delle ecclissi, delle varie fasce climatiche, del compute pasqualc,
ecc.; quindi precede a considerazioni ed awertimenti di maggior ordine
pragmatico, rilevando 1 utilita che si puo trarre dalle conoscenze
astronomiche, ad esempio, per la navigazione e per 1 aratura dei campi, e
destituendo di ogni fondamento le previsioni fatalistiche desunte da
pratiche astrologiche:
Est alia quoque de talibus non despicienda commoditas, si opor-
tunitatem navigation^, si tempus arantium, si aestatis caniculam, si
autumni suspectos imbres inde discamus. Dedit enim Dominus
unicuique creaturae suae aliquam virtutem, quam tamen innoxie de
propria qualitate noscamus. Cetera yero quae se ad cognitionem
siderum coniungunt, id est ad notitiam fatorum, et fidei nostrae
sine dubitatione contraria sunt, sic ignorari debent, ut nee scripta
esse videantur.
Assistiamo, dunque, nella trattazione che Cassiodoro esegue delle
discipline matematiche, ad un intreccio di enunciazioni teoriche e di
connotazioni pragmatico-utilitaristiche, con la prevalenza delle seconde
sulle prime, nonostante il dichiarato proposito dell autore di voler
imprimere un orientamento teoretico alle sue argomentazioni e connotarc
- a diffcrenza delle artes, che sono di indiscutibile carattere tecnico e
strumentale - le quattro disciplinae come scienze (cTrccrTTj/aat) e com-
ponenti costitutive della mathematical, la quale investe il sapere
scientifico mediante il piu affmato metodo dell indagine epistemologica,
cioe 1 astrazione mentale della quantita dal sostrato della materia e dalla
"contaminazione" degli accidenti:
25 Ibid., 6,4, p. 152.
26 Ibid., 7,4, p. 156-157.
52 D Elia
Mathcmatica, quam Latine possumus dicerc doctrinalem , scientia
est quae abstractam considcrat quantitatem. Abstracta enim quantitas
dicitur, quam intellectu a materia separantes vel ab aliis acciden-
tibus, ut est par, irnpar, vel ab aliis huiuscemodi, in sola
ratiocinatione tractamus.
Pcnsiamo in conclusione che la preoccupazione di Cassiodoro di
voler defmire Ic singole discipline del quadrivio medievale, con la loro
ascrizione alia sfera filosofica, rilevi in fondo (e non piu di tanto) un
estremo omaggio del magister di Vivarium alia scienza che indaga sui
supremi principi delle cose, ma che e destinata per le circostanze storiche
rilevate ad un lungo pcriodo di dcpauperamento del grande retaggio
filosofico del periodo della classicita.
A parte, quindi, la proclamazione di appartenenza delle discipline
matematiche al settore teoretico della filosofia, Cassiodoro - e questo e
un dato irrefutabile della sua formazionc e della sua forma mentis - si
addentra in sostanza nei risvolti pratici e nelle linee concrete della ratio
studionim, adattandole alle mutate condizioni della societa protomcdievale.
Del resto 1 autentico vir metaphysicus nel periodo finale della civilta
antica, erede e genialc continuatore del pensiero greco-romano, e, come si
e rilevato, Boezio, che addita nel quadrivio Yinstnimentum per
raggiungere, nella conquista del vero, il cumulum perfectionis 2 * e
attingere le certezze metafisiche: intelligentiae certiora, 29 chiudendo
un epoca per lasciar riaprire con il suo retaggio spirituale il discorso
filosofico qualche secolo piu tardi con 1 affermarsi della grande Scolastica.
Cassiodoro dal verso suo, ingegno pragmatico e pronto a cogliere il segno
dei tempi, nell intento di salvare la civilta occidentale, lancia un
messaggio a livello divulgativo e in gran parte impari all assunto
teoretico, ma piu corrispondente e commisurato, sulle soglie del Medioevo,
al volgere dei tempi.
Universita di Salerno
^ Ibid., 3,21, p. 130. Si fa qui un evidente cenno alia teoria dctt abstractio, che si
affcrmera compiutamente all epoca della Scolastica, quando nelle accese dispute
filosofiche prevarra la tesi che gli universal), oggetto formale dell intelletto, sono
fundamentaliter in re el formaliter in mente, essendo dedotti dalle realta sensibili in
virtu dell astrazione mentale, che libera i sensibilia dalle note individuanti per la pura
formulazione delle idee.
Boeth., De inst. arith., I, 1, cit., p. 7.
Ibid., p. 10.
MARIO GRIGNASCHI
Le De divisione philosophic de Dominicus Gundissalinus et les
Questiones H-Vin Sextum Metaphysicorum de Jean de Jandun
Quand nous avons decide de prendre part a cette section du Congres,
nous envisagions de presenter une communication sur le Ihsa u-l- ulutn,
1 ouvrage bien connu d Al-Farabi, dont le chapitre V n a pas retenu
suffisamment 1 attention. On y trouve une allusion au role eminent des
homines habentes rationes divinas (des intellects divins) c.a.d. des rois
prophetes, mais rien n est dit a propos de Putilite des lois de ces rois
prophetes pour la connaissance de la Divinite. La science de la parole
divine est rabaissee a un art pratique et ceux qui la professent sont
presented comme des rheteurs et comme des sophistes se preoccupant
uniquement de faire triompher leurs sectes. On dirait qu au moment ou il
ecrivait ce Catalogue des Sciences 1 , Al-Farabi considerait les lois
religieuses, la sari ah islamique y comprise, comme ces nomoi dont avaient
parle Aristote 2 et Alexandre d Aphrodise et qui, quoique pueriles, etaient
plus utiles pour la vie sociale que la connaissance des verites
philosophiques. On comprend que Parchidiacre Gundissalinus ait supprime
cette partie dans sa paraphrase du Ihsd u-l- ulum mais elle fut traduite
integralement par Gerard de Cremone et sa traduction etait connue des
Averroi stes. 3 Sans doute, ces derniers, qui etaient obliges a clore leurs
debats et leurs questiones par des retractations humiliantes, devaient se
sentir a 1 unisson avec le philosophe musulman. Cependant cet
enseignement du De scientiis ne rentrait pas dans le theme de notre
section. Par consequent, afin de ne pas manquer a notre engagement, nous
nous sommes rabattus sur les Questiones II-V in Sextiim libnmi
Metaphysicorum de Jean de Jandun.
Rappelons qu a en croire a Ibn SabTn (al-kalamu ala-1-masa ili-s-Siqiliyyah
- Beyrouth 1941 p. 74) al-Farabi fut le seul aristotelicien arabe qui, par trois fois, nia
I immortalite de 1 ame rationnelle.
Metaphysique 995 a 1-14.
Petrus Apponensis cite dans le Conciliator differentia IV un passage de ce chapitre
et precise qu il 1 a lu dans Alpharabius in de ortu scientiarum.
54 Grignaschi
Ici, il nous suffira de dire quo la Questio II prcnd en examen le
probleme "num practicum et speculativum sint esscntiales differentie
habitus intcllcctualis et ipsius philosophie" ainsi qu Aristotc 1 avait
cnseigne dans la Metaphys. 1025 b 18-25. Jean fait semblant d en douter
parce que "practicum est in alio genere et habitu, quia habitus
intellectus est in prima specie qualitatis sed essc practicum cst in
predicamento relationis".
Mais dans sa conclusio, Jean fait propre 1 enseignemcnt d Aristote et
il le justifie par des arguments si subtils qu il serait inutile de s y
arreter. II est plus interessant de notcr qu il ne nie nullement que la
"practica mens invenit et ipsa verum, scd non usque ad hoc stat, sed
opera est ipsi operator! per quam attingit appetibile de quo raciocinatur".
Or, cette activite pratique fait son inferiorite par rapport a la mens
speculative] et Jean ecrit:
"ut paternitas convenit homini et non lapidLsic est in proposito
quod habitus practicus et speculativus distinguuntur per respectum ad
opus, quia competit practico et non habitui speculativo."
Notre philosophe nc semble mcme pas avoir soupconne qu une
comparaison de cc genre etablissait plutot la superiorite du habitus
practicus.
La Questio III "Num scicntia speculativa dividitur in naturalem,
mathematicam ct divinam" sc proposait de confuter deux objections
possibles a la Metaphysiquc E 1026 a 18. Tout d abord, la division qui y
ctait proposee, ne laissait pas de place pour la logique. Ensuite, d apres
les principes de la logique aristotelicienne, unc bonne division doit etre
bimcmbris. A ces deux argumcntum in contrarium Jean repondait que la
logique est une scicntia pure practica. De plus, la certitude des
connaissances depend de 1 abstraction des formes de la matiere, qui est la
cause dc la deceptio, de Vignorantia et de Vinccrtitudo. Or, il existe trois
degrcs de 1 abstraction. D ailleurs il n est meme pas exact de dire qu une
divisio doit etre toujours bimcmbris. Ce principe s applique a ce qui est
iinivocum, alors que Yens est un analogum.
La Questio IV reprend 1 argument de la Questio III sous un autre
point de vue "num philosophia speculativa sit genus ad naturalem,
mathematicam et divinam".
II s agissait cette fois de repondre a une objection fondce sur un
principe enonce dans les Topiqucs d Aristote ct dans la Isagoge de
Porphyre, a savoir que "divisio cuiuslibet generis debet esse bimembris".
Jean sentait la force de ce dernier argument et il se tirait d embarras en
Le De divisionc philosophic de Gundissalinus et Jean de Jandun 55
admcttant qu il aurait etc preferable de dire que "qucdam philosophia est
de abstractis a materia et simpliciter et omnino, et quedam philosophia
non est de abstractis de materia omnino" et que le second membre de
cette partition comprenait la "philosophia de abstractis a materia sensibili
sed non a materia intelligibili" (les objets des sciences mathematiques) et
la "philosophia de abstractis a materia sensibili individuali".
On a 1 impression que, dans ces Questio, Jean suivait le Ihsa u-l-
uliim d Al-Farabi et le De divisione philosophic de Gundissalinus plus
encore que la Summa I du Grand Commentaire d Averroes a la
Metaphysique VI. En fait, il est bien certain que Jean connaissait le de
Scientiis d Al-Farabi. Dans sa Questio II in primutn Metaphys. il cite en
passant la Logica Alpharabii et on sail que Aegidius Romanus, Pierre de
St. Amour et Gratiadeus Esculanus ont designe par ce nom le Ihsa u-l-
uliim qu ils connaissaient soil a travers la traduction de Gerard de
Cremone soil a travers la paraphrase de Gundissalinus. 4 De plus, dans la
Questio III in Sextum Metaphys. Jean ecrit:
"philosophia non est nisi de ente quia est universi esse cognitio cum
studio bene vivendi coniuncta; hoc addicitur propter moralem. Ita
describitur philosophia per Algazalem in libro de divisione
philosophic."
Et encore:
"philosophia in quantum capitur pro actu secundo virtutis
cognoscitive describitur in libro Algazefis de divisione philosophic et
Lyncolnensis accipit in suo tractatu de ortu scientiarum quod
philosophia est universi esse cognitio cum studio benc vivendi."
Or, la definition "philosophia est rerum humanarum divinarumque
cognitio cum studio bene vivendi" que Jean a resumee, se trouve dans les
Etymologies 1. II ch. 24 1.9 d Isidore de Seville. On ne la rencontre pas
pour cause dans la Philosophia d al-Ga/ali. Neanmoins elle resume bien
1 introduction dc ce livre. Par contrc, la definition "philosophia est rerum
humanarum divinarumque cognitio etc." figure en toutes lettres dans le De
divisione philosophic de Gundissalinus. 5 Cependant dans notre Questio, le
De divisione philosophic de Gundissalinus est appele De ortu scientiarum
et par surcroit il est attribue au Lyncolnensis, sans aucun doute a Robert
Grossctcste. En effet, dans les Questiones in Metaphys. libros de Jean, le
Lyncolnensis in primo et secundo Analyticorum est 1 auteur le plus cite
Voir notre article Traductions de logique arahe" dans AlfDLMA 1972 p. 44. Dans le
cas de Jean de Jandun il n est pas possible d etablir laquelle des deux traductions il connaissait.
5 Ed. Baur BGPIIM n. 4 cah. 2-3 p. 7 lignes 13-14.
56 Grignaschi
apres Aristote ct Averroes et, dans un cas, son nom est fait expressemenl
"magistcr Robcrtus qui fuit unus de subtilissimis philosophis in Anglia".
Jean le louc alors d avoir defendu la pluralitas forrnarum, la iheorie
abandonnee cnsuitc sous l influencc d Albcrt le Grand ct dc St. Thomas 3 .
En realile, c elail 1 auteur de la Siimma misc sous le nom de Robert qui
avail defendu cette these dans les tractatus XI-XIII. Nous apprenons ainsi
que cette Summa etait allribuee a Robert deja dans le premier quart du
XIV siecle.
Ces citations de Jean illustrent bien l incertitude dans laquelle les
Scholasliques se trouvaient a propos de 1 auteur du De divisione
philosophic et la confusion qu ils faisaient entre les litres des differents
ouvragcs sur ce sujet Iraduils ou composes a Tolede a la fin du XII
siecle. Aujourd hui il esl possible de dislinguer ces ouvrages grace aux
Iravaux des Peres Bedorel el Alonso. 7 Mais les paroles de Jean nous onl
quand meme oblige a reprendre 1 examen d un probleme deja resolu par
Baur 8 puisque 1 allribulion du De divisione philosophic a Roberl
Grosselesle par un savanl du debul XIV siecle n aurail su elre ecarlce
avec la meme facilile que 1 aposlille d un lecleur anonyme du XVII siecle
dans la marge du ms Cambridge Univ. Libr. H 4 13 du XVI siecle. II n y
avail, il esl vrai, aucune raison pour prefcrer le lemoignage de Jean de
Jandun a ceux de Roberl Kilwardby el de Jean de Galles, meme si ce
"Ed. princeps" Vcnisc 1505 f. 35 v a.
7 Voir Rc\ ue neoscolastique 39 (1936) "Ixs premieres traductions tolcdanes de
philosophic" et Andalus 12 (1947) "Traduccioncs del arcediano Domingo Gundisalvo".
Pour autant que nous le sachions, le Ihsd u-l- ulum n est jamais cite avec le litre qui
figure dans le catalogue de la Vita Gherardi n. 42: De scicntiis (Sudhoff:Archiv fur
Geschichte der Medi/.in Band 8 p. 78). Vincent de Bcauvais parle de "Alpharabius in
libro de divisione scientiarum" (Spec. Doctr. L. II ch. 13) et ses citations sont
cmprunlecs a la paraphrase de Gundissalinus. \jc litre de ortu scientiarum appartenait
propremenl a la "Epistula Alpharabii de assignanda causa ex qua orte sunl scienlic
philosophic" publiee par Baeumker (BGPHM 19) el cilee deja par Daniels de Morlcy
(voir H. Bedorel). Morley avail pu rcellemcnl Irouver dans son ms. ( attribution de
celle epilre a Arislole car une indicalion analogue se renconlre dans le ms. de
Bibliolheca Angelica de Rome: "Flos Alpharabii secundum senlenliam Arislolelis". Elle
figure meme dans 1 original arabe, les Uyunu-l- ahbar. Sans doule, le De ortu
scientiarum ful traduit par Gundissalinus el non pas par Gerard de Cremone puisque
dans le seul passage ou, en arabe, devail se Irouver le mot aql, on lit intellects et
non pas ratio, le terme prefere par Gerard (BGPHM vol. 19 ed. Cl. Baeumker p. 23 1.
3). L incertilude a propos du lilre el de 1 auteur de noire ouvrage esl confirmee par les
mss. Ainsi, dans le ms. Digby 76, on lit: "Explicit liber Gundisalvi de divisione
philosophic; alii pulanl quod sil Alpharabii". Peut-etre, le lilre original etait-il celui du
ms. Vatican latin 2186 de divisione et ortu scientiarum qu on pouvail abreger
indifferemment en de ortu scientiarum voire en de divisione philosophic .
8 Voir Baur I.e. p. 152 note 3 et BGPHM n. 9 p. 124-126.
Le DC divisionc philosophic dc Gundissalinus ct Jean de Jandun 57
dernier a attribue tout d abord ct dans la mcmc lignc le De divisionc
philosophic a al-Farabi ct a Gundissalinus et ensuitc il a parle seulemcnt
d al-Farabi. 9 Mais nous n aurions su cxclure tout a fait la possibilite quc
le De divisione philosophic fut dc 1 auteur de la Summa attribute au
Grosseteste, un auteur qui dans la preface ct au chap. 6 cite le Ihsa u-l-
uluni. Et ccla pour plusieurs raisons. Tout d abord Vincent de Beauvais,
qui a recucilli des passages d un ouvrage analogue de Michel Scot 10 ne
connaissait pas par contre le livre de Gundissalinus. Ensuite, dans le
chapitre sur la mcdccine, nous avions rencontre une phrase empruntee au
Prognostica d Hippocrate, un livre traduit du grec en latin avant 1283,
peut-etre au VI siccle. 11 Par surcroit, le rattachement de la logique a la
civilis ratio dans le De divisione philosophic 12 s expliquerait plus
aisement si ce livre appartenait au ps. Grosseteste qui avail en grande
cstime Hugues de St. Victor. Depuis des siecles dans le cours du trivium
la logique preparait a 1 etude de la rhetorique, 1 art des jura civilia,
Cependant Hugues avait d une part mis 1 accent sur les liens entre la
logique (dialectica) ct la rhetorique et dc 1 autre il les avait opposees aux
sciences speculatives qui seules mcritent le titre de sapientia 14 . Et scion
Hugues la logique rentrait dans la categoric de la pnidentia en
consideration de la vocis eloquentia. On croirait comprendre qu a ses jeux
Dans son "Compendiloquium" e dite par L.W. Waddings sous le titre Florilegium de
vita et dictis illustrium philosophorum et dont la premiere section s intitule "Pars I que
est de philosophia in communi", Jean de Galles ecrit (ed. de Venise 1496): "Est enim
philosophia...divinarum humanarumque rerum cognitio" ait Damascenus in logica sua cap.
XLIX. Huic ultime diffinitioni addit Gundissalinus (sic) in lihro de ortu sanctorum
(sic:recte:scientiarum) cum studio bene vivendi..." Jean de Galles donne aussi la seconde
definition de la philosophic: "Ait Alpharahius de divisione philosophic et Gundisalmus
ubi supra "vel philosophia est sui ipsius ab homine cognitio". Ensuite il cite quelques
fois encore notre ouvrage, mais alors il ecrit seulcment: "Ait Alpharabius in libro de
divisione philosophic", voire "ait Alpharabius ubi supra" et toutes ces citations
correspondent a ce qu on lit dans le De divisione philosophic. I.a premiere definition de
la philosophic est citee aussi dans la Summa collectionum ad omnc genus humanum de
republica, c.a.d. dans le Ilrwiloquium de Jean de Galles, ou 1 on lit (Wolfenbiittel ms.
83.27 Aug. 2 f. 136 v) "III similiter Alphagianus i.e. Alplcgianus in libro de divisione
philosophie".
Ces fragments ont etc recueillis et ordonnes par Baur BGPHM n. 4.
I.e. p. 86 ligne 17: "oportet autem medicum et preterita cognoscere et presencia
scire et futura previdcre". La traduction greco-latine des Prognostica n appartient pas a
Niccolo de Reggio puisqu on la trouve deja dans le ms CLM 183 qui porte la date
"Parisius 1283".
12 I.e. p. 70 1. 14-16.
13 Didascalion I.I ch. 12; Etymologic \. II ch. 23 1-2.
14 Didascalion 1. II ch. 14.
58 Grignaschi
elle scrvait surtout a la civilis practica. Or, Gundissalinus aurait pu
difficilement trouvcr quclque chose d analogue die/ les philosophes arabes
et, differcmment de Baur, nous ne croyons pas qu il ait connu
suffisamment 1 arabe pour lire directement les ouvrages ecrits dans cette
langue et choisir les passages qui faisaient a son cas. II a toujours cite
Aristote d apres les traductions latines faites du grec. Mile d Alverny a
prouve qu il n a pu jamais se passer d un collaborates mo/.arabe 15 et,
pour son De divisione philosophic, il s est servi des traductions
d Avicenne faites dans ces annees-la a Tolede et des paraphrases du
Ihsd u-l- ulum et des Defmitiones d Isaac Israeli preparecs par lui-meme. 16
Un seul passage du De divisione philosophic laisserait penser qu il etait a
mcme de decouvrir dans les parties de V Encyclopedic d Avicenne, qui
n avaient etc pas encore traduites, des sections correspondantes a ses
interets: le de convenientia et differentia scientiamm, le chapitre II de la
II partie du Kitab-al-Burhan. Mais nous avons deja prouve qu il existait
une traduction latine de ce livre qu Albert le Grand a utilisce. 17
Toutefois, a la reflexion, avons-nous du reconnattre que ccs indices
en faveur du ps. Robert Grosseteste ne resistcnt pas a un examen
critique. Vincent de Bcauvais ne connaissait pas le De divisione
philosophic mais il ne connaissait pas non plus les traductions latines des
Grands Commentaircs d Al-Farabi qu Albert avait consultees a Paris
quelques annees auparavant lorsqu il avait compose sa logique. La phrase
des Prognostica d Hippocrate figure aussi dans la traduction arabo-latine
de Gerard de Cremone du Commentaire dc Galene sur eel ouvrage
d Hippocrate. 18 Et il n y a aucune raison pour imaginer que le
Didascalion d Hugues de St. Victor ait etc inconnu a Tolede a la fin du
XII siccle. Le pcre Alonso avait deja eu 1 imprcssion que Gundissalinus se
fut inspire du Didascalion dans la definition de la geometric qu il a
interpolee dans sa version du Ihsa u-l- ulum.^ Or, cette conjecture du
savant espagnol devient presqu une certitude quand on tient compte
"Notes sur les traductions medievales d Avicenne" AHDLMA 1973.
16
Voir A. Alonso I.e. p. 325-327.
18
17 AHDLMA 1972 p. 79-83.
Voir Sudhoff I.e. n. 45.
19 I.e. p. 300.
Le De divisione philosophic de Gundissalinus et Jean de Jandun 59
d une variante de ce passage dans le Speculum doctrinale . 20 Et enfin, il
est evident que dans les fragments conserves par Vincent de Beauvais,
Michel Scot a transcrit maints passages du De divisione philosophic qui
done avail ele compose bien avant le ps. Grosseteste. Dans un cas ,
Michel a pris meme soin de noter qu il juxtaposait deux passages du
texte qu il avail sous ses yeux et on relrouve ces deux passages a la
page 10 1. 3 el a la page 11 1. 20 de Pedilion Baur. El, surloul, si le ps.
Roberl s elail inspire de Michel Scol, il n aurail pas supprime
Paffirmation de ce dernier que la scientia civilis conslilue la pars
practica de la scientia divina. Elle elail juslifiee par la Metaphysique
d Avicenne, ou le Traclalus X (PElhique el la Polilique) developpe le
dernier chapitre du Tractatus IX, le De promissione divina. Et le ps.
Robert n aurail pas non plus supprime la dislinclion inlroduile par Scol,
probablemenl a la suile de Seneque, enlre les sciences praliques civiles el
\idgares 22 Elle lui aurail permis de menager la susceplibilile des
logiciens.
Ici, nous ne pouvons pas entrer dans les details de la longue
Questio V in VI Metaphys.: "Num logica sit scientia speculativa".
Soulignons loul de suile que, differemmenl de Kildwarby 23 , Jean n a pas
fail propre la ihese de Gundissalinus d apres laquelle la logique fail
parlie de la civilis ratio. II 1 a consideree comme une scientia practica
pour des raisons loul a fail differenles. II a concede a son adversaire que
la logique n esl pas une branche de 1 economie, de la morale el de la
politique. Cependant, 1 argumenl principal de son opponens, c elail que la
logique esl la science des predicamenta que sunt a natura. Or, on avail
deja refule eel argumenl par 1 observalion que la logique prend en
examen les predicamenta en lanl qu intentiones exercite ab homine per
cognitionem et electionem. Elle ne les eludie pas en lanl qu entia realia.
Mais Jean preferail de ne pas conceder 1 exislence des entia rationalia a
Gundissalinus: paraphrase du Ihsa u-l- ulum (ed. Camerarius p. 15/16):"(Geometria)
activa vero considerat lineas tribus modis...vel quia in altum...vel in profundum et bene
dicitur profundimetria". Speculum Doctrinale L. XVII cap. 37 "...vel in profundum et hec
perymetria". Didascalion 1. II cap. 14 "Geometria tres habet species, planimetriam,
altimetriam, cosmimetriam..Altimetria altum metitur et extenditur sursum et deorsum,
nam et mare altum dicitur.. .Kosmos mundus interpretatur et inde dicta est cosmimetria,
id est mensura mundi, hec metitur spherica".
21
Speculum Doctrinale L.II ch. 16.
22 Epist 88 ed. Hense 1898 p. 353.
23 Voir Baur I.e. p. 293.
60 Grignaschi
cote des entia realia et il definissait la logique comme 1 art qui se sert
des res predicamentales afm dc parvcnir de cognitione noti ad ignotum. II
ne voulait pas non plus admettre qu elle fut un organon, ainsi que
1 avaient dcfmie Simplicius dans son Super predicamenta et le
Commentator in I Phys. et in VII Metaphys. Et il n acceptait pas que la
logique fut une scientia adminiculativa pour la raison assez specieuse que
la metaphysique elle-meme fournit des principes aux autres sciences mais
qu elle nc cesse pas pour autant d etre une scientia speculativa. Le
caractere adminiculativus ne saurait done constituer une classe
particuliere des sciences. Pour tenir compte de Vauctoritas d Aristote in
primo Topiconim il reconnaissait seulement qu il existait des problemata
practica radocinalia employes egalemcnt dans les speculatives et dans les
sciences pratiques. Toutefois la raison la plus profonde de l acharnement
avec lequel Jean a voulu reduire la logique a une science pratique, reside-
t-elle, croyons-nous, ailleurs. Pcrsonne ne contestait le fait que, dans la
Metaphysique 1026 a 28, Aristote avait enseigne que la philosophic
theorique comprend trois seules disciplines: la theologie, la mathematique
et la physique. Averroes 1 avait repete. Dans son commentaire 6 il avait
meme mis en vedette comment, dans la Metaphysique 1025 b 22, Aristote
avait indique le caractere specifiquc des sciences pratiques: dans ces
dernieres les "cogitationes sunt arguentes secundum aliquid, non arguentes
simpliciter, cum scientia in eis non sit nisi propter opus". Et ces paroles
du Commentateur fournissaicnt une justification a Yopinio de Jean, d apres
lequel la logique etait une science pratique precisement parce que son but
etait celui de s elever dc cognitione noti ad ignotum. Cependant Averroes
n a jamais dit qu il considerait comme un opus la decouverte de
Yincognitum. Et Jean lui-meme sentait le besoin de souligner qu en depit
de cet opus la logique etait une scientia facliva liberalis et non banausa
ou, ainsi qu il le disait quelques lignes plus bas, une scientia activa
rationalis, 1 une des deux branches de la scientia activa, 1 autre etant la
scientia activa moralis. Ce que Jean refusait de conceder, c etait que,
dans la Metaphysique 1026 a 18, Aristote eut parle exlusivement de la
philosophic speculativa realis et passe sous silence la philosophia
speculativa rationalis. Deja dans la Questio IV il avait fait allusion a
cette cavillatio et ecrit "quod non invenitur ab aliquo, nee ab Aristotele
nee ab Averroi divisio scientie per realem et rationalem". II feignait
d ignorer que la tradition stoico-platonicienne conservee par Ciceron et
par Boece divisait precisement la philosophic en logique, ethique et
Le De divisionc philosophic de Gundissalinus et Jean de Jandun 61
thcorique. Isidore de Seville en avail pris note dans ses Etymologies 1. II
2 et 3 et Hugues de St. Victor avail repris et commente celle division
dans son Super Angelicam Hierarchiam. Mieux encore, au livre IV, dans la
Questio "ulrum melaphysica el dyaleclica versenlur circa idem", Jean avail
reconnu qu Avicenne in primo Metaphysice sue cap. II el le Commenlaleur
in IV metaphysicorum cap. II avaienl admis Pexislence des entia rationis,
"ul vull Avicenna, quia logica est de secundis intentionibus adjunclis
primis". Dans le livre VI, a la questio X, Jean parla a son tour des entia
rationis a propos des prime intentiones, dans lesquelles la "inlelleclio rei
accipilur a proprio modo essendi" el des secunde intentiones qui reflelenl
les modi essendi communes. Mais Jean se mefiail de ces intentiones el il
preferait que les "inlenliones rerum capianlur a quidilale rei, ut vull
Lincolnensis primo Posteriorum". Et toule celle Questio X, 1 une des plus
longues de noire livre, est dirigee conlre la "opinio modernorum doclorum
dicenlium quod preter differentiam realem et rationis oporlel dare lerliam
differentiam (la distinclion formelle)...el dicunl se habere ex doclrina
scotica". La reduction de la logique au rang d une scientia activa de la
parl de Jean el son rejel de Pexislence d une scientia speculativa
rationalis s cxpliquenl, croyons-nous, par son hostilile envers la nouvelle
logique formelle.
Triesle
DANIELLE JACQUART
La notion d ingenium dans la medecine mcdievale
Dans un article paru en 1975, Guy Beaujouan 1 , cherchant a apprehendcr
le probleme si complexe des echanges entre pensee speculative et vie
reelle, porte son attention sur les termes ingeniator (d ou vient le
francais "ingenieur") et ingenium. Apres avoir releve le sens ^ingeniator
applique, au XII e siecle, aux architectes militaires, qui, a 1 aide de
machines de guerre (ingenia), organisent la defense ou 1 attaque d une
place forte (ingeniare), il pose la question de savoir s il y a lieu d etablir
un rapport avec la definition de la scientia ingeniorum donnee peu apres
1150 par Dominicus Gundisalvi s appuyant sur al-Farabi:
"Scientia vero ingeniorum docet modos cxcogitandi et adinveniendi
qualiter, secundum numerum, corpora naturalia coaptentur per
artificium aliquod, ad hoc ut usus quem querimus proveniat ex eis .
A travers cette definition, qui se rapporte a la fois a 1 algebre et a
la science des machines, Guy Beaujouan voit 1 une des manifestations
d une nouvellc approche:
"Dans son interpretation d al-Farabi, Dominicus Gundisalvi trahit
certes sa connaissance de Hugues de Saint-Victor; pourtant, scion ce
courant nouveau d origine araoe, le propos est tout different. II n est
plus question d arts mecaniques plagiant la nature et servant done a
la comprcndre; il s agit bien de techniques appliquant des sciences
theoriques en vue d une ccrtaine efficacite .
Les sources arabes introduitcs au XI e siecle par Constantin 1 Africain
imposent a la medecine medievale une repartition entre theorie et
pratique 3 , qui, certes, lui permet d acceder au statut de science, mais qui
1 G. Beaujouan, Reflexions sur les rapports entre theorie et pratique au Moyen Age,
dans J.E. Murdoch et E.D. Sylla (eds.), The Cultural Context of Medieval Learning,
Dordrecht-Boston, 1975, p.437-84.
2 Ibid., p.441; ed.MAlonso, Madrid, 1954, p.109.
3 Cette repartition est imposee par I lsagogc lohannitii et le Pantegni. La division
entre theorie et pratique appliquee a la medecine a peut-etre des origines
hellenistiques: L. Englert, Untersuchungen zu Galens Schrift Thrasybulos, dans Studien
zur Geschichte der Medizin, 18(1929), p.23. Avant 1 introduction des oeuvres arabes, elle
etait exprimee, en Occident, dans des traductions ravennates de commentaires
alexandrins (cf. A.Beccaria, Sulle tracce di un antico canone latino di Ippocrate e di
La notion J ingenium dans la medecine medievale 63
fait aussi obstacle a une definition satisfaisante de la demarche
thcrapeutique. De nombreuses questions scolastiques temoignent de la
difficulte que rencontrent les medecins a separer science du general et
art du particulier, connaissance speculative et savoir oriente vers 1 action,
lorsqu il s agit de la mise en oeuvre d un traitement rationnel. C est dans
ce contexte du passage de la theorie a la pratique, de la speculation a
1 action que sont employes le mot ingenium et ses derives.
Lafaculte necessaire an medecin.
Les Aphorismi lohannis Damasceni, version latine des Nawadir at-
tibbiya de Yiihanna Ibn Masawayh ( + 857), furent fort repandus au Moyen
Age, depuis leur traduction, probablement dans PItalie de la fin du
XI e siecle 4 . Ibn Masawayh, qui fut I ami d al-Kindi et le maitre du celebre
traducteur Hunayn ibn Ishaq, y definit les qualites necessaires au bon
medecin et les regies a suivre pour le devenir. II s agit de preceptes
generaux concernant la pratique.
La version latine propose, en plusieurs occurrences, ingenium pour
traduire differents mots arabes: nafs (ame), ra y (avis), }.iads (intuition).
En outre, per ingenium et ingeniare rendent le verbe tahayyala, qui, issu
de la meme racine que hilat dont le pluriel est traduit par ingenia chez
Dominicus Gundisalvi, signifie dans son acception commune "employer des
moyens ruses, habiles pour arriver a une fin". Ibn Masawayh utilise ce
verbe lorsqu il est question de trouver un expedient pour s adapter a la
nature, pour se substituer a elle. Par exemple: "II faut que le medecin,
lorsqu il veut purger 1 humeur a 1 interieur des veines, rende le
medicament d une qualite faible et s ingenie (yatahayyalu, per ingenium) a
le rendre semblable a la nourriture, afin que la nature 1 accepte, le
conduise aux veines et ne 1 ait pas en aversion". 5 Le choix du mot
ingenium opere par le traducteur renvoie a 1 acception qu il a, par
exemple, chez Pline ou dans la Mappae clavicula lorsqu il se refere a la
Galeno, III, dans Italia medioevale e umanistica, 14(1971), p.1-23.
Cf. Yuhanna Ibn Masawayh (Jean Mesue), Le li\re des axiomes medicaux (Aphorismi),
edition du texte arabe et des versions latines avec traduction franqaise et lexique par
Danielle Jacquart et Gerard Troupeau, Geneve, 1980.
5 Aph.51, ibid., p.154-5.
64 Jacquart
technique alchimique 6 : par son ingenium, 1 homme tente de se substituer a
la nature, de 1 imiter a tel point qu elle-meme s y trompe.
Les cas ou ingenium traduit nafs, ra y, ou hads seraicnt sans grand
interet tellement vagues et generaux sont les propos auxquels ils
appartiennent - s ils n avaient retenu 1 attcntion du commentateur latin
des Nawadir. On ne sait ricn de cet auteur, nomme Isidore, mais
Panalyse de son oeuvre, conservee dans une vingtaine de manuscrits,
permet de le situer dans 1 Italie du Nord vcrs le milieu du XIII e siecle. 7
Isidore ne soup^onne evidemment pas que 1 original arabe propose
differents mots la ou la traduction n en offre qu un seul. Ingenium
apparait des le premier aphorisme, dans lequel 1 auteur arabe dit: "La
verite, en medecine, est une fin qui ne peut etrc atteintc; et le
traitement par ce que prescrivent les livres, sans qu un medecin habile
n emctte son avis (ra y), est dangereux". "Sans qu un medecin habile
n emette son avis" est rendu en latin par absque sollerti ingenio, Padjectif
sollers traduisant niahir (habile, expert, experimente). Le commentateur ne
livre pas ici de definition tfingenium. II signale cependant que c est la
faculte qui permet au medecin d agir dans le domaine du particulier: les
livres n offrent que des regies generates, alors que les situations
particulieres sont infinies. 8 Par exemple, 1 eau froide preconisee pour
trailer la fievre tierce ne convient pas si le patient est age, de
temperament flegmatique, s il souffre d une obstruction de la rate ou du
foie etc. La sollertia ingenii est 1 altention portee a la recherche et a
rexamen des causes des maladies, ainsi qu a la prescription des
medicaments. Elle determine et met en oeuvre le traitement de tel cas
particulier.
Dans deux aphorismes, qui soulignent I importance d un don inne
pour permettre au medecin de perfectionner son art en s accordant avec
les exigences de la nature, ingenium traduit nafs (ame): "L ame
naturellement douee aide Part medical, ainsi que la nature regnante",
"L ame douee naturellement, chez le medecin, aide le traitement et
6 Cf.R.I lalleux, Les alchimistes grecs, t.I, Paris, 1981, p.75.
I,a tradition manuscrite de ce tcxte est fortement liee a celle du Colliget
d Averroes. avec lequel il est souvent transcrit. L auteur ne connatt pas le Colliget, ce
qui le situe avant les annees 1280. Liste des manuscrits dans Yuhanna Ibn Masawayh,
ed.cit., p.36-43.
v
"Actores in suis libris solum res generates posuerunt quia non potuerunt ponere
particularia cum infinita sunt, propter hoc oportet medicum circa ea operari cum
diligenti ingenio" (ms. Erfurt, Ampl. F.239, XIV^s., f.lv.).
La notion d ingenium dans la medecine medievale 65
s accorde avec le desir de la nature dc trailer". 9 Le commentaire de ces
deux aphorismes amene Isidore a defmir ingenium comme "1 artisan de
1 intellect" ou "1 acte de distinguer". Suit la reference au passage du De
anima d Avicenne, dans lequel ingenium traduit en realite hads et signifie
1 intuition intellectuelle, Peclair de comprehension qui permet d atteindre
une verite jusqu alors inaperc,ue:
"II est manifeste, dit Avicenne, que les intelligibles que Phomme
s attache a acquerir, il ne les acquiert que lorsqu il a obtenu le
moyen terme dans un syllogisme. Ce moyen terme est trouve de deux
fac,ons: parfois il est decouvert par 1 intuition (ingenium), c est-a-
dire Pacte de la raison qui permet grace a sa propre force de
trouver le moyen terme, cette intuition emanant de la sagacite;
parfois il est decouvert par 1 enseignement. Mais le principe de
Penseignement est 1 intuition: tout repose sans aucun dpute sur les
intuitions (ingenid) qu ont cues les nommes intuitifs (ingeniosi) et
qu ils ont transmises a leurs disciples".
Chez Avicenne, cette intuition appartient a 1 intellect saint et, outre son
application dans le domaine intellectuel, elle est 1 un des modes
d accession a la prophetic. Ces prolongements echappent au modeste
medecin Isidore qui retient seulement du texte d Avicenne que V ingenium
est la faculte permettant 1 invention. L exemple qu il en donne parait
derisoire et burlesque apres la reference a la pensee avicennienne: un
maitre reussit a sauver un lethargique en lui enduisant le visage de miel;
ce subterfuge fit qu assailli par les mouches le patient se reveilla et
guerit. A travers cet exemple, ingenium semble plus proche de 1 astuce
incluse dans 1 ancien franc.ais engin 12 que de 1 intuition avicennienne.
Continuant a tenter de cerner la notion $ ingenium, le
commentateur se refere ensuite aux vertus de pmdentia et de sapientia
defmies dans VEthique a Nicomaque.^ La prudentia, vertu de Partisan,
9 Aph.2 ct 40, ed., p.112-3 et 146-7.
10 Ms.Erfurt, Ampl. F.239, f.2r et 8r.
Avicenna latinus. Liber de anima seu Sextus de naturalibus IV-V, edition critique
de la traduction latine medievale par S. Van Riet, Louvain-Leyde, 1968, p.151 (De anima
V.6). Dans la version latine, le mot ingenium traduit aussi ihtiyal (V.3, p.40) et fitna
(V.7, p. 166-7), termes se referant plutot a 1 astuce, a 1 habilite. Sur la notion de hads
chez Avicenne, voir: A.M.Goichon, Lexique de la langue philosophique d Ibn Sina, Paris,
1938, n140; F.Rahman, Avicenna s psychology, Oxford, 1952, p.36-7, 93-4.
Cf. "Engin in Twelfth-century courtly texts", dans R.W.Hanning, The individual in
twelfth-century romance, New-IIaven-Londres, 1977, p.105-38.
Isidore paraphrase le passage de VEthique a Nicomaquc, VI ,5, dans lequel Aristote
definit la prudence comme la vertu ne se bornant pas a 1 acquisition de formules
generales, mais s appliquant au savoir des solutions particulieres. l^e commentateur
reprend aussi 1 exemple medical cite par Aristote.
66 Jacquart
est aussi 1 apanage du mcdecin competent qui ne peut se borner a
connaitre les regies generates, mais doit trouver des solutions
particulieres. La manifestation de la "prudence" du medecin est
I ingenium qui permet de deduire, a partir de la cause, le mode de
traitement chez tel individu particulier. Le couple prudentia-ingenium
parait, en effet, particulierement uni en latin medieval: dans Tun des
exemples que cite Guy Beaujouan, un certain Richard, ingeniator, est
qualifie de prudens architects. l4 De meme, Guillaume de Conches glose
1 expression pnidentissime nature qu il trouve chez Calcidius, par id est
ingenii. 15 Malgre 1 embarras qu il manifeste a interpreter d une fac.on
unique un terme dont le vaste champ semantique en latin classique s est
encore diversifie a travers les traductions de 1 arabe, il est clair
qu Isidore place Vingenium au centre de la demarche therapeutique, au
moment du choix, voire de 1 improvisation, que necessite la pratique
quotidienne.
La demarche therapeutique.
Predecesseurs antiques des Nawadir d Ibn Masawayh, les Aphorismes
d Hippocrate donnent lieu egalement dans les nombreux commentaires
medievaux a une reflexion sur ce qu est la science ou 1 art du medecin. Le
terme ingenium apparait dans ces commentaires a partir du XlII e siecle,
non pour designer une facultc mentale, mais une operation. Les deux
affirmations du premier aphorisme "Pexperience est trompeuse" et "le
jugement difficile" amenent a analyser la demarche medicale et, en
particulier, 1 action therapeutique. Apres avoir rappele que 1 experience est
dangereuse lorsqu elle s applique a 1 ctre humain et qu elle est trompeuse
ou que le jugement est difficile, car la determination de ce qui a entrame
1 effet produit s avere peu sure, Taddeo Alderotti ( + 1295) en vient a
definir ce qu est le traitement uniquement guide par le raisonnement :
Reflexions..., op.cit., p.441.
15 EJeauneau, Guillaume de Conches, Glosae super Platonem, Paris, 1965, p.250-1.
Guillaume de Conches donne par ailleurs (ibid., p.65) une definition d ingenium inspire
d Isidore de Seville: "Ingenium est vis naturalis ad aliquid cito intelligendum: unde
dicitur ingenium quasi "intus genitum"" (cf. Etym. X,122: "Ingeniosus, quod intus vim
habeat gignendi quamlibet artem").
^ Thaddei Florentini, Expositiones in arduum Aphorismorum Ippocratis volumen,
Venise, 1527, f.2r.
La notion d ingenium dans la mcdecine mcdievale 67
"Cela commence par la determination de la maladie et du membre
concernc, puis des choses avec Icsquellcs on doit soigner telle
maladie dans tel membre. Par exemple, si un patient souffre d un
aposteme dans le foie, alors [ ingenium curationis per rationem est
deduit de la determination de cet aposteme, sachant qu une telle
maladie provient de la surabondance de telle ou telle humcur et qu il
se situe dans un membre principal qui transmet line vertu a tous les
autres membres. A partir de ce savoir, nous considerons les choses
avec lesquelles nous pouvons trailer cette maladie dans ce membre
et, puisqu elle provient d une repletion, nous faisons une saignee de
la veine basilique droite, nous administrons des aliments et des
breuvages aperitifs et nous appliquons sur 1 hypocondre droit des
resolutifs, en leur melangeant des astringents aromatiques aim que le
membre principal ne soit pas affaibli".
Cet ingenium curationis s opere sans recours a Pexpericnce; il est deduit
des signes qui sont la manifestation de 1 essence des choses et de la
nature des maladies. II est done Papplication de principes. Une meme
approche et un exemple voisin se trouvent au XV e siecle dans le
commentaire d Ugo Benzi :
"Pour acquerir 1 art medical par la raison, il faut connaitre la vraie
essence des choses, c est-a-dire des membres, de la sante, des
maladies, des vertus et de tous les accidents: a partir de cela nous
tirons V ingenium curativum..jQ reflechis au fait que la maladie du
coeur vient d une mauvaise complexion chaude, que le cocur est un
membre principal et qu il est assez eloigne de la peau de la poitrine.
Je conclus qu il faut apnliquer des relroidissants dans lesquels sont
melees quelque chose d une substance subtile pour faire penetrer et
quelque chose de chaud pour conserver la chaleur".
L ingenium curativum ne consiste pas seulement en une action sur la
cause de la maladie, mais il doit rendre le corps apte a accepter cette
action, en tenant compte du lieu de la deterioration et en prevenant les
accidents qui pourraient empecher Pefficacite du medicament agissant sur
la cause.
L introduction du termc ingenium dans ce contexte vient sans aucun
doute de la version arabo-latine par Gerard de Cremone (+1187) du
TJierapeutike methodos de Galien, intitulee De ingenio sanitatis. Cet
ouvragc envisage exclusivement les modalites du traitement selon la
raison, laissant de cote le probleme de 1 experience. Dans le schema
galenique, Vingenium sanilatis est ^application a chaque cas particulier,
dans 1 ordre d enchamement des causes manifestoes par les signes, de
principes generaux rationnels. La version arabe de yunayn ibn-Ishaq a
Expositio clarissimi doctoris Ugonis Sencnsis super Aforismos Hippocratis, Venise,
1517, f.2v.
68 Jacquart
pour litre Kit ab ft Hilat al-bur>. ls Gerard de Cremone traduit avec
Constance hilat par ingenium a la fois dans Pouvrage galenique et, a
1 instar de Dominicus Gundisalvi, dans le De scientiis d al-Farabi. Un
meme mot arabe et un meme mot latin renvoient ainsi a deux notions
grecques, celle de methodos d une part, celle de mechane 19 d autre part.
L une et 1 autre contiennent, certes, le sens d astuce et de ruse, mais le
choix d un seul mot en arabe et en latin repond sans doute a une autre
logique. Ainsi que le rappelle George Saliba, "une machine (hilat) est tout
procede qui permet de surmonter la resistance naturelle et d accomplir des
actions contraires a la tendance naturelle". 20 Pour Galien, traduit de
1 arabe par Gerard de Cremone, "Yintentio ingeniandi sanitatis n est rien
d autre que de restaurer la sante dans les corps malades, c esl-a-dire de
trailer toul prejudice survenant dans 1 aclion des membres". 21 II s agit
aussi d aller a 1 encontre d un processus en ulilisanl les moyens propres a
la techne, c est-a-dire, dans une perspective aristotelicienne, en tentant
d actualiser des principes existant en potentialite.
Les medecins italiens des XIII e , XIV e et XV e siecles connaissent le
De scientiis d al-Farabi, qu ils citent generalement a propos des deux
verlus necessaires au medecin: la connaissance a Iravers les livres des
principes universcls el le savoir acquis par une longue obscrvalion de
Faction des medicaments dans de nombreux corps particuliers. 22 II n est
alors pas impossible d imaginer qu ils aient etabli un parallcle entre
V ingenium sanitatis et la scientia ingeniomm (ou science des machines)
^ Signalons que les Naw adir d Ibn Masawayh mcntionnes ci-dessus sont adresses a
Hunayn a un moment ou celui-ci est en train de traduire le Therapeutike methodos. On
lit en effet, a la fin des Naw adir: "N abandonne pas, 6 mon fils, 1 achevement du
service que tu rendras au commun des hommcs et par lequel tu rejouis mon ame, grace
au livre, d une importance considerable et d une grande utilite, dont tu as entrepris la
traduction en langue arabe, livre que composa cclui qui fut assiste de 1 aide de Dieu et
solidement verse dans la sagesse, 1 eminent Galien, qui 1 intitula Kitab hilat al-bur (ed.
DJacquart et G.Troupeau, op.cit., p.222). Le traducteur latin rend le litre de 1 ouvrage
galenique par Megategni.
19 Cf. R.Bourgne, "Mechane", "Mechanastai" chez Platon, dans Documents pour
I histoire du vocabulaire scientifique, n8, Institut national de la langue franchise
(CNRS), 1986, p.9-31.
20 G.Saliba, The function of mechanical devices in medieval Islamic society, dans
Annals of New York Academy of sciences, 1985, p.14-51.
21 Ms.Paris, Bibl.nat., lat. 11860, XlV^s.J.Wlrb. (De ingenio sanitatis 1,5).
22 Cette citation d al-Farabi est des plus repandues; elle figure notamment dans le
Conciliator de Pietro d Abano (Diff.IV, "Quod medicina non sit theorica ostenditur sed
practica").
La notion d ingenium dans la medecine medievale 69
d al-Farabi, les deux demarches necessitant une preparation, une
adaptation des corps naturels a subir 1 action concue par 1 esprit humain:
"Ingeniorum yero scientia est scientia preparations ad faciendum
convenire omnia quorum modi demonstrantur in doctrinis quarum
narratio preteriit cum sermone et demonstratiqne super corpora
naturalia et in acceptione eorum et situ ipsorum in eis actu .
Le principal obstacle a la fiabilite de la "machine therapeutique"
reside dans la difficulte de la mesure, celle-ci devant s appliquer, en
medecine medievale, a Pintensite des qualites. Au XIV e siecle, Gentile da
Foligno constate: "en resume toute connaissance en cette science pour
laquelle le medecin doit emettre un jugement sur une mesure determinee
de quantite intensive ou extensive est conjecturale ou arbitraire ou
estimative". 24 Arnaud de Villeneuve, dont les Aphorismi de gradibus 25
proposent, en se fondant sur al-Kindi, une methode mathematique pour
calculer 1 intensite des qualites contenues au sein des medicaments
composes et pour en determiner le dosage precis, insiste sur le probleme
de la mesure dans son commentaire au De malitia complexionis diverse de
Galien:
"La definition de la malitia complexionis diverse en general est bien
exposee ci-dessus; c est en effet une qualite non naturelle en acte,
alterant le membre et corrompant sa complexion naturelle. Cette
consideration n est utile a Vingenium samtatis, vers lequel cette
science est ordoimee, que pour connaitre la virtus de la cause
responsable de la sante cette connaissance est des plus faciles et
tres banale; en revanche mesurer la virtus de cette cause est
difficile et demande une evaluation a 1 aide de 1 art (artificiali
estimatione)" .
En effet, savoir que telle fievre est chaude en general ne suffit pas; il
faut en determiner la qualite et sa variation depuis le point de depart
jusqu au point d aboutissement: "Sic enim ad operandum potius regulabitur
artifex, etenim opus istud ad ingenium sanitatis ordinatur". 27
A.Gonzalez Palencia (ed.), Al-Farabi, Catalogo de las ciencas, Madrid-Grenade, 1932
(reed., 1953), p.154 (traduction de Gerard de Cremone).
24
Comm. au Canon d Avicenne, ed. Venise, 1520, t.I, f.32 (question "Dubitatur utrum
omnium fere scibilium in hac arte vel scientia possit haberi certa cognitio").
Ex3. M.R.Mc.Vaugh, Amaldi de VManova Opera medico omnia II, Grenade-Barcelone,
1975.
^f\
Commentum super tractatum Galieni De malicia complexionis diverse, ed. L.Garcia
Ballester et E.Sanchez Salor, Amaldi de Villanova Opera medica omnia XV, Barcelone,
1985, p.164-5.
27 Ibid., p.224.
70 Jacquarl
L assimilation du De ingenio sanitatis de Galicn, au cour dcs XIII e et
XIV c siecles, donnc a ingenium associe a curativum ou curationis ou
d autres termcs semblablcs un sens precis en medecinc: il s agit de
1 approche thcrapeutique dans son ensemble, indissociable des principes
universels de la science naturellc dont elle est 1 application dans le
domaine du particulier. Cette demarche cnglobe la connaissance livresque,
la reflexion, 1 observation dcs signes presents, le souvenir des experiences
passces, la decision et le choix detaille du traitement. D autres
traductions de 1 arabe rccourent au memc mot ou a ses derives dans une
perspective semblable. Dans le Colligct d Averroes, traduit a la fin du
XlII e siecle, la septieme partie de la medecine est nommce ingenium
rcmotionis egritudinum. 2 * Dans le Grabadin du pseudo-Mesue, ingcniatio
qualifie 1 ensemble des mesures destinees, par exemple, a trailer une
plcuresie. Cela comprend 1 action sur la matiere rcsponsable (dont un
regimen ingeniatimm variable suivant la nature humorale ou vcnteuse de
la cause), la correction des accidents, un regime d accompagncment.-
Grace a 1 emploi du mot ingenium, pour qualifier une facultc
mentalc ou une operation, il semble qu un certain nombre de mcdecins
aient pu eviter 1 impasse dans laqucllc les menaient le plus souvent les
questions du type: "La medecine est-elle une science ou un art?", "Est-clle
theorique ou pratique?". Grace a 1 ambiguite du termc, a son emploi dans
d autres contextes (en particulier che/, al-Farabi), les auteurs pouvaient
insensiblement passer de la science a 1 art, de la theorie a la pratique, de
1 universel au particulier, sans avoir a justifier leur demarche d un point
de vue philosophique.
Centre National dc la Recherche Scicntifique, Paris
28 Ed. Venise, 1497, L.I, c.l et L.I.
29 Opera divi loannis Mesue, s.l, 1541, 1,2,2. On ne connait pas le nom du traducteur
latin de ce texte dont 1 original arabe n a pas etc retrouve a ce jour.
JEAN JOLIVET
Lc jcu dcs sciences theoretiques selon Gilbert de Poitiers
Jean de Salisbury resume en deux phrases la methode pratiquee par
Gilbert dans son travail scientifique, et particulierement en theologie:
"scion les requetes de son sujet il usait des ressources de toutes les
disciplines, sachant qu en chaque domaine toutes choses dependent de
1 aide qu elles se pretent mutuellement. II considerait en effet que les
disciplines sont liees les unes aux autres, et il les mettait au service de
la theologie; il maintenait aussi les regies de chacune dans les limites de
son genre propre" 1 . Ce texte associe la pluralite des sciences,
1 assignation a chcune d un domaine particulier, et les connexions qui font
de leur ensemble un systeme; clair en surface, il demande en fait pour
etre compris entierement une analyse que nous allons tenter de faire ici,
en nous bornant aux trois sciences dont Gilbert parle le plus souvent et
autrement que par allusions; ce sont les seules sans doute que Jean avail
en tete.
L enumeration des sciences theoretiques (scientie speculative) est,
du moins dans ses grandes lignes, un des points les mieux connus de la
pensee de Gilbert; je veux dire, un de ceux qui sont le plus souvent cites.
Rappelons-en cependant 1 essentiel. II y a la science naturelle (naturalis),
la science mathematique (mathematical la science theologique
(theologica) 2 . Cette enumeration est reprise du De Trinitate de Boece, que
Gilbert suit encore quand il enumere les objets et methodes respcctifs de
chacune de ces sciences. Elles se distinguent quant a 1 objet, en ce que
celui de la physique (nous appellerons dorenavant ainsi la scientia
naturalis) est "en mouvement et non scpare"; celui de la mathematique,
"sans mouvement et non separe"; celui de la theologie, "sans mouvement
[ Historia Pontificate, ed. R. L. Poole, Oxford, 1927, 28 16 " 20 : "Utebatur, prout res
exigebat, omnium adminiculo disciplinarum, in singulis quippe sciens auxiliis mutuis
universa constare. Habebat enim connexas disciplinas casque theologie servire faciebat,
et cohibebat omnium regulas infra proprii generis limitem".
The Commentaries on Boethius by Gilbert of Poitiers, ed. N.M. Haring, Toronto,
1966, 8(T . Les citations des commentaires de Gilbert et du texte de Boece qu il
suivait renverront dorenavant a cette edition.
72 J olivet
ct separc" 3 . Gilbert, sollicitant d ailleurs une expression de Boece, ajoute
pour sa part que les objets de la physique sont "exterieurs", ceux de la
mathematique, "interieurs", et ceux de la theologie, "secrets" 4 . Quant a la
methode, la physique procede rationaliter, raisonnant done discursivement
sur les subsistants, les etres concrets; la mathematique procede
disciplinaliter, c est-a-dire par abstraction; la theologie, intellectualiter,
par une intuition specifique des etres qui sont en eux-memes separes .
Tous les esprits ne sont pas capables de ces sciences, et selon leurs
capacites respectives ils se rangent en une hierarchic parallele a celle de
leurs objets 6 . Ce bref tableau n a pas le seul interet de rappeler, pour la
commodite du lecteur, des choscs bien connues. II semble surtout
contredire le contenu essentiel du texte de Jean de Salisbury cite plus
haul: s il y a entre les sciences theoretiques de telles differences quant a
1 objet, la saisie des choses, la methode, la dignite, et meme 1 acuite
d esprit que chacune requiert, ou peuvent done s accrocher les
"connexions" que Gilbert y aurait vues? Pourtant Jean ne peut etre tenu
pour un mauvais temoin; et de fait, nous allons le voir, ces connexions
sont evoquees en de nombreux passages des commentaires de Gilbert a
Boece.
Avant de les examiner, considerons quelques lignes du commentaire
au De Trinitate, voisines de celles qu on a dcja citees: ellcs precedent
remuneration des trois sciences. On y lit une suite de dichotomies ou le
choix des termes est particuliercment significatif en ce qu il annonce, et
en quelque facon prepare, un resultat que nous rencontrerons plus loin.
Voici done I essentiel de ce nouveau tableau: les sciences sont soil
theoretiques (theorice), c cst-a-dire speculates (speculative), soil
pratiques (practice), c est-a-dire concernant 1 action (active). Les sciences
3 80 57-61. 85 85-91. g5 6-7. , c texte de Boece cst en 371 5 13 Ce classement
combinatoi re remonte evidemment a Aristote, Metaphysique, E, 1, notamment 1026 a 13-
16 On laissc de cote la question de savoir s il faut lire, conformement a la tradition la
plus ancienne dont Boece est un temoin, "non separes" (akhorista, inabstracta) ou
"separes" (khbrista, ce qui deviendrait abstracta), selon la correction moderne
(Schwegler 1848) On trouvera une bibliographic resumee de la question et une
justification de la lecon traditionnclle dans V. Decarie, "La Physique porte-t-elle sur
des non-separes ", Revue des Sciences Philosophiques et Theologiques, 38 (19
468 (repris dans Etudes aristoteliciennes. Metaphysique et Theologie, Vrin, 1985, 7-9).
4 Exterioribus, interioribus, intimis: 6T 42 ; Boece, 369
5 86 16 -87 45 ; Boece 371 14 - 17
6 184 23 " 45 ; ce passage n est plus, comme les precedents, dans le commentaire au De
Trinitate, mais aux Hebdomades.
Le jeu des sciences theoretiques selon Gilbert de Poitiers 73
speculatives "s appellent", les unes physiques (phisice) c est-a-dire
naturelles (naturales), les autres ethiqucs, c est-a-dire morales, les autres
logiques, c est-a-dire rationnelles. Les sciences naturelles, que plus
souvent on appelle "speculatives" ("que uno nomine naturales dicuntur que
etiam usu majore speculative vocantur") se repartissent en trois: "1 une,
sous le nom qui est universellement celui de toutes, est appelee
specialement naturelle ("una que universali omnium nomine specialiter
dicitur naturalis")", 1 autre s appelle mathematique, et la troisieme,
theologique . Suivons le fil des sciences premieres nominees a chacun des
trois etages de ces divisions, nous observons ceci: le mot "speculatives"
designe, generiquement, les sciences dites autrement "theoretiques", et,
specifiquement, les sciences "physiques" ou "naturelles"; ce mot:
"naturelles", designe, generiquement, les trois sciences dites autrement
"physiques", et, specifiquement, 1 une des trois, la naturalis, celle qui,
comme le dira un peu plus has Gilbert recopiant Boece, "etudie les formes
des corps avec leur matiere". Remontons maintenant cette cascade de
synecdoques: par glissements successifs la science naturelle en vient a
apparaitre comme la science speculative ou theoretique par excellence,
puisque son nom se donne aussi en commun aux trois sciences enumerees
par Boece, et qu en ce dernier usage il equivaut a "speculative", qui
d autre part s applique aux sciences theoretiques dans la division premiere
qui les separe des sciences pratiques. Croyons Jean de Salisbury quand il
dit que Gilbert faisait servir toutes les sciences a la theologie; mais nous
retiendrons que sa nomenclature donne a la physique une place privilegiee.
Cette presomption se confirme d un autre point de vue quand nous
abordons le commentaire du passage ou Boece examine 1 attribution a Dieu
des predicaments. Des les premieres lignes Gilbert expose que certes les
specialites scientifiques (facilitates) sont diverses "selon les genres de
choses dont il y est traite", mais qu il en est une, c est la physique, qui
se tient au plus pres du langage usuel et est la source premiere des
transpositions analogiques de termes d une discipline a 1 autre 8 . Les lignes
suivantes en donnent quelques exemples: quantum et quale, qui se disent
proprement en physique (quantus et qualis homo vel lapis} se transposent
(transferuntur) en mathematique (quanta et qualis lined) et en theologie
7 79 43 -80 56 .
o
"...cum facultates secundum genera rerum de quibus in ipsis agitur diverse sint... una
tamen est, scilicet naturalis, que in humane locutionis usu promptior est et in
transferendorum sermonum proporcionibue prior"; 115 .
74 J olivet
(quantus et quails Deus), notammcnt. La relation de contrariete se
transfere de la physique, qui oppose le blanc et le noir, a la
mathematique, qui oppose la blancheur et la noirceur, et a la theologie
qui oppose le bien et le mal 9 . Puis Gilbert entame le commentaire de la
liste des predicaments reproduite par Boece; nous lirons de plus pres le
debut de ce passage, la ou sont etudiccs la substance, puis la qualite et
la quantite: nous y verrons mieux les rapports entre la physique et la
mathematique, quant aux transpositions de mots.
* * *
Commencons par le second cas, celui de qualitas et quantitas: ainsi
les nomme Bocce. Ces mots propres aux "mathematiciens" designent le
genre le plus general de toutes les qualitcs et toutes les quantites
respectivemcnt. Celles-ci font que les subsistants ou elles resident sont
qualia et quanta. Or qualitas et quale, quantitas et quantum, different en
tant qu ils sont, deux a deux, "les noms qui exprimcnt 1 abstraction
mathematique ou la participation physique" (mathcmatice abstractions,
naturalis participations}; mais cctte difference ne fait pas de qualitas et
quale, ou de quantitas ct quantum, "des genres differents" (genera
diversa) 10 . "Genre", notons-le, nc doit pas etrc compris ici au sens le plus
abstrait, comme le premier tcrme de la liste porphyricnne des prcdicables,
mais au sens de genre de Petre, categoric: c est bien la meme categoric
qui est signifiee par qualitas et par quale, ou par quantitas ct quantum.
Mais cette coincidence dans le meme genre n empechc pas unc difference
dans la predication, selon qu on prend 1 un ou 1 autre des termes de ces
couples 11 : "de tout ce dont on peut prediquer quelque chose, il est
impossible que soit predique le genre de cela meme" 12 . II ne s agit
clairemcnt pas ici de rapports de classes - a moins qu on n accepte de
9 115 7 " 18 ; nous avons laissc de cote quclques allusions a la politique (in civilibus} et a
la logique (in rationalibusy, 1 exemple donnc a la 1. 12 est surprenant.
10 U6 46-54
11 Si Ton suit le Compendium Logicac Porretanum (mais dans le tcxte qu on etudie ici
Gilbert parait moins strict) ce n est qu en physique que Ton peut parler a la rigueur de
predicaments et de predication: tantum in naturalibus proprie praedicamentum did
potest (78 ), et un predicament est Tinstrument de la predication (instrumental
oraedicgndi; 4 11 ); dans les autres "facultes" on n a que des "quasi-predicaments" (78
2 ; 78 -79 4 , ou les mathematici sont nommement cites: ils distinguent "leurs" genres et
cspeces en se fondant sur ccux des subsistants qui sont, nous le savons, 1 objet propre
des naturales}. Voir Compendium Logicae Porretanum, ed. S. Ebbesen, K.M. Fredborg,
L.O. Nielsen, Copenhague, 1983 ("Cahiers de 1 Institut du Moyen Age et latin", 46).
12 "De quocumque enim aliquid praedicatur, impossibile est genus ejusdem praedicari";
]17 59-60_
Le jeu des sciences theoretiques selon Gilbert de Poitiers 75
faire soutenir a Gilbert que si Ton attribuc "hommc" a Socratc, on ne
peut lui attribuer "animal". II s agit en fait du rapport entre le predicat
(quale, quantum] et le genre (la categoric) dont il releve (qualitas,
quantitas)\ c est-a-dire du rapport entre les objets et pratiques de deux
sciences differentes: la mathematique degage les formes abstraites, par
exemple la blancheur, et la physique enonce la participation de cette
forme par un subsistant en lui attribuant le predicat "blanc" 13 . La regie
enoncee par Gilbert s interprete ainsi: Socrate est blanc, mais on ne peut
dire "Socrate est blancheur". Les rapports entre les deux sciences se
precisent: outre ceux qu on a deja enumeres - diversite d objets, de
methodes, difference entre la participatio et Vabstractio - apparait une
autre difference, connexe de cette derniere et d ordre logico-grammatical,
puisqu ellc concerne la predication et les rapports entre le lexique propre
a la mathematique et celui de la physique. En termes empruntes au
Compendium logicae porretanum, ce sont les rapports entre le nomen
principale et le nomen sumptum, par exemple entre "blancheur" et
"blanc" 14 . Or, nous 1 avons vu plus haul, la contrariete constatee par la
physique entre le blanc et le noir "se transpose" en mathematique en
contrariete entre la blancheur et la noirceur; comme c est par abstraction
que la mathematique tire la blancheur du blanc. II s opere done un
renversement entre 1 ordre reel de la connaissance d une part, et d autre
part les relations entre noms telles que les implique la terminologie
grammaticale (principale, sumptum) et le mode d efficience - de la qualite
au quale, de la quantite au quantum - que la philosophic exprime en
termes de mathematique tout en y bornant la realite de ces qualites et
quantites 15 . De ces relations extremement complexes ressort en derniere
analyse la priorite reelle de la physique et de ses objets - du moins par
rapport a la mathematique et aux siens.
Si nous remontons maintenant de ces accidents a la substance,
comme aurait du nous y inciter d abord 1 ordre du texte de Gilbert, nous
Voir plus haul la naturalis participatio vs. la mathematica abstraction et, dans le
commentaire aux Hebdomades: au sens strict un subsistant ne particioe aue de ses
accidents, et non de ses genres et differences, lesquels constituent son esse (210 ).
14 Op.cit.n.11,26 68 - 69
"Qualitas vero in mathematicis omnium qualitatum generalissimum est; et quantitas
omnium quantitatum. Et sunt quod dicuntur non a causis que in ipsis intelligantur sed
ab efficiendo ea, in quibus sunt, subsistencia, ille quidem qualia, ista vero quanta"
(116 ; souligne par moi). Cf. 241 " ; "nichil enim naturalium nisi per causam et
nichil mathematicorum nisi per efficiendi potestatem concipi potest".
76 Jolivct
trouvons une situation complexe aussi, mais d une autre facon. Le mot
"substance" en effet n est pas tire "du genre des choses physiques" mais
d une "raison" commune a tout ce qui est Vesse des subsistants, c est-a-
dire aux subsistances, pour etre dans un second moment attribue et aux
subsistances et aux subsistants: parce qu il n existe pas de nom qui
pourrait etre attribue a tous les subsistants, corporels et incorporels, a
litre de leur nom le plus general en vertu de la subsistance qui leur est
commune, les Latins mettent souvent a cctte place vide le nom dc
"substance" 16 . - Ce texte presente plusieurs difficultes. II y est question
d une metonymie qui va des subsistances aux subsistants: la physique en
est done le point d arrivee et non 1 originc, par exception a la regie qui
nous semblait etablie. En second lieu Gilbert ne precise pas dans quelle
facultas cette metonymie a etc instauree; la physique prend-elle en
compte la "raison commune" des subsistances? C est douteux; on pense
alors a la mathematique, qui opererait alors une double abstraction a
partir des subsistants. D autre part nous lisons un pcu plus loin que les
mathematiciens rangent les "subsistances ou substances", simples ou
composees - animatio, humanitas - sous un ou plusieurs des "neuf genres",
c est-a-dire des categories qui precisement ne sont pas la substance au
sens que Gilbert vient de degager; il scmble en outre que ce soient les
logiciens qui aient pris en charge ces "subsistances ou substances", ce
sont eux du moins qui les nomment 17 .
Un peu plus loin encore, nous lisons qu il n y a pas asse/ de noms
pour que chaque chose ait le sicn, que pour cette raison des noms sont
"transferes", en vcrtu d une certaine analogic, de facullcs a d autres, "et
surtout a partir des choses naturcllcs (ct maxime a naturalibus)". Ainsi
nous disons que Dieu "est nommc Dieu par substance, juste par qualite,
trcs grand par quantitc" 18 . II semble bien maintenant que ce transfert
vers la theologie - celui, precisement, du mot "substance" qui a ici le
sens de "subsistance" - ait pour origine la physique. Cela nous remet dans
une perspective connue mais ne peut entierement nous satisfaire. La
^ "Hoc nomen, quod est substancia, non a genere naturalium scd a communi ratione
omnium que sunt esse subsistencium, inditum est non solum illis que sunt esse i.e.
subsistenciis sed etiam illis quorum ipse sunt esse i.e. omnibus subsistentibus. Quoniam
tamen omnium, i.e. et corporalium et incorporalium subsistencium, quod ab illorum
subsistencia communi generalissimum esset, nomen non habetur, sepe Latini hoc pro eo
ponunt"; \\(> .
17 117 84_ U8 96
18
Le jeu des sciences theoretiques selon Gilbert de Poitiers 77
theologie, manquant d un certain tcrme, 1 cmprunte a la physique qui elle-
meme 1 a cmprunte parce qu il lui manquait, mais toutefois pour signifier
aulre chose: enchainement de catachreses done, mais qui nous ramene a
notre interrogation: oil le nom originel s est-il constitue? II semble, tout
bien pese, que ce soil dans la mathematique, operant en quelque sorte au
second degre; nous avons la un transfert, mediatise par la physique, de la
mathematique a la theologie.
Un couple de concepts voisins de celui de substance, puisque ce sont
les concepts d individualite, ou diversite numerique, et de nature, pose
d une autre facon la question des rapports entre la physique et la
theologie, par le biais des inferences que ces concepts autorisent ou non
dans chacune de ces deux sciences. Car (c est ici Boece qui parle) on dit:
le Pere est Dieu, le Fils est Dieu, 1 Esprit saint est Dieu, done le Pere, le
Fils et 1 Esprit saint sont un seul Dieu et non trois dieux. Gilbert oppose
a cette inference theologique celle qui vaut en physique (secundum
naturalium rationem): Platon est homme, Ciceron est homme, Aristote est
homme, done Platon, Ciceron et Aristote sont trois hommes, et non un
scul homme dans la singularite de sa subsistance. Cette opposition reflete
dans les regies de la logique propre a chacune des deux sciences la
difference en leurs objets respectifs, des rapports entre la nature et la
diversite numerique. Cette diversite est reelle, que Ton parle de trois
hommes ou des trois Personnes de la Trinite: dans chacune des premisses
qu on a citees le predicat: homme, Dieu est affirme de plusieurs sujets (de
diversis). Mais dans le cas de la premisse physique le predicat trois fois
repete signifie en fait a chaque fois des natures differentes (diversas
naturas; de alio aliud dicitur); en thcologie au contraire "la singularite de
1 essence trois fois prediquee est jointe aux trois sujets". Au point de vue
des termes et de leur signification la proposition physique s analyse en
identite de noms et diversite de choses ("homme" signifiant des natures
differentes dans chacun des trois sujets dont il est successivement
predique: Platon, Ciceron, Aristote); la proposition theologique, en
repetition du nom et de la chose ("Dieu" signifie la meme essence dans le
Pere, le Fils et 1 Esprit, dont il est successivement predique). Au point de
vue ontologique 1 analyse de la proposition physique implique la doctrine
de la confortnitas\ selon celle-ci, Gilbert le dit ailleurs, les subsistances
sont diverses dans des sujets divers, de sorte qu a la pluralite des hommes
correspond une pluralite d humanites, leur conformite permettant
cependant de dire qu ils sont "un homme" (specifiquement: "diverses
78 Jolivct
subsistances sont une espece"); Panalyse de la proposition theologique
implique la "non-difference", indifferentia, entre les trois Personnes 19 .
- On voit clairement ici comment une logique de la physique peut se
comparer et s opposer a une logique de la theologie: se comparer parce
qu elles ont en commun les concepts d unite, de diversite, d essence -
communaute du moins formclle ou fonctionnclle, pour ce dernier concept;
s opposer parce que leurs contenus respectifs ne sont pas homogenes 1 un
a 1 autre. Or ces relations entre ces deux sciences se projettent egalement
dans un jeu d identite et de diversite entre leurs "raisons" et leurs
axiomes: leurs rationes et leurs regiilae.
Dans son commentaire du Contra Euticen Gilbert formule avec une
grande precision abstraite, comme il le fait souvent quel que soil son
sujet, les rapports entre les "raisons" dcs diverses sciences. Dans le
domaine de la theologie les choses se passent parfois comme dans les
autres sciences, parfois de facon differente; done les conceptions de la
physique et de la mathematiquc ne doivent etre, en theologie, ni toutes
acceptees ni toutes refusees: il faut done marquer quelles sont les raisons
communes a toutes ces sciences, et celles qui sont propres a chacune 20 .
Ou en d autres termes, comme il 1 ccrit dans son commentaire au De
Trinitate, "ou bien la theologie dans sa majeste revendique pour elle seule
des raisons qui lui sont propres, ou bien quelque analogic entre elle et la
philosophie des hommes permet que certaines leur soient communes" 21 . Or
ce discernement "est le fait d une philosophie trcs perspicace et de longue
experience", comme il le dit a la fin du passage du Contra Euticen qu on
vient de citer: c est pourquoi beaucoup d hercsies en matierc de theologie
Jusqu a son avant-derniere phrase cc pajragranhc reprcnd, en en modifiant la
disposition interne, un passage dc Gilbert: 72 -73 . Notre analyse finale repose sur
cet autrc: "scpe multa unum dici contingit, vel conformitatc aliqua, qualiter plures
homines dicuntur unus homo quoniam scilicet qui suis suhsistcntiis, que a mathematicis
nominari possunt humanitatcs, sunt homines et earum numerali pluralitate plures,
carundem conformitate similes ct similitudine sunt conformes", 16/ " ; mais la
conformitc implique, autant que la rcsscmblance, la diversite: "conformes tamcm
diversas, immo quia conformes ergo numero diversas, a se invicem natures", 72 ". A
rapprocher du premier texte cite dans cette note, celui-ci: "diverse ... subsistentie que
una sunt species", 75 . Voir encore 78 : Y indifferentia comme raison propre a la theologie.
"Sed hec omnia non nisi de rebus creatis intelligi volumus. In theologicis enim
aliqua quidem similiter, aliqua vero aliter esse sequentia nos docebunt. Non enim omnia
ncque nulla que in naturalibus aut mathematicis intelliguntur, in theologicis accipienda
sentimus: ideoque subtilissime atque exercitatjssime philosophie esse communes utrisque
ct proprias singulorum rationes notare"; 294 " .
"...rationibus quas vel theologice majestas sibi proprias yendicat vel humane
philosophie ad ipsam qualiscumque proportio communes admittit"; 53 " .
Le jeu des sciences theoretiques selon Gilbert de Poitiers 79
trinitaire resultent d un mauvais usage dcs raisons, scion qu on a etendu a
plusieurs specialites des raisons qui etaient propres a une seule ou qu on
en a considere comme propres a une seule, qui etaient communes a
toutes 22 . Gilbert en fait une sorte de deduction dans le second prologue
du De Trinitate . Soient d abord deux raisons propres a la physique: a
proprietes diverses, subsistances diverses; une subsistance fonde un seul
subsistant. Si on les transfere a la theologie, on rejoint Arius, entre
d autres. Si outre ce transfer! on neglige aussi une raison qui vaut dans
tous les "genres de choses": divers propres ne peuvent se rencontrer en
une seule personne, on obtient Pheresie de Sabellius, et d autres. Ces
deux heresies qu on juge generalement inverses ont done selon Gilbert une
racine commune, et, dit-il expressement, une conclusion commune:
"concevant correctement la singularite de la divinite, ils ont estime, selon
une raison propre aux physiciens, non seulement que le seul Dieu est un,
mais encore que Dieu est seul en son unicite" 24 . "Maintenant, d autres ont
compris, correctement, que le Pere, le Fils et 1 Esprit saint sont des
Personnes numeriquement diverses du fait de leurs proprietes diverses" -
car, dirons-nous, ils ont retenu cette raison commune a tous les genres
qu a oubliee Sabellius; mais il ont, comme Arius, transpose a la theologie
une raison propre a la physique: les proprietes de sujets numeriquement
divers sont diverses, et de meme sont numeriquement diverses leurs
subsistances. De cette raison indument jointe a la premiere ils ont
conclu que le Pere, le Fils et 1 Esprit n etaient pas de meme essence
mais d essence semblable . Parmi ceux-ci certains retiennent la raison
propre a la physique selon laquelle des caracteres divers sont attaches
aux subsistances diverses d un subsistant unique: chez le meme homme
par exemple, la couleur a la corporeite, la passion a la sensibilite, la
connaissance a la rationalite; ils attribuent done a la toute-puissance de
Dieu le fait d etre le Pere, a sa sagesse d etre le Fils, a sa bonte d etre
"Et hcc quidem propter imperitos, qui diversarum facultatum rationcs aut
communicant proprias aut appropriant communes, tetigimus"; 294 .
23 58 40 -61 15 .
"Et hi quidem omnes, de divinitatis singularitate recte sentientes, juxta naturalium
rationem opinaji sunt non modo quod unus sit Deus solus verum etiam quod solus unus
sit Deus"; 60 . L essence divine etant commune aux trois Personnes, chacune d elles
a Punicite divine, et reciproquement: point qu Arius et Sabellius ont, selon la theologie
catholique, differemment mais egalement meconnu.
La-dessus se greffe 1 heresie de Macedonius: le Pere et le Fils sont de meme
substance ou essence et sont un seul Dieu; 1 Esprit n est pas Dieu, mais la divinite
commune aux deux, et il n a aucune substance.
80 Jolivet
1 Esprit saint; ils congoivent done un Dicu "triforme", avcc des essences
diverses comme si elles etaient des parties diverses. On a reconnu la le
point principal de la theologie trinitairc d Abelard 26 .
De ces divers textes retenons sculement que la theologie a certes
des raisons qui lui sont propres, mais qu y ont aussi leur place des
raisons qui valent en d autres sciences; a vrai dire Gilbert ne cite que des
raisons physiques. Reduite a ses lignes principales, la theologie trinitaire
se concentre en deux doctrines: celle de "la singularite et simplicite de
1 essence divine" et celle de "la diversite nombrable des Personnes"; or,
dit Gilbert, Boece a expose la premiere selon des raisons theologiques, la
seconde selon des raisons physiques 27 . Dans son commentaire des
Hebdomades il fait remarquer a plusicurs reprises que seule est propre a
la theologie la septieme des regies enoncces par Boece: "tout simple
concentre en un seul son etre ct ce qu il est", omne simplex esse suum et
id quod est unum habet 2 ^. Cette regie concerne exclusivemcnt 1 essence
divine. Mais, redisons-le, la theologie ne se referme pas sur une serie de
principes qui lui seraient propres, elle en accueille qui sont valides
ailleurs aussi, notamment sinon exclusivement en physique. Voici done une
fois de plus que les sciences theoretiques admettent des communications
que nc laissait pas prevoir la premiere presentation qui en a etc donnee.
* * *
Jusqu ici nous n avons considere, en fait de rapports entre la
physique et la theologie, que des cas ou les objets de chacune de ccs
sciences etaient pris independamment 1 un de 1 autre. Nous allons
maintenant examiner trois textes ou ces objets apparaissent en tant
qu ils sont, respectivement, les creatures et le Crcateur, done dans cette
relation particuliere qu est la creation, c est-a-dire la communication de
1 etre et la communication du bien. Le premier est tire des Hebdomades, a
1 endroit ou Gilbert commente la seconde des regies formulecs par Boece:
celle qui concerne Yesse et Yid quod est en leur diversite (leur unite
n etant qu en Dieu comme nous venons de la rappelcr). II en prend
occasion pour presenter les conceptions differentes dc Yetre et de Yetre
quelque chose que se font les theologiens d une part, les philosophes de
26 Voir aussi 7$-79^: distinction entre raisons theologiques et raisons physiques,
avec une refutation d Arius fondee sur ce principe.
27 61 26 -62 29
28 194 86-89. 199 19-20
Le jeu des sciences theoretiques selon Gilbert de Poitiers 81
Pautre 29 . Done, selon les premiers, quand nous disons "Dieu est", nous
prediquons de Dieu 1 essence divine, or cette essence est Petre de toutes
les creatures: dans des propositions comme "le corps est", "Phomme est",
cet etre est exprime "par une certaine denomination extrinseque (quadam
extrinseca denominatione) a partir de Pessence du Principe" du corps, de
Phomme. Cependant le corps, Phomme, "sont quelque chose" par la
corporeite, par Phumanite. En un mot: tout subsistant, toute creature, est
par Pessence de son principe, qui est Dieu, et est quelque chose par une
subsistance qui en lui est creee, c est-a-dire par un genre, quel qu il
soit, qui est sien. Quant aux autres philosophes, qui considerent leurs
objets independamment du fait qu ils ont ete crees 30 , ils se repartissent
sur ce point en deux ecoles. Pour certains il est equivalent de dire etre
et etre quelque chose: ainsi le verbe "est" est un predicat equivoque.
D autres font des distinctions; selon eux les subsistants sont par leurs
subsistances et sont quelque chose par ce qui s y ajoute, a savoir par les
mesures de leurs dimensions et leurs qualites; les sept autres predicaments
n attribuent a ces subsistants ni Petre, ni Petre-quelque-chose, pas plus
que ne le font tous les predicats que Pabstraction mathematique separe
(dividii) de ce a quoi ils sont attribues 31 . - Done entre la theologie et la
physique la difference d objet engendre des differences dans la nature du
predicat "est"; des propositions d une science a celles de Pautre ce
predicat est done equivoque. Plus loin, dans son commentaire de la regie
7, Gilbert reviendra sur cette difference a propos des rapports entre
Petre et Petre-quelque-chose. II y fera meme une breve allusion au mode
d etre des objets mathematiques: ils n ont en eux rien qui les fasse etre
ni etre quelque chose, ni reellement ni analogiquement (nee re nee
proportione)\ toutefois certains d entre eux "sont constitues des parties de
leur contenu rationnel" (ex sue rationis partibus constant): ce sont la
"propriete pleine des substances premieres" - c est-a-dire, d apres le
contexte, la subsistance singuliere de chacune, evoquee plus haut - et sa
29 193 51. 194 77
30
"Illorum vero philosophorum quibus sue facultatis genera sunt sola ilia que ex
principle esse ceperunt...", 193
On retrouve dans le commentaire du De Trinitate cette distinction entre les trois
predicaments principaux - substance, qualite, quantite - et les autres (voir p. 115-138).
Gilbert ne nomme pas les philosophes qu il range dans 1 une et 1 autre de ces deux
classes; pour la premiere le nom d Aristote nous vient a 1 esprit; pour la seconde celui
de Gilbert lui-meme, a la suite de Boece.
82 J olivet
"subsistancc specifique" 32 . Ces quclques lignes, qui d aillcurs meriteraient
une analyse speciale, sont interessantes en ce qu elles mettent en jeu une
science sur laquelle Gilbert ne s etend gucre: il s interesse principalement
a la physique et a la theologie.
La relation complexe qui va de 1 essence divine a 1 etre des
creatures s exprime au plan du langage par 1 equivocite du predicat "est".
Une analyse de meme allure decrit la relation entre le Bien qu est Dieu et
le bien qui est celui des creatures. On sail que Pobjet des Hebdomades de
Boece est de fonder ontologiquement cette derniere attribution; la solution
qu il apporte a ce probleme se concentre en une phrase: "les creatures
sont dites bonnes parce que leur etre a emane de la volontc du Bien" 33 .
Gilbert dans son commentaire a cctte phrase dcveloppc la mention de
1 etre d une fa^on qui bien entendu evoque ses propres analyses, fait le
lien entre la question du bien et celle de 1 etre, et introduit dans son
analyse linguistique un concept plus operatoire que cclui d equivocite dont
il se contentait plus haul a titre provisoire sans doute: "puisque tout esse
des creatures - non seulement ce qui est et qui est quelque chose [le
subsistant], et aussi ce par quoi cela est ou est quelque chose [la
subsistance], mais encore 1 etre et Petre-quelque-chose [rappel de la
question de 1 essence] a emane de la volonte du Bien, les creatures sont
dites bonnes par denomination (denominative)"^ 4 . Je nc reprendrai pas ici
une interpretation que j ai proposee ailleurs 35 . Je relevcrai simplement
que les statuts ontologiques differents de Dicu et de la creature, objets
respectifs de la theologie et de la physique, et leurs rapports, trouvent
dans le langage une expression dont Gilbert emprunte les moyens a la
rhetorique. Le mot denominative, que plus haul on a simplement
transpose en francais, designe en realite, comme denominatio, la
metonymie (qiiadam denominatione que Gracce methonomia vocatur) ou la
metalepse (transsumptio)^ 6 , et non la paronymie comme chez d autres
32 ^^21-25 Q. g 6 27-28. (es o kj ets ^ c j a malhcmatique "ne sont absolumcnt rien a
moins d inherer a des subsistants".
1 "Iccirco quoniam esse eorum a boni voluntate defluxit, bona esse dicuntur"; 382 .
I^e raisonnement entier de Boece est en 382 -383 .
34 220 58 61
3 ^ J. Jolivet, Aspects de la pensce medie\ ale: Abelard; doctrines du langage, Paris,
1987, 293-311 (et Aux origines de la Logica Modernorum: Gilbert de Poitiers et ses
contemporains, edite par J. Jolivet et A. de Libera, Napoli, 1987, 183-197.
36 220 71 - 72 ,221 95 - %
Lejeu des sciences theoretiques selon Gilbert de Poitiers 83
auteurs de la meme "poque.Entre la theologie et la physique s introduit
ici la mediation d un art du langage, en pleine clarte methodologique.
Les analyses partielles dont ces deux textes nous ont donne
1 occasion nous ont achemine vers celle d un troisieme, tire celui-ci du De
Trinitate. En void la traduction:
On ne dit pas de n importe quel sujet (de quolibet) qu il est par la
propriete de son essence. Mais, de Celui qui est a proprement parler,
par sa propre essence et non par une autre, a ce qui est quelque
chose en vertu d une forme creee par Lui, a cette forme creee elle-
meme, et enfm a tout ce qu on peut vendiquement attribuer a ces
choses (ad omnia que de ipsis vere dicuntur)^ puisque ces choses
sont a partir de Lui comme de leur principe ce mot [est] se
transpose par metonymie (dictio ista transsumitur) de sorte qu on est
en droit de dire de chacune: elle est, par participation de la forme
divine. Or cela n est pas sans rapport avec la fa?on de raisonner des
physiciens (quod non otnnino a naturalium ratione diversum est},
puisqu en physique tout etre chez les subsistants vient de la
forme.
Ces lignes parlent d elles-memes, on peut cependant faire a leur propos
quelques observations. D abord, la physique et la theologie s y touchent.
En second lieu, cette communication va de 1 une a 1 autre et
reciproquement, mais ce croisement ne se fait pas sur le meme plan. On
va de la theologie a la physique sur celui de Pontologie, censee exprimer
la realite des choses: 1 etre divin descend, pour s y infuser en quelque
facon (on se rappelle le defluxit des Hebdomades), dans les subsistants,
les subsistances et les accidents qui s y attachent. Et le mot suit le meme
chemin que la chose: c est par metonymie qu on dit des creatures qu elles
sont, et cela implique que le sens propre du mot "est" se trouve dans les
propositions oii le mot "Dieu" est sujet. Mais inversement ce scheme
theologique est compris, au plan des structures methodologiques, par
analogic avec le principe de physique selon lequel Petre vient de la
forme: c est sans doute parce que cette science a etabli ce point que les
theologiens ont pu le transposer dans la leur. On peut meme apercevoir
dans ce texte la mathematique, presence muette. Car la physique ne saisit
pas bien un esse aliquid si la mathematique n en explicite le fondement: la
causalite de la forme est percue en elle-meme par cette science-ci, et en
88 " ; formula presque analogue a la derniere phrase: 8<r . On aura note que
Gilbert n est pas constant dans sa fac,on de comprendre la participation (voir plus haul
n. 13; et surtout 208 -210 , ou toutefois il dit que la participation des accidents Test
"proprement").
84 J olivet
son effct: Yesse aliquid, par celle-la 38 . Cela, notons-le, donne a la
mathematique le statut d unc science auxiliaire, les sciences principales
etant les deux autres, entre lesquelles une certaine homologie permet des
passages, des echanges, ou la theologie parait avoir le premier role a
cause de la dignite et du caractere originaire de son objet; et la physique
a de son cote une certaine priorite puisque, tout etant dit, c est en elle
que s elaborent les schemes et une grande partie des concepts et des
methodes qui permettent aux specialistes de 1 une et de 1 autre d elaborer
des discours dcmonstratifs.
* * *
Mais parler de discours c est s engager dans la voie d une autre
sorte d analyse, dont plusieurs aspects ou exemples sont deja apparus au
cours de cette etude: celle des precedes de langage par lesquels ces
sciences se constituent et s offrent a la comprehension. Nous allons pour
finir etudier cclui dont Pimportance s est affirme - le transfer!, quel qu il
soit, des termes d une science a 1 autre.
Des le debut de cette etude nous avons rencontre un texte ou
Gilbert expose en general ce qu cst le transfert des mots d une facultas
a 1 autre, et particulieremcnt a partir de la physique; et plus loin, un
second, qui presentait plus specialement 1 usage des predicaments dans des
propositions thcologiques ("Dieu est nomme Dieu par sa substance, juste
par une qualite, tres grand par une quantite"). On trouverait bien d autres
exemples de ce procedd dans 1 oeuvre de Gilbert. Ainsi, a propos de la
septieme regie enoncee par Boece dans ses Hebdomades ("tout ce qui est
simple possede en unite son etre et cc qu il est"), il explique que nous ne
disposons pas de mots qui soient apparentes (cogrwtos) a ce dont nous
parlons quand nous faisons de la theologie: nous sommes done obliges d en
emprunter a la physique pour parler de Dieu (a naturalibus ad ipsum verba
transsumimus), disant "il y a en Dieu une essence par laquelle il est, une
puissance par laquelle il est puissant, une sagesse par laquelle il est
sage". Mais bien entendu cet enonce ne correspond pas au sens que nous
souhaitions lui faire exprimer, puisque "nous ne pensons pas que sa
puissance et sa sagesse... soient par aucune raison (nulla ratione)
distinctes de 1 essence par laquelle nous enonqons qu il est (qua ilium esse
^ "Neque enim rationalis speculatio perfccte id quod est esse alkiuid capit nisi
disciplinalis quoque id unde illud est quid sit firmiter teneat", 84 ; "nichil enim
naturalium nisi per causam et nihil mathematicorum nisi per cfficiendi potestatem
concipi potest", 245 .
Le jeu des sciences theoretiques selon Gilbert de Poitiers 85
praedicamus)" 39 . Danr. le commcntaire au De Trinitate nous trouvons
quclque chose d analogue, a propos cette fois du mot "personne" qui,
emprunte a la physique, ne convient pas aux Personnes divines en son
plein sens (secundum plenitudinem ejus a qua nomen est rationis) mais
partiellement et par analogic (ex proportione); il faut done concevoir a la
fois une convenance et une difference entre ces deux disciplines, la
theologie et la physique . - En un mot le transfer! des noms d une
discipline a 1 autre est inevitable du fait que, on 1 a vu, nous n avons pas
toujours a notre disposition les termes qu il faudrait; mais aussi il exige
une rectification de la pensee, un deplacement du sens que le nom a en
physique a celui que nous voulons lui faire contenir quand nous en usons
en theologie. Ce decalage est celui-la meme qu implique 1 analogie, la
proportio, qu evoque Gilbert a plusieurs reprises sans en faire Pobjet
d une reflexion speciale qui pourrait etre d ordre metaphysique, puisque
1 analogie suppose dans les choses un mixte d identite et d alterite. Du
moins nous trouvons chez lui, un peu avant le texte dernier cite, les
elements d une epistemologie du transfer! des termes, c est-a-dire une
interpretation de ce double deplacement parallele, dans le registre du
lexique et dans celui des conceptions.
L occasion lui en est fournie par deux incises de Boece; celui-ci,
traitant des Personnes divines qui, tout en etant diverses, different par la
seule relation, ajoute "si Ton peut dire" et "cela peut a peine se
comprendre" - et non pas, commente Gilbert, "on ne peut pas le dire",
"cela ne peut se comprendre". En effet: quant au langage, "Pexpression ne
contredit pas (non omnino abhorrere) notre facon ordinaire de parler";
quant a la pensee, "la chose n est pas entitlement etrangere a ce que
Pintelligence humaine peut concevoir (non omnino ab humane intelligence
sensu remotam)\ mais le mot, transpose en vertu d une certaine analogic
(ex aliqua rationis proportione trans sumptum), ne peut en rien reveler
(explicare) la chose elle-meme"; en definitive: "la perception intellectuelle
(sensum mentis} n atteint pas la raison (de la chose) en sa plenitude et
reste en peine de ce qu elle ne peut concevoir que partiellement" 41 .
L opposition entre la rationis plenitudo et la rationis proportio se projette
14/ -148 . La difference, on J aura compris, est que les Personnes divines ont
une seule essence; la convenance, en ce qu une meme Personne ne peut etre a la fois
Pere, Fils, Esprit procedant.
41 31-51
86 Jolivet
dans le langage en un transfer! de mots, et dans la pensee en une
insuffisance de conception; du point de vue de I epistemologie, 1 usage en
theologie du lexique de la physique et done de ses concepts trouve sa
limite dans cette incapacite de former des propositions theologiques qui
expriment exactement leur objet: soit, comme Gilbert le dit plus loin dans
le meme commentaire: "en theologie nous ne pouvons avoir des mots qui
soient apparentes (cognatos) aux choses dont nous parlons" 42 . Le second
passage 43 reprend des themes que nous avons deja rencontres; ce sont
1 analogie de raison, dont il note les consequences semantiques en une
formule interessante: la diversite des "modes de signifier" scion laquelle
tels termes "imitent", quand ils apparaissent en theologie, les predicables
ct predicaments dont le sens veritable cst celui qu ils ont en physique 44 .
Et la neccssite ou est la theologie d emprunter des mots a la physique,
dont le lexique est moins pauvre (ubi non tanta est inopia verborum) 45 .
* * *
Nous pouvons chercher maintenant a voir d ensemble la question du
jeu des sciences theoretiques selon Gilbert. A premiere approche on peut
le resumer en un exemple simple et deja rencontre: dans la proposition
Dem est Justus qualitatc, le mot Deus releve de la theologie, Justus de la
physique, et qualitas de la mathematique. La premiere de ces sciences
emprunte son lexique aux deux autres. Mais nous avons vu aussi que cette
simplicite n est qu apparentc, puisqu en Dieu Justus ne signifie pas autre
chose que cst, et que la qualitas reflue dans Vessentia: les rapports entre
les trois disciplines se brouillent. Laissons de cote la mathematique, qui
dans ces relations a toujours joue le role de la parente pauvre, et
reprenons le rapport principal: celui de la physique a la theologie. La
premiere etudie les exteriora, les objets qui nous sont immcdiatement
presents, elle fournit done le lexique de base; la theologie, qui etudie les
intirna, n a pas de lexique propre, mis a part le mot essentia, qui nc
42
...in theglpgicis... cognatos rebus de quibus loquimur non possumus habcre
sermones"; 170 87 " 88
43 169 82 -170 93
44 "Quia tamen id quarundam rationum proportionibus sepe diversis significandi modis
ostenditur i.e. vel ad generum vel ad qualitatum vel ad quantitatum ig^itatio^em cum
dicimus Deus bonus magnus et hujusmodi aliis nominibus significatur..."; 169 -170 .
45 170 87-91 Les deux ijg nes q u j suivent rcprennent d une autre fac,on le theme des
"modes de signifier" (voir note precedente), en citant des noms qui, substantifs ou
adjectifs, signifient "la meme chose mais de fac,on differente", idem sed diverse modo;
les exemples fournis sont comuf corporate, corporeum; animal, animate; homo,
humanum; voir, pour ce dernier, 220 , et 1 etude citee plus haul, n. 35.
Le jeu des sciences theoreliques selon Gilbert de Poitiers 87
s applique proprcment qu a Dicu ct n cst employe ailleurs que par 1 effet
d une transposition. Elle empruntera done la plus grande part de son
vocabulaire a la physique; mais le sens des mots changera quand ils
seront transposes d une science dans une autre, a raison de la nature
meme des objets qu ils seront alors charges de signifier. Dans certains
cas Panalogie sera suffisante, d une sphere a 1 autre, pour que le sens des
mots soit partiellement identique et partiellement different dans leur
double emploi: c est ainsi que les developpements de Boece sur les
Personnes divines utilisent des "raisons physiques". Mais dans d autres cas
il en ira autrement: de Vessentia divine a celle des creatures, du Bonum
qu est Dieu a la chose bonne qu est chacune d entre elles, il y a le
processus d une emanation volontaire et cela fait que d un domaine a
1 autre Pidentite des noms n est que metonymique. Quant aux Personnes
divines, leur nature est toute differente de celle des personnes humaines:
de celles-ci a celles-la, dans 1 ordre des transferts de termes, nous
passons du statut de conformitas (autant d humanites que d hommes) a
celui tfindifferentia (une seule essence pour le Pere, le Fils et 1 Esprit,
distincts entre eux par la seule relation). En somme, le seul discours qui
soit adequat a son objet est le discours physique, et encore il ne I est
que partiellement: Gilbert note que, generalement parlant, e mot ne peut
montrer tout ce qu est la chose, ni 1 intelligence tout en comprendre; et
meme le mot reste en-dega de la conception 46 . Le discours mathematique
paratt n avoir que peu de champ, puisque les mots ou s expriment les
abstractions qui sont son objet propre ne peuvent etre des predicats; et
le discours theologique est compromis par tout ce que nous avons vu. Ici
s impose une derniere remarque; Gilbert, avons-nous remarque en
commenc.ant, et il ne le fait qu en suivant Boece, marque toutes les
differences qui separent les sciences theoretiques: differences d objets, de
saisie des choses, de methode, de dignite et de penetration requise pour
les comprendre. II semble que nous ne soyons pas loin d Aristote, qui en
plusieurs endroits note les ecarts qui separent ces trois sciences 47 .
Toutefois celui-ci releve des possibilites de passage entre des sciences
mathematiques et des sciences physiques 48 . Chez Gilbert ces analyses
6r -68 . Dans le cas de la theologie 1 ccart entre le discours et la realite est
encore plus grand, du fait de toutes les transpositions de termes.
47 Voir Metaphysique, E, 1, 1026 a 6-32; K, 7, 1064 a 30-1064 b 14; M, 3, 1077 b 17-
1078 a 31.
48 Voir Analytiques Seconds, A, 7, 75 b 14-17; 9, 76 a 9-15; 13, 78 b 34-79 a 16.
88 Jolivet
epistemologiques ont pour pendant dcs reflexions sur le langage des
sciences, et particulicrement de la theologie. L un et 1 autre posent un
probleme general qui est formellement le meme: dans quelles conditions
peut-on attribuer des predicats a des sujets? Mais pour Aristote ce
probleme se pose au sein d un ensemble de sciences de la nature en voie
de constitution et homogenes entre elles malgre leurs differences de
situation dans ce systeme; pour Gilbert, c est en presence de sciences
moins nombreuses (deux en fait) et nullement homogenes: 1 une porte sur
des etres naturels, 1 autre sur des realites suprasensibles dont nous
n avons connaissance que par deux sources: des ecrits reveles et des
decisions conciliaires d une part, et d autre part des speculations
neoplatoniciennes a travers lesquelles ils avaient etc repenses. On
comprend qu il ne se soil pose que deux questions: quels sont les rapports
entre le mot, 1 idee et la chose, done dans quclle mesure pouvons-nous
comprcndrc les ecrits? comment peut-on parler des choses divines, c est-
a-dire qucls predicats physiques peut-on attribuer a Dieu et aux
Personnes, et dans quelles conditions?
Ecole Pratique des Hautes Etudes, Paris
STEVEN J. LIVESEY
John of Reading on the SubaUernation of the Sciences*
When Ephrcm Longpre published his initial article on John of Reading in
1924, he noted that the details of John s life were little known. 1
Unfortunately, some sixty years later, much the same can still be said. He
was ordained subdeacon at Northampton on September 20, 1292, and two
years later became deacon at Dunstable. 2 In both cases he is listed
among those in religious orders, and from this information, we may
conclude that John must have been born before 1272. 3 Eccleston s
Tractatus lists John as the forty-fifth lector of the Oxford Convent, and
on the basis of this, Longpre argued that this must have occurred in or
after 1319. A citation of Reading in Richard de Bury s Liber Epistolaris
might move his attainment of the magisterium up two years, 4 but in any
case, it seems that Longpre was wrong in arguing that Reading s
commentary on the Sentences dates from 1319 as well, for as Stephen
Brown has shown, Reading served as a source for as well as a critic of
Ockham s commentary on the Sentences? It seems likely that he produced
the first version of the commentary as a bachelor, and that subsequently
he made a revision of the text either at Oxford or at Avignon sometime
after 1321. Eccleston reports that John died at Avignon, although the
date of his death is unknown.
Research support for this paper was provided by the National Science Foundation,
the American Philosophical Society, and the Graduate Research Council of the Univer
sity of Oklahoma. I should also like to thank Professor Stephen Brown for his com
ments on an earlier version of this paper.
E. Ixmgpre, "Jean dc Reading et le B. Jean Duns Scot," La France franciscaine
7(1924) 99-109 at 101.
?
The Rolls and Register of Bishop Oliver Sutton, ed. Rosalind M.T. Hill, v. 7
(Lincoln: J.W. Ruddock & Sons 1975) pp. 31, 56.
Dccretum I, dist. 77, c. 4; Corpus Juris Canonici, ed. A. Friedberg, vol. I (Graz:
Akademische Drucke- u. Verlagsanstalt 1955) p. 273.
Formularies Wtrich Bear on tlie History of Oxford, c. 1214-1420, ed. I I.E. Salter,
W.A. Pantin, and II.G. Richardson, vol. 1 (Oxford: Oxford Historical Society 1942) 17.
Stephen F. Brown, "Sources for Ockham s Prologue to the Sentences," Franciscan
Studies 26(1966) 36-65 at 37.
90 Livesey
The focus of this paper will be John s position on the subalternation
of the sciences, preserved most directly in two questions from the
prologue to his commentary on the Sentences. As is well known, medieval
discussions of the subalternation of the sciences were grounded in
Aristotle s works, principally in the Posterior Analytics, the Physics, and
shorter sections of the Ethics and the Metaphysics. In the most extended
discussion, subalternation first appears as an exception to Aristotle s
contention that because demonstrations must be "0 OCVTO of the subject,
crossing from one subject to another in demonstration must not take
place. And while it is not possible to entertain all the aspects of
Aristotle s theory, it seems clear that one of the underlying motives or at
least assumptions was that unlike Plato s dialectic, scientific
demonstration precluded the creation of an umbrella or master science to
which all the other distinct sciences could be reduced. 6
In discussing the scientific status of theology and its accommodation
of the technique of subalternation, John of Reading was, of course,
following a well-established precedent among theologians of the late
thirteenth and early fourteenth centuries. Questions 6 and 7 of his
Prologue ask whether theology is subalternatcd to another science or
whether other sciences are subalternated to it. In the process of his
investigation, he examines the previous positions of, among others,
Thomas Aquinas, Henry of Ghent, Peter Aureol, and his confrere at the
Oxford Convent, Richard Conington. Because of the constraints upon the
length of this paper, it is impossible to present John s discussion in full,
but several features emerge from his criticism of these earlier positions.
The first is John s tremendous reliance upon Robert Grosscteste for
his material and his ideas about subalternation. That is hardly surprising,
for by the early fourteenth century, Grossctcste s commentary was well-
known to scholars across Europe, and as a Franciscan at Oxford, John
would have had special reason for consulting the work. John cites
Grosseteste s text some 34 times in these two questions and a third -
question 10 on the unity of science - and in many cases quotes him
extensively and accurately. But a comparison of these quotations and the
variants noted in the critical edition of Grosseteste s commentary and
6 Posterior Analytics 1.2 71 b 9-13, 20-23; 1.4 73 a 25-27, b 25-31; 1.7 75 a 38- b 6; 1.9, 1.13.
Physics 11.2 193 23-194 a ll. Concerning this issue, see my "Metabasis: The Interrelation
ship of the Sciences in Antiquity and the Middle Ages," (Unpublished PhD dissertation,
The University of California at Los Angeles, 1982) volume I, chapter 1.
John of Reading on Suballcmation 91
other manuscripts suggests that Reading s text diverged from all the
extant witnesses. 7 If John took no liberties with his source - and in
general, he seems scrupulous about copying many sources - it would
suggest that he was using the text of a tradition that has not been
preserved.
More important still, John appropriated the central features of
Grosseteste s theory of subalternation into his own account. The hallmark
of Grosseteste s theory was the so-called superadded condition, whereby
the subject of the subalternate science is differentiated from the subject
of the subalternating science by the addition of an extraneous condition.
By careful selection, such conditions insure that the subordinated science
is neither identical with, nor merely a specific and integral subdivision of
the superior science, but rather a separate and in a limited sense
autonomous science in its own right. 8
Second, subalternate sciences in general are subordinated not to
one, but rather two superior sciences. As Grosseteste and Reading both
note, sciences like perspective or music or astronomy depend upon both
mathematics and natural philosophy for their principles, the former
providing the formal cause, the latter the material or efficient cause, but
neither wholly sufficient to provide complete understanding of phenomena.
The subalternate sciences are dually subordinated to superior sciences,
and their subjects possess an accidental rather than essential unity. As
John sums up his position in question 6,
the principle of the subalternate science does not pertain per se to
the subalternating science, since it is neither the principle nor the
conclusion of [the subalternating science] .... Therefore it follows ...
that the subject of the subalternale science is some one thing per
accidens, composed of two sciences or at least from two things
considered in two sciences. And therefore no subalternate [science]
is subalternated to only one science.
I should like to thank Professor Pictro Rossi for generously providing microfilms of
several manuscripts beyond those cited in the critical apparatus of his edition.
Q
Conuncntarius in Posteriomm Analyticomm libros, ed. Pietro Rossi (Florence: L.
Olschki 1981) 261.
9
Qu. 6; Florence, BN Centrale, Conv. Soppr. D.IV.95, p. 87: "... principium scientie
suhalternate per se non pcrtinet ad scientiam suhalternantem, quia nee est eius prin
cipium nee eius conclusio.... Ergo sequitur ... quod subiectum scientie subalternate est
aliquid unum per accidens, com posit urn ex duobus scicntiis vel saltern ex duobus con-
sidcratis in duabus scicntiis. Et ideo nulla subalternata subalternatur tantum uni
scientie." For the parallel passage in Grosseteste, see Commcntarius p. 150. I am in the
process of editing questions 6, 7, and 10 of Reading s prologue.
92 Livescy
Clearly, in these basic issues, Reading was hardly original. But near the
beginning of question 6, in a section on the distinction of sciences, John
undertook an extension of the theory which, if not wholly original,
suggests his underlying motive for addressing the issue. The context is
his criticism of an anonymous opinion that presents the most general
conception of subaltcrnation as a relationship involving something above
and something beneath, in which the superior virtually contains the
inferior, and in which the inferior depends on the superior for the
cognition of its subject matter. John responds by attempting to show the
inadequacies of the theory as well as its incompatibility with
Grosseteste s doctrine, which of course he finds more compelling. In
particular, the suggestion that the subalternate science is merely the
superior science with an added differentia would make it a species of the
superior, not a separate science subordinated equally to two superior
sciences. 10
This leads John to an extended discussion of predication and the
several ways by which logical ascent and descent can occur in superior
and inferior sciences. He isolates seven such ways, and while it would be
impossible here to discuss all of these, he finds all but one - or perhaps
two, since in a passing remark he suggests that there may be an improper
and incomplete kind of subalternation - inadequate. Thus, for example,
ascent made by predication per sc in the first way does not take one
outside the original science, and in fact produces the same conclusion, so
that according to John, such an ascent is not characteristic of subalter
nation. Conversely, descent under the subject by a predication per sc in
the first way also does not transcend the original science. 11 On the other
hand, subalternation properly speaking occurs only when descent is made
under a quidditative concept that is per sc one to a concept that is one
per accidens, in which the higher subject is joined to an accidental
property. Here both the primary genus is transcended - since the superior
science cannot consider that which is accidental to it - and yet the
inferior science takes its principles from the more common ones of the
superior science. What this means, says John, is that no one principle in
10 Qu. 6; Florence, BN Cent rale, Conv. Soppr. D.IV.95, pp. 84-85.
1 l Qu. 6; Florence, BN Centrale, Conv. Soppr. D.IV.95, p. 86.
John of Reading on Subaltemation 93
the lower science is a conclusion in the higher science, since if it were,
its resolution would be in the subject of the higher science alone. Rather,
the principle of the subalternate science is one thing per accidens, that
one thing being the subject. It has proper predicates which are not
contained in only one part of the subject or another; they can, however,
be taken up from different conclusions of different subalternating
sciences. 12 John exemplifies this with the familiar case of perspective.
The principle "perfect vision arises from straight lines" is known in
perspective per experientiam, but it is contained virtually in the concept
of the whole subject linea visualis? Nevertheless, this principle is
resolved in concepts of parts of that subject which are considered in two
superior sciences, so that it is known propter quid by a proposition from
geometry, "the straight line is the shortest line," but also known by a
proposition from natural philosophy, "the closer the agent and patient,
the stronger the action." From both of these propositions specific to
geometry and physics, the proposition "vision along a straight line is most
perfect" follows in perspective. 13
In only one other way does John even suggest that subalternation
can occur. Sometimes, he says, ascent or descent is made under the
subject as much as the predicate. What John seems to have in mind is
the case of generic sciences that touch upon in an incidental way the
proper attributes of specific sciences beneath them. Properly speaking,
this does not constitute a relationship of subalternation, for there is no
per accidens descent under the subject; this, says John, occurs only
when a condition is superadded to the subject of the superior science,
one that effectively subalternates it simultaneously to two superior
sciences. Instead, among generic and specific sciences, the subject of the
superior science is never transcended. None of this should be very
surprising, given John s discussion of proper subalternation. More
interesting, however, is the qualification John adds in the middle of the
discussion, for he says that the inferior is "not properly and completely
subalternated to the [superior science], although in a certain way perhaps
it can be said [to do so]." Despite his reliance upon the added condition
as the sine qua non of subalternation, at least here John suggests the
12 Qu. 6; Florence, BN Centrale, Conv. Soppr. D.IV.95, p. 87.
13 Ibid.
94 Livcscy
possibility of a defective or incomplete form of subalternation, although
he says nothing more about it. 14
It should be fairly clear from even this brief summary that John of
Reading s theory of subalternation derives substantially from the work of
Robert Grosseteste. The non-identity of the subaltcrnating and
subalternate subjects, the superadded condition, the dual subordination of
the subalternate science, and the accidental unity of the subalternate
subject are all positions that can be traced to the bishop of Lincoln. But
if Reading was not original in these matters, it is also true that he
displayed some innovation in their presentation, largely in two specific
areas.
We have seen in this paper that Reading took particular care to
develop and interpret Grossctcste s theory of subalternation in the
context of logical ascent and descent. Although Grosseteste made no
explicit mention of the issue in his commentary on the Posterior
Analytics, somewhat younger scholars like William of Sherwood (ca. 12(X)-
ca. 1270) and Peter of Spain (d. 1276) were incorporating these topics
into their treatises, 15 and subsequently it became a regular part of
supposition theory. 16 The relationship between the general issue of ascent
and descent and subalternation of the sciences originated still earlier, for
in referring to those sciences which are subordinate, Aristotle had
occasionally used the term vn aAArjAa ("under one another"); 17 but
elsewhere in the Posterior Analytics and the Categories, he uses the same
14 Qu. 6; Florence, BN Centrale, Conv. Soppr. D.IV.95, p. 86: "Assumptum - quod
scilicet scientia de inferior! non subalternetur scicntie de supcriori, non sic proprie
subalternata illi et complete, licet aliquo modo posset forte dici - patet."
1 See for example, William of Sherwood, Syncategoremata 1.17, VI.4, X.12, and
XVII. 17; ed. J. Reginald O Donnell in Mcdiae\<al Studies 3(1941) 46-93 at 51-52, 55, 61,
80. William of Sherwood, Introductiones in logicam V.2-3, V.12-14; ed. Martin Grab-
mann, Sitzungsberichte der Bayerischen Akademie der Wissenschaften, Philos.-hist.
Abteilung (Munich: die Baycrische Akademie 1937) 74-75, 78-82. Peter of Spain:
Summulae logicales XII.15; ed. L.M. de Rijk (Assen: Van Gorcum 1972) 219.
16 See, for example, Ockham s discussion at Summa logicae Pt. I, ch. 70; OPh 1.211.
17 Posterior Analytics 1.7 75 b 15; 1.13 79 a 14. Elsewhere, he uses the preposition irpb<;,
perhaps with the meaning "source" or "origin"; Posterior Analytics 1.13 78 37.
John of Reading on Subaltemalion 95
terminology to refer to the more general issue of predication. 18 While it
has been observed that Grosseteste seems to have coined the technical
terms subaltemans and subaltemata to refer to the higher and lower
sciences, 19 he by no means was responsible for the creation of the more
general terms subaltema or subaltematim . In his commentary on the
Categories, Boethius used these terms to translate Aristotle s vn
cAA7)Aa, and the twelfth-century translatio loannis of the Analytics
likewise had used these terms to refer to both the subalternate sciences
and the procedure of predication. Thus, by the end of the thirteenth
century, there was a tradition of using the terms in related, but non-
identical senses.
I would suggest that it may not be purely accidental that John of
Reading chose to present the theory of subalternation of the sciences in
the context of logical ascent and descent, for the whole matter arises
after John s presentation of the opinio communis, in which subalternation
is presented in a somewhat superficial way as characteristic of sciences
that are mutually superior and inferior. John s response reflects a concern
for more precision in the details of subalternation. Throughout his
discussion, the central point is that not all such hierarchical relationships
among the sciences produce subalternation, but rather only one.
Furthermore, as we have seen, he is at pains to point out that a proper
interpretation of that ascent and descent yields Grosseteste s theory of
the subalternation as a corollary. 21
Secondly, and finally, we have seen that throughout John of
Reading s discussion of subalternation, he returns repeatedly to the
contention that subalternation serves to unite sciences that are otherwise
distinct, but subalternation is not the rule among sciences in general. His
reason is fundamentally that of Aristotle: there can be no master science
uniting ultimately all subordinate sciences. Although Grosseteste chose not
18 Posterior Analytics 1.17 81 a 27; Categories II I b 22. As in the case of the subalter
nate sciences, Aristotle also uses the preposition npbc, in the former.
19
Walter Roy Laird, "The Scientiae mediae in Medieval Commentaries on Aristotle s
Posterior Analytics," (Unpublished PhD dissertation, University of Toronto, Centre for
Medieval Studies 1983) 34.
Boethius, In Categorias Aristotelis; PL 64, 178B. Aristoteles Latinus IV. 1-4.
Anafytica Posteriora, ed. L. Minio-Paluello and B.G. Dod (Bruges-Paris: de Brouwer
1968) 131, 136.
Note, for example, John s statement at Qu. 6; Florence, BN Centrale, Conv. Soppr.
D.IV.95, p. 87: "Ex isto sequitur corollarium quod principium scientie subalternate per
se non pertinet ad scientiam subalternantem...."
96 Livescy
to emphasize this point explicitly, the reasons John cites against the
existence of a master science once again show his dependence upon the
bishop of Lincoln. In particular, because subalternation always requires
two superior sciences upon which the inferior depends, one can never
form a binary tree that leads by subalternation to such a master
science .
While this general conviction underlay, as we have suggested,
Aristotle s own theory of the sciences, John once again had a powerful
secondary reason for asserting it in his own commentary. The central
issue of questions 6 and 7 of the prologue concerned the theory of
subalternation as it touched the science of theology, and aside from the
philosophical issues involved, there were significant theological concerns
that militated in John s mind - against viewing theology either as
subaltcrnated to another science or subalternating itself to other sciences.
As he summarizes his position near the end of his discussion in question
6, if another science subalternated itself to theology,
it would require that it descend to something one per accidens, for
otherwise it would not pass out of the genus of the subalternating
science. ... in this way, the inferior takes its principles from the
superior, [and] not merely from one, but from two superior
[sciences]. However, the subject of theology is not one thing per
accidens; hence neither is subaltcrnated.
According to John, Aristotle s theory of subalternation, under the lens of
Grosseteste s interpretation, served to distinguish theology from the
subalternating and subaltcrnate sciences.
University of Oklahoma
22 Qu. 6; Florence, BN Centrale, Conv. Soppr. D.IV.95, p. 87: "Requiritur etiam quod
descendat ad unum per accidens, quia aliter non exiret genus subiecti subalternantis.
Illo autem modo exit, quia scientia non considerat quod accidit subiecto. Isto etiam
modo, inferior accipit principia a superiori, non una tantum sed duabus superioribus.
Subiectum autem theologie non est sic unum per accidens; ideo nee est subalternata."
PIERO MORPURGO
I commend salcrnitani 2\VArUcella
A Patrizia,
incontrata ad Helsinki
Uno dei punti di partenza, della rinascita del. sec. XII 1 delle scienze
della natura, sara proprio quel De nuptiis Philologiae et Mercurii di
Marziano Capella, oggetto di numerosi commenti. 2 II riferimento a Capella
non e casuale; c e infatti una relazione diretta tra i testi salernitani e i
commenti al De nuptiis che si svilupparono in ambito francese. 3 Ne furono
autori Thierry di Chartres, Guglielmo di Conches, Giovanni di Salisbury,
Bernardo Silvestre, Henri d Andeli 4 , e soprattutto Alexander Nequam 5 .
Infatti vi sono rispondenze tra il ms. Digby 221, contenente il commento
del Nequam, e i commenti salernitani. Si consideri poi che i commenti
francesi al De nuptiis dicono anche di piu: offrono 1 esempio di come
successivamente i salernitani imposteranno le loro glosse. Furono Remigio
di Auxerre 6 e Martino di Laon 7 a creare quella distinzione tra textus e
commentum che verra adottata dai salernitani. Inoltre nei commenti di
R.L. Benson - G. Constable (edd.), Renaissance and Renewal in the Twelfth Century,
Oxford 1982.
C.E. Lutz, "Martianus Capella", in P.O. Kristeller (ed.), Catalogus translationum et
commentariorum: Mediae\-al and Renaissance Translations and Commentaries, vol. II,
Washington 1971, pp. 367-383.
3 Cfr. C. Leonardi, "I codici di Marziano Capella", Ae\<um, 33 (1959) pp. 434-488; 34
(1960) pp. 1-99, 411-524.
G. Nuchelmans, "Philologia et son mariagc avec Mercure jusq a la fin du XII siecle",
Latomus, 16 (1957), pp. 99-107.
R.W. Hunt, The Schools and the Cloister. The Life and Writings of Alexander
Nequam (1157-1217). Edited and raised by M. Gibson, Oxford 1984.
C.E. Lutz, "The Commentary of Remigius of Auxerre on Martianus Capella", Mediae
val Studies, 19 (1957), pp. 137-156; M. Manitius, "Zwei Remigius-Kommentare", Neues
Archiv, 49 (1930-1932), pp. 173-176.
7
J.J. Contreni, "A propos de quelques manuscrits de 1 ecole de I^on: decouvertes et
problemes", Le Moyen Age, 78 (1972), pp. 5-39; Id., "The Formation of Icon s Cathedral
Library in the Ninth Century", Studi Medie\>ali, 13 (1972), pp. 919-939; J. Preaux, "Le
comtnentaire de Martin de Laon sur 1 oeuvre de Martianus Capella", Latomus, 12 (1953),
pp. 437-459; C.E. Lutz (ed.), Dunchad: Glosae in Martianum, American Philosophical Ass.
- Monograph. XII, Lancaster 1943 e cfr. C.E. Lutz, lohannis Scotti Annotationes in
Marcianum, Cambridge 1939.
98 Morpurgo
Rcmigio 8 e presente quella forma di accessus che ritorna nolle glossule
salemitane. E sara a qucsta tipologia, che introduce il lettore al testo,
che si rifaranno anche gli autori delle tre diverse tradi/.ioni di commenti
anonimi al De nuptiis, quelle rappresentate dai mss. di Cambridge, Trinity
College B.1.29; di Roma, BAV, Barberiniano, lat. 10; e Ottoboniano lat.
3291. Si aggiunga che dal commento di Thierry di Chartres dipende il ms.
di Avranches, Bibl. Mun. 226 contenente un altro testimone della
tradizione dei commentarii anonimi. E non sara poi un caso che a
Montecassino e conservato il ms. 332 testimone di un ulteriore tradizione
di glosse a Marziano. Sembrerebbe dunque che 1 ipotesi di una dipendenza
dei maestri salernitani dai centri della rinascita del XII secolo che si
erano formati in Inghiltcrra e in Francia 9 possa avere una sua validita.
Queste osservazioni confortano quanto dicevo su una possibile dipendenza
dei maestri Bartolomeo, Mauro e Ursone da una scuola parigina come
quella di Petit Pont. Proprio nel suo commento alia Microtegni Ursone
aveva ricordato il magistrum mciim Adam} Questo Adam poteva cssere
individuato come Adamo di Petit Pont. L ipotesi trovava un suo riscontro
ncl fatto che Giovanni di Salisbury, tenace oppositore della dialettica dei
Parvipontani, aveva definito i Salernitani come dei pessimi filosofi. 11 Per
di piu sappiamo da Henri d Andeli che nella scuola di Petit Pont c era una
sczione dedicata alia medicina. Infine il dato piu significative ci veniva
offerto da Alexander Nequam, questi nel suo soggiorno parigino - tra il
1175 e il 1182 - era stato alia scuola dei Parvipontani. Ed e nel suo
Saccrdos ad altare 12 che il Nequam ricorda quale fossa il corso di studi
in medicina elcncando esattamente quei testi che poi vcrranno identificati
C.E. Lutz, "One formula of accessus in Remigius Works", Latomus 19 (1960), pp.
774-780; cfr. mss. Roma, BAV, Vat.I^at., 2743 e Firenze, Riccardiana, 916.
9 J.W. Baldwin, "Masters at Paris from 1179 to 1215: A Social Perspective", in R.L.
Benson et al. (edd.), Renaissance and Renewal, Oxford 1982.
P. Morpurgo, "Le traduzioni di Michclc Scoto e la circolazione dei manoscritti
scientifici in Italia meridionale: la dipendenza della scuola medica salernitana da quella
parigina di Petit Pont", in La diffusione delle scienze islamiche nel Mcdioe\ o europeo,
Roma - Ace. Lincei, 1987, pp. 169-191.
loannis Saresberiensis, Metalogicon, Lib. I, IV, p.13,14.
12 C.I I. Ilaskins, "A list of Textbooks from the Close of the Twelfth Century",
Han ard Studies in Classical Philology, 20 (1909), 75-94, p.93: "Studium medicine usibus
filiorum Ade perutile subire quis desiderans audiat lohannicium, et tarn Aphorismos
quam Pronostica Ypocratis, et Tegni Galieni et Pantegni. Huius opens auctor est
Galienus sed translator Constantinus. Legal etiam, tarn particulares quam universales,
Dietas Ysaac, et Libra Urinarum, et Viaticum Constantini cum Libra Pulsuum, et
Dioscoriden in quibus de naturis herbarum cogitur." Dal ms. di Cambridge, Gonville and
Caius College Lib. 385.
I commenti salemitani 0// Articella 99
col nome di Articella 13 , ma quel che e piu significative e che dice che
questo aweniva usibus filiorum Ade, dunque secondo gli usi della scuola
di Petit Pont. II fatto diventa ancor piu rilevante se si considera che, in
assoluto, questa del Nequam e la prima e 1 unica testimonianza di un
curriculum analogo a quello usato dai commentatori salemitani.
Per avere altre indicazioni cosi esplicite bisognera attendere la
scuola bolognese di Taddeo Alderotti 14 del tardo sec. XIII. Inoltre da
questi schemi vediamo come nella tradizione dei commentaria che va da
Galeno sino ad Alfano e Costantino Africano sia assente il metodo di
introduzione alle artes:
GALENO AGNELLUS RAVENNATIS, sec. VI
Commentaria ed. Kuhn, 19, p.62 Scolia Peri Hereseon Galeni
lOHANNITiyS intentio
Expositio Aforismi utilitas
I " verus
al-Razi: In Isagoge causa suprascriptionis
ordo legendi
Alfano di Salerno: habitus doctrine
De pulsibus particularis divisio
modus didascalicus
Assenza di accessus ad auctores
NON
in versio Burgundionis
anno 1185
In questo caso, la non utilizzazione della versio Burgundionis fa
pensare che 1 adozione degli accessus sia awenuta prima dell incontro del
traduttore pisano con i maestri salemitani.
Pertanto bisogna pensare che i maestri salemitani dovrebbero aver
avuto modo di conoscere i testi della scuola alessandrina attingendo a una
circolazione libraria diversa da quella cui proveniva il testo tradotto da
Burgundione. Non c e dubbio che questo fosse possibile, infatti i medici
Questa antologia prese il nome dalVArs parva di Galeno poi volgarizzato in
Artesella; originariamente si componeva dell Isagoge di loannizio, degli Aforismi e dei
Pronostica di Ippocrate e dei relativi commenti di Galeno, del De urinis di Teofilo, del
De pulsibus di Filareto, della Tegni o Ars di Galeno e del relative commento di Haly
ibn Ridwan, del De regimine acutorum di Ippocrate. Sulla multiplicatio a stampa delVAr-
ticella dal 1483 al 1535, cfr. T. Pesenti, "Editoria medica tra Quattro e Cinquecento -
L Articella e il Fasciculus medicine", in E. Riondato, Trattati scientific! nel Veneto fra
UXVe UXVIsecolo, Vicenza 1985, pp. 1-29.
14
Taddeo Alderotti seguira la cosiddetta translatio antiqua attribuita a Costantino
Africano, ma vedi Durling infra, adducendo queste ragioni: "Et translationem Constan-
tini persequar, non quia melior sed quia communior. Nam ipsa pessima est et superflua
quandoque nam ille insanus monachus in transferendo peccavit quantitate et qualitate,
tamen translatio Burgundionis pisani melior est", cfr. Thaddei florentini Expositiones in
arduum aphorismorum Ipocratis ... In subtilissimum Joannitii Isagogarum librum, Venetiis
1527, fol. 1 rA; Kibre, "Hippocrates latinus", Traditio, 32 (1976), p.289.
100 Morpurgo
salernitani potrebbero esscr stall Icgati a quclla tradizione tcstimoniata
dal ms. Ambrosiano G. 108 inf. e dal ms. Vat. greco 300 contenentc il
commcntario al libro VI delle Epidemic di Ippocrate attribuito a Giovanni
Alcssandrino. 15
PARVIPONTANI GUNDISSALINUS 16
Summa sophisticonim elenchorum: De divisione
philosophiae
Nos igitur sequcntcs predictos quid sit
auctorcs artcm extrinsccam genus
premittamus. In qua hcc sint matcria
consideranda: partes
quid sit hcc ars species
que intcntio oificium
que materia finis
quod officium vcl quod opus instrumentum
quis finis artifex
quod genus quare sic vocetur
que partes vel species quo ordine
qupa instrumentum et discenda sit
quis opifex et unde dicatur Circa librum
Commcntaria Johannis intentio
Alexandrini ms. BAV, Pal. lat. utilitas
1079 nomcn auctoris
intentio titulus
titulus ordo
ordo ad quam partem
philosophic
suppositio spcctct
divisio dlstinctio libri
Qui va detto che Hunt nel suo studio sull origine degli accessus
aveva ben messo in evidenza come al principio del secolo XII vi fossero
quattro modi di introdurre alle arti, e qucste introductiones erano in
partc mediate dalla tradi/ione della retorica antica:
A) con persona, locus, tempus di cui si continuo a servire Ugo di
San Vittore. 17
B) con vita, titulus opens, qualitas canninis, scribentis intentio,
numerus librorum, ordo librorum, explanatio usato da Servio nel
commento a Virgilio.
C) basato sui commend di Boezio alia Isagoge di Porfirio e alle
Categoric di Aristotele.
D) dipendente dal De differentiis topicis di Boezio.
15 Cfr. J. Duffy, "Greek Fragments of John of Alexandria", Byzantine Studies
Conference. Abstracts of Papers 4 (1978), p.13.
Thierry di Chartres nella Summa super Rhetorica ha: genus/ quid sit ars/ materia/
officium/ finis/ partes/ species/ instrumentum/ cur vocetur.
17 W.M. Green, "De tribus maximis circumstantiis", Speculum, 18 (1943), pp. 488-492.
/ commend salemitani fl// Articella
101
Quest ultima forma di accessus fece ritcnere a Hunt chc "the first
masters to revive it, as far I have been able to discover, were those of
the school of Chartres". 18 Questo e dimostrato dal fatto che questo tipo
di accessus fu "riutili/zato" da tutti quei filosofi che caratterizzarono la
"rinascita scientifica" del dodicesimo secolo: dal Gundisalvi a Gilberto
Porrettano, da Pietro Lombardo a Pietro Elia, a Thierry di Chartres. Se
dunque la teoria e valida, 19 occorrera aggiungere, ai nomi ricordati da
Hunt, anche i Parvipontani e i Salemitani. Appare cosi un quadro piu
completo di chi "reinvento" la utilizzazione degli accessus nella Francia
del sec. XII, si impone anche cosi la questione di una dipendenza
"francese" della Schola Salernitana.
GILBERTUS PORRETANUS
ante 1117 Glossa in Psalterium
materia
modus
finis
titulus
genus prophetie
nomen libri
numerus psalmorum
THIERRY di CHARTRES
Swnma super rhetoricam
genus
quid sit ars
materia
officium
finis
partes
species
instrumentum
artifex
cur vocetur
Circa librum
intentio
utilitas
PETRUS ABAELARDUS
Glossa in Categorias
intenlio
materia
utilitas
utrum Ipgice supponitur
inscriptio
nomen auctoris
modus tractandi
PETRUS HELIAS
Swnma super grammaticarn
quid sit genus
genus
materia
officium
finis
partes
species
instrumentum
artifex
quare g. dicatur
quo ordine sit docenda
R. Hunt, "The introduction ...", cit., p. 129.
18
19
R. Hunt, The introduction ...", cit., p. 125: "It may be objected that is unsafe to
draw any conclusions from these didascalica. The schemata, it may be said, are
traditional, a common fund on which all teachers draw. Such an objection might be
serious if we were dealing with certain types of prologue; but we are dealing with a
clearly defined type, which was in vogue for a comparatively short space of time."
on
zu Oxford, mss. Balliol Coll. 36; Auct. D.2.1 2312.
102
Morpurgo
MAURUS SA^ERNITANUS
Super Ysagogas 21
lohannicius vcro lohannis
Alcxandrjni filius ut quidam
asscrit ..."
Super Tcgni
Omnium igitur arcium, tcsle
Varrone, duplex doctrina
traditur cxtrinsccus:
undo dicatur hcc ars
ct quid sit ipsa
quod genus eius
que species
que materia
que partes
qupu officium
quis finis
quod instrumentum
quis artifex
que causa inventionis
qui inventores
... et intrinsecus:
que sit auctoris intentio
que causa intentionis
que utilitas pperis
cui parti philosophie
quis modus et ordo tractandi
libri titulus
Questa divisione espositiva ritor-
na ncl commento di Guglielmo di
Conches Super Priscianum:
WHILELMUS dc CONCHIS
extrinsecus:
quid sit
genus materia
partes
species
instrumentum
artifex de arte
officium ex arte
finis
quare vocetur
quo ordine sit docenda et
cliscenda
intrinsecus;
intentio
utilitas
causa suscepti laboris
modus agendi
qrdo
titulus
21 Ncl commento a loanni/.io Mauro si era limitato a dividcre in: materia/ intentio/
intentionis causa/ utilitas/ suppositio operis/ eiusdem particio/ modus et ordo tractandi.
22 II ms. Digby 108 ncl commento a loannizio: "Sed quia liber iste tante difficultatis
erat, ut penitus a scolaribus dimittentur, lohannis Alexandrini discipulus, hac de causa
indu ctus, has Ysagogas id est introductiones, composuit; ut ad librum Galieni facilior
cssct adhitus."
/ commcnti salernitani a// Articclla 103
E cosi, a ncl commcnto contcnuto ncl ms. di Erfurt 335 e attribuito
ai qucsiti del re Manfredi:
MANFREDI
Close circa Ysagogas lohannici
Alexandrini
que matcria
que causa suscepti opcris
quis modus agendi
quid ergo doctrine
que divisiq operis
quis libri titulus
II confronto tra questi tipi di accessus mette in luce una unita di
metodi sostanziale, tuttavia sarebbe stato certamente piu probante una
totale identita, su questo ostacolo si sono arenati tutti i tentativi di
ricostruzione di una teoria degli accessus tale da poter permettere
distinzioni e accorpamenti in indirizzi di scuole. L origine dell utilizzazione
degli accessus ad auctores risale al testo di Boezio In Isagogen Porphyrii
commenta, a questa fonte si aggiungevano - sin dal sec. IX - il commento
di Servio a Virgilio e il De invcntione di Cicerone. In seguito - con la
diffusione delPAristotclc latino del sec. XIII - nelle formule che si
fondavono sul quae consideranda sunt, ncll introdurre un libro o un campo
di studi, furono inserite le quattro cause aristoteliche: formale, efficiente,
materiale e finale. 23 E pertanto evidente la complessita di un indagine
che voglia ricondurre ad un unico cenlro la diffusione del sistema degli
accessus, tuttavia 1 ipotcsi, fatta da Hunt, di un origine "francese" resta la
piu valida; e qui vorremmo rilevare che e un ipotesi che si concilia anche
con la tesi di una dipendenza parigina dei maestri salernitani. In realta,
se da un lato gli elementi offerti da queste tabelle possono essere ritenuti
in parte insoddisfacenti, in quanto non sufficientemente unificanti,
dalPallro questi dati aprono un altra strada: i testi possono essere
analizzati non solo nelle loro forme di accessus, ma anche nella loro
composizione. Questo vuol dire che se in codici non miscellanei, 24 di
datazione non incerta, si ritrovino non solo gli accessus, ma anche una
disposizione antologica che permetta di riscontrare affinita di "scuola"
allora si potra ben parlare di communis opinio, e questa potra ben essere
assunta come necessario carattere distintivo di una scuola. Intendo dire
Cfr. J.B. Allen, "Commentary as Criticism: Formal Cause, Discursive Form and the
Late Mediaeval Accessus", in J. Ijsewijn - II. Kessler (edd.), Ada Conventus Neo-Latini
Lovaniensis (1973), pp. 29-48.
Cfr. L. Thorndike, "The problem of the composite manuscript", in Miscellanea
Giovanni Mercati, Studi e Testi 126, Roma 1946, vol. 6, pp. 93-104.
104 Morpurgo
che se vi fu una schola, all interno di qucsta dovcvano cssere comuni non
solo gli stcssi mctodi di ricerca e di commcnto (accessus), ma anche, oltrc
a un canone di tcsti da glossare (Articella), doveva esscrci una produzione
libraria tale che forniva manoscritti in cui si potevano leggere tutte
quelle opere che costituivano il fondamento culturale della schola. Ad
esempio un manoscritto che contenesse Marziano, Calcidio, Aristotele,
Galcno, e il commento di Bartolomeo a loanni/io, che si possa far risalirc
al sec. XII-XIII potrebbe costituire un ottima traccia dell esisten/.a di una
schola gia cosi affermata che e capace di incidere sulla produ/ione
libraria o di averne addirittura una propria. Questa ricerca si e presentata
owiamente assai laboriosa dovendosi cercare non piu un opera, ma un
complesso di testi ed esprimere poi un giudizio di omogeneita. Qui mi
limito ad indicare tre esempi estremamente significativi, e non e di poco
conto che due siano tratti dai censimenti dell Aristotelcs Latinus:
1) II ms. di Parigi, BN, Par. lat. 14700 del sec. XIII, provcnientc da
San Vittore presenta una colle/.ione di autori che comprendono Adamus
Pan ipontanus, Aristoteles, Algazel, Adelardus Bathoniensis, Galcnus,
Alfredus Anglicus, owerro tutti quei testi che circolavano in ambienti
vicini alia "schola salernitana". Occorrc dunquc chiedersi: e possibile
rintracciare un canone di testi, non limitato alia medicina ippocratico-
galcnica, ma che possa offrire il quadro del curriculum che vcniva
intrapreso da chi volesse studiare filosofia naturale?
2) II ms. di Oxford, Bodleian Library, Laud. lat. 67, del. sec. XII,
provcniente dall abba/ia di St. Alban sembra offrire una risposta: in
questo caso e presente il DC tcmpcramcnto di Galcno, Prisciano, un
commento agli Elenchi Sophistici di Aristotele, una Glossa super Introduct.
Porphyry di Rabano Mauro, un frammento del commento di Guglielmo di
Conches a Prisciano. Dunque qui ci sono sia la medicina galenica sia la
dialettica fondata sugli accessus e che Hunt ricollega a centri francesi
come Chartres. 25
3) Del ms. di Oxford, Bodleian Library, Selden, sup. 24, del sec.
XII, proveniente da St. Albans, tratteremo anche piu avanti, certamente si
presenta come uno dei piu importanti nella ricerca di un canone di
filosofia naturale. Questo codice contiene: la Metaphysica vetus, VEthica
Nicomachea, il De generatione et corruptione, i Metereologica, sono
queste le opere che rappresentano una delle prime testimonianze
delPingresso delFAristotele latino nelle correnti filosofiche del sec. XII.
25 R.W. Hunt, "Studies on Priscian in the Twelfth Century II", Mediawal and Renais
sance Studies, 2 (1950), pp. 1-19.
/ commenti salemitani a// Articella 105
Quel chc e veramente considerevole e che il testo prescnta le glosse di
Alfredo Anglico, medico in contatto con Salerno, 1 organizzazione di
queste glosse sembra essere un antedecente di quello stile che si puo
riscontrare nelle glossule dei salemitani. Inoltre e proprio da questa
translatio vetus del De generatione che Bartolomeo, Mauro e Ursone
hanno preso le loro citazioni. E ben owio che andranno sviluppati
ulteriori riscontri tra questi manoscritti antologici e le opere dei
salemitani, ma Pipotesi di lavoro in questo caso si presenta ricca di
prospettive.
Quanto abbiamo esposto offre elementi sufficienti perche all idea di
Minio Paluello, che riteneva che centro di diffusione delle traduzioni
dell Aristotele latino fosse la Normandia o 1 Inghilterra, si possa
affiancare la tesi di Hunt su un origine francese degli accessus ad
auctores, per poi verificare se da questo milieux siano partiti Bartolomeo,
Mauro e Ursone alia ricerca di nuovi testi.
Universita di Roma
CARLOS ARTHUR RIBEIRO DO NASCIMENTO
L arbrc de la philosophic
La comparaison faite par Descartes dans la lettre-preface de ses
Principcs de la philosophic entrc la philosophic et un arbre est assez
connue et frequemmcnt citee:
Ainsi toute la philosophic cst comme un arbrc dont les racines sont
la metaphysique, le tronc cst la physique, et les branches qui sortent
de cc tronc sont toutes les autres sciences, qui se reduisent a trois
principalcs, a savoir la medccine, la mecanique ct la morale;
j entcnds la plus haute et la plus parfaite morale, qui, presupposant
une entierp connaissance dcs autres sciences, est le dernier degre dc
la sagesse.
Cette comparaison est encore prolongce de la maniere suivante:
Or, comme ce n est pas des racines ni du tronc des arbres qu on
cucille les fruits, mais seulement des extrcmites de leurs branches,
ainsi la principale utilite de la philosophic depend de ses parties
qu on ne peut apprendre que les dernieres."
La metaphore cartesienne met ccrtainemcnt en relief 1 unitc du savoir -
des racines aux rameaux, en passant par le tronc - et son orientation
"Ix;s principcs dc la philosophic", dans Oemrcs de Descanes, Paris, Lib. Joseph
Gihcrt, s.d., Vol. I, p. 87.
Au sujet des mctaphorcs utilisccs par Descartes il y a quelqucs travaux dc
M.Th. Spoerri, "1,3 puissance metaphorique dc Descartes", dans Cahicrs dc Royaumont,
Philosophic II, Paris, Ikl. de Minuit, 1957, p. 273-301; P. Mesnard, "L arbrc de la
sagesse", dans Ibidem, p. 336-349; A. Negri, Descartes politico, O della ragione\ ole
idcologia, Milan, Feltrinclli, 1970, p. 9-17; ainsi quc dcs references par M. Gueroult,
Descartes scion I ordre dcs raisons, Paris, Aubicr-Montaignc, 1968, Vol. II, p. 226-227,
n. 26; G. Canguilhem, La connaissance de la vie, Paris, Lib. J. Vrin, 1965, Chap.
Machine et organisme; FL Gilson, Discours dc la mcthodc, Tcxte et commentaire, Paris,
Lib. J. Vrin, 1967.
Notons que le P. Clavius, I Luiclidc modcrnc du XVII e sieclc, dont Descartes
aurait utilise a La Fleche les Oeu\res mathematiques ou, en tout cas, les aurait lus
plus tard, emploie la metaphore de 1 arbre dans un autre contexte dans 1 introduction
dc ses Oeuvres:
I^aissant de cote d autres philosophcs, de ja la varicte des sectes des pcripateticiens
suffit pour le prouver (1 incertitude des sciences, exceptee la mathematique). Nees
toutes elles d Aristote, comme les divers rameaux d un tronc commun, elles luttent
entre elles et parfois avec Aristote meme, leur source commune, de tclle maniere
qu il est completement impossible de savoir ce qu a etc Aristote plus tard et si sa
philosophic se rapportait premierement aux mots ou aux choses. Apud E. Gilson, La
unidad de la experiencia fllosofica, Madrid, lid. Rialp, 1973, p. 152-154.
~ Les principes de la philosophic , Ed. cit., p. 87.
L arbre de la philosophic 107
pratique: Ics fruits de la philosophic, on les cueille de la medecine, de la
mecanique et de la morale (le dernier degre de la sagesse).
Nous trouvons chez Roger Bacon une comparaison assez prochc de
celle de Descartes:
J ai examine, done, attentivement I arbre de la sagesse
philosophique, j ai retourne ses racines principales, j ai signale
Felevation du tronc robuste et la production des rameaux les plus
grands, j ai flaire les fleurs de la plus douce intelligence, j ai
recherche diligemment les chaumes dores de Ceres et les sarments
murs pour les fruits de Bacchus; et p9ur qu il ne manquat pas 1 utile
et 1 agreable verdure des feuilles, j ai rassemble avec concision,
suivant les voies des saints et des philosophies, les regies de
I eloquence, qui sont designees par les feuilles, dans la derniere
partie du volume, considerant que la sagesse sans I eloquence est
comme une epee aiguisee dans la main d un paralytique, ainsi que
I eloquence, a part de la sagesse, est comme une epee aiguisee dans
la main d un fou.
Nous pouvons observer que Bacon, differemment de Descartes, explicite
seulement, dans ce passage, la place de I eloquence. Pour les autres
disciplines nous devons parcourir le texte de VOpus tertium. Notons aussi
que Bacon ajoute a la metaphore de I arbre celle de 1 epee aiguisee, dans
la main d un paralytique ou d un fou. Confrontant encore Bacon et
Descartes, nous verifions que, si la metaphore de I arbre est un obter
dictum chez Descartes, elle est une constante dans les textes du
franciscain anglais. De fait, si elle ne revet pas toujours la forme
developpee presente dans le texte de VOpus tertium que nous venons de
citer, elle est, pourtant, presente de quelque facon dans de nombreux
passages de ses oeuvres. Sans aucune pretention d exhaustivite, rapportons
quelques exemples. L Opus majus pretend exposer "les renommees racines
de la sagesse" 4 qui dependent du pouvoir des langues, de la mathematique,
de la perspective (optique), de la science experimentale et de la
philosophic morale. L etude de la multiplication des especes et des forces
des agents est declaree "la racine supreme et principale de la sagesse." 5
"Opus tertium", dans J.S. Brewer, Ed., Fr. Rogeri Bacon opera quaedam hactenus
inedita, Vol. I, Londres, Her Majesty s Stationery Office, 1859, Wiesbaden, Kraus
Reprint Ltd., 1965, p.4.
Opus majus, Ed. J.II. Bridges, Oxford, Clarendon Press, 1897, Frankfurt/Main,
Minerva G.m.b.H., Unveranderter Nachdruck, 1964, Vol. I, p. 97; cf. Vol. II, p. 1-2, 167
et 223.
Opus tertium, Ed. cit., p. 38.
108 Ribciro Do Nascimcnto
La perspective, c est-a-dire 1 optique est la flcur de la philosophic. 6
Encore au sujet de la multiplication des especes, Bacon declare dans le
Fragment Gasquet:
Ainsi, j etablis toutes les racines qui concernent la multiplication et
Faction conjointement ayec les rameaux, les fleurs et les fruits
necessaires a cette persuasion.
La metaphore de 1 arbre met aussi en relief chc/ Bacon 1 orientation
pratique de la connaissance et 1 unite dc celle-ci. En effet, tout au debut
de la septieme partie de YOpus majus il dit au sujet de la morale:
Maintenant, toutefois, je desire remuer les racines d une cinquicme
science qui est meilleure et plus noble que toutes cellcs deja
nommees (connaissance des langues, mathematique, optique, science
experimentale); cette science est parmi toutes pratique, c est-a-dire,
operative, traitant de nos oeuvrcs dans cette vie et dans 1 autrc;
toutes les autres sont speculatives.
A cette affirmation il faut joindre ce qui est dit au chapitre d ouverture
de VOpus majus:
La consideration parfaite de la sagesse consiste en deux choses, a
savoir: qu on voit ce qui est requis par elle de telle manicre qu elle
soil connue de la meilleure maniere- ensuite, comment cflc se
rapporte a toutes les autres choses de sorte que celles-ci soient
dirigees par clle de facons convenables. En effet, PEglise de Dieu
est ordonnee par la lumiere de la sagesse, la Republique des fideles
est organises, la conversion des infideles est operee et ceux qui sont
obstines dans la malice peuvent etre reprimes nar la force de la
sagesse de sorte qu ils soient mieux ecartes a plus loin des limites
de 1 Eglise que par 1 effusion du sang chrctien.
D un autre cote, la metaphore dc 1 arbrc exprime d une maniere plastique
une idee chere a Bacon, celle de la connexion des sciences:
et qu on ne souleve pas une question du fait que j affirme que
chacune de ces sciences que j enumere ici a du nouvoir sur les
autres et qu on ne peut pas connaitre une d entre elles sans toutes.
Car toutes les sciences sont connexes comme les parties dans le tout
et chacune est utile non seulement a soi mais a toutes les autres. En
effet, aucune d elle ne peut pas etre connue sans 1 aide de toutes,
puisque Ciceron affirme dans le deuxieme livre des Questions
Tusculanes: quelqu un ne peut pas connaitre peu de choses si la
6 "De multiplicatione specierum", dans D.C. Lindberg, Ed., Roger Bacon s Philosophy of
Nature, Oxford, Clarendon Press, 1983, p. 198, lin. 56; comparer avec Opus majus, I!d.
cit., Vol. II, p. 3.
7 F.A. Gasquet, "An Unpublished Fragment of a Work by Roger Bacon", dans English
Historical Re\ iew, 12 (1897), p. 512.
8 Rogeri Baconis Moralis Philosophia, Ed. E. Massa, Turici, Thesauri Mundi, 1953, p. 3.
9 Opus majus, Ed. cit., Vol. II, p. 1. Voir a ce sujet E. Gilson, Les metamorphoses de
la cite de Dieu, Louvain, Paris, Publ. Univ. de Louvain, Lib. J. Vrin, 1952, Chap. 3, p.
75-109.
L arbre de la philosophic 109
plupart ou toutes ne lui soicnt pas connues. Ainsi, n importc quelle
d entre elles depend des autres et elles se pretent des aides
mutuelles.
II serait meme necessaire d aller plus loin et evoquer 1 unite de la
sagesse telle que Bacon la conceit:
IJ - y - a une sagesse parfaite qui est contenue dans les Saintes
Ecritures et des racines de laquelfe est sortie toute la verite. Je dis
done qu il - y - a une science maitresse des autres, soit, la
theologie a laquelle toutes les autres sont totalement necessaires et
sans lesquelles elle ne reussit pas a arriyer a la realisation dont
elle revendique la force dans son droit, et a 1 ordre et au
commandement de laquelle toutes les autres sont soumises pour
mieux dire, il - y - a une sagesse parfaite qui est totalement
contenue dans PEcriture Sainte, a etre expliquee par le droit
canonique et par la philosophic. En effet, on obtient Pexposition de
la verite divine par le moyen de ces sciences. Car, ceile-la avec
celles-ci s ouvre comme dans la paume de la main et, cependant, par
soi-meme elle recueille toute la sagesse dans le poing; car toute la
sagesse a ete donnee par un seul Dieu a un seul monde et pour une
seule fin. D ou 1 unite appartenant a cette sagesse, en vue de cette
triple relation.
Ce passage contient une nouvelle metaphore - celle de la paume etendue
et du poing renferme - qui peut-etre nous oriente vers une lointaine
racine de la metaphore de 1 arbre. En effet, la metaphore de la paume et
du poing reprend une semblable utilisee par Zenon, le stoi cien:
Zenon montrait sa main puverte, les doigts etendus: "Voici la
representation", disait-il; puis il contractait legerement les doigts:
"yoici 1 assentiment". Puis il fermait la main et serrait le poing, en
disant: "Voici la comprehension"; c est d ailleurs d apres cette image
au il a donne a cet acte un nom qui n existait pas auparavant, cemi
de catalepsis; puis avec la main gauche, qu il approcnait, il serrait
fortement le poing droit en disant: "Voici la science, que personne
ne possede sinon le sage."
Or, les stoi ciens ont utilise, entre autres, une comparaison qui se
rapproche assez de la metaphore de 1 arbre. En effet, ils ont compare la
philosophic a un animal (la logique = les os et les muscles; la morale =
les parties charnues; la physique = 1 ame), a un oeuf ("la partie extcrieure
est la logique, puis vient la morale et tout a 1 interieur la physique") et a
"une ville bien fortifiee et gouvernee selon la raison". Transcrivons
Fragment Gasquet, Loc. cit., p. 512. Cf. Opus tertium, Ed. Brewer, p. 18 et 37. II
est interessant de noter qu a ce sujet Bacon defend une these diametralement opposee a
celle de Thomas d Aquin. Voir Somme de theologie, I a II ae q. 65, a. 1, ad 3m.
Opus majus, Ed. cit., Vol. Ill, p. 36.
Ciceron, "Premiers academiqucs", II, 145, dans E. Brehier, Les stoi ciens, Paris,
Gallimard, Bibliotheque de la Pleiade, 1964, p. 255.
110 Ribeiro Do Nascimento
litteralement 1 avant-derniere comparaison qui se rapproche de la
metaphore de 1 arbrc:
Ou encore a un champ en pleine production: la cloture qui 1 entoure
est la logique, les fruits la morale, la terre et les arbres la
physique.
Nous pouvons, peut-etre, risquer une hypothese. Les systemes comme le
sto icisme, la sagesse baconienne et le cartcsianisme insistent
puissamment - quoique pour des raisons differentes - sur 1 unite de la
connaissance humaine et sur son orientation pratique. La metaphore de
1 arbre se prcsente comme naturellcment dans cette perspective. Une
autre attitude se rencontrerait dans les systemes plus sensibles a la
specificite d objet et dc methode de chaque secteur du savoir. C est ce
qui arriverait, par exemple, avec Aristote et Thomas d Aquin. Dans ces
cas il n y a pas de trait de la metaphore de 1 arbre ni de metaphores
cquivalentes.
En plus de cette isomorphie structurelle entre le sto icisme, la
sagesse baconienne ct le cartesianisme, il est, sans doute, possible
d indiquer une filiation historique gcnerale: Bacon et Descartes ont etc
des grands lecteurs de Ciceron et de Seneque et ils se sont inspires de
ces deux derniers quant au traitement de la morale. Voila, une fois de
plus, la question de la poule et de 1 oeuf: l isomorphic de la pensee
aurait-elle conduit a 1 usage des memes sources ou, a 1 envers, 1 usage des
mcmcs sources aurait-il conduit a 1 isomorphie de la pensee?
Notons encore deux traits complementaires. D un cote, 1 attitude
antimetaphorique d Aristote et de Thomas d Aquin. 14 D un autre, Pinteret
de Bacon pour 1 alchimie. Or, "en alchimie, 1 arbre de la science recoit le
nom ftarbor philosophica (symbole du processus cvolutif, de toute
croissance d une idee, d une vocation ou d une force); planter 1 arbre des
philosophies equivaut a mettre en marche 1 imagination crcatrice." 1
II reste, pourtant, une autre direction dans laquelle nous pourrions
chercher les racines de 1 arbre baconien: la tradition judeo-chretienne. II
semble que 1 allusion ne serait pas tant a "1 arbre de la vie" et a "1 arbre
^ Diogcne Laerce, "Vies et opinions des philosophes", Livre VII, 40, dans E. Brehicr,
Op. cit., p. 50.
14 Voir M.-D. Chenu, Introduction a I etude de saint Thomas d Aquin, Montreal, Inst.
d Et. Med., Paris, J. Vrin, 1950, p. 144-146.
15 Cf. Juan-Eduardo Cirlot, Dicionario de simbolos, Lisboa, Ed. Moraes, 1984, Ad
vcrhum "Arvore" (p. 102), qui renvoit a Jung, Psychologic et alchimie.
L arbre de la philosophic 11 1
de la connaissance du bien ct du mal" dc la Genese (2,9) 16 , mais a 1 arbre
de la sagesse: celle-ci "c est un arbre dc vie pour qui la saisit, celui qui
la tient devient heureux" (Pr. 3,18). De son cote V Apocalypse (22,1-2) dit:
Puis 1 Anje me montra le fleuve de Vie, limpide comme du cristal,
qui jaillissait du trone de Dieu et de PAgneau. Au milieu de la place,
de part et d autre du fleuve, il y a des arbres de Vie qui frutifient
douze fois, une fois chaque mois; et leurs feuilles peuvent guerir les
pai ens.
Ce passage reprend des elements d Ezechiel (47,1-12) et sera utilise par
Saint Bonaventure pour structurer son opuscule L arbre de la vie. Voici
quelques lignes du prologue de celui-ci:
Et des que 1 imagination favorise 1 intelligence, j ai ordonne et
dispose le peu de cnoses en quoi va resume le tres copieux argument
dans un arbre ideal de la rnaniere suivante: dans la premiere
ramification inferieure j ai decrit 1 origine et la vie du Sauveur; dans
celle du milieu, la passion; et en naut la glorification. Dans la
premiere serie ae rameaux vont places d un cote et de 1 autre quatre
versets en ordre alphabetique; et le meme dans la seconde et dans la
troisieme ramification, de chacune desquelles pend, a la maniere de
fruit, un seul bourgeon- et ainsi les douze rameaux offrent les douze
misterieux fruits de I Arore de la Vie.
Nous pourrions encore signaler plusieurs ramifications de la metaphore de
1 arbre dans le contexte judeo-chretien. L image du juste qui "est comme
un arbre plante pres du cours des eaux, qui donne son fruit en la saison
et jamais son feuillage ne seche" (Ps. 1,3; cf. Jr. 17,8); le theme de la
vigne d Israel qui, partant du prophete Osee (10,1), se rencontre chez
Isai e (5, 1-7), Jeremie (2,21; 5,10; 6,9; 12,10) et Ezechiel (15, 1-8; 17, 3-
10; 19, 10-14) et est reinterprete dans le Nouveau Testament (Mt. 21, 23-
44 et Jn. 15, 1-2). II vaudrait la peine encore citer la parole de Jesus:
"Ainsi done, c est a leurs fruits que vous les reconnaitrez" (Mt. 7,20).
Notons, cependant, que dans ces references nous sommes dans un contexte
soteriologique ou moral et non pas dans un contexte de connaissance.
C est ce qui arrive aussi avec les fameux "fruits du Saint Esprit", a
propos desquels Thomas d Aquin explicite avec toute clarte les regies
d usage de la metaphore. 18 La descendance iconographique medievale dans
Pour les citations de la Bible nous avons utilise le texte de La Sainte Bible
traduite en franqais sous la direction de I Ecole Biblique de Jerusalem, Paris, Les Ed.
du Cerf, 1956.
17
"A arvore da vida", Prologue, n 2, dans L.A. De Boni, Sao Boaventura, Obras
escolhidas, Escola Sup. de Teologia S. Louren^o de Brindes, 1983, p. 375.
18 Somme de theologie, I a H ae q. 70, a. 1.
112 Ribeiro Do Nascimento
ce contcxte seraient les arbres des vertus et des vices dont J. Le Goff
nous offre un exemplc du XII e siecle. 19
En fin de comptc, qucl fruit tirerons nous dc ce parcours? Peut-
etre avons-nous divague sans une direction precise et meritons la
malediction du figuier sterile qui exhibait seulement des feuilles et aucun
fruit (Mt. 21, 18-19).
Pontificia Universidade Catolica, Sao Paulo
) La ch ilisation de I occident medieval, Paris, Arthaud, 1972, p. 644. Voir aussi les
hymnes de Vepres et Laudes du Temps de la Passion: arbre de la croix.
OLGA WEIJERS
L appcllation dcs disciplines dans les
classifications dcs sciences aux XII C et XHI e siecles (resume) 1
Le vocabulaire des textes qu on appelle les classifications des sciences
n a pas recu 1 attention qu il merite. II serait interessant de 1 etudier d un
point de vue stylistique et linguistique comme un genre litteraire distinct.
Mon objectif relevant plutot de 1 histoire intellectuelle, je me bornerai
aux termes par lesquels sont designees, dans cc genre de textes, les
diverses sciences ou disciplines.
Si mon choix de la periode etudiee est assez large, comprenant les
XII e et XIII e siecles, c est pour englober la profonde modification de la
science a la suite de la decouverte du nouvel Aristote et des philosophes
arabes.
Le choix des auteurs a ete determine par le fait que leurs textes ont
ete edites et qu ils represented les differents courants et tendances qu on
a pu discerner dans cette matiere. II s agit de Hugues de Saint- Victor,
Guillaume de Conches, Gilbert de Poitiers, Dominique Gundisalvi, Raoul de
Longchamps, Robert Kilwardby, Aubry de Reims, Jean de Dacie et Gilles
de Rome.
Pour ce qui concerne les statistiques, d un interet necessairement
limite car elles sont basees sur un choix de textes, on peut noter que sur
la soixantaine de denominations de disciplines ou de groupes de disciplines
on compte 21 disciplines differentes, souvent designees par deux, trois,
voire quatre noms differents. Lorsqu on dresse un tableau des occurrences
en tenant compte de la banalite ou de la rarete des termes, on peut
constater qu Aubry de Reims gagne la palme de Poriginalite et que Robert
Kilwardby est le plus complet, tandis que Hugues de Saint-Victor merite
bien entendu 1 admiration pour la richesse du vocabulaire compte tenu du
fait qu il est le plus ancien des auteurs etudies.
On trouvera ici le resume de la communication que j ai presentee a Helsinki en aout
1987. Comme il etait difficile de developper ce sujet dans 1 espacc restreint autorise
pour les actes, j ai prefere publier le texte dans sa totalite dans Archivum Latinitatis
MediiAe\ i (Bulletin Du Cange) 46 (1987) [1989].
114 Wcijers
Un certain nombre de termcs appartient naturcllcment a la tradition
qui rcmonte a Boece, Cassiodorc ct Isidore. Cependant, plus de la moitie
des appellations retenues ont etc puisees dans d autres sources ou ont ete
inventees par les auteurs en question. Je les appellerai dans la suite
termes nouveaux .
Etudiant d une part les appellations employees pour definir les
divisions comprenant chacune plusieurs sciences, d autre part les noms des
disciplines individuelles, je suis arrivee a quclques conclusions provisoires.
D abord, on pcut dire que, si un auteur utilise plusieurs termes pour
la meme discipline ou le meme groupe de disciplines, ce n est pas
seulement du au fait qu il utilise des sources differentes. II y a aussi
clairement un interet, chcz certains auteurs, pour le vocabulaire et pour
les nuances des diverses appellations. Robert Kilwardby en est un bon
exemple. Son traite contient une grande quantite de termes differents ct
il ne les utilise pas indifferemment. Au contraire, il tente de les cerner
au plus pres et d en expliquer 1 emploi, comme pour les trois appellations
practica, activa et operativa, auxquclles il consacre un chapitre intitule:
"De appropriatione istorum vocabulorum: practicum , activum et
operativum ; et proprietatc ac differentia".
Au nivcau des termes eux-memes, je n ai plus bcsoin d insistcr sur
leur diversite et leur nombre. Ce sont parfois des mots classiques
(commc eloquentia) ou appartenant au latin medieval (commc sermocinalis)
qui trouvent ici un nouvel emploi. Mais beaucoup dc termes viennent, par
1 intermediaire des traducteurs, d Aristote et des philosophes arabes. Dans
certains cas, il s agit d un heritage ancien (par exemple la traduction
dcmonstratio ou demonstrative! du terme grec anode L^LC,), dans
d autres c est la nouvelle vague des traductions des oeuvres
aristoteliciennes et arabes (comme pour les appellations creditiva et
imaginativa ) qui est a 1 origine du vocabulaire.
L innovation terminologique provient en partie de 1 insertion de
nouvelles disciplines dans le systeme du savoir (telle 1 etude des
meteores) ou de Papplication d autres noms a des disciplines
traditionnelles, par exemple pour donner des variantes latines aux termes
d origine grecque (solitaria, privata et publica au lieu de ethica,
occonomica, politico). Mais une cause peut-etre plus importante est situee
dans le renouvellement des schemas de classification. D autres divisions
doivent etre pourvues d autres noms. Ainsi, le mot liberalis
traditionnellement lie aux arts liberaux, recoit une nouvelle fonction dans
L appellation des disciplines dans les classifications des sciences 115
Ic schema de Jean ^e Dacic, distinguant la philosophic pratique et
speculative des arts mecaniques, le terme classique sapientia est utilise
par Guillaume de Conches pour designer une categoric de sciences en
opposition avec eloquentia. D autrc part, de vieillcs divisions recoivent
parfois des noms nouveaux, puises a de nouvelles sources, comme par
exemple la philosophie pratique appelee par Robert Kilwardby et Aubry de
Reims operativa et la philosophie theorique ou speculative qui se nomme
chcz Aubry de Reims considerativa .
Dans le domaine des sciences du langage, 1 innovation parait
particulierement importante, ce qui s explique d une part par le fait que
ces disciplines n etaient pas toujours considerces comme une partie de la
philosophie et qu elles ont ete inserees dans les schemas aristoteliciens de
differentes fac,ons, d autre part par Pampleur de leur evolution, que
reflete la complexite du vocabulaire. La tradition du latin medieval a
fourni plusieurs termes utilises dans ce domaine (dont litteralis,
sennocinalis, dissertiva), ce qui montre le caractere proprcment latin du
developpement mentionne.
Finalement, il faut noter que la terminologie des divisions des
sciences n est pas fixe ni entierement depourvue de confusion. Outre le
fait que la decouverte de nouvelles sources apporte des termes nouveaux,
comme c est le cas par exemple de factiva comme synonyme de
mechanica, on constate aussi que certains termes ont, a Pinterieur mcme
des divisions des sciences, des emplois differents. Ainsi, les mots naturalis
et physica dcsignent tantot 1 ensemble des sciences theoriques, tantot la
physique proprement dite; le terme logica definit au debut, au sens
general, les sciences du langage ou scientiae rationales, mais est applique
ensuite a la seule dialectiquc.
En recapitulant, je voudrais souligner deux elements essentiels, a
savoir d une part, 1 extraordinaire richesse de ce vocabulaire due a
1 utilisation de nouvelles sources, mais aussi au renouvellement constant
des schemas; de 1 autre, le souci de precision, de certains auteurs au
moins, qui s exprime non seulement par le remaniement des classifications
elles-memes, mais aussi dans la terminologie utilisee consciencieusement
pour arriver a un resultat precis et sans ambiguite.
N.W.O. (Organisation Neerlandaise pour le Developpement
de la Recherche Scientifique), La Haye
SECTION TWO
BASIC EPISTEMOLOGICAL ISSUES
AS RELATED TO
MEDIEVAL CONCEPTIONS OF SCIENCE
TOMASZ BARTEL
Nouvcllc interpretation de la definition Veritas est
adaequatio rei et intellectus chcz St. Thomas d Aquin
Dans la presente communication je tache de rassembler les resultats d un
plus grand travail sacrifie au problcme de la verite chez St. Thomas
d Aquin, prenant surtout en consideration Quaestio disputata de Veritate.
La definition de la verite - Veritas est adaequatio rei et intellectus c est
non seulcment encore une determination de la realite de connaissance,
mais elle determine aussi un certain ordre (ordo) de considcrer la verite.
Elle penetre alors a la methode d exercer la science sur "les devoilements
de Dieu". "La nouveaute" de 1 interpretation de ladite definition de St.
Thomas consiste en premier lieu dans ce qu il congoit la verite
consequemment au point de vue metaphysique, comme relation d un objet
a un certain intellect, substituant tour a tour diflercntes significations
des termes res et intellectus. II obtient de cette maniere une gamme riche
d objets de la connaissance par rapport aux qualites individuelles de
pouvoirs qui les recoient, quoique ce soil 1 intcllect humain ou Divin. II
prend alors sa propre position dans une discussion visiblement animee sur
la nature de la verite, qui le place dans un meme rang plutot avec
Aristote qu avec Auguslin, Avicenne ou bien avec Anselme.
1) Les sources traditionnelles d interpretation de la definition
Veritas est adaequatio rei et intellectus et leur influence sur des
disputes sur la nature de la verite.
St. Thomas lui-meme a impute cette definition a Isaac Israeli se
referant plutot a la source de puisement qu a sa paternite. Saint Albert le
Grand, de meme que Vilhelm d Auvergne, constatent clairement que c est
une definition d Avicenne. L ctude de Muckle: Isaac Israeli s Definition of
Truth le confirme egalement. Lorsque c est ainsi, ladite definition devait
porter avec elle une comprehension de la chose et de 1 intellect
d Avicenne. Le problemc de la verite a etc placce dans la logique, ou les
essences des choses ont etc conceptions d etres non necessaires dans des
notions de genre et d espece.
Muckle J.T.: Isaac Israeli s Definition of Truth, A/IDLM 8 (1933), p. 5-8.
120 Bartcl
DCS retentisscmcnts de la dispute sur la verite commc essence de
1 etre peuvcnt etre trouves chcz St. Thomas dans les commcntaires sur les
Sentences de Pierre Lombard dans 1 articlc "La vcritc est-ce 1 essence dc
la chose?". II constate qu aucun ctre n est connu separcmcnt du principe
de la verile, en plus 1 etre est plus primordiale quc la verite, car il est
impossible dc connaitre la verite sans connaitre 1 etre. L etre precede la
verite par notion et c est lui qui est la premiere notion dc 1 intellect. Ce
1 etre sc referc aux deux actions dc 1 intellect: imaginatio intcllcctus -
certaines images de Pintcllcct, qui sont dcterminces par la connaissance
de ce que consiste indivisiblcment dans la perception des creatures
simples ct une scconde, qui sc nomme fides - la foi qui consiste dans une
composition et division de jugements. La premiere action se refere a
1 essence - quidditas - de la chose, la deuxieme conccrnc 1 existence elle-
meme (csse ipsius). Lorsque dans la chose 1 esscnce ct 1 cxistencc sont
rccllemenl differenciees, une base dc la verite forme plutot 1 existcncc
de la chose que Pesscnce, constate Aquinat. 2 Lc nom de 1 existence
provicnt d exister (ens ab csse), ct dans 1 action de 1 intellect
comprenant 1 existencc de la chose telle qu ellc est, grace a une certaine
assimilation a ellc, une relation d adaequation se realise, dans cc quc
consiste la nature de la verite. St. Thomas termine son argumentation par
une constatation d unc importance extraordinaire: "Je pretend alors, que
1 existencc de la chose c est la cause de la verite, car la chose est
connue par 1 intellect".
2) La conception de la definition examinee dans Quaestio disputata
De Veritate.
Lc litre du premier article Quaestio disputata De Veritate dc St.
Thomas s exprime: "La verite cst-cc la mcme chose quc 1 etre?". Le
probleme enticr est entitulc comme une question sur 1 esscnce de la
verite - "Qu cst-ce que c est la verite?". La these du premier article
denote ce, qu il s agit ici d unc identification de la verite a 1 etre qui est
dans la tradition ou bien le probleme de converlibilite de la verite et de
1 ctre, et ce qui le succcde, des possibilites ct dcs mcthodes de decrire
1 etre. Toute cettc discussion n cxistcrait s il n y avail une fort rcgnante
a cet epoque-la position de St. Augustin, identifiant la verite a 1 etre, et
cela a 1 Etre Supreme, qui peut ctre atleinlc grace a la parlicipalion dans
les idecs dc Dieu. St. Thomas, qui est deja sous 1 influence de
! cf. St. Thomas, In I 1 Sent. d. 19, q. 5, a. 1.
Veritas est adacquatio rci ct intellect us chez St. Tliotnas 121
1 antropologie d Aristote, tache de mettre d accord les theses des autorites
presentant differents aspects de perception de la verite.
Dans le premier article, de la premiere question De Veritate St.
Thomas fait une repartition en trois qualites pour determiner la verite: la
verite de la chose, en definitions, dans lesquelles se realise formellement
la raison de la verite, et en definitions qui concernent la verite presentee
dans Pintellect, dans sa conception.
Parmi les groupes de definitions formelles, St. Thomas nomme la
definition Veritas est adaequatio rei et intellectus. Faisant cependant plus
tot Panalyse de 1 existence prise du cote des qualites generales qui
appartient a chaque Petre, il delibere sur ce que consiste Pessence de la
relation entre Pobjet et Pintellect et il determine les conditions de cette
relation. Voici un fragment caracteristique, qui illustre ce probleme:
"Alio modo secundum convenientam unius entis ad aliud, et hoc
quidem non potest esse nisi accipiatur aliquid quod natum sit
convenire cum omni ente; hoc autem est anima, quae "quodam modo
est omnia", ut dicitur in III De Anima: in anima autem est vis
cognitiya et appetitiva; convenientiam ergo entis ad appetitum
exprimit hoc nomen bonum, unde in principio Ethicorum dicitur quod
"bonum est quod omnia appetunt , convenientiam vero entis ad
intellectum exprimit hoc nomen verum. Omnis autem cognitio
perficitur per assimilationem cognoscentis ad rem cognitam, ita quod
assimilatio dicta est causa cogmtiqnis, sicut visus per hoc disponitur
secundum speciem coloris cognoscit colorem: prima ergo comparatio
entis ad intellectum est ut ens intellectui concordet, quae quidem
concordia adaequatio intellectus et rei dicitur, et in hoc formaliter
ratio veri perficitur. Hoc est ergo quod addit verum super ens,
scilicet conformitatem sive adaequationem rei et intellectus, ad quam
conformitatem, ut dictum est, sequitur cognitio rei: sic ergo entitas
rei praecedit rationem veritatis sed cognitio est quidam veritatis
effectus.
Le fragment cite donne beaucoup de donnees essentielles pour lire
Interpretation de St. Thomas sur la definition examinee.
Primo, c est un traitement d une des theses antropologiques
d Aristote du Ill-eme livre sur L ame, qui annonce que "L ame dans un
certain sens c est tout, quoi existe" 4 , ou bien dans une autre place:
"L ame dans un certain sens devient la totalite de ses objets". Dans
Pame se produit done Passimilation du pouvoir, qui connait avec un objet
connu. Cette these presente la conscience de Thomas, que Pordre de la
verite est bien plus riche que cela s est presente dans la culture
philosophique jusqu a present. Jusqu a present le probleme de la verite et
St. Thomas, De Veritate, q. 1, a. le.
cf. Aristote, De Anima, III, 431 h.
122 Bartel
de 1 adequation de la connaissancc etait clairemcnt situe dans Pintellect
composant et partageant, rcalisant deja, pour ainsi dire, scicmment, dcs
reflexions sur le materiel cognitif. St. Thomas montre, qu on peut parler
sur la verite et sur 1 adequation dans un sens de reception des teneurs
qui coulent du cote de 1 existence connue, d une sorte de manifestatio
esse. La relation de la verite est reelle lorsque un mouvement se produit
entre la realite et Pintcllect possible slimule par Petre. Cctte relation
dans un certain sens est reversible, c.a.d. qu aussi du cote de Pintellect,
actif a son tour, existe une certaine activite, dans laquelle il met en
ordre 1 existence recipiee dans des opinions et il exprime la verite de
notre conception. On peut remarqucr alors che/. St. Thomas la
differentiation de la verite de Petre, ou bien de la chose vcrs la verite
sur la chose. Autrement dit on peut decider de la verite comme d une
certaine propriete transcendentale de Petre et de la verite d ordre des
idees, certaine decision de la chose.
Secundo. Attire Pattention une claire differenciation de Pordre de la
connaissance de Pordre du procede. Chaque chose est la base de la
relation de la verite, dans cette relation se produit intellcctio de Petre,
son reception par le pouvoir intellectuelle, qu il va nommer dans le
troisicme article comme intellect theorique, et aussi la fin de ce
mouvement qui coule du cote des objets-memcs, c est la verite presente
dans Pintellect. On peut parler cepcndant d une certaine verite, sur
laquelle on attirait Pattention dans Interpretation de la definition
Veritas est adaequatio rti ct intellectus, que c est une certaine conformite
dcs donnecs de Pintellect avec la chose. Che/ St. Thomas Petape de
connaitre la verite est precedee par la perception de Petre, la
connaissance elle-meme c est une certaine consequence de la verite,
quelque chose plus retardec que la conformite. La conformite se presente
alors deja dans un seul contact de Petre avec Pintellect.
Etymologiquement le terme adaequatio signifie "la comparaison"
(ad - acquatio). Quand a la comparaison c est un proces, le contact de la
chose et de Pintellect, du pouvoir qui recoil et de Pobjet, produit un
acte. Dans la connaissance ecrit St. Thomas Passimilation d un
connaissant a la chose pour connaitre se realise, la realite a alors aussi
son aspect dynamique - c est une tendence vers une fin quelconque, qui
est une assimilation de pouvoir connaissante a son objet.
Une indication importante pour comprendre la conformite se trouve
dans le troisieme article de ladite question, ou St. Thomas constate, que:
Vcritas est adacquatio rci ct intellectus chez St. Tliomas 123
"Vcri enim ratio consistit in adacquatione rci ct intellectus", mais il
ajoutc en meme temps, que: "idem autem non adaequatur sibi ipsi sed
aequalitas divcrsorum est". 5 II semble alors, que dans le probleme
d adequation jouc un role le principe de difference entre les periodes de
la relation. Lc mouvcment cognitif, dont le repos fait une certaine
relative obtention de la verite, est possible parce que 1 adequation se
realise entre differentes choscs.
Les definitions formelles de la verite dirigent la consideration vers
1 ordre de la relation. La verite exige de celui, qui cherche la
connaissance des deux termes rapport, la fm de la relation. Cela donne
une possibilite d identifier correctement la relation comme reelle ou bien
seulement conceptuelle. En cas du probleme de la verite, la question est
comme suit: La verite ajoute-elle quelque chose a Petre seulement
conceptionnellement ou bien reellement? Ici arrive le plus souvent une
erreur d un melange de la propriete transcendentale de la verite qui est
en droit de chaque etre par raison de son intelligibilite et une notion
transcendentale de la verite, qui a, comme chaque notion, son etendue
formee et separee dans la connaissance de 1 existence sur mesure de
1 habilete du pouvoir intellectuelle, qui realise justement 1 operation
cognitive, dans ce cas 1 operation de 1 adequation.
Examinons dans quel sens Thomas comprend les deux but de la
relation, notamment res et intellectus. Dans differentes places des
Commentaires aiix Sentences de Pierre Lombard et dans la question De
Veritate St. Thomas revele differentes comprehensions du terme res:
"Nomen rei ad utrumque se habet, et ad id quod est in anima, prout res
dicitur a reor (reris), et ad id, quod est extra animam, prout res dicitur
quasi aliquid ratum et firmum in natura ; "Res non est completa in esse,
nisi per hoc, quod est ab aliis distincta." 7 ;"Hoc nomen ens et res
diffcrunt, secundum quod est duo considerare in re, scilicet quidditatem
vel rationem eius et esse ipsius, et a quidditate sumitur quod nomen res ;
"Simplicitcr enim dicitur res quod habet esse ratum et firmum in natura,
et dicitur res hoc modo accepto nomine rei, secundum quod habet
St. Thomas, De Veritate, q. 1, a. 3c.
6 1 Sent. 25, 14c; 2 Sent. 37, 1, le ct ad 4.
7 Super De Trinitate, 1, 2, 4.
8 1 Sent. 25, 1, 4c.
124 Bartcl
quidditatem vel essentiam quandam, ens vcro, sccundum quod habct esse" ,
"Quod ens sumitur ab actu essendi, sed nomcn res exprimit quidditatem
sive essentiam entis.
St. Thomas remarque, que la chose (res) est d un cote une certaine
conception de 1 etre, mais il comprend egalement "la chose" comme etant
dehors de 1 ame qui connait.
Le probleme de connaitre 1 intellect presente St. Thomas entre
autres dans la Sommc Tfieologique dans le probleme sur la volonte, ou il
ecrit, que 1 intellect peut etre compris de deux manicres 11 : En une
maniere comme ce que 1 etre prcnd a la conscience et veritable, compris
comme universel ct de 1 autre cote 1 intellect est compris comme un
certain pouvoir defini de 1 ame, dans un acte defini. L intellect est
compris d un cote comme un pouvoir, et de 1 autre cote comme resultat
d une conception de la realite. La differenciation des intellects, ainsi que
differentcs conceptions de res, presentcnt des niveaux possibles de
1 adequation lorsque on fait connaitre la verite, faisant claire le contenu
de la definition Veritas est adaequatio rci ct intellectus.
Dans la question DC Potcntia St. Thomas dit, que adaequatio, c.a.d.
la relation de 1 intellcct peut etre realise en quatres manieres, et cela
selon diffcrents objets qui les touchent:
Primo, 1 intellect peut se rapporter a 1 objet, dans cetle composition
d objets, auquels 1 intellect se referrc, ici il s agit du res comme un
certain type de realite, des objets reels, exterieurs;
Secundo, 1 intcllect peut se rapporter aux species, c.a.d. aux formes
mentales cognitives, qui ressemble aux objets;
Tertio, il peut se rapporter a sa connaissance, c.a.d. il peut, pour
ainsi dire, renfermer dans son acte de reflexion le proces de sa
connaissance;
II peut enfin sc rapporter et examiner 1 idee elle-meme de
1 intellect, son produit. 12
Les differents degres et dimensions de 1 adequation dependent des
objets lesquels on substitut dans la definition.
2 Sent. 37, 1, le.
De Veritate, q. 1, a. le.
cf. St. Thomas, Summa Thcologica, q. 82, a. 4c.
12 cf. St. Thomas, De Potentia, q. 8, a. 1.
Veritas est adacquatio rci ct intcllcctus chez St. Tliomas 125
Lorsquc la chose (res), comprise comme une existence reelle, se
trouve en dehors de la structure cognitive, 1 adequation se produit entre
la conception de Pintellect et un objet, qui existe reellement. Nous avons
a faire avec un crytere d une subsistance et d une description quelle est
la conception de 1 etre.
Dans le deuxieme cas, la plus grande partie des definitions et du
mode d interpreter la definition de la verite Veritas est adaequatio rei et
intellectus concerne plutot la conformite au niveau de species, et elle est
comprise de deux manieres: comme un certain type de mouvement qui n a
pas encore son repos; ou bien comme une fin, la realisation du mouvement
cognitif dans I intellect. Intellect est adequat par rapport aux objets y
renfermes, dans un tel sens il trouve le repos dans cela, dont il a deja
fait connaissance. Cependant 1 adequation ne se realise ainsi dans un sens
propre, ecrit Thomas que "La conformite c est une comparaison de
differents choses". Species par centre comme objet de 1 esprit c est
quelque chose specifique de I intellect et a lui identique. L identification
est arrivee enfin dans 1 acte de I intellect et de son objet.
La situation se presente autrement s il s agit d une propre
connaissance, lorsque elle est comprise comme une certaine relation.
Conformement a la methode fixee par Aristote dans le Ill-erne livre du
traite De Anima nous avons a faire avec un certain proces de 1 analyse,
dont le debut fait 1 objet, ensuite 1 acte de la connaissance, enfin
ensemble par 1 objet et 1 acte le pouvoir qui comprend cet objet dans
1 acte, devient apergue. Ensuite, si on commence par 1 analyse de la prise
intellectuelle de 1 objet, alors le premier est 1 acte. Par 1 acte nous
saisissons 1 objet et la meme chose se repete - par 1 acte et 1 objet
ensemble nous saisissons le pouvoir, qui se fait connaitre dans 1 acte. 13
Le plus de definitions et de determinations concernent pourtant la
conception de I intellect, car I intellect, arme en regies d une reflexion
logique et en cryteres de verites assumees, realise plus facilement une
deduction reguliere se servant de conceptions bien construites.
Saint Thomas demande egalemcnt qu est-ce qui est le premier,
utilisant differentes significations de ces termes prius-posterius, la verite
dans la chose ou bien la verite dans I intellect. II resolve ce probleme
d une telle maniere, que la nature de la verite se realise dans I intellect.
La naissance de la verite contenu, dans un sens d une cause, nous
! cf. Aristote, De Anima II, 415 a.
126 Bartcl
trouvons cepcndant dans la chose elle-meme. En connexion avec cela, la
verite peut etre examinee comme si c etait deux ordres - le premier ordre
c est 1 ordre de 1 essence, et alors nous examinons la verite comme un
certain resultat de la connaissance intellectuelle nous avons ici toute la
tradition de la connaissance de la verite comme essence de 1 etre, le
second ordre - c est la subsistance ct.d. constitution interieure de 1 etre
de 1 essence et de Pexistence.
Wars/.awa
BERNARDO CARLOS BAZAN
Science, experience et memoire
La memoire occupe une place de privilege dans les epistemologies de
Platon et d Aristote: pour 1 un c est la faculte qui nous ramene, a
travers le processus de reminiscence, vers la connaissance que nous
possedions deja; pour 1 autre, la faculte qui, en sauvant 1 impression
sensible de la fugacite qui lui est propre, permet la constitution de
{ experience, point de depart de la connaissance que nous devons
acquerir. Derriere la divergence epistemologique nous pouvons facilement
deceler 1 opposition de deux anthropologies, 1 une dualiste, pour laquelle la
memoire est un mouvement de Tame seule; 1 autre ayant un conception
unitaire de Phomme, pour laquelle la memoire est une faculte sensible
organique du compose. L opposition entre ces deux epistemologies et entre
ces deux visions de Phomme va presider Phistoire des conceptions sur la
memoire. Bien entendu, on ne les a pas toujours considerees comme etant
exclusives, et au cours des siecles elles ont ete rapprochees dans des
syntheses plus ou moins heureuses. Comme resultat de cette combinaison
d elements, et des enrichissements apportes par des medecins, philosophes
et commentateurs, la notion de memoire est devenue complexe, sa
veritable nature et portee difficiles a determiner 1 .
Vers le milieu du XIII e siecle, le probleme prenait la forme d une
opposition entre les conceptions augustinienne et aristotelicienne de la
memoire: coi ncide-t-elle avec Pessence de Pame spirituelle, ou est-elle
une simple faculte organique du compose? Cette opposition avait les
memes implications anthropologiqucs et epistemologiques que nous avons
signalces au sujet du conflit entre Platon et Aristote. Mais dans la
tradition latine le type de pensee qui remonte a Platon etait represente
- profondement modifie bien entendu - par le neoplatonisme de Saint
Augustin. Dans la synthese augustinienne, la memoire est, avec
Nous aliens ncgliger delibcrement la tradition rhctorique romaine, en particulier
Ciceron. Nous y sommes obliges par les dimensions de ce travail. Cf. F. Yates, The an
of memory, Chigago, 1966, et P. Rossi, Claris universalis, Milan-Naples, 1960.
1 intelligence ct la volonte, un des elements qui composcnt 1 image de la
Trinite dans rhomme 2 . Meme plus, ces trois facultes, strictement
spirituelles, sont une meme vie, un meme esprit, unc meme substance:
"una vita ... una mens ... una substantia" 3 . Pour que la memoire soil ainsi
identifiee a 1 esprit, il faut que sa nature soil bien plus haute que celle
d une simple faculte organique destince a conservcr des impressions
sensibles.
L ame est presente a elle-meme, car sa nature est d etre
connaissance et vie. Cela implique qu elle ne peut pas s ignorer par
nature: "quid enim tam in mente quam mens est?" 4 Si parfois elle semble
s ignorer, et souvent se trompc sur sa veritable nature, cela doit ctre du
a une sorte d alienation qui 1 a rendue absente a la presence qui la
constitue. Ce n est pas que Tame ne se connaisse pas, c est qu elle ne se
"pense" plus, car elle a oublic ce qu elle est, "distraite" par d autres
soucis qui 1 alienent. II faut done qu elle reorientc 1 attention de sa
volonte alienee et pense a elle-meme: "invenict autem non quod nesciebat,
sed undc non cogitabat" 5 . Si Pignorance de soi est un oubli, le retour a
soi est memoire. Et si 1 oubli est alienation et chute, la memoire est
tache morale. Dans ce processus de retour I ame n engendre pas un savoir
nouveau; elle se rcconnait, elle react ualise la conscience de soi qui la
constitue, elle recupere sa nature 6 . La memoire augustinienne comme
processus a done des trails en commun avec 1 experience de la conscience
decrite par Hegel dans la Plienomenologie dc I Esprit. Mais la memoire
n est pas seulement le processus de recuperation de la conscience de soi,
elle est aussi le moteur qui le declenche ct 1 anime. Personne ne cherche
ce qu il ignore totalcment. Si I ame sc cherche, c est qu elle s aime; si elle
s aime, c est qu elle se connait. L oubli de soi-meme ne peut jamais etre
2 Cf. S. Augustin, DC Trinitate, IX, 2, 2-5 (mcns-notitia-amor); DC Trinitate, X, 11,
17-12, 19 (Memoria-intelligcntia-voluntas); De Trinitate, XIV, 8, 11-12, 16 (memoria
Dei-intclligentia-amor). Pierre I^ombard avail surtout mis en relief la deuxieme de ces
structures (Cf. Libri IV Sententiamm, I, d. 3, c. 2, et 3; ed. Quaracchi, 1916, I, pp. 33-
39).
3 De Trinitate, X, 11, 18. Ce texte est 1 autorite fondamentale qu on avancera, au
XIII e siecle et apres, pour s opposer a la doctrine de la distinction reelle entre 1 ame
et scs facultes.
4
DC Trinitate, X, 8, 11.
5 De Trinitate, X, 5, 8.
6 De Trinitate, XIV, 6, 8.
Science, experience et memoire 129
total 7 . Ce que Poubli et Palienation morale ont aboli, la memoire 1 a
conserve, et ce souvenir ne cessera pas d etre present a Pame et de
1 inciter a retourner sur elle-meme pour se retrouver 8 . Dans ce retour
Pame est gratifiee d abord par le fait qu elle trouve en elle des contenus
intelligibles 9 , dont la presence est expliquee dans le De magistro: les
verites sont en nous, non pas parce que nous les avons acquises du
dehors, ou dans une vie anterieure, mais parce qu elles sont suscitees en
nous par le maitre interieur. Seulement nous n avions pas conscience
d elles. Dans ce sens la memoire des intelligibles, comme la memoire de
soi, est un processus par lequel on eleve la connaissance inconsciente au
niveau de la conscience 10 . Mais Pame n accomplirait pas ce mouvement de
retour vers elle-meme et vers la verite si au fond de sa memoire ne se
trouvait aussi cette certitude, qu a moins de se connaitre elle-meme et la
verite elle ne trouvera jamais le bonheur 11 . Le desir du bonheur et de la
verite, que Pame identifie 12 , est la manifestation claire de cette presence
latente de la verite beatifiante. Or une telle verite ne saurait etre autre
chose que Dieu, maitre interieur et regie de toute verite. L homme
possede done memoire de Dieu. Dans son degre le plus haul la memoire
est memoire metaphysique du fondement et de la fin derniere 13 . C est
done la memoire en tant que connaissance latente de soi, de la verite
beatifiante et de Dieu, que Saint Augustin place parmi les elements de
7 Con/, X, 18,27 et 19, 28.
u
De Trinitate, XIX, 11, 14. C est le texte qui est a la base de la notion de memoire
du present, elaboree par E. Gilson et acceptee par la grande majorite des historiens.
Cette notion a etc mise en question par R. Teske "Platonic Reminiscence and Memory
of the Present in St. Augustine", The New Scholasticism, LVIII, n 2, (1984), pp. 220-
235. Ses conclusions, qui ne me semblent pas entierement convaincantes, ne touchent
cependant pas notre point, limite a la conscience que 1 ame a d elle-meme.
9 Cow/, X, 10, 17.
Cf. Ph. Merlan, Monopsychism, Mysticism, Metaconsciousness, The Hague, 1969, p.
73-76, E. Gilson, Introduction a I etude de S. Augustin, Paris, 1949, p. 135, J. Guitton,
Le temps et I etemite chez Plotin et S. Augustin, Paris, 4 ed., 1971, p. 244, n. 4.
Le point a etc admirablement expose par E. Gilson, op. cit. p. 135. Cf. aussi De
Trinitate, X, 3, 5.
La beatitude n etant que le gaudium de veritate (Co/?/, X, 23, 33).
Conf., X, 25, 36. La memoire de Dieu ne fait que traduire, dans le cas d un etre
spirituel comme 1 homme, 1 omnipresence de Dieu aux choses; cf. De Trinitate, XIV, 15,
21.
130 Bazan
1 image de Dieu, et il peut le faire car elle est 1 esprit lui-meme: "magna
ista vis est memoriae. ..et hoc animus est, et hoc ego ipse sum" 14 .
La tradition augustinienne allait etre mise en crise par Pentree des
ecrits d Aristote et de ses commentateurs. Au milieu du XIII e siecle les
jeunes Thomas d Aquin et Bonavcnture se demandaient dans leurs
commentaires des Sentences s il etait possible de conserver la memoire
parmi les termes composant 1 image de la Trinite dans 1 homme 15 . Leur
principale difficulte provenait du fait que la memoire, comme 1 ont
enseigne Aristote, Galien et les commentateurs, est une puissance
organique, commune aux hommes et aux animaux. Cette nouvelle
conception de la memoire a son origine en quatre oeuvres d Aristote.
Dans les Seconds Analytiques II, 19 et Metaphysique I, 1 Aristote,
apres avoir rejete Pinneisme platonicicn, postule que toute connaissance
de Puniversel, y compris celle des premiers principes, est une
connaissance acquise a partir des donnees sensibles. Mais les sens
externes n en sont pas, bien entendu, la cause suffisante. En effet, il faut
que Panimal, en plus de la puissance de recevoir des donnees sensibles,
ait la capacite de depasser le caractere ponctuel de la sensation en
conservant 1 impression sensible afin que celle-ci, ainsi preservee, et
accumulee avec d autres impressions semblables, puisse constituer la base
de ce qu Aristote appelle une experience, d ou on pourra tirer Puniversel.
Cette capacite de conserver les sensations, ou memoire, tout en etant de
Pordre des puissances sensibles, n est cependant pas commune a tous les
animaux; comme ne Pest pas non plus la capacite de former, a partir de
1 experience, une notion universelle. Un passage celebre synthetise le
premier expose de cette theorie de la connaissance: Vest ainsi que de la
sensation vient ce que nous appelons le souvenir, et du souvenir plusieurs
fois repete d une meme chose vient 1 experience... Et c est de 1 experience
a son tour. ..que vient le principe de Part et de la science, de Part en ce
qui regarde le devenir, et de la science en ce qui regarde Petre" 16 .
Conf., X, 17, 26. Nous aimerions pouvoir signaler les sources plotiniennes de la
doctrine que nous venons d exposer, aussi bien que les points fondamentaux d accord et
de desaccord entre Plotin et Saint Augustin, mais les limites de cette communication
nous empechent de le faire.
15 Cf. S. Thomas, In I Sent., d. Ill, q. 4, a. 1; S. Bonaventura, In I Sent., d. Ill, a. 1,
q.l.
16 Aristote, Anal. Post., II, 19, 100 a 5-9. Cf. Metaph., I, 1, 980 b 22 sqq.
Science, experience et memoire 131
Dans le De anima or. ne trouvc aucun traitement special consacre a la
memoire, mais la theorie des puissances ou "parties" de Tame, y
developpee, souleve le probleme de savoir ou devrait elre siluee la
memoire dans ce cadre general des facultes operatives de Panimal. En
outre, le De anima developpe une distinction fondamentale entre Petal
potentiel d une faculte cognitive (sensible ou dianoetique) qui doit encore
acquerir des connaissances, et Petal potenliel de celte meme faculte
lorsque, toul en ayanl acquis la connaissance, elle ne Pexerce pas
acluellemenl 17 . L affirmation de Pexistence d une connaissance habituelle
- dont Pactualisalion sera de Pordre de Pexercice lanl au niveau
sensible qu intellectuel sera la cle dont se servira S. Thomas pour
surmonter Popposilion entre Aristole et S. Augustin. Une autre
contribution significative du De anima est la distinction enlre les sens
exlernes el "inlernes" a parlir de Pelude de leurs objels respeclifs 18 .
Arislole cependanl ne s allarde qu a Pelude du sens commun el de
Pimaginalion. Celle derniere, tout en etanl difficile a classer 19 , esl
clairemenl une faculte sensible 20 , liee par consequence au corps 21 , et son
importance est extraordinaire, compte lenu du fait que "jamais Pintellecl
ne pense sans image" 22 . Pour que Pimaginalion remplisse bien son role
d intermediaire entre la sensation el la pensee il faudrail assurer une
"persislance des images", donl Arislole parle en 429 a 4-5 (voir aussi 433
a 10) et ou Pon pourrait voir une allusion a la memoire. Mais le fail en
esl qu Arislote n utilise pas le mot et que la faculte qui nous occupe n a
pas retenu son allenlion dans le De anima.
Dans le De memoria et reminiscentia elle esl, par conlre, au cenlre
de son interet. La memoire esl presenlee comme un reservoir de
connaissances deja acquises 23 ; plus exaclement comme un etal habiluel
(hexis) ou comme une affection (pathos) des facultes sensitive et
17 De anima, II, 5, 417 b 19. Cf. aussi 429 b 5-6.
18
On salt que 1 expression "sens internes" n a pas etc utilisee par Aristote, mais
qu elle provient des commentateurs.
19 Cf. Ill, 9, 432 b 1-5.
20 De anima, III, 3, 428 b 11-14.
Car "la faculte sensible n existe pas independamment du corps, 1 intellect en est
separe" (429 b 5).
22 De anima, III, 7, 431 a 15; 431 b 1-5; III, 8, 432 a 5-10.
23 De mem. et rem., 1, 449 b 15-20.
132 Bazan
dianoetique: habitus, du point dc vue de la capacite d actualisation
qu elle conserve comme en puissance; affection, du point de vue de
1 impression qui a modifie ces facultes et qui a etc conservee par la
memoire 24 . Mais il est essentiel a la memoire qu un certain temps se soit
ecoule, et que ce temps ait etc incorpore a son objet comme trait
distinctif. Or le temps - mesure du mouvement - est saisi par les memes
moyens que la quantite et le mouvement, c est-a-dire par le sens commun
et 1 imagination. La memoire par consequent doit appartenir
essentiellement a la meme partie de 1 ame a laquelle appartiennent ccs
deux sens internes, c est-a-dire a la partie sensitive 25 ; de facon
incidentelle (kata symbebekos) on peut dire aussi qu elle appartient a la
partie dianoetique, dans la mesure ou la pensee a besoin d images
mentales que la memoire peut lui fournir 26 . La memoire done n est pas
une faculte exclusive de I hommc; elle se trouve aussi en plusieurs
animaux superieurs. Elle est comme un habitus intentionnel capable de
mettre en rapport 1 image presentement consideree avec 1 objet qui 1 a
produite auparavant 27 , et travaille done en ctroitc collaboration avec le
sens commun ct 1 imagination en tant que facultes perceptrices du
temps 28 .
Saint Augustin et Aristote ont dresse ainsi deux imposantes theories
de la connaissance, ou, en depit des differences profondes qui les
opposent, la memoire joue un role central. Presence latente de 1 ame a
ellc-meme et moteur du processus de retour de 1 esprit a son for interieur
ou il pourra trouver la verite, la memoire est, dans rilluminisme
augustinien, la condition de possibilite de 1 acquisition de la science et de
la sagesse. Faculte organique et reservoir d images liees a la notion de
temps, la memoire est, dans 1 abstractionisme aristotelicien, la condition
de possibilite de la constitution de 1 experience a partir de laquelle sont
constitues 1 art et la science. Pour un penseur du XIII C siecle 1 opposition
entre S. Augustin et Aristote etait deja un formidable defi theorique. Le
24 Ibid., 449 b 25.
25 Ibid., 450 a 23-25.
26 Ibid., 450 a 10-15.
27 Ibid., 450 b 20-27.
28 Ibid., 451 a 2-17. Nous ne pouvons pas examiner ici le processus de reminiscence,
auquel Aristote consacre le reste du traite.
Science, experience et memoire 133
dossier dcvenait cep~ndant encore plus complique par 1 apport des
commentateurs, grecs et arabes, dont les interpretations, parfois inspirees
du neoplatonisme, et appuyees par les idees de Galien, s etaient
superposees au cadre aristotelicien primitif. II serait naif de vouloir
exposer ici Penorme richesse de cette tradition, mais il est impossible de
ne pas faire mention d une doctrine qui a conditionne fortement le debat
au XIII e siecle. II s agit de Pilluminisme extrinseciste avicennien, ou la
memoire sensible, tout en continuant de rendre possible 1 experience, ne
joue plus le meme role, car 1 experience n est plus la source des formes
intelligibles: plutot que de les abstraire, 1 intellect humain doit se
tourner vers la dixieme Intelligence pour les recevoir 29 . Quant a la
memoire intellectuelle, elle est entierement impossible, selon Avicenne,
car une forme intelligible en acte ne saurait etre gardee dans la
puissance intellectuelle sans etre actuellement pensee 30 . L extrinsecisme
est ainsi renforce: si la memoire intellectuelle n existe pas, les
intelligibles doivent etre accordes a 1 homme, chaque fois qu il pense, par
le Dator formarum^ 1 .
Nous avons dit plus haul que la question "utrum memoria pertineat
ad imaginem", que Saint Thomas souleve dans le commentaire des
Sentences, a ete pour lui 1 occasion de confronter toutes ces differentes
traditions. La premiere reaction du jeune Thomas est conciliatrice, et elle
se situe sur un plan linguistique: tiomen memoriae aequivocatur. II y a la
memoire sensible, celle qu Avicenne, a la suite d Aristote et de Galien, a
situe dans la partie postcrieure du cerveau et dont 1 objet sont les
"intentions" sensibles, et il y a en outre la memoire intellectuelle, celle
qui fait abstraction de toute difference temporelle et qui ne peut
29
Avicenne, Shifa I, 356, trad. A.M. Goichon, Le recit de ffayy Ibn Yaqzan commente
par des textes d Avicenne, Paris, 1959, p. 170.
5Q
Avicenne, De anima, (ed. Van Riet) V, 6, p. 147.
On aurait voulu ajouter quelques lignes au sujet de la conception averroi ste de la
memoire, mais la nature de cette communication ne le permet pas. Pour une
presentation globale de la theorie des sens internes selon Averroes et les autres
commentateurs on consultera 1 article classique de H.A. Wolfson, "The internal senses in
Latin, Arabic and Hebrew Philosophic Texts", Harvard Theological Review, XXVTII
(1935), n 2, pp. 69-133. Pour Averroes en particulier cf. aussi mes travaux "La
noetica de Averroes", Philosophia 38 (1972) pp. 19^49 et "Intellectum Speculativum",
Journal of the History of Philosophy, XIX, 4 (1981), pp. 425-446.
134 Bazan
appartenir qu a 1 ame spirituelle 32 . Pas dc conflit alors cntre S. Augustin
ct Aristote, car ils parlent de realites differentes. Mais dans un effort
supplemental dc synthcse, qui vise non pas a eviter le conflit entre les
traditions mais a trouver les points en commun, Thomas cssaie d identifier
la memoire intellectuelle dont parle S. Augustin avec ce "lieu des formes
intelligibles" (locus specienim} dont parle Aristote dans le De anima 33 . Et
c est cet effort de synthese qu il faut mettre en relief comme
caracteristique de la methode de Saint Thomas. Mais deja dans les Q. D.
dc vcritate il rcconnait que la notion dc "locus spccierum" dc 429 a 27-28
ne peut etre appliquce a la memoire au sens proprc du terme, car I objet
de celle-ci est situe temporcllemcnt, ct cllc est, par consequent, unc
faculte sensible: "constat quod mcmoria, proprie loquendo, non est in
parte intellectiva, sed sensitiva tantum" 34 . Est-ce le dernier mot, et la
rupture avec la tradition augustinicnnc? C est plutot 1 occasion de
dcpasscr un rapprochement supcrficicl par Papprofondissement de
certaines doctrines aristotcliciennes. En effet, Pintellect connait non
sculement son objet, mais aussi son acte d intelliger. Et il sail qu il
possede certaines connaissances, meme s il ne les situe pas dans le passe.
Cette saisie (notitid) de son acte et de son contenu comme etant une
connaissance deja acquise peut etre appelee memoire: "omnis notitia non
de novo accepta potest dici memoria" 35 . Ce contenu a pu etre objet d une
intellection continue ou discontinue. Dans cette derniere hypothese nous
avons une connaissance "habituelle", laquelle peut etre appelee memoire
intellectuelle, car il s agit d une connaissance que nous possedions mais
qui ne faisait pas objet de notrc consideration actuelle: "ut si dicamur
illius rei habere memoriam quam prius habitualiter cognoscebamus, non
autem in actu; ct sic memoria est in parte intellectiva nostrac animac" 36 .
La notion dc connaissance habituelle vient d Aristotc 37 , et Alexandre
d Aphrodise, dont la pcnsee a etc connue par Saint Thomas a travers
32 S. Thomas, / Sf/Jf, d. 3, q. 4, a. 1.
33 S. Thomas, ibid.; cf. Aristote, De anima, 429 a 27-28.
34 S. Thomas, Dever., q. 10, a. 2 c.
35 Ibid.
36 Ibid.
37 Cf. plus haul, n. 17.
Science, experience et memoire 135
Averroes, avail fait d elle une piece importante de sa noetique 38 . Thomas
ne fait done qu approfondir la tradition peripateticienne pour batir un
pont entre celle-ci et la tradition augustinienne.
Ainsi ebauchee, la notion de memoire intellectuelle devait etre
defendue centre les objections d Avicenne, et c est precisement ce que
fait Saint Thomas dans le De veritate, sans que pourtant aucun des trois
arguments y developpes ne louche au fond du probleme 39 . II faudra
attendre jusqu a la la Somme contre les Gentils pour trouver une attaque
efficace conlre le fondemenl theorique de la these: Avicenne n a pas
distingue entre 1 acte parfait (Pintelleclion en acle) el 1 etat
intermediaire (I habitus). II a oublie que vis-a-vis des formes intelligibles
1 inlellecl - comme 1 a enseigne Arislole - a comme une double puissance,
1 une qui s actualise par 1 acquisition du savoir, 1 autre par 1 exercice.
Celte derniere implique la presence, dans Pintellecl, de formes
intelligibles prealablement acquises, qui ne sont pas objet de consideration
actuelle, mais sur lesquelles 1 intellect peut revenir quand il veut 40 . La
refutation de la these avicennienne sur la base d une theorie
abstractionisle de la connaissance et d une conception de I habitus comme
intermediaire entre 1 acte d inlelleclion et la science simplement en
puissance, est reprise dans la Somme de Tfieologie 41 , mais S. Thomas y
ajoute un argument de type anlhropologique auquel il tiendra dorenavant:
dans 1 extrinsecisme avicennien 1 union de 1 ame et du corps devient
superflue 42 . La maitrise des lextes arisloleliciens que Thomas met en
relief dans la Somme est fruit du contact assidu et approfondi qu il a eu
TO
Cf. R-A.^Gauthier, S. Thomas Aq. Sentcntia libri De Sensu, ed. Leonine t. XLV, 2,
1985, p. 100 et les textes d Averroes y cites, et mon travail "L authenticite du De
intellectu", Revue Phil. deLouvain, 71 (1973) pp. 468-487.
39
De veritate, q. 10, d. 2: a) "cum intellectus possibilis sit stabilioris naturae quam
sensus, oportet quod species in eo recepta stabilius recipiatur"... b) "si in intellectu
possibili non conservarentur aliquae species, sed sola habilitas convertendi se ad
intellectum agentem, aequaliter remaneret homo habilis ad quodcumque intelligibile"... c)
"hoc videtur expresse contrarium sententiae Philosophi in III De anima qui commendat
antiques de hoc quod posuerunt animam esse locum specierum quantum ad intellectivam
pa item".
Summa contra Gentiles, II, 74.
S. Theol. I, 79, 6. Deja dans ScG II, 74 Saint Thomas utilisait comme argument le
texte De anima 429 b 5 pour expliquer que 1 actualisation de I habitus est de 1 ordre de
1 exercice. II reprend toutes ces references dans la Somme de Theologie.
42 S. Theol., I, 84, 4.
136 Bazan
avec le De anima lors de la redaction dc sa Sententia. Et dans cc
commcntaire, en effet, nous trouvons, autour de 429 b 5, une version
rigoureuse de la refutation d Avicenne fondee sur la presence habituelle
des especes intelligibles dans 1 esprit 43 . La permanence des formes
intelligibles - la memoire intellectuelle - est encore reaffirmed, avec les
memes arguments et le meme appui textuel, dans la Sententia De
44
memona .
Ce qui a commence comme une preoccupation theologique (a savoir,
si la memoire peut faire partie de I image de la Trinite) est devenu un
probleme philosophique fondamental, touchant la nature des especes
intelligibles, leur origine et leur permanence dans 1 intellect. En
approfondissant Pexegese dc certains textes du De anima, Saint Thomas
est parvenu a depasser 1 opposition entre Aristote et Saint Augustin sur la
base d un principe aristotelicicn. Mais le fait que Thomas affirme
1 cxistence d une memoire intellectuelle ne doit pas nous tromper sur la
veritable portee du rapprochement qu il essaic d etablir entre Augustin et
Aristote. La memoire augustinienne est le retour de Tame sur la presence
qui la constitue, afin que dans son for interieur elle puisse recevoir
1 illumination. La memoire intellectuelle de Saint Thomas est 1 intellcct
reccptif lui-meme 45 , qui acquiert les especes intelligibles a partir de
1 expcrience rendue possible par la memoire sensitive, et qui ne peut pas
passer a 1 acte de les contempler, meme s il les conserve a 1 etat habituel,
sans se convertir aux images scnsiblcs dont la permanence a etc assurce,
elle aussi, par la memoire sensitive 46 . Quant a la connaissance que 1 ame
peut avoir d elle-meme, il est clair qu elle n est pas une conscience
immediate - comme la mcmoria sui de Saint Augustin 1 exige - mais le
43 Sententia libri De anima, III, 2, 32-50 (ed. Leonine).
Sententia De memona, tr. II, 70-85.
4 ^ Cf. De veritate, q. 10 a. 3, ou Thomas montre que la memoire intellectuelle et
1 intellect possible ne sont pas deux puissances diffcrentes.
46 La these est claire depuis le debut jusqu a la fin de la carriere de Saint Thomas.
Cf. Q. de veritate, q. 10, a. 2, ad 7m: "quantumcumque aliquam speciem intelligibilem
apud se habeat, numquam tamem actu aliquid considerat secundum illam speciem, nisi
convertendo sed ad phantasmata"; Sent. De memoria: "memoria ...etiam
intelligibilium...non est sine fantasmate" (tr. II, 147-150).
Science, experience et memoire 137
resultat d une reflexion de I ame sur la connaissance qu elle a acquise au
sujet du monde: anima intelligendo alia intelligit se^ 1 .
Bref, dans son effort d assumer des traditions heterogenes dans une
synthese personnelle, Saint Thomas a etc coherent depuis le debut de sa
carriere. Cette coherence se manifeste en trois affirmations: 1) la
memoire sensu stricto, est une faculte sensitive organique qui rend
possible la conservation des images sensibles en tant que passees; 2) au
sens large du mot on peut aussi appeler memoire Pintellect habituel,
lequel cependant n encadre pas les formes intelligibles qu il conserve dans
la categoric du temps passe; 3) Pexistence d une memoire intellectuelle ne
signifie aucunement qu on puisse se passer de la memoire sensible car
jamais Pintellect ne pense sans image. La memoire sensitive, en tant que
condition de possibilite de Pexperience est la clef de voute tant dans
Pacquisition de la science que dans Pexercice de la science deja acquise.
En depit de tout ce que Pon dit de Pinfluence du neoplatonisme sur Saint
Thomas, il y a un point ou il Pa rejete entierement, et c est en theorie
de la connaissance. Le rapport entre science, experience et memoire le
met bien en evidence.
Universite d Ottawa
Cf. mon travail "La ciencia del anima y el conocimiento de si mismo", Philosophia
(Mendoza), n 35 (1969), pp. 111-153.
LUCA BIANCHI
Potentia Dei absoluta: logiquc dc la dccouvcrtc
ou rhctoriquc dc 1 argumcntation scicntifiquc?
Au debut dc notrc siecle, pousse par dcs exigences theoriques et
religieuses precises une epistemologie convcntionnaliste, une forte
polcmiquc antipositiviste, le desir de defendre Peglise catholique des
accusations d obscurantisme Pierre Duhem avanca une these
historiographiquc destinee a devcnir cclebre: a savoir que, ce qui
entrama une attitude critique et dcclcncha le processus de dissolution du
paradigmc aristotelicien fut la condamnation antiaverroi ste dc 1277 ct
la consequente affirmation du principc de la puissance absoluc de Dieu.
Privec de ses presuppositions ideologiques et moderee dans le ton - nous
savons que Duhcm etait alle jusqu a parlcr de 1277 comme dc "Pannee de
la naissance de la science moderne" cette these se retrouvc en
substance dans prcsque Unite la litterature successive sur Phistoire de la
science medievale: meme reccmmcnt, elle est encore presentee
schematiqucment dans le chapitrc "The Effect of the Condemnation of
1277" de la Cambridge History of Later Medieval Philosophy?
Je voudrais, ici, atlirer Pattention sur la necessite de recxaminer
toute la question, en evilant dcs simplifications caricaturales de la
dynamique dc Phistoire et en tenant comptc - ce qui a etc bien raremcnt
fait - des acquisitions importantcs de ces dernieres dix annees fertilcs
pour la recherche. II est en particulicr indispensable de prcndrc
conscience que Phistoire dc Pinflucnce rcelle du Sillabus de Tempier sur
la pensee medievale, scienlifique ou autre, doit encore etre ccrite. Et
pour le fairc, il nc suffit pas de reparcourir Panalyse dc Duhem, fondec
sur deux articles seulement (les 27 et 66 dans la numeration dc
Mandonnet-Hissette) et limitee au concept de Pespace. 11 faudrait prendre
en consideration aussi les articles ayant trait aux concepts de temps et
d infini, a 1 astrologie et a la magic, a Panimation et a Pinfluence des
Cf. P. Duhcm, Le systcme du tnonde. Histoire des doctrines cosmologiques dc Platon
a Copernic, Hermann, Paris 1913-1959, VI, 66; VII, 206; IX, 373-374.
2 Cf. E. Grant, The Effect of the Condemnation of 1277, dans The Cambridge History
of Later Medie\-al Philosophy, Cambridge Univ. Press, Cambridge 1982, pp. 537-539.
Potentia Dei absoluta 139
corps celestes, a la localisation des anges, a Peternite du monde: les
resultats si on peut risquer de faire des previsions seraient
vraisemblablement bien peu enthousiasmants. 3 II faudrait aussi considerer
avec attention quelles sont les reactions provoquees par les accusations de
Peveque de Paris a Pencontre de Pepistemologie naturelle des
averroistes et quelles sont les consequences effectives de son insistance
sur Pomnipotence divine. On devrait deja retenir - apres les etudes
fondamentales de Courtenay et apres certains travaux recents italiens -
que la distinction entre la puissance absolue et la puissance ordonnee de
Dieu ne s est pas diffusee a la suite et a cause de la condamnation de
1277, et qu elle ne fut pas un instrument conceptuel typiquement
nominaliste ; elle fut au contraire tracee des le debut du XIHe siecle et
elle connut des interpretations et des utilisations assez diverses. 4 On ne
peut plus debiter des equations commodes mais restrictives du genre
condamnation de 1277 = potentia Dei absoluta = nominalisme = critique de
Paristotelisme .
II est dans une certaine mesure incontestable que la potentia Dei
absoluta ait joue un role dans la nouvelle physique du XlVe siecle, en
assumant une fonction heuristique et analytique importante. Mais il arrive
de lire qu elle representa Pantidote decisif au dogmatisme aristotelicien
des averroistes , qu elle libera Pimagination scientifique et qu elle
permit de poser des nouvelles questions , de prendre en consideration des
situations contre-factuelles , d elaborer des experiences de pensee
suggestives, d introduire des hypotheses et des theories audacieuses , de
construire des modeles de la realite subfiles et originaux. 5
Tout ceci peut sembler reconfortant a la lumiere de certaines
epistemologies a la mode, mais a le defaut d etre depourvu de perspective
Pour un premier bilan sur 1 influence de la condamnation du 1277, voir ma these de
doctoral La condanna del 1277 e la crisi dell aristotelismo scolastico.
4
Cf. W.J. Courtenay, The Dialectic of Omnipotence in the High and Late Middle Ages,
dans Divine Omniscience and Omnipotence in Medie\ al Philosophy, Reidel, Dordrecht
1985, pp. 243-269; L. Bianchi, Onnipotenza divina e ordine del mondo fra XIII e XIV
secolo, Medioevo, 10 (1984), pp. 105-153; E. Randi, // so\rano e I orologiaio. Due
immagini di Dio net dibattito sulla potentia absoluta fra XIII e XIV secolo, La Nuova
Italia, Firenze 1987.
Voir pour exemple les travaux de E. Grant, Medieval and Seventeenth Century
Conceptions of an Infinite Void Space beyond the Cosmos, ISIS, 60 (1969), pp. 50-51;
Place and Space in Medieval Physical Thought, dans Motion and Time, Space and
Matter: Interrelations in the History of Philosophy and Science, Ohio State Univ. Press,
Columbus 1976, pp. 141-142; The Condemnation of 1277, God s Absolute Power and
Physical Thought in the Late Middle Ages, Viator, 10 (1979), pp. 214-217, 239-241.
140 Bianchi
historique. D abord il est temps dc sc convaincre quc le dogmatisme
avcrroi ste est un mythe qui provient d une projection anachronique sur le
XHIe et le XlVe siecle d une situation propre au XVIIe siecle. Siger de
Brabant, Boece de Dacie et leurs collegues de la faculte des arts de Paris
ne furent pas du tout, comme on s obstine a le croire, les devanciers du
Simplicius de Galilee. Au contraire ils furent les premiers, dans le monde
chretien, a etablir un programme de recherche autonome sur la realite
naturelle; un programme de recherche qui s en appelait a la physique et a
la cosmologie d Aristote non pas par adhesion preconc.ue ou par incapacite
critique, mais par la constatation sincere et parfois douloureuse du
manque d alternatives valables. 6 Done on ne doit pas identifier dans
raristotelisme, deja au XHIe et XlVe siecle, 1 obstacle a surmontcr, pour
exulter devant toute sortie anti-aristotelicienne. Le faire serait d ailleurs
partir de 1 hypothese que la destruction de 1 image aristotelicienne du
monde aurait etc favorisee plus par les attaques incidentcs et exterieures
de quelque theologien - une petite page de Scot sur le mouvement des
anges, deux lignes de Holkot sur 1 existence du vide quc par la
constatation de ses difficultes et contradictions inlcrieures, fruit du
travail moins spcctaculaire mais pas pour autant sterile des
commentateurs: une prise de conscience, en realite, extremement
importante pour les peres de la science moderne. 7
II est aussi indispensable dc donner quclques precisions sur la
pretendue nouveaute des problemes qui ont etc affrontes au XlVe siecle
grace a la potentia Dei absoluta: dans bien de cas, elle permit tout ou
plus de considerer a nouveau des hypotheses qui avaient deja ete
amplcment discutees, et ensuite refusees, dans la tradition
aristotelicienne. Mais prendre 1277 comme terminus a quo de thematiques
comme celles de la pluralite des mondes, du mouvement de la terre ou du
6 Cf. L. Bianchi, Velare philosophiam non est bonum . A proposito della nuova
edizione della Quaestiones in Metaphysicam de Sigeri di Brabante, Rivista di storia
della filosofia, 40 (1985), pp. 260-263.
"Habes hue usque quasi indicem illarum contradictionum, quas legendo, et conferendo
Scholasticos hosce libros inter se, observare mihi licuit...Dixi porro, conferendo libros
Scholasticos inter se, nam si eosdam cum caetcris operibus conferamus: Deum
immortalem! quot apparebunt!". P. Gassendi, Exercitationes paradoxicae ad\ ersus
Aristoteleos, I, 8, dans Opera Omnia, Lugduni 1658 (Frommann, Stuttgart - Bad
Cannstatt 1964), III, pp. 147-148.
Potentia Dei absoluta 141
vide intra ou extra cosmique 8 est inexact et deviant: cela ne peut etre
fait qu a la condition d oublier ou de minimiser les apports de la
tradition precedente. "Utrum in vacuo possit fieri motus violentus",
"utrum in vacuo possit esse quies alicuius mobili", "utrum, posito vacuo in
concavitate caeli, posset caelum moveri", "utrum, posito vacuo in
concavitate caeli, latera caeli concurrerent", "utrum, si esset vacuum inter
nos et caelum, videremus aliquid parvum in caelo": d apres une certaine
historiographie, de telles questions, traitant des situations impossibles
dans la physique du Stagirite, auraient ete soulevees de potentia Dei
absoluta par des auteurs influences par Tempier comme Richard de
Mediavilla, Ockham, Buridan et Oresme , a vrai dire, je les ai trouvees a
la lettre dans les commentaires aristoteliciens de Roger Bacon et des
certains maitres averroi stes contemporains de Siger.
Par ailleurs, si la potentia Dei absoluta apparait souvent dans la
formulation de ces experiences de pensee typiques de la science du XlVe
siecle, dans quelle mesure en dependent-elles, logiquement et
historiquement? II est sans doute significatif que chez Buridan - et encore
chez Locke - ce soil Dieu qui mene aux confins hypothetiques du cosmos
Phomme qui a la mission d accomplir Texperience du bras ; il est tout
aussi significatif que chez Richard de Mediavilla ou chez Nicole Oresme
- et meme chez Samuel Clarke - la translation de 1 univers a ete pensee
comme effet d une intervention divine - parfois en se referant a 1 article
66 de Tempier. 11 Mais les noms d Archyte, de Cleomedes et de Lucrece
devraient suffire pour nous rappeler que ces themes pouvaient etre, et en
fait ont ete formules a 1 origine sans la moindre stimulation theologique;
Cf. E. Grant, Much Ado about Nothing. Theories of Space and Vacuum from the
Middle Ages to the Scientific Rwolution, Cambridge Univ. Press, London, p. 116; La
scienza nel medioevo, II Mulino, Bologna 1983, p. 96.
1 Cf. E. Grant, The condemnation of 1277, pp. 240-241.
Cf. Rogerus Baco, Q. supra libros quatuor Physicorum, IV, dans Opera hactenus
inedita Rogeri Baconi, Clarendon, Oxford 1905-1940, VIII, pp. 210-214; Siger de Brabant.
Questions sur la Physique d Aristote, IV, 26, 27, ed. Ph. Delhaye, Inst. de Philosophic,
Louvain 1941, pp. 183-185; In libros Aristotelis de Anima, II, 31, ed. F. Van
Steenberghen dans Trois commentaires anonymes sur le Traite de I Ame d Aristote,
Publ. Universitaires, Louvain 1971, pp. 259-261.
Cf. Johannes Buridanus, Q. in octo libros Physicorum, IV, 10, f. 77v; J. Locke, An
Essay concerning Human Understanding, II, 13, 21, Clarendon Press, Oxford 1975, pp.
175-176; Richardus de Media Villa, Clarissimi...Richardi de Media Villa...super quatuor
libros Sententiarum, II, 14, 3, 3, Apud V. Sabbium, Brixiae 1591, p. 168; Nicole Oresme,
Le livre du del et monde, II, 8, Univ. of Wisconsin Press, Madison 1968, p. 368; S.
Clarke, dans Correspondance Leibniz-Clarke, 3, PUF, Paris 1957, p. 69.
142 Bianchi
et il devrait suffire de citer Ic commentaire sur le De Caelo dc Simplicius
pour nous assurer qu ils furent reintroduits en Occident latin avant 1277,
et sans se soucier des droits du Tout-Puissant. 12
On se demande alors inevitablement dans quelle mesure le langage de
la potentia Dei absoluta concerne la logique de la decouverte et de la
justification et dans quelle mesure il concerne, par contre, la rhetorique
de I argumentation scientifique . II est difficile de se soustraire a
1 impression que la ou Ton a vu une fonction heuristique et analytique
indispensable, souvent il n y ait qu une technique persuasive, un effort de
donner une forme dramatique, d offrir une traduction intuitive et realiste
a une hypothese d etude. On pense a des formules comme les suivantes:
"sit autem libra imaginaria, vel vera per omnipotentiam Dei facta..."; "si
per ymaginationem vel divinam potentiam aliqua pars celi poneretur in
sphera ignis..."; "pose par ymaginacion et si comme il est possible que
Dieu par sa puissance creart ii corps separes un de I autre..." 1 -
On objectera que le principe de la potentia Dei absoluta permit au
moins de conceptualiser des situations retenues auparavant absurdes et
impensables, en dissipant 1 equivoque entre les impossibilitcs physiques et
les impossibilites logiques. II s agit toutefois d un equivoque qui etait pent
etre present dans Paristotelisme classique, mais non pas dans
1 aristotelisme chretien medieval: meme pas chez les averroi stes .
Lorsqu ils affirmaient qu un certain etat de fait - par exemple I existencc
du vide - est impossible, explicitement ils entendaient dire impossible
naturaliter, mais possible pour une cause surnaturelle . 14 Affirmer que cet
etat de fait est possible de potentia Dei absoluta, ou thcoriquement
possible pour Dieu, mais impossible naturalitef n est qu une question de
terminologie. Dans les deux cas c est bien le principe logique de non
contradiction qui determine ce qui est possible en sens absolu
(simpliciter). S il est vrai que du XHIe au XlVe siecle le domaine des
Grant rappelle la traduction de Simplicius et son utilisation par Thomas d Aquin, et
il reconnait que "John Buridan s discussion. ..was probably occasioned by knowledge of
Simplicius account" (Medieval and Seventeenth Century, pp. 40-42). Cependant il
persiste a mettre 1 accent sur la condamnation du 1277 et sur la puissance absolue de
Dieu: cf. pour exemple Place and Space, pp. 143-144.
13 Cf. Thomas Bradwardine, De Causa Dei contra Pelagium, I, 1, 40, London 1618
(Minerva, Frankfurt a.M. 1964), p. 129 D; Nicole Oresme, The Questiones super de Celo
of Nicole Oresme, I, 9, Univ. of Wisconsin, Madison 1965, p. 129; Nicole Oresme, Le
livre du del, II, 8, p. 370.
14 Cf. L. Bianchi, Omnipotenza divina e ordine del mondo, pp. 121-129.
Potentia Dei absoluta 143
choses retenues possibles s etandit considerablement , cela ne dependit
pas de 1 appel a la puissance absolue de Dieu, mais d une extension du
critere qui etablit ce qui est contradictoire. Un exemple me semble
emblematique, celui de I infmi. Malgre 1 utilisation massive
d argumentations de potentia Dei absoluta, les discussions engagees a ce
propos ne depasserent pas ce que Anneliese Maier appellait le Tmitisme
d Aristote jusqu a la chute du prejudice centre Pinfini en acte, par la
mise en discussion de Pevidence intuitive de Paxiome que le tout est plus
grand de la partie. 16
Les perplexites soulevees jusqu ici visent seulement a provoquer la
discussion et a approfondir le sujet. II est bon de souligner qu elles ne
veulent pas emettre une sentence definitive centre la dialectique des
pouvoirs divins : son effective contribution au progres scientifique ne
pourra etre comprise que par une etude systematique de sa frequence, qui
permette d evaluer ou et comment elle agit concretement.
Une recommandation est toutefois indispensable: il faudra toujours,
dans ce genre d enquete, se souvenir que la potentia Dei absoluta fut en
soi un instrument neutre, potentiellement eversif et potentiellement
compatible avec n importe quel systeme theorique. Ainsi, si du XHIe au
XlVe siecle elle put en quelque maniere agir contre la philosophie
naturelle d Aristote, si - comme Pont suggere Margaret Osier et Francis
Oakley - au XVIIe siecle elle put favoriser sa substitution par le
mechanisme et Patomisme 17 , celle-ci plus d une fois poussa ou meme
opera en faveur de cette philosophie. En d autres termes, la potentia Dei
absoluta trouva a la fois des fonctions critiques et revolutionnaires et
des fonctions conservatrices et de prudence. D ailleurs des le XlVe siecle,
pour des exigences theologiques, le savoir adopta de facon toujours plus
marquee ce ton conventionnaliste que Pon exalte pour son modernisme ,
et qui cependant permit de preserver aisement le paradigme traditionnel
du dcfi de toute autre alternative: en reduisant la construction de
nouvelles explications de la realite ainsi que la falsification des
explications passees a un pur exercice secundum imaginationem. Garantir
Cf. W.J. Courtenay, Nominalism and Late Medieval Religion, dans The Pursuit of
Holiness in Late Medieval and Renaissance Religion, Brill, Leiden 1974, pp. 39^0.
1 Cf. J.E. Murdoch, Infinity and Continuity, dans The Cambridge History, pp. 568-573.
17
Cf. M.J. Osier, Providence and Divine Will in Gassendi s Views on Scientific
Knowledge, Journal of the History of Ideas, 44 (1983), pp. 549-560; F. Oakley,
Omnipotence, Covenant, and Order. An Excursion in the History of Ideas from Abelard
to Leibniz, Cornell Univ. Press, Ithaca 1984, pp. 67-92.
144 Bianchi
a Dieu la pleine liberle dc choisir pour le monde 1 ordre qu il voulait,
dcvint simplement la premise pour reaffirmer, sans courir de risque, qu il
lui avail donne de facto - ou qu il aurait pu au moins lui donner -
justement 1 ordre decril par le Stagirite.
Pensons, par exemple, aux premiers thomistes pour lesquels la
possibilile de potentia Dei absoluta de la pluralite des mondes servait
seulemcnt a confirmer la validite physique des raisons pour Punicite du
monde 18 ; pensons a la tradition averroiste , de Jean de Jandun a Paul de
Venise, ou les theses caracteristiques de la Physique et du De Caelo
claienl systematiquement accompagnees par un hommage formel aux
dessins incomprehensibles du Tout-Puissant 19 ; ou pensons a Buridan, qui
en avancant la doctrine de ^impetus invoquait la potentia divina non pas
pour criliquer, mais pour poser les conditions de possibilite des lois
aristoteliciennes du mouvement, qu il venait de falsifier sur le plan
empirique. 20 Et il ne s agit pas de cas isoles, mais des sources d une
longue tradition qui remonterait jusqu au XVIe et XVIIe siecle, comme le
tcmoigncnt entre autres Alessandro Piccolomini, Pietro Pompona/zi 21 ou
Bartolomeo Amici. 22
Comme j ai souligne ailleurs, justement centre cette convergence
singuliere, contre cette sainte alliance entre le contingentisme
thcologique et Paristotelisme philosophique - que deja dans les Juvenilia il
avail prouve de connaitre et que soil le pape Urbain VIII soil le jesuile
Jean-Baplisle Morin chercherenl a opposer au coperniciennisme - Galilee
18 Cf. Le Correctorium Corruptorii Quare , 9, Kain, 1^ Saulchoir 1927, p. 49; Le
Correctorium Corruptorii Circa , 8, Herder, Romae, p. 51; Le Correctorium Corruptorii
Quacstione , 9, Herder, Romae 1954, p. 55.
19 Sur Jean de Jandun voir S. MacClintock, Perversity and Error. Studies on the
Avaroist John of Jandun, Indiana Univ. Press, Bloomington 1956, pp. 88-95.
20 Cf. Johannes Buridanus, Q. in octo libros Physicorum, VII, 7, f. 108v. Sur ce texte
voir F. Bottin, La scienza degli occamisti. La scienza tardo-medie\>ale dalle origini del
paradigma nominalista alia rivoluzione scientific a, Maggioli, Rimini 1982, pp. 212-213.
21 Cf. Alessandro Piccolomini, Delia filosofia naturale di M. Alessandro Piccolomini, II,
24, G. de Cavalli, Venezia 1565, pp. 238-241; Pietro Pomponazzi, Petri Pomponatii
Mantuani libri quinque de fato, del libero arbitrio et de praedcstinatione, V, 4, 32, In
Aed. Thesaurus Mundi, Lucani 1957, p. 411.
22 Bartolomeo a une connaissance excellente du debat scholastique sur la distinction
entre puissance absolue et puissance ordonnee de Dieu: cf. In Aristotelis libros de
Physico Auditu..., Ill, 18, 6, Apud S. Roncaliolum, Neapoli 1626-1629, II, pp. 459-460. II
utilise souvent cette distinction dans 1 effort de rendre theologiquement acceptable son
adhesion aux theses de la philosophic aristotelicienne: pour exemple 1 impossibilite
naturelle du vide (voir a ce sujet E. Grant, The Condemnation of 1277, n. 16, p. 216),
rincorruptibilite du ciel, 1 impossibilite de 1 infini en acte.
Potentia Dei absoluta 145
eleva des protestations energiques; et il indiqua a la science le devoir de
recherchcr "non...quello che Iddio poteva fare, ma quello che Egli ha
fatto". Un tel realisme pourra sembler un peu ingenu et fideistique par
rapport au conventionnalisme desabuse de certains penseurs du XlVe
siecle. Et dans une certaine mesure il Test, en s inspirant lui aussi a une
hypothese theologique indemontrable: a savoir que le Createur a prefere
un ideal de simplicite a 1 exhibition exuberante de sa puissance par la
realisation de merveilles de toute sorte. 23 II s agit toutefois d une
reaction energique, et necessaire, centre le vice originaire de toutes les
methodologies conditionnelles basees sur la potentia Dei absoluta,
1 introduction d une fracture irremediable, d un divorce definitif entre la
realite et tout scheme conceptuel destine a la comprendre; dans la
conviction qu aucune ne puisse etre demontree comme vraie, que toutes
sont egalement insuffisantes en relation a ce que Dieu, dans
Pimpenetrabilite de son dessin, pouvait avoir decrete. Pour Galilee, par
centre, les theories n etaient pas des simples modeles, incommensurables
et done compatibles, des mondes infinis que Dieu aurait pu creer, mais
des descriptions incompatibles de ce monde unique qui en fait existe. Les
hypotheses, permettant le choix entre les theories, cessent ainsi d etre de
simples exercices dialectiques, pour devenir le cas limite de ce qui la
nature nous montre concretement, les conditions ideales des phenomenes,
experimentables par qui "difalchi gli impedimenti della materia". 24
Universita degli Studi di Milano
Cf. L. Bianchi, Uccelli d oro e pesci di piombo: Galileo Galilei e la potentia Dei
absoluta , dans Sopra la volta del mondo. Onnipotenza e potenza assoluta di Dio tra
medioe\ o e eta moderna, Lubrina, Bergamo 1986, pp. 139-146. Aux textes utilises dans
cet article (en particulier le Dialogo sopra i due massimi sistemi..., 4, et la reponse a
J.B. Morin dans Le Opere di Galileo Galilei, VII, pp. 488-489 et 565-566) on peut
ajouter le suivant: "lo non ho detto, ne ardirei di dire, che alia natura e a Dio fusse
impossibile il conferir quella velocita, che voi dite, immediatamente; ma diro bene che
de facto la natura non lo fa; talche il farlo verrebbe ad esser operazione fuora del
corso naturale, e pero miracolosa." Dialogo sopra i due massimi sistemi..., \, p. 45.
Ibidem, 2, p. 234. La differente fonction de 1 hypothese dans la philosophic
naturelle du XlVe siecle et dans la science moderne est bien reconnue par A.
Funkenstein, The Dialectical Preparation for Scientific Revolutions. On the Role of
Hypothetical Reasoning in the Emergence of Copernican Astronomy and Galilean
Mechanics, dans The Copernican Achie\>ement, Univ. of California Press, Berkeley-Los
Angeles-London 1975, pp. 186 et 190-191.
JERZY BURCHARDT
Lcs sources ct Ics genres de la connaissance humainc d aprcs Witelo
Witelo, Tils des Thuringiens et dcs Polonais" 1 , alors qu il residait a
Vitcrbc ct qu il etait parvenu au sommet dc sa carriere du savant,
continuait dc considerer la Polognc commc son pays domiciliaire (terra
habitabilis). 2 Fils d un administratcur ducal (procurator duds) dc
Wroclaw, Henricus de Ciz (en polonais: Henryk / Zytyc; en allcmand:
Hcinrich von Zeit/ 3 ) et d une Polonaise de la famille des chevaliers de
Borow 4 , il avail etudie, vers les annees 1253 a 1258, a Paris, les arts
libcraux, puis s etait rcndu, vcrs 1262, a Padoue, ou il demeura jusqu en
1268, y faisant dcs etudes dc droit canon 5 ct y cnseignant a la facultc
dcs arts. 6
Quand il rcsolvait les problemes philosophiqucs, Witelo cntendait ne
pas s opposer a la thcologic, qu il defmissait commc la science de la
vcritc 7 , mais preferait suivre une autre voie, qu il appelait la voie de la
raison (via rationisP) ou, en plus de mots, la voie naturellc ct possible
par la nature (via naturalis et possibilis natura 9 }. D aillcurs il ajoutait
Witelo, Pcrspcctiva, prologus (Clemens Bacumker, Witelo, ein Philosoph und
Naturforscher des XIII. Jahrhnndcrts, Beitrdge zur Geschichte dcr Philosophic des
Mittelaltcrs, Bd. Ill, H. 2, Munster in Westfalen 1 ( X)8, p. 127, 1-3:) "Veritatis amatori
fratri Wilhelmo de Morbcka Witelo, filius Thuringorum et Polonorum, aeternae lucis
irrcfracto mentis radio felicem intuitum ct intellcctum perspicuum suhscriptorum".
~ Witelo, Perspcctiva, lib. X, prop. 74 (Opticae Thesaurus, edidit Fcdericus Risner,
Basileae 1572, p. 467:) "in terra nostra, scilicet P o 1 o n i a e, habitabili, quae est
circa latitudinem quinquaginta graduum..."
3 Jerzy Burchardt, Witelo, filosofo della natura del XIII sec., Una biografta, Accademia
Polacca delle Scienze, Biblioteca e Centro di Studi a Roma, Conferenze 87, Wroctew
Ossolineum, 1984, p. 23-25.
4 Ibidem, p. 25 - 26.
5 Ibidem, p. 38 - 39, p. 42.
6 Witelonis De causa primaria paenitentiae in hominibus et de natura daemonum, edidit
Georgius Burchardt, Studia Copemicana, vol. XIX, p. 161, 11 - 13.
Witelonis De causa primaria..., p. 161, 5-6.
y
Witelonis De causa primaria..., p. 165, 184 - 186.
1 Witelonis De causa primaria..., p. 167, 278 - 279.
Les sources et les genres de la connaissance humaine d apres Witelo 147
qu il n avait meme pa^ eludie la iheologie , encore qu il eut le desir de
le faire 11 , et que sa competence se limitait a suivre les principes de la
philosophic, qu il avail compris. Cependant, tout en cheminant le long
de la nouvelle voie, il se rendit compte que, sur le plan superieur, la
raison devait se soumettre a la foi chretienne. 13
La lettre padouane de Witelo, qui porte le litre De causa primaria
paenitenliae in hominibus el de nalura daemonum 14 , conslilue un exemple
d applicalion pralique de celle voie nouvelle. En corrigeanl les opinions
de Calcidius , Wilelo y demonlre, a 1 aide de 1 argumenl plalonicien de la
double proporlion conlinue, que, dans 1 ordre de 1 univers (ordo universi),
les demons se trouvent entre les moteurs des spheres celesles el les elres
humains. 16 Par consequenl, les demons sonl plus parfails que les homines.
Us n apparaissenl done que Ires raremenl a ceux-ci. Pour cela, il faul
que, devenus pecheurs, le peche les ait fait lomber de la place elevee
qu ils occupenl normalemenl dans 1 ordre de 1 univers a un niveau
inferieur, a savoir celui des hommes. 17 En suivanl la voie de la raison,
Wilelo rejelle aussi le dogme de la chulle des anges. 18 Dans sa lellre
padouane, il formule aussi une Iheorie psychopalhologique nouvelle porlanl
sur les illusions de demons, principalemenl en vue de comballre la peur
sociale de son epoque. 19
Witelonis De causa primaria..., p. 161, 6-7.
Witelonis De causa primaria..., p. 180, 858 - 863.
Witelonis De causa primaria..., p. 161, 1-5.
1 Witelonis De causa primaria..." p. 168, 312 - 314; ibidem, p. 323 - 327.
Studio Copemicana, vol. XIX, Wrodaw, Ossolineum 1979, p. 161 -180 (avec une
preface latine, p. 155 - 158 et un commentaire latin, p. 200 - 208). Voir aussi 1 edition
non commentee: Witelo, Epistula de primaria causa poenitentiae in hominibus et de
substantia et natura daemonum, dans le livre: Eugenia Paschetto, Demoni e prodigi,
Note su alcuni scritti di Witelo e di Oresme, G. Giappichelli, Torino 1978, p. 89 - 132.
Jerzy Burchardt, List Witelona do Ludwika we Lwowku Slaskim Problematyka
teoriopoznawcza, kosmologiczna i medyczna, Wroclaw 1979, Studia Copemicana, vol.
XIX, p. 120 - 123.
Witelonis De causa primaria..., p. 175, 605 - p. 16, 650. J. Burchardt, op. cit., p.
124-125.
17 Witelonis De causa primaria..., p. 178, 778 - p. 179, 793. Ibidem, p. 168, 333 - 334;
ibidem, p. 173, 542 - 543, p. 176, 681 - 688; conf. ibidem, p. 178, 777 - p. 179, 793.
10
Witelo De causa primaria..., p. 167, 268 - p. 168, 328. Voir surtout ibidem, p. 167,
278 - 284. Ibidem, p. 168, 326 - 327.
19
J. Burchardt, op. cit., p. 119 - 123. Idem, La psicopatologia nei concetti di Witelo,
filosofo della natura del XIII secolo, Accademia Polacca delle Scienze, Biblioteca e
Centro di Studi a Roma, Conferenze 94, Ossolineum, Wroclaw 1986, p. 3 - 20; idem, Les
148 Burchardt
Une fois ses etudes achevees, Witelo se rendit a la curie pontificale
de Viterbe, en tant qu envoye de Wtodzistaw, due de Silesie, chancelier du
royaume de Boheme et archeveque de Sal/bourg. 20 Son ami, Guillaume de
Moerbeke, chapelain et penitencier du pape, lui conscilla d utiliser le
temps libre de 1 attente prolongee de 1 election du pape par les querelles
des cardinaux infinies, en ecrivant les Perspectiva? 1 Ce vaste traite
d optique fut compose a Viterbe au cours des annces 1270-1271, durant la
vacance du Saint-Siege, mais le prologue de 1 oeuvre, dedie a Guillaume de
Moerbeke en tant que penitencier de 1 cglise romaine, dut etre ecrit en
1272, les nominations des employes conferees dans la curie pontificale par
le pape nouveau, Gregoire X. 22 Witelo y recueillc, en le repensant, le
savoir des opticiens grecs, arabes et latins, en suivant un ordre
gcometrique et en prenant pour modele les Elements d Euclide. 2
Au cours de 1 ete 1274, Witelo, qui etait devenu chapelain et
diplomate de F^mys! Otakar II, roi de Boheme, partit de Prague pour
Lyon afin de gagner le coeur de Gregoire X pour la politique de son
elements nouveaux de psychopathologie dans la lettre de Witelo, Bulletin dc philosophic
mcdievalc, Ix)uvain-I^-Ncuvc 1983, p. 138 - 142; idem, Nowe elcmcnty Witeloriskiegp
ujccia psychopatologii, dans le Wkfad startymosci, sredniowiecza i renesansu w rozwoj
nauk medycznych, Uniwersytet im. Mikotaja Kopcrnika, Ro/prawy, Torun 1983, p. 45-51.
20 Jer/.y Burchardt, Witelo, filosofo della natura del XIII secolo, Una biografia,
Accademia Polacca dclle Scienze, Biblioteca e Ccntro di Studi a Roma, Conferenze 87,
Wroclaw, Ossolineum 1984, p. 48 - 49. Alors qu il se trouvait deja a Padoue, Witelo cut
un cntretien avec un homme venu de Sal/.bourg, vraisemhlablcmcnt un messager dc
1 archeveque Wtod/.istew; voir a ce propos Witelo, De causa primaria..., p. 174, 559-
560:". ..ut dictum fuit mihi per bonum tcstimonium dc quodam castro dicto Salezpurgum..."
21 Witelo, Perspectiva, prologus (C. Baeumkcr, Witelo, op. cit., p. 127, 1 - 3, p. 128,
34-36).
22 J. Burchardt, Witelo, filosofo delta natura del XIII secolo, Una biografia, p. 51.
Gregoire X vint a Viterbe le 10 Janvier 1272 (August Potthast, Regesta pontificum
Romanorum, vol. 2, Berolini 1875, p. 1652). II donna, sans doute, sous peu les
nominations aux employes de la curie pontificale. Nous savons que Guillaume de
Moerbeke avec un nom alterc" de frater Guilelmus dc Moibccta, en tant que penitencier
du pape jugeait en 1272, a Orvieto, un prieur des augustiniens de Paverano, qui avail
maltraite un autre prieur, d Allaro, du meme ordre monastique. T. Hirschfeld,
Genuesischc Dokumente zur Geschichte Roms und des Papstums im 13. Jahrhundcrt,
Quellen und Forschungen aus italienischen Archiven und Ribliotheken, 17 (1914 - 1924),
p. 108, 140, numero 6. Martin Grabmann, Gugliclmo di Moerbeke, O.P., il traduttorc
dclle opere di Aristotele, Miscellanea Historiae Pontificiae, vol. XI, Roma 1946, p. 49-
50. D autre part, Gregoire avec sa curie pontificale se trouvait a Orvieto depuis le 5
juillet 1272 jusqu au 2 juin 1273 (A. Potthast, op. cit., p. 1656 - 1670).
23 Aleksander Birkenmajer, Witelo, le plus ancien savant silesien, Studio Copernicana,
vol. IV, Wroclaw 1972, p. 420 - 426. Witelo, Perspectiva, prologus,..., p. 129, 26 - 32.
Les sources et les genres de la connaissance humaine d apres Witelo 149
souverain 24 , mais sa mission echoua. Le 10 juillct 1275, le fils dcs
Thuringiens et des Polonais, eleve un pcu auparavant a la dignite de
chanoine de Wroclaw, recut des mains d Henri IV, due de Silesie et
seigneur de Wroclaw, la prebende de ^orawina. 25 Revenu en Italic, il
assista, le 7 fevrier 1277, a Viterbe, a la redaction du testament de son
ami, le cardinal Simone Paltanieri. 26 Depuis 1272, toujours pris dans un
tourbillon d affaires politiques, Witelo n avait pas reussi a reprendre ses
activites savantes. 27
En 1280, maitre Witelo passa, non pas sans accord de son souverain
de Wroclaw, au service du roi des Remains, Rodolphe I. On le retrouve a
Vienne, le 12 decembre 1280 et, avec le roi, a Nurenberg, le 20 aout
1281. 28 II mourut, fort probablement dans le Hainaut, au couvent des
premontres de Vicogne 29 , mais la date exacte de sa mort reste toujours
inconnue.
24
J. Burchardt, Witelo, fllosofo della natura del XIII sec., Una biografia,..., p. 58-
59. Codex di|>lomaticus et epistolaris regni Bohemiae, t. V, fasc. 2, ediderunt Jindrich
Sebanek et Sasa Duskova, Prague 1981, nr 769, p. 439.
25
J. Burchardt, Witelo, filosofo della natura del XIII sec., Una biografia,..., p. 60-
62, p. 77 - 79 et, particulierement, p. 77 et 78.
Agostino Paravicini-Bagliani, Witelo et la science optique a la cour pontificate de
Viterbe (1277), dans: Melanges de I Ecole Franqaise de Rome, Moycn Age, Temps
Modernes, vol. 87, 1975, 2, p. 427 - 437.
Le 10 Janvier 1272, le nouveau pape, Gregoire X, etait arrive a Viterbe (A.
Potthast, op. cit., p. 1652). II confera a Guillaume de Moerbeke les fonctions de
chapelain et de penitencier, sans doute, dans les premiers mois de son pontifical, en
1272. Alors Witelo, qui avail deja redige ses Perspectiva, y ajouta le prologue, dedie a
Guillaume. Voir Witelo, Perspectiva, prologus (C. Baeumker, Witelo,..., p. 128, 30 - 32).
II semble qu apres que toutes les affaires silesiennes eurent etc reglees par le pape
conformement aux voeux du due Wtodzistew, decede ensuile le 27 avril 1270, Wilelo ail
suivi, jusqu aux premiers jours de juin 1273, la curie ponlificale a Vilerbe, Rome el
Orvielo, lout en s occupant de plus en plus des inlerels Icheques. Puis, lorsque le pape
quitta Orvieto pour Caller a Lyon, Witelo se rendit a Prague. II y devinl chapelain du
roi de Boheme, Premysl Otakar II. En aoul 1274, celui-ci 1 envoya en mission
diplomalique au concile de Lyon, aupres de Gregoire X, aux fins de le gagner a ses
nouvelles propositions. Mais le pape, cedanl a Rodolphe I, elu roi des Remains, s y
opposa. J. Burchardt, Witelo, filosofo della natura del XIII sec., Una biografia,..., p. 58
- 59. En 1275, Witelo se trouvail en Pologne el devinl chanoine de Wroctew. Ce n est
que le 7 fevrier 1277 que nous retrouvons sa trace a Viterbe (grace au travail
d Agostino Paravicini-Bagliani), ou il accomplil, sans doule, une mission diplomatique
pour le due de Silesie et seigneur de Wroclaw, Henri IV, dit en latin Probus. Depuis
1273 jusqu au 1277 Witelo elait en tout cas loin d avoir le loisir necessaire au savant.
28
J. Burchardt, Witelo, filosofo della natura del XIII sec., Una biografia,..., p. 70,
ainsi que les documents qui s y Irouvenl publics p. 79 - 86.
Bern, Burgerbibliolhek, codex 61, f. 318 V : Explicit perspectiua Magistri Wilelonis de
Viconia conlinel aulem proposiliones 807. J.R. Sinner, Catalogus codicum
manuscriptorum Bibliothecae Bernensis, Bernae 1772, p. 14. C. Baeumker, Witelo..., p. 222.
150 Burchardt
Witelo s cst interesse a tous les domaincs de la philosophic
naturelle 30 , a 1 astronomie 31 , a 1 optique et a la psychologic. 32 C est
pourquoi il se disait lui-meme naturalistc 33 et mathematicien.
Witelo distingue deux sortes de lumiere: la lumiere divine et la
lumiere sensible. La lumiere divine (divinum lumen) est la source
principale de 1 entite, de Pintelligibilite et de la vitalite dans le monde
entier. 35 La lumiere sensible (lumen sensibile), diffusee par les corps
superieurs, les astres, forme les substances corporelles, les corps du
monde inferieur, en ajoutant aux maticres deja etcndues, les formes
specifiques et individuelles. 36 Ainsi, elle complete les objets naturels. 37
Les lumicres et, par consequent, toutes les formes, se diffusent en
ligne droite. 38 Elles agissent sur tout point du monde inferieur, meme sur
cclui qui est indivisible. 39 Cette action naturelle est tout objective,
independante de la perception des sens. 40 Ceux-ci servent a signaliser,
mais non pas a causer les actions de la nature. 41 L homme connait, par
les actions des intelligences ct par les actions naturelles, les formes
intelligibles et les formes sensibles. 42 Grace a la puissance de sa raison,
il pcut nettement faire la distinction entrc les objets naturels (res), leurs
representations conservces dans 1 imagination, les combinaisons
syncretiques et erronnees de cclles-ci, qui sont creees par la phantasia,
sans le controle de la raison, et les fictions de 1 imagination
30 Witelonis Persp. liber quintus edidit A. Mark Smith, Studio Copemicana, vol. XXIII,
Wroclaw 1983, prop. 18, p. 207, 10 - 12.
31 Witelo, Perspectiva, lib. X prop. 53 (Opticae Thesaurus, edidit Federicus Risner,
Basilae 1572, p. 447, 52 - 53).
32 Witelo, Perspectiva, lib. Ill, prop. 58 (Opticae Thesaurus..., p. Ill, 14 - 16).
33 Witelonis De causa primaria..., p. 173, 537: naturalis...
Ibidem, mathematicus.
35 Witelo, Perspectiva, prologus (C. Baeumker, Witelo,..., p. 127, 17 - p. 128, 3).
36 Witelo, op. cit., prologus (editio cit., p. 128, 4 - 10).
37 Witelo, op. cit., prologus (editio cit., p. 127, 11, p. 129, 13, p. 129, 21).
38 Witelo, Perspectiva, lib. II, prop. 1 (Opticae Thesaurus..., p. 63, 35 - 36).
39 Witelo, Perspectiva, lib. Ill, prop. 6 (editio cit., p. 88, 15 - 18).
40 Witelo, Perspectiva, prologus (C. Baeumker, Witelo..., p. 129, 12 - 15).
41 Witelo, Perspectiva, prologus (C. Baeumker, Witelo..., p. 131, 29 - 30).
42 Witelo, De causa primaria..., p. 163, 95 - 99.
Les sources et les genres de la connaissance humaine d apres Witelo 151
mathematique, utilisees avec succes en optique, mais qui n existent pas
dans la nature. 43
Witelo souligne que les connaissances humaines (scientiae) et les
biens (bonitates) parviennent aux ames humaines, qui sont plongees dans
les corps, par 1 intermediaire des moteurs des spheres celestes, appeles
aussi intelligences 44 , et qui se trouvent identifies avec les anges. 45 Les
hommes savent dans la mesure ou ils tissent et edifient 46 , alors par leurs
connaissances pratiques acquises grace a la lumiere de Pintellect possible.
Ainsi apprennent-ils, par 1 etude, a connaitre toute la philosophie de la
nature et toute la mathematique, et particulierement les parties de celle-
ci que sont 1 astronomie et 1 optique (perspectiva), Cette derniere fournit
a 1 homme un enseignement sur la lumiere corporelle, sur la construction
de 1 oeil, sur le processus de la vision. On y fait 1 analyse des formes
visibles par les puissances cooperantes de 1 ame humaine. On y explique le
contenu et les conditions necessaires de la forme visible. On y examine
les illusions d optique. Une partie importante de 1 optique est la
catoptrique. A 1 aide de termes, de figures et de raisonnements
geometriques, celle-ci etudie les differents types de miroirs et s attache
surtout a ceux qui peuvent aider 1 homme a allumer du feu, une tache
encore bien difficile au XIII e siecle.
Dans ses Perspectiva, Witelo decrit cinq miroirs ardents. Tout
d abord, il discute la combinaison des miroirs plans qui avait ete
inventee par Anthemius. 47 Puis, il demontre qu il est possible d allumer du
Witelo, De causa primaria..., p. 169, 349 - 351. J. Burchardt, La psicopatologia net
concetti di Witelo, filosofo della natura del XIII secolo, Accademia Polacca delle
Scienze, Biblioteca e Centro di Studi a Roma, Conferenze, vol. 94, Wroclaw 1986, p. 7-
10. Witelo, De causa primaria..., p. 168, 335 - p. 170, 386. Witelo, Perspectiva, lib. II,
prop. 3 (Opticae..., p. 63, 59 - 61).
Witelo, De causa primaria..., p. 164, 122 - 124.
Witelo, De causa primaria..., p. 168, 302 - 304, ibidem, p. 163, 116 - p. 164, 121.
46 Witelo, De causa primaria..., p. 165, 194 - 195. Conf. Aristoteles De anima 408 b 12
- 13.
Witelo, Perspectiva, lib. V, prop. 65 (Witelonis Perspectivae liber quintus, edidit A.
Mark Smith, Studia Copemicana, vol. XXIII, Wroclaw 1983, p. 252, 1 - 28). Plutot que
de donner ce litre a 1 oeuvre principale de Witelo, ainsi que le font les savants
americains, en employant un singulier feminin, nous soutenons que, d apres Witelo,
Perspectiva est au neutre pluriel, voir Wilelo, Perspectiva, prologus (C. Baeumker,
Witelo..., p. 129, 7 - 10:) "...praemissorum per modum entium visibilium perscrutatio
placuit, sicut et eadem viris qui ante nos plurimi tractaverunt huius scientiae negotium,
perspectivorum nomine nuncupantes. Quorum et ego nominationem ut placitam approbo..."
152 Burchardt
feu a 1 aide de miroirs spheriques concaves opposes au soleil. 48 Ensuite, il
entcnd prouver qu une certaine combinaison de ces miroirs peut constituer
un miroir ardent. 49 Plus loin, il decrit une nouvelle combinaison des
miroirs coniques qui pourrait allumer du feu. 50 Enfm, il discute le miroir
parabolique ardent d Ibn al-Haytham. 51 De la sorte, il donne des
indications pratiques aux artisans ingenieux. 52
Witelo connaissait non seulement la mathematique medievale sensu
largo, mais aussi la psychologic physiologique; et c est ainsi qu il est
parvenu a domincr toute la philosophie de la nature. 53 II declarait que
( intellect possible de 1 homme rentrait en lui-meme, s appliquait aux
objets sensibles et acquerait la science sur un mode possible. Chaque
homme dcvicnt alors en tant que tel, celui qui sail et qui comprend. De
cette maniere, en effet, 1 ame humaine, bicn qu encore eloignee de la
science actuelle, dcvicnt savante, ainsi qu il en va de la matiere humaine
qui tend a s unir a la forme. Cette tendance accompagne ct embrasse
toute la philosophic de la nature ct telle est la fin que vise toute
connaissancc humaine. 55 Witelo appelle cette activite, qui est propre a
tous les etres humains, la science de 1 hommc, en tant que science d un
ctre compose (scientia Humana ut coniuncti). 56
48 Witelo, Perspectiva, lib. VIII, prop. 68 (Opticae Thesaurus..., p. 365, 51 - p.366, 53).
49 Witelo, Perspectiva, lib. IX, prop. 37 (Opticae Thesaurus..., p. 392, 62 - p. 394, 41).
50 Witelo, Perspectiva, lib. IX, prop. 38 (Opticae Thesaurus..., p. 394, 42 - p.398, 22).
51 Witelo, Perspectiva, lib. IX, prop.43 (Opticae Thesaurus..., p. 401, 19 - p. 402, 14).
J.L. Heiberg und Hilhard Wiedemann, Ibn al-llaithams Schrift uber parabolische
Hohlspiegel, Bibliotheca mathematica, 3. Folge, 10 (1909 - 1910), p. 293 - 307.
Abdalhamid Ibrahim Sabra, Ibn al-Haytham, Dictionary of Scientific Biography, vol. VI,
New York 1972, p. 195, p. 206.
52 Par exemple, quand il traite du miroir parabolique, Witelo parle d un artisan
ingenieux (ingcniosus artifcx}, Witelo, Perspectiva, lib. IX, prop. 44 (Opticae
Thesaurus..., p. 402, 2). II devait s agir, au futur, de Jean Fusoris, un grand et celebre
constructeur parisien d instruments astronomiques, qui, dans un Commcntaire sur les
Perspecth a de Witelo, qu il ecrivit vers 1410, essaya de completer les indications
techniques necessaires pour la fabrication du miroir parabolique. Dijon, Bibliotheque
publique (Bibliotheca publica Collegii Divio-Godranii), le manuscrit numero 441, f. 191
- 197 .
53 Voir les notes 30 et 32. Conf. Witelo, De causa primaria..., p. 178, 765 - 768.
Aristoteles, Physica, lib. I, 184 a 21 - 25, editio Venetiana 1483, tc. 3 - 4, f. AA 2
verso col. 1.
54 Witelo, De causa primaria..., p. 165, 190 - 193.
55 Witelo, De causa primaria..., p. 165, 199 - 203.
56 Witelo, De causa primaria..., p. 165, 194 - 197. Conf. Aristoteles, De anima, lib. I,
408 b 13.
Les sources et les genres de la connaissance humaine d apres Witclo 153
Witclo ne surcstimait pourtant pas cetie science temporelle, parce
qu il croyait qu il y avail un autre genre de la science, bien plus
eminente, qui n est pas propre a tout 1 homme, mais seulement a son
essence, a Tame intellective, laquelle, chez certaines personnes, grace a
leurs efforts, se trouve exposee aux influences dcs moteurs celestes. 57
Selon Witelo, celles-ci pouvaient agir sur 1 homme, dont 1 ame est plongee
dans le corps, a certaines conditions: 1 homme devait liberer son ame des
plaisirs corporels et terrestres, faire rester scs puissances sensibles et
naturelles en repos et se concentrer sur les objets eternels. 58 Les
influences des intelligences superieures s offraient ainsi aux epileptiques
et parfois aux hommes occupes a rever, et parvenaient aussi aux savants
melancoliques assidument appliques a 1 etude, aux grands contemplatifs 59
et a ceux qui s emancipaient des souillures du peche. 60 A un degre encore
plus eleve, ces influences assuraient aux hommes saints et aux prophetes,
pendant leurs etats de contemplation, le retour de 1 ame a soi-meme, le
contact immediat avec 1 eternite et, par consequent, la connaissance de
Pavenir. 61 Cette science, toujours actuelle, imperissable, que Witelo
appelait la science de 1 ame dans son essence (scientia animae in essentia
sua) 62 , fournissait aux ames intellectives des hommes la connaissance des
principes des objets naturels 63 et le savoir du futur. 64
Witelo pensait qu une fois separee du corps, Fame humaine, en tant
que substance celeste et pure 65 , obtiendrait ses connaissances et ses biens
immediatement de Dieu meme. 66 II estimait cependant que les ignorants,
qui n ont que mepris pour les sciences et pour les biens eternels, et qui,
de plus, durant leur vie temporelle, se conduisent comme des betes,
commettant des mefaits ou se contentant de manger et de boire, seraient
Witelo, De causa primaria..., p. 164, 122 - 124.
CO
Witelo, De causa primaria..., p. 164, 146 - 149.
Witelo, De causa primaria..., p. 164, 149 - 154. Conf. Pseudo-Aristoteles, ftoblemata
vulgataXXX, cap. 1, editio I. Bekkeri, Berolini 1831, 954 a 10 - 12.
fJT\
Witelo, De causa primaria..., p. 165, 169 - 172.
61 Witelo, De causa primaria..., p. 165, 171 - 178.
62 Witelo, De causa primaria..., p. 165, 197 - 198. Conf. Liber de causis XIV 125.
63 Witelo, De causa primaria..., p. 165, 198 - 199.
64 Vide notam 61.
65 Witelo, De causa primaria..., p. 163, 109 - 112.
f-jf\
Witelo, De causa primaria..., p. 163, 112 - 116.
154 Burchardt
chaties en etant ecartes dc la presence dc Dieu. 67 En effet, scion le
philosophe polonais, 1 homme doit parvenir au Bien Eternel en se
consacrant aux ocuvres de 1 intelligence et en prenant part a la vie
sociale (vita civilis). 68 Et, sans doutc, Ics religieux 69 , les savants 70 et les
artisans 71 , dans la societe de XIII C siecle, s adonnaient-ils aux travaux
intellectuels (operationes intellectus). Certes, ils n etaient pas les seuls a
etrc sur le bon chemin, mais ils jouissaicnt de 1 cstime de Witelo parce
qu ils faisaient usage, pour le bien du prochain et de la societe (civitas),
de la puissance intellectuelle et supreme de leur ame.
Wroclaw
67 Witelo, Dc causa primaria..., p. 166, 222 - 226, ibidem, 229 - 232, ibidem, p. 164,
137 - 141, ibidem, p. 165, 178 - 182.
^ Witelo, De causa primaria..., p. 166, 226 - 229.
69 Witelo, De causa primaria..., p. 172, 493 - 495.
70 Witelo, De causa primaria..., p. 173, 525 - 527, ibidem, p. 535 - 538.
71 Witelo, Perspectiva, lib. VIII, prop. 68 (Opticae Thesaurus..., p. 366, 49 - 53).
YASUO CHISAKA
Ubcr die Bcdeutung dcr Erfahrung bci Franz von Assisi
Bonaventura schreibt, "Untcr den iibcrnatiirlichcn Gaben, wclche
Franziskus von Gott, dcm generosen Schenker, erhalten hattc, war seine
Liebe zur absoluten Armut, welche ein besondcres Privileg war, das ihm
ermoglichte, reich im spirituellen Sinnc zu werden", 1 und er fiihrt weiter
aus, daB Franziskus selbst die Zweite Ordensregel fur die Minderen
Briider so festlegte: "Mogen wir immer gemaB unserer Armut leben und
unsere Demut und das Evangelium unseres Herrn Jesus Christ bewahren". 2
Indessen schreibt Sabatier, daB die Zweite Ordensregel von 1223
von Franziskus fur seinen Orden keineswegs gewollt war, sondern mit
Gewalt von auBen eingefiihrt wurde und 1209 bwz. 1210 die Erste
Ordensregel war und daB beide Regeln nur die Bezeichnung gemeinsam
hatten. 3 Tatsachlich wurde die Zweite Rcgel gemaB der Ersten
entsprechend gemildert, die Erste jedoch war aber cine Regel, welche frei
und angenehm befolgt wurde, die andere jedoch, so nimmt man an,
erstarrte in allgemeiner Form. Es sind aber nur wenige Schriften des
Franziskus iiberliefert und ihre Grundlagen sind die Armut, der Gehorsam
und die Keuschheit. Bei diesen Begriffen handelt es sich nicht um
Ausdrucke abstrakter Ideen. Fur Franz von Assisi warcn es Worte, die cr
strcng in die Praxis umsetzte und keine bloBe Theorie.
Fur ihn war Jesus Christus das Beispiel, seine Sendung war, dieses
Beispiel zu leben und den Menschen nahe zu bringen, diesen Weg nicht
auBerhalb sondern innerhalb der Menschen zu gehen. Dafiir entledigte er
sich seines ganzen Besitzes. Fur ihn war die Besitzlosigkeit unabdingbare
Voraussetzung der Reinheit und Schlichtheit. Fur ihn bcdeutete die Armut
selbstvcrstandlich cine materielle Armut, besondcrs die "Armut im Herzen"
Bonaventura, Vita scu Lcgenda maior S. Francisci, VII, De amore pauperitatis
et mira suppletione defectuum. (Analccta Franciscans sive Chronica aliaque varia
documcnta ad Historian Fratrum Minorum spcctantia edita a Patribus Collegii S.
Bonaventurae, Tomus X, 1926-41, Quaracchi-Fircn/.c).
Opuscula sancti Patris Francisci Assisiensis, ed. Caietanus Hsser, p. 237, 1978, Roma.
Cf. P. Sabatier, Vie dc S. Francois d Assise, p. 289, 1894, Paris.
156 Chisaka
als ein aus dem Herzen kommcndcr Wille zur Entsagung allcr wcltlicher
Giiter.
So war die Armut ohne personliche Bcdcutung, sie war das Lcben
eines Beispiels, mehr nicht.
Er setzte ein Leben lang die Besitzlosigkeit in die Praxis um, und
auf diesem Wege gab es fur ihn weder cine abstrakte Ideen-Welt, noch
cine religiose Glaubenslehre oder Philosophic, er hatte an ihnen als
wissenschaftliche Kategorien keinerlei Interesse, sondern nahm in allem
einen freien Standpunkt ein und bewahrte nichts als einen freien Willen
zur Ablehnung aller abstrakten Ideen. Er wollte nur ein Leben in
Schlichtheit und Armut leben, fur das Christus ein konkretes Beispiel
gegeben hatte.
Im Werk Nictzsches erschcint ein Mensch, der an Franziskus
erinnert. Dieser Heilige sagt: "Ich mache Lieder und singe sie, und wenn
ich Lieder mache, lache, weinc und brumme ich: Also lobe ich Gott".
Der Heilige hat sich dcr Welt entzogen und meditiert in der
Zuruckgezogenheit der Waldeinsamkcit iiber Gott. Fur Franziskus dagcgcn
als einem gewohnlichen Menschen gibt es keincn Unterschied zwischcn
der Weltabgelegenheit eines Klosters oder dem lauten Leben in der Stadt,
er lebt als ein gewohnlicher Mensch lieber untcr gewohnlichen Menschen
und fiihrt ein Leben im taglichen Umgange mit ihnen in ihrer weltlichen
Sphare. Sein Leben war fur ihn auch nicht einen Augenblick cine Methode
der Verwirklichung abstrakter Ideenvorstellungcn, sondern eine Frage des
konkreten Lebcns, fernab aller Kontemplationen.
Fur Franziskus lag die Freiheit des Menschen in dem Privileg der
Aufgabe des Besitzes, der Loslosung von Wissenschaft und Tradition,
ungeachtet des Ortes. Er sah in der Armut eine Moglichkeit des absoluten
Gehorsames Gott gegeniiber. Hatte denn Christus nicht auch so gelebt?
Wissenschaften, Ideen, Besitz, der Wunsch, sich diesen Dingen
hinzugeben, Glaube an Autoritaten und Formen, werden denn die
Menschen nicht gerade von all diesen beherrscht in ihrer Existenz, und
eingeschrankt?
In dem MaGe, wie die Abhangigkeit zunimmt, bringt sie Unreinheit,
Untreue und Unkeuschheit hervor und wird zur Ursache der zunehmenden
Untreue zu Gott. Der Mensch, der den Weg der Armut beschreitet, befreit
sich von der Autoritat, welcher Art sie auch sein mag, und auch vom
4 Nietzsche, Also sprach Zarathustra, Vorrede 2, (Samtliche Werke, Bd. VI,
Kroner, S. 7).
Uber die Bcdeutung der Erfahning bci Franz von Assisi 157
La rm dcr Welt und nimmt den uns alles vcrhiillcndcn Schlcicr wcg und
gewahrt den Blick auf die Wahrhcit. AuBcrhalb der Armut und ihrer
Demut und grenzenlosen Licbe zu Gott gibt es keincn anderen, wie auch
immer gestalteten Weg der wesentlichen Praxis. Auf der einen Seite gibt
es die Moglichkeit der inbriinstigen Nichtung des eigenen Ichs, auf der
anderen Seite, so Franziskus, gibt uns die Besitzlosigkeit ein Geschenk
voll leuchtender Herrlichkeit und wunderbarer Bedeutung. Die Armut ist
ohne jede Schmerzlichkeit, sic gewahrt uns die hochste Freude. Durch die
Armut und Besitzlosigkeit wird uns die Existenz aller Menschen und der
gesamten Natur, schlieBlich der ganzen Welt und in ihr der eigenen
Existenz als das Geschenk der grenzenlosen Liebe Gottes zuteil. Nicht
etwa nur besonderen Menschen, sondern alien Menschen, welche ein
Leben in Armut fiihren, werden alle Dinge zuteil.
Die folgenden Worte von Franziskus lehren uns verschiedene
Einsichten und geben gleichzeitig etwas von seinem Gefiihl zu erkennen:
Et postquam Dominus dedit mini de fratribus, nemo ostendebat mini
auid deberem facere, sed ipse Altissimus rcvelavit mihi, quod
aeberem vivere secundum formam sancti Evangelii. Et ego paucis
yerbis et simpliciter feci scribi et dominus papa confirmavit mmi. Et
illi qui veniebant ad recipiendam vitam t omnia quae habere poterant,
dabant pauperibus: et erant contenti tunica una, intus et fpris
repeciata, cum cingulo et braccis. Et nolebamus plus habere. Officium
dicebamus clerici secundum alios clericos, laici dicebant: Pater
noster: et satis libenter manebamus in ecclesiis. Et eramus idiotae et
subditi omnibus. Et ego manibus meis laborabam, et volo laborare; et
omnis alii fratres firmiter volo, quod laborent de laboritio, quod
pertinent ad honestcm. Qui nesciunt. discant, non propter
cupiditatem recipiendi pretium laboris, sea propter exemplum et ad
repellendam otiositatem. Et quando non daretur nobis pretium laboris,
recurramus ad mensam Domini, pctendo elcemosynam ostiatim.
Salutatk)nem mihi Dominus revelavit, ut diceremus: Dominus del tibi
pacem.
Dieses Wort fahrt fort, "denn wir sollen darin stets nur Herberge wie
Fremdlinge und Pilger haben" (sicut advenae et peregrini}.
Das bedeutet nichts anderes, als daB wir im taglichen Leben des
Beispiels die tagliche und endlose Erfahrung immer wieder von neuem
erleben und uns als Reisende auf einer endlosen Reise befinden. Es ist
dies das Folgen des Experimentes und das Stehen im taglichen ProzeB des
Experimentes.
Es kann nur die Erfahrung oder den rcinigenden ProzeB der Praxis
geben. Die Reinigung durch die Armut ist die Selbst-Verneinung und
Testamentum (Opuscula, pp. 310-11).
158 Chisaka
bedeutet die Befreiung von weltlichen Dingen und damit unscrc Selbst-
werdung. Wenn hierin die Selbst-Verneinung den hochsten Grad erreicht,
das Selbst sich tief in sich selbst versenkt und alles Gott uberlaBt und
sich auf Gott konzentiert, verdichtet sich alles in einem selbst und
gelangt zur Verinnerlichung.
Die Selbstverleugnung ist ein Weg, die Liebe Gottes wahrzunehmen,
die Verleugnung ist in anderen Worten der Beweis der eigenen Existenz,
alles wegzuwerfen bedeutet schlieBlich, alien Reichtum zu erlangen, die
Verneinung ist gleichz.eitig die Bejahung. Die Armut ist ein GefaB, in
welches wir alle Dinge hineingieBen, und die Reinigung der Erfahrung ist
der Versuch, dieses GefaB zur vergroBern. Ohne zu schreiben und ohne zu
sprechen inbriinstig das Beispiel Christi nachzuahmen.
In der Erfahrung und, daraus folgend, gerade auch im Experiment,
das ist der Weg, den uns Franziskus konkret und direkt gezeigt hat.
Die Minoritenbriider, welche sich unter Franziskus zusammen
gefunden hatten, gleichen Gemiites mit ihm waren und sein Herz
verstanden, lehnten alle Macht, welche aus weltlichem Besitz hervorging
ab, und weil sie eine Gemeinschaft wurden, die sich von alien weltlichen
Dingen befreit hatte, laBt sich sagen, daB die Franziskaner den Charakter
einer natiirlich gewachsenen und verbreiteten Kongregation aufwiesen. Ein
weiterer Grund fur ihre Verbreitung iiber alle Stadte und Dorfer hinweg
als Kongregation von Menschen ungeachtet aller gcsellschaftlichcn Unter-
schiede wie Beruf, sozialer Rang und Stellung ist hierin zu sehen.
Sowohl in den Stadten als auch in den Dorfern, ohne Ansehen
gesellschaftlicher Unterschiede des Berufes, des Standcs und des Ranges
waren sie iiberall verbreitet, und deshalb ist es nur natiirlich, daB sich die
Lehre des Franziskus der ganzen Welt mitteilte, die Menschen fiihlten mit
ihr, stimmten ihr einhellig bei, driickten ihre Zustimmung aus und fiihlten
tiefe Verehrung in ihren Herzen.
Jedoch wendeten sich die Franziskaner nach dem Tode des
Franziskus von dem, was er urspriinglich gewollt hatte, ab und anderten
ihren Charakter, indem sie sich, wie auch die Dominikaner, dem Studium
der Wissenschaften zuwandten. So ergab es sich zwangslaufig, daB sie die
Wissenschaften und die Prinzipien der Vernunft erforschten und dafiir
Abstraktion und festgelegte Begriffe forderten und sich eine allgemeine
und objektive Theorie erwarben. Diese griechische Tradition, welche
ungemein zur Entwicklung der Wissenschaften bcigetragen hatte, hatte
Franziskus ganzlich ausgeschlossen. Was fur ihn bedeutend war, war allein
Uber die Bedeutung der Erfahning bei Franz von Assist 1 59
die unmittelbare, einfache und aufrichtigc Erfahrung fern allcr wissen-
schaftlicher Tradition, im gegenteil, er wollte sich von der Entwicklung
dcr Wissenschaften fern halten. In dem MaBe, in dem die Erfahrung
gereinigt und vereinfacht wird, entdeckt man in ihr die Wahrheit des
gottlichen Mysteriums, und hierin laBt sich die eigentliche mystische
Tendenz im denken der Franziskaner finden.
Folgen wir z.B. Bonaventura, so lassen sich die einzelnen Stufen
der Reise der Seele zu Gott bei sorgfaltiger Forschung genau und logisch
erforschen. Die Frage nun, ob, wie etwa bei Bonaventura, sich die
einzelnen Stufen der Reise der Seele zu Gott sorgfaltig und genau und
logisch erforschen lassen, oder ob man die Erkenntnis, welche man nicht
in der Theorie erlangt, der mystischen Intuition iiberlassen sollte, diese
Frage erhob sich gleichzeitig mit der Tradition der Wissenschaft und war
moglicherweise zum erstenmal Gegenstand dieser Diskussion.
Fur Franziskus selbst war eine solche Diskussion vollig unnotig,
mehr noch, es gab gar keinen Raum fur sie. Gerade im Leben des
Beispiels Christi war der eigene Korper, das Selbst die Absicht gewesen,
und weil die Erfahrung dafiir vollig ausreichte, gab es dariiber hinaus
nichts, was noch notig gewesen ware.
Bei Franziskus z.B. war die Erfahrung ein vertieftes, verinnerlichtes
Erleben und jeder konnte in Armut und Bescheidenheit und Keuschheit
diese Intuition begreifen, fur die weder eine entwickelte Wissenschaft,
noch Gelehrsamkeit notig war. Natiirlich war das Begehen dieses Weges
eine ureigene Gnade, und von Gott gesegnet, er sollte das Mysterium sein.
Da aber die Erfahrung von einfacher, klarer Natur sein sollte, war das
Mysterium des Franziskus ganzlich ohne jede hergcbrachte Tradition, es
war neu und frisch, mehr noch, es war klarer Mystizismus.
Die Versenkung in ein Leben der Armut, gerade die Abwendung von
den irdischen Dingen war das Mysterium, es war eine Mystik, die jeder
durch seine eigene Erfahrung verwirklichen konnte. In der Armut Christi
nachfolgen, in der Erfahrung das Beispiel Christi leben, dergestalt durch
diese Erfahrung das Mensch-Sein im menschgewordenen Christus
erblickend, muBte man in das Reich der strahlenden Gnade gelangen. Nicht
durch die zu Worten greifende Predigt, nicht durch die durch
Gelehrsamkeit iiberzeugen wollende Theorie, sondern durch die direkte,
konkrete Erfahrung empfangt man die klare und deutliche Liebe Gottes.
Die Absicht des Franziskus jedoch wurde durch die damaligen gesell-
schaftlichen Verhaltnisse, durch die Tradition der Wissenschaften und
160 Chisaka
durch Probleme inncrhalb dcr Kongrcgation und viclcs andcre mchr
verandert. Natiirlich war dicsc Verandcrung cin unauswcichliches Ergebnis.
Die Tradition dcs Franziskus jedoch ist nichts andcrcs als die Erfahrung.
Sic ist die Grundlage seiner Lehre.
Wie allgemein bekannt, war im 13. Jahrhundert der EinfluB von
Aristoteles bestimmend, vor allem war es seine Metaphysik, welche
die Gcdankenwelt des Mittelalters nachhaltig beeinfluBte. An den
verschiedenen Universitatcn des Kontinents, besonders aber an der
Universitat in Paris hielt man ihn fur eincn wichtigen Metaphysiker und
Logikcr und man nahm seine Methode der Begriffsanwendung positiv auf.
Schon damals loste man sich an der Universitat Oxford von den
hergebrachten Autoritaten und der Geist der positiven Fcststellung dcr
Begriffe und der auf eigcner Interpretation beruhender Urteile und
Meinungen stand in Bliite, ebenso dcr Gcist der Kritik, der auch in das
Studium der Heiligen Schrift hinein wirkte und als Bibelkritik bcdeutsam
wurde.
Beim Studium dcr wahrnehmbaren Welt bediente man sich dcr
Naturwisscnschaft und dcr Thcologie und dcr Philosophisch-Naturwissen-
schaftlichcn Fakultat und vcrglichcn mit dcr Universitat Paris hatte in
Oxford das Studium dcr Natur groBc Fortschrittc gcmacht. Auf der
anderen Seite jedoch hattc sich die Lchre des Franziskus in England,
verglichen mit dem Kontincnt, besonders schnell vcrbreitct. Die ersten in
England gclandetcn Minoriten-Briidcr hatten in Armut und Geniigsamkeit
und in rciner Naivitat die Lehrc dcs Franziskus verwirklicht und ich
nchme an, daB wahrschcinlich der Kontakt von Robert Grossetcste mit den
Mindcrcn Briidern und der Eintritt Alexander von Hales in die Bruder-
schaft cine entscheidcnde Vcranderung bcwirkt haben.
Hattc die cinsetzendc Amtcrverteilung im Dicnstc dcr Lehre Gottes
gestanden, hattc man die Gelchrsamkeit nicht ncgiercn konncn, wiirdc
aber dem Geist dcr Armut die Gelchrsamkeit hinzugcfugt, wiirdc die
Wirkung eine ungchcurc sein, und auf jedcn Fall war das Studium der
Wisscnschaften ein Grund fur die Vcranderung dcs Charakters der Brudcr-
schaft.
Dicse Art zu denken entstand auch bci den Minderen Briidern auf
dem Kontinent. Aber es gab auch Punkte, in denen sich das Denken von
dem der Briider in England unterschied, z.B. den, daB auf dem Kontinent
unverandcrt die Betrachtungen und Kommentare der Aristotelischen
Naturwissenschaftlcr den wichtigsten Hauptstrom darstellten, wohingegen
Uber die Bedeutung der Erf aiming bei Franz von Assisi 161
in England die Beobachtung und das wisscnschaftliche Experiment das
positive Studium bestimmten.
Besonders Robert Grosseteste, alter als Franziskus und an einem
von ihm weit entfernten Orte lebend, dazu von starrsinnigem Naturell,
diirfte Franziskus personlich nicht gekannt haben. Und doch lernte er
die Gesinnung des Franziskus verehren und ihr in einem besonderen
Gefiihl zugetan sein, nachdem er mil dem nach England gelangten
Franziskanern in Beriihrung gekommen war. Grosseteste hatte die Lehren
des Aristoteles gut gekannt und von ihnen guten Gebrauch gemacht, nicht
ohne jedesmal alles von ihnen zu fordern, und er hatte so auf der
Grundlage eigener Erfahrungen zu den Studien der Natur beigetragen.
Roger Bacon war geistiger nachfolger dieses Grosseteste und Adam
von Marsh. Zur Zeit Bacons nahm die Abhangigkeit von den alther-
gebrachten Autoritaten ab und wurde schwacher und man befragte jetzt
direkt die Heilige Schrift und studierte das Griechentum. Zitieren wir
z.B. den Empirismus des Claude Bernard zum Punkte der Begriffs-
bestimmung wie folgt:
L Empirisme n est rien autre chose qu une sort d experience
inconsciente et comme instinctive acquise par 1 habitude et la
pratique meme des choses.
Wie verwandt ist diese Definition der von Bacon, auf der Grundlage der
Mathematik die unbekannte Tatsache durch das Experiment zu beweisen.
Die Tatsache, daB er namlich ohne vorgegebene Beweise und Kommentare
verfuhr, zeigt seine Orinigalitat, und wenn Grosseteste der Ursprung der
Scientia Experimentalis ist, dann muB Bacon als ihr Vollender gelten.
Diese Dinge verdanken ihren Urspung keineswegs nur einem Zufall,
sondern hier wirkte erfolgreich die Weiterentwicklung traditioneller
charakteristischer Merkmale der Oxforder Franziskaner nach. Sic beruhen
namlich nicht auf spekulativen Anmerkungen und Kommentaren, sondern
sind ein Weg der Erkenntnis, die sich auf experimentelle Weise und in
selbstbewuBter Untersuchung herausbildete.
Die Originalitat der Denker, welche von den Franziskanischen
Briidern herkamen, unter ihnen auch Duns Scotus und Wilhelm von
Ockham und andere, und ihre auf einem freien Geist und geistiger
Erleuchtung beruhenden Erfolge konnen nicht geleugnet werden. Diese,
Manner eines reichen und kritischen Geistes, gaben dem Denken cine neue
Richtung, indem sie die Erfahrung zum Kernpunkt ihres Forschens
1 Cl. Bernard, Principe de Medecine experimentale, 44.
162 Chisaka
machtcn. Hier entstand im Abwerfen dcr abstrakten und spckulativen
Erkenntnis und der philosophischen Bcweisfiihrung durch die Annahme
einer direkten und eindcutigen Mcthode dcr Erkenntnis, welche auf der
Erfahrung beruhte, als dem einzig richtigen Verfahren ein neues Denken.
Dies wurde zum Ursprung eines Empirismus, welcher als Morgenrote
eines neuzeitlichen Geistes als sein Ursprung auf die Entstehung einer
neuzeitlichen Wissenschaft drangte und die Morgendammerung einer
groBen Geistesstromung des 20. Jahrhunderts verkiindete. Naturlich bedarf
es eingehender Diskussionen, ob es zwischen dem Leben des Beispiels
Christi bei Franziskus und seinem Leben in Armut und dem Empirismus,
welcher ja in Wirklichkeit in England entstand, eine direkte Beziehung
gibt oder nicht. Auch wir konncn dariiber kcin endgiiltiges Urtcil fallen.
Dennoch, die Menschen inncrhalb der englischen Bruderschaft des
Franziskus trugen in ihren Herzen eine tiefe Verehrung fiir Franziskus,
und im einflihlendcm Verstandnis seines Gemiites sctzten sic sein Leben in
Armut in cine positive Praxis urn, und daB sic von da aus ihr eigcnes
neues SelbstbewuBtscin und ihrc eigenc Originalitat entdcckten, daran
kann cs kcinen Zwcifel geben. Naturlich kann man nicht sagen, daB der
Ursprung des Empirismus allcin auf der Person des Franziskus beruht.
Abcr es ist leicht vorstellbar, daB hier in hohem MaBe wesentlichc
Elcmente des Franziskus wirktcn und sein Wescn die Erfahrung zum
Empirismus gcstaltete und es laBt sich durchaus folgern, daB die
Erfahrung, zum Gemiit geworden, von neuem, gleich einer Revolution, den
Rahmen der Scholastik sprcngte und so zur Antricbskraft einer ncuen
Entwicklung des Dcnkens wurde.
Kyoto Seika University
LAMBROS COULOUBARITSIS
Theorie dc la connaissancc ct scicntificilc dc la physique
dans la Somme Theologique, la Pars, Q. 84 dc S. Thomas d Aquin
Au cours de la mise en question qu il entreprend de toutes les formes
d idealisme de son epoque, dans la Q. 84 de la Pars de la Somme
Tlieologique, S. Thomas souleve le probleme de la possibilite pour I ame
de connaitre les corps d une facon intellectuelle. Or, d entree de jeu, il
considere que la science se trouve dans Pintelligence et que celle-ci doit
connaitre les corps, sans quoi c est la science physique qui deviendrait
impossible. Cela montre 1 importance qu il accorde au rapport entre
scientificite de la physique et theorie de la connaissance.
Je souhaite, ici, relever ce lien entre theorie de la connaissance et
scientificite de la physique dans le texte en question, en tenant compte
de son Commentaire de la Physique d Aristote, ou cependant S. Thomas
occulte le sens reel de la demarche d Aristote qui accentue le caractere
instaurateur de sa physique au detriment d un lien immediat et exclusif
entre scientificite et theorie de la connaissance 1 . Par la je mettrai en
evidence 1 originalite de 1 analyse de S. Thomas dans la Somme
Tfieologique. II apparaitra ainsi que ce texte constitue un des temoins
d un deplacement de centre de gravite de la metaphysique traditionnelle,
qui prepare le critique moderne de la connaissance.
Des les premieres lignes de son Commentaire du Traite de Physique
d Aristote, S. Thomas affirme que dans la mesure ou toute science est
dans 1 intellect, il faut comprendre quelque chose comme etant rendu
intelligible en acte en tant qu il est, en un certain sens, abstrait de la
matiere. De sorte que s il existe differentes sciences, c est parce que les
choses se rapportent differemment a la matiere. A cette premiere premisse
fondamentale de sa pensee, il en ajoute une autre, tout aussi importante:
S. Thomas d Aquin, Opera Omnia, ed. Leonine, II, Rome, 1884, I, lectio 1. Sur le
statut de ce texte, voir A. Mansion, "Sur le texte de la version latine de la
Metaphysique et de la Physique d Aristote dans les editions des Commentaires de S.
Thomas d Aquin", Re\>ue Neoscolastique de Philosophic, 34, 1934, pp. 65-69,ainsi que
I lnroduction de VJ. Bourke a la traduction anglaise du Commentaire a la Physique
d Aristote, par R.J. Blackwell, R.J. Spath et W. Edmund Thirlkel, Routledge-Kegan Paul,
Londres, 1963, pp. XV-XXXII.
164 Couloubaritsis
dans la mcsure ou, dit-il, chaquc science est etablic par demonstration, et
dans la mcsure aussi ou la definition est le moyen terme dans une
demonstration, il est neccssaire que les sciences soicnt distinguees selon
divers modes de definition 2 . De ces deux premisses, seule la premiere
interesse le present travail. Comme telle cepcndant, elle ne semblc pas, du
moins a premiere vue, de grandc utilite pour son Commentaire de la
Physique, qu clle soit ou non sous-jacente a tout ce quc S. Thomas dit de
1 abstraction ct du statut de 1 objet de la physique. Son importance
apparait surtout dans la Q. 84 en question. Quoiquc cette premisse puisse
trouver un appui dans le Traite dc I Ame d Aristote, celui-ci ne la porte
jamais sur le plan d une systematisation, sa thematisation se limilant
surtout dans 1 ordre de la connaissance des intelligibles. Seules, d une
part, 1 illustration qu il donne du statut de I amc scion Pentelechie
premiere et 1 intelcchic seconde a partir d une science comme possedce et
d une science en acte ct, d autre part, la clarification qu il ajoute dc
cette possession et de son actualisation, c est-a-dire le theorem qu elle
rend possible, permettent d entamer cette thematisation vers le domaine
d une possible integration dc la science dans Pintellect. Cela suppose que
cette science en acte soit egalement identique a la chose dont ellc est
science (III, 7, 431al-2). Mais alors qu Aristote admet que Pintellcct est
un eidos eidon, et meme que le sens est un eidos aisthcton (III, 9, 432al-
3), jamais il nc dit que I intellect est une cpistcme episteton. Pourtant
une telle assertion ne serait pas incompatible a 1 idee qu il sc fait des
rapports entre intellect et science, notamment quand il les identifie. Mais
une etude plus approfondic de son oeuvre devrait montrer, me semble-t-il,
quc s il evite pareille assertion, c est quc la science suppose, dans son
instauration, les sens, la memoire ct 1 imagination, tandis que 1 intcllect
constituc, des le depart, une faculte de 1 hommc, qui se manifeste au fil
de 1 evolution de 1 embryon ct s actualise par 1 action des intelligibles .
C est pour dire que la these d une identification cntrc intellect et science
est plus complexe qu elle n apparait a premiere vue. L absence au
demeurant d une thematisation plus decisive de cette perspective chez
Aristote nous oblige d etre prudent. Chez S. Thomas, les choscs nc sont
pas beaucoup plus simples, dans la mesure ou cclui-ci n affirme jamais la
co-extcnsivite de rintellect et de la science, mais soutient sculement
z Id. ibid., I, 1.
Sur cette question, je me permets dc renvoyer le lecteur a mon etude "Le probleme
du Nous ihurathen", dans Melanges E.P. Papanoutsos, Athenes, 1980, 159-197.
Tlicorie dc la connaissance et scientificite de la physique 165
1 appartcnancc de la science a 1 intcllect. Toutefois, comme il prolonge
sensiblement Aristote sur ce point et envisage cette identification comme
une premisse de son etude de la science, cette proposition prend une
autre dimension et devient centrale dans sa pensee. En d autres termes,
tandis que chez Aristote cette question est presente dans ces textes mais
en restant toujours en retrait, chez S. Thomas, en revanche, elle acquiert
une nouvelle consistance. C est ce glissement decisif, qui atteste, nous le
verrons, Poriginalite de celui-ci et une ouverture vers la pensee moderne.
Quant a la seconde premisse, celle qui affirme que chaque science
est etablie par demonstration et qui situe la definition sur le plan du
moyen terme d une demonstration, elle me parait beaucoup plus
problematique, car elle se refere, comme d ailleurs la suite de Pexpose de
S. Thomas en temoigne, a la theorie de la science des Seconds
Analytiques d Aristote, qui n est pourtant jamais prise en consideration
par celui-ci dans ses oeuvres scientifiques. A 1 instar de la plupart des
commentateurs anciens, S. Thomas s efforce de comprendre le lien entre
ce type de science et Pexpose scientifique du Stagirite, sans jamais se
poser la question de savoir s il n y a pas entre ces deux demarches une
incompatibilite de fait ou meme de droit. Depuis longtemps deja, les
interpretes modernes d Aristote ont montre la difficulte de concilier la
theorie de la science selon Aristote et sa pratique des textes, et n ont
cesse d insister sur cette incompatibilite de fait; mais, a leur tour, ils
s interrogent peu sur son statut reel, qui est, comme je crois Pavoir
montre dans quelques-unes de mes etudes, une incompatibilite non
seulement de fait mais de droit 4 . J ai montre que cette pratique d Aristote
est plus originaire encore que Papplication d une demonstration - celle-ci
constituant seulement une reconstitution retrospective d un savoir deja
acquis dans la mesure ou elle concerne Pinstauration meme des
principes. Plus concretement, cette instauration des principes n est pas de
Pordre de la demonstration mais de Pargumentation; elle se deploie
principalement selon un mode aporetique, ou Aristote associe une
dialectique refutative et des methodes plus productives, parmi lesquelles
Voir, en plus de mon livre, L a\>enemcnt de la science physique. Essai sur la
Physique d Aristote, Ousia, Bruxelles, 1980, mes articles "Dialectique et Philosophic chez
Aristote", Philosophia (Annales du Centre de Recherches sur la Philosophic grecque de
1 Acade mie d Athenes), 8-9, 1978-79, 229-256; "Sophia et Philosophia chez Aristote",
Annales de I lnstitut de Philosophic de I Universite Libre de Bruxelles, 1979, 7-38; "Y-a-
t-il une intuition des principes chez Aristote?", Rc\ ue Internationale de Philosophic,
133-134, 1980, 440^71; "Rhetorique, dialectique et critique chez Aristote", De la
metaphysique a la rhetorique, ed. M. Meyer, Bruxelles, 1986, 103-118.
166 Couloubaritsis
figurcnt 1 induction, la division et 1 argumcntation philosophiquc 5 . Ce point
etant systematiquement elude par 1 interpretation traditionnelle bien avant
notre epoque, on comprend que la demarche de S. Thomas perde de vue
quelque chose d essentiel de la Physique d Aristote et de la conception
de la science de celui-ci. Dans le cas particulicr qui nous preoccupe ici, il
ne discerne pas suffisamment que le livre I de la Physique ne se contente
pas seulement de mettre en relief des principes, mais les institue comme
condition de la scientificite d une etude du devenir, a partir d une analyse
logico-ontologique et d une demarche philosophique (c est-a-dire d une
methode des principes). Mais paradoxalement, en se permettant cette
occultation, S. Thomas met en place, a partir de ses propres premisses,
une demarche qui comprend autrement la scientificite de la physique,
c est-a-dire une demarche axee, d une part, sur la question de la
definition et de la demonstration et, d autrc part, sur la question de
Pintellection. Autrement dit, 1 occultation du texte d Aristote lui sert a
inscrire, dans 1 histoire de la pensee scientifique, sa propre originalite.
C est bien cettc seconde justification relative a 1 intellection qu eclaire le
texte de la Somme theologique auquel je me refere 6 .
Comme on le sait, les Q. 84 a 86 de ce texte s intcrrogent au sujet
de la connaissance par 1 ame des realites corporelles lorsqu elle est unie
au corps. Cctte etude se deploie selon trois etapes: la premiere traite du
moycn par lequel se realise cette connaissance (Q. 84), la seconde se
dcmande comment et selon qucl ordre elle s accomplit (Q. 85) ct la
troisieme ctudie ce que I amc connait de ces realites (Q. 86). Dans ce
contexte done, la Q. 84 introduit 1 analyse en question en cernant le
Voir la note precedcnte. Je dois cepcndant preciser un point qui n cst pas toujours
suffisamment mis en evidence dans mes etudes preccdcntcs: 1 importance de la methode
de "division" che/. Aristote. Ix; role de cettc methode a etc systematiquement neglige
par ses interpretes. Pourtant, tout porte a croirc qu elle est ccntrale, en particulier
pour 1 instauration des principes, et ceci scion divers precedes, dont le plus originaire
est la recherche des differents sens d un tcrme (second instrument dc la dialectique),
et le mieux articule se trouve expressemcnt etabli au debut de la Physique (I, 1,
184al6-26) (cf. mon livre cite a la note precedente, 76 ss.). J ai insiste sur 1 importance
de cette methode dans plusieurs etudes recentcs, comme par exemple, "LT-tre et 1 Un
chez Aristote", Re\ ue de Philosophic ancienne, I, 1983, 49-98 et 143-195; "La
philosophic grecque", dans Doctrines et Concepts. Cinquante ans dc Philosophic de
langue franqaise, 1937-1987, ed. A. Robinet, Vrin, Paris, 1988, 89-108, 103 et 108.
C est la un point sur lequel j ai insiste dans le livre que j ai consacre a la Physique,
pour ne pas devoir y revenir plus longuemcnt ici (voir note 3 ci-dcssus). Je rappelle
seulement que la scientificite de la physique est etablie par Aristote des le premier
livre de sa Physique, a partir de deux theses preliminaires, la plurivocite de 1 ctre et le
fait que Yousia est sujet ultime de toute predication, et se trouve definitivement
fondee au deuxieme livre, par sa theorie des quatre causes.
Ttieorie de la connaissance et scientificite dc la physique 167
moyen de cettc connaissance. Or, la premiere question qui est posee est
precisemcnt celle qui concerne Pintellection, c est-a-dire, des Particle 1,
S. Thomas se demande si 1 ame a une connaissance intellectuelle du corps,
et il souligne que si Pintelligence ne connait pas les corps, il ne saurait
exister une science des corps, puisque la science se trouve dans
Pintellect. Dans ce cas, dit S. Thomas, c est la science de la nature
(scientia naturalis) ayant pour objet le corps mobile qui disparait. En
d autres termes, 1 enjeu est d une importance considerable, puisque, en
admettant la premisse selon laquelle la science est dans Pintellect ou, si
Pon prefere, dans Pintelligence, il ne peut exister de science de la nature
que si Pame peut avoir une connaissance intellectuelle des corps.
Avant de venir aux arguments qui etayent cette affirmation, il me
semble utile de remarquer que S. Thomas agit comme s il considerait que
la science physique etait un fait qu on ne peut pas mettre en question.
C est bien la la consequence, d une part, d une rehabilitation de la notion
de nature au 12 e siecle et, d autre part, de la decouverte parallele des
textes scientifiques d Aristote. Cependant, si Pon revient au texte meme
d Aristote, on constate que celui-ci ne considere pas la science physique
comme un fait mais s applique a 1 instaurer 7 . Cette difference n est pas
une difference d accent mais de fond, et elle explique en partie le
glissement de Panalyse de S. Thomas. Sculement, et cela me conduit a une
seconde remarque, pour S. Thomas, 1 existence d une telle science est en
partie incompatible avec 1 idealisme, du moins avec 1 idealisme radical qui
domine a son epoque. Car, bien entendu, il ne pouvait soupconner, qu un
autre type d idealisme, comme celui que proposera plus tard Kant, cachait
d autres armes en faveur de la scientificite de la physique, que Kant
considere aussi, a Pinstar de S. Thomas, comme un fait, mais cette fois-ci
selon les donnees d une nouvelle physique, celle de Newton. Cela suffit a
faire voir que Panalyse de S. Thomas se limite aux donnees d une
physique ancienne, preoccupee surtout a etablir des conditions immuables
de ce qui est mobile, sans lesquelles une science poserait des difficultes.
Ces eclaircissements me permettent maintenant d aborder plus directement
son analyse.
En fait, deux analyses differentes mais complementaires
s enchevetrent dans son expose: 1 une concerne Pintelligibilite meme des
choses corporelles, tandis que Pautre se rapporte surtout a leur
Je me refere ici a la traduction de J. Webert, panic aux editions du Cerf, Paris,
1963 (1930), que je me permets parfois de corriger.
168 Couloubaritsis
scientificite. La premiere analyse est illustree par les deux premieres
objections retenues centre la these d une connaissance intellectuelle du
corps, et la seconde par la troisieme objection. Ce qui rend possible un
lien entre ces deux analyses, c est precisement la premisse selon laquelle
la science est dans 1 intellect.
La premiere objection se refere a S. Augustin (Soliloq. 2.4) et insiste
sur 1 impossibilite d une connaissance des corps au moyen de 1 intellect,
parce qu ils sont Pobjet des sens. Cependant S. Thomas justifie S.
Augustin en expliquant qu il rejette une saisie materielle des corps mais
nullement une connaissance par des "especes" (species) immaterielles et
intelligibles qui par nature peuvent appartenir a 1 ame. La seconde
objection concerne le rapport, d une part, entre sens et sensible ct,
d autre part, entre intellect et intelligible, pour indiquer qu aucunc
connaissance des realites sprituelles n est possible par les sens. La
solution proposee par S. Thomas est d origine neoplatonicienne, puisqu clle
suppose qu une puissance superieure peut exercer 1 acte d une puissance
inferieure sous un mode plus elcve, sans quoi on admettrait que Dieu et
les anges ne connaissent pas les etres corporels. Ces deux premieres
objections et les reponses que S. Thomas donne insistent bien sur la
capacitc de la connaissance intellectuelle, qui n atteint du corps que
Vespccc immaterielle et intelligible. De sorte qu on pourrait dire que cette
premiere analyse constitue une sorte de prcambule a sa problematique de
la connaissance intentionnelle qui suit.
Quant a la seconde analyse, elle franchit un pas supplemental, dans
la mesure ou elle penetre au domaine particulier de la scientificite, a
savoir le necessaire. L objcction qui surgit en 1 occurrence centre une
connaissance intellectuelle des corps se fonde sur le fait que 1 intellect
concerne des choses qui sont necessaires et qui sont toujours de la meme
maniere, tandis que les corps sont, au contraire, mobiles et existent sous
des modes differents. On comprend que si cette objection peut concerner
la scientificite de la science des corps en devenir, c est bien parce qu elle
suppose comme premisse que la science est dans 1 intellect, ce qui
entraine en meme temps la necessite commune de leurs objets. C est
pourquoi la reponse que S. Thomas donne a cette objection est capitale
pour comprendre le statut qu il accorde a la scientificite de la physique:
"Tout mouvement, dit-i! 2 suppose quelque chose d immqbile: lorsqu il
y a changement quahtatif, la substance demeure immobile, et
lorsqu il y a changement de la forme substantielle, la matiere
demeure immobile. Meme les choses qui se meuvent ont des
dispositions immobiles: par exemple, bien que Socrate ne soil pas
Tlieorie de la connaissance et scicntificitc de la physique 169
toujours assis, il est cependanl immuablement vrai quo lorsqu il est
assis, il demeurc en un lieu. Par suite, rien n empeche d avoir une
science immuable des choses en mouvement".
En d autres termes, en supposant a la fois le problemc de 1 intellection
et celui de la necessite, S. Thomas oriente sa reponse vers la condition, a
ses yeux, sine qua non d une science qui, depuis Platon, se comprend
principalement par son immuabilite, du fait de Pimmobilite de son objet.
Bien plus, il releve cette immobilite scion trois perspectives: s il y a
changement au niveau des accidents, c est la substance qui demeure
immobile; si le changement concerne la substance meme, c est le substrat
qui demeure immobile; et si le changement concerne la chose individuelle
dans un contexte, la disposition suppose 1 immobilite du lieu. Si S. Thomas
se permet cette analyse, qui renvoie a un arriere-fond metaphysique, de la
metaphysique ancienne, c est parce que 1 argumentation qui precede ses
differentes reponses ou solutions aux objections s appuie sur une
conception de la philosophic prearistotelicienne qui etait preoccupee du
devenir et des moyens de le connaitre. Son interpretation de la position
de Platon revele qu il considere 1 apport de celui-ci par la recherche
d une sauvegarde de la certitude de la connaissance intellectuelle en
etablissant les idees immuables, mais cela au detriment d une connaissance
possible du mouvement et de la matiere, ou prennent egalement part les
demonstrations au moyen des causes efficientes et materielles. Des lors,
etablir que 1 intellect recoil les "especes" des corps materiels et mobiles,
sous un mode immatericl et immobile, c est-a-dire sous le mode de cela
meme qui recoit (in recipiente per modiim recipientis), constitue, pour S.
Thomas, la condition necessaire et prealable pour circonscrire la
scientificite de la science de la nature. Sans nulle doute cette condition
n est pas suffisante, puisqu il s autorise a ajouter, sans en montrer ici
exactement le statut, deux modes supplementaires: 1 universalite et la
necessite. "Disons, conclut-il, que 1 amc connait les corps au moyen de
rintelligence, d une connaissance immatcrielle, universelle et necessaire".
Cette absence de preuve n amoindrit en rien la portee de son analyse qui
atteste non seulement une recherche qui vise a la saisie de rintelligibilite
des corps sensibles, mais aussi au lien incontournable de cette recherche
avec le fait qu il existc une science des corps. C est meme, pourrait-on
dire, parce qu il y a possibilite d une connaissance intellectuelle de
rintelligibilite propre aux corps sensibles et materiels qu il y a egalement
possibilite d une connaissance scientifique de la nature; et, a 1 inverse,
170 Couloubaritsis
c est la une mediation que la pensee d Aristotc suppose certes, mais sans
jamais 1 etablir de cette fa?on.
En guise de conclusion, je peux dire que 1 originalite de S. Thomas
concernant la scientificite de la physique ne fait aucun doute. Bien plus,
cette originalite qui se realise grace a une prolongation de la
problematique aristotelicienne de la science, constitue un tournant decisif
dans Phistoire de la pensee occidentale: d abord, parce qu elle s ecarte
d une approche symbolique des choses de la nature, issue de la tradition
dionysienne 8 , et ensuite, parce qu elle inaugure une demarche
epistemologique qui attcindra son sommet chez Kant, dont la Critique de
la raison pure lie expressement une theorie de la connaissance, ou
ccpendant Pintellection est ccartce, a la question de la scientificite
d une science physique qui cst consideree comme un fait. Dans cette
histoire, la position de S. Thomas me semble constituer une position
charniere, qui ouvre aux conceptions de la physique de la fin dcs 13 C et
14 C siecles, mais dont un des defauts tient dans sa reference a une
physique qui s avercra, quelques siecles plus tard, comme insuffisante.
Universite dc Bruxelles
8 Qu on pourrait qualifier de "mentalite symbolique", pour reprendre ici une expression
de M.-D. Chenu, La theologie au douzieme siecle, Vrin, 1976, 159-209, 159.
ANDRE GODDU
The Dialectic of Certitude and Demonstrability
among Fourteenth-Century Ockhamists
The paper begins with a few general remarks about probability, which
arc followed by a brief discussion of the difference between the late
medieval and modern understanding of the word "evidence". Then, I turn
to the subject proper; finally, I consider very briefly important, relevant
developments after Ockham. The term "ockhamist" as used in the title of
this paper has more the character of a family-resemblance term than a
description of an attribute common to a number of individual instances.
The modern notion of probability, namely of quantification of
inductive inference and expression in mathematical terms, may be
construed in a general way as a discovery or invention of the 17th
century [Sheynin, 137; Hacking, I]. In spite of general agreement on that
point, no definitive history of the emergence of probability has yet been
written, but the evidence gathered so far suggests the following emphasis:
The development that distinguishes later from earlier conceptions of
probability is the emergence of an empirically or inductively grounded
notion of empirical ratios, that is, statistically stable ratios. There was a
qualitative idea of statistical probabilities, but not yet an empirical
recognition of the stability of statistical ratios. In other words, a notion
of frequency is not the same as a calculation of frequencies [Van Brakel,
122-27]. The transition to empirical study did not require the sort of
conceptual revolution alleged by Ian Hacking [Garber and Zabell, 33]. On
the other hand, the transition does seem to be part of a major conceptual
development that involves the transition from deductivism to inductivism
and to a conception of science that accommodates the accidental, so that
what occurs by chance or randomly can be studied and known [Van
Brakel, 134]. The modern sense of probability, then, should be
distinguished from a more qualitative and intuitive sense of probability,
which is associated historically with verisimilitude, with what is likely,
and with what is approvable in the sense of being likely to work in a
given case [Hacking, 18-30; Sheynin, 117-21, 139-41].
172 Goddu
We may additionally infer that the modern notion of probability
depends on a conception of evidence that was available prior to the 17th
century, but certainly "evidence" was used differently in the 14th century.
In order to make this point as clear as possible, I would suggest that
Ockham s understanding of "evidence" corresponds more to the modern
notion of intuition. In Ockham s terms, intuition is restricted to
immediate apprehension, and in addition to such cognition Ockham
included self-evident propositions as well as conclusions demonstrated
from evidently known necessary propositions. Evidence in the modem
sense, however, is understood to be in the service of indirect knowledge
and usually inductive knowledge at that [Achinstein, 1-9; Hanson, 53-62].
The failure to be explicit about this difference has been the source of a
great deal of confusion. The notion of evidence as evidence of something
else suggests inductive support for a hypothesis. To attribute that notion
without qualification to any philosopher of the 14th century constitutes
an anachronistic fallacy. For Ockham, intuitive cognition does not
"provide evidence," rather does it cause evident assent [Ord., Prol., q. 1;
Adams, 390-92].
As is well known, Ockham required the object as partial cause of a
natural intuitive cognition. In addition, an evident cognition requires the
correspondence between an objective content and the act of judgment.
"Evidence," then, means the correspondence or agreement between an
objective content and an act of judgment [Quodl., V, 4]. While knowledge
requires such correspondence, not all certain truths, for example
theological truths, possess the warrant of evidence or direct apprehension.
Such truths are believed because there is strictly speaking no
apprehended correspondence, even though such correspondence is believed
to be certainly true [Ord., Prol., q. 7].
Hence, according to Ockham s account, there are three kinds of
evident knowledge and three sources of evident truth: self-evidence,
conclusions demonstrated strictly from evidently known necessary
propositions, and direct and immediate experience. As Ockham s views on
the certainty of faith and Scripture reveal, however, there are truths that
are certain but nonevident. Such truths possess the certainty of
adherence. Accordingly, Ockham distinguished three sources of certitude:
Scripture, rational discourse, and immediate experience. Ockham
inadvertently introduced a confusion when he suggested that rational
discourse is a source only of evident certainty. In fact, Ockham
Certitude and Demonstrability among Ockhamists 1 73
maintained as well that some discursive arguments yield certain but
nonevidently known conclusions. The source of this ambiguity is Ockham s
initial identification of non-evident certainty with the certainty of
adherence. In fact, the details of his own account suggest a third
category in addition to evident certainty and the certainty of adherence.
This result emerges from a brief consideration of Ockham s views on the
characteristics of demonstrable propositions [Ord., d. 30, qq. 1 and 3;
Sent., II, qq. 12-13; Sent., Ill, q. 8; Quodl. IV, 6; S L.,3, 1,1].
Although rational discourse is a source of evident certainty, Ockham
maintained that propositions which must be demonstrated are initially
dubitable. Ockham s restrictions on demonstration are well known, namely
the obstacles with respect to the demonstrability of existence, essence,
attributes, and cause. The end effect is that there are few cases to which
strict demonstration applies [Webering, 85-172].
In addition, there are conclusions arrived at discursively by means
of induction. Although inductive inferences follow from experience, the
conclusions are not known evidently, because our knowledge of them
depends on the consistency of the laws of nature, which are not first
principles, self-evident, demonstrable, nor intuitively knowable.
Nevertheless, Ockham held that inductively inferred propositions are true,
necessary, and certain [Ord., d. 2, q. 10; Sent. Ill, q. 1; Exp. Elench.,
18,6]. In Ockham s terms, then, such propositions are both certain and
probable. They are true, although the certainty of their truth is not
evident. Their probability refers to the fact that their necessity is neither
logical nor metaphysical but only hypothetical. Evident experience serves
as a foundation for demonstration from effect to cause. The
generalization of such inferences inductively does not yield evidently true,
necessary, and certain propositions, but probably true, necessary, and
certain conclusions. It follows that our knowledge of nature falls broadly
under the category of probable knowledge.
Ockham s views on demonstrability can be summarized briefly. The
class of probable propositions is not coextensive with the class of
dubitable propositions, for some dubitable propositions are demonstrable
and some are false. The class of certain propositions is not coextensive
with the class of self-evident, demonstrable, or intuitively known
propositions, for some nonevident propositions are true, necessary, and
certain. Probable propositions, then, are coextensive with the class of
nonevidently true, hypothctically necessary, and certain propositions.
174 Goddu
Because the expression "probable certainty" seems confused to us, it is
perhaps better to render such certainty as "relative" or "nonevidcnt"
certainty, which in turn must be distinguished from yet a third class of
probable but uncertain (or neutrally probable) propositions. Probably
certain propositions are nonevidently certain because they are not
reducible to clearly evident sources. Hence, they do not remove all doubt,
nor do they end the process of questioning. Probable propositions, which
seem to constitute a large part of natural philosophy, invite further and
deeper inquiry.
Much has quite rightly been made of imaginative possibilities in
14th-century theology and natural philosophy, but just as important is the
constructive skepticism which the ambiguity so well captured by "probable
certitude" suggests [Miethke, 193]. By "constructive skepticism" is meant
the following: 1) questions about the reliability of inferences from effect
to cause, 2) doubts as to whether or not the genuine cause of an event
had been correctly isolated and identified, 3) the shadow this doubt casts
on the generalization of such causes by means of inductive inference, and
4) the insecurity at the center of this shadow about the formulation of
natural laws from which the observed phenomena could be deduced. Such
skepticism is constructive because the questions and doubts are challenges
to provide support. In as few words as possible, a feeling of general
certainty about natural knowledge was accompanied by ever greater
critical distance about inferences from sense experience and the reliability
of generalization. Imagination, critical distance, and constructive
skepticism are presuppositions of an experimental philosophy which has
not abandoned completely the ideal of demonstrative rigor. Ockham
certainly did not abandon the Aristotelian ideal of demonstration, nor did
he offer some clear substitute for it. Ockham s use of modal strategies
and hypothetical arguments was in the end a merely formal concession to
an implausibly rigid conception of science.
The dialectical context of 14th-century discussions makes the story
somewhat more complicated than general summaries suggest, but the
extremes of the dialectic have not been altered so much by subsequent
research as to falsify the general pattern, namely that an explicitly
skeptical position was countered by a positivistically reductive account
which, in turn, provoked a more moderate position. The positivist or
logical account belongs, of course, to Nicholas of Autrecourt whose
response to explicitly held skepticism was to reduce certitude to evident
Certitude and Demonstrability among Ockhamists 175
certitude. Nicholas eliminated nonevident certitude and with it any
significance which might be attached to different degrees of probability.
That is to say, a probable proposition may itself be only more probable
than its opposite, not necessarily closer to the truth and in that sense
more true [Universal Treatise, 106].
The standard response, such as Buridan s, was to fall back on the
validity of experience and the method of incomplete induction [Physics I,
q. 15]. Although not capable of generating absolutely evident conclusions,
induction does possess evidence in a hypothetical sense and to that
extent the certainty of inductive inference is not merely subjective. In
Buridan s account, "evidence" is used to refer to both direct and indirect
knowledge. Buridan included the conclusions of inductive arguments under
evidently known propositions without ascribing to them the same degree
of certainty that first principles have. Buridan avoided characterizing the
conclusions of inductive inferences as probable, yet inductively known
propositions always retain a hypothetical character. It follows that such
propositions are at best highly probable. Oresme will not hesitate to call
such propositions probable [Maier, 393-403]. Because of the probable
character of inductive inference and because an explanatory function is
attributed to inductive generalizations, Buridan s account of evidence can
be considered as the first clear approximation to the notion of evidence
in the modern sense.
At this point, however, we arrive at an impasse and sticking-point
in 14th-century analyses. As we all know, hypothetical reasoning
stimulated criticism of Aristotelian natural philosophy. In order to save
the contingency of the laws of nature, it was generally sufficient to show
either that the known phenomena could have been otherwise or that the
observed phenomena can be shown to follow from alternative theories.
The contexts of Buridan s discussions of evidence and certitude show that
he was concerned to preserve the possibility of our knowledge of nature.
Unlike many inconclusive accounts, Buridan s general acceptance of
Aristotelian explanations is based firmly on what he took to be a
conclusive argument. Indeed, Buridan usually left little doubt that he
considered the relevant Aristotelian or his own alternative account to be
certainly correct. This sort of conservatism is encountered repeatedly in
the second half of the 14th century, not least of all in Pierre d Ailly
[Funkenstein, III; Grant, 105-24; Maier, 406-413].
176 Goddu
The more astonishing views of Nicole Oresme seem exceptional.
Although there is disagreement about whether he was skeptical of
attaining scientific knowledge altogether or of attaining empirical
scientific knowledge [Grant, 111-22; Molland, 206-20], Oresme s resolution
of the problem of the diurnal rotation of the earth is entirely consistent
with the concept of probability which I have sketched above. In that
well-known text, Oresme says that the heavens move and not the earth,
"the arguments to the contrary notwithstanding, because they are
persuasions which do not conclude evidently" [Oresme, 536]. That is to
say, the conclusion in behalf of diurnal rotation is probable, but inasmuch
as the belief in the motion of the heavens is also not evident, it seems
that Oresme regarded both as more or less equally probable. Neither
possessed nonevident or probable certainty. Oresme s reinterpretation of
Scripture should be taken as hypothetical, that is, as a possible way of
understanding Scripture should the hypothesis of diurnal rotation turn out
to be correct. No sooner does Oresme seem to concede greater probability
to the hypothesis of diurnal rotation than he questions the reasonableness
of such a hypothesis. Seen from the perspective of the standard accounts
of certitude, 14th-century natural philosophers including Oresme fell back
on the only remaining source of certitude they possessed, the authority of
Scripture. This view can be termed "ockhamist" as a convenient
expression, nothing more, in the family-resemblance sense I indicated
earlier.
These remarks provide a significant context for Copcrnicus s
arguments in Book I of De Revolutionibus. Copernicus structured his
arguments very carefully, and while he did so in part for rhetorical
reasons, Copernicus was aware that he was introducing a new kind of
reasoning to support his controversial conclusions. Just before he
introduced all of his hypotheses about the motions of the earth in 1.9,
Copernicus countered arguments on behalf of geocentricity and
geostability in chapter 8 with arguments that are persuasive rather than
demonstrative in character. The concluding sentence of 1.8 reads:
You see, therefore, that from all of these arguments it is more
probable that the earth moves than that it is at rest - especially in
the case of daily rotations as belonging properly to the earth.
The beginning of 1.9 indicates how we are to understand that conclusion:
Therefore, since nothing hinders the mobility of the earth, I think
we should now see whether several motions belong to it, so that it
can be regarded as one of the wandering stars.
Certitude and Demonstt -ability among Ockhamists 177
By my emphasis on structure I meant the following: The argument begins
with the diurnal rotation of the earth (hardly a new idea), which is
advanced as being more probable (a new emphasis), followed by the first
genuinely innovative move. The greater probability of diurnal rotation is
used to justify consideration of additional motions, which in turn require
the sun to be placed at rest at or near the center of the world. Only
then comes the principal argument in 1. 10: // the hypotheses are true,
then the observations of the bounded elongations of Mercury and Venus
and the observations of the retrograde motions of all the planets follow
necessarily. Copernicus summarized the argument in one sentence: "All of
these phenomena proceed from the same cause, the motion of the earth."
What Copernicus gave us is the first case known to me where
clearly retroductive reasoning was introduced into astronomy. Phenomena
are observed which would be explicable as a matter of course if a
probable hypothesis were true; hence, there is a reason to think that the
hypothesis is true. Copernicus went even further: that the observations
follow necessarily from the hypothesis is taken as a warrant for declaring
the truth of the hypothesis. There is, however, one crucially important
fact that I have ignored purposely. Although the motion of the earth is
characterized as a cause of our observations, all of the demonstrations
provided by Copernicus are mathematical, not physical. Precisely because
of the necessity with which the conclusions follow from the assumptions,
the mathematical demonstrations carried conviction and seemed to provide
a causal explanation of the phenomena. Copernicus himself asserted that
only mathematicians would be persuaded presumably because only they
would be sufficiently impressed by the demonstrations and the harmony of
the system to accept probable assumptions as evidently true.
The use of mathematical demonstrations as if they were physically
causal demonstrations is repeated certainly by Galileo and, somewhat
more surprising, does not disappear entirely from Newton s Principia
[Galileo, 245-46; Newton, III, Prop. XIII, Th. XIII]. Newton s failure to
discover the cause of gravitation meant that the demonstration was
incomplete; nevertheless, the mathematical demonstrations of mechanics
seemed to be demonstratively explanatory.
In retrospect we can see that Newton s disavowal of hypotheses is
unpersuasive [General Scholium]. Hypotheses arrived at retroductively are
probable if they are directly unknowable and yet causally explanatory in
character. The directly unobservable entities postulated as causes are
178 Gocidu
theoretical precisely because they provide causal explanation by way of
theory and because they remain to some degree unknowable, fallible,
revisable, and continuously in need of experimental support [McMulKn], It
was this sense of probability that the 14th-century discussions went some
distance in developing philosophically, but which fell short of their goal
to supplement Aristotelian demonstration, in part by their lack of
experimental technique and adequate mathematical syntax and structure,
but moreso by the genuine dilemmas posed by the Aristotelian ideal of
scientific truth, as that ideal was so rigidly understood in the 14th
century.
To sum up, the 14th-century problem of certitude provoked numerous
strategies for approximating the Aristotelian ideal of demonstrative
science. None of them was successful, yet out of these efforts emerged
an increased respect for probable knowledge. Nevertheless, the notion of
science that presupposes the probable character of hypotheses and the
underdetermination of theory by evidence continued to be resisted and
disguised well into the 19th century.
University of Notre Dame
References
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Ord. = Ordinatio; Quodl. = Quodlibeta septetn; Sent. = Commentary on
the Sentences; S L. - Summa Logicae.
ONORATO GRASSI
The Object of Scientific Knowledge in Some Authors of the
Fourteenth Century
William of Ockham describes the actus iudicativus (i.e. the intellectual act
peculiar to complex knowledge) as tanlum rcspcctu complexi, because both
assent and dissent are inherent in propositions through which we
recognize truth and falsehood. 1 In the writings of the Vcncrabilis
Inceptor we find more than one similar statement: for instance when he
distinguishes the subject of science from the object - the latter being the
conclusio demonstrationis or the tola propositio nota\ or when dealing
with natural science he maintains omnis scientia est rcspectu complexi vcl
complexonim\ or, again, when he asserts - referring to the truth of
scientific knowledge - that sola propositio scitur. 2 It is therefore hardly
surprising that most of his contemporaries, as well as some later authors,
consider him one of the foremost supporters of the cotnplcxum -theory. 3
We will not deny that many of his statements might lead to such an
interpretation, yet upon a more thorough examination of context,
Ockham s statements could be considered as relative rather than as
absolute, and as demonstrating the vast range of different levels his
position embraced. Adam Wodeham had already reali/ed the necessity of a
deeper consideration of Ockham s thought. In the Prologue to Lectnra
Secunda, q. 6, he noted that "frater Vilelmus ... semper ponit extra
propositiones ipsa intellecta, sive sint ficta sive res ipsae extra, et non
G.de Ockham, Scriptum in Libnim primum Sententiamm, Prol. q.l, a.l (cd. G.Gal,
St.Bonavcnture N.Y., 1967, O.T. I, p.16,12-16).
2 Ibid., q.9 (O.T. I, p.266,17-22); Id, In Exp. super VII libros Physic. Prol. (ed.
V.Richter-G.Ixibold, St.Bonavcnture N.Y., 1985, O.P. IV, p.9,88-91; p.ll, 15-22; p.12,41-
45); Id, Scriptum I, dist. 2, q. 4 (ed. S.Brown, St.Bonaventure, N.Y. 1970, O.T. II,
p.135,18-140,13).
3 See e.g. G.Chatton, Sent. Prol., q.l, a.l (ed. M.E.Reina, Rivista critica di Storia delta
File-Sofia, 25 (1970), pp.48-74 and 290-314; pp.52-53) and Reportatio, I, dist. 22, a.l
(ed. C.Knudsen, Cahiers de I lnstitut du Moyen-Age Grec et Latin, 14 (1975), pp.1-26;
p.15, no.4); Gregorii Ariminensis, Lectura super Primum et Secundum Sententiarum , Prol.
q.l, a.l (ed. D.Trapp-V.Marcolino, Berlin-N cw York 1981, t.l, pp.2-3).
Tfie Object of Scientific Knowledge 181
ipsae intentiones". In the first book, d. 1, q. 1, he explained there are
two different ways of interpreting the thesis according to which
"complexiim is the object of assent". According to the first we reach
reality through the proposition because its terms stand for what is being
known. Here the res is the immediate object of assent, even if only
partial. According to the second interpretation, the terms of the
proposition act as intentiones and the assent is bestowed solely on the
complexiim- 1 Now, says Wodeham, if we come to consider the direct
formulation of Ockham s theory of assent - or, generally speaking, of
complex knowledge - a proper interpretation would be the former one. 6
Wodeham reminds us that, according to Ockham, knowledge starts with a
simplex apprehensio of res, an intuition leading to an evident judgment
(compositio evidens); through it the intellect assents necessarily to that
proposition whose meaning corresponds to the aforesaid judgment; only
then, the complexum can be learnt and become, in its turn, an object of
assent. Such a "non-terministic" position, far from being alien to
Ockham s philosophy, can easily be traced in those Quodlibeta, which
were probably discussed between 1322 and 1324 and written up fully
during the following years in Avignon. 8 In Quodlibet III, q. 8 and
Quodlibet IV, q. 16 the Venerabilis Inceptor distinguishes two different
kinds of assent and of actus sciendi, each kind corresponding to a
different form of knowledge: through the first, intellect knows that
something is - or is not - in a specific way; through the second, intellect
knows that what is known is true. 9 Following this reasoning Ockham
proceeds to say that an assent of the first kind requires only the
formatio complexi, not its apprehension. In fact, the res extra are the
proper object of this kind of assent, even if we never know things, but
instead only what the proposition says. It is only through the formation
Adam Wodeham, Lectura Secunda, Prol., q. 6 (Caius & Gondville College 281/674,
f.!24rb). See Ockham, Summa Logicae, Pars I, c.12 (ed. Ph.Boehner, G.Gal, S. Brown,
St.Bonaventure, N.Y., 1974, O.P. I, p.42,19-22).
Wodeham, Lectura, d.l, q.l, a.l (ed. G.Gal, Franc. Studies 37 (1977), p.79,29).
6 Ibid, (p.79,30).
7 Ibid, (pp.81-82,34). See Ockham, Scriptum I Prol. q.l, a.l (O.T. I, p.!6,6ff., and
p.31,17ff.).
o
See the Introduction to G.de Ockham, Quodlibeta Septem (ed. J.C.Wey, St.Bona
venture, N.Y, 1980, O.T. IX, pp.37*-38*).
9 Ockham, Quodl. Ill, q. 8 (O.T. IX, 233,12-18). Cf. Quodl. IV, q. 16 (O.T. IX, 376,15-
377,26) and Quodl. V, q. 6 (O.T. IX, 500,16-18).
182 Grass!
of a proposition in our mind that we manage to know "sic esse in re",
for instance, that "a stone is no donkey". 10
On the contrary, the second kind of assent, having truth as its
object, refers to the complcxiim, for truth is always inherent in
propositions rather than in things. 11 What follows is that intellect assents
to the complexiim even in sc et absolute and not only when this is the
subicclum of a complex proposition, for it knows "sic importatur per
istam propositionem sicut est in re". 12 At any rate, science and assent
never concern things nor - ultimately - propositions; they refer to what
is said through the proposition itself, i.e. to what is to be known. It is
this something that may render a proposition sometimes true, sometimes
false; a something defined in Sumnia Logicae as ita csse a parte rci
denoted by the proposition. 13 Truth and falsehood are not res distictae
realiter from the proposition; quite the reverse, they coincide with,
respectively, a true proposition and a false one (verifas est propositio
vcra el falsilas est propositio falsa). 14 Still, when a true proposition
becomes a false one, this would not mean that it has changed, nor that it
has acquired some new element in itself; it would simply mean that that
proposition has ceased to denote things as they really are. 15 Of the three
different kinds of propositions considered by Bocthius, Ockham
maintains that the latter two (in voce and in script o} always refer to the
former (in mente). According to him, the truth of spoken and written
sentences always depends on the corresponding mental one - that is to
say, it depends on its meaning: "propositio est oratio verum vel falsum
significans, ideo tune propositio est vera quando ex eius prolatione natus
est auditor concipere et formare propositionem mentalem veram". 17 Now,
mental propositions are not made of things, but of concepts; 18 so the
perfect identity between predicate and subject required by true
10 Ockham, Quodl. Ill, q. 8 (O.T. IX, 233.20-234.25) and Quodl. IV, q. 16 (O.T. IX,
377,32-34).
1 Id., Quodl. Ill, q. 8 (O.T. IX, 234,40-42) and Quodl. IV, q. 16 (O.T. IX, 377,37-43).
12 Id., Quodl. IV, q. 16 (O.T. IX, 377,26-30).
13 Id., Quodl. V, q. 6 (O.T. IX, 501,27-502,47).
14 Id., Summa Logicae, pars I, cap. 43 (O.P. I, 129,202-130,210).
15 Ibid. (O.P. I, 130,214-131,254). Sec Quodl. V, q. 24 (O.T. IX, 580,136-140).
16 Bocthius, In lib. DC Interpret., ed.2a, I, c. DC signis (PL 64, 414D).
17 Ockham, Quodl. Ill, q. 13 (O.T. IX, 251,10-13) and q. 12 (O.T. IX, 247,13-17).
18 Ibid. (O.T. IX, 247.19-248,27); Id., Scriptum 1 Prol. q. 2 (O.T. I, 109,12-111,4).
The Object of Scientific Knowledge 183
propositions must be an identity between what each term presumes. The
"supponere pro eodem" is a sufficient reason in itself to establish the
truth of any assertive sentence, be it singular, particular, indefinite or
universal. 19 We do not mean to discuss here the value of suppositio in
Ockham s philosophy; we will confine ourselves to this observation:
Ockham s consideration of terms in a proposition proceeds from what the
proposition as a whole stands for. Indeed through a true assertive
sentence, "denotatur quod res importata per subiectum sit res importata
per praedicatum". 20 These are words that remind us very closely of the
expression used by the Dominican William of Crathorn when he explained
the content of a true proposition: "nichil enim aliud importari videtur per
propositionem affirmativam veram nisi quod res importata per subiectum
sit res importata per praedicatum". 21 It may be helpful to observe the res
we are dealing with here is quite different from the res significata per
propositionem that realists, such as Chatton, used to speak of. Along with
the complexum - whose apprehension he disregarded as being useless even
in complex knowledge - Chatton refused any entity (fictum) distinct from
proposition and from reality; he assumed the res extra (i.e. real,
individual entities distinct from proposition) to be the direct object of
science and of assent and, by consequence, to be the meaning of
complexum. 22 On the contrary in the above mentioned statements we find
that the res cannot be reduced to the meaning of separate terms and that
the denotatum cannot exist apart from the denotation, even though the
former never coincides with the proposition it is the object and the
meaning of.
In contrast the Dominican Robert Holkot maintained the terministic
doctrine of identity between denotatum and denotalio against realism as
well as against every theory implying that the object and the truth of
complex knowledge have an existence of their own, apart from the
proposition itself. As the assent relates to the signum, not to external
19 Id., Summa Logicae, pars II, cc.2-7 (O.P. I, 251-272).
20 Ockham, Quodl. Ill, q. 12 (O.T. IX, 250,89-90).
21
G. Crathorn, Quaestiones de universalibus (ed. J.Kraus, Aschendorff, 1937, p.13,24-
27). See Crathorn, In Sent. (Basel B V 77, quoted by Il.Schepers, "Holkot contra dicta
Crathorn, II", Philosophise hes Jahrbuch, 79 (1972), pp.106-136, p.123, n.77).
22 Chatton, Sent. Prol. q.l, a.l (ed. Reina, pp.54-55); Id., Rcportatio, I, d.3, q.2 (ed.
G.Gal, Franciscan Studies, 27 (1967), pp.191-212; pp.202-203; Id., Sent. Prol., q.l, a.l
(ed. Reina, pp.53-56).
184 Grass!
things, 23 Holkot assumed the complexum to be the sole object of science,
faith and opinion and he denied that the truth and the meaning of a
proposition could possibly be separated from the proposition itself, as if
they were absolute qualities inherent in it, or absolute terms: on the
contrary, they coincide with the proposition. The proof can be found -
Holkot says - in negative or possible sentences which do not denote a res
presently and actually existing and yet can still undoubtedly be true:
"veritas propositionis non est res significata per propositionem, quia tune
aliqua propositio esset vera quae nulla haberet veritatem, ut patet de ista
Caesar non est chimera , ubi termini non supponunt pro aliquibus
rebus". 24 After having thus criticized the res, Holkot advances the same
argument against the significatum per propositionem. In the first of his
Sex Articuli, probably meant to confute Crathorn, he refuses the fact
that the significatum might have an existence of its own and he often
identifies it with the res per complexum significata, thus discarding the
significatum per propositionem as the proper object of complex knowledge.
He defends instead the value of complexum mentale that is not, as
Crathorn maintained, a similitudo of written and spoken sentences: we do
not "know" (scitur) "things" or "denoted things"; what we know is the
composition of terms in a sentence: "cuiuscumque notitiae asscrtivae
obiectum est complexum mentale". 25 In his anti-realism controversy, 26
Holkot does not speculate upon - nor does he explain - what is to be
known: he only repeats that "obiectum scitum, creditum vel opinatum est
complexum et not res significata". 27 Nevertheless there are some
statements in which he seems to recognize that the terministic solution is
not fully adequate, e.g. when he deals with the denotation of mental
propositions, or with the relationship between signum and res, or when he
23 Robert Holkot, Sent. I, q. 2 (Lugduni 1518; Oxford, Oriel College, 15, f.!98ra).
24 Ibid.; Id., Sex Articuli, I (Oriel College 15, f.!99rb); "Utrum Deus possit scire
plum quam scit" (ed. Courtenay, Archiv fur Geschichte der Philosophic, 53 (1971), pp.l-
21; p.7,1 1.81-88). See F.Hoffmann, "Der Satz als Zeichen der theologischen Aussage bei
Holcot, Crathorn und Gregor von Rimini", in Der Begriff der Repraesentatio im
Mittelalter (hrsg. von A.Zimmermann), Berlin 1971, pp.296-313; Id., Die theologische
Methode des Oxforder Dominikanerlehrers Robert Holcot, B.G.P.T.M.A, N.F.5, Miinster
i.W. 1972; Schepers, Holcot contra dicta... II", pp.!27ff.
25 Holkot, Sent. II, q.2, a.4 (Lugduni 1518 H).
26 Id., Sent. I, q.2 (Oriel 15, f.!98rb); Sent. II, q.2, a.4 (Lugduni 1518 H); Sex Art., I
(Oriel College 15, ff.!99va-200ra).
"Utrum Deus..." (ed. Courtenay, 5,46-47).
The Object of Scientific Knowledge 185
tries not to give a merely terministic explanation of complexum. 28 But
Holkot cannot go beyond these hints, remaining among those - as
Crathorn observed - who did not manage to draw a sharp outline "inter
signa et significata". This very distinction was to Crathorn himself of
primary importance, as Schepers has shown, for without it we cannot
understand what is - according to him - the real object of intellectual
knowledge: neither the mental nor the spoken proposition, but what is
signified through it, i.e. the whole meaning of the proposition ("totale
significatum propositionis"). We cannot know this meaning either in se or
through natural concepts, but only through signa ad placitum instituta, an
expression by which Crathorn means to include the terms, voces and
concepts forming the proposition. Thus the meaning does not coincide
with the proposition, it rather corresponds to what is being expressed
through the complexum ("illud totale significatum quod exprimitur per
istud complexum"). Accordingly, instead of referring to the conclusion,
science refers to the meaning denoted by it.
Though a mutual influence cannot be conclusively proved, Crathorn s
solution shows more than one similarity with Wodeham s. However, it is
not possible to consider them the same because of several remarkable
differences, as for instance, in their understanding of the nature of
mental complexum?
Entering the controversy over the object of science, 31 Wodeham
tried to overcome the fixed choice between realism and terminism, for
neither could adequately answer the problem. His refusal of both theories
was due to certain difficulties he had met with, and he thought he could
solve them with his own doctrine of the obiectum totale propositionis? 2
"78
Id., Sent. II, q.2, a.4 (Lugduni 1518, O); "Utrum Deus..." (ed. Courtenay 5,43^6;
7,96-101; 16,291-293); Sex Art. I (Oriel 15, f.200ra).
29
Cf. Schepers, Holkot contra dicta... II", pp.123-125, and Crathorn s text of the
Sentences quoted in the footnotes 79 and 90.
Ibid, pp.1 18-120 and WJ.Courtenay, Adam Wodeham. An Introduction to his life and
Writings, Leiden 1978, pp.95-106.
G. Nuchelmans, "Adam Wodeham on the meaning of declarative sentences",
Historiographia Linguistica, 1 (1980), pp. 177-187. K.A.Tachau, The Response to
Ockham s and Aureol s Epistemology (1320-1340)", in English Logic in Italy in the 14th
and 15th centuries (a cura di A.Maieru), Bibliopolis Napoli 1982, pp.185-217; M.E.Reina,
"Cognizione intuitiva ed esperienza interiore in Adamo Wodeham", Rivista di Storia
delta Filosofia, 41 (1986), pp.19^49; 211-244; O.Grassi, Intuizione e significato. Adam
Wodeham ed il problema delta conoscenza nel XIV secolo, Milano 1986.
32 Wodeham, Lect. Sec., d.l, q.l (Gal p.83,39-40; p.86,52).
186 Grassi
His studying was especially devoted to assent and to give a satisfactory
explanation of its dynamics. From the analysis of the relationship between
apprehension and assent, and of the necessity of this same relationship
(because we assent only to what we know, that is to what we learned),
he comes to discard complexum as the direct object of assent. Wodeham
resumes Ockham s theory of the Quodlibeta,^ maintaining that when the
complexum takes shape in one s mind, while always inducing an act of
assent, it does not necessarily do the same with the act of knowing: 34
the latter may come later - anyway it is not necessary - and it is
induced by a actus reflexus; therefore "non est pars dicti assensus ad
quem ipsum non necessitat". 35 As it is clearly stated in his sixth
conclusion, complexum cannot be the object of assent, though assent is
induced by it, as by a necessitating cause. In the same conclusion,
Wodeham introduces his own solution: the direct object of the assenting
act is the whole object of that complexum inducing the assent, i.e. the
"significatum totale propositionis immediate sibi conformis, concausantis
ilium et necessario sibi praesuppositae". This significatum is the sic esse
\>el sic non esse sicut per propositionem denotatur, which corresponds to
the infinitive expression of the sentence - that is to say the meaning of
"Deus est Deus" and of "homo est albus" are respectively "Deum esse
Deum" and "hominem esse album". Anyway, as Crathorn had already
observed, these significata are by no means propositions, because the sic
esse does not proceed from an act of consciousness nor from any signum,
but is a parte rd\ yet, it cannot be a "thing", denoted by single terms. If
for instance we change the verb tense in one out of two sentences
otherwise formed with identical terms, we will obtain two different
sentences, with two distinct meanings. Therefore the sic esse can be
"signified" only by a mental complexum (signum compositum vel divisuni).
Wodeham refuses either a complexum or a res as the object of assent;
this object could not be the dictum of the proposition either. The direct
object, he states, is what is "signified" by the dictum, i.e. quoddam
significabile per complexum. The object of assent is then a something
33 Ockham, Quodl. Ill, q. 8 (O.T. IX, 233,12-235,60); Quodl. IV, q. 16 (O.T. IX,
376,15-377,43).
34 Wodeham, Led. Sec., d.l, q.l, a.l (f.l29vb): "... otnne quod est obiectum actus
assentiendi partiale vel totale prius natura comprehenditur. Quia ... anima non assentit
nisi cognito ... Sed complexum <quod> necessitat ad assensum non praecognoscitur
assensui, igitur". I prefer this transcription to Gal s (p.83,41).
35 Ibid. (Gal p.85,46-47).
The Object of Scientific Knowledge 187
seen in its meaning of esse quid rather than in that of substance or
accident. 36 On the basis of this definition, Wodeham turns his attention
to the object of scientific knowledge. Strictly speaking, it is an evident
judgement which necessarily causes the assent: 37 as Ockham says, "notitia
evidens veri necessarii nata causari per praemissas ad ipsum per discursum
syllogisticum applicatas". 38 Real science is caused by direct acts and its
object is the sic esse a parte rei denoted through the premise as well as
through the conclusion of demonstrative syllogism. 39 Therefore the
peculiar and adequate object of science cannot be the significatum totale
conclusionis or rather propositions, because however certain the assent
bestowed on this meaning might be, it could never attain an evident nor
a scientific nature. The conclusion as object of science has to be
discarded as being, at the most, the object of an actus reflexus. The
right and proper object of science, Wodeham concludes, is the meaning of
the discursus as a whole. 40
Now, if we observe this solution closely, we will discover it to be
different from Gregory of Rimini s, 41 although, as far as the nature of
the object of complex knowledge is concerned, these authors show a
remarkable similarity. Gregory disregards conclusio as the direct object of
science. His reasoning develops as follows: when we consider a
demonstration, we directly refer to the meaning of its conclusion, and the
truth or falsehood of the premise proceed from the knowledge of this
meaning, a meaning that can be either true of false. But he also refuses
to consider the whole demonstration or the significata omnium
propositionum demonstrations as the adequate object of the complex
knowledge. The one and only object of science is then the significatum
totale conclusionis? 2 Because of its meaning, mental conclusion suffices
to cause assent. In fact, it is the assent itself, for assenting means
36 Ibid. (Gal p.86,49; p.87,57; p.88,59; p.89,61; p.90,64).
37 Ibid, a.2 (Gal p.99, n.102).
30
Lectura d.l, q.2, a.l (f.!32rb). See Ockham, Scriptum I Prol., q.2, a.2 (O.T. I,
p.87,20-88,2) and Exp. s. Phys. Prol. (O.P. IV, p.6,46-48).
39
Lectura d.l, q.l, a.2 (Gal p.99,105); q.2 (f.!32rb).
41
40 Ibid, q.l a.2 (Gal p.99,104; p.100,106 and 108).
See W.Eckermann, O.S.A., Wort und Wirklichkeit, Wurzburg 1978, pp.45-105, and
L.D.Davis, "Knowledge according to Gregory of Rimini", The New Scholasticism, 55
(1981), pp.331-347.
Gregorii Ariminensis, Lectura Prol. q.l, a.l (ed. Trapp, I, p.4,11-13; p.5,17ff.;
p.7,17-23; p.10,26-28); d.2, q.l (ed. Trapp, I, p.282,17-19).
188 Grassi
judging things as they really are, i.e. "enuntiare mentaliter quod sic est",
which is the essential component of a real scientific act. 43 Obviously the
very name conclusio would involve its being inferred, yet Gregory does
not consider the whole demonstration necessary before having scientific
knowledge and assent. On the contrary, according to Wodeham and
Ockham, 44 scientific truth is dubitabilis in itself and such it remains as
long as we do not have it demonstrated. This is what distinguishes scire
from intelligere: only the former "knows" from evidence and through a
demonstrative process - a process necessary in order to know the
conclusion as well. Yet there is another way to attain scientific truth:
following Ockham s reasoning, 45 Wodeham asserts that as well as a
science per demonstrationem there is a science per experientiam . Through
it we do not merely acquire a knowledge of empirical facts: this would be
absolutely non-scientific knowledge, lacking necessity; by experience we
know a certain event can happen (e.g. the eclipses of the moon, fire s
power of heating). 46 Such knowledge we would never attain through a
demonstrative process. We do not reach a categorical judgment, but
hypothetical one: // the moon is eclipsed, the moon can eclipse or it must
be possible for the moon to be eclipsed. The scientific approach and the
character of necessity dwell here in the modus of the sentence: "it is
possible, and it is absolutely not impossible, that the moon is eclipsed ".
In this case we reach a knowledge of "the moon being eclipsable", i.e. the
meaning of a proposition describing things the way they are, or rather,
the way they can be or must be possible.
43 Ibid. (ed. Trapp, I, p.27,9-23; p.28,4ff.; p.30, 15-21).
44 Ockham, Scriptum I Prol., q.2, a.2 (O.T. I p.76,13-16). Wodeham, Lectura I, d.l, q.2,
a.2 (f.!34vb; f.!35ra). Ibid., q.2, a.l (f.!33va): "... anima scit sic csse, non quod actus
Hie sciendi cadat immediate super sic esse, sed super demonstrationem quae cadit
super sic esse...".
45 See Ockham, Scriptum I Prol., q.2, a.2 (O.T. I p.88,9-12). Wodeham, Lectura, d.l,
q.2, a.3 (f.!37ra): "... mediante conclusione eadem, est scibilis sic esse sicut conclusio
significat, tarn a priori quam a posteriori, demonstrative et per experientiam". See ibid.
q.2, a.l (f.!33vb).
Ibid. (f.!34ra): "Ad primum dico quod licet non habeatur iudicium evidens
categoricum quod luna eclipsatur, habetur tamen evidens iudicium hypotheticum, scilicet
quod ita est, nisi Deus decipiat me; et ex hac statim est evidens quod ita esse est
possibile et non impossibile, et per hoc ad illud unumquodque etc. concede. Et sic est
hie hypothetice, licet non categorice"; (f.!34rb): "... licet nulla propositio mere de
praesenti esset vera ubi affirmatur aliquid de igne, tamen affirmativa de possibili est
vera, tune sicut nunc".
Tfie Object of Scientific Knowledge 189
What comes out here is that scientific truth is always the same in
its nature, even though the ways through which it can be reached differ,
because it corresponds to the content or meaning of the proposition in
demonstrative and in experimental science. Thus we have a new
confirmation of that close relationship between epistemology and
semantics, which represents one of the most peculiar features of
philosophical debate during the 14th century.
Milano
ELZBIETA JUNG-PALCZEWSKA
Discussion on infinilas vigoris Dei in Avcrroists
in the 13th and 14th Centuries
Anncliese Maicr in Metaphysische Hintcrgriindc der spatscholastischen
Naturphilosophie, talking about the history of the problem of motion 1
shows that the scholastic conception, radically different from the
conception of modern mechanics, which is based on the law of inertia,
arrived at the conclusions which came to scientific consciousness only
after many centuries with the discovery of the law of conservation of
energy. 2 In her considerations Maier does not give much attention to
Averroism; she says that it does not give any impulse to development of
scholastic physics. This enunciation is based on the knowledge of the
questions on Physics by John of Jandun and some parts of the question
Utnim esscntia divina sit infinite! intensive by Thomas Wilton. 3
Using Averroistic manuscripts that have been recently discovered,
namely the question by John of Jandun De infinitale vigoris Dei and the
whole question by Thomas Wilton, 5 we make an attempt to answer the
problem; whether Averroism really did not contribute anything new to the
problem of motion in scholastic physics.
The starting point of consideration of the philosophy of nature in
the Middle Ages are the laws of motion formulated in the seventh book
of Physics, where Aristotle shows the interdependence between vis
movcns, resistance, way and time. He does not use the term "velocity" in
this book, which appears only in the end of the eighth book, on the
occasion of solution of the problem if any power can be active in infinite
time. Aristotle answers this question in three ways: first he says that
Cf. A. Maier, "Bewegungskrafte und Encrgicn", in: Metaphysische Hintergrunde der
spatscholastischen Naturphilosophie, Roma 1966, p.227-269.
2
Ibidem.
3 Ibidem, p.247-248.
* This question was discovered and published by Z. Kuksewicz in: Studio Medie-
wistyczne, 24, 1, 1985, p.77-152.
This question is known from two manuscripts: Thomas Wilton Quodlibeta (q.l)
ms Vat. Lat. Borgh. 36, ff. 47ra-55va; Firenze Bibl. Nation. II, II 281.
Discussion on infinitas vigoris Dei in Averroisls 191
there is no infinitiim in aclu, but only something potentially infinite and
in the case of substances not even the latter, because the world is finite.
Secondly: movens finitum can not move tcmpore infinite, i.e. the infinite
motion in time presupposes intensively infinite power. Thirdly: primus
movens, which causes eternal motion, can not be in magnitudine, but it
must be immaterial, because substance can not take infinite power.
According to Maier, Aristotle can not prove the last theorem because he
used a new concept, which was later called energy. 6
Even Averroes had some problems with the interpretation of
Aristotle s thought. He gives three acceptable solutions of the problem,
namely: why infinite power of motion, which has immaterial nature, can
move per tempus infmilum, but can not move with infinite velocity. The
first solution of this problem can be found in Averroes Commentary on
the Physics where he says that Aristotle wanted to prove only the
immateriality of primum movens, because power which is not in substance
is not finite or infinite, and that he did not want to prove the infinity
of primum movens?
The second solution can be found in the Commentary on the
Metaphysics where Averroes introduced two different terms for active
agents: infinite motor separatus - the reason of eternal motion, and motor
coniunctus - the cause of finite velocity of motion. 8
The third interpretation is contained in De substantia orbis, and it
states that Aristotle proves only the temporal infinity of the power of
primum movens. 9
In medieval philosophy the problem touched by Averroes is presented
in other way. The question does not concern the acceptation or rejection
of the infinite power of God, because it is a dogma of Faith. Now the
question is: whether it is possible to prove that God possesses infinite
power by rational means.
This is the problem which Latin Averroisls try to solve in their
works. The solution presented by the first representative of
Averroism - Siger of Brabant, is known only from a short question from
Liber de causis, Siger s last work. Unfortunately, Siger s commentary to
6 Cf.A. Maicrop. cit. p.229.
7 Phys. Vlllcomm. 78-79.
Metaph. XII comm. 41.
De substantia orbis, cap. 3.
192 Jung-Palczewska
the eighth book of Physics and the Commentary to the twelfth book of
Metaphysics are unknown. We also do not know any 13th century works
by other Averroists which touch this problem.
10
In his question Utnim causa prima sit infmiti vigoris in movendo
Siger shows three interpretations by Averroes and some arguments by
Thomas of Aquinas, who misinterpreting Aristotle proves the infinite
power of God. 11 In the conclusion Siger states that God has a triple
infinite power: "ad esscndum semper, virtus infinita perfecta in causando
et in movendo inquantum in se est". 12 And since the primus motor can
take only infinite temporal power, prima causa has power like that. 13
The broad discussion of the problem of infinite power of God by
Averroists can be found only in the 14th century. 14 This problem is
dealt with by John of Jandun in his questions on the Physics and the
Metaphysics and in the question DC infmitate vigoris Dei, where he is
relating, at the great length, the arguments by his older colleague -
Averroist Thomas Wilton, who similarly discussed the problem of infinite
power in a separate question: Utrurn cssenlia divina sit infinita
intensive.^
Both John of Jandun and Thomas Wilton in their works report on
arguments of advocates and opponents of the thesis about the infinite
10 Siger from Brabant, Quaestiones super Libntm dc causis, q. 56 (Utrum csscntia
divina sit infinita intensive), in: Philosophcs Mcdifcaux, T.XII, Ixiuvain, 1972.
1 1 Cf. A. Maicr op. cit. p.236-237.
12 Cf. Siger from Brabant op. cit.
13 Ibidem.
14 We have not any information about the possible questions on infinite power of
God by Averroists like Boethius from Dacia, Taddeo from Parma, Anthony from Parma.
We even do not know if the Commentaries on the eighth book of Physics and on the
twelfth book of Metaphysics were written by them.
^ This is a schema of the question by Thomas Wilton:
The title: Utrum esscntia divina sit infinita intensive.
Ratio principalis: Ex partc distinctions essentiac divinae.
Corpus quacstionis.
Argument: Contra improbans
(analysis of the problem)
1. Contrary arguments to Wilton s position.
2. Response on these arguments.
3. Proper Wilton s solution.
4.Adrationemprincipalem: Ad primam rationem principalem respondeo
5. Dubia.
6. Answers on dubia.
Discussion on infinitas vigoris Dei in Averroists 193
power of God. 16 They discuss the problem of the infinite power basing
themselves on the authority of Aristotle and Averroes.
First of all, John of Jandun gives careful consideration to two of
Averroes solutions, namely the one from the Commentary on the Physics
- that God has neither finite nor infinite power 17 and the one from the
Commentary on the Metaphysics in which Averroes assumes the existence
of two motors. 18
In his actual point John of Jandun assumes that God has infinite
temporal power, because time has no limits and neither Aristotle nor
Averroes said that God has virtus infmita intensive. 19
The quodlibetal question by Thomas Wilton includes a profound
analysis of opinions of Aristotle, and first of all of his Commentator,
and at the same time it discusses penetratingly other interpretations.
Wilton thinks that Averroes three interpretations are given in the
following order: the Commentary on the Physics, the Commentary on the
Metaphysics, De subslantia orbis and that each of them had to correct
the preceding one, and that the last one properly interpreted the world
of Aristotle. 20
In Wilton s opinion the first interpretation of Averroes i.e. the one
from the Commentary on the Physics omits and does not resolve the
problem posed by Aristotle, because of two reasons: Firstly, Aristotle
was proving that a virtus moving in infinite time is infinite itself, and
that such a virtus can not be in magnitudine. Secondly, irrespectively of
the location of the infinite power in magnitudine or extra magnitudinem,
it moved the heavens in an infinitely short time, but time as a measure
can not be zero.
Cf. John of Jandun, De infinitate vigoris Dei and Thomas Wilton, Utrum
essentia divina sit infmita intensive.
17
John of Jandun op. cit.
18 Ibidem.
19
"Et idco dico, quod eius vigor (scil. Dcus) sit infinitus per negationem ter-
minorum durationis, quia numquam incipit nee numquam tcrminatur. Sed quod sit
infinitus intensivae ita quod omncm alium vigorem improportionaliter excedat non
concederet Aristoteles nee Commentator." John of Jandun, De infinitate... in: Studia
Medievistyczne, 24, 1, 1985, p. 151.
"Ad aliud cum dicitur, quod Philosophus dicit quod si ilia virtus esset in
magnitudine meveret in non tempore - ad istam rationem respondet Commentator tribus
locis, tribus modis. Duo primi sunt insufficientcs ut videbitur, sed ultima responsio
quam scripsit est sufficiens." Thomas Wilton, Utrum essentia divina... ms Vat. Lat.
Borgh. 36, f. 48va.
194 Jung-Palczcwska
For Wilton, the answer provided in the Commentary on the
Metaphysics is also insufficient, because once the existence of two
separate motors is assumed there arises a question: whether they move
ihcprimum mobile directly or not?
If we accept the former solution, it must occur in a moment i.e.
with infinite velocity, if we accept the latter, a question if motor
coniunctus takes finite or infinite motion from primum movens can be
asked.
Moreover, when Averroes states that motor coniunctus takes some
virtus from primum movens, he is in contradiction with himself, because
substances separated from matter are pure acts and have no receptive
potency. Moreover, quoting Averroes, Wilton proves that substantia prima
acts as aim and causa cfficicns, and because of this it moves as what
acts.
Averroes last proposal from DC substantia orbis correctly assumes
that Aristotle intended only to show the temporal infinity of primum
movens?- 1 Wilton proves this statement firstly by showing that it is
impossible for temporal infinity to be in substance, because in this case
it would move in non-time (according to Aristotle s statement) or a virtus
fmita and a virtus infmita would be able to move a body for the same
time, because finite paries virtutis could be added to virtus fmita and
time, which is the measure of its motion, would be equal with the time of
infinite power action, which is possible in respect of the ratio of time.
Next, Wilton unfortunately not giving any satisfactory proofs, is
referring to De substantia orbis and to the Commentary on De caelo and
asserts that there is a difference between the infinity of the first cause
i.e. of God, comprehended as infmitum actionis et passionis in se and the
infinity of the motors moving the heavens, comprehended as infmitae
actionis et passionis in tempore; but fmitas in se in velocitate et in
vigore.
Wilton s final conclusion, taken as true, is the following: neither
the Philosopher nor the Commentator, nor any rational reasons allow to
prove that God is infinitive virtutis intensive in vigore.
" "Dico igitur tertiam responsionem quam ponit Commentator circa illud sciendum,
quod Aristoteles per primam dcmonstrationem intendit ostendere, quod virtus infinita
duratione quae non potest esse in corpore requiritur ad motum perpetuum, nee etiam de
alia infinitate loquitur." Thomas Wilton, op. cit. f. 50vb.
Discussion on infinitas vigoris Dei in A verroists 195
Summarizing, it should be stated that Averroist considerations took
Averroes theses as the most important authority, widely quoting and
discussing his three versions of the solution of Aristotle on problem.
The third thesis that God has only infinite temporal power seemed
the most interesting and best proved for them. This statement was in
contradiction with Aquinas position which, at that time, was obligatory.
Referring to the misunderstood Aristotelian supposition he was arguing
for God to have infinite intensive power.
In the opinion of Peter Aureoli, Averroes position taken by
Averroists and particularly penetratingly discussed by Wilton does not
solve the problem completely, because such a distinguishing of the first
cause as infinitely permanent does not characterize it. Wilton stopped in
midway, although he aptly proved that Aristotle wanted to show nothing
more than that the first cause is immaterial and that the cause of
infinite motion is virtus incomiplibilis et infaligabilis. 22
Coming back to our basic problem about the role of Averroism in
the development of medieval mechanics it should be said that being
surrounded by "their" problems and basing themselves very strongly on
the authority of Averroes, they, unfortunately do not develop the problem
of the motion.
The thesis about the infinite power of God is also within the sphere
of interests of philosophers who take into their considerations the
possibility of improvement of the thesis, and come into similar
conclusions. Francis from Marchia, William Ockham, Walter Burley and
John Buridan also realized that Aristotle wanted to prove only the
infinity of time but not the intensity of God s power. What is important
in their considerations is the appearance, by the way, of the problem of
specifying of the definition of vis infatigabilis et fatigabilis which leads
to the conclusion that pcrpeiuum mobile is not possible because of the
lack of that "vis" within the sphere of earthly events. 23
Lodz
Cf. A. Maier, Metaphysische... p. 248.
23 Ibidem, p. 269.
HEIKKI KIRJAVAINEN
Existential Presuppositions in Semantics
According to Ockham and Holcot
1. Introduction One of the main disputes between Ockham and Holcot
concerns the idea of intuitive knowledge. 1 According to Ockham we may
have intuitive knowledge of nonexistent things. Holcot criticizes this
view although he first takes sides, to a certain extent, with Ockham s
conception of theology by saying that the blessed can have theological
knowledge through divine causation, although not in the natural way,
viz. through secondary causes. 3 But then he continues by arguing that
being a wayfarer and a blessed one are compatible notions and, therefore,
we can in fact have intuitive theological knowledge within the natural
order.
The texts of the dispute are the first book of Ockham s Ordinatio on the first book
of Sentences (Sent. Prol., q. 1); Quodlibeta septem V, q. 5 and VI, q. 6 and Holcot s
comments on that in his quodlibctal disputation Utrum Theologia sit scientia. A
Quodlibct Question of Robert Holcot O.P, Ed. J. T. Muckle C.S.B, Medical Studies XX
(1958). The general background of the dispute is the question of the possibility of
theological knowledge. Ockham maintains that there is in principle a possibility for
intuitive theological knowledge by divine power (potentia absoluta). Quodlibeta VI, q. 6:
"...ita non est possibile quod Deus causet visionem sui in intellectu nisi exhibita sua
actuali praesentia." But according to Ockham, there is no factual occasion for this kind
of intuitive knowledge within the natural order (potentia ordinata). Accordingly, divine
matters are accepted by faith alone.
Cf. "Secunda conclusio est quod naturaliter cognitio intuitiva non potcst causari nee
conservari, obiecto non existente." Liber I, Prologus, q. I p. 38: "... naturaliter notitia
intuitiva non possit esse sine existentia rei, quae est vere causa efficiens notitiae in-
tuitivae mediata vel immediata, sicut alias dicetur." p. 30: "Dico igitur quantum ad istum
articulum quod respectu incomplexi potest esse duplex notitia, quarum una potest vocari
abstractiva et alia intuitiva. ... Sed distinguuntur per istum modum: quia notitia
intuitiva rei est talis notitia virtute cuius potest sciri utrum res sit vel non, ita quod
si res sit, statim intellectus iudicat earn esse et evidenter cognoscit earn esse, nisi forte
impediatur propter imperfectionem illius notitiae. Et eodem modo si esset perfecta talis
notitia per potentiam divinam conservata de re non existente, virtute illius notitiae
incomplexae evidenter cognosceret illam rem non esse."
3 Cf. Utrum theologia sit scientia: "Quod tamen omnes (articuli) sint scibiles secundo
modo per notitiam, videlicet intuitivam, aliquarum rerum credo esse verum." ... "Nulla
notitia quam viator potest naturaliter adquirere de articulis fidei est scientia secundo
modo vel tertio dicta." (My italics)
Existential Presuppositions in Semantics 197
Holcot s main criticism against Ockham has usually been taken to be
the same which was earlier expressed by Duns Scotus and by Godfrey of
Fontaines, viz. that it is inconsistent to speak of knowing intuitively
nonexistent things so that the intuitive cognition is the "total" cause of
our judgement concerning some contingent things and that we can, at the
same time, maintain that there are no such things within the natural
order. 4 This is not, however, the most interesting point in Holcot s
criticism; rather, Holcot is interested in an even more fundamental point:
he wants to show what are the ultimate semantic consequences if we
speak about intuitively knowing nonexistent things.
My purpose in the following will be to consider the dispute between
Ockham and Holcot in a slightly wider perspective than perhaps is usual,
and ask: what bearings does the dispute have on semantics in general
and on religious language in particular? My presentation is nothing more
than a sketch for an argument which attempts to show how far the
difference might go between Holcot and Ockham when their epistemo-
logical solutions are put into the context of semantics. I shall first try to
introduce the crucial problems Ockham has with his view and then
illustrate Holcot s comments on it.
2. Ockham on epistemic contradiction The criticism against Ockham may
be taken in a trivial or a nontrivial way. The trivial way implies that we
do not directly violate the metalogical Truth Criterion of this epistemic
attitude, viz. that we adopt the line of argument that it is inconsistent to
say that one knows that p when non-p is the case. The nontrivial
interpretation emerges when we realize that Ockham did not want to
violate this metalogical Criterion, and further, that he did not want to
apply this criterion in a merely negative way by saying that if one
knows that something is not the case then it is not. Therefore, we meet
here a real noncircular problem, viz. the question: in what sense does
Ockham claim that we can have intuitive cognition of nonexistent beings?
Ockham s claims referred to in footnote 2 lead one to question what
is consistent and what is contradictory in the context of intuitive
cognition. This means that we have to explore the metalogical criteria
Cf. Prologus, p. 31: "Et eodem modo si esset perfecta talis notitia per potentiam
divinam conservata de re non existente, virtute illius notitiae incomplexae evidenter
cognosceret illam rem non esse." Holcot comments on this at the beginning of his
disputation; see the "contra" part of his second conclusion.
198 Kirjavainen
Ockham wants to apply in the context of intuitive knowledge. The basic
idea is aptly illustrated by Ockham himself in the answer he gives to the
main argument in his quodlibetal question VI:
It is a contradiction that an act of seeing should exist while that
which is seen neither exists nor can exist in reality. Hence it is a
contradiction that a chimera should be intuitively seen. But it is no
contradiction that what is seen should be nothing actually existing
outside its cause, provided only that it can exist in reality or has
once been in the universe. (Boehner s translation) 5
This answer merely concerns, however, the well-known distinction
between intuitive and abstractive knowledge; we may have the latter kind
of knowledge of things which are not actually present provided only that
they are logically possible beings. The crucial question, therefore,
concerns whether even God can produce in us such an intuitive knowledge
where the object is nonexistent. Ockham s way of expressing himself
seems to be somewhat obscure on this point. In one place he says that
God, as the Prime Cause, can immediately produce in us intuitive
knowledge of a nonexistent thing. 6 On the other hand, he says that this
is not possible in the sense of evident intuitive knowledge, because this
would imply a contradiction:
... I say that God cannot cause in us such a cognition through which
a thing appears to be present to us when it is absent because this
implies a contradiction. 7
In order to explain this dilemma one could suggest that Ockham tries to
qualify the metalogical criterion for intuitive cognition. He first applies
one which implies the logical connection with the actual reality of the
object (Truth Criterion). Then he qualifies it so that it only implies the
actual reality of the cognition itself, with or without the existence of the
object. The latter view is presented by Ockham as follows:
... it is not a contradiction that we have a vision of a thing and in
spite of that we do not, on the basis of that vision, judge whether
"Dico quod contradictio est, quod visio sit ct quod illud quod videtur non sit in
effectu nee esse possit. Ideo contradictio est, quod chimaera vidcatur intuitive. Sed
non est contradictio, quod illud quod videtur nihil sit in actu extra suam causam,
dummodo possit esse in effectu, vel aliquando fuit in rerum natura." Quodl. VI, q. 6.
6 Cf. Quodlibet, q. VI: "...omnem effectum quern potest Deus mediante causa secunda,
potest immediate per se; sed in notitiam intuitivam corporalem potest mediante obiecto;
igitur potest in earn immediate per se."
Quodlibet V, 5, (ad instantiam 1): "... dico quod Deus non potest causare in nobis
cognitionem talem per quam evidenter apparet nobis rem esse praesentem quando est
absens, quia hoc includit contradictionem."
Existential Presuppositions in Semantics 199
this thing exists or not. This is because God can make this vision
without any assent to it; but naturally this cannot happen.
This, however, seems to lead into ambiguities concerning the meanings of
intuitive cognition and exist . On the one hand, according to Ockham, it
is clearly inconsistent to speak of intuitive cognition without presupposing
the validity of the Truth Criterion with existence; on the other hand,
Ockham would also take into account the case where this criterion is not
satisfied in the existential sense but where he, nevertheless, claims that
"it follows (from the previous clarifications) that it is possible that
there is sensitive as well as intellectual intuitive knowledge of a
nonexistent thing". 10 This case has to be checked against the following
quotation which crystallizes Ockham s problem:
I admit, however, that God can cause an assent of the same species
as is the evidential assent which we get in respect to the contingent
sentence this whiteness exists when that whiteness does not exist,
but this assent is not evident.(My italics)
Apparently, Ockham wants to say that the assent produced by God is
similar to the case where the Truth Criterion does not include existence.
What troubles us here is that according to Ockham all of the following
statements seem to be claimed as simultaneously true:
(a) a has intuitive vision of a star which does not exist / by
Divine Power
(b) a knows that this star does not exist / Assumption in
Prologus q. I
(c) if the star does not exist then it is impossible for a to
have an intuitive vision of it / Principle in Quodlibet V,
Ibid (ad instantiam 3): "... ,quia non est contradictio quod visio rei sit et tamen
quod per illam visionem nee iudicem rem esse nee non esse, quia Deus potest facere
visionem sine omni tali assensu; sed per naturam non potest hoc fieri." Cf. Prologus, q.
I: "omnis res absoluta, distincta loco et subiecto ab alia re absoluta, potest per divinam
potentiam absolutam existere sine ilia, quia non videtur verisimile quod si Deus vult
destruere unam rem absolutam existentem in caelo quod necessitetur destruere unam
aliam rem existentem in terra. Sed visio intuitiva, tarn sensitiva quam intellectiva, est
res absoluta, distincta loco et subiecto ab obiecto."
n
E.g. when we see something ceasing to be we intuitively know that the thing does
not exist any more. Cf. Prol. q. I, s. 36: 6-12, where Ockham has in mind precisely the
termination of a thing.
10 Prol. q. I, (Corollarium) s. 38: 15.
Cf. Quodl. V, 5 (ad inst. 4): "Concede tamen quod Deus potest facere assensum
eiusdem speciei cum illo assensu evident! respectu huius contingentis haec albedo est
quando albedo non est; sed ille assensus non est evidens, ..."
200 Kirjavainen
One gains the impression that it is not only the tacit presupposition
of existence as such which causes difficulties but also the very basic
semantic implications of this presupposition.
3. The formal explication On behalf of what was said above, Ockham
seems in the first place to support the following eccentric situation:
(1) K a b&~(Ex)(x = b) 12
But as we have seen, he not only says that we may know something
which does not exist, but that if we have a cognition of the being b
which does not exist, then we know that it does not, i.e.
(2) K a b&K a ~(Ex)(x = b).
One interpretation of (2) says that a knows b and also knows that
whoever V refers to there is no such being. This interpretation is due to
the de dicto reading of the latter part of the formula. This clearly seems
to imply an inconsistency: it is not possible, i.e. it is a contradiction,
that somebody knows something and that whoever or whatever that being
is there is no such being which is supposed to be known. This means
that from K a ~(Ex)(x = b) it follows on the basis of the Truth Criterion
that ~(Ex)(x = b) is the case, and this of course is in contradiction with
(Ex)(x = b) , which seems to be implied by knowing b intuitively.
Consequently, (1) seems to be inconsistent.
But what is really implied by K a b ? It can be shown that it does
not follow from J^b alone that knowing b is not compatible with
~(Ex)(x == b) . Is, then, (1) consistent after all? Whether it is or not
depends on whether K a b implies ( Ex )( x = b ) or not > l - c - whcthcr K a b
is taken with this existential presupposition or not. And whether it is
taken this way depends on what we mean by knowing somebody or
something intuitively. Consequently, we have to be very careful with the
tacit presuppositions implied here. I shall return to this in a moment.
If instead of (2) we have de re reading we get
(2 ) K a b&~(Ex)K a (x = b).
This formula says that a knows b, but of no actual being does a know
that it is b, i.e. a does not know who b actually is. In one sense (2 ) is
12 The expression K^b might seem ill-formed, but we can think of it as a convention
for "knowledge by acquaintance".
Existential Presuppositions in Semantics 201
not inconsistent, because we can quite sensibly say that we know
someone but could not actually find that person among the existent
things known to us. This is possible because from the latter part of the
formula it does not follow that ~(Ex)(x = b) is valid; this is intuitively
quite sensible: a might know b but cannot know who b actually is,
because none of his actually known acquaintances is b. But from this it
does not follow that there is no b in an absolute sense; there is only no
b actually known to a. So the inconsistency of (2 ), if there is any, is
only of the sort: "I know b, but who is b anyway?" 1
4. Ockham on the Truth Criterion We may then ask how did Ockham
conceive of this Criterion. Does it, in addition to truth, also presuppose
existence, or not? At first sight the criterion might seem to be taken in
a modal way. 14 But on closer inspection, this is clearly not the case. In
order to express the Truth Criterion in the sense of semantic metatheory,
we have to say that it determines intuitive cognition not in the modal
form but in the form of material implication
(3) K a br>(Ex)(x = b).
What (3) says is that if somebody intuitively knows something then this
"something" actually exists. Apparently (1) and (3) are contradictory, but
it is not so clear what exactly are the other implications of (3). The
In the standard theory of epistemic logic (2) cannot be true if K a b implies the
actual existence of b. It can also be shown that although the Condition (C.EK = ), i.e. if
(Ex)K a (x = b) e fi, then (Ex)(x = b) pi, is valid, the corresponding negative condition
(C.~EK = ) is not. Cf. J. Hintikka, Knowledge and Belief. An Introduction to the Logic
of the Two Notions, Cornell University Press, Ithaca, New York 1962, p. 160. Adam
Wodeham also criticizes Ockham and follows Walter Chatton at this point when he says
that while the intuitive cognition together with the existing object suffice to produce a
judgement of existence, intuitive cognition cannot in the same way produce a judge
ment of nonexistence. Cf. Quaestiones in I librum Sententiariim, Prologus, q. II, sec.
24 (according to Marilyn McCord Adams, William Ockham, University of Notre Dame
Press, Notre Dame, Indiana 1987, Vol. II p. 602).
The passage Quodl. VI, 6 (quoted in the note 5) gives a de dicto reading (*)
~M(K a b & ~(Ex)(x = b)). But from the de dicto reading of the passage - and
Ockham is well aware of this - the formula (**) K a b 3 N(Ex)(x = b) or (***) K fl b D
(Ex)N(x = b) does not logically follow. These two are variations of the de re reading
of the modal form of the Truth Criterion. (**) says that if somebody knows b, then it
is necessary that b actually exists. But it is not necessary because one can perfectly
well speak of knowing a real being which is not actual. The existence of b is a
necessary rather than a contingent matter and we can speak of knowing contingent
things which are not actual at a certain moment of time. (***), instead, says that
something real necessarily is b. But again, something being b is not a necessary but a
contingent matter.
202 Kirjavaincn
following, at least, seems plausible: we can move from K a b to (Ex)(x =
b) only if there is an actual individual of which a knows that it is b,
i.e. a can identify b. This is to say that we have to presuppose that
(Ex)K a (x = b) is fulfilled because this guarantees that 7? in K a b is not
empty. In other words: a has to know precisely who or what V actually
is. We can namely quantify existentially in epistemic contexts only if it is
presupposed that we can somehow identify entities we are speaking
about. 15 The formula (3) says precisely that the quantificational
presupposition is fulfilled, viz. that in the context of intuitive knowledge
the term /? is not empty. But it does not say that, knowing only b, we
can identify any actual being as (Ex)K a (x = b) says. In other words, we
may have a kind of intuitive knowledge where we are acquainted with a
real actual being without being able to identify it properly. And, then,
from not being able to identify it properly, it follows that we cannot
properly know whether it exists or not either. This is to say that we may
have a kind of semantically loose knowledge which satisfies the general
existential presupposition, but not the personal identity condition.
We may conclude that the fulfilment of existential presupposition
follows from the condition (Ex)K a (x = b) i.e. from the condition that we
can identify 7/. This condition, therefore, implies both K a b and (Ex)(x
b) . However, the crucial question remains, namely, whether the
converse implication holds. It is this question which brings us to the
Holcotian approach, as well as to the Speculum puerorum tradition. 16
Ockham could assert the cognition of nonexistent beings only in the
sense of (2 ), i.e. in the sense that the individual term 7? is not specified
by a condition like (Ex)K a (x : b) . We shall see that precisely this
condition is behind Holcot s criticism. Since Ockham does say that the
Criterion of Truth is to be taken with the existential presupposition in
the case of intuitive knowledge, but does not say much of that sort in
See Jaakko Hintikka, "Replies and Comments" in Jaakko Hintikka. Synthcse Library,
Profiles, Vol. 8, lid. R.J. Bogdan, Reidel Publ. Comp., Dordrecht/Boston/I^ncaster/
Tokyo 1987, p. 285; "Are there nonexistent objects? Why not? But where are they?"
Synthese 60 (1984), p. 45M58.
The discussion concerning the relationship between epistemic and semantic condi
tions became quite explicit shortly after Holcot s time. Martin of Alnwick, Richard
Billingham and Edward Upton became famous by their tracts on the "probationes
terminorum". Cf. Sonic 14th Century Tracts on the PROBATIONES TERMINORUM. Ed.
L.M. de Rijk, Artistarium 3, Nijmcgcn Ingcnium Publishers 1982. These authors tried to
define the rules which would govern semantic tics in different sorts of semantic
relations, viz. in "rcsolubilia", "exponibilia" and "officiabilia".
Existential Presuppositions in Semantics 203
the case where the cognition of a nonexistent thing is at stake, he
clearly rejects (2) but not perhaps (2 ).
Furthermore, if we do not realize the import of existential and
specifiability presuppositions for the logic of intuitive knowledge, then it
is very problematic indeed to consider (1), (2) and (3) as compatible with
each other. And if they are incompatible, then Ockham seems to be
forced to end up with a choice between two alternatives: either he has to
accept the ambiguity of knowing or he has to accept the equivocity of
the term exist . I would now like to explore these alternatives a little
further.
5. Hie univocity of exist and knowing Formulae (2) and (2 ) do not,
however, fully reveal Ockham s basic difficulty. There are, as I see it,
two types of presuppositions involved: existential presuppositions
concerning the actual existence of b\ and semantic presuppositions
concerning the identifiability of b\ Consequently, we get the following
alternatives for reformulations of (2) and (2 ):
(2 Ex ) K a b & (Ex)(x = b) & K a ~(Ex)(x = b) ,
(2 Ex ) iy> & (Ex)(x = b) & ~ (Ex)K a (x = b) ,
(2 Eb ) K a b & (Ey)(y = b) & K a ~(Ex)(x = b) ,
(2 Eb ) K,b & (Ey)(y = b) & ~ (Ex)K a (x = b) .
If (2 Ex ) is the correct explication of Ockham s thought, then it is easy to
see that both knowing and exist become ambiguous and Ockham s
position is inconsistent simpliciter. If (2 Ex ) is the case, then it is hard
to say in which sense the formula is inconsistent, though I would like to
suggest that it is epistemically inconsistent. If (2 Eb ) is the correct
formulation, then Ockham is proposing that one always knows according
to which limits something is knowable i.e. intuitive knowledge is
restricted by the semantics of absolute terms. 17 In this sense (2 Eb ) can
be said to be restrictedly inconsistent. If, lastly, (2 Eb ) is the case, then
Ockham is not speaking epistemically inconsistently (though he may be
speaking ambiguously) because only the condition of the identifiability of
the object of intuitive cognition is not fulfilled.
Which one of these cases is the most plausible interpretation of
Ockham s thought? We can, according to Ockham, talk sensibly of
See the footnote 21.
204 Kirjavaincn 
