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Rheinisches Museum
für
PHILOLOGIE
Herausgegeben
August Brinkmann
Neue Folge
Einundsiebzigster Band
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Frankfurt am Main
J. D. Saiierländers Verlag-
1916
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Verzeichnis der Mitarbeiter
von Band XXXV — LXXI und ihrer Beiträge von Band L an
Abt, A., in Darmstadt {70, 155)
Achelis, T. 0., in Hadersleben
{70, 380 71, 155)
Ackermann, E., in Hagen {67, 425)
Adami, F., in Frankfurt a. M. {58,
157)
Ahrens, H. L., in Hannover f
Alv, W., in Freiburg- i. Br. {64, 591.
637. 66, 58.5. 68, 2. 538. 636. 69,
414. 70, 479)
Amsel, G., in Gr. -Lichterfelde
Anspach, A. E , in Duisburg {67 ,
556)
Apelt, 0., in Weimar {50, 394. 53,
621. 55, 9)
Arnim, H. v., in Frankfurt a. M.
{71, 364)
Asbach, J., in Düsseldorf f
Asmus, R., in Freiburg i. Br. {63,
627. 64, 318)
Assmann, E., in Berlin {60, 637)
Atzert, C, in Osnabrück {68, 419)
Aubert, L. C. M., in Christiania
Aufrecht, Th., in Bonn f
Ausfeld, A., in Heidelberg f {50,
357. 52, 435. 557. 55, 348. 56,
517. 61, 636)
Baehrens, W. A., in Gent (67, 112.
264. 312. 68, 153. 319. 429)
Bannier, W., in München {54, 544.
55, 479. 61, 202. 63, 423. 6^5. 1.
66, 38. 67, 479. 515. 69, 491. 70,
389. 584)
Bartholomae, Chr., in Heidelberg
Barwick, K., in Jena {68, 279. 638)
Barwinski, B , in Deutsch-Krone f
Basiner, 0. v.. in Warschau f {60,
614)
Bauer, A., in Wien {53, 168)
Baunack, J., in Leipzig
Becher, F., in Berlin f {55, 481)
Beck, J. W., in Amsterdam {62,
631)
Becker, P., in Bonn {66, 480. 68, 68)
Bees, N. A., in Bei-lin-Wilraersdorf
{66, 636. 69, 744. 71, 2e5)
Beloch, J., in Rom {50, 250. 54, 414)
Bergk, Th., in Bonn f
Bertalot, L., in Frankfurt a. M.
{66, 56. 640)
Bethe, E., in Leipzig {55, 414. 62,
326. 438 65, 200. 71, 415)
Bickel, E., in Kiel {60, 190. 317.
505. 6*5. 392. 65, 233. 578. 66,
500. 67, 142. 69, 417. 419. 420.
71, 548)
Biese, A., in Frankfurt a. M.
Birt, Th , in Marburg {50, 31. 161.
51, 70. 153. 240. 468. 491. 506.
52, Suppl. 54, 40. 201. 59, 407.
62, 488. 63, 39. 64, 393 469. 6^5,
317. 345. 474. 66, 147. 68, 635.
69, 342. 597. 70, 253. 524. 71, 270)
BischofF, E. F., in Leipzig {53, 328.
54, 9. 55, 488)
Bissing, Fr. W. v., in München
{59, 160)
Blass, F., in Halle f {53, 283. 54, 33.
55, 91. 341. 62, 102. 265)
Boas, M.. in Amsterdam {62, 61.
67, 67)
Boehme, J., in Hamburg
Boor, C. de, in Marburg
Bornecque, H , in Lille {58, 371)
Brandes, W., in Wolfenbüttel {64,
hl)
Brandis, C. G., in Jena {51, 109)
Brandt, S., in Heidelberg
Brassloff, St., in Wien {68, 413)
Brevsig, A., in Berlin f {55, 157.
565. 56", 55)
Brinkmann, A.. in Bonn {51, 273.
441. 52, 632. ot?, 93. 56, 55. 57,
482. 58, 640. 59, 159. 317. 60,
159. 630. 61, 117. 634. 62, 625.
65, 304. 618. 631. 64, 157. 310.
479. 637. 65, 149. 319. 617. 66,
149. 226. 616. 67, 135. 609. 68,
157. 320. 639. 69, 255. 424. 585.
70, 156. 335. 622. 71, 159. 288.
422. 581)
Broecker, L. 0., in Hamburg f
Brugmann, K., in Leipzig {53, 630.
62, 634)
Brugmann, 0., in Leipzig {50, 478)
Bruhn, E., in Berlin-Steglitz
Bruns, L, in Kiel f
IV
Verzeichnis
Buecheler, F., in Bonn f (57, 153.
325. 471. 638. 52, 302. 391. 5,V,
1G6. 205. 54, 1. 484. 55, 1. 56,
154. 321. 57, 315. 321. 58, 317.
453. 624. 59, 34. 320. 321. 638.
60, 317. 61. 140. 307. 308. 472.
625 62, 154. 327. 476. 554. 640.
63, 152. 190. 316. 321. 479)
Buermann, H , in Berlin
Buettner, R., in Gera f {55, 121j
Bugge, S., in Cliristiania f
Bunte, B., in Leer
Buresch, K , in Athen f
Burnet, J., in St. Andrews {62, 312)
Busche, K., in Leer {55, 299. 66,
452. 7Ö, 568)
Busolt, G., in Götting-en
Busse, A., in Berlin (64, 108)
Bywater, J., in Oxford f
Caesar, C., in Aachen {56, 247)
Cauer, F.. in Berlin {50, 348)
Cauer, P., in Münster {61, 232.
69, 56)
Cholodniak, J., in Petersburg {64,
330)
Christ, W., in München f
Christensen, H., in Hamburg- f {54,
134)
Cichorius, C, in Bonn {63, 197)
Cohn, L., in Breslau f
Conway, R. J., in Manchester
Corssen, P., in Berlin-Grunewald
{51, 226. 66, 493. 67, 20. 240. 631.
68, 155. 297. 321)
Croenert, W., in Strassburg- {53,
585. 54, 593. 56, 607. 57, 285.
58, 308. 61, 414. 630. 62, 123.
311. 380. 479. 620. 63, 161. 64,
433. 633. 65, 157. 306. 461. 636.
68, 596. 632)
Crusius, O., in München {51, 544)
Curtius, E., in Berlin f {50, 373)
Darbishire, H. D., in Cambridge f
Daub, A , in Freiburg i. Br. f
Dechent, H., in Frankfurt a. M.
Deecke, W., in Mülhausen i. E. f
Degering, H., in Charlottenburg
(57, 8)
Deissmann, A., in Berlin-Wilmers-
dorf {60, 457)
Deiter, H., in Hannover
Deiters, P., in Coblenz f {56. 587.
59, 565)
Dessauer, H., f {56, 416)
Deubner, L,, in Freiburg i. Br.
{59, 473)
Diehl, E., in Innsbruck {54, 172.
58, 246. 62, .390)
Diels, H., in Berlin (56', 29)
Dieterich, A., in Heidelberg f {55
191. 56", 77)
Dieterich, K., in Serajewo (59,226.
60, 229)
Dietze, J., in Hamburg f (6.9, 522)
Dittenberger, W., in Halle f
Doerpfeld, W., in Berlin-Wilmers-
dorf {51, 127)
Domaszewski, A. v., in Heidelberg
{53, 638. 54, 158. 311. 55, 318.
57, 506. 58, 218. 382. 538. 59,
302. 479. 60, 158. 67, 151)
Dragendorff, H., in Berlin {51, 281)
Drerup, E., in Würzbux-g {51. 21)
Duemmler, F., in Basel f
Duhn, F. V., in Heidelberg
Duncker, A., in Cassel f
Dvroff, A., in Bonn {50, 481. 63.
587)
Dziatzko, K., in Göttingen f {54,
497. 55, 104)
Egenolff, P., in Heidelberg f {56.
284)
Ehrlich, H., in Königsberg f {62,
321. 63, 107. 636. 68, 603)
Eitrem, S., in Christiania {64, 333)
Ellis, R.. in Oxford f
Elter, A., in Bonn {61, 267. 63, 472.
640. 65, 175. 66, 199. 67, 316.
6.9, 253)
Engelmann, R., in Klewienen f
{63. 465)
Enmann,A., in Petersburg (57,517)
Enthoven, L., in Strassburg
Eskuche, G., in Stettin f
Fabricius, E., in Freiburg i. Br.
{51, 456)
Faltin, G., in Neu-Ruppin f
Flach, H., in Hamburg t
Foerster, R., in Breslau {50, 66.
640. 51, 481. 52, 144. 296. 298.
53, 547. 55, 139. 435)
Foerster, Wilh , in Rheydt
Fraenkel, A., in Zabern
Fraenkel (Loeschcke), Ch., in Ber-
lin (67, 94)
Fraenkel, E., in München {71, 187)
Fraenkel, M., in Berlin f {56. 233.
423. 480. 640. 57, 152. 534)
Fraenkel, S., in Breslau {51, 328)
Frederking, A., in Worms (52, 449)
Freudenthal, J., in Breslau f
Frick, C, in Höxter
Friederich, B., in Hannover
der Mitai'beiter
Friedlaender, L.. in Strassburg f
{62, 'J8S)
Friedlaender, P., in Berlin (ß2, 73.
69, 299)
Friedrich, G., in Jena {62, 366. 6'6',
207)
Fries, C, in Berlin {54, 555. 55, 18.
57, 265. 58, 115. 59, 200)
Fritze, H. v., in Berlin {55, 588)
Fritzsche, R. A., in Giessen (57, 863)
Froehner, W., in Paris
Fuchs, R., in Dresden {50, 576.
51, 164. 52, 377. 634. 53, 496.
58, 67)
Fuhr, K., in Marburg f {50, 304.
51, 45. 164. 57, 422)
Funaioli, G , in Messina {70, 56)
Furtwaengler, A., in München f
(57, 252)
Galland, C, in Strassburg
Gardthausen, V., in Lei {»zig {50,
311. 69, 421)
Gasse, H., in Leipzig {66, 607)
Geizer, H., in Jena f
Gercke, A., in Breslau (54, 404. 62,
116. 170)
Gilbert, H., in Meissen {51, 471)
Gilben, 0., in Halle f {64, 185)
Gilbert, W., in Grimma {59, 628.
60, 151)
Gloeckner, F., in Staremberg-
Gloeckner, St , in Bunzlau {65, 504)
Gloel, H., in Wetzlar
Goebel, E., in Fulda f {53, 628. 56',
153)
Goetz, G., in Jena
Gomperz, Th., in Wien f (6',5. 624.
625. 64, 158. 65, 156)
Gothein,M., in Heidelberg (6"5, 475)
Graf, E., in Quedlinburg
Graffunder, P., in Schöneberg f
{60, 128)
Groeger, M., in Hirschberg {59, 1)
Gundermann, G., in Tübingen {59,
145. 148. 62, 157)
Gurlitt, L., in München (56", 596.
57, 337)
Gutschmid, A. v., in Tübingen f
Haeberlin,C.,inGöttingeu(fö,154)
Hagen, H., in Bern f
Hanssen, F , in Santiago
Härder, Chr., in Neumünster f
Harmon, A. M., in Princeton {62,
159)
Hartfelder, K., in Heidelberg f
Hauler, E., in Wien {54, 161)
Heerdegen, F., in Erlangen
Hefermehl, E., in Berlin f {61, 283)
Heidtmann, G., in Pfaffendorf f
Heimannsfeld, H., in Düsseldorf
{69, 570)
Heinze, R., in Leipzig
Heisenberg, A.. in München {58,
427)
Heibig, W., in Rom f {55, 55. 58,
500)
Heldmann, K., in Halle {52, 299)
Helm, R., in Rostock (52, 177. 54,
111. 56, 340)
Hendrickson, G.L., in NewHaven
{59, 478)
Hense, C, in Freiburg i. Br. {62, 313)
Hense, 0 , in Freiburg i. Br. {50,
140. 53, 318. 55, 222. .56, 106.
305. 59, 170. 61, 1)
Heraeus, W., in Offenbach {54,
156. 305. 58, 462. 70, 1. 149)
Herbig, G.. in Rostock {64, 120)
Hertling, G. v., in München
Hertz, M., in Breslau f
Herwerden, H. van, in Utrecht f
{58, 138. 59, 141. 329. 60, lOH.
449. 454. 61, 591. 63, 1. 64, 161.
320. 65, 169)
Hettner, F., in Trier f
Heydemann, H., in Halle f
Hevlbut, G , in Hamburg t
Hiemer, K., in Stuttgart f {62, 229)
Hildebraudt.P.. in Berlin- Wilmers-
dorf {59, 238)
Hildebrandt, R., in Magdeburg f
{60, 560 61, 567)
Hiller, E , in Halle f
Hirschfeld, G., in Königsberg f
Hirschfeld, 0., in Charlottenburg
{51. 470. 474. 475. 52, 294)
Hirzel, R., in Jena
Hoefer, U., in Saarbrücken {59,
542. 61, 480. 65, 121. 66, 472)
Hoerschelmann, W., in Dorpat f
Hoffmann, E., in Wien f {50, 90.
484. 468. 51, 320. 52, 99)
Hoffmann, 0., in Münster {56, 474.
69, 244)
Hohl, E., in Strassburg {68, 316.
461. 69, 580. 70, 474)
Hollstein, H., in Cöln {71, 406)
Hohverda, J. H., in Leiden {55,
476. 58, 511. 59, 532)
Holzapfel, L., in Giessen
Hosius, C, in Würzburg (50, 286.
51, 197. 69, 109)
Hoyer, R., in Neuwied (55, 37)
VI
Verzeichnis
Huelsen, Chr.,in Stutto-art (ö2, 328.
63. 683. 68, 16. 160)
Hug', A., in Zürich f
Ihm, M., in Halle f (50, 191. .S67.
51, 315. 473. ß3b. 52, 129. 143.
205. 454. 459. 633. 53, 165. 495.
56, 148. 635, 57, 316. Gl, 543.
62, 156. 323. 63, 319)
Ilberg-, J , in Leipzig- {51, 165. 466.
52, 591)
Imniiöch, 0., in Freiburg- i. Br.
(52, 126. 54, 313. 69, 74i)
Jachmann, G., in München (70,
640 71. 527)
Jacobi, F., in Kiel (5.S', 459. 461.
55, 63. 60, 38. 320. 463. 64, 601.
^5, 22 6^5, 393. 427) '
Jaeger, W. W., in Kiel {67, 304)
Jahn, P., in Berlin (5.S', 391. 60,
361. 63, 79)
Jahnke, R., in Münster
Jan, C. V., in Strassburg- f
Jeep, L., in Königsberg- f {51, 401.
52, 213)
Jensen, Chr., in Jena {65, 539. 635)
Judeich, W., in Jena (6*2, 259. 66,
94. 68, 1)
Jungblut, H., in Frankfurt a. M.
Kaerst, J.,inWürzburg-(52,4-?. 519)
Kahrstedt, U., in Münster lö'-S', 395)
Kaibel, G , in Götting-en f
Kakridis, Th., in Athen (57, 463.
59, 626)
Kalbfleisch, K.. inGiessen (51, 466.
53, 160)
Kalkmann, A , in Berlin f
Kallenberg', H , in Berlin-Dahlem
{62, 9. 63, 260. 66, 473. 67, 11.
174. 68, 465. 69, 642 71, 246 507)
Karo, G., in Athen
Kekule von Stradonitz, R., in Ber-
lin t
Keller, 0., in Stuttgart (61, 78)
Kiderlin, M.. in München f
Kirchner, J. E., in Berlin {53, 380.
57, 476. 59, 294. 61, 344)
Klatt, M., in Berlin
Klebs, E., in Marburg
Klein, J., in Bonn f
Klotz, A., in Prag {56, 429. 639.
59, 373. 64, 224. 3-25. 473. 474.
65, 606. 639. 6^', 81. 155. 513.
629. 67, 306. 358. 68, 286. 477.
69, 416. 576. 70, 368. 611. 71, 461)
Knaack, G., in Stettin f (57, 166.
205. 58, 152. 59, 313. 60, 148.
320. 61, 135)
Koch, J.. in Berlin-Schlachtensee
Kock, Th, in Weimar f {50, 140)
Koehler, U , in Berlin f (55, 485.
4.n)
Koennecke, 0., in Braunschweig-
{69, 538)
Koepp, F., in Frankfurt a. M. {50,
268. 69, 160)
Koerte, A., in Leipzig- {52, 168.
333. 53, 160. 55, 131. 57, 625.
59, 616. 60, 388. 425. 61, 476.
65, 473. 67, 478. 71, 575)
Koerte, G., in Götting-en (53, 2S9)
Kopp, A., in Marburg-
Korsch, Th., in Petersburg-
Krascheninnikoff, M., in Dorpat
Krauss, S., in Budapest (58, 627)
Ivretschmar, A., in Zittau (65, 308)
Kroll, W., in Breslau {50, 636.
52, 286. 338. 569. 53, 574. 56,
804. 58, 552. 60, 307. 552. 61,
636. 62, 86. 64, 50. 66. 161, 69,
95. 70, 591. 71, 309)
Krovmann, E., in Berlin-Steglitz
68, 128. 70, 35«)
Krueger, E , in Berlin (67. 480)
Krueger, G , in Dessau f {66, 632.
67, 142)
Krumbacher, K., in München f
Krumbholz, P., in Weimar {50,
205. 52, 237)
Kuebler, B., in Erlangen
Kuhnert, E., in Greifswald
Kunze, R., in Plauen i. V. (53, 159.
56, 333. 57, 437. 58, 126. 64,
635)
Landgraf, G-, in München {56, 310)
Lange, K., in Tübingen
Lattes, E , in Mailand (57, 818. 65,
637. 68, 515. 69, 464)
Laudien, A., in Düsseldorf (6'7, 137)
Lehmann. P.. in München (6'0, 624.
61, 107)
Lehnert, G.. in Giessen {55, 112.
60, 154)
Lenschau, Th., in Berlin {68, 202)
Leo, F., in Göttingen f (52, 509.
55, 604)
Leuze, O., in Halle {66, 237)
Lewy, H., in Mülhausen i. E.
Lietzmann, H , in Jena (57, 634.
71, 280. 281)
Lindsav, W. M., in St. Andrews
(57, 196)
der Mitarbeiter
VII
Lipsius, J. H., in Leipzig- {63, 157.
65, 161. 71, 161. 584)
Litt, Tli., in Cöln (59, 603. 64, 98)
Loefstedt, E., in Lund {67, 209)
Loeschcke, G., in Göttingen f
{59, 451. 60, 594. 61, 34)
Loewe, G., in Göttingen f
Lohmeyer, K., in Brüssel (58, 467)
Lommatzseh, E., in Greifswald
(52, 303)
Luckenbach, H., in Heidelberg
Lud wich, A., in Königsberg- {59.
42. 68, 91. 69, 567. 569. 680. 71,
41. 200)
Liiebbert, E., in Bonn f
Lueddecke, K., in Emden (52, 628)
Luetjohann, Chr , in Greif swald f
Lug-ebil, K., in Petersburg- f
Maas, P., in Berlin {68, 355. 361)
Malchin. F., in Rostock {53, 493)
Mangold, K., in Jena (57, 259)
Manitius. M., in Dresden {50, 15-2.
815. 641. 51, 160. 52, 131. 305.
■ 5.3, 393. 54, 293. 56', 462. 57,
392. 59, 588. 597. 60, 202)
Marcks, J. F., in Wesel {56, 141)
Marstrander, C, in Kristiausand
(6^2, 108)
Martini, E., in Leipzig- {52, 348.
55, 612. 62, 273)
Marx, F., in Bonn {50, 321. 61,
145. 62, 619)
Mau, A., in Kom f
Meier, P. J., in Braunschweig-
Meier, R., in Leipzig- {61, 178)
Meiser, K., in München f (6'.3, 635.
64, 151. 65, 316)
Meister, K., in Königsberg {64, 337)
Meister, L., in Leipzig- f {68, 309)
Meister, R , in Leipzig- f
Meister, R.M.E., in Basel t (65,559)
Mendelssohn, L., in Dorpat f
Menge, P., in Pforta (67, 306)
Mentz, A., in Königsberg (6"8, 610)
Mercati, G., in Rom {62, 482. 64,
322. 65, 318. 331. 66, 160. 67,
142. 69, 415)
Mesk, J., in Wien {67, 569. 68, 366.
70, 107)
Mess, A. V., in Tübingen f {53,
482. 56', 167. 58, 270. 61, 244.
,360. 63. 370. 488. 64, 235. 66,
356 70,' 337. 71, 79)
Meyer, E., in Berlin-Lichterfelde
Mever-Luebke, W., in Bonn (6"6',
635. 70, 334. 71, 579)
Mollat, G., in Cassel
Muelder, D., in Emden {59, 256)
Muellenbach, E., in Bonn f
Mueller, B. A., in Hamburg (7i, .358)
Mueller, C.F.W., in Breslau f {51,
480. 53, 121. 5^, 381. 526. 55,
312. 635)
Mueller, H. F., in Blankenburg
a. H. {70, 42. 71, 232)
Mueller, H. J., in Berlin f
Mueller, K. K., in Jena f
Muenscher, K., in Münster (5-^, 248.
69, 170)
Muenzel, R., in Hamburg
Muenzer, F., in Königsberg {53,
596. 61, 19. 62, 161. 69, 625)
Mutschmann, H., in Königsberg
64, 244. 478, 6^6", 190. 6"^, 569.
69, 414. 70, 551)
Nake, B., in Dresden f
Natorp, P., in Marburg
Nebe, A., in Templin {71, 102)
Nementhv, G., in Klausenburg {61,
139. 305. 62, 482. 63, 632. 6'J, 470)
Nestle, E., in Maulbronn f (63, 639.
67, 142)
Neuhaus, O., in Königsberg {56,
272. 57, 474. 610)
Neumann, K. J., in Strassburg
Niedermann, M., in Basel (.52, 505.
60, 458. 459. 71, 143)
Niese, B., in Halle f
Nilsson, M.P.. in Lund f6'0,161. 63,
313)
Nissen, H., in Bonn f {58, 231)
Noaek. F., in Berlin
Norden, E.. in Berlin {54, 466. 56,
573. 61, 166)
Novotny, F., in Prag {69, 742)
Oder, E., in Berlin-Wilraei-sdorf
51, 52. 311)
Oehmichen, G., in München
Osthoff, H., in Heidelberg f
Otto, A., in Breslau f
Otto, W. F., in Frankfurt a. M.
{64, 449. 71, 17)
Overbeck, J., in Leipzig f
Oxe, A., in Crefeld {59, 108)
Papadopulos-Kerameus,A., inPe-
tersbui-g f
Patzig, E., in Leipzig
Paucker, C. v., in Reval f
Paul, L., in Dresden f {54, 602.
57, 76)
Pelka, W., in Königsberg {61, 620)
Peppmüller, R., in Halle f
viii
Verzeichnis
Pernice, E., in Greifswald
Peter, H., in Meissen f (57, 231)
Petersen, E., in Berlin-Halensee
{50, 453. 60, 462. 62, 536. 64,
481. 66, 1. 68, 239. 584. 71, 154)
Pfister, F., in Marburg- {66, 458.
67, 195. 68, 529. 70, 472)
Pfleiderer, E., in Tübingen f
Pflugk-Harttung, J. v., in Berlin
Philippi, A., in Dresden
Philippi, F., in Münster {69, 40)
Philippson, R., in Magdeburg {64,
1. 65, 313. 66, 231. 69, 735. 71,
425)
Pilch, E., in Berlin (67, 3ü9)
Piasberg, 0 , in Strassburg {53,
66. 640. 54, 144. 638)
Pokrowskij, M., in Moskau {52,
425. 61, 185. 6'2, 325. 63, 406)
Pomtow, H., in Berlin {51. 329.
.j60. 52, 105)
Praechter, K., in Halle {68, 153)
Preisendanz, K , in Karlsruhe {67.
640. 68, 312. 70, 328. 7/, 278)
Preuner, E., in Berlin
Prott, H. V., in Athen f {52. 187.
53, 460)
Rabe, H., in Hannover (50, 148.
241. 54,632. 55,154. 58,209. 61,
633. 62, 247. 559. 63, 127. 235.
419. 512. 64, 284. 539. 65, 339.
67, 321)
Radermacher, L., in Wien {50, 137.
475. 569. 51, 314. 463. 596. 52, 13.
412. 624. 634. 53, 497. 54, 285.
351. 374. 638. 55, 149. 482. 56,
139. 202. 57, 137. 158. 278. 314.
478. 640. 58, 315. 316. .")46. 636.
59, 311. 525. 60, 241. 315. 584.
61, 629. 63, 312. 445. 531 65,
472. 66, 176. 318. 480. 67, 139.
472. 69,87. 70,331. 7/, 1.151. 154)
Radinger, K., in Innsbruck [58,
294)
Raider, H., in Kopeiihagen (57,
449. 61, 427. 511. 63, 495)
Rassow, H , in Bremen f
Rehm, A., in München (67, 417)
Reinhardt, K., in Marburg {71, 128)
Reitzenstein, R., in Göttingen (63,
605. 68, 251)
Reuss, F., in Wesel f {54, 446. 56,
369. 57, 559. 60, 144. 61, 304. 40^.
635. 62, 591. 63, 58. 65, 352)
Ribbeck, 0., in Leipzig f {50, 277.
314. 558)
Ribbeck, W., in Berlin f
Riese, A., in Frankfurt a. M. {51,
637. 55, 316. 65, 481)
Riess, E., in New-York
Ritterling, E , in Frankfurt a. M.
{58, 476. 633. 59, 55. 186)
Roemer., A., in Erlangen f {61,
313. 63, 341. 66, 275. 321)
Rohde, E., in Heidelberg f {50,
1. 600)
Röscher, W. H., in Dresden (55,
169. 639)
Rosenberg, A., in Berlin {69, 615.
71, 117)
Rossbach, 0., in Königsberg {52,
1. 53, 167. 629. 54, 277. 55, 641.
57. 473)
Rossberg, K., in Hildesheim
Ruehl, F., in Jena f {50, 141. 53,
324. 635. 54, 152. 316. 56, 508.
634. 61, 352. 473. 628. 62. 1. 309.
421. 63, 158. 64, 137. 336. 67,
153. 66', 161. 69, 284. 70, 315. 71,
289)
Ryssel, V., in Zürich f {51, 1. 318.
529)
Sabbadini, R., in Mailand (62, 316.
63, 224. 65, 475)
Scala, R. v., in Graz
Schaefer, A., in Bonn f
Schanz, M., in Würzburg f {50,
114. 54, 19. 55, 86)
Scheer, E., in Breslau f (67, 481)
Schenkl, H., in Graz {61, 554. 66,
393. 69, 575)
Schepss, G., in Speier f
SchicUinger H., in Linz a. D. {60,
639)
Schlee, F., in Landsberg f *
Schlossmann, S., in Kiel {59, 346.
630)
Schmid, W., in Tübingen {50, 308.
310. 52, 446. 57, 624. 59, 320.
512. 61, 480. 70, 145)
Schmidt, B., in Freiburg i. ßr. (53,
477. 62, 151. 69, 267)
Schmidt. J., in Königsberg f
Schmidt, 0. E., in Freiberg i. S.
{52, 145. 53, 209. 55, 385)
Schmidt, W., in Helmstedt f (55,
625)
Schmitt-Hartlieb, M., in Rheydt
(67, 634)
Schmitz, W., in Cöln f
Schneider, R., in Duisburg (52, 447.
59. 580)
Schober,A., in Königsberg {70, 638)
Schoell, F., in Heidelberg (50, 155.
der Mitarbeiter
IX
51, 381. 53, 511. 55, 489. .57, 48.
159. 312)
Schoell, R., in München f
Schoene, A., in Kiel
Schoene, H., in Münster. (52, 135.
53, 432. 54, 638. .57, 627. 58, 56.
64, 476. 11, 388)
Schoene, R., in BerHn-Grunewald
(67, 302)
Schoenemann, J., in Homburg
V. d. H.
Schrader, K., in Düren (67, 150)
Schroeder, P., in London
Schubert, R., in König'sberg {53.
98. 56, 543)
Schulten, A., in Erlangen (56», 489.
56, 120. 187. 57, 632. 66, 573.
69, 477)
Schultess, F., in Hamburg (57,465)
Schulthess, 0., in Bern (57, 157)
Schulze, E., in Homburg v. d.H. f
Schulze, K. P., in Berlin (.55, 541)
Schulise, W., in Berlin
Schumacher, K., in Mainz
Schwabe, L., in Tübingen f
Schwartz, E., in Strassburg
Schwarz, W., in Bochum {51, 636.
52, 463)
Schweikert, E., in Bonn {69, 191)
Schwering, W., in München f {69,
233)
SchwYzer, E., in Zürich {68, 634)
Seeck, 0., in Münster {55, 319.
56*, 227. 477. 631. 61, 144. 554.
62, 489. 68, 267. 476. 67, 591.
68, 11 69, \. .565)
Seume, H., in Hannover f
Siebourg, M., in Berlin (57, 301.
62, 638)
Sieglin, W., in Berlin
Simson, B., in Freiburg i. Br.
Skutsch, F., in Breslau f {51, 478.
54, 483. 55, 272. 56, 638. 60, 262.
61, 605. 65, 627)
Solmsen, F., in Bonn f {51, 303.
53, 137. 54, 345. 495. 55, 310.
56, 475. 497. 57, 32«. 58, 598.
59, 161. 481. 60, 148. 492. 636.
61, 491. 62, 318. 329. 636. 63, 329.
65, 321. 66, 140. 319)
Sommer, F., in Jena {56, 636)
Sommerbrodt, J., in Breslau f
Sonnenburg, P., in Münster {59,
506. 62. 33. 66. 477. 67, 1. 68,
459. 69, 80) •
Sonny, A., in Kiew
Speyer, J. S., in Leiden
Sprengel, J. G., in Frankfurt a. M.
Stachelscheid, A., in London
Stahl, J. M., in Münster f (50, 882.
566. 51, 157. 306. 53, 322. 54,
150. 494. 55, 152. 160. 57, 1. 62,
478. 615. 63, 152. 626. 64. 39,
331. 66, 626. 628. 67, 107. 135.
226. 320.- 391. 638. 66', 307. ,361.
69, 515. 587. 10, 145. 326)
Stangl, Th., in Würzburg {65, 88.
249. 420. 10, 224. 441)
Stechert, E., in Greifswald {68, 155)
Stein, H., in Oldenburg (5^,496.
.55, 531. 56, 627)
Steinwender, Th., in Danzig {65,
130. 67, 48. 10, 416)
Stengel, P., in Berlin-Wilmersdorf
(52, 399)
Stephan, Gh., in Kalk
Sternkopf, W., in Dortmund (57,
629)
Steup, J., in Freiburg i. Br. (.55,
308 56, 443. 58, 529)
Stich, J., in Zweibrücken
Strack, M. L., in Kiel f {53, 399.
55, 161. 68, 448)
Sudhaus, S.. in Kiel t {56, 37. 307.
58. 481. 60, bl\. 61, 28. 63, 283.
481. 64, 412. 475. 65, .309. 310.
515. 66. 481. 628. 68, 453. 4.55)
Suess, W., in Leipzig {63. 12. 65,
441. 66, 183)
Sundwall, J., in Helsingfors (60,150)
Susemihl, F., in Greitswald f {53,
448. 485. 626. 54, 631. .55, 574.
.56, 313)
Swoboda, H., in Prag {55, 460)
Szanto, E.( in Wien f
Szelinski, V., in Berlin {58, 471.
59, 149. 316. 477. 635)
Tacke, 0., in Görlitz (67, 276)
Taeubler, E., in Berlin-Schmar-
gendorf {11, 572)
Tafel, S., in München f {69, 630)
Teichmueller, F., in Wittstock f
{58, 436)
Teichmueller. G., in Dorpat f
Thielscher, P., in Kiel (62,46. 485.
63, 311)
Thomas, E., in Berlin {54, 313)
Thouret, G., in Schöneberg
Thulin, C, in Malmö (60,256. 63,
254. 66, 417. 68. 110)
Thurnevsen, R., in Bonn {55, 484.
.56, 161)
Tiedke, H., in Berlin
Tittel, K , in Meissen {56, 404. 60,
297. 61. 311)
X
Verzeichnis der Mitarbeiter
Toepffer, J., in Basel f
Traube, L., in München f
Trieber, C, in Frankfurt a. M. f
Tuempel, C, in Neustettin
Unger, G. F., in Würzburg f
Urlichs, H. L., in München
Urlichs, L., in VVürzburg- f
Usener, H., in Bonn f [50, 144.
53, 329. 55, 286. 311. ci-21. 480.
5^, 1. 145. 174. 305. 312. 481. »540.
57, 171. 177. 320. 56', 1. 161. 321.
5.9, 623. 625. 60, 1. 465)
Velsen, F. v.. in Sulzbach a. S.
(63, 155)
Viedebantt, 0., in Potsdam {69, 558)
Viertel, A., in Göttingen f
Vliet, J. van der. in Utrecht f
Vogel, F., in Fürth
Voigt, G., in Leipzig- f
Voigt, M., in Leipzig f
Vollgraff, W., in Groningen (67,
149. 63, 319)
Vollmer, F., in München {51, 27.
54, 165. 637. 55, 520. 61, 481) ^„ , ^ . „,.
' ' ^ Wotke, C, m Wien
Wachsmuth, C. in Leipzig f {52, Wuensch,R., in Münster f (5i, 138.
137. 140. 461. 56, 141). 150. 215. 52, 144. 55, 62. 232. 56, 392. 57,
Westerburg, E., in Barmen f
Weyman, C, in München {50, 154.
51, 327. 52, 302. 53, 316. 64, 156.
327. 328. 329. 70, 151)
Wiedemann, A., in Bonn
Wilhelm, A., in Wien {52, 296.
56, 571)
Wilhelm, F., in Breslau (57. 55.
599. 59, 279. 61, 91. ^2, 60L 70,
161. 336. 71, 136)
Willers, H., in Breslau f {60, 321.
62, 133)
Winnefeld, H., in Berlin-Halensee
{69, 139. 746)
Winterfeld, P. v., in Berlin f {55,
481. 57. 167. 549. 58, 48. 363.
60, 31)
Witte, K., in Münster {65, 270. 359.
68, 217. 69, 205. 70, 481)
Woelfflin, E.. in Basel f (50, 152.
320. 53, 327. 57, 318)
Woerpel, G., in Marburg (57,311.
460)
Wolters, P., in München {58, 154.
154. 59, 158. 71, 282)
318. 5.9, 471)
Wackernagel, J., in Basel (5i,304)
Wageningen, J. van, in Groningen
71, 419. 574)
Wagner, R., in Dresden
Wagner, R. J.Th., in Leipzig {60,
448)
Wallies, M., in Berlin-Pankow {67,
639. 70, 147)
Watzinger, K., in Tübingen {64,
202)
Weber, H., in Weimar f
Weber, H., in Frankfurt a. M. {51,
630)
Wecklein, N., in München {58, 159)
Weege, F., in Halle {62, 550)
Wegehaupt, H., in Hamburg f {58,
638)
Weise, 0., in Eisenberg
Weizsäcker, P., in Calw
Wellmann, E., in Berlin
468. 69, 123)
Zacher, K., in Breslau f
Zangemeister, K., in Heidelberg!
(57, 166. 168. 169)
Zarncke, E., in Leipzig
Ziebarth, E., in Hamburg {51, 632.
53, 635. 54, 488. 55, 501. 56, 157.
64, 335)
Ziegler, K., in Breslau {60, 273.
417. 6^5, 239. 68, 97. 336)
Ziehen, J., in Frankfurt a. M. {50,
643. 51. 162. 589. 52, 293. 449.
450. 53, 270)
Ziehen, L., in Brandenburg a. H.
{51, 211. 54, 321. 57, 173. 498.
59, 391. 60, 454)
Zielinski, Th., in Petersburg
Zilles, W., in Düsseldorf {62, 54)
Zimmermann, A., in München {50,
159. 52, 458. 54, 495. 55, 486. 487.
5^,320. 57,636. 58,316. 62,486)
Zingerle, A., in Innsbruck f
Wendland, P., in Göttingen f (52,
465. 55, 1. 56", 113)
Werk, A., in Reichenbach (67, 147) Zingerlej J., in Innsbruck
Werner, J., in Lenzburg Zitelmann, E., in Bonn
Wessner, P., in Oldenburg {52, 69. Zurborg, H., in Zerbst f
62, 203. 339) Zuretti, C. 0., in Palermo {68, 453)
Berichtigungen werden erbeten. Für mehrere sind wir Herrn
Prof. Dr. R. Klussmann in München zu Dank verpflichtet.
Iivhalt.
Seite
Homerische Geleg-enheitsdichtung-en. Von A. Ludwich 41.200
Solons Elegie eiq ^auTÖv. Von K. Reinhardt 128
Piatos Lysis. Von H. von Arnim 364
Philodems Buch über den Zorn. Von R. Philip pson . . 425
Ein neuer griechischer Roman. Von B. A. Müller . . . 358
Zu Galens Schrift TTepi toO irap' 'iTTTTCKpärei KuüinaTOc;. Von
H. Schöne 388
Textkritisches zu dem Buch des Sextus Empiricus irpöc;
äöTpo\6-fou(;. Von A. Nebe 102
Oüaic; bei Plotiuos. Von H. F. Müller 232
Procopiana. Von H. Kallenberg 246.507
Die Anfänge der Biographie und der psychologischen Ge-
schichtsschreibung in der griechischen Literatur. Von
A. von Mess 79
Justus von Tiberias. Von F. Rühl 289
Die attische Steuerverfassung und das attische Volksver-
mögen. Von J. H. Lipsius 161.584
Die Gründung von Marseille. Von L. Rader macher. . 1
Bemerkungen zur Plautinischen Prosodie. Von G. Jach-
mann 527
Laus und Entlausung. Ein Beitrag zu Lucilius und Martial.
Von Th. Birt 270
Zur Elegie. Von F. Wilhelm 136
Ein Gedicht Hadrians. Von H. Hollstein 406
Beiträge zur Textkritik lateinischer Mediziner. Von M. Nie-
dermann 143
Die Quellen Ammians in der Darstellung von Julians Per-
serzug. Von A. Klotz 461
Die Zeit des Cornelius Labeo. Von W. Kroll 309
Zur Geschichte des Wortes fides. Von E. Fraenkel . . 187
Neue Zensoreninschrift aus Praeneste. Von A. Rosenberg 117
Lustrum. Von W. F. Otto 17
Beiträge zur römischen Religionsgeschichte. Von E. Bi ekel 548
XII Inhalt
Seite
Miszelleii
Kritisch -Exegetisch es
Nachträge zur 'Attischen Tragödie'. Von E. Petersen . 154
Theokrit-Epigramm und Theokrit-Porträt. Von E. Bethe . 415
Die Anrufung der Thetis. Von L. Radermacher . . . 151
Zum Brief Flinders-Petrie I 30, 1 = Witkowski, Epistulae
privatae graecae 1. Von demselben 154
Lückenbüsser. Von A. Brinl<mann 159.581
Ad Manila Astr. II 89—92. Von J. van Wageningen . 574
Aus einer alten Ausgabe von Seneca de moribus. Von
T. 0. Achelis 155
Literarliistorisches
Ein Dichter Tius'? (Zu Anth. Pal. XI 333). Von K. Prei-
sendanz 278
Der Chronograph Thallos. Von E. Tä übler 572
Grammatisch-Etymologisches
Lückenbüsser. Von A. Brinkmann 422
Gibt es lat. reptare, fragumen, j^ugumentum? Von W.
Meyer-Lübke 579
A n t i q u a r i s c h - E p i g r a p h i s c h e s
Zu attischen Dionysos-Festen. Von A. Körte 575
Zu Nordens 'Agnostos Theos'. Von H. Lietzmann. . . 280
Carmen = Taufsymbol. Von demselben 281
Anziehungskraft. Von J. van Wagen in gen 419
Epigraphische Kleinigkeiten. Von P, Wolters 282
Lückenbüsser. Von A. Brinkmann 288
Zu einer byzantinischen Inschrift aus Panion vom Jahre 882.
Von N." A. Ben«; 285
DIE GRÜNDUNG VON MARSEILLE
EIN VERSUCH ZUR GESCHICHTE VON SAGE UND SITTE
Der Ursprung- der Stadt Marseille liegt für uns nicht im
Dunkeln. Sie ist eine Kolonie ionischer Seefahrer, die weit
über das Meer kommend eine Handelsniederlage anlegten, um
das keltische und germanische Nordland mit Waien zu ver-
sorgen. Hier war die Eingangspforte zur Rhone, die eine ur-
alte Verkehrsstrasse gewesen sein muss. Marseille oder Mas
salia, wie es damals hiess, gelangte schnell zur Blüte und-
wurde eine reiche und mächtige Siedelung. Um den Akt der
Besitzergreifung ihres Bodens aber s])innt die Sage. Aristo-
teles hat in einem Bruchstück dei' MacrcraXiuuTUJV TToXueia fol-
gende Erzählung des Ereignisses gegeben ein Parallelbericht
bei Justin enthält nur belanglose Abweichungen i;: Euxenos
von Phokäa war mit dem Könige Nauos (so hiess er) be-
freundet. Dieser Nanos richtete seiner Tochter die Hochzeit
und lud Euxenos, der zufällig eingetroffen war, zum Mahle.
Die Hochzeit wurde folgendermassen veranstaltet. Nach dem
Essen trat das Mädchen ein und musste eine Schale mit Wein-
gemisch demjenigen von den anwesenden Freiern reichen, dem
sie geneigt war, der aber, dem sie die Schale reichte, war
zum Bräutigam bestimmt. Das Mädchen, Gepta mit Namen,
reicht sie, sei es aus Zufall, sei es aus irgend einer andern
Ursache, dem Euxenos. Auf Grund dieses Geschehnisses und
der Forderung des Vaters, sie zum Weibe zu nehmen, da die
1 Trog-i Pompei epitonia 43, 3, 8 ft'. Der Gvieclie heisst Protis,
das Mädchen Gyptis und reicht statt des Weines Wasser, s. ii. S. 12
A. 3. Der Name des Königs ist Nannus, s. u. S. 15 A. 1. Wichtig-
ist die Fortsetzung- der Geschichte von Massalia, wie sie Justin gibt,
die lins freilich hier niclits ang-eiit. Zu notieren wäre nur, dass
Nannus nach dieser Fortsetzung als Ligurer zu betrachten ist.
Rhein. Mus. f. Philol. N. F. LXXI. 1
2 R a d e r in a c h e r
Darreichung- sieh nach giUtliclicr l'^üj^nng vollzogen luil)e, nahm
sie Euxenos und machte sie /u seiner Frau, nachdem er ihren
Namen in Aristoxene verändert hatte. Aristoteles berichtet
noch, dass das Paar einen >Sohu namens Protis bekam, auf
den ein Massaliotisches Adelsg-eschlecht, die Protiaden, seinen
Stammbaum /urückführte. Schon im Altertum ist bemerkt
worden, dass die Erzählung eine Doublette besass. Athenaios,
der im dreizehnten Buch 576" die Feststellung macht, beruft
sich für jene andere Geschichte auf den Alexauderhistoriker
Chares von Mytilene. Nach ihm sah Zariadres, des Hystaspes
jling-erer Bruder, der Herr der Länder oberhalb der kaspi-
schen Tore und bis zum Tanais, eines Nachts im Traume
Odatis, die schönste Jungfrau Asiens, und auch ihr träumte
von ihm. Zariadres, von Liebe ergriffen, hält hei ihrem Vater
Omartes, der jenseits des Tanais regierte, um die Hand des
Mädchens an, wird jedoch abgewiesen; denn Omartes hatte
keinen männlichen Erben und wollte darum die Tochter einem
seiner Getreuen zur Gattin geben. Eines Tages versammelte
er die Grossen seines Reiches, Freunde und Verwandte, und
veranstaltete ein Gelage ; als es den Höhepunkt erreicht hatte,
hiess er Odatis eintreten und aus der Versamndung- den zum
Gatten erwählen, dem sie eine gefüllte Trinkschale reiche. 'Sie
schaute alle im Kreise an und entfernte sich dann unter
Tränen, weil sie Zariadres zu sehen begehrte. Denn sie hatte
ihm geschrieben, dass ihre Hochzeit bereitet werden solle.'
Zariadres aber hatte sieh, allein von seinem Wagenlenker be-
gleitet, heimlich auf den Weg gemacht und in kurzer Zeit
rund 800 Stadien zurückgelegt. 'In der Nähe des Dorfes ange-
langt, wo mau die Hochzeit veranstaltete, Hess er den Wagen
mitsamt dem Lenker an bestimmter Stelle halten und ging in
skythischer Tracht weiter. Er trat in die Halle, und als er
Odatis -au dem Schenktisch stehen und unter Tränen langsam
die Schale zubereiten sah, näherte er sich ihr und sagte:
Odatis, hier bin ich, wie du verlangtest, Zariadres. Sie ge-
wahrte, dass der Fremdling schön und dem Traumbild ähnlich
war, und reichte ihm voller Freude die Schale. Und er raubte
die Odatis und führte sie zum Wagen und floh mit ihr.
Die Diener und Dienerinnen, die Mitwisser des Liebesverhält-
nisses waren, hielten den Mund und leugneten trotz dem Be-
fehl des Vaters zu sprechen alle Kenntnis vom Wege, den sie
genommen hatten,' So weit Athenaios, dessen Erzählung zum
Die Gründung- von Marseille 3
H'iiten Teil wörtlich wiedergegeben werden musste, weil sie
die Kritik heraiisf ordert, wie wir noch sehen werden. Dass
sie mit der Geschichte von iMassalias Gründung nahe verwandt
ist, leuchtet auf den ersten Blick ein, aber sonstige Spuren
führen in anderer Richtung weiter. Wir müssen die wert-
vollen Bemerkuügen heranziehen, die Erwin Rohde im Grie-
chischen Roman' zur Sache gemacht hat. Im Anschluss an
eine Beobachtung Droysens stellt er die nahe Beziehuug der
Sage von Zariadres zu der schönen Erzählung von Guschtasps
Brautwerbung fest, wie sie im Königsbuche Firdusis überliefert
ist. G. lebt unbekannt in Rum (d. h. Rom). Der Kaiser von
Rum veranstaltet ein Fest, bei dem seine Tochter einen Gatten
wählen soll. Sie aber hat im Traume unter vielen ^lännein
Einen gesehen, schön vor allen, den sie einzig liebt. Guschtasp
ist auch zum Fest gegangen; die Prinzessin erkennt in ihm
den Jüngling des Traumes und reicht ihm den Strauss zum
Zeichen ihrer Wahl ^ Wenn nun Chares, der Gewährsmann
des Athenaios, am Schlüsse seiner Erzählung versichert, sie
sei in den Geschichtsbüchern aufgeschrieben, bei den Asiaten
wohl bekannt und auch malerisch in Tempeln, Königshallen
und Privathäusern dargestellt, so findet Rohde in Firdusis
Novelle eine deutliche Bestätigung dieser Behauptung; es sei
offenbar, dass wir es mit zwei Versionen derselben })eisischeu
Sage zu tun haben. Vermöge einer, im Leben der Sage nicht
seltenen Verschiebung sei bei Firdusi Guschtasp (Hystaspes)
zum Melden geworden, der bei Chares ein Bruder des Zariadres
heisst; im übrigen sei die Übereinstimmung ganz einzigartig.
Der Kern sei alt und im Orient zu Hause; die Gründungs-
geschichte Mas.salias sei ein matter, westlicher Ausläufer der
Wandersage, durch die ionischen Kolonisten, die aus Klein-
asien kamen, vermittelt. Rohde hat aber, nm die orientalische
Herkunft der Erzählung zu erhärten, noch weiteres Material
aus Asien beigebracht, doch ist ihm nicht entgangen, dass
auch europäische Märchen eine merkwürdige Beziehnug
zu unserer Geschichte enthalten. Es lohnt sich nicht, alle
Einzelheiten seiner Darlegung zu rekapitulieren; bei einem
Versuch, das bekannt gew^ordene Material nach den in ihm
enthaltenen Motiven zu sichten, wird das Wichtigste ohnehin
1 1. Aufl. S. 4Gff.
-' E. Kolide nO. S. 4G.
4 Rader nulcher
^()^zu^üll^Cll .sein. Dir (Iruiulinulivc sind nun wct<cntlieli drei.
Das erste ist der Traum der Liebenden. Die Nachweise, die
Rnlide gibt, leinen deutlich, dass sämtliche Variationen unserer
Erzählung- mit diesem Vorspiel dem Orient angehören, öfters
wird das Traunigesicht dem Mädchen allein zuteil; die Be-
liebtheit des Motivs gerade im Orient wird von Rohde richtig-
aus dem abgeschlossenen Leben der Frauen erklärt, das die
Romanschriftsteller zwingt nach ungewöhnlichen Mitteln Um-
schau zu halten, um die Paare zusammenzubringen'. Ich kann
hier noch eine chinesische Erzählung, die sechste in ^lartin
Bui)ers chinesischen Geister- und Liebesgeschichteu, beibringen,
in der die Träume der Veiliebten sehr ausführlich und reali-
stisch geschildert werden und das Mädchen seinen Auserwählten
später mit dem (beschenk eines Schuhs auszeichnet. Der eigent-
liche Kernpunkt unserer Geschichte ist aber erstens die Ver-
sammlung der Freier und zweitens die Bestimmung des Gatten
durch eine Gabe der Braut. »So, ohne Traum, berichtet der
})ersische Historiker Mirkliond die Guschtaspsage. In den
euroi)äischen Versionen finden sich überhaupt nur diese beiden
IMotive miteinander verbunden. Die älteste Erzählung- von
solcher Art nächst der niassaliotischcn Sage ist die von He-
lenas Vermählung, wie sie der Mythograph Hygin gibt (fab. 78):
Ilelenam ])r(-])ter formac dignitateni complures ex civitatibus
in coningium i)r()ci [)elebant. Tyndareus . . . ue quid ex ea
re discordiae nasceretur monilus ab Ulixe iureiurando eos ob-
ligavit et in arbitrio llclenae posuit, ut cui vellet nubere co-
ronam imponerct. IMenelao im})Osuit. cui Tyndareus eam dedit
uxorem rcgnumque moriens Mcnelao tradidit. Auch das ist
eine so weitgehende Entsprechung zu der Sage von Massalia,
dass Erwin Rohde, wäre er darauf eingegangen, doch wohl
hätte Jkdenken tragen müssen, den orientalischen Ursprung
der Geschichte ohne weiteres zu behaupten. Eine zweite an-
tike, wahrscheinlich griechische Novelle lässt sich wenigstens
als entfernte Verwandte gleichfalls in den Zusammenhang ein-
beziehen und erweckt besonderes Interesse, weil sie sich mit
einer vorhin angeführten chinesischen Erzählung im Motiv be-
rührt: einem badenden Mädchen (bald ist es die Hetäre Rho-
dopis, bald Aphrodite selber; entführt ein Adler einen Schuh
und wirft ihn einem Manne zu (Psammetich, Auaplades, Hermes),
1 aO. S. 49 Auni. 4.
Die Gründung- von Marseille 5
der, von der Klcinlieit des Fii.sscs entzückt, die Eig-eutümerin
sucht lind zu seiner Gattin macht '. Wie mir scheint, ist nur
eines vorweg einigermassen bestimmt anzunehmen, nämlich, dass
der ürtyi)us solcher Geschichten aus bestehendem Brauch der
Gattenwahl durch die Frau entsprungen ist. So verpönt der Aus-
druck sein mag, wir werden auf eine Form des >ratriarchats ge-
wiesen. Es hat wenig Wert, Vermutungen über den Ort anzu-
stellen, an dem die Novelle entsprang, von der wir noch sehen
werden, dass ihre Spuren in ein graues Alter zurückführen. Eine
wirkliche ^Möglichkeit aber besteht, ihre orientalische und euro-
päische Version zu scheiden, wie wir oben getan haben, und
nun gilt es, die europäische noch etwas genauer zu betrachten.
Wir haben da zunächst eine Familie von Märchen heranzu-
ziehen, die über Europa verbreitet sind-, in denen die Tochter
eines Königs oder Vezirs alle Bewerber um ihre Hand sich
versammeln lässt und ihren Auscrwähltcn durch Zuwerfen eines
Apfels oder Balls bezeichnet. Ein wenig entstellt ist der ur-
sprüngliche Zug in dem Grinuuschen iMärchcn vom Eisenhans
(Xr. 136): ein Gärtnerjunge heiratet eine Prinzessin, nachdem
er die Feinde ihres Vaters besiegt und dreimal einen goldenen
Apfel aufgefangen hat, den das Mädchen bei einem Fest unter
die 'Ritter' wirft-'. Diese ^lärchen haben ihrerseits wieder Ver-
wandte ausserhalb Europas, in denen aber bezeichnenderweise
der Traum der Liebenden allemal fehlt : eine in Ägypten auf-
gezeichnete Arabcrcrzähluug (bei Coscpiin Contes de Lorrainc
I S. 147 f.), in der die Gattenwahl durch Zuwurf des Schnupf-
tuchs vollzogen wird, eine indische, in der ein goldener Hals-
schmuck denselben Dienst leistet (Cosquin aaO. S. 152). Eine
zweite, etwas ferner stehende Märchengruppe hat zum Inhalt,
wie ein dummer Bauernbursche einer Prinzessin, die ihn \er-
spottet hat, wider ihren Willen zu einem Kinde verhilft, wie
dann der unbekannte Vater ausfindig gemacht wird, indem
alle Männer des Landes an dem Mädchen und seinem Knaben
vorüberziehen und dieser seineu Erzeuger durch einen über-
1 Aclian vavia liist. XIII .33, Hygin Astroiioniica IT 16.
2 Zu den von Rohde verzeichneten (S. 46 Anm. 3) kommt noch
Krauss 1000 Sagen und Märchen der Südslaven S. 189 f. und Cosquin,
Contes de Lorraine XII.
•^ Daxu noch die Varianten bei Köhler Kl. Sehr. I S. 334
Anin. 1.
6 R a d e r ni a eher
veiclifcn Apfel bezeichnet. Ein Repräsentant dieser i\Iärcben-
gnippe ausserhalb Europas ist mir nicht bekannt geworden'.
Im ganzen ergibt sich, dass der Erzählungstypus weit
verbreitet ist und mancherlei Spielfurmen angenommen hat,
aber anscheinend nur in Asien hat sich mit ihm das Traum-
motiv verbunden ^ Die stärkste Variation linden wir in den
Gaben, mit denen der Erwählte als Bräutigam anerkannt
wird, und hier scheint nun der Punkt zu sein, bei dem wir
einsetzen müssen, um die Untersuchung zu greifbareren Ergeb-
nissen zu führen Das Geschenk des Apfels ist auch noch in
einer armenischen Sage begegnet, auf die W, Schmid in den
Nachträgen zu Rohdes Buch aufmerksam gemacht hat'. Es
steht ausser Zweifel, dass dies Geschenk seinen Ursprung aus
wirklicher Sitte genommen hat. Noch jetzt ist in den Balkan-
ländern der Apfel eine charakteristische Verlobungsgabe und
hat gleiche Bedeutung wie bei uns der Ring^. Seine Wertung
als Liebessymbol ist sehr alt und braucht nicht erörtert zu
werden ^, immerhin dürfen wir die Gelegenheit benutzen, an
die Erzählung vom Urteil des Paris zu erinnern, das, genau
besehen, ja nichts anderes als eine Umkehr unserer Novelle
ist: ein Jüngling w^ählt unter drei Schönen und reicht der
Schönsten einen Apfel; zum Dank erhält er die herrlichste
Frau'\ AVohl niemand wird bestreiten, dass die Geschichte
in den Zusammenhang gehört, in den wir sie einreihen, und
damit ist auch das hohe Alter unseres Novelleutypus erwiesen.
Tritt au Stelle eines Apfels die Orange, wie es in einer per-
1 Ausser Rohde aaO. s. Köhler Kl. Sehr. I S. 405, Poestiou
Lappländiselie Märchen S. 100. Wisser Plattdeutsche Volksmärehcn
S. 194, A. Rittershaus Neuisländische Volksmärchen CXVII mit den
Anm.
2 In anderem Zusammenhang ist es europäischen Märchen
nicht fremd: s. A. Rittershaus Neuisl. Märchen Nr. 61 S. 249. Das
Märchen ist dunkeln Urspnangs und könnte aus dem Orient stammen.
zu dem die Isländer Erzählungen einige auffallende Beziehungen
haben.
3 Nachträge zur dritten Aufl. S. 614.
^ Krauss, Tausend Sagen und Märchen der Südslaven I S. 406
Nr. 120. Piprek. Slawische Brautwerbungs- und Hochzeitsgebräuche
S. 116 f. Der Ball ist sekundärer Ersatz.
•^ Material bei Gruppe, Gr. Mythologie (s. den Index s. v.).
'^ Aphrodite war gewiss ursprünglich selbst die bestimmte
Gattin, wie schon Usener in anderem Zusammenhang bemerkt: Kl.
Schriften IV 72.
Die Gründung von Marseille 7
sischeu Fassung der Fall ist, so dürfen wir darin wobl eine
Konzession des Erzählers an die eiuheimisclie Botanik erblicken.
Neben dem Apfel begegnet ferner der Ring, über den nicht
gesprochen zu werden braucht. Auch ein Blunienstrauss figuriert
noch heute unter den Gegenständen, die dem Bräutigam bei
der Verlobung oder vor der Hochzeit von der Braut gereicht
werden (s. bes. Piprek, Slawische Brantwcrbuugs- und Hoch-
zeitsgebräuche S. 167), und wenn Helena nach der alten Sage
Menelaos durch einen aufgesetzten Kranz als Verlobten kundtat,
so mag man erwägen, dass noch jetzt die Braut bei den
Halloren und in slavischen Gegenden dem Bräutigam einen
Kranz zu winden pflegt (Wuttke, Volksabergl. S. 560. Piprek
aO.): Blumenstrauss und Kranz haben gleiche Bedeutung, die
sich ohne weiteres daraus ergibt, dass nur dem unberührten
Mädchen der Kranz, der vermählten Frau dagegen die Haube
zukommt. Auch der Schuh besitzt in der Liebessymbolik eine
anerkannte Stellung^, und das zugeworfene Schnupftuch der
arabischen Erzählung entspricht einem wirklich geübten orien-
talischen Brauch, die Favoritin zu bestimmen. In einem in-
dischen Märchen reicht die Braut ein goldenes Halsband. Auch
da ist ein sinnvoller Zusammenhang ohne weiteres gegeben,
weil die Kette ein Stück Eigeutuui und zugleich ein Zeichen
fester Bindung ist. Die Analogie legt nahe, bei dem dar-
gebotenen Becher, den wir bei Aristoteles und Chares finden,
Abhängigkeit von einem Hochzeitsbrauch, der bestand, voraus-
zusetzen. Zwar glaube ich nicht, dass uns die noch heute in
deutschen Landen nachweisbare Sitte des sogenannten Weiu-
kaufs auf den rechten Weg leiten kann ; denn diese Bestäti-
gung der Verlobung durch einen guten Trunk gründet sich
auf die Auffassung, dass die Verlobung ein abgeschlossener
Vertrag ist und daher wie jede andere getroffene Abmachung
durch einen Becher Weines besiegelt werden muss; keineswegs
ist der gebotene Trunk das Mittel zum Zweck, eine Entschei-
dung erst herbeizuführen, den Gatten als solchen zu bestimmen
oder anzuerkennen. Da ist eher ein Brauch der Südslaven in
der Krain von Bedeutung, der manche Analogien in anderen
slavischen Hochzeitssitteu hat. Der Akt spielt bei der Über-
1 Wuttke. Volksabergl. 552 f. Gruppe, Gr. Mythol. S. 1332 mit
Anra. 4. S. 1333. Jetzt H. Visoky in den Mitteilungen und Hin-
weisen, Archiv für Religiousw. 18 (1915).
8 Räder mache r
gal)c der Braut an den Gatten. Nach der Darstellung Pipreks
S. 11 o werden ihm zunächst einige Frauen ein/ein vorgeführt,
aber endlich erscheint die Braut mit einem Becher Wein in
der Hand, verhüllt mit einem roten Tuche. Sie reicht dem
Bräutigam das Tuch und umkreist ihn dreimal. Sodann stellt
sie sich vor ihn bin, trinkt ein wenig von dem Wein und
bietet den Becher dem Bräutigam, der den Wein schnell aus-
trinkt und den Becher gegen die Wand wirft. Die Feier-
lichkeit der Zeremonie ist unverkennbar, und danach wird man
ihr eine bestimmende Bedeutung zusprechen dürfen.
Nun ist nicht zu übersehen, dass wenigstens einzelne der
angeführten Bräuche eine ausgesprochen lokale Begrenzung
besitzen, wie denn das zugeworfene Schnupftuch ganz und gar
orientalisch ist und in einer originalen Erzählung westlicher Volker
schwerlich einen Platz gefunden hätte. Wenn Aristoteles und
Chares das werbende Mädchen mit dem Becher operieren lassen,
so erhebt sieh zunächst wohl die Frage, ob wir in dieser Hand-
lung einen Niederschlag griechischer Sitten erkennen dürfen,
oder ob sie vielleicht eine Möglichkeit bietet, die Lokalfari)e
der Erzählung anderweitig zu l)estimmen, doch müssen wir,
ehe wir der Frage näher treten, den Bericht des Chares, wie
er bei Athenaios steht, etwas schärfer ins Auge fassen.
Wir erkennen dann unschwer, dass er nicht frei von
Anstoss ist. Der König hat verkündet, seine Tochter solle
dem Manne gehören, dem sie eine goldene Schale mit Misch-
trank reiche. Während sie den Trank bereitet, erscheint
plötzlich der heimlich Geliebte und gibt sich zu erkennen. Das
Mädchen bietet ihm den Becher und lässt sich entführen. Hier
ist Eines gewiss überflüssig. Wenn Odatis dem unerwartet
auftretenden Geliebten den Trunk reicht, so war der Vater
durch sein Wort gebunden und eine Entführung daher nicht
notwendig. Die Überraschung des Vaters ist ja die eigentliche
Pointe der anderen Geschichten. Wenn dagegen Entführung
geplant war, so war die Zeremonie mit dem Becher keines-
wegs erforderlich und für die Liebenden höchstens ein Zeit-
verlust. Der Sehluss liegt nahe, dass eine Kontamination statt-
gefunden hat; dass aber tatsächlich die Entführung eingeflickt
ist, lehrt doch wohl die Analogie aller übrigen Fälle, die von
ihr nichts wissen, vor allem die unmittelbar verwandte per-
sische Guschtaspsage. Nicht ohne Staunen lesen wir bei Chares,
dass die Dienerschaft in die Sache eingeweiht ist und stand-
Die Gründung- von Marseille 9
haft selnveigt, als der König sich luicli den Flüelilliugen er-
kundigt. Aus der Novelle ist ein Roman geworden, aber ei-
lst es geworden durch eine uugescliicditc und widerspruchsvolle
Erweiterung. Cliares scheint das Bedürfnis vers})ürt zu haben,
die ^jache nielodrauiatisch auszugestalten, und so hat er ab-
gegriffene Züge der Licbcsroniantik angeflickt, die das ein-
fache Gefüge der alten Novelle zcrreissen. Aber, um Ent-
führung und Flucht anzubringen, war er gezwungen, die Königs-
tochter aus der Mitte der jMänner zu entfernen, und da war
der Becher ein bequemes Hilfsmittel. Denn der Weintrank
muss zunächst zubereitet werden, und diese Mischung wird
nach Chares au besonderer Stelle vorgenommen; so wird das
kurze Zwiegespräch der Liebenden und ihre Erkennung erst
möglich. Hätte die Königstochter den erwählten Freier mit
einem Blumenstrauss bestimmen müssen, wie es bei Firdusi ge-
schieht, so wären alle jene Weiterungen von selber ausge-
schlossen gewesen. Erwägt man nun, dass sowohl Aristoteles
wie Chares Vertraute Alexanders des Grossen waren und dem-
nach auch miteinander in Beziehungen gestanden sind , so
liegt die Vermutung um so näher, dass die TToXireTai des grossen
Philosophen dem Chares kein unbekanntes Buch waren, und
dnss der Becher von ihm aus der analogen Erzählung von
Massalia entlehnt ist, die ihm Aristoteles bot. Wenn man
dann beide Gescliichteu unter diesem Gesichtspunkt mit einander
vergleicht, so empfindet man bei Chares auch das Bestreben,
sein Vorbild zu überbieten. Als das Mädchen die Weisung
des Vaters vernimmt, bricht es in Tränen aus und entfernt
sich, den Befehl wider Willen auszuführen. Der Geliebte aber
ist durch einen Brief, eines der üblichen Regiemittel des an-
tiken Romans, von der bevorstehenden Hochzeit unterrichtet;
als er eilends herbeikommt, findet er Odatis weinend beim
Mischkrug, nimmt den Trunk und setzt die Entführung in
Szene. Die Romantik ist durch spannende Momente gesteigert
und zugleich ist auf Rührung des Lesers Bedacht genommen.
Wir halten demgemäss das Bechermotiv nur in der Sage
von Massalia für originell, wir halten es aber zweitens auch
für wahrscheinlich ungriechisch. Wohl war es in Griechen-
land üblich, dass die Frau den ^lann, der von getanem Werk
dürstend heimkehrte, mit einem Trunk begrüsste, aber nie hat
sie beim Mahle oder bei sonst einer festlichen Gelegenheit Wein
gereicht, geschweige denn dass eine derartige Vermählungs-
10 Rad er m acher
zereinoüie aus dem giiecliisclieu Alterümi hekaiiut geworden
wäre. Szenen wahrscheinlich der Bewillkommnung' sind auf Re-
liefs und Vasen in typischer Form dargestellt : ein gewaffneter
Krieger, der steht oder sitzt, oder ein alter sitzender Mann hält
eine Sehale hin, in die eine stehende Frau aus einem Kruge Wein
giesst (s. zB. Wiener Vorlcgeblätter V 5 VII 1 VIII 4 VIII 6,
Serie D VIII 2), gelegentlich reicht sie seihst die Schale. In
diesen Fällen ist auch da, wo es sich um Darstellung eines
heroisierten Toten handelt, Nachbildung eines Brauchs aus dem
Leben anzunehmen. Eine Variante bilden KeLterreliefs, deren
Typus Deneken nach einem Relief aus Tanagra beschreibt:
dem mit anliegendem Panzer gerüsteten Reiter, welchem sein
Sklave mit einem erlegten Hasen am geschulterten Lagobolon
folgt, tritt eine langbeklcidcte Frauengestalt entgegen; sie
reicht dem Ankommenden eine Schale dar, die sie mit der
Rechten aus der Weinkanne gefüllt hat'.
Wir haben ferner auch Darstellungen von Abschieds-
szenen, auf denen eine Frau den Trunk reicht^. Scharf
scheiden sich hiervon die des sogenannten Totenmahls, auf
denen der Schenk nicht zu fehlen pflegt, auch da nicht, wo
neben dem heroisierten Toten die Gattin abgebildet wird (s.
die kl. Darstellung bei v. Sybel, Katalog der Skulpturen zu
Athen ;>25). Nie kommt es dort vor, dass die Frau dem
Manne den Wein eingiesst (Deneken in Roschers Myth. Lex.
S. 251(3!. Solche Untersciieidung kann nicht zufällig sein, und
andere Beobachtungen stimmen zu ihr. Die ehrbare Frau war
bei den Griechen klassischer Zeit vom Symposion der Männer
überhaupt ausgeschlossen. Richtig ist, dass das festliche Iloch-
zeitsmahl eine Ausnahme machte, aber die Geschlechter sassen
getrennt an besonderen Tischen^. Noch Lucian sagt in der
Schilderung seines Symposions ausdrücklich, dass Braut und
Bräutigam mit ihrem Gefolge von Frauen und Mänuern völlig
1 Deneken in Rosclier.s Mytliol. Lexikon I S. 2558. Von einer
Begrüssung-sszene dürfte auch Juvenal I 69 ff. sprechen; wiePlinius
h. n. XIV 14 lehrt, schied sich auch römische Sitte scharf von der
gieich zu bespreclienden germanischen.
'-^ Gesichert ist die Auffassung in Darstelhmgen vom Abschied
des Amphiaraos; s. Carl Robert, Bild und Lied S. 14. Es ist wichtig-,
dass nicht Eriphyle, sondern eine Schaffnerin den Abschiedstrank
spendet.
^ Hermann-Blümner, Griechische Privataltertümer 1882 S. 272.
Die Gründung von Marseille 11
geschieden zur linken und rechten Wand des Zimmers lagerten.
Auch bei den Mahlen von Kultvereinen, bei denen Frauen be-
teiligt waren, sieht man die Trennung der Geschlechter durch-
geführt ^ Man kann als ziendich gewiss behaupten, dass eine
Frau, vor allem eine Jungfrau, die dienend und Wein reichend
in einer Versammlung von Männern auftritt, für den Griechen
historischer Zeit eine unfassbare Konzeption ist. Wer die
Handlung Geptas aus griechischem Brauch ableiten wollte,
müsste wohl oder übel an die Begrüssuugsszenen anknüpfen.
Ich will solch eine Anknüpfung nicht für unmöglich erklären,
andererseits aber braucht eine Sage aus Massalia nicht un-
bedingt griechisches Wesen zu reflektieren. Es könnte sich
auch um eine Sitte der Kelten oder Ligurer handeln, die den
oben berichteten slavischeu Hoehzeitsbräuchen entspricht. Da
seheint mir nun eine Parallele aus dem germanischen Norden
nicht unwichtig, an die mich mein Kollege Beth erinnert hat.
Es ist die romantische Geschichte der Brautwerbung des
Authari um Theudelinde, die Tochter des Bajuvarenkönigs
Garibald, nach Paulus Diaconus in den Gesta Langobard. 111
30. Nachdem die Gesandtschaft das Jawort zurückgebracht
hatte, begehrt Authari selbst seine Braut zu sehen und kommt
mit einer neuen Gesandtschaft, selbst als Bote auftretend, der
seinem Herrn gewisse Kunde über die Schönheit der Braut
bringen will. Sie gefällt ihm, und nun sagt er: si placet
vestrae potestati, de cius manu, sicut nobispostea factura
est, vini poculum suniere praeoptamus. Cumquc rex id fieri
debere annuisset, illa accepto vini poculo ei prius qui senior esse
vidcbatur propiuavit. Deiude cum Authari, quem suum esse
sponsum nesciebat, porrexisset, iile, postquam bibit ac poculum
redderct, eius manum uemiue animadverteute digito tetigit
dexteramque suam sibi a fronte per uasum ac faciem produxit.
Illa hoc suae nutrici rubore profusa nuntiavit. Cui nutrix
ait: Istc uisi ipse rex et sponsus tuus esset, te omnino tan-
1 Studniczka, Das Symposion Ptolemaios II. Abli. der königl.
Sachs. Gesellschaft der Wissenschaften XXX 2 (1914) S. 141. Unklar
ist die Darstellung- auf dem Relief von Nikaia in Bithynien (Stud-
niczka aO. S. 145 Anm. 6). Die Abbildungen, auch die Photographie
bei Svoronos, sind so undeutlich, dass man nicht untersclieidet, ob
Frauen und Männer dargestellt sind, ob sie etwa durcheinander oder
getrennt sitzen. — Von Hetärenszenen kann selbstverständlich keine
Rede sein; eine solche ist auf der Brygosschale bei Hartwig, Meister-
schalen Tafel Si a-emalt.
12 Rad erina c h er
gere iion änderet etc. Die Begriissung mit dem Becher hat
doch hier ohne Zweifel für Aiithari eine symbolische Be-
deutung;; gleichzeilig ist die Erzählung wichtig als Zeugnis
für den auch sonst genügend bekannten germanischen Brauch,
nach dem die Hausfrau bei festlicher Gelegenheit den Männern
den Wein kredenzt'. Dass sie teilnahm am Gelag, ist dazu
die Voraussetzung; ich weise im übrigen noch hin auf den
Fall der hl. Bathilde, der Gemahlin Chlodovechs II., einer
schönen Angelsächsin, die als Mädchen von einem vornehmen
Franken gehalten worden war, ihm in seiner Kammer den
Weinbechcr zu reichen''. Nun hat die Geschichte Theude-
lindes ai)er noch eine Fortsetzung, und sie ist für uns sogar
das Wichtigere. Nach dem Tode Autharis wählte sie auf
Wunsch der Longobardenfürsteu einen neuen Gatten und be-
stimmte dazu in aller Stille den Agilulf, Herzog von Turin.
Als er, zu Hofe beschieden, vor die Königin trat, war er un-
wissend, was sie ihm wolle. Und die Königin nahm einen
Becher, trank daraus und bot ihm den Wein. Sie meinte da-
mit, dass sie ihm Minne zutrinke als Verlöbnis, er aber merkte
das nicht, fasste den Becher, und als er ihn zurückgab, küsste
er ehrfürchtig ihre Hand. Da lächelte die Königin und sprach
zu ihm von Hochzeit und Königtum '3. Hier stossen wir auf
Verlobungsbrauch, der dem der Krainer Slaveu entspricht,
und finden gleichzeitig eine Erzählung, die, da die Frau als
wählende auftritt, das Motiv von Massalia in überaus anmutiger
Form wiederholt; wir sind aber mit den Germanen zugleich
den Kelten um ein gutes Stück näher gekommen. Vielleicht
kann uns die nordische Zwerge nsagc noch weiter führen.
Mancher vornehmen Familie des Nordens schi-eibt die Volks-
^ Darüber handelt ausführlich Weiuhold, Die deutschen Frauen
in dem Mittelalter II 2 S. 128 tT.
2 G. Frevtag. Bilder aus der deutschen Verlan <;-enheit I
S. 198 f.
^ Freytag aO. S. 200 nach Paulus Diaconus III 35: Die Ver-
lobung mit Authari erzählt Freytag an der entscheidenden Stelle
nicht der Überlieferung gemäss, Aveshalb ich da das Original vor-
legte. Grundgedanke ist die bmKOvia gegenüber dem gewählten
Mann: dadurch begibt sich die Frau freiwillig ihrer Vorrechte. Ich
komme hier auf die Variante des Justin zurück: Wenn das Mädchen
seinem Auserwählten Wasser bietet, so mag es Wasser zur Hand-
waschung (xepviHi) sein, wie man es beim Mahle nahm. Die Königs-
tochter erscheint dann erst recht als 'Dienende',
Die Gründuiio- von Marseille 13
überlieferinii;- den Besitz eines Bechers oder Trinkhorns zu, die
als ein Geschenk der Zwerge gelten und das Glück und den
Fortbestand des Geschlechts verbürgend Von dergleichen steht
natürlich nichts in der aristotelischen Erzählung, und es macht
sogar einen wesentlichen Unterschied, dass man, wie die Sagen
lehren, aus dem von den elbischen Wesen gereichten Becher
nur ja nicht trinken darf. Trotzdem führt hier unseres Er-
achtens ein richtiger Weg zur Erkenntnis des alten Zusammen-
hangs, L. Strackerjan ^ teilt aus Ilamelmanns (Mdenburger
Chronik folgende Erzählung mit, die uns als iVusgangspunkt
dienen kann : 'Graf Otto von Oldenburg war ein eifriger Jäger.
Als er einst mit seinen Dienern im Barnefürsholze jngte. führte
ihn die hitzige Verfolgung eines Rehs weg von den Dienern
in die Osenberge. Erschöpft von der Hitze und dem eiligen
Ritte hielt er mit seinem weissen Pferde auf dem Osenberge
und sah sich nach seinen Hunden um. Ach Gott, wer nun
einen kühlenden Trunk hätte I rief er aus. Da tat sich der
Osenberg auf, und heraus trat eine schöne Jungfrau, wohl ge-
schmückt, mit köstlichen Kleidern angetan, die Haare über die
Achseln geteilt und oben mit einem Kranze bedeckt, und bot
dem Grafen ein silbernes, reich und künstlich verziertes Trink-
horn: der Graf wolle daraus trinken, sich zu erquicken'. Doch
jener weigert sich trotz allem Zureden, Bescheid zu tun, zu-
letzt schwingt er das Hörn hinter sich und giesst es aus,
wobei einige Tropfen auf des Pferdes Rücken fielen, dessen
Haare sie sogleich verbrannten. Die Jungfrau begehrt ihr
Hörn zurück, aber dei' Graf gibt dem Ross die Sporen und
eilt von dannen. Das Trinkliorn soll später nach Kopenhagen
gekommen sein. Die Analogie vieler Sagen lehrt, dass die
Jungfrau an Stelle eines Zwerges steht, und so ist denn ander-
weitiger Oldenburger Überlieferung durchaus zu trauen, die
weiss, dass die sch()ne Frau, welche dem verirrten Grafen den
Trank aus dem Wunderhorn bot, die Königin der Erdmänncheii,
die sogenannte 'Fehmöhme' gewesen sei. Die schlimme Wir-
kung des ausgegossenen Getränks, ein auch sonst wiederkehren-
der Sagenzug, fällt bei einem Becher, der nur Glück bringt,
1 S. zB. Bartsch, Sagen, Märclien und Gebräuche aus Mecklen-
burg I S. 41 Nr. GO. S. 61 Nr. 78. S. 84. Müllenhoff, Sagen, Mäichen
und Lieder etc. S. 327 Nr. CDXLIII. Urquell VI S. 41 S. 153. S. 191.
- Aberglaube ixnd Sagen aus dem Herzogtum Oldenburg 1
S. 491 f.
14 lia dermachei'
uiiDdesteiis auf, uiul es ist imiiilieli, dass in letzter Linie da-
hinter eine andere VürsluUun^- steht, die das Volk iitioiogi-
sierend entstellte. In der reichen Saniniluni;- slaviseher Hoch-
zeitsbräuche, die uns Johannes Piprek geschenkt hat, lesen
wir als Brauch aus dem Gouvernement Saratov (S. 45): 'Die
Brauteltern kommen heraus i wenn der Zug- des Bräutigams vor
der Haustür angelang-t ist) und bieten dem Bräutigam ein Glas
Dünnbier an. Dieser trinkt das Bier nicht, sondern reicht es
dem älteren druzko, der es dem PFerd über die Mähne
giesst. Darauf springt der Bräutigam vom Pferde, geht in
die Stube und setzt sich neben die Braut.' Anderswo auf
kleinrussisehem Boden geht die Zeremonie bei der Hochzeit
folgendermassen von statten (S. 35): "Bei der Rückkehr aus der
Kirche kommen die Branteltcrn dem Paare mit einer Flasche
Schnaps und dem Deckel vom Brottrog, der mit einem weissen
Tuche zugedeckt ist, entgegen. Auf dem Deckel liegt ein
Brot und ein Stück Salz. Das Paar verneigt sich vor den
Eltern und erhält von ihnen den Segen. Der Brautvater reicht
dem Bräutigam ein Glas Schnaps, der es dem marsalok über
die rechte Schulter übergibt. Der marsalok giesst den
Schnaps hinter sich.' Es scheint nicht ausgeschlossen,
dass in der von uns augeführten Form der Zwergensage das
Ausgiessen des genommenen Weins ursprünglich eine Handlung
war, die durchaus keine Beleidigung der Spenderin bedeutete.
Vielmehr dürfte es sich um eine Spende an eine Gottheit
handeln, die als erste bedacht werden muss, ehe man selber
zu trinken wagen darf; daher giesst man das Glas aus, ohne
sich umzusehen, weil ein Anblick des Daimons Sehaden bringen
würde ^. Es gibt ausserdem andere Elbensagen, die unmittelbar
das bieten, was wir als Parallele suchen. Als Beispiel möge
eine Erzählung aus Poestions Lappländischen Märchen Nr. XXVII
S. 117 hier folgen-: 'Es war', so heisst es, 'auch einmal ein
1 Umsehen ist verboten bei zalilreielien Kultliandlungen •, s.
Rohdc, Psyche 11 85, 2. Das Ausg-iesseu des Gati-äukes, das nach
unserer Auffassung ursprüng-lich eine Spende an die Gottheit war,
wird auch von den Russen jetzt nicht mein- im alten Sinne ver-
standen, was weiter nicht Wunder nehmen l;ann. S. die Zeremonie
bei Piprek S. 57. Der Bräutigam giesst den gebotenen Schnaps
zweimal hinter sich, 'gleich als wenn er irgend einen Verrat ver-
mutete', und trinkt erst beim dritten Angebot. Vgl. auch S. 81.
- Den allgemeinen Typus, dem die Legende angehört, findet
Die Gründung- von Marseille 15
Kiieelit im Walde uml j<i.i;"te, bis er ganz erniüdet war und
sicli nicdcisct/A'U niusstc, iiin au.s/.uriilien. Aber er hatte sich
kaum gesetzt, als ein wundersehünes Weib (eine Eibin) zu ihm
kam und ihm einen Trunk aus einem vergoldeten Xapf anbot,
den sie in der Hand hielt. Der Knecht vergaffte sich in das
schöne Weil) und trank aus dem Xaj)fe. Aber im seihen Augen-
blicke sah er sich in einen grossen Saal versetzt, der von Silber
und Gold glänzte. Mitten im Saale stand ein Tisch, der sich
unter der Last der leckersten Gerichte beugte, und das schöne
Weib lud ihn ein zuzugreifen. Als er gegessen und getrunken
hatte, sagte das Weib, dass er nun ihr j\Iann geworden
sei. Und da er nichts Höheres wünschte, bliel» er denn
mehrere Jahre im Berge und Vitra gebai' ihm drei Kinder.'
Der Vergleich gerade dieser Erzählungen ist nicht gleich-
giltig, weil der König von Massalia, der seine Tochter vermählt,
Nanus^ heisst, und weil das Wort nanus im Lateinischen und
Griechischen Zwerg bedeutet. Ob es das auch im Keltischen
oder Ligurischen tat (denn nach Justinus war Nanus ein Li-
gurer), weiss ich natürlich nicht zu sagen, aber die Möglich-
keit wird bei einem Worte von völlig dunkler Herkunft und
bei der Sprachverwandtschaft der \'ölker nicht zu bestreiten
sein, und wenn wir hier nur eine zufällige Übereinstimmung
hätten, so wäre es ein merkwürdiger Zufall. Jedenfalls dürften
Zwergensagen bei den Kelten eine Rolle gespielt haben, da sie
noch heute zB. in der Bretagne sehr lebendig sind. Noch in
modernen (beschichten erscheinen Zwerge als die alten Herren
des Bodens, den sie widerwillig den neuen Herren, den Men-
schen, überlassen-, Sie l)ilden Staaten mit einem König an
der Spitze^. Vielfach wird von F^hen zwischen ]\Ienschen und
Zwergen gefabelt', und Zwergfraucn werden zu Stammmüttern
man L-li;xraktcri><icrt bei Seluvnibach und Müller, Nicdorsacli.sische
Sagen S. 881 f S. 383 S. 3S4. S. .397.
^ Bei Justin 'Nannus', wie vcivvoc und vötvoc; (nanus) neben-
einander stehen; vg-1. Bpexüvö^ und Bperawoc; u. a. ni. 'Zwerg' ül)er-
setzt Wilamowitz, Gr. Lesebuch, Erläuterungen II S. 139, und lullt
vielleicht mit Keeht den Namen für griechisch.
^ Grimm. Mythologie^ 380 f. mit Nachtrag- zu 381.
^ Grimm aO. 374. Ich erinnere an die altfranzösische 01)e-
ronsage.
■> Revue des traditions populaires XXVII (1912) S. 1G3. 1G5
(Bretagne). Strackerjan aaO. I S. 499. Schambach und Müller
aaO. S. 123. (131). Müllenhoff aaO. Nr. CDXX S. 310. Bartsch aaO.
Nr. 75 S. 58 u. a. m.
16 Radermacher Die (Ti-ündung von Marseille
menscliliclicr Geschlecliter \ sowie die Proliaden in Massalia ihre
Genealogie auf die Tochter des Königs Nanos zuriickiühren.
Sind unsere Darlegungen richtig, so ist der Becher in
der Massaliotischen Sage wohl bodenständiger Einschlag in
eine weithin gewanderte Erzählung. Al)er auch die Gestalt des
Königs scheint sich ins Mythische zu verflüchtigen; nichts
Greifbares bleibt in der Geschichte übrig als vielleicht der
Name des Griechen, der die Braut gewann. Dass er ihr nach
der Hochzeit einen anderen Namen gab, i.st ja vielleicht auch
ein Beweis dafür, dass eine 'Aufpfropfung' vorgenommen wor-
den ist. Nun ist Massalia gar nicht so alt, seine Gründung
fällt ins 7. ,'6. Jahrhundert. Dass sie für Aristoteles mit Sage
bereits völlig umsponnen ist, braucht trotzdem nicht wunder-
zunehmen.
Von Sitte und Brauch ein umfassendes Wissen zu haben
ist wenig Sterblichen gegel)en, und ich möchte meine Zeilen
nicht anders verstanden sehen, denn als einen Versuch, den
jeder besser Unterrichtete fördern oder auch widerlegen kann.
Vielleicht wird ihm im Kreise kundiger Leser die Aufmerk-
samkeit zuteil, die ich ihm wünschen möchte. Noch will ich
hinweisen auf eine Episode jüngerer Zeit in Jamblichs Dra-
maticon (S. 224, 19 IL), die in Zusammenhang mit den be-
handelten Geschichten zu stehen scheint. Der Schauplatz ist
zwischen Euphrat und Tigris. Drei Jünglinge streiten, deren
einem ein Mädchen einen Becher, aus dem es trank, gegeben
hatte; dem zweiten hatte sie ihr Blumenkränzlein aufgesetzt,
den dritten geküsst. Hier dient die Schale zur Gabe: das
Ursprüngliche ist vergessen, falls Zusammenhang besteht. Ver-
blasst, wie es zu sein scheint, kann das Motiv nur mehr als
Erinnerung von irgendwoher gelten.
Wien . L. R a d e r m a c h e r .
1 Grimm Mvthol. aO. S. 38'3 Anm. 1.
LUSTRUM
T.
Die mit histnim bezeiclinete Kulthandlung bestand be-
kauntlich darin, dass eine Prozession von Opfertieren ^siiove-
taurilui) um die Gemeinde, das Heer, die Stadt, auch um
Feld und Herde herumgeführt wurde. Als Sehlussfeier des
Zensus hatte dieser Akt staatsrechtliche Bedeutung, denn erst
durch ihn erhielten die vorher angefertigten Zensiislisten Rechts-
giltigkeit. Von lustrum ist last rare abgeleitet. Dieses Ver-
bum bedeutet aber nicht bloss das Vollziehen eben jenes Aktes,
sondern zuweilen auch jede Art von ritueller Reinigung. ]\Iit
Recht hat L. Deubner im Archiv für Religionswissenschaft
XVI 127 tit". hervorgehoben, dass die zweite der genannten Be-
deutungen von histrare dem offenkundigen Sinne des lustrum
widerspreche. Es ist klar, dass die Herumführung der Opfer-
tiere das Umkreiste vor drohendem Unsegeu schützen sollte,
während histrare die Entfernung einer schon vorhandenen Un-
reinheit bezeichnet. Da aber lustrare von lustrum abgeleitet
ist, so schliesst Deubner, dass lustrum zwar einen ^apotro-
päischen' Zweck, aber einen 'kathartisclien' Namen habe.
Welche historische Entwickeluug, fragt er, hat diesen Wider-
s])ruch herbeigeführt? Seine Erörterungen dieses Problems
führen mit scheinbar zwingender Konsequenz zu der Annahme,
dass der Akt des lustrum in vorhistorischer Zeit wesentlich
anders vollzogen worden sein müsse, als in der Zeit, von der
alle unsere Zeugnisse berichten. Die Argumentation wirkt be-
stechend. Wissowa selbst hat sie kürzlich (Hermes L 19) für
unanfechtbar erklärt. Wir wollen sehen, ob sie der Kritik
standhalten kann.
Wenn es zunächst auffällig erscheint, dass Deubner mit
der Möglichkeit, nicht lustrum, sondern lustrare könnte seine
Rhein. Mus. f. Philol. N. F. LXXI. 2
18 Otto
l)e(k'ii)iiii^- im L;nift' der Zeil ^eiiiiderl lialieii, ::ar iiiclil iTcluiet,
so kann sieh Deubncr dagegen aiil' die selieinl)ar evidente
Etymologie dieser Worte berufen Nach altem IJraueh führt
er lusfi'iini auf ]iie)-(' "waselien', 'reinigen' /.uriiek, und kann
sieh darum für berechtigt halten, die für lustnire bezeugte
Bedeutung 'reinigen' als die ursprüngliehe anzusehen, obgleich
die Stellen, die er dafür anzuführen weiss (p. 127), erst der
Poesie der augastei-chen Zeit angehören. Bedeutete nun aber
Jutifnnii nrsprünglicli etwa 'Waschwasser', 'Waschmittel', so ist
es nach Deubners Meinung unnatürlich, jenes andere hi.sfruin,
das 'iMorast' bedeutet, von diesem zu trennen, wie die antike
Grammatik vorschreibt. Denn, führt er aus. wie jmrgainen
und purgmnentum sowohl 'ßeinigungsmittcl', als 'Kot' bedeuten,
ebenso möge ein und dasselbe Woi-t lustrum erstens 'Wascli-
wasser' und zweitens 'Spülwasser' — nihnlich gebrauchtes
Wascliwasser - und daliei- Schmutz' bezeichnet haben. Von
hier aus eröffnet sich ihm plr»tzlich der Weg zu einer ein-
fachen Erklärung des vielbesprochenen Ausdrucks Inst mm con-
dere, mit dem bekanntlich der wichtigste aller Akte des Na-
mens Iti.sfnini, der religir>sc Abschluss des Zensus, bezeichnet
wurde. Hatte schon Usencr (Rh. M. XXX 20()) naclidrüeklich
verlangt, dass dies condere als ein wirkliches Begraben ver-
standen werde, so glaul)t Deubner nun endlich in jenem 'Spü-
licht' oder 'Schmutz' das lange gesuchte Objekt des l'egrabens
gefunden zu halten. Eine solche Handlung passt, wie jeder
Kenner griechischen P)rauches weiss, vorzüglich in den Rahmen
eines Reinigungsrituals. Da nun aber die Lustration, so wie
wir sie kennen, nichts derartiges enthält, sondern einen durch-
aus 'apotropäischen' Charakter hat, so muss nach Deubner
geschlossen werden, dass sie in vorhistorischer Zeit aus zwei
Akten bestand, einem 'katliartischen' und einem 'apotropäischen'.
Von diesen muss der erstere von grösserer Wichtigkeit ge-
wesen sein, als der letztere, weil die Bezeichnungen htsfrum
und histruiii condere sieh zunächst auf ihn allein beziehen.
Die historische Zeit aber weiss nichts mehr von ihm. Also
ist er allmählich in den Hintergrund getreten, und 'schliess-
lich brauchte man das Wort luxtrum von der Opferprozession
der Suovetaurilien und verstand unter liisf rinn condere, lustrum
facere, histnim ni/ifere, hisfrare das Ausüben eben dieser
religiösen Handlung'. 'Schliesslich' — d. h. soweit unsere Über-
lieferung zurückreicht. Diese Bemerkung soll keine Kritik
Lustriim 19
entlialtcn. soiuleni mir dciitlicli ins Bewusstsein bringen, dass
jene gan/.e Entwickclung- in vorliisturisclic Zeit gesetzt werden
inuss, und dass ihre Konstruktion nicht von irgendwelclien
geschichtlich überlieferten Tatsachen, sondern einzig und allein
von dem Worte Insf>'uri/ als solciiem und seiner sprachlichen
Verbindung mit i-oudere ausgeht. P]r\veist sich der Ausgangs-
imnkt, die Worterklärung, als verfehlt, so lässt sich für alles
übrige nichts mehr anführen.
Dass hisfruni von liiere komme, ist eine seit ältester
Zeit unzählige Male wiederholte Behauptung. Vano zwai- cle
1. 1. VI 11) dachte dabei an die Bedeutung 'bezahlen'. Aber
er wird getadelt, dass er zwar den Zusammenhang mit hiere
erkannt, aber in unl)egreiflicher Torheit die einzig i)assende
Bedeutung 'waschen' übersehen habe. Dennoch steht er nicht
allein. Paul. Fest, p. li^n Ijringt die htsfnifio mit Xulu zu-
sammen und erklärt: i/iia (/uid soh-ifur ac liberatur. Kürzlich
verstand Fowler das liisfri(m als eine 'Lösung', 'Befreiung'
(vom Bösen) ( Anthropology and the Classics. Oxford 1908,
p. 174 ff. und The religious experience of the Roman people
)). 210ff.). Ich bin nun keineswegs der Meinung, dass eine
dieser Erklärungen richtig sei. Die varronische braucht uns
nicht aufzuhalten. Gegen die andere spricht der deutliche
Zweck des bekannten Aktes, der nicht in einer 'Loslösung',
sondern in 'Schutz' oder 'Segen' besteht. Wir müssten denn
auch dieser Worterklärung wegen annehmen, dass der wesent-
lichste Teil des lu-sfruin in vorhistorischer Zeit abgekommen
sei. Ich bin aber eher geneigt, einer bloss möglichen Ety-
mologie zu misstrauen, als mit Rücksicht auf sie allein vor-
historische Konstruktionen zu wagen. Soll aber — das ist
hier das Wichtige — lustnim überhaupt von Inerc al)gelcitet
werden, so haben Varro und die anderen ganz Recht gehabt,
nur an das mit Xuuu und soJro verwandte Verbum zu denken.
Denn Juere 'waschen' gab es im älteren Latein nicht, und
konnte es nicht geben, da es nur Kompositionsform von Javere
(vgl. ahhiere etc.) i-^t, und, wie andere Kompositionsformen,
sieh erst in verhältnismässig später Zeit selbständig gemacht
hat. Wenn also Insfi'uni die Bedeutung 'Waschung', 'Reini-
gung' gehabt hal)en soll, so ist es von larere, nicht von Jnere
abzuleiten (vgl. Walde, Etym. Wiirterb. ^ 449). Da erscheint
aber die lautliche Evidenz beti-ächtlich geringer; denn zum
mindesten wäre ein aus larere gebildetes lusfnna ohne Ana-
20 Olto
l(»gic. Zuniiclist besitzen wir ja in Ia{ra)tf/im und la{va)hnun
Bildung-en der liier geforderten Art, über nicbt von htrere,
sondern von hivare. Die Weiterbildungen von lavere (älter
Hovere) andererseits haben nur in der Komposition die Form
lü- {delubrnm, polubrum), sonst regelmässig' lö- {lomentum;
lotus, lot'io, lotor, lotura\ vgl. SolniseUj Stud. zur lat. Laut-
gesch. 92) oder — nach der neueren Lautform — lau- Qautust,
lautitlae). Zu erwarten wäre also lavatrum, lostrum oder
laustnim, nicht lusfrum. Kann die letztere Lautform von
larere {lovere) aus auch nicht für unmöglich gelten, so ist die
Ableitung- doch auf keinen Fall schlag-end.
Schon hier wird man starkes Bedenken tragen, das an-
dere lusfrum, das Morast bedeutet, in der Weise mit unserem
Wort zu verbinden, dass man für dieses 'Waschwasser', für
jenes 'gebrauchtes AVaschwasser', also 'Spülicht' als älteste
Bedeutung ansetzt. Wir haben aber eine antike Überlieferung,
die jede Verwandtschaft zwischen diesen Worten ausschliesst.
Faul. Fest. p. 120 bezeugt, dass unser hisfrum ein langes, das
andere dagegen ein kurzes u gehabt habe. Corssen, Krit.
Beitr. zur lat. Formenl. p. 411 f. schien es allerdings nahezu-
liegen, in dieser Unterscheidung nichts als Grammatikerspitz-
findigkeit zu sehen, und Deubner schliesst sieh seinem Urteil
ohne weiteres an. Aber das ist reine Willkür. Die Unter-
scheidung des antiken Grammatikers, die doch unter allen
Umständen ernsthafte Würdigung verdiente, wird durch die
völlige Verschiedenheit der tatsächlich überlieferten Bedeu-
tungen bestätigt, während gegen sie nichts angeführt werden
kann, als eine Hypothese. Und zwar eine recht zweifelhafte
Hypothese. Denn selbst angenonnnen, ''Waschwasser' wäre die
Urbedeutung von lustrunt gewesen, so müsste doch noch ge-
zeigt werden, wie sich daraus die Bedeutung 'Kot' und 'Mo-
rast' entwickeln konnte. Die von Deubner angeführte Parallele
jedenfalls trifft nicht zu. Das von purgare gebildete punja-
vientum bedeutet zwar durchaus den Auswurf oder Schmutz,
und auch 'purgaiu&ii hat Ovid in diesem Sinne verwendet. Der
Grund dafür ist aber keineswegs, wie Deubner meint, der,
dass das zum Reinigen angewandte Mittel duich die Voll-
ziehung der Reinigung zum Spülicht oder Schmutz wird. Schon
in der ältesten Prosa gilt als Dbjekt des purgare nicht bloss
der Gegenstand, der gereinigt wird, sondern ebenso wohl auch
das, was von ihm entfernt werden muss, damit er rein werde.
Lustrum 21
Es genügt, dafür auf Cato agr. 161,2 zu verweisen, wo die
Vorschrift, das Unkraut häufig anszureissen, lautet: herhas
crehro purgato (Varro rust. I 3U, 1 sagt herbaiti e segetihus
expurgare). Darum heissen die beim Sieben der gemahlenen
Getreidekörner oben zurückbleibenden Hülsen purgamina (Mo-
rel. 40), und ebenso nennt mau die Schalen von Frücliten, die
gewöhnlich weggeworfen werden, lyurganwnta (Plin. nal. bist.
XX 41 p. cepai'uin u. a.i. So versteht man leicht, wie es
gemeint ist, wenn Ovid dasjenige, was offiziell stercus aus
dem Tempel der Vesta lieisst, purgamina nennt, und die
weiteren Bedeutungen von jtKrgamentnm, die sich mit denen
unseres Wortes 'Auswurf vollkommen decken, ergeben sich
von selbst. Mit dem Begriffe eines Reinigungsmittels hat dies
also nichts zu tun. Man erschwert sich allerdings das Ver-
ständnis, wenn man von der iMeinung ausgeht, die Bildungen
auf -men und -meufurn hätten durchweg oder gar ursprünglich
instrumentalen Sinn. Also bleiben wir doch wohl besser bei
der längst gefundenen Etymologie des Wortes Jiistruni von
lufum^ (vgl. XüBpov u. a.), gegen die von keiner Seite aus etwas
einzuwenden ist, und die sich dadurch besonders empfiehlt,
dass gerade lutiini gerne als Äquivalent von lüstniin gebraucht
wird (vgl. Varro rust. II 4, 8 1 prodigunf (nämlich die Schweine)
iu Jufo.sos linütes ac histra, ut volutentur in lufo, qiiae enim
illoi'um requies, ut lacafio lioniinis. Paul. p. 120 lusfra si-
gnifk(tnt lacunas lutosas quae sunt in silc/s api'oriim cuhilia).
Damit hat auch Deubners Erklärung des Ausdrucks
Justrum condere beträchtlich an Wahrscheinlichkeit verloren.
Aber auch ohne diese Erwägungen würden sich mehrere Be-
denken gegen sie erheben. Angenommen, Jüstrum könnte ur^
sprünglich Reinigungsvvasser und zugleich Spülicht und Schmutz
bedeutet haben, so müsste es befremden, w^enn eine staats-
rechtlich bedeutungsvolle Reinigungsfeier vom Vergraben des
'Spülichts' ihren offiziellen Namen erhalten hätte. Es ist ja
doch etwas ganz anderes, wenn für den Abschluss der religiös
bedenklichen Reinigungszeit des Vestatempels der Termin mit
den Worten quando stercus deJatum bestimmt wird; denn hier
handelt es sich nicht um die Bezeichnung des Reinigungsaktes
selbst, sondern um Festsetzung derjenigen Handlung, die seinen
1 Das allerdings früher vielfach irrtümlich ebenfalls an lauere
angeknüpft worden ist.
22 Otto
endgiltig'en Sclihiss bildet. Audi daiaii lunss erinnert werden,
dass lustrum condere, die teelinisclie Bezeiehuiini^- für den
zweiten (religiösen) Akt des Zensus (vgl. Varro de I. 1. VI 87.
Leuze, Zur Gescliiehte der röni. Zensur p. 71 1".), nie von einer
anderen Lustration gebraucht wird, während der synonym
mit ihr verwandte Ausdruck laatrani fdcere bei Cato agr. 141
(jm Gebete) auch die Lustration des Grundstückes bezeichnet.
Bedenkt man, dass sich die lusfratio popidi nach dem Zensus
von allen anderen hisfrationes durch ihre hohe staatsrechtliche
Bedeutung unterschied, so wird man nicht leicht geneigt sein,
in der für sie allein überlieferten technischen Bezeichnung die
ursprüngliche Bezeichnung aller Veranstaltungen von In-sfra-
tiones zu suchen, wie Deubner tut, sondern lieber mit Mommseu
und anderen (s. u.) in der speziellen Benennung den Ausdruck
eben jener Besonderheit vermuten.
Die vielen früheren Vermulungen über den Sinn von
lustrum condere sind kürzlich von Lcuze, Zur Geschichte der
römischen Zensur .Halle 1912) p. 72 ff. im wesentlichen richtig-
beurteilt worden. Für abgetan gilt mit Recht die Erklärung,
die condere mit 'beendigen' übersetzt, üseners geistreichem
(iedanken (Rh. M. XXX 204 ff.) , dass lustrum condere ur-
sprünglich einen Brauch bezeichnete, der darin bestand, dass
das abgelaufene ludrum mit den Opfertieren symbolisch be-
graben wurde, widerstreitet die römische Auffassung des
Lustralaktes und des Opfers (vgl. Deubner p. 134. Leuzc
p. 75 f.). Mommsen hingegen ging mit Recht von der Voi-aus-
setzung aus, dass lustrum condere, im Gegensatz zu dem all-
gemeineren lustrum facere, die staatsrechtliche Bedeutung der
lustratio popuU nach dem Zensus, für die es allein gebraucht
wird, zum Ausdruck bringe. 'Gewiss', sagt er fStaatsr. IL'
332, 1), "bedeutet condere auch hier nichts anderes, als was
es heisst in condere urbem. Lustrum condere ist metonymisch
gesagt für lustro reniputilicam in proxlmum lustrum con-
dere'. Das heisst nun allerdings mehr wünschen, als beweisen;
denn der Sprache wird damit etwas Erstaunliches zugemutet.
Aber selbst wenn wir uns dabei beruhigen könnten, so bliebe
doch noch das grosse Bedenken, dass die Zensusrevision keine
'Gründung der bürgerlichen Ordnung' ist und von den Römern
schwerlich je so vorgestellt und so benannt worden sein kann
(vgl. Leuze p. 77).
Ohne nun aber den von Mommsen angezeigten Weg zu
Lu&tniin 23
verlas.soii, gelang;" os Lenze aaO. jt. TT f. \n6 zu einem gewissen
Grade, die Anstösse seiner Erklärnng- v.w vermeiden. Indem
er nändicli die Bcdeutnng 'begründen' für condere l)eil)eliielt,
liisfriini dagegen als Zensusperiode, d. li. als die durch eine
Feier des Jtisfnnii eingeleitete und bis zur nächsten Feier
dauernde mehrjähiigc Periode, auffasste, konnte er das con-
dere des histruti} als 'liegründung' dieser l*eriode erklären
und dem Ausdruck dadurch einen der tatsächlichen Bedeutung
des Aktes wirklich entsprechenden Sinn gehen. Was die
sprachliche Seite der Erklärung anbetrifft, so konnte Leuze
zu ihren Gunsten anführen, dass der Panegyriker (Paneg. ed.
Bahr. 1911 p. 199) mit den Worten ad censonim laudem per-
tlnebat, si lustrum felix condidissenf zweifellos 'den durch
die Vollendung des Zensus inaugurierten bis zum nächsten
Zensus dauernden Zeitabschnitt' gemeint hat; dass auch Vergil
condere von der Begründung einer neuen Ära gebraucht hat,
wenn er Aen. VI T92 sagte: Augustus Caesar . . . anrea condet
naecida qul Lafio: und 'dass die Römer das histrtun, d. h.
den mit dem Lustrationsakt beginnenden und bis zum nächsten
Lustrationsakt dauernden Zeitabschnitt, tatsächlich in direkte
Beziehung zu den betreffenden Zensoren brachten, mit deren
Lustrationsakt er begann, indem sie den ganzen Zeitraum mit
deren Namen bezeichneten und für Glück oder Unglück, das
in ihm dem Staat begegnete, die Zensoren verantwortlich
machten'. Auf diese Weise würde sich das Nebeneinander von
histruni facere und Jusfruni condere, sowie die Tatsache,
dass der Redaktor der kapitolinischen Fasten den letzteren
Ausdruck nicht gebraucht, ganz gut erklären, und vor allem
wäre ein einleuchtender Grund gefunden, warum man hi.struni
condere nur von dem zensorischen Akt und von keiner anderen
Lustration sonst sagte. Mir scheint diese Erklärung allen an-
deren bisher aufgestellten bei weitem überlegen. Und doch,
ich gestehe es, vollkommen betViedigend kann ich sie nicht
finden. Ich will kein allzu grosses Gewicht darauf legen,
dass wir in dem gewiss sehr alten Ausdruck lustrum condere
für lustrum den übertragenen Sinn 'Zensusperiode' annehmen
müssten, denn das Wort kann ihn schon in früher Zeit er-
halten haben (vgl. Leuze p. 66). Aber für condere in der
Bedeutung 'Begründung' eines neuen Zeitabschnittes scheint
mir die angeführte Vergilstclle (von der Stat. silv. IV 1,3T
offenbar abhängt) doch kein hinreichender Beleg zu sein, und
24 Otto
der Eindruck des Poetiseben, den die Wendung- in diesem
Falle machen würde, wiederholt sich für mich ancli bei dem
zn Grnnd a,cleg-ten Bei^riff selbst: für die Handlung- des Zen-
sors, der den Zensus rechtskräftig- macht, crw^artc ich eine
konkretere Benennung.
II.
Also befriedigen weder die Deutungen des Wortes Judrum,
noch auch die Erklärungen des Ausdrucks histnim condere.
Beginnen wir die Untersuchung von neuem.
Was das A¥ort Justnun eigentlich bedeutet hat, wissen
wir zunächst nicht. Aber das von ihm altgcleitctc Verbum
ha^frare ist der lateinischen Sprache zu allen Zeiten geläufig
gewesen. Wenn aber die älteste Bedeutung von monstrum
auch ohne etymologische Untersuchung aus dem abgeleiteten
monatrare allein mit Leichtigkeit erschlossen werden kann, so
liegt die Sache bei lustnnn — lustyare nicht so einfach;
denn monstrare ist eindeutig-, lustrare vieldeutig. Lustrare
bedeutet 'beleuchten', 'sehen', 'betrachten', 'besuchen', 'erleben',
('ein lusfruiii vollziehen'), umwandeln', 'reinigen'. Mit dem
bekannten Zweck des histmni stimmt auf den ersten Blick
keine dieser Bedeutungen überein (denn die Bedeutung- 'um-
wandeln' ist doch offenbar erst von der Rundprozession des
fustruti) abgeleitet). Am nächsten scheint noch die Bedeutung
reinigen' zu kommen, und so geschah es, dass man diesen
Begriff etymologisch in Jastru/if zu finden suchte. Aber die
Ähnlichkeit ist, W'ie Deubner vortrefflich auseinander setzte,
eine ganz äusserliche, denn nicht um Reinigung, sondern um
Schutz und Segen handelt es sich l)eim histru/it. Statt nun
aber aus diesem Grunde die landläufige Erklärung zu ver-
werfen, hielt Deubner sie für wohlbegründet genug, um von
ihr aus zu postulieren, dass die Bedeutung, die das lustrifni
in allen Zeiten, von denen wir wissen, nicht gehabt hat, in
der vorhistorischen Zeit seine wichtigste gewesen sein müsse.
Und doch, wodurch empfiehlt sich die Erklärung des Wortes
lustrum aus der für lustrare bezeugten Bedeutung 'reinigen'?
Durcli die lautliche Möglichkeit, das Wort von lavere abzu-
leiten, meinte man. Diese Etymologie hat sich aber als be-
denklich erwiesen. Oder etwa durch die Beobachtung. das&
die älteste Literatur lustrare gerade in dieser Bedeutung vor-
zugsweise g:ebraucht? Es ist seltsam, dass man die Bedeutungs-
Liistrum 25
a'esehiclite dieses Wortes so wenig" beachtet iiat. Sonst hätte
man bemerken niiisscn, dass von allen olien angeführten Be-
deutnngen diese die jüngste ist, dass alle anderen der rei)ubli-
kanischen Sprache angehören, diese dagegen zum erstenmal
bei Dichtern der augusteischen Zeit auftaucht. Es ist also
das allerunwahrscheinlichste, dass sich gerade in ihr die Ur-
bedeutung von Jusfnou erhalten hat. Nachher werden wir
sehen, wie leicht sie als Produkt späterer Sprachentwickeluug
verstanden werden kann.
Die älteren, dem republikanischen Latein, ja zum Teil
der frühesten Literatur angehörigen Bedeutungen des Vcrbums
müssen unsere Führer sein. Sie zerfallen in zwei Gruppen.
Für die eine bietet sich eine Etymologie von selbst an. Die
andere setzt den uns bekannten Begriff des histrutn voraus,
führt also nicht auf die Grundbedeutung des "Wortes zurück.
Wir haben es also niit zwei lustrarc zu tun, die beide auf
ein Iiisfruiii zurückgehen. Wenn wir sie genau untersucht
hal)en, wird es sich fragen, ob sie, wie man neuerdings urteilt,
einander nichts angehen, die beiden zu Grund liegenden Worte
also nur zufällig gleich klingen, oder ob sich doch ein ur-
sprünglicher Zusammenhang zwischen ihnen erkennen lässt,
die zweite Reihe also von demselben Worte ausgeht, wie
die erste.
Das Justriiii/, das der ersten Bedeutuug'sgruppe von
lustrare zu Grunde liegt, ist etymologisch leicht zu verstehen.
Es ist von Jüc- (in luceo, Jn.r, XeöacTuu) gebildet, wäe ara-
trum, feretrum. nmlcfrum, ii/onsfruni, u. a. Das Snftix -tro-
gibt den Worten keineswegs notwendig instrumentalen Sinn :
fulgefrum heisst "Leuchten', 'Blitz', veretrum 'Sehanr. Die
ursprüngliche Bedeutung von Houcstrom, Justruin muss 'Be-
leuchtung' gewesen sein. Dieser Begriff liegt ja auch den
zusaumicngesetzten Worten colhistrare, iUusfrare, iUustris,
suhlustris zugrunde. Auch lustrare bedeutet zunächst 'be-
leuchten'. Dafür gibt es viele Beispiele; es mag aber genügen,
auf Cic. Arat. 93 hinzuweisen, wo der Delphin, der nach
Arat. ol7 ueacröGev iiepöei^ ist, haud nltnio lustratu nitore
genannt wird. Die Worte, die eine Helligkeit bezeichnen,
gehen in verschiedenen Sprachen gerne in die Bedeutung des
Sehens über. Das deutsche 'Blick', wovon 'blicken', 'er-
blicken' usw., bedeutet ursprünglich 'heller Strahl'. In dem
griechischen XeOacruj hat unser Stamm bekanntlich dieselbe
■26 Otto
Hedeutüii^^ ei-liallcii. Im Ljilfiiiisclu'ii scll)st bedeutet collu-
fitr<ir<' i\\\i^\\ '[)etracliteii'. i^o last rare : man saji't gerne lutiiine
(tnit dem Aug-ej lusfrare (Verg. Aen. VllI löoi, oculis lusfrarc
(Petron. 11), und, auf des geistige 'lietracliteu' iii)eitragen,
ratiinu' animoque lustrare (Cie. off. 1 17), ähnlicli wie aueli
collusfrare gebraucht wird. Vom 'Sehen', ^liesiehligen' ist
nur ein Sehritt zum '"Besuchen' oder auch 'Erleben', wie die
(JetM'auehsweisen der Woi'te ctdert', risere, risifare, öpäv,
tq)Of)dv, eTTiaKOTTeiv u. a. m. lehren können-, ebenso sagte man
früher im Deutsehen, 'ein Land besehen' und noch jetzt etwa
Triigel besehen'. So verbindet sich denn mit lustrare der
Begriff des risitare (»der ohire. Dafür nur einige Beispiele:
Cic. fin. V >il ipse Pi/thoi/ortis et Ae(jt/ptuii/ h(str((rit et Pcr-
saruin nuujOH ndiit. I'rop. 11 22, )\ nnJhi meis frustra lu-
strantur conipita pUintis. Umgekehrt sagt man bekanntlich
auch oc/iJis, risu, oratione ohire (iliquUl. Die weiter über-
tragene Anwendung im Sinne von 'durchmachen', 'erleben' er-
kemien wir am deutlichsten aus Cieeros Übersetzung von Soph.
Trach. 1101 dWuuv le jlioxOojv )LiupiuJV eYeuadiuriv : miüta alia
vlctrix nostra hisfrav/f manus (Tusc. II 22).
Diese Bedeutungsgruppe macht also keinerlei Schwie-
rigkeiten. Die begriffliche Entwicklung ergibt sich von selbst,
und die lautlich sehr naheliegende Etymologie stimmt genau
mit iiii'em Ausgangspunkte übei'ein.
Nicht viel schwieriger ist es, zu zeigen, dass die zweite
Bedeutungsgruppe von lusfrare tlen uns bekannten Begriff
des histriun als einer zum Zweck des Schutzes oder Segens
veranstalteten ßundpr(tzession von Upfertieren voraussetzt.
Das trifft zunächst natürlich auf die vielen Eälle zu, wo
histrare nichts antleres bedeutet, als Justrinn facere: also bei
lustrare poj)uIuiii, rxercitum, urhem, agruiu usw. Die übri-
gen Bedeutungen von lustrare gehen nicht von dem voll-
ständigen Begriff des histrum aus, sondein halten sich nur
an die Vorstellung eines rituellen Umgangs; ja schon im
ältesten Latein wird auch die religiöse Seite dieser Vor-
stellung ausser Acht gelassen, und der Umgang allein bleibt
zurück.
Im Protokoll der Arvalbrüder wird der Ausdruck histruui
miftere gebraucht. Also hat die sakrale S[)rache unter Justrum
speziell die Rundprozession der suocetaurilia, bezw, diese
selbst verstanden. Varro kann nüt lustrum auch einen reli-
Liistrum 27
g'iösen üiiiyang bczeiclincii, der nicht von suocetinirilia vei"-
anstaltet wii'd. So erklärt er de 1. 1. VI -'2 das (irmilustrium:
i(h h(\dyendo aut Ju.stro, kl <'sf quod ciycuniibcDif ludentes
ancUihtis armati (vgl. V 153 AnnUustrhim ah (iinhitu lu.stri).
Also ist für ihn der Umgang der Salier ein lustrum. Er ist
sieh aber wohl bewnsst, dass das ein ßild ist, und woher es
stammt. Darum sagt er VI 34 von dem Undauf der Lupcrci :
luperris niidh luxti'dtur aiitiquaui opplduin I'(datinuni gre-
if Ihn s h u »i a n l s c i nc t k nt. Er weiss wohl, dass das last rare
eigentlich ein Rundgang von suorefanriUa, von Tieren, ist;
i)ei dem in Frag'e stehenden Ritual spielen aber ^Menschen
die Rolle der Tiere. Daher seine scheiid)ar seltsame und viel-
besprochene Ausdrucksweise '. Gewiss dachte auch der Dich-
ter des Culex noch an die althergebrachte lustratio einer
Stadt, wenn er V. 324 von Achill sagte : Ilectoreo victor
liisfrarit corpore Troiain i^vgl. Ovid Ibis 332 ([uL qaae f'nerat
tntatus vioenia saepe, corpore htstravit nou diutunia .suo).
Häufig aber wiid seit der augusteischen Zeit Justrare ohne
weiteres für jede Und^reisung gebraucht, die den Zweck hat,
dem umkreisten Objekt Segen zuteil werden zu lassen. So
sagt Columella von der femina, quae iusfis tum demum
operata hicentae legibn.s ob.sceuo manat pudihunda cruorc.
deren Rundgang den Garten vom Ungeziefer befreien soll,
X 3ö2 quae cum histravit'^ gradiens, mirahile risti. non aliter
quam decussa pluit arhore nhnbus . . . colcitur ad terra/n
distorto corpore campe. Aber es braucht nicht notwendig
ein lebendes Wesen zu sein, dessen mag-ische Potenz den
Umgang wirksam macht. .\uch das Herumtragen von Wasser
(Herumsprengen), Schwefel usw. wird mit Justrare bezeichnet,
zB. Verg. Aen. VI 231 idem ter socios pura circiimtulit luida
spargens rore leri et ramo feJicis olicae lustraätque viros
dixltque nomssima rerba. Tibull 1 5,11 ille ego, cum tristi
morbo defessa iareres, te dicor votis er'ipuisse meis: ipseque
1 Das war mir leider noch nicht kl;ii-, als ich über die Luper-
kalien schrieb (Philolog. LXXII 161 ff.). Icli liätte dort p. 163 nicht
sagen dürfen: 'das heisst: charakteristiscli tür dies Reinigungsritual
ist, dass die den Umlauf veranstaltenden IMenscheu Tiere sind', son-
dern: 'Charakteristiscli für diese rituelle Umkreisung ist, dass sie
üicht von Tieren, sondern von Mensclieii vollzogen wird'. Für die
Geltung der Luperci als Wölfe beweist diese Stelle also nichts.
2 Plin. nat. bist. XVII 266 und XXVIII TS'sag-t aynblre.
28 Otto
te circum lu.stravi fiulpure puro (vgl. Ov. ars II 329). Doch
ist in diesen Stellen, besonders in der vergilisclieu, die Bedeu-
tung schon einen iSehritt weitergegangen, indem der Haupt-
nachdruck auf dem Zweck bzw. Erfolg des Cintragens liegt,
sodass der Sinn eigentlich 'reinigen' ist. Aber noch bei Plin.
n. h. XXIII 110 gehört zu der segnenden Handlung, die er
mit lustrare bezeichnet, die Umkreisung wesentlich mit (Ju-
strafis Icv'i tactu oculis. mit ci/fiin(s. kann mau mit Sicher-
heit darauf rechneu, das ganze Jahr über vor Augenschwäche
bewahrt zu l)leibcn). Au vielen anderen Stellen der augu-
steischen und späteren Dichter al)er ist es nicht deutlich,
ob noch an eine Umkreisung gedacht wurde (V^erg. Aen.
III 279. Tib. I 2, 61 me lusfravif faedis u. a.) ; der Be-
griff der Reinigung steht im Vordergrund, und bei Manilius
II 103 bezeichnet lu.sfrare sogar ein einfaches Bad ohne
rituelle Bedeutung. Diese Bedcutungscntwickelung hat nichts
Auffallendes. Dass angebliche Rätsel, dass Instrare die Ent-
fernung jeglicher Unreinheit bedeutet, während das alte lu-
struiii vor der von aussen drohenden Gefahr durch seineu
Segen schützt, löst sich auf das einfachste. Wenn histrare
Vüu jedem rituellen Umgang gesagt wurde, so konnte es sich
auch auf einen, der vorhandene Unreinheit entfernt, beziehen.
Das aber ist festzuhalten, dass Iusfr((rc erst in der augustei-
schen Zeit ein blosses 'reinigen' bezeichnen kann ^ Wir sahen,
dass lusfnini für Varro zum mindesten eine Rund})rozession
bedeutet, und dass ihm, wenn er histrare in uneigentlichem
Sinne gebraucht, das Bild des alten lustriun ganz deutlich
vorschwebt. Wenn er also zur Erklärung von TubUustrium
1. 1. VI 1-1 sagt qtiod eo die in atrio sutorio sacrorum tubae
Justrantur (ähnlich die Fasti Praenest. u. Festus, vgl. Wissowa,
Relig. und Kult.- 557), so darf histrare gewiss nicht einfach
mit 'reinigen' übersetzt werden, sondern es muss ein Umgang
gemeint sein, zwar nicht von suocetaurüia, wie bei dem Cen-
suslustrum, aber von der aijna, durch die nach Fest. \). 352
die histratio in diesem Falle vollzogen wurde. Für Ovid
dagegen scheint die Bedeutung schon abgeblasst zu sein,
wenn er im Auschluss daran fast. III 849 sagt tuhas histrare
canoras (V 726), ebenso wie er in seiner Erklärung des
Februarius fast. II 32 secta qnia pelle hiperci omne sohim
^ Für den Nachweis der Stellen bin ich der Direktion des
Thesaurus 1. 1. zu Dank verpflichtet.
Lustruin 29
lusti'üut idque pkinien habent (vyl. V 102) mit last rare nur
noch den Begriff der Keinigung verbindet. Ausser der varro-
nisclien Stelle gibt es nur noch eine einzige voraugusteisclie,
die den Anschein erwecken könnte, als bedeute lustrare 'reini-
gen', nämlich Lucil. fr. 65 ^larx: lusfraht p'uitus\ wir kennen
aber den Zusammenhang nicht, in dem diese beiden Worte ge-
standen haben, und das Zeugnis des gesamten republikanischen
Lateins, dem die Verwendung- von lustrar c im Sinne von pur-
(jare fremd ist. muss uns wenigstens lehi'en, wie sie nicht
aufgefasst werden dürfen.
Wir sehen also, dass lustrum und Jusfrare ausser der
eigentlichen 'Lustration' auch andere Arten ]-itueller ündirei-
sung bezeichnen konnten, ja dass sich die Bedeutung von
lusfrare seit der Poesie der augusteischen Zeit mehr und mehr
auf den Zweck und Erfolg des Rituals allein konzentrierte
und der von jjurgare immer ähnlicher wurde. Andererseits
war der Rundgang ein so hervorragendes Merkmal des Iii-
sfruin, dass die Bedeutung der beiden Worte umgekehrt durch
ihn allein, ohne Rücksicht auf rituelle Zwecke, bestimmt
wurde. Und dies geschah schon in der Sprache der ältesten
Uteratur. Wenn Liv. Andron. (trag. 5 Ribb.^j sagt: fuiit
aiifeiu lasclruiii Kerei sinmin pecus ludens ad cantimi
dassem lusfratur, so meint er nichts weiter als eine Bewe-
gung im Kreise, die Seneca Agam. 455 für uns verständ-
licher ausdrückt mit den Worten: mi/Iesimam nunc ainhit et
lustrat ratern. Ebenso wird Justrare wieder von Cicero in
seiner Timaeusnbersetzung32 gebraucht: mensls ((utem, quando
luna histrato suo cursu soleni consecuta est, anmis. uhi sol
suuiii totuDi confecit et peragrarit orhem (vgl. Plato 39 c
\x^\c, be eTreibdv aeXi'ivii TrepieXGoOcra töv eauifie; kukXov tiXiov
KaiaXdßi,], eviauTÖ(g be ottötüv nXiog töv eauioö TrepieXöt;) kukXov).
Denselben Sinn des TiepiepxecrSei hat lustrare bei Cic. nat.
deor. II 53. Lucr. V 79 (von Sonne und Mond) cursus lustrare
perennls. Den Kreislauf der Sonne nennt Cicero nat. deor.
I 87 lustratio. Derselbe heisst aber bei Lucr. V 931 lustrum
{uniltaque per caelum solis volrentia lustra. Vgl. Sen. Agam. 42
post decima Plioehi lustra dericto Ilio). Mehr Beispiele für
diese Bedeutung anzuführen, ist unnötig.
Fassen wir zusammen. Die Bedeutungen in denen das
Verbuni Justrare gebraucht wird, zerfallen in zwei Gruppen:
die eine, die die Bedeutungen 'sehen', 'betrachten', 'besuchen',
30 Otto
^crk'beu' uiiirasst, schlicsst .sich an histnaii 'ik-ik-iiehtuni;-' ^ von
lue- in luceo, /«./-usw.) an; die andere acV/A Insfruni in dem
Sinne eines segnenden Unig-ang-s von .siiorcfanri/ia \orans, und
behält den Begriff dieses lustrum entweder vollständig bei,
oder verwendet ihn bildlich, nni rituelle Umgänge verschie-
dener Art, ja zuletzt nur noch deren Effekt, oder auch anderer-
seits Umkreisungen ohne rituelle Al)sieht zu bezeichnen. Wie
vei'halten sich nun die beiden völlig gleichlautenden Worte
iiisti-uiii, die Ausgangspunkte jener zwei Bedeutungsreihen,
zu einander"? Sind sie ursjirünglich identisch mit einander?
Dann müsste eine vermittelnde Bedeutung angegeben werden
können. Dies unternahm u. a. Vanieek in seinem etymo-
logischen \\'örterl)ueh und stellte folgende P)edeutungsreihe
auf: 'das Lustrum vollziehen, herumgehen wie die Priester
beim Opfern, wandern, geistig durchgehen, durchsehen, klar-
machen, erleuchten'. Man wird keine Kritik dieses Versuches
erwartend Auf solche Weise können schliesslich alle Worte
miteinander verbunden werden. So ist es denn begreiflich,
dass neuere Etymologen (vgl. Walde, Etym. Wörterb. - 449)
Jtistrare 'beleuchten' etc. und das dieser Bcdeutungsg-ruppe zu-
grunde liegende Jusfru^n von htxfnim 'Umgang- und Opfer der
Suovetanrilia" völlig" trennen. Wollten wir uns dabei beruhigen,
so müssten wir das Wort in dem letzteren Sinne für uner-
klärbar halten ; denn davon kann wohl keine Rede mehr sein,
dass der Akt des lustnim als 'Keinigungsfeier' aufgefasst
werden dürfte, und der Versuch, in dem Worte selbst den
Beg-riff der Reinigung nachzuweisen, muss als bedenklich gelten.
Und doch lässt sich erkennen, dass die beiden oben unter-
schiedenen Bedeutungsgrup|)en von Ins-frare im letzten Gründe
auf ein und dasselbe Wort lusfnim zurückgehen. Die bis-
herigen Arbeiten über das zensorische lusfnim sind nämlich
von dem Vorurteil geleitet, dass Justrare von Rechtswegen
'reinig-en' bedeute, Justrum somit eincReinignug-sfeier bezeichnen
müsse. Dieses Vorurteil haben wir beseitigt, und wenn wir
danach den Schlussakt dos Zensus wieder ins Ang-e fassen,
so springt der Grund seiner Benennung von selbst in die Augen.
^ Ebenso wenig von Covssens Konstrul^tioii, dtn- auT). von
histrum, 'da bei dem.sell)en feierliche Umzüo-e .«^tattlnulen und Opl'er
heruing'ctragcn worden', luatrai-e 'wandern' und perl usf rare ''durcli-
wandern' ableitet, und ilie Behauptung;' antstellt, il/iisf/-is liabc mit
lucere nicht.s g-emein, .-sondern bedeute eigenllicii 'rein'.
Lustrüin 31
h'li l)rau('lir nur (\\c Worte der j'iin,i;stcn Darstelltini;- (Lenze
aaO. |). ()ö; selbst hicrliiMziisct/eu : 'Wenn al)er die Knnittc-
Inng-en (des Zensus) ahgeselilosscn und auf Grund davon die
neuen Listen g-efertig-t waren {censti perfecfo), dann wurde an
einem Tag die ganze lüirgcrscliaft zusaninienberufen und
nach der neuen Ordnung- geg-liedert auf dem Marsl'cld auf-
gestellt. 80 wurde das Erg-ebnis der lang- dauei-nden Einzel-
ermittelungen zum Schluss in einem ofti/iellen Akt zusanitneu-
gefasst und aueli änsserlieb sichtbar dargestellt. Dadurch eist
wurde der Zensus perlekt .... Wie aber das ganze öffent-
liche und private Lel)en der Urmier von gottesdienstlichen
Hanil hingen begleitet war, so wui-de auch mit diesem Schluss-
akt des Zensus eine sakrale Handlung verknüpft .... Der
Schlnssakt bestand also aus zwei Teilen, einem ))iofanen und
einen.i religirtscn.' Wäi-e nicht das \orliin beschi-iebene \'or-
urteil gewesen, so hätte Leuze gewiss nicht fortfahren k()nnen:
'Das Lustrnm kann ursprünglich nur den sakralen 'JVil der
Feier, die Lustration, bezeichnet haben. Sehr bald aber wurde
es vom Teil auf das Ganze üljertragen\ Denn dann hätte
ihm auffallen müssen, dass der erste, prttfane, Teil, so wie er
selbst ihn l)eschreibt. nichts anderes ist, als eine mosfrit,
'Musterung', 'Schau', und notwendig- wäre er von da zu der
weiteren Bemerkung gelangt, dass dies ja genau der Begriff
ist, der der ersten von uns besprochenen Bedeutung-sg-ruj)pe
von lusfi-are ('beleuchten', 'betrachten' usw.) zugrunde liegt.
Das zensorische Lustrum besteht aus zwei Teilen; der Inhalt
des ersten {'Besichtigung', 'Darstellung-' usw.) wäre mit dem
durch hl st rare 'beleuchten' usw. vorausgesetzten und et}'mo-
logisch klaren Worte lustruin vollkommen bezeichnet; die Ver-
suche, Just nun als ursprünglichen Namen für den zweiten,
religiTisen, Teil zu erklären, sind missglückt. Einer der beiden
Teile niuss aber dem anderen, bzw. dem Ganzen den Namen
gegeben haben. Ich denke, die Wahl ist nicht schwer'.
Der Zensu.sschlussakt, von dem die Rechtsgiltigkeit der
Zensuslisten datierte, wurde nach Lenzes treffender Bemerkung
(aa(). )). ();')) 'als die Zusammenfassung des gewissermassen
durch eine Rechtstiktion auf einen Tag konzentrierten Zensus
1 Die Übertragung- der Bezeichnung- des profanen Aktes aiif
den sakralen l)z\v. auf die ganze Feier niaciit keinesfalls grössere
Seinvierigkeiten, als die umgekelirte Übertragung-, die man früher
aiinalini; im Gegenteil, sie ist leichter zu verstehen, und der Über-
32 Otto
geschäfts' betrachtet'. Diese ' Darstellung' oder 'Schau' des
Volkes also ist ursprünglich mit lusti'ntn, das genau diese Be-
deutung hatte, bezeichnet worden. Das älteste literarische
Zeugnis, in dem sich der Ausdruck lustriuu coudere findet,
ist die scharfe Antwort, mit der der jüngere Scipio den Asellus
abfertigte : noll tnircu-i (sc. infelix faisse illud histruni), is enim,
qui te ex aerariis exemit, lustruyn condidit et fcmrum hn-
molavit (Cic. de or. II 268). Hier wird der zensorische Schluss-
akt, der dem Zensus die Rechtskraft verleiht, unverkennbar
in seine zwei Bestandteile zerlegt, und dabei mit Insfrum con-
dere der profane I)ezeichnet. Interessant ist, wie Vergil, der
feine Kenner römischen Altertums, das Wort Uixfrare Aen. VI
f)79 ff. verwendet. Anchises in der Unterwelt penittts coii-
valle rlrenti inclusns animas superumque ad Urnen ifuras-
lu.'itrahat studio recoJens omneinqiie suorum forte recen-
sehat numeruni carosque uepotes fataqiie fortunasque virurn
moresque manusque. Die hier gebrauchten Ausdrücke zeigen,
wie Norden gut bemerkt, dass dem Dichter das Bild des
römischen Zensus vorschwebte; Instrare bedeutet 'mustern',
und die berühmte Besichtigung der künftigen Helden, die der
Dichter folgen lässt, hat man längst als 'Heldensehau' bezeichnet.
Infolge eines in der Religionswissenschaft und Völker-
gang- zu der Bedeutung 'Zensusperiode', 'Quinquennium' (Leuze
aaO. 65 ff.) vollzieht sich von dem Begriffe 'Musterung' aus natür-
lich. Dieser L'bergang wurde dadurch noch sehr erleichtert, dass
lustrum, lustrare etc. frühzeitig' zum Ausdruck des Begriffes am-
hitus, Trepiobot; überhaupt verwendet worden sind (s. oben). Bei
Schrittstellern der Kaiserzeit (vgl. Leuze aaO. 81 ff.) bezeichnet lu-
strum 'Perioden' selir verschiedener Dauer und wird synonym neben
atnhitus gebraucht (Plin. nat, bist. II 130). Wenn man in derselben
Zeit periodisch wiederkehrende Festspiele hisfra nannte (vg'I. Leuze
aaO. 80 f.), so geschah dies zweifellos in Anknüpfung an eben diesen
Begriff.
' Daher, nach Leuzes richtigem Urteil, 'die Wendungen, in
denen die Ermittelungen der Bürgerzahl geradezu als Ergebnis des
Lustrum hingestellt ist. Im Mon. Ancyr. gebraucht Augustus drei-
mal (II 3. 5. 8) die Formel: . . . lustrum feci, quo lustro censa sunt
civiiim capita .... Die gleiche Ausdrucksweise findet sich öfter
bei seinem Zeitgenossen Livius^ zB. I 44 milia LXXX eo lustro
civium censa dicuntur. IX 19 censeha)itur eius aetatis (sc. Alexandri
mayni) lustris . . . inilia capitum. Ferner bei Tacitus ann. XI 25
condiditque lustrum, quo censa sunt .... Häutig' auch in den pe-
riochae Livii, zB. per. 8 census bis actus et priore lustro censa
sunt civium capita . . ., sequenti — ; ähnlich per. 14. 18. 20'.
Lustrüni 33
künde verbreiteten Vorurteils gelten religiöse (bzw. magische)
Zwecke für den alleinigen Ursprung auch von solchen Ein-
richtungen, auf die die Praxis des friedlichen und kriegerischen
Lebens der Volker mit Notwendigkeit führen musste. Freilich
konnten die profanen Einrichtungen bei fortschreitender Ent-
wickelung des Volkes ihre Bedeutung verlieren und nur noch
als ererbte Formen fortexistieren. In demselben Masse, wie
dies geschah, mussten die religiösen Begehungen, die ursprüng-
lich zu ihrer Weihe und Segnung eingesetzt waren, in den
Vordergrund treten. Dadurch darf sich die Geschichtsforschung
aber nicht irre führen lassen. Leider ist sie gegenwärtig ge-
neigt, von dem primitiven Menschen gar nichts andres mehr
zu erwarten, als Zauberabsichteu und -gebrauche. Der pro-
fane Akt des Zensus entsprang einer durch die Natur der
Verhältnisse gegebenen Notwendigkeit. Nachdem für jeden
einzelnen Bürger sein Platz im exercitus bestimmt worden war,
musste der exercitus in dieser neuen Ordnung, die von nun
an gelten sollte, einmal wenigstens sichtbar erscheinen. Das
ist der ursprüngliche Sinn des Zensuslustrum. Li zweiter Linie
tritt dann, wie sonst,, die religiöse Weihung hinzu, die der
neuen Organisation den Segen geben soll. Nun kann sich das
Volk zerstreuen. Der einmal dargestellte exercitus lebt in der
Idee fort ^
Auch ehe das Heer zum Kampf aufbrach, war in pri-
mitiveren Verhältnissen eine Darstellung und Musterung not-
wendig. K. Beth, Religion und Magie bei den Naturvölkern
(1914) p. 45 scheint mir ganz Recht zu haben, wenn er selbst
1 Moramsen erinnert auch an die im Staatswesen g'ebräuch-
lichen Symbole, wenn er Staatsrecht 11^ p. 306 bemerkt: 'Jene Or-
g'anisation der Bürgerschaft bis auf weiter, die die Römer mit dem
Namen Census bezeichnen, ist ein Rechtsalit, welcher, wie die Man-
cipation, in einem bestimmten Moment perfekt wird; und das
äusserliche Merkmal der Perfektion, das bei der Manzipation das
Anschlagen mit dem Kupferstück an die kling-ende Erzwag-e ist, ist
hier die Vollziehung des Sühnopfers für die in ihrer Gesamtheit
auf dem Marsfeld vereinigte und nach der neuen Organisation ge-
gliedert aufgestellte Bürgerg'emeinde'. Allein eben dieser Vergleich
mit der anschaulichen Fiktion eines Kaufes, durch die die mancipatio
perfekt wird, zeigt doch, welche Art von Handlung- als 'äusserliches
Merkmal der Perfektion' für das Zensusgeschäft zii erwarten wäre:
nicht ein religiöser Akt, sondern das, was, wie wir sahen, in dem
Namen selbst ausgedrückt ist, eine 'Darstellung', 'Besichtigung-',
'mostra'.
Rhein. Mus. f. Pbilol. N. F, LXXI. 3
34 Otto
für die Krieg-stänze der Primitiven bezweifelt, dass sie magi-
schen Ursprungs sind: 'Kriegstänze verdanken ihre Entstehung
. . . den einfachen natürlichen Lebensverhältnissen. Die Mann-
schaft zu sanmieln, den Kampfeseifer zu wecken, den Mut zu
erproben und zu stählen, die Waffen zu prüfen, ein letztes
Training vor der Entscheidung, das sind uuerUissliche Funk-
tionen jedes Führers einer kleinen Truppe primitiver Menschen.
Wurde der Kampf einmal in der Übereilung ohne solche
Musterung begonnen, so war sein Ausgang wahrscheinlich ein
unglücklicher. Schliesslich mag sich daraus die Vorstellung-
entwickelt haben, dass der Musterung und dem damit ver-
bundenen kriegerischen Gehaben, dem wilden Tanze, eine
magische Kraft innewohne; an sich aber ist dieser Kriegstanz
nichts als eine durchaus naturgcmässc und zweckdienliche Ein-
richtung-, die noch häufiger kultlich religiös in Verbindung mit
dem Götterglauben als magisch auftritt'. Wir werden uns an
diese W^orte wieder erinnern, wenn wir die Bedeutung des
Armihistrhiiii untersuchen werden. Hier soll zunächst die
In.stratio exercltus durch Beispiele anschaulich gemacht werden '.
Liv. XXill 35,5 consul Romantts k^inuessae, quo ad con-
veniendum diern edixerat, exercitu Justrato transgreasus ToZ-
turnum fiumen circa Literniun postdf castra. XXXVIII 12,2
vere primo Ephesuni consul venu, acceptisque copiu ah L.
Scipione et exercitu liistrato contionem apud milites hahuit.
Cic. Att. V 20, 2 in castra veni a. d. VII kalendas Sepfembris.
A. d. III exercitum lustravi apud Iconitmi. Hirt. bell. Gall.
VIII 52 legionihusque ex omuibus hihernis ad fines Treve-
roruni evocatis eo profectus est ihique exercitum lustravit.
Dasselbe geschah mit der Flotte: Liv. XXXVI 4,3,2 . . . cum
sex Punicas naves ad auxilium niissas accepisset et ab Re-
ginis Locrisqne et eiusdem iuris sociis debitas exegisset naves,
lusf.rata chisse ad Lacinium altam petit. Gewiss handelt es
sich hier um einen sakralen Akt, der auch in den Berichten
häufig klar bezeichnet wird: Cic. div. I 102 in lustranda co-
lonia ab eo, qui eam deduceret, et cum imperator exercitum.,
censor populum lustraret, bonis nominibtis qui hostias du-
cerent eligebantur. Liv. XXXVII 14, 5 accepta ab Livio classe
et sacrificio, uf adsoJet, rite facto AemUius consilium ad-
vocavit (vgl. Tac. ann. XV 26 tum lustratum rite exercitum
' Vgl, v. Doniaszewski, Abhandl. zur röin. Ht'lig. p. 16 ff.
Lustrum 35
ad contionem vocaf). XXIX 27, 5 secundum has preces criida
extci victimae utl n/os est i)i mave porricif tuhaque signum
dedit profici.scendi (vgl. Cic. iiat. dcor. III 51 nostri quidem
iinperatore:^ mare iiigredienfes immolare Jiosfiain flucfibus
consneverunt. Verg-. Aeii. V 775). Die Gricclien, die dies
lusfrare aligeniein mit xaöaipeiv wiedergeben: AjipinD. b. eiv.
^' 9() eTtei be e'TOi|uo<; riv 6 aiöXoq, eKOtBaipev auTÖv 6 Kaiaap
ujbe' o\ Liev ßuuiaoi HJaüoucTi Tf\q 0a\daari<; kqi r\ TiXriöuq auxouq
TTepieaT^Ke Kaia vaOv f-ieia (JiuuTTfi(; ßaBuTdrric^ • oi he lepoup^oi
BuoucTi juev eaxuJTei; tTTi irj GaXdcTcrri küi Tpi<^ em cfKacpuuv trepi-
qpepoucJiv dvd tov cfiöXov xd KaGdpcJm aujLiTtepiTrXeövTUJV auroTq
Tujv axpaTi-iYuuv Ktti eTTapuuiLievuuv eq tu KaGdpcTia dvtl xoö axöXou
xd dTTaicfm xparnivai. veiiuavxeq be auxd luepot; e<; xi'iv ÖdXao'cJav
dTToppiTTxouaiv Ktti juepoi; e<; 70vq ßuj|uou(^ tTTiGe'vxe? dTTxoucri Kai
6 Xeuj^ £TT€u(pi]uei. oüxuj ^ev 'Puj|naioi xd vauxiKd KaGaipouaiv.
Für die Lustratioii vor der Seldaelit endlich: Cic. Att I 13, 1
fe arJ)ifro)' cae.sis apud Amalfheam fuam victimi.s .sfafim esse
ad Skjionem oppugnandam profectum. Wenn aber an der
relig-iösen Bedeutung des Aktes der lustrat'io exercitus {dassis)
kein Zweifel sein kann, so liegt es doch auf der Hand, dass
er, ursprünglich wenigstens, genau wie das liisfnim popidi am
Ende des Zensus, auch eine profane bcsass, und dass die
Kulthandlung- eingesetzt war, um die profane zu segnen. Die
gewaltige Demonstration, die Caesar nach Beendigung des
gallischen Krieges veranstaltete, indem er sämtliche Legionen
aus ihren Winteiquartieren nach Trier berief, und dort, wie
Hirlius erzählt (s. o.), lustravit^ ist, wie man sie auch tatsäch-
lich bezeichnet hat, eine 'Heerschau' oder 'jMusterung'. Wer
die Berichte, in denen die histrafio des Heeres bei der Über-
nahme durch den neuen Feldherrn, vor dem Aufbruch, vor
der Schlacht erwähnt wird, liest, ohne Kenntnis von den reli-
giösen Gebräuchen zu haben, wird sie immer mit 'Besichti-
gung', 'Musteruug' übersetzen, und es natürlich und notwendig
finden, dass der Feldherr sein Heer in solchen Momenten
'mustert'.
Unter diesem Gesichtspunkt eischliesst sich auch das
Verständnis für die Bedeutung des Namens Armilustvium.
So heisst das Fest der 'Waffen weihe' im Oktober, während
die gleichartige Feier im März den Namen Quiuquatrus trägt.
Au beiden Tagen zeigen sich die Salier. 'In Gegenwart der
ganzen Staatspriesterscliaft und unter dem Schalle der Kriegs-
3G Ö 1 1 6
hürner treten sie zusammen mit der vom Tribunus celerum
angeführten römischen Knabenreiterei auf, um so einen dop-
pelten Waffenreigen, zu Fuss und zu Pferde, dem Kriegsgott
zu Ehren aufzuführen' (Wissowa, Rel. u. Kult.- 557. Vgl. 450).
Wie Charis. p. 81 die Quinquatnis erklärt: a quinquando, id
est lustrando, quod eo die arma ancilia Justrari sint solita,
so fasst man auch das Armilustrium als eine 'Lustration' der
Waffen auf, eine Weihung derselben zu Beginn des Kriegs-
jalires, im März, und eine Siihnung nach seiner Beendigung,
im Oktober (Wissowa aaO. 144). Dass die Kulthandlungen
diesen Zweck gehabt haben, ist durchaus einleuchtend. Ich
erinnere aber an die oben (p. 34) angeführte Bemerkung Betlis
über die Kriegstänze der Primitiven. Wir haben auch hier
zu fragen, ob das Armilustrium ursprünglich nur diesen einen
Zweck gehabt hat und nur nach ihm benannt sein kann. Für
Varro ist der Reigen selbst das lustfum, wenn er das Wort
ableitet: ah lu(^d}endo mit lustro, id est quod circumibant
ludentes ancil/bus armafi (de 1. 1. VI 22); und damit hält er
sich an die oben erörterte alte Bedeutungsübertragung von
lustrum. Mir scheint, seine Erklärung konmit der Wahrheit
sehr nahe. Nur müssen wir noch weiter gehen. Der Kriegs-
beginn machte ursprünglich eine Musterung, mit der sich ein
Waffenreigen naturgemäss verband, notwendig, und ebenso
nötig war eine Waffenschau nach Beendigung des Feldzuges.
Der Waffenreigen der Salier und der ludus Troiae der be-
waffneten Knaben zu Pferde (vgl. die Schilderung bei Verg.
Aen. V 548 ff.) ist doch ein richtiges 'Schaustück', eine 6ea
(vgl. Plut. Cato min. 3), und wenn wir das Armilustrium als
'Waffenschau' übersetzen, so treffen wir nicht bloss die auf
fälligste und denkwürdigste Seite dieses Festes, sondern zu-
gleich auch die älteste Bedeutung des Wortes hisfrum\ durch
das es bezeichnet ist. Ebenso wie die nach dem Zensus ver-
anstaltete 'Schau' mit einer Kulthandlung verbunden war, so
erhielt auch dieses lustrum die religiöse Weihe, von der Paul.
Fest.p. 19 ausdrücklich spricht: Arnälustriuin festum erat apud
Ro7nanos, quo res divinas armati faciebant, ac, dum sacri-
1 Vgl. die Anspielung- auf den ludus Troiae bei Seneca
Troad. 777 nee stafo lustri die, sollemne referens Troici lusus sa-
crum, puer citatas nohilis tuvmas ages. Wissowa aaO. 450.
Lustrum 37
ficarenf, tuhis canehant *. Aller Wahrscheinlichkeit nach wird
es sich nun auch mit dem anderen ähnlich benannten Feste,
dem TuhiJustrium, das der alte Kalender im März und im
Mai verzeichnet, ebenso verhalten. Auch hier fiel den Saliern
eine wichtige Rolle zu (vgl. Wissowa aaO. 557), wie umge-
kehrt beim Armilustrium auch die Kriegshöruer geblasen wurden.
Wir sind leider über die Einzelheiten dieser beiden Feste ganz
ungenügend unterrichtet. Die geläufige Erklärung der Alten :
tühi lustrantur (in Atrio Siitovio) (Varro de 1. 1. VI 14. Fast.
Praen. zum 23. März. Fest. p. 352. cf. Lyd. mens. IV 66 Ka-
0ap|Li6<; (JdXTTiTTO<S küi KivncTiq tujv öttXujv) sagt nicht viel. Dass
lusfrare hier nicht mit 'reinigen' übersetzt werden darf, hat
die Geschichte des Wortes (s. o.) gelehrt. Gemeint muss sein
— denn nur diese Bedeutung hat sich in republikanischer Zeit
entwickelt — dass das Opfertier (eine agna bezeugt Fest,
p. 352 ausdrücklich) um die tuhae herumgeführt worden ist,
ehe man es schlachtete. Davon aber ist das Fest nicht be-
nannt worden. Die älteste Bedeutung von Justram und lustrare
ergibt auch hier eine vollkommen zutreffende Bezeichnung.
Eine 'Darstellung', 'mostra', 'Schau', 'Besichtigung' der tubae
fand statt: Tuhilustr'mm.
Endlich sei im Anschluss an das bisherige ein Wort über
den dies lustricus erlaubt. Es war der Tag, an dem das
neugeborene Kind seinen Namen erhielt (daher NorninaUa ge-
nannt bei Tertull. de idol. 16), bei Knaben der neunte, bei
Mädchen der achte (vgl. Macrob. Sat. I 16, 36. Paul. Fest. p. 120.
Arnob. III 4. Plut, qu. Rom. 104). Über den Inhalt der Feier
wird uns nur mitgeteilt: infantes lustrantur et nomen acci-
piunt (Macrob. und Paul. aaO.), wozu noch die Erwähnung
einer Opferhandlung bei Tertull. aaO. kommt. Über die Be-
deutung der Feier gibt der Ausdruck lustrantur keine ge-
nügende Auskunft, denn wir wissen nicht, ob wir darin mehr
als den Versuch einer etymologischen Erklärung sehen dürfen,
und, da wir den Urheber derselben nicht kennen, ist es auch
nicht möglich zu sagen, welchen Begriff er mit diesem Worte
verbunden hat. So bleibt man auf Analogieschlüsse angewiesen,
wenn man sich eine genaue Vorstellung von der Art und dem
Zweck des im Namen ausgedrückten lustrum machen will ^.
^ Die Equirria, eine richtige 'niostra', hättenTebensowohl als
lustrum^ lustratio equorum bezeichnet werden können.
2 Vgl. Samter, Familienfeste 62 f. Derselbe, Geburt, Hochzeit
38 Otto
Aber das ist doch direkt bezeugt, dass der dies Jii.'^fricus ein
richtiges Familienfest war, dass die Verwandten sich ein-
fanden, und eventuell auf Vorschlag von einem aus ihrem
Kreise das Kind seinen Namen erhielt (vgl. Sueton. Nero 6).
Es fand also eine 'Darstellung' oder 'Schau' des Kindes statt,
und wie auch die Feier des Weiteren verlaufen sein mag, das
Zusammentreffen dieses hervorragenden Merkmals derselben
mit der ältesten Bedeutung von hiMrurn klärt uns, denke ich,
vollkonunen über den Grund der Benennung des Tages auf.
Es liegt auch gewiss nichts Gewaltsames in einem Vergleich
dieses familiären Lustrums mit der von den Zensoren vei-
anstalteten Feier. Die Wichtigkeit der Namengebung ist
jedermann bekannt. Das Kind tritt mit diesem Tage gewisser-
massen erst unter die Menschen ein. Wie die Gemeinde durch
den Zensus neu g-ewordeu ist, so ist hier wirklich ein neues
Wesen entstanden. Beide werden 'dargestellt' und 'besichtigt'
(lustriim), und bedürfen der religiösen Segnung und Weihe.
Wie die letztere vollzogen wurde, wissen wir für den zen-
sorischen Akt genau, während für den dies histricus nur bei-
läufig von Tertullian eine Opferhandlung erwähnt wird. Dass
mit dieser ein histrare im republikanischen Sinn des Wortes
verbunden war, das heisst, dass das 'beschaute' Kind von dem
Opfertier umführt, oder eher — da es eine häusliche Feier
war — von unblutigen Substanzen umtragen wurde, ist durch-
aus möglich.
Kehren wir nun wiederum zurück zu dem histrum po-
puli, das oben im Zusammenhang mit den Lustrationen des
Heeres besprochen worden ist. Was beiden gemeinsam ist,
haben wir erörtert. Aber ein grosser Unterschied springt in
die Augen. Das Heer, das der Feldherr gemustert hat, zieht
sofort gegen den Feind, das neu geordnete und gemusterte
Volk dagegen läuft wieder auseinander, und nur rechtlich
bleibt die Gruppierung bestehen, festgehalten in den Zensus-
listen, die eben durch das histrum, das durch eine Art von
Rechtsfiktion den Zensus selbst darstellt, rechtskräftig werden.
Diese Listen kommen nach Beendigung des Lustrum in das
Aerarium. Wenn nun die Veranstaltung des Zensuslustrum
allein mit condere bezeichnet wird, so liegt es nahe, eben hierin
den ursprünglichen Grund dieser Sonderbenenuung zu suchen.
und Tod 3, 2. Deubner in Hastings Encyklop. II 649. Wissowa,
Rel. u. Kult.2 392, 3 und andere.
Lxxstrum 39
Nun lese man, wie die Lex lulia municip. 156 sich ausdrückt:
is(j^He cen.so)', seive quis aJius 7na</(istratus) censum populi
agef, . . . eos Jihros census (nämlich die Zensuslisten der cives
Romani aus den Muuicipicu etc.) . . . accipito s(ine) d(olo)
m(alo), exque ieis librels, quae ihei scripta erunt, in tabulas
puhlicas referiiuda curafo, easque tabulas eodem loco, ubei
ceferae tabulae publicae erunt, in quibns census populi per-
scriptus erit, condendas curato. Desselben Ausdrucks be-
dient sich Cicero auch bei der Erwähnung- ausländischer Ar-
chive: Verr. II 4, 140 S//racusanl . . . 7nihi lifteras publicas,
quas in aerario sanctiore conditas habebant, proferimt. Wir
brauchen also, um den Ausdruck lusiruin condere ganz zu
verstehen, nichts weiter vorauszusetzen, als dass das Wort für
'Schau', 'Musterung' auf die Listen übertragen worden ist, in
denen ihr Resultat niedergelegt war. Eben dies ist aber auch
bei dem Worte census geschehen, das auch tabulae censoriae
bedeuten kann (vgl. Hoppe im Thesaurus III 808). Der Be-
deutungswandel ist übrigens so naheliegend, dass keine Ana-
log;ien gesucht werden müssen, um ihn glaubhaft zu machen.
Danach wäre also mit dem nur für das Lustrum der Zensoren
bezeugten Ausdruck condere gerade dasjenige Merkmal be-
zeichnet, das dieses von den möglichen anderen Lustra unter-
scheidet.
Lustrum facere kann von jedem Lustrura gesagt werden.
In den kapitolinischen Fasten ist es die ständige Bezeichnung
des Zensusschlussaktes. Aus den Tabulae censoriae teilt uns
Varro de 1. 1. VI 87 mit, dass die beiden Zensoren losen, uter
lustrum faciat\ unmittelbar darauf bezeichnen dieselben Ta-
bulae den durch 's Los getroffenen als denjenigen, qui lustrum
conditurus est. Beide Ausdrücke gelten für dieselbe Ämts-
handlung; während aber der erste auch für andere lustrationes
verwendet werden kann, hat der zweite nur Sinn mit Bezug
auf die vom Zensor veranstaltete.
Nun ist allerdings nicht bezeugt, dass derjenige der Zen-
soren, dem durchs Los die Abhaltung des Lustrum zufällt,
auch die Listen abliefert, ja für die Rügeliste wird sogar
bezeugt, dass jeder der beiden eine besondere Liste ablieferte
(vgl. Momrasen Staatsr. IP 358). Aber für die Hauptliste hält
dies auch Mommsen (aaO.) für unwahrscheinlich, und es scheint
doch das Natürlichste zu sein, dass sie aus der Hand des-
jenigen, der ihr (durch das Lustrum) Rechtskraft verlieh, in
40 Otto Lustrum
das Archiv überging, worauf der andere Kollege, wenn er ins
Aerarium kam, sie nur noch anzuerkennen brauchte. So sagt
denn Mommsen selbst p. 412 f. : 'der Zensor, dem die Vollziehung
des Akts (nämlich des liistrurn) zukommt, ... legt (nach
dem Opfer, der Ableistung des Gelübdes und der Entlassung
des Heeres) das neue Bürgerverzeichnis im Aerarium
nieder'. Seine Ausdrucksweise ist um so wertvoller, als er
selbst das condere des Zensors anders versteht, und doch ge-
rade die Worte braucht, die nach unserer Darlegung den Sinn
des lateinischen luMrum condere genau wiedergeben.
Ein kurzes Wort noch zum Schluss. Die übertragene
Bedeutung '(rituell) umkreisen' hat Justrare, wie wir sahen,
schon im Anfang der römischen Literatur gehabt. So kann
es nicht auffallen, dass schon im Gebet des alten Cato (de
agr. 14) die Umführung des Grundstückes mit den zum Opfer
bestimmten suovetaurilia: lustrum facere oder lustrare heisst;
wie denn auch bei anderen Objekten der Segnung oder Weihung
furhs, colonia, Capitolium usw., vgl. Wissowa, Rel. u. Kult. -
342 f. 390 f.) lustrare der reguläre Ausdruck für eben diese
Kulthandlung ist.
Seit der augusteischen Zeit kann dann lustrare, wie ge-
sagt, blosses 'reinigen' bedeuten. Wie sehr man sich aber der
ursprünglicheren Bedeutung bewusst blieb, zeigt, neben oben
angeführten und m.anchen anderen Stellen, Calpurn. 5, 28:
tepidos tunc hosfia cultros imbuat, hac etiam dum vivit ovilia
lustra. Eine genauere Untersuchung der Bedeutungen von
histrare seit dem Ende der Republik würde wahrscheinlich
zeigen, dass seine Verwendung in dem einfachen Sinne von
purgare nicht gar so häufig ist.
Frankfurt a. M. W. F. Otto.
HOMERISCHE GELEGENHEITSDICHTUNGEN
Den Ghiubeu an die Persönlichkeit Homers hat das ganze
Altertum zu allen Zeiten nnverbriichlich festgehalten, im Gegen-
satz zu der Neuzeit. Den Griechen wie den Römern galt
Homer als ein Dichterfürst von durchaus individueller, alles
überragender Hoheit, als ein leibhaftiger König von Gottes
Gnaden im Bereiche der Jünger des Musageten Apollon. Sie
wurden nicht müde, über seine Heimat und Eltern, über seine
Zeit, seine Lebensumstände und seinen Bildungsgang, über
seine Werke und deren Entstehung Nachforschungen anzustellen
und sich in das ehrfürchtige Gefühl seiner unvergleichlichen
Grösse und einzigen Dichtervollkomraenheit tief und nachhaltig
zu versenken. Wie ein gottähnlicher Heros erschien er den
nachfolgenden Geschlechtern. Viele hielten ihn weit mehr als
jeden andern verstorbenen Weltbürger aller der Ehren würdig,
welche die Pietät der Hinterbliebenen ihren lieben Toten
schuldig zu sein glaubte. Freilich war dieses religiöse Gefühl
leichter zu befriedigen als der streng historische Sinn; denn
die Gedichte zwar, die unvergänglichen Zeugen göttlicher Be-
gabung, waren vorhanden, aber nicht die zuverlässigen Zeug-
nisse über ihren Schöpfer. Wer deren bedurfte, der sah sich
teils auf die als Homerisch umgehenden Dichtungen, teils auf
lokale Berichte angewiesen, also auf zwei Quellen von sehr
fragwürdiger Sicherheit. Beiden mangelte von vornherein die
gehörige Beglaubigung und beide sanken zusehends an histo-
rischem Werte, je eifriger die Bestrebungen wurden, das über
dem Leben und Wirken des Dichters schwebende Dunkel zu
lichten. Forscher wie Pherekydes, Hellanikos, Ephoros, Al-
kidamas, Aristoteles u, a. mögen das wohl empfunden haben,
scheuten sieh aber dennoch nicht, Sagen über Homer als
historisch weiterzugeben ; und ebenso verfuhren andere, weil
sie sich ausserstande sahen, sie durch besser gestützte Nach-
42 L u d wich
richten zu ersetzen. Wahrheit nnd Dichtung- waren liier längst
untrennbar mit einander verwaeliscn; und so ist es g-cblieben
bis auf den heutigen Tag, Wohl stehen wir jetzt Allein, was
die Alten uns Biographisches über ihren grössten Dichter er-
zählen, ungläubiger oder wenigstens skeptischer als sie gegen-
über, und mit Fug und Recht: aber wir dürfen dabei nicht
vergessen, dass auch diese Erzählungen verdienen, beachtet
und untersucht zu werden; denn alte Sagen sind ein unver-
äusserliches Stück der alten Geschichte: von und in ihnen lebt l
die griechische Poesie. Keine andere Sagengeschichte hat sich
mannigfaltiger, persönlicher und für die Entwickelung der
nationalen Anschauungen lehrreicher ausgebildet als die der
Griechen. Bald waren es kriegerische Heroen wie Herakles
und Theseus, deren sich der vielgeschäftige Sagenmund be-
mächtigte, bald friedliche wie Homer und Hcsiod. Es ist gar
kein vernünftiger Grund abzusehen, warum allein jene, nicht
auch diese, einen würdigen Gegenstand philologischer For-
schung abgeben sollen.
Eine unter den griechischen Horaeibiograpliien, die sich
erhalten haben, zeichnet sich vor allen übrigen durch Origina-
lität, planvolle Einheitlichkeit und Geschlossenheit aus. Ionisch
geschrieben beginnt sie mit der Versicherung: 'Hpöboio«; 6
"AXiKapvacyaeix; -rrepi '0|uripou -jevicxoc, Kai iiXiKiri^ Kai ßi0Tfi(;
rdbe icTTÖpriKe, lr]Tr]aaq eTreSeXGeiv eq' tö dTpeKeaiaTov. Form
und Inhalt haben längst erwiesen 2, dass der vorangestellte
Schriftstellername nur ein Pseudonym und die ganze Biographie
nur eine literarische Täuschung sein kann, ihrer Fassung nach
wohl kaum viel älter^ als der in die zweite Hälfte des zweiten
Jahrhunderts gehörende Kirchenvater Tatianos, der sie ohne
Bedenken unter die ältesten Quellen irepi Tr\c, TTOuiaeuut; toö
* So V, nicht elc,. Dieselbe Verbesserung- ist nach devseibeu
Handschrift vorzunehmen Z. 232. 278. 421. 484. 485.
2 jMit besonderer Einsicht und Gründlichkeit hat den Beweis
geführt Johannes Schmidt, De Herodotea quae fertur vita Homeri
(Dissertationes philo). Halenses II 1875 p. 95-219) Der Ansicht
Bergks (Griech. Lit. I 443: 'nur der Titel der Schrift ist gefälscht'
... sie 'gehört wohl noch dem Ende der klassischen Periode an,
sie mag kurz vor Ol. 111 verfasst sein') vermag auch ich nicht zu-
zustimmen.
3 F. A. Wolf ad Schellenberg, Antimachi rel. p. 119 sq. Die
Einwendungen dagegen (zB. bei Welcker Ep. Cycl. I 181) sind nicht
stichhaltig, wie J. Schmidt nachgewiesen hat.
Homerische Gelegenheitsdichtungen 43
'0|Li)ipou, Yevou(; T€ auTOu Kai xpovou, Ka6' öv f]K)ua(Jev, rcehiiet
(in Graec. c. ol). Doch wenigstens die von dem Pseudonynnis
eingelegten Verse, die er für Homerisch ausgiht, ragen sicher
weit über die nachchristliche Zeit hinauf. Hierüber kann und
wird niemand im Zweifel sein, der bedenkt, dass der eine Teil
dieser Dichtungen schon in viel älteren Quellen wiederkehrt,
der andere Teil aber in keiner Hinsicht den Verdacht unter-
stützt, er könnte etwa gar erst dem nämlichen Kopfe oder
Zeitabschnitte wie die nüchterne prosaische Umkleidung ent-
sprungen sein. Fast alle diese poetischen Einlagen gibt der
Biograph, wie gesagt, für Homerisch aus: dies sind sie zu-
meist gewiss nicht; aber weder im Inhalt noch in der sprach-
lichen oder metrischen Form verleugnen sie ihren altertüm-
lichen Ursprung. Nichts von den Eigenheiten oder gar
Künsteleien jüngerer Zeiten charakterisiert die Stegreifdich-
tungen unter ihnen. Wer sie 'Knittelverse' schalt, tat es in
völliger Verkennung der unbestreitbaren Tatsache, dass ihre
echten Freiheiten durch den Homerischen Hexameterbau ge-
stützt werden, die unechten aber als offenbare Verderbnisse
jene abfällige Bezeichnung selbstverständlich noch weniger
rechtfeitigen können. Die Verkennung ist begreiflich ; denn
an eingehender Betrachtung hat es diesen Versen bisher über-
überhaupt sehr gefehlt. Gewöhnlich aus ihrem liiographischen
Zusammenhange herausgerissen und unter dem ebenso willkür-
lichen wie übel gewählten Titel '0|ur|pou eTTiYpduiuaTa ^ als An-
hängsel den Hymnen beigegeben besassen sie kaum mehr die
Fähigkeit, das allgemeine Interesse auf sich zu ziehen und
lebendig zu erhalten, ja nicht einmal die, sich gehörig ver-
ständlich zu machen; denn alle diese sogenannten Epigramme
sind 'Gelegenheitsdichtungen' im vollsten Sinne des Wortes und
1 llgen betitelte seine Sammlung' dieser Gedichte bidcpopa -rroiri-
Liara eiq töv ''0|ur|pov ävaq)epöf.i€va und unterschied aö|.iaTa (IV. XIII.
XIV), euxai (VI. XI), eiTrfpoi.u|uaTa (III, VII. IX. XII) und -fvAuai (I.
II. V. VIII. X. XV). Diesen Gruppen teilte er noch einige Strophen
zu, welche von dem sogenannten Herodot nicht als Homerisch an-
erkannt werden. Die ganze Einteilung- ist willkürlich und unzweck-
niässig', weshalb sie auch keine Nachfolg-e fand. Verwebt in die
Pseudonyme Lebensgeschichte, wie die fraglichen Dichtungen nun
einmal sind, müssen sie ihr auch fernerhin verbleiben, und zwar
ohne die Überschi-iften, die gar keine handschriftliche Gewähr haben
und mitunter sogar arge Irrtümer enthalten (zB. IV ö\oqpup|Liö<; Trjc;
TucpXöxriToq bei Ilgen).
44 L u d w i c h
nur dann recht zu verstehen, wenn sie mitsamt der Lebens-
gesebichte des Dichters, dem sie in den Mund gelegt sind,
gelesen werden. So hat es der pseudonyme Biograpli gewollt,
und darin liegt zugleich die merkwürdigste Äusserung seiner
Originalität. Es ist der einzige uns erhaltene Versuch, der
sich bemüht, sämtliche von dem Verfasser für Home-
risch angesehene Werke zeitlieh und örtlich im
Leben des Dichters zu fixieren. Solcher Werke bringt
er, wenn man die gelegeutlich von seinem Homer gespi'ochenen
Strophen hinzurechnet, mehr als irgend ein anderer zusammen (27)
und weiss sie mit seiner Erzählung aufs engste vi\ verflechten.
Zum grösseren Teile sind die Gelegenheitsdichtungen nur durch
ihn allein auf uns gekommen. Hieraus ergibt sieh, wie wichtig
es ist, wohl zu beachten, was er uns über Zeit, Ort und Ge-
legenheit ihrer Entstehung mitteilt; und da er sorgsam auf
seiner Hut gewesen ist, sich in Widersprüche zu verwickeln,
so hat er damit zugleich gegen das Verfahren protestiert, ihm
solche ohne dringenden Anlass unterzuschieben. Leugnen lässt
sich ja natürlich nicht die Möglichkeit, dass er den verarbei-
teten älteren poetischen Stoff in seine jüngere prosaische Dar-
stellung nicht immer mit richtigem Verständnisse verwoben,
vielleicht sogar durch eigenmächtige Änderungen fügsam ge-
macht haben könnte: allein solcher Argwohn darf nicht ohne
die notwendige Begründung gelassen werden, sobald er dazu
dienen soll, Bedenken gegen die Treue der Pseudonymen Über-
lieferung zu stützen. Sachlich stimmt jedenfalls die prosaische
ümkleidung mit den poetischen Einlagen so wunderbar gut
überein, dass diese Einheitlichkeit sich jenen Bedenken als
ein Bollwerk von nicht zu unterschätzender Stärke entgegen-
stellt. Immer muss die Hermeneutik zuerst versuchen, das
Überlieferte zu erklären, ehe die Kritik zu dem äussersten
Mittel der Verdammnis greifen darf.
Handschriften der Pseudonymen Homerbiographie gibt es
in Menge, und wir kennen ihre Lesarten bisher noch nicht
alle. Wenige Codices benutzte Anton Westermann für seine
BiOYpacpoi (Braunschweig 1845), bedeutend mehr Thomas W.
Allen für das fünfte Bändchen ^ seiner Homerausgabe (Oxford
1912). Dieser hat sie S. 187 ff. nach ihren Siglen alphabetisch
^ Auf dieses beziehen sich in der Reg'el meine anonymen
Zitate.
Homerische öelegenheitsdichtungen 4o
aufgeführt mit einer Vorbemerk iiug, in der es n. a. heisst:
'Librum Herodoteum exhibent Codices satis multi, qui cum mi-
nime cuncti collati siut, inutile visum est per familias recensere:
patebit tameu Herodotum legentibus Bm^M^P^pn cohaerere,
vetustissimum P^^ duo libros Bm-^P'^ peperisse neque vinculo
multo minus arto A^E'V* atque etiam JMa^Ma^ amplecti'. Das
stimmt nicht ganz; denn in A' (saec. XIV) sucht man unsere
Herodoteische Biographie vergebens, und alle sonst noch in
diesem Stemma aufgeführten Codices gehören nach Aliens
eigenen Angaben ausnahmslos erst dem 15. Jahrh. an, auch
P^", der also sein Epitheton Vetnstissimus' mit Unrecht führt.
Bei Westermann (p. V) ist der Parisinus 2766 als "omniuni
praestantissimus'^ hervorgehol)en, den Allen mit P'-' bezeichnet
und selber richtig ins 14. Jahrh. gesetzt hat. Aus ebendiesem
älteren Zeiträume rührt her eine Partie des Cod. Lipsiensis
(1275) 32. Westermann unterschied in diesem Codex L-'^, die
vollständige Biographie, von L^, dem nach seiner Versicherung
erheblich älteren Auszuge, der unter dem Titel 'OjuiTpou aiixoi,
ovq im joiq rröXeaiv biaipißaiv eXe'fe, ausser dem Anfange der
kleineren Ilias nur die sogen. Epigramme aus c. 9. 11. 14. 16
17. 20. 22. 30. 31. 32. 33 mit einer Reihe wichtiger Ab-
weichungen von L^ bietet. Diese wohlbegrüudete Unterschei-
dung beseitigte Allen, indem er Ijcide Partien durch die No-
tation Li zusammenfasste. Ich kann das nicht billigen und
kehre daher zu der früheren Signatur zurück, indem ich auf
meine unten folgenden Bemerkungen zu XI 4. XIII 7. 10. 19.
XIV 9. 14 verweise. Nur L^^ (nicht L-'^) gesellt sich den besseren
Quellen zu, die ich um zwei bisher noch unbenutzt gebliebene
vermehren kann: V = Vatican. gr. 305 (aus dem Anfange des
14. Jahrh.) und U=Palatino-Vatican. 310 (15. Jahrb.). Sollte
ü, wie es mir vorkam, direkt oder indirekt aus V geflossen
sein, so würde er seinem jetzt stark verblassten und auch
sonst arg beschädigten Archetypus immer noch als brauchbare
Aushilfe zur Seite stehen. Jedenfalls wird festzuhalten sein,
dass für die Herodoteische Homerbiographie zur Zeit kein
älteres und besseres Plaudschrifteumaterial zur Verfügung steht
als L^'P'^V, denen sich noch U zugesellt. Fehlerfrei ist es
allerdings auch nicht, wie sich zeigen wird.
' Ich habe ihn selbst vergliclien und die Varianten im Königs-
berger Vorlesungsverzeichnisse für den Sommer 1897 S. lUff. ver-
öffentlicht.
46 L u d w i c h
Exzerptorenraaclic wie L^^ fiilirt uns ferner der letzte Ab-
schnitt des Artikels "0)Lii-ipo(; bei Siiidas (p. 2ül, 97 ff.) vor
Augen. Er entnahm aus e. 21. 24 der Herodoteischen Bio-
graphie einige Angaben über die Tätigkeit Homers auf der
Insel Chios, ging dann zu dessen Aufenthalt in Samos (c. 30.
31) über, griff nun zurück auf c. 17 — 22 und sehloss mit Aus-
zügen aus c. 32 — 36. Aufgenommen hat er die Gelegenheits-
dichtungen XL XII. VI. VIII. IX. X. XIII. XIV. XVI und
die nicht von Homer verfasste Grabschrift. Der reichhaltigste
Variantenapparat zu diesem Suidasartikel liegt gegenwärtig
wiederum bei Allen (p. 256 ff.) vor. Nach ihm sind die ältesten
Handschriften diese drei: P^ = Paris. 2626 (12. Jahrb.), pi =
Paris. 2622 (13. Jahrb.) und 0'-= Bodl. auct. V 53 (14. Jahrb.).
Die dritte jedoch gibt nur eine dürftige Epitome, die für
meinen gegenwärtigen Zweck kaum in Betracht kommt. Au
Alter übertreffen mithin P* und P^ alle bisher verglichenen
Handschriften der Pseudonymen Houicrbiographie ohne Aus
nähme; und dieser Umstand verleiht dem Exzerpte des Suidas
ohne Frage eine grössere Wichtigkeit, als man von vornherein
geneigt wäre, ihm zuzugestehen. Es wird sich zeigen, inwie-
weit dies für die Textkritik der Gedichte ins Gewicht fällt,
liier sei nur soviel bemerkt, dass ich bei näherer Prüfung der
einzelnen handschriltliclien Differenzen w^eit häufiger als alle
meine Vorgänger Anlass gefunden habe, der älteren Quelle
mehr als der jüngeren Vertrauen zu schenken.
Da die Überlieferung der Homerischen Gelegeuheits-
dichtungcn in dem Herodoteischen Lebensabrisse (H) viel-
fach von der des Suidas (S) sowie von der sonst noch vor
handenen Tradition recht erhebliche Abweichungen aufweist,
so musste einmal der Versuch gewagt werden, nachzuprüfen,
was in diesem Widerstreite sich noch als die Grundform der
fraglichen Gedichte erkennen lässt. Auf einen solchen Ver-
such hat der verdienstvolle neueste Herausgeber der Homer-
biographien so gut wie vollständig verzichtet: diesem Mangel
möchte ich abhelfen'-^, in der Kegel gestützt auf das reiche
1 Aiissordom stehen bei Suidas noch diu zwei letzten Verse
von III, und zwar s. v. aÜToO und als Interpolation im Artikel Miöa;;.
2 Hierauf war mein AugenmL-rk gerichtet. Dass dem Pseu-
donymus H immer die Gedichte genau so, wie ich sie gebe, vor-
gelegen hätten, kann ich selbstverständlich nicht behaupten. Am
meisten bezweifle ich es bei dem Midas-Epigramm (III), dessen Rede-
Homerische Gelegenheitsdichtung-en 47
von T. W. Allen selbst gesammelte kritisclie Material, dessen
Einzelheiten meine unten folgenden Ausführungen grösstenteils
als bekannt oder wenigstens als leicht zugänglich voraussetzen.
Weil H der einzige Zeugeist, der die Homerischen Gelegen-
heitsdichtungen vollständig und, wie erforderlich, im biogra-
phischen Zusammenhange mitteilt, so muss natürlich von ihm
als der Hauptquelle meine Untersuchung ausgehen. H ganz
abzuschreiben, ist unnötig: ich kann mich für die prosaische
Rahmenerzählung auf eine deutsche Inhaltsangabe beschränken,
die sich zwar ziemlich nahe dem Originale anpasst, doch
manches beiseite lässt, was mir für den eigentlichen Zweck
des vorliegenden Aufsatzes entbehrlich erscheint. Kurz gcfasst
lautet der Bericht des Pseudonjmus etwa folgendermassen.
(H c. 1) Als das ehemals äolisclic Kyme gegründet wurde,
kam unter anderen Auswanderern dahin auch Melanopos (ö
'IGa-feveo(; toö KpTi9uJV0<;) aus Magnesia, in ärndichen Verhält-
nissen. Dort freite er eine Tochter' des Omyres, die ihm ein
Mädchen, Kietheis, gebar. Als die Eltern starben, führte die
Vormundschaft über die Waise der Argiver Kleanax. (2) So-
bald dieser merkte, dass sein Mündel sich heimlich mit einem
Manne eingelassen hatte und schwanger geworden war, er-
zürnte er sich sehr über die Schande und brachte die in Un-
ehre gefallene Kretheis heimlich fort zu seinem Freunde, dem
Böotier^ Ismenias, nach Smyrna, das damals von den Kymäern
gegründet wurde. (3) Einige Zeit darauf ging sie samt anderen
Frauen zu einem Feste an den Fluss Meles und gebar hier einen
Sohn, der den Namen Melesigenes erhielt. Später verliess sie
den Ismenias und ernährte sich und ihr Kind von ihrer Hände
Arbeit. (4) Damals lebte in Smyrna Phemios, der die Jugend
in Wissenschaften und Musik unterrichtete. Dem vermietete
sich Kretheis zum Verarbeiten einiger Wolle ^, die er von
seinen Schülern als Bezahlung empfing; und da sie sich flcissig
und gescheit bewies, so heiratete er sie, indem er versprach.
figur er nicht gekannt zu haben scheint. Höchst wahrscheinlicli
fand er es schon verunstaltet vor, und in anderen Fällen mag die
gleiche Annahme berechtigt sein.
1 euYaxepa ohne Artikel P^V.
2 Zweifelhaft; ßiÖTOio P^, ßoiüLiToio andere, ßouiiTiov V, xöv
ßoiuuTiov jüngere, was nicht zu XeXoYXOfa passt. Ich vernnite ßioTov.
3 eipia P^V, eipia andere; derselbe Akzentwechsel in f 388 und
sonst. Schwerlich ist die Form ^pia vorzuziehen.
48 Ludwich '
ihren bübsclien und klugen Sohn an Kindesstatt anzunehmen
und ordentlich zu erziehen. (5) Bald überflügelte der Knabe
alle seine Mitschüler; und als er zum Manne herangereift war,
stand er in der Kunst des Unterrichtens um nichts seinem
Lehrer nach, der ihm bei seinem Tode alles vermachte. Da-
rauf segnete auch Krethei's das Zeitliche. Nun leitete Mele-
sigenes die Schule und erfreute sich in Kurzem eines grossen
Ansehens unter den Leuten. Smyrna war ein bedeutender
Handelsplatz 1; und wenn die fremden Kaufleute ihr Geschäft
beendigt hatten, dann ruhten sie gern bei dem Lehrer aus.
(6) Zu ihnen gehörte auch der Schiffspatron Mentes, der nach
Getreide von Leukas herüberkam, ein vieluuterrichteter (tto-
XuiaTUjp) Mann. Er redete dem Melesigenes zu, seine Schule
aufzulösen und mit ihm zu fahren, und dass^ es für ihn, so-
lange er noch jung wäre, angemessen sein würde, Länder und
Städte zu schauen; Lohn und alles Nötige sollte er von ihm
bekommen. Melesigenes liess sich überreden; 'vielleicht beab-
sichtigte er auch schon damals, sich auf das Dichten zu legen'.
Kurz, er löste seine Schule auf und ging mit Mentes zur See.
Wo er nur hinkam, durchspähte er alles, was landeseigentümlich
war, und liess sich Geschichten erzählen ; 'wahrscheinlich schrieb
er sich sogar von allem das Bemerkenswerte auf. (7) Aus
dem Tyrrhener- und Ibererlande zurückkehrend gelangen sie
nach Ithaka: da trifft den Milesigenes das Unglück, dass er
schwer an den Augen erkrankt. Mentes niuss nach Leukas
fahren und lässt seinen Begleiter bei seinem Freunde Mentor,
dem Sohne des Alkimos, zur Kur in Ithaka zurück mit der
dringenden Bitte, ihn gut zu pflegen; bei seiner Rückkehr
werde er ihn abholen. Mentor wartete des Kranken mit Eifer;
denn er war ein rechtlicher und gastfreier Mann. Dort erfuhr
Melesigenes, als er nachforschte, Näheres über Odysseus. 'Da-
mals, sagen die Ithakesier, sei er bei ihnen erblindet; ich hin-
gegen behaupte, dass er damals gesund geworden, später jedoch
in Kolophon erblindet sei; und hierin stimmen auch die Kolo-
phonier mit mir überein.' (8) Als Mentes von Leukas zurück-
1 Z. 58 lies XUJP'K mit P^V; 191 x^P^} mit P^V; 347 'O&uaoeir)
mit V.
2 Z. 66 ÖTi ist weniger gut beglaubigt als en tö (P^, €ti t^
V), das vielleicht den Vorzug verdient: 'und es dürfte für ihn an-
gemessen sein, noch Länder und Städte zu schauen, so lange er
jung sei'. Korrekter wäre dann allerdings öEiov äv eix].
Homerische Gelegenheitsdichtiingen 49
segelte, legte er bei Itliaka an und nalini den Melesigcnes
wieder auf. Geraume Zeit fuhren sie zusammen; wie sie dann
aber nach Kolophon kamen, ward Melesigenes abermals augeu-
leidend und erl)lindete. Von hier kehrte er l)lind nach Smyrna
zurück und versuchte es so mit der Poesie. (9) Einige Zeit
darnach geriet er daselbst in Not und nahm sich vor, nach
Kyme zu gehen. Auf der Reise durch die Hermosebene nach
der kymäischen Kolonie Neouteichos gelangt, soll er au einer
dortigen Schusterwerkstätte seine ersten Verse (Trpujia tu errea)
hergesagt haben, nämlich diese:
1 aibeTaGe Heviuuv Kexpim^vov rjbe b6)uoio,
o'i TTÖXiv aiTTeivnv vuLicpiic; epanjumboc; "Hprit;
vaiete, Xaibiivnq iroba veiarov uijjikouoio,
d|Lißpö(Jiov TTivovieq (Jbujp Beiou TTOiaiuoTo
5 "Epuou bivnevT0(;, öv d9dvaT0(^ TeKGTO Zevc,.
Ausser in fl findet sich diese Strophe nur noch unter
dem Titel elc, Eevovq am Ende einiger Sammlungen Homerischer
Hynnien (II-'') überliefert, ein Beweis, dass mit den letzteren schon
frühzeitig die Gelegenheitsdichtungen in ^'erbinduug zu treten
begiinuen. Billigung verdient diese Verquickung- trotzdem nicht;
denn alle für Homerisch ausgegebenen Hymnen sind au Götter
oder Heroen gerichtet, alle Homerischen Gelegenheitsdichtungen
aber keineswegs, wie jeder gleich aus dieser ersten Proi)e er-
sieht. Über das lö. Jahrh. hinauf lässt sich die Quelle H^
direkt jetzt nicht mehr verfolgen (vgl. Allen p. 92 u. IX ft\) ;
indessen verrät H> innerlich ebenso wie schon äusserlich seine
völlige Unabhängigkeit von unserer Handschriftengrnppe H.
Mithin liegen uns hier zwei selbständige Aljkömndinge des
Originals vor, aus denen wir den ursprünglichen Versbestand
wiederzugewinnen trachten müssen, weil keiner von beiden
ihn unverfälscht bietet. l\Iein obiger Text ist das Resultat
dieser Erwägung. — Vs. 1 o ö46 Eeviuuv be oi oü TroGt] eaiai.
a 13 vöcfTOu KexPHMCVov i]be •fuvaiKÖ(;. — 2 ttöXiv H'^A' ; ttöXou
L^'P-'U, ohne" Sinn. — voucpiiq epaTOJiriboc; \\p^c, H-^'; kü,u)iv
epiujTTiba Koüpiiv H, unhaltbar', weil nach der Erzählung die
Stadt, in welcher der Fremdling sein Bittgedicht spricht, nicht
Kyme, sondern Xconteichos ist. Daher wäre Panws Vorschlag-
1 Erno-sti verlangt: 'epiujinha Koüptiv ret'or ad Cyinoii. a qua
urbs nnmrii habuit. non ad urbem': doch das Vorhiiig'en wird durch
vakjf. unerfüllbar j^'euiaclit.
Rhein. Mus. f. PhUoI. N. F. LX.X.I. 4
oö L II d w i c h
Kumicg, (1er vielen Zuspiiicli land, wolil aiincliiiil)ar, maclite ihn
uieiit die tadellose Lesait der llaiidseliril'teii^in})l»e 11^ eiit-
bebrlieli. Warum sollten die Neoteieliiten sich nicht die 'bräiit-
liche' Hera zur Schut/.grittiu erkoren haben? Warum könnten
sie nicht des Glaui)ens cewesen sein, dass ihre Stadt der Ilcra,
ihr Fluss dem Zeus beilij;- wäre? Paus. IX 2, 1 TTXaTaieOai be
vaoq ecTTiv 'Hpa<g . . . evtauBa Kai dXXo "Hpac; äfa\}jia KaGriiaevov
KaX\i,uaxoq i-nouiöe' vu|Licpeuo,uevii v be iriv Geöv tm Xöyüj
TOiLube övo|ud^ouaiv . . . (VIII 2'2, 2 Temenos, der Sohn des
Pelasgos, zog- Hera ai;f, baute ihr drei Tempel in Stymphalos
und gab ilii* drei eTTiKXjiaeiq: TrapGevoj |uev eii o\)(5\} Traibi'
YnMöM^'vn^ ^^ Tuj All exdXeaev airniv leXeiav bievexflficrav
be ecp' ÖTLubii ic, töv Aia koi eTTavi'iKOucTav ic, ifiv ZiuiucpaXov
ujvö)Liacrev 6 Tnuevoq x^ipov.) — Das Adjektivuni epaTLumba
kehrt wieder in einem rrunischen E])igramm bei Kaibel E])ii;r.
ex lap. conl. ()4S, S "AXKiiaiiv ttivuti], Mopcpi] b" epüTuuTTiba Ai']-
h^^\v. wozu der Ilerausgeljer anmerkt: 'a Pro])ertio (I 13) Galli
amica nominatur locc ilnjime projc/ii/a Led(n^\ Das andere
Adj. ei'kläi't llesychios: epituTTibo?' euuuTTibo^. epiOurrK^" iucy«-
Xöcp9aX|U0(;. — .'3 vaiei' ec, dbi]v ^c, II''; vaieie Zapbi'ivri? II.
Den Namen des Beiges' nennt nur noch vSteph. Byz. 549, 21 :
Zaibiivi'i, öpoq Küpiiq* TÖ tOviKov Zaibrivöt;, kcki Zaibiivii f] x^Jp«.
Diesem Zeugnisse- steht l\> naher als II; denn bei der Ver-
schreibung- konnte das i leicht für ein slummes angesehen und
nach alter Unsitte ausgelassen werden, so dass äbiiv entstand.
(Lobeck Proleg-om. path. 190,7 vergleicht Zebiivr) f] /A|aa2uuv
bei Theog-nost. 113,17 und em])fiehlt die Betonung- Zaibiivr|:
doch ist ihm Lentz Herodian. I 332, lU nicht gefolgt.) Das
wäre der dritte P\'\ll, in welchem II an Güte der Überlieferung-
sichtlich hinter II>' zurückstellt, und er ist zugleich dadurch
bemerkenswert, dass die Art der Verderbung- in H-^ auf ein
durch mangelnde Lesezeichen bervorg-erufenes Missverständnis
zurückschliesscn lässt, solcher Mangel aber weit eher in alten
als in jungen griechischen Manuskripten vorkommt, wodurch
H-^ indirekt an Autorität gewinnt. — B 824 uTtai rröba veiaiov
^ Die Biograpliio erwülmt ilin .alsbald nocli ciiiinal: n 6e lap-
ÖJ^vr] öpo^ eöTiv ü-irepKeiuf vov toO xe "E)i|.iou TTOTa.iioii ku.\ toü Ntou rei'xouc;,
ohne Variante.
- Das um so weni<:<M- uiitersehätzt werden darf, als dem Ver-
fasser die Ilerodoteische Ilomerbiographie bekannt gewesen ist: er
zitiert sie s. v. Neov xeixoi;
Itomerischc. Geleg-enheitsdichtungeti 51
"lbi"l<ä- - 4 B 825 dqpveioi, TrivovTe(; (jbuup |iie'\av Aianiroio. —
Geiou 11; EavBoö H> : crslercs passt besser zu dem Vcrbuin.
X 237 von Tyro: cpf) be KpiiBfioc; ^vvr\ eix}Jievai AioXibao, i]
TTOTa)iioö i^pdaaai" 'Evittho^ 9eioio (erinnert an Kprjöujv, den
Urahnen, und an Kpii9iii<;, die Mutter Homers, sowie an die
äoliselie Al)kunrt des Dichters, c. 1). — 5 epjuou biviievioc; H;
eßpou KttXä peovTO(; H>, unannehmbar. Y 392 "Epfauj bivi'ievTi.
Steph. Byz. 278, 3 'EpiLioö Trebiov, töttoc; rrXiiaiov Kuf.uiq" "Ecpopoc;
ÖKTuuKaibgKaTi^. — B 741 töv dOdvaioq TCKeTo Zevc,.
(Hj Der Sehuster, vor dessen Türe der Blinde seinen
jxtetischcn S})rueh hersagte, hiess Tjchios. Sobald der iiin
hörte, beschloss er, den Bittenden aufzunehmen; denn ihn er-
barmte des blinden Bettlers. Melesigenes trat ein, setzte sich,
und da in dem Laden noch andere anwesend waren, so trug
er ihnen seine Poesie vor, nändich den Auszug des Amphiaraos
gen Thel)en und die Götterhymnen, die er gedichtet hatte';
und indem er über das, was die Anwesenden äusserten, seine
Ansichten kundtat, erschien er den Hörern würdig der Be-
wunderung. (10) So lebte denn Melesigenes in Neonteichos
von seiner Dichtung. 'Noch bis zu meiner Zeit pflegten die
Bewohner den Ort zu zeigen, wo er nicdersass und seine Verse
vortrug. Sie hielten die Stelle in hohen Ehren; und es wuchs
daselbst eine Schwarzpai)|»e], von der sie sagten, sie sei erst
entstanden, seit Melesigenes zu ihnoi gekommen'. (11) Als er
sich einige Zeit darauf wieder in Schwierigkeiten befand und
kaum seinen Lebensunterhalt hatte, dachte er daran, fort nach
Kyme zu kommen, ob es ihm vielleicht dort besser glücken
würde; und im Begriffe, sich auf die Reise zu machen, sprach
er folgende Verse:
^ Z. 112 TT1V xe TTOirioiv auToTt; e-rreheiKvuTO, 'A|ucpiäpeü) re ti^v eEe-
X(/.öio.v Ti'iv tc Gi'ißaq Kai toik; Ü)livou<; tovc, tc, Qeovc, TTeTTOUiuevouc; auTU).
OlTciibar waren beide Werke schon in Smyrna entstanden (niclit
erst in Neontciclios, wie zB. Welclser Ep. Cycl. I 19 g-laubte; denn
• las ICintreten, Niedersitzen und Vortragen des Dichters folgt in der
lUog-rapliie unmittelbar auf einander, gleich nach seiner Anlcunl't
in Neonteiclios). Diese iroiriaic Iritg er vor (cttg beiKvuxo), nach-
dem er zuvor dr.aussen seine ersten Stegreil'verse gesproclien hatte
(Z. 100 eiireiv irpiLra tu fTrea) und dann von dem Schuster auf-
genommen worden war. Die Ausdrücke sind wohl zu beacliten,
weil sie zwisclien den Dichtungen sowie zwischen iliren Vortrags-
weisen einen Unterscliied maclien, von dem weiterliin noch die Rede
sein wird.
52 L u (l w i e h
II aujja TTÖbeq |Lit cpt'poiev (.<; aihoiuuv ttöXiv ävbpüüV
TiJuv Tup Kai Bu)aü(; -rrpöcppujv Kai Mfixic; dpiaiii.
Sie stehen allein in H, und zwar ohne Variante. — V. 1
Z 514 eßeßrjKei Kayxof^o^v, Taxte(; be TTÖbeq qpe'pov" aii|ja b'
eireiTa "EKiopa biov eiexfiev. — aiboiuuv 'rücksichtsvoller'
Männer, die gegenüber einem Gaste, zumal einem blinden und
armen, ihre heilige Menschenpflicht hilfreich erfüllen; ebenso
VI ü aiboiuüv f.i' eXBövta ßpoiiuv öcriujv te Kupiicfai. Diese Hand-
lung heisst aibeT(J6ai (I 1. VIII oj, schon im Homerischen Epos:
Apoll. »Soph. lö, 3 tvipfTTeaBai, Kai ibiuu<; erri toö TTpoabexe<7öai
Tov iKeinv bi' evipoTTfit;" 'aibeiaBai b' lepfja' (A 23). In passiver
Bedeutung steht das Adj. IV 2 aiboiriq |unTpö<; 'der achtbaren,
ehrwürdigen Mutter'. — P 737 ttoXiv dvbpuuv. — 2 0 39 ou
vü Ti Gu|um Ttpöcppovi |Liu6e'o|uai. Ilym. XXX 7 ö b' öXßioq, öv
Ke au 9u,uuj TTpocppujv TiLnia»i(;. — 0 01)9 iiuTv b' oü Tic, loöbe
vöoq Kai iLinriq d|ueivujv.
(H) Von Neonteichos kommt ^ Melesigenes nach Kyme,
nachdem er, weil es ihm so am bequemsten war, den Weg
durch Larissa gemacht hatte: und wie die Kymäer sagen,
dichtet er nun- für den König von Phrygien, Midas, den
8ohn des Gordias, auf Ritten seiner Schwicgcrsrdme (oder
.Schwäger) 'auch das Kpigiaiiim, ^velches noch jetzt auf der
zum Andenken an Gordias errichteten Säule geschrieben steht ^
und so lautet":
III xo'^Kfi TTap9evo(; ei,ui, Mibeiu b' im (Ti'iiuaTi Kei)Liai.
eai' av ubuup le vd\i Kai btvbpea luanpa Te9»iXii,
auToO Tiübe luevouaa TioXuKXauTOu em TU|ußou
äj-{e\evj TTapioOai, Mibti«; öti ii^be leBaTTTai.
In einer Einladungsschrift der Königsberger Cniversiiät*
liabe ich die Grabschrift schon einmal behandelt und kann
daher meine jetzige Besprechung auf das Wesentlichste be-
schränken. Das kleine Gedicht ist, wenngleich nicht in un-
1 otTTiKeTca P^V, nicht diriKeTO : zn dem Prils. .stimmt iroiel Z. 13.S.
2 Der Wortlaut iässt nur diese Auflassung zu, niclit die, dass
die InsL-lu-ift schon in l^arissa gedichtet war. Die Kymäer suchten
sicii durch ihre Sag-e den Ruhmestitel zu sichern, dass auch bei
ilmen eine Homerisclie tt iiiaic; entstanden sei.
» Z. 134 hinter eTTiTeTpaiTTai haben P^VU noch ötixoi riaaapfc,.
Die Zahl zwar entspricht genau der Platonisciien. aber nicht die
Auswahl der Verse. Krstere ist die richtigere.
^ De (Jvclo Honierico dissertatio. Acad. Alb. Kegimont. 1905. II.
Homerische Gelegenheitsdichtuugen 53
serer Biographie, so doch in anderen Quellen, weg-en seiner
eigentümlichen Form KuKXoq benannt und dadurch wichtig ge-
worden für ein vielumstrittenes Gebiet der griechischen Lite-
raturgeschichte. In Betracht kommen hierbei drei Arten des
Kyklos: der Homerische, rhetorische und epische'. Plato
Pliaedr. 264^ führt, die Liebesrede des Lysias tadelnd, die
obige Grabschrift als Typus derjenigen Redegattung an, die
so unorganisch gebaut sei, dass man sie nach Belieben auch
auf den Kopf stellen könne, weil ihr Anfang sich nicht vom
Ende unterscheiden lasse-, die vielmehr beide zusammen-
fliessen gleichwie in der mathematischen Kreisfigur. Die
Namen Homer und Kyklos verschweigt er; doch wissen wir
aus sonstigen Berichten, dass die Erfindung jener Redefigur
vielfach auf Homer zurückgeführt und ihre Form ausdrücklich
mit der Benennung Ki)k\o(; belegt wurde. In der Anthol. Pal.
(VW 1.Ö8) trägt jenes Epigramm die l berschrift : 'Oiuiipoo,
oi be KXeoßouXou toö Aivbiou^, ei^ Mibav. t6 axn.ua KÜKXoq.
Ohne Zweifel ist es die nändiche Dichtungsart, welche Aristo-
teles JSoph. clench. 171-'' 10 im Sinne hat. wenn er den fal-
schen Schluss erwähnt, öti f] '0|uiipou TToincTK; axHMCx
biä Tou KükXou Cvgl. Anal. post. I 12 p. 77'^ .31 äpa
jiäc, kukXo(; axiiiua; av be yp^MJ'^ bfjXov. ti be; rä im-\ KukXoc;:
qpavepöv, öti ouk edriv). An Homerischen Ui'sprung des typi-
schen Epigramms glaubte auch der Verfasser der Schrift rrepi
'Ouiipou Kai 'H(Tiöbou Kai toö "fe'vouq Kai dfOuvoq auTuJv 'c. lö\
nannte jedoch zwei Srdinc des Midas als die Bittsteller; sie
hätten den Dichter mit einer silbernen Schale belohnt, die
dieser mit einer passenden Inschrift versah und dem Apollon
in Delphi weihte. Bei Suidas s. v. auTOÖ wird Homer gleich-
falls als Autor bezeichnet. — Entsprechend der metrisch-homeri-
schen gab es zweitens eine ebensolche prosaisch- rhetorische
Redefigur, die wiederun) auf die Gleichheit von Anfang und
Ende eines grösseren Wortgefüges hinauslief. Herraogenes
1 Selbstverbtändlich gab es nocli andere in der Literatur, zB.
den dem epischen ähnlichen, den Said. s. v. 'A-faBiac; nennt: omoq
ouverate . . . Kai töv kükXov tojv veiuv eTTi-fpuuudrujv.
- Lobeck Agiaoph. p. 100 verweist auf die (Jrpliischen Hymnen,
die ebenso mangelhaft aufgebaut sind. Man vergleiche ferner A.
Rieses Anthologia iat. I p. 92 'Porfirii versus anacyclici', vierzeilige
Strophen, die immer mit denselben Worten anfangen und schliessen
(ähnlich p. 85 nr. 38 ff. und andere Spielereien).
■■• Ahnlich Diog. La. I 89.
54 L u d w i c h
TT. euf). IV <S (p. 1*1;"), () Kal)e) kükXo«; ecrfi axfiua Xö-fou
Kai auTo epiLüiveia^ i'biov KdXXoi; e^Trepiexov. Tiveiai hl, öiav,
dcp' ou dpEiixai iiq övöjautoc, ii pi'DiiaTOi;, elcj tu auiö KaTaXr|E)i
TTdXiv )Lu'iTe TTTiLaiv dXXdEaq f-uiie (TX^M« MH^e xpövov pi^ie
dpiGjuöv |LH]Te dXXo ir oiov 'doi )Liev -föp '1^ KXeTTTn<; ö Tranip,
ei' Tiep iiv ö)Lioioq aoi' ... elptiiai he kükXo«; dTTÖ tluv ev rr)
Yvi Tpccpojaevuuv kukXuuv • ujaTiep y«P tKeivuuv bid tö eE icJou
TTavTaxöOev irepicpepei; (i dpxn dbriXo(;, öOev dv eBeXi'iauuiuev leK-
juilpaaOai ou buva)Lievuuv Tiiv dpxnv, oütuj hi-\ Kai tout(.uv. Auch
für (lieseu kükXo<s piiTOpiKÖi; galt Homer uls vorbildlich, Eust.
818, 45 ev be tuj 'BfJKev dvd itiupiKiiv, beeXov b" ctti afnad t"
eÖJiKe' (K 466) kukXou axill^a qpavTdZ^erai. ei be r\v 'eeiiKev
dvd iLiupiKriv', Ka6apüu(; dv fiv KUKXotg prjTOpiKÖ^, XiiYOVTOtg
Toö öTixou ÖOev iipEüTO. (Vg-1. 1)45, 53. 1045, bö.) Solche
geoaue wörtliche Übereinstinimuui;- zwischen Anfang- und Ende^
war, wie das Midas-Epigranim lehrt, I)ei dem metrisch-home-
rischen Kyklos nicht erforderlich; hier genügte es, dass der
Gedanke sich wiederholte, wenn auch in etwas veränderten
Worten. — Die dritte Art endlich ist der eTTiKcx; kukXoc;:
so nennt ihn Proklos ^ mehrfach in seiner Chrestomathie, und
er versteht darunter die bekannte Reihe epischer Gedichte des
trojanischen Sagenkreises, von denen er uns Inhaltsangaben
hinterlassen hat. Er so wenig wie irgend ein anderer
alter Autor schreibt diesen epischen Kyklos ins-
gesamt dem Homer zu: erst die moderne Willkür hat
sich dazu verstiegen, ohne einen einzigen haltbaren Grund
dafür anführen zu können. Ihre Hauptstützen sind zweien
Homerbiographien entnonmicn : Prt)klos p. 102, 3 oi uevTOi je
dpxctioi Ktti TÖv KükXov dvacpepouaiv ei<; auTÖv, und Suidas
p. 258, 43 dvaqpepeiai b" e\q auiov Kai dXXa Tivd TT0ir|,uaTa . . .
Kepajaic^'', 'Aucpmpdou eSeXaai«;, ttuiyviü . . . KukXo«;, ö).ivoi,
KuTTpia. Ein unterscheidendes Adjektivum hat KukXo^ an
keiner der beiden Stellen bei sich : an der zweiten ai)er
werden nebe n ihm die Kypria und andere Gedichte aufge-
1 Demosth. X 73; vgl. Schol Deniosth. 208, -28, 385, 7. 17. 20.
430, 30 Diiid.
2 Vgl. X 293 f. oÜTa . . . outu neben ß 72 f. öuaueve(.uv . . . öuö-
lueveoviec. k 28 evvfifiap . . . rjiuap und anderes der Art.
^ p. 96,33. 97, 5. 8. 12, ausser ihm Andere, zB. Zoilos bei Athen.
VII 277e ex"'Pt ^f ZocpoKXrjc tuj cttiklü kuk\iij. Vgl. Allen p. 98.
'* Identisch mit XIII Köuivoc: s. unten.
Homerische Gelegenheitsdichtung-en 55
zählt, welche als Teile des epischen Kyklos bekannt sind:
womit will man die Hypothese rechtfertig-en, dass hier trotz-
dem das Korpus des epischen Kyklos zu verstehen sei?
dass der Berichterstatter die Torheit begangen habe , die
Teile auf ganz gleiche Stufe wie das Ganze zu stellen? Vor
solchem Verdachte behütet ihn ja für jeden Nachdenkenden
der ältere Berichterstatter, Proklos, in dessen Chrestomathie
die Worte standen: ö erriKo^ kükXo(^ tK biaqpöpuuv ttohitüjv
(Ju,LiTTXripou|Lievo(; (p. 97, 5), und von welchem ausserdem Pho-
tios bald darauf "bezeugt : XeYCi he Kai t« övö)uaTa küi tck;
TTttTpibaq TÜLiv TrpaYliiaTeucfaiLievujv töv eiriKov kukXov. Hier-
aus folgt, dass Proklos zwei Kyklen unterschied, den epischen
und einen nicht näher bezeichneten; den ersten hätten ver-
schiedene Dichter verfasst, den zweiten, wie die Alten meinten,
Homer. Er selber war der Meinung: ^(tjpacpe be TTou'iaeiq
buo, 'IXiäba Ktti 'Obüacfeiav ()>. 102, 2), keine anderen. Als
'Homerisch" anerkannte er also von seinen beiden Kyklen nur
den zweiten, dem er kein Epitheton gibt. Dies ist ein deut-
licher Fingerzeig für das richtigere Verständnis der vorge-
legten Suidas-Stelle: der beidemal für 'Homerisch' gehaltene
Kyklos ohne Epitheton muss ein anderer sein als der 'epische'.
Welcher denn? Nichts liegt näher, als an die Midas-Grab-
schrift zu denken. Sie galt für ein Werk Homers, ferner
für einen Kyklos und drittens für das Prototyp einer eigenen
Dichtungsgattung, die mit dem prosaisch-rhetorischen Kyklos
in engster Verwandtschaft, mit dem 'epischen' hingegen in gar
keiner Beziehung stand. Hir nahes Verhältnis zur Rhetorik
berührt schon Plato unzweideutig; und dass er sie als Bei-
spiel heranzieht, spricht für ihre Bedeutung und rechtfertigt
die Biographen, die ihr in den Verzeichnissen 'Homerischer'
Werke einen Platz einräumten. Diesen Platz verdiente sie
noch aus einem anderen Grunde: sie ist von den erwähnten
drei Kyklosarten die einzige, die eine bestimmte Redefigur
(cTxiiiLia XÖYOu) und doch zugleich ein selbständiges Home-
risches Gedicht darstellt. Der etwaige Einwand, dass das-
selbe Gedicht bei den Einen KukXo^ heisst, das die Anderen
eiTiTpa^ua nennen K hält nicht Stich ; denn beide Benennungen
sind berechtigt und wären es selbst ohne das folgende Zeugnis
aus dem Kommentare des Johannes Philoponos zu der ange-
* So schon Plato.
56 L u d w i c h
führten Stelle der Aristoteliselien Aiialytika (Brandis p. 217'''44):
KükXov be cpiicTi rd cttii iitoi td dm YpdjLijaaTa td oütuu
TTeTTüumeva, oOx ^c, Tri Kard tö TeXo<; toO TipiuTou (Ttixou XeEei
(XKoXouGouarig iy\(; dpxn^ xoO beurepou Kai toütu) toö ipiTou
Km ecpeEiic, dXX' wq buvaaöai tov auTÖv aiixov Kai dpx'iv Kai
TeXo(; TTOieiaOai, oiöv eaii Kai toüto 'xw^xfi TiapOevot; ei)iu,
Mibou b' £Vi aiiiuttTi KeijLiai' . . . \ijei b£ 'HpöboToc; £v tvj ßiuj
ToO 'Omipou, ''0|uii()ou eivai tö eTTiTpa|U|Lia dq Mibav tujv Opu-
YUJV ßacfiXta. i^ Toivuv Td TOiauTa eTTiYpd|a)aaTa KükXov
qpricTiv, r\ KükXov XeY^i Td efKÜKXia ,ua9)Tf.iaTa . . . tCTTi be Kai
ctXXo Ti KükXo(; ibiiu«; övo|uaZ;ö |ue vov, ö TTOiiHLia Tive<;
|uev ei<; eTepou^, Tivet; be eiq ."0|uiipov dvaqpe'pouai. Dieses
speziell Kyklos genannte Gedieht, das Einige dem
Hoaier beilegten und das hier dureh dXXo ti von den CYKÜKXia
|LiaeTi|uaTa untersehieden wird, kann nach dem ganzen Zusam-
menhange kein anderes sein als eben jene schon zitierte Midas-
Grabschrit't, die für solche eTTiYpd|U|aaTa (Philoponos spricht
ausdrücklich von mehreren) typisch wurde'. An die eykükXiü
|ua6iiiaaTa kann Aristoteles natürlich nicht gedacht haben, weil
sie weder eine '0}iY]pov Tioiriaiq noch ein crx'IM« Xoyou noch
ein poetischer KükXo«; sind. Alle drei Eigenschaften gemein-
sam besitzt, soweit unsere Kenntnis reicht, einzig und allein
die Midas Grabschrift: sie allein also hatte Aristoteles im
Sinne. Das übersahen auch die modernen Erklärer der Ari-
stotelischen Stelle (zB. Bernhardy Griech. Litt ^ II .1 S. 245).
— Aus alledem folgt, soviel ich sehe, mit Sicherheit, dass
die sehr verbreitete Ansicht, Homer sei ehemals für den
Dichter des gesamten epischen Kyklos gehalten worden,
durchaus unhistorisch und falsch ist. Meine Schlussfolgerung
würde erst dann ins Wanken geraten, wenn sich irgend ein
alter Gewährsmann fände, der den eTiiKOc; kükXo^ unzwei-
deutig dem Homer zuschriebe. Da dieser Zeuge aber bis
jetzt noch nicht entdeckt ist, so meine ich' ein Recht zu
haben, an seine Existenz auch ferner nicht zu glauben; und
halte an der Auffassung des Midas-Epigramms fest, die allein
auch für seine Textkritik ein zuverlässiges Resultat verspricht.
Aus den Einzelheiten^, die bei dieser in Frage kommen, will
ich wiederum nur die wichtigeren auslesen, weil jeder sie
sich leicht aus den Apparaten von II. Stadtmüller (Anthol.
1 Anders E. Hiller im Rhein. Mus. XLII .%2 A. 1.
Homerische Gelegenheitsdichtungen 57
gr. 1899 p. 99), T. W. Allen (Iloni. V VJ\2 p. 198) und
A. Rzach (Hesiod.^ 1913 p. 251) ergänzen kann, wo auch die
Quellenangaben zu finden sind. — Vs. 1 fehlt in L'* P-' U und
den meisten anderen Mss. von II, wird aber durch Plato
u. a. vollkommen genügend beglaubigt. Wer ihn wegliessc,
würde die älteste, ihn bezeugende Autorität ausser Acht setzen.
Dies ist nicht der geringfügigste Grund, der gegen Job. Schmidt
(p. 169) spricht. Er meint, dass der Vers samt 2*''' für un-
echt zu halten sei, weil Hermias (zu Plat. Phaedr. p. 231, 1(3
Couvreur) berichte: eSecTti y«P töjv ipubv cttixujv tüüv ev tu»
eTriYpauuaTi, Öv av e6e\i;iq, irpoTdEai . . ., Ö6ev nveq xä Toiaöra
eTTrfpdu)LiaTa ipi^Luva KaXoOcTiv. eTieibf] öGev dv eöeXijq buvctöai
dpHaaOai. Drei zeilige Epigramme ähnlicher Art sind aller-
dings Tpi-fLuva benannt und auch ihre Erfindung ist dem
Homer beigelegt worden: Schol. A (GT) zu f 156 Tpi'fujvov
CTTiYpaiupa TTpiLioi; Ouiipoq '(^[pucpe tö
oO veuecTi^ Tpüuac; [küi tuKV)'iuibaq 'Axaiouig
Tou^b' diaqpi YuvaiKi ttoXuv xpovov ä\-(ea Trdcrxeiv
aivox; aOavaiijcfi 9eaiq ei<; lÜTia e'oiKev]"
dqp" oi'ou 'rdp (Jiixou tuuv ipiOuv dpEuu)ae0a, dbidcpopov. Der
Midas-Inschrift jedoch spricht die ältere und zuverlässigere
Tradition vier Zeilen zu; und diese letzteren sind noch dazu
von der l)esonderen Eigentümlichkeit, die dem rhetorischen
Kyklos gleiclifalls anhaftet, dem Tpi-fmvov aber vollständig
maugelt. Ich meine die Gedankenübereinstimmung im Anfangs-
und Schlussverse uMibeiu b eiri criiuaTi Keijuai — Mibii«;
ÖTi Tfibe TeBttTTTaij, auf der doch in erster Linie die Ter-
minologie KükXo^ beruht; denn sie ist es ja eigentlich, die
den Verskomplex, mit Plato zu reden, dKtqpaXoq und dnoug
macht, indem sie ihn gleichsam in eine Kreisfigur verwan-
delt, die weder Anfang noch Ende klar erkennen lässt. Man
sehe Eust. 397, 16 zu derselben Ilomerstelle T 156 und
beachte, dass weder er noch die Schoben von der Identität
des KukXo(; und des xpifuuvov sprechen: und die lässt sich
meines Wissens überhaupt nicht beweisen, wenigstens schwer-
lich so, wie Bergk Griech. Lit. I 779 annimmt. Mithin ist
äusserlich wie innerlich der erste Vers des Midas-Epigramms
ungleich besser geschützt als alles, was gegen ihn ins Eeld
geführt werden kann. Betreffs der Gruppe H wird dieses
Resultat niemand überraschen, der sich erinnert, wie unzu-
verlässig dieselbe Quelle sich gleich in der ersten Gelegen-
58 L u d w 1 c h
lieitsdiclituni;- erwies. — x^^kii die Üherliefevuiig-, wie X 470
Xpuan die (iöttin Aphrodite, die in den Honierliandsehriften
nie xpuö'fc'j"! lieisst. — Mibtuu liarnes, naeli numerischem
Brauch, statt iiiiba oder fiibou. — evi Philoj). — crri|uaTO^
f||uai Agon, der sogen. Dio Prus. XXXVI l, Diog. La. — 2
wird noch von Scxt. Eni}», hypot. Pyrrh. II ^57 und adv.
math. VIII lcS4, | Longin.] de subl. 3() und Liban. uov. tm
'louXiavoO I 519 R. angeführt. -- öcpp' dv Ph\to, Liban.; tut'
dv Anth. Plan. I. — vdi;i Plato, Agon, Sext. 1, Liban., Anth.;
pei;i (pe'oi, pe'ei) die übrigen. — leGjiXi,! Plato, Agou, Anth.,
Diog.; xeBnXoi (-Xei) andere. — Nach diesem Verse schieben
ein : 2* Kai ttotü)iioi TTXi'iOujai (-|aoi y£ peujcriv), TtepiKXvjIti (dvaKX-)
be GdXacraa und 2'' fieXioq b' ( öq t') dvauv qpaivij (XdiLiTTj], -ttoi,
-TTei) Xa|iiTTpd (|naKpd) le atXiivn Agon und in umgekehrter
Ordnung Diog.: nur 2'' (ohne 2-^) haben Philop., Anth. Plan.
E und i^was Allen anzugeben versäumte) die Herodoteische
Biographie; dagegen lassen Plato |Dio], Anth. Pal. nebst
Plan. M diese zwei Verse weg. Schon äusserlich fällt also,
wie jeder sieiit, kein günstiges Licht auf den Einschub, und
der durchaus zutreffende Grund, den Stadtmüller gegen ihn
geltend macht 'versus cycli legem turbantes", bringt ihn vollends
zu Fall; denn gerade das, was Plato als charakteristische
Eigentümlichkeit des Midas-Epigramms hervorhebt, öti oubev
biaqpepei auTOU TTpLuiov i] ('icfTaTÖv xi \i-^{€öBa\, wird ebenso
durch 2-'^'^ wie durch 2^' allein rettungslos zu nichte gemacht.
Woher diese erweiterte Fassung des Epigramms stammt, lässt
sich aus dem Berichte des Diog. 1 6, 89 f. über den Lindier
Kleobulos entnehmen : Kai t6 ferriTpamud iive^ tö em Miba toö-
Tov cpaai TTOuiaai . . . qpepouai be laapTupiov Zijiiujvibou d(T|ua
(fr. 57), Ö7T0U qpiiai'
Ti(; Kev aivi'icreie vöuj ttictuvo^ Aivbou vaexav KXeößouXov
dtvdoii; 7TOTa|Lioi(Tiv dvBecri x eiapivoicg
deXiou xe qpXoTi xpvalaq xe aeXdvaq
KOI 6aXa aaaiaicTi bivai<; dvxia Bevxa |U£vo<; cTxdXa«;;
dTTttvxa Top £(Jxi OeOuv \\aGw XiGov be
Kai ßpöxeoi TraXd|uai epaüovxr ,Liuupou cpoixöq dbe ßouXd.
Meines Erachtens kc'innte indessen aus diesem Sinionideischcn
Zeugnisse höchstens das Eine gefolgert werden, dass die Er-
weiterung des Midas-Epigramms auf Kleoljulos zurückgeht,
nicht aber, dass Kleobulos der Verfasser des ursprüng-
lichen Epigramms war ; denn letzterem mangelt es an jeder
Homerische Gelegenlieitsdichtungen 59
sicliereii Beruh ruiii,^ ' mit deni. was 8iniuni(les bezeugt. Wieder
finden wir II auf Seiten der sclilechteren Überliefei-uui,^ wenn
ibni aueb sein jüngster Herausgeber die Zeile 2', die alle zu
H gebcirigen Hss. fortlassen, obne Zweifel mit ünreelit beige-
legt bat. Es ist für die Textkritik der folgenden Gelcgen-
beitsdiebtungen dringend nötig, diese ungünstige Erfabrung
über die Zuverlässigkeit von II wobl zu beherzigen. — o n. 4
hat aueb Suidas s. v. auTOÖ ausgcsebrieben. — TroXuKXaü(a)TU)
em TÜjiißuj Agon [DioJ, Antb., Suid., (evi) Philop. Den
Hall)vers übernahmen zwei jüngere Dichter von Grabsebriften :
Meleager A. P. VIT 47l5 TToXuKXaÜTUj b" erri TUüßuj (jTrevbeu
juvaua TTÖBuJv und der Anonymus bei Kaibel Epigr. 539, 3 d
idXav. oiKTeipu) ae TToXuKXaüdTUJ em TU|nßLu. — 4 ÖYTe^w L'',
'iude non male eorrigas dYieXXiu' Hermann; atmcxveuj Agon.
— iixbac, Plato [DioJ.
(H c. ]2) Zu Kymc setzte sieh Melesigenes in die Hallen
der Alten-, trug seine epischen Gedichte vor und ergötzte
auch im Gespräche die Hörer, unter denen ihm Bewunderer
erstanden. Als er nun merkte, dass die Kyniäer seine Poesie
beifällig aufnahmen, und er mit seinen Zuhörern vertraut
wurde, schlug er ihnen vor: wenn sie ihn auf Gemeindekosten
verpflegen wollten, würde er ihre Stadt hocbberübmt machen.
Das war ganz nach dem Wunsche der Zuhörer, und sie er-
munterten ihn, in den Rat zu konnnen und die Katsmänner
darum zu bitten: auch versprachen sie, ihn zu unter-
stützen. Jener iiess sich überreden ; und als der Rat ver-
sammelt war, ging er bin, hielt dieselbe Rede über seine
Verpflegung wie in den Hallen und setzte sieb draussen
nieder. (13) Nur einer von den obersten Beamtear' soll es
^ Der Versuch, die Homerische x^Xkit TrapGevo«; mit dem Siiuo-
nideischen öTct\ac Xiöov zu vereinbaren, ist ein kümmerlicher Not-
behelf, Icein annehmbares Erg-ebnis gesunder Exegese.
2 Z. 141 Kaxilujv ev xaTc; \eaxaic tüüv ■fepo'vTuuv. Vgl. Paus. X
i'5, 1 ÜTTep he Ti'iv Kaaaoxiba eariv oiKrjua YPöqpct<; e'xov xuüv TToXuyviuxou,
dvdBiiuot uev Kvibiiuv, KaXeixai hi üttö AeXqpüjv Xeoxn- öxi evxaüBa au-
viövxec; xö dpxttiov xd xe aTTOuöaioxepa bieXeyovxo Kai öiröaa .uuGiübii.
xoiaöx' eivai TroWd dvü Träaav x^v 'EWdba "Ouripoc ev MeXavÖcüc \oi-
(bopia Trpöc 'Obuoaea ebr]Xu>aev ' 'ou6' eOeXeic eüheiv x^^i^niov ec böuov
e\0iuv rie ttou ec; Xeoxnv' (a 328 f.).
'•'' Z..160 ist xiDv ßaöiXeuuv die bessere Le.sart (P^Vü), nicht xüjv
ßouXeuxevijv, und dass sie sich sehr wohl halten lässt, behauptet Job.
Schmidt p. 170 mit Recht. Schon Bergk Griech. Lit. I 414 verwies
60 Lud wich
gewesen sein, der das Gesuch bekämpfte, indem er ausser
vielem anderen vorbrachte: wenn sie die Blinden (tou<; bpiY\-
pouqj '/A\ verptleg-en beschlössen, so würden sie einen grossen
und unnützen Haufen davon haben. 'V^on da an setzte sich
für Melesigcnes von seinem iMissgeschickc der Name Homeros
fest — denn die Kymäer nennen die Blinden öinripoi — , so
dass er. der früher IMelesigenes liiess, diesen Namen Homeros
bekam ; und die Fremden verbreiteten ihn, so oft sie seiner
Erwähnung taten.' (14) Die Rede des Ratsherrn lief darauf
hinaus, den Blinden (töv ömipov) nicht zu verpflegen; und so
beschloss auch die Rats Versammlung. Der Vorsteher ging
hinaus, setzte sich zu dem Dichter und teilte ihm die seinem
Gesuche entgegengestellten Gründe sowie den Ratsbeschluss
mit. Wie jener das hörte, beklagte er sein Missgeschick in
folgenden Versen :
IV o'ni u.' cxicrij bojKC Tiainp Zivc, KÜpua (eveaQm,
viiTTiov aiboi)i(; eiri -foüvaai uiiipo^ diäWLUv,
riv ttot" eTTÜpYUDcrav ßouXi^ Aioq aiYioxoio
Xaoi OpiKuuvoq, ladpYiuv emßi'iTOpeq ittttluv,
5 ÖTrXÖTfepoi luaXepoio TTupöc; Kpivovie«; "Apna,
AioXiba I)aupviiv, äXi-feiiova, irÖTViav uktiiv,
r\v xe bi' d^Xadv eiaiv übiup lepoio MeXiitoi;.
evGev dTTopvii)aevai KoOpai Axöc,, d'fXad xtKva,
riBeXeiriv KXrjaai biav xöova kqi ttöXiv dvbpujv
lU Ol b' dTTav>ivdaGiiv lepiiv öttü, qpnuiv doibfic;,
dqppabiiv tujv )aev xe TTaBiüv xk; cppdaaexai auxK;,
6 aqpiv öveibo(; e'nv, oq euöv bieiiniaaxo ttöxiuov.
Kf\pa b' ifih, xiiv ^01 öeöq üurracre Yeivo.ueviu rrep,
xXriao|nai dKpdavxa qpepuuv xexXiioxi 6u)auj.
lö oube xi uoi qpiXa yui« ^eveiv kpaiq ev dYuiaitg
' Ku|an<; öpiaaivouai, lae'Y«? <^e M^ 6u|nö(; eTreiYei
bfiiuov ic, dXXobaTTUJV ievai öXiyov irep eövxa.
Der Gedankengang ist: Zeus, der das unmündige Kind
auf dem Schosse der Mutter aufzog, gab das erwachsene
einem harten Lose preis: denn Melesigenes wurde blind aus
seinem Geburtsorte in das ungastliche Kynie verschlagen,
verlor hier seinen eigentlichen Namen und musste zu der
bitteren Erkenntnis kommen, dass selbst seine göttliche Dich-
auf Pliit. qnaest. gr. 2. Vgl. ausserdem unten XII 3, wo ßaöi\ne(;
mit Bezuff auf die Grossen von Samos gesagt ist.
Homerische Gelegenheitsdichtungen 61
tergal)e nicht ausreichte, ihn höher /u stellen als den übrigen
flaul'en hlinder Hettler. Doch lebt ei' der t^hcizeniiimg, dass
von den Kymäern mancher, der es gelitten, sich üi)erlegen
werde, welch eine Schmach für sie derjenige wai-, der dieses
beschick des Dichters ersann nnd durchsetzte. Unverständig
habe die Stadt die heilige Stimnje des Sängers verschmäht;
l'iir die Musen und ihn sei hier kein Raum: darum fort in
die Fremde! — Vs. 1 i 52 loxe bri pa KaKf] Aiö<; aicra TtapedTr)
fiiuTv aivo|uöpoiaiv. y -"iil KdXXiTrev oiuuvoTaiv eXuup Kai Kup)ua
Yeve'dGai. Kaibel Epigr. 683, 3 CKupov, tiv Xdxo[v alaav]. —
2 MnTpo? l'ier doppelsinnig: leibliche und (irtliche Urheberin,
Kretheis und Smyrna. Aeschyl. Sieb. 16 tckvok; le -{x} xe
jurirpi, (piXTUTtj TpoqpuJ. — 3 t^v ist nicht zu verwerfen. Wesse-
lings Konjektur (i, der mancher zustimmte, klingt, als hätten
Phrikons Mannen die Stadt Smyrna nur oder doch in erster
Linie für Kretheis aufgetürmt; und das ist verkehrt. Der
Dopi)elsinn von imiTpög, der durch youvaai und £TTupYUJ(Tav
klar genug zu Tage tritt, kann keinen gegründeten Anstoss
eireg-en, am wenigsten bei einem Dichter. Dass Kyme, ii
AioXiujtk; Km OpiKuuvi(;, 18 Jahre nach seiner eigenen Grün-
dung die Tochterstadt Smyrna ansiedelte, berichtet unser
])iograph selber im letzten Kapitel. Vgl. dazu den echten
llcrodot I 149 a'i'be be ai AioXib6(j * Küiuii i] (t)piK(juvi(; KaXeo-
luevii, Aiipiffai, Neov leTxo«; kt€. (Schol. P 301 eariv ö)uuuvu|uo<;
Aäpicraa ev Kujuij, \] direxei xi^iou(; biaKOcriou^ atabiGuc; rnq
'IXiou • iiv qpaai liiv OpiKUJviba Adpiaaav). — X 263 o'i TrpüuTOi
Gt'lßni; eboq 6KTi(Jav eTTTaTTÜXoio TTupYoicrdv t". B .")4s Aiö<;
aiYioxoio. — 4 Pind. Ol. II 106 judpfujv utt' dvbpujv. 6 263
iTTTTUJV t" LUKUTTÖbujv eTTißnTopai;. Hyu). XVII 5 Tttxeuuv eTTißi'-]-
Tope«; iTTTTuuv. — ö oTcXoTepoi durch Komma von dem fol-
genden Genetiv zu trennen, wie Wolf und Hermann taten,
möchte sich kaum empfehlen. Ich verstehe : 'jugendkräftiger
als gewaltiges Feuer', und den Schluss: 'entscheidend den Kampf.
A 324 Ol irep e)aeio oTiXötepoi je^füaüi TTeTTOiöacriv re ßiriqpiv.
ö 264 CKpivav inefa veiKoq ö|iioiiou rroXeiLioio. B 385 CTTUYepuj
Kpivuu)ue6' "Apni. — 6 TTOividvaKTOv fast alle IIss. (TTOVTidvaK-
Tov U,TToXudvaKTOv L'"^;. Iiarncs dachtean TTOividvaKia, Ernesti an
TTovTidvaKTa. Gewöhnlich haben die Herausg. sich der Konjektur
Piersons TTOviOTivaKTOv angeschlossen, oi)gleich das Wort
weder belegt ist noch seine Bedeutung Cmeererschüttert') sich
gerade für unsere Stelle (zumal hinter dXiYeiiova) sonderlich
62 t^ u d w i c h
eignet, weil es den lobenden Ton nicht tiitt"t, den der Dichter
in diese seine Gebnrtsstadt Feiernden Verse legen will. Äusser-
lich wie innerlich scheint nur Scaligers Vorschlag ttötviüv
dKTi'iv weit vorzüglicher zu sein; denn er kommt der Über-
lieferung näher, gibt einen tadellosen Sinn und steht mit der
Sprache unserer Gelegenheitsdichtungcn vollkommen im Ein^
klang: VII 1 TTÖTVia ■{?[ (welches Hcsyeh. s. v. mit KaXii -fH
umschreibtj. Vgl. I 4 Oeiou TTOta^oio. IV 7 lepoio MeXriTO(;. 9
biav xööva. 15 \epai(; ev d-fuiuic; Ku|uii<; und besonders Aeschyl.
Cho. 722 uu TTOTvia x^(bv Kai ttötvi' dKni. Eur. Ion 872
Xi.uviit; t' evübpou TpiTuuvidbo(; rroTViav dKidv. — 7 B nOl
pe'ev dYXaöv öbujp. A 726 iepöv pöov 'AXqpeioio. — S evOev
dTTopvujuevai (aus Hes. Theog. 9. vgl. E lOö uTTopvuinevov
AuKiiiöev) besagt, dass die Musen sich von Sniyrna und seinem
Melestiusse entfernten. Sie zogen samt ihrem sterblichen
Schützling nach Kyme, um Land und Stadt berühmt zu machen:
allein die Kymäer wiesen die giittliche Stimme des Gesanges
von sich ab, weil sie mit der Verpflegung des erblindeten
Armen keinen Präzedenzfall schaffen wollten, der ihnen einen
Haufen ebensolcher Hilfsbedürftigen auf den Hals geladen hätte.
Nur dieser Gedanke kann, soviel ich sehe, den drei Versen
zugrunde liegen. Dass die gemeinte ttöXi^ dvbpujv hier nicht
gleich ausdrücklich mit Namen genannt wird, erklärt sich daraus,
dass in dem ganzen Gedichte von keiner anderen Stadt als
von Smyrna und von Kyme die Rede ist: und da die erstere
soeben erwähnt war, brauchte die letztere, in der sich ja der
Dichter und seine Zuhörer augenblicklich noch befanden, nicht
näher als höchstens etwa mit einer Ilandbewegung bezeichnet
zu werden. Die Tochterstadt (Smyrna) war dem Klagenden
seit seiner Geburt eine mütterliche Pflegerin gewesen, die
Mutterstadt (Kyme) jedoch wies ihn als eine Last von sich
und mit ihm für innner die Huld der Musen. B 098 MoöcJai
deiboiev, Koöpai A\öq aiYiöxoio. 871 No|niovo<g dyXad le'Kva. —
9 und 10 fehlen in P'U, offenbar nur aus Versehen. — )i6e-
Xeiriv und dTraviivaaBiiv: vgl. A 452 f. Hym. Apoll. 45G. —
Aeschyl. Ag. 631 (pdiiq TTpö(; dXXuüv vauiiXuuv eKXij^eio. 617
cpdtK; eKXV-|Z;eTO. Aristoph. Vög. 950 KXi^aov tiiv ttöXiv. ■ — Q 5o2
im xöova biav eXauvei. P 737 errecrcruiuevQV ttöXiv dvbpujv. —
10 H 185 Ol b" ou -fivuucJKOVTeq dTrrivi'ivavxo eKacrioq. — cpfiiuiv
P^i und nach Korrektur V-, cpi'iiuiiv einige; cpiijui die meisten.
— Für doibi'iv besserte Wolf doibficj. uu 200 öTUYepii be x'
Homerische Geleo-enheitsdichtungeh 6B
doibii tcTcfeT' tir" äv9p(JUTTüU(;, x^^cttviv be re cpfi^iv ÖTrdcJaei
9f|XuT(:(Jtjai YuvuiEi. Euphorion fr. liO, 1 (8cliul. l'lieocrit. X 28)
|uia cpfjuii; doibojv. - 1 1 dcppubi)] (aus B 3G8) geliört ohne Zweifel
/um vorigen Verse ; dafür spricht der Gedankenzusammenhang
und auch die WortsteUung (B 90 m |Liev t'. 14;') rd ^ev^ t\
A 485 Tf]v |Liev 0'. E 1)59 toü |uev le, immer nach voraus-
gegangener Pause). Die Mehrzahl der Hss. hat fiilschlich den
Akkusativ dqppabiiiv und am Ende unepisch auOic;. — 12 6 Ocpw
övaihoc, er|v, oq hahe ich hergestellt ' für das unmögliche' ö^
(ö L^ü) (Jqpiv (qpiv Laur. GO, 14 u. TU, 35 > öveibecr((j)iv, indem
ich annahm, dass hinterher bc, ausgefallen oder absichtlich
weggelassen sei, sobald das o am Anfang in 6c, verdorben und
dadurch das zweite Relativum unverständlich geworden war.
Andere Besserungsvorschläge verzeichnet Westermann, der öq
(Jcpiv üveibeiiicTiv- in den Text setzte. Bei Allen steht 6q crcpiv
oveibecTcTiv töv (ohne die notwendige Angabc, dass tov von
keiner einzigen lls. bezeugt ist). Al»er diese beiden Dative
s(t nebeneinander sind hier unerträglich, ein Ubelstand, den
meine ehemalige-' A^rmutung öc; (oder ti<;) cfcpiv oveibiarijaiv
(oder -TfipcTiv) zwai' mildert, doch sidiwerlich auf befViedigende
Weise beseitigt. Eine andere Quelle als die wenig verlässlichen
Hss. unserer l)iogra))hie steht füi- dieses Klagegedicht leidcr-nicht
zur Verfügung. — bieiLuiaaio P''ÜV; in den Varianten biebii|iiiV
(jüTO und biebLo'iaüTo (L^) seheint nichts Brauchbares zu stecken.
Ich dachte einmal an biajuricfaTO (vgl. Suid. s. v. btajuiiaai, biami-
ad|Ltevo(;, biaiuuujuevoq), glaube aber doch, dass biajuiibeöBai sich
halten lässt: ein Verhängnis aussinnen und bis ans Ende durch-
denken, im vorliegenden Falle bis zu dem Ende, dass der
Bruch zwischen dem Bittenden und dem Beschliessenden un-
vermeidlich war. — 13 9 498 ujq dpa toi irpöcppuuv Qeöq Ouiracre
9e(JTTiv doibiiv. b 2()S -föiue'ovTi xe Yeivo|uevL|j xe. — 14 dKpdavxa
P^VÜ (-TOV die meisten anderen), 'fruchtlos', x 5G5 von eitelen
' Hermann vermutete o (pro öti) ocpiv öveiboq e'öaiev e,uöv hia
ILifiaaTo iTÖT,uov, 'intelliget se popiilariljus sixis propter nieam sortem
.'leterauiu peperisse opi)robriuni'. Das handschriftliche övei&ea(a)iv
und mein üvel^oc t)]v (i] wie i gelesen) liei>'eii nieiit zu weit aus-
einander.
- Warum nicht wenigstens öveibfioiaiv? nacli X 497 xfpöiv ire-
TrXtyfÜK; Kai övei^eioiaiv eviooLuv.
^ Kritische Miszellen (Künigsberger Vorlesungsverzeichnis für
den Sommer 1897) S. 13.
64 Lud wich
Träimien: o'i p' eXecpaipoviai trre" otKpdavTa qje'povre«;. Kur.
liiikcli. 4;>5 oub' uKpavG' uipiLiiicTaiuev. b 447 |uevo|uev leiXiiÖTi
Bu)Liaj. — 15 N Sf) KaiuuTUj cpiXa ^vm Xe'XuvTO. — 16 IJergk
Griccli. Lit. 1 7 TS liält es für iidtwcndig', Kuiiuiq in Zju\jpvri<; zu
vcfwaiulelu: 'Ku)aii(g ist eine iing-esehiekto und mit dem Ein-
gange des Gedichtes ganz nnveix'inbare Änderung des Ver-
fassers der Biographie, der willkürlicii, aber seinem Zwecke
gemäss, den Vorfall auf Kynie übertrug/ Joh. Schmidt p. 172
erklärt dies für ganz siclier. Dass ich anderer Meinung bin,
geht aus meinen obigen Darlegungen hervor. In Vs. 8 kann
evOev dTTopvujiievai nur auf Smyrna bezogen und so gedeutet
werden, dass die Musen diesen Ort verliessen. Wohin begaben
sie samt ihrem Dichter sich denn nunmehr? Das bliebe ein
für jeden Leser des Gedichtes unlösbares Rätsel, wenn in
Vs. 1(3 ursprünglich I,uupv)-i(g gestanden hätte. Dazu kommt
ein noch schwerer wiegendes Bedenken : dass nämlich mit der
Vereitelung derjenigen Absicht, welche die Musen aus-
gesprochenermassen hatten, KXvjaai biav x^öva xai ttöXiv dv-
bpujv ('9), ganz unmöglich Smyrna bedroht werden kann, und
zwar deshalb nicht, weil der Dichter dort geboren war, wie
er hier (2) selbst bezeugt, und weil er nach dem Berichte
seines Biographen (c. 9) ebendort sogar schon den Auszug des
Amphiaraos gen Theben und die Götterhymnen verfasst hatte.
Für die Entscheidung der vorliegenden Frage ist dies letztere
zwar nicht in vollem Umfange notwendig; denn durch die
Geburt war der Stadt ihr Ruhmestitel ohnebin gesichert, und
er bliebe ihr selbst dann, wenn der Musenschützling sie vor
dem Beginne seiner dichterischen Laufbahn verlassen hätte.
Indessen steht jeder solchen Einschränkung das eigene Zeugnis
des Dichters (8) im Wege, welches dahin zielt, dass ihn be-
reits in Smyrna die Musen begleiteten, also doch dort schon
seine Dichtertätigkeit förderten. Folglich geuiesst die Stadt
den doppelten Ruhm, die Heimat seiner Person und seiner
ersten poetischen Werke zu sein. Ander^ liegt die Sache für
Kyrae. In dieser Stadt ist weder der Dichter noch eines
seiner Hauptwerke ^ entstanden ; ihr bleibt kein derartiger
Ruhmestitel, sobald die Musen samt ihrem Schützling ihr den
1 Nicht einmal der Ursprung des kleinen Midas-Epigramms
in Kyme scheint unbestritten gewesen zu sein; denn der Biograph
Z 131 schränkt seinen Bericiit hierüber mit den Worten ein: dx;
Kujuaioi XeYouai.
Homerische Geiegenheitsdichtungen 65
Rücken kehren. Die Gescliiclite weiss überdies nichts davon,
(hiss Smyrna a|uouao(; war, wohl aber weiss sie es von Kyme.
Strabo XIII 622 sagt: aKiÜTTieTai b' e\q dvaicTGriaiav ii Kumi
(dasselbe Steph. Byz. 392, 20), und er erzählt lustige Beispiele
von dem Stumpfsinne der Bewohner. Das Sprüchwort övo<; eiq
Kujuaiav (Corp. paroem. II 564, 84) deutet ebendahin. Kurzum,
Dicht allein die überlieferte Lesart in Vs. 16, sondern das
ganze Gedieht steht in vollkommenster Übereinstimmung mit
dem Berichte des Pseudonymus. Es für ein 'Abschiedsgedicht
an die undankbare Vaterstadt Smyrna' auszugeben, sehe ich
keine Möglichkeit, geschweige denn die geringste Nötigung.
— 0 64 uuq üjpjuaive luevuuv. H 25 |ueT«<S ^e cre öu)uö<s dvfiKev.
— 17 dXXobaiTÜüV L^'P^Vü; -ttöv die meisten, das Hermann,
vielleicht mit Recht, vorgezogen hat. T 324 6 h' dWobaTTÜJ
evi bi'iiuuj. Ilyuh Herrn. 456 oXiTOt^ Trep euuv KXoTd juiibea oxbaq.
(H c. 15) Indem Homer von Kyme weg nach Pliokäa
ging, verhängte er über die Kymäer den Fluch: in ihrem
Lande sollte kein berühmter Dichter entstehen, sie zu ver-
herrlichen. In Phokäa lebte er wie bisher, sass in den Hallen
und trug seine Epen vor. Damals war im Orte ein gewisser
Thestorides, der Kinder unterrichtete, kein braver Mann. Als
der die Poesie Homers kennen lernte, redete er ihm ein, er
wäre bereit, ihn aufzunehmen und zu verpflegen, falls er die
fertigen und zukünftigen Schöpfungen des Dichters stets nach
dessen Diktat sich aufschreiben ' dürfte (16;. Aus Not musste
Homer darauf eingehen. Während seines Aufenthaltes bei
Thestorides dichtete er die kleinere Ilias und, wie die Pho-
käer sagen, die sogenannte Phokais. Sein Gastgeber schrieb
sich alles auf, fasstc den Entsehluss, Phokäa zu verlassen,
weil er sich selbst die Dichtungen aneignen wollte, und sorgte
nicht mehr in gleicher Weise für Homer. Da äusserte dieser
zu ihm :
\' Gearopiöti, 9vt"iToiaiv uvunaiiuv ttoXeluv Tiep,
oubev dq)pa(JT6Tepov TreXetai voou dvBpuurroKJiv.
Vs. 1 Gearopibii 0- ; -bii<; die übrigen. Y 87 npia,uibri,
Ti JLie xauTa kui ouk eöeXovra KeXeoeiq; — dvuuicTTuuv und dar-
über die Glossen dTTpoaboKi'iTuuv n dvuTTOvoi'iTuuv P''. O 39
Tuj b' dp' dvLuicTTOV (Hesych. erkl. dTTpodbÖKiiTOv) kükov nXuGe
^ (ivLrfpüi|)aciGai V mit anderen : üvufpä^jai P''U, unpassend, ^eil
Homer damals schon blind war.
Rheiu. Mus. f. Pliilol. N. F. LXXI. 5
OB Au u fl w i c h
bioq 'AxiXXeu<;. — 2 uqppoaxÖTepov mit Attica corrcptio wie
'AcppobiTii und fcmqppüacreT' in den llomcrisclien Epen. Hesja-li.
aqppacTTOv: dTTpovöniov. — vöou L'' P*^ V; die schleebte Variante
vöov ist verbreiteter. Apoll. Rli. II 182 lepöv vöov dv6puuTT0i(Jiv.
(H) Tliestorides begab sieb von Pbokäa nacb Cbios, wo
er eine Lebranstalt einricbtetc, die Diebtungen, die er für die
seinigen ausgab, vortrug und viel Lob und Gewinn erntete.
Unterdessen fristete Homer sein Leben weiter in Pbokäa von
seiner Poesie. (17) Nicbt lange darauf kamen dortbin ebiisebe
Kauffabrer; und als sie Homers Gedicbtc gehört batten,
teilten sie ibm mit, in Cbios weilte ein Scbullebrer, der eben-
dieselben vortrüge unter starkem Beifall. Da merkte Homer,
dass es wobl Tbestorides wäre, und sann darauf, nacb Cbios
zu kommen. Zum Hafen berabgestiegen, traf er zwar kein
Fabrzcug nacb Cbios an, aber eines, das nacb Erytbrä wollte;
und da die Schiffer bereit waren, ihn mitzunehmen, stieg er
ein, setzte sieb und sprach die folgenden Verse:
VI kXOBi, TTocJeibaov xxc^akoG^^vic,, ewoffiYöie,
eüpuxopou )iiebeiuv i^be Eav9oö 'EXikujvo(;'
bö<; h" oupov KüXöv Ktti otTTruLiova vöcttov dpeaSai
vauTCXK;, o'i vnö^ TTO)LnTOi nb' apxoi eacfi.
f) hoc, b" ic, uTTUJpeiav in|Ju<pii|uvoio MijuavTOi;
aiboiuuv ,u' eXBöviu ßpoiojv oaiaiv te Kupf^Ja'."
qpüijTd TC Tiöai.uiiv, öc, ef-iöv vöov iiTreporreuaac;
ibbucTaTO Zr\va Eeviov Eeviiiv le Tpdrre^av.
Hiermit beginnt die Paralleltraditiou im Artikel "O\xr\^oc,
bei Suidas (S). Da sein ganzer Auszug aus der Herodotei-
schen Biographie (H) ersichtlich nur aus Interesse für die von
ihm ausgewählten poetischen Einlagen Homerischer Gelegeu-
heitsdichtungen gemacht ist, so erhöht sich dadurch seine
Bedeutung für deren Textkritik ganz wesentlich. Jedem ein-
zelnen von diesen Gedichten, die er abschrieb, schickte er
eine kurze, mitunter recht flüchtige, prosaische Bemerkung
über den Aulass seiner Entstehung voran, meist mit den
eigenen Worten von H. Gleich der Anfang seines Exzerptes
zeigt, dass bei ihm tatsächlich das poetische Interesse über-
wog, nicht das biographische; und dasselbe beweist die gestörte
Anordnung, von der schon oben die Rede war. Seine Ab-
weichungen von der H Überlieferung unserer Hss. sind zahl-
reich ; offenbar rühren sie aus anderer Quelle her. Damit ist
ihr Anspruch auf sorgfältige Berücksichtigung genügend
Homerisclie Gelog'enheit.sdichtung'en 67
begründet und sieherg-estellt, um so mehr, als die vorhandenen
Hss. von 8 in frühere Zeit hinaufreichen . als die von H.
Auch die Übereinstimmungen /wischen beiden Gruppen steigen
hierdurch an Wert. Das Alles darf ein vorsichtiger Kritiker
nicht aus den Augen verlieren, so wenig es auch bisher mit
gebührender Aufmerksamkeit beachtet wurde. Schon das
obige Gedicht offeni)art eine bemerkenswerte Ln)erlegenheit
von S über H, — Vs. 1 und o s. unten XI 1, ferner y ^5 kXu9i,
TToaeibaov Y«i'ioxe, und 60 böq b'. Hym. VIII 9 kXOGi, ßpo-
TUüv eniKüupe, und 16 höq, )udKap. — Ttocreibaov S ; TTOcyeibaujv
meistens H (auch P'^ V). Dieselbe fehlerhafte Variante in
jener Odysseestelle, ferner in E o57. Y 115 und sonst. —
Y 20 e'-fvuuq, ewocJiTaie. — 2 B 498 eupuxopov MuKaXriacTöv.
r 276 ZeO TTdxep, "ibiiöev juebeuuv. — - Das von H S einhellig
gebotene Epitheton HavGoO suchte Ruhnken durch ^aöe'ou ^ zu
verdrängen; manche Herausgeber sind ihm gefolgt, auch Bau-
meister, ol)wohl er in seiner grösseren Ausgabe der Home-
rischen Hymnen Veranlassung fand, sich mit dem gleichfalls
dem Poseidon geltenden Verse XXII 3 ttövtiov, oq 0' 'E\i~
KuJva Kai eüpeiaq e'xei Aiyd*;, auseinanderzusetzen. Das schon
bei Homer vorkommende Beiwort des Gottes (Y 404 'EXiKdjviov
d,a(pi avaKia) hätte allein genügt, vor jener Änderung zu
warnen. Wovon es herkäme, wussten freilich schon die Ge-
lehrten des Altertums nicht. Am liebsten dachten sie dabei an
das achäische '"EXikii (s. die Scholien). Dagegen wandte Ari-
starch mit Recht ein, dass dann das Adj. 'EXiKiiiog heissen müsste;
'EXiKLuvioq kcinnte nur von 'EXikluv herkommen, wäre übrigens
wohl zu begreifen, eTiei f] BoiuuTia öXri lepd TToc5'6ibajvo(; (Et.
M. 547, 16). Dass Aristarch das Wort 'von dem bootischen
Berge' 'EXikuuv abgeleitet habe, wie E. Rohde (Kl. Schriften
I 29) behauptet , geht aus dem Berichte keineswegs mit
Sicherheit hervor, da es ausser dem Berge noch einen FIuss
Helikon in Böotien gab: Nonn.Dion. XIII 70 Gea-me'uuv xe -rröXria
ßaöuKVi'ijuoui^ le TlXaraidi; ubprjXriv 6' ''AXiapTOV, öpeacTixuiou
TTOiaiuoTo x€^|ucy.(Ji |uea(JaTioi(Ji |uepiZ;o)Lieviiv 'EXikOuvoi^. Merk-
würdigerweise ist auch an dem zweiten der berühmten Musensitze,
in Pierien nämlich, ein Fluss namens Helikon nachweisbar,
der in der Orpheus-Sage eine wichtige Rolle spielt: Paus. 1X30, 8
^ Dass dieses Wort soj^ar oben I 4 für Seiou eingesetzt wurde,
ist vollends zu missbiilig-en (ebenso Wolfs aus H' entiionimenes
SavGoö).
08 L u (1 w i c h
pei be Küi TTOTO.iLiö«; 'EXiKUJV' axpi CTiabieuv eßbo|iir|KOVTa Trevre
TipoeXGövTi TU (')€u)Liu dcpaviZ^eiai tu dno toutou Kaid u^q ^?\q'
biaXeiTTOv be |LiäXi(JTa buo xai eiKoai aidbia dveicn tö übuup
au9iq, Kai övo)ua Baqpupa«; dvii 'EXiküuvo<; Xaßdiv KdieiCTiv e^
GdXaaaav vaucriTTopo«;. Warum sollte Poseidons Beiname
'EXiKa)viO(; nicht von einem dieser Flüsse liergenoninien sein?
Stimmt dazn nnd zu dem bekannten P'lusse Xantbos nieht
jenes angefoclitene EavGoO ganz vortrefflicb? Das erstgenannte
Epitbeton eupuxöpou stellt dem jedenfalls kein Hindernis in
den Weg-, da es, ^vie die Lexika nacbweisen, von Land und
Meer, Städten und Wegen gebrauebt wurde und in die allge-
meine Bedeutung 'umtangrcieb, geräumig, breit' übergegangen
war, also für einen grcisseren oder gar scbiffbarcn Fliiss
(vauaiTTOpo<;) el)eiisogut passte. Ob Aristareb gerade an den
böotiseben Flussiiamen dacbte, bleibt zweifelhaft; "was er aber
(oben) von der Beziehung B(')0tiens zu Poseidon aussagt, wird
durch die von Paus. IX 29, 1 aufbewahrten Verse des Hege-
sinous und durch andere Zeugnisse als richtig erwiesen. In
jedem Falle wäre es v(»reilig, dem "gelblichen Helikon' sein
Beiwort rundweg abzustreiten, der es mit demselben Rechte
geführt haben könnte wie der 'flavus Tiberis' das seinige. —
3 e 268 oijpov be TtpoeriKev dTrqiLiovd t€ Xmpöv le. — dpea6ai
S; ibeffBai H: ersteres passt besser zu oupov; vgl, noch XIII
4. AOf) Trä(Ti be Ke Tpuueaai xdpiv Km Kvboc, dpoio. — 4 9 162
dpxö(; vauidiuv o\' le TTpnKTfipe(; eaai. — ö Y 218 iJTTUjpeia(; ujKeov
TToXuTTibaKOc; "\h)-\q. Aescliyl. Prom. 421 üqjiKpruuvov di rröXiajim
KauKdaou irtXaq ve'iuovTai. — 6 aiboiaiv S; aiboTov H: vgl.
zu II 1. — |Li' eXöovta H; )ii6TeX96vTa S. — Hym. Demet. 188
Ktti pa iiieXdGpou Kupe Kapi]. — 7 X 2() f\ o' dv Ticrüi|ut]v.
V '■>27 i'v' e,ud(; qppevaq iiTrepoTreu(Ji]<;. — 8 Z 292 errei .Lie'foc;
djbücTaTO Zevc,. t 389 Aia Eeviov bexOac,. 158 TcfTai vOv Zevc,
rrpinia Geujv Heviii le ipä-aela. Vgl. ferner oben I 1 nnd
unten VIII o f. — rpä-nelav S; TpatreDiv H (ausser L'' P'^).
(H c. 18) Nach glücklicher Seefahrt erreichte man das
Gebiet von Erythrä. Tags darauf l)at Homer, jemand von
den Schiffern möchte ihn nach der Stadt führen. Das geschah.
Auf dem Marsche merkte er, wie rauh und bergig das Land
war, und brach in die Verse aus:
VII TTÖTVia Yi), Trdvbuupe, böteipa )LieXi(ppovo(; öXßou,
WC, dpa bi] ToTq )Liev qpuuTujv 6uox9o<; eTÜx9»i?,
ToTai be buaßuüXoi; Kai Tpiix^'') ok feXO^'J^Ö^?-
Homerische Gelegeuheitsdichtungen 69
Sie sind allein in H eilialten, und selbst in dieser Quelle
mangelt Vs. 1 luelireren Hss. (L'' P'' V haben ihn). — TiÖTVia
fY\] vgl. zu IV 6. — Kleauthes Hym. auf Zeus 31 dXXd Zeö ttoiv-
buupe. — Die zweite Vershälfte verstösst gegen die von Her-
mann Orph. p. 692 ff. ausführlich besprochene Regel, nach
welcher die beiden Kürzen des Daktylus im vierten Fusse
durch keinen Einschnitt getrennt werden dürfen, am aller-
wenigsten so, dass das erste Wort ein Amphibrachys ist. Nun
gewähren ja allerdings diese Gelegenheitsdichtungen wegen
ihres geringen ümfanges uns keinen genügenden Einblick in
die metrische Technik des Verfassers : innnerhin wurde ein
derartiger Verstoss gegen den Wohllaut sogar von nicht
geschulten Dichtern ängstlich genug vermieden, dass mir ein
Zweifel an der Echtheit jener Lesart — zumal im Hinblick
auf die grossen Mängel der Überlieferung H — nicht unbe-
rechtigt erscheint, um so weniger, als der Fehlersich leicht durch
lueXiqppiuv oXßoböieipu umgehen Hess '. Indessen bei Homer
kommen doch manche Ausnahmen von der Regel vor (zB. V
5ST dvaxeo vöv ttoXXöv ydp eiu^TC veLuiepöq ei|ui. ti 192 |uvn-
aö|ue6', üjq- x ö £eivo<; dveuBe ttövou Kai dvin?), so dass hier
möglichenfalls eine gesuchte Altertümlichkeit vorliegen könnte.
Meine Sanmilung von Parallelstellen zeigt ohnehin eine weit-
gehende Abhängigkeit dieser poetischen Kleinigkeiten von den
grossen Epen Homers. — 2 Bakchylides bei x\then. V 178'^
aurö|uaT0i b' d^aGOuv baiiaq euöxOou^ eTTe'pxoviai biKaioi cpd)Te(S.
— 3 Krinagoras A. P. VII 401, 1 xrivb' otto buaßuuXov BXißei
X9öva qpuuTO«; dXixpoö öaiea. k 417 xpnxfi'K 'lOdKiic;. I 33 |uit
Ti xoXuuGrjq.
(H) In die Stadt der Erythräer gekommen, erkundigte
sich Homer nach der Seefahrt gen Chios ; und einen von
denen, die ihn in Phokäa gesehen hatten und der hinzutrat,
bat er, mit ihm zusammen ein Schiff aufzusuchen, damit er
nach Chios übersetzen könnte. (19) Aus dem Hafen jedoch
war eben keines zur Abfahrt bereit, und so führt der Begleiter
ihn dahin, wo die Kähne der Fischer ankern; und wie er
auf einige stösst, die im Begriffe stehen, nach Chios überzu-
setzen, bittet er sie, den Homer aufzunehmen. Jene aber
^ Eur.. Bake. h. 419 öXßobÖTeipav Eipiivav (572 töv eüöaiiuoviac; ßpo-
Toi(; öXßoböxav;. Orph. Hym. LX 11 (üj XdpiTec) eXGoix' öXßobÖTeipai
(XXVII 9 an die Götter mntter: oe 6" öXßoööxiv KüXeouai. LXVIII 9
öXßoöörrii; TTXoOto<;).
70 L II d -s^' i c h
füll reu ab, ohne ein Wort /.n erwidern. Da rief ihnen der
Dichter die Verse nach:
VII vaÜTtti TTOVTOTTOpoi, aiuTtpHV evaXiYKioi diiiv
TTTLUKdaiv aiOui),iaiv, iov buaZiiiXov e^ovieq,
aibeiaGe Hevioio Aiöq cTfeßaq unJi|ue5ovTO<j"
beivri Yttp |LieTÖTTia0ev ötti^ Ai6(^, öc; k' aXiiriTui.
Vs. 1 B 771 £v vrieacTi Kopouviai ttovtottöpoiöi. Eur. Hek.
113 läq TTOVTOTTÖpou(; b' ecrxe (Txt<^iö5- Mosch. II 49 OneuvTO
be TTOVTOTTÖpov ßoöv. — cfTUYepri evaXiYKioi äii] H; axuYepri
evaXiYKioi ai'ar) 8: ich habe den Akkusativ geschrieben, ge-
stützt auf T 250 TaX6üßioi; be, Geuj evaXiYKioq aubnv, um den
unerträglichen Zusamnienstoss n)it dem folgenden Dativ zu
verhüten; denn die furchtsamen Tauchervögel haben zwar
eine Ate (eben ihre übertriebene Furchtsamkeit), sind aber
keine Ate, können ihr folglich auch nicht parallel gestellt
werden. Die Schiffer werden nicht wegen ihrer Ängstlichkeit
mit der abscheulichen Ate, sondern in Anl)etracht ihrer abscheu-
lichen Ate mit den ängstlichen Taucliervögeln verglichen, diriv
'Betörung'' verdient vor aioav '.SchicksaT den Vorzug, weil
die Schiffer zwar selbst Schuld tragen an ihrer törichten
Verblendung, aber nicht an ihrem Geschick. A 411 yvuj be
Ktti "ATp€ibii(; eupuKpeiiuv 'AYa^eiuvi-uv i^v ut)]v, ö t' dpicTTOV
'Axaiiüv oubev euere. Als Blinder war Homer ein öeoßXaßiiq,
und abergläubisches Volk geriet leicht in Angst, dass die
Berührung mit einem so von Gott gezeichneten Menschen
Unglück bringen könnte. (Z. o22 tadelt der Chier von
Boiissos seinen Hirten Glaukos , dass er so unverständig
gewesen, den Blinden aufzunehmen und zu verpflegen.) —
2 TTTUuKdaiv S; TTTuuxdcTiv ("XeöaiV) H: X 31U TTTuJKa Xüyujöv. —
ai0uir)criv iöv S; ai9uii;iai ßiov H. ^ orgeschwebt hat namentlich
Aeschyl. Ag. 834 buacppuuv Ydp iöq Kapbiav TTpoaii)uevoq (547
TTÖBev t6 bucTqppov tout' eTrfjv aioYOt; cppevOuv; So})h. 0. C. 202
uj|aoi bvjcTcppovo^ diaq, seiner Blindheit) und daneben ii 307
(Paroemiogr. gr. II 373, 29; boöIiiXot Ydp t" ei|aev eTii xöovi
cpOX" dvGpuuTTUJv, Schol. H KaxöZlriXoi, T KaKOupYov Ydp 6 lf[Koc,
Kai em ipÖYOu TiGerai. Flut. Alex. 9 r\ tfic; 'OXu)aTTidboi; x^^^-
TTÖTiiq, bucr^t^XQu Ktti ßapuGuiuou YuvaiKÖ(;. Der Sinn ist: 'die
1 Lehrs Pop. Aufs.^ S. 415: 'IJiio'lück, Unseligkeit, Unsal (ärn)
nannte der Grieche jeden Zustand des Geistes, da der Geist, was
seines Wesens ist, in freier Bewegung", Umsicht, Entschluss gehemmt
ist, jeden unfreien Geisteszustand'.
Homerische GelegenheitS'liclituugen 71
ilir böswilliges Gift in euch trag-ef. Die andere, fast von allen
Kritikern bevorzugte I^esart ('aenuilam vitani hal)entes" Ernesti)
passt nicht in den Zusanimenliang'. Aus ihrem stummen Eifer,
sich schleunig davonzumachen, schliesst Homer auf die KttKO-
lr\Kia ihrer giftigen Gesinnung. — 3 aibeia9e] vgl. I 1. II 1.
— gevioio] vgl. I 1. VI 8. In ihrer Furcht vor dem Blinden
haben die Schiffer sogar das göttliche Gei)ot der Gastlichkeit
missachtet. — lies. Theog^ 529 Zrivö<; 'OXu)aTTiou ünJiuebovToq.
— 4 Was ich in den Text gesetzt habe, beruht auf einer
Konjektur Hermanns; jiejömöQev ömc, Eeviou biö^ ö<; S (nach
Allen p. 263 Z. 134) mit den Varianten laeTÖTTicfOev öttk;
Eevioi) v-iuDv) öc, und |ueTÖTTia6e Eeviou hiöc, öc,-^ metrisch rich-
tiger lueTOTTiq (^ei" ömc, P-' V ) Heviou biöq öc, H. Letzteres (mit
der Änderung von Barnes uer' öttk;) ist zur Vulgata geworden.
Nach meiner Überzeugung hätte dies Hermanns Vorschlag weit
eher verdienl. Ein Kompositum iieTonic, gibt es nicht und
kann es auch nicht wohl gegeben haben, weil der präpositio-
nellc Begriff darin aller Klarheit und inneren Notwendigkeit
entbehrt*. Schreibt man hingegen luei" (oder gar .uer') ötth;,
so kann die Präposition nur für ueiecTTiv stehen, für ein Ver-
bum also, das seiner Bedeutung nach gar nicht hierher gehört.
Diese Schwierigkeit räum^ jene Konjektur Hermanns glatt
und schön aus dem Wege — glatt, sage ich, weil die Haupt-
sache, utTOTTiaOev ÖTTK^, oliuc weiteres aus Suidas zu entnehmen
ist, wo das gestörte Versmass weiterhin noch mit aller Deut-
lichkeit die ungehörige Überladung durch einen Eindringling
erkennen lässt. Der Eindringling war aber nicht b\öc„ wie
manche Abschreiber von S, auch nicht ömq, wie andere ebenda
und in H annahmen, sondern offenbar Eeviou, das sich aus
dem vorigen Verse einschlich. Streicht man dies aus S, so
ist Metrum und Sinn in schönster Ordnung. Wie leicht sich
solches Herübernehmen aus einem Verse iu den anderen
einstellen kann, würde keines Beweises bedürfen: allein da
gerade in der Nähe ein besonders lehrreicher Fall zu finden
ist, so will ich ihn doch nicht unerwähnt lassen. Den Vers
VI 8 ujbu(TaTO Zfiva Eeviov tevu-\v xe Tpänelav haben einige
Angehörige der Gruppe S mit VIII 3 aibeiaöe Sevioio Aiöi;
aeßa<; ui)Ji|uebovToq folgendermasseu verquickt: ujbuaaTO Ziqva
Eeviov Hevioio Aioq (Je'ßa<; öiiuiiiebovToq. Beide Beispiele sind
^ Neben bnilouai existiert l>.ein ueTOTriZiouui.
72 Lud wich
für die Reiirteilnng- von S wielitig; denn von überlegter,
a hs ich t lieber Änderung- sind l)cidc angensebeinheb gleieb
weit entfei'nt'. — Q 4H() inq )aoi xi KaKÖv lieTÖmaee Y^vrixai.
TT 388 öeuiv ömv ouk dXe'YOVTeq. Q 586 Aiöq b' aXirriTai icpejjjidq.
(H) Widriger Wind zwang die ungastlicben Fiscber, eben-
dabin, von wo sie ansgefabren, zurückzueilen. Homer sass an
der Braudung, und als er sieb von ibrer Rückkebr verge-
wissert liatte, spracli er so : 'P^renidlinge. eucb bat der Wind
erfasst, der eucb entgegen ist; nebmt mich doch jetzt noch
auf, und die Fahrt wird eucb gelingen'.
Die Ansprache ist allein in II erbalten und zwar aus-
nahmsweise in Prosa: vyiäq, iL Eevoi, eXaßev ö äveinoq dviio^
•fevofAevoq' dXX' eii Kai vöv |.ie beEaaGe, kcu ö TtXoOq \j|aiv eaiai.
Hieraus machte Barnes :
\)}Ji4.a<;, d) Heivoi, ävejjioc, Xdßev dviioc; eXöüüV
dXX' e)ae vöv beEaaBe, kui 6 ttXöo^ ecrueiai u|a|uiv.
Er fand Zustimmung bei vielen Herausgebern, sogar bei
G. Hermann, der an den Versen nur dXX' eii vöv und u|uiv
änderte. Ich glaube nicht, dass die Umwandlung der Prosa
in Hexameter zu billigen ist; denn erstens steht ihr die Über-
lieferung durchaus entgegen; zweitens entbehrt diese allerund
jeder Spur von Poesie; drittens fehlt hinter dem vorangebenden
idbe das sonst übliche id eirea; viertens braucht der Biograph
die Verbalforni eXeEe mit nachfolgender Prosa auch Z. 154
und 406: fünftens endlich — und das gibt wohl den Aus-
schlag — lässt er den Dichter durchaus nicht immer Verse''',
sondern auch prosaische Worte ■' sprechen. Einen durcbscbla-
1 Selhstverständlich gebe ich die Möglichkeit zu, dass S von
der Abschreiberunsitte, stillschAveig'end eigemnächlig-c Änderung-en
zu machen, nicht freizusprechen ist; aber H ist es ebenso wenig;
uud was mit oder ohne willkürliche Absicht geschah, können wir
mit der nötigen Sicherheit überhaupt nicht mehr in jedem Falle
feststellen. Die Entscheidung hierüber wird oft mehr oder wenig-er
subjektiv ausfallen, weil sie gar nicht anders ausfallen kann. Daher
wäre es äusserst bedenklich, ein so fragwürdiges Mittel zur Ver-
werfung einer ganzen Überlieferungsgattung in Bausch und Bogen
zu benutzen, zumal wenn diese Gattung Vorzüge hat, die sich gar
nicht wegleugnen lassen.
2 ^Trea Z. 100. 120. 125. 142. 172. 193. 199. 211. 215. 220. 223.
234. 248. 261. 281. .304 35fi. 363. 367, 381. 386. 416. 424. 437. 464. 481.
504. 522. 531.
3 Xö-foi Z. 143. 146. 155. 310, verglichen mit 170. 196. 260. 322.
328. 377. 511.
Homerische Gelegenheitsdichtung-en 73
gciideii Grund, dem Avillkürliclicii Veifaliien von Barnes einen
Ewigkeilswert beizulegen, vermag leb überbaupt nicbt zu
erkennen.
[U) Die Fiscber bereuten, den Bittenden niebt scbon '
früber aufgcnonmien zu baben, und ei"widerten, er niocbte nur
einsteigen. Als dies gescliebcn, stacben sie in See und bielten
auf das Gestade [von Cbios] zu. (20i Dort blieb Homer die
Naebt über auf dem Ufer. Tags darauf irrte er wandernd
umber und kam in die Gegend, die 'Ficbtc'^ genannt wird.
AVälircnd er liier näebtigte, fiel von der Ficbtc eine Frucbt
auf ibn, die einige 'Zapfen' {aTpößiXo(;), andere 'KegeF (Kuuvoq)
benennen; und er rief diese Xer&e aus:
IX dXXi") Tic; (Teu, rreuKii, d|neivova Kapiröv dv/iaoi
"\h^q €v Kopucpi](Ti TToXuTTTuxou, iiveuoe(J(Trii;,
ev6a aibnpo? dpi(JTO(; emxöovioiai ßpoTOicTiv
eadeiai. eui" dv luv Keßpi]vioi dvbpe<; e'xujcTi.
Vs. 1 statt des von HS bezeugten, dem Homcriscben Dia-
lekte unangemessenen crou setzte Hermann mit älteren Heraus-
gebern aeu ein: 'eine andere dürfte eine bessere Frucbt treiben
als du, Ficbte'. Wer an aou festbalten zu sollen meint, wird
es wenigstens (Jou l)etonen und dazu KapTioü ergänzen müssen.
\\) 21 ei T«P Ti(; )Li' dXXiT ye juvaiKiJuv. TT 31 ti aeu dXXoc; övii-
(Teiai. — dviicfoi S; i'ticTiv II: Hym. Deniet. 332 ou npiv ^r\c,
KapTTOV dviiaeiv. X öSS bevbpea b' uviiiTreniXa Kaid Kpn0€v x^e
Kaprröv. — 2 A 183 'lbri<; ev Kopucpi^ai. O 449 "Ibnc; ev kvx]-
ILioIai TToXuTTTuxou, uXfiecTaiic;. i 400 bi" di<pia<; iive|iioe'(jaaq. —
3 dpiaioq S; "Apno^ II: 0 616 leuxe" dpiaia. e 442 ti] bi'i oi
eeicraTO X^^^po? dpiaio^. — A 272 di vOv ßpOToi eiaiv eirixOövioi.
— 4 a 192 eox' dv |aiv Kd^aioc; Kaid 'fuia XdßricTiv. w 282 did-
öBaXoi dvbpe«; exoucji.
(H) Kebrenia am Ida zu gründen, scbickten sieb gerade
zu dieser Zeit ^ die Kyraäer an; und dort entstellt vieH Eisen.
^ Kai TTpÖTepov P^V, richtig".
- TTiTuc, vgl. Theophrast. hi.>^t pl. III 1». In den Homerischen
Epen heisst der Baum (derselbe?), bald ttituc, bald neuKr-). Phrynichos
öxpößiXov oi |uev TroXAoi xö eöuübi.uov XeYOUO'i icai auxö xö bev6pov . . , xö
he e&uübiuov ttixuujv kopttov. kui xö öevbpov tiixuv. Dazu s. Lobecks Anm.
3 xoijxov xöv xpövov alle mir bekannten Hss.: xöv fehlt bei
Allen, vielleicht nur versehentlich.
^ öiöripoq TToXiiq P^VU; ttoXOc; lassen die jüngeren meistens weg-
(mit ihnen Allen).
74 Lud wich
(21) Homer erhob sich und wanderte weiter, geleitet durch
die Stimme von Ziegen auf der Weide. Wie ihn aber Hunde
anbellten, schrie er auf. Der Ziegenhirt Glaukos iiörte den
Schrei, scheuchte die Hunde fort und verwunderte sich, wie
der Blinde allein in solche Gegend käme. Er trat hinzu und
fragte iiin aus'. Homer crzäiilte ihm seine ganze Leidens-
geschichte. Voll Mitleid geleitete ihn Glaukos in sein Gehöft,
machte Feuer an, bereitete ein Mahl und hiess ihn essen. (22)
Die Hunde nach ihrer Art !)elltcn, weil sie nichts bekamen,
die Schmausenden an, worauf Homer die Verse äusserte:
X rXaÖKe. TTe'TTUüV tTTiÖTTia, enoq ti toi ev qppeai Q\]aw
TTpiÜTOv |.itv Kual beiTTVov feTT ttoXeiriai Gupi^ai
boövar (bq jap d|ueivov ö jap Kai irpOuTOV otKOuei
dvbpoc; feTTepxüiuevou Kai ic, epKca 9r|pö^ iövToq.
Vs. 1 TTeniuv^ (rreTov) tirnjuv toi (ti, tö) H: ßpoTuuv emÖTTTa
S. Als der Dichter draussen von den Hunden angefallen
wurde, lernte er den Hirten als einen 'weichherzigen^ Auf-
passer' kennen, der ihn vor ernsterem Unfall schützte: das
rechtfertigt seine jetzige Anrede TTtirojv e-mÖTTTa vollkommen
Csovvic mir erzeige auch deinen Hunden freundliche Aufmerk-
samkeit'). TT 402 rXauKC TteTiov, 7to\€|lII(Jt«. Nomina auf uuv
bleiben bekanntlich mitunter unverändert im \'okativ (t 357
Tiepiqppuüv EupÜKXeia neben tt 435 Tiepicppov TTnveXoTreia). Die
unhaltbare Lesart ßpoTiuv suchte Küster durch die Konjektur
ßoTÜJV zu bessern und fand damit .Vnklang. Ich ziehe jedoch
TTtTTiuv vor als Ausdruck warmer Anerkennung, der die folgende
kleine Zurechtweisung mildert und zugleich dem gegenwärtigen
Gastgeber gilt, nicht der abwesenden Heerde. Was dann H
weiter bietet (eTTiiuv toi L''; tmiüv ti so P'\ nicht eTrubv t6,
wie Allen angibt), verträgt sich nicht mit dem nächsten, wörtlich
aus Homer entlehnten"* Halbverse und könnte wohl höchstens
1 iöTÖpeev V (-pee P-'l. das aufzuiieiiuien, oder ininde.stens zu
orwähnen war.
2 So Lbpou. Möglich wäre allerdings auch TteTTov als lambus,
nach B 283 ifiv T'aürö(; c(ttü vöffqpi. 780 oi b' üp' ioav lüc e'i xe. S22 oOk
oIo<;, ctua tuj ^e, u, dg'l.
•' Aeschyl. Euni. 66 ex^poiöi xoic; aolc, ou fevi'iao.uai ireTTOJv.
* Deswegen ist Inoc, ti evi bei Allen p. 206 Z. 305 nicht zu
billigen, ebensowenig- erroc; xi aoi ev p. 263 Z 144. Ersteres bringt
überdies einen Hiatus und eine anstössige Diärese in den vieiien
Fuss hinein. Ein so gemessenes und gestelltes iv\ gibt es nirgend
iu den beiden Epen Homers. "Vgl. X 545 xoTai ö' eireix" ev x^P^^i öeTiac;
|ue\in&eo(; o'ivou ööffnev ävrip eTmüv.
Homerische Gelegeuhcitsdichlungen 75
durch die Andciuiig TXfcTTujv tTTiuüv )lioi fder du mir freundlich
begegnest") eiugerenkt werden. Aber ob der Ausdruck sich
durch 0 5U4 auidp i-jMV dfpouq eTTiei(Jo|uai Y\bk ßoifipac; und
ähnliche Stellen genügend stützen lilsst, bleibt immer noch
fraglich. Darum habe ich lieber zu emÖTTTa (Si gegriffen.
Aeschyl. Prüm, 298 Kai aü bx] tiövuiv ejnuüv \\yie\c, i^x6^xT^(;^, —
enoc, Ti TOI (ooi! ev S; eiioc, ti toi (so L'^P^, tö toi V, tö
ohne Toi andere) evi H: T 121 enoc, ti toi (Var. aoi) ev cppeal
Qr\ün). — 2 B 383 eu be tk; iTrrroiaiv beirrvov bÖTuu. — Ausser
auXeuiai (L^P''C) kommt auch auXeioicJi in der Gruppe H vor,
ebenso in 8, und dieselbe Variante findet sich in a 239 eir'
auXeiiicTi öüpiiaiv. — 3 (bc, H; Tujq S. Letzteres ist den Ho-
merischen Epen keineswegs fi'cnid, ebensowenig aber der durch
Pause gemilderte Hiatus: I 690 KttTeXeEaTO' iiiq y"P «viüfei (vgb
0 698). — ■ Wegen 6 schrieb Wolf im voiigen Verse kuvi: da-
gegen spricht Z. 302 tluv be kuvujv juii eaGiövTuuv Kai uXük-
ToüvTiuv. Aus der Gattung wird das Individuum herausgeholien,
wie in I 656 (bc, ecpaB'* oi he, eKaoioq eXujv beTTa<; d)ncpiKu-
TTeXXov, aTTeicfavTeq Trapd viia<; i'aav TrdXiv. uu 483 öpKia TricTTd
Ta,udvTe(; ö jiev ßaaiXeueTuu aiei. — irpujTov H; TtpocrBev S : A 50
oupna(; uev TrpiJuTov tTnjuxeTO. — 4 N 472 ö^ Te )aevei koXo-
aupTÖv eTTepxö|Lievov ttoXOv dvbpüuv. u 164 Kai tou(; (sc. (Tid-
Xouc;) }^.ev p" ei'aae Ka9' epKea KaXd ve')Li£<J0tti. K 183 uj<; be Kuve^
Trepi jniiXa buaiupiicrovTai tv auXi^i Gnpöq dKouaavTeq KpaTCpö-
cppovoc,.
(H) Glaukos freute sich über den Mahnspruch und be-
wunderte den Dichter. Nach dem Essen erzählte dieser von
seiner Irrfahrt und von den Städten, die er besucht, und dann
legten sie sich zur Ruhe. (23) Am folgenden Tage beschloss
der Hirt, zu seinem Herrn zu gehen und ihm Xachricht über
Humer zu bringen. Die Hut der Ziegen vertraute er seinem
Mitsklaven an, Hess den Dichter zu Hause, stieg eilig nach
dem nahe gelegenen Bolissos herab, berichtete dem Herrn alles
walirheitsgemäss und fragte, was mit dem Ankömmling ge-
schehen sollte. Der Herr hörte kaum auf das ganze Gerede,
tadelte den Glaukos, dass er wie ein Narr die Blinden auf-
nähme und verpflegte, befahl aber trotzdem, ihm den Eremdling
vorzuführen. (24) So geschah es Der Chier in Bolissos Hess
sich in ein Gespräch mit Homer ein, fand in ihm einen ge-
wandten und vieler Dinge kundigen Mann und überredete ihn
zu bleiben und seine schon im vorgerückten Alter stehenden
7G L u d w i c h
Kinder zu uiiterricliteii. Das tat Homer iiiul verfasste hier die
Kerkopen, Hatrachomacliie', PHaroinaeliie, 'EtTTaTTaKTiKii, 'Etti-
KixXibet; und was sonst noch von Traifvia Homers vorhanden
ist, so dass er nun auch in Bolissos durch "^ seine Poesie be-
rühmt wurde. Sobald Thestorides von seiner Anwesenheit
erfuhr, machte er sich schleunii::st von der Insel davon. (25)
Einige Zeit nachher bat Homer den Chier, ihn nach der Stadt
Chios 7A\ l)ringen; und wie er dahin kam, richtete er sich eine
Schule (bibaaKaXeiov) ein und lehrte Kinder die Verse (tcc
eTTea). Den Chiern erschien er als höchst geschickt, und es
erstanden ihm viele Bewunderer. Nachdem er sich ausreichenden
Lebensunterhalt gesammelt hatte, nahm er sich eine Frau, von
der ihm zwei Töchter erblühten; die eine von ihnen starb uu-
vermählt, die andere heiratete einen Chier. (26i Mit Dichten
beschät'tigt, erwies er seinen Dank zuerst dem Ithakesier
Mentor in der Odyssee, weil er seiner während seines Augen-
leidens in Ithaka diensteifrig gewartet hatte. Seinen Namen
flocht er in die Dichtung ein, indem er sagte ( ß 225 ff.), jener
sei des Odysseus Gefährte gewesen und der habe, als er gen
Troja zog, ihm als dem besten und dem gerechtesten
der Ithakesier sein Hauswesen anvertraut. Öfters auch
sonst ihn in dem Gedichte ehrend, machte er die Athene,
w^enn sie sich mit jemand in ein Gespräch eiuliess, dem Mentor
gleich. Auch seinem Lehrer Phemios vergalt er iu der Odyssee
seine Pflege und seinen Unterricht, besonders in den Versen
a 153—5. Ferner gedachte er des Schitfsherrn Meutes, mit
dem er herumfuhr und viele Städte und Länder sah, alSOf.
1 BaxpaxouaxiiTv so P"V; die jüiig-cron Hss. der Gruppe H bieten
die interpolierte Form ßaTpaxo.uuo,uaxiav [■x\.r\v U), S uuoßaTpaxouaxiav.
Ich habe über den Titel gehandelt in meiner Ausgabe des Gedichtes
(Leipzig 189G) S. 11 ff. und in der Abhandlung 'Der Karer Pigrcs
und sein Tierepus Batrachoma'jhia' (.Königsberger Vorlesungsver-
zeichnis f. d. Winter 1900) S. 10 ff. Das von mir gesammelte Bewei.s-
material ergil)t: 1. dass der zweiteilige Titel Baxpaxoiimxia der älteste
war, nicht der vulgäre dreiteilige BaTpaxouuo,uaxia, und 2. dass allein
der ältere, zweiteilige durch die Analogie (yapouaxi«, r6puvo,uaxia,
'Apaxvo|aaxia, rrravxoiaaxia und viele andere Beispiele^ gedeckt wird,
während der dreiteilige völlig isoliert dasteht. Allen gibt p. 102
Z. 5 ßaTpaxo|Liaxiav y\ |uuo,uaxiav nach der besseren Überlieferung,
hingegen p. 207 Z. 333 Baxpaxoinuouaxiav nach der schlechteren.
- Tf\ TTOu'iaei P^V und die meisten anderen; ev xr) iroiriaei wenige,
wie der Pseudonymus niemals sagt. Dennoch setzte Allen letzteres
in den Text.
Homerische Gelegenheitsdichtungen 77
Ebenso stattete er dem Seliiister Tveliios, der iliii in Neon-
teielios aufgenommen, in der llias H 219—221 seinen Dank ah.
Was liier von ]\[entor berichtet wird, ohne Anführung- der
Odysseestelle ß 225 ff., stimmt nur teilweise überein mit den
bezüglichen Versen .-
MevTojp, öq p 'Obvöf\oc, d,uuuovoq r\ev eraipo«;,
Kai Ol iüuv ev viiucfiv eTretpeTrev oTkov aTiavTa,
TTeiGeaSai xe xepovTi ko.i euTteba Tidvia qpuXdaaeiv.
Das weitere Lob des Hiogi-aphen, iLq' eövti 'IGaKiicriuuv dpicTTLu
Ktti biKaiOTdiLu, fehlt in unseren Odysseehandschriften. Mög-
lich, dass der Pseudonymus einen erweiterten Text benutzte
i'vg'l. A (39 oiuuvoTTÖXujv öx' dpi(JTO(;. N 6 'Aßiuuv le biKaiOTdiujv
dvGpuurruuv) ; ebenso möglich, dass dieses Lob demselben Phan-
tasiegebilde angehört, das den Taphierkönig in einen Kauf-
fahrteischiffer umwandelte und die Ortsangehörigkeit des Phe-
mios und Tychios nach fi-eiem Belieben veränderte. Wahr-
scheinlicher ist mir die zweite Möglichkeit; denn die in diesem
c. 20 ausgeschriebenen llomeistelleu stimmen nicht durchweg
mit der erhaltenen Vulgata ül)erein. Abgesehen von gering-
fügigeren Abweichungen liest der Biograph a 154 0r||uiuj, oq
T6 (SO P''V mit den meisten, bq bi] Paris. 3020, nur bq h)
TToXXöv £KaivuTO Trdviag deibujv, während die \ulgäre Fassung
lautet: Oii^i^J. öq p' i\e\he Ttapd luviiarfipcriv dvdYKJi. Der me-
trische w*^chnitzer, der im zweiten Fusse steckt und den man
auf verschiedene Ai't wogzubringen versucht hat 2, dürfte wohl
richtiger als ein vollgültiges Zeugnis dafür anzusehen sein,
dass der Interpolator ein .'^tümper war, der mit Hilfe einiger
Reminiszenzen (y 282 Opovtiv 'OviiTopibr|V, bc, eKaivuto cpOX'
dv9pa)TTuuv. 0 127 ti] b" aui' EupüaXoq dTreKaivuio Travia«;
dpiaTou<g) den Sänger aus seiner unwürdigen Zwangslage zu
befreien strebte. Sachlich gelang ihm das einigeimassen, for-
mell nicht. Wäi-e es ihm aber auch ganz gelungen, so ist
doch die tendenzir)se Absicht gar nicht zu verkennen. Ausser
dem Pseudonymus weiss niemand etwas von der Variante.
Für den Homerkritiker ist es immerhin von Interesse, in diese
Tntei'polationenwerkstatt einen Einblick zu bekommen und fest-
zustellen, dass die Vulgata keinen Schaden durch sie davon-
getragen hat. Was dann weiter Athene betrifft, so erscheint
^ So P^V; ohne djq die meisten.
'^ Warum verfiel niemand auf öi; ^ä xe?
?8 Lud wich nomorische Oeleo-enheitsdichtung-en
sie bekaiiiitlicli nur im ersten Gesänge der Odyssee als der
Ta))liicrkönig- Mcntes, dagegen sonst (»ftcr als der Ttliakesier
Mentor. Den Tvcliios nennt die Ilias (H 220) aKUTOTÖ)uuuv öx'
apiaroc;, "YXv) evi oiKia vaiuuv. Manche freilich lasen hier "Ybri
(s. Y 385) nnd machten so ans der böotischen Stadt eine
lydisehe. Unser Biograph versetzt den menschenfreundlichen
Lederarbeiter nach Neonteichos. Dem gelehrten Scholiasten T
(zu H 220) ist dies nicht entgangen, nnd er zitiert sogar die
Beweisstelle aus der Biographie: aber zur Lösung der Orts-
trage trägt er nichts bei; sie scheint ihn ebensowenig wie den
Biogra])hen gekümmert zu haben, oder er rechnete sie zu den
Freiheiten, die ein Dichter sieh herausnehmen dürfe.
(Fortsetzung folgt.)
Könio-sbero- i. Pr. Arthur Lud wich.
DIE ANFÄNGE DER BIOGRAPHIE
UND DER
PSYCHOLOGISCHEN GESCHICHTSSCHREIBUNG
IN DER GRIECHISCHEN LITERATUR
IL Aristoxenos.
Der Begründer der neuentstehenden Biographie des
vierten Jahrhunderts, der Schüler der Pythagoreischen und
der Aristotelischen Philosophie Aristoxenos von Tarent wur-
zelt in einem ganz verwandten Boden, wie Theopomp, der
Schöpfer der psychologischen Geschichtsschreibung : in den
ethischen Erkenntnissen und Problemen, die die Sokratische
Philosophie in die griechische Welt hineingetragen hatte,
freilich auch hier in einer Umgestaltung, wie sie sich
unter den Händen von Aristoteles und der älteren peripate-
tischen Schule v(dlzogen hatte. Aber die Hauptsache für eine
umfassende, von Einseitigkeit freie Beobachtung der Persön-
lichkeit ist geblieben, die empirische Forschungsmethode der
Sokratik. Daher ist, ähnlich wie die psychologische Geschichts-
schreibung dieser Zeit, so auch diese Epoche der biographi-
schen Schriftstellerei mit einem viel besseren Rüstzeug an ihre
Aufgabe herangetreten, als der Dogmatismus der Stoa. Die
methodischen und wissenschaftlichen Vorbedingungen für
das Entstehen einer wahrhaft psychologischen Erforschung
und Darstellung der Persönlichkeit w^aren gegeben, es fragt
sich, ob Aristoxenos von Tarent der Mann gewesen ist, aus
ihnen eine neue Gattung, die ethische Biographie erstehen zu
lassen.
Die Form als solche, die Lebensschilderung und Lebens-
beschreibung war in der griechischen Welt längst vorhanden,
und auch Isokrates, den man gemeiniglich auf grund seiner
eigenen pomphaften Ankündigung für ihren Schöpfer ansieht,
80 V. Mess
hat sie nicht erst zu schuFren hrauclicn. Er hat sie nur in
der engen und bereits äiisscrlich wie innerlieli verbihleten
Form der LobschriFt, als Enivomion, in die höhere Literatur
eingeführt. Die Biograi)hie, d. h. die schlichte Lebensschil-
derung, ist älter. Sie ist eine jener erzählenden Gattungen, die
ähnlich wie der Roman nicht auF dem Boden der Literatur
gewachsen sind, sondern als fertige Gebilde in sie auFge*
nommen werden. Ihre Entstehung liegt vor und ausser-
halb der Literatur, wie in noch handgreiflicherer Weise bei
der Rede und dem Brief. Lebensgeschichte und Stücke aus
dem Leben hat man sich bereits in den ältesten Zeiten, gerne
und in wohlgerundeter Darstellung erzählt, als es eine Prosa
in der Literatur oder besser in der künstlerisch geformten
schöpferischen Produktion nicht gab. Dafür liefern uns die
Homerischen Dichtungen reiche Proben. Man hat mit Recht
aus ihnen und ihren Zeugnissen wertvolle Schlüsse auf die
ältere Poesie und ihre Vortragsweise gezogen. Für die Ge-
schichte der Biographie aber hat man sie i)eiseite gelassen
und nicht beachtet, dass in dieser Zeit, wie zu allen Zeiten
einer denkenden, fühlenden und mit Phantasie begabten
Menschheit in sehr starkem Masse ein Interesse und ein
Publikum für die Erzählung eigner oder fremder Lebens-
sehicksale, in treuerer oder in romanhafterer Form vorhanden
war. Und doch sind die Homerischen Epen und namentlich
die Odyssee voll davon und das grösste, reichste und reifste
Stück ist die Ich-Erzählung von Odysseus an dem Hofe der
Phäaken. Es sind vollenttältete Blüten der Erzählungskunst,
wie die Sage, wie das Märchen: auch diese sind für uns erst
zur 'Literatur' geworden, nachdem die Literatur sie gesammelt
und als Bestandteil in sich aufgenonnnen hat, Jahrhunderte-,
manchmal jahrtausendelang nach ihrer Schöjjfung und Ent-
stehung. Hier liegen die Wurzeln der Biographie.
Wie wunderbar reif und modern anmutend die Erzählungs-
kunst des fünften Jahrhunderts in der Schilderung der Persön-
lichkeit war, zeigen uns die Reste von Ions Memoiren und
Reiseerinnerungen. Es ist wenig wahrscheinlich, dass sie und
die politischen Porträts von Stesimbrotos die einzigen Werke
in ihrer Art waren, von den Anfängen einer literarhistorischen
Biographie haben wir noch weiter zurückreichende Spuren ^
1 Theagenes von Bhegiou, Glaukos von Rhegion, später
t)ie Anfänge der Biographie 8i
Aber nur der berühmte Name des Verfassers, wie bei Ion
von Cliios, oder der geschilderten Pers(>nlichkeiten hat uns
diese sehwacheu Isachklängc einer Literatur I)e\vahrt, die
ihrerseits eine lange und reiche vorliterariscbe Entwicklung-
voraussetzt. Auch den Charakter und die feineren Äusse-
rungen des Seelenlei)ens hat man damals längst zu beobachten
g:ewusst, wie es diese vSehilderungen und Charakterzeichuungen
zeigen. Aber erst das systematische Interesse am einzelneu
Individuum und an der Seelenanalyse, wie sie die empirisclie,
von Sokrates begründete und von Aristoteles in ein abschliessen-
des System gebrachte Ethik erforderte, erst dieses hat
diesen Schöpfungen Einlass und Duldung in der Literatur
verschafft. Nicht mehr. Denn so wenig wie heute, so wenig
sind auch damals Biogra]»hie oder gar Memoiren als gleich-
berechtigte Gattungen der höheren Literatur neben den eigent-
lichen, poetischen wie prosaischen Schöpfungen derselben
anerkannt worden. Und mit Recht. Denn sie trugen und
tragen zweierlei Gesicht: Kunstschöpfungen mein- oder weniger
vollendeter Natur auf der einen Seite, die sich an ein grösseres
Publikum wenden, Material, vvissenschaftliiehe Stoffsammlungen
auf der anderen Seite für den cngumgrcn/.ten Kreis der Wissen-
schaft, für den Ethiker und Seelenforseher. Je mehr diese zweite
Seite — und sie ist in der griechischen" Biographie lange die
wichtigere und immer eine massgel)ende gewesen — hervor-
tritt, um so mehr niuss der rein literarische Charakter zurück-
treten.
Eine Ausnahme, aber nur eine scheinbare, bildet die
politische und historische Biographie. Sie ist eine historische
.Monographie und gehört hiermit zur Geschichte, aber auch
sie nur in den seltenen Fällen, wo sie aus der historisch-bio-
graphischen Material.sammlung zu einem in sich abgeschlo.ssenen
vollgerundeten Literaturwerk ausgereift erscheint. Sonst bleibt
sie, wie die meisten anderen .Monographien, eine Vorstudie,
und ihre wertvollen Bestandteile gehen in der verwandten
höheren Gattung der psychologischen Geschichtsschreibung
dem Ende des ö. J;ilirliunderts bereits aiigehörig — der Loa'oo-raph
Damastes, .'-^ie gingen \on literar- und zum Teil miisikhistorisciien
Interessen aus und li;i])en neben den Dichtungen und iliren Stoffen
heieits iltM- Zeit, der Abstammung und wie es scheint auch den
l"l)erlieferungen über die Lebensschiclisaie der Diclitei- ilire Anf-
mcriisamkeit zugewandt, an der S|)itze Homer.
Rhein. Mus. f. PhUol. X. F. LXXI. 6
82 V. Mess
auf. Diese liioyrapliic also ist (lescliiclite, Geschiclite iu der
Form einer Monoi^iapliie, und so ist es kein Zufall, wenn
sich die Geschiclite viellach, freilich meist nicht zu ihrem Vor-
teil, in derartige Monographien auflöst. Denn voll berechtigt
ist diese Form der historischen Monographie nur da, wo es
sich um eine wirklich beherrschende Persönlichkeit handelt,
und auch da wird sie nie die Geschichte und ihren unend-
lichen Reichtum verdrängen oder in sich aufnehmen wollen.
Nur diese künstlerisch gestaltete historische Biographie hat
sich dauernd ihren Leserkreis und damit ihre Stellung in der
grossen Literatur erhalten können, daneben und bei ihren
Gläubigen die verwandte hagiographische Literatur, von der
Pythagoraslegende bis /um Heiligenleben: die übrige Biographie
hat sich fast durchweg auf den engeren Kreis der hypomne-
matischen Literatui-, auf tiie Schule und den wissenschaftlich
intei'essierten Leser l)cschränken müssen.
So verstehen wir es, wie mit dem Erwachen und der
Verbreiteiung der cthisch-jisychologischen Interessen die Bio-
graphic in weiterem Umfange ihien Ein/ug in die Literatur
hält und wie sie ti-otzdem als solche und in diesem Umfang
niemals /u einer voll aneikannten Gattung der grossen Lite-
ratur geworden ist. An der Spitze dieser Entwicklung steht
die eigenartige Persfinlichkeit des Pythagoreers und Peripate-
tikers Aristoxenos, eines ansserordentlich vielseitigen und
fruchtbaren Forschers und Schiiftstellers. Bekannter noch
als in der Literatur ist sein -Name durch seine grundlegenden,
auf umfassender empirischer Forschung luhenden Werke auf
dem Gebiete der Theorie von Musik und Rhythmus.
Sein biographisches Werk wird unter dem allgemeinen
Ausdruck 'Lebensbeschreii)ungen' zusammengefasst '. Alier es
beschränkt sich, soweit uns bekannt, ausschliesslich auf Lebens-
gänge berühmter Philosophen-. Und das ist kein Zufall bei
dem aus der Pythagoreischen Schule hervorgegangenen Philo-
sophen. Schon längst war innerhalb dieser philosophisch-reli-
giösen (Gemeinschaft das Leben des Stifters zu einer heiligen
^ Als Bioi dvbpöjv Plutarcli. Noii posse suaviter vivi sec. Epi-
cuvuiii ]). 1093 r, sonst als ßioq der einzelnen l^ersönlichkeit zitiert,
vgl. Fr. Leo, Biographie 1901 S. 102.
- Eine Ausnahme macht das Leben des Telestes, vielleicht ein
moralisierender mythologischer Roman, ähnlich wie in grösserem
Stil, aber aus der Legende erwachsen, das Leben des Pythagoras.
Die Anfänge fler Biographie 83
Gesehiclite iiiid damit zu einem ctliiseli-religiöscn Vorbild für
die Glüiibiyeu der Pytliagorei.sclieu Gemeinde i;evvürdcn. Es
laj;' ualie, in äliuliclier Weise das Leben der übrigen Philo-
sophen und Reformatoren zu erforschen, an erster Stelle das
g-leichfalls bereits in Sage und Legende verschwimmende
Lebensbild des Schöpfers der neuen Philosophie, Sokrates,
in dem die verschiedenen Schulen jener Zeit, an der Spitze
die Platonische Akademie ihren Begründer und Heros ver-
ehrten. Das Resultat musste freilich anders ausfallen, als bei
dem bereits ganz im Mytlins aufgelösten Leben von Pytha-
goras: es bot sich bei Plato, bei Sokrates der empirischen
Forschung noch reiches Material zu einer aus dem Leben
schöpfenden Ciiarakteristik, eine ungeheuer reizvolle Aufgabe
und eine ])raktische Grundlage für eine empirische f^thik im
Aristotelischen Sinne.
Tn der Wissenschaft und in der Musiktheorie hat Ari-
stoxenos gegenüber den älteren Pythagoreischen Theorien eine
durchaus selbständige Stellung eingenonmien. Das Leben von
Pythagoras aber scheint auch von ihm im Lichte legendari-
scher Verklärung geschrieben zu sein. Das ist sehr erklärlich.
Es lagen ihm nur Mythen und Legenden vor, und er wollte
vermutlich in dem Bilde des philo.sophischen Religionsstifters
nichts geben, als ein verklärtes Bild des Pythagoreismus, an-
knüpfend an den mythenumsponnenen Lebensgang von Pytha-
goras. Wir können das aus den Resten noch erschlie.ssen.
Neben Pythagoras Leben nimmt die Darstellung des Pvthago-
reisnius, seiner Lehre, seiner Ethik und seiner ethischen Be-
tätigung, gleichfalls in legendarischer Form, einen breiten Raum
ein und führt bis in die jüngste Zeit hinab'. In diesen Kreis
gelnh-t die Legende von Dämon und Phintias und der Bürg-
schaft-. Diese Biographie steht also auf einem anderen Brett,
^ Kino lu-gänzung und zugleich eine Bestätigung bilden die
TT\iHufopiK«i ütnoqpütaeic, die N6|aoi iraibeuTiKoi und die Nöuoi ttoXitikoi
von d('iiisell)on Verfasser: das Ganze schliesst sieh zu einem durch-
aus praktischen philosophisch-ethischen System auf Pythagoreischer
Grundlage zusammen.
- Die Geschichte von der Bürgschaft Frg. 9 scheint, auch in
der nüchterneren Form, wie sie hier auftritt, I.,egende zu sein (vgl.
n. Gasse, Die Novelle von der Bürgschaft im Altertum, Rhein. Mu-
souinfiG, 1911 S. GOT It'.). Dionysios II, aus dessen Mund Aristoxenos
sie gehört haben will, stand beieits vor seinem Sturz wie überhaupt
zur JMiilosophie so auch, wie es scheint, zu den Pvthagoreern in
fei V. Mess
als die protnin' liio^r.ipliir, der die iii(dit])\ tliap,'oreiseheii
Lel)cnsl)es('lii'c'il)unt;eii ;nij;eli(")icu '.
Durcli diese weht ein ganz anderer Geist, und liier erst
entfaltet sich die j)syclioh>^ische Forschung' und Beobachtung
der neuen ethischen Hioi;ra])hic. Denn hiei' beginnt erst
die moderne Hi(»grn|)hie. Die P\ tliagorasleg-ende ist, auch
literarisch, weit älter und als solche im Grund nichts anderes
als eine Fortsetzung der Logogra{)hie-'.
Was uns aus diesen Lebensbesehreibungen durch aus-
drückliche Anführungen der Späteren erhalten ist, trägt meist
polemischen Charakter, denn das übrige ist zum grossen Teil
als (iemeingut in der nachfolgenden Hiograjthie aufgegangen.
Der Stoiker Panaitios hatte sich in eingehender Widerlegung mit
dem Uliplatonischen Bilde, das Aristoxenos von Sokrates gegeben
hatte, auseinandergesetzt: aus dieser Kritik stammt eines der
grösseren erhaltenen Stücke, umgekehrt boten christlichen
Eiferern wie Kyrillos Aristoxenos Angriffe auf die in seltener
Verklärung dastehende Person des grössten Philosophen des
Altertums, Sokrates, willkommenen Stoff zum Kam])f gegen das
Heidentum und seine Traditionen. Damit ist mit Naturnot-
Beziehung. Die Verl)i-cituiig einer Pythngoreischen Legende durch
den entthronten philosophierenden I^ür.sten i.st an sich daher nicht
anstössig", wenn sie auch an Keiz wie an iTi9avÖTi](; durch die Ver-
bindung mit der eigenen Person von Dionvsios gewonnen haben
mag. Die Legende lief in sehr verschiedenen Fassungen und unter
verschiedenen Namen um, die Avir freilich nur aus späteren Quellen
kennen: es ist aber damit nicht gesagt, dass die rationalisierte
Fassung bei Aristoxenos die älteste und die ursprünglichste ist.
Denkbar aber ist es auch, da es sich in Aristoxenos Pythagoras-
leben um einen lehrhaften halbmythischen Roman handelt, dass wir
in Dionysios Erzählung eine dichterische Fiktion von Kern und
Einkleidung im Stil des Sokratischen Dialogs oder des pädagogi-
schen Romans, wie Xenophons Kupou rraiöeia vor uns haben.
1 Auch für die Archytasbiographie, die gleichfalls den Pytha-
goreischen Kreisen angehörte, kamen, wie es scheint, stark lehr-
hafte Zwecke in Betracht, ähnlich wie für die Sokratischen Ge-
spräche und die ganze Gestalt von Sokrates bei Plato und den
Sokratikern. Ob auch hier legendarische Züge eingeflochten waren,
dafür haben wir keinen Anhalt.
- Ahnlich finden wir noch bei Plutarch mythische und histo-
rische Biograpliien neben einander. Dass aber der Unterschied ihm
und der antiken Biographie keineswegs unbewusst war, zeigen ge-
legentliclie Hinweise und kritische Ausfüiirungen, wie zB. im The-
seus Kap. 1.
Die Aiilaiiije der Biographie 85
wendigkeit die einseitige Auslese der wenigen erhaltenen
Bruchstücke gegeben, und doch wird das von tler P'orschung,
die bis auf den heutigeii Tag in dieser Fi-age auf dem ein-
seitigen Standpunkt der für ihre Zeit bahnbrechenden Kritik
Luzacs stehen geblieben ist \ immer und immer wieder ver-
gessen. Wir besitzen, wir müssen uns das stets vor Augen
halten, fast nur Proben aus dem negativen, polemischen Teil
dieser Biographien. L'nd in der Polemik war der tempera-
mentvolle Gelehrte und Schriftsteller sehr scharf und machte
vor keiner wahren oder falschen Grösse halt. Auch das Alter-
tum ist daher bei aller hohen Einschätzung seiner grund-
legenden Forschungen ziemlich einig in der abfälligen Be-
urteilung seines Charakters und seiner Kritik. Aber es gibt
auch hier, wie bei Theopomp andere Urteile daneben, am
besten können wir sie in den Berichten über sein Verhältnis
zu seinem Lehrer und Meister Aristoteles beurteilen. Er hat
auch ihn und seine Schule nicht geschont, und Schönfärberei
war nicht seine Art. Kleine Naturen haben persönliche Ge-
hässigkeit dahinter gewittert. Aber die Anlässe , die sie
dafür aufstöbern, halten schwerlich Stich-, und wir wissen
aus besseren und zuverlässigeren Quellen, dass er gewohnt
war, mit hoher Achtung von Aristoteles und seinen wissen-
schaftlichen Verdiensten zureden-': aber wir sehen auch, dass
* J. Luzae, Lecliones Atticae, De digamia Socratis disser-
tatio 1809.
- Aristoxenos soll sich Hoffnungen auf die Nachfolge in der
peripatetischen Schulvorstandschaft gemacht haben und, als diese
Hoffnung- scheiterte und Theophrast die Nachfolge von Aristoteles
antrat, seinem Unmut in lieftig-en Angriffen g'egen Aristoteles Luft
gemacht haben (vgl. Suidas u. d. W. Aristoxenos). Aber die Wahi--
scheinlichkeit ist nicht gross, dass ein so stark in der Pythagorei-
schen Richtung- lebender und wirkender Forscher ernstlich an eine
führende Stellung in der peripatetischen Schule gedacht haben
sollte, wenn diese auch wie die Platonische von Pythagoreischen
Einflüssen nicht frei Avar.
^ Dies bezeugt uns ausdrücklich der Peripatetiker Aristokles
in einer apologetischen Bemerkung, vgl. Frg". .3.") M., und in den er-
haltenen Auszügen aus Aristoxenos Harmonik p. 30 u. 31 finden
wir das durchaus bestätigt. Das schliesst offene Kritik, wo sie am
Platze schien, nicht aus. eine solche lag trotz des Protestes von
Aristokles wohl auch in der in Frg. 35 enthaltenen Bemerkung vor.
Aber eine derartige Kritik kann uns bei einem Schüler von Aristoteles
nicht wundern, zumal wenn sie in den tatsächlichen Verhältnissen
eine Begründung fand: Aristoteles hat in gleich schonungsloser,
86 V. Mess
diese ihn nicht liiudertc, freimütige roleniik auch an ihm /ai üben.
So finden wir in dieser strengen, herben und wie es scheint
wahrheitsliebenden Natur alle Vorbedingungen für eine ernste
und unbestechliche Schilderung der grossen Persönlichkeiten,
über die er schrieb, in ihreui ganzen unverfälschten Wesen
und mit allen Seiten ihres Charakters, soweit er diese zu
erfassen imstande war. Dass auch er und seine Kritik nicht
frei von Menschlichkeiten geblieben ist, das versteht sich für
das unbefangene Urteil von selbst. Es fragt sich nur, ob
dadurch das, was er uns bietet, wirklich so entwertet wird,
wie das übereinstimmende Urteil fast der gesamten neueren
Forschung angesichts der erhaltenen einseitigen Überreste
lautet, oder ob er uns noch brauchbare und wertvolle Züge
bietet zur Rekonstruktion von Persönlichkeiten, die wir gewohnt
waren fast ausschliesslich in idealisiertem und verklärtem
Lichte zu sehen. Freilich dürfen wir nicht eine ins Paro-
dische umgesetzte Schilderung, wie die köstliche Charakteri-
stik Piatos im Munde von Lukians Parasiten unbesehen des-
halb für Aristoxenisch nehmen^ weil Aristoxenos für sie zitiert
wird : sie zeigt nur, welchen Klang sein Name hatte, denn
die Geschichte von den beiden Reisen Piatos nach Sizilien,
die dieser Satire zugrunde liegt, war Allgemeingut der
Biographie'.
Verhältnismässig am meisten ist uns, su wenig und dürftig
es auch ist, aus Aristoxenus Biographie von Sokrates erhalten.
In der modernen Forschung ist es so gut wie ungenützt —
vielleicht nicht zum Vorteil des meist nur zu verschwommeneu
Bildes von Sokrates, das sie uns bietet. Doch beginnt laug-
sam sich eine gesundere und freiere Auffassung von Charakter
und Wesen dieses grössten Genius der antiken, vielleicht der
manchmal ungerechter Weise mehr als eiuiiial gegen seinen ehe-
maligen Lehrer Plato und die Sokratik polemisiert.
^ Lukian, TTepi -rrapaaiTou, öxi xexvn i'i TrapaffiTiKr] 85 (Frg. o5 b
bei Müller) TTAPAZITOI o he TTAütujv üuiüv o jevvawjaToc, Kai auTÖc;
}Aev nKev eic ZiKeXiav eiri toütlu Kai öXi'füC Trapaaixriauq vTuepaq tuj tu-
pävvuj Toü TTupaöiTeiv üttö otcputae; iteTieoe Kai TTd\iv 'AQY]vuZe dcpiKÖinevoq
Kai (piXoTTOvriöut; Kai TTupaOKeuäaai; ^auxöv aüOiq öeuxepuj öxöXuj eTteTrXeuae
xrj ZiKeXia Kai beiTTvrjaat; tluXiv öXv{ac, rj.uepa^ ütto dfiaeiaq eEcTrecTe" Kai
aüxri ^ ou,uq)opä TTXdxuuvi rrepi ZiKeXiav ö)uoia boKCi -^eveadav xirj Nikiou.
TYXIAAHZ Kai xic. uu liumv, irepi xoüxou Xiyei: TTAP. iroXXoi faev dXXoi,
'ApiöxöSevoc 6e ö ihouoiköc. ttoXXoö Xöyou äiwc,, Kai auxöc be irapdaiTO^
N>iXeujq fjv.
Die Aufänge der Biog'raphie 87
gcsauitcn Phiiosoi)liic Bahn zu hieclicn. Es ist das uusterb-
lic'he Verdienst von Ivo Biiins, liier zuerst Lieht geschafft zn
haben'. Die Sokratischen Diahtge und vor allem Piatogehen
uns ein Bild von wunderbarem Reichtum — aber ein volles
und nackt realistisches i^ild von ihrem Meister geben zu
wollen, liegt ihnen elienso fern wie eine historische Treue in
der übrigen Einkleidung. Und in feiner Weise ist es an
entscheidender Stelle von dem Schriftsteller, von Plato selbst
ang-edeutct, dass nur der Geist und der innere Gehalt seiner
Darstellung- g-eschichtlich, dass die Form und ihre idealisierende
Steigerung Dichtung ist. Die grösste und hiureissendste
Schilderung von Sokrates und dem unfassbaren Zauber, den
seine Persönlichkeit auf seine Umgebung: ausübte, die Schil-
derung; im Symposion, hat Plato mit vollbewusster künstle-
rischer Überlegung dem mit leichter Ironie gezeichneten
Schwärmer Apollodoros und in ihrer mächtigsten Steigerung-
Alkibiades im Rausche höchster Dionysischer Begeisterung
in den ^lund gelegt: wer kennt nicht die Schlussszene des
Platonischen Gastmahls, wo Alkibiades von Wein und Liebe
berauscht in der Türe erscheint und aus überquellendem Herzen
einen glühenden Hynnius auf Sokrates und dessen wunderbare
Persönlichkeit hervorsprudelt — eine übermenschliche Ver-
klärung, die Sokrates selbst bescheiden aber ernst und doch
wieder mit feinem Lächeln zurückweist. Plato konnte ihn
nicht anders als in einer halb idealisierten Gestalt schildern. Auf
Sokrates lag seit seinem Tod ein Schimmer der Verklärung,
der sich für seine Jünger über sein gesamtes Leben breitete.
Nur so lebte sein Bild in der Gemeinde der Sokratiker fort.
Aber auch in diesen mehr oder weniger verklärenden
Bildern von Piatos Symposion bis herab zu den Erinnerungen
und Aufzeichnungen des hausbackenen, aber vollsaftigen und
weltbefahrenen Junkers Xenophon fehlen die Züge einer
gesunden bodenständigen Anschaulichkeit und sogar Derbheit
nicht. Schon früher sind sie, wenigstens zum Teil erkannt
und verwertet worden, wo nicht überängstliche Prüderie, wie
bei der Szene im Boudoir einer glänzenden Halbweltdame,
die Xenophon mit heiterem^ weltmännischem Humor er'/.ählt,
sich mit sittlicher Entrüstung von dem frivolen Erzähler und
1 Ivo Bruns, Literarisches Porträt 1896 S. 328 ff., vg'l. nament-
lich S. 335 ff.
88 V. Mess
der für sie zweifellos misokratisclioii Milienscliilderuiig ab-
wandte : und doch geht Sukrates aus der mit überlegener
Anmut geschilderten Episode reiner hervor als oft ausserlichc
Ehrbarkeit aus viel minder verfänglicher Situation ^ Aus
diesen und ähnlichen Zügen tritt uns bereits ein viel volleres
Bild als das gewohnte Durchschnittsbild entgegen. Das neueste,
sonst mehrfach fehlgreifende Buch über Sokrates von Heinrich
Maier hat sie aufgenonunen und aus ihnen eine von dem
üblichen Idealbild stark abweichende Charakterdarstellung
entworfen, die — auch in ihren Übertreibungen — eine über-
raschende Parallele zu Aristoxenos, den sie gleichfalls ziendich
kurzer Hand beiseiteschiebt, bildet-'. Es ist daher jetzt viel-
leicht nicht zu gewagt, die trünnnerhaften Reste der ältesten nicht
idealisierenden Biographie von Sokrates einer objektiven, un-
voreingenommenen Prüfung zu unterwerfen.
Es wird dies vielleicht am ehesten gelingen, wenn wir
zugleich das reiche zeitgenössische Material, das wir bei Plato,
Xenophon und den übrigen Sokratikern linden, auf die rein
menschlichen Züge hin durchmustern.
Unbefangen, frei von jeder äusserlichen asketischen
Strenge, so sehen wir, macht Sokrates die Sitte seiner Zeit
und Gesellschaft mit. Der vertrauliche, schwäruicrische Ver-
kehr des Mannes mit dem Knaben und die aus ihm hervor-
gegangene leidenschaftliche, inbrünstige Verinnerlichung des
Freundschaftsverkehrs trägt — freilich ohne die Ausartungen
jener Kreise — nnverhiUlt den Stempel seiner Zeit und ihrer
freien Anschauungen. Und ebenso versteht es der aus schlichten
Handwerkerkreisen bis in die höchsten Gesellschaftsschichten
von Athen emporgestiegene Mann mit edlem Anstand und
bezaubernder Unterhaltungsgabe in den Salons der grossen
Damen von Athen, wie Aspasia, zu verkehren.
Weitherziger — wenn auch hier ganz seiner Herr —
finden wir ihn auf einem anderen Gebiete. Mit urkräftigem
^ Xenophon, Meniorabilien 3, 11.
2 Heinrich Maier, Sokrates, sein Werk und seine geschicht-
liche Stellung 1913 S. 399 If. Aristoxenos wird nur erwähnt, um Hin
und seine als peripatetischer Klatsch bezeichnete Tradition abzu-
lehnen (vgl. S. 166 Anm. 1 u. S. 230), wenn auch einzelnes aus seiner
Charakteristik der erotischen Veranlagung von Sokrates — übrigens
nicht sein Bestes — direkt oder indirekt in Maiers Darstellung hin-
übergeflossen zu sein scheint.
Die Anfänge der Biographie 89
Behagen sclicii wir ihn hei scharfem Zechgelage his in den
granenden Morgen hinein hecheru, einer nach dem anderen
von den Zechgenossen sinkt ermattet und berauscht in
Scldummer oder schleicht nach Haus : er allein hält aufrecht
bis zum anbrechenden Tage stand und geht — als wenn nichts
geschehen wäre — direkten Wegs auf den Sportplatz und
an die gewohnte Tätigkeit. Wie er kein Mucker war, so
war er auch kein Temperenzler. Und die Sache erhält einen
tiefen Hintergrund, wenn wir einen seiner abtrünnigen Schüler,
Kritias, den unglücklichen reaktionären Reformator des nie-
dergehenden Athen, in schärfster Weise gegen und über die
Unmässigkeit der Athenischen Jugend eifern hiiren — und in
seiner Art und hierin sehr mit Recht. Noch mehr Recht hat
freilich der tiefe, unergründliche Philosoph und sein grosser
Schüler Philo, der noch in hohem Alter Wein und Rausch,
freilich nicht dem viehischen Rausch der Unmässigkeit eine
berechtigte Stellung in Stunden ausserordentlicher Erhebung
zuweisen zu müssen glaubte Es hängt diese Auffassung von
Sokrates tief mit seiner Relativitätslehre zusammen, und er
hat zweifellos ein gelegentliches Austoben einer Kraftnatur
für nichts Böses oder mindestens nichts Verwerfliches gehalten.
Seine Moral setzt erst da ein, wo die Schädlinge unter den
menschlichen Trieben beginnen, die Schädlinge einer wahren,
echten, innerlich gesunden und lebensfrohen menschlichen
Gesellschaft. Und es kommen noch andere echt menschliche
Züge hinzu, die wir im Anschluss an Aristoxenos erst voller
und tiefer erfassen lernen. Diese genialische Kraftnatur' ist
nichts weniger denn als Mustermensch auf die Welt gekonmien:
ausdrücklich lehnt er das in Piatos Gastmahl ab, und ein
Schimmer dieser Erkenntnis hat sich noch bis in die späte
Zeit von Cicero erhalten"-'. Was er ist, verdankt er seiner
* In seinen berühmten, vielurastrittenen Ausführungen in den
ersten Büchern der Gesetze, vgl. speziell II p. 6(36 a ff.
- Cicero weiss in den Tusculanen 4, 80 und de fato 10 eine
charakteristische Anekdote von Sokrates und dem Physiognomonikcr
Zopyros zu berichten. Zopyro? hatte auf grund seiner physiogno-
nionischen Wissenschaft aus den Körperformen von Sokrates Schlüsse
auf eine Reihe von schlechten Anlagen, zuletzt auf einen über-
mässig entwickelten Hang" zu den AVeibern gezogen. Darob in
der Runde allgemeines Gelächter: man kannte die starke Selbst-
beheri-schung von Sokrates. Da kommt Sokrates dem Verspotteten
selbst zu Hilfe: es ist richtig, diese Anlagen und Triebe wären in
yO V. Mess
Selbstzucht und diese seinem ctliischeii Willen und seinem
Ring:en um ethische Erkenntnis. Aber auf Vollendung macht
er auch jetzt keinen Anspruch, er weist das weit von sich
zurück, auf eine so hohe Stufe der Selbstbeherrschung er sich
auch durchgerungen hat. Cnd fein, überaus zart deutet uns
Plato durch Alkibiades ^lund dies an in der äusseren derben
Ungestalt seines so ungriechischen Silensartigeu Körpers ^
So ringt sich bereits aus diesen Hüllen ein anderes, aber
nicht minder verehruugswürdiges Bild hervor: kein gemaltes
Heiligenbild, sondern ein ganzer, echter, freilich gerade darum
seine Umgebung gewaltig überragender Mensch. Aristoxenos
und seine Biographie geben uns mehrere und wichtige Züge,
um es zu ergänzen.
Sein Sokratesbild — soweit wir es kennen — weicht
freilich sehr von dem uns geläufigen ab. Aber auch er hat
nicht nur von den negativen Charakterseiteu berichtet, und
es ist ungerecht, aus den Überlieferungsfetzen, in denen nur
das Ungünstige aus seinem Werk herausgeklaubt erscheint,
auf das Ganze zu urteilen. Wir haben wenigstens ein Bruch-
stück, das uns mehr gibt, aber auch die anderen sind nicht
so einseitig gehässig gefärbt, wie man annimmt. Aristoxenos
hat noch aus den Berichten von Zeitgenossen schöpfen können,
sein Vater Spintharos hatte in früher Jugend in Sokratischen
Kreisen verkehrt und ein lebendiges Bild von dem F^indruck,
den der berühmte Philosoph auf sein junges Gemüt machte,
entworfen. Wir besitzen noch ein kurzes Referat von dieser
Aristoxenischcn Schilderunir aus dritter Hand -. Sie schildert
ihm vorhanden, aber durch langi^eübte Sell;stzucht ihre Auswüchse
fest und sicher eingedämmt. Eine verwandte Anekdote gibt Cicero
aO de fato 10 über Stilpo: Huiic xcribunt ipsius familiäres et ebri-
osum et ■niulierosinn fiiisse, iieque haec scribunt vituperantes, sed
potius ad laudem: vifiosam enini natiiram ab eo .sie edomitam et
C07ipressam.
1 Plato Symposion p. 215 a ff.
2 Frg. 28 M. aus Kj'riüos gegen Julianos 6 p. 185 B, einem
der angescliensten und streitbarsten Kirchenfürsten seiner Zeit (vgl.
Christ-Schmid-Stählin, Griechische Literaturgeschichte 11-'' S. 910).
der seinerseits wieder aus Porphyrios Philosopheng'eschichte (Frg. X
Nauck 2) schöpft: <t>epe "föp i'öuJinev Kai -rrpö y^ tu)v oiWujv öttgToc; i^v ö
fcioßöriToe; irap' aOroic lujKpuTric' Kai UTiiaTr\a^ie |Liev iawq ÜTraaTiaoüv
Toit; Trepi toütou Xöfoiq' oü f.iriv exi Kai tok; TTopqpupiou -fpctiuiuaaiv dv-
xepei, de, töv eKäaxou xOüv äpxaioxepwv äTTearipr|vaxo ßiov ökottoc y^P
Die Anfänge der Biographie 91
uns in kniii)i)eu, sclilicliten Worten die übcrwältigeDcle Macht
von Sokrates Persönlichkeit, seiner Sprache, seiner Stimme,
seines Äusseren wie seines Charakters, seines ganzen echten,
wahrheitatnienden Wesens. Aber darunter glüht ein vulka-
nisches Temperament und unter seinen jähen Ausbrüchen
verschwindet spurlos das harmonische Bild. Der sonst so
selbstbeherrschtc Mann verliert in solchen Augenblicken
jedes Mass in Wort und Haltung und kein Ausdruck ist ihm
zu gemein. Eine Reihe anderer Anführungen aus Aristoxenos
weiss in gleicher Weise von diesem Jähzorn und diesen Wut-
ausbrüchen zu erzählen '.
Die Sokratische Literatur berichtet uns freilich nichts
von solchen katastrophalen, alles um sieh her vergessenden
Ausbrüchen der Wut an dem Manne, der bei Xenophon und
Plato auch im hitzigsten Disput seine überlegene Ruhe und
Ironie bewahrt. Nur von seiner Derbheit lässt sie was erkennen,
wie in dem Kraftwort : 'beim Hund\ das er stets im Munde
führt. Aber von der unbändigen Kraft seines Kampfeszorus
gibt sie uns noch eine Probe in Alkibiades Erzählung von
dem Rückzug bei Delion - : das Athenische Heer aufs Haupt
geschlagen, zersprengt, Sokrates allein in der wirren Flucht
Seite an Seite neben einem erprobten Offizier, dem tapferen
Ladies. Und je näher die Gefahr, nm so stolzer reckt sich
die Gestalt, sein gebietendes Auge geht von Zeit zu Zeit
ruhig schätzend über Freund und Feind hin und seine impo-
sante, grimmige Ruhe hält allein den nachdrängenden Feind
in respektvoller Entfernung, während rings umher alles in
wilder Auflösung flieht. Dass eine solche Xatur, und dazu
emporgestiegen aus den unteren Volksschichten, furchtbar in
oijToc Y^TOvev aüxLÜ. Kai iroWtic i^Eiaiae tö xP'lMOt OTTOubiic. äcpx] Toivuv
d'bi TTepi auTOÖ • Xijei be ö "ApiöxoEevoc dcpifroOiuevoc t6v ßiov xoö Zuu-
Kpätouc, ctKiiKoevai IirivGdpou tu Ttepi outoO, ö;; rjv eiq tlüv toOtlu ev-
TUXövTOiv • ToüTov Xt(€iv. oTi üü TToAA.oi<; ttUTOc; -fe TTiöavuiTepoic evrexu-
XilKÜJi; ei'»"! ' xoiauxiiv eivcu xiqv xe cpujvt'iv Kai xö öxö.ua Kai xö eTTiqpaivö-
luevov i]Qoc. Kai irpöc tööi he xoic eipiiuevoic; xriv xoü ei6ou<; ibiöxrixa"
YiveaÖai he ttou xoüxo, öxe ui'] öpYicoixo. öxe he fp\ex6eir| iiirö xoö ttö-
Bovk; xoüxou. heivi^v elvai xi'iv öaxiiMO'^i ^''1^ ' oObevcc -föp oi'xe ö\öfio.xo<;
diroaxeöBai ouxe upd'f.u'J'Toc.
' Plutai-cl], De inalig'nitate Herodoti p.SöHC, ferner der Kirchen-
sciiriftsteller Theodoretos und Syiiesios in einer .sophistisclien Ab-
handlung, vgl. Frg. 27 M.
^ Plato Symposion p. 220 e— 221 b.
92 " V. Mess
ihren Zoniesausbrüchen sein niusste, können wir nachfühlen.
Aber die Sokratische Literatur läs.st ein solches Temperament
wohl ahnen, jedoch nicht wie Aristoxenos erkennen.
So gut wie unverschleiert lässt sie dagegen die starke,
gesunde Sinnlichkeit dieser Kraftgestalt hervortreten, freilich
nicht in blindem, ungebändigtem Triebleben, sondern in schöner,
stolzer Natürlichkeit und vollendeter Beherrschung. So sagt
uns hier Aristoxenos Biographie kaum etwas Neues'. Und
wenn sie — glcichgiltig ob mit Recht oder Unrecht — sein
Schülerverhältnis zum Philosophen Archelaos im Sinne jener
Zeit als Liebesbund bezeichnet, so schützt sie doch diese irre-
führende Bezeichnung vor grobsinnlicher Ausdeutung durch
den alsbald folgenden Zusatz: 'aber ohne jeden Makel', und
sie kann hier kaum etwas anderes meinen, als das wunder-
bare, wenn auch uns in seiner Glut fremd anmutende Bild
einer geistigen Freundschaft, wie zwischen Sokrates und Alki-
biades^. Wie weit auch ein Plato in der Ausmalung der-
artiger Verhältnisse und scheinbar rein erotischen Beziehungen
gehen konnte, zeigt — neben der Szene zwischen Alkibiades
nnd Sokrates, die das Symposion schildert — die einführende
Einkleidung seines Dialogs Charmides,
Dass Aristoxenos nicht immer Kritik genug geübt
hat, ist zweifellos. Aber auch hinter dem vielberufenen
Märchen von der staatlich konzessionierten Doppclehe von
1 Frg. -Ih. 2.S M.
- Vgl. Frg. -Ih I\I. bei Diogenes Lacrtios 2, 10 und Suidas u.
d. W. ZiUKpcitric; der letztere hat den ergänzeiideu Zusatz zu der
Schilderung von Sokrates erotiseher Veranlagung;- d.W" öf»iKiiuaTO!;
Xiupit; aus Aristo.xenos bewahrt. Wir brauchen nur die Szene aus
Piatos Symposion p. 216 c — 219 d daneben zu halten, um ein solches
Verhältnis zu verstehen. Mehr als diese Herzensbeziehung hat
den Philosophen Aristoxenos zweifellos das Abhängigkeitsverhältnis
der Sokratischen Lehre von Archelaos und damit von der Philo-
sophie von Anaxagoras interessiert (vgl. Frg. 33 über Piatos Ab-
hängigkeit von der Staatslehre des Protagoras) — das tritt wie bei
Diogenes Laertios und Suidas so auch in Porphyrios Philosophen-
geschichte Frg. XII N.- hervor. Ob er mit der Überlieferung von
einem persönlichen Schülerverhältnisse Recht hatte oder nicht, ist
eine andere Frage (vgl. Ueberweg-H(nnze, Geschichte der Philo-
sophie I 'ö S. 96), aber die Innigkeit dieses Schülerverhältnisses
diente ihm vermutlich nur als Folie für die Intensität der wissen-
schaftlichen Beziehungen, bis sie in vergröberter Gestalt in die
spätere anekdotenliafte Biographie überging.
Die Aiifäno-e der Biographie 93
Sokratcs steckt hei ilim nicht gemeine Khitscl)sucht. Das
/eigt schon die hier gleichfalls und in ausführlicherer Form
heigefüg-te Bemerkung-: auch in diesem Punkt und über-
haupt im Liebesverkehr mit dem Weibe, zu dem ihn eine
stark sinnliche Natur drängte, hat er sich auf das. was Sitte
und Gesetz erlaul)ten, bescliiänkt '. Freilich stossen wir hier
auf eine überaus merkwürdige, in dieser Form, wie Luzac in
seinem Buche, das den Unteriitel De digamia Socratis führt ^,
evident nachgewiesen hat, zweifellos unrichtige Nachricht.
Der Athenische Staat soll danach in der Not des Peloponne-
sischen Krieges die Doppelehe durch Gesetz als staatlich aner-
kannte Institution eingeführt habeji ^. Ein solches Gesetz hat
nie bestanden. Wer alter mit aufmerksamem Au£e die iMänner-
1 Vo'l. Frg-. 28 h, dies zweite Stück ist von Kyrillos g'egen
Jul. G (). 208 g-leichfalls aus Porpliyrios Philosopheng'eschichte ge-
schöpft: tv hi ToTq TTtpi TÖv ßiov TÖ ,uev ä\Xa eÜKoXov kui uiKpuc; beö-
uevov Trapf/öKeutTC eic tu Ka6' Viuepav fCfev\}aQui' irpöc; be ti'iv tluv dtqppo-
fMölujv XP'V'V öqpo&pöxepov iiiev elvai, äbiKiav he |uii -TTpooeivar f] -fup raic,
■foueTalc f^ Tuic Koivcüq xP'lööoi .uövaic, die letztere etwas freie Auf-
fassung- echt peripatetisch, denn von Anfang an mitten im Leben der
grossen Welt stehend entwickelt sich diese Schule in späteren Ver-
tretern direkt zxi einem weltmännischen, freilich nicht mehr ganz
Sokratischen Epikureismus. Den Anlass aber, um auch Gleiches im
Sokratisehen Kreise ohne Bedenken anzunehmen, boten ihr Szenen,
wie die Xenophontische Episode im Boudoir der Hetäre Theodote
in den Memorabilien o, 11 ebenso wie die bei den übrigen Sokra-
tikern so viel behandelten Beziehungen zur Aspasia. — Ausführ-
Heileres ülier die angel)liclie Doppelelie bringen die Fragmente 29
und 30. Sie zeigen, dass diese Überlieferung- in Aristoxenos Zeit
allgemein verbreitet und geglaubt war: neben Aristoxenos finden
wir die Namon von Kallisthenes, Demetrios von Ipiialeron, Satyros,
Hieronymos und Aristoteles genannt (über Arist. TTepi euYeveiaq und
die Echtheitsfrage vgl. ChristSchmid, Griech. Literalurg-eschichte P
S. 725, 10); dass der Versuch von letzterem itnd einigen anderen
Forscliern (vgl. Diog. L. 2, 2ß), diese beiden Ehen zeitlich zu trennen,
nur eine Hypothese war, zeigt der schwankende Zeitansatz. Erst
Panaitios und die stoische Kritik haben in eingehender Polemik
die Schwäche dieser Überlieferung aufgedeckt.
2 J. Luzac, Lectiones Attieae, De dig-amia Socratis dissertatio
1809, vgl. namentlich S. 54 fr.
** Dies stand bereits bei Aristoxenos. wie der Aiisdruck xaic;
•(apHTolc, und feiio Ya|aeTä<; Y'JvaiKac, 'zwei rechtmässig angetraute
Frauen' in Frg. 28 b und 30 zeigt, das Psephisma selbst — ob ge-
fälscht oder inissverstündlich interpretiert — fand sich erst bei
Hieronymos, vgl. Frg. 30 und E. Hiller, Hieronymi Rhodii peripa-
tetici fragmenta, Satura philologica Sauppio oblata 1879 S. 111 f.
94 V. Mess
not und die an sie anknüpfenden Efseheinungen, die aueh in
modernen Kriegen und in unvergleieldieli kürzeren Fristen
aul'zutreten pflegen, /u verfolgen weiss, der verstellt es, wenn
in einem Staat von einer verschwindend kleinen freibürtigen
Bevölkerung bei den furchtbaren Verlusten des siebenund/wanzig--
jährigen Ringens, die die männliche erwachsene Bevölkerung
auf vielleicht nahezu die Hälfte oder ein Dritteil reduziert
haben — wenn da Aushilfen und Massregeln erwogen und
geduldet worden sind, an die in friedlichen Zeiten nie gedacht
worden ist. Eine staatlich konzessionierte, legale Bigamie
verbot sich durch Gesetz, Eeligion und Sitte. Aber unter der
Oberfläche waren bei dem weit verbreiteten und durch die
Enge der Attischen Bürgerehe auf eine hohe, fast beherr-
schende Stufe des g-esellschaftlichcn Lebens emporgestiegenen
Hetärentuni Erscheinungen zu alltäglichen und durch die gesell-
schaftliche Sitte legitimierten Dingen geworden, die sieb für
unser Urteil wenig- von einer Bigamie unterscheiden. Wir
brauchen uns nur an das Verhältnis von Perikles zu Aspasia
zu erinnern, eine vollständige Ehe zur linken Hand in unserem
Sinne : hier war eine Scheidung- von der ebenbürtigen Gemahlin
vorausgegangen, aber notwendig war das nicht und derartige
morganatische Nebenehen beschränkten sich keineswegs bloss
auf fremdbürtige Frauen ^ Die Legitimierung der Nach-
kommenschaft war, wenn die Nebenfrau eine Attische Bür-
gerin war, sogar etwas ganz gewöhnliches ; doch auch die
aus einer unebenbürtigen Verbindung mit einer Fremden her-
vorgegangenen Söhne sind erst durch die Perikleische Gesetz-
gebung vom Bürgerrecht ausgeschlossen worden '^. Mit Recht
hat l)ereits Luzac erkannt, dass der Athenische Volksbeschluss,
der mit dieser angeblichen Doppelehe von Sokrates von der
antiken Biographie zusammengebracht worden ist, vermutlich
kein anderer ist, als ein Gesetz über die Milderung der älteren
strengen Bestimmungen über Ebenbürtigkeit und Unebenbür-
tigkeit^: wie überhaupt die ganze Frage der Kinderzeugung
1 Vgl. K. F. Hermann, Grioclüsche Staatsaltenüiiier I '^ 1889
S. 448 ff. "
-' Vgl K. F. Hermann aO. S. 448 ft". Docli aucli Her hat uian
in der Praxis in der Mensdiemiot des Pelo))onnesischen Krieges
Ausnalimen zugelassen, v«l. Busolt, Griecli. Geschichte HI 2 S. lr)4G.
3 Vgl, Frg-. 30 und dazu Luzac S. 223 u. 31(5 if. Darauf deutet
die freilich stark gekürzte Notiz l)ei Dioi;enes Laeitios 2, 2C. di-
rekt hin.
Die Anfänge der Biogvajihie 95
für die Auffassung- dieser Zeit viel wenijier unter den Stand-
punkt der gesflileelitlielien ]M(iral und der Liebe, als unter
den des staatliehen Interesses fällt.
Aber es war dies nielit die einzige Handliabe und in
diesem Falle vielleicht nicht die niapsgebeude für die Ent-
stehung- einer deiartigen Tradition. Das Attische Recht ent-
hielt sehr ausgebildete Bestinunungen über Rechte und Pflichten
der männlichen Agnaten gegenüber der verwaisten weiblichen
Deszendenz, wenn sie auch nicht so weit gingen, wie die ent-
sprechenden Satzungen des Mosaischen Rechts. Ein wie zahl-
reicher weiblicher Anhang- sich in jenen Zeiten im Hause
eines solchen männlichen Agnaten oder überhaupt Verwandten
oft zusammenfand, zeigt uns drastisch — wenn auch nicht
von dieser Seite her — die Erzählung von Aristarch und
seinen Nöten in Xenophons Sokratischen Aufzeichnungen \
Welche Zustände sich daraus häufig in den langen Kriegs-
lauften entwickeln mussten, lässt sich unschwer abschen. AVie
leicht auf diesem Boden irreführende Gerüchte von der Art,
wie die Geschichte von einer zweiten Ehe von Sokrates ent-
stehen und Wurzel fassen konnten, liegt auf der Hand. Es
ist nicht unsere Aufgabe nachzuspüren, aus welchen unver-
fänglichen tatsächlichen Verhältnissen sie entstanden sind ^.
Aber wenn der erste Versuch einer psychologischen Biographie
hier wie eine Reihe der bekanntesten zeitgenössischen For-
scher und Schriftsteller fehlgegriffen hat, so wirft dieser Fehl-
griff noch keinen Schatten auf ihn und seine Wahrheitsliebe.
Wie Aristoxenos die Form dieser Doppelehe als legale Ehe
1 Xenoplions Memorabiiien 2, 7
- Luzac S. 318 vi-rrnntet eine frühere Icinderlose Ehe mit
Myrto, der nacli dem Tode dieser ersten Gattin die zweite Ehe mit
der in Anelidote und Phiiosophengest-iiichte bekannteren Xanthippe
gefolgt wäre (vgl. Diog-. L. "2, 2G). Es ist fraglich, ob es nötig- ist
zu einer solchen l<ünstlichen Lösung- zu greifen. Es genügte, ^venn
das verlassene Mädclien aus der berülimten l'amilie von Aristeides,
d(un Gründer des Attischen Scereiehes, Aufnahme im Hause des
Philosophen fand, um im damaligen Athen Gerüchten dieser Art
einen Boden zu gewähren. Wenn die zeitgenössische Komödie die
Geschichte noch rieht kannte, so zeigt das ihre spätere Entstehung
— bei Lebzeiten des greisen Philosophen musste ein derartiger
Klatsch zu absurd erscheinen — , nicht aber ihre böswillige und
freihändige Erfindung durch Aristoxenos und die Biographie. Diese
fand die Geschichte- bereits fertig vor, das zeigt sich darin, dass
sie sie mit Kallisthenes teilt.
96 V. Mess
bezeichnet, so sind aiu'li die .Motive, die er für die Aufnahnic
der verarmten Waise aus Aristcidcs hochherülinitcni 1 lause
angibt, sehr ehrenwerte.
Und endlieh ein Drittes und vielleicht noch Wichtigeres.
Der F'amilienkomuiunisnius in Piatos Staat bot den allergiin-
stigsten r»oden für die Entstehung derartiger Märlein. Es
war — und in legaler Form — nur die praktische Nutzan-
wendung der Platonischen Moral auf den Mann, dem Plato
die Lehre von der sogenannten Weibergemeinschaft in den
Mund legt. In diesem Zusammenhang- gewinnt die rechtferti-
gende Bemerkung, die ausdrücklich gegen die Annahme eines
unsittlichen oder ungeregelten Liebesverkehrs Verwahrung ein-
legt, erst ihre volle Bedeutung.
Nur an einer Stelle lirieht bei Aristoxenos etwas wie
wirkliche Gehässigkeit gegen die verelirungswürdige Gestalt
von Sokrates durch'. Aber diese Gehässigkeit oder besser
gesagt Bitterkeit richtet sich, wenn wir scdiärfer zusehen, viel
weniger gegen Sokrates als gegen eine ganz andere Gegner-
schaft und gibt uns zugleich Licht für die Schärfe, die wir
gelegentlich an anderen Stellen seiner Polemik finden. Plato
und Xenophon heben immer und immer wieder es hervor,
dass Sokrates im Gegensatz zu der feilen Wissenschaft der
Sophisten nie gegen Geld gelehrt hätte -. Aristoxenos wider-
spricht in schneidend scharfer Form: das ist falsch, sagt er,
auch Sokrates hat den Erwerb nicht verschmäht, er hat den
Beutel offen gehalten, wie etwa ein kynischer Gassenprediger,
und die kleine Münze, die er erhielt, zusammengekratzt und
zusanunengehalten, bis die armselige zusammengesparte Bar-
schaft auf die Neige ging, und wenn er mit ihr zu Ende war,
hat er von neuem in der gleichen Form mit dieser Art des
Sammeins und Sparens angefangen. Nehmen wir vorläufig an,
1 Frg. 2G M. ans I~)io.2-enes Laertios "2, 20 (ptiai ö" «uxöv 'Api-
aTÖE6vo<; ö ZirivGdpou kuA xp'mciTicJaaBar TiOevra -foüv to ßa\X.ö|uevov
K6p,ua ä9poic6iv, eix' c(vaX.u)aavTu näXw xiBevai. L'nniö<;lich ist die
AutTassung, die sicli bei früheren Interpreten findet, dass es sieh
hier um Kapitalien handele, die Sokrates gegen Zins auslieh: ti-
Bfcvüi, TiBeoeai bedeutet nicht dies, sondern zunächst ganz allgemein,
wie dTTOTiBevai, -TiBeaBai 'aufbewahren, aufheben', dann 'niederlegen,
deponieren' und kontrastiert niciit ohne diesen ironischen Nehensinn
mit TÖ ßa\Xö|Lievov Kepiaa (vg-1. Plut. Kim. 10;.
- Vgl. zB. Xenoi)hon, Memoraliiiien 1,2, (lO,!, gipfelnd in dem
Satze öiü TravTOi; tou ßiuu tu eoutoO öanavüjv.
Die Anfäng'e der Biographie 97
diese Angabe wäre walir. In Wirklichkeit, trotz der gehäs-
sigen Fürni, enthält sie nichts, was dem Kern der Platonischen
Angaben widerspricht. Sokrates hat auch nach Aristoxenos
nie glänzende Honorare einkassiert, nie mehr als des Lebens
Notdurft angenoninien, nie ein Geschäft, wie die Sophistik,
aus seiner Lehre gemacht, nie Bezahlung für sie gefordert: seine
Lehre war frei. Aber leben niusste er. Er besass nichts als ein
kleines Häuschen und vielleicht ein winziges Kapital von wenigen
Minen für sich und seine Familie. Davon konnte kein Mensch
in dem damaligen Athen leben. Und sein Handwerk hat er,
als er sich ganz der Philosophie und dem erzieherischen
Umgang mit der Jugend gewidmet hatte, ganz oder so gut
wie ganz aufgegeben. Auch von ihm konnte er nicht leben.
Seine innerlich freie Natur erlaubte es ihm, zwanglos und ohne
jedes Bedenken an den glänzenden Gastmählern und Gelagen
seiner reicheren und vornehmeren Freunde teilzunehmen.
Sollte er wirklich ängstlich jeden Beitrag aus Freundeskasse
mit eigensinnigem Armenstolz verschmäht haben? Plato weiss
es anders. Mit gleichem Freimut deutet er im Kriton \md in
der Apologie die Bereitschaft seiner Freunde zur Stellung
einer Kaution wie Busse und wenn es not tat zur Bestechung
des Gefängnispersonals an. Nur die letztere lehnt Sokrates
ab, aber aus ganz anderen, tieferen Gründen. Die Beihilfe
seiner Freunde stand ihm offen und er hat sie nicht — we-
nigstens nicht prinzipiell — verschmäht. Mehr konnte Plato,
mehr konnten die anderen scliriftsteliernden Sokratiker nicht
sagen : das wäre unzart und geschmacklos und nur (")1 ins
Feuer der Soi)histik gewesen. Aber unmöglich oder unwahr-
scheinlich ist das, was Aristoxenos Biographie der Sache nach
berichtet, nicht. Und es ist wieder nichts als eine und dies-
mal glücklichere Illustration zu dem hohen kommunistischen
Ideal, das Piatos Staat beherrscht : dieses ist freilich gleich
weit von dem zerrüttenden Kommunismus der Massen entfernt
wie von der asketischen Indifterenz des Kynismus, mit der
es hier sichtlich von dem peripatetischen Biographen durch-
einander geworfen wird.
Nur diese Einkleidung und noch mehr die bittere, tief
ungerechte Form stösst ab. Hier schiesst Aristoxenos weit
übers Ziel hinaus, weit auch über die Formen seiner scharfen,
aber sonst in den Grenzen des An.stauds sich haltenden Po-
lemik. Aber der Grund liegt nahe. Der Peripatetiker spricht
Rhein. Mus. f. Philo). N. F. LXXI. 7
98 V. Mess
liier pro domo. Es gal) damalf^ noch keine staatlichen Lehr-
stühle und (iehälter, die Wissenschaft und Lehre niusste nach
Brot gehen, und sie tat es auch in ihren besseren Vertretern:
sie nahm Honorar, wie die Sophistik, und Aristoteles, der
Riesensummen von seinen fürstlichen Gönnern und vom Ma-
kedonischen Hof bezog, hat bereits der Weltanschauung der
peripatetischen Schule einen anderen Stempel aufgedrückt, als
die selbstgenügsame Bescheidenheit von Sokrates und das
patri/.ische Selbstbewusstsein der \oruehmen aristokratischen
Akademie und ihres stolzen, reichen Kreises.
So sehen wir: Aiistoxenos Entrüstung richtet sich nicht
gegen Sokrates, nicht gegen die bescheidene Anwendung des
kommunistischen Prinzips durch ihn, sondern gegen das ideali-
sierte und ihm unbequeme Bild in der Sokratischen Legende
und in der Platonischen Akademie.
und damit wird Ziel und Ursache des polemischen Cha-
rakters seiner Biographic klar. Dieser wendet sich nicht
gegen die Persönlichkeit von Sokrates — mag auch Pythagoras
dem Herzen des Pythagoreers näher stehen — , sondern gegen
die Sokratische Tradition, nicht gegen den historischen So-
krates, sondern gegen den legendarischen. Und es ersteht
aus dieser kritischen Darstellung eine Gestalt vor uns, auf den
ersten Blick sehr verschieden von dem verklärten Bilde der
Sokratik, al)er eine Gestalt von voller, strotzender Lebens-
wahrheit. Eine Natur von gesunder, heisser aber beherrschter
Sinnlichkeit, von vulkanischem Tem|(erament und furchtbarer,
mühsam bezähmter Leidenschaftlichkeit, aber zugleich ein
Mann von einer sieghaften, alles in ihren Bann ziehenden
Schlichtheit, Wahrheit und Gemütstiefe — eine Gestalt, die
derbe, markige, aber selbst in dieser polemisch zuges})itzten
Darstellung keine wirklich unsympathischen Züge trägt, in
ihrer Kraft, Gesundheit und Tiefe eine gewaltige Reformatoren-
natur, wie ein Martin Luther. Das Wenige, was wir von
Aristoxenos Biographie besitzen, ist so geeignet, wie nur etwas,
das matte Bild, das wir meist in der modernen Forschung
finden, mit neuem, wahrem Leben zu erfüllen. Sie steht hoch
über dem, was hier die meisten Durchschnittsdarstellungen
bieten. Nicht Bosheit oder Hass, sondern das ernste, unbe-
stechliche Streben ein wahrhaft umfassendes, echtes volles Bild
von dieser rätselhaften Persönlichkeit, ihrer ethischen Macht
und maü'ischcn Anziehungskraft cIjcuso wie von ihren rauhen
t)ie Anfänge der Biographie 99
niul stark nieiiscliliclieii Seiten zu g-ewinueu, dies ernste, echt
wissenschaftliche kStreheu hat, wie es scheint, Aristoxenos die
Hand bei dem in starken Kontrasten sich darstellenden Bild
geführt, das er entwarf.
Aristoxenos ist der SclKipfer der realistischen ethischen
Biographie, wie Theopomp — bei allem Pathos, das ihn von
dem kühleren Forscher trennt — der Begründer einer neuen
realistischen Richtung der Geschichtsschreibung-.
Und doch — auch dieses können wir aus der trümraer-
haften Überlieferung erkennen — es war Aristoxenos nicht
gegeben, den unergründlichen Mann wirklich in seiner ganzen
Tiefe zu begreifen oder auch nur ahnend zu erfassen. Sein
Sokrates ist, wie bei so vielen auch von den Modernen, der
gewaltige 8itten])rediger , aber nicht der Philosoph. Die
tiefsten 'J'iefen seiner, wie der Platonischen Philosophie blieben
dem Peripatetikei' verschlossen ^ Das kann nicht überraschen.
Auch Aristoteles hat, so schlagend und unwiderleglich seine
Argumente gegen die Sokratisch -Platonische Staatslehre oder
vielmelir ihre unmittelbare Nutzanwendung auf das staatliche
und private Leben zu sein scheinen, sie in ihrem innersten
Kern bereits nicht mehr begriffen. Er geht durch und durch
von den Naturwissenschaften und ihren klar fassbaren Er-
fahrungssätzen ans, er ordnet von da aus mit streng logisch
geschulter Methode die Schütze der voi'ausgehenden histori-
schen und ethisch-philosophischen Forschung, aber wie er
handgreiflich trotz seiner univeisalcn Sammlungen und Kennt-
1 Deswegen haben wir kein Recht an Aristoxenos quellen-
kritisclier Methode zu mäkeln und Urteile wie Frg. 33 über die Ab-
hängigkeit von Piatos Staat von der sophistischen Forschung und
ihrem Material, speziell von Protagoras glatt zu verwerfen, wie es
noch H. Maier, Sokrates S 230 tut, obgleich er im Kern zu dem
gleichen Resultat kommt wie Aristoxenos, nur ohne dessen pole
mische Schärfe, die sich indes vielmehr gegen die Akademie und
ihren Platokult, als gegen Piato richtet. Plato selbst gibt in seinem
Dialog Protagoras die Bestätigung. Er legt hier dem Protagoras,
und zwar als Grundlage seiner gesamten Darlegungen, einen mit
dem Hauptinhalt des Staats in den äusseren Formen sehr nah ver-
wandten Mytlius in den Mund. Etwas ganz anderes ist der tiefere
Inhalt, mit dem die Sokratisch-Platonische Philosophie das gleiche
oder nahverwandt(; Material durchdrungen hat: liier liegt die Grenz-
scheide zwischen Sokratik und Sophistik und nicht im .äusseren
wissenschaftliclien Betrieb, der bereits von der Sophistik und ihrem
universalen Lelirbrtiicb auf eine sehr lioiu' Stufe erholten war.
100 V. Mess
nisse kein llisloriker und noch weniger ein Staatsmann ist,
so ist er auch kein schaffender Geist auf dem Gebiete der
Philosophie, und /wischen ihm und seiner reichen, aber platten
Empirie und dem Idealismus von Sokrates und Plato, der im
Grund auf der gleichen, aber uneudüch weiteren und tieferen
Empirie ruht, liegt eine tiefe Kluft, über sie reicht auch
der Blick seines italischen Schülers Aristoxenos nicht hinaus,
wenn auch seine Pythagoreischen Anschauungen ihm das Auge
für das Prophetische in Sokrates Gestalt und Wirken besser
und voller aufgeschlossen haben, als dem grossen Enzyklo-
pädisten Aristoteles. Und mit der Philosophie, die im innersten
Erleben unzerreissbar mit Sokrates Natur zusammengehört,
fällt auch das reichste Stück Sokratischen Lebens unverstanden
zu Boden.
Sokrates Bild bei Aristoxenos war halb und weniger als
halb, und trotz der bewussten und fein angedeuteten Steige-
rung in Piatos Werken können wir den wahren, vollen Nieder-
schlag dieser gewaltigsten Ersclieinung der gesamten Philo-
sophie nur bei Plato und in seinen unvergänglichen Dichtungen
suchen und empfinden. Aber ein Schelm, wer mehr gibt als
er hat, und es ist für Aristoxenos keine Schande, wenn er —
auch als Seelenkündiger und Schilderer — bei dem grössten,
tiefsten und wunderbarsten Rätsel der Geschichte des mensch-
lichen Denkens neben einena Plato in den Schatten treten
muss. Es ist viel und mehr als genug, dass er uns noch
echte, satte Farben zur Ergänzung des Bildes zu geben ver-
mag, in dem bei Plato — wenigstens für oberflächliche Be-
trachtung — nur die lichten Farben in das Auge fallen.
Das sind die Anfänge der psychologischen Geschichts-
schreibung und Biographie, zwei markige, ernste, weit- und
menschenkundige Beobachter, Menschen, wie die Menschen,
die sie schildern, nicht immer — wie Aristoxenos — voll eben-
bürtig dem Genius, den sie zu begreifen und in seiner Ganzheit
uns vor Augen zu stellen sich bemühen, aber weit entfernt von
jenen niedrigen Instinkten, die die alte wie die neue Forschung
ihnen als beherrschende Motive unterschieben. Ihre Saat
ist nicht verweht. Nicht der äusserliche, flach moralisierende
Einschlag, den die antike Biographie seit diesen Zeiten dauernd
sich bewahrt hat, ist ihr eigentliches Erbe, sondern die Pro-
Die Anfänge der Biographie 101
bleme echter, suchender und sichtender Psychologie, die uns
von da ab in Geschichte und Biographie an ihren grössten
und reifsten Werken immer wieder entgegentreten: namenlose
Schöpfungen oft, denn vieles besitzen wir bei Sueton, bei
Plutarch, bis /u einer gewissen Grenze auch bei Tacitus nur
aus zweiter oder dritter Hand, aber auch unter der oft platt
nivellierenden Durchschnittsmoral des kernigen, doch wenig phi-
losophisch veranlagten Gutsbesitzers von Chaeronea bricht nicht
selten und manchmal unvermittelt noch ein Stück von jener
kühnen, unverfälschten^ vor keinen Tiefen und Untiefen, vor
keinen Widersprüchen und Kontrasten zurückschreckenden
Seelen forschung durch, wie wir sie bei ihren Begründern, den
letzten Erben und Enkelschülern der Sokratik finden.
Tübingen. A. v. Mess.
TEXTKRITISCHES ZU DEM BUCH DES
SEXTUS EMPIRICU8 iipo::i A::^TP()A()r()v::i
Es ist ein eig-eutümlicher Zufall, dass für einen grossen
Teil der Schriften des Sextus Empiriciis durch glückliche
Funde zweier bisher unausgenutztci- Handschriften in den letzten
Jahrzehnten eine sicherere Grundlage der Textgestaltung ge-
wonnen worden ist, als Immanuel Bekkers Ausgahe 1842 sie
zu bieten vermochte. Dieser hatte sich im wesentlichen dandt
begnügt, ziendich wahllos einige Codices herauszugreifen, ttiit
feinem Verständnis für Inhalt und Form, wo offenbare Lücken
und Fehler vorlagen, durch meist glückliche Ergänzungen und
Konjekturen nachzuhelfen und so einen im ganzen lesbaren
Text zu liefern. Freilich Bekkers Handschriften waren so
nahe unter einander verwandt, dass sie nur einen Über-
liefcrungszweig darstellten; zudem geht dieser auf einen ver-
hältnismässig jungen, vielfach verderbten Archetypus zurück,
von dem auch die Hauptmasse der sonstigen Sextushandschriften
abhängig ist. Die scharfsinnigen und gründlichen Unter-
suchungen Hermann Mutschmanns ' und Arthur Koclialskys^
haben das über allen Zweifel erhoben und zu einem im wesent-
lichen übereinstimmenden Siemma der handschriftlichen Vul-
gata geführt.
Aber inzwischen war für die drei Bücher TTuppuuveiLuv
uTTOTUTTLucjeLuv ciu ucucs, ganz unerwartetes und unabhängiges
Hülfsmittel der kritischen Recensio in einer lateinischen Über-
setzung etwa aus dem Anfang des XIV. Jahrhunderts bekannt
geworden, die sich in einer nur wenig jüngeren Miszellenhand-
schrift in Paris (Paris, lat. 14700 — olim St. Victoris 23) er-
1 Rh. Mus. LXIV 244 ff.
2 De Sexti Emp. adversus log-icos libris quaest. crit. Diss.
Murb. 1911.
Textkritiselies zu dem lUicli desSextus Eiiipiricus npbq üaTpoXöjovq lOo
halten hat. Je scliülerhafter und w()rtliehcr in ihr die grie-
chische Vorlage in ein gerade/Ai absclienliches Latein gebracht
ist, um so wertvoller ist sie für uns, und um so unbedenklicher
kann sie als vollgültiger P^rsatz eines verloren gegangeneu
griechischen Kodex angesehen werden. Diese Übersetzung
trägt im Katalog die Bezeichnung 'Iri'oniearum informationum
libri'; im alten Inhaltsverzeichnis der Handschrift selbst heisst
es gar: 'Quatuor libri aristotelis pyromarum'. So blieb sie
lange verl)orgen, bis C. Jourdain (Excursions philosophiques et
historiques a travers le moyen äge, Paris 1888 p. 221 ff.) sie
entdeckte und C. Bäumker 1891 (Archiv f. Gesch. d. Phil. IV
S. 574 ff.) nachdrücklich auf ihre Bedeutung hinwies. Mit
Recht hat H. Mutschmanu in seiner trefflichen Sextusausgabe
Vol. I (Leipzig 1912) den aus dieser alten Übersetzung er-
wachsenen Ertrag eifrig eingeheimst.
Ebenso ist dem zweiten Band (Leipzig 1914), der die
fünf Bücher gegen die Dogmatiker enthält, eine überaus wert-
volle Klärung der handschriftlichen Grundlage zuteil geworden.
Denn der Gesamtmasse der übrigen Handschriften stellt sich
nun als Vertreter eines stark abweichenden Übcrlieferungs-
zweiges das Mittelstück des Codex Laur. 85. 19 gegenüber,
das dem XIII. oder XIV. Jahrhundert angehörend, nicht nur
an Alter die sonstige handschriftliche Überlieferung überragt,
sondern auch eine Fülle bedeutsamer Lesarten bietet, und an
Stellen, an denen sich der Scharfsinn der Forscher vergeblich
abmühte, zum Teil geradezu verblüffend einfache Lösungen
der vorhandenen Schw^ierigkeiten bringt. Mein schon 1888 bei
der ersten Prüfung gewonnenes und s})äter durch genaue Ver-
gleichung i)estätigtes Urteil über den Wert dieser Handschrift
ist durch Mutschmanns Ausgabe durchaus erhärtet.
Nur um so bedauerlicher ist es, dass dieses bequeme und
förderliche Hülfsmittel der Textgestaltung für den noch aus-
stehenden Teil der Xeuausgabe des Sextus, die Bücher gegen
die Mathematiker, fast vollständig versagt. Nach ku\ p. 613, 14
zeigt nämlich der Laur. 85. 19 eine Lücke von zwar nur 5 cm
Länge, die in Wirklichkeit aber den ganzen Rest der Bücher
iicgen die Mathematiker und den Anfang des ersten Buchs
gegen die Logiker bis p. 198, 24 tö he dXrieet^ bedeutet. Was
für diesen Teil des Textes neben der Vulgata etwa an Ma-
terial selbständiger Überlieferung vorliegt, hat infolgedessen
Anspruch auf ganz besondere Beachtung und muss für die
104 Nebe
Recensio aufs peinlichste ausgeschöpft werden. Wenigstens
für das Buch Tipö^ datpoXÖYOuq gibt es eine solche abweichende
Überlieferung, die in zwei verschiedenen Rinnsalen neben dem
Hauptstrom dahinfliesst. Schon an anderer Stelle (Berl. Phil.
Wochenscbr. 1909, 1453 ff.) habe ich in aller Kürze darauf
hingewiesen, halte es aber für wünschenswert, hier den Tat-
bestand im einzelnen zu prüfen und die Ergebnisse für die
Textkritik festzustellen.
Es handelt sich einmal um die gesonderte Überlieferung
dieses Buches in zwei eng zusammengehörigen florenliner
Sammelhandschriften, Laur. 59, 17 (Ss) und der älteren, bereits
aus dem XIV. Jahrhundert stammenden Laur. 9, 32 (Si), und
dann um die ziemlich weitgehende Benutzung, die gerade des
Sextus Buch -rrpöq d(JTpo\ÖYOU(; bald nach seinem Erscheinen
durch Hippolyt in der ersten Hälfte des HI. Jahrhunderts er-
fahren hat. Der streitbare Bekämpfer der gnostischen Irr-
lehren hat in seinem grossen Werk Kaid TracrOuv aipecreuuv
eXeTXoq, dessen Hauptteil in Griechenland gerade in dem
Jahr 1842 aufgefunden wurde, in dem Bekkers Sextiisausgabe
erschien, mehrfach den wenig älteren skeptischen Philosophen
ausgenutzt, naiv wörtlich entlehnend oder frei umgestaltend
und nach Bedürfnis erweiternd oder kürzend, wie es sich ge-
rade ergab; am bequemsten hatte jener ihm bei Widerlegung
des astrologischen Aberglaubens vorgearbeitet, der auch bei
seinen Gegnern, den Beraten, eine wichtige Rolle spielte. Zwei-
mal übernimmt daher Hippolyt im Kampf gegen sie grössere
Partien des Sextus (Duncker-Schneidewin p. 50 ff. und 180 ff.),
so dass wir für längere Abschnitte des Buches Trpöc, dcnpo-
Xö-fou<; eine höchst merkwürdige, uralte Parallelüberlieferung
besitzen. Ich bezeichne diese im folgenden mit Hip, während
ich die Vulgataüberlieferung des Sextus Vu nenne und für die
Einzelhandschriften J. Bekkers Zeichen anwende. Für die
Sammelcodices Laur. 9, 32 und 59,17 dient der Index S bei
Übereinstimmung, Si und S2 bei Abweichung von einander.
Vu verdient den Vorzug vor S zB. an folgenden Stellen:
728, 22 dvTeipnKaiLiev Vu, eipriKaiaev S.
728, 23 eure ■rr\c, Trapd toIc, Tiepi EuboEov Vu, oute Trepi
Tf\<; EuboEov Si, eure Tf\(; 7T€pi toT(; Tiepi EuboEov {toxc, Tiepi
durchstrichen) S2.
729, 20 ÜJCJTTep KairixnMeöa Vu, ujcfTrep rj^ri KairixrmeOa S.
730, 16 ev Kpiuj luev y«P tapivf) Yiveiai Tporrn, ev ai'fo-
Textkritisches zu dem Buch desSextUß Empiricus rrpot; äöTpoXörouc 105
Ke'puj bk X6i|n€pivr|, ev KapKivuj be Gepivfi Kai tv Ivfw qpSivoTTuu-
pivri Vii, ev KapKivuj — cpöivoTTUjpivri fehlt in S,;, Tpoirri, ev
Iv'fd) be ueioTTujpivii, ev KapKiVLu be Gepivri koI ev aiYOKepuj le
Xei)aepivri Si. Da Hip (182,52) zu Vu stimmt, so ergibt sich,
dass sowohl die Änderung der Reihenfolge als auch die Ver-
taaschung' laeroTrujpivri mit qpGivoTTUjpivn in Si nur auf willkür-
licher Ergänjiung einer verstiinimeiten Vorlage beruht.
730,30/1 t6 biaiuerpoüv tuj ibpcaKÖniu Vu, tov dipocTKÖ-
TTOV S.
730, 32 t6 bia)LieTpoöv tuj ue(Joupav>i|aaTi VuS^, tö laecrou-
potviiiLia Si.
732, 15 Ol TrdXai Vu, oi naXaioi S; doch 746, 8 Touq
TTaXaioüq.
733, 16 TTapd tö Zujbiov Vu, TTp6<; tö Z^ujbiov S.
733, 17 au(Txi1MaTi(T|iou(g Vu, öxri)aaTia|uou(; S
734,2 opioiq Vu, öpoi^ S, doch Z. IS richtig öpia.
735,27 bmqpopd Kai dauiuTTdeeia Vu, biaqpopd Kai auja-
TidGeia SHip (50, 14); der auffallende Fehler wird veranlasst
sein durch das vorhergehende cfuiuTTdaxei.
736, 27 Xa)aßdv€Tai Vu. Hip (52, 39), KaTaXa|ußdveTai S.
737, 2 auToii; eaTiv Vu. Hip (52, 46), eaTiv auT0i(; S.
743, 1 1 vuvi be eirei ou irapd ndaiv icroxpövuj^ dvaqpai-
veTai Vu, vuvi be eTreibfi Tiapd Tidaiv ouk icToxpövuu(; dvacpai-
veTui S.
745, 23 emcpava;^ Vu, KaXa)(g Si , ebenso von späterer
Hand in einer Lücke nachgetragen S2 — offenbar eine will-
kürliche Ergänzung.
745,30 iib)"! Vu, eibi] 8, vgl. 746, 18, wo auch S fjbii
richtig bietet.
746, 2 TaÖTa Vu.Hip (62, 87), ToiaÜTa S, was zu dem
folgenden Kai Td toutok; ö|uoia nicht passt
746, 7 ev oupavuj Vu, ev oubevi S.
747, 2 T0i<^ adjfiacri (entsprechend toi^ tiBecTiv Z. 3; Vu,
TIU auU)LiaTl Sl, TOÜ Od)}JLU.rOC, S2.
748, 2 Kai TaÜTa oux diraE Vu.Hip '62, 10), dXX' oube
MC, oüx dTTaE .S.
Willkürliche Ergänzungen von Lücken oder unleserlich
gewordenen Stellen der offenbar ziemlich verwahrlosten Vor-
lage, wie sie 730, 17 und 745, 23 vorkommen^ finden sich auch
sonst in 8j und 82 nicht selten; aber vielleicht darf man ge
106 Nebe
rade daraus auf ein zieuilicli hohes Alter und auf einen ent-
sprechenden Wert des Archetypus schliessen. Andererseits
niuss man darauf rechnen, dass beide Handschriften von Schrei-
hern, die Grieciiisch verstanden, ziemlich eilfertig- geschrieben
sind, so dass auf abweichende Wortstellung- und leichte Än-
derung- des Woitlantes kein zu grosses Gewicht zu legen ist.
Jedenfalls bedarf es in jedem Einzelfall sorgfältiger Erwägung,
ehe eine endgültige Entscheidung für oder wider möglich ist.
— Ich führe im folgenden eine Reihe besonders interessanter
Fi^lle vor, durch die auch die Bedeutung und Art der Hippolyt-
überlieferung deutlich werden wird.
732, 17 laexpi toO töv auTÖv dvacfxeiv datepa Vu, Si
schiebt hinter auTÖv umiq und lässt mit S2 töv weg, bei Hip-
polyt ist die Stelle nicht benutzt. Die Schilderung des Brauchs
der alten Astronomen, die eine Art Klepsydra bei ihren Be-
obachtungen anwenden, findet sich auch sonst öfter. Schon
Fabricius zitiert eine Herostelle nach Proklus, die das ausführ-
licher darstellt, und wo es lieisst: eix' e(petf\q tö ev öXin im
vuxOiiuepm pe'xpi Tti<; eiepai; ävaioXfit; 6}xa\(jjc, Kai dveK-
XeiTTTLUc; xai dvaTTttuaTuui; puev ev eie'puj dxYeiuJ Kai tö peOaav
TTapa^ieTpeiTai. Nach ähnlicher Vorlage berichtet Macrobius in
Som. Scip. 1 21, ].->: (juae Stella ubi primum coepit emergere,
mox munitione subducta permiserunt subiecto vasi aquam su-
perioris influere: fluxitque in noctis ipsius et secpientis diei
finem at(|ue in id noctis secundae, quamdiu e(tdem teUn ad
orfuiii rursiis rei-eHitnr, und ^lartianns Capeila V^lII 860 für
die Mondmessung: cum autem tota supra terras apparuerit
Luna, statin) prius vas, in quod acpia fluxit, subtrahe et aliud
apponas, in (juod aqua fluat, donec nocte alia renascatur illa
Stella, quae in ])riore nocte cum Luna oriebatur. Alle drei
Stellen scheinen zu zeigen, dass eine ausdrückliche Bezeich-
nung der Wiederholung zum mindesten sehr am Platz ist; der
Wegfall des amic, hinter auTÖv und vor dvaaxeiv war natürlich
leicht möglich. Zu schreiben ist also: M^XPi toü töv aÜTov
auTic; dvaaxeiv dcTTepa.
732., 20 TrdXiv eXd^ßavov tö buubeKaTov toö puevTO«;
Ka\ ecrKCTTTOVTO ev iröauu toöto eppeuae XPÖvoi Vu, tö bujbeKaxov
ToO puevT0<; übaToq pe'po«; Si, toü puevTOt; übaToq buubeKaTov
luepoc; Si. Hier scheint mir die Vulgata vorzuziehen, da die
Abweichungen zwischen Si und S2 auf Unleserlichkeit der
Vorlage deuten und der überflüssige Zusatz- ubaioq inepoq durch
Tcxtkriti.sehes zu dem Buch dos SextusEiupirious irpöc öoTpoXÖYuvic 107
Z. 24 öv e'xei tö* puev toö ubaio^ ^epo«; Txpöq tö ö\ov (ibuup
nahe gelegt war.
73oj 10 TÖv Tou Aiöc, Ktti Tiic^ 'AcppobiTric; C. R. S. (Si
unter Wegfall aiicli des toö), töv toö Aiö^ Kai tov ttic; 'Aqppo-
hnr]q wahrscheinlich nur V. Da der Text weiter lautet: Ka-
KOTToioutg be TÖV toö "Apeujq kui Kpövou, so verdient die erste
Fassung den Vorzug.
73o, 21) die Ergänzung Dekkers nach feTTiKpuTeiv, (öe-
Xiivt] be "Apiiv Te Kai 'Acp pobiTiiv) ist in den Text auf-
zunehmen.
734, 18 TÜ biaueTpoövTa tiuv ui|JUj|udTiuv Vu, toi<^ uipuu-
juacTiv S. Ein Grund zui* Änderung der Vulgataüberlicferung
liegt nicht vor.
734, 3U/ 1 aaTepe(; oi eiri Tpituv Ziuubiojv e'xovTe<; tö laeTaSö
biäaTii|Lia Vn, eiri fehlt in Si. wie Bekker es offenbar zum
Ausgleich, mit dem uuinittell)ar folgeudcn KaTCt TeTpdfiuvov be
Ol buoiv in Klammei'u schloss, erri Tpiuuv Ziajbiujv e'xovTeq tö
jLieTaEö bid\ei|ii|ua Hip (50, 10/1) und tö ueTaEö biaXeiuuaTa
(182,66). Zweifellos ist also die Präposition eni beizubehalten,
fraglich kann sein, ob bidXei|U|iia oder bidaTiiua vorzuziehen ist.
Die Ausdrücke wechseln mit einander auch in Piatos Timäus
und sind an sich gleich brauchbar. Da aber Hippolyt an
zwei weit von einander abliegenden Stellen, wo er diese
Sextusstelle benutzt, bid\ei)Li)Lia hat und Sextus selbst später
p. 742,5/7 schreibt: eK biecTTrapiue'vajv daTepuJV auveaTf|Ke Kai
LieTaEuTHTd^ Tivai; exövTuuv Kai biaXei|U)uaTa, so wird auch
liier bidX6i|ii)Lia zu setzen sein. Der Plural in der zweiten Hip-
polytstelle darf nicht auffallen; solche kleine Änderungen sind
ihm ganz geläufig, vgl. zB. zu Sextus 734, 29 KaTd TpiYOJVOv
Liev ouv (JxtllLiaTi^ovTai Kai eTTiOeuupoöaiv ä\\r]\ovq Hippolyt
|). 50, 9/10 Kai ovOxmxaTilovjec, emeeuapoöcJi be dXXiiXou<;,
p. 182, 65 cruaxniuaTicovTai eTTi9euupoövTeq dXXnXouc;.
735, 16 Td KüTd auvbpo|Liiiv Kai wc; auTOi Xe-fouai tu KaTd
crÖYKpacriv -nXeiövojv Vu, cruYTpacpnv S; die Vulgata ist bei-
zubehalten, vgl. zB. Manetho III 227 iibii Kai aÖYKpaaiv deiaoi
laapTupiaq Te und II 400 aÖYKpaaK; bieKpiv eTTi)iiapTupiai Te
cpaeivuJv dcTTpuuv.
735, 29 ei y«P MH TidvTa yivctoi KaTd eiuapjaevriv, ouk
eöTi XaXbaiKiri f] touto dHioöaa KaTÖ e'i|uap|Lievriv eivai Vu;
Bekker schloss KaTd ei|uap|uevriv eivai als überflüssig in Klam-
mern ein. S bietet ei y«P MH irdvTa YiveTai KaTd ei|uap)ueviiv
108 Nebe
eivai. Das setzt natürlich in der Vorlage den Text der Vul-
gata voraus; man wird an ihn nicht rühren dürfen.
786, 25/6 dpxn xoivuv Kai ujairep 9e|aeXioq rfiq Xa\baiKfi(j
eaii TÖ anivai töv üjpöcT'köttov Vu.S, dpxn |uev ouv Kai ujanep
6e)aeXio^ eTTiaTvivai töv uupoaKOTTOV Hip (52,38). Bekkers
Konjektur oxf\Oa\, die an sich so einleuchtend ist und durch
738, 26 cJTnauuaiv (Hip 56, 04. auaniaaiaiv Vuj d\ XaXbaioi tov
Ty\c, feveaeuuq ujpocTKÖTTOv unterstützt wird, ist bei der über-
raschenden Übereinstimmung zwischen dem Sextus- und Hip-
polyttext, der auf iüxi crinvai zurückgeht, doch nicht ohne
Bedenken. Zud^m heisst es bei Sextus 739, 10/1 oux oiöv xe
tariv otTTÖ (JuXXi'ivjjeujt; töv djpocfKÖTTOv ecTTdvai, wo Hippolyt
(56,96) mit leichter Änderung gibt: dbüvaTÖv taTiv eK tii^
CTuXXrmjeuuq aTiiaai töv uipoaKÖTTOv ; also wird es trotz allem
bei dem eaTi tö aTi^vai des Vulgatatextes an unserer Stelle
sein Bewenden haben njüsscn.
737, 10/1 £711 be Ti^ dvaqpopd ö aoax^MöTiaiLiöq tOüv
dXXujv daTepiuv Vu, axniuaTiaiuöq S, em tj'iv dvacpopdv töv
(TXil)LiaTia)aöv Tujv daTpuuv TTOioövTai Hip (54, 53). Danach wird
axy]P^o.T\0}xöq in den Text zu setzen sein.
737, 13 Tüuv eiTi tvjv CTiiaKenjiv ttitttövtujv Vu.S, uttö Bekker
nach 737,4; Hipp (54,55) bestätigt diese Vermutung.
737, 20 ff. dXX' dnö |uev Tf\q toü (TTrepiuaToq KaTaßoXfi(;
Kai (JuXXiiHJeujq ouk dv ei'noiev dKaTaXi-iTtTOi; fdp ecTTiv 6
ttKpißiic; TaÜTiiq xpovoq Vu. S, wo dXX' — auXXiinJeiU(; ausgefallen
ist; Kai ei )nev dtrö Tf\c, auXXiivpeiJuq Xanßdveiv eTTixeipncFei
Ti<;, dXiiTTToq eaTiv 6 dKpißiic; irepi toutou \6fOC,, laxu?
ürrdpxujv xpövoc, Hip (54, 62 ff.). Dass der Schluss bei
Hippolyt eine willkürliche, freie Erweiterung der Vorlage ist,
bedarf kaum eines Beweises. Dagegen ist sein dXriTTTOi; der
Vulgatalesart dKaTdXriirTOi; vorzuziehen, so steht auch Sextus
325,30; 595,31; 741,10 dXriTTTOv; dKaTdXriTTTO^ wie zB. 745,
27 konnte dem Schreiber unwillkürlich in die Feder fliessen,
da kurz zuvor KaTaXaiußdveaBai mehrfach vorkam. Schliesslich
legt aber die Fassung bei Hippolyt auch eine Verbesserung
des überlieferten, aber anstössigeu eiTTOiev in Xdßoiev nahe»
durch das die Beweisführung einen geschlosseneren und zwin-
genderen Charakter gewinnt.
737, 23 ä)iia Tri Beaei toü aiTepuaTGc; Vu.S, lueTaeecTei
Hip (54, 65), an KaTaGecrer? Duncker-Schneidewin. Diese
Vermutung gehört in den Text, da bei der weiteren Ausfüh-
Textkririsehes zu dem Buch desSextusEmpiricus irpot; äffTpoXö^ouc; 109
rung- stets der Ausdruck KftrußoXn oder KaraßdXXeaOai ge-
braucht ist.
7^)8, 1 TTdvTLU(; ev Xpövuj xivi tö bidcnniua toOto ttoiciv
TteqpuKev i'i KaTaßaXXo|ue'vi"| xoö ajrepjJiaToq cpuöiq Vu.S, eonficiat
Hervet, dvueiv Ilip 54.71. Bekkers Index beweist, wie l)e-
licbt die Verbindung- dvüeiv bidcrirnua bei Sextus ist; demnach
ist zweifellos dvüeiv auch hier einzusetzen, das ausser Hip.
Hervets Handschrift vermutlich bot.
7:58, 2 ff.
Sextus (Bekker) Hippolyt 54, 72 ff.
Ol be TOUTOu dYVOoOvTe<; Tviv i dYvooOvxeq ouv xriviTOcrÖTriTa
TTOCTÖTiTTa Toö xpövou Küid TÖ Toö xpövou Ktttd TÖ UKpißcc; Ol
üKpißec; XaXbaioi ti^v auXXiiipiv XaXbaToi oube-rroTe Tnv crüX-
oubtTTOTe KüTaXiiijJOVTai. toO XrmJiv KaTaXj'iiiJOVTai, toö
(jTTep,uaTO<; ÖTe |uev eu9ußoXou- r> CTTTep|iiaTO(; ÖTe ^lev euGußoXou-
)UeVOU Km aÖTOlt; TTpOdTriTTTOV- |UeVOU Kai aÜTOl«; TTp0(JTTi7TT0(;
Toq uqp" ev TOiq eu(puuij(; e'xoucn ucp' ev toii; euqpuujq e'xoucTi Trpöq
rrpöq (TuXXimJiv if\(; pr|Tpa<^ tö- auXXriipiv Tfi(; )ur|Tpa^
TTOiq, ÖTe be TToXuaTTÖpuuq efiTTl-
TTTOVToq, urr' auTfjc; be Tf\q ev Tvj lo
pi'lTpa buvd|ueuuc; eic, eva töttov buvd|ueujv
(TuvdYecrBai buvaiuevou , t uj v
dTvoJCTTOJV TÖ TTÖTe YiTveTai dYVuuaTuuv be övtuuv
TÖ TTpUJTOV Kttl TTÖTe TÖ beUTepOV, TTOTe YlVeTttl TÖ TTpUJTOV Kttl TTOTC
TTÖaoc; Te ö ei<; eKeiviiv Ttiv aöX- li tö beuTepov, TTÖao<; Te ö eiq
XrivpivdvaXiaKÖ|U6V0(; xpovoc; Kai eKeiv^v tiiv crüXXrmJiv dvaXicTKÖ-
rröcrog ö eii; TauTviv. dYVooufae- Mevoq xpövoq Kai iiöüoc, (ö> eiq
vuuv be TOUTuuv oi'xeTai Kai n TauTiiv dYVOou|aevujv be tou-
■npöc, dKpißeiav Ty\q Ov\\r\\\>evjq tuuv fjpTai Kai ii irpö«; dKpi-
KaTdXi"|i|Ji^. 2(1 ßeiav Tili; auXXi'iipeuuq KaTdXrivjJiq.
Der Bekkersche Text des Sextus hat nur zwei glückliche
Konjekturen aufg:enommen : Z. 1 toutou Vu.S, Z. 10 utt' statt
ctt' Vu.S, stimmt aber sonst, von Bagatellen abgesehen, zu der
handschriftlichen Vulgataüberlieferung. Die Abweichungen bei
Hippolyt im einzelnen Z. 1 oijv, Z. 2 oi, Z. 3 f. veränderte Wort-
stellung, Z. 6 TrpoaTTiTTToq, Z. 8 — 12 Auslassungen, Z. 11 bu-
vd|aeujv, Z. 17 Auslassung von 6, Z. 19 npTai^ sind unerheblich
und beweisen nur das auch sonst beobachtete ziemlich freie
^ Auch Sextus selbst brauclit die Verba promiscue, vg'l. 485,
15 aipoiu^vric; oixriöeTai.
HO Nebe
Sclinltcn mit dem heiiut/tcn Text seitens des Verfassers und
die Fliiclitiykeit des Abschreihers, Aher die SteUe im giinzeu
bietet offensichtlich eine Schwierigkeit, da zwischen den beiden
ersten Kohi die Verknüpfung fehlt, llippolyt hat ihr beizu-
komnien versucht, indem er den mit tujv dfvuuaxujv beginnenden
Hauptsat/, des zweiten K()h:)ns seiner Vorlage durch die leichte
Änderung dYvujCTTujv be övtluv statt xuiv dYvuuaTuuv xö den
voi aufgehenden absoluten Genetiven anschloss; R.V.X und an-
dere Handschriften beginnen den ganzen Satz mit ei statt oi
und erreichen damit ein grammatisch (oubeTroxe!) wie logisch
gleich bedenkliches Satzungetüm, Si schiebt hinter xuJv dtYvuu-
axuuv uTtdpxei ein, um das Verständnis zu erleichtern, beseitigt
aber dadurch nicht den Mangel einer klaren Satzverbindung-.
Dies erreichte erst Hervet. der das zweite Kolon mit 'nam
cum semen' einleitet, aber wohl sehwerlich in seinem griechi-
schen Text, wie Rekker meinte, xoO y^P vorfand, und unvoll-
kommener Bekkcr, der, wenn auch zögernd, xou xe vorsehlägt.
Ob Fabricius mit seiner eigenartigen Interpunktion einen wei-
teren Lösungsversuch macht, wage ich nicht zu entscheiden;
jedenfalls schwebt dann das zweite, bei ihm erst mit xüuv
dYviijaxuuv beginnende Kolon völlig in der Luft. Ich weiss bei
der verzwickten Sachlage keinen besseren Rat als dem Vor-
gang Hervets zu folgen und xoO y^P cfTTepiiiaxoq zu sehreiben.
73s, 13 eijjöuevov Tipujxov kqi npoiuexaßdXXov ev
f-u'ixpa xö (JTTepiua Vu.Si, TipoiLiexaßaXXöuevov Hip (54, 83). Si, vgl.
prius mutatum H. Ich ziehe die erste Lesart vor, vgl. 742 I4f
exepoiou)uevou Kai )U6xaßdX\ovxo(g; die Passivform wird durch
KaxaßaXXö)ii6va 737. 28; 738,1 verschuldet sein.
738, lö dYYeioi«;, auxö9ev Vu. S, dYYeioiq KaBdirep x t^
Y>] id Tf\c, YH? (J TT'epiaaxa • öBev Hi|) (54,84). Der Zusatz
— eine müssige Beziehung auf p. 737, 28 — hat als will-
kürliche Erweiterung des Originals zu gelten.
738, 22 öxe Kai^ eauxaiq (JuYKpivö|Lievai Vu.S, öttou
Kui auxai aüxcxi(; (JuYKpivöjuevai Hip (56, 90); auxai das vor
eauxait; leicht ausfallen konnte, geliTirt in den Sextustext,
öxe dagegen ist nicht zu ändern.
738,26 (T X i'i a uj )ii e V — eine Konjektur Bekkers — statt
(Juaxri(Juu)iiev der Handschriften wird durch Ilij) (56, 94)
bestätigt.
739, 11/2 oube dirö xeEeuuq Vu (nur V xdSeuu^), oob'
et dTTOxe'EeoK; S. Hip (56, 97). Obwohl der Ausdruck den
Textkritisclies zu dem Buch desSextusEmpiricus irpöq cStarpoXÖTout; 111
Gegensatz zu diTÖ auWi'ivpeuuq bilden soll, ist zweifellos die
zweite Lesart vorzuziehen; ä-nöjetxq, niclit das Simplex, ist
liei Sextus die Kegel, und der Wechsel zwischen den Präpo-
sitionen war nötig-, um eine Kakoplionie zu vermeiden. Ebenso
erklärt sieh 737, 20 fi oittö Tf\q eKTeEeuu(; die Wahl des unge-
wr)linliehen Wortes und 7oi>, 25 em xoTq xf^q dTTOTeEeujq xPovok;
die Wahl des unistädlicheren Ausdrucks.
739, 14 und 21 f] örav öXitov eEicrx';i bezw. eKiöq 6\i-
■fov Tiveiai Vu.S., öXov Hip (öG, 1 und 7j. So wird das
zweite Stadium des (ieburtsakts bezeichnet im Geg-ensatz zu
dem früheren ÖTTÖiav äpx'lTOti TTpoKumeiv elq töv t4;uxpöv otepa
TÖ dTTOTlKTÖueVOV odcr XPÖVOcg KüG' ÖV TTpOKUTTTei TÖ TlKTÖ.Ue-
vov pa-fevTuuv xüuv u]iievujv und zu dem späteren öiav elq iriv
■fiiv KaievexOtü odci' eiq inv y^v KaTacpepeiai. Duncker-Schnei-
dewin haben Hippolyt nach Sextus geändert; ich glaube, das
Umgekehrte ist sinngemässer und .schreibe ö\ov.
739,18 TTpöq bidöecT IV Tüjv TOTTuuv \'u. S, bid irpoaipecJiv
TÜüv TÖTTuuv Hip (ö6, 4). ^lög'licherweise liegt hier bei Hippo-
lyt nicht eine unwillkürliche, sondern eine absichtliche Äudei'ung-
des Verfassers sell)st vor, dem neben bid rrapdcrTi'i.ua ipoxrii;, bi'
eiriTiibeiÖTiiTa auujuaTO«; und bi' ejUTreipiav juaiaq als Gründen
für die verschiedene Dauer der Geburten Trpöq bidBeaiv xüuv
TÖTTUUV formell aus der Reihe zu fallen schien. Das ist na-
türlich kein zureichender Grund, aus euphonischen Gesichts-
punkten war hiei' eine andeix' Präposition erforderlich. Aber
ich nehme inhaltlich au dem sehr vagen Ausdruck Anstoss
und. halte es nicht für zu kühn, hier einen uralten Fehler
anzunehmen und rrpoc; bidGecJiv twv tökuuv zu schreiben, wo-
durch zu dem ersten l-'aar von Gründen injuxn cruJua) ein ebenso
geschlossenes zweites (TÖKOi|uaia) hinzutritt.
739, '2'J dW eil' dWoi' ö Vu.S, eir" dWuj üüv Hip
(56, 8), sed in aliis aliud, qiiod Fabr., eu äWiuv öv Bek.
Unbedingt erforderlich ist öv, err' dXXuj erscheint dagegen er-
träglich, immerhin spricht die Überlieferung bei Hippolyt für
Hekkers Konjektur, die deshall) im Text verbleiben darf,
739, 25 ff. ÖTi |uev ouv tö öaov im toii; rf\c, dTTOTeEeujc;
Xpövoiq eTTüYTe^^ovTai |uev töv ujpoaKÖTTOv YivuüaKeiv xotXbuToi,
ouK i'aaai be Vn.Si, eibevai S i, öti uev ouv eTTa-ffeXXovTai
im To\q Tfjc; dTTOTeEeuJi; (Handsch. dTTobeiSeuuqj xPOVOi<; oi x«^-
baioi TÖV ujpo(JKÖTTOv TivuucrKeiv, oux icTTdcTi be Hip (5(5, lUffj.
Die absichtliche Vereinfachung- des Textes bei Hippolyt ist
112 Nebe
für die Gestallmif^ des Scxfustextes ohne Belaiifr, auch bei
laidai stuft uTam wird nur ein /ufälli^er aus der beliebten
Verbindung- djpoaKÖiTov icrrdvai leicht begreiflicher lapsus
calanii des Schreibers vorliegen; als scharfer Gegensatz zu
TÖv djpocTKÖTTOv fivuuaKCiv ist oÜK \Gaü\ durchaus erforderlich.
740, 4€UKoXov Vu. S, eüXc^ov Hip (ö8, 19); die erste
Fassung verdient den Vorzug.
740,5/6 d\X' ov fe Ttpöc, dKpißfi xpövov tauiri v Trapa-
crn|Lieioö(Töai buvaiöv ecrtiv Bek., ou y^ Vu. S, outi fe Hip
(58, 20); TauTTiv V. S, TaiJTr|(; CR.; Trapaariiueioöaeai C. R,
Trap€TTianiueioOaOai G. H. V. S., (TriMeio0a9ai Hip (58, 21). Än-
derungen des ßekkerschen Textes sind unnötig: das TrapeTri-
ari|ueio0a9ai der meisten Sextushandschriften erklärt sich
daraus, dass im Archetypus versehentlich in Anlehnung an
das kurz zuvor (Z. 1) vorgekommene emariiueioOTai zunächst
die Präposition etti- gebraucht, dann aber Ttapa- überge-
schrieben war: TTttp
einarmeioöffGai.
740, 15 ff: Hip (58, 29 ff.) ist lediglich für das freie
Schalten des Hippolyt mit seiner V^orlage kennzeichnend.
Sextus. Hippolyt.
Kai |uiiv DU laovov qpGdvei TiXeiujv Kai|u»iv ou |növov qpGdvei ' TrXeiouv
bieXGeiv xpovoc; ineid ix\v dnö- bieXSibv xpovo(g laeid t»iv aTTÖ-
TeEiv, ev li) Yiveiai ö nxo? otTTÖ leEiv toO TrapebpeüovTOi; trj
ToO Tttiq Tf\c, TiKTOVjari? uübTai dibivoucTt;] KpouaavTog tu» bi-
irapebpeuovToc; dx; fem töv (Jkuj, eiTO. jueTd tö KpoOdai dKOu-
uaTfepocrKOTToOvTa • dXXd kqi ev aavToq toO fem xfiv dKpuupeiav,
uj ouTOc; dvaßXfeTTfei Km 7T€pi- (dXXd) Kai TrepiaKOTTOÜvTO«;
(JKOTruJV eSfeTdlei tö ev tivi ktX. Kai ßXerrovTO«; ev tivi ktX.
740, 22 ir\<; toO kocJ^ou Kivricreujq dXe'KTUJ Tüxei Trepi-
(pepofievnq, dXX' eKTuJ C, dXriKTUj S, perpetua (= dXriKTUj) Her-
vet, TTÖXou — dXX' ev Hip (58, 35/6). In der Parallelstelle bei
Gellius XIV 1, 26 heisst es: respondeant, cursum illum tem-
poris transvolantis, qui vix cogitationc animi conpre-
hendi potest, quonam pacto aut consulto adsequi queant,
aut ipsi perspicere et reprehcndere, cum in tam praecipiti
dierum noctiumque vertigine minima ntomenta ingentes
facere dicant mutationes? Der ersten Wendung liier würde
dXfeKTUJ, der zweiten dXriKTUJ etwa entsprechen. Hei Manetho
^ Hdsch. qpave'iTai.
Textkritisches zu clemBucli des Sextus Empiricustipöc; darpoXoTous 113
Apotel. II, 20 f finde ich bei der Beschreibimg des oupavoO
ctHuuv
oq rrepi irav Y«in? Te Kai dxpuYeTou bid ttövtou
uuKa bir|V6Keuu(; biveu|uevoq ouk diroXiiYei
und der spätcbristliche Dialog Hermippus (ed. Kroll- Viereck)
p. 33, 21 ff. bietet geradezu: oupavö(; re Kai oi TrXdviiTec^ evav-
Tioiq Tiiv dX?iKT0V qpopdv npHavTO cpepecröai iiiid ähnlich p. 14, 7:
x] fdp TOUTuuv (tujv dcTTepuuv) dTTauaTO<; TTopeia. Nun bemerkt
zwar Fabrieius mit feiner Begründung dXriKTUj sei bei Sextns
'minus bene, nam motus siderum non modo est biriveKiic; atque
ut infra sect. 77 ait laoTaxuJt; eXauvö|uevoq, sed etiam incre-
dibili celeritate, quae verbis exprimi vix potest'. Mir ist es
aber trotzdem zweifellos, das dXr|KTUJ auch bei Sextus zu
schreiben ist, während eine Änderung von k6ö}io\j in ttöXou
nach Hippolyt untunlich ist.
740,23 TTpiv xripriTiKU)^ rrapaTT Xdaacr6ai irj tou Yevvr]-
öevTc^ ojpa id Kai' oupavov ßXeTTÖ)iieva Vu, TTapaTTXeucraö6ai S,
irpiv TripriTiKUJc^ TrapaqpuXdEaaBai xriv tou YevvriOevTOc; üjpav Kai'
oupavov ßXcTToiLievnv Hip (58, 36 f). Die Richtigkeit der Vul-
gata leuchtet ein.
741, 18 oube Yctp H TTpoeipruaevri xüijv ubpiujv eqpobo?
buvaiai ti to\<; xaXbaioic, TrapeTTiKOupeTv, ubpeiOijv Vu, ubpiujv
8. Bekker, laataia be Kai r\ bid tOuv u[bpi]üuv vojuiCoiuevri
KaTdXriMJK; Hip (60, 53), der hier und im folgenden stark ab-
kürzt; dabei wird in dem lückenhaft überlieferten Ilippolyt-
text (60, 57 ff) zu schreiben sein ou ydp 6|iioiuu(; (ö) diuqpopeu(;
(6 eiTi (JTa)0ei q puaei 7TX)ipi-i(; uuv wc, dTrÖKevoq, wo die
Handschrift to Geig und irXripuucrujv bietet, vgl. Sextus
741, 28 ff Kai amöq be ö d|ucpopeüq oux ujcrauTout; puriCTeTai
TtXi^priq KaGecTTUug, djaauTUJc; be fnuiKevocg f\ -apöc, tö KevoöaGai
TUYXdvujv^.
742, 13 Ol be Xöqpoi dcp' luv ai daiepocfKOTTiai Yivovxai
Vu, eqp' S; ich ziehe — mit Rücksicht auf 733, 2 ecp' uvjjfiXfic;
■xivöq dKpuupeiaig eKaöeZieio darepoaKOTTÜuv und 739, 30 tuj eiri
xf\c, dKpuupeiacj dcTTepoaKOTToOvTi — e qp' vor.
1 Auch Hip. 58, 39 ff., wo die Vorlage sehr frei umgestaltet
ist, und wo bei irepl ou eirepujTäTU) eine den Herausgebern unheilbar
erschienene Verderbnis vorliegt, bietet sich eine leichte Verbesse-
rung, wenn mau irepl ou eTtripujxriOri schreibt und am Schluss au|u-
qpaveq (Sext. 743,27) zufügt, also: ei b^ eS eTrepuuTricfeujv qpdOKOi xic;
OKOTTeToBai toö TTUveavof.i^vou ty\v Y^veaiv f\ Tiepi ou eTrr]puuTri9ri, lurjö^
Kaxä TOUTOv TÖv xpÖTTOv büvao0ai ^qpiKveioßai eiri tö äKpi^äc, ovixfpaviq.
Rhein. Mus. f. Philol. N. F. LXXI. 8
114 Nebe
744, 8 dvacTipeiiJavTei; Vu.S, biacTTpenjavte«; Hip (60,
56). Hier ist die Sextusübeilicfciung beizubehalten, freilich
erscheint eine Verbesserung des Hippolyt nach Sextus, wie
Duncker-Schneidewin sie vorgenommen haben, nach der sonst
beobachteten Arbeitsweise des Kirchenvaters bedenklich.
744, 17 bovrieriaexai Vu, buvriaexai S. Hip (60, 64);
bei dieser Übereinstimmung zwischen S und Hip ist buvriffe-
rai in den Text zu setzen.
744, 30 ev (Tu|iiTTTujae(Jiv oikujuv C. Bekker, cfufiTTTiuiuacriv
alle übrigen Handschriften, auch S. Da der Codex C der
Zeitzer Stiftsbibliothek lediglich eine Abschrift des Venetus
ist (vgl. Kochalsky a. 0. 19 ff), so hat als handschriftliche
Überlieferung aujuiTTiuiuacriv zu gelten und ist in den Text
aufzunehmen ; nicht erst Johannes jMalalas (ck tüjv (Jujutttuu-
ladiiuv NiK0)mibeia(g), sondern schon Dio Cassius (tö aujaTTTuufja =
ix]c, Xi|uvJiq rr\c, OouKivrii; cru)UTTeaoucrn<5) braucht, wie die Lexika
zeigen, cru)LiTrTuu]ua in demselben Sinne wie hier.
745, 1 vauayioiq Vu.S, vauaYiaiv Bekker. Bekkers
Konjektur ist nicht am Platz, da vaucxYiov zu Sextus Zeit
bereits längst die Bedeutung 'Schiffbruch' angenommen hatte,
vgl. Lobeck ad Phryn. p. 519.
745, 5/6 dviaTUJVi^ö |uevai Vu, dvTiqppiZiöfievai Si,
dvTaqpepiZ;ö|U6vai S 2, dYuuviZöjuevai Hip (60, 71/2). Die Ab-
weichungen von der Vulgata sind ohne Wert für die Text-
gestaltuug; die Vorlage von Si und S2 war hier offenbar
wieder undeutlich, und Hippolyt änderte willkürlich.
745, 9 Ol ttTTo Tpoia(; dvaKO|LiiZ;ö|uevoi Vu, S, dvaYÖ-
luevoi Hip (60,75); auch hier liegt nur eine willkürliche Ände-
rung l)ei Hippolyt vor.
745, 10/1 (Ju YKaTeTTOvTUüGricTav Vu. S, (JoYKaTeTTOviia-
Griaav Hip (60, 76). Da es auch schon 745, 1 KaiaTTOvriaBev-
Ta<^ heisst, so wird hier mit leichter Korrektur cTuYKare-
TTO vTicfOiicrav wie bei Hippolyt zu setzen sein.
745, 11 dfitrixavov Vu.S, djrOavov Hip (60, 76); ein
Grund, von dem überlieferten Sextustext abzugehen, ist dadurch
nicht gegeben.
746, 6 eira luexd toOto oTecrOai Vu.S, iueptum est
Hervet; also ist wohl zweifellos zu schreiben eiia i^dTaiov
TÖ oieaöai.
746, 8 ff ist wieder ein treffliches Beispiel für Hippolyts
Arbeitsweise :
Textkrilisches zu dem Buch des SextusEiiipii icus rrpö: daTpo\ÖTouc 115
Sextus Hippolyt (62, 90 ff.)
eiKÖ<; Totp Touq TTaXaiouq xct ox}ia\ he |uä\\ov rovc, dpxaiouq
Toiaöia Tüuv övo)LidTUJV ti- (id) övö|uaTa tujv Keiuevujv
eecr9ai Kaxd v|;i\fiv Tf)v toö Iujujv eiri KXrjxoiq daxpoiq
XapttKxfipo^ eiuqpepeiav, xdxa he TipoaxeGeiKevai okenjucreujc; x«"
oübe Kttx' auxnv, dXX' eüariiuou piv, oüx öjuoioxpÖTTOu cpuaeoK;'
xdpiv bibaJKaXiaq.xi Ydp ö|uoiov xi y^P e'xo^cTiv ö|uoiov dpKxou
e'xouai ctpKxuj Ol eTixd da- eirxd daxepe<; kxX. ;
xe'peq kxX. ;
Statt ln\ KXrixoi(g wird mit E. Miller bei Hippolyt ettikX)!-
aiv zu schreiben sein, im übrigen sind beide Fassungen tadellos,
nur dass Hippolyt die erste Vermutung des Sextus, für die
Benennung der Sternbilder sei zunächst die Ähnlichkeit der
Gestalt massgebend gewesen, ganz ausschaltet. Freilich aber
wird man bei Hippolyt nicht mit Duncker-Schneidewin über-
setzen dürfen : familiaritatis gratia, non similiter comparatae
naturae — was ja auch keinen klaren Gegensatz gibt — ,
sondern man muss oiKenjucreoK^ im Sinn von bibaaKaXia(; bei
Sextus — doctrinae causa fassen, was wohl statthaft • ist.
Oder sollte gar geradezu in oWexvjüewc, ein Fehler stecken?
An einer anderen Stelle desselben Buches, wo Hippolyt seine
Polemik gegen die häretischen Ausleger des Arat endet, heisst
es oubev y^^P ctcrxpa xaOxa brjXoi, dXXd ibiiu^ oi dv9puuTroi
Tipög eTTKTriiueiuuaiv xivuuv dcrxpujv 6vö)naxa oüxuj(; feTreKdXecrav,
iva aüxoT(; eTiiariiua r\. xi yc'P dpKXOu r| XiovToq .... ö|uoiov
e'xoucTiv daxepeq biecTTrapiuevoi Kaxd xöv oupavov kxX.; danach
läge die Vermutung (JTiiLieiujcreuj^ statt oiKeiuuaeaiq sehr nahe.
Ich wage sie trotzdem nicht zu empfehlen, da in der ausge-
schriebenen Sextusstelle kurz vorher der Ausdsuck cfuvoiKeioOv
begegnet. — Leider hat F. Boll in seiner Sphära, wo S. 246
die zweite Hippolytstelle behandelt wird, das Verhältnis dieser
zur ersten nicht berührt.
746, 11 ö)aoiov exo^aiv Vu, e'xouaiv ö|uoiov S. Hip
(62, 93). Wegen dieser auffallenden Übereinstimmung zwi-
schen S und Hip gebe ich der zweiten Fassung den Vorzug.
746, 29/30 (JuvaTTOxexOevxaq r\ ovvt pacpivxac, und
(Juvex pdcpricrav Vu, (Tuvavaxpaqptvxaq und auvavexpdq)ri(Jav
S. Diese Lesart von S ist doch wohl nur als Auglei chuug an
auvaTTOxexöevxaq zu fassen und ohne Belang.
747, 28 6 auxöi; xujv daxepuuv axriMCTia)uö<g S, xöv dxw^-
Tia^ov xüjv auxujv daxepuuv Hip (62, 6), Vu scheint nach Fa-
116 Nebe Textkritisches zn dem Ruch des Sextus Empiricus usw.
bricius und Bckker hier cTu(TxriMaTi(T|Li6(j zu haben, während
sie Z. 25 (TximaTKTiuöi; bietet. Aber auch wenn diese An-
nahme zutreffen sollte, ist oxwcltiOhoc, sowohl bei Sextus als
bei Hippolyt in diesem Zusammenhang wohl angängig und
auch 747, 25 statt Bekkers (Ju(JxriMaTia|uö<; wieder einzusetzen.
748, 1 xripriaiq Vu, TrapaxripriaK; 8 ; da letzteres durch
iraperripriGri 747, 27 veranlasst zu sein scheint, so ist iripriaiq
beizubehalten.
Das Endergebnis, das die behandelten Stellen liefern,
ist vielleicht etwas kärglich, bietet wenigstens keine grossen
Überraschungen, wie sie etwa der Codex Laur. 85, 19 brachte.
Solche sind für das Buch irpög daxpoXÖYOuq auch dann kaum
zu erwarten, wenn statt der schlechten Vulgatahandschriften,
die Bekker benutzte, die nunmehr festgestellten besseren Ver-
treter herangezogen werden und Hij3polyt in der Neuausgabe
aus P. Wendlands Nachlass vorliegen wird. Immerhin lässt
sich hoffen, dass sich dann, wie durch die Heranziehung der
alten Hippolytausgabeu und der florentiner Sammelhand-
schriften eine Reihe von Stellen verbessert, aufgeklärt oder
sichergestellt ist, noch weitere kleine Erträge für die Text-
kritik gewinnen lassen.
Templin i. U. August Nebe.
NEUE ZENSORENINSCHRIFT AUS
PRAENESTE
Im Juli 1913 wurde in der Nähe der Porta del Sole in
Palestrina eine Inschrift gefunden, die für die altitalische
Verfassungsgeschichte von Bedeutung ist. Der Text liegt
jetzt in zwei italienischen Publikationen vor; erstens von
G. Manciui in den Notizie degli scavi 1914, p. 195, zweitens
von 0. Marucchi im ßullettino della Comm, areh. comunale
XLI p. 22. Dem letzteren Aufsatz ist eine klare Photographie
beigegeben. Die Inschrift steht auf 'un cippo di pietra cal-
care della misura di m. 0,56 di altezza X 0,46 X 0,46'. Der
Stein befindet sich jetzt im städtischen Museum in Palestrina.
Der Text Mancinis weicht von dem Marucchis in mehreren
Einzelheiten ab. Die Inschrift besagt:
C . SAVFEIO- C F
SABINI
C . ORCEVIO MF
5 CENSORES
HASCE ARAS
PROBAVERONT
iVNO • TAUOS+CA
ria
Z. 2: Die Lesung ist sicher. Z, 4: Mancini nimmt an,
dass hier ursprünglich ein jetzt verwittertes Wort gestanden
hat, an dessen Ende er noch ein I zu erkennen glaubt. Nach
Marucchi dagegen ist die Zeile vom Schreiber freigelassen.
Die Photographie scheint der letzteren Angabe recht zu geben.
Es wäre seltsam, wenn von der sonst ganz gut erhaltenen
Inschrift gerade diese Schriftzeile untergegangen sein sollte.
Spuren absichtlicher Rasur sind nicht sichtbar, unter dem M
118 Rosenberg
der Z. 3 ist zwar eine leichte Spur vorhanden, die man für
ein I halten könnte, aber dies mag Zufall oder Täuschung
sein. Z. 8: Den ersten Buchstaben von luno sehe ich auf
der Abbildung nicht, aber gegenüber dem einmütigen Zeugnis
beider Herausgeber wird sich seine Existenz nicht leugnen
lassen. — Die Ligatur von t und i liest Marucchi; Mancini
nur t. Die Abbildung zeigt oberhalb des t eine Spur, die
zu der Ligatur gehören könnte, erlaubt aber keine Entschei-
dung. Sonst ist die Lesung sicher. Z. 9 : leider auf der
Photographie nicht zu erkennen. Nach Urteil der Heraus-
geber sind die Buchstaben ria heruntergesetzt, weil für sie
auf Z. 8 kein Platz mehr war 'queste lettere devono riunirsi
alla fine della linea 7 a (= unser 9), perche avanti ad esse
uon apparisce traccia di altra scrittura ; come pure e certo che tutta
la iscrizione finiva con queste ultime lettere'. Nach Marucchi
(p. 24, A 2) ist das a sehr unsicher.
Die Abfassungszeit der Inschrift bestimmte Mancini auf
den Ausgang des iL oder den Anfang des L vorchristlichen
Jahrhunderts. Wie mir scheint, ist jedoch der Stein erheb-
lich älter. Einen guten RLassstab bietet die pränestinische
Inschrift der beiden Quästoren aus der gens Saufeia, C XIV
3002 (= C I 1143), die Ritschi PLME Tafel Lllla abgebildet
hat. Dieser Text, den Ritschi zwischen ca. 135 und 115 v. Chr.
ansetzt, ist in jeder Hinsicht jünger als die neue Inschrift.
Er bietet schon das rechtwinklige L und nicht mehr das
spitzwinklige U, das P ist zwar noch offen, aber schon rund
und nicht mehr eckig (H); endlich geht der Nominativ vSing.
der IL Dekl. durchweg auf -us aus und nicht mehr auf -o.
Dagegen stimmen paläographisch und grammatisch mit der
neuen Zensoreuinschrift die ältesten Grabschriften der archai-
schen Nekropole von Praeneste vollkommen überein (vgl. Ritschi
Taf. XLV; z. B. Nr. 16: 0 T LS A V F I 0-U -U, ferner Nr.
12, 13, 18, 19 u. a.). Die gleichen Merkmale zeigen auch
die archaischen Weihungen an Hercules (C XIV 2891 — 2893,
vgl. die Abbildungen im Bull, dell' Inst. 1883 zu p. Uff).
Der Gebrauch des spitzwinkligen U hört nach Ritschis Be-
obachtungen um das J. 175 auf. Über diesen Termin herab
wird sich die Zensoreninschrift schwerlich rücken lassen. —
Vom verfassungsgeschichtliehen Standpunkt aus lässt sich nur
feststellen, dass die Inschrift der vorsullanischen Epoche an-
gehört. Wir haben nämlich in Praeneste zwei Verfassungs-
Neue Zensoreninschrift aus Praeneste 119
typen zu scheiden: erstens die nachsullanisclie Kolonie, deren
Bürgermeister duoviri heissen, deren Gemeinderäte decuriones
und deren Sehatzungsbeamte duoviri quinqaenuales. Zweitens
haben wir die alte, vorsullanische Republik; ihr Rat hiess
senatus, und ihr Bürgermeister praetor (die Belege s, Dessau
im CIL XIV p. 289, Magoffin Study of the topography and
municipal history of Praeneste, Baltimore 1908, p. 76; sowie
meinen 'Staat der alten Italiker', Berlin 1913, p. 72). Es
ist klar, dass die Zensoren in das gleiche Schema gehören.
Einige Schwierigkeit bereitet das Sabini in Z. 2. Die
bisherigen Herausgeber sehen darin das Kognomen des C. Sau-
feius. Aber Sabini(us) ist als Kognomen nicht möglich, und
Sabinus kann nicht so abgekürzt werden. Die richtige Lösung
verdanke ich Herrn Professor Dessau: Sabini ist Plural und
bezieht sich sowohl auf den darüber als auf den darunter
stehenden Namen. Bei der Häufigkeit dieses Beinamens ist
es nicht wunderbar, dass ein C. Saufeius Sabinus zusammen
mit einem C. Orcevius Sabinus Zensor war. Einen ähnlichen
Fall zeigt C XIV 3000 (auch aus Praeneste):
C. Saufeius. C. f.
M. Saufeins. L. f.
Pontanes
aid. ex. s. c.
Beide Ädilen führen also das Kognomen Pontanus (s. Dessau
z. d. Inschr.), obwohl sie nicht Brüder sind. Zur Verbrei-
tung von Sabinus in Latium vgl. CIL XIV p. 541. (Auch in
dem Fragment der Munizipalfasten von Praeneste C XIV 2967
findet sich ein .... Sabin[us] q(uaestor).
Praeneste in der vorsullauischen Zeit gehörte zu den
aristokratischen Republiken des alten Italien, in denen eine
beschränkte Zahl von Adelsgeschlechtern den Rat so gut wie
die Magistratur beherrschtet Das bei weitem vornehmste
und einflussreichste dieser Geschlechter waren die Saufeier.
Wir kennen zurzeit 23 Magistrate des vorsullauischen Präneste
(vgl. die Liste bei Magoffin aaO. p. 99, aber mit folgenden
Änderungeu : 1. der angebliche C. Samius der im Original
nicht erhaltenen Inschrift C XIV 2999 war offenbar ein
C. Saufius , vgl. Dessau z. d. Inschr. — 2. Auf dem Stein
1 Ulser die ganz ähnlichen Verhältnisse in dem umbrischen
Asisium vgl. meinen 'Staat der alten Itaüker' p. 49.
120 Rosen berg-
Not. scav. 1907 p. 137 = Eph. epi^r. IX 780 ist nach Dessaus
Revision die Lesung M, Saufe(ius) Canies sehr unwahrscheinlich
— 3. kommen die beiden neuen Zensoren dazu). Die Kunde
von diesen Männern danken wir durchweg den Inschriften;
denn auch den M. Anicius, Prätor im J. 216, den Livius
XXIII 19 (das Zitat bei Magoff in p, 95 ist falsch) erwähnt,
haben die Annalisten aus praenestiner Monumenten kennen
gelernt (s. Liv. aaO.). Darunter sind: 9 Saufeier, 3 Orcevier,
3 Maguluier, 2 Anicier. Da/u kommt noch je ein Feidenatius,
Tanipius, Vatronius, Tondeius, Mersieius und Fabricius. Auch
die letzteren sechs gentes lassen sich — abgesehen von der
einen gens Mersieia — als alteingesessene pränestiuische Ge-
schlechter aus den Grabsteinen der grossen, frührepublika-
nischen Nekropole erweisen (vgl. über diese Dessau im CIL
XIV p. 328. Die sehr merkwürdigen Inschriften sind von
Nr. 3046 an alphabetisch nach den gentes geordnet. — Neu-
fiuide Epb, ep. IX p. 449 ff.). Ich führe die uns bekannten
Magistrate aus der gens Saufeia an:
a) Prätoren: 1. C. Saufeius C. f. Flaccus pr.: C XIV 2906.
2. . . Saufei(us) pr. : C XIV 2994.
3. C. Saufeius (?) pr. : C XIV 2999.
b) Zensoren: 4. C. Saufeius Sabinus (?): Not. scav. 1914 p. 195
c) Aedilen : 5. C. Saufeius C. f. Pontanus 1 ., ^ ..-.,. .^^^^^
u i^T o e ■ j f u ^ aid. C XIV 3000
b. M. Saufeius L. f. Pontanus j
d) Quästoren:7. L. Saufeius C. f. Flaccus q.: C XIV 3001
8. M. Saufeius M. f. Rutilus q. | p ^jy oqq^
9. C. Saufeius C. f. Flaeus q. 1
Es ist bezeichnend für die Bedeutang dieses Geschlechts,
dass ihm in je einem Jahr beide amtierenden Ädilen bezw.
Quästoren zugleich angehören. Ein Zweig der Saufeier hat
sich gegen Ende des III. Jahrhunderts in Rom niedergelassen,
bat damit das römische Bürgerrecht erworben, und ist späte-
stens in der Gracchenzeit in den Senat gelangt. Etwa gleich-
zeitig scheint eine stirps der Anicier in den römischen Bür-
gerverband eingetreten zu sein. Dieses Geschlecht gelangte
mit L. Anicius Gallus im J. 160 zum Konsulat (s. Klebs
RE I 2196). Der erste Saufeier, der ein römisches Staats-
amt verwaltet hat> war L. Saufeius, Münzmeister um das J. 200,
(Babelon Monn. de la Rep. Rom. II 420, der bereits treffend
auf den pränestinischen Ursprung des Geschlechts hinwies).
C. Saufeius, Quästor im J. 100, ist als Parteigenosse des
Neue Zensoreninschrift aus Praeneste 121
Saturninus bekauut (Robinson Marias, Saturuinus und Gianda,
Bonn 1912, p. 125 ff.). Ein Saufeins war anscheinend Volks-
tribun im J. 91, Mitarbeiter des M. Drusus und Urheber der
lex Saufeia , die wir nur aus dem Elogium des Drusus
kennen fs. Mommsen CIL I^ p. 199). Auch M. Saufeius,
der Genosse Milos (Druraann-Groebe II 288) und L. Sau-
feius, der Freund des Atticus (aaO. V 80) werden derselben
Familie angehört haben. Bemerkenswert ist es, dass diese
römischen Saufeier, so weit wir sehen können, kein Ko-
g-nomen geführt haben. Sie haben also den Brauch der Ahnen
treuer bewahrt als der in Praeneste verbliebene Teil des
Geschlechts.
Aus der gens Orcevia (oder Orcivia, s. C XIV p. 520) kennen
wir, neben dem neuen Zensor, zwei Prätoren von Präneste : 1. C.
Orcivi[us] pr. : C XI V 2994, 2. L. Orcevius pr. : C XIV 2902. In
nachsullanischer Zeit gelang^te ein Mitglied dieses Geschlechts
in den römischen Senat, nämlich C. Orcivius, der römische
Prätor des J. 66 und Kolleg-e Ciceros (Wehrmann Fasti prae-
torii p. 50. Drumann-Groebe V 398, 2. Cic. pro Cluent. 94.
147, Q. Cic. de pet. cons. 19). — Der erhaltene Stein ist
einer aus einer Anzahl von Altären, die das Zensorenpaar
verdungen und abgenommen hat. Am Ende der Inschrift
steht im Nominativ der Name der Gottheit, der dieser Altar
galt. Es ist Juno mit dem bisher neuen Attribut: Palosti-
caria. Marucchi hat sich in anerkennensw^erter Weise bemüht,
das Dunkel aufzuhellen, das über diesem Worte lagert. Er
versucht eine Deutung aus dem Griechischen und meint, dass
in dem Beinamen die Elemente näXoc, und üjxxoq, bezw. TrdXoq
und TVJKUJ enthalten sind. Dann würde sich Palosticaria auf
die pränestinischen Losorakel beziehen. Aber bei aller Achtung
vor dem Scharfsinn, mit dem Marucchi seine Hypothese durch-
führt, bezweifle ich doch, dass er auf dem richtigen Wege
ist. An sich wäre es ja durchaus möglich, dass die Prae-
uestiner einen Götternamen von den Griechen entlehnt hätten,
aber dann müsste es ein Name sein, der schon bei den Griechen
selbst nachweisbar ist. Sonst ist es methodisch recht bedenk-
lich, ein altlateinisches Wort etymologisch so zu behandeln,
als ob es ein griechisches wäre. Ferner macht Marucchi
keinen Versuch, zu erklären, auf welchem Wege die uns vor-
liegende Form Palosticaria grammatisch entstanden ist. —
Wenn ich selbst im folgenden eine Deutung vorschlage, so sei
122 Rosenberg
l)etont, dass es sich nur um einen Vorschlag handelt. Eine
absolut sichere Etymologie des Wortes zu bieten, ist schwer;
zH. lässt sich die Möglichkeit nicht ausschliessen, dass Palosti-
caria von irgend einem Ortsnamen aus dem Gebiet von Prae-
neste abgeleitet sein könnte. Dann wäre natürlich die ganze
folgende Überlegung hinfällig.
Von Palostic-aria scheint sich zunächst das Suffix -arius
abzuscheiden. Das Attribut würde demnach die Zugehörigkeit
der Göttin zu einem Substantiv wie *Palosticus ausdrücken.
Palostic- selbst ist mit seinen acht Lauten kaum eine einheit-
liche Wurzel, sondern viel eher ein Kompositum. Zusammen-
gesetzte Götterbeinamen sind ja in der römisch-latinischen
Religion häufig; man denke an Opifera, Pedisequa, Viriplaca,
Verticordia, Primigenia u. ä. Als erstes Glied des Kompo-
situms ergibt siv.h ofifenbar palo-. In diesem Fall gehört unser
*palosticus in eine Reihe mit den altlateinischen Formen:
aheno-barbus, socio-fraudus, sescento-plagus, albo galerus. Das
daneben weit häufigere i, wie in belli-ger, magni-ficiis, ist
wahrscheinlich eine Schwächung aus ursprünglichem ö in un-
betonter Silbe (Lindsay-Nohl, Die latein. Sprache 417). Das
erste Glied der Zusammensetzung wäre demnach : palus Tfahl'.
Im zweiten Glied erwartet man den Ausdruck dessen, was mit
dem palus geschehen soll, wie in den oben angeführten Götter-
namen, die stets einen nominalen und einen verbalen Begriff
zusammenfügen. Eine verbale Wurzel stic- ist aber, soweit
ich sehe, im Lateinischen nicht vorhanden. Dagegen existiert
die Wurzel stig-. Wir sind, wenn es nötig ist, durchaus be-
rechtigt, den Beinamen der Juno auch Palostigaria zu lesen.
Den älteren pränestinischen Inschriften ist zwar das Zeichen
für g nicht unbekannt; aber wir haben eine Anzahl von Fällen,
in denen dieser Laut mit c wiedergegeben wird. Das prä-
nestinische Adelsgeschlecht hiess Magolnii, aber die Stifterin
der Ficoronischen Cista schrieb sich Macolnia (C XIV 4112).
Ebenso bietet die archaische Nekropole einen M. Älacolnio
(C XIV 3160). Auf der alten Weihung an Fortuna (C XIV
2863) steht nationu cratia für nationis gratia. Dazu käme
noch der Acmemeno (= Agamemnon) auf der Cista C XIV 4108.
Unser stig- würde zu stigare gehören, dem Simplex von
instigare. Das Verbum ist in den Glossen erhalten (Corp.
Gloss. Lat. V515, 54; 526,6; 579,40). Dieselben geben für
stigo die Bedeutungen: incendo, inflammo, distinguo. Der
Neue Zensoreninschrift aus Praeueste 123
Vergleich mit in-stigare lehrt, dass die Gleichung mit distin-
guere kaum richtig sein kann, und dass incendere wie in-
flamniare l)il(llich gemeint sind, 'stigare' wird den Sinn von
'reizen', 'anstacheln' gehabt haben, '''palö stlgus ist demnach
jemand, 'qui pahim stigat, d. i. instigat'. Diese an sich
dunkle Aussage gewinnt Sinn, sobald man an die naheliegende,
obszöne Bedeutung des palus denkt, wie sie zB. bei Horaz,
Sat. I 8, 5 vorliegt (Beschreibung des Priapns: obscaenoque
ruber porrectus ab inguine palus). Ein instigare eines phal-
lischen Gottes finden wir u. a. bei jener römischen Hochzeits-
zerenionie, wo die Neuvermählte auf das fascinum des Mutunus
Tutunus gesetzt wurde (Wissowa, Religion d. Römer ^ 243).
Eine Frau, die einen solchen Akt vornimmt, könnte sehr wohl
*palö-stlga genannt worden sein. Die Göttin, unter deren
Schutz die *palostigae stehen, wäre dann unsere Juno Palosti-
garia. Zu dem Wesen der Juno passt der neue Beinamen,
falls die hier vorgetragene Deutung richtig sein sollte, vor-
trefflich-, denn sie ist die Göttin der weiblichen Empfängnis
und Fruchtbarkeit (Wissowa aaO. 185).
Wir kommen nun zu dem wichtigsten Probleme der neuen
Inschrift, nämlich der Frage nach der Zensur von Praeneste.
Zum ersten Mal tauchte der Titel in dieser Gemeinde auf
einem kleinen, im J. 1907 publizierten Inschriftenfragment auf:
Eph. ep. IX 782: cen]sor. facien[dum. Damit ist die Zahl der
uns bekannten Magistraturen des vorsullanischen Praeneste auf
vier gestiegen, die Prätur, die Aedilität, die Quästur und die
Zensur. Von diesen Ämtern ist die Prätnr die bodenständige
Form der altlatinischen Stadtregentschaft. Die Quästur und
die Ädilität haben die Praenestiner aus Rom entlehnt (s. "D.
Staat d. alten Italiker' p. 72). Für die Zensur wären drei
Möglichkeiten vorhanden: entweder sie ist bodenständig, oder
sie ist aus Rom entlehnt oder sie ist aus einer dritten Ge-
meinde entlehnt. Zunächst sei ganz kurz hervorgehoben, was
wir von der altitalischeu Zensur wissen ^ Das Amt ist sowohl
im latinischen, wie im oskischen Sprachgebiet bodenständig.
Sein Träger heisst hier keenzstur, dort censor. Das Wesen
dieser Magistratur besteht darin, dass in jedem fünften Jahr
die regierenden Bürgermeister die Schätzung der Gemeinde
^ Für alle Einzelheiten und Belege sei auf 'Staat d. alt. Ital.'
p. 31 ff. verwiesen.
124 Rosen berg'
und die mit ihr verbnndenen relijs^iösen Zeremonien vornehmen.
In dem betreffenden Jahre führen sie statt ihres normalen
Titels die Bezeichnung- 'censor'. In Rom ist diese ursprüngliche
Form des Amtes schon im 5. Jhdt. dahin verändert worden,
dass man die Zensur von der Gemeinderegierung trennte und
selbständigen Magistraten anvertraute. In einer Anzahl ita-
lischer Kantone erhielt sich dagegen die ursprüngliche In-
stitution, aus der sich dann später die Einrichtung der Quin-
quennales entwickelt hat. Die römische Form der Zensur,
als einer selbständigen üntermagistratur ist gleichfalls, in
republikanischer Zeit, von verschiedenen italischen Gemeinden
übernommen worden, bis endlich auch bei ihnen das Prinzip
der Quinquennalität siegte.
Der Raum, auf dem sich bisher eine bodenständige ita-
lische Zensur nachweisen Hess, ist merkwürdig beschränkt.
Als Hauptsitz der Institution stellt sich das mittelitalische
Bergland heraus. Die Samniter kannten die Zensur, die Osker
Campaniens dagegen nicht. Im latinischen Sprachgebiet finden
wir alte Zensoreninschriften in dem Gebirgskanton der Her-
niker (Aletrium, Ferentinum: 'Staat d. Ital.' p. 34). Dagegen
existiert zB. in Gemeinden wie Aricia und Nomentum, Tusculum
und Lanuvium, deren archaische, vorrömisehe Verfassung wir
recht gut kennen, von diesem Amte keine Spur. In Latium
kannten wir den Zensortitel bisher nur aus Tibur und Treba.
Das Wichtige des Neufundes liegt darin, dass sich jetzt der
gebirgige Nordosten von Latium, die Gemeinden Tibur, Prae-
neste, Treba umfassend, als Verbreitungsgebiet der Zensur, von
dem übrigen Latinerland abhebt. Es sei auch gleich darauf
hingewiesen, dass im Süden direkt an dieses Gebiet das Her-
nikerland — mit seiner autochthonen Zensur. — anschliesst.
Von den Zensoren in Tibur sind zwei archaische Urkunden
erhalten; C XIV 3685 (= C I 1120): Tul(Ius) Tullius Tul(li)
f. P. Sertorius P. f. censores; ferner C XIV 3541 (= C I 1113):
Herculei C. Antestius Cn. f. cens. decuma facta iterum dat.
In der Kaiserzeit fungieren in Tibur Quinquennalen (Dessau
C XIV p. 367). — Aus Treba (Trevi nel Lazio; C XIV p. 353)
stammt die Inschrift C XIV 3451: A. Titius L. f. M. Vergilius
M. f. cens(ores) d(e) s(enatus) s(ententia). In der Kaiserzeit
heissen auch hier die Schatzungsbeamten quiuquennales und
die Gemeinderäte decuriones (C 3448. 3449). Leider gibt uns
keines der Zeugnisse darüber Auskunft, ob die Zensoren in
Neue Zensoreuinschrift aus Praeneste 125
den betreffenden Jahren auch zugleich die regierenden Ma-
gistrate gewesen sind. Dadurch wird uns die Entscheidung
der Frage erschwert, ob die nordost-hitinische Zensur von der
römischen unabhängig ist oder nicht. Aber es wäre doch
seltsam, wenn gerade nur jene drei Nachbargemeinden die
Zensur von Rom entlehnt haben sollten, und die übrigen La-
tiner nicht. Vor allem wird sich die Zensur in Praeneste und
Treba nicht gut von der autochthonen Zensur bei den direkt
angrenzenden Hernikern trennen lassen. Die Wahrscheinlich-
keit, dass das Amt selbständig in Nordost-Latium entstanden
ist, bleibt also erheblich grösser — wobei ich die Priorität
zwischen Tibur-Praeneste einerseits und den Hernikern und
Samniten andrerseits nicht erörtern will. Wir hätten dann
erstens das geschlossene Gebiet der Zensur im mittelitalischen
Gel)irgsland und zweitens die Zensur in Rom. Das Amt in
Rom erweist sich schon durch seine Weiterbildung als jünger.
Das Vorbild für die Reimer wird man aber am ehesten in den
ihnen am nächsten gelegenen Gemeinden latinischei- Nation
suchen Daraus würde folgen, dass Rom die Zensur im 5. Jhdt.
aus Tibur oder Praeneste entlelint hat.
Die ursprünglichen Verfassungen von Tibur, Treba und
Praeneste stimmen zunächst überein im Senat und in der
Zensur. Als Stadtregenten haben wir in Pi'aeneste Praetoren ;
die Frage ist, ob diese Magistratur auch in Tibur existiert
hat. Leider besitzen wir keine direkte Praetoreninschrift aus
dieser Stadt, aber wir kommen auf einem anderen Wege zum
Ziel. Ein in Tibur gefundener, im Original erhaltener Stein
der Kaiserzeit ist geweiht, C XIV 3540: tortun(ae) Praetoriae
sacrum usw. Dazu kommt die W^eihung C XIV 3554: (eben-
falls erhalten) Herculi Tiburt(ino) Vict(ori) et ceteris dis prae-
t(oriis) Tiburt(inis) usw. Der Sinn der Fortuna Praetoria,
welches Attribut anscheinend nur in Tibur vorkommt (s. Otto
RF2 VII p. ,35), ist nicht zweifelhaft. Die Fortuna publica ist
die Schutzgöttin des populus, die Fortuna equestris die Schutz-
göttin der equites; also ist die F. praetoria die Schutzgöttin
des Praetor bzw. der Praetoren. Die di praetorii Tiburtini,
zu denen auch der Hercules Victor gehört, sind dann die
Gruppe derjenigen Gottheiten, deren Beistand die Praetoren von
Tibur bei der Regierung der Gemeinde in Anspruch nahmen.
Nach dem Bundesgenossenkrieg haben die Bürgermeister von
Tibur den Praetortitel abgelegt; sie heissen seitdem quattuorviri
126 Rosenberg
iure dieundo (CIL XIV p. 366). Aber im Kultus lebte die
Erinneruni;- an die alten 'Herzoge' von Tibur fort. — Auch in
der normalen .Stadtregentsehaft stinmite also die Verfassung
von Praeneste mit der von Tibur überein. Nach den übrigen
Analogien werden wir für Treba das Gleiche annehmen dürfen.
Auch in der äusseren Politik gingen Tibur und Praeneste zu-
sammen. Beide populi erhielten — im Gegensatz zu den
übrigen Latinern — im 4. Jhdt. das römische Bürgerrecht
nicht, sondern mussten sich als Bundesgenossen der römischen
Oberhoheit fügen. Die Ursache für diese Erscheinung wird
darin zu suchen sein, dass in Nordost-Latium ein kräftiger
Partikularismus lebendig war, der sich gegen die Aufsaugung
durch den populus Romanus wehrte. Die zuverlässigen An-
nale« berichten denn auch zum J. 373 v. Chr. einen Krieg
zwischen Rom und Praeneste (Diod. XV 47, 8. Auf die kor-
rekte Reduktion der Jahresangabe kann in diesem Zusammen-
hang nicht eingegangen werden). Im J. 350 v. Chr. scbloss
Rom mit Praeneste einen Vertrag, der anscheinend das künftige
Verhältnis der beiden populi zu einander geregelt hat (Diod.
XVI 45, 8). Da Tibur rechtlich ebenso behandelt wurde wie
Praeneste, dürfen wir annehmen, dass beide Gemeinden mit
einander verbündet waren. Die Angaben der jüngeren Anna-
listik über die Geschichte der beiden Städte haben keine Ge-
währ; es erübrigt sich daher, hier auf sie einzugehen. Noch
zur Zeit des Polybios (VI 14, 8) konnten Tibur und Praeneste,
da sie rechtlich Ausland darstellten, von Römern als Exilsorte
benutzt werdend Um Missverständnisse zu vermeiden, sei
daran erinnert, dass in Ostia der Schatzungsbeamte amtlich
II vir censoriae potestatis quinquennalis heisst (s. Dessau CIL
XIV p. 4). Das lehren vor allem die offiziellen fasti Ostienses.
Wenn sich gelegentlich einzelne Quinquennalen dieser Gemeinde
censor nennen (so C XIV 376. Eph. ep. 1X470; vgl. Mommsen,
Ges. Sehr. VIII 339), so ist dies nicht korrekt. Selbst wenn
übrigens der Zensortitel in dieser römischen Kolonie amtlich
vorhanden gewesen wäre, hätte er nur sekundär und von Rom
entlehnt sein können. — Den rätselhaften censor perpetuus
von Caere (s. Staat d. alten Italiker p. 68) habe ich in den
obigen Ausführungen nicht berücksichtigt. Die autochthone
Verfassung von Caere, der dieses Amt angehört, ist nämlich
1 Im allgemeinen vg'I. Dessau C XIV p. 288 u. 365.
Neue Zensoreiiinschrift aus Praeneste 127
eine Schöpfung der Etrusker. Die römischen Amtstitel, die
in dieser Gemeinde auftreten, sind also Übersetzungen aus dem
Etruskischen. Bei Übersetzungen ist aber stets ein weiter
Spielraum vorhanden ; wie das etruskische Amt beschaffen
war, das man später mit censor perpetuus wiedergab, und ob
ein Zusammenhang zwischen ihm und der latinisch-oskischen
Zensur bestanden hat, wissen wir nicht.
Berlin. Arthur Rosenberg.
SOLONS ELEGIE Ei:^ EAYTOX
Ein Vers in Solons Elegie ei<; eauiöv hat sich noch immer
nicht, auch unter Wilamowitz Händen nicht, für das Ver-
ständnis wollen gewinnen lassen * :
BvriToi b' iLbe voeO|Liev 6)uuj^ dYaBö? le kuköc, xe
evbrjv f\v amöc, boEav eKaaxoc; e'xei (v. 33).
Die fünf sinnlosen Buchstaben lassen darauf schliessen,
dass es dem Schreiber nicht gelang, den Versanfang ganz zu
entziffern und er darum, so gut es ging, nachbildete, was er
zu sehen glaubte. Die Periode der Konjekturalkritik hat
Heilungen in Fülle, auch des einwandfrei Gelesenen gebracht;
aber alles, was nur einen Buchstaben über die fünf fraglichen
hinaus in Frage zieht, und alles wiederum, was vom Buch-
staben statt vom Gedanken ausgeht, darf auf Erfolg von vorn
herein nicht rechnen. Hermann schrieb aiveiv. Der Sinn ver-
langt, nach Wilamowitz, entweder einen Infinitivus fnturi :
quam quisque habet spem ratam fore, oder einen Indikativ:
laudat. Doch da bliebe wohl noch ein Drittes, ein Infinitivus
praesentis, wie ihn Hermann vorschlug. Setzen wir einmal,
versuchsweise, statt evbriv arreübeiv ein : so wäre damit aller-
dings zugleich ein annehmbarer Satzzusammenhang und ein
annehmbares Wort gefunden, denn voeu)uev cTireubeiv könnte
konstruiert sein wie zB. voeuu 9peai Ti)ari(Jacf9ai in der Ilias
22, 235, voeic, GdirTeiv bei Sophokles Ant. 44, TrdvTUJV be vöeiq
dTTobdacraaSai i'crov bei Findar Nem. 10, 86, und das Ganze:
aireubeiv r|v autoq böEav eKaaroc, e'xei ergäbe den erwünschten
Sinn: wir Sterblichen dagegen sind allein darauf bedacht, mit
Eifer zu betreiben, was uns selbst, einem jeden von uns vor-
schwebt (d. h. ohne Gedanken an Zeus Regiment). Und doch
ist e.s, wie ich gestehen muss, weder die Wahrscheinlichkeit
1 VViUuiiowity,, Sappho und Siinoni(k'.s S. 2f)7 ff.
Solons Elegie eic; lauTov 129
der Buchstaben noch des Satzgefüges, was mich an die Richtig-
keit des Vorgeschlagenen glauben lässt, sondern es ist das
Ziel, worauf die Elegie als Ganzes hinstrebt: um die Elegie
als Ganzes zu begreifen, dazu gibt uns das Wort cnreubeiv
den Schlüssel.
Die Eitelkeit der Hoffnungen, die Täuschung der Er-
wartungen, mit denen die Menschen ihre Unternehmungen be-
ginnen, dies Thema schaffte, nach geltender Auffassung, den
Mittelpunkt, worin die verschiedenerlei, scheinbar auseinander
strebenden Gedanken in der zweiten Hälfte des Gedichtes,
von dem angeführten Distichon ab, zuguterletzt doch noch zu-
sammenführten. Die Koöqpai eX-rribe^ in V^ers 36 oder ein Vers
wie dieser:
ei he Tig dxpriiuuuv, TTevir|(; be |uiv epY« ßiärai,
KTr|crea9ai ttcxvtujc; xPHf^oiTa TToWd boKci,
können allerdings dazu verführen, den Gedanken der getäuschten
Hoffnung so stark über alles übrige herauszuheben, dass das
übrige nur noch um seinetwillen da zu sein scheint, dass es
zur Illustration, zum Supplement , zum Kontrast oder, im
äussersten Falle, zur Abschweifung vom Thema wird. So
hätten wir denn zB. in den Versen 71 ff. eine regelrechte Di-
gression, die umso ungeschickter wäre, als sie unmittelbar vor
Schluss einsetzte, wo viel eher ein Einlenken zum Haupt-
gedanken zu erwarten wäre :
ttXoütou b' oubev xepiua TteqpacTiuevov dvbpdcfi Keiiai
Ol Tdp vöv fiiueuuv TTXeTaiov e'xoucTi ßiov,
biTiXäcTiov (JTTeuboucTi, Ti^ dv Kopeaeiev diTavTai; ;
So diente denn der Parallelismus in Vers 36 ff., den uns
Wilamowitz hat verstehen lehren, zu weiter nichts, als um das
Thema in irgend einem Lichte noch klarer hervortreten zu
lassen: wie der Kranke all sein Sinnen darauf richtet, wieder
gesund zu werden, so richtet der Arme all sein Sinnen darauf,
reich zu werden. Aber was hat das qualvolle Erwarten und
nicht Abwartenkönnen des Kranken mit getäuschten finanziellen
Hoffnungen zu tun ? Freilich, der Arme 'denkt ganz sicher
reich zu werden': KirjcrecrBai Txävxmq xP%ciTa TToXXd boKei, aber
ein solches 'Denken', durch einen solchen Vergleich charakte-
risiert, ist mehr als Hoffen, es enthält die ganze Leidenschaft
und die Beschränktheit in der Leidenschaft, womit ein jeder
auf anderem Wege nur das eine, das einzige Ziel verfolgt.
Wäre endlich die Aufzählung der Berufe, der umfangreichste
Rhein. Mus. f. Piniol. N. F. LXXT. 9
130 ileiuhardt
Abschnitt, nur dazu da, die Mannigfaltigkeit getäuschter Hoff-
nungen vorzuführen : wozu dann so stark den Nachdruck
auf das Streben, das blosse Bemühen legen, dass der Erfolg
erst bei den letzten beiden Berufen, dem des Sehers und des
Arztes, eines Hinblickes wert erscheint? 'Der Seemann trotzt
den Gefahren des Meeres, der Taglöhner furcht den Acker im
Schweisse seines Angesichts, der Handwerker vertraut der Ge-
schicklichkeit seiner Hände, wer der Musen Schüler ist, ver-
sucht es mit der vielbegehrteu 'Weisheit": wie ganz anders
die Beispiele gewählt sein müssten, dienten sie dazu, die Bilder
getäuschter Hoffnungen vorüberziehen zu lassen, mag der
Jambus des Seraonides zeigen: 'Der eine zählt die Tage, der
die Jahre, zuletzt ist keiner, der nicht hoffte, endlich das
Glück zu erjagen, doch da kommt dem einen das Alter zuvor,
dem anderen Krankheit, der verliert sein Leben in der Schlacht,
der im Meere, andere geben sich selbst den Tod\ Sucht man
nach etwas, was sich mit Solons Aufzählung vergleichen Hesse,
so wird man noch eher vielleicht sich an die erste Ode des
Horaz erinnern. Auch bei Horaz begegnen die miteinander
kontrastierenden Paare wie bei Solon, der gefahrvolle Beruf
des Schiffsherrn neben der harten Arbeit des Landmanus. Aber
zur Hoffnung stehen die Beispiele in gar keiner Beziehung;
der Begriff, der sie verbindet, ist vielmehr genau dei'selbe,
den die alte griechische Spruchweisheit durch (JTreubeiv aus-
drückt; und die Gegensätzlichkeit der Typen schliesst in sich
die ganze bunte Mannigfaltigkeit menschlicher Berufe und
Bestrebungen, wie der Dichter sie von der erhabenen Höhe,
worauf ihn das Gefühl unsterblichen Ruhmes gehoben hat,
überblickt.
Da wir bei dem Versuche, die getäuschten Hoffnungen
zum Hauptgedanken zu machen, aus den Schwierigkeiten nicht
herauskonuucn : versuchen wir es, den Zusamnienschluss zur
Einheit vom Begriffe (TTteübeiv zu erwarten und die Aufgabe
der Koöcpai eXiribeig auf die Erklärung, Vorbereitung oder Aus-
schmückung dieses Begriffes zu beschränken. Dann ergäbe
sich allerdings ein sehr viel einheitlicherer Gedankengang.
Bedeutsam stände an der Spitze der Aufzählung: (nreubei
b' dXXoGev äXXo^; und bedeutsam setzte unmittelbar vorSchluss
derselbe Gedanke mit demselben Worte ein: biTrXdaiov cmeu-
boucTi. Es ist, als fiele Solon plötzlich ein, dass scheinbar
seine ganze Beweisführung nur auf den Armen zutreffe: wie
J^oloiis Elegie eic; ^auxöv 131
der Kranke nur daran denkt gesund zu werden, so denkt der
Aruie nur daran reich zu werden. Doch ob arm oder reich,
fügt er hinzu, macht keinen Unterschied; ist einer der Reichste
in der ganzen »Stadt, so strebt er nach doppeltem Reichtum;
so unersättlich sind sie. Aber wie soll der Gedanke, der im
Worte (Tneubeiv liegt, zum Thema werden und als Thema sich
erkennen lassen, wenn dies Thema nicht bestimmt und kräftig
auch gleich zu Anfang einsetzt"? — : ffTteubeiv riv amöq böEav
eKaffToq ^x^i-
Zugunsten dieser Auffassung spricht endlich auch eine
Parallele aus den Theognideen, v. 401 :
ILiilbev ctYav arreubeiv Kaipö«; b' em Ttäaiv äß\üTOc,
epfiuaaiv dvOpujTTUJV TToXXdKi b' ei^ dpeiriv
aTieubei dvrip, Kepboq biZ;ri)uevo(^, öv xiva baijauuv
Ttpöqppujv eiq lueYdXrjv djaTrXaKiriv TiapdYei,
Kai Ol e6riKe boKeiv, d |uev r\ KaKd, laur' dyaö' eivai
eu|Liapeuj<;, d b' dv rj xP^cT'Ili«) raOia KaKd.
Das deckt sich ungefähr mit Solons Versen 65 ff. :
TtdcTi be Toi Kivbuvo(; in' epY)na(Tiv, oube tk; oibev,
i] iLieXXei axncreiv xpnM«Toq dpxoMevou*
dXX' ö |uev 6u epbeiv Treipuuiaevoq oü rrpovoriaaq
eiq laeYdXrjV dtriv Kai xa^f^rriv e'Trecrev,
TUJ be KaKuJq epbovii Qeöq Ttepi irdvia bibuuaiv
auvTuxinv dYaöriv tKXuaiv dcppocTuvric^.
Vom Jambus des Senionides ist der Gedanke grundver-
schieden; dort das Thema: immer hofft der Mensch und immer
wird er enttäuscht; hier dagegen: immer strengt der Mensch
sich an, doch ob er es klug oder töricht anfängt, der Erfolg
ist nicht in seiner flacht, der hängt ab vom Walten eines
höheren Wesens. Hingegen besteht zwischen dem Theognideen-
dichter und Solon der Unterschied, dass wo der eine nur Ge-
legenheit zu einer Lebensregel findet: immer den Kaipöc; zu
bedenken, dass der Dämon dich nicht berücke — da dem
anderen ein Problem sich stellt, das ihn auf die Entdeckung
metaphysischer Zusammenhänge führt.
Damit stehen wir vor der letzten Frage, die uns zu be-
antworten bleibt: wenn Art und Erfolg des aneubeiv Thema
der zweiten Hälfte wird, in welche Beziehung tritt der zweite
Teil zum ersten und was wird aus dem Ganzen? Die Ent-
wicklung der Gedanken wäre vielleicht verständlicher, wenn
Solon statt mit dem Ersten mit dem Letzten angefangen hätte.
132 Reinhardt
Die Frage, die ihn bewegt, hebt klar sieh erst gegen den
Schluss heraus, und das, worauf er hinaus will, ist voran-
gestellt, in feierlichem Schmuck, wie eine festliche Fassade,
die die Struktur des Ganzen mehr verdeckt als aufklärt. Das
Problem für Solon liegt, wie Wilamowitz dargetan hat, in der
Tat viel weniger im Moralischen als im Geschäftlichen. Nicht
das Leiden des Gerechten ist es noch der scheinbare Triumph
des Unrechts, was seine Seele aufregt, sondern die Frage, wie
es kommt, dass der Tüchtige falliert und der Untüchtige Er-
folg hat, dass es dem besten Geschäftsmanne ergeht wie einem
Arzte, dem wider Erwarten der Kranke gesund wird und der
Genesende stirbt. Nach Solon, und nicht nur nach Solon,
drängt diese Erfahrung zur Anerkennung einer Macht, die
hemmend und fördernd in die Geschäfte eingreift. Damit
konnte ein Theognideendichter sich zufrieden geben; aber ein
Solon konnte es nicht. Wie? Soll der Mensch die Schuld auf
die Götter schieben'? Dagegen empört sich sein Gefühl (v. 74:
Ke'pbed Toi BvrjTOia' ujTraaav dGdvaioi, di)! b iE auTuJv dva-
(paivexai ), so wie es sich dagegen empört, dass man den Göttern
schuld an dem politischen Elend gab (vgl. Fr. J 1 und 4 An-
fang Bergk). Der Grund des Unglücks liegt im Menschen
selber — und doch kommt alles, Glück wie Unglück, von den
Göttern? Solons Lösung ist: jede din, wo und wann sie auch
trifft, ist immer eine dir) Teiao)uevri. Es kommt für das
Verständnis alles darauf au, dass man den letzten Vers als
Lösung hinnimmt und dem Worte Tei(J0|aevriv W^ucht und Ge-
wicht genug zutraut, um den Gedankengehalt der ganzen
Elegie im Gleichgewicht zu halten:
dii"! b" eE auTuJv dvaq)aiveTai, r]v ÖTTÖte Zevc,
TTe,uv|jr;i T6iao)uevT-|v, dXXoie äWoc, e'xei.
Nur wenn das Unglück Strafe ist, kann es zugleich
von Zeus vc. hängt und durch die Menschen selbst verschuldet
sein. Eist durch die Lösung kommt die Moral herein. So
kurz aber konnte zuletzt die Antwort nur darum gegeben
werden, weil sie in feierlicher Breite voransteht. Dieselbe
Eigentümlichkeit archaischer Gedankeuentwicklung, die das
Lehrgedicht des Parmenides so schwer verständlich macht,
die mangelhafte Herausarbeitung der Gelenke uud Schar-
niere, worin sich die Gedanken drehen, hat den modernen
Leser auch bei Solon an der Verbindung der Bestandteile ver-
zweifeln lassen. Wie Parmenides, so bricht auch scheinbar
Solons Elegie eit; eauxöv 133
Solon mit dem letzten Verse ab; und doch ist bei beiden der
letzte Vers das Glied, wodurch zwei scheinbar selbständige
und getrennte Hälften sich zur Kette schliessen. Um Solons
Gedanken zu verfolgen, müssen wir den Anfang an das Ende
hängen. Kein Unglück, das keine Strafe wäre: damit stellt
sich neben und über die menschliche Berechnung, menschliche
Bestrebung ein Gesetz, das automatisch, korrigierend in das
Menschenschicksal eingreift und doch dem Betroffenen selber
kaum je zum Bewusstsein kommt: ir-piv ti TiaGeiv. löre b' auxK;
obupetai (v. 35). Menschlich angesehen, d. h. im HinbHck auf
das (JTTeubeiv, ist Erfolg und Misserfolg ein Spiel blind wir-
kender Kräfte. Aber der Sinn im scheinbar Sinnlosen stellt
sich heraus durch die Erkenntnis einer metaphysischen Kausal-
reihe, als deren Glieder nicht mehr menschliche Berechnungen
und Anstrengungen zählen, sondern das dem (Jireubeiv bei-
gemischte Gut und Böse. Unvermerkt schleicht sich die
atri ein und wächst und wächst, bis .sie zuletzt ausbrechend
das ganze Geschlecht verdirbt; und lässt das Gericht auch
auf sich warten, einmal kommt es doch, so sicher wie
nach langer Regenzeit der Nordwind kommt und wieder den
Himmel hell macht. Trifft es nicht den Schuldigen, so
muss es der unschuldige Enkel büssen. Darum will ich es
nicht machen wie die andern , die nur Einen Gedanken
kennen: (TTreubeiv, sondern ich will Zeus um solchen Reichtum
bitten, der von der Götter Händen kommt und dem keine dxri
untermischt ist.
Es gehört zum Lose derer, die für uns am Anfang einer
Entwicklung stehen, dass wir an ihnen nur den Gegensatz
zum Späteren empfinden, nur das Altertümliche an ihnen be
merken und das Neue und sich Abhebende übersehen. In
diesem Solon steckt, unbeschadet seiner Erömmigkeit, bereits
ein Aufklärer und Rationalist. Die Autorität der sittlichen
Ordnungen genügt ihm nicht; mit dem Verstände will er sehen:
was und warum. Und er ruht nicht, bis er eine Begründung
fertig hat. Das Fragen nach der Ursache ist freilich all-
gemein. Doch ein Hesiod kann sich, wo er Bedürfnis nach
Erklärung empfindet, mit einem Bilde, wie etwa dem Bilde
von dem doppelten Lebenswege, begnügen ; wo er ausführlicher
wird, gerät er ins Ätiologische. Er erzählte uns eine Ge-
schichte, wie es gekommen sei. Denn dass die ätiologische
BegrUndungsweise uns hauptsächlich aus sakraler Gedankenwelt
134 Reinhardt
vertraut ist, darf darüber nicht täuschen, dass sie ursprünglich
die einzige war. Zwischen dem volkstümlichen Mythus des
Protagoras, der Theogonie und den Geschichten der Erga ist
kein Unterschied in dieser Hinsicht. Hesiod würde, wenn ihm
ein ähnliches Problem begegnet wäre, etwa eine Geschichte
von den beiden Pithoi im Palaste des Zeus erzählt haben. Bei
Selon von all dem keine Spur. Er denkt nicht: erst kam
dies, dann das, und darum ist es so und so; an Stelle der
zeitlichen und mythologischen Verknüpfung tritt die logische
Entwicklung; nicht nur in dieser Elegie, sondern soweit wir
überhaupt feststellen können. Auch das vierte Fragment ent-
wickelt eine Frage, freilich diesmal eine politische. Aber
zeigt nicht schliesslich auch der Staatsmann Solon, mit seinem
Glauben an den Mechanismus einer Idealverfassung, uqp' r\c,
TrdvTa Ktti' dvGpuuTToug äpxia xai TTivurd, denselben rationellen
Geist, der nicht ruht, bis aus dem Willkürregiment des Zu-
falls alle Unordnung und Ungebühr fein säuberlich hinaus-
gebracht ist?
Im Probleme der Theodicee lag wohl von Anfang an
der Antrieb, einen Gegensatz herauszuarbeiten zwischen der
göttliclieu, der wahren Weltordnung und den beschränkten
Gedanken der Menschen. Dass Solon sich dieses Gegensatzes
wohl bewusst war, ist kein Zweifel: v. 17 dXXd Zevq irdvTiuv
ecpopd leXo? — v. 35 Ovriioi b' iLbe voeu)aev . . . Noch einmal
so tief musste die Kluft zwischen geoffenbarter 'Wahrheit' und
dem 'Wahne der Sterblichen' aufgerissen werden, als man, um
die göttliche Gerechtigkeit zu retten, ein Jenseits zu Hülfe
nahm. Wenn Parmenides sich dieser Kategorien bedienen
konnte, um den Gegensatz zwischen der sinnlichen und der
Vernunfterkenntnis auszudrücken, so beweist das, bis zu welcher
Ausprägung und Erstarrung in der religiösen Spekulation dies
Schema gediehen war. In Heraklits Philosophie erfährt die-
selbe religiöse Frage ihre Lösung durch die Lehre von der
Koinzidenz der beiden Ordnungen, der göttlichen und der
menschlichen. In ihm sind zwei Probleme auf ihrem Entwick-
lungsgange zusammengestossen, ein wissenschaftliches und ein
religiöses, das der Theodicee und das der Sinnes- und Ver-
nunfterkenntnis. Beide haben ihre Lösungen, ein jedes auf
das andere, übertragen und sind in einen gemeinsamen Or-
ganismus eingegangen, dergestalt, dass die erkenntnistheore-
tische und logische Frage die Begründung schaffte und die
Solons Eleg'ie ei(; tauTÖv 135
religiöse die Richtung- und den Sinn bestimmte. Ahnliches
Hesse sich für Piaton nachweisen. Heraklit bedeutet in der
Geschichte des religiösen Problems einen Abschluss, Solon einen
Anfang. Die Gedankenarbeit des Jahrhunderts, das sie trennt,
ist uns ein x, aber ein x, mit dem wir rechnen müssen, wollen
wir verstehen.
Bonn. Karl Reinhardt.
ZUR ELEGIE
1.
Ov. Am. II 14.
Nachdem Ovid von Isis nud Ilitbyia die körperliche
Wiederherstelhiog- der Geliebten erbeten hat, die infolge des
Gebrauchs abortiver Mittel schwer darniederliegt, nimmt er in
der unmittelbar darauf folgenden Elegie (Am. II 14) auf ihre
moralische Besserung Bedacht. Es ist klar, dass Ovid in
diesem Gedicht ebensowenig wie anderswo den Zögling der
Rhetorenschule verleugnet (vgl. M. Heinemann: Epistulae ama-
toriae quomodo cohaereant cum elegiis Alexandrinis Diss.
Argent. 1910 S. 70 f.), zugleich aber handelt es sich hier,
was auch der neuste Interpret der Amores, P. Brandt (P. Ovidi
Nasonis amorum libri tres erkl. Leipz. 1911 S. 122), übersehen
hat, um ein Thema der populärphilosophischen Schriftstellerei,
welches von den Stoikern und deren Gesinnungsgenossen
(zB. Musonius, Philon lud., Clemens Alex.; gemäss ihrer gegen
alles Unnatürliche gerichteten Tendenz öfter angeschlagen wird
(vgl. R. Schuetze: luvenalis ethicus. Diss. Greifsw. 1905 S. 43f.
und M. Rossbroich: De Pseudo-Phocyl. Diss. Muenster 1910
S. 92 nebst den von beiden zitierten Schriften). Nach Inhalt
und Ton verwandt ist die gegen Kinderaussetzung und Pä-
derastie gerichtete Diatribe. Ganz ähnlich wie Ovid aaO.
V. 35 f. Hoc neque in Armeniis ligres fecere latebris, Perdere
nee fetus ausa leaena suos heisst es in der stoisch^ gefärbten
Rede des die Knabenliebe verwerfenden Charikles bei Ps.-
Lukian. Am. c. 22 p. 422 Xeoviec; ouk emiuaivovTai XeoucJi . . .
1 Vffl. Münscher in: Jahresber. f. Altertuwisw. CIL 1910 III S. 91.
Zur Elegie 137
(zur Verwendung des Tierbeispiels bei den Stoikern. Ovid u. a.
vgl. Rh. Mus. 61, 104 f.), und hier (Ps.-Lukian. aaO.) wie dort
(Ov. aaO. V. 9 f.) wird das Ende des Menschengeschlechts als
unausbleibliche Folge solcher Unnatur hingestellt: Kai Ka0' eva
TOiaÖTa ZlriXoöv irdvTUüv eXo|aevuL)v oube ei<; ecriai <>o Si mos
antiquis placuisset matribus idem, Gens hominum vitio deperi-
tura fuit. Vielleicht weiss ein Kundiger auch für Ov. aaO.
V. 11 f. (Deukalion und Pyrrhaj eine passende Parallele aus
der populärphilosophiscben Literatur (Tiepi epujioq oder ver-
wandter) beizubringen, in deren Bereich auch der traditionelle
Weiberkatalog (vgl. u. a. Rh Mus, 57, 68 f. und 70, 189 Anni.5;
P. Ovidi Nasonis De arte am. libri tres erkl. von P. Brandt
Leipz. 1902 S.''228) mit den Beispielen der Medea (vgl. dazu
Heineraann aaO.) und Prokne (Ov. aaO. v. 29 ff.) gehört.
2.
Ov. Am. II 16.
Der Dichter in Sulmo auf den rura paterna. voller Sehn-
sucht nach der Geliebten. Die Situation, wonach sich der
eine Teil der beiden Liebenden auf dem Lande befindet, war
in der Komödie und Elegie längst vorgezeichnet: vgl. Rh. Mus.
59, 279 f. Heinemann aaO S. 117 ff. Das Glück ländlichen
Stilllebens mit der Geliebten hatte sich Tibull in lieblichen
Farben (vgl. besonders I 5, 21 ff.) ausgemalt. Das passendste
Seitenstück zu Ovids Gedicht, welches schliesslich den Cha-
rakter der elegischen f^pistel annimmt, ist der Brief des zu
seiner Erholung im Peiraieus weilenden Menander an seine
zur Feier der 'AXuja in Athen zurückgelassene Glykera bei
Alkiphron IV 18 ^ (II 3), deren Antwort IV 19 (II 4) natürlich
nicht davon zu trennen ist.
Kein Leben ohne die Geliebte: ti y«P eiaoi xiJ^'P'i^S crou
Yevoir' av fibiov; Alk. IV 18, 2 ti he Mevavbpoq x^J^Pi? TXu-
Kcpaq; IV 19,5. Vgl. Ov. Am. II 16, 14. 33 sinete. Zu
den Herrlichkeiten des heimatlichen Athen (Alk. IV 18, 10. 11),
die M. um keinen Preis entbehren möchte, gehört auch Gly-
kera 2. Die Stelle Athens vertritt bei Ovid das väterliche
^ ed. Schepers Leipz. 1905. — Des dYpiöiov Menanders wird
IV 19, 17 gedacht.
2 Vgl. Prop. I 8 b, .31 f. Rothst. : illi (sc. Cynthiae) carus ego
et per rne carissima Roma dicitur . . .
138 Wilhelm
Landg'ut mit seinen reiclien Vorzügen und Gaben (v. Iff. '
33 f.). Aber ohne Corinna dünkt es ihn eine Einöde (v. 39 f.,
wo solche Wüsteneien genannt werden), wie es die volkreiciie
Fremde ohne Glykera für Menander wäre (Alk, IV 18,8)^.
In Gesellschaft der Herrin, beteuert Ovid, wäre mir der Weg
durch die stürmischen Alpen ein lieblicher, hätten die grau.-
sigsten Gegenden der Erde keine Schrecken für mich (v, 19 ff.'');
gewählter und ohne das rhetorische Beiwerk der Beispiele
Glykera : Es gibt keinen Ort, der unsere Liebe nicht in ihrer
Fülle aufnehmen wird"*, und wenn wir einen Felsen'' be-
wohnen, die gegenseitige Neigung wird ihn zu einem Aphro-
diteheiligtum machen (Alk. IV 19, 10); ihrer Versicherung:
Kußepväv f\ TTpLupaieueiv . . . paBricfopai , iva öe xaiq e)naic
Xepöiv otKÜpova vaucrtoXricruu TrXeoucra^ . . . (IV 19, 21; vgl.
dazu IV J9, 9) entspricht es einigermassen, wenn sich Ovid
bereit erklärt, die Geliebte schwimmend aus dem Schiffbruch
zu tragen'': corpore nos facile dulce feremus onus^ (v. 30).
Wie M. der Glykera seinen eigenen (IV 18, P; vgl. 19, 18), so
bringt Ovid der Freundin den ihm von ihr geschworenen Treueid
in Erinnerung (v. 43 f.) ; freilich ist auf Weibertreue kein Ver-
lass (Ov. V. 45 f. Alk. IV 18, 13^0). Jeder von beiden schliesst
mit der Aufforderung, die Geliebte möchte baldigst zu ihm
kommen, Glykera ek tujv 'AXujujv . . . eu6u(j Treioiuevri . . .
1 Vgl. zu dieser Beschreibung Hör. Epp. I 16, 1 tf.
2 Deutlicher an M. klingt Tib. IV13, 12; vgl. Rh. Mus. 59, 289 f.
3 Vgl. Prop. IV 3, 45 if. (Arethusa an Lycotas). — Auch im
Himmel möchte Ovid nicht ohne die Geliebte wohnen: zu Ov. aaO.
V. 13 ponar vgl. Hör. Ca. I 22, 17. 21 pone.
" Vgl. Prop. II 26 b, 29 fF. (Traum von Cynthias Schiffbruch).
•^ Ov. aaO. V. 40 Quaeque Prometheo saxa cruore rubent.
« Vgl. Plut. Am. c. 17 p. 760 D Ps.-Lukian. Am. c. 46 p. 449
KÖiavovTi auvvoariöuu Kai öiä xei^epiou GaXdTTr)^ ävaYoiuevuj öuiuTT\€Üöo|aai.
Über solche servitia ainoris s. R. Buerger: De Ovidi carm. amat.
inv. et arte Guelf. 1901 S. 110 ff. Wilhelm: Rh. Mus. 59, 281.
' Vgl. Prop. II 26, 19 (Traum von Cynthias Schiftbruch).
8 Zu dulce . . . onus vgl. Prop. IV 3,46 (Arethusa an Lycotas)
sarcina fida : Ov. Her. 3, 68.
9 Rh. Mus. 59, 290.
1" M. drückt das sehr delikat aus; zu toü^ . . . epuuxat; eic; äXXov
. . . |u€TaTee€iK6vai vgl. u a. das elegieartige (Leo: De Hör. et Ar-
chilocho Gott. 1900 S. 16) Gedicht Hör. Epod. 1.5, 23 translatos alio . . .
amores. Verdacht der Untreue ein in der Liebespoesie sehr oft
angewandtes Motiv.
Zur Elegie 139
em jf\c, daTpdßn?^ flV 18, 17), Corinna quam piimuni ra-
pientibus esseda maunis^ (49 f. ^j.
Berechtigen diese zwar vergleichbaren, aber doch nicht
kongruenten und in der erotischen Dichtung /um Teil sehr
häufigen^ Klänge zu der Annahme, dass zwischen Ovid und
Alkiphron ein literarisches Verhältnis besteht'? An und für
sich genommen schwerlich, aber nach ihrer vollen Zusammen-
stimmung auf genau dieselben Grund töne — die Gleichheit
der Situation nicht aus dem Auge gelassen — möchte ich die
gestellte Frage zu bejahen nicht länger Bedenken tragen.
Zwei Gefühle nämlich beherrschen sowohl Menander wie Ovid:
innige Anhänglichkeit an die Heimat und heisse Liebe zur
Auserwählten ^. Auf der Verschmelzung beider beruht die
innere Verwandtschaft zwischen der Elegie Ovids und dem
Briefe Menanders, dessen Echtheit nach allen seinen Haupt-
linien (Entsprechendes gilt von der Antwort Glykeras, Me-
nanders gelehriger Schülerin*^) m. E. nicht bloss der histo-
rische ^ sondern auch der übrige, des besten Darstellers und
1 Vgl. dazu Machons Sammlung- von Hetärenanekdoten bei
Ath. XIII 582b TTavriYupeiiJC oöaric; ttoB' rj Tvaeaiviov EU TTeipaiä
KOTeßaive Tipöc, Eevov Tivä 'Einiropov ^paarriv eüxeXüx; ^tt' d.orpä^r\c,
2 Vgl. Prop. IV 8, 15 (Cynthias Festreise nach Lanuvium).
3 Selbst die Zügel führend wie Cynthia bei Prop. aaO. v. 21 f.
* Weitere Belege unnötig.
^ Bei M. ausserordentlich fein gegen einander abgewogen, so
dass sie sich das Gleichgewicht halten und an ihrer Echtheit kein
Zweifel aufkommen kann. Wo Ovid seine Heimat rühmt, ist er in
Wahrheit glaubwürdiger als bei der konventionellen Versicherung
'Ich will dir folgen durch Wälder und Meer, Durch Eis, durch Eisen
und feindhches Heer' (vgl. u. a. Sen. Phaedr. 612 ff. L ). Alles in
allem genommen, gehört diese Elegie gewiss zu den wenigen Ge-
dichten der Ainores, die 'von dem Goldschein der reinen Empfindung
umwoben sind' (Schanz: Gesch. d. röm. Litt. II 1^ S. 274. Vgl. dazu
Ribbeck: Gesch. d, röm. Dichtung II 2 S. 236).
6 Alk. IV 19, 19. 20. Glaublich genug, dass Menander an Gly-
keras Antwort hier und da eigenhändig nachgebessert hat.
^ 'Hier ist alles geschichtlich' (F. Passow: Vermischte Schriften.
Leipz. 1843 S. 93). Auch von dem Inhalt des Briefes des Ptolemaios
an M. und von dessen Antwort gibt Alk. einen deutlichen Begriff.
Die von Suidas s. v. M^vavbpot; bezeugten eTTiatoXai an Ptolemaios
(von einem Briefe zu verstehen? Vgl. Alk. IV 18, 5 Ypd|u|uaTa 7 Itti-
OToKäc, . . . -fpäiiiLiaaiv 19, 1 eTriOToXc«; und dazu E. Seilers Alkiphron-
ausg. S. 282) spätere Fälschung? Vgl. Menandr. et Philem. rell. ed.
Meineke Berl. 1823 S. XXXII. Christ-Schmid: Gesch. d. griech. Lit.
115 s. 30.
140 Wilhelm
Dichters würdige Gehalt des von dem Rhetor Gebotenen ver-
bürgt ^ Vermutlich haben die beiden Briefe als Musterstücke
in einer Sammlung von epistulae amatoriae - gestanden, die
Alkiphron von der Rhetorenschule her gekannt und auch sonst
in Buch IV benutzt haben wird. Indirekte Verwertung der-
selben, beziehungsweise einer ähnlichen Sammlung, durch Ver-
mittlung eines griechischen oder römischen Elegikers von selten
Ovids ist mir hier wahrscheinlicher als direkte, bei der die
Berührung des römischen Dichters^ mit Alkiphron doch wohl
erheblich enger wäre. Dass dieser Briefwechsel eine Menge
von Motiven enthält, die einen Elegiker zur Nachahmung
locken konnten, ist keinesfalls zu verkennen'*. Ich füge zu
den schon erwähnten noch folgende: (Juvved(Tai)Liev dXXriXoi«; Kai
auTT^potcTci^ev, Kai . . . cruvaTTo6dvoi)aev'' . . . (IV 18, 3); das
Ceresfest'' (IV 18, 4. 17); deine Liebe mein Königreich flV
18,8 IV 19,3. 18); ohne die Geliebte bei allem Reichtum
1 Vgl. u. a. V. Wilainowitz-Moellendorff : Herin. 44, 467. Man
wende nicht ein, dass ein Briefwechsel zwischen Menander und
Glykera sonst nirgends bezeugt ist. Dass in einer so wichtigen
Angelegenheit, wie es die ägyptische für M. war, zwischen ihm und
der Geliebten ein Meinungsaustausch stattfand, der, weil beide zur
Festzeit von einander getrennt waren, nur ein schriftlicher sein
konnte, versteht sich von selbst. Das nächste Beispiel für solche
Korrespondenz mit einer Hetäre hatte M. an seinem Freunde Epikur;
vgl. Heinemann aaO. S. 27. Zu den Zutaten Alkiphrons mögen u. a.
Blumen aus Menanders Dramen gehören, in denen er zweifellos
belesen war.
2 Zur Geschichte dieser Gattung vgl, Heinemann aaO. S. 18 ff.
3 Schon Am. I 7 gemahnt an Menander (TTepiKeipoiuevri). Vgl.
meinen Aufsatz im Rh. Mus. 57. 599 ff. und dazu die abweichende
Auffassung von Heinemann aaO. S. 75 ff.
* Über Stellen anderer Alkiphronbriefe, die mit gewissen
Properzversen zusammenzuhalten sind, vgl. Heinemann aaO. S. 39 ff.
5 Parallelen aus den römischen Elegikern erübrigen ; vgl. u. a.
die bereits von Bergler in seiner Alkiphronausg. S. 224 notierte
Stelle Hör Ca. III P, 24. Dasselbe Thema wie in diesem Gedicht
(Schmollen und herzliche Versöhnung; vgl. Rh. Mus. 57, 606 Anm. 36
Reitzenstein: N. Jahrb. f. d. kl. A. XXI 1908 S. 83) in der wie ein
aufo'elöstes Epigranmi oder eine Kurzelegie anmutenden Partie Alk.
IV 18, 14 (zu ETÜJ Täp auTiQ ei|Lii irävTa vgl. IV 18, 6 Rh. Mus. 59,
290 f.). — Dass auch Menander Epigramme dichtete, zeigt A, P.
VII 72.
•5 Vgl. zB. Ov. Am. III 10; an Stelle dessen tritt auch das
Isisfest.
Zur Elegie 141
arm (IV 18, 12 f.); glückliche Seereise^ (IV 19, 8); Mutter,
Schwester und Freundinuen^ der Geliebten (IV IV), 1. 9);
Ariadne (IV 19, 9 f.): Befragung- der Götter vor der Reise ^
(IV 19,4); die verax . . . saga^ (IV 19, 15 f.); der epuuiobi-
bdcTKaXoq (IV 19, 12, 13. 19 f. ^) — lauter Gemeinplätze der
römischen Liebeselegie, deren Zusammenhang- mit Menander,
dem g-rössten und gelesensten (Ov. Trist. II 370 Plut. Comp.
Aristoph. et Menandr. c. 3 p. 854 a f.) Dichter der Liebe, mehr
und mehr erkannt wird.
Dass die reiche Liebe Menanders und Glykeras, die nicht
bloss in Griechenland, sondern auch in Aeg-ypten (Alk. IV 19,
4. 6) berühmt "war, bei den .römischen Elegikern auch sonst
Spuren hinterlassen hat, ist um so wahrscheinlicher, als es ein
Stück von Menander gab, in welchem Glykera geradezu por-
trätiert war (ev \h e|ae -fef paqpa«; *^ Alk. IV 19, 20), nebenher
bemerkt, eine Subjektivität im hellenistischen Drama '^j die
denen zu denken geben dürfte, die von der Existenz einer
hellenistischen subjektiven Elegie noch nicht überzeugt sind'*.
Hat der unglücklich liebende Tibull jene Glykera, die er nach
Hör. Ca. I 33, 1 ff. in miseräbiles elegi besang, nach der
Geliebten de» durch diese um so viel glücklicheren Menander
genannt, und darf die oben (S. 138 Anm. 2; angezeigte Be-
1 Vgl. u. a. Ov. Am. II 11, 33 fF. und dazu Brandts Kommentar
S. 114f.
•■2 Vgl. zB. Prop. II G, 11 f.
3 Vgl. zB. Tib. I 3, 9 f.
4 Tib. I 2, 41 ff.
° Die Liebestheorie u. a. von Menanders Freunden Theophrast
und Epikur (Alk. IV 19, 14) behandelt: vgl. Plut. Opp. mor. sei. ed.
A. G. Winckelmann I Turici 1836 S. 97 f. 99.
^ Identisch mit Menanders ZuvepüJaa? Vgl. H. Lübke: M. und
seine Kunst. Progr. des Lessing Gymn. zu Berlin 1892 S. 13 Anm. 1
und dazu Menandr. fr. 569 K. F. Jacobs: Vermisclite Schriften 4,
517. Ist die Glykera im MiaoYÜvrit; (fr. 329) die nämliche? Vgl. Suse-
mihl: Gesch. d. gr. Lit. i. d. Aiexandrinerzeit I 255. Bekanntlich ist
Glykera ein häufig vorkommender Hetärenname: vgl. zB. Menanders
TTepiKeipo|U6vr| (Menandr. ed. Koerte Leipz. 1910 S. 222) Hör. Ca. 1 19, 5.
30,3 III 19,28 Lukian. Dial. mer. 1 Aristainet. I 19. 22 113.
" Vgl. Alk. IV 2, 5. Auch an Diphilos ist hier zu erinnern,
der seine Liebeshändel mit Gnathaina auf die Bühne braciite.
■* Neustes zum Stand der Frage: Schanz aaO. S. 20Ä. M.
Pohlenz in: Charites Fr. Leo zum 60. Geburtstag- darg-ebracht Berl.
1911 S 87. 108 ff. P. Troll: De eleg. Rom. orig. Diss. Gott. 1911 K.
F. Smith: The elegies of A. TibuUus New-York 1913 S. 23 f.
142 Wilhelm Zur Klegie
rührung- Tibulls IV 13, 12 mit dem Briefe Menanders an Gly-
kera' als Fingerzeig dafür gelten, dass dieses tibullische^
Gedicht tatsächlich, wie Gruppe Rom. El. I 219 ff. meinte,
auf die bei Hör. aaO. erwähnte Glykera geht ?
Breslau. Friedrich Wilhelm.
1 Auch die Feierlichkeit des Schwurs (v. 15. Vgl. dazu Fleckeis.
Jahrb. 151. 1895 S. 127 f.) und die Versicherung tuus usqne nianebo
(V. 21) legen den Vergleich mit Menandcr (Alk. IV 18, 1 — .3) nahe.
-' Vgl. Teuffei: Gesch. d. röm. Lit.« II S. 84 Schanz aaO. S. 220
Smith aaO. S. 87.
BEITRÄGE ZUR TEXTKRITIK
LATEINISCHER MEDIZINER
a) Zu Scribouius Larg-us.
In dem Widmungsselireiben des Scribonius an C. Julius
Callistus heisst es S, 2, 19 ff. ed. Helmreicb : Idcirco ne hostihus
quidem mcduni medicamentiim dabit, qui sacramenfo medi-
cinae legitime est obligatus, sed persequetur eos, cum res
postidaverit, ut miles et civis honus omni modo, quia me-
dicina non fortuna neque personis Jiomines aestlmat, verum
aequaliter omnihus impJorantibus auxilia sua succur-
suram se poUicetur nuUique iimquam uocituram profitetur.
Hier scheint zunächst nichts zu beanstanden. Wenn wir aber
sehen, dass bei Marcellus Empiricus, der diesen Brief mitsamt
dem grössten Teil der Compositiones des Scribonius fast wört-
lich abgeschrieben hat, überliefert ist: auxilia sua por-
rectura sticcursu ram se poUicetur, so darf mit Wahr-
scheinlichkeit vermutet werden, dass bei Scribonius zufolge
Homoioteleuton vor .succursuram ausgefallen ist porrectura.
Scrib. Kap. XXI S. 13, off. : Numquam enim ut sucus
diluuufur (sc. quae ex cadniia aut aere usto eiusdemque ge-
neris pigmentis conponuntur), sed cum in stiutmam suhtili-
tatem deducta sint persecerantia terenfium, tarnen corpora
quasi pulverulenta necesse est maneatit, quae oculorum partes
reitet configunt, certe exterius pungunt foramina primae tuni-
culae oculi atque (^ab} initiis interdiim non tarn molestani
futuram concitant epiphoram. ab vor initiis ist von Helmreich
zugefügt, wie er angibt aus Marcellus Kap. VIII 2 S. 59, 32,
wo in seiner Ausgabe steht: . . . pungunt foramina primae
tuniculae ocidi, ab iiiitiis adhibita iiiterdum molestiorem
futuram concitant epiphoram. Die beiden Marcellushand-
schriften P (Parisinus Lat. 5880) und L (Lauduuensis 420)
144 Niedermann
haben jedoch übereinstimmend an der betreffenden Stelle: ad
in inltiis (idhlbita, das ist wohl et (oder atque in initiis
adhihlta. Also hat man bei Scribonius vielmehr zu ergänzen
</») initiis, was auch paläoiiraphisch besser befriedigt.
8crib. Kap. LXXXVI S. 37, iS wird unter den Ingre-
dienzien zur Herstellung eines pastillus ad sanguinis cruptionem
unter anderem genannt: passi meconi quod satis erit. So
druckt Helmreich im Anschluss an die editio princeps von
Ruelle, die /»econii bietet (Handschriften des Scril)onius scheinen
keine mehr vorhanden), doch ist das ganz unverständlich, meco-
niiiin heisst einmal der Mohnsaft (so zB. bei Scrib. Kaj». CLXXX
S. 73, 28 f.: Opium potum, quod quidain meconiuin vocanf)
und sodann bezeichnete es nach Plinius nat. bist. XXVII 119
eine Pflanze, die daneben auch die Namen peplis, si/ce und
mecon aphrodes führte. Weder die eine noch die andere Be-
deutung passt für unsere Stelle, schon deshalb nicht, weil hier
nicht ein Substantivum, sondern ein Adjektivum erwartet wird.
MarceHus hat dieses Rezept in Kap. XVI l 25 und seine Hand-
schriften führen uns mit ihren Lesarten miconii (?) bzw. mi-
coni (L) auf die richtige Spur. Gemeint ist wohl sicher
passum jMijconium, d. h. Trockenbeerwein aus Trauben von
der Kykladeninsel Mykonos, so wie sehr oft zu medizinischen
Zwecken passum Creticum verordnet wird, vinum Myconium
erwähnt Plinius nat. bist. XIV 75 unter den vina transraarina.
Scrib. Kap. XC 8. 38, lOff. : Pastillus ad tussim. . . .
item ad eos, qui sanguinem reiciunt aut per urinam reddnnt.
Die entsprechende Stelle bei MarceHus lautet Kap. XVI 1
S. 153, 4 ff. ed. Helmr. : l'astilhis ad tussem. . . . item ad eos,
qui sanguinem ore eiciunt aut per urinam reddnnt. Danach
dürfte bei Scribonius vor reiciunt einzufügen sein vre, dessen
Ausfall im Hinblick auf das folgende re- ja paläographisch
leicht zu verstehen wäre.
b) Zur sogen, Medicina Plinii.
Med. Plin. I 1, S. 10, 12 ff ed. Val. Rose: Pollinem siliginis
adiitixto ovi alho, simul et quiddam salis albi conspergi
oportet frontique inlini. Das unter dem Namen der Medicina
Plinii gehende Breviarum Plinianum ist bekanntlich neben den
Compositiones des Scribonius die Hauptquelle von MarceHus
Empiricus de medicamentis. Bei MarceHus I 60, S. 35, 3 ff.
ed. Hehur. nun lautet das betreffende Rezept folgendermassen :
Beiträg'e zur Textkritik lateinischer Mediziner 145
Pollinem siliginis admixfo ov'i alho et (/uippiant salis con-
fricato et fronti inJinito. Ans der Vergleichuag- der beiden
Fassungen scheint gefolgert werden zu dürfen, dass alhi hinter
salis in der Medieiua Plinii als auf Nachwirkung des voraus-
gehenden (dho beruhendes dittographisches Schreibversehen zu
tilgen ist.
Med. Plin. I 13, S. 27, 1 f : Caprifici radix per messes
inciditui'. Dazu bemerkt Rose im Apparat: caprifici] immo
mori (Plin. n. h. XXIII 140). Trotzdem belässt er caprifici
im Text, scheint also mit der Möglichkeit gerechnet zu haben,
dass der Epitomator selber irrtümlich statt mori geschrieben
haben könnte caprifici. Dass dem jedoch nicht so ist, ergibt
die Vergleichung von Marcellus XII 57, S 126, 27 f. Helmr.,
wo überliefert ist: Mori radi.jc tempore messis inciditm'. In
der von Marcellus benutzten Handschrift der Medicina Plinii
stand mithin noch m(>ri\ der Fehler geht also nur auf den
Schreiber des Archetypus unserer Handschriften, nicht auf den
Veranstalter der Epitome selbst zurück. Er erklärt sich daraus,
dass der vorhergehende Satz mit caprifici radix beginnt.
Med. Plin. II 6, S. 47. 15ff. : Panicum in lacte capri7io
decoctum more sorhitionis in die sumitur. Rose hat zwar
bemerkt, dass die zugrunde liegende Stelle der Naturalis historia
des Plinius XXII 131 Ms die hat, aber er hat es unterlassen,
daraus die Konsequenz zu ziehen und in der Medicina Plinii
zu schreiben {his} in die, obwohl sich ja der Ausfall von
Ms hinter der Endung -nis von sorMtionis leicht begreifen
lässt. Zur Evidenz erhoben wird diese Korrektur dadurch,
dass dasselbe Rezept Med. Plin. II 8, S. 50, 3 ff. nochmals
vorkommt und dass hier die Handschriften wirklich his in
die bieten. Es heisst an dieser letzteren Stelle: Panis cum
lacte caprino decoctus bis in die siunitur more sorhitionis.
Die missverständliche Auffassung von panicum als panis cum
ist in diesem Fall auf Rechnung des Epitomators selber zu
setzen, denn auch bei Marcellus XXVII 101, S. 287, 6 ff. ed.
Helmr. lesen wir: Panis antiquus ex lacte caprmio decoctus et
more sorhitionis ventris fiuxu laboranti Ms ad diem datus
cito succurrit.
Med. Plin. II 13, S. 56, 6 f. (unter dem Titel Lieni):
Erica eis vasis in potione semper utendum est. So der
Herausgeber; die Handschriften geben aber übereinstimmend
hederaceis (bezw. hederaciis) vasis und daran war nichts
Rhein. Mus. f. Philol. N. F. LXXI. 10
146 Nieclermann
zu ändern. Die Stelle stammt nämlich nicht, wie Rose meint,
aus Plinius nat. bist. XXIV 68: {myricen ericnm vocat Le-
naeii.s) . . . et ideo homini quoqiie splenlco cihum potvmque
dant in vasis ex ea factis, sondern vielmehr aus Plin. nat.
bist. XXIV 79: {heder ae genera viginti denionsfravimus) . . .
huins quoque ligni vaso splenicos hibentis sanari invenio.
c) Zu Pseudo- Apulei US de herbarura medicaniinibus.
Die 1888 in Baireuth gedruckte M unebener Dissertation
von Hermann Köbert, De Pseudo-Apulei berbarum medicanii-
nibus, eine schätzenswerte Vorarbeit zu der längst dringend
wünschbaren Neuausgabe dieses sprachlich und sachlich gleich
interessanten Autors, enthält S. 46 ff. eine Anzahl Vorschläge
zur Verbesserung der im Codex Vratislaviensis III F 19 saec.
IX vel X vorliegenden Überlieferung, zu deren einigen, die
meiner Meinung nach fehlgehen, hier Stellung genommen wer-
den soll.
Ps.-Apul. Kap. LVI 2 bietet der Codex V folgende
Lesung: Ad tussini vel coJicos. Herhan/ narcissum tunsam
et potui datam colicis vel tussicis prodesse dicimus. Von
den Varianten der Vulgata (ed. Ackermann S. 219) ad phthi-
sicos und tussientihiis trägt zum mindesten die zweite deutlich
den Stempel der Interpolation: tussicis schien verderbt und so
schrieb man dafür tassientibtis. Auch Köbert hält tussicis für
eine Korruptel, nur dass er bei der Herstellung der vermeint-
lich authentischen Lesart etwas weniger willkürlich verfährt,
indem er aus tussicis macht phtliisicis und dementsprechend
aus ad tiissim in der Überschrift des Rezepts ad phthisim.
Nun ist aber tussicus ein gut bezeugter Fachausdruck der
späteren lateinischen Mediziner; vgl. Mulomed. Chir. Kap. 152,
S. 47, 25 ed. Oder oder Kap. 155, S. 48, 16 und 48, 21, Veget.
mulomed. I 38, 2, S. 61, 20 ed. Lommatzsch, Marceil. med.
Kap. XVI 8, S. 156, 16 ed. Helmr. Kap. XVI 76, S. 165, 23,
Kap. XX 18, S. 193, 18 und Kap. XX 93, S. 207, 9. Zu einer
Änderung der Überlieferung des cod. V besteht danach keinerlei
Veranlassung.
Ps.-Apul. Kap. LXXXV hat die Vulgata (ed. Ackermann
S. 255): Graeci eam nerton dicunt, alii hrathij, alii bara-
thron, Itali herbam sabinam atque savinam. Wesentlich
anders die 1528 bei Christian VVechel in Paris erschienene
Ausgabe; hier lesen wir nämlich (fol. 29 recto): Alii bmfhi/Hy
Beiträge zur Textkritik lateinischer Mediziner 147
alii emetiston, alii c i/nophodion, prophetae riophormo/t,
alii acatachiron, Itali sabinam appellant. Dieser letztern
Fassung- scheint die Überlieferung im cod. V nahe zu stehen,
die Köbert leider nicht in extenso mitteilt, emetiston und
acatachiron in der Pariser Ausgabe entsprechen nach Köbert
in V amtysion und catachieron ; aus dem Thesaurus glossarum
eniendatarum ed. Götz s. v. Sahina erfahren wir ferner, dass
V für cynophodion der Pariser Ausgabe cynopalion bietet, was
durch CGL HI S. 557, 9 cinopalion i. savina bestätigt wird.
Dieses meint, wie Götz zutreffend anmerkt, cynophalion (ku-
voqpdXiov). Ob die Vermutung Roberts, dass in catachieron
stecke acanthan hieran, das Richtige trifft, soll hier nicht
untersucht werden; sehr wahrscheinlich dünkt es mich gerade
nicht. Jedenfalls aber ist Köberts Konjektur alii [dicimt]
eam thyrsion abzulehnen. Vielmehr weist amtysion in V
mit emetiston der Pariser Ausgabe zusammengehalten auf ame-
thyston hin, und diese Lesung wird vollends gesichert durch
die Glosse CGL III S. 552, 25 ametisto : savina.
Ps.-Aj)ul. Kap. LXXXTX 6 gibt die Vulgata (ed. Acker-
mann S. 261): Herhae rutae rorem matutinum aut ma-
tutino tempore inadent es sucos collectos in vasculo
hahefo et e.r eo inunges, die eben erwähnte alte Pariser Aus-
gabe: Herhae rntae hortensis rore/n matutinum col-
lectum in vasculo haheto et ex eo oculos perunges, der
codex V: Herhae rutae rore matutino madentes sucus
collectos in vasculo haheto et e.r eo inungehis. Hier hat
offenbar der cod. V die Überlieferung am treuesten bewahrt ;
der Text der Vulgata und ebenso der der Pariser Ausgabe
stellen einfach Versuche dar, sie auf eine verständliche Form
zu bringen, auf die wir nicht weiter einzugehen brauchen.
tempore hinter matutino ist übrigens von Ackermann nach
seinem eigenen Geständnis zugefügt und dass auch die Worte
aut matutino nicht im Original standen, halte ich mit Köbert
für unzweifelhaft. Köbert glaubt, dass sie auf irrtümlicher
Wiederholung des vorausgehenden matutino beruhen; ich für
meinen Teil möchte sie eher damit erklären, dass ich an-
nehme, es sei im Original oder im Archetypus unserer Hand-
schriften (sofern beide nicht identisch sein sollten) in vulgärer
Orthographie geschrieben gewesen rore matutinum, dazu habe
irgend ein Leser in seinem Exemplar am Rande angemerkt
aut matutino und dieser marginale Korrekturvermerk sei von
148 Niedermann
einem späteren Abschreiber als Nachtrag von etwas Aus-
gelassenem raissverstanden worden. Evident ist ferner Köberls
Besserung von madentes zu inadentis. Wenn er dagegen das
überlieferte sucus collectos in sucum collectum korrigiert, so
glaube ich, dass man mit einer ungleich leichteren Änderung
auskommt. Es genügt nämlich meines Erachtens zu schreiben
sucuK collecttis und darin die im Spätlatein verbreitete Kon-
struktion des Nominativus absolutus zu sehen. Ich betrachte
also als die authentiscbe Lesung: Herhae rutae rore matu-
tino madentis sucus colJectus in vasculo haheto cett.
Ps.-Apul. Kap. IV 2 lesen wir im codex V in der Über-
schrift eines der ursprünglichen Fassung fremden, von einem
späteren Benutzer oder Uberarbeiter hinzugefügten Rezeptes:
Ad ucam et fauces vel scruveas. Das von Köbert bean-
standete scruceas, das er für versehrieben aus strxmas hält,
kommt auch in dem Rezept selber noch einmal vor. Ob sich
die t^berlieferung in der vorliegenden Form halten lässt oder
nicht, wage ich nicht zu entscheiden, aber soviel ist für mich
sicher, dass es sich nicht um strumae, sondern um scrofae
'Skrofeln' handelt; vgl. scruva : sim in den Kasseler Glossen 81
ed. Marchot und CGL III S. 606, 8 scruas:unde glaudolae
nascuiitui'. Das Verhältnis dieses scruva, scrua zu scrofa be-
stimmt Schuchardt, Zeitschr. für roman. Philol. XXX (1906)
S. 321 dahin, dass sich f zu v erweicht habe und dann weiter-
hin r in der Nachbarschaft des labialen Vokals u geschwunden
sei. Diese Annahme eines lautlichen Übergangs von /' in v
ist zwar physiologisch leicht verständlich, aber es fehlt dafür
doch vorläufig an sicheren Parallelen, Es ist daher vielleicht
nicht unangebracht, auf folgende andere Erklärungsmöglichkeit
hinzuweisen. Lat. .s-cro/"« ist nach Ausweis seines /" dialektaler
Herkunft; die echt lateinische Form müsste scroha lauten. Da
nun bekanntlich der lateinische Verschlusslaut h im ersten
Jahrhundert unserer Zeitrechnung zur Spirans 6 geworden und
infolgedessen mit dem damals ebenfalls spirantisch gewordenen
V zusammengefallen ist (vgl. Sommer, Handbuch der lat. Laut-
und Formenlehre^ S. 198), so könnte das in Rede stehende
scruva, scrua als der Fortsetzer jenes als reinlateinische Ent-
sprechung von dialektischem scrofa zu postulierenden scroba
gefasst werden. Entsprechend Hesse sich auch frz. ecrouelles
über scrovellas auf ein Substrat scrohellas zurückführen.
Beiträge zur Textkritik lateinischer Mediziner 149
d) Zur sogen. Mulomedicina Chirouis.
Miilomed, Cliir. Kap. 517, S. 169,3 ff. ed. Oder: Omnis qua-
drupedis ab scorpio percussi mit mnre caeco aut a colabra
auf a vipera aut similiorum hoc liahehis signum. Gestützt
auf diese Stelle registriert Oder im Index grammatieus seiner
Ausgabe S. 304 einen beteroklitiscben Gen. plur. .similiorum
für similium. Aber similiorum als Gen. plur. von similis ge-
fasst ist docb vvobl nicbt sinngemäss. Die autbentiscbe Lesung
dürfte auf sebr eiufacbe Weise berzustellen sein durch Tren-
nung von similiorutn in simili {h)orum.
Kap. 679, S. 214, 9 ff.: Quaftuor digitis ah umhelico in
priorihus mecies medium ventrem sagitfa pertundito- Oder
tilgt mecies, docb scbeint ibn diese Remedur selbst wenig be-
friedigt zu baben; denn im Apparat deutet er vermutungsweise
an, dass mecies auch aus tunicis oder aus memhvanis ver-
scbrieben sein könnte. Diese beiden Lösungen entbehren
jedoch noch mehr als die Tilgung von mecies jeder Wahr-
scheinlichkeit. In Wirklichkeit l)edarf es, glaube ich, über-
haupt keiner Änderung dieses Wortes, mecies ist einfach
vulgäre Schreibung für metiens; vgl. Kap. 127, S. 40, 29 f.:
De qtioda ex mediana cena nietito plus tres digitos ah ano
aut quattuor et ei inde sanguinem emittito. Falsch ist hin-
gegen wohl priorihus; denn nach der Beschreibung, die
anderwärts von der paracentesis gegeben wird, erwartet man
thQY posteriorihus\ vgl. Kap. 223, S. 67, 17 ff.: Quattuor
digitis ah umhelico longius ad reretrum versus medio
climate ventris sagittam suhicies ulterius und Kap. 401, S. 123,
19 f.: quattuor digitis longius ad v er et r um versus sagitta
pungis. Ich möchte also für die in Rede stehende Stelle
folgende Fassung vorschlagen: Quattuor digitis ah umhelico,
in posteriorihus mecies (i.e. metiens), medium ventrem
sagitta pertundito.
e) Zu den Antidotaria Bruxellensia (herausgegeben von
Valentin Rose, Theodori Prisciani euporiston libri IIIj.
Antidot. Brux. 19, S. 369, 4 f. Rose: re.^inam autem. et
cetera cum reliquo oleo resoluta levi foco colahis. Die
Wendung levi foco findet sich in der Brüsseler Handschrift
auch noch Antidot. Brux. 19, S. 369, 32; 21, S. 370, 15; 30,
S. 372, 11; foco levi 38, S. 374, 3; 41, S. 375, 12 und igni
150 Niedermann Beiträge zur Textkritik lateinischer Mediziner
levi 70, S. 381, 4. An allen diesen »Stellen hat Rose levi in Jeni
geändert, weil in der Tat leni foco bezw. Igne (gr. biet luaXaKOÖ
7Tupö(;) das gewöhnliehe ist. Immerhin muss das Verfahren
Roses, die Überlieferung an nicht weniger als sieben Stellen
zu korrigieren, die sich doch offenbar gegenseitig stützen, von
vornherein Bedenken erregen. Dazu kommt, dass levi igne
auch bei Marcellus Empiricus Kap. IX 96, S. 104, 1 ed. Helmr.
und Kap. XXXVI 10, S. 368, 22 einstimmig überliefert ist (wo-
bei allerdings auch Helm reich beidemal leni in den Text ge-
setzt hat), und schliesslich ist auch noch daran zu erinnern,
dass bei Dioskurides I 30, 5 steht Kouqpuj Tiupi, wovon lat. levi
foco oder igne die wörtliche Übersetzung bildet.
Basel. Max Niederraann.
MI8ZELLEN
Die Aiinifang der Thetis
(Philostratus, Heroicus p. 325 Kayser ed. niaior.)
Das Gedieht an die Echo im Heroicus ist von mir im
metrischen Anhang zu Sophokles Tracliiuierinnen S. 178 der
Neubearbeitung- von Nauck-Schneidewins Ausgabe erläutert
worden. Hier mögen nun eir.ige Bemerkungen stehen, die eine
poetische Anrufung der Thetis im Heroicus betreffen. Diese
Dichtung hat Anspruch auf philologische Behandlung, auch
wenn sie ein weitergehendes literarisches Interesse nicht her-
vorzunifen vermag. Die Überlieferung lautet, wie folgt:
06X1 Kuavea, Gen TTriXeia,
TÖv jii'fav eteKei; u'iöv,
'AxiXXea, toö Gvaiä ^kv ööov
cpvoic; TivcfKev,
5 Tpoia Xdxe, üäq b' ööov dGavarou
Tcveät; ixaic, eonaoe, fTövioq e'xei.
ßuTve TTpö<; aiTTUv xövbe koXuuvöv
Mei" 'AxiXXeouq e'iuTTUpa
ßaiv' dbdKpuTog luexd QeoaaXiaq
10 Oe'xi Kuavea, 0exi TTriXeia.
Unwesentliche Varianten sind beiseite geblieben; unwesentlich
ist auch, dass ein guter Teil der Handschriften im 7. Vers
ßaiv' eir' auxöv koXuuvöv liest; das Versehen entstand, weil
Trpöc; im Kompendium geschrieben war, aiiTuv für auxöv ge-
nommen und ein zweites xov nach dem ersten überlesen wurde.
Dem Gedanken nach Hesse sich zuletzt alles halten. Philo-
stratus erzählt uns, dass die Anrufung bei einem nächtlichen
Opfer vorgetragen wurde, das die Thessaler am Grabmal des
Achilleus in der Troas darbrachten. Soll die Göttin dbdKpuxo?
zum Grabhügel kommen, so werden wir an den Aberglauben
erinnert, der das Weinen um einen Toten verbietet, ßaive
luexd GeaaaXiaq dürfte zu verstehen sein wie ßaive laexd Gea-
(JaXüuv, ähnlich geziert heisst es bei Eusebius praep. ev. 3, 1,6
Xouxpd be KOjjiilew xäc, Tpixuivibat; vujuqpat;, auXouq be Kai küü-
jLiouq xiiv Boiuuxiav Trapaaxeiv.
152 Miszellen
Die Schwierigkeiten des Gedichtes beginnen mit der
Frage nach seiner metrischen Gestalt. Der erste, fünfte bis
siebente, neunte und zehnte Vers sind anapästischc Dimeter,
und zweifellos richtig hat Kayser gesehen, dass der achte Vers,
der in anapästischem Khythmus kräftig anhebt, am Ende ver-
stümmelt ist und zwar durch Überspringen des Auges zu einem
gleichen Wort. Die Ergänzung ßaive 6ed nach e'jaTTupa, die
Kayser vorschlug, ist methodisch richtig gefunden und stellt
den Dimeter her, wobei natürlich 9ed an sich zvveifelhaft
bleiben muss. Der vierte Vers ist ein anapästischer Mono-
meter, als solcher denkbar, wenn auch auffallend, da keine
Sinnpause der markierten Gliederung entspricht. In Vers 3
fehlt im Anfang eine Kürze, sonst hätten wir auch dort einen
Dimeter. Im ganzen ist klar, dass wir mit Anapästen zu tun
haben, und von diesem Gesichtspunkt aus macht nun der
zweite Vers grosse Beschwerden: tov \xi^av eT^Kec, uiöv fällt
in ganz ungewöhnlicher Weise aus dem Rhythmus heraus.
Boissonade hat teKeq geschrieben und so einen Pherecrateus
hergestellt, der mitten unter den Anapästen ein fremder Vogel
ist, Kayser hat dann, um den Hauptgedanken, die Anrufung
der Göttin, stärker herauszuheben, vor tov laefav ein Rela-
tivum (a) eingeschoben und damit beinahe einen katalektischen
anapästischen Dimeter gewonnen; leider steht ja noch laeTav
als Jambus in der Reihe. Zu einem befriedigenden Ergebnis
können diese Versuche nicht führen.
Den richtigen Weg hat Bergk eingeschlagen, der be-
merkte (P. L. G. III 687), dass sich der vierte Vers cpüai?
rjveYKev zu einem vollen anapästischen Dimeter auffüllen lässt,
wenn man die Schlussworte der vorangehenden Reihe Bvaid
Mev öcfov in ihn einbezieht. Dass dies Verfahren guten Grund
hat, erkennt ein Philologe an dem nunmehr lebhaft hervor-
tretenden Kontrast zwischen övaid und dGavaiou, der durch-
aus den Eindruck von Absicht macht:
Ovard )nev öaov cpvjcri^ n^CTKev,
Tpoia Xdx€, Oäq b' öaov aöavarou
Tevedq naxq earracTe, TTövto«; e'xei. "
Das Ergebnis der einfachen Umstellung ist aber, dass das
ganze Gedicht bis auf die Worte töv laetav eteKCc; uiov 'AxiXXea,
Toö sich nunmehr als aus anapästischen Dimetern bestehend
erweist, und in Tex.ec, uiöv 'AxiXXea, tou lässt sich doch auch
der anapästische Tonfall nicht verkennen. Auch hier ist ein
Dimeter gewonnen, wenn man in den Worten tov }jiv(av eieKec,
den Artikel fallen lässt und aus exeKec, ein d leKeq macht,
womit gleichzeitig dem Gedanken (den bereits Kayser zu-
treffend beurteilt hatte) diejenige Fügung gegeben ist, die er
braucht. Ich lasse das Gedicht in der Gestalt, die wir ihm
gegeben haben, noch einmal folgen :
Miszellen ' 153
Geil Kuavea, Gen TTriXeia,
lue^av a TCKeq u'iöv 'AxiXXea, toO
övard )aev öcrov cpOcri^ rjveYKCv,
Tpoia Xdxe, üäc, b' öcrov dGavaiou
5 '(eveäq T^aXq ecnraae, TTövToq ex^\,
ßaive TTpoq aiTTuv TÖvbe koXujvöv
|LieT' "AxiXXe'uu(; e'iiTTupa, (ßaive, Ged,)
ßaiv' dbdKpuToq laeid QeüüaXiai^,
Gen Kuavea, Gen TTtiXeia.
Ob wir in 'AxiXXea (Vs. 2) Kürze des a oder Synizese wie in
'AxiXXe'uu«; I Vs. 7) anzunehmen Laben, mag dahingestellt bleiben.
Das Relativ (toö) erseheint genau so am Versende in dem
jungen Hymnus auf Telesphoros, Kaibel Epigr. gr. 1027,25
veov epvo<g e'xujv ae, TeXecrqpöpe, töv ktX. Die einzelnen (Trixci
sind bald normal geteilt, bald (in 5 und 7) durch Einschnitt vor
der zweiten oder dritten Hebung, was merkwürdig anmutet,
im zweiten Vers wird man »einer Beobachtung Hermanns ent-
sprechend) die Zäsur nach uiov ansetzen. Das ganze Gedicht
ist streng als eine einzige Periode gebaut, demnach ist keine
Rücksicht darauf genommen, dass Gedankenabschlüss und
Versschluss /usammcnfallen. Aber ungewöhnlich ist wieder,
dass eine Katalexis am Schlüsse der Periode vermisst wird;
dass sie nämlich abgeschlossen ist, macht die Wiederholung
des Anfangsverses klar.
Es ist sehr zweifelhaft, ob ein Brauch der Thessaler, am
Grabe Achills in der Troas zu opfern, bis in die Zeit des
Philostralus fortgedauert hat. Jedenfalls macht das Gedicht
einen wenig altertümlichen Eindruck ; so hat man in alter Zeit
kaum den Zug zu einem Grabe mit einer derartig hüpfenden
Weise inauguriert. Wie die Prozessionsanapäste der klassi-
schen Jahrhunderte klangen, dafür liefern die Nachbildungen
des Euripides mit ihren schweren Spoudeen ein Zeugnis. Und
wie abgeschmackt ist die Vorstellung, dass etwa im fünften
Jahrhundert vor Christus ein Grieche zu dem Grabhügel eines
Heros mit der Erklärung gezogen sei, sein unsterblicher Teil
sei anderswo. Man denke sich Orest am Grabe Agamemnons!
Besteht das Gedicht aus neun Versen, so ist anzunehmen, dass
dem Verfasser die Bedeutung der Neunzähl im Totenkult be-
kannt war. Eine technische Übereinstimmung mit einem atti-
schen Hymnus des 2./3. Jahrh. n. Chr. ist oben angemerkt,
und die Erscheinung, dass Zäsur vor der zweiten Hebung ein-
tritt und davor eine lange Silbe steht, kehrt wieder in dem
anapästischen Hymnus auf Apollon bei Porphyrius de antro
nymph, 8 S. 61 Nauck (\s. 2). Es sind also alles wohl Er-
zeugnisse derselben Epoche.
Wien. ' L. Radermacher.
154 Miszellen
Zum Brief Fliiiders Petrie I 30, 1 — Witkowski, Epistulae privatae
graecae 1
Der Scliliiss des Briefes lautet . . tov övra ev Meincpei
dppuucTTOövTa Ktti t[ I ev TJuui 'AcfKXiiTTieiuui, wozu Wit-
kowski bemerkt Kai t video, neque igitur 6[epaTTeuö)aevov neque
K[ei)uevov fuit, vix T[ripou)aevov. Danach dürfte mit der Er-
g-änzung Kai T[i"|)aeXou|uevov |ev Tiüüi 'AcTKXriTneiuji das Rechte
wohl getroffen sein. Ich füge gleich die Stelle hinzu, die auf
diese Ergänzung führt, weil sie einesteils die Anwendung des
Wortes illustriert und zweitens zeigt, dass Tr|)aeXeuu der Um-
gangssprache angehört. Es ist ein Satz der historia Lausiaca,
aus der Erzählung vom Mönch Stephanus. Cap. XXIV S. 78, 2
Butler: KaieXdßofiev auiov dppuiCTTia TOiaüiri TrepmeaövTa , . . .
öv €(jpo)Liev Tri)aeXou|uevov üttö iaipoö Tivoq. Der Zufall
will, dass auch appwaiouvta hier seine Entsprechung findet.
TrmeXeuu ist danach nicht nur poetisch, und wenn es bei
Plutarch und Sextus Empiricus begegnet, keinesfalls als Ent-
lehnung aus der Dichtersprache zu betrachten.
Wien. L. Radermacher.
Xachträge zur 'Attischen Tragödie'
Meine 'Attische Tragödie als Bild- and Bühnenkunst', die
sich zu Bonner Lehre ])ekennt und ihrer hotfentlich auch nicht
unwürdig befunden wird, darf wohl an dieser Stelle von einigen
Flecken gesäubert werden. Vermeintliches Licht blendete mehr
als einmal besseres Wissen, wo ich jetzt das Richtige geben
zu können mich getraue. Die Stellen folgen sich hier wie
dort, im Anhang II S. 600 ff.
Alkestis 71 boEdaaq ist verdruckt für bpdaac;.
Audr. 1032 für e^T^Öev besser noch dYXÖ6ev.
Bakch. 1006
Xaipiu Onpeuouaa rdb' eiepa lueydXa
qpavepd, xüiJv dei em td KaXd ßioq, 'H|uap ktX.
mit Änderung nur eines Buchstal)en; tüjv als Relativ: magna
manifesta haece quoruni ad pnlcra seniper vita, sciHcet etc.
Bakch. 1384 fiel laiapöq nach KiBaipuuv aus
Elek. 538 et',* nicht dv; 641 iiapeaTai (Druckfehler).
Hei. 297 Ktti TÖ KOuja' eativ TriKpöv, vgl. II XIV 359, Od.
XVIII 201 mit 199. Ferner 1197, nicht 17; 1372, nicht 76.
Jon 286, nicht 206: 3.56, nicht .5.56.
I. Aul. 627 KaBeTaov scheint durch Od. 7, 163 geschützt.
970 f. qpövov .... aiinaioq.
I. Taur. 189 ff. <^aaaei> . . . TTiavaiq . . . (eut') . . . iepd<s . .
I. Taur. 258, das überlieferte öttou gehörte zu 260; 466
wohl Aiboöcj. 576 Tovei(; Schreibverseim. 966, nicht 960;
1023 buvaiaOriv kommt dem Cberlieferten näher.
Miszellen 155
Med. 837 fibuTTVÖou(; aupa«; sali ich mit Kirchlioff als
interpoliert an. 818, nicht 868 TrpoadtYUJV Schreibversehen,
nicht Änderung.
Schutzfleh. 5o2 ec, tö aüüv, nicht 'das Ganze' allgemein
gesagt, sondern 'das (noch) Heile' im Gegensatz zu dessen
vorher erwähnter Zerstörung. Wenn dies richtig ist, beweist
es auch, dass die Verse in diesen Zusammenhang gehören.
Schutzfleh. 1073, nicht 70; dann 1089 fett.
Troer. 356 blieb am Schlüsse Ao5ia w^eg,
Troer. 1223 f. qpiXov adKOc;, | SdTTTr) y^P oü Gavoöaa aüv
v£KpLu, cfTeqpou, I ktX. Die vorangeschobene Begründung ist hier
besonders berechtigt, weil die gesehene Bekränzung selbst
schon bei der Anrede vor sich geht.
Berlin-Halensee. E. Petersen.
Aus einer alten Ausgabe von Seneca de moribns
Magnus Hundt ist als der erste, welcher ein medi-
zinisches Werk mit anatomischen Abbildungen versehen drucken
Hess, bekannt, und einer seiner Nachfolger, Job, Zac-harias
Platner, hat sein Verdienst in dieser, aber freilich auch nur
in dieser Beziehung in einem akademischen Programm de M.
Hundt tabularum anatomicaium ut videtur auctore, LipSiae
1734 gewürdigt, das man am bequemsten in dem Abdruck im
zweiten Bande von Platners Opuscula (1749) p. 35 — 48 liest.
Er war, wie man das früher bei Medizinern häufiger fand,
sehr vielseitig interessiert, auch, wie später seine Landsmänner
Janus Cornarius' und Thomas Reinesius, für das Altertum.
So hat er im Jahre 1499 in Leipzig eine Ausgabe von Seneca
de moribus veranstaltet, die deswegen unser Interesse erregt,
weil sie ein grosses Stück, das in allen modernen Ausgaben
fehlt, enthält-'.
Da L. Hain den Druck, den er Nr. 14650 seines Reper-
toriums erwähnt, nicht selbst gesehen hat und es nur noch
wenige Exemplare gibt-^, so gebe ich zunächst eine Beschrei-
bung desselben:
^ Vgl. die Biographie von Otto Clernen, Neues Archiv f. Säch-
sische Geschieht«! XXXIII (1912) S.. 36 — 76 mit meinem Nachtrag- ebenda
XXXIV (1913) S. 163 f.
* Ich habe diese Ausgabe mir näher augeselien. weil sie in
demselben Sanimelljand Opera et Epistolae q. 37 der Buderschen
Bibliothek sich findet, in dem ich handschriftlich Loreuzo Vallas
Übersetzung von Fabeln des Ae&op gefunden hatte, es ist eine
Nachschrift des Erfurter Druckes von 1500 (die Behauptungen von
Otto Tacke Rhein. Mus. LXVII (1912) p. 282 sind ganz irrig); vgl.
darüber : Aesopus graecus per Laurentium Vallensem traductus,
Erffurdiae 1500 im ]Münchener Museum f. Philo), des M.-A. u. d. Re-
naissance II (1914) p. 222—229 und Lorenzo Vallas Aesopübersetzung,
daselbst III (1914) p. 239—278.
2 ZB. in der Stadtbibliothek Leipzig und der Universitäts-
156 Miszellen
Liber de moribus huraanae vitae cum epistula Marsilii
Ficini de officiis. Liptzk, Jacobus Thanner Herbipolensis.
1499. 6 Blatt 4^ wovon 6' leer, zu 34 Zeilen ; 2 Typen.
Fol. l'". Seneee Cordubcni'is || Moralissimi Liber de 1|
Moribus humane vite Cü Epistola Mar ü filij ficini de officijs
cuilibet neceffaria || Disticlion. Ad lectorem || Humane mores
qui vult cognofcere vite i| Corduba que docuit perlegat affidue |1
fol. P Z. 1 : &. Magnus Hundt parthenopolitan' 1
Dilcretis et Studijlofis lohanni .^ Paulo de bretenbach
germanis Artiü liberajllium fcholaribus fuis fautoribus Salutem
et omne bonum ||
Z.30. — Datü ex burjlfa faxonfl in florentil'fimo ftudio
liptzen quinto et decinio ka||lendas niaij nonogefmo [sicl] nono ||
fol. 2^. 7j. 1 : Mortem qui nioriens vicifci [sie!] cbriste re-
demptor |1 Viuendi doceas mores feruare beatos || || || Lucij Annei.
Seneee Cordubenfis liber de Moribus In q'' || Notabiliter et Ele-
ganter humane vite mores Enarrat [[ | [0]mnc peccatü actio
est.
fol. 4^'. Z. 27: rit vitiü est. Nihil facias qd' feciffe
peniteat | Thelos
fol. ö''. Z. 1 : De officijs jl C Marfilius ficinus Cherubino
quarcjualio viro doctiffijl mo SD j|
fol. 6*". Z. 20: Fiuis ü || Impressum Liptzk per lacobü ||
Thanner. Herbipolenfsem. Anno |! falutis nostre. L 4. 9. 9. ||
Darunter das Druckerzeicheu Thanners.
Diese Ausgabe widmete Hundt zwei edlen Leipziger
Studenten, die später selbst Zierden der Universität wurden:
Johann und Paul von Breitenbaeh^:
Magnus hundt parthenopolitanus^ inter eeteros artium et
Philosophie prol'essores liptzeuses infimus Discretis et Studiosis
lohanni et Paulo de bretenbach germanis Artium liberalium
scholaribus suis fautoribus Salutem et omne bonum. . . .
seneee cordubeusis moralissimi librum de humane vite
moribus denuo emendatum et impressum cum Epistola Marsilii
ficini de officiis Ad vos transcribere decrevi quatenus viri
parentis viri in utroque iure. Non minus docti quam famo-
sissimi vestigia facilius imitari ac praceeptis disertissimi pe-
dagogi Artiummagri [= magistri] obedire possetis . . .
Datum ex bursa saxonum in florentissimo studio liptzen
quinto et decimo kalendas maii nongefmo nono^.
bibliothek Leipzig, vg-1 Otto Günther, Die Wiei^endrucke der Leip-
ziger Sammlungen . . . (1900) p. 88 no. 1586: Universitätsbibliotheli
Jena s. Münch. Mus. II (1914) p. 222—22.3
1 Vgl. E. Friedberg, Das Collegium luridicum (1882).
2 H. war 1449 in Magdeburg geboren, 1512 wurde er Domherr
in Meissen ; f 1519.
3 Ich habe nur das wichtigste aus diesem Widmungsschreiben
(^ fol. Iv) wieders-esreben. ''
Miszellen 157
Leider hat der Herausgeber nichts über die von ihm
/ugrunde gelegte Ausgabe bemerkt; dass er seinen Druck nicht
nach einer Handschrift besorgt bat, darf man aus dem Schweigen
darüber schliessen, von den mir /ngänglicii gewordenen Seneca-
Incunabeln ist keine Vorlage für Hundt gewesen.
Nach dem Widmungsschreiben folgt fol. 2' — 4'' Seneca
de moribus, wie wir ihn in Haases Ausgabe III 462 — 467
lesen, mit geringen Abweichungen ußd Zusätzen \ wie man sie
in jungen Hss. und alten Drucken dieser im Mittelalter sehr
eifrig gelesenen ScnecaSenten/.en sehr häufig findet; so hat,
um auf weitere Beispiele hinzuweisen, die bei Hain no. 14660
verzeichnete Ausgabe von de remediis forluitorum viele ähn-
liche Zusätze, ebenso die Jenaer Hs. der formula honestae
vitae. Aber nach diesem bekannten Stück geht es ohne eine
Andeutung, dass etwas neues käme, so weiter:
[fol. 4 recto] 146 Stateram ne Iransileas id est ne preter-
grcdiaris iusticiam 147 Ignem gladio ne cöfodias quod est
erratum et tumidü animü verbis maledicte ne lacessas 148 Corona
minime carpendä esse, hoc est leges vrbis esse conseruandas |
149 Cor non esse comedendü id est merore de animo pijcias i
150 Cum pfectus fueris retro ne respicias hoc est tedens in bonü
ne deficias j 151 per viam publica ne ambules qd' est multorü
ne sis sequutor i 152 hydrum- in domo ne suscipias id || [fol. 4
verso] est gariulosos : verbosos homines sub eodem tecto
non esse habendos | 153 Oneratis onus esse supponendü. non
cöicantibus depouendü qd' est ad virtutem tendentibus augenda
praecepta Et tradentes se ocio relinquendos. i 154 Seueritas
luditiorum patrona est discipline. | 155 Amica rerum huraana
cum benivolencia est concordia ! 156 Egestissima vita eternani
petit calamitatem 157 Melior est mors q5 vita amara Et re-
quies cterna q5 laguor perseuerans 158 Nemo alieno peccato
])unitur. Nee iusticia alterius coronatur 159 Ciborü cöcu-
])iscentie animorum sunt detrinienta 160 Quäto magis corporis
venter impletur tätomagis anima minoratur | 161 omis salu-
britas viscerü teraperancia et ciborü est continecia Nullä
cnim patitur infirmitatem, qui diligit parcitate i 162 parcitas
ciborü repulsio est peccatorum 163 Ebrietas corporis insania
est mentis 164 Nihil habet in colume qui perdit mentem j
^ ZB. 20: Servandus ergo est omni diligentia rarus inventus
amicus est enim alter ego; 22 ist doppelt vorhanden, das zweite Mal
in verstümmelter Form: Quid interest quod non habeas; in 2(5: fa-
ciet iniuria: mnitos faciet invidia; in 41: Non enim quod merearis
sed quod solent loquantur. Kleine Abweichungen bietet jeder 3.
oder 4. Satz.
- [Zu lf>2l. Es nniss natürlich heissen hirundinem, wie auch
cod. Paris, lat. 10318 (p. 18 Wöliflin) und 16590 (p. 228 Haureau)
steht; Belege bei Fr. Boehm, De svmbolis Pvthagoreis, Diss. Berlin
1905 p. 32—33.
158 Miszellen
165 Multis peccatorü vineulis captiuatur qui vino plurimo
iebriatur 16G Nullo potest pcccato resistere qui sc non potest
gubernare 167 liomo crapulosus seruus est omniü vitiorü
168 Nullü potest vincere qui mente raptus est 169 Uli tantü
placere stiide cni displicet qd' omnib' placet. 170 Adulatores
vt inimieos caue 171 corrumpunt ficte laudibus leues animas
Et male credentibus blauduni crinieu infigunt | beata mens que
perfecte vincit hoc vitiü Et que nü decipit iiec decipitur
172 Nunq5 aliud eorde teueam^ et aliud ore proferamus Quic-
quid pudet ore diccre pudet etiam cogitaii 173 Optim' est in
oniibus modus laudabilisqj mesnra 174 Nihil piodest facienda
didicisse Nee facere in bonis rebus quioquid modü exesserit
vitiü est ! 175 Nihil facias qd' fecisse peniteat
Thelos.
Hiervon sind v. 146 — 153 eine Übersetzung der pytha-
goreischen Symbola und als solche" 1878 von Eduard Wölfflin
aus einer anderen Fortsetzung- von de moribus herausgegeben ^,
nur irrte W. darin, dass er der erste zu sein glaubte, der die
Symbola in dieser Form ^ — eine andere steht bekanntlich
bei Hieronymus adv. Ruf. III p. 469 — edierte^; der ganze
in Hundts Ausgabe vorhandene Traktat de moribus ist im
Paris, lat. 16590 erhalten und von B. Haureau, Notices et
extraits des manuserits de la bibliotheque nationale XXXIII
1 (1890) p. 227/228 als ein fragment jusq'ä ce jour inedit fast
400 Jahre nach der ersten Ausgabe herausgegeben worden;
die Abweichungen von unserem Druck sind sehr gering, trotz-
dem schien mir nicht überflüssig, aus diesem seltenen Druck
noch einmal die in den Ausgaben fehlenden Sätze zu repro-
duzieren: nicht nur der Boden Ägyptens, nicht nur die Haud-
schriftenschatze unserer Bibliotheken, auch die alten Drucke
bergen unbekannte Schätze, die der kundigen Hand harren,
die sie wieder an das Licht holt.
Haureau hat sich 1. c. p. 228 — 233 über die Herkunft
dieses Fragmentes verbreitet, ich begnüge mich darauf hinzu-
weisen, dass Symbola in sehr ähnlicher Gestalt bereits i)ei
Gualtherus Burley, de vita et moribus philosophoruni p. 74
Knust ^ stehen und dass v. 157 = Liber Ecclesiastici XXX 17
(der Vulgata) ist. — Dass Wölfflin und Haureau Hundts Aus-
gabe nicht kannten, ist nicht zu verwundern, bedenklicher
schon mag vielleicht mancher es empfinden, dass die Männer,
welche zuerst eine kritische Ausgabe des Seneca zu machen
1 Senecae Monita et eiusdem morientis extremae voces . . .
primus ed. Ed. W.; Progr. Erlangen 1878.
2 Wölftlins Publikation hat V. Rose in seiner letzten Ausgabe
der aristotelischen Fragmente (1886) p. 160 zu erwähnen verg-essen.
^ Zur Benutzung- der Symbola H. Diels, Vorsokratiker P p. 281.
■1 Bibliothek des literarischen Vereins in Stuttgart Bd 177 (1886).
Miszellen 159
versuchten, sich so wenig- um die alten Drucke gekümmert
hal)en, 'was aber', mit Lessings Worten aus dem ersten Bei-
trag Zur Geschichte und Literatur aus den Schätzen der
Herzoglichen Bibliothek zu WolffenbütteP zu schliessen, ^jeneu
Gelehrten nicht zu verübeln stehet, das würde einem Biblio-
thekar, der eine so einzige Merkwürdigkeit unter seinem Be-
schlüsse hat, sehr zu verdenken seyn. Denn von diesem ver-
langt man sogar, dass er gelegentlich Meldung davon thue,
wenn man ihm anders zutrauen soll, dass er das, was er be-
wachet, auch kenne'.
Jena. T. 0. Achelis.
Lückenbilsser
21. Während die Wiederkehr der von Aelian (n. a. 9,
H3) dem Hippys nacherzählten Wundergeschichte unter den
inschriftlichen idiuaTa von Epidauros (IG IV 952, 10 ff.) so-
gleich allgemeine Aufmerksand^eit erregt und seither zu
mancherlei Erörterungen Aulass gegeben hat (zuletzt bei Wein-
reich Antike Heilungswunder 1909 S. 81 ff.), ist ein nicht un-
ähnliches Zusammentreffen, wie es scheint, bisher unbemerkt
oder doch unbeachtet geblieben. In den Pseudaristotelischen
Gauiadam ÜKOuaiLiaTa heisst es K. 137 S. 844 a 35 ff.: ev tri
TTiibacria jf\q Kapia<^ GucTia tuj All auvreXeitai, ev x} TrefiTTOucTiv
arfd Tiva, rrepi r|V Bauuuaröv xi cpaai -fiYvecröai. ßabiZiouaa
■fdp 6K TTribdcTuLiv aiabioug eßbo,ur|KOVTa bi' öxXou ttoWoö toO
SeoipoövTO^ ouie biaTapaTierai Kaid xfiv Tropeiav out' eKipe-
TTerai toö Tr|v iepuu(Juvr|v exovToq. Gleichartiges liest man in
den laiopiai eao|udcriai des Apollonios K. 13: ... ev tuj KaTd
TÖTT0U(; luuBiKUj- [so KclIcr rer. nat. scr. gr. m. S. 47 mit der
Anmerkung 'fort, excidit OuXapxoc;'; es fehlt aber nicht nur
der Name des Gewährsmannes — um von der haltlosen Ver-
mutung über diesen ganz zu schweigen — sondern auch das den
Satz regierende veibum dicendi, überdies kann der Titel des
zitierten W'erkes doch wohl nur Td k. t. |au9iKd gelautet
haben, wie die analogen Werke des Neanthes (Plutarch qu.
conv. 1 10. 2 S. 626 b) und Akestorides (Phot. bibl. S. 146 a
15 ff.) und das von Ptolemaios Chennos (Phot. bibl. S. 150 b 4)
einem Antiochos zugeschriebene Td KaTd ttöXiv juuOiKd betitelt
werden; es wird also zu schreiben sein {. . . Xefei) ev tuj
(Buchzahl tüjv) KaTd töttoui; |uu9iküjv oder (. . . Xexei) ev toii;
KaTd TÖTTOv lauGiKOiq] ev 'AXiKapvaacruJ Qva'mc, tivö<; tuj Aii
TUJ 'A(JKpaiuj auvT^Xou)aev)iq d^eXriv aiyOuv axecrGai irpö toO
lepoO Kai iOTaoQai' tujv be KaTeuxujv (vgl. v. Wilamowitz Sappho
1 Scliriften XI ti2G Lacliniann-Muiicker ^. — Bickels grosse
Arbeit war, als ich diese Ztiien schrieb, uoeb nicht erschienen, jetzt
sie zu lesen liindert mich das Krieo-shandsverl<.
160 Miszellen
u. Sinionides S. 152, o) üvvTeXeaQeiöwv Trpoßaiveiv \iiav alfa
ÜTTÖ )ur|bevöq (iTO)jevriv Kai TrpoaepxeaOai tuj ßuj)ULu, töv be lepea
Xaßö)aevov auific; KaXXiepeiv. Was hier als ein in zwei ver-
schiedenen Zenskulten Kariens sich regelmässig wiederholendes
Gau|udaiov von Ziegen erzählt wird, berichtet eine aus dem
Heiligtum des Zeus Panamaros bei dem karischen Stratonikeia
stammende Inschrift (BCH XXVIII 19(i4 S. 2\ f. Nr. 1 B
Z. 15 ff.) zu Ehren des Priesters Diomedes als einmaliges
Wunder von einem Rinde: e[Tn]biEa|uevou toO Geou eve'pYiav
qpav[e]puuTdTriv Km biet toO dvi)uevou ßoöq "npöq eucTeßiav toö
\6peuj(;, öaiK; TTpuJTOv eXöujv töte iq t^v ttöXiv ev xf] dY0)aevri
7T0|UTTr) üubriTn^^cv töv \epea ii; tö ßouXeuTripiov Kai laeid rdq
Gucriai; euGüc; ex^pi<^6n- M^" sieht, das Mirakel des allein,
will sagen von der Gottheit geleitet, den Weg findenden
Tieres ist in Karlen Jahrhunderte lang im Schwange gewesen.
22. Von den zahlreichen Ehreninschriften für Priester,
die im Heiligtum des Zeus Panamaros gefunden sind, ist eine
in metrischer Form abgefasst, BCH XI 1887 S. 387 f. Nr. 4.
Sie preist die Verdienste des Tib. Flavius Jason, desselben
Mannes, dem die prosaische Ehreninschrift ebenda S. 383 ff.
Nr. 3 gilt, und verhält sich zu dieser ähnlich wie etwa die
Verse zu der Prosa auf dem Stein von Delos IG XI 4 Nr. 1299:
'EE laKopujv Z;dKopo<; cpiXoxeinötg le eK qpiXoTeijuujv,
Aiveiou lueYaXou Kai TTauXeivri(; cpiXoq uiö(;,
Znvi TTavriiaepiuj ÜTtdiLu |Li€YdGu)Lioq 'IdcTiuv
"A)Li)aiYa TTuGiavri TtepiKaXXeT xr) auvo)ueuvuj
'EiTTd exri cpiXÖTeiina Koinüpia Guiuai' epeEev,
Aaiiaq iöaq Tiapex^JV Zr]vöc, ßouXalaiv 'JdcTuuv
Zu|u qpiXiri Ti'iGii Kai luritepi Kai auvo)uai)aLU,
Mriiepi TTauXeivni Kai MaiadXuu eucppovi TriGr|i
Geoqpdvei xe KacTrfvriTuui ZiaKÖpLu x6 irpiv dYvüui,
AuuKev erj naxpa br|vdpia )Liupia 'Idöuuv,
"AEia TTpoYÖvuuv r|be Y^vouq xeXmv xd rrdvxa.
Dazu bemerken die Herausgeber, Deschamps und Cousin, 'cette
inscription ujetrique est dune poesie contestable et d'uue
facture penible'. Förderlicher als dies Geschmacksurteil wäre
jedenfalls ein Hinweis auf die eigenartige Erscheinung ge-
wesen, dass das hexametrische I^pigramm durch einen regel-
rechten Sotadeus abgeschlossen wird. Der Vers ist also dem,
was Crönert Rh. Mus. 64 (1909) S. 446,3 angeführt hat, hin-
zuzufügen.
Bonn. A. Brinkmann.
Verantwortlicher Redakteur: Karl Reinhardt in Bonn
(7. April 1916).
DIE ATTISCHE STEUERVERFASSUNG UND
DAS ATTISCHE VOLKSVERMÖGEN
Aus dem Schatze messenischer Inschriften, der jetzt in
dem von Kolbe hcrausge2;ebenen ersten Teile des fünften Bands
der Inscriptiones Graecae zu bequemer Benutzung bereit ge-
stellt ist, beansprucht ganz besonderes Interesse die Urkunde
n. 1333, die die Abrechnung über eine von der Stadt Messene
um die Wende des zweiten und ersten Jahrhunderts v. Chr.
erhobene eicrqpopd oKxubßoXot;, eine Vermögenssteuer von 8 Obolen
auf die Mine enthält. Sie verzeichnet die Schätzung (riiuacria)
der Vermögenssummen der Steuerpflichtigen nach den fünf
Bürgerphylen und den sonstigen Verbänden und Gruppen mit
den vorgenommenen Berichtigungen (napaTiiuaaiai) und Ab-
zügen, nach denen sich ein Gesamtvermögen der Einwohner-
schaft von etwas über 1242 Talenten ergibt. Danach wird
das Steuersoll auf 99 365'/;; Denare = Drachmen beziffert, von
denen etwa 84 Prozent bereits bezahlt sind, während die ver-
bliebenen Restbeträge wieder nach Pliylen und Gruppen auf-
geführt werden. In erschöpfender Weise ist die wichtige In-
schrift samt den mit ihr in engem Zusammenhange stehenden
Beschlüssen der Synedroi und des Demos von Messene zu
Ehren des Aristokles (I. G. V 1 n. 1332) von Wilhelm in den
Jahresheften des österreichischen archäologischen Instituts 1914
erläutert worden, dem ich in der zeitlichen Ansetzung folge.
Auch auf die hohe Bedeutung hat Wilhelm sofort hingewiesen,
die die neue Urkunde für die Beurteilung der bekannten Stelle
des Polybios II 62 und ihrer Angabe über die Höhe des atti-
schen Volksvermögens besitzt. Sie kommt um so mehr zur
rechten Stunde, als gerade das letzte Jahrzehnt eine Reihe
von Arbeiten über die attische Eisphora und die Symmorien-
ordnung gebracht hat, die die auf beide bezüglichen Fragen
Rhein. Mus. f. Philol. N. F. LXXI. 11
162 Lipsius
in keiner Weise gefördert haben. Ihnen gegenüber habe ich
im wesentlichen die Auffassungen, die ich früher in der für
ein Handbuch gebotenen Kürze dargelegt habe, nur näher aus-
zuführen und weiter zu begründen.
Über eine Schätzung des attischen Volksvermögens im
Jahre Ol. 100, 3. 378/7 macht Polybios aaO. die genaue
Angabe Tic, oux ürrep 'Aöiivaiuuv laiopriKe — öti Kpivavie^
diTTO j\]q äliac, TTOieTcfSai läc, elc, töv ttö\6|iiov ei(yq)opd^ eTi|ur|-
(JavTO Ti^v xe xi^^P^v ir]V 'AiiiKriv aTraaav Km läc, oiKiacg,
öjnoiuuq he Kai ifiv Xoittviv ouaiav dXX' ö)iuj<; t6 aüjUTrav Ti|uri)ua
TTi^ äliac, eveXnre tuuv fHaKicrxiXiuuv bmKoaioiq Kai TTevDiKOVxa
TaXdvTOig. Auf 60U0 Talente beziffert tö Tr\q xvjpac, Ti)uri|ua
Demosthenes in der 24 Jahre später geschriebenen Symmorien-
rede § 30 und 19, und ebenso Philochoros bei Harpokrat. u.
ÖTi egaKiaxiXioi, unsicher für welchen Zeitpunkt. Ob man die
letztere Ziffer als runde Zahl oder als ungefähren Durch-
schnittsbetrag jener Jahre ansehn will, macht wenig aus^
Doch spricht für die letztere Auffassung, dass die nach Ari-
stoteles Politik V 7 S. 1308'' in den griechischen Staaten üb-
liche regelmässige Erneuerung des Schätzungsverfabrens durch
Suidas u. dvaauviaSi^ auch für Athen bezeugt zu werden
scheint. Nicht weiter in Frage aber kann die Deutung kommen,
die Rodbertus und Wachsmuth den Worten des Polybios gaben,
nicht den Gesamtwert des Volksvermögens von Attika stellten
die 5750 Talente des aujUTrav Tifiriiua dar, für den sie viel zu
niedrig erschienen, sondern das Gesamteinkommen seiner Ein-
wohnerschaft. Dass dies Verständnis der Stelle mit ihrem
Zusammenhang wie mit ihrem Wortlaut unvereinbar ist und
auch in den Äusserungen des Demosthenes keine Stütze findet,
habe ich schon vor Jahren in Fleckeisens Jahrbüchern CXVII
(1878) S. 289 ff. gezeigt. Mit ungleich grösserem Gewicht
war schon lange zuvor von der gleichen Voraussetzung aus
von Böckh Staatshaushalt P S. 578 ff. eine andere Ansicht
vom Wesen des rijurma geltend gemacht worden, die lange Zeit
fast unbestritten geblieben ist und auch nachdem zuerst Bcloch
Hermes XX (1885) S. 237 ff. XXII S. 371 ff. entschiedenen
Widerspruch erhoben hatte, immer wieder und noch zuletzt
wenigstens in der Hauptsache bei Cavaignac Vierteljahrs-
schrift für Sozial- und Wirtschaftsgeschichte IX (1911) S. 1 ff .
1 Noch anders, aber unrichtig- Böckh Kleine Schriften V S. 428.
Die attische Steuerverfassung und das attische Volksvermögen 163
und bei Stahl in diesem Museum LXVII (1912) S. 391 ff. 638 f.
Vertretung- gefunden hat. Nicht das gesamte eingeschätzte
Vermögen der Steuerpflichtigen bezeichne auch bei Demosthenes
und sonst überall das Tiiuiiiua, sondern nur den zum Zweck der
Besteuerung eingeschätzten Vermögensteil, der bei grösseren
Vermögen höher, bei geringeren niedriger bemessen worden
sei ; also das Steuerkapital, von dem im Bedürfnisfalle bei
Allen der gleiche Prozentsatz eingehoben werden konnte, ohne
dass die Eisphora den Charakter einer Progressivsteuer verlor.
Es liegt auf der Hand, dass mit dieser Auffassung dem
Polybios ein grobes Missverständnis zur Last gelegt wird, das
um so auffälliger wäre, als er sich auf die Notorietät der von
ihm berichteten Tatsache bezieht. Nicht minder aber setzt
sie sieh, wie ich schon früher ausgesprochen habe, mit dem
attischen Sprachgebrauche in Widerspruch. Jeder Steuer-
pflichtige hat sein Vermögen selbst einzuschätzen, iijuäaGai;
der Schätzungsbetrag, mit dem er danach von den biaYpa(peT(;
in das bidYpa|U|ua der Symmorie oder vor der Reform im Jahr
des Nausinikos von den eTrrfpaqpei^ in die von ihnen geführte
Steuerrolle eingetragen wird ^ ist sein Ti)ur||ua. So besonders
deutlich Lysias XIX 48 bmKoaiuuv xaXdvTUJV €Ti|uriaaT0 xd auxoO
6 TTttTTTtoi; (des Kallias) " xö xouxou xoivuv xi|ur|pa oube buoTv
xaXdvxoiv eaxi, und Isaios VII (aus dem Jahr 354/3) 39 TTpo-
vdTTri(; dTTeYpdMJaxo xi^iipa pu<p6v, wc, b' iTiTidba xeXuJv dpxeiv
r|Hiou räq dpxd(;. Ebenso auch unzweifelhaft (trotz Stahl
S. 403 A. 3) Piaton bei seiner interessanten Scheidung zwi-
schen Vermögens- und Einkommensteuer in den Gesetzen XII
S. 955 D xpiiwdxujv eicr(popä(; Tre'pi xuj koivlu xexipfjcrBai pev
eKaaxov xfiv ouaiav eveKa ttoXXijuv xpcujv Km xi^v errexeiov eiri-
KapTTiav ev YP^^MlLittcriv dTioqpepeiv dYpovopoiq cpuXexaitg, öttm^
av buoTv oudaiv xaTv eicrcpopaiv, ÖTTOxepa xö biiiuöcTiov dv xpr\oQa\.
ßouXrixai, xP^i^cci kux' eviauxöv eKaaxov ßouXeuopevuuv, iav xe xoö
xi|uri|uaxoq öXou pepei edv xe xfiq Yevopevri(^ eix' eviauxöv eKdcTxoxe
Trpoaöbou. Nicht anders Aristoteles an zahlreichen Stellen der
Politik und in der Schrift vom Staate der Athener 4^ Danach
werden in dem von Aristoteles St. d. A. 39 a. E. mitgeteilten
1 Attisches Recht S. 118.
2 An meiner Att. R. S. 16 begründeten Ansicht, dass das Ka-
pitel über die drakontische Verfassung ein späterer Zusatz des
Aristoteles selbst ist, muss ich entschieden festhalten.
164 Lipsius
Volksbeschluss des Jahres Ol. 94, .'3, 402/1 als oi ra Ti|aii|LiaTa
TTapexo|Lievoi die bezeichnet deren Vermög-en in eine der drei
oberen Vermügensklassen eingeschätzt ist, an deren Mitglied-
schaft die volle Ausübung aller bürgerlichen Rechte gebunden
war. Nirgends aber bedeutet Ti)ari|na in den attischen und wohl
auch in den sonstigen griechischen Urkunden ^ einen blossen
Teilbetrag des eingeschätzten Vermögens. Auch nicht in dem
Pachtvertrag zwischen den Kytheriern und Eukrates über ein
den ersteren zugehöriges Fabrikgrundstück I. G. II n. 1058
(Sylloge^ n. 834), den Fränkel Hermes XVIII (1883) S. 314 ff.
und Anm. zu Böckh Sth. S. 121* f. als Beweis für die Richtig-
keit von Böckhs Auffassung geltend machen zu dürfen meint.
Denn wenn in ihm für den Fall einer Steuerausschreibung be-
stimmt wird elcTcpepeiv EuKpdiriv Kaid tö Tifaiiina Ka9' eTTid
ILiväi;, so kann der Sinn dieser Worte kein anderer sein, als
in der analogen Formel eines anderen Pachtvertrags n. 1059
(Syll. n. 534) edv xi^ eiaqpopd f lYViiiai dnö tujv x^J^pitJuv xoö
Ti|nri)aaT0(;, und wird man Ka9' e-rnd juvdq richtiger als Ap-
position auffassen, als wie Cavaignac will S. 11 n. 1, Ti|UTma
auf den Gesamtbesitz des Eukrates, oder woran ich früher
dachte, auf das Gesamtvermögen der Kytherier zu bezieiien
haben. Jedenfalls scheitert Fränkels eigene Erklärung daran,
dass sie einmal die Wiederholung des Artikels fordern, sodann
aber auch nach seiner eigenen Berechnung einen Pachtzins
von höchstens V^U^, ergeben würde, der auch bei Erbpacht,
trotz Guiraud Propriete fonciere en Grece p. 527, nicht er-
klärlich wäre.
Eine Schwierigkeit macht allein eine Äusserung von
Demostbenes in der ersten Rede gegen Aphobos § 9, auf die
Böckh vorzugsweise seine Aufstellung gegründet hatte. Sie
kann aber nur im Zusammenhange mit anderen Stellen seiner
Vormundseliaftsreden gewürdigt werden, über die Böckhs
Gegner und seine jüngsten Verteidiger weniger richtig als er
selbst geurteilt haben. In der ersten Klagerede beruft sich
Üemosthenes für die Richtigkeit seiner Schätzung des ihm von
^ In dem von Willielm S. 91 angeführten Beschluss von Minoa
I. G. XII 7 n. 237 (Syll.^ n. 645), der auf Anlass einer Stiftung- die
Wahl von eumrivioi aus den Ti|Lui|iia exovxet; mÜ eA-aaaov bpoxM^v öia-
KOöüuv verordnet, erscheint allerding's die Summe zu niedrig-, wenn
sie auf das Vermögen ginge. Aber es wird dort überhaupt nicht
das Vermögen, sondern das Einkommen eingeschätzt sein.
Die attische Steuerverfassung* und das attische Volksvermögen 165
seinem Vater hinterlassenen Vermögens auf das eigene Zeugnis
seiner Vormünder: § 7 elc, ydp ti^v (Tufiiuopiav uuep e|LioO (Tuve-
TdHavTo Kttid läc, Tievie Kai eiKoai laväq TrevTaKO(Jia(; bpax|Lid(^
eicTqpepeiv öcrovirep Ti|LiöOeo(; ö Kövuuvoq Kai oi id laefiaTa KeKtr]-
luevoi Ti|U)i|uaTa eicr^qpepov*, wofür er dann die Zeugnisse ver-
lesen lässt. Und in der zweiten Rede § 4 iVfeMÖva ^e ifi^
(Tu|Li|Liopia<s KaiacTTiicrac; ouk etti |iiiKpoi<; TiiLii'-maaiv dXX' eiri ti-|Xi-
KouTOiq oiare Kaid Td<; irevie Kai eiKoai |uvd<; TrevTaKoaia^
eicTqpepeiv, woran nach Verlesung der Zeugnisse ij 11 die Worte
angeschlossen werden xaöB' outoi T^pöc, TrevTeKaibeKaiaXdvTOuig
oiKouc; (7uveTi)uii(JavT0 uTrep e)aoO. Es hatten also die Vor-
münder das Erhe des Dcniosthenes in einer Höhe eingeschätzt,
die ihn in die oberste Steuerklasse stellte, zu der Timotheos
und die reichsten Bürger, die Besitzer eines Vermögens von
15 Talenten gehörten, während Demosthenes sein Erhe auf
nicht ganz 14 Talente berechnet. Weiter aber lässt ein Ver-
gleich der beiden Stellen auch daran nicht zweifeln, dass nur
die Mitglieder der obersten Steuerklasse auf je 25 Minen 5 zu
versteuern hatten ; denn dass nicht an die Erhebung einer
Steuer von 20*^/0 des Vermögens gedacht werden kann, ist
selbstverständlich. Nur in dem gleichen Sinne kann es also
verstanden sein, wenn an der ersten Stelle der Redner nach
Verlesung der Zeugnisse fortfährt § 9 bi^Xov xoivuv Kai ek
TouTuuv taii TÖ TTXfi9o(; Tf\(; oOaiai; ■ TrevieKaibeKa TaXdvTuuv y^P
tpia tdXavTa Tijur|,ua " lauTriv iiEiouv eiaqpepeiv ifiv eidqpopdv.
Nur in diesem Zusammenhange bezeichnet er mit dem Worte
TiiaTiiLia nicht das eingesehätzte Vermögen in seiner Gesamtheit,
sondern nur zu dem Teile, mit dem es zur Besteuerung heran-
gezogen w^ird, oder das Steuerkapital, was es nach Böekh
allein bezeichnen soll; und auf diese eine Stelle wird die Er-
klärung von Harpokration zurückgehn Ti)iir||ua — t6 ck Tfi(;
ovaiac, ei(ycpep6|uevov Tiap' eKdatou, nämlich e\q iriv au|H)uopiav,
nicht Tri TtöXei. Unverständlich aber ist es mir, wie Guiraud
in der Abhandlung l'impöt sur le capital k Athenes in den
Etudes economiques sur l'antiquite (1905) p". 99 aus den Stellen
die Folgerung ziehen kann, das Steuerkapital habe in allen
^ Fast genau mit «dem gleichen Wortlaut III 59, aber ohne
den Zusatz Kaxd läc, irevTe Kai ei'KO0i laväc;, deren Fehlen einen g'anz
anderen Sinn erg-eben würde, wodurch Francotte a. d. u. a. O.
p. 33 sich in der Tat in die Irre führen Hess. Die Worte werden
vor irevTe i-iväe; ausg'efallen sein.
166 Lipsius
Klassen eiu Fünftel des eingeschätzten Vermögens betragen,
während sie vielmehr das Gegenteil beweisen. Auch die weitere
Frage, in welchem Verhältnis das Vermögen der niederen
Steuerklassen zur Besteuerung herangezogen worden sei, wird
man nur im Sinne Böckhs dahin beantworten können, dass bei
ihnen in absteigender Abstufung ein geringerer Prozentsatz
des Vermögens als Steuerkapital angesetzt wurde; seine Auf-
stellung von vier Steuerklassen mit einem Steuerkapital von
20, 16, 12, 8 vom Hundert des Vermögens ist nur beispiels-
weise gemacht. Auch seine Vermutung, dass erst bei einem
Besitz von 25 Minen die Verpflichtung zur Steuerleistung be-
gonnen habe, bleibt unsicher, so nahe gelegt sie auch durch
die Ausdrucksweise an den demosthenischen Stellen erscheint.
Unter der gleichen Voraussetzung glaubt freilich Cavaignac
S. 11 eine stärkere Heranziehung der dritten der drei von ihm
angenommenen Steuerklassen darum behau})ten zu sollen, weil
die beiden oberen schon durch die Verpflichtung zur Leistung
der Leiturgien belastet gewesen seien — im Zusammenhang
mit seiner Meinung, dass die ganze Ordnung der attischen
Finanzen seit Kleisthenes sich auf den Leiturgien aufgebaut
habe, worüber unten zu reden ist. War aber für alle Steuer-
klassen der abgestufte Teilbetrag festgelegt, in dem das Ver-
mögen der in sie Eingeschätzten zu einer Steuerleistung heran-
gezogen werden konnte, so war damit ein leichter Überblick
über die Gesamthühe des Steuerkapitals ermöglicht, von dem
im einzelnen Bedürfnisfalle die Steuer nach dem gleichen Pro-
zentsatze für alle Klassen eingehoben werden konnte. Denn
die attische Eisphora ist, wie ihre Bezeichnung als eKaToatri
oder -rrevTriKOCJTri oder biJubeKarr) zeigt, immer eine Quotitäts-
Steuer, nie eine Verteilungssteuer gewesen ^ Den tieferen
Grund für die ganze Einrichtung aber wird man darin zu er-
kennen haben, dass man den in die Steuerrolle eingetragenen
Vermögensteil als den Betrag ansah, bis zu dem es dem Staate
gestattet sein sollte, über das Vermögen seiner Bürger, wenn
auch nicht mit einem Male, zu verfügen. Wenn Stahl S. 405 f.
gegen meine Auffassung den Einwand erhebt, es sei nicht an-
zunehmen, dass dann der grösste Teil des Vermögens un-
«
1 Vgl. besonders Demosth. XIV 27. Das Gegenteil durfte
Guiraud Etudes p. 101 nicht daraus folgern, dass der Ertrag der
Eisphora in runden Zahlen, 60 oder 200 oder 300 Talente, an-
gegeben wird.
Die attische Steuerverfassimg' und das attische Volksvermögen 167
besteuert geblieben sei, weil man dann eleu besteuerten Teil
um so stärker hätte heranziehen müssen, so träfe ganz der
gleiche Einwurf auch seine eigene Aufstellung. Denn auch
nach seiner Meinung, auf deren Begründung bald zurückzu-
kommen ist, ist nicht das ganze eingeschätzte Vermögen, son-
dern nur ein Fünftel desselben seit Nausinikos der Besteuerung
zugrunde gelegt, von diesem aber wieder wenigstens bei den
unteren Klassen nur ein verschieden abgestufter Bruchteil als
Steuerkapital angesetzt worden, während nach meiner wie
Böckhs Ansicht die Abstufung gleich durch Ansetzung eines
Fünftels in der obersten, geringerer Bruchteile in den niederen
Klassen bewirkt wurde. Durch seine künstlichere Annahme
ist Stahl zugleich genötigt, um die eine Äusserung bei De-
mosthenes XXVII 9 zu erklären, Ti)Liri)ua überhaupt in zwei-
fachem Sinne zu verstehen, vor Nausinikos vom ganzen ein-
geschätzten Vermögen, nach Nausinikos von dessen Fünftel
— im Widerspruch mit dem oben nachgewiesenen allgemeinen
Sprachgebrauch und mit dem sonstigen Gebrauche bei De-
mosthenes selbst. Denn gewiss sind oi td iil-^iOja KeKiriiuevoi
Ti|ur]|uaTa XXVII 7 die, welche die grössten eingesehätzten
Vermögen, nicht die grössten Vermögensfünftel besitzen. Ebenso
wenig aber wird meine Auffassung durch XXVIII 7 qpaivecrOe
— oube TttuTa dTToqpaivoviei; eH d)v Ti|uriad|U€voi tdq eicTqpopdq
eicTeqpepeTe widerlegt. Denn eS iLv gehört nur zu Ti)LUiöd|uevoi.
In ganz anderem Sinne als wie bisher geschehn hat Fran-
cotte in dem Abschnitt seines Buchs Les Finances des cites
grecques (1909) über die Eisphora in Athen p. 32 ff. die Äusse-
rungen des Demosthenes in seinen Reden gegen Aphobos ver-
standen. Bei seiner Eintragung in die Symmorie mit 20 ^/^
seines Vermögens handele es sich nicht um den Ertrag, der
von dem Staate im Fall des Bedürfnisses ganz oder zu einem
zu bestimmenden Bruchteile in Anspruch genommen werden
konnte, sondern um den Ertrag, bis zu dem vor Einführung
der TTpoeicrqpopd sein Vermögen zur Deckung der Fehlsumme
herangezogen werden konnte, wenn andere mit ihrer Steuer-
leistung in Rückstand blieben. Es ist aber nicht abzusehen,
wie dieser Sinn in dem einfachen eldcpepeiv e\q tiiv (Tufiiuopiav
ohne nähere Bestimmung enthalten sein kann, wie auch dem
Verständnis der Worte irevieKaibeKa laXdvTUJV rpia idXavia
Ti.uriMOt mit der haltlosen Deutung von Ti|Liri)ua als Klasse, Ka-
tegorie nicht geholfen ist. Ganz dasselbe Bedenken sieht aber
168 Lipsiixs
auch dem älinlicheu Gedanken von Kalirstedt Die atlienisclieu
Symmorien in seinen Forseliiingen zur Geschiebte des aus-
gehenden fünften und des vierten Jahrhunderts (1910) S. 220 flf.
im Wege, das eicrqpepeiv der Demosthenesstellen in der Bedeu-
tung von TTpoeicTqpepeiv aufzufassen. Denn zum Ausdruck dieses
Begriffs war eben das dafür gebildete Kompositum erforderlich.
Aber auch die Voraussetzungen, die dieser Erklärung zugrunde
liegen, sind irrig. Einmal handelt es sich bei dem auveidEavTO
Kaxd Td(S Trevie Kai eiKoai n^/äq ireviaKoaiaq bpaxindcg elacpepeiv
nicht um wirklich für Demosthenes von seinen Vormündern
geleistete Zahlungen, sondern nur um die Verpflichtung even-
tueller Zahlung. Sodann aber ist es ganz unsicher, ob De-
mosthenes überhaupt zu den TrpoeicyqpepovTeq gehört hat. Dass
die 7Tpoei(Jqpopd nicht lange nach der Steuerreform unter Nau-
sinikos eingeführt worden ist, habe ich Jahrb. CXVII S. 297
aus Demosthenes Androtionea erwiesen. Wenn wir da § 44 '
lesen u|uTv itapd rdc; eiaqpopdq läq d-rrö NauaiviKou, irap' i'auu^
rdXavra xpiaKÖaia r\ laiKpuJ TrXeiuu, eXXei)a|ua Texiapa Kai beKa
eciTi xdXavTa, so muss, da in den 29 Jahren vom Archontat
des Nausiuikos bis zur Abfassungszeit der Rede nachweislich
Eisphorai im mindestens vierfachen Betrage der genannten
Summe zur Erhebung gelangt sind, Steuerrückstände aber nach
dem Aufkommen des Steuervorschusses überhaupt nicht mehr
auflaufen konnten, dieser bald nach Nausinikos eingerichtet
worden sein. Zwar hat Stahl S. 408 die Stelle wieder anders
zu deuten versucht: unter den 300 Talenten sei die Summe
zu verstehen, die die rückständigen Steuerzahler bereits
entrichtet hätten. Aber wie diese einfach als eicTqpopai d-rrö Nau-
(TiviKOu bezeichnet werden konnte, hat er nicht zu sagen ver-
mocht, ganz abgesehen von der wenig glaublichen Höhe der
angeblich zunächst aufgelaufenen Rückstände. Noch genauer
als von mir geschehn glaubt nun aber Kahrstedt S. 214 f. den
Zeitpunkt der Einführung der TTpoeicfcpopd auf das Jahr 374
aus Demosthenes Angal>e bestimmen zu können ; sein Vermögen
sei von seinen Vormündern in dieselbe Steuerklasse eingeschätzt
worden, wie das von Timotheos; diese Schätzung könne also
nur vor dem Jahre 373 erfolgt sein, in dem der Reichtum des
Timotheos zusammnengebrochen sei. Dabei ist aber ganz über-
sehen, dass die Einschätzung von Demosthenes Vermögen und
damit auch seine Bestellung zum fiyeiLUJüv seiner Symmorie
gleich bei Beginn der Vormundschaft zu erfolgen hatte, unter
Die attische Steuerverfassung' und das attische Volksverraögen 169
die rrpoeicrqpepovTeq konnte er damit aus dem einfachen Grunde
nicht versetzt werden, weil es diese anerkanntermassen damals
noch gar nicht gegeben hat. Ob er aber später in ihre Reihe
eingetreten ist, haben wir guten Grund zu bezweifeln. Mit
dem Gesagten ist nun auch dem Rechenexempel der Roden
entzogen, mit dem Kahrstedt bewiesen zu haben glaubt, dass
das Vermögen des Demosthenes nicht 15 Talente betragen
haben kann. Dass in dessen Berechnung trotz ihrer anschei-
nenden Genauigkeit manche unsichere Posten untergelaufen
sind, wird heute von niemand mehr bestritten. Ist doch
Aphobos auch vom Gerichtshof nur in eine Busse von 10 Ta-
lenten verurteilt worden, die auf dem eigenen Antrag des
Demosthenes beruhen muss. Aber dass er nicht mehr als drei
Talente geerbt habe, ist von Beloch nur aus einer Deutung
der Worte XX VII 9 gefolgert worden, deren Unmöglichkeit
jetzt auch von seinen Anhängern zugegeben wird ^
Die andere Stütze, die Böckh für seine Auffassung des
attischen Steuersystems neben den Äusserungen des Demosthenes
in einer Stelle des Pollux gefunden hatte, schien neuerdings
durch den Fund von Aristoteles Politie an Stärke erheblich
zu gewinnen. Denn was bei Pollux VIII 130 f. über die Klassen-
teilung ohne Nennung von 8olon gesagt ist, stimmt zum nicht
geringen Teile mit dem Berichte des Aristoteles 7, 3 f. übereiu
und ist frei von einem in dessen Text eingedrungenen falschen
Zusatz (AiqpiXou hinter eiKuuv). Daraus zieht Stahl S. 392 ff.
die Folgerung, dass beide aus der gleichen Quelle geschöpft
und in dieser auch die Angaben des Pollux über die finan-
ziellen Leistungen der einzelnen Klassen gestanden haben
müssen, die bei Aristoteles fehlen. Offenbar hat aber der
Schluss in beiden Teilen durchaus nichts Zwingendes. Weit
näher liegt vielmehr die andere Annahme, dass Pollux oder
vielmehr seine Quelle neben Aristoteles noch einen zweiten
Autor benutzt hat, aus dem jene Angaben entnommen sind.
Jedenfalls haben wir keinerlei Recht, für sie die Autorität des
Gewährsmanns von Aristoteles geltend zu machen. Auf sie
aber hatte Böckh bekanntlich seine Lehre gegründet, nach
Solons Ordnung seien zur Besteuerung die Pentakosiomedimnen
1 Mit Ausnahme von de Sanctis 'AtGii;- (1912) p. 237 n. 2, der
ihr vergeblich durch Einsebiebung von toüuöv hinter ti)liim« auf-
zuhelfen sucht.
170 Lipsiiis
mit ilirem ganzen Vermögen, die Ritter mit fünf Sechsteln,
die Zeugiten mit fünf Neunteln herangezogen worden. Dabei
hatte er auf Grund des in die Rede gegen Makartatos § 54
eingelegten Gesetzes über die Aussteuer armer Erbtöchter das
jährliche Minimaleinkommcn eines Zeugiten auf 150 Drachmen
angesetzt. Dafür stellt Stahl ohne ein Wort der Motivierung
die von Aristoteles gegebene Ziffer 200 ein, in der man jetzt
mit gutem Grunde eine spätere Erhöhung des Satzes zu er-
kennen pflegt, und lässt danach die dritte Klasse fünf Zwölftel
ihres Vermögens versteuern, die Steuerkapitale der drei Klassen
also sich wie Vi '■ V2 ■ Ve verhalten. Schon gegen Böckh war
mit allem Nachdruck das Bedenken erhoben worden, das auch
Stahl gegenüber gilt, dass das von ihm aufgestellte Besteue-
rungssystem zu künstlich ist, um schon der solouischen Zeit
zugetraut werden zu dürfend Darum hat Cavaignac in einem
früheren Aufsatz Revue de philologie XXXII (1908) p. 36 ff.
in den von Pollux für die Steuerleistung der drei oberen Klassen
angegebenen Beträgen die Steuerkapitale zu erkennen geglaubt,
nach denen in der Zeit der Perserkriege ihre Steuer im ein-
zelnen Bedürfnisfalle berechnet wurde, in der späteren Arbeit
aber die Kapitale, wie sie in der Steuerreform unter Nau-
sinikos geordnet waren. Dagegen lässt Stahl die solonische
Steuerordnung ebenso lange wie die Klasseneinteilung bestehen,
weil sie ohne Zeitbeschränkung als neben dieser bestehend
angeführt werde — nämlich von Pollux, wiewohl wenn Stahl
Recht hätte mit dessen Zurückführung auf eine ihm mit Ari-
stoteles gemeinsame Quelle, er nur die solonische Ordnung
im Auge haben könnte. Ja auch nachdem die Reform des
Jahres 378/7 die Stenerleistung auf ganz andere Grundlagen
gestellt hatte, hätten die alten Klassen nicht bloss formell, wie
wir aus Aristoteles wissen, sondern auch für Steuerzwecke,
wenn auch mit Verfünffachung des Minimalvermögens, fort-
bestanden ; die Steuerkapitale wären also im Verhältnis Vi : V2 • Ve-
verblieben. Den Beweis dafür sollen die Worte in Demosthenes
1 Lehmann-Haupt Einleitung in die Altertumswissenscliaft IIl^
S. 137 will freilich die von Böckh g-esetzte Abstufung ^/i : % : V9
damit stützen, dass Gewichtsmine, Goldmine und Silberhalbmine
genau in demselben Zahlenverliältnis gestanden hätten. Allein
selbst wenn dies Zahlenverhältnis gesiciierter wäre, als es ist, würde
man seine Übertragung auf ein ganz heterogenes Gebiet kaum
verstehn.
Die attische Steuerverfassung- und das attische Volksvermögen 171
Rede g'eg-eu Androtion §61 geben boOXov eqpr) Kai ek bouXuuv
eivai Kai TtpoariKeiv auTUj tö cktov inepoq eiaqpepeiv laeict tluv
jueTOiKuüv. Sie sollen bedeuten, der Mann sei Sklave gewesen
und gehöre gebührenderniassen zur niedrigsten Steuerklasse
der Metoiken: diese seien, wenn auch in besondere Synimorien
eingeteilt, doch in gleichem Masse besteuert worden wie die
Bürger. Wäre das richtig, so könnte in den Worten eiaqpepeiv
jueid TuJv |U6ToiKUJV gar keine Invektive liegen. Dass es aber
falsch ist, beweist ein 1900 veröffentlichtes Gesetz, jetzt I. G. IP
n. 244 Z. 20 eicfcpepeiv he Kai louq |U6ToiKOU<; tö cktov \xepoc,,
so wenig es auch bei seiner VerstiUnmelung zur Sicherheit
über den Sinn des Ausdrucks tö cktov |uepo(s verhilft. Aber
ich sehe kein Hindernis, nach wie vor den sechsten Teil des
jedesmal ausgeschriebenen Steuerbetrags zu verstehen * ; die
Erhebung einer Eisphora kann in den Lücken Z. 12 f. oder in
dem früheren Gesetz, auf das wiederholt verwiesen wird, an-
geordnet gewesen sein.
Man wird gut tun die Polluxstelle beiseite zu lassen,
wenn man über das athenische Steuerwesen zu gesicherten
Ergebnissen gelangen will. Dass eine nach finanziellen Ge-
sichtspunkten gemachte Klassenteilung auch der Regelung
finanzieller Leistungen für den Staat diente, falls solche sich
notwendig machten, muss von vornherein für wahrscheinlich
gelten. Wenn von Peisistratos ein Zehntel, von den Peisistra-
tiden ein Zwanzigstel aller ßodenerträgnisse als dauernde Ab-
gabe eingefordert wurde, so folgt daraus nicht, dass vor ihnen
auch in besonderen Bedürfuisfällen keine andere Abgabe er-
hoben worden ist. War doch nach Aristoteles in den auf
Solon zurückgeführten Gesetzen von Eisphora die Rede, die
die jedenfalls vorsolonischen Naukraren eintrieben, und von
Bestreitung von Ausgaben aus den naukrarischen Geldern.
Als aber die solonische Klassenordnung eine durchgreifende
1 Nach Cavaignac S. 11 wäre der sechste Teil des Vermögens
g-emeint, der bei den Metoiken als Ti|aii|ua angesetzt worden sei.
Nichts mit der von Bürgern und Metoiken gemeinsam erhobenen
Eisphora haben die 10 Talente zu tun, die nach I. G. II 2 u. 5 n. 270
(^ n. 505) von letzteren in den Jahren Ol. 108, 2—114, 2 zum Bau der
Schiffshäuser und der Skeuothek aufzubringen waren, die von
Panske de magistratibus Atticis qui saeculo a. Ch. n. quarto pe-
cunias publicas curabaut (Leipziger Studien XIII 1891) p. 27 ff, be-
sprochen sind. Irrig- sieht sie Stahl S. 400 A. 1 als imboaeic, an.
172 L i p s i VI s
Umbilduüfi: dadurch erfuhr, dass nicht mehr bloss (his Ein-
kommen aus dem Grundhesit/, sondern auch aus dem beweg-
lichen Vermögen der Einreihung in die oberen Klassen zu-
grunde gelegt wurde, und damit ebenso Anteil an den diesen
vorbelialtenen Rechten gewährte wie in gleichem Masse an
den Lasten für den Staat herangezogen wurde ^, so musste
auch deren Umlegung neu geregelt werden. Dass diese Ee-
gelung bereits unter Kleisthenes erfolgt ist, wird dadurch
wahrscheinlich, dass er nach sicherem Zeugnis die Naukrarien
aufgehoben hat. Wenn Cavaignac S. 6 f. die Scheidung zwi-
schen den beiden oberen Klassen nur dadurch fortbestehen
lässt, dass die Pentakosiomedimnen zur Leistung der Trierarchie,
die Ritter nur zu der der regelmässigen Leiturgien verpflichtet
gewesen seien, so konnte er, ganz abgesehen von der Will-
kürlichkeit dieser Scheidung, auf die unten zurückzukommen
ist, zu seiner Ansicht nur darum gelangen, weil er für die
ältere Zeit eine direkte Steuer nur für die Zeit der Tyrannis
anerkennt. Selbst die ersten Eisphorai, die er von 427 an
datiert, hätten den Charakter ])atriotischer Subskriptionen ge-
tragen, die auf den guten Willen der Bürgerschaft bauten und
bis zu Nausinikos jeder Zwangsmassnahme entraten konnten,
in eklatantem Widerspruch mit deutlichen Äusserungen der
Komödie und der älteren Redner 2.
Auf gesicherteren Boden gelangen wir mit dem Jahr des
Nausinikos, in dem die gesteigerten Anforderungen, die der
Eintritt Athens an der Spitze des neugegründeten Seebunds
in den Kampf gegen Sparta an die Leistungsfähigkeit des
Staates stellte, zu einer durchgreifenden Umgestaltung seiner
Steuerverfassung führten. Auf Grund der Schätzung des Volks-
vermögens, von der Polybios berichtet, wurde die steuer-
pflichtige Bürgerschaft in zwanzig Symmorien geteilt, die bei
annähernd gleichen Vermögenssummen auch ungefähr die glei-
chen Steuererträge lieferten, ohne dass diese bei dem pro-
zentualen Charakter der Eisphora sich gleich bleiben konnten.
Als 21 Jahre später die bewährt gefundene Ordnung auch auf
1) Für die Behauptung von Stcahl S. 398, dass bei dem Wieder-
aufkommen der Eisphora im fünften Jalirhiindert der Grundbesitz
zu einem Drittel seines Wertes veranschlagt und nur das beweg-
liche Vermögen zu seinem vollen Werte angesetzt worden sei, ver-
misse ich jede Begründung.
2) Aristoph. Ritt. 924. Lysias XXVIII 3. XXIX 9. VII 31. XVIII 7.
Die attische Steuerverfassung und das attische Volksvermögen 173
die Regelung der Trierarchieleistungen übertragen wurde,
konnten die Symmorien für die Trierarchie sieh nicht voll-
kommen mit denen für die Eisphora decken. Denn einmal
waren von der ersteren Leistung die Vermögen der Erbtöchter,
Waisen, Kleruchen und Korporationen frei, während sie der
letzteren unterlagen. Andrerseits waren zur Eisphora alle
Bürger über ein bestimmtes, uns aber nicht überliefertes Mi-
nimalvermögen hinauf, zur Trierarchie aber nur die Reichen
verpflichtet, von denen seit der letzten Zeit des pelopounesi-
schen Kriegs je zwei zur Ausrüstung eines Schiffs zusammen-
getreten waren. Durch das Gesetz des Periander aber wurde
die Verpflichtung zur Trierarchie auf 1200 auvT6X€T(; tiber-
tragen, die aber infolge der erwähnten Befreiungen von An-
fang an nicht vollzählig waren, so dass Demosthenes schon in
der drei Jahre später gehaltenen Symmorienrede den Vorschlag
macht sie auf 2000 zu vermehren, um wenigstens die kleinere
Zahl immer zur Verfügung zu haben. Offenbar hatte man
also den einfachen Weg beschritten, die Verpflichtung zur
Leistung der Trierarchie den zu höheren Sätzen in die Sym-
morien Eingetragenen in der ungefähren Zahl von zwölfhundert
aufzuerlegen, ohne dass man darauf Bedacht nahm, für die,
welche infolge gesetzlicher Befreiung ausschieden, einen Ersatz
zu schaffen. So habe ich schon N. Jahrbücher aaO. die vor-
her missdeuteten Worte in Isokrates Rede irepi Tf\q dvTiböcreuu^
§ 145 erklärt exe, he tou(; bia.KO(Tiou<; Kai xi^iout; tou<; eiacpepovrag
Ktti Xi^TOupYOÖVTaq ou )uövov auTÖv Trape'xei? dWa küi töv uöv,
wobei wir nur die leichte Ungenauigkeit in den Kauf zu
nehmen haben, dass die Zvvölfhundert auch als oi eicr(pepovTe(;
bezeichnet werden, während sie an der Vermögenssteuer nur
den Hauptanteil zu tragen hatten. Dagegen haben wir dem
Isokrates, um das gleich hier zu erledigen, darin vollen Glauben
zu schenken, dass den als cuvreXeiq für die Trierarchie ge-
schaffenen Zwölfhundert auch die Leistung der enkyklischen
Leiturgien auferlegt wurde. Denn seitdem eine Mehrzahl sich
in die Kosten der Trierarchie zu teilen hatte, konnte sie den
Einzelnen kaum schwerer belasten, als eine andere Leiturgie.
Auch lassen unsere Quellen keine Verschiedenheit der Ver-
mögensgrenze erkennen, mit der die Verpflichtung zu der einen
oder anderen Leistung begann. Wenn nach Demosth. XXVII
64 ein Besitz von 1 oder 2 Talenten noch nicht zu Leiturgien
herangezogen wurde, muss dasselbe von der Trierarchie ge-
174 Lipsius
gölten haben und die nach Isai. V 36 im korinthischen Kriege
aus Vermögen von weniger als 80 Minen geleisteten Trierarchien
ebenso freiwillig übernommen worden sein, wie die nach
Isai. 11 42 aus wenig grösserem Besitz bestrittene Gymnasiarchie.
Dagegen dürfen wir die Verpflichtung zur Leistung von
Hestiasis und anderen Leiturgien, die nach Is. 111 80 ein Ver-
mögen von 3 Talenten auferlegte, jedenfalls auch auf die
Syntelie für die Kosten der Trierarchie ausdehnen, die noch
zur Zeit der sizilischen Expedition der Besitzer eines gleichen
Vermögens nach Is. VII 5 vgl. mit 6 allein zu tragen hatte.
Wenn wir aber in der letztgenannten Rede § 42 lesen toutuuv
TpuipapxoövTtt oiKov TTevTeidXavTOv dvi;ipriKÖTuuv Kai rreTTpaKÖTOJv
Kai eprmov TreTTouiKÖTuuv, so durfte Cavaignac S. 8 daraus nicht
schliessen, dass die Trierarchiepflicht gegen Mitte des vierten
Jahrhunderts erst mit einem Vermögen von 5 Talenten an-
gehoben habe. Denn mit dem Tode des Eupolis war ein
trierarchiepflichtiges Haus dem Staate nicht dadurch verloren
gegangen, dass seine Schwestern sich in seine Hinterlassen-
schaft geteilt, sondern dass sie nach § 31 f. seinen Grund-
besitz veräussert und es unterlassen hatten, ihm durch postume
Adoption einen Erben und Fortsetzer seines Hauses zu geben ^
Wie aber nach dem Gesagten die 1200 ovweXexc, einfach
durch Verpflichtung der obersten Klassen der Symmorien zur
Trierarchie gebildet worden sind, so wurden auch die 300
TTpoeiaqpepovTeq durch das trierarchische Gesetz des Demosthenes
vom Jahre 340 nicht nur, wie man bisher im Banne von
Bückhs Anschauung ganz allgemein angenommen hat^, vor-
zugsweise belastet, sondern die Leistung ausschliesslich auf
ihre Schultern gelegt. Denn daran lassen die Zeugnisse des
Hypereides nicht zweifeln, der in der Rede gegen Pasikles
Fr. 134 Bl. von ihm sagte vöpov eöriKe tovc, TpiaKoaiou(; xpuip-
apxeiv und unzweideutiger noch in der Rede gegen Polyeuktos
1 Wie aus §39 der Rede (S. 163) ein Zusammenhang zwischen
Ritterzensus und leiturgischem Vermögen sichergeben soll (Cavaignac
S. 9 n. 1), ist nicht abzusehn. Die Stelle erklärt sich einfach aus
Aristot. St. d. A. 7, 4. 47, 1.
2 Was Kahrstedt S. 223 als Inhalt des Gesetzes angibt, beruht
auf der unechten Urkunde der Kranzrede § 106, deren Verwertung
durch Böckh er auf der vorausgehenden Seite für unbegreiflich
erklärt. Nach Cavaignac S. 22 n. 1 ist sie zwar apokryph, gibt aber
den Inhalt des tatsächlich gegebenen Gesetzes wieder.
Die attische Steuerverfassiing und das attische Volksverraögen 175
Fr. 159 eial yctp ev irj (Tu)a)uopia eKdaiii irevTeKaibeKa avbpe^,
wie denu auch Aischines III 222 und Deinarch I 42 es ge-
rade/u als Gesetz Trepi tujv tpiaKocriuuv bezeichnen. An zwei
verschiedene Arten von ipiaKÖcJioi zu denken ist natürlich aus-
geschlossen. Machten aber die Dreihundert wie die Zwölf-
hundert nur engere Verbände innerhalb der Symmorien aus,
so versteht man, wie auf Inschriften und bei den Rednern
überall nur von (ju|U)uopiai ohne Zusatz die Rede ist und De-
luosthenes XXXIX 8 schreiben konnte riva oi atparriYOi rpo-
TTov efTPöM^ouaiv av ei^ au)a)aopiav e^jpäcpwüiv f] av xpiripapxov
Ka9iaTuJ(Jiv, Worte, über die Böckh I^ S. 610 nicht zur Klar-
heit gelangt. Es kann also nicht richtig sein, wenn man aus
einer Angabe des Kleidemos in einer verdorbenen Glosse des
Photios u. vauKpapia geschlossen hat, die Zahl der Steuer-
symmorien habe 100 betragen, und von ihnen die 20 trier-
archischen Symmorien ganz scheiden will ^, wiewohl der Atthido-
graph nur an die Trierarchie gedacht haben kann, da er die
Symmorien an die Stelle der Naukrarien treten lässt^. Dazu
kommt, dass beim Bestehn von 100 Symmorien Demosthenes
in den Reformvorschlägen seiner Symmorieni'ede § 19 nicht
als etwas Neues fordern konnte, das Timema des Landes in
100 Teile zu zerlegen und jeder der 20 Symmorien 5 solcher
Teile zuzulosen ; )ue-f«^c(i cruju|uopiai nennt er diese im Gegen-
satz zu der erst von ihm vorgeschlagenen Teilung in je 5
kleinere Verbände zu je 12 Mitgliedern.
So vorteilhaft übrigens für den Staat die Bestellung der
TpiaKocTioi zu 7TpoeiacpepovTe(; war, so wenig hatte er doch Sorge
getragen ihnen die Erstattung ihrer Vorschüsse zu sichern,
sondern überliess es ihnen sie nötigenfalls auf dem Wege der
Klage beizutreiben. Apollodor, der unmittelbar nach Leistung
der npoeiacpopd als Trierarch ausgefahren war, klagt in der
Rede gegen Polykles § 9 KaxanXeiiaa^ KaiaXaßeiv tct juev eö-
TTopa ucp' eiepuuv TtpoeEeiXeYMeva, tu h' diropa utröXoma 3. Da-
1 Zuletzt Kahrstedt S. 205 ff. Dabei wirft er aber beide Arten
von Symmorien sofort zusammen, wenn er für die 100 Steuerklassen
sich auf die beOrepoi und TpiToi beruft, die nach Demosthenes XVIII
103 es mit der Trierarchie zu tun hatten.
2 Schon darum kann ich die Angabe auch nicht mit Böckh
Seeurkunden S. 180 auf spätere kleinere Symmorien beziehn, wie sie
Demosthenes in seinem früheren Vorschlage vorsah. Noch anders
Wilamowitz A. u. A. I S. 286 A. 36.
3 Was vorhergeht e6t]Ka tck; eiaqpopä«; TrpujToc; heisst nicht, wie
176 Lipsius
mit fällt ohne Weiteres die Auffassung von Kahrstedt S. 222,
die TTpoeiaqpopd sei ein Sehuldverhältnis, das jeden der Steuer-
pflichtigen an jeden der drei Führer binde, die er für jede
der angeblich 100 Symmorien behauptet, woran danach noch
weitere Folgerungen geknüpft werden. Eine Schwierigkeit er-
hebt sich nur bei der vorausgehenden Erzählung von Apollodor,
durch Volksbeschluss seien Ol. 104, 3, 362 die Mitglieder des
Rats beauftragt worden im Namen der zu ihrer Phyle gehörigen
Demen (uirep tiDv brmoTUJv) die aus der Zahl der Demoten und
Eingesessenen zu bezeichnen, die den Vorscbuss leisten sollten-,
dabei sei sein Name in drei Demen genannt worden, in denen
er Grundstücke besass. Es ist gewiss ein naheliegender Schluss,
den schon Fränkel zu Böckh S. 124* gezogen hat, dass die
Verpflichtung zur Proeispbora, wie wir sie aus der pseudo-
demosthenischen Rede gegen Phaiuippos kennen, den Drei-
hundert damals noch nicht auferlegt war. Andererseits aber
ergibt sich für diese eine Sonderstellung bei der Steuerleistung
aus der zwei oder drei Jahre zuvor gehaltenen Rede von Isaios
über das Erbe des Philoktemon; von Chairestratos und dessen
Vater Phanostratos sagt der Sprecher § 60 rd«; eiaqpopdg elae-
vnvoxacTiv d)acpÖT€poi irdaag ev toi(; rpiaKoaioi^, tIwc, )aev hv
övteq, vöv be Kai ö veuutepoq ei^ tou<; TpiaKoaiou«; exTeTPöTTiai
Kui eiaqpepei. Damit gewinnt Wahrscheinlichkeit, was bereits
Thumser de civium Atheniensium muneribus p. 57 f. ohne Be-
zugnahme auf die letztere Stelle vermutet hatte, dass nach
der Ordnung der älteren Zeit die Demoten die reichsten Bürger
ihres Bezirks für Leistung des Steuervorschusses in Vorschlag
zu bringen hatten, aus deren Zahl dann die Strategen die
Dreihundert aushoben, und denkbar bliebe es die in Dia-
dikasien zwischen Angehörigen desselben Demos gefällten Ent-
scheidungen, die auf dem Stein I. G. II n. 947 «verzeichnet
waren, mit Köhler Mittheil. d. ath. Inst. VII S. 101 auf die
Proeispbora zu beziehen, wenn deren Einführung nicht in
spätere Zeit zu setzen wäre als die Urkunde angesetzt werden
darf, vgl. Stschoukareff Mitth. XII S. 135'. Dagegen erhält
man aus der zur Zeit Alexanders gehaltenen Rede gegen
Phainippos den Eindruck, dass damals die Einreihung unter
die Dreihundert zu dauernder Leistung des Steuervorschusses
Kahrstedt versteht, ich leistete den Vorschuss als Erster, d. i. als
Hegemon der Symmorie, sondern ich leistete ihn zuerst.
1 Hiernach ist das Attisches Recht S.591 Gesag-te zu berichtigen.
Die attische Steuerverfassung und das attische Volksvei-mögen 177*
verpflichtete, so lange man sich ihr nicht auf dem Wege des
Antidosisverfahrens entzog. Nur daraus versteht sich, das»
der Sprecher § 3 von seiner xdHi^ redet und § 25 dva-rraueiv
ev Toic, TpiaKoaioK; övtaq dem ctYeiv eiq, tovc, XQiaKOüiovc, gegen-
überstellt. Ganz anders freilich ist die Stelle der Rede gegen
Polykles von Francottc p. 40 f. aufgefasst werden, der auf sie
die Lehre baut, neben der allgemeinen Vermögenssteuer habe
in Athen auch im vierten Jahrhundert eine besondere Grund-
steuer existiert und zwischen beiden die Wahl im einzelnen
Bedürfnisfalle offen gestanden. Bestimmend war dafür der
gleiche Irrtum, der Beloch zu seiner Ansicht von der Be-
schränkung der Syramorienordnung auf das bewegliche Ver-
mögen geführt hatte, als rede Apollodor von Erhebung einer
Steuer innerhalb der Demen, während es sich nur um Desig-
nation zur Leistung des Steuervorschusses handelt. Aber auch
in dem Ausdruck eines Pachtvertrags L G. II n. 1055 findet
die Scheidung zweier Steuern keine Stütze, es solle edv riq
eicTqpopd uirep tou x^piou fiTvriTai, der verpachtende Demos
(versehentlich sagt Fraucotte der Pächter) die Steuer tragen.
Dass damit nicht eine Grundsteuer, sondern die allgemeine
Vermögenssteuer gemeint ist, macht ein Vergleich der übrigen
Pachtverträge unzweifelhaft, die Francotte selbst zusammen-
stellt. Wenn er übrigens in ihnen den sicheren Beweis für
die Existenz eines in den Demen geführten Katasters zu er-
kennen meint, in dem alle in ihnen gelegenen Grundstücke
verzeichnet waren, so folgt aus ihnen doch höchstens, was
sich von selbst versteht, dass die Demen und andere Kor-
porationen Verzeichnisse über ihren Grundbesitz führten. Hätte
ein Grundkataster bestanden, so wäre unerklärlich, dass in
den Gerichtsreden nirgends auf ihn Bezug genommen wird,
wo es darauf ankommt, die Eigentumsverhältnisse von Grund-
stücken festzustellen. Piaton freilich verlangt in den Gesetzen
V S. 745 A u. ö. dTTOYpaqpai sogar alles beweglichen Besitzes,
wonach Böckh einen allgemeinen Vermögenskataster auch für
Athen seit Nausinikos angenommen hat. Nur einen schein-
baren Halt dafür bietet Isokrates Trapezitikos § 49 toOtov
diTeYpdHJaTO |U£V ev roic, Ti|uri)uaatv vjq boOXov laeid tiIjv oiKeTÜJV
Tujv dWuuv. Das geschah aber dem Sprecher der Rede und
den andern eTnYpa(p6i(; der Metoikensymmorien gegenüber, die
nach § 41 die Selbsteinschätzung des Pasion zu kontrollieren
hatten.
Rhein. Mus. f. Pbilol. N. F. LXXI. 12
178 Lipsius
Nach dem, was sieh uns über die attische Steuerver-
fassung ergeben hat, ist es nun leicht zu einem Urteile über
die Schätzung des attischen Volksvermögens zu gelangen, die
von Cavaignac und von Stahl aufgestellt ist. Denn bei beiden
beruht sie auf einer Berechnung der den einzelnen Vermögens-
klassen angehörigen Bürger und des für diese erforderten
Minimalzensus. Nach Cavaignac gehören, wie schon erwähnt,
seit Kleisthenes zur ersten der weiterbestehenden solonischen
Klassen die zur Leistung der regelmässigen Leiturgien wie der
Trierarchie verpflichteten Bürger, zur zweiten die nur zu
ersteren verpflichteten. Für die erste Klasse betrug das Mi-
nimalverraögen zur Zeit des peloponuesischen Kriegs 3^3, für
die zweite 1 ^/g Talente, im Anfang des vierten Jahrhunderts
5, bzw. 2^2 Talente. Dem letzteren Ansatz wie der ganzen
Scheidung zwischen Trierarchie- und Leiturgiepflichtigen liegen
irrige Folgerungen aus den S. ITo f. besprochenen Rednerstellen
zugrunde; die ersteren Sätze fussen auf den Minimaleinkommen,
die in der angeblich drakontischen Verfassung bei Aristoteles
für die obersten Beamtenstufen nach der Textänderung von
Weil und Wilamowitz gefordert wurden. Noch hinfälliger sind
die Stützen, auf denen die Berechnung der den einzelnen
Klassen zugehörenden Bürger sich aufbaut. Für die Zeit des
peloponuesischen Kriegs wird die Zahl der Leiturgiepflichtigen
auf Grund von Demosthenes Vorschlag einer Vermehrung der
trierarchiepf lichtigen cTuvieXeT? (S. 173) auf 2000 geschätzt.
Dass von ihnen 900 die Trierarchie zu tragen hatten, soll eine
künstliche Kombination von Thukyd. II 13, 8 und 24 mit
[Xenoph.j St. d. A. 3, 4 begründen, die aber schon für die
Anfänge des Krieges das Bestehn der Syntrierarchie voraus-
setzt. Für die dritte Klasse, deren Minimalvermögen nach ihrem
alten Einkommensatze von 200 Drachmen auf 2000 Drachmen
angesetzt wird, wird nach Thukydides Angaben über die
Heeresstärke des Jahres 431 eine Zahl von 20000 Mitgliedern
ermittelt, für alle drei Klassen danach ein Gesamtvermögen
im Mindestbetrag von 15000 Talenten errechnet. In der Zeit
seit Nausinikos, die zur Kontrolle der Polybiosnachricht be-
sonders interessiert, wird die erste Klasse durch die 300 irpo-
eicjqpepovTeq, die aber zunächst noch gar nicht bestanden, die
zweite durch die nach deren Abzug von den 1200 awxeXeic,
verbleibenden 900 gebildet; die Zahl der Bürger der dritten
Klasse wird nach der Angabe von Diodor XV 63 über das
Die attische Steuerverfassung und das attische Volksverraögen 179
Aufgebot TTavbriiLiei im Jahre 369 auf 12000 obue die Kle-
rucben, ibr Minimalvermögeii aber auf 2500 Dracbmen be-
stimmt. Damit ergibt sieb ein Gesamtvermögen der Bürger
im Mindestbetrage von 8750 Talenten, wozu nocb ebenso wie
für die Summe des fünften Jahrhunderts das auf 1000 Talente
angenommene Vermögen der Metoiken kommt; die Bürger,
deren Vermögen unter 2000 bzw. 2500 Drachmen beträgt,
bleiben beidemal ausser Betracht. Etwas vorsichtiger verfährt
die Schätzung von Stahl S. 414, die sich auf die erste Klasse
beschränkt. Die Zahl ihrer Mitglieder setzt er auf 4^1^ der
20000 Bürger, die er aus [Demosth.] XXV 51 entnimmt, also
auf 800 an, weil die ipiaKÖdioi in der Kranzrede § 171 als
die TTXouaiuuTUTOi bezeichnet werden. Weiter nimmt er das
Durchschnittsvermögeu dieser 300 in der Höhe der von De-
mosthenes ererbten 15 Talente, das der übrigen 500 auf die
Hälfte, also zu 7^9 Talenten an, und erhält damit also als
Vermögen allein der ersten Klasse 8250 Talente, d. i. mehr
als nach Polybios das gesamte Volksvermögen betrug. Offenbar
sind aber alle diese Zahlen zu hoch gegriffen. Die Worte
der Kranzrede ei be Touq TtXouauuTdTOu*; (7rapeX6eTv ebei), oi
xpiaKÖcTioi, lassen sich nicht statistisch verwerten. Und wenn
Demosthenes sagt, er sei von seinen Vormündern in die gleiche
Steuerklasse eingeschätzt worden wie Timotheos Kai oi td
jaeYicTta KeKirmevoi Ti|ar'i)LiaTa, so kann damit nur die höchst-
besteuerte Klasse gemeint sein, die nur einen kleinen Teil der
ersten der alten Steuerklassen umfassen konnte, wenn für diese
ein anderer als nur nomineller Fortbestand erweisbar oder
auch nur wahrscheinlich wäre. Dem Timotheos aber wurde
von seinem Vater Konon nach der durch Zeugenaussagen be-
legten Angabe von Lysias XIX 40 nicht mehr als 17 Talente
hinterlassen; dass dabei nur das Barvermögen verstanden sei,
lässt sich aus der Geschichte bei Plutarch Solon 15 nicht be-
gründen. Jedenfalls berechtigen Einzelfälle, wie der des Di-
philos (der des Diotimos ist nur aus Versehn angeführt), nicht
zu der Annahme, dass zu Demosthenes Zeit viel grössere Ver*
mögen als das seine in einer ins Gewicht fallenden Anzahl
vorhanden waren.
Aber auch den rechnerischen Beweis haben beide Gelehrte
zu erbringen versucht, dass die Angabe von Polybios nicht
richtig sein könne. Cavaignac bezieht sich in einem Nach-
trage zu seiner Abhandlung auf die Liste der im Jahre 329/8
180 Lipsius
abgelieferten dTiapxai I. G. II 2 und 5 n. 834 ^ (Syll.^ n. 587),
nach der sich die attische Getreideernte des Jahres auf etwas
über 860Ü00 Medimnoi Gerste und 33600 Medimnoi Weizen
belief. Setzt man ihren Wert zu dem niedrigen vom Volk
für den Verkauf der dTrapxai bestimmten Preise auf 3 und 6
Obolen, den Bodenwert aber auf das Zwölffaehe des Ertrags
an, so ergibt sich ein Kapitalwert von 2580 Talenten. Ca-
vaignac aber stellt dafür das Doppelte ein, weil man den Er-
trag hinzufügen müsse, den die andere Bodenbälfte im Jahre
zuvor geliefert habe. Aber es liegt doch auf der Hand, dass
wenn die Hälfte des Bodens immer brach liegen musste, um
im nächsten Jahre eine Ernte zu geben, der Ertrag beider
Hälften nicht als Jahresertrag gerechnet werden darf. Nicht
einmal das lässt sich behaupten, dass die Ernte eine besonders
ungünstige gewesen sei. Denn dass die für jene Jahre durch
Inschriften und Redner bezeugte Teurung des Getreides in
Attika nicht sowohl durch Misswachs, als durch Hemmung
der Zufuhr herbeigeführt worden ist, hat mit Recht Beloch im
Hermes XX S. 260 hervorgehoben. Der weitere Ansatz des
Sklavenbesitzes auf 700 Talente unterliegt keiner ähnlichen
Beanstandung, ist aber allein ohne Belang. Noch einfacher
glaubt Stahl S. 411 ff. zum Ziele zu kommen. Er sieht die
nach Aristophanes Ekklesiazusen 823 ff. von einem Euripides
beantragte TeTTapaKoatri, von der man sich einen Ertrag von
500 Talenten versprach, wieder für eine eicrqpopd an und be-
rechnet danach das steuerpflichtige Vermögen auf 20000 Ta-
lente. Aber da schon vorher Vermögenssteuern häufig erhoben
worden waren, wie Stahl selber anerkennt, ist es ebenso un-
denkbar, dass man sich über den Erfolg des Beschlusses einer
solchen Täuschung hingegeben, wie dass er seinem Urheber
zu so grosser Beliebtheit verholfen hätte (Keüöuq Kaiexpvjaou
Txäc, dvfip EüpiTTibriv). Dass es sich vielmehr um eine ganz
neue Massnahme gehandelt hat, durch die man der drückenden
Finanznot abzuhelfen dachte, das beweist die vorher erwähnte
Einführung des Kupfergeldes, dafür spricht auch der Ausdruck
rjv erröpia' EupiTtibri«;, der wie schon Beloch in diesem Museum
XXXIX S. 259 erkannt hat, an das nach der sizilischen Kata-
strophe geschaffene Amt der TTopiaiai erinnert. Es kann also
nur von einer indirekten Abgabe die Rede sein, die aber wie
die Prägung von Kupfergeld bald wieder ausser Kraft gesetzt
wurde, weil sie ihrem Zwecke nicht genügte (oük ripxecrev,
Die attische Steuerverfassung und das attische Volksverraög-en 181
was Stahl übersetzt: wurde unhaltbar). Was gegen diese
schon von Grote begründete Auffassung von Stahl eingewendet
wird, ist mir zum Teil unverständlich, ohne alle Beweiskraft
aber der Satz, dass eine so fruchtbare Steuerquelle in den
Bedrängnissen des peloponnesischen Krieges den Athenern nicht
hätte verborgen bleiben kimnen.
Zu einem befriedigenderen Ergebnis verhilft die Urkunde
über die Achtobolensteuer von Messene. Für ihre Verwertung
gilt es die Zahl der zu ihr Verpflichteten wenigstens annähernd
zu bestimmen. Beloch Bevölkerung der griechisch-römischen
Welt S. 149 berechnet die Volkszahl von Messene nach der jetzt
I. G. V 1 n. 1398 wiedergegebenen Liste von über 80 Epheben
aus dem Jahre 24(3 n. Chr. auf mindestens 5000 Bürger. Die
Liste ist zwar in Korone gefunden, aber wegen der grossen
Zahl der Eplieben nach seiner Vermutung aus Messene dahin
verschleppt, eine Vermutung, die, wie schon Wilhelm S. 123
bemerkt hat, um so grössere Wahrscheinlichkeit besitzt, als die
gleiche Annahme auch für n. 1399 gesichert erscheint. Mit
einer Zahl von 6000 Hausständen für die Zeit der Urkunde
rechnet danach auch Wilhelm und schlägt den durchschnitt-
lichen Besitz eines jeden auf etwa ein Fünftel Talent an.
Allein der Wert der Ephebenlisten für die Bevölkerungsstatistik,
der zuletzt wieder von Ziebarth Aus dem griechischen Schul-
wesen ^ S. 87 stark betont worden ist, bedarf schon wegen
der verschiedenen Dauer der Ephebie in den einzelnen Staaten
recht wesentlicher Einschränkung. Der Satz von Collignon
De collegiis epheborum (1877) p. 31, dass sie in der Regel
zwei Jahre betragen habe, Hess sich schon gegenüber dem
damals vorliegenden Materiale nicht aufrecht halten. Zu einer
Schlussfolgerung auf die Bevölkerungszahl einer Stadt berech-
tigen die Listen soweit vollständig nur dann, wenn sie wie in
einer Reihe von boiotischen Beispielen die Erfüllung eines be-
stimmten Lebensjahres oder den Eintritt in die Wehrpflicht
bezeugen. Im übrigen kommt ihnen nur relative Bedeutung
zu, insofern sie Zunahme oder Abnahme der Bevölkerung der
gleichen Stadt oder erhebliche Verschiedenheit der Bewohner-
zahl mehrerer Städte erkennen lassen. So bleiben nur die
freilich spärlichen Nachrichten über messenische Aufgebote,
voran die Angabe von Polybios IV 15, 6, beim Eintritt in den
achaiischen Bund im Jahre 220 sei den Messeniern ebenso wie
den Lakedaimouiern aufgegeben, für die Bundeszwecke je
182 Lipsius
2500 Mann zu Fuss und 250 Reiter zu stellen, zusammen so
viel, als dem Strategen aufgetragen wurde aus den übrigen
Bundesstaaten auszuheben ^ Damit ist also nicht die ganze
Wehrmacht getroffen ; zwei Jahre später stellten die Messenier
für den Einfall von Philipp V in Lakonien 2000 Mann zu
Fuss und 200 Reiter ins Feld, toui; dK|uaiOTdTOU(; dvbpa(;, wie
Polybios V 20, 1 sagt. Weiter hilft desselben Äusserung XXIX
24 (9), 8, mit der er auf einer achaiischen Bundesversamm-
lung im Jahre 168 eine Hülfsendung von 1200 Mann für die
beiden Ptolemaios gegen den Einwand verteidigte, die Achaier
würden durch sie ausser Stand gesetzt ihrer Bundespflicht
gegen Rom zu genügen: KaXox; TroioOvTa«; auTOuq Kai Tpeic,
ctTeiv Ktti TtTTapa? |Lxupidba(; dvbpüuv |uaxi|Liujv. -Damit ist ein
Aufgebot TTavbriinei gemeint, wie es den Römern zugesagt war,
das toik; ev xaT^ fiXiKiaiq (IV 7, 10. XVI 36, 3) umfasste. Be-
gonnen wird die Dienstpflicht, wie anderwärts sicherlich mit
dem zwanzigsten Jahre und wohl bis zum sechzigsten sich
erstreckt haben, wenn auch die höheren Altersklassen nur im
Notfalle herangezogen wurden ; darauf geht offenbar die Doppel-
zahl bei Polybios, die Hultsch nicht wegkorrigieren durfte.
Für Athen ist bekannt, dass die Verpflichtung zum Kriegs-
dienste bis zum sechzigsten Jahre reichte, auf die über fünfzig
Jahre alten aber nur zur Verteidigung der Heimat zurück-
gegriffen wurde, so dass Lykurg von der Zeit nach Chaironeia
sagen konnte ai eXTTibe«; Tfi<; auuiiTpia^ tuj b/iiuuj ev toT^ uTtep
TievTiiKOVTa etri Yefovöaiv KaBeKTiiiKecrav. Das sind also offenbar
die TrpeaßuTaxoi bei Thukydides II 13, wobei die Frage ganz
dahingestellt bleiben kann, wie die unmögliche Angabe un-
serer Überlieferung entstanden ist, sie hätten zusammen mit
den veoJTaxoi und den iLieToiKoi öaoi ÖTiXirai »icrav sich auf 16000
belaufen, wenn ich gleich nicht unausgesprochen lassen darf,
dass auch die zuletzt von Beloch Klio V S. 369 empfohlene
^ Ausheben ist eiriX^YCiv oder eTriXeYeö6at. Betroffen von der
Aushebung" waren zunächst die jiing-sten Altersklassen, ^inXeXeYf.ievijuv
tOüv veaviaKiuv heisst es 16, 6 und sie sind die eTTiXeKToi 19, 1 und
sonst. In kriegerischen Zeiten pflegte eine Zahl von 3000 eTriXeKToi
zu Fuss und 300 zu Pferde präsent gehalten zu werden, XVI 37, 2.
II 65, 3. V 91, 6. 3, 2. Daraus erklärt sich die Weihinschrift von
Olympia n. 297 oi etriXeKTOi tüjv 'Axniujv. Aber eine Elitetruppe in
ihnen zu sehen hat nur der Ausdruck von Livius XXXII 25 iuuenes
delecti omnium ciuitatum verleitet.
Die attische Steuer Verfassung und das attische Volks vermögen 183
Annahme eines Zusatzes von der Hand des angeblichen Heraus-
gebers mir in noch grossere Schwierigkeiten zu verwiciieln
scheint, als die früher von ihm vorgeschlagene Streichung der
Worte Kai laupiuüv im zweiten Satzglied. Welcher Anteil an
der gesamten Wehrmacht des achaiischen Bundes auf die
Messenier kam, lässt sich aus der vorher angeführten Stelle
wenigstens annähernd ermitteln. Zu berücksichtigen ist dabei,
dass in dem Jahr 220, auf das sie sich bezieht, Elis dem
Bunde noch nicht angehörte, während er im Jahre 168 die
ganze Peloponnes umfasste. Weiter fragt sich, ob unter Mecr-
anvioi bei Polybios nur die Bürgerschaft von Messene gemeint
oder die übrigen Gemeinden der Landschaft mit einbegriffen
sind, die gleichzeitig mit der Hauptstadt neubesiedelt oder in
ihren Wohnsitzen belassen wurden, wie letzteres von Pausanias
für Asine und Mothone, ersteres für Korone angegeben wird.
Dass auch diese dem Volke der Messenier zugerechnet wurden,
zeigen delphische Proxeniebeschlüsse, bei CoUitz GDI u. 2618
und 2619, auf denen neben einem Mecrcrrivio(; et 'I9uj|lui<; ein
fMecrcfrivioc; eK 0oupia<; erscheint. Dass sie aber in einem ge-
wissen Abhängigkeitsverhältnis zu Messene standen, beweist
die Tatsache, dass als diesem im Jahre 193 der Eintritt in
den achaiischen Bund gewährt ward, Abea, Thuria und Pharai
von ihm abgetrennt (ex<jupi(j9riaav) und als selbständige Bundes-
glieder eingezeichnet wurden, Polybios XXHI 17 (XXV 1), 2.
Eine frühere Trennung von Pylos und Kyparissia von Messene
hat Niese Geschichte der griechischen und makedonischen
Staaten H S. 411 nachgewiesen und das Gleiche S. 713 auch
für Korone und Mothone wahrscheinlich gemacht, für die es
durch die Münzen (Head431) bestätigt wird ^ So ist es denn
auch die iroXi^ tuuv MecTcravituv, von der die in den delphischen
Ehrendekreten Collitz n. 2621. 2641. 2844. 2845 verdankte
Entsendung einer Söldnerschar zur Verteidigung des Heilig-
tums ausgegangen ist, wie Pomtow N^ Jahrbücher f. Philologie
CLHI (1896) S. 761 gezeigt hat, gegen einen Angriff von
1 Mit Unrecht aber folgerte er III S. 355 eine Rückgabe von
Thuria an Messene ums Jahr 140 daraus, dass diesem durch den
Schiedsspruch der Milesier der Denthaliadische Gau zuerkannt
wurde. Denn seine Zugehörigkeit zu Thuria wird nicht durch dessen
grössere Nähe bewiesen, vgl. Seeliger Messenien und der achäische
Bund (Zittau 1897) S. 25 ff.
184 L i p s i u s
Philipp V im Jahre 207 oder 206, nicht das eövoq oder der
bci|no<; T. M., wie die beiden erstanfg-eführten Inschriften er-
gänzt worden sind. Auch das im Jahre 220 den Messeniern
auferlegte Kontingent wird also nur Messene und die von ihm
noch abhängigen Städte zu stellen gehabt haben, und wenn
wir weiter die bekannten Äusserungen von Polybios IV 32, 3
und II 38, 3 über die überragende Volkszahl der Arkadier
und Lakedaimonier in Rechnung stellen, werden wir eher zu
hoch als zu niedrig greifen, wenn wir deu Anteil von Messene
an dem Gesamtaufgebot des achaiischen Bandes auf etwa ein
Sechstel, die Zahl seiner waffenfähigen Bürger auf höchstens
7000 schätzen. Ziehen wir andrerseits in Betracht, dass von
dem zur Achtobolensteuer eingeschätzten Gesamtvermögen ein
reichliches Fünftel auf den Besitz der Fremden kam, so dürfen
wir das auf den einzelnen Steuerpflichtigen entfallende Durch-
schnittsvermögen kaum auf höher als ein Sechstel Talent ver-
anschlagen.
Es bedarf nicht der Ausführung^ dass die Besitzverhält-
nisse einer auf den wenn gleich besonders lohnenden Betrieb
der Landwirtschaft angewiesenen Landschaft und eines auf
der Höhe kommerzieller und industrieller Eutw^ickelung stehen-
den Staates nur mit grosser Vorsicht verglichen werden
dürfen, zumal wenn es sich um sehr verschiedene Zeiten handelt.
Allein nicht für undenkbar kann mau nach dem, was wir für
Messene gefunden, es halten, dass im vierten Jahrhundert das
Durchschnittsvermögen des attischen Bürgers nur ein knappes
Viertel Talent betrug. Denn soviel kommt auf den einzelnen,
wenn wir die bei der Volkszählung unter Demetrios Phalereus
ermittelte Zahl von 21000 Bürgern zugrunde legen und für
die 10000 Metoiken ein Sechstel des Gesamtvermögens von
6000 Talenten in Abzug bringen. Kein Bedenken lässt sich
auch der bekannten Äusserung des Redners gegen Phainippos
§ 22 entnehmen, es sei*nicht leicht von einem Vermögen von
45 Minen zu leben. Denn dass es sich dabei um Ansprüche
an bessere Lebenshaltung handelt, zeigt ein anderes Wort des
Isaios XI 40, von einem Besitz von 46 Minen könne man
zwar leben, aber keine Leiturgien leisten. Man muss sich nur
mehr, als gewöhnlich geschieht, gegenwärtig halten, dass die ti-
)nri)aaTa der Steuerpflichtigen auf Grund ihrer eigenen Schätzung
in das bidYpa|u|ua eingetragen wurden. Inwieweit eine Kon.
trolle dieser Selbsteinschätzung vorgesehen war, ist schwer
Die attische Steuerverfassung- und das attische Volksvermög-en 185
zu sagen (vgl. S. 177). Dass sie jedenfalls nicht in wirksamer
Weise geordnet war, lehren zahlreiche Hinweise der Gerichts-
redner auf die viel geübte Unsitte, sich der Leistung von
Steuern und Leiturgicn dadurch zu entziehen, dass man seinen
Grundbesitz veräussertc, um den Erlös in anderer nicht so leicht
zukoutrollierenderWeise nutzbar anzulegen. Überaus bezeichnend
ist das Wort bei [Lysias] XX 23 eEöv auTuJ iriv ouaiav d(pavfi
KaxacTTricravTi juribev \}\xäc, üjqpeXeTv eiXeto juäXXov auveibevai u|uä(;,
iv' ei Kai ßoüXoiTO kokö^ elvai, pr] eEeiri auTilJ dXX' eiacpe'poi te
Tct^ eiaqpopäc^ Kai Xrjxoupfoiri. Auch in der Zeit nach Nau-
sinikos kehren die Klagen und Beschuldigungen über dies
äcpaviZieiv zu häufig wieder, als dass man in ihm nur einen
beliebten Advokatentrick erkennen dürfte, z. B. Isai. XI 47.
Aisch.1 101. Demosth. XXVIII 7. XLII 23. XLV 66. Dein. I 70.
Nur aus dem Mangel an Kontrollierbarkeit des Besitzes erklärt
sich auch, dass die öffentliclie Meinung in der Schätzung von
Einzelvermögen sich so stark irren konnte, wie das Lysias in
der Rede vom Vermögen des Aristophanes mit einer ganzen
Reihe von Beispielen belegt. Selbst dann, wenn das Vermögen
in Grundbesitz bestand, war eine Täuschung durch falsche
Selbsteinschätzung um so weniger ausgeschlossen, als es einen
Grundkataster in Attika ebensowenig gegeben hat (S. 177). als
Grund- und Hypothekenbücher (Attisches Recht S. 694). Je
weniger also das Ti|uri|Lia dem wirklich vorhandenen Besitze
genau entsprochen hat, um so weniger ist man berechtigt dem
übereinstimmenden Zeugnis des Polybios, Demosthenes und
Philochoros den Glauben zu versagen. Wenn Stahl zum Schluss
es damit zu widerlegen meint, dass nach ihm das gesamte
attische Vermögen auch dann, wenn wir ein Sinken des heu-
tigen Kaufwerts des Geldes gegen damals auf ein Drittel
annehmen, noch nicht ein Zwölftel dessen ausmache, was heute
ein einziger angehender IVIilliardär besitze, so ist es nicht erst
nötig, zu erinnern wie Unvergleichbares damit in Parallele
gestellt wird. Es genügt darauf hinzuweisen, dass in dem
Lande der Milliardäre, in den Vereinigten Staaten von Amerika,
von dem Census Office das Durchschnittsvermögeu auf den
Kopf der Bevölkerung auf rund 5500 Mark veranschlagt wird.
Und von weiteren Schätzungen moderner Volksvermögen bei
Helfferich Soziale Kultur und Volkswohlfahrt während der
eisten 25 Regierungsjahre Kaiser Wilhelms II S. 863 , die
schon Wilhelm S. 115 angezogen hat, sei nur noch das eine
186 Lipsius Die attische Steuerverfassung usw.
bervorgehüben, dass er das deutscbe Volksvermog-en auf 290
bis 32U Milliarden Mark, den Durchsebnittssatz für den Kopf
der Bevölkerung auf 4500 — 4900 Mark scbätzt, dabei aber
betont, dass die Zuuabme des Volks Vermögens von 1875/6 bis
1910/1 sieb auf etwa 50 — 60 Prozent stellt.
Leipzig. J. H. Lipsius.
ZUR GESCHICHTE DES WORTES FIDES'
Als Grundbedeutung- von fides geben die Lexica von
Freund, Klotz, Georges übereinstimmend an 'Vertrauen, Zu-
trauen, Glaube'-, desgleichen Walde, lat. etym. Wörterb.^
S, 289 (unter dem Lemma fido). In Wahrheit ist diese Be-
deutung, so häufig das Wort im alten Latein ist, vor Cicero
de inv. und der Rhetorik an Herennius überhaupt nicht, vor
der Kaiserzeit nur ganz spärlich, als terraimus technicus und
in einer bestimmten Verbindung-, zu belegen. Sonst heisst
fides in der republikanischen Literatur durchaus: Gewähr,
Bürgschaft, Versprechen ; Zuverlässigkeit, Treue, Glaubwürdig-
keit; bezeichnet also alles, worauf man sich verlassen kann,
Garantie im weitesten Sinne, sei es dass sie in einem Akte,
einer Versicherung-, einem bestimmten rechtlichen Verhältnis
von Personen zu einander, oder in einer Eigenschaft von
Menschen oder Dingen gründet^. Eine scheinbare Ausnahme,
der wir von Plautus an sehr häufig begegnen, bildet die
Verbindung cdiciii fidem habere. Nach der verbreiteten Auf-
fassung bedeutet ßdes hier 'Glauben, Vertrauen'^. Träfe das
^ Die folgenden Bemerkung-en sollen eine Ergänzung- zw
meinem Artikel fides im Thesaurus linguae Latinae sein und zu-
gleich eine Rechtfertigung der dort gegebenen Anordnung des Stoffs.
2 Dies ist ein, übrigens nicht vereinzelter, Rückschritt gegen-
über Forcellini, der, in der Originalausgabe wie in der Bearbeitung
von De Vit, nach Erledigung des Formalen seinem Artikel die De-
finition voranstellt: 'fides proprie est virtus consistens in con-
stantia promissorum', und dann nach Anführung von Donat Andr. 34
fides est commendatorum fida executio vel ohservantia das Wort
so glossiert: 'lealta, fedeltä, veracita, il mantener la parola'.
3 Die Behauptungen von H. Krüger, Fides als vox media,
Wölfflins Archiv X 355 ff., werden für den in sprachlichen Dingen
Geschulten keiner Widerlegung bedürfen.
■* So auch Heerdegen, de fide TuUiana (Erlanger Habilitations-
schrift 1876), p. 24. Die Abhandlung ist gänzlich unfruchtbar. Der
Verfasser ist dann später noch einmal (Lat. Semasiologie; Neube-
188 Fraenkel
zu, so wäre es innuerhin auffallend, dass niemals ein fidem
luiheo, ohne Dativ, sieh findet ', /B. mit einer davon abhängigen
Infinitivkonstruktion'-. Vor allem aber kann pdem haheo alicui
nicht getrennt werden von lidcs est alicuL Hier tritt nun
mehrfach die Bestimmung der vertrauenden Person durch apud
iiinzu, zB. Plaut. Amph. 550 /V/cw iit Ulis milla apud te fides
sit. Wollte mau hier an der aktivischen Bedeutung von
fidc.s (= Vertrauen, Glauben) festhalten, so ergäbe sich eine
sonderbar verschrobene Konstruktion. Offenbar heisst ßdes
hier 'Zuverlässigkeit, Vertrauenswürdigkeit'. Womöglich nocli
deutlicher macht das eine Verbindung wie Plaut. Bacch. 570
si pergis parvam {parum codd.) tinht fidem arhitrarler. In
allen diesen Fällen wird mit fides eine Eigenschaft dessen,
dem man vertraut, oder genauer die Art seines Verhaltens
dem andern gegenüber, nicht eine geistige Tätigkeit oder
eine Stimmung des Vertrauenden bezeichnet. Die Konstruktion
aUctil fidem haheo entspricht genau dem schon im alten Latein
häufigen alicui honorem haheo, und das angeführte alicui
apud aliquem fides est findet seine Parallele in Plaut. Rud. 196
si ad hunc modmii est innoxiis honor apud vos.
In Ciceros Jugendschrift de inventioue und in der
Rhetorik an Herennius begegnet zuerst die Verbindung fidem
facere und zwar sowohl absolut (inv. 1,31, rhet. Her. 1,6,9.
1,9,16) wie mit dem Dativ audiforihus (inv. 1,25, rhet.
Her. 1,6, 10). Die fides, die niGavÖTri«;, ist nach dem Sprach-
arheitung des 2. Bandes von Reisigs Vorlesungen über lat. Sprach-
wissensch., Berlin 1890, S. 97 ff.) ausführlich auf die Bedeutungen
von fides eingegangen, um ein 'Musterbeispiel' 'wissenschaftlicher
Lexikographie' (S. 96) zu geben, wobei er nur die modernen Lexica,
nicht die Schriftsteller interpretiert. Er kommt (S 102) 'zu dem Er-
gebnis, dass wir historisch nicht berechtigt sind, von den beiden
Hauptbedeutungen unseres Wortes, welche der Deutsche unter-
scheidet, nämlich einerseits 'Glaube' und andererseits 'Treue', ent-
weder die erste für älter und ursin-ünglicher zu halten als die zweite
oder umgekehrt die letztere für älter und ursprünglicher als die erste'.
1 Ter. Andr. 586 schreiben zwar die Herausgeber nam prope-
modum haheo iam fidem, überliefert aber ist haheo tihi iam f.,
nach dem oben Gesagten ist also vielmehr iam zu streichen.
2 Die einzige Stelle, an der das vorkommt, ist hier fernzu-
hnlten: Ter. Eun. 139 si fidem haheat se iri praepositum tibi apud
tue; der Sinn ist g-anz klar 'wenn er eine Bürgschaft dafür hätte'.
Mit Recht sagt Donat z. d. St. si credere cogatur und zieht den
fideiussor heran.
Zur Geschichte des Wortes fides 189
gebrauch dieser beiden Schriften zweifellos eine Eigenschaft
der — guten — Rede: iuv. 1,25 {appa ratio atque cuiificiosa
diligentia) maxime orationi fidem, oratori adimit auctoritatem,
rhet. Her. 4, 23, 32 quare fides et gravitas et severitas oratoria
minuitnr his exornationihus frequenter coUocatis. So sagt
man denn auch fidem orationi facere, "der Rede Glaubwürdig-
keit schaffen': Cic. part. 27 narratio et . . . confirmatio
fidem facit orationi, top, 8 argumentum . . . (esse) rafionem,
quae rei dubiae faciat fidem. Aber gegenüber einem fidem
audiforihus fecisse kommen wir mit der alten Bedeutung
(Zuverlässigkeit, Glaubwürdigkeit) nicht mehr aus, da heisst
fides in der Tat 'Glaube'. Nun ist es sehr bezeichnend, dass
Cicero dieses fidem facere im Sinne von 'Glauben erwecken'
auch ausserhalb der rhetorischen Schriften vielfach anwendet,
dagegen ein isoliertes fides = 'Glaube', oder wie er definiert
part. 9 fides est firma opinio, nur in den theoretischen
rhetorischen Schriften kennt, im technischen Sinne, von dem,
was der Redner bewirken will, Caesar hat nur fidem facere
(4 mal, civ. 3, 101, 7 mit dem Dativ der Person), nie blosses
fides — Glaube, Vertrauen. Das findet sich untechnisch zu-
erst in der Poesie und Prosa der augusteischen Zeit, zB. Verg.
Aen, 4, 12 credo equidem, nee vana fides, genus esse deorum
(seil. Aeneam)!, Liv. 1, 15,6 quorum (seil, rerum gestarum
Romuli) 7iihil ah.sonum fidei divinae originis dicinitatisque
post mortem creditae fuit. Dieser Gebrauch breitet sich
dann aus; so war die Grundlage geschaffen, auf der hernach
die Christen die TTiarn; des N. T, (= t6 TTicTTeueiv) ohne weiteres
mit fides wiedergeben konnten.
Nach den hier gemachten Feststellungen ist die Ent-
wicklung folgendermassen verlaufen. Die Römer haben, be-
zeichnend genug , in alter Zeit ein Nomen für Glauben
überhaupt nicht besessen (fiducia heisst das nicht). Dann
ist im 7. Jahrhundert d, St. von einem lateinischen Lehrer
der Rhetorik, vermutlich im Anschluss an einen griechischen
Ausdruck ^, die Wendung fidem facere zur Bezeichnung der
' Vgl. Heiuze Gott. gel. Anz. 1915, 156.
2 Es ist mir nicht gelungen, bei den griechischen Rhetoren
eine regelmässig wiederkehrende genau entsprechende Wendung
aufzufinden. Vergleichbar, aber schwerlich das Muster für fidem
facere, ist der Ausdruck in der jetzt meist dem Anaximenes zu-
geschi-iebenen Khetorik 38 p. 100, 24 Spengel-Hammer eiq bi xöv Tipöc,
190 Fraenkel
erstrebten Wirkung der Rede geprägt worden. Möglicherweise
bat man ursprünglicb nur absolut fidem facere oder fidem
facere orationi und dergleichen gesagt, gemäss dem alten
Sprachgebrauch, nach dem f'ides die Zuverlässigkeit, Glaub-
würdigkeit einer Äusserung bezeichnete (zB, Ter. Andr. 857
friütis sereritns inest in voltu atque in verbis fides), und
erst sekundär mit einer Art Verkürzung statt etwa eines
*fidem facere orationi apud auditorem das fidem auditori
facere gesetzt. Jedenfalls geht dieser Gebrauch, in welchem
zuerst fides die Bedeutung 'Glauben gewinnt, mindestens
schon auf die Generation jener lateinischen Rhetoren zurück,
von denen sowohl der Lehrer Ciceros wie der des Verfassers
der Rhetorik an Herennins abhängen'; das zeigt die Gleich-
heit des Ausdrucks bei gleichem Zusammenhange: Cic. inv. 1,25
sin oratio adversariorum fidem videhitur auditoribus fecisse
(hiermit wird der Satz aus 23 wieder aufgenommen: si . . .
ab iis qui ante dixerunt, iam quiddam auditori persuasum
videtur), rhet. Her. 1,6,10 si persuasus auditor fuerit, id
est si oratio adversariorum fecerit fidem auditoribus. Die
Verbindung fidem facere ging dann, offenbar unter dem Ein-
fluss der allgemeinen rhetorischen Jngendbildung, in die
Sprache des Lebens über; fides aber im Siune von tö TTicTTeueiv
blieb zunächst ein terrainus technicus der Rhetorik und wurde
erst von der Sprache der augusteischen Zeit zu allgemeiner
Verwendung zugelassen. Dass in der Folge auch Wendungen
wie aliciii fidem habere eine neue Färbung annahmen und
fides überhaupt immer mehr eine reziproke Bedeutung empfing,
ist sehr wahrscheinlich.
Toüc; (ivTib{KOU(; d-fujva ev |uev toi(; Xöyok; 6K tüüv \eXeY|Li^vuuv -rroinöoiacv
ßeßaiÖTrjxa rrepi i^juüljv. Viel spezieller gemeint als das fidem facere
der römischen Theoretiker, nämlich nur die TriGavörrjc; als das dritte
Erfordernis der öiriY>1öit; ang-ehend (diese erfordert öuvroiiua, aa<^x\-
veia, TTiOavÖTric;), sind die Äusserungen bei dem anonymen Rhetor 94
(p. 369, 6 Spengel-Hainmer) iroiei hk. irieavÖTriTa köI tö toö \i-^ovToc,
^0O(; Ka' TTdOo;, ebenda 95 und 98 T:o\r\a(.\c, he TTiöavÖTTiTa, Kai eäv jut]
TTÜvTa ßeßaiujv XeY'^«; ktX. — Fernzuhalten ist hier natürlich ttiotk; als
Bezeichnung des auf die biriYlön; folgenden Teils der Rede, wofür
Cicero ausser argumentum und argumentatio auch (top. 98) fides
sagt, und die iriöTeic; ärexvci und evrexvci, die man hier unterschied.
1 Marx in der Ausg. der Rhet. Her., proll. p. 162: usus est
. . . uterque doctor Latinus vetustioribus artibus Latinis qualis erat
Autonii über alii quorum memoria servata non est.
Zur Geschichte des Wortes fides 191
Das hier gewonnene Ergebnis vernoag vielleicht 7X\y
Klärung eines vielbehandelten Problems aus der Geschichte
des römischen Privatrechts wenigstens an einem Punkte bei-
zutragen. Es handelt sich um die ursprüngliche Bedeutung
von bona fides. Man hat vielfach angenommen, dieser Aus-
druck gäbe im ganzen Bereich seines Vorkommens den Begriff
des guten Glaubens wieder ^ Gegen diese Auffassung ist
namentlich Bruns mit grosser Energie in einer scharfsinnigen
und gelehrten Abhandlung ^ aufgetreten. Wenn er freilich
sagt (S. 79) 'dass fides so schlechthin und einfach den Glauben
an irgend etwas bedeutet, ist erst durch das Christentum ge-
kommen durch Übersetzung der griechischen möxxq und im
Anschluss an ihn Pernice (a. a. 0. 207) behauptet, 'fides heisst
niemals der Glaube', so geht das, wie wir gesehen haben, viel
zu weit. Es scheint mir auch unzweifelhaft, dass an Stellen
wie etwa Gaius inst. 2, 43 .vi modo eas (res) bona fide acce-
peritnus, cum crederemus eum qui fraderet dominum esse
das Substantivum fides sozusagen ein Nomen actionis zu
credere vertritt, genau wie an der oben (S. 189) angeführten
Vergilstelle, bei Ovid ars 3, 674 und sonst. Es ist überhaupt
möglich, dass in den festen Ausdrücken bona fide emere,
accipere, possidere und den zugehörigen Nominalbildungen
bonae fidei possessor usw. das Wort fides von Haus aus
neben dem Inhalt fidelitas auch schon den der firma opinio
hatte, denn es ist nicht zu erweisen, dass diese Termini von
den Juristen vor der Zeit geprägt worden sind, in der fides
auch die Bedeutung tö TTiaieueiv anzunehmen begann^. Für
1 Leonhard, Realencycl. III 694 ff. macht dieser Ansicht er-
hebliche Zugeständnisse; er definiert 'b. f. ist das gute Gewissen,
die redliche Gesinnung, Zuverlässigkeit, Treu und Glauben' und
sucht dann im folgenden in ziemlich verschwommener Weise zwischen
den entgegenstehenden Ansichten zu vermitteln.
2 Das Wesen der bona fides bei der Ersitzung, Berlin 1872,
besonders S. 78 ff. — Den gleichen Standpunkt vertritt, was die
Bedeutung des Wortes fides angeht (im übrigen weicht er vielfach
stark von Bruns ab), Pernice, Labeo 11 75 f., 207 f. (die 2. Aufl. ist
auf der Münchener Staatsbibliothek nicht vorhanden), vgl. auch
I 409 f.
3 Plaut. Most. 670 sq. hat mit der späteren bonae fidei emptio
nichts zu schaffen: Tranio. de vicino hoc proximo tuos einit aedis
filius. Theopr. honan fidel Tr. siquidera tu argentum reddi-
turu's, tum bona, si redditurus non es, non eniit bona. Theopro-
pides fragt bonan fidef, verkürzt wie Truc. 586 und Ter. Haut, 761
192 Praenkel
eine viel ältere Periode dagegen wird uns (vor allem von
Cicero, off. 3,61 — 7U) die Klausel in der formula für den
index bezeugt quidquid eum dare facere oporteret ex fide
bona. Hier gilt in der Tat, was Bruns erkannt hat; die bona
fldes schliesst ein Glauben, eine Überzeugung von einem be-
stimmten Tatbestande nicht ein, bezeichnet vielmehr wie in
der Umgangssprache der alten Zeit 'das Verhalten des an-
ständigen Geschäftsmannes, insofern dasselbe bei der kontrakt-
lichen Pflichterfüllung über die unmittelbar durch Klage er-
zwingbare Leistung hinausgeht' (Mommsen, Ges. Schriften III 143).
So steht die Bedeutungsentwickiung des juristischen Terminus
durchaus im Einklang mit der allgemeinen Geschichte des
Wortes fidei<. Wir verweilen noch einen Augenblick bei dem
ursprünglichen Gebrauch von bona fide, der noch erheblich
älter sein wird als die Verwendung in der Prozessformel. In
alter Zeit findet sich nur der Ablativ, andere Casus hat zuerst
Cicero off. 3,67; 3,70, wo er eben auf die Prozessformel
Bezug nimmt. Im Leben wurde, wie die Komödie zeigt, bona
fide häufig mit dicere verbunden: die bona fide oder bonan
fide istuc dicis? d. h. 'mit guter Gewähr, so dass man sich
darauf verlassen kann'. In einer entsprechenden adverbiellen
Verbindung mit anderen Verben finden wir die Worte an
mehreren Stellen der Literatur, die sämtlich im Tone der
Sprache des täglichen Lebens nahestehen. Hier wird der
Sinn des Ausdrucks noch deutlicher. So sagt Laberius mim. 87
(Gell. 16,7,4) tollet bona fide vos Orcus nudas in catomum,
Ovid rem. 649 sed meliore fide paulatim extinguitur ignis
(seil, araoris) quam subito; lente desine : tutus eris, Seneca
dial. 9, 1,2 nee bona fide Uberatum me eis (sc. vitiis), quae
timebam et oderam, nee rursus obnoxium, 11 (12 Hermes),
17,5 illae (sc. disciplinae liberales) si bona fide in animum
tuum intraverint, epist. 83, 5 ad hoc solium, quod, cum fortis-
simus sum et omnia bona fide fiunt, sol temperat, Petron 11,1
für bonan fide istuc dicis? Tranio tut, als verstünde er falsch, und
bezieht bona fide auf den von ihm erlogenen HaiisUauf, in der
gleich zu besprechenden Bedeutung, der wir in der lebendigen
Sprache häufig begegnen, 'mit guter Garantie, mit sicherem Erfolg'.
Nämlich wenn der Alte ihm das Geld nicht wiedergibt, ist der Sohn
hereingefallen. Eine bonae oder malae fidei emptio im sp<äteren
juristischen Sinne kann gar nicht davon abhängen, ob dem Käufer
der bereits gezahlte Kaufpreis von seinem Vater nachträglich wieder-
ei'stattet wird oder nicht.
Zui- Geschichte des Wortes fides 193
osculis . . . bona fiele exactis, Quintil. iast. 7, 4, 34 neque
enim se bona fide in nndta simuJ interniere animus fotum
potest. Überall liegt hier die Bedeutung vor: 'unter guter
Garantie; so dass man sich darauf verlassen kann, so dass
der Erfolg sicher ist.' V^on gutem Glauben kann hier natürlich
keine Rede sein, aber auch die Bedeutung 'Treue, anständiges
Benehmen' passt nicht, es wird an den angeführten Stellen
nur auf die Art des Gelingens Wert gelegt, keine moralische
Bestimmung gegeben. Gerade diese moralisch farblose Be-
deutung war dem Worte fides ursprünglich in weit höherem
Grade eigen, als der spätere Gebrauch vermuten lässt. Das
bedarf einer näheren Ausführung.
Den zweifellos altertümlichsten Gebrauch des W^ortes
fassen wir einmal in denjenigen Wendungen der Umgangs-
sprache, die uns schon bei Plautus formelhaft erstarrt ent-
gegentreten, sodann in nicht minder alt bezeugten Benennungen
bestimmter privat- und völkerrechtlicher Verhältnisse. Zu
jener ersten Gruppe gehört der häufige Ausruf dl i-ostram
ßdem oder di, obsecro vostram fidem. Das ist nicht ohne
weiteres verständlich und scheint in der Tat noch nicht all-
gemein verstanden zu sein ^ Um die Beziehung zu den Göttern,
die ein derartiger Anruf voraussetzt, richtig zu erfassen, wird
es gut sein, die menschlichen Einrichtungen zu betrachten,
deren Abbild jene Beziehung ist. Wenn fremde Völkerschaften
und Städte, sei es in einer Kapitulation vor dem anrückenden
Feinde oder in einer Deditio aus freien Stücken, unter Auf-
gabe ihrer Selbständigkeit sich den Römern anschliessen, so
heisst das in fidem popuVi Romani venire oder auch ,se suaque
omnia in fidem atque in potestafem p. R. permittere oder
se in fidem ac dicionem p. R. f rädere und dergleichen-.
1 Brix-Niemeyer bemerken zu Trinummus 591: 'di, vostram
fidem (sc. imploro) ist selten ein bittender Anruf der Götter vvie
Poen. 903, sondern meistens ebenso wie pro di immortales admi-
rantis' adrerhium cum exclamatione' (Donat zu Ter. Andr. IV 3, 1),
'weiss Gott, ma foi". Anstatt das ganz andersartige ma /bi heran-
zuziehen, hätten sie die Worte beachten sollen, die bei Donat un-
mittelbar auf die von ihnen zitierten folgen: 'fidem' dixit opem et
auxilium, ut (Verg. Aen. X 71) 'Tyrrhenamque fidem\ — Lindsay
zu Captivi 418 begnügt sich ebenfalls, die gleichen Worte Donats
auszuschreiben wie Brix, auch unter Fortlassung der folgenden,
ohne ein Wort der Erklärung.
2 Z. B. Caes. Gall. 2, 3, 2. Liv. 8, 19, 1. 8, 25, 3. 34, 35, 10.
Rhein. Mus. f. Philol. N. F. LXXI. 13
194 Fraenkel
So heisst es auch in dem Pisaner Ehrendekret für C. Caesar,
den Enkel des Augustus, vom Jahre 4 n. Chr. (CIL XI 1421)
Z. 35 devictarum aut in fidem receptarum ah eo gentium.
Was es mit dieser fides auf sich hatte, lehrt hinreichend die
solenne Verbindung mit pofestas oder diclo. Von 'Treue'
in unserem Sinne und dem unserer mittelalterlichen Sprache,
wonach eine auf einem sittlichen Gefühl ruhende Verpflichtung
gegenüber der Person und den Rechten eines andern gemeint
ist, ist hier keine Rede. Der dediticius begibt sich mit seiner
Habe in die fides, d. h. in die Garantie des Siegers; dieser
sichert ihm Schutz seiner Person und seines Guts zu, im
übrigen beansprucht er die potestas über ihn. Das ist ein
echt römischer Sprachgebrauch. Es ist durchaus begreiflich,
wenn nach der bekannten Erzählung bei Polybius 20,9,11
(vgl. Liv. 36, 28) die Aetoler nach ihrer Kapitulation im
Jahre 191 bass erstaunt waren über die Konsequenzen, die
man römischerseits daraus zog, dass sie se suaque omnia fidei
populi Romani per7niserant. Sie hatten das getan ouk eiböreq
Tiva buvamv e'x^i toOto, tuj be rriq TticTTeuj? övöiuaTi TrXavr-)-
BevTe^, (bc, av bid toöto {Te)\eiOTepou acpicriv eXeouq undp-
EovToq. irapd {be) 'Pujpaioi^ icjobu va)LieT t6 t' ei^ xf^v
TTicfTiv aÜTÖv eYXCipicTöi Kai t6 tfiv eiriTpoTTriv boOvai
TTcpi auTOÖ TLu KpaToOvTi. lu ähnlicher Weise machen,
mit einer ganz unrömischen Unterscheidung, die Gallier geltend
(Liv. 39, 54, 1) se . . . dedidisse se prius in fidem quam in
potestatem populi Romani.
Dieser 'publizistischen Klientel' verwandt ist die privat-
rechtliche Klientel, für die der allgemeinste Ausdruck gleich-
falls \st in fide alicuius esse ^ . So heisst es in dem Repetunden-
gesetz vom Jahre 123 oder 122 v. Chr. (CIL 1-583) 10 quoiave
in fide is erit maioresve in maiornm fide fueri{nyt und
in spielendem Gleichnis Ter. Eun. 886 ego nie tuae commendo
et con/nritto fidei, te mihipntronam capio, Thais. Bisweilen tritt
noch dientela erklärend hinzu, wie Ter. Eun. 1039, Cic.S. Rose. 93
in cuius fide sint et dientela und sonst. Die nahen Beziehungen
zwischen Klientel und Gastrecht hat Mommsen in einem grund-
legenden Aufsatz (Rom. Forsch. I 321 tf.) aufgedeckt. In fast
38, 31, 6. Weitere Beispiele im Thesaurus s. v. fides, cap. prim.
I A 1 b, T.
1 Mommsen, Rom. Forsch. I 855. Die Wiedergabe durch 'Treu-
verhältnis' ist, wie wir gesehen haben, nicht ganz adaequat.
2ur Geschichte, des Wortes fides 195
allen uns erhaltenen tesserae hospitales, von der ältesten an,
dem Bronzefisch von Fundi (CIL P 611), auf dem es heisst
in eius fidem 0))i{nes uofi trodimus et} covenumis, wh'd
gesagt, dass der Einzelne oder die Gemeinde sich in die fides
oder in fidem cJientelamque des Einzelnen oder der Gemeinde
begibt, mit der man das liospitium eingeht ^ In dem Gast-
recht liegt 'der Anspruch auf Schutz und Rechtshilfe' (Moramsen
S. 348). Eben dies garantiert die fides, in die man sich be-
gibt. Der antike Grammatiker, der fidem mit opem et auxilium
glossierte ^ hat also das Wort zwar zu eng gefasst und mehr
einen stofflichen Inhalt des Begriffs als dessen eigenen Sinn
umschrieben, aber doch das, worauf die fides in den alten
Formeln sich hauptsächlich bezieht, richtig bezeichnet. Wer
unvermutet in eine Gefahr kommt, ruft die fides derer an,
die ihm gerade zunächst sind ; sie sollen ihm Schutz garantieren.
So Plaut. Amph. 376 pro fidem, Thebani cires, Men. 999
perii, opsecro vestram fidem, Epidamnienses, subvenite, eines,
Rud. 615 pro Ct/renenses populäres, vostram ego imploro
fidem, . . . ferte opem u. dgl. In gewissen Situationen be-
gibt man sich in die fides des für die betreffende Notlage
als Helfer zuständigen Gottes; so ruft die Gebärende (Plaut.
Aul. 692): Inno Lucina, fnam fidem! Denn das bedeutet
der Anruf wirklich: die Bitte um Aufnahme in die fides des
Angerufenen, in ein von ihm gewährleistetes Garantieverhältnis.
Für göttliches Gastrecht gilt die Terminologie des mensch-
lischen: Sallust sagt (epist. Mithr. 7) von Perseus, er sei apud
Samothracas deos acceptum in fidem. Und wie wir sahen,
dass der erreichte Zustand der Klientel durch ein in fide
alicuius esse bezeichnet wird, so singt bei Catull 34, 1 die
Jugend beiderlei Geschlechts Dianae sumus in fide, sachlich
nicht verschieden von dem horazischen Deliae tutela deae.
Wer in einer allgemeinen Notlage ist, der ruft die fides
der Götter schlechthin, oder auch die der Götter und Menschen
an, so der geängstigte Sosias Plaut. Amph. 455, Euclio
der sich bestohlen glaubt (Aul. 300) usw. Die Beispiele sind
sehr zahlreich. Von einer Treue dessen, an den man sich
wendet, ist gar keine Rede. Dass auch di vostram fidem
keineswegs immer (wie etwa Capt. 418) zur Verstärkung
1 S. Dessau, Inscr. lat. sei. II Nr. 6093 ff.
2 S. oben S. 193 Anm. 1.
196 Praenkel
eines erstaunten oder entrüsteten Ausrufs steht, sondern die
ursprüngliche Kraft des Hilfellehens noch bewahren kann,
lehrt zB. Poen. 953. Freilieh findet es sich oft auch, wie
Donat bemerkt, als admirantis adverbium cum exciamatione.
Dieser Abschwächung unterliegen, auf Grund eines sehr ver-
ständlichen seelischen Vorgangs, alle derartigen Hilferufe zu
göttlichen Wesen in alten und neuen Sprachen ^
Wie die Grundbedeutung 'Garantie' in der Verbindung
f/des ac ius iurandum enthalten ist, wie fidefi die Bedeutung
des Eides selbst, des Versprechens annahm, wie sie in enge
Beziehung zu der schwörenden Rechten gesetzt werden konnte,
all das ist vollkommen klar. Wahrscheinlich war auch die
dea Fides ^, die Fides populi Romani, in deren Heiligtum
auf dem Capitol auswärtige Gesandten empfangen, Urkunden
von internationaler Bedeutung und bis in späte Zeit die
Diplome, welche die Bürgerrechts- und Conubiumverleihung
an die Veteranen beurkundeten, angeschlagen wurden, wahr-
scheinlich war auch diese Fides publica ursprünglich mindestens
so sehr wie 'die Tugend der Treue und Wahrhaftigkeit'
(Wissowa S. 133) die 'Göttin Gewähr' schlechthin, wie etwa
die Tuxri die 'Göttin Gelingen'^.
Es liegt mir selbstverständlich fern zu bestreiten, dass
man sehr früh, vielleicht von Anfang an, auch die Gewähr-
leistung, die in den Eigenschaften von Menschen und Dingen
liegen kann, mit fides bezeichnet hat. In unseren ältesten
Literaturdenkmälern bedeutet das Wort schon Treue, Zu-
verlässigkeit von Menschen; Glaubwürdigkeit, Verlässlichkeit
1 Die Mitte zwischen ängstlichem Hilfruf nnd der exclamatio
admirantis hält z. B. Aristoph. Vög-. 61 "AttoXXov diroTpöiraie , toO
XaOiariiLiaToc;.
2 Vgl. Otto, Realenc. VI 2281 ff., Wissowa, Religion u. Kultus 2
S. 133 f.
^ Es scl)eint mir nicht unwichtig zu sein, dass fides publica
als appellativum vorwiegend gesagt wird von der staatlichen Ga-
rantie der Immunität (zahlreiche Beispiele im Thesaurus unter I B
1 b), besonders auch im Verkehr mit fremden Gesandten (v<?l. deren
Empfang in der aedes Fidei), und ferner von der 'öffentlichen Bürg-
schaft' im Sinne des öffentlichen Kredits (Liv. 7, 27, 4. 24, 18, 14.
Ulpian dig-, 42, 5, 24, 2). Dass ein Rhetor wie Valerius Maximus 6, 6
von der fides publica wesentlich als von der Römertreue spricht,
ist selbstverständlich. — •• Über die Vergöttlichung- solcher Mächte,
wie die fides den Römern eine war, hat Wilamowitz oft das Wesent-
liche g'elehrt, zuletzt Aischylos Interpretationen 123 Anm.
Zur Geschichte des Wortes fides 197
von Äusserungen, Nachricliten usw. Uns kam es darauf an,
jener andern Bedeutung, nach der fides keine Qualität ist,
ihren Geltungsbereich nicht schmälern zu lassen. Sie ist
altertümlicher geblieben und war daher der Verkeunung aus-
gesetzt. Denn der allgemeinen Geistesriehtung entsprechend
hat fides in der Geltung einer virtus sich lebenskräftiger
ausbreiten können, auf Kosten jenes anderen, moralisch in-
differenten Begriffs. Wir sehen deutlich, wie Cicero die alten
Formeln moralisierend umdeutet. Gegenüber dem einfachen
Ausdruck, der vorliegt an Stellen wie Cic. off. 1,35 ii qui
armis positis ad imperatorum fidem confugient ; Bell. Hisp. 1, 1
Pompeius in fidem uniuscuiiisque civitatis coufagere coepit,
32,8 Pompeius eorum in fidem cotifugif, Liv. 4, 48, 13 in
eins (tribuniciac) potestatis fidem circumventani rem puhlicam
tamqiiam privatum inopem confugere, 29, 18, 19 ad vos
vestramque fidem sapplices confugimus. Marcian. dig. 40, 1 , 5
cum domino suo, cuius in fidem confugit, bedeutet es ein
Abbiegen nach der Seite des Qualitätsbegriffs, wenn Cicero
div. in Caec. 1 1 sagt Siculi . . . ad meani fidem, quam
habeilt spectatam iain et cognitam, confugiunt. Die Provinzen
sind der fides, oder der fides und potestas des Statthalters
auheimgestellt (so Cicero selbst ad Q. fr. 1,1,27); wenn es
also in der Rede de provinciis consularibus 35 in Bezug auf
Caesar heisst: quare sit in eius tuteJa Gallia, cuius fidel,
virtuti, felicitati cominendata est, so gibt die adulatorische
copia verborum dem Worte fides eine ethische Färbung, die
es in der solennen Formel nicht hatte. Entsprechend nimmt
das in fide alicuius esse die Bedeutung an 'mit jemandem
befreundet sein'*. Besonders krass aber tritt die Umwertung
des alten moralisch indifferenten Begriffs der fides in die
Erscheinung, wenn Cicero dem Verres höhnisch vorhält (6, 108)
fidem tuam, quae nusquam erat neque iimquam fuerat,
' Während bei Caesar der Ausdruck durchgängig- noch ein
der römischen publizistischen Klientel analoges Abhängigkeitsver-
hältnis bezeichnet (Gall. 6, 4, 2. 7, 5, 2. civ. 1, 34, 4), auch wo es
heisst (Gall. 2, 14, 2) in fide atcjue amicitia alicuius esse, ist an den
Stellen, wo Cicero davon spricht, dass Municipien in seiner fides
ständen (Plane. 97 [2 mal], ad Q. fr. 2, 12, 3) schwerlich mehr fest-
zustellen, ob es sich um ein wirkliches hospitium nach Art der
durch die tesserae beurkundeten handelt oder um eine formell nicht
festgelegte freundschaftliche Beziehung.
198 Fraenkel
implorant. Auf eine derartige skeptische Interpretation wäre
wohl in plautinischer Zeit niemand verfallen, sie war erst
möglich geworden, als die alte Formel isoliert hineinragte in
einen überwiegend veränderten Sprachgebrauch. Die gleiche
Fremdheit dem ursprünglichen Sinn des Ausdrucks gegenüber
verrät Livius 40, 9, 6 : circumventis in ,9olitudine natura ipsa
subictt, ut liominum quos numquam viderint fidem tarnen
implorent. Ihm ist auch nicht mehr lebendig, was es heisst
deorum fidem implora^'e, denn er sagt 9, 12, 8 nequiquam
deos fidenique invocantes.
In neuerer Zeit hat die einseitige Interpretation von
fides als 'Treue' einem merkwürdigen Irrtum weithin Zu-
stimmung verschafft, üsener hat (Kl. Schriften I 253 ff.)
im Zusammenhang mit dem schlagenden Nachweis, dass per-
fidus aus per fidem erwachsen ist, das per fidem in Ver-
bindungen wie per fidem decipi als 'wider die fides' gedeutet
und für die Bedeutung der Präposition per, die er hier zu
finden glaubte, ai. param, osk. perttm, griech. Tiapd verglichen.
Soviel ich sehe, ist man ihm hierin allgemein gefolgt ^ Nun
steht aber neben der Wendung pgr fidem decipi die von
Cicero off. 3, 70 angeführte hochaltertümliehe Formel : uti ne
propter te fidemve tuam captus fratidatusve sim und ent-
sprechend sagt Terenz Phorm. 469 7ie quid propter tuam
fidem decepta poteretur mali. Ferner heisst es bei Terenz
Ad. 621 satis adhuc tua nos fruxtratast fides-. Das ist
das genaue aktivische Korrelat zu einem per fidem decipi.
Es dürfte mithin klar sein, dass hinter diesem per keinerlei
Finessen zu suchen sind, dass der Akkusativ mit der Präposition
vielmehr einfach instrumentale Bedeutung hat, wie man denn
gar nicht selten sagt per aJiquid decipi (einige Beispiele
1 Stolz in Wölfflins Archiv II 503 (der per als "darüber hinaus'
fasst), H. Krüg-er ebda. X 359, Weissenborn-MüUer zu Livius 1, 9, 13,
Kühner-Steg mann Grammatik II 1 S. 556, Landgraf zu Cicero S.
Rose. 2. Aufl. S. 219 u. a.
2 Vg'l. auch Hör. carm. 3, 24, 59 cum periura ptatris fides
consortem socium fallat et Jiospites; nur ist hier der durch das
Oxymoron gehobene Ausdruck künstlicher als die der Umg-angs-
sprache entnommene Wendung bei Terenz. Um das socium fallere
und zwar in der gleichen Sphäre wie bei Horaz handelt es sich
auch bei Cicero, wo er S. Rose. 116 sagt per eius fidem laeditur
etc.; über Fälle wo hinsichtlich des hospitium gesagt wird perfidem
decipi s. oben im Folgenden.
Zur Geschichte des Wortes fides * 199
Thesaurus 1. 1. V p. 177, 55, sq., hinzuzufügen zB. Caes. civ.
1,85,3. o,'S'2,b). Daneben steht, wie wir gesehen haben,
die Wendung mit propter, im Sinne nur um eine Nuance
verschieden. Verbunden werden mit per fidem nur Verben
des Betrügens, Verletzeus, Schädigens. In allen Fällen handelt
es sich entweder um ein rechtliches fides Verhältnis der früher
charakterisierten Art (zB. Plaut. Most. 500 und Liv. l, 9, 13
um ein hogpitium) oder um eine Garantie, die in einem Geschäfts-
eide, einem Inimunitätsversprechen usw. besteht. Mittels
dieser Garantie ist der, dem sie geleistet worden ist, in die
Falle gelockt, abgefangen worden ^ Das ist der einfache
Sinn der alten Redensart.
München. Eduard Fraenkel.
* Wenn man sieht, wie das terenzische propter tuain fidem
decepta neben dem propter te fidemve tuam captus der archaischen
Formel steht, so möchte man vermuten, es habe auch decipere in
dieser Verbindung- noch etwas von seiner ursprünglichen sinnlichen
Kraft bewahrt.
HOMERISCHE GELEGENHEITSDICHTUNGEN
(cf. Rh. Mus. 71, 41—78)
(H c. 27) Von dieser Poesie [der Odyssee und Ilias]
erlangte Homer Ruhm rings in lonien, und sein Ruf ver-
breitete sicli bereits bis naeb Hellas. Während er zu Chios
wohnte und als Dichter im Ansehen stand, besuchten ihn
Viele, und wer mit ihm zusammentraf, riet ihm, nach Hellas
zu gehen. Er nahm den Rat an und hegte das heftige Ver-
langen, auszuwandern. (28) Da er nun wahrgenommen hatte,
dass auf Argos viele und grosse Lobsprüche verfasst wären ^,
auf Athen aber nicht, so legte er in seine Dichtung, nämlich
die grosse Ilias, im Schiflfskatalog die beiden Verse B 547 f.
zum Preise des Erechtheus ein. Auch rühmte er den athenischen
Anführer Menestheus, dass er der allerbeste zum Ordnen von
Fusstruppen und Reitern wäre, B 552 f. Telamons Sohn Aias
und die Saiaminier stellte er im Schitifskatalog zu den Athenern,
B 557 f. ; und in die Odyssee schob er ein, wie Athene nach
einem Gespräche mit Odysseus in die Stadt der Athener kam,
die sie weitaus am meisten vor den übrigen Städten ehrte,
n 80f.
Die erwähnten Homerstellen sind in der Biographie alle
ausgeschrieben. Ohne Ausnahme unterlag ihre Echtheit schon im
Altertume manchen Bedenken : die den Erechtheus und Menestheus
betreffenden Verse B 547 f. 552 — 4 erklärte der megarische
Historiker Dieuchidas für Interpolationen des Peisistratos und
553 — 5 athetierte Zenodot; in B 557 Aia^ ö' eK üaKapavoc,
1 Herodot V 67 xaöTa be, boxeeiv e|.ioi, e|LU|Li^6T0 ö KXeiöO^vriq
oÖToq t6v ^uuutoO inriTpoirdTopa K\eia9evea töv ZiKuüuvoq Tupavvov
KXeiöGevrjc; yctp 'Apyeioiöi iroXeiuriaac; toüto lu^v ^a'4JUj&oü(; eirauöe ev Zi-
KuOuvi dYUJvi2;ea0ai Tiüv '0|aripeiuuv etr^Luv ei'veKU, öxi 'ApYeioi re Kai "Apyoc,
Tci TToXXä TTävTa üiLivearai,
Homerische Gelegenheitsdichtungen 201
ä-fev buoKaibeKtt vfiac; scliricheu Einige xpiCTKaibeKa, die Megarer
iiingegen ctxev veac, eK xe rToXixvr]^ ck t' AiYcipoucrari«; Nicrairi«;
T€ TpiTtoboiv le; B 558 aifiae b' afuuv i'v' 'A9r|vaiujv idTavio
cpdXaffe? wurde von Aristarch und vielen Anderen verworfen
und stand gleichfalls unter dem Verdachte, von Peisistratos
oder Solon eingeschwärzt zu sein; endlich zu 11 80 bezeugen
die Schollen : oTroTTTeuexai 6 xötto«;, vjc, Kai Xaipic; cpiiaiv ev
xoi^ biopBujxiKoT^ K Hiernach kann es wohl kaum einem
Zweifel unterliegen, dass unser Pseudonynius die Tendenz ver-
folgt, alle diese mehr oder weniger angefochtenen Stellen zu-
gunsten der Athener für echt Homerisches Eigentum aus-
zugeben. Von ihren Varianten sehe ich ab, weil diese zur
Charakteristik des Verfassers der Lebensbeschreibung nichts
beitragen bis auf die einzige in x] 80, wo er das altertümliche
eupudcYuiav 'A9nvr|v durch das modernere eüpuxöpouc; iq 'A9nva^
verdrängt hat, offenbar veranlasst durch den Namen der Stadt,
die er auch Z. 379 xctc; 'ASnvaq nennt. Er steht mit seiner
Lesart allein.
(H c. 29) Nachdem Homer die erwähnten Einlagen ge-
macht und sich ausgerüstet hatte, wollte er zu Schiff nach
Hellas fahren und richtete seinen Kurs gen Samos. Dort
feierten gerade um die Zeit die Bewohner das Apaturienfest;
und einer der Samier, der den Dichter ankommen sah und
ihn von Chios her kannte, ging zu den Phratoren und erzählte
ilmen unter grossen Lobpreisungen von ihm. Die Phratoren
Hessen ihn holen, damit er an ihrer Festfeier teilnähme. (30)
Unterweges stiess Homer mit Frauen zusammen, die der
Kurotrophos auf dem Kreuzwege opferten. Unwillig über
seinen Anblick rief ihm die Priesterin zu : 'Weg vom Opfer,
Mann!' Betroffen fragte er seinen Führer, wer der Rufende
wäre und welchem Gotte das Opfer dargebracht würde. Es
wäre eine Frau, die der Kurotrophos opferte, erwiderte der
Führer. Da sprach Homer die Verse:
XI K\ö6i )Lioi euxo|uevLu, Koupoxpöqpe, bot; be YuvaiKa
xrivbe veujv jiev dvTivaaBai qpiXöxrixa Kai evvr]V '
fi b' eTTixepTTedBuj TToXioKpoxd90icri ^epoudiv,
u)V ujpri )uev d-rrrmßXuvxai, 9u)u6(; be |uevoiva.
Ausser HS hat auch Athen. XHI 592^ das Gebet auf-
1 Ncäheres über alle diese Stellen in Aristarchs Hom. Text-
kritik I 223. 565, Die Homervulgata als voralexandrinisch erwiesen
S. 157 und in meiner Hoinerausgabe.
202 Lud wich
bewahrt uud den letzten Vers (oline iLv) Enst. 1968, 42. Atlienäos
führt es mit den Worten ein: ZoqpoKXiqq h' ö TpaTUJbiOKOiö(;
rjbri Ye'puuv tjuv r|pd(j6ri Geujpiboq r\\q eiaipaq. iKeteuoiv ouv xfiv
'Acppobiinv qpriaiv — und fügt duiin hinzu : TaOta )uev ecriiv eK
tOuv ei? "0|uiipov dvacpepoinevuuv. Beide Dichter also rezitierten
die Verse infolge von erlittener Abweisung seitens einer
jüngeren weiblichen Person, wenngleich die Situation beider
eine verschiedene war, und wünschten der Abweisenden zur
Strafe an, sie möchte fernerhin nur noch zu begehrlichen
Greisen in Liebe entbrennen. Hieraus scheint hervorzugehen,
dass die angeflehte Kouporpöcpoc; im vorliegenden Falle wirk-
lich, wie Athenäos angibt, keine andere als Aphrodite sein
kann (i 27 führt Ithaka dieses Beiwort). — Vers 1 vgl. oben zu
VI 1. — kXöGi |uoi euxojuevuj HS; KXue )aeu eüxo|uevou Ath.
Nach Homerischem Sprachgebrauche würde allerdings der
Genetiv den Vorzug verdienen; doch sagt schon Theognis 13
euXOjuevuj }xo\ k\ö9i. — 2 |uev dvrivacröai H und die meisten S
(l^ev otTTaviivaaBai oder allein aTraviivacTBai einige); |uev dvaivea9ai
Ath. H 93 ai'beaBev |uev dvrivaaöai (k 297 dTiavrivaaBai 6eoö
evjvriv). r 445 e|uiYnv cpiXörriTi Kai evvx). — 3 I 336 xf) rrapi-
auiuv Tep7Te(y0uj (H 228 dvrip eTTiTepTTetai epYOiq). 0 518 ttoXio-
KpoTd(pou(; 16 yepovTac,. — 4 Äpn (ujpai) H; oupai S Eust.;
icfXuq Ath. — Hesych. üjpa Itovc,' Kaipöq eTOu<;, xö eap Km x6
ee'po?. Der Sillograph Tiraon bei Athen. XIII 6ÜD= üjpn epdv,
üjpn be Ya^eTv, ujpn be TTerraOcrGai. Thuk. VI 54 Yevo|Lievou be
'Apiuobiou ujpa fiXiKia? XaiuTTpoO. Plat. Rep. V 475^^ |uiibeva
diToßdXXeiv xuuv dvOouvxuuv ev ujpa. — dTrrmßXuvxai H (so L''
P'^ü, dTTdjußXuvxai oder dTraiußXuvexai andere) S Ath, Eust. —
Herondae fr. 60, 4 (Grus.) r\hr[ ydp auYn Tf\c, lo?\c, dnrmßXuvxai.
Aesch. Prom. 866 KxeTvai cruveuvov, dXX' diraiaßXuvBricyexai.
Plat. Rep. VI 490^ ouk djußXuvoixo oub' drroXriYOi xoO epujxo?.
Dio Cass. LXVIII 6 xri qjuxvi iiKjaaZiGv, üjcrxe ^ri6' utö veö-
xrixo<; OpacTuveaGai )ari0' uttö Ynpw<; d|ußXuvecr9ai. Maneth. 11 409
dbpavee<5 xe -rreXovxai eöv aGevoq djußXuvovxeq. — 6u|a6q HS Eust.;
GeToc^ Ath. T 164 Gu|uuj y^ |uevoivda TToXe|aiZ:eiv. ß 92 vöoq be
Ol ctXXa iLievoiva.
(H c. 31) Als der Dichter zur Phratrie kam und die
Schwelle des Festsaales, wo man speiste, betrat, brannte nach
der Aussage Einiger ein Feuer im Saale, während Andere
meinen, man hätte es erst entzündet, nachdem Homer folgende
Verse gesprochen:
Homerische Gelegenheitsdichtungen 203
XII dvbpö(S )aev Tiaibeq Giicpavoc,, TTÜpYoi be TTÖXrioi;'
iTTTTOi b' au TiebiLu KÖcr|U0(;, vfie^ be QäXaaax},
Xp>i|uaTa b' au£r) okou* didp Y^papoi ßacTiXriet;
fi^evoi eiv axopr] kööjjloc, XaoicTiv öpdaear
5 aieojuevou be rrupöq Yepap(juTepO(; oiko<; ibeaOai.
Es handelt sich iu der ganzen Strophe nur darum, was
augenfällige Ehre bringt, durch seinen Anblick jedeii
Beschauer mit Achtung erfüllt. Ein Kranz, also ein sicht-
barer Ehrenschmuck, sind für den Mann seine Söhne, für
die Stadt ihre Türme; eine sichtbare Zierde sind ferner
für das Feld die Rosse, für das Meer die Schiffe, für das
wachsende Gedeihen des Hauses die Besitztümer, für das
Volk die in seiner Versammlung sitzenden ehrwürdigen Grossen ' :
ehrwürdiger (achtunggebietender) jedoch ist ein Saal anzu-
schauen beim brennenden Feuer. Weder die parallelen Sub-
stantiva crxecpavGq (Vs. 1) und KÖcrjuoq (2. 4) noch die Adjektiva
Yepapoi {3) und ^epapwiepoq (5) noch die Infinitive öpdaöai (4)
und ibecreai (5) lassen eine andere Deutung zu. Das Herd-
f e u e r als heiliges, im frommen Beschauer Ehrfurcht weckendes
Element wird verherrlicht; und solche Verherrlichung kann
sehr wohl auch von einem Erblindeten ausgehen, der zuvor
sehend war und die lodernde Flamme einmal mit dem empfäng-
lichen Auge frommer Ehrfurcht angeschaut hatte. Ob das
Feuer diesmal schon im Saale brannte oder noch nicht, lässt
der Biograph unentschieden; und das entspricht genau den
Worten des Dichters — der beste Beweis, dass sein Begrüssungs-
spruch als Ausdruck seiner Lebenserfahrung aufzufassen ist
und allgemeine Giltigkeit haben soll. So passt er zu jedem
der beiden Fälle, zwischen denen uns der Pseudonymus die
Wahl lässt: die Verse singen überhaupt das Lob des göttlichen
Feuers, wie es sich ziemt auch an diesem Festtage der
Aphrodite, wenn sie der Dichter etwa als TTacTKpdeacTa zu
verherrlichen beabsichtigte. — Neben HS, die enger zusammen-
hängen, kommt die stark abweichende Fassung im Agon (c. 16)
in Betracht. Der letztere Traktat (Ag) verlegt den Vorfall
nach Athen: König Medon habe hier den Dichter bewirtet;
im Rathause sei es kalt und deshalb ein Feuer angezündet
gewesen; und dies habe jene Stegreifverse veranlasst. Gleich
1 ßaaiXfiec;: s. oben zu c. 13. V 170 oütuu Yepapöv ßaaiXfji -fäp
ävbpi eoiKe.
204 L u (1 w i e h
in diesen einleitenden Worten zeigt sich, dass der Zweck
des FcaeranzUndens ins Unhaltbare verdreht ist: der alleinigen
Ilei/kraft kann der Erfolg fepwpiAJTepoq oTKoq ibe(J6ai un-
möglich nachgerühmt werden. Ehrwürdiger anzuschauen
wird dem Griechen der festliche Speisesaal nicht, wenn das
Feuer die Winterkälte daraus vertreibt, sondern wenn das
gläubige Auge voll Ehrfurcht in der Flamme den göttlichen
Ursprung (Geainbaeq irOp) sieht, jene himmlische Gabe, um
deren willen der menschenfreundliche Prometheus gelitten hat.
Nicht ein beschränkter Nutzen, sondern die unbeschränkte
Heiligkeit des sichtbaren Herdfeuers ist gemeint, dem in jedem
griechischen Hause sein Altar errichtet und dessen läuternde
Kraft und hohe religiöse Bedeutung allgemein anerkannt war,
dasselbe 'ewige' Feuer, dessen sakraler Sinn in zahllosen
Kultusstätten noch heute nicht erloschen ist. Für diese tiefere
Auffassung der Strophe hat der Anonymus Ag, wie er alsbald
noch deutlicher zu erkennen gibt, gar kein Verständnis gehabt.
— Vs. 1 TTaibe(; crtecpavo^ H (so L''P''U, andere arecpavois
7Taibe(g) und 8 (TTaibe(; aieqpavoi einige); öiecpavoi Traibe«; Ag:
die bessere Überlieferung spricht für die erstgenannte Lesart,
gegen die nichts von Belang einzuwenden ist. — 0 737 ttöXi^
TTupToii; dpapuia. — 2 b' au Ag: b' ev HS. — Trebitu HS; irebiou
Ag. — be H Ag; b' ev S (mit zwei Vertretern von H). —
GaXdaari zwei H (Matrit. 4568 und 4629) ; OaXciaaiiq die übrigen
H nebst Ag; GaXdcrari ein S (Vind. 39), -craai<; die übrigen
S. Ich habe den Dat. Sing, gewählt, weil er in dem voran-
gehenden Falle steht sowie in dem nachfolgenden wahrschein-
lich ist. Das verdorbene b' ev hinter vr\e<; zog vermutlich
b' au hinter ittttoi in Mitleidenschaft. Für den blossen Dativ
spricht die Analogie in den beiden Versen. — 3 weggelassen
von Ag. — b' H ; fehlt in den meisten S. — auEr] oikou habe
ich hergestellt; augei oIkov HS, das mir unerträglich scheint,
weil das Verb, fin., das einzige im ganzen Spruche, die Kon-
struktion völlig zerstört. Überall ist diese sonst so gehalten,
dass eiöi oder eaii zu den einzelnen Satzgliedern hinzugedacht
werden muss. Überdies war auEuu bei den Epikern nicht im
Gebrauch, was schon früh einige Kritiker zu der Änderung
okov deEei bewog, die indessen den ersteren Anstoss nicht
beseitigt. Arat 1050 ipicrcrai be oi auEai YivovTai KapTToTo.
Fiat. Ges. VH 788^ ttoXXti auEr) öiav eTTippe'ri. Rep. VH 821«
(56)\xaTOc, Tctp auErig Kai qpGicTeuj^ eTTiCTTaTei. Hesych. auErjV
Homerische Gelegenheitsdichtungen 205
auHrjCTiv. (Bekker An. II 404,3 aüSriv küi avGrjv Kai ßXdairiv
TTpooEuToveiv dEioöai Travia xd loiaOia. Lobeck Rliemat. p, 268.)
Metrischen Schutz g-evvähren A 30 evi oikoi. B 158 outuu br]
oiKOv be. b 318 eaGierai jjloi oxkoc,, usw. — 4 hat Ag so um-
gestaltet: Xaöq b' eiv dYopriai KaGrmevoq eicTopdaaGai. Man
erfährt hieraus nicht, wessen Zierde das versammelte Volk
ist'. — eiv H; eiv oder ev oder ganz weggelassen S. — Xaoiaiv
Ruhnken ; t" dXXoiaiv HS. Grammatisch richtiger als letzteres
wäre KdXXoKTiv fauch für Andere', nämlich für Leute, die
nicht zu den Königen gehören), das sich durch B 238 x'mei«^?
Z 260 KauTÖq und dergleichen Homerische Krasen verteidigen
Hesse. Indessen verdient Ruhnkens Konjektur, die an dem
von Ag gebotenen 'Kaöc, einigen Halt hat, doch wohl den
Vorzug. — 5 X 135 irvpöc, aiGo)uevou. f 211 djucpm h' eZ^Ojue'vuu,
YepapujTepoq r\ev ^ObvOöevq. Z 212 rrepiKTiövecrdiv ibeaGai. —
Den allein von Ag überliefciten Schlussvers 5* r^iuaTi xeiMef-iepiLu
öttöt' dv vicpriai Kpoviuuv haben HS mit Recht fortgelassen.
Er ist eine offenbare Interpolation^, die lediglich das Heizen
zu motiviren bezweckt ohne Rücksicht darauf, dass für den
Beschauer ein Lokal durch Erwärmung allein nicht ehr-
würdiger als ein kaltes werden kann. Aus der Reihe der in den
Versen aufgeführten schmückenden Auszeichnungen fällt
die Heizkraft des Feuers gänzlich heraus. Gewiss wirkt sie
wohltuend auf denjenigen, der an einem kalten Wintertage in
ein warmes Zimmer tritt: aber sie wirkt nicht auf das Auge,
weil sie kein sichtbarer Schmuck ist. Die Berichterstatter
haben die Situation und Tendenz, die zu der Strophe Anlass
gaben, ganz verschieden aufgefasst: dass der Verfasser des
AgoD sieh hierbei weiter von jeder Wahrscheinlichkeit entfernt
hat als der Biograph HS, kann meines Ei-achtens gar keinem
Zweifel unterliegen. Eine Huldigung vor der erlauchten Fest-
versammlung und vor der religiösen Bedeutung des Feuers
war beabsichtigt, kein Lob des Heizers.
(H) Homer betrat den Festsaal, lagerte sich und speiste
' Nietzsche, dem A. Rzach im Wesentlichen gefolgt ist, machte
einen sehr g-ewaltsanien Versuch, diesen Übelstand wegzuräumen,
lind vermochte dennoch nicht, die Fahsiing- des Spruches in Ag zu
retten, die, von allem Anderen abgesehen, rettungslos an ■(•epapiu-
Tepoi; o\koc, iöea6ai scheitert.
2 Mit Benutzung- von M 279 VIuoti x^iMepiuJ, öte t' üjpgTO |an-
Tieta ZeOi; vi9e|U6v zustande gekommen.
2Ö6 Lud wich
mit den Phratoren, die iho ehrten und bewunderten. Darnach
begab er sieh zur Ruhe. (32) Am anderen Morgen sahen
ihn, wie er fortging, einige Töpfer, die feine Tongefässe im
Ofen brannten, und riefen ihn au; und da sie von seiner
hohen Begabung wussten, so forderten sie ihn auf, ihnen
etwas zu singen ; sie würden ihm dafür, versprachen sie, von
ihrer Tonware und von ihrem sonstigen Besitz abgeben. Er
sang ihnen folgende Verse, die den Titel 'der Brennofen'
(Kd)aivo(;) führen:
XIII ei luev boüaeie )uia0öv doibfiq, iJu Kepaiaiieq,
beOp' af', 'AGrivairi, Kai uTre'paxeOe xeiP" Ka)aivou'
eu be Tiepavöeiev kotuXoi kui Travia KotvacTTpa,
cppuxOrivai xe KaXojq, Kai T\^r\c, oivov dpeaGai
5 TToXXd fiev eiv aYoprj TTuuXeu)ueva, ttoXX' ev dYuiaiq,
TToXXd be Kepbfivai. upTv be bii (hc, crcpiv deicra.
iiv b' en' dvaibeirjv xpecpGevrei; qjeube' dpr|crOe,
(JufKaXeu) bx] erreixa Ka|aivLU briXriXTipa(g,
övv TpißöXuj XiadpttYÖv xe Kai "Aaßexov nbe ZaßdKxrjV
10 'Q|uöba)aöv 9', öq xi^be xexvii küku TToXXd rropileiv
TteiOe rTupaiÖoucrav Kaxd buujuaxa' auv be Kd|uivoq
■näöa KUKriOeiri Kepajueuuv laeya KuuKuadvxuuv.
uuq YvdOoq iTTTTeiii ßpuKei, ßpuKOi be Kd)nivoq
Tidvx' e'vxoaB' auxi^(; Kepajariia Xeirxd TTOioöaa.
15 beupo KOI 'HeXiou BuYaxep, iroXucpdpiuaKe KipKri"
ttYpia cpdpiLiaKa ßdXXe, kokou b' auxoü«; xe Kai ep^a.
beOpo be Kai Xeipuuv dxexuu rroXea^ Kevjavpovc,,
Ol 0' ''HpaKXnocj X£iP«<S 9UY0V o'i x' dxröXovxo •
xuTTXoiev xdbe ep^a KaKuJq, ttittxoi be Kdjuivoq,
20 auxoi b' oi)Liuu^ovxe^ öpujaxo ep^a TTOViipd.
Ynönc^^ ^' öpouuv auxijuv KaKobaijuova xexvr|v.
bq be x' uTTepKuuJi;], nepi xouxou -rrdv xö TrpöauuTTOv
(pXex6eir|, uJ? Ttdvxe^ eTTiCTxuJVx' aicrijua peZ:eiv.
Das Lied zerfällt in zwei Teile: der erste (Vs. 1 — 6)
enthält den Wunsch, Athene möge das Töpferhandwerk
segnen, falls die Töpfer ihr Versprechen dem Sänger hielten;
der zweite Teil (Vs. 7 — 23) droht, der Dichter wolle eine
Reihe dämonischer Mächte zur Zerstörung des Brennofens
samt Inhalt anrufen, falls ihm das Versprechen nicht erfüllt
würde. — Vs. 1 K 304 piae6<; be oi dpKiot^ ecrxai • buOaLu ydp
KX^. — doibfi«; iL S; doibiiauj oder deibriaw (L^P^, dribriaoi U)
Homerische Gelegenheitsdichtungen 20t
oder deiau) uu H. Letzteres billigte die Mehrzahl der Heraus-
geber, sicher mit Unrecht; denn die ältere Überlieferung sowie
der noch klar ersichtliche Fortgang der Verderbnis spricht
dagegen und ebenso der Sinn. Homer verschiebt seinen Ge-
sang durchaus nicht auf die Zukunft, sondern hat ihn, wie
aus Vs. 6 hervorgeht, bereits vorzutragen begonnen (ö he
"0}A\]po<; deibei auTOi^, kündigt zuvor die Erzählung an):
wenn ihr, Töpfer, wirklich ^ Belohnung geben werdet für
meinen Gesang, dann auf hierher, Athene, und halte deine
Hand schützend über den Brennofen'. Der zu erwartende
Nachsatz nimmt eine andere Form an als die gewöhnliche;
ähnlich Z 150 ei b' iQlXeic, Kai Taöxa bai'iiuevai . . . e'ari
TTÖXiq 'Eqpupri und sonst nicht selten (O 487 fehlt er ganz,
desgleichen in der Eiresione, XIV 14). Vorgeschwebt hat wohl
auch A 302 ei b' ä^e )ar)V TieipricTai. P 685 ei b' aye beupo.
Vielfach kleidet sich der Wunsch in die Form einer Bedingung:
'ach wenn doch'. — 2 Der Aufruf ist an eine Bedingung ge-
knüpft, wird also, wenn diese sich nicht erfüllt, ungiltig. —
d-f' dBiivaiii H ; dYaöri fax)-\ 8. Kunstarbeit steht unter dem
Schutze der 'AGrivd 'EpYdvi"). |u 184 beöp' d^' imv. 9 204 tujv
b' dXXuuv ÖTiva Kpabir) Oujaöq le KeXeuei, beöp' d^e TTeipr|9riTuu.
— uTTepaxe9e S; uTiepcrxeTe (^o L''P^U, ÖTiepaxe Te V) oder
UTiepecrxe t^ oder ÜTiepexe H; hieraus hat man uireipexe kon-
jiziert. Ich bin zu der älteren Lesart in S u7Tep(Txe9e zurück-
gekehrt, an der ich nichts auszusetzen finde. Q 374 dXX'
eti TIC, Ktti epeio 9ea)v uTtepecrxeOe xeip«- =■ 428 äambac,
euKikXouq crxe9ov autoO. 9 537 AripöboKO(; b" rjbri ö"xe9eTuu
qpöppiYTa. A 735 eure 'f^P ^e^ioq cpae9ujv uTTepe(Jxe9e Tain<S'
Diese und andere Stellen beweisen, dass die alte epische
Sprache neben e'axov auch eaxe9ov kannte. — 3 hat glücklicher-
weise Pollux X 85 in seiner obigen, ursprünglichen Gestalt
gerettet. Seine Vorbemerkung verdient gleichfalls, beachtet
zu werden: toiq b' dYieioi^ Trpocrapi9piiTeov . . . Kavacripa,
palovopeia" xd pev palovopeia 'Apiaroqpdvou^ 6iTTÖVT0<; ev
'OXKdcTi, rd be Kavacripa tou iroiriaavToq tovc, Kepapeaq, ovq
Tiveq 'Hcriobuj TrpocTve'pouaiv Xetei youv 'eu be TTepav9eTev
KÖTuXoi Ktti Trdvia Kavadipa'. Das Verbum und auch das
Schlusswort wurden später verdorben: peXav9eiev (-9oiev) H;
' Wulf änderte m^v in |uoi, unnötig; ei f-tev entspricht dem t^v
b' in Vs. 7.
208 Lud wich
ILiapavBevev S. |udX' i(e)pa HS. Allen setzte in H laeXavBeiev
und i^dXeupa, in S )Liapav9eTev ('siccentur') und |udXeupa in den
Text mit der Note: 'eorreximiis; ef. Acliaei fr. 50 et lexicogrr.
(aiYba ladXeupov anon. ap. Zonar. 1334'^ fr. Augenscheinlieb
Hess er sich allein durch die Buchstabenähnlichkeit zu dieser
trotz ihrer Wiederholung- (p. 212 und 264) dennoch unhalt-
baren Korrektur verleiten. Hesychios und Andere sagen,
judXeupov sei gleich dXeupov, und Niemand bezeugt, dass es
auch ein irdenes Gefäss bedeuten könne, wie wir es an unserer
Stelle notwendig brauchen. Ein solches Tongefäss bringt
man übrigens nicht zum Schwarz- oder Trockenwerden in den
T(»pferofen, sondern damit es durch Brennen die erforderliche
Festigkeit und Vollendung erlange: folglich kommt von den
überlieferten drei Verbalformen einzig und allein TrepavBeTev
in Betracht und neben kötuXoi kein selbstersonnenes Sub-
stantivum, sondern KdvacfTpa, das Pollux bietet. Athen. XI 482''
(nach Eratosthenes) KOTuXouq, KdXXicna Kai euTTOTuuTaTa eKTTuu-
ladiuuv. rjC^av be Kai outoi Tr]c, auiiic; K€pa|ueiaq. Poll. X 85
id jLievTGi Kttvaaipa cpeXXujbeiq Tiveq TTivaKicTKOi eivai boKoOcTiv,
dqp' iliv Kai TÖ eKKevujcrai r\ eKTtieiv KavdEai XeTOuai Kai tKKavdgai.
Hesychios umschreibt KdvacTxpov mit ipußXiov. Jedenfalls haben
wir hier ein schlagendes Beispiel für die sehr beachtenswerte
Lehre, dass die nächstliegenden Korrekturen keineswegs immer
die besten sind. Wer an die Orthographie Kdviaipov und
Kdvixpov denkt, begreift leichter den Weg, den die Korrnptel
l)is zu )LidX' lfe)pd genommen hat. — 4 A 159 riiariv dpvu|Lievoi.
£ 297 Kai dcTTTeiov ujvov tXoiro (mit der Var. dpoiro). — Ti|ui^<;
ujvov dpea9ai (eup-) H; Ti)afiq (P^, Tifii^ P') övap (P^, öveiap P')
eXeaOai S. Mit Ti)ari ist der vom Verkäufer abgeschätzte
Wert, mit iLvoq der vom Käufer gezahlte Preis der Ware
gemeint. — H 203 Kai dyXaov evxoc, dpeaSai. An unserer Stelle
verdient schwerlich eXeaöai den Vorzug, trotz der Wiederkehr
von dpriaBe in Vs. 7.-5 H 382 xoixg b' eup' eiv dTopr) Aavaouq.
A 490 e\q dYOpriv TruuXeffKeTO. — ttöXX' ev von mir verbessert;
TToXXd b' ev H (TToXXd b' V); -rroXXd b' S und die gedruckte
Vulgata. Es entsprechen einander erstens dpea0ai und Kepbfivai
und zweitens rroXXd |Liev und rroXXd be. Der Wunsch geht
dahin, dass die wohlvollendete Töpferware den verlangten
Preis erzielen, nicht unter dem bestimmten Werte abgehen
möge. Bei dYuiaiq ist die Präposition ebensowenig zu ent-
behren wie bei dToprj. — 6 K 225 önuMC, Kepbo(; er). — u|liiv be
Homerische Geiegenheitsdichtungeu 209
bri (bc, aq)iv äeicTa nach meiner Konjektur ^ \ niaiv bi bn UJ<;
acpiv deiaai 8; fmiv be bri (so V, be bdv P^ be b' av U)
(iic, aqpiv (so L'J, ÜJ<; qpiv P-'U, üjq aqpi V) vonaai H. Was ich
eingesetzt habe, bildet den Abschluss des ersten Teiles der
Dichtung. Die übrigen Vorschläge, die VV estermann erwähnt,
sind gewaltsamer, ohne doch einen passenderen Gedanken zu
ergeben. Niemand nahm au fmiv Anstoss: mir erscheint es
unhaltbar; denn abgesehen davon, dass der Plur. für den
Sing, eiuoi stehen müsste'-^, weil von Begleitern des Säugers
bei dieser Gelegenheit nichts verlautet, so kann ich auch
kaum glauben, dass der Dichter nur für sich und die Gefässe
gesungen haben sollte, ohne derer zu gedenken, die allein
ihn zu diesem Gesänge aufforderten unter Verheissung von
Belohnungen. Für natürlicher und zweckmässiger muss ich
es halten, wenn er sagte: 'so habe ich nunmehr euch (Töpfern)
sowie ihnen (den vorhin genannten Gefässen im Brennofen)
gesungen', zum Besten beider Teile nämlich, in bereitwilliger
Erfüllung euerer eigenen Aufforderung und mit guten Wünschen
für das Werk euerer Hände. Dies erfordert die leichte Ände-
rung von niaiv in ij|uiv, welches sich an ebendieselben Leute
wendet, die der erste Vers anredet. — Den Schluss des 6. Verses
bildet in H vorjcTai, in S äeicrai (dies als Variante auch in
2 Hss. von H angemerkt). Gegen vof|aai spricht schon allein
der gewichtige Grund, dass es, ohne Objekt^ stehend, mit
den vorangegangenen Dativen ganz unvereinbar ist. Nicht
einmal ein Wort der Erklärung hat es bei sich, ob dieses
'Wahrnehmen' sinnlich oder geistig zu verstehen sei. Gegen
sinnliches Wahrnehmen mit den Augen fällt freilich ins Gewicht
die bei unserem Biographen herrschende Vorstellung von der
Blindheit Homers: aber wessen wünscht denn der Sänger iu
seinem Geiste zu gedenken V des vorhergegangenen TToWd?
des reichen Gewinnes, der vorläufig noch gar nicht vorhanden
ist? von dem er möglichenfalls niemals etwas erfährt? Von
solchen Unklarheiten wenigstens ist die andere Lesart, deiaai,
frei. Doch ohne die kleine Verbesserung in cteicra fügt auch
sie sich nicht in den Zusammenhang; denn die Infinitive,
^ H 94 öy\it bä hi\ MeveXaot; övicTTaTo. 399 o^j^ be b>l laeT^eiTce.
I 245 i^filv 6e br] aiöijuov eir|.
2 Was allerdings hin und wieder in den grossen Homerischen
Epen vorkommt: f 440 (K 70 ü)a|niv) u. ö.
^ u 367 eirei vo^uj koköv ü|a|niv epxö|uevov.
Rhein. Mus. f. Philol. N. F. LXXi, 14
21Ö Lud wich
die auf rrepavGeTev folgen und offenbar alle ebenfalls wünschend
oder heischend sind, stehen nicht auf gleicher Stufe: die
Erfüllung des qppuxOnvai Ka\(y)c„ uuvov dpe'cröai, Kepbfjvai gehört
der Zukunft an, hingegen die des deicrai der Vergangenheit
und Gegenwart: vergangen ist in diesem Augenblicke der
erste Teil des Gesanges (mit seinen eventuellen guten Wünschen),
an den sich unmittelbar der zweite (mit seinen bösen Drohungen)
anschliesst. Dieser letzte Inf. sondert sich also augenschein-
lich von den früheren streng ab; und da er weder granmiatisch
zu rechtfertigen noch sachlich erklärbar ist, so habe ich
keinen Anstand genommen, ihn in den Indikativ zu ver-
wandeln. — 7 I 372 aiev avaibeir|V eTriei)uevo(;. x 424 dvaibeiri^
erreßncJav. — Tpecp0evTe<; H; axpecpGevie«; S; vielleicht TpacpGevie^ ?
0 80 ei b' eOeXei^ ipaqpBnvai (Var. (Jtpaqpfivai) äv' 'EWdba.
r 422 eoux; em epT« Tpanovio. Hes. VV. T. ()46 ctt' eiuTTOpiriv
rpeniai; dedicppova eujuöv. — ijieube' Vulgata; ipeubfi (P^VU)
oder ipeubri HS. X .366 vjjeubed x' dpTuvovxaq. A 29U iv'
urrepxepov eöxoq dpricrGe (s. oi)en zu Vs. 4). — 8 b' Tineixa HS,
wie 0 163 u. ö. — KaMivui H; -vujv 8. Plin. N. H. XXVIII 19
'hinc Theocriti apud Graecos, Catulli apnd nos i)roxiraeque
Vergilii incantamentorum amat9ria imitatio. multi figlinarum
opera rumpi credunt tali modo'. — 9 auv TpißöXuj Sealiger;
auvxpiß' ^ ö^xoc, H (L'^P'-', bixoc, ü, b^ujc, als Var. Ma^); auvxpii^Juu
(P*) oder -xpivpai S. Sonderbarerweise haben sich die Heraus-
geber (auch Hermann) meistens für Zuvxpiß' Ö|lu1)^ entschieden,
eine Konjektur, die gegen eines der elementarsten Lautgesetze
der griechischen Sprache verstösst, wonach die Rückwirkung
der Aspirata auf den vorangehenden Konsonanten unerlässlich
ist. Es müsste hier also wenigstens Zuvxpiqp' öjjiAc, heissen^;
teils dadurch, teils aber auch durch das verkürzte Iota, das
trotz Philipp. A. P. VI 104, 3 Kai xpißöXoui; oEeig dxupöxpißa^
nicht ganz unbedenklich ist, hätten die Textkritiker stutzig
werden sollen. Das Unglück hat es gefügt, dass weder des
XuvxpiiiJ noch eines der nächstdem genannten 4 oder 5 zer-
störenden Dämonen sonst irgendwo Erwähnung geschieht.
Vermutlich waren es rein lokale Benennungen, die schwerlich
^ V hat öuv aus aüv korrig-iert und töv übergeschrieben, letz-
teres Avohl lediglich zur Verdeutlichung- der Korrelitur (sc. töv oOv-
Tpißa solle der Leser verstehen, nicht etwa aüv xpißi).
2 K 338 KÜWiqp' ö|ui\ov. ß 409 juex^eiq)' iepi'i i'c;. A 191 cpöpinax',
ä K€v. 0 291 YuvaTx', ^ Kiv toi.
Homerische Gelegenheitsdichtungeti 21 1
alle richtig auf uns gekommen sind. An den luvTpivj; zu
glauben, kann ich aus den angeführten Gründen ^ nicht über mich
gewinnen und schiiesse mich daher dem Vorschlage Scaiigers
an, um der Überlieferung tunlichst nahe zu bleiben; verhehlen
will ich jedoch nicht, dass mir TpißaXuj mehr zusagt, da diese
Form in dem Scholion zu Lukian. Alexand. 4 (p. 181,2 Rabe)
bezeugt ist, wo es von den böotischen Kerkopen heisst:
eTTiopKOi Kai dpYoi, wc, KpaxTvoq 'ApxiXoxoK; Kai Aiöti)uo^
'I.x\\oq le TpißaXö(; le buu) ßapubai)uove<s dvbpe^'. Bekanntlich
ging auch ein Gedicht KepKuuire^ unter Homers Namen (p. 207
Z. 832 und 262 Z. 2). — aiudpaYÖv S (aiuapdYUJvP*); judpaYÖv H
(cpdpaYov Ma''*). Das 0 ist in H meistens ans Ende von 6|uo
gezogen worden; jedenfalls gehört es zu dem folgenden Namen,
der an B 210 (j)aapa-feT be re TTÖvroq erinnert. — "AaßeTOv
Stephanus; daßecrrov HS. TT 123 Kai' daßeairi Ke'xuTo qpXöE.
P 88 qpXoYi eivieXoq 'HcpaicrTGiG ctCfßecTTUJ • oub' ulov XdBev
'Aipeoq, wo Bentley ddTTeTLu vermutete, dcrßeTLu jedoch näher
läge. Indessen ist hier die Synizese so fest beglaubigt, dass
sie für ursprünglich gelten muss. Unserem Nachahmer hin-
gegen dürfte die jüngere Form ohne o bequemer gewesen
sein, will man nicht etwa zu der gewagten Annahme greifen,
er habe wirklich die ältere Form "AcrßecrTov geschrieben und
ihre metrische Abnormität mit H 329 d|ucpi ZKd|uavbpov. e 237
bujKe b' eTreixa (TKeTrapvov und derartigen Fällen zu stützen
gemeint, die doch wohl auch durch die Aussprache reguliert
wurden. — r\he craßaKiriv S; r\be y' dßaKiov H (so V, r\be y'
d)aaKT0v L''P''üj. Hesych. (JaßdZleiv eud^eiv, ßaKxeueiv. aaßdta^"
biacTKebdcTaq, hmaaXevOaq. (dßaKiov Kai dßuKtov tö |uri laaKa-
piaTÖv.) — 10 öq H; ö(; oder ulk; 8. — xexvri iambisch zu messen,
widerstrebt dem Homerischen Brauche^, späteren Dichtern
aber kann es nicht abgesprochen werden : s. Simonid. epigr. 188, 2.
Empedokl, 23, 2. Bion. fr. 9, 9 {öc, viv idvbe lexvav ebibdEaTo)
u. a. — KaKd TToXXd S (aus f 99); KaKd TToXXd (P''VÜ) oder
7ToX(X)d KaKd oder nur KaKd H. — TiopiZieiv nach meiner Kon-
1 Lobeck Paralipom. I p. 292: 'lüvxpi^) nomen proprium . . .
iocose fictum est ut laßuKxri^ äirö tou oaßätai i. e. biaoaXeöoai'. Selbst
unter dieser Voraussetzung' ist mir der Verstoss gegen die Aspira-
tionsregel unbegreiflich. Auch mein prosodisches Bedenken schwindet
nicht völlig- gegenüber den dortigen Darlegungen; doch lege ich
auf dieses ein geringeres Gewicht.
* Lobeck Agiaoph. p. 971 schlägt t^yI vor.
212 Ludwich
jektur; nopilei (L^'P^VU) oder -Z:oi H; TTopiIei (P^) oder -Sei (P^)
oder -Z!oi S. Ich habe den Inf. geschrieben, der von dem
nächstfolgenden Verbum abhängt und so die notwendige Ver-
bindung zwischen den beiden Versen herstellt. — 11 ireTGe H
(P^VÜ); aieiXai S. Gegen das erstere' ist nichts einzuwenden,
wenn meine eben erwähnte Korrektur angenommen wird. Es
muss Imperfektum sein (Prädikat zu bc,), nicht, wie die Mehr-
zahl der Kritiker voraussetzte, Imperativ; denn diesem mangelt
die angeredete Persönlichkeit, auf die er sicher und ohne
Willkür bezogen werden könnte. Hieraus folgt dann weiter,
dass TTupaiOoucra nicht mit Hermann, der Scaligers rrepGe auf-
nahm, als 'focus vel pars fornacis"- verstanden werden kann,
sondern nur als ein weiblicher Cnhold, als eine durch Feuer
zerstörende Macht, die in den Kreis der vorhin genannten
verderblichen Dämonen gehörte. Dass der Name TTupaiBoucTa
(Teuerbrünne') recht wohl möglich sei, beweisen Strab. XV 733
TÖ TuJv MajiDV qpuXov, o'i Km TTupaiBoi KaXoCivtai, und
ApoUod. III 10, 2 'AXkuövti, ii Ou^aTepa )L»ev tieKVUJffev ATGoucTav
(Schol. zum Rhesos 41 TTupai9ei oipaiöq 'ApYoXaq: tö x öti
(Tuv6£TUJ<; dvaYivuudKexai. vgl. 78. 824). Endlich bleibt noch
das anstössige küi bijüiaaia übrig, das ich ehemals^ in Km
Aeiiaara zu ändern vorschlug (nach Paus. II 3, 7), jetzt aber
durch Kaxa biJOfiara ersetzt habe. buü)aaTa sind die verschiedeneu
Räume eines Bauwerkes'*, hier des Töpferofens; häufig steht
es auch statt des Sing., wie zB. aus A GOO \hq ibov "Hqpaiaxov
bid buü)LiaTa noiTTVUOVTa und 570 ujxOiicrav b' dvct buü)aa Aiöq
Geoi, ri 102 q)aivovTe(; vuKxat; Kaxd biLiuaia baiTU)aöveaai und
93 ba))aa qpuXacrae'iuevai jueYaXriTopoq 'AXkivöoio erhellt. Hesych.
bu))LiaTa* oiKoq, okriiiaTa, xainieTa, oiKobo)aii)LiaTa. — 12 und
13 fehlen in U. — A 129 iib be KUKr|6r|Triv. X 407 KuuKucrev
be ^dXa nifa rcaih' emboöcra. Opp. Kyu. III 213 crrovöev
[xi-^a KuuKuoucrav. — 13 ßpuKei oder -koi fehlt in einigen HS
(nicht in L''P''V, aber in P^P*). P 54 ö 9' dXiq dvaßeßpuxev
übujp. — 14 i 398 KeiT' evrocrG' dvrpoio. — auTfi<;S; aüioO die
älteren H (L*»P''VU). — k 223 oia Gedoiv XerrTd xe Km xapievra
Km d^Xad epYa ireXovTai. Y 496 xpißeiaevai Kpi XeuKov cukti-
1 Das zweite wäre wenigstens in öxeiXe zu korrigieren.
2 'Simiiiter Trupaieeia Strabo vocat p. 733 locos, in quibus Per-
sarum magi, qui irüpaiGoi dicebantixr, perennem ignem asservabant'.
3 Sonderheft der Berl. philol. Wochenschrift 1912 S. 1571.
* Homerischer Hymnenbau S. 8 f.
Homerische Gelegenheitsdichtuugen 213
juevr) ev aXturj, pijuqpd te Xcttt' eYevovTO ßouJv utto Ttöaa' epi-
lauKUüV. — TTOoOaa Vü (P'* pc). — 15 k 136 KipKti . . . auTO-
KaaiTVj'iTri öXooqppovoq Aiiiiao* äjucpo) b' eKYefdTiiv qpaeaiinßpÖTOu
'HeXioio. 276 KipKric; lEecrGai 7ToXuqpap|udKOu eq ixvfa hw^xa. —
16 b 220 eiq oivov ßctXe cpdp)naKOV. 754 }Jir\he Y^povra koikou
KeKaKujjuevov. — 17 A 832 öv Xeipuuv ebibaSe, biKaiÖTaxocj
Keviaupujv. — 18 fipaKXfioc S ; ebenso (L^'P'^VU) oder fipanXeiout;
H. Z 117 oube ßiTi 'HpaKXqoc^ cpufe Kfipa. f 185 oi t' eaduuGev
'Axaiuuv Ol t' dTTÖXovTO: vgl, Bergk Griech. Litt. I 780. —
19 X 49 eTTiTiXev tdbe epYa. — ttitttoi S; tutttoi H (auch
P'-'VÜ). — Kd|uivoq S ; ebenso (L''P'WU) oder -vov H: die bessere
Überlieferung' spricht mithin für das, was oben im Texte steht.
— 20 H 125 fj Ke lue'Y' oiiuuüHeie Ye'puuv. t 514 e<g t' e|Ltd epx'
öpöujcra. — 21 H 214 töv be Kai 'ApYeioi |uev i-^r]Qeoy/ eiaopöuuvT€<;.
Eur. Hipp. 1361 (JuvTova b' eXKere töv KaKobai)uova Kai Kaxd-
paiov. — 22 uTrepKunjri 0^ (Hermann); -Kuvjjei (L'T'^VU) oder
-KÜv|joi HS. A 306 oq be k' dvfip dnö ujv öxeujv exep' ctp|aa6
iKrixai. TT 611 irpöcTCTuü y«P KaxeKuqje. — irepi xouxou S; rrepi
xauxriv (I^'T-'Ü) oder irepi xaöxa (V) H. Schwerlich wäre
TTepiKauxov vorzuziehen, woran ich einmal gedacht hatte (Schol.
Aristoph. Pac. 85 Kai xö Kaö|aa ibdXi)aov, ibpiJÜxo<; TrepiKauaxiKÖv),
ebensowenig TTupiKauaxov (N 564 uj<; xe cfKUjXoq TTupiKaucrxoc;)
oder, was Barnes wollte, Tiupi xouxou. Plut. plac. phil. III 897*
x6 b' dTTÖ Y'l? Kaxd nepiKauaiv Kai eKrrupuucriv dvaöuMiuj|uevov
dXuupöv. Lucnll. 25 ■rTepiKaiö)aevo(; fjbri xuj TToXeiuiuj TTupi.
Theophr. caus. pl. II 3, 8 6ep|u6q ydp uuv d^av ö dfjp TiepiKdei.
Polyb. XII 25 xöv |uev dvOpuuTTOV Travxaxööev TTapoTrx(JU)uevov
Kai 7T€pi(pXeTÖ|uevov biacpBeipeaGai. — 23 qpXexöeiil ^^ H; qpXexöiÜ
OTiwc, S. — eTTicrxuüvx' (L''P''U) oder -axavx' (V) oder (Jxujvxai H;
eTricTxavxai (P') oder -axiuvxai S. Die meistens aufgenommene
Lesart ertiaxaivx' hat keine rechte Gewähr und erscheint mir
entbehrlich. A 558 xrj & öiuu KaxaveOcrai exr|xu)aov, uji; 'AxiXfja
xi|aiicn,K, 6Xea»iq be TToXeaq em vrjuaiv 'Axaiuiv. — x] 310
d|ieivuj b' ai(Ji)Lia Ttdvxa. 0 214 irepi h' aicJuXa pileic,.
(H c. 33) Während Homer auf Samos überwinterte,
ging er an den Neumonden, stets begleitet von einigen Kindern
der Einheimischen, vor die reichsten Häuser, sang folgende
Verse, die Eiresione genannt werden, und empfing dafür eine
Gabe :
XIV bÜJiua TTpoaexpaTTÖiLieaO' dvbp6(; luexa buvajuevoio,
öq iucy' duxei |uev, fie^a be ßpeinei, öXßioq aiei.
214 L u d w i c h
aurai dvaKXivecTöe, Güpai* TrXoOxoq -f^P ecFeiai
TToXXö?, oi)v ttXoutuj be Kai euqppoauvri teGaXuTa
5 eiprivri t' otYaGri' öaa b' ä^-^ea, jueaid \xkv eix].
7 vOv fjev KpiGairjv, euubiriba, Or\üa}JL6eüöav
6 laäZav KupKuva * fi b' aiei Kaid Kapborrou epTTOi.
8 Toö naiboq be ^vvi] Kaxd bicppana ßriaeiai u|U)liiv,
fiiuiovoi b' ctEoucTi KpaiaiTTobeq e<g tobe biJu|aa*
10 aurfi b' laxöv uqpaivoi err' tiXeKTpuj ßaßauia.
veO|Liai toi, veOiaai eviaucfiocj, eöre xeXibüuv
ecTiriKe irpö Oupric; i\i\\i] Tröhac,' dXXd cpe'p' a\^)a.
13 TTep(Tr|»> TdTTÖXXiuvoq il) 'y^iöti, böq.
Kttl
14 ei lae'v ti buucrei(;* ei be )ar|, oux ecfiriSoiuev
ou YöP cruvoiKri(TovTe(; evödb' nXOojuev.
Vs. 1 E 398 aurdp 6 ßfi Trpö^ bilijua A\6q. 605 npö^
Tpa)a(; texpaiaiaevoi. X 414 oi pd t' ev dqjveioO dvbpö(; luexa
buvaiuevoio. — 2 luex' durei )Liev nach meiner Konjektur'; lueya
|nev auiei S (düiei die Aldina 1514); iLieya |nev buvaiai H, mit
unerträglicher Tautologie nach dem vorangegangenen Verse.
0 582 i^x^\r\ b' auToTo TiiucTKeTO küi juey' duiei (Y 50 laaKpöv
duiei). A 425 (KO)aa GaXdaari^) xlpoo) pinvuMevov |U€YdXa
ßpe|Liei-. Rhianos bei Stob. Flor. IV 34, 12 dXX' u-rrepoTrXiri
KOI d)aapTUjXri(Ji vöoio TcTa Au ßpojueei, KeqpaXfiv b' uTie'pauxov
dviaxei. (J 138 ev dvbpdaiv öXßioi; eivai. Analoge fehlerhafte
Wortverschiebung hat sich S in Vs. 6 und 10 zu Schulden
kommen lassen. Wegen der Wortstellung s. f 51. 113. A 63.
1 23. o 405. Der Gedanke ist nicht anstössig ; denn stets
im Glücke schwimmende Machthaber waren und sind geneigt
zu lautem Schreien und grossem Getöse. — 3 aurai H (L''P^VU);
auidp S. Kallimach. Hym. Apoll. 6 auTOi vöv KaT0xri€(; dva-
KXivecröe TTuXduuv. Der Kolophonier Phönix bei Athen. VIII 359^
o) TTai, Gupiiv ttYKXive" ttXoOtoc; fiKoucTe. — e'creicTi (P^VÜ) oder
eiaeicTi H; eTreicri S. — 4 noXXdc; H; ttoXu^ (P^P^) oder ttouXlk;
oder TToXXoq S. \\) 249 djueTpriToc; ttövo^ eöiai, ttoXXö«; xai
XaXeiTÖ?. — Kai H; fehlt in mehreren S (auch in P"*?^), so dass
^ De Iresione carmine Homerico dissertatio (Acad. Alb. Re-
gimont. 1906 II) p. 6. Von meinem noch älteren Versuche (in Fleck-
eisens Jahrb. 1889 S. 640) bin ich abgekommen.
2 Bekkers Paraphrast umschreibt [xi.j' dürei mit ueYÖXuut; dßöa,
hingegen iLiefäXa ßpe|uei mit lueTÖXuj? r]X^\: folglich sind die Verba
keineswegs tautologisch.
Homerische Gelegenheitsdichtungen 215
euqppoauvr) gelesen werden müsste. Sehr möf^licli, dass dies
das Richtige ist; denn in der Cäsurstelle hat der Hiat nichts
auffälliges und in der Odyssee findet sich neben euqppoaüvri
(i 6) auch eucppoauvriq {y\} 52) gebraucht, letzteres in der
Cäsurstelle. — reOaXum S ; dasselbe (L''V) oder re ea\fiO(; (P''ü)
oder TeOaXfeia oder xeGriXuia H. X 415 eiXaTTivr] xeOaXuiii. — 5 uj
486 TTXoÖToq be Kai eiprjvii äXiq edTuu. — |aev eirj HS. Ich hatte
früher luevoiii oder jucTeir) ' vermutet, bin jetzt aber zur Über-
lieferung zurückgekehrt, weil )aev durch H 89. v 154 und
andere Stelleu geschützt wird und selbst seine Wiederholung
im nächsten A'erse nicht gegen den Homerischen Sprachgebrauch
verstösst (s. B 620 f. A 226 f. a 438 f. und sonst). — 7 habe
ich, entgegen S, vor 6 gestellt; denn dass vöv |.i£v und (fi)
b' aid einander entsprechen, halte ich nach wie vor für ganz
unzweifelhaft. In H fehlt Vs. 7 ; in S geriet er wahrschein-
lich infolge eines ähnlichen Versehens durch Nachtragen an
die unrechte Stelle. Zu seiner Verdächtigung liegt, soviel
ich sehe, nicht die geringste Ursache vor. Alle Herausgeber^
haben, wenn auch noch so widerwillig, dennoch schliesslich
eingesehen, wie wertvoll sich S für die Textkritik dieser
Homerischen Gelegenheitsdichtungen erweist; und wenn sie
trotzdem vielfach ihrer besseren Einsicht zuwider handelten,
so veniiag ich das nur aus einem Vorurteile zu erklären, das
in dem tatsächlichen Wertverhältnisse von H zu S nicht an-
nähernd so gut begründet ist, wie man gewöhnlich glaubt.
5 überragt H an Alter und häufig (nicht immer) auch an Güte
der Überlieferung. Das lehrt unser Gedicht noch deutlicher
^ B 386 oü Yctp TTauauuXri je luexeöaeTai.
2 Ich führe nur ein einziges Beispiel an: Gottfried Hermann
hat der Überlieferung S an folgenden Stellen den Vorzug vor H
gegeben: VI 6 aiboi|jv. 8 jpäiieZav. VIII 2 TTTUuKdtöiv (4 |aeTÖ7na9ev
ÖTTiq). X 1 eTTiÖTTia, enoc, xi xci ev. XII 2 ö' ev. XIII 5 troWä b\
6 üjq aqpiv deioai. 9 Y\b€. laßcxKxriv. 14 aüxfie;. 19 ttittxoi. 22 -rrepl
xoüxou. XIV 7, der in H ganz fehlt. 12 öXAä cp^p' aiijjo nebst 13,
fast anderthalb Verse, die H völlig unbekannt sind. XV 1 cky^-
Yäaoee. Wenigstens lieferte er damit den Beweis, dass er ohne die
Hilfe von S nicht auszukommen vermochte. Zu derselben Einsicht,
wenn aiich nicht zu denselben Resultaten, muss jeder kommen, der
mit einiger Überlegung an die Textkritik der schwierigen Dich-
tungen geht. Prinzipiell bin ich also keinen neuen, sondern den
allbetretenen Weg gegangen, wenn ich mir bei jedem Schritte die
Frage vorlegte, ob die Entscheidung für H oder besser für S aus-
fallen müsse.
21R Ludwich
als die übrig:en. — l 113 iboi t' euLumba Koupriv. Aristoph
Ach. 1092 ä)auXoi, TrXcxKoOvxe«;, ar|aa)noOvTe<g, iTpm — 6 KupKair)
(-ßairi H) h' aiei Kard KapboTTOu epTTOi (Kaxd böpirou epTteo 8)
pidla HS: hieraus ist geworden, was in meinem Texte steht.
Dass ladla an den Anfanjr rücken müsse, erkannte bereits
Frauke: Sinn und Metrum* sprechen crleichermassen dafür,
und die vorherg-ehenden Beiwörter fordern überdies, wie
Hermann sah, den Acc. )uä2[av. Paroemiog:r. gr. T 4, 8. TT 2, 3
dYCtOf] Ktti laäla iLier' dpTov. Hesych. }Aa.la' dXqpixa Treqpupiueva
übaii Km eXaiuj. Erotian. |udZ;a' qpupaina e5 dXqpiTOu Yivö)aevov,
TTOte |U€V juer' 6?u|LieXiT0(;, noTe he inex' oSuKpatou f| \jbpo)aeXiTO<;
f| |i€9' übaioi;. Athen. III 114'' Kai ludZiac; b' ecrriv eupeiv dva-
YeTpa)U)aeva(; . . . -nap' 'AGr|vaioi<; . . . Kapba)udXr|v Kai ßripriKa
Kai ToXuTTa^ Kai 'AxiXXeiov Kai i'auü? aürri e(TTiv r\ eH 'AxiXXeiujv
KpiGuJv YivoMevr). Pollux VI 77 dudZIai) ai be bavbaXibe<;
ireqppuYiue'vuJV Kpiöujv, Kai TTpÖKuuva Kai npoKajvia rd eE dqppuKTouv
KpiGOuv dXcpixa. — KupKdva* r\ habeich aus KupKair) korrigiert,
durch die Homerischen Kontraktionen bd|uva, ea, ^KUKa, epeuva,
exöX|ua, laevoiva, xi|ua und andere gedeckt. Im Rhythmus er-
innert der erste halbe Vers an A 496 Ttaiboq eoO, dXX' fi f'
dvebucrexo. H 238 oTb' em beEid, oTb' in' dpicTxepd vuoiuficfai
ßiijv (Hym. Apoll. 527. Hym. Cer. 113) und an den im Agon
dem Homer beigelegten Hexameter (p. 231 Z. 159) auxov
eauxuj, xujv be kokOuv e'xOicTxov dTrdvxujv. Das von mir ein-
gesetzte Verbum ist selten, aber alt. Aristoph. Thesm. 428
vOv ouv e|Uoi xovjxuj boKei öXeGpöv xiv' fi|uä^ KupKavav a.}iwayi-
TTuu«;. Hesych. KupKavd" kukö, xapdcTcTei. kukö* xapd(T(Tf;i xd
KdGuYpa dXcpixa. Et. M. 543, 53 kukuvö drrö xou kukOu, xö
xapdcrcTuu* edv be KupKuva, nXeovaaiuiu xoO p. 548,42 KupKdvri,
r\ xapaxn Kai ö 6öpußo(;. eipr|xai napd xoT<; rraXaioTc;, Tiapd x6
KUKU), x6 xapdaauj, KUKdvr), Kai TrXeovaaml) xou p. — Der Doppel-
wunsch lautet: 'jetzt rühre die Maza ein, und möge sie immerdar
vom Backtroge herunterkriechen' (möge auch in Zukunft immer-
fort für neugebackene Maza gesorgt werden). Der Backtrog
ist als Ursprungs- und Ausgangsort gedacht, von dem der
durchgeknetete zähe Teig sich herabbewegt, damit man ihn
fertig zum Verspeisen mache. Hesych. KdpboTTO(;' fi indKxpa,
fiTouv fi KdiuTixpa, öttou xd dXeupa )ud(T(Tou(Tiv. Dies passt zu
dYYea (5), während die Variante Kaxd böpKOu hier ebenso wie
1 De hexametris poet. gr. spondiacis p. 36.
Homerische Gelegenheitsdichtungen 217
die Medialform epireo dem griechischen Sprachgebrauche gänz-
lich widerstrebt. Xen. Syrap. IV 23 oux öpa?, öti toutoj ^lev
napüt Tot uuia clpri lOvXoc, KaGepTtei, KXeivia be Txpoc, tö öiriöeev
fibn dvaßaivei; — 8 Ohne Zweifel wird dem Sohne des Hauses
sein Hochzeitstag in Aussicht gestellt: 'seine Frau wird vom
Wagen heruntersteigen zu euch'. biqppaKa ßncreiai (P^) oder
bicppa Ka(Ta)ßr|(TeTai S; biqppäba (VU, das 2. b pc. P'-'; -ctbriv L'')
oder -dbo^ oder bicppa (ov übergeschrieben) ßnaetai H.
Theokr. XIV 41 |aaXaKä(; dTTÖ bicppaKO? ^ ebpa^e rriva. Hesych.
biqppaE- KXivinp, epövoq •fuvaiKUO(S. T 262 TrepiKaXXea ßriöeto
biqppov. E 109 Kaiaßnaeo biqppou, aber auch N 737 iixei Kaid
reixo«; eßncTav, 'von der Mauer herab', also derselbe Kasus-
wechsel bei KüTd wie in der Eiresione 6 und 8. — u|Li)aiv
u- P^VÜ) H ; uiLiveTv S. Die Differenz scheint für Korruptel
zu sprechen; sie hat mich- und Andere zu Konjekturen ver-
leitet, die indessen zu wenig überzeugend sind. Natürlich
kann zwischen den beiden handschriftlichen Lesarten die Wahl
nur auf die erstere fallen (u 367 e-rrei voeuu KaKov ü|a|mv). Allein
ganz unbedenklich ist auch sie nicht, weil die Hausgenossen
statt des Hausherrn angeredet werden; und doch wird man
dies ertragen müssen, solange nichts Besseres gefunden ist. —
9 Suid. s. V. lev-^oc, fiiuioviKÖv: inv T:r\c, vuiucpriq )Lie9obov ttoi-
oOvTtti. TTapaXaßövie^ be auinv eK Tf)^ -naipwac, earia? em xfiv
diuaSav dTOucTiv iq id toö YaiaoOvxoi; ecrTTepa<; \Kavf\q. — aiovai H;
aüEoucri (P*P^) S. — Eust, 1887,40 KpaiaiTTobeq oi areppoi Kai
iaxupoi Ka0' 6|uoiÖTriTa toö xc^^KÖTiobec;. Q 277 ZleöEav b'
fi)aiövou(S Kpaiepuuvuxac;. — 2 395 vo(TTr|creiev dvaE reo? eq TÖbe
büü)aa. a 37 o'ir|v TeprrujXriv 6eö^ fi^aTev ic, TÖbe buj)Lia. —
10 icfTov uqpaivoi nach alter Konjektur ; ucpaivoi laiöv (L^P^VÜ) H ;
öcpaiv' laröv S. Dass die junge Frau nicht zu vorübergehendem,
sondern zu dauerndem Aufenthalte in das reiche Haus ein-
ziehen solle, geht aus diesem Wunsche hervor: sie möge sich
an den Webstuhl setzen und weben, die Füsse auf einen mit
Elektron gezierten Schemel gestellt, f 125 n be ixi^av icfiöv
(jqpaive. o 517 uTTepujiuj laiöv uqpaivei. — b 72 x^^koö le
criepOTTriv Kttid baijuaTa rix^evra xpucToO t' iiXeKipou le Kai
dpYupou Y\b' eXe(pavT0(;. Schol. Aristoph. Ritt. 532 ibiuüq xd
1 Apoll. Rhod. I 789 Ka\fl<; biä -naa-väboc,, wozu der Scholiast
berichtet, in der ersten Ausgabe habe öiqppoKot; gestanden. Für
6iqppd^ -äboc, scheint es keine zweite Belegstelle zu geben.
- TTOÖ bk •f'Jvri iraiöö«;; Kaxä bi9p', ä re ßfjaexai 'Yvir)v.
218 Ludwich
jalc, KXivaiq feTTißaXXö)Lteva eXeqpdviiva oütux; eKoXouv »iXcKTpa.
laeiaqpopa ouv Kexp^fai dtrö tüuv kXivujv ai ^äp dpxaiai KXivai
TOij^ -nöhac, eixov ujq)9aX)uicr|uevouq dvOpaEi Kai tiXektpok;. —
Q 81 ßo6(S Kepa^ e|ußeßama. — 11 veujuai toi (aoi V) veö)aai H
(L'T"U); veujuaxi toi veö|nai (eujuai P^, eu|uaiov andere) S. Z 136
iia)6ev Y«P veö)Lmi. Tlieognis ev ß' Tiepi tüuv iv Tobiu GuaiuJv
bei AtlicD. VIII 360'' dboq hi ti toö otYeipeiv xe^i<^ovi^€iv
'Pöbioi KaXoöcJiv, ö TivcTtti tlu Bor|bpojLiiuJvi )ai"|vi. xc^i^oviZieiv
be XefeTai biet tö eiujGö^ eTTiqpuuveTaGai* 'nXO', fiXBe x^^i^^v
KuXd<; üjpa^ dYouaa, KaXouq eviauTou<; . . . TiÖTep' diTiuJiueq ri
XaßLU)ae0a; ei )aev ti buuaeiq' ei be |aii, ouk edffojuev . . . cüvoiy',
ctvoiTe Tdv Gupav x^Xibövi'. tt 454 aOv lepeucravTei; eviauöiov.
— eöTe S; ujcTTe H: richtiger wohl das erstere: 'jährlich kehre
ich wieder zu dir, bis dass die (jetzt zur Winterzeit abwesende)
Schwalbe wiederkehrt und (wie ich augenblicklich) vor deiner
Haustüre steht'. Dieser Zeitpunkt tritt im Frühling- ein (Hes.
W. T. 568 TTavbioviq iJupTO xe^i^iJuv ec, qpdo^ dvBpuuTTOi^, eapo^
ve'ov löTaiuevoio. Aristoph. Friede 800 ÖTav iipivd |uev qpujvfi
XeXibdiv elo\ievx] KeXobf]): der Frühling bezeichnet das Ende
der Wiederkehr seitens der saniischen Sänger. Winter über
Toic, vou)uiiviai^ singen diese xe^i^ovicfTai so lange, bis sie im
Frühling von den Schwalben abgelöst werden; dann hören sie
auf. Den Zeitpunkt der Ablösung gibt nur ecTTe näher an>
nicht ujcTre, und die Angabe ist nicht ohne Belang : sie schützt
die kleinen Bettler vor dem ungünstigen Verdachte, als ob
sie beabsichtigten, dauernd die Schwalben im Singen zu er-
setzen und dauernd die Mildtätigkeit des Reichen anzurufen.
Übrigens wäre mit ujcttc die Verbindung der Satzteile un-
logischer: 'ich kehre zurück, wie die Schwalbe steht'. Soph.
Ant. 415 ecTt' ev aiGe'pi \xeon) KaxecTTTi Xa|Li7Tp6^ fiXiou kukXo^
(Aias 1183 e'aT' eya) laoXuuv Tdcpou laeXriBo» Tujbe). qp 411 xe^i^ovi
eiKeXri aubrjv. — 12 ecTTriKe npo Q\)pr\c, (TrpoöupoK; P^Bm) S;
ecTTfiK' ev TTpoGupoi^ H: s. Tdv Gupav in der zitierten Stelle
des rhodischen Schwalbenliedes. A 776 viui h' CTieiTa cTTfiiuev
evi TTpoOupoicn. — Den nächsten Halbvers und die darauf
folgende Zeile (13) Hess H fort^; nur S hat beide erhalten.
^ Vielleicht hierdurch bewogen schrieb Bergk Griech. Lit. I
780: 'Übrigens liegt uns hier nur ein Bruchstück vor; denn der
Spruch wurde nach den Umständen variiert'. Für beide Be-
hau[)tungen vermisse ich jeden sicheren Anhalt, namentlich für die
erstere.
Homerische Gelegenheitsdichtungen 219
Dass der Halbvers ^ nicht wegbleiben kann, ohne das Lied
zu verstümmeln, liegt auf der Hand; und das wirft ein be-
zeichnendes Licht auf Vs. 1, den H gleichfalls ausliess: kein
Zweifel, dass die Eiresione weit übler in H als in 8 davon-
gekommen ist. V 436 djuqpi hi )aiv iieja be'piua laxein? ecra'
dXdcpoio, vjJiXöv (Hesych. i|;iX6v yuinvöv, epr||uov, eureXeq,
drpixov, Ktti TTttV diTobebapiaevov). — Vgl. oben 11 1. — 13 Tre'paai
(TTcpcrdi) Tuj dTTÖXXuuvoq fuidTibo<s (T^d-) S, worin kein daktylischer
Hexameter^ stecken kann, wohl aber ein iambisclier Trinieter;
und da alsbald noch zwei solche Trinieter nachfolgen, so trug
ich kein Bedenkeu, den obigen Herstellungsversuch zu wagen.
Wechselndes Metrum weist auch das rhodische Schwalbenlied
auf, ganz natürlich, da es gewiss wie andere Lieder der Art
mit Pausen in einzelneu Absätzen und in wechselnder Stimmung
vorgetragen wurde. Mildtätige warteten nicht erst ab, bis
die Sänger ihren gesamten Vorrat an Wünschen und Drohungen
erschöpft hatten, sondern gaben gleich und hiessen sie weiter-
ziehen; Hartherzige zögerten länger oder gaben gar nichts.
Ich fasse den fraglichen Vers (13) als ein (mit leiserer Stinnne
gesprochenes) Stossgebet auf, gerichtet an Hekate, die nachbar-
liche Genossin Apollons. Apoll. Rhod. III 478 cpapiudacreiv
'EKttiriq TT€p(yriibo<; ewecririCiv. 467 Ttöiva 0ed TTepcTiii. Pind.
Pyth. XI 1 Kdb|uou KÖpai, XeiaeXa |uev '0Xu|U7Tidbajv dYuidtKg,
'Ivuü le AeuKoGea Tioviidv ö|uo0dXa|ue Niipnibuuv, Schol. dYuidti^
ouv dvTi Tou (TuvoiKe. Auf diese Gemeinschaft spielt auvomri-
(Jovie^ (15) an. Sie ist mehrfach bezeugt, zB. in Cumae:
Verg. Aen. VI 35 'adferet atque una Phoebi Triviaeque
sacerdos'. Beide Gottheiten sind als Wegegötter bekannt,
ebenso als Beschützer der Häuser, vor deren Türen sie oder
ihre Symbole standen, Apollon als dYuieu^ und dYnTuup, Hekate
als xpiobiTiq, 'trivia', evobia. Aristid. or. XV (IiaupvaiKÖq)
p. 377 (Dind.) ö be hr\ npö OupOuv K6a\xoq dvfi 'A7TÖXXujvo(S
dTuieuj(g TTpOTTuXaioc; tx] KÖXei. Aristoph. Wesp. 804 ujairep
'EKdieiov, TtavTaxoü npö tüuv 9upujv, Schol. lepöv '"EKdiri'S.
6j<; tüuv 'Aerjvaiuuv TtavTaxoö ibpuojuevuuv auinv wc, eqpopov
TrdvTuuv Kai Koupoipocpov. Bekk. An. 340, 20 dTuidtibeq* irap'
EüpiTTibr) (Ion 184) oi irpö tüjv 9upüjv ßu)|aoi. Hesych. dYuidTibe(;*
1 Die Aufforderung- zu raschem Geben kehrt in der unge-
duldigen Frage des rhodischen Liedes Trörep' öirioiiueq f^ \aßuu|u€9a;
(Vs. 12) wieder.
2 Hermann schlug vor: K^p|.iaTa 5' 'AitöWuuvi dYuiäTr) öö^ eveiKa<;.
220 Lud wich
ai TTpo TÜuv Oupujv BepaTTeiat. Eust. 167, 22 otYuieuq kiuuv lepo«;
'ATTÖXXoivoq TTpö BupuJv ecTTOjq, XriYUJV eiq öEu. — hoc,, nämlich
die Eilüllung unserer eben ausgesprochenen Bitte otXXd (pep'
mqja (s. VI 3, 5. XI 1). Das Objekt ist in beiden Fällen als
selbstverständlich weggelassen, desgleichen der Nachsatz zu
ei |Liev Ti buucreiq (14). — Das Kai hinter Vs, 13 hat der Biograph
eingeschaltet, der das Lied mitteilt; es verbindet das (leise)
Gebet an Ilekate mit der (lauten) ungeduldigen Bitte an den
zögernden Hausherrn und deutet an, dass beide Teile trotz
ihrer schon in den Anreden liegenden Verschiedenheit dennoch
zusammengehören. Sie bilden eine Art Nachklang zu dem
eigentlichen (hexametrischen) Liede der Sänger, die auf Be-
lohnung ihres Gesanges, auf Erfüllung ihrer Bitte warten, ehe
sie sich eutschliesseu, abzuziehen. — 15 Sinn: wir werden es
nicht machen wie die auvoiKOi Apollon und Hekate allhier,
die uns bitten gehört haben; denn nur vorübergehend wie die
Schwalbe weilen wir vor deiner Türe, k 87 evO' tnei ic, Xifieva
kXutov rjXGo|uev. t 161 eXeuaetai evGctb' 'Obua(Jeu(;.
(H) Dieses Lied ward in Samos lange Zeit hindurch
von den Kindern gesungen, wenn sie am Apollofesle' Gaben
sammelten. (34) Als der Frühling begann, strebte Homer
darnach, von Samos fort gen Athen zu schiffen. Mit einigen
Einheimischen aufgebrochen, wurde er nach los übergesetzt;
doch gingen sie nicht in der Stadt, sondern am Gestade vor
Anker. Da traf es sich, dass Homer unter grosser Körper-
schwäche zu leiden anfing. Er stieg aus dem Schilfe und
legte sich kraftlos an der Brandung zur Ruhe. Während man
wegen Windstille mehrere Tage vor Anker lag, stiegen stets
einige der Städter hinab, verweilten bei Homer und hörten
ihn voll Bewunderung an. (35) Als einmal die Schiifer und
einige der Städter bei Homer sasseu, fuhren Fischerjungen
an die Stelle heran, stiegen aus ihrem Kahne, traten zu ihnen
' Proklos zu Hes. W. T. 768 -trpüüTOv ^vti: dvxl toö ^ -rrpuÜTri
r*)|H€pa Tf\c fevvr\rs€W(;. OiXöxopoc; b^ Iv tlu 'Trepi i^faepiüv' 'H\iou Kai 'AtröX-
Xujvoc XeYei aürriv. Schol. vulg. u 155 ty]v veo^r|viav ttoivtiuv tlüv GeAv
vo|Liicouaiv elvm . . . toO b' 'AiröWiuvoc; xaÜTriv elvai vo|ui2eiv t»iv t^jaepav
eiKÖTUJc; TÖ TTpöiTov qpujc; tuj aiTUDTäxLu toO Trupöq, dKdXouv bi aÜTÖv Kai
Neo|niiviov. t*| bi iffxopia irapct 0i\oxöpuj. Unser Biograph erzählt, da^s
Homer mit den samischen Kindern au den Neumonden des Winters
umzoo- und die Eiresione sang; beim Eintritt des Frühlings hörte
dieser Uuizu"- aut. wie aus dem Liede selbst hervorgeht.
Homerische Gelegenheitsdichtungen 221
und sagten: 'Wohlan, Fremdlinge, gebet Acht, ob ihr erraten
könnt, was wir zu euch sagen'. Und als einer von den An-
wesenden sie reden hiess, sprachen sie: "Was wir fingen,
Hessen wir zurück; doch was wir nicht fingen, tragen wir
bei uns'. Manche meinen, sie hätten es metrisch ausgedrückt:
äcra' eXo|iev XiTTÖ|Li€(J9a, a b' oüx e\o|iev qp€pö)iea0a.
Weil die Anwesenden den Sinn der Worte nicht fassen konnten,
erklärten die Jungen, dass sie auf ihrem Fischzuge nichts
fangen konnten ; wie sie jedoch auf dem Lande sassen, hätten
sie sich gelaust, und alle Läuse, die sie fingen, hätten sie
zurückgelassen, alle aber, die sie nicht fangen konnten, mit
sich nach Hause gebracht. Das hörte Homer und sagte:
XV Toiujv ydp Tratepuuv eH aijiaToq eKYeTaaaOe '
oute ßaOuKXripuuv out' acTTrera lufiXa ve/növioiv.
Des Rätsels zwar, aber nicht dieser Verse, gedenken
fast alle Homerbiographen ; manche haben es sogar zur Todes-
ursache für den altersschwachen Dichter gemacht, der nun
seine geistige Ohnmacht erkannte. Diesem Schwanken der
Tradition entspricht die Verschiedenheit der Form des Rätsels.
Der Ephesier Herakleitos teilt es in Prosa mit (fr. 56 Diels),
Andere in Versen. Bald sind es 2 oder 3 oder 4 Hexameter,
die das Frage- und Antwortspiel bilden; bald begnügt sich
der Gewährsmann mit einem einzigen. Einige Quellen lassen
Homer selbst fragen:
avbpeq dn' 'ApKabiri<S 9ripriTope?, r\ p'^ e'xoiaev ti;
So der Agon (p. 238 Z. 326). Andere gestalten die Frage
folgend ermassen:
dvbpe<; ttTT" 'ApKttbiriq aXir|T0pe<;, r\ p' e'xojaev ti;
So lautet sie in der Anth. Pal. IX 448, 1, bei Tzetzes Exeg.
II. p 37, 22 Herm. und bei den anonymen Biographen IV
(p. 246 Z. 20) und V (p. 249 Z. 40). Plutarch (p. 242 Z. 63)
berichtet: eBeaffaTO uXiexc, 7TpoaTTXeovTa(^, ujv eiruBeTO, ei ti
e'xoiev. Tzetzes (p. 255 Z. 660): wq b' eiTrev 'dvbpeq älxexc,
'ApKdbeq, e'xo^ev ti'; Der Anonymus VI (\). 253 Z. 58) sagt nur:
d)arixavia irepiTreffövTa, eireibi'-i irep tujv TTaibuuv tüuv dXieuuv oüx
oiöq t' eTev€TO aivifina XOaai: er weiss also nichts von der
Fragestellung Homers, und ebensowenig erkennen HS sie als
1 So P^V u. Suid.; dKfe-fäaTe die meisten H. (Honi. Hym. Ven. 197
^ äp' Proklos p. 100 Z. 16, aber mit der Var. fjp',
222 Lud wich
Homerisch an. Der Wortlaut des Hexameters bleibt gleich-
falls zweifelhaft : 6r)pr|Topeq könnten vielleicht diejenigen ge-
lesen haben, die bei 'ApKabiriq an das allbekannte Binnenland
im Peloponnes dachten; dXiriTopeg diejenigen, die den Namen
auf die Küstenfestung- der Insel Zakynthos (Diod. XV 45, 3.
vgl. Steph. Hyz. p. 120, IG ton küi 'ApKabia TTapa0aXd(T(Tioq
ttöXk;) bezogen. Aber woher der Dichter auf los seine
Kenntnis holte, dass die Fischerjungen wirklich von dem
einen oder dem anderen Arkadien herkamen, ist damit nicht
erklärt. Eher möchte ich glauben, dass die Anrede dvbpe(;
dtr' 'ApKabiri<; einen übertragenen, allgemeineren Sinn hat wie
etwa 'Dienstleute' (Hörige, Knechte); denn ein solches unter-
täniges Abhängigkeitsverhältnis liegt in dem Sprichwort
'ApKdbaq )m|aou|uevo<; angedeutet: Corp. parocmiogr. gr. II
p. 305, 5 TttUTt;] Ke'xpnTCxi TTXdiujv ev TTicydvbpiJj, ^tti tiIjv dWoiq
TaXaiTTOjpouvTUJV' |Liaxi|naJTaTOi |uev tdp övTe<; auToi )aev oubeTTOTe
ibiav viKriv eviKviaav, dXXoK; be aixioi viKr\c, TroXXoTq ejevovio.
Ktti 6 TTXdxuuv ouv bid tö xdq KUJ|LiLubia(j auioq ttoioiv dXXoiK;
TTapexeiv bid rreviav "ApKdba(; )ii)ueTaGai' ecpri (vgl. I p. 47, 13).
Dann wäre die Anrede eine versteckte Fopperei, durch die
sich die Fischerjungen gereizt fühlten, sie mit gröberer Münze
zu bezahlen. Man erinnere sich des Wort.spieles mit OuTi<g.
(I 544 MeXeaYpO(g iroXXeujv ek ttoXiujv eripriTopa(; dvbpaq d^eipaq.
Athen. III 122*^ ei ouv Kd^in ti f^iuapTov, iJu KaXXicTTuuv övo)adTuuv
Ktti priiadTUJV Bnpeuxd, |uri xot^^Traive.) — Zahlreichere Varianten
enthält der nächste Hexameter, die rätselhafte Antwort der
Jungen : äöü' (dq) . . . d b' oder äüö' . . . derer' oder öacr' . . .
ööcr' (öcra b' oder öcr') oder ovq . . . ouc, b'; XiTTÖf-ieaBa (-)ae6a
oder -|ae(J6') . . . cpepö|Li€cr0a (-)ae6a). Dieser Vers allein steht
unter einem pompejanischen Wandgemälde, über welches
Kaibel Epigr. gr. ex lap. conl. nr. 1105 berichtet: 'Sedet
senex meditabundus (OMHPOI nomen adscriptum), ex quo duo
homines piscatores (AAEIZ adpictum) sciscitantur quae infra
scripta sunt:
[öaa' eXojuev, X]iTTÖfieö6a, öaa' ouk [eX]o[)u]ev, [q)ep6|Li|ecr0a.
Inscriptio codicum confirmat lectionem öo' oux, reprobat
vulgatam öcra b' oux'. I^'' '>'" geneigt, mich diesem Urteile
anzuschliessen, wiewohl die bis jetzt bekannt gewordenen
handschriftlichen Lesarten es lange nicht in dem Masse
unterstützen, wie man es nach Kaibels Worten erwarten sollte.
— Dass die Lösung des Rätsels ebenfalls in epischer Versform
Homerische Gelegenheitsdichtung-en 223
erfolgt sei, verlautet nirgends. — Die beiden Hexameter end-
lich, in denen nach Ansicht der Biographen HS Homer seinem
ünmute über den unfeinen Spass Luft machte, fehlen in den
meisten Quellen der Verse (Plut., Prokl., Agon, Authol., Tzetzes
und den Biographien IV — VI). Sie können wohl kaum etwas
anderes bedeuten als dies: von euch Knechten darf man nichts
Besseres erwarten; denn ihr stammt von armen Schluckern;
ihr seid von gleich armseliger Herkunft wie euer Rätsel;
niedrig wie euere Geburt ist auch euer Witz. Das würde
mit meiner Auffassung des ersten Verses stimmen. Wie viel
jedoch an den gesamten 4 Hexametern 'echt' sein mag, wage
ich nicht zu entscheiden, will aber wenigstens an den Agon
erinnern, in welchem Homer und Hesiod mit einander in der-
artigen Rätselspielen wetteifern. Dass sich übrigens Adel der
Geburt nicht bloss in Taten, sondern auch in Reden kundgibt,
ist bekanntlich eine echt Homerische Vorstellung: b 3U4 sagt
Menelaos zu Peisistratos, dem Sohne Nestors:
oj qpiX', fcitei TÖaa emaq, Ö6' av 7Te7Tvu)Lievo(; dvfip
eiTTOi Ktti peHeie, Kai bq 7TpofeveaTepo(; ei'ri •
Toiou f«P '^oii TTttTpö^, b Ktti TreTTVUjaeva ßdz;ei<;.
fkia b' upi'fvwroq -^övoc, dvepoq, iL xe Kpoviuuv
öXßov eTTiKXujcrti -[Ujjiiovxi le TtivopevLU te.
E 247 Aiveiaq b' uiö^ luev d|uupovo(; 'A-fXicrao euxexai eKYeTd|uev.
Von dieser Seite sind mithin jene c|uellenmässig so w^enig
gestützten Schlussverse meines Erachtens unanfechtbar. —
Pollux VI 196 euKXiipoq, ßaBÜKXrjpoc;, ttoXukti'huuuv, TTXoucriO(;.
Maneth. 111 'J'.\S KoapeT b' utt' dneipovi ttXoutuj koi peXdGpoiq
XriioKj le ßaGuKXripoiai t' dpoupaK;. A 245 alfaq öpoö Kai ok;,
rd Ol dcTTTeTa iroipaivovTO. t 113 tiktvi b' epTteba (dö"TTeTa
Rhian.) pfjXa,
(H c. 36) Infolge der erwähnten Schwäche ereignete
es sich, dass Homer in los starb, nicht weil er das von den
Jungen aufgegebene Rätsel nicht raten konnte, wie Einige
meinen, sondern an Entkräftung. Von seinen Reisegefährten
und von allen den Bürgern, die sich mit ihm unterhalten
hatten, wurde er auf dem Gestade der Insel begraben. Viel
später, als schon die Dichtungen bekannt geworden waren
und von Allen bewundert wurden, schrieben die Einwohner
diese Grabschrift auf, die nicht von Homer ist:
evGdbe i^v iepi]v KecpaXrjv Katd ^aiu KdXuqjev
dvbpuiv fipuüiuv Koapr|Topa, Beiov "Oprjpov.
Ö24 Ludwich
Der Pseudonymus H uennt sie in den meisten Hss.
eXcYeiov, obwohl sie kein elegisches Distichon ist, während
S eniTpaiuiLia sagt (p. 267 Z. 218). Wie seine Vorgänger hat
sich auch Allen für den erstereu Ausdruck entschieden und
dessen Variante eXeeivöv (P^) nicht einmal der Erwähnung-
wert gehalten, obwohl sie von einer der älteren und anerkannt
besseren Quellen geboten wird (vgl. Plat. Rep. X 620* xriv
öeav äEiav eivai ibeiv . . . eXeeivr|V re ^äp ibeiv eivai Kai
YeXoiav Km Bau^iacriav. Apol. 35'^ toö toi eXeeivd lauia bpd|uaTa
eicä-jovToq). Ich lasse es dahingestellt, welchem von den drei
Ausdrucken die Palme gebührt; der einzige, gegen den sich
gar kein sprachliches Bedenken erhebt, ist ohne Zweifel
eTTiYpa)Li)aa, dessen urkundliche Beglaubigung aber freilich auf
schwachen Füssen steht, weil S seine prosaischen Exzerpte
aus H willkürlich zugestutzt hat. Er erwähnt die Grabschrift
auch gegen Ende des ersten Teiles seines Artikels "O)aripo^,
wo er ihr die Bemerkung vorausschickt (p. 259 Z. 51): etti-
YeYpafTTai h' ev tuj idcpiu auTOu TÖbe tö eXeY£iov, ö üttö
TiliV MriTuJv tTTOiriBri xpovuj ttoXXuj, wozu eine Hs. (V^) (üc, (pr]Oi
KaXXi/aaxo^ hinzufügt (s. 0. Schneider fr. 390). Jeder sieht,
dass von Festigkeit der Tradition hier nicht die Rede sein
kann ; und ebenso unzuverlässig ist sie bezüglich der Frage,
ob einer der leten die Grabschrift verfasst habe oder Homer
selbst bei Lebzeiten. Ich ziehe es vor, auf diesen schlüpfrigen
Boden nicht näher einzugehen. — Was die Inschrift selber be-
trifft, so sind die Quellenangaben bei H. Stadtmüller zu Anth.
Pal. VII 3 zu vergleichen. Abgesehen von Kleinigkeiten,
stimmen HS mit einander und mit den sonstigen Überliefe-
rungen ziemlich überein. S (54 und 220) liest kpdv und
schliesst den Vers mit yöi« KaXuTTTei; auch in den Nach-
ahmungen wechselt das Präsens mit dem Präteritum. Anth.
Pal. VII 362 (OiXiTTTTOu GeffdaXoviKeuuq) ev0dbe jr\v iepf)v
Keq)aXifiv oopöq iibe KeKCuöev 'Aeiiou xpri^^TOÖ, priTopoq e\)jxpei\eoq.
Kaibel Epigr. 51 (Athenis) evödbe riiv dYaefiv Kai awq>pova
YttT' eKdXui^iev. 272'' (Syro in insula) evödbe inv lepdv K[eqpja-
X[nv Kttid Yttia KaXuTTTei] 'AjUTTeXiov. 354 (Prusiade) [ev6djb[e
T^v lepjdv KeqpaXriv [KaxdJ yea KaXüirri, [fijpuuuuv TrpOYÖvuuv
[KoajuriTJopa [0eijov rFa[uXeivov| Kai Kdvreq [bdKJpu[ov] axpa-nf\c,
[tJov Xa|Li7T[p]öv [ÜTrapxov], wo Kaibels Note zu vergleichen.
660 (Romae vel Tibure) ev6dbe Tiiiv lepnv KeqpaXfiv Kard i;aia
KaXvjTTTe[iJ dvbpöc^eeiouTToußXiouTiTibiouKaTTiTUJVO^. 661 (Neapoli)
Homerische Gelegen heitsdichtungen 226
evQdbe iriv lepdv KeqpaXriv Kard tci« KaXuTTTCi dvbpOuv fipiucuv
KO(J)ariTopa, GeTov 'AXKeißidbriv. — b 267 ßouXr|v re vöov re
dvbpüjv fipuuuuv. A 16 KO(J)uriTOpe Xaüuv. a 336 Geiov doiböv. —
Die beiden näcbstfolgenden Kapitel sind uns durch H allein
erhalten.
(H c. 37) Dass Homer ein Äolier war, kein lonier
oder Dorier, ist durch das Erzählte klar geworden und wird
auch durch Folgendes bewiesen. Es ist natürlich, dass ein
so grosser Dichter, der von den Gebräuchen bei den Menschen
dichtet, in seine Poesie entweder seine eigenen schönsten Er-
findungen oder seine vaterländischen Gebräuche hineinwebt.
Demnach werdet ihr das, was in seinen Epen von da herrührt,
schon selbst beurteilen, wenn ihr es höret. Die Opferhandhmg
nämlich hat er entweder als seine vorzüglichste Erfindung
oder als die seinem Vaterlaude zukommende gedichtet, wenn
er spricht (A 459 ff. B 422 ff.):
auepuaav ^lev TrpuJTa Kai ecrcpaHav Kai ebeipav,
firipoLK; t' eHexajaov Kaid xe Kvicrari eKd\uv|iav
biTTTUxa iTOiri(JavTe(;, eir' auiojv b' djiaoGexricyav.
Hierin ist nichts von der Hüfte gesagt, die man zum Opfer
Draucht; denn von den Hellenen verbrennt einzig und allein
nur der äolische Volksstamm die Hüfte nicht. Ebenso bezeugt
Homer in den Versen (A 462 f.)
Kttie b' em (^xilric, 6 YepuJV, em b' aiOona oTvov
Xeiße* veoi be Tiap' aüiöv e'xov ireiuTTuußoXa X£pö"iv,
dass er ein Äolier ist und sich ihrer Satzungen auf rechte
Art bedient; denn allein die Äolier braten die Eingeweide
auf 5 Zinken, die übrigen Hellenen auf 3. Auch benennen
sie die Zahl 5 uenTre statt Trevte. (38) Über Geburt und Tod
Homers sowie über sein Leben habe ich berichtet, über sein
Zeitalter kann jeder Beobachter sich aus folgendem ein ge-
naues und richtiges Urteil bilden. Von dem Feldzuge nach
Hios an gerechnet, den Agamemnon und Menelaos veranlassten,
wurde Lesbos um 130 Jahre später städteweis besiedelt,
während es früher städtelos war. 20 Jahre nach der Be-
siedelung von Lesbos ward das äolische Kyme und die so-
genannte Phrikonis besiedelt, und 18 Jahre nach Kyme legten
die Kymäer Smyrna an : während dessen wird Homer geboren.
Seit seiner Geburt sind 622 Jahre bis zum Einfalle des
Xerxes verstrichen, den dieser, als er gegen die Hellenen
zu Felde zog und den Hellespont überbrückte, von Asien
Rhein. Mus. f. Philol. N. F. LXXI. 15
226 Ludwich
nach Europa unternahm. Davon ausgehend kann jeder, der
die Zeit nach den Archonteu in Athen ergründen will, sie
leicht berechnen. Später als die trojanischen Ereignisse ist
Homer um 168 Jahre geboren [d. i. 1102 v. Chr.]. —
Das vorletzte Kapitel enthält den einzigen Hinweis auf
den Charakter und Endzweck der vorliegenden Biographie
Homers, wenn anders der Satz rj^ri xoivuv xö evGevbe auroi
TuJv eTTeuuv dKOuovie^ KpiveTxe (Z. 522) wörtlich genommen
werden darf: und ich wüsste kaum, warum dies nicht ge-
schehen sollte. Wir hätten es dann mit einem wissenschaft-
lichen Vortrage zu tun, gehalten in einem Zuhörerkreise,
den zu belehren der Verfasser beflissen ist. Er will klar-
legen, dass Homer von Abstammung ein Äolier war, wo und
wie er sich entwickelte, welche Dichtungen er verfasste, unter
welchen äusseren Umständen dies jedesmal geschah und in
welche Zeit der gefeierte Dichter gehört. Das Alles setzt der
Vortragende den Zuhörern ohne Umschweife, ohne rhetorischen
Prunk, ohne jeden Gelehrtendünkel mit nüchterner Klarheit
auseinander. Niemals nimmt er auf irgendwelche literarische
Tradition Bezug, selten auf mündliche, der er mit ruhigem
Selbstbewusstsein kurz seine abweichende Ansicht entgegen-
stellt. Von überschäumendem Enthusiasmus ist bei ihm keine
Spur. Er spricht wie ein erfahrener, älterer Mann, dem es
allein darum zu tun ist, seine jungen Hörer über das Leben
des 'göttlichen' Dichters zu unterrichten. Am besten seheint
der Vortrag in eine Schule zu passen, in der er die Homer-
lektüre gereifterer Zöglinge ergänzte. Zu einer öffentlichen
Rede wenigstens stempelt ihn nicht das kleinste Anzeichen.
Erst als Homer in Kolophon erblindet und nach seiner
Geburtsstadt Smyrna zurückgekehrt war, legte er sich auf
die Poesie (Z. 94 enexeipei xri rroiriaei). Unter dem Ausdrucke
TTOiricriq versteht unser Biograph entweder die geistige Hand-
lung des Dichtens^ oder das aus ihr hervorgegangene poetische
Produkt^. Immer meint er damit die sorgfältig überdachten
und ausgearbeiteten Gedichte, von denen er die aus dem
Stegreif gesprochenen Gelegenheitsverse sowie auch die Gesänge
V Z. 68. 94, 346.
2 Z. 112. 118. 145. 196. 209. 218. 336. 349. 352. 372 (an den
beiden letzteren Stellen ist mit P^V Troirioioc; st. TToirioeuuc; zu lesen).
375. 380. 399. 521. Das Wort kommt in H nur als Singularis vor,
Troirma oder iToir||uaTa überhaupt nicht.
Homerische Gelegenheitsdichtungen 227
stets wohl unterscheidet. Das beweisen die gewählten, streng
festgehaltenen Ausdrücke unwiderleglich.
A. Zu der eigentlichen Homerischen Ttoiriaiq, der höhe-
ren Poesie, die er als Handlung auch bloss mit dem Verbum
TTOieTv kennzeichnet, rechnet er folgende Werke: 1. Z. 113
'A/acpidpeai r\ eHeXaaia x] iq 0r|ßa(; und 2. oi Ü)livoi oi iq
Qeovc, ireTTOiriiuevoi auTuJ; 3. Z. 133 tö iTxifpaiJiiia tuj
0puYin<S ßaaiXfii Mibr] tuj fopbieuj; 4. Z. 203 'iXidc; fi
eXdaaujv, von der die ersten zwei Verse mitgeteilt werden,
und 5. f] KaXoujLievri OujKdiq; 6. Z. 332 KepRimre?, 7. Bdxpaxo-
luaxiot, 8. Vapo|Liaxia, 9. 'ETTTairaKTiKri, 10. 'ETTiKixXibec; und
11. rdXXa irdvia öcra iraiYvid ediiv 'Ojaripou; 12. Z. 347, 380
u. ö. 'Oboer (Jeia und 13 'IXidq f] luexdXri mit ihren Einlagen.
Dieselbe Anzahl, aber nicht dieselben Werke, führt Tzetzes
als Homerisch auf (p. 224 Z. 56 und p. 254 Z. 644); über
beides gingen bekanntlich die Meinungen der Alten weit aus-
einander. Besonders auffällig an der Liste unseres Pseudonymus
ist das Fehlen mancher heroischen Epen, die ehemals in dem
Ruf« standen, Homerischen Ursprungs zu sein. Den MapYiTr|(;
hat er viellefcht unter die dXXa Traiyvia mit einbegriffen ge-
dacht, Singuläres enthält sein Verzeichnis nichts, falls die
verbreitete Annahme zutrifft, dass der Titel 'ErrTaTraKTiKri
(S p. 262 Z. 103 'ETTTaTrdKTiov) das nämliche Scherzgedicht
bezeichne, das Proklos (p. I Z. 34 Bekk, p. XXXIII Z. 25
Dind.) 'EvTeTtdKTiov, Suidas hingegen (p. 259 Z. 45) 'H9ie'TTaKT0(;
fiTOi "la|Lißoi nennt •, worüber ich mich hier jedes Urteils ent-
halte. Sicherer ist jedenfalls die schon erwähnte bemerkens-
werte Tatsache, dass der Biograph H dem Midas-Epigrannii
einen eigenen Platz in der höheren Poesie Homers eingeräumt
und damit zugleich, wennschon vielleicht unbewusst, seine
Wichtigkeit (als Prototyp einer besonderen Redefigur) anerkannt
hat. — Über die Entstehungsorte der 13 Werke äussert sich
der Pseudonymus zwar nicht durchweg mit wünschenswerter
Bestimmtheit, doch dürfte er am ehesten folgender Ansicht
gewesen sein: Nr. 1 und 2 habe Homer in Smyrna verfasst,
3 in Kyme ("wie die Kymäer sagen'), 4 in Phokäa, desgleichen 5
(nach dem Berichte der Phokäer), 6 bis 11 in Bolissos auf
der Insel Chios, 12 und 13 in der Stadt Chios. Die Jugend-
dichtungen habe Thestorides in Phokäa nach dem Diktate
^ Tzetzes praef. alleg. 83 xouq ^tttü eirÜKTiov.
228 Ludwich
Homers aufgeschrieben uud alsdann in Chios für die seinigen
ausgegeben: es kann sich hierbei höchstens um 1, 2, 4, 5
handeln. Ausserdem erfahren wir nur noch von der Nieder-
schrift des Midas-Epigramras (Z. 133 tö e'xi Kai vOv em -:?[<;
axY]\r\<; Tou luvrmaiog toO fopöieo) i-ni'fl^pa-mai). Im übrigen
suchte der blinde Dichter seine im Kopfe ausgearbeitete und
aufbewahrte Poesie mündlich bekannt zu machen, indem er
sie den anwesenden Leuten vortrug (112 xfiv Tioiricriv auToT(;
eirebeiKVOTO, 142 xd enea id TTeTTOirnaeva avxw eirebeiKVOTO,
193 eirea evbeiKVU|Lievo? ev Toxq \ioxai<; Kaxiluuv); zugleich
erwarb er sich damit seineu Lebensunterhalt. Über die Art
dieses Vortrags schweigt der Biograph vollständig. Während
der Verfasser des Agon kein Bedenken trägt, Homer als
'Rhapsoden' ^ auftreten zu lassen (Z. 55 Tron'iaavTa tov MapYiiriv
"0)Lir|pov TrepiepxecrOai Kaxd ttoXiv pavpujboOvia, 286 TtapaYevö-
|uevo? €\c, KöpivGov eppavptubei xct TTOirnaaTa), vermeidet der
Biograph H die Ausdrücke panjLubö(; und paHJiubeTv aufs sorg-
lichste ^ sogar wenn er von dem betrügerischen, sich mit
fremden Federn schmückenden Thestorides spricht (215 rd
^TTca eTTibeiKvuinevoq, vgl. 222). Wie in vielen anderen Dingen
ist er auch hierin seinen eigenen Weg gegangen, sicher nicht
mit geübter, scharfer Urteilskraft, aber immerhin mit bewusster
Selbständigkeit, die bei der Aufnahme oder Ablehnung her-
kömmlicher Meinungen durchaus nicht ohne Plan und ganz
kritiklos verfuhr. Gewiss war es kein blinder Zufall, dass
er die Ilias, die Krone der Homerischen Schöpfungen nach
der Schätzung des Altertums, auf die Höhe der Homerischen
Lebens- und Schaffenskraft verlegte: sie war, so meinte er
wohl, das letzte und grösste Werk des Dichters, die reifste
Frucht der glücklichen Verhältnisse, unter denen er in Chios lebte.
B. Von den oben eingehender behandelten Homerischen
Gelegen!) citsdichtungen geringeren Umfanges wird, wie
gesagt, nur eine (HI) als TTOirjcnq kenntlich gemacht =^, cha-
1 Plat. Rep. X 600<i "Oiuripov ö' öpa oi ctt' ^kcivou . . . ^ 'Hoiobov
^an/uJ^eiv öv irepiiövrat; eiuuv. (Welcker Ep. Cycl. I 146: 'die kleinen
Homerischen Gedichte aus alter Rhapsodenzeit'. Vgl. das. S. 142.
173. 221. 416 und meine Erörterung 'Die Homervulgata als vor-
alexandrinisch erwiesen' S. 159 ff.)
^ Sein Homer betreibt nicht die ^avpiubiKi^, sondern die ^ui-
beiKTiKiri TExvri: das lehrt der Ausdruck dTribeiKvuoOai.
3 Z. 133 TToieT Kai tö ^-rriTpaMMa TÖöe. Das Verbum TToieiv braucht
Homerische Gelegenheitsdichtungen 229
rakteristisclienveise gerade die Midasgrabschrift, der Typus
einer ganzen Gattung eigenartiger Epigramme; alle anderen
gelegentlich verlautbarten Verse heissen schlechtweg eirea.
Unter ihnen nehmen die beiden Bettellieder (XIII f.) eine
Sonderstellung ein, weil sie allein als 'Gesänge' gekennzeichnet
sind, so dass zwölf übrig bleiben, die einfach von Homer her-
gesagt oder ausgerufen 1 wurden, ohne sonderliche Vorberei-
tung oder Vortragskunst. Nach Angabe des Pseudonymus ent-
standen die zwölf an folgenden Orten: I und II in Neontei-
chos, IV in Kyme, V und VI in Phokäa, VII und VIII in
der Gegend von Erythrä, IX und X auf der Insel Chios,
XI und XII auf Samos, XV auf los. Wenngleich dieses
Dutzend gelegentlicher, von starkem Persönlichkeitsgefühl ge-
tragener Äusserungen in Versen augenscheinlich die stille Ab-
sicht verfolgt, Homer auch als schlagfertigen und gewandten
Stegreifdichter zu charakterisieren, hat der Biograph es trotz-
dem vermieden, dies offen und deutlich auszusprechen. Wörter
wie axetiadiaö?, axebiaaiaa, axebmZeiv^ braucht er nirgends:
und doch ist es unverkennbar (besonders bei VII— IX), dass
diese Verse meistens als augenblickliche Eingebungen gedacht
sind. Der geschilderten Situation wohl angepasst erscheinen
sie sämtlich. Jeder Versuch, das Gegenteil zu beweisen, ist
bisher vollkommen gescheitert : das sollte endlich zur Warnung
dienen. Wer ohne Vorurteil an die pseudonyme Biographie
herangeht, wird zugeben müssen, dass die innere Verknüpfung
der poetischen Zeugnisse mit der prosaischen Lebensdarstellung
eine ganz auffallend feste ist: und dass diese durchgängige
Festigkeit nicht ohne wirklich zwingende Gründe gelockert
werden darf, wird hoffentlich niemand als eine übertriebene
Forderung ansehen. Sie verdient gerade deshalb alle Auf-
merksamkeit und Sorgfalt, weil Poesie und Prosa hier durch-
der Biograph von keinem anderen der Gelegenheitsgedichte, wohl
aber von der höheren Poesie Homers, hier sogar so geschmacklos:
eüXoYim ireTroirnu^vai, ec,bi Täc, 'Aörivac; ou, d|UTroiei Ic, Tqv Tioiriaiv
(Z. 379) und ävbpa ttouttViv . . . tToioövTa (1. uoieövTa mit P'^V) ^<;
Tii^v TTOiriöiv riToi TÖ KdWiöTa eSeupövxa iroieeiv (Z. f)19).
1 Z. 100 eiTTeiv, 424 eiirev, 126. 172. 211. 233. 303. 416 Ufex, 504
e\efe oder äkele, 248. 260. 281 qpedTTeTai. In allen diesen Fällen ist
xä Inea als Objekt hinzugefügt.
2 In der VII. Homerbiographie (p. 253 Z. 9)j:heisst es bei
Eustathios: irapä xoTi; toO Ttaiböq rriv IißuWav ^M^ayfi Y^TOwiav eirri
axebiäaau
230 Ludwich
weg ganz verscbiedenen Köpfen und Zeiten angehören nnd
trotzdem eine sachgemässe Einheit bilden, die bei so heterogenen
Bestandteilen wohl kaum inniger gedacht werden kann. Dass
diese Teile mit einander in Widerspruch ständen, habe ich
meinerseits nirgends bestätigt gefunden. Sie harmonieren durch-
aus mit der Gesamtheit des Phantasiebildes, das der Pseudo-
nymus von Homer entworfen hat, und die extemporierten Verse
tragen nicht wenig dazu bei, es lebendiger zu machen.
C. Die zwei Bettellieder endlich (XIII und XIV)
sang Homer, wie sein Biograph erzählt, in Samos (Z. 437
deibei auToT(; id cTiea rdbe, d KaXeTiai ^ Kd)uivo(;. 464 deibuüv
rd eirea rdbe, a KaXeTiai Eipecr iiuvri. vgl. p. 264 Z. 152 und
p. 265 Z. 177). Das erste dichtete er gleich nach dem
Apaturieufeste infolge der Aufforderung und der Versprechungen
seitens der Töpfer, an deren Brennofen sein Weg vorüber-
führte, das zweite im nächsten Winter, als er an den Neu-
monden Gaben bittend vor die Häuser der Reichen zu ziehen
begann. Nur im letzteren Falle begleiteten ihn einige der
einheimischen Kinder, und nur von diesem Liede heisst es,
es sei auch lange nachher dort noch von den Kindern ge-
sungen worden, wenn sie am Apollofeste milde Gaben sammelten.
Beide Gedichte aber bezweckten, die Mildtätigkeit wachzurufen,
und beide machen den Eindruck, echte samische Volkslieder
zu sein. An lokaler Färbung fehlt es auch den übrigen Ge-
legenheitsdichtungen nicht. Sie mögen dort, wo sie umliefen
und im Gedächtnisse der Leute hafteten, für Homerisch ge-
golten haben, und es wäre denkbar, dass den Pseudonymus
diese mündlichen Überlieferungen reizten, sie zu einem ein-
heitlichen Lebensbilde zusammenzufassen'^. Sicher wenigstens
ist, dass er keine Büchergelehrsamkeit auszuschütten liebte,
ja überhaupt jeden gelehrten Anstrich zu vermeiden bemüht
war. Er nennt keinen Schriftsteller als Gewährsmann, kein
Buch als Quelle, keine in sein Fach schlagende Arbeit eines
Vorgängers. Alles, was er von Homerischen Gelegenheits-
dichtungen berichtet, soll im wesentlichen den Eindruck auf
die Zuhörer machen, als beruhe es in erster Linie auf eigener
lokaler Autopsie und gründlicher Erkundigung an Ort und
1 Allen hat KaXeexai, verschweigt aber, auf welche Gewähr
sich dies stützt. Von meinen Hss. liest keine so.
2 Welcker Ep. Cycl. I 370: 'Die Bestandteile örtlicher Volks-
sage, woraus dies Leben zusammengesetzt ist'.
Homerische Gelßgenheitsdichtung-en 231
Stelle. Allzu umfangreich ist das Gebiet durchaus nicht,
innerhalb dessen er auf Spuren der Dichtertätigkeit Homers
seit dessen Erblindung gestossen sein will. Nach Hellas und
vor allem nach Athen geht zwar die Sehnsucht des bereits
berühmt gewordenen Dichters, aber sie bleibt ein frommer
Wunsch, der nie erfüllt wird. Die poetischen Wettkämpfe,
die er der Sage nach in Aulis und Chalkis mit Hesiod be-
standen haben soll (p. 227 Z. 54 und p. 228 Z. 68), übergeht
unsere Lebensgeschichte gänzlich mit Stillschweigen, des-
gleichen den (TuYXpovi(T)aö^ beider Dichter. Über die Küste
Kleinasiens und wenige Inseln des ägäischen Meeres hinaus
lässt sie den Blinden nicht mehr kommen: es liegt nicht
ausserhalb des Bereiches der Wahrscheinlichkeit, dass ihr
Verfasser selbst auf diesen Schauplatz beschränkt geblieben
ist, auf welchen er den Ursprung der 27 poetischen Werke
Homers, des Dreifachen der Musenzahl, verlegt, die er aufzählt.
Der Biograph hat sich für einen Halikarnassier aus-
gegeben und in das Dunkel der Pseudonymität gehüllt. Dieses
Dunkel mit einiger Sicherheit zu lichten, halte ich, wie die
Dinge liegen, für aussichtslos. Immerhin bleibt das Unter-
nehmen des Pseudonymus, 'die lauterste Wahrheit' (tö dxpe-
Keaiarov) über Leben und Wirken seines Helden zu ergründen
und mitzuteilen, in hohem Grade beachtenswert, weil er das
literarische Sagenbild viel reicher und einheitlicher als irgend
ein Anderer ausgemalt, ja mit einem spürbaren persönlichen
Lebenshauche durchweht hat. Die Wahrheit ans Licht zu
ziehen, ist ihm freilich nicht gelungen. Ob es jemals uns
gelingen wird? Die Anzeichen sprechen nicht dafür. Er
glaubte, von den alten Epen des trojanischen Sagenkreises
hätte Homer drei verfasst; heute glaubt man, die Griechen
um 500 V. Chr. hätten ihm alle zugeschrieben. Eitel Träumerei
ist die eine wie die andere Illusion, und kein wirklicher
Kenner der alten Überlieferung wird sich einreden lassen,
dass an wahrem wissenschaftlichen Werte die jüngere ein
Körnchen mehr wiege als die ältere. Das ist ein Beispiel,
nicht das einzige. Sage von Geschichte zu trennen, hat die
moderne Homerphilologie noch lange nicht gründlich genug
gelernt.
Königsberg. Arthur Lud wich.
$Y2I2 BEI PLOTINOS
Das Wort qpucTiq wird von Plotinos so häufig und in so
vielfacher Bedeutung gebraucht, dass eine Erläuterung aus
sachlichen und sprachlichen Gründen wünschenswert scheint
und eine übersichtliche Darstellung sich lohnen dürfte. In
dem Entschluss, diesen Beitrag zur Terminologie zu liefern,
hat mich Theodor Gollwitzer bestärkt, der in seinem Programm
von Kaiserslautern 1909 (Beiträge zur Kritik und Erklärung
Plotins) S. 39 Anm. 1 auf eine fünffache Bedeutung des
Wortes hinweist. Ich habe alle Stellen gesammelt, werde
aber, da ich keinen Iudex anfertige, nicht alle anführen, sondern
nur die wichtigsten d. h. die bezeichnenden hervorheben. Dass
Plotin sich oft mit Piaton und noch öfter mit Aristoteles be-
rührt, sei nur nebenbei bemerkt.
I.
1. Nicht selten wird q)ucri<; zu blosser Umschreibung
oder doch in sehr abgeschwächter Bedeutung gebraucht.
Enn. VI 7, 9 g. E. heisst es, wenn die sich entfaltenden und
nach unten zu abnehmenden Kräfte der Seele zur Erzeugung
des Lebens nicht mehr ausreichten, dann zeige sich an dem
Organismus ein anderer Zuwachs : övuE Kai tö yaiavjjLuvuxov
r\ TÖ Kapxapöbouv r| KepaT0<g qpucTK;. Plotin konnte, ohne un-
deutlich zu werden, wie övuE so auch Ke'pa<; sagen oder eine
analoge Wortbildung wie tö yomH'ij^vuxov wählen; da eine
solche aber wohl nicht zur Verfügung stand, so wählte er
eben die gleichbedeutende Umschreibung KepaTOc; cpuaiv. Ganz
ähnlich verhält es sich III 2, 3 : qpuTCi Kai Kba koi (JuiaTrdvTijuv
Tujv YcvvrjTLuv cpucTi?, und IV 4, 41 : tö öuiaoeibeq eXxöev ixeiä
XoXfjc; ei^ r|TraT0(; cpuaiv. Für reine Periphrase halte ich
III 4, 6 g. E. f] ToO dTpdKTOu XeY0|uevri cpvöic,, ferner VI 4, 2
ToO KevoO und VI 6, 2 toö öpou (pvoic,. 11,6 a. E. sagt Plotin,
0üaic bei Plotinos 233
die Seele schaffe aus dem so und so gestalteten Leibe und
einer von ihr selbst geschenkten Kraft ein neues Gebilde, das
lebende Wesen, und diesem, nicht der Seele kämen sinnliche
Wahrnehmung und alle andern Affektionen zu. Das erstemal
schreibt er ifiv toO 1\jjov qpuaiv, das zweitemal bloss ZiuJov,
beides ohne merklichen Unterschied. Dasselbe wiederholt sich
in umgekehrter Reihenfolge II 9, 18 a. E. Dort werden die
sogenannten Gnostiker getadelt, weil sie lediglich, nach dem
Augenschein urteilen und darum einerseits behaupten, die
Sterne (ict ctcnpa) bewegten sich nicht, andererseits leugnen,
dass die Sterne (xriv tojv ädTpiuv qpiiaiv) die äussern Dinge
sehen, weil man ihre Seele nicht von aussen erblicken kann.
Wenn Bouillet und Kiefer (pvaic, geradezu mit 'Seele' tiber-
setzen, so halte ich das für unstatthaft. Eine leise Nuance
des Ausdrucks fühle ich wohl, aber einen Unterschied in der
Bedeutung finde ich nicht. Plotin hat den Ausdruck wohl
gewechselt, damit in xi]v tu)v datpujv cpumv der Subjekts-
akkusativ auf den ersten Blick erkannt würde, was nicht der
Fall wäre, wenn wir läsen: ouk oioviai id e'Euu ßXeneiv xd
datpa. Vielleicht hat er sich auch nur vom Rhythmus und
Wohlklang leiten lassen. — Häufig kommt die Umschreibung
und der Wechsel des Ausdrucks bei aw}jia und vpuxn vor.
II 9,7 i. A. lesen wir: utto toö cTuüiuaTOig bebeiaeöa . . ev y^P
Tf) TrdcTri ^^\)xf] r\ toö <3dj\ia-:o<; qpucri? bebe)nevri r\br] cTuvbei ö
av TTcpiXdßri. Der Autor konnte das zweitemal geradesogut
(Jd))na sagen wie er c. 17 sagt ev9evTa<; be r\br] xai tö ffuJiua
auTf] sc. tri MJuxri. Fünf Zeilen weiter steht dann freilich wieder
ifiv ToO cruu)aaToq cpucTiv oü KaXf^v oucrav eiToiricre inerexciv KdXXou^.
Im Anfang des Kapitels wechseln die Ausdrücke ohne ersicht-
lichen Grund: ei Kai )ai(Jeiv auToTq errriei xfiv toO üMfjiaTOC,
(pucTiv, biÖTi dKriKÖaai TTXdTUJVO^ iroXXd /ie)av|ia)aevou tuj
aa)|aaTi oia e^Tröbia Tiapexei tf] \\)vxf} Kai rrdcrav ifiv auu|na-
TiKTiv cpuaiv eme x^ipova, exP^v tauxriv 7TepieXövTa(; ibeiv t6
XoiTTÖv . . vjjuxdq dveo tOuv auj|ndTUJV lae'Ytöoq boücra«; ktX. In
I 4,5: \xr] auvapi9)aeTa9ai b' auToO (toO CTTToubaiou) irj oüaia
xr\v ad)}jLaTO<; qpucriv, hat die Periphrase ihren guten Grund,
da konnte es wegen ouaia nur t. ct. qpucriv heissen. Auch
I 8, 4 i. A. : cTuuiadTUJV bf] cpvaiq, Kaööcrov lueiexei v\r\q, koköv
dv eiri, ist sie gerechtfertigt und sagt etwas mehr als das
einfache o\jj\xa. Interessant sind folgende Stellen. II 1,2:
Jeder Organismus besteht aus Seele und Leib, sagen wir;
234 Müller
Plotin sagt ck HJuxfj^ Kai Tf\q avjixaioq cpucreujq, und weiter
unten e. 3: il» be e'Euu unbev, oOk dauiuqpuuvoq av toutuj r\
od}}JiaToc, (pu(Ji<; rrpö^ M^uxnv Txpöc, tö tö aÜTÖ eivai l(bov Kai
dei lae'vov. Dazwischen werden denn aucli HJuxn und Cwixa
einfacli einander gegenübergestellt. Ich glaube auch nicht,
dass neben yh und drip durch fi übaioc; cpvoic, die Natur des
Wassers besonders hervorgehoben werden soll; das schlichte
ubujp hätl« denselben Dienst getan. Umgekehrt heisst es
II 2, 2: Die Seele bewegt sich im Kreise um den vovq als
ihr Zentrum, ineaov be oux ibcrauTuuq awiiaioq Kai cpuaeujq
viiuxfj«; Xr|7TTeov, ohne dass man in dem einen oder anderen
Falle den Zweck der Umschreibung neben dem einfachen
Ausdruck einsähe.
Anders verhält es sich III 6, 6. Zwar wechseln auch
hier (jiju|ua und (JuuiLiaToc; cpvoiq, so jedoch, dass ein Grund des
Wechsels einleuchtet. Das Seiende, hören wir, kann weder
ein Körper noch das Substrat der Körper sein; für diese be-
steht das Sein vielmehr darin, dass sie nicht seiend sind.
Kai TTO)^ f] Tujv (TuuiadTuuv qpucTi^ |ufi ouda, 7tiI)(; be fi üXr), ecp'
f]<; laOia; Um dies vorstellig zu machen führt Plotin aus,
dass die Körper desto mehr an Leben und Sein teilhaben, je
beweglicher sie sind und je mehr sie, ihrer Schwere entledigt,
nach oben streben. 'Entzieht sich doch das Feuer bereits
der Natur des Körpers.' Hier konnte es allerdings nicht t6
crüj)ua, sondern musste es xfiv (JuuiaaTO? qpuaiv heissen. Am
Schluss des Kapitels wird den Körpern eine der Seele und
dem Sein entgegengesetzte Natur zugeschrieben, wie ihr Ent-
stehen, Fliessen und Vergehen bezeuge. Damit stimmt über-
ein II 1 , 2 : Tfj(; qpucretjuq toö (juu|aaT0<; peoucrri? dei, und I V 7 , 8 a. E. :
pei r\ O[x)}iajoc, qpvjcri^ irdaa. Doch hiermit sind wir schon zu
einer andern Gruppe von Beispielen übergegangen.
2. Wie wir von der Art oder Natur eines Menschen,
des Feuers, der Sache usw. sprechen, auch wohl das Kom-
positum Wesensart oder gar Wesensnatur bilden: so bezeichnet
(puö"iq bei Plotin das eigentümliche Wesen eines Dinges,
seine Eigenart, peculiaris rei indoles, wie Bonitz im Index
Aristotelicus sagt. Ganz klar ist das da, wo noch oiKeia da-
beisteht, wie IT 3, 13: ein Teil im Gesamtorganismus der
Welt kann wohl eine Veränderung des organischen Wesens
nach der besseren oder schlechteren Seite hin hervorbringen,
dX\' oiiK eKaifiaai te tfic, oiKeia(; qpucreiu^ buvaxai, und III 2, 10:
0uöi^ bei Plotinos 235
KivoövTtti Yoöv (sc. ctvGpuuTTOi) TTpoq Tut KaXct oiKeitt cpucrei,
ebenso i5ia cpucriq VI 1, 13 a. E. und ähnlich I 7, 1 i. A.:
ir\v Toö d|U6ivovo(g ev aÜTUj dve'pYeictv oiKeiav küi Kaid cpvjcnv
dei luribev eWeirroucTav, wie auch III 1,5: (oubev KataXeiTrei)
dvBpuJTTOK; e'xoum irap' auxujv Kai Ik Tf\(; auxuuv cpucreujc; epTOV.
Dasselbe bedeuten der sog. accusativus relationis, z. B. f| üXr]
rfiv (pucTiv KttKri III 6, 11 und die Verbalformen irecpuKe,
TTcqpuKÖc; oder qpucTiv e'xei mit nachfolgendem Infinitiv, z. B.
IV 5, 1 IV 1, 1. Also n cpu(Ti(; fiiuujv (II, 9, 9) ist unser eigen-
artiges Wesen. Man mache die Probe an IV 1. 2. 7, wo die
Natur der Seele, und an VI 2, 4, wo die Natur des Körpers
beschrieben wird. Es ist immer nach dem oTov, dem li laxw
CKacTTov zu fragen; die Philosophie hat überall die innere Be-
schaflFenheit und den reinen Begriff des Dinges zu erforschen.
Plotin stellt IV 7, 15 den Grundsatz auf: bei be tfiv cpucriv
€Kd(JTOu (TKOTTeTaBai dq xö KaGapov auxoO dqpopujvxa, eTreiirep
x6 Trpocrxiöev eiUTiöbiov dei irpoq Yvujaiv xoö dj TTpoaexeGri. —
VI 5, 9 wird der Natur der Seele eine andere Natur gegen-
übergestellt. Die Natur der Seele ist eine und diese ihre
Einheit derartig, dass sie nicht als ein Quantum gemessen
werden kann; denn dies ist das Kennzeichen einer andern
Natur, derjenigen die das Eine vorspiegelt und nur durch
Teilnahme als eine erscheint. Wir haben also zwei ver-
schiedene Arten oder zwei Genera von Naturen. Heterogen
sind auch Leib und Seele, und zwei so heterogene Naturen
können wohl miteinander verbunden, aber nicht durcheinander
gemischt sein : wollte jemand das annehmen, so wäre es
ujcTTtep dv €i' xk; XeTOi |ue)aTx6ai XeuKUj fpa\xixr\v, qpucfiv dXXrjv
ctXXri I 1, 4.
Es hat keinen Zweck, die Beispiele zu häufen: im ganzen
sind es rund hundert, die ich mir ausgezogen habe. Vielleicht
gehören einige nicht in diese, sondern in die folgende Klasse
und umgekehrt; die Grenze lässt sich nicht immer haarscharf
ziehen.
3. Wenn Plotin etwas nach seinem Begriff und Wesen,
seiner Idee im Gegensatz zu der äussern Erscheinung und
den zufälligen Eigenschaften gedacht wissen will, so bedient
er sich häufig des Wortes cpvaic, im Sinne von ouaia (essentia)
allein oder zugleich mit ouaia. Das Wort wird tatsächlich,
wie ein Glossem sich ausdrückt, r\ xfiq ouaia^ briXuuxiKri övo|aaaia
(Bd. II S. 186,3 meiner Ausgabe), es bezeichnet das Ansich
236 ^ Müller
und TÖ Ti f\v eivai, wie II 1,6 erklärt wird. In dieser Be-
deutung finden wir es gebraucht von der Materie I 8, 4, 10,
von der Seele IV 3, 23, vom Nus und dem Seienden III 2, 1,
vom Einen V 5, 6 ; ev, voO^, ^lvxr\ sind die qpuaei^ tv tuj voriiip
II 9, 1 ; ferner vom Weltall II 1, 3, 4, von den Elementen
VI 7, 11,12 usw. — Der Variationen sind viele, wir geben
immer nur je ein Beispiel. Öfter steht (pvciq verbunden mit
ouaia VI 5,3, abwechselnd I 8, 3; ähnlich cpucTK; synonym mit
cpiXoaocpia vyuxri(S II, 12; biKaiou irriYri xai cpuaic, V 8, 10 und
x] ToO dYttGoO (pvai<; aitia ouaia^ Kai voO ouaa VI 7, 16 sowie
KaKoö (pu(Ti(g Kai dpxn I 8, 6. Dahin gehört auch qpuai? vor|Tri
und aiaBriiri VI 8, 7 i. A., exe'pa und beuxepa cpOcTiq IV 7, 14
i. A. III 2,2; desgl. 6vriTri, 6eia, KaKrj, dpxaia cpum^ und x]
evuvTia TUJ ei'bei iravii qpucn«; axepricJiq I 8. 6. 7. 11. Wie es
IV 3, 10 heisst \hq e'xei (puaeuuq MJuxfi(; r\ ouöia, so heisst es
VI 5, 2 Xaiaßdvuuv rfiv iriq oucria(; qpucriv, und VI 1,3 lesen
wir Tiiv evvoiav i\]c, oüaiaq Kai xfiv q)uaiv, desgl. VI 8, 7 xfiv
ToO ^Koudiou qpOcJiv Kai xfiv evvoiav xoö ecp' fiiuiv. Hier ist
cpücfK; gleich Begriff, wie wir denn auch VI 6, 11 hören, die
Eins oder Einheit (Ivd^) sei die cpvaiq )Liia Kttxd ttoWujv
KaxriYOpou|Lievri.
Doch WOZU den Leser durch Aufzählung aller Beispiele
ermüden? Es sind nicht weniger als 150 Stellen, an denen
das Wort (pvüig in der angegebenen Bedeutung mehr oder
minder ausgeprägt vorkommt.
II.
Was ist denn nun aber die Natur selbst, die cpuö"i? xfi<;
(pvae^jjq? Die Frage wird uns aus der Terminologie heraus-
und in die Philosophie Plotins hineinführen.
Natürlich bezeichnet qpucJK; bei Plotin sogut wie Natur
bei uns die sichtbare Welt der Dinge, die nicht von Menschen-
hand gemacht sind. Schelling nennt sie 'die produzierte
Natur\ Spinoza natura naturata. und diese Welt ist kein
Chaos sondern ein Kosmos, ein wohlgegliedertes und einheit-
liches Ganze, ein lebendiger Organismus oder Zujov ev (IV 4,32.
33). und diese Welt ist schön. Wie ein Hymnos klingt es, was
Plotin zum Preise ihrer Schönheit sagt. Schauen wir auf die
Welt in ihrer Gesamtheit, so werden wir von ihr bald die
Worte hören: 'Mich hat Gott geschaffen und ich bin von
dorther geworden, vollkommen unter allen lebenden Wesen,
<t><)0\c, bei Plotinos 237
ausreichend für mich selbst und mir selbstgenug, ohne etwas
zu bedürfen, weil alles in mir ist : Pfanzen und Tiere, die
Natur alles Geschaffenen, viele Götter, Scharen von Dämonen,
gute Seelen und durch Tugend beglückte Menschen. Denn
nicht bloss die Erde ist geschmückt mit allen Gewächsen und
allerlei Tieren und nicht bloss bis zum Meer ist die Kraft
der Seele gegangen, auch die ganze Luft, der Äther und der
ganze Himmel sind nicht ohne Seele, sondern dort sind alle
guten Seelen, die den Sternen das Leben geben und dem
wohlgeordneten ewigen Umschwung des Himmels, der in
Nachahmung des Geistes sieh mit Bewusstsein stets um den-
selben Punkt im Kreise bewegt; denn er hat nichts ausser-
halb. Alles in mir aber strebt dem Guten zu, und alles
Einzelne erreicht es je nach seinem Vermögen' usw. (III 2, 3).
Statt die Welt zu verachten und zu verlästern, wie die Gnostiker
tun, sollte man sich an ihrer Schönheit erbauen und sich von
der sichtbaren und irdischen zur unsichtbaren und überirdischen
Schönheit emporziehen lassen. Wer diese Welt in ihrer
Schönheit, Grösse und ewigen Ordnung recht bewundert, der
wird von dem Abbild zum Urbild aufsteigen und dort die
unaussprechliche Weisheit schauen: er wird aus der Schöpfung
den Schöpfer erkennen (II 9, 8. 16. 17. III 8, 11. V 1, 4).
Staunenswert in der Tat ist dieses All an Macht und Ordnung:
alles geht seine schweigende Bahn nach ewigem Gesetz, dem
niemand entfliehen kann; alles verläuft nach dem strengen
Gesetz der Notwendigkeit: dibiuj qpucreuuq vö)auj Kai qpucTiKaTq
dvaTKaiq (IV 4, 45. 8. 5. II 2, 2 a. E.).
Das Naturgesetz ist ein wahrer Zauberer und Mager,
es gibt keine andere Magie als die Magie der Natur. Biotin
wird nicht müde es einzuschärfen, dass die Natur ein grosses
Lebendiges ist, in dem das Ganze auf die Teile, die Teile
auf das Ganze und aufeinander wirken. Nur darum aber
können die Teile miteinander in Wechselwirkung stehen, weil
sie Glieder eines organischen Ganzen sind. Sympathie (auyTTdÖeia
TUüV öXuuv) heisst das Zauberwort, das alle Wesen bindet,
Harmonie die alles zusammenhaltende Macht. 'Es ist das
ähnlich wie bei einer angespannten Saite: wird sie unten an-
geschlagen, so teilt sich die Bewegung auch dem oberen Ende
mit. Oft hat auch die eine, wenn die andere angeschlagen
wird, gleichsam eine Empfindung davon, gemäss der Konsonanz
und wegen der harmonischen Stimmung. Wenn aber auch
238 Müller
bei zwei verschiedenen Lyren die Bewegung von der einen
auf die andere übergeht, soweit nämlich die Sympathie reicht,
dann ist auch im All eine Harmonie, wenn sie auch an
Gegensätzen zustande kommt; sie besteht eben aus gleichen
und allen verwandten Teilen und deren Gegensätzen.' Liebe
und Hass, Attraktion und Repulsion sind die Grundkräfte der
Natur, die indes unter dem Zwang einer höhern Einheit stehen.
Wer die Natur verstehen will, muss ihr die eigenen Künste
ablernen. Wie die Medizin und die Agrikultur auf die Natur
nur einwirken können, wenn und sofern sie ihre Kräfte
kennen und richtig einschätzen, so können auch die Goeten
ihren Einfluss nur dann ausüben, wenn sie mit den natürlichen
Trieben der Menschen rechnen und geschickt operieren. "Alle
Künste der Mager sind berechnet auf den Zusammenhang
und die Harmonie des Alls, sie beruhen auf der wechsel-
seitigen Sympathie der Kräfte.' Sonst sind ihre Zaubergesäuge
und Beschwörungsformeln nichtig. 'Die Einwirkungen durch
Zauberei sind nur möglich durch die Sympathie und durch
die natürliche Harmonie der gleichartigen wie durch den
Gegensatz der ungleichartigen Dinge und durch die Mannig-
faltigkeit der zahlreichen Kräfte, die doch zur Vollendung
des einen lebendigen Organismus zusammenstimmen. Denn
auch ohne dass besonders Hand angelegt wird, folgt vieles
einer magischen Einwirkung, und die wahre Magie ist
die im All herrschende Liebe und ihr Gegensatz,
der Hass. Dies ist der erste Zauberkünstler und Hexen-
meister, den die Menschen im Auge haben und dessen Zauber-
tränke sie gegeneinander anwenden. Denn weil die Dinge
von Natur zur Liebe gemacht sind und weil die Erregung
der Liebe sie zueinander zieht, so ist die Kunst der erotischen
Anziehung mittels der Zauberei entstanden, indem sie durch
Beschwörungen an den einen diese, an den andern jene Naturen
heranbringen, wie wenn sie etwa auseinanderliegende Gewächse
miteinander verbinden; sie benutzen auch die Gestaltungen
und Konfigurationen (crxri)uaTa) die in sich Kräfte haben, und
indem sie sich selbst ebenso gestalten, ziehen sie stillschweigend
Kräfte an sich, als die da in dem Einen eins geworden (ev
^vi övteq e\q ev). Denn wenn jemand einen solchen ausser-
halb des Zusammenhangs mit dem Ganzen stellte, so würde
er durch Beschwörungsformeln oder gewaltsame Zaubermittel
weder etwas anziehen noch lenken; jetzt aber, da er nicht
(fcümc; bei Plotinos 239
wie an einem fremden Orte die Führung übernimmt, hat er
Macht zu führen, da er wohl weiss, an welcher Stelle in dem
Organismus eines zum andern geführt wird. Auch die Seele
kann durch das Zauberlied und einen bestimmten Gesang und
die Miene des Wirkenden bezaubert werden — denn dergleichen
hat eine wunderbare Anziehungskraft, wie z. B. traurige Ge-
bärden und Klagelieder — aber nur die unvernünftige Seele,
denn der Wille oder die Vernunft wird von der Musik nicht
bezaubert. Und über einen solchen Zauber wundert man sich
nicht, man liebt es sich bezaubern zu lassen, auch wenn dies
nicht von den Musikern verlangt wird.' Es geht eben alles
mit natürlichen Dingen zu. Nicht durch die Künste der
Mager, sondern durch die seiner eigenen Natur wird der
Mensch zu seinem Schicksal gezogen. Die sympathetische
Verkettung der Dinge, das ist der Liebeszauber, durch den
uns die Natur gefangen nimmt. Die Magie der Natur, fi rr]c,
q)u(TeuJ5 YOiiTeia toOto TioieT (IV 4,26. 31— 45)^
Nun aber weiter. Was wir Natur und Naturordnung
nennen, das ist eigentlich Seele: fi fdp cpvaiq t6 utto vpuxfiq
TTi^ n6.ör](; xaxOev. So lautet die Definition II 2, 1. Die Seele,
nicht die im Intelligiblen verbleibende und unteilbare, sondern
die herabgekommene und die Körper belebende, unteilbar und
teilbar zugleich: das ist die qpüaiq rot ndvia auve'xoucra Kai
bioiKoOcra, r\T\c, 6)Ltoö re Travta TiepiXaßouaa e'xei Kai laexct
cppovriaeuuc; ayei (IV 2, 2). Die Seele durchwaltet und ge-
staltet den gesamten Kosmos, sie ist'die gute Seh wester' (II 9, 18),
die aus der Höhe herabsteigt und sich der irdischen Dinge
annimmt.
Der Streit, ob Plotin eine doppelte Weltseele annehme
oder nicht, seheint mir müssig zu sein. Die Seele ist die
Mittlerin zwischen zwei Welten : oupavuj ediripiSe Kdpri Kai em
XOovi ßaivei (Homer von der Iris A 443. IV 3, 12). Die Seele
hat höhere Kräfte, mit denen sie stets oben bleibt, und die
Seele hat niedere Kräfte, mit denen sie nach unten steigt.
Den Komplex der niederen Kräfte, der seinerseits wieder von
der ganzen und ungeteilten Seele umfasst wird, nennt Plotin
(pucTiq: natura naturans bei Spinoza, 'die produzierende Natur'
1 Plotin bekämpft die Astrolog^en und Goeten als Charlatane
und Lüg'enpropheten in den Büchern II 3 ei iroiei xä aaxpa, III 1
Trepl eiiuapiaevrn;, 2. 3 irepi upovoiac;. Vgl. meinen Aufsatz 'Orienta-
lisches bei Plotinos?' im Hermes Bd. 49 S. 70—89.
240 Müller
bei Schelling. Diese Physis wird seinem schauenden Geiste
zu einem besonderen Wesen, einer Hypostase. Als Seele, in
die der Logos einstrahlt, gehört sie noch zu der intelligiblen
Welt, aber sie ist ihre letzte Stufe, ein undeutliches Bild des
Denkens (ivbaX|ia qppovTi(yea)(;). Ihr Schäften geht unbewusst
und ohne Überlegung vor sich, eben qpucTiKÜjq, sie hat von
nichts eine Vorstellung oder einen Begriff" (II 3, 17. IV 4, 11.13).
Hätte sie etwa von den Dingen hier unten eine Vorstellung,
80 wäre es mindestens eine sehr dunkle und genau genommen
keine Vorstellung mehr, nur eine urteilslose Einbildung so-
zusagen; ihre Tätigkeit geschieht bewusstlos (d9avTdcrTuu<;).
■"Und wenn jemand ihr ein gewisses Verstehen oder Bewusst-
sein beilegen will, so ist das kein Bewusstsein oder Verstehen
wie wir es sonst den Menschen zusprechen, sondern es verhält
sich etwa wie das Bewusstsein des Schlafes zu dem des
Wachenden' (III 6,4 und 8,4 IV 3, lU). Die Natur ist der
'erstarrte' oder 'schlafende Geist' (Schelling).
Auf den Gegensatz zu qppövricriq weist schon das Etymon
des Wortes (pucTiq hin. Abgesehen von qpueaOai und cpOvai
(III 2, 9. V 8, 4) — in beiden Stellen nähert sich die Bedeutung
dem eivai oder Yeve(J0ai — wird unser Terminus da gebraucht,
wo jedes Überlegen und Nachdenken ausgeschlossen und das
Entstehen aus rein natürlichen Ursachen betont werden soll
(t6 ttoigOv q)uaiKiJU(; ou vörjCTK; II 3, 17. auxoqpuux; VI 5, 1). Im
Reiche der Freiheit gibt es kein \h<; ireqpuKev (VI 8, 7. 8), die
himmlische Aphrodite d. h. die göttliche Seele ist nicht danach
angetan (juri qpOaa III 5, 2) hier unten zu wandeln; aber im
Tier- und Pflanzenreich herrscht die Naturnotwendigkeit, da
erblühen die opjuai Kai 7Tpo6.u)iiai, die feweiäoeic, Kai qpucreiq,
die eKcpuaeKj Kai avlY\6ei<; , wenn die Zeit gekommen ist,
von selbst, naturgemäss (IV 3, 13 und 4, 11). Auf die An-
gabe all der Stellen, an denen (puöiKÖ(; und cpucriKuJq in diesem
Sinne vorkommt, verzichten wir. Beispielshalber seien er-
wähnt qpucTiKr) eiKUJV dp)Liovia dTTdin, qpuamd dqppobicria Ypdia^aia,
tpuöiKai dpetai dvdYKai buvd)Lieiq dKo\ou6iai, cpucTiKOi Xö^oi. Das
blosse rd qpuaiKd bezeichnet die Vorgänge in der Natur (II 1, 6)
und TÖ qpuaiKÖv das natürliche Verhalten im Gegensatz zu
künstlichen Veranstaltungen (IV 4, 42). Natürlich gehört auch
Kaid und irapd qpucfiv in dieselbe Kategorie.
Andererseits spricht Biotin, gerade wie wir auch, von der
Natur wie von einem lebenden Wesen. Als ob sie eine handelnde
(tJüaic; bei Plotinos 241
Person wäre, verrichtet die Natur das ihr anbePohlene Werk
(IV 4, 12). Sie zeugt und schafft, sie bildet und formt, sie
verleiht Macht, sie trifft ihre Wahl (III 5, 1) u. ö. IV 4, 20
II 3, 9 II 1, 4); ja sie ist eine Künstlerin, die au Reichtum
ihre Schwester, die menschliche Kunst übertrifft. Darüber
belehren uns die Bücher I 6 Trepi tou KaXoö und V 8 irepi toO
voriToö Kd\Xou(;. Um es ^unz kurz zu sagen : alles Naturschüne
ist ein Abglanz des idealisch Schönen, die Idee bildet die
Körper von innen heraus und schmückt die Materie mit Formen
aller Art. Der schaffende Künstler nimmt sich die Natur zum
Muster und sucht wie sie die Idee dem Marmor auf- und ein-
zuprägen. Beiden gelingt es nicht immer den Stoff durch die
Form zu 'vertilgen', zuweilen aber leistet der Künstler mehr
als die Natur: er legt aus dem eigenen Geiste in das Gebilde
hinein, was er durch geniale Intuition ergriffen hat. Ver-
schieden ist ferner die Art ihres Schaffens: die Natur arbeitet
unbewusst, still und mühelos kraft des ihr von der Seele ein-
geborenen Logos, der Künstler mit Überlegung, Anstrengung
und allerlei technischen Mitteln (vgl. IV 3, 10). Auch der
Unterschied wäre zu bemerken : ein unregelmässiges aber geist-
volles Gesicht kann schön sein, ein noch so regelmässiges aber
seelenloses nicht. Und eins kann die Kunst der Natur nur
unvollkommen nachmachen: die Schönheiten des Lichtes und
der B'arben.
Originell ist Plotins Lehre vom 'Schauen der Natur', irepi
eeuupiaq Ili 8, 1 — 4. 7. Wie haben wir das zu verstehen?
GeuupeTv (syn. GeäaBai) heisst nach Alexander von Aphro-
disias zu Anal. pr. fol. 26 öpäv td 9eia. Piaton gebraucht
das Wort vom Schauen der Ideen Phaidr. 247 C: Beuupoucra
xdXriöfi Tpecpeiai (fi HJuxri), ebenda steht vovc, Oeairjc;, und
Politeia 511 C: tö uttö ■:f\q toO bmXijeöQai eTn(TTri|nr|(; toO övTO<g
le KQi voö eeajpouiuevov. Ein Platoniker definiert die Philo-
sophie als eHiq GeuupriTiKfi toO dXr|9ou^ TTUjq dXri6eq. Bei Aristo-
teles entwickelt sich aus der Grundbedeutung des Wortes die
Anwendung für jegliche Art der wissenschaftlichen Unter-
suchung, im besoudern für die denkende Betrachtung des
Geistes, synonym mit aK0Treia9ai, tlu Xöyuj (JKOTreiv. Dem
Geiste kommt vor allem das 0eujpeiv zu. Das Objekt der
wahren Wissenschaft ist das Seiende als solches, den Weg
dahin bezeichnet das öeuupeiv, die TrpuuTri aoqpia kann nur sein
die Beuupia nepi xö öv f] öv (Met. IV 3, 6). Diese reine, prak-
Rhein. Mus. f. Philol. N. F. LXXI. 16
24Ö Müller
tisch interesselose Geuupia hat einen liohen, ja ahsoluten Wert;
sie ist des gereiften freien Mannes edelstes Tun, seine höchste
Glückseligkeit. Der göttliche voö<; lebt fortwährend in dieser
seiner allein würdigen Aktualität, und das ist seine Seligkeit;
der menschliche Geist geniesst dieses reinen Glückes nur bis-
weilen und auf Augenblicke (Met. I 2, 18-24 XII 7, 11 — 18
Eth. Nik. X 7, 8), Wenn einer, so fühlte sich Plotin von
solcher begeisterten Schilderung des ^ioc, BeuuprjTiKÖq angezogen.
Aber er geht noch einen Schritt weiter. Das höchste und
intensivste Geistesleben ist ihm nicht mehr das diskursive
Denken, die Dialektik, sondern die Intuition und intellektuelle
Anschauung', ein unmittelbares ekstatisches Schauen des Ur-
wesens. Gott erkennen heisst ihn schauen, Gott denken heisst
eins sein mit ihm. Das ibeiv ist das vollendete eibevai. Gut,
lassen wir diese Mystik gelten. Aber wie kommt die Natur
zum Schauen?
Wir erinnern uns aus der metaphysischen Spekulation,
dass voOq, ^>vxr\ und qpucric; die drei Hypostasen sind, die alles
Seiende umschliessen. Darüber hinaus liegt das Eine schlechthin,
das Gute oder Gott, darunter dessen polarer Gegensatz, die
Materie als Substrat der realen Welt. Wie nun von dem Einen
alles ausgeht und abhängt, so verlangt und strebt auch alles
nach dem Einen. Der Nus hat es durch unmittelbare Be-
rührung, die Seele empfängt es durch den Nus, der die Fülle
seiner Ideen in sie ausgiesst, die Natur durch die Seele, die
sie mit ihren Kräften erfüllt. Geist ist also auch in der Natur,
und da des Geistes Tätigkeit im Grunde Schauen ist, so hat
auch die Natur als an der Peripherie der Geisteswelt liegend
teil am Schauen, wenngleich in geringerem Masse als Seele
und Nus. — Aristoteles beginnt die Metaphysik mit den
Worten: 7TdvTe(S av9pujTT0i tou eibevai opeYOvrai cpuaei. Im
Plotinisclien Sinne wird dieser Satz zu erweitern und auf die
ganze Natur auszudehnen sein. Haben die l(ba je nach der
grösseren oder geringeren Vollkommenheit ihrer Organe an
diesem eibevai und ibeiv mehr oder minder teil, warum nicht
auch das grosse l(bov eVniuxov ? Warum soll der Makrokosmos,
warum die (pvoic, im innersten Wesen aXoYoq Kai dcpaviacTTOc;,"
ohne geistige Regsamkeit und ohne Schauen sein? — Was
in der produzierenden Natur lebt und schafft, nenne man es
Idee oder Entelechie oder Logos oder wie man sonst will, ist
geistiger Art. Die Körper können wohl durch ihre Masse,
<i>voic, bei Plotinos 243
durch Druck und Stoss wirken, zeur!,en können sie nichts.
Produktiv ist allein die g-eistige Kraft. Eine innerhalb schaffende
Kraft bevveg-t die Natur, nicht mechanische Gesetze; ein un-
sterbliches Leben geht durch den gesamten Kosmos (Aristoteles
Phys. VI II 1). Die dem Aristoteles sichtbar vorschwebende
Idee: 'die Natur als Ganzes ist der Prozess der stufenweisen
Überwindung der Materie durch die Form, die immer voll-
ständigere Entwickelung des Lebens', diese Idee der auf-
steigenden Entwickelung des Lebens drückt Plotin aus durch
das BeuupeTv, das Aufsehauen zu der intelligiblen Welt und
ihren reinen Formen, das Sehnen nach dem Urquell alles
Seins. Weil sie Ideen schaut, schafft die Natur; und sie
schafft, um Ideen zu schauen. Macht es der Künstler nicht
ebenso? — Nach den Stoikern wurzelt die qpücriq im Xöyoc;,
das Weltall wird von einer Grundkraft getragen, eine Seele,
ein göttliches Wesen geht durch das Universum. Gedanken
dieser Art verfolgt Plotin weiter, so jedoch, dass er jede
materialistische Auffassung abstreift. Speziell für seine Natur-
betrachtung kam ihm die Lehre von dem Xö-fo? (TTrep)jaTiKÖq
entgegen, denn diesen Namen führt die allgemeine Vernunft
in ihrer Wirkung als bildende Naturkraft. Darf man nicht
sagen, dies sei der dem Weltall zugrunde liegende, sich glie-
dernde Begriff? An diese Xöyoi arrepiuaTiKGi dürfen wir
denken, wenn in unserem Buche von dem 'schöpferischen
Begriff' die Rede ist. Plotin legt wiederholt Nachdruck
darauf, dass man in der Natur nicht materielle Ursachen,
sondern geistige Kräfte spielen lasse. Vom Stofflichen als
solchen geht gar keine Wirkung aus: ou y^P ^röp bei rrpocreX-
Geiv, iva TTÖp Y^vritai, dXXa Xöyov: ein auf den ersten Blick
befremdlicher Satz, der sich nur unter dem angegebenen Gesichts-
punkt erklärt. Die Xöyoi evuXoi, einer höheren Naturordnung
entstammt, sind die in der Welt tätigen Kräfte (I 8, 8j, sie geben
der Materie Grösse und Gestalt (III 6, 16). Zur Exemplifi-
kation dient an beiden Stellen wieder das Feuer: nicht das
Feuer selbst brennt, nicht an dem Feuer entzündet sich das
Feuer. Gemeint ist das sichtbare, stoffliche Element. Für
die aufgestellte Behauptung ist sehr instruktiv IV 7, 11. In
dem lesenswerten Kapitel heisst es geradezu: t6 ttOp Xöyo?
■xiq ev üXr] eaiiv und: m^^X^ iroieTv TrOp buva|uevr| und recht
bezeichnend: e'ativ ouv Kai t6 evraOBa rroiouv irOp Z^uuri T15
TTupivri, uXriGeaTepov TTÖp* tö dpa eireKeiva iröp juäXXov bv
244 Müller
TTup lidXXov av ein dv lojf\ ' h} dpa Kai auTÖ t6 TTup. Eine
begriffliche Entwiekehuig dessen, was Plotin hier sagen will,
glaube ich bei Aristoteles Met. VII 17 zu finden. Aristoteles
erörtert dort abermals den Begriff der ouaia und bestimmt
ihn so : die ouaia eines Dinges ist das frpujTov aiiiov seines
Seins, oucria eines jeden Seienden ist dasjenige, was sein
Wesen konstituiert, das bid xl für das xöbe ti. Beispiel: das
Fleisch besteht aus Feuer und Erde, aber es ist nicht das-
selbe wie Feuer und Erde, denn wenn es in diese seine Bestand-
teile aufgelöst wird, hört es auf zu sein, während Feuer und
Erde fortdauern. Das Fleisch ist also nicht bloss eine Zu-
sammensetzung aus Feuer und Erde, sondern noch etwas An-
deres (eiepöv Ti). Was ist nun jenes Andere, das Feuer und
Erde zu Fleisch macht? Ist es wiederum ein stoffliches, dem
Feuer und der Erde analoges Element? Allein in diesem Falle
würde sich nur noch einmal (und bei der gleichen Annahme
ins unendliche fort) die Frage erheben, was denn diese drei
Elemente zu Fleisch mache. Also etwas Stoffliches kann nicht
das Wesen, somit auch nicht der hervorbringende Grund eines
Dinges sein, es muss etwas Geistiges zu der Materie hinzu-
kommen, d. h. mit Plotin zu reden der \6fOc,, denn dieser
ist, aristotelisch gesprochen, die dpxn als aiiiov irpOuTov toO
eivai Tobi TÖbe. Und dies Wesenhafte in den sichtbaren Dingen
verdient in Wahrheit allein den Namen Natur: xfiv fdp qpucfiv
|Li6vr|v dv Tii; Bein tüjv ev xoTq cpeaptoi? ouaiav (Met. Vlll 3, 13).
Wir haben uns das Schauen der Natur vorstellig zu macheu
gesucht, müssen aber, um Plotins Meinung fest einzuprägen,
mit ihm wiederholen, dass das Schauen und Schaffen der Natur
unbewusst, geräuschlos und mühelos vor sich geht. Wenn
jemand, sagt Plotin (III 8, 4), die Natur fragte, weshalb sie
schaffe, so könnte sie, falls sie dem Fragenden Gehör geben und
Rede stehen wollte, erwidern: „Du hättest nicht fragen, son-
dern ebenfalls stillschweigend verstehen sollen, wie ich schweige
und nicht gewohnt bin zu reden. Was denn verstehen? Dass
das Gewordene ein Erfolg meines in Schweigen versunkenen
Schauens ist und dass mir, die ich aus einem sogearteten
Schauen entstanden bin, eine schaulustige Natur zuteil ge-
worden und das schauende Vermögen in mir eine Anschauung
schafft, wie die Geometer schauend ihre Figuren zeichnen; aber
ich zeichne nicht, sondern schaue, und so treten die Umrisse
der Körper gleichsam von selber herausgleitend ins Dasein.
<i>vaic, bei Plotinos 245
Dabei ergeht es mir wie der Mutter und meinen Erzeugern;
denn auch jene sind aus dem Schauen, und ich bin aus ihnen
entsprungen, ohne dass sie etwas taten, sondern dadurch dass
sie höhere Begriffe sind und sich selbst schauen bin ich ge-
boren. Was will das nun bedeuten? Dass die sogenannte
Natur, welche Seele ist, nämlich ein Erzeugnis der früheren
lind kräftiger lebenden Seele, durch diese Einsicht und dieses
Bewusstsein die Dinge nach ihr erschaute, soweit es ihr mög-
lich, und nichts weiter suchte nach Vollendung einer glänzenden
und reizvollen Anschauung. Und wenn jemand ihr eiin Ver-
stehen oder Bewusstsein beilegen will, so ist das kein solches
Bewusstsein, wie wir es sonst den Dingen zusprechen, sondern
es verhält sich etwa wie das Bewusstsein des Schlafes zu dem
des Wachenden. Denn sie ruht in dem Schauen ihrer eigenen
Anschauung, die ihr daraus entstanden, dass sie in sich selbst
und bei sich selbst bleibt und Anschauung ist, und zwar ein
geräuschloses, wenngleich dunkleres Schauen."
Auf diese Weise glaubt Plotin ins Innere der Natur ge-
drungen zu sein und gesehen zu haben, was in ihren Tiefen
geheimnisvoll bedeutend lebt und bildet. Es beglückt ihn, der
Natur das Gesetz ihres Schaffens abzulauschen und ihren grossen
stillen Gang als ein erhabenes Schauspiel bewundernd anzu-
schauen.
Blankenburg a. H. H. F. Müller.
PROCOPIANA. I.
Zu einer fruchtbaren Textkritik und für Untersuchungen
über die Sprache des Prokop hat Haurys Ausgabe erst die
Möglichkeit geboten. An nicht wenigen Stellen sind einfach
durch Aufnahme guter handschriftlicher Überlieferung aus
Prokops Text Rätsel verschwunden, die Dindorfs Ausgabe
dem Leser aufgab. So las man II 19, 39 bei Dindorf das
sinnlose ei<; toütg Tdxo(;; von Haury erfahren wir, dass taxo?
in P, in VG aber dafür das wohlverständliche Tvxr]<; steht.
VIII 9, 30 hat Dindorf ohne Angabe von Varianten -npöq
joic, TuJv TToXeiuiuuv Yeyovevai x^P^^i- Für die Präposition npöq,
die hier keinen Sinn gibt, hat Haury uttö, ebenfalls ohne
Angabe von Varianten. Jedem Leser Prokops wird die un-
mässig häufig gebrauchte umständliche Redewendung gk toö
em TiXeTcTTOV auffallen. Au zwei Stellen (I 15. 23, Are. 14. 8)
hat Dindorf dafür tK tüuv em TiXeiarov und Are. 30. 30 eK
Tf\q em TrXeTcTTOV, jedesmal ohne Angabe von Varianten. Haury
gibt, ebenfalls ohne Angabe von Varianten jedesmal das übliche
eK ToO em TiXeiaTov. Wir haben wohl anzunehmen, dass Din-
dorfs Text au diesen Stellen auf Lesarten unbedeutender Hand-
schriften beruht, z. T. vielleicht auch durch Druckfehler
entstellt ist, und können uns dabei beruhigen. In einem andern
Falle vermisse ich aber eine Angabe. VII 16. 5 liest man
bei Dindorf oXiyou e'iUTrpoaeev mit der Angabe 'öXiyuj L' (apogr.
Leidensis), während Haury öXiyuj e'jUTrpoaöev ohne jede Variante
gibt. Auch De Boor (Exe. de legat. I 112. 10) hat öXiTtu
ohne jede Bemerkung. Soviel ist ja nun sicher, dass oXiyou
nicht in Prokops Text gehört, aber es wäre doch nicht ohne
Interesse zu erfahren, woher dieser merkwürdige Genetiv bei
Dindorf stammt. Es ist mir nicht bekannt, ob schon jemand
über oXiYOu (jaiKpoO) vor Komparativen in der späteren Gräcität
gehandelt hat. Bekannt ist es mir aus Agathias (V 23, 169 D
Procopiana 247
ö\iTou e'iLiTTpocrBev), Aelian (de an. V 54 oXi-fou Trpo toö Kaipoö),
Julian (Euc. Const. 26'' laiKpoö TTpöcfBev), Theophylaktos (III
18, 10 iLiiKpoö b' üarepov, IV 14, 5 bestätigt durch Exe. de
leg-at. II 484. 38 luiKpoO re üaiepov). Bemerkt sei bei Theo-
phylaktos noch, dass er neben diesen beiden Genetiven nur
dreimal den Dativ hat, ttoXXlu luäXXov I 3, 12, ttoXXuj TiXeiouq
III 15, 12, TToXXuj üarepov V 12, 3. Dieser Sprachgebrauch
wird sich wohl aus öXitou (luiKpoö) im Sinne von öXiyou beiv
entwickelt haben.
Das Folgende soll Beiträge zur Textkritik geben, die
sich fast sämtlich auf Beobachtungen über Prokops Sprach-
gebrauch stützen. Natürlich gehe ich dabei von Haurys
Text aus.
I 4. 8 e^ 6XiY0U(; crqpä(; SuvaYaYÖVTa(; (G öXiyov) und ebenso
1 4. 1 1 iq öXiYou^ ocpäq i.vvafa'^dvTec, (G öXiyov). An beiden
Stelleu ist e<; ÖXiyov aus G aufzunehmen. Wenn Truppen-
massen sich näher aneinander ziehen, wird ihre Zahl darum
nicht geringer, was doch eq oXiYouq bedeuten müsste, sondern
nur der Raum, den sie einnehmen, wird kleiner, und das ist
ic, oXiYOv. Das haben auch in ähnlichen Fällen die Hand-
schriften alle: I 18.46 ev xp(i} xe Yoip äXXriXoiq ic, oXiyov dei
SuvaYÖfievoi und ähnlich II 25. 19, V 18.24, VIII 29. 17. Ebenso
auch von Schiffen VIII 23. 13, von Befestigungswerken Aedif.
IV 6. 26, von einem einzelnen Menschen VI 26. 22 (tö a(i)}xa
Iq ÖXiyov EuvaYOYuuv) und endlich auch mit X^Jpoc; I 15. 12 iq
öXiYOV Tivd x^pov auTou^ EuvaYttYeiv und VIII 30. 1 xö
axpdxeu)ua ev X'^P^ öXiylu EuvaYaY^^v. Richtig steht eq öXiyou^
VI 6. 1 eq öXiYou^ \\h)} Ik luupidboiv rrepieaxriKÖxet; oder VIII 33. 14
e^ öXiYOuc; diroKeKpiiLievo^.
I 7. 9 ÖTTep eirei ev xuj (JxpaxoTTebLu Trepiqpepöjuevov iq
Kaßdbr|v r\\Qev, am6-nrr\q Yeve'aBai xoO epYOu ö Kaßdbri(; eßouXexo
(so VG, 6 Kaßdbric; xoO epYou P). Die Unsicherheit der
Stellung des Namens scheint mir anzuzeigen, dass er vom
Rande aus in den Text gekommen ist. Überflüssig, wenn
nicht geradezu lästig, ist er jedenfalls.
I 9. 3 Huv XUJ euTTpe-rrei Xöyuj. 'Suspectus articulus' sagt
van Herwerden (Mnemosyne 1906 S. 40 ff.) mit Recht und
ändert geschickt Euv xuj euTr. Xoy-, führt aber keine Parallel-
stellen an. Die mögen hier folgen. Prokop sagt sonst entweder
euTTpeTTei Xöyuj (111, 15, VIII 15, 17) oder Xöylu xivi euTTpeirei
(II 1. 1, VII 37. 16), wobei sich Xofoq der Bedeutung von
248 Kallenberg
npöcpamq sehr nähert. Mit gutem Grund dagegen heisst es
Aedif. I 11. 16 Ovv tlu euirpenei Xd^uj qppdcrai Trote kavOuq
e'XOi)Lii 'mit der (dem Gegenstande) würdigen Ausdrueksweise'.
Dieselbe leichte Änderung dürfte auch II 18. 12 in e'K tou
(statt tou) exupoO eireHiövieq vorzunehmen sein. Man ver-
gleiche III 5. 8 e'K Te ex^poö öpinäaeai, VII 6. 1 ^ und 8. 10
CK Te exupoO 6p)auu|uevoq und besonders VII 25. 11 il exupoö
Tivo^ öp)Lia))aevo^. Die Lage ist immer die gleiche; es handelt
sich jedesmal um einen Ausfall aus einem festen Platze, bei
dem ja gewöhnlich nur ein Punkt der Befestigung in Betracht
kommt. Der Schreibfehler in II 18.12 ist unter Einwirkung
des vorhergehenden eK tou dvTirrdXou entstanden. Hierbei
möchte ich noch auf einen feststehenden Sprachgebrauch
Prokops aufmerksam machen. Er sagt regelmässig eK tou
dvTiTTttXou, wenn dieser Ausdruck allein ohne abhängigen
Genetiv steht; folgt aber ein Genetiv, dann fehlt der Artikel,
wie I 18. 45 eE dvTiirdXou Tii<; buvd|Lieujq. Die übrigen Stellen
findet man in Haurys Index. Was mag der Grund sein?
I 12. 4 schreibt Haury pmTeTv (P pirrTeiv), an anderen
Stellen wie VI 12. 10 piTiTeiv (L pmTeTv), lässt also beide
Formen zu. Zur Entscheidung dieser Frage geht man am
besten vom Imperfektum aus. Hier heisst es aber, abgesehen
von einer einzigen Variante, durchweg eppiiTTouv: I 8. 18
(eppiTTTov G), II 5.22, 13.4, 17. 1, 23. 10, 27. 37, V 19.23,
22. 22, VI 11. 17, 25. 9, VIII 11. 34. 37, Are. 9. 21, 17. 6;
ebenso eppiiTTei Are. 4. 10. Dazu stimmen die Partizipial-
formen dTroppiTTTOuvTe(; IV 11. 48 Aedif. II 9, 17, piTrT0ÖVTe(;
II 25. 31 (so Haury ohne Angabe von Varianten, Dindorf führt
aus P (Pariser Ausgabe des Maltretus) piTTTOVTe? an), VI 15. 25
(piTTT0VT€<;K). Dagegen stehen pitttujv V5, 18, pi7TT0VTe(; VI 25. 4
und dTToppiTTTOuaa V 15. 6. Der Indikativ des Präsens ist
nur durch piTTTOuai VII 24. 16 (L piTTTOÖai) vertreten. Sehr
häufig dagegen kommt der Infinitiv vor, und zwar in der
Form piTTTeiv VI 27. 21 Are 8. 7, pmTeiv II 10. 4, 22. 24; an
allen übrigen Stellen sind beide Formen überliefert: I 12. 4
piTTTeiv G, 18. 52 piitTeiv VG, die übrigen Hss. pmTeTv. In den
Büchern V — VIII hat K beharrlich piTiTeiv und L ebenso be-
harrlich piTTTeTv: VI 12. 10, VII 19. 18, VIII 14. 32, und ebenso
steht es mit dvappiiTTeiv (L -eiv) VI 3. 27 und dTToppiTTTciv
1 öxupoö die Hss. und Ausgaben.
Procopiana 249
(L -eiv) VIII 11.33. Daraus ergibt sich, dass da, wo der
Unterschied zwischen beiden Formen nur im Akzent liegt, in
der Überlieferung Uneinigkeit herrscht, wo aber der Unter-
schied schärfer hervortritt (ou— o, ei — e) mit Ausnahme einer
Stelle (VI 25. 4 piTTiovre^) fast einstimmig die Formen von
piTTTeuu überliefert sind. Daraus scheint mir hervorzugehen,
dass Prokop den ganzen Präsensstamm von pmTeuj gebildet
hat. Es wäre doch recht sonderbar, wenn er im Imperfektum
beständig eppiTttouv geschrieben, im Präsens aber zwischen
den Formen von -uu und -euu hin und her gesehwankt hätte.
I 18. 32 haben die Ausgaben ttoXu Gäacfov; Haury ver-
zeichnet dazu aus G die Variante iroXXoi, die natürlich ein
Schreibfehler für ttoXXuj ist (vgl. VIII 5. 5 in L rroXXoi
(st. ttoXXlu) be auTUJV dnoGev). Ähnlich scheint es Are. 24. 24
zu stehen, wo Dindorf eicrl be küi eiepoi tüuv ev TraXaTioi
TToXXoi dEiiLtepoi (ttoXXuj Reiske) gibt, während Haury ohne
Angabe einer Variante und nur mit Erwähnung der Vermutung
Reiskes ttoXu dEnjuiepoi schreibt, TToXXoi kann zur Not er-
klärt werden; da aber nach Haury die besten Hss. ttoXu
haben, ist es natürlich als Schreibfehler für ttoXXuj aufzufassen.
Woher es Dindorf hat, erfahren wir leider nicht. Anderseits
stehen diesen zwei ^ Stellen mit ttoXu vor einem Komparativ,
die beide nicht einstimmig überliefert sind, etwa 200 gegen-
über, die ohne jede Variante ttoXXuj haben. Damit stimmt
überein, dass es bei Prokop, abgesehen von der oben er-
wähnten Stelle VIII 5. 5, wo L die Variante ttoXXoi hat, auch
regelmässig (ou) ttoXXlu ctTTOÖev heisst. Man vergleiche damit
Strabo, der ebenso regelmässig (oü) ttoXu aTToGev hat. Bei den
Verben oitt- und biexeiv, dqp- und biecririKevai stehen bei Prokop
Akkusativ und Dativ etwa gleich häufig, zB. ipiijuv fmepüJv
obuj bieixov (I 15. 2) neben dTrexovTi buoTv fijaepaiv oböv (t 8. 10)
oder (JTabiouq leaöapdKovTa biexoucrav (I 9, 14) neben buo Kai
^ Bei Haury gibt es freilich noch eine dritte Stelle, II 26. 46
övirep . . . T(I) dEiüjiuaTi ttoXü Mapxivou Trpoöxeiv. Aber in P ist irapci
iroXü überliefert und die Wahrscheinlichkeit, dass ein Schreiber die
Präposition aus Unachtsamkeit auslässt, ist doch viel grösser als
die, dass er sie zusetzt. Sie entspricht auch durchaus dem Sprach-
g'ebrauch des Prokop, der Trapöi ttoXü oder Karct ttoXü sehr gern vorm
Komparativ oder vor Verben mit komparativer Bedeutung ver-
wendet. Ich führe nur die Stellen mit irapot ttgXu ^oaäoQai an: 120.7
II 27. 44 III 3. 35 IV 15. 39 VI 25, 14 VII 1. 35, 10. U. 35. 28.
250 Kallenberff
xeacjapdKOVTa CTtabiouq biexov (I 17, 4). Wo die Lesarten
zwischen Akkusativ und Dativ schwanken, was nicht selten
vorkommt, ist eine sichere Entscheidung meistenteils unmög-
lich. Nur das ist noch hinzuzufügen, dass crrnueTov und lueipov
in dieser Verhindung nur im Dativ vorkommen, zB. I 13. 15
lueipo) eiKom aiabiiuv dTrexovxi, Aedif. II 2. 16 ariM^ioi«; teacra-
pdKOVxa biexovTi^ Bei Zosimos kommt nur der Dativ vor
(II 26. 1 aiabioiq biaKOöioK; biecTiriKÖfS und ähnlich III 5. 2,
14. 1, 23. 3, V 19. 2, 31. 1, 48. 2), und ebenso steht es bei
Agathias (II 21, 59 A; III 19, 59 C; III 23, 99 D). Nur
V 14, 158 C liest man ou ttoXXlu rriq TTÖXeuuq bieairiKuTav öti
)Liri TETTapdKovTa kqi eKarov irou aTabiou(;. Da hier die Stadien-
angabe doch zu ou ttoXXlu Apposition ist, dürfte die Änderung
in (TtabioK; notwendig sein. In einem früheren Artikel in
dieser Zeitschrift (1912 S. 176 ff.) habe ich das Vorkommen
dieses Dativs bei Strabo berührt, ein bestimmtes Urteil aber
über diese Erscheinung nicht geäussert. Jetzt möchte ich
behaupten, dass dieser Dativ bei Strabo byzantinischen
8chreii)ern seineu Ursprung verdankt, da er vor Strabo nicht
vorkommt und, wie es scheint, auch mehrere Jahrhunderte
lang nach ihm nicht, bei den Byzantinern aber so üblich ist.
dass er bei manchen den Akkusativ ganz verdrängt hat, und
endlich auch, weil Strabo nur (ou) ttoXu dTToBev und das etwa
20 mal, niemals aber (ou) ttoXXuj dTToBev hat.
Dass also Prokop vor Komparativen nur ttoXXlu gebraucht
hat, dürfte so gut wie sicher sein. Vielleicht gilt dasselbe
auch von oXiyuj, obgleich sich hier mehr Varianten finden und
drei Stellen nur oXixov haben. Das Abirren von öXiyuj zu
öXiYOV war natürlich viel leichter möglich als das von ttoXXlu
zu TToXu. Unter etwa 80 Fällen finden sich folgende Varianten:
I 5, 5 oXiYOV ücrrepov V, I 15. 17 öXiyov e'iUTTpoaöev P, III 14. 9
öXiYov e'iuTTpoaOev V, IV 11. 15 öXiyov TTpöiepov 0. In diesen
vier Fällen schreibt Haury mit Recht öXiylu. Nur VII 6. 1
schreibt er nach K, dem er gern den Vorzug vor L gibt,
öXiYov T€ üaiepov; mit Unrecht, da L nicht selten im Gegen-
satz zu K das dem Sprachgebrauch Prokops Entsprechende
hat. Einstimmig überliefert ist öXiyov V 25. 19 oXiyov ÜTrep-
ßdvTi, Aedif. III 3. 1 öXiyov eXaaaov, Aedif. IV 10, 6 oXiyov
' Boi Haury steht Aedif II 2. 2 biexovxo^ aurric örjueiiuv 6uoiv.
Druckfehler? Dindorf hat arnaeioiq. Dies oder arijueioiv muss stehen.
Procopiana 251
uTrepavecTTriKÖq. Man wird oXitov stehen lassen müssen; aber
verdächtig ist es, zumal sich zwei Stellen von den dreien in
dem sehr schlecht überlieferten Buch de Aedif. finden.
Im auffälligen Gegensatz dazu — weshalb, bleibt wieder
ein Rätsel — braucht Prokop nur jiiKpöv: III 15. 2ö, 19. 15
|uiKp6v ücTtepov, I 1. 17 dpEaiuevoiq liiKpöv dvuuBev, II 3. 34
eipricreTai be luiKpöv dviuOev, Aedif. III 1. 3 dpKxeov laiKpöv
dvcuöev, wozu nun wieder luixpöv dTTO0ev IV 2. 24, 20. 13,
VIII 8. 6 und iniKpöv omaeev IV 28. 25 stimmt.
Mit dieser Vorliebe für den Dativ vorm Komparativ steht
Prokop nicht allein in seiner Zeit. Agathias hat nur ttoWlu
und öXIyuj; liiKpöv (uj) kommt bei ihm nicht vor. Zosimos
braucht weit überwiegend den Dativ; laiKpöv uaiepov II 32. 1
ist bei ihm durch Hiatusscheu ^ herbeigeführt. Auch bei
Menander kommen nur Dative vor.
I 24. 20 ic, Todövbe Kivbuvov (V Kivbuvou) und VIII 3. 1
iq Tocövbe ÜMJO? (ÜHJ0U(; L) dvexei- Zweifellos können beide
Kasus stehen, aber ebenso zweifellos irrt ein Schreiber in
diesem Falle leichter zum Akkusativ ab als zum Genetiv.
Letzterer entspricht aber durchaus dem Sprachgebrauch des
Prokop. So steht noch iq (irapa) tocToötov Kivbuvou III 20. 7,
V 18.25.29, VII 10. 9, VIII 11.48; e^ xöcTov Kivbuvou V 1. 11,
VI 16. 4 (ToaouTov L), Are. 9. 35; ic, loaövbe Kivbuvou VII 40. 17
(to(Toutov L). Ebenso üvpou^ tq töctov VI 11. 11, iq töctov
üiyou(; le Kai eupou(; Aedif. V 3. 6, Ic, roaövbe |ueYeGou(;
Are. 22. 18, Aedif. V 1. 6; iq töctov jaeY^öouq te koi KdXXoucg
(ToaoÖTOv H) VII 22. 10. Auch Haury schreibt V 19. 13 eq,
TOCTouTOV eupou^ Ktti ßdGouq bir|K0VTe<;, obwohl hier K, dem
er sonst gern folgt, zu eupo^ und ^dQoq abgeirrt ist. Aedif. III 2. 13
iq vy\!oq to(Toutov evTe6eiKev spricht nicht dagegen, da toctoutov
zum Verbum gehört. In wieweit Are. 18. 5 iq toctoutov
birjKovia ^expov richtig ist, ist schwer zu sagen, da hier auch
sonst Fehler in der Überlieferung vorliegen. So wird denn
aller Wahrscheinlichkeit nach Prokop auch VIII 35. 3 £<;
TÖcTov be ßd9ou(; geschrieben haben, obwohl hier alle Hss. in
1 Scheftlein (de praeposit. usu Procopiano S. 52) behauptet,
Prokop habe zuweilen upöq statt üttö, um den Hiatus zu meiden,
g-ebraucht. Wer den Hiatus meiden will, schreibt nicht zwanzigmal
öXifuj üOTepov. Die Häufigkeit von upöc und das seltene Vorkommen
von ÜTTÖ beim Passiv hat einen andern Grund.
252 K a 1 1 e u b e r g
ßdeoq Übereinstimmen. Denn auch abstrakte Begriffe er-
scheinen in (lieser Verbindung- im Genetiv, zH. I 16. 2 ic,
TocTov Suveaeuu«^ tikovti (toctoOtov P) und älinlich III 3. 15,
VI 26. S, Are. 8. 13, 22. n, Aedif. IV 1. 24. Wenn Prokop
Are. 1;'). *) eq xöcrov fnue'paq Kaipöv schreibt, so tut er dies
wohl nur, um zwei Genetive neben einander zu vermeiden.
I 25. 42 €<; TX]v vaöv elaeßißaaav. Da von einem Schiffe
vorher nicht die Rede gewesen ist, bat der Artikel keine Er-
klärung-. Auch Are. 16. 17 schreibt Haury nach S ei<; xfiv
vaöv £)aßißdaa(;, obwohl hier in GP der Artikel fehlt. In beiden
Fällen handelt es sich um eine Strafverschickung;. Man könnte
also meinen, der Artikel bedeute ein zu solchem Zwecke be-
stimmtes Schiff. Aber in dem einen Falle spielt die Sache
in Konstantinopel und in dem andern in Kvzikos. Endlich
steht in einem dritten Falle Are. 16. 9 e'k; vaOv eiaßißdaacra.
I 26. 9 ev xrj lueTaüXtu Bupa (om. G) tüuv bopuqpöpuuv
eüpovieq öXiTouq. Haben die Leibwächter bei einer Tür ge-
standen, so g;ewiss nicht bei der zur Frauenabteilung; führenden
|ueTauXo(; 6upa, wo sie nichts zu suchen haben, sondern höchstens
g-eg-enüber an der in die auXri führenden. Gemeint ist aber
offenbar die auXri selbst, aus der die Eindringenden dann in
den Männersaal gehen (ei^ töv dvbpüuva eö^ävTeq) und in dem
sie erst eine Zeit lang gezögert haben, was im Folgenden
richtig mit laeXXöviuuv ev Trj laeiauXiiJ ohne den Zusatz Gupa
bezeichnet wird. Also ist in G 6upa mit Recht weggelassen.
Auch III 12. 4 ist mit den Worten ev xfji juerauXuj ^e\6p.e\ov
ein grösserer Raum gemeint. Richtig steht jueiauXc«; 6upa
Aedif. I 4. 7 und V 6. 24, beidemale im Gegensatz zur auXr|.
II 10. 16 xdc; emcfxoXdq xoö TToXeiuou aixiuuxdxa? iiEiou
beiKVuvai Tipöq xe 'AXa)Ltoüvbapov Kai Ouvvou(; auxuj YCTPaM^tva?.
Das hier in G vor Trpö<; xe stehende xdc; ist nicht zu ver-
schmähen.
II 11. 16 ÖTiMC, auxo üaxaxa TrpoffKuvnaavTei; xeXeuxrjcriDai.
Besser G id üaxaxa 'zum letzten Male'.
II 17. 25 TTapiiv, xe. Was soll das Komma?
II 24. 10 hat Haury eu (statt ou) Ydp oTbev gebessert.
Ausserdem aber erwartet man ribei. Passend bietet da G
eibevai für oTbev; der Satz geht dann in indirekter Fassung
weiter. Letzteres empfiehlt auch van Herwerden.
II 25. 18 gibt Haury nach P eE uttotoou (VG eE uTroTeiou),-
dasselbe V 24. 15, wo diese in allen Hss. stehende Schreib-
Procopiana 253
weise durch die Excerpte de sent. (Boissevain S. 45. 6) be-
stätigt wird, ferner VIII 22. 16 uttöyuov ohne Angabe von
Variauten (Diudorf uttöyuiov auch ohne Angabe von Varianten)
und Vlll 29. 6 auch uttöyuov nach A pr. m. (uTiÖYeiov A corr.,
ÜTTOYuiov V). Warum schreibt er dann VII 9. 11 gegen alle
Hss. und VII 34. 31 gegen LW uttoyuiou"? Nach meiner
Meinung muss es überall eE uttoyuou und uttöyuov heissen.
II 26. 6 Ol be Troi|Lieveq KapiepuuTaTa [dpuvöpevoi om. VG]
bieKuuXuov. Das ausgeschiedene Partizipium stört in keiner
Weise; ausserdem wird dpuveaBai gerade mit Kapxepujq oder
KapiepoiTaTa bei Prokop sehr häufig verbunden.
III 4. 10 öpKOK; he auTÖv KaraXaiaßdvei ujc, fjv eTr' auTUj
ecftai, ouTTOte irpöq y^ Bavbi\ou(g ev ÖTiXoiq Y^v^ixai und VI 23. 8
TCKiLiaipöpevoq ÖTi 'PujjLiaioi, ei pfi tautriv eHeXuuai irpötepov, im
'Pdßevvav outtote öTpaieueiv ToXpii^ujai. In beiden Sät/en
steht nach ibq (öti) der Konjunktiv mit der Negation oÜTTOie.
Ich glaube, dass hier die Negation p»i ausgefallen ist; ou pri
mit dem Futurum oder dem Konjunktiv des Aoristes, seltener
des Präsens, ist zu allen Zeiten im Griechischen üblich ge-
wesen. Prokop hat unmittelbar vor der ersten Stelle (III 4. yj
fjv be Ye XPnv £v tüj uaiepiu xpovuj ßacnXeüaai tov dvBpojTTOv,
oü pHTTOie ol BavdTLu KaiaXiiTTTOi; e'aiai und ebenso noch das
Futurum II 21. 2, V 2. 15, VIII 13. 27. Ferner I 21. Ib
eapcröüvia vjq ou priTTOie amr]v ÜTrepibeTv ToXpriauuai TTepcrai
und ebenso den Konjunktiv des Aorists III 6. 24, Are. 4 2
und den des Präsens VI 27. 2 evvoid tk; BeXiaapiuj eY^vero
ibq, nv pii TÖ ubuup eviaöGa IvOjeix], ou priTTOie oioi te iLaiv o'i
ßdpßapoi npöc, tüuv TToXeiniujv ßaXXöjLievoi ev xpövuj ttoXXuj änö
Tfiq tTTipporiq Touq dpcpopeaq epTrXi'iaaaeai. Bedenklich dagegen
erscheint mir der Optativ in dem ganz ähnlich gebauten Satze
VIII 7. lU eq evvoiav fjXeev Ouq, riv Kai ttöXiv oi 'Puu|Liaiuuv
eiepav xivd TTapaati'iaacJSai buvard eir|, dXXd KuöiZieaeai ou
lariTTOte oiöc, le eiri ev peaiu Ttupaiuuv, wo jedoch ei'r| in K
fehlt. Die Vermutung liegt nahe, dass dies in L eine fehler-
hafte Ergänzung oder ein durch das vorhergehende buvaxd
ei'ri hervorgerufener Schreibfehler für r\ ist. In VI 29. 26 xd
TTKJxd Xiiqjopevouq, dx; dxapi xe aüxüjv epYdar|xai oubeva ist von
Dmdorf bereits richtig epYdaexai geändert worden. Es bleiben
noch zwei Konjunktive in Sätzen mit öxi {fhq), für die ich
keine einfache Heilung weiss: II 3. 13 bibovai xd TTicrxd acpiaiv
öxi bri, fiv ev XLU epYin lovq opoYCveT^ dTToXiTTÖvxe^ fiEuuaiv eg
254 iCallenberg
Tf|v Puj)iaiuuv TraparaEiv, KaKÜJv TravTaTracJiv diraOei^ jueiviutfi,
wo van Herwerden luevoOm ändert, und VIII 8. 2 evbriXd re
Tolc, evavTiOK; KaTaaTncTctjuevoi wq KaiacppovriiuaTi in' a\jTOU(g
i'ujcji. Dass sie von Prokop herrühren, glaube ich nicht.
IV 11. 44 r\ luev ydp toO ttoXeihou poirfi irj toO ajpaix]-
YoOvToq dpetri r\ TÜxr] (n luxr] VO, om. P) KpivecrBai trecpuKe
Im Folgenden wird nur auf die Tüchtigkeit des Führers (des
Belisar) eingegangen, von der Tuxri ist keine Rede. Ich halte
deshalb f| tux»;i für einen fremden Zusatz.
IV 15. 16 eXcHe xdbe V, eXeHe Toidbe P. Herodot liebt es
vor direkten Reden xdbe zu setzen (näheres hierüber in meiner
Commentatio eritica in Herodotura, Progr. des Friedrichs-
Werderschen Gymn. zu Berlin 1884 S. 17), während Thukydides
gewöhnlich Toidbe schreibt. Letzterer tut dies, 'weil er die Rede
nicht wortgetreu wiedergeben konnte' (Krüger zu Thuk. VI 8. 3).
Prokop, der beide eifrig studiert hat, ahmt in diesem Punkte
Thukydides nach, wenn auch nicht aus demselben Grunde.
Er setzt nämlich vor direkte Reden gewöhnlich loidbe, zu-
weilen auch iLbe (letzteres und loTabe in Verbindung mit
diueißeiai), aber fast niemals rdbe, dagegen vor den auch gar
nicht seltenen Briefen schreibt er ausnahmslos rdbe, obwohl
doch diese grösstenteils ebenso seine freie Erfindung sind wie
seine Reden. Denn wenn er auch von den mitgeteilten Briefen
Belisars Kenntnis gehabt, einige vielleicht sogar selbst ab-
gefasst hat, so teilt er doch auch Briefe mit, von denen dies
unmöglich gelten kann, wie zB. III 24 einen Brief des Tzazon
an Gelimer oder VIII 16 einen des Mermeroes an Gerbazes,
und doch werden sie alle mit den Worten l-jpa\\)e (xpdqpei)
rdbe oder ebriXou r\ ypacpi] xdbe (vgl. Thuk. I 137. 4 ebriXou
be r\ Ypaqpri)^ Vor Reden findet sich xdbe fünfmal als Variante
für xoidbe: III 16. 1 in P, V 7. 14 in H, IV 11. 23 und 15. 16
in V (Haury), VIII 14. 14 in K (Haury). Nach meiner Meinung
ist hier überall xoidbe zu schreiben. Denn dieses findet sich
sonst noch fünfzig mal. Nur vor der allerletzten Rede (VIII 30.
7) steht ^Xe£e xdbe, wobei aber zu beachten ist, dass diese mit
' VI 26. 6 folgt auf ty\v ^TriaroXi^v ^vex^ipiöe bei Haury nur
e&r)\ou be rdbe mit der Bemerkung- 'i^ TP"qpi1 post bi addit L'. Da
ausnahmslos sonst f\ TPC'P'I in den Hss. steht, auch da, wo wie hier
^TTiOToM oder YP<iMMaTa vorhergeht (V 3. 16, 24. 1, VI 16. 14, 18. 28,
24. 6, VII 9. 7, 12. 3, 21. 21, 22. 8), war es richtiger, \) Tpaqpn mit
der Bemerkung" 'om. K' in den Text zu setzen.
Procopiana 255
dem Schluss der Erzählung- in K fehlt. Schwerlich hat Prokop
hier plötzlich seine Schreibweise geändert. Hierbei habe icli
zwei Stellen ausser Acht gelassen: 1 4. 21 öv . . . Xe^ouai
Tttbe TUJ TTepöZ:r;i eiTreiv und VIII 19. 9 \i^ei\ oi ecpaaav bi'
auTUJV 6jc, ev eTTiaToXri xdbe ßacriXea. Die zweite Stelle hat
xdbe schon deshalb, weil die Rede wie ein Brief aufgefasst
werden soll. Beiden gemeinsam ist aber, dass nicht direkt
eXeEe (-av) da steht, sondern dieses Verbum des Sagens von
einem XeYOucri (eqpacTav) abhängig ist. Gewissermassen wird
dadurch die Verantwortung; für den Wortlaut andern zugeschoben.
Agathias hat nur eXeSe loidbe (1 16, 27 C, II 11, 48 B, 111 8, 81 C,
IV 3, 109 D, IV 7, 114 C, V 16, 161 C).
V 11. 13 eiq TÖv (om. L) Kaipöv eXÖcOcra. Dass der
Artikel in L mit Recht fehlt, zeigen die Stellen 1 23. 5,
111 17. 13, IV 3. 6, 16. 17, VI 3. 30, 24, 14, VII 15. 5. Wenn
III 21. 18 67161 6^ TÖV KttipÖV eTTiaKtlTTTeiV qplX6T, 69' QU TttUTTlV
ol Aißueq dY6iv eq d6i ir\v 6opTf]v vevojuiKacTi, der Artikel steht,
so hat dies seinen guten Grund ; er weist auf das folgende
6cp' ou hin. Auch sonst dürfte es in der griechischen Literatur
immer i<; Kaipöv 'zur rechten Zeit' ohne Artikel heissen. Jesus
Sirach 29. 2 dTTÖboq 6iq töv Kaipöv heisst 'zur ausgemachten
Zeit', Josephus Archaeol. XVI 205, 262 scheint 6iq töv Kaipöv
'für jetzt' zu bedeuten.
VI 1. 2 Kai TTOTe Blaoac, 6v ttplutt] öpf^ri . . . Tp6i(; Te
TiJuv dpicrTUJv iTTTTeoiv e'KTeiV6. Hier ist der Artikel vor rrpiuTii
ausgefallen; vgl. VI 2. 36 ovq hr\ ö Bdjxa<; 6V Trj TrpuuTri öpirn^
e'KTeivev und ganz ähnlich noch VI 23. 35, 25. 4, 28. lO,
V 28. 22. Ebenso VI 10. 16 ev Tri ixpuuTri HujußoXri.
VI 2. 23 haben Dindorf und Haury BaX6piavö(; be Kai
MapTivo(; Td TTOiou|U6va KaTeiböv t6 Kai 01 ß6ßori6r|KÖTeq ujq
TdxicTTa eTpei|idv t6 Touq TToX6|uiouq Kai .... dqpiKOVTO. Hier
kann Kai 01 doch nur ein alter Druckfehler für Kai ol sein;
'iaborauti allata spe' übersetzt Maltretus ganz richtig;. Auch
in IV 6. 3 ÖTTuuq ol TTi6Z;ö|aevoi tiu Xi|lilu 01 6V TTaTTOua acpdq
aÜTOuq 6YXeipi<^eiocv wird man das erste 01 als Dativ zu eYXeipi-
cr6iav fassen müssen, obwohl es von diesem so weit entfernt
steht und ungebührlich an die erste Stelle gesetzt ist.
VI 7. 38 Kai auToTq BeXiadpioc; uTToaxö|uevo^ Tfjv berjcriv em-
TeXn TTOiricTeiv KaT6Txev aÜTOÖ Tfiv toO xei|ituJvoq ujpav. Wie es
scheint, fasst man KaT6iX6V hier intransitiv (Maltretus 'ibi hiemem
egit'), wobei man sich auf Thuk. IV 32. 2 und VIII 28. 2 stützen
256 Kallenberg
kann. Dass aber Belisar in Rom blieb, so lange der Feind noch
vor den Toren war, brauchte als selbstverständlich nicht erwähnt
zu werden. Anderseits scheinen die Gesandten von Mailand
nach Vi 12. 26 (BeXi(jdpiO(; be toIc, ex MebioXdvou fiKoucTi
XiXiouq €TTe|avjje '\aavpovc, te xai GpöKa^) den Winter über in
Rom geblieben zu sein. Das wäre durch Kareixe aüxoO 'behielt
sie dort' gut ausgedrückt (zB. VIII 21. 1 BeXiadpiov . . . auroO
KateTxe). Dann ist aOioT^ zu Anfang des Satzes in auTouq zu
ändern. Der Fehler erklärt sich leicht; man bezog das Wort
auf das zunächst folgende vnoaxöiievoc,, zu dem aus aurou^
ein auToT^ zu denken ist.
VI 15. 36 buvajuiv tuuv 'Puj|iaiuuv Haury nach K b. xfiv
Tüuv 'P. L; vermutlich schrieb Prokop b. triv 'Puj)aaiujv.
VI 25. 21 TÖ be Kai öpKOuq dbiKOuviaq (L dbiKOuvia) ev
Ypd|i)Lia(Ji Kei|aevou^ Trepiopdv rd EuYKei)aeva. Da diese Worte
im Gegensatz zu dem vorhergehenden dvbpa )aev dpexriq juera-
7TOiou|Lievov nx] ovyx difieubeiv stehen, dürfte der Singular dbi-
Kouvta vorzuziehen sein. Der Plural in K ist sichtlich durch
das vorhergehende öpKouq veranlasst.
VI 29. 3 rÖT9oi Ktti OuiTTiYi^ (le Kai H). Namen von
Fürsten und ihren Völkern, von Feldherrn und ihren Heeren
werden als eng zusammengehörig bei Herodot gern durch xe
Kai verbunden. Prokop tut dies auch, vielleicht in Nach-
ahmung Herodots. Da es nun viel wahrscheinlicher ist, dass
ein Schreiber aus Unachtsamkeit ein Wörtchen wie xe über-
sieht, als willkürlich zusetzt, wird man überall, wo xe Kai
geboten wird, es annehmen müssen. So hier, wo es die Exe.
de legat. haben, und auch VIII 23. 42, wo Haury nach K
TouxiXa Kai föxOujv gibt, aus L. Ob man xe auch au den
wenigen Stellen, an denen es keine Hs. hat, zusetzen, also zB.
IV 5. 9 eixi <xe> feXiiuepa Kai BavbiXoug schreiben soll, bleibe
dahingestellt. Es handelte sich nur noch um VI 29. 27 (auxuj
OuixxiYibi Kai röxGuüv xoT^ dpxouai), VII 12. 15, 25. 8, 27, 1,
Are. 5. 7, 24. 9. Denn an VII 40. 19 TouxiXaq be Kai foxeoi,
V 12. 21, röxGuJv hx] (V be) Kai Oeubepixou, Aedif. VI 7. 7
Moupouöiouq be Kai 'laObav wäre nichts zu ändern, da auch
Herodot die Zusammenstellung be xe meidet. Auch Satzanfänge
wie III 22. 9 filepixtu )Liev ouv Kai BavbiXoK; und VII 26. 2
TouxiXav fäp Kai xov föxOmv (Jxpaxöv blieben besser unver-
ändert. Dagegen V 7. 35 dürfte nach L xuj <xe> ixelo) Kai
vauai zu schreiben sein.
Procopiana 257
VI 29. 15 oubev auiouq oiouc; le e'aeöGai TTepaixepuu lovq
TToXe|uiou<; ip^dleöQax. Das nackte oübev scheint mir nicht aus-
reichend. Vielleicht ist ein Wort wie kuköv oder dxapi nach
oubev ausgefallen; vgl. VIll 17. 13 oubev dxapi ouie 'Puj|uaiujv
0ÜT6 Aalujv Tiva ebpaae oder V 10. 32 xouabe luribev epYdaricJOe
TiepaiTepuu kuköv.
Tritt iu diesen Wendungen oubev nicht zum Adjektiv
hinzu, so ist xi erforderlich, wie zahlreiche Beispiele zeigen
(zB, II 28. 15 dvriKeaxöv xi epYdaexai). Darum dürfte in der
schon oben behandelten Stelle VI 29. 26 irpeaßeK; . . . dxeX-
Xouai . . . xd ixiaxd Xriqjoinevouq, ibq dxapi xe auxuuv epYdcTexai
(Dind., epYdariTai codd.) {eiq L) oubeva Kai ßaaiXeu(5 xö Xoi-
TTov 'IxaXiujxuJv <(xe L> auxöq Kai föxöuuv ei'n das überflüssige
xe nach dxapi in xi zu verwandeln sein. Im Plural heisst es
entweder xd dvriKecfxa oder dvrjKecrxa (dvöcria u. a.) epYa (zB.
IV 4. 1 xd dvrjKecrxa aüxouq bpdauuai, IV 27. 31 dvriKeaxa
öcpäc, epYa epYdöTixai). Es fällt darum Are. 27. 8 dvr|Keö"xa
xouq Xpi(Txiavou(; eipYdZiovxo TTdvxa<s auf. Es wird also ent-
weder xd oder epYa ausgefallen oder, was ich noch mehr glaube,
TTdvxaq für irdvxa verschrieben sein. Die Gesamtheit der Christen
brauchte hier nicht hervorgehoben zu werden. Der Artikel
endlich bei irdvxa ist nicht notwendig; vgl. V 8. 27 ä-naQeai
bucTKÖXujv dTTdvxuuv.
In dem oben angeführten Satze (VI 29. 26) durfte das
xe vor auxöq von L anzunehmen sein. Die Goten und Italioten
sollen unter ßelisars Herrschaft ein einheitliches Volk werden;
eng zusammengehörige Teile eines Ganzen werden aber gern
durch xe-Kai verbunden (vgl. S. 2ö6). Ob auch eiq vor oubeva
aus L anzunehmen ist, erscheint zweifelhaft. An sich ist zwar
eiq (eq) iu solchen Wendungen der Si)rache Prokops durchaus
nicht fremd (zB. II 4. 7 dvi'iKeaxa iq 'Puu|aaiou(; beivd ebpacrav),
wie es ja auch sonst im Griechischen vorkommt (vgl. Kühner-
Gerth I S. 324). Aber anderseits zeigt L eine merkwürdige
Abneigung gegen den Akkusativ der Person in diesen Wen-
dungen"; er hat bald dafür den Dativ, bald fügt er e<; hinzu.
Letzteres steht bei ihm allein noch V 4. 4 und VII 36. 24,
der Dativ aber V 4. 15, 10. 40, 27. 13, VI 14. 29, VII 13. 23,
17. 1, 23. 1, 32. 3, VIII 17. 13, 20. 24. Diese Frage wird
aber dadurch noch verwickelter, dass an zwei Stellen dieser
Dativ einstimmig überliefert ist, VII 14. 2 dvrjKeaxa 'PtJU|uaioi(;
('Puuiuaiouc; Dind., Haury) epYa eipYdaavxo und VII 32. 5) dXXo
Rhein. Mus. f. Philol. N. F. LXXI. 17
258 Kallenberg
be auTo) (auTov Malt., Dind., Haury) eipYa(yavTO oiibe'v. Dass
dieser Dativ an sich nicht unerhört ist, zeigen Krüger (46. 12. 3)
und Ktihner-Gerth (I S. 324). Anderseits ist zu beachten, dass
sich in den vier ersten Büchern, die vor den Büchern V — VIII
geschrieben sind, und in den Arcana und dem Buche de aedif.,
die nach diesen Büchern verfasst sind, keine solche Stelle
findet, obwohl doch reichlich dazu Gelegenheit ist. In der
Schrift de aedif. allerdings kommt nur eine Stelle vor, II 10. 16
civriKecrTa be KttKä tou^ lauTr) üjKrmevouq eipTdJleTO, aber in den
Arcana steht 21 mal der Akkusativ und 9mal iq, und in den
ersten vier Büchern sind die Fälle noch etwas häufiger. Es
kommt hinzu, dass die Überlieferung des Gotenkrieges (V— VIII)
grossenteils auf andern Hss. beruht als die der übrigen Bücher,
so dass die Vermutung, jene Dative rühren nicht von Prokop
her, nicht ohne weiteres von der Hand zu weisen ist. Aber
eine sichere Entscheidung zu treffen ist unmöglich.
VII 8. 14 beiaavteq diiqp' auTÖv (L aünu, bestätigt durch
die Exe. de sent. Boissevain S. 49. 20) und VIII 34. 21 d)i(pi
Tou? xe ev Kujjri cppoupouq Kai rd xP^^c^fa heiaac; (V xoTq
9poupoT^ und toT^ xpr\}jiaai\ in K Lücke). Sonst findet sich
bei den Verben des Fürchtens nur dincpi mit dem Dativ ohne
jede Variante: I 2. 1, 21. 23, II 6. 24, 12. 34, VI 10. 7. 8,
16. 3, 28. 32, VII 19. 1, Are. 2. 31, 3. 4, Aedif. IV 10. 10.
Etwa ebenso häufig verwendet Prokop Tiepi mit dem Dativ
in dieser Bedeutung; eine Variante findet sich nur V 29. 3
irepi Tfj dpxri (Tr]V dpxnv L) bebievai. Auch sonst dürfte sich
im Griechischen nach -rrepi (dinqpi) in diesem Sinne kein Akku-
sativ finden. Zweifellos ist also an diesen drei Stellen der
Dativ zu schreiben. Dagegen nehme ich in VI 25. 1 iröXeiuov
biacpe'poucri Tiepi x^P"? "PX^Ü («PXnv L) am Dativ sowohl wie
am Akkusativ Anstoss; der Sprachgebrauch verlangt hier den
Genetiv.
Ausserdem verwendet Prokop nach dem Vorbild Herodots
d^iqpi Tivi sehr häufig im Sinne von irepi tivo(s, wobei die
Grenze nach dem Akkusativ hin streitig ist, wie ja auch sonst
im Griechischen der Sprachgebrauch zwischen irepi Twoq und
Ttepi Ti nicht feststeht. Einmal findet sich auch in allen Hss.
(doch fehlt hier K wieder) der Genetiv, VIII 27. 29 oi d.uqpi
auTuJv XoYOi, wo Haury auxoTv schreibt; meiner Meinung nach
mit Recht. Die sonst noch vorkommenden Varianten sind nur
als Schreibfehler zu betrachten: I 3. 18 id )Liev djutpi tuüv öpKuuv
Procopiana 259
(V statt Tuj öpKUj) bioiKiiaaaGai, II 3. 54 djucpi tOuv TrpaKTeuuv
(G statt TU) TTpaKTCuj) ßouXfiv TTpouGnKev, V 4. 20 id diaqpi T:f\c,
GeuGdrou dpxnq (V L, if] dpxri H), VIII 11. 2 diaqpi xnq eiuac;
(H statt Tri ^LÜa, TravtaTraai bioiKricroviai, eine Lesart, die aber
De Boor Exe. de legat. I S. 116 nicht erwähnt. Endlich hat
VIII 2. 9 K td |uev d^qpi TTOiaiaoO Boa ToiaOxd ecrii, wo L
den richtigen Akkusativ TTOTaiuöv Böav hat. Somit scheidet
djucpi Tivoc; für Prokop aus, wie das auch bei seinem Vorbilde
anzunehmen ist (vgl. Heibig, die Präpositionen bei Herodot
S. 155) K
Schwieriger, z. T. unmöglich aber ist die richtige Ab-
grenzung zwischen dem Dativ und Akkusativ nach d|acpi, ab-
gesehen von den Fällen, in denen die Präposition rein örtliche
oder zeitliche Bedeutung oder die des Beschäftigtseins mit
einer Sache hat. Hier ist natürlich der Akkusativ die Regel.
Sonst überwiegt weitaus der Dativ. Als Beispiel wähle ich
die abschliessenden Wendungen mit Tauir] ttti e'axe (e'xei» eixe),
wie II 23. 21 xd ^ev ouv d|ucpi xiu Xcijauj . . . xaüxri irri ecTxev.
In diesen steht sonst noch der Dativ I 15. 25, 19. 13. 25,
III 4. 35, VI 4. 30, 20. 11. 33, VII 32. 1, VIII 3. 4, 17. 8,
22. 16, Are. 6. 17, 9. 43, 21. 26, 22. 39. Dagegen steht in
allen Hss. der Akkusativ nur V 7. 37 und VII 14. 30, und
beide Kasus sind überliefert VII 7. 7 xd |uev ouv ä\jLcp\ xiij
Tuj)LiaiuJv axöXuj xauxr] irri e'^xe (xöv — (JxöXov L) und VIII 29. 1
xd fe djuqpi xfi Tropeia xauxr] Tir) eixe (xfiv TTopeiav V, fehlt in K).
Bei einstimmiger Überlieferung ist der Akkusativ natürlich
festzuhalten, bei schwankender gibt es keine sichere Ent-
scheidung. VII 24. 29, wo die Hss. tujv d|uq)' auxöv eiprmevuuv
haben, würde ich lieber nach den Exe. de seut. (Boissevain
S. 53. 18) auxuj schreiben.
Bei den bei Prokop so häufig vorkommenden abschliessen-
den Wendungen tritt die formelhafte Schreibweise des Schrift-
stellers recht deutlich hervor. Bei den mit e'xeiv gebildeten
setzt er irri zum Pronomen hinzu, bei den ebenfalls sehr häu-
* 'A^qpi Tivoq braucht nicht selten ganz wie Trepi tivoc, Menander
(De Boor Exe. de legat. I 171. 23, 188. 22, 191. 13, 200. 24 II 456. 13,
463. 1, 468. 25, 469. 32). Aber in II 464. 18 (ämXXa nev tk; T^Tove
irpörepov aÖTu) xe Koi xoii; ä|u(pi Oeobüupuj Kai Zaxapia) sind die Dative
bei ä}jL(p{ weder Menander noch dem Eklogisten zuzuschreiben, son-
dern lapsus calami des Schreibers der Handschrift, die durch die
vorhergehenden Dative entstanden sind.
260 Kallenbei'g
figen mit x^peiv, qpepeaBai, TrpdcrcTeaGai dagegen nicht. Wes-
halb, fragt man wieder vergebens. Er sagt VII 12, 16 xd
)Liev ouv djacpi XTroXiTiLjj xauTJi ex^J^pn^^e und ähnlich II 19. 25;
ebenso mit Trjbe I 26. 12, VIII 10. 7, Are. 4. 13, 5. 38 und
mit KexwpriKei Are. 4. 32. Dasselbe gilt auch von all den
Fällen, in denen es sich nicht um Wendungen mit diuqpi handelt.
Er hat lauir] ex^P^^^ Hl 21. 16 (toOto }xkv ouv . . . Tauir)
eXuOpncJe), VIII 14. 37, xi^be ex^pncre I 20. 13, 26. 12, II U.
7. 13, 20. 16, IV 13. 17, V 1. 1, 24. 25, VII 16. 4, 23. 11,
27. 11, 33. 6, 35. 9, VIII 3. 21, 10. 7, Are. 4. 13, 5. 38, 17. 1,
Tfibe K€XuupriK€ VII 40. 9, VIII 5. 14, 20. 41, 30. 1,- Are. 1. 31,
25. 26, 26, 35, Aedif. IV 2. 28 V 5, 13. Ebenso ist bei ecpe-
peio xribe (zB. II 6. 7 Tauia laev ouv eqpepeio xribe) und errpacr-
aexo xribe niemals ein -nx] zugesetzt; die zahlreichen Stellen
will ich nicht aufzählen. Dagegen hat er ausser den oben
erwähnten Stellen mit djucpi noch xauxri ttii e'axe III 12. 5, 25. 26
(xaOxa )aev xauxr] nr) e'ax^v), IV 10. 29 (irri om 0), Aedif. IV 10. 1,
V 6. 1. 26; xauxri ttti eixe II 28. 14, 30. 29, VIII 12. 14, Are.
9. 43, 30. 8; xau'xri Trri e'xei II 17. 22, 25. 28, VI 15. 23, VIII
5. 31, Are. 5. 27, 23. 15, Aedif. I 11. 23, IV 7. 1, V 6. 3; xrj-
be nr] eixe Are. 9. 1 xribe nx] e'xei Are. 23. 17, xrjbe nr\ ecTxe
Aedif. VI 2. 20; iLbe tth e'axe I 7. 11, V 7. 8, 15. 14, 19. 10,
23. 8, VI 1. 20, Aedif. VI 7. 11, iLbe mi eixe II 7. 13, IV 3. 7,
VI 8. 1, 18. 28, ilibe tth e'xei I 24. 6, IV 13. 29 (ttuu? PO), V 1. 23,
15. 30 (ttuu^L), Aedif. I 2. 12, whl tth e'xovxa VIII 6. 14. Wenn
also von den oben angeführten Wendungen mit d|Licpi zwei
(VIII 22. 16, Are. 6. 17) in der Überlieferung nur xauxri haben,
so ist Tni wohl nur aus Versehen ausgefallen und Prokop wieder-
zugeben. Hierbei ist noch zu beachten, dass für Vi II 22. 16
eine massgebende Hs. wegfällt, da K hier eine Lücke hat.
Dagegen ist in ITT 25. 9 u)be juev 'Puj)uaioiq xd -rrpdYiuaxa eixe
wohl nichts ausgefallen. Die Stelluug von iLbe an der Spitze
hat den Zusatz von mi verhindert; Prokop mochte weder u)be
TTri nev noch ujbe )aev ttvi sagen. Are. 21.1 xauxa \xev xribe ßacTiXei
xtube eixe endlich ist mit seinem xrjbe und xujbe dicht bei-
einander ein sehr übel klingender Satz; vielleicht hat ursprüng-
lich xLube den Platz von xribe gehabt und bei dem Platzwechsel
ist dann ttii in Verlust geraten.
Hierbei möchte ich auf einen anderen merkwürdigen
Sprachgebrauch Prokops hinweisen. Sehr häufig kommt bei
ihm TTpöc; dvidxovxa (buovxa) i^Xiov oder xov i'iXiov vor. Auf
Procopiana 261
den ersten Blick scheint der Artikel vor r|\iov ganz regellos
bald zu stehen, bald zu fehlen. Sieht mau genauer zu, so
zeigt sich, dass da, wo der Artikel vor fiXiov steht, dem Parti-
zipium das Wörtchen ttou gewöhnlich zugesetzt ist. TTpöq
dviaxovTtt nXiov ist überliefert I 12. 2, 19. 2, II 10. 1, IV 12.
5. 17, V 10. 27, 17. 9, VI 7. 20, VII 38. 10, VIII 2. 14. 26,
3. 3. 13, 9. 11, 20. 43, Aedif. I 1. 31. 68, 2. 12, 3. 17, 6. 14,
III 6. 20, V 4. 1. 5. 8; irpö? bucvia iiXiov II 4. 1, V 25. 21,
VII 22. 18, VIII 3. 3, Aedif. I 4. 13, 10. 8, II 5. 5, 8. 24, V 3.
4, 4. 4. Dagegen Ttpoc; dviaxovtd ttou tov iiXiov Aedif. I 2. 10,
II 8. 16, IV 9. 1, V 6. 5; -npoc, bucvid ttou tov fiXiov II 10. 1,
VII 28. 2, Aedif. I 1. 40, 3. 18, II 2. 1, VI 2. 11; dxpi iq
buövrd TTOU TOV fiXiov Aedif. I 5. 9, VI 7. 17; e<; buovTd ttou
TOV TiXiov Aedif. III 3. 1, VI 1. 9; etti buovTd ttou töv fiXiov
Aedif. III 6. 22 und endlich Aedif. II 8. 21, wo Dindorf das
unmögliche TTapd büovTd ttou tov i^Xiov, Haury aber ohne An-
gabe von Varianten TTpöq hat. Am klarsten aber tritt dieser
Sprachgebrauch II 10. 1 (tq (Truuem TrpÖTepov eaTuJTa npöc, buovTd
TTOU TOV fiXiov drro TauTO|udTou (TTpaqpevTa TTpöi; dvicTxovTa f^Xiov
ecTTricTav) hervor. Welcher geheimnisvolle Zusammenhang zwi-
schen TTOU und dem Artikel vor i'iXiov aber besteht, dürfte
ebensowenig zu erkennen sein, wie der zwischen -nx] und e'xeiv.
Dass bei der Menge der Fülle die Überlieferung diesen Sprach-
gebrauch nicht immer treu wiedergibt, ist nicht zu verwundern.
So steht Aedif. I 4. 11 f] |nev öp9»i npbq dvicTxovTd Te Kai buovTa
TÖV iiXiov ou(Ja der Artikel, ohne dass ttou vorausgegangen ist.
Dass hier aber dies nur aus Versehen ausgefallen ist, zeigt der
genau ebenso gebaute Satz Aedif. I 1. 40 eTTaveaTtiKam TTpö<;
dvicTxovTa Te Kai buovTd ttou töv iiXiov. Umgekehrt fehlt der
Artikel nach vorausgehendem ttou I 3. 21 TeTpa)Li|Lievov be ttou
TTpö^ dviaxovTa iiXiov und VIII 20. 5 eTTei BpeTTavi'a |uev TTpö?
buovTtt ttou KEiTtti nXiov. lui crstcu Satze dürfte ttou, das nicht
die übliche Stelle hinterm Partizipium hat, zu streichen, im
zweiten aber der Artikel zuzusetzen sein. Um noch ein Beispiel
von solchen Wahlverwandtschaften in der Sprache des Prokop
zu geben, bemerke ich noch folgendes. Zu dYXi(JTa treten sehr
gern die Partikeln TTri und ttou, niemals aber zu dxxoTdTuu, und
umgekehrt gesellt sich zu diesem gern lu^, niemals aber zu
dTXicTTa. Die Hss. schwanken bei dYXicTTa zuweilen zwischen
TTn und TTOU, aber in keiner treten diese Partikeln zu d^xoTaTou,
wie auch in keiner uj^ zu d^xic^Ta tritt.
262 Kallenberg
Nach dieser Abschweifung kehre ich noch einmal zu
djuqpi zurück. Haury bemerkt zu VII 3. 17 djuqpl ir\v enaXHiv
eqpuYOv 'malim ini. Dass ein Schreiber mit oder ohne Absicht
d)Li(pi für im setzte, ist ganz undenkbar. Wenn also ein Fehler
vorliegt, könnte er nicht nur in der Präposition stecken. Indes
lässt der Sprachgebrauch Prokops eine Erklärung zu. Er setzt
d)Li(pi bei Verben der Bewegung, teils um nur das Ungefähre
oiner ()rtlichkeit zu bezeichnen (zB. VII 40. 1 "Jarpov le Ttoxa-
fiöv biaßdvreq djucpi Ndicrov fjXBov, Agathias I 11. 22 B diaqpi
TÖv TTdbov iKe'aGai TT0Ta)Liöv), teils aber auch, um mit dem
Begriff der Bewegung zu einem Orte hin zugleich den des
Verbreitens um denselben herum zu verbinden, wie zB. VII 24. 10
d|ucpi t6 leixo«; rjecrav. Die Barbaren eilen am Morgen aus
ihrem Lager gegen die Stadt und umringen sie. Etwas Ähn-
liches liegt auch VII 3. 17 vor; die Goten flüchten sich auf
die Stadtmauer und verbreiten sich auf ihr.
VII 10. 3 ÖTTcp av buvaiov eiri (K öuvaröq). Prokop
braucht beim Neutrum von buvaiö^, dbuvaxog und d)ir|Xövo?
in Verbindung mit Formen von eivai häufiger den Plural als
den Singular. Doch steht letzterer immer, wenn die Form
von eivai nicht zugesetzt, sondern nur zuzudenken ist, wie
I 24. 35 dvGpuuTTUJ )aev ydp ic, qpüj<; tikovti tö jjlx] ouxi Kai veKpuj
feveaGai dbuvaiov. Ebenso noch dbvjvaiov II 16. 12, 18. 6,
V 9. 27, 20. 18, VI 23. 28, VII 7. 9, 17. 8, 25. 24, VIII 12. 6,
Are. 26. 20, Aedif. II 8. 23; ou buvaiöv VI 6. 27, Are. 29, 26;
d^nxavov VII 4. 14, Aedif. II 8. 15, 10. 24, IV 1. 27, 11. 4.
Umgekehrt findet sich nur der Plural in Verbindung mit
i^ und 6ir| mit Ausnahme der oben erwähnten Stelle: buvard
^ V 5. 7, VII 15. 1 {r\v K), r| buvard IV 13. 26, dbüvaia r\
VIII 19. 5, buvaid ei'n I 23. 11, II 15. 31, 22. 3 (-ov G), 30. 47,
IV 4. 31, V 7. 26 (ovL), 19. 9. 16, VII 18. 7. 8, 19. 5, 36. 22,
40. 32, VIII 7. 10 (-0V L), 14. 3, 17. 2, 34. 10, Are. 18. 3,
Aedif. II 10. 17, IV 1. 34; dbvjvara e'i'n VII 40. 32. Die
Häufigkeit der Stellen zeigt, dass wirklich hier ein bestimmter
Sprachgebrauch vorliegt, zu dem die Gründe freilich wiederum
nicht zu finden sind. Ist es nun blosser Zufall, dass die
einzige Stelle, die sich diesem Sprachgebrauch nicht fügt,
keine einheitliche Überlieferung aufweist? Mir scheint, dass
auch hier ursprünglich buvaid stand, aber undeutlich ge-
schrieben war, so dass es teils in buvaiö«;, was keinen Sinn
gibt, teils in buvaiöv überging.
Pi-ocopiana 263
VII 11. 36 arrpaKTOig €V AuEi|uuj eiq tö cTTpaTÖTrebov
dvexuJpiicTev (so K, iq tö ev A. arp. L). Die Lesart in K mit
ev und eiq so nebeneinander halte ich für unmöglich, wenn
auch die Verwechselung der beiden Präpositionen bei Prokop
nicht selten ist. Ich halte ev Au£i|uuj für eine Randbemerkung,
die in K und L in verschiedener Weise eingeschoben ist.
VII 23. 15 eK 0aTepou QaX&cariq ^epou<; äxpi e<; eiepov.
Vor eiepov fehlt der Artikel. Dass sich Prokop in solchen
Fällen korrekt ausdrückt, zeigen Stellen wie VIII 22. 12 eK
öaiepoi) iq töv erepov, VIII 2. 19 Trapd Gatepou e^ töv etepov
und V 25. 21, VII 19. 16. Es ist also t6 eiepov (edtcpov?)
zu schreiben.
VIII 1. 9 hat Dindorf TTpoaoiKOÖcri toTi; 'Apiaevioiq,
Haury Tip. tovc, 'Apineviou^; eine kritische Note hat keiner
von beiden. Was ist überliefert und was hat Prokop ge-
schrieben? Dass beide Kasus möglich sind, lehrt ein Blick
in die Lexika. Bei Prokop liegt folgendes vor: I 3. 2 irpocToi-
Koudi TTepcraiq, dasselbe Aedif. III 1. 1. Ferner VI 14. 28
ToTq eKeivri Tuuiuaiciq TTpocroiKeTv (touc; . . . 'Piu)naiou<; K). Nicht
hierher gehört I 20. 12 xiwpav TrpocroiKoOvTe? xfiv öjaopov, da
hier die Bedeutung 'bewohnen' vorliegt. Diese Bedeutung ist
aber II 29. 19 rauiriv TTpoaoiKOÖcri TiuiaaToi unmöglich, da
dieses Land nach dem, was im Vorhergehenden gesagt ist
(epriiuov be Eu|ußaivei dvBpuuTTUJV xiiiv xiJ^pav eivai), unbewohnt
ist. Daraus folgt, dass TTpocroiKeiv in der Bedeutung ""daneben
wohnen' auch den Akkusativ bei Prokop zu sich nehmen kann.
Vgl. auch Agathias II 17, 54 D TTpocroiKouvieq ifiv 'liuviav (die
Bewohner von Tralleis in Lydien).
VIII 6. 14 Haury ändert im Herodotzitat das Maiujiiv
der Hss. nach Herodot in Mairiiriv, lässt aber die andern Ab-
weichungen von Herodot dirö toO (Her. err' öieu), Keatai (Her.
Keeiai?), e7TUJVu)iiiriv (Her. errujvuiaia?) und die von Haury nicht
verzeichneten 6vö)uaTa (Her. ouvöiuaxa?) und 6pla^aTa (Her.
oupiaiaaTa) unverändert stehen, und das mit Recht. Prokop
sagt ja auch, dass er Herodots Text iLbe nr) ^xovra gebe;
also kommt es ihm auf den strengen Wortlaut nicht an. Also
wird er auch mit dem ihm geläufigen lu-Laut Manjurriv ge-
schrieben haben, woraus dann ein Abschreiber das hier nicht
passende MaiJjTiv gemacht hat.
VIII 13. 4 schreibt Haury louq noXeiaiouq ÜJöTiep eK
TTupfUJV Kttid Kopucpfi<; (L Kopucpriv) evOevbe ßdXXeiv nach K,
264 Kallenberg
aber VIII 9. 28 ebenfalls nach K Touq TToXeiuiouq Katd Kopuqpfjv
(Kopu(pfi(g L) eßaXXov. Zu dieser Stelle bemerkt van Hervverden
Mnemosyne 1881 (S. 104ff.)> ^lass der Akkusativ wieThuc. II 99. 1
zu schreiben sei, und fährt dann fort 'libri pro accusativo, vis
praepositionis pro genetivo'. Da er den Beweis dafür, dass
die Überlieferung- sonst einstimmig- den Akkusativ hat, nicht
erbracht hat, mag das hier nachgeholt werden. Ganz so wie
VIII 13. 4 steht I 7. 15 ßdXXeiv evöevbe Kaia Kopuqpnv rovc,
ev Tuj TrepißoXuj, Sonst noch steht Katct Kopuqpr|V mit ßdXXeiv
II 8.' 14, IV 12. 8. 16, V 5. 16, VI 11. 15, 23. 12, VIII 14. 35,
35. 9, Aedif. II 1. 12, 8. 13. 21, mit piTTiew V 22. 23 und mit
cpepeffBai VI 23. 19.
VIII 14. 11 ou )LiaKpdv TTOu eYe'vovTO dvaYKdaai tou«;
evTa09a Tuu)iiaiouq eKXiTteiv rdq eiraXHeiq. Dass vor dvaYKdcrai
der Artikel xoö ausgefallen ist, zeigen folgende Stellen: I 7. 27
und VII 38. 16 xoö dTreOucTBai tov Kivbuvov ou inaxpav ttou
eYevovTO, VIII 11. 44 oO jiiaKpdv nou eY^vovio toO dTreüJCTGai
TÖv Kivbuvov und Aedif. II 5. 3 tou KaiaTTeTTTUJKevai ou inaKpdv
TTOU eYCVOVTO.
VIII 17. 18 'PiDjuaToi be . . . ttoXXoCk; e'Kieivov, ev toi^
(01^ K) Kai Tijuv ZaßeipLuv töv dpxovia Euvnve'xOri TredeTv. Sehr
verbreitet bei Prokop ist der demonstrative (oder relative?)
Gebrauch von ev loTq, wofür die Hss. als Variante häufig
ev oi<;, einmal auch ev toutok; bieten. Van Herw^erden
(Mnemosyne 1906 S. 40 tf.) spricht sich zu der oben angeführten
Stelle gegen die Znlässigkeit dieses Sprachgebrauchs aus und
verlangt mehr Beispiele, die doch in genügender Zahl vor-
handen sind. Haury scheint während der Arbeit seine Ansicht
hinsichtlich dieses Punktes geändert zu haben; er schreibt
zuerst da, wo die Hss. schwanken, nach K oic, (zB. VI 23. 36,
VII 26. 23), aber von VII 32. 38 an folgt er L und schreibt
ToT(; gegen K. Einstimmig überliefert ist ev roTq: I 14. 47,
18. 38 (ev Toic, Km 'AcTKdv nv), 23. 6, II 30. 43, IV 23. 29,
28. 39, V 12. 42 (Lücke in K), 15. 4 (Lücke in K), 25. 15,
VII 6. 25, VIII 22. 7, 32. 22, 34. 6. Auch die letzten drei
Stellen fehlen in K. In allen diesen Stellen steht mit einer
einzigen Ausnahme, von der noch die Rede sein wird, der
Satzteil mit ev joiq in losem Zusammenhang mit dem Vorher-
gehenden, so dass er als wirklicher Relativsatz nicht gefasst
zu werden braucht. In ebenso loser Verbindung mit dem
Vorhergehenden steht ev olc, II 7. 28 TrdXai be toi(; dvGpuurroi^
Procopiana 265
eu Te Km KaXüuq biiüpiarai xd tijuv irpafiudTUJv övö^uTa' ev oiq
Ktti TÖbe ecTTiv und fast gleichlautend V 20 8 toi<; dv9pdjTToi(;
eu T€ Kai Ka\a)(; biuupi(JTai id toiv TrpatludTuuv övö^aTa " ev oic;
ev TÖbe (ev TuJbe K) edTi. Sichtlich sind beide Sätze nach
dem Vorbilde von Herodot I 9 (TrdXai be xd KaXd dvGpujrroiai
eEeuprixai, eK xiijv )aav6dvuuv bei* ev xoicTi ev xöbe eaxiv) ge-
arbeitet. Es muss also auffallen, dass Prokoj) gerade hier
den Anschluss mit ev xoTq, der bei Herodot vorliegt, nicht
gewählt hat. Und doch wird man nicht ändern dürfen, da
die eine Stelle die andere stützt. Ähnlich ist auch VI 22. 15
ev aiq (sc. Tvoj/aaig) küi xöbe iq xöv Xöyov fiX6ev, wo aber
die Exe. de legat. II (De Boor 501. 31) ev xoi^ haben. Wo
sonst noch ev oi^ einstimmig überliefert ist, dient das Relativum
nicht bloss zur Anknüpfung, sondern leitet einen wirklichen
Relativsatz ein, der mitten im Satzgefüge steht. So Are. 27. 17,
Acdif. IV 23. 5 und auch V 26. 2, wo Haury schreibt Kai
auxujv xive<; |uev 7Tpo|aa0övxe(; qpUYeiv icrxucrav ev o\q Bi]pYevxivöq
xe r)v Kai 'PercapaTOc,, BixiXiou dbeXqpöq, xou 'Pa)|uri<^ dpxiepeuj<^,
oirrep djuqpuu e^ AiTOÖpouq K0)Liia6evxeq auxoö e'inevov. oi be Xomoi
dTTavxec; bieqpGdpricrav. Denn oi be Xomoi entspricht dem iivec,
iuev am Anfang des Satzes, so dass diese beiden Satzteile den
mit ev oi<; als wirklichen Relativsatz umgeben. Ich würde
darum vor oi be Xoittgi eine schwächere Interpunktion setzen.
In B. I — IV sind nur wenige Varianten (I 4. 14 xoiq G, die
übrigen Hss. oiq, I 13. 8 xoTq G, xouxoi^ die übrigen Hss.,
IV 9. 5 01^ V Theoph., xoi? PO, 23. 17 oig V, xoTq PO),
zahlreich dagegen in B V — VIII, und zwar steht hier die
Sache so, dass K mit wenigen Ausnahmen oiq (oäc,), L da-
gegen xoT(; (xaT<s) hat: VI 23. 36, 28. 33, VII 3. 21, 26. 23,
32. 38, 36. 15, VIII 10. 11, 14, 43, 17. 18, 22. 32, 25. 17. Da
aus B. I — IV der Gebrauch von ev xoTi; bei Prokop feststeht,
liegt die Vermutung nahe, dass in K absichtlich geändert ist.
Deshalb würde ich ihm nur da folgen, wo ein wirklicher
Relativsatz vorliegt, und das ist der Fall VII 3. 21 oi^ juev
ouv KaxaTtecreTv eqp' 6|uaXoO xiJupiou Huve'ßn, ouxoi bri döüjoi iq
xö TiJU|uaiujv öxpaxÖTtebov eK0)Liia9riaav, ev oi<; (toT^ L) Kai
'Apxaßdvr|<j fjv, öaoi fuevxoi ic, hvGx^pic-c, Kaxetreaov, auxoO
ÖKavxeq biecpGdpriaav und VIII 14. 43 Kai xexpaKiaxiXioi |uev
xojv ßapßdpuuv auxoO ^neüov, ev oiiq (xoT^ L, Haury) Kai xuJv
dpxövxuuv xpeT<; xexuxnKev eivai, xe'craapa be tujv TTepaiKÜJV
ariiaeiuuv 'Puu|aaToi eiXov. Aber auch II 30. 43 oi )Liev TrXeicrxoi
266 Kallenberg
KttTaXaiußavöiuevoi e'GvricTKOv, Tivdq be Kai ilwf pr]üay/ o\ TioXeiaioi,
ev TO\q Kai tujv dpxövTuuv eva reiüxiKev eivai, öXiyoi be tiv6<;
ev aKÖTUj bia(peuY0VTe<; eöubencrav, wo alle Hss. toT(; haben,
lieji:t derselbe Fall vor. Das Relativum ist hier notwendig;
darum würde ich auch gc^en die Hss. olc, schreiben. Derselbe
Gebrauch von ev toTc; findet sich auch bei Agathias (Prooem.
4 D, II 9, 46 A, IV 13, 121 B, V 13, 156 C).
VIII 19. 12 TrpddcreTai ouv laOta ToT<g TT0i)Lxeai. Die Exe.
de legat. K (De Boor 510. 28) bieten hier br] ovv, was nicht
zu verschmähen ist, da kaum anzunehmen ist, dass br| vom
Exzerptor zugesetzt ist. Af) ouv findet sich sonst noch IV 1. 11,
Aedif. IV 4. 2 (hier aber nur in 1), ouv bri Aedif. 11.3.
VIII 19. 16 hat Dindorf aiTuuveiv re Kdv toTcti oivüjcti
KaxaKpanraXav, Haury cTiTuuveTv xe Kai toicTi o. k. Eine kritische
Note hat wieder keiner von beiden. Liegt hier bei Haury
kein Druckfehler vor, dann weiss ich nicht, wie er ohne tv
auskommen will.
VIII 23. 2 arroviuTepov tfiv aurou eTTiKpareiav Oriaoviai.
Sonst bedeutet eTTiKpaieia die Herrschaft und das beherrschte
Gebiet, wie zB. bei Diodor und andern der von den Karthagern
beherrschte Teil Siziliens regelmässig so bezeichnet wird.
Das Erringen der Herrschaft aber, auch der Sieg über die
Feinde ist eTtiKpairiaK;. Dies wird Prokop auch hier ge-
schrieben haben ; vgl. besonders die ganz ähnliche Stelle V 28. 12
pdbiov Trjv eKGivuuv emKpdTricTiv Griaerai. Der umgekehrte
Fehler liegt VIII 27. 6 in V vor (lueid tfiv OuiTTiYibO(; eniKpa-
reiav), wo die andern Hss. das richtige eTriKparricriv haben.
Haury zählt im Index graecitatis sämtliche Stellen, in denen
eTTiKpanicn? bei Prokop vorkommt, auf, übersieht aber dabei
eins. Er gibt als Bedeutung nur Victoria de, expugnatio
(eTTiKpatriaiv iroieTaGai tivoc; aliquem superare, imperio suo
subicere). Das reicht nicht aus; neben dieser Bedeutung hat
eTTiKparricTK; auch die von ^iriKpateia und zwar an folgenden
Stellen: VIII 14. 45 (AaZiiKfiq Tr\c, ctXXri? tiiv eTTiKparricriv eixov),
16. 13, 23. 20, 34. 3, V 1. 10, Are. 18. 9. Eine Stelle, in der
umgekehrt ernKpaieia im Sinne von eTtiKparricriq steht, i*st mir
nicht bekannt; bei Prokop gibt es sicherlich keine.
VIII 23. 32 schreibt Haury em TTOvripuj tujv acpeiepiuv
nach K; das Richtige, em irovripiu tuj (Tqpexepuj, hat L; vgl.
I 3. 14, VII 30. 7. Ausserdem sagt Prokop em tuj cTqpeTepuj
TTOVTipuJ VII 21. 12, em r(b öcpOuv TTovnpip VI 14. 19, VIII 27. 12.
Procopiana 267
Ähnlieh steht es, wenn statt acpujv der Name eines Volkes
oder auch einer Person tritt. Es heisst em tlü TTepaiLv
TTOvripLU I 19. 1, em tüj 'Puu)Liaiujv Ttovripo) 121. 13, Are. 13. 32,
em TLU Puj)iiaiuuv KttKiI) V 13. 28, ^m tiu TTepaiLv re Kai TiuiLiaiuüV
dtYaöuj I 16. 4 oder em TTOvripuj tuj 'Puuiaaiuuv VII 19. 23 (tüuv 'P K),
Aedif. VI 5. 4, em iTovripuJ tlu 'ApTaßdvou(; IV 28. 8, em
KaKUj TLU BoupYOuIiuuvuuv V 12. 24 und endlich auch mit
vorangestelltem Namen em fÖTÖujv iiiev tlu TTOvripuJ VI 17. 6.
Danach möchte ich VIII 25. 10 em irovripo) tlu (tojv KW,
om. L) 'Puujiiaiuuv ändern und VII 7. 13 em NeaTToXiTiijv tlu
rrovripLu umstellen für em tuj rrovripLu NeairoXiTOJV.
VIII 26. 13 schreibt Haury "EpouXo^ laev t6 ^evoq mit
der Bemerkung Vö non comparet in K'. Warum setzt er es
dann, da er doch so oft den Lesarten dieser Hss. den Vorzug
gibt? Gerade hier entspricht die Lesart in K dem Sprach-
gebrauch Prokops. Es gibt nämlich keine Stelle bei ihm, an
der jevoq in der Bedeutung 'der Abkunft nach' in allen Hss.
den Artikel hat, unzählige aber, an denen es ihn nicht hat.
Abgesehen von unserer Stelle findet sich tö fivoq nur in
L V 17. 17, 28. 23, nur in K VII 14. 18; in III 10. 25 end
lieh fehlt Ytvo^ io 0. Das ganz vereinzelte fivovq BpiTTiac;
VIII 20. 12 will Haury in t^vo? BpiTTiag ändern. Wohl mit
Recht; die Stütze, die die Überlieferung an der Variante in
K 'tXXupiLuv ■ie\ovq für 'lXXupiö(; ^ivoc, VII 11. 18 haben könnte,
ist doch zu schwach.
Ganz ebenso steht es mit Touvo)aa. Dindorf hat es noch
dreimal, II 3. 29, VI 13. 14, Are. 1. 15. Bei Haury ist an
den beiden ersten Stellen dafür övo|ua eingetreten, da TOuvo|ua
nur die Lesart einzelner Hss. ist (II 3. 29 P, VI 13. 14 L).
Dagegen hat er Are. 1. 15 0eoböaio<; TOÜvojLia, weil hier jede
Variante fehlt. Aber dieser einzigen Stelle stehen beinah
200 mit övo|Lia gegenüber.
Zu Are. 22. 3 TTeTpov 6vö)iaTi bemerkt Haury 'malim
6vo^a^ Der Dativ steht aber auch Are. 16. 7 TTpidKoq övö^xaru
Er findet sich, wenn auch angefochten, schon bei Xenophon,
dann wohl nur vereinzelt; öfter bei Josephus, sehr häufig im
Neuen Testament.
VIII 31. 4 schreibt Haury KaTct <be> beSiöv. Mit be scheint
aber auch der Artikel ausgefallen zu sein, der sonst bei Kepaq
in der Bedeutung „Flügel eines Heeres" bei Prokop niemals
fehlt, auch nicht bei öeHiöv oder dpicTTepöv mit zu ergänzendem
268 Kallenberg
Kepac,, wie zB. I 18. 26 eq Kipaq \xev t6 dpiaiepöv . . . eq be
Tö begiöv; vgl. ausserdem I 13. 25, 14. 32. 37, 42. 45, 18. 26,
II 25. 17, IV 3. 4, 17. 5. 14, V 29. 37, VII 31. 2.
Are. 4. 2 scliieiben Dindorf und Haury nach Reiske
tvTaOBa eXexov tojv dpxövTuuv Tivkq vjq, f]\ ßaaiXe'a Tuu|naioi
erepöv Tiva ev BuZ^avTiiu KatacfTriauuvTai crcpiaiv, ou )Lir|TTOTe
aÜToi eTTiTpeipoiai (statt eiTicrTpeviJUJCTi). Damit wäre gesagt, die
BeVehlsliaher im Lager hätten sich dahin geäussert, dass sie
eine Kaiserwahl von selten der Hj^zantiner nicht zulassen würden.
Wie kann aber dann Theodora diese Äusserung als gegen sich
gerichtet betrachten (§ 5 Taöta eqp' eautr] ToTq dvGpuuTTOK; eipfj-
aOai)? Man erwartet vielmehr 'sie würden nichts dagegen haben'
oder 'sie würden sich nicht gegen sie wenden'. Das kann
aber eTTiöTpeqpeiv heissen; vgl. Plut. Anton. 6 (Cäsar) irpö?
räq ev 'Ißnpia TTo)UTrriiou buvd)Liei(; errKTTpecpeiv e'YVUJ. Störend
ist nur auToi, das aber auch neben eTTiTpeijJuuai keinen rechten
Sinn gibt. Den erhält die Stelle, wenn man Trpöq (eiri) auTOU(;
oder Kar' auimv schreibt. Das ist freilich keine leichte Heilung.
Vielleicht ist nach Ausfall der Präposition der dann unver-
ständliche Akkusativ oder Genetiv in den Nominativ verwandelt
worden.
Are. 5. 25 Kaiioi bio)ao(Td)uevoq <l>uuTiuj xe Kai tuuv emiri-
beiuüv Tiai TTpöiepov Kai xd ö|uuj|Lio(y)aeva oubaiafi e|LiTT€ba)aa<;
(JuYTVuuf-iriq exÜYxcive Tipö^ Tidvxujv dvBpuuTTuuv. Verständlieh wird
die Stelle erst, wenn man Ttpoxepov vor auYYVuOiuri^ stellt.
Früher, d. h. solange Theodora lebte, konnte Belisar noch
Verzeihung für seine Handlungsweise finden, jetzt, nach ihrem
Tode, aber nicht mehr.
Are. 9. 5 dvxcKaxeaxriae. Da sich diese doppelte Augmen-
tation bei Prokop nur hier findet und auch nicht einmal als
einzig überlieferte, würde ich lieber nach P dvxiKaxecrxriae
schreiben.
Are. 9. 50 6 be iiXieidZ:ujv kxX. Dass der Kaiser Justin
gemeint ist, ist ja offenbar. Da aber im Vorhergehenden von
ihm nicht die Rede ist, wird wohl der Deutlichkeit wegen
ö be ('lou(JxTvo(g> zu schreiben sein.
Are. 15. 38 xd ixdvxujv dvBpaiTTuuv KaKd. Haury bemerkt
dazu 'navTLUv (xuiv)?' Weshalb? Der Artikel zwischen irdvxec;
und dvBpuuTTOi ist nicht nur bei Prokop, sondern überhaupt im
Griechischen etwas ganz Seltenes. Bei Prokop steht er nur
II 3. 42 (Tidvxuuv ö|aou xüJv dv6pLUTrujv) ; weshalb, weiss ich nicht.
Procopiana 269
Are. 16. 20 ä-aY\\^r]Oav. Die Bedeutung Verschmerzen'
oder 'unempfindlich sein' steht in schroffem Widerspruch zum
Folgenden. Man erwartet vre- oder unepriXYiiaav.
Are. 23. 17 eTTiTroXdaav ihc, t6 eiKÖ<; im töv xpövov |ad\i(TTa
TouTOV. Da von einer Erstreckung über eine Zeit hin nicht
die Rede sein kann, ist nicht erri, sondern uttö am Platze.
Ersteres verdankt dem vorausgehenden eTTmoXdcrav seine Ent-
stehung.
Are. 24. 13 toutok; (Mou(TTiviav6(;> 6 ßacriXeuq. 'addidi
ex Suida, qui om. 6 ßaaiXeuq' (Haury). Damit setzt sich
Haury in Widerspruch mit seinem sonstigen Verfahren. Er
schreibt I 20. 9 1ouaTiviavö(j [ö om. V G] ßaaiXeüq, I 2. 12
Qeohöaioc; [6 om. G] ßaaiX6U(;, II 29. 20 'louariviavög [6 om.
G P] ßaaiXeuq, womit er doch wohl zu erkennen gibt, dass
'louaTiviavöq ßa(JiXeu(; die übliche Ausdrucksweise ist.
Aejif. II 7. 11 eiÜYxave be t6 'EbeacJriq reixoq Kai irpo-
Teixic5"|Lia oubev ti f|aaov bid xpovou }x\\y<.oq ev xoTq epeiTTiOK;
TttTTÖiaevov. Wahrscheinlich schrieb Prokop tö (xe) 'E. leixoq ;
vgl. Aedif. II 3. 27, 7. 17.
Aedif. II 8. 12 öc; yc oux öcrov le Trpöxepov d-rrebuuKe
(Txnfia, dXXd Ktti TrXeTaTOV ex^pu^fepav eipYdcraTO fi TTpötepov rjv.
Eine Verstärkung des Superlativs durch irXeicyTGv findet sich
bei den Tragikern (Schwab, Histor. Syntax der griech. Com-
paration III S. 70), beim Komparativ aber dürfte sich diese
wohl nirgends finden. Ich vermute eni TiXeTaiov.
Aedif. IV 10. 12 etepov be autka im -efic, auifiq x^P^^
dveaiTi. Doch wohl dvecririae, nämlich Justinianus; vgl. IV 11. 4
ßaaiXeuq 'lou(TTiviavö(; dveairicJe |uev auiöv ic, ühjo<; oder 11. 13.
Index graec. S. 371 'öXiYoipeuu xi neglego alicpüd VII 8. 7'.
Die Stelle lautet: bebiÖTe<; ixr\ ti TouriXav tojv ÜJjuoXoYnMevuuv
öXiYUjpeiv bid TÖ KeKpaTrjKe'vai Hujußairi. Offenbar hängt ti nicht
vom Verbum ab, sondern steht adverbial wie oft in Sätzen
mit |Lir|, so dass oXiYoipeTv wie üblich den Genetiv regiert,
Index graec. S. 387 'uYeia pro uYieia VI 4. 30'. Das ent-
spricht nicht den Tatsachen. In Haurys Text steht II 22. 37
ufeiaq, VI 4. 30 und Aedif. I 7. 13 uYeiav, dagegen uYieiav
ü 12. 25, uYieia II 12. 27 und uYieiaq II 28. 39 (uYeiaq W).
Es fragt sich, ob nicht überall uYeia zu schreiben ist; vgl. das
üben (S. 252 f.) über uttöyuio<; Gesagte.
$ Berlin-Dahlem. H. Kallenberg.
LAUS UND ENTLAUSUNG
EIN BEITRAG ZU LUCILIÜS UND MARTIAL
Die Entlausungsstätten an unseren Grenzen, hinter den
Fronten unserer Heere, Einrichtungen, denen man scherzes-
halber den Namen 'Lausoleen' gegeben hat (man könnte gut
griechisch dafür den Namen Phtheiristerien bilden), haben die
Achtsamkeit auch auf den q)9eip, den pecUcnhis im griechisch-
römischen Altertum gelenkt. Den Umstand, dass die Erwähnung
dieses Ungeziefers in der klassischen Literatur so auffallend
zurücktritt, habe ich schon in den Preussischen Jahrbüchern 164
(1916) S. 270 ft'. hervorgehoben und aus der Reinlichkeit der
städtischen Kultur des Altertums, d. h. vornehmlich aus dem
Bädervvesen erklärt. Bezeichnend und wegweisend ist, was
Aristophanes im Frieden v. 740 sagt: er habe die Komödie erst
zu etwas Neuem und Grossen gemacht: die Früheren hätten Leute
in Lumpen und solche, die mit Läusen kämpfen, vorgeführt und
verhöhnt; das sei jetzt zu Ende. In der Tat begegnet uns die
Laus ausser in der Homervita und in der Phalanthossage bei
Pansanias X 10 hernach kaum irgendwo; die Poeten haben
seitdem mit Absicht von solchen Spässen, die der Wirklich-
keit nicht mehr entsprachen, abgesehen: mögen sich immerhin
zB. auch noch für Sophrons bäuerische Mimen solche derben
Szenen voraussetzen lassen , die das cpöeipal iroXeiaeiv etwa
wirklich vorführten; wir finden freilich keine Spur davon.
Jedenfalls hat sich die griechische Hirtenpoesie, das ganze
Idyll, es hat sich aber auch die aesopische Fabel gänzlich
von ihnen frei gehalten. Ja, auch mit der jüngeren Spott-
poesie eines CatuU, Horaz, Martial und der Anthologia Palatina
steht es nicht anders. Nie wird meines Wissens irgendwo ein
Verlauster erwähnt und verspottet. Ein Schimpfwort, das
unserm 'Lausbub' entspräche, gibt es im Altertum überhaupt
nicht; denn das q)9eipiK0)aibri<s bei Hesych war gewiss kein
im Volk verbreitetes Wort, sondern eine seltene Glosse, die
Laus und Entlausung 271
aus dem Literaturkreise, den Aristophaues im 'Frieden' ab-
lehnte, herstammen muss. Jucken heisst verminare und pnirire'
nur letzteres sehe ich bei einem Autor wie Plinius nat. bist. 29, 121
in bezug auf den pediculus verwendet.
Ausnahmen zu dem Gesagten bietet allerdings die ältere
römische Dichtung, aber sie bestätigt eben dadurch unsere
Auffassung; denn ihr Verhalten kann sich nur aus dem Um-
stand erklären, dass das Bäderwesen im 3. und 2. Jahr-
hundert vor Chr. in Rom noch sehr unentwickelt war; was
jene altrömischen Dichter da vorbringen, entsprach dem Leben;
Aristophanes freilich würde sie darum missachtet haben. Auf
alle Fälle können wir überzeugt sein, dass, wenn Plautus im
Curculio 500 und in der Vidularia fr. XIX, wenn Livius
Andronicus in der Komödie Gladiolus von Läusen und Läuse-
suchen reden, solche Stellen nicht aus den griechischen Ori-
ginalen, denen diese Dichter im übrigen folgten, mit lierü her-
genommen, sondern dass sie freie Zutaten im Sinne des
damaligen derben römischen Geschmackes waren. Daher
bringt eben auch Titinius in der Togate, auch Novius in der
Atellane, die echt römisch-italienisches Leben schilderten, die
nämlichen Scherze, während Terenz, der treueste Nachfolger
der Griechen, sich von ihnen freihält.
Um das, was ich a. a. 0. hierüber angedeutet, sicherzu-
stellen, sei es mir hier gestattet, einige Zitate aus den alt-
römischen Dichtern, die hierfür in Betracht kommen, sowie
aus dem Martial etwas genauer zu prüfen.
Sehr einfach liegt die Sache zunächst für den Gladiolus
des alten Livius Andronicus. Ein prahlsüchtiger Stratiot wurde
in dem Stück genau so wie in der Prologszene des Plautinischen
Miles gehänselt. Das ist längst erkannt; ebenso auch, dass
dem Verse, der uns aus dem Stück erhalten ist:
Pulicesne an cimices an pedes? responde mihi
eine Prahlerei des Miles vorausging, die wir zum Verständnis
ergänzen müssen; der Mensch hatte offenbar mit Zahlen um
sich geworfen, so wie wir bei Plautus v. 42 f. lesen: centmu
in Cilicia et quinquaginta centum in Scytholatronia, triginta
Sardis .... quos tu occidisti uno die-, ganz ähnlich auch im
Poenulus 472. Der Miles sagte also bei Livius Andronicus etwa:
Nam quingenti sunt vel mille quos occidi uno die,
worauf der andere Sprecher im Stücke ihm höhnisch mit der
Frage ins Wort fiel:
272 B i r t
Pulicesne? an cimices? an pedes? responde mihi.
'An fünfhundert, nein, an tausend sehlug ich tot au einem Tag-'.
'Meinst du Flöhe? meinst du Wanzen? meinst du Läuse? sag'
mir doch.'
Mau sieht: Plautus war hier in der Charakterisierung des
Miles zwar Nachahmer, aber die pulices und pedes sind bei
ihm verschwunden; er hat sich solch primitive Spässe in diesem
Zusammenhang doch nicht mehr gestattet. Man sieht aber
auch, wie verlaust wohl damals die Zustände in den römischen
Heeren des grossen Scipio noch gewesen sind, wenn für einen
Stratioten der römischen Bühne, der gewiss kein gemeiner
iSoldat war, das cpBeip(Ti iroXeiaeTv eine so naheliegende Be-
schäftigung war, wie es Livius Andronicus voraussetzte.
In des Lucilius 29. Buche standen ferner folgende Worte,
V. 882 f. Mx.: Hie nie uhi viclet, stibhlanditvr, palpatur, capiif
scabit, pedes leyit, die der neueste Luciliuseditor in nicht
annehmbarer Weise abteilte und ergänzte:
Hie me ubi videt,
subblanditur <fur), palpatur, caput scabit, pedes legit.
Der Vers schien um eine Silbe zu kurz; aber durch das
zwischengeschobene /wr wird der schöne äQpoiO\AÖq der vier
Verba arg gestört; das für ist aber auch sachlich unglaub-
lich, da mit hie das Subjekt des Satzes ja schon gegeben
ist. Es läge nahe, zur Auffüllung der Silben etwa subpalpatur
statt palpatur einzusetzen: aber auch diese Auskunft kann
nicht befriedigen, da Nonius die Worte doch eben als Beleg
für palpatur bringt. Es bleibt nur übrig, abzuteilen:
Hie me ubi
videt, subblanditur, palpatur, caput scabit, pedes legit
mit einer Verteilung des Iktus im Septenar, wie man sie
öfter findet (Plaut. Mil. 211; 286 u. a.)- Der voraufgehende
V^ers schliesst mit uhi ab wie andere mit uti (Plaut. Mil. 768).
Nun aber der Sinn. Was besagen die Worte?
Der Ich', der hier redet, sei es nun Lucilius selbst
oder ein anderer, erzählt : 'als der Mensch mich sieht, schmeichelt
ej-, klaut den Kopf, sammelt die Läuse'. Nach Marx sucht
der Mensch sich hier nun selbst die eigenen Läuse ab und
kraut den eigenen Kopf, augeblich aus Verwirung, Schrecken
und Verlegenheit beim Anblick dessen, der hier das Wort
führt. Eine etwas erstaunliche Psychologie. Unsereins hat
freilich in solchen Dingen wenig Erfahrung; trotzdem darf
Laus und Entlausung 273
ich die Anuabme als unglaubwürdig bezeichnen, dass jemand
aus Verwirrung, in die er plötzlich versetzt wird, sich seine
Läuse absucht, eine Sache, die doch die grösste und ge-
spannteste Aufmerksamkeit erfordert. Aber auch schon durch
das voraufgehende Verbum palpatur wird jene Auslegung
hinlänglich widerlegt; denn pal pari heisst 'streicheln, be-
klopfen' und ist hier im Zusammenhang mit den folgenden
Verba ganz augenscheinlich in dieser seiner ersten und körper-
lichen Bedeutung zu nehmen. Der Mensch kann sich doch
nun aber nicht selbst beklopfen. Also richtet er seine Tätig-
keit vielmehr auf den, dem er schmeicheln will: 'als er mich
sieht, strahlt er mich an, tätschelt mich mit der Hand, kraut
mir den Kopf, liest die Läuse ab'. Offenbar galt es schon
in jenen primitiven Verhältnissen, wie noch heute bei den
russischen Phthcirophagen oder im heutigen sonnigen Neapel als
Zeichen liebreicher Fürsorge, als gewinnende Liebenswürdig-
keit, dem andern in der Entlausung zur Hilfe zu kommen.
Dafür ist diese Luciliusstelle ein nicht misszuverstehender
Beleg. Zur Erläuterung dient der alte Gründerheros Phalanthos,
dem im Elend sein Weib Liebes antut, indem sie ihn auf
den Schoss nimmt und ihm den Kopf laust, nach Pausanias X 10,6 f.
(vgl. Skutsch im Rhein, Mus. 4ö 8. 807). Vor allem genoss
ja aber auch Sulla einer solchen Hilfe, nach Plutarchs Dar-
stellung cp. 36 (worüber unten): denn ein zahlreiches Personal
sucht da dem hohen Herrn die Läuse ab: ttoXXujv bi' r\\xipac,
ä\xa Ktti vuKTÖ^ dqpaipouvTuuv ktX.
Unverständlich ist mir, wie Marx dagegen zur Begrün-
dung seiner Auffassung die Apulejusstelle Metam. X 10 ver-
wenden zu können glaubt, wo die Angst und Verlegenheit
eines verbero geschildert wird: der Mensch erbleicht, tum
pedes incertis alternafionibus commovere, modo hanc, modo
illam capitis partern scalpere. Denn hier sind pedes doch
die Füsse, nicht die Läuse. Der Mann tritt aus Verlegen-
heit von einem Fuss auf den andern.
Aber es gibt noch ein verwandtes Zeugnis mehr für
das, was uns die Luciliusstelle gelehrt hat. Denn ich glaube,
dass auch in dem Vidulariafragment, welches lautet:
ubi quamque pedem viderat, subfurabatur omnis,
die Sache ebenso liegt. Nichts spricht dafür, dass die hier
eingeführte Person sich des eigenen Ungeziefers entledigte.
Ja, schon das subfurari spricht dagegen ; denn man 'bestiehlt'
Rhein. Mus. f. Philol. N. F. LXXI. 18
274 ß i r t
immer nur den Nebenmenschen, nicht sich. Vor allem aber
steht viderat da. Wer jene Jagdtätigkeit auf sich selber
richtet, der sieht die Läuse, die er fangen will, nicht vor-
her, sondern er hat sie nur vorher gefühlt, und nur der
Juckreiz in den Haaren und unter den Kleidern hat ihm ihr
Vorhandensein verraten. Das viderat beweist also, dass die
betr. Person die Läuse an einer andern zunächst mit Augen
wahrnahm, worauf der Entschluss folgte, sie gleich gründlich
sämtlich zu entfernen. Man vergleiche dazu den herrlichen
Ausruf bei Novius 107: est pedis unus ingens in naso (tuo)!
Auch da sieht der Sprecher das Tier an seinem Nächsten;
dann griff er hoffentlich gleichfalls zu! Die Person in des
Plautus Vidularia aber pflegte diese fürsorgliche Liebestätig-
keit sogar häufiger auszuüben; denn es steht das Imperfekt
suhfurabatur da.
In der ganzen späteren Spottpoesie Roms (ausser bei den
Süditalienern des Petron) fehlt, wie ich sagte, der pedibus ohsitus
und die Erwähnung dessen, wovon ich hier handele, voll-
kommen. Gegen diesen Satz würde sich, wenn ich mich nicht
irre, nur eine Stelle im Martial anführen lassen; in Wirklich-
keit aber ist die Laus an der betreffenden Stelle nur durch
arge Schlimmbesserung in den Martialtext gelangt. Es handelt
sich um das Gedicht XII 59. Wer da angeredet ist, erfährt
man nicht. Es heisst: wenn du nach 15 Jahren, d. h. nach
langer Abwesenheit, wieder nach Rom kommst, wird dir von
deiner Nachbarschaft {vicinia) ein fataler Empfang zuteil
werden; alle werden mit Küssen über dich herfallen, aber es
sind die übelsten, ja, die widrigsten Leute, die dich dann
küssen werden: der borstige colonus, der nach dem hircus
riecht, weiter:
6 Hinc instat tibi textor, inde fullo,
Hinc sutor modo pelle basiata,
Hinc menti dominus periculosi,
Hinc fdesiocolus et inde lippus
10 Fellatorque recensque cunnilingus.
lam tanti tibi non fuit redire.
Die schlimmsten Leute , der fellator und der cunnilingus,
der eben erst seine widrige Handlung vollführt hat (recens
V. 10), stehen am Schluss. Ihnen geht, wenn wir von der
schwer verderbten Zeile 9 absehen, der dominus menti peri-
culosi im V. 8 voraus. Dies 'gefahrvolle Kinn' ist offenbar
Laus und Entlausung 275
Unsinn, und also steckt auch schon im v. 8 eine Konuptel.
Wenn man nun aber pedicidosi (!) einzusetzen wagte — die
Lesung geht auf Gryphius zurück, und wir sollen den 'Herrn
mit dem verlausten Kiuubart' verstehen — , so ist das doch,
gelinde gesagt, ein starkes Stück. Wer kann einem Martial,
dem gewiegtesten Kenner der lateinischen Sprache, der meines
Wissens sonst doch nie metrisch-prosodische Schnitzer macht,
eine solche doppelte Falsehmessung aufbürden? Als ob pe-
diculosus ein langes i, als ob es ein kurzes e hätte! So
etwas zu drucken, ist gradezu Barbarei; denn nur der Bar-
barus empfindet den vorliegenden Barbarismus nicht. Wir
müssen Martial somit 'entlausen , ihn von diesem 'pedis unus
ingens' wieder befreien. Mag die Stelle unemendiert da-
stehen: immer noch besser als solche Verstösse, die den Dichter
so schwer schädigen. Aber wir haben m. E. nicht einmal
Anlass, an einer brauchbaren Eraendation zu verzweifeln. An
dem Adjektiv periculosi, das an dieser Stelle durch seinen
metrischen Silbenwert selbst vollkommen geschützt ist, kann
nicht gerührt werden, und somit ist vielmehr menti, das dazu
nicht passt, verderbt; irgend etwas Garstiges muss sich in
menti verbergen, und eine Vermutung liegt nicht fern:
Hinc venti dominus periculosi,
wobei wir uns daran erinnern, dass ventus wie flatus die Blähung
des venter ist; vgl. Columella VI 30, 8: venter intumescit nee
emittit ventos. Dieser ventus ist periculosus: er droht gerade
im Moment des Küssens loszubrechen. Ein solcher dominus venti
periculosi ist uns ja übrigens auch wohlbekannt; man denke nur
an den Trimalchio Petrons, der, in die Tischgesellschaft sich
einführend, sagt (cp. 47): multis iam diehus venter mihi non
respondit . . . circa stomachum mihi sonat, putes taurum,
um dann seine Gäste aufzufordern, den crepitus ventris auch
ihrerseits nur ja nicht gewaltsam zu unterdrücken. Wie der
venter crepitans oder das pedere einen Beter in 'Gefahr' bringt,
beschreibt ferner Martial sehr lustig, XU 77, und das Adjektiv
periculosi scheint mir schon hiernach ganz verständlich. Man
vergleiche aber auch noch Martial III 44, 5, wo das Dichten
ein Vitium periculosum heisst, weil es die Umgebung des
Dichters der Gefahr der Belästigung aussetzt; mit dem gleichen
Recht konnte auch jener ventus, weil er dieselbe Gefahr der
Belästigung heraufbeschwört, periculosus heissen.
Aussichtslos scheint leider zunächst der Versuch, den
276 ß t r t
folgenden Vers 9 desselben Gedichts ins Reine zu bringen.
Doch hängt für die Sicherung des Verständnisses des v. 8
nicht viel davon ab. Emendationen, die an dem hinc rühren,
sind nicht zu brauchen; denn das Jiinc wird durch die Ana-
logie der voraufgehenden Verse geschützt. Lippus wird von
Martial stets nur als Adjektiv verwendet (vgl. VI 39, 11 ; 78, 2;
VII 20, 12; VIII 9, 2; 59, 2; XII öl, 14): es kann hier also
nicht etwa als Substantiv aufgefasst werden: Von der anderen
Seite der Triefäugige'. Trotzdem entspricht das iiide Jippun
dem inde fullo im v. 6, und das inde muss hier in gleichem
Sinne genommen werden wie dort. Dazu kommt noch der
prosodische Anstoss in der Schlusssilbe von oculus, die eine
unstatthafte Kürze in der Hebung zeigt (derartiges ist nur ver-
einzelt im daktylischen Vers zugelassen ; s. Friedländer I S.49 f.).
In jedem Fall musste dem Adjektiv lippus innerhalb des v. 9
ein Substantiv, zu dem es gehört, voraufgehen. Aus den Buch-
staben DESI0C0LV8 ist dies aber beim besten Willen nicht
zu gewinnen. Solche rein äusserliche Versuche wie
Hinc et desidiosus, inde lippus
sind mtissig und schon durch das oben Bemerkte sattsam wider-
legt. Wohl aber Hesse sich ein Substantiv finden, falls man
von der Variante DEXIOCOLVS ausgeht, die sich zB. im
codex Vossianus A findet. Hier springt das Substantiv rex
heraus, und das lOCOLVS ist nichts anderes als unoculus
und die Schreibung lOCOL VS dadurch entstanden, dass man
Zahlwörter zur Abkürzung und Vereinfachung mit Zahlzeichen
• schrieb, wie beim Photios dvoTdpiO(; statt TTpujT0V0Tdpi0(; oder
im Livius COCTIS, aus CCCTJS, d. i. trecentis entstellt (vgl.
Kritik und Hermeneutik S. 132). Es ergibt sich mir hiernach
also die Lesung
Hinc rex unoculus vel inde lippus,
wo rex den Patron des Klienten bedeutet, wie bei Martial
1 112; II 18; IV 40, 9 und sonst Dieser Patron folgt hier
in der Tat ganz passend auf den dominus in v. 8; vgl.
Martial II 68, 2 ff. : quem regem et dominum prius vocaham
und reges et doniinoa habere dehet. Zu lippus ist nochmals
rex zu ergänzen : Hinc rex unocidus vel inde rex lippus.
Die Schreibung vel liegt nahe; denn vel {ut) wird graphisch
leicht mit et verwechselt. Dies et steht übrigens nur in einer
Gruppe der Handschriften und fehlt sonst. Keinesfalls möchte
ich Hinc rex unoculus subinde lippus zu schreiben empfehlen,
Laus und Entlausung 277
da das lippus eine bleibende Eigenschaft ist und das subinde
somit sinnwidrig- wäre.
Die Laus, gegen die wir heute die 'Lausoleen' errichten
und die schon den Alten zB. für das Volk der sog. Phthei-
rophagen in Südrussland so sehr charakteristisch schien, ist
durch das tägliche Bad dem ganzen Altertum selbst nahezu fremd
geworden; nur die cpGeipiaaicg, die sog. 'Läusekrankheit', ist
es, die Anlass gab, dass uns die Autoren gleichwohl doch
öfter von den (p9eTpeq reden, eine Krankheit, die, wie heute
feststeht, mit Läusen in Wirklichkeit nichts zu tun gehabt
haben kann. Ich begnüge mich, hierfür kurz auf die Be-
merkungen von E. Schnitze, Hygienische Rundschau 1915
Nr. 24 S. 877, zu verweisen. Eine sonderbare Täuschung! Es
ist die Krankheit, an der Sulla zugrunde ging; auch für Phere-
kydes u. a. ältere Persönlichkeiten wird sie erwähnt; auch
für Demokrit, wenn Mark Aurel Eiq eauTÖv III 3 sagt: Ar||Liö-
KpiTOV be Ol qpBeipeq, ZoiKpairiv be äXXoi (p9eTpe(; otTreKTeivav.
Für das Ende Agrippas werden dabei in der Apostelgeschichte
12, 23 nicht cpOeTpe«;, sondern ungenauer, also vorsichtiger
(TKUjXriKeq erwähnt (an den Regenwurm YaqpdYa?, Etymol. Magn.
p. 221, 50, kann da nicht speziell gedacht sein; cTKUüXriKe^ auf
Tieren Aristotel. bist. anim. II 16). Dass sich auf faulem
Fleisch durch Urzeugung Würmer bilden können, war alter
Volksglaube (vgl. Petron 57 : in molle carne vermes nascuntur)\
in Wirklichkeit handelte es sich um das Aufbrechen von Ge-
schwüren (eEavöeiv) mit peO|ua und qpBopd, nach Plutarch cp. 36;
daher inmundus sudor, bei Servius zu Georg. III 564. Man
nimmt an, dass Fliegenmaden, die sich in solchen Fällen auf
den Geschwüren entwickeln konnten, für Läuse gehalten worden
sind; und zu dieser naiven Täuschung hat vielleicht ein
blosser Silbenanklang den Anlass gegeben: qpOeip heisst die
Laus, und biaqpöeipeöSai heisst das Verfaulen und Verwesen
des menschlichen Körpers, nach Plato Rep. p. 614 B, Daher
entstand der Wahn, dass die Insekten, die aus dem bmcpGeipe-
aOai der crdpE hervorzugehen schienen, cpGeTpe«; sein müssten;
jedenfalls stellt Plutarch beide Wörter nicht zufällig eng zu-
sammen, wenn er a. a. 0. von Sullas letzter Krankheit, vö(JO(;,
schreibt: uqp' r\q Kai xriv adpKa biacpBapeicrav eiq q)0eTpa(;
ILiexe'ßaXe Ttdcrav.
Marburg a. L. Th. Birt.
MISZELLEN
Ein Dichter Pius? (Zu Anth. Pal. XI 333)
Am Aiissenraude des Ep. XI 333 steht von der Hand des
Schreibers ß die akzentlose Form T7EI0Y. Schon Salmasius hat
sie als Dichterlemma angegeben und hat einen Dichternamen
in ihr vermutet: TTIOY. Freilich musste er von der Person
des neuen Poeten gestehen: sed quis sit ille TTIOZ, nescio. Die
Ausgabe von Bosch hat den Namen angenommen. Falsch ist
die Notiz bei Diibner: cui subjectum est toO auiou (Callicteris) ;
sie scheint aus Jacobs' grosser Ausgabe zu stammen, wo
Band IX 350 steht: proxima linea toö auroö. Indessen findet
sich in der Handschrift nichts dergleichen; selbst das folgende
Ep. 334 ist als adespoton bezeichnet. Die Handschrift des
Plauudes bietet dagegen deutlichst KaWiKifipo? und nicht, wie
Diibner falsch nach Aldina und Salmasius (KaXXiKripou, so!)
angibt, KaXiKripou. Die neuen Ausgaben folgen Planudes und
geben das Ep. an Kallikter. Aber das rätselhafte Lemma
bleibt als crux bestehen, deren Lösung im folgenden versucht
werden soll.
Zwischen XI 332 und 333 stehen im Palatinus die wieder-
holten Epigramme 119 und 118 in dieser Folge (also: 332
Nicarchi, 119 Callicteris, 118 toö auToO, 333 nEIOY, 334
adespoton). Ep. 332 ist im fünften Vers unvollständig über-
liefert, das Ende fehlt:
Ou TiXeiv, dXX' dviXeiv r\}Jiä<; EiKavbpoq ö TTpujpeu?
exe, ifiv eiKocfopov q)aiveTai e|ußißd(Ta(;'
ouK öXiTOV yäp evecTTiv übuup ecTuu, dXX' 6 TTocTeibüJv
ev TttUTr] bianXeiv (paiveiai e\q t6 irepav
vaö! *) TrpüJTOv vaö^ oiTTiai ubpujTTiKri, dXXd yc • • •
jur] (Jopöv oucTav ibriq ifiv TidXai eiKÖcropov.
Der Sinn: 'Nicht zum Fahren, sondern zum Wasser-
schöpfen, das ist klar, hat uns der Steuermann Eikandros an
Bord des Zwanzigruderers genommen. Ist doch nicht wenig
Wasser drin; Poseidon, scheint es, setzt aufs andere Ufer damit
1) vöv irpOuTov yielleicht riclitig Jacobs.
Miszellen 279
über. Schiff! Zum erstenmal hat man ein wassersüchtiges
Schiff erblickt. . . . Dass du ja nicht erlebst, wie die einstige
Barke zum Sarge wird !' Jacobs hat die Lücke mit beibuu aus-
gefüllt ('non minus bonum foret dXXct be'boiKa'), und die Kon-
jektur hat die Herausgeber befriedigt (so auch 'probante
Huschkio et Chardone' Paralipomena 701). Aber die Pointe
des Verses liegt nicht allein im Ausdruck des wassersüchtigen
Schiffs, sie wird auch nicht durch Jacobs' Lückenbüsser wieder-
gewonnen.
Auf Grund einer Entdeckung, die mich das ursprüng-
liche Anordnungssystem der Vorlage unseres Codex wieder
finden Hess, kam ich ohne Schwierigkeit dazu, das rätselhafte
'Lemma' TTEIOY glatt in die Verslücke einzuschieben, und die
Pointe war auch schon da: man muss lesen ctXXd y' 'Ejireioö.
Epeios ist bekannt geworden als ewiger Wasserträger der
Atriden, vgl. Athen. X 457, wo ihn Stesichoros bezeichnet als
übujp dei qpopeovTtt . . . ßaaiXeOcTiv (vgl. Realenzykl. Pauly-
Wissowa V 2718). Seine Person passt hier ausgezeichnet:
'Zum erstenmal hat man ein wassersüchtiges Schiff gesehen,
doch freilich (passt es nur) für Epeios'. . . Denn der könnte
sich hier in seinem typischen Amte des Wasserschöpfers gut
betätigen. Das Epigramm 333 ist somit in der Anthologie
ohne Lemma gelassen, und der Dichter Pius gehört ins Gebiet
der Konjektur.
Man hat sich über den Namen Eikandros aufgehalten,
weil er ein einzeln dastehender Mannesname sei. Aber man
muss ihn nach dem Sinn des Epigramms nur richtig verstehn:
er ist nicht der 'Gleichmann', sondern der 'Leichtsinnige', der
das Leben der Passagiere mit seinem löcherigen Schiff in
Gefahr bringt. Kallikter spielt gern mit Worten, und ein
Kalauer ist ihm nicht verächtlich: eiKÖacpo? - cropöq, eiKÖcropo(;-
EiKttvbpoq.
Der Dichter hat übrigens in der Anthologie einmal, bei
Ep. XI 5, den Beinamen MANTIZIOZ; ein völlig ungeklärtes
Wort. Die Buchstaben Tl sind so geschrieben, dass sie hart
an ein H herankommen und durch diese Form den Gedanken
an eine Verschreibung des Wortes aus MANHIIOZ nahelegen.
Dann wäre Kallikter aus der kleinasiatischen Stadt Manesion.
Vielleicht lässt sich auch die Heimat eines anderen Epi-
grammatikers der Anthologie auf paläographischem Weg be-
stimmen. Das Ep. V 48 (ed. Stadtm.) hat noch keinen Ver-
fasser, von dem sich etwas Festes sagen Hesse. Der Schreiber A
gibt am Rande das Lemma:
TOY AIKAI
OrrAAAOY
Damit konnte man wenig anfangen. Der Lemmatist
leistete sich den schlechten Witz beizuschreiben: e-rriTpaiaiia
280 Miszellen
dbiKiuTaTov. Reiske vermutete AiXiou oder Aibiou fdWou, an
Cornelius, den Freund Vergils, dachte Jacobs. StadtmüUer
bezeichnete das Epitheton toö biKaiou als 'perverse illatum'.
Sollte nicht eher der Name des Dichters Gaituli(k)os dahinter
stecken, der in der Anthologie so verschieden geschrieben
wird: YCti toö Xikou A zu V 16, i«iTOuXXiou J; y«itou\ikoö A fcti-
TOuXXüu J zu VI 190; töitouXixou A zu VII 71, C zu VII 354,
endlich B zu XI 409 yai tou Xikiou. Wäre es nicht sehr
leicht denkbar, dass die falsch verstandene und abgeschriebene
Vorlage bot:
TAI
TOY AIK
OYrAAAOY
Dann wäre der Name des Gaitulikos entweder Gaetulicus
Gallus, oder mau hat Gallus als Heimatsnamen zu verstehen
wie 'AvTi7TaTpo(; MaKebuuv u. a., so dass Gaetulicus ein Gallier
gewesen wäre.
Karlsruhe. Karl Preisendanz.
Zu Nordens 'Agnostos Theos'.
Eine bedeutsame Reihe voq Schlüssen gründet Norden
auf die Interpretation von Philostratos vita ApoUonii VI 3
p. 205 K. Ktti auTÖ be tö biaßeßXfjaBai rrpöq ovrivabr] tijuv
Geujv, ujdTTep rrpoc, Tfjv 'Acppobiriiv 6 MTTTToXuToq, ouk dHioi
auj(ppo{Tuvr|<;* auucppoveatepov y^p t6 nepi irdvTuuv Oeuiv eö
Xefeiv, Kai laOta 'ABriviiaiv, ou Kai dYvu)(TTuuv bai|uövuuv
ßuujaoi ibpuviai. Er übersetzt: 'Überhaupt erachte ich es nicht
als Zeichen der Ehrbarkeit, gehässige Äusserungen gegen
irgendwelchen Gott zu tun, wie Hippolytos gegen Aphrodite;
ehrbarer ist es vielmehr, von allen Göttern fromm zu reden,
zumal in Athen, wo sogar unbekannter Gottheiten Altäre
errichtet worden sind' und zieht aus dieser Auffassung die
weittragende Folgerung, die Worte seien in Athen gesprochen
(S. 42 ff.).
Th. ßirt hat das in dieser Zeitschrift (Bd. LXIX, 346 ff.)
bestritten. Als Prädikat zu Kai raÖTa 'Aörivricnv müsste ja
amqppoveaTepd eativ aus dem Voraufgehenden ergänzt werden,
und damit würde gesagt sein: 'Das über sämtliche Götter
Gutes reden ist in Ath en mehr der Sophrosyne entsprechend*!
In Athen? Jeder sieht: das ist absurd, weil der kategorische
Ausspruch natürlich nicht nur für Athen gilt, sondern von
allen Orten, wo Menschen leben. Also ist die Stelle sicher
verderbt und zu verbessern: Kai xaGia (iixdGoi^ dv) 'A6r)vricriv
oder (eüpoK; dv> oder ähnlich.
In seiner 21. Homilie über den I Korintherbrief § 6 (t. X
p. 182® Montfaucon) schilt Johannes Chrysostomos die Hart-
Miszellen 281
lieizigkeit seiner Gemeindeglieder, welche an den flehentlichen
Bitten der Armen und Unglücklichen ungerührt vorübergehen,
aber willig den Beutel ziehen, wenn die Bettler dcas Mitleid
mit allerlei Greueln zu erregen wissen. Als besonders scheuss-
liche Unsitte erwähnt er, dass die Armen sich oft spitze Nägel
in den Schädel treiben. Die Schuld daran schreibt der Pre-
diger den Gebern zu, die solch blutigen Anreiz lieben und so
die Elenden zur Selbstmisshaudlung zwingen: Ka\ t^P öpi^u-
Tepaq ÜTTO)Lievovj(?i tdq öbuvatg, öxav Kai auTOupTOi KeXeuuJVTai
TiveaGai tujv TTOvripuJV toutuuv erriTaYUaTiuv, Kai xauxa ev
'AvTioxeia, ev r| irpOuTov ixp\]\x&n6av Xpiaiiavoi, ev r] irav-
Tuuv dv9puuTTuuv f]|LiepuüTepoi YCTOvacTiv usw. Das bedeutet: Und
doppelt grimmig schmerzt es die Unglücklichen, da sie auf
anderer Leute Geheiss selbst Hand an sich legen müssen, und
das in Antiochia, wo zuerst die Christen ihren Namen er-
hielten, wo die barmherzigsten von allen Menschen ihren Ur-
sprung haben' usw. Man hat bisher stets aus dieser Stelle
geschlossen, dass die Homilie in Antiochia gehalten sei.
Der Fall ist ganz der gleiche. Auch hier wäre das Prä-
dikat zu Kai xaÖTa ev 'Aviioxeia aus dem Voraufgehenden zu er-
gänzen, nämlich bpi|LiuTepa(; uTTO)aevoucri rdq obuvaq, und damit
würde gesagt sein, dass die Selbstverstümmelung auf fremden
Befehl in Antiochia weher tue als an anderen Orten. Auch
das ist absurd, und wer den Mut hat, mag den Text ver-
bessern Kai xauTa (indGoK; dv) ev 'AvTioxeia.
Mir scheint, dass die Stelle schlagend die Richtigkeit der
Auffassung Nordens beweist. Beidemale ist das Kai laöia
steigernd, aber es handelt sich nicht um eine logische, sondern
um eine rhetorische Figur. Die in dem vorausgehenden Satz
ausgesprochene allgemein giltige Lehre wird durch Hinweis
auf die Eigenart des Ortes" an dem sich die Hörer befinden,
besonders eindringlich verstärkt. Das Gesagte gilt im höchsten
Masse für diesen Ort, da dessen Lokaltradition ja das Gleiche
predigt. So verstanden ist es allerdings in Athen ganz be-
sonders der auLKppoauvn entsprechend, die Götter zu ehren,
und schmerzt in Antiochia erbarmungslose Grausamkeit
doppelt. Dann ist aber auch der Schluss auf Athen und
Antiochia als Ort der Rede bündig.
cariuen = Tanfsymbol.
In den Geschichtlichen Studien für Albert Hauck (1916)
S. 34 ff. habe ich aus dem Zusammenhang nachzuweisen ver-
sucht, dass wir in dem von Plinius epist. X 96 genannten
Carmen, welches die Christen in der Morgenversammlung
Christo quasi deo dicunt secum invicem das in Frage und
Antwort gefasste Taufbekenntnis zu verstehen haben. Plinius
282 Miszellen
belichtet augenscheinlich über die Antwort der verhörten
Christen auf die Frage des Untersuchungsrichters nach den
hei ihnen gebräuchlichen Zauberformeln, den mala carmina.
Inzwischen ist mir in den legendären, in der vorliegenden
Form etwa dem V. Jahrhundert angehörenden Acta S. Marcelli
papae § 4 (Acta Sanet. Jan. II p. 6) eine Szene begegnet,
welche einen vortrefflichen Kommentar zu Plinius liefert. Der
Diakon Sisinnius wird zum Verhör vor den Kaiser Maximianus
geführt, nach seinem Namen gefragt und dann geht es weiter:
Maximianus Äugustus dixit : Quae carmina sunt in vobis?
Respondit Sisinnius diaconus dicens: Si cognosceres quae
sunt carmina ßdelium, scires idique creatorem tuum. Re-
spondit Maximianus dicens: Et quis est creator nisi invictus
Hercules? Wonach dann die Aufforderung zum Opfer für Her-
cules erfolgt.
Es ist der gleiche Gang der Unterredung geschildert,
den wir für Plinius erschlossen haben: der Richter fragt nach
mala carmina, der Christ verweist auf das Taufl)ekenntnis
als das Carmen der Gläul)igen. Es mag dazu noch bemerkt
werden, was schon im Thesaurus zu lesen ist, dass Faustus
von Reji au zwei Stelleu das Taufsymbol als Carmen bezeichnet:
de spir. sancto I 1 p. 102, 8 fidem . . apostoUca sollicitudo . .
in symboli salutare Carmen mira brevitate collegit und in
einer Predigt bei Caspari Kirchenhist. Anecdota p. 317, 3 ut
ad parandum et tenendum coelestis sapienfiae vitale carmen
et saliibritas invitaret et brevitas.
Jena. Hans Lietzmann.
Epigraphische Kleinigkeiten
1. In dem Versteigerungskatalog der Sammlung Bour-
guignon (Catalogue d'antiquites Grecques et Romaines pro-
venants de Naples. 18 Mars 1901. Paris) ist S. 10 Nr. 30 ein
grosser sog. Stamnos beschrieben und Taf. 3 von beiden Seiten,
allerdings klein, abgebildet. Die . Darstellung, Peleus und
Thetis zwischen fliehenden Nereiden, Nereus zu Wagen, geht
uns hier nichts an; J. D. Beazley (Annual of the British School
at Athens XVIH S. 226, 15) hat sie stilistisch zu dem kopen-
hagener Stamnos mit dem Namen des Eucharides (W. Klein,
Lieblingsinschriftcn S. 128) gestellt. Unter den Henkeln be-
finden sich nun, nach der Beschreibung, zwei Stelen und darauf
ein Ephebenname EI^VAE(^) und KAUO^. In der Revue arch,
1901, I S. 436 ist dieser neue Ephebenname gleich registriert
und EicJuXric; gelesen worden. Es sollte eigentlich nicht nötig
sein, gegen diese Bereicherung des attischen Onomastikons zu
protestieren, die an jene schönen Zeiten erinnert, in denen
man noch vom Vasenraaler Brylos reden durfte. Natürlich
Miszellen 283
steht auf den Stufen der beiden Altäre — denn das sind sie,
und nicht Stelen — KaXö? el au tc-
2. In Furtwängler-Reichholds Griech, Vasenmalerei hat
F. Hauser Taf. 125 das reizvolle Bild einer Berliner Vase
(Furtwän^ler Nr. 2589) neu veröffentlicht und sorgfältig- er-
läutert. Wir sehen darauf einen geschmückten Silen, der ein
Mädchen schaukelt; die Schaukel ist aus einem niedrigen in
Stricken aufgehängten Schemel gebildet; der Silen steht hinter
der Schaukel und hat ihr mit ausgestreckten Armen offenbar grade
wieder einen Schwung nach vorne gegeben. Über dem Silen
steht eine Inschrift, die E. Hiller * als Anrede an das Mädchen
ei ctbeia gedeutet hat. Dabei ist weniger der dorische Dialekt
störend (vgl. P. Kretschmer, Griech. Vaseninschriften S. 77) als
die fehlende Aspiration und vor allem der Umstand, dass der
als A angesehene Buchstabe nach Furtwänglers Feststellung
und Reichholds Zeichnung die Form 0 hat. Hauser S. 30
schlug deshalb d "Afvjöeia vor und knüpfte weitere Folgerungen
daran, aber nach R. Zahns freundlicher Prüfung darf ich be-
haupten, dass kein Buchstabe verloren gegangen ist. Die
Lesung, die sich aus dieser Feststellung ergiebt, ist einfach
und hat auch Hausers mündliche Zustimmung gefunden. Das
EIAOEIA ist zu lesen eia tJu eia, und zur Erklärung können
wir auf die Lexikographen verweisen, oder anschaulicher auf
Aristophanes Frieden V. 459 ff., wo der Chor unter diesem
Rufe die Göttin am Stricke aus der Tiefe hervorwindet. Zu-
rufe solcher Art sind ja auf Vasen auch sonst nachweisbar,
vgl. P. Kretschmer, Vaseninschriften S. 85. 91
3. Im Aphaiaheiligtum in Aegina ist eine Anzahl Scherben
'naukratitischer' Fabrik gefunden worden. H. Thiersch, der sie
besprochen hat 2, hob mit Recht die Seltenheit der Vasen dieser
Fabrik auf griechischem Boden hervor (vgl. B. Graf, Vasen von
der Akropolis Nr. 450 — 455). Um so auffälliger ist es, dass in
Aegina eine ganze Reihe solcher Scherben mit aufgemalten, also
zum Zwecke der Weihung gleich bei der Herstellung der Ge-
fässe angebrachten Inschriften gefunden wurden. Diese Tat-
sache verdient um so mehr Beachtung, als gerade das Vor-
kommen der sicher für Naukratis bestimmten, zugleich mit der
ganzen Dekoration der Gefässe gebrannten Weihinschriften als
wichtigster Beweis der Entstehung dieser Gefässe in Naukratis
gilt^. Aber was für Naukratis ins Feld geführt wird, könnte
^ H. Heydemann, Satyr- und Bakchennanien S. 23, vgl. Chai--
lotte Fränkel, Satyr- und Bakchennamen S. 97, x.
2 A. Furtwängler, Aegina; Das Heiligtum der Aphaia S. 455 f.,
die Scherben mit Inschriften Nr. 240 und 245.
3 E. Gardner, J. H. S VIII, 1887, S. 119. Naukratis II S. 39.
65, 768. H. Prinz, Funde aus Naukratis S. 91. R. M. Burrows und
P. N. Ure, J. H. S. XXIX, 1909, S. 333.
284 Miszellen
mit gleiclieni Reclit für Aegina angeführt werdeu, und beide
Sehlifssfolgerungen Ivönueii iiel)eneinander niclit bestehen.
Eigentlich beben sie sich überhaupt gegenseitig auf. Jeden-
falls verlangt der Tatbestand eine etwas kritischere Beleuchtung,
als ihm bisher zu Teil geworden.
Nun fällt bei den äginetischcn Scherben, die alle von
gleich.-irtigen Gefässen, zweilienkeligen Tassen, stammen, die
Wiederkehr gleicher Buchstabcnfolgcn auf, vor allem des mehr-
fach erhaltenen . . oqpav . . ; es drängt sich die Vermutung auf,
dass uns Bruchstücke von mehreren gleichlautenden Exemplaren
erhalten seien, und in der Tat ordnen sich die erhaltenen
Reste leicht in dieser Weise (die Nummern nach Thiersch
S. 456, 245):
(7) MOV
(11) MOV
(2) oc, : Kai A
(12) Ktti 'Apiato
(8) laxo
(3) oqpav
(5) ocpav
(4) (pav
(6) qpav
(9) c, : dve
(10) veBe
(13) eeriK
(14) av (darnach frei)
( 1 ) V (darnach frei)
Das ergänzt sich leicht zu TTapdiuovoq Kai 'Apiaxoqpäviiq dve-
örjKav. Aber diese alles so glatt lösende Annahme , die
beiden Männer hätten 14 oder auch mehr Tassen mit der
Weihiuschrift in ihrer heimischen F'abrik machen lassen und
nach Aegina mitgenommen, stösst doch noch auf einige kleine
Bedenken. In 2 steht nicht oc, '. Kai 'A, sondern, wie auch die
Tafel zeigt, o^ ': Kai A. Hier müssten wir also einen Schreib-
fehler annehmen, wie er allerdings bei dem Wechsel zwischen
ÄAAA nicht auffällig wäre. Wem das aber bedenklich er-
scheint, der muss 2 aussondern und zu einem zweiten Text,
. . oc; Ktti A . . [dveörjKav] ergänzen. Weiterhin ist zu beachten,
dass 10 die Verbalform mit e, 13 mit r\ schreibt, so dass sich
auch hier eine Mehrheit von Texten zu zeigen scheint. Aber
die Zahl dieser Texte ist offenbar auch bei der vorsichtigsten
Annahme sehr klein: zwei, höchstens drei Weihungeu, aller-
dings in mehreren Exemplaren ausgeführt, können es sein.
Und das ist für die Beurteilung dieser fertig importierten
Weihungen doch nicht ganz ohne Bedeutung.
München. Paul Wolters.
Miszeilen Ö85
Zn einer byzantinisoheii Inschrift aus Panion vom Jahre 882
A. Papadopoulos Keraaieus hat 1886 eine Anzahl inter-
essanter inschriftlicher Denkmäler aus dem thrakischen Städtchen
Panion veröffentlicht ^ Ein grosser Teil derselben stammt aus
der byzantinischen Zeit, einige, die das Datum 861/2(?), 882,
9ßö, 1092 tragen, sind besonders für die Geschichte des griechi-
schen Alphabets bei den Byzantinern von Wichtigkeit. Die
aus dem Jahre 882 stammende Inschrift ist auch sonst noch
sehr beachtenswert. Sie ist von A. P. Kerameus, der auch
ein Faksimile gegeben hat, folgendermassen gelesen worden:
t El juev uu av5pe(; }jLr\ ba-
Kpuov Txpoc, (JuvTpriiuuJV Kapbri-
aq eKttXri Kaipoq Kai XuTrri(; obrjc;
Ttt Tr]c, M^uxnc: Kaiepuxev ecJQi-
5 Tipria Tttxa bria X^ac, obou Kai Kate
pouv 0 \ofoc, Tiepoiaevoq Kamep xn
laujvabria Trpor|X\eTO |aaX\ov x] -xvc,
ev a(JTii 9opußu(j xri? be outo(; ov irep
ri^ laecrov a^ayriv u|Lir|v o \ofoq Tipori-
10 fa-^ev TtXeSov epxu)|ue ouroc; o ev o-
(Jia Tri Mvrmri irrip ri|uov o^ Kai ev Tr|
eaxatri auiou rmepa tov aYTe^H"
Kov )ueTi\ri(p6v ßiov bouXeucrac;
be ivq atiujTaTOK; vau<; tou [9Jö-
15 o<; bi öin qpiXuu irpo^ kv eEebr]-
[|iri]aev. pir\yr\ auYOU{yT(uj) y ivb. ei
[eT]ou(;
Das heisst: El jiev, uu avbpeq, jari balKpüujv npöc, cfuv-
ipimiiov Kapbi|aq eKdXei Kaipö<; Kai XvJTrriq ujbiq | id iriq H^uxil?
KaTe[T]puxev aia9r||Tripia, idxa bid Xeiaq öboO Kai KaT[[d]] ! poöv
6 XÖYO(j [[cp]]epöiuevo(;, Kaiirep xr] | laovabia irpoeiXexo ladXXov r\
xoT(; I ev dcTxei eopußoK;. Tic, be ouxoq, övirep | ei<; jueaov dYa-
YeTv u)uTv ö Xöyo<; TrporilYaYev, (7T)Xeguuv epxoiuai. Ouxoq 6 ev
ö|aia xr) iuvrmr) TT(aT)fip fmüuv, bc, Kai ev xr) | i6xö.jr\ auxoö
f)|uepa xöv dYYC^ilKÖv i^exeiXricpev ßiov, bouXeucfaq | be xoiq
dYHJüxdxoK; vaoT^ xou B^eojö | 6j<; br] 0(e)a» cpiXo(v), rrpoq K(üpio)v
eEebr|l[)ur|J{Jev )nrivi aÜY0uc5'x(iu) y' ivb. ei' [ = ie'j | exou<; gT/' [882].
Es ist sehr auffallend, dass der Verfasser der vorliegenden
Inschrift teilweise nur den Wortlaut des Anfangs der von
^ A. Papadopoulos Kerameus, 'ApxaiÖTr|Te<; koI dTTiYpaq)ai rf]c,
Qp6.Kr\c, auWeYelöai kotö tö eroc; 1885. TTpoaexdöriaav köx tivc«; im-
Ypaqpal Trjt; MaKe&oviaq im Beihefte 'ApxctioXoYiKri 'ETriTpoirri des XVII.
Bandes des Hellenikos Philologikos Svllogos zu Konstantinopel
(Konstantinopel 1886) S. 94 f., Nr. 28-30.
2 Ebenda S. 94, Nr. 28.
286 Miszellen
Iguatios verfassten Lebensbeschreibung des Patriarchen Nike-
phoros von Konstantinopel (f 829) wiedergibt, wie aus nach-
stehenden Parallelen ersichtlich ist:
Inschrift
Ei )Liev, d) avbpe(;, }xr\
baKpuujv Trpö<; auvTpimuov
Kapbia(g EKCiXei Kaipöq Kai
Ignatios
Ei |itev, d» dvbpeq, }xr\ baKpuujv
Ttpöq cruvTpi|U)Liöv Kapbia(; eKotXei
Kaip6(; Ko.i XuTTr|<; d)b\q id Tr\(; \\)vxf\q
XuTTrj? ujbiq id Tfjq v|>uxri<; Ka- | Karerpuxev aia9r|Tr|pia , idxa bid
xeipuxev aiaBriTripia, rdxa
bid \eiac, oboO Kai Kard
poöv ö XÖYOc; (pepö|uevo(;,
KttiTTep xr] laovabia Tipoei-
Xeio ludXXov x] loiq ev
daxei GopußoK;.
Xeiaq öboO Kai Kaxd poöv ö \6yoq
cpepö|uevoq xö eauxoO, Kai ei Kaxö-
TTiv xoO 7TpoKei|ievou, öcr\ hvva}x\q
dTTCTTXripujae npöGuinov. vuvi be utto
xoioüxoiq dTTapaixnxa xupavvouiiievoq
TTd9e(Tiv, oia vapKY\aac, eiq euqpriuiav
xrjv YXuJxxav KaBeivai, xr^v laovtubiav
TTpoeiXexo Kai Ttpö^ xriv xujv eTtai-
vwv ^ . . .
Vielleicht sind auch die Worte xiq be ouxoq, övirep e\<;
lueaov dYaTeiv ü)iirv ö Xöy0(; nporiYaYev, XeEuuv epxofiai einem
kirchlichen Synaxarium entuommea. So liest man zß, in der
von Ignatios verfassten Lebensbeschreibung des Patriarchen
Tarasios xiq be r\ KaxriYopia, XeEuuv epxojuai^ und in der Vita
des Nikephoros rrnviKa be Kai ttox;, Xe'Euüv epxojaai^, ähnlich
in einer mittelgriechischen Erzählung über das in Asgorion
befindliche Madonnenbild und ihre Wundertaten, die unter dem
Namen des Manuel Korinthios, des grossen Rhetors der grossen
Kirche, auf uns gekoinnien ist : ö XÖYoq brjXuucJujv epxexai •*.
Es ist meines Erachtens ganz ausgeschlossen, dass der
Verfasser der Lebensbeschreibung des Nikephoros und der
Urheber der Inschrift aus einer gemeinsamen Quelle geschöpft
haben, vielmehr als sicher anzusehen, dass der Anfang der
Inschrift der Lebensbeschreibung entnommen ist. Dass sie
sich grosser Verbreitung, ja, man möchte sagen Popularität,
erfreut hat, beweist ihre Benutzung bei verschiedenen byzan-
tinischen Schriftstellern wie dem Chronisten Georgios Monachos^,
^ Nicephori archiepiscopi Constantinopolitani opuscula histo-
rica. Ed. C. de Boor. Accedit Ignatii Diaconi Vita Nicephori. Leipzig-
1880, S. 139, 7-14. (Vgl. Migne, Patrologia Graeca. Bd. C, S. 41).
■^ Ausgabe von Heikel, Ignatii Diaconi Vita Tarasii archi-
episcopi Constantinopolitani = Acta societatis scientiarum Fennicae
Tom. XVII, Helsingforsiae 1891, S. 396, 13.
3 S. 157, 22 de Boor.
4 Sp. P. Lambros, Neos Hellenomneraon Bd. VI (1909) S. 41G,
13 f. [ebenso z.B. L. Deubner, Kosmas und Damian, Wunder 39,5
briX.ujauuv ö XÖYoe; fiKCi].
^ Ferd. Hirsch, Byzantinische Studien. Leipzig 1876, S. 19 f.,
23 f. — Vgl. K. Krumbacher, Geschichte der bvzantinischen Lite-
ratur. München 1897, S. 352.
Miszelien 287
der aller Wahrscheinlichkeit nach seine Chronik zur Zeit des
Kaisers Michael III. (842 — 867) geschrieben hat*, bei Josef
Genesios*, dessen literarische Tätigkeit in die Jahre 945 — 959
zu datieren ist-'', und in dem von einem Unbekannten zwischen
829 — 857, wie anzunehmen ist, verfassten Auszuge aus dein
Onomatologos des Hesychios*. Den schlagendsten Beweis da-
für liefert nun unsere Inschrift.
Der Name dessen, dem die Grabschrift gilt, wird nicht
genannt, wenn nicht etwa Z. 15 wq hx] 9euj qpiXoq zu lesen und
damit der Name Theophilos angedeutet sein sollte. Er war
geistlichen Standes (ev oaia irj |uvr||ur) Traxrip, Z. 10 — 11) und
wurde am letzten Tage seines Lebens Mönch (Z. 11 — 13): dies
war bei den B^^zantinern keme Seltenheit, ich erinnere /.B.
an den Patriarchen von Nikaia Konstantinopel Germanos II.
(1222 — 1240), der einige Stunden vor seinem Tode das Miuiehs-
gewand anzog und zum Georgios umgenannt wurde ^, und an
den gelehrten Kaiser Theodoros II. Laskaris (1255 — 58), der
ebenfalls kurz vor seinem Ende, nachdem er Absolution seiner
Sünden erhalten hatte, Mönch wurde*'.
Von sprachlichen und orthographischen Eigentümlich-
keiten, welche unsere Inschrift aufweist, sind folgende hervor-
zuheben :
1. Z. 7, 8, 13 wird der Diphthong oi durch u ersetzt.
Eine solche Schreibung (auch oi statt u) geht schon ins zweite
Jahrhundert v. Chr. zurück^ und reicht bis zur Komnenenzeit ;
so zB. weisen byzantinische Bleibullen, aus dem VIII. — XII.
Jahrhundert stammend, die Lesarten A[I]YKHTI oder AHYKITH
= bioiKriTri auf^ Andere byzantinische Bleibullen ^ aus der-
selben Zeit bieten die Lesart A18KHTH, AH8KHTH usw. =
1 K. Krumbacher aaO. S. 354.
« F. Hirsch aaO. S. 128, 172, 195. — K. Kruinbacher aaO.
S. 265, 312.
8 K. Krumbacher aaO. S. 265.
* Ebenda S. 324.
^ Nikephoros Kallistos Xanthopoulos bei Migne, Patrologia
Graeca Bd. CXLVII S. 465.
ß Georg'ios Akropoiites Bd. I S. 153 Heisenberg; Synopsis Chro-
nica bei K. N. Sathas, ßibliotheca Graeca medii aevi Bd. \'1I (Paris-
Venedig 1894) S. 534. — Nikephoros Gregoras Bd. I S. 61 (Bonner
Ausgabe) ; Georgios Phrantzes S. 12.
^ Vgl. Ed. Mayser, Grammatik der griechischen Papyri aii.s
der Ptolemäerzeit. Leipzig 1906, S. 110—111 ; St. Konnianudis, lu-
va^uj-f'*) X^EcuJv dOriaaupioTUJv ev toTc ^\\r|viKoi(; XeEiKoTt;. Athen 1883,
S. 231; Theod. Papadometzakopoulos, Bdaavoc; tluv irepl Tf\c, 'E\XriviKf|(;
•iTpo(popä<; ^paainiKüüv dTTobeiSeuuv Athen 1889, S. 169.
^ G. Schlumberger, Sigillographie de l'Empire bvzantin. Paris
1884, S. 498 f , Nr. 15, 16, 19. — Vgl. Mordtman im" Beihefte des
XI. Bd. (1876-77) der Zeitschrift des Hellenikos Philologikos Syl-
logos zu Konstantinopel, S. XXIX f.
9 G. Schlumberger aaO. S. 496—99.
288 Miszelien
biuKTiTrj, was für die damalige Aussprache des u = oi schla-
gend ist.
2. Das in den griechischen Lexika fehlende, von laovd^
abgeleitete Wort jnovabia scheint in Z. 7 in dem Sinne von
Einsamkeit gebraucht zu sein, da es Toiq ev acrtei Gopußoi^
gegenübergestellt wird. Es ist aber zu beachten, dass im
parallelen Texte der von Ignatios verfassten Lebensbeschreibung
des Patriarchen Nikephoros lucvoibia steht, was der Urheber
der Inschrift missverstanden zu haben scheint.
3. Für die Schreibung der Zahleubuchstaben €i' statt le'
Z. 16 sind epigraphische und urkundliche Beispiele, wonach
die Stellung der Zahlenbuchstaben, die Hunderter, Zehner usw.
bedeuten, vertauscht wird, von V. Gardthausen^ und von rair^
gesammelt. Ich gedenke auf dieses paläographische Thema
nächstens eingehender zurückzukommen.
Athen-Berlin. NikO(; A. Be.r]c,.
Lückenbüsser
23. In dem grossen Bruchstücke aus dein 2. Buche von
Aristoxenos Pu6)LtiKd cfTOixeTa bieten die Ausgaben S. 276
Mor.: Ka\u)(; b' eiTteiv toioOtov vo»-|Teov tö pu9|ui?ö|uevov, oiov
büvaaGai luetaTiGeaBai elc, xpovuuv |ueYt'9n TcavTobaTrd Kai eii;
HuvBecreiq TravTobaTrdi;. Aber Ka\uj(g verdankt seinen Ursprung
nur einer Schlimmbesserung im cod. Marcianus; überliefert ist
KttXoO, ein durchsichtiger Schreibfehler für das durch den
Zusammenhang geforderte KaBöXou. Dies der wissenschaft-
lichen Prosa seit Aristoteles geläufige (djq) Ka0öXou eirreTv (es
findet sich zB. Anaxiraenes rhet. S. 13, 6. 23, 9. 65, 12 Hammer,
Erasistratos bei Galen de plac. H. et PI. S. 603 K 600 M.,
Philodem rhet. I S. 328 S., Diouys v. Hai. de Diu. S. 307, 7
Rad., Plutarch de def. or. S. 397 c, de mus. 1143 f, Galen
scr. min. ill S. 109, 24, Ps.-Archy!as Stob. fl. IV S. 208, 25 M.
Photios bibl. S. I72a 19) wird von Aristoxenos selbst wieder-
holt in den Harmonika (S. 10, 23. 50, 3. 70, 26 Marq.) ge-
braucht.
Bonn. A Brinkmann.
1 Griechische Paläographie Bd. II 2. Leipzig' 1913, S. 37.^ f.
2 Nea Ziujv (Zeitschrift von Jerusalem) Jahrgang IV, Bd. V
(1907) S. 24Hff.; Bulletin de l'Institut archeologique russe ä Con-
stantinople ßd. XIV (1909) S. 162; 'ApxatoXoTiKvi 'EqprjMnpk 1911,
S. 100 f. Nr. 14.
Verantwortlicher Redakteur: Karl Reinhardt in Bonn
(7. August 1916).
JUSTUS VON TIBERIAS^
Der grosse jüdische Krieg, der mit der Zerstörung Je-
rusalems endete, gehört bekanntlich zu den wichtigsten welt-
geschichtlichen Vorgängen, obwohl das Kriegsereignis selbst
an Bedeutung hinter vielen anderen zurücktreten muss. Dieser
Krieg hat nicht nur den jüdischen Nationalstaat für immer
beendigt, sondern er hat auch das Christentum definitiv von
dem Judentum losgelöst und den vollen Sieg des Heiden-
christentums über das Judeuchristentum zur Folge gehabt.
Für das jüdische Volk als solches aber ist es nicht dieses
ungeheure nationale Unglück gewesen, wodurch seine spätere
Entwickelung bestimmt worden ist. Die jüdische Kultur hätte
ihren bisherigen Gang, obwohl gestört und zeitweise unter-
brochen, ruhig weiter gehen können. Die Griechen sind das-
selbe Volk geblieben, wie vorher, mit derselben mächtigen
Einwirkung auf die Welt, auch nachdem ihre politische Selb-
ständigkeit vernichtet war. Sie haben sich auch, gerade wie
die Juden, bis zum heutigen Tage als ein einheitliches Volk,
sogar mit ihrer alten Sprache, erhalten. Ebenso sehen wir
andere Völker fortleben ohne Bruch mit ihrer Vergangenheit,
trotzdem sie, wie die Armenier, seit Jahrhunderten ohne staat-
liche Organisation sind und zum guten Teil in der Zerstreuung
leben. Der völlige Untergang des alten Judentums ist viel-
mehr ohne Zweifel durch den grossen Aufstand unter der Re-
gierung des Hadrian herbeigeführt worden, der sich an den
1 Dieser Aufsatz ist die Um- und Überarbeitung- eines Vor-
trags, den ich vor einigen Jahren im Verein für jüdische Geschichte
und Literatur zu Königsberg- gehalten habe. Ich habe die seitdem
erwachsene Literatur nur teilweise verfolgen können. Sollte irgend
ein Punkt vorweg genommen sein, so würde ich mich der Über-
einstimmung freuen; ich glaube indessen in der Hauptsache auf
alle Fälle einiges Neue zu bieten. [Vgl. H. Luther, Josephus und
Justus von Tiberias. Diss. Halle 1910.] j
Rheiu. Mus. f. Philol. N. F. LXXI. 19
290 Rühl
Namen des Bar Kosiba knüpft. Durch ihn wurde das Juden-
tum in Palästina fast ausgerottet und das alte Jerusalem in
eine heidnische Stadt Aelia verwandelt, so dass sog-ar der Name
auf Jahrhunderte verschwand. Es will mir freilich scheinen,
als ob auch dieses Ereignis allein zur Erklärung des Phäno-
mens nicht geniige. Man wird die furchtbaren Schläge mit
berücksichtigen müssen, welche die reiche und /ahlreiche jü-
dische Diaspora in den letzten Jahren des Trajanus erfahren
hatte. Damals war es zu einem förmlichen Kriege zwischen
Juden und Griechen in Ägypten, Kyrene und Kypros gekommen,
und hatten sich die Juden in Mesopotamien gegen den in das
Partherreich vorgedrungenen Kaiser empört. Alle diese Auf-
stände waren auf das blutigste und grausamste niedergeschlagen
worden, ungezählte Massen von Juden waren umgekommen,
wenn man auch die überlieferten Zahlen für übertrieben halten
muss. Damit war ein wesentlicher Teil der Bedeutung der
jüdischen Diaspora für die Welt vernichtet und das unter
Hadrian in seinem Stammsitz gänzlich zu Boden geworfene
Judentum entbehrte jener Anlehnung an die Kultur der übrigen
Völker, welcher es bis dahin so viel zu verdanken gehabt hatte.
Es ist ein beliebter Gegenstand für jüdische Historiker, wie
sich dann das Judentum wieder gesammelt und zugleich in
sich abgeschlossen hat, wie es ganz neue Bahnen einschlägt,
denen es seitdem die Jahrhunderte hindurch gefolgt ist. Einen
furchtbaren Verlust aber hatte es auf alle Fälle zu verzeichnen.
Es war ausgeschlossen von dem Fortschritt der Welt, indem
es den Zusammenhang mit dieser aufgab. Wie entsetzlich der
Rückschritt in der Kultur war, den jene Katastrophen im Ge-
folge hatten, zeigt vielleicht am deutlichsten eine nähere Be-
trachtung des Seder 'Olam rabba, der ältesten auf uns ge-
konmienen hebräischen Profanschrift. Das Buch hat in hohem
Ansehen gestanden, es wird im Talmud zitiert und im Talqut
stark benutzt; nach ihm ist, wie ich früher nachgewiesen
habe \ die jüdische Weltära berechnet und es bildet indirekt
eine der Grundlagen der byzantinischen Zeitrechnung. Aber
der Verfasser dieses chronologisch historischen Werkes ist mit
der Weltgeschichte, soweit sie sich nicht in den biblischen
Büchern wiederspiegelt, so gut wie unbekannt und selbst die
Geschichte seines eigenen Volkes seit dem Aufkommen des
^ Deutsche Zeitschrift f. Geschichtswissenschaft. N. F. II S. 185 ff.
Justus \on Tiberias 291
Herodes kennt er nur sehr mangelhaft. Welcli ein Unterschied,
wenn wir daneben die Fülle des j)rofanen Stoffes halten, über
die Jüsephns, wenn auch nicht innner aus erster Hand, in
seinen Altertümern verfügt! In der Tat ist die ganze jüdisch-
hellenistische Geschichtschreibung, die seit Demetrios und
Eupolemos so manchen bedeutenden Namen zählte, für das
spätere Judentum vollkommen verschollen. Selbst was sich
von Berichten über die Kriege unter Vespasian und Hadrian
-in der griechischen Tradition findet, ist mit geringen Aus-
nahmen historisch so wenig zu verwerten, wie etwa die Be-
richte des Mönchs von St. Gallen über Karl den Grossen.
Es wäre dringend zu wünschen, dass Alexander Marx, der
über das gesamte Material verfügt und eine bei jüdischen
Gelehrten nicht gerade häufige kritische Schulung besitzt,
endlich dazu komme, die in seiner Königsberger Doktor-
dissertation, Seder "Olam rabba (Kap. 1 — 10) herausgegeben,
übersetzt und erklärt (Berlin 1913), begonnene Arbeit zu
Ende zu führen. Josephus ist völlig vergessen, obwohl er
seine Geschichte des Jüdischen Krieges auch aramäisch ge-
schrieben hatte. Diese ganze Literatur wäre für uns verloren,
wenn sich ihrer nicht die Christen angenommen hätten. Das
hat nun freilich bei Josephus den Nachteil gehabt, dass seine
Werke an manchen Stellen durch fromme Interpolationen ent-
stellt worden sind, so dass wir zB. heute nicht mit Bestimmt-
heit sagen können, wie er den Stifter der christlichen Religion
aufgefasst hat, oder ob er es gar, was auch sehr gut möglich
ist, vorgezogen hat, einfach über ihn zu schweigen. Dass die
Stelle A. J. XVITI § 63 f. gefälscht sei, ist seit so langer
Zeit unwiderleglich bewiesen, dass man sich wundern darf,
wie jemand neuerdings das Gegenteil hat behaupten kr)nnen.
und auch von einer blossen Interpolation des Textes, die einige
berühmte Historiker vermutet haben, kann nicht die Rede
sein. Die vSache ist ja jetzt durch die Auseinandersetzungen
von Norden, Neue Jahrbücher 1913 I S. 634 ff,, hoffentlich
auch für die Tlieologen auf alle Zeit abgetan. Nun könnte
man freilich sagen, diese Vernachlässigung des Josephus, der
erst im 9. Jahrhundert einen hebräischen Übersetzer gefunden
hat, erkläre sich zur Genüge daraus, dass er ein Verräter
seines Volkes war, dessen nicht gedacht w^erden sollte. Dass
aber auch die Geschichtswerke seines Gegners Justus von
Tiberias untergegangen sind, ohne in der jüdischen Literatur
292 Rühl
auch uur die geringste Spur zurückzulassen, das ist eines der
deutlichsten Zeichen für den völligen Bruch mit der Vergangen-
heit der Nation, den das talmudische Judentum vollzogen hat.
Je tendenziöser aber die Darstellung des Josephus, insbesondere
im jüdischen Krieg, ist, je zahlreicher die Retizenzen, Ver-
tuschungen, Retouchierungen sind, die sich darin nachweisen
oder vermuten lassen, um so mehr ist Justus der Beachtung
würdig, der über dieselben Dinge vom nationalen Standpunkte
aus und als völlig unabhängiger Mann geschrieben hat.
Eine Untersuchung über Justus von Tiberias geht zweck-
mässigerweise von dem leider sehr kurzen Artikel des Photios
im codex 33 der Bibliothek aus, der folgendermassen lautet:
'AveYVuüaön 'IoücTtou Tißepieax; xpoviKÖv, ou fi eTrrfpacp)!
Mouaiou Tißepieuu^ 'loubaiuuv ßamXeuuv tujv ev loxq axeiaiuacriv.
ouToq otTTÖ TTÖXeox; Tf|<; ev faXiAttia Tißepidbo^ ujpiadio. dpxeiai
be Tili; icTTopiai; drrö Mouüae'uu«;, KaiaXiiTei be ewq Te\evTr\c,
'A^piTTTTtt ToO eßb6|uou Liev TÜJv dirö TY\q oh'mc, 'Hpuubou, üaidiou
be ev ToT(; 'loubaiuüv ßaaiXeOaiv, bc, irapeXaße )aev ti^v dpxnv
em KXaubiou, riuSriGii be erri Nepuuvo«; Kai e'xi ludXXov ottö
OüecTTTacTiavoO, TeXeuxd be eiei TpiTLu Tpaiavoö, ou Kai f] laxopia
KttteXriEev. e'ati be iriv qppdaiv cruvTO)auJTaTÖq le Kai xd TrXeTaTa
TUJV dvaYKaiOTttTiuv irapaTpexujv. wc, be Td 'loubaioiv vocTüJv,
'loubaToq Kai auTÖc; uirdpxujv tö "iivoq, Tf]c, XpicfToO irapouaiat;
Kai Tüüv Ttepi auTÖv TeXe(J9evTUJV Kai tujv utt' auTOÖ TepaTOup-
YrjBevTUJV oubevöi; öXujq |uvri|ui"iv eiroiriaaTO.
Der Rest der Stelle ist für uns ohne Bedeutung, da er
lediglich aus der Autobiographie des Josephus stammt.
Die Chronik des Justus, das einzige seiner Werke, welches
Photios kennt, war also nach dessen eigener Angabe keine blosse
Chronik der jüdischen Könige, da sie mit Moses begann^; sie
muss vielmehr die ganze jüdische Geschichte umfasst haben,
wenn sie auch die Zeit vor der Königsherrschaft nur kurz be-
handelte. Photios sagt uns nun weiter, die ganze Darstellung
sei kurz gewesen, und sehr vieles vom wichtigsten sei nur
flüchtig berührt worden. Worauf sich dieser Vorwurf bezieht,
lehrt das folgende, Justus habe als Jude von der Erscheinung
Christi, von seinen Taten und Wundern vollständig geschwiegen.
Damit stimmt nun vortrefflich jenes Fragment des Philostor-
gios bei Suidas s. v. OXeyuJv : toutou toö OXcyovto^, (uc, qprjcri
1 Vgl. Gutschmid, Kleine Schriften II S. 201 SF.
Justus von Tiberias 293
0i\o(JTÖpYio<;, öcJov id Kaiü Toüq 'loubuiouc; aujUTreaövTa b\u
T:\eiovoq eTreteXOeiv toO 7TXdT0U(;, OXe-fovToc; Kai AiuJVO(; ßpa-
xe'uuq eTTifiviiaGe'vTuuv Kai napevGriKriv auiä toö oiKeiou Xöyou
TT0iri(Ja|Li6vuuv. tTiei täv '{e eiq eucre'ßeiav Kai iriv dWrjv dpe-
Tiiv eXKovTuuv oub' ÖTioöv oub' oÜTOc; beiKVUTai TtecppovTiKuuq,
övTiep oub' eKeivoi ipÖTTOv. Touvavxiov )uev ouv 6 'luuariTTOcg Kai
beboiKÖTi eoiKe Kai euXaßou|uevLU, uj<; |iif| TTpoaKpouaeiev "EXXriai.
Hier bat bekanntlich schon Valesius vorgeschlagen, für das
korrupte öaov den Namen des Justus einzusetzen, und die
Neueren haben ihm sämtlich zugestimmt'. Es hätte danach
Justus lediglich eine politische Geschichte der Juden geschrieben
und sich enthalten, wie Josephos ihre von denen der übrigen
Völker so abweichenden Religionsanschauungen und Gebräuche
darzulegen und zu rechtfertigen. Und wenn er nicht weiter
über die Religion der Juden handeln wollte, hatte Justus allen
Grund, von der ältesten Geschichte seines Volkes wenigstens
kurz zu handeln, wenn man bedenkt, welche Fabeln darüber
in Umlauf waren, denen selbst Tacitus, der doch kritisch sein
wollte, vielfach gefolgt ist. Der Tadel des Photios würde sich
also auch darauf beziehen, und vom Standpunkt des Patriar-
chen aus war er berechtigt. Aber was heisst ev toic, (JTe)ii|aaaiv '?
Dass die Worte ou fi eTrrfpacpfi 'IoucTtou Tißepieuuq Moubaioiv
ßamXeuuv tujv ev toi«; crieiu.uaaiv nicht korrekt überliefert sind,
versteht sich von selbst; wahrscheinlich ist eine Kleinigkeit
ausgefallen. Die alte Erklärung „Chronik der gekrönten jü-
dischen Könige" können wir bei Seite lassen, auch wenn wir
an dem Gebrauch von cne'iuiiioi für das Abzeichen der könig-
lichen Würde bei einem Prosaiker keinen Anstoss nehmen
wollen ; nicht wohl abzusehen ist, welcher Unterschied hier
zwischen gekrönten und ungekrönten Königen gemacht werden
soll. Nun erzählt uns Diogenes Laertios (II 5, 41) von einem
missglückten Versuche des Piaton zur Verteidigung des Sokrates
und beruft sich dafür auf Justus von Tiberias ev tlu aieiuiuaTi.
Danach ist klar, dass sich Diogenes auf dasselbe Buch bezieht,
von dem Photios handelt, aber es ist nicht minder klar, dass
in einer Chronik der jüdischen Könige nicht wohl von Sokrates
und Piaton die Rede sein konnte. Aus diesem Tatbestande
hat dann Schürer ^ geschlossen, cTTemna bedeute in unserem
1 Vgl. Gutschmid, Kleine Schriften IV S 349.
- Geschichte des Jüdischen V^olkes im Zeitalter Jesu Christi
P S. 62.
294 Kühl
Falle so viel wie Stammtafel, das Werk des Jiistns sei eine
Geschichte der in den Stammtafeln verzeichneten Könif>c der
Juden gewesen. Das Hesse sich hören, denn ohwohl CTemaa
in dieser Bedeutung- meines Wissens bei den Griechen nicht
nachgewiesen worden ist ^, so hat es diese docli bekanntlich
bei den Römern, und die Römer werden den Gebranch von
den Griechen übernommen haben. 'Aber', so fährt Schürer
fort, 'welche aremaaia sind gemeint? Die Chronik des Castor
. . . bestand zu einem grossen Teile aus Königsüslen, ebenso
die des Julius Africauus, dem wiederum Eusebius folgte. Es
scheint mir kaum zweifelhaft, dass das in dieselbe Kategorie
gehörige Werk des Justus ebenso angelegt war, also verschie-
dene (TTe)Li|aaTa (Stammtafeln) umfasste. Dann bildete das ürln\Aa
der jüdischen Könige, welches dem Photius vorgelegen hat,
nur ein Stück des Gesamtwerkes. Das Zitat des Diogenes
Laertius aber bezieht sich auf ein anderes (jTe|U|ua, also einen
anderen Teil des Gesamtwerkes'.
Ich kann aber nicht sagen, dass mir diese Hypothese
einleuchte. Denn erstens bleibt unklar, in welcher Art von
Stammtafel eigentlich von Piaton die Rede gewesen s^ein soll
zweitens sind die Königslisten der antiken Chronographen
keine Stammtafeln, und drittens wird sich niemand darüber
haben wundern dürfen, dass in einem solchen Buche nicht
von Religion und Moral die Rede war, was Pliilostorgios doch
auffiel, und endlich viertens ist nicht wohl zu begreifen, wie
in einer kurzen Chronik eine Anekdote, wie die von Piaton,
Platz finden konnte. Ich möchte vielmehr einen anderen Aus-
weg vorziehen. IxeiuiuaTa heisst zunächst einfach 'Kränze',
und ein solcher Titel würde sich zur Zeit des Juslus für ein
Buch sehr empfohlen haben , das mannigfaltige und ver-
schiedenartige Gegenstände behandelte. Er wäre analog den
ZipiuiuaTeTq des Clemens von Alexandrien , den Kecrxoi des
Julius Africanus und den Prata des Suetonius. Einen Teil
dieser 'Kränze' oder dieses 'Kranzes' hätte dann die Chronik
der jüdischen Könige ausgemacht, einen andern vielleicht ein
Abriss der Geschichte der griechischen Philosophen; denn dass
Justus mit der griechischen Bildung wohl vertraut war, be-
zeugt ihm selbst sein erbitterter Gegner Josephus (vita c. 9).
1 Plut. Numa c. 1 bezieht sich auch auf den römischen Ge-
brauch.
Justus von Tiberias 295
Es ist aber natürlich ebenso gut möglich, dass die Anekdote
in einem Abschnitt ganz anders gearteten Inhalts, nur nicht
in einer Chronik der Juden stand. Wenn Josephus sagt, dass
Justus oub' otTTeipoc; TTaibeia(; Tr\c, irap' "EWricTiv gewesen sei
und im Vertrauen darauf unternommen habe die Geschichte
des jüdischen Krieges zu schreiben, so lässt sich daraus
schliessen, dass Justus auch mit den nicht für religiöse Zwecke
verwertbaren Wissenschaften der Griechen, namentlich der
Rhetorik, vertraut war, und es wäre sehr möglich, dass die
Vermutung begründet sei, Philostorgios habe ihn fälschlich
für einen Heiden gehalten ^
Wir dürfen annehmen, dass ein Teil der Iieiauata er-
heblich früher erschienen ist als die 'Geschichte des jüdischen
Krieges'. Über Abfassungszeit und Veröffentlichung der letz-
teren hat eine lange Kontroverse gespielt, die mir indessen
von Schürer aaO. P S. 88 glücklich gelöst zu sein scheint.
Nach Photios cod. 33 ist die Chronik nämlich erst nach
dem im 3. Jahre Trajans erfolgten Tode Agrippas IL ab-
geschlossen werden, und dass Agrippa zur Zeit der Heraus-
gabe der Geschichte des jüdischen Krieges tot war, sagt
Josephus vita c. 65 ausdrücklich. Andererseits kündigt Josephus
am Schlüsse der Archäologie, die im 13. Jahre Domitians
vollendet wurde (XX 1 1 § 267) an, er wolle noch eine Auto-
biographie schreiben und darin auch die Geschichte der Juden
bis zu diesem Zeitpunkt führen. Für diesen versprochenen
Anhang zur Archäologie hat man nun bisher den uns über-
lieferten Bioq MujcrriTTOu gehalten. Demgegenüber hat Schürer
darauf hingewiesen, dass die uns vorliegende Lebensbeschrei-
bung des Josephus das am Schluss der Archäologie ver-
sprochene Werk nicht sein könne, da, abgesehen vom Eingang
und Schluss, das Leben des Josephus gar nicht darin be-
handelt und die Geschichte der Juden keineswegs irgendwie
weitergeführt wird. Die Schrift, so sagt er, könne nicht
gleich nach der Archäologie verfasst sein, sondern sei offenbar
durch Justus mit der seinigen 'so stark in Widerspruch stehende
Geschichte des jüdischen Krieges hervorgerufen worden, gegen
die Josephus sich genötigt gesehen habe, im Interesse seiner
persönlichen Stellung zu polemisieren. Sie sei also offenbar
1 Hierouyraus de vir. illustr. c. 14 sagt übrigens, dass .Tustu^
auch quosdatn commentariolos de scripturis verfasst habe.
296 Rühl
viel später verfasst worden als die Archäologie. Es ist nicht
richtig, was Gutschmid sagt^, dass Justiis erst 20 Jahre nach
Aufzeichnung der Kriegsgeschichte mit derselben hervorgetreten
sei, was dann im Jahre 90, sicher vor 93 geschehen sein
soll; vielmehr steht bei Josephus (vita c. 65 § 360), dass sie
schon 20 Jahre vor der Abfassung dieser seiner uns jetzt vor-
liegenden Lebensbeschreibung fertig war. Es kann ja auch
nicht sein, dass Justus sein Werk bereits im Jahre 70 ab-
geschlossen hätte; auch Josephus hat seinen Jüdischen Krieg
erst nach dem Jahre 75 vollendet 2, möglicherweise erst ein
paar Jahre später. Der Grund, weshalb die Abfassung der
Vita gleich nach der Vollendung der Archäologie gesetzt wird,
liegt darin, dass der Epaphroditos, dem beide Bücher gewidmet
sind, für jenen Freigelassenen des Nero gehalten wird, den
Domitian im Jahre 95 töten liess^. Zu dieser Annahme liegt
aber, soviel ich sehe, kein Grund vor ■*, da es zahllose Menschen
gab, die Epaphroditos hiesseu, und wir nicht ohne weiteres
hoffen dürfen, den hier genannten unter den sonst historisch
bekannten Persönlichkeiten zu finden. Eher möchte der Zweifel
gerechtfertigt sein, ob der Bioi; des Josephus, welchen wir be-
sitzen, derselbe ist, der in der Archäologie angekündigt wurde,
da er doch A. J. XX 12, 1 § 266 sagt, er wolle in einer
eigenen Schrift über sich selbst handeln, solange die, welche
ihn widerlegen oder für ihn Zeugnis ablegen könnten, noch am
Leben wären. Zu diesen kann er aber, wie man aus seiner
Invektive gegen Justus schliessen muss, bei der Abfassung des
Bioc, Agrippa II. nicht mehr gerechnet haben, den er doch für
einen seiner Haupteideshelfer erklärt'', und der für die Ereig-
nisse in Galiläa in der Tat einer der wichtigsten Zeugen sein
musste. Auch entspricht der Inhalt der Autobiographie keines-
1 Kl. Schriften IV S. 345.
2 Gutschmid aaO. S. 344.
3 Auch die zeitliche Einreihung der Bücher gegen Apion ist
nicht leicht, wenn man dies voraussetzt.
* So, wie ich nachträglich sehe, auch Friedländer, Sitten-
geschichte P S- 158.
^ "Vita c. 65 § 364 sagt er, Agrippa habe ihm nicht weniger
als 62 Briefe geschrieben, in denen er die Wahrheit seiner Er-
zählung bezeuge. Zum Beweis teilt er zwei kleine Billette des
Königs mit, die freilich nur Höflichkeitsphrasen enthalten, und von
denen eins sogar darauf hindeutet, dass Josephus nicht überall
vollständig unterrichtet war.
Justus von Tiberias 297
wegs, wie schon Schürer^ hervorgehoben hat, der in der Ar-
cliäologie gegebenen Ankündigung 2. Der Gedanke ist gar
nicht von der Hand /n weisen, dass Josephiis seine Lebens-
beschreibung später mit Rücksicht auf das neu erschienene
Werk des Justus überarbeitet habe und nur diese zweite Aus-
gabe auf uns gekommen sei. Die Annahme, das 65. Kap. der
Vita sei später von Josephus eingeschoben, hjst die Schwierig-
keiten nicht, wie man sich bei Erwägung der im Folgenden
augeführten Stellen leicht überzeugen wird. Dazu kommt etwas
anderes. Josephus wollte doch jedenfalls für seine Neuaus-
gabe Leser haben; es würde aber eine schriftstellerische Nach-
lässigkeit ohne gleichen gewesen sein, wenn er bei der zweiten
Ausgabe die Widmung an Epaphroditos unverändert hätte
stehen lassen, obwohl alle Welt wusste, dass diese Persönlich-
keit, die doch allgemein bekannt war, damals längst tot war.
Die wiederholt aufgetauchten ^weifel über das Todesjahr des
Agrippa sind m. E. von Schürer aaO. hinlänglich widerlegt
worden. Der Schluss der Autobiographie berechtigt uns auch
keineswegs zu dem Glauben, dass Domitian damals noch ge-
lebt und regiert habe, da bekanntlich sein Andenken nicht
verflucht worden ist, seine Freunde in hervorragender Stellung
blieben und seine Gemahlin Domitia, mit deren tatkräftig an
den Tag gelegtem Wohlwollen Josephus prahlt, wie man weiss,
noch lange nach dem Sturze ihrer Dynastie unangefochten
gelebt hat. Dass Josephus sich nicht auch auf Gunstbeweise
Nervas und Trajaus beruft, wird seine guten Gründe haben,
wie ja auch die römischen Historiker jener Epoche seine
Glaubwürdigkeit richtig eingeschätzt zu haben scheinen.
Wenden wir uns zum Leben des Justus oder wie er mit
seinem einheimischen Namen geheissen haben muss, des Zadok ^,
und versuchen wir seine Stellung in den Kämpfen der Zeit zu
fixieren. Die Schwierigkeit liegt darin, dass wir hier aus-
schliesslich auf die Autobiographie des Josephus angewiesen
sind. Die ist aber nicht nur bestimmt, das zurückzuweisen,
was Justus über Josephus berichtet hat, sondern auch mit
1 aaO. 13 S. 87.
^ Ant. XX § 267. küv tö 9€iov eTTiTpe-rr»!, Kaxä -rrepiöpoiuiTv uTTO|Livriauj
TTd\iv Toö T6 TToXeiLiou KOI TLuv öujußeßriKÖTUJv vYuTv iLiexpi Tfjc; vöv eve-
axdiaric r^iuepaq.
•^ Über diese Graezisierungen hebr. Nainen vgl. Renan, St.
Paul p. 19.
298 Külil
vviiiulerbarer Kunst darauf /ugesclinitten, dem Leser zu ver-
hüllen, was der gehasste Gegner eigentlich gesagt hat. Noch
mehr aber zeigt sie ein ausserordentliches Talent, eine ab-
sichtliche A'erwirriing in den Sachen zu Wege zu bringen, so
dass niemand imstande ist, sie im Zusammenhange zu ver-
stehen. Wer dieses Buch allein liest und sich seiner Führung
überlässt, hat gar keine jMciglichkeit, auch nur die äusseren
Un)risse der Vorgänge in Galiläa zu erfassen. Wenn man es
aber mit des Josephus eigener Geschichte des jüdischen Krieges
vergleicht, so ergibt sich, dass in dem früher geschriebenen
Werke recht wichtige Vorgänge einfach übergangen sind und
dass wieder andere in beiden Büchern ganz verschieden er-
zählt werden. In der Geschichte des jüdischen Krieges kommt
Justus, der nach der Vita die Erhebung in Galiläa begonnen
haben soll, überhaupt nicht vor. Am tollsten ist schliesslich,
dass, während sich Josephus in dem früheren Werke als ener-
gischen Revolutionär und pflichttreuen Oberbefehlshaber der
Aufständischen hinstellt, er hier so tut, als habe er von An-
fang an als Römerfreund gehandelt. Wir haben es demnach
mit einem durch und durch verlogenen Schriftsteller zu tun
und müssen versuchen, uns aus den Tatsachen, die er not-
gedrungen anführt, selbst ein Bild der Menschen und der Dinge
zu entwerfen.
Ich muss nun gestehen, dass mich die bisherigen Auf-
fassungen der Stellung des Justus in den Kämpfen seiner Zeit
nach keiner Seite hin befriedigen. Mir will scheinen, dass er
zu keiner der grossen Parteien gehört habe, dass er vielmehr
ein Anhänger und bis zu einem gewissen Grade ein Agent
seines Landesherrn, des Königs Agrippa, gewesen ist. Es
wird zu prüfen sein, ob sich die überlieferten Daten dieser
Auffassung fügen wollen.
Augustus hatte bekanntlich 'nach dem Tode des soge-
nannten grossen Herodes es nicht für zweckmässig erachtet,
sein Reich ungeteilt auf einen seiner Söhne übergehen zu
lassen. Es wurde vielmehr unter mehrere verteilt, der Königs-
titel blieb den neuen Teilfürsten versagt, und schon 10 Jahre
später kam das eigentliche Judaea mit Jerusalem unter direkte
römische Verwaltung. Später indessen erhielt ein Enkel des
Herodes, Herodes Agrippa, durch die Gunst der Kaiser Caligula
und Claudius so ziemlich wieder das ganze Reich seines Gross-
vaters mit dem Königstitel. Das war eine rein persönliche
.Iiustus von Tilierias 299
Gunsterwcisuiii;', aber im Grunde doch klug- und verständig.
Denn diese Herrscher aus der idnraäischen Dynastie waren
einzig- und allein befähigt, eine gewisse Vermittlung zwischen
Röuiein lind .luden lieibeizufühi'en. Sie waren Rom auf das
treueste ergeben, sie besassen selbst das römische Bürgerrecht,
aber sie kannten und verstanden auch die nationalen und
religiösen Gefühle des jüdischen Volkes, die den römischen
Beamten allezeit ein Buch mit sieben Siegeln blieben ; sie
sorgten dafür, dass von römischer Seite jede Verletzung der-
selben möglichst vermieden wurde, und sie lebten wenigstens
äusserlich genau nach den Satzungen des Judentums, während
ihre Moral freilich nach heidnischen wie jüdischen Begriffen
gleich anstössig war. Aber als Agrippa im Jahr 44 starb und
nur einen 17 jährigen Sohn gleichen Namens liinterliess, hielt
man es in Rom entgegen der ursprünglichen Absicht des Kaisers
Claudius für unangebracht, diesem jungen Manne die Herrschaft
seines Vaters anzuvertrauen und schlug das Land wieder zur
Provinz Syrien. Nach ein paar Jahren erhielt Agrippa dann
als eine Art Abfindung das kleine Fürstentum Chalkis im Li-
banon und zugleich die Aufsicht über den Tempel in Jerusalem
und das Recht, den Hohenpriester zu ernennen. Er war in
Rom erzogen und blieb auch zunächst noch dort, bis er im
J. 53 mit einem grösseren Gebiete ausgestattet wurde. Er
erhielt nämlich gegen Abtretung von Chalkis die ausgedehnten
Landschaften östlich vom See Genezareth und dann nachher
durch die Gunst Neros noch beträchtliche Teile von Galiläa
mit der Hauptstadt Tiberias, sowie einige Städte im Osten
des Toten Meeres. Es verdient dabei beachtet zu werden,
dass diese Gegenden nur sehr bedingt als jüdisches Gebiet in
Anspruch genommen werden konnten. Die Bevölkerung war
gemischt und die Heiden machten wohl die Mehrzahl davon aus.
Agrippa II. war wie seine Vorgänger ohne Zweifel
äusserlich und einigermassen auch von Herzen ein gesetzes-
treuer Jude, aber sehr eifrig für das Gesetz war er auf keinen
Fall, trotzdem es nicht an Beispielen fehlt, dass er über ein-
zelne hier einschlagende Fragen mit Rabbinen diskutierte.
Schon Herodes der Grosse hatte dem Heidentum eine Reihe
von Konzessionen gemacht, die ein Greuel in den Augen jedes
korrekten Juden sein mussten; das ging unter Agrippas Re-
gierung so fort, da er nur bei äusserster Konsequenz darauf
rechnen konnte, unter günstigen Umständen das Ziel seiner
300 Kühl
Sehnsucht, die Ausdehnung- seiner Herrschaft über das ganze
Palästina /u erlangen. Er war auf ein beständiges Lavieren
angewiesen. Römischen Machtgeboten durfte er sich selbst-
verständlich niemals widersetzen, die römischen Beamten aber
plünderten nicht nur in der Regel die Juden schamlos und
rechtswidrig aus, sondern riefen auch durcli ihr gänzliches
Unverständnis für die Art der Juden sehr viel mehr Konflikte
hervor als ihre Aufgabe ohnehin mit sich brachte. Auf der
anderen Seite war Agrippa für die Römer höchst wertvoll, da
er in der Kunst des Vermitteins nicht ungeübt und immer be-
müht war, die erregten Leidenschaften auf möglichst friedlichem
Wege zu beruhigen, dabei auch Rom gut kannte und volle
Einsicht in die wirklichen Machtverhältnisse besass. Er stand
trotz einzelner Reibungen auf ausgezeichnetem Fusse mit der
sadduzäischen Tempelaristokratie , deren Tendenzen freilich
von denjenigen der Massen in allen ihren Gruppen und Schat-
tierungen stark abwichen, ohne dass er deswegen die Fühlung
mit den Pharisäern ganz verloren hätte, wohnte gelegentlich
in Jerusalem und machte nicht unbeträchtliche Aufwendungen,
um den baulichen Bestand des Tempels zu erhalten und zu
verbessern. Dass seine Truppen bei kriegerischen Verwick-
lungen den Römern unbedingt zur Verfügung standen, ver-
steht sich von selbst.
Die Erhebung zu Jerusalem kam Agrippa durchaus un-
erwartet. Er befand sich gerade zur Begrüssung des ägypti-
schen Statthalters Tiberius Julius Alexander, eines abgefallenen
Juden, in Alexandrien, und der Ausbruch des Aufstandes war
ihm natürlich im höchsten Grade unbequem. Zurückgekehrt,
tat er alles, um das Volk wieder zum Gehorsam unter den
Prokurator zurückzuführen. Als das misslang, trat er in rich-
tiger Würdigung der Lage sofort entschieden auf die Seite
der Römer, denen er auch sein Heer zuführte. Er erwies sich
während des ganzen Krieges als treuer Bundesgenosse und
war dauernd im Hauptquartier des jeweiligen Oberbefehls-
habers. Allein er behielt doch auch mancherlei Verbindungen
in den Kreisen der Aufständischen. Die Römer wie die heid-
nischen Bewohner von Phönike betrachteten ihn mit entschie-
denem Misstrauen, und es lagen Gründe genug vor, um das
zu rechtfertigen. Wenn vollends das wahr sein' sollte, was
Josephus in der Vita von seinen eigenen Beziehungen zu
Agrippa zu erzählen weiss, kann es gar keinem Zweifel unter-
Justus von Tiberias 3Ö1
liegen, dass er mancherlei Fäden in der Hand hielt, die in
das Lager der Revolutionspartei hinüberführten, und Josephus
hatte, als er sein Buch über den Krieg schrieb, alle Veran-
lassung, so wenig wie möglich davon zu reden, da Agrippa
damals beim römischen Hofe in höchster Gunst stand und
seine Schwester Berenike die Geliebte des Titus war. Das
persönliche Interesse des Agrippa aber ging, nachdem einmal
der Aufstand ausgebrochen war, dahin, dass dieser nicht so-
fort unterdrückt würde und dass er, der König, möglichst viel
Stimmung bei den Juden für sich machte. Er war dann im
geeigneten Moment der gegebene Friedensvermittler und durfte
hoffen, dass man in Rom, nachdem die Politik der direkten
Verwaltung des Landes durch Prokuratoren so üble Erfolge
gehabt hatte, wieder auf den Gedanken zurückgreifen werde,
das Land unter einheimische Könige zu stellen. Es lässt sich
nicht leugnen, dass das für alle Teile am vorteilhaftesten ge-
wesen wäre, dass es insbesondere auch ein Ziel war, dessen
Erreichung einem patriotischen Juden, der nicht von messia-
nischen Hoffnungen verblendet war und der die Dinge sab,
wie sie waren, höchst erwünscht erscheinen musste. Einer
solchen Politik nun scheint Justus, ohne Zweifel wie sein
Vater Pistos' ein vornehmer Mann in Tiberias, gedient zu
haben. Es gab dort drei Parteien. Die eine wollte den
Römern und, wie Josephus hinzufügt, dem Könige treu bleiben;
sie bestand aus vornehmen, reichen Leuten; an ihrer Spitze
stand Julius Capellus. Die zweite, bei weitem zahlreichere,
die sich aus dem gemeinen Volke rekrutierte, war für den
Krieg. Eine dritte, an deren Spitze Justus stand, der auch
seinen Vater hinüberzog, hatte, wie sich Josephus ausdrückt.
Bedenken wegen des Krieges^. Aber, sagt Josephus, Justus,
der ein bedeutendes Talent als Volksredner besass, forderte die
Tiberieuser auf, die Waffen zu ergreifen. Seit Tiberias von
Galiläa getrennt sei, habe diese Stadt viel verloren: es sei an
der Zeit, dass Tiberias wieder die Hauptstadt von Galiläa
werde, was Sapphoris geworden war. Das ist doch keine
eigentliche Kriegspolitik gegen die Römer, sondern das geht
darauf aus, ganz Galiläa unter die Herrschaft des Agrippa zu
1 Josephus vita c. 9 § 34; der Name Pistos würde eins der
Derivate von aman als einheimisclien Namen voraussetzen, ent-
sprechend dem arabischen Emin.
2 üiT6Kpiv6To evboid^eiv TTpöc TÖv TToXeuov Jos. vita c. 9 § 36.
30Ö Rühl
bringen, und verfolgt lediglich lokale Tendenzen, welche sich
den Römern gegenüber sehr wohl zugunsten des Königs ver-
werten Hessen. Der Plan auf Galiläa schlug indessen fehl.
Nun erzählt Josephus^ von einem Zuge des l'iberienser Land-
sturms unter Justus gegen die Städte Gadara und Hippos,
denen er einige Dörfer verbrannte. Das ist aber auch kein
Aufstand, weder gegen die Römer noch gegen Agrippa, son-
dern hängt augenscheinlieh mit dem Gemetzel zusammen, das
Juden und Syrer in diesen Gegenden unter einander veran-
staltet hatten, wobei auch zwei nahe Verwandte des Justus
ermordet worden waren. Es handelt sich daher wohl um einen
Rachezug gegen diese beiden heidnischen Städte. Erst nach
diesen Vorgängen kam Josephus nach Galiläa mit dem Auf-
trag, die Führung, der Insurrektion in die Hand zu nehmen.
Der beschied nun - den Rat und die angesehensten Einwohner
von Tiberias, darunter auch Justus, zu sich nach Bethmaus,
einem Dorfe, 4 Stadien von Tiberias entfernt, und verlaugte
von ihnen, dass sie den vom Tetrarchen Herodes erbauten
Palast niederrissen, weil Tierbilder daran angebracht seien,
was das Gesetz verbiete. Dem hat sich dann Justus im Verein
mit Capellus widersetzt, — Das ist mit dem Bilde eines 'zelote
radical', das Renan ^ von Justus entwirft, so wenig zu verein-
baren wie m. E, seine griechische Bildung. Ich begreife
übrigens nicht recht, wie Renan seine Ansicht, Justus habe
den Agrippa mehrmals für einen Verräter seines Vaterlands
halten müssen, mit dessen Verhalten diesem gegenüber zu-
sammenreimen kann. Dagegen scheint mir der grosse Gelehrte
sich eine viel zu günstige Vorstellung von Josephus zu machen. —
Ein fanatischer Volkshaufe unter Jesus, dem Sohn des Saphias,
bat freilich den Palast nachher dennoch verbrannt. Josephus
setzte dann mit seinen Freischaren eine revolutionäre Regierung
in Tiberias ein, Justus und sein Vater Pistos benutzten aber
wieder die erste Gelegenheit, um sich gegen Josephus zu er-
klären. Schliesslich wandte sich dann der Rat von Tiberias,
zu dessen Mitgliedern Justus gehörte, geradezu an Agrippa
um militärische Hilfe"*. Agrippa konnte diese nicht gleich
senden, es gelang daher dem Josephus, sich wieder in der
1 Vita c. 9 § 42.
- Jos. vita c. 12.
3 Origiues du Christianisme V p. 130 f.
4 Jos. vita c. 32.
Justus von Tiberias 303
Stadt festzusetzen^ und sämtliche Mitglieder des Rats zu ver-
haften. Dabei wurde ihm indessen bald schwül, so dass er
Justus, Pistos und einige andere wieder in Freiheit setzte. Er
lud sie dann zum Essen ein und dabei will er ihnen gesagt
haben, er kenne die unvergleichliche Macht der Römer auch,
aber er dürfe das aus Furcht vor den Zeloten, oder, wie er
sich ausdrückt, den Räubern, nicht öffentlich sagen. Er rate
ihnen, seinem Beispiel zu folgen. Sie sollten übrigens froh
sein, dass sie ihn als Befehlshaber im Lande hätten; ein an-
derer werde nicht mit gleicher Rücksicht verfahren. Es lässt
sich bezweifeln, dass Josephus so gesprochen habe, jedenfalls
ist es geradezu lächerlich, wenn er behauptet, der Mann, bei
dem er durch solche Ausführungen Eindruck zu machen
glaubte, habe den Aufstand in Galiläa begonnen. Kurz darauf
finden wir Justus wieder unter den Gegnern des Josephus zu
Tiberias, indem er sich einem Antrag anschliesst, diesen ab-
zusetzen und eine Regierung von vier Männern einzusetzen.
Dieser Versuch misslang, und schliesslich nahm Josephus Ti-
berias wieder mit Gewalt.
Das war für Justus das Signal, zu dem König Agrippa
zu fliehen. Wenn er wirklich der Führer der Erhebung ge-
wesen wäre, hätte er gewiss nichts Dümmeres tun können.
Agrippa aber nahm ihn wohlwollend auf, und Justus blieb während
des galiläischen Krieges bei ihm in Berytos (Josephus vita c. 65
§ 357 j. Vielleicht hat er ihn auch zu Vespasian nach Tyrus
begleitet 2. Als dann aber Vespasianus mit seinem Heere bis
Ptolemais vorgerückt war, denunzierten die syrischen Städte
den Justus bei ihm wegen des oben erwähnten Einfalls in ihr
Gebiet. Vespasian versuchte darauf seine Hinrichtung, aber
Agrippa liess sich ihn als seinen Untertan ausliefern^ und
setzte ihn lediglich ins Gefängnis, ohne dass, wie wenigstens
1 Vita c. 35.
2 Vol. Joseph, vita c. 74.
^ Die beiden Berichte des Josephus über die.sen Vorgang vita
c. 65 § 342 t'. und c. 74 § 410 stimmen nicht genau mit einander über-
ein. An der ersten Stelle heisst es ku'i ibehwKexc, äv 6iKriv OüeaTra-
oiavoö KeXeuoavTot;, ei |uri ßa0i\eu(; 'AYpiinTai;, Aaßdiv 6tou0iav diroKTeivai
oe, ktX.., an der zweiten dagegen wird berichtet irape&'juKev oijv autöv
(sc. 'ioOöTov) Oveonaoiavbc, tuj ßaüiXet Ko\aö6riöö|uevov bnö tujv Tf]C,
ßaöiXeiat; ÜTTOTeXöiv. ö 6e ßaöiXeüq ktX. Ich liabe geglaubt, die beiden
Stellen auf die im Text oeu'ebene Weise vereini^-en zu sollen.
304 Riihi
Josephus behauptet, Vespasian etwas davon erfuhr^. Josephus
sagt weiter (vita c. 65), Justus verdanke diese Schonung den
Bitten der Berenike, und Keim schliesst daraus auf ein Liebes-
verhältnis zwischen dieser und Justus. Ob die Angabe des
Josephus wahr sei, muss dahingestellt bleiben, die Vermutung
von Keim ist jedenfalls unberechtigt. Denn Berenike war
damals bereits die Mätresse des Titus und bei dessen blutiger
Eifersucht wäre es für Justus wie für Berenike doch wohl
allzugefährlich gewesen, sich auf einen solchen Liebeshandel
einzulassen. Der Berenike kann mau zwar alles zutrauen, aber
es liegt kein Grund vor, Motive zu erfinden, wo die auf der
Hand liegenden ausreichen. Denn Agrippa muss den Justus
für einen seiner treuesten Anhänger gehalten haben. Er Hess
ihn nur kurze Zeit in der Haft-, überhäufte ihn mit Geschenken
(vita c. 65 § 355) und machte ihn dann sogar zu seinem Ge-
heimschreiber (vita c. 65 § 356), bekleidete ihn also mit dem
wichtigsten Vertrauensposten, den er zu vergeben hatte. Frei-
lich hat Agrippa nachher den Justus aus dieser Stellung wieder
entfernt und sogar verhaften lassen (§ 355), wie Josephus sagt,
wegen einer Fahrlässigkeit oder, wie man sich heute aus-
zudrücken ptiegt, einer Direktionslosigkeit, in diesem Amte^.
Was ihm aber eigentlich zum Vorwurf gemacht wurde, hütet
sich Josephus zu sagen, und wir werden daher wohl am sicher-
sten gehn, wenn wir den Grund der Entlassung des Justus
in politischen Motiven suchen, etwa darin, dass Agrippa auf
irgend eine Denunziation hin sich kompromittiert glauben
musste, wenn er einen Mann in seinen Diensten behielt, den
Vespasian zum Tode verurteilt hatte. Was Josephus von einer
zweimaligen Verhaftung und Verbannung (qpuTeiv § 355, ciTTriXaae
Tn(; övjjeox; § 356) des Justus sagt, ist im übrigen so verwirrt
und undeutlich vorgetragen, dass es absolut unmöglich ist, es
zu verstehen. Die weiteren Schicksale des Justus sind un-
bekannt, an der Belagerung von Jerusalem hat er jedenfalls
^ e-rriKpuiiidinevoc; toOto Ouearraaiavöv Jos. vita c. 74 § 410.
- Jos. vita c. 65 § 343 sagt zwar bebe^ivov eiri ttoAüv xP'^'^ov
iopvXatev, allein lang" ist bekanntlich ein relativer Begriff, und dass
die oewöhnlich damit verbundene Auffassung hier nicht zutrifft,
ergibt die Chronologie der Ereignisse. Die beiden Stellen c. 65
§ 343 und § 355 gehören zu denen, wo Josephus offenbar die Dinge
absichtlich auf das künstlichste verwirrt.
3 Vita c. 65 § 356 xüEiv eTriöToXüüv öoi -nioievoaq, wc, koi toutö^
ae eüpe ^ctöioupYoövTa.
Justus von Tiberias 305
nicht teilgenommen'; er scheint später unbehelligt in dem
nach Hesieg-nng- des Aufstands, allerdings fast nur durch heid-
nische Gebiete, etwas vergrösserten Reiche des Agrippa gelebt
zu haben, wohin sich viele Juden, insbesondere saddu/äischer
Richtung, zurückzogen 2. Wenigstens spricht seine ganze Art
nicht recht dafür, dass er etwa Mitglied der Schule von Jahne
gewesen sei^.
Erwägen wir nochmals alles, was wir ausgeführt haben,
so müssen wir zu dem Ergebnis kommen, dass Justus in einer
unvergleichlich günstigen Lage als Geschichtschreiber des
jüdischen Krieges gewesen ist. Er stand den Ereignissen
ausserordentlich nahe, er konnte aus den besten Quellen Nach-
richten schöpfen und zwar von Mitgliedern der beiden kämpfen-
den Parteien, während er durch seine persönliche Stellung frei
von allen Voreingenommenheiten war, da seine politischen In-
teressen weder mit denen der Römer, noch mit denen einer
der Fraktionen der aufständigen Juden zusammenfielen. An-
drerseits war er nicht so sehr von der Gunst des Königs ge-
tragen, dass er sich in seiner Gesinnung hätte abhängig von
ihm fühlen oder in seinem Urteil zu seinen Gunsten hätte be-
einflussen lassen müssen. Zugleich musste ihn seine grosse
allgemeine und insbesondere wohl auch philosophische Bildung
befähigen, ein Gemälde zu entwerfen, das auch hr»heren histo-
rischen Anforderungen genügte. Was wir von seiner Ge-
schichte wissen, stammt freilich fast ausschliesslich aus Josephus,
von dem auch die meisten Kirchenväter ihre Nachrichten haben.
Aber das Buch ist doch auch sonst nicht ganz ohne Leser ge-
blieben. Nicht nur wird es in dem geographischen Lexikon
des Stephanos von Byzanz angeführt, sondern es finden sich
auch in den KecTToi des Julius Africauus einige Stellen über die
Geschichte des jüdischen Krieges, welche von einem griechisch
schreibenden Juden herrühren müssen, aber nicht aus Josephus
stammen, also wohl nur auf Justus zurückgehen können. Die
Darstellung muss in sehr vielen und nicht unwesentlichen
Punkten durchaus von der des Josephus abgewichen haben,
^ Jos. vita c. 65 § 358.
2 Vgl. Derenbourg, Journal asiatique , VI. Serie T. XIII
p. 373 f.
3 Über dieses merkwürdige Mittelding zwischen religiöser und
politischer Instilution nach Art der orientalischen Patriarchate unter
den Türken vgl. Renan, Origiiies du Christianisme V p. 21.
Rhein. Mus. f. Philol. N. F. LXXI. 20
306 Rühl
nicht nur über die Vorgänge in Galiläa, mit denen sich die
Kritik des Josephus ausschliesslich beschäftigt, sondern auch
über die Vorgänge bei der Belagerung von Jerusalem. Nun
setzt sich bekanntlich Josephus Justus gegenüber aufs hohe
Pferd, und diese seine Haltung hat sonderbarer Weise vielen
sonst urteilsfähigen Männern imponiert. Justus hat sich, wenn
wir dem Josephus (vita c. 65) trauen dürfen, in der Einleitung
als einen besonders zuverlässigen Geschichtschreiber über diese
Ereignisse bezeichnet. Das bestreitet ihm nun Josephus so
energisch und so grob wie möglich. Aber was er vorbringt ist
kläglich. Zunächst sagt er, dass Justus an .der Belagerung
von Jotapata nicht teilgenommen habe und auch darüber nichts
wissen könne, da ja alle Juden bei der Verteidigung umge-
kommen seien. Daraus lernen wir nur, dass bei Justus alle
die Heldentaten, deren Josephus sich rühmt, entweder bestritten
oder in ein ganz anderes Licht gerückt wurden, und wer genau
erwägt, was Josephus da von sich selbst erzählt, wird ge-
neigt sein, dem Justus von vornherein Recht zu geben, und
bedauern, dass seine Darstellung nicht auf uns gekommen ist,
die wenigstens eine Kontrolle des Josephischen Berichts er-
möglicht hätte ^ Dann wird bemerkt, dass Justus an der Be-
lagerung von Jerusalem nicht persönlich teilgenommen habe,
was ganz irrelevant ist. Er habe aber auch die Denkwürdig-
keiten des Vespasianus nicht gelesen und berichte über die
Belagerung von Jerusalem das grade Gegenteil von dem, was
Titus in seinen Denkwürdigkeiten sage. Und nun kommt die
Hauptsache. Schon vor 20 Jahren habe Justus sein Werk.
verfasst, aber jetzt erst gebe er es heraus, zu einer Zeit, wo
Vespasian, Titus, König Agrippa und seine Verwandten tot
seien. Hätte er das Buch zu ihren Lebzeiten herausgegeben,
so hätten ihm diese ja die Wahrheit seiner Berichte bezeugen
können; jetzt erst komme er damit hervor, wo sie ihn nicht
mehr widerlegen könnten. Er, Josephus, habe dagegen den
Kaisern selbst sein Werk unterbreitet, sicher, alles wahrheits-
gemäss erzählt zu haben. Ja Titus habe sogar gewünscht,
dass sein Buch allein die Kenntnis jener Begebenheiten den
Menschen übermitteln solle, und daher eigenhändig darunter
geschrieben, es solle verötitentlicht werden. Welches schlim-
mere Zeugnis aber kann sich ein Historiker ausstellen, als
1 Vgl. Niese, Histor. Zeitsclir. LXXVI S. 227 f.
Justus von Tiberias äOt
hier Josephus getan? Sagt er damit nicht selbst, dass er ganz
im Sinne und Interesse des Titus geschrieben, die Ereignisse
dargestellt habe, wie dieser wünschte, dass sie der Mit- und
Nachwelt vorgeführt würden"? Und müssen wir nicht annehmen,
dass er ähnliche Rücksichten auch auf den eng mit Titus ver-
bundenen Agrippa genommen habe? Glücklicherweise ist uns
wenigstens von einer der von Josephus vorgenommenen Re-
touchierungen Kunde geblieben, die uns, wie Bernays bewiesen
hat, Sulpicius Severus' aller Wahrscheinlichkeit nach aus Ta-
citus bewahrt hat. Nach diesem hat Titus den Befehl gegeben,
den Tempel zu verbrennen, während Josephus berichtet, das
Feuer sei gegen den Willen des Titus durch einen römischen
Soldaten angelegt worden. Wer in der Lage des Josephus war,
konnte freilich, auch wenn er wollte, kaum frei schreiben. Alle
Anerkennung verdient dagegen das Verhalten des Justus, der
sein Werk im Pulte liegen liess, darauf gefasst, dass es erst
nach seinem Tode herausgegeben würde, wenn die Zeit für
die ungeschminkte Wahrheit gekommen sein würde, und der
es dann noch selbst veröffentlichen durfte, als die flavische
Dynastie gestürzt und Agrippa tot war, also niemand mehr
am Leben war, den er zu fürchten oder auf den er Rück-
sichten zu nehmen hatte.
Wenn das Werk des Justus auf uns gekommen wäre,
würden wir eben aus den Gründen, die Josephus dagegen anführt,
den Bericht des Justus dem des Josephus vorziehen müssen.
Und wir hätten den grossen Gewinn, eine Geschichte des ge-
waltigen Kampfes zu besitzen, die nicht vom Standpunkte der
römischen Herrscher, sondern von dem der jüdischen Nation
aus geschrieben war, und bei der eigentümlichen Parteistellung
des Justus würden wir auch wohl eine unbefangenere Wür-
digung der politischen und religiösen Strömungen unter den
Juden selbst zu erwarten haben, als bei Josephus.
Wenn Geizer, Julius Africanus, I S. 258 ff., die Angaben
des Justinus Martyr Dial. c. Tryph. c. 52 und des Africanus
bei Eusebios H. e. I 7, 11 über die askalonitische Herkunft
der Herodiäer mit Recht auf Justus von Tiberias zurück-
führt, so hat dieser auch in der Chronik eine bemerkens-
werte Unbefangenheit bewiesen. Die Nachricht, dass der ältere
Antipater ein Hierodule des Apollon gewesen sei, den die
1 Sulp. Severus Chron. II 30, 6 f.
308 Uühl Justus von Tiberlas
Idumäer als Kind geraubt hätten und der dann unter ihnen
aufgewachsen sei, hat, wie Geizer mit Ketdit ausführt, ganz
und gar nichts Unwahrscheinliches an sich, lässt sich mit der
Angabe, dass er ein reicher und angesehener Mann bei den
Iduraäeru war, wohl vereinigen und braucht keine christliche
Erfindung zu sein, auch wenn sie sich in ebionitischen Kreisen
erhielte Der Talmud hat, wie Herr Dr. Perles in Königsberg mir
mitzuteilen die Güte hatte, keine entsprechende Überlieferung;
das Schweigen der rabbinischen Quellen sei jedoch kein Be-
weis gegen die Dichtigkeit der Nachricht, da sie überhaupt
wenig über Herodes und sein Haus berichten. Die jüdische
Legende dichte ihm die schlimmsten Schandtaten an, habe
also den Herodes buchstäblich noch überherodisiert. Als „Sklave
des hasmonäischen Hauses" werde er im babylonischen Talmud,
Traktat Baba, Bathrao*" bezeichnet, was natürlich nichts weiter
besagt, als dass er ein Idumäer war. Natürlich musste den
Herodiäern alles daran gelegen sein, ihren askolonitischen heid-
nischen Ursprung zu verwischen, da schon die blosse Tatsache,
dass sie aus Idumäa gekommen waren, ihre Stellung bei den
Juden genügend erschwerte, so dass sie sogar darauf ausgingen,
sich einen echt jüdischen Stammbaum anlegen zu lassen, wie
das ja Nikolaos von Damaskos wirklich getan hat (Jos. A.
J. XIV § 9). Dagegen würde Josephus das Ideal eines Hof-
schriftstellers verwirklicht haben, wenn er es fertig gebracht
hätte, eine gar zu tolle Erfindung eines seiner otfiziösen Vor-
gänger, an die doch kein Mensch glaubte, mit dem Anschein
des Freimuts preiszugeben und durch eine andere seinen Auf-
traggebern genehme zu ersetzen , welche von der Wahrheit
zwar nicht weniger abwich, aber sich durch grössere Wahr-
scheinlichkeit aus/eiehnete und jedenfalls schwerer zu wider-
legen war. Auch in den Augen der Heiden konnte ja die
Abstammung von Tempelsklaven einer Dynastie gewiss nicht
zum Lobe gereichen.
Die übrigen mit Sicherheit oder Wahrscheinlichkeit auf
Justus zurückgehenden Nachrichten über die jüdische Ge-
schichte näher zu untersuchen, muss ich mir versagen.
Jena. f Franz Rühl.
1 Dafür erklärt die Sache auch Renan, Origines V p. 302.
Doch scheinen mir seine Gründe nicht ausreichend zu sein.
DIE ZEIT DES CORNP^LIUS LABEO
T.
Über die Zeit des Cornelius Labeo ist neuerdings viel
gestritten worden, und der letzte Versuch einer Zeitbestimmung
hat ein überraschendes Resultat ergeben. B. Böhm hat in seiner
sorgfältigen Arbeit De Cornelii Labeouis aetate (Königsberg
1918) zu zeigen versucht, dass Labeo bereits von Sueton be-
nutzt sei, also spätestens am Anfange des 2. Jahrhunderts ge-
schrieben habe, und dass dieser Zeitans.itz sich auch mit dem
Inhalte seiner Lehren vertrage. Diesem Ergebnis hat Bousset
Oött. Gel. Anz. 1914, 703 (vgl Arch. f. Rel. XVIII 134 fif.)
freudig zugestimn)t und mit sicherem Blicke die religions-
geschichtlichen Folgerungen aus diesem Ansätze gezogen —
Folgerungen, an die Böhm bei der Natur seines Themas nicht
zu denken brauchte, bei denen ihm aber vielleicht schwindlig
geworden wäre. Jedenfalls hat Bousset gezeigt, wieviel von
der Frage abhängt, und eben deshalb gehe ich ausführlich
darauf ein.
Böhms einziger positiver Beweis für die Zeit Labeos be-
ruht auf den Anführungen bei Macrobius (Böhm S. 66). Dieser
nennt den Labeo viermal, und zwei von diesen Anführungen
fallen in die Abhandlung über das römische Jahr. Die eine
steht Sat. I 12, 20 in einer Erörterung über Bona Dea, die
sich aus dem Zusammenhange aussondern lässt (Wissowa De
Macrob. sat. fontibus S. 42) und die daher aus einer Neben-
quelle eingeschoben sein kann (nicht muss, wie ich ausdrücklich
bemerke; denn Macrobius kann hier einmal mehr aus seiner
Quelle mitgeteilt haben, während er in der Umgebung gekürzt
hat). Für Böhms Beweisführung fällt daher dieses Zitat fort;
immerhin zeigt es, dass Macrobius die Möglichkeit hatte, An-
sichten Labeos auf direktem oder indirektem Wege kennen zu
lernen. — Das andere Zitat steht ebd. 16, 29 in einer Er-
310 Kroll
örteruDg über die nundinae. Diese hatte Macr. § 5 als feriae
bezeichnet und kommt § 28 auf die Frage zu sprechen, ob
sie das auch wirklich seien. Er führt erst Autoritäten an,
die sich dagegen erklärt hatten (Titus, Julius Modestus, Tre-
batius), dann solche, die dafür: Julius Caesar, Cornelius La-
beo primo Fastorum libro, Granius Licinianus. Böhm be-
hauptet zunächst, dass es sich hier nicht um eine Einlage
handle, und in der Tat liegt dafür kein Anzeichen vor; immerhin
lässt sich sagen, dass das Labeozitat ohne Schaden der Sache
fehlen könnte, und dass die Meinung, es müsse mit den an-
grenzenden Zitaten den gleichen Ursprung haben, auf der von
aussen herangebrachten Anschauung von der kompilatorischen
Arbeitsweise des Macr. beruht. Aber sehen wir davon ab und
lassen wir das Zitat mit den umgebenden aus derselben Quelle
stammen, so bekommt es seine Bedeutung, sobald diese Quelle
in Sueton zu erblicken ist. Das ist die durch Wissowa be-
gründete, kaum angefochtene Meinung, und da er selbst mit
der damaligen communis opinio den Labeo einer späteren Zeit
zuschrieb, so folgerte er, dass ein Irrtum des Macr. vorliege
und hier Antistius Labeo gemeint sei (a. 0. 28 und etwas
vorsichtiger PW. IV 1353). Die Bedenklichkeit dieser An-
nahme ist von anderen, zuletzt aucli von Böhm, genügend
hervorgehoben worden, so dass ich nicht darauf einzugehen
brauche; wir müssen vorläufig davon ausgehen, dass hier wirk-
lich Cornelius Labeo zitiert ist. Von hier aus ist Böhm zu
der Folgerung gelangt, dass Labeo älter als Sueton und von
ihm bereits benutzt sei, und das könnte richtig sein, wenn
Labeo vor Sueton denkbar wäre — und wenn es sicher stände,
dass dieser wirklich Macrobius unmittelbare Quelle ist.
Diese Ansicht beruht auf der Übereinstimmung des Macr,
mit Censorinns und Solin. Jener nennt wirklich an einer
Stelle, die sich mit dem fraglichen Abschnitte des Macr. eng
berührt, den Suet. unter seinen Gewährsmännern, 20,2: sed
magis lunio Gracchano et Fulvio et Varroni et Suetonio
aliisque credendum, und was schon diese Stelle nahelegt,
dass nämlich von den Genannten Sueton der allein benutzte
Autor sei, das wird auch durch andere Erwägungen empfohlen,
so dass ich es einmal als sicher betrachten will, gerade weil
es für meine Argumentation eigentlich ungünstig ist^ Ver-
^ Dass Solin und Macrobius demselben Autor mehr, Censor.
Die Zeit des Cornelius Labeo 311
gleicht man mm Censoriuus mit Macr., so sieht man, dass
ausser vielen Einzelheiten aus Censor. c. 20. 22 namentlich
die Schilderung- von Caesars Kalenderreform bei Macr. wieder-
kehrt: aber dieser (und ebenso Solin) ist überall ausführ-
licher, was man darauf zurückführen mag-, dass er mehr aus
Suet. entnimmt als der stark kürzende Censorinus. Freilich
betritt man hier bereits unsicheren Boden, da das Material für
diese Fragen seit Varro tialatizisch war und ein Späterer einen
grossen Teil von Suetons Angaben übernehmen und^mit einigen
Zusätzen ausstaffieren konnte, ohne etwas wesentlich anderes
zu tun als dieser selbst getan hatte. M. E. geben uns die
verhältnismässig spärlichen Berührungen mit Censorinus kein
Recht, die ganze Abhandlung des Macr. über das römische
Jahr mit Haut und Haar auf Suet. zurückzuführen, zumal
Wissovva selbst zugibt, dass die Indizien für die uns hier an-
gehenden c. 15.16 nur schwach sind (S. 26); |die Berührung
mit Isidorus darf man nach den neuesten Forschungen kaum
in diesem Sinne verwertend
Nun hatte Litt De Verrii Flacci et Cornelii Labeouis
fastorum libris (Bonn 1904) eine ganz andere Ansicht über
Macr. Quellen aufgestellt. Nach ihm habe nur Censor. den
Sueton direkt benutzt, Macr. dagegen fusse auf Cornelius Labeo,
der ihm seinerseits den Suet. vermittle 2. Diese Ansicht würde
das Verhältnis des Macr. zu Censor. vortrefflich erklären, und
sie ist durschaus annehmbar für den, der nicht von vorge-
fassten Meinungen ausgeht. Die eine ist die^ims schon be-
kannte, dass Labeo älter sei als Suet. ; die andere behauptet,
dass Macr. die direkt von ihm benutzten Autoren nicht nenne.
Diese mag im Ganzen zutreft'en, aber Ausnahmen sind vorhanden
(z. B. die Nennung des Gellius). Aber es wäre ja keineswegs
nötig, dass Macr. den Labeo selbst benutzte: er könnte ihm
auch bereits durch einen jüngeren vermittelt sein 2. Das Ein-
weniger entnimmt, kann man am bequemsten bei Schmekel Isidorus
von Sevilla (Berlin 1914) S. 143 übersehen. Zu Wissowas Argu-
menten ist nur die Beobachtung von Schanz (Herrn. 30, 42.5) hinzu-
getreten, dass Censor. 21,10 auf einen bald nach dem ]. Thoth des
J. 139 schreibenden Autor hinweist, was auf Sueton passt.
1 Über Isidorus s. gegen Schmekel Philipp PW. IX 2076.
2 Den Solinus lässt Litt beiseite.
3 Auch Böhm S. 763 vermutet, dass Labeo dem Macr. durch
einen römischen Neuplatoniker zugekommen sei. Man könnte etwa
an Marius Victorinus denken, vgl. Niggetiet De Com. Labeone
312 Kroll
fache ist in dieser schwer mit Tradition belasteten Literatur
keineswegs immer das Wahre. Wie dem aber auch sein möge,
Litti Ansicht hat starke Stützen in zwei Lydosstellen (47, 18.
83, 7), die Labeo zitieren und die sich mit Macr. 13, .S. 6 aufs
engste berühren. Böhm schliesst aus der Übereinstimmung
auf gemeinsame Abhängigkeit von Suet. ; aber diese ist pro-
blematisch (und für Lydos auch durch Bluhme nicht be-
wiesen), während Labeos Name uns überliefert ist. Man darf
aber auch daran erinnern, dass Wissowa die ganze Stelle über
Bona Dea (12, 20 — 29) für eine Einlage aus Labeo hielt (s. o.),
also mit seiner Benutzung und der Vermittlung älterer Lite-
ratur durch ihn (in dem Abschnitt steht ein Exzerpt aus Varro)
rechnete. Die Behauptung, dass Labeo der einzige jüngere
Autor wäre, den Macr. in diesem Abschnitt benutzt, während
alle anderen der Zeit vor Tiberius angehörten, wird durch die
Nennung des Granius Licinianus in Frage gestellt, der 16, 30
hinter Labeo genannt wird; denn auch Böhm muss zugeben,
dass er nach J. 129 geschrieben hat Wenn er trotzdem auch
ihn zu einem Gewährsmann des Suet. macht, so ist das sehr
Unwahrscheinlich; denn er niüsste sogleich nach 129 geschrieben
und der etwa J. 75 geborene Suet. ihn spätestens etwa J. 145
benutzt habend
II.
Mir ist es völlig klar, dass alle diese Erwägungen über
die Quellen bei der Natur des Materiales und der in Betracht
kommenden ,\utoren nicht über die Wahrscheinlichkeit hinaus-
führen. Aber das negative Resultat, auf das es mir ankommt,
ist .sicher: der Ansatz des Labeo vor Sueton lässt sich mit
äusseren Gründen nic-lit wahrscheinlich machen. Aber auch
die inneren, aas der Art seiner Lehren entnommenen An-
zeichen weisen ihn in spätere Zeit. Böhm glaubte das Gegen-
teil zu beweisen, indem er die Frage aufwarf, ob Laheo Neu-
platoniker oder Stoiker sei, und indem er sich für das Letztere
entschied, den früheren Ansatz gesichert Laben wollte. Aber
die Fragestellung ist schief und kann nur zu schiefen Ergeb-
(Münster 1908) 88. Bitsch De Platonicorum quaestionibiis Vergilianis
(Berlin 1911) 72.
1 Der Zwischenraum verringert sich durch Schanz Beobachtung
(s. S. 311 A. 1) auf zehn Jahre.
Die Zeit des Cornelius Labeo 313
nissen führen. Labeo ist nicht Philosoph, sondern Antiquar
lind Theolüg:c etwa im 8iniie Varros: diesen reebnet niemand
/u den Philosophen, obwohl er (was Labeo nicht einmal getan
hat) philosophische Schriften verfasst und obwohl er, was
nnvermeidlich war, ebenso wie Labeo in seinen theologisch-
antiquarischen Schriften philosophischen Lehren einen starken
Eiufluss verstattet hat. Böhm legt Wert darauf (/. B. S. 44),
dass Augustin den Piatonikern Plotin, Jamblichus, Porphyrius
und Apuleius den Labeo nicht zurechnet (civ. d. 8, 12j und
ihn anderwärts (ebd. 22, 27) den Piatonikern im allgemeinen
gegenüberstellt (S. 60); aber das könnte er auch in dem Falle,
dass Labeos Schriften von platonischen Dogmen durchsetzt
wären; denn er war eben kein Philosoph. Mit Apuleius, der
sich selbst einen philosophus Platonicus nannte und über rein
philosophische Themen schrieb, lag es ganz anders. — Die
Schuld für diese schiefe Auffassung lag /.. T. bei Böhms Vor-
gängern, die Labeo einen Neuplatoniker genannt hatten ^ Dabei
spielte wieder eine einseitige Anschauung von Neuplatonismus
mit, die weit verbreitet ist. Man sieht in dieser philosophischen
Richtung, oft unbewusst, eine ganz neue Erscheinung, die mit
Plotin einsetzt, während es sich doch um eine allmähliche
Entwicklung handelt, die mit Poseidonios und dem Wieder-
erwachen des Pythagoreismus beginnt'-. Schon früh drängten
sich die mystischen und irrationalen Elemente hervor, und die
Bedeutung Plotins liegt vornehmlich darin, dass er sich durch
eine gewaltige intellektuelle und wohl auch moralische An-
strengung aus dem Dunstkreis, der ihn umgab, emporarbeitete.
Aber er stand damit ziemlich allein und bestimmte die Ent-
wicklung des Piatonismus nicht so entscheidend, wie man wohl
annimmt: neben und nach ihm wirkten die Kräfte weiter,
deren Einfluss wir bereits bei Nigidius spüren können. Labeo
ist nun Neuplatoniker in dem weiteren Sinne, in dem man
allenfalls auch Nigidius so nennen könnte, nicht in dem, dass
er von Plotin und seinen Nachfolgern beeinflusst wäre. Das
Einzige, was mit einer gewissen Sicherheit in diese Richtung
weist, ist die Bezeichnung Piatons als semideus, die Böhm
1 Zß. Kahl und Niggetiet, der L. von Porphyrios und Jam-
blichos abhängen lässt.
2 Das hat W. Jäger, Nemesios von Einesa (Berlin 1914) schön
ausgeführt.
314 Kroll
(S. 49) vergeblich zu entkräften sucht; alles, was er anführt,
auch etwa die Äusserungen des Apul. de Plat. 1, 2 und Plut.
qu. conv. 8,1, sind schwächer. Erst von Plotin an finden
wir Geioq u. dgl. als ständiges Beiwort Piatons (vgl. u. S. 323 ^)
nud es ist methodisch, diese Wendung Labeos nicht in die
Zeit zu setzen, wo sie allenfalls zuerst denkbar wäre, sondern
in die, wo sie üblich war.
Dasselbe gilt von der Theokrasie, die in Labeos Schrift
über das Orakel des klarischen ApoUon eine Rolle spielte.
Hier handelt es sich zunächst weniger um die Ansichten des
Labeo selbst als um die, welche sich in den von ihm (bei
Macrob. Sat. 18, 19) mitgeteilten Orakelverseu aussprechen:
consultus Apollo Clarius, quis deorum habendus sit qui vo-
catur Nauu, ita effatus est:
öpYia \xhi bebaujTa(; exPHV vriTTeu6ea KeuGeiv
€1 b' dpa Toi TTttupri (TuvecTiq Km voöq äXairabvö^,
q)pdZ;eo töv TrdvTLUV ürraTOV Beöv l\x\x^v Mauu
Xei|uaTi \iiv t' 'Aibriv, Aia b' eiapoi; dpxoiuevoio,
'HeXiov be öepeu^, lieTOituOpou b' dßpöv 'iaai.
Der höchste Gott ist lao, wird aber nach seiner Erscheinungs-
form in den verschiedenen Jahreszeiten verschieden benannt, im
Winter Hades, im Frühjahr Zeus, im Sommer Helios, im Herbst
lao. Von einer Gleichsetzung mit Dionysos steht in dem Orakel
nichts; Macrob. sagt aber ausdrücklich, dass Labeo in seiner
Behandlung der Verse sie vertrat: hulus oraculi vim {et?}
miminis nominisque interpretatlonem, qua Liber pater {patet
ist Druckfehler Eyssenhardts) et Sol 'lauj sigmßcatur, exse-
cutus est Cornelius Laheo in libro, cui titulus est de oraculo
ÄpoUinis Clarii. Wenn Ganschinietz PW. IX S. 714,66 sagt,
das klarische Orakel beweise nichts für einen Synkretismus,
sondern gebe gelehrte Reflexionen wieder, so hat er gewiss
Recht, falls er an einen synkretistischen Kult denkt; für uns
kommt es aber auf die Tendenz zur Theokrasie an, die mehr
ist als die blosse Identifikation eines nicht griechischen Gottes
mit einem griechischen: und die ist zweifellos vorhanden. Noch
neuerdings haben Baudissin, Studien S. 214 und Immisch, Neue
Jahrb. Suppl. XVII 130 das Orakel für eine jüdisch-christliche
Fälschung erklärt, kaum mit Recht, aber unter dem richtigen
Eindruck, 'dass hier etwas besonderes vorliegt, das man mit
de, Zeuq XdpaiTiq nicht in dieselbe Zeit setzen darf. Am nächsten
kommen Identitikationeu des Jao aus den Zauberpapyri, die
Die Zeit des Cornelius Labeo 315
Buresch, Klaros S. 51 sammelt; vgl. dazu Dietericli, Schriften
S. 17 (unter „Gnostiea", einer Überschrift, die er heute nicht
mehr wählen würde). Aber im allgemeinen hält sich lao im
Zauber zu den Kreisen, aus denen er herstammt; vgl. die bei
Baudissin, Studien I 187 gesammelten Gemmen (meist 'lauu
laßaiuB u. dgl.) und AudoUents Index zu den Defixionen
S. 465 (zB. N. 208, 4 laßaibe 'lauu 'HX MixafiX Neqpeu)); um
so auffälliger ist das Klarische Orakel.
Böhm trägt alles mögliche zusammen und geht nicht
einmal an der (gänzlich verschiedenen) Athena Hygieia des
5. Jhdts. vorüber, um das Orakel recht hoch hinauf zu datieren.
Aber nichts von dem, was er anführt, kommt unseren Versen
auch nur entfernt nahe: die Gleichsetzung des lao hier mit
Zeus, dort mit Dionysos oder Sabazios (Val. Max. 1 3, 3. Plut.
qu. conv. IV 6,2. Tac. bist. 5, 5: vgl. Ganschinietz PW. IX
714, Cumont A propos de Sabazius et du Judaisme, Löwen
1910) entspringt dem schon aus Herodot bekannten Bedürfnis,
sich den fremden Gott durch Gleichsetzung mit einem ein-
heimischen verständlich zu machen. Jenes Orakel aber wird
schon bei Macr. mit dem (jedenfalls auch aus Labeo ent-
nommenen) Verse zusammengestellt: eic, Zevq, €iq 'Aibriq, dq
"HXioq, 61^ Aiövuao(;, der auch als orphischer erscheint (fr. 7
bei Ps. Justin Cohort. 15): den wird heute niemand mehr ins
6. Jhdt. V. Chr. setzen wollen (Kern, De Orphei theogoniis 52).
Mit dem Schlüsse 'HXiöc^ eaii IdpaTTK; kennt ihn Julian, or.
IV 135^; All 'HXiuj laeYöXuu Xapdmbi im Kultus in trajanischer
und hadrianischer Zeit GIG 4713 (Dittenberger, Syll. orient.
678). Osiris Zeus Amnion Serapis werden gleichgesetzt in dem
Epigramm aus Kios bei Kaibel Epigr. 1029 (Anth. Gr. app. 281).
Verwandter Art sind die Verse bei Euseb. praep III 15 =
Lydos S. 22, 2 "HXio^ ^^poq "OaipK; ävaE Aiö<; uiöi; 'AttöXXuuv
usw. Alles das ist nicht mehr blasse stoische Spekulation,
wozu es Böhm stempeln will, sondern ein Ausfluss mächtiger
religiöser Bewegungen, wie das Vorkommen solcher Theokrasien
auf Kultusofegenständen beweist; vgl. etwa die Gemmen mit
ei<; Zevc, Tapanic, CIG 7041 f., das Amulett mit exe, Zevq Zd-
pairiq , emqpavri^ 'AcTKXrimoq Zuuxrip ' (zuerst Bull. d. Inst. 1836,
^ Sarapis wird mit lao gleichgesetzt CIL II S. 5665, aber
Kaibel IG 14, 373 bezweifelt die Echtheit der angeblich ins 3. Jhdt.
V. Chr. gehörenden Inschrift (vgl. Lehmann-Haupt bei Röscher IV
360) Gemme mit ei^ Zeuq "Lüpamc, öyiov övoua Zaßaii) cpüjq dvaToXrj
316 Kroll
149) oder die Inschrift der Caracallathermen Not. d. 8c, 1912,
1523 e\c, Zevq MiTpa<; "HXioc; KOcriuoKpcmjup dveiKiiToq. Wann
solche Belege für einen synkretistischen Kultus und dadurch
nu£:ereg-te Spekulation anfangen und wann sie zuerst die in
jenem Orakel überlieferte Form zeigen, wird sich vielleicht
genauer sagen lassen, wenn diese Dokumente einmal aufgear-
beitet sind (vgl. Lobeck, Aglaoph. 460. Usener, Götternamen
341. Wissowa, Relig d. Römer 91). Vorläufig wird man solche
Äusserungen ungefähr in dieselbe Zeit rücken wie die Ge-
bete an Isis im 11. Buche von Apuleius' Metamorphosen;
mit jenen klarischen Versen wird man schon deshalb nicht
ohne Not höher hinaufgehen, weil sie zum ersten Male den
Judengott in die Theokrasie hineinziehen, die bei den ägyp-
tischen Göttern, vor allem Serapis schon früher üblich war.
Vgl. das ägyptische Amulett (herzförmiger Basalt) mit dem
Distichon: eic, Bait, ei<; 'Aöuup, juia tüuv ßia, ei(; be "AKuupr
Xaipe TTotiep KÖa^iou xaxpe rpiiuGpcpe Qeoq. Das aber ist klar,
dass es eine wissenschaftlicbe (oder pseudowissenschaftliclie)
Literatur über diese Dinge erst geben konnte, als sie nicht
mehr ganz neu waren. Einen Anhaltspunkt bietet Porphyrios'
Schrift über die Philosophie der Orakel (verfasst vor J. 263)
in der sich u. a. die Verse finden laoövoi XaXbaToi aoqpiriv
Xäxov IIb' dp' 'EßpaToi auTOYevniov avaKia creßaZ;ö|uevoi 0e6v
a.fv6j(; (Vgl. Geffcken Zwei Apologeten 268) ^ Ich behaupte
nicht, dass Porphyrios' Schrift das Vorbild für die des Labeo
war (so Kahl Philol. Suppl. 5 S. 763), aber ich widerrate, diese
von jener zeitlich weit abzurücken.
Man kann und muss ferner die Frage aufwerfen, welcher
Zeit eine Schrift über das klnrische Orakel mit Wahrschein-
lichkeit zuzuweisen ist. Natürlich doch der Epoche, die nach
dem Wiederaufblühen dieses Orakels beginnt. Hier wäre auch
das er.ste Jhdt. möglich (Buresch Klaros 38), abei- die eigent-
liche Blütezeit des Orakel wesens ist das zweite, in dem Lukian
seinen Lügenpropheten, Oinoraaos seine yoj'itujv qpuupd schrieb.
Dass der Gott selbst über sein Wesen Anfschluss gibt, mag
xeujv (C. W. King The Gnostics vS. 17-2). EZZ = de, Zeu^ IdpaiTK;
wird geradezu zum Zauberspruch (IG 14, 2573, 2). Ferner liegt
Pantheus (R. Peter bei Rosoher III 15n5).
^ Eine äbnliche Orakelsarnnilung benutzt die von Buresch in
'Klaros' S. 87 ff. abg'' '■•okte ©eoaocpia: xPlöMoi xüijv 'EWtiviküüv Geojv,
die im 5. Jhdt. gesuru-M ii ist.
Die Zeit des Corin'lius f.abeo 317
bereits eine Erfiudung des Kallimaclio-; sein, wie man ans der
Nacbalimuug- bei Ovid geschlossen iiat (Uobde Roman 8Gj; in
Orakeln begegnet es erst in der von Pdri'livrios benntzten Samm-
lung, deren einzelne Stücke wobl andi dem 2., zum Teil viel-
leicht erst dem />. Jlidt. angciicircn. Vgl. Minuc. 21, (3 ipse
ISaturnus et Sercipis et luppiter et quiajuid daemoimm Colitis
vidi dolore quod, sunt eloquiintar. Wenn endlich Labeo die
Theokrasie des Orakels überbietend auch Dionysos zu den mit
Jao identischen Gottheiten hinzufügt, so wird man den Gelehrten
nicht unrecht geben können, die sieh an Neuplatonisches er-
innert fühlten (vgl. Wissowa P\V. I\' 1351); nur muss man
neuplatonisch in dem ol)en erörterten Sinne verstehen.
Ähnlich steht es mit der Erwähnung der Engel bei
August, eiv. d. 9, 19 quoniam nonnuUi istorum, ut ita dixerim,
daemonicolamni, in quibus et Labeo est, eosdem perhibent
ab aliis angelos dici, quos isti daemones 7iuncupant, iam
mihi de bonis angelis aliquid video disserendum, quos isti
esse non negant, sed eos bonos daemones vocare quam angelos
nialunt. Hier hat Böhm S. 5'3 den Schwerpunkt der Frage
verschoben: es kommt darauf an, dass Labeo darüber gehandelt
iiat, ob man gütige Mittelvveseu Dämonen oder Engel nennen
solle. Ihm sind also dxfeXoi vertraute Wesen, und er kennt
sie nicht aus irgend einer jüdischen Inschrift oder einer ver-
einzelten Defixion (Ziebarth Gott. Nachr. 1899, 128)', sondern
aus theologischer wohl unter Philons oder sonstigem jüdischen
Einfluss stehender Literatur. Der älteste Zeuge für Ähnliches
ist Nikomachos, der in die Zeit vor Apuleius und zwar nicht
lange vor diesen fällt, und früher kann man die Labeostelle
keinesfalls setzen'^. Auf die Nichterwähnung der Erzengel i>ei
Labeo irgendwelche Schlüsse zu bauen ist verfehlt; die Au~
gustinstelle bietet keine Gewähr dafür, dass Labeo die dpxotffeXoi
1 über die Zeit dieses Stückes wird gar nichts mitg-eteilt.
Wünsch Rh. Mus. LV 69 setzt es ins 2. Jahrh. nach Chr., ich weiss
nicht aus welchem Grunde
- M. Dibeliuö, Die Geisterwelt im r-H.mben des Paulus (Göt-
tiiigen 1909) kommt allerdings unter deui Beifall Boussets (Arch. f.
Rel. XVIII 168) zu dem Resultat, dass schon der Gebrauch von
ä-f"feXoi in der LXX für ein dämonisches Wesen auf heidnischen
Einfluss zurückgehe, aber ich kann nicht finden, dass er das wahr-
scheinlich gemacht hat. Vgl. J. Kroll, Die, Lehren des Hermes
Trismeg. 81 ff.; Andres, Die Engellehre der griech. Apologeten.
Paderborn 1914.
318 Kroll
nicht genannt hat: und wenn er, wie es scheint, die Bezeich-
nung ttYTeXoi für Mittelwesen ganz ablehnte, so hatte er gar
keine Veranlassung zur Erwähnung dei- dpxotYTeXoi. Von einem
Widerspruch zur Daemonenlehre der Neuplatoniker zu sprechen
und daraus zu folgern, Labeo sei Stoiker gewesen, liegt keine
Berechtigung vor: bei den Piatonikern linden sich auf diesem
abstrusen Gebiet die abweichendsten Ansichten, und ausserdem
gilt, was ich oben über Labeos Stellung zur Philosophie ge-
sagt habe. — In diesen Zusammenhang gehören auch die di
animales, die Labeo zur Erklärung der römischen Penaten
heranzog (Wissowa Ges. Abb. 102) und die er aus den etrus-
kischen libri Acherontici entnahm (woran es liegen mag, dass
sie sich in den Systemen der griechischen Philosophen nicht
recht unterbringen lassen); wie sie sich in seine Dämonologie
einfügten, lässt sich gar nicht sagen, aber dass sie zu einem
„stoischen" System nicht passten, ist deutlich. Jedenfalls
kannte Labeo eine ausgedehnte Dämonenwelt, und das nähert
ihn Leuten wie Porphyrios und Jamblichos, ohne dass er des-
halb von ihnen abzuhängen braucht. Vgl. auch Bousset S. 754.
Vollends unmöglich würde der Ansatz des Labeo vor
Sueton, wenn Niggetiets auch von Bousset gebilligte Hypo-
these richtig wäre, nach der der von Arnobius im 2. Buche be-
kämpfte Gegner Labeo ist. Diese Frage lässt sich zwar auch
durch eine Analyse des betr. Arnobiusabschnittes entscheiden:
es wird aber richtiger sein, die Arbeitsweise dieses merk-
würdigen Schriftstellers vorher au ausgewählten Partien zu
untersuchen.
in.
Dass die beiden ersten Bücher des Arnobius sich von
den späteren unterscheiden, ist schon von anderen gesagt
worden ', In diesen herrscht im Ganzen eine klare Disposition,
indem über Götter, Tempel, Götterbilder und Opfer gehandelt
wird, und es war für Arnobius auch nicht schwer, hier eine
Ordnung herzustellen, da er in diesem Teile viele Vorgänger
hatte und seine Aufgabe, soweit sie nicht das Xektiköv betraf,
hauptsächlich darin bestand, neues Tatsachenmaterial zu dem
1 A. Röhricht, Die Seelenlehre des Arn., Hamburg- 1893, S. 1,
der freilich mehr auf die Ausätze zu einer positiven Lehrbildung in
diesen Büchern als auf die Disposition des ganzen Werkes hinweist.
Die Zeit des Cornelius Labeo 319
bekannten zu finden und in das vorhandene Fächerwerk ein-
zuordnen.
Anders steht es mit den einleitenden Büchern. Zwar
will uns Arnobius glauben naachen, dass er zu Beginn des
3. Buches ad orclinem zurückkehre, a quo sumus necessario
paulo ante digres.'^i, aber in Wahrheit hat er nirgends auf
diesen ordo hingewiesen, und das eigentliche Band, welches
die späteren Bücher mit den früheren verbindet, ist nur die
apologetische Tendenz. Mehrfach werden Themen, deren Platz
im Rahmen der späteren Bücher ist, ohne zwingende Not be-
reits in den ersten gestreift — auch das ein unverkennbarer
Hinweis auf den Mangel einer sorgfältig überlegten Anordnung
des Ganzen. Es fehlt offenbar eine Schlussredaktion: das er-
gibt sich auch aus dem Zustand des letzten Teiles mit seinen
Dubletten sowie aus dem Fehlen jedes Vorwortes. Was jetzt am
Anfange steht, ist eigentlich nur eine Einleitung zu der ersten
bis Kap. 25 reichenden Erörterung. Der Leser freilich muss von
diesen einleitenden Worten den Eindruck empfangen, als wolle
Arn. in seinem ganzen Werke nur den Vorwurf widerlegen,
postquam esse iti mundo Chrisfiana gens coejnt, terrarum
orhem pensse, ynultiformibus malis affectum esse gemis hu-
manuin. Er sucht zunächst zu. zeigen (primum S. 4, 2), dass
seit dem Aufkommen des Christentumes keine neuen Übel ein-
getreten seien, ja dass sogar (Kap. 13 tf.) dem römischen
Reiche allerlei Glückliches widerfahren sei. Nach seiner Ge-
wohnheit aber schiebt er in diesen Abschnitt einen als solchen
nicht gekennzeichneten Exkurs ein (Kap. 7 — 12), der sich mit
dem Wesen des Übels beschäftigt. — Jenem prlmum ent-
spricht kein deinde, es sollte aber in Kap. 17 stehen, wo ein
zweiter Grund gegen jene Beschuldigung vorgebracht wird :
Gott kann nicht zürnen. Dieser Punkt ist mit Kap. 24 erledigt
und damit das zu Anfang angegebene Thema vorläufig er-
schöpft.
In Kap. 25 geht nun Arn. zu einem Enkomion des
Christentumes über, das er nicht ungeschickt mit dem Vor-
hergehenden verknüpft. Es beschäftigt sich erst mit Gott
(Kap. 25^ — 35), dann mit Christus: beim Übergange zu diesem
Thema heisst es nochmals (S. 23, 4) sed non, inquit, idcirco
dii vobis infesti sunt, quod omnipotentem colatis deum, sed
quod hominem natum, d. h. Arn. erhält die Fiktion eines
Zusammenhanges mit dem Anfange seines Werkes aufrecht
320 Kroll
(übrigens auch am Anfange von Buch III, zB. S. 119, 10 sowie
S. 135, 22. IV 1 l «. 149, 18. 24 8. 160, (J u. ö.). In Wahrheit
aber verteidigt er die Gottheit und den Kreuzestod Chiisti nicht
gegen den göttlichen Zorn, sondern gegen die von iMenschen
dagegen erhobenen Bedenken. Eine Einlage bilden die Kap.
57 — 59, die von der Glaubwürdigkeit der christlichen Schriften
handeln und die heidnische Grammatik und Rhetorik augreifen.
Das zweite Buch beginnt in Fortsetzung dieses Ge-
dankenganges mit einer Invektive, die deutlich als Abschwei-
fung bezeichnet wird (8. 47, 4 deoertkulo paiiJispei' facto)
und die mit Kap. 12 l)eendct ist. Wie schon einmal im er-
sten Buche (Kap. 27), so verweist Arn. auch hier (Kap. 4) auf
eine spätere Erörterung: dort vei'sj)richt er die heidnischen
Gegner zu charakterisieren und die Gründe ihres Christeu-
hasses aufzuzeigen, hier nachzuweisen Chrhturn non impie-
tatem docnisse nationes, sed ah hitronihus- pesslmis mise-
rorum hom'mum inprudentiam vindicasse. Obwohl nament-
lich die zweite Angabe so unbestimmt ist, dass man manche
Teile der späteren Bücher darauf beziehen möchte, so wird
man doch sagen müssen, dass Arn. diese Versprechungen nicht
eingelöst hat — auch das ein Beweis für das Fehlen eines
durchdachten Planes und zugleich für die Abfassung der Bücher
in der vorliegenden Reihenfolge. — Jene Invektive schliesst
nnt Kap. 12 und es beginnt nun der Abschnitt, den man die
philosophische Verteidigung des Christentums nennen möchte
und dessen wesentlicher Inhalt die 8eelenlehre ist. Den Schluss
von 8. 101,21 an bildet die Widerlegung des Vorwurfs no-
vellam esse religioneiii nostram.
So bunt der Inhalt, so bunt die Quellen — soweit man
überhaupt von Quellen reden darf. Wenigstens auf einem Ge
biete wird man damit sehr vorsichtig sein -. auf dem apologe-
tischen. Hier lag dem Arn. eine reiche Tradition vor, aus
der er nicht ohne Gewandtheit geschöpft hat: es ist daher
nicht schwer, Berührungen mit anderen Apologeten nach-
zuweisen*, aber es macht meist erhebliche Schwierigkeiten,
ihn von erhaltenen Apologeten abhängig zu zeigen.
» Viel Material enthält Geffcken, Zwei Apologeten, bes. S. 287 ff.
Die früheren Herausgeber (Elmenhorst, Heraldus, Ürelli) haben
manches angemerkt, während Hildebraiid fast nur auf das Sprach-
liche geachtet hat. Röhricht, De Clemente Aruobii auctore. Ham-
Die Zeit des Cornelius Labeö S21
Eineu Beweis dafür liefert gleich das erste Motiv der
Schrift, die Verteidigung gegen die Klage postquam esse in
mnndo Christiana gens coepit, terrarum orhem perisse (Vgl.
Achelis, Das Christentum I 294). Man wird hier mit Tertullian
als Quelle rechnen, der das Thema ad nat. 1, 9 und apol. 40
anschlägt, zumal sich das Beweismaterial beider zum Teil
deckt. Jiiafibus maximis interceptas urbes cum gentihus
S. 6, 28 deckt sich mit legimus Hieran Anaphen et Delon et
Rhodon et Co insulas multis cum miJibus hominum pessum
abisse usw. apol. 40,3; zu terrarum validissimis motibus
tremefactae nutant usque ad periculum civitafes vgl. ausser
dem Angeführten auch Tert. 40, 4 sed et mare Corinthium
terrae motus ebibit. Aber man kommt über diese und die
angrenzenden Sätze, die Arn. wirklich dem Tertullian ver-
danken mag, nicht hinaus und sieht bald, dass er auch an-
dere Quellen hat. So steht der Untergang der Atlantis (S. 7, 11)
zwar auch bei Tert., aber dieser weiss nichts von den milia
annorum decem, die Arn. aus Plat. Tim. 23 e herausrechnet
oder mittelbar aus Piaton entnimmt. Die imbres saxei^, lo-
cnstae et mures (S. 6, 17. 24) sind römische Prodigieu^, doch
stehen die beiden letzten auch Plin. n. h. 8, 104 zusammen.
Wieder aus anderer Quelle müssen die mit 7, 14 beginnenden
historischen Beispiele entnommen sein: die Notiz von dem
Kriege zwischen Ninus und Zoroastei gehört nicht zu dem, was
jedem Gebildeten geläufig war (Jackson Zoroaster 156). Da-
gegen stammt der in Kap. 6 (S. 8, 3) angeschlagene Gedanke,
dass die Übel in der Welt seit dem Aufkoramen des Christen-
tumes sogar abgenommen haben, wieder aus Tert. apol. 40, 13
oder aus anderer apologetischer Tradition. Wenn er später
(K. 14 S. 11,23) hinzufügt, dass unter der Kaiserherrschaft
fremde Nationen besiegt und die Grenzen des Reiches er-
weitert worden seien, so könnte das auf Tert. ad nat. 1, 17
zurückgehen : hostes populi nuncupamur. ita vero sit, cum
ex novis nationibus quotidie Caesares et Parthici et Medici
bürg 1892 hat diese Beobachtungen für einen Autor weitergeführt;
bei der ganzen Art des Arn. helfen diese Beobachtungen nicht
allzu weit.
1 Der Ausdruck aus Stat. Theb. 7, 408.
2 Vgl. Luterbacher, Prodigienglaube der Römer, Burgdorf
1904, S. 48. Heuschreckenprodigien stellt Gossen PW 8, 1885 zu-
sammen.
Rhein. Mus. f. Philol. N, F. LXXI. 21
52ä Kroll
et Germanici fiant. Aber der Zusammenhang ist bei Tert.
ein anderer, und das macht die Sache wiederum zweifelhaft.
Als einen Exkurs in diesem Teile bezeichnete ich die
Kap. 7 — 12, in denen vom Ursprung der Übel die Rede
ist*. Arn. erklärt zwar nicht verpflichtet zu sein, diese Irage
zu beantworten, gibt aber nicht bloss eine, sondern mehrere
Auskünfte, um sein Wissen an den Manu zu bringen. Hier
wie an anderen Stellen kann man beobachten, dass er nicht
auf dem Standpunkte der christlichen Theodizee, sondern
auf dem des damals herrschenden Piatonismus steht und
sich aus diesem heraus zum Christen entwickelt hat; bei
der Äusserlichkeit seines Christentumes sind ihm die Grenz-
linien nicht völlig klar geworden, und er hat viele Anschau-
ungen aus der Philosophie mit herübergenomnien. Er erwägt
also die Möglichkeit, dass die Materie die Wurzel aller Übel
sei (S. 9, 2): das entspricht zwar pythagoreisch-ueuplatouischer,
aber durchaus nicht christlicher Anschauung-. Ebenso hete-
rodox ist die Ansicht, die Gestirne seien an allem Übel schuld,
die er aus hermetischer und gnostischer Literatur schöpfen
mochte^. Dasselbe gilt von der dritten Meinung, nach der
materiae faex ista, quam stih nosfris caJcamus ingressibus,
' Vgl. dazu besonders II 54 f. Wertlos ist die yon einem nam-
haften Philosophen begutachtete Dissertation von E. F. Schulze
Das Übel in der Welt nach der Lehre des Arnobius (189G). Man
fragt sich vergeblich immer wieder, wozu derartige Arbeiten eigent-
lich erscheinen, und wie Männer von wissenschaftlichem Ruf sich
dazu hergeben können, sie für reife Leistungen zu erklären. —
Arn. bahnt sich den Übergang zu diesem Abschnitt nicht geschickt
mit den Worten : ac ne tarnen omnino, quid de rebus huiusniodi
sentiam, nihil videar interrogatus expromere, possuni dicere. Hier
gehört nihil zu expromere im Sinne von non. Das Ungeschick sehe
ich darin, dass Arn. die Frage mutwillig aufwirft, um seine Weisheit
an den Mann zu biingeii, und es dann so hinstellt, als sei sie ihm
vorgelegt worden. Die Kostocker Dissertation von E. Schroeder
über Plotiu 1 8 (1916) habe ich noch nicht gesehen.
2 Nachweise bei J. Kroll, Die Lehren des Hermes Trismeg.
S. 120. Beweisend für seinen Piatonisraus wäre namentlich auch
die Stelle III 30, wo er in die aus ganz anderer Quelle stammenden
Erörterungen über Juppiter eine Reminiszenz aus Phaidr. 246^ ein-
mengt (S. 132, 4), wenn sie nicht auch sonst in der Apologetik ver-
wendet würde (Geffcken S. 213).
3 Gundel PW. 7, 2633. J. Kroll S. 214. — Bei Arn. folgt der
Gedanke, dass Gutes und Böses zu wechseln pflegen ; darauf kann
er selbst gekommen sein.
Die Zeit des Cornelius Labeö 323
hanc habet sibi legem datam, ut expiret nocentisshnos halUus,
qnihus corruptus aer iste et corporihus lahem ferat et ne-
gotia infirmet humana, wo der uubestimmte Ausdruck des
Scblussgedankeus verrät, dass Arn. in Verlegenheit geraten
war: denn die Ausdünstungen der Erde konnten wohl Seuchen
hervorrufen, aber nicht alle Übel. Vgl. Quint. VII 2, 3 unde
quid ortum? ut pestilentia ira deum an intemperie caeli an
corruptis aquis an noxio terrae halitu. Hier ist faex eine
Übersetzung des platonischen uTTOcrTdöfiri (Phaid. 109*^); über die
Vorstellung von der Minderwertigkeit der Erde vgl. De orac.
chald. 52 '. Ausführlicher entwickelt er die Ansicht, dass
quicquid nohis videtur adversum, inundo ipsi no7i est malum
(ö. 9, 14. 11, 11), im Grunde wohl von Chrysipp herstammend
(vgl. fr. phys. 1171 E. 1181, 35. 1184). Seneca de prov. 3, 1
verspricht den Gedanken auszuführen, tnala esse pro universis,
quorum maior dris cura quam singulorum est (was in Kap. 5
sehr einseitig behandelt wirdj. Die Platouiker haben das
übernommen, vgl. Plotin III 2, 5 Kai oük dxpeia be oube xaÖTa
TTavTaTraffiv eiq crüvTagiv koi aunTiXripuuöiv toO öXou, Procl.
De mal. subsist. 262, 6 et idem malum quidem erit singu-
laribus, totis autem honum, in Tim. I 377, 2 outuu hr\ Kai xö
Trapd qpucriv e'xov eauTuJ |uev draKTOv eati, toi iravTi be TeiaKiai.
In der Hitze des Gefechtes übersieht Arn. völlig (wie noch
mehr im 2. Buche), dass er gegen die anthropozentrische Auf-
fassung verstösst, die mit dem Christentum unlöslich verbunden
ist^. Als Beispiel wird Plat. Tim. 22 c angeführt, schwerlich
aus eigener Kenntnis, sondern aus einem Platoniker-^ In der
1 Vgl. S. 35, 6 ex ore terrenis stercoribus innutrito (dazu etwa
Bousset Gott. Anz. 1914, 717). Aber S. 26, 7 ab signis inertibus atque
ex vüissimo formatis luto ist fernzuhalten. Die pessimistische Vor-
stellung von der Welt als einem Jammertal, die Arn. mit grellen
Farben ausmalt (II 44 if.), findet ihre Entsprechung zB. bei'Origeues
(Harnack Mission I^ 85).
2 Den Gegenpol dieser Ansichten bezeichnen etwa Justins
Ausführungen apol. II 4 fl'., besonders die in K. 7 entwickelte Lehre,
dass Gott von einer Vernichtung der sündhaften Welt den Christen
zu Liebe absehe. Vgl. auch Tatian 4 p. 5, 8 Y^Tovev fiXioc; koi oeXrivri
^ Orig. in Gels. IV 20 zitiert die Stelle auch; das falsche Zitat
4, 16 hat sich von Hildebrand auf Reifferscheid vererbt. — Arn.
nennt Piaton mit der ganzen Devotion eines Platonikers ille sub-
limis apex phüosophorum et columen ; vgl. S. 77,2. 89, 18. 134, 17
(wo Timae. 30b gemeint ist). Ähnlich über Aristoteles III 31: die
324 Kroll
folgenden Ausführung- dieses Gedankens wird mehr altes Gut
stecken als ich nachzuweisen imstande bin. Dazu gehören
sicher die wilden Tiere {lupus, serpens S. lU, 26), die auch
S. 95, 10 wiederkehren: vgl. Capelle Arch. f. Gesch. der Philoe.
XX 189. Plotin III 2, 9 E. 15, Plutarch bei Porpb. de abst.
III 20, wo zuerst Bären, Löwen und Panther, dann Mücken,
Fledermäuse, Skorpione und Schlangen aufgezählt werden. Cic.
Acad. 2, 120 (nach Karneades) cur deus . . taiitam mm im-
tricu7n viperarnmque fecerif, cur tarn multa pestifera terra
marique disperserif. — Arn. schliesst den Exkurs mit der Er-
mahnung, sich nicht über den Weltlauf zu beschweren, es sei
gar nicht sicher vohisne sit genifiis et fahricatus mundus an
in eum reneritis aliems ex regionibtrs 'mquüini — teils ein
skeptisches Argument teils ein Vorklang der im zweiten Buche
entwickelten Gedanken. Denn dort heisst es gerade, dass der
Ursprung des Menschen dunkel sei. Oder dürfen wir Arn. zu-
trauen, dass er hier, wo es ihm in seine Beweisführung passt,
den Menschen aus den jenseits dieser Welt liegenden (himm-
lischen) Regionen stammen lässt?
Von Kap. 17 an entwickelt Arn. ein weiteres Argument
gegen die Behauptung der Gegner. Die Leiden der Mensch-
heit können deshalb nicht aus dem göttlichen Zorne über die
Christen hervorgehen, weil Gott überhaupt nicht zürnen kann.
Dieses Argument kehrt in anderem Zusammenhange im zweiten
Buche wieder und wäre vielleicht bei einer Schlussredaktion
beseitigt worden.
Bei Kap. 25 ist Arn. bei einem neuen Thema: gesetzt
die Götter können zürnen, so haben sie doch keinen Grund,
uns zu zürnen. Erstens nicht, weil wir den höchsten Gott in
reiner Weise verehren (S. 17, 27 nihil smnus aliud Christiani
nifii magistro Christo summi regis ac principis veneratores):
Kap. 25 — 35. Er steht hier ganz in der Tradition der Apolo-
getik und verwendet allerlei polemisches Material, das in den
späteren Büchern wiederkehrt *. Eigenartig ist, dass er die
Neuplatoniker erkennen ihm das Prädikat baiinövioc;, %a.v)xaaiQc„ auch
wohl Geio<; zu.
1 So Limentinus 4, 9 ff. Anderes findet sich nur hier; bei den
scorta meritoria S. 18, 26 denkt er an Acca Larentia, die er aus
Tert. ad nat. 2, 10 kennen mag: man wird doch auch hier mit der
Nennung einer Quelle vorsichtig sein. Die ägyptischen Tiere er-
scheinen in dieser Zusammenstellung {feles, scarahei, buculae)
nur hier.
Die Zeit des Cornelius Labeo 325
Heideugötter nicht, wie es üblieb war, als Dämonen betrachtet,
die zwischen Gott und Mensch in der Mitte ständen, sondern
als Sprösslinge Gottes (patrem illorum S. 19,3), der ihnen so-
viel deifas (eeöiri«;) verleiht als er will: sie sind nativi und
geniti, also auch qpeapxoi, und haben Gott dafür zu danken,
dass er ihnen ein sehr langes Leben vergönnt und dadurch
bei den Menschen den Schein ihrer Unsterblichkeit erweckt
hat (S. 19, 16). Man wird nicht umhin können, das mit der
bei Plutarch def. orac. 13 tf. vorgetragenen Lehre von der
Vergänglichkeit der Dämonen zusammenzubringen^ in der Weise,
dass Arn. von einem jüngeren Platoniker abhängig ist, wenn
er auch nicht alle Götter als Dämonen bezeichnet. Es folgt
eine lebhafte an die Gegner gerichtete contio (Kap. 29 — 33),
die aus verschiedenen Elementen besteht.
Einen breiten Raum nehmen die auch sonst über das
Werk verstreuten Gottesprädikationen ein, die, wenn ich richtig
urteile, im ganzen platonisch und nur leise christlich überfärbt
sind, Dass Piatons Gottesbegrilf der reinste sei, wird von den
Christen (auch solchen, die nicht ausgesprochene Platoniker
sind) gern betont, zB. von Euseb. Dem. ev. III 6, 24; vgl.
TertuU. de an. 10. 16 resurr. carn. 3. Man sehe etwa S. 20, 23
o maxime o summe reriim [m]m.nhilmm procrentor fTheosoph.
an Buresch Klaros S. 104, 22 oupdvioq T€veTri(; Orph. fr. 5, 8 eiq
eöT amo^evY]c„ ivöq €KY0va ndvia leTUKiai. fr. 1, 8 TTavTOKpdtuup.
Tatian 4 aiaöriiOuv Km oparojv amöc, YeTOVübq Trairip. Max. Tyr.
139, 19 6eö<; exq TrdvTuuv ßaaiXeuq Km -rrairip)^, o ipse invisus
et nullis unquam comprehense naturis (döpaTO(g Coloss. 1, 15
und dazu Orig. princ. T 1,7. Tatian 4 p. 4,26. or. Sib. 3, 17
Tic; Ydp GvrjTÖ^ eujv KaribeTv öuvaiai 9eöv öacToi^; 12 döpaxoq
öpujiuevoq ambc, ärravTa = Ebd. fr. 1 , 8 [9 auTÖ(; b' ou ßKeiretai
6vr|Tf|q UTTÖ crapKoq dirdari^]. Orph. fr. 5,9 bei Elter, Gno-
mica 155 oübe tk; auiöv eiaopda Bvrixijuv, ambc, be y^ irdviaq
opdrai) . . prima enim tu causa es (vgl. zB. Piatons Traifip
e'pYUJV. Orph. fr. 5, 8 auioO b' Otto irdvia TeXeTxai. Tatian 4
' Heinze, Xenokrates S. 80. 110. Pohlenz, Vom Zorne Gottes
S. 138. S. 19, 7 ist sortiti esse sentiunt beizubehalten {sentiuntur
ReifFerscheid), Nom. statt Ace. c. liif.
- Mir scheint, dass Arn. Prädikationen wie Or. Sib. 3, 20 öc
XÖYLU e'KTiae Trävxa Kai oüpavöv r\h^ edXaacrav usw. (vgl. dazu Geffckens
reiche Nachweise) in eine ihm geläufigere philosophische Termino-
logie umgesetzt hat. — Vgl. Hennecke Texte u. Unt. IV 3 S- 52.
326 Kroll
|advo<; ctvapxo? Ouv Kai auTO^ ürrdpxujv tüuv öXujv apxn), Jocus
rerum ac spat'mm (Kerygnia Petri fr. 3 Dobsch. dxujpriTO? öq
Tct TTdvTa xujpei» vgl. Theophil. II 3 Qebc, Ydp ou xujpfeitai, dW
aÜTÖq eaxi totto«; tüüv öXujv, Mark Aiirels ev aoi -rrdvia und
dazu Norden Agnostos Theos S. 240)', fundamentum cuncto-
rum quaecunque sunt (Tatian 5 aÜTÖ<; uTrdpxojv toO Traviöq
fi u7TÖ(TTaai<;), inßnitus ingenitus (Or. Sib. fr. 1,7 dxevriTOc;,
aber schon im Abriss der stoischen Lehre bei Diog. La. VII
137 ctqpeapTOc; Kai dyevriTG?. Justin, apol. I 25 tuj dTevr|TUi Kai
diraGei. Theosoph. 107, 18 auTÖairopo^ autofeveGXo«;. 101, 9
d\öxeuT0(;) immortalis perpetuus solus (Kerygma Petr. devao^
ücpeapToq d-iTGiriToq), quem nuUa deJiniaf foi-ma corporalis
(Theos. 101, 9 d(Juu|aaT0<s r\he x' äv'Koq. Herm. Trisni. bei Stob.
II 9, 13 TÖ dauu|uaT0V Kai dcpavecg Kai daxH^diKTrov. Albin. 10
p. 166, C Luate dauj|aaT0<; dv eir| 6 0eö<;. Max. Tyr. 143, 11.
PorphjT. aphorm. 38. J. Kroll 20), nulla determinat circum-
scriptio (Plotin VI 7, 33 bei . . . tö be övtuu^ r\ tö uTre'pKaXov
|Lir) lueiueTpflaöai. 8, 11 oubev irepi auTÖv exi Ti6evT6(; oiov
kukXlu oube TiepiXaßeTv exoviec, öüoc,), qualitatis expers, e.rpers
quantitatis (Philon leg. all. I 36 dTToiO(; yäp 6 Qeöq. Albin. 10
p. 165,9 ouT€ TTOiöv • ou Ydp TTOiuuöev iaxi Kai ütto TroiörriTO^
ToioÖTOv dTTOTeieXeaiuevov. Plotin betont das dveibeov Gottes:
Zeller III 2^, 538) sine situ motu et hahitu (Plotin. V 5, 9 f.
VI 9, 6) de quo nihil dici et exprimi morfaUum potis est
significatione verhorum (Herm. Trism. bei Stob. II 9, 16 ö
eEemeiv dbuvarov, toOtö eaiiv 6 0eö^. Albin. 10 p. 164, 28.
165,4 dppriTO?. Max. Tyr. 140,1 tö hl öeiov auTO döpaiov
öcp6aX)Lioi(; , dpprjTOv cpoivr). J. Kroll 2ü, Justin apol. I 10
9ea) TLU )ar|bevi 6vö\xaT\ eerOj KaXüU|uevuj. II 6. 12 f.), qui ut
intellegaris tacendum est, atque ut per umbram te possit
errans investigare suspicio, nihil est omnino muttiendum (vgl.
da/u die Lehre von der (JiYn J. Kroll 8. Bousset Gott. Anz.
1914 S. 745). Man sieht bald, was an diesem Gebet charakte-
ristisch ist: es preist Gott fast nur durch die Negation und
hält sich da, wo es positive Angaben macht, möglichst im
Allgemeinen. Noch deutlicher wird das, wenn man etwa
Theophil. I 6 oder das zB. von Skutsch Kl. Schriften S. 427 ge-
^ Das passt eigentlich aiif die Welt, die für den Stoiker mit
der Gottheit zusammenfällt, quae omnis res sit complexa (Cic, nat.
deor. 2, 36), omnis naturas ipsa cohibet et continet (ebd. 35).
Die Zeit des Cornelius Laben 327
sammelte teils stoische, teils christliche Material betrachtet*,
das eine Pülle von positiven Bestimmungen enthält (Firmicus:
qtd per dies singulos caeli cursuin celeri festinatione conti-
nuas, qiii maria fluctus mobili aqitatione perpetuas usw.).
Nun haben andere Apologeten Ähnliches, zB. Minuc. 18, 8.
Aristeid. 1 p. 5, 2 „Unbeweglich ist er, unermesslich und un-
aussprechlich, denn es gibt keinen Ort, von wo und wohin
er bewegt werden könnte, auch wird er nicht mehr als messbar
von irgend einer Seite umgrenzt und umschlossen." Athenag. 10
eva Tov d^evriTOv koi dibiov Kai döparov xai aTraGfi Kai dKa-
idXriTTTOv Kai dxuupr|TOV. vuj juövuj Kai Xöyuj KaTaXa)aßavö)nevov
usw. (vgl. dazu Getfcken Apolog. 38. 180 Bousset Gott. Anz.
1914 S. 710, Theophil. I 3 if.), aber keiner von ihnen geht in
der Betonung des Negativen so weit wie Arn , keiner lässt
positive Angaben so sehr vermissen wie er, der die hl. Schrift
kaum aus eigener Anschauung kennte Vgl. namentlich auch
1 Vgl. Norden S 233.
2 Negativ ist S. 41, 23 ininsibüis illa vis et habtns nullam
suhstantiarti corporalem. Ich empfinde hierbei und fortwährend bei
Arn., dass dergleichen eigentlich griechisch gedacht ist und zurück-
übersetzt werden müsste. Vgl. auch 267, 26. — Positiv 107, 2 omni-
potens et primus deus, oft rex (vgl. Reifferscheids Index S. 841''; im-
perator S. 101,11), das mich auch mehr heidnisch als christlich berührt:
Max. Tvr. 132, 5 (und dazu Hobein). 144,7. Ausgiebiger 22, 16 ipse
enim est fons verum, sator saeculorum ac temporum (wo man sich
versucht fühlt, an die gnostischen Aionen und die Schaffung des Aion
durch Gott bei Herm. Trism. 11,2 zu denken; vgl. auch Tatiau 26
p. 27, 27). 18, 20 den, cuiusnutu et arbiirio (zum Ausdruck vgl. Cic. S.
Rose. 131. Thes. LL. II 412, 17) omne quod est eonstat et in essentiae
(so zu schreiben statt sententiae) suae perpetuitate defixum est. Das
ist stoisch (man denke an die Spielereien mit Aia = fei' öv Züjutv
Norden 172) und neuplatonisch; Plotin. I 6, 7 dqp' ou TrdvTa ilr\prr]Tai
Kai Ttpö«; aÖTÖ ßX^irei Kai eori Kai 2fi; vgl. Herm. Trism. II 12: der
Nus ist xuJprjTiKÖc; tujv uävTUJv ko' öujTripio^ tAv övtujv, ebd. VIII 2,
IX 8. XI 9 ff. — 49, 3 deum principem . . . qui bonorum omnium
Salus Caput et fons est perpetuus, cunctarum pate?' fundator et con-
ditor verum, (vgl. 58, 3 patrem verum ac dominum), a quo omnia
terrena cunctaque caelestia animantur motu irriganturque vitali,
[et] qui si 7ion esset, nulla profectn res esset, qua aliquod nomen
substantiamque portaret. Hier widerspricht nichts christlicher An-
schauung, aber brnnioupföc rrarrip t€ epYiuv steht im Timai. 41a; man
sehe, wie Orig. princ. II 4, 1 den VaterbegrifF des Vaterunsers mit
dem Piatons zusammenbringt, S. 128, 14 quia alium nesciat patrem
nisi omnium conditorem et creatorem deum. Sicher platonisch be-
einflusst ist 84, 18 salus rerum deus, omnium virtutum caput (vgl.
328 Kroll
III 19, wo es am Schlüsse heisst: unus est hominis intellectus
de dei natura certissimus, si scias et sentias 7nhil de illo posse
mortali oratione depromi. Er ist auch hier Platouiker (im
Sinne jener Zeit), für den die erste Erkenntnis Gottes Kard
ctcpaipecnv ist (Albin. 10 p. 165, 15); der erste Vertreter dieser
Anschauung ist für uns Philon, aus dessen Schriften man un-
sere und ähnliche Stellen bequem glossieren kann (Zeller III
2^ S. 403); sehr nahe kommt Orig. princ. I 1,6 p. 21, 14
mens vero ut moveatur vel operetur, non indiget loco cor-
poreo neqtie sensibili magnitudine vel corporali hahitu aut
colore neque alio ullo prorsiis indiget horum, quae corporis
vel materiae propria sunt (mit Koetschaus Anmerkung). Viele
Belege aus nachposeidonischer Literatur finden sich bei Norden
S. 13 ff. 1^4 ff. Falls man überhaupt einen bestimmten Autor
nennen dürfte, dem Arn. seine Lehre von Gott verdankt, so
würde man an Clemens denken (C. Merk, Clemens Alexandrinus
S. 28). iMan wird aber vielleicht auch .sagen dürfen, dass dem
Arn. diese platonisierenden negativen Gottesbestimmungen bei
seiner geringen Kenntnis christlicher Dogmen sehr willkommen
waren, weil er sich durch positive Angaben eine Blosse zu
geben fürchtete.
Was Arn. sonst noch in diesem Abschnitt von Argumenten
vorbringt, geht über die gewöhnlichen Kenntnisse des Gebil-
deten nicht hinaus: S. 21, 13 doxographische Notizen über
Gottesleugner, Zweifler und Epikureer (vgl. Minuc. 19. Cic.
nat. deor. 1,28 mit Diels' Anm. zu doxogr. 535,20) und der
Beweis aus dem consensus gentium (S. 21,29 vgl. Zeller III
1,137). Am Schlüsse (Kap. 34) steht eine Widerlegung der
Behauptung, dass Jnppiter der höchste Gott sei: wenn er es
aber wirklich sei (Kap. 35), so werde er ja eben auch von
den Christen verehrt und habe keinen Grund, ihnen zu zürnen.
Dazu ist Orig. Cels. I 24 f. zu vergleichen. Wie man sieht,
ist das eine advokatorische Beweisfürung, die in dem Bestreben,
einen Augenblickserfolg zu erzielen, den Boden unter den
Füssen verliert.
Sext. phys. I 91 irdaaiq Taiq dpexaic; ou)unr€TrXripiu|a^vov) henignitatis et
columen . . . sapientisaimus iustus, perfecta omnia faciens et in-
tegritatis suae conservantia mensiones d. h. tö Tf\c ibia; öXöthto^
^^Tpa adjJIovTO, eine ni. W. spezifisch neuplatonische Ausdrucksvcise,
für die ich auf Diehls und meinen Index zu Proclus verweise; s.
zB. Procl. in Cratyl. 6, 6 P. (ö TrpiLxujc; äpiöiuöc) xä in^xpa xf|<; oOoiac;
tröai Toi<; oöai xopHT^'i- ~ Vgl. auch 214, 19.
Die Zeit des Cornelius Labeo 329
Von K. 36 an beschäftigt sich Arn. mit der Verehrung-
Christi, den die Gegner als hominem natum et crucis- suppUcio
interempfioii bezeichnen; vgl. etwa Justin Dial. 10 err' avBpiu-
TTOV araupuuöevTa tdq e\'iTiba(; TTOiouiaevoi. Indem er den ersten
Punkt aufgreift, stellt er zunächst x^tu«crTiKuu<; eine Reihe
heidnischer Götter ihm gegenüber, wobei er seine Belcsenheit
durch Anführung entlegener Notizen (Tyrius Hercules in ßni-
hus sepultus Hispaniae, Tisianes et Bucures Mauri et ovorum
progenies du St/n) zeigt. Ernsthafter ist der Vorwurf, dass
auch unter den Heidengöttern viele frühere Menschen seien
(K. 37: vgl. Minuc. 21 mit Bönigs Nachweisen), und dass
Christus sich ebenso wie Liber, Aesculapius usw. durch seine
V'erdienste um die Menschheit ein Anrecht auf den Himmel
erworben habe. Aus der mitgeteilten Liste erscheinen Ceres,
Liber und Hercules bei Lucr. 5, 14 ff., an den Röhricht S. 8
erinnert, und Arn. mag diese Stelle im Auge gehabt haben:
aber dann hat er sie aus sonstigen Kenntnissen ergänzt, wie
die Nennung von Aesculapius, Minerva, Triptolemus zeigt, die
beiden letzten aus Verg. G. 1, 18 oleaeque Minerva inventrix
uncique puer monstrator aratri (benutzt III 31 S. 132, 24).
Was Arn. über Christi Verdienste um uns sagt, lässt diesen
völlig als einen Professor der Philosophie erscheinen; unbe-
denklich lässt er ihn alle möglichen physikalischen Lehren
vortragen (zB. S. 25, 17 unde ignibus soJis genitalis fervor
adscitus, cur luna semper in motu), was nur bei seiner
Unkenntnis des NT. und sonstiger christlicher Überlieferungen
möglich ist. Die Worte S. 26, 8 cum domino verum deo sup-
pUcationum fecit verba afque orationum conloquia miscere
verraten eine Kenntnis oder eine Ahnung des Vaterunsers, die
sich auch ohne Einblick in den Urtext gewinnen Hess. Drastisch
schildert Arn., wie Christus ihn von der Verehrung von Götter-
bildern (vgl. 6, 14), heiligen Bäumen und Steinen (Minuc. 3, 4.
Clem. Str. VII 4 p. 19, 4) abgebracht habe; der Satz quid cuique
deheatur vel personae vel capiti, inconfusis gradibus atque
auctoritatibus trihuo zeigt nur, dass er zwischen Vater und
Sohn (und hl. Geist, wenn er von dem etwas wusste) zu unter
scheiden verstand.
Mit K. 40 geht er dazu über, das von den Gegnern aus
dem Kreuzestode entnommene Argument zu entkräften (vgl.
zB. Cels. bei Orig. II 47). Er tut das, weil die Tatsache
nicht zu leugnen war, mit Hilfe von Beispielen: Pythagoras und
330 Kroll
Sokrates sind auch Opfer ihrer Lehre geworden (diese beiden
erseheinen mit Vorliebe in diesem Zusammenhang:e : Geffcken 229),
Aquilius Trebonins und Regnlus haben trotz gloria, virtus und
existimatio den Tod erlitten: hier ist Reguhis ein abgegriffenes
Beispiel (Alewell, Über das rhetor. Paradeigraa S. 80), die
beiden anderen /iemlieh gesucht (jedoch zB. bei Cicero öfter
erwähnt) — man sieht wieder, wie Arn. Neues zu bringen
sucht. Daran schliessen sich mythische Beispiele: Dionysos,
Asklepios, Herakles, Attis, Romulus, von denen Arn. sicher
Dionysos, Herakles und Asklepios vorgefunden hat (Geffcken 70.
Orig. Geis. HI 22); auch Attis war, wenn auch in anderem
Zusammenhange, der Apologetik geläufig.
Von K. 42 an sucht Arn. die Gottheit Christi zu beweisen,
der ihm als Sieger über das Fatum erscheint (S. 28, 16. 31, 20.
33, 17), eine im Zusammenhange mit dem zweiten Buche nicht
unwichtige Auffassung (u. S. 356). Er benutzt als Hauptargument
die Wunder, wie etwa auch Origenes im ersten Buche gegen
Celsus (zB. K. 67 II 48), und verteidigt ihn gegen den Vor-
wurf, ein in Ägypten ausgebildeter Zauberer zu sein, der in
dieser Form vielleicht auf Celsus zurückgeht (Orig. I 28,
p. 79, 28. 46 p. 95, 32), vgl. Euseb. Dem. ev. III 6, Geffcken
S. 60. 240). Mit den Parallelstellen, von denen Tertull.
apol. 21, 17 als Quelle in Betracht käme, deckt sich Arn. nicht
völlig. Er führt einen Beweis ck tuüv epYoiv Kai eK ifj? rrapa-
KoXouOoiicrri^ buvd)neuj^, um mit Justin zu reden ''Dial. 11). Dass
er Originalberichte über die Wunder Jesu gelesen hat, ist
möglich, aber bei seiner rhetorisch umschreibenden Art nicht
festzustellen Woher stammen die 1000 auf- einmal Geheilten?
Gewiss aus seiner eigenen Phantasie ^ Der breit ausgeführte
Vergleich mit irdischen Ärzten und heidnischen Heilgöttern
lässt den Vorrang Christi, der admota manu aut vocis sim-
plicis iussione (S. 32, 8) heilte, erst in rechtem Lichte er-
scheinen. (Derselbe Gedanke findet sich bei Euseb. Dem. cv.
III 6, 9 ff. h. e. I 13, 6. 18. Ps. Clem. Hom. I 6). Noch deut-
licher wird er (K. 50) dadurch, dass er diese buvaiiK; auf seine
1 Doch s. etwa Matth. 4, 23. 9, 35. Die Heilung: des Wasser-
süchtigen (S. 29, 28) steht bei Luli. 14,1-4. Die Beschuldigung,
Aegyptioruvi ex adytis angelorum potentium nomina et remotas
furatus est disciplinas S. 28. 22, geht wohl auf Celsus (Orig. 1,38)
zurück. \Va« S. 31,6 über die mit dem Namen Jesu zu erzielendeu
Wiuuler gesayi ist, sieht Orig. Gels. 1,6 sehr ähnlich.
Die Zeit des Cornelius Labeo 331
Jünger übertrug (ebenso Orig. Cels. II 48 Eiiseb. a. 0. 11 ff.):
was freilich von deren Heilwundern berichtet wird (8. 34, 7), ist
nur zum Teil in der AG. bezeugt, das Übrige hat Arn. mit der
Nonchalance des Rhetors von Christus auf sie übertragen ^ Der
Vergleich mit menschiiclien Zauberern (K. 52) bietet Arn. Ge-
legenheit, einige Renomniierzitate anzubringen; über diese Stelle
handle ich u. S. 350 Als Beweis für die Gottheit Christi wird
auch, wie es scheint, die Transfiguration (s. auch ev. Job. 12,
29) angeführt, mit starker auEriö'iq des überlieferten Vorganges:
fast scheint es, als habe Arn. die K0(j)aiKd öTmeTa bei Christi
Tode (ev. Matth. 27, 51, da/Ai üsener KI. Sehr. IV 307) ein-
gemengt ".
Inwiefern die Taten Jesu glaubwürdig sind, wird von
K. 54 an erörtert. Sie haben zunächst durch ihre unmittelbare
Evidenz gewirkt, und diese hat dazu beigetragen, dass sich
das Evangelium in kurzer Zeit über die ganze Welt verbreitete
(S. 37, 12, vgl. etwa Orig. Cels I 67 p. 121,20). Mit K. 56
wendet sich Arn. den christlichen Schriften und der Ver-
teidigung ihrer Glaubwürdigkeit zu. Er macht geltend, dass
überhaupt nur ein Teil der Wunder aufgezeichnet sei (sonst
würden die Gegner eher Grund zur Kritik' haben), und dass
^ S. 33, 26 istas virhites . . . multos alios experiri et facere
sui nominis cum adiectione permisit = ev. Marc. 16. 17 kv tCu
övöiuaTi |uou öaiMÖvm ^KßaXoOaiv usw. S. 34, 9 Austreibung von Dämonen :
Act 5,16. 8,7. 16,16. Ebd. 22 Heiluno- von Gelähmten: Act. 3,7.
9,33. 14,7. — Ebd. 24 Auferweckung Toter: Act. 9, 36. 20, 7. Das
Übrige ist unbezeugt (und auch schwerlich von Arn. aus ausser-
kanonischen Texten entnommen); aber das störte Arn. wenig, wenn
er nur seine Rhetorik daran entfalten konnte. Auch hier gilt; con-
cessum est rhetorihus emenfiri in historiis, nt aliquid dicere possint
argutius (Cic. Brut. 42). Umgekehrt überträgt Arn. S. 30, 20 das
Pfingst wunder auf Christus (Resch aO.j.
2 Man hat die Stelle daher fälschlich auf Christi Tod bezogen,
wie Hildebrands Anmerkung zeigt, der Luc. 24 (vielmehr 2?i, 44) zi-
tiert. Aber aucli hier steht nichts von tellus mota eontremuit. mare.
funditus refusum est. A. Resch Agrapha (Texte und Unters. XV
3) 189 zieht ausserkanonische Schilderungen von Christi Tode heran,
um die Arnobiusstelle zu erklären. Aber die Worte posfguam videri
se passus est cuius esset aut magnitudinis sciri (ein normaler Autor
hätte aut vor cuius gestellt) passen nicht auf den Tod: Arn. hat
wohl Verschiedenes durcheinander geworfen. Eigenartig ist auch
die Vorstellung, dass Christus heute noch (etiam nunc S. 31, 4) seinen
wahren Jüngern erscheine.
3 Die Stelle S. 38,3 ist nicht in Ordnung: adprehen dere locum
332 Kroll
Dämonen die bl. Schrift durch Zusätze und Tilgungen entstellt
hätten — ein Gedanke, auf den Arn. selbständig gekommen
ist und der in seinen Konsequenzen das ganze Dogma zu er-
schüttern geeignet war ^. Was man gegen die christlichen
Schriften vorbringt, lässt sich zum grossen Teil auch gegen
die heidnischen anführen (K. 57), und deren höheres Alter ist
eher ein Beweis gegen als für ihre Glaubwürdigkeit ^. Auch
der trivialis et sordidus sermo der christlichen Bücher ist
nicht geeignet, sie zu verdächtigen, sondern eher, ihre Glaub-
würdigkeit zu erhöhen: das gibt dem Arn, zu Ausfällen gegen
die grammatische und rhetorische Wissenschaft Gelegenheit,
die sich in seinem Munde doppelt wunderlich ausnehmen. Der
Vorwurf ist alt, wie Minuc. 5,4. 16,6. Orig. Gels. 1,29. 62
zeigen, vgl. Tatian 26 p. 28, 3 dpxr) i^c, qp\uapia(; ujuiv y^TO-
vacfiv oi YPCtMMöTiKoi. Ebd. Z. 15 ti y^P. avGpuüTte, tOuv tP^Ili-
ndiiuv eEapTuei<; töv iröXeiuov ; 29 'ich glaubte den christlichen
Schriftstellern' bid re tüuv XeEeuuv tö dxuqpov Kai tujv eiirövTUJV
TÖ dveTTirribeuTOv. Theophil. 1,1 (vgl. auch Geffcken 184). Über
das Haschen nach Barbarismen und Soloikismen (S. 39, 20) hält
Arn. sich öfter auf (51,20. 56,8. 63,9), gewiss nicht ohne
Kenntnis heidnischer Polemik gegen die Auswüchse der for-
malen Bildung (Ilbergs Jahrb. XI 19). Audi was er im ein-
fortasse possefis, quod videretur esse simillimuni veri, und sie wird
weder durch Ursiniis' quo statt quod noch durch Stewechs fucum
verbessert; statt locum. ist ein Wort wie mendacium {fucatum?)
einzusetzen, Hjeöboc; ^TÜ|uoiaiv ö)aoiov. adprehendere muss etwa im
Sinne von deprehendere stehen, und in der Tat hat es seit Ter-
tuUian öfter den Sinn von cognoscere, observare (Thes. II 307, 78).
atque utinam ist natürlich nicht anzutasten; potuissent steht für den
Konj. Imperf. wie S. 22,2 (Kistner 14).
* Der Verderbnis S. 38, 13 kommt man mit kleinen Mitteln
nicht bei; es liegt eine grössere Lücke vor. — Tätigkeit von Dä-
monen nehmen die Apologeten in anderem Zusammenhange gern
an, zB. Minuc. 26, 7 f. Theophil. II 8 und vor allem Justin.
2 Zu dem Gedanken S. 39, 6 proclivius muUo est, mimis esse
in recentibus fictionis qnain in antiqua obscur'itate summotis vgl.
Cic. rep. 2,18: Romulus lebte schon zu der Zeit, cum iam plena
Graecia poetarum et musicorum esset minorque fabulis nisi de ve-
teribus rebus haberetur fides . . permultis annis ante Homerum
fuisse quam Romulum, ut iam, doctis hominibus ac teinporibus
ipsis eruditis ad fingendum vix quicquam esset loci (s. Sokr. IV 3).
Minuc. 20, 3. — Zum Folgenden sei bemerkt, dass die Jünger oft
als €ÖTeXeT(; und iöiOürai (Act. 4. 1.3) bezeichnet werden: Euseb. Dero,
ev. III 5,60. 74.
I)ie Zeit des Cornelius Labeo 333
zelneu gegen sie vorbringt ^ wird schwerlich neu sein; niii-
nuiss man auch hier den CTcdanken aufgeben, er habe alles
bequem zusammengestellt vorgefunden. Die Polemik gegen den
natürlichen Ursprung des grammatischen Geschlechts (S. 40, 20)
hat ihre Entsprechung bei Sext. adv. gramm. 142 ff., nur sind
natürlich die dort (§ 148) gegebenen Beispiele für Geschlechts-
wechsel durch lateinische ersetzt (S. 41,4), die sich wiederum
mit Ausnahme von iuguhis alle bei Nonius und Charisius nach-
weisen lassen (vgl. Neue-Wagener 1, 799). Was er über den
sagt, qiä articulos mascuUnos femininis generlbus anteponif
(S. 41, 13), weist sofort auf eine griechische Quelle und findet sich
bei Sext. adv. gramm. 152 (ohne dass gerade dieser benutzt sein
muss). Den Worten: vos conspicimus et res mascuVmas
feminine et femineas Tnasculine et quas esse dicitis neutras
et il/o et hoc modo sine uUa discrefione depromere entspricht
genau Sext. 150 eiirep qpuaei toiv 6vo)adTuuv xd \xk.v \\v dppeviKd
td be 0r|XuKd, ujqpeiXov ai dppeviKai qpuaeiq dei TTOie dppeviKOit;
övö|uaai TTpoaaTopeueaöai Kai ai 9riXuKai er|XuKoT<g Kai lurite ai
dppeviKai qpüaei<; \xr\i^ ai 9riXuKai oubexepuuc^.
Der Exkurs über Glaubwürdigkeit und Form der christ-
lichen Urkunden ist mit K. 59 abgeschlossen, und Arn. wendet
sich nunmehr dem Kreuzestode Christi zu. Auf die Frage,
wozu Christus überhaupt einen menschlichen Leib trug, gibt
er nur kurze Antwort und erklärt, wie öfter wenn ei' sieh
dogmatisch unsicher fühlt, dass der eigentliche Grund dunkel
sei. Die einzige positive Angabe ist, dass er des Körpers
bedurfte, um von den Menschen gesehen zu werden.- Den Tod
erlitt nicht der Gott in ihm, sondern sein Körper, der ebenso
als Werkzeug der Gottheit aufzufassen ist wie die Sibylle nur
das Sprachrohr Apollos war (vgl. Aen. VI 77 und dazu Norden
S. 143): das klingt an Doketismus an und mag etwa der Lehre
des Origenes entsprechen. Was ihm au Kenntnis des Dogmas
abgebt, ersetzt er durch ein pathetisches Enkomion auf Christus
(S. 44, 1), das zum Teil in die Form der altercatio und der
Synkrisis mit den von den Heiden vergötterten Menschen über-^
geht. Hier wird allerlei Material verwertet, das z. T. VI 21
wiederkehrt: qui matronm'nm pudorem ac virginum vi suh-
nmnt atque eripiunt licentiosa, appellatis indigetes (S. 44, 16)
bezieht sich auf Romulus, obwohl nicht er, sondern Aeueas zum
Indiges wurde, Z. 20 auf Satiriker und eifernde Philosophen
wie Seneca, qtii matrl>nonia persaadent habenda esse com-
334 Kroll
munia auf Piaton (Helm, Lukiau und Menippos 229. Theophil.
1116), qui cum pueris cuhitanf formonsis auf Sokiates (Helm
a.. 0. Markowski, De Libanio Socr. defensorc S. 16j, qui pe
cudes vos es.se . , praedicant auf P^pikur (Hör. ep. 1,4, 16).
Aber es kommt dem Arn. hier noch mehr wie sonst auf die
stilistische Wirkung seiner Tiraden an, und je melir wir uns
dem Ende des Buches nähern,« desto dünner wird der ver-
arbeitete Stoff und desto reichlicher die eigenen Zutaten un-
seres Rhetors ^
IV.
Das zweite Buch knüpft mit seinem Anfange an das
erste an, indem es nach den Gründen des Hasses gegen Christus
fragt. Dieser erste Teil streift allerlei apologetische Motive,
ohne eines davon auszuführen: es ist hier wie oft dem Arn.
mehr auf eine lebhafte altercatio mit deni Gegner (vgl. Minuc.
31,7) angekommen. Z. B. begegnet die rasche und weite
\'erbreitung des Christentums (iS. 50, 19. 56,28) als Argument
für die Wahrheit der Lehre bei Orig. Cels. 1,27, der ebenfalls
hervorhebt, dass nicht nur Ungebildete sich bekehrt hätten K
In K. 6 zieht er über den Bildungshochmut der Heiden her
und macht Grammatik, Rhetorik, Logik und Rechtskenntnis
namhaft, zum Teil ähnlich wie 8. 39, 20 (s o. .S. 332). 56, 8.
63,9 (Geffcken S. 184). Auch hier versteht er mit Kennt-
nissen zu prunken, indem er den fornix des Lucilius (1177 M.)
und den Marsyas des Pomponius anbringt, die wir beide nur
aus dieser Stelle kennen. Der Satz aus dem ersten Korinther-
briet sapientiam hominis stultitiam esse apud deiim. primum
(S. 52, 3) erscheint oft, zB. Orig. Cels. 1,13. Hermias 651, 4 D.
* S. 45, 21 stellt ein Euthynieina, das dttö toO fiTxovüc; von der
Schätzung-, die ein hervorrragender Arzt geniesst, auf die schliesst,
die Christus geniessen sollte. Ich würde angesichts der Häufigkeit
des Vergleiches (Harnack Mission P 87) an einen Zusammenhang-
mit Oiig. Cels. I 3 p. 62, 14 K. nicht denken, wenn nicht andere
sichere Indizian für Arnobius' Bekanntschaft mit der Schrift vor-
'Ulgen (u. S. 335)
^ Vgl. Harnack Mission IP 13.25. Achelis, Das Christentum
II 382 kommt zu dem Ergebnis, dass der Übertritt von Senatoren
und Rittern bis zum Ende des dritten Jhdts eine Ausnahme ge-
hildet habe. Bis um Mitte dieses Jhdts. war man anscheinend überall
genötigt, ungebildete Leute zu Bischöfen zu machen. Zu dem Vor-
wurf, dass nur niederes Volk sich dem Christeutume zuwende, vgl.
Minuc. 8,4. 31,6.
t)ie Zeit des Cornelius Labeö 335
Daran schliesst sich ein Hymnus auf die Skepsis (K. 7), dessen
Haui)tstikk eine Aufzählung aller möglichen meist physikali-
schen Probleme bildet, die von 8. 52, 2U an zum Teil ans Lukrez
stammen (Röhricht), aber auch aus Piaton und anderen Quellen,
die ich nicht bestimmen kann '.
Nunmehr verteidigt Arn. in ausführlicher Erörterung die
fides der Christen durch das billige Argument, dass es im
Leben ohne fides nicht abgehe. Das hätte sich mit dem Vorher-
gehenden ganz gut verbinden lassen, aber ein eigentlicher
Übergang fehlt, und zwar deshalb, weil Arn. hier zu einer
neuen Quelle übergeht. Er ist zu dem Abschnitt über die
fides vielleicht durch Origenes Geis. 1, 10 f. veranlasst worden;
allerdings ist das Argument Gemeingut der Apologeten (vgl.
Otto zu Theophil. I 8). Vgl. S. 53, 18—25 mit Orig. p. 63, 22 K.
Tiq Ycip TiXeT x\ xaiueT r\ TraiboTTOieixai r\ piTTiei xct (TTiepiLiaTa em
Trjv Y^v MH Td KpeiTTOva Tnaxeuuuv dcnravTriöeaGai; Dem Origenes
verdankt er auch den Gedanken von K. 9, dass auch der Bei-
tritt zu einer bestimmten philosophischen Sekte auf Glauben
beruhe, vgl. Orig. p. 62, 27 t'xc, Yoip TTpoTpaTteig em cpiXocroqpiav
Ktti drroKXripaiTiKÜuq im Tiva aipecJiv eaotov qpiXoaöqpuuv pii|Ja(; . . .
dXXincg em toüto epxetai r| tuj TTiaTeueiv triv aipecriv eKeivriv
KpeiTTova eivai; Die Ausführung im einzelnen ist dann bei Arn.
viel gelehrter als bei Origenes; er hat dafür eine doxographische
Quelle benutzt und, wie Diels Doxogr. 172 zeigt, verballhornt
(vgl. unten über c. 56 ff.). Was von S. 55, 4 an folgt, ist
allgemeines Gerede, namentlich eine Synkrisis Christi mit den
Philosophen, von denen Piaton, Kronios und Numenios genannt
werden — ein nicht unwichtiger Hinweis, dass Arn vom Pla-
tonismus des zweiten Jahrhunderts berührt ist, vielleicht sogar
auf eine direkt benutzte Quelle (s. u. S. 350). Immerhin sei
erwähnt, dass Numenios auch von Clemens und Origenes ge-
nannt wird.
^ Die Frage, ob wir radiorum et luminis intentione videamus
(S. .^3, 1) und die nach der Herkunft des Geschmackes mögen durch
Tlieaet. 15G d. 159 d. Tim. 45^ (die schwerlich selbst benutzt sind)
veranlasst sein; dann wäre nur für das Problem des Ergrauens der
Haare die Parallele zu suchen. Die Theorie des Sehens streift Arn.
III 18 radiis aut imaginibus eernere aut, quod oculis covimune est
Omnibus, sine alterius luminis eomrnixtione mhil omnino corispicere,
was Geil. V 16 auffallend ähnlich sieht. Die malorum examina
S. 52, 19 haben mit Lukrez' pullorum examina (trotz Röhriclii) kaum
etwas zu tun.
336 Kroll
Bei c. 13 beginnt die Polemik gegen gewisse heidnische
Lehren von der Seele, die den grössten Teil des Buches
ausfüllt (bis c. 66 S. 101,21). Da sie dem Arn. Veranlassung
gegeben hat, merkwürdige eigene Lehren zu entwickeln, so ist
sie mehrfach behandelt worden, am besten von Röhricht, Die
Seelenlehre des Arn. Hamburg 1893. Dass seine Auffassung
nicht immer das Richtige trifft, hat Geffcken S. 287 ange-
deutet, und ich werde ihn meist stillschweigend verbessern,
ohne mich auf eine ausführliche Widerlegung einzulassen.
Arn. hebt zunächst die Verschiedenheit des christlichen
Standpunktes von dem jener heidnischen Philosophen hervor.
Nachdem er bereits S. 59, 12 die media qualitas der Seele
behauptet hat, beweist er sie von c. 16 S. 60, 25 an durch
einen Vergleich mit den Tieren K Einzelne Anklänge an
Lukrez sind vorhanden, aber die eigentlichen Argumente
stammen anderswoher; man mag sie mit denen in Plutarchs
Schrift De soll. anim. (VI 11 B.), Philon De animalibus, Orig.
Cels. IV 73 — 99 und Porphyrios' drittem Buche irepi dTT0xfi<s
e)LinjuxuJV vergleichen, wird sie aber nur teilweise dort wieder-
finden. Vgl. zB. mit 61, 15 morhos illa et inedias sentiunt
Porph. 195, 14 ou )aövov tojv Karct qpucTiv TraÖiLv . . . 6)Lioiuj<;
fi|uiv KeKOivuuvr|Kev, dX\' fibr) Kai tujv irapa qpuaiv Kai voauubüjv.
Arn. mochte auch an die vielen Erzählungen von Tieren
denken, die Heilmittel kennen (zB. Philon S. 144). Dass die
Tiere wie der Mensch auf Abwehr des Hungers bedacht sind,
steht zB. bei Orig. S. 346, 13, Plutarch c. 27 u. ö., Cic. nat.
deor. 2, 121, Philon S. 139. 145, die Kunst ihres Häuser- und
Nesterbaues erwähnt Plut. c. 10. 20, Aelian. bist. an. III 24,
• Ich finde nirgends einen Hinweis darauf, dass ein Ansatz
zu der Lehre von der mittleren Natur des Menschen bei Theophii.
2, 24 E. vorliegt \xiaoc, ö övOpuuTToi; lYeTÖvei. ouxe 0vr|TÖ<; öXoaxepilJ«;
eure (i6c(vaT0<; tö Ka9ö\ou, öeKTiKÖc; h^ ^Kaxdpuuv. Vgl. 27: wenn der
Mensch sich nach der unsterblichen Seite neigt, indem er Gottes
Gebote erfüllt, so erhält er als Lohn von Gott die Unsterblichkeit;
wenn er aber auf Gott nicht hört und sich den Werken des Todes
zuwendet, so zieht er sich selbst den Tod zu. — Ganz wie Arn.
.spricht also Theophilos vom Tode (s. u. S. 340), aber er leitet (nach
2. Thess. 1,8: s. u. S. 340) die Unsterblichkeit nicht wie dieser aus der
Erkenntnis Gottes her, sondern aus dem Gehorsam gegen sein Wort.
Auch Justin Dial. 6 ist ähnlich: die Seele ist nicht selbst Leben,
sondern hat am Leben Teil, wenn Gott es will, und hört auf zu
leben, wenn er es nicht will. — Vgl. zu alledem PW. VIII 808, 66.
Bousset Gott. Anz. 1914, 725.
Die 2eit des Cornelius I^abeö 33?
Philoü S. 133, Orig. S. 346, 17. 353, 3 ff. Auch die weiter
unten (S. 69, 3) begegnenden Heispiele für die €U|nd96ia der
Tiere stammen aus gleicher Quelle (Plut. Gryll. 9. Porph. III 6
S. 194, 17 TToXXd |Liev rrap' dXXriXuuv luavGdvei Kba, iroXXd be Kai
Tiap' dv8pd)Truuv); über die Klugheit des Hundes Plut. c. 13 ff.
Porph. 193,11; die Stellen über die Erlernung der Sprache
(Plut. c. 19. Gryll. 9 [VI 99, 10 ß.] Porph. 191, 9. Philon S. 128.
171=Chrys. fr. 734) beweisen, dass Z. 9 (discit) verha psittacus
et inteqrare et nomina corvus {corsus P) einzusetzen ist, wo
Reiiferscheid nach eigener Vermutung nostris schrieb (vgl.
Varr. L. L. VI 56). In dem S. 61, 24 vorgebrachten Argument,
dass wir Menschen nicht alle rationales sumus et intellegentia
vincimus genus omne mutorum noch cum ratione et consilio
leben, wird man einen Anklang an Plut. Gryll. 10 (VI 100, 19)
erkennen dürfen: ou Ydp oT)aai 0ripiou irpotg Bnpiov dTTÖcTTadiv
eivai TocrauTriv öcTov dv9pujTT0<; dvBpuuTTOu tuj qppoveiv Km XofileC-
Gai Kai )uvri|uoveueiv dcpecririKev. Auch hier weiss Arn. etwas von
den Schätzen, welche die Forschung aufgespeichert hatte, um das
XoYiKÖv und die dYXivoia der Tiere zu beweisen (S. 62, 11 in
Ms ipsis . . . multa inesse conspicimus rationis et sapientiae
simulacra), aber sein Eifer geht nicht so weit wie etwa der
des Celsus, der einer ähnlichen Tendenz zu Liebe viel sorg-
fältigere Umschau gehalten hat. Vgl. auch 268, 7.
Mit geschicktem Übergange wendet er sieh c. 18 S. 62, 18
den menschlichen Erfindungen zu und sucht ihren Wert dadurch
herabzusetzen, dass er sie als Erzeugnisse der Not hinstellt —
ein epikureisches Argument, das er wohl dem Lukrez verdankt
(üsener Epicurea S. 380. Woltjer Lucr. philos. 141, vgl. Theo-
krit 21, 1). S. auch Clem. II 14, 20 St.
In c. 19 S. 64, 3 beginnt die ausführliche Polemik gegen
die Anamnesislehre, die bis c. 28 reicht. Sie wird in
ziemlich unscheinbarer Weise eingeführt, und man kann be-
zweifeln, ob dem Arn. ihre Bedeutung innerhalb der pla-
tonischen Lehre ganz klar geworden ist. Die dagegen ange-
führten Gründe sind gewiss älter, namentlich auch der Gedanke
des Erziehungsexperimentes, der in c. 20 — 23 ausgeführt wird;
es hat nichts mit der im folgenden benutzten Menonstelle zu
tun, sondern knüpft an die bekannte Erzählung des Herodot (2, 2)
von Psammetich an (vgl. Tertull. ad nat. 2, 8). Die Darlegung
desMenon^ gegen die sich Arn. in c. 24 wendet, wird auch
^ Dass die Stelle berühmt war, zeigt zB. Cic. Tusc. 1, 57, der von
Rhein. Mus. f. Philol. N. F. LXXI. 22
m feroll
von Augustin de Trin. 12, 24 angegriffen, und Schmekel (De
Ovidiana Pythagoreae doctrinae adumbratione. Greifswald 1885
S. 53) fand zwischen diesen Stellen, zu denen er noch Ter-
tullians Polemik gegen die Anamnesis (de anira. 23) hinzufügte,
eine solche Ähnlichkeit, dass er sie aus einer gemeinsamen
Quelle (Varro!) ableiten wollte. Aber die Stellen sind im ein-
zelnen verschieden, und gemeinsam ist ihnen nur die Bekämpfung
der platonischen Lehre ; auch aus anderen Gründen wird heute
nicht leicht jemand annehmen, dass Arn. den Varro selbst
benutzt. S. 69, 17 wendet sich Arn. gegen den platonischen
Satz (Phaidon 65 B), dass die Seele ex opposifu corporis amittit
repetentiam priorum, den auch Tertull. de anim. 24 S. 339, 10,
aber mit anderen Gründen bekämpft. Aus Lucr. 3, 852 hat Arn.
nur das Wort repetentia, aber die Angriffe gegen die Lehre
von der Wiedererinnerung können im letzten Grunde aus epi-
kureischer Quelle stammen '. Dagegen ist Arn. zu der fol-
genden, eigentlich nicht in diesen Zusammenhang gehörenden
Erörterung wohl durch Lukrez veranlasst: die Annahme einer
Veränderung in der Seele hebt deren Unsterblichkeit auf
(Röhricht S. 16, z. T. nach Jessen). Bei S. 70, 22 mündet
seine Darlegung wieder in die ursprüngliche Bekämpfung der
Anamnesis ein.
Von c. 29 an erörtert Arn. die moralischen Folgen jener
heidnischen Seelenlehre, die den Menschen zum Hochmut und
zur Verachtung aller Strafen im Jenseits führen müsse. Auch
die philosophische Ethik wird dann überflüssig (S. 73, 4), da
Poseidonios nbliäiigig" ist, vgl. Schmekel Philos. d. mittl. Stoa S. 135.
Nebenbei sei auf die S. 68, LS begegnende Lehre vom Menschen als
Mikrokosmos hinge\vi(^sen, die in letzter Linie auf Poseidonios zu-
rückgeht (W. Jäger Nt'niesios S. 135. Bouche-Leclercq L'astrologie
grecque S. 77) und die dem Arn. gewiss durch neuplatonischen
Einfluss zugekommen ist.
1 Der Vergleich des Verhältnisses der Seele zum Körper mit
dem der Zahl S. 69, 22, der durch die späteste Form der platonischen
Seelenlehre veranlasst sein mag, ist wohl richtig überliefert: ut enim
numerus in corporibus constitutus, quamvis mille corporibus ob-
ruatui', intactus et inviolabilis constat. Das wird etwa durch die
Darlegungen bei Sext. Hypot. 3, 151 ff. verständlich: der dpi9|u6<; ist
€v TOi^ äpiG|uriToT^, ohne doch mit ihnen identisch zu sein. Reiffer-
scheid schrieb sine statt in. — Z. II {animam) scientem huc omnia
superioribus adventare de saeculis halte ich ebenso wenig für
möglich wie Ursinus, der sedibus vorschlug: ich meine, circtdis wie
60,11. 71,17.
Die Zeit des Cornelius Labeö S39
ja die gottgleiche Seele gegen jede Befleckung von vornherein
gefeit ist. Dass dieser Gedanke dem Arn. von irgendwo zu-
geflogen ist, zeigt Justin Dial. 1 dXXoi be Tiveq uTroairiadiaevoi
dBdvaTOV Kai dauuiuaTOv tfiv ipuxviv oüie KttKÖv ti bpdaavieq
fiYOÖviai buuaeiv biKriv (dTra6e(j fäp tö dauuiaaxov) oüie dBavd-
Tou amf\c, uTTapxouari«; beoviai xi toO 9eou eri. Vgl. Minuc. 34, 12.
Bei S. 73, 17 bahnt sich Arn. in wunderlicher Weise den
Übergang zur Entwicklung seiner eigenen Ansicht. Auch wenn
die entgegengesetzte Ansicht Epikurs richtig ist und die Seelen
veriiänglich sind, ergibt sich eine zügellose Moral (Justin Dial. 5
dX\d inriv oube dTToGvriaKeiv cprmi Tx&aac, xac, ^)vxo.q efdj' ep|uaiov
ydp fjv uj<; dXriGÜLK; xoic; KaKOi(;. Apol. I 18): also muss man
ihnen eine Mittelstellung zuweisen. Wunderlich ist nicht dieser
Schluss an sich, sondern die unauffällige Art seiner Einführung,
die in keiner Weise erkennen lässt, dass hier eine entscheidende
Wendung vorliegt. Die Folgerung wird in c. 31 gezogen:
gerade die medietas der Seele hat den Anlass zur Entstehung
der Philosophie und der entgegengesetzten Meinungen über
ihre Eigenschaften gegeben. Demgegenüber beruft sich Arn.
auf den summus auctor d. h. Christus, der ihm hier und sonst
(s. S. 329) als Lehrer der Menschheit und Bringer der wahren
Wissenschaft erscheint ähnlich wie dem Clemens (C. Merk
Clemens S. 52); er habe gesagt non esse animas longe ab
hiatibus mortis et faucibus coiistitutas, posse tarnen longaevas
summi principis inunere ac beneficio fieri, si modo ülum
tempte7it ac meditentur adg}ioscere: eins enim cognitio fer-
mentum quoddam est vitae ac rei dissociabüis glutinum
(ebenso c. 61 S. 97, 14). Das Letzte geht auf ev. Joh. 17,3
zurück: aüiri be ecTiiv fi aiuuvi0(; Z^ujrj, iva YivojaKUJCTiv öe tov
)Li6vov dXriOivöv Geöv ^ ; das erste beruht vielleicht auf unklaren
^ Arn. hat die Stelle seiner Gewohnheit gemäss erweitert. Ob
fermentum aus den bekannten biblischen Gleichnissen stammt, muss
bei seiner geringen Kenntnis des NT. fraglich bleiben; bei rei
dissociabüis glutinum ist an die Vereinigung von Seele und Körper
gedacht (das Adj. ist natürlich Reminiszenz). Aehnlich zB. Tatian
13 p. 14, 15 TTdXiv Ol) övrjöKei (i^ H'^X'l)) ^öv irpöc; Koipov Xu6ri, xriv iTLX-
yvoiöiv ToO Geoö TreiToiri|Li€vr| (die in diesem Kap. entwickelte Seeien-
lehre hat auch sonst Ähnlichkeit mit der des Arn.) und 19 p. 21, 10
(iiTo6vriöK6T6, xäpiv hk. Tr\c, toO 0600 Y^ujaeuue; toO GavdTou KaraqppovriTal
YiveoGe. Justin Dial. 1-4 6ia toö XouTpoö ■xr\c, luexavoiaq koi xriq yvoi-
aeuj(; xoö Geoö . . . i^iueic; ^iriöTeuaafjev. Darin liegt nichts „Gnostisches"
i. e. S., sondern Arn. betont die Erkenntnis Gottes infolge seiner
S4Ö itroll
Erinnerungen an Stellen, wo Christus von Himmelreich und
ewigem Leben (ev. Matth. 7, 21. 19, 29. 25, 46 Joh. 3, 16 usw.)
einerseits, von dtriJuXeia, (Jköto^, Y^-tvva, TiOp aiuuviov u. dgl. ander-
seits gesprochen hatte (ebd. 7, 13. 8, 12. 10, 28. 39. 13, 42.
23, 33. 25, 41), vielleicht ausschliesslich auf 2 Thess. 1, 8
'IriaoO . . ev cpXoY'i TTUp6(; bibövToq eKbiKriaiv loxq juifi eibö(Jiv
6eöv: aber den folgenden Satz Kai xoiq ply] uTraKOUouö'iv tuj
euttYTC^iMJ Toö Kupiou fi|Liu)v 'IncJoO XpicTtoO hat Arn. unter-
schlagen, weil er das Christentum 'gnostisch', nicht ethisch
auffasst s. u. S. 341 K Vgl. auch S. 74, 24. 75, 29. 77, 1 u. ö.,
wo das den Seelen drohende Schicksal als mors bezeichnet
wird; S. 97, 19 ist auch von längeren Qualen die Rede (vgl.
Bigg Christian Platonists 231). Irgendwelche dogmatische Be-
deutung kommt Arn. Seelenlehre nicht zu, da er sie in dem
Wunsche entwickelt, den Gegner zu widerlegen, und mit der
Erreichung dieses Zieles ihren Zweck erfüllt sieht '. p]s wäre
ihm auch schwer gefallen, sie über die flüchtigen Bemerkungen,
die er macht, hinaus weiter zu verfolgen, und namentlich die
Kap. 51 ff. zeigen die völlige Ratlosigkeit, in die er gerät,
sobald er nur die nächsten Konsequenzen aus seiner Lehre zu
ziehen versucht. Der an sich fleissige und dankenswerte
Versuch von K. B. Francke, Die Psychologie und Erkeuntuis-
lehre des Arn. (Leipzig 1878), den positiven Gehalt dieser
Lehren darzustellen, konnte daher zu keinem rechten Ergebnis
führen. K. 32—34 sind mit dem Preise Christi als dessen
angefüllt, der uns die Verheissung des ewigen Lebens ge-
geben hat.
Von c. 35 an verteidigt Arn. seine Behauptung, dass die
Seelen trotz ihrer qualitas media unsterblich werden können,
besonders durch einen Hinweis auf die du angeli daemones,
die auch mittlerer Natur seien und nur durch die Gnade des
intellektualistischen Anscliauiing-, an der die platonische Philosophie
nicht unschuldig- ist. Vgl. o. S. 328. 336i. Arnob. S. 107,15. 108,8.
1 Röhricht S. 4(i hat das treffend ausg-eführt, vgl. S. 53 A. : „so
glauben wir doch auch den Ursprung seiner ethischen Betrachtungen
mehr in dem Hang zum Protestieren suchen zu sollen als in dem
bewussten^Streben, zu. wirklich haltbaren sittlichen Gesichtspunkten
und Grundsätzen durchzudringen." — Auch im folgenden verraten
die Worte illud quod dabitur keine über das bisher Gesagte hin-
ausgehenden Kenntnisse, sondern beziehen sich, wie Orelli in den
Addenda S. 462 treffend sagt, wiederum nur auf die vita aeterna
{longaevas fieri).
Die Zeit des Coruelius Labeo 341
höchsten Gottes unsterblich werden könnten. Er beruft sich
dafür auf die bekannte Timaiosstelle S. 41 c und zeigt dadurch,
wie tief er in heidnischen mystisch-philosophischen Anschauungen
befangen 'ist; 'vgl. c. 53 S. 89, 27 ^ Aus diesen stammt auch
die Meinung (c. 37), dass schon das Verweilen der Seelen auf
der Erde eine Erniedrigung bedeutet (o. S. 322 f.). Sie führt zu
der Erwägung, zu welchem Zwecke eigentlich der Mensch auf
Erden weile, und zu einer Widerlegung der Ansicht, dass der
Mensch nach Gottes Willen eine notwendige Ergänzung der
Schöpfung sei (vgl. Plat. Tim. 41 b). Es ist der Abschnitt, in
dem Arn. sich wohl am ärgsten vergaloppiert hat, indem er
die anthropozentrische Weltanschauung des Christentumes ura-
stösst 2. Dass zur näheren Ausführung des menschlichen Elends
Lukrcz viele Farben geliefert hat, ist schon gesagt worden;
ich kann aber noch eine weitere Quelle namhaft machen ^.
Nachdem nämlich Arn. die Erbärmlichkeit der menschlichen
Existenz hinlänglich ausgemalt hat, geht er S. 80, 24 dazu
über, gegen die Laster zu eifern, und verwendet dazu in
reicher Fülle die von der populär-philosophischen Literatur
ausgebildeten Motive Was er gegen die Habsucht sagt, findet
sich ungefähr so bei Horaz (vgl. Wien. Stud. 37, 223), zu
penetrarent abditas . . natione.'^ S. 80, 29 vgl. ebd. S. 231, zu
provincias totas rus facerent unum Senec. ep. 90, 39 licet in
provinciarum spatium rura dilatet. Bei S. 81, 6 aber beginnen
enge Berührungen mit Clemens' Paidagogos, die man um
so weniger Bedenken tragen wird, auf direkte Benutzung zurück-
1 S. 77, 15 bezeichnet er es als Lehre Christi non esse animas
regis maximi filias . . sed alterum quempiam genitorem his esse.
Er ahnt nicht, dass davon im NT. nichts steht, und übernimmt diese
Lehre arglos aus Piaton oder wohl vielmehr aus den chaldäischen
Orakeln. Orelli hatte ein richtiges Empfinden, als er an Gnostiker
dachte; aber Arn. weiss von christlichen Gnostikern nichts. — Mit
potesiates quae in mundo sunt (S. 85, 12) übersetzt Arn. wohl ef-
KÖaiuoi buvd|neic, was auch auf eine späte Terminologie hinweist.
2 Belege sind bei einer so offenkundigen Sache unnötig; doch
sehe man etwa Justin apol. 2, 4 ovik elKfi töv köömov ueiroiriK^vai töv
ö'eöv bebibäfiuieOa äW f] biä tö ävGpaj-rTeiov Yevo^. Vgl. o. S. 323.
3 S. 79, 9 heisst es von Gott: idcirco ex se genitas huc animas
misit, ut quae fuerant aput se deae, corporei tactus et temerariae
circumscriptionis expertes, humana immer gerentur in seminaf Aus
temerarnae hat Ursinus terrenae, Orelli terrariae gemacht, und dieser
Vorschlag hat den Beifall Reifferscheids gefunden. Es muss heissen
temporariae\ Arn. hat das Wort auch sonst. Zur Sache vgl. S. 98,7.
342 Kroll
zuführen, als Arn. den Clemens sicher kennt. Er eifert S. 81, 7
gegen die maceJla, wo alias alias raperent portiones: dazu
vgl. Clem. 161, 19 (der, was bei Arn. nicht so deutlich wird,
das Fleischessen verwirft) und besonders 162, 1 nuuq be ouk
äXoYOV idig x^ipof^ä • • • £ttI Toüqjov eKieiveiv ouk dTroYeuojLieviJuv,
dW dcpapiraCöviojv biKriv a\xij^\x)C, Kai daxri|uövtJU(; e|ucpopou|ue-
vou<; (vgl. Arn. ut canihus mos est et vulturiis) ; zu Z. 18
pro heatls ac felicibus viverent, quarum ora et faciem tarn
crudeles polluere7it apparatus vgl. Clem. 163, 4 tujv Trapaii-
GejLievuuv K0(J)uiuuq eqpairTOiuevoi^, d|u6\uvT0V Km iriv yjixpa. Kai ifiv
(TTpuuiavfiv Kai t6 Y^veiov qpuXdiTOuai, tö euaxnMOV toO iTpoauO-
7T0U biairipoöaiv dbidcTipocpov. Die von ihm damit verbundene
Bekämpfung der amphitheatra ist allgemein christlich, und
Clem. 278, 21 bietet kaum eine Ähnlichkeit. Vgl. etwa Tertull.
de spect. 12. 19 (Geffcken S. 234 f.). - Es folgt eine Deklamation
gegen den cultus corporis; zu dem Schelten über gemmas
lapHlos margaritas vgl. Clem. II 12, zu catenis ebd. 233,31,
zu lamnas pertunderent aurium Clem. 268, 21 KujXuei be ßia-
lopiivovq Triv qpucTiv 6 \6fo<; tou<; Xoßou^ tujv ujtiuuv Tirpävai,
zu imminuerent frontes limbis, fuligine ociilos ohumbrarent
ebd. 219, 21 irepi . . . TrXoKdinujv emTexvriTÜüv Kai ßocrxpuxiuv
eXiKTÜJv, TTp6(; be Kai oqpGaXiuuuv uTTOYpaqpfJ!;, zu Z. 24 nee in
formis erubescerent masculorum calamistris vibrare caesariem,
cutem corporis levigare Clem. 246, 26 dvbpa be övra Kievi-
ZeoQai . . . Kai irpö^ tö e'aoTTTpov biaTi6e|uevov läc, Tpixac; . . .
XeaiveaGai -xäc, ^evvc, txwc, ou xuvaiKeiov (vgl. 219, 22. 245, 8.
247, 27), zu incedere poplitibus nudis ebd. 225, 21 TTapaYU|u-
voöv TÖ (Jqpupöv (vgl. Z. 13). Nach Erwähnung von Wege-
lagerern und anderen Verbrechern heisst es S. 82, 5 saporum
fastidia iit excuterent palato: dazu vgl. Clem. II 1. Zu der
Bemerkung über die dcrxn^ocTuvri der FlötC; die den Christen
auch sonst zuwider war (Achelis Christent. II 428), vgl. Clem.
175, 6 (182, 5), zu saltitaret et cantaret, orbes saltatorios
verteret 181, 21 oi ev auXoT(; Kai qjaXTripioKj . . . crdXoi cxTaKTOi
Kai dTrpeTTeT(g Kai dTiaibeuToi, zu clunibus et coxendicibus sublevatis
lumborum crispitudine fluctuaret ebd. 273, 32 jäq KaTea^uiaq
Tijuv öpxricrTUJV Kivr|crei(g . . . toi<; Kivrmacri toic; dßpoTig Kai TOiq
ÜYpoi(; ßabiaiuacTiv (dauXd ßaiveiv 274, 17), zu Z. 17 ut in
maribus exoleti, in feminis fierent meretrices Clem. 249, 3 ff.
Arn. hat hier wie oft den Grundtext durch die Benutzung
von Glossaren erweitert; darüber hat W. Tschiersch De Arn.
Die Zeit des Cornelius Labeo 343
studiis latiuis, Jena 1905, Einiges zusammengestellt. Er hat
archaistische Neigungen und setzt auch die Flitter aus Lukrez
(Tschiersch S. 8) deshalb auf, weil dessen Sprache altertüm-
liches Gepräge trug ^
Es folgt eine lange und ziemlich belanglose Erörterung,
welche unter erneuter Schilderung der menschlichen Leiden
die Erschaffung der Seele von Gott abwälzt und sich zu dem
Satze versteigt, der Mensch sei nur dazu da, ne materia7it
71071 habe7'ent, per quam diffundeyent se iiiala. Von c. 47 an
erklärt Arn. wiederum, er wisse nicht, wer die Seelen geschaffen
habe, sei auch nicht dazu verpflichtet: nur soviel könne er
sagen, dass sie ex mediocribu.s familm stammen. Es lässt
sich kaum verkennen und ergibt sich ganz deutlich aus c. 52
(S. 89, 18), dass bei all dieser Negation dem Arn. doch etwas
Positives vorsciiwebt: er denkt an die Lehre des platonischen
Timaios, nach der die veoi Geoi die Menschenseelen schaffen
(p. 42 d) und die ihm vor seinem Übertritt zum Christentum
unter dem Einfluss der damals herrschenden Mystik und der
vom Timaios aufs stärkste beeinflusstcu Philosophie als wahr
gegolten hatte. Bei einem Autor, der eine tiefere Kenntnis
des Christentums besässe, könnte man erwägen, ob die Lehre
nicht etwa aus Markiou abzuleiten sei, der den Demiurgen
zum Schöpfer der Seelen machte; aber Arn. gibt uns kein
Recht zu dieser Annahme. Nahe kommt, was Prokl. in Tim.
III 212, 7D, als Ansicht des Severus, Atticus und Plutarch be-
richtet: die Werke Gottes seien nap' eauiojv |uev Xuid, Kaid
be Triv ßouXriaiv dXuta tiiv toö Traxpö«;. Auf die Seelen über-
tragen könnte das etwa die Ansicht des Arn. ergeben, und
durch Leute vom Schlage der Genannten (vgl. u. N. V) hat
er wohl die Anregung dazu empfangen. Auch die Seelenlehre
des späteren Neuplatonismus bewegt sich in dieser Richtung.
In dem sich nunmehr über den Leser ergiessenden Wort-
schwall wird man fast nur dieselben Gedanken entdecken, die
1 Dass viele von den alten Woiten, soweit sie sich auf den
Kultus beziehen, aus Labeo stammen, wird richtig sein (Tschiersch
S. 25 ff. bes. S. 30); aber man hat im einzelnen Falle keine Sicher-
heit dafür. Auch dass Labeo den Verrius Flaccus benutzt hat, ist
wahrscheinlich; man darf aber nicht vergessen, dass er auch einige
Quellen des Verrius, vor allem Varro, eingesehen hat. Dass er die
Epitome des Festus gekannt hat, lässt sich nicht erweisen und ist
unwahrscheinlich.
344 Kroll
iu diesem Buche immer wieder breit getreten werden. Eine
kurze doxographische Bemerkung steht S. 89, 9 videmus alios
ex sapientibus dicere teUurem esse hominum matrem, aquani
tum alios, aerium spiritum his alios iungere, soleni vero
nonullos esse horum opificem et ex ignibus anhnatos eius
vitali agitatione motari. Hier mag bei der Erde an Epikur
gedacht sein (fr. 333), beim Wasser an Thaies oder Anaxa-
goras (Hippol. 563, 8 D.), beim aerius spiritus an Anaximenes
(B 2. 26, 20D.) oder wohl vielmehr an Epikur (Lucr. 3, 232,
dazu Heinze S. 79), bei der Sonne an die bekannte poseido-
nische Lehre (Censor. 8, 2. Cumont Mem. Acad. Inser. 1909
S. 16). Am Ende von c. 53 steht eine kurze Bemerkung gegen
die heidnischen Gegner: wenn unser Glaube an die Erlösung
durch Gott wirklich irrig sein sollte, so geht euch das Nichts
an, da wir allein den Schaden davon haben; sie ist, wie
Geffcken S. 236 zeigt, der apologetischen Literatur nicht fremd.
Die c. 54f. enthalten Erwägungen über den Ursprung
der Übel, die wir schon aus dem ersten Buche kennen und
die hier ebensowenig wie dort zu einem festen Ergebnis ge-
langen ausser zu dem (S. 91, 22) nihil a deo principe quod
sit nocens atque exitiabile proficisci, eine Auschauung, die
ebenso platonisch wie christlich ist. Neu ist die Formulierung,
dass die Philosophen die üebel ex elementis et ex eorum
inaequabiUtate herleiten (S. 91, 13), die ich in dieser Formu-
lierung nicht weiter belegen kann, deren Genesis aber deutlich
ist; nahe kommt die Theodizee des Poseidonios (Capelle Arch.
f. Gesch. d. Philos. XX 182) und die Meinung des Arztes
Diokles (fr. 30 W.), die meisten Krankheiten entständen bi'
dvuj|aa\iav tüuv ev tuj cTuuiuaTi (Jroixeiouv ^ Die Berechtigung
seiner Skepsis erweist Arn. durch eine lange Übersicht der
widersprechenden Meinungen über die verschiedensten Fragen,
die man bei den Philosophen finde (c. 56 — 59); etwas Ähn-
liches hatten wir c. 9 f. Dass solche Erwägungen in apolo-
getischer Literatur nicht neu sind, zeigt zB. Theophil. II 8, der
über das Dogma von der Ewigkeit der Welt (s. u.) sagt :
eiKttCTiaa) ycip TaOia Kai dvöpuuTrivr) evvoia eqpGeY^avTO, dXX' ou
1 S. 90, 11 ist überliefert si cuncta eius voluntate confidunt,
woraus man conficiuntur macht. Es ist confiunt zu schreiben (vgl.
Hildebr. zu V 39). Die Klausel lässt sich in weiterem Umfange,
als es durch Th. Lorenz (De clausulis Arnobianis. Breslau 1910) ge-
schehen ist, für die Textkritik nutzbar machen.
Die Zeit des Cornelius Labeo 345
Kar' dXneeiav. Schmekel hat sowohl unsere Stelle als c. 9 f.
auf Varro zurückführen wollen (Diss. 46. Mittl. Stoa 113);
doch hat hereits Agahd Jahrb. Suppl. 24,93 gezeigt, dass
der Beweis nicht ausreicht, und bei derartigen zur allgemeinen
Bildung gehörigen Doxographien zur Vorsicht in der Nennung
der Quelle geraten. Schriften wie Hermias' biaaupiaöq tojv
e'Euj qpiXocTocpajv hat es mehr gegeben, und Arn. wird sich bei
seiner Findigkeit und Beweglichkeit kaum auf die Benutzung
einer Quelle beschränkt haben. Zu den Ansichten über Ewig-
keit und Vergänglichkeit der Welt (S. 93, 14. 93, 32), vgl.
Doxogr. 330, 15. 609, 14. Tertull. apol. 47, 8. Philon aet.
mund. 3, zu denen über die Zahl der Elemente (S. 92, 22)
Doxogr. 591, 8: dort folgt auf den vier Elemente annehmenden
Empedokles Heraklit, der Ik irvpöc, eXere tot TrdvTa eivai, und
eine ähnliche Zusammenstellung mag Arn. zu der argen Be-
hauptung verleitet haben, es gebe Leute, die zwei oder gar
nur ein Element annähmen. Über die Existenz der Götter
und ihr Verhältnis zur Welt vgl. Doxogr. 297, 13. 591, 1.
Theophil. IH 7. Tertull. ap. 47,6 (vgl. auch Cic. nat. deor. 1,
und über die TTpövom Theophil II 8), über die Unsterblichkeit
der Seele Doxogr. 392, 12. Tertull. apol. 47, 8. anira. 54
(Doxogr. 205). Was weiterhin von physikalischen Fragen
angeschnitten wird, bleibt in den allgemeinsten Andeutungen,
und nur hier und da bemerkt man, dass Arn. eine lockere
Fühlung mit der Wissenschaft hat: vgl. zB. zur Scheidung
von grando, pluvia, imber und nix Doxogr. 468, 2, zur Frage
nach dem Zweck der schädlichen Tiere (S. 95, 10) o. S. 324.
An diese Erwägungen schliesst sich (c. 60) die Forde-
rung, solchen unfruchtbaren Grübeleien zu entsagen, der durch
die unhaltbare Behauptung Nachdruck gegeben wird, Christus
selbst habe sie verboten: man sieht wieder, dass Arn. vom
Inhalt des NT. nur eine nebelhafte Vorstellung hat. Man
möchte fast glauben , er habe Celsus wahres Wort (oder
Origenes Entgegnung I 9) gelesen, wo den Christen der Grund-
satz zugeschrieben war ixx] iEirale dXXd TTicTTeuaov (vgl. Tertull.
de anim. 2); ihm die Kenntnis von 1 Tim 6, 3 — 5. 2 Tim. 2, 23
zuzuschreiben, haben wir kein Recht. Nachdem dann allerlei
schon früher ausgesprochene Gedanken breit getreten sind,
wird in c. 63 ein neues Thema angeschlagen, die Frage näm-
lich, was aus den Menschen der vorchristlichen Zeit geworden
ist, ob Christus auch sie erlöst hat. Dass Christus selbst darauf
346 Kroll
eine Antwort und zwar eine bejahende gegeben habe (S. 98,
24. 99, 10), ist wiederum ein Irrtum: immerhin hat Arn. etwas
von damals schwebenden Debatten gehört (vgl. Job. 5, 25. ev.
Petr. 10, 40. Justin apol. I 46 — 1 Petr. 3, 19 [dazu Perdelwitz
E,VV XI 3 S. 86] liegt fern). — Im Zusammenhange dieser Er-
örterungen erscheinen mehrere Zitate biblischer Stellen, so S. 99,
14 suhUmihus infimis servis feniinis piteris unifornüter po-
testatem veniendi ad se facit = Matth. 11, 28, fons vitae und
ius potandi ebd. wohl aus ev. Job. 6, 35, vitae ianua S. 101, 12
aus ev. Job. 10, 1, ingressus ad lucem ebd. aus Job. 14,6:
gerade die negative Bestimmung dieser Stelle oubeic; epxexai
TTpög TÖv TTaiepa ei |ufi bi' einoö scheint auch schon die Aus-
führungen von S. 100, 22 ff. veranlasst zu habend
In den harmlosen Worten S. 101, 21 nani quod nobis
obiectare consiiestis novellam esse religionem nostram liegt der
Übergang zu einem ganz neuen Thema, das mit dem Vorher-
gehenden gar nichts zu tun hat. Der Vorwurf ist bekannt, zB.
hatte Celsus (Orig. 1, 26) gesagt auiov irpö ircivu öXiyujv eiiliv
■if\(; bibaaKaXiai; lauirii; Ka6r|Yricracr9ai. Vgl. Ps-Clem. rec. V 30.
Die Erwiderungen auf diesen Vorwurf hat Arn. aus verschie-
denen Quellen zusammengestellt. Zunächst hat er aus Lukrez
einiges über die Fortschritte der menschlichen Kultur ent-
nommen (Röhrichts. 17 vgl. Prudent. Symm. II 282), doch stam-
men die arhuta aus Verg. Georg. 1, 148 (vgl. 2,520)^. Ferner
macht er Veränderungen der römischen Verfassung geltend:
dazu hat man schon früher Prudent. Symm. 2, 303 angeführt,
s. auch Tertull. apol. 4,6—9 und bes. 6, aus dessen § 4 er
^ Es ist irreführend, wenn EeifFerscheid S. 289 nur zwei Stellen
nennt, an denen Arn. eine Kenntnis des NT. verrate. Vgl. o. S. 330^
über die Heilwunder Christi (1, 45 ff.), o. S. 331 ^ über die Verklärung
(1, 58), S. 339 f. über S. 74, 14. In den perpetui sudores S. 80, 16 liegt
wohl eine Anspielung auf Genes. 3, 19. — Zum Text bemerke ich,
dass S. 100, 10 ad vincendi Studium puerüis atque animi contentio
die Textgestaltung- auf die Klausel Rücksicht nehmen muss; ich
denke an iniqua contentio. Ebd. Z. 23 partes salutis dandae . . .
iniunctum habet et traditum ertrage ich das Anakoluth, das durch
das lange Einschiebsel entschuldigt ist. An den folgenden Worten
ita se habentibus semotis atque interioi'ibus causis nahm Reiffer-
scheid mit Recht Anstoss und schlug vor verum ita se habentium:
ich denke ita suadentibus.
2 Das hat schon P. Spindler, De Arnobii genere dicendi S. 9
beobachtet, der im übrigen die Vergilentlehtiungen keineswegs er-
schöpft.
Die Zeit des Cornelius Labeo 347
S. 103,2 entnimmt: (matres famüias) potionibus abstinent
vini? adfinibiis et propinquis osculari eas ius est ut sobrias
comprohent atque absfemias se esse? (vgl. Tert. ad nat. 1, 10).
Im übrigen wird es kaum möglich sein, eine Quelle namhaft
zu machen: dass sich zu vielen Einzelheiten Parallelen bei
•Festus finden, ist nur natürlich, und nicht alles findet sich
dort. Die auspida ex acuminibus (8. 102, 21) nennt ausser
Arn. nur Cic. nat. deor. 2, 9 — und diese Schrift kennt Arn.
gut — div. 2,77 (Mommsen Staatsr. 1,87), und der Satz cum
in matrimonia convenitis, toga sternitis lectulos et maritoruni
genios advocatis? (102, 25) enthält Gebräuche, die nur hier
bezeugt sind, ebenso wie S. 103, 4 — 10. Die Nachricht über
die ursprünglichen Menschenopfer an Dis und Saturnus steht,
in letzter Linie auf Varro zurückgehend, bei Macrob. Sat. 1,
7,31: aber wer wird sich vermessen, die direkte Quelle des
Arn. bei Namen zu nennen? Von den weiteren Belegen für
die relative Jugend aller menschlichen Erfindungen stammt
Theut mindestens mittelbar aus Plat. Phaidr. 274 c (Röhricht 25),
über Atlas als Astronomen gibt es ausser Cic. Tusc. 5, 8 eine
reiche Überlieferung (Bouche-Leclercq L'astrologie grecque 576).
Der in c. 70 entwickelte Gedanke, dass auch die Götter nicht
von Ewigkeit her seien, war seit Euemeros geläufig. Das
Argument, dass alle Götter jünger seien als Saturn, bringt
Tertull. apol. 10, 6, von dem Arn. abhängig sein kann (vgl.
Heinze Tertull. 340): freilich hat er das vorgefundene Material
aus eigener Kenntnis vermehrt [Juppiter Stygius [auch S. 133, 1]
aus Verg. Aen. 4, 638, ignipotens ebd. 12, 90). Er macht dann
(S. 105,23) eine Rechnung auf, nach der die Götter jünger
seien als 2000 Jahre. Sie beruht auf Verg. Aen. 7, 45, wonach
auf Saturnus Pieus, Faunus und Latinus folgen (vgl. Chronogr.
a. 354 S. 143 Momms.); Arn. gibt jedem 120 Jahre: ultra
enim negatur posse hominis vita produci — eine astrologische
Zahl, die zB. bei Valens S. 164, 8 und Serv. Aen. 4, 653 steht:
natura (huniana vita contineturj, cui ultra centum et viginti
annos concessum non est (Boll Lebensalter 23 A.). An diese
360 Jahre schliessen die 420 der albanischen Könige, die Arn.
an Stelle der vergilischen 300 (Aen. 1, 272) setzt; ähnlich Serv.
z. St. (400 Jahre), Dionys. Hai. I 70 (432), Kastor und Afri-
canus bei Lyd. de mag. I 2 (417). Mehr bei Schwegler I 342
und in den Chroniken, zB. Cassiod. 122 Mo. und Hieronymus
(426 Jahre). Das ergibt dann mit den 1050 Jahren Roms
348 Kroll
ungefähr 2000 Jahre. Auffallend ist, dass er zu Eltern des
Saturn Caelus und Hecata macht statt Gaia (ebenso 3, 29);
die eigentliche Ursache davon kann ich nicht angeben, ver-
mute sie aber in Arn. Bekanntschaft mit späterer mystischer
Literatur wie den chaldäischen Orakeln fKroU De orac.
cbald, 69), in denen Hekate zu einer grossen Göttin geworden
war. Weitere Belege für die Jugend der heidnischen Götter-
verehrung sind Isis und Serapis, die Arn. dem TertuU.
apol. 6, 8 verdanken wird, und die phrygische Mutter, über die
er sich an verschiedenen Stellen belehren konnte; aber dass
Midas oder Dardanos der Stifter ihres Kultus sei, hat er bei
Clem. Protr. 2, 13 gefunden. Bei der Notiz ApolUnis nomen
Pompiliana indigitamenta nescire (S. 107, 25) weist eine leider
nicht sichere Spur auf Labeo als Quelle (Kettner Labeo S. 19).
Bei c. 74 wendet sich Arn. dem oft erhobenen Vorwurf
zu, Gott hätte den Erlöser Christus eher schicken sollen
(Geffcken S. 256. Orelli z. St.). Eine Antwort darauf hat er
nicht, sondern hilft sich als echter Rhetor mit einem Enthymem:
auch andere cTuuifipei; sind von Gott spät gesandt. Als ihre
Vertreter nennt er die typischen Beispiele für Heroenapotheose
Hercules, Aesculapius, Liber (Geffcken 69, o. S. 329), fügt aber
Mercurius hinzu, bei dem er nur an Hermes Trismegistos
denken kann, den man als menschlichen Weisen auffasste
(PW. Vni 799, vgl. auch Theosoph. 108, 7 Bur., wo er mit
Moses und Apollonios von Tyana zusammengestellt wird).
S. 109, 14 erscheint das Herabsinken des Menschengeschlechtes
von der Stufe der reckenhaften Heroen, deren gewaltige
Knochen sich gefunden hatten ^ : das wusste jene Zeit durch
Varro (Gell. III 10, 11 vgl. Solin. 1, 90). Endlich geht Arn.
auf den Einwand ein, Gott dürfe die Christen nicht Ver-
folgungen und Strafen aussetzen ; das war natürlich nicht neu
(Minuc. 12, 4, Cels. Orig. 8, 39. 69), und auch Arn. Antwort
ist wenigstens in ihrem zweiten Teile nicht neu : das Martyrium
sei für die Christen keine Strafe, sondern eine erwünschte
1 Allein zu stehen scheint Arn. mit der Nachricht (S. 109, 16)
infantes sub uberibus matrum centenarios legitis edidisse vagitum.
Dass Arn. ähnliche Erwäg-ungen wie bei August, civ. dei 15, 20 ge-
lesen hat, ist bei seiner Unkenntnis alttestanientlicher Dinge nicht
anzunehmen; eher darf man an iiapäboEa dvGpuÜTriva denken, wie sie
Plinius im 7. Buche namentlich nach Varro berichtet hat. S. auch
Ps. Clem. rec. I 29.
t)ie 5?eit des Cornelius Labeo 349
Befreiung aus den Schranken des Körpers. Vgl. Clem. str. 4, 11
S. 283, 23. Tertull. apol.41,5. 49 f. Den Scbliiss des Buches
bildet wiederum eine kräftige Parainesis, deren Kern lautet:
confugiamus ad sahitarem. deum. Vgl. etwa Cleni, Protr.
c. lOff.).
Von Arnobius' Art gibt die kurze Analyse der beiden
Bücher ein ausreichendes Bild ^ Er hat alle Tugenden und
Untugenden des Rhetors. Er besitzt die Fäbigkeit, sich auch
auf solchen Gebieten, die ihm nicht sonderlich vertraut waren,
rasch zurechtzufinden und ausser dem Material, das jeder
Gebildete beherrschte, auch anderes, entlegeneres heranzu-
bringen und die verschiedenen ihm zugekommenen Notizen
geschickt zu kombinieren. Er versteht es, seine Gedanken
mit Hilfe einer für seine Zeit erheblichen Belesenheit mit
Worten der verschiedensten Jahrhunderte zu bekleiden, ohne
eine Empfindung von der Buntscheckigkeit seines Ausdrucks
zu haben. Namentlich aber weiss er auch den Mangel an
sachlichem Material und Gedanken durch reichlichen Wort-
schwall zu verhüllen, durch den man bekanntlich auf die
grössere Hälfte der Menschheit mehr Eindruck macht als durch
solide und gründliche Arbeit. So ist sein Werk schriftstellerisch
immerhin eine Leistung, die schon quantitativ ins Gewicht
fällt und der man nicht gerecht geworden ist, weil man ein-
seitig auf Arnobius' theologische Kenntnisse geachtet hat, die
freilich gering und nirgends aus erster Quelle geschöpft sind:
insofern bestätigt sich durchaus Hieronymus' Nachricht, dass
wir es mit einem ad hoc verfassten Werke zu tun haben.
Für die Quellenfrage, die uns besonders angeht, ergibt
sich, dass die einfachste Antwort am wenigsten Anspruch auf
Wahrscheinlichkeit hat. Kein Schriftsteller ist ein undank-
bareres und spröderes Objekt für die Quellenforschung (die
wir trotz englischer Verständnislosigkeit weiter treiben wollen
und müssen) als der Rhetor; aber bei den auserlesenen Nach-
richten die uns Arnobius bietet (und in den späteren Büchern
mehr als in diesen), ist man genötigt, nach seinen Gewährs-
männern zu fragen. Unsere Betrachtung hat gezeigt, dass
man mit kaleidoskopartigem Wechsel und beständiger Konta-
mination zu rechnen hat.
1 Ich denke die Untersuchung' über Arnobius fortzusetzen.
3.^0 Kroll
V.
Während ich bisher einen bestimmten Platoniker, dessen
Schriften Arn. gelesen haben könnte, nicht bezeichnet habe,
will ich doch anf einen schwachen Anhalt hinweisen, von dem
aus man zur Nennung eines solchen gelangen könnte. Es ist
die Stelle über die grossen Magier I 52 S. 35, 17, die ich frei-
lich nicht wegen der immer unsicheren Quellenbestimmung,
sondern wegen der richtigen Erklärung und eines interessanten
literarhistorischen Problemes eingehend behandle.
Hier werden die verschiedenen Träger des Namens
Zoroaster aufgerufen — wieviele, hängt von der richtigen
Interpretation der Stelle ab, die ohne Heranziehung der Pa-
rallelliteratur nicht möglich ist. Auf den ersten Zoroaster
beziehen sich ohne Frage die Worte: age nunc veniat quaeso
per igneam zonam magus interiore ah orbe Zoroastres, Her-
mippo ut adsentiamur auctori. I>er Versuchung, das folgende
Wort Bactrianus auch noch hierher zu ziehen, muss man
widerstehen: denn Zoroaster als König von Baktrien hatte
nicht Hermippos behandelt, sondern Ktesias (Tomaschek PW. II
1806), und jener hatte ihn als Magier geschildert (im ersten
Buche irepi judYuuv FHG. HI 53 fr. 78 f.). Auf den Magier
weist auch die Ignea zona (Bousset Hauptprobleme der Gnosis
S. 149) und der interior orhis, dessen Deutung freilich nicht
ganz klar ist'. — Auf den zweiten bezieht sich Bactrianus
et nie cunveniat, cuius Ctesias res gestas hisforiarum ex-
ponit in primo; denn eben von dem Baktrer hatte Ktesias
erzählt (s. auch Jackson Zoroaster S. 187). Der dritte ist
dann Armenius Zostriani nepos. Hier ist Zostrianus der von
Porph. vit. Plotin. 16 erwähnte: Porphyrios nennt dort Schriften
ZuupodaTpou Ktti ZuüCTTpiavoö, auf die sich Gnostiker beriefen ^;
bei dem Fehlen sonstiger Zeugnisse können wir etwa vermuten,
' Vgl. S. 28, 10 Christus interiorum potentiarum deus (womit
Cels. VII 7, 14 umor . . paulatim indurescens interiori potentiae
se opponit eine nur zufällige Ähnlichkeit hat). Das hat Orelli richtig
auf die von uns entfernteren Teile des Himmels gedeutet, die dem
Sitze Gottes näher sind, und ebenso wird unsere Stelle zu erklären sein.
2 Vgl. Ctes. fr. 6 Müll. S. 18 (hinter dem Didotschen Herodot);
dazu Krumbholz Rh. Mus. 41, 321. Die wider alles natürliche
Sprachgefühl streitende Inversion von et entspricht ganz der Art de.n
Arnobius (P. Spindler De Arnobii genere die, Strassburg 1901 S. 68).
Statt Zostriani schrieb Gelenius Hosthanis und fand Beifall damit;
8. aber C.Schmidt Texte u. Unters. VIII 1 S. 615.
t)ie 2eit des Cornelius Labeo 351
dass Zostrianos seine Offenbarung seinem Enkel Zoroaster mit-
geteilt liatte. Die Hauptschwierigkeit der ganzen Notiz liegt
aber in Armenius: wie ist Zoroaster zum Armenier geworden?
Piaton legt den eschatologischen Mythos im 10. Buche
des Staates dem Er in den Mund, den er als Solin des Armenios
und geborenen Pamphylier bezeichnet. Von Zoroaster ist nicht
die Rede, aber durch eine Fälschung war er schon früh mit
der Stelle in Verbindung gebracht worden. Das bezeugt einmal
Clem. Alex. Strom. V 14 (II 395, IT St.): ö b' auiöq (Piaton)
ev TUJ beKttTLu Tfi<; TToXiTeia(; 'Hpö<; toO 'Apiaeviou t6 Tevoq
TTaiaqpuXou )a€|uvr|Tai, 6c, ecTri ZujpodaTpri(g • ambc, Yoöv ö Zuupo-
dcrTpri<; xpa^pei " Totbe CTuveTPaM^a Zinpodatpriq ö 'Ap|ueviou tö
Yevoq TTd|uqpuXo(; ev TToXe'iuuj TeXeuTrjaa^, öcTa ev "Aibr] Yevöjaevoq
ebdrjv TTapd OeuJv. Es gab also eine unter Zoroasters Namen
gehende Schrift, deren Inhalt sich mit dem platonischen Er-
mythos deckte '. Weiteres erfahren wir durch die wertvollen
Mitteilungen des Proklos im Kommentar zum Ermythos II
109, 8 Kr.: iLv (sc. tüuv npö fi|ULuv) oi )uev ou tov ^Hpd qpaaiv
eivai TOV TTatepa toö )liu9ou toöbe Tiavxöq, dXXd ZuupodcTTpriv,
Ktti uj<^ ToObe TOÖ 6vö|uaT0(; eyKeijuevou iriv Ypaqpfjv eKbebaJKacriv -,
LuaTiep Kai 6 'ETTiKOupeiog KuuXuuTric;, ou Km TTpöiepov ejuvricröriiuev ,
Kttl auTÖq eveiuxov Zuupod(JTpou ßißXioii; lexpaai TTepi (pOcreuj(;.
u)v t6 Trpooi|uiöv ecTii • 'ZuupodcTTprics 6 'Ap)ueviou TTd|uqpuXo(; idbe
Xe^ei, ö(Ja le ev iroXeiuuj xeXeuTriaat; irapa GeüDv ebdr| Kai 6<3a
CK ifiq 6.\\r\c, laxopiaq'. 'Ev be \xi6o\c, amoic, rrpöc; Köpov
TTpoacpiJuvüJV bfiXoq eari tov ßacriXea • xiva be töv Köpov, ou
biaaaqpei. Hier haben wir die uns schon aus Clemens bekannte
Fälschung, die den Inhalt des Ermythos dem Zoroaster in den
Mund legt, von den vier Büchern irepi cpucreuj(; zu scheiden:
es sind dieselben vier Bücher, von denen Suidas berichtet
(s. v. ZoipöaaTiiq • (pepeTai auToO Trepi cpucreuug ßißXia h').
Jene Fälschung, die wegen ihrer Benutzung durch Kolotes
vor die Zeit des Ptolemaios Philadelphos fallen muss, war
^ Über die Quellen des Clemens in jenem Kapitel vgl. Ciirist
Abb. bayr. Akad. XXIII (1900) 22. Geffcken Zwei Apolog. XVI.
- Crönert Kolotes und Menedemos S. 12 deutet das 'sie haben
die Schrift erklärt' unter Berufung- auf den im Thes. zitierten BaBÜ.
I 37 c, kaum mit Recht; denn dort handelt es sich um einen Zusatz
des Bibeltextes äirep eure xivee; xiLv Xoittujv iKbeöuuKaoiv ^p|Lir|veuuv oure
1*1 xpr\G\<; xüjv 'Eßpaiuuv exouaa qf»aiv6Tai. Das heisst 'sie haben mit-
geteilt', und so wird das Wort auch bei Proklos aufzufassen sein,
falls nicht an eine Sonderausgabe zu denken ist.
352 Kroii
also der Ausgangspunkt und zugleich wohl der eigentliche
Kern der Schrift in vier Büchern. Wie diese zu einem solchen
Umfange anwachsen konnte, zeigt der am Anfange gemachte
Zusatz Ktti öoa Ik xfiq aK\Y\q iCTiopiac;, der es dem Fälscher
ermöglichte, über den Inhalt des platonischen Mythos hinaus
allerlei okkulte Wissenschaft anzubringen. Die im Piatontext
durch Einsetzung von Zoroasters Namen verübte Fälschung
und deren Sonderausgabe wäre wohl untergegangen, hätte sie
nicht Kolotes in seinem blinden Hasse gegen Piaton ans Tages-
licht gezogen : sie sollte als das von Piaton benutzte Original
erscheinen, und demselben Zwecke sollte die Schrift in vier
Büchern dienen.
Das würde man vermuten, wenn es nicht durch Proklos'
weitere Mitteilungen zur Gewissheit erhoben würde. Proklos
führt nämlich von Z. 18 an allerlei aus dem Inhalt jener
Bücher an, was von Piatons hier in der Republik und Polit. 269 e
vorgetragenen Lehren abweiche: 1. von den im Ermythos ge-
nannten Namen kam nur die Ananke vor, die auf die Luft
gedeutet wurde; das steht ganz vereinzelt, war aber durch
den platonischen Mythos einigermassen nahe gelegt. 2. Sie
enthielten viele astronomische (dcTTpoXoYiKÜJv) Enthüllungen, die
einen Widerspruch gegen die im Politikos vorgetragene Lehre
von der dvaKUK\ricri<; enthielten. 3. War die Sonne in die
Mitte der Planeten gestellt, während Piaton ihr die Stelle über
dem Monde gibt ^
Proklos' weitere Mitteilungen geben nun einen Begriff
von den Schwierigkeiten, die den Platoerklärern aus diesem
Sachverhalt erwuchsen. Für uns ist wichtig, was er über
Kronios' Ansicht mitteilt; dieser machte Er zum Lehrer des
Zoroaster und rettete so die Priorität Piatons gegen jene
1 Proklos erklärt es nach Anführung der beiden ersten Argu-
mente für unsicher, ob Zoroasters Schrift die Grundlage des Ermy-
thos bilde, auch wenn wirklich der Nao^e Zoroaster und nicht Er
in den Handschriften (des Kolotes) gestanden hatte (so fasse ich
Kai et Z. 24 auf, das nicht dem ei Z. 23 parallel ist und nicht „ob"
bedeutet). Scheinbar fällt es seinem offenbarungsgläubigen Herzen
nicht leicht, eine mit Zoroasters Namen gezierte Urkunde zu ver-
werfen. Das dritte Argument aber hält er für schlagend und schliesst:
öiax' oÜK äv 6 TTXdTUUv dir' ^Keivuuv eir) xövbe töv |u06ov öuvGeic;. — Wenn
die Schrift des Ps.-Zoroaster die Reihenfolge der Planeten änderte,
so trug sie der später darüber verbreiteten Ansicht Rechnung; vgl.
BoU. PW VII 2567.
t)ie, 2eit des Cornelius LalDeo 353
Fälschung-, meinte aber damit nicht den Perser (d. h. Baktrer),
sondern den Pamphylier, der sich als den Verfasser der Schrift
uepi (püaeujq ausg;ab und sie einem Kyros widmete. Also ist
Kronios auf den chronologischen Widerspruch aufmerksam
geworden, der zwischen der üblichen eudoxischen Datierung
des Zoroaster (6000 Jahre vor Piaton: Plin. n. h. 30,3) und
der Widmung an Kyros lag-, mit dem jedenfalls der berühmteste
des Namens gemeint war ^ Er hat also mehrere Männer des
Namens Zoroaster geschieden, und das macht ihn mindestens
/u einem Vorläufer des von Arnobius benutzten Autors. Darauf
führt auch die Erwähnung des famiJiarist PampJiylus (Jyri
bei Arnobius, den man ja eben nur aus jener Fälschung kannte,
über die Arnob. schwerlich anderswo als in platonischen
Schriften Näheres erfahren konnte.
Dasselbe gilt nun von dem Armenier Zoroaster, für den
sich nirgends ein Anhalt fand ausser an unserer Platonstelle.
Auch hier hilft uns Proklos, der von Theodoros von Asine
erzählt, er habe 'Apjueviou bei Piaton nicht als Namen des
Vaters, sondern als Stammesbezeichnung aufgefasst (S. 110, 15);
diese Interpretation, die bei aufmerksamer Betrachtung der
Stelle nicht haltbar ist, wird älter sein als Theodoros und
dazu geführt haben, dass man auch Zoroaster zum Armenier
machte.
Da nun Kronios an einer anderen Stelle von Arnob. ge-
nannt wird (S. 55, 13 ros Piatoni., vos Cronio, vos Numenio
vel CHI libuerit ci'editis) und da er in der Richtung liegt, in
der wir den Ursprung von Arnobius' philosophischen An-
schauungen suchen müssen, so hat die Annahme engerer Be-
ziehungen zwischen beiden eine gewisse Wahrscheinlichkeit.
VI.
Wir können uns jetzt wieder dem Labeo zuwenden.
Für den zweiten Teil des zweiten Buches des Arnobius
hat Niggetiet die Meinung begründet, dass Arn. dem Cornelius
Labeo folge, und den Beifall Boussets gefunden ^. Sieht man
1 Man glaubt auch zu sehen, weshalb der Fälscher scheinbar
mutwillig sein Werk statt in graue Vorzeit ins 6. Jhdt. datierte.
Bei Plat. 620 erscheinen die Helden des trojanischen Krieges, und
das mag den Fälscher beeinflusst haben, auch wenn er ihre Namen'
(wie es nach Prokl. 109, 18 scheint) nicht erwähnte. Aber es ist viel-
leicht müssig, dahinter allzuviel zu suchen.
2 Niggetiet De Cornelio Labeone. Münster 1908. Bousset Gott,
Rhein. Mus. f. Philol. N. F. LXXI. 23
354 Kroll
genauer zu, so erkennt man, dass die Unterlage dieser Hypo-
these nicht tragfähig ist. Sie beruht auf der Übereinstimmung
zwischen Arnob. 62 und einigen anderen Stellen des Buches
einerseits und dem Labeofragment bei Serv. zur Aen. 3, 168
(Kahl, Philol. Suppl. V S. 784) anderseits; diese genügt zum
Beweise dafür, dass Arn. den Labeo benutzt hat (wofür zudem
auch andere Bücher Belege ergeben), aber nicht dafür, dass
er ihn allein benutzt hat. Nach allem, was wir bisher gelernt
haben, ist dieser Anschluss an eine einzige Quelle auch durchaus
unwahrscheinlich : man wird auch in diesem Teile seines Werkes
dasselbe Mosaik erwarten, das wir anderwärts angetroffen
haben.
Niggetiet hat den neuplatonischen Charakter der von
Arn. bekämpften Ansichten richtig hervorgehoben und auf
Berührungen mit Porphyrios' Schrift De regressu animae hin-
gewiesen, die zweifellos vorhanden sind (Bidez Porphyre S. 160).
Er schloss daraus, dass Labeo den Porphyrios benutzt und dem
Arn. vermittelt habe, wie ich heute überzeugt bin, mit Unrecht:
Arn. kann sowohl Labeo als Porphyrios eingesehen haben (oder
einen anderen Platoniker wie Kronios: ich rede der Einfach-
heit halber von Porphyrios). Diesem wird er auch die Kenntnis
der ehaldäischeu Orakel verdanken. Bousset hat das freilich
neuerdings geleugnet, wie ich glaube mit Unrecht, obwohl die
Beobachtung, von der er ausgeht, richtig ist. Arn. sagt nämlich
von der menschlichen Seele (c. 25) post deuin principem i'eruiu
Anz. 1914 S. 753: Arcli. f. Rel. 18 S. 141. Zur Einführung- in die
Gedankenkreise der von Arnobius bekämpften Mystiker kann Bous-
sets Besprechung von J. Krolls Buch über Hermes Trismegistos nicht
warm genug empfohlen werden. Doch möchte ich wegen des auf
S, 698 gegen midi erhobenen Vorwurfes, ich hätte alles auf eine
Fläche aufgetragen, darauf hinweisen, dass pin Pauly-Artikel für
Untersuchungen, wie sie Bousset auf mehr als 50 Seiten anstellt,
nicht der geeignete Ort ist, und dass ich mir gerade wegen der
Ausführlichkeit, die sich manche Pauly -Mitarbeiter gestattet haben,
ernsthaft überlegt habe, ob ich der hermetischen Lehre die knapp
zehn Seiten widmen durfte, auf die ich sie zusammen zu pressen
versucht habe. Dass die philosophischen Lehren nicht bloss bei
J. Kroll, sondern auch bei mir etwas zu stark hervortreten, gebe
ich gern zu; es liegt aber zum Teil daran, dass sich ihre Herkunft
• mit Sicherheit angeben lässt, während wir bei den mystisch-religiösen
noch im punkeln tappen. Dass die Hermetik zur Gnosis gehört,
glaube fch mit aller wünschenswerten Deutlichkeit Sp. 818 gesagt
zu haben, ja schon vor mehr als 20 Jahren in De oraculis Chaldaicis.
Die Zeit des Cornelius Labeo 355
et post rnentes geminas locum ohtinens quarfuin. Ich hatte
die Doppelheit der mentes in Zweifel gezogen und gemeint,
sie beruhe auf einer Missdeutnng der Orakel durch Porphyrios:
war das richtig, so musste Arn. Kenntnis der Orakel durch
das Medium der porphyrianischen Auslegung hindurchgegangen
sein. Niggetiet hatte dieses Argument in seinem Sinne ver-
wertet, d. h. auch Labeo die Orakel erst durch Porphyrios
kennen lassen. Nun hat Bousset schlagend gezeigt, dass mein
]Misstrauen gegen die Neuplatoniker in diesem Punkte unbe-
gründet war und wirklich in den Orakeln auf den Trairip der
voOg TrpaiTO? und beuTepo(; und die ^fvxr] folgten. Arn. Angabe
ist also richtig und beruht auf keiner falschen Interpretation
der Orakel: damit ist aber keineswegs, wie Bousset annimmt,
erwiesen, dass er die Orakel nicht durch Porphyrios kennt.
Vielmehr bleibt das nach wie vor das Wahrscheinlichste, einmal
weil unseres Wissens erst Porphyrios die Orakel hervorgezogen
hat, die vorher, wie solche Literatur leicht, ein unterirdisches
Dasein geführt haben mögen, dann aber deshalb, weil Arn.
in jedem Falle neuplatonische Lehren gekannt hat^ Das ist
bei einem belesenen und von philosophischen Interessen nicht
unberührtem Manne in seiner Zeit selbstverständlich und ergibt
sich ausserdem auch für den flüchtigen Leser aus seinen eigenen
Aussagen. Er sagt uns unverblümt, dass er es mit Piatonikern
zu tun hat: vos vos appello, qui MercuHum qtd Platonem
Pytliagonuaque sectmnini (13 S. 57, 29) -, darauf folgen Stelleu
aus Piatons Theaetet, Politicus und Phaidon, später (c. 24. 36.
52. 64) aus Menon, Timaios und Staat und Polemik gegen die
Unsterblichkeitslehre des Phaidros (c. 34). Wenn er bei dem
Knaben, mit dem ein merkwürdiges Erziehungsexperiment ge-
1 Man kann für den von Arn. niclit erwähnten Porphj'rios
auch Kronios und Numenios einsetzen, die er nennt (s. Abschnitt V);
nur haben wir bei ihnen keinen AnhaUspunkt für die (an sich mög--
liche) Annahme, dass sie die Orakel kannten.
2 Kroll De orac. Chaldaicis. Breslau 1894. Bousset Arch. f.
Rel. 18 S. 134. In der zitierten Arnobiusstelle legt er (S. 145) auf
Mercuriuni besonderes Gewicht und knüpft daran Folgerungen über
das Alter der hermetischen Literatur, die ich nicht billigen kann. —
Piaton und Pythagoras nennt zB. Orig. c. Geis, öfter nebeneinander,
I 81,12. 84,20. 361,21. 369,26. 370, 22 K. - 270,20 heisst es ol töv
TTuOaYÖpou Kai TTXdTuuvoc; TTapa6etä|uevoi Trepi HJUxni; \öyov. Vgl. Justin
Dial. 5 f. Minuc. 34, 6. Im Grunde bedeutet es, wenigstens für uns,
„Piaton in der pythagorisierenden Auffassung jener Zeit".
ä66 kroll
macht wird, angibt, mau solle seinetwegen einen solchen von
hervorragender Abstammung nehmen, Plafonica licet auf
Pythagorea progenie (21 S. 65, 3), so passt das zu der An-
schauung, dass Pythagoras und Piaton den Gipfel der philo-
sophischen Entwicklung darstellten. Auch die ganze Polemik
gegen die Lehre von der Anamnesis setzt platonische Inter-
essen voraus, zu denen auch die Anlehnung an Clemens (und
Origenes?) nicht übel stimmt. Vgl. auch S. 57, 23 doctorum
et philo so phiae scita.
Auch die Fassung der wichtigen vStelle in c. 62 lässt
sich nicht bloss, sie muss auch bei vorsichtiger Methode in
diesem Sinne benutzt werden. Arn. warnt dort vor drei Irr-
lehren, die er durch weg-we-weg^/e voneinander scheidet: 1. Die
von scioli et plurimum sibi adrogantes, die behaupten, deo
esse se gnatos nee fati ohnoxios legibus Das sind die in
den Orakeln vertretenen Chaldäer ^ 2. Die magi, die durch
preces den Aufstieg der Seele erleichtern. Wir wissen jetzt
durch Cumont und Bousset, dass damit Ostanes gemeint ist.
3. Die etruskischen libri Acheroutici, die gewisse Opfer an-
geben, durch die unsere Seele göttlich wird und sich über
Menschenlos erhebt. Damit ist, wie längst nachgewiesen,
Labeo gemeint. — Dass es sich bei dieser dreiteiligen Dis-
junktion, die S. 98, 12 wiederholt wird, nicht um drei ver-
schiedene Gegner handle, sondern um einen einzigen, hatte,
man möchte sagen, gegen alle grammatische Wahrscheinlichkeit
Röhricht behauptet (S. 42), und Niggetiet ist ihm gefolgt,
unter Zustimmung Boussets. Aber hier ist Böhms Skepsis
(S. 64) durchaus berechtigt, der zu dem unanfechtbaren Resultat
gelangt: vix diiudicari poterit, utrum Arn. hie unum vel duos
vel etiam tres adversarios impugnet. id unum satis constat
tertiam enuntiati partem ad Labeonem redire. Boussets Er-
wägungen (Arcb. Kel. 18 S. 146) genügen in keiner Weise,
um das Ganze auf Labeo zurückzuführen: wer annähme, dass
Arn. die beiden ersten Glieder aus Porphyrios entnehme, das
dritte aus Labeo, könnte nicht widerlegt werden. Bousset
kommt es hier durchweg darauf an, die Neuplatoniker auszu-
schalten und an ihre Stelle Hermetiker zu setzen. Aber Arn.
benutzt unmittelbar Quellen gelehrt-philosophischen Charakters,
^ Niggetiet S. 21 hat mich raissverstanden ; ich habe (a. 0. 60)
nur diese scioli (auch diese nur vorsichtig) mit den Chaldäern
gleichgesetzt. Böhm S. 65 hat das Niggetiet nachgesprochen.
Die Zeit des Cornelius Labeo 357
die verschiedenartiges Material zusammentragen, Piaton zi-
tieren usw. Daraus hat schon Röhricht, wenn auch unter Ein-
mischung mancher Irrtümer \ den Schluss auf neuplatonischen
Einfluss gezogen, und ich sehe nicht, wie man dieser Folgerung
ausweichen kann. Dass das genuin-neuplatonische nicht sehr
deutlich hervortritt, kann man Bousset zugeben : Arn. ist doch
eben kein Philosoph und interessiert sich am meisten für das
religiös-mystische Material, das er in seinen Quellen vorfindet.
Die Sache ist vielleicht nicht an sich, aber wegen der sich
anschliessenden Folgerungen von grosser Bedeutung. Ist Labeo
die alleinige Quelle des Arn. und .vermittelt er diesem die
chaldäischeu und hermetischen Lehren, ist er ferner vor Sueton
anzusetzen, so müssen wir jene mystische Literatur in eine
weit frühere Zeit setzen als wir bisher gewohnt waren. An-
gesichts zwingender Gründe müssten wir uns dazu entschliessen
und umlernen, wo umzulernen ist: ich glaube aber gezeigt zu
haben, dass solche Gründe bisher nicht vorgebracht worden sind 2.
Breslau. W. Kroll.
' Röhricht stellt (S. 22) die wunderliche Frage, ob Arn. den
Piaton direkt oder durch Vermittlung Ciceros kenne. Das Letztere
verwirft er mit Recht: aber mit der Kenntnis des Piaton selbst, die
R. mit Recht dem Arn. zuschreibt, ist nicht alles gesagt. Man kennt
eben damals im allgemeinen einen durch jüngere Platoniker ver-
mittelten Piaton und findet bei diesen die platonischen Belegstellen,
die man, wenn sie wichtig sind, im Original nachschlägt. Für den
Kundigen liegt ein Hinweis auf die Benützung von Piatonikern —
es brauchen nicht „Neuplatoniker" dh., Schüler Plotins zu sein (0.
S. 313) — schon in der Bevorzugung des Timaios. Auf Neupia-
toniker weist auch S. 75, 21 Pinto . . . almsve ex hoc choro.
2 Arn. liefert sogar ein unverkennbares chronologisches
Zeugnis, indem er die Leute, die behaupten anima.s immortales
esse, domino rerum ac principi gradu proximas dignitatis als
novi quidam vir^i bezeichnet (c. 15 S. 59, 24). Daraus ergibt sich,
dass ihm diese Ansicht als modern erscheint und er (um nur den
vorsichtigsten Schluss zu ziehen) moderne Autoren benutzt hat, bei
denen er sie fand. Wäre Labeo der Vermittler (was man nicht
mehr behaupten kann), so müsste er schon deshalb nahe an Arn.
herangerückt werden, und dasselbe würde von Numenios gelten,
den Bousset auch ins erste Jhdt. nach Chr. setzen möchte (Gott.
Anz. 1914 S. 755A.). Porphyrios würde auch hier die geringsten
Schwierigkeiten machen. — Herrn Kollegen W. Bauer bin ich für
freundlichen Rat zu Dank verpflichtet.
EIN NEUER GRIECHISCHER ROMAN
Seit dem starken Einsetzen der Papyrusfunde hat sich
unser Material zu den griechischen Romanen bedeutend ver-
mehrt ^ Auf den Ninosromau ^ folgten der Fund des Papyrus
mit der Liebesg-eschichte von Metiochos und Parthenope^, dann
ein Stück, das W. Crönert den Herpyllis4'oman zu nennen
geneigt ist 4, sowie wertvolle Bereicherungen zum Charitontext
1 Vgl. übev ''neue Entdeckungen und Theorien auf dem Ge-
biet des griechischen Romans seit dem Erscheinen von Rohdes Buch'
zuletzt W. Schmid bei E. Rohde, Der griechische Roman wnd seine
Vorläufer ^ 1914, S. 602 f. 614, wo aber die ausgezeichnete freilich in
polnischer Sprache geschriebene Darstellung über die 'Entstehung
und genetische Entwickelung des griechischen Romans' von Th. Sinko
(Eos 11, 1905, S. 64if.) nicht berücksichtigt ist.
2 Vgl. die Ausgabe von U. Wilcken, Hermes 28, 1893, S. 161/193,
und zuletzt zum Text A. Brinkmann, Rhein. Mus. 65, 1910, S. 319/320;
W. Schubart, Papyri Graecae Berolinenses 1911, hat dann auf Tafel 18
ein Faksimile von Columne A II und A III des Papyrus veröffentlicht,
so dass man jetzt A III 17 den Text des erbten Herausgebers be-
richtigen und eine schon gelegentlich geraachte Konjektur als Über-
lieferung erweisen kann: (15) Kai oööe (16) roic, koivoTc; toütok; üireü-
(17) [eu]v6(; eiiLii |li6vov, vööok; (statt vötoic) Xe- (18) [yuu] Kai Tuxvi ttoX-
XriKiq Kai Toüq (19) [^TTJi Tfi^ oiKeia^ ^OTiai; r\pe\Jio\)v- (20) tüc, äv[a]ipouori.
Dagegen muss man A II 1 gegenüber Schubart, Text S. XVII,
Wilckens auch aus sprachlichen Gründen allein mögliche Lesart
aufrecht halten: eüopKriaac; dqpTyiaai Kai elc, rnv öriv öv|;iv ktX.
3 Vgl. F. Krebs, G. Kaibel, C. Robert, Hermes 30, 1895, S. 144/150;
U. Wilcken, Archiv f. Papyrusforschung 1, 1901, S. 264/267; Ad.
Wilhelm, Wiener Eranos z. 50. Versammlung dtsch. Philol. u. Schulm.
1909, S. 134/5, nach dessen Mitteilung W. Schubart im Pap. Graec.
Berol. 9588 ein zweites bisher unveröffentlichtes Bruchstück dieses
Romans erkannt hat.
* Zuletzt nach sorgfältiger Vergleichung des Papyrus heraus-
gegeben von J. G. Smyly, Hermathena 27, 1901, S. 322/330. Ich kann
die Meinung Crönerts (Archiv f. Papyrusforschung 2, 1903, S. 366, 3)
nicht teilen, der die Lesart in Z. 40 dieses Textes beanstandet hat;
Ein neuer griechischer Roman 359
aus einem codex Tbebanus und einem Papyrus von Fayüm *
und der Cbioneroman -, schliesslich Reste des griechischen
Diktys^ und ganz zuletzt ein Papyrus des frühen 4. Jahr-
hunderts mit Textstücken aus Achilleus Tatios ^. Dazu treten
einige kleinere Papyrusfragraente von meist recht bescheidenem
Cmfang, die von den Herausgebern oder von anderer Seite mit
grösserer oder geringerer Bestimmtheit als Reste von Romanen
bezeichnet wurden. Sie verdienen umso eher hier eine kurze
Erwähnung, weil sie in der Berichterstattung über die neuen
Funde auf dem Gebiet des griechischen Romans bisher fast
stets unberücksichtigt geblieben sind: Oxyrhynchus papyri,
Nr. 416'', ein Stück, in dem manches darauf hindeutet, dass
es sich nicht bloss um a supernatnral appearance of some
deity handelt, sondern, wie im Gegensatz zu den englischen
Herausgebern betont werden niuss, um ein Traumorakel *^, das
Asklepios, erst erwartet (lin. 7), dann selbst erscheinend, er-
teilt; Oxyrh. pap. 417 ', in dem eine Mutter, namens Theano,
im Traum von der 'Göttin' belehrt wird, wie sie ihren Sohn
wieder erlangen könne ^. Bei Oxyrh. pap. Nr, 435'', wo
Wessely ^'^ an ein Romanfragment denkt, würde man vielleicht
es heisst dort mit einem auch der Antike bekanntem Bild (s. zB. Verg.
Aen. 1, 105 u. dazu die Erklärer): GäXaTxa . . . . eic, äireipov et laou
[öpeojiv eKopuqjoöTo, d. h. das Meer wurde bergegleich emporgetürmt.
1 Vgl. zuletzt W. Schmid, W. v. Christ« Geschichte d. griech.
Literatur 2, 25, 1913, S. 641/2.
2 Vgl.U. Wilcken, Archiv f. Papyrusforschung 1. 1901, S. 255/264 ;
U. V. Wilamowitz-Möllendorff, Hermes 44, 1909. S. 464/466.
^ Vgl. zuletzt K. Münscher, Jahresbericht üb. d. Fortschr. d.
klass. Altertumswissensch. 149 (1910), 1911. S. 189 ff.
* Vgl. Oxyrh. Pap. 10, 1914, Nr. 1250, S. 135/142.
5 Bd. 3 (1903), S. 60 1 ('romance?' nach Grenfell und Hunt, eine
Bestimmung, der man, wenn auch mit nachdrücklichem Hinweis
auf das von den englischen Herausgebern gesetzte Fragezeichen,
sich wird anschliessen können).
^ S. Ähnliches zB. beiP. Girard, L'Asclepieion d'Athenes d'apres
de recentes decouvertes (Biblioth. des ecoies franc,'. d'Athenes et de
Rome 23) 1881, S. 78/81.
7 Bd. 3, S. 61/3.
^ Zeile 30 32 wird -man, was zu den Spuren im Papyrus passt,
wegen der Zeile 35/37 erwähnten Wanderung nach Athen lesen:
(30) TeXeuTaTov öe Ke- (31) Xeüei aüxriv r) Oeöc; üTraX- (32) X.äTTeö6ai t^v
ex[c, A6r|-] (33) va[c] vjq [6]jt t[ö]v ^«[ilba (34) dTro\r|viJO|uevTi.
9 Bd. 3. S. 78.
10 Aus der Welt der Papyri 1914, S. 103.
360 Müller
nur auf ein historisches Werk schliessen, wenn nicht Zeile 9
das Wort yö^ou zu erkennen wäre. Auch die Vermutung
W. Crönerts^ dass in Oxyrh. pap. Nr. 868 ^ aus dem 1. nach-
christlichen Jahrhundert ein Romanbruchstück vorliege, wird
kaum je mit Sicherheit 7A\ erweisen sein; man kann in diesem
Fall mit gleichem Recht auf ein historisches Werk schliessen,
da solche Reste doch in unserer Papyrusüberlieferung ungemein
häufig auftreten 3. Mit grösserer Gewissheit darf dann hier der
bisher nicht veröffentlichte Papyrus CCLXXIV des Britischen
Museums angeführt werden, über den sich der Catalogue of
additions to the manuscripts in the British Museum in the
years 1888—1893 (1893, S. 422) in folgender Weise äussert:
'Fragments of a literary work, unidentified, appearently a
romance. The following sentence is a sample: K0i|Liri9[ei](^n?
be Tf\c, 9eoö d-rrevavTifov] AioaTTÖXeuj«;, daeßüjv . . Qoc, acpvuu
eTtecTTri, Kai d)[<;] bopKdba KuvriT^iv fjiueXXev (MS. -ov) ' ifiv be ö
\vyt eYeipa? eva\Xö)aevo(; t6 TTop9)aeTov TrapuupiLiiaev, xriq be
eva\Xo^evri(; ecpiupiaicrev Kai bieaujcrev. There are considerable
remains of at least 8 columns, each about 2^/4 inches in
breadth and containing about 50 lines, 2nd Century (?). Written
in a small, regulär, uncial band, fairly neat, but not orna-
mental'. Seit diesen Mitteilungen, welche F. G. Kenyon'* wieder-
holt hat, ist ausser einem gelegentlichen Hinweis von C. Wessely ^
nichts über den Papyrus veröffentlicht worden; sie dürften den
Wunsch nach einer editio princeps dieses sicherlich sehr inter-
essanten und wohl kaum unwichtigen Textes als sehr berech-
tigt erscheinen lassen.
Zu diesen Stücken gesellt sich jetzt ein weiterer Rest,
heute in Florenz: die Herausgeber der Pubblicazioni della
societä italiana per la ricerca dei papiri greci e latini in Egitto
haben im zweiten Band ihrer Gesellschaftsschriften ♦• unter den
Papyri, die in eine bestimmte literarische Kategorie einzu-
ordnen sie verzichtet haben, als Nr. 151 auch ein kleines Frag-
1 Wochensehr. f. klass. Philol. 26, 1909, S. 119.
2 Bd. 6, 1908.
3 Vgl. auch K. MüiLscher, .Tahresber. üb. d. Fortschr. d. klass.
Aiterturnswiss. 149 (1910), 1911, S. 180.
•* Greek Papyri in the British Museum. Catalogue, with texts,
edited bj F. G. Kenyon 2, 1898 S. XXVI.
5 a. 0. a. 0. S. 103.
6 Papiri greci e latini 2, 1918, S. 82.
Ein neuer griechischer Roman
361
nient aus Oxyrhynchos mitgeteilt, das auf der Vorderseite Reste
einer Rechnung enthält, und auf der Rückseite^ in einer Schrift
des 3. Jahrhunderts n. Chr. folgenden Text bietet:
[ ]* aatpciTTai Ktti |aeT[icrTave<; ? Kai]
[oi aX\]oi, eKaaroq bk eiq T[fi]v auvriGn
[KXivriv] eKXi9ri, fi be ßaaiXeiq fi tou-
[tou] Yuvf) (jTTepdvuu auToO dveKei-
5 [to 9e]oTrpeTTi KotXXi Koa|Liou|aevri * t[oö]
[be ttö]tou |ae(jd(JavTO<; ö ßacriXeu? \it-
[Tava]OTäq em töv dYKuJva, öv KaieT-
[xe (JKUjqpov TTpoexeivev tuj Aiovuffiuj
[*** *** ***] ßuüv Ktti TU) 'ATToXXuuviiu
10 [ca. 10 Bchst.] ri[***]ri[*]pov irpoiTeivu)
[ca. 16 Bchst. JTTpecTßuTn? dva*<?>
[ ]q eiq xfiv ßacriXi[ba]
[ ]* buUpUUV TTQÖC,
]e[i]Trev dXri6[ ***]<;
Der Text, dessen Behandlung und Ausgabe Teresa Lodi
verdankt wird, ist zwar sehr wenig umfangreich, aber gleich-
wohl gestatten das Vorkommen von dvaKeia0ai in der Bedeutung
von accumbere, wozu die gelehrte Herausgeberin auf Lobecks
Ausführungen ad Phrynichum p. 216 ff. mit gutem Recht hin-
gewiesen hat, der Gebrauch von pieaäleiv und das sicher zu-
treffend ergänzte )U6YicrTäve(;, wozu man ausser Lobeck a. a. 0.
S. 196 ff. auch das Material im Thesaurus Graecus von Stephanus-
Dindorf vergleichen mag, den Schluss, dass die Sprache dieser
wenigen Zeilen das Griechisch der hellenistischen oder kaiser-
lichen Zeit ist. Man wird in dieser Darstellung mit ihrem
erzählenden Stil kaum den Rest eines historischen Werkes
vermuten wollen, zumal da der Inhalt dieses Stückes sich auf
keine Weise mit dem vereinigen lässt, was aus Herakleides
von Kyme ^ über die Tischsitten am Hofe des Perserkönigs
^ In gleicher Weise sind, was für das Urteil über die Ein-
schätzung der Romanliteratur in Ägypten immerhin nicht unwe-
sentlich ist, auf dem Verso überliefert die Liebesgeschichte von
Metiochos und Parthenope, der Herpyllisroman, der Rest in Oxyrh.
pap. Nr. 416 und schliesslich der griechische Diktys in den Tebtunis
Pap. 2, 1907, Nr. 268, S. 9/18.
2 Vgl. Über ihn zuletzt F. Jacoby, Wissowa-KroUs Realen-
cyklopädie der klassischen Altertumswissenschaft 8, 1, 1912, Sp.
469/470.
362 Müller
bekannt ist ^. Alles weist hier vielmehr auf einen Roman,
ein Stück der erzählenden griechischen Literatur in Prosa,
mit historischer oder quasihistorischer Grundlage hin; Charitons
Geschichte von Chaireas und Kallirrhoe, in der der Perser-
könig- mit den Seinen ganz im Vordergrunde steht, und der
Ninosroman sind die bekanntesten Vertreter dieses Typs. Trink-
gelage und Mahlzeiten werden ja durchaus nicht selten im
Roman geschildert: ich verweise nur auf Petrons cena Trimal-
chiouis und die Szenen bei Heliodor 1,1 p. 3 ff., 2, 22
p. 59 ff. Bkk. Bei der Schilderung der Tischszene wird aus-
drücklich erwähnt, dass die Königin sich mit dem König und
den Teilnehmern des Symposions niederlegt. Denn dieser Zug-
widerspricht der alten hellenischen Tischsitte, die freilich in
jener Zeit häufig durchbrochen worden sein mag -. Über die
alte Gepflogenheit berichtet Cicero in Verr. 2, 1, 66: ille . . .
negavit moris esse Graecorum, ut in convivio virorum accum-
berent mulieres. Dazu stimmen, um nur Beispiele aus der
Literatur der Kaiserzeit zu nennen, die Schilderungen bei Dio
Chrysost. 7, 65 ^ und Ps.-Lucian övoq 2 ^, wo altertümliche
einfache Verhältnisse erzählt werden. Wie es in seiner Zeit
häufig zuging, erzählt Plutarch (|uaest. conviv. 7, 8, 4 § 4,
wo er von den Vorführungen beim Symposion berichtet: oi be
TToXXoi Kai YuvaiKiiJv (JufKaTaKeiinevuuv Km Traibtuv dvrißuuv etti-
beiKVuviai |ui)ari)naTa Trpa-fiadrujv Km Xötujv. Auch die römischen
Autoren, deren Nation den Frauen doch in Leben und Sitte
eine grössere Freiheit zugestand als die Griechen, erwähnen
diese Dinge besonders, so zB. Valerius Maximus 2, 1 (de in-
stitutis antiquis), 2 ^ und Suet. Calig. 24 *'■. Im Gegensatz nun
1 Athenaeus 4, 23 S. 145 bfl.
2 Vgl. Über diese Ding-e C(harles) Mforel?) im Dictionnaire
des antiquites grecques et romaines von Daremberg und Saglio 1,
2, 1887, S. 1273. 1278. 1280, wo allerdings die Belege aus der griechi-
schen und der römischen Sphäre nicht immer scharf geschieden sind.
' eiaeXeövrec oüv €uuJXOÜ|neea tö Xoittöv rr\(; r]\xipac„ i'iiueic; niv
KaTaKXi9evTe<; etti qpüXXuuv re Kai bepiadToiv ^iri orißäboe; övyriXfi?, r\ bi fvvi]
TiXrjaiov irapä töv övbpa Kaernnevr^ ■ Gu-föTrip he ubpaia -fdiuou bir)KOveiTO.
* Kax^KeiTO CTTi kXiviöiou örevoö, fnvr] be auTou KaGfiöro -rrXnöiov.
^ feminae cum viris cubantibus sedentes cenitabant. Quae
consuetudo ex hominum convictu ad divina i:)enetravit: nam levis
epulo ipse in lectulum, luno et Minerva in seilas ad cenam invi-
tabantur. Quod genus severitatis aetas nostra diligentius in Ca-
pitolio quam in suis domibus eonservat.
^ Caligula cum omnibus sororibus suis consuetudinem stupri
Ein neuer griechischer Roman 363
zur alten Sitte, vielleicht im Einklang mit häufig geübter Ge-
pflogenheit in jener Zeit, nimmt die Frau im griechischen
Roman eine freiere Stellung ein, und das wird dann besonders
erwähnt; so ist bei Achilleus Tatios 1, 5 p. 42, 2off. H. sogar
die 7Tap0evo(; beim Mahl /Aigegen'. Mit dieser Lage der Dinge
in den Büchern der Erotici Graeci steht die Schilderung in
unserem Fragment in Einklang.
Man denkt bei dem Bruchstück fast unwillkürlich an
Chariton, in dessen Xöyoi tujv irepi Xaipeav Kai KaXXippöriv
der Perserkönig und auch seine Gemahlin eine bedeutende
Rolle spielen. Aber ein .\pollonios, wie er in unserm Frag-
ment Z. 9 genannt wird, kommt dort nicht vor, und es lässt
sich auch in dem allerdings nur in starker Kürzung erhaltenen
Roman keine Stelle finden, in die der Florentiner Papyrusrest
eingefügt werden könnte. Man wird sich daher wohl am
besten damit bescheiden, in diesem Stück einen Rest eines
bisher unbekannten griechischen Romans zu erblicken.
Hamburg. B. A. Müller.
fecit plenoque convivio siiigulas infra se vicissim conlocabat uxore
supra cubante.
1 Vgl. E. Rohde, Der griech. Roman^ 1914, S. 156, 2. 452, 1. 510, 1.
PLATOS LYSIS
M. Poblenz hat in seiner Besprechung meiner Schrift
'Piatos Jugenddialoge' (GGA 1916 Nr. 5) die meisten Ergeb-
nisse meiner Untersuchung bestritten und zu widerlegen ver-
sucht. Ob ihm die Widerlegung gelungen ist, darüber könnte
ich nur durch Besprechung aller seiner Einwendungen völlige
Klarheit schaffen. Da ich dazu in der nächsten Zeit nicht
kommen werde, will ich nur an einem besonders wichtigen
Dialog, dem 'Lysis' zeigen, wie sich seine Erklärung zu der
meinigen verhält.
Nach Pohlenz' Urteil habe ich diesen Dialog ganz mißs-
deutet, namentlich weil ich ihn nicht unbefangen aus sich
interpretierte, sondern auf Grund von Anschauungen, die ich
mir aus andern platonischen Schriften bildete, glaubte bestimmen
zu können, was Plato im Ernst gesagt haben könne und was
nicht. So sei ich zu dem bedenklichen Verfahren gekommen,
'einzelnen Gliedern eines geschlossenen Gedankenganges einfach
den entgegengesetzten Sinn unterzuschieben'. Bevor ich auf
die Stellen eingehe, denen ich nach P. den entgegengesetzten
Sinn untergeschoben habe, weil ich mir aus andern Schriften
Piatos ein Urteil gebildet hatte, was er gemeint haben könne,
möchte ich fragen, wie es denn in dieser Hinsicht um P.s
eigne Erklärung des 'Lysis' steht.
Nach P. ist die positive Lösung aller Aporien des 'Lysis',
die uns Plato durch den Abschluss des Gesprächs nahelegt,
folgende: Freundschaft verbindet uns mit Menschen, die
uns wesensverwandt sind und dabei nach der guten Seite er-
gänzen. — Geweckt wird sie durch das Gefühl, dass wir
durch diese Ergänzung einen Mangel unsres eignen Wesens
ausfüllen. — Der letzte Grund aber ist, dass uns ein ab-
solutes Gut vorschwebt, dem wir näher kommen, wenn wir
durch die 91X10 vervollkommnet werden'. Hat P. wirklich
Piatos Lysis 365
diese Sätze duicli unbefangene Erklärung des 'Lysis' selbst
als Reiuergebnis des Dialogs festgestellt, ohne sieh aus anderu
Schriften Piatos ein Urteil zu bilden, was dieser gemeint haben
könne? Ich finde darin Züge, die mir aus dem "Symposion'
übertragen scheinen. Zergliedern wir die Sätze, um uns zu
überzeugen, aus welchen Stellen des 'Lysis' sie entnommen sind.
'Freundschaft verbindet uns mit Menschen'. Ist qpiXia
wirklich im ganzen Dialog = Freundschaft? Spricht Plato
nur von der cpiXia, die uns mit Menschen verbindet? Ich
habe doch, nach P, S. 252, gut hervorgehoben, dass das diTa-
9ÖV, welches dem larire ct-faBov luriie kukov allein (piXov ist,
'vorwiegend sächlich verstanden werden muss'. Dass uns die
Freundschaft nur mit Menschen verbindet, die uns wesens-
ver wandt sind, entnimmt P. nur aus der Stelle 221 e toO
oiKeiGu br\, \jjc, eoiKev, ö xe epuuq Kai f] qpiXia Kai fi eiriGuinia
TUYXavei oucTa usw., in der er oiKeTo(; mit Svesensverwandt'
übersetzt. Aber nach den vorausgehenden Worten ist okeTov
hier das uns Eigne, Zugehörige, das man uns genommen hat
(oij av Ti dcpaipfiTai), wodurch ein Mangel, eine Entbehrung
(evbeia) in uns entstanden ist. In der folgenden Anwendung
.auf die beiden Jungen: v}ie\q dpa, ei (piXoi effiöv dXXriXoi<g,
cpucrei TT»;] oiKeioi ecr6' ujuTv auToT<g verflacht sich diese Be-
deutung zu der ganz vagen einer blossen Zusammengehörigkeit.
Die Vorstellung, dass der eine Junge früher ein Stück des
andern gewesen ist, steigt uns nicht auf. Erst in dem fol-
genden Satz: ei dpa xiq etepoc; erepou eTTi6u)aei — fi epd, ouk
dv TT0T6 eTTe9u)uei oube rjpa oube eq)iXei, ei )afi oiKeTöcg 7ti;i tuj
epuuiuevuj eiuYXavev ujv r\ Kaxd rriv v|juxr]v f\ Kaid ti rfi^ U^uxfi?
f\Qoq Y\ TpÖTTOucg ri eiboq ist von 'VVesensvervvandtschaft', wenn
man will, die Rede. Hier könnte man allenfalls oiKeTo(; mit
öpoiO(; vertauschen. Aber gerade in diesem Satze die ernst-
hafte Ansicht Piatos und die Lösung aller seiner Aporien über
die qpiXia zu finden, ist unzulässig: 1. Weil er ein auf das
Verhältnis des Hippothales zu Lysis bezugnehmender Scherz
ist. 2. Weil die Bedeutung von oiKeTo^ nicht mehr die ist,
auf welche die Ableitung der qpiXia aus einer evbeia führte.
3. Weil sie vom epuj(; handelt, nicht von der qpiXia, die in der
massgebenden Protasis gar nicht, in der Apodosis erst an
dritter Stelle hinter eTTeöuiuei und fipa erwähnt wird. 4. Weil
sie den e'puu(; und die cpiXia auf eine Gleichartigkeit (opoiö-
Tr]<;), wie ja auch P. lehrt, zwischen epuu^evo(; und epaairiq
ä66' V. Arnim
zurückführt, das ö|uoiov aber uach Piatos Lehre nicht Gegenstand
der cpiXia sein kann. (Der Versuch von P, in das okeiov die
teilweise Verschiedenheit der beiden Liebenden hineinzudeuten —
dass sie nur weseusverwand t, nicht wesensgleich sind —
ist verfehlt. Denn wenn sich auch Lysis und Hippothales,
nach Sokrates, nur Kard ti oiKeiGi sind, so bedeutet darum
noch nicht das oiKeTov selbst eine nur teilweise, mit teilweiser
Ungleichheit verbundene Gleichheit; und nur das oiKeiov an
dem Geliebten ist nach Sinn und Zusammenhang der Stelle
Gegenstand der Liebe.) 5. Weil im folgenden das oiKeiov
als Gegenstand der Liebe ebenso widerlegt wird, wie alle
früheren Erklärungen des qpiXov. 6. Die Gleichung cpiXov =
oiKeTov kann auch deswegen nicht Piatos eigne Meinung sein,
weil er ironisch auf die Mehrdeutigkeit des Ausdrucks hin-
weist, wie im Charm. 163 c d und im Symp. 205 e. In der
Tat weiss man nicht, ob Lysis und Menexenos bzw. Lysis
und Hippothales einander oiKeioi sind, weil der Eine hat, was
dem Andern fehlt (oiKeiov = ou av ivh^kc, t\ od. ou av ti
dcpaipfiTai) oder weil Beide Katd ti Tfjq M^uxri«; iiOoq f\ TpÖTTOuq
ri elboq einander gleichartig sind (oiKeiov = öinoiov 222 b). Wir
können nur sagen : eines vor beiden muss gemeint sein ; keines-
falls, wie P. allein für möglich hält, beides. — Woher aber
entnimmt Pohlenz, dass nach dem 'Lysis' nur Menschen, "die
uns nach der guten Seite ergänzen', unsere Freunde sein
können? Ich finde in dem ganzen Dialog auch nicht die
leiseste Spur von dieser Ergänzungstheorie. Denn das okeTov,
das uns fehlt (oü dv evbeeq r\) und Gegenstand unserer Begierde
ist, erscheint hier nirgends als Eigenschaft eines Menschen und
Grund unserer Liebe zu einem Menschen. Von Menschen, die
uns nach der guten Seite ergänzen, ist nirgends im Xysis' die
Rede. Dadurch, dass ein anderer Mensch besitzt, was wir
für uns begehren und deshalb lieben, werden wir nicht ganz.
Hätte Plato gesagt, dass wir die Menschen lieben, die besitzen,
was wir vergeblich begehren, so hätte er allbekannten Er-
fahrungstatsachen widersprochen. Aber er hat es nicht gesagt.
Wenn P. von einer 'Ergänzung nach der guten Seite' spricht,
so setzt er anscheinend voraus, dass auch eine 'Ergänzung
nach der schlechten Seite' in Piatos Sinne möglich (wenn auch
nicht Ziel der Liebe) sei. 'Das Schlechte, sagtP., das unserem
Wesen fehlt, stösst uns bei einem anderen ab'. Er fasst also
das Ganze zweiseitig auf, als Besitz L aller überhaupt denk-
Piatos Lysis 3&1
baren guten und 2. aller überhaupt denkbaren schlechten
Eigenschaften und nimmt die Ergänzung nach der guten Seite
als Ziel der cpiXia an. Das ist |sicberlich ganz unplatoniscb.
Denn Plato würde nie 7Aigegeben haben, dass durch Ver-
einigung aller guten und aller schlechten Eigenschaften in
einem Menschen dieser zu einem (zweiseitigem Ganzen werde.
Gibt es aber keine solche zweiseitige Ergänzung, so ist es
auch falsch (in Piatos Sinne) von einer Ergänzung nach der
guten Seite zu reden. — 'Geweckt wird sie (die Freundschaft i
durch das Gefühl, dass wir durch diese Ergänzung einen
^Mangel unseres eigenen Wesens ausfüllen'. Auch dieser Satz
ist aus derselben Stelle, wie der frühere entnommen 221 e: t6
b' evbee(; dpa qpiXov eKeivou ou dv evbeeq ri. Er setzt nur die
schon oben dargelegte Missdeutung dieser Stelle fort. Sie
handelt nur von der Liebe zu dem Gegenstand, den wir be-
gehren, weil wir Mangel an ihm haben, keineswegs von der
Freundschaft für l^ersonen, durch die wir diesen Mangel aus-
füllen. Der Mangel, um den sichs hier handelt, braucht kein
Maugel 'unseres Wesens' zu sein, d. h. ein Mangel unserer
körperlichen oder seelischen Wesensbeschaftenhcit. Es kann
zß. auch der Mangel an Speise und Trank sein. Denn gerade
Hunger und Durst sind am Anfang dieser Gedankenreihe die
Beispiele für eTTi0u,uiai, die auch wenn alle KOKa aus der Welt
verschwänden, fortbestehen würden. Es handelt sich hier nicht
um Freundschaft, sondern um cpiXia im weitesten Sinne. Diese
auf die eTTi9u|uia zurückzuführen und auf die evbeia, aus der
sie entspringt (tö eTTi9u)uouv qpiXov eafiv toütlu ou CTTiGuueT
Küi TÖte ÖTttv e7Ti9u)uvi), läuft Piatos ganzer Gedankenrichtung
zuwider. Nicht deswegen ist das dfaeöv ein qpiXov, weil es
geliebt und begehrt wird, sondern umgekehrt, weil es an
sich begehrens- und liebenswert ist, wird es begehrt und
geliebt. Dass ohne diese Grundannahme Piatos ganze Philo-
sophie über den Haufen fällt, gibt mir P. an anderer Stelle
zu. Hier aber hält er die dieser diametral entgegengesetzte
Lehre, der zufolge fi eTTi9u|Liia Tfi(; cpiXiaq aitia und die evbeia
der Realgrund der Liebe ist, auch für ernstgemeintes pla-
tonisches Dogma. Plato sucht im 'Lysis' den Gegenstand, der
immer und für alle Wesen qpiXov ist (irepi qpiXou ö eaTiv222B),
nicht nur tuj e7Ti9u|LioövTi öiav eTn9u)ufi, und findet ihn in
dem Guten an sich, einer Idee, einem transzendenten Gegen-
stand. Alle Liebe zu einzelnen Gegenständen und Personen
368 V. Arnim
der sinnlich-körperlichen Welt ist für ihn nur etwas Sekun-
däres und Abgeleitetes gegenüber dieser ursprünglichen Liebe
zu dem göttlichen höchsten Gut. — 'Der letzte Grund aber
ist, dass uns ein absolutes Gut vorschwebt, dem wir näher
kommen, wenn wir durch die qpiXia vollkommener werden'. Der
Ausdruck 'letzter Grund', der zu dem 'wecken' im vorigen
Satze in Gegensatz steht, ist m. E. nicht glücklich gewählt
für das, was P. sagen will. Denn unter 'letztem Grund' niüsste
man das früheste Glied in einer Kette von wirkenden Ur-
sachen verstehen, während doch P. hier, wie ich aus seiner
vorausgehenden Erörterung entnehmen zu dürfen glaube, Piatos
Unterscheidung des Finalgrundes (eveKa tivoig ;) vom Realgrund
(bid Ti;) widergeben will. P. meint, wenn ich ihn recht ver-
stehe, dass das absolute Gut, 'das uns vorschwebt' und 'dem
wir liäher kommen, wenn wir durch die qpiXia vollkommener
werden', den Finalgrund der qpiXia bilde. Das ist aber
nicht das, was Plato selber sagt. Er betrachtet das 'höchste
Gut' als den Gegenstand, nicht als den Finalgrund der
Liebe, und das gerade ist in dem ganzen Dialog der wich-
tigste Punkt. P. berücksichtigt in seiner Zusammenfassung
der Lehrergebnisse des Dialogs nur die Freundschaft mit
Menschen. Daher redet er von dem 'absoluten Gut' als
Gegenstand der Liebe überhaupt nicht, sondern sieht es
nur als Finalgrund der cpiXia an, obgleich Plato 220 b aus-
drücklich sagt: oÜKOÖv tö yc tuj övti qpiXov ou cpiXou xivö^
eveKtt qpiXov ecTiiv; — dXriOfi. — toOto |uev bi] dTn'iXXaKxai, ou
qpiXou Tivöt; evcKa tö cpiXov cpiXov eivai. Dies gilt natürlich nur
für die Liebe zum Guten und für die vollkommene Freund-
schaft unter Guten, nicht für die niedere begehrende Liebe,
die P. in seiner Zusammenfassung ausschliesslich berücksichtigt.
In dieser spielt das 'absolute Gut' allerdings die Rolle des
Finalgrundes, aber nicht, wie P. meint, weil wir durch die
qpiXia vollkommener werden und so dem absoluten Gut näher
kommen, sondern weil alle anderen lieben Dinge uns nur als
Mittel für die Aneignung des TipoiTOV cpiXov lieb sind. Dass
wir durch die qpiXia vollkommener werden, steht nirgends im
'Lysis' zu lesen und widerspricht zu sehr aller gesunden Ver-
nunft, als dass es Plato hätte meinen können. Werden wir
vollkommen, dann werden wir's durch Aneignung des Guten,
das wir lieben, nicht durch die Liebe selbst; denn sonst
müssten alle Mensehen, denen etwas lieb ist, dadurch voll-
t»iatos Lysis §69
komniener werden. Auch ist es ein sehr unklarer und miss-
verstäudliclier Ausdruck, dass uns, wenn wir lieben, immer
ein absolutes Gut vorschwebt, dem wir näher kommen
wollen Denn dieser Ausdruck könnte leicht so verstanden
werden, als ob dieses 'absolute Gut' nach Plato ein Erzeugnis
unserer Einbildungskraft wäre, das sie uns, wenn wir
lieben, tatsächlich 'vorschweben' lässt. Nach Piatos 'Lysis' ist
dies 'absolute Gut' ein Reales,, dessen tatsächliche Existenz
die Philosophie erweist. Dagegen ist die psychologische Tat-
sächlichkeit des Vorschwebens des absoluten Gutes vor der
Einbildungskraft nicht notwendig mit dem qpiXeiv verbunden.
Übrigens gebe ich natürlich gern zu, dass wir nach Piatos
Ansicht, wenn wir durch die cpiXia vollkommener würden, was
nicht zutrifft, damit dem Guten 'näher kommen' würden, wenn
man diesen bildlichen Ausdruck in dem Sinne versteht, wie
er anscheinend von P. gemeint ist.
Unmöglich hätte m. E. Pohlenz zu einer solchen Miss-
deutung des Gedankengehaltes des 'Lysis' gelangen können,
wenn ihn nicht das Bestreben, die Gedanken des 'Symposion'
im 'Lysis' wiederzufinden, an der unbefangenen Auffassung des
'Lysis' gehindert hätte. Nach ihm ist die Lösung aller Aporien
des 'Lysis' dieselbe, auf die auch das "Symposion' weist, eben
die in den oben besprochenen drei Sätzen enthaltene. Das
'Vollkommenerwerden' durch die cpiXia hat P., ohne dass der
'Lysis' selbst diesen Gedanken irgendwie andeutet, aus dem
'Symposion' herübergenommen, wo allerdings der Eros bei der
Vervollkommnung des Menschen p. 210 eine Rolle spielt, aber
wohlgemerkt nur edv ti^ öpQwq juexiri. Auch die Ergänzungs-
theorie stammt natürlich aus dem 'Symposion' und zwar aus
der Rede des Aristophaues. Mit der 'Vervollkommnungstheorie',
die den Eros sich zum philosophischen Triebe ausgestalten
und ihn Führer des Menschen zum Idealen werden lässt, steht
diese Ergänzungstheorie, der Plato selbst nur eine sehr ein-
geschränkte Bedeutung zuschreibt, nicht in direktem Zu-
sammenhang.
P. macht mir den Vorwurf, dass ich durch meinen frühen
Ansatz des 'Lysis' seine enge Verbindung mit dem 'Symposion
gewaltsam löse und kann sich dies nur daraus erklären, dass
ich aus meiner Sprachstatistik die Überzeugung von der frühen
Abfassung des 'Lysis' mitbrachte. Ich wiederum kann mir die
Geringschätzung, mit der P. die Ergebnisse meiner Statistik
Rhein. Mus. f. Philol. N. F. LXXI. 24
370 V. Arnim
ohne Widerlegung beiseiteschiebt uud unbeachtet lässt, nur
daraus erklären, dass er sich bereits, ehe er mit meiner Sta-
tistik^ bekannt'.wurde, eine Meinung über die Reihenfolge der
Dialoge ^gebildet hatte uud diese nicht mehr einer Nach-
prüfung unterziehen mochte, obgleich sie im einzelnen durchaus
nicht auf stichhaltigen Beweisen, sondern teils auf den Ergeb-
nissen der früheren, noch in den Kinderschuhen steckenden
Sprachstatistik, teils auf reiner Willkür beruht. Ich sehe
keinen Fehler darin, wenn ich bei der Datierung des 'Lysis'
die sprachstatistischen Ergebnisse mitberücksichtigt habe. Das
tut heute jeder Platoforscher. Die Absiebt meiner von P. be-
sprochenen Schrift war nur, zu zeigen, dass eine unbefangene
Erklärung des Inhalts mit den sprachstatistisclieu Ergebnissen
nicht in Widerspruch gerät, sondern mit ihnen ohne Gewaltsam-
keiten und UnWahrscheinlichkeiten in Einklang gebracht werden
kann. In der Trennung des 'Lysis' vom 'Symposion' durch
eine längere Reihe von Jahren liegt keine Gewaltsamkeit,
namentlich dann nicht, wenn man die Gedankenbeziehung
zwischen diesen beiden Dialogen nicht übertreibt, sondern
unbefangen auf Grund der Tatsachen beurteilt. Dass sich
sachliche Gründe von Belang für den frühen Ansatz des
'Lysis' nicht beibringen lassen, ist eine Behauptung von F.,
die er mir nur dann entgegenzustellen berechtigt wäre, wenn
er wenigstens alle Gründe, die ich für sie vorgebracht habe,
als belanglos erwiesen hätte. Er ist aber, wie in seiner ganzen
Besprechung so auch bezüglich des 'Lysis', auf die Hauptsache
nicht eingegangen, nämlich auf meine Ansicht, dass Plato in
seinen Jugenddialogen die Wissenschaft vom Guten als höchste
Wissenschaft nachweisen und ihr Verhältnis zu den übrigen
xexvai bestimmen will, dass diese Untersuchung den inneren
Zusammenhang der Jugenddialoge begründet und die Stellung,
die jeder von ihnen in dem allmählichen Fortschreiten dieser
Untersuchung einnimmt, für seine Datierung entscheidend ist.
Hätte P. zu diesem Grundgedanken meines Buches Stellung
genommen, dann würde er wahrscheinlich gefunden haben,
dass 'sachliche Gründe von Belang' für meinen Ansatz sprechen.
Er würde dann zum mindesten erkannt haben, dass die Art,
wie der Xysis' sich zur Ideenlehre stellt, seine Abfassung
nach dem Thaidros' und vor dem 'Symposion' ausschliesst.
Nach diesen Vorbemerkungen will ich versuchen, mich
gegen den einem Philologen besonders empfindlichen Vorwurf i
Piatos Lysis ätl
willkürlicher Verdrehung des erklärten Textes zu verteidigen.
Das Hanptgespräch des 'Lysis' von 212 a bis zum Schluss
verläuft in einem einzigen geschlossenen Zusammenhang und
endet mit dem rein negativen Ergebnis, dass alle Versuche,
eine Wesensbestimmung des qpiXov zu gehen, misslungen sind:
ei Yctp Milie oi qpiXoujuevoi lurixe oi qpiXouvTeq |ur|Te oi ö)aoioi
\xr\Te Ol dvö|uoioi lunte ol dYa6oi lunie oi oiKeioi |ar|Te rd äWa
öffa bieXri\i)9a|uev — ei lurjbev toijtuuv qpiXov eariv, l-^vj luev
oÜKCTi e'xuJ Ti Xe'YUj. Entweder muss man dieses rein negative
Ergebnis als der Weisheit letzten Schluss für Plato, als er
den 'Lysis' schrieb, ansehen, oder man niuss mit mir und P.
annehmen, dass einzelne Glieder dieses geschlossenen Gedanken-
ganges, d, h. einzelne Widerlegungen der über das Wesen des
qpiXov aufgestellten Thesen nach Piatos Ansicht unzutreffend
und der Nachprüfung bedürftig sind. Dass ich das ebenso
wie er selbst angenommen habe — das ist es, was mir P.
als schweren methodischen Fehler vorwirft. Denn wenn er
sagt, ich hätte einzelnen Gliedern des geschlossenen Gedanken-
zusammenhanges 'den entgegengesetzten Sinn untergeschoben',
so meint er ja olfenbar nicht das, was seine Worte besagen.
Er meint nicht, ich hätte zB. einen Beweis gegen die Mög-
lichkeit der Freundschaft zwischen guten Menschen als einen
Beweis für ihre Möglichkeit ausgegeben und ihnen dadurch
den entgegengesetzten Sinn untergeschoben, sondern er meint
dass ich einen oder mehrere dieser Beweisgänge als in Piatos
Sinne nicht absolut stichhaltig bezeichnet habe. Das tut er
aber selbst auch. Denn sonst hätte er nicht aus dem 'Lysis',
den Plato selbst zu einem rein negativen Abschluss geführt
hat, jenen positiven Lehrgehalt herausschälen können, von dem
ich oben gezeigt habe, dass er weder im 'Lysis' noch in an-
deren platonischen Schriften enthalten ist.
Oder unterscheidet sieh mein Verfahren dadurch zum
Nachteil von seinem, dass ich zur Ermittlung des ernst- oder
nicht ernstgemeinten im 'Lysis' mich auch meiner Kenntnis
anderer Schriften Piatos bedient habe? Ich gebe es zu: ei
toOt' e'ai' dbiKeiv, dbiKuJ. Aber verfällt nicht auch P. selbst
in diesen Fehler, wenn es denn ein Fehler ist? Ich habe
gezeigt, wie er den Inhalt des 'Symposion', Aristophanesrede
und Sokratesrede ununterscheidbar vermischt, zur Deutung des
'Lysis' benutzt.
Oder liegt vielleicht der Vorzug seines Verfahrens vor
3?Ö V. Arnim .
meinem darin, dass er von jeder der widerlegten Wesens-
bestimmungen des qpiXov ein Stück in seine 'positive Lösung'
liineiuuimmt, ein bischen 'Menschen' und ein bischen Idee',
etwas vom ö)uoiov, etwas auch vom dvö|uoiov, einen Löffel öXov
und einen okeTov und mehrere vom dYaBöv, so dass alle diese
Wesensbestimmungen als widerlegt und doch nicht widerlegt
gelten sollen, während ich meine, Plato habe auf die Frage
nach dem Gegenstand der Liebe in seinem Innern eine ein-
fache Antwort bereit gehalten : das Gute sei dieser Gegen-
stand und in abgeleiteter Weise alle Menschen und Dinge, die
am Guten Anteil haben? Es ist wahr, dass ich mich für meine
Unterscheidung des dogmatischen Grundstammes im 'Lysis' vom
eristischen Rankenwerk auch auf Stellen anderer Dialoge be-
rufen habe; aber auch ohne das zu tun, hätte ich zu dem-
selben Ergebnis gelangen können. Denn für einen philo-
sophischen Leser ist der "Lysis' ganz aus sich selbst ver-
ständlich. Das werde ich jetzt zu zeigen versuchen, indem
ich meine von P. beanstandeten Erklärungen aus dem Zu-
sammenhang des 'Lysis' selbst als richtig erweise.
Das erste Glied, dem ich, nach P., den entgegengesetzten
Sinn unterschiebe, ist der Beweis 214e- 215b, dass zwischen
guten Menschen keine Liebe möglich sei, weil die Guten
bedürfnislos sind, man aber bekanntlich nur den liebt, von
dem man etwas will. Wer sich selbst genug ist (iKavöq)
und deswegen von niemand etwas will (ö oubevö(; beö|uevo(;),
der kann auch niemand lieben. Diesem Satze habe ich 'den
entgegengesetzten Sinn untergeschoben'. Damit ist gemeint,
nicht dass ich ihm den entgegengesetzten Sinn untergeschoben
habe, sondern dass ich es für eine starke Naivität erklärt
habe, darin Platos wirkliche Ansieht zu sehen. Dadurch habe
ich den heftigen Zorn meines Gegners erregt. Ich kann mir
diesen Zorn nur schwer erklären. Es ist doch eine ganz
gewöhnliche Erscheinung in Platos Dialogen, dass eine Ansicht
oder ein Beweis, die von den Mituntersuchern anfänglich ohne
Bedenken gutgeheissen wurden, sich nachträglich doch als
falsch herausstellt, sowie diese Ansicht im weiteren Verlauf
des 'Lysis'. Allerdings wird sie nicht ausdrücklich zurück-
genommen. Das liegt aber nur daran, dass Plato mit der
absoluten Aporie abschliessen wollte. Erklärt sich der Zorn
vielleicht daraus, dass gerade diese Ansicht, man liebe einen
Menschen nur, wenn und so lange man etwas von ihm wolle,
Piatos Lysis 373
meinem Gegner ebenso sympathisch wie mir unsympathisch
ist ? Vielleicht ist es auch nur die Zerstörung des seltenen und
darum kostbaren Beispiels platonischer Inkonstanz, das er mir
verübelt. Sind es doch solche Inkonstanzen, die den Feind
der peovTe? schliesslich selbst als klassisches Beispiel eines
pe'uuv erscheinen lassen. Im Thaidros' 255 b, meint P., hatte
Plato noch die naheliegende Ansicht unbefangen vorgetragen:
ou Y^P briTTOTe ei')iiapTai kükov KaKUj cpiXov oüb' dtYaGöv laf]
qpiXov dYaGuj eivai. Im 'Lysis' ist er bereits gereift genug,
diese 'unbefangene' Ansicht durch den Nachweis zu wider-
legen, dass jeder cpiXia das Moment des Strebens und Be-
gehrens immanent sei. Das heisst doch nichts anderes, als
dass uns lieb nur sein kann, was unser Streben und unsere
Begierden ihrem Zweck und Ziel näher bringt, dieses Ziel
selbst aber nicht, dass also jedes qpiXov unter allen Umständen
^veKot Tou CpiXov ist. Hatte Plato wirklich in der Zwischen-
zeit zwischen dem Thaidros' und dem 'Lysis' von jener 'un-
befangenen' zu dieser fortgeschrittenen Ansicht sich bekehrt
und wollte im 'Lysis' seinen Fortschritt bekunden, indem er
jenen Jugendirrtum des 'Phaidros' korrigierte, warum wählte
er dann gerade den 'Lysis' aus, um diese fortgeschrittene
Ansicht zu widerlegen? Denn gerade im 'Lysis' kommt ein
ausführlicher Beweis zu dem Ergebnis 220 b: tö fe tlu övti
CpiXov ou cpiXou xivöi; eveKa qpiXov iüiiv, — toOto jitev bx]
dirriXXaKTai. |ufi cpiXou tivöc, evcKa t6 cpiXov cpiXov eivai. Das
cpiXov kann aber auch nicht exöpou evcKa cpiXov sein. Also
ist es überhaupt nicht eveKd xou cpiXov. P. kann mir vielleicht
einwenden, dass hier nach dem genauen Wortlaut von dem
TLU övTi cpiXov, d. h. von der dXriGfi? cpiXia die Rede sei und
die Zwecklosigkeit des Liebens nur für diese bewiesen werde,
nicht für die gewöhnliche Freundschaft. Doch halt! das kann
er nicht einwenden. Denn gerade das bekämpft er ja als
meinen grössten Irrtum, dass ich die dXri9ir)q qpiXia, deren
Gegenstand das tlu övti qpiXov, d. h. das Gute in allen seinen
Erscheinungsformen au Menschen und Dingen ist, von der
gewöhnlichen Liebe und Freundschaft mit Plato unterscheide.
Und wenn er auch diese Unterscheidung bei Plato sähe, so
könnte er sie doch nicht verwerten, um den Beweis, dass gute
Menschen sich nicht lieben können, zu retten. Denn die Liebe
zwischen guten Menschen ist eben die wahre Liebe, die den
Freund nicht liebt, um Vorteil aus ihm zu ziehen, sondern weil
374 V. Arnim
er gut ist. Wer das Gute selbst liebt, der muss auch den
guten Menschen lieben. Da gibt es keine Widerrede. Wer
bis zu der Stelle im Lysis weiterlas, die das Gute als den
einzigen ursprünglichen Gegenstand wahrer Liebe für alle
Menschen enthüllt, der musste, wenn er den Gedankengang
verstand, die Folgerung ziehen, jener frühere Beweis sei nur
in dem Sinne richtig, dass zwischen Guten eine begehrende
Liebe unmöglich ist, die Liebe zu dem Andren, weil man
etwas von ihm will. Wem aber bei dieser Stelle noch
nicht die Schuppen von den Augen fielen, dem brachte der
Schluss des Dialogs Klarheit. Denn hier läuft der ganze
Gedankengang von selbst wieder auf den früher verworfenen
Satz hinaus öti ö dtaBö^ tlu ä-jaQ(b i^övov qpiXoi;. Bedeutungs-
voll wird hinzugefügt: dXXd jufiv Kai toutö ye ujö|ueOa eEeXeY^ai
fiiuäq auTouq. Darin liegt auch für den Leser, der bis jetzt
noch im Dunkeln tappte, die stärkste Aufforderung, die Giltig-
keit jenes eXejxoq, auf Grund der inzwischen neugewonnenen
Einsicht über das Gute als ttpOutov qpiXov, nachzuprüfen.
In dem Beweise selbst 215 ab 'deutet nicht das Geringste
darauf hin, dass Plato das Gegenteil seiner eigenen Meinung
vorträgt'. 'Dem Satze selber — konnte das Publikum, das
damals — an ernsthaft vertretene Parodoxien gewöhnt war,
gewiss nicht den satirischen Charakter ansehen'. Sicherlich
nicht! und es ist mir niemals eingefallen, das zu behaupten.
Auf dieser Stufe des Dialogs ist der Leser notwendig noch
im Unklaren über die Absicht des Schriftstellers. Wer aber
weiterliest bis 220 1) und dann bis zum Schluss, kann über
Piatos Ansicht nicht im Unklaren bleiben.
Nachdem dargelegt ist, was sich aus dem 'Lysis' selbst
ergibt, wird uns P. nun nicht mehr verwehren, auch die Stelle
Piiaedr. 25ö b ou Yctp brirroTe eif-iaptai küköv kükuj qpiXov oub'
dYotGöv juri cpiXov dfaBuj eivai zur Bestätigung heranzuziehen.
Auch daran halte ich fest, dass die Stelle Gesetze 716 c über
den XÖYO<; dpxaio<g, öti tlu )aev öjuoiuj tö ö)uoiov övti laeTpiin
qpiXov dv eirj, Td b' djucTpa oute dXXrjXoK; oÜTe epiue'TpoK; die-
selbe Lehre ausspricht, wie Lysis 214 c, dass das Wort: tö
öfioTov tlu öiuoiLu dvdYKr) dei qpiXov eivai nur dann wahr ist,
wenn man es auf die Guten beschränkt. Wie im Lysis von
den Schlechten gesagt wird: iLiribe-rroTe ö|Lioiou(; prjb' aÜTOix;
auToTq eivai — ö be auTÖ auTUJ dvö|uoiov e'ui Kai bidqpopov,
(TXoXri Y ctv TLU dXXuj öuoiov r\ qpiXov y^voito, so wird auch
Piatos Lysis 375
in der Gesetzesstellc den äjueTpa, die KüKot sind, die Fähigkeit
abgesprochen, untereinander oder mit den ejUM^Tpa eine qpiXia
einzugehen. Es ist mir unfasslicb, wie P. leugnen kann
(S. 253 Anm.), dass an der Gesetzesstelle von der Freund-
schaft zwischen Guten die Rede ist. Sollte er hinter den
Neutra nicht auch die Personen bemerkt haben, hinter der
Eigenschaftsbezeichnung nicht ihre Träger? Aber im Xysis'
herrscht ja doch dieselbe neutrale Redeweise, nicht nur bezüg-
lich des Objektes, sondern auch bezüglich des Subjektes der
Liebe, zB. t6 |ur|T£ dYaöov |ar|T€ kuköv cpiXov — toö (XYaOoO.
Statt der dYaOa und kukol finden wir in der Gesetzesstelle
^muerpa und diuerpa, sonst wird nur wiederholt, was schon im
'Lysis' und Thaidros' gesagt war. Nicht darauf kommt es
an, dass der dpxaTo(; Xö^oc; in der Gesetzesstelle auf das Ver-
hältnis des Menschen zu Gott augewendet wird, und nicht
darauf, ob ein Mensch vollständige 6|uoiÖTri(; mit Gott erlangen
kann, sondern auf den dpxaio«; Xöyoi; selbst, der schlechthin
allgemein ist und sich auf alle qpiXiai bezieht, wie die Er-
örterung im 'Lysis'. Ist aber das richtig, dann wäre P.s Ein-
ordnung des Xysis' zwischen 'Phaidros' und 'Gesetze', wenn
er Recht hätte, dass der 'Lysis' die Liebe zwischen Guten
ernsthaft als unmöglich erwiese, noch viel unmöglicher als sie
ohnehin schon ist.
Dass er aber in diesem Punkte Recht hat, glaubt P.
positiv beweisen zu können. Er beruft sich auf Rep. 387 d
Menex. 247 c, Stellen, an denen die Autarkie des guten Men-
schen hervorgehoben wird. Ich fra^e mich vergebens, was
diese Stellen gegen mich beweisen sollen. Nicht darum han-
delt sichs bei unserm Streit über Lysis 214 e — 215 b, ob
Plato dem guten Menschen Autarkie zugeschrieben hat, was
ich nie geleugnet habe, sondern darum, ob durch seine Au-
tarkie der Gute vom Lieben und Geliebtwerden ausgeschlossen
wird. An der Republikstelle wird dies ebensowenig behauptet
wie im 'Menexenos'. Vielmehr zeigen die Worte: cpa^ev be
hx\ ÖTi ö eTTieiKric; dvrjp tlu eTTieiKei, ourrep Kai ^raipö^ eaii,
TÖ Te6vdvai ou beivöv fiYncreTai, dass auch hier Freundschaft
nur zwischen Guten angenommen wird. Der^Zusatz ounep^Kai
eraipö^ eaii soll ja beweisen, dass der Gute nicht in die Lage
kommen wird, seines Freundes Tod um des Freundes willen
zu beklagen. Denn der Freund des guten Menschen ist immer
auch selbst ein guter Mensch; für einen solchen aber ist es
376 V. Arnim
kein Übel tot zu sein. Unzweifelhaft ist eTaipo<s hier = qpiXo?.
Es wäre ja auch merkwürdig, wenn die Liebe und Freund-
schaft zwischen guten Menschen gerade in dem Werke Piatos
für unmöglich erklärt würde, dessen Grundgedanke ist, eine
Gemeinschaft der Guten im Staate aufzurichten, die durch
gemeinsames Denken, Fühlen und Wollen in cpiXia verbunden
sind. Denn die durch musisch-gymnastische Erziehung für
den Wächterstand ausgebildeten Menschen sind eben die Guten
und gehören nicht mehr zu den \xr\-re dtYaGoi lurire KttKoi. Dass
ein Mensch als Mensch gut sein kann, hat Plato nie geleugnet,
obgleich er die höchste Weisheit nur den Göttern zuschreibt.
Den Grundsatz, den ihm P. S. 254 zuschreibt: ^vir mögen zu-
frieden sein, wenn wir zu den luriie dTaöoi )ar|Te kükoi gehören,
die nach dem Guten streben', hätte Plato wegen des in ihm
enthaltenen Widerspruchs nie gutheissen können. Wer sich
damit zufrieden gibt, zu den inriie dfaGoi juriie KaKoi zu
gehören, der strebt nicht nach dem Guten und umgekehrt: wer
nach dem Ganzen strebt, der gibt sich nicht mit Halbheiten zu-
frieden.
P.s Behauptung, im ganzen 'Lysis' finde, sich keine
Scheidung zweier Arten von Freundschaft — er überlasse es
dem Leser, fügt er spöttisch hinzu, den Dialog daraufhin
durchzusehen — diese Behauptung mag insoweit ihre Richtig-
keit haben, als in der Tat nirgends das erlösende Wort aus-
gesprochen wird, dass die Worte cpiXoi und cpiXia im Griechischen
mit Amphibolien behaftet sind. Aber schon der erste Teil des
Hauptgespräches 212 a— 213 d (von mir erläutert S. 42— 44
meines Buches) hätte P. zeigen können, dass Plato den Leser
auf Amphibolien dieser Worte hinweisen will. Denn auf solchen
beruhen die Aporien dieses Teils. Auch er ist ein Glied in
dem geschlossenen Gedankengang des ganzen Gesprächs und
es rächt sich, dass P. ihn bei der Herausschälung des Rein-
gewinnes der Untersuchung gar nicht mitberücksichtigt. Bereits
hier findet sich die Scheidung angedeutet, von der P. meint,
ebensowenig wie er würden sie die übrigen Leser in dem
Dialog finden. Die qpiXia, die den qpiXoivoc; zum Wein hin-
zieht, ist von anderer Art als die gegenseitige Freundschaft
zwischen Menschen. Von jener Art bandelt hernach der Ab-
schnitt 221 b — e. Die qpiXia des qpiXoivocg ist wirklich eine,
deren Grund die eTTi6u)uia bildet. Auf sie findet der Satz
Anwendung: t6 eTTi9u|uoöv cpiXov ecTiiv toutlu ou eTnBujuei Kai
Piatos Lysis 377
TÖie öiav eiTiGuiari. Es gibt aber auch, nach dem ersten Teil,
ciue F'reundscbaft, zu der als Merkmal die Gegenseitigkeit der
Liebe gehört. Im Sinne dieser Freundschaft ist oubeiepo«;
ouberepou qpiXo«;, av laf] djacpÖTepoi d\Xi'-|Xou(; cpiXiDaiv, und kann
weder tö qpiXoüv, edv ni] dvTicpiXfiTai noch das qpiXoüiaevov, edv
)Lifl dvTiqpiXr] als wahres qpiXov bezeichnet werden. Aber auch
innerhalb dieser gegenseitigen Freundschaft gibt es natürlich
verschiedene Stufen und Arten. Diesen Unterschied kann P.
unmöglich leugnen, da er ja annimmt, dass wir durch die
qpiXia einen Mangel unseres eigenen Wesens ausfüllen und dem
absoluten Gut näher kommen und voUkonmiener werden. Wie
es nun notwendig im Charakter der Freundschaft einen Unter-
schied begründet, ob diese Vervollkommnung nur dem A durch
B oder auch gleichzeitig dem B durch A zuteil wird, so und
in noch höherem Grunde macht es natürlich auch einen Unter-
schied, ob die beiderseitige Vervollkommnung sich noch in
ihren Anfangsstadien befindet oder schon dem vorschwebenden
Ziel des absolut Guten nahe gekommen ist. Ich meine also,
P. kann auch bei seiner Auffassung nicht leugnen, dass es
nach Plato verschiedene Arten der Liebe geben muss. Der
Unterschied unserer Auffassungen liegt nur darin, dass durch
die Vervollkommnung der Liebenden nach ihm die Liebe immer
schwächer, nach mir immer stärker werden muss, und dass
wenn beide Teile den Gipfel der Vollkommenheit erreicht
haben und absolut liebenswert geworden sind, nach ihm die
Liebe ganz aufhören muss, während sie nach mir nun zu einer
vollkonmien neuen Art der Freundschaft, wie sie nur zwischen
Guten bestehen kann, geworden ist.
P. meint also mit Unrecht, dass ich meine Unterscheidung
mehrerer von Plato angenommener Arten der qpiXia und vor
allem der wahren, vollkommenen von der niederen (einer
oüpdvioq gewissermasscn von einer Trdvbri)ao(; qpiXia) nur auf
eine einzige, noch dazu falsch von mir ausgelegte Stelle be-
gründet habe. Vielmehr ist der ganze Dialog v<m diesem
Gedanken so erfüllt, dass man sagen miisste: Sver ihn nicht
darin findet, der sieht den Wald vor Bäumen nicht', auch
wenn er nirgends ausdrücklich ausgesprochen wäre. H. Usener
hat einmal zu mir gesagt: 'nur der liest Plato recht, der bei
ihm zwischen den Zeilen zu lesen versteht'. Ist er^aber nicht
auch ganz deutlich ausgesprochen in Sätzen wie 219 d: toüto
bri eariv ö Xe'Yiu, |ufi r\}jiuc, rdXXa -rrdvia, d emojuev eKeivou eveKa
378 V. Arnim
cpiXa eivai, üjarrep el'buüXa äiTa övta auTOÖ etaixaTä, r\ b' feKeivo
TÖ TTpojTOV ö ihq dXriGujq e(JTi cpiXov und 220 a öcra y^P cpa|uev
cpiXa eivai fiiuTv eveKa qpiXou tivö<^ drepou, pruuaii qpaivöjaeGa
Xe^ovreq auTÖ" qpiXov be tlu övti Kivbuvevjei eKeivo aÜTÖ eivai,
exq o TTäaai auiai ai XeTÖ)Lievai cpiXiai teXeuTujcnv. Ist hier von
einer wahren und einer nur sogenannten, einer höheren und
einer niederen cpiXia die Rede oder nicht? — P. meint, ich
hätte mich nur auf die Stelle 214 d gestützt und diese falsch
ausgelegt: öjc, ö ä^aQöc, tuj dYctöiu laövoq |u6vuj cpiXo^, ö be
KaKÖq ouie dYaGil) ouie KaKuJ oubeTTOie exe, dXiiGfl cpiXiav epxeiai.
Die falsche Auslegung soll darin bestehen, dass ich dem eiq
dXrjOn (piXiav, das nur zum zweiten Gliede gehört, eine Be-
ziehung auch zu dem ersten Gliede gegeben habe. 'Auf das
erste Glied, das ja auch nachher sofort widerlegt wird, geht
dieser Zusatz nicht'. Sollte man nicht nach diesen Worten
meinen, die Beziehung des Zusatzes (ob nur zum zweiten oder
auch zum ersten Gliede) stände im engsten Zusammenhang
mit dem Umstand, dass das erste Glied nachher sofort wider-
legt wird und weil es widerlegt wird, könnte der Zusatz dXriöfi
keine Beziehung auf das erste Glied haben? Dies ist offenbar
nicht der Fall. Die Frage, ob das dXriöfi eine Beziehung auf
das erste Glied hat, ist ganz unabhängig von der Frage, ob
dieses Glied nachher widerlegt wird. Dass die Widerlegung
nicht ernst gemeint sein kann oder doch wenigstens nur ernst
gemeint für eine gewisse Art von Freundschaft, habe ich oben
gezeigt. Jetzt handelt sichs nur noch um die Frage, ob ich
'falsch ausgelegt' habe, wenn ich dem dXriGfi eine indirekte
Beziehung auf das erste Glied gab — (S. 45 in den Worten:
man beachte hier wohl den Zusatz dXriOn bei (piXiav). Jeder-
mann sieht auf den ersten Blick, dass eine Beziehung des
dXr|6fi im zweiten Glied auf das erste aus dem logischen Ver-
hältnis der beiden Glieder sich mit Notwendigkeit ergibt. Denn
ihr Verhältnis ist doch ganz einfach, dass dasselbe Prädikat
den dYttOoi zu- und den KOKoi abgesprochen wird. Die Guten
können wahre qpiXia untereinander haben, die Schlechten nicht.
Wer mit P. die Prädikatsgleichheit der beiden Sätze leugnet,
hebt den Gegensatz auf. Worin besteht also mein Auslegungs-
fehler?
Aber noch ein zweites Mal soll ich den Fehler begangen
haben, in einem geschlossenen Gedankengang einen Teil der
Gedanken als Phitos eigener Überzeugung entsprechend, einen
Piatos Lysis 379
Teil als von iliui abgelehnt aufzufassen. Ich habe nämlich
behauptet, dass Plato für die Liebe des juriie dtYaGöv \xY\-xe
KttKÖv zum Guten einen Realgiund (bid KaKOu Trapouöiav) und
einen Finalgrund (eveKa toö otYcxGoö Kai cpiXou) nur eingeführt
habe, um sie zu widerlegen. Ich meine nicht, wie P. mich
sagen lässt, Plato habe 'Scherz und Ernst bunt gemischt'. Ich
schiebe auch nicht den einzelnen Gliedern des Gedankenganges
'einfach den entgegengesetzten Sinn unter', sondern ich weise
auf die offenkundige Tatsache hin, dass beide Gründe, der
Finalgrund und der Realgrund, von Plato selbst, nachdem
er sie versuchsweise eingeführt hat, durch die weitere Er-
örterung wieder ausgeschaltet werden, weil nach seiner Ansieht,
die zu beweisen Hauptzweck des 'Lysis' ist, das Gute als
solches und um seiner selbst willen geliebt wird, nicht um
eines anderen, von ihm verschiedenen Zweckes willen und
auch nicht aus irgendeiner von seinem Wesen verschiedenen
Veranlassung, als das bi' aÜTÖ aiperöv. Dass Plato in der
Tat die durch Final- und Realgrund erweiterte Liebesformel
nicht billigt, zeigt schon die paradoxe Form, die er ihr gibt:
evEKü apa toO qpiXou tö cpiXov toö cpiXou qpiXov bid t6 ex^pov,
in der sein Hohn nicht zu verkennen ist. Dann folgt als erste
Widerlegung der Hinweis auf den Widerspruch des Satzes:
q)iXov ToO qpiXou tö qpiXov mit dem früheren üntersuchungs-
ergebnis : toO öjuoiou tö öiaoiov qpiXov 'fiTvecrGai dbvjvaTOV eivai,
insofern das qpiXov dem cpiXov Ö)lioiov ist. Dann schickt sich
Plato zu dem ausführlichen Beweisgang an, durch den zunächst
der Finalgrund ausgeschaltet wird. Eingeleitet ist er durch
die Worte : aKeiyuu|ie0a lari fiiaäq eEaTiaTricrri tö vOv XeYÖ|ievov.
Das Ergebnis lautet: tö y^ tuj övti cpiXov ou qpiXou tivöc; eveKa
qpiXov eöTiv. — toöto laev bf] dTTrjXXaKTai, ^r\ qpiXou Tivöq eveKa
tö qpiXov qpiXov eivai. Die Befürchtung des Sokrates hat sich
also bestätigt: jener Satz war wirklich trügerisch gewesen.
Sein den Finalgrund betreffender Teil ist bereits als trügerisch
erwiesen. Wie P. dies bestreiten kann, ist mir schlechthin un-
verständlich. Und wie kann man folgende Sätze für eine rich-
tige Widergabe des platonischen Gedankenganges 218c— 221 d
halten: 'Aber nun zeigt sich, dass das bid ti noch nicht auf den
wahren Grund der Freundschaft führt. Wir haben vielmehr
den Finalgrund, das eveKa Tivo<; zu suchen. Dieses kann nur
in einem äyaQöv gefunden werden, und zwar müssen wir, um
den regressus in infinitum zu vermeiden, ein höchstes Gut als
380 V. Arnim
letzten Zielpunkt der qpiXia ansetzen (— 220 b). Aber nun ent-
steht die Frage nach dem Verhältnis des Fiualgruudes zum
Realgrunde. Unmöglich kann das KaKÖv primäre Bedeutung
haben und den wahren Grund darstellen. Denn das Gute hat
positive Bedeutung und bliebe Gegenstand des Strebeus, auch
wenn alle Übel verschwänden. Zudem gibt es auch Begierden,
die nicht schlecht sind und auch nicht ein KaKÖv als Ursache
haben können. Ist also vielleicht die eTTiBuMia als Realgrund
einzusetzen? (221 d)\ Ich will nicht eine erschöpfende Kritik
dieser enarratio geben, sondern nur die Hauptgründe hervor-
heben, derenwegen sie den Sinn und Zusammenhang des Ab-
schnitts völlig verfehlt. 1. Zur Einführung des Finalgrundes
führt bei Plato keineswegs die Einsicht, 'dass das biet ti noch
nicht auf den wahren Grund der Freundschaft führt'. Denn
die Kritik des bid ti (bid KaKoO rrapouaiav) beginnt bei Plato
erst 220 c, nachdem der Finalgrund schon wieder ausgeschaltet
ist. Bis dahin gilt er ebenso als 'wahrer' Grund wie der
Finalgrund. 2. Der Ausdruck 'es zeigt sich, dass wir das
^veKtt Txvoc, zu suchen haben', ist irreführend. Denn seine Ein-
führung wird nicht begründet, sondern ohne Begründung von
Sokrates vorgeschlagen und von dem Knaben zugestanden und
dann durch das Beispiel des Kranken, der die ärztliche Kunst
um der Gesundheit willen liebt, illustriert. 3. P. übergeht
einen ganz wesentlichen Punkt, wenn er nicht sagt, dass
das Gut, welches den Finalgrund bildet, zugleich von Plato
als cpiXov bezeichnet wird 219 a cpiXov be f| oü qpiXov r\ ÜYieia;
qpiXov. fi be vÖGoc, ex^pov; Trdvu -fe- Denn dadurch wird gleich
hervorgehoben, dass dieses Gut nicht nur Zweck, sondern
selbst Gegenstand der Liebe ist. 4. Die Fuge zwischen
dem Abschnitt, der den Finalgrund einführt und verteidigt,
und der 219 b beginnenden Ausschaltung desselben ist ganz
übersehen. 5. Der Sinn dieser Widerlegung ist ganz verkannt.
Aus der rückläufigen Gedankenbewegung macht P. eine Fort-
setzung der bisherigen, wenn er sagt: 'und zwar müssen wir,
um den regres.nis in infinitum zu vermeiden, ein höchstes
Gut als letzten Zielpunkt der cpiXia ansetzen . Nicht als 'letzter
Zielpunkt', sondern als der ursprüngliche und einzige Gegen-
stand der Liebe wird das höchste Gut erwiesen. Es rächt
sich hier die schon unter 3. gerügte Versäumnis. Die An-
nahme eines Finalgrundes der Liehe hatte zu dem Satze ge-
führt, dass jedes 9iXov (nicht nur dYa0oö, sondern auch) (piXou
t*iatos Lysis SSi
Tivoi; eveKtt qpiXov sei. Es zeigt sieb uuu, dass dies für das
TTpüJTOv cpiXov, also für das qpiXov seinem cigentliclieu Begriff
und Wesen nach niclit gilt. Mit der Folgerung muss aber
auch die Voraussetzung fallen: die Annahme, dass das Lieben
notwendig einen Zweck haben müsse. Wer die Liebe zu A
aus der Liebe zu B, dem Zwecke von A, und die Liebe zu
B aus der Liebe zu C, dem Zwecke von B, zu erklären ver-
sucht, und so fort in infinitum, der erklärt gar nichts, sondern
ist nur ein ganz gewöhnlicher Weiterschieber. Nur der erklärt
nach Plato wirklich das Wesen der Liebe, der einsieht, dass
sie auf einen transszendenten Gegenstand, die Idee des Guten,
sich bezieht und in dieser Beziehung eine letzte, nicht weiter
erklärbare Tatsache anerkennt. Was hier P. in seiner enar-
ratio unter den Tisch fallen lässt, das ist der Hauptgedanke
des 'Lysis'. 'Wenn Plato darlegt, als Finalgrund bei der
Freundschaft könne nicht das nächste, sondern nur das letzte
Ziel unseres Strebens angesehen werden, so wird doch damit
ganz gewiss nicht der Finalgrund selbst als sinnlos eliminiert'.
In diesem Satze tritt P.'s fundamentales Nichtverstehen der
von Plato behandelten Frage klar zutage. Das Thema des
ganzen 'Lysis' bildet die Wesensbestinimung des qpiXov (irepi
cpiXou 6 ecTTiv 222 c). In diese kann nach Plato unmöglich
der Finalgrund der Liebe aufgenommen werden, weil das als
letzter Zweck gedachte Gut selbst das eigentliche und einzige
CpiXov ist. Nie hätte P. verkennen dürfen, dass eine Wesens-
bestimmung des qpiXov wie diese: eveKa toö qpiXou tö qpiXov
ToO qpiXou qpiXov bid tö ex^pov als eine logische iMonstrosität
sich selbst ric],jtet, weil in ihr idem per idem erklärt wird.
Man hat, nach Plato, das Wesen der Liebe nicht erkannt,
solange man von ihrem Gegenstand ihren Zweck unterscheidet
und nicht einsieht, dass der vermeintliche Zweck selbst ihr
Gegenstand ist. Mag dieser Gegenstand für all unser zweck-
mässiges Handeln Zweck sein, für die Liebe ist er nicht Zweck,
sondern Gegenstand. Das Gute als Gegenstand der
Liebe erweisen, heisst für Plato, es als real erweisen, weil
der Gegenstand der Liebe ausser und vor der Liebe selbst
Dasein haben muss; das Gute als Zweck des Liebes-
streben s ist diesem Streben als blosse Vorstellung immanent,
und wenn es durch dieses Streben verwirklicht wird, so gewinnt
es erst nach diesem Streben Dasein. Als zu realisierendes Ziel
des Strebens könnte das Gute nur dieser zeitlich-räumlichen
3$S V. Arnim
■i'
Welt angehören, von deren fiveoxq alle Wirkungen unseres
Strebens einen Teil bilden; als Gegenstand der Liebe kann
das Gute nur ein ideell Reales sein. Das zweite Glied dieser
Alternative als richtig zu erweisen, ist die philoso])hische Haupt-
absicht des 'Lysis'.
Ich habe gezeigt, dass meine Behauptung, Plato habe
den Finalgrund nur eingeführt, um ihn aus der Wesens-
bestimmung des 9iXov endgültig auszuschalten, richtig ist. Es
bleibt noch zu zeigen, dass ich dasselbe auch bezüglich der
Einführung des R-ealgrundes bm KaKOÖ -rrapouaiav mit Recht
behauptet habe. P. gil)t mir zu, dass Plato in der Tat 220bff.
beweist, dass die KaKoO Tiapoucria nicht als Realgruud der
Liebe zum Guten gedacht werden kann. Aber er leugnet,
dass es Piatos Absicht sei, die Annahme eines Realgrundes
dieser Liebe (ausser dem Wesen des Guten selbst als des bi'
auTo aipexov) überhaupt als unstatthaft zu erweisen. Nach
seiner Auffassung hat Plato durch die Fortsetzung des Ab-
schnitts an die Stelle der KaKOÖ Trapoucria einen anderen Real-
grund der cpiXia gesetzt, den er als giltig anerkennt. Es ergibt
sich als Piatos Ansicht: t6 luriie KaKov lariie otYaBov br' evbeiav
Toö dYaOoO toO dYaBoO (piXov. Gegen diese Deutung spricht,
wie ich zeigen werde, der Zusammenhang der von der evbeia
handelnden Stelle 221 de nach vorn und nach rückwärts.
Aber auch ehe dies gezeigt wird, ist schon klar, dass der
Gedanke sachlich unmöglich ist und einem Denker vom Range
Piatos nicht zugetraut werden kann. Der Realgrund bi' evbeiav
ToO dYaGoO würde tautologisch sein, da schon in der Kenn-
zeichnung des Subjekts als irniTe KaKÖv |ur|Te d^aBöv seine
evbem toö d^aBou ausgedrückt ist. Ferner würdjc sich ergeben,
dass das (ii'iTe KaKÖv luriie dYaBöv ebenso auch toO kokou cpiXov
sein müsste bi' evbemv toO KaKoO. Denn dieses neutrale Sub-
jekt ist seinem Wesen nach nicht nur toö dYaGoO, sondern
auch TOÖ KttKOÖ evbeeq. Wenn es gleichwohl nur das Gute
liebt, so kann der Grund dafür nur im Wesen des Guten liegen,
nicht in der evbem, dem Mangel, der hinsichtlich beider Objekte
stattfindet. Wäre der Mangel als solcher Grund der Liebe,
so müsste man alles lieben, dessen man ermangelt. Wer da-
gegen des Guten nicht mehr ermangelt, sondern es besitzt,
der könnte es nicht mehr lieben ; wohl aber würde er das
Böse lieben, dessen er nun gänzlich ermangelt. Der voll-
kommen gute Mensch würde als solcher notw^endig das Böse
Platos Lysis 383
Heben. Glaubt P. wirklich, dass Plato das geraeint hat?
Bedeutet aber evbeia nicht den blossen Maugel als atepricrK^j
sondern den Mangel au dem, was man bedarf, so ist dieses
Bedürfen die Folge und nicht der Realgrund der Liebe. Das
Gute, das als ttpujtov qpiXov immer und unter allen Umständen
geliebt wird, das wird, wenn man es nicht hat, ein Gegen-
stand des ßedürfens und des Begehrens.
Ich will nun den Zusammenhang, in dem sich die Stelle
über die evbeia findet, wie schon in meinem Buche 8. 58. 59,
nochmals erläutern. Nachdem Plato bewiesen hat, dass die
Liebe nicht von der KaKoö Trapoucria abhängig ist, sondern
auch wenn alle Übel aus der Welt verschwänden, fortbestehen
würde, da es ja auch dann noch Begierden geben würde,
deren Gegenstand notwendig von dem Begehrenden geliebt
werden würde (^'aiai apa Kai tujv KaKÜJV dKoXo)uevujv, ibq eoiKev,
cpiX' atta), folgen die Worte 221 c: oukoOv djiaoXÖYHTai fnaiv
TÖ cpiXov qjiXeiv xi Kai bid ti • Kai ujri0ri)aev löre ye ^i« tö kükov
TÖ lanie d^aBov irn'iTe küköv tö dtaGov qpiXeiv. — vOv be fe,
ujq eoiKe, qpaiveiai dXXr) ti<; aiiia tou cpiXeiv te Kai cpiXeicrOai. —
dp' ouv TUJ övTi, ujcfTtep dpTi eXeY0|uev, r\ eTn0u)uia xiiq cpiXia(;
aixia Kai xo eiriGuiuoöv qpiXov eaxiv xouxuj ou eTTi6u)LieT Kai xöxe
öxav eTTiGujLifj, b be x6 Trpöxepov eXeYO|uev cpiXov eivai, öBXoq
xiq fjv, ujanep TTOiriiua KpövLu cruYKei|uevov. Ich hatte S. 57 f.
ausführlich begründet, dass mit diesen Worten die ganze
Grundlage der vorausgehenden Untersuchung preisgegeben und
eine neue Untersuchung begonnen wird. Ich setze meine
Worte noch einmal her: 'Nur die mit ujjuoXoYrixai eingeführte
Voraussetzung wird im folgenden noch festgehalten (xö qpiXov
qpiXeiv XI Kai bid xi), das mit ibriGniuev xöxe y^ Eingeführte
wird, wie vöv be zeigt, jetzt aufgegeben. Dass die Beschränkung
des Subjektes auf die neutralen Wesen aufgegeben ist, zeigt
sich besonders 222 c, wo in der Besprechung des oiKeTov auch
der dYaOöq und der KaKÖq neben dem )ur|xe dYaOöq jurjxe KaKÖq
mitberücksichtigt werden. Dass andererseits das dYa9öv als
Objekt der Liebe aufgegeben ist, zeigt sich darin, dass nun
ein neues Objekt gesucht und das oiKeiov an Stelle des dYa-
8ÖV eingeführt wird'. Ohne meine Gründe zu widerlegen, be-
streitet P. S. 256, dass Plato in den zitierten Worten die ganze
Grundlage der vorausgehenden Untersuchung preisgibt. Wom
Finalgrund ist gar keine Rede, und die Stellung von bid xö
KaKÖv zeigt, dass eben nur d'iese Bestimmung des Real-
Mi V. Arn {tri
g rundes für falsch erklärt wird'. Wie sollte auch hier noch
von dem Finalgruud die Rede sein, der schon 220 l) von Plato
ausgeschaltet ist durch den Nachweis öti tö ^e tiIj övti qpiXov
QU qpiXou Tivö<; eveKtt qpiXov eaiiv? Es kann doch nur das
jetzt preisgegeben werden, was bisher noch nicht preisgegeben
war, nämlich (siehe meine oben angeführten Worte) l. die
KaKOu napouaia als Realgrund; 2. das neutrale Subjekt; 3. das
Gute als Objekt der Liebe. P. l)ehauptct, dass von diesen
drei Momenten nur das erste aufgegeben sei; das zweite und
dritte soll auch für die folgende neue Untersuchung formell
in Geltung bleiben. Was ich im voraus gegen diese Annahme
bemerkt hatte, ignoriert P. Die Stellung von bld tö kükov
reicht nach seiner Meinung schon allein aus, um zu zeigen,
"dass eben nur diese Bestimmung des Realgrundes für falsch
erklärt wird'. Die betonte Voranstellung der Worte bid tö
KttKÖv erklärt sich aber zur Genüge daraus, dass nur dieser
Punkt im vorausgehenden data opera behandelt und wider-
legt war, während die beiden anderen (nicht für falsch erklärt,
sondern) ohne Widerlegung preisgegeben werden. Wenn P.
glaubt, dass es mit der Ausschaltung des falschen Realgrundes
(KaKoö Trapoucria) sein Bewenden haben und Subjekt und Objekt
der Liebe nach der bisherigen Theorie aufrechterhalten werden
sollte, wie erklärt er dann, dass der neueingeführte Realgrund
sogleich von Plato benutzt wird, um aus ihm das oiKeiov als
Objekt der Liebe zu erschliessen, von dem keineswegs fest-
steht, ob es mit dem dYaööv identisch ist: tö ye eTTi6u)uouv,
oü av evbeec^ r^, toutou em0u|ueT. — evbeeq be YiTvetai ou dv
Ti dqpaipflTai, — tou oiKeiou bn, uj<; eoiKev, ö Te epuug Kai x\
cpiXia Ktti r\ £TTi0u|uia TUfxdvei ouaa. Wenn das dYaööv auch
für diesen Gedankengang noch als bereits erwiesener Gegen-
stand der Liebe in Geltung wäre, wie könnte dann hier neben
ihm ein zweiter, von ihm verschiedener Gegenstand derselben
eingeführt werden? Von diesem, dem oiKeiov, handelt der Rest
des Dialogs, in dem bewiesen wird, nur wenn man es mit
dem dYaBöv gleichsetze, könne das oiKeiov als Gegenstand der
Liebe angenommen werden. Auf einem Umwege kehrt also
die Untersuchung zu dem früher schon einmal gewonneneu
Ergebnis zurück, das ohne Widerlegung voreilig aufgegeben
worden war. So kann Plato, wie ich .schon in meinem Buche
bemerkt habe, den Gedankengang nur geführt haben, weil er
die Theorie vom olKeTov noch kritisieren wollte, die ein anderer
Piatos Lysis S85
Philosoph aufgestellt hatte. Da'/u hätte er ohne die Preis-
gahe des früheren Untersiichungsergebnisses keine Gelegenheit
mehr gehabt. Denn wenn t6 juriTe KaKÖv juiite dyaeov bid ifiv
erriGuiaiav tö otYaGöv cpiXei, so niuss die eTTiöuiuia als eTriöuiaia
Tou dtYaBoö verstanden werden, und es ergibt sich weiter, dass
vielmehr umgekehrt die qpiXia tou dYa8ou bei den des Guten
beraubten (ou dv ti dcpaipfirai) Ursache der e7Ti6u)uia tou dya-
6ou wird. Damit wäre der Reingewinn der ganzen Unter-
suchung: 'dass das Gute um seiner selbst willen von allen
Wesen immer geliebt wird', klar herausgestellt und positiv
ausgesprochen worden, was bekanntlich Plato in den Dialogen
dieser ersten Reihe geflissentlich mied.
Ich muss nun noch kurz auf das Subjekt der Liebe
eingeben und meinen Beweis für die Tatsache, dass das unTC
KttKÖv )nr|Te djaGov in dem 221 c beginnenden Gedankengang
nicht mehr, wie im vorausgehenden, als allein mögliches Sub-
jekt der Liebe festgehalten ist, meinem Gegner noch etwas
klarer zu machen suchen. Ich darf zunächst hervorheben, dass
in der ganzen Untersuchung über das oikeTov als Gegenstand
der Liebe, die von 221 d bis zum Schluss reicht, nirgends
das .urjTe KttKÖv luriTe dYaBöv als ausschliessliches Subjekt der
Liebe genannt oder angedeutet wird. Als Subjekt der Liebe
erscheint vielmehr zunächst tö eTTi9u)iouv, wenn es heisst: tö
em0u)Liouv, ou dv evbeeq ^, toutou eTtiBuiaeT, dann weiter t6
ivbeiq, wenn es heisst: t6 evbeeq dpa qpiXov exeivou, ou dv
ivhekq Tf. Ist es überhaupt möglich, diese Sätze in dem Sinne
zu verstehen, dass nur das \iY\Te KaKÖv |ur|Te dYa0öv ein tTTi-
GujuoOv oder ivbeiq sein kann, oder dass nur diejenigen em-
6u)iouvTe<;, die unTe KaKOi )ur|Te dYaGoi sind, auch evbeei? sind
oder dasjenige lieben, dessen sie ivbeeic, sind? Schwerlich
wollte Plato leugnen, dass auch gute und schlechte Menschen
Hunger und Durst fühlen und in diesem Zustande (ÖTav em-
6u|uujai) Speise und Trank lieben können. Ganz unverkennbar
aber zeigt sich, dass in dieser Untersuchung über das oiKeiov
die Beschränkung auf das neutrale Subjekt fallen gelassen ist,
wenn es 222 c heisst : fi tö )Liev kuköv tuj KaKoi oiKeTov, tüj
b^ dYaeüj TÖ dYttGöv, tuj be )ariTe dYaGuj ^riTe KaKtu tö lariTe
dYaGöv larjTe küköv. Es wird hier auch das Gute und das
Schlechte ausdrücklich als mögliches Subjekt der Liebe in
Erwägung gezogen. Die Widerlegung besteht in einem Zurück-
greifen auf die früheren Beweise gegen die Möglichkeit der
Rhein. Mu«. f Philol. N. F. LXXI. 25
386 V. Arnim
Freundschaft zwischen zwei Ungerechten oder zwischen zwei
Guten. Wäre die ünmög-lichkeit, dass ein Guter oder ein
Schlechter lieben könne, in diesem Gedankengang, wie P.
meint, als feststehende Voraussetzung formell festgehalten, so
hätte es nie zu diesem Zurückgreifen auf die früheren Beweise
kommen können.
Ich habe die hauptsächlichsten Einwendungen besprochen,
die P. gegen meine Auffassung des 'Lysis' erhoben hat, und
bewiesen, dass überall die Missdentung auf seiner Seite ist.
Nur das sei noch kurz erwähnt, dass er mit Unrecht in der
Schlusswendung 222 d ti be; tö dYaööv Kai tö oiKeiov dv taü-
TÖv cpüüjuev elvai, ctXXo ti fj 6 dTaOöq tlu dYaGuj juövov cpiXo^ ;
'ein ostentatives Abbiegen von der Frage nach dem Objekt
der cpiXia zu der nach ihren Trägern' findet, das jedem auf-
merksamen Leser auffallen niusste'. Vielmehr musste jeder
aufmerksame Leser sich sagen, dass in dem reziproken Ver-
hältnis der auf Gegenseitigkeit beruhenden Freundschaft zwi-
schen zwei Guten beide Teile nicht nur Subjekt, sondern auch
Objekt der Liebe sind. Worin wirklich das 'Abbiegen' in
dieser Schlusswendung besteht, hatte ich in meinem Buche
bereits dargelegt.
Über die Datierung des 'Lysis' will ich hier nicht noch
einmal handeln. Ich bin nach wie vor überzeugt, dass die
Sprachstatistik, die hier ganz besonders laut und deutlich
redet, in Verbindung mit den von mir augeführten inhaltlichen
und stilistischen Kennzeichen den 'Lysis' in die Nachbarschaft
des 'Charmides' und zwar vor diesen weist. Die Bemerkungen,
die P. ganz obenhin und ohne die entscheidenden Momente
zu berühren über meine Beweisführung macht, geben mir keine
Veranlassung zu einer Erwiderung. Auch Raeders von P.
zitierte Bemerkung über die Stelle im 'Charmides', aus der
ich die Priorität des 'Lysis' gegenüber diesem Dialog geschlossen
habe, kann ich nicht als eine stichhaltige Widerlegung meines
Schlusses anerkennen. Die gedankliche Berührung mit dem
'Symposion' ist etwa von derselben Art wie die zwischen
'Kratylos' und 'Theaetet' bezüglich der Deutung des prota-
goreischen Homomensurasatzes und kann ebensowenig wie
jene als ausreichendes Fundament eines chronologischen
Schlusses gelten. Hiervon abgesehen aber spricht nichts für
die Abfassung des 'Lysis' kurz vor dem 'Symposion'. Ich
dagegen habe für meine Datierung im 2., 3. und 4. Kapitel
Piatos Lysis S8?
meines Bnclies eine Reihe von Argumenten vorii;cbraeIit, deren
Widerlegung- durch meine Geg-ner ich ruhig abwarten will.
Dass P. die entscheidenden Punkte mit Stillschweigen übergeht,
wird mich nicht zu ihrer Widerholung veranlassen.
So würde ich auch auf die weiteren Einwendungen von
Pohlenz gegen meine Thesen nur dann eingehen, wenn ich
mich überzeugte, dass er sachlichem Widerspruch zugänglich
ist. Sollte er auch jetzt nicht einsehen, dass seine AngriiTe
gegen mich in Sachen des 'Lysis' lediglich aus seiner eigenen
Missdeutung des Dialogs erwachsen sind, so würde mich das
vom Gegenteil überzeugen.
Frankfurt a. M. H. v. Arnim.
zu GALENS SCHRIFT
nEPi TOY riAP' mnoKPATEi komatös
Galens Schrift TTepi toO nap' 'iTnroKpdTei KuujuaTO^, eine
Nebenstudie seines Kommentars zum Prorrlietikon A, bietet
zahlreiche schwierige Probleme, die durch Mewaldts Aufsatz
(Berl. Sitz.-Ber. 1913 S. 256 — 270) und seine dankenswerte
Ausgabe (im Corpus Medicorum Graecorum V 9, 2 S. 179 — 194
nebst praef. S. XIII— XVII und Indices S. 435—447) bereits
zum Teil gelöst sind. Er hat das kurze, aber interessante
Büchlein zum ersten Male in einer auf gesicherter kritischer
Grundlage aufgebauten Gestalt vorgelegt und mit einem Wörter-
verzeichnis ausgestattet. Dadurch ist jetzt die Möglichkeit
gegeben, alle Einzelfragen bequemer zu überblicken und sicherer
zu beurteilen. Ich will versuchen, ob es mir etwa gelingt,
zur Herstellung des vielfach beschädigten Textes einiges bei-
zutragen.
Soviel bekannt, gibt es heute nur eine einzige griechische
Handschrift von de comate, den cod. Laurent, gr. 74, 3 sacc.
XII (L); in diesem ist jedoch ein grosses Mittelstück des
Textes (S. 187, 14 — 191,30 Mewaldt) ausgelassen, ohne dass
der Schreiber die Lücke irgendwie bezeichnet hat, und es ist
ausserdem ein fremdes Textstück (aus Galen adv. Lycum
XVIII A 198,3—199,3 Kühn) in das 4. Kapitel de comate
(S. 192, 13 M.) eingeschoben, ohne dass der Schreiber dies be-
merklich gemacht hat. Die Texteinbnsse und der Textzuwachs,
wahrscheinlich durch Blattverlust und Blattversetzung ver-
ursacht, können nach Mewaldts überzeugendem Nachweis*
nicht erst nach der Niederschrift des Florentiner Codex in
diesem entstanden sein.
Eine wörtliche lateinische Übersetzung der Schrift, wahr-
1 Berl. Sitz.-Ber. 1913 S- 258.
Zu Galens Schrift TTepl toü Tiap' 'iTTTTOKpdrei Kuünaroq 389
scheiülich von Nicolaus von Reggio stammend, steht im Cod.
Paris, lat. 6865 saec. XIV (P) und daraus erstmals abgedruckt
im lateinischen Galen, Venetiis 1490. Sie gibt auch das in
L fehlende Mittelstück (S. 187, 14—191,30 M.) wieder, den
störenden Zusatz aus Galen adv. Lycum aber nicht. Mewaldt
urteilt richtig, dass der Übersetzer nicht nach einer arabischen,
sondern nach einer griechischen Vorlage gearbeitet hat, jedoch
nicht nach L, sondern nach einer anderen, verlorenen oder Ver-
schollenen griechischen Handschrift. Ich kann seinen Beweis
auf folgende Art ergänzen, S 182,12 liest man: Km lidXicrTa
Toiv öcpSaXfioTv ■ \j-fpou(^ xe -föp eivai Km epu9pou(; Km dcTTri-
piKTOu? Km evbebujuevou^. Die drei letzten Worte gibt P so
wieder: infirmati et convertentes se. Nun ist evbebu|aevou?
verderbt, denn der Sprachgebrauch erlaubt nicht, an 'ver-
schleierte Augen' zu denken und den öqp9a\jnö<; e-rrixvoui; heran-
zuziehen, den Galen C. Med. Gr. V 9, 2 S. 34, 13 den cppevi
TiKoi zuschreibt. Aber convertentes se gestattet den Schluss,
dass der Übersetzer in seiner griechischen Vorlage evbebivr)-
laevoug fand; und wenn es eines Beweises bedarf, dass dies
das erforderliche und echte Wort ist, so liefert ihn die Äusse-
rung Galens S. 61,25—30: t6 hk neTrriTÖq o^ixa bid tiiv uki-
vncriav Yiveiai iiJuv kivouvtuuv töv 6qp9aX|uöv lauüuv titi^ oki-
vricfia biet TTapdXudiv fi idaiv icröppoTTOv dirdviijuv auroO Yiveiai
Tujv luuüuv r\ bid leXeiav dppuJCTTiav rfjq Kivouari«; auiouq buvd-
^euu(g, e\avx\ac, t?\c, TOiauiri^ KaTaaidcreuuq oucfn«; Trj tuüv ev-
bebivr^evinv öcpOaXjLuIjv ■ darripiKTOi fäp eicfiv 7TapaTTXri(yiuü(; CKci-
vok; toT<; töv KaXoujuevov ittttov Ix^vüw, wq lariberroO' r[Cvxäle\v.
Die selbständige Bedeutung der lateinischen Übersetzung,
die eine umfangreiche, im Florentiner Codex nicht bezeichnete
Lücke ausfüllt, ist unbestreitbar. Aber die Florentiner Hand-
schrift — deren Photographieen ich ebenso wie die der Pariser
Handschrift dank Mewaldts Gefälligkeit benutzen kann — ent-
hält ausserdem einige durch Freilassung entsprechenden Raumes
vom Schreiber bezeichnete Lücken. Ob auch diese, die in der
lateinischen Übersetzung nicht in gleicher Weise angedeutet
sind, in der vom Übersetzer benutzten Vorlage vorhanden ge-
wesen sind oder nicht, ist eine für die Herstellung des Textes
wichtige Frage, bei deren Prüfung ich zu dem von Mewaldt
abweichenden Ergebnis gekommen bin, dass der Umfang dieser
Lücken in L annähernd richtig bemessen, ihre Ergänzung also
meist anders als in der Ausgabe zu gestalten ist, und dass
390 Schöne
die griechische Vorlage des Übersetzers ihm an diesen Stellen
nicht mehr griechische Worte geboten hat, als L uns heute
bietet.
In L sind durch ausgesparten Raum an fünf Stellen
Lücken im Text bezeichnet:
I) S. 182, 12 hinter Kataveiiouaiv 3^2 Zeilen frei,
II) S. 182, 19 hinter Tpdxn^ov 3^/^ Zeilen frei,
III) S. 184,6 hinter cp^aiv 3'l^ Zeilen frei,
IV) S. 184, 14 hinter ^äp av (sie) 3*Viü Zeilen frei,
V) S. 186, 8 hinter erriTribeuiuaaiv 2^/^ Zeilen frei.
Mewaldt urteilt nun (praef. S. XIII): 'Eins gcneris loci
quinque inveniuntur, quibus onmibus hiatus circuitum a scriba
haud recte aestiniatum esse cognoscitur' und fügt S. XIV hinzu,
die Übersetzung des Nicolaus gestatte 'de niinorum lacunarum
circuitu argumentoque certuni iudicium proferre'. Aber an
3 von 5 Stellen hat Mewaldt sell)st die Lücke nicht durch
Übersetzung von Worten, die P etwa erhalten hätte, aus-
gefüllt; und ebenfalls an 3 von 5 Stellen hat er sich genötigt
gesehen, griechische Worte aus L unmittelbar vor oder nach
der Lücke zu ändern *. Das ist ohne Zweifel misslich und
macht von vornherein etwas bedenklich. Übrigens bemerkt
Mewaldt wenigstens zu einer dieser Stellen (S. 184, 14) selbst,
dass der Schreiber den Umfang der Lücke hier 'richtiger' be-
messen habe (praef. S. XIII: in eiusmodi spatio rectius a scriba
aestimato).
Ich prüfe die Stelleu der Reihe nach.
I u. II. S. 182, 9 lesen wir bei Mewaldt: biet touto, oi)Liai,
Tiveq Tüuv eEriTITUJV dirö toö Kuu|udz;eiv qpaaiv Touq Kuu|uaTijubeiq
d)V0)ada9ai. eypTiTopevai juev ydp Kai tou(; Kv^ixäloviaq, eTPI"
Yopevai be Kai toCk; KuuiaaTuubeiq. Kai vi] Ai' üjarrep oi kwjjlöl-
lovieq ou Tidvu ti Kaiaveuouaiv^, (outoj^ oube) Touq KuujuaTi-
1 Betr. Änderungen: 182,12 tüj KUjfiaxiZovTi L, toü<; Kuuiiari-
ZovTüc, Mewaldt
182, 19 dvbpa Kai L, dXYoOvra Mewaldt.
184, 14 aaq)uj(; YÖp äv L, äv tilgt Mewaldt.
Betr. Ergänzungen: 182, 12 (oütuuc; ovbi) suppl. Mewaldt, da-
gegen hat P weder diese noch die zwei in L folg'enden
Worte (also sogar eine grössere Lücke als L)
184,7 <Kal TTtiXiv xaxü Karevöei) Mewaldt; et cetera P
184, 14 statt des Hippokrateszitats, das Mewaldt einsetzt, hat
P: et cetera quae usque ad quadragesimum dieni.
2 oO Trdvu Ti ist hier wohl, wie öfter, =^ omnino non; vgl. zB.
Zu Galens Schrift TTepi toü irap' 'iTTTTOKpÜTei KuOiiOToc; 391
lovjaq^ (Km ludXiCTTa toiv 6qp6aX|aoiv uYpouc; le 'fäp eivai Kai
epuSpouq Ktti daTiipiKTOuq Kai evbebu)aevou(;) -, dWd tö ttcIv d)u-
cpoTepoi«; Oöjjia crqpaXepov ev lalc, Kivncrecri Kai dKpaxe«; • auTÖv
bid TOUTO Kai TÖv 'iTTTTOKpdTriv TTcpi Tf\c, ö\r\c, auvbpo)Lif|^ dlTO-
peTv, e'iTe XPH qppeviiiKouc; auiou^^ 6vo)udIeiv eii' dXXo ir cppe-
viTiKOuq )aev ^dp euXaßeTaBai KaXeiv )ir|beTTUj TrapaTraioviaq,
aTTavTa b' öpüjvia cru)a7TTa)|uaTa qppevitiKd (Kai ydp KecpaXr|V,
öacpuv, uTTOxövbpiov Kai ipdxn^ov dXyoOvTa ^ (öcra le dXXa
cppeviTiKOi(g ouaiv auioTq TipdaeaTi)) luiite acpdXiua ti jutit' dfvoiav
firjT' diropiav |aribe)uiav uTTOCTTeXXeaBai.;
Die Erklärer des Hippokrates, von denen hier die Rede
ist — vermutlich empirische Ärzte ^, da der Ausdruck (Juvbpojari
ein spezifisch empirischer Terminus technicus ist (vgl. Galen
Scr. min. III S. 7, 35 Helmreich und die von Helmreich C.
]\Ied. Gr. V 9, 1 zu S. 320, 21 gesammelten Belege, sowie Max
Wellmann, Empirische Schule, PaulyWissowa RE) — hatten
in erster Linie die von Galen S. 181, 17 angeführte Stelle
aus dem Eingang des Prorrhelikon A im Auge: oi Kuj)uaTuu-
heeq ev dpxrjCTi Yivö|uevoi ^eid KecpaXf|g, öacpuog, uTTOxovbpiou,
TpaxriXou obuvii«; dTpurrveoviei; dpa je qppeviTiKOi eiaiv; Er-
wägt man dies, so erseheint der von Mewaldt hergestellte Ge-
danke: 'er trage zwar Bedenken, Patienten, die noch nicht
Geistesstörung zeigten, als qppeviiiKOi zu hezeichnen, da er
aber alle phrenitischen Symptome sehe ... so verheimliche
er weder einen Irrtum noch einen Fehler aus Unkenntnis noch
irgend einen Zweifel' kaum angemessen, um ein aqpdXfia oder
eine ciYvoia handelt es sieh au der Prorrhetikonstelle nach
ihrem Wortlaut nicht, sondern nur um eine diropia, eingeführt
Schöniann zu Isaeus S. 276 und Rehdantz zu Xen. Anab. VI 1, 26.
Dass Karaveüo) im hier erl'orderliclien Sinn von 'einnicken, ein-
f-chlafen' (wie sonst vvorulw, KaxavoaTaZ^uj) gebraucht wird, weiss ich
durch kein anderes Beispiel zu belegen, es wird aber wohl richtig
überliefert sein. Sollte es verderbt sein, so könnte man an Kaxa-
uuouöi denken, das in späterem Griechisch in der erforderlichen
Bedeutung nachgewiesen ist.
* Tiu KUJ|aaTi2ovTi L.
-^ Vgl. oben S. 389.
^ q)pevr|TiKriv auxriv L; freneticos eos P.
* dX^oüvTa] ctvbpa Kai L.
^ Hippokrateskommentare von empirischen Ärzten, die uns
bekannt sind, hat Wellmann bei Susemihl, Gesch. der griech. Litt.
in der Alexandrinerzeit I S. 818 ff., verzeichnet.
392 Schöne
dnrch dpa ye (den drropriTiKÖq aüvbe(T/iO(;; wie Galen S. 192,3
sagt), also um einen Zweifel und eine Frage. Mitbin [muss
in der Lücke ntehr gestanden haben als Mewaldt annimmt;
der Gedanke in dem verlorenen Anfangsteil des Satzes, der
mit uriTC ocpäXixa — ÜTT0(JTe\Xea6ai scbliesst, muss ein all-
gemeinerer gewesen sein. Und da bietet sich die Vermutung,
dass Hippokrates' Wahrheitsliebe erst allgemein hervorgehoben
und dann mehr ins Einzelne hinein dahin erläutert wurde,
dass er weder ein acpdXina noch eine dfvom, noch (wie
im vorliegenden Fall) eine diTopia zu verheimlichen pflege.
Wir wissen (Galen C. Med. Gr. V 9, 2 S. 203, 13-17 Heeg),
dass solche Bemerkungen e\q t6 toO (Juttp«9£uJ(; r|9oq in Hippo-
krateskommentaren gelegentlich vorkamen. Den Empiri-
kern, in deren Tpirroug die latopia bekanntlich einen 'Fuss'
des Systems l)ildete, musste die Frage nach der Wahrheits-
liebe und Zuverlässigkeit eines Arztes älterer Zeit, dessen
Schriften ihnen vorlagen und Material lieferten, besonders
nahe liegen. So sagt der Empiriker ApoUonius v. Kitium im
Kommentar zu Hipp, tt. dpepuuv S. 24, 12: ei Ydp tivi Kai
dXXiu, Tiepi Td)V dpBpuuv e7Ti|ueXe(; feTOvev Kai 'iTTTTOKpdrei. götuj
be (piXaXri0ri<S UTidpxujv Kai id eiri tujv Xommv ibiubiaaia bia-
(Jatpoiv oubev Ttepi |ar|poO bebriXiuKev öti ouk dv buvaiTO KaGöXou
KpaieTaGai, dXX' ek tujv evavTiuuv €)LiTTeTcveu)adTuuKev -nujq im
TU)V Toö laripoö eiußoXuJv, ujaie Kai opYaviKnv errivoiav Ttoir)-
(JaaGai. Die im Altertum als echt anerkannten Hippokrati-
schen Schriften über Chirurgie konnten den Empirikern viel-
fach Beweise für die Ehrlichkeit ihres Verfassers liefern: so
zB. Hipp. op. II 181,12—182,51; 1188; J 112, 18 ed. Kühle-
wein-Ilberg.
S. 182, 16 hat Mewaldt (nach P) das überlieferte qppeviTiKriv
auTfiv in (ppeviTiKou(; auTouq geändert. Aber der Sprachgebrauch
Galens zwingt dazu nicht. C. Med. Gr. V 9, 1 S. 288, 1 sagt
Galen (cf. 288, 5) em }x6vr\ tri rrXriGuupiKiri KaXoujuevrj (Juvbpo|Liri
und dieselbe Wendung findet sich auch sonst (zB. X S. 287,
2. 6. 8. 15 K.). So gut wie irXriGujpiKf) auvbpo^ri (von uXriGuOpa)
konnte man wohl auch (ppeviiiKf) auvbpoiari (von qppeviTKg)
1 Die Hauptworte lauten: eireipriSriv bi br) Trore ütttiov töv öv-
GpuDTTOv Karareiveiv doKÖv dqpuar|Tov uTioGeic; üttö tö ößa)|ia Kai ^ireixa
aüXiu ^K xöXKeiou ic, töv dOKÖv töv üiroKeiiaevov 9O0av ^vi^vai. dXXct noi
oÜK eüiropeiTo ^YpOM^o ^f eTriTribec; TOÖTO.'<^Ka\d y"P Kai raöTo tö
^aOr^uaxä töxiv. a ireipriO^vTa dTT0pr)9evTa eqpdvr] Kai bi' äooa f\nopr]Qr].
Zu Galeus Schrift TTepl toü nap' 'InitoKpdtei KUJ|uaToi; 393
sagen. Trotzdem kann Galen dann fortfahren : qppeviTiKoOq
\xiv fäp euXaßeiaGai KaXeiv junöeTTuu TTapaTTaiovTa(g.
Was weiter die Ergän/Aiug der zwei Lücken betrifft, so
genügt weder S. 182, 12 uocb 8. 182, 19 das von Mewaldt
zugesetzte. Er uimrat an, tuj KuuiaaiiZ^cvTi sei verderbt, ändert
CS mit Chartier in Touq Kuuiuatiloviaq und fasst dieses Wort in
der Bedeutung von lovq Kuj|LiaTuubei(;. Ich halte es, da die
Bedeutung des sonst nicht bezeugten Aktivs nicht feststeht,
für geboten, das Wort unangetastet zu lassen und auf einen
Ergänzungsversuch schon deshalb zu verzichten, weil nicht
festzustellen ist, ob im folgenden toTv öqp9aX)noiv Gen. oder
Dativ ist. Aber eine ziemlich grosse Lücke ist sehr glaublich.
S. 182, 19 hat P (nach Tpdxn^ov) 'dolent'. Das kann von
einem Arzt wie Nicolaus aus der Hippokratesstelle bei Galen
S. 181, 18 (laeict KecpaXfiq, öacpuoq, uTioxovbpiou , ipaxnXou
öbijvri(j) richtig erschlossen sein; in seiner griechischen Hs.
braucht es nicht gestanden zu haben. W^as P weiter zufügt:
et alia que freneticis eis adsunt, ist dagegen ein erweislieh
falscher Zusatz des Nicolaus und kann nicht aus seiner grie-
chischen Vorlage stammen. Denn es fehlen ja nicht mehrere
Symptome, wie die Hippokratesstelle zeigt, sondern nur allein
noch die otYpuTTvia. Endlich hat es keine rechte Wahrschein-
lichkeit, dass dvbpa xai aus dX^ouvTa entstanden sei. Sieht
man die Worte dvbpa Kai luriie acpdX|aa bis uTTOCTTeXXecreai für
sich an, so erscheinen sie als Rest einer Acc. c. Inf.-Konstruktion
mit zwei durch Kai verbundenen Teilen : 'der Mann (habe die
und die Eigenschaften) und verheimliche keinerlei Versehen,
Unkenntnis oder Zweifel'. Galen ersetzt nicht selten behufs
stilistischer Abwechselung den Eigennamen Hippokrates durch
ö dvrip. So in de comate S. 181, 6 f. Tf]v Xr|6apYiKfiv be Kara-
qpopdv Ka»)Lia TTpö<; idvbpö^ övo)id2[eaeai cpaöiv; ferner im
lateinisch erhaltenen Stück 8. 189, 18: diligentiam viri in vo-
cabulis (was griechisch vermutlich iriv Tdvbpö(; dKpißoXoTiav
gewesen sein wird) ; ähnlich Method. Medendi IV c. 5 (X
S. 283, 7 K.) TUJ TTepi tujv cXkijuv ßißXiuj Tdvbpö<; im TiXeov ojai-
Xricrdtuü.
Endlich ist 8. 182, 18 aus grammatischen Gründen der
Einschub von <Td> erforderlich..
Auf Grund aller dieser Erwägungen schlage ich folgende
Ergänzung der Stelle 8. 182, 11 ff. vor: Kai vf] Ai' üjcfTrep oi
KUJ|adIovT€5 QU ndvu ti Kaiaveuouaiv, (oütuj«; oube tov<; kiu-
394 Schöne
)uaT(jubei^ ) Tuj KUJ|LiaTiZ;ovTi (Kai |ud\icTTa toiv
öqp0aX)aoTv, ÜTPOuq le ^äp eivai Km epuBpoug Kai dcriripiKTouq Kai
evbebivrmevouq), dXXd t6 irdv d/icpotepoi^ aa)|ua acpaXepöv ev
xaiq Kivrjcreai Kai oLKpaTec, auToO. bid toOto kui töv MiTTTOKpdTriv
Ttepi Tf|(S ö\r]q auvbpojufjq diropeTv, eiie XPH qppeviTiKriv autriv
övojiaZeiv eir' dXXo ti. cppeviTiKOug )aev t«P euXaßeTaöai KaXeTv
|ur|beTTUJ TTapaTTaiovTag , äiravTa b' öpOuvra (td) aujUTTTLuiaaTa
qppeviTiKd (^Kai y^P KecpaXr|v. öcTqpuv, ÜTioxövbpiov Kai xpdxriXov
(obuvdcrGai Kai hr\ Kai dYpuTTveiv) e-fYUTdTUJ tovc, toioiitou(;
cppeviTibo(; f^Keiv uTroXaiußdveiv. qpiXaXriGe'ataTov Ydp eivai tov)
dvbpa Kai juriie (Jq)dX)ia ti jurii' dYVOiav jurix' diropiav inri^^Miav
unocTTeXXeaGai.
III. Für den bippokratischen Brauch, durch Kai TrdXiv
gelegentlich Gegensätze einzuführen, bringt Galen S. 183, 19 f.
Erläuterungen, die bei Mewaldt folgendermassen lauten: |iu-
pidKK; YoOv eupr|(yeiq autöv, öiav evavTiuuv irpaYiLidTUJV |avr|fio-
veur), TÖV TpÖTTOV TOÖTOV YPacpovTa, jiidXXov be oube-rroT' dXXuj(;.
oiov EK TToXXuJv öXiYa TTapaYpdnJUJ ek TauTOÖ ßißXiou ' KdXXiov
YOp eE evö^ eivai boKcT TidvTa Td TrapabeiYiuaTa XaßeTv.
buo YuvaiKa^ dvaYpdqpuuv rrpo jr\c, Xoifiuubout; KaTaffTd-
üevjc, im )aev xriq TipoTcpai; qpncriv ('Tre'iaTTTri TidvTa TtapujEuvOri,
TToXXd TTapeXfYC Kai TidXiv TaxO KaTevöei'), iir\c, b' ev tuj Xoiiatu
TToXXoi)(; dppuuaTOu«; Ypa^pei.
Hier ist es mir zunächst wahrscheinlich geworden., dass
oiov ('wie zum Beispiel') ursprünglich nicht zu TrapaYpdii^uu,
sondern zu buo Y^vaka^ dvaYpdcpuuv . . qpn^^iv gehört hat.
Durch Einschub von iva wird folgende Konstruktion her-
gestellt: OIOV — {'iv') eK TToXXuuv öXiYa TtapaYpdvjJUJ .... —
buo YuvaiKac; dvaYpdqpuuv . . . cprjaiv.
Durch die Lücke S. 184, 6 nach qprialv ist aber weiterhin
offenbar mehr vom Text verloren gegangen, als Mewaldt an-
nimmt. In den Hippokratesstellen über die beiden Frauen
enthält nicht nur die Krankenbeschreibung der ersten ein
Beispiel für den in Frage stehenden Gebrauch von Kai udXiv,
sondern auch die zweite (I 8.223, 16 Kühlevvein: ajniKpd ira-
peKpouae kui ndXiv Taxu KttTevöei). Da ist es doch im aller-
höchsten Grade wahrscheinlich — darf man nicht sagen: es
ist sicher? — dass ein Schriftsteller, der seinen Satz anheben
lässt mit den Worten buo YuvaTKa<g dvaYpdqpouv TTpö Tfi<; Xoi-
)Lid)bou(g KaTaaTdcreuLKg em )aev tyic, -rrpoTepaq cprjcriv — nachher
beide Beispiele, die beide ganz gleich gute Beweisstücke
Zu Galens Schrift TTepi xoO Tiop" 'InnoKpäTei Kuü^axoc 595
für seine Tliesc waren, ancli beide als solche wirklicli an-
geführt ])at, und nicht nur das erste. Also wäre zn ergänzen:
im juev jf\c, -npoTipac, cpiiaiv • (/Tre'iuTTTr] irdvia TrapuuEuvöri, TToXXa
TTapeXe-fC ^ai irdXiv xaxü Karevoei' " em he Tf|(; beuiepaq" 'cJiuiKpd
TTapeKpouae Kai TrdXiv xaxü Kaievöei'). iEr\c, he usw. Was P
nach 9riaiv bietet : qninta peroxisuiata est multa et multa de-
sipiebat et cetera, beruht nicht auf einem vollständigeren grie-
chischen Text der Galenschrift; sondern der mit Hippokrates
vertraute Nicolaus hat dieselbe Lücke, wie sie L hat, in seiner
Hs. vorgefunden und aus den Epidemieen das eine Zitat selbst
zugesetzt, er bricht aber vor dem Schlüsse des auf die erste
Frau bezüglichen Satzes mit et cetera ab, ein Verfahren, das
Galen unmöglich zugetraut werden kann, der namentlich von
Hippokrates' Worten nicht die Hauptsache, den Schluss, wo
Kai TidXiv vorkommt, weglassen konnte. Mit den Schluss-
worten über die erste Frau Hess Nicolaus dann auch alles auf
die zweite Frau bezügliche fort.
IV. S. 184, 13 liest man bei Mewaldt: 'evbeKdTr) ibpeucrev
Ol) bi' öXou, TrepieqjuEev, taxü he iraXiv dve6ep)Lidv6ri'" aacpOuq
Ydp (tlu 'Txepie\[)vle' tö 'dve0ep|adv6r|' evaviiov. e^r\q he' 'xpia-
KOCTxrj xexdpxri d7Tupo<^, KOiXiri ou EuvicTxaxo, Kai TidXiv dveOep-
|udv6r|- xeaaapaKOCfxfi) aTTupoc;, KOiXiri Euve'cTxri xpövov ou rroXuv,
a.Tx6aiT0c„ luiKpd (irdXiv) eTtupeEev'. Das ist bis auf einen Satz
richtig ergänzt. S. 184, 14 ist in L überliefert üacpibq -{äp dv ;
Mewaldt sagt davon in der Adnot. crit.: 'post fcip falso inser.
dv L'. Aber dass dv hier vor der Lücke willkürlich einge-
schoben sei, ist weit weniger wahrscheinlich, als dass es die
beiden Anfangsbuchstaben eines durch die Lücke verschlun-
genen Wortes sind. Es handelt sich um einen Gegensatz von
Trepie'ipuEe und dveGepiadvOrj. Also ergänze ich : aaqpOu? t«P dv<Ti-
xiöricJi (oder dv(xiKeixaO xö ' nepxeypvle' xuj 'dveÖepiudvBri'.
Diese Stelle ist von besonderer Bedeutung, weil sie in-
folge der irrtümlichen Wiederholung der Worte xecraapaKOcrxri
dTTupo(;, KoiXir) in L hinter eqpcEfi«; S- 184, 17 eine gewisse Kon-
trolle über den Umfang der 184, 14 — 16 notwendigen Er-
gänzung gestattet. Die Angabe von L über eine grössere
Lücke erweist sich auch hier als glaubhaft.
V. In der Erörterung Galens über Hipp. Epid. I 2, 4
lautet der Schlussteil bei Mewaldt S. 186, 3 f. so: Kai xö eiri-
cp€p6)Li€vov he 'ovhe cppevixiKd oTba xöxe Tevöjaeva' Kaid xöv
396 Schöne
auTÖv eipriTtti Xöyov. errei* ycip xaig auiaiq KaTaaTCiaecri Kai
TOi^ auTOi(g aiTioiq oi le Kauaoi Kai (ai) qppeviiibec; djaeXei Kaici
Tiiv öipav irXeovdZiouai xfiv 0epivfiv Kai tv xiJupioi^ GepiuoTepoi^
Kai tv fiXiKia Tfj TuJv dK|uaZ;övTUJV Kai ev cpuaeai 9ep)U0Tepai(;
Ktti biaiirmacnv djö'auTuu(; Kai eTTiTribeufaaaiv, (Kai) xd cppeviTiKd
nXeovdZieiv dEioOv r\v. wc, TiapdXoYOV emarmrivacrGai t6 dirav-
TfjcJav 'q5peviTibe<; |Liev oub' öXuuq ifivovTO, KaOffoi be noXXoi*.
Hier hat Mewaldt das iu L überlieferte im in end geändert.
Schwerlich mit Recht; denn bei d)neXei beginnt anscheinend
eine selbständige Konstruktion und vor diesem Wort scheint,
ohne dass L dies bezeichnet, etwas ausgefallen zu sein. Un-
befriedigend ist auch der Schluss, dem ich keinen passenden
Sinn, so wie er gedruckt ist, abzugewinnen vermag. Die
Lücke 186,8 (nach L 2^/4 Zeilen umfassend) ist eben erheb-
lich grösser als Mewaldt im Gegensatz zu L annimmt, und das
von P offenbar nach Konjektur eingeschobene Wörtcheu et
genügt nicht. Ich schlage vor zu schreiben :
em Ydp lai^ aurai^ KaiacTTdcTeai 01 t€ Kaöcfoi
Ktti <(ai) qppeviTibe? (TreqpuKaai YiveöBai^). djueXei .... Kai
biaiTr|)aa(Jiv uj(TauTuu<j Kai eTTiTribevj)Lia(Ji (rrapaTrXriaioK; iicri*
ÖTTou Toivuv Ol Kaöcroi nXeova^ouaiv, eviaüG eüXoYOv Kai) xd
qppeviTiKd TrXeovdZeiv. dEi(ov)^ oöv rjv öjq irapdXoYOV ctti-
cfrinnvaaeai tö diravTricTav " qppeviTibeq /aev oub' öXuuq eY^vovTO,
Kttödoi be noXXoi.
Ich glaube, dargetan zu haben, dass die Florentiner
Handschrift au allen fünf Stellen, an denen sie durch Aus-
sparung von Raum eine grössere Lücke bezeichnet, Glauben
verdient, und dass die griechische Vorlage des Nicolaus wahr-
scheinlich an diesen Stellen dieselben Lücken aufgewiesen hat
— vielleicht ohne sie kenntlich zu machen. Im Laur. gr. 74, 3
stehen nun von der Hand desselben Schreibers, der TTepi Kuuiaaioq
kopiert hat, noch mehrere andere Galenschriften, die Marquardt
Galeni Scr. min. I praef. S. XI f. aufzählt, darunter TT. bia-
Tvuüaeuj(; Kai öeparreiaq tujv ev eKdaiou HJUxr) ibiuüv TtaöOüV. Im
1 ^ni L.
2 D.h. 'es liegt im Wesen von k, u. qpp., dass sie . . entstehen".
Vgl. Galen C. Med. Gr. V 9, 1 S. 204,3: ai irapaqppoöüvai bi Kai eirl
ToTq öEu6u|uiai<; Kcd Trj mKpa xo^nI kotci töv öTÖ|uaxov f\ tov eyKeqpaXov
äGpoiZofi^vri TTCqpuKaaiv etreaBai. — Den Satz ohne Verb um bestehen
zu lassen, wäre nicht im Einklang- mit den stilistischen Gewohn-
heiten Galens.
2 D. h. üpcrac prctium erat.
Zu Galens Schrift ttepi toO rrap' 'iTrTroKpdxei Kw^aroc, 39t
Eingang des 2. Buchs dieser Schrift findet sich eine Stelle,
wo der Schreiber eine Lücke durch Aussparung von 3 Zeilen
bcTieichnet. Sie ist folgendermassen zu schreiben und zu er-
gänzen (Scr. min. I 45 Marquardt): apxo)nai ouv Kai vOv dpxiiv
dpicFTiiv, ujq äTTavTe(S oiucXo-fOucriv, ei Kai |ufi h\ä tujv ^p-fuuv
eiTibeiKvu<(v>Tai ', ti TTOte Xe'YOucTiv d)udpTr||Lia \6^w bieXOuuv,
Ö7TiJU(;2 fmiv djucpißoXia jurjbeiaia Katd töv eEfjq Xöyov ijTToXei-
TTOiTO, beiKVuq (bq y' €iuu9acri xP^c^öci ff) cpuuvri tauxri TTdvTe<;
Ol "EXX)ive(; eviore \xev ibiax^^ em tuuv Kaid Kpiaiv ouk opGfiV*
YiTVOjaevuuv, wq eivai tou XoykTtikoO |uövou Tfjq UJuxfiq, evioie
be KOivri, ujq Kai Tf\(; dXÖYOu buvdpeox; äTTteaSar'' {Tf\q ev auirj.
ÖTi fiev ouv f] \\ievhx](; r\ rrpoTTexriq eiböc; e(j)Ti auYKaTd9eai<;
dpaprriiuaTO«;, (Tuvuu|uoX6Yr|Tai rrdcTiv ■ öti be Kai fi äoQevr\<;^\
ouKeti. Man sieht, der Schreiber von L hat auch hier ganz
verständig durch ausgesparten Raum eine nicht unbeträchtliche
Textlücke angedeutet.- Für die in derselben Florentiner Hand-
schrift stehenden, stark durch Lücken entstellten Schriften
Galens TTp6<; Aukov und TTpö? MouXiavöv sind bisher keine zu-
verlässigen Kollationen veröffentlicht. —
Ich kehre nach dieser Abschweifung zu der Schrift de
comate zurück.
S. 181, 19 f. ev be tuj TpiiLu tüjv 'Embripiaiv . . . (III
3, 17) dibe' TTUjq qpriaiv 'evbeKdir) Katevöei, Kuu^arijubrn; b' fjv,
oupa TToXXd, XeiTid, laeXava, äfpvavoq. eir' e(peEr\c, raörd qpriffi ■
'id TÜJV oupuuv fjv bid teXouq jueXava Kai XetTtd, übaTuubea,
KUJjua TTapeiTrero, dTröcTiTO?, dYpuTrvoc;, d9u|Lioq' flll 3, 17). Bei
Hippokrates aber (in Kühleweins Ausgabe I S. 235, 3 — 5) be-
ginnt die zweite Stelle: Tauir] td tOuv oupuuv bid xeX^oq r\v
ILieXava. Ist es glaublich, dass Galen dieses Wort raÜTr], das
sich auf dieselbe kranke Frau, wie die vorher S. 181, 21 f. von
ihm angeführten Hippokratesworte bezieht, weggelassen haben
sollte? Jedesfalls lässt er unmittelbar darauf, S. 182,5, das
* Ergänzt vom Chaitier, von Marquardt nicht in den Text auf-
genointnen.
- ÖTTiJu^ (9'> rjuTv Marquardt.
•* i6iuj(; bietet Marc. 281, fehlt L; "EWrjvet;. 'Ev{oTe )aev <Yäp)
ifciuuc Marquardt.
* öpBüüc; LM; von mir vei'bessert.
^ Tost äTtieoGai in codd. spatiutn triuni versuuni vacuum re«
lictutn' Marquardt. Die Ergänzung- ist von mir.
^ Ti be Kai €\c, dööevei^ LM; von mir verbessert.
398 Schöne
völlig analoi^e Wort toütuj am Anfang eines neuen Hippo-
krateszitats nicht aus. E^s kommt liin/-u, dass eit' eqpeHfiq
TttÖTd cpiiai anstatt des zu erwartenden tdbe' qpncri oder
eines einfachen cpricri ohne Objekt zwar durchaus nicht un-
möglich, aber nicht das bei Galen üblichste ist. Es wird
daher folgendes herzustellen sein: eix' iq)elf\q 'lauTri' cprialv
'xct TUJv oüpuüv usw.
S. 188, 3 f. KaiToi fe juepoi; ti jf\q Tiepi TOuvo|Lia YVU))ari(g
ToO TTaXaioO bebeiKtai bid tuuv pricreujv, ev oi<; dYpuTTviav t6
Kiu|na Tvouq ecpaiveTo. Mewaldt bemerkt 'olc, recte L: ai<;
Chartier'; er versteht also wohl: 'durch die Sätze in den-
jenigen Abschnitten Hippokrateischer Schriften, in welchen
er . . .' Dass Galen eine so umständliche Ausdrueksweise an-
gewandt haben sollte, deren Vorteil vor der einfachen und
naheliegenden: 'durch die Sätze, in denen er . . .' ich nicht
einsehe, erscheint mir unglaubhaft. Die Konjektur Chartiers
ist m. E. aufzunehmen.
184, 7 f. llf\c, b' ev Tuj Xoi)Lia) noWovc, appubaioug ^päcpei,
irpuiTOV be dTrdvTUJV, ou juiKpöv TrpöaOev e|uvri|uöv£u(Ja, ttoikiXuuc;
le Kai dvaj)LidXuu(; vocrricravTa Kai TioXXdq TroXXdKK; em idvavTia
laeraßoXdc; iroiricrdiaevov. In der adnot. crit. zu Z. 9 bemerkt
T| TTI
Mewaldt: 'post TroXXdKK; add. dTTio Kai dxeipo L et edd.: siccas
et aridas add. P-, an anoaniaq Kai dYpuTTViaq ?' Der Vorschlag
ist weder sachlich so einleuchtend noch paläographisch wahr-
scheinlich genug, um sich dabei zu beruhigen. Insbesondere
lässt sich der Schlusssatz des Hippokrateskapitels : Kuuiaatuubriq
rd TTXeTcJTa, lueid ttövuuv dtpuTTVOc;, dTTÖCTiroq auvex^iAJ? nicht
gut mit dem von Mewaldt vermuteten Gedanken einer in
1 Bei Ankündig'uug nachfolgender Zitate sagt Galen (um ein
paar Beispiele anzuführen) in der Schrift de coinate selbst S. 181, 17
Mewaldt: xdbe Ypäqpei. X S. 280, 2 ff Kühn: 'lTTiTOKpciTn<; TOt r' äKXa xä
HiKpu) TTpööGev €ipr||Lieva irpooefPCH^^ i^f^i iJ^vxoi köi TÖi&e ' 'tOüv 6' ^XKemv'
usw. Und in der zitatenreichen Schrift "Oti ralc, tou oujiuaToq Kpd-
aeöiv steht Scr. min. II 61, 4 ^ti xdbe fp&cpei 50, 6 Kaxä xrjvbe xrjv
^fjaiv 59, 16 xdbe Ypäqpei 63, 3 dpKeaei irapaYpdvvai . . xrivöe xr'iv
A.€Siv aöxoö 59, 4 xdbe Ypäcpei 56, 10 xoüxuuv i(pi.tf\c, xdbe jpücpei
42, 17 ecpeEnq yoOv xoüxoit; xdöe qprjoiv (folgt Zitat) ouxoc; auf Nach-
folgendes bezogen, aber mit exi verbunden, finde ich nur Scr. min.
II 60, 19 ev Yäp xiu Tvapövxi upoöBeTvai xauxac; exi ßoü\o|uai xd^ ^f\oeK
auxoö (folgt Zitat). Ferner Scr. min. II 59, 18 YP^qpei xauxi (folgt
Zitat) und in de comate selbst S. 184, 10 Mewaldt: dpxerai bi xoöxov
TÖV XpÖTTOV.
Zu Galens Schrift TTepi toö irap' 'lirTTOKpÜTei KuüiaaToc; 399
Läufigem Wechsel wieder auftretendeu dTToaiiia und dfpuTTvia
des Patienten vereinbaren. Ich vermute: TToWdcg TToXXdKiq
ä-niöTovc, Kai dxeipujTou(; em xdvavTia |ueTaßoXd<j TTOiricrd-
luevov. Vgl. Galen C. Med. Gr. V 9, 2 S. 392, 15: niuepac; Kpiai-
aovc, . . . ev alc, a\ Toiaöiai laexaßoXai TTicTTai le ä)aa Kai
TiXeTaiai Yivoviai. — Was dem Übersetzer vorgelegen oder
vorgeschwebt hat, als er 'siccas et aridas' schrieb, vermag ich
nicht aufzuklären.
S. 185, 11 GÜTuu TToXu irap" auTuJ xö toioOtov dboc, ir\c,
ep|ariveia(;, öjq, öiav Xe'Y»! 'KuuiuaTuubrig Kai TidXiv ä^(pvnvoq\ ivap-
YuJq dvTiTi9r|ai rrj d-fpuirvia t6 KUJjua. Kai |iuiv 'd-fpuTTVia' Kai
KaraqpQpdv (eiq) üttvov exei<s dvTiBeivai • oubev dXXo loivuv
Odrepov dvacpaiveiai TrdXiv eK toö Kuu)uaTO(; crri)uaivö)nevov. So
Mevvaldt ; doch ist das Wörtchen Kai nicht vor Kataqpopdv
überliefert, sondern vor oubev ; Mewaldt hat es umgestellt.
Ich bezweifele, ob mit Recht. Wahrscheinlich ist die Stelle
folgendermassen herzustellen: Kai lufiv dYpurrvia Kaiacpopdv (ri)
ÜTTVOV e'xei«; dvTiGeivai Kai oubev dXXo. (toutuuv) xoivuv 0d-
repov dvacpaiverai TrdXiv eK toö Kuu)uaTO<; (Tri|uaiv6|uevov.
185, 15 Ti be, ÖTav XeYri 'KaTeixe be ii t6 Kd)|ua owe^eq,
oux ÖTTVuJbe(j, r\ jjLeiä ttövuuv ötputtvoi'; Kai jap ecTTiv Kai tö
TOioÖTOv eiboq Tfi<; ep|ur|veiaq Tbiov 'JTTTTOKpdTei, eTTiarmaiveaGai
TauTri (JuveTTeöGai }Jiev eiiuGÖTa, vöv b' oux eTTÖjueva TTapd Xöyov.
Gegen diese Textgestaltung erheben sich verschiedene Be-
denken. Zunächst ist Kai fäp dv Kai tö toioötov ... in L
überliefert; wenn Mewaldt dazu bemerkt: 'ecTTiv scripsi: est
P : dv L', so vermag ich ihm nicht zu folgen. Kann dv aus
ecTTiv entstanden sein V Und lässt in diesem Zusammenhang
der Umstand, dass P 'est' hat, einen irgendwie sicheren
Schluss darauf, dass Nicolaus in seiner griechischen Vorlage
ecTTiv gelesen habe, zuV Vielmehr wird Kai fäp au Kai tö
TOIOÖTOV eiboc; . . . herzustellen sein. Vgl. Galen X S. 181,
1 — 11 Kühn: KaiTOi Kai Trap' aÖToT<^ toT<^ ejUTreipiKOic; f] x^P'i<S
biopi(J|uoö TTeipa KaTefvujaTar Ypdqpoucri yoöv ev toi^ nepi qpap-
judKuuv uTTO)uvri|Lia(Tiv 'e)UTTXa(JTpo(5 TTpö«; dTTaXöxptuTaq Kai 7TaTba(;
Kai YuvaiKaq', i'aacri Te töv XißavuuTÖv ctti tujv toioutujv qpucreuuv
eXKri KoTXa |ar|bev ^xovTa au)aTTTUJ|n' eTepov dvaTpe'qpovTa Kai
TrXripoövTa. TTÖTepov b' u^pd Td TOiaÖTa cruuiuaT' eaTi Kai bid
TOÖTO beiTai )LieTpiuu(; SripaivövTuuv cpapiudKUJV r\ dXXri tk; aiTia
TOÖ (Ju|ußaivovTÖ(; ecTTiv, ouk eiricJTavTai. Kai ydp au Kai TTpöq
Td Y^povTiKd (Juu|uaTa Y^TpöWuevov eupriaei«; eTcpov cpdp)LiaKOV,
400 Schöne
dWo be Ti TXQÖc, Tot bucJeTTOuXujTa Km oxOuubn xiLv eXkoiv, Kai
7ToX\ou(; aX\ou<; biopi(T|uoij(; ev äiraai -xoxq GepaTreuiiKoTq urro-
)ivr|)aaai fpätpovoiv, eE iLv uj(; oiöv re Trpoi; rfiv ibiöiriTa Tr]C,
9epaKeuo)Lievri(; (pvOewc, eSeupicTKOucri tö auvoTcrov qpdpiaaKOv.
T
S. 185, 17 ist in L i'biov 'iTTTTOKpa überliefert. Ob der
Dativ, für den sieh Mewaldt entschieden hat, oder der Ge-
nitiv herzustellen ist, lässt sich nur durch Beobachtung des
Sprachgebrauchs Galens entscheiden. Soweit meine Beob-
achtung reicht, hat Galen in der weit überwiegenden Mehr-
zahl der Fälle 'ihioc, mit dem Genitiv verbunden; vom
Dativ kenne ich nur zwei Beispiele: Scr. min. II S. 121,9
TT€pi TU)V ibiuuv eKdaiLU TtaGOuv Kai d)aapTri|udTiJUV xfi^ biafvuu-
(Jeuuq buo [der Buchtitel lautet im Laur. 74, 3 bei der er-
haltenen Schrift (Scr. min. I S. 1) Trepi biaYvaxTeuuq Kai Gepa-
neiac, tüjv ev eKdcfTOu ^ivxf] ibiuuv TraGüjv fürs 1. Buch; fürs
2. Buch fehlt er in der Hs.] sowie X S. 735, 2—7 tujv |uev
bf] TTupeiüJV auTUJv tou<; £cpri)ae'pou<; öttuu^ xPH öepaireueiv, ev tlu
TuJvbe TU)V ÜTTO|LiVTi|LidTiuv OTboLU bifiXGov, üjairep y^ Kai öfruuq
ToOq auv6xou<; ev toi luex' aürö Kai rpiTOutj yc tou(; cktikou^
ev TU) luei' eKeivo, xfii; öXriq TTpaTMaTeia(^ övti beKdiuj, neid
TUJV ibiuuv eKdaioj TiXeiaxa koi xuuv koivuuv eTreXGuuv. Da-
gegen ist die G e n i t i V k 0 n s t r u k t i 0 n bei Galen sehr
häufig: zB. C. Med. Gr. V 9, 2 S. 13, 3ü; 54, 6 u. 10. Scr.
min. II S. 94, 7; 110,12; 110,22; 112,20; 124,12. X
S. 73, 4; 90,14; 126,2; 139,5; 196,15; 206,6; 242, 2; 635,
10; 647,4; 707, 15 f. Also wird wohl auch in der Schrift
de comate S. 185, 17 wahrscheinlich ibiov MTTTTOKpdxouq zu
schreiben sein, zumal da die Einsetzung des Genitivs einen
unerwünschten Hiat beseitigt. — Endlich bedarf noch der Schluss
dieses Satzes: emarmaiveaGai xauxr) auveireaGai )aev eiuuGöxa,
vOv b' oux e7TÖ|neva irapd Xö^ov einer Nachbesserung. Über-
liefert ist xauxricTiv eTrecrGai und XeYO)iiev dTiapaXd. Das letztere
hat Chartier einleuchtend verbessert; die von Mewaldt ange-
nommene Konjektur des Cajus: xauxr) CTuveireaGai befriedigt
dagegen weniger. Erstlich ist cTuveTteaGai an erster Stelle,
wenn an zweiter eirecrGai steht, auffällig; zweitens vermisst
man einen von eTieaGai abhängigen Dativ, während xavjxri nur
zu eTTianiLiaiveaGai konstruiert werden kann und auf das vor-
hergehende epjariveiaq zurückbezogen werden fliuss. Ich ver-
mute: eiTKJrmaiveaGai xd xicriv e'-rreaGai )aev eiujGöxa, vOv b' oux
Zu Galens Schrift TTepi xoO -rrap' 'l-mroKpfiTei Kuu)Liatoi; 40 1
CTTÖineva TTapd Xotov. Anstatt des letzteren schlägt Mevvaldt
(in den Corrigeuda et addenda praef. S. XX XII) TrapaXÖTuu?
vor (wie 187, 7 überliefert ist). Das ist möglich; ob auch not-
wendig, bezweifele ich.
S. 185, 18 oiov ÖTttv einr) 'oi jaev ouv Kaöcroi eXdxicTTGi
Te ifivovxo, küi fiKiata tujv Ka|uv6vTUJV outoi eiTÖvriaav ouie
xdp aifjappaYiii, (ei) |uri rravu fiiKpd Kai oXiTOiCTiv, oure rrapa-
Xripoi'. Ktti juer' öXiTa 'ovb' dTro9avövTa oubeva oTba tötc Kauauj
oube qppeviTiKd TÖie Yevö)aeva'. bi' d Xdßpov ek pivuuv ai)iop-
paYcTv, dTTteaGai if\c, biavoiaq, öleiq CfxeTv Kivbuvou^ larjbev
diravTriaai xriviKaOra 6|uoiuu(; eTriarnuaiveTai. Überliefert ist t^-
vö|uevov r| bid und b' ojuoiuuq. Prüft man das Verhältnis dieser
drei Sätze, die Mewaldt durch Punkte verselbständigt hat, so
ergibt sich mit grosser Wahrscheinlichkeit, dass von 185, 18
bis 186,3 eine einzige Periode läuft; weiter dass bi' d ('wes-
halb') nicht die erforderliche Gedankenverbindung gibt. Denn
der Nachsatz paraphrasiert und erläutert die im Vordersatz
angeführten Hippokratesgedanken. Zur Herstellung bieten sich
zwei Wege. Benutzt man den Schlussbuchstaben von t^vö-
|i€vov, so kann man vf] Aia herstellen. Aber eine Versiche-
rungsformel ist nicht nötig ; auch wird von Galen vf) Aia, so-
viel ich sehe, nie am Anfang eines Nachsatzes oder eines
ganzen Satzes gebraucht. Erwünscht dagegen wäre am Ein-
gang ein Begriff wie Mm einzelnen', 'spezieir : also wird ibia
zu schreiben sein, und nachher )nribev<i> dTravificrai. Da aber
dadurch Hiat entsteht, scheint es möglich, dass Galen |iribev<^i
TOUTouv) geschrieben hat,
S. 187, 4 f. ujcTie vcpepeiv) TrdXiv KdvtaOGa xö KU)|ua qpai-
verai (Kaxd xfiq> Kaxaqpopdi; xfii; uTTViLbouq, öxav XeT^^" '^v be
xö KÜufia awexic,, oux uTTVÜubeq'. Den Gedanken hat Mewaldt
richtig erkannt, aber er hat sich genötigt gesehen, in einem
und demselben Satze zwei verschiedene Lücken anzunehmen,
und hat ausserdem das Verbum (cpepeiv) ohne zwingenden
Grund an eine Stelle des Satzes gestellt, an der man es noch
nicht erwartet. In den Addenda et Corrigenda S. XXXII be-
merkt er noch: 'praestat scribere <cpepujv>'. Ich habe nun ver-
sucht, eine Ergänzung zu finden, die nur zur Annahme einer
einzigen Lücke nötigt und zugleich den Anlass des Wortaus-
falls begreiflich macht, und schlage vor: üjaxe TrdXiv KdvxaöÖa
xö KUü)aa cpaivexai Kax(riYopiuv xf]q Kaxa>q)opdq Tf\c, vuv^bbovq.
Vergl. Galen C. Med. Gr. V 9, 2 S. 375, 21 : xüuv Kpiaif.iuuv ov^-
Rhein. Mus. f. Philol. N. F. LXXI. 26
402 ÖchÖn^
TTT(ju|LidTUJV €YXiAJpei KaTriYopfi(Jai tö 'crr||ueTov' övo)ua, t6 \ilvxoi
'T€K|Liripiov' ouK cYKiJupeT und Galen X S. 225, 3 ff. Kübn : t6
Yctp 'cpXeTMCtTvov eXKoq' outujcji Xexöiaevov ö)aoiov )aev e'xei tö
Tr\<; €p)Li)iveia<; Oxw^ tlu 'laiKpöv €Xko(j', ou ixr]v tö fe briXou-
laevov ö)aoiov uTtdpxei. t6 |Liev yoip 'eTTiTToXfiq' ri 'ßaöu' KttTTi-
YopricravTe<; toO eXKOU(; okeiav auToO biaqpopctv e)aTivucra)aev, tö
qpXeYMöivov b' oub' öXouq ecTTiv eXKOuq biaqpopd* buvaTai Yctp
cpXeYlurivai laöpiov Kai x^upic, eXKOug.
S. 191,35 ev |uev ouv tiu ttpujtuj tiLv 'ETTibrmiujv qpricrr
'laeTci be TttÖTa bua£VTepiujbee(; eYevovTO' apa y^, öti otjpriaav
ubttTuubea; cTKeiTTeov'. evTaöGa tö 'cTKeTTTeov' 7Tpo(TKei)ievov ovbk
TÖv dvaibeaTttTov dXXuu«; dKOueiv edaei toO <'dpa') (Juvbe(J|Liou
TtXfiv \hq diTopriTiKOÖ • <ujc; euXaßou)aevo<; Ydp cpHö'iv outiju(;>. dv
be tuj eKTiu twv 'EinbriimuJv usw. Man kann verschiedener
Meinung darüber sein, ob der Zusatz von (dpa) unumgänglich
nötig ist; ich bezweifele es. Aber der Einschub der Worte
<uj(; .... GÜTuuq) ist nicht richtig. In L ist überliefert dTTO-
priTiKGÖ. evbebiuuq tlu ektlu , . .; wenn Nicolaus 'ceu verens
enim ait' übersetzt, so gibt er damit offenbar das verderbte
evbebiuu<s wieder. Herzustellen ist . . . dTropriTiKOÖ. ev be [bid)(;]
TUJ eKTLu. Dass in biiJü^ noch ein anderes ursprünglich hier
stehendes Wort stecken sollte, erscheint nicht gerade wahr-
scheinlich; der Gedanke verlangt nichts als ev be tuj €ktuj.
Wie und woher [biujf;] eingedrungen sein mag, kann ich nicht
aufklären.
S. 192, 8 ei toivuv xPH KeqpaXriv eTTiboOvai tlu Xöylu . . .
Ob eiTiboOvai richtig überliefert ist, darf man bezweifeln. Galen
sagt Scr. min. III S. 223, 14 eTri6aj)Liev Te KeqpaXfjv fibri tuj Xoylu
TravTi und X S. 723, 4 Kühn : dvaXaß6vTe(; ouv aij0i^ airep
eXeYOjLiev eirieuuiuev nbri tlu Xöyuj KeqpaXi'iv. xlhnlich auch X
659, 17 K. eTTieOuiuev libri Tri TrapoucD;! bieEöbuj tvjv irpocrriKOucJav
TeXeuTrjv. Ebenso (nach freundlicher Mitteilung Helmreichs)
Galen I 480 K. extr. : vuvi be KecpaXnv eTn6eTvai tuj irpoTepLu Xöylu
7Teipa6d))Liev. Bei Plato Philebus S. 66 d findet sich KecpaXfiv dtro-
bibövai. Ob der Verbalstamm oder die Präposition an der
vorliegenden Galenstelle verderbt ist, ob also erriGeivai oder
diToboOvai herzustellen ist, weiss ich nicht sicher zu entscheiden.
Galens Sprachgebrauch spricht mehr für das erstere, und auch
die von Mewaldt hier nicht angeführte Übersetzung des Ni-
colaus : Caput imponere sermoni ist damit — ich will nicht
sagen, allein, aber — am besten vereinbar.
Zu Galens Schrift TTepi toö -nap. IfTiTOKpdTei KiLjuaroc; 4Ö3
S. 193, 2 f. TTapaTT\r|(Jiov t«P ti (Ju|ußaivei ttoXXujv dpxo-
jLie'voK; vocrrmdTuuv, oiov ev riai tOuv lueöuaGevTLuv e'axiv ibeiv
YiYvöjuevov öiav jaev KuuinatuubeK^ iJuai, Kai acpdXXoviai Kai ßa-
püjdi ifiv KecpaXfjv Kai jurib' €i ßidZioiVTO bmipeiv buvaviai xd
ßXeqpapa, bi' aüiö b' au TidXiv touto tö ^äpoc, üirvoüv dbuva-
ToöcTiv dauu|aevoi Kai aipecpöiuevoi Kai pnTToOvTe(; eauiouq Kai
lneTaßdXXovxecj dXXoxe eiq dXXo crxfi|ua. Hier wird zunächst
das in L überlieferte ttoXX" vielleicht in ttoXXoTc; (statt ttoXXiuv)
zu verwandeln sein: denn die Erscheinungen, von denen Galen
spricht, treten zwar bei vielen Personen, aber nicht bei vielen
Krankheiten auf. Auch die Fassung von P (pluribus incipien-
tibus egritlidinibus) spricht für TToXXoTq, nicht für ttoXXujv. So-
dann hängt offenbar von öxav nicht nur uuai, sondern auch
die folgenden Verba ab; das in L überlieferte buvovxai kann
leichter aus buvujvxai als aus buvavxai verderbt sein. Also:
(JqpdXXuuvxai . . ßapujai . . buvuuvxai . . . dbuvaxuJcTiv. Dadurch
wird die Annahme eines sonst nicht bezeugten Verbums ßapdv
(Index S. 436 Sp. 1) überflüssig. Endlich ist statt oiov ev
xiai überliefert oiov ei Jiq. Die Präposition ev, die Mewaldt
nach Caius' Vorgang hergestellt hat, pnsst aber schlecht zu
ibeTv; ein Vergleich von S. 193, 7 xaOxa ydp e'axiv ibeiv ttoX-
XdKi<; eiTi xüjv )ae6ua9evxuuv YiTVÖ|ueva führt zu dem Schluss,
dass auch S. 193,3 zu schreiben ist: oiov erri xuJv laeGuaGev-
xujv e'axiv ibeiv YiTvö|uevov.
S. 193, 18 TTpoeXriXuGöxoq |nev xoö xoiouxou voari|Liaxo(; f]
xoiauxri bid6eaiq, ujq |uev r\\xeic, ebeiSaiuev, eTTu<S H^H cppevixibo(;,
öjc, be Ol x6 luiKxöv i^äQoc, eK XrjBdpYOu Kai qppevixiboi; eiad-
Tovxe^ UTToXaiaßdvouaiv, eKeivuj böHeiev dv eivai auYTCveaxepa.
Die am Anfang durch iuev hergestellte Satzverbindung genügt
nicht, um diesen Gedanken an das Vorhergehende anzuknüpfen.
Wahrscheinlich ist )uev(xoi) zu schreiben.
S. 193, 21 TTÖxepov b' rj^ri xouq oüxuuq e'xovxaq övoyLälew
Xpn qppevixiKOuq x] öXiyov üaxepov eaea6ai <7TpoaboKdv), xou6'
iripac, dv eiri OKe\\)e^(; oux' uJcpeXouarii; xi xd vOv rrpoKeijaeva
Ktti dXXuuq ouK eij biaxe x9eiar|q bid> xoO 'elaiv', ö Kai xive«; |Liev
TipoaYpdcpouai XLu 'dpa cppevixiKoi', xive^ b' ou. Zum Ver-
ständnis der Frage, die Galen hier im Auge hat, vergleiche
man seine schon von Mewaldt herangezogenen Äusserungen
über Prorrhet. I 1 im C. Med. Gr. V 9, 2 S. 4, 5 f. xd uXelaxa
xOuv TTaXaiuJv dvxiYpdcpuuv ouk e'xei TtpoaKeijuevov xuj cppevi-
xiKOi xö eiaiv. biö Kai lY\-xr\a\(; eYe'vexo, iröxepov f^bri cppevi-
404 Schöne
TiKOU^ Tiq 6vo|tida€i Tou^ ovT^uq e'xovTa^ ri Y£vr|crea8ai npoö-
boKricJei. TTpoaKei^evou |ievTOi tou elcrl Kai YeTpamnevri(5 6|iOÖ
jf\<; XeHeoiq äpd fe qppeviTiKQi eicfiv; fj lr\T)]Oi(; eaiiv, ttö-
Tcpov eiaiv fi ouk elcTiv oi oütuj? e'xovie«; n^ri (ppeviTiKoi, sowie
aus dem nur lateinisch erhaltenen Ahschnitt der Schrift de
comate S. 190, 25: seribitur autem dupliciter hec series, in
quibusdam quidem exemplariorum sie, in quibusdam autem
simpliciter absque hoc scilicet 'sunt' sie: 'num frenetici '?' Den
Anfang des Satzes vS. 193, 21 f. hat Mewaldt überzeugend
hergestellt; aber am Schluss bleiben Bedenken gegen seine
Textbehandlung bestehen; denn a\<.4.\\)ewq . . ouk eüi biaxe-
0eiari(; ist ein unbefriedigender griechischer Ausdruck. Über-
t'
liefert ist in L : Km aWwc, ouk eu bia xoO bei • d Kai xivet; luev . . . ;
Nicolaus gibt 'et etiam quia nescio cur quidam quidem apponunt
hoc scilicet num frenetici, quidam autem non'. Letzteres ist er-
weislich im Gedanken falsch: nicht num frenetici (dpa ye qppevi-
TiKoi) fehlte in manchen Exemplaren des Hippokrates, sondern
nur elaiv; das ergeben die angeführten Äusserungen Galens mit
voller Sicherheit. Ich vermute, dass das überlieferte ouk eu
t'
bia TOU bei. d usw. herzustellen und zu ergänzen ist : ouk eubiai-
iriTOu bid <TÖ 'eiaiv', ö> Kai tiv£(; \xev TrpocTTpdcpoucri tlu 'dpa
cppeviTiKOi ', iwec, b' oü. „Die Untersuchung ist nicht leicht zur
Entscheidung zu bringen wegen des Wörtchens Vicriv'". Dieses
Wort eubiaitnioq gebraucht Galen, wie mir Helmreich auf eine
Anfrage darüber gütig nachgewiesen hat, auch II 881, 4 Kühn:
eil' ouv epYOV ecTTiv cpuaiKÖv eiie irdGoq 6 vnvoq, oube ydp oube
TOUTO eubiaiTHTOV, dbvjvaiov auTiiJ -cäc, ai(J6ricrei<; dKpißüuq aiaGa-
vojuevac; (puXdTieiv; ferner sagt Strabo VIII S. 332: td [xkv
ouv Tujv dXXuav eubiaiiriTa- id b' '0)iiripou aKeipeuu? beiiai Kpi-
TiKfiq. — Ich gebe zu, dass das Kai in ö> Kai zunächst nicht
recht motiviert erscheint und deshalb Bedenken gegen diesen
Teil des Satzes entstehen könnten. Aber man vergleiche Galen
C. Med. Gr. V 9, 1 S. 123, 8 — 15: buoTv ouv ediepov, f\ ßeXiiova
voiaidTeov iriv TOiauTTiv Ypaqpriv dXXd aTTopdbe(; eujffiv ai
voOcToi Ktti )Lin TTapauXriaioi, f\ TrapaTrXr|cria(; amäq eipiiaGai
Xpn boKeiv OUK dXXriXaiq, dXXd lalq e'iLiTTpocreev eiprmevaiq, tou-
Teaii Tai<; auvrjGeaiv, eTreibfi aTraviubiepov |uev e-rribriiud le Kai
Xoi|HiKd Yvvexai vocrrDnara, td b' utt' auTou KaXoujaeva öTTOpa-
biKd ffuvrieujg • utt^p wv Kai vuv ö Xöyo? auTiiJ TevncreTai,
Zu Galens Schrift TTepi toO irap' 'iTiTTOKpiTei KaJ^aToc 405
KaBdirep uirep tujv eTTibr||Li(juv )uev ev toT(; tüuv 'ETribrmnjuv ßißXioiq,
TUüv evbiiiuuuv he Kaid tö TTepi ubdioiv Kai de'puuv Kai tottujv.
Hier verbietet es der Gedankenzusammenbang, etwa Kai vOv zu-
sammen zu oebmen und im Siane von 'aucb jetzt' zu fassen; viel
mebr kann Kai nur mit üirep iLv als uirep Jjv Kai zusammen-
genommen werden. So bietet diese Stelle ein Zeugnis für den
von mir aucli in de comate angenommenen, unübersetzbaren
Gebrauch des Kai nach einem Relativum, der vielleicht eine
Eigentümlichkeit des Stils des Galen ist.
Zum Schluss in aller Kürze einige Vorschläge zu dem
nur lateinisch erhaltenen Teil der Schrift (S. 187 — 191) sowie
zu Mewaldts lateinisch-griechischem Glossar (S. 440 ff.), das
sich auf Schritt und Tritt beim Studium dieses schwierigen
Abschnitts als nützliches Hilfsmittel erweist.
S. 187,21 ut spes 'sit>, si
188, 1 de catafora<m> patientibus
188, 26 sed in quadam catafora] wohl: sed alia quadam
catafora, da der Hippokratestext dW dXXi] tivi Kaiacpopri bietet.
S. 188,28 <e)nunciavit
189,6 docere eos (statt eis)
189, 19 <per>suasis
191, 12 enunciare ratione<m de> eis
191, 14 dies <ergo> est
191,18 nee sie] wohl: nee hie.
Im Glossar hat Mewaldt (S. 440 u. 443) die lateinische
Wendung 'agere ea que^vigilantium' (S. 187, 19) meiner Mei-
nung nach nicht zutreffend übersetzt mit d^eiv id tujv ifpr\'
•fopoTUüv. Denn agere ea que vigilantium heisst: 'die Tätig-
keiten von wachen Personen ausüben'; aber griechisches axeiv
kann diese Bedeutung nicht haben. Galens Wendung C. Med.
Gr. V 9, 2 S. 5, 25 : rd tOuv eYpriTopoTiuv TipdiTeiv führt auf
den richtigen Weg.
Im Felde. Hermann Schöne.
EIN GEDICHT HADRIANS
Bei Aelius Spaitianus, De vita Hadriani c. 25, 9 heisst
es: et moriens quidem hos versus fecisse dicitur (seil. Ha
drianus) :
Aiiimula vagula blandula
hospes comesque corporis
quae nunc abibis in loca
pallidula rigida nudula
nee ut soles dabis ioeos.
Diese Verse, mit denen der sterbende Kaiser Hadrian sein
'Seelcben' anredet, gibt Tb. Birt in seinen 'Römiscben Cha-
rakterköpfen' 2. Aufl. 8. 323 mit folgender, zwar nicht wört-
lichen, aber dem Sinne nach richtigen und gefälligen Über-
setzung wieder:
Mein Seelchen, freundliches Seelchen du,
so wanderlustig immerzu,
der Leib war nur dein Gasthaus und nun
sollst du die letzte Reise tun
in jenes Reich,
wo alles so öd' und kahl und bleich,
in jene Nacht,
wo keiner mehr deine Spässchen belacht.
Diese Übersetzung glaubt 0. Immisch (Neue Jahrb. 1915,
XXXV, 3. Heft, S. 201 ff.) aus mehreren Gründen beanstanden
zu müssen. Vor allem niissfällt ihm, dass Birt die Adjektive
pallidula rigida nudula mit loca verbindet; die Deminutiva
gehören nach seiner Meinung noch zu animula. Weshalb?
Weil der hypokoristische Charakter jener Adjektive nicht zu
dem Jenseits passe, vor dem der Kaiser seinem Seelchen bange
machen will. Diese Begründung leuchtet nicht ein; es lässt
sich vielmehr zeigen, dass die Deminutiva, die das Jenseits
Ein Gedicht Hadrians 407
scbildern, mit besonderer Absicht gewählt sind. Überdies aber
gerät nun Immisch in anderweitige Schwierigkeiten, die seine
Aufstellung als unmöglich erscheinen lassen.
Nehmen wir zuerst diese Schwierigkeiten, Nach Immisch
lauten die Verse 3 — 5 so :
Quae nunc abibis in loca.
Pallidula rigida nudula
Nee ut soles dabis iocos.
Mit pallidula fängt also ein zweigliedriger neuer Satz an,
dessen erstes Glied des Verbura fiuitum entbehrt; wir würden
im V. 4 ein eris zu ergänzen haben. Das wäre aber eine
grosse grammatische Kühnheit; denn Beispiele dafür fehlen.
Immisch empfindet das auch selbst und weist zum Trost dafür
den Zweifler auf die Möglichkeit hin, dass die Adjektive der
4. Zeile als nominativi absoluti aufgefasst werden könnten.
Leider gibt er aber für solche keine Belege, die doch sehr
notwendig wären. Oder kann man etwa sagen: 'fortis nee
fugam capies' statt 'fortis eris nee fugam capies"? Das heisst:
Adjektive ohne ein Nomen substantivum lassen solche Ellipse
von es oder e/'/.v schwerlich zu. Bei Th. Winter, De ellipsi
verbi esse apud Catullum, Vergilium etc. Marb. 1907, kann
man sich über die Auslassung von Formen des Verbums esse
ausreichend unterrichten. Diese Arbeit ergibt, dass Formen
des Futurs wie eris nur ganz ausnahmsweise unterdrückt wer-
den und dass dies dann immer durch den Zusammenhang ganz
anders als in unseren Hadrianversen erleichtert wird; man
vergleiche die Stellen bei Winter S. 10 ff.: Stat. Silv. III 2,
131 0 tum quantus ego (seil, ej'o) aut quanta cotiva moveho\
Theb. 3,210 quantus equis quantusque viris in pulvere crasso
sudor (seil, ent)! io quantl rubehifi.s anines! Verg. Georg. 3,
308 densior hinc suholes (seil, erit): hinc largi copia lactis;
Georg. 2, 234 ff . aptius über erit; sin in sua posse negabunt
ire loca et scrobibus superabif terra repletis, spissus ager
(seil, erit)'^ Stat. Theb. 1, 7 longa retro series (erit), si . . . ex-
pediam; Theb. 3, 481 Ditior ille animi (erit), cui . . . Ein
eris ist endlich ausgelassen Stat. Silv. III 3, 197: tu custos
dominusque . . ., tibi . . . parebunt (Winter S. 28). An diesen
Stellen wird nun, wie man sieht, das Fehlen der Form von
esse gar nicht hart empfunden ; das Prädikat errät sich immer
leicht aus dem Zusammenhang, weil das Subjekt im Satze ego
oder sudor oder series nicht fehlt. An unserer Stelle dagegen
408 Hollstein
fehlt eben das Subjekt, das ganz unentbehrlich ist. Dabei
sehe ich ganz davon ab, dass gerade die Ellipse von eris,
der 2. Person, besonders selten zu sein scheint; denn Winter
bringt nur eine Stelle.
So unmöglich dies, so unmöglich scheint es aber ferner
auch, dass der Dichter loca im v. 3 so absolut und ohne Zu-
satz für die Unterwelt oder für die Grabstätte setzen konnte.
Da auf loca im Text unmittelbar die Adjektiva folgen, musste
jeder römische Leser sich unwillkürlich veranlasst sehen, sie
auf loca zu beziehen, das sonst jeder Deutlichkeit entbehrt.
Man mag immerhin hinter loca einen Punkt setzen ; ich glaube
aber, dass ein Punkt im antiken Schriftwesen den Leser nicht
verhindert hat, über ihn hinwegzulesen, wenn der Sinn es er-
forderte oder doch dazu einlud. Man nehme den analogen Satz:
amicissima puella dedit oscula iucunda grata accepta nee ne-
gavit amplexum ; kann man da iucunda grata accepta auf puella
beziehen? Selbst wer hinter oscula einen Punkt setzt, wird
das nicht erzwingen. Jedenfalls aber war das absolut gesetzte
loca als Bezeichnung der inferi vollkommen unverständlich.
Oder soll es die Grabstätte bedeuten, und verfügt sich hier
die aniintila zusammen mit dem Körper des Toten ins Grab?
Das scheint Immisch anzunehmen, wenn er zum Beweis seiner
Behauptung sagt, dass TÖiroq (= locus) die Grabstätte be-
deuten kann. Ich führe zur Bestätigung dafür Bücheier c.
epigr. 101, V. 6 an: fata inriderunt mihi raptumque aharte
tradiderunt hoc loco, wo hie locus eben von der Grabstätte
und nicht von der Unterwelt gesagt ist. Vor allem aber steht
hier der Singular, und ebenso bei Properz II 13, 34. Nie
steht dagegen loca im Plural für das Grab, und schon damit
ist Immischs Ansicht widerlegt. Wohl aber findet sich der
Plural loca an zahlreichen Stellen für die Unterwelt, aber
dann stets, soweit ich sehe, mit einem Attribut. Niemals be-
deutet loca allein den Sitz der Verstorbenen. So Vergil Aen.
6, 265 loca silentia; Cicero Tusc. 1, 48 Acherunsia templa alta
Orci, pallida leti, ohnuhila tenehris loca: Ovid Met. 14, 12ö
quae me loca mortis adire, qiiae loca me risae voluisti evadere
mortis-^ Sen. Herc. für. 15 loca dira furiarum; 609 et si
placerent tertiae sortis loca, regnare potui. Hieraus folgt,
dass loca auch bei Hadrian nicht isoliert stehen bleiben kann;
es verlangt ein Beiwort. Man vergleiche auch noch das kleine
Gedicht des Ausonius auf die amita Veneria, Parent. 15, 29:
Eiu Gedicht Hadrians 409
Et amita Veneria properiter obiit
cui brevia melea modifica recino:
cinis, uti placidula supera viguit,
loca tacita celeripes adeat Erebi.
Niemand wird hier das Adjektiv tacita von loca trennen. So
ist paUidula rigkla nudula bei Hadrian von loca unbedingt
untrennbar.
Was besagen nun die Adjektive? Es gilt etwas ein-
gehender über den Gebrauch der Deminutiva zu handeln. Da
Immisch selbst dies nicht getan hat, möchte ich dies nach-
holen, und es ergibt sich also ein Exkurs. Ich möchte erst-
lich zeigen, was ich sonst nirgends hinlänglich ausgeführt
sehe^ dass die lateinischen Deminutiva durchaus nicht immer
den hypokoristischen Charakter zeigen, den Immisch ansetzt;
sodann aber, dass diese tändelnd zärtliche Bedeutungsfärbung
hier im Hadriangedicht trotzdem tatsächlich vorliegt, aber
durchaus passend und sinnreich verwendet worden ist.
Zunächst also das Erstere. Bei genauerem Zusehen er-
kennt man, dass es schlechthin die Manier gewisser Dichter
in der Art des Catull war, das Deminutiv ungefähr für jedes
Stammadjektiv zu setzen, so wie zB. Catull 57, 6 gemelli für
die Hoden (gemini) setzt, ohne die Kleinheit oder gar sonstige
zärtliche Empfindung ausdrücken zu wollen 2. Hadrians Vor-
bild aber war vielleicht der Dichter Laevius; denn dieser
braucht dieselben jambischen Dimeter wie jener, und Gellius
und Apuleius bezeugen uns, dass Laevius gerade in Hadrians
Zeit wieder bekannt und gelesen wurde. Laevius schreibt
fr. 4 lascivola ac tenelhda und fr. 27 radicolae und hicodulae,
dazu auch trocMsci.
* Vol. über die Deminutiva G. Ryhiner, De deiiiiniuivis Plau-
tinis Terentianisqne, Basel 1894; L.Schwabe, De deniinutivis Graecis
et Latiiiis über, Giessen 1859 ; ferner die 'Materialien zur lateini-
schen Wörterbildungsoesfhichte' von C. Paucker in Kuhns Zeit-
schrift XXTII 1877, S. 138—188, von demselben Verfasser 'Vorarbeiten
zur lateinischen Spraeho-eschichte', Berlin 1884 und schliesslich 'Ma-
terialien zur Geschichte der latein. Wörterbiidung' in der Zeitschr.
f. ö. G. XXVI 1876, S. 595-ßl4. Siehe auch E. Wölfflin, Bemerkungen
über das Vulgärlatein, Philol. XXXIV 1876, S. 137 ff. und Gustav
Mueller, De ling'uae Latinae deminutivis, Leipzig 1865.
2 Die erwähnte Bedeutung von gemelli steht durch den im
Philol. 51 S. 146 verölfentlichten Text fest: perdes gemellos. Danach
ist auch die Catullstelle zu erklären ; s. Birt, Khein. Mus. 51 S. 468.
410 Hollstein
Wenn nun die Deniinutiva allerdings ganz vorzugsweise
die Kleinheit ausdrücken oder zärtliche Bedeutungsfärbung
haben, so ist dies doch keineswegs überall der Fall. Wenn
Sidonius Apollinaris carm. 9, 229 des Statins Silven silvulae
nennt, so dient dies dort nur dem Versmass. Ausonius spricht
Epist. 7, 46 von caro lacteoU vlsceris; v. 23 sagt er ex-
plicabo summulas, v. 51 aridula pagina, 10, 6 Tartesiorum
regulus\ ferner nennt derselbe Dichter im ordo urb. nobil.
18, 74 die Stadt Arles Gallula Roma; von seinen eigenen,
ziemlich umfangreichen carraiua heisst es XIII 1, 8 cenustula
ut essent magis quam forticula. Ebenso sagt Apuleins Met.
10, 19 non parvas summulas corradere consuerat, wo grosse
Sümmchen gemeint sind; Met. 10, 16 von einem Esel, der sich
dick gefressen hat, hellule suffardnatus. Überhaupt wimmelt
der Text dieses Schriftstellers von solchen Formen, die natür-
lich oft bei ihm auch die Kleinheit ausdrücken; dafür führe
ich die Verse aus seiner Apologie 6 über das Zahnpulver an:
misi . . . nobilem pulvisculum, complanaforem tutnidulae gin-
givulae. Aus früherer Zeit sei hier aber auch an CatuU er-
innert, der nicht nur in den lyrischen Massen, sondern auch
im Carmen 64 und sonst Deminutive gebraucht, wo die vis
deminutiva sich in der deutschen Übersetzung gar nicht oder
doch sehr schwer wiedergeben lässt; so 64,316 bei der Be-
schreibung der unterweltlichen Parzen selbst: aridulis labellis,
und in dem Lied dieser Parzen steht : languidiilos somnos
(64, 331), Ariadne lässt frigidulos singultus ertönen (64, 131).
Derselbe Dichter spricht (17,3) von einer Brücke: vereris
(seil, die Stadt Colonia) inepta crura ponticiili assuJis stantis
in redivivis, wo sieher keine kleine Brücke gemeint ist, wenn
sie über einen ganzen 'Sumpf (v. 4) hinüberführt. Dazu
kommt das schon oben angeführte gemelli. Namentlich im
Vulgärlatein ist, wie schon Wölffliu (Philol. 34, S. 153 ff.) her-
vorgehoben hat, die Bedeutung des Verkleinerns und Schmei-
cheins sehr oft geschwunden. Ins Gegenteil hat sie sich in
einigen der angeführten Stellen verkehrt wie auch in folgenden :
Apul. Met. 18, 24 asimis Cappadocus satis forticulus, Petr.
c. 43 sed corneolus fuit (von einem Manne, der hartnäckig
Widerstand leistet).
Solche Belege zeigen, dass die Adjektive in Deminutiv-
form sehr Mannigfaltiges und der Stimmung nach Verschie-
denes ausdrücken können, und dass wir somit nicht einmal
Ein Gedieht Hadrians 411
genötigt sein würden, die Stimmung 'mitleidiger Ironie', die
nach Immisch bei Hadriau die Worte vagula, hlandula wieder-
geben, auch auf die anderen Epitheta palUdula, rigida, nu-
dula zu übertragen, selbst für den unmöglichen Fall, dass sie
noch auf animida zu beziehen wären.
Sehen wir also zunächst von der Deminutivbildung ganz
ab und fragen, ob die Begriffe des pallidum, nudum und
rigidum besser zur atiimula oder zur Unterwelt, die durch
loca zum Ausdruck kommt, passt? Dass die anima fiuda
beisst, wäre zwar nicht anstössig, lässt sich aber meines
Wissens mit keiner Stelle belegen. Belegbar ist dagegen,
dass die loca iuferna für nuda gelten, und zwar der Tartarus.
Von diesem Ort des Schreckens redet hier also Hadrian;
denn dies Gedicht ist ein Scherzgedicht, und der lieben Seele
wird die Hölle deshalb möglichst grauenvoll geschildert. Nur
das Elysium ist an Bäumen und Blumen reich '. Der Tartarus
ist dagegen ohne Bäume, Wiesen und Früchte, wie Theseus
dem Amphitryon (Sen. Herc. für. 697 ff.) auf seine Frage er-
zählt:
Non prata viridi laeta facie germinant
nee adulta leni fluetuat Zephyri seges.
non Ulla ramos silva pomiferos habet;
sterilis profundi vastitas squalet soli
et foeda tellus torpet aeterno situ.
Das sind also nuda loca. In derselben Weise wird nudus
(= sine herba et arboribus) gebraucht Verg. Ecl. 1, 15 Mc
inter densas corulos modo namque gemellos spem gregis, a,
silice in nuda conixa reliquit und Ovid Met. 4, 261 sedit
humo mala. So hat denn auch das Verbum mcdare die ent-
sprechende Bedeutung bei Liv. 44, 27 agros nudare, und
montein iiudare bei Sil. 8, 503 und Val. Flacc. Arg. 3, 332,
wo nudare eben soviel heisst wie arboribus et herbis privare.
Besonders typisch ist sodann aber auch der Gebrauch des
Attributes palJidua oder pallens bei Beschreibungen der Unter-
welt. So Vergil Aeu. 4, 26 vel pater omnipoten.^ adigaf me
fulmme ad umbras , pallentes umhras Erebi; Lucan, De
hello civ. 1,455 umbrae . . . no7i tacitas Erebi sedes Ditisque
profundi pallida regna pefunt ; ähnlich auch 5, 628 latet ob-
situs aer informae pallore domus\ Claudian, R. Pros. 1,41
1 Vgl. Albrecht Dieterich, Nel<\ ia 1893, S. 20 f f .
412 Hollstein
armatos ad castni vocat pallentia Manes-, 2, 326 pallida
laetatur regio gentesque sepultae luxuriant. Dagegen aller-
dings Verg, Aen. 4, 243 auch von den aniraae: has animas
nie evocat Orco paUentis. Über das Attribut rigida noch aus-
führlicher zu sprechen erübrigt sich wohl; es passt selbstver-
ständlich genau so gut zur Sache wie paUiduJa und nudula.
Schliesslich erwähne ich, dass offenbar auch G. Müller (De
linguae Latinae deminutivis, Lips. 1865, S. 64), der Beispiele
für Grabinschriften bringt, in denen animula vorkommt, die
fraglichen Adjektive in unserem Hadriangedicht auf loca be-
zieht Es ist dies eben das Natürliche, und kein antiker Leser
konnte nach dem, was ich darzulegen versucht habe, paUidula
von loca trennen.
Ich kehre zur Besprechung der Deminutivbildung zurück.
Schon die Erwähnung des Tartarus oder der loca nuda führte
uns darauf, dass dies Hadriangedicht ein Scherzgedicht ist.
Dies zu erkennen ist aber für das Verständnis das Wichtigste ;
man darf die Verse nicht ernst nehmen; der erhabene Kaiser
setzt sich hier aus Scherz mit dem gewöhnlichsten Erden-
menschen gleich. Dies lässt sich zum Glück erweisen, und
erst auf diese Weise erklärt sich nun endlich, wie ich glaube,
in Wirklichkeit die Wahl der Deminutiva, die uns so lange
beschäftigen. Es ist doch schon an und für sich ganz be-
greiflich und natürlich, dass der Dichter in dem tändelnden,
etwas weichlich spielenden Ton, in dem er begonnen, in dem
Tone des Laevius, auch fortfährt. Dass deminutive Adjektive
gelegentlich auch Unangenehmes, Unerfreuliches ausdrücken
können, zeigt das rancidulo ore bei Martial VII 34, 7. Ähn-
lich drückt Bell. Afr. 16,3 feroculus (miles tiro) etwas Ge-
waltsames, das Gegenteil des Zärtlichen aus. Die loca paUi-
dula sind hiervon also gar nicht wesentlich verschieden. Das
Gedicht ist nun aber als Ganzes zu betrachten. Hadrian sagt
in der Schlusszeile, dass er keine ioci mehr machen wird,
wenn er tot ist. Daraus geht hervor, dass er bei Lebzeiten
gern ioci gemacht hat, und dass somit auch dieses kleine Gedicht
selbst ein locus ist und als solches betrachtet werden will.
Daher also der hypokoristische Ton, der hier durchgeführt
wird. So erklärt er sich auf das einfachste. Der grosse Mann
spielt gleichsam selbst mit den ernsten Dingen der Unterwelt,
droht seiner Seele mit dem Tartarus und nennt ihn im Scherz
die loca paUidula nudula, sowie Catull in Ernst und Trauer
Kin Gedicht Hadrians 4l3
den Fuss seines gestorbenen Bruders, der in die Unterwelt
kommt, pallidulus nennt (c. 65, 6).
Die Haiiptscbwierigkeit scbeint hiermit erledigt. Aber
noch einem weiteren Bedenken, das Immisch geltend gemacht
bat, gilt es schliesslich zu begegnen. Ihm schien anstössig, dass
das kleine Gedicht keinen voll ausgebildeten Satz enthält; denn
es besteht nur aus einem Vokativ animula und einem ange-
hängten Relativsatz: qiiae abibis eqs. Wir müssen und können
uns aber m. E. ganz ruhig mit dieser Tatsache abfinden. Das
ganze Gedicht ist eben nichts als ein .Seufzer des sterbenden
Kaisers, der noch in seiner letzten Stunde zum locus aufgelegt
ist; genauer gesprochen: ich betrachte die Verse als die ultima
verba eines moriens, wie auch Spartianus selbst sagt: moriens
hos versus fecisse dicifur. Hier kommt mir VV. Schmidt, De
ultimis morientium verbis, Marb. 1914, zur Hilfe. Der Verfasser
dieser Dissertation musste seinen Stoff mutmasslich beschneiden;
sonst hätte er wohl auch unser charakteristisches Gedicht als
Beispiel in seine interessanten Sammlungen der ultima verba
aufgenommen. Zum Vergleich lässt sich aus ihnen vielleicht
schon die Stelle heranziehen, in der Arat sterbend ausruft
(Plut. Arat. 52): TauTa, iL KeqpctXuuv, eTiixeipa ifiq ßaai\iKfi(; «pi-
Xia^ (Schmidt S. 59), oder das Wort des Archimedes bei Zo-
naras 9, 5: irdp KeqpaXdv Kai )nr| irapd Ypa)U|udv (Schmidt S. oU);
denn diese Beispiele zeigen, dass es bisweilen nur ein un-
fertiger Satz ist, den der Sterbende ausruft. Besser noch lässt
sich der sterbende Augustus vergleichen, der spricht (Suet.
vita Tib. c. 21): miserum. populum Eomonum, qui sub tarn
lentis maxülis erif! (S. 44); also auch hier ein blosser Ausruf
mit einem folgenden Relativsatz. Ebenso beschaffen ist der
Ausruf eines, der zu sterben glaubt, bei Plautus Mil. 180: vae
mihi misero, quoi pereundumst propter nihili bestiam. Ganz
ebenso seufzt also auch Hadrian vor seinem Tode vor sich
hin: 'Armes Seelchen du. Gast deines Körpers, das du in den
Tartarus musst und das Scherzen verlernst'. Nach diesen
Worten verfliegt der Atem des Sterbenden. Das Ganze aber
will, wie gesagt, nichts als ein locus sein. Hadrian imitiert
in heiterer Ironie den Alltagsmenschen, der stirbt.
Aber noch eins. Besonders interessant war es mir, auf
das Gedicht des Luxorius zu stossen in Rieses Anthol. lat.
Nr. 305, das folgendermassen lautet:
4l4 Hollstein Ein Gedicht Hadrians
De avibus maiiuis, quae post volatimi ad donium re-
meabant.
Felix marinis alitibus Fridamal,
felix iuventa, prosperior genio,
quem sponte poseunt aequoreae volueres
nee stagna grato frigida concilio
ö pigris strepentes gurgitibus retinent
sed quo tuornm temperiem nemorum
monstrent, volatu praememores faraiilo
pro te relictam non repetnnt patriam.
Dies Gedicht enthält, wie man siebt, genau wie das Hadrian-
gedicht, nichts weiter als eine Anrede im Vokativ, die zwei
Zeilen füllt, und ein paar Relativsätze, die eine nähere Er-
klärung geben. Mir scheint also, dass Birts Auffassung des
Hadriangedichts auch noch durch das Gedicht des Luxorius
bestätigt wird. Denn es ist klar, dass hier an den ersten Relativ-
satz quem sponte poseunt aequoreae volueres in freier Weise das
nee stagna {volueres) retinent im v. 4 augefügt ist; dies letztere
ist nach bekanntem laxen Sprachgebrauch kein selbständiger
Hauptsatz, sondern für das Satzgefühl ist alles Folgende auch
noch vom Relativura quem abhängig, in der Weise wie Properz
schreibt 1 2, 9 : aspice qiios summittat liumus formosa colores
et veniant hederae sponte sua melius statt: et ut veniant (wo
Baehrens mit Unrecht änderte). Mehr derart geben die Gram-
matiken, zB. Cic. Tusc. 5, 8 von Pythagoras: quem Phliuntem
ferunt venisse eumque cum Leonte .... disseruisse quaedam;
off. 2, 40 : Viriathus, quem C. Laelius praetor fregit et com-
miniiit feroeitatemque eius represslt (statt et cuius ferocitatem);
de or. 2, 299 von Themistocles: ad quem quidam doctus homo
accessisse dicitur eique artem memoriae pollicitus esse se tra-
diturum; Phaedrus V 1, 10 von Meuauders Komödien: quas
ipsum ignorans legerat Demetrius et admiratus fuerat In-
genium viri. Auch an das Horazische unde nil malus gene-
ratur ipso nee viget quicquam simile aut secundum sei noch
erinnert.
Cöln a. Rh. Heinrich Hollstein,
z. Zt. im Heeresdienst.
MISZELLEN
Theokrit-Epigramm und Theokrit-Portrait
"AXXoc 6 XTo(; ■ tYiJu he GeÖKpiio?, öq idb' eYpav|ja,
de, änö TuJv TToXXOuv ei)ai ZuprjKoaiuuv,
vioc, TTpaEttTÖpao TTepiKXeiifig re (t>iXiviiq.
luoöaav b' oGveiriv outiv' ecpeXKuadjuriv.
Dies mit den TLieokritscliolien überlieferte Epigramm hat
V. Wilamowitz (Textgesch. d. Griecli. Bukoliker 125) so ge-
deutet: ein Anderer ist Homer, ich bm Theokrit, Verfasser
dieses Buches, 'ich bin zwar Epiker, aber nicht Homeriker,
sondern habe meine eigene Muse'.
Der 'kundige' Epigrammatiker nenne Homer einfach
'Chier', wie ihn Theokrit VII 44, XXII 218 genannt habe,
und gebe mit Vers 4 Theokrits eigene stolze Äusserung am
Schlüsse des Dioskurenhymnus wieder XXII 22 1 : 'der Chier
hat den Heroen den Ruhm gegründet, vpiiv au Km efuj Xiycujv
laeiXiTMCtTa Mouaeuuv, oi' auiai Trapexo^cri Kai ujq ejiöc, okoq
uTrdpxei, Toia cpepuu'.
Auch nachdem Pohlenz (XdpiTe(; für F. Leo 1911 S. 90, 2)
und Könnecke Rhein? Mus. 69 (1914), 5;-39 diese Deutung mit
guten Gründen abgelehnt haben, ist noch einiges negativ und
positiv Förderndes zu sagen.
Das Epigramm denkt sich natürlich auch v. Wilamowitz
als Aufschrift auf einer Ausgabe Theokrits, und zwar auf der
des Theou, der also wohl sein Verfasser ist, Sohn Artemidors,
im ersten Jahrhundert v. Chr. Mit Recht betont er, dass diese
Vorstellung jeder Interpretation zugrunde gelegt werden muss.
Aber gerade von hier aus muss ich gestehen, verstehe ich
seine Auslegung heute so wenig wie je. Wer hat jemals,
wenn er Theokrit aufschlug, an Homer gedacht? Den Nicht-
bewanderten konnte kein Vers an Homer erinnern. Wer ihn
kennt, weiss eben, dass er jede Homeriniitation sorgfältig ver-
meidet und dies ausdrücklich hervorhebt (VII 47, XXII 221).
Könnte man sich wirklich einen so verschrobenen Literaten
vorstellen, der zB. eine Ausgabe von Moerikes Gedichten be-
416 Mip/eller
Vorworten würde: 'ein andrer ist Goethe, dies aber sind
Moerikes Werke, der Goethe nicht nachgeahmt, sondern eigene
Poesie gemacht hat"?
Die Beziehung des letzten Epigrammverses auf XXil 221
ist ja wohl niüglich, aber befriedigenden Sinn gibt sie m. E.
nicht. V. Wilamowitz hat nun zur Stütze seiner Ansicht, dass
wirklich diese Beziehung beabsichtigt sei, ohne die mau Vers 4
in diesem Sinne nicht verstehen könnte, noch zwei andere
Stellen des Epigramms als Theokritzitate bezeichnet, de, oitto
Tujv TToXXuJv eiLii lupiiKocriujv soll aus XVI 101 stammen. Aber
da steht von Syrakusischen Sängern nichts, sondern im Gegen-
teil 'auf der ganzen Welt möchten Sänger Hierons Ruhm preisen,
Einer bin ich, aber die Musen lieben Viele'. Ebenso wenig
kann und konnte der beste Theokritkeuner, wenn er ccXXo«; ö
Xio<s, ifvj be 0. liest, auf die Vorstellung kommen, dass damit
auf XVI 101 und XXII 218 angespielt werden und dorther die
Erklärung 6 Xi0(g = Homer genonmieu werden solle, die aus
dem Epigramm selbst und seiner Bestimmung als Aufschrift
einer Theokritausgabe nie und nimmer jemand erraten könnte.
Doch vielleicbt verstehe ich falsch, es sollte nur belegt werden,
dass 6 XToq bedeuten könne 'Homer'. Aber auch das ist un-
richtig. Theokrit hat nicht den Homer einfach 'den Chier'
genannt, sondern Xiov doiböv, und erst dei" Zusammenhang
an beiden Stellen zwingt dazu den Xiov doiböv, 'gegen den
die Musenvögel vergeblich krähen' und 'der Priamos Stadt
und die Achaierflotte und die Schlachten von Ilion und Achill,
TTupYOV düTfi<;, besang', auf Homer zu deuten.
Als Bekräftigung für seine Deutung von dXXoc; ö XToc;,
ifih be 0. == 'ein Anderer ist Homer' führt Wilamowitz an:
Mies ist die Deutung des Altertums; in der Homervita, die zu
der Ausgabe der sog. Didymosscholien gehört, steht unter
denen, die Homer aus Chios ableiteten, Kai QeÖKßiroq ev xoxq
tTriYpd)a)aaaiv, Piccolomini Herrn. XXV 453'. Die Stelle ist
interessant und in ihrem Wert noch nicht gewürdigt. Denn
sie zeigt, dass ihr Verfasser eine Sammlung von Epi-
grammen Theokrits gehabt haben muss, sonst hätte
er so nicht zitieren können. Wir haben nur wenige. Unter
ihnen sind fünf auf Dichter: Anakreon, Epicharm, Hipponax,
Archilochos, Pisander. Liegt es nicht sehr viel näher zu ver-
muten, dass jener Verfasser der Homervita ein echtes
Theokritepigramm auf Homer ebendieser Art zitiert habe, das
wir nicht mehr besitzen, als dass er das obskure Epigramm
der Ausgabe Theons gemeint? Dies müsste ja dann in jener
Sammlung Theokriteischer Epigramme gestanden haben. Das
ist aber unwahrscheinlich, wenn es, wie Wilamowitz mit
Reitzenstein (Epigr. u. Skol. 274) betont, in die Anthologie aus
den Theokritscholien gekommen ist. Zudem scheint in dieser
Miszellen 4l1
Homervita kein Autor nach dem 2. Jahrb. v. Chr. zitiert
zu sein.
Hat Theon, wie Wilamowitz ausführt, die erste Samm-
lung der Gedichte Theokrits gemacht — Epigramme unter
Theokrits Namen waren längst gesammelt, vgl. Reitzenstein,
Epigr. u. Skol. 274 — nachdem sein Vater Artemidor eine all-
gemeine Bukolikersammlung herausgegeben hatte, so ergibt
sich doch als natürlichste Erklärung von Vers 4 des Epi-
gramms, das Theons Ausgabe begleitete, die von Vahlen (Ind.
lect. Berlin. 1876 = Op. acad. I 13) vorgetragene: 'unechte,
nicht von mir gedichtete Stücke habe ich, Theokrit, nicht
angezogen'. Freilich würde damit ein arges Ungeschick dem
Verfasser zugemutet, der sich von seiner Person nicht zu
scheiden gewusst.
Es bleibt noch äWoq ö XTo<^. Ich habe (Rostocker Ind.
lect. S.-S. 1896, 6) aus diesem an sich unverständlichen An-
fang gefolgert, er bedürfe einer Ergänzung und diese habe
ich vermutet in einem Portrait Theokrits am Anfang dieser
Ausgabe mit der Beischrift 0EOKPITOI. Parallelen habe ich
dort angeführt. Vgl. jetzt auch meine Praefatio zum Terentius
figuratus (Codices Gr. et Lat. photogr. depicti ed. Sc. de Vries
tom. VIII 1903 p. 54 ff.).
Wilamowitzens Einwand 'wo wäre eine Spur von Theo-
krits Leiblichkeit'?' kann nicht Stand halten vor der Tatsache,
dass antike Ausgaben Portraits längst verschollener, nie por-
traitierter Dichter gegeben haben, wie zB. des Terenz, welche
Ausgabe wir in mehreren Exemplaren besitzen , auch des
Ennius, Hesiod, für die Buchillustrationen aus dem nach solchen
Vorlagen gearbeiteten Mosaik des Museums in Trier (Ant.
Denkm. I 49) mit Sicherheit zu schliessen sind, wie ja Atticus
eine ganze Gallerie zusammengestellt und in Buchform mit
Varros Epigrammen veröffentlicht hatte. Stand aber unser Epi-
gramm unter solchem Bilde am Kopfe der Theokritausgabe,
so konnte noch weniger als ohne dies jemand XTo(; auf Homer
beziehen, sondern wie es die natürlichste Verbindung der
Satzglieder ist, musste man dem ctXXoig 6 Xi0(; entgegenstellen
e-fw he ZupriKÖ(TiO(;. Folglich ist zu ö XToq zu ergänzen 0eö-
KpiTocj. Und wirklich, es gab einen, und zwar einen namhaften
Chier Theokrit. Denn es ist doch kein Zufall, dass sein Ge-
dächtnis erhalten ist bei Suidas 9. Xio<; pi'iTuup, |LiaGriTri(; Mn-
Tpobuupou ToO 'laoKpaTiKOÖ, e'Ypaijie xP^i«?? dvieTToXiTeucJaTO he
0eoTTÖ)aTTLu Tuj iCTTOpiKUj. cpepexai auTOÖ icfTopia Aißur|<S Kai
e-TTiaToXai 9au)Lid(Jiai. Die von ihm überlieferten Witze zeigen,
welchen Ruf er genossen hat. Strabon XIV 645 führt ihn
und Ion und Theopomp als die Berühmtheiten von Chios
an. Wenn sich auch m. W. Spuren seiner Schriften nicht er-
halten haben, so ist es dennoch durchaus nicht unwahrschein-
Rhein. Mus. f. Philol. N. F. LXXI. 27
418 Miszellen
lieh, dass er noch iu der Zeit des Augustus ein bekannter
Mann war. Wenn nun damals zum ersten Mal, wie Wilamowitz
darlegt, von Theon des Dichters Theokrit Werke in einem
Buche erschienen, so ist es beg;reiflich, vielmehr notwendig,
dass der Gebildete, der auf dem Siilybos der eben erschienenen
Rolle QeoKpiJOc, las, zunächst au den Chier daclite, der eben
der einzige damals in Buchform bekannte Autor dieses Na-
mens war.
In dieser Schlussfolgerung bestärkt mich ein Grabepi-
gramm, das J. Keil und A. v. Premcrstein 1910 im 53. Bd.
der Denkschriften der Wiener Akad. im Bericht über ihre
Reise in Lydien und Aeolis veröffentlicht haben (= Rhein.
Mus. 66, 1911, 616 mit Brinkmanns Erläuterung). Es steht
unter einem fünfteiligen Relief. Sein Mitelbild zeigt eine halb-
abgebrochene Figur, in der 'wohl der Sprecher der Inschrift
selbst zu sehen ist'*. Sie lautet:
QU Yevö|iiav Zd)uiO(j KeTvoq ö TTuBa-föpaq,
aW eqpuriv (Jocpir), TotTÖ Xaxibv övo)aa
TÖv TTÖvov evKpeivac; aiperöv [ev ßiÖTLU
Hier haben wir den analogen Fall. Der Sprecher unter-
scheidet sich von einem Gleichnamigen, der auch, wie er,
nach Weisheit gestrebt hat. Wer der Sprecher ist, konnte nie-
mandem zweifelhaft sein, da jeder, vordem er die Inschrift las,
das Bildnis gesehen haben musste. Es ist also dasselbe Ver-
hältnis, wie ich es für das Theokrit-Epigramm erschlossen
hatte. Meine alte Erklärung scheint mir immer noch die
richtige.
Daraus, dass die Theokritausgabe Theons nach der Sitte
der Zeit ein Portrait des Dichters am Anfang trug, ist nicht,
wie G. Thiele (de antiquorum libris pictis Marburg 1897, 30)
mit Recht betont, zu folgern, dass sie noch mit weiteren
Illustrationen geschmückt war. Für seine Hymnen sind solche
auch kaum denkbar. Aber illustrierte Bukolikerausgaben hat
es sicher gegeben. Denn wie Vergils Eklogen von Theokrit
abhängen, so sind nach allen Analogien die in mehreren Hand-
schriften erhaltenen Illustrationen zu demselben doch wohl Nach-
bildungen hellenistischer Bukolikerbilder. Fernere Nachklänge
haben wir, wie es scheint, in Psalmenillustrationen, wie zB.
im Psalter der Pariser Nationalbibliothek : David psallierend in
freier Landschaft, neben ihm MEAOAIA, Echo lauscht, Ziegen
grasen, OPOI BH0AEEM liegt bei Seite, oder der singende
David zwischen seinen Herden im Chludow-Psalter zu Moskau
— ein hellenistisches Idyll.
Leipzig. E. Bethe.
^ Anders Brinkmann a. a. 0. 625.
Miszellen 419
Anziehungskraft
Hat man schon im Altertum an die Existenz einer An-
ziehungskraft gedacht oder ist Newton wirklich der erste,
der diesen Begriff in die Naturwissenschaft eingeführt hat
(anno 1682)? Haben griechische Philosophen geraeint, die
iSonne oder der Mond könne ohne Medium oder unmittel-
bare Berührung das Wasser der Erde an sich heranziehen
oder in Bewegung setzen? Ich glaube, es lassen sich Stellen
anführen, die in der Tat die Vorstellung einer Attraktion
voraussetzen.
Aristoteles und Poseidonios haben sich beide dar-
über geäussert, wie sie sich den Einfluss der Sonne und des
Mondes bei der Bewegung der Ebbe und Flut dachten, sie
nehmen aber eine Vermittlung durch den Wind an, vgl. Diels
Doxogr, p. 382 B 3 : 'ApicrT0Te'Xri(; . . . uttö toö fjXiou Tct TiXeTcna
TUJV TTveujadiiJUV KivouvToq Ktti TrepicpepovTO(;, uqp' tLv e|aßa\\öv-
Tujv )uev TTpoaj9ou)Lievr|v dvoibeiv iriv 'AiXavTiKriv ÖdXacraav Kai
KttTttaKeudleiv ttiv TrXiimuitpav, KaiaXriYÖVTUJV b' avTiTrepicTTTiu-
luevrjv uTToßaiveiv, örrep eivai Tf]v djUTTuuTiv und p. 383 B 8: TTo-
aeibuuviocj UTTÖ )Liev iriq creXrivri<g Kiveiaöai rovc, dve'iuouq, ütto be
TOUTiuv Td TTeXdYV), ev o\q id Trpo€ipr||ueva YiYveaBai irdGr).
Plinius jedoch, obgleich er in Vielem mit Poseidonios,
was dessen Flutlehre betrifft (Strabo HI C 173, cap. 8), sich
berührt S hat auch einiges, was sich bei Poseidonios nicht
findet oder von ihm abweicht- und daher auf eine andere
Quelle zurückgeführt worden ist 3. Dahin gehört der merk-
würdige Satz, dass die die Flut beherrschenden Gestirne (Sonne
und Mond) das Meer durch Emporziehung mit sich führen, h.
n. H §213: nee umquam eodem teinpore quo pridie refluunt
(sc. aestus) ancülantes siderum avido trahenUque secum haustu
(= haustui) maria et adsidue aliunde quam pridie exorienti,
das heisst: 'und niemals finden Ebbe und Flut zu derselben
Stunde wie gestern statt, da sie der gierigen Einschlür-
fung der Gestirne (Sonne und Mond), die das Meer an sich
heranziehen und mit jedem Tag an einer anderen Stelle als
gestern aufgehen, gehorchen'. Das ist doch wohl eine pri-
mitive, aber sehr deutliche Art, die Attraktion des Mondes
zu beschreiben und die wechselnden Stunden der Fluten aus
einem verschiedenen Aufgang und Stand des Gestirnes zu er-
klären. Von einem Medium, Luft oder Wind, ist gar keine
* Plin. n. h. II §212: 'et primum attollente se cum ea (luna)
mundo intumescentes (aestus), mox a meridiano caeli fastigio ver-
g-ente in occasura residentes rursusque ab occasu sub terra ad caeli
ima et meridiano contraria accedente inundantes, hinc donec iterum
exoriatur (luna) se resorbentes, cf. Strabo III C 173.
2 Plin. n. h. II §215 s. f.
•' H Berger, Gesch. der wissensch. Erdkunde der Gr. IV p. 77.
420 Miszellen
Rede: der Mond schlürft, wie Pliniiis sagt, und zieht an sich.
Woher hat er nun diese Auffassung? Man könnte an Dikai-
archos von Messana, den Begründer einer mathematischen
Geographie, den auch von Plinius unter den Quellen * seines
zweiten Buches erwähnten Peripatetiker, denken, denn von ihm
erzählt uns Stobaios (Diels Doxogr. p. 382 B 11): (AiKaiapxoq)
ö Meaaiivioq nXiuj Kauiö^ ir\v aliiav (sc. aestuum) dvatiGriai, Ka6'
oik; \xkv av töttou^ y^viitöi TrXri|U)uupovTi (= facienti ut mare
aestuet) id ireXaTr), eE iLv b' dv lüx»] TrapaTTOCfTdc; uTTOCTuveXKOVTi
[— sensim secum trahenti). Aber es ist auch möglich, dass Po-
seidonios, bevor er seine eigne Meinung mitteilte, die Ansichten
seiner Vorgänger erwähnt hat, wie das seine Gewohnheit war -,
und darunter Dikaiarchs Attraktionslehre nicht unberücksichtigt
Hess. Zu dieser Vermutung gelangt man, wenn man eine
Stelle Luk ans vergleicht, der bekannthch ^ in geographischen
Dingen den Poseidonios viel benutzt hat. Im ersten Buche
de hello civili gibt der Dichter über die Ursache der Fluten
eine Aufzählung der Ansichten, die ganz Poseidonianisch aussieht
und uns an die unten angeführte, ebenfalls dem Poseidonios
entlehnte Manilius-Stelle über die Entstehung der Milchstrasse
erinnert. Ob Lukans Liste vollständig ist, kann dahin ge-
stellt bleiben: es ist dem Dichter nicht darum zu tun, aus den
verschiedenen Ansichten eine zu wählen, sondern nur den Lesern
seine Gelehrsamkeit zu zeigen [de hello civili I 409—417):
quaque iacet littiis duhium, quod terra fretumque
rindicat alternis vicihus, cum fundittir ingens
oceanus, vel cum refugis se fluctibus aufert.
ventus (1) ah extremo pelagus sie axe volutet
destituatque ferens, an (2) sidere mota secundo
Tethyos unda vagae lunarihus aestuet horis,
flammiger an (3) Titan^ ut alentes hauriat undas,
erigat oceanum fluctusque ad sidera ducat,
quaerite, quos agitat mundi lahor.
Die erste Frage bezieht sich, wie mir scheint, nicht auf
die Ansicht des Aristoteles, sondern auf die von Seleukos^
raoditizierte aristotelische Meinung, die wir Doxogr. p. 383 A
17 sqq. finden: ZeXeuKO^ ö luaGriiLiaTiKÖq, kivujv küi omoc, ir]v
Y^v, dvTiKÖTTTeiv amf\c, tri bivr) cpri(Ji Kai Tri Kivricrei ifiv rrepi-
(Tipoqpfiv Tfig aeXrivii(; • tou be lueiaEu djucporepuüv tüuv cruj)LidTUJV
^ Plin. n. h. II § 162 'Dicaearchus, vir in primis eruditus';
auctores libri II p. 22 (Detlefsen).
2 Man. I 718-764; Diels Doxogr. p.' 229, Rhein. Mus, XXXIV
'p. 489—491.
3 Ribbeck Rom. Dichtung III p. 118; Schol. ad Luc. de b. c.
IX 578 (p. 305 Usener).
* Seleukos wurde auch von Poseidonios erwähnt, vgl. Strabo
III C 174 cap. 9.
Miszellen 421
dvTiTrepi(J7TUJ|devou TTvetiiaaioq Kai eiiTrinTOVToq ei^ t6 'AtXavTiKÖv
TreXttYO^ Kaid Xöfov auTUj av^KVKäoQm ifiv 9dXacrcrav. Also
meint Seleukos, die Erde bewege nnd drehe sich und der
Mond umkreise die drehende Erde in entgegengesetzter Rich-
tung ; die zwischen beiden sich befindende Luft oder 'Erd-
atmosphäre', wie Berger sie nennt', werde dadurch mitgerissen,
stürze sich auf den atlantischen Ozean und wühle das Meer
um. Lukan hat wohl versucht, dasselbe auszudrücken durch
die wenigen Worte rentus ab extremo peJagus sie (wie wir
es sehen) axe volufet desfituatque ferens = 'ob der vom Ende
der (drehenden) Erdachse kommende Wind das Meer wälzt
und dreht, es über den Strand ausströmen lässt und sich zu-
rückzieht'.
Dann folgt bei ihm die Meinung des Pytheas^ der zu-
erst unter seinen Landsleuten den Zusammenhang der Gezeiten
mit dem Mondlaufe erkannte und aussprach. Ich glaube, dass
in diesem Passus die Worte sidere mota secundo unda nicht
als von einer Bewegung bei vollem Mond zu erklären sind
(Garrod ad Man. 11 92), sondern von der den Mond beglei-
tenden Bewegung des Wassers, und dass secundo hier dieselbe
Bedeutung hat wie in flum'me secundo oder — noch ähn-
licher — in dem Satz: eiriaiai et austri annwersarü secundo
sole (mit oder nach dem Lauf der Sonne) flant (Nigidius bei
Gell. N. A. II 22, 31).
Endlich erblicken wir in der letzten oder dritten Frage
die Ansicht des Dikaiarchos^ der die Sonne als Ursache der
Gezeiten bewegung betrachtete, ohne dass er dabei eine ver-
mittelnde Wirkung der Luft oder des Windes annahm. Es
ist wohl mehr als Zufall, dass hier nicht nur dieselbe Vor-
stellung, sondern auch ähnliche Ausdrücke wie bei Plinius wie-
derkehren^. Das beweist m. E., dass Lukan und Plinius auf
dieselbe Quelle zurückgehen, d. h. auf Poseidonios, der unter
den Ansichten seiner Vorgänger gewiss auch die von Dikai-
archos verteidigte Anziehungskraft der Sonne erörtert
hat. Doch wie dem auch sei, es kommt Dikaiarchos die
Ehre zu, das cruveXKeiv der Sonne (ohne Medium) zuerst in die
Wissenschaft eingeführt zu haben^.
Groningen (Niederlande). J. van Wagen ingen.
1 H. Berger 1. 1. IV p. 75.
2 Diels Doxogr. p. .383 A 1 B 4 ; H. Berger 1. 1. III p. 26. Dass
Pytheas gelehrt habe, die Flut trete bei zunehmendem Mond ein,
die Ebbe bei abnehmendem, nennt MüUenhoff einen lächerlichen Irr-
tum, der aus einem Missverständnis der doxographischen Quelle
entstanden sei.
3 Weder Berger hat sich über diese Ansicht des Dikaiarchos
geäussert, noch M. Fuhr (Dicaearchi Mess. quae supersunt).
* Cf. hauriat und haustus, ad sidera ducat und ad se trahens.
• ^ Diese Annahme einer Naturkraft, die unsichtbar wirkt,
422 Miszellen
Lückenbüsser
24. Wie man, um eine beliebige kleine Zahl im Gegen-
satz zur Vielheit zu bezeichnen, im Deutschen sowohl eiiier
oder zicel als als der eine und (oder der) andere sagt (zB.
Lessing 'da nimm für deinen guten Willen der Beutel einen
oder zwei', Goethe 'erlaubt mir ein' und andre Frage') und
ähnlich wohl in den meisten modernen Sprachen, so werden
l)ekanntlich auch im Lateinischen unus aut (et) duo und unus
aut (et) alter neben einander gebraucht, zB. Cic. Ac. pr. 22
'quae non ex una aut duabus sed ex multis animi perceptio-
nibus constat' und Verr. II 2, 75 'dicit unus et alter'. Dagegen
scheint die ältere Gräzität nur die erste dieser beiden Aus-
drueksweisen zu kennen. Wie es Ilias B .346 heisst xouabe b' ea
cpGivueeiv ^va Kai buo und negativ Odyssee |u 15 ou t^P XPH
€va ib)Lievai oube bu' oioxic, (vgl. l 94. tt 245), ebenso im jüngeren
ionischen Dialekt und in attischer Poesie und Prosa: de vetere
medicina 1 ev ri buo uTTo6e'|uevoi ; Euripides Palam. fr. 581 N.*
(jTpatriXdTai lav |uupioi Y€voi|ae9a, aoqpö^ b' av ei? tk; fi bu' ev
liaKpuj xpovuj, Ephippos fr. lo II S. 258 K. ei? dpKecrei r| bu'
em TTiv TpdtTreZlav; Lysias? 12,99 oube Totp evöi; KarriYÖpou f|
buoTv epYOv ecTtiv dXXct rroWiIiV, Isaios 2, 15, Demosthenes 18,
95 'ev f| buo ßouXoiuai tujv Ka9' r\\xd.<; Tre7TpaY|uevuuv xaXuJv tri
TTÖXei bieHeXeeiv, 19,276.20,58.21,136.23,65. 88. 210. [25,
23 iLv ev fi bu' epo) irapabeiTiuaTOc; eivtKa]. [35,34]. 57,24;
Isokrates 12,72 töv ou iniav oube buo crxövia jliövov dpeidq
dXXd rrdcraq, Demosth. 9,2. 29, 12; vgl. auch Aineias de obsid.
2,4 u. 4,4 Ka9' eva Kai buo (= Kai' öXiTOug 15,2).
Erst in der hellenistischen Zeit, wie es scheint, tritt die
zweite Au^drucksweise auf, und zwar immer in der Form €i(;
Kai oder r| beuxepoq. So bei Polybios VI 43, 4 (bid xriv
^vöq dvbp6(; dpetfiv ri Kai beuxepou) II 38, 1 1 (dpKedei 7Tiö'TeiJU(;
Xdpiv ev \\ Kai beurepov [buo codd., corr. Bekker] Xriq)0ev \kap-
Tupiov) III 108,4 (oux ev oube b.), Aristeas 143 (xapiv be
uTTobeiYiitaToq ev r\ beurepov . . . arnuavo)), Hipparch in Arat. I
3,3 S. 24, 11 M. (evo? Kai b.), Philodem de mus. IV 36, 16
S. 107 K. {de, tk; r| b.). Ebenso üblich ist dieser Gebrauch in
der Kaiserzeit, sowohl in der sog. schönen Literatur, zB. bei
Josephus Ant. XVI 10, 8, 350 (evöq Kai b.), Dion v. Prusa 31, 81
S. 610 R. (fiiav r\ b.), Plutarch Cic. 24 {]xm Kai b.), Polemon
stimmt wohl zu dem, was wir sonst von Dikaiarch wissen. War für
ihn doch die Seele eine äpuovia tüüv Teöoäpuuv axoixeiujv (Diels Doxogr.
p. .387 A 5, B 6), cf. Cic. Tusc. I § 21 : 'vimqiie omnem eam, qua vel
agamus quid vel sentiamus, in omnibus corporibus vivis aequabiliter
esse fusam nee separabileni a corpore esse, quippe quae nulla sit
('da sie keine selbständig-e Existenz hat'), nee sit quicquam nisi
corpus unum et simplex, ita figuratum, ut teinperatione naturae
vigeat et sentiat' (Dikaiarchs Ansicht über die Seele).
Miszellen 423
S. 21, 25 H. (evö? Ktti b), Aiisteides or. 44 S. 833 Df. 62, 31 Keil
(laiav n b.) 45 S. 144 {eic, Km b.) 49 S. 540 Df. 188, 23 K. (evö? r|
b.), Aelian n. a. 1, 23 S. 15, 21 H. {iimc, r\ b.), Alkiphron I 9, 2
(eva ri b.), Julian or. 6 S. ]90d (eiq fiev f| bۆT6po? [buo codd.,
coiT. Cobet] ettrivei), Prokop v. Gaza paueg-. in Anast. S. 504, 3
Nieb. ('ev y\ b.), Chorikios apoi. mim. 8, 5 (Graux Oeuvres II
S. 53 oü luiav be laövov f| beuxepav fi xpiiriv . . . fiiaepav), als
bei den Vertretern der Fachwissenschaften, bei Graiunjatikern
wie Apollouiüs de adv. S. 136, 4 Seh. (eveKci ye uTtobeiTMaioq
ev TTOu Ktti beuxepov napaXriTTTeov), Herodian de voc. monad.
S.27, 23 Df. 11 S. 934,5 L. (luiav Kai b.), Ammonios de diff.
S. 49 Valck. (ireipa . . . eqp' evö^ f| beuiepou Yvujcri^ Ion boKi-
pialo}xivr] = Öchol. Dionys. Thr. S. 9, 28 Hilg-. [beuiepou LG
buo N]. 113,3) u. S. 103, bei dem Rhetor Menander S. 402, 11
Sp. (ev ri Kai b., vgl. auch S. 382, 7j, bei Galen X S. 93. 11 K.
(ev Ti Kai beuiepov oiov uapabeiYiuaTa Tip XÖ^UJ TTpoxeipiad)aevoi)
CMG V 9,2 S. 191,34 (dpKeaei b' ev fi beurepov napdbeiYMCt),
im Strategikon des Maurikios S. 86, 26. 88, 12. 1 14, 5 Scheffer
(ev ri b.), und nicht minder in der christlichen Literatur, wie
bei Clemens v. Alex. Strom. I 24, 160 S. 101,5 St. {ivöc, Kai
beuiepou eTTi|uvr|a6riao)Liai TiapabeiYiuaToq) VII 14, 84 S. 60, 2
(ev ri Kai b.), Origenes c. Gels. IV 53 S. 326, 18 K. (eva ttou
Ktti b.) VII 18 S. 170,17 (evi fi beuiepin fi xpiTuu), Eusebios
bist. eccl. I 2, 18 S. 22, 3. I 2, 21 S. 24, 2. VIII 4,' 4 S. 746, 12
Schw. (ei^ TTOU Kai b., vgl. de mart. Palaest. 4. 11 S. 916, 5
oux äiraE oube beüxepov) v. Const. 1, 13 S. 14, 19 Heikel (evoq
Kai b.) 3, 54 S. 102, 8 (ei? |uövoq Kai b.), Kyrillos von Jeru-
salem S. 352 c Touttee (oüx evi Kai beuxepiu luövov), Johannes
Chrysostomos de educ. S. 15 Combef. {ev6<; ttou Kai b.) S. 17
(ö xujv TToXXuJv ecrxi Kai oux iy/öc, Kai b.), Zacharias von My-
tilene Ammon. S. 100, 9 Boiss. (eva ttou f| b.); von Byzan-
tinern sei Dukas bist. 13 S. 47, 7 Bk. (luiav Kai beuxepav) ge-
nannt.
Daneben hat sich aber auch die erste Ausdrucksweise
immer behauptet, so dass bisweilen beide in derselben Schrift
oder doch von demselben Schriftsteller angewandt werden.
Sie findet sich zB. LXX Regn. IV 6, 10 (oü juiav oube buo),
De sublim. 1, 4 (oük e£ Ivoc, oüb' ck bueiv), Diogenian bei Euseb.
pr. ev. 6, 8 S. 264 b (eva r\ buo luövoug), Galen VIII S. 657,
16 K. (evöq xivoc; r\ buoiv) X S, 426, 4 (ei be Kai (pairi xiq elc,
f] buo }^r] BaujudZleiv xö ypäjJLjJia [des Hippokrates], Trpöq xouq
xoioüxouq ^dXlaxa fiev [I. |udXiax' dvj ev Kaipuj xö xou Tcoirixou
XexBein 'xoüabe b' ea cp9ivü9eiv eva Kai buo') scr. min. I S. 79,
20 (ev XI Kai buo) CMG V 9, 1 S. 256, 4 (eva n buo, ein Teil
der Hss. eva ri beüxepov), Eunapios v. soph. S. 75, 4 Boiss.
(Ivöq Kai buoTv), Heliodor Aeth. 1,26 S. 31,31 Bk. (faia fnue'pa
Kai büo), Maurikios Strat. S. 83, 7. 98, 2 (^v f] büo); Theophilos
424 Miszelleii
ad Autol. 2, 9 (oux dq r\ buo dXXd rrXeioveq), Epipbanios An-
cor. 106, 2 (oL»x ei«; n buo), Johannes Chrys. de laud. Pauli apost.
IS. 481 M. (oüx eva Kai buo Kai ipeiq dXXd luupiouq) de S.
ßabyla 2 S. 538 {ivöq r\ buo), Vita Bari, et Joas. Boiss. Anecd.
IV S. 93, 10 {iwc, n buo).
Angesichts dieses Tatbestandes — zumal schon Valcke-
naer zu Ammonios S. 49, Schäfer zu Dionysios v. H. de comp,
verb. S. 174, Boissonade zu Eunapios S. 352, Lehrs Herodiani
scripta tria S. 47, Rehdantz Index Demosth. II u. eiq S. 64'^,
W. Schmid D. Atticisraus I 8.56 II 185 III 177 einige Belege
teils für eine der beiden, teils für beide Formen beigebracht
haben, ein paar Stellen für die zweite auch von L. Dindorf
in Stephanus Thesaurus II Sp. 1024 d angeführt sind — würde
es starkes Befremden erregen müssen, dass Mewaldt für nötig
gehalten hat, an der angeführten Stelle Galens de comate
CMG V 9, 2 S. 191,34 ev f\ beuxepov TrapdbeiYiua in ev fi buo
TrapabeiTlnaTa zu ändern, wenn es nicht Manitius fertig gebracht
hätte, gar evöc, Kai öatepou (für beuiepou) bei Hipparch S. 24,
1 1 in den Text zu setzen.
Bonn, A. Brinkmann.
Verantwortlicher Redakteur: i. V. Wilhelm Knauss in Bonn
(1. November 1916).
PHILODEMS BUCH ÜBER DEN ZORN.
EIN BEITRAG ZU SEINER WIEDERHERSTELLUNG
UND AUSLEGUNG
Vorliegende Arbeit ist nur ein Teil einer grösseren von
mir geplanten, die die Psychologie des Zornes in der alten
Philosophie und in Verbindung damit deren Pathoslehre zum
Gegenstand hat. Der Stoff ist mir aber unter den Händen
so angewachsen, dass seine Bearbeitung noch geraume Zeit in
Anspruch nehmen wird und seine Niederschrift wahrscheinlich
die Grenzen überschreitet, die mir eine Zeitschrift für sie be-
willigen würde. So habe ich mich entschlossen, vorläufig
diesen Teil zu veröffentlichen, da er für sich bestehen kann, und,
wie er eine der Grundlagen meiner erwähnten Untersuchungen
bildet, auch manchem anderen Bearbeiter dieses Gebietes will-
kommen sein mag.
Philodems Bedeutung beruht nicht auf seiner philoso-
phischen Persönlichkeit, sondern auf der seines Lehrers Zenon
von Sidon, dessen Lehren er getreulich wiedergibt. Dieser
ist einer der letzten selbständigen Denker des Altertums, mag
auch seine Selbständigkeit durch die Fesseln seiner Schule
arg beeinträchtigt sein. So sind die Schriften seines Schülers
neben den ebenfalls in der Villa Pisos aufgefundenen einiger
anderer Epikurer und Chrysipps fast die einzigen philosophi-
schen, die uns aus den letzten Jahrhunderten vor Chr. G. er-
halten sind. Als solche geben sie uns ein allerdings etwas
verzerrtes Bild von dem philosophischen Schrifttum jener Zeit
und bilden damit einen Gegensatz und eine Ergänzung zu den
einschlägigen Schriften Ciceros der, als Schriftsteller turmhoch
nicht nur über Philodem, sondern auch wohl über den meisten
der zeitgenössischen Griechen stehend, doch kein eigener
Denker wie Zenon ist, wenn er auch für einen römischen
Staatsmann in bewundernswerter Weise in die verschlungene
Rhein Mus f. Philol. N. F. LXXl. 28
426 Phil i p {)So II
und spitzFindige Gedankenwelt seiner Zeit eingedniniien ist,
der aber ausserdem nicht für griecliisclie Facligenossen, son-
dern für riiniische Standesgenossen schrieb.
Unter Philodenis Schriften hat nun die vorliegende ihren
besonderen Wert. Einmal bietet sie eine feinsinnige Auffas-
sung des Zornes, die sich, wie ich zu zeigen versuchen wen;je,
von der sonstigen des Altertums zu ihrem Vorteile unterscheidest.
Sie vertritt diese im Gegensatze zu anderen Epikureern, einem
Gegensatze, der nicht nur zur Widerlegung der immer noch
eingewurzelten Legende von der Starrheit dieser Schule bei-
trägt, sondern, wie ich zu beweisen denke, auf eine weit zu-
rückgreifende Spaltung in ihr hinführt. Endlich bringt sie,
wie schon von anderen gezeigt ist, teils einige, wenn auch
spärliche, Hinweise auf die Lehren anderer Schulen, teils
auffallende Übereinstimmungen mit späteren volkstünüichen
Schriften über diesen Gegenstand, die zur Lösung der Quellen-
frage für dieses ganze Schrifttum dienen können.
Beiträge zur Wiederherstellung und Erklärung dieses wie
alle Herculanensia sehr verstümmelt überlieferten Buches zu
liefern, ist Zweck der folgenden Arbeit. Ihre Grundlage ist
die vortreffliche Ausgabe von K. Wilke K Sie bietet über
die Beschaffenheit der Handschrift und über die Geschichte
ihrer Behandlung alles Wissenswerte. Ebenso schliesse ich
mich ihr in der Zeichengebung an. Meine hauptsächliche Ab-
sicht war den Gedankengehalt und -Zusammenhang des Buches
noch eingehender zu ermitteln, als das bisher geschehen ist.
Dazu dienen auch die Versuche, Stellen, die bisher noch nicht
oder nach meiner Ansicht unzureichend behandelt sind, wieder-
herzustellen. Es handelt sich dabei zum Teil um solche, von
denen nur wenige Buchstaben oder nichts überliefert ist. Diese
VV^iedei'herstellaugen sollen den Sinn der Stellen, wie er sich
aus dem Zusammenhange ergibt, nicht deren Wortlaut geben.
Um den Druck nicht unncitig zu erschweren, verzichte ich
darauf die t^rgänzungen, die mir sicher erscheinen, durch den
Druck hervorzuheben. Die grössere oder geringere Sicherheit
der Ergänzungen ergibt sich jedem Kundigen aus der von
Wilke gegebenen handschriftlichen Überlieferung. Doch habe
' Philodemi De ira über, Leipzig (Teubner), 1915 (weiterhin
mit W. l)ezeichnet) Vgl. meine Besprechungen seiner Vorarbeit
B. Phil. W. 1912 S. 39H f. und seiner Ausgabe ebend. 1915 S. 645 ff .
im folgenden als Pj und Po angeführt).
Philofleins Hik'Ii lihor den Zorn 427
ich oft auch mit Nutzen die Neapler und (die' hei Gouipery.
zu findende) Oxforder Ahschrift herangezogen (vgl. Pj 8. bölj.
Den Anteil anderer Gelehrten an meiner Gestaltung der be-
handelten Textstelleu ersieht man gleichfalls aus Wilkes Aus-
gabe. Es sei nur noch bemerkt, dass der Schreiber der Hand-
schrift sich viele Verschreibungen und Auslassungen hat 7A\
schulden kommen lassen. Um ein besonders schlimmes Bei-
spiel zu geben, verweise ich auf Kol. o4, 2, wo nach W.'s
richtiger Elrgänzug zu lesen ist: d])a(e'X)ei <Kai> toi^ dWoi^
TexviTaiq e(:)uj[ Ke rovq) |aa]0r|Td(; ....
fr. A. [xujpi«; be toO Ti|auup6ia6ai|
1. Tiri]v öpYiri[v vojaiZ^ea-
0]ai XuTTriv [ou ^ctp tou<;
ö]pYiZ;o)uev[ouq ttY«-
rräv, öxav |uri [KaxiaxuuJ-
. CTi Tf|<; Ti|Li[uj]pi|aq otTTiea-
eai.
W. hat die Lücke am Ende der Z. 1 unergänzt gelassen und
Z. 3/4 Trep\ rräv geschrieben. Die Redenden sind nach meiner
Ansicht dieselben wie fr. C Z. 6 (eipriKaai), nämlich Pei'ipa-
tetiker, die den Zorn mit Aristoteles an sich für Unlust er-
klärten, die Rache aber für süss (vgl. Kol. 32, 17 ff.). Auf
diese Stellen bezieht sich dann die Zurückweisung Kol. 31, 31 ff.
e'vioi YOuv Tüüv rrepiTTatriTiKUJv, ujq ttou Kai TipÖTepov irapeiuvria-
6r|)uev. Der Redende im folgenden (A 6 ff.) ist dagegen Phi-
lodem, nach dem die Rache (löie) Leib und Seele schädigt.
fr. B 4 eri [he Kai
Tüjv d|\Xuuv eKa[(JToq icp-
opiujdi eTT[i] TÖ [toütov,
öq\ dbiKrjCTeiv öpficT-
Qeiq e])ueXXev, [TtpÖTe-
pov ßX]d[TTT]6iv ei b[e
Die Ergänzungen sind sehr fraglich, da die Ränder nicht
erhalten sind und die Anzahl der am Anfang und Schluss jeder
Zeile ausgefallenen Buchstaben daher unl)ekannt ist; auch
gibt W. nicht an, wie die erhaltenen untereinander stehen.
Ist meine Wiederherstellung im ganzen richtig, so gehört die
Stelle zur Begründung von A (3ff. : Die Rache schädigt, weil
der Bedrohte den Zornigen vorher unschädlich zu machen
sucht.
428 Philippson
Z. 4. iVlit Uiireclit behauptet Usener Epicurea S. XIX,
(lass er bei Epikur keiu Jieispiel von exi be keuue; er bat es
selbst im ersten Briete S. 25, 17 geschrieben.
Z. 6. Zu ecpopind dm tö vgl. Aristot. 1149 a 25 eqpopuqi
TTp6<; Ttiv Tiiuoipiav.
t'r. C [t6 be KoXd^eiv oüx xkü-]
1. vöv b[oKeTv, €1 pri y'] i'ö'a
Tct TTOio[0vTa XuTtriv] au-
TOÖ ydp ä\x' 6[pYriv (eivai), [ouJTTOxe
b' öXr|V.
7. Ktti KttB' öXov oT[)uai t]öv
t' öq [iTOÖl] pfi TÖ [liveijv,
Kcjvov em tou[tuj cpri]ai[v,
biaTTiTTTJeiv, dXX' ÖTtep
dpr]Ka xP'1C^i]mo[v )uö-
[vov eivai tö KoXdZ^eiv x^Jupiq ÖPTH?]
Wenn ich den Sinn der Z. 1 — 4 richtig ergänzt habe,
so müssen sie der Kritik Philodems an den Peripatetikern
angehören und von einem vorhergehenden Zeitwort des Sagens
oder Meinens abhängen. Denn dass Zorn und Rachetrieb
(auToO) nicht zusammenfallen (Z. 3 f.), ist, wie ich zeigen
werde, die Meinung Philodems. Vielleicht hatten sich die
Gegner auf die aristotelische Lehre von der ausgleichenden
Gerechtigkeit berufen, Ph. aber macht darauf auffüerksam,
dass nach dieser Lehre Unrecht und Strafe gleich sein miissten,
sonst hinterliesse auch die Rache noch Unlust. Der Zorn sei
aber auch bei befriedigter Rache Unlust, da er nie ganz in
dem Rachetrieb aufgehe.
Zum Satzbau von Z. 2 ft". auToO — öpYnv ^eivai) vgl. fr. 4, 5 ff.
Tr]<; dvdYKH? (eivai)— ÖTiep. Zu Tiveiv Z. S vgl, fr. 6, 20; Z. 9
em TOUTUJ = em tlu öpYiZ^ecrÖai Zur Forderung ohne Zorn zu
strafen vgl. Plutarch tt. dopy. 460'' Ende.
fr. D. [iToXXdKiq judTriv oi öpTiZlöpevoi XvmoOvTai, ujöTe dX-]
1. Xuuv oub[ev eTTi]ßaX'Xo)ue-
vuuv dX[iaKe]a6ai KX[aiov
jeq' Tx[(hc,] e[Ti Tiq] (pr|(J€[i Tnv
e]Eiv [tujv TTJdaiv iöpYiZ!ope-
vuüv, TTttT^djcTi' [Kai |ur|Tpd-
criv, Ol) KQKÖv eivai]:
Inhalt: Der Zorn ist ein Übel.
Z. 3. TTUjq ETI vgl. Col. 39, 16.
Philodeiiis Buch übur den Zorn 429
fr. E. 4. [tci 6]qp[0jä puTr[aivei Ka-
5. Ka)]q Ktti TÖv luri [dbia-
XejiTTTuuq [7Tei6ö)ae-
vo]v KarapfoiTTei
12. TUJi K]aX[d)auui b\' ov ttot'
13. eJTpaqpe [ctXXoq
14. b' öpujv
16. xfiv fnv
17. TUTTiei
18. XeTu^v
19. T\[c,] Kai
20. Yiveiai 21. [oütuu^ ctXo-
22. foq iJU(y[Te
23. Ktti ToX[)aäi KaiaßdX-
24. Xeiv Tp [rroTripiov V Kai
25. dtTTJapotTTeiv
26. läjc, Tpa[TTe'Z:a^
27. OU] Xöl[pOVTOq TU aujaTTTuu-
28. lujaia [Trape'xujvj
Wie in fr. D wird hier au den Begleiterscheinungen des
Zorns geschildert, dass dieser ein Übel ist. Zu Z. 12 f. vgl.
Galen tt. lyuxnq iraBijuv c. 4 (S. 13, 12 ff, M.): eibov be iiva
Ktti KaXd)auj, bi' ou fpäq>o}xev utt' öp^f\c, dq öcp9aX|növ
TraidEavTa tov oiKetiiv, zu Z. 25 ebend. c. 5 (S. 17,2) id juev
KaiapdTTeiv oder Plut. tt. dopy. c. 13 (461*^) x] EavOiTTTtri ....
laer' öpffiq . . . leXci; dveTpei|»e if^v ipdTxeZiav und Sen. de
ira I 19,4 quid opus est nieusam evertere? quid pocula
adfligere? (zu Z. 24).
fr. 1. [e'oiKe KttKobai-
1. laocTiv [to] TTdv [Kai y«P
|ufi eEuj|6e]v {h[pjia\xivoc,
Inhalt: Der Zorn ähnelt der Wut. Ebenso beweist Cicero
Tusc. IV b'2, dass der Zorn ein Übel sei, durch seine Ähnlich-
keit mit der Raserei: An est quicquam sindlius insaniae quam
ira? Color, vox, oculi, spiritus, impotentia dictorum ac fac-
torum. Vgl. auch Galen aaO. vS. 23 ff.
fr. F 1. eTT(ju[vo|ada0ai toi-
aöjxa KafKd tö te TrdBoq
ToTjq jjix] [b]i|Kr|v e7ti8ei-
(Ji]v ßapu, [dXXd lafiv Kai
5 ßa]pu yo\ji[ileüQui beiv
430 Fhiiippsoii
KaT]aH[iJüJM[evJ, ectv biKn
bi]ba)Tai
13 TttUTJa TOiq bio[pfi^o-
l^evoK;"] NiKaaiK[pdTri<;
be] aÜTuJi iTpocrTiO[eTai
xfii [Yvuu)ar|i] eTTiTa[pdT-
Tuuv] TTä[aav Tiiuoipiav
fif]beiav eivai.
Inhalt: Der Zorn (tö JidQoc,) ist etwas Beschwerende^
ohne Rache, aber auch mit ihr. Dem stimmt auch Nikasi-
krates bei (der, wie wir sehen werden, sogar den natürlichen
Zorn bekämpft). — Zu ßapu vgl. Aristoteles Nik. Eth. IV 11
(1126 a 28): Die Zürnenden toutou (die Rache) |uri Yivo)aevou
TÖ ßdpoq e'xouaiv.
fr. 2 [du 9au)Lxa(TTÖv be toOtov] ira-
Tpi Ktti luriTJpi irpocfeTTiTTO-
Xf^^txv, ei Kai ttiv KXei[v
bttKvei], <ei) Tiq eu|LioÖTa[iJ
9upaq KeKXei])nevriq, Kct-
[kujv rfiv öpTri]v }xr] Trpoa-
bri|\oüv e9eXtjuv b]r|XoT
1 1 d)aa
äpd[)H€Voq], ujq |[ea]] auifiv
öv[uEi bijaieiuoi Bupav •
TTUjq [ouxi] be Kai tujv 7T|po-
15 qp]a(Ti[Io|ae]vuuy KaBed)p[a]-
K[e]v [fiiuijuvl eKaaroq xö [dv-
bpa)i[ov, öad|Kiq epiov ßXa(Ki)-
KULjq [fi To]Oq efa<ß>aTd5
20 dTTe(Kpou]aav
Inhaltlich schliesst sich das Fragment an fr. 1 an. In
Z. 11 würde genau den Resten entsprechen: dTrö[Z:eiJ ifiv
6[p]uav, wo dann öpua (= xop^HJ 'Darm' bedeutete. Der ganze
Ausdruck entspräche dem d7Te)LiaTdi(T€ bei Favorin (Stob. 115,
24 Gaisf.). Von Bion stammend, wäre er möglich. Z. 12/13
autfiv — Oüpav: der Artikel fehlt öfters bei Pbilodem nach
auTÖv. Z. 14/15 Tüuv TrpoqpaaiZloiaevujv, nämlich tö dvbpüuiov.
Z. \lj\H sehr zweifelhaft: dvbpujov oder dvbpüubeq. Anstatt
ßXaKiKujq (oder ßXaKuJq) würde am besten eßaXov pa.sseu, viel-
leicht ßXüKÜLx; eXßaXov).
Philodems Buch ül)er den Zorn 431
fr. G 9 TTpoiöv a[riMeiovJ.
Z. 18 ff. oü TOiq ööveioiq] | laövov, dX\a [küI toxc, TipoaJ ri-
Kouaiv Ktti t[oüt' eJKCjKXriTO au dv[bp€ia.
Auch dieses Fragment gehört in obigen Zusammenhang.
Habe ich Z. 20 richtig dvbpeia ergänzt, so werden hier noch
die Peripatetiker beliämpft. Zu irpoiöv armeiov Z. 9 vgl. irpori-
Youinevov a. Philüd. tt. crrm. col. 31, 7; 36, 33 u. 36, 19, auch
die priucipia prohidentia adfectibus bei Sen. de ira II 2, 5.
fr. 3, 7 Kui )ad töv Aia tö tö-
le luev ou| (Ju[x]v[öv, tö-
te b" eu (Juv]dX[XaKTo]v e\n'
10 eviujv] TTapüXXd[E| -f^vö-
juevov], iLv bi[ripe8i]21e, Ttd-
9oq ou] vö[(J0(;] eivai XeY[e-
Tai, ÖTT]ep ei iqv d-favaKT[ri-
TiKÖv] • Ö6[e]v oüx UTTÖ Tf\q d-
15 vd-fKiiq TTdcfxei t', ö]c; dXXo-
Te }xr] 6u)auj6ri{Te]Tai Kd-
pe0ia9eiq ' ou TJ^p uttö tOuv
qpi]Xuuv 6 Kai [b]ouXoiq 7t[o-
Xe])aeiv, oxq eXeuBepoiq
20 t' e'iTißaTÖc; eivai bo-
KeT|" 6 b' eXeu[6]epoiq Kai
KpeiTJTOcTiv, oux ö|aoiuj[^
ecp' e[Tepov • ei Toivuv
TTapövJTuuv dXXuuv ex[e-
cppuuv] dXXov [ijbibv 6pTicr(9ri)-
25 (JeJTtti, Ka[T" dva^Kriv touto ou rrdaxeij
Ein neues Thema: Der Zorn tritt nicht zwangrsmässig auf;
denn derselbe zürnt in einem Falle, im anderen nicht. (Falsch
Wilke S. XIV. Nicht Leute verschiedener Stellung werden
verschieden gestimmt, sondern die Menschen werden von Leuten
verschiedener Stellung verschieden gestimmt.) Auch Cicero
Tusc. IV 79 widerlegt, dass der Zorn naturnotwendig: sei mit
dem Hinweis auf die Verschiedenheit der Anlage, die Ver-
söhnlichkeit und Reue.
Zu öbupoviai b' Z. ö könnte man im Vorhergehenden ein
•feXujcTi (iev erwarten und gegenüber der Tragödie vorher die
Komödie (Z, 2 Aio|vua[ioi<;], Z. 3 eqpevIdKKTe?]. Z. 11 u)v fftir
ovq) bezieht sich auf eviuuv, Z. 13 dyttvaKTriTiKÖv = stark er-
regbar, s. Passow-Crönert.
432 P h i I i p p s o n
fr. [I bij|aTpa[TTrivtti tOui Xöyuji
rä Tüu[v ToiouTOJV TtdOr)
r\br] [Kard ifiv ö|iOiö-
TrjTa [bfjXöv e(TTiv utto-
5 XriipecTi [Tdp e'xovTai oi
judraioi [biet tö }xr] t6
KJOpo^ [auTÜuv exeiv tov
XÖYOv, [öv au TidXiv tTrav-
eXö[|aevoi qppovoöaiv.
Der Zorn tritt uicbt zwangsmässig auf, da man ihn durch
die Vernunft vermeiden kann. Dies wird (echt zenoniscb)
durch einen 8chluss nach Ähnliclikeit bewiesen: Auch die Ver-
rückten (Ol lidraioi vgl. ö ladiaioq jevöjji^voq KepauvÖTiXriKToq
Kol. 47, l7f.) werden durch Meinungen beherrscht, weil die
Vernunft nicht in ihnen die Herrschaft hat; denken aber
richtig-, wenn sie diese wieder g-ewinnen.
Zu Z. 4 uTToXriipecTi vgl. D. L. X 34 rfiv be böEav Kai
uTtöXriv|;iv XeYOuaiv.
fr. 4, 2 Ka[i tö] luev
e]KX]a9]ecr6ai iriq öpYfi(; (oder auiriq) dTTO-
qpaivei
10 K[ai dX]X[o^ be Tr]ev[ri<;
)Liev Kai biofKOVouiuevoq
uqp' evoc, oiKeTOu
24 rrXouTriaavTa b' e-
7To[()ie)vuj](;, dv |LieTaßdXXr|<i)
Ka]i xaiq ev]boTaT(g Kai
cpp]ovfi)aoiq uTToXriHj]€[ai
[irapaxujpfii.
Das Thema von fr. H, auf das wohl tö XeYÖ|uevov Z. 4
hinweist, wird fortgesetzt. An einem verlorenen Beispiele wird
gezeigt, dass der Zornige seine Leidenschaft vergessen kann,
diese also nicht zwangsmässig eintritt, sondern durch ^leinungen
veranlasst. An weiteren Beispielen wird dargetan, dass solchen
Meinungen durch den Verstand (XoYicriaöt; Z. 14 f.) gesteuert
werden kann. (Der Inhalt ist von W. 8. XIV wie in fr. 3 nicht
richtig bestimmt.)
Z. 10 scheint mir W.s Herstellung am Schlüsse zu lang.
Das X von dXjX[o<; in 0 Z. 11 ist biopYicrnevo(g eine unmög-
liche Form und auch sein neuer Vorschlag BPhW. 1915 S. 732
bi' 6pff\q ^övov (selbst abgesehen von dem überflüssigen luövov)
PliilcidtMiKs Blu-li über den Zorn 433
uieht !siuugeuiäss. V^l. P, 8. 646. evöq iZ. 11) passt nicbt
zu 'er/Ain\t\ wohl aber vorzüglich zu dem Ariiieu, der nur von
einem .Sklaven bedient ist und trotzdem diesen einen in
seinem Unverstand sich entfremdet. Zwischen h\ und laevoq
fehlen nach W. in N 4, in 0 6, in p 5 Buchstaben; man
kann daher zweifeln, ob man biaKOVou).ifcvo(g oder biaKo(vo)vj-
inevoq schreiben soll. Die bmKOvia wird auch Col. 28, 4 er-
wähnt. biaKovouiievo^ ist ül)rigeus schon von Bücheier vermutet.
Z. 25 jueiaßaWri 0.
fr. 5, 3 oube
'xaTpe' XjeYuuiv] Kapiepeiv
5 Kttv Tiv' oiKJiaq eHeXri'a),
oHiXJC, 'ei' TJiq evbov e-
OTiv TruSejaGai Kai bei-
nvricTavToqi dcKinriv oi-
XeöGai Kai KJaKd b' e'xeiv.
10 KÖv i'ri b' eiq 6e[ö(piXa 9oi-
vrifiaia TrepißeJßXninevoq,
€VTUXUJV Tivi] ■fu^vüj[i
ßofja[ai 'or]\x[epov oiKJabe'
TTepi])aevuuv, fii TToOeTiai.
15 Kdv di7TüVTiTaa<; Tiq eiirrii
TTp6(;] TouTov [br\], iv iLi [[Xa]J
Xulei], '7TT[dp",] eiireiv 'x«i-
pe'] Ktti TToXXotKi^ b" eva-
p]daa[eijv edv be tiq fjd),
20 t(x)[v] t[ux]övtuuv ö eipr|KUj(;
'dX[Xd bidjxave', TToXXd-
Ki[c;l 'ou [ß]ouXo)nai'' Kai y' tv-
TT[obiZ:o]v, oubevög
28 Xoöjipa [luejaxfd] öjuoXoYiii
ßa]aTd[Z:]eiy- ö [be] vouGe-
reiv rrepi dirdvioiv r\h}-]
b[eov] dei id TToXXd[Ki]q u-[TTdpxovTa
Dies Fragment gehört wie fr. 2 zum vj^öto«; des Zornes
wie ihn nach Kol. 1 Bion und Chrysippos einseitig gaben.
Nach Form und Inhalt passt es am besten zu des ersteren Art,
und ihn trifft auch der aus den letzten Worten zu entnehmende
Tadel, dass er, anstatt typische Fälle vorzubringen, sich auf
ungewöhnliche Beispiele beruft.
434 Philippson
Zu Z. 16 f. Y^\. Eryximachüs' Rat an Aiisiopliaiies in
Piatons Gastmahl 186^. Viele meiner Vorschläi^e sind hier
natnrgemäss sehr fraglich. Nur dass kleine Zwiegespräche
nach peripatetischer oder Diatrihenart vorliegen, ist klar.
fr. 6. ^ [f,
1 b[6J l[€.üiq dvaYKacTTiKfi
T[ojiq d)[pYia)aevoi^ e-
TTi TÜjJv [Ye]ve(j[euuv kqi £-
TTi [t]üj[v d]ve[cceujv ouk av cpai-
5 voiJTO Tfjq [öpYfiq' oOb' e-
Treib[dv] efxojdi Tiveq
a[Li]Tfiv, f) Tidariq [f| KttKi-
ovo^ ä\x[a Tf\i xaXeTTOj-
xdini [(T]x[e(T6ai (pncreng
10 dbOvaiov [kSv be xiq
TraBeiv böE[rii, tö ye ße-
ßiacjjievov [ouk eativ.
18 fi [d]vaXÖYa)[v XoYicTiaüuv
19 d]vTeXou|aevov, [ÖTTcuq
22 Ye T[iq
28 ßXd[ßri<; ETT-
evJoxXouariq dT[p€|ai-
lei (Tuvri|U€[pou|Lievoq Xo-
[yi(T|uuj, ou Ktti' dvdYKiiv TÖv 6pYiZ!ö|aevov Tf|<; Ti|mju-
piaq ecpieaGai qpavepöv.]
Das Fragment hängt mit fr. 3 und 4 znsammen: Die
Anlage zum Zorne ist nicht zwangsmässig, selbst Zornwütige
können ihn bei Reizungen unterdrücken. Ebenso ist der Rache-
trieb selbst bei vermeintlicher Schädigung nicht notwendig mit
dem Zorne verbunden.
Die Herstellung des Anfangs kann nur die Richtung geben,
ebenso der Schluss. Z. 5 auinv (nach N) = lioiv, T:aar\c, =-
<^PTn<S- Z. 20 Tivuuiuev scheint hier = xivuupeGa. Z. 9 axecrSai
= sieh frei halten von ... Zu dxpepiZiei Z. 24 f. vgl. Posidonius
bei Pohlenz N. Jahrb. Suppl. 24 S. 564; dxpeueT Plut. p. 448\
t'r. J. [öpuj|uev be |au-
1 pi;dKiq lauxouq fiuepuj-
xdjxouq [KJai [Tipdouq
0lÖ[v TTOXe X0l<; TTlKpÜU<g
I'liilodeiiiM Buch über dvn Zorn 435
)afeJ|in|ja^[evoi(; eKÖVTuuq t-
TTo]|u[evouq
7 KaTjd Td|TTiTa[TTÖueva
öpYiXjo«; oÜK e(JT[iv ■ -(i-
[povTO^ be ToTq ßacri-|
10 \ejöcn[v ToT<;] t' äX[Xoi(;
ei]TrövT[o]q tö öjanipiKÖv
"AT]p[eibri, au be Traue" ä-
vejaii; a[v ejvftToiriGeiii
Tou TTcxGouJq
Audi dieses Frag'iucDt, dessen mangelliafte Überlieferung
nur wenig- Sicheres bietet (wie Z. 10/11), g-eliört in den Zu-
saranienhang von fr. 6.
Zu Z. 1/2 vgl. Z. 16 des angeklebten Restes, /u Z. 12
Uias A 182 und d^ie Homerstelle fr. 8'' 19.
fr. 7, 9 ßXdßriq] -jap böHaiq
dKoXou6]ou(Ji |uav[ioju[p-
Youvia 6pfari[)4aTa [rijae-
wc,, d]XXd TiCTiv oü t|ou]v,
ÖTi |u]rib' öpYa[iq] • yo[ri|u]a-
cTi T^p] dKoXoueou[cri]v
15 qpuaiKwJq TrdvTUjq, [djXX' ou
Ktti' dvdyKjriv d[TTT]o)Lievoi^
Tf\<; jioewq' dXjX|o]Yevfi
Ydp" iiK|oXou[0jriK6v be
xai^ öpYttii;!, fiv cTuvacpBt] •
20 vo)LiiZ;o])nev hx] xdq tou-
Tou] eTTiTiXiiEeiq ou [rdq
[auxdc;] eivai, <di> Tr]V öpY^v
ereJKfov],
25 n Toube Ti-
v]ö\q\ ecfTiv cpuai<; Kai ou-
X ö^oia] eaiiv f] cruv xoü-
Tuui KajOdTiep Kai üvv toji
aÜTÖjaaJTOV |aev 6p|udv
eiq Ticrivl dTTÖ ToO v[ori-
^aTO(; ßXdßnq]
Zorn und Raclietrieb werden durch Vorstellungen der
Schädigung verursacht, aber nicht notwendig durch dieselben
i'nicbt einmal dem Zorne folgt der Raclietrieb notwendig). Sie
können verbunden sein, brauchen es aber nicht. Es gibt in
4.% IMi i J i [) pso 11
gewisser Beziehung einen natürliclien Zorn. Al)er seine Natur
ist nicht dieselbe, wie die der Rache. — Das Fragment knüpft
also einerseits an fr. »i (Leugnung der otvdYKri), andrerseits an
die fr. A — C (Zorn und Rache nicht notwendig verbunden).
Bemerkenswert ist die psychologische Einsicht in die Ge-
dankenverbindung (auvaqpBfj Z. 19) und in die Verbindung von
Vorstellungen und Gefühlen.
Zu i^avioupYoOvTa Z. 10 f. vgl. luaviOTTOiouviaq Kol. 34, 17.
Über das Perfekt Z. 18 vgl. meinen Aufsatz über Philodem
TT. arm. ßh. Mus. 64 (1908) S. 10. — In Z. 21 f. scheinen mir
Versehen des Schreibers vorzuliegen; ich kann die Reste so
wenig herstellen, wie meine Vorgänger und gebe nur den Sinn.
— Z. 20 TOUTOu = Toö Ti)nuupeTaGai, ebenso Z. 24 f. toioutou
und Toöbe xivoq. — Z. 28 voeitai nämlich f\ öpyr). Zu dem
Gegensatze (Z. 15) qpuaiKOuq und kut' dvotYKiiv vgl. Aristoteles
Rhet. I 10 ''1368 b 35): xuiv h' et dvotTKnq id luev ßia id be
qpuaei. Zu Z. "JS vgl. P-; die Gegenbemerkung W.'s BPhW.
1915 S. 733 überzeugt mich nicht.
fr. 8, 10 oiaq d[TToXuo)aevouq
fi|ae[pujTdTOU(j dv ei-
bec,' e[Keivuuv (tüüv öpYiIJv) öe mq
|Liev dTr[ö toö auT0|ud-
Tou Ktti [7T]da[a<; [Kevdq'ujvo-
15 ladcTaiaev, [tjdq be Katr)-
vttYKaaiaevafq, dXXd
qpucrei Td<; [ßpaxeiaq
Kai dv]ei|Lievfa(; Tipocrei-
TTÖVTeq, 6r[x y' dveK-
20 qpeuKTOV [toöto ■
Schon W. hat in der Anni. für KarrivaYKacriueva (Z. 15 f.)
auf fr. 4, 8 und 6, 14 verwiesen. Ich vermute, dass hier der
Unterschied der Kevai und qpucJiKai öpY«! betont wird, deren
ethische Wertung Kol. 37, 34 ff. geschieht. Wie hier durch
den Aorist iLvoiudaaiaev, wird 36, 13 (f] cpuaiKri, Ka6d TTpoeiTra-
luev) auf eine frühere Darlegung des Unterschiedes verwiesen.
Dass der natürliche Zorn unvermeidlich ' dve'KcpeuKTOv) ist,
wird 40, 15 ff. (auch mit dem Hinweis ebeiKVU)aev) gesagt, und
die Begründung des cpuaiKÖv durch das dveKcpeuKTov finden
wir 39, 24 f. Denn die Denietriosstelle bei Crönert, Kolotes und
Menedemos S. 118, Anm. 519, auf die W S XIV verweist,
fasst das \'erhältnis von qpuaiKuui; und KaTr'|vuYKaa)aevuu(; anders,
Philodt'iiis BucVi über di-n Zorn 437
als Pliilodeni hier, indem sie beide Begriffe gleichsetzt. Die
Elteiiiliebe, heisst es da, ist nicht natürlich, weil nicht /waugs-
luässig. Die Begründung dieser Behauptung ist übrigens von
Demetrios nicht, wie Crönert glaubt, auf das TToXXdtKiq ge-
gründet, sondern auf den Doppelsinn von dKoucnov (unfrei-
willig und widerwillig). Das Zwangsmässige ist dtKoüaiov, die
Elternliebe nicht, ein Sophismus, der es erklären würde, wenn
Demetrios von den 'echten' Epikureern auch unter die So-
phisten gerechnet wäre. — Dass /u meinen obigen Ergänzungen
viele Fragezeichen zu setzen wären, ist selbstverständlich. Die
qpiXauTia (Z. 3) als Ursache des Zornes behandelt Plutarch
aaO. c. 13 (461^).
In diesen Zusammenhang passt auch das fr. 8^, dessen
Z. 16 ff. sich etwa so herstellen lassen:
€1 be öjpYi-
leiai ßaöi|\euq u[ßpi(?|Lie-
vot;, Toxjq \6jo]vc, eTTi\eYUj[v
'Obuaae'uj«;] 'reiXaOi br|'
TTapa|Liu9o]u|uevo(; [ou
lueTdXuj^] eK9u|uaviei.
Kol. 1 , 1 Ol dpJYOi
boKOucfi qpiX|fj(Jai ifiv
xaxeiav Trp[d]u<v>(Jiv, ujv
ecTTiv r\ d(j9e|veia Kaid-
br|Xo<; • ou]b' [dvaiivojaai toöto"
Im Anfang betont ein Gegner nach meiner Vermutung,
dass die schnelle Versöhnlichkeit der Trägen ein Zeichen der
Schwäche und dieses (toötü = daGeveia) wie jenes (eKeivo =
opYn) ein Übel sei. Das räumt Philodem ein, und es stimmt
auch zu dessen sonstiger Ansicht, vgl. Kol. 37, 20 ff. Dann
folgt ein heftiger Angriff auf einen Gegner, der das Tadeln
Zorniger für lächerlich und Geschwätz erklärt. Philodem
meint dagegen, blosses Tadeln, wie es Bion in seiner Schrift
über den Zorn und Chrysipp ^ in seinem Werke über die Heilung
1 Es ist wohl doch Z. 16 r\ ßaiöv zu schreiben, da wir aus Cic.
Tuse. IV sehen, dass Chrysipp neben seinem hauptsächlichen Heil-
verfahren der Prophylaxe durch den njöyoi; auch andere empfohlen
hat (s. § 59 f. und § 77 f., dazu Pohlenz, Hermes 41, S.345): certa et
propria sanatio, si doceas perturbationes per se esse vitiosas —
(ijjeYeiv). lila enim altera ratio — quae opinionem falsam toUit
(l)onum illud esse, quo afficiaris), est ea quidem utilior, sed raro
proficit neque est ad volf^us adhibeiida (wahrscheinlich Standpunkt
438 Pli i li p pso II
der r^eideiiscliaften (vgl. Pj, .S. 649) geübt liätteii, sei aller-
dings tadelusu eit, niclit aber das liostieben, dem Zoiuigeii die
bösen Folgen seiner Leidenschaft vor Augen zu stellen. Der
Gegner bat nach Z. 8 bid toioutuuv die Läclierliebkeit des
Tadeins zu beweisen gesucht. Der vorhergehende Abschnitt
hat sich also mit seinen Gründen und deren Widerlegung be-
schäftigt. Es ist wahrscheinlich, dass die Fragmente 3 ff., die
die Ansicht bekämpfen, Zorn und Rachlust seien Naturtriebe
und daher zwangsmässig, sich auf diesen Gegner beziehen.
Denn die beiden Behauptungen seh Hessen sich nicht aus. Der
Betreffende mag behauptet haben, da der Zorn zwangsmässig
auftritt und der ^'ernunft nicht zugänglich ist, so nützt gleich-
zeitiger Tadel nicht. Die ehq muss bekämpft werden. Also
Prophylaxe, nicht Heilversuche.
Dieser Gegner ist wohl derselbe, der im folgenden wider-
legt wird, und der sich, wahrscheinlich in der hier behandelten
Schrift über den Zorn, gegen die Epikureer Basileides und
Thespis gewandt hatte (vgl. Kol. 5,21). Wir dürfen ihn somit
in dem Kol. 7, 7 genannten Timasagoras finden, der von den
Zornigen sagt, sie könnten ihre Leidenschaften nicht durch
den Verstand beherrschen (dveTTiXoYicfTOuig TCYOve'vai tujv rra-
0a)v). Denn dies ist der Fall, wenn der Zorn zwangsmässig
auftritt. Auf demselben Standpunkte steht nun der dreimal
in unserer Schrift erwähnte Nikasikrates, der Kol. 88, 28 ff.
ebenfalls einen natürlichen Zorn anerkennt und von diesem
behauptet, er verdunkle den Verstand. Wie dieser wii'd auch
Timasagoras selbst den natürlichen Zorn für Unlust und somit
sicher auch für ein Übel erklärt haben. Beide gehören eng
zusammen, und man ist versucht das fr. F auf sie zu beziehen.
Mit ßapu voiu[i^ea9ai kann Timasagoras gemeint sein, und in
den Worten: NiKaaiK[pdT)iq he auxuji TTpoaTiGfeiai] weist das
aÜTUj vielleicht auf jenen zurück.
Ich habe schon an andrer Stelle (Pg S. 647 f.) ausge-
sprochen, dass diese beiden nicht mit Wilke (S. XXI ff.) für
Peripatetiker, sondern mit Kingeltaube (Quaestiones ad vet. phi-
losophorum de affectibus doctrinam pertinentes S. 41 ff.) für
Epikureer zu halten sind. Die Gründe des letzteren brauche
ich nicht zu wiederholen ', ebenso wenig meine Widerlegung des
des populären eepaireuTiKÖi;; .s. Pohlenz). — t^aiöc; auch Kol. 48, 16
(Rhet. I 66, 86 oii ßaiö<;).
1 Nicht peripatetisch ist auch die Ansicht des Gegners (fr 6
Fhilodeniis Buch über den Zorn 439
ersteren Icli maclie nur daran!' aufnierksani, dass Timasagoras
uucli Kol. fj, '22 erklärt hat, ei' wolle sieh in seiner Sriiärfe ge^en
die Epikureer Basileides und Thespis massigen, docli wohl,
weil er ihr Schulgenosse war. Aber wir dürfen noch weiter
gehen. Aus Philodenis Rhetorik wissen wir, dass die atheni-
sehen Epikureer (Zenon und seiue Schtiler) in heftigem Streite
mit ungenannten E])ikureern in Rhodos und Kos über den
Kunstcharakter der sophistischen Rhetorik lagen. Nun wirkten
Basileides und Thespis (jener als Schulvorstand) in Athen, die
Namen Timasagoras und Nikasikrates weisen aber nach Crönert
(Kolotes und Menedemos S. 91) nach Rhodos. Wenn das richtig
ist, so scheint der Gegensatz zwischen den attischen und klein-
asiatischen Epikureern schon mindestens in die Mitte des
2. Jahrhunderts zurückzureichen und sich nicht nur auf die
Geltung der Rhetorik, sondern auch auf ethische Fragen be-
zogen zu haben. Ja auch andere Streitpunkte, zu denen viel-
leicht die Geltung der Mathematik gehört, können zwischen
ihnen aufgetaucht sein. Bekanntlich erwähnt Diogenes Laertius
X 25 angesehene (XöyimoO Männer, die die echten Epikureer
Sophisten nennen. Der Relativsatz wird sich nicht nur auf
das unmittelbar vorhergehende dXXoi beziehen, sondern bis auf
'ATToXXöbojpoq zurückgehen; denn dessen Prädikat Yeyovev eX-
XÖYi|iiO(; wirkt noch bis aXXoi. Zwischen beiden stehen Namen
wie Zenon aus Sidon und Demetrios Lakon Alle diese wurden
dann von ihren Gegnern Sophisten genannt. Der Spottname
kann daher rühren, dass, wie wir aus Philodem wissen, we-
nigstens Zenon und dieser sein Schüler die Sophistik als Kunst
gelten Hessen; er mag sich aber auch darauf beziehen, dass
sie in weiterem Umfange als Epikur das logische Beweisver-
fahren (den emXoYiaMÖc;) für notwendig erklärten. Aus der
Diogenesstelle scheint auch hervorzugehen , dass die kon-
servative Richtung der Kleinasiaten über die attischen Fort-
schrittler in der epikureischen Schule den Sieg errang, genau
wie die ältere Stoa in der Kaiserzeit die jüngere verdrängte.
Wenn wir nun die Ansicht des Gegners über die The-
rapie des Zornes richtig erschlossen haben, so wäre es mög-
lich in Philodems mit Kol. 2 beginnenden Darlegung seiner
u. 7), dass der Zorn niclit nur natürlich, sondern auch zwang-s-
mässig' sei. Aristoteles wenigstens erklärt ihn für natürlich, aber
für bewusst und freiwillig- (Nik. Eth. III c. 2 und 3), wie Philodeni.
440 Philippsoll
ent^^ei,^eiigeset/ten Stellung- das fr d (W. S. 100) einzureihen.
Dies ist nach W. S. XI der mittlere Teil einer Kolumne. Der
verlorene Anfang mag also den Gedanken enthalten haben,
dass die Therapie entgegen der Meinung des Gegners, der
iiieriu mit den Stoikern übereingestimmt haben würde, in der
Kindheit zu beginnen habe.
fr. d [ßor|9eiv bei xii«; öpYiXÖTr|-
Toq] )uir] cr[uvri]uHr||Liev)-|(;,
d]\Xd y' dpEa|u[ev]ri(;" [bid
Ycip Tf\c, TTap' fi|Li[a)V bbr\-
Tiaq] 7TaT[b]e(;, oti Ka-
5 KÖv fe] eativ Kai ou[k d)-
qpeXei xö TrdBoq] oubev,
)aa6r|crovTai].
Zur Erziehung vgl. Posidonius bei Poblenz (aaO. S. 622 ff.).
Zu Z, 1 — 3 vgl. Seneea de ira III 18, 2 facile est enim teneros
adhue animos componere, difficulter reciduntur vitia, quae
nobiscum creverunt. In der folgenden Lücke stand dann
vielleicht, dass die Therapie auch bei den späteren Alters-
stufen nicht wirkungslos ist. Der Anfang des unteren Teiles
mag dann ungefähr lauten :
Xol. 2 [ö be bibdcTKijuv, uj(; ai TrXeicfTai ruJv opfuJv oü]
1 qpuaiKai [eidiv oübe t6 ev
ndGei Yiv[ö|uevov dvd-
crxtTo[v, KarabriXoT Tid-
aiv, ^c, [ßeXiiov Xa|ußa-
vö|Lie9a TÖ ye buvatjöv
Tujv XoYicr[|aaJV.
14 ei-
PHKe' TÖ T€ ["xriq bi]a9e-
17 bi' r|v dv[api9|ujr|T0iq
(Juvexö|u!e9a] KaKoT(;,
dvaYev[e]a[XoYei V etti-
(TTd)ue9a, Kd[v ejm tto-
Xu (piXoXoYia[(g dtjuxu)-
Mev ö (xe)] Tpo[TToXÖYoq xeotq
|uiev irpaijvei], Te[uuq b'| dire-
puK€i To]u bia[7Ta]9Xd- [Zieiv
Über den Hiatus in W.'s Vorschlägen Z. 7 und 12 vgl.
Pg S. 646. Für irapdYei (Z. 12) schlug ich dort vor Trapfjxev,
Philodems Buch über den Zorn 441
für KaracTTriarii e\<; övpiv schreibe ich im Anschluss an p und
ap KaiacTTofxacrnTai. Zu Z. 5 vgl. K. 10, 27/28 t6 be buvaiöv.
Z. 18 schreibt W. (Juvexö|Lt[evoi und Z. 19 ctvaYevväv rraXiv,
Z. 20 KttKd: aber zu KaKct dvayevväv passt eiTiaTd|ue6a nicht.
Zu ctvaYeveaXoYeTv (= y^veaXo^exv vgl. Kol. 2,11 7Ta9oXoYeiv,
3, 9 dv€iTiXoYi(JTeTv) vgl. 6, 16 Tivd )aev Kai tuj T^ve i, zu tpo-
TToXÖYoq 3,21 Ktti Tovc, TpÖTTOuq — uTTOYpdcpouaiv. Nützliche
TpÖTTOi sind nach Plutarch aaO. c. 13 euKoXia und dqpeXeia,
schädliche cpiXauiia, buaKoXia, Tpuq)ri, i^aXaKia.
Es liesse sich hier das frg. b (S. 99) ansehliessen:
biaTTaqpXd|Z;eiv ejUTrajGujq, dv xd vpu[xiKd
xnv 16 bidvoi]av Toube
ri\oc, YVtui Ktti t]ö iraBeTv ey-
YevedBai tOui 6]aXTrö)aevöv
5 9' aijua triv te] XO^HV 6[€p)afiv
e'xovTi
Zu Z. 4 f. vgl. Aristoteles tt. ^)vxr\c, I c. 1 (403 a 31 f.):
liöw Toö Tiepi Kapbiav aijuaroq Kai 9ep|uo0. Ebenso Posidonius
(Pohlenz aaO. 8. 583) und Lucrez III 288 ff.
In den Kolumnen 2 und 3 schildert Ph. das therapeu-
tische Verfahren, das hauptsächlich in der Belehrung über die
Natur der Leidenschaft und ihre Folgen besteht.
3, 3 evaTTOYpdqpeiv ujcTTrejp ri^r) T[e9riKa ev djXXuui.
Zur Xri9Ti (Z. 8) vgl. Galen tt. mjux. TTa9. S. 19. 14 M.:
e7TiXav9avö)ae9a ^dp aüioO usw.
3,25 heisst es nun: öGev hr\ Kai Xifiuv vjq Trdcriv qpave-
puüTepov KaGecftriKe; nach dem folgenden ist der Gedanke zu
ergänzen: 'wie man das Leiden zu heilen vermag, wenn man
an das Verfahren der Ärzte bei Krankheiten denkt'.
Kol. 4 [cpaivovTai
1 be] TTa[paTTXri(Jiai y o'i op-
•fai Ta[i(g voOoxc, • }jir\ ydp
XjeTe(y9[ai cpdvTuuv epo-
)Li]evoi(; Ta)V iaipuiv
Kol. 5, 3 TTp0(TT[dTT0U(Tl
16 K[dTT]6crT[pd(p9ai rd ßXd-
v|j]ovT[aJ, a X6iTTÖ[|Lieva
boKei puu]vvuv[ai td
Trd9ri beiv]a)(;
27 uTidpxov rd
ToTq XoYi)aoi[q croq)]oT<; vo-
Rhein. Mus. f. Philol. N. F. LXXI. 29
442 Philippson
|uo<9eTO>u[)aeva eTriGeuupeiv
pai[0u)auü<; KaiaTeXäv.
Die Gr()sse und die Folgen der Krankheiten und Zornes-
ausbrüchc (tOuv lue^eGOuv ktX. abhängig- von rrapoXiYUjpeiv). Den
Ärzten nützt es weniger darauf aufmerksam zu machen, weil
die so erregte Angst leicht ungünstig wirkt (Z. 11 — 13). Unter
den ßXdijJGVTa, die die irdGr) verstärken (Z. 4), sind vielleicht
die Symptome ^Schreien usw.) gemeint. Z. 14 ei be ixx] sc.
dYvoeiTai, tir' i'aov (sc. vpeYeiv oder evxpr|iZ!ei) ; Z. 18 auiOui
^[ejv <bn> W., es genügt auroji |n[ri]v. Z. 29 Ende könnte mau
WC, Kevd ergänzen.
Es ist eine feine Ironie Philodems (Z. 17 ff.), dass er
dem Gegner, nach dessen Ansicht die Zornigen auf ihren Zu-
stand nicht achteten, vorhält, er sei unvermerkt selbst gegen
seine Gegner in Zorn geraten. Diese (ßasileides und Thespis)
sind wohl unter den namhaften Weisen (Z. 28) zu verstehen,
deren förderliche Ratschläge für den Zornigen er verspotte.
Am Schlüsse der Kol. wird der Gegner getadelt, weil er
die förderlichen Mahnungen der Philosophen verspottet, nach
meiner Annahme, weil er den Zorn für einen Zwangsaffekt
hält, der keiner Mahnung zugänglich sei. Dem würde sich
als Entgegnung gut anschliessen fr. c (S. 99).
ouxe Ycip[ dva^Kd^ov x]-
}jLäq ec7T[i] TÖ TTdOo[(; out' d
ei] tTTexai, Ka6d7T[ep Kai f]-
|aiv olov ecJTi, Kd[v uj)nev d-
T]eveT(;, [daejivmq [e'xeiv].
Kol. 6, 8 [dbuva-
To[v Y^P TÖ irdBo^ drro-
cpuYetv
18 TÖ] (Tuv[e]xo[v ex]€i Tfi(;
dTr[o6e']aea)?
22 dbia-
vofriTJou KaGeffTuJTOc;, ö-
Ti (t\c,} o[uk], eirei KaKÖv, Km
voe]i toOto
31 ÜJCTTe Ktti |ue-
[xpi Tivö? TÖ ixäQoq biopGoOv].
Zu Z. 18 vgl. Pj S. 393 (wo e'xei aus Versehen fehlt)
und meine Begründung P^ S. 650, 2; tö cruve'xov in der be-
kannten Bedeutung 'die Hauptsache'. Vgl. noch Philod. tt.
Philodems Buch über den Zorn 443
Tiappricr. fr. 45, 7 (Olivieri): Kai tö cruve'xov Kai KupiouTarov.
Zu Z. 22 ff. vgl. Pi aaO., auf dbiavoriTOu övioq mus8 ein
Aussagesatz folgen. Das o von ouk seheint mir in 0 ange-
deutet. Zu KaKov ist ecTTi /u ergänzen. Vor oütuj(; Z. 27 ist
eine grössere Interpunktion zu setzen. Zum Anfange der Ko-
lumne wurde dann nach W.'s richtiger Vermutung die Heilung
der körperlichen, von Z. 12 die der seelischen Leiden, von
Z. 27 die des Zornes besonders besprochen.
Anstatt der oben gegebenen Ergänzung des Schlusses
liesse sich auch das von W. an den Anfang von Kol. 30 ge-
setzte Fragment in folgender Weise anfügen :
6, 31 üjcfTe Ktti |U€-
Xpi Tivö(g TtdvG', öaa] ev to\c,
Trepi TTic; eepaireija^ xe
Kai qpuXaKfjq xoTq] fi|ie-
re'poK; jefpau-^ax], f\ \\)\-
[Xujq r\ cruvTÖ)Liuu^ Trpoa6r|(Tuj].
Dann müsste nach W. S. IX auch das Fragment, das er
an den Anfang von Kol. 31 setzt, vor Kol. 8 gestanden haben.
Darüber weiter unten.
In der Lücke des Anfangs der Kol. 7 ist dann der Ge-
danke zu ergänzen :
Nicht für alle Zornigen ist dieselbe Behandlung angezeigt.
Z. 2 üjctt' eirei]
TÜJv dWuuv [y\ bmQea\(;
jäc, dX[Xa]q e'xei bia(pop[d<;,
jjLX] TTpöiepov auTaT(; (sc. raiq öepaTreiaiq) f|
6u|iiju9fivai xP^tJöci-
24 KOljvfjd) €aT[l b' ÖT6
K]a[i rd ibiai] XuTTri[öav-
ta [KttKd.
Zu KOivfi und ibia vgl. Kol. 32, 22.
Mit Z. 21 ff. kündigt Ph. die folgende Darstellung (bis
Kol. 29, 33) der unmittelbar und mittelbar mit dem Zorne ver-
knüpften Übel an. Wie bemerkt, müsste das Fragment, das
bei W. am Anfange von 31 steht und sich weder mit diesem
noch mit dem Ende von 30 inhaltlich verknüpfen lässt (vgl.
P2 S. 647; für den an dieser Stelle gegebenen Auszug ist nicht
Kttv, wie VV. meint, sondern biöxi kennzeichnend), hier ange-
fügt werden, wenn ich über den Anfang der vorigen Kolumne
444 P h i 1 i p p s 0 n
richtig geurteilt habe. Von dem Fragmente sind 15 Zeilen,
aber nur die linke Seite mit etwa 8 Buchstaben erhalten.
Im Anfang von Kol. 8 fehlen 12 — 13 Zeilen, die ersten 4 er-
haltenen bewahren nur wenige Buchstaben der rechten Seite,
so dass sich die letzten Zeilen des Fragmentes hier anpassen
würden. Nehmen wir nun (nach meinem Ergänzungsversuche)
an, dass die Kolumne 41 Zeilen hatte, so würde Z. 15 des
Fragments mit Z. 2 der Kol. 8 zusammenfallen. Ich bemerke
noch, dass nach W. am Schlüsse von Kol. 7 eine Zeile fehlen
kann; von ihrem unteren Rande ist nur ein leeres Fragment
erhalten.
Die Kol. 7 kündigt von Z. 16 au, dass Ph. im folgenden
eine deutliche Darlegung des Übels geben will, wie er das in
bezug auf den Liebestrieb getan habe. Doch (totc hx]) habe
er die gesamten Unlustgefühle der Liebenden und die all-
gemein damit verknüpften Unannehmlichkeiten, zuweilen auch
die besonderen Leiden dargestellt. Er fährt nun fort:
Kol. 7, 26 vjuvei [b' epoO|uev
[tot Tf\q opYfiq aupTTTuu-]
Kol. 31, 1 pa[T' ejiva[i -rruuq ö]po[iÖTaTa,
Kttv 7Tepi[TTÖTepöv Tive«;
KaTacppov[oupevoi TTUuq
em iräaiv [öpY^loJVjai,
5 Kai Tct (Tup[TTTuu|LiaTa ToO Trd-
6ou^] eivai [Träcri Koivd ou-
te] veoK; ou[Te Ye'poucyiv
oü(j]uL)v eu[Xaß6iiJüv —
Kol. 8, 1 Kttl] 7Tp[o-
Tp]enj[opev em tov, bq] ird-
6o^ öpoiov briX]oi TOJi 9u-
poipevuui, üucTTe t]wv 6pY[i-
5 lo^evMv] ttot" [eJTrdvuu
6upo]ö[a9]a[i boJKeiv, ei ird-
(Tx]o[i fc 6]po0 [TTttJXpov
Zu Kol. 31, 6 vgl. Kol. 23, 10 den Vorschlag von Gomperz :
KOivdtg Tiaiai Ytpövxuuv — buaKoXiaq. Kol. 8, 1 schreibe ich
TTpoipeipopev erri im Hinblick auf Z. 19 eii' im. Der Singular
TÖv, bc, ergibt sich aus Z. 13 bovricrexai. Zu Kol. 8, 2 habe
ich Kol. 31, 15 gezogen: . . ei. Zu TiaXpöv vgl. Epikur, Sym-
posion (Us. S. 117, 27). Dass die Ergänzungen im einzelnen
sehr unsicher sind, ist selbstverständlich. Aber an die Be-
Philodems Buch über den Zoru 445
merkung über die Behandlung' des Liebestriebes (id irapaKO-
XouBoOvia — Koivrj) schliesst sich passend die Erklärung-, dass
Ph. beim Zorne sich auf die gemeinsamen Symptome be-
schränken und auf deren besondere Schilderung bei den ver-
schiedenen Altersstufen (wie sie also von anderen gebracht
w^urden) verzichten will, da sie im wesentlichen gleich seien.
Ähnliches scheint er aaO. (Kol. 13, 10) erklärt zu haben. Auch
Aristoteles sagt Rhet. I c. 10 (1369 a 7 ff.): tö be TTpoabiai-
peiaOai Ka9' riXiKiaq — TrepiepYOV usw.
Es folgt nun die angekündigte Schilderung der mit dem
Zorne verbundenen Übel: Z. 19 ff. die körperlichen Begleit-
erscheinungen, Kol. 9 die daraus folgenden dauernden Schä-
digungen der Gesundheit.
Kol. 10, 3 [e-
poO)ae]v em tö [ttoXu xd
Xpövi'] dKaTda[TaT' ei-
vai Kai ToT«; )ueTp[iuuq
Tap[aKToT<sJ ■ dpri y^P P«i-
b[iov Y\v] • (nämlich die KaidaTacTK; = irpaüvaK;
vgl. Arist. Rhet. II .3, 1380 a 8).
Zu dKaidaTaTa (Z. 5) vgl. buaaTTOKaTdcTTaTov 30, 22.
Von Z. 8 werden die Schädigungen, die sich die Kranken
durch den Zorn zuziehen, behandelt.
In Kol. 11,1 ff. liegt wohl ein Versehen des Schreibers vor.
[cpuj|v]d[(; ou luövov ecpaiTTO-
|nev[aq TT]aY[KdKOu ßia]«;
Ktti luiapujv dKOuJv (ri) d-
voiKeioi^ Ktti [[TTpoaT]]d0e[[i]]-
01«; <TTpO(yTl>K[Öv]TUJV TTpOCTtJUTrUUV,
dWd
Vielleicht war in der Vorlage, wie sich das in den Her-
culanensia öfters findet, Trpoari zwischen den Zeilen oder am
Rande nachgetragen und ist von dem Schreiber als irpocTT an
falscher Stelle eingefügt. Vgl. P, S. 393 f. Zu qpujvd^ (Z. 1)
vgl. das Piatonzitat (Z. 18 ff.) und cpuüvriv (Z. 23). Es wird also
in dieser Kolumne von den Zornworten gehandelt, wie bei
Plutarch c. 4 und 7. Vor cpojväc, ist etwas Ähnliches zu er-
gänzen wie Kol. 12, 7 f. KaiacpepeT^ eiq XiGuuv ßoXdq.
Damit beginnen (Kol. 12 u. 13) die tätlichen Aus-
schreitungen und ihre Folgen.
446 Philippson
Kol. 13, 2 eXaiTOuvTai] be Km
Ttti^ vpuxai? Ktti] ToTq au)-
luiacTi (Tuvex]a)?
Kol. 13, 27 eiTOVTai diuss für tTreiai verschriebeD sein
(Subjekt TÖ TtepiTriTTTeiv).
Kol. 14 [ußpiZiouaiv ujarrep 'gk 6eö-]
9 cpiv' eiq (Juv[Teveiav] raig
Zu EK Oeöcpiv vgl. Homer P 101 und Z. 41 f. öeuuv opfa«;
)Lii)iou)Lievoi. Zu TttT^ d\r|6eiai? ("in Wahrheit') Kol. 22, 23. In-
halt von Kol. 14: Die Zornigen berufen sich auf den Zorn
der Götter und Heroen (— Z. 22) und begehen Religionsfrevel.
Kol. 15, 7 ecTTiv dei K[aTdK\au(TT0V
Reue nach dem Zorne ( — Z. 16); dieser ist stärker
als andere Leidenschaften (qpaai Z. 16 d. h. die Stoiker).
Kol. 16 [ou öauinaaTov be touto, ei Toüq le dXXouq Beouq
öpTi2o)aevouq ^Xdi-]
1 ToucTiv] Ktti Tov fiYou[|ae-
vov dTiavTJricfeiv x[a\t-
7r<r|v>avTi [lujijbe e[H]a))Li[oa'
"Yttvo?
6 KttTreiTa Tiäo[i
bib]öv[ai e[T€pov 'GaOina
ibe(J6ai' TOJio[v, ou]x o(jtuu(;
Geuiv evvoijav [bouq öj]q [r\-
Sie dichten den Göttern ähnliche Zorntaten an
( — Z. 18) und glauben leicht Verleumdungen. Vergleich
mit der iiiavia. Zum Anfang ou 9au|uaaTÖv, ei vgl. Z. 18
oub' ei, Z. 1 TOV fiYOUjievov sc. Aia. Hinter peTipai Z. 6 ist
XeYeiai zu ergänzen. Das eiepov Gaujua toTov ist Homer
0 10-27.
Kol. 17, 7 ei |i]r] ciTTai?
fi] T dT[d)a]ri<T0>?,
29 (piXodo-
(pia [be TJi? e[iKfi] |uev d-
cpeXiüq be ßidZ:]eT[ai T[aÖT'
ejLiTTOieiv auToT^ |aepi[[ju]J-
18 i^vav v]uKTepeuouaa[v
Ktti |Li]eTa)LieXeiav TTa[Y-
Philodems Buch über deu Zorn 447
KdKUJJV ÖVTOUV ÖtTTaVTlUV,
a Ol öpYiXjoi enoiouv
luhalt: Kol. 17 Lächerliche und kleinliche Hand-
lungen der Zornigen ( — Z. 23). Streit mit deu besten Freun-
den und schmerzliche Reue ( — 18,3).
Es folgen Beispiele aus Tragödien. Vielleicht kann
man Z. 1 1 ff. ergänzen :
[toO le aKUUTTTO-
)Lievöu Aoii[\opecrTOu ira-
pct xct^i^oCiv ie[p6v u-
TrepßaTOig (sc. öpYri), e7T[eiT' av rd
KttTuu] dvuj laiYVuujai
Über deu Doulorestes vgl. u. a. Preller, Gr. Mythol.^ S. 455
Anm. 1 und über die gleichnamige Tragödie des Pacuvius,
der wohl ein griechisches Original zugrunde lag, Ribbeck,
Rom. Dichtung I 170 f. Cicero führt Tusc. IV 77 in ähnlichem
Zusammenhange Verse aus der Iphigenia des Enuius und dem
Atreus des Pacuvius an.
Von 18, 32 an wird kurz erwähnt, dass die Fürsten durch
den Zorn auch an philosophischen Beschäftigungen be-
hindert werden, und dann allgemein über die.se Hemmungen
durch den Zorn gesprochen.
Kol. 19,4 TrepicTTTÜuvTai •
5 )Li]eTa)Lie\eiai(; cTuvexö-
(jaevoi b' ou cpiXoaocpoOaiv,)
d\\]d Tiepi Tauxaq yi^gv-
xai Ktti UTTÖ Tuujv oßpi(J)ue-
vujv luet' ercißoujXfjq Kai
10 ßija<g eit" [dXXuj]^ Y^TOvötujv
exöpujv
Kol. 20, 3 Ktti Xoibopeiv [töv -rrap-
eq)icrTd)aevo|v ujarrep vri-
5 qpovTtt Ktti XaK[TiZ!eiv
eiKfi t]ou(; öv[eibiZov-
xa^ eaux]oT(;
[edx' av
8 YiTvujvxai Kai oi] iTi[ff-
xöxaxoi xeXoi; dqpjmvoi*
10 eüXÖYUx; b' ouv K]aXoö|uev
äcppovac, äcpuexc, x]e Kai Trpoq
q)pövri(Tiv ri xf)v e]v (Tocpiai
448 P h i 1 i p p s 0 n
TTpoKOTtriv Trapd] ti* kcxv YCip
Trdari? cxtttoit' dbi]Kia(;,
15 ÖTTOTttV t6 TTd60(; TOV] CK-
TiKÖv r\ xd t[üuv qpiXid-
Tuuv f| im )li[ik]poi<; [dvaY-
Kd^r] (JKuGpujTTdZ;eiv.
Von 20,27—23, 17: Der Zornige ist ungeeignet für
Freundschaft und jeden geselligen Verkehr, daher einsam
und unglücklich.
Kol. 21, 12 dv Ktti [TTapaiTUJVTai Tie-
piKXeivia[v Kai 6|ai-
Xiav iriv e\[eu9epav iö-
T[ia]|ud x' iq Iujf)v i[Ka-
vöv, Tüuv oiKeiujv e£
eJKdaiou xpti^v dreuKTOucffi.
Z. 13 TiepiKXeiviav für rrepiKXiviav — Teilnahme an Gast-
mählern.
Kol. 22 Anfang.
[Kdv be tk; KeXeuJi tojv xPnMotTUUv cpeibea9ai, 'ou
TOic, KXripovö)aoi<; Ta|ai-j
1 evjuj' [Tra]pa[Kpuj2eiv, oube
vuv]i Tc Ktti Trpö[Tepov
toutok; emTi'i[beiou] <y' övioq)
TJoö biepe0iaa[vTO(;,
5 f) "TTOiiicrai TTpo[Kpivuu
laribjev' TTpoaefmövta
'irpdTJTeiv TTap[riYTei-
Xa<;] MC, dvaE'
Kd]v [be
10 |Li]fi 9e[Xrii toOtov] db[iKeiv
eipriKUj[^ auTUJi 'outuucTi
Troir|cro[v', 'ou TToriauj' KJpau-
•fjdZeiv [uTTep|neTp]u)(;
r| ßpi|a[uu]|uev[ov dbo]Kr|-
Z. 1 ff. 'obgleich der, welcher ihn gereizt hat, zu solchem
Verdachte (nämlich der Erbschleicherei) keinen Anlass gibt'.
Zu KXripovö|aoiq vgl. unten Z. 30.
Kol. 23, 5 TTepi b[e tujv nXi-
KiuJv] rwxeic, [fiYOUfie-
öa dioJTTOV [eivai id KaO' e-
Philodems Buch über den Zorn 449
[KttCfTov Tilii irdBei auvrm-
[lueva KaiabiiuKeiv, ka-
vüc; e'xov Tac, dbiJaqpopiV
Tou^ \x6vov TTJpoq äixavTac,
10 Kai Koivctq TTaijal YepövTiüV
KttTaYpdcpjeiv buaKoXi-
a^' dxuxriq t]oi [qpaivejiai
uäq Kai ToaouTOu b]eT
0e[üjv ßiov |ni|Lieia9' ujate
15 |irib[e rfiv eXaxicTTriv
|Lioip[av Xaxeiv eubai-
ixoviac,' b[ieq)eeipav be
23,17 — 24,36: Sie fügen sich die grössten Verluste
zu, fallen Verwandten und Freunden zur Last und reizen die
Sklaven zu den schlimmsten Vergeltungen.
Kol. 24, 14 iE iLv [ecriij Kai [xö i-
TTi T[aOTa rrajpö |Li[ev e-
qpobeue[iv], irapö [be
auvaaiTiZ^eiv ■
Gegenmass r egeln der von den Zornigen Verfolgten.
40 [(TuvexOix; awlew
eiprijvnv rivbiiTTOi" [ouk
[e'xouaiv]
24,36 — 25,35 Sie sind ungeeignet für öffentliche
Tätigkeit und zur Teilnahme au öffentlichen Vergnü-
gungen.
26,1 — 29,34 Andere Charakterfehlcr, die mit der
Zornmütigkeit verbunden sind und den Zornigen manchmal
zum Selbstmord treiben.
Kol. 26, 7 Ta]Tq Tdp eviuuv (qjuxaiq) ou
laovov TÖ opTiXov -rrajpa-
iLiicTYCTai, dXXd Kai Ti](j[i
Y] eT[l] TTlK[pÖT€pOV] TÜUV
öpYiXuJV Tra9uJv
Kol. 27, 2 [eirdTOViai x' utto-
vo[ia(; ujcfxe . . .] |ae[xeT-
YevecxGai Kai biaßoXai^
Kol. 28, 8 [d-
vdvb[poi(;
Vgl. Z. 13 Kaxo)uiXoi(;
Z. 41 vfi xöv Aia [dvdY]uj[[i]]TOi (vgl. Pj S. 394) = unerzogen.
450 Philippson
Kol. 29, 1 TT]uJq av [ö y\)öyoc, ladXKTT'
eSaYpioi[ri traXiv auTOuq
Ktti Tjpöc, t[oOto beivd)(;
öpGidZ;e[iv ßidZioiTO,
ei Y^voiTO (3"a)[Tripia biet
TUJV dvaHa[ivövTUJV
cpapjudKUJV [d]v be Kai
KttXuJq dTTOKpUTTTfril
Tidvia xd] TeYOVÖTu, [aii-
TÖc; rdx« b^iXoT,] iv[a |uf] d-
7T[a9n<; eijvai boKfi[i.
Z. 1 — 7 unter den dvaSaivovia qpdpiaaKa verstehe ich
etwa den Tadel, der, anstatt zu heilen, reizt. Gegen den
hlosseu Tadel hat sich Ph. schon Kol. 1, 14 f. erklärt. —
Z. 11 f. ist aiö'x[u]veTai für aiaxuvovTai verschrieben; denn der
Plural qpiXoaocpiai wird durch aÜTÜJv (Z. 16) geschützt, vgl.
13, 27.
Die Z. 29 — 32 geben den Abschluss des mit 7, 7 be-
ginnenden Hauptabschnittes, der die üblen Begleiterscheinungen
des Zornes darstellt. Die Zeilen 33 ff. künden einen Zusatz
au, der wahrscheinlich einer besonderen Schrift entnommen
ist und bis 31,31 reicht.
eTTiariiaaivö-
jLieöa be vöv, iva indXXov
q)oßuu)ue6a b[ibaxOevTe(; iroXXaxOu«;, Kai id . . .
Kennzeichnend ist für den Abschnitt, dass die einzelnen
Auszüg-e mit bioxi eingeleitet werden (vgl. 30 .Z. 8, 28, 35.
31 Z. 8 und 15). Er bietet in der Tat einiges Neue. Soweit
sein Inhalt sich noch erkennen lässt, besagt er, dass der Zorn
sich gegen alle, besonders gegen die Nächsten richtet, dass
er alle Menschen, auch solche befällt, die nicht zu ihm neigen,
besonders stark oft die Willensschwächen, dass es kein Heil-
mittel gegen ihn gibt, als die Kanonik Epikurs.
Kol. 30 qpaivoviai ^äp oi]
5 öpY]iae[evTe(g KaiaaKn-
TTiejiv, uj^ eiTTe A
em] -rrdvTaq Kai e-rrji rrdv-
Tujv, Kai biÖTi |adXiaT[a qpe-
povjtai
1 1 Trjv öXiYUjpiav
dqpöpnjiov TrapadKeud-
Philodems Buch über den Zorn 451
Z!ou(Ti[v eauToTc;' av] b' e-
viok; IXT] TTapeYTJuuJfiev
ijjc, Taxiojc, dTTeaßriJKÖcri
TÖ TidBoq,
Z. 5 KaxaaKriTTTeiv : Das Zitat muss einen eigentümlicheu
Ausdruck für den Zoruesausbruch enthalten Laben. Z. 6: In die
Lücke würde AaKubii<; passen. Zu em irävTac, kui erri irdviiuv
(Z. 7) vg-1. Aristoteles Nikom. Ethik IV 5 1126a 18 f. rrpoq rrdv
öpYiXoi Kai em iravii.
Z. 36 acpö-
bpa d]v
Z. 38 [lad TÖv Ai]a
Dass das Fragment, das W. an den Anfang von Kol. 31
gesetzt hat, sich inhaltlich kaum an das Ende von Kol. 30
und schwer au die ersten Zeilen von 31 anschliessen lässt,
habe ich gesagt und deshalb versucht es an den Anfang von
Kol. 8 zu fügen.
Kol. 31, 8*^ Ktti biÖTi [ti-
Geaai Tai«;] öp'^aXq iLiexpov
10 ujq dxoTTUJTJaTa bid auv-
TiTopiaq* dXXd] Kai |uexpi
Yoiixeiac; epxjovxai [Kaji
(pe'pouai (pap|a]aKeia<; |ue-
ydXaq, üjq xojTq TTXuujua-
15 xilojue'voiq, dvoiixuu(^], biö-
[xi (pdpjuaKOV oÜK e'axi]
TrXfjV XOÖ KttVOVlKOU
XÖTOu •
Wie Z. 17 die Kauonik, so wird von Plutarch aaO. 454-^
die Philosophie als Heilmittel hingestellt. Z. 18ff. : Die ver-
stärken das Übel, die den Zornigen in seiner Leidenschaft be-
stärken. Im Anschluss daran wird von Z. 31 — Kol. 34, 7 die
Verteidigung des Zorns durch die Peripatetiker bekämpft.
Dass ebenso wie hier bei Plutarch tt. dopY. c. 8 mit der The-
rapie des Zornes die Bekämpfung der Peripatetiker verbunden
wird, die diesen durch sein Lob verstärken, habe ich Deutsche
Literaturz. 1915 S. 2532, 1 hervorgehoben. Z. 32 wc, ttou Kai
irpöxepov 7Tape)avr)a0r|)nev, geht auf den Abschnitt, zu dem die
Fragmente des Anfangs gehören, vgl. o. 8. 427. bid irpocTuu-
TTUJV möchte ich lieber mit Crönert zum folgenden eKxe'iuveiv
ziehen : Die Tadler des Zornes zerschneiden durch die ab-
452 P h i 1 i p p s 0 n
schreckenden Masken, die sie schildern, die Sehnen der Seele.
— Die Peripatetiker behaupten nun, dass es ohne Zorn keine
Strafe und Abwehr gebe, dass der Zornlose zur Schmeichelei
und Selbsterniedrigung neige, dass der Zorn Mut in Spiel und
Kampf verleihe, dass er die Rache ermögliche, die sittlich,
nützlich und süss sei.
Kol. 32, 6 oube [K\ri-
eevTttc; aicrxpuj]<S XoTT[abdY-xa'5 aiaxovecfGai
XoTrabdYxai (oder ein ähnliches Schimpfwort) = Schma-
rotzer; es j&i im vorigen von temperamentlosen Leuten die
Rede, die freiwillig sich Beschim})fungeu aussetzen.
7 [toT(; T6
ve[oi<; ev d^uJaiv Kai
bpö[)aoiq f\ aTpaTiuuTaiq
ÖTTJadiv ev |iidxai(; Kai
TTo\e|uoi<;
Nach Z. 17 ff. erklären die Peripatetiker die Rache an
Feinden für sittlich, gerecht, nützlich und süss, biö xriv te
TTapdaTacJiv ifiv euXoYÖv tivuuv Kai tov dXoYOV oiov ev-
9ouaiaa)növ oioviai 0u)uöv eivai. Eine merkwürdige Ähn-
lichkeit zeigt eine Stelle bei Polybios VIII c. 23. Antiochos
berät dort mit seinen Freunden, welche Rachearten man am
Achaios vollziehen wolle. Nachdem die grausamsten gewählt
und vollzogen waren, TOioÖTO(g ev0ouaiaa)aö(; eTeveio Kai
Ttapaaiaaiq toO aTpaiaTrebou TTaviöig. Danach scheint Po-
lybios nicht nur die Ansicht der Peripatetiker über die er-
mutigende Wirkung des Rachetriebes geteilt, sondern auch
peripatetische Schriften über den Zorn genau gekannt zu
haben. Ob Polybios also doch den Peripatetikern näher
stand, als Hirzel, Ciceros philos. Sehr. II S. 841 ff. annimmt,
will ich hier dahingestellt sein lassen. — Übrigens stellt Phi-
lodem ausdrücklich fest, dass diese 'auf Vernunft begründete
Entschlossenheit und die nicht auf Vernunft begründete Be-
geisterung' nach Ansicht dieser Peripatetiker derselbe Zorn
(9u)aö(g) sei, über den er hier handle.
Kol. 32, 29 — 34, 15 enthält die Entgegnung: Zum Kampfe
bedarf es des Zornes nicht; dieser entwaffnet eher.
Kol. 33, 7 Kai KoXd[cr6iv oder KoXa[cpieTv
Kai bitt]|ur|pi€i[v dTTEi-
XoOvTac^] bid tdq a[iJTd<;
aiTiaq bu(Txe]i|Li[dZ;e(T-
Philodems Buch über den Zorn 453
0ai TTOiouaiiqJ
Z. 1 1 unmöglich ist |Li[eT' 6p-^r\c,
6u)lIOÖ xej oüx o[iov tö ti-
|iUj[peTa6]ai iiva, dXXd K[ai
TÖ KoXdZieiv
Der Zorn gehorcht nicht der Vernunft, und die Spann-
kraft, die er verleiht, erlischt schnell. Darum bedarf man
nach Antipatros weder zur Abwehr wilder Tiere noch im
Ringkampfe des Zornes, und Pferdezüchter, Lehrer und IMeister
müssen wohl strafen, aber ohne Zorn. Kol. 34, 9 — 15 schreibt
W. nach einer Lücke: iaieov, öti x^Pk "'J ^o^ TTd6ou(; Kai
Tv\(; bia6eaeuj(; koA tujv , öcfa trap' auT0U(; bid laÖTa, Tiveiai
<Kai TttOia Ktti) idWa -rravTa, öcruuv eTT0iriad)ae6a liiv eKBecTiv,
und erklärt Yivexai Taöta sc. öoa Txap' auTOuq hm Taöia und
eTTOiri(jd)Lieea Tr)v CKeeaiv sc. VIII — XXX (= die schlimmen
ßegleit- und Folgeerscheinungen des Zornes). Wenn ich ihn
recht verstehe, soll also Tiap' auTOuq = uapa toix^ opTiXouq
sein. Der Sinn wäre dann: Auch ohne den Zorn und seine
schlimmen Folgen treten seine schlinmien Folgen ein. Das
ist unmöglich. TTap' auioug ist = irapa toik; TTepiTTairiTiKOu^
und ocra — bid tauia umschreibt die Anspannung, den Rache-
trieb, den Todesmut, die nach diesen der Zorn hervorruft;
die Einfügung von Kai raöia Kai ist unnötig, tdXXa ndvia
aber weist auf Leistungen hin, die in der Lücke zwischen
34, 6 und 8 erwähnt waren (ungefähr 9 Zeilen nach W.)- Da
nun im folgenden vom d6pYr|T0<s die Rede ist, ergänzt W. gut
die Worte vor iaieov ungefähr: [edv toij<; dopYntouq öjuoioui;
öpüu]|Liev opYiXoK;, es müssen also Tätigkeiten erwähnt sein,
bei denen die Ausübenden zornlos sind, aber zornig scheinen.
Nun lesen wir bei Seneca de ira II c. IT 'Orator', inquit (näm-
lich der Peripatetiker), 'iratus aliquando melior est'. Immo
entgegnet Seneca) imitatus iratum. Ebenso die Schauspieler
"non irati populum movent, sed iratum bene agentes'. In der
Lücke hat daher ungefähr gestanden (Z. 6) : [uttö b'] eiepouv
TToX[Xa)v Xe^tTaij, der Redner müsse zuweilen zürnen, um den
Richter gegen den Gegner zu stimmen , und der Schau-
spieler, um die Zuschauer zu erschüttern. Philodem aber er-
widert gleich Seneca, dazu bedürfe es nur des Scheines des
Zornes. 'Denn wenn wir solche Zornloseu den Zornigen ähn-
lich sehen, so muss man wissen, dass auch ohne Zorn solche
Wirkungen hervorgerufen werden, wie wir sie erwähnt haben',
454 Philippson
nämlich BeeiuflussuDg der Richter und Erschütterung des Zu-
schauers. Auch Cicero sagt de off. I 131) nach Panaetius,
bisweilen müsse man beim Tadehi hiuter und ernster sprechen,
'id ageudum etiam, ut ea facere videamur irati . . . sed
tarnen ira procul absit, cum qua nihil recte fieri, nihil con-
siderate potest'.
Im folgenden (bis 34, 29) wird noch von dem döpYnToq
gehandelt. Der scheinbare Zorn wandelt sich manchmal in
wirklichen, überhaupt kann er nicht lange gewahrt werden.
Bis Kol. 39, 9 wird dann von der Veranlagung zum Zorn
gesprochen. Diese ist sehr verschieden. Auch ein Weiser -
macht bisweilen den Eindruck des Zornigen, wie Epikur.
Das eTTTicrav (Kol. 35, 5) zeigt, dass auch im folgenden
von diesem die Rede ist. Nach der Lücke (S. 10) scheint
allerdings der Weise im allgemeinen gemeint zu sein, wie das
Präsens 36, 3 andeutet.
36, 6 9u|uoöa6" dvaJY-
K]d2ou(Ji [7TUJ(; bittKÖjvoiq.
Neben Epikur, auf den zB. diTÖaTacriq eviuuv qpiXujv (Ti-
mokrates) passt, hat sich hier vielleicht Zenon selbst abkonter-
feit, der nach Cicero Tusc. III 38 und de uat. deor. I 93 zu
den öpYiXoi gehörte. Doch auch der sanfte Phaedrus stoma-
chabatur (nach letzterer Stelle), wenn etwas Schärferes gegen
seinen Meister gesagt wurde.
Z. 10 Einige Weise erscheinen zornmutig, weil sie den
früher (vgl. fr. 8, 14 und oben S. 436) besprochenen natür-
lichen Zorn besitzen oder weil sie freimütig sind. Aber bei
diesen treten nicht die üblen Folgen des Zornes ein.
Z. 24 — Kol. 37, 9 Aus ähnlichen Gründen erscheinen oft
ünweise zornesmutiger als sie sind und schädigen sich da-
durch. Ktti TTap' dX\a^ aiTiai;, ujv cpuXaKriv ucTiepov (Kol. 37,
27 ff. und 41, 35 ff.) Trapaiveaoiuev.
Von 37, 9—38, 28 wird die Frage behandelt, ob der
Zorn ein Gut oder Übel ist, und dahin entschieden, dass der
Zorn als ünlustgefühl zwar immer ein Übel, der natürliche
aber, wenn er einer vernünftigen Geistesverfassung entspringt,
als Zeichen der Ehrenhaftigkeit als ein Gut, sein Fehlen als
ein Mangel zu betrachten ist.
37, 34 ff. möchte ich entgegen W. so konstruieren: oiare,
Ka9' öv TpÖTTov eXcYOiuev triv Kevrjv 6pyr\v KaKÖv, kgi
(Nachsatz) fiopia bucrxepfl auvemcrirdTai tuji XefeaOai küköv tviv
Philodems Buch über den Zorn 455
qpucfiKriv . . . ., Ktti KttG' öv xpÖTTOv eTriqp[epo)Liev liiv irappriCTiav
(oder Ähnliches), Tiap' öaov laev av d-rrö TTOviipäq biaBe'cfeujq
fji, . . . .] K[aKÖv eivai, irap' öaov be [av] dirö criroubaiaq, ov
KttKÖv dXXct Kai dYa9öv, ovxwq KaKÖv epoö)Li6V tö ni] ifiv cpu-
aiKfjv öpYriv dvabexeaBai . . . dyaOGV be tö ävahex^GQai. Vgl.
Philodem tt. Trapp. Kol. 1 ff.: Es ist möglich biaXaßeiv töv
aixö biaQeaewc, daxeiac; 7TappriaiaZ;ö|aevov Kai töv änö cpauXriq.
Von 38, 28 folgt die Ansicht des Nikasikrates, dass auch
der natürliche Zorn ein Übel sei,, "und deren Widerlegung
bauptsächlich durch den Beweis, dass auch der Weise dem
natürlichen Zorn unterliegt.
Kol. 39, 7 (af) avf-
Kpiva^ be Ti^i Kevfii
Ktti (p[a\jXri]i [y'] dYaBd(; [e-
10 Eei^ Kai e]u[K]Tfiv [bid-
11 [OecTiv dOeTei rrdcrav öp-]
[y^v Triv be cpucJiKriv ouk]
[öpGo)^, oTjuar ck y^p tou]
[koi TÖV aoqpöv öpYfj? ck-
[tiköv eivai au|aßaivei]
[ixx] TUJi )aev dTiaöeq eivai]
12 TÖ aoqpöv KaXeTa9ai, tuji
b' depiuuv dTtexeiv, |ari-
b' dv TeOHeaBai
lurjbe m. Inf. (Z. 13 f.) setzt ein Verbum mit \xr] und
Infin. (au)ußaivei), tlu be (Z. 12) ein tuj |Liev voraus. 39,22
TriXiKauTa e|UTTobiIov = e-rriaKOTeTv joiq XoYicr|uoi<; (38, 33) und
Tr]v lucTd Tüuv cpiXov au)aßiujaiv (39, 1) e|UTTobi2eiv (39,4).
Kol. 40, 10 , Tüui
luaTaiuJi KaKÖjv, dXX' [ou
[tüji aocpujr ÖTi Ydp toutujiJ
[tu TuJi rrdSei napaKaXou-]
[BoövTa KaKd oux liJ? dvcK-]
q)euK[Ta auvdi|;]o)aev, [qpa-
vepöv.
Von 40, 23—43, 40 wird auseinandergesetzt, dass und
niwiefern der Weise des Zornes fähig ist.
Kol. 41, 3 nämlich ö ßXdiyai;
9 6 b' ev
10 öp]YaT[<; <TT>p]öq Td |liövov ßX[d-
Tr]T0VT[a, x]ujpiq be TTpö[q
456 Philip pBon
TTpocraX]XoTpiuj(Tiv [ipe-
[TTÖ|uevO(; aYOtTTäi Ko\d-j
[Z;ujv Tov TTOiriaavTtt, wäre]
[tUJV dtKOXouBoUVTUJV TUJl]
[rrdBei KaKUJV diroXeXua-j
13 eai.
Der Weise zürnt, aber er straft ohne Zorn (xujpiq Z. 11).
Z. 18 GUTE bieiXrmuevujq out' dbiaXriTTTuuq = weder uuterscheidbar
noch ununterscheidbar, vgl, tt. rrapp. I* 9 und Epikur (Usener)
13, 1, dazu Zeller IV^ 8. 438,3.
Die Behauptung- (41, 27 ff.): Wenn der Weise wegen ab-
sichtlicher Schädigungen zürnt, wird er \yegen grosser sehr
zürnen, findet sich auch bei Seneca de ira II G, 3 f. Philodem
antwortet darauf, dass es für den Weisen keine grossen äusseren
Schädigungen gibt.
Kol. 42, 12 t6 Ta[p] bei-
vd [-rraeeTv qp]üeTa[i eE d-
[voiaq ■ ei b' iLi TOiaüiri]
e(TTi, [(Tuvaqp9]fiv[ai] toö-
TO buvarai,
Z. 2Ü ff. Der Weise betrachtet das Strafen nicht als eine
Lust. Z. 37 kann man zweifeln, ob ö toioutoc; der Beleidiger
(ao Ringeltaube aaO. S. 42) oder der Rächer sein soll.
Z. 38 schreibt W. biö Kai ßpaxeiaiq (küi)
e[Tn]Te)aveiv [d]TeXe[cnv
6[pTaT«;
Er niuss also Kai einschieben und Z. 39 Ende gegen die
Apographa (uuq 0, uu. N) (Tiv schreiben. Ich ziehe daher
meinen P^ S. 394 gemachten, etwas abgeänderten Vorschlag vor:
bio Kai ßpaxeiai(g
ijj[cr]Te [ttJvcTv [djieXeuug
ofpyaTq (dieses nach W.)
Ebenso 43, 7 ff.
[nai xp]n Triv
biacpopdv,
11 MJn^' otv
öpYHv] aÜTO TTpoa[aYo]peii-
uj|nev, t]o[öj 6v|ö)aaT0(; eve-
[kev dYVoeiv tö b' da0eveq]
14 Ti [rfiv opYHV rnuTv] T[i]v]e(y-
0ai Kai TUJl (TocpuJi Ttepid-
Philodems Buch über den Zorn 457
TTTeiv, ujcJxe Kai toOtov
dcrGevn iroieiv
Z, 9 Yivö,u6vov TTepi Touq uoWovc, sc. irdeoq; hier wird
also der Rachetrieb deutlich vom Zorn unterschieden. Zu
daeeveg vgl. Kol. 1, 4 (oben S. 437) und Plutarch aaO. S.457.
Von Kol. 43, 40 an bespricht Ph., inwieweit der Weise
auch des Qvjxoc, fähig ist. Im Sinne des heftigen Zornes
spricht er ihm diesen ab (44, 5 ff.), nicht aber nach dem all-
gemeinsten Sprachgebrauch (tö KOivöraTov 44, 3). Der (iviiöc, kann
sich also nicht durch Heftigkeit von der opYri unterscheiden,
sondern, wie W. S. XXXVIII richtig annimmt, durch die Art
seines Auftretens; er ist daher dem ""Aufbrausen' gleich zu
setzen. So unterscheidet auch Galen it. \\i. uaQ. I 29 (S. 22,
1 ff. M.) von dem GuiLioöaGai irapaxpfjjua das juriviäv apxi TrXeiovoq
als ein nXeov GuiuoO TcaQoc, und xpoviuuTepov.
Kol. 44, 11 eirei K[ai] juupiuuv
ecTTi K]aKuuv [fi] irap' auTo[iJ^
eTTi6u)u]ia, [r|v xai] cp6uH6)u[e-
14 [öa TTäcfav die; |ueri(TT0V ou-]
[aav KüKÖv ouie Trpö<g KÖ\a-]
15 [(Jiv 6 (Jocpög öp|uäi \hc, irpö«;]
d]TTo[Xaua]TÖv
Zu Trap' auTOiK; freiwillig (Z. 12) vgl. Kol. 46, 10; f] em-
6u|uia (Z. 13), nämlich toO Ti)Liuupeia6ai vgl. oben Z. 7 f. iriv 6p)nr|v.
Z. 20 Der Weise geht an das Strafen wie an das Trinken
von Wermut und an eine Operation. Beide Bilder auch bei
Philodem tt. Trapp. II'' 7 und XVIP'^ 7. Das erstere bei Ariston
(Chios) frg. 383 u. 384 Arnim.
Z. 36 ei<; rfiv TtapaiuuGiav: zum Tröste dessen, dass auch der
Weise zürnt. Sollte es nicht Z. 35 für Trpoev6x6ilc^o|U6va)v heissen
müssen TTpoevexGevTuuv und f ür biaXXdEavrac; Z. 39 biaXXdEaaiv?
Kol. 45, 10 schlägt Crönert 't[i<^ ö] aoqpoö Gujaöq;' vor,
aber nach W. fehlen in der Lücke 4 oder nach seiner Lesung
unten 5 Buchstaben; danach ergänzte ich P^ S. 393 'xiGoq 6
(Tocpoü Gu)uö(g,' was auch durch das folgende (Juv6)uqpaivei tö
Xiav ßpaxeujc; empfohlen wird. Von 44, 40 — 46, 46 beweist
Ph., dass auch die Schulhäupter dem Weisen nur massvollen
Zorn zugesprochen haben.
Z. 14 t]iiv
[auvTovov laövov opT^v]
Rhein. Mus. f. Pliilol. N. F. LXXI. 30
458 Philippsön
Z. 16 werden wohl mit ßußXiaKoT<g ironisch Epikureer
bezeichnet, die nicht auf Grund von Belegen, sondern auf dem
Wege der Schlussfolgeruug behaupten, die Schulhäupter hätten
dem Weisen auch heftigen Zorn zugeschrieben. Z. 29 scheint
KaTinopoujuevuj(; (= koivlui; Z. 30, Gegensatz Katct Träaav ev-
voiav Z. 25) 'nach der gewöhnlichen Aussageweise' bedeuten.
Kol. 46, 6 f f. Konstruktion: Xo^oiq tauia id Tiap' fiiaujv
f| Kai TOI Tiepi f))uujv — KaracTKeudlouö'i dvTeiTTOiuev TtpoGevie«;
TÖ TÖv crocpöv öpYi(J6i'i(Jecr9ai. TTap" f])aa)v 'von unsrer Seite',
also von Epikureern (vgl. 45, 16 ßuß\iaK0i(;), die dem Weisen
den Zorn Kaid -rrdaav evvoiav zuschreiben.
Z. 13 Tive<; [be Kai] 6u|auu-
0ri[crea6ai töv croqpojv cpa-
(Jiv [oux fiTTOV r\ TÖ]v Ka[i
t]6v. eiTi tout[ujv b' ouv
Es folgen von 46,16—48,3 drei eTriXoYiö|uoi (natürlich
von Epikureern), die beweisen sollen, dass auch der Weise in
gewissen Grenzen zürnt.
Z. 19 Tiap' eauTOuq = fKOuaiuui; (Z. 21).
Kol. 47, 1 f. TrpocreveYKuuvTai, )ue9ucj-
Kopev[oiq (nicht peGucfKÖiuevoi nach W.) abhängig von
TTOXXoic; TT6plTTeaÖVT6<;
( KttV
Ol aocpjoi iLieBuuuai, rrjapa [crocpi-
av, ouTUJc; craqp]eq ou |liövo[v
10 Toug paTa[iou<^, ötav eKo[u-
CTiuui; OTTO Tijvoq ßXaßa)a[iv,
eTribeKTiKo]ü<;^Tfi(; öpYfl<; eivai, dXXd Kai> xouq ao-
q)0U(;.' bid toö]to |uev ou[v] epoO-
pev, [ÜJCTTTep bujvaiai ö [ao(pö<g]
[peGucfKeaGai Kaid cpucTiv],
[oÜTuug XP^lv bid Tiiv auifivj
15 aiTiav 6[pYrivJauTUJi] Ttpocr-
dTTTe(yOa[i]
Z. 20 hat W. xdq -rrporiYOuiaevai; falsch verstanden (S. XXI) :
es bedeutet nicht 'pristinas', sondern 'antecedentes' = bedin-
gende ; vgl. meine Dissertation S. 67 f.
Die Urheber dieser Beweise gehören wohl der Zenon-
partei an, worauf die Verwendung der eTTiXoYicr|uoi deutet. Den
ersten Sehluss sucht nun 48, 3 ff. ein Gegner ad absurdum
Philodcms Buch über den Zorn 459
zu führen. Die Antikritik Pbilodems, die in der Lücke nach
Z. 13 beginnt, zeigt^ dass dieser den eTnXoYicT|u6<; billigt.
48, 12 WC, [be KJai (Tocpöq
euxapiarei [toi^ bibaC-
[kcxXok; f.i6YdXuj(;, xoTq fm^"]
[lepoiq dj^oXoYriTar npöt;]
[he tout' epoOiaev ou juefot-]
[Xuuq TÖv crocpöv euxapicTTri-]
[aeiv], eTTeibri Kai T[ä<; ujcpe-
Xiaq riTCiTai lac, e'£uu9[ev
ßaid(;.
Toi^ fmexepoiq: Vielleicht denken die hier angeführten
Epikureer an des Meisters Schrift irepi buupuuv Kai xapiTo<;, wo
von den Lehrern nach frg. 22 (U.) die Rede war.
Die beiden letzten Beweise allerdings verwirft Philodem
von 48, 29 bis Schluss wenigstens zum Teil. Das scheint da-
gegen zu sprechen, dass es seine Parteigenossen sind. Indes
sieht es dem acrieulus senex Zenon (dessen Vorträge doch Ph.
wiedergibt) ähnlich, dass er auch die Seinen nicht schont, wie
ja auch Philodem Rhet. II Kol. 34, 11 ff. den (piXiaiov Bpö-
|uiov aufs schärfste kritisiert.
Zu 48, 35 ff. Dass die Schulhäupter die Trunkenheit
missbilligen, scheint aus der herkulanischen Schrift, die Koerte
Metrodori fragm. S. 571 ff. dem Metrodor zuschreibt, hervor-
zugehen, wo es Kol. 18, 3 ff. heisst: -rrpöbriXov b' ibq Kai epYUJV
TivüiJv ärtexeoQai bei tov iiifi |ueTeuupia6ri(JÖ|uevov, iLv ecrti Kai
lueGr). Übrigens schlössen die betreffenden Epikureer (46, 40 —
47, 16) aus der Trunkenheit vieler Philosophen nicht auf die
Neigung zu heftigem Zorn, wie W. S. XXI meint, sondern
nur auf Zornmütigkeit überhaupt,
Kol. 49, 10 ei[TTep aX-
Xo[i Kai Tuj]v [TTd]vu xa[piev-
Tuj[v (Ju]vex[w? TTÖ]vou<; 6[xou-
(Jiv dXXd |uriv ouije öXoq ö [Xö-
[yo^ biaTTiTTTei oute ö-
[Koc, dXriBeuei ' ei yc^P töv
[crocpov dx; aujUTTOTiKÖv]
ToT(; qpiXoiq övTa irpoq]
TÖ |ue0ijei[v pdiov] K[aO]i[(JT]a[a-
0ai TTpöxeipö[v earji, Kai töv cro-
cpov
460 Philippson Philodems Buch über den Zorn
Zu Z. 10 ff, vgl. P- S. 651 und die (uicht überzeugende)
Gegenbemerkung W.'s B. Ph. W. S. 733.
Es muss ein Grund augegeben sein, warum der Weise
eher Gelegenheit hat trunken zu werden als ein Unweiser.
Die Frage, ob der Weise auch trunken werden könne, scheint
Epikur nach fr. 63 (und der darauf beruhenden Pliilostclle
S. 344 Us.) im Symposion behandelt und bejahend beantwortet
zu haben. Auch fr. 63 heisst es: oube |uriv iripricreiv ev \jieQri
(töv cToqpov) 6 'ETTiKOupo(; ev TuJ TuiuTToaiuj. Nach oube (Z. 35)
ist eTTOiaericreTai zu ergänzen.
Zu Z. 15—18 vgl. Diog. L. X 117 TTdeem ^äXXov cruaxeöri-
crecröai, wo also Usener nicht \ay]v für ladXXov zu vermuten biauchte.
Zu 49, 29 ff. vgl. das oben angeführte Epikurfragment 22.
Zu 50, 6 bpaaiiKÖv aiTiov öpYfi<g vgl. bpacrtiKriv (eve'p-
Yeiav) be 6vo|udZ;uj rfiv it eauToO Posidouius bei Pohlenz, Fleck-
eisens Jahrb. Suppl. 24 8. 631.
Überhaupt stimmt hier Philodem ganz mit Posidonins
überein. Wie jener sagt, dass der Zorn den Meinungen über
Schädigung folgt (dXXuu^ b' dbuvaTeiv), aber die uTröXrmJiq Tr\c,
ßXdßriq nicht bpaaxiKÖv aiTiov 6pYf|<; eivai (im Gegensatz zu
47, 16 ff. Ktttd -taq urroXrmjeK; läc, 7TporiYOU|uevaq und 7TdvTUj(;
6pYicrBr|creTai), erklärt dieser (aaO. S. 560 u. 565): TTporiTeTcr9ai
be aÜTfi(; Td(g ipeubeiq hölac,, aber nur daeevriaavToq irepi xfiv
Kpimv ToO XoYKJTiKoO. Insofcm ist die böEa nicht das bpacrriKÖv
aiTiov des Zornes, da er durch die Meinung bedingt, aber
nicht verursacht wird.
Die drei emXoYicTiaoi am Schlüsse der Schrift und der
Einwand gegen den ersten (Kol. 48, 3 ff.) scheinen mir, wie
gesagt, von Schülern Zenons zu stammen. Ich vermute, dass
sie nach dem Vortrage des Lehrers vorgebracht und dann von
diesem besprochen wurden. Philodems Schrift wäre der ge-
treue Sitzungsbericht über eine Vorlesung Zenons und eine
daran anschliessende Erörterung; sie böte damit einen fesseln-
den Einblick in den dem unsreu nicht unähnlichen Cniversitäts-
betrieb, ebenso wie -rrepi TTappriaia(; uns lehrt, auf welche Weise
die Sammlungen von Aporien aus Vorlesungen hervorgingen.
Näheres über den Aufbau des Buches, seinen Inhalt und
dessen Quellen beabsichtige ich in grösserem Zusammenhange
zu bringen.
Magdeburg. Robert Philippson.
DIE QUELLEN AMMIANS IN DER
DARSTELLUNG VON JULIANS PERSERZUG
Seit Mendelssohn (Zosimiis ed. Mendelssohn 1887 p.
XXXIX sq. und p. 128) erkannt hat, dass bei Zosimus Julians
Perserzug nach Magnus von Carrhae dargestellt ist, den auch
Amraian für dieses Stück seiner Geschichte benutzt hat, ist
für die Untersuchung der Quellen Ammians in dem bezeich-
neten Abschnitt ein fester Grund gelegt. Mendelssohn selbst
hat sich allerdings auf Andeutungen beschränkt, die er in den
kritischen Apparat seiner Zosimusausgabe verstreut hat, und
so wertvoll und treffend sie fast durchweg sind, so ist doch
damit die Untersuchung mehr augeregt als abgeschlossen.
Aber er hat zuerst das bei Malalas erhaltene Exzerpt aus
dem geschichtlichen Werke des Magnus in Beziehung gesetzt
zu den Erzählungen des Zosimus und Ammian und hat auch
für diesen die entscheidende Erkenntnis, dass bei Ammian
eine zweite Quelle benutzt ist, gewonnen, ohne freilich, was
ausserhalb des Rahmens seiner Aufgabe lag, für Ammian die
Folgerungen aus dieser Erkenntnis zu ziehen.
Eine vorübergehende Anfechtung^ des von Mendelssohn
gewonnenen Ergebnisses bedarf keiner Widerlegung mehr: die
Benutzung des Magnus darf als feststehend betrachtet werden
(vgl. auch Seeck, Herrn. XLI 1906 p. 531). Die Aufgabe
blieb aber bestehen: es musste im einzelnen festgestellt wer-
1 Durch Reinhardt, Der Perserkrieg des Kaisers Julian. Pro-
gramm des Herzoglichen Friedrichs-Realgymnasiums in Dessau 1892.
Reinhardt setzt an Stelle des Magnus als gemeinsame Quelle des
Libanius, Ammian, Zosimus ein 'im kaiserlichen Hauptquartier auf
Veranlassung und unter Mitwirkung des Kaisers von einem oder
mehreren damit beauftragten Offizieren geführtes Feldzugsjournal'
ein. Auch Magnus soll dies benutzt haben. Diese Annahme scheitert
daran, dass die gemeinsame Quelle des Zosimus und Ammian die
kriegerischen Vorgänge nicht vom Standpunkte des Hauptquartiers,
sondern von der Front aus betrachtet.
462 Klotz
(leu, was sachlich auf Magnus zurückzuführen ist. Sie ist ein
gutes Stück jüngst gefördert worden von Walter Klein, der
im zweiten Teil seiner Ammianstudlen (Klio 13. Beiheft 1914
p. 58 — 134) gleich eine Fragmentsammlung des Magnus von
Carrhae bietet. Damit wäre das Ziel der literarhistorischen
Forschung auf diesem Gebiete erreicht, wenn die Sammlung
in jeder Hinsicht vollkommen befriedig-te. Aber Klein hat
zwei Aufgaben vielfach mit einander vermengt, die nur nach
einander zu lösen sind, wenn sie sich auch eng berühren.
Er verquickt die Quellenfrage mit der Frage nach der ge-
schichtlichen Wahrheit, Ausserdem hat er manches auf Magnus
zurückgeführt, was ihm nicht zukommt, während auf der
andern Seite nicht weniges fehlt, was aus ihm stammt, und
nicht selten die Grenzen seines Eigentums wenig scharf um-
schrieben sind. Die Erkenntnis der Arbeitsweise Ammians
scheint hier weitere Ergebnisse zu sichern. Dass Klein den
Wortlaut des Magnus wiedergewinnen will, ist wohl eher als
eine ungeschickte Ausdrucksweise, nicht als ein Fehler seiner
Arbeitsweise zu betrachten. Das ist ja bei der Lage der Dinge
nur in seltenen Fällen möglich und auch da höchstens für
einzelne Ausdrücke und Wendungen.
Die Aufgabe ist klar vorgezeichnet. Bei Malalas p. 328, 20
Bonn. (FHG IV p. 4 sq.) ist Magnus ohne Zweifel zwar stark
und ungleichmässig verkürzt, aber ohne Beimischung benutzt.
Ebenso ist die Darstellung des Zosimus (III 12 sq.) einheitlich.
Freilich ist Zosimus nicht ein einfacher Ausschreiber gewesen,
sondern hat mancherlei weggelassen und umgeordnet, wobei
es denn nicht immer ohne Missverständnisse abgegangen ist.
Selbständige Erfindung von Tatsachen ihm zuzutrauen haben
wir, so viel ich sehe, keine Veranlassung. Das ist auch für
die Glaubwürdigkeit dessen, was Zosimus allein berichtet, von
Bedeutung. Hingegen liegt es auf der Hand, dass Ammian
eine andere Darstellung mit Magnus verbunden bat. Hier hat
also die Untersuchung einzusetzen : es ist durch Vergleich mit
Malalas und Zosimus zunächst festzustellen, wo Ammian auf
Magnus beruht, und dann durch genaue Analyse der ammia-
nischen Erzählung zu bestimmen, wieviel davon sachlich Eigen-
tum^ des Magnus ist. Erst die Analyse Ammians kann uns
wirklich erkennen lassen, was bei ihm auf Magnus zurückgeht,
weil wir sonst überall da hilflos sind, wo Ammian nicht mit
Malalas und Zosimus im Bestände der Überlieferung übereiu-
Die Quellen Ammians in der Darstellung- von Julians Perserzug 463
stimmt. Dann wird sieb auch der Charakter der Stücke, in
denen Aramian nicht mit Zosimus zusammen geht, die also
nicht aus Magnus stammen, schärfer erlvcnnen lassen. Bisher
nimmt man ohne Beweis an, dass Ammian aus eigener Er-
innerung hinzufügt, was er nicht aus Zosimus hat.
Libanius (orat. XVIII) berührt sich sachlich vielfach
mit dem, was sich durch Übereinstimmung der übrigen Quellen
als Eigentum 'des Magnus erweisen lässt, und darum hat bereits
Mendelssohn (1. 1. p. XLIV adn. 3) den Schluss gezogen, dass
auch Libanius aus Magnus schöpfe. Allerdings schränkt er
diese Behauptung wesentlich^ ein, indem er bemerkt, Libanius
benutze Magnus sehr nachlässig und biete ihn nicht rein dar.
Manches ist allerdings sehr ähnlich dargestellt, und so hat die
Annahme, dass auch Libanius die geraeinsame Quelle des Zo-
simus und Ammian benutze, zunächst viel für sich. Die Frage
ist aber, ob die Übereinstimmung i zwischen • ihnen sich nicht
in vielen Fällen einfach daraus erklärt, dass sie von denselben
Ereignissen handeln. Denn es finden sich auch bezeichnende
Unterschiede in den 'tatsächlichen Angaben, bei denen eine
absichtliche, zweckbewusste Änderung ebenso ausgeschlossen
erscheint, wie eine fahrlässige Veränderung. Erschwert wird
die Entscheidung dadurch, dass Libanius entsprechend den
Vorschriften der epideiktischen Beredsamkeit die Tatsachen
als bekannt voraussetzt und sie höchstens andeutend schildert,
ohne in den sachlichen Angaben, wie Namen, Entfernungen
u. ä. Genauigkeit auch nur zu erstreben. Libanius kann uns
also bei der Feststellung von Magnus' Eigentum nur sehr
wenig helfen. Liesse es sich erweisen, dass dieser bei Liba-
nius benutzt wäre, so hätten wir für Magnus' Werk einen ter-
minus ante quem gewonnen.: Aber dieser Nachweis lässt sich
nicht erbringen, ja eine Benutzung des Magnus ist für Liba-
nius sehr unwahrscheinlich.
Wie Zosimus mit dem von Magnus übermittelten Stolife
geschaltet hat, lässt sich besonders deutlich an der Schilderung
der Marschordnung des römischen Heeres beim Vormarsch von
Cercusium^ erkennen. Hier gibt uns die sachliche Überein-
stimmung unserer drei Quellen, bei denen der Bestand an
Tatsachen] nicht gleich ist, ' aber doch derart, dass sich alles
ohne Widerspruch 'zusammenfügt, die volle Gewähr, dass bei
allen drei Schriftstellern, bei Malalas, Zosimus und Ammian,
Magnus zu Grunde liegt.
464 Klotz
Den ausführlichsteD Bericht gibt Amiiiian :
XXIV 1, 2 utque ductor usu et docilitate firmatus,
metuens ne per locorum insolentiam insidüs caperetur occultis,
agminibus incedere quadratis exortus est.
a) Vorhut: excursatores quidem quingentos et müle
sensirn praeire disposuit, qui cautius gradientes ex utroque
latere itidemque a fronte nequis repentinus iyirueret pro-
spectahant,
b) Hauptmacht: ipse vero med los pedites regens quod
erat totius rohoris firmamentum, dextra legiones aliquas
cum Neritta supercüia fluminis praestringere iussit Eiifratis.
cornu vero laevum cum equitum copiis Arintheo tradidit et
Ormizdae, ducendum confertius per plana camporum et mollia.
c) Nachhut; agmina vero postrema Dagala'ifus cogehat
et Victor, idtimusque omnium Osdruenae dux Secundinus.
3 Marschordnung: deinde ut hostihus si erupissent us-
quam vel conspicantihus procid timorem multitudinis maioris
incuteret, laxatis cunels iumenta dilatavit ei homines, ut decimo
paene lapide postremi dispararentur a signiferis primis .. .'
4 Tross: sarcinas vero et calones et apparationem in-
hellem impedimentonimque genus omne inter utrumque latus
instituit procedentium ordinatim, nequa vi subita rap&rentur
ut saepe contigit inprotecta.
Flotte: classis autem licet per flumen ferehatiir adsiduis
flexibus tortuosum, 7iec residere nee praecurrere siyiehatur.
Diese Angaben über die Marschordnung sind in sich ab-
geschlossen und einheitlich, sie sind durchaus sachgemäss und
vollständig — höchstens der Führer der Vorhut hätte noch
genannt werden können — , und ein General könnte heute die
gewünschte Anordnung kaum anders im Befehl darstellen.
Der sachliche Wert, der das Zeichen echter Überlieferung an
sich trägt, wird weiter gesichert durch die zwar um ein grosses
Stück verkürzte, aber im Erhaltenen mit Ammian überein-
stimmende Angabe des Malalas:
a) Kai TTpoTiYeicrGai aoTÜuv TrpoaKOuXTdTopaq TTpocreraSev
avh^ac, Yevvaiou^ ek toO dpiGfioö TÜiJv XaYKiapiujv Kai laaiTia-
piuüv xi^iout; TTevTaKOcriou^ K6Xeu(7a(; ßaatdZieaBai Kai rd aiyva
auTOÖ Kai TÖv KÖfiriia AouKiavöv, dvbpa TToXemKuuiaTov, eivai
(Juv auTU) (es folgt ein Stück über dessen spätere Taten).
^ Hier fügt Ammian ein Beispiel ein, das als Lesefrucht aus
Liv. XXXV 14, 8—9 stammt, wie Klein 1. 1. p. 81 richtig bemerkt.
Die Quellen Ammians in der Darstellung^' von Julians Perserzug 465
c) BiKTOpa be küi AaYaXdiqpov KaieiaHev öiriaBev tluv
XoiTTUJV TTeZioiv^ eivai Kai qpuXdxTeiv id TrAriöii.
Das sind nur 'J'rümmer der ursprünglicben Darstellung,
aber diese Trümmer g-enügeu, um bei Ammian das Eigentum
des Magnus erkennen zu lassen: er bat also die Anordnung
ebenso klar nnd übersicbtlicli wie Ammian geboten. Bezeicb-
nend ist, dass Malalas bei der Vorbut die -Truppenteile genau
angibt. Hier bat Ammian als darstellender Gesebicbtsscbreiber
mit Fug und ßeebt sieb knapper gefasst; er bat aber das
sachlicb Wicbtige bier obne Verkürzung gegeben^.
Die Wiedergabe der Truppeneinteilung bei Zosim. III 17, 1
(dazu l3j 3) ist bereits von Klein 1. b. p. 80 ricbtig beurteilt:
er vermisebt Aufstellung und Marseborduung, nicbt obne dabei
sacblicb Wicbtiges wegzulassen.
III 13, 3 triv im TTepaa^ eiaßoXriv enouiaato, toö juev
TreZ^oö BiKTopa aipairiTÖv KaTaaTriadjuevocg , 'Op|Liiabr|v be Tf\c,
iTTTTOu Kai 'ApivGaTov cTuv toutuj ....
14, 1 eiaßaXövTi xoivuv ei<; xd TTepauJv öpia xuj ßacriXei xö
|uev euujvuiLiov eixev y] ittttüc;, ai))UTTapa6eouaa xri riövi xoü tto-
xajLioO, xüüv be -nelAv |uoTpa x6 beEiöv r^KoXouGei, x6 be Xonröv
fi axpaxid axabioi^ biecrxüuaa eßbo|uriKOvxa. xouxo be to juecrov
eixe xd xe vuux(^öpa Iwa, xd ßapea xOuv öttXujv koi xfiv dXXrjv
itapaffKeuriv qpepovxa Kai öcfov fjv uirripexiKov, ujq dv err' daqpa-
Xovc, eiev Kai ouxoi, xoö (Jxpaxoö rravxaxööev auxou<; Trepiexovxoq.
oüxiu biaGeiq xr]v eixi xö TTpöcTuu Tiopeiav xi^iout; efvuu Kai
TrevxaKoaiou(g irpoTreiaiiJai, KaxaaKei|»0|U£vou(; ei xi TToXeiLUOv ri Ttpo-
cpavLuq r\ bi' evebpaq errioi, AouKiXXiavöv auxoT<; emaxriaaq (vgl.
III 14, 3 xouxuj AouKiXXiavöv eTriTTe|u>4;a(S ä^a xoTq utt' auxöv
1 TceKbv ist eine Verbesserung von Mendelssohn; überliefert
ist ttXoiujv, was Klein p. 79 durch eine gewundene Erklärung ver-
teidigen will. Fraglich wäre m. E. höchstens, ob Malalas selbst
TrA.oiujv geschrieben habe. Bei Magnus hat der Unsinn nicht ge-
standen, wie sich aus Ammian ergibt; vgl. auch Zosim. III 13, 3
ToO |uev Tre2oO B{KTopa OTpaxiTföv KOTaOTriadiuevoc. Die Flotte wird
überhaupt nicht eingeteilt, aus begreiflichen Gründen. Daher kann
von Xoraä TrXoia nicht die Rede sein.
^Die Stellung der Namen Dagalaifus cogebat et Victor ist
der Klausel zuliebe gewählt. Bei Magnus waren sie in umgekehrter
Folge genannt, wie Malalas lehrt: BiKTOpa . . koI AaToXdicpov. So
erklärt es sich, dass Zosimus nur den ersten nennt. Ebenso hat
Ammian auch in den Worten Ariiitheo tradidit et Ormizdae die
Namen umgestellt, wie sich aus Zosim. III 13, 3 ergibt.
46« Klotz
KaiacTKÖTTOiq x^^ioi?; 1000 statt 1500 schreibt Zosiuius hier
wohl eiufach aus Flüehtig-keit).
Die vStelle ist für die Arbeitsweise des Zosimus bezeich-
nend. Er gibt zunächst allgemein die Namen einiger Gene-
räle. Wenn er dabei für das^Fussvolk^ausschliesslich BiKTuup
nennt, so erklärt sich das wohl so, dass er von dem zuletzt
gelesenen Abschnitt über die Nachhut den ersten Namen ent-
nommen hat. Dann suchte er sich einen Reitergeneral heraus
und kam so auf die Namen des Arinthaios und Hormizdas.
14, 1 sq. ist dann von der ursprünglichen Marschordnung ei-
niges noch mitgeteilt, aber freilich nicht nur unvollständig in
sinnloser Auswahl, sondern arg verwirrt, und es muss unent-
schieden bleiben, ob ein Teil dieser Verwirrung, wie Mendels-
sohn annimmt, auf Rechnung der handschriftlichen Überliefe-
rung zu setzen ist. "^Jedenfalls zeigt uns diese Stelle deutlich,
dass wir bei Zosimus nicht eine einfache Verkürzung der Er-
zählung des Magnus^ vor uns , haben, ^sondern dass er auch
schriftstellerische Selbständigkeit erstrebt hat,"^ freilich sehr
zum Schaden des Inhalts und der Übersichtlichkeit. Während
Ammian den militärischen Bericht des Magnus mit liebevollem
Verständnis in geschichtliche Darstellung umzusetzen]^ bestrebt
ist, ist Zosimus durch keine Sachkenntnis getrübt.
Wichtig ist noch," dass Magnus'hier nach Stadien^rechnet.
Denn dass die öidbia . . eßb0)U)^K0VTaJ(III.14, l)^von Ammian
(ut decimo paene lapide postremij^disparcu'entu}\a'sig7iife7'is
primis XXIV 1, 3) in römische' Meilen^ umgesetzt sind, liegt
auf der Hand. Dabei hat Ammian^uach oben etwas abgerundet,
was er durch den Zusatz 2;<7e^?e*wieder gut^macht. Es ist daher
wohl überflüssig, ;^wie Mendelssohn empfahl, bei Zosimus ÖYbori-
KOVTtt statt eßbofiriKOvra zu schreiben. ^Für Magnus_sind_dem-
nach 70 Stadien als Massangabe anzunehmen.
Dass^auch Ammian von dem Rechte des'_Schriftstellers,
sachlich ünwichtiges.wegzulassen, Gebrauch macht, kann nicht
Wunder nehmen. Aus dem Vergleiche mit Malalas^ ergab sich,
dass er in der Wiedergabe der Marschordnung die genauere
Bezeichnung der die Vorhut bildenden Truppenteile beseitigt
hat. Als ein weiteres Beispiel diene
Amm. XXIV 2, 3 Zosim. III 15, 3
unde amne transito . . . Dia- im be t?\(; ctvTiKpui^ riövo«^^,
cira invaditur civitas . . . qua bi' ?](; 6 cTTpaTÖ«; eTTOieixo tfiv
Die Quellen Amniiaiis in der Darstellung- von Julians Perserzug' 467
incensa caesisque mulierihus iropeiav, iriiYri ticj riv äcTqpaXiov
paucis quae reperfae sunt, dvieicra. ,ueO' f|V elc, ZiGa, eixa
traiecto fönte scatenti hitii- eiq MriYiav dcpiKÖjaevo^ luex'
mine Ozogardana occupavi- eKeivriv eiq ZapaTßpbiav ttöXiv
mus oppidurn, quod formidine riXOev, rj ßfi|ua riv uvjjrjXöv Ik
advenientis exevcitus ibidem XiBou ireTTOirmevov, ö Tpaiavoö
deseruere cultores. in quo KaXeiv eiuuGacyiv oi eYXuupioi.
principis Traiani trihunaJ
ostendehatur.
Ammian liat also die beiden Ortsnamen lOa und Minioi
weggelassen, ohne jede Schädigung der geschichtlichen Erzäh-
lung. Mit derartigen Kürzungen müssen wir also bei ihm
rechnen, aber sein sachliches Verständnis erhebt ihn turmhoch
über Zosimus. Für die verschiedenen Namensformen {Ozogar-
dana Amm. ZapaYapbia Zosim.) werden wir bei engster sach-
licher Berührung, die die Quellengemeinschaft verbürgt, zahl-
reiche Beispiele finden. Da für beide Schriftsteller die Über-
lieferung einheitlich ist, kann manches sich durch handschrift-
liche Verderbnis erklären.
Nachdem so vorläufig an etwaigen Beispielen gezeigt ist,
welche Veränderungen die uns vorliegenden Quellen an dem
von ihnen benutzten Berichte vorgenommen haben, was wir
also in jedem einzelnen Falle als möglich erwägen müssen,
auch wenn wir nicht jedes Mal eine sichere Entscheidung
treffen können, wenden wir uns der Erzählung Ammians zu,
die in ihre Bestandteile aufgelöst werden muss.
Ausgehend von der Kaisergeschichte behandelt Ammian
Julians Perserzug vom Anfange des Buches XXIII ab. Der
Kaiser befindet sich in Antiochia, wo er die nötigen Anord-
nungen für die Verwaltung des Reiches trifft (XXIII 1). Hier
empfängt er auch Gesandte von Stämmen, die ihre Hilfe für
den Feldzug anbieten. Julian lehnt diese dankend ab, nur
von Arsaces von Armenien fordert er die Bereitstellung eines
starken Hilfsheeres. Gegen das Ende des Winters werden
die römischen Soldaten aus ihren Winterquartieren aufgeboten :
XXIII 2, 2 proinde cum primum consultae rationes co-
piam praebuissent, rumore praecurso hostiles occupare pro-
pera7is terras, nondum adidto vere missa per militares rü-
der Vormarsch erfolgte. Ammian berichtet, dass zur Besetzung- von
Diacira der Fluss überschritten werden musste. Also stimmen beide
Berichte völlig überein. Irrig- Klein 1. 1. p. 89.
468 Klotz
mores expeditiouali tessera ciinctos transire iussit Euphraten.
3 quo conperto oinnes evolant ex hiberuw, fransmissoque^
ut textus docebat scriptonim, dispersi per stationes varias
adventum principis exspectdbant.
Die Soldaten gehen also über den Enphrat und erwarten
marschbereit an verschiedenen Sammelpunkten die weiteren
Befehle des Kaisers. Da im Verlaufe der Erzählung das Heer
den Euphrat bei Batnae überschreiten muss, um aufs östliche
Ufer des Flusses zu gelangen (XXIII 2^ 7), so müssen wir
schliessen, dass die Truppen ihre Winterquartiere auf dem
östlichen Eupliratufer gehabt und sich dann auf dem west-
lichen syrischen Ufer versammelt haben. Auffällig wäre die
zweimalige Überschreitung des Flusses nur dann, wenn die
Winterquartiere in Syrien gewesen sind. Dass die vereinzelten
Truppenkörper sich erst in Hierapolis versammelten ^, ehe der
Vormarsch angetreten wird, ist vom militärischen Standpunkte
aus durchaus nicht auffällig. Mit Unrecht findet also Klein
1. 1. p. 60 hier einen Wiederspruch, den er durch Annahme von
Quellenkontamination zu erklären sucht. In der Darstellung
selbst findet sich an keiner Stelle hier eine Fuge. Es würde
aber eine starke schiiftstellerische Persönlichkeit dazu gehören,
um zwei verschiedene Darstellungen so zu vereinigen, dass
ein einheitliches Ganze entsteht. So hoch können wir Ammians
Fähigkeiten nicht einschätzen.
Wenn ich also hier die Verteilung von zwei Quellen nicht
anerkennen kann, so kann ich auch Kleins Schluss nicht gut
heissen, dass bei Ammian nur Magnus benutzt sei. Das würde
doch voraussetzen, dass der Bericht des Zosimns sich mit
Ammian deckte. Zosimus sagt (III 12, 1):
XriYOVTOc^ be fjbri toö x^iM^vo^ xfiv (JipaTidv üx^va-^a-^div Km
Kttid xdHiv £V KÖCTjauj TrpoTreiavjjaq eguupinricre ■x\\c, 'AvTioxeiot?, oube tijuv
epeiuuv aiaiuuv auTUj Yevo)Lievujv. tö be öiruuc; eibdi(; uTTepßri(JO|uai.
Tre)LiTTTri be riiv ^epdTToXiv "niuepa KataXaßuuv, evOa ebei td irXoia
auvbpa|LieTv aTpaTiouiiKd te Kai cpopiriYd, eV te XaiuoadTuuv Kai eH
dXXuuv TÖv Euqppdiriv KaxaTiXeovra töttuuv, toutok; tTTKJTricrai; 'lepeiov
TuJv fiYOUjLievujv Tivd (JTpaTiuuTiKUJv TaYjLidTuuv^ TTpoeTreiLiTrev.
^ seil, flumine Euphrate. Gardthausens Konjektur Irans-
missique scheint mir überflüssig.
2 Das bezeugt eine Stellein Julians Briefen: 27 p 519,22
Hertl. TÖ atpaTÖTrebov eiq töötö (seil, nach Hierapolis) avva-jajwv.
3 Bei Magnus dürfte der Truppenteil genauer bestimmt ge-
wesen sein.
Die Quellen Aniniiaiis in der Darstelhmg von Julians Persci-zuji- 469
Dieser Bericht weist weder im Bestände der Tatsachen
noch in diesen selbst solche Berührung mit Amraian auf, dass
man an eine Quellengemeinschaft denken durfte. Mag- man
auch Zosimus allerlei Entstellungen zutrauen — die schlimmste
ist, dass er infolge irgend einer Verkürzung der Erzählung
Hierapolis am Euphrat gelegen sein lässt': — blosse ünter-
scbiede können doch für unbefangene Betrachtung die Be-
nutzung derselben Quelle niciit beweisen. Nehmen wir Zo-
simus beim Wort, so hat Julian das Heer in Antiochia ver-
sammelt und dann von dort geschlossen nach Hierapolis mar-
schieren lassen. Das widerspricht der genaueren Darstellung
bei Ammian. Aber ujag hier Zosimus selbst willkürlich ge-
ändert haben, so ist von entscheidender Wichtigkeit, dass er
die ungünstigen Opfer Julians beim Aufbruch erwähnt, Ammians
Bericht gibt gerade hier viele Vorzeichen, gedenkt aber dabei
dieser Opfer nicht. Also liegt bei Ammian Magnus hier nicht
vor, und wir brauchen zur Bekräftigung dieser Behauptung
nicht erst darauf hinzuweisen, dass Magnus nach Tagen zählt,
während bei Ammian der Monatstag nach dem alten römischen
Kalender bezeichnet ist: tertium iionas Martias (XXIII 2, 6).-
Dass aber Zosimus aus Magnus schöpft, bestätigt die
Übereinstimmung mit Malalas (p. 328 Bonn.):
Kai KttTiibv ö auTÖ«; ßacTiXeuq 'iouXiavö«; Kaxd Zaßßoupap
adKOu ßacTiXeuj^ TTepcTujv KaTeqpBaöev ev ' lepairöXei ^ Kai Txe}ji\\)ac,
KaieaKeüacJe TrXoia ev Za|LiocrdTOig iröXei ifiq Euqppaxriaiaq, Tct
)Liev biu EuXcuv, xd he bid ßupaujv, wq ö (Toqpuuxaxo? Mayvo^ 6
XpovoYpdqpo<; 6 Kapprivöq, 6 auvujv;;ai)XLij 'louXiavÜJ ßaaiXei, cruv-
eYpdipaxo.
Aus den Worten des Malalas darf man schliessen, dass
Magnus zur Beglaubigung seiner Erzählung hier zuerst sich
auf seine Anwesenheit in der Nähe des Kaisers berufen hatte.
Wenn er in Hierapolis, dem Sammelpunkte des Heeres, dort-
hin gelaugt war, so begreifen wir, dass seine Darstellung ge-
rade da einsetzt, dass er von dem, was der Kaiser von An-
1 Das liat schon Meiidelssoiin ad ii. 1. richtig- aiig-omerkt.
tibrigens dass der Kaiser dort, am Sammelplatze des Heeres, Ver-
füg'ung-en über die Flotte trifft, ist nur natürlich. Diesen Gedanken
wird Magnus g-eboten haben.
2 venu Hierapolin übersetzt richtig* Dindorf. Klein 1. 1. p. (i2
will hinter 'JepaTTÖXei ('lepeiov) ergänzen, wobei er sich fälschlich zur
Erklärung des Ausfalls des Namens nach 'iGpairöXei auf den gleichen
Anfang- beruft.
470 Klotz
liochia aus angeordnet hatte, nichts weiss. Auf welche Be-
ziehungen die Worte ö auvüuv auTuJ 'louXiavuj ßaaiXei hindeuten,
lässt sich noch nicht ausmachen. Jedenfalls nötigen sie uns
nicht, uns den Schriftsteller in der allernächsten Umgebung
des Kaisers zu denken. Da er sich selbst als Tribunen be-
zeichnet (Amu. XXTV 4, 23 ~ Zosira. III 22, 9), werden wir
uns ihn in der Stellung eines Frontoffiziers zu denken haben.
Dazu passt wenigstens am besten die Episode, bei der sein
Name genannt wird. Bestätigt wird diese Vermutung durch
den Charakter der auf Magnus zurückzuführenden Stellen.
In der Darstellung Ammians XX III 2 beruht also nichts
auf Magnus, wie Klein für nicht näher bezeichnete Teile an-
genommen hatte. Und das ist um so wichtiger, weil dieses
Kapitel mit der annalistischen Erzählung XXIII 1, 1 sq. aufs
engste zusammenhängt, deren Charakter von der Darstellung
bei Magnus grundverschieden ist^
In unmittelbarem Zusammenhange fährt Ammiau XXIII
3, 1 fort :
maestus exinde digressus venu cursu propero Carras
anticum oppiduin, Crassorum et Romani e.verdtus aerumnis
insigne. unde duae duceiifes Persidem viae regiae distin-
gunfur, laeva per Ädiabenam et Tigridem, dextra per Assy-
rios et Eufraten.
2 ihi moratus aliquot dies, dum necessaria parat et Lu-
nae, quae religiöse per eos colitur tractus, ritu locorum fert
Sacra, dicitur arite aras nullo arhitrorum admisso, occulfe
palndamentum purpureum propinquo suo tradidisse Procopio
mandasseque arripere fdentius principatum, si se interisse
didicerit apud Farthos.
Hier finden sich ganz augenscheinliche Berührungen mit
Malalas und Zosimus, und darum schreibt Klein den ganzen
Abschnitt bei Ammian dem Magnus zu.
Malalas Zosim. III 12, 2
diTÖ be MepaTTÖXeoxg eHeX- em Kdppav eßdbiZie. buoTv xoivuv
6ÜJV f]X9ev ev KdppaKg xri evxeOGev oboiv 7TpoKei|uevaiv, ific^
TTÖXei. KttKeTBev eupe buo |uev bid toO TTOiaiuoö TiYptlTO«; Kai
öbouq, |Liiav dTxdYOucfav ei<; TToXeuuq Niaißeuu(; joic, 'Abiaßtivriq
ifiv NicTißiv TTÖXiv ouadv aaipaTreiaK; e|ußaXXou(Jriq, xfjq be
^ Auch sei darauf hing'ewiesen, dass Ammian XXIII 2, 7 die
gothischen Hilfstruppen Skythen nennt, bei Zosim. III 25, 6 werden
sie als röTÖoi bezeichnet (Reinhardt 1. 1. p. 20 adn. 10).
Die Quellen Ammians in der Darstellung- von Julians Perserzug 471
TTOxe 'Pujjuaiuuv, Kai' aXXriv biet toO Eucppdiou Kai xoO KipKr|-
em t6 'Puj)uaiKÖv KdcTipov aiou — ' cppoupiov be toOto kukXou-
TÖ XeYOjuevov KipKiiaioVjKei- juevov uttö xe toO 'Aßuupa TroTa|nou
inevov ei(; xö luecrov xuuv buo Kai aüxoO xoö Eucppdxou, xoTi; be
TTOxaiauJv xoö Eüqppdxou Kai 'Aacrupioiv opioi^ auvaTTxö|aevov —
xoO 'Aßoppd ÖTtep CKXiae (TKeixxoiLievou be xoO ßaaiXeuuq tto-
AiOKXiixiavoqßaaiXeuq'Poj- xepa xoOxuüv xpr]OaGQm beoi npöc,
inaiuuv. xfiv bidßaaiv, ecpobo<g dirriYTeXOri
TTepaujv uj^ Kaxabpajuövxuuv xoixou^
Ta)|uaioi(; uTioxeipiouc;.
Hier liegt die. Berührung Animiaiis mit Magnus in der
Angabe über die beiden Wege auf der Hand; ja ich mochte
glauben, dass Ammian einen ähnlichen Wortlaut, wie wir ihn
bei Zosimus lesen, vorgefunden hat, weil so die merkwürdige
Ausdrucksweise per . . . Tigridem, per . . . Euphraten sich
am leichtesten erklärt ^ Hier liegt also tatsächlich ein Stück
Magnus vor. Die Frage ist nur: wie weit erstreckt sich sein
Eigentum?
Von der Übergabe 'des Purpurmantels an Procopius be-
richtet auch Zosimus, aber erst als diese Tatsache geschichtlich
bedeutsam wird und so die allgemeine Teilnahme erweckt:
IV 4, 2 xoüxuj Top (sc. Procopio) 'louXiavöq mc, yevex (TuvaTixo-
luevuj laepoq xi Tf\c, hvvä^ewq e|UTTi(Jxeu(Ja(; eKeXeucTev ajia Ze-
ßacJxiavuj bid xiic; 'Abiaßnvfjq x'J^POuvxi dTiavxfiaai oi bi''exepa<g
öboö Kaxd xlTjv -noXeiuiujv iövxi, bou^ auxuj Kai ßacTiXiKifiv axoXnv
e'xeiv bi' aixiav TtdcTi xoTq dXXon; riYvoou|Lievriv ; dieses Purpur-
kleid übergibt nun Procopius dem Joviauus.
Ob diese'J Stelle aus Magnus entlehnt ist, bleibt doch
mindestens fraglich. Jedenfalls stammt Ammians Bericht auf
keinen F'all aus derselben Quelle. Die Ähnlichkeiten sind durch
die Sache selbst bedingt, der Unterschied liegt hauptsächlich
in der Stellung des Berichterstatters. Bei Ammian wird be-
tont, dass die Übergabe stattfindet nullo arbifrortim admisso.
Das setzt einen dem Kaiser ziemlich nahe stehenden Gewährs-
mann voraus. Er ist auch im Stande, die Übergabe zu be-
gründen: Procopius sei zur Übernahme der!^Herrschaft für den
Fall von Julians Tod aufgefordert worden. Diese Nachricht
kann der Gewährsmann nur von Procopius selbst erhalten haben.
Dem gegenüber ist Zosimus' Quelle hier in völliger Unkenntnis.
1 Die Nachstellung der Flussiiamen ist bei Ammian der Klausel
zuliebe erfolat.
472 Klotz
Wenn das Magnus ist, so würde das zu seiner Stellung in der
Front passen. Mit Unrecht führt aber Klein 1. 1. p. 67 den
ammianischen Bericht auf Magnus zurück.
So bleibt also für diesen nur die Angabe über die beiden
Wege, die durch die angeführten Namen klar und ausgezeichnet
gekennzeichnet sind. Aber das Stück steht nicht im rechten
Zusammenhange. Wäre die Darstellung einheitlich, so würden
wir es dort erwarten, wo es sachlich wichtig ist, d. h. XXIII
3, 5, wo die Absenduug der Abteilung unter Procopius und
Sebastianus tatsächlich berichtet wird. Dort wird der diesen
vorgeschriebene Weg noch genauer bestimmt: da haben wir
also eine handgreifliche Doppelung. Daraus folgt aber, dass
bei Ammian ausser den Worten unde cluae . . . et Euphi'aten
hier nichts aus Magnus stammt.
Und dazu stimmt vortrefflich, dass Amm. XXIII 3, 5
sich in keiner Weise mit Magnus vereinigen lässt: ciiius
atrocitate luali (sc. des Einfalls der Perser) perculsus, Rico
ut ante cogitaverat *, triginta milia lectorum militum eidem
commisit Procopio eqs. Diesem Berichte stehen gegenüber:
Malalas Zosim. III 12,5
Kai |uepiaa<; töv aipatöv ö eboEev ouv ÖKxaKKJxi^iouc;
auTÖc; ßacTiXeutg Triji-nex im Tf]V Kai laupiouq örrMiac; auiöGi
NicTißiv onXiTaq avbpa(; i^upiouq KaraXeicpBfivar-, axpairiYeiv be
6EaKiaxiXiou(; luera büo eSdpxuüv toutuuv Zeßaatiavöv Kai TTpo-
ZeßaaiiavoO Kai ITpoKOTriou. köttiov.
Der Unterschied springt in die Augen: Ammians Ziffer
ist durch keine Kunst mit der anderen Überlieferung in Ein-
klang zu bringen ^. Selbst wenn die Zahlen sich gleichmachen
Hessen, so würde der Unterschied ■ des Standpunktes beider
1 Auch (las weist auf enije Beziehung- des Gewährsmannes
zur Person des Kaisers.
"^ Das ist wohl ein Missverständnis des Zosimus.
3 Gar nichts wird gewonnen, wenn man mit Seeck, Untergang
der antiken Welt IV p. 508 zu p. 344 adn. 20 bei Ammian viginti
milia statt triginta milia schreibt, weil Libanius von inupidbeq öirXi-
TuJv bvo spricht (18,214). Ob übrigens Malalas mit seinen 16000 oder
Zosimus mit den 18000 das Echte bewahrt hat, ist kaum zu ent-
scheiden. Sicher ist aber wohl, dass vvir es mit einem handschrift-
lichen Fehler zu tun haben: g und q konnten leicht verwechselt
werden. Der Unterschied zwischen Magnus nnd Ammians Quelle
erklärt sich wohl daraus, dass Magnus nur ötiXItöi zählt, also die
Legionsinfanterie, diese die Gesamtzahl.
Die Quellen Ammiaiis in der Darstellung- von Julians Perserzug 473
Berichterstatter eine einheitliche Quelle ausschliessen. Für
Magnus sind die Soldaten das Wichtigere — die Übereinstimmung-
von Malalas und Zosimus in diesem Punkte gewährleistet uns
hier die Art, in der er den Gedanken geformt hat — , die
aristokratische Auffassung von Ammians Quelle hebt mehr die
Führer hervor. Wenn hier im Gegensatz zu Magnus Procopius
zuerst genannt wird, so begreift man das leicht bei der vor-
ausgehenden Ei'zählung über diesen. Also hier erweist sich
die Darstellung Ammians als geschlossen, nur ist ein kleines
Stück aus Magnus eingesprengt.
Für die Stellung der Quellenschriftsteller ist es bezeich-
nend, dass bei Zosimus, also bei Magnus, eine in Carrhae ab-
gehaltene Truppenschau berichtet wird, von der Ammians
Hauptquelle — ich bezeichne sie im folgenden als A — nichts
berichtet, da sie für den Gang der geschichtlichen Ereignisse
vollkommen bedeutungslos ist. Auch XXIII 3, 6 zeigt sich,
dass A in der unmittelbaren Umgebung des Kaisers zu suchen
ist: quo osfetito laetlor exdamavit, plaudentihus proximis,
Babylona liumi procidisse, ornamentis omnibus spoUatam.
Dass hier und im folgenden Ammiau seiner bisherigen Quelle
treu bleibt, zeigt besonders die Zeitbestimmung durch den
Monatstag (3, 7 diem sextum Aalendas {Apriles') ^ quo Romae
Matri deorum pompae celebrantur annales eqs.) Kleins Ana-
lyse (1. 1. p. 73) ist ganz verfehlt. Von einer Benutzung des
Magnus kann im folgenden keine Rede sein. Denn Ammians
Bericht weicht in nicht wenigen Punkten von der überein-
stimmenden Darstellung bei Malalas und Zosimus ab. Jener
erzählt (3, 8), dass die Flotte eintrifft, nachdem am Tage nach
dem Aufbruch von Callinicum (28. März) sarracenische Hilfs-
truppen zum Heere gestossen sind, gerade während Julian
diese begrüsst. Hier ist also eine klare übersichtliche Dar-
stellung der wichtigen Ereignisse zu finden, die aus Julians
nächster Umgebung stammt. Anders war die Erzählung bei
Magnus. Bei ihm war, wie die Übereinstimmung zwischen
Malalas und Zosimus ergibt, das Eintreffen der Flotte erst er-
wähnt, nachdem der Übergang über den Aborras berichtet
war, als sie für die Einschiffung von Soldaten verwendet wird.
Das zeigt wieder den subalternen Charakter von Magnus'
Bericht.
1 Vielleicht ist die Ergänzun*^- Kiessling's nicht unbedingt er-
forderlich.
Rhein. Mus. f. Philol. N. F. LXXI. 31
m Klotz
Malalas Zosim. III 13, 1
Kai eSfiXGev eKei- eHopiuriaa^ b' ek Kappuuv Kai xd ev faecnu
6ev^ Kai TTapfiXOe xöv biabpa|Liüüv cppoupia )aexpi KaXXivkou,
'Aßoppdv TTOTafiöv KaKeiGev eXGuuv em t6 KipKriaiov . . . bia-
bid Tr\q -^efpvpaq, tüjv ^äc, töv 'Aßuupav TTOTajuöv e'TtXei bid toO
ttXoiuuv qpOaadvTuuv Eucppdiou, veOjc, etrißdq* tikoXouGouv be
eiq TÖV Euqppdrriv Kai oi aipaTiiuTai, läc, ü\rY\oeic, hr\ k€-
TTOTajuöv. KO|uia|aevoi, Kai dveßaivov eiq xd TiXoTa,
öcroic; eTTexeTaKTO toOto • f\br\ ydp ö ö'töXo(;
dTTavTr|(Taq exeiuxriKei.
Wo die Flotte mit dem Heere zusammengetrofifen ist, hat
Magnus offenbar nicht erzählt: sie ist da, als sie gebraucht wird.
Auch in den näheren Angaben über sie finden wir be-
merkenswerte Unterschiede. Malalas gibt nur die Gesamtzahl :
(Lv Tivuuv TrXoiuuv uTrfipxev 6 dpi9)aö<s xi^i*^v biaKoaiuuv Treviri-
Kovia, Ausführlicher gibt Zosim. III 13,2 die Vorlage wieder:
fibri Y^P o (JTÖXo(; dTtavTiicrai; eieiuxriKei, cpepuuv dpi6|uöv
ttXoiujv 6k )uev EuXuuv TreTTOirnuevouv eHaKoaiuuv, dTTÖ bepiudiijuv
be TTevTttKoaiujv, riaav be irpöq toutoi? Kai cTTpaTiuuTiKai vfjeq
TTevTrjKOVTa Kai exepai TrXaTeiai- aCivrjKoXouBouv, bi' iLv, ei ttou
ber|(Jei6V, ebei YivecrBai ^euYiuaTa ixelx] bibovta tuj aTpaiOTrebLu
Tovc, TTOxaiuou^ biaßaiveiv. iiKoXouOei be Kai dXXa TrdjUTToXXa
irXoTa rd |uev xpoqpdq qpe'povta tuj (TTpaTUJ, Td be HuXa ixpöc,
)Lir|xavd(; erriTribeia, Td be Kai fibri KaTeaKeua(J|ue'va TioXiopKriTiKd
)nrixavri|uaTa.
Dass hier Magnus' Darstellung bei Malalas knapp zu-
sammen gezogen ist, ist klar: er hat die Summe einfach durch
Zusammenzählen der Einzelposten gewonnen. Aber auch Zo-
simus gibt seine Vorlage nicht unverfälscht wieder. Nach
seiner Rechnung kommen zu den zuerst genannten 1 100 Schiffen,
50 Kriegsschiffe und andere mit Brückeutrain ; das wären also
1150 +x. Um nun eine völlige Übereinstimmung mit Ma-
lalas zu gewinnen, schlug Mendelssohn vor: Kai eKUTov TtXaTeTai.
Dadurch wird die Zahl gleich gemacht, aber es entsteht eine
sachliche Schwierigkeit. Ammian berichtet ausdrücklich, dass
die Zahl der ncwes ad compagmandos necessariae pontes
50 betrug. Eine weitere Unklarheit bei Zosimus dürfte diesem
selbst zur Last fallen. Man fragt sich vergeblich, wozu denn
^ Von KipKrjöiov.
^ So F^. ^xepa iTXaTia F^.
r)ie Quellen Ammians in der Darstellung von Julians PerserzUg 475
eigentlich die zuerst genannten 1100 Schilfe dienen, wenn für
die Beförderung von Lebensmitteln, Baubolz und fertigen Kriegs-
maschinen ctWa TTd)LiTToX\a nXcia folgend Dass hier Zosimus
selbst, vielleicht infolge einer Umgruppierung, Verwirrung au-
gerichtet hat, lehrt die Summe bei Malalas. Neben den 1150 +x
Schiffen können nicht noch TrdiUTToXXa TrXoia erwähnt werden,
um die Zahl 1250 voll zu machen. Hier bleibt also ein un-
gelöstes Rätsel. Es wäre vielleicht möglich, Zosimus' Irrtum
durch die Annahme zu erklären, dass bei Magnus zunächst
der Baustoff genannt war, und erst nach den Pontons die
Ladung der erstgenannten angegeben war Auch das würde
zu der schon bemerkten subalternen Beobachtungsweise des
Magnus stimmen: das Material fällt ihm eher ins Auge als
der Inhalt, der doch militärisch wichtiger ist.
Jedenfalls stimmt aber Ammian zu keinem von beiden:
XXIII 3, 9 dumqtie hos adloquitur, Xerxis Ulms poten-
tissimi regis instar, classis advenit tribuno Constantiano cum
comite LucilUano ductante. quae latissimum flumen Eufraten
( — tisf) artahat. in qua mille erant onerariae naves ex di-
versa trabe contextae^^, commeatus abunde ferentes et tela
et obsidionales machinas; quinquacßnta aliae beUatrices toti-
demque ad compaginaudos necessariae pontes.
Die Summe der Schiffe ergibt 1100, bleibt also nicht
unbeträchtlich hinter der Angabe des ^lalalas und auch des
Zosimus zurück. Bezeichnend ist, dass wir gleich zuerst die
Namen der Führer lesen, und dass das militärisch Wichtige,
die Ladung der Hauptmasse, gleich bei deren erster Erwähnung
genannt ist, während das verschiedene Material, als weniger
wichtig, nicht näher bezeichnet wird. Der Berichterstatter
schreibt unter dem mächtigen Eindrucke der anfahrenden Flotte,
bei Magnus, den wir in untergeordneter Stellung beim Land-
heere fanden, ist sie auf einmal da, als sie für dieses an Be-
deutung gewinnt. Weniger Wert möchte ich darauf legen,
dass die Führer bei Ammian Constantianus {Constiano V mit
Haplographie) und Lucillianus heissen, bei Zosimus Constantius
und Lucianus, diesen Unterschied würde auch die Nachlässig-
keit des Zosimus ausreichend erklären. Das Wichtigere ist
der verschiedene Geist der beiden Quellen. Niemand wird
1 So auch Reinhardt 1. 1. p. 3.
- contectae F; jenes ist eine sichere Verbesserung von Ge-
leuius-, Mommsens Vermutung confectae ist wenig glaubhaft.
i% K 1 0 t 2;
Ammian eine Umarbeitung des Stoffes zutrauen wollen, wie
sie anzunehmen wäre, wenn er hier ebenfalls aus Magnus
schöpfte.
Im folgenden unterbricht Anmiian die Erzählung durch
einen Exkurs über Kriegsmaschinen, der an die Erwähnung
der ohsidionales machinae ganz äiisserlich angeknüpft ist. Die
Erzählung geht dann weiter XXIII 5, 1. Sie knüpft sachlich
an den Schluss des 3. Kapitels an, der Exkurs ist später ein-
gelegt. Eine gewisse inhaltliche Ähnlichkeit mit Malalas ver-
anlasst Klein 1. 1. p. 76 hier Magnus als Quelle anzunehmen.
Bei Malalas wurde früher, als der Name KipKiicTiov^ zum ersten
Male auftauchte, beigefügt : ötrep eKiicre AioKXrixiavöq ßaaiXeu^
'Puu)uaiuuv. Nun lesen wir bei Ammian, nachdem die Lage
der Festung genau beschrieben ist: XXIII 5, 2: qtfod Diocle-
tianus exiguum ante hoc et suspectum muris turrihusque
circumdedit celsis, cum in ipsis barbarorum confinüs inte-
riores limites ordinaret, ne vagarentur per Syriam Persae,
ita ut paucis ante annis cum magnis provinciarum contigerat
damnis. Dieser Vorfall aus der Regierungszeit des Kaisers
Gallienus wird ausführlich erzählt. Klein nimmt natürlich ohne
weiteres an, dass die Bemerkung über Diocletian aus Magnus
stammt, wagt aber nicht, ihm die Geschichte selbst zuzuschreiben ;
in ihr vermutet er eine Zutat Ammians. Dem würde ich in
dem Sinne beipflichten, dass in ihr eine Lesefrucht Ammians
zu sehen sei. Denn von seinem Standpunkte aus ist die Be-
zeichnung der Zeit Galliens als paucis ante annis sehr auf-
fällig. Aus der Quelle A dürfte allerdings die Geschichte
nicht stammen ; denn die Feinde werden als Perser bezeichnet
— so durchweg bei Zosimus, auch Malalas kennt nur diese
Bezeichnung — , während sie in Stellen, die sich auf A zurück-
führen Hessen, vielfach Partlü genannt werden: XXIII 1, 7
procinctus Farthici disponendi. 3, 2 apud Parthos; ebenso
wieder 5, 4 expeditionem in Parthos. Allerdings bat später
Ammian, nachdem er Magnus ausgiebiger benutzt hat, seltener
die Bezeichnung Partki stehen lassen. Immerhin möchte ich
nicht unbedingt sicher 5, "2 als Einlage aus Magnus bezeichnen,
weil die Trennung der sachlich eng yusammeuhängenden §§ 2
und 3 bedenklich ist.
^ So Malalas und Zosimus, also Mag-nus; Cercusium Ammian
durchweg". Wenn er aus Magnus schöpfte, wäre das sehr auffällig.
Die Quellen Ammians in der Darstellun«^- von Julians Perserzuj;- 477
Im folgenden sehen wir wieder ganz klar. Schon
Mendelssohn (zu Zosini. p. 132, 1) hat erkannt, dass bei Amnaian
ein Stück des Weges doppelt beschrieben wird : XXIII 5, 7
sq. und XXIV 1, 5 gelangt Julian jedes Mal in zwei Tage-
märschen von Cercusium nach Dura. Klein 1. 1. p. 43 erklärt
das Verhältnis beider Stellen so, dass er XXIV ], 1 sq. aus
Magnus herleitet und XXIII 5, 1 — 14 aus der anderen Quelle
Ammians, worin er ohne Wahrscheinlichkeit Ammians eigenen
Bericht siebte Dabei ist aber eine Schwierigkeit geschaffen,
deren Erklärung Klein nicht in befriedigender Weise gelingen
will. Er nimmt an, dass die Rede Julians bei Amm. XXIII
5, 15 sq. angeregt sei durch die Erwähnung einer Ansprache
des Kaisers au seine Truppen bei Magnus, sie sei eingefügt
zwischen die beiden Quellen, weil Ammian, um den straffen
Zusammenhang nicht zu zerreissen, sie nicht dort eingeschoben
habe, wo bei Magnus die Ansprache erwähnt gewesen sei.
Durch ein paar willkürlich eingefügte Worte habe er XXIV
1, 1 post exploratam alacritatem exercitus eine oberflächliche
Verbindung mit XXIII 5, 25 hergestellt, wo der Eindruck der
Rede auf die Soldaten geschildert sei.
An der richtigen Ausnutzung der von Mendelssohn beob-
achteten Tatsache ist Klein durch den in echt ammianischer
Unart eingeschobenen Exkurs über die Geographie von Persien
(XXIII 6, 1 — 88) behindert worden. Er muss nämlich, um
die von ihm vorgenommene Verteilung aufrecht erhalten zu
können, XXIII 5, 15 eine Konjektur von Mommsen gut heissen,
die vollkommen sinnwidrig ist und den wahren Sachverhalt
verdunkelt. XXIII 5, 4 wird nach A erzählt, dass das Heer
auf einer Schiffsbrücke den Aboras, einen linken Nebenfluss
des Euphrat, überschreitet und dann über Zaitha den Vor-
marsch bis Dura fortsetzt. Selbstverständlich wird die Schiff-
brücke nach dem Übergang sofort wieder abgebrochen: 5, 5
statimque transgressus pontem aveJU praecepit, natürlich weil
man den Brückentrain bei der anderen Gelegenheit wieder
braucht. Die bei Ammian beigefügte Begründung: necui mi-
litum ab agminibus proprüs revertendi fiducia remaneret
verrät wenig Einsicht in den praktischen Heeresdienst. Darum
würde man sich ungern entschliessen, diese Begründung als
1 Damit stimmt nicht die Zuweisung' von XXIII 5, 2 an Magnus,
die Klein später vornimmt.
478 Klotz
selbständige Zutat Aruiuians zu betrachten. So dürfen wir sie
vielleicht zur Charakterisierung- der Quelle A verwenden.
Die Erzählung schreitet dann weiter bis XXIIl 5, 14
ohne Störung: es werden die nächsten zwei Tagemärsche be-
schrieben, wobei wir wieder ein altrömisches Monatsdatuni
finden (5, 12 secuto ifidetn die qui erat septimum idus
Apriles) und eine auffällige Vorliebe für Vorzeichen und
Wunderdeutungen. Auch dies ist uns schon öfters begegnet:
XXIII 1, 5. 6. 7. 3, 3 (hier ebenfalls mit Monatsdatum). Da-
durch wird die Hauptquelle Ammians (A) gekennzeichnet.
XXIII 5, 15 fährt er fort: f praetor igitur ut ante dictum
est ponte cunctisque transgressls eqs., wobei es sich wieder
um die Aborasbrücke handelt ; XXIV wird der Weitermarsch
von da aus erzählt. Das verderbte praetor ist längst von
Gelenius in peracto verbessert worden. Klein heisst eine Kon-
jectur Mommsons gut, der, um einen Zusammenhang mit der
vorhergehenden Erzählung herzustellen, fracto . . . ponte
schrieb. Das ist sachlich falsch, denn es würde das Zerstören,
nicht das Abtragen der Brücke bezeichnen, und stört den Zu-
sammenhang : fracto . . . ponte . . . cunctisque transfp'essis ;
es empfiehlt sich, erst die Truppen hinübergehen und dann
die Brücke abbrechen zu lassen. Klein hat sich durch diese
Konjectur und wohl auch, wie schon angedeutet, durch den
störend eingeschobenen Exkurs XXIII 6, 1—88 den Blick
trüben lassen. Denn es liegt auf der Hand, dass die Er-
zählung XXIII 5, 15—25 der XXIV 1, 1—5 entspricht. Am-
mian hat demnach aus seinen beiden Quellen hintereinander
zweimal dasselbe berichtet. Wir sehen sie also hier getrennt
und unvermischt vor uns, was für die Erkenntnis ihrer Eigen-
art von grosser Bedeutung ist, und erkennen auch, dass Ammian
nicht die Fähigkeit besitzt, sie in einander zu verarbeiten.
Fragen wir uns, wie es kommt, dass Ammian hier nicht
mehr versucht, die Zutaten aus Magnus dem bisher benutzten
Berichte A einzuverleiben, so ist die einfachste Erklärung
wohl die, dass er sich jetzt für grössere Abschnitte dem Magnus
als Führer anvertraut, sei es weil er mehr Stoff im einzelnen
bot, sei es weil er Ammiaus Fassungskraft besser entsprach.
Jedenfalls ist hier der entscheidende Punkt: bisher war Magnus
nur für gelegentliche Bemerkungen herangezogen worden, jetzt
ist er für weite Strecken Hauptquelle und wird nur gelegent-
lich aus A ergänzt.
Die Quellen AminiaDS in der Darstellung von Julians Perserzug- 479
Warum hat aber gerade an dieser Stelle Ammian mit
den Quellen gewechselt? Der Grund für die Wiederaufnahme
der Erzählung au einem früheren, schon überwundenen Punkt
muss in dem Stück gesucht werden, das doppelt berichtet
wird, und zwar dort in der zweiten Darstellung. Nun steht
bei Ammian die Rede Julians an derselben Stelle, an der Zo-
sim. III 13, 3 eine Ansprache des Kaisers an die Soldaten
erwähnt: ou(Tr|q he loiauiricg toö (JTpaToO TdEeuuq, dTTÖ Tivoq
ßriiuaToq ' 6 ßacnXeucg TräcTiv ö)aoö id KaöiiKOvra npoacpuuvriaaq,
dpYupüuv T6 vo|ui(J)LidTuuv xpidKOVTa Kai eKaiöv tujv (TTpaTiujTUiV
eKttCTTOV böaei TiixY]öaq. Vgl. Malalas : e'xuuv |ae9' eauioO 'Ava-
TÖXiov ladYicTipov Kai ZaXoucTTiov e'-rrapxov Trpaixuüpiuuv Kai tovc,
CTxpaTriXdTacj aÜTOu dveXöujv ev uqjriXuj ßrnuari h\' eauioO TTpocT-
eqpuuvriae tlu öTpatLu eiraivOuv auTOucg Kai TTpoTpeTTÖ)Lievoq Trpo-
6u)LiiJU(; Kai avjcppövvjq dYuuviaaaGai Kaid TTepcrOuv. Also fand
Ammian bei Magnus die Ansprache erwähnt und auch inhalt-
lich umschrieben. Die Gelegenheit, eine Rede einzulegen, ist
also wohl der Grund, warum der Schriftsteller nochmals zu-
rückgreift über den Punkt, bis zu dem er die Erzählung ge-
führt hatte. Leider lassen unsere Quellen nicht erkennen, ob
bei Magnus nur kurz indirekt der Inhalt der Ansprache ange-
deutet war, oder ob auch er eine direkte Rede eingelegt hatte.
Das zu wissen wäre für den literarischen Charakter von
Magnus' Werk von grosser Bedeutung. Jedenfalls haben wir
aber in der Rede selbst Ammians literarisches Eigentum zu
sehen 2. Dass er die Geldspende nicht erwähnt, sondern die
gehobene Stimmung der Soldaten der Wirkung der Rede
zuschreibt, ist aus schriftstellerischen Gründen leicht begreif-
lich. Was uns berechtigte, das Geschenk des Kaisers als eine
Erfindung des Zosimus zu bezeichnen (so auch noch Klein 1. 1.
p. 78), sehe ich nicht.
Bei Zosim. III 13, 3. 17. 1 sq. und Amm. XXIV 1, 2 sq.
wird die Marschordnung des Heeres angegeben, deren gegen-
seitige Beziehung schon oben des Näheren dargelegt ist. Dass
Magnus' Angaben in militärischen Dingen, besonders in äusser-
lich zu beobachtenden, vollkommen klar und verständig gewesen
sind, stimmt zu den Zügen, die wir bisher von seinem Bilde
^ aggere glebali adsistens Amm. XXIII 5, 15.
2 XXIII 5,17 ist wohl Traianus et [Verus] Severus zu lesen;
vgl. XXIV 6, 1. XXV 8,5.
4«0 Klotz
gewonnen hatten. Kurz sei dann darauf hingewiesen, dass
der Ort Zaitlia hei Anim. XXI V^ 1, 5 nicht uoelimals erwähnt
wird, wohl weil er ihn schon früher aus der anderen Quelle
augeführt hatte: XXIII 5, 7. Wenn Zosira. III 14, 2 das
Grab des Gordian bei Dura, Amm. XXIII 5, 7 bei Zaitha er-
wähnt, so läge es nahe, au einen Irrtum des Zosimus denken,
der bei der Verkürzung einer ausführlicheren Darstellung das
Sätzchen ou fopöiavoö toO ßaaiXeoiq ebeiKvuTO xdcpoq an die
falsche Stelle rückte. Aber wir können die Möglichkeit nicht
von der Hand weisen, dass das Grabmal mittwegs zwischen
Zaitha und Dura gelegen war, so dass es bei diesem oder
jenem Orte erwähnt werden konnte. Das wäre für die Quellen-
verschiedenheit ein neuer, nicht unverächtlicher Grimd. Das
Auftreten der Hirsche wird bei Zosimus und Ammian mit
wörtlichen Anklängen geschildert:
Zosim. III 4, 2 Amm. XXIV 1, 5
e'v0a Kai 7TXi]6oq in quo loco greges cervorum pliires
eXdqpuuv qjavev oi inventi sunt, quorum alii conßxi niis-
(JTpaxiuJTai KaTttTO- silihus, alii ponderibus elisi^ remorum
Heuaavie^ äXiq exP'V nd satietafeni omnes paverunt. pars
(JavTO xrj eK toutuuv maxima natatu reloci alveo penetrato
Tpocpri. incohihili cursu evasit ad soUtudines
notas.
Ammian schliesst sich augenscheinlich hier enger an
Magnus an. Diese Einzelheit fehlt in der früheren Erzählung
XXIII 5, 7 sq., wo einige omiua berichtet werden, entsprechend
der Eigenart von A^.
Auffällig ist, dass sowohl Zosimus wie Malalas Julian
nach dem Übergang über den Aboras ein Stück auf dem Eu-
phrat fahren lassen:
Malalas Zosim. III
TTapfjXee Tov 'Aßoppdv Troia- bmßdq töv 'Aßuupav TrotaiLiöv
|Liöv bid ix\c, Y^fpupat;. Dann e'-nXei bid toö Euqppdiou, veujq
folgt die TTpoaqpuüvriaiq an die eirißd^. i^koXoüBouv be Kai oi
Soldaten. Kai euGeuucs ejußaiveiv aipaTiijuTai, idq criTr|CJei(; bii ke-
dc, rä nXoia erreTpeiiJev, eiaeX- KO)aia|uevoi, Kai dveßaivov exe, id
eüjv Kai auTÖg ö ßacTiXeuq eic, rrXoia öaoiq eTrexeTaKTO toüto.
1 Das Wort ist ganz unsicher; i7isae ist überliefert.
2 XXIII 5, 10 ist gnarus (so V) prodigiarum verum wohl
Glossem zu haj'uspices.
Die •iJuelleu Anituians in der Daröti'Uung- von Julians Perserzug- 481
TÖ euTpeTTiaBev aÜTUJ ttXoiov. Dann fol^'t die Aiifzähliing der
Es folgt die Marscborduung Schiffe und die Trpoacpuuvnaiq
des Heeres. an die Soldaten.
Amniian weiss von Julians Fahrt auf dem Euphrat nichts,
und bei der Angabe über die Marschoidnung wird dem Kaiser
ausdrücklich der Platz im Haupttrupp des Fussvolkes ange-
wiesen. Zosimus und Malalas weichen von einander ab in
der Reihenfolge der Ereignisse. Nach diesem fährt Julian
nach der Ansprache an die Soldaten ab, bei Zosimus folgt die
Ansprache arrö Tivoq ßnfiaT0<; nach der Fahrt. Jedenfalls ist
dieser Unterschied verdächtig, während Ammians Erzählung
geschlossen ist. Möglich erscheint folgende Lösung: Julian
hat tatsächlich nach dem Übergang über den Aboras ein
Stück des Weges zu Wasser zurückgelegt. Das hat Ammian
übergangen, weil es vielleicht die Wirkung seiner schönen
Rede beeinträchtigt hätte. Jedenfalls ist auch bei Magnus
am folgenden Tage der Kaiser wieder beim Landheere, wo
sein Platz ist. Vielleicht hat auch ein irreführender Ausdruck
bei Magnus sowohl Malalas wie Zosimus zu der Bemerkung
überhaupt veranlasst. Die verschiedene Reihenfolge macht
es wahrscheinlich, dass irgend etwas an dieser Stelle nicht
in Ordnung ist. Aber eine ganz befriedigende Lösung finde
ich nicht.
Das Folgende hängt bei Ammian aufs engste mit dem
zusammen, was wir als Eigentum des Magnus anerkannt haben:
XXIV 1, 6 sq., und die Übereinstimmung mit Zosim. HI 14, 2
bestätigt, dass Ammian jetzt weiter Magnus folgt. Der Unter-
schied im Namen der feindlichen Festung {Anathan Amm.
0aeouaa(; Zosim,) beruht wohl einfach auf einer handschrift-
lichen Verderbnis; welches die echte Form ist, lässt sich kaum
feststellen.
Wichtig ist für die Beurteilung des Magnus eine knappe
Bemerkung bei Ammian über den gefangenen Führer Pusaeus.
XXIV 1, 9 statim muuimento omni incenso Pusaeus eins prae-
fectus, dux Äegypti postea, lionore trihunatus affectus est.
Klein 1. 1. p. 85 nimmt an, dass die Worte dux Aegypti postea
von Ammian zugesetzt seien, 'da Pusaeus diesen Rang noch
nicht gehabt haben wird, als Magnus sein Tagebuch heraus-
gab'. Das ist eine blosse Vermutung, weil wir weder wissen,
wann Pusaeus zu dieser Würde gekommen ist, noch wann der
commentarius des Magnus herausgegeben ist. Die Worte des
482 Klotz
Zosimus (III 14, 4): TToucfaiuj be tuj toutujv fiYou)aeviu bovc,
TttEidpxou qppovTiba, tö Xomöv ev toT(; eTTiiriöeioq eixe, tticttoö
•iTeipa9ei(; scheinen darauf hinzuweisen, dass etwas Ähnliches
bei Magnus gestanden hat, während die Worte durch nichts
als ein Zusatz Amuiians gekennzeichnet sind. Wir werden
also umgekehrt zu schliessen haben, dass das Werk des Mag-
nus abgeschlossen wurde, als Pusaeus bereits jenes Amt be-
kleidete.
Amm. XXIV 1, 10 sq. hat bei Zosimus keine Entsprechung.
Das würde selbstverständlich nicht genügen, um das Stück
Magnus abzusprechen. Aber der Inhalt erweist es aus meh-
reren Gründen als Nachtrag. Dass der ehemalige römische
Soldat, der bei Maximilians Perserkrieg krank im Perserlande
zurück geblieben war, bei der Übergabe eine wichtige Rolle
gespielt hat — XXIV 1, 10 exidtans proditionis auctor
ducebatur ad nostra — , wäre bei der Übergabe selbst zu
berichten gewesen. Ausserdem wird die Gefangennahme ei-
niger Feinde durch die sarracenischen Hilfstruppen berichtet,
deren Erwähnung durch post quae locker augeknüpft, eigent-
lich in der Luft schwebt. Die Worte ohtidere laetissimo
principi weisen in die Umgebung Julians: das stimmt zu der
Quelle A. Aus ihr ist also ein Nachtrag eingefügt. Und auch
XXIV 1, 12 acciderat aliud postridie dirum erweist sich
durch das Plusquamperfectiim so deutlich als einen Nachtrag,
dass über die Herkunft von §§ 10. 11 kein Zweifel sein kann.
Hiergegen knüpft XXIV 1, 12 post perruptam incensam-
que urhein eqs. über §§ 10. 11 hinweg deutlich an die Schil-
derung der Eroberung des Platzes an. Ich verstehe nicht,
warum Klein 1. 1. p. 86 § 12 von dem folgenden loslöst, mit
dem er sachlich zusammenhängt. Für XXIV 1, 14 — 16 findet
sich eine Parallele bei Liban. 18, 2 sq. 221 (Klein p. 86). Aber
die Schilderung der Verwüstung der Felder wird bei ihm nach
den Vorgängen vor Thilutha erzählt und hat nur allgemeine
Ähnlichkeit. Und dass die Darstellung des Libanius über
Thilutha gegenüber dem ähnlichen Berichte bei Amm. XXIV
2, 1 und Zosim. 111 16, 1 erheblich abweicht, gibt Klein 1. 1.
p. 87 zu. Wer nicht von vornherein überzeugt ist, dass Li-
banius auch gerade aus Magnus' Werk seinen Stoff geschöpft
haben muss, wird hier keinen Beweis für diese Herleitung
anerkennen.
Im folgenden gibt Ammiau die gemeinsame Vorlage
Die Quellen Ammians in der Dlrstellung von Julians Perserzug 488
ausfübrliclier wieder als Zosimus, der auch bei der Ziisammen-
/.iehung noch flücLtig ist (richtig- Klein 1. 1. p. 88). Dass aber
die Begründung von Juliaus Verfall i-en aieio y«P M^ ■'^epi |uiKpd
biaxpißeiv töv xpovov, äW de, tö KecpdXaiov eauTov ejaßaXeiv
Toö TTo\e|uou eine sophistische Beschönigung des Zosimus dar-
stelle, scheint mir keineswegs so sicher, wie Klein. Die Be-
gründung passt allerdings nur auf Thilutba und Acbaiachala,
bei Zosimus ist sie fälschlich verallgemeinert. Bei Ammian
wird hier nach Stadien gerechnet: XXIV 2, 3 postera igitur
et insequenti die stadiis ducentis emensis ventum est ad lo-
cu'in Baraxmalcha. unde anine transito mUiario septimo^
disparata Dlacira invaditur civitas. Das haben wir oben
als Kennzeichen für Magnus benutzt; hier bestätigt sich diese
Annahme.
Mitten in der Erzählung über Diacira, also, da auch das
folgende aus Magnus stammt (XXIV 2, 3 «^ Zosim. III 15, 3),
in einem aus Magnus geschöpften Stück, will Klein 1. 1. p. 89
den Satz ht qua teinphun alti cidm'mis arci vidimus super-
positiim als Eigentum des Ammian ausscheiden, weil dieser
Tempel bei Zosimus nicht erwähnt sei. Das ist ein methodisch
nicht zulässiger Schluss. Nichts deutet an, dass ein Zusatz
gemacht ist, und vidimus eine andere Person als discessimus
(§ 2), occupavimus (§ 3) bezeichnet.
Die Erzählung läuft bei Ammian glatt weiter. Da sie
auch bei Zosimus bis in Einzelheiten ihre Entsprechung hat,
dürfen wir die Benutzung des Magnus für gesichert halten;
vgl. Klein 1. 1. p. 89 sq. Über die Auslassung der Stationen
Ziöa und MriYia, sowie über die abweichende Namensform
Ozogardana Amm. XXIV 2, 3 = Zapaxapbia Zosim. III 15, 2
vgl. oben p. 467.
Was Ammian über den Zusammenstoss der vorgescho-
benen Abteilung unter Hormizdas mit den Persern berichtet
(XXIV 2, 7 sq.), glaubt Klein 1. 1. p. 97 und p. 91 nicht aus
Magnus herleiten zu dürfen. Er stützt sich hauptsächlich
darauf, dass XXIV 2, 7 der Naarmalcha Wasser führe, während
er nach XXIV 6, 1 trocken sei. Da an dieser Stelle Zosimus
einen NapiaaXdxiK kennt, nimmt Klein an, dass an der ersten
Stelle bei Ammian ein Irrtum vorliege, und dass XXIV 2, 6 — 8
nicht aus Magnus stamme oder doch wenigstens nach Ammians
1 D. h. = 50 Stadien; vgl. oben p. 466.
484 K 1 0 t :?
eigenen Auf zeich nungen stark überarbeitet sei Eine solche
wirkliche lueinanderarbeitung zweier Quellen übersteigt Ainmians
schriftstellerische Fähigkeit, und es ist nicht die geringste
Spur einer Fuge zu bemerken, weder vor noch nach dem von
Klein ausgesonderten Stück, es ist im Gegenteil nach rück-
wärts und vorwärts aufs trefflichste mit der Erzählung ver-
bunden. Wie man sich das Verhältnis der beiden vonein-
ander abweichenden Augenzeugen zur Wirklichkeit denken
soll, darüber gibt uns Klein keine Auskunft. Wenn der exzer-
pierende Zosimus knapper erzählt, so ist das kein Beweis
dafür, dass Ammian eine andere Quelle zu Rate gezogen hat.
Aber einen durchschlagenden Grund glaubt Klein in der
Doppelung des Naarmalcha gefunden zu haben; XXIV 2, 7
sei dieser Name irrig beigefügt ^ Dabei ist ihm entgangen, dass
Plin. nat. bist. V 90 gerade an dieser Stelle einen Naarmalchan
kennt ^. Da Naarmalcha 'Königsfluss' (oder — 'kanal') be-
deutet, haben wir in dem Namen einfach ein Appellativum
zu sehen. So erklärt es sich, dass auch bei Zosim. III 19, 3
an anderer Stelle ein ßacriXeuLx; TTorajuöq erwähnt wird. Es
handelt sich um ein ganzes Bewässerungssystem.
Der Beweis dafür, dass XXIV 2, 6—8 aus anderer Quelle
stamme als seine Umgebung, ist also missglückt. Die Er-
zählung ist vollkommen einheitlich, und auch das kann Men-
delssohn nicht zugegeben werden, dass das einfache alii (§ 8)
auf eine Verstümmelung des Textes schliessen lasse. Es ist
vielmehr eine im Lateinischen nicht seltene Ausdrucksweise,
vgl. z. B. Caes. Gall. I 8, 4 Helvetil ea spe deiecti navihus
iunctis ratibusque complurlbiis factis, alii vadis Rhodani . . .
si pemimpere possent conatl . . . hoc conatu destiterunt.
Verg. Aen. VII 394 sq. Höchstens soviel lässt sich einräumen,
dass Ammian die ausführliche Darstellung bei Magnus etwas
beschnitten hat. Insofern hat Klein Recht, wenn er meint
XXIV 2, 9 quo negotio itidem gloriose perfecto (nämlich
wie die Zurückweisung des Überfalls) passe eher zur ausführ-
lichen Darstellung des Zosimus, als zu der verkürzten Ammians.
Aber schliesslich lässt sich das Veihalten der auxiliares wohl
auch so bezeichnen. Für den Staudpunkt des Magnus ist es
1 Bemerkt hatte diese Sache bereits Mendelssohn (zu Zosimus
p. 135, 14).
2 Vielleicht ist der Ort Macepracta derselbe wie der bei Plinius
ffenanute Masica.
Die Quellen Amniian« in der Darstellung von Julians Perserzug' 485
bezeichnend, dass er zn Julians militärischen Fähigkeiten un-
bedingtes Vertrauen hat, auch wenn er näheres nicht weiss:
oiYXivoia tri Tiepi rrdvia Kai eiUTTeipicx iroXeiaiKfi irpoex^JV 6 ßaai-
\evq (Zosira. III 16, 2). Das ist verständlich hei dem sub-
alternen Standpunkte des Berichterstatters.
Die vSchilderung der Belagerung von Pirisabora (BripcTa-
ßüupa Zosim.) weist bei Ammian und Zosimus grosse Ähnlich-
keiten auf*. Doch finden sich allerlei kleine Abweichungen,
über die wir nicht so leichten Fusses hinwegsetzen können,
wie dies Klein 1. 1. tat, selbst auf die Gefahr hin, die Unter-
suchung 'mit Kleinigkeiten aufzuhalten'. Zosimus schliesst an
die Worte tö laefcöo? eaKÖTiei Tr\c, ■nö'Kevjc, Kai tö Beaeuuq oxupöv
(III 17,3) gleich die Schilderung der Mauern und der Burg.
Bei Ammian werden nach einer ganz ähnlichen Einleitung
cuius ohec[uitans moenia imperator et situm (XXIV 2, 9) zu-
nächst die Massnahmen gegen die Unterstadt geschildert. Erst
als diese bei den Vorbereitungen zum Sturmangriff geräumt
wird (XXIV 2, 12), beschreibt Ammian die Burg. Da der
Kaiser ohequitans moenia hiervon Einzelheiten kaum bemerken
konnte, ist es wohl zweifellos, dass Ammian in der Anordnung
des Stoffes sich enger an die Quelle hält (umgekehrt urteilt
Klein 1. 1.).
Knapper und unter VVeglassung gleichgiltiger Einzelheiten
schildert Ammian die Burg (XXIV 2, 12), continenteyn occu-
'pant arcem, asperi montis interrupta planitie snperpositam,
cuius medietas in sublime consurgens, tereti amhltu Argolici
scuti speciem ostendebat, nisi quod a septemtrione id
{qnod} rotunditati deerat in Eufratis fluenta proiectae cautes
eminentius tuebantur ; in qua^ excellebant minae murorum
bitumine et coctilibus Jaterculis fabricatae, quo aedificii ge-
nere nihil esse tutius constat.
Die Beschreibung bei Zosimus ist etwas verwirrt. Am
Eingang erzählt er, dass der Grundriss der Burg einem Kreis-
segment gleiche. Also ist die Kreisform an einer Seite auf-
gegeben. Das ist aber die Nordseite, wie aus der Beschreibung
Ammians sich ergibt. An zwei Seiten kann der Grundriss
nicht abgeplattet sein. Zosimus hat also biujpuH und xdcppoq
auf zwei Seiten verteilt. Jedenfalls hat Magnus die Sache
1 Liban. 18, 227 gibt nur die Etymologie des Namens; nach
ihm ist darin der Name des Sapores enthalten.
- seil. arce.
486 • Klotz
klar dargestellt gehabt. Der Vergleich mit dem argivischen
Ruudschild — wenn Ammiau ihn scutum nennt, so beweist
das nur, dass er den eigentlichen vSinn dieses Wortes nicht
mehr kennt — ist wohl eine gelehrte Zutat Ammians, passt
aber nur zu seiner Darstellung, nicht zu der verwirrten bei
Zosiraus. Dieser selbst hat also das Unheil angerichtet. Wenn
Klein umgekehrt schliesst, dass Zosiraus das Echte bewahrt
habe, so übersieht er den Widerspruch in dessen Darstellung.
Merkwürdig ist auch seine Auffassung der ammianischen Dar-
stellung, bei der er annimmt, "ohne es aber beweisen zu können,
dass sehr viel aus Ammians Aufzeichnungen stammt' — wofür
die Abweichungen bei Zosimus wahrlich nichts beweisen — ,
und gleichzeitig Ammian unterschiebt, dass 'ihm die Lage der
Stadt offenbar nicht ganz klar gewesen sei' (p. 93). Für Ver-
quickung verschiedener Berichte liegt bei Ammian hier kein
Anzeichen vor. Die Unklarheit finden wir auf der Seite des
Zosimus. Eufratis fluenta bezeichnen bei Anmiian das aus
dem Euphrat hergeleitete Wasser der biujpuS, was Klein
verkennt.
Bei der Beschreibung der Eroberung (Amm. XXIV 2, 11
sq. Zosim. III 18, 1 sq.) stimmen beide Quellen gut überein.
Wenn der feindliche Anführer bei Ammian Mamersides (XXIV
2, 21), bei Zosimus Mojaöaeipoq (III 18, 4) genannt wird, so
dürfen wir auch hier den Unterschied durch handschriftliche
Entstellung des fremden Namens erklären. Der einzige wirk-
liche Unterschied betrifft die Zahl der Gefangenen: 2500 nach
Amm. XXIV 2, 22, 5000 nach Zosim. III 18, 4 dvbpeq dcpei-
BrjCTav TrevtaKiaxiXibi irepi ttou töv dpiöjLiöv. Da aber auch hier
die unmittelbare Umgebung im sachlichen Bestände und im
Wortlaut die engsten Berührungen aufweist, hat Klein 1. 1. p. 97
mit Recht das Ganze aus Magnus hergeleitet. So wird Zo-
simus einfach aus Flüchtigkeit sein irevTaKiaxiXioi statt irevTa-
KÖcTioi Ktti biaxiXioi geschrieben haben. Von Ammians "eignen
Aufzeichnungen', d. h. von einer Nebenquelie verrät die Dar-
stellung nichts. Besonders den Schluss reliqna cum loco ip^o
exussere victores führt Klein ohne Grund darauf zurück.
Klein findet einen Wiederspruch darin, dass Zosimus
sagt, die Stadt sei in zwei Tagen erobert worden (TT6\euu(;
|ueYdXr|(; Kai tujv ev 'Acraupia laeid KiricTiqpujVTa ]X€^\(5tv\c„ oütuu
be uijxupuj)uevr|q, ev buo laövaic; iiiLiepaig Kaid Kpdxo^ d\oü{T)i<; III
18, 6), während nach Ammians Schilderung die Eroberung
Die Quellen Ammians in fler Darstellung von Julians Perserzug 487
erst am dritten Tage erfolgt ist: 1. Tag-: XXIV 2, 9 primo
die ad usque noctis initium 7nissilibus certabatur. 2- Tag: 12
vixdum amhigua luce ... 14 praelium atrox a lucis ortu
ad initium noctis 3. Tag: 14 proinde die secuto. Aber
beide Angaben lassen sich doch recht wohl verstehen. Zo-
simus meint,, dass die energische Bestürmung nur zwei Tage
gedauert hat, indem er, um eine möglichst kleine Zahl nennen
zu können, die Plänkeleien des ersten Gefechtstages nicht
mitrechnet.
Die Äusserung über den Kaiser bei Zosim. III 18, 2
6 ßaai\eu(; eite ic, oiKeia«; evvoiaq jf\ tujv töttuuv dp|Lioad)nevoq
0ecrei, eite Kai toOto ck TTo\u|ua9eia(s Xaßuuv stimmt zu dem,
was III 16, 2 über Julian gesagt ist. Ich möchte daher diese
Äusserung nicht mit solcher Zuversicht als Zutat des Zosimus
bezeichnen, wie dies Klein 1. 1. p. 97 adn. 2 tut, zumal da
sie im allgemeinen zu Magnus' Stellung nicht übel passt. Ein
Generalstabsoffizier würde sich allerdings diese Begründung
geschenkt haben, aber nach dem, was wir von Magnus' Werk
erkennen können, hat er nicht von einem solchen Standpunkte
aus geschrieben.
Die Erzählung wird bei Amm. XXIV 3, 12 in Über-
einstimmung mit Zosim. III 19, 1 weitergeführt: bei einer
Überrumpelung versagt eine Abteilung; ihre Offiziere werden
mit Ausstossung aus dem Heere bestraft, von den Mannschaften
jeder zehnte standrechtlich getötet. Betonen möchte ich, dass
bei Zosimus der Verlust des Feldzeichens stark hervorgehoben
wird. Das stimmt zu dem Bilde, das wir uns von Magnus
bisher machen konnten ^
Vorher berichtet Zosimus von einem Geschenk des Kaisers
an die Soldaten und einer lobenden Ansprache: III 18, 6 ecp' oii;
6 ßaaiXeuq cpiXocppovou)aevoq tö atpaieuiua Xöyok; t€ Ka0>iKOucnv
eTi|ua Ktti eKaarov dpYupoi<; eKctTÖv vo)uicr|uaaiv ebuupeiTO. Die-
1 Wenn Klein 1. 1. p. 29 behauptet, die Eroberung der Stadt
Ka9' l^v 6 aoupr)vaq dTTOKpÜTTTuuv töv Xöxov toi(; KaTOöKÖTTOK; enf^XGev sei
eine Erfindung des Zosimus, da Amniian von der Stadt nichts wisse,
so ist das wieder ein methodischer Fehler. Bei Ammian kann dies
sehr wohl infolge der gleich zu besprechenden Einfügung aus
andrer Quelle verloren gegangen sein. 'Ausserdem erobert man
keine Stadt mit einer solchen Selbstverständlichkeit, wie uns Zosimus
glauben machen will', würde Klein wohl heute selbst nicht mehr
behaupten.
488 Klotz
selbe Tatsache lesen wir bei Ammian nach der Überrumpelung:
der Reiterabteilung': XXIV 3, 3 incensa denique tirhe, ut me-
moratum est, constructo tribunali insistens actis gratiis exer-
citui convocato, cunctos ad paria facienda deinceps hortahattir
et argenteos mimmos centenos viritim poUicitus cum eos parvi-
tate promissi percltos tumultuari sensisset, ad indignationem
plenam gravitatis erectus: 'en, inquit eqs. Klein 1. 1. p. 98 hebt
richtig hervor, dass Arnniian hier zwei Vorlagen benutzt hat,
hat sie aber nicht richtig auseinander gehalten.
XXIV 3, 3 sq. erweist sich als Zusatz aus andrer Quelle
besonders durch die Stelle, an der der Abchnitt steht: es wird
zurückgegriffen auf die Zerstörung der Stadt, nachdem 3, 1 . 2
bereits die Ereignisse des folgenden Tages erzählt worden sind.
Auch sei darauf hingewiesen, dass die ^Y orte ad jiaria facienda
nach § 2 keine rechte Beziehung haben. Wir sehen daraus,
dass Ammian sich im Wortlaut sehr eng an seine Vorlage an-
geschlossen hat. Auch der zurückgreifenden Nachtragsformel
ut mernoratum est begegnen wir hier wieder, die wir auch
XXIII 5, 15 als Kennzeichen eines Quellenwechsels fanden
(vgl, p. 478). Klein betont mit vollem Rechte, dass Ammian
nicht im Stande gewesen ist, zwei Vorlagen zu einer Einheit
zu verschmelzen. Wenn er aus der zweiten Quelle eine Rede
entnehmen konnte, so war diese ein darstellender Geschichts-
schreiber. Da nun XXIV 3, 10 post haec decursis milihus
passuum quattuordecim ohne Rücksicht auf das unmittelbar
vorausgehende die Erzählung von 3, 2 fortgesetzt wird, stammt
XXIV 3, 3—9 aus der Quelle A, wobei man natürlich dem
Schriftsteller in der Ausführung der Rede jegliche Freiheit
zugestehen muss. Dass er das Geschenk an die Soldaten
vorher nicht aus Magnus erwähnt, sondern diese Tatsache an
ihrem natürlichen Platze (2, 22) unterdrückt, ist leicht begreiflich.
Mit Amm. XXIV 3, 10 (^ Zosim. III 19, 3) setzt wieder
die aus Magnus stammende Erzählung ein. Zosimus bietet
einige Einzelheiten mehr, in einigen Punkten ist Ammian aus-
führlicher, aber sie stimmen zu einander bis auf den Schluss,
wo es bei Zosimus heisst: bifixe rfiv arpaTidv juetd paaTUJV)^c„
während Ammian sagt (3, 11) exercitiim non sine difficuJtate
traduxit^. Es läge ja nahe, hier genaue Übereinstimmung zu
1 Libau; 18, 234 gibt ein paar Einzelheiten, die .sich nur bei
Ammian, nicht aber bei Zosimus finden; (taoTdjvx] be uircpßfivai toT<;
uXeioaiv stützt jedenfalls die Worte bei Zosimus juerä ^aaxoivri«;.
Die Quellen Ammians in der Darstellung von Julians Perserzug- 489
erzielen durch Tilgung- von non. Aber wahrscheinlich ist ein
ung-eschickter Pleonasmus der Negation anzunehmen, wie Livius
haud impigre schreibt statt impigre oder liaud pigre.
Die folgende Beschreibung der an Palmen sich aufran-
kenden Weinreben (Amm. XXIV 3, 12 sq. Zosim. III 20, 1)
ist bei Zosimus etwas verkürzt. Es ist mir aber trotz des
additur nicht wahrscheinlich, dass Amm. XXIV 3, 13 sq. aus
andrer Quelle stammt, additur setzt einfach das vorhergehende
dicuntur fort und der Inhalt dieser Fortsetzung ähnelt seiner
Umgebung nur zu sehr.
In glatter Darstellung, die bei Ammian nur durch eine
Lesefrucht aus den Exempla (XXIV 4, 5) ' unterbrochen wird,
geht bei beiden Schriftstellern die Erzählung weiter, indem
bald der eine, bald der andre etwas reichhaltiger ist, aber so,
dass alles wohl zu einander passt; fremde Zutaten sind nir-
gends festzustellen. Darum hat hier Klein p. 101 sq. mit Recht
Ammians Darstellung auf Magnus zurückgeführt"-'.
Die Eroberung von Maiozamalcha wird bei Amm. XXIV
4, 10 — 14 und Zosim. III 21, 1 — 5 ebenfalls nach Magnus be-
richtet. Ammians sachverständige und klare Beschreibung der
Lage der Stadt will Klein p. 104 zu Unrecht ausscheiden: beide
Berichte ergänzen sich in vorteilhaftester Weise. Dass die
Eroberung- bei beiden sehr ausführlich dargestellt ist, passt
vortrefflich zu der Herleitung aus Magnus, der sich ja hier
besonders ausgezeichnet hat und mit besondrer Liebe gerade
dieses Ereignis behandelt haben mag. Bei Zosim. III 22, 1 — 2
tritt das persönliche Eingreifen des Kaisers in der Front stark
hervor — der Standpunkt der Beobachtung, den wir sonst
bei Magnus fanden, ist also nicht verlassen — , während
Ammians vSchilderung noch das Allgemeine hervorhebt. Das
mag sich durch verschiedene Auswahl aus der hier besonders
reichhaltigen gemeinsamen Quelle erklären. Wenn der Komman-
dant der Festung bei Zosimus 'Avaßbdtric;, bei Ammian Nah-
dafes, wenn der erste Römer, der aus dem unterirdischen
Gange heraustritt, bei diesem ExsupermSj bei jenem ZouTre-
pdvTi0(; heisst, so hat dies, ganz abgesehen von der Möglich-
keit handschriftlicher Verderbnisse, ungefähr so viel Bedeutung,
als wenn eine Darstellung ^Schulze, eine andere /Schnitze schreibt.
^ Ebenso ist XXIV 4, 24 zu beurteilen.
^ Ist bei Zosim. III 20, 4 vielleicht ev tlu a\öei zu betonen? in
lucis palmarihus sagt Amm. XXIV 4, 7.
Rhein. Mus. f. Philol. N. F. LXXI. 32
490 Klotz
Hier verrät auch Libau. 18, 238 sq. enge sachliche Be-
rührung mit der aus Magnus geschöpften Darstellung bei
Amniian und Zosinius. Selbstverständlich gibt Libanius, ent-
sprechend dem -^ivoq seiner Darstellung keine Namen, sondern
schildert nur wie die ersten drei, einer nach dem andern, her-
aus kriechen. Seine Erzählung ist sachlich verlässlich und
anschaulich: dass er die ersten drei, einen nach dem anderen
hervorkommen lässt, finde ich durchaus nicht banal. Klein
p. 106 sq. ist selbstverständlich gleich bereit, Libanius auf
Magnus zurückzuführen. Ich will die Möglichkeit nicht be-
streiten, muss aber doch auf eine Abweichung aufmerksam
machen, die Klein wohl zu leicht bei Seite schiebt. Zosimus
berichtet von den Pionieren: ecpdvriaav oiKiaq ev |U6(Jiu Ka6' i^v
exuxe Tiq aXeipii; yuvii vuktö^ ouariq exi ßa9eia(; (JTtov ctXeupa
eivai epYa2o)uev)"|. Als sie schreien will, wird sie erschlagen.
Lil)anius schildert mit einigen abweichenden Zügen : Ypauv
b" auToO laGviiv duv Traibiuj KaTüKeijueviiv erreibii TiaBeTO (tou(;
TToXeiiiouq eKbuviag eKßoäv )ue\Xou(Jav) ^ (JiYäv dvaYKdcJavTe«;
ktX. Hier finden die Eindringenden das Weib also schlafend.
Warum das Libanius geändert haben sollte, wenn er aus
Magnus geschöpft hat, ist wirklich nicht abzusehen. Ich möchte
daraus eher schliessen, dass er nicht auf Magnus zurückgeht.
In solchen kleinen Zügen ist eine zeitgenössische Überlieferung
nicht selten unsicher.
Aber ich möchte noch besonders darauf hinweisen, dass
die Ausdriicksweise des Zosimus die Rückführung seiner Er-
zählung auf Magnus sicher verbürgt : die drei ersten Eindring-
linge werden genau bezeichnet: (IH 22,4) r\v be XouTrepdv-
Tio^, ev TUJ Xöxqj tujv ßiKTÖpuuv ouk äa^^jioq, im toijtuj be
Mdyvo^, Kai xp'noq 6 'loßiavoq toö idYiuaioq tujv uiroYpacpeuJV
TTpoTeTaY|Lievo(;. Wenn bei zweien der Truppenteil genau be-
zeichnet wird, so ist nicht anzunehmen, dass Zosimus ihn
bei Magnus weggelassen hat: er hat einfach ein ifd) durch
den Namen ersetzt.
Am Schlüsse ist bei Amm. XXIV 4, 28 iyiter haec cer-
tamina eqs. eine Episode angeschlossen, die sich durch die
einleitenden Worte als Nachtrag aus einer Schilderung der
Belagerung zu erkennen gibt. Dass dieser Nachtrag nicht aus
^ eiTeibi'i j^aOexo Hesse sich vielleicht zur Not auf iräc beziehen.
Aber der Übergang- zum Plural ävfXYKüftavxec; ist dann hart.
Die Quellen Ammians in der Darstellung- von Julians Perserzug' 491
Magnus stammt, lehrt die Stellung. Auch ist es nicht wahr-
scheinlich, dass er die Episode ohne den Namen des Betroffenen
berichtet haben würde. Den fand aber Ammian in seiner Quelle
nicht vor: citms nomeu non suppetit. Das entspricht eher
der Darstellungsform der hohen Geschichtsschreibung, als dem
Commentarienstil. Zu ihr passt auch das grausige Ereignis
selbst. Wir dürfen also das Stück auf die Quelle A zurück-
führen.
Jedenfalls hängt XXIV 4, 29—31 aufs engste mit der
Erzählung der Eroberung von Maiozamalcha zusammen, stammt
also wie diese aus Magnus. Anekdotenhaft, wie Klein 1. 1. p. 100.
will, kann ich die Einzelheiten bei Ammian nicht finden.
Im Folgenden berühren sich Amm. XXIV 5, 1 sq. und
Zosim. III 23, 1 sq. eng, nur lesen wir bei Zosimus erst die
Beschreibung des königlichen Jagdgeheges, des Trapdbeiaoq —
dieser Name hat wohl nicht bei Magnus gestanden — , und
dann wird das römische Schloss erwähnt, während Ammian
davon in umgekehrter Folge berichtet. Da beide Anlagen
nicht weit von einander waren, ja vielleicht in Beziehung zu
einander standen, ist schwer zu sagen, wer von beiden von
der gemeinsamen Vorlage abweicht. Nach den bisherigen Er-
fahrungen werden wir eher annehmen, dass Ammian ihr folgt.
Die Fortführung der Erzählung weist bei beiden die
engsten Berührungen auf. Doch bietet die Erklärung gewisse
Schwierigkeiten.
Amm. XXIV 5, 3 Zosim. III 23, 3
quo loco pingui satis et evxeOGev r\ arpaTid qppoupid
cuUu, qu}****.bus Coche quam xiva irapabpaiLiOLiaa eiq ttöXiv
Seleuciam no7ninant, haut Ion- dcpiKeio Meiva^ ZaßaGd kuXou-
gius^ dii^pat'atur, uhi vallatis luevriv. bieaxriKe be amr\ ara-
opere tumuJtuario castris et bioiq xpidKOvia t\\c, Tipöiepov
exercitu omni per aquarum juev Zuuxdari«; vOv be ZeXeu-
et pabuli oportnna biduo re- Keiaq 6vo)aaZ!opevriq. Kai 6 pev
creato, anteyressus cum pro- ßaaiXeuq TrXriaiov ttou perd xfic;
cursaforibus princeps et ei- TroXXfiq öipaxmc, rpjXiaOri, irpo-
vitatem desertam conhistrans, ivfoupevoi be oi KaTdcTKOTTOi
a Caro- principi quondam d^v ttöXiv Kaid Kpdxoq aipoöcri
excisam eqs. ktX.
1 (triginfa stadüs) ? cf. XXIV 6, 2. Auch vorher ist der Text
unsicher.
2 sacro V: eni. Lindenbroch, cf. Zos. III 23, 4.
492 Klotz
Aus dem Unterschied des alten Namens von Seleucia
{Coche Amm. XXXIV 6, 2; cohae hier V\ ZouxacTa Zosim.)
würde ich nicht mit Klein p. 111 schliessen, dass Ammian
'Magnus pro fundamento benutzt, aber verändert' habe. Die
Namensverschiedenheit ist nicht von mehr Bedeutung- nls sonst.
Aber Zosimus hat allerlei Verwirrungen angerichtet. Dass die
vorgeschobenen Abteilungen die geräumte Stadt Kaid Kpaiocg
aipoOmv, ist, wie auch Klein bemerkt, bloss eine alberne
Phrase des Zosimus. Julian reitet am folgenden Tage nach
Seleucia hinüber und sieht dort die Verwandten des Mamer-
sides (Mo^öaeipoq) ans Kreuz geschlagen. Nach Zosimus sind
die Bestraften die Verwandten bmßXriGevTO«; xivöq ^c, irpobÖTOu
TröXeuu(; YeTovÖTO<;, tiv exuxev 6 ßaaiXeu(; Kdpo<s TTepcTüuv ouaav
^Xujv. Mendelssohn will diesen Relativsatz, der sich auf Se-
leucia bezieht, nach den Worten TTpötepov \xk.v ZujxdcJriq vOv
be ZeXeuKeiaq 6vo)LiaZ;o)uevri<; einfügen. Dass sie ursprünglich bei
Magnus dort gestanden haben, lehrt Ammian. Aber dann ent-
behrt TTÖXeuui; seiner Beziehung, und darum will Mendelssohn
dafür BiipcTaßuupac; einsetzen. So leicht dafür TTÖXeuuq als Glosse
eindringen konnte, so ist es doch glaubhafter, dass Zosimus
selbst den Unsinn verschuldet hat, weil ihm die Beziehung auf
Mamersides (Mo)aöaeipoq) nicht klar geworden ist. Bei seiner
öfter beobachteten Flüchtigkeit ist diese Annahme durchaus
glaubhaft. Kleins Deutung der Worte rrpobÖTOu iröXtuui; y^-
YovÖTO(^ auf 'irgend eine andere Festung im weiten persischen
Reiche' ist sprachlich unzulässig. Klein meint, dass Mamer-
sides die Festung nicht verraten habe. Aber dass der Kom-
mandant von Pirisabora die ihm anvertraute Festung über-
geben habe, konnte ihm ein orientalischer Despot wohl als
TTpobocria auslegend Die Preisgabe eines wichtigen Bollwerkes
wird ja auch heute noch kriegsgerichtlich untersucht, über-
dies ist es sachlich besser begründet, wenn die Strafe sich auf
ein Ereignis des gegenwärtigen Krieges bezieht. Die Unter-
schiede der Erzählung lösen sich also in Nebel auf. Die ge-
meinsame Grundlage ist auf alle Fälle deutlich erkennbar.
Hier findet auch der Überläufer Nabdates ('AvaßbdTri(;)
ein schmähliches Ende. Zwistigkeiten mit Hormizdas brechen
ihm den Hals: er schilt ihn einen Verräter. Bei dieser Ge-
1 Zosimus sagt ja: biaßXriöevTOC xivöq \hc, irpobÖTou TröXeuuq
"f€YOVÖToq
Die Quellen Ammiaus in der Darstellung* von Julians Perserzug" 493
legenheit werden auch seine Leistungen nochmals beleuchtet:
nachholend berichtet Anim. XXIV 3, 4, dass er von Anfang
an in Pirisabora sich in Unterhandlungen mit den Römern ein-
gelassen, dann aber tapferen Widerstand geleistet habe und
trotzdem geschont worden sei. Dieses Verhalten wird bei
Ammian nicht, wie Klein irrig annimmt, zur Begründung seiner
Verurteilung angeführt, sondern nur, um zu zeigen, wie sehr
er Grund gehabt hätte, sich Hormizdas gegenüber zu massigen.
Aber bei Zosimus findet Klein p. 112 eine abweichende Be-
gründung der Verurteilung: TrapaxaYiJbv juev im ttoXu töv Tuu-
luaiuuv CTipaTÖv vjq br\ (JuvteXeauJV auTUj Trpö<; tov Kaxd TTepcriJuv
TTÖXeinov. Klein erklärt, er habe die Römer auf Irrwege ge-
führt. Dass irapcxYeiv diese Bedeutung haben kann, muss ohne
weiteres zugegeben werden. Aber davon ist nichts berichtet,
weder bei Zosimus selbst noch bei Ammian, und diese Er-
klärung steht im Widerspruch mit dem folgenden, sowohl mit
dem Partizipium diq hx] auvieXecrujv kt\. wie mit den Worten
TÖxe be eHe\eTx9ei(; kt\. Dazu passt TrapaTaTuuv nur, wenn
TTapayeiv als 'geleiten', 'daneben her gehend führen', erklärt
wird. So verflüchtigt sich hier bei genauer luterpretation der
Unterschied zwischen uusern Quellen. Dass bei dem Berichte
von Nabdates' Ende noch genauer von manchen Dingen be-
richtet wird, die in der die Hauptsachen festhaltenden Er-
zählung nicht erwähnt sind, ist psychologisch durchaus be-
greiflich.
Im folgenden ergänzen sich beide Quellen aufs beste.
Wenn wir bei Amm. XXIV 5,5, nachdem Nabdates' Hin-
richtung erzählt ist, lesen : itaque allquanhwi progressi tristi
percelliiiiur facto, so kann man die Empfindung kaum los
werden, dass hier der Bericht nicht glatt vorwärtsschreitet.
Da hilft Zosim. III 24, 1 aus: TTpoiövioc; be irepaiTepoi xoO
aipaTOÖ td eXri biepeuvuu.uevoc; 'ApivQaioq ttoXXolkj le ev toutoi^
eupujv aix)LiaXujTOU(; uTTr|Y«T£V. eviaOGa irpOuiov oi TTepcrai
cTuaTpaqpevTe«; eiTfiXGov toT(; toO aipaTOÖ Trpoipexouai KaracfKÖ-
TT0i<;, 6Heuu<; be Tpaixivreq e\<; xriv rcXricTiov dYairriTÜui; auvecpuYOV
TTÖXiv. Hier hat also Ammian durch Unterdrückung von Einzel-
heiten die Darstellung verkürzt, was sein gutes Recht war,
aber er ist nicht im Stande gewesen, dann eine glatte Ver-
bindung mit dem Vorhergehenden herzustellen, was für die
Beurteilung seiner schriftstellerischen Leistungen belehrend ist.
Dann wieder ist Ammian (XXIV 5, 6 sq.) ausführlicher:
494 Klotz
er berichtet, wie der Kaiser selbst einmal sich den feindlichen
Geschossen aussetzt, wie während der Belagerung einer kleinen
Festung- — das ist natürlich die TtöXiq, in die nach Zosimus
die Perser g-efloheu sind — die Perser den römischen Tross
überfallen. Schliesslich wird diese Festung erobert und ver-
brannt. Dann werden dem Heere einige Rasttage gewährt,
die Lagerbefesligung von jetzt ab wegen der Nähe des Gegners
verstärkt. Das Ganze ist in sich geschlossen und wohlgeordnet.
Die Berührung mit Zosim. III 24, 1 Kard be ttiv dvirnepav
öxöriv Toö TTOTa)aoö toic, eTTiTeTaYinevoiq Tf]v tüüv uTioZiuYiujv cpu-
XaKTiv oiKetai^. Kai öaoi jueid toutujv iiaav, eTreXöövteq oi TTepcrai
lovc, )uev dTTeKxeivav, lou^ he Kbviac, dirnTCTOv, ÖTiep TTpuuTOv
eXdTT(ju|ua 'Puj)aaioi(; aujußdv d0u)Liiav everroiriae tlu arpaieuinaTi
beweist, dass bei Ammian das ganze Stück aus Magnus stammt.
Die Erzählung der Schlacht vor Ktesiphon schliesst sich
bei Ammian ohne Störung an, und wenn auch Zosimus, wie
schon Mendelssohn angemerkt hatte, durch ungeschickte Kür-
zung das Bild verwischt hat, so ist doch klar zu erkennen,
dass beide Magnus folgen (vgl. Klein 1. 1. p. 114 sq.). Was den
geringfügigen Unterschied betrifft, dass bei Zosim. III 25, 2a
buo vx\eq öttXitujv -rrXripeK; zunächst hinüberfahren, während
Amm. XXIV 6, 5 evolant e conspectu quitique subito naves,
so liegt da wohl bei Ammian die alltägliche Verwechselung der
Zahlzeichen // und U ( V) vor. Einige Floskeln hat Ammian
nach seiner beliebten Art selbständig hinzugefügt, und zwar ist
XXIV 6, 7 et TYiiratur Jiistorla Rhodanum arnia et loncam
retinente Sertorio transnatatum eine Sallustanspielung, wie
sich aus Plut. Sert. 9 ergibt; XXIV 6, 14 stammt aus den
Exempla. Die Abweichung in den Namen der persischen
Offiziere {Piqranes Amm. TTiTpdHri«; Zosim., Narseus Amm.
'Avdpeo^ Zosim.) erklärt sich ebenso, wie schon öfters derartige
Unterschiede zu erklären waren, durch die Überlieferung.
Wenn schliesslich Zosim. III 25, 7 von 75 Toten auf
römischer Seite spricht, Ammian hingegen nur 70 zählt, so
wird das an sich kaum jemand aus einer Verschiedenheit der
Quellen erklären wollen, um so weniger, als sie in den 2500
gefallenen Feinden übereinstimmen. Indes muss es uns doch
stutzig machen, dass von jetzt ab die Beziehungen zwischen
Ammian und Zosimus aufhören. Dazu kommt, dass die Worte
XXIV 6, 15 post timorem depodtum mit der vorangehenden
aus Magnus stammenden Schlachtbeschreibung nicht in Ein-
Die Quellen Ammians in der Darstellung- von Julians Perserzug 495
klang- stehen. Sie nehmen auf ein früheres Stadium des
Kampfes Rücksicht und könnten an XXIV 6, 5 anschliessen,
aber nicht an § 13. So werden wir also zu der Annahme
gedrängt, dass Aumiian sich mit XXIV 6, 15 von Magnus ab-
wendet, und zur Quelle A zurückkehrt. Dazu stimmt, dass wir
gerade hier in die unmittelbare Umgebung Julians eingeführt
werden ^
Sofort ändert sich auch der Geist der Darstellung: wir
hören wieder von Opfern und Vorzeichen (XXIV 6, 17) und
erfahren eine Äusserung des Kaisers darüber. Auch XXIV
7, 1 sq. spielt sich in seiner nächsten Umgebung ab. Er be-
schliesst, vom Flusse weg zu marschieren, und lässt infolge-
dessen den grössten Teil der Schiffe verbrennen. Hier weisen
unsere Berichte wichtige Unterschiede auf. Bei Amm. XXIV
7,4 sollen 12 kleine Schiffe erhalten werden, um als Pontons
auf Wagen mitgenommen zu werden. Als die Verbrennung der
Schiffe Unwillen erregt, lässt der Kaiser das Feuer löschen.
Aber nur 12 Schiffe können gerettet werden. Das sind na-
türlich nicht die 12 Pontons, denn diese waren ja nicht an-
gezündet. Bei Zosim. III 26, 3 heisst es: Kai Travia TT\r)v
OKTUuKaibeKa 'Puu|uaiKiJuv, TTepcriKUJV be recTCfdpujv ebaTtavriöri irupi.
Der kleine Unterschied in der Zahl (24 Amm. 22 Zosim.) ist
bezeichnend, bezeichnend auch die Einführung bei Zosimus:
xauTa br] Xaßuuv Kaid voOv eiariyeiTai tlu axpaiiu id TrXoTa
ejUTTpfjaai KeXeuuuv, die den verschiedenen Standpunkt des Be-
richterstatters deutlich kennzeichnet-.
1 Ob damit schon ein Unterschied in der Ausdehnung der
Schlacht zusammenhängt? Zosim. III 25,5 6k ineoric; vuktÖ(; öie.ueive
inexpi M6ör|(; i^|nepa<; -f] |uäxri; Amm. XXIV 6, 12 ad usque diei finem a
lucis ortu decernens. Die Dauer ist fast dieselbe.
^ Wie ist es möglich, dass dieselbe Tatsache von zwei Be-
richterstattern, die gleich gut unterrichtet sein konnten und das
Bestreben hatten, die Wahrheit zu sagen, mit solchen Abweichungen
erzählt wurde? Ein sehr lehrreiches Beispiel dafür bietet der Be-
richt der deutschen und österreichisch-ungarischen Heeresleitung
vom 1. Juni 1915. Der deutsche Bericht meldet: 'Auf der Nord-
front von Przemysl sind gestern die Forts 10a, IIa und 12 (bei und
westlich Dunkowiczki gelegen) mit 1400 Mann vom Rest der Be-
satzung und einer Bestückung von 2 Panzer-, 18 schweren und
5 leichten Geschützen durch bayrische Truppen stürmender Hand
genommen'. Auf denselben Grundlagen beruht die österreichisch-
ungarische Meldung: 'An der Nordfront von Przemysl erstürmten
unterdessen bayrische Truppen drei Werke des Gürtels, machten
496 Klotz
Auch der Bestand an Nachrichten ist ganz verschieden.
Zosimus berichtet in derselben Weise wie bisher weiter, und
wir haben kein Recht, hier Erfindungen des Zosimus zu sehen,
wie es Klein 1, 1. p. 17 tut. Amuiians Bericht ist geschlossen.
Denn natürlich sind, wie schon bemerkt, die zwölf geretteten
Schiffe nicht identisch mit den zwölf Pontons: diese brauchten
nicht gerettet zu werden, Libanius (18,263) lässt 15 Schiffe
gerettet werden. Wer bei dem geringen Unterschied das Wahre
überliefert, ist nicht zu entscheiden, ist ja sachlich auch ziem-
lich gleichgültig. Aber es gehört eine starke Voreingenommen-
heit dazu anzunehmen, dass Libanius aus Magnus schöpfe und
willkürlich geändert habe.
Dass Ammians Bericht jetzt nicht mehr aus Magnus ge-
flossen ist, lehrt besonders deutlich XXIV 7, 8 : qiiod nee ad-
luinicula quae praestolahamur cum Arsace et nostris ducihus
adparehant oh causas iupedita praedictas. Davon ist vorher
nicht die Rede gewesen. Magnus' Bericht, der den Feldzug
vom Standpunkte des Frontoffiziers betrachtete, wusste davon
anscheinend nichts ^ Also ist diese Angabe aus Ammians
Quelle übernommen. 8, 2 befinden wir uns wieder in un-
mittelbarer Umgebimg Julians, auch hier (8, 4) wird der Wille
der Götter erforscht, worum sich Magnus nicht gekümmert
hatte. Schliesslich wird 8, 5 nach altrömischem Monatsdatum
gerechnet, was bei Magnus sich nicht fand : sextum decimuni
Tccdendas lul/as promofis iam signis. Alles dies waren Kenn-
zeichen der Quelle A. Bei Zosimus findet sich nichts davon.
So ist wohl kein Zweifel, dass die Kapitel XXIV 7. 8 mit
Magnus nichts zu tun haben.
1400 Mann zu Gefangenen, erbeuteten 28 schwere Geschütze, da-
runter zwei Panzergeschütze'. Es wäre reizvoll zu erfahren, bis zu
welcher Stelle hinauf die Meldungen durchaus gleich gewesen sind.
Ein ähnliches Beispiel bietet der Bericht vom 13. Juni 1915. Die
deutsche Heeresleitung* gibt bekannt: 'Der Brückenkopf von Sie-
niawa wurde gestern wiedergenommen; der Gegner liess 5000 Ge-
fangene in unserer Hand. Nächtliche Gegenangriffe des Feindes
scheiterten'. Der österreichisch-ungarische Bericht lautet: 'In Mitcel-
galizien führte ein Angriff österreichisch-ungarischer und deutscher
Truppen zur Besitznahme von Sieniawa und nach Abwehr eines
starken feindlichen Angriffs zur Erstürmung sämtlicher Stützpunkte
nordöstlich der Stadt. Hierbei wurden 3500 Russen gefangen'.
1 Reinhardt 1. 1. p. 2 glaubt, dass die causae praedictae in
dem, was XXIV 7,2 verloren ist, angegeben waren. Aber dort
würden sie nur die Erzählung stören.
Die Quellen Ammians in der Darstellung von Julians Perserzug- 497
Der Beginn von Buch XXV schliesst eng an XXIV 8, 7
an, so dass wir an dieselbe Quelle zu denken haben. Merk-
würdig ist die Gedankenverbindung XXV 1,2 properantem
congredi militem dinmente fluvlo hrevi prohibuit imperator,
et non procul a vallo ipso inter excursatores nostros et Per-
sicos proelio acri conserto Machamaeus cecidit diictor un'ms
agminis eqs. Hier schlägt die Satzfügung aller Logik ins
Gesicht; es wäre eine Verbindung durch tarnen möglich, aber
nicht das einfach anreihende et. Nun berichtet Zosira. III
26, 5 gerade diese unbedeutende Einzelheit ziemlich ausführ-
lich. Da auch Malalas p. 329, 15 — allerdings bei anderer
Gelegenheit ~ die beiden Brüder namentlich erwähnt, ist die
Zurückführung der Erzählung des Zosimus auf Magnus gesichert.
Mit ihr stimmt aber Anmiian überein. Bei ihm wird Maurus
als dux postea Foenices bezeichnet. Das erinnert au eine
ähnliche Bemerkung über Pusaeus XXIV 1, 9 und bestätigt,
was wir oben p. 482 daraus geschlossen haben, nämlich dass
Magnus seinen commentarius etwas später herausgegeben hat.
Im Folgenden bleibt Ammian nun zunächst Magnus treu:
die Erzählung schreitet in engster sachlicher Berührung mit
Zosimus vorwärts, indem bald dieser, bald jener einen Über-
schuss an Einzeltatsachen bietet. Es entsprechen sich Amm.
XXV 1,3—6 und Zosim. III 27, 1—4 (vgl. Klein 1. 1. p. 12Usq.).
Die abweichenden Namensformen [Hucumbra Amm. Zu)aßpa
Zosira. c «Vi CT; Adace.s Amm. A6.Kr\c, Zosim. beides nach a)
sind wie bisher zu beurteilen.
Amm. XXV 1, 7 — 9 hat bei Zosimus keine Entsprechung,
ist aber eng mit seiner Umgebung verknüpft und trägt ganz
den Charakter der Darstellung des Magnus. Also hat Zosimus
diesen einfach verkürzt. Darnach deckt sich wieder Amm.
XXV 1, 10. 11 mit Zosim. III 28, 1—2 {Maranga Amm. Md-
pujvaa Zosim. V ~ C). Mit Recht führt Klein 1. 1. p. 121 für
Magnus die Stadienrechnung bei Ammian an: 10 progressl
itaque septuaginta stadia.
Die ausführliche in lebhaften Farben glänzende Schlacht-
schilderung Amm. XXV 1, 12—13 wagt Klein 1. I. p. 122
nicht als Eigentum des Magnus zu bezeichnen, 'schon allein
darum, weil jede Parallele fehlt'. Dass dieser Grund bei der
Lage der Dinge hinfällig ist, bedarf keines Beweises; Zosimus
hat ja reichlich, oft sinnlos gekürzt. Aber Klein hätte darauf
hinweisen können, dass die § 11 und 12 nicht aneinander an-
498 Klotz
schliessen. Der Wortlaut : erant autem omnes catervae ferratae
ita per singula membra densis Qamminis} tectae eqs. setzt
voraus, dass vorher catervae ferratae erwähnt waren. Dazu
kommt, dass der Schwung- der Schilderung' auffallend von der
Nüchternheit der auf Magnus zurückzuführenden Stücke ab-
weicht. Weiter deutet die Bemerkung des acceptae apud
Nisib'm memores cladis über den Stoff des Magnus nach rück-
wärts hinaus. Schliesslich taucht neben der bei diesem allein
üblichen Form Persae in § 18 auch der Name der Parfhi auf,
die wir schon früher als Kennzeichen der Quelle A erkannt
haben.
Die Schlachtschilderung ist zu Ende geführt mit dem
Schluss von XXV 1, 18. Es folgt ein erneuter Abschluss in
§ 19 m hoc proelio Persarmn maior, ut dictum est (18)
apparuit strages eqs. Hiermit kehrt Ammian also zu Magnus
zurück. Zosim. III 28, 1 tritt bestätigend hinzu (Klein 1. 1.
p. 122 sq.). Die Phrase ut dictum est in der Fuge fanden
wir ganz ähnlich schon XXIII 5, 15.
Aber nicht für lange schliesst sich Ammian an Magnus
an: XXV 2, 3 wechselt er wieder die Quelle. Die Fuge ist
deutlich gekennzeichnet dadurch, dass ipse keine rechte Be-
ziehung hat, weil ja auch vorher vom Kaiser die Rede ist.
Wo wir die Quelle zu suchen haben, lehren die Worte ut con-
fessus est proximis: dazu gehört weder Magnus noch Ammian,
Gleich finden wir wieder etruskische Wahrsager und Weis-
sagungen (XXV 2, 7. 8). Die Quelle A ist also deutlich fassbar.
XXV 2, 5. 6 ist ein von Ammian eingelegter Exkurs.
XXV 3 wird bei Ammian die Schlacht geschildert, in
der Julian tötlich verwundet worden ist. Die Darstellung führt
uns in die unmittelbare Nähe des Kaisers (XXV 3,2. 7 sq.)^
Auch erhebt sich die Schlachtschilderung beträchtlich über
die Nüchternheit der aus Magnus geflossenen Stücke. XXV 3, 4
Parthicus glohus entspricht ebenfalls der Ausdrucksweise der
Quelle A.
Für die Darstellung des Ereignisses bei Magnus steht
uns in erster Linie, bei Klein 1. 1. p. 122 sq. nicht eingereiht,
Malalas zu Gebote: ti] he elf\c, n^ep« 'louviou kc otYaTUJV xoug
TrXavi'iaavTa^ autöv TTepaaq eErixaaev auT0U(;' Kai uj)LioXÖYnc^ctv
1 Der Vergleich mit Epaminondas mag- eine Lesefrucht Am-
mians sein.
Die Quellen Amniians in der Darstellung von Juliaus Perserzug- 499
XeYovie? öxi vnep iraTpiboc; Kai toö ßaaiXeujq niuujv iva öuuGrj
ebuuKaiuev fiiuäc; eaurou^ exe, edvaxov Kai eTiXaviiaaia^v uMCt?"
ibou Ol boOXoi aou dTTeOdvo)Liev Kai dTTebeEaxo auiouq )xr] cpo-
veuaaq aurouq dXXd bouq Xö^ov auxoiq, iva eKßdXuuCi xöv (Txpa-
xöv eK if\c, epriiuou x^P^^- ^ai rrepi ujpav beuxepav xfic; aüxfi?
fiiuepaq ö ßaöiXeu(; 'lovXmvöc, -rrapiiLv x6 axpdxeujaa Kai buauj-
TTOJV aüxou<g |uii dxdKXOuc; cpepea6ai expuuGri dbriXm(;' Kai eicreXBujv
eic, xöv ibiov TTa-rtuXeujva bid ifiq vuKXÖq exeXeuxa, dx; ö irpo-
fey;po.ix\ievoq MdYVoq eEe9exo.
Damit stimmt im allgemeinen überein Zosim. III 29, 1
eirei be eiq X^ipo'^S äiravieq fjXGov dXXriXoiq, eTTiujv xoutg xaEi-
dpxouc; Kai Xoxa-fOLiq, dva,ue)urf|uevo(; be xuj TtXriOei, irXrixxexai
Eicpei Txap' ai)xf]v xf|^ Mdxri(^ xfiv dKuriv, Kai eirixiGeiq dairibi
cpopdbriv im xfjv aKTivfiv d^exai, |uexpi fe vukxöc; Mecrriq äpKioac,
drreöavev, ou Ttöppuu xiqv TTepcruJv fiYe|uoviav drrujXeiac; Kaxa-
cjxriaa«; eaxdxiiq. Dass bei ihm die Schlacht Ttepi TrXriGouaav
ayopav beginnt (III 28, 4), darf uns nicht irre machen: diese
ihm als xenophonteisch geläufige Zeitbestimmung kann Zo-
siiuus sehr wohl an Stelle der bei Malalas bewahrten einge-
setzt habend Ob die Verwundung durch ein Schwert bei
Magnus berichtet war, oder ob Malalas mit seinem allgemeinen
expuuGri den Wortlaut bewahrt hat, lässt sich nicht entscheiden.
Jedenfalls hat nicht <lort gestanden, was Ammian und Libanius
überliefern, dass Julian durch eine Reiterlanze verwundet sei.
Auch die ausführliche, medizinisch genaue Beschreibung der
Wunde, wie sie Amm. XXV 3, 6 gibt: et — inceHum (iinde)^
— subita equestrls Jiasta ciite bracchii elus praestricta costis
perfossis haesit ima iecorU p'bra ^. Dass wir es hier mit
einem guten Berichte zu tun haben, lehrt Liban. 18, 268 böpu
be iTTTTeuuq ... bid xoö ßpaxiovog bpa|uöv exq jx]V rrXeupdv
eiöebu. Das ist, in taciteische cre|uvöxr|(; umgesetzt, ungefähr
dasselbe, wie bei Ammian. Nur das verhängnisvolle Vorurteil,
dass Libanius bei sachlicher Übereinstimmung auch aus Magnus
1 Anders Th. Büttner-Wobst, Philol. LI (N. F. V) 1892 p. 574
adn. 34.
2 Diese Ergänzung ist natürlicli ganz unsicher, es kann auch
eine genauere Angabe dagestanden haben, die etwa durch Über-
springen einer Zeile verloren gegangen ist.
3 Die Beschreibung der Verwundung lehrt, dass XXV 3, 3
scuto inter tumultum abrepto richtig überliefert ist. abrepto passt
auch besser zu inter tumultum.
500 Klotz
geschöpft habeu müsse, lässt es Klein 1. 1. p. 124 glaubhaft
erscheinen, dass das, was Ammian und Libanius gemeinsam
ist, aus dieser Quelle stamme. Und gerade hier weicht Li-
banius von Zosimus-Malalas (also Magnus) und Ammian ab:
bei diesen wird der Urheber der Wunde als unbekannt be-
zeichnet. Libanius berichtet, wie Crusius, Philo!. LI (N. F. V)
1892 p. 735 erkannt hat, ausdrücklich, dass Tairivö^ ti<; den
Kaiser verwundet habe, ein Angehöriger des Araberstammes
der Tairivoi. Dadurch sondert sich Libanius von unserer
übrigen Überlieferung ab. Es ist ja nur natürlich, dass eine
zeitgenössische Überlieferung reichhaltiger und vielseitiger ist
als eine literarisch festgelegte. Warum Zosimus die eingehende
Geschichte der Verwundung, wie sie bei Ammian steht, nicht
geglaubt haben soll, wie Klein annimmt, um alles auf Magnus
zurückführen zu können, das sehe ich nicht ein. Wenn irgendwo,
so ist hier der verschiedene Geist der Darstellung bei Magnus
und bei Ammians zweiter Quelle erkennbar, und wir müssen
es diesem Dank wissen, dass er, statt den nüchternen Bericht
des Magnus zu wiederholen, uns die lebensvolle Schilderung
der Vorgänge durch einen Augenzeugen aus Julians Umgebung-
bewährt hat.
Ammian selbst können wir den Schwung der Darstellung
nicht zutrauen. Ja, ich glaube sogar an einer Stelle vermuten
zu dürfen, dass er eine pathetische Phrase durch eine nüch-
terne Feststellung aus Magnus verdrängt hat Mit Recht setzt
Klein 1. l. p. 124 Amm. XXV 3, 13 und Zosim. III 29, 2 in
enge Beziehung:
quinquaginta tum Persa- eii be rriq TeXeuTf|<; toO ßa-
rum optimates et satrapae (JiXeujq oucTric; dbrjXou, TÜJv 'Puu-
cum plehe maxima cecide- juaiujv 6 aipaiö^ im ToaoÖTOV
runt, inter has tiirbas Ale eKpdtricrev ujcrie TreviriKOVTa juev
i-ena et Nohadare potissimis tüjv ev \x^-^\öTr] buvd^ei cTaipd-
ducibus interfectis. naq TieaeTv Kai erri toutok; TTep-
aüuv direipov TtXfiGoq.
Der Satz ist bei Ammian aus dem Zusammenhange heraus-
gerissen, und, was das Wichtigste ist, es folgt auf ihn ein
schwungvoller Erguss, der mit seiner Sachlichkeit stilistisch
schlecht zusammenpasst : obstupescat magniloquentia vetustatis
d'wersis in locis proelia viginti Marcelli ; äicinium Dentatum
adiciat ot'natum militarium multitudme coronarum ; miretur
super Ms Serglutn, qui viciens et ter vulneratus est in variis
Die Quellen Ammians in der Darstellung von Julians Perserzug 501
pugnls ut feftur, ciims posteritatis ultimus Catilina ciaras
gloriarum adoreas sempiternis niacuHs ohnmhravit. Diese
hochtrabenden Exempla (vgl. Pliu. nat. hist. VII 92. 101—106)
passen nicht zu dem sachlichen aus Magnus eingelegten Be-
richte, der von Ammian augenscheinlich an die Stelle einer
mit der ganzen Schlachtbeschreibung stilistisch in Einklang
stehenden Angabe über die Verluste der Feinde und wohl
auch über einzelne Wafifentaten gesetzt ist.
Sachlich stimmen Amm. XXV 3, 14 und Zosim. III 29, 3
in dem Bericht über den Tod des Anatolius und die Rettung
des Sallustius überein, und deswegen führt Klein 1. 1. p. 125
das Stück auf Magnus zurück. Das ist vielleicht richtig.
Doch macht Mendelssohn darauf aufmerksam, dass Anatolius
bei Ammian als officioriim magister, bei Malalas und Zosimus
schlechthin als iiäfyojpoc, bezeichnet wird, und zwar so, dass
— abgesehen etwa von der Erklärung — kaum mehr in Zosimus'
Vorlage gestanden hat: eTrecrev 'AvaTÖXi0(; ö tOuv Tiepi iriv
auXriv fiYOU|aevoq TdHeuuv, öv KaXoOcTi 'Puu)aaToi \i6Lf\OTpov. Um-
gekehrt ist bei Sallustius Ammian wieder knapper: Sallustius
praefectus, während Malalas und Zosimus in der Bezeichnung
der militärischen Stellung genauer sind: XaXoucrTiov e'Tiapxov
TrpaiTuupiuuv Mal. 21aXoiiaTiO(; 6 Tr\q a.\}\r\c, ÜTtapxoc^ Zosim. III
29, 3. So wird man wohl diesen geringfügigen Unterschieden
nicht allzuviel Bedeutung beimessen dürfen, um so weniger als
auch der.Schluss von XXV 3, 14 mit Zosimus enge Berührungen
aufweist.
Bei Ammian wird die Feigheit der buo idYinaTa oüq
aKOUTapioui; TrpocraYopeuoucnv unterdrückt, aber die tapfere
Haltung einer kleinen Abteilung von ihnen berichtet, die auch
Zosimus kennt. Dieser Bericht ist bei Ammian durch qui-
danique mllites an die Erzählung von Anatolius' und Sallustius'
Schicksal sehr locker angeknüpft : das wäre erklärlich, wenn
Ammian in der angenommenen Weise gekürzt hat. Diese
kleine Abteilung wird XXV 6, 4 wieder erwähnt, und Klein
1. 1. p. 44 versucht in der Darstellung Ammians Widersprüche
nachzuweisen, die er durch Quellenvermiscbung erklären will.
Am Tage von Julians Verwundung schlägt sich diese
Abteilung durch und setzt sich in einem persischen Kastell
fest: 26. Juni. Übereinstimmend berichten Amm. XXV 3,14
und Zosim. III 29, 4, dass die Perser drei Tage lang dieses
Kastell bestürmen, und dass der Abteilung erst nach dieser
502 Klotz
Frist die Vereinigung mit dem Heere gelingt \ d. li. am Abend
des 28. Juni oder in der darauffolgenden Nacht.
Nun wird XXV 5, 1 principio lucis secutae qnne erat
quintum Kalendas lulias der 27. Juni bezeieiinet. An diesem
Tage finden folgende Ereignisse statt: Jovianus wird zum
Kaiser gewählt; diese Nachricht verbreitet sich unter "den
Truppen, die sich in Bewegung setzen; der neue Kaiserzeigt
sich ihnen: XXV 5, 5 per agmina iam dlscurrehat proßclsci pa-
rantia. Auf dem Marsche greifen die Perser an XXV 5, 8. Im
folgenden ist nun die Anknüpfung sehr locker XXV 6, ] quae
dum ultro cltroque ordinantur hostiis pro loviano extuque
inspectis muss sich auf den folgenden Tag (28. Juni) beziehen;
denn die Worte si intra vallum remansisset ut cogitahat
setzen voraus, dass nach der Wahl ein Lager aufgeschlagen
ist. proinde egredi iam coeptantes bezieht sich also auf den
28. Juni. Im Verlaufe des Tages wird das Kastell iSumere
(ZoO|na Zosim. 111 30, 21) erreicht. Dort stösst auch jene ver-
sprengte Abteilung wieder zum Heere. Die Chronologie stimmt
also; aber es muss auffallen, dass die Bezeichnung des Tages
ungenau ist, und dass die Worte quae dum ultro cltroque
ordinantur^ die doch augenscheinlich nicht auf die unmittelbar
vorher geschilderten Ereignisse sich beziehen, keinen rechten
Zusammenhang ergeben wollen. Diese Schwierigkeiten führen
uns zu der Annahme, dass XXV 6, 1 eine Fuge ist, dass also
dort ein Quellenwechsel stattgefunden hat. Nun stammt XXV
3, 15 bis XXV 5, 8 — ob die Charakteristik Julians Ammians
Eigentum oder, was mir wahrscheinlicher ist, aus der Quelle
mit übernommen ist, weiss ich nicht sicher zu entscheiden —
augenscheinlich nicht aus Magnus. Denn wir befinden uns in
unmittelbarer Umgebung des sterbenden Kaisers, die Quelle
ist ein dai'stellender Geschichtschreiber, die Tagesbezeichnung
XXV 5, 1 entspricht den Gepflogenheiten der Quelle A, und
der Bericht des Zosimus weist keine engere Berührung mit
diesem Stück auf. Somit wäre XXV 6, 1 sq. auf Magnus zu-
zückzuführen. Das bestätigt die Übereinstimmung mit Zosim.
III 30,2 sq.; der Charakter der Erzählung stimmt zu ibm'-^.
^ post diem denique tertium bezeichnet g-enau dieselbe Frist
wie Tpeiq kir\c, -r^xi^ac, tujv rroXeiuiuuv eqpeöpeuövTuuv. Iniu- Klein, der
es gleich tertio die fasst.
2 Unterschiede wie Anini. XXV 6, 3 Maxi7nus = MaHi|aiavö^
Zosim. HI 30,4. Amra. XXV 6, 4 Sumere = Ioö|ua Zosim. III 30, 2
Die Quellen Ammians in der Darstellung- von Julians Perserzug 503
Die Erzählung in XXV G ist in sich geschlossen. Kleins gegen-
teilige Behauptung erledigt sich durch genaue Interpretation.
XXV 6, 5 secuta cleinde die pro captu locorum repevta^
in volle castra ponimtur: das ist also am Abend des 29. Juni.
Am folgenden Tage finden Plänkeleien vor dem Lager statt:
in der Nacht erfolgt der Weitermarsch : 6, 8 egressi exinde
proxima nocfe Charcham occupavimus locum: das ist die
Nacht 30. Juni/1. Juli. Daran schliesst sich 6, 9 cumque Ms
Kalendis luliis stadia triginta confectis eqs.
Das folgende, was glatt anschliesst, hat bereits Klein
1. 1. p. 127 richtig aus Magnus hergeleitet: XXV 6, 11 sq. '^
Zosim. III 30, 4. Wenn er aber eine Doppelerzählung zu finden
glaubt, weil XXV 7, 3 nochmals die 500 Germanen und Gallier
erwähnt werden, denen die Durchqueruug des Tigris gelungen
ist, und infolgedessen eine Quellenverschiedenheit zwischen
XXV^ 6, 13 und 7, 3 annimmt, so hat er die Stelle nicht genau
erklärt. 7, 3 setzt gerade die Erzählung o, 13 voraus: es wird
da berichtet, dass das kecke Schwimmerstück der Germanen
und Gallier neben der Nachricht vom Heere des Sebastianus
und Procopius auf Sapores grossen Eindruck gemacht und er
sich deswegen zu eiper Verständigung bereit gezeigt habe.
Ganz locker reiht sich nun XXV 7, 4 an: haec inter eqs.
Das würde an sich nichts weiter bedeuten, wenn nicht die
Stimmung im folgenden auch verschieden wäre von der 7, 1 — 3
vorausgesetzten — vgl. besonders XXV 7, 4 exacto misera-
hiliter biduo — und das Eingreifen der Perser zwecks
Friedensverhandlungen erst XXV 7, 5 sq. berichtet würde.
Zwischen 7, 3 und 7, 4 ist also eine Fuge. War bis dahin
Ammian dem Magnus gefolgt, so kehrt er jetzt zur Quelle A
zurück, an der er nun festhält. Denn die Ähnlichkeiten, die
sich zwischen Amm. XXV 7, 4 sq. und Zosim. III 31, 1 sq.
33 sq. finden, beschränken sich auf die Tatsachen im grossen
und ganzen, während sowohl im Bestände der Nachrichten
fallen nicht ins Gewicht. Dass Zosimus und Ammian in der Be-
zeichnung- der Flüg-el des Heeres einander widersprechen, meint
Reinhardt 1. 1. 5. Er deutet et ÜTrepbetiou toüc; TTgpoae; dKovri^övroiv
auf den rechten Flügel!
1 Ob reperta richtig- ist, sei dahingestellt, aperta, die Lesart
alter Ausgaben, steht mit der Ortsbeschreibung- im Widerspruch.
Vielleicht hat es reposita g-eheissen. Oder kann man Ammian re-
posta zutrauen ?
504 Klotz
wie in einzelnen Tatsachen und der Anordnung sieb nicht
unbeträchtliche Abweichungen finden, auf die auch Klein 1. 1.
p. 130 ausdrücklich aufmerksam macht, freilich ohne daraus
die rechten Folgerungen zu ziehen. Denn die Frage, welcher
Überlieferung der Vorzug gebührt, vermischt die Quellenana-
lyse mit den späteren Stadien der Untersuchung und bringt
so in jene nur Unklarheit. Es werden dabei von ihm zwei
grundsätzlich verschiedene Aufgaben nicht gesondert: das
Eigentum des Magnus und die geschichtliche Wahrheit fest-
zustellen.
Wenn daher die Friedensbedingungen im allgemeinen
übereinstimmen, so ist das doch kein Beweis für Quellen-
gemeinschaft, um so mehr, als Ammian alles 'noch besser' be-
richtet. Es muss aufs schärfste betont werden, dass die Be-
zeichnung des abgetretenen Gebietes bei Ammian und Zosimus
verschieden ist, dass sie also dort abweichen, wo eine in-
dividuelle Gestaltung möglich war.
Zosim. III 31, 1 Amm. XXV 1, 9
(TuvebÖKei be 'Puj|uaiou(; toO petehat auteln rex . . . quin-
Te ZaßbiKrjvuuv e'9vou(g eKCTtrivai que regiones Transtigritanas :
■xoxc, rfepcraig, eri be Kapbouri- Arzanenam et Moxoenam et
vujv Kai 'Priiurivujv Kai XaXr)- Zahdicenam ibidemqne Relii-
vilfv Te TTpög TouTOiq Kai em menam et Corduenam cum
iräcTiv tOuv Ttepi auid cppoupiuuv castelJls qtiindecim et Nisihin
övTuuv TÖv dpi6)aöv TrevieKai- et Singavam et Castra Mau-
beKa laexd tüjv oiKriTÖpuuv Kai rorum, munimentum perquam
KTri)LidTuuv Ktti Z^ujuuv Kai TTdcrr|(j oportunum.
dTToaKeufi<;, Nicrißiv be irapa-
boOvai bixa tüuv evoiKOuvTUJV.
Ich lege keinen Wert darauf, dass Zosimus die Ethnika
gebraucht, Ammian die Landschaftsnamen. Aber wie sollen
wir die Verschiedenheit in der Namensbezeichuung des ab-
getreteneu Stückes erklären, wenn beide einfach derselben
Vorlage folgen?
Und auch sonst finden sich bezeichnende Unterschiede.
Zosim. III 33, 1 MaupiKiov )uev xilJv XoxöT'JL'v eva xpoqpfiv ek
Nicrißio<j dYttYeiv eKeXeue tuj (JTpaTOTTebuj : Amm. XXV 8, 7 dux
Mesopotamiae Cassianus et tribunus Mauricius pridem oh
hoc missus, ad Ur nomine Persicum venere castellum, cibos
ferentes ex Ms quos relictus cum Procopio et Sehastiano
exercltus parcius victitans conserijarat. Weiter werden bei
Die Quellen Ammians in der Darstellung- von Julians Perserzug- 505
Zosim. ibid. die Boten, die Julians Tod und Jovians Erhebung
melden sollen Katd iriv 'liaXiav geschickt, bei Amm. XXV 8, 8
ad tracttis Illyricos.
So scheint mir der Beweis nicht geliefert, dass Magnus
nach XXV 7, 3 noch von Amniian benutzt sei. Nur an einer
Stelle ist vielleicht noch einmal ein Stückchen aus ihm ein-
gefügt: XXV 8, 1 si nndarum vi superata venire?it ad ripas,
rapti a Saracenis vel Persis, quos ut diximus paulo ante
(6, 13) exturhavere Germani, caedebantur ut pecora. Hier
stört der Relativsatz den Zusammenhang, daher ist es nicht
unwahrscheinlich, dass mit ihm ein Stückchen Magnus ein-
gesprengt ist, Dass eine derartige Arbeitsweise Ammian zu-
zutrauen ist, haben wir beim ersten Auftreten von Magnus'
Eigentum bei ihm gesehen, vgl. p. 471. Im übrigen ist die
Stimmung des ammianischen Berichts verschieden von der des
bei Zosimns zugrunde liegenden. Die stärkere Empfindung ist
gewiss keine Zutat Ammians, dann würden wir sie ja auch
in den aus Magnus stammenden Stücken wenigstens gelegent-
lich finden. Auf XXV 8, 12 procinctum Farthicum', 7, 12
Parthi sei nur kurz hingewiesen. Diese Bezeichnung haben
wir nie in den auf Magnus zurückzuführenden Teilen der Er-
zählung gefunden. Wenn also Ammian selbst schwankt, so
steht er unter einem doppelten Einflüsse: 1. dem des Sprach-
gebrauchs seiner Zeit, den er auch bei Magnus fand, 2. dem
der Quelle A. Ob diese ausschliesslich von Parthi gesprochen
hat, lässt sich mit Sicherheit nicht feststellen. Wenn aber
Ammian auch in den aus A hergeleiteten Abschnitten Persae
gebraucht, so ist das begreiflich, da stärkere Kräfte ihm diese
Bezeichnung empfehlen mussten^ XXIV 10, 1 werden pro
digia berichtet: das ist im Sinne der Quelle A,
Wenn bei Zosimus die Stimmung der Carrhener bei der
Nachricht von Julians Tod geschildert wird, so hat darin schon
Mendelssohn einen deutlichen Hinweis auf die Quelle erkannt.
Derselbe Gelehrte hat auch auf einen Unterschied zwischen
Amm. XXV 9, 12 und Zosim. III 34, 3 hingewiesen, aber da
nicht sicher ist, ob hier dieser noch aus Magnus schöpft, lässt
sich für unsere Untersuchung nichts daraus gewinnen.
Fassen wir also das Ergebnis unserer Untersuchung zu-
' Amm. XXV 9, 10. 11 stammt aus den Exempla, vgl. Val.
Max. II 8,4. 5 7, 1. 2, der nicht Quelle sein kann.
Rhein. Mu9. f. Philol. N. F. LXXI. 33
506 Klotz Die Quellen Ammians usw.
nächst rein äusserlich '/usammcn, so Hessen sich auf Magnus
folgende Stücke Ammians zurückführen:
XXIII 3, I unde duaa . . . Euphraten. XXIII 5, 15-24.
XXIV 1,1-9. 1,12—3,2. 3,10—4,27. 4, 29— 6, 13. XXV
1,2 et 7ionprocuI . .. 1, 11. 1, 19—2,2. 3, 13-14. 6, 1 — 7,3.
Das Übrige, soweit es sich nicht um Exkurse (zK. XXIII
4. XXIII 6) und um Lesefrüchte oder Exempha handelt, geht
auf eine geschichtliche Darstellung zurück, die uns in die
nächste ümgebnng des Kaisers führt und gewisse Spuren aus-
gesprochen altromischen Wesens — in der Tagesbezeichnung
und besonders in der Rücksichtnahme auf Vorzeichen und
Wunderdeutung — aufweist. Bei Magnus hingegen erkennen
wir den Geist eines hauptsächlich militärisch interessierten
Frontoffiziers, der seinem obersten Heerführer ergeben ist und
ihm vertraut, ohne in die Gründe für die militärischen Vor-
gänge tiefere Einsicht zu haben. Sein Werk, das einige Zeit
nach dem Kriege veröffentlicht sein muss, hat einen hypomne-
matischen Charakter gehabt; es scheint grundsätzlich — vom
literarhistorischen Standpunkte aus betrachtet — den commen-
tarn Caesars verwandt gewesen zu sein. Weitere Spuren des
Magnus über die behandelten Teile hinaus dürften nicht zu
finden sein. Hingegen lässt sich die Quelle A auch des wei-
teren bei Ammian erkennen. Doch das würde über den
Rahmen dieser Untersuchung hinausgehen.
Was die Erkenntnis der Stellungnahme der Quellen für
die Feststellung der geschichtlichen Wahrheit bedeutet, liegt
auf der Hand. Wissen wir erst, von welchem Punkte aus
die Ereignisse beobachtet werden, dann wird es in der Regel
gelingen, dem wirklichen Geschehen nahe zu kommen. Ohne
diese Erkenntnis sind wir genötigt, oft nach dem Gefühle zu
urteilen, das, so sehr es subjektiv sicher erscheint, doch eine
objektive Überzeugungskraft in geringerem Masse hat.
Prag (z. Z. Freiberg i. S.). Alfred Klotz.
PROCOPIANA. IL
Haury hat in den Sitzungsberichten der bayrischen Aka-
demie (1895 S. 125 — 176) eine genaue Beschreibung der Hss.
Prokops gegeben, ohne sich dabei über die Güte der in erster
Linie in Betracht kommenden zu äussern. Auch in den Pro-
legoraena zu seiner Ausgabe tut er dies nicht, erklärt vielmehr
(S. 23), dass man bei der Auswahl der Lesarten sich nach
dem Sprachgebrauch Prokops richten müsse. Sein Verfahren
bei der Herstellung des Textes lässt aber klar erkennen, dass
er im Vandalenkriege G (Vatican. gr. 1001) und im Goten-
kriege L (Laur. 69, 8) immer erst in zweiter Linie heranzieht.
Dass hierbei G zuweilen ohne Grund vernachlässigt ist, glaube
ich schon im vorigen Aufsatz gezeigt zu haben. Hier sollen
nun zunächst noch andere Fälle dieser Art folgen.
n 4. 20 eTriTribe(; (G eSeTTixribeq). Wenn irgendwo G
das Richtige hat, so ist dies hier der Fall. Denn im ganzen
Prokop kommt emTribeq sonst nicht vor. wohl aber recht häufig
und ohne jede Variante eEeTTiiribeq: I 3. 13, 5. 39, 11. 31, 18.
11, 24. 31, n 11. 35, HI 7. 8, IV 25. 28, V 5. 19, 12. 26, 26.
10, VI 17. 10, 23. 22, VIII 7. 7, 29. 18, Are. 10. 14, 12. 1,
Aed. I 1. 42, 7. 5, 11 2. 17.
I 8. 18 eppiTTTOuv auTOi)^ Kaid xo KprmvuJbe(; (G Kaxd
Kprmvujv). Es lindet sich Kaxd xö Kpripvüübeq mit e'Bexo Aed.
II 3. 23, mit TTerroirixai Aed. II 4. 22. Ferner bid xoO Kpr)-
|avu)bou(; dcpiKÖjaevoi IV 12. 18, xfiv dvobov ßiaadjuevoi VI
11. 15, ßiaad)aevo(; dveßn VIII 11.57. Aber hier erwartet man
den Genetiv. Anderseits ist das Substantiv Kprmvöq bei Prokop
nicht selten: II 15. 33, 17. 19. 20, IV 19. 22, 20. 23, VIII
14. 8. 12, Aed. III 6. 9. Nur würde man wohl Kaxd <xujv>
KpTi)avu)v schreiben müssen; vgl. Thuc. VII 45 Kaxd xuJv Kprmvujv
äXXeaBai.
I 9. 7 evxuxövxec; hk axpaxiujxai Paj|LiaToi . . . ttXtiyä?
508 Kallenborg'
re |aoi oü qpopr|Td^ 7Tpo(TeTpii|javTO Kai irdvia dqpeXöiaevoi oi
(oia VG) XricTTOi ujxo"vto. Ich weiss nicht, wie sich Haury das
Verhältnis von oi Xriaxai zum Subjekt des Satzes axpaTiÜJTai
'PouiLiaToi denkt, namentlich verstehe ich den Artikel vor Xriatai
nicht. Anderseits gibt oTa ('wie Räuber') einen tiefflichen
Sinn. Glewöhnlich braucht Prokop die, so z. B. 1 25. 40
ecfTTiffdv T6 (sc. 'luudvvrjv) yu|uvöv die Xricrxriv xiva r\ XujTTobvjxriv,
wiederholt aber auch oia: V 2. 21 ouxe oia Yuvf] e|aaX6aKiö6ri,
Are. 9. 10 oübe oia -fuvfi laiYVuaGai, 17. 37 |uexeujpov aipeiv
oia xd (.c, Ypa)U|uaxicrxoö qpoixiLvxa iraibia, 16. 12 Aioyevriv be
xiva oia TTpdcTivov övxa und 10. 18 tovc, Beve'xouq oia eEaiuap-
xdvovxa? KoXdJleiv r|£iou, wozu Haury die Bemerkung macht
'ante oia excidit |uupia aut aliquid simile'. Es ist gar nichts
ausgefallen. Vgl. auch noch oid fe VIII 15. 13, 27. 29, Aed.
I 6. 11, II 8. 3.
I 11. 10 xfiv ßacTiXeiav kbeSaaBai (G eKbeEea0ai) tTTiboHoq
r\v. Van Herwerden verlangt hier und auch 113. 12, wo alle
Hss. CKßdXXeiv bei emboHoq haben, das Futurum; er verlangt
es auch bei öjuoXoYeiv (im Sinne von Versprechen') und ähn-
lichen Verben. Ob man soweit gehen darf, erscheint zweifel-
haft; einen Infinitiv cpepeiv (I 20. 8, VIII 24. 4) zu ändern,
wird nicht angehen. Aber hier, wo die Überlieferung das
Futurum bietet, wird man es nicht ablehnen dürfen.
I 14. 21 fixxda9e xuj xoTq dpxouCiv <dei G> dTreiGecrxepoi
elvai. Das nur in G überlieferte dei gibt einen vortrefflichen
Sinn, sein Ausfall in den übrigen Hss. erklärt sich vor dem
folgenden an- leicht
über Tifpn? (TiTpi«;) ergibt die Adnotatio critica folgen-
des: TiTpn? in allen Hss. I 17. 5 und II 28. 5. TiTpnxoq I
17. 22 und 23 (G TiTpiboc^). TiTpnv iu allen Hss. I 17. 4, in
allen Hss. ausser P, wo TiTPiv überliefert ist, I 11.27, aber
II 19. 14 und 39 Tiypnv V, TiYpnTa P, TiYpiv G, die übrigen
Hss. Tifpnv und I 22. 1 TiTPnv VG, TiTpiv PH. Aber Are. 2.
23. 25. 28 und Aed. III 1.5 ist nur TiTpiv überliefert. Haury
schreibt in den Are. und Aed. Tifpiv, sonst aber TiYpn?» Ti-
Yprixoq und TiTpriv. Man wird sich für eine einheitliche
Schreibung entscheiden müssen. Der Wechsel zwischen r\ und
i z. T. in derselben Hs. ist eine Folge des Itazismus. Wich-
tiger erscheint mir der Genetiv TiTpibO(; in G, der zu dem iu
den Are. und Aed. einstimmig überlieferten TiTPiv passt. Ich
würde mich deshalb für TiYPiq, TiTpibo(;, TiYpiv entscheiden,
Proco plana 509
obwohl im Nominativ nur Tifpr)? überliefert ist. Die Namens-
form TiYpi«; hat auch Theophylaktus, bei dem der Fluss etwa
20 mal genannt wird. Au zwei Stellen ist r| überliefert (IV
16. 15 TiTpri? und I 13. 3 TiTpnv); mit Recht hat hier De
Boor TiTpi? und TiYpiv geschrieben.
I 17. 48 'ApeGa . . . n dTuxouvTO(; \hq inaXiaxa y\ Kaia-
TTpobibövTO(; uj? TaxicTia (uj<; VP, iq rd G). Zu welchem njq
die adnotatio critica gehört, ist nicht zu erkennen. Ich nehme
an, sie gehört zu uj^ ludXicTTa, und bemerke dazu, dass e^ rd
IxdXioxa bei Prokop etwa ebenso häufig wie uj? ^dXicyia vor-
kommt. Ein Schreiber konnte aber bei der Nähe des andern
\hq viel leichter zu diesem als zu i<; xd abirren.
II 18. 7 xfiv oiKeiav diToXiTreTv yhv (thv om. VG). Das
einsilbige yhv bildet hier den Schluss eines Satzteiles; dass
dies gerade wirkungsvoll ist — der Satz steht in einer Rede
— , wird man nicht behaupten können. Auch II 16. 5 {ic, xriv
TToXeiniuJV eTteaxeXXe fx]v) möchte ich das den Satzschluss
bildende ff\v gerne missen. Es liegt hier zwar keine Rede
vor, aber fr\v fehlt in 0 und steht in P vor eTrecTxeXXe. Das
Fehlen in einer Hs. und die unsichere Stellung in den übrigen
deuten darauf hin, dass hier ein nachträglicher Zusatz vor-
liegt. Überflüssig ist auch I 4. 21 [a bx] xlu TTepöIr] dKOÜaavxi
TTÖGov qpaai (om. G; xoO juapYdpou ^eviüQai jueYctv) das in G
ausgelassene cpacri, da bereits der vorhergehende Satz von
einem cpaai abhängig gemacht ist, und geradezu störend ist
II 2. 3 (lupa^ xe Kai xflq (om. G) 'EXXrivibo(; qpuuvfiq epfinvect)
der Artikel vor 'EXXrjvibo^. Wenn er überhaupt nötig ist,
dann gehört er vor Zupa(;. Er ist aber auch II 21. 27 (irdv-
xuuv xuuv (om. VGW) 'EbeaarivuJv biacpavecTxaxov) zu tilgen.
Dass mit Tidvxec; verbundene Substantiva im Genetiv neben
Superlativen, \x6voq und TTpuJxocj gewöhnlich den Artikel nicht
haben, ist von mir schon wiederholt nachgewiesen. So in Bezug
auf Herodot in den Jahresber. des phil. Vereins zu Berlin 1897
S. 206. Diese Regel gilt auch für Prokop. Von den überaus
zahlreichen Stellen führe ich nur Are. 12. 6 emcpavecTxaTog
)uev 'EbecycJrivuJv eYeYÖvei Trdvxuuv an und bemerke bloss noch,
dass nur an einer Stelle noch in einer Hs. und zwar gerade
in G der Artikel überflüssiger Weise zugesetzt ist: Are. 6. 27
qpoßepuuxaxoq Y^TOvev (xüuv G) dvOpuuTTuuv dTrdvxuuv.
II 19. 38 ouxuuai Ydp noi ixepi xoöbe xoO axpaxoö üKonei
(G crKOTTeiv e'-rreicri). Zwar kann )uoi als Dativus ethicus er
510 Kallenbery
klärt vverdeu, so dass erreiai zur Konstruktion des Satzes nicht
notwendig ist. Anderseits aber ist dies ganz am Platze, und
es ist gar nicht zu erkennen, was jemand bestimmt haben
sollte, es nachträglich zuzusetzen. Bedenklicher könnte man
vielleicht an einer anderen Stelle in Betreff der Lesart in G
sein (II 25. 10 tiIiv xiva iroXeiLiiujv em KaxaKOTTri iövxa <)ua6öv-
T£^ xe Kai) Xaßövxecg), obgleich auch hier eigentlich gegen den
Zusatz in G nichts ernstliches einzuwenden ist.
Are. 12. 17 evbeecrxepuj^ f) Kaxct <(xfiv G> xpeiotv. ZweifelTos
hat G das Richtige. Genau dasselbe steht I 9. 21, VI 20.
13, VII 34. 24 und IV 27. 20 ist nur in 0 der Artikel aus-
gefallen. Vgl. auch Are. 15. 6 lueiZiövujc; r\ Kaxd xfiv xp^i«v
und sonst noch Kaxd xqv xpeictv I 24. 16, VII 1. 14, 17. 6,
20. 15, Are. 22. 19. Bei dieser Gelegenheit möchte ich auf
eine Ungleichheit im Ausdruck in Betreff des Wortes XP^ict
hinweisen. Prokop sagt Aed. II 10. 4 und IV 6. 25 Kaxd
xö XP£i<? HuvoTaov, aber VIII 32. 7 Kaxd xö xrj xP^i^ Suvoiaov.
Ob beide Ausdrucksweisen neben einander bestehen können,
oder diese Ungleichheit zu beseitigen ist, wage ich nicht zu
entscheiden, schon darum nicht, weil in letzterem Falle es
schwer halten dürfte, mit Sicherheit zu bestimmen, welche
Ausdruckweise den Vorzug verdient.
Are. 13. 10 schreibt Haury nach GP uTTOKcijaevoi; (dTTOK.
S) Toxc, dei TTapaYCiv öttoi ttox' ebÖKei ßouXo|nevoi^ auxöv und
14. 11 nach Reiske toxc, xaOxa eTiixribeuouffiv uTTOKeiiiievov cpucTei,
wo alle Hss. diTOKeiiaevov haben, aber an der ganz ähnlichen
Stelle 8. 22 xoTq eHanaxäv eöeXouaiv d7TOKei|uevo<;, obwohl G
hier uTTOKeijuevo^ bietet. An allen drei Stellen handelt es sich
um Personen, die fremden Einflüssen leicht zugänglich sind,
wofür uTTOKeTcrBai der geeignete Ausdruck zu sein scheint. Da-
gegen steht von Ländern oder Städten, die feindlichen An-
griffen oder Naturgewalten ausgesetzt sind, dTTOKeTaGai: Are.
8. 5 eqpöboiq dTT0KeTcr6ai avxs/aic, Huveßaive 'Puuiaaiuuv xf]v ^r\v
und ähnlich Aed. II 9. 12, III 2. 3, IV 2. 15, 6. 18, 9. 17, 11.
20 (diroK. V pr. m., üttok. V corr.), VI 6. 2; xoi<g xe dvejioiq
Kai xapaxri xoö pobiou diroKeiiLievriv Aed. I 11. 18 und xrj xoO
übaxoq emppoi^ aTroKeijueva Aed. II 6. 11. Darum wird man
auch Aed. II 4. 21 diravxa (sc. noXixvia) xoTq eirißouXeuoucTiv
dixoKeiiaeva und Aed. IV 8. 20 xaT^ xuJv TToXeiaiuuv eTnbpo)aaTg
dnoKeiiaevov nach A zu schreiben haben, wo Haury beide Male
UTTOK. hat. Bei den so häufig vorkommenden Verwechselungen
Procopiaua 511
von UTTO und dnö wird man aber auch Aed. I 1. 11 (ßapßdpoK;
TiavTaxöeev ünoKeiiuevnv triv 'Puu)LtaiuJV dpx>iv) und Aed. II 10.3
(nXeiocTiv eTTißouXaiq i)TTOKei)aevo(;), wo keine Hs. dTTOK. bietet,
dieses einzusetzen haben. Es ist beachtenswert, dass für ek-
KeicrGai in derselben Bedeutung I 18. 20, III 15. 8, V 23. 15
(eYK. die Hss., verbessert durch Haury), Are. 28. 12 nirgends
ÜTTOKeiaBai in der Überlieferung eingetreten ist.
Zahlreich sind die Stellen, an denen G zwar keine bessere,
aber doch eine völlig gleichwertige Lesart bietet. Folgendes
sei angeführt: 13. 12 ev (TiuuTtri eixov {— VII 35. 7), G ev CTiYrj
eixov (- IV 3. 21). - I 4. 13 EOv eumli neTaXin (V 18. 23
9u|aLu )LieYd\uj exoM£V0(;), G Huv 6u|aLU ttoWiIj (0u)liuj ttoXXoj exo-
)aevo<s sehr häufigj. — I 5. 4 tojv Tig ev TTepaaK; Xoyiiuuuv, G.
bOKiiauuv; für beide Ausdrücke finden sich zahlreiche Beispiele.
— I 7. 11 Tf]v beridiv (G aixricriv) eTTiieXfi tTroiei. Üblich in
dieser Wendung ist be^(Jlv (I 5. 33, II 7. 35, 11. 30, IV 28.
44, VI 7. 38, VII 30. 8, 31. 6, VIII 4. 12), aber II 29. 32 steht
Tnv aiTriaiv eTTiieXeaeiv und I 20. 11 ifiv aiiricriv eTTiTeXfi troiri-
aeiv. — I 14. 23 tlu fnaerepLU dKÖ(J)aLu; G tuj dKÖa^in tuj fi|Lie-
Te'puj. Die Ausdracksweise in G ist die wirkungsvollere und,
da die Stelle in einer Rede steht, deshalb vielleicht vorzu-
ziehen. — I 15. 20 eK tOuv 'Ap)aevia<s X^^piinv (G opiuuv). — I
18. 25 TLU dvaiaxuvTUj (G t6 dvaicrxuvTOv) KaTaTrXaTei(;. Das
Gewöhnlichere ist der Dativ bei KaTarrXriTTeaeai ; aber der
Akkusativ steht auch III 18. 16, IV 11. 37, V 17. 19, VII
25. 14. — I 25. 38 fjvuov, G fivuTov. Die Mehrzahl der Stellen
hat dvuTeiv, aber ohne Variaute fjvuov VI 11. 15 und dvuieiv
(oder vielmehr dvuiTeiv) VI 28. 35 und VIII 20. 25. Die
merkwürdige Schreibung mit tt findet sich auch VII 16. 13
in H und VI 11. 15, 23. 22 in K. — II 24. 2 ecreßovTO, G
ecreßov. Prokop braucht Aktivum und Medium dieses Verbums
ganz unterschiedslos.
Zweifelhaft bleibt auch, ob man I 24. 29 cfxoXaixepoq
oder nach G crxoXaiÖTepo(g schreiben soll. Letzteres steht VII
32. 49 in allen Hss., (TxoXaiTepo(; aber III 13. 5, 24. 10, V 12.
27, 17. 4, VI 11. 9. Dagegen findet sich nur rraXaiÖTepoq
(VIII 1. 7, 6. 9, Are. 1.4 u. 7) und TTaXaiÖTaT0(S (I 1.8, II
1. 7, VIII 6. 9, 22. 22, Are. 9. 51, 21. 17). Substantivisch
steht Ol iraXaioi II 4. 5, wo G fälschlich oi Travie? hat. Sonst
steht dafür oi TrdXai dvepujTTOi IV 20. 23, VI 1. 5, 11. 13,
20. 8, VIII 20. 42, 24. 39, Aed. II 9. 3, IV 10. 5, VI 1. 2,
512 Kallcnberg
'S. 6; ToTq ndXai dvepujTToiq V 19. 13, VI 1. II, 27. 7, Aed. II
5. 2, 7. 3, 10. 18, 11. lU, III 4. 6, 6. 18, IV 2. 9, V 5. 6.
Dafür ist II 11. 15 in G und Are 9. 11 in P oi TiaXaioi clv-
BpuuTTOi verschrieben. Allgemeine Überlieferung ist dies V 22.
14 und Aed. I 8. 3, wird aber wohl zu ändern sein. Denn
Prokop braucht sonst durchweg bei Personen, die nicht mehr
leben, nicht mehr in einer bestimmten Stellung sind oder
etwas nicht mehr besitzen, TtdXai. So besonders oi irdXai
'PuuiaaToi V 19. 9, 23. 16, VI 9. 16, 25. 8, VII 28. 8, toT?
TrdXai Pujiaaioiq V 28, 24, VIII 21. 14. Ferner VIII 32. 20
TiiJv irdXai "Puuiaaiujv cTTpaTiuuTÜijv, IV 15. 21 toT<^ irdXai qpiXTdxoK;,
VI 27. 19 Ol TidXai xexviiai, VII 10. 12 tou^ ndXai 9poupou^,
das dem vorhergehenden (10. 6) Touq Trpoxepouq cpuXaKa^,
wo vielleicht TTpöiepov zu schreiben ist, entspricht. Notwendig
ist TrdXai bei oi KeKirnnevoi, wenn ein Objekt dabei steht, wie
II 3. 2 (Trpö(; tOuv auid TrdXai KeKTTi)Lievuuv) und III 5. 13. Aber
auch wo dieses fehlt und das Partizipium substantivisch
gebraucht ist (die Besitzer), VII 16. 15 u. 25, x\rc. 12. 12,
steht TrdXai. Bei einem sächlichen Substantiv steht es IV 8.
13 (xijuv TtdXai xp»lö"Tripiuuv) und Aed. V 4. 16 (toO TtdXai cppou-
piou), während es sonst qppoupiov TtaXaiöv heisst (IV 13. 33,
Aed. II 6. 12, IV 6. 33) und TtaXaiöv epu)Lia (Aed. IV 6. 35).
Hier ist der Unterschied zwischen beiden Ausdrucksweisen
klar festzustellen. Aed. V 4. 16, wo TrdXai steht, ist die alte
Befestigung verschwunden (ÖTtep 'louöTiviavög ßaaiXeui; KaöeXuuv)
und dafür an einer anderen Stelle eine neue angelegt, an den
übrigen Stellen aber handelt es sich um Festungswerke, die
aus alter Zeit stammen, aber noch bestehen. Bei xPHC^Tripia
(IV 8. 13) heisst es TrdXai, weil in Prokops Zeiten die Orakel-
stätten verstummt sind. Nach diesem Sprachgebrauch ist aber
oi TtaXaioi dvöpujTroi, wenn es sich nicht um noch lebende
Menschen handelt, unmöglich.
Dass K trotz seines verstümmelten Zustandes an Wert
L übertrifft, ist leicht zu sehen; dass aber letzterer nicht 'longe
deteriorem esse', wie Kraseninnikow behauptet, hat Haury richtig
erkannt und deshalb die Hs. oft genug 'dicendi ratione Pro-
copiana accurate observata' bei der Textgestaltuug vorgezogen
(Proleg. S. 58). Im Folgenden will ich nun zeigen, dass dies
in noch stärkerem Masse geschehen muss. Doch bevor ich zu
Einzelheiten übergehe, muss ich erst noch eine allgemeine Be-
merkung machen. Eigenmächtige Änderungen finden sich in
Procopiana 513
beiden Hss.; ich verweise hierüber auf das, was ich im vorigen
Aufsatz über die beinahe ausnahmslose Änderung- von ev xoTq
in ev oiq in K und über den Dativ bei den Verben, die wohl
oder übel gegen jemand handeln bedeuten, in L gesagt habe.
Stehen also an sich gleichwertige Lesarten von K und L sich
gegenüber, so muss, soweit dies möglich ist, der in den übrigen,
durch andere Hss. überlieferten Büchern (I— IV, bist, arc,
de aedif.) sich bietende Sprachgebrauch zur Beurteilung heran-
gezogen werden.
V 4. 30 OeubdTUJ (re L) dvTiKpu(; eiuapTupeto Kai Föt-
öok; toi? aXXoig. Vgl. das im vorigen Aufsatz fS. 256j Gesagte.
V 6. 26 Tiv <bfi L) TTttTpiiuuuviov KttXoöai Ganz ebenso
von derselben Sache V 4. 1 r|V hi] Trarpiiaiuviov TuJiuaioi (V,
om. L, in K eine Lücke) KaXeiv vevo|aiKaai. Das nur in V
überlieferte 'Puuiaaioi wird hier ebenso wenig nötig sein als au
der anderen Stelle. Übrigens ist an beiden Stellen wie auch
Arc. 22. 12, wo doch andere Hss. vorliegen, einzig Tratpiiuöviov
überliefert. Sollte da die falsche Schreibung nicht Prokop
selbst zur Last fallen ?
V 7. 11 Tovq TTpeaßeK; r\br\ (ttou L) rrap' auTÖv fiKOvraq.
Die Partikel ttou, die vor dem folgenden irap' leicht ausfallen
konnte, setzt Prokop gern zu fibn: III 8. 7, IV 8. 22, 28. 18,
VI 13. 8, 28. 10, VII 12. 9.
VI 7. 27 ÖTttv he Ol iriv eKex^ipioiv auToT(; iL ixpcx; av-
Tüuv) XeXuaöai Eujußairi. Hat hier L eigenmächtig geändert,
so hat er den Satz entschieden verständlicher gemacht.
VI 8. 16 6 luev beHiäq, ö he ty]c, eiepac, amov xexpoc, \a\jL-
ßavö)aevo<; (L Xaßö)aevo(;) OTTiauu dvöeiXKOV. Wäre hier das Part.
Aor. nicht in L überliefert, müsste man es ex coniectura setzen.
VI 14. 2 vö)aoi<; he ttoXXoT<^ ou Katd rauid xoiq dvBpuuiruuv
eiepoiq (L ToT(; dXXoiq dvBpuuTTOK;) exp^vio. Ich muss ge-
stehen, dass mir die von Haury bevorzugte Lesart nicht ver-
ständlich ist. Die in L gibt einen guten Sinn und lässt sich
durch andere Stellen belegen (VI 15. 20, VIII 20. 44).
VI 27. 18 Ol he oube öcTov x^^i^a evöevbe dqpeXecrBai {ec,
TÖ) TTttVTeXeq i'axucrav. Adverbial steht sonst nur TTavieXuuc;,
und das recht häufig; ich führe nur die in B. I— IV vorkom-
menden Fälle an: I 15. 24, 19. 13, II 6. 6, 11. 11, 19. 19,
ni 7. 8, 9. 5, 15. 8, 17. 5, IV 20. 5 (Traviög 0), 28. 23. Da-
neben aber findet sich Arc. 1, 36, 4. 19, 7. 20 wie hier in L
in allen Hss. eq tö iravTeXeq. Die Lexika zeigen, dass sich
514 Kallenberg-
diese Ausdrucksweise auch sonst im Spätgriecliischen findet;
auch entspricht sie ähnlichen von Prokop gern gebrauchten
Wendungen, wie iq Tct ludXicfTa, ic, tö dtKpißec;. Demnach ist
iq TÖ in L kein willkürlicher Zusatz, sondern in K aus Ver-
sehen ausgefallen. Dagegen ist birjveKe«; adverbial viel häufiger
als biriveKiJu^ bei Prokop. Deshalb ist Haurys Änderung b\\]-
veKr]c, in bir|veKe^ Are. 11. 38 der von Reiske in birjveKiJu^ vor-
zuziehen. Bei Varianten (VII 35. 1, VIII 3. 1) ist eine sichere
Entscheidung unmöglich. VI 15, 6 (biriveKiIx; (iq L) rravTa
toOtov töv xpovov ÜTTcp ^f\(; cpaiverai) scheint die überflüssige
Präposition aus einem dem -uu<; übergeschriebenen -eq ent-
standen zu sein.
VII 1. 44 ouTO(; dvfip )Livria9ei<; fuvaiKÖc; (L livriaifip fv-
vaiKÖ«;). Für L spricht Are. 5. 33 Tf\q 'AvTUJvivri<S ttic; BeXi-
aapiou YuvaiKÖq e^Tovri^ ervJYXöve ^vrjCJTfip YeTOVUJ<;. Ob über-
haupt )avricr9fivai tivoc^ in diesem Sinne gebraucht worden ist,
weiss ich nicht.
VII 6. 20 TrXeuaai; bt £uv BeXicTapiuj eq le Aißür|V Kai
'IraXiav i^evero eq xauTriv iriv e)LiTT€ipiav (eü- L>bÖKi)ao?. Es
ist doch merkwürdig, dass neben dem so häufigen bÖKi)ao<; das
viel seltnere eubÖMi)ao<g an zwei gleichlautenden Stellen gerade
so wie hier von Männern gebraucht wird, die aus der Schule
Bclisars hervorgegangen sind: V 29. 20 und VI 1. 21 ev rolq
BeXiaapiou bopuqpöpoK; eubÖKi)ao(S. Man vgl. auch V 9. 17 £V
ToT^ BeXiCapiou xj-naümü-^aiq euboKijLioOvTa.
VII 8. 16 laeiaßdXXouaiv em Toüvaviiov (L iq näv tou-
vavTiov). Für L ist anzuführen: VI 3. 13 eiq irdv fmiv tou-
vavTiov Tct Tfjq eXTTiboc; eKßeßriKe, VII 13. 15 rot ßeXxicrTa iq
rrav TOuvaviiov BeXicrapitu aTTOKeKpiaöai, Are. 1. 1 iq ndv xou-
vavTiov exuupriaav. Vgl. auch VIII 20. 45 rrpo^ buovra be ndv
TOUVaVTlOV.
VII 16. 32 -xäq \K.e(y{aq (L iKeTeia(;) urrepcppoveouai, VIT
20. 23 Triv kecTiav (L kereiav) 7TpoTeivö|uevo(; und 20. 25 Tf]v
iKeaiav (L iKexeiav) beEö|aevo(;. Sonst hat Prokop nur iKexeia:
II 15. 18, VI 14. 31, Are. 9. 6 u. 7, 15. 3.
VII 24. 15 ev TTepixpoTTTJ (L eK irepixpoTriiq). Der sonstige
Brauch ist für L: I 14. 30, HI 5. 23, V 25. 12 u. 16, VI 7.
2, 9. 13, 12. 41, VII 20. 14, VIII 20. 50, 25. 24, Are. 11. 8,
26. 31, Aed. IV 2. 15. Aber eine sichere Entscheidung ist
doch nicht möglich, da I 14. 36 in VG ev TrepixpOTTf), in P
ev eTTixpoTri^ überliefert ist, der Dativ mit ev also feststeht.
Procopiana 515
VII 28. 18 Tri (rfiq L) ZmeXiaq Mecrarivri TTpodecrxov.
Die Lesart in K tri Z. M. würde das sikeliselie Messene im
Gegensatz zu einem andern stellen, was hier nicht beabsichtigt
sein kann. ZiKeXia(; ist chorographischer Genetiv und hat als
solcher in L den Artikel, während der Ortsname denselben
nicht braucht. Prokop wird ir]c, ZiKeXia^ Mecrar|vri geschrieben
haben.
VII 32. 40 oÜTuu Ycip TÖ evGevbe dbeeaiepov v) ßouXovtai
(L ßouXoiVTO TCi TTpaYMata) bioiKriaoviai. L bat ja auch sonst
nicht selten mehr als K, und zwar sind die Zusätze meist der
Art, dass sie nichts Anstössiges haben, aber doch auch nicht
notwendig erscheinen W^er aber hier xd irpaYiuaTa entbehren
will, muss t6 evGevbe als Objekt zu bioiKriaovTai nehmen. Nun
kommt dies zwar bei Prokop sehr häutig vor, aber immer nur
adverbial: I 4. 24, lU. 5, 15. 27, 19. 15, 11 28. 20, 29. 16,
IV 28. 12, V 12. 4, VII 34. 13, 38. 23, VIII 2. 7, 6. 18, 7.
8, 28. 5, Are. 18. 9, Aed. I 5. 11, 6. 12, II 2. 18, IV 6. 16,
V 6. 24, VI 1. 6, 3. 5. Ebenso xö evxeöeev 1 17. 22, II 3.
37, III 1. 7, IV 4. 26, V 6. 8 (evGevbe L), 15. 25, VIII 4. 7,
Are. 9. 43. Zwei von diesen Stellen könnten Bedenken er-
regen, V 12. 4 xö be evöevbe juexpi tOüv Aifoupiaq öpiuuv faXXia
eKXri9r| und II 29. 2 xö -fäp evGevbe auxuu ^eXricreiv. Mit der
ersten Stelle muss man V 15. 25 Kai xauxrjcg iuev exoi^£vri TTpe-
KttXiq f) x^pci eaxi, )ue6' fiv AaXjaaxia eTTiKaXeixai vergleichen.
Hier entspricht \xeQ' r\v genau dem xö evGevbe, an beiden
Stellen ist als Subjekt 'ein' oder 'das Land' zu denken. Es
ist also eine Kürze des Ausdrucks für 'nun folgt ein Land,
das den Namen führt'. Vgl. auch Ik. be naXaxiou Moövboi;
)aev bid TTuXri«; t^riei, ev9a bx] ö KOxXia(; duö ir\c, KaGöbou ku-
KXoxepoö^ oucTri? üjvö|uacrxai. Mit der zweiten Stelle sind Her. I 9
aoi jueXe'xuj xö evGeuxev ökuu? )ar| (Te övpexai iövxa bid Gupeuuv und
III 155 xö b' evGeöxev djuoi xe Kai TTepcrriai lueXrjcrei xd bei -rroieeiv
zu vergleichen. Ein d bei TioieTv oder etwas Ähnliches ist
als Subjekt zu lueXriaei zu denken. Als Subjekt oder Objekt
steht dagegen xd evGevbe II 6. 1, 22. 18, IV 6. 23, V 24. 6,
Vni 5. 30, Are. 1. 1 (evGdbe G), 7. 12, Aed. IV 8. 3. Da-
nach ist VHI 1. 1 öoa )iev dxpi xoöbe |uoi bebiriYnTai . . . xd
(xö codd.) be dvGe'vbe ouKexi |uoi xpöniu xiu eipr||Lievuj EuTKeidexai
zu verbessern ; vgl. namentlich den ganz gleichen Übergang
Are. 1. 1 und den ähnlichen Aed. IV 8. 3 öda br] . . . xd be
bx] evGe'vbe epujv epxo|uai. — Wie VII 32. 40 ist auch VI 6.
516 Kallenberg'
30, VII 32. IT, Are. 22. 13, 28. 11 toi upaTMaTa Objekt zu
bioiKeiaöai. Endlich sei noch auf Are. 18. 9 (öttuui; tö evöevbe
bioiKOUjaevoq kut' eHoucriav Aißür|v KataTTiojv öXnv Xrii2;riTai) hin-
gewiesen, wo wie an unsrer Stelle das adverbiale £v6evbe neben
bioiKciaOai mit einem Objekt steht.
VII 33. 7 OpdYToi Beveiiuuv xd TiXelaia aqpiai TTpocreTTOir)-
(TavTO oubevi Xd^uJ (L ttövlu). Ersteres könnte nur heissen
'ohne Recht', was au sich passend wäre, aber zu den folgenden
Worten oüie 'Puuiaaiuuv buvajuevujv eii djauveaGai ouie TötGujv
o'i'ujv xe övTuuv TÖv TTÖXeinov TTpöq iKajipovc, bieve^Keiv passt nur
TTÖVUJ.
VII 34. 16 TTÜui; dv tk; eqpiKecrBai buvaiTO Xötlu (VW, tuj
XÖYUJ L, in K ist hier eine grössere Lücke) Tf\q toö updf-
juaToq dT0iria(;. Für L spricht der genau ebenso gebildete Satz
Are. 8. 27 iraiq dv Tiq toiv MouaTiviavoö TpÖTTuuv eqpiKeaGai tuj
XÖYLU buvatot; ei'ri ;
VII 37. 18 dvbpeq be (Kaxd L) ipidKOVia eKatepiuGev ev
ö|Lir|pujv XÖYUJ . . . beboviai. Das distributive Kard ist wegen
eKaiepiuOev durchaus am Platze; vgl. VI 11. 3 ecrti be Kai dXXa
cppoupia buo ... iLv bf] ev eKarepuj qppoupdv oux fiaaov f\ Katd
TievTaKoaiujv (TrevTaKoaiouc; L) dvbpüuv KaiecTTriaavTO, wo wegen
des folgenden dvbpujv der Akkusativ in L unmöglich ist. Der
adverbiale Gebrauch von Katd wird gestützt durch IV 11. 13
oiq Kai Katd TTevtriKOVTa, dv oütuu tux»], cruvoiKOÖai YUvaTKe<;.
Unsrer Stelle (VII 37. 18) entspricht übrigens ganz genau V
21. 9 dvbpec; be auifiv oux f]üGov r\ Kard TreviriKOvra KivoöcJiv.
Das distributive Kaid steht hier, weil es sich um vier |LiriX«vai
(Kpioi) handelt. Dass Katd vor Zahlen auch 'ungefähr' bei
Prokop bedeuten kann, habe ich Rhein. Mus. 1914 S. 645 be-
merkt. Den dort angeführten Stellen (IV 11. 23, V 1. 17) ist
noch III 17. 2 zuzufügen. Wie V 21. 17 (tö ßeXocg) eHiKveixai
\iiv oux ncTcrov f) KaTd buo Tfiq ToEeia^ ßoXd(; aufzufassen ist,
ist mir nicht ganz klar. Auch die fast gleichlautenden Stelleu
III 8. 25 und IV 11. 17 lassen verschiedene Erklärungen zu.
VII 37. 23 XPOVLU ucTTepuj (V, XP ücTTepov L, in K noch
dieselbe Lücke). L hat das allein Richtige; Prokop sagt ent-
weder xpovLu ÜcTTepov und das sehr oft oder xpovuj tuj u(JTepuj
(I 7. 35, 20.' 8, 22. 19, II 4. 7, 5. 30, 22. 8, III 5. 9, 7. 25,
20. 25, V 13. 14, VII 1. 34, Are. 1. 6), einmal auch tuj ucTTepiu
Xpövuj (II 23. 17), nirgends aber sonst xpovuj uaTepuj.
VIII 5. 13 oÜTUJ Tap «utou^ TÖTe (tt] L) Aütivujv qpujvri
Procopiana 517
eKdXecrav 'Puu|uaToi. Es heisst sonst regelmässig- rrj Aarivuuv
9uuvri: II 1.7, 23. (5. 26. 29, III 1. 6, IV 26. 26, V 7. 8, 1 1. 2,
15. 4, VII 28. 7, VIII 35. 15, Are. 6. 15, Aed. II 5. 9, III 3.
14, IV 1. 19, 5. 11, 6. 16, VI 3. 11. Ebenso tri TTepaüuv cpuuvri
VIII 10. 8, Tri 'EXXnvuuv op. II 25. 4, VIII 14. 48, tri röTeuuv
qp. V 10, 10, Tri 'Apiueviujv qp. IV 28. 16, Tri Ooivikojv TXuucrari
IV 10. 22. Vgl. auch VII 14. 36 Triv AaTivuuv dcpievTa 9uuvriv
im Gegensatz zu Yll 16. 24 ouTe AaTivriv f] roTBiKtiv f) dXXrjv
Tivct f| 'ApiLieviav laövriv dcpeivm qpuuvrjv, wo der Artikel in der
Aufzählung weggelassen ist. Zweifelhaft bleibt, ob der Ar-
tikel an Stelle von töte oder neben TÖTe treten muss.
VIII 8. 19 TpevjjavTeq (L OTpe\\)avTeq) jovq mTrouq. Sonst
aTpeqpeiv Touq ittttou^ I 2. 14, VI 1. 22 und, wenn ich nicht
irre, ist dies wohl auch sonst Sprachgebrauch. Ob aber Td
vuüTa TpeMJavTe<; I 18. 44 und III 18. 9 nach I 14. 48, V 23.
24, VI 13. 10, 25. 12, VII 19. 21, wo Td vujTa aTpecpeiv steht,
zu ändern ist, bleibt ungewiss.
VII l 11. 44 6 (JTpaTriTO? eq t6 ebacpoc, Trecruuv (L ^k-
irecTuuv). Dass zur Bezeichnung eines Sturzes vom Pferde das
Simplex TriiTTeiv ausreicht, ist selbstverständlich, und so braucht
es auch Prokop I 13. 32, II 11. 9, 26. 9, VI 12. 34, VII 4.
24, VIII 8. 36, 31. 16. Aber etwa ebenso häufig setzt er ek-
TTiTTTCiv: I 23. 19, II 28. 1, IV 17. 23, 21. 27, VII 24. 23, und
die Wahrscheinlichkeit ist doch grösser, dass in K die Prä-
position aus Versehen ausgefallen ist als die, dass sie in L
willkürlich zugesetzt ist. Tritt 'vom Pferde herab' hinzu, so
heisst dies beim Simplex eK toö ittttou (I 13. 32, VIII 8. 36,
31. 16) oder dirö toO ittttou (II 26.9), dagegen beim Kom-
positum nur ToO ITTTTOU (I 23. 19, II 28. 1). Wenn also VII
24. 23 in K gk toö ittttou eKTTiTTTei steht, in L aber die Prä-
postion ausgelassen ist, so wird auch hier L der Vorzug zu
geben sein.
VI II 17. 3 dvaTTuv6avo|uevuj ei 6 Xöyo<; dXri0fi(; (u^iriq L)
€ir|. Prokop braucht vf\r\<; geradezu im Sinne von dXr|6ri<;.
Vgl. VIII 5. 7 eirrep 6 XÖYoq ÜTiil? ecTTi, 6. 3 oüx uTid tov
XÖTOv iaxupiZ;ovTai elvai, 32. 32 oux ütid töv Xöyov elvai oi-
ö^evoi. Sicherlich verdankt dXri9r)(; in K einer erklärenden
Randbemerkung seinen Ursprung.
Mit Unrecht dagegen schreibt Haury nach L VII 9. 22
Ol cpuXaKTripiov TavjTr) e'xovTet;, wo K t6 qpuX. hat. Wegen TauTi;i
ist der Artikel uuerlässlieh und er steht genau so VIII 25.
518 Kallenberg-
24, 33.4; vgl. auch 16.7 d\ tö evtauBa cpuXaKTripiov eixov
und VII 38. 11 öcToi t6 evTa08a qpuXaKiripiov eixov. überall
bezeichnet hier cpuXaKTripiov einen Ort. Dagegen fehlt der
Artikel regelmässig in der Wendung qpuXaKfiv oder (ppoupdv
e'xeiv, wie zB. VI 10. 6 öaoi qppoupdv eviauBa eixov (vgl. oben
VII 38. 11), und so fehlt auch VIII 8. 17 u. 23, 24. 34 bei
(puXoKTripiov in der Bedeutung 'Besatzung' der Artikel. Darum
wird mau VIII 12. 21, wo Haury nach K f^viKa TTetpav 6
Xoapöriq eXujv xribe xö qpuXaKiripiov KaTeaincyaTO schreibt, mit
L den Artikel besser streichen ('als Ch. nach der Einnahme
Petras dorthin eine Besatzung legte').
Ebenso ist auch in VII 3. 10 ec, ttjv rrpäEiv ouxi otKOU-
oiuiq (dKoucTioq K) KaGfjKev auxöv die Lesart von K mit Un-
recht verschmäht worden. Das Adjektivum dKOU(Tio<; tritt bei
Prokop sehr häufig zum Verbum. VII 7. 12 schreibt Haury
richtig dKOuaiouq mit K (dKOuöiuu? L) und VIII 27. 25 mit
Maltretus dKOuaiuuv gegen alle Hss., die dKOucriuuc; haben. Warum
verschmäht er nun VII 3. 10 die adjektivische Form? Neben
diesem wird dKuuv selten gebraucht (I 24. 56, II 15. 13, VI
30.21, VII 34. 45). Ob IV 23. 17 mit Haury ouxi dKovxe?
eVeivav nach V oder ouxi dKOucnoi e|u. nach PO zu schreiben
ist, wage ich nicht mit Bestimmtheit zu entscheiden; doch
würde ich letzteres vorziehen, weil dieses gerade in Verbindung
mit ouxi wiederholt vorkommt (II 11. 14, III 22. 13, V 3. 15,
12. 15, 16. 3, VII 3. 10). Im Femininum scheint Prokop neben
dem üblichen dKOucTioq (II 30. 50, V 3. 15, VII 34. 21, VIII
5. 22, Are. 17. 6, 22. 24 j doch auch dKoucfia gebraucht zu
haben. Es ist dies Are. 5. 23 und 17. 11 die einzige Über-
lieferung.
Nicht gering ist auch hier die Anzahl der Stellen, in
denen K und L gleichwertige Lesarten haben. V 22. 22 -ne-
pmXriGei? (L uTreprrXriGei^). — VI 1. 11 Kaxuupuxa (L biuupuxa).
— VI 29. 33 xouq ydp evavxiouq (L xüuv ydp evavxiuuv) oi föx-
001 TrXriGei Kai buvd)uei Ttapd ttoXu ÜTiepaipovxeq. Prokop hat
urrepaipeiv xivd xivi und xivöq xivi. Dasselbe Schwanken in
der Überlieferung findet auch VII 13. 25 statt (K Ocpäc, ÜTre-
paipovxacj, L acpuJv uTiep.). Die Angaben im Index graecitatis
Haurys sind unvollständig. Für die Konstruktion mit dem
Genetiv fehlen zwei Stellen (I 17. 32, V 29. 12), noch mehr
für den Akkusativ. Ich bemerke noch, dass das Verbum in
der ursprünglichen Bedeutung ""überragen', d. h. 'höher sein',
Procoplana 519
nur den Akkusativ bei sich hat: I 7. 14 dnexpLu ttoXXlu uTie-
paipovia toö leixouq tö jufJKO^), II 27. 6, Aed. I 1. 42, IV 11,
15, V 3. 6, VI 4. 19. — VII 1. 5 iiv Bu^avTion; 7Tpö<; fibovnv
(L nbovnq). Der Akkusativ steht noch III 10. 8, 22. 3, VI
12. 15 (VII 7. 14 )Lifi bid Tiljv Tipöc, fibovnv K, bia tujv \x\}
TTpo(Trivu)V L»). der Genetiv IV 22. 15, V 2. 18, 6. 7, VI 3. 20.
— VII 1. 25 öaouq {oaoxc, L) r\peOKe, VII 8. 6 öcrouq (öaoxc,
K) fipecJKe, IV 26. 22 aütöv (VO, auTuJ P) dpeöKOi, VI 22. 17
OuiTTifibi le auTUJ (aütov VV) fipede Kai röiGoiq toT<; dXXoiq
(rÖT6ou(; Touq dXXou^ W). Beide Kasus kommen auch sonst
häufig bei Prokop vor; doch ist der Akkusativ der bevor-
zugte; einmal hat er auch arrapeaKeiv Tivd (Are. 17. 31).
Dagegen scheint Prokop evoxXeiv nur mit dem Akkusativ ver-
bunden zu haben. Dieser findet sich I 6. 7 (auTuJ P), 14. 26,
19. 30, II 26. 8, V 19. 2, 27. 29, VI 17. 8 (auiu) L) u. 9, VII
16. 31, 29. 9, 38. 10, VIII 14. 5, 15. 14 (auT0u<s K, auroTq L,
auToO W), 28. 11, Are. 5. 18, 29. 33, 30. 29 (ßacriXei g), Aed.
II 3. 26, 8. 18, IV 11. 11. Nur VII 29. 7 steht evoxXüov autri
t'
in V, in L aber das vieldeutige du (in K Lücke). — VII 17.
24 CüC, irri eKaaioq hvvajöc, ife^övex K, &(; irr) eKdc5"TLU buvaid
eYCTÖvei L. Der Fall liegt hier sehr eigentümlich. In allen
vorhergehenden Stellen heisst es in dieser Wendung dx; eKacTröq
TTTi buvaxö.;: I 8. 18, II 12. 6, 23. 9, IV 15. 44, 26. 19, V 29.
31, VII 4. 32, in allen folgenden aber (bq tth eKdaiLU buvaxd:
VII 29. 12, 40. 41, VIII 16. 19. Dass innerhalb von B. VII
in mancher Hinsicht ein Wechsel im Sprachgebrauch einge-
treten ist, will ich später noch an einem andern Falle zeigen.
Sieht es nun nicht ganz so aus, als ob Prokop an unsrer
Stelle einen solchen Wechsel hat eintreten lassen, der Schreiber
von K oder ein Vorgänger von ihm aber noch nach alter Ge-
wohnheit die bis dahin übliche Wendung geschrieben hat?
Auch daraus, dass brj bei ihm die Stellung wie in der später
üblichen Wendung hat, m<")chte ich schliessen, dass sie ihm
hier vorgelegen hat. — VII 27. 7 dTroTreipacfiOiaeöa K, dtrö-
TTeipav 7T0ir|(Jdj)ue9a L. — 30. 25 ebeero (e'xprile L). — 33. 1
üj(JTT€p fioi <ev ro\q L) ejUTtpocJOev eipriiai. — 34. 19 6<; övjjiv
fiKeiv (eXGeiv L). — VIII 6. 1 oi (irepi L) xaOxa beivoi. —
* Ob hier irpö^ i^bov>iv oder TTpoar|vOjv richtig' ist, dürfte schwer
zu entscheiden sein, aber falsch ist jedenfalls die Stellung von lurj
in Iv; es gehört vor -rrpöq Vi&oviiv.
520 K allen bero-
ll. 40 TrXe'ov rj eßboiuriKOvra Y€TOvdjq eiOuv (L erri). — 14. 25
aTTOubd^ovreg (L acpahdlovTeq) und ebenso 34. 10 aTTOubd^oiv
(L (jqpabdZiujv). — 20. 51 duupi rmv vuktOjv K, duupi vuKTuup L.
Ersteres = VII 3. 12, 9. 21, 26. 20, letzteres = Vll 32. 9,
VIII 29. 13. — 21. 5 TuJ be eiriYevoiaevuj eviauTUj (K = VIII
1. 3), TU) be eTTiY€vo)aevuj erei (L = II 26. 1). Wichtiger ist
die Frage, ob das hier allseitig überlieferte Part. Aor. eiri-
Yevo|uevLU richtig- ist. — II 26. 1 steht es so nur in G und
VIII 1. 3 nur iu L, während die andern Hss. eTTiYivo)uevLU
haben. In allen Hss. steht Tri eTTiYivoiuevri vukti I 7. 21 und mit
der Variante emoücrri in G 1 18. 10. Tri emYivo)uevri (fiiaepa)
ferner findet sich II 26. 14, 27. 44, dagegen Tri eTTiYevoiaevr]
fme'pa II 22. 17, III 20. 17, IV 26. 1, 27. 1, v'l8. 1, 19. l',
VI 1. 13, 17. 21, VII 24. 10, 36. 20, VIII 12. 1, 29. 10, 35.
32; an 5 Stellen (I 14. 13, II 18. 26, 24. 18, III 4. 32, VI 6.
36) ist die Überlieferung schwankend. Wie man sieht, ist die
Überlieferung viel mehr für das Part. Aor., und doch würde
sich Prokop mit diesem Sprachgebrauch in Gegensatz zu allen
seinen Vorgängern stellen. Mir ist keine einzige Stelle be-
kannt, in der in solchen Ausdrücken das Part. Aor. gebraucht
ist. Thukydides hat III 75 und IV 130 Tri eTTiYiYVOinevri V^P«,
VII 6 Tf) eTTiouar] vukti, IV 134 ev tuj eTTiövTi x^iMuJvi, Xeno-
phon Tri emoucTri fi|uepa An. IV 5. 30, Tri emouari vukti Hell.
II 1.22, TUJ eTTiovTi i'Tei Hell. I 6. 1, l'l 1. 10,3. 1, ev toi
emövTi xpovuj Cyrop. II 1. 23, VIII 7. 7. Aus späterer Zeit
führe ich aus Dio Cassius au tuj erriYiYvoiaevLU e'Tei XXXV
12. 1, XXXVII 1.1, XLVIII 34'. 1, XLIX 23. 1 u. a., viel
häufiger noch hat er tuj exo)aevuj eVei (zB. XXXVII 10. 1).
Ob nach Prokop der Aorist in solchen Wendungen üblich ge-
worden ist, wage ich nicht bestimmt in Abrede zu stellen,
aber bekannt ist mir keine solche Stelle. Es fragt sich nun
noch, ob etwa bei Prokop zwischen dem Gebrauch des Aoristes
und Praesens in diesen Ausdrücken ein Unterschied festzu-
stellen ist, etwa der, dass der Aorist schlechthin 'am folgenden
Tage', das Präsens aber 'an dem nun darauf werdenden Tage',
d. h. an den frühen Morgenstunden desselben, bedeutet. Aber
letzteres bezeichnet Prokop wiederholt ausdrücklich durch be
sondere Zusätze. So tritt VI 17. 21 und VII 24. 10 d|a' fiXiiu
dvicTxovTi und VIII 35. 32 öpGpou zu Tri eTriYev. fi|u. hinzu,
ebenso I 14. 13 irepi fiXiou dvaroXdq und III 4. 32 djucpi nXiou
dvaToXdq, wo die Hss. zwischen e-rriYev. und eruYiv. schwanken.
Procopiana 521
Zu bedenken ist encilich noch, dass Prokops eTTiYivoiLievr) in der
Überlieferung- leichter in eTTiYevo)aevr) übergehen konnte als
das eTTiTiTvoiuevr) anderer Schriftsteller.
IV 13. 6 TttUTViv 'A\0ia? ifiv Kprivrjv KaiaXaßeTv e'Yvuü,
XoYicrd|uevo<; ujg biv|j);i ctvaYKa^6)aevoi evxaOed tcmc, (TrdvTuui; PO)
dqpiEovTtti Ol TToXe'^ioi. Was hier ttuu^ bedeuten soll, ist mir
völlig unklar. Soll es mit evraOGa verbunden der Ortsbestim-
mung eine gewisse Unbestimmtheit geben, so wäre das ganz
ungewöhnlich, da in diesem Falle gewöhnlich ttou, bei Prokop
TTri verwandt wird. Ausserdem zeigt der Zusammenhang, dass
von einer unbestimmten Örtlichkeit keine Rede sein kann.
Auch die Bedeutungen 'auf irgend eine Weise, gewissermassen,
ziemlich' sind gänzlich ausgeschlossen. Wohl aber passt Trdv-
Tuuq 'auf jeden Fall' ganz ausgezeichnet. Da keine andere
Wasserstelle in der Nähe war (dXXo Tdp öboip äfx^OTd nx\ wq
fjKKTTd ecTTi), mussten die Feinde unbedingt dorthin kommen.
Ausserdem kann durch ein Versehen aus iravTaxg viel leichter
TTwc, als umgekehrt TTuuq aus Trdviuuq entstehen. Schliesslich
ist auch noch der Sprachgebrauch Prokops zu berücksichtigen.
Er verwendet um<; fast nur in Verbindung mit ei nach Verben
des Versucheus und Abwartens (7Teipäa0ai IV 14. 40, diTOTrei-
pdaBai II 19. 22, bmaKOTreiaöai VI 20. 5, KaipoqpuXaKeTv I 4.
27, 6. 4). Diese Stellen möchte ich noch um eine vermehren.
Es heisst Are. 21. 5 KaipocpuXuKeTv öttux;, eireibdv idxKTTa irXou-
Tou Ti laeYa TrepißdXujVTai XPn^o'j • • • ctuToTcg dqpaipeiCfGai iriv
oiicTiav iKavö(S eiri. Für ÖTruu<g, das keinen rechten Sinn gibt,
wird hier ei txijjc, zu schreiben sein. Ausserdem steht 7nju<; in
allen Hss. nur noch VII 20. 8 r\aQr\ ixiv ttuui; irj dfTeXia, wo
es die Bedeutung 'in gewisser Hinsicht' hat. An drei Stellen
kommt es noch als Variante vor; zwei derselben sind sehr
merkwürdig, doch wird man kaum an ihnen mit TTUjq etwas
anfangen können ^ An der dritten Stelle, IV 13. 29 raOia
luev ibbe irri {■muq PO) e'xei würde gegen rrujq nichts einzu-
wenden sein, wenn nicht in dieser und ähnlichen Wendungen
bei Prokop sonst regelmässig Ttri stände. Überhaupt hat ja
^ VI 20. 12 Be\iadpio<; bk tlu iravTi öTpaTÜJ ' ec; Tii^v iroXiopKiav
KaGiöxaTO, f\ (ei ttuu^ L) biä xoö TTOxaiuoO KOKoupY'^fTeiv (kökoupyi'Jöoi L)
Ti'iv (xivä L) eXtriba i^iuv f\ (koI L) Ai)uuj Trapaarriaeaeai tou(; iroXeiuCouc;
und VIII 8. 35 xüxri TÖp tivi (eirei oütoi ttojc; L) Ik toü ö^iXou iibv ö
ÖTpaKTOc; . . . aÜTÖv öiexp^öaxo.
Rhein. Mus. f. Philol. N. F. LXXI. 34
5S2 kallenberg
Prokop eine ganz auffällige Vorliebe für diese Partikel, und
das fällt um so mehr auf, als sie sonst in historischen Schrift-
werken recht wenig Verwendung findet. Herodot hat sie recht
häufig in Verbindung mit )ud\iaTa, sonst aber sehr selten.
Thukydides und Xenophon verwenden sie in beschränktem
Masse, aber meist nur in örtlicher Bedeutung. Die Redner
haben sie äusserst selten. Bekannt ist mir nur Lysias 28. 14
€1 Trr) bOvaivTO. Aus dem echten Demosthenes kann Preuss in
seinem Index keine einzige Stelle anführen. Bei Polybius
scheint sie auf die Verbindung Tv(be ttki (zB. IV 8. 6) be-
schränkt zu sein. Diodor, der überhaupt an solchen Partikeln
sehr arm ist, vermeidet sie ganz. Ebenso Dionysius Hai.,
denn I 35. 2 (epö)ievov . . . ei nri xiq aiiiöv euupaKUJ? eTr|)
steht sie in einem Zitat aus Hellanikus. Auch Strabo und
Pausanias scheinen sie ganz zu meiden. Von den Späteren
hat sie ganz vereinzelt Appian, etwas häufiger Dio Cassius,
aber so häufig wie bei Prokop steht sie bei keinem. Und
diese Vorliebe hat sich auch auf ötth übertragen, durch das
ÖTTOiq fast ganz auf den Gebrauch in finalen oder diesen ähn-
lichen Sätzen beschränkt ist, ökoi und öttou aber fast ganz
verdrängt sind. Letzteres kommt im ganzen Prokop nur sieben-
mal vor (II 27. 17, m 4. 4, V 10. 13, 15. 11, 21. 11, VII
24. 16, VIII 32. 34) und immer in rein örtlicher Bedeutung.
Denn II 24. 7, wo die Hss. alle öttou ßouXovxai haben, ist
nach zahllosen Parallelstellen schon von Maltretus öirri ß. ge-
schrieben. Nicht viel häufiger ist öttoi in allen Hss. überliefert,
und zwar steht es ebenso oft auf die Frage wo? als auf die
Frage wohin? Dazu kommen noch einige Stellen, in denen
die Überlieferung zwischen ÖTtri und öttoi schwankt und eine
sichere Entscheidung gewöhnlich unmöglich ist. Das einfache
TTOi kommt an ein paar Stellen als Variante zu Trri vor, in
allen Hss. aber, wenn ich nicht irre, nur Are. 15. 37. Dem
entspricht auch der fast ausschliessliche Gebrauch von oubajuri,
iravTaxfi und TToXXaxn. Ouba|ufi gehört zu den Lieblingsworten
Prokops ; er braucht es gegen 300 mal. OubainoO findet sich
etwa zehnmal als Variante zu ouba|ufi, in allen Hss. aber
nur II 30. 9 und VII 1. 19. Zu TToXXaxn findet sich keine
Variante mit -oO, zu TTavtaxfi mehrere. Zu bemerken ist
Are. 22. 39 TravTaxn S, TravraxoO TTr| GP, wo sichtlieh im
Archetypus von PG (y bei Haury) das ursprüngliche TTavtaxoO
nach einer anderen Hs. korrigiert war, und VI 9. 10, wo Haury
Procopiana 523
nach K TtavTaxoO schreibt. Da dieses an keiner einzigen
Stelle die alleinige Überlieferung ist, halte ich es für richtiger,
auch hier nach L TravTaxfi zu schreiben. Damit stimmt end-
lich auch noch der Gebrauch von ritrep in Vergleichungssätzen
überein, wie zB. das häufig vorkommende fiTTep ei'ujBe (eiuu9ei,
eiuuöecrav), neben dem üjcTTrep ei'uuGe sehr selten ist.
Neben d-rravTäv (25 mal) gebraucht Prokop viel häufiger
(67 mal) uiravTidZieiv. VII 6. 4 ist infolge der Verwechselung
der Präpositionen dTTÖ und uttö in L dTirivTiaZie geschrieben.
Dieselbe Verwechselung liegt aber meines Erachtens auch VII
13. 16 vor, wo alle Hss. dTtavTidcrei haben, und die umgekehrte
VII 35. 22, wo in V uTravirjcraq, in L uTravrriaaaiv steht (in
K Lücke).
V 1. 19 haben alle Hss. und auch Haury ttXoiiuov, aber
VIII 23. 21 und Aed. I 11. 4 schreibt er TT\uui)ao(;, obwohl an
der ersten Stelle in K und an der zweiten in V TiXöiiao«; ge-
boten wird. Da TT\uui)ao(; an keiner Stelle alleinige Überlieferung
ist, würde ich irXöiiuoq vorziehen.
Aed. II 10. 1 Tcepi (Tipö^ A) xdq xüuv KaKOupTricrövTUJV
ßapßdpuuv eqpöbou(; irepibeeTq eivai. Dass -npoq bei Trepiberi?
durchaus am Platze ist, zeigen die Lexika; zB. Isoer. Euag.
58 npöq he toOtov oütujc; Ik ttoWoO TT€pibea)(; ecTxev. Aus Prokop
selbst ist VIII 5. 4 upöc, td euKoXojTaxa Trepicpoßoi zu vergleichen.
Für irepi Beispiele zu finden, dürfte wohl schwer fallen.
VI 20. 21 ev TTiKriviu i^evioi XcTOvrai 'Ptu^aToi Y^uJpYOi
om. K) oux r\(y(yovc, y\ irevie fiupidbe^ Xaoö (Xaujv L) Xi)iiLu dTro-
XuuXevai. Mit Ausnahme von IV 10. 18, wo in P \a6<;, und
V 12. 15, wo in L Xaöv als Variante zu Xedx; (Xeojv) überliefert
ist, kommen sonst bei Prokop wie bei Herodot nur Formen
von Xeuu(; vor. An unsrer Stelle würde man vielleicht 'Piuiaaiujv
YeujpYuuv erwarten; doch ist am überlieferten Nominativ nicht
zu rütteln. Was aber der Genetiv XaoO oder XaiLv noch soll,
ist mir unverständlich. Er wird zu entfernen sein, zumal er
auch Prokops Sprachgebrauch nicht entspricht. Ebenso sagt
er gewöhnlich veuu(;. Aber ausser mehreren Stellen, in denen
einzelne Hss. Formen von vaö<; haben, ist doch dieses I 17.
13, VII 32. 16, Are. 3. 23, Aed. I 8. 17 einzige Überlieferung.
Man wird es also zulassen müssen.
VIII 20. 45 öcpeiq dvdpiBiaoi (L dvdpi9|ariT0i). Das Ge-
wöhnliche ist hier dvdpiGMo?: VIII 2. 13, 6. 30, 17. 4, 19. 18,
20. 45 u. 47, 25. 4 u. 17, 35. 13, Are. 26. 9 u. 20, 28. 19,
524 K a 1 1 e n b e r g-
Aed. I 1. 8, 11. 19, III 4. 8, IV 1. 6, 11. 20, V 2. 11, 3. 12.
Doch steht dvapiB)ariTO(g in allen Hss. Are. 11.18 und 12. 2.
Was also VIII 20. 45 zu schreiben ist, kann mit Sicherheit
nicht bestimmt werden. Bemerkenswert aber ist, dass in den
Büchern I — VII keins von beiden Wörtern vorkommt. Wie
schon oben bemerkt ist, scheint sich in B. VII in mancher
Beziehung ein Wechsel im Sprachgebrauch vollzogen zu haben.
Ein recht in die Augen fallendes Beispiel dafür ist der Ge-
brauch von TriviKttÖTa und xriviKotbe. Ersteres kommt bis in
B. VII hinein fast allein vor; auf 26 Stellen mit TriviKaOia
kommen nur zwei mit TrjviKdbe (II 30. 49, III 17. 10). In
der zweiten Hälfte von B. VII, in VIII, in den Arcana und
in dem Buche de Aedificiis kommt abgesehen von VIII 21.
17, wo sich in L TriviKaOia als Variante zu xriviKdbe findet,
nur dieses vor.
Wahrhaft verzweifelt sieht die Überlieferung bei den
Adjektiven öjuaXö«; und ö|uaXr|q aus; und doch .dürfte man bis
zu einem gewissen Grade wenigstens Ordnung schaffen können,
wenn man nur nicht eigensinnig bestimmten Hss. folgt. Eins
ist zunächst ganz sicher; die maskulinen Formen sind durch-
weg von bp.a\6c, gebildet: o/aaXöq V 23. 15, VI 19. 7, 20. 7,
Aed. 8. 28; 6)iaXöv xov x^Jpov epYoicrujVTai V 21. 13, Xeiou(j
Toij^ Xi9ou^ Ktti ö)aaXou<; ep^daaiuevog V 14. 9. Aber auch im
Femininum ist der Sprachgebrauch ein einheitlicher gewesen;
Prokop hat nur Formen von ö)aaXr| verwandt. Diese stehen
fest in folgenden Stellen: Aed. I 6. 12 avXx] b\xakr], Aed. II
10. 13, x^pctv ö)LiaXriv, V 26. 9 obov öjaaXrjV, VIII 11. 16 (bo-
Kouq) HucravTeq ojuaXd^ KaracTTriadiLievoi. An zwei Stellen ist
die Überlieferung unsicher. Haury schreibt VIII 13. 5 öbov
ojaaXfi (L b}xakr\\) und VIII 14. 2 dvobov oux 6)LiaXfi (L öjuaXriv).
Da es keine sicher überlieferte Form 6)LiaXfi für das Femininum
gibt, wird auch an diesen Stellen öjuaXriv zu schreiben sein.
Anders sieht es im Neutrum aus. Sicher sind hier die Formen
6|aaXeq und öjuaXf): ec, t6 6)aaXe? IV 12. 22, VI 23. 20, Aed.
II 4. 24, IV 8. 9; x^piov bixakeq IV 11. 16, ö)naXfi xd Tiebia
Aed. VI 7. 4. Auch iv xiu ojaaXeT scheint sicher, zu sein. Es
ist dies alleinige Überlieferung II 17. 19 u. 26, III 19. 29,
IV 12. 3 u. 10, 13. 23, VI 19. 4, Aed. V 4. 15. An den übri^
gen Stellen schwankt die Überlieferung. Haury schreibt ev
xuj öjuaXuj I 15. 11 (oMdXei G), Aed. III 5. 13 (öinaXeT A), 6.
22 (öjuaXei A), aber ev xiu ö)aaXeT II 6. 10 (öiuaXuj V), 25. 30
Procopiana 625
(öiaaXuj V) VI 23. 7 (ö^aXiu L), 27. 16 (ö)naXa) L). Da es
keine einzige Stelle gibt, in der ö)aaXLu die einzige Überlie-
ferung ist, wird auch hier durchweg ö|uaXei zu schreiben sein.
Dagegen ist an ev x^PiuJ ojuaXüj VIII 11. 21, 29. 4 nichts zu
ändern. Auch eqp' ö|uaXoO x*^Piou VII 3, 21, Aed. II 1. 23 ist
sicher; weniger sicher das substantivische e(p' ö)aaXoö. Dieses
steht II 8. 12 und Aed. II 3. 22, hat aber Aed. II 5. 10 in
A die Variante eqp' b]ia\ovc, neben sich.
An folgenden Stellen scheint mir der Text noch ver-
besserungsbedürftig zu sein:
II 24. 14 eq Tct em XopZiiavrivfi^ X^Piö fjXBov, tou Map-
Tivou (JTpaTOTTebou QU ttoXXlu äTTO0ev (övxa oder övxocg).
II 26. 20 r|TTeiXr|CTe be id beivöiepa 'Ebe(7arivoT(j Tipöi; TTep-
(Tijuv eoeoQai. Entweder ist xct beivÖTaia zu schreiben oder der.
Artikel rd zu streichen.
II 26. 29 TTpoKaXu^uaTa . . . eniTTpocrBev <tujv> dei ty\v
dYCCTTav epYa2o)aeva)V eTi6evT0.
IV 17. 1 ai le Y'JvaTKe(; Kai rr\q Xeiac, (xd) xpi1M«xa?
VI 2. 12 iToXXoi (xe) Kai dpicrxoi. Es ist dies der regel-
mässige Sprachgebrauch: IV 3. 14, 4. 32, V 13. 15, 18. 14,
yi 12. 32, 20. 2, VII 18. 15, 37. 21, 38. 5, 40. 41, VIII 11.
64 und dXXoi xe ttoXXoi Kai dpicrxoi I 8. 3. Ebenso o'i TrXeTcTxoi
xe fiaav Kai dpicrxoi III 5. 12, xou(g nXeiaxou^ xe Kai dpicyxou(;
exiuv II 8. 8, xeGvdvai luev ev xlu ttoXciuuj TrXeiaxou^ xe Kai dpi-
crxou<; VI 30, 7, wo wohl vor irXeiaxouq der Artikel zuzufügen
ist, VII 30. 6 TToXXoi xe Kai Xötimoi, VII 35. 9 iroXXoTq xe Kai
XoYi|uuJxdxoi^, V 5. 4 ttoXXolk; xe Kai boKijaoug, I 11. 1 ttoXXujv
xe Kai Xiav e7Ti9avujv.
VII 12. 11 xoO fepiiiavoO ßacriXeiJU(; dveipiou naiba. Doch
wohl fepiuavou xoO umzustellen; vgl. II 6. 9, IV 16. 1, 23. 23,
VII 37. 24, 40. 27.
VIII 13. 3 auxöv (sc. Odcriv) xe ■nelx] bia)Lieiipa(; Kai oux
tiKiaxa (dXXov) TToxajuöv 'Peovxa övo^a.
VIII 16. 29 6|uripou(; croi Ttapexöjuevov naibac; xoiv ev TTep-
Oaxq XoYiMUJV dpxövxuuv. Was hier dpxovxuuv soll, ist mir rätsel-
haft; ist es vielleicht verschrieben für dvbpujv?
Den Schluss mögen einige Stellen bilden, an denen der
Text meines Erachtens zu Unrecht geändert ist. VII 34. 46
xaöxa eirei 6 'Puu)Liaiuuv axpaxö^ ejuaBov (Haury, ejuaöev codd.),
ev TToXXri djurixavia eYevovxo (eYevexo V). Bei Prokop steht ja
526 Kallenberg" Procopiana
bei einem Kollektivbegriff im Singular nicht selten das Verbum
im Plural; dabei kommt es vor, dass im selben Satz Singular
und Plural wechseln. Genau wie unser Satz ist VIII 11. 19
gebaut: 6 y^P tiIjv TTepcTüuv fiviKa -noXvc, Huv tuj Mep|uepöri ev-
Ta09a fjXGe, |LieYa ti XP^M« irj TrpöaBev oiKoboinia ev6e|aevoi
uvjJTiXöv eadyttv töv TrepißoXov eieKirivavTO. Vgl. auch VIII 2.
25 öpr) be id Mecrx^JV ou aKXripd oube KapTTÜuv dcpopd eariv,
dXX' euBrivoOaiv dYaBoi«; ärraaiv. Unhaltbar dagegen scheint
mir die Überlieferung in VIII 1. 10 tö he. övojaa laövov oi
KöXxoi, üjarrep dvGpuuTTuuv eövri Km TToXXd eiepa, lavOv eq tö
Aa^üjv ^eiaße'ßXriTai.
Are. 8. 24 Ypdcpuu inevToi üüv jlioi ecpiKeaöai (ou Haury)
buvaiov YCTOvev. Haury verweist dabei auf 8. 27 -nAq dv tk^
TÜJV 'loucTTiviavoö TpÖTTUüv tqpiKeaSai tlu Xöyuj buvaiöq e\r\; Diese
rhetorische Frage ist doch nicht ernst zu nehmen; man hat
dabei stillschweigend zu ecpixecröai Vollständig' (TTavTeXijü(;) zu
ergänzen. Anderseits sagt Prokop von derselben Sache Are. 9.
1 'louaTiviavoO )aev ouv rd eq töv tpöttov öcra y£ W^<^ ^^'
vaaGai qppdaai Tribe Trri eixev. Die Wendung öcra yg ^- ö- 9-
entspricht genau dem iLv |uoi eqpiKeaGai buvaTÖv Y^TOvev.
Dass VII 40 die Änderung 'louaTivou in 'loucTTiviavoO, die
zuerst von Maltretus in den Text eingeführt und dann von
Dindorf und Haury beibehalten ist, jeder Grundlage entbehrt,
indem Germanus gar nicht der Neffe Justinians ist, glaube
ich Berl. phil. Wochenschr. 1915 Sp. 991 gezeigt zu haben.
Berlin-Dahlem. H. Kallenberg.
BEMERKUNGEN ZUR PLAUTINISCHEN
PROSODIE
Für Fragen der altlateinischen Prosodie und Metrik bei
der Allg-emeinheit ein interessiertes Gehör zu finden, ist heut-
zutage nicht leicht. Das liegt wohl weniger daran, dass die
Überzeugung von der Bedeutung dieser Disziplin weiten Kreisen
abhanden gekommen wäre — wer immer einen Text der ar-
chaischen Latinität zu behandeln hat, braucht sie auf Schritt
und Tritt, aber auch in der klassischen Poesie lässt sich sehr
vieles, mehr als ihren Kommentatoren gemeinhin bewusst zu
sein scheint, nur aus ihrer Kenntnis heraus recht beurteilen';
von ihrer Wichtigkeit für die Erforschung der Prosa im Hin-
blick auf den Klauselrhythmus brauche ich nicht zu reden,
ebenso wenig von ihrer fundamentalen Bedeutung für die
Grammatik — die Schuld dürfte vielmehr zu einem guten Teil
bei ihr selbst liegen, oder richtiger: an der Art ihrer Behand-
lung seit längerer Zeit. An Arbeiten auf diesem Gebiet hat
es freilich nie gefehlt, es ist ihrer sogar eine grosse Zahl,
aber die Ausbeute, die Summe der nur einigermassen ge-
sicherten Resultate steht in keinem Verhältnis dazu. So ist denn
das weitverbreitete Streben, sich von diesem Strudel der Mei-
nungen und kurzlebigen Einfälle fernzuhalten, durchaus ver-
ständlich.
^ Um ein Beispiel zu geben, wähle ich einen Kommentar von
so hohem Range wie der Ehwaldsche zu Ovids Metamorphosen (vom
Jahre 1898 u. 1903; die eben erschienene Neuauflage ist mir noch
nicht zugänglich): wie anders wäre da die Anmerkung über lique-
factis 9, 175 oder über reccido 10, 18 ausgefallen, wenn die Dinge
im Zusammenhang mit Erscheinungen in der alten Literatur gesehen
wären. — In seltener, seit Lachmanns Lucrez nicht wieder erreichter
Vollkommenheit ist das hier Geforderte erfüllt in Nordens Kommentar
zum 6. Buch der Aeneis,
628 J a c h m a n n
Es war meiner Ansicht nach ein Hauptfehler eines grossen
Teils der einschlägigen Literatur der letzten Jahrzehnte, dass
sie mit Vorliebe an die grossen Probleme unmittelbar heran-
ging, ohne doch als Rüstzeug über das bekannte Tatsachen-
material hinaus wesentlich mehr als allgemeine Erwägungen
mitzubringen. Leos vor mehr als 20 Jahren in der ersten
Auflage der Plautinischen Forschungen (2. Aufl. S. 336) aus-
gesprochene Warnung vor dem Verfahren 'die bekannten Verse
noch einmal anzusehen, umzudrehen und zusammenzurücken',
hat wenig gefruchtet. Wäre man ihrer immer eingedenk ge-
wesen, es wäre manche Abhandlung 'de hiatu', 'de correptione
iambica' oder mit ähnlich umfassendem Titel ungeschrieben
geblieben.
Mir steht es dem gegenüber seit langem fest, dass die
Ergründung dieser und anderer zentraler Probleme bei dem
jetzigen Stande unseres Wissens nicht möglich ist, und dass
das Heil, wenn überhaupt, so nur durch die Vermehrung un-
seres Wissens von den Erscheinungen in ihrer Tatsächlichkeit
zu erwarten oder zu erhoffen ist. Also mehr Feststellung und
weniger Erklärung, mehr bescheidene Deskription und weniger
weitgreifende Systematik! Beobachtungen gilt es zu machen,
um so die Kenntnis der Tatsachen zu erweitern; denn diese
stellen die allein unmittelbar erkennbaren Erscheinungen eines
wirkenden Prinzips dar, und nur nach möglichst umfassender
Erkenntnis der Ausdehnung wie der Begrenzung seiner Wirk-
samkeit enträtselt es sich vielleicht auch in seinem Wesen.
Observationen allerdings, richtige wenigstens, macht man nicht
alle Tage, und ich möchte diesmal nicht irgend welche neuen
vorlegen, sondern nur früher Beobachtetes gegen Einwendungen
oder auch Missverständnisse zu schützen suchen.
In meinen Studia prosodica (Marburg 1912) hatte ich
festgestellt, dass die Jambenkürzung der vorletzten Hebung
jambischer und jambisch schliessender Dialogverse — einige
andere Versstellen, von denen gleiches gilt, lasse ich für jetzt
unerwähnt — im Prinzip fremd ist. Wenn Kroll (Glotta 7,
153) dem gegenüber einwendet, 'es ist nicht einzusehen, warum
sich die Vermeidung der Jambenkürzung auf die vorletzte
Hebung beschränken soll' (ähnlich schon Glotta 6, 378), so ist
darauf zunächst zu antworten, dass das Fehlen dieser Einsicht
an sich nicht genügt, die Tatsache als solche in Frage zu
stellen. Zudem liegt die Beschränkung hier geradezu in der
Bemerkungen zur Plautinischen Prosodie 529
Natur der Sache: läge sie nicht vor und gälte beispielsweise
für allerlei andere Hebungen des Senars das Gleiche, so wäre
die ganze Beobachtung gegenstandslos: das Gesetz bestände
eben nicht. Nun liegt die Sache aber auch gar nicht so;
vielmehr habe ich ähnliche Beschränkungen der Jambenkürzung
schon damals für verschiedene andere Versstellen aufgezeigt.
Aber das hat mit dem in Rede stehenden Gesetz an sich nicht
das mindeste zu tun, es erscheint bei mir damit vereinigt nur
im Zusammenhang mit Folgerungen, die sich aus ihm ergeben.
Übrigens mit einer, allerdings wichtigen, Ausnahme: ich meine
die vorletzte Hebung vor der Diärese asynartetischer jambischer
Langverse, soweit sie zum Diverbium, nicht zu den Cantica
gehören. Diese Regel steht offenbar mit dem vorher er-
schlossenen Gesetz in einem inneren Zusammenhang, insofern
diese Diärese und jener Versschluss fast gleiche Dinge sind.
Hingegen gilt das Gesetz nicht für die jambischen Dimeter
bei Plautus, wie ich mit Hinblick auf
Bacch. 654 nullus frugi esse pötest homo
Rud. 940 turbida tempestas heri fuit
festgestellt habe (Stud. pros. 21). Kroll (6, 377) rechnet das
zu den 'schwachen Punkten' meiner Ausführungen. Ich möchte
nun dem gegenüber nachweisen, dass diese Fälle Ausnahmen
darstellen, die die Regel bestätigen, — im eigentlichen und
allein wahren Sinne dieses Worts, d. h. dass sie nur dem
Schein nach mit der Regel im Widerspruch stehen, in Wahr-
heit aber so geartet sind, dass die Regel auf sie überhaupt
keine Anwendung finden kann. Die Einsicht in das Wesen
der scheinbaren Ausnahmen führt dann auch hier zu tieferer
Einsicht in das Wesen der Regel selbst.
Zunächst muss schon die Häufigkeit der Übertretung
der Regel in den jambischen Dimetern stutzig machen: zu
Bacch. 654, Rud. 940 und dem gleichfalls damals schon an-
geführten Verse Capt. 196
decet id pati animo aequo, si id facietis levior läbos
erit
kann ich jetzt noch hinzufügen Aul. 137
tu . : : tünc ais? si negas nego,
und vielleicht ist es möglich, dies Material noch zu vermehren
— bei den lyrischen Versen pflegen lückenlose Feststellungen
dieser Art ja noch weniger als bei den Dialogverseu gleich zu
gelingen. Das sind schon etwa ebenso viel Fälle wie sich in
530 J a c h m a n n
der Gesamtsumme der jambisch schliessenden Dialogverse als
wirkliehe und unbezweifelte Ausnahmen von der Hauptregel
ergeben haben, und doch zählen wir der jambischen Dimeter
nicht so viele Dutzende wie der andern Verse Tausende. Mit
zweifelloser Absichtlichkeit ist also das Versende in den beiden
Kategorien von Versen verschieden gebildet worden. Das
zeigt sich auch noch in etwas anderem. Es ist bekannt, dass
für die Bildung der vorletzten Hebung jambisch-trochäischer
Verse (ich begreife unter dieser Bezeichnung all die Vers-
gattungen, für die ich in der genannten Abhandlung das in
Rede stehende Gesetz aufgestellt habe) auch im übrigen nicht
die gleichen Freiheiten gelten wie für die anderen Hebungen.
Wenigstens ist es unerlaubt, die vorletzte auf die Art in zwei
Kürzen aufzulösen, dass die erste Kürze den Schluss, die
zweite den Anfang eines mehrsilbigen Wortes bildet. Also
eine Bildung, wie sie der trochäische Septenar Stich. 741
si amabilitas tibi nostrd placet, si tibi ambo accepti
sumus
in seiner 4, Hebung aufweist, könnte er zwar in allen anderen
Hebungen, aber nicht in der vorletzten zeigen. Das Gleiche
gilt für die Senare usw., aber nicht für die jambischen Di-
meter: da ist diese Bildung der vorletzten Hebung gestattet,
wie Pseud. 925
numquam edepol erit ille potior
beweist. Es besteht also ein Parallelismus der Freiheiten auf
der einen und der Beschränkungen auf der anderen Seite, die
scheinbare Regelwidrigkeit der jambischen Dimeter ist erklärt
und aus dem 'schwachen Punkt' ein Stützpunkt geworden.
Hier ist nun die Erörterung an einer Stelle angelangt,
die überhaupt die von Kroll vermisste Einsicht in das Warum
vielleicht ermöglicht: es liegt in der Nähe des Versschlusses.
Nicht nur die vorletzte Hebung jambisch-trochäischer Verse ist
in ihrer Bildung beschränkenden Bedingungen unterworfen,
sondern auch die ihr vorhergehende drittletzte: ich erinnere
an die beiden Gesetze, die von Marx Leipz. Sitzungsberichte
1907, 129 aufgestellt sind und die bisher wohl Widerspruch
(Skutsch Glotta 1, 412 f.), aber keine Widerlegung gefunden
haben. Man sieht eben, der Vers wird gegen das Ende hin
in seinem Bau weniger frei, und so wurde offenbar die Füllung
der vorletzten Senkung durch eine jambische Silbenfolge als
eine zu starke Trübung des Rhythmus empfunden. Für die
Bemerk ungeu zur Plautinischen Prosodie 531
lebhafteren lyrischen Verse galt das nicht, was ja unmittelbar
verständlich ist. Ich habe das in den Studia für die Jamben
bereits augedeutet (p. 21) und Analoges für die gesprochenen
und gesungenen Anapäste — da handelt es sich um die Bildung
der Prokeleusmatiker — ausgeführt (p. 38). Wenn es nun aber
gilt, dass lyrische Jamben hinsichtlich der Anwendung der
Jambenkürzung freier sind als gesprochene und ebenfalls
lyrische Anapäste freier als gesprochene, so folgt daraus noch
nicht, dass überhaupt alle lyrischen Versarteu besonders frei
in dieser Hinsicht sein müssteu. Es ist nötig dies auszu-
sprechen, denn Kroll (7, löSj findet zwischen meiner Beurteilung
der jambischen Dimeter und meiner später vorgetragenen An-
sicht über die Bakcheen einen Widerspruch, — mit Unrecht,
denn die Bakcheen sind eben ihrer ganzen rhythmischen Natur
nach gegen die Jambenkürzung abgeneigt, was von den Jamben
nicht gilt.
Schliesslich gibt es natürlich von dem Gesetz über die
Bildung der vorletzten Hebung auch wirkliche Ausnahmen.
Kroll (7, 153) findet, dass ihre Zahl 'nicht unerheblich' sei.
Darüber zu streiten scheint unnütz. Es würde das auf einen
Prinzipienstreit hinauslaufen:' ob nämlich in solchem Fall
Ausnahmslosigkeit gefordert werden darf. Mir ist in lang-
dauernder Beschäftigung mit Fragen der altlateinischen Pro-
sodie und Metrik eins klar geworden: wer sich durch jede
noch so vereinzelte Unregelmässigkeit den Blick trüben lässt.
der wird über verworrene Anschauungen schwerlich je hinaus-
gelangen. Im ganzen pflegt sich das Richtige übrigens auch
durchzusetzen. So dürfte es heute kaum jemand geben, der das
Bentley-Luchssche Gesetz über den doppel-jambischen Versaus-
gang anzweifelt ; und doch ist die Zahl der widerstreitenden
Fälle um ein vielfaches grösser als bei dem von mir auf-
gestellten. Wie mir denn überhaupt keine vergleichbare Regel
bekannt ist, die einen so hohen Grad von Ausnahmslosigkeit
erreichte wie diese. In Erwiderung auf das Hervorheben der
Ausnahmen von Seiten Krolls^ sei mir daher nur über einen
Vers ein Wort gestattet: über Plaut. Rud. 604.
^ Um das von mir geg-ebene Material zu vermehren, hätte er
Naevius trag. 40 (bei Non. p. 487, 8).
iam ibi nos duplicat advenientis timos pavos
anführen können: den kann man mit timos als Senar lesen. Aber
nicht nur ist er als Ganzes dem Sinn nach unverständlich, sondern
532 J a (' h m a n n
Es handelt sich um eine Stelle in der Traumerzählung-
des Daemones. Dieser antwortet dem Affen, der das Schwalben-
nest ausnehmen will und ihn dazu um eine Leiter bittet:
(respondeo . . .)
natas ex Philomela atque ex Progne esse hirundines.
Das ist ein Senar nur, wenn man am Sehluss hirundines mit
Kürzung der 2. Silbe liest. Vor Kroll hat er keinen Verteidiger
gefunden, auch in Skutsch nicht, der doch solchen Kürzungen
eifrig nachging (er kannte aber eben in der praktischen An-
wendung seiner prosodischen Grundsätze Grenzen ; so hat er
auch Capt. 62 trägöediam, Mil. 1313 Päläestrio, Ter. Eun.
936 Ugürriunt nicht verteidigt). Der Vers enthält aber nicht
bloss einen metrisch-prosodischen Anstoss, sondern auch einen
sachlichen : in der Herleitung der Schwalben von Philomela
und Procne. Allerdings vicarieren nach Zeugnissen späterer
(nicht erst römischer, sondern schon griechisch-hellenistischer)
Zeit Philomela und Procne in der Sage für einander, sodass
bald Philomela in die Schwalbe und Procne in die Nachtigall,
bald umgekehrt verwandelt werden. Aber ein Entweder-Oder
bleibt es immer, und dass die Schwalben auf beide Schwestern
gemeinsam zurückgeführt werden (so dass also beide in Schwalben
verwandelt worden wären), das ist unerhört. Enthält nun der
Vers also einerseits zu viel, so gibt es andererseits zu wenig.
Daemones fährt nämlich fort (605):
ago cum illa (sc. simia), ne quid noceat meis popularibus.
Ich will nun garnicht viel Gewicht darauf legen, dass die
Sage von den verwandelten Schwestern nicht ausschliesslich
in Athen lokalisiert war, dass bei griechischen und römischen
Schriftstellern Bezeichnungen wie Aau\ibe<; öpviOec;, Daulias
(mit und ohne ales), Dauliades puellae nicht selten sind
(die Belege aus Catull, der Ciris, dem Sappho-Brief und anderen
gibt Reisch im Onomasticou des Thes. ling. lat. III 63, 6 ff.),
in jedem Falle scheint mir eine Angabe des Grundes seiner
popidaritas mit den Schwalben im Munde des Attikers, der
in Kyrene wohnt, wenn auch nicht gerade notwendig (vgl.
Leo Plaut. Forsch. ^ p. 111), so doch recht wünschenswert.
Sehr einleuchtend hat daher Scholl
natas ex Philomela Attica esse hirundines
auch am Sehluss wird imvos (das übrigens in einem Teil der Hand-
schriften fehlt) mit guten Gründen als Interpolation verdächtigt.
Bemerkungen zur Plautinischen Prosodie 533
hergestellt, wozu er in der Appendix richtig bemerkt: 'attica
ob V. 605 tantiim non necessarium'. Hinzu kommt, dass sich
über die Lesung des Ambrosianus noch so viel feststellen lässt,
dass der Vers in ihm kürzer war: das ergibt ein weiteres
Indiz dafür, dass er in P überlastet erscheint, ob nun Attka
richtig ist oder nicht. Es trifft also wirklich viel zusammen,
was das hirundhies verdächtig macht.
Handelt es sich bei der Erörterung des Gesetzes über
die vorletzte Hebung nur um wirkliche oder scheinbare Aus-
nahmen, die ich selbst bereits zur Sprache gebracht hatte, so
findet Kroll (7, 154 ft'.), dass ich die meiner Ansicht von den
Bakcheen und Kretikern widerstreitenden Fälle von Jamben-
kürzung nicht vollständig gegeben habe, und führt eine ganze
Reihe von Stellen an, die ich übergangen hätte. Darunter
ist eine ganze Anzahl Pralle von Synize.se, die also nicht her-
gehören. Kroll gibt selbst zu, dass die Synizese für Plautus
gesichert ist, und wenn er (153) vor der Einseitigkeit warnt,
nun überall med und nicht ineö zu messen, so fühle ich mich
von dieser Einseitigkeit frei. Ich habe die doppelte Möglich-
keit der Messung in all den Fällen, wo keine ausschlaggebende
Instanz für die eine oder die andere vorhanden ist, sehr aus-
drücklich hervorgehoben (Stud. pros. 43 f.)^ nur ist eine solche
Instanz für Bakcheen und Kretiker in seltenem Grade vor-
handen. Von den Fällen nun, die Kroll beibringt, ist kaum
einer (über quoad Men. 769 verliere ich kein Wort) einwand-
frei. Most. 127 ist s(iio) et mit Totalelision zu lesen, tuo
Capt. 923 mag gelten, wenn man re(d)ducem anerkennt. Den
Nom. sing, tuös in dem Vers Most. 711
äbitus tuos tibi, senex, fecerit male
muss Kroll (158) versehentlich für den Accus, plur. tuös
1 Zu Kroll 153 A. 3 bemerke ich, dass meine Tabelle über die
Messung- der Formen von ire (Stud. pros. 45) über Jnmbenkürzung
und Synizese gar nichts aussagen will, sondern nur angibt, wo und
wie oft sich die in Hiatstellung- stehenden Vocale in eine Hebung*
oder Senkung- vereinigt oder auf Hebung u n d Senkung- verteilt
finden. So habe ich denn auch über ein- oder zweisilbige Messung-
an den 7 in Anm. 62 aufgeführten Stellen damals nicht entschieden.
Wenn allerdings Kroll findet, dass gegen die Messung eünt an keiner
von ihnen etwas Stichhaltiges einzuwenden sei, so muss ich dem
jetzt widersprechen mit Hinblick darauf, dass zwei von ihnen (Bacch.
1123. Cist. 37) in Bakcheen stehen. — Übrigens lege ich auf die
Tabelle jetzt nicht mehr viel Gewicht.
534 J a c h m a n n
genommen haben, sonst könnte er ihn nicht neben meo hier
für Synizese^ sondern müsste ihn später mit anderen Fällen
für den s-Abwurf anführen, ebenso wie vorher (154) meus
und modus. Endlich Trin. 295 (297 Leo) meo modo et mo-
rihus virifo autiquis, aus welchem Verse Kroll meo anführt,
ist nicht kretisch, sondern anapästisch. In dem Canticum Trin.
11 2 hatte Ritschi durch willkürliche Änderungen jeder Art
neben trochäischen Octonaren hauptsächlich Bakcheen und
Kretiker hergestellt. Dagegen hat mit Recht Spengel Reform-
vorschläge 60 protestiert und richtig Anapäste erkannt, die
in dem ganzen Canticum das beherrschende Mass sind. Ihm
ist zwar Scholl nicht gefolgt, wohl aber Leo in seiner Aus-
gabe, der ausserdem die ganze Partie in den Plautin. Gant. 26
eingehend behandelt hat. Damit müsste sich erst auseinander-
setzen, wer nun wieder auf Bakcheen und Kretiker zurück-
kommt. Hier wie in anderen Fällen, die noch zur Sprache
kommen werden, muss ich finden, dass sich Kroll in der Auf-
fassung der lyrischen Verse zu eng an die Goetz-Schöllsche
Ausgabe angeschlossen hat. Es dürfte allgemein anerkannt
sein, dass Ritschi in der Analyse der Cantica wenig glücklich
gewesen ist, und dass andererseits Leo in keinem Punkte einen
grösseren Fortschritt gebracht hat als gerade in diesem. Nun
standen Goetz und Scholl bei der Weiterführung der Ritschl-
schen Ausgabe noch allzu sehr unter dem Einfluss ihres Mei-
sters, der von der Polymetrie des echten Plautus wenig oder
nichts ahnte und namentlich das bakcheische und kretische
Mass in viel zu weitem Umfang und auf den widerstrebend-
sten Text anwendete. Und sehr stark hat bei ihnen offenbar
gerade Ritschis Verdammung des 'pruritus anapaesticus' nach-
gewirkt, sonst müsste sich nach Spengels im Jahre 1882 er-
schienenen Reformvorschlägen in ihrer Ausgabe sehr vieles
anders und richtiger darstellen-, denn in dem richtigen Er-
kennen der zahlreichen anapästischen Lieder bei Plautus be-
steht Spengels Hauptverdienst. Aber auch sie haben inzwischen
vieles von ihrem Standpunkt aufgegeben, das zeigt neben
manchem in der kleinen Teubneriana besonders Goetz' grosse
Ausgabe des Epidicus vom J. 1902, wo gerade die übergrosse
Rolle der Bakcheen oder Kretiker mehrfach eine Einschrän-
kung zu Gunsten anderer Metra erfahren hat.
Weiter die Fälle von egö (Rud. 237 habe ich übrigens :
p. 47), sihl, ibi, ubi, oder gar bene in beiiemerens (Asin.
Benierkung-en zur Plaiitinischen Prosodie 535
129. Most. 879) und male in malemerens (Asin. 129; vgl. Ter.
Haut. 22 maltvolusl), die Kroll nachträgt, besagen nichts gegen
meine Auffassung. Das findet wohl Kroll im Grunde auch.
Sie vollzählig aufzuführen habe ich nicht beabsichtigt, und auch
er hat das nicht getan, zB. fehlt bei ihm egö Epid. 87.
Einiges andererseits gehört nicht her: Truc. 624 ist nisi für
das. überlieferte si nicht wahrscheinlicher als w/, wie Leo und
Scholl in der grossen Ausgabe lesen. Gas. 213 (212 L.) mit
tace "steht in einer Partie, die Scholl unter Anwendung der
üblichenjVergewaltigungen des Textes^ kretisch misst, übrigens
ohncg dass das trotz allem rein aufginge. Auch hier hat
Spengella, a. 0. 46 f. richtig Anapäste erkannt, worin ihm
Leo gefolgt ist. Weiteres Interesse hat das ja übrigens alles
nicht, da der pyrrhichische Wert dieser Worte nun wohl an-
erkannt sein dürfte.
Poen. 224 müsste erst die allgemeine Möglichkeit der
Kürzung der Pänultima in aggerunda erwiesen werden, aus
Pers. 814 führt Kroll (p. 155) schwerlich mit Recht facis an,
'wo durch die Länge des i (Amph. 555) Abwurf des s aus-
geschlossen ist'. Nun gebraucht Plautus an der Amphitruo-
stelle in der Tat facis als Jambus, ebenso wie er einmal cii-
pls und einmal percip'it misst. Aber das sind ganz vereinzelte,
hocharchaische Formgebungen, die durchaus nicht zu der An-
nahme berechtigen, dass Plautus die Kürze in den Endungen
dieser -io-Verba überhaupt noch nicht gekannt habe. Das
ist sogar ganz ausgeschlossen, da Ennius in den Annalen all-
gemein facU (14), conspicit (70) usw. misst-. Zu belegen mag
facis als natürlicher Pyrrhichius nicht sein, aber das liegt
dann nur daran, dass die Verse des Dramas die Konstatierung
eines solchen aus den bekannten Gründen nicht zulassen^.
^ Sie stammen diesmal grösstenteils von Geppert.
2 Dem gegenüber steht ein cujnt (252); aber da Ennius auch
nictlt (342) und ponit (492 nach wahrscheinlicher Emendation) misst,
kann man dem nicht ansehen, ob es Archaismus ist oder metrische
Dehnung (vgl. Norden Vergil. Aen. VI- p. 451).
3 Für mich steht es übrigens fest, dass zB. Terenz in der
Andr. 322
si id facts, /lödie postremum me vides
mass, aber wer facis hodie lesen will, den kann ich nicht daran
hindern. — Für nichts lassen einen alle Hilfsmittel so im Stich wie
für die Feststellung der sog. regulären Quantitäten. Ob übrigens
wohl legts aus Plautus zu belegen ist?
536 Jach m a u n
Entsprechendes gilt für Men. 759, wo Kroll (154) die Lesart
nam res plurumas pessumas quam advenit ädfert
im Gegensatz zu der von der ersten Hand des Vetus gebotenen
ddvenit fert für 'vielleicht richtig' erklärt. Nun, advenit ad-
fert kann aus einem anderen Grunde, der später zur Sprache
kommen wird, keinenfalls richtig sein. Aber selbst wenn es
richtig wäre, so stünde doch noch nicht fest, dass das i der
Endung in advenit durch lambenkürzung gekürzt sein müsste.
Wenn die Kürze des -it bisher nicht belegt ist, so kann auch
das an der Mangelhaftigkeit unserer Kriterien liegend Wird
meine Anschauung von den Bakcheen und Kretikern aner-
kannt, so wird das zu einer Bereicherung dieser Kriterien
führen, wie sich gerade in diesem Falle erweist: ich bin schon
jetzt überzeugt, dass der kretische Tetrameter Most. 111
venit imber, <per>lavit pärietes, perpluont,
wenn man ihn so nach Ritschis eleganter Ergänzung liest,
die Kürze der Endung beweist. Kroll hingegen hätte dies
cenit mit besserem Recht anführen können als das metrisch
fehlerhafte advenit ädfert.
Unter den vier Fällen von Jambenkürzung, 'gegen die
auch ein Skeptiker, wenn er nur unbefangen ist, nichts ein-
wenden kann', führt Kroll (159) Gas. 149 u. Trin. 272 an (die
beiden anderen sind die von mir selbst zur Sprache gebrachten
Trin. 249 und Gas. 167). Nun braucht man aber gerade kein
Skeptiker zu sein, um an beiden Stellen manches einwenden
zu können: beide Male sind nämlich die Kretiker keineswegs
sicher. Trin. 272 wiederholt sich, was wir schon mehrfach
fanden: bei Scholl sind es die gewohnten, nicht rein aufge-
henden Kretiker [höni sihi liaec expetimt, rem, fidem, honorem),
nach Speugel und Leo Anapäste {boni sihi haec expetunt,
rem fidem honorem). Welches von beiden sich schliesslich
durchsetzen wird, ist mir hier umso weniger zweifelhaft, als
Scholl selbst, der in der grossen Ausgabe die ganze Umge-
bung kretisch zugestutzt hatte, später in der kleinen die ana-
pästische Messung für die Partie im allgemeinen angenommen,
nur gerade v. 272. 273 in anapästischer Umgebung kretisch
belassen hat — warum, ist nicht einzusehen. Weniger sicher
ist die endgiltige Entscheidung über Gas. 149 (147 L.). Kroll
(p. 159) liest tdce atque ahi mit Kürzung des rt/5'^te. Der Vers
heisst
^ Enuhis misst tinnlt (ann. 402) und It (439), beides in Hebung.
Beineikungen zur Plautinischen Prosodie 537
st, tace atque abi; neque paro ueque Iiodie coquetur,
und es ist klar, dass scliou je nachdem ob man .s'^ als inner-
halb oder ausserhalb des Metrums stehend betrachtet, sich
Möglichkeiten zu verschiedener Auffassung ergeben. Leo tat
das erstere und akzentuierte und teilte den Vers so:
st, tace atque abi; neque paro neque hodie coquetur,
wobei er den ersten Teil als trochäisclien Dimeter angesehen
zu haben scheint (s. Plaut. Caut. 20, 1). Das ist möglich.
Eben so möglich aber ist, was ich zur Erwägung stellen
möchte: das Ganze als Glyconeus + Ithyphallicus zu nehmen
(im Glyconeus dann wohl besser nee) — eine bei Plautus sehr
häufige Verbindung (Leo Plaut. Gant. 52). Also
st, tace ätque abi; nee paro neque hodie coquetur.
Doch wie dem sei, soviel dürfte klar sein, dass für Kretiker
keine Notwendigkeit vorliegt, und so viel hoffe ich doch auch
bewiesen zu haben, dass man bei unsicherer Messung nicht
gut daran tut, ohne Not Kretiker mit Jambenkürzung anzu-
nehmen.
Sicher im Irrtum ist Kroll mit der bakcheischen Mes-
sung von Amph. 634 ita quoique cömpardtumst und Bacch.
1129 at houds fulsse creclo. Von dem Amphitruoverse sagt
er übrigens (p. 155), dass quoique verdorben, der Vers also
nicht zu verwerten sei (dann hätte er eigentlich auch nicht
verdient, zwei Seiten später doch wieder angeführt zu werden).
Nun steht in der kleinen Goetz-SchöUschen Ausgabe in der
Tat ein Kreuz vor ita. Da dem Sinne nach alles tadellos
ist, kann ich mir keinen anderen Beweggrund dafür denken,
als dass sie mit dem Metrum nichts anzufangen wussten —
in einem Plautinischen Canticum ein entschieden etwas man-
gelhafter Grund zur Setzung des Kreuzes. Das gleiche gilt
für das bald folgende Kreuz in V. 638 und für das Lücken-
zeichen in V. 639. Überall ist dem Inhalt nach alles in Ord-
nung, und die Quelle aller Irrtümer ist die vorgefasste Mei-
nung, dass die Bakcheen in dieser ganzen Monodie der Al-
cmena, wie sie vorherrschen, so auch allein herrschen müssteu.
In diesem Falle nun hätte schon die offenbare Identität der
beiden, sich dem bakcheischen Mass nicht fügenden und da-
her für korrupt erklärten Kola
ita cuique comparätumst (6.34),
viri mei mihi potestas (638),
d. h. CXj-ü- ^--, vor diesem Verfahren bewahren sollen.
Rhein. Mus. f. Philol. N. F. LXXI. 35
538 Jach mann
Leo hat Plaut. Caut. 15 das zweite als katalektischen jambi-
schen Dimeter erklärt, und diese Deutung trifft also auch auf
das erste zu.
Wirklich korrupt ist dagegen der Vers Bacch. 1129, und
daher auch über die Scansion der schliessenden Worte et ho7ias
fuisse credo ein sicheres Urteil nicht zu gewinnen. Goet/
misst nach der geistreichen Herstellung von Colcrus einen
bakcbeischen Tetrameter
vetuläe sunt *minae *ämbae (thimiame codd.). :: At bonas
fuisse credo,
wobei vermutlich fuisse durch Synizese zweisilbig sein soll,
wogegen an sich nichts zu sagen wäre. Sehr wahrscheinlich
ist mir das aber doch nicht, honäs fuisse credo (w-^^-v^--,
at kann zum vorigen gehören, braucht es aber nicht, da at
hönas fuisse credo = -lZ/^- - -- auch möglich wäre) scheint
vielmehr ebenfalls identisch mit dem eben besprochenen Kolon,
das wir nun unter Bakcheeu bereits kennen. Hinzu kommt,
dass auch die unmittelbar vorhergehenden Verse keine reinen
Bakcheen sind, sondern bakcheische Dimeter mit einer (Rei-
ziauischen) Klausel 'j.
Ein wirklich einwandfreies Beispiel führt Kroll aus
Men. 763 {nee, quid hl sit, mihi certius facii) an, einem nicht
rein- bakcbeischen Verse — was nicht die Triftigkeit dieses
Beleges beeinträchtigen, sondern nur den mutmasslichen Grund
dafür angeben soll, weshalb er mir entgangen war. Wie schwer
es ist, bei einem so umfangreichen und komplizierten Material
absolute Vollständigkeit, namentlich auf den ersten Wurf, zu
erreichen, beweist Kroll selbst dadurch, dass er diese Voll-
ständigkeit auch bei der Nachlese nicht erreicht hat. Denn
offenbar übersehen hat auch er den Fall Cist. 693
Halisca, hoc age ad terram aspice et despice,
den ich hiermit nachtrage.
Das Resultat ist also, dass ich für die Kretiker keinen
der von Kroll angeführten Fälle anerkennen zu müssen glaube,
für die Bakcheen nur einen. Damit und mit dem von mir
selbst nachgetragenen ist für diese Verse die Zahl der Aus-
nahmen auf drei gestiegen ^, für die Kretiker ist es bei dem
^ Eine solche iibrio-ens auch in dem Lied Alcmenas: V. H53.
2 In Truc. 718 die durch Konjektur hineingetragene Kürzung*
anzunehmen sehe ich nncli wie vor keinen Grund. Solche Konjekturen
werden eben durch Beobachtun<ien dieser Art widerlegt. Man ver-
BemevkuDgen zur Plautinischen Prosodie 539
einen von mir ursprünglich anerkannten (Trin. 249) geblieben.
Wollte ich über die Bewertung dieser Anzahl reden, so könnte
ich nur wiederholen, was ich oben aus ähnlichem Anlass ge-
sagt habe.
So viel tiber das Einzelne. Was das Allgemeine angeht,
so will ich mich nur dagegen verwahren, dass ich nach Kroll
(159) die Ansicht vertreten haben soll, Livius Andronicus habe
die Jambenkürzung von Kretikern und Bakcheen ferngehalten,
'weil er diesen das Ethos des Saturniers geben wollte', oder
gar um sie ^auf ein höheres Ethos' zu heben (160). Nirgends
habe ich vom 'Elhos' der Bakcheen und Kretiker geredet,
denn es ist genugsam bekannt — oder sollte es doch sein' —
dass diese Verse kein spezifisches Ethos haben. Und was das
Verhältnis zum Satnrnier angeht, so habe ich den Gedanken
an von ihm ausgehenden Einfluss ^ gerade aufs entschiedenste
abgelehnt (vgl. p. 65 'es ist vielmehr unter gleichen rhyth-
mischen Bedingungen Gleiches erwachsen' — also ungefähr
genau so wie Kroll p. 160 seinerseits will).
Endlich, Eüdsilbenkürzung und Jambenkürzung in ihrem
Verhältnis zu einander — ich kann niemandem zumuten, mei-
ner Auffassung, die ich entsprechend der unklaren Sachlage
allerdings mit geiingerer Entschiedenheit hätte äussern können,
zu folgen; da aber bewiesen hier weder nach der positiven
noch nach der negativen Seite etwas ist — und übrigens bei
isfdierter Betrachtung des auslautenden o auch schwerlich
etwas wirklich bewiesen werden kann — so darf vorläufig
wohl jeder glauben was er mag. — Mehrfach (p 157. 159)
operiert Kroll nait einem von Exon (Class. Rev. 20, 30 ^.) auf-
gestellten Gesetz, wonach die erste Silbe einer aufgelösten
Hebung oder Senkung den sprachlichen Haupt- oder Neben-
akzent oder den vSatzakzent tragen niuss. Sollte dies Gesetz
nach Exon nur für Dialogverse (übrigens mit Ausnahme des
ersten Fusses eines Kolons) gelten, so will Kroll es auch auf
gegenwärtige sich einmal, weleheu Raum die Erledigung- der falschen,
weil gegen sein Gesetz über den dopjJeljauibischen Versschluss ver-
stossenden, Konjekturen bei Luchs Studem. Stud. 1 21 ff. einnimmt.
1 Vgl. Leo GGA 1911, 103. 1.
^ Einflu.ss des Saturniers anzunehmen ist nämlich sonst ziem-
lich beliebt, wie u. a. das von mir angeführie Beispiel zeigt. Ich
sehe alle bisherigen Annahmen der Art, für die szenische wie für
die hexametrische Gattung', als verfelilt an.
54Ö J a c h m a n n
Bakclieeii und Kretiker ausgedehnt wissen. Allerdings hätte
er dann nicht Plaut. Men. 759 ddvenit ädfert für möglich
halten dürfen, da ja ddvenit mit seinen beiden letzten Silben
in der kSenkung dem Gesetz widerspräche. Aber nicht auf
solche Einzelheiten kommt es mir an, sondein darauf, zu
zeigen, dass das ganze Exonsche Gesetz in Wahrheit über-
haupt nicht, weder für Dialogverse noch für irgendwelche
anderen Masse, gilt, und dass seine Aufstellung eine der schwer-
sten, dabei übrigens auch offenkundigsten Verirrungen ist, die
die Forschung auf diesem Gebiet in neuerer Zeit aufzuweisen
hat. Es ist schon mehrfach über Exons These disputiert wor-
den: Sonnenschein (Class. Rev. 20, 156 ff.) und mit mehr Klar-
heit und Entschiedenheit Harkness (Class. Philology 2, 61 ff.)
haben Bedenken geäussert, und nur die Tatsache der Aner-
kennung von selten Krolls zwingt mich, hierin das Wort zu
ergreifen. Ich will mich aber kurz fassen und beabsichtige
keineswegs alles zu sagen, was man darüber und dagegen
sagen könnte.
Zunächst muss schon auf den ersten Blick Exons Gesetz,
insoweit es den Wortakzent gerade in die Senkung fallen lässt,
ausserordentlich unwahrscheinlich erscheinen. Geradezu un-
verständlich aber ist es, wie man (Sonnenschein aaO. und
Kroll p. 157) angesichts dessen den Grund für das Gesetz 'in
dem Streben nach Deckung für Wort- und Versakzent' finden
kann. Doch sehen wir näher zu.
Exon (p. 32) führt auf sein Gesetz 6 andere, bekannte
zurück, vor allem das über den verbotenen Betonungstyp cor-
pore und ferner die von Hermann, Lach mann, Ritschi aufge-
stellten Gesetze über die Bildung der zweisilbigen Senkungen
in jambisch-trochäischen Versen. Hier wäre nun die beste
Gelegenheit zur richtigen Einsicht in den wahren Grund der
Erscheinungen gewesen, die Exon zur Aufstellung seines ver-
meintlichen Gesetzes geführt haben. Jene Regeln über die
Bildung der zweisilbigen Senkungen werden ja in ganz ana-
loger Weise auch im griechischen Trimeter beobachtet, in
analoger Weise insofern, als für die einzelnen Füsse im
lateinischen Verse das gilt, was für die sog. äusseren Sen-
kungen des einzelnen Metrons im griechischen; der lateinische
Vers ist eben ein Senar, kein Trimeter. Wenn also irgend
etwas von den den Bau des Senars regelnden Vorschriften
vom griechischen Vorbild übernommen ist, so ist es dies, das
Bemerkunji^ni zur Plautinischen Prosodie 541
sich somit gegenüber Exons Gesetz als ein prius erweist, und
so steht es überhaupt : sein Gesetz, soweit der Schein seiner
Existenz und Wirksamkeit überhaupt vorhanden ist, stellt nicht
den Grund für die 6 anderen dar, sondern umgekehrt ihre
Folge.
Soviel über das, worin sich Exon wenigstens mit den
Tatsachen im grossen und ganzen im Einklang befindet, wenn
er schon in ihrer Erklärung irrt. Im weiteren Fortgang seiner
Untersuchung gerät er aber mit den Tatsachen in den ernste-
sten und unlöslichen Konflikt. Um das zu illustrieren, greife
ich nur drei Punkte heraus.
Erstens die Betonung von Wörtern des Typs mulierem,
facilius, die in jambisch trochäischen Versen den Iktus auf
der ersten oder auf der drittletzten Silbe tragen können. Es
scheint zwar heute vielfach geradezu als ein Gesetz angesehen
zu werden, dass sie auf der ersten betont werden müssten.
Wie das angesichts der langen Listen von Fällen der Beto-
nung kjL^^ bei Lindsay Philol. 51, 366 ff. möglich ist, ist
mir unverständlich. Es soll durchaus nicht geleugnet werden,
dass die Akzentuierung l^^-^ bei weitem überwiegt, ja dass
sie bei einigen Wörtern dieser Form herrscht, das darf aber
weder dazu führen, die in die Hunderte gehenden Fälle der
anderen Art ^ zu übersehen noch sie zu verdächtigen. Lindsay
selbst hatte sich den freien Blick getrübt, z. B. dadurch, dass
er sämtliche widerstrebenden Fälle, soweit sie sich in Plauti-
nischen Prologen finden, ohne weiteres dem echten Plautus
absprach. Aber auch abgesehen von diesem Fehler, der in
der Zeit vor Leos Behandlung der plautinischen Prologe im
Cap. IV seiner Forschungen verzeihlicher war als es heute
wäre, — in keinem Fall war Lindsays Behauptung, wir könnten
'kaum umhin zu gestehen, dass Plautus selbst immer die Be-
tonung fdciUus usw. brauchte', berechtigt, und er selbst hat
später (Bursians Jahresbericht 130 [1906] p. 174 Anm.) seine
Aufstellungen als 'übertrieben' bezeichnet. Und, ob nun die
heutzutage mehr und mehr zum Dogma werdende Ansicht,
^ Unter ihnen vermis.ste ich übrigens bei Lindsay den Vers
Plaut. Pseud. 81
ille abducturus est mulierem cras. : : Eheu,
der mir zufällig im Gedächtnis ist. Mögen gegen ihn auch ander-
weitige Verdachtsgründe bestehen, die ich hier nicht näher prüfe,
so durfte er doch in einer solchen Aufzählung nicht fehlen.
542 Jacliinann
dass die Betonung fdciUus einen Rest der alten lateinischen
Initialakzentuation darstelle, richtig ist oder nicht, jedenfalls
bestehen die zahlreichen Fälle von facüias durchaus zu Recht,
und wir haben hier zwei Betonungsweisen im Vers anzuer-
kennen, von denen die eine die gewöhnliche ist. Das verträgt
sich natürlich nicht mit Exons Gesetz. Er erkennt daher nur
fäcilins an als Abbild der Betonung in der gesprochenen
Sprache, und über die Fälle von facUius, deren jeder eine
Durchbrechung seines Gesetzes bedeutet, sagt er nur (p. 33):
'The accentuation müliere is normal in Plautus, muliere oc-
curring only in arguments (e. g. Pseud. Arg. 1 7), prologues,
or in lines otherwise suspect'. Das ist allzu leichtfertig ^
Der zweite Punkt, in dem Exon auf den Widerstand der
Tatsachen stösst, ist die Betonung von Wörtern wie cousu-
luisti, commodifatem, advenientem. Hier stehen im Drama
zwei Arten völlig gleichberechtigt nebeneinander: cönsuluisti
und consühiisH, erstere scheint die häufigere zu sein, und
jeder Fall dieser Art widerlegt Exons Gesetz, da die aufge-
löste Senkung von den beiden unbetonten Silben -ulu- gebildet
wird. Wie hilft sich Exon? Er erklärt, in Wörtern dieses
Typs habe die zweite Silbe einen sprachlichen Nebenakzent
getragen, also advenientem, commöditätem. Ich kann mich
hier kurz fassen, denn diese höchst improbable Behauptung
ist bereits von Harkness Class. Phil. 2, 61. 1 (mit treffenden
Bemerkungen von Radford; vgl. auch Sonnenschein Class. rev.
20, 159) zurückgewiesen worden, und es ist Exon auch in
seiner erneuten Behandlung (Class. Phil. 2, 341 ff.) nicht ge-
lungen, auch nur den Schatten eines Beweises für seine An-
nahme beizubringen.
Überhaupt scheint es notwendig auszusprechen, dass,
wenn wir über den sog. Nebenakzent nicht das geringste
wissen, diese Unkenntnis nicht zum Fundament und Ausgangs-
punkt für beliebige Theorien darüber gemacht werden sollte.
Am wenigsten natürlich für solche, die mit dem einzig be-
kannten, grundlegenden Akzentgesetz der lateinischen Sprache
historischer Zeit in Widerspruch stehen. Erledigen sich solche
von selbst, so gilt doch auch von den anderen, dass bisher
nichts nach der Richtung bewiesen ist. Vielen galt und gilt
es als ausgemacht, dass kretische Worte auf der Ultima einen
^ Verffl. auch den Exkurs.
Bemerkung'cn zur Plautinischen Prosodie 543
Nebenakzent trügen — Erscheinungen . der Jambenkiirzung
widersprechen dem, und Lindsay (Burs. Jb. 130, 174 A.) be-
streitet daher diesen Nebenakzent, Radford (Transactions of
the Am. phil. assoc. 34 [1903], 67) nahm im Gegensatz zu
Exon in Wörtern vom Typ commoditatem einen Nebenakzent
gerade auf der ersten Silbe an, — ich kann mich gegenüber
alledem nur dem Urteil Skutschs (Glotta 1 [1909], 399) an-
schliesseu: 'ich muss offen gestehen, dass der saure Schweiss,
den man seit einigen Jahren namentlich in Amerika an die
Ergründung des Verhältnisses von Wort- und Versakzent setzt,
mir nicht allzu viel gefruchtet zu haben scheint'. Gewiss mei-
den die lateinischen Dramatiker gewisse besonders augenfällige
Verletzungen des Wortakzents, gewiss ist bei ihnen auch ganz
im allgemeinen ein Streben nach Übereinstimmung von Vers-
und Wortakzent zu erkennen, zu verdeutlichen aber kaum
näher als durch einen Vergleich etwa mit der hexametrischen
Poesie ; neben dieser Bindung aber steht eine weitgehende
Freiheit, die wir lieber frei anerkennen sollen, als zu ver-
suchen, sie durch Nebenakzente u. dgl. in Fesseln zu schlagen.
Drittens endlich scheitert Exon rettungslos an den zahl-
reichen Fällen, wo eine aufgelöste Hebung aus Schluss- und
Anfangssilbe mehrsilbiger Worte gebildet wird, wie zB.
Plaut. Stich. 513 quam nie ad illüm promittere, nh\
nollem ei advorsarier
Ter. Andr. 950 nisi quid pai^e/' «it aliud eqs.
Mit der Annahme von Nebenakzenten ist hier nichts auszu-
richten, denn dass pater einen solchen auf der letzten Silbe
getragen habe, scheint doch gar zu unmöglich. Also erklärt
Exon in allen Fällen dieser Art die Ultima für gelängt und
macht die Verse des römischen Dramas frischweg zu akzen-
tuierenden. Diese Annahme hat ja nun entschieden etwas
erlösendes, wenigstens der schwierigen Wissenschaft der alt-
lateinischen Prosodie wäre man ledig; denn da die prosodische
Wissenschaft hier im wesentlichen die Feststellung der Quan-
tität der Silben (und zwar hauptsächlich der Endsilben, weil
ihre Quantität am meisten Änderungen erfahren hat) zum Ziel
hat, würde ich wenigstens aufhören, diese Wissenschaft an
akzentuierenden Versen zu treiben. Für eine solche grund-
stürzende, mit allem bisherigen gründlich aufräumende An-
nahme wird man denn auch stützende Beweise von gebühren-
der Festigkeit erwarten. Sie sind aber der Art: Plautinische
544 Jachinann
Verse schliessen beispielsweise . . . dicere volui tibi, nicht
aber . . . dicere modesfo modo, d. b.: wird die drittletzte
Hebung durch Schluss- und Anfangssilbe zweier mehrsilbiger
Wörter gebildet, so ist die folgende (vorletzte) Senkung rein
— eine Tatsache, die wohl verdient als solche angemerkt zu
werden, die aber für Exons Ansicht natürlich garnichts be-
weist. Oder: kein Vers schliesst beispielsweise . . . satis agitat
oder dicere volui. Eine solche Auflösung der vorletzten He-
bung ist eben verboten, wie längst bekannt und oben schon
einmal zur Sprache gekommen ist. Exon (p. 34) folgert dar-
aus, dass in Fällen der Art im Versinnern satis agitat usw.
mit Dehnung des is skandiert wurde, was nur am Versende
nicht möglich gewesen sei, da dann ein Anapäst in den letzten
Fuss zu stehen gekommen wäre. Solcher Art sind die Be-
weise für den akzentuierenden Charakter der Verse des alt-
lateinischen Dramas; dass dann von da aus auch auf den
Charakter des Saturniers geschlossen wird, brauche ich kaum
zu sagen. Und solcher Art sind die Stützen für ein C4esetz,
das Kroll sogar über den Geltungsbereich ausgedehnt wissen
will, den ihm sein Urheber angewiesen hatte. Ich habe s. Z.
nicht beabsichtigt, eine vollständige Metrik und Prosodie der
bakcheisch-kretischen Verse zu geben, gestehe aber offen,
dass, auch wenn ich es beabsichtigt hätte, von Exons Gesetz
darin nicht die Rede gewesen wäre. Exon erklärt (Class.
Phil. 2, 344): 'I claim for investigators in the sphere of lan-
guage and literature . . . the right to call in question any
customary belief whatsoever; to examine the evidence, if any,
of which it rests; and so form an independent judgment, even
though they be constrained to depart from the opinions ex-
pressed by the most eminent authorities of the present or the
past.' Dies Recht soll ihm für seine Person nicht bestritten
werden, ich aber fordere dem gegenüber das Recht, die Aus-
geburten eines solchen Dilettantismus jetzt und künftig zu
ignorieren ^
1 Aus diesem Grunde verzichte ich auch auf eine eingeliende
Abwehr der Angriffe Maurenbrechers in seinen 'Parerga zur iatein.
Sprachgeschichte und zum Thesaurus' (Lpz. 1916). Das würde aller-
dings auch ziemlich weit führen, da ich 'in der naiven Vei-^vechse-
lung der metrischen Jambenkürzung mit der sprachlichen
Auslautsverkürzung einem verhängnisvollen Irrtum' verfallen bin
(p. 222 Anm). Mauren brecher weiss viel zu reden über den Unter-
Bemerkun<;en zur Plaiitinisehen Prosodie 545
Exkurs
(zu p. 542)
Vereinigt unter den gleichen Gesichtspunkt erscheint bei
ExoD wie auch sonst (zB. bei Lindsay Captivi p. 357, vgl Lat.
Language p. 174) Behandlung und Erklärung der Akzentua-
tionen midierem und pueritia. Ich sehe eigentlich nicht, mit
schied zwischen der Kürzung- des Endvokals jambischer Worte und
über die Jambenkürzuno- der szenischen Poesie, die rein metrisch,
dabei a^jer beileibe niclit eine 'künstliche Regel' (p. 269) ist. Lauge
habe ich nach einer Klärung dieses geheimnisvollen Wirrsals gesucht,
schliesslich aber nur erfahren, dass gerade ich 'die Frage erneut
verwirrt' habe (p. V'l, 1) — kein Wunder, stehen doch die Dinge
bei mir überhaupt 'völlig auf dem Kopf (p. 222, 1). — 'Mit Unrecht'
(p. 194, I) habe ich in dem Septenaranfang Plaut. Aul. 208 nimis
male timui das 7nale jambisch gemessen (M. scheint an Jacobsohns
These zu denken), M. selbst aber ist berechtigt zB. in dem Septenar
Rud. 1092 fäc (muss heissen hic) nisi de opinione 'sicheres nisi zu
finden (p. 197, 2). Die Rechte sind aber eben überhaupt in der
Plautinischen Metrik und Prosodie anscheinend verschieden verteilt;
so würde ich mich nicht für berechtigt halten, Men. 601 » wie M.
(p. 132, 1) zu scandieren
hiiic di^iul(i) Ei-(ii\o.
Hier wird nun deutlich, wo seine Rechte sich im allgemeinen her-
leiten: wie er mehrfach ausdrücklich zu erkennen gibt, hat er sich über
die Irrtümer seines letzten Buches durchaus nicht belehren lassen,
so hat er beispielsweise die für die Bildung* der Senkungen im Plau-
tinischen Dialogvers geltenden Gesetze immer noch nicht gelernt.
— M. nimmt (p. 80) ahnungs- uud sorglos fide in fide promitto, fide
promissor als Dativ uud findet es bemerkenswert, dass dieser 'Dativ'
auch inschriftlich fide geschrieben wird (hier wäre nun aus einem
der so vielgeschmähten Thesaurusartikel doch selbst für M. noch
etwas zu lernen; ja sogar der so besonders abschätzig behandelte
[Vorwort p. VII] Kopf eines der 'überhasteten' Artikel wird sich in
der Beurteilung eines von M. [p. 88] mit der ganzen Sicherheit der
'statistisch deskriptiven Methode' dem Plautus zugeschriebenen an-
geblichen Genetivs fidn seiner Eilfertigkeit an Sorgfalt und kriti-
schem Verstände weit überlegen zeigen); M. erschliesst (p. 195) aus
inschriftlichen Schreibungen wie love in der Haininschrift von
Spoleto einen 'altlateinischen Dativ auf -e' (es wäre interessant,
von M. zu erfahren, was etwa aus dem ploirume der ältesten Sci-
pionengrabschrift für ein 'altlateinischer' Nominativ pluralis zu er-
schliessen sei). Das sind Dinge, die man bei M. ohne Suchen findet;
wollte ich sie vermehren, so könnte ich beliebig lange fortfahren,
und sein Urteil in den von mir behandelten Fragen und über den
Erfolg" meiner Behandlung ist daher für mich von geringem In-
teresse.
f>4ß J a c h m a n n
welchem Recht. Ist denn puentia Anfangsbctoniing? Das
kann man doch nicht behaupten. Sieht man also puerifia als
die Betonuuy der lebendigen Sprache an und bringt das mit
dem Initialakzent in Verbindung-, so muss man annehmen, der
Akzent wäre von der ersten Silbe allmählich vorgeschritten
und hätte also in solchen fünfsilbigen Wörtern eine Zeit lang
auf der viertletzten Silbe gestanden — eine Annahme, die ich
nirgends ausgesprochen finde, und die auch nicht viel Wahr-
scheinlichkeit für sich hat, denn bei der Umwälzung in der
lateinischen Betonung ist doch nicht das Vorrücken des Ak-i
zents als solches das charakteristische Moment, sondern viel-
mehr die Regulierung nach der Quantität der Pänultima. Ist
aber in puerifia nicht der luitialakzent das Ausschlaggebende
gewesen, sondern das Vorhandensein der Silbenfolge ^y^^c;
(nur dies verbindet facilius und puentia), und genügte dies
Vorhandensein, um die Akzentuierung der viertletzten Silbe
zu bewirken, so ist nicht abzusehen, warum der Akzent in
facilius alter Initialakzent gewesen sein müsse. Wir hätten
dann also im historischen Latein Betonung nicht nach einem
Drei-, sondern nach einem Viersilbenakzent. Diese Anschauung
finde ich vertreten bei Bergfeld Glotta 7, 9, die Begründung
wird (S. 10, 1) mit 'vgl. puentüi allerdings etwas lakonisch
gegeben.
Nun ist ja aber klar, dass für solche weittragenden An-
nahmen die Basis viel zu sehmal ist. Was bedeutet denn
eigentlich der Typ ^werz^irt"? Das Wort kommt in der ganzen
szenischen Literatur zweimal vor: Ter, Haut. 183 und Afran.
com. 389, beide Male mit Versakzent auf der zweiten Silbe
(am Versschluss) — genügt das, um mit solcher Bestimmtheit
auf gleiche Betonung in der gesprochenen Sprache zu schliessen?
Aber Horaz schrieb puertiae (carm. 1, 36, 8 memor actae non
alio rege puertiae). Was folgt daraus? Ich meine, im' pueritia
nicht viel mehr als für püeritia, wenn schon einmal durchaus
etwas im Sinne eines mehr initialen Akzents daraus gefolgert
werden soll. Ich finde aber diese Folgerungen überhaupt
reichlich kühn. Horaz sprach doch sicher puerltia, puertia j
könnte, wenn es überhaupt irgendwo gesprochen wurde,
nur ein Vulgarismus sein, und will man dem Horaz der Oden
einen solchen zutrauen, noch dazu in einer so poetisch ge-
färbten Wendung, die rex für rec^or setzt? Nun kennt Charis.
gramm. I 266, 7 bei der Besprechung unserer Horazstelle ein
Bemerkungen zur Plautinischen Prosodie 547
puertia in der Sprache nicht, und ohne gerade hierauf beson-
deres Gewicht legen zu wollen, möchte ich empfehlen, das
Horazische puertia lieber als eine kiinstliclie Form anzusehen.
pueritia konnte Horaz in keinem seiner Odenmasse brauchen,
er verzichtete darum aber nicht auf das Wort, sondern gab
ihm eine versgereclite, gewagt künstliche Form, durch die er
es zugleich adelte. Das Vorhandensein von sollevtia. inertia
in der lateinischen Sprache mag ihm die Bildung erleichtert
haben.
pueritia eignet sich also seinem Vorkommen nach nicht
dazu, als Repräsentant eines 'Typus' verwendet zu werden.
Wie steht es denn aber überhaupt mit dem Worttyp ^wv^v^-?
Eine Sammlung und Untersuchung, auf Grund derer man mit
Bestimmtheit Theorien aufstellen könnte, ist mir nicht bekannt.
Ich habe mir aus Plantus notiert: aniticula (Asin. 693), secu-
ricula (Rud. 1158 1159. 1163 [nach Bentleys Herstellung des
Verses]), sicUicula {\\\\(\. 1169), diese immer auf der zweiten
Silbe betont. Aber ihnen gegenüber steht dömicilium (Mil.
451), — um von beneficium (auf der ersten oder dritten be-
tont) und ficlicimus (Rud. 43) einmal abzusehen. Viel mehr
der Art gibt es bei Plautus sicher nicht, und das wenige ist,
wie mau sieht, nicht einmal einheitlich. Da scheint es denn
doch angezeigt, vor der Errichtung allzugrosser Theoreme auf
schwachem Fundament zu warnen. Wir sind durchaus nicht
in der Lage, jede Abweichung des Ictus vom gewöhnlichen
Akzent bei Plautus zu erklären, und haben kein Recht, da-
hinter in jedem Falle einen besonderen Grund zu wittern.
Z. Z. beim Heere, Günther Jachmann.
BEITRÄGE
ZUR RÖMISCHEN RELIGIONSGESCHICHTE
I. Flamen ciirialis und Inno Curritis.
Wer die in Rom, iu Latiura, den Munizipieu und Pro-
vinzen begegnenden flamines überschaut, wozu mir die in der
Kriegszeit übernommene Ausarbeitung des Artikels ßamen für
den Thesaurus erwünschten Anhiss gab, dem muss die stadt-
römische Institution des flamen curialis besondere Schwierig-
keit bereiten. Der Begriff ßamen bezeichnet nach der gäng
und gäben lexikalischen Erklärung, die in Varro de l. l. VII
45 flammes qui cum omnes sunt a singuUs deis cognoniinati
usw. und Cicero de leg. II 20 divisque aliis (alii) sacerdotes,
Omnibus pontifices, siyigtdis flamines sunto ihre augenfälligste
Stütze hat, den 'Eigenpriester, Einzelpriester einer bestimmten
Gottheit', Durchgängig ist dem Begriff flamen die Bezeich-
nung des Gottes (der Göttin), dem er dient, im Adjektiv oder
Genetiv zugefügt, bzw. bei dem absoluten Gebrauch des
Wortes, der für die drei flamines maiores des Pontifikal-
kollegiums und im Kaiserkult geläufig ist, wird eine solche
Bestimmung vorausgesetzte Eine Ausnahme, wo die Gottheit
1 Wenn zB. das Salieralbum CIL. VI 1978 (Dessau 5024 aus
dem J. 170) anmerkt, dass ein Salier aus dem Priestertum geschie-
den sei, weil er flamen geworden sei {M. Claudius Fronto Neocydes
loco L. Satri Karl flaminis), so steht es frei an einen der drei fla-
mines maiores oder einen der staatlichen flam,ines Divorum zu
denken (Wissowa R. u. Kß 494). Gelegentlich bleibt in Textstellen
unsicher oder wird wenigstens nur aus anderweitiger Unterrichtung
erkannt, ob der /?. Dialis oder Martialis gemeint ist (Cic. Brut. 135
lahn-Kroll S. 97. Val. Max. VI 9, 3). Tacitus ann. III 71 bespricht
ein responsum adversus Servium Maluginensem, flam.inem Dialem,
indem er in der Erörterung auf das Beispiel eines flamen Martialis
zu reden kommt, ohne den Martialis als solchen zu bezeichnen:
. . . provinciarum adininistrationem Dialibus non concedi. memora-
Beiti-äg-e zur röiiiisclieii Religionsgeschichte. 549
weniger genau bestimmt zu sein scheint, bildet nur der jährig
wechselnde flamen des geuosseuschaftlicben Priestertums der
fvatres Arvales. Obwohl die Arvalen ein bestimmtes numen
in den Mittelpunkt ihrer Verebrung stellen, und also in ge-
wissem Betracht ihr flamen als Eigenpriester der Dea Dia,
einer Indigitation der Ceres bzw. Tellns zu gelten hätte, so
opfern sie doch nach den Protokollen noch mancher anderen
Gottheit, und hat vor allem an erster Stelle ursprünglich in
diesem Kulte Mars gestanden, wie ausser anderem das Kult-
lied lehrt (s. Wissowa, Eel. u. Kultus der R.^ 562, 3). Dem-
nach ist der Arvalflamen nicht seinem Ursprung nach Eigen-
priester der Dea Dia. Die aushilfsweise Beschäftigung des
flamen Quirinalis im Dienste anderer Gottheiten (Larenta,
Robigus, Consus), und wenn ähnliches bei dem Wirkungskreis
anderer ständigen flamines zu Recht bestanden hat, lässt sich
mit dieser weniger straffen Beziehung des jährigen Arval-
flamen zu seiner Spezialgottheit nicht vergleichen.
Bei dem flamen curialis liegt nun die Schwierigkeit
darin, dass er einerseits als ständiger Priester wie die 15
flamines des Pontifikalkollegiums nach Dionys dpxaioX. II
21, 3 betrachtet wird (vgl. Kubier, Realenc. IV 1837), andrer-
seits ihm die Spezialgottheit fehlt. So ist die Versuchung
gross, hier den Weg Mommsens zu verfolgen, der im flamen
curialis einen J-unopriester der Frühzeit Roms zu erkennen
geneigt scheint, wenn er Staatsrecht III 101 eine Reihe an-
tiker Notizen zusammenfassend sagt, dass der flamen curialis
am Herde der Curie der Schutzgöttin derselben, luno curis
(curitis, quiritis) nach bestimmtem Ritual Opfer und Schmause
(curionia sacra) auszurichten gehabt habe. Den Kult der
Curitis, die als Spezialgottheit des flamen curialis zu denken
haturque L. Metelli, pontificis maximi, exernplum, qui Auhtm Postu-
tnium flaminem attinuisset (s. Liv. XXXVII öl, 1 per. XIX Val. Max.
I 1, 2). Unrichtig- bemerkt Dessau zu Inscr. 1044 (CIL. XIV 4242)
pontif. flam. jyraet usw. 'praeter usum oniissuni Dialis (vel Martialis
vel Quirinalis) vocabulura'; da nämlich die Cumulation eines der
grossen Flaminate mit anderen Priesterwürden durch kein sicheres
Beispiel feststeht, ist in diesem und ähnlichen Fällen der absolute
Gebrauch auf das nachträglich hinzugekomm^e Kaiserpriestertum
des Staates zu beziehen (Samter Realenc. VI 2492, 10. Wissowa aaO.
493, 1 u 7) Im municipalen und provinzialen Kaiserkult ist der
absolute OebraTich sehr ausg-tidehnt. Über dies alles s. Thes. 1. 1.
s V. flamen.
o50 ßickel
wäre, bezeugen für Rom Paul. Fest. 64 (vgl. Fest. 254) Cu-
fiales mensae, in quibus immolahatur lunoni, quae Curia
appellata est und Dionys vou Hai. dpxaioX. II 50, 3 TdTio<;
. . . ev dirdaaii; xe xaiq Koupiaic; "Hpa tpaTreZ^ac; eGeio Kupiiia
XeTOjuevri, ai Kai ei(; xöbe xpovou Keivxai. Hierzu kommt die
Nachricht des Servius auctus über die Curitis, die Göttin der
Ciirien zu Tibur Aen. I 17 in sacris Tiburtihu.s . . . sie pre-
cantur: luno Curritis (Curitis) tuo curru clipeoque tuere
ineos ctiriae vernulas.
1. Tatsächlich aber lässt sich auf diesem Wege, den vor
Mommsen schon Ambrosch De sacerdotihus curialibus disser-
tatio (Breslau 1840) 27 eingeschlagen hat, der ursprüngliche
Charakter des flanien curialis nicht aufhellen. Die bislang
allgemeine Annahme der Lebenslänglichkeit des römischen
Kurienflaminats ist unrichtig; die Einrichtung war wie die
des Arvalflameu jährig. Inschriftlich ist der Kurienflaminat
aus latinischen Munizipien Afrikas bekannt, besonders aus der
im Jahr 185 u. Chr. geschriebenen Satzung einer Kurie der
Kolonie Simitthus (CIL. VIII 14683 = Dessau 6824). Diese
Munizipalkurien kennen nur jährigen Flaminat, wie zuerst
treffend Hirschfeld Herni XXVI 150 ff. bemerkt und dann
Fr. Geiger De sacerdotihus Augustorum municipalibus (Hai.
Diss. 1913) 53 f. in umsichtiger Erörterung gesichert hat. Nun
ist freilich ein Schiuss aus solchem Munizipalstatut auf die
römische Einrichtung mit Vorsicht zu machen. Aber die
herrschende Meinung vom dauernden Kurienflaminat für Rom
geht gleichfalls nicht unmittelbar auf eine Überlieferung zu-
rück, sondern wird nur aus des Dionys Erzählung (II 21) von
zwei in jeder Kurie durch Romulus eingerichteten lebens-
länglichen Priestertümern tüchtiger, über 50 Jahre alter Männer
gefolgert, die auf die von Varro de I. J. V 83, Paul. Fest. 49,
Dionys II 64, 1 und inschriftlich als sazerdotale Beamte ge-
kennzeichneten curiones, Vorsteher der Kurien, und auf die
aus Paul. Fest. 64 (ihm allein) bekannten ficunines curiales
curiarum sacerdotes bezogen werden. Dass diese letztere Be-
ziehung weder notwendig, noch angesichts des jährigen Fla
miuats der Provinz zulässig ist, wird ein Blick auf die ganzen
Vorstandskörper der munizipalen und römischen Kurien dartun.
Dionys nennt als seinen GevA'ährsmann Varro ev dpxaio-
XoYi'aK;, weshalb das tatsächliche Vorhandensein eines zweiten
Beiträge zur rÖniisclieu Religionsgeschichte 551
lebenslänglicljen Postens iu der sakralen Kurienvervvaltung
nicht angezweifelt weiden kann. Mag er auch für manches,
was er dem Varro zuschiebt, in seiner tendenziösen und rhe-
torischen Manier selbst verantwortlich sein (Schwartz, Rcalenc.
V 961), so fehlt doch abgesehen von jener Jährigkeit des
Provinzialflaminats hier jeder Anlass zur Kritik; denn dass
die curlone>i der Kaiserzeit durchaus jüngere Männer sind
(Mommseu Staatsrecht IU 101, 5 u. 568, 1), passt zu der
sonstigen Herabsetzung der Altersgrenze für die Bekleidung
von Ämtern in der Kaiserzeit ^ Freie Hand behalten wir
aber bei der Suche nach dem zweiten lebenslänglichen Priester-
posten der Kurien insofern, als Varros Irrtum, die ursprünglich
nicht ausschliesslich sakralen Beamten der Kurie wegen ihrer
späteren alleinigen sakralen Verwendung für rein priesterliche
Würden der Urzeit zu halten, eben an dem curio offen-
kundig ist.
Der Vorstand der Kurie zu Simitthus besteht aus flanien,
magister, quaestor, wobei der Flaminat das Magisterium an
Ansehen überflügelt hat, während freilich nach CIL. VIII
11008 dem magister, wie der Vergleich mit dem römischen
curno erwarten lässt, der erste Platz zukonmit (Svhmidt Eh.
Mus. XLV 607). Dieser Reihe stellt Kühler, Realenc. IV 1837
die römische curio, flamen, lictor curiatius gegenüber; eine
gewisse Entsprechung des subalternen quaestor, der nicht so-
wohl Kassen- als Aufsichtsbeamter, Bote und Ausrufer war,
mit dem lictor ist Kubier zuzugestehen. Anzuerkennen ist das
völlige Fehlen staatsrechtlicher Befugnisse des munizipalen
Kurienvorstandes, woher ich auch jene Voranstellung des flamen
zu Smiittlius erkläre. Obwohl die Kurie der latinischen Ko-
lonien, wie die lex Malacitana lehrt, im 1. Jahrh. n. Chr.
anders als die römische höchste politische Bedeutung besessen
hat und bei den Wahlen die Volksvertretung darstellte, so ist
uns doch (vielleicht zufällig) nicht einmal für jene Zeit eine
politische Funktion des Vorstandes bekannt; die Wahlhandlung
' Keine Stütze in der sonst bekannten Variobenutzung des
Dionys fände eine Vermutung, dass Dionys Excerpte benutzt habe,
in ilenen au'^ser den antiquitates der Logistoricus Varros Curio, de
culfu deorutn (S. 252 f. Riese) bei ethischer Zurechtlegung- der sa-
kralen Kuriengeschichte Verwendung gefunden hätte; au sich wäre
ja ein Vorkommen des curio in der nicht nach ihm benannten
Schrift "leichwohl leicht zu denken.
bb-2 Bickel
beaufsichtigen je drei aus einer anderen Kurie entnommene
cusfodes {(liribitores). Und wenn weiter Schmidt aaO. 605
die fortlaufende Beurkundung des Personalbestandes, die Füh-
rung- der Zivilstandsregister in ihrem Bezirk als zu dem Wir-
kungskreis der Kurienvorsteher gehörig erachtete, so ist diese
Vermutung Levisou Die Betirliindung des Civilstandes im
Altertum {Bonner Jahrh. CII 1898) ohne Schaden entgangen;
in der Tat geben weder die literarische Überlieferung für Rom
noch gerade die für das Afrika des 2 Jahrh. vorhandenen
Zeugnisse der Zivilstaudsbeurkundung (s. Levison 9 tf.) irgend-
welchen Anlass, an die Kurien zu denken. Von Personal -
Standssachen erwähnt die Urkunde von Simitthus nur Todes-
fälle und gleicht darin den privaten collegia funeraticia.
Trotz der staatsrechtlichen Bedeutung der Munizipal-
kurien ist also ihr magister dem magister ausschliesslich sa-
kraler Genossenschaften wie jener auf das Septimontium zu-
rückgehenden innerstädtischen sakralen Gemeinde der montani
montis Oppi (CIL. VI 32455 = Dessau 5428) zunächst ver-
gleichbar; um andere als religiöse Zwecke hatte dieser sich
schwerlich zu kümmern (Mommsen Staatsrecht 111 11 3) ^ Aber
auch betreffs des römischen curio betone ich, dass er niemals
die Staats- und privatreclitlichen Geschäfte der Kurie versehen
hat, ohne diese auch religiös zu vertreten. Hier ist durchaus
auf Mommsen (aaO. 101,5) zu verweisen, der im flamen von
Haus aus nur den Gehilfen des priesterlichen curio gesehen
hat, während Wissowa K. u. K.- 402, 4 u. 482, 2 gerade unter
Bezugnahme auf den magister von Simitthus den curio als
Vorsteher, nicht aber als 'eigentlichen Priester' der Kurie gelten
lassen wollte. So wenig Varro sich über die ursprüngliche
Bedeutung des Kurionats im Reinen war de L /. V 83 curiones
dicfi a curiis, qui fiunt, ut in his sacra faciant, so unmöglich
ist es andrerseits, die patriarchalische Würde der Einrichtung
zu verkennen und mit Hilfe des republikanischen Priester-
begriffs, der von der Magistratur scharf geschieden die wunder-
' Dahingestellt bleibt freilich bei diesem Vergleicli, ob der
provinziale Kiuieninagister lebensiäng'licli wie der römisclie curio
funktioniert hat oder jährig, wie es iür Aon tnagister i^wf^x viontani
von Mommsen Staatsrecht III 1 S VIII 1 erkannt ist, und wie es
für die flamines sowohl der mnntani als auch der Provinzialkurien
feststeht, für den fiamen der römischen Kurien von mir erwiesen
werden raöclite.
r>eiträge zur römischen Religionsgeschichte 553
volle Säkularisation der juristisch orientierten Kultur dieser
Epoche kennzeichnet, Urteile über die Institution einer Zeit
zu formulieren, wo der rex Priester und König zusammen war
und der airio deshalb den sämtlichen Angelegenheiten seiner
Genossen vorzustehen berufen war, weil er zugleich für den
Kult die geeignetste Persönlichkeit zu sein schien. Zumal
kann der Vergleich mit dem maglster von Simitthus die Ana-
logie zwischen ciirio und dem echten Priesterbegriff rex
sacrorum schon deshalb nicht beeinträchtigen, weil magister
ebenso wie magisterium anders als magistratus und die zur
republikanischen Zeit entstandenen Ämter auch sakrale Be-
griffe geblieben sind, sogar in dieser Bedeutung wie in der
privatrechtlichen ihren dauernd lebendigen Verwendungskreis
besessen haben. Der magister der fratres Arvales ist nicht
nur ihr Obmann, sondern neben seinem Opfergehilfen, dem
flamen, Priester wie sie, 'mehr' Priester, ihr kompetentester
Vertreter vor der Gottheit.
Diese Bemerkungen über die sazerdotale Natur des ersten
Vorstandsmitgliedes der römischen Kurie führen dazu, wessen
wir uns bei seinem dritten Mitglied, dem lictor cnriatius zu
versehen haben, den ich neben dem curio für den zweiten
lebenslänglichen Priesterposten der Kurie nach dem Sinne des
Varro-Dionys halte. Mommsen dachte wiederholt daran {Staats-
recht P 390 u. III 101,5), diesen lictor mit dem flamen cu-
rialis zu identifizieren, während ebenso willkürlich H. Genz
Das patrizische Rom (Berlin 1878) 47 das Vorhandensein des
flamen leugnete, um an sich rationell der Unstimmigkeit des
Instituts der 30 flamines curiales zu dem flamen-Begviff als
Einzelpriester einer bestimmten Gottheit aus dem Wege zu
gehen und den zweiten Priester bei Dionys auf den lictor be-
ziehen zu können. Warum aber Dionys in seinem Zusammen-
hang II 21,3 nur zwei Inhaber der lepuuauvm bzw. Ti)aai der
Kurien nennt, auf diese Frage antworte ich eben mit der
Jährigkeit des Flaminats im Gegensatz zu den lebenslänglichen
AlterswUrden des curio und lictor. Dionys setzt selber an
einer anderen Stelle in der aus acht Arten, Curiones, Flamines,
Tribuui celerum, Augurn, Vestalinnen, Salier, Fetialen, Ponti-
fices gebildeten Priesterliste II 64 ff. Koupiuuvaq und (pXd)mva^
begrifflich geschieden nebeneinander. So ist es, wenn man
der subjektiven Zurechtlegung der römischen Verhältnisse
durch Dionys nachgeht, auch deshalb wenig glaublich, dass
"Rhein. Mus. f. Philol. N. F. LXXI. 36
554 • Bickel
er an jener früheren Stelle flamen und curio unter genereller
Gleichsetzung in der nämlichen Institution vereinigt hätte.
Schliesslich widerrät die Jährigkeit des flamen der montani
montis (Jppi, über die uns jene spätestens ciceronischer Zeit
angehörige Inschrift unterrichtet (Monimsen Sfaatsr. III 1
S. Vlil 1), an perpetuellen Kurienflaniinat des ältesten Roms
zu denken.
Dagegen empfiehlt alles, was sich über die Uctores cu-
riatii ermitteln lässt, dass Dionys neben den curiones gerade
sie im Sinne hatte. Zahlreiche Inschriften kennzeichnen sie
als eine sakral bedeutsame Körperschaft; so zB. CIL. VI 1892
lictor curiait. a) sacris publicis p. R. Quiritium (Thes. 1. 1.
IV 1489, 15ff.)^ Während der Dienst für die Gesamtgemeinde
der, wie der Name anzeigt, ursprünglichen Bestallung für die
Kurien in vollkommen folgerichtiger- Weise entspringt, ist bei
der Bestimmung ihrer Anzahl nicht etwa mit Mommsen Staatsr.
I' 390, 5 wegen einer Inschrift wie CIL. XIV 296 (aus Ostia)
lictori decfuriaej curiafiae quae sacris publicis apparet die
Möglichkeit der Zehnzahl in Betracht zu ziehen. Vielmehr
sind die 30 Liktoren, die nach Cicero de lege agr. 2, 31 bei
den Kuriatkomitien für den Amtsantritt der Magistrate die
30 Kurien repräsentieren, die Uctores curiatii gewesen (Mar-
quardt Staatsv. III- 225). Der Gedanke Mommsens aaO. P
611 (lil 370, 1), vielleicht hätten die magistratischen Liktoren
bei den Gelöbniskomitien die Bürgerschaft dargestellt, so dass
hier also den Beamten gegenüber deren eigene Diener die in
den Kurien vereinigte Majestät des römischen Volkes vertreten
hätten, nimmt dem alten Brauch jeden Sinn. Das Auftreten
der Uctores curiatii als Repräsentanten ihrer Kurien bezeugt
ihnen erhebliches Ansehen und stimmt zu dem von Dionys
für seine Kurienpriester gezeichneten Bild. Bürger unter
Bürgern sind auch die magistratischen Liktoren von Haus aus
gewesen (Mommsen aaO. P 333, 1). Ebenso war die Stellung
1 Der Satz Mommsens aaO. P 392 „Sacrale Lietoren hat es
also ursprüngiich wahrscheinlich überhaupt nicht gegeben. Die
wichtigste Kategorie, die Uctores curiatii, sind ohne Zweifel erst
sacral geworden, als die Curienverfassung politisch unterging und
nur ad Sacra fortbestand" unterliegt denselben grundsätzlichen Be-
denken, wie Wissowas Bestreitung des „eigentlich priesterlichen"
curio.
Beiträge zur römischen Religionsgeschiehte 555
wenigstens der banptstädtiscben Liktoren lebenslänglich (ebd.
339. 355).
2. Für den flamen curialis fällt also, dies ist das Er-
gebnis, von Anfang an die Lebenslänglichkeit fort. Er rückt
als jährig bestimmter Opferlielfer in die Reihe der flamines
der priesterlichen Genossenschaften, bei denen, wie bei dem
Arvalflamen, die Zugehörigkeit zu einer Spezialgottheit weniger
ausgeprägt als bei den 15 flamines des PontifikalkoUegiums
ist^ Wie der Arvalflamen zuerst dem Mars und nur später
1 Von diesem vortarquinischen Organisationsversuch des rö-
mischen Flaininats (der Zuweisung von flamines an drei Hauptgott-
heiten und an ein rundes Dutzend männlicher und weiblicher Neben-
gottheiten), der datiert wird nach oben hin durch das Vorhandensein
des flamen Quirinalis, nach unten liin durch das Fehlen eines flamen
für die nach den Annalen von Servius Tullius eingeführte Diana
Aventinensis (s. Wissowa Ges. Ahh. 185), darf bei der Bestimmung
(ies ursprünglichen j^awe/i- Begriffes nicht ausgegangen werden. Der
Blick auf die flamines der Kurien und des Arvalkollegiums schützt
am besten davor, Wesen und Begriff des flamen aus dem berufs-
mässigen und lebenslänglichen Staatspriestertum der pontifikalen
flamines und insbesondere aus der cerimoniösen Erscheinung* des
flamen Dialis verstehen zu wollen. Die am emsigsten von Gellius
zumal in der Blütezeit der Gnosis gebuchte Sakralordnung des
flamen Dialis und die ihm anhaftenden superstitiösen Überleb.sel
dürfen nicht dazu verführen, einen ursprünglich pneumatischen
Priester nach Art hellenistisch-orientalischer Religiosität im flamen
zu suchen, sowenig wie die dem Flaininat nächststehende Institution
der virgo Vestalis durch den mystischen Begriff der gew^eihten Jung-
frau und Gottesehe etwa von Gaston May Le flamen Dialis et la
virgo Vestalis, Revue des etudes anciennes VII 1905, 3 ff. oder E. Fehrle
Die kultische Keuschheit im Altertum, Relig. Vers. u. Vorarb. VI
1910, 215 ff. in ihrem frühesten italischen, vorhellenistischen Wesen
verstanden wird. Die virgo Vestalis ist als materfamilias nicht die
'Inkarnation' ihrer Gottheit, die in den Anfängen und dem echten
Empfinden der römischeji religio nicht persönlich gedacht war,
sondern die am Sraatsherd an Stelle der Königin waltende. Haus-
frau (Wissowa B.u.Ky 158, 7), der nach Ablauf ihrer priesterlichen
Dienstjahre die Ehe offen steht.
Die etymologischen Bestimmungsversuche des Wortes flamen
geben für den pontifikalen /Zawen-BegrifF des lebenslänglich ge-
weihten Eig-enpriesters nichts aus. Auch die flamines der montani
montis Oppi imd der übrigen Bezirke des Septimontium sind von
den 15 flamines des PontifikalkoUegiums nicht nur in Anbetracht
der Jährigkeit der einen und der Lebenslänglichkeit der anderen
verschieden. Das Objekt des Kultus, die numina der einzelnen
bM Bickel ~'
der Tellus b/w. Den Dia zugehöite, so kann mit demselbeu
Recht bei den 30 flamines curiales ein Wechsel ihrer Spezial-
gottheit und eine Entwicklung- von lokalen und Stanimeskulten
der einzelnen Kurien zur allgemeinen Verehrung der Juno hin
angesetzt werden. Dass Sonderkulte in den späteren Kurien
tatsächlich gepflegt worden -sind, beweist wenigstens für die-
jenigen der Munizipien deren teilweise Benennung nach Götter-
namen. Namen wie lovia, Saturnia und der von der Caelestis
(Tanit) genommene Caelestia sind einzeln freilich neu gewählt
worden; aber, die ganze Sitte deutet auf altlatinischen Ursprung
hin. Die römischen Kuiiennauien aber, die nur zu geringem
Bruchteil bekannt sind, ihrer Bildung nach z. T. Lokaladjektiva,
z. T. Gentilicia, während der Name der Rapta dunkel bleibt,
widersprechen eben dieser Annahme nicht, dass schon in der
Bezeichnung hier und da Sonderkulte zum Ausdruck gekommen
sind. Gerade auch die gentilizische Benennungsweise der
Kurien passt nach den neuerlichen Aufschlüssen über die Ent-
stehung öffentlicher Gottesdienste aus den Ahnenkulten der
Lokalitäten (s. Wissowa Gen Ahh. 235 ff.), sind bei den flamines der
montani so urtümlich unpersönlich, dass als ihr eigentliches Distinktiv
nicht die Heiligung und Bindung ihrer Persönlichkeit an ein be-
stimmtes numen, sondern nur ihre vorübergehende Bestallung für
den Opfervollzug ihrer Genossenschaft in Betracht kommt.
Der latinische fiamen hat von Haus aus nur einen besonderen
Hilfsdienst beim Gottesdienst verrichtet In Rom wenigstens, wo
allein die ältesten Verhältnisse genügend erkennbar sind, erscheinen
sie stets nur als die Gehilfen der Hauptpriester, die dem eigent-
lichen religiösen Repräsentanten der Gemeinde zur Seite stehen, bei
den Arvalen und ranntani dem magister, in den Kurien dem curio,
iu der Gesamtgemeinde den) rex. Über die Entsprechung des Ver-
hältnisses von magister und fiamen der Arvalen zu demjenigen von
rex und fiamen Dialis s. Ambrosch De sacerd. cur. (1840) 26. Be-
treffs des Arvalflamen ist daran zu erinnern, dass seine Befugnis
beim Ableben des magister mitten im Jahr erlosch (s. Henzen Acta
fratr. Arv. 1879 p. VI u. 161). In diesen Zusammenhang gehört m.
E. die Leichtigkeit, mit der der fiamen Dialis noch in der Republik
seiner Würde entkleidet wird, wenn ihn der Vorwurf eines sakralen
Verstosses trifft, oder seine Gattin stirbt, während der rex sacrorum
sich anders steht (s. Weissenborn-Müller'* zu Liv. XXVI 23,8). Irrig
hält Münzer, Realenc. IV 109 Cloelius Val. Max. 11,4 für einen vom
Amt entfernten rex (s. Klose, Bresl. Diss 1910 S. 13 u. 27 ff.). Das
selbständige Ansehen, das dem fiamen Dialis während der Republik
infolge seines Rechtes im Senat zu sitzen, zukommt, ist nicht ur-
sprünglich, s. Liv. XXVII 8, 10 (Mommsen Staatsr. PSBl. IP 18, 3).
Beiträge zur röniisclien Religionsgeschichte 557
Geschlechter (s. Otto Rh. Mus. LXIV 449 ff. Herbig- Philol.
LXXIII 459) zu dieser Auffassung. Des weiteren erzählt von
Sonderkulten der einzelnen Kurien Dionys, ehe er zu der Notiz
über den von Tatius eingeführten Kult der luno Curitis II 50, 3
kommt, in einem fälschlich von Mommsen (aaO. III 101, 1)
als nebensächlich behandelten Bericht, der an die varronische
Lehre über die beiden von Romulus eingesetzten Kultorgane der
Kurien fast unmittelbar anschliesst II 23, 1 (PuuiauXoq) laOra
TTepi Tuuv BpricTKeuövTUJV Touq Geouq KaTaairiadiaevGc; biripei TtdXiv,
dj(g ecpriv, küt' erriTribeiOTriTa Tai<; cpparpaiq id lepd, Geou^
dTTobeiKVuq dKdaxoiq Kai bai^ova(;, oüq e'iaeXXov dei
aeßeiv, Kai xac, eiq xd lepd bairdva^ etaEev, d^ eXP^v auioi?
eK Toö bniLioc^iou biboaGai. (TuveGuöv xe joic, iepeOcriv oi cppa-
xpieiq xdq diTOiaepiö'Geiaaq auxoT^ öucriat^ Kai auvei(Txiajvxo Kaxd
xd? eopxd(; eni xfic; qppaxpiaKfiq iaiiac,. kxX. Angesichts des
völligen Fehlens der Juno in dieser ausführlichen Darstellung
und der nur schlussweise von der modernen Forschung her-
gestellten Verbindung zwischen der Festus-Glosse curiales fla-
mines curiarum sacerdotes und dem Juuokult der Kurien, ist
die Folgerung unabweisbar, dass die Opferhilfe dieser fiamines
sich ursprünglich der Hauptsache nach auf andere Kulte als
auf eine Tätigkeit an Junotischen bezogen hat.
Den zuverlässigsten Nachweis für solchen anderweitigen
Dienst der fiamines erbringen für die älteste Zeit die beiden
von den Kurien begangenen Feste: das Opfer der fordicidia
galt der Tellus; an den fornacalia wurde bei den Dörröfen
der einzelnen Distrikte geopfert, nicht etwa einer göttlichen
Persönlichkeit Fornax (so Ov. u. Lact.), sondern die fornaces
wurden selber gemäss der römischen Weise, in den Dingen
des täglichen Lebens das numen zu suchen, religiös ange-
schaut. Die fornacalia waren ein reines Kurienfest, während
die fordicidia ausserdem noch unmittelbar von der Gesamt-
gemeinde unter Leitung der Pontifices begangen wurden. Diese
Feste veranschaulichen auch, wie von dem als spätere Ein-
richtung aufzufassenden Curitis-Kult der Kurien abgesehen, in
ältester Zeit durch parallele Kulthandlungen der sämtlichen
Kurien eine Gesamtkulthandlung des gegliederten Volkes her-
gestellt worden ist. Dieser Gedanke Mommsens, der den vor-
städtischen, gemeinlatinischen Ursprung der römischen Kurien
nicht verkannt hat (s. Ges. Sehr. I 1 S. 303), aber doch meinte,
dass dem Zusaramenschluss der stammstaatlichen Elemente zur
558 B i c k e 1
gegliederten Organisation der 30 Kurien der Stadt Rom ein
allen Kurien gemeinsamer Kult entsprochen haben muss {Staats)'.
III 101), wird so unabhängig von der Verbindung der Kurien
mit der Curitis grundsätzlich aufrecht erhalten.
Zu erhärten bleibt die Notwendigkeit, den Curitiskult
der Kurien als spätere Einrichtung aufzufassen, wobei dem
Ursprung der Curitis nachzugehen ist, die von Haus aus nichts
mit der launischen Kurie und also auch nichts mit dem flamen
curiaUs zu tun hat. Mommsens Verbindung von curia und
Curitis (Quiritis) bei Ansetzung sprachlicher Zusammengehörig-
keit der Wörter {Staatsr. III 5, 2) hat erneute Verteidigung
durch Otto Inno, Philol. LXIV (1905) 197 flf. gefunden, und
auch Wissowa hat /'. u. K? 186 au ursprünglichem Junokult
der Kurien festgehalten, obschon er die Verknüpfung des Bei-
namens Curitis mit dem Worte curia für etymologische Spie-
lerei der Antike erklärt hat und nur als Ehegöttiu, nicht als
Staatsgottheit die Juno im ältesten Kurienkult gelten lässt
(aaO. u. ebd. 189,3).
Von Juppiter in Wort und Kult losgelöst, ist die lati-
nische Juno, wie heute feststeht, ursprünglich nur Frauen-
gottheit gewesen. Zeit und Ursachen jenes V^organgs, der aus
der Frauengottheit die Staatsgottheit gemacht hat, als welche
Juno in Rom zuerst bei der unter etruskischem Einfluss er-
folgten Konstituierung der kapitolinischen Trias uns entgegen
tritt (Wissowa 2 189) und eben auch im Kuriengottesdienst,
wie die Überlieferung behauptet durch Titus Tatius, einen
Platz erhalten hat, brauchen hier nicht näher erörtert zu werden,
um das Ergebnis zu gewinnen, dass sowohl Wissowas wie
Mommsens und Ottos Konstruktion eines ursprünglichen Juno-
kultes der Kurien in den Überlieferungstatsachen keine ge-
nügende Unterlage besitzt.
Wissowa hat für seine Lehre von der in den Kurien
verehrten Ehegöttin S. 186, 4 nur auf die oben S. 550 ausge-
schriebenen Stellen verwiesen, die den Kult der Staatsgöttin
während der historischen Zeit dartun, in denen aber von der
Ehegöttin überhaupt nicht die Rede ist. Dagegen hat Preller-
Jordan R. M. ' I 278 f. die nämliche Lehre auf die Angabe
des Paul. Fest. 62 und Plutarch 'Roj/a. 87 p. 285 C gestützt,
dass die caelibaris hasta, mit der die Bräute gekämmt wurden,
mit curis (hasta) und Curitis zusammenhänge. Die Lehre vom
Kurienkult der Juno als Ehegöttin muss also erstlich die an-
Beiträge zur römischen Religionsgeschichte 559
tike Herleitung des Wortes Curitis von sab. curis (hasta) in
Kauf nehmen, wozu sich freilich Wissowa (S. 189, 3) bereit
zeigt. Aber auch die Lösung des Zusammenhangs zwischen
Curitis und curia, die Wissowa vollzogen hat, entzieht im
Hinblick auf die Belegstellen bei Paul. Fest, und Plutarch
über die Curitis als Ehegöttin jener Lehre jegliches Fundament.
Von der Untersuchung des Beinamens Curitis hängt also auch
Wissowa und Preller-Jordan gegenüber die Entscheidung über
den primären Charakter des Kurienkultes der Juno ab.
3. Otto, dem die Entdeckung der Juno als Frauengöttin
verdankt wird, hat sich nicht eutschliesseu können, den Bei-
namen Quiritis (CIL IX 1547== Dessau 3096 aus Benevent:
lunonei Quiritei sacra C. Falcilius L. f. consol dedicavit^)
von dem Namen der quirites zu trennen; während er nach
Mommsens Vorgang die Quiritis mit der Juno Populona zu-
sammenstellte (aaO. 199) und zugleich den Namen der Voll-
bürger sprachlich als zu curia gehörig hinnahm, gewann er
für Juno den Begriff der Vorsteherin des Gemeinwesens mit
seiner Kurienverfassung. Dass Missliche dieser Konstruktion
liegt erstlich in der Zusammenstellung von curia zu quirites,
da die Sprachwissenschaft jetzt allgemein curla aus com und
uir unter Heranziehung von volsk. couehriu deutet. Die er-
heblichste Schwierigkeit besteht ferner für Otto darin, dass
die Hauptgöttin der Falisker in Falerii, die Inno Currltis
(CIL. XI 3126 - Dessau 5374) im Jahr 513/241 bei der
Dedition von Falerii nach Rom evoziert worden ist. Dies
zwingt Otto, neben der echtrömischen luno Quiritis eine dem
Ursprung nach verschiedene luno Curritis anzusetzen, die
übrigens in Falerii selbst neben Curritis gleichzeitig auch
Quiritis (CIL. XI 3125 = Dessau 3111) geschrieben wird.
Zufälligen Gleichklang ursprünglich verschiedener Worte
muss freilich jeder hinnehmen, der nicht einseitig vom sprach-
geschichtlichen Standpunkt aus oder nur vom antiquarischen
^ Für den Zeitansatz dieser ältesten Inschrift des Quiritis-
Kultes bleibt weiter Spielraum, consol wird bis zur Sullanischen
Zeit wenigstens im Gesetzesstil geschrieben (Thes. IV 562, 40), die
Dative auf -ei werden noch in der Gracchenzeit sehr beliebt. Doch
lässt sich für die Zeit etwa des 2. {junischen Krieges, der ich die
Inschrift zuweisen möchte, geltend machen, dass der Konsultitel in
Benevent später in den Praetortitel überging. Hierüber s. Rosen-
berg Der Staat der alten Italiker (1913) 113.
560 B i c k e 1
bezw. religiousgeschichtlichen dem Ursprung des römischen
Bürgernamens quir It es, sodAim dem des Quirlnus, des nächst
Juppiter und Mars im ältesten Rom hochststeheuden Gottes,
und schliesslich dem der Quiritis nachgeht. Die Ableitung
der Wörter quirltes und Quirlnus vom anzusetzenden Orts-
namen ^Quirium liegt sprachlich und sachlich am nächsten;
auch die von Deubuer Archiv f. Religionsw. VIII Beiheft
S. 76 gebrachte Mitteilung Büchelers zu der Ableitung Quirlnus
von sab. cüris (hasta Fest. 63) beseitigt nicht die Bedenken,
die bei der fetischistischen Nameusdeutung bleiben. Jeden-
falls müsste die Lösung des Zusammenhangs zwischen Qui-
rlnus und quirites dabei in Kauf genommen werden. Denn
mit der formalen Unbequemlichkeit einer Ableitung quirites
von sab. curis über die Zwischenform ^quirium hin käme
man nur zu einem für den Bürgernamen und seine semasio-
logische Geschichte sinnlosen Wort.
Das Anstössige und Willkürliche in Ottos Zurückführung
der luno Quiritis und Ciirritis auf zw^ei verschiedene Orts-
namen, römisches *Quirium neben faliskischem *Currium (bzw.
*Curria) empfindet stark Walde Lat. et. Wörterh.^ s. v. Qui
rites, der mit einem einzigen Ortsnamen für quirites, Quirinus,
Quiritis (Currifis) vermeint auskommen zu können. Die ver-
schiedene Überlieferung des Beinamens der Juno erklärt er
mit faliskischer, etruskisch beeinflusster Lautvariante cur- für
lat. quir-; das doppelte r in Curris deutet er nach Deecke
Die Falisker 85 mit Angleichung an cwn-ws; die römischen
Antiquare setzen currus zur Curritis in Beziehung (Thes. Onom.
II 763, 71 ff.)i. Aber Walde hat jene erst im Jahre 513/241
erfolgte Übersiedlung der Curritis aus Falerii übersehen.
^ Tatsächlich ist Curitia mit einlachem -r- willkürliche spätere
Schreibung-; sie begegnet in der Überlieferung- nur zusammen [^mit
curis (hasta), curia, Cures (Stadt). Wo zugleich die Beziehung zu
einem dieser Worte und andererseits currus vorliegt, bietet gute
Überlieferung doppeltes r; eben dies erscheint an jenen Stellen
sämtlich, wo dem Zusammenhang nach mit etyraologisiei-ender Trü-
bung nicht gerechnet /u werden braucht, in den beiden inschrift-
lichen Zeugnissen und innerhalb der handschriftlichen Überlieferung
der in Betracht kommenden Stellen. Eine Ausnahme macht nur
Mart. Cap. II 149, wo wohl an Quirinus gedacht ist. Also entsprach
faliskisches Curr-, nicht Cur- (bzw. nur vor der Konsonantengemi-
nation so geschriebenes) bei der Latinisierung des Namens latei-
nischem Quir-,
Beiträge zur röniis^chen Keligionpgcschichte aßl
Wissowa spricht nicht von der Notwendigkeit, zwei verschiedene
Ortsnamen anzusetzen, weil er, der für qiiirites und Quirinus
die Ableitung vom Ortsnamen *Qnirium billigt, den Beinamen
der faliskischen Juno mit sab. curis (hasta) verbindet. Diese
Verbindung ist sprachlich nur möglich wieder über ein (lo-
kales?) *cu)'ium hin, d. b. bei Konstruktion eines Sachver-
haltes, wie er selber ihn als eine gewisse Möglichkeit für die
Verknüpfung de& römischen Quirinus mit quiris 'Lanze' in
Roschers Lexikon IV 1 1 annimmt, indem er die Ortlichkeit
nach diesem Worte benannt sein lässt ^
Das Unwahrscheinliche in Ottos Auffassung liegt nicht
darin, dass er zwei Ortsbegriffe für die Herleitung von qtd-
rites Quirinus Quiritis Curritis unterscheidet (die Lokalität
*Currium setzt richtig auch Schwering Thes. Onom. II 763,
52 an), sondern darin, dass er für luno Quiritis und Curritis
die Trennung versucht hat. Wenn ihm zumal S. 2UU die oben
ausgeschriebene alte Beneventaner Inschrift mit der Form Qui-
ritis Hauptzeuge für einen von dem faliskischen Curritis- Ku\t
verschiedenen stadtrömischen Quiritis-Kü\t ist. so erscheint
dies umso gewagter, als dies Zeugnis nicht von einem römi-
schen Konsul, sondern latinischen herrührt. Die Bevölkerung
der latinischen Kolonie mag sich ja z. T. auch aus solchen
Latinern, die in Rom gelebt hatten, zusammengesetzt haben,
und die besondere Anhänglichkeit Benevents an Rom, die im
Hannibalischen Krieg sich bewährte (Liv. XXVII 10, 8), mag
schon bei der Begründung der Kolonie 486/268 in den Orts-
benennungen Capitolium, regio Esquilina, regio viae novae
(CIL. IX p. 136) augenscheinlieh geworden sein 2. Immerhin
zeugt die in der latinischen Stadt angetroffene Quiritis in
erster Linie für frühe Ausdehnung des faliskischen Curritis-
Kultes nach Latium, wie dieser ja auch in Tibur nach dem
Zeugnis des Servius eingebürgert war.
^ Immerhin ist eher denkbar, dass von der Lanze die rö-
mische Ortlichkeit ihren Namen empfangen hatte als vom Begriff
Koipavo^, den Wilaniowitz bei Moinmsen Staatsr. III 5, 2 nacii Ser-
vius Aen. I 292 zur Etymologie von quirites heranzog. Wer immer
an der Ortlichkeit als Grundwort beider Namen festhält, oder sicher-
lich mit Bücheier an *quirium zur Erklärung von quirites, kann
Wilamowitz nicht folgen.
2 Die im Konsulnamen für die höchste Magistratur zutage
tretende Anpassung an Rom (Otto S. 172) kehrt in Ariminum wieder
(CIL. XIV 4269).
562 ßickel
Bei der Ordnung der Ü herlief eruugstatsachen gehe ich
von dem durch Tertullian bezeugten 'Curris pater aus: apol. 24
Faliscorum in honorem patris Curris {Chumis Fuldensis) et
accepit cognomen Juno. Diese Nachricht Tertuilians wird
durch den Zusammenhang, in dem sie steht, als echte Tra-
dition erwiesen; sie begegnet zum Schluss einer von Agahd
Fleckeisens Jahrb. Suppl. XXIV 162 als varronisches Frag-
ment antiq. rer. die. I 52 b ausgehobenen ^Stelle, der wert-
vollsten Überlieferung, die wir über italische, nicht in Rom
rezipierte Munizipalkulte besitzen (Wissowa M. u. K.^ 50, 2).
Freilich ist der Sachverhalt der, dass Tertullian die Liste
dieser Munizipalkulte zweimal, zuerst in dem zu Anfang des
Jahres 197 veröffentlichten Werke ad nat. II 8 p. 108, 18
Vind. und nur hier unter Nennung Varros ffrg. 52 a), und
ausserdem in dem gleichfalls aus dem Jahre 197 herrührenden
apologeticum darbietet; die Nachricht über den Curris pater
ist der letzte Zusatz von dreien der zweiten Überlieferungs-
stelle: Ocriculanorum Valentia, Sutrinorum Hostia, Fali-
scorum . . . Curris. Wenn also Wissowa aaO. als varronische
Liste die Namen der ersten und zweiten TertuUianstelle mit
alleiniger Ausnahme des Curris pater dadurch abweichend vom
Urteil Agahds S. 70 f. zusammenstellt, so ist hierzu zu be-
merken, dass ohne genaue Quellenuntersuchung der beiden
Schriften Tertuilians, wie sie nach Agahd weiter auszubauen
ist, allerdings Varros Name für die Existenz der Göttinnen
Valentia und Hostia und des Gottes Curris nicht in Anspruch
genommen werden darf. Tertullian rafft an der ersten Stelle
ad nat. solche vom römischen Staat nicht anerkannten Götter
zusammen, quorum ne nominum quidem dignitas humanis
cognominibus distat; dies mochte ihn wohl zur Weglassung
des apol. 24 genannten Curris bestimmen; warum er aber
ad nat. II 8 Valentia und Hostia unterdrückt hätte, wenn
er dort denselben Autor wie apol. 24 vor sich gehabt hätte,
bleibt unklar. Die direkt benutzte Quelle, aus der sich Ter-
tullian solche Listen zu verachtender Dämonen holen konnte,
um den tötto^ der griechischen Apologetik in das Römische
umzusetzen (s. Heinze Tertuilians Apolog., Ber. d. sächs. Ges.
LXII4]6f.), war gewiss nicht allein das Studium der varro-
nischen antiquitates selber, sondern auch die im apol. zitierte
stoische Litteratur de superstitione (rrepi beicTibaiinoviaq).
Aber so erwünscht an sich Varros Name als Bürge des
Beiträg'e zur römischen Religionsgesehichte 563
Curris pater auf deu ersten Blick erscheinen könnte, so ist
doch die Umgrenzung- des Varrofragmentes für das religions-
geschichtliche Problem hier unwesentlich. Die Hauptsache
ist vielmehr, zu entscheiden, ob die Liste ad nat. II 8 ein-
schliesslich der Zusätze apoJ. 24 gewachsene Lokalkulte gibt,
wofür ja Varros Name an sich gar nicht bürgen würde, nach-
dem in seinen Götterlisten viel konstruktives und nur von der
Theologie zu Göttern verselbständigtes Beinamenmaterial ponti-
fikaler Reflexion entdeckt ist (Wissowa Ges. Ahh. 322 flf.).
Aber bei keiner Gottheit der kürzereu Liste ad nat. II 8 be-
steht auch nur entfernt die Möglichkeit, ihre reale Existenz
anzuzweifeln; Inschriften, Ausgrabungen und anderweitige an-
tiquarische Überlieferung erhärten die Bedeutung dieser in
Rom nicht rezipierten Lokalkulte vollkommen (s. die Verweise
Wissowas R. u. K.'~ 50, 2). Was nun aber die drei Zusätze
apol. 24 angeht, Valentia, Hostia, und Curris, so wird der
Valentia-Kult zu Ocriculum inschriftlich bestätigt, die Göttin
Hostia in Sutrium wird als angestammte Geschlechtsgottheit
von Schulze Zur Gesch. l. Eigenn. 123 mit Kulten der kür-
zeren Liste, dem der Ancharia in Asculum und des Visidia-
nus in Narnia zusammmengestellt.
Den Curris-Kult zu Falerii von dieser Reihe zu lösen
wäre Wissowa S. 50, 2 u. 187, 3 nur dann berechtigt, wenn
die zum Unterschied von den übrigen Lokalkulten hier an-
gegebene Beziehung zu einer römischen Hauptgottheit und
ihrem Beinamen geeignet wäre, für diesen einen appellati-
vischeu Sinn herauszuschlagen, eine Sage oder Sitte zu deuten
sodass mit einer theologischen Abstraktion wie etwa bei der
gelegentlich oben genannten Göttin Fornax zu rechnen wäre.
Tatsächlich aber führt die Existenz des Gottes Curris, wie sie
zu der Erudition ihrer Umgebung passt, von sämtlichen appel-
lativischen Erklärungsversuchen der Antike für Curritis ab,
der Zusammenstellung mit cui'ia, curis (hasta) und currus.
Es charakterisiert sich also diese Notiz ebenso wie die übrigen
als auf die Bewahrung des Tatsächlichen bedacht; sie zum
Ausgangspunkt der Erklärung des Quiritis-Kultes des römischen
Staates zu machen, ist methodisch geboten.
Aber der Name des Gottes Curris darf nicht mit Otto
aaO. S, 201 von der Lokalität Currium abgeleitet werden.
Zwar könnte diese Ableitung durch die Entsprechung Curris
pater zu Alh(en)sis pater, Reatinus pater usw. (s, Wissowa ^
564 Bickel
224, 8) empfohlen sebeiuen und die dazu nötige, von Otto
vorgenommene Änderung der Tertulliantiberlicferung CurriiUys
wäre an sich hinzunehmen. Aber damit kommen wir zu einem
Götterpaar von zwei Gottheiten gleichen Namens, aber ver-
schiedenen Geschlechtes, wogegen sämtliche erhaltenen Fälle
der altitalischen Kultusaltertümer sprechen. Deshalb sind Curris
und Currifis nach Pales und Palatua zu beurteilen; wie dies
Götterpaar mit dem Palatin zusammenhängt und zwischen der
Diva Palatua und Pales der Ortsname steht (Wissowa^ 29
und 200 f.), so ist Curris wie andere verschollene altitalische
Götter Cerus, Cacus usw. wirklicher Eigenname, zu dem die
Örtlichkeit *Currium und alsdann die Göttin Currifis getreten
ist. Zu vergleichen ist auch mit dem Paar luno Curritis et
Curris pater das Marsische CIL. IX 3808 = Dessau 4023 Ve-
sune Erinie et Erine pafre. Hier gesellt sich ebenfalls der
weibliche Name in adjektivischer Bildung als Epitheton zu
dem Namen einer grossen weitverbreiteten Gottheit, der Vesuna
der Italiker (Bücheier Vmbrica 162). Für den männlichen
Namen Erinis bleibt es freilich dahingestellt, wie sehr seine
Bildung Curris entspricht. Falls für das Marsische die um-
brische Flexion, Dativ auf -i von o- und io- Stämmen, bezw.
die auch ins Lateinische eingedrungene oskische Bildung is
für -ius (Ritschi. Opusc. IV 446. Lindsay-Nohl L. Spr. 430)
heranzuziehen ist, kann die Erklärung der 'Sondergottheit'
Erinius als Gentilname versucht werden, obschon dieser neuer-
dings öfters beschrittene Weg zur Deutung undurchsichtiger
Sondergottheiten durch den überlieferten Namenbestand nicht
empfohlen wird.
In Falerii, dem Austauschort latinischer und etruskisch-
faliskischer Kultur ist die Curritis den Latinern als Hypostase
ihrer Juno erschienen. Die luno Curritis der römischen Re-
ligion stellt eine Vereinigung fertiger Götterbegriffe und das
Ergebnis eines religiösen Verschmelzungsprozesses dar, wie ihn
in seiner Giltigkeit hauptsächlich für das Griechische, aber
gelegentlich auch für das Italische Usener Götternamen 216 ff.
u. s. in bahnbrechender Weise erfasst hat. In dem Beinamen
Curritis (bezw. Erinia) der Hauptgottheit luno (bezw. Vesuna)
lebt die ursprünglich selbständige Sondergottheit weiter. Der
glückliche Zufall, der uns aus der verschütteten Fülle italischer
Lokalkulte durch TertuUian die Nachricht vom Curris pater
bewahrt hat, schliesst es aus, den Beinamen der Juno als nach-
Beiträge zur römischen Religionsgeschichte 565
trägliclies Attribut oder Loslösiing voqi Haupthegriff im Rahmen
theologischer Reflexionskultiir zu deuten, wie es in diesem
und entsprechenden Fällen die Tendenz der Darstellung- Wisso-
was ist'.
1 Der Begriif 'Sondergottlieil' hat bei Usener Götiei-namen
doppelten Sinn. Für ihn sind die 'Sondergötter' neben den 'Augen-
l)licksgöttern' erstlich ein transzendenter Begritf mythologischer Spe-
ivulation, nach der die indogermanische Keiigiosität, ehe sie Personen
herausbildete, nicht einmal unter der Kategorie der Substanz das
Göttliche angeschaut habe. Aus dem litauischen und dem römischen
Kult* (gewissen varronischen Götterlisten) sei dieser Zustand am
besten zu erschliessen. Diesen Begritf der Sondergottheit hat Wis-
sowa Echte und falsche ' Sonder gölte?-' in der römischen Religion
{Ges. Abk. 304 ff.) angefochten, indem er gerade für das ursprüng-
lich Italische die Weise in Ansprucli nahm, die Dinge selber wie
die Tür {ianus), den Herd {vesta) tiüher als nuniina anzuschauen
als ihre Eigenschaften und Kräfte. Wissowa orientiert sich seiner-
seits für den Begriff 'Sondergottheit' ausschliesslich an den Listen
des sacrum Ceriale mit der runden Zwölfzahl besonderer numina
und den in den Protokollen der Arvalbrüder genannten göttlichen
Repräsentanten der einzelnen Akte bei dem Fortschaffen eines
Feigenbaumes und der vom Blitz gefällten Bäume. Diese mit glei-
cher Bildung als Nomina agentis bzw. Verbaladjektiva geformten
'numina specinlia' denkt er sich überzeugend durch Zerlegung eines
Hauptbegriffes von der rationalisierenden Theologie der römischen
Priester geschaffen (s. auch Herrn. LII 97, 3).
Nun ist aber bei Usener der Begriff' 'Sondergott' abgesehen
von jener spekulativen Bedeutung ein kulturgeschichtlicher, mit
dessen Hilfe er das religiöse Leben naiven Volkstums aus der Iso-
lierung der Polis und der Einzelstämme heraushebt und auf dem
wichtigen Gebiet der Götterbeinamen die Erklärung städtischer
Kulttatsachen durch den Ausblick auf die Volksgeschichte fördert,
Wissowa dagegen geht, wo er wie im Falle der Curritis die Nach-
barorte zur Erklärung der Beinamen heranzieht, davon aus, dass
dort primärer Kult der betreffenden römischen Gottheit vorhanden
M ;tr, und nur dieser oder jener Zug der Gottheit anders als in Rom
selbst in den Vordergrund gestellt war {li. u. Kr 53. Ges.Abh. 187). So
verharrt er dabei, anstatt aus den italischen Kultusaltertümern das
typische Vergleichsmaterial für den Curris pater herbeizuholen, sich
der Methode sabinischer Etymologie für die Curitis zu bedienen,
obwohl das grundsätzliche Misstrauen gegen diese Methode unter
anderem auch durch Schulzes Werk Zur Gesch. l. Eigenn. (4G5, 1
n. s.) erheblich verstärkt worden ist. Für die Etymologie der lokalen
Sondergoftheit Curritis hätte semasiologischen Anhalt in erster Linie
der männliche Gott der Falisker zu geben, wenn von seinem Kult
etwas bewahrt wäre.
Nach Preisgabe der Usenerschen Voi-stellung (S. 75) von den
566 ß i c 1^ e l
Bei der Bereiclierung der Religion Latiums durch den
Völkerverkehr waren aber solche Hypostasen besonders geeignet,
aus den Grenzgebieten als Attribute nationaler Gottheit in den
innersten Stammeskult den Weg zu machen, die mit einer
durchsichtigen Beziehung auf das Latein versehen werden
konnten. Wann und wo die Beziehung Curritis- curia auf-
gekommen ist, lehrt die nähere Betrachtung des Tiburtiner
Gebets: /«wo Curritis tuo curru clipeoque tuere meos cu-
ria e vernulas
Wissowa, vor dessen Kritik die Verbindung Curltis-curia
nicht stand hielt, hat sich nicht über den Ursprung dieser
'Wortspielerei' ausgesprochen, die noch Preller-Jordan R. M.^
I 278 f. und Otto ebenso wie die Antiquare Roms bestrickt
hat. Je nach der Auffassung des Tiburtiner Gebets erledigt
sich diese Frage nach dem Ursprung der Verknüpfung. Die
Entscheidung wird dadurch verwickelt, dass Wissowa ebenso
wie Reitzenstein Scipio Aemilianus u. die stoische Rhetorik,
Strassb. Festschr. zur XLVI Vers, der Phil. (1901) 153, 1
die an sich verlockende Änderung tua curi für tuo curru vor-
geschlagen haben.' Dadurch wird das Gebet in den Kreis
jener Zeugnisse des Festus, Plutarch und Servius (Thes. Onom.
II 763, 60 ff.) hineingezogen, die sich des sabinischen Wortes
curis zur Erklärung der Quiritis bedienen, wie ja die ent-
varronischen di certi und des nicht nur ilim vorschwebenden, aber
misslichen Postulates, die altitalischen Gütternamen verschollenen
Kultes allein aus dem Etymon appellativisch aufzuhellen, ist doch
sein Begriff 'Sonderg-ottheit' festzuhalten, und nicht mit Wissowa
das Wort nur von jenen nachträglichen Keflexionsgebilden der
Pontifices zu gebrauchen. Der kulturgeschichtliche und der spe-
kulativ mythologische Gesichtspunkt des Usenerschen Begriffes ver-
einigen sich da, wo die Beinamen der römischen Hauptgottheit auf
solche numino zurückgehen, deren snkralrechtliche Substanzierung
in einem offiziellen Staatskult der Italiker dahinsteht. Wissowas
Hinweis Ges. Abh. 326 auf die nach der ältesten Götterordnung Roms
hergebrachte Verehrung der 'Dinge selbst', 'Tür {ianus) und Herd
(vesta), Ackerfeld (tellus) und Erntesegen {ops), Quelle {fons) und
Grenzstein {terminus)' setzt nicht Einzelgegenständi,, sondern All-
g'emeinbegriffe, Kulturerrungenschaften, abstrakte Rechtssubjekte
einer freilich primitiven Reflexion an den Anfang, während das
Usenersche Problem bleibt, wie das religiöse Vorstellungsieben der
Italiker in der mannigfaltigen Verehrung von Einzelerscheinungen,
Sonder- und Augenblicksgöttern nach den überlebsein der histo-
rischen Epoche für die naivere Frühzeit zu denken ist.
Beiträge zur romischen ßeligionsg-eschichte 567
sprechende Erklärung- der antiken Grammatik für die Wörter
Qulrinus und quintes bekannt ist. Selbst wer diese Erklärung
für die luno Quiritis für richtig- hält, was indessen mit den
obigen Ausführungen ül)er den Curris pater unvereinbar ist,
wird das Tiburtiner Gebet mit der Lesung tua curi mehr oder
weniger für gelehrte Mache der republikanischen Grammatik
halten müssen. Ganz offen hebt Reitzenstein den jungen Ein-
druck des Gebetes mit seinem doppelten etymologischen Spiel
Cuntis-curis, -curia hervor; die römische Einrichtung sei in
das Sabinerland zurückgedichtet und die Sage von Titus Tatius
wohl vorausgesetzt.
Sicherlich gewinnt durch die singulare Einführung des
sai)inischen Wortes in die lateinische Formel nicht dies Wort
an ürkundlichkeit noch seine Verwendung in der römischen
Etymologie an Halt, sondern das Gebet wird dadurch herunter-
datiert. Dem stehen aber anderweitige Bedenken entgegen.
Der Schluss tuere meo.s curiae vermdas, den Reitzenstein in
dieser Fassung für kaum haltbar erklärt hat, bringt rernula
in einem dem literarischen Latein, soviel ich sehe, fremden
Gebrauch ; es bezeichnet hier die jungen freien Insassen der
Kurie. Während aber yerwa in der Bedeutung 'freier Insasse'
nachklassisch belegt ist (Mart. X 76, 4 de plehe Reml Numae-
que verna), ein staatsrechtlicher Gebrauch des Wortes in dieser
Bedeutung für die älteste Zeit vielleicht aus Festus p. 372
erschlossen werden darf (s. Preller- Jordan B. M.^ I 279, 3),
andrerseits schon bei Plautus verna wenigstens in der Bedeutung
'Haussklave' erscheint, schliesslich die Deminutivbildung mit
dem altlateinisch gebräuchlichen Suffix mehr als jederzeit
mögliche Flexionsform denn als neue Wortbildung anzusehen
ist, dürfte die Phrase meos curiae vernulas die Abfassung des
Gebetes vor der Mitte des 2. Jahrhunderts v. Chr., d. h. vor
der Gestaltung des Hochlateins anzeigen; der Purismus des
Scipionenkreises hat, wie ich denke, die zwar in den ältesten
Belegen entgegentretende, aber offenbar nachträgliche (s. Walde *
s. v. verna) Beschränkung der Wörter verna und vernula auf
den Haussklaven festgelegt. Sofern curru gehalten wird, was
die Quelle des Servius nach dem Zugeständnis Reitzensteins
auf jeden Fall schon gelesen hat (über die aus der mytholo-
gischen Vorstellung sich ergebende Berechtigung es zu halten
s. noch unten), und vernulas das sprachliche Merkzeichen für
die Datierung gibt, führt zwar auch so nichts an dem Tibur-
568 B i c k e 1
tiiier Gebet auf altitalische Friibzeit. Wohl aber eriunert es
an die allitterierenden Gebete im Suovetaurilienopfer i)ei Cato
de agy. 141 ; es erseheint als künstlich konzipierte Indigitatio
des latinischen Pontifex, der, indem er den faliskischen Curritis-
kult in Latium heimisch zu machen sucht, nach appellativiseheu
Anklängen für den fremden (in faliskischer Lautvariante ge-
lassenen) Namen tastet. Auch der Rhythmus der Formel passt
zur alten Zeit; das Schlusskolon cüriäl vernülas entspricht
demjenigen der Mummiusinschrift imperätör dedtcät und dem
archaischen Senarausgang filiai nuptils.
Die Vorstellung der mit Wagen und Schild auftretenden
Curritis wird durch die Münzbilder der lanuvinischen Juno
Sospita, die auf einem Zweigespann fährt, den Schild vorhält
und die Lanze schwingt, zunächst verständlich (Roschers
Lexik. 11 588. 608). Wenn aber das tiburtinische Gebet zu
seinem kurzen Spruch nur currus und clipeus herausgegriffen,
hasta weggelassen hat, so warnte Otto aaO. 202, 61 mit Recht,
obschon ohne weitere Begründung davor, hieran Austoss zu
nehmen. Die Allitteration bot currus und clipeus dar, während
cuspis für hasta erst im 8 Jahrh. d. St. in Gebrauch gekommen
ist. Die Weglassung von hasta ist m. E. umso begreiflicher,
als der Schutz des Kämpfers, von dem allein das Gebet spricht,
nicht eigentlich durch die Lanze, sondern durch das Heran-
eilen der Juno in der Wolke und mit ihrem Schild geschieht;
solche Vorstellung liegt wenigstens im nationalen Epos des
Silius dem Vorgang I 548 ff. zu Grunde ^
Also die Beziehung Curritis- curia hat die römische
Grammatik bereits vorgefunden; die Deutung Curitis 'Lanzen-
trägerin' hat erst sie geschaffen. Die Dialektglosse hilft nicht
priesterlicher Worterklärung fremden Kult der Gemeinde nahe-
zubringen, sondern gehört griechisch gebildeter Forschung an.
In der Epoche grammatisch geschulten Denkens wird in der
1 Aktiver ist die Kolle der Pallas und des Mais im Kampf-
g'etüimnel bei Silius IX 438 ff. Vgl. auch Verg-. Aoi. 1 39 ff. Dem
ursprünglichen Charakter der Juno als Frauengöttin entsprechend
ist übrigens in der bildlichen Überlieferung- nur bei der einzigen
Sospita die Lanze Attribut. In der kapitolinischen Trias führt Mi-
nerva die Lanze, Juno Regina das Szepter (Roschers Lexik. II 610).
Schliesslich eig-net der Juno als Caelestis die Lanze. Freilich darf
nicht mit Preller-Jordan H. J/. -^ 1 277 die Lanze der Sospita als
"Jag-dspiess' gedeutet werden.
Beiträge zur römischen Religionsgeschichte ■ 569
römischen Religion der Vorgang öfters beobachtet, wie die
Doppelnamen der Götter ohne Verständnis für das Zusammen-
treten an sich gleichwertiger Begriffe und die ursprüngliche
Absicht, das nuraen durch nebeneinandergestellte Namen er-
schöpfend anzurufen, als Personennamen mit Beinamen bezw.
Epitheta gewaltsam durchsichtig gemacht werden. Im Doppel-
namen laniis Quinnus bezeichnet Quirinus seiner Bedeutung
als Sondergott der Hügelrömer entkleidet, die Staatsgottheit
als solche, wenn anders die Erklärung Deubners und Wissowas
(s. Roschers Lexik. IV 12 f.) das Richtige trifft. Aber die bei
Macrobius I 9, 16 angemerkte vSchulerklärung; (lanum invo-
cemus) Quirhium quasi hellorum potentem ah hasta, quam
Sahini curin vocant gleicht der antiken Deutungsweise der
Inno Curritis. Die adjektivische Beziehung des Beinamens auf
den Hauptnamen, die bei luno Quiritis und lanus Quirinus
unter Missbrauch der in den Wörtern vorhandenen, aber zu
anderer Beziehung einstmals gesetzten Suffixe begegnet, finden
wir in anderen Fällen durch neuerliche Erweiterung des Namens
der Sondergottheit vermittelst des von Haus aus adjektivischen
Suffixes -ius bewerkstelligt, das von der Bildung der Gentilicia
her zu dieser produktiven Verwendung der Sprache bereit
stand. Neben der inschriftlich meist bezeugten und schon in
republikanischer Zeit belegten Form Populona (CIL. X 4780 =
Dessau 3105 aus Teanum Sid.: {Iu)noni Popiilonaie) sacrum)
begegnet in Handschriften verschiedener Schriftsteller (Aug-.
civ. VI 10 p. 297, 10 aus Seneca; Arnob. nat. III 30 p. 132,
14; Macr. sat. III 11, 6) und auch in einer dakischeü Inschrift
aus der Zeit des Commodus (CIL. III 1075 = Dessau 3086
lunoni reginae Populoniae deae patriae) die Form Populonia.
Also gehört auch diese Form der Antike an. Aber der Über-
lieferungsbestand zeigt, dass die grammatisch gebildete Kultur
den Namen der Sondergottheit unter Abänderung seiner echten
Gestaltung durch das gentilizische Suffix nachträglich zum Epi-
theton geschmeidigt hat. Zusammenstellungen über dies Neben-
einanderbestehen von Göttinnennamen auf -ona und -onia bieten
Deecke Fal. 103, Herbig B. ph. W. XXXVI 1473 u. Usener
Kl. Sehr. IV 15, 20. Das Bestreben, den Namen formal zum
Gentilicium zu gestalten, betätigt sich auch in solchen Fällen,
wo der Begriff nicht mit einer Hauptgottheit sich vereinigt
hat {Diva Ängerona, Angeronia\ Mellona, Mellonia)^.
^ Undeutlich bleibt, ob das Hinzutreten des gentilizischen
Rhein. Mus. f. Philol, N. F. LXXI. 37
570 Bickel
Noch mit einem weiteren zum Junokiilt gehörigen Bei-
spiel veranschauliche ich, wie die grammatische Reflexion,
indem sie unwillkürlich adjektivische Verbindung in Doppel-
namen wie luno Curritis sucht, Gefahr läuft, eine bemerkens-
werte Eigentümlichkeit italischer Götterbenennung 7A\ wenig
zu berücksichtigen. Inno Gaura hat kürzlich Meister Lat.-
Gr. Eigennamen (1916) 48 als luno Gaura{ns) unter Auf-
stellung eines oskischen Ethnikons verstehen wollen, wobei
gerade die umgekehrte Tendenz, als die von mir behandelte,
als die zunächst bei der Bildung der Doppelnamen in Betracht
kommende vorausgesetzt wird. Aber Meisters Erklärungs-
versuch ist schwerlich richtig; bei seiner Anfechtung von luno
Gaura, die aus einer Inschrift des Jahres 683/71 (CIL. I
573 = X 3783 Dessau 6303) bekannt ihren Namen vom mons
Gaurus in Kampanien trägt (Nissen Ital. Landeskunde II 736),
ist nämlich auch die von Schulze Zwr Gesch. l. Eigenn. 535 ff.
besprochene Fähigkeit des Latein verkannt, geographische
Namen, selbst ohne dass sie durch ein Suffix adjektivischen
Eindruck hervorrufen, unter Motion adjektivisch zu brauchen.
luno Gaura ist also von zwei Seiten her analogisch gerecht-
fertigt. Die von Schulze angeführten Beispiele aus dem Epos
des Vergil {Aen. VII 697 lucosque Capenos. 710 Amiterna
cohors) und des Silius (X 34 C'ingula saxa. XV 299 Anactoria
. . . in ora) sind seit alters mögliche Ausdrucksweise. Ob-
schon Cato orig. 30 bereits die auch bei Cicero und Livius
belegte Adjektivbildung Capenatis gibt, ist das Fehlen des
Suffixes bei Vergil keine poetische Freiheit. Von der Stadt
in Picenum Cingulum und dem dortigen Berg Cingulus heisst
das Adjektiv ebensowohl Cingulus wie Cingulanus (Thes.
Onom. II 447, 84 ff.). Die zahlreichen aus Wissowa R. u. K.^
Suffixes schon in der Antike bei der Gottheit des Viminal, dem
luppiter Viminus (Vario de l. l. V 51 p. 17, 4 G.-Sch.) die Nebenform
Viminius geschaffen hat, da bei Festus37G die Überlieferung schwankt
lind jetzt Lindsay p. 516, 18 lovi Viniino schreibt. Sicher steht die
ausnahmsweise Form Dolichenius beim luppiter Dolichenus (Realere.
V 1276, 24 u. CIL. XII 403 = Dessau 4306 deo Dolichenio). Vgl. auch
CIL. X 1571 = Dessau 3852 lovi Flazzo neben lovi Flazio. — Unter
dem Gesichtspunkt der formalen Wucherung behandelt das Suffix
io in Populonia Usener Götternamen 8, während seine Abhandlung
Keraunos {Kl. Sehr. IV 482. 496) die Bedeutung, die das Nebenein-
anderbestehen von Formen wie Kepauvöq und Kepaüvioe; für die no-
minaljstische Mythologie besitzt, zur vollen Anschaulichkeit bringt.
Beiträge zur römischen Religionsgeschichte 571
116,5 zu entnehmendeu Fälle, wo Berggötter, wie der vom
mons Poeninus (JSen. epist. 31, 8) genannte Gott Foeninus
(CIL. V 6875 u. 6884 = Dessau 4850**» Poenino pro itu et
reditu eqs., Poenino v. s. /. ni.), zu Juppiter als Kognomen
attributiv ohne Suffixerweiterung hinzutreten (CIL. V 6881
u. s. = Dessau 4850*='^ lovi Poenino), schützen die Namen-
gebung luno GauraK Wenn Meister bei seinem Bestreben,
in luno Gau7'a{ns) ein Ethnikon zu sehen, auf das spätere
Adjektiv Gauranus verweist, so ist am geeignetesten ihm der
in der Stadt Cemenelum im Alpengebiet verehrte Mars Cemene-
lus (CIL. V 7871. Schulze aaO. 536) entgegenzuhalten; auch
hier wird weiter ein Adjektiv gebildet Cemenelensis\ einen
Mars Cemenelensis aber gibt es nicht. Deshalb ist luno
Gaura{ns) unitalisch ebenso wie in luno Ctirritis die adjek-
tivische Beziehung des Ethnikons auf Iuno~.
Kiel. E. Bickel.
1 Nachträglich ist Poeninus zum luppiter geworden, wie denn
die Verehrung der Berge als besonderer Gottheiten in der römischen
Religion gewöhnlich ist; s. oben S. 555 Anm. Mommsen freilich ver-
fiel Staatsr. III 1 S. VIII 1 in die antik theologische Weise aufge-
klärter Zeit, das sacellum des mons Oppius als dasjenige eines lup-
piter zu deuten (wobei er zudem in-tümlich einen anderen Bezirk
des Septimontium, den luppiter Fagutalis nannte). Dem Gotte, der
in der Tiefe des Berges haust (der Göttin in der Bergschlucht), kam
klärlich von Anfang an eigene Verehrung zu, während auf der
lichten Höhe des Gipfels die Andacht der Nähe des Himmels galt
(Capelle ZTOIXEIA V 37 f.). Bei Juno Gaura ist eine griechisch als
Himmelskönigin gefasste Juno (über die Bedeutung der Bergeshöhe
für Hera s. Usener Kl. Sehr. IV 38) mit einer nach der Diva Pa-
latua zu denkenden Diva Gaura zusammengetreten.
2 Auch Meisters Erklärung des Siegerbeinamens Messalla aus
Messana{ns) aaO. 130 f. scheint mir unsicher. Mit Recht zwar fasst
er mit Seneca (d. h. Cornelius Valerianus; s. Münzer Beiträge z.
Quell, des Flinius 1897, 370 ff.) de brev. vitae (dial. X) 13, 5 Messala
als Dissimilation aus Messana, wobei übrigens als weiteres Beispiel
der Umwandlung von n zu l (freilich nach voraufgehendem l) CIL.
XI 6708, 3 Belolai poeolom hinzuzufügen ist. Der Beiname Messana
jedoch wird eher durch die Analogie der Familienkognomina und
Städtenamen Atella. Hasta, Sassula, Sora usw. (Schulze 576 f.) ver-
ständlich.
Miszellen
Der Chronograph Thallos
Als Müller F. H. G. III 517 den zu den Quellen des
lulius Afrieanus und Eusebios gehörigen, nur aus einigen Zi-
taten bekannten Chronographen Thallos* mit einem bei Jose-
phus Arch. XVIII 167 unter Tiberius erwähnten Samaritaner
Thallos, einem kaiserlichen Freigelassenen, identifizierte, war
für ihn bestimmend, dass beide in dieselbe Zeit gehörten ^ und
dass die besondere Berücksichtigung der assyrischen Geschichle^
zu seiner samaritischen Herkunft passen würde. Er fand Zu-
stimmung. Freudenthal* wies zur Bekräftigung auf die Berück-
sichtigung palästinensischer Dinge und besonders darauf hin,
dass die Empörung des Titanen Belos im wesentlichen ebenso
erzählt wird, wie vom samaritanischen Pseudo-Eupolemos^,
^ Es sind zwölf Zitate, von denen sich sieben auf die Urzeit,
je eins auf die jüdische (Moses), assyrische (Herrschaftsjahre), per-
sische (Kyros), persisch-lydische (Kroisos) Geschichte beziehen, eins
im Zusammenhang" der jüdischen Geschichte eine Sonnenfinsternis
vom Jahre 33 n. Chr. erwähnt. Dazu kommt ein biblisches Frag-
ment bei Eusebios, das Geizer (Anm. 6) recht einleuchtend auf Thallos
zurückführt. Weniger gewiss ist dies für die pseudolucianschen
MüKpößioi (Rühl, Rhein. Mus. LXXII 1907 S. 437). Den Titel gibt lulius
Afrieanus bei Synkellos I 190 Dind. : ev Tpixr) tujv iaTopiiJuv. Dieselbe
Buchzahl bei Eusebios Chron. I 265 Schoene. Die Art der Schrift
wird durch die Zusammenstellung des Verfassers mit Kastor (Anm. 3)
gekennzeichnet; sie war wohl eine Weltchronik von der Urzeit bis
zur Gegenwart.
2 Sicher ist nur das Jahr 33. Aus einer verderbten Angabe
der Endolympiade seiner Chronik bei Eusebios a a. O. hat Müller
a. a. 0. das Jahr 49, Gutschmid (Kl. Schrift. IV S. 412) die 217. Olym-
piade = 89— 92 als Endzeit errechnen wollen. Dagegen Wachsmuth,
Einleitung S. 146, 3.
3 Euseb. praep. ev. X 10, 80 p. 489 a Gaisf.: o'i xe xü lüpia
KdöTUjp Kai OäXXot;. Damit ist natürlich nur ein Teil der Chronik,
nicht, wie Freudenthal (nächste Anm.) schreibt, eine Geschichte
Syriens g-emeint.
4 Hellenist. Studien I S. 100 f.
5 Dieser Schriftsteller ist von Freudenthal nachgewiesen worden,
a. a. 0. S. 82 ff. 207 f. 223 ff. Dazu Schürer, Geschichte d. jüd. Volkes
III * S. 482; Stähelin bei Christ, Gesch. d. griech. Lit. VII 1 ^ S. 448;
F. Jacoby in Pauly-Wissowas Realenz. VI 1 Sp. 1228, zugleich g'eg-en
die von Willrich (Juden u. Griechen vor der niakkab. Erhebung
S. 158 f.) o-emachten Einwände.
Miszellen 573
und Übereinstimmung mit diesem erkannte Geizer ^ auch in
der Wiedergabe einer biblischen Notiz und sah darin eben-
falls einen Beweis für Müllers Vermutung-.
Geizer und Freudenthal Hessen wie Müller unberück-
sichtigt, dass der Name Thallos bei Josephus auf Konjektur
beruht. Überliefert ist : Kai fiv jap äXXo^ ^ 5!a|aapeu<; yivoc, Kai-
aapoc, he dTreXeuBepoi;. An Stelle des unmöglichen aXXo^ hatte
Hudson^ auf Grund einer Inschrift, die einen kaiserlichen
Freigelassenen Ti Cl(audius) Thallus erwähnt '*, den Namen
eingesetzt. Niese stellte die handschriftliche Lesart wieder
her und erwähnt in der kleinen Ausgabe Hudsons Konjektur
nicht einmal in einer Fussnote. Aber man muss Schürer ° zu-
stimmen, dass aWoc, unmöglich und die Konjektur auf Grund
der Inschriften sehr wahrscheinlich ist.
Die Frage interessiert nicht so sehr biographisch, als im
Hinblick auf die samaritaniseh-hellenistische Schriftstellerei,
und zu ihrer Entscheidung kann eine Stelle bei Sueton bei-
tragen, Aug. 67,2: Thallo a manu, quod pro epistula prodita
denarios quingentos accepisset, crura ei fregit. Dass es sich
um einen Freigelassenen handelt, ist vorher bezeugt. Das
Amt erklärt Hirschfeld'' als das eines kaiserlichen Privat-
sekretärs. Die Suetonstelle findet bei beiden Elementen der
Kombination, um die es sieh handelt, Anknüpfung und ver-
bindet sie enger mit einander: mit der Erwähnung bei Jose-
phus stimmt die Zeit, der Stand als kaiserlicher Freigelassener '',
die Beziehung zu Agrippa ^ und der Reichtum überein ", zu
' Sextus lulius Africanus u. die byzantin. Chrouographie II
1 S. 95 f. Von Geizer übernahm Peter (Gesch. Liter, über die röm.
Kaiserzeit I S. 418, 6) die Gleichsetzung.
2 So alle Handschriften. Die Epitome hat bx] tu; statt ^äp und
lässt äWot; weg. Dass W. N. Stearns, Frag'm. from Graeco-Jewish
writers (Chicago 1908), S 62 Thallus als Lesart der lat. Codd. ausgibt,
entspricht dem wissenschaftlichen Charakter dieser Sammlung.
3 Ausg. d. Josephus, Oxf. 1720.
* Gruter p. 599 nr. 7, jetzt CIL VI 2 nr. 8649 (nicht, wie
Niese z. St. angibt, VI 3 p. 1761, wo mehrere Inschriften mit dem
Namen Thallus, aber nicht unsere, vorhanden sind).
•^ A. a. 0. S. 495. Ebenso O. Hirschfeld, Die kaiserl. Verwal-
tungsbeamten S. 181, 3, der zugleich eine von Willrich (Klio III S. 106)
versuchte Gleichsetzung des von Josephus erwähnten Mannes mit
einem inschriftlich erwähnten (CIL VI 8461) kaiserlichen Münz-
beamten zurückweist. — Naber hat Thallos in den Text über-
nommen.
^ A. a. 0. S. 324. Es ist nicht mit dem Hofamt ab epistulis
zu verwechseln.
"^ Dass er Freigelassener des Tiberius war, wie man annimmt,
sagt Josephus nicht.
8 Der Zusammenhang ist, dass der jüdische Prinz Agrippa
im Jahre 36 in Rom von dem Samaritaner Thallos vier Millionen
Sesterzen leiht.
^ Zum Reichtum der in den kaiserlichen Büros tätigen Frei-
574 Miszellen
dem Chronograplien passt die Tätigkeit a manu. Zum Vergleich
diene Polybios, der zu den Ämtern a libellis und a studiis empor-
gestiegene Freigelassene des Claudius^, und Chryseros, der
als nomeuclator tätige Freigelassene Marc Aureis, Verfasser
einer Chronographie von Roms Gründung bis auf seine Zeit'-.
Berlin-Schmargendorf. E. Tä übler.
Ad Manilii Astr. II 89—92
sie (caelum) pontum movet ac terris immittit et aufert; —
90 atque haec seditio pelagus nunc sidere lunae
mota tenet, nunc diverso st'imulata recessu,
nunc anni spatio Phoebum comitata volantem.
De aestuum accessus et recessus causis Manilius, ut fa-
cere solet, breviter ea narrat, quae fusius exposita apud Posi-
donium legit, sed quae ab editoribus recentissimis, Breitero et
Garrodio, minus recte intellecta esse mihi videntur. Strabo
enim haec refert III 173 (cap. 8): cprial (TTocreibuJvioq) be xfiv
ToO djKeavoö KivricTiv üirexeiv dcTTpoeibfi Trepiobov, tx\v )aev fiiiie-
pr|(Jiov dTTobiboöaav, rriv be |uriviaiav, ifiv b' eviaucTiaiav
(Tu|iTra6iJU(; xrj aeXrivr]" öiav T^p aOrri (luna) Z^Lubiou jueTCÖoq
(= triginta zodiaci partes) uirepex^ toO opiZiovioc;, äpxeaOai
bioibeiv ifiv 0dXaTTav Kai eirißatveiv Tfj<; yh? aicT6riTuJ(; laexpi
fiecTGupavricreuüq (= usque ad medium caelum)" eKKXivavTO(; be
ToO d(JTpou (= luna a meridiano recedente) TidXiv dvaxujpeiv
t6 TteXaTG^^ 174 lauxriv |aev eivai Xeyei fmepricTiov
nepiobov*. ifiv be lariviaiav, öti lueYKTtai |uev ai TraXippoiai
YivovTai Ttepi idg (Tuvöboug, eiia laeiouviai laexpi bixoTÖjuou (hanc
gelassenen vgl. Friedländer, Sittengesch. I •"' S. 96 f., das. speziell
über den Handel 'mit Nachrichten üVjer die kaiserlichen Äusserungen,
Absichten und Stimmungen'.
^ Seneca Dial. 11 ad Poljb. 8,2 und dazu Geizer a.a.O. II 1
S. 96, 1, der einige Kirchenväterzitate, in denen ein Polybios neben
Kastor und Thallos erscheint, auf diesen Polybios bezieht und nach
den Zitaten für ihn 'eine Weltgeschichte mit obligatem Olympiaden-
verzeichnis', 'ein Werk in der Art des Phlegon und Kastor', also auch
des Thallos, vermutet.
2 Müller FHG III p. 656. — Mau darf gegen die Identifizie-
rung natürlich nicht voraussetzen, dass Josephus das frühere Amt
des Thallos hätte kennen und nennen müssen. Er führt XIX 64
in gleicher Weise Callistus ein (KäWiöxoe; dTreXeüöepoq 5e fjv Taicu . . .),
ohne zu sagen, dass er, wenn nicht schon damals, so später (0.
Hirschfeld bei Friedländer Sittengesch. I^ S. 177), a libellis war.
2 Quae apud Strabonem Posidoniana sequuntur de reliquo
lunae ambitu, a Manilio spreta sunt.
* Cf. Hugo Berger, Gesch. der wissensch. Erdkunde der
Griechen, p. 77: 'nach diesem Schema bewirkte also das Aufsteigen
des Gestirns zum Meridian die Flut, das Absteigen vom Meridian
die Ebbe, die Stellung in der Nähe des Horizontes den Stillstand
des Meeres'.
Miszellen 575
periodum menstrualem Manilius neglexit, qiiae cum lunae modis
cohaeret) .... Tct«; b' eviaucriaiaq irapa tujv ev TabeipoK;
■nvQeaQai qpncTi (Posidoniiis) XefövTuuv \hc, Kard BepivcK; tpoTtCKj
)LidXi(7Ta augoivTo Kai ai dvaxuupricreiq Kai ai enißdaei«;. Deiude
Posidoniiis accessiis et recessiis aestuum cooicit a solstitio
aestivo usque ad aequinoctium auctiiranale minui, augeri autem
usque ad solstitiiim briimale, tum rursus mimii usque ad aequi-
noctium vernale, augeri autem usque ad solstitium aestivum ^
Hoc est, quod Manilius (v. 92) dixit: anni spatio Phoebum
comitata voJantem, atque nunc demum perspicuum fit, quid
sibi velit illud comitari, cum appareat poetam Romanum
aestuum accessus recessusque vehementiam augeri et rainui,
prout sol circulis solstitialibns appropinquet aut ab iis recedat,
demonstrare studuisse. Porro ut Posidonii verba docent, se-
ditio sidere lunae mota aestuum accessum significat, cuius
lunae motus, sive ad medium caelum ascendentis sive ad imum
descendentis, causa esse dicitur. Seditio autem diverso sti-
mulata recessu aestuum recessum indicare videtur, quem luna
a meridiano recedens efficit. Sed periodi menstruae nullam
Manilius mentionem fecit, neque ex eins versibus talis sententia
elici potest, qualis ad illam periodum referatur. Posidonius
enim ostendit (Strabo IlT 174 initio) aestus (TTaXippoia(s) nova
et plena luna esse maximos, b. e. cum sol et luna in con-
iunctione aut oppositione versantur, sed huius sententiae nee
vola nee vestigium apud Manilium inveniri potest. Versus
igitur supra laudatos sie vertere Germanice velim: 'so bewegt
der Himmel das Meer und lässt es über die Erde strömen
und wieder zurückfliessen. Und diese Bewegung des Ozeans
wird bald vom (aufsteigenden d. h. zur oberen oder unteren
Kulmination steigenden) Monde, bald von einem entgegen-
gesetzten Stachel des zurückgehenden (vom Meridian absteigen-
den) Mondes verursacht, bald begleitet sie im Laufe des Jahres
die Sonne auf ihrer Bahn'. Voluit Manilius rationes aestuum
accessus recessusque atque aestuum maximorum reddere, nihil
amplius.
Groningen (Niederlande). J. van Wageningen.
Zu attischen Dionysos-Festen ^
Das neue Blatt aus den Aitia des Kallimachos (Ox. Pap.
XI 1362), das den Dichter als weltmännischen Plauderer von
^ In hac re Plinius n. h. II § 215 a Posidonio differt: 'solis
annuis causis duobus aequinoctiis maxime tumentes et auturanales
amplius quam verno, inanes vero bruma et magis solstitio'.
* [Diese Miszelle war bereits in den Händen der Redaktion,
als mir der Aufsatz von Martin P. Nilsson, Die Anthesterien und die
Aiora (Eranos 1915, 18t ff.) bekannt wurde, in dem die gleichen
Fragen ausführlich behandelt werden. Obwohl ich in den meisten
576 Miszellen
der liebenswürdigsten Seite zeigt, enthält in der scheinbar so
schlichten Erzählung von seinem Zusammentreffen mit dem
Ikier ^ Theugenes, seinem Gewährsmann für die Gründungs-
sage des Peleuskultes auf Ikos, auch erlesene Gelehrsamkeit
über attische Feste, die eine etwas genauere Betrachtung ver-
dient, als ihr die englischen Herausgeber widmen konnten. Er
trifft den Ikier bei einem Festmahl, das der auch in Alexan-
dria den heimischen Kulten treue Athener Pollis (Athen. XI
477 c^) gibt. Von ihm heisst es
r|üu<; oube TTieoiYiq eXdvGavev, oub' öie bouXoiq
fi|nap 'Opeaxeioi XeuKÖv ayoucJi Xoec,.
'kapicu Ktti Traibö(; dyiuv erreTeiov otYiCTTUV
'AiGicnv oiKTicTTri, crov qpdoq, 'HpiYÖvri,
•'' £(; baiinv eKdXeacTev ö)uri6ea(; Kie.
Dass die Choen 'Opeaieioi heissen, ist weiter keine Über-
raschung, die Verbindung ihrer Festbräuche mit' der Orestes-
sage kennen wir genugsam durch Euripides Iph. Taur. 958 ff.,
Phanodemos bei Athen. X 437 c (fr. 13 Müller) und schol. Ar.
Eq. 95, Ach. 961. Wertvoll aber ist, dass dies Fest ein XeuKÖv
f))iap für die Sklaven heisst. Bisher hatten wir nur für die
Pithoigien das Zeugnis der Hesiodscholien zu Opp. 368 Kai ev
TOiq TTaTpioi? e(JTiv iopTX] TTi9oiYia KaG' r|V oute oiKeinv oute
|Liia0iuTÖv eipTCiv Tr]c, dTroXauaeuu(; toö oivou öeiniTOV fjv, dXXd
GOcTavTa«; irdcri laeiabibövai toö biupou toö Aiovuaou. Hiller
wollte deshalb die Teilnahme der Sklaven an den Anthesterien
ausdrücklich auf die Pithoigien beschränken (R. E. I 2372, 56).
Jetzt zeigt sich, dass Mommsen (Feste der Stadt Athen 389)
mit Recht die Stelle Athen. X 437 c 'Avtiyovo^ b' ö KapuöTioq
ev TU) Tiepi TOÖ Aiovuaiou ßiou toö 'HpaKXeuuTOu toö eTiiKXri-
QevTOC, MeTttBeiaevou qprjai töv Aiovuaiov toT^ okeTaiq auveopTd-
lovxa ev Tf) TUiv Xoüuv eopxri Kxe . . . für die attischen Choen
verwertet hat, wiewohl er seltsamerweise zweifelt, ob hier
von einem in Attika gefeierten Fest die Rede sei^. Freilich
Punkten mit Nilsson übereinstimme, habe ich doch geglaubt, meine
kurzen Ausführungen den deutschen Philologen vorlegen zu sollen,
weil ich in einer Hauptfrag-e, über die Zugehörigkeit der Aiora zu
den Anthesterien, von dem schwedischen Forscher abweiche, und
weil leider der Eranos in Deutschland nicht sehr verbreitet ist. Auf
Polemik habe ich verzichtet. A. Körte]
1 Den Namen der Insel und damit den Schlüssel der ganzen
Geschichte hat Wilamowitz kurz vor dem Krieg gefunden.
2 Kaibel hatte Unrecht, den Namen Pollis als unattisch zu
verwerfen, Kirchner Pros. Att. führt ausser dem bei Kallimachos
genannten noch vier Träger des Namens an 11898 ff. — Natürlich ist
jetzt mit Grenfell und Hunt bei Athenaios toö 'Ikiou ilvov für das
überlieferte toö oiKeiou Eevou zu schreiben.
2 Dass Dionysios in Athen lebte, ist sicher, vgl. Ind. Stoic.
Herc. col. 31, auch wenn er nicht mit dem dritten Nachfolger des
Epikur in der Leitung des Kepos identisch war; Usener (Epic, 403)
Miszellen 577
will auch Mommsen das Gesinde aiisscbliessen, wenn Freunde
im Privatbaus zusammenkamen und das entstand Vas wir Ge-
sellschaft nennen', eine unhaltbare Annahme, wie sich zeigen
wird. Einem weiteren unantastbaren Zeugnis hat man den
Glauben versagt, weil sein zweiter Teil Irriges enthält; ich
führe es weiter unten an.
Wichtiger noch sind die folgenden Verse über Erigone
und ihr Fest. Sie sind zunächst das älteste Zeugnis für die
später durch Eratosthenes zur Vorherrschaft gelangte Version,
dass Erigone Tochter des Ikarios ist. Maass (Anal. Eratosth.
135) hat mit Recht höheres Alter für die andere Sagenform in
Anspruch genommen, nach der Erigone Tochter des Aigisthos
und der Klytaimestra ist und sich erhängt, als ihre Anklage
des Orestes vor dem Areopag mit seiner Freisprechung endet
(vgl. Marm. Par. ep. 40, Etym. Mag. s. v. aluupa und dXfjTK;,
Hes. s. v. aiujpa), ja er erwägt sogar, ob nicht Erigone Ika-
rios' Tochter eine Erfindung des Eratosthenes selbst sei. Jetzt
haben wir in Kallimachos einen älteren Zeugen, und schwer-
lich trägt er in den kurzen Worten
'JKapiou Ktti Ttaiböi; otYUJV eTrexeiov djiaTVJV
'AiSiaiv oiKTiairi, aöv cpdo^, 'HpiTÖvri
eine eigene neue Erfindung vor, aber diese knappe Erwähnung
einer entlegenen von ihm aufgestöberten Sagen form kann sehr
wohl Eratosthenes die Anregung zu seiner Elegie gegeben haben;
ich halte das sogar für höchst wahrscheinlich.
Die dYKJTuq 'HpiTÖvriq ist die Aimpa, über die wir aus-
führliche Nachrichten besitzen ^: Als Erigone nach langem
Suchen die Leiche ihres Vaters gefunden hat, erhängt sie sich,
und die Athener werden gestraft, indem nun viele Athenerinnen
den gleichen Tod suchen. Auf Befehl des delphischen Gottes
entsühnen sich die Athenerinnen durch Einführung des Kult-
brauchs der Aiora : an Seileu, die an Bäumen befestigt w^erdeu,
schaukeln sie sich selbst, oder Pappen, gleich der vom Winde
hin und her bewegten erhängten Erigone und singen dazu ein
dXiiTiq genanntes Lied. Dass dieser eigentümliche Kultbrauch
mit einem Dionysosfest in Verbindung zu setzen sei, hat
man wohl nie bezweifelt, Stengel (Kultusaltertümer ^207) und
Mommsen (Feste der Stadt Athen 355 f.) weisen ihn den länd-
lichen Dionysien zu, ersterer beschränkt ihn ohne Grund auf
nimmt die Gleichsetzung wohl im Hinblick auf Athen. VII 281 d an,
Arnim (R E. V 974) verwirft sie gewiss mit Recht, schon zeitliche
Gründe widerraten sie.
' Zusammengestellt bei Maass Anal. Eratosth. 76 und 134 und
von Wentzel R. E. I 1043 f.; die wichtigsten sind Etym. Mag. s v.
aiuüpa und otXflTK;, Hesych u. denselben Wörtern, Hvgin nstr. II 4,
schol. in Germ. p. 389, 9 Eyssenhardt, Servnus zu Yerg. Georg. II
389, Athen. XIV 618 e (wo Kaibel aiiüpaic; für dübpan; hätte in den
Text setzen sollen).
bis Miszellen
den Demos Ikaria, Wentzel (R. E. I 1043) sagt vorsichtig 'dio-
nysisches Fest zu Athen'.
Jetzt hilft Kallimachüs weiter. Hat man auch beim
ersten Lesen der oben ausgeschriebenen 5 Verse vielleicht
nicht den Eindruck, dass die dYi(TTU(; 'Hpi^öviiq mit den 'Ope-
(TTeioi Xöeq zusammenfällt, so lehrt schärferes Zusehen doch
das zeitliche Zusammentreffen. Würde mit V 3 'iKapiou Kai
iraiböc; ctYUJV eTrexeiov ciykttuv ein neues Fest angeführt, so
könnte eine Verbindungspartikel, mindestens ein be nicht fehlen,
Kallimachos gibt also mit dem Distichon über Erigones Feier
tatsächlich nur einen anderen Ausdruck für das Kannenfest,
und das wird durch einen späteren Vers bestätigt. Kallimachos
sagt zu dem Ikier, mit dem er sich auf demselben Speisesopha
zusammengefunden hat, weil sie beide das wüste Zechen ver-
abscheuen :
^^ ""H )id\' eTTO? TÖh' a.\r\Qkq öt' du laövov iJÖaTO^ aidav
dXX' eil Ktti Xecrxn<S oxvoc, e'xeiv e9e\er
xfiv fiiieic;, ouK ev ^[ä]p dtpuairipecTai (popeiTai
oube |aiv ei<; dl oqppuaq oivoxöCüv
aliricTei^ 6pöuj[v], ox' eXeu9epoq dxjueva craivei,
ßdXXuj)aev x^Xettlu cpdpiLiaKOV ev TTÖ|naxi.
Hier ist die Wendung 6x' eXeu6epo(g dxjiieva ffaivei doch offen-
bar eine Wiederaufnahme des ril^ap XeuKÖv bouXoiq der Ein-
gangsverse. Grenfell und Hunt nehmen freilich an, das sei
"apparently a general description of the attitude of the guest
on such occasions', aber sicherlich durften sich antike Sklaven
in einem wohlgeordneten Haushalt nicht eine Vernachlässigung
der Gäste ihres Herrn erlauben, wie sie bei modernen Lohn-
dienern vorkommen mag. Leider ist die Ergänzung des Bei-
wortes zu öcppvac, oivoxöujv noch nicht gefunden, keiner der
Vorschläge der Herausgeber dxeveiq, dxpe)aeT<;, dxpö|uouq, dxpö-
'iT0U(; befriedigt ganz, die drei letzten scheinen auch etwas
zu lang zu sein, aber der Sinn ist ja klar, die Augen der
Sklaven sind dreist, frech oder unbekümmert, weil sie wissen,
was sie sich heute am Fest erlauben dürfen.
So erläutern die Worte öx' eXeu06po<; dx|neva cJaivei in
erwünschter Weise die Bezeichnung XeuKÖv rjjuap. Darnach
scheint die Freiheit der Sklaven an den Anthesterien der an den
Kronien (vgl. Accius bei Macrob. Sat. I 7, 37) ziemlich genau
entsprochen zu haben, und ein Zeugnis der Paroemiographen-
literatur kommt wieder zu Ehren. Wir lesen bei Zenob. IV
33^ 0\jpa2;e Kdpe? ouKex' 'Av6eaxripia* oi ^ev bid 7TXfi9o<; oke-
xuJv KapiKÜJv eipficrGai qjacTiv, \hq ev xoT? 'AvGeaxnpiOK; eutuxou-
juevuuv auxüjv Kai ouk epyaZiojuevujv xfig ouv eopxfi(; xeXe(J9ei(Jr|?
1 Ebenso, nur am Schluss verkürzt Hesych s. v. öüpa^e KSpeq
oüket' 'AvöeoTripia.
Miszellen 579
XeYCiv em xct epYct eKTrejLnrovTaq aÜTOix; 'Gupale Käpeq ouket'
'AvOecTTripia'.
Dass in dieser Nachricht die Käpec, an Stelle der alten
Kfjpe^ g-etreten sind, haben Crusius (Ersch und Gruber Eneycl.
II 35, 267) und Rohde (Psyche 219, 2) dargetan, und Mommsen
(Feste der Stadt Athen 386, 1) und Foucart (Memoires de
l'acad. des inscr. et b. 1. 37, 2 S. 122) hätten diese hochwich-
tige Erkenntnis nicht anzweifeln sollen, aber der Ersatz der
verblassten Seelen durch karische Knechte w^ar im Volksmund
doch nur möglich, weil eben die Sklaven bei den Anthesterien
eine gewisse Rolle spielten, und ihre Herrlichkeit mit Schluss
des Festes ebenso zu Ende war wie die der umgebenden
Seelen. Kallimachos und die Paroemiographennotiz stützen sich
gegenseitig ^
Die Aiora ist also nicht eigentlich ein Fest, obwohl wir
im Etyra. Mag. und bei Hesych lesen eopif) 'Aerjvriaiv^, sondern
sie ist eine heilige Handlung, ein Kultbrauch an einem Feste ^.
Dem entspricht Kallimachos' Bezeichnung; ä-fxarvc, durchaus,
denn dies bisher uubezeugte Wort ist im Sinne von dYicneia
offenbar kaum verschieden. Wenn die Aiora zu Ehren der
Erigone an den Orestischen Choen begangen wurde, so ist das
auch wieder ein Zeichen, dass Erigone und Orestes ursprüng-
lich enger zusammengehören, dass also Maass die Erigone,
Aigisthos' und Klytaimestras Tochter, mit Recht für älter hält
als die Tochter des Ikarios. So kommt das eigentümliche Er-
gebnis heraus, dass unser ältester Zeuge für die Ikariostochter
grade die Ursprünglichkeit der von ihm verworfenen Sageu-
form beweisen hilft.
Es steckt viel in sich widerspruchsvolle Gelehrsamkeit
in den paar Versen, und Kallimachos könnte von sich wohl
mit dem Wächter im Agamemnon sagen:
fittGoöaiv aubu) kou juaöoOöi \ri0O|uai.
Freiburg i. Br. Alfred Körte.
Gibt es lat. reptare, fragumen, pugumentum^
In Helms Ausgabe des Fulgentius findet sieh S. 9, 23
ein Verbum reptare, zu welchem der Herausgeber in der Vor-
rede S. VII bemerkt: 'nescio an idem sit quod Ducaugius,
Gloss. med, et infim. lat. sub voce rectum affert et cui signi-
1 Hauser hat (Furtwängler-Reichhold, Griech. Vasenmalerei, zu
Taf. 125 S. 29) die Aiora bereits ganz richtig- in die Anthesterien ge-
legt, aber seine archäologisch- mythologische Kombination hatte
bisher keine genügend feste Grundlage.
2 Auch d\fiTi(; heisst bei Hesych s. v. ^optri 'ABnvriaiv, während
aus Athen. XIV 618 e hervorgeht, dass sie ein Lied war.
3 Zutreffend spricht Mommsen a. a. 0. 355 von einem Herkommen.
580 Miszellen
ficationera accusandi vel in ins deferendi subesse exemplis de-
monstrat'. Im Glossar unter reptare wird dann auf Ducange
VII 62 verwiesen. Allein dieses mittellat. reptare retare ist
eine Latinisierung von afrz. reter aus lat. reputare, findet
sich dementsprechend auch nur in Urkunden des XIII. Jahrb.
aus Spanien und England. Es bedeutet 'anklagen, beschuldigen,
herausfordern', eigentlich wohl 'anrechnen', was an der Stelle
des Fulgentius wenig passt. Da nun nicht anzunehmen ist,
dass im Latein Nordafrikas noch dazu in so früher Zeit u
geschwunden sei, wird man das repoHare eines Teils der
Handschriften vorziehen, um so eher, als der Fehler reptare
paliiographisch leicht zu rechtfertigen ist.
Ebenfalls bei Fulgentius 64, 15 findet sich fragumen
und auch dieses nicht in allen Handschriften. Dass nach dem
Vorbilde von regumen unser Autor ein fragumen gebildet
habe, ist vielleicht nicht gerade ohne weiteres in Abrede zu
stellen, wenn auch, soweit ich sehe, seine Künsteleien sich
mehr in Satzbilduug und Wortgebrauch zeigen. Dass es sich
auch hier aber doch vielmehr um das handelt, was die Fran-
zosen coquüle lexicograpliic[ue, die Engländer gostword nennen,
scheint mir aus folgenden Erwägungen wahrscheinlicher.
Wiederum bei Fulgentius findet sich 158, 2 fraumentuni, wo-
zu der Herausgeber im Wortverzeichnis überflüssig und un-
passend fraudare vergleicht. Es handelt sich vielmehr darum,
dass im späteren Latein die Lautgruppe gm zu iim geworden
ist: sagma zu sauma, vgl. zahlreiche Beispiele dafür bei
Schuchardt, Vokalismus des Vulgärlateins II 499; III 308;
Verf. in Gröbers Gruudriss der rom. Philologie I 472; Ein-
führung in die rom. Sprachwissenschaft § 137; Wiener Studien
XXV 99. So mag in einer Handschrift fraumen gestanden
haben, ein Abschreiber hatte das richtige fragmen in der
Feder, Hess sich dann aber durch das Schriftbild der Vorlage
verleiten und schrieb nach dem g nun umen weiter. Oder
einem Schreiber ging, als er schon frag geschrieben hatte,
das gesprochene fraiunen durch den Kopf und in die Feder:
beides Möglichkeiten, zu, denen jeder, der bei sich oder anderen
Schreibfehler beobachtet, leicht Entsprechungen finden kann.
Ein ganz ähnlicher Fall wie dieses fragumen ist pugu-
mentum, das in den Hermeneumata Monacensia CGL. III
194, 54 pöcpo? übersetzt. Der Schreiber der Handschrift a
setzt dafür pungumentum, hat also vielleicht pungere im
Sinne; ob er sich aber sonst etwas dabei gedacht hat und
was, ist nicht erfindlich. Nach den griech. Wbb. bezeichnet
pöcpoq einen durch Beimischung von Mehl oder sonst verdickten,
schleimig gemachten Trank. Das führt auf lat. pigmentum,
aital. pimnento, prov. pnunen, frz. piment 'Kräutersaft, ge-
würzter Wein'. Die ital. und die prov. Form zeigen die üb-
Miszellen 581
liehe Ent Wickelung- von gm 7A\ um, also spätlat. piumentum.
Dazu oder zu klassischlat. pigmentum verhält sich pigumentum
genau so wie fragumen zu fragmen und so wird wohl in der
Vorlage der von Götz der Ausgabe zugrunde gelegten Hand-
schrift gestanden haben. Da aber unmittelbar Yorher imrpwissa
steht, hat der Schreiber noch pu statt pi geschrieben, zu dem
einen überflüssigen noch einen falschen Buchstaben gesellt und
der zweite Schreiber hat dieses graphische Ungetüm noch weiter
verunstaltet.
Bonn. W. Meyer -L üb ke.
Lückeubüsser
25. Bei der Herausgabe des 'Ninosromaus' erwähnte U.
Wilcken Hermes 28 (1893; S. 162 Anm. 1 unter den Resten
literarischer Papyrushandschriften, die zusammen mit jenem
damals durch H. Brugschs Vermittelung von den Königlichen
Museen in Berlin erworben waren, auch 'ein moralisierendes
Stück, in welchem Herakles und Tautalos den Menschen als
Paradigmata für dpetri und xaKia vorgehalten w^erden'. Die
schwache Hoffnung, die diese Worte erweckten, es könne sich
doch vielleicht um etwas anderes handeln als die bekannte
Stelle der Demouicea (§ 50), veranlasste dazu, nähere Auskunft
über den Papyrus zu erbitten und die bereitwillig gewährte
Erlaubnis zu seiner Veröffentlichung nachzusuchen. Nachdem
daraufhin Krebs ein weiteres Bruchstück des von Wilcken
bezeichneten Papyrus aufgefunden hatte — er trägt in der
Berliner Sammlung die Nummer 7426 — und dies an der
richtigen Stelle eingefügt war, ergab sich eine bis auf eine
Anzahl zerstörter oder beschädigter Buchstaben vollständig er-"
haltene Schriftkolumne von 12 cm Höhe und im Mittel 7 cm
Breite. Nach dem Urteile Schubarts 'führen sowohl geringe
kursive Reste auf dem Rekto als auch die literarische Schrift
selbst, die auf dem Verso steht, dahin, diese etwa ans Ende
des 2. oder in die erste Hälfte des 3. Jahrhunderts n. Chr. zu
setzen; eine gewisse Ähnlichkeit besteht mit Pap. Oxyrh. HI
412, dem Bruchstücke aus den Kestoi des Africanus'.
Erfüllt der Inhalt der Kolumne auch jene. Hoffnung
nicht und ist er auch inzwischen durch Drerups Isokrates-
Ausgabe I S. CHI f. zum Teil bekannt geworden, so erscheint
darum seine vollständige Mitteilung doch keineswegs über-
flüssig. Der Wiedergabe seiner Lesung, bei der Schubart und
Wilcken wertvolle Beihilfe geleistet haben, sei vorausgeschickt,
dass die Bezeichnung beschädigter Buchstaben, die mit Sicher-
heit zu bestimmen sind, als zw^ecklos unterlassen ist.
582 Miszellen
ILiexa bi]Kaioauvr|<; uucpe-
X]il[Bev]Taq oi y«P öiKaioi tuj
abiK[ujv] 61 luribev aWo -
TTXeo[ve]KTOU(Ji aXX ouv ye
5 a]Ya9aT(; [e]XTTi[cr]i rrpocTexoucri
laöi Tuuv avGpuuTTe[i]Luv
luribev o[v ßejßaiotepov ou
uu
Toq Yap [o]uT[e ejuxuxujv
e](Jei TTepixapri[q] ouie hvü
10 t]uxujv TTepiXu7T0(; Levc,
rijpttKXea Kai TaviaXov ^ev
vricTöq ujq Ol juuöOTpacpoi
X]eYOu0i Ktti TravTe<g ictto
po]u{Ti Tov )Liev bia tt^v a
15 pjetriv aBavaxov eiroiri
(Jev TOV be b[i]a Trjv KttKiav
Tai<; )U£Yi(JTaq Tijuopiaiq eko
0[l
Xjacrev ok; xP^ TrupabiY)Lia
X]puu|uevov opetecrOai Tri[q
20 Ka]XoKaYa6[i]aq
epMap[xo]u
aTeK)LiapTo[. .] .[..]. loq
Wie man sieht, ist es eine Seite aus einem Florilegium,
die in der Hauptsache Eklogen aus der Demonicea enthält,
u. z. folgen aufeinander ohne jede Trennung, wie die Sen-
tenzen in dem Gnomologium Papiri greci e latini II 120 S. 14flf.,
Sätze ans § 39, 41 und 50/51. Ihr im Papyrus vorliegender
Text weicht au vielen Stellen von der Isokrates-Uberlieferung
nicht unerheblich ab. Die erste Abweichung freilich wird auf
blosser Verderbnis beruhen: das am Ende des ersten Satzes
(§ 39 laribeva IriXou xiliv eH dbiKiaq Kepbaivövruuv, dXXd )aäXXov
dTTobexou T0U(; lueid biKaioauvriq Z!riMiw6evTaq) Z. 1 stehende
ujqpeXriGevTafs dürfte einer Verwechselung entgegengesetzter Be-
griffe seinen Ursprung verdanken, wie sie beim Schreiben und
Sprechen nicht selten ist. Fehler dieser Art beim Sprechen
sind behandelt von Meringer und Mayer Verlesen und Ver-
sprechen 1895 S. 79 ff., Meringer Aus dem Leben der Sprache
1908 S. 46 ff. und insbesondere in dessen Artikel 'Wie man
sich versprechen kann' Neue freie Presse 28/8. 1900 Nr. 12931.
Auf ihr Vorkommen in griechischen Handschriften (Verwechse-
lung von dYctGöi; und KttKÖ^, eü- und bucr , beEiöc; und dpiö'T€pö(;,
xpaYUJb-und Kaj|uujb-) hat gelegentlich E. Rohde Der griech. Roman
S. 351 Anm. 1 hingewiesen. Zur Verdeutlichung werden am
besten ein paar Beispiele aus Druckschriften neuerer Zeit dienen:
Miszellen ' 583
P. Wendland Neu entdeckte Fragmente Philos 1891 S. 4 Anm.
3 'Nach der besten Überlieferung- gibt es nur wenige . . .
Beispiele, wo Philo den Plural des Verbs mit dem Singular
(1. Plural, wie S. 146 verbessert wird) des Neutrums verbindet';
A. Schneegans Memoiren hg. von H. Schneegans 1904 S. 7
'Mein Onkel Schweighäuser, der Lehrer am Gymnasium (in
Strassburg) war, kam eines Tages zu meiner Mutter, um ihr
zu sagen, dass . . . man mit den Kindern nicht mehr fran-
zösisch (1. deutsch) reden dürfe': VV. Bousset Jüdisch-christ-
licher Schulbetrieb in Alexandria und Rom 1915 S. 136 "Aber
etwas anderes ist es denn doch, wenn hier der Gedanke der
ünvergänglichkeit(l. Verg.)derWelt .. . abgelehnt wird, weil
man dann auch die Götter als vergänglich erkläre'; Kölnische
Zeitung 25/3. 1916 Nr. 312 S. 1 Sp. 4 'In den offiziellen
Kreisen (Frankreichs) lege man mehr Wert auf das tatsäch-
liche Vorhandensein des Kriegszustandes (zwischen Italien und
Deutschland) als auf eine formlose (1. förmliche) Kriegs-
erklärung'; ebd. 18/9. 1916 Nr. 952 S. 2 Sp. 3 (in einem
Berichte über einen Artikel der Times, in dem ein englischer
Offizier von deutschen Kriegsgefangenen erzählt) 'Ein dritter
Soldat war . . . vier Jahre Kellner in einem grossen englischen
Gasthof gewesen und sprach sehr gut deutsch (1. englisch). —
Anders verhält es sich mit den übrigen Abweichungen. Während
die Isokrates-Hss. im nächsten Satze geben oi yäp biKaioi tujv
dbiKuuv ei |ir|^£v aXXo TiXeoveKiouaiv, dXX'oijv eXiriai ^e arrou-
baiaiq uTTepexouffiv, ist im Papyrus Z. 4 f nach jüngerem
Sprachgebrauch t^ an die Partikelgruppe dXX'ouv herangezogen
(wie in Kaitoi y€, lae'vTOi ye, ou ydp br| ye, ei be |uri ^e, ou
|nfiv dXXd TC, luevoOv ye usw.; dXX' ouv fe selbst ist, wie es
scheint, in attischer Prosa nur bei Isokrates 20, 14 [im ürbinas,
im Vatic. A fehlt y] und Lykurg 141 aber schwerlich mit
Recht überliefert), ausserdem ist das Adjektiv umgestellt und
sind für dies und das Verbum Synonyma eingesetzt: dYa9ai(;
für cTTTOubaiaK;, Trpoaexouai für uTrepexoucJiv, denn Trpoaexouai
ist doch wohl nichts anderes als ein Schreibfehler für -rrpo-
exouai, wie im Berliner Papyrus 8935 der Demonicea steht.
Noch stärker umgestaltet ist Z. 6 f. der Anfang der Gnome
aus § 41 \6\x\le )iribev eivai tojv dvOpujirivujv ßeßaiov.
oÜTUj ydp out' eÜTUxuJV e(Jei Trepixapii«; ouie buaxuxuJv TrepiXuTToq
(so auch Pap. Oxyrh. 1095 VIII S. 148); nur die Umstellung des
Genetivs findet sich auch sonst noch, nämlich in dem genannten
Pap. Berol. 8935 (v. tujv dv0pujTTivujv lurjbev eivai ß.). In § 50/51
(Zeuq ydp 'HpaKXea Kai TdvTaXov Yevvriaaq, öjq oi luOSoi Xe-
TOucTi Ktti TrdvTec; TncrTeuouai, töv )aev bid ir\v dpexfiv d9dva-
Tov eiToiricre, töv be bid Tfjv KttKiav TaT(; laexicrTaiq Tijuuupiaiq eKÖ-
Xaaev. oxq bei TrapabeiTluacn xpuufievouq (oder -oiq) öpefeaGai
Tr\c, KaXoKaYa9ia(;) stimmt die Mehrzahl der abweichenden
584 Miszellen
Lesarten des Papyrus laropoüai, xp^l und xpuu)aevov wieder mit
dem Pap. Berol. 8935 überein, u. z. abgesehen von xPHj das
sich nach Drerup auch im Vatic. A und Paris. TT findet, mit
ihm allein. Wie dies alles zeigt, hat der Urheber des Florile-
giunis, von dem der Berliner Papyrus eine kleine Probe bietet,
einen 'verwilderten" Isokrates-Text zugrunde gelegt und ihn
überdies reichlich frei behandelt.
Grösseres Interesse erregen die beiden letzten Zeilen.
Denn es kann wohl kaum zweifelhaft sein, dass hier dieselbe
Ekloge vorliegt wie bei Stobaeus IV 34 (= fl. 98), 66, w^o mit
dem Lemma 'Ep|uoXöxou (so MA und wohl auch Photios Hs.,
'EpiLioXdou S) die Verse angeführt werden: dreK^apTO? ö
näq ßioq, oiibev e'xuuv tticttov TrXaväTai auvTuxian;" eXmq be
9pevaq TiapaBapauver tö he laeXXov dKpißa)(; oibev oubeii; BvaTÖq
ÖTTi;i qpepetar Geö^ be Txävrac, ev Kivbuvoi«; Qvajovc, Kußepva. dvTi-
TTveei be iroXXdKiq euiuxiai«; beivr^ Tiq aupa. Dazu passen auch
aufs beste die Schriftzeichen, die ausser den angegebenen in
der letzten Zeile noch zu erkennen sind, nämlich zwischen
den beiden Jjücken der obere Querstrich eines TT, T oder f
und hinter der zweiten deutliche Spuren eines P oder B. Aber
leider wird die Aporie, die das Lemma bei Stobaeus gestellt
hat, auch durch den Papyrus nicht glatt gelöst: so wenig wie
Hermolochos ist ja Hermarchos — und eine andere Lesung
erscheint ausgeschlossen — als Name eines Dichters sonst be-
kannt. Es bliebe daher zu erwägen, ob die Verse nicht einer
Schrift des Epikureers Hermarchos entnommen sein könnten,
der sie ohne Nennung ihres Verfassers zitiert hätte, ein Vor-
gang, der nicht ohne Analogie wäre. Es liesse sich auch
geltend machen, dass sie im Papyrus ebenso in Verbindung
mit Prosaiker-Stellen auftreten wie bei Stobaeus, bei dem sie
geradezu als Prosa behandelt sind. Freilich zu einer einwand-
freien Lösung des Problems führt auch dieser Weg nicht.
Bonn. A. Brinkmann.
Berichtigung
Auf S. 181 oben Z. 3 v. u. rauss es heissen 'beim Ein-
tritt in den hellenischen Bund im Jahre 220 sei den Messeniern
von den Achaiern — aufgegeben.' Dass in den achaiischen
Bund Messene erst weit später aufgenommen wurde, ist S. 183
M. gesagt, wo 193 für 191 verdruckt ist.
J. H. Lipsius.
Verantwortlicher Redakteur: i. V. Wilhelm Knauss in Bonn
(1. Mai 1917).
Register
Agathias, Sprachgebrauch 250 f.
266 (V 14, 158) 250
ajiOTvc, bll f.
Ag-nostos Theos 280 f.
Agrippa II 299 ff
Aiora, Kultbrauch in Athen 577 ff.
dXfjTic;, athenisches Kultlied 577ff.
Alkiphron, liter. Verhältnis zu
Ovid 139 (IV 18. 19) 137 ff,
dW oöv Y£ 583
amethyston 147
Ammianus Marcellinus, Quellen
für Julians Perserzug- 461 ft\,
Analyse von B. 23—25, 7 467 If'.
rXXin 2, 3) 468 (XXIII 3, 5) 472
(XXIII 3, 7) 473 (XXIII 3, 9)
475 (XXIII 5, 15) 478 (XXIII
5, 17) 479 (XXIII 5. 10) 480 (XXIV
5. 3) -491 (XXV 3, 3. 8, 6) 499
(XXV 6, 5) 503
dvaKeiaBai = accumbere 361
Anamnesislehre beiArnobius337f.
Anthesterien 576 ff.
Antholog-ia Latina (305) 413 f.
Antholog-ia Palatina (XI 332. 333)
278 f. (XI 5) 279 (V 48) 279 f.
Antidotaria Bruxellensia (19) 149 f .
Anziehung-skraft, antike Theorien
über d. A. 419 ff.
Apfel, Verlobungsgabe u. Liebes-
symbol 6
Apollonios (mirab. 13) 159
Aristoteles, über Anziehung'skraft
419 ff.
Aristoxenos 79 ff'., Biographie des
Pvthagoras 83, des Sokrates
90 ff. (fr. 9) 83 (fr. 35 b) 86 (fr. 28)
90 f. (fr. 25) 92 (fr. 33) 92. 99
(fr. 28 b. 29) 93 (fr. 30) 93 f. (fr. 26)
96 (Harmon. p. 30. 31) 85 (el.
rhythm. p. 276) 288
Armilustrium 27. 35 f.
Arnobius, Arbeitsweise 318 fl".,Ver-
hältnis zu den Apologeten 320 ft".,
Analyse von B. 1 319 ff., B. 2
334 ff., Charakteristik 349 (S.38,
Rheiu. Mus. f. Philol. N. F. LXXI.
3) 331 f. (S.38, 13) 332 (S.69, 11.
69, 22) 338 (S. 79, 9) 841 (S. 90,
11) 344 (S. 100, 10. 23) 846
ArtemidoroH, Ausgabe der Buko-
liker 417
"Axn 70. 132
Attika, Nebenehe 94 f , Erb- und
Familienrecht 94 f., Steuerver-
fassung 161 ff., Volksvermögen
178 flf.
auEu), nicht bei den Epikern 204
Basileides, Epikureer 439 ff.
Batrachomachia oder Batracho-
mvomachia 76
Bettellieder Homers 206 ff. 213 ff.
229 f.
Biographie, Anfänge 79 ff., Ho-
mers 42 ff., des Pythagoras 83,
des Sokrates 86 ff.
bona fides, ursprüngliche Bedeu-
tung im röm. Privatrecht 191 f.
Carmen = Taufsymbol 281 f.
Censorinus, Benutzung Suetons
311
XeXiboviaxai 218
Chiron s. Mulomedicina Chironis
Choen in Attika 576 ff.
Clemens Alexandrinus, Quelle des
Arnobius 328. 341 f.
curia, Etymologie 559.
curio, Vorsteher der Kurie 550 ff.,
Lebenslänglichkeit des Amtes
553
Curris pater, Gott in Falerii 562 ff.
cynophalion 147
Dativ, vor Komparativ bevorzugt
von Agathias, Menander, Pro-
kop, Zosimos 249 ff., altlateini-
scher auf -e 545
Deminutiva bei lat. Schriftstel-
lern 409 f.
di animales bei Cornelius Labeo
318
38
586
Register
dies lustiücus 37 f.
Dikaiarchos, über Anzielmngs-
kraft der Sonne 420 f., über die
Seele 421 f.
Dionysios von Heraklea 576 f.
Dionysosfeste, attische 575 ff.
Doppelehe in Athen 92 ff.
Dulorestes 447
Eiresione Homers 213 ff. 218 ff.
ei<; Kai (i)) 60o in der älteren Grä-
zität, elc, Kai {f]) bevrepoc, seit
der hellenistischen Zeit 422 ff.
Eisphora in Athen 166 ff.
EiöüXrjc;, kein Ephebenname 282 f.
Elei>-ie, zur g-j-iech. 128 ff., helle-
nlst. 141, lat. 136 fl".
'E\iKU)vio(;, Beiname des Poseidon
67 f.
Ellipse der Formen von esse 407 f.
^v ToTc; für ^v oie; bei Prokop und
Agathias 264 ff.
Engel bei Cornelius Labeo 317
Epeios 279
Epikureer, Gegensatz zwischen
den attischen und kleinasiati-
schen 439
Equirria 37
Erigone u. ihr Fest in Athen 577 ff.
e'öxeöov, epische Nebenform von
e'axov 207
et, Inversion bei Arnobius 350
Euripides (Andr.1032. Bacch.1006.
1384. Elect. 538. Hei. 297. Iph.
Aul. 627. 970 f. Iph. Taur. 189 ff.
2.^8. 446. 1023) 154 (Med. 837.
Suppl. 532. Tro.356.1223f.) 155
Exonsches Gesetz s. Plautus
fidea, zur Geschichte des Wortes
187 ff.
flamen 548 ff., flamen curialis 548ff.,
Jährigkeit des Amtes 555, fla-
men Dialis 555 f., flamines der
montani montis Oppi 552. 555,
des Pontifikalkollegiums 555 f.
Fordicidia 557
Fornacalia 557
Fortuna Praetoria in Tibur 125
fragumen 580
Frauen beim SymposionlOf. 362 f.
fraimientum 580
Fulgentius (S. 9, 23) 579 f. (S. 64,
15. 1.58, 2) 580
Gaetulicus Gallus (?) 280
Galenos, zu de comate 388 ff.,
Sprachgebrauch 398. 400, Stil
396. 405 (de com. S. 191, 34) 424
(Scr. min. I 45) 397
Geschichtsschreibung", psycholo-
gische 79 ff.
Glykeras Brief anMenander 137fl.
-gm im späteren Latein -Mm 580 f.
Granius Licinianus, Verhältnis zu
Sueton 312
Hadrianus, Scherzgedicht 406 ff.
Handschriften, griechische : Galen
388 ff-, Prokop 506 ff., Ps.-He-
rodot Homervita 44 ff"., Sextus
Empiricus 102 ff". — lateinische:
Seneca 158
Hebung, vorletzte, in jambisch-
trochäischen Versen 528 ff., dritt-
letzte 530
Hermarchos 584
Hermeneumata Monacensia(CGL
III 194, 54) 580 f.
Hermolochos 584
Herodotos, von Prokop nach-
geahmt 256. 258
Hexameter, Bau des 4. Fusses 69
Hiatus bei Homer 75. 215
Hipparchos (S. 24, 11) 424
Hippolytos, benutzt Sextus Em-
piricus 104
Hochzeitsbräuche 7 f. 14
Homeros, Biographie 42 ff"., Gele-
genheitsdichtungen 41 ff. 200ff.,
Kyklos 53 ff., Erfinder der xpi-
Yiuva 57, Namensänderung 60,
iraiYvia 76, Kdimvot; 206, Eire-
sione 21.^^. 218 f. 230, Grab-
inschrift 223 f , Werke 227 ff.,
Verhältnis zu Theokrit 415 ff".
Hostia, Göttin in Sutrium 562 f.
Hundt, Magnus, Herausgeber von
Seneca de moribus 155 ff.
Jambenkürzung s. Plautus
lao 314 ff.
Illustrierte Ausgaben im Altertum
417 f.
Initialakzentuation 542. 546
Inschriften, griechische: (IG V 1
Nr. 1333) 161. 181 ff. (B.C.H.XI
S. 387 f. Nr. 4. XXVI II S. 21
Nr. IB) 160 (Rh. M. 66 S. 616)
418 (Rev. arch. 1901 I S.436) 282
(Hell, philol. Svll. 17 'ApxaioX.
'ETTiTpoTDi S. 94 Nr.28) 285ff. (Furt-
wängler, Berl. Vasen Nr. 2589)
283 (Furtwängler, Ägina S. 455 f.
Nr. 240 und 245) 283 f. Weih-
inschriften 284 — lateinische:
Register
587
(CIL IX Nr. 1547) 559 (CIL XIV
Nr. 3002) 118 (P:ph. epigr. IX
780) 120 (Not. d. scavi 1914
p. 195) 117 ff.
Ion von Chios, Memoiren u. Reise-
erinnerungen 80 f.
Josephus, Flavius, 291 ff., Abfas-
siing'szeit des ßioq'lujöriTTOu295ff.,
Cliarakteristik 298 (A. J. XVIIl
63 f.) 291 (XVI II 167) 572 f.
Isokrates, Schöpfer des literari-
schen Enlvomions 79 f. (Demon.
§ 39. 41. 50/1) 581 ff.
Itazismus in Prokophss. 508
Judentum, kultureller Verfall seit
Trajan u. Hadrian 289 f.
Julianos' Perserzuo-,Quellen 461 tf.
Juno, ursprünglich Fraueng'ott-
heit 558. 568, J. Curitis, Curritis,
Quiritis 557 ff, J. Gau>a 570 f.
Justus von Tiberias, jüdischer
Historiker 289 ff, Anhänger u.
Agent Agrippas 298 ff., Inhalt
seines aTemuaxa betitelten Wer-
kes 292 ff., Abfasöungszeit 295 ft.
Kai Tttöxa, rhetorisch 280 f.
Kallikter, aus Manesion (?) 279
Kalliniachos (Ait. = Ox. Pap. XI
1362) 575 ff.
Karer im Sprüchwort 578 f.
KUTaveuuij = vuöTdcuu einnicken
390 f.
KaööXou eiTteiv 288
Koupoxpöcpot;, Beiname der Aphro-
dite 202
Kriegstänze bei den Primitiven,
nicht magischen Ursprungs 34
Kronios, Platoniker, Quelle des
Arnobius 352 f.
Kj'klos, homerisch, rhetorisch,
episch 53 f., der epische im Al-
tertum nicht dem Homer zu-
geschrieben 54 ff.
Labeo, Cornelius, seine-Zeit309ff.,
nicht vor Sueton 312 ff., Schrift
über das Orakel des klarischen
Apollo 314 ff., Verhältnis zuNeu-
platonismus und Stoa 312 ff.,
Quelle des Macrobius 311 f.,
des Arnobius 353 ff .
Laevius, Vorbild Hadrians 409
Laus im griech.-röm. Altertum
270 ff., im Rätsel in den Homer-
viten221, beiLiviusAndronicus
271 f., Lucilius 272f., Plautus
273 f., Martial (V) 274 ff.
lavere (*lovere) 19 f.
Libanios (orat.XVIII), Verhältnis
zu Magnus von Carrhae 463.
490. 499 f.
libri Acherontici der Etrusker
318. 356
lictor curiatius, lebenslänglicher
Priester der Kurie 553 f.
LiviusAndronicus,GIadiolus271f.
Lucanus (I 409—17) 420 f.
Lucilius (XXIX 882 f.) 272 f.
Lucretius bei Arnobius 335 ff.
ludus Troiae 36
luere „waschen", Kompositions-
form von lavere, fehlt im äl-
teren Latein 19
lustrare, Bedeutungen 24 f f .
lustratio exercitus 34 f., populi
22. 31 ff.
lustrum 17 ff., Etymologie 18 ff.,
Bedeutung 24 ff., 1. coudere 18.
21 ff., 38 ff.
Luxorius (Anth. Lat. 305) 413 f.
Macrobius, Benutzung des Sueton
3l0f., des Cornelius Labeo311f.
(sat. I 12. 20. I 16, 29) 309 f.
(I 18, 19) 314 f.
Magnus von Carrhae, Quelle des
Zosimos für Julians Perserzug
461 ff., benutzt bei Ammian
461 ff. und bei Malalas 462 ff.,
aber wahr.scheinlich nicht von
Libanios 463. 490. 499 f., Cha-
rakterisierung 506.
Malalas, benutzt Magnus von Car-
rhae 462 ff. (S. 328) 465. 469
Manilius (astr. II 89—92) 574 f.
Marcellus Empiricus, benutzt
Scribonius Largus 143
Marseille, Gründungssage 1 ff.
Martialis (XII 59) 274 ff.
Matriarchat 5
viecies (V) 149
raeconium 144
Mediziner, lateinische, zur Text-
kritik 143 ff.
luefiöxäve^ 361
Melesigenes, früherer Name Ho-
mers 47 ff.
Menander, Historiker, Sprach-
gebrauch 251. 259 (Exe. de leg.
II 464, 18) 259
Menander, Komiker, Brief an Gly-
kera 137 ff., ZuvepiJüaa 141
Messalla 571
Movabia 288
Mulomedicina Chironis, zur Text-
kritik (Kap. 517. 679) 149
588
Register
Naevius (trag. 40) 531 f.
Nanos, König- von Massalia 1, =
nanus Zwerg (?) 15
Negation, Pleonasmus der N. 489
Neuplatonismus 313 ff.
Nicolaus von Reggio, Übersetzer
Galens 389
Nikasikrates, Epikureer 438 f. 455
Noniinalia (dies lustricus) 37 f
Novellenmotive, Gattenwahl der
Braut 5, Traumgesicht der Lie-
benden 4, Gaben der Braut an
den Bräutigam 6ff., Bürgschaft
83 f.
-uiv, Nomina' auf -luv im Vokativ
unverändert 74
Orestes bei den att. Choen 576 ff.
Ovidius in literarischem Verhält-
nis zu Alkiphron 139 (Am. II 14)
136 f. (Am. II 16) 137 ff.
Palaeographisches : Abschreiber-
fehler 580 f., Herübernehmen
eines Wortes in den anderen
Vers 71, Dittographie 145, Ver-
wechslung von vel und ut 276,
Verwechslung entgegengesetz-
ter Begriffe 582 f., Zahlzeichen
statt Zahlwörter 276, Auslas-
sung von i 50
Palosticaria, Beiname der Juno
121 ff.
Panaitios u. die Biographie des
Sokrates 84. 93
Papvri: (Pap. Berol. 7426) 581 ff.
(Brit. Mus. Pap. 274) 360 (Flin-
ders Petrie Pap. I 30, 1) 154 (Pa-
piri greci e lat. 2 S. 82 Nr. 151)
360 ff. (Herpvllisroman: Her-
math. 27 S. 322/30) 358 f. (Ninos-
roman: Herm 28 S. 161/93) 359
(Ox. Pap. III Nr. 416. 417. 435)
359 f. (Ox. Pap. VI Nr. 868) 360
(Ox. Pap. XI Nr. 1362) 575 ff.
(Philodem, de ira) 425 ff.
Tr»i, häufig bei Prokop 522 f., 259 f.,
selten bei anderen Historikern
522
Philodemos, irepi öpYni; 425 ff.
Philomele 532
Philostratos (heroic. p. 325) 151 ff.
(Vita Apoll. VI 3 p. 205) 280 f.
Photios (bibl. cod. 33) 292 ff.
(püöic; bei Plotin 232 ff .
Pithoigien in Attika 576
Pius, angeblich Dichter von Anth.
Pal. XI 333 278 f.
Platon,L3'sis364f f , Datierung 386f .
Plautus, zur Prosodie527ff., Jam-
benkürzung in jambisch -tro-
chäischen Versen 528 ff., bei
Bakcheen u. Kretikern 533 ff.,
Svnizese 533 f., Exonsches Ge-
setz 539 ff. (Vidul. fr. XIX) 273 f.
(Bacch. 654. Rud. 940 Capt. 196.
Aul. 137) 529 (Stich. 741. Pseud.
925) 530 (Rud. 604/5) 531 ff.
(Most. 127. 711. Capt. 923) 533
(Trin. 295) 534 (Truc. 624 Gas.
213. Poen.224. Pers.814. Ampi).
555) 535 (Men. 759. Most. 111)
536 (Gas. 149.167. Trin. 249.272)
536 f (Amph. 634.638/9 Bacch.
1129) 537 f. (Men. 763. Gist. 693.
Amph.653. Truc. 718) 538 (Men.
759) 540 (Aul. 208. Rud. 1092.
Men. 601a) 545
Pleonasmus der Negation 489
Plinius d. Ä , über Anziehungs-
kraft 419
Plinius d. J. (ep. X 96) 281 f.
Plotinos, Bedeutung von cpvoic,
232 ff., Ansicht von der (püoic,
Tr|<; qpüöeuuq 236 ff., Lehre vom
'Schauen der Natur' 241 ff.
TToinöic; 226 ff.
PoUux (VIII 130 f.) 169 f.
Polybios, Verhältnis zu den Peri-
patetikern 452
Polybius, Freigelassener des Glau-
dius 574
Porphvrios, Quelle des Arnobius
354 ff.
Portraits in antiken Ausgaben
417
Poseidonios, über Anziehungs-
kraft 419 ff, Gewährsmann des
Manilius 574 f.
Praeneste, neue Zensoreninschrift
117 ff., Magistrate 123, Zensur
123 f., Verfassung 125 f.
Procne 532
TTpo6iöq)opä in Athen 167 ff.
Prokopios, zuTextkritik U.Sprach-
gebrauch 246 ff. 507 ff., Wech-
sel im Sprachg'ebrauch in Buch
VII 519. 524, Nachahmung des
Thukvdides 254, Herodots 256.
258, Handschriften 506 ff .
Pseudo- Apuleius de herbarum
medicaminibus, zur Textkritik
146ff. (LVI2S.219)146 (LXXXV
S.255) 146 f. (LXXXIX 6 S.261)
147 f. (IV 2) 148
Pseudo-Eupolemos 572 f.
Register
589
Pseudo-Herodotos, Homerbiogra-
phie 42 ff.. Inhalt 47 ff.
Pseudo-Plinius, zur Textkritik der
Medicina Plinii 144 ff. (1 1) 144 f.
(I 13. II 6) 145 (II 13) 145 f.,
Hauptquelle für Marcellus Em-
piricus 144 f.
pugumentum 580 f.
TTupai0ou0a, weiblicher Dämon 2 12
Pythagoras in der Biographie 83 f..
pythagoreische Symbola 157 f.
Pytheas, über Anziehungskraft
des Mondes 421
Quinquatrus 35 f.
quinquennales 124
Quirinus, Etymologie 560 f.
Quirites, Etymologie 560 f.
Rätsel in der Horaervita 221 f.
Religionsgeschichte, römische
548 ff.
reptare 579 f.
Roman, griechischer 358 ff.
Saufei, altes Adelsgeschlecht in
Praeneste 119 ff., ein Zweig in
Rom 120 f.
Scribonius Largus, zur Textkritik
148 f. (Dedic. S. 2, 19 ff. Kap.
XXI S. 13, 5 ff.) 143 (LXXXVI
S. 37, 8. XC S. 38, 10 ff.) 144
scrofa 148
scruvea, scruva, scrua 148
Seleukos, über Anziehungskraft
420 f.
Seneca de moribus 155 ff.
Sextus Empiricus irpöc; daxpoXö-
Tou?, Textkritisches 102 ff., be-
nutzt von Hippolytos 104
Sklaven, bei den athen. Anthe-
sterien 576 ff.
Sokrates, Biographie 86 ff., an-
gebliche Doppelehe 92 ff.
Solon, Elegie ei(; ^auxöv 128 ff.
Sotadeus als Abschluss eines
hexametr. Epigramms 160
Stesimbrotos, politische Porträts
80
Steuerverfassung, attische 161 ff.
Stobaios (IV 34 [= fl. 98], 66) 584
Strabo, Sprachgebrauch 249 f.
Suetonius, Verhältnis zu Corne-
lius Labeo 309 ff., Quelle des
Macrobius 310 f.
Suidas u."0)Lir|po(; 46 ff., u. OXe^uDV
292 f.
Synizese s. Plautus
Zuvxpiip, lokaler Dämon 210 f.
T(i66 vor direkten Reden bei He-
rodot. vor Briefen bei Prokop
254
Terentius (Andr. 586) 188
TertuUianus (apol. 24. ad nat. II
8) 562 f.
Thallos, Chronograph 572 ff.
Theokrasie bei Cornelius Labeo
314 ff.
Theokritos, Epigramm 415 ff., Por-
trät 417 f., Ausgabe Theons
415 ff., Sammlung seiner Epi-
gramme 416
Theokritos aus Chios,Rhetor417f.
Theon, Epigramm auf Theokrit
415,ersteTheokritausgabe415ff.
Thespis, Epikureer 488 ff .
Thetis, Anrufung 151 ff.
Thukydides, von Prokop nach-
geahmt 254
Tibur, Zensur 124 f., Verfassung
125 f.
Timasagoras, Epikureer 438 f.
Ti^riiua im att. Steuerwesen ]62ff.
Toid&e vor direkten Reden bei
Thukydides u. Prokop 254
Treba, Zensur 124 f., Verfassung
125 f.
Trierarchie in Athen 173 ff.
xpiYUJva, dreizeilige Epigramme,
Erfindung Homers 57
Tubihistrium 28 f., 37
tussicus 146
Valentia.Göttin in Ocriculum 562 f.
Varro, Benutzung bei Dionysios
V. Halikarnass 550 f.
vernula 567
Verrius Flaccus, Quelle des Ar-
nobius 343
Vestalis, virgo 555
u für Ol 287 f.
Zahlenbuchstaben, Tausch in der
Stellung der Hunderter, Zehner
usw. 288
Zahlzeichen statt Zahlwörter s.
Palaeographisches
Zenon von Sidon 425. 439. 459 f.
Zensur, Wesen 123 ff., in Latium
124, in Rom 124 f., censor per-
petuus in Caere 126 f.
Zorn nach Philodem 425 ff.
Zosimos, Sprachgebrauch 250 f.,
Benutzung des Magnus von
Carrhae 461, Arbeitsweise 466
(III 14, 1) 466 (III 13, 2) 474
Zwera"sas:en 12 f.
290007
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