RIO DE JANÍfe] ATAS DO SIMPOSIO SÔBRE A BIOTA AMAZÔNICA VoL. 2 : Antropologia Belém, Pará, Brasil, Junho 6-11, 1966 EDITOR; HERMAN LENT Publicado pelo CONSELHO NACIONAL DE PESQUISAS RIO DE JANEIRO, GB 1967 APRESENTAÇÃO De 6 a 11 de junho de 1966, na cidade de Belém, Estado do Pará, Brasil, foi realizado o Simpósio sôbre a Biota Amazônica, organizado pela Associação de Biologia Tropical, com a colaboração do Conselho Nacional de Pesquisas do Brasil, tendo José Cândido de Melo Carvalho como Presidente Executivo. O Simpósio homenageava cspecialmente o Mtiseu Paraense “Emi- lio Goeldi” que comemorava seu 100.° aniversário. Ao se iniciarem os trabalhos, achavam-se inscritos no Simpósio 16 países representados por 97 instituições, 256 pesquisadores inscritos para apresentação de trabalhos que perfaziam um total de 22 confe- rências e 198 contribuições originais. Associaram-se como observadores, até êsse dia, 103 pessoas. Nos dias que se seguiram, até o encerramento, o total geral de freqüência dos inscritos foi a 611 pessoas. As contribui- ções originais também aumentaram para 227. Resolvemos editar estas Atas em 7 volumes, cada qual correspon- dendo a uma das seções do Simpósio: Geociências, Antropologia, Lim- nologia. Botânica, Zoologia, Patologia e Conservação da Natureza e Recursos Naturais; serão todos publicados pelo Conselho Nacional de Pesquisas do Brasil, que assumiu a responsabilidade global da edição, da mesma forma como promoveu a realização e apoiou a execução do Simpósio . cm SciELO 10 11 12 13 14 15 16 Em relação ao Programa do Simpósio distribuído na ocasião e, ainda, ao próprio desenrolar das reuniões de cada Seção, as Atas não incluem necessàriamente todos os trabalhos, retirados que foram al- guns por motivos vários. Éste segundo volume corresponde à Seção II {Antropologia) que teve como Coordenadores: Eduardo E. Galvão {Museu Paraense “Emí- lio Goeldi”), Clifford Evans {Smithsonian Institution) e Aryon Dall’Igna Rodrigues {Milscu Nacional, Rio de Janeiro, GB); consta de um total de 224 páginas e 34 figuras no texto, e divulga 19 trabalhos, dos quais 4 conferências. O índice do volume aparece a seguir pela ordem alfabética do sobrenome dos autores, primeiro as conferências e depois as comunicações. Herman Lent Junho, 1967 ÍNDICE DO VOLUME 2: ANTROPOLOGIA Evans, Clifford Amazon Archeology — A centenial appraisal (Conferência) ... Galvão, Eduardo Estudos de Antropologia na Amazônia (Conferência) Rodrigues, Aryon Dalllgna Grupos lingüísticos da Amazônia (Conferência) Wagley, Charles O estudo das comunidades amazônicas (Conferência) Arnaud, Expedito Grupos tupi do Tocantins Crocker, William H. The Canela messianic movement; an introduction Crofts, Marjorie Notas sôbre dois dialetos do Munduruku Diniz, Edson Soares Os Makuxi e os Wapitxâna: indios integrados ou alienados .... Figueiredo, Napoleão & Vergolino e Silva, Anaiza Alguns elementos novos para o estudo dos batuques de Belém . . Ham, Patricia Morfofonêmica Apinayé Heinrichs, Arlo Notas preliminares sôbre núcleos oracionais contrastivos em Mura-Pirahã Matta, Roberto da Grupos Jê do Tocantins Meggers, Betty J. The archeological sequence on the rio Napo, Ecuador and its implications Migliazza, Ernesto Grupos lingüisticos do Território Federal de Roraima 13 29 41 69 93 101 123 127 133 145 153 cm 1 2 3 4 5 6 SCÍELO;l0 11 12 13 14 15 16 Atas do Simpósio sôbre a Biota Amazônica Vol. 2 (Antropologia): 1-12 — 1967 AMAZON ARCHEOLOGY — A CENTENNIAL APPRAISAL CLIFFORD EVANS Smithsonian Institution, Washington, D.C., U.S.A. Eighteen years ago Dr. Meggers and I introduced modern scien- tific archeological techniques to Amazon archeology by working in the Territory of Amapá, and on the Islands of Marajó, Mexiana, and Caviana. We were advanced gradu- ate students from Columbia Uni- versity, New York working on re- search problems for our Doctor of Philosophy dissertations. The re- search was conducted under the auspices of the Museu Nacional, Rio de J aneiro and in collaboration with the Museu Paraense “Emílio Goeldi” in Belem, with the finan- cial support of the Wenner-Gren Foundation for Anthropological Research (then known as the Vi- king Fund, Inc.) of New York and a William Bayard Cutting Fellow- ship of Columbia University. Up until 1948, the archeology of the mouth of the Amazon was known from descriptions by explorers, travelers, journalists, ethnologists or scientists from other fields. By applying what at that time were 1 — 37 007 relatively new methods — quanti- tative ceramic analysis, seriation, settlement pattern and the concept of environmental limitation — we were able to verify some of the in- terpretations of our predecessors and to disprove others. We were also able to propose a reconstruc- tion of the prehistory of the area from the first arrival of pottery making groups to European times. It is sad to report that in 1966 the Amazon basin is almost as de- void of scientific archeology as it was 18 years ago and I am at a loss to explain why this vast, interest- ing region has frightened off or failed to attract either Brazilian or foreign scientists for basic archeo- logical research. Perhaps no other area as large, stretching almost the full width of a continent, has been so badly neglected by archeo- logists as the Amazon Basin. It is my sincere hope that when the 200 hundreth anniversary of the founding of the Museu Paraense “Emilio Goeldi”, is celebrated in cm 1 SciELO 10 11 12 13 14 15 16 2 Atas do Simpósio sôbre a Biota Amazônica 2066 AD, the archeological picture will be totally different from what it is today. However, I am proud to report that during these first 100 years, the Museu Paraense “Emilio Goeldi” has been a leader in spon- soring and directing archeological research in the Amazon, sharing the honors at times with another Brazilian organization, the Museu Nacional. In order to give the proper per- spective to the centennial appraisal of Amazon Archeology, this paper will be divided into two sec- tions: The Past and Present, and The Future. The first section will outline briefly the earliest and most significant work, not making any attempt to be all inclusive or to mention everyone who dug, col- lected or wrote a few words about the archeology of the Amazon, and then dose with the last two dec- ades of work up to the present day. The last section will suggest problems to be solved by future ar- cheological field work in the Ama- zon drainage on the basis of what little is known of the area, the eco- logical considerations, the possible affiliations with cultures in ad- joining areas, and probable migra- tion routes. The Past and Present The first serious attempt to pull together with descriptions the ar- cheological artifacts that had been collected from various sites along the Amazon and its tributaries and that had found their way into va- rious museum collections in Bra- sil was João Barbosa Rodrigues’ Antiguidades do Amazonas, with Volume I published in 1879 and Volume II in 1892. The same au- thor published various books on the ethnology and exploration of the Amazon and its tributaries between 1872 — 1899 in which he mentioned archeological sites. He also gave good descriptions of geo- graphy, environment, the village sites of the Indians, the navigation condi tions of the rivers, as well as other ethnographic Information. Some of this Information is very useful and Barbosa Rodrigues might be called the forerunner of integrated anthropological-ecologi- cal interpretations of the Amazon drainage even though he was not aware of the approach. No other general summaries were written until in 1930 two publications ap- peared in French. Erland Nordens- KiõLD summarized the archeology of the Amazon Basin as a whole, while Alfred Metraux made a short contribution on the Upper Amazon. No other publication em- braced Amazon archeology as a whole until Betty J. Meggers pu- blished in 1948 for the Handbook of South American Indians — Vo- lume 3: The Tropical Forest In- dians a short summary article. Volume 2 (Antropologia) Another early figure of impor- tance, who was one of the meii most responsible for founding a so- ciety of intellectuals in Belem and assembling collections from the Amazon under the name of Museu Paraense in 1867, was also promi- nent in writing on Amazon archeo- logy. He is the naturalist, Domin- go Soares Ferreira Penna, who in the Service of the Museu Nacional of Rio de Janeiro conducted scien- tific collecting trips in the Amazon. He was the first to examine scien- tifically the mounds of Marajó when he visited Camutins in 1870. He also called to the attention of the geologist C. F. Hartt the fact that Indian artifacts carne from the mounds of Marajó and specifi- cally mentioned to him the impor- tance of Pacoval Mound on Lago Arari. In 1871, Ferreira Penna vi- sited and excavated in Pacoval con- firming the stratigraphy that had been observed earlier the same year by the naturalist J. B. Steere of the University of Michigan, Ann Arbor during his excavations. Fer- reira Penna wrote specifically on the archeology of Marajó Island in 1875 and 1885. He made impor- tant contributions to the archeolo- gy of tlíe Amazon when he visited and excavated sites on the Rio Ma- racá in Brazilian Guyana in 1872 in order to collect anthropomor- phic and zoomorphic burial urns for the Museu Nacional. Later he published illustrations and detail- ed descriptions of them in 1879. Other publications of his are inter- esting and useful accounts of the general history of European con- tact in the Amazon, the history of the formation of the Museu and of early visitors and contributors to museum collections. 1870 is an important date in the history of Marajó archeology. Ever since that date Marajó has been the classic place for both scienti- fic and unscientific archeology in Brazil because of the prominent artificial earth mounds that con- tain beautifully painted anthropo- morphic burial urns. The first ex- cavations on Marajó began with Ferreira Penna and Steere, in 1871, mentioned in the previous paragraph, but also in the same year the area began to receive at- tention from geologists working in the region. Charles F. Hart, Pro- fessor of Geology of Cornell Uni- versity, Ithaca, New York and lead- er of the Morgan Geological Ex- pedition of 1870 — 1871 was wprk- ing on the geology of the Lower Tapajós and the Lower Amazon when he also became interested in archeology through Information received from Ferreira Penna. Being unable to visit Pacoval him- self, Hartt sent his assistant, W. S. Barnard in 1870 to examine the site and to make collections. In November 1871 Hartt again cm 1 SciELO 10 11 12 13 14 15 4 Atas do Simpósio sôbre a Biota Amazônica was unable to go to Marajó himself so he sent his geological assistant, Orville a. Derby, accompanied by an artist E. R. Berkeley. From these excavations Derby brought back specimens that today are in the collections of the Peabody Mu- seum, Harvard University, Cam- bridge, Massachusetts. Later in 1876, Derby, then an assistant in the Geological Commission of Bra- zil, excavated mounds on Lago Ara- ri and on the Rio Camutins on Ma- rajó and these collections are in the Museu Nacional in Rio. Both Derby and Hartt wrote on the ar- cheology of the Lower Amazon in various articles from 1871 to 1889 in which the geology of the area is also discussed. Derby also wrote a general interpretative article in 1882, “Os Povos Antigos do Ama- zonas”, in which he discussed the Pre-European cultures of Marajó, Santarém area, and the Maracá re- gion of Brazilian Guayana with some interesting interpretations of the origins of Marajó culture. In addition to this early work by geologists from the United Sta- tes, some early significant work was also done by the Brazilian La- DiSLAU Netto, Director of the Mu- seu Nacional in Rio de Janeiro, who in 1882 organized an archeological expedition to Marajó. Netto veri- fied the observations of Ferreira Penna and Steere that at Pacoval the better pottery was in the bot- tom of the mound and the poorer quality was at the top. The large collection brought back to the Mu- seu Nacional was published in 1885 in a long and well-illustrated re- port. The first specific reference to the archeology of the Lower Amazon and Brazilian Guayana mainland under the official sponsorship of the Museu Paranaense “Emilio Go- eldi” is the field excavations con- ducted by Aureliano Lima Gue- des from July to September, 1896 under the direction of Emilio Goel- di, the Director of the Museum. Al- though only brief preliminary re- ports and maps were published by Lima Guedes in 1897 and no other field notes have ever been located in the archives of the Museu Pa- raense “Emilio Goeldi”, the collec- tion remains one of the best doc- umented and most important in the archeological collections of the Museu Paraense “Emilio Goeldi”. Except for occasional notes by writers and travelers, the Amazon was ignored archeologically after this early flurry of interest from the 1870’s to the late 1890’s until the American anthropologist, Wil- LiAM C. Farabee of the University Museum of Philadelphia, Pennsyl- vania conducted field work on Ma- rajó and in the same region of Lima Guedes’ work in Brazilian Guyana from 1914 — 1916. Al- though Farabee published only a Volume 2 (Antropologia) brief account of the archeological field research in 1921 in the Uni- versity Museum Journal, his let- ters and field notebooks are on file at the University Museum along with the extensive collections of pottery, complete vessels from Ma- rajó. Following his field work there was no significant archeological work in the Amazon until 1923 — 1928, when Curt Nimuendajú col- lected sherds, conducted excava- tions, and made superb maps with detailed field notes for the Etno- grafiska Museet in Gõteborg, Swe- den. The advanced degree of think- ing of the director of the Gõte- borg Museum to support Nimuen- DAJÚ’s archeological research of village sites and to add to the col- lections hundreds of well-documen- ted sherd collections from sites that to this day have not been fur- ther studied is commendable any- time and especially so for the 1920’s because other museums of the world were concentrating on complete objects of artistic value and financing basic archeological research producing only sherds was almost unheard of. Nimuendajú materiais are from Caviana, Me- xiana, Marajó, Brazilian Guyana, the Tapajós, the Tocantins, and various tributaries of the Lower and Middle Amazon. Although his collections in Gõteborg were stud- ied by the late Stic Rydén and a manuscript prepared, as well as classified, analyzed and photogra- phed by Meggers and Evans, to this date, unfortunately, only brief references have been published. The next phase of Amazon ar- cheology is not one of field work but rather the study of archeologi- cal collections in various museums of the world especially those from the Tapajós — Santarém region. Helen C. Palmataey published one extensively illustrated monograph in 1939 and another in 1960. Also, the Brazilian, Frederico Barata, who had an extremely important private collection of Santarém pieces published several articles on Santarém culture. A study of Ma- rajó pottery made by Palmatary based on specimens in various mu- seum collections carne out in 1950 abundantly illustrated. Although occasional travelers and journalists, such as Algot Lange and Desmond Holdridge, continued to excavate unscientifi- cally and to write about Amazon archeology, excavations by quali- fied persons were rare. In 1930, Heloísa Alberto Torres of the Mu- seu Nacional worked on Marajó and Mexiana; Antonio Mordini ex- cavated at various places on Mara- jó in 1926 and 1928, but it was not until 1948 that the next phase of Amazon archeology was begun by Clifford Evans and Betty J. Meg- gers of Columbia University, New cm 1 SciELO 10 11 12 13 14 15 6 Atas do Simpósio sôbre a Biota Amazônica York and under the direct sponsor- ship in Brazil of the Museu Nacio- nal of Rio de Janeiro and the Mu- seu Paraense “Emilio Goeldi” of Belem. Meggers and Evans chose the area at the mouth of the Ama- zon for an intensive 1 year archeo- logical project because of Meggers’ earlier efforts to study selected col- lections of Marajó pottery made in 1871 by J. B. Steere and deposited in the University Museums of the University of Michigan, Ann Ar- bor, Michigan, and the Marajó col- lection in the American Museum of Natural History in New York made by Algot Lange from Pacoval in 1914. Meggers’ studies revealed the meagerness and indefiniteness of the Information available on Mara- jó sites and their contents and de- monstrated that no realiable con- clusions could ever be drawn until stratigraphic excavations had been made. This phase of Amazon ar- cheology saw the introduction of extensive archeological survey techniques, the excavation of stra- tigraphic cuts keeping all mate- riais for analysis, the classification of all pottery whether decorated or plain into the type concept, the de- velopment of sequences through time and space and the definition of distinct phases (cultures), the use of seriation technique for ex- panding the sequences derived from individual stratigraphic ex- cavations, and the attempt to use ecological explanations for a bet- ter understandings of the develop- ment or decline of certain cultures in the region. From this work in the Territory of Amapá, and on the Islands of Marajó, Caviana and Mexiana both Evans and Meggers produced theses for Columbia Uni- versity in partial fulfillment of their requeriments for the degree of Doctor of Philosophy. Evans presented “The Archeology of the Territory of Amapá (Brazilian Guiana) ” in March, 1950 and Bet- TY J. Meggers presented “The Ar- cheological Sequence on Marajó Island, Brazil” in February, 1952. Later these two theses were total- ly reorganized, partially rewritten and incorporated with the rest of the fieldwork, as well as with ex- tensive information on compara- tivo collections and ethnohistorical data, into a large monograph pu- blished in 1957 under the title, Ar- cheological Investigations at the Mouth of the Amazon as the first publication the Smithsonian Insti- tution had ever undertaken on Brazilian archeology. The volume changed considerably the point of view about tropical forest culture and demonstrated that the various cultures in the sequence at the mouth of the Amazon had come into the area from somewhere in the Amazon drainage or perhaps as far as the Andean area and were not the result of long local deve- Volume 2 (Antropologia) lopment as had been previously proposed. In the case of the Ma- rajoara Culture, with its mound complex and elaborate painted pot- tery burial urns, an origin on the eastern side of Ecuador or Southern Columbia was postulated. It is appropriate to mention that in 1948-1949 through the magni- ficent cooperation of Director Ma- chado Coelho, we lived in a house on the Museu Goeldi grounds. It is our understanding that this house had been the original home of Emilio Goeldi when he was Director. Today after some modernization, it has become the home once again of the Director of the Museu Paraense “Emilio Goel- di”, Dr. Dalcy Albuquerque. The significance of this dwelling in the history of Amazon Archeology is great since during the rainy season of 1948 — 1949 we not only lived there but also classified and ana- lyzed our tons of excavated sherd materiais. The bulk of the type sherd collections and most of the complete specimens were deposited in the Museum at the completion of study. Among them was a com- plete, well-painted, large-size, an- thropomorphic burial urn for Ma- rajó, which to this day occupies a prominent position in the exhibi- tion halls of the Museum. During the last phase of the Work on Marajó from May through June, 1949 ethnologist Peter Paul Hilbert from the Museu Paraense “EmUio Goeldi” accompanied us at our request and received some pre- liminary training in archeological methodology. From 1951 until his return to Germany in the latter part of 1961, Hilbert conducted extensive and intensive archeologi- cal field Work under the auspices of the Museu Paraense “Emilio Goeldi” on Marajó, the Solimões, and at various sites on the Mid- dle and Lower Amazon and its tri- butaries. Without adequate funds, but taking advantage of every op- portunity to travei, Hilbert is to be commended as the only person to contribute substantially to our knowledge of Middle and Upper Amazon archeology. Without his Information and published articles, appearing from 1952 to 1962, some of which were published by the Museu Paraense “Emilio Goeldi”, we would have no specific know- ledge of these archeological phases and sequences. While Hilbert was concentrat- ing on the Middle to Lower Ama- zon, Etta Becker-Donner of the Museum für Võlkerkunde of Vien- na, Áustria conducted some inte- resting archeological excavations in the middle regions of the Guapo- ré River and published them in 1956. In 1959 Wanda Hanke pu- blished brief notes on pottery from the Solimões and the Japuara, obtained from field work conducted cm 1 SciELO 10 11 12 13 14 15 8 Atas do Simpósio sôbre a Biota Amazônica under the auspices of the Institut für Võlkerkunde of Cologne and Munich, Germany. When Hilbert returned to Germany for advanced study in 1961 unfortunately prac- tically all the archeology of the Amazon carne to a standstill. More recently, the Museu Paraense “Emilio Goeldi” has resumed its role in forwarding research in the Amazon area. Initially in collabo- ration with Napoleão Figueiredo of the Universidade do Pará, and subsequently alone or with his own assistants, Mario Simões of the Museu Paraense “Emílio Goeldi” has conducted excavations on the southeast part of Marajó in an at- tempt to broaden out the geogra- phic distribution of the various phases define d earlier by Meggers and Evans. Protasio Frikel has reported briefly on archeological remains from the Tumuc-Humac range along the Brazilian and French Guiana and Surinam bor- ders. The Future The second century of archeolo- gical research in the Amazon drain- age will begin following the clos- ing session of this symposium when Mario Simões will undertake the first systematic archeological research in the headwaters of the Xingu. This fieldwork is one pro- ject of a nation-wide program of Brazilian archeology co-sponsored by the Conselho Nacional de Pes- quisas and the Smithsonian Insti- tution, with the approval of the Patrimônio Histórico e Artístico Nacional. During future years it is to be hoped that Simões will be able to fill in other spots on the map in the Amazon basin. The interpretation of the culture history of man in South Ameri- ca cannot leave out the vast net- work of rivers in the Amazon Ba- sin that served as routes of mo- vements. With homonogeneity of environment, basically the same climate, the same topography, si- milar limitations of slash and burn agriculture in tropical forest, the same and natural resources of plant and animal species, ecological interpretation of culture sequences and routes of migration should be easier than in other parts of South America where the diversity of mi- croenvironments complicates the picture. But until basic archeologi- cal research gives us some Infor- mation on certain areas that today have had either no archeological work of any kind, or collecting by non specialists, little but conjectu- re is possible. To be specific, then here are some of the major prob- lems. Except for the work of Donald Lathrap in eastern Peru and Meg- gers and Evans on the Rio Napo of eastern Ecuador, the western mar- gin of the Amazon basin is archeo- cm i SciELO 10 11 12 13 14 15 Volume 2 (Antropologia) 9 logically unknown. From Colombia to Bolívia, small and large rivers offer potential routes of migration and diffusion from the centers of higher civilization in the Andean area toward the lowlands, but we have no knowledge of which ones were used and what traits were in- troduced. Entire rivers are blanks in the archeological record, includ- ing the Juruá, the Purus, the Ma- deira, the Japurá and the Negro, and the proper investigation of any one of these could occupy the lifetime of several archeologists. Between Manaus and Marajó, many sites are known but few have been stratigraphically investigat- ed. So few carbon-14 dates are available that it is impossible to place known sequences with con- fidence in a scale of absolute chro- nology. The investigation of Amazon ar- cheology has recently grown more urgent for two reasons. First, hy- potheses are being proposed that derive elements of early agriculture and pottery making on the east- ern slopes of the Andes from the Amazon basin. As long as Amazo- nian archeology remains little known, such hypotheses cannot be substantiated or disproved. Second, the population explosion is caus- ing urban development and agri- cultural expansion in the Amazon basin as in other parts of the world, threatening the destruction of important archeological sites. If these data are lost, we may never be able to answer conclusively some of the basic questions about South American cultural develop- ment and dissemination. During the second century of history of the Museu Paraense “Emilio Goel- di”, we cannot afford the leisurely pace at which archeological work has progressed in the Amazon Ba- sin during the first hundred years. SUMMARY Most of the collections and data about archeological sites along the Amazon Ri ver and its major tri- butaries were obtained in the late 1890’s and early 1900’s explor- ers, travelers and ethnologists ra- ther than by trained archeologists. Only a few will be mentioned. João Barbosa Rodrigues’ publications of 1876 — 1878 and 1892 described collections from the Amazon as a whole. Domingos Soares Ferreira Penna in 1879 and 1885 and Emí- lio Goeldi in 1900 published ac- counts of materiais excavated by them from Brazilian Guiana (now Territory of Amapá). Charles F. Hartt from 1871 — 1898 wrote on excavations on Marajó and the low- er Amazon, while William C. Fa- RABEE left extensive field notes on excavations made in Marajó from 1914 — 1916 but published only brief accounts of the material in 10 Atas do Simpósio sôbre a Biota Amazônica 1921. CuRT Nimuendajú made ex- tensive survey collections along va- rious parts of the Middle Amazon from 1923 — 1926 but his speci- mens and data have never been pu- blished and no one has followed up with modern excavation in the nu- merous sites that he reported. Ex- tensive collections from the Tapa- jós — Santarém area have been pu- blished by Helen C. Palmatary in 1939 and by Frederico Barata in 1951 but it was not until Peter Paul Hilbert of the Museu Goeldi worked in the Lower and Middle Amazon between 1949 — 1962 that scientific archeological excavations were made in sites along the main stream. Tributaries such as the Guaporé received some attention from the excavations of Etta Be- cker-Donner in her publication of 1956 and von Wanda Hanke of work on the Japurá published in 1959. Although Palmatery in 1950 published a monograph on the pot- tery of Marajó from a study of mu- seum collections around the world, it was not until the fieldwork of 1948 — 1949 of Betty J. Meggers and Clifford Evans and publica- tion in 1957 that detailed sequences and descriptions of the culture complexes were developed for the Islands of Mexiana, Caviana and Marajó and the Territory of Ama- pá by basing the study entirely upon a framework of scientifically excavated materiais. Additional work under the auspices of the Mu- seu Goeldi in Marajó by Hilbert in the late 1950’s and by Mario Si- mões in the 1960’s and by Napo- LEÃo Figueiredo of the University of Pará in the 1960’s has continued to fill-out the sequences. Except for a research program of the Mu- seu Goeldi in the Tumuc-Humac range, no other active archeologi- cal field work is underway in the Amazon drainage. On the basis of what little is known of the area, ecological con- siderations, possible affiliations with cultures in adjoining areas, and migration routes recommen- dations for future archeological field work in the Amazon drainage can be proposed around the solu- tion of specific problems that will be more scientifically fruitful than the haphazard digging of miscel- laneous sites. SELECTED BIBLIOGRAPHY Barata, P., 1950, A arte oleira dos Ta- pajó I. Considerações sôbre a ce- râmica e dois tipos de vasos carac- terísticos. Instituto de Antropolo- gia e Etnologia do Pará, Publ. N.° 2, Belém. 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Generalizada para as ciências naturais e sociais, embora, e talvez por isso mesmo, pouco se- letiva, é Amazônia, Bibliografia 1614 — 1962, editada pelo CNPq e IBBD, por iniciativa do Instituto Nacional de Pesquisas da Amazô- nia. Na Amazônia, antes da chegada do europeu, tivemos um número de tradições culturais que atingiram marcado grau de complexidade tec- nológica e sofisticação artistica, evidenciadas pelos cerâmios de Ma- rajó, Cunani, Maracá, Santarém, Miracanguera e outros. À exceção de raras instâncias como a de San- tarém, os povos dessas tradições desapareceram ou foram absorvi- dos por outros de alcance cultural menos desenvolvido, em época an- terior à conquista ibérica. Entre- tanto, mesmo essas tradições, não alcançaram o nível daquelas da costa do Pacifico e do altiplano an- dino, caracterizadas por um tipo de civilização urbana, que alcançou seu ponto alto no império incai- co. O derrame dessa civilização para o leste, isto é, a área amazô- nica, não se efetuou de modo per- manente, ou pela barreira ofereci- da pela floresta tropical e prová- vel inadequação de técnicas de subsistência, desenvolvidas para o litoral semiárido da costa do Pací- fico ou para o altiplano, ou porque essas fontes de irradiação cultural foram represadas e destruídas pela conquista espanhola. Mas, alguns 14 Atas do Simpósio sôbre a Biota Amazônica elementos culturais e seus porta- dores penetraram na área. E’ hoje ponto pacífico a origem ocidental, provàvelmente sub-andina de algu- mas fases ou tradições arqueológi- cas, que se implantaram na Ama- zônia brasileira, de que é exemplo em têrmos de extremo geográfico, a fase Marajoara, 1200 — 1450 DC, como descrita por Meggers e Evans, que tem suas prováveis ori- gens na área do rio Napo. A com- paração estilística amplamente confirmada, é fato de que aí, como também ocorre para outras tradi- ções, não se evidencia um desen- volvimento local, mas a fase surge já “feita”, reforça aquela hipótese. A população indígena com quem o europeu se defrontou, a julgar pelas primeiras crônicas de Carva- jal, Acuna e das notícias mais re- centes alcançando até o fim do sé- culo XIX, de viajantes e natura- listas, em essência não difere da atual. Houve grande retração do território ocupado, destribalização de grupos, absorção pela sociedade regional, e mesmo entre as popula- ções indígenas mais arredias, a pe- netração de elementos culturais europeus. Em sua maior parte tra- tavam-se de grupos locais mais ou menos sedentários, da pequena concentração demográfica, com base de subsistência no cultivo da mandioca, mais na pesca do que na caça, e em menor escala na coleta. As aldeias se constituíam de uma única grande maloca ou de várias, abrigando uma linhagem, sib ou conjunto de famílias ex- tensas. Mantinha-se um certo sen- tido de unidade tribal pela ocupa- ção de um território comum, dia- leto e tradições, o que não impe- dia rivalidades e mesmo hostilida- des vicinais. Em poucos casos e na eventualidade de um ou outro in- divíduo reunir condições excepcio- nais de liderança, era inexistente a autoridade tribal centralizada. A posição dos chefes foi muito bem definida pelos cronistas, quando a êles se referiam como “principais”, da aldeia ou da tribo. Na religião dominavam as práticas xamanísti- cas. Uma casa dos homens, segre- gada às mulheres e jovens não ini- ciadas, abrigava máscaras de dan- ça, flautas e outros objetos do ce- rimonial, era o que mais se apro- ximava ao embrião do complexo templo-sacerdote da área dos ca- cicatos circo-caribeanos, de influ- ência andina mais acentuada. Na mitologia predominavam as figu- ras de heróis culturais, na realida- de como acentuou Metraux, com referência aos Tupinambá do li- toral atlântico, mais transforma- dores do que propriamente criado- res das coisas do mundo. A êsse tipo de cultura identificado prin- cipalmente por SxEWARD como de “Floresta Tropical”, contrastava um outro que repontava na peri- feria da área amazônica, melhor cm i SciELO 10 11 12 13 14 15 Volume 2 (Antropologia) 15 caracterizada pelas manchas de savanas, campos ou cerrados, ou em enclaves dentro da área. Fal- tava-lhe a atividade agrícola, ou quando presente, confinada a uns poucos produtos como a batata-do- ce, o milho, o amendoim. A au- sência de cerâmica, tecelagem, canoas e de tipos de habitação mais complexos, que abrigos de uso temporário. Classificados como “marginais” por sua situação pe- riférica, e também pela inferência histórico-cultural, bastante nítida em Cooper e Steward de que êstes grupos representariam um nível de integração sócio-cultural mais arcáico do que aquêles. Êsses dois tipos são aqui tomados na sua versão extrema e simplifi- cada. Independente ou concorren- te ao processo de aculturação do indígena por influência do colo- nizador europeu, fatores como mi- grações, vizinhança e dominação, incidiram num outro processo de aculturação intertribal, de que emergiram gradações culturais de maior ou menor aproximação a um dêsses dois tipos padrões. De onde a necessidade de um esquema clas- sificatório em melhor consonância com essas variantes regionais, sem que isso venha a invalidar o prin- cípio conceituai de definição de ti- pos culturais suscetíveis de compa- ração em têrmos transcontinen- tais. Dêsse ponto-de-vista e a êle se antecedendo de muito tempo, foi marcante para os estudos da etno- logia brasileira em geral e da ama- zônica em particular, o esfôrço de- senvolvido por Martius em sua “Etnografia da América e especial- mente do Brasil”, para estabelecer uma classificação de tribos. Tomou como critério básico o lingüístico e a inferência de uma relação lín- gua e cultura. O que é bastante evi- dente de seu esquema pioneiro; Tu- pis e Guaranis, Jês ou Crans, Guck ou Coco, os velhos, Parecis ou Fo- ragis, Goitacazes, Aruaks, Lengoas ou Guaikurus e índios em transi- ção para a língua e cultura portu- guêsa. Essa classificação, sem dú- vida, arbitrária, por separar gru- pos lingüisticamente afins como Parecis e Aruaques ou Jês e Gucks, e não incluir outros grupos a êsse tempo já suficientemente conheci- dos, juntamente com um outro seu trabalho “Como se deve escre- ver a história do Brasil, pontos de interêsse para o estudo de ín- dios brasileiros”, constituem real- mente um ponto de partida para a sistematização do conhecimento etnológico. Sua classificação é refundida por Steinen, que a resume para as outras grandes famílias linguísti- cas, Tupi, Caribe, Aruaque (Nu) e Jê, e um grupo de famílias menores esquema que em seus têrmos bá- sicos, ainda hoje permanece. Stei- 16 Atas do Simpósio sôbre a Biota Amazônica NEN, trouxe, porém, uma inovação, a minúcia etnográfica resultante do que hoje se chama e se requer — “observação participante”, aliada à preocupação pelo levantamento do que chamou de “província cul- tural”, e as possíveis correlações de tribos dessa “província” com as de outros. Sem ignorar o que foi a contri- buição de Ehkenreich e de natura- listas que o antecederam, como Wallace e Bates, uma obra defi- nitiva para a etnologia amazônica é a de Koch-Grunberg. Como Stei- NEN, concentrou-se em uma área, a norte amazônica, entre os rios Negro e Branco. Preocupou-se es- sencialmente com 0 levantamento, localização, a descrição etnográ- fica e lingüística das tribos des- sa área. A morte prematura, o terá impedido de tentativa mais ambiciosa de generalizações e de um maior aprofundamento da aná- lise de estruturas sociais. Entre- tanto, os problemas de acultu- ração intertribal, notadamente en- tre Makus (marginais) , Tukanos e Baniwas (Floresta tropical) , no Rio Negro, e os Xirianá e Caribes do Rio Branco, não lhe passaram de- sapercebidos. Um outro etnólogo, também de origem alemã, sem treinamento acadêmico, mas de “formação gua- rani”, CuRT Nimuendajú, de consi- derável intuição e teimosia, se faz pioneiro dos modernos estudos de etnologia amazônica. Engajado no Serviço de Proteção aos índios, sen- tiu por fôrça de suas funções, entre outras a de pacificar tribos hos- tis, como os Urubus do limite Pará-Maranhão, e os Parintintins, das proximidades do rio Madei- ra, precariedade da permanência de tradições culturais face o envol- vimento dos grupos tribais pela so- ciedade nacional, e da necessidade de documentar e reconstituir en- quanto possível as tradições como documentário científico, e o de suas reações ao processo aculturativo. Sua parceria com Robert Lowie foi a mais produtiva. A pesquisa de campo, nos têrmos que hoje a concebemos, tornou-se com êle, na Amazônia, uma realidade. Em substituição às clássicas e longas viagens de exploração, em que o contato entre o pesquisador era muito abreviado e por isso mesmo orientado para aquêles aspectos mais aparentes do que então se chamava de “cultura material”, de comportamentos aparentemente exóticos ou aberrantes, ou de uma embobinada preocupação pela mi- tologia. Contemporâneos com os de Ni- muendajú, já em fins da década de 1930, outros trabalhos sôbre gru- pos amazônicos foram realiza- dos por pesquisadores como Levi- Strauss (Nambikuara e Tupi-Ka- wahyb) ; Quain (Trumai) ; Wagley (Tenetehara e Tapirapé) ; Frikel cm i SciELO 10 11 12 13 14 15 Volume 2 (Antropologia) 17 (Tiriyó); Galvão (Tenetehara, rio Negro, Xingu) ; Muephy (Mundu- ruku) ; Leacock (Maué) ; Crocker (Canela) ; Cardoso de Oliveira ( Tukuna ) , Dreyfus ( Kaiapó ) ; Maybury-Lewis (Kaiapó) ; Becher (Xirianá) e gente mais môça como Figueiredo, Diniz, Laraya, Mata e outros. A literatura histórica e etnoló- gica da Amazônia foi condicionada por uma constante, o processo de mudança sofrido pelas sociedades tribais face ao caráter impositi- vo da conquista ibérica. Do relato de Carvajal a comunicações neste simpósio como as de Diniz, Morei- ra Neto, Cardoso de Oliveira e Wa- gley, a tônica é a da resultante do contato entre índios e europeus, primeiro, índios e brasileiros, após; as mudanças sofridas por aquêles; a emergência de uma sociedade mestiça e os conflitos e os enquis- tamentos das sociedades indígenas na nacional. Do que foram os primeiros con- tatos entre os conquistadores ibé- ricos e os povos nativos da Amazô- nia, vamos encontrar notícias na crônica de Carvajal, relatando a descida de Orellana pelo Amazo- nas. A crônica é pouco precisa e geralmente prima pelo exagêro, so- bretudo quando se reporta aos feitos dêsses cinqüenta e poucos pioneiros defrontando aldeias em guerra, a que se atribui números que variam entre 2 . 000 e 8 . 000. De qualquer maneira o que se depre- ende dessa história, é que a reação dos índios localizados junto às margens do Amazonas, oscilou en- tre a recepção amiga e a reação hostil. Orellana embora sua von- tade de em nome de Espanha que- rer se apossar simbôlicamente des- sas terras novas, ao mesmo tem- po, queria sobreviver. Outras expedições se sucederam, a de Pedro Teixeira em 1637 com cêrca de 70 soldados portuguêses, 1 . 200 índios de voga e guerra, que junto as mulheres e moços de serviço passariam de 2 . 000 pessoas (Acuna, 1941: 151), que alcança Quito um ano mais tarde. Uma ver- dadeira bandeira, cujo poderio de homens e armas foi capaz de redu- zir a resistência dos índios aldeia- dos junto às margens do Amazonas e Solimões. Essa expedição marca definitiva- mente o início da conquista lusa, cujo princípio data de 1916 com a fundação do Forte do Presépio, a atual Belém. Precedendo os portu- guêses, já inglêses e holandeses ha- viam estabelecido feitorias e for- tes que alcançavam até a bòca do Xingu. O índio até essa época man- tinha relações relativamente pací- ficas, pois o principal interêsse era a troca de madeiras, drogas e ani- mais exóticos. Para fixar a domi- nação portuguêsa era necessário dominá-lo. Foi o período das “guer- ras justas”, das expedições em bus- 2 — 37 007 18 Atas do Simpósio sôbre a Biota Amazônica ca das drogas do sertão e dos bali- samentos de fronteira. Em 1669, Pedro da Costa Favela e Frei Teo- doro reunem na bôca do rio Negro os índios Tarumais, pouco mais tarde é levantada a Fortaleza da Barra de São José, atual Manaus. Em 1725 tropas chefiadas por por- tugueses alcançaram até Marani- tanas no rio Negro. Vinte anos mais tarde, é descoberta a ligação Negro-Orenoco através do canal Cassiquiare. Entre 1752 e 1763 são construídas fortalezas no alto rio Branco e rio Negro. Ao mesmo tem- po se estabelecem ligações através do Madeira com Mato Grosso. Mis- sionários que acompanhavam ou se adiantavam a essas expedições es- tabelecem aldeiamentos — povoa- ções indianas — muitas das quais ainda hoje subsistem, transforma- das em núcleos urbanos ou rurais. Assim as aldeias de Mariuá, hoje Barcelos, São Gabriel (Uaupés) , Borba e Tefé. Essas aldeias missio- neiras constituíam sobretudo en- trepostos de mão-de-obra indígena para o equipamento das expedições de procura de especiaria e produ- ção de gêneros de alimentação. O índio era “descido” de suas aldeias, preado, ou “resgatado” para o ser- viço nas expedições e nas cha- madas obras públicas. Apesar dos regimentos e ordenações a condi- ção de trabalho era a de escravo. Mesmo considerados livres, e com direito a uma remuneração justa, eram compulsòriamente obrigados a serviços nas equipagens de canoa, construções e fábricas. Em Barcelos, por exemplo, em 1800, quando sede da Capitania de São José do Rio Negro, com cêrca de 3.000 habitantes, a maior par- te constituída de indígenas, se en- contravam fábricas de panos gros- sos, cordoaria, olaria e anil, além dos grandes roçados de algodão, café, cacau e de feitorias de peixe sêco. Isso não quer dizer que o ín- dio fôsse submisso. Os descimentos como a “domesticação” fôsse por religiosos ou seculares implicava sempre em guerra. Além desta, epi- demias de natureza vária, inci- diam sôbre a população indígena, reduzindo-a consideràvelmente. Do que foram os efeitos dessas incur- sões de doenças e expedições repe- timos aqui dados citados por Reis (1957). Entre 1743 e 1749, epidemias de varíola levaram 40.000 índios à morte. Anos antes em 1729, Bel- chior Mendes Morais, massacrou cêrca de 20 . 000 índios Manaos, nas margens do rio Branco. índios do rio Negro dessa mesma procedên- cia foram descidos para trabalhos públicos em Belém e em Macapá. Da mesma forma, já no século XIX o foram para as obras de remodela- ção urbana da cidade de Manaus. A reação do índio foi, como dian- te das primeiras incursões, varia- da. Alguns se submeteram, outros cm i SciELO 10 11 12 13 14 15 Vnlume 2 (Antropologia) 19 reagiram. Grupos como os Manaos reagiram, sendo alvo de expedições punitivas. E o que foi a reação dos colonizadores é bem atestada por essa citação de Baena (1838: 250) referindo-se ao capitão Miguel de Siqueira, que para abafar uma re- belião dêsses índios, à frente de 180 homens vence “de voga arrancada a longa distância da cidade do Pará a aldeia Mariuá (hoje Barcelos) e faz neles supremo estrago, tanto no alto como no baixo rio Negro, sendo o maior número pasto das espingardas”. Outras tribos como a dos Mun- durucus, no rio Tapajós, que até 1770 se haviam distinguido por for- te resistência e movimentos expan- cionistas, que alcançavam do Ma- deira ao Maranhão, fracassadas as primeiras resistências aos portu- guêses, a êles se aliaram para c .ano mercenários, reduzir grupos tri- bais, como os Mura. Êsses contatos, com os ccionos portuguêses, resultaram, falando de um modo geral, na destribaliza- ção daquêles grupos mais expostos. Isto é, os que habitavam a margem do Amazonas ou do baixo curso de seus principais afluentes. Indiví- duos de diferentes tribos eram reunidos nas aldeias missionárias ou simplesmente transferidos para os esparsos centros urbanos. Aí era submetido a um processo de ver- dadeira coação no sentido de mu- dança de seus valôres culturais. A começar pela língua, substituída pela chamada língua geral, deriva- da do Tupi costeiro, gramatizada pelos missionários e transformada em língua franca entre os próprios colonos mamelucos, e os índios “do- mesticados”. Hábitos, instituições sociais, crenças religiosas foram da mesma forma, condicionados ao pa- drão dominante de inspiração ibéri- ca. As formas de economia de sub- sistência, geralmente baseada no cultivo de plantas como mandioca, milho, batata, etc., foram reorien- tadas para uma produção de co- mércio, destinada ao sustento das vilas coloniais, expedições e outras empreitadas, ao mesmo tempo que, para um escambo de mercadorias importadas sobretudo, ferro, panos, pólvora, sal etc. O fato da existên- cia das chamadas “drogas” ou es- peciarias que na Amazônia colonial foram a constante da exploração comercial, levou à diminuição de atividades agrícolas, pelas de ca- ráter extrativo. A exploração indus- trial da borracha, veio a acentuar 0 caráter extrativista da eco- nomia regional, o qual persiste até o presente, embora as flutuações do mercado. Essa frente extrativista, que se instalou na Amazônia desde o sé- culo XVII, apesar de não oferecer sôbre os grupos indígenas, aquela influência maciça e permanente, que outras como a agrícola e a pecuária, ofereceram a outros gru- 20 Atas do Simpósio sôbre a Biota Amazônica pos indígenas de outras regiões do País como nordeste e o sul, carac- terizaram-se por outro lado, por sua rápida expansão e envolvimen- to de grupos tribais. Ao mesmo tempo que por uma capacidade mais definida de recrutamento temporário da população indígena. Ao contrário de outras áreas, como as do Brasil Central e do oeste que somente agora estão sendo conquis- tadas, temos na Amazônia, uma das fronteiras mais antigas e per- manentemente devassadas do Bra- sil. Para a maioria das tribos ama- zônicas, o processo de integração ou rejeição dessa integração à so- ciedade nacional, que teve início em 1600 veio a se completar em 1900. Temos ainda hoje, dada a re- lativa densidade daquelas popula- ções nativas, um certo número de tribos que se afirmam como enti- dades autônomas, seja pela etnia, pela língua, como por tradições e costumes enfim o que definimos por cultura. Contudo, parte ponde- rável dessas populações tribais, constituem, mais propriamente ex- tensões da população cabocla do que unidades tribais. Engajadas na produção local perderam sua auto- -suficiência, dependem do comércio ou do aliciamento dos seus mem- bros na indústria extrativa, e em- bora subsistam valôres e hábitos tradicionais, predomina uma orien- tação para sua acomodação aos da sociedade dominante nacional. A identificação tribal funciona em muitos casos, quase paralelo à de procedência regional. É o caso, por exemplo, dos segmentos tribais dos Baniua, no rio Negro; Macushi, Taulipang no rio Branco; Mundu- rucus e Maués entre Tapajós e Ma- deira e vários grupos dos rios Ju- ruá, Purus e Guaporé, que embo- ra dentro de uma conceituação so- ciologicamente rígida não possam ser considerados, como assimilados, são na realidade mais seringueiros ou caboclos que propriamente ín- dios. Contudo, aquêles grupos que en- tre outras formas de resistência à ocupação luso-brasileira, optaram pela de se refugiar em áreas de acesso mais difícil ou que primiti- vamente delas os habitantes fica- ram assim protegidos, vieram a for- mar bolsões de populações indíge- nas relativamente isoladas, que persistem até o presente. São por exemplo, na margem norte do Amazonas, os grupos Parucotó-Xa- ruma, Pianocotó-Tirió, das Guia- nas; Xirianá-Waicá do rio Branco; Macu do rio Negro, alguns grupos do Guaporé; Kawahyb do Madeira e Tapajós; Kaiapó, do Tocantins- Xingu; os xinguanos do alto Xin- gu; e Guajá do Maranhão. A situação de contato dessas tri- bos, nem sempre é fácil definir. Em- bora em sua maioria possam ser considerados como “isolados”, na cm i SciELO 10 11 12 13 14 15 Volume 2 (Antropologia) 21 realidade mantêm contatos indire- tos, esporádicos e até permanentes, não com o que se poderia cha- mar de uma frente de povoamen- to, mas com elementos isolados, pioneiros, dessa frente. Em geral missionários, agentes do S.P.I., des- tacamentos ou bases militares. Êsses grupos já mostram em grau maior ou menor, a resultante, des- sas influências. Adotaram instru- mentos de ferro, algumas vêzes ar- mas de fogo, plantas cultivadas, hábitos de indumentária, valores e contraíram doenças, cujo efeito global se faz aparente em mo- dificações de sua cultura tra- dicional. Entretanto, porque aco- bertados por um tipo de coloni- zação protecionista têm mais opor- tunidade de viverem segregados e assim capazes de manter uma unidade tribal, sem a interferên- cia daquelas compulsões mais ime- diatas de destribalização e assimi- lação pela sociedade nacional como ocorreu em tempos históricos. Nesse contínuo histórico, distin- guem-se períodos marcados por de- senvolvimentos cruciais. E cada uma dessas etapas teve seu efeito distintivo no presente. Conquanto a continuidade do processo histó- rico, não permita uma demarca- ção exata entre um período e ou- tro, as características peculiares a cada um dêsses estágios de desen- volvimento podem ser definidas em têrmos de datas que os englobam. Êsses estágios ou períodos indicam os fatores diferenciais que no tem- po, contribuíram para formar a cultura cabocla contemporânea. O primeiro período, o da expan- são portuguêsa, mais ou menos en- tre 1620 e 1759, é marcado pelo estabelecimento das missões; a in- trodução do catolicismo entre os povos nativos; a tentativa de su- pressão da religião indígena; a di- fusão do tupi-guarani como língua geral; e a substituição de numero- sos padrões culturais indígenas por outros europeus, o que se fêz sob a vigilância e orientação de missio- nários jesuítas e de colonos. A ca- tequese, os descimentos, resgates e guerras juntas, abalaram as socie- dades nativas e favoreceram o pro- cesso de deculturação do indígena, isto é, a perda de elementos aborí- genes, e 0 de aculturação, ou seja a aquisição de elementos europeus. Os colonos, por seu lado adotaram as técnicas de agricultura do ín- dio, passaram a se utilizar de man- dioca e outros alimentos dessa ori- gem, e a explorar os produtos na- turais do “sertão”, que os índios já conheciam e utilizavam. Uma par- te dêsse processo de amalgamação de culturas foi a mudança funda- mental que as sociedades indígenas sofreram sob a dominação dos eu- ropeus — a economia de subsistên- cia desenvolvida pelas sociedades tribais foi modificada para uma economia de produção para um 22 Atas do Simpósio sôbre a Biota Amazônica mercado externo. Juntamente com 0 impacto da catequese religiosa e 0 da “domesticação” pelo colono, essa mudança na economia abalou profundamente a estrutura social aborígene. Durante o período seguinte, 1759 a 1840, as aldeias missionárias e as feitorias foram as bases que per- mitiram o desenvolvimento de vi- las e cidades, ao mesmo tempo que o “índio domesticado” se integra- va mais profundamente à socieda- de mameluca. O período termina com a Cabanada, movimento nati- vista desencadeado em Belém, mas que foi sobretudo uma revolução da massa rural, e que demonstra o grau de consciência regional já atingido por essa população. Entre 1840 e 1912, situa-se o ter- ceiro período, marcado principal- mente pelo desenvolvimento da in- dústria da borracha. A importân- cia crescente dêsse produto e o seu comércio foram decisivos para rom- per 0 isolamento em que se encon- trava a região. Imigrantes, em sua maioria dos estados do Nordeste, entraram em grande número na Amazônia. Sob a influência conju- gada do comércio florescente e do influxo de imigrantes, sofreu a cul- tura do habitante rural novas mo- dificações. A exploração econômica do vale, ainda baseada na coleta de um produto natural, a borra- cha, condicionou o desenvolvimen- to das atuais freguesias, sítios e po- voados. A partir de 1912, quando se re- gistra a derrocada da borracha no comércio internacional, até 1940, abre-se um período de decadência e estagnação. Volta a Amazônia a seu isolamento anterior, e são mui- to poucas as influências de fora que alcançam as comunidades ru- rais. O advento da II Guerra Mundial reativa as potencialidades da eco- nomia regional pela intensa pro- cura de borracha e materiais es- tratégicos, ao mesmo tempo que fa- vorece a instalação de agências como o Serviço Especial de Saúde Pública e, posteriormente, o de pla- nos desenvolvimentistas como o da SPVEA, com evidentes reflexos na fisionomia sócio-econômica da área. Essas etapas históricas, se veri- ficaram nas comunidades situadas ao longo do rio Amazonas e seus afluentes principais. Nas áreas mais isoladas, como no alto curso dos rios Tapajós, Xingu, Negro e outros, sômente agora está se fa- zendo sentir o impacto de alguns dêsses fatôres que mencionamos na descrição dos diferentes períodos. Os índios tribais que habitam essas paragens mais distantes ainda não participam plenamente da eco- nomia regional. Trabalham, ocasio- nalmente na coleta de borracha ou de castanha, mas as sociedades tri- Volume 2 (Antropologia) 23 bais ainda se mantém relativamen- te intactas. Ainda assim, o avanço de seringueiros e castanheiros, e em alguns casos se antecipando a êstes, os missionários com o ideal de cristianização dêsses grupos, são fatores de mudança. Em contraste com essas áreas re- motas, a introdução de novas idéias e de novas forças sociais e econômi- cas está bastante adiantada nos centros das vizinhanças imediatas de Belém, Manaus e outras cida- des principais. Não se pode assim aplicar de maneira uniforme o mesmo critério de divisão em pe- riodos que adotamos, para tôdas as comunidades do vale amazônico. Tampouco, poderemos concluir que para as áreas isoladas se repetirão as mesmas etapas de desenvolvi- mento, observadas em nossa gene- ralização. Novas condições, o im- pacto do industrialismo e de no- vas correntes sociais, modificarão 0 processo. De qualquer forma, po- rém, a análise dos diferentes fa- tôres que caracterizaram o desen- volvimento dos períodos, tais como os descrevemos numa tentativa de generalização ampla, e o seu con- fronto, com os que agora são intro- duzidos e postos em operação, per- mitem uma compreensão mais exa- ta de direção do fenômeno de mu- dança cultural que ocorreu na po- pulação cabocla da Amazônia. Um quadro assim delineado em linhas gerais parece coerente e ca- paz de responder às indagações bá- sicas do processo de mudança. En- tretanto, até que se o reconstitua num detalhe razoável e dêle se in- ferir respostas, não apenas no es- treito âmbito regional, mas hipóte- ses válidas de alcance geral, há muito que fazer. A literatura, especialmente a de caráter historiográfico é bastante desigual com relação a veracidade e n valor do informante. Por outro lado, a extensão do território ama- zônico e a irregularidade de sua penetração e exploração, exceto por seus limites extremos, leva o etnó- logo contemporâneo ao difícil tra- balho de onde e em quem basear a reconstituição da história dêsse cu daquele grupo. Numa tentativa, por exemplo, de delineamento de áreas culturais, cujo número maior se incluía na Amazônia, tivemos que desistir de profundidade maior que a de 1900, dadas as dificulda- des de triagem de informação. E se aqui se acentua a importân- cia dessa reconstituição histórica, é porque não acreditamos ser útil a descrição ou análise episódica de um ou outro aspecto da cultura, baseadas apenas naquele momen- to de observação. O que seria, de fato, um retôrno aos moldes da etnografia clássica do princípio do século, embora as legendas de as- suntos se transfiram de armas, utensílios domésticos, cerimoniais, mitologia, para outras de caráter 24 Atas do Simpósio sôbre a Biota Amazônica mais sofisticado. Relevantes como possam ser essas informações, elas o serão mais, se se aproximaram de uma tentativa de explicação universal do fenômeno do desenvol- vimento cultural. Dêsse ponto-de-vista o artigo de JuLiAN Steward, no volume 5, do Handbook of South American In- dians, “Sumário interpretativo das culturas sul-americanas”, poste- riormente ampliado e reformula- do em seu livro Native Peoples of South America (1959 : 470), espe- cialmente em seu último capítulo “Retrospecto e Perspectiva”, nos parece a melhor abordagem orien- tadora da pesquisa antropológica na Amazônia. Bàsicamente o estu- do do processo de destribalização do índio, sua passagem para uma cultura nacional, através dos ca- minhos da integração ou margina- lização. “In short, they are becom- ing literate, nationally conscious farmers instead of isolated primi- tive peasants. Owing to their new outlooks, contacts and values, many are drawn into urban centers as akilled and semiskilled workers. And since race prejudice as such is comparatively weak in Latin America, those with exceptional ability and education may become artistic, professional and political leaders. All of these people pass out of the category of Indian, regard- less of their race”. Êsses Índios oferecem um “labo- ratório” para o estudo de acultura- ção rico em variedade de situações e fatores em jôgo. O estudo da mu- dança cultural, tal como ocorre entre os vários grupos indígenas do norte do Brasil, permite compre- ender melhor o processo de forma- ção da cultura cabocla, um resul- tado da fusão de elementos ibéri- cos, africanos e ameríndios, êstes últimos trazidos pelos grupos indí- genas assimilados à sociedade re- gional. (Wagley & Galvão, 1961). Êsse é 0 caminho geral do pro- cesso. Outras alternativas são apa- rentes e delas já dávamos notícia em comunicação à Primeira Reu- nião da Associação Brasileira de Antropologia em 1953, com rela- ção àqueles grupos resistentes a as- similação pela sociedade nacional. A resistência dêsses grupos é uma condição de sobrevivência, por não encontrarem um lugar mesmo nos escalões sociais mais baixos da so- ciedade regional, ao mesmo tempo que embora segregados nos postos indígenas e aldeíamentos, têm, pelo menos em teoria, a garantia legal de uso da terra e outras facilida- des assistenciais do Estado. Em ou- tros casos a súbita expansão da po- pulação brasileira que se defronta com grupos indígenas pouco nume- rosos não permite um espaço de tempo necessário a uma acomoda- ção. O índio se retrai ou é empur- rado para mais longe. Seu pequeno cm i SciELO 10 11 12 13 14 15 Volume 2 (Antropologia) 25 número o coloca em posição de in- ferioridade, de minoria étnica, sem outra alternativa que a de perecer (Galvão, 1957). O que é também reclamado por Ribeiro e Oliveira. “A conclusão final a que se chega é que a popu- lação Terena, malgrado esteja in- tegrada à estrutura econômica re- gional, nada indica que em futuro próximo venha a ser assimilada pela sociedade brasileira ou por seus segmentos sócio-culturais. Talvez nem mesmo isso chegue a ocorrer algum dia, se persistirem as mesmas condições que têm le- vado a quase totalidade dessa po- pulação a permanecer aldeada. A assimilação de alguns indivíduos, geralmente filhos e netos de índios emigrados de suas comunidades, destribalizados ou urbanizados, não é suficiente para nos permitir diag- nosticar a população Terena, em seu conjunto, como estando em vias de incorporação à sociedade nacional. (Oliveira, 1960 : 153; Cf. Ribeiro, 1962). A amplitude dêsses problemas e dos recursos humanos e financei- ros, disponíveis, e que em nosso país são de modesta escala, impõem ou deveríam impor a necessidade de uma certa disciplina orientada para a investigação de problemas de interêsse teórico realmente re- levante e a coordenação de esforços e recursos. A iniciativa individual, por mais brilhante e pioneira que venha a ser, terá que por fôrça des- sas circunstâncias, particularmen- te em uma área como a amazôni- ca, de aguda carência de recursos, ceder lugar ao empreendimento de pesquisas de equipe e de colabora- ção interdisciplinar. A atuação de órgãos como o Ins- tituto Nacional de Pesquisas da Amazônia, e do Museu Paraense Emílio Goeldi, a êle subordinado, marcam um avanço nesse sentido, polarizando recursos, reunindo equipes mistas, e realizando pro- gramas em que não está ausente o sentido de sua aplicação ao desen- volvimento da região. Do ponto-de-vista do trabalho de equipe, citamos o exemplo mais re- cente, desenvolvido pelas equipes do Museu Nacional e da Universi- dade de Harvard, sob orientação de Oliveira e Maybury Lewis com en- foque na área Tocantins Xingu, particularmente os grupos Kayapó, e que veio de encerrar-se agora, após três anos, com um seminário em Harvard. Tentativa semelhante foi iniciada pela Universidade de Brasília para a área do alto Xingu, infelizmente interrompida por cir- cunstâncias alheias ao interêsse científico e que agora é retomada pelo Museu Goeldi em têrmos am- pliados, de modo a possibilitar uma cobertura arqueológica, etnológica e lingüística. No campo da colaboração inter- disciplinar, na área amazônica, um 26 Atas do Simpósio sôbre a Biota Amazônica comêço foi tentado pelo Museu Na- cional, utilizando-se de sua própria equipe, nos idos de 50, em que a um trabalho prévio por antropólo- gos sucederam-se outros de interês- se das ciências naturais. Uma pu- blicação dando resultados de cará- ter exploratório (Observações Zoo- lógicas e Antropológicas na Região dos formadores do Xingu: Car- valho, Lima & Galvão, 1949) mar- ca a concretização dêsse projeto. Sua continuação implicou na par- ticipação de outras instituições e atualmente, como melhor exem- plo dos resultados dêsse contato in- terdisciplinar e inter-institucional, citaria a minha própria experiên- cia, quando no ano passado com Paulo Vanzolini, do Departamento de Zoologia de São Paulo, “senta- mos” por um mês na aldeia Ka- maiurá (Alto Xingu) não tanto para coletar bichos ou interpretar cartas de parentesco, mas assuntar do que sua experiência como bió- logo, e a minha como etnólogo po- diam conduzir a uma explicação da “biota” xinguana. Se não chegamos a uma explicação, ficaram umas tantas idéias que vamos levar para pesquisas futuras. RESUMO Em época anterior à conquista da Amazônia, por espanhóis e por- tugueses, um número de povos in- dígenas dominava a área. Alguns já tendo alcançado um marcante grau de sofisticação cultural, evi- denciado na Amazônia Brasileira, pelos cerâmios arqueológicos de Marajó, Santarém, Maracá, Ita- coatiara, Miracanguera e outros. Terão sido, provàvelmente, cacica- tos teocráticos, originários das en- costas orientais dos Andes. Domi- naram, expulsaram ou eliminaram outros povos de culturas mais sim- ples, porém não encontraram uma base satisfatória de fixação, pois ao comêço da ocupação ibérica já estavam, em sua maioria, extintos. À exceção de raras instâncias como a de Santarém, o europeu defron- tou-se com grupos indígenas de cultura geralmente definida como do “Tipo Floresta Tropical”, com base na roça de mandioca, a caça cu a pesca, um equipamento tec- nológico primário, baixa concen- tração demográfica, menos por al- guns grupos riparios, organização política muito frouxa, constituin- do-se a tribo, mais propriamente uma unidade à base de língua e tradições comuns, que um núcleo sócio-político com estruturação de- finida. O processo de integração ou de alienação desssas populações indí- genas à sociedade colonial e a emergência de uma de caráter na- cional, é sumàr iamente apresen- tado. Entre 1616 (fundação de Be- lém) e 1759 (expulsão dos jesuítas) são estabelecidas as missões reli- giosas, que através de processos cm i SciELO 10 11 12 13 14 15 Volume 2 (Antropologia) 27 fortemente coatores, procuram su- primir a estrutura social e religio- sa das tribos, substituindo-a pelo modêlo europeu. Descimentos, res- gates e guerras justas favorecem 0 processo de deculturação e des- tribalização do indígena. A mudan- ça dirigida de uma economia de subsistência e auto-suficiência tri- bal para uma outra de produção para o mercado externo, é dos fa- tores mais importantes no proces- so de mudança cultural do indí- gena. No período seguinte, de 1759 a 1840 (revolução dos Cabanos) , as aldeias missioneiras e feitorias, transformam-se em vilas e cidades. O índio “domesticado” se integra mais definitivamente à sociedade mameluca, enquanto o “arredio” busca 0 refúgio e isolamento nos al- tos rios, onde tanto quanto lhe permite a expansão do “branco”, reaviva as suas tradições culturais, ou as mantém apenas afetadas por uns poucos elementos de cultura européia que se filtram no esparso contato. Entre 1840 e 1920, a explo- ração da borracha nativa pela sua demanda no mercado internacio- nal, alcança a maioria dêsses gru- pos arredios e isolados, e promo- ve a aceleração do processo acul- turativo, pela extensão e penetra- ,Ção da frente pioneira nacional. Embora o recesso que advem da queda dos preços da borracha e a retração das frentes de exploração, firma-se em definitivo o processo de descaracterização da cultura tribal. Subsistem apenas uns pou- cos bolsões, a exemplo na faixa fronteiriça com as Guianas ou no Brasil Central, onde o etnólogo vai encontrar ainda nos dias de hoje culturas indígenas relativamente intactas. O campo que se oferece à pes- quisa etnológica na Amazônia é por fôrça dêsses fatores, condicionado sobretudo à investigação do pro- cesso de mudança cultural a lon- go alcance. A reconstituição do passado histórico, possível em al- gumas áreas, pela investigação ar- queológica moderna, ou a utiliza- ção de relatos como de Bettendorf que surpreendeu os Tapajonios, uma cultura precolombiana ainda sobrevivendo no século XVII, so- mados às informações dos natura- listas viajantes, de que sobressaem Alexandre Rodrigues Ferreira e Martius, e as mais recentes de et- nógrafos profissionais, do final do século XIX e princípio dêste, no- tadamente von den Steinen e Ko- ch-Grünberg, retomadas nos últi- mos 20 anos por pesquisadores de que Nimuendajú foi pioneiro, tem conduzido, não obstante a ênfase conceituai particular a cada inves- tigador, à essência do processo de mudança, em sua dinâmica causal. 28 Atas do Simpósio sôbre a Biota Amazônica BIBLIOGRAFIA Acuna, Cristobal de, 1941, Descobri- mento do Rio das Amazonas. Trad. anot. por. C. de Mello Leitão. São Paulo, Cia. Ed. Nacional. (Brasilia- na V. 205) . Baena, a. L. 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Até há vinte anos eram extrema- mente pobres a quantidade e a qualidade das informações disponí- veis sôbre os idiomas falados em tôda esta imensa área: refletiam a situação característica de todo o continente sul-americano, em que rara era a língua investigada com alguma profundidade por qualquer lingüísta; a grande maioria das informações lingüísticas era de na- tureza lexical, eram vocabulários ou curtas listas de palavras colhi- das por viajantes, por missionários não treinados em estudos lingüís- ticos ou por antropólogos não lin- güistas. E’ difícil mencionar um es- pecialista em lingüística descriti- va que se tivesse até então detido na análise e descrição de qualquer língua da região. As poucas descri- ções existentes são devidas sobre- tudo a missionários e se ressentem muito da falta de método cientí- fico. Contrastando com essa situação, há presentemente cêrca de 150 pes- quisadores treinados em lingüísti- ca descritiva trabalhando, em cam- po, com cêrca de 80 línguas indí- genas na Amazônia. A grande maioria dêsses linguistas são mem- bros do Summer Institute of Lin- guistics (ou Instituto Lingüístico de Verano) . O trabalho dessa insti- tuição na área amazônica começou em 1964, na Amazônia peruana; es- tendeu-se, nos últimos dez anos, para os afluentes do Madeira na Bolívia e para a Amazônia brasilei- ra, para a selva equatoriana e, nes- tes três últimos anos, para a por- ção colombiana da área. Há tam- bém alguns missionários traba- lhando na Amazônia, principal- mente na Venezuela, na Guiana e no Brasil, equipados com bom trei- namento em lingüística de campo, não pertencentes ao Summer Insti- tute of Linguistics, mas que, em 30 Atas ão Simpósio sôbre a Biota Amazônica geral, têm tido ocasião de freqüen- tar os cursos organizados por êsse instituto nos Estados Unidos ou na Europa. A nova documentação lingüísti- ca resultante dessa considerável intensificação da pesquisa das lín- guas indígenas vai nos permitir, em breve, o reexame do panorama lingüístico geral da Amazônia em bases realmente sólidas, com o ri- gor científico necessário, o qual até agora era impraticável dada a natureza dos dados disponíveis. Os empreendimentos classificató- rios, ambicionando a grandes sín- teses, com a esperança de propor- cionar uma visão mais clara da dis- tribuição e das interrelações das línguas e dos povos numa região de grande diferenciação e parti- cular multiplicidade linguísticas, são certamente os que mais se têm ressentido da indigência da do- cumentação até há pouco prevale- cente. Ainda os empreendimentos mais recentes, como os de Swa- DESH h) e de Greenberg ba- searam-se predominantemente sô- bre os documentos precários que '■> SwADESH, M., 1959, Mapas de cla- sificación linguística de México y las Américas. Cuadernos dei Instituto de Historia, Serie Antropológica n.° 8. Uni- versidad Nacional Autónoma de Mé- xico. México. Greenberg, J., 1960, The gene- ral classification of Central and South American Indian languages. Selected Papers of the Fifth International Con- gress of Anthropological and Ethnogra- phical Sciences. University of Pennsyl- vania Press. Philadelphia. têm caracterizado a informação | lingüística da Amazônia e da Amé- rica do Sul em geral. Mesmo uma I monografia comparativa tão recen- te como a de Kingsley Noble <*’, sôbre o grupo Aruak, se baseia quase exclusivamente sôbre mate- 1 rial deficiente e fragmentário, exi- gindo de seu autor verdadeira ou- sadia na postulação de muitos de seus resultados. Neste momento nós nos encon- tramos em meio a uma situação de mudança nos estudos lingüísticos amazônicos. Ainda que iniciada há 20 anos, a mudança que se vem operando na documentação só ago- ra começa a apresentar seus pri- meiros resultados, e é nos próximos anos que se efetivará o impacto dêsses resultados sôbre o conheci- mento lingüístico da Amazônia, es- pecialmente sôbre a classificação lingüística e os problemas correla- tos, como os de migração, disper- são e contato. De alguns grupos já há materiais adequados para o em- preendimento de estudos compara- tivos detalhados, os quais já estão sendo aproveitados por lingüistas interessados na comparação e re- construção lingüística. Entretanto, uma apreciação de conjunto dos grupos lingüísticos da Amazônia Kingsley Noble, G., 1965, Proto- Arawakan and its deseendants. Indiana University Research Center in Anthro- pology, Folklore, and Linguistics, Publi- cation 38 (= UAL 31, 3, part. II) . Bloo- mington. cm i SciELO 10 11 12 13 14 15 32 Atas do Simpósio sôbre a Biota Amazônica quais se está trabalhando intensa- mente, são 0 Pano, entre o alto Pu- rus, o alto Juruá e o Ucaiali (par- ticularmente as línguas situadas no Peru), e o Tukano; dêste últi- mo tanto as línguas ocidentais, do Putumayo, como as orientais, do Uaupés, e entre estas especialmen- te as do lado colombiano. Outros grupos menores, de que está sendo investigada mais de uma língua, são 0 Takana, na Bolívia norte-ori- entai; o Kauapana, no Huallaga; o Uitoto, no Putumayo; e o Sirianá, entre os rios Branco, Negro e Ori- noco, de um e outro lado da fron- teira da Venezuela com o Brasil. Do grupo Záparo está sendo estu- dada uma língua, o Arabela. Um idioma amazônico do grupo Jê, o Txukahamãe, no alto Xingu, assim como 0 Kechua da floresta, no Peru e no Equador, são igualmente ob- jeto de trabalho de campo linguís- tico. Também o Jívaro e mais três línguas aparentadas (família Sua- ra de Loukotka) estão sendo des- critos, no Equador e no Peru. E mais umas 20 línguas “isoladas”, sobretudo no Peru e no Brasil, mas também na Bolívia, no Equador e na Colômbia. Êste balanço, conquanto muito superficial, permite-nos fazer uma idéia do notável e alentador desen- volvimento que tomaram e vêm mantendo as pesquisas linguísti- cas descritivas na Amazônia nos últimos 20 anos. Dos grupos mais importantes antes mencionados, só o Txapakura ainda não foi objeto de estudos descritivos. Entretanto, uma verificação das áreas impor- tantes ainda não cobertas pelas in- vestigações em curso deve levar em conta, também, não só uma série de línguas “isoladas” ou não clas- sificadas, mas ainda as subdivisões de grupos extensos e complexos como o Aruak e o Tupi. Êste últi- mo, segundo a classificação in- terna atualmente possível se constitui de 8 ramos ou famílias lingüísticas: 1. Tupi-Guarani, 2. Munduruku, 3. Juruna, 4. Arikém, 5. Tupari, 6. Ramarama, 7. Mondé, 8. Puruborá. Dessas famílias, tôdas, com exceção da primeira, ocorrem exclusivamente na Amazônia; a Tupi-Guarani ocorre tanto dentro como fora desta região. Os estudos ora em curso na Amazônia são fei- tos só com línguas de duas famí- lias, a Tupi-Guarani e a Mundu- rukú. As outras 6 famílias, preci- samente as que já antes eram as menos conhecidas, continuam a reclamar investigação urgente, já que estão pràticamente tôdas mui- to perto do desaparecimento com- pleto. Aliás, 5 destas se situam na mesma região onde estão os mem- “* Rodrigues, Aryon Dall’Igna, 1964 A classificação do tronco lingüistico Tupi. Rev. Antropol., São Paulo 12: 99- -104. Também: “Die Klassifikation des Tupi-Sprachstammes”, Proc. 32nd Jn~ tern. Congr. Americanists . Copenha- gue, 1959. “Classification of Tupi-Gua- rani”, Intern. J. Amer. Linguistics, 24: 231-234, Baltimore, 1958. cm 1 SciELO 10 11 12 13 14 15 Volume 2 (Antropologia) 33 bros do grupo Txapakura, a zona entre o rio Guaporé e o Ji-Paraná, ou seja, o atual Território de Ron- dônia, o qual se revela como a re- gião menos estudada lingüistica- mente na Amazônia. O grupo Aruak acaba de ser ob- jeto de um primeiro ensaio de clas- sificação interna, por Kingsley No- ble Êste autor distingue sete ramos dentro do Aruak: 1. Arauá, 2. Taíno, 3. Apolista, 4 Chamikuro, 5. Amuexa, 6. Uru, 7. Maipure. O último, muito mais complexo que os demais, é constituído pelas lín- guas que até agora vinham sendo aceitas pacificamente como mem- bros do grupo Aruak, ao passo que os 6 primeiros -são formados por línguas cuja afinidade tem sido muito discutida. Dêsses grupos, apenas o Arauá, o Chamikuro, o Amuexa e o Maipure ocorrem na Amazônia, e dêstes os 3 primeiros com exclusividade, à diferença do Maipure, que se estende tanto para 0 norte quanto para o sul desta região. Dos grupos exclusivamente amazônicos, estão sendo descritos 0 Arauá (línguas Kulina, Jama- hiadi, Dani e Paumari) , no Peru e ho Brasil, e o Amuexa, no Peru. Quanto ao Maipure, de amplitude extraordinária, e, por isso mesmo, comportando grande diferencia- ção, subdivide-se em 8 seções, 6 das quais em plena área amazônica. Vide nota 3 ainda que duas delas tendo repre- sentantes também fora da Amazô- nia. Das 6 seções amazônicas, é a pré-andina a que está sendo me- lhor estudada (5 línguas — Piro, Kampa, Matxigenga, Nomatsigen- ga, Apurinã — dentre cêrca de 10 conhecidas). Duas línguas são investigadas na porção boliviana da seção meridional (Bauré e Igna- ciano). Na seção oriental reúne Kingsley Noble as línguas Aruak do alto Xingu e mais o Palikur e 0 Marawan, ambos do Oiapoque, no Território do Amapá e na Guiana Francesa. Destas línguas está sen- do investigado o Palikur, mas ain- da não foi abordado o estudo des- critivo de nenhuma das línguas do alto Xingu E, o que mais cha- ma a nossa atenção, é que ainda não se está investigando nenhuma das línguas da maior dessas seções, a setentrional, que se estende pelo rio Negro e entre êste e o Solimões. Há uma série de línguas isoladas ou não classificadas, assim consi- deradas justamente porque é em extremo precário ou pràticamente nulo 0 conhecimento que delas te- mos, as quais estão a ponto de de- saparecer dentro de muito pouco tempo, devido ou ao extermínio dos índios que as falam, ou à adoção por êles de outra língua, como o português, o espanhol ou o que- Segundo informação do Summer Institute of Linguistics, está sendo ini- ciado 0 estudo da lingua Waurá. — 37 007 34 Atas do Simpósio sôbre a Biota Amazônica chua. Algumas línguas nessa si- tuação, na área amazônica, são o Trumai no alto Xingu, o Arikapu, o Jaboti, provàvelmente o Kanoé e o Kapixaná, o Uari e o Masaká, no Guaporé; o Auaké e o Máku no rio Branco Resumindo: as tarefas prioritá- rias da documentação lingüística na Amazônia são, presentemente, a pesquisa no Território de Rondô- nia, até agora não visitado por ne- nhum lingüista e no qual se acham ameaçadas de breve extinção as línguas da família Txapakura, a totalidade das línguas de 5 famí- lias do grupo Tupi, além de algu- mas da família Tupi-Guarani, e uma série de línguas isoladas ou não classificadas; a pesquisa na área do rio Negro, especialmente no Uaupés brasileiro e no Içana, e no Japurá; a descrição das línguas aruak do Xingu e a documentação e descrição das várias línguas obso- lescentes, isoladas ou não. Outra ordem de estudos lingüís- ticos a ser considerada é a compa- ração. Já tive ocasião de dar a en- tender que justamente agora, quando começam a acumular-se os ERNESTO Migliazza acaba de pu- blicar dois estudos sôbre o Máku: “Fonologia Máku”, Boi. Mus. Paraense Emílio Goeldi, Antropologia 25, Belém, 1965; e “Esboço sintático de um corpus da lingua Máku”, Boi. Mus. Paraense Emilio Goeldi, Antropologia, 31, Be- lém, 1966. resultados das investigações descri- tivas que caracterizam êste mo- mento da pesquisa lingüística na Amazônia, é que se estão criando as condições necessárias para uma retomada dos estudos comparativos em bases verdadeiramente científi- cas. Presentemente vigoram duas orientações distintas na lingüísti- ca comparativa. Uma, inspirada mais na experiência adquirida no estudo das línguas indo-européias, se atém a uma aplicação rigorosa do método comparativo, o qual leva à reconstrução da estrutura pro- vável da proto-língua de que pro- cedem as línguas comparadas. A outra, característica de alguns lin- güistas norte-americanos, procura descobrir relações muito mais re- motas do que aquelas possibüita- das pelo emprêgo estrito do méto- do comparativo e reconstrutivo. Ao passo que os lingüistas afeitos à primeira só tomam como ponto de partida, para concluir pelo paren- tesco genético de duas línguas, a ocorrência em ambas de elemen- tos que sejam demonstràvelmente cognatos (isto é, devidos a comum origem), os lingüistas da segunda orientação postulam parentesco supostamente genético mesmo on- de há semelhanças formais que não se pode, ou ainda não se pode, de- monstrar que sejam cognatas. Esta última orientação é a que Carl e cm 1 SciELO 10 11 12 13 14 15 Volume 2 (Antropologia) 35 Florence Voegelin chamam de “lingüística de filo”, já que essas ousadas postulações só ocorrem quando se cogita do estabelecimen- to de filos (phyla), isto é, agrupa- mentos de linguas de parentesco muito remoto. Representantes da lingüística de filo são Morris Swadesh e Joseph Greenberg, os quais, como diver- gência metodológica, sugeriram re- centemente o estabelecimento de filos lingüísticos na América do Sul. A classificação proposta por Greenberg <®', é a mais extremada ou, correspondentemente, a mais abrangente, de vez que pretende situar tôdas as línguas da Améri- ca do Sul em apenas 3 filos: Ma- cro-Chibcha, Jê-Pano-Karib e An- dino-Equatorial. Com isso, postula Greenberg parentesco remoto en- tre os grupos Chibcha e Xirianá e as línguas Mura e Warau, incluí- dos todos, além de outros, no filo Maro-Chibcha; entre o Karib, o Witoto, 0 Jê, 0 Pano, o Takana, o Nambikuara e outros, compreendi- dos no filo Jê-Pano-Karib; e entre 0 Aruak, o Arauá, o Txapakura, o Tukano, o Záparo, o Kauapana, o Kechua, o Tupi e outros, admiti- dos no filo Andino-Equatorial. A c. F. & Voegelin, F. M., labS, Languages of the world: native f^enca fascicle two. Anthropological ngutstics 7, 7, part I. Archive of Lan- no of the World, Anthropology epartment, Indiana University, Bloo- mington. Vide p. I31ss. Vide nota postulação de tais e tantas cone- xões é extremamente provocante, já pelo inesperado de muitos de seus detalhes, já pela aparente sim- plificação do quadro lingüístico sul-americano, geralmente conside- rado um dos mais complexos do mundo. Por isso mesmo, logo en- controu a classificação de Green- berg boa receptividade entre os an- tropólogos e entre alguns lingüis- tas Entretanto, ainda não fo- ram publicadas quaisquer evidên- cias para as conexões aí sugeri- das. A mim me parece sobretudo temerária a tentativa de Green- berg, principalmente dada a natu- reza dos dados sôbre os quais se terá baseado, que não poderiam ser outros senão a velha documenta- ção fragmentária, extremamente deficiente, anterior às pesquisas modernas ora em curso. Isto não significa, é claro, que muitas das proposições de Greenberg não ve- nham a confirmar-se à luz de da- dos adequados. Mas é muito pro- vável que, ao mesmo tempo em que isso se der, tenham de ser feitas alterações profundas e substan- ciais no seu quadro classificatório. Antes mesmo de publicada por seu autor, foi adotada por Steward e FARON, Native peoples of South Ame- rica, New York, 1959, pp. 22-23, e por Sol Tax na Encyclopaedia Britannica, edição de 1958 (cf. também Current Anthropology I, 1960, pp. 430-436) . C. F. e F. M. VOEGELIN também a adotam em sua recente exposição sôbre as línguas da América nativa, citada aci- ma na nota 36 Atas do Simpósio sôbre a Biota Amazônica SwADESH propôs uma classifica- ção muito mais detalhada que a de Greenberg, mas em que os numerosos grupos propostos se distribuem em apenas 9 seções para todo 0 continente americano, das quais 6 ocorrem parcial ou inteira- mente na América do Sul: W, C, E, SE, S e SW. Estas seções é que mais se aproximam hieràrquicamente dos filos de Greenberg, e tôdas elas estão representadas na Amazônia. As discrepâncias entre as duas classificações são consideráveis. Por exemplo — restringindo-nos à con- sideração dos grupos da Amazônia : enquanto Greenberg constitui um filo Jê-Pano-Karib, no qual inclui, além dos 3 grupos que lhe empres- tam 0 nome, o Nambikuara, o Ui- toto e 0 Takana, Swadesh coloca o Jê na Seção SE, o Pano e o Takana na seção W, o Karib e o Witoto na Seção S, e o Nambikuara na Se- ção E. Na verdade, as classificações de Greenberg e de Swadesh não são comparáveis, e não tanto porque partem de fundamentos diferentes, mas sobretudo porque nenhum dos dois autores publicou ainda as evi- dências que os levaram a estabele- cê-las. Ainda é cedo para verificá- las mais detalhadamente, justa- mente porque não há base concre- ta sôbre que fazê-lo. Entretanto, há algumas situações que já têm po- dido ser testadas de alguma ma- neira, as quais às vêzes não favo-l recem nem uma nem outra clas-| sificação. Sirva de exemplo o se- guinte caso: Greenberg inclui o grupo Xirianá no filo Macro-Chib- cha e o grupo Txapakura na famí- lia Aruak da seção equatorial do filo Andino-Equatorial; Swadesh, | porém, reúne o Xirianá e o Txapa- kura num Macro-Xirianá, situado I em sua seção SE, na qual inclui | também alguns membros do Andi- no-Equatorial de Greenberg, como I o Tupi, mas não o Aruak, que para [ êle pertence à Seção C, juntamen- te com 0 Chibcha. Ora, eu mesmo I já tive ocasião de verificar, com re- sultado negativo, a vinculação do Xirianá com o Txapakura proposta por Swadesh Por outro lado, | Kingsley Noble, em sua recente monografia comparativa do Aruak, embora declarando basear seu mé- todo de trabalho na mesma funda- mentação teórica de Greenberg e partindo da classificação dêste, ex- clui de seu estudo justamente o | grupo Txapakura Um outro grupo importante, com o qual eu tenho trabalhado, é o Tupi. Gre- enberg coloca-o, ao lado do Aruak, na seção Equatorial do filo Andi- no-Equatorial, ao passo que Swa- desh 0 põe na sua Seção SE, onde, como acabamos de ver, não está o Vide nota (“) Rodrigues, Aryon Dall'Igna, 1960, über die Sprache der Surára und Pakidái. Mitt. Mus. Võlkerkunde, Ham- burg, 26: 134-138. <'*> Obra citada, p. 9. cm 1 SciELO 10 11 12 13 14 15 Volume 2 (Antropologia) 37 Aruak (que é C). No momento es- tou ordenando as evidências de um vinculo bastante nítido entre o Tupi e 0 Karib — que é do filo Jê-Pano-Karib para Greenberg e da Seção S para Swadesh — , ao passo que não me foi possível ain- da detectar quaisquer evidências favoráveis a uma maior aproxima- ção do Tupi ao Aruak. Êstes exemplos dão uma idéia do caráter aleatório dessas classifica- ções de grande amplitude feitas mediante a inspeção de dados ina- dequados. Os grandes agrupamen- tos aí postulados devem ser enca- rados, antes de tudo, como suges- tões de possibilidades, com varia- do grau de plausibilidade, e não como fatos verificados. Neste mo- mento de transição e de desenvol- vimento sensível de nosso conheci- mento sôbre as línguas da Amazô- ma e da América do Sul em geral, serão de grande importância essas ousadas classificações de Swadesh e Greenberg, se, como já salientei om outra oportunidade a propósi- to da de Swadesh ge impuse- rem como um desafio aos pesqui- sadores que, ao recolher e elaborar os dados necessários para verificar us múltiplas hipóteses nelas implí- oitas, ampliarão e aprofundarão o conhecimento das línguas indíge- uas. A mim me parece que é justa- Rodrigues, Aryon d., 1963, Os estudos de lingüística indígena no Era- Q-õi AntropoL, São Paulo, 11: mente a aceitação dêsse desafio, conjugada com o aproveitamento dos novos dados oferecidos pela in- tensa e extensa atividade descriti- va em curso, que vai determinar o desenvolvimento da lingüística comparativa da Amazônia e do continente em geral, nos próximos anos. Com efeito, o estudo comparati- vo do grupo Aruak, já aqui várias vêzes mencionado, da autoria de Kingsley Noble, foi feito por su- gestão de Charles Wagley, justa- mente para tentar obter clareza e segurança num ponto em que ha- via evidentes conflitos classifica- tórios. Por outro lado, o maior acúmulo de novos dados referen- tes a alguns grupos, tem levado à realização de estudos comparativos e reconstrutivos ainda inéditos: iRviNE Davis, quando professor vi- sitante da Universidade de Brasí- lia, em 1963-64, elaborou um tra- balho dessa natureza sôbre as lín- guas Jê (que anteriormente tinham sido objeto de um estudo glotocro- nológico baseado em material muito precário por J. Wilbert), 0 qual está entregue para pu- blicação no primeiro número da nova revista “Estudos Linguísti- cos”, que deverá aparecer em São Paulo; a lingüista canadense Oli- VE Shell, trabalhando com o Sum- mer Institute of Linguistics no Peru, empreendeu estudo da mes- má natureza com as línguas do 38 Atas do Simpósio sôbre a Biota Amazônica grupo Pano; no Museu Nacional do Rio de Janeiro, Míriam Lemle está trabalhando no mesmo senti- do com línguas da família Tupi- Guarani, e eu mesmo estou traba- lhando com os grupos Tupi e Ka- rib. E’ provável que haja ainda ou- tros estudos comparativos em an- damento, dos quais não tenho co- nhecimento. Para concluir esta exposição e completar esta vista panorâmica do estado atual da pesquisa dos gru- pos lingüísticos na Amazônia, fa- rei breve referência a um tipo de problemas lingüísticos que até ago- ra não foram objeto de investiga- ções mais detidas, mas que são também dos mais interessantes que oferece a Amazônia ao lingüista. Refiro-me aos problemas acultura- tivos, criados pelas situações de contatos de línguas. A primeira língua que se impõe à nossa con- sideração, neste caso, é a Língua Geral ou Nheengatu, a qual, ten- do-se tornado língua franca e ten- do-se expandido com a ocupação da Amazônia, desde o século 17, não só está marcada em sua estrutura pelos contatos, mas deixou suas próprias marcas em grande quan- tidade de outras línguas indígenas ao longo de quase todo o curso do Amazonas e de seus afluentes. Embora disponhamos de uma quantidade apreciável de documen- tos sôbre essa língua, faltam-nos descrições modernas de quaisquer de seus dialetos ainda falados e, so- bretudo, informações sôbre a na- tureza das situações de contato em que ela é falada. Além da região do alto rio Negro, e do Içana, onde ela ainda é bastante usada, mas onde também está em declínio, pa- rece que só em um ou outro ponto da margem esquerda do Amazonas é ela ainda conhecida ou lembra- da, mas já quase não se fala. À diferença da Língua Geral, que foi a língua franca da primeira fase da expansão da sociedade bra- sileira na Amazônia, com o aspec- to, portanto, de “língua de civili- zação”, originalmente estranha às populações indígenas, há nesta re- gião outras línguas que, em situa- ções particulares de contato tribal, tornaram-se línguas francas inde- pendentemente da nova sociedade de tipo europeu; casos sôbre que temos informações, mas que ain- da não foram estudados, são o do I Tukano nos rios Uaupés e Tiquié e o do Makurap no Guaporé. Já o | Quechua, usado como língua fran- ca na Amazônia peruana e equato- 1 riana, provàvelmente combina os| dois tipos de situação, aproximan-l do-se mais, entretanto, da situação da Língua Geral. Também o con- tato de línguas no alto Xingu, onde há intensa interação entre idiomas dos grupos Tupi, Aruak, Karib e| Zé, e onde é provável que o Ka- mayurá exerça até certo ponto função de língua franca, deve seri cm 1 SciELO 10 11 12 13 14 15 Volume 2 (Antropologia) 39 estudado cuidadosamente. Objeto não menos importante de investi- gação lingüística é a aculturação em cada língua indígena que se acha em contato mais ou menos in- tenso com a “língua de civilização” da região respectiva. E, por fim, não se deve esquecer que línguas européias, como o por- tuguês e o espanhol, no processo de expansão em que estão envolvi- das, passam por situações de sim- ples contato, assumem freqüente- mente o papel de língua franca e, afinal, tornam-se língua única de novas populações, oferecendo, em tôdas essas fases, uma infinidade de características que precisam ser registradas e analisadas para am- pliar nosso conhecimento e nossa compreensão dos processos de con- tato e aculturação lingüística Em sua recente obra sôbre a aculturação indígena, Egon Schaden incluiu um capítulo sôbre “A acultu- ração no plano linguístico”, no qual, ressaltando a falta de estudos, assi- nala também vários aspectos da acul- turação lingüística que merecem ser investigados e aponta mais alguns casos de provável desenvolvimento de línguas francas na Amazônia. Vide Egon Schaden, Aculturação Indígena (= Revista de Antropologia 13), São Paulo, 1965, pp. 185-192. Atas do Simpósio sôbre a Biota Amazônica Vol. 2 (Antropologia): 41-55 — 1967 O ESTUDO DAS COMUNIDADES AIVIAZÔNICAS CHARLES WAGLEY Columbia University, New York, U.S.A. Apesar dos inúmeros volumes es- critos por viajantes, naturalistas, geógrafos, etnógrafos, historiado- i’es, folcloristas, e outros, que tra- tam da ocupação humana do vale do Amazonas, o estudo da comuni- dade humana tem sido mais ou hienos esquecido. Isso é especial- hiente verdade se nos limitarmos pesquisa que utiliza o método hioderno de estudo de comunida- de. Êsse método conforme diz Con- i'ad Arensberg, “é aquêle... em que o problema é examinado em confronto ou dentro do meio que condiciona o comportamento e ati- tudes dos indivíduos que integram ® 'oida de uma determinada comu- '^idade. Tem por objetivo estudar 0 comportamento e as atitudes in vivo pela observação e não in vitro por separação e abstração ou ex- Perimentalmente como um modê- to.” (Arensberg & Kimball, 1965: 29). Em outras palavras, o estudo de comunidade descreve e analisa realidades da vida dentro do contexto de uma unidade natural da sociedade humana — a comuni- dade. É concreto, específico e em- pírico, mas, também, analítico e teórico. O método de estudo de comuni- dade usado pelos antropologistas e sociólogos implica um conhecimen- to íntimo da comunidade estudada. O pesquisador, ou a equipe de pes- quisadores terá que viver numa de- terminada comunidade por muitos meses — freqüentemente um ano ou mais. Êle usa a técnica bem co- nhecida de pesquisa antrçpológica do “observador participante” — que é a aprendizagem pela expe- riência de primeira mão vivendo a vida da comunidade. O pesqui- sador entrevista também muitos indivíduos em tôdas as posições da hierarquia da comunidade. Pode ainda utilizar técnicas do questio- nário e mesmo lançar mão de ma- terial impresso em periódicos, jor- nais ou existentes em arquivos lo- cais. Como exemplos de estudos de comunidade modernos no Brasil citaremos o estudo de Cunha em 42 Atas do Simpósio sôbre a Biota Amazônica São Paulo, por Willems (1942); 0 de Itapetinga, em São Paulo, por Nogueira (1962); o de Minas Ve- lhas na Bahia, por Haeris (1956); e o estudo realizado por mim e Galvão de uma pequena comuni- dade do Vale do Amazonas em. . . 1948-49 (Wagley, 1964; e Galvão, 1955). Tais estudos de comunidade apresentam vários problemas. En- tre êles gostaria de salientar ape- nas dois. Primeiramente, o proble- ma da “unidade de estudo”. O que é uma comunidade humana em de- terminada região do globo? Será uma grande cidade como Belém ou Manaus? Será uma cidade sede de um município? Será um barracão comercial cercado de casas espa- lhadas em volta onde residem fa- mílias que se acham ligadas ao se- ringalista pelo crédito e outros la- ços econômicos? Será talvez um pequencr agrupamento de roceiros — ou será, todavia, uma grande fazenda de gado? Em segundo lugar, pergunta-se qual é a relação da unidade a ser estudada com a sociedade regional maior? As comunidades modernas não são unidades sociais isoladas como as tribos. De alguma forma elas participam da vida regional econômica, política, religiosa e so- cial. São acima de tudo o resulta- do da história da região a que per- tencem. Assim, qualquer que seja a unidade que se escolha é possível estudá-la como um fenômeno iso- lado sem se levar em consideração 0 panorama social da região a que ela pertence. Gostaria de examinar aqui êsses problemas do estudo de comunida- de naquilo em que se relaciona com a Amazônia. Para isso tomarei êsses problemas em ordem inversa. Ana- lisarei, primeiramente, a formação das comunidades amazônicas atra- vés da história e, assim fazendo, procurarei relacionar as mesmas ao cenário regional. Em segundo lugar, desejaria apresentar um “modêlo” esquematizado de comu- nidade amazônica para pesquisa futura. II Da trama complexa de seu meio- ambiente, herança cultural e fa- tores históricos, cada região do mundo tem produzido um tipo pe- culiar de comunidade humana. As características bem marcadas da região amazônica, em seu meio- ambiente, história e cultura, pro- duziram um tipo distinto de comu- nidade humana. A evolução e for- mação da comunidade na Amazô- nia processou-se em vários períodos históricos. Cada um dêsses perío- dos foi marcado por um conjunto de circunstâncias significativas que contribuíram para modificar a es- trutura da comunidade. Deve-se observar que o processo social ca- em SciELO 10 11 12 13 14 15 16 Volume 2 (Antropologia) 43 racterístico de uma época nem sempre terminou com a época de- finida, estendendo-se muitas vêzes até a época atual. Galvão, em seu conhecido estu- do da vida religiosa de uma peque- na comunidade, nos fornece uma excelente história esquemática da formação da cultura regional ama- zônica (1955: 148-173). Em geral os períodos históricos de Galvão e as diferentes influências sociais sofridas em cada período apli- cam-se à formação e transforma- ção da comunidade amazônica. O resumo histórico que se segue, apoia-se bastante na reconstrução de Galvão sem, contudo, identifi- car-se com ela. (Devo acrescentar que ambos os trabalhos baseiam- se em grande parte em Reis, 1942) . Ao meu ver distingue-se na his- tória amazônica cinco épocas ou períodos cada qual marcado por processos característicos. 1 . Primeiras Comunidades Luso- -Brasileiras 1600-1754 Êsse período é caracterizado pela exploração por europeus do Vale do Amazonas e pela continuação dos contatos iniciais dos mesmos com os povos indígenas, iniciados no século 16. Porém, mais impor- tante ainda, foi nesse período que os portuguêses iniciaram o estabe- lecimento de colônias permanentes na Amazônia. Essas colônias, em geral, tomaram a forma de uma fortificação ou de uma sede de mis- são religiosa. A fim de repelir a in- trusão de holandeses, franceses e inglêses (que ali haviam estabele- cido postos militares) , os portuguê- ses construíram fortes em vários pontos estratégicos, ao longo tan- to do alto como do baixo Amazo- nas (êstes com o fito de impedir o avanço espanhol) . Em volta dêsses fortes uma população variada ia crescendo, composta de índios ca- tequizados, mercadores portuguê- ses, e até mesmo colonos. Torna- ram-se os núcleos de futuras pe- quenas cidades e o refúgio da po- pulação rural. Da mesma forma, em outras lo- calidades estratégicas ao longo das vias fluviais, os missionários cató- licos iam estabelecendo suas mis- sões ou “aldeamentos”. Quer fôs- sem Jesuítas (sul do Amazonas), Franciscanos (norte do Amazo- nas), Carmelitas, ou de outra Or- dem, o que os missionários católi- cos procuravam era a catequese dos índios e sua sujeição. Os mis- sionários encontravam-se em desa- cordo fundamental com os milita- res e os poucos colonos. Queriam proteger a população indígena con- tra a autoridade cívil-milítar, que buscava o índio como mão-de-obra. Como diz o escritor americano Nash, estabeleceu-se uma luta “en- tre o caçador de escravo brasileiro que queria o corpo do índio e os Je- cm i SciELO 10 11 12 13 14 15 16 44 Atas do Simpósio sôbre a Biota Amazônica suitas que queriam a sua alma, luta essa em que o aborígene america- no estava fadado a perder ambas as coisas” (1926; 106). Foram os missionários que intro- duziram na formação da comuni- dade e da cultura amazônica um processo fundamental — isto é, 0 processo de “Tupinização” ou melhor, de “Jesuitização e Tupini- zação” — para cometer dois bar- barismos, tanto em inglês como em português. Tendo encontrado o tupi-guarani ao longo do litoral do Brasil, acharam os missionários que esta era a língua indígena mais espalhada no país, e adota- ram-na para a catequese e prega- ção da fé. Com a ajuda de seus co- legas do sul, reduziram o tupi à forma de um compêndio europeu. Assim padronizado, tornou-se o tupi a “língua geral”, a língua que deu ao Amazonas todos os seus no- mes, de sua flora, de sua fauna e de seus lugares, incluindo comuni- dades. índios que falavam caraíba, arauaca, tucano e centenas de outras línguas, aprendiam tupi, quando trazidos rio abaixo para os postos das missões, em “descimen- tos”. Eram também “Jesuitizados” a medida que iam se familiarizan- do com o “nôvo regime” das mis- sões e aprendiam o ofício de car- pinteiro, de pedreiro e outros usuais na Europa. Foi nesse período da história que a comunidade amazônica tomou forma. Era então um forte com uma população mista em volta ou uma missão com residentes índios e grupos tribais nas cabeceiras do rio. 2. Comunidades Civis Amazônicas 1759-1850 O processo de formação de uma classe agrária oriunda do índio tri- bal do Amazonas foi acelerado pelo Marquês de Pombal, Primeiro-Mi- nistro de Portugal nos meados do século 18. Em 1755 Pombal pro- mulgou leis assegurando a liberda- de dos índios tanto em relação aos colonistas como em relação aos missionários (Reis, 1942: 37). Co- lônias que eram “aldeamentos” controlados por missionários, subi- tamente tornaram-se vilas e cida- des. Cidades tais como Macapá, Oeiras, Melgação, Portei, Almeirim’ Monte Alegre, Faro e muitas outras passaram a “Vilas” ou povoações civis. Ordens foram dadas para que dali por diante se falasse apenas o português em vez de “língua ge- ral”. Incentivos especiais tais como concessão de terras, ferramentas agrícolas grátis, isenção de impos- tos e até mesmo cargos políticos eram oferecidos a europeus que se casassem com mulheres indíge- nas (Reis, 1942: 40). Finalmente, em 1759, os jesuítas eram expulsos do Brasil. A política nessa época era francamente em favor da as- em SciELO 10 11 12 13 14 15 16 Volume 2 (Antropologia) 45 similação da população indígena. Ràpidamente formou-se no Ama- zonas uma classe agrícola. Pelos fins do período colonial, o vale do Amazonas já possuia uma série de centros burocráticos e co- merciais (cidades e vilas) e uma população rural grande, de origem racial mista, vivendo sob padrões culturais derivados de uma heran- ça ibérica e ameríndia. Embora tri- bos autóctonas continuassem a vi- ver nas regiões afastadas do vale e as guerras contra os índios per- sistissem ainda, as comunidades à margem dos rios mais importantes já eram luso-brasileiras. O desen- volvimento dessa cultura e comu- nidade “creole” luso-brasileira foi perturbado pela guerra civil da ca- hanagem, que irrompeu logo depois da independência e prolongou-se por mais de sete anos (1833-1840). Os cabanos eram luso-brasileiros natos e orgulhavam-se da nova cul- tura amazônica — um dêles cha- mava-se Domingo Onça. A caba- nagem foi uma luta sangrenta, de- sastrosa para a vida das comunida- des amazônicas — a população fu- gia e as cidades eram quase que in- teiramente destruídas — tornou, porém, mais forte no povo o senti- mento de pertencer a uma cultura regional amazônica distinta. Pelos meados do século 19, a vida da comunidade amazônica tinha se tornado relativamente estável. Vá- rias descrições excelentes como as de Bates, Agassiz e Veríssimo nos dão uma idéia exata do caráter Ibero-Ameríndio da vida da comu- nidade amazônica. * Concordam todos quanto aos padrões básicos adotados. Apesar dos esforços de Pombal, tupi ou “língua geral”, era ainda a língua básica da popu- lação rural. Até mesmo o ritual ca- tólico ainda era cantado em tupi. Contudo, por essa época, a cultura rural do Amazonas já era essencial- mente ibérica. Mrs. Agassiz, por exemplo, descreve uma índia velha, horrenda, que praticava ritos es- tranhos, benzendo-se e atirando beijos para o interior de uma mala na qual se via uma imagem de “Nossa Senhora de Nazareth” (Ag.^issiz, 1896: 181) . A maioria das outras características folclóricas descritas por êsses viajantes era de origem lusitana com sugestões apenas de influência indígena. A população rural do Amazonas — os chamados caboclos — biolò- gicamente ainda era na maioria ameríndia' — porém, culturalmen- te, já era luso-brasileira. Ainda assim, êsses camponeses, índios ou caboclos, eram para os europeus da cidade e vilas, semi-bárbaros e, de fato, a sua maneira de viver, era realmente muito semelhante a do índio. O lusitano e o mestiço de alta classe olhavam o caboclo com desprêzo — pois eram descenden- * Bates 1848-59, Agassiz 1865-66,, Veríssimo antes de 1878. cm i SciELO LO 11 12 13 14 15 16 46 Atas do Simpósio sôbre a Biota Amazônica tes de selvagens que até recente- mente haviam sido escravos. Nessa época, a disposição física das cidades do Amazonas refletia bem 0 abismo social e econômico existente entre europeus e mestiços europeizados e a massa do povo descendente de índios. Smith diz que “quase tôda cidade amazônica acha-se dividida em cidade pro- priamente e aldeia; a primeira a cidade moderna; a última o agru- pamento original indígena de onde ela nasceu” (1879; 118). A “cida- de” era o bairro onde moravam os comerciantes, funcionários pú- blicos, proprietários de terras, e ou- tros elementos da alta classe, prin- cipalmente de descendência euro- péia, ao passo que na “aldeia” vi- viam os “caboclos” descendentes de índio. A lembrança da dicoto- mia cidade-alãeia perdura ainda em algumas comunidades amazôni- cas tais como Santarém e Bragan- ça para mencionar apenas duas. (Bordallo da Silva, 1959 : 5) . Até 1852, calculava-se que da po- pulação do vale do Amazonas 57 % era composta de índios, 26% de mamelucos (de descendência mista de branco e índio) , e o restante de negros e europeus. (Nunca houve um grande número de negros no Amazonas) . (Diegues Júnior, . . . 1960; 198). Os chamados “índios” (i.e. caboclos) eram os que serviam de remadores nas canôas, os que pescavam e caçavam, os que tra- balhavam em serviços domésticos e públicos, os que criavam gado, os que serviam nas fôrças armadas, os que trabalhavam nos estaleiros navais e os que colhiam nas flo- restas os produtos de exportação (Reis, 1942; 48). Constituíam a fôrça básica de trabalho na comu- nidade amazônica, a qual era for- mada apenas por duas classes so- ciais — a classe dominante dos eu- ropeus e mestiços luso-brasileiros e a baixa dos caboclos. 3. 1850-1912. A Era da Borracha Depois de 1850 um elemento nô- vo começou a influir na vida da co- munidade amazônica, isto é, a co- leta e exportação da borracha sil- vestre. Não é necessário recontar a história do surto da borracha nos últimos anos do século 19 e na pri- meira década do século atual. Bas- tará mostrar como essa indústria afetou a comunidade amazônica e o conjunto da sociedade regional. Em primeiro lugar, ela promoveu um contato mais íntimo da região amazônica e suas comunidades com 0 mundo externo. Com o rio Amazonas aberto à navegação in- ternacional, em 1857, vapores da Europa e dos Estados Unidos atra- cavam em Belém e Manaus para carregar. A borracha atraía gen- te de outras partes do Brasil e de todo o mundo. (Por exemplo, um grupo de judeus sefarditas da Áfri- cm 1 SciELO 10 11 12 13 14 15 16 Volume 2 (Antropologia) 47 ca do Norte emigrou nessa época para o Amazonas) . Em segundo lu- gar, o surto da borracha trouxe para quase tôdas as comunidades do Amazonas um elemento cultu- ral nôvo e numèricamente impor- tante — isto é, o nordestino — vin- do do Ceará, Rio Grande do Nor- te, Piauí e outros Estados do nor- deste do Brasil. A sêca de 1877 foi uma das mais severas das que afli- gem periodicamente o sertão do nordeste. Smith, que visitou o Cea- rá em 1879, calculou em cêrca de 500.000 o número de mortes por efeito da sêca no período de 1877-1878. Os retirantes encheram as cidades do litoral e muitos trans- portaram-se para o Amazonas em busca de trabalho nos seringais. Com a procura sempre crescente da borracha e continuação das sê- cas no nordeste, a emigração para 0 Amazonas continuou aumentan- do sempre. Entre 1872 e 1900, o Amazonas e o Pará dobraram sua população (de 332.847 para 695.112 habitantes) e de 1900 a 1912, a população dêsses Estados (incluindo o Acre) dobrou nova- mente (Diegues Junior, 1960: 207). Para êsse aumento espanto- so de população a imigração do nordeste concorreu com uma gran- de proporção. Êsses imigrantes, genèricamen- te chamados cearenses ou paroa- ras, eram na maior parte vaquei- ros e pequenos lavradores, ao pas- so que o caboclo do Amazonas era antes de tudo um extrator ou se- ringueiro cuja pequena horta ou roçado constituía apenas elemento incidental em suas atividades ex- trativas. O nordestino diferenciava-se do caboclo do Amazonas em hábitos e costumes regionais. Trouxe para a comunidade amazônica um fol- clore diferente, novas formas de festas (provàvelmente o boi-bum- bá), e um nôvo elemento racial. Muitos tomaram-se pequenos co- merciantes, pequenos proprietários e até mesmo artesãos. Começaram a formar uma classe média entre a aristocracia colonial amazônica e a massa da classe dos caboclos. 4. 1912-1942 Era da Decadência o craque do surto da borracha em 1912 é bem conhecido. A região do Amazonas entrou num período de declínio. Todo o sistema comer- cial, baseado na extensão do cré- dito, entrou em colapso. As casas comerciais e os pequenos barracões comerciais continuaram com seus negócios em escala reduzida. A po- pulação de muitas cidades peque- nas começou a decrescer, com os seus habitantes saindo para pro- curar trabalho em outros lugares ou voltando para o nordeste. As po- pulações rurais fora das cidades e vilas passaram a viver novamente em isolamento, sobrevivendo com cm i SciELO LO 11 12 13 14 15 16 48 Atas do Simpósio sôhre a Biota Amazônica dificuldade, da pesca, da agricul- tura de subsistência e extração de alguns produtos que podiam ser vendidos por preço razoável, tais como castanha-do-pará, óleo de pau-rosa, timbó e cumaru. De 1912 a 1942 as transforma- ções sociais e culturais na comuni- dade amazônica processaram-se com lentidão. A cultura híbrida do caboclo rural continuou em essên- cia e os nordestinos que ficaram, pela influência do meio-ambiente e a falta de recursos próprios, iden- tificaram-se com a cultura regio- nal amazônica. A comunidade amazônica viu-se reduzida nova- mente a um sistema essencialmen- te constituído por duas classes — uma classe alta, relativamente em- pobrecida (conhecida como “gen- te de primeira”) e uma classe mais baixa constituída por ca- boclos e nordestinos realmente po- bres (“gente de segunda”). 5. De 1942 até o Presente. Uma Era de Transformação Social Foi de fato o “Discurso do Ama- zonas” do Presidente Getúlio Var- gas, em 1946, que anunciou o pe- riodo contemporâneo de transfor- mação social para a maioria das comunidades do Amazonas. Embo- ra tenha sido a Segunda Guerra Mundial a responsável pelo nôvo interêsse do Brasil e do mundo pe- los seus produtos e bem-estar de seu povo. Organizações tais como SPVEA, Instituto de Pesquisas da Amazônia, SESP, e outras, exerce- ram nesse período uma influência considerável sóbre as comunidades amazônicas. De 1942 até o presen- te, as transformações na Amazô- nia não têm sido tão dinâmicas como no sul do Brasil. (Embora tenha ouvido dizer que Belém tem mudado mais do que qualquer ou- tra cidade brasileira). Nas cidades, porém, e nas zonas rurais, o isola- mento foi quebrado. A população cresceu, há novos produtos no mer- cado como madeira laminada, pi- menta-do-reino, juta, novidades na agricultura, estrada de rodagem que liga a Amazônia ao sul do Bra- sil e transporte aéreo freqüente. Nas pequenas cidades surgiu um nôvo segmento — alguma coisa como uma “classe média” — como diz Bordallo da Silva. . . “a hie- rarquia social tão defendida anti- gamente não obedece agora aquê- les mesmos padrões rígidos que se- paravam as classes (1959: 11). Em- bora conservando muita coisa do passado, a comunidade amazônica começa agora a adquirir algumas das características da sociedade aberta moderna. III Um “modêlo” é uma construção abstrata derivada de dados empíri- cos, reduzida, porém, ao esqueleto cm 1 SciELO 10 11 12 13 14 15 16 Volume 2 (Antropologia) 49 teórico da realidade. Um modêlo, de certo modo, conserva a mesma relação para com o edifício que a planta do arquiteto. Nas ciências sociais, a construção do modêlo baseia-se no estudo de casos indivi- duais e comparação entre os mes- mos. Um modêlo estabelece hipóte- se — ou melhor — um conjunto de hipóteses — a ser modificado a medida que a pesquisa subseqüen- te corrige ou modifica completa- mente o conjunto abstrato do qual se originou. Nas páginas finais de minha comunicação, procurarei apresentar um “modêlo” de uma comunidade amazônica, a ser cor- rigido por outros, melhor informa- dos, pesquisadores do futuro. Primeiramente, o que é uma co- munidade amazônica? * Qual a sua organização espacial e inter-rela- ção das partes espacialmente orga- nizadas? Uma comunidade amazô- nica é uma comunidade rural-ur- bana. Possui um centro urbano, embora êsse centro urbano possa se limitar a apenas algumas cen- tenas de habitantes. Êsse centro é por excelência, a sede do município onde as atividades governamentais, burocráticas, comerciais e religio- sas se concentram. Há, porém, ou- tros conjuntos urbanos que podem * Convém assinalar de que não me refiro aqui a Belém ou Manaus ou mesmo Santarém — mas sim de uma “pequena comunidade” (little com- munity) na maneira descrita por Redfield (1955). servir de centro de uma comuni- dade — uma serraria grande, uma vila em crescimento, ou mesmo um pôsto de missionários. Tais centros “urbanos” não precisam ser gran- des; podem ter uma população pe- quena de duzentos habitantes ou de alguns milhares. Ligados a tais centros urbanos há uma série de agrupamentos ru- rais, que fazem parte igualmente da comunidade. Tais agrupamen- tos, ou melhor vizinhanças, podem ter formas várias: 1) uma peque- na vila ou povoado; 2) casas espa- lhadas ao longo de um rio ou iga- rapé; 3) ou ainda casas espalhadas numa grande propriedade ou fa- zenda. Os residentes dessas vizi- nhanças mantém relações constan- tes e íntimas. Os moradores dessas subunidades da comunidade maior, têm um sentimento forte de soli- dariedade e de grupo. Os moradores de uma vizinhan- ça podem ser aparentados entre si. A cooperação — como as reuniões de trabalho ou “muxirão” — é coi- sa comum em tais vizinhanças. Às vêzes essas vizinhanças possuem, também, uma organização formal baseada numa irmandade religio- sa dedicada a um determinado san- to. Em tais casos, os dirigentes das irmandades são os líderes das vi- zinhanças. Existem outras vizi- nhanças que possuem apenas uma organização social rudimentar ou até mesmo que não possuem orga- 4 — 37 007 50 Atas do Simpósio sôbre a Biota Amazônica nização alguma; nesses casos a li- derança reverte a um comerciante local ou a um fazendeiro para quem os residentes da localidade trabalham. Cada freguesia ou sítio de uma comunidade constitui uma subuni- dade claramente distinguível. Seus habitantes, contudo, mantém liga- ções com o centro urbano da co- munidade e por isso mesmo acham- -se inter-relacionados uns aos ou- tros. Os moradores dessas vizinhan- ças visitam o centro urbano com maior ou menor freqüência para fazer compras ou vender mercado- rias, para batizar seus filhos, ca- sar, pagar impostos, assistir a uma festa secular ou religiosa, ou para outras finalidades. Ficam conhe- cendo muitos dos residentes do cen- tro urbano, mas poderão se sentir deslocados nesse ambiente mais amplo. Além do centro urbano os moradores de uma vizinhança, também, mantém relações com re- sidentes de outras freguesias den- tro da constelação que forma a comunidade e até se casam entre si. As relações que existem entre uma vizinhança e outra, causadas por visitas feitas em ocasião de uma festa de santo, ou um jôgo de futebol, contribuem para que os habitantes dessas subunidades se tornem conscientes da comunida- de maior em que vivem e a qual pertencem. Conforme foi dito antes, as co- munidades da Amazônia são for- madas clàssicamente por duas clas- ses sócio-econômicas. A classe do- minante desempenha um papel im- portante na união da comunidade. Compõe-se de indivíduos alfabeti- zados, de comerciantes, políticos, burocratas, proprietários de terras e, às vêzes, até de profissionais. Vi- vem no centro urbano — ou fre- qüentam constantemente o centro. Em contraste com o caboclo da zona rural, seu grupo de relações estende-se por tôda a comunidade e vai mesmo além dela, atingindo tôda uma região. Como são os pa- trões de uma grande variedade de indivíduos exercem — como clas- se — uma liderança real sôbre as várias vizinhanças rurais. Pode-se dizer que o tipo de uma comunidade amazônica é determi- nado pelas condições ecológicas es- pecíficas da localidade e de sua economia básica. Dentro da vasta região amazônica há uma varieda- de infinita de zonas ecológicas que se estendem desde a ilha de Mara- jó e Zona Bragantina até ao baixo Amazonas e as variadas regiões do alto Amazonas. Acresce ainda que num município, — e geralmente em qualquer uma comunidade como a que é definida aqui — , há em geral várias “micro-áreas eco- lógicas” conforme Bordallo da Sil- va as denomina. Em cada uma des- sas grandes zonas ecológicas, e cm 1 SciELO 10 11 12 13 14 15 16 Volume 2 (Antropologia) 51 mesmo nas pequenas micro-áreas, há adaptações econômicas caracte- rísticas — extração da borracha, colheita da castanha-do-pará, ou outro produto natural; cultivo da mandioca e outros produtos ali- mentícios; plantio da juta, pimen- ta-do-reino e outros produtos de exportação; exploração de madei- ras de lei nativas; pesca nos rios e igarapés e no litoral; e inúmeras outras atividades. Qualquer zona, portanto, pode contar várias micro- áreas, cada uma com suas adapta- ções ecológicas características. Assim é que Bordallo da Silva dis- tingue e classifica cinco micro- áreas ecológicas perfeitamente ca- racterísticas no município de Bra- gança: 1) área marítima ou de pes- ca; 2) área dos campos ou de pe- cuária e tabaco; 3) área das vár- zeas; 4) área da fibra; 5) área da farinha e cereais (Bordallo da Silva, 1959: 7). Uma comunidade amazônica en- cerra caracteristicamente várias micro-áreas — e, caracteristica- mente, cada vizinhança da comu- nidade acha-se limitada a um tipo de adaptação ecológica de acordo com a micro-área específica da co- munidade na qual se acha locali- zada. A micro-área específica e suas atividades econômicas carac- terísticas tendem a influenciar o padrão social do grupo, o tipo de relações entre os indivíduos e o grau de coesão de um agrupamen- to rural ou freguezia amazônica. Algumas dessas afirmações abs- tratas acêrca de um modêlo, tal- vez possam ser melhor explicadas tomando por referência Itá, a co- munidade amazônica, que eu co- nheço melhor. Itá é sede de um município, porém, a comunidade de Itá prôpriamente dita compre- ende apenas 1/5 do território total do mesmo município. Em 1950, a população do município, era de cêrca de 10.000 habitantes, dos quais somente cêrca de 2.000 (500 no centro urbano e parte dos 1 . 500 nas vizinhanças ou freguezias) ti- nham noção de pertencer a comu- nidade de Itá. Os demais iam a ou- tros lugares, povoados ou vilas para atender suas necessidades essen- ciais. Relacionadas intimamente ao centro urbano existiam cêrca de 20 vizinhanças bem definidas que, conjuntamente com a cidade, for- mavam a comunidade de Itá. A comunidade de Itá compreen- de duas micro-áreas : a área de “terra-firme” na mesma margem do Amazonas, em que a cidade está localizada; e as ilhas e várzeas do outro lado do rio. A adaptação econômica característica das vizi- nhanças localizadas em “terra fir- me” é constituída pelo cultivo do solo por roceiros que produzem fa- rinha de mandioca e outros ali- mentos para seu próprio consumo e venda. A atividade econômica dos cm 1 SciELO LO 11 12 13 14 15 16 52 Atas do Simpósio sôbre a Biota Amazônica habitantes das vizinhanças, locali- zadas nas ilhas e várzea, restrin- ge-se a extração da borracha. O tipo de atividade econômica da micro-área tende a determinar o padrão da distribuição da popu- lação e sua relação com a cidade de Itá. As vizinhanças formadas por roceiros na comunidade de Itá indicam, algumas delas, uma ten- dência para o padrão social nu- cleado. Os residentes dessas vizi- nhanças são propensos a ter rela- ções diretas com as casas comer- ciais de Itá em vez do barracão local. Em geral essas vizinhanças possuem uma irmandade religiosa bem organizada e líderes reconhe- cidos. Nas vizinhanças habitadas por seringueiros, ao contrário, as habitações são esparsas e separa- das entre si por uma distância que vai de 300 a 800 metros pela ne- cessidade ao acesso às estradas que exploram. Os residentes destas vi- zinhanças acham-se fortemente li- gados ao comerciante local — pa- trão e seringalista — o qual em geral mantém o seu estabelecimen- to na zona rural fora da cidade de Itá. Assim os moradores de uma vizinhança de seringueiros mantêm relações apenas indiretamente com a cidade através do patrão, do qual dependem pela concessão de crédi- to. Tais vizinhanças raramente possuem confrarias religiosas bem organizadas. Muitas vêzes cele- bram festivamente o dia do santo de devoção do patrão. O barracão serve ao mesmo tempo de capela e de sala para as festas locais. Na comunidade de Itá, as vizinhanças de roceiros e de seringueiros são organizadas de forma bastante di- versa e suas ligações com o cen- tro da comunidade são também di- ferentes. IV Finalmente, gostaria de sugerir ou lembrar aqui que iniciamos ape- nas o estudo sociológico e antro- pológico da Amazônia. Uma série de estudos empíricos das comuni- dades da Amazônia, em várias de suas subregiões, é necessário para pôr a prova e modificar as hipóte- ses apresentadas aqui e sugeridas pelos poucos estudos de que dispo- mos. No presente trabalho, voltei a endossar a análise esquemática de Galvão dos períodos de influên- cia diferentes na formação da co- munidade amazônica. Esta análise, baseada na história, é como a aná- lise “de períodos” de La Farge, (1940), relativa a Guatemala, uma transposição de fatos e tendências históricas para o nível da comuni- dade. Projeta ao período histórico a concepção de estratificação do arqueólogo. Procurarei também delinear um modêlo abstrato de uma comuni- dade amazônica — o qual se cons- titui de um centro-urbano e suas cm 1 SciELO 10 11 12 13 14 15 16 Volume 2 (Antropologia) 53 vizinhanças de moradores rurais agregados. Essas vizinhanças dife- ferem entre si em têrmos de micro- ecologia e aspirações econômicas básicas. Êsses mesmos fatôres ten- dem a determinar a forma que o agrupamento toma e suas relações com a comunidade maior. A estru- tura da comunidade amazônica não difere, fundamentalmente da estrutura das comunidades de ou- tras regiões do Brasil, porém, a vas- tidão da região e a fôrça do meio ambiente concorrem para que apresente características únicas. Para os pesquisadores do futuro, fica a tarefa de estabelecer uma tipologia das vizinhanças rurais e comunidades da Amazônia, basea- da na variedade das adapta<ções ecológicas. SUMÁRIO Apesar dos inúmeros volumes es- critos por viajantes, naturalistas, geógrafos, etnógrafos, historiado- res, folcloristas e outros, que tra- tam da ocupação humana no vale do Amazonas, o estudo da comu- nidade humana tem sido mais ou menos esquecido. Isso é mais ver- dadeiro se nos limitarmos à pesqui- sa que utiliza o método moderno de estudo de comunidade. Como exemplos de estudos de co- munidades modernas no Brasil ci- taremos o de Cunha em São Paulo, por WiLLEMs (1942) ; o de Itapeti- ninga, em São Paulo, por Nogueira (1962); o de Minas Velhas, na Ba- hia, por Harris (1956) ; e o realiza- do por mim e Galvão de uma pe- quena comunidade no vale do Amazonas em 1948-49 (Wagley, 1964; e Galvão, 1955). Aqui, primeiramente, analisarei a formação das comunidades ama- zônicas através da história, pro- curando relacionar as mesmas ao cenário regional, distinguindo cin- co épocas ou períodos cada qual marcado por processos característi- cos : 1 . Primeiras Comunidades Lu- so-brasileiras 1600-1754. — 2. Co- munidades Civis Amazônicas, 1759 — 1850. 3. 1850-1912 — A Era da Borracha. — 4. 1912-1942 — Era da Decadência. — 5. De 1942 até o Presente — Uma Era de Trans- formação Social. Em segundo lugar, desejaria apresentar um modêlo esquemati- zado da comunidade amazônica para a pesquisa futura. Uma comu- nidade amazônica é uma comuni- dade rural urbana. Possui um cen- tro urbano, por excelência a Sede do Município, havendo porém ou- tros conjuntos urbanos que podem servir de centro: uma serraria grande, uma vila em crescimento, cu mesmo um pôsto de missioná- rios. — Ligados a tais centros há cm 1 SciELO LO 11 12 13 14 15 16 54 Atas do Simpósio sôbre a Biota Amazônica uma série de agrupamentos rurais (ou melhor dizendo vizinhanças), que podem ter várias formas: 1) uma pequena vila ou povoado; 2) casas espalhadas ao longo de um rio ou igarapé; 3) ou ainda casas espalhadas numa grande proprie- dade ou fazenda. O tipo de uma comunidade amazônica é determi- nado pelas condições ecológicas es- pecíficas da localidade e de sua economia básica, havendo na re- gião uma variedade infinita de zo- nas ecológicas que se estendem desde a ilha do Marajó e Zona Bragantina até ao baixo Amazo- nas. Acresce ainda que, em qual- quer comunidade como a que é a definida aqui, há em geral várias “micro-áreas ecológicas” conforme Bordallo da Silva (1959) as deno- mina. E em cada uma dessas zonas ecológicas e mesmo nas pequenas micro-áreas há adaptações econô- micas caracteristicas. No presente trabalho voltei a en- dossar a análise esquemática de Galvão (1955), dos períodos de in- fluência diferentes na formação da comunidade amazônica: essa aná- lise, baseada na história, é como a análise “de períodos” de La Far- GE (1940), relativa a Guatemala, uma transposição de fatos e ten- dências históricas para o nível da comunidade. Procurarei, também, delinear um modêlo abstrato de uma comunidade amazônica, que se constitui de um centro urbano e suas vizinhanças de moradores rurais agregados. Para os pesquisa- dores futuros fica a tarefa de esta- belecer uma tipologia das vizinhan- ças rurais e comunidades da Ama- zônia baseada na variedade das adaptações ecológicas. 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São Paulo. cm 1 SciELO LO 11 12 13 14 15 16 Atas do Simpósio sôbre a Bíota Amazônica Vol. 2 (Antropologia): 57-68 — 1967 GRUPOS TUPI DO TOCANTINS EXPEDITO ARNAUD * Museu Paraense “Emílio Goeldi”, Belém, Pará A presente comunicação aborda somente os índios Parakanán e Asurini, localizados à margem esquerda do baixo Tocantins, en- tre 3° e 5° de Latitude Sul, no que diz respeito aos contatos dos mes- mos com a sociedade nacional, so- bretudo os decorridos pela ação do Serviço de Proteção aos índios. A região tem a economia basea- da na extração da castanha-do-pa- rá, constituindo-se sua via princi- pal de acesso a Estrada de Ferro do Tocantins, entre Tucuruí (anti- ga Alcobaça) e Jatobal As pe- netrações, em busca dos castanhais aí existentes, começaram a se in- tensificar pela década de 1920 e, desde então, até recentemente, ge- raram sucessivos conflitos entre ín- dios e brasileiros, intercalados por expedições punitivas enviadas con- tra aldeamentos indígenas * Bolsista do Conselho Nacional de Pesquisas. Além da bibliografia citada, uti- lizamos, para a elaboração dêste ar- tigo, do seguinte: a) de apontamentos colhidos por ocasião de pesquisas de campo que realizamos ao Baixo Tocan- tins em 1961 e 1962; b) de documentos existentes no arquivo na 2.^ Inspetoria Regional do S.P.I.; e c) de informa- ções pessoais sobretudo do Sr. Sothero Francisco Ramos, Agente do Pôsto In- dígena Trocará. No que respeita ao grupo igualmente de fala Tupi, deno- minado Suruí-Mujetire, que habita no Médio Tocantins e não referido no texto, Cf. Laraia (1963, 1965). O Município de Tucuruí, que tem como Sede a cidade do mesmo nome (antiga Alcobaça) , foi criado em 1947 com terras desmembradas do Municí- pio de Baião. Em 1960 possuia uma po- pulação de 5.788 habitantes (3.358 ur- banos e 2.230 rurais) (IBGE, 1960). A Estrada de Ferro do Tocantins, ini- ciada em 1895 e concluída em 1941, tem um percurso de 117 km. Duas dessas expedições foram or- ganizadas pela direção da Estrada de Ferro. A primeira ocorrida em 1930, chefiada por Balbino Ribeiro, contou com a participação de um destacamento da Fôrça Policial do Estado. Um dos componentes (tenente Manoel Fran- cisco da Silva) ao ser inquirido pelo então encarregado do Pôsto do Tocan- tins, segundo dados contidos em re- latório do mesmo, datado de 1930, teria assim se expressado; “Sr. Alípio, o meu galão é o refrigério de minha fa- mília, mas eu prefiro perdê-lo a fazer outra viagem com o mesmo fim desta feita agora. Nunca vi tanta barbari- dade”. A segunda expedição realizada em 1945, chefiada pelo próprio diretor cm i SciELO LO 11 12 13 14 15 16 58 Atas do Simpósio sôbre a Biota Amazônica Os Parakanán e Asuriní foram muitas vêzes confundidos, inclusi- ve através da literatura etnológi- ca Sòmente puderam ser defi- nitivamente caracterizados a partir de 1953, data em que se aproxi- maram, simultâneamente e de mo- do pacífico, das turmas sob a ju- risdição dos Postos Indígenas Pu- curuí (antigo Tocantins) e Troca- rá, respectivamente. O primeiro instalado no Km 67 da Estrada de Ferro e o segundo em um sí- tio nas proximidades da cidade de Tucuruí Os Parakanán, segundo Nimuen- DAjú (1948: 206), foram inicial- mente assim denominados pelos Arara-Pariri, a quem, por volta de 1910, expulsaram do antigo terri- tório no rio Iriuná, afluente do Pacajá de Portei Até os dias atuais permanecem isolados, des- da Estrada, teria retornado antes de alcançar as aldeias indígenas. Em acordo com depoimentos colhidos pelo S.P.I. tinha a finalidade de aprisionar índios para “amansá-los” em uma ilhota situada confronte à cidade de Tucuruí. Nimuendaju (1948:225)) deu como errônea a indicação de Coudeeau (1897:32) relativa à presença de índios com a denominação Asuriní à margem esquerda do Tocantins. E por sua vez afirmou que, sòmente os Parakanan, incursionavam na mencionada região. Com referência aos contactos realizados, em 1953, pelas Turmas de Atração do S.P.I. com os Parakanan e Asuriní cf. Arnaud (1961:3-5). A denominação de Arara-Pariri era aplicada a um sub-grupo Arara, hoje extinto. Cf. Nimuendaju (1948: 224-225) . conhecendo-se exatamente o local onde se encontram suas aldeias que, no entanto, em acôrdo com indicações recentes fornecidas por índios Asuriní do Pôsto do Trocará, devem estar ainda situadas pelas imediações do território de onde ex- pulsaram os Arara, ou seja, entre as cabeceiras dos rios Pacajá e Ja- cundá. Na zona tocantina, onde come- çaram a se fazer notar após 1920, pode ser dada como duvidosa sua participação nos conflitos outrora verificados. Pelo que hoje sabemos, através de documentos do S.P.I. e de velhos informantes, os Paraka- nán, desde o passado até o presen- te, nas incursões efetuadas cujo objetivo tem sido a pilhagem, vem operando em bandos compostos até por mais de 100 homens armados de arcos e flechas porém nun- ca fizeram vítimas. Sempre encon- <■’ Em 1931 foi registrada no Pôsto do Tocantins uma visita de 115 índios Parakanan: “60 homens, 30 mulheres, 15 crianças em tipoias e 10 meninos entre 10 e 15 anos”. A partir de 1953, bandos de 40, 50, 60 e até 100 índios incursionaram na área do Pôsto (Cf. Arnaud, 1961:20). Um relatório de de- zembro de 1964, do mesmo estabeleci- mento, registra, talvez com certo exa- gero que, “por ocasião da última ex- cursão dos Parakanan foram conferi- dos 200 e poucos índios guerreiros”... Ainda em conformidade com o citado relatório, no decorrer de 4 visitas efe- tuadas durante o ano, os Paraka- nan conduziram o seguinte: 50 facões, 24 machados, 40 rêdes, 30 calções, 30 calças, 1 quilo de miçangas, 150 sacos de farinha de 60 quilos, 20 ditos de mi- lho, 10 arrobas de tabaco, bem como batatas, macaxeira e bananas. cm i SciELO 10 11 12 13 14 15 16 Volume 2 (Antropologia) 59 traram condições favoráveis para a satisfação dos propósitos, sem al- terar essa linha de conduta, já que costumam incursionar na época do estio, fora da safra da castanha, quando mínima é a penetração nas matas por parte de elementos re- gionais, e em um trecho da Estra- da de Ferro fracamente povoado. A princípio deparavam apenas espar- sos moradores sem condições de reagir; e a partir de 1927 passaram a encontrar ambiente ainda mais propício no Pôsto do S.P.I. instala- do nesse ano precisamente na zona onde mais freqüentemente apare- ciam. Com 0 mencionado estabeleci- mento os contatos dos Parakanán dividem-se em dois períodos distin- tos. No primeiro, que se estendeu até 1938, data em que podem ter sido vítimas de uma epidemia de sarampo que então grassava pela região (cf. Arnaud, 1961: 19), cos- tumavam trazer mulheres e crian- ças. Durante o segundo, iniciado em 1953 e ainda em prosseguimen- to, os bandos, que têm sido com- postos apenas por homens adultos, só passaram a atingir a sede do pôsto após a extinção de um acam- pamento que se achava estabeleci- do a 16 km da mesma. Essas visi- tas, porém, vem se tornando cada vez mais freqüentes e, consoante informações de intérpretes, os Pa- rakanán já teriam prometido des- locar as aldeias para as proximida- des do Tocantins. Tratando-se de um grupo possivelmente numeroso, se isso vier a ocorrer e o S.P.I. não estabelecer, prèviamente, distante da estrada, extensas lavouras e re- servas em utensílios para satisfa- zê-los, principalmente na fase ini- cial da mudança, acabarão por es- tender as incursões indo entrar em choque com populações caboclas mais numerosas que as encontra- das no passado. De outro modo, considerando-se a carência de re- cursos sanitários não só no pôsto indígena como no meio regional, dentro de pouco tempo, estarão de- populados pelas epidemias como inúmeros outros grupos tribais. Os dados obtidos sôbre a cultura Parakanán, durante seus ligeiros contatos com o Pôsto do S.P.I. res- tringem-se a alguns detalhes sôbre a indumentária masculina, armas, subsistência e filiação lingüística. A indumentária consiste no uso de um pequeno batoque labial, na au- sência de furos nos lóbulos das ore- lhas e de cobre-sexo, bem como no corte do cabelo que é feito rente em forma circular, ou completa- mente raspado. Como armas usam o arco e a flecha <*>. Por ocasião dos saques os artigos que mais in- sistentemente procuram são o ta- baco, a farinha de mandioca, rê- o arco dos Parakanan, conforme verificamos pessoaimente por ocasião de um contacto com os mesmos, tem a seção elíptica e não plano-convexa como foi anteriormente registrado. Cf Arnaüd ( 1961 : 21 ). cm i SciELO 10 11 12 13 14 15 16 60 Atas do Simpósio sôbre a Biota Amazônica des, tecidos, fios de algodão, ma- chados, facas e terçados. Costu- mam colhêr, dos roçados do pôsto, macaxeira, batata, milho e banana. Conduzem também todos os cães que encontram ao alcance dando a entender que os utilizam na caça. Quanto à língua que falam, em aditamento ao que já foi registra- do (Aenaud, 1961: 21), podemos aqui melhor informar que, índios Asuriní, cujo dialeto falado é real- mente Tupi, empregados como in- térpretes, vêm mantendo entendi- mentos verbais satisfatórios com os mesmos. Pela denominação de Asurini são identificadas duas unidades tri- bais hoje distintas. Uma delas se encontra ainda arredia, habitando, segundo informantes do S.P.I., no antigo território situado entre o rio Xingu e seu afluente Bacajá E a outra, aqui referida sob a jurisdição do Pôsto Indígena do Trocará, continua localizada à margem esquerda do Tocantins, no mesmo sítio onde surgiu pacifica- mente pela primeira vez. Antes di- vidia-se em dois grupos locais, cujos aldeamentos achavam-se estabele- cidos nas regiões do Paca já de Por- tei e na Serra do Trocará, esta não muito distante do Tocantins, (cf. Arnaud, 1961: 7-8). A respeito dos Asuriní do rio Xingu cf. Nimuendaju (1948:201-243). laraia (1965:66-75), aplica aos Asurini do Tocantins a denominação Akuáwa-Asurini. Segundo fatos já apontados (Ar- naud, 1961: 4-7), êstes foram os índios que, durante quase trinta anos, estiveram em lutas armadas com brasileiros, em uma frente de 80 km compreendida desde o lugar Joana Peres, no Município de Baião, até próximo à vila denomi- nada Breu, no Km 43 da Estrada de Ferro. Ao contrário dos Paraka- nán que, além de habitarem uma zona não alcançada pelas fren- tes pioneiras, sempre encontraram condições favoráveis para a satis- fação dos intentos, os Asurini, uma vez situados mais próximos dos nú- cleos regionais, tiveram rápida- mente os territórios atingidos pe- los coletores de castanha. Atacados por expedições punitivas, a partir de quando começaram a se opor às penetrações, revidaram também enèrgicamente, hostilizando lavra- dores, turmas de conservação da estrada e, ameaçando, igualmente, a permanência de pequenos nú- cleos de povoamento. Seu desloca- mento para a margem do Tocan- tins objetivando estabelecer uma convivência pacífica com os regio- nais, conforme êles próprios infor- maram, verificou-se em conseqüên- cia de haverem sido despojados de suas terras por índios inimigos, possivelmente os Parakanán. O ambiente onde os Asuriní vie- ram procurar refúgio, na ocasião, não apresentava condições favorá- veis para a subsistência de um gru- Volume 2 (Antropologia) 61 po tribal, haja vista o seguinte: pouca ocorrência de animais sil- vestres por se tratar de uma zona batida por caçadores regionais; in- suficiência de peixes nos cursos dágua, uma vez que transcorria a fase das enchentes; e falta de ro- çados no Pôsto Indígena que acha- va-se ainda em fase de instalação. Assim sendo, as dificuldades desde logo começaram a surgir, tendo sido 0 S. P. I. compelido a im- portar, continuadamente, quanti- dades avultadas de farinha para os abastecer <”>, e, em uma oca- sião mais crítica, o agente do pôsto, para isso, teve de lançar mão de alimentos em conserva que eram destinados ao consumo dos fun- cionários. Foram então os Asuriní atingidos por forte surto disentéri- co, seguido de outro de gripe, pe- recendo, em conseqüência, cêrca de 50 dos 190 indivíduos que compu- nham a população (Cf. Arnaud, 1961 : 8) . Os sobreviventes na maio- ria retornaram ao rio Pacajá, po- rém, de quando em vez, surgiam no pôsto em busca de alimentação, não possibilitando assim o amadu- recimento dos roçados. Finalmente, no ano de 1956, quando uma grande enchente as- solou 0 Tocantins, a situação ficou insustentável para o agente do Um relatório da 2.^ Inspetoria Regional do S.P.I. do ano de 1954, in- forma que, no decorrer do ano, foram adquiridos 400 alqueires de farinha para abastecer os Asuriní (12.000 kg). S. P. I. que, sem recurso de qual- quer espécie, abandonou o local. Na conjuntura surgiu um indivíduo de côr preta, sem ocupação defi- nida, mas que com a anuência do S.P.I. caçava e pescava entre os sil- vícolas, acabou por assumir a lide- rança de trinta e poucos dos rema- nescentes. Com êles passou a per- correr durante cêrca de dois anos, as cidades e povoações do baixo To- cantins mendigando e saqueando roçados, sem encontrar reação, já que fazia acreditar ter influência sôbre um grupo mais numeroso. Ao mesmo tempo, proporcionava aos silvícolas o uso de bebidas alcoóli- cas e facilitava o intercurso sexual de “civilizados” com as índias. To- davia, gozava de prestígio junto às autoridades locais e comerciantes, sob pretexto de que a permanência dos índios em sua companhia, re- presentava uma garantia para a tranqüilidade das populações re- gionais. Quando o S.P.I. houve por bem tomar providências de ordem policial para por têrmo a situação, teve a ação dificultada pelas mes- mas autoridades. Em última ins- tância, o Prefeito e Vereadores do Município de Tucuruí, dirigiram um memorial ao então presidente do partido político dominante, hi- potecando “irrestrita solidarieda- de” à pessoa daquêle indivíduo, a que, em acôrdo com expressões contidas no documento, reco nheciam como “um incansável cm i SciELO 10 11 12 13 14 15 16 62 Atas do Simpósio sôbre a Biota Amazônica catequizador de silvícolas” Por fim, já reduzidos à metade, os índios foram recolhidos ao pôsto, mas a prisão do marginal foi rela- xada. As migrações, dispersões e epi- demias, havidas no período de 1953 a 1961, reduziram os Asuriní sob a jurisdição do Pôsto do S.P.I. a 25 indivíduos (15 do sexo masculi- no e 10 do sexo feminino) . (Cf. Ar- NAUD, 1963: 105). Porém, nos dias que decorrem, apresentam-se au- mentados para 53 em conseqüên- cia do retôrno à aldeia de 4 ele- mentos (3 rapazes e 1 môça) que, desde a idade infantil, estavam sendo criados por brasileiros; pela ocorrência de mais dois nascimen- tos que falecimentos; e pela imi- gração dos últimos remanescentes que ainda habitavam no rio Paca- já: sete em 1963 e os restantes em fins de 1965 Êsse total que re- presenta menos de 1/3 do total existente há 13 anos passados, di- vide-se entre 29 homens e 24 mu- lheres: 21 menores de 14 anos (10 á á e 11 2 9 ); 27 de 15 a 34 anos (15 á á e 12 9 9 ; e 5 de 35 a o citado documento acha-se transcrito em um ofício de 2 de agosto de 1958, dirigido pela Chefia de Poli- cia do Estado do Pará à 2.^ Inspetoria Regional do S.P.I. O bando num total de 32 indi- víduos estêve acampado no Trocará em 1963. Na ocasião faleceram 11, haven- do os demais retornado ao Pacajá, com exceção de 7 orfãos que permaneceram no Pôsto (Cf. Arnaud, 1963:106). Agora, segundo informaram, vieram com a in- tenção de se fixar. 60 anos (3 á á e 2 9 9 ). Embora tenha diminuído o desequilíbrio entre os sexos, existem ainda 4 ra- pazes solteiros com idades de 17 a 25 anos, aproximadamente, en- quanto não há mulheres disponí- veis com idade superior a dez anos. Dentre os elementos reintegra- dos, um jovem que residia nas ime- diações do Trocará, retornou por motivo de casamento com uma ín- dia do grupo imigrado, por impo- sição do sogro que só lhe cedeu a filha com a condição do casal per- manecer em sua companhia. Os demais (2 rapazes e 1 môça de nome Uyrangawa com cêrca de 16 anos) foram devolvidos pelas fa- mílias que os estavam criando. Os rapazes, embora já houvessem es- quecido 0 dialeto original, parecem estar se ambientando sem dificul- dades, já que a maioria dos índios do pôsto fala o português; e um dêles vem de se casar com uma mu- lher viúva do grupo imigrado. To- davia, a môça, mesmo relembran- do 0 dialeto, relutou no momento em que a compeliram a abandonar o meio “civilizado” onde procura- va esconder quanto possível a ori- gem indígena; e sobretudo, a se- guir, quando as circunstâncias a fizeram segunda mulher do pa- drasto. Os índios últimamente imigra- dos, de 3 anos para cá, vinham es- tabelecendo, esporàdicamente, co- mércio de escambo com pequenas cm SciELO 10 11 12 13 14 15 16 Volume 2 (Antropologia) 63 frentes regionais do Municipio de Portei. Os homens adultos, com ex- ceção do mais velho, trouxeram es- pingardas adquiridas através dês- se comércio. De modo geral, am- bos os sexos, deixaram de usar os ornamentos tradicionais no lábio e orelhas. Porém, ainda empregam utensílios de fabricação própria como panelas de barro, cestos e rê- des de envira e algodão de trama espaçada. Afora a mulher viúva antes mencionada e uma orfã que se casou com o pajé do antigo gru- po, os demais elementos, no total de quinze, constituem um grupo doméstico liderado pelo homem mais velho que, em tôrno de si, reu- ne duas espôsas, filhos menores e as famílias elementares das três filhas mais velhas. Os componentes da antiga co- munidade, como vimos, além de uma acentuada baixa populacional, sofreram várias compulsões ocasio- nadas pelos contatos inter-técni- cos. Havendo perdido a autonomia, desde quando foram reagrupados, vêm sendo dirigidos diretamente e, com assinalada influência, pelos sucessivos encarregados do pôsto Alguns elementos, porém, não se submeteram a essa tutela existin- do ainda na aludida situação um rapaz solteiro e dois homens casa- dos, ou sejam, o pajé e o de nome Tatatian o qual, mais que os ou- tros costuma impor sua condição de índio perante o pôsto. Durante certo tempo conseguiu subtrair ao contrôle administrativo, agregan- do ao próprio grupo doméstico, al- guns rapazes e crianças orfãs que, no entanto, acabaram por ir se anexando a outras famílias índias e de empregados do pôsto onde me- lhores são as condições de sobrevi- vência. Contudo, mais recentemen- te, na situação de crise que provo- cou com 0 objetivo de tornar a jo- vem Uyrangawa, anteriormente ci- tada, como segunda mulher, aca- bou por levar a melhor como a se- guir iremos verificar. A jovem que, segundo já foi ex- posto, não desejava mais ser tra- tada como índia, antes de volver à aldeia havia se recusado consor- ciar com um rapaz Asuriní embora que destribalizado. Ao ser assedia- da pelo padrasto repeliu-o forte- mente e, em seguida, compareceu perante o agente do pôsto dizen- do que “não se casaria com Tata- tian ou com outro qualquer índio, pois se assim o desejavam não de- veriam tê-la afastado da mãe crian- do-a em outro meio.” Ameaçou fu- gir e, daí em diante, passou a dor- mir armada com uma faca. O pa- drasto, por sua vez, vendo as pre- tensões quase frustradas, dirigiu- -se também ao agente para decla- rar que, em acordo com a tradição da tribo, somente êle tinha direi- to de casar com a enteada; e que tomaria uma vingança se fôsse pos- sibilitada a fuga da mesma ou seu cm i SciELO 10 11 12 13 14 15 16 64 Atas do Simpósio sôbre a Biota Amazônica consórcio com outro homem. Ten- do os demais índios confirmado como legítima a reivindicação de Tatatian, aquêle funcionário hou' ve por bem não tentar qualquer solução pessoal para a crise. A jo- vem, vendo-se então abandonada, acabou por ceder. Todavia, lançou os sapatos fora, cortou os vestidos muito acima dos joelhos e tornou- -se de tal forma desleixada a ponto de ser até censurada por outras ín- dias da aldeia. Os indivíduos de que ora nos ocupamos, estão divididos em dez famílias elementares, independen- tes entre si, sendo uma poligínica, ou seja, a do índio acima referido. Entre os mesmos o uso de roupas de há muito é habitual. A perfura- ção do lábio e dos lóbulos das ore- lhas não mais é praticada, sendo que, apenas o homem mais velho, ainda usa o batoque labial As técnicas tribais estão restritas aos raros indivíduos chegados ao Tro- cará em idade adulta que, no en- tanto, raramente as utilizam. A vida material da comunidade, aliás, vem funcionando em grande par- te na dependência de mercadorias importadas: armas de fogo, uten- silios de caça, pesca e cozinha, fer- ramentas agrícolas, sal, açúcar, querosene, rêdes, roupas, etc. As antigas malocas comunais, de cobertura de palha de duas águas, o batoque usado pelos Asurini talvez seja um empréstimo de origem Kayapó. Cf. Arnaud (1961:3-7). retangulares e totalmente abertas, foram substituídas por pequenas habitações com paredes de palha ou paxiúba, no estilo regional, com capacidade para abrigar apenas uma família elementar, e construí- das em acordo com a orientação do encarregado do pôsto. Alguns dos casamentos havidos sofreram também a influência paternalista do mesmo. E os sepultamentos, a partir das primeiras crises, passa- ram a ser efetuados por emprega- dos do S.P.I. tendo em vista o des- caso dos índios para com seus mor- tos A divisão de trabalho entre os sexos também foi alterada em con- seqüência da imposição exercida pela administração. Assim sendo, a farinha de mandioca, cuja fabri- cação era atribuição feminina, pa.s- sou a ser executada somente pelos homens. As mulheres deixaram, igualmente, de conduzir cargas e de cooperar nas atividades comple- mentares de lavoura (plantio e co- lheita), já estando êste comporta- mento sendo imitado pelas índias ultimamente imigradas. Os homens adultos, afora as ex- ceções registradas, desde que vol- veram ao Trocará passaram a ser (15) Tradicionalmente os Asurini fa- ziam os sepultamentos no interior das habitações, as quais em seguida eram abandonadas (Cf. Arnaud, 1961:15). Agora estão sendo feitos em pontos afastados das mesmas, mas, raramente, os empregados do S.P.I contam com a cooperação dos parentes dos mortos. Volume 2 (Antropologia) 65 aplicados juntamente com os bra- çais do S.P.I. nos serviços normais do pôsto, sobretudo em lavouras. Os índios, a princípio, reagiram contra essa rigidez que lhes foi im- posta, e que era agravada pela co- erção exercida pelo então agente do pôsto, tendo alguns se recusado a trabalhar e outros fugido para a mata. Todavia, o agente a seguir designado, mais acostumado a tra- tar com Índios foi aos poucos normalizando a situação mesmo sem alterar, fundamentalmente, aquela orientação. Ao mesmo tem- po passou a controlar também o produzido através das outras ati* vidades indígenas (caça, pesca e coleta), inclusive para o consumo, o que, de certo modo, serviu para combater a tendência individualis- ta que vinlia se manifestando no seio do grupo local (Cf. Arnaud, 1961 : 13 ). A aplicação intensiva do braço indígena nos trabalhos do pôsto, dentro em pouco, começou a apre- sentar também resultados negati- vos. Em contraposição a um rendi- mento agrícola satisfatório, passou a haver carência de outros gêneros destinados à subsistência, pois, os índios, tornaram-se menos ativos nas ocupações dependentes da pró- pria iniciativa, e cujo exercício só lhes era facultado fora da rotina diária. Em conseqüência disso, o próprio agente, em determinada fase, para não ter diminuído o rit- mo normal do serviço viu-se, igual- mente, obrigado a caçar e pescar para a comunidade. Por outro lado, os índios passaram a demonstrar descontentamento, principalmente após haverem conhecido a utilida- de do dinheiro e verificado que, en- quanto os braçais do S.P.I. com quem trabalhavam conjuntamente, eram pagos e, assim sendo, podiam comprar aquilo que desejavam, êles além da subsistência, só recebiam outros benefícios quando chegavam suprimentos da Inspetoria Regio- nal Alguns passaram então a recusar calçados e roupas usadas que, às vêzes, lhes eram ofertadas; e outros o tabaco de môlho, exigin- do cigarros importados. Um dêles chegou a ser apontado por um fun- cionário do pôsto como “nocivo à disciplina interna”, porque costu- mava expressar de viva voz sua in- satisfação através de frases como estas : “Camará é pago com dinhei- ro e 0 índio com calções”; “índio trabalha para camará ganhar di- Trata-se do Agente Sothero Ra- mos, anteriormente mencionado e que, durante 9 anos chefiou o Pôsto Ajiuri- caba, no rio Demeni, Estado do Ama- zonas, com jurisdição sôbre vários gru- pos tribais. As lavouras do Pôsto, a partir de 1961, têm sido abertas com uma super- fície de 6 hectares (24 tarefas), sendo 2/3 plantada com mandioca brava e o restante com milho, macaxeira e bata- tas. Pelo que apuramos, o obtido com a venda dos excedentes, cêrca de 15% da produção, possibilita, quando muito, a aquisição do mais necessário: muni- ção de caça, sal, açúcar, querosene, etc 5 — 37 007 cm SciELO 10 11 12 13 14 15 16 66 Atas do Simpósio sôbre a Biotct Amazônica nheiro.” O agente conseguiu por fim aliviar a tensão aplicando os índios com menos freqüência nos serviços rotineiros, permitindo que se dedicassem mais a coleta de cas- tanha e a caça para fins comer- ciais, em benefício próprio, embo- ra que mantivesse as transações sob seu contrôle. Acontece que, o índio apontado como o mais efi- ciente nas atividades de lavoura, sendo pouco hábil no manejo da espingarda, quase nada obtém ca- çando e, desta forma, não está des- frutando de situação econômica se- melhante a de outros mais eficien- tes neste mistér. Mais recentemente, ainda em conseqüência da própria ação ad- ministrativa, outro problema sur- giu no momento em que a Chefia Regional do S.P.I. a fim de aten- der às exigências dos imigrantes do rio Pacajá, autorizou um comer- ciante local a fornecer, a crédito, certa quantidade de mercadorias. Os índios do antigo grupo, embora se mostrassem insatisfeitos por não terem sido igualmente contempla- dos, acabaram por se conformar. A situação, no entanto, complicou-se logo em seguida pelo fato de ter sido negociada uma partida de cas- tanha pertencente a alguns dêstes índios, através do pôsto, e com o mesmo comerciante que, indevida- mente, utilizou-se do apurado para Camará é o têrmo empregado pelos Asuriní do Tocantins para desig- nar os indivíduos não índios. amortizar aquêle fornecimento. Os produtores ao tomarem conheci- mento do esbulho não aceitaram justificativas, pois que, conforme suas expressões, “não tinham obri- gação de trabalhar para sustentar índio brabo.” O agente viu-se en- tão obrigado a se deslocar do pôs- to a fim de solucionar o assunto perante a chefia regional. Após 0 que acaba de ser exposto, podemos deduzir que, os Asuriní do Tocantins, em treze anos de con- tato permanente com a sociedade nacional, além de uma acentuada baixa demográfica, sofreram sensí- veis mudanças no contexto sócio- cultural. A intromissão adminis- trativa na vida da comunidade, conduta bàsicamente desaconse- lhada, mostrou-se contraproducen- te em vários aspectos; contudo, de- ve-se justificar que teve início em uma fase que, o grupo local desor- ganizado caminhava para o exter- mínio ou para uma completa absorção por parte da sociedade en- volvente. De qualquer modo, sua subsistência melhorou a partir de então, pois as lavouras passaram a ser renovadas regularmente, exce- dendo, às vêzes, as necessidades do consumo; e também o estado sani- tário melhorou, haja vista que, o índice de nascimentos, superou li- geiramente 0 de falecimentos. To- davia, a despeito dêstes fatôres e da imigração de indivíduos ainda portadores da antiga cultura, con- cm SciELO 10 11 12 13 14 15 16 Volume 2 (Antropologia) 67 siderando-se, por outro lado, seu reduzido número, a proximidada em que se acham de populações re- gionais e, sobretudo, a influência exercida pelo S.P.I., julgamos que dificilmente poderão reorganizar- -se nos moldes tribais. SUMÁRIO A presente comunicação aborda somente os índios Parakanán e Asurini, localizados à margem es- querda do baixo Tocantins entre 3 e 5° de Lat. Sul, no que respeita aos contatos dos mesmos com a so- ciedade brasileira, sobretudo os ve- rificados em decorrência da ação do Serviço de Proteção aos índios. A região tem a economia baseada na extração da castanha-do-pará, constituindo-se sua via principal de penetração a Estrada de Ferro do Tocantins, entre Tucuruí (antiga Alcobaça) e Jatobal. Os Parakanán ainda permane- cem isolados, habitando, possivel- mente, entre as cabeceiras dos rios Jacundá e Pacajá de Portei. Suas incursões na zona tocantina, cujo objetivo tem sido a pilhagem, ini- ciaram-se após 1920. A princípio atingiam esparsos habitantes re- gionais, porém, a partir de 1927, passaram a convergir para o Pôs- to Indígena do Tocantins estabele- cido no Km 67 da mencionada Es- trada. As referências obtidas acêr- ca de sua cultura compreendem al- guns detalhes sôbre a indumentá- ria masculina, armas, subsistência e filiação lingüística. Os Asurini, ora em apreciação, nenhuma afinidade possuem atual- mente com os índios de idêntica denominação, ainda arredios, que habitam entre o Xingu e seu aflu- ente Pacajá. Tratam-se dos silví- colas que, da década de 1920 até 1953, estiveram empenhados em luta armada com brasileiros na re- gião inicialmente mencionada. A partir de quando foram pacificados pelo S.P.I. sofreram epidemias, mi- grações e dispersões; em conse- qüência, ficaram bastante depopu- lados, perderam a autonomia e ex- perimentaram mudanças no con- texto sócio-cultural. Hoje, reduzi- dos a menos de um têrço da popu- lação que tinham em 1953, cujo to- tal era de 190 indivíduos, estão sob a administração do Pôsto do Tro- cará, situado à margem esquerda do rio Tocantins, nas proximidades da cidade de Tucuruí. SUMMARY TUPI GROUPS OF THE TOCANTINS RIVER This paper deals with contact si- tuation between the Parakanán and Asurini Indians on the one hand, and Brasilian National Society on the other. Special attention will be paid to the Indian Protection Service (SPI) . The two tribes 68 Atas do Simpósio sôbre a Biota Amazônica under discussion live on the left bank of the lower Tocantins Ri- ver, between the third and fifth Lat. South. The economy of the area is based on the extraction of Brazil nuts. The main means of communication is the “Tocantins Railway” between Tucurui and Ja- tobal. The Parakanán are still isolated between the head waters of the Ja- cundá and Pacajá de Portei Rivers. Their raids in the Tocantins area started in 1920 and were at first against the scattered inhabitants of the area, but subsequently were directed against the S.P.I. station of the Tocantins, which was esta- blished in 1927. The Asurini, not to be confused with a group of the same name living in the upper Xingu area, fought with the Brasilian in the lower Tocantins region from the 1920’s to 1953. Since their pacifi- cation, they have undergone epi- demics; many have migrated and the population has been dispersed. As a result of contact with the Bra- silian, the group has been reduced to one third of its original size, having formerly numbered 190 individuais. As a consequence of these crises they lost their auton- omy and experienced a changed in the socio-cultural context. BIBLIOGRAFIA CITADA Arnaud, e., 1961, Breve informação sô- bre os índios Asurini e Parakanan; Rio Tocantins, Pará, Boi. Mus. Goelãi, N.S., 11, Antropologia, Be- lém. ARNAUD, E., 1963, A terminologia de pa- rentesco dos índios Asurini. Rev. Mus. Paulista, N.S., 14: 105-119. CouDREAu, H., 1897, Voyage au Xingu (30 Mai-6 Octobre 1896), Paris. IBGE, Serviço Nacional de Recensea- mento, 1960, Recenseamento Geral do Brasil, Estado do Pará, Sinopse Preliminar do Censo demográfico. Rio de Janeiro. Laraia, r. b., 1963, Arranjos Poliân- dricos na sociedade Suruí. Rev. Mus. Paulista, N.S., 14: 71-75. Laraia, R. B., 1965, A fricção interét- nica no Médio Tocantins. América Latina, Rio de Janeiro, 8 (2) : 66- 75. Nimuendaju, C., 1948, Tribes of lower and middle Xingu, Handbook cf South Amer. Ind., Bureau Amer. Ethn., Buli. 143, 3: 201-243. Atas do Simpósio sôbre a Biota Amazônica Vol. 2 (Antropologia): 69-83 — 1967 THE CANELA MESSIANIC MOVEMENT: AN INTRODUCTION WILLIAM H. CROCKER Smithsonian Institution, Washington, D.C., U.S_A. Introductory Summary Amongst the Jê-speaking Ram- kokamekra-Canela Indians of Ma- ranhão, Brazil, in February 1963, there arose a prophetess called Kee-khwéi who predicted the down- fall of the civilizados — that they would be banished to the woods to hunt animais with bows and ar- rows while the índios would take over the cities, driving the buses and flying the airplanes. Kee-kh- wèi received these revelations, through the “child” in her womb, from the great Jê culture hero, Au- khé, who was going to bring about this transformation because he was angry at the way the civilizado was treating the índio. Since it was Aukhé himself who, in the begin- ning, had given the índio the bow and arrow and the civilizado the shot gun, with the condition that the civilizado take care of the índio, it was naturally Aukhé who was expected to rectify any breach oí this mythical contract. By 1963, disillusioned with civilizado sup- port and faith in their ancestral ways all but lost, the Canela fa- bricated a sequei to the Aukhé myth to express their wished-for remodeling of the world, with themselves using civilizado equip- ment, and their aboriginal way oí life completely abandoned. In February, the “child” mani- fested various signs, or proofs, of supernatural power to Kee-khwêi and her family, and the good news was passed to the village council and carried by runners to the two other Ramkokamekra-Canela villa- ges. Ten days later, the prophetess entered the ancestral village of Ponto at the head of a triumphal procession, shielded from the sun with palm branches and refreshed with water from gourds held by at- tendants. The hope of her prophe- cies had drawn together the three tribal factions for the first time in several years and provided a mo- rale-lifting outlook toward the fm ture. 70 Atas do Simpósio sôbre a Biota Amazônica Kee-khwèi prophesied that the great transformation would take place on the day her child was born, and that until that time the índio should dance in the Canela style on weekdays and like the ci- vilizado on weekends to make the child (Aukhé’s sister) and Aukhà happy. The more possessions a per- son gave and the more he danced, the greater the riches he would re- ceive in the new life. Those not cooperating in the dancing cult, or in giving Kee-khwèi possessions and money, were punished very seve- rely by a favored corps of youthful followers who carried out her wi- shes as divine orders from Aukhé. Cattle stealing, to provide meat for the cult movement, provoked civi- lizado retaliations, but Kee-khwèi reported that Aukhé claimed all cattle to have been his fr,om the be- ginning so that the Canelas could certainly take and eat what was rightfully theirs. She also prophe- sied that if the civilizados carne to attack the village, lakes would rise in the savannas to hinder their ad- vance, fires would consume them, and their bullets would be turned aside by the powers of Aukhé. But when the attack finally occurred in early July, a number of bullets ac- tually hit their targets, and with the harsh evidence of dead relati- ves lying on the ground, the Cane- la soon considered the movement to have been a deception and Kee- -khwèi a liar. ^ ^ ^ The story starts in the heat of the midmorning sun late in Fe- bruary. Kee-khwèi was alone in her garden digging up bitter manioc roots to sustain her family, when she perceived that her six-month fetus was sending messages by kicking in her womb. The “child” communicated that the sun was too hot and that she was tired and wanted to go home immediately. She “said” that her father had just killed a small armadillo and an agouti and that her mother should return quickly to their farm plot hut in order to have water ready and boiling to properly receive the hunter and his game. It was when her husband return- ed from the hunt with precisely one small armadillo and one agouti that Kee-khwèi began to think a great deal about the messages of the child. She did not tell her hus- band, Preu, about the remarkable occurrence immediately. Later he tried to make love to her, and when the child indicated that she did not want such attentions, Kee- khwèi pushed her husband away and told him about the amazing prediction and the nature of the fe- tus. Preu was doubtful until Kee- khwèi pressed his hands to her Volume 2 (Antropologia) 71 abdômen. The movements were convincing to Preu, a simple sort of grown up boy in his early 30’s. Kee-khwèi, a tall woman of strong will and striking “classical” beauty in her early 40’s, was clearly the dominant person in that marriage. Kee-khwèi and Preu returned to their community, the Aldeia Velha village, before dusk and went out into the savanna behind their house in the early evening to “see” the child. In the light of the full moon the child carne out and ap- peared before them, as an eleven- -year-old Canela girl, dressed in the usual wrap-around cloth from her waist to her knees with her hair neatly combed. The complexion of the apparition was fair, her hair straight, and she was beautiful to behold. The apparition proclaimed that she was the sister of Aukhé, and that when she would be born, Au- khé would appear and change ttiany things. By dawn, all the Ca- nelas would have new tiled houses, be living in cities, and have un- countable riches, while the civili- zados would be relegated to the forests to hunt animais. Kee-khwèi asked the apparition when she would be born, begging her to come soon to alleviate her suffering and poverty. The appari- tion replied that she would be born at night on the coming 15th of May, and that she would not suckle at the breast but would suck oranges and drink only sugar cane juice {garapa). By dawn, she would already be a large girl and the Canela would be rich. The apparition returned to the womb and instructed her mother to go to the house of her “aunt” and “uncle” (Ketti) to tell them about the news so that everybody would know. The next morning the uncle, the old Kaukhré, told the story to the councilors in the pla- za and Preu was summoned to tes- tify. The good news was accepted with great joy and messengers were sent to the other three Ram- kokamekra-Canela communities — the Campestre, Baixão Prêto, and the almost abandoned village of Ponto. Kee-khwèi chose the name of Kráá-khwèi (Dry-girl) for the child because she had not conceived for a long time. Kràâ-khwèi is said to have emerged in the Aldeia Velha in the form of a snake and to have chased her little Canela brother, Páácet, up into a puxá tree. Kee- khwèi told Pãàcet not to be afraid of the snake because it was really his sister and would not harm him. During the next few days Kraâ- -khwèi gave permission for civili- zado cattle to be stolen and killed. After all, Aukhé was the owner of 72 Atas do Simpósio sôbre a Biota Amazônica ail cattle, so why should his people not eat cattle when they were hun- gry? According to some versions, lit- tle else happened in the Aldeia Ve- lha except that Krãã-khwèi an- nounced she did not want the tribe to be split into factions and that she wanted to be born in the Ponto village, so within three days the Canela of the Aldeia Velha area were on the move with all their possessions to the Campestre vil- lage (founded in 1961). There they spent two or three nights and ob- tained and ate four head of cattle according to the orders of Kee- khwèi, who claimed to have receiv- ed these directions from her daugh- ter, Kráá-khwèi. It was also here that Kee-khwèi first ordered the Canela to carry out certain acts of sexual behavior that were not con- sistant with Canela traditions. She seems to have Consolidated her power very quickly. On the trip from the Campestre area to the Baixão Prêto village, people gave their horses, mules, or donkeys for her to ride and made shade for her with large palm fronds. Others brought water and fruits of the savanna to please her. In Baixão Prêto, youths again sought permission to steal civiliza- do cattle, and when the Chief of the village objected, Kee-khwèi is reported to have said, “You can go and obtain more cattle without any kind of fear at all, because the “mother” has arrived among us so that nobody need be afraid of any dangers — not of any dangers at all — nothing.” On the way from Baixão Prêto to Ponto, Kee-khwèi was carried by Canelas of every age, men and wo- men, young and old. In the middle of the journey they stopped to let her rest and her ceremonial friend gave her a bath. She sent back an order to the men who were about to race with logs between the two villages directing them to wait un- til she had been seated in the pla- za before they should arrive. She was sitting on a chair, with a mat on the ground for her feet, and co- vered with decorations, when the two racing teams finally entered the plaza carrying their logs. Once the whole tribe had arrived in the Ponto village and recons- tructed their houses, the form that the cult movement was going to take soon became apparent. Dur- ing the triumphal procession from village to village, Kee-khwèi had already enlisted certain young men and women into her corps of 40 to 50 faithful retainers. Kee-khwèi chose high status, conservative, ge- nerally well-behaved young people to join her prestigeful group. It appears that these youths carried out most and possibly all of Kee- khwèi’s orders even though they cm 1 SciELO 10 11 12 13 14 15 Volume 2 (Antropologia) 73 found them personally distasteful or extremely embarrassing. AU these retainers generally lived and slept together in a cluster of houses maintained by Kee-khwéi her- self. She clothed and fed them on a scale far better than the rest of the community could afford. During the first days in Ponto, Kee-khwèi’s prophesies were re- peated and elaborated. On May 15, Kràã-khwèi would be born and Au- khé would reshape the world, cor- recting the current injustices. This great event, however, would be conditional to keeping Krãa and Aukhé happy in the meanwhile, and Krãa wanted to see all the Ca- nela dance and dance and dance. He who danced the most would be the richest when the great day carne, and he who sold his worldly goods to provide materiais to enhance the dance cult w^ould also become very rich. A gift to Kee- khwéi of 20 cruzeiros would be- come 20 contos (20,000 cruzeiros). And so, many horses, shotguns, and even crops were sold in order to buy all sorts of civilizado cloth- ing from shoes to hats, from un- der pants to suit coats, and from dresses to jewelry, and facial ma- ke-up. Of course, the retainers re- ceived these items directly from Kee-khwéi for their Services and loyalty, but all other Canelas were equally encouraged to obtain and wear these symbols of the future. Some even wore palm leaf wristlets which would become transformed into watches. In this way, the Ramkokamekra-Canela, who in the spring of 1963 were enjoying their best economic conditions since 1947 (their first year of potential crop surplus), became quite impo- verished within four months. When the civilizados attacked, the Cane- la certainly had less than six shot- guns with which to defend them- selves. On Mondays, Tuesdays, Wednes- days, and Thursdays the Canela danced in their traditional style in the plaza. The principal difference was that now they had to dance, and keep dancing much of the ti- me, or face disciplinary action. They also had to sing out loudly or face the consequences. One pu- nishment was to tie up the culprit and have him sit for hours on an up-ended burity log filled with coarse rocks. Another punishment was to have a fUe of women pass by tiedeup male offenders, each yanking out a few strands of pubic hair. At least on one occasion, the worst male singers were laid on their backs on one side of the pla- za for the exhaustive sexual use of the good female singers, while the sexes were reversed for the other side of the plaza. It was hard to de- termine whether these punish- ments were one-time, occasional, or continuous, but the assessed eviden- 74 Atas do Simpósio sôbre a Biota Amazônica ce favors an occasional utiliza- tion of these punishments. Evident- ly, most of the Canelas were pret- ty well convinced or scared into cooperation with the objectives and activities of the cult movement. On Fridays, Saturdays, and Sun- days the Canela danced in the ci- vilizado style, couples embraced, to the surprisingly good accordian music of the young (about 20) Caa- hi. Sometimes married couples could only dance with each other and the unmarried were segregat- ed, while at other times the danc- ing was mixed. The discipline on the weekends, however, was more strict than during the four week days. Offenders were marched into a room adjoining the dance floor, and tied up with all their clothing removed. Sometimes they were or- dered to make themselves sexually available to all comers. It was the male retainers who to a large ex- tent carried out these “punish- ments” on the female “culprits.” The Canela attitude toward sex, which traditionally had been an expression of fun and mutual en- joyment, became associated in the cult with prohibitions and disresp- ect of Krãá-khwèi. Private sexual relations were completely prohibit- ed on weekends and permitted only outside the village on the four week days. It is surprising that a number of men in their 50’s and 60’s entered quite actively into this dancing cult. The pressure upon them to conform was considerably milder and they danced less often than men in their 40’s and younger. There were apparently only three conspicuously vocal nonconform- ists. The principal one was the elder Kaapel-fik, leader of the no- vices in Nimuendaju’s time (1) and Chief of the Baixão Prêto commun- ity. Mif-khlo, a respected tradition- alist and good curer, even spoke in the plaza against the movement. Ko-?gannãl, a strong curer, was outspoken only in private. These three were left alone, however, be- cause of their age and strength. All the political leaders, except for the above-mentioned elder Kaapel-tik, cooperated fully in the dancing, in the selling of their possessions, and in obeying Kee-khwêi. And so the cult movement con- tinued sustained by promises, pun- ishments, and good living through March and April. But on the 13th of May a “tragedy” occurred which would have completely up- set the designs of a less imaginative person than Kee-khwèi. On that day, two days before the forecast- ed date, her “little girls”, Krãâ- -khwèi, was stillborn — a male. Besides this, Kee-khwéi herself al- most died because the afterbirth was slow to appear. The younger Kaapel-tik, one of her officers, prayed for hours beside the greatly Volume 2 (Antropologia) 75 weakened Kee-khwèi and her struggling female aides, and final- ly the afterbirth was removed. The younger Kaapel-tik, Commandant of the young Western Age Class, gained an ascendency at this time which he continued to exploit. Much disappointment and bewil- derment ensued. Kràâ-khwéi’s ce- remonial friend, the elder Lâálâk, made a little wooden casket {civi- lizado tradition) and the corpse was buried behind Kee-khwéi’s house (untraditional) outside the village, but according to Kee-kh- wèi, Aukhé, himself , intervened ask- ing that the casket be placed just off the radial pathway to the pla- za. And so, a little house of pole- reinforced mud-clay (untradition- al) was erected in the “divinely” required spot, and the cult move- ment took a turn in the direction of Kaapel-tik’s folk-Catholicism. After the construction of this se- pulcher, possibly three by four by five feet high according to varied reports, most of the tribe would vi- sit it just before sunrise to pray, with Kaapel leading the folk-Ca- tholic chanting. Then they would file through Kee-khwéi’s house each kissing her abdômen (the contin- uing locus of Kráá-khwèi and Aukhé) and each receiving a bles- sing in return. Kee-khwèi explain- ed that the corpse was merely the image of Kráá-khwèi and that her actual being had returned to the womb after a quick visit to Aukhé’s establishment in the sky. Kee-kh- wèi maintained that when Canelas danced in her house, Kráá and Aukhé carne out and wandered around the dance room, holding kerosene lamps, and enjoying what they saw. When they were suffi- ciently pleased, after some months, Aukhé would come, as predicted, to transform the world. The “death” of the fetus was attributed to the witchcraft of certain visiting. Apa- nyekra-Canela who had been sex- ually refused by Kee-khwèi some- time earlier. It took extensive ex- planations, and finally the cult mo- vement was secured from the di- saster of the male stillbirth, but in the process new elements had been introduced. Fully in keeping with the shift to folk-Catholicism, Kee-khwèi dis- missed Preu, claiming that Kráá- -khwèi did not like him. Subse- quently, she summoned the 16- year-old Gappreeprek from his studies in the convent in Barra do Corda. With this son of the strong- est political chief, Kheecè, as her new husband, her return to power was well secured. It is not always possible to dis- tinguish the pre - from the post - stillborn versions of the cult activities. There is, nevertheless, very certain evidence that the mo- vement became more severe and more dominated by the younger 76 Atas do Simpósio sôbre a Biota Amazônica Kaapel-tík, the chief “policeman”, during May and June. More liquor was drunk at the all-night dances, visiting civilizados were more open- ly defied, and the stealing of cat- tle and punishments for disobedi- ence increased. Besides the intro- duction of daily prayers and chant- ing, a new emphasis on the break- ing of all secondary (-gahhãk) kinship relationships through “in- cest” appears to have surfaced. There were times when Kee-khwèi ordered all of her retainers who were not primary (-mpéi) relatives to have sexual relations with each other. As punishments, on at least one occasion, even primary siblings and a son- and mother-in-law were ordered to be physically intimate. It became clear through careful questioning, however, that full sexual intercourse between close relatives never did occur. Kee-kh- wêi claimed that Kráa-khwei want- ed it this way, and there is some evidence that Kee-khwèi believed that by eliminating their seconda- ry and more distant primary kin, the Canela would become more like the civilizados who had far fewer kinsmen than the Canela. Indian Protection Service agents report that during this period the Canela were animated and self- confident. The political Chief of Ponto, Kheecè, told one of the agents that soon the Canela would control the cities. Another agent reports that Kee-khwèi was en- throned like a queen and that it was difficult to get past all of her guards into her presence because it was necessary to obtain permis- sion at each point up the echelon. The cattle attendant of the Ponto Indian Service Post managed to disobey Kee-khwèi on one of these visits and soon found himself tied up and stripped of all but his un- der shorts which he only managed to retain through shouting loud protests. A son of the headman of the neighboring Leandro commu- nity was ordered to lift and run with a Canela racing log, and when he could not physically carry out this command, the retainers also started to strip him. He saved him- self, however, by producing a con- siderable amount of money and leaving the scene of his embarrass- ment with great haste. Civilizados, following the tracks of their stolen cattle, were prevented on at least one occasion from finding the re- mains they were seeking by direct confrontations with armed Canela groups. The episode which most aggravated the Indian Protection Service was when three armed and verbally hostile Canela stood in the way and prevented the Ponto Post agent, himself, from arriving at the site of the remains of butchered stolen cattle. Both the local hinterlanders {sertanejos) and the personnel of cm i SciELO 10 11 12 13 14 15 Volume 2 (Antropologia) 77 the Indian Protection Service were well aware that something unusual and well out of control was occur- ring among the Canela. By July, some 40 to 50 head of cattle had been stolen, an amount which was far beyond the usually over- looked rate of about six per year. Since this was a considerable loss to these small cattle owners, and since these ranchers (fazendeiros) had long coveted the Canela gal- lery forests for farming, it is not surprising that organized retalia- tion was not slow in being formed. Many Canela individuais were warned of the impending attack by particular friends among the small farm holders (moradores), but these admonitions had little effect on the central persons of the move- ment. After all, had not Kràã-kh- wèi, their “mother”, proclaimed that Aukhé would impede any at- tack and protect the lives of every Canela? It is interesting that al- though some Canelas had told cer- tain civilizados what was going to happen in the near future (the transformation) , the roles of Kee- khwèi, Kráá-khwéi, and Aukhé were kept a secret quite success- fully. On Sunday, the 7th of July, a small troop of hinterlanders (ser- tanejos) raided the Aldeia Velha settlement, burning several of the houses. On Monday and Tuesday several other hostile skirmishes occurred, but even though one Ca- nela had died and several were wounded, Kee-khwèi still forecast- ed protection, victory, and the transformation of the world. It was only on Thursday, when three more Canela had been killed in a lar- ge attack, that certain women be- gan talking against Kee-khwéi and her “child”. Kee-khwéi claimed that it was the curses of these wo- men that caused Aukhé and Kráà-khwéi to abandon the Ca- nela. On Friday, courageous personnel of the Indian Protection Service and the Mayor of Barra do Corda reached the Canela in a jeep after talking at great length with the attackers who were blocking the only access road. The Service per- sonnel had to order the Canela out of their lands for their own safety, and they were relocated on the Guajajara federal reservation at the Sardinha Post by Tuesday, the 16th. This researcher and his wife arrived at Sardinha the following Monday to find the Canela living in a forest with just the under- brush cleared out for each family living site. These clearings formed a circle and an open area had al- ready been prepared in the center for a plaza. The cult movement had died; Kee-khwèi was considered a liar and the movement a deception. She was partly ostracized but experi- 78 Atas do Simpósio sôbre a Biota Amazônica enced no physical harm. The elder Kaapel-tik took charge of the tribe, and the councilors spoke strongly against the movement in the evening meetings. Kee-khwèi, ne- vertheless, continued with her pre- dictions but few persons paid any attention to them. Accounts of the Canela messia- nic movement varied a great deal depending on the informant. The- se differing versions, and a sub- stantial number of fascinating epi- sodes, have been omitted because of the lack of space. The analysis will have to be brief and superficial for similar reasons. A remarkable feature of Ramko- kamekra - Canela existence has been their characteristic conserva- tism. Pacified in 1815, it seems that they developed a viable and flexi- ble mode of coexistence with the settlers of the neighboring hinter- land during the 19th century (2). By 1910, this balance had been upset partly because of economic instability, but by 1945 the seeds for really significant change had already been planted in the form of I n d i a n Protection Service schooling, surveillance, and con- trol (3). In 1957, the Canela still believed themselves to be “a bet- ter” people than the outsiders and adhered strongly, or at least gave lip Service, to most of the practices of their ancestors, but the exerciz- ing of almost any form of author- ity had become very weak. As a re- sult there were a number of signi- ficant shifts in progress but few of these shifts had gone far enough to constitute total structural chan- ges of a qualitative nature (4) . By 1960, the Ramkokamekra-Canela could speak in their council meet- ings of the realization that their descendants would retain very few of the traditions of their ancestors. There were even times when it was evident that certain people thought the civilizado way of life was better than their own. This was clearly the case in 1964 when Tél- khwèi, the informal female leader, with complete seriousness, wanted to send her son to the State Capi- tal, São Luiz, to be raised entirely by civilizados. In 1958, this would have been unthinkable, though temporary stays were very much approved. Most certainly, one of the really significant antecedent contribut- ing factors, possibly a necessary factor, to the Canela messianic mo- vement must have been this chan- ge in the Canela image of the na- ture and worthwhileness of the ci- vilizado way of life. After all, Aukhé was going to transform the Cane- las into civilizados; the ancestors had been discredited. The Canela view of the role of the Indian Service constitutes one cm i SciELO 10 11 12 13 14 15 Volume 2 (Antropologia) 79 aspect of this image shift. Al- though many and most civilizados were considered quite evil, at least the Indian Service in the 40’s and early 50’s were carrying out the responsibilities delegated to the ci- vilizado by Aukhé when he gave them the shotgun and the Indian the bow and arrow. By 1957, how- ever, the Service handouts had all but ceased, and in 1958 the great father, founder and head of the Service, Marshal Rondon, died. In 1958 and 1959, the Canela had many good reasons to feel that their privileged position as proté- gés of the Service had been lost. Certainly, the civilizado no longer deserved the shotgun. An analysis of antecedent con- tributing factors of any revitalis- tic mcvement must almost neces- sarily focus on aspects of economic deficiency as a source of discon- tent and a lack of confidence. Quite clearly, the Canela economy was deficient and had been defi- cient for a number of years. It is interesting, however, that the move- ment occurred just when the eco- nomy was quite appreciably im- proving. The younger Kaapel-tik had established a viable credit re- lationship with a neighboring /c- zendeiro so that the Canela were 1’eceiving merchandise and meat in exchange for labor. It may be that S' little economic improvement can mise hopes for wanting a great deal more which can only be ob- tained through what might be called “cultural fantasy.” It seems likely that the people of some societies develop a reliance in future-promise belief Systems more readily than the people of other sociocultural Systems. If this is the case, it is important to hypo- thesize what cultural personality traits might be factors in contri- buting to such “future-promise” developments. Without having the space to bring in cross-cultural ma- teriais or Canela supporting evi- dence, several hypothcses pertain- ing specifically to the Canela are being offered herein: the existence of (a) traditional beliefs in magi- cai transformations, as precedents; (b) a belief-orientation that life should be “good” and that if it is not, the present existence is wrong and unacceptable; (c) a be- lief-feeling that life should be grand and magnificent, and that if it is not, the present existence is wrong and unacceptable; (d) a be- havioral pattern that when a per- son is refused something, that if the person persists in demanding the object again and again, his wish for the valued item will be granted. Quite obviously, a num- ber of other hypotheses could bee presented. Turning to the movement itself, it can most easily be understood as an attempt to leave traditional Ca- 80 Atas do Simpósio sôbre a Biota Amazônica nela life and become civilizados, though there were some millennial elements to the extent that con- ditions predicted for after the transformation v a r i e d between carrying out actual civilizado roles and existing in an idealized, “pro- mised-land” style. There are many examples of this orientation toward becoming civilizados, in Ponto, they danced on the weekends as civilizados. The hinterland pattern of the homem grande and his corps of retainers was imitated. All of this pomp and utilization of sym- bols for rank distinctions are quite un-Canela. Folk-Catholic prayers and chanting were given important roles. Converting sex from a plea- sure into a punishment, may have been partly a female acculturative expression of growing resentment against earlier enjoyed forms of sex (5), but it seems like a remar- kably ingenious way of discredit- ing the particular behaviors of their aboriginal way of life which were most specifically condemned by the civilizados. The reduction in number of kin through incest was apparently a step in the civilizado direction, and the deliberate, or- dered sex-shaming between total avoidance in-laws and full siblings was so embarrassing and unthink- able by aboriginal standards, that it seems best interpreted as an un- conscious attempt to smash the aboriginal kinship structure itself. This aspect of the required full commitment to the cult movement amounted to an act of burning their cultural bridges behind them (6). The personal histories of Kee- khwèi and the younger Kaapel-tik are obviously pertinent. Kee-khwéi was tall, handsome, commanding, and prestigeful - never marginal. She had had a number of affairs with civilizados, beginning in her adolescence, and spoke better Por- tuguese than most women. Kaapel- tik, besides being a natural leader and born into a chiefly line, had profited by the schooling of the In- dian Protection Service in the 40’s more than any other Canela. He spent nine months working in São Luís during his adolescence and has learned to read and write quite well. On his many trips to Rio de Janeiro and Brasília, he has learn- ed a great deal about hinterland religious practices, and he believes that the santo he carries (a pic- ture) has saved his life many times. Considering some of the literatu- re on revitalization movements, Wallace’s outline of stages was fol- lowed closely in the Canela move- ment, but, of course, the stages of Routinization and The New Steady State (7) were not reached because Kee-khwèi’s predictions about the outcome of the necessary conflict situation with the sertanejos were not accurate. In Goodenough’s cm i SciELO 10 11 12 13 14 15 Volume 2 (Antropologia) 81 terms, the Canela movement was “importing” in orientation because “ . . . traditional means to self- -goals [were] still largely available but [had] lost their value ...” (8) , René Ribeiro will be able to include the Canela movement in his “operational classification” by only slightly modifying his cate- gory “1. b),” The Santidades. (9) It is not surprising that the Ca- nela cult movement was centered around dancing, the main aborigi- nal group form for ceremonies and recreation. Nor is it surprising that the movement was split between three civilizado style weekend days and four traditional style week- days, because this dichotomization parallels the characteristic Canela assymetrical dualism seen in the contrast between the Sun and the Moon, the Pép-gahhâk and the Clowns, and the hãmrén and the non-hàmrén. But the most remark- able feature of the cult move- ment was the shift from placing the responsibility for the use of ma- gicai powers almost entirely in the hands of living Canelas (10), to Projecting this responsibility onto a supernatural being. Possibly, for the movement to develop, Canela individuais needed to be convinced in a more unassailable manner than was inherent in the tradition- al belief System, or possibly, a shift of this nature is related to a profound change in world Outlook, 6 from beneficent to hostile, from nurturing to demanding, from plentiful to insufficient, and from manipulatable to controling. RESUMO Entre os índios Ramkokamekra- Canela, que falam Jê, no Estado de Maranhão, no mês de fevereiro, 1963, surgiu uma profeta chamada Kee-khwêi. Ela predisse a queda dos civilizados — que êles iam ser ba- nidos para os matos para caçar ani- mais com arco e flecha e que os ín- dios iam tomar conta das cidades, dirigindo os caminhões e pilotando os aviões. Kee-khwêi recebeu essas revelações do Aukhé — grande he- rói cultural — através da “crian- ça” que ela trazia no ventre. Au- khé havia resolvido efetuar essa transformação porque estava zan- gado com a maneira pela qual o civilizado estava tratando o índio. Uma vez que tinha sido Aukhé que a princípio havia dado ao índio o arco e flecha e ao civilizado a es- pingarda, com a condição de que o civilizado cuidasse do índio, era natural que os índios esperassem que o seu herói interviesse para re- tificar essa quebra de promessa mítica. Em 1963 desiludido pela falta de apoio do civilizado e com fé na vida dos antepassados, a qual estava quase desaparecendo, os Ca- nelas criaram uma seqüência ao mito do Aukhé para poder expres- — 27 007 82 Atas do Simpósio sôbre a Biota Amazônica sar 0 desejo de uma reformulação do conceito do mundo. Subseqüen- te a esta reformulação os Canelas utilizariam de tôdas as facilidades da cidade abandonando inteira- mente a vida aborígene. Em fevereiro, a “criança deu vá- rios sinais, ou provas, do poder so- brenatural para a Kee-khwéi e à família dela, e as notícias boas fo- ram anunciadas ao conselho dos velhos da aldeia e transmitidas por corredores para as três outras al- deias dos Ramkokamekra-Canelas. Dez dias mais tarde, a profeta en- trou na antiga aldeia do Ponto à frente de uma procissão triunfal, protegida do sol por grandes ramos de anajá e refrescada por água tra- zida em cabaças pelos seus “empre- gados”. A esperança das profecias fêz com que três facções tribais se aproximassem pela primeira vez, em 8 anos. As profecias serviram como uma causa e motivação oti- mista para que enfrentassem o fu- turo. Kee-khwéi predisse que a trans- formação grande ia acontecer no dia do nascimento do filho, e que até aquela hora os índios deviam dançar na maneira Canela nos dias de semana e como o civilizado nos fins da semana para dar alegria à “criança” (a irmã do Aukhé) e ao Aukhé. As pessoas que contri- buíram com mais presentes e que mais dançassem, receberiam mais riquezas na vida nova. Aquelas que não cooperassem no culto das dan- ças, ou que não contribuíssem com regalos e dinheiro a Kee-khwéi, se- riam muito castigadas pelo grupo predileto de jovens “empregados” que cumpriram os desejos da pro- feta como se essas ordens divinas fossem do Aukhé. O roubo de gado, para fornecer carne para o culto, provocou represálias dos civiliza- dos, mas Kee-khwéi falou que Au- khé havia dito que êle era dono de todo 0 gado desde o comêço, e daí, os Canelas podiam com certeza se apropriar e comer o que era de seu direito. Ela também predisse que se os civilizados chegassem para atacar a aldeia, lagoas apareceriam na chapada para empatar o seu progresso; incêndios os queima- riam; e seus tiros seriam desviados pelos podêres do Aukhé. Quando o ataque aconteceu na primeira par- te de julho, umas balas atiradas pe- los civilizados atingiram alguns Ca- nelas, e a realidade dos parentes mortos no chão fêz com que os Ca- nelas compreendessem que o culto era uma decepção e Kee-khwéi uma impostora. REFERENCES 1. Nimuendaju, C., 1946, The Eastern Timbira, ed. R. Lowie. Univ. Cali- fórnia Publ. Amer. Archaeol. and EthnoL, 41: 182. 2. Crocker, w., 1964, Conservatism among the Canela: an analysis oi contributing factors. Actas y Me- em i SciELO 10 11 12 13 14 15 Volume 2 (Antropologia) 83 morias (XXXV Congreso Interna- cional de Americanistas, México, 1962), Vol. 3: 342. 3. Croker, w., 1958, Os índios canelas de hoje; nota prévia. Boi. Mus. Pa- raense Emílio Goeldi, N.S., Antro- pologia, 2: 4. 4. Crocker, w., 1961, The Canela since Nimuendaju: a preliminary report on cultural change. An- thropol. Quart., 34: 83. 5. Crocker, w., 1964, Extramarital se- xual practices of the Ramkokame- kra-Canela Indians: an analysis of socio-cultural factors, in Beitráge zur Võlkerkund Süderamericas. Festgabe für Herhert Baldus zum 65 Geburtstag, ed. H. Becher, Võl- kerkundliche Abhandlungen, Band 1: 33. (Des Niedersàchsischen Lan- desmuseums Abteilung für Võlker- kunde, Hannover, Germany.) 6. Tobiassen, a. H., ms, The messia- nic movement of the Canela In- dians, p. 19. 7. Wallace, a. F. C., 1956, Revitali- zation movements. Amer. Anthro- pol., 58: 275. 8. Goodenough, W. H., 1963, Coopera- tion in change: an anthropological approach to community develop- ment (New York: Russel Sage Foundation), p. 300. 9. Ribeiro, R., 1962, Brazüian messia- nic movements. In Millennial drea- ms in action: essays in compara- tivo study, ed. S. L. Thrupp (The Hague, The Netherlands: Mouton cSs Co.), p. 62. 10. Crocker, W., 1963, A preliminary analysis of some Canela religious aspects. Rev. Mus. Paulista, N.S., 14: 172. Atas do Simpósio sobre a Biota Amazônica Vol. 2 (Antropologia): 85-91 — 1967 NOTAS SÔBRE DOIS DIALETOS DO MUNDURUKU MARJORIE CROFTS Summer Institute of Linguistics, Belém, Pará Embora mútuamente intelegí- veis, as variedades de Munduruku faladas na aldeia de Coatá, no rio Canumã, e na aldeia de Cabruá, no Cururu, constituem dialetos distin- tos, como se evidencia por uma quantidade de diferenças. As mais notáveis destas são de natureza gramatical e compreendem o uso freqüente de ideofones e de nomes complexos no dialeto do Cururu, os quais são pouco ou nada usados no dialeto do Canumã. Também há diferenças no inventário lexical e na pronúncia. A maioria dessas diferenças pa- ^■ece resultar de mudanças opera- das no dialeto do Canumã, no sen- tido de aculturação ao português. Estas incluem certamente (a) a perda de ideofones, de construções nominais complexas, de têrmos de parentesco vocativos e de palavras resposta; (b) a aceitação de niaior número de empréstimos do português. Há, entretanto, outras mudanças, cujo sentido não é tão seguro. 1. DIFERENÇAS GRAMATICAIS Os ideofones do dialeto do Curu- ru constituem uma classe de mor- femas verbais não flexionados. Muitos dêles são onomatopéicos; outros são formas abreviadas de verbos normais. São análogos a morfemas portuguêses como ‘txim- bum’ em: ‘Tximbum! caiu dentro do rio!’, ou ‘xuá’ em ‘Xuá! jogou um balde dágua em cima dêlel’ Mas no dialeto Munduruku do Cururu êles são usados com mui- ta freqüência: já deparamos com seqüências de até cinco frases cons- tituidas quase exclusivamente de ideofones. Os ideofones exemplifi- cados a seguir são tomados a uma lista de mais de setenta encontra- dos até agora em textos naturais. Em cada exemplo, com exceção do f), é apresentado primeiro o ideofone com seu significado e, em seguida, um exemplo em contexto. 86 Atas do Simpósio sôhre a Biota Amazônica a) t+k^'* ideofone para 'deitar-se' o^-se^ 'zás, deitou-se' l)) wídn^^ ideofone para 'atirar' (madeira) wxdn-^, yak^piMa^ be® 'vu, contra sua nuca' c) tãn^ ideofone para 'bater' tãn-^, yak^piMa^ be® 'pá, contra sua nuca' d) w-i-p^^ ideofone para 'correr embora' w-bp^^, o'^je%a-põn^ 'fugiu' e) pe^eh^® forma abreviada de 'acabar' pe%-eh“, o'*je-pe®re^ ip^ 'pronto acabaram' f) (1) +'P*’ (2) je^en^'* (3) m-f m-f m-i- m-|- m-f, w-|-y^jeV+^ i^o^^e^ (4) ko'p-^ (5) jay-'’ (1) ideofone para ‘esperar’, (2) ideofone para ‘chegar’, (3) ideofo- ne para ‘gente conversando’ (repe- tido cinco vêzes, seguido de ‘a gen- te diz’); (4) ideofone para ‘indo para a água’, (5) ideofone para ‘chegar’. O uso freqüente dêstes ideofones no dialeto do Cururu produz um efeito de conjunto muito diferen- te do dialeto do Canumã. Construções nominais complexas (formadas de orações nominaliza- das) são muito raras no dialeto do Canumã, mas freqüentes no do Cururu. a) wa^en* t-|-k^^a- be®at- forno casa em nominalizador 'o (jue está na ca.sa do forno' b) we®áik-V deMem^^-a’- y-h® batatas raspar nominalizador plural 'raspadores de batatas' c) ka^-oMap m-j--- ne-fle-- ^-t-^kat* capacetes causitivo fazer nominalizador 'o que faz capacetes' O dialeto do Canumã apresenta lavras dentro da oração; em todo o pouca variedade na ordem das pa- material disponível o sujeito uni- Volume 2 (Antropologia) 87 formemente precede o predicado No dialeto do Cururu é possível maior variedade: de 248 orações com sujeito livre e predicado, em 78 o sujeito segue o predicado, i. é, em aproximadamente um têrço. 2. DIFERENÇAS LEXICAIS As diferenças lexicais são de cin- co tipos distintos: empréstimos do português, limitações de vocabulá- rio, diferentes formas para o mes- mo significado, diferentes signifi- cados para a mesma forma, e di- ferentes idiotismos. Portuguê.s a) pote b) mestre Canumã po^ce^ — 'a- redondo Os falantes de Munduruku no Canumã estão quase completamen- te aculturados e todos falam bem o português. Não é de surpreender, portanto, que seu dialeto incorpo- re muito mais empréstimos do Por- tuguês que o dialeto do Cururu. Há, porém, alguns empréstimos do português correntes no Cururu, os quais correspondem a palavras na- tivas no dialeto do Camunã. Na se- guinte lista de exemplos típicos, sublinhamos os empréstimos do português : Cururu iMPbP m+n^ — ^a- água recipiente redondo c) mc.sa me.s^te^ri^ i'^ — taj-^bi^ — cat- êle sabe nominalizador me^za^ je%õn^kõn^ O — ap“ comer nominalizador je^lo^ - 'a^ tP — c+k^ — at^ redondo água fria nominalizador ra^Ia- - b-l-^b-f^ ce^® — b-f-^ fogo dedo cera dedo Ava^te*'i^ra^ O dialeto do Canumã parece ter algumas limitações de vocabulário quando comparado com o do Curu- ru. Os seguintes exemplos são tí- picos : a^hov” — da^ .semente a) Os têrmos de parentesco vo- cativos são a forma normal de tra- tamento no Cururu, mas não são mais usados no Canumã, onde to- dos os índios se chamam pelos seus cm SciELO 10 11 12 13 14 15 16 88 Atas do Simpósio sôbre a Biota Amazônica nomes portuguêses. b) Palavras funcionais em uso no Cururu, mas não no Canumã, incluem o dítico interrogativo — t-f-/ — d+, as pa- lavras de resposta ap ‘não’ e p + ‘assim é’, e o dítico aca ‘mas, po- rém’, como na frase : aoy -f- kom -f • • • p-f- dairam n+, anukatkay + aca ‘as mulheres não plantam timbó, mas os homens (sim) ’ Palavras de conteúdo que são usadas no Canumã, mas não no Cururu, são em geral os nomes de plantas e animais que não vivem na última região, ou são nomes de elementos culturais não usados lá: bg3 rg3 n + n2 1 4- p3 'peLxe fuso'; o^rfk + n^ 'tajoba (fruta)'; m + nHa,^ /-V/ m+nHa^ m+nHa^ 'escada'; ca^kún^fa^ 'peneira de palba, cesta'. -4s diferenças formais dos ele- mentos lexicais nos dois dialetos variam de desvios fonêmicos míni- mos a palavras completamente di- ferentes : Português Cururu Canumã a) faca kl^sê^ ki®se® b) padre pã^i^ pa®i® c) rede -^3r-(_3 i® r+® d) primeiro, primogênito ko^ ap^ ka® wap® e) muito jpjã^ ja-ja® f) chefe tu® ia® tu® iaw® g) igual a — ju®»i® — cedn® ma® h) farinha 0®M® iin i; coruja 0 ®^ o®^ a® ko® kek®» a® Há outros casos, nos quais significados nos dois dialetos: formas idênticas apresentam diferentes Forma ^lunduruku Significado do Cururu Significado do Canumã a) i^m-f ^we^^-f-t^ — ’idn^ diddir entre os membros da comunidade' 'separar (como a clara da gema do ovo' b) Pta^wa-r-f^ 'seu ôlho e diferente' 'espantado, admirado' c) — okek 'sujo' 'velho' d) — koom SUJO 'insípido' Volume 2 (Antropologia) 89 Algumas diferenças lexicais en- tre os dialetos parecem ser, na rea- lidade, diferenças de idiotismos: ‘por do sol’ é, no dialeto do Canu- mã, a bign bign ‘o sol está se pon- do’, mas no dialeto do Cururu é je^pa^^+m^ 'o sol está desapare- cendo'. 3 . DIFERENÇAS FONOLÓGICAS As diferenças fonológicas entre os dois dialetos incluem um fone- ma adicional /d/ no dialeto do Cururu, algumas diferenças em alofones e uma ou duas diferenças na distribuição de fonemas. A oclusiva alveolar sonora [ d ] é alofone de /t/ no dialeto do Ca- numã. No do Cururu êste fone é analizado como um fonema distin- to, apesar de se achar em distri- buição quase complementar com os fonemas /r/ e /n/: /n/ ocorre no início de tema diante de vogais na- sais; o alofone [1] de /r/ ocorre entre vogais anteriores altas em posição não inicial de tema, e o alo- fone [ r ] de /r/ ocorre nas demais situações. Entretanto, parece não haver condicionamento fonológico dos fonemas em posição inicial de tema. Todos os temas que começam por /d/ no dialeto do Cururu, ini- ciam-se com /r/ no dialeto do Ca- humã. As principais diferenças alofôni- cas verificam-se nas oclusivas e no fonema /r/. No dialeto do Cururu, mas não no do Canumã, há aspi- ração facultativa das oclusivas diante de pausa, /r/ tem alofones pré-vocalizados e nasalizados em ambos os dialetos; mas o dialeto do Cururu tem, além disso, um alo- fone lateral que ocorre entre vo- gais anteriores ou centrais altas: o®ba^ — si^li^ 'meu polegar'; je^w-f-l-f- • • n^w-}-^l-f 77“ 'despertar'. O fonema /h/ tem no dialeto do Cururu uma distribuição mais am- pla que no do Canumã: êle ocor- re não só diante de pausa, mas também no início da palavra. Nes- sa posição, serve para enfatizar pa- lavras que normalmente começam com vogal. Por exemplo, pergun- tando-se a um índio do Cururu como se diz “machado”, êle respon- de o^a; mas, se lhe pedirmos para repetir, dirá hola. Um outro indicador de ênfase no dialeto do Cururu é uma oclusiva glotal no fim da oração, a qual é detida e em seguida explodida au- divelmente. RESUMO São descritas, nesta comunica- ção, as principais diferenças obser- váveis entre dois dialetos da lín- gua Munduruku (aparentada com o Tupi), o do rio Canumã (aldeia de Coatá, Estado do Amazonas) e 0 do rio Cururu (aldeia de Cabruá, cm SciELO 10 11 12 13 14 15 16 90 Atas do Simpósio sôbre a Biota Amazônica alto Tapajós, Estado do Pará) . Tra-" ta-se sobretudo de diferenças de natureza gramatical, mas também de ordem lexical e fonológica, a maioria das quais parece resultar de mudanças devidas à acultura- ção ao português, ocorridas no dia- leto do Canumã. Êste dialeto é fa- lado numa aldeia de cêrca de 350 índios, cuja maior parte só fala 0 português; muito poucos indiví- duos ainda usam o Munduruku. Entre as diferenças certamente de- vidas à aculturação, estão (a) a perda de ideofones, de construções nominais complexas, de têrmos de parentesco vocativos e de palavras de resposta; (b) a aceitação de maior número de empréstimos do português. São apresentadas primeiro as diferenças gramaticais, exemplifi- cando-se a ocorrência freqüente de ideofones no dialeto do Cururu, em contraste com sua quase completa ausência no do Canumã, e alguns casos de construções nominais complexas, igualmente freqüentes no Cururu e raras no Canumã. Também é assinalada a maior va- riedade na ordem das orações no dialeto do Cururu. Quanto às diferenças lexicais, exemplificam-se os empréstimos do português, muito mais comuns no dialeto do Canumã que no do Curu- ru. Assinalam-se limitações de vo- cabulário evidentes no dialeto do Canumã quando comparado com o do Cururu, incluindo dois casos tí- picos: (a) os têrmos de parentesco vocativos, substituídos no Canumã pelos antropónimos portuguêses; (b) palavras funcionais em uso só no Cururu, incluindo um dítico in- terrogativo, duas palavras de res- posta (‘não’ e ‘assim é’) e um dí- tico adversativo. Mencionam-se di- ferenças devidas à ocorrência no Canumã de palavras de conteúdo que designam plantas, animais ou objetos inexistentes no Cururu. Dão-se exemplos de diferenças for- mais entre elementos lexicais dos dois dialetos, as quais variam de desvios fonêmicos mínimos a pa- lavras completamente distintas, assim como se exemplifica também a ocorrência de diferentes signifi- cados para a mesma forma. Por fim, exemplificam-se algumas di- ferenças lexicais que na realidade são diferenças de idiotismos. Em último lugar, são tratadas as diferenças fonológicas, entre as quais se incluem a ocorrência de um fonema adicional /d/ no dia- leto do Cururu, algumas diferen- ças em alofones e uma ou duas di- ferenças na distribuição de fone- mas. Notas 1 • O Munduruku, língua aparentada com o Tupi, é falada por cêrca de 1.200 habitantes do alto Tapajós e de seus tributários, no Estado do Pará. O dialeto do Cururu é o principal dialeto dêste grupo. Perto de 350 índios Mun- Volume 2 (Antropologia) 91 duruku vivem no rio Canumã, no Es- tado do Amazonas. A maioria dêste grupo fala português; haverá apenas uns seis ou oito adultos que ainda usam sua própria língua. Os dados para esta comimicação foram colhidos pela autora numa série de viagens ao Canumã entre fevereiro de 1961 e ou- tubro de 1962 e ao Cururu durante os anos de 1962 e 1965. O trabalho foi todo realizado sob os auspícios do S.I.L., de conformidade com convênios com o Museu Nacional do Rio de Janeiro e com a Universidade de Brasília. 2. Os símbolos \isados nos exem- plos representam os seguintes fone- mas: oclusivas surdas labial, alveolar, velar e glotal (p, t, k, ?) ; oclusiva so- nora labial (b) ; oclusivas africadas al- veopalatais surda e sonora (c, j); fri- cativas acanaladas alveolar e alveopa- latal (s, s ) ; fricativa glotal (h) ; na- sais labial, alveolar e velar (m, n, 77 ) ; flap alveolar (r) ; semivogais posterior arredondada e anterior não arredo- dada (w, y) ; vogais anteriores alta e baixa (i, e) ; vogais centrais alta e baixa vogal posterior arredondada (u) . cm 1 SciELO 10 11 12 13 14 15 16 Atas do Simpósio sôbre a Biota Amazônica Vol. 2 (Antropologia): 93-100 — 1967 OS IVIAKUXÍ E OS WAPITXÂNA: ÍNDIOS INTEGRADOS OU ALIENADOS? EDSON SOARES DINIZ Museu Paraense “Emílio Goeldi”, Belém, Pará (Com uma figura no texto) A conjunção intersocietária que têm de um lado os índios Makuxi e Wapitxâna, habitantes da zona campestre do Território Federal de Roraima e, de outro o segmento da sociedade brasileira dêsse extre- mo setentrião de nosso país, origi- nou a pergunta que encabeça esta breve comunicação Os Makuxi (Karib) e os Wapit- xâna (Aruak) são, no momento, aquêles que recebem de modo mais incisivo, os abalos do contato inte- rétnico que atingiu os grupos indí- genas da área rio-branquense ‘2’. Êsse contato iniciado, direta ou in- Duas estadas em campo foram efetuadas. A primeira no período de fevereiro-abril de 1964 e a segunda em setembro-outubro de 1965. Em traba- lhos anteriores (Diniz, 1964; 1965; 1966) foram apresentados resultados parciais da pescjuisa. ™ CoTjDREAu (1887: 391-394) em fins do século XIX cita o completo desapa- recimento ou drástica redução popula- cional de vários grupos tribais dessa area, referidos no final do século an- terior, os quais haviam entrado em contato continuado com os brancos. diretamente, no século XVII, to- mou forma mais permanente a par- tir da segunda metade do século seguinte. Porém, não ocorreu e nem ocorre com a mesma intensi- dade para ambas as tribos referi- das, sendo mais expressivo, desde o comêço, para os Wapitxâna. Nos dias de hoje, também, o processo de interação varia de grau, em con- seqüência da maior ou da menor vizinhança com os regionais. A seguir serão apresentados, de modo sucinto, aspectos da ambiên- cia; a situação de contato; e, fi- nalmente, os fatôres que concor- rem para a alienação e os modos como esta se manifesta. A AMBIÊNCIA Nesta parte será delineado um esbôço econômico-social do ambien- te onde se desenrolam as relações interétnicas acima referidas. cm i SciELO 10 11 12 13 14 15 16 94 Atas do Simpósio sôbre a Biota Amazônica A Área Riobranquense está com- preendida nos limites do atual Ter- ritório Federal de Roraima, entre os paralelos 5°16T9” N e 1°27’00’' 5 e os meridianos 58°58’30” E e 64°39’30” O. Sua extensão é de 234. 104 km-. A principal artéria fluvial é 0 rio Branco, cujo regime hidrográfico se caracteriza por um período de cheia que se prolonga de março a setembro e de outro de sêca que se estende de outubro a fevereiro. Três zonas distintas a compõem: o baixo rio Branco (flo- resta amazônica) , e o alto rio Bran- co (campos e cerrados) e as mon- tanhas, as quais constituem estrei- ta faixa ao norte. A população atual orça em cêrca de 40.000 in- divíduos, achando-se a maioria na zona campestre, onde está localiza- da a capital do Território, Boa Vis- ta, o único centro urbano aí exis- tente. Sua economia baseia-se na pecuária, na pequena agricultura, no extrativismo vegetal e mineral. A principal dessas atividades é a pastoril, introduzida na segunda metade do século XVIII. Consti- tuindo-se desde então a economia dominante, deu a área uma feição tipicamente rural. Embora as primeiras penetrações remontem ao final do século XVII, essa área conservou-se isolada e com um reduzido contingente de população branca. Para se ter uma idéia dessa rarefação populacional, ainda em fins do século XIX aquê- les que aí se englobavam sob a ru- brica de civilizados totalizavam 1.000 indivíduos, constituídos de brancos, mestiços e “índios vesti- dos” (CouDREAu, 1887: 407). A fal- ta de interêsses econômicos, em primeiro plano, foi o fator desfavo- rável para a exploração e fixação. Interêsses de caráter político-mili- tar propiciaram a fundação do For- te de São Joaquim (1775), tentan- do-se desde logo iniciar a coloniza- ção. Mas, isso só foi conseguido com a introdução da atividade pas- toril. O crescimento dessa atividade, porém, sofreu de limitações tais como a falta de mercado, a difi culdade de transporte, o isolamen- to em relação aos demais centros do país, advindo daí o marasmo econômico em que estêve imersa a área até recentemente. A remessa de gado para Manaus, que sempre foi e continua sendo o principal centro consumidor, apenas era fei- ta em determinada época do ano (cheia), sendo as rêzes conduzidas vivas por via fluvial <=*>. Êsses fa- tores tornavam a principal ativida- de econômica pouco rendosa e, até mesmo, fechada. Essa inércia eco- o transporte de carne bovina por via aérea para Manaus, teve início em 1965, através de dois aviões particula- res. Um dêles recebe o carregamento na aldeia makuxí de Contão, onde é feito 0 abate das rêzes. Seus habitan- tes executam a maior parte dêsse tra- balho. Volume 2 (Antropologia) 95 61 * 60 * D POVOADOS A ALDEIAS MAKUXI A ALDEIAS WAPITXÂNA A ALDEIAS MAKUXÍ- WAPITXÂNA + ALDEIAS VISITADAS C ' . t H lAcuri^a _ \ /o sumiíitú- S.Jor^+ A ' I \ Tochí > . ^ 'Vlfrír\ÇoiMo AAratania o ^ vÁ/ AAroçd Perdiz 1 — Localização dos índios makuxí e Wapitxána no Território Federal Roraima, Brasil (Corrige, em parte, mapas publicados anteriormente; cf. Diniz, 1965 e 1966). cm i SciELO 10 11 12 13 14 15 16 96 Atas do Simpósio sôhre a Biota Amazônica nômica vem tendendo a modificar- -se, discretamnte, após a instala- ção do Território Federal (1944). A SITUAÇÃO DO CONTATO Em uma situação de contato en- tre sociedades de níveis tecnológi- cos diferentes, onde uma é a domi- nante, as estruturas econômica e política da mais fraca, são as esfe- ras mais afetadas. São elas as ins- tâncias cruciais pelas quais a so- ciedade mais poderosa se capacita para o manejo de seus objetivos manifestos ou não. Sabe-se, tam- bém, que a introdução do sistema mercantil em uma economia de au- toconsumo e de escambo intertri- bal, importa na modificação de comportamentos, refletindo-se não somente na economia mas, tam- bém, no sistema social em geral. Tendo em vista êsses princípios, já comprovados plenamente, pro- curar-se-á situá-los no campo a que se restringe êste trabalho. 4c 4; « Os Makuxi e os Wapitxâna, não tendo condições materiais para fa- zer face à nova situação, gerada pelo contato continuado e cada vez mais estreito, vendem sua fôrça de trabalho, a fim de suprir as defi- ciências comerciais de sua eco- nomia ainda quase de autoconsu- mo. Mas, além de constituírem mão-de-obra não qualificada, têm contra si as flutuações de um mer- cado de trabalho de pouca desen- voltura. Valem-se, também, como outro meio de suprir o poder aqui- sitivo, da garimpagem diamantífe- ra, feita por métodos rotineiros, sendo porisso pouco lucrativa. A isto se acrescentam os lôgros de que são vítimas pelos compradores de suas diminutas pedras. À guisa de exemplo, cita-se o caso de um makuxi da Aldeia de Limão: êsse homem e seus dois filhos haviam conseguido 42 xibíus e então ruma- ram para “Vila Surumu”, o povoa do mais próximo, para fazer a ven- da, pela época dos festejos de mar- ço de 1964. Aí chegando, foram oferecer ao proprietário da olaria local todo o achado, pelo preço de CrS 35.000, o qual ficou reduzido a CrS 10.000. Para não voltarem de “mãos limpas”, pai e filhos em- pregaram-se durante uma semana na olaria, com uma diária de ... . CrS 500 cada um, fazendo serviços desde tirar lenha até “bater tijo- lo”. Os marreteiros que visitam suas aldeias também se valem des- sas ludibriações, quase sempre au- xiliados pela cachaça. As relações entre civilizados e ca- bocos na Área Rio-branquense, <•> “Na área riobranquense, o índio integrado ou em vias de integração que, geralmente, além da língua tribal ou gíria (como dizem os regionais) fala ou entende o português, seja al- deado ou destribalizado, é chamado “cahoco”, corruptela da palavra cabo- clo. Esta designação têm duplo sen- tido: um é aquêle que ressalta a con- Volume 2 (Antropologia) 97 medeiam entre relações coloniais e relações de classe embora a es- tratificação baseada em índices só- cio-econômicos ainda não tenha se transferido para os últimos, a não ser quando são vistos como inte grantes da “classe braxa” Ade- mais, a camada dominante da so- ciedade regional que enfeixa em suas mãos a estrutura do poder, não foi ainda abalada em seu as- pecto monolítico. A reação dos Makuxi e dos Wi- pitxâna, nos dias atuais, é de paci- fismo, embora não de conformis- mo. Seja em relação à invasão e tomada de suas terras, à espolia- ção nas suas transações comerciais ou na venda de sua fôrça de tra- dição de “índio manso’’ ou “índio civi- lizado”, outro é 0 que enfatiza sua ca- tegoria social, considerada inferior. Em contrapartida o brasileiro ou re- gional, como está sendo tratado neste trabalho, é identificado pelo indígena acima caracterizado como branco ou civilizado não importando sua condi- ção econômico-social e nem sua mes- tiçagem, tendo conotação social equi- valente” (Diniz, 1966: 16). “No puede dejar-se de insistir 9ue el carácter clasista y el carácter colonial de las relaciones interétnicas son dos aspectos intimamente ligados de hn mismo fenómeno... Pero el carác- ter colonial de las relaciones interétni- cas imprime a las relaciones de clases características particulares y tienden ^ frenar su desarollo” íStavenhagen, 1963: 100). . “A experiência etno-sociológica indica que se nas etapas iniciais do contato interétnico a oposição “índio/ /branco” é a mais irredutível, nas etapas seguintes é a oposição “classe aita”/“classe baixa” que começa a ga- ^ar consistência” (Oliveira, 1964: 107). balho. Suas resistências se exterio- rizam quase sempre por meios não violentos, através de furtos, fugas, embriaguês, ociosidade ou, ainda, por explosões puramente emocio- nais. Essas reações favorecem as representações negativas feitas pe- los regionais. Êstes longe de enten- derem a alienação que o con- tato impõe ao índio, evidenciam suas depreciações <*>. Assim, a estereotipia deturpa o verdadeiro sentido da oposição de valores entre essas sociedades Entende-se aqui por alienação do índio, o processo que se caracteriza pela ambiguidade sócio-cultural, pro- vocada neste caso, pelo contato inte- rétnico continuado. Nesse embate in- tersocietário a sociedade indígena fica desfigurada, e, por outro lado, seus membros não conseguem vivência plena como participantes da sociedade envol- vente, obstada pela oposição estrutu- ral e histórica que as separa. <"> Para os regionais, além de ele- mentos que lhes são úteis como mão- -de-obra (serviços domésticos e bra- çais de tôda a natureza), de fácil dis- ponibilidade e a baixo custo, os ca- bocos são os produtores de bens tais como farinha de mandioca e outros produtos roceiros, galinhas, porcos, etc. Porém, como não conseguem rea- lizar de modo satisfatório essas ta- refas de acordo com a expectativa da- quêles, regionais, são recriminados com avaliações negativas. “As distinções e separações en- tre grupos, que se definem como ra- cialmente diversos, são inanifestações destinadas a exprimir mistificadamente relações de dominação-subordinação geradas originàriamente com base no modo de apropriação dos produtos do trabalho social e dos próprios homens, quando portadores de mercadorias e cristalizados ao nível das relações so- ciais destinadas a legitimar certas for- mas de distribuição hierarquizada dos homens” (Ianni, 1962: 111). 37 007 cm i SciELO 10 11 12 13 14 15 16 98 Atas do Simpósio sôbre a Biota Amazônica manifestando-se pela “fricção in- terétnica” Dêste modo, o ca- boco que é o “índio desfigurado”, já não plenamente ligado ao con- texto tribal e nem tão pouco fa- zendo parte efetiva do “mundo dos brancos fica à mercê da ins- tabilidade das relações sociais e das contradições internas da socieda- de maior. Daí serem limitadas as suas possibilidades de uma integra< ção satisfatória nesse sistema econômico e sócio-cultural. É nestas circunstâncias, para ser breve, que se desenrola o processo de interação das duas sociedades tribais e o segmento da socie- dade brasileira, regional. Trata-se de “ . . . contato entre grupos tribais e segmentos da socieda- de brasileira, caracterizado por seus aspectos competitivos e, no mais das vêzes conflituais, assumindo muitas vêzes proporções “total”, i.e., envolven- do tôda a conduta tribal que passa a ser modelada pela situação de fricção interétnica. . . de conformidade com a natureza sócio-econômica das frentes de expansão da sociedade brasileira, as situações de fricção apresentarão as- pectos específicos” (Oliveira, 1962: 86). Cf. oliveira, 1964. Tomando o têrmo integração como participação no todo, pode-se di- zer que há uma integração relativa, desde que participam como mão-de- -obra ^ecundária no mercado (pequeno e descontínuo) de trabalho regional, e como produtores de alguns bens (Vide nota 8) . ™ A interação entre os Wapitxâna e os Makuxí, embora seja acentuada, não são aqui referidas, pois fogem ao objetivo da presente comunicação. FATÔRES E MANIFESTAÇÕES DA ALIENAÇÃO Os dois grupos tribais referidos imergindo em uma nova situação, alheia aos seus padrões tradicio- nais, na qual ainda não se adapta- ram e nem a compreendem, seus membros tendem para a alienação. Esta é condicionada pelos fatores abaixo enumerados e mani- festa como um reflexo dêles. 1. Fatores de Alienação a. perda de autonomia políti- ca b. dependência econômica; c. cidadania indefinida d . descaracterização dos costu- mes tribais hu; e. polarização de interêsses; Os dados se referem apenas a oito grupos locais makuxí (910 pessoas) e dois grupos locais wapitxâna (270 in- divíduos) . O p)oder tribal passou a ser su- bordinado a ordem nacional, especifi- camente aos interêsses da camada do- minante da sociedade brasileira regio- nal, a qual adultera os mecanismos tra- dicionais de ascensão à chefia dos grupos-locais._ A coincidência ou não com os padrões de ascensão à chefia dos grupos-locais, está condicionada a maior ou menor confiança inspirada aos “interessados” (cf. Diniz, 1966: 12) . Continuam sob a tutela do Ser- viço de Proteção aos índios. Essa descaracterização dos cos- tumes tribais é, õbviamente, uma de- corrência do contato com uma socie- dade mais poderosa, nela tendo influ- ência, entre outros, o proselitismo reli- gioso, feito nos moldes da sociedade envolvente. Volume 2 (Antropologia) 99 f. não alcance dos padrões da sociedade envolvente e não desligamento dos padrões so- cietários tribais. 2 . Manifestações da Alienação a . reconhecimento e submissão à ordem nacional; b. reconhecimento da superio- ridade econômica do branco; c. escamoteamento da etnia, através da aceitação do têr- mo caboco; d. embriaguês, furtos, fugas, etc.; e. sentimento de inferioridade; f. ambivalência de atitudes. Dado o caráter exploratório des- ta comunicação, os dados são frag- Kientários, obtidos que foram em um primeiro estágio de campo. RESUMO Esta comunicação trata de al- guns aspectos do processo de in- teração de um dos segmentos da sociedade brasileira e dois grupos tribais da zona campestre do Ter- ritório Federal de Roraima. Tra- tam-se dos Makuxi (Karib) e dos ^apitxâna (Aruak) , habitantes dêsse extremo norte do Brasil e, também, da Guiana. O início da conjunção interétni- cu remonta, direta ou indiretamen- te, aos fins do século XVII, com a efetivação das primeiras penetra- ções na área, tornando-se mais concreta a partir da segunda me- tade do sécuio seguinte. Os Wapit- xâna foram sempre mais accessí- veis ao contato com os brancos, en- quanto os Makuxi ofereceram maior resistência. De tôdas as esferas dessas duas sociedade indígenas, a política e a econômica foram as mais afeta- das no embate intersocietário. Nos dias de hoje, ambas as tribos, en- contram-se em estado da ambiva- lência que mais se aproxima da alienação do que da integração. SUMMARY This paper deals with some as- pects of the interaction process be- tween a segment of Brazilian socie- ty and two tribal groups of the sa- vanna area of the Federal Terri- tory of Roraima. These two groups are the Makuxi or Macusi (Carib) and the Wapitxâna or Wapisiana (Arawak), inhabitants of this nor- thern region of Brazil and of Guya- na as well. The beginning of this intereth- nic juxtaposition dates, directly or indirectly, from the end of XVII century, with the first penetration of the area, becoming more intense during and after the second half of the following century. The Wa- cm i SciELO 10 11 12 13 14 15 16 100 Atas do Simpósio sôbre a Biota Amazônica pitxâna were always more acces- sible to contact with whites, whe- reas the Makuxi offered more re- sistence. Of all the facets of life in these two Indian societies, those most affected by the encounter with local Brazilians were politics and economics. At present, both tribes are in an ambivalent state which approximates more closely that of alienation than of integration. REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS COUDREAU, H„ 1887, La France Équino- xiale: Études sur les Guyanees ot 1’Amazonie, t. II. Paris. DiNiz, E. S., 1964, Os Makuxi e sua instalação na Economia Nacional. Rev. Educação e Letras, Univ. Pará, Belém, 1-2; 11-16. DiNiz, E. S., 1965, Breves Notas sôbre o Sistema de Parentesco Makuxi. Boi. Mus. Paraense Emílio Goeldi, n.s.. Antropologia, 28: DiNiz, E. S„ 1966, O Perfil de uma si- tuação interétnica: os Makuxi e os Regionais de Roraima. Boi. Mus. Paraense Emílio Goeldi, Antropolo- gia, 31; lANNi, O., 1962, Raça e Classe. Rev. Educação e Ciências Sociais, Rio de Janeiro, 10 (19) : 88-111. Oliveira, R. C., 1962, Estudos de áreas de fricção interétnica no Brasil. América Latina, Rio de Janeiro, 5 (3) : 85-90. oliveira, R. C., 1964, O índio e o Mun- do dos Brancos. Difusão Européia do Livro. São Paulo. Stavenhagen, R., 1963, Clases, Colonia- lismo y Aculturación: Ensayo sobre un sistema de relaciones interét- nicas en Mesoamérica. América Latina, Rio de Janeiro, 6 (4) ; 63- 104. cm SciELO 10 11 12 13 14 15 16 Atas do Simpósio sobre a Biota Amazônica Vol. 2 (Antropologia): 101-122 — 1967 ALGUNS ELEMENTOS NOVOS PARA O ESTUDO DOS BATUQUES DE BELÉM NAPOLEAO FIGUEIREDO e ANAlZA VERGOLINO E SILVA Universidade Federal do Pará, Belém (Com 16 figuras no texto) O visitante que percorrer as casas de culto com reminiscências africanas em Belém, constatará sem dúvida alguma, ser impossível a determinação de tipos padrões capazes de fornecerem modelo, pois os mesmos apresentam dessemelhanças de estrutura e de ce- remonial. Carneiro (1964; 134), no quadro brasileiro, tomando por base determinados aspectos peculiares, de- limita áreas onde os mesmos ocorrem, estabelecendo a incidência de uma identificação relativa, possibilitando como afirma, a “compreensão da uni- dade na variedade”. Os sub-tipos registrados em tòdas as ^reas, não oferecem ao pesquisador material passível de tabulação, entre- tanto as variantes constatadas, indi- cam desaparecimento gradativo, rein- terpretação ou ainda, criação ou re- formulação de traços culturais. A difusão na sociedade urbana bra- sileira de religiões mediúnicas, oferece perspectivas de trabalho e de interpre- tação teórica as mais diversificadas, O presente ensaio foi baseado em pesquisa de campo realizada em 1966 como parte do programa de trabalho da cadeira de Etnologia e Etnografia 'lo Brasil. pois se de um lado temos um espiri- tismo dito cientifico ou Kardecista, constituindo “sistema filosófico e reli- gioso bastante rico e complexo” (Ca- margo, 1961: 7), de outro, temos a mís- tica africana em oposição à mística cristã. Bastide (1945: 48) define o fe- nómeno, afirmando que “enquanto esta última se volta para a fusão da alma com Deus, por uma lenta ascen- são através da noite dos sentidos e da noite do espírito, a outra gira em tôrno de deuses que possuem a alma, em tor- no, em conseqüência, de uma descida do sobrenatural ao natural”. Em Be- lém, vamos encontrar o mesmo fenô- meno observado no quadro brasileiro: ao longo dessa linha são encontradas as mais diversas variantes, onde uma religião que nasce — a Umbanda — (Bastide, 1960; 422) constitue o meio têrmo e uma aglutinação dos compo- nentes das forças que atuam nos ex- tremos dessa linha conceituai. É o que Camargo (1961: 13) denomina de “continuum raediunico”. A notícia histórica do contingen- te negro na Amazônia, é precária e insuficiente, no que concerne ao 102 Atas do Simpósio sôbre a Biota Amazônica relato de seus cultos. Por outro lado, a conquista da região, o do- mínio geral da terra, somente pode ser entendido por um complexo de forças geo-políticas que atuaram no espaço geográfico da área, for- mando um triângulo, onde seus vértices apoiam-se em Belém, na vila de Barcelos e em Vila-Bela, an- tiga capital de Mato Grosso (Car- neiro DE Mendonça, 1963: 6 A), pois foi dessas cidades que parti- ram os elementos vinculados a êsse domínio, não tendo o braço escra- vo como fôrça de trabalho, como aconteceu com o açúcar, com a mi- neração ou com o café, porém o trabalho índio, descido pacífica ou violentamente de seus aldeiamen- tos tribais, para a indústria extra- tivista das drogas do sertão. Os naturalistas viajantes, nos trazem algumas informações dêsse elemento negro, porém silenciam quanto a seus cultos. Bates (1944: 64) nos refere sôbre a composição da população de Belém; Agassiz (1938: 195) nos relata passagens da vida social da cidade; Wallacb (1939: 21) nos fala das festas e da participação da população nas mesmas; Spix & Martius (1938: 19) indicam referências de impor- tação de negros escravos, enquan- to os historiadores clássicos da Amazônia, nenhuma referência fa- zem sôbre o assunto, mostrando apenas a atuação do negro na eco- nomia regional. Quanto à partici- pação do negro na estrutura social dos centros urbanos que emergiam, essa foi mínima, e como bem acen- tua Carneiro (1964: 137) “os esti- los de vida do silvícola se impuse- ram aos conquistadores, em tôda região, e ao pequeno número de negros chegados mais tarde, para a lavoura dos mantimentos e para os afazeres urbanos, de menos se- dução e importância que as incur- sões pela floresta”. Uma outra referência é também encontrada nos periódicos locais, especialmente no comêço do século, e diz mais da pressão policial, às “casas de feitiçaria” que perturba- vam 0 sossêgo público nas ruidosas sessões noturnas, ou o noticiário também esparso, dos “despachos” das encruzilhadas, que amedronta- vam a população religiosa dos su- búrbios distantes da cidade. Ao longo dêsse noticiário, um fator constante: bruxas e feiticeiras, es- píritos maléficos, magia negra e es- píritos demoníacos, dominando a macumba nos bairros pobres da ci- dade. Os cultos iniciados com a vinda dos escravos entrados pelo Mara- nhão, sofreu grandes modificações, pois teve que diluir-se na pagelan- ça cabocla, que funciona ao lado da religião oficial ou oficiosa, o ca- tolicismo. Uma das análises do fe- nômeno, é feito por Galvão (1951: 222) : “um grande número de ou- tras crenças existe junto a forma Volume 2 (Antropologia) 103 Fig. 1 — Tabocal de caboclo. local do catolicismo, crenças essas que não podem ser deixadas de lado ou simplesmente definidas como superstições ou abusões, pois elas constituem tal como os precei- tos e as idéias cristãs, expressões de relações com o sobrenatural, cuja importância é atestada em um número de práticas e técnicas. Al- gumas dessas crenças tiveram ori- gem no velho mundo, patrimônio ibérico ou africano; outros provém de culturas indígenas. Umas e ou- tras, no processo de fusão e incor- poração à moderna cultura do ca- boclo, perderam sua forma origi- nal, mesclados e transformados num corpo de idéias, que já não é mais português ou ameríndio, é caboclo. O fenômeno em Belém é eviden- temente urbano e os cultos com re- miniscências africanas, agrupam- -se hoje sob três grandes filiações: a da Federação Espírita Umbandis- ta e dos Cultos Afro-Brasileiros; a ala dissidente da mesma, o Supre- mo Conselho do 3.’. da Ordem Pa- cm i SciELO 104 Atas do Simpósio sôbre a Biota Amazônica raense da Umbanda Cristã, 7 5, e ainda um terceiro grupo de pai- ticipantes, que funcionam indepen- dente de qualquer filiação, e que indistintamente são designadas como tendas, terreiros, batuques, macumbas, tambores ou searas. Carneiro (1964: 137) julga face a coloração local, que “há dois tipos de culto na Amazônia, o batuque, e 0 babassuê, que correspondem às variedades transmitidas respec- tivamente, por elementos egressos das Casas de Nagô e da Casa das Minas em São Luiz”. Em Belém, um esquema rigido e conceituai dessa natureza não pode ser aplicado, pois ao exame analítico de composição dêsses cul- tos que se agrupam nas categorias já mencionadas, outros subtipos se apresentam. Assim, a Federação Fig. 2 — Ponto de caboclo com. ofertório. Volume 2 (Antropologia) 105 Fig. 3 — Mangueira, ponto de Oxóssi, vendo-se ao fundo a casa de Jurema; íig- 4 — Jucá, árvore sagrada da “linha de cura”, morada de Mestre Jucá. com 192 casas de culto, tem os se- guintes subtipos: Nagô, 29; Jure- ttia, 54; Umbanda, 86; e ainda va- riantes: Jurema-Nagô, 12; Mina- Nagô, 6; Umbanda-Nagô, 2; Um- banda-Jurema, 2 e Umbanda-Ne- gra, 1. o Supremo Conselho da Umbanda Cristã, agrupa mais ou menos 12 casas de culto, que guar- dam uma certa unidade de deno- minação; e finalmente os sem li- bação associativa, que sobem à casa das dezenas, disseminados desde os subúrbios mais distantes da cidade ao centro urbano pro- priamente dito, de difícil caracte- rização, pois muitos dêles chegam a transformar-se em cultos familia- res e domésticos, onde a participa- ção nos mesmos, é feito exclusiva- mente por elementos ligados por laços de parentesco ou de amizade. Uma outra observação é a de Leacock (1964 A: 344) que afir- ma: “this cult, the Batuque, is si- milar in many respects to the other African-derived cults which are found in other parts of Brazil and cm 106 Atas do Simpósio sôbre a Biota Amazônica in other parts of the new world, and the basic ideas and ritual seem clearly to have been brought to the New World by African Slaves” e mais ainda quando define o funcio- namento do mesmo culto Lea- cocK, 1964 A; 354): “members do not call the cult Batuque but re~ fer to it as either Nagô, Mina or Umbanda, depending on minor va- riations in belief and ritual. Since these latter terms are used in the literature with various connotati- ons, the term Batuque has been chosen as a general name for the Belém cults in order to avoid con- fusion. Strictly speaking, the term “batuque” is usually to refer to the public ceremony”. Fenômeno urbano que se desen- volve no Brasil, é estudado por Bas- TiDE (1960: 422) que nos afirma Fig. 5 — Dendezeiro. Ponto de morada do povo da Bahia. Volume 2 (Antropologia) 107 Fig. 6 — Jurema Preta. Morada da Cabocla Jurema. que, “si rurbanization, dans un premier moment, détruit la com- munauté des Noirs, elle crée aussi, dans un deuxième moment, une nouvelle reorganization des liens sociaux sous la forme de la solida- rieté dans la classe”, onde sôbre o fundo da estrutura social dos gru- pos humanos, nesses cultos, em um processo cumulativo, são adiciona- das as idéias católicas, as idéias de um espiritismo Kardecista (distin- guindo-se ainda um kardecismo de intelectuais, que pretende ser cien- tífico, e um outro, de classe pro- letária, vinculado ao espírito dos cm i SciELO 108 Atas do Simpósio sôbre a Biota Amazônica índios e dos negros), as religiões indígenas, e muitas vêzes idéias fi- losóficas de sociedades secretas, teosofistas e outras, pois como bem acentua Bastide (1961; 470) “le syncretism ne peu se defenir par la simple addition ou par la con- fusion des civilizations en contact, il est une activité des hommes reu- nis em groupes divergents et soli- daires”. O estudo dêsse problema que em sua configuração nacional é descri- to por Bastide (1960) , encontra em Belém, sua confirmação. Traçan- do-se um “gradient” conceituai, a partir do Kardecismo praticado na União Espírita Paraense ao culto Volume 2 (Antropologia) 109 afro-brasileiro levado a efeito nos terreiros, observamos: nas casas Kardecistas é grande a freqüência de pessoas de alto nível, onde a classe média-alta exerce liderança, e onde também encontramos a classe média-média e a classe mé- dia-baixa. À proporção que nos acercamos dos cultos com reminis- cências africanas, diminui a parti- cipação de classes sociais elevadas, aumentando a freqüência de clas- ses de baixo nível social, pois au- mentando a prática kardecista, di- minui a freqüência da classe pro- letária, ou aumentando a prática afro-brasileira, diminui a partici- pação das classes altas e aumenta a das classes proletárias. Isso se pode constatar na própria localização dêsses cultos na paisa- gem urbana: os terreiros locali- zam-se nos subúrbios distantes e pobres da cidade, onde a população em quase sua totalidade é de pro- letários; enquanto que os outros (Umbanda e Kardec) têm sua lo- calização nos bairros residenciais de classe média e classe alta. O estudo dêsses cultos em Belém, apresenta aspectos distintos, quer em sua estrutura, quer em relação Fig. 8 — Cameleira Branca. Pegi com imagem de São Francisco. cm i SciELO 110 Atas do Simpósio sôbre a Biota Amazônica ao conjunto, ou ainda ao próprio ri- tual. Leacock estuda dois aspectos do problema: as bebidas ceremo- niais (Leacock, 1964 A) e sôbre as divindades brincantes nos batu- ques de Belém (Leacock, 1964 B). No presente ensaio, apresenta- mos alguns elementos novos para o estudo dêsses cultos. Em dois terreiros, foi constatado aspecto que os torna diferente dos demais. Êsse traço se bem que apresentado com certa fluidez, constitui entretanto, elemento bem definido. São os cultos fitolátricos; os mesmos que, disseminados nos candomblés baianos, nos xangôs do nordeste, na casa das Minas do Ma- ranhão, os quais não encontraram em Belém, grande difusão. No Abassá Noxi D’Otá daquela Federação, o culto é celebrado no quintal da casa, atrás do salão de danças. As árvores estão planta- das desordenadamente e são: TABOCAL BAMBU AMARELO (Bambusa vulgaris var. villata) — Grande touceira de bambu, onde está colocada figura de índio es- culpida em terracota, montada em pequena pilastra de cimento. E’ a morada do Caboclo Flexeiro Gen- til de Aruanda, e nos dias de fes- ta e de tambor são ofertados jeri- mum, mel, cachaça, mucuracaá. Enterrados, existem assentos, po- rém nosso informante negou-se a dizer quais, bem como o cerimonial das oferendas. MANGUEIRA ( Mangifcra Indica Lin.) — Arvore já bastante adulta, onde sob seu tronco foram coloca- dos os assentos de Oxóssi. É a mo- rada de tôda a linha da mata, e nos dias de tambor e de festa, são colocadas oferendas de milho cozi- do, miúdos de um galo e dendê. Flg. 9 — Laranjeira. Morada de Oxosst e siUL falange. Volume 2 (Antropologia) 111 Fig. 10 — Tabocal das almas de Yansã. A esquerda, casa de Jurema. Nesses dias, a árvore é enfeitada com fitas multicores e bolas colo- ridas de vidro. O cerimonial dos ofertórios nos é desconhecido. Nesse terreiro, o culto das árvo- res (*) é realizado apenas nos dias de festa ou de tambor, pelo pai de santo A. ou pela mãe de santo I.C. do mesmo, entretanto apesar de ser terreiro estruturado (segundo seus próprios dirigentes nos moldes clássicos dos candomblés Nagô da Bahia) e em conseqüência possuin- do tôda uma hierarquização ritual cerimonial, o culto fitolátrico não merece o destaque que os próprios * No jardim de entrada do citado Abassá Noxi d’Otá, existe ainda um pé de Jurema Branca (Pithecolombium o-cacioides Ducke) , árvore jovem, ainda sem assentos, e como tal não se rea- iiza culto algum no mesmo. dirigentes do terreiro querem lhe emprestar. Um outro terreiro, o de M.S., nos mostra essas árvores plantadas em volta da casa, não apresentando seqüência ordenatória e guardando entre si distância apreciável para favorecer o culto. Partindo-se do lado direito, as árvores estão assim dispostas : Jucá {Caesalpinia ferrea Mart.) — Árvore sagrada da “linha de cura”. Nela habita o “mestre Ju- cá”. Seus frutos são usados nas sessões de pagelança cabocla para cura de doenças pulmonares, em forma de chá, infusão ou xarope. Muito embora os autores conheçam muitas casas onde se pratica essa pagelança cabocla, também cha- mada “linha de pena e maracá”. cm i SciELO 112 Atas do Simpósio sôbre a Biota Amazônica em nenhuma delas foi assinalada essa árvore com os atributos men- cionados. Frente a seu tronco, são colocados nas segundas-feiras ou em dias de tambor, como com água e velas. Em algumas casas o infor- mante esclareceu que é oferecido farofa com dendê e milho cozido. Os ofertórios são substituídos às se- gundas-feiras sempre acompanha- dos de preces católicas. DENDÊ {Elaesis guineensis Jacq.) — Ponto de morada do povo da Ba- hia, exceto Oxalá. Seu culto é uma homenagem aos Orixás da Bahia, pois “tôda comida de santo” e “tô- da fortificação de cabeça” é feita com dendê. Dentre o povo da Ba- hia, alguns pais de santo incluem uma categoria de “caboclos” como mestre “Boiadeiro”, “Zé Baiano”, “Chapéu de Couro”, “Corre Cam- po”. Nosso informante, entretanto, esclarece que conhece apenas mes- tre “Gererê”, que raramente baixa, desconhecendo contudo se o mes- mo mora no pé de dendezeiro. Frente a seu tronco, é colocada fa- Fig. 11 — Castelo de Yansã, na tabocal com ofertório em seu interior; fig. 12 — Castelo de Yansa e ponto de Xangô. Volume 2 (Antropologia) 113 rofa de dendê, água comum em copo e as vêzes mel de abelha. O oferecimento é realizado às quin- tas-feiras com preces católicas de intuição de momento. JUREMA PRETA (Mimosa Schem- burgkii Benth.) — Ponto de Mora- da de Jurema e de todos os seus capangueiros (Rompe-Mato, Sete- Flexas, Juremeiro e outros) . Enter- rada frente a seu tronco, estão os seus assentos: champanha, vinho, cachaça, dendê, “espada” de velu- do pintada, arco, flexa, garrafa com água benta, frasco de mer- cúrio e um pedaço de ferro. Os ofe- recimentos são feitos diretamente com preces católicas às sextas-fei- ras e são: água em bilha de barro, cachaça em cuieté, guaraná e ve- las. A árvore é sempre plantada em semente e sòmente depois de adul- ta é que recebe os assentos. Quan- do se fazem os ofertórios, é sempre invocada a “linha da mata”, que tem Oxóssi como chefe. São todos caboclos, que formam essa linha para protegerem os crentes do mal. JUREMA BRANCA (Pühecolombi- um Ducke) — Morada de Juremi- nha. Há dúvidas quanto a seu re- lacionamento genealógico; alguns acham que é irmã da cabocla Ju- rema; outras a situam dentro de Um complicado sistema de paren- tesco, como filha natural do “seu Turquia”, enquanto nosso infor- mante e outros, julgam ser a pró- pria Jurema trabalhando na “li- 8 — 37 007 nha dos brancos”. E’ “gente fina” e os ofertórios feitos nas sextas-fei- ras, são acompanhados de preces católicas e constam de perfumes, guaraná, mel de abelha e velas. Nos dias de tambor êsses ofertórios também são feitos. CAMELEIRA BRANCA (FÍCUS Citrofo- lia Miller) — Morada de Japete- quara (caboclo velho). Ao lado do tronco há um pequeno pegi de ti- jolo com a imagem de São Fran- cisco de Assis. Os oferecimentos são feitos às quintas-feiras e constam de água, velas, milho branco, arroz Fig. 13 — Visgueiro. Morada de Oxóssi da Mata. Altar de S. Sebastião entalhado no tronco. cm 1 SciELO 10 11 12 13 14 15 16 114 Atas do Simpósio sôbre a Biota Amazônica com côco ralado, bôlo de farinha de arroz e milho branco. Laranjeira comum {C i t r u s amantium Risse) — Morada de Oxóssi e sua falange. Em frente a seu tronco, há uma coluna de ci- mento e coberta por redoma de vi- dro, uma imagem de São Sebastião. A êle são oferecidas às quintas-fei- ras, água, velas e algumas vêzes vi- nho tinto e preces católicas. TABOCAL — BAMBU AMARELO (Bambusa vulgaris var. villata) — Morada das almas de Yansã. Às segundas-feiras são acesas velas e ofertadas preces católicas de invo- cação de momento. Próximo ao ta- bocal, há um castelo, em cimento, que o informante diz ter visto em sonhos e recebido ordens para cons- truí-lo. E’ a morada de Yansã e em- baixo do mesmo estão seus assen- tos : pequena espada de metal, den- dê, champanha e uma garrafa de água benta. Em seu interior são acesas velas. Em frente ao mesmo castelo está o ponto de Xangô, pe- quena vasilha com água, dentro da qual está um machado de proce- dência indígena, e embaixo dêsse ponto, os seus assentos: machado e cerveja prêta. A Xangô são ofer- P4g. 14 Ohi; fig. 15 — Boiuna; ponto de segurança. Volume 2 (Antropologia) 115 tadas garrafas de cerveja que são quebradas sôbre as pedras. viSGUEiRo (Parkia pendula Ben- th.) — Morada de Oxóssi da Mata. Em uma cavidade aberta em seu tronco, uma imagem de São Se- bastião. A êle são oferecidas velas ^rn um pequeno castiçal pregado so tronco. O ponto foi assentado por M.A. mãe de santo em Belém, apenas com preces católicas. OBi — Essa árvore o informante biz ter vindo da África e lhe foi Ofertada por J. G. Não tem culto hem assentos e uma vez ou outra, perto de seu tronco são acesas ve- las. TucuMAN — Pequena touceira dessas palmeiras, também sem as- sentos. É a morada de Curupira. Há um pequeno pegi de tijolo, com porta de tela com várias figuras de bonecos negros. As segundas-fei- ras são ofertadas velas e às quin- tas-feiras, mel, cachaça e bombons. BOiuNA — Ponto de segurança da entrada da casa. Não possui assen- tos e aos domingos é ofertada cuie- té com cachaça. Essas árvores não recebem en- feites de espécie alguma. São nor- malmente aparadas com tesouras de jardineiro e a pessoa que reali- za a poda, antes de fazê-la, pede cm 1 SciELO Fig. 16 — Ponto de guarda e de entrada. 116 Atas do Simpósio sôbre a Biota Amazônica sempre licença para aparar. Nor- malmente depois da poda, os ofer- tórios são renovados. Por ocasião da Quaresma, período em que to- dos os terreiros cerram suas por- tas, nenhum ofertório é feito*. Assim, como vimos nos casos es- tudados, há um elemento comum ao culto: os “santos” moram nas árvores e a êles são feitos ofertó- rios, entretanto a função exercida pelas árvores é diferente em cada caso. As informações sôbre êsses cul- tos em Belém, encontram-se diluí- das no tempo. Um dos mais velhos informantes M.D. “feita” em São Luiz, esclarece sôbre a existência * Como dissemos anteriormente, M. S. não possui casa de culto em seu sentido exato. Apesar de ser_ acatado em todos os terreiros de Belém, onde aparece como íigura de maior desta- que,- é consultado por quase_ todos os pais e mães de santo que vão até ali pedir conselhos e orientações doutri- nárias, não estruturou seu terreiro. Quando em sua residência realizam-se “toques”, apenas um reduzido número de pessoas, especialmente convidadas, dêle participa, e essas reuniões não são freqüentes, realizando-se apenas nos dias de festa dos grandes orixás como Ogum, Xangô e Yansã. Nesses dias, pais e mães de santo, mediims de ou- tras casas, especialmente convidados, participam do culto, como se íôssem filhos da casa. O culto das árvores é realizado por M. S. e seu irmão J. S. e um amigo R. que moram na mesma residência. Quando há visitantes os mesmos participam do culto. A posição de M. S. é de um cardeal de macumba, orientando, aconselhando, doutrinan- do, porém desvinculado de tôda e qualquer estrutura, quer associativa, quer institucional, respeitado e estima- do por todos. dos mesmos naquela cidade, entre- tanto, apesar de ser a mais velha mãe de santo em Belém, não tem lembrança dêsses cultos serem pra- ticados nesta Capital. O culto fitolátrico é rito que va- mos encontrar bastante difundido nos candomblés baianos, nos xan- gôs do nordeste e na Casa das Mi- nas no Maranhão. As notas mais antigas são encontradas em Rodri- gues (1935: 53) que nos refere se- rem as árvores fetiches animados ou moradia de santo. É ainda o mesmo autor (Rodrigues, 1945: 359) que nos esclarece ser no tron- co das árvores que se fazem os sa- crifícios. Quirino (1938: 53; 127), nos fala de tecidos de palha em re- dor do tronco da gameleira; dos “encantados” que ao chegarem à cabeça das mulheres, necessitam do preparo de ervas diferentes, den- tre ela o arbusto — jurema. Ramos (1951:279) cita igualmente os cul- tos fitolátricos registrados por Nina Rodrigues, porém que não teve oportunidade de presenciá-los. Carneiro (1936: 46) igualmente nos refere ao culto de Ifá e de Irô- ko, e ainda o mesmo autor (Car- neiro, 1937 : 95) acentua dentre os Bantu o culto do pé de Lôko. Pe- reira (1947: 37) nos relata o culto da cajàzeira, árvore sagrada da maior importância na casa das Mi- nas. Valente (1955: 150), nos diz Volume 2 (Antropologia) 117 de Ossain, divindade das folhas e de Orumila, cujo fetiche é o fruto do dendezeiro. Bastide (1945: 73, 208) cita as árvores sagradas en- feitadas de fitas; o culto da jure- ma e afirma (Bastide, 1961: 194) que 0 mundo da floresta está prêso ao mundo das divindades. Em Belém, como vimos, o culto e a função das árvores sofreram modificações em seu conteiro. Em apenas três casos podem ser esta- belecidas comparações válidas: o culto de Lôko, onde São Francisco sob forma sincrética habita a ár- vore; o de jurema; ou ainda o ta- bocal das almas de Yansã, referi- da por Frikel (1964: 67, 71) no culto dos egun. O cerimonial e os ofertórios são entretanto diferen- tes. Outro elemento nôvo não referi- do em bibliografia anterior, é uma série de divindades, reunidas em grupamento distinto: a “gente fi- na”. No quadro brasileiro. Valente (1955: 108) refere que os “encan- tados” correspondem às divindades africanas e tem aumentado seu nú- hiero com o enxêrto de entidades hovas nascidas no Brasil e que vêm sendo criadas incessantemente. Bastide (1960: 226) cita ainda êsses “encantados” como espíritos de seitas sincréticas do norte e do hordeste brasileiro. Leacock (1964 B: 96) quando estuda os batuques de Belém, nos indica que os “en- cantados” são do mesmo universo sobrenatural como os santos, a Vir- gem, a própria Divindade, possuin- do entretanto menor poder e maior proximidade com os homens. Essas entidades, moram nas “encanta- rias” abaixo do céu e acima das nu- vens, mantendo constante intera- ção com os homens (Leacock, 1964 B: 96). Aos autores parece no entanto que essas entidades situam-se em grupos bem distintos: os “encan- tados” propriamente ditos, a que estão vinculadas as entidades oriundas da África, os espíritos dos prêtos velhos e dos caboclos como: Japetequara, Rompe Mato, Sete Flexas, Juremeiro, Pena Verde, Pe- na Branca e muitos outros com no- mes portuguêses: João Francisco da Mata, Mariana, Antônio da Luz, José Raimundo, João de Una, D. Estréia, etc. Em outro conjunto, encontram-se entidades que foram “enfeitiçadas” sob a forma de ani- mais da fauna local, recebendo o nome dos mesmos, tais como : Mes- tre Puraquê, Boto Tucuxi, Cobra Grande, Cobra Coral, Peixinho do Mar, Mestre Jacarèzinho, todos en- contrados na chamada “linha de cura” ou de “pena e maracá”. Em um terceiro agregado, enquadram- -se as entidades que são vistas, não tem nome, porém “baixam” sem cm 1 SciELO 10 11 12 13 14 15 16 118 Atas do Simpósio sôbre a Biota Amazônica qualificação e sem palavras e ape- nas com gritos se anunciam. E fi- nalmente, para um último grupa- mento, convergem os espíritos dos brancos. É a gente fina: reis, prín- cipes, fidalgos, nobres, pessoas im- portantes, que se destacam dos ou- tros por terem status mais elevado e mais esmerada educação. Quan- do “baixam”, têm comportamento bem diferente dos demais encan- tados: vestem-se algumas vêzes com indumentária da época, dão conselhos, jamais ingerem bebida cuja base seja aguardente. Bebem vinho e refrigerantes, pedem per- fumes e enfeites. Pertencem a êsse grupo: D. João, D. Luiz de Fran- ça, Rei da Nuvem, Rei da Bandei- ra, Rei Floriano, Fina Jóia, Sinha Bê, Rainha Navê-Orina, Rei Tur- quia, sua família e outros. Enquanto em apenas dois terrei- ros, há incidência do culto fitolá- trico, a “gente fina” aparece em tô- das as casas de culto. Essas enti- dades novas, criadas incessante- mente e já referidas por Valente (1955: 108) parecem, em Belém, ter sua origem em têrmos nomi- nais específicos que aparecem nos primeiros versos de muitos “pontos cantados”. Assim, a criação da “gente fina” tudo nos indica ter tido sua origem em um ponto can- tado por ocasião das relações “mantidas cordialmente entre as casas de Minas e de Nagô”, em São Luiz do Maranhão (Pereira, 1947: 42), onde nas visitas os Nagô can- tavam : Ah! Eu sou fina, fina Ah! Eu sou fina de Otá! etc (*) ou ainda, o têrmo genérico utili- zado pelas populações caboclas da Amazônia, que tôdas as vêzes que se referem aos brancos de posição ou de destaque, o chamam sempre de “gente fina”. A falta de uniformidade aponta- da no início do presente ensaio, vai nos conduzir entretanto a uma pro- blemática de pesquisa, para a aná- lise dos batuques de Belém. O fenômeno é idêntico ao referi- do por Bastide (1945: 64, 108): “cada um dêsses candomblés tem sua vida própria, sua história, seu espírito. . . e cada um dêles, cons- titui um mundo, ligado sem dúvi- da ao conjunto da comunidade bra- sileira, mas que nem por isso, dei- xa de ter seus caracteres próprios, sua vida espiritual autônoma”. Somente o estudo parcelado de cada uma dessas casas de culto, po- derá nos dar os elementos compa- rativos para uma visão total. Os elementos aqui estudados, in- dicam reminiscências de cultos africanos, reformuladas por infle- * Êste ponto foi registrado na festa qe aniversário do Abassá Noxi D’Otá, juntamente com o de Fina Jóia e ou- tras entidades quaiificadas como “gente fina”. Volume 2 (Antropologia) 119 xões Umbandistas e reinterpretadcs pela leitura dos autores clássi- cos (* *), onde os próprios valores dos mesmos são diluídos ao longo da pagelança cabocla. SUMÁRIO Os cultos com reminiscências africanas em Belém, enquadram- -se dentro da área do “batuque” es- tabelecida por Edson Carneiro. Dêsses, a notícia histórica é pre- cária e insuficiente. Apenas algu- mas referências de jornal, nos dão informes sóbre pressão exercida aos mesmos por autoridade policial. As outras alusões, são produtos de tra- balhos de referência, exceto artigos de Leacock relacionados às “divin- dades brincantes” e utilização do álcool no decorrer dos cerimoniais. Alguns elementos entretanto, como os cultos fitolátricos e uma nova categoria de entidade — “a gente fina” — apresentam-se dan- do não somente novas contribui- ções para seu estudo, como tam- bém perspectivas de caráter con- ceituai em relação a êles. *• Os problemas de reinterpretação e reformulação dos cultos afro-brasi- leiros têm sido objeto de muitos estudos Por parte de pesquisadores nacionais e estrangeiros e também pelos militan- tes dos mesmos. É bastante comum en- contrar-se nas estantes dos pais-de- 'Santo, ao lado dessa literatura não codificada e que é adquirida nas fei- ras, nos mercados, nas livrarias onde ®e vendem também banhos, amuletos, qefumações, as obras dos autores clás- sicos, nacionais e estrangeiros, que rea- lizaram estudos sóbre os cultos. Em 128 casas de culto, perten- centes à Federação Espírita Um- bandista e dos Cultos Afro-Brasi- leiros do Estado do Pará, apenas numa delas, os autores encontra- ram elementos vinculados ao culto fitolátrico. O outro, pertence à casa não associada a essa Federação. As árvores reverenciadas como morada de Orixás encantados, ca- boclos, prêtos velhos e ainda “gen- te fina”, encontram-se em ambos os casos, no terreiro dessas casas, uma delas com salão de dança es- pecífico e a outra simplesmente como residência. O culto que funciona na casa de M. S. é o maior dêles, com árvores de incidência amazônica, do nor- deste e uma africana. As do “Abas- sá Noxi d’Otá”, são de origem ama- zônica e do nordeste. Em ambos os casos, há um ele- mento comum ao culto: os “san- tos” moram nas árvores, e a êles são feitos ofertórios; entretanto a função exercida pelas árvores é di- ferente em cada caso. As informações sóbre êsses cultos em Belém, encontram-se diluídas no tempo. Um dos mais velhos in- formantes, M. D., “feita” em São Luiz do Maranhão, esclarece sóbre a existência dos mesmos naquela cidade, entretanto, apesar de ser a mais velha “mãe-de-santo” em Be- lém, não tem lembrança dêsses cul- tos serem praticados nesta Capital. Por outro lado, à leitura de uma li- 120 Atas do Simpósio sôbre a Biota Amazônica teratura sôbre “Religião Umban- dista”, esta não codificada, foi acrescentada uma cientifica. É bas- tante comum, encontrarmos nas casas onde funcionam êsses “batu- ques”, ao lado de livros adquiridos em feiras, mercados, livrarias onde se vendem também banhos, amule- tos, defumações; os autores clássi- cos, nacionais e estrangeiros, que realizaram estudos sôbre os cultos afro-brasileiros. Quanto à categoria de “gente fi- na” que aparece “baixando” no de- correr dos “toques” esta não é re- ferida na Bibliografia conhecida. Parece ser oriunda de “ponto cantado” no Maranhão, de origem Nagô, e que trazido para Belém após reinterpretação, ganhou for- ma de entidade. Aos autores, tudo indica tratar- -se de reminiscência de culto afri- cano, reformulada por inflexões umbandistas, onde os próprios va- lôres dêsses cultos e dessas entida- des, são desconhecidos pelos seus participantes. SUMMARY The cults in Belém, with African reminiscence, are embodied into the “Batuques” area, established by Edson Carneiro. It is precarious and insufficient the Historical news about them. Some informs, conceming to the pression practised against them, by the policial authority, are given us thanks to the references published in the newspapers. The other allu- sions are products of the works of reference except some articles writ- ten by Leacock conceming to “di- vindades brincantes” (fun-loving deities) and the use of the alcohol during the ceremonies. However, some elements, like phytolatrical cults and a new kind of entity called “gente fina” are introduced giving not only new contributions to its study, but also presenting outlooks of a concep- tional character with relation to them. In 128 cult-houses, belonging to the “Umbanda Spiritist Federation and the Afro-Brazilian Cults in the State of Pará” just in one of these houses, were found, by the authors, some elements linked to phytola- trical cult. The other one belongs to the house not associated in this Federation. The trees, reverenced as the dwelling-place of the “orixás”, the “encantados”, the “caboclos” the “pretos velhos” and also the “gen- te fina” are found on both cases on the terrace of these houses, one of them with its specific dancing room and another that is merely a residence. The biggest cult is operated in the house of M. S. There are trees with Amazonian, Northeastern and one else with African incidence. Volume 2 (Antropologia) 121 The one of “Abassá Noxi d’Otá” are natively Amazonian and Northeastern. On both cases, there is an ele- ment very common to the cult. They are the “santos” dwelling in the trees. Offertories are dedicated to them; neverthless the function exercised by the trees is different in each case. The informations about these cults in Belém were dissolved throughout the time. One of the oldest informers, M. S. “feita” in São Luís do Maranhão, brings a clearing up, concerning to the exist- ence of them in that city. Howe- ver, in spite of beeing the oldest “mãe-de-santo” in Belém, she doesn’t remember if these cults Were practised in this capital. Otherwise it was added to the reading of a literature about “Umbandist Religion” (this one hot yet codified) a scientific one. Usually, we can find the houses where “batuques” work, besides the books acquired in the fairs, hiarkets, bookstore, where are also Put on sale the baths, the amulets, the smoking, the Classical, the Na- tional and the Foreign authors which realized studies about the Afro-Brazilian cult. With relation to the “gente fi- that appears “baixando” du- ^ihg the “toques”, is not reported in the known bibliography. It seems to be native from “pon- to cantado” in Maranhão and des- cendant from Nagô which one, brought for Belém, got a new form of entity, after a re-interpretation here. We are led to believe that they are a reminiscence of the African cult reformulated by inflections of the Umbandist, where the values themselves of these cults and enti- ties are unknown by its partici- pants. REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS Agassiz, L. & Agassiz, e. C„ 1938, Via- gem ao Brasil, 1865-1866. Brasilia- na, vol. 95. Companhia Editora Na- cional, São Paulo. Bastide, R., 1945, Imagens do Nordeste Mistico em Branco e Preto. Em- prêsa Gráfica O Cruzeiro, S/A., Rio de Janeiro. Bastide, R., 1960, Les Religions Afri- caines au Brésil. Presses Universi- taires de France, Paris. Bastide, R., 1961, O Candomblé da Bahia. Brasiliana, vol. 313. Com- panhia Editora Nacional, São Paulo. Bates, H. W., 1944, O naturalista no rio Amazonas. 1.® Vol. Brasiliana, vol. 237. Companhia Editora Nacional, São Paulo. Camargo, C. P. F., 1961, Kardecismo e Umbanda. Livraria Pioneira Edi- tora, São Paulo. Carneiro de Mendonça, M., 1963, A Amazônia na época Pombalina, vol. 1. 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Atas do Simpósio sôbre a Biota Amazônica Vol. ^ (Antropologia): 123-126 — 1967 * MORFOFONÊMICA APINAYÉ patrícia ham Summer Institute of Linguistics, Belém, Pará 0 . A língua Apinayé, membro da família lingüística Jê, é falada por cêrca de 200 índios estabelecidos em duas aldeias a oeste do rio To- cantins, perto da cidade de Tocan- tinópolis, no Estado de Goiás. Os dados para esta comunicação foram colhidos na aldeia de São José (a qual é atendida pelo Pôsto Indígena Apinagés do SPI) duran- te os anos de 1959-61. 1 . A morfofonêmica do Api- nayé é encarada nesta comuni- cação como processo e é descrita Os fonemas do Apinayé incluem 17 vogais e 12 consoantes. Há 10 vogais orais e 7 nasais: ieeaia.VuoaTèãi-Vuõ As consoantes ocorrem em quatro i>on- em têrmos de mudanças que ocor- rem quando certas consoantes fi- nais de morfemas se justapõem a determinadas consoantes iniciais de morfemas. Revelam-se 2 espé- cies de mudanças: (a) alongamen- to da vogal que precede a consoan- te final de morfema, com ou sem perda dessa consoante (v. qua- dro I) , e (b) substituição de oclusi- va final de morfema por nasal (v. quadro II). Nos quadros, as con- soantes nos eixos verticais repre- sentam as consoantes finais das formas básicas do primeiro morfe- ma numa seqüência; as consoantes nos eixos horizontais representam as consoantes iniciais das formas básicas do segundo morfema na se- SciELO 10 11 12 13 14 15 cm 124 Atas do Simpósio sôbre a Biota Amazônica O quadro I sugere as seguintes classes de consoantes finais de morfema, segundo os ambientes em que se dá a mudança morfonê- mica: 1) w, r (diante de consoantes idênticas); 2) k (diante de qual- quer consoante, exceto r e ’) 3) c, p, t, n, m, n (diante de consoantes ho- morgânicas, com a ressalva de que r neste caso não funciona como uma alveolar; 4) \ (com a qual não se dá nenhuma mudança). 1) w, r caem, e a vogal preceden- te se alonga, quando precedem con- soantes idênticas: Oiw -1- war = Oi:w9r pur -f- i-ac = pu: rac kruw pic Oiw nüm kor ket par tik 'à lama' 'roça grande' 'só flecha' 'lama suja' 'não tem sêde' 'pé sujo' 2) k cai, e a vogal precedente se alonga, diante de qualquer con- soante, com exceção de r ou ? : kõk wor = kõ: wor Jak + pi5 = ca: pic tik -|- m«5 = ti: mee akuk -f- nõ = aku:nõ 'ao camaleão' 'só saco' 'bem sujo' 'é de seu rosto' Quando um morfema começa por um grupo consonântico, cujo primeiro elemento é ?, a morfofonêmica opera entre a consoante final do morfema precedente e a segimda consoante do grupo, como se o ? não existisse: pêpkop + ?prõt = pSpko: ?prõt 'pêpkop corre' kõk + ’kõm = kõ: ’kõm 'o camaleão bebe' 3) Nesta classe há uma pequena diferença entre as consoantes orais e as nasais. As orais, c, p, t, caem, com alongamento da vogal prece- dente, diante de consoantes homor- gânicas : moc -f nãm = mo: nãm ’ipe6 + = ?ipe: 6 a mi5 + ia- = mi: za t«p d- wor = te: wor r)p -f- pic = ro: pic 'queixo de boi' 'coisa feita' 'esta pulga' 'ao peixe' 'só cachorro' kep + mõ = ke: mõ vet -t- tik = ve :tik rat -f niw - ra: niw 'saiu dêle' 'camaleão sujo' 'lata nova' No caso das nasais, m, n, n, sem- pre há alongamento da vogal pre- cedente quando elas precedem con- soantes homorgânicas, mas as na- sais mesmas caem só diante de na- sal ou de w; diante de oclusivas e de z elas se conservam, embora sejam então fonèticamente muito breves. kuken -j- nãm = kuke:nãm 'queixo de cutia' pen -f ÍA = pe:n 6 a 'ponha as bolas dentro' men 5a = mt m za 'êste mel' t Dm -f pi5 = t D:m pi5 'só smal' apAm -f wor = apA: wor 'a seu tio' om -f mtc = o:mí6 'a massa boa' ton -f- niw = to: niw 'tatu nôvo' akõn -f tik = akõmtik 'seu joelho sujo' Volume 2 (Antropologia) 125 4) com z não ocorre nenhuma mudança morfofonêmica: kutõz za kiz ket 'esta minhoca' 'não é fôrno' 3. As mudanças de consoante oclusiva em nasal ocorrem só onde a queda da consoante não é reque- rida pelas regras >de alongamen- to vocálico. Estas mudanças podem ser vistas no quadro II: m n fi V 1 p 0-) mn mfi mV t nm a*) na nv Vnr V c fim fín rv-) nv Vfir Êste quadro sugere duas classes de consoantes finais de morfema de conformidade com os ambientes cni que ocorre a mudança morfo- fonêmica: 1) p (diante de nasais heterorgânicas) ; e 2) t, I (diante de nasais heterorgânicas e entre vogais nasalisadas e r). Classe 1: p muda-se na nasal diante de n, h, t; : t«p -h nD = témn? 'ôlho do peixe' ^ íp + nõ = r )m nõ 'é do cachorro' + Oiw = Sem Oiw 'parece que é lama' Classe 2: t, c mudam-se nas hasais n, h diante de nasais hete- rorgânicas e entre vogal nasaliza- da e r: Wít -f- imi = w«n mA 'ao camaleão' rat -f nõ = ran nõ 'é da lata' pAt -h Oõr = pAn Oõr 'mambira dormindo' moc -f- m«c = mon mee 'gado bom' IcVc -f niw = kitn niw 'vidro novo' mec -f Dõr = men Oõr 'cascavel dormindo' õt -h rac = õn rac 'dorme muito' lc\.^kAc -}- re = kAckAn re 'está soluçando' 4 . Será interessante observar que os Apinayé lêem com facilida- de uma ortografia morfofonêmica, na qual cada morfema é escrito em sua forma básica; ao ler, êles pro- duzem automàticamente a va- riante morfofonêmica correta. Por exemplo: ao ver kãm mop pic fiõr rac nê ‘dá muito inhame só para êle’, pronunciam kã: mo: pi: nõ: ran nõ . RESUMO O Apinayé, membro da família lingüística Jê, é uma língua fala- da por cêrea de 200 índios estabele- cidos em duas aldeias a oeste do rio Tocantins, perto de Tocantinó- polis, no Estado de Goiás. Nesta comunicação são descritos e classificados os fenômenos mor- fofonêmicos dessa língua, em têr- cm 1 SciELO 10 11 12 13 14 15 126 Atas do Simpósio sôbre a Biota Amazônica mos de mudanças que ocorrem quando certas consoantes finais de morfemas se justapõem a determi- nadas consoantes iniciais de morfe- mas. Revelam-se duas espécies de mudanças: (a) alongamento da vogal que precede a consoante fi- nal de morfema, com ou sem per- da dessa consoante, e (b) substitui- ção de oclusiva final de morfema por nasal. Segundo os ambientes em que se dá a mudança (a), distinguem-se quatro classes de consoantes finais de morfema: 1) w, r (diante de consoantes idênticas) ; 2) k (diante de qualquer consoante, com exce- ção de r, ?); 3) p, t, l, m, n, fi (diante de consoantes homorgâni- cas) ; 4) z (com o qual não se dá nenhuma mudança). Conforme os ambientes em que ocorre a mudança (b), assinalam- -se duas classes de consoantes fi- nais de morfemas: 1) p (diante de nasais heterorgânicas) e 2) t, c (diante de nasais heterorgânicas e entre vogal nasalizada e r) . Atas do Simpósio sôbre a Biota Amazônica V'ol. 2 (Antropologia): 127-131 — 1967 NOTAS PRELIMINARES SÔBRE NÚCLEOS ORACIONAIS CONTRASTIVOS EM MURA-PIRAHà ARLO HEINRICHS Summer Institute of Linguistics, Belém, Pará A estrutura da oração em Mura- Pirahã ainda está pouco analisada, mas já puderam ser determinados, nos dados examinados até agora, dois tipos nitidamente distintos, um transitivo e outro não transi- tivo. O tipo não transitivo contras- ta com o transitivo pela ocorrência no primeiro de marcadores espe- ciais de sujeito e de sujeitos nomi- nais presos dentro da construção verbal. Há três subtipos de orações 0 ) não transitivas: locacionais, pos- sessivas e existenciais. Vamos apre- sentar aqui a estrutura dos núcleos dêsses tipos de orações, juntamen- te com uma discussão dos sub-ti- pos e variantes. 1 . Oração transitiva O núcleo mínimo de uma ora- ção transitiva é constituído por um pronome objeto, um pronome su- jeito e um verbo: verbo ^ao^hoa^ come pron. obj. pron. suj. — si^ êle — êle (animal) O núcleo transitivo pode ser ex- cadores do sujeito e do objeto. Há pandido pela adição de nomes li- certa liberdade na posição em que vres que funcionam como especifi- ocorrem êsses especificadores: ( 2 ) e.spec. do .suj. kao^^oi* traíra núcleo oracional ’i^ — si^ ^ao^hoa® ela ela come ha^ conectivo espec. do obj. fruta ( 3 ) núcleo oracional espec. do obj. ■i' — sP ^ao'hoa^ ha* ela êle come conectivo fruta e.spec. do suj. pa**ai3 peixe 128 Atas do Simpósio sôbre a Biota Amazônica (4) pron. obj. - e!a espec. do suj. — peixe pron. suj. verbo espec. do obj. hi' ’ao'hoa* ha* Vi*si^ êle come conectivo fruta 2. Oração locacional O núcleo da oração locacional é constituído por um sujeito nomi- nal prêso, um marcador de sujeito a®?, e o verbo locacional a'a^. Todos os nomes livres terminam em -i*, -i- ou -P. Quando um nome ocorre prêso, cai o -i e podem dar-se alterações no tom do nome e/ou da forma seguinte; a descri- ção destas últimas está fora do es- côpo desta comunicação. A posição do sujeito em relação ao marcador de sujeito está condi- cionada, neste tipo de construção, pela classe do nome que serve de sujeito. Nomes da classe I são os que apresentam um morfema ini- cial marcador de classe, como s- (subclasse Ia) ou a- (subclasse Ib) e os nomes sem um dêsses morfe- mas pertencem a classe II. Os no- mes da classe II precedem o mar- cador de sujeito, o qual, por sua vez, é seguido imediatamente pelo verbo. No caso dos nomes da clas- se I, só o classificador s- precede o marcador de sujeito (o classifica- dor a- desaparece, provàvelmente por fusão com o marcador de su- jeito); 0 restante do nome prêso segue-se ao marcador de sujeito e funde-se com o verbo. (5) suj. prêso marcador de suj. verbo (classe II a^hi* — a3T_ a*a® 0 mel está lá (6) classificador marcador de O núcleo da oração locacional pode ser expandido por um nome livre facultativo que funciona como especificador do sujeito. Nos exem- plos seguintes a comparação do nome livre com o nome prêso ilus- (7) nome suj. marcador de suj. (classe II) a*ta* a^* suj. suj. prêso verbo (classe Ia) i^to® - a*a^ o ôv'o está lá • tra, em cada caso, a separação en- tre o classificador e o nome prêso (ex. 8), o desaparecimento do clas- sificador a- (ex. 9) e a perda do -i (exs. 7, 8 e 9) . verbo espec. do suj. a*a® a^ai® e.stá lá cuia cuua * Volume 2 (Antropologia) 129 ( 8 ) s— ,37 _ suj. prêso verbo (classe Ia) Pto®— a*a® ôvo está lá ôvo (9) marcador de suj. suj. prêso (classe Ib) verbo a®' i*ho* — a*a® colar está lá espec. do suj. ai^hoi® colar 3 . Oração possessiva O tipo possessivo apresenta se- melhança tanto com a oração tran- sitiva quanto com a locacional: como a transitiva, tem um objeto assinalado por um pronome e um especificador livre; e como a loca- cional, tem um marcador de sujei- to e um sujeito nominal prêso. Na oração possessiva, entretanto, a or- dem é fixa: pronome objeto posses- sivo, classificador do sujeito (no caso de o sujeito ser um nome da classe I), marcador de sujeito ao®, sujeito prêso, verbo aa®ga^ ‘existir, pertencer a’, e especificador do ob- jeto (quando o objeto é da 3.^ pes- soa). ( 10 ) ( 11 ) pron. classificador marcador suj. prêso verbo espec. do obj obj. do suj. de suj. i* s — ao® h®gai® aa®ga* ka®gi®pai* êle elas nadadeiras pertencem a peixe 'As nadadeiras pertencem ao peixe' ou '0 peixe tem nadadeiras'. pron. marcador suj. prêso verbo obj. de sujeito ti® *a®o* sl®ga®bio* hoa*hai® aa®ga* mim viola 'A viola pertence a mim' ou 'eu tenho uma viola'. pertence a Num caso, o sujeito é prêso ao marcador de sujeito e não ao verbo. Não está claro se se trata de um caso particular ou de livre opção: (12) ^aa®ga^ ha* pedra,s marcador pertencem a conectivo de suj. 'As pedras pertencem ao lago' ou 'o lago tem pedi-as. *aa®boi^ lago 9 37 007 SciELO 10 11 12 13 14 15 cm 130 Atas do Simpósio sôbre a Biota Amazônica A. Oração existencial A oração existencial parece-se com uma oração do tipo possessivo, sem objeto. Dela há duas varian- (13) marcador de suj. tes, uma com sujeito prêso e outra com sujeito livre. Os elementos da variante com sujeito prêso são: marcador de sujeito ao-, sujeito prêso, verbo. suj. prêso verbo ^i^t a^a^ga^ vespa existe 'Há uma vespa'. Os elementos da variante com sujeito livre são: sujeito livre, mar- cador de sujeito, verbo. (14) sujeito livre ai^a^i' vespa 'Há uma vespa'. Os contrastes entre os tipos de orações são resumidos no seguinte quadro: marcador de .suj. verbo ao^ ^aa^ga^ existe pronome objeto pronome sujeito sujeito cl. I ou prêso marcador de sujeito sujeito prêso verbo conec- tivo especi- ficação do objeto especi- ficação do sujeito transitiva il si* ?aoíhoa* Iia* ?i*i'si* pa* ?ai* possessiva (suj. cl. I) jl s ao* ?i*gai* aa*ga^ ka*gi*pait possessiva (suj. cl. II) ti* a*o* 8Í*ga*bio^- -hoa*hai* aa*ga* existencial ao* ?iH a*a2ga* locacional (suj. cl. I) s a»? i*to* a*a* si*to*i* locacional (suj. cl. II) a*ta^ a*? a>a* a*tai* Notas O Mura-Pirahã é uma língua ainda não classificada, falada por cêrca de 150 índios nos rios Marmelos, Maici, Manicoré e Capanã. Os dados para esta comunicação foram colhidos pelo autor em viagens feitas ao rio Marmelos, entre 1960-1966, sob os aus- pícios do Summer Institute of Linguis- tics e de acordo com os convênios dêste com 0 Museu Nacional do Rio de Ja- neiro e a Universidade de Brasília. Os símbolos usados nos exemplos representam os seguintes fonemas: ^ = tons altos, médio e baixo; i, a, 0 = vogais anterior, central e posterior; l3, g = oclusivas sonoras bilabial e ve- lar; ?, h = oclusiva e fricativa velares; s = fricativa acanalada alveolar. Volume 2 (Antropologia) 131 RESUMO O objeto desta comunicação é a língua Mura-Pirahã, ainda não classificada, falada por cêrca de 150 índios nos rios Marmelos', Mai- ci, Manicoré e Capanã, afluentes do Madeira. É apresentada a estrutura dos núcleos oracionais transitivos e não transitivos, que se distinguem pela presença, nestes últimos, de niarcadores especiais de sujeito, assim como pela ocorrência de su- jeitos nominais presos dentro da construção verbal. Descrevem-se, como exemplos, os núcleos transitivos e os três subti- pos de núcleos não transitivos: lo- cacional, possessivo e existencial. No tratar dos núcleos locacionais, distinguem-se de forma sumária as classes I (comportando as subclas- ses Ia e Ib) e II dos nomes. Os contrastes entre os tipos de orações são resumidos no seguinte quadro: pronome objeto pronome sujeito sujeito cl. I ou préso marcador de sujeito sujeito préso verbo conec- tivo especificação do objeto especificação do sujeito 1 8Í* ?ao^hoa* hai ?i*iísi* pai ?ai* 2 ji 8 ao* ?i*gai* aa*ga^ ka*gi*paii 3 ti» a*o^ 8Í*ga*bioi« -hoa^hai* aa*ga^ 4 ao* ?i»t a*a*ga* õ s a»? i*to* a^a* 8Í*to*ii 6 a*lai a» 7 a%* a*tai* i-ninsitiva, 'Z. possessiv locacional (suj. cl. II). cm 1 SciELO 10 11 12 13 14 15 Atas do Simpósio sobre a Biota Amazônica Vol. 2 (Antropologia): 133-143 — 1967 GRUPOS JÉ DO TOCANTINS ROBERTO DA MATTA Museu Nacional, Rio de Janeiro, Guanabara Pretendemos tratar comparati- vamente dois grupos Jê situados no Brasil Central, mostrando como seu estudo reflete uma problemáti- ca geral, cuja resolução deverá, provàvelmente, provocar um reexa- me de certas concepções correntes sôbre as tribos Jê chamadas Tim- bira. Estudaremos de modo sumário os Apinayé do extremo norte do Estado de Goiás e os Gaviões do médio rio Tocantins, Estado do Pará ambos classificados por Estudamos os Gaviões em com- panhia de JuIio Cezar Melatti em 1961, quando permanecemos cêrca de 4 uieses no campo, com o grupo locali- zado próximo a Itupiranga. Em 1962 começamos o estudo dos Apinayé, tra- balho que vem se prolongando até o uiomentp quando voltamos a perma- necer entre êles mais 2 meses de campo no início dêste ano. Estas pesquisas ío- zam financiadas pela Divisão de An- tropologia do Museu Nacional, pelo Conselho de Pesquisas da Universidade Pcderal do Rio de Janeiro e pelo Cen- “O Latino-Americano de Pesquisas em Ciências Sociais. O estudo dos Gaviões ® a primeira fase do trabalho com os Apinayé fizeram parte de projetos de ^squisa elaborados por Roberto Car- doso de Oliveira no Museu Nacional. Curt Nimuendaju como Jê-Timbi- ra (Cf. Nimuendaju, 1946: 6). O primeiro grupo representa, solità- riamente, os Timbira Ocidentais e 0 segundo é um dos representantes dos Timbira Orientais, junto com os Ramkokamekra-Canela, os Krl- kati, os Apaniekrá e os Krahó. As duas sociedades estão, portanto, re- lacionadas aos outros Jê em geral e, mais particularmente, aos Jê do norte: Timbiras e Kayapó. O tratamento dos Apinayé e Ga- viões como uma unidade prende-se mais a propósitos de argumenta- ção do que etnográficos. Mas, mes- mo consideradas como Timbira, es- tas duas sociedades apresentam uma posição especial dentro do quadro formado pelos Jê do Nor- te, como tribos que se isolaram de outros grupos maiores em tempos relativamente recentes. Dêste mo- do, a história dos Gaviões e Api- nayé nos fornece o ponto básico de conjunção entre elas e permite a sua consideração como unidade. cm 1 SciELO 10 11 12 13 14 15 134 Atas do Simpósio sôbre a Biota Amazônica Os Gaviões devem ter se separa- do de alguma sociedade Timbira do Maranhão no limiar da segun- da metade do Sec. XIX, conforme a hipótese de Nimuendaju (Cf. Ni- MUENDAju, 1946: 19-20); ao passo que os Apinayé apresentam um caso mais complexo. Sua tradição mística diz claramente que a tribo veio de Leste, desligando-se de um grupo tipicamente Timbira, os Krí- kati, mas dados etnográficos nos levam a considerar que os Apinayé podem ter percorrido o caminho in- verso, uma vez que vai ficando mais clara a sua relação com grupos Kayapó. Embora êste seja um pro- blema de difícil solução, o que pa- recem indicar a tradição oral e as instituições Apinayé é que, com tòda certeza, êles se consideram como situados entre duas tradições bàsicamente Jê: uma desenvolvida pelos Kayapó a oeste e outra pelos Timbira a Leste. Não parece ha- ver dúvidas que os Apinayé pos- suem uma tradição mitológica mais próxima dos Timbira Orien- tais e, ao mesmo tempo, institui- ções sociais bastante semelhantes às dos Kayapó. Assim, dentro do quadro etnográfico dos Jê do Nor- te, êles se constituirão num caso crítico para controle das compa- rações de grupos Kayapó com os Timbira, do mesmo modo que o es- tudo destas tribos vai esclarecer o sistema social Apinayé Entretanto, o ponto básico para o qual queremos chamar atenção — e foi por isso que tomamos os Gaviões e Apinayé como unidade — é que esta separação de grupos mais poderosos demográfica e cul- turalmente, deve ter provocado de- senvolvimentos no sentido de uma maior simplificação ou complexi- dade de algumas instituições Jê. Isolados dos seus parentes. Gaviões e Apinayé já não podiam mais con- tar com suporte demográfico ou cultural dos outros Jê do Norte, mas somente com seus próprios re- cursos. E’ isso que por certo expli- ca as diferenças de algumas ins- tituições Apinayé e Gavião, quan- do comparamos ambas as tribos com os Kayapó e com os Timbira Orientais. Entre os Apinayé, por exemplo, a nominação não tem a mesma estrutura descoberta entre os Timbira, onde a transmissão de nomes envolve dois indivíduos ■ — 0 nominador e o nominado; mas é uma instituição que coloca em re- lação três pessoas: o nominador, o nominado e aquêle que vai for- malmente convidar o nominador. A contribuição e as potencialida- des do estudo comparado dos Jê ficou patente num seminário realizado nos meses de maio-abril passados ( 1966 ) na Universidade de Harvard, quando 0 Prof. David Maybury-Lewis reimiu todos os pesquisadores que vêm tra- balhando com estas tribos para dis- cussões iniciais. Volume 2 (Antropologia) 135 Assim sendo, enquanto entre os Ca- nela, Krahó eKrTkati é possível descobrir uma nítida relação da passagem de nomes próprios com a terminologia de parentesco, entre os Apinayé tal conexão é mais com- plexa. Por outro lado, os Apinayé não parecem ter tido a mesma quantidade de grupos formados por recrutamento baseado exclusiva- mente nos nomes, como ocorre com os Timbira de Leste, mas simples- mente nomes que atribuem a seus portadores ou portadoras papéis ce- rimonialmente importantes. Daí a distinção feita nesta sociedade en- tre “nomes grandes” e “nomes pe- quenos”, que não parece existir en- tre os outros Timbira de modo tão claro e associada a “metades” ceri- moniais, únicos grupos que pare- cem regular a atividade ritual dos Apinayé. Problemas do mesmo tipo tam- bém surgem entre os Gaviões. Cha- mou nossa atenção entre êles a fal- ta de mecanismos de manutenção da solidariedade entre as aldeias que pareciam viver em constantes conflitos, como se um processo mal controlado de cisão estivesse ocor- rendo entre elas. E do mesmo modo que entre os Apinayé, os Gaviões também não pareciam ter possuí- do numerosos grupos cerimoniais masculinos — baseados em recru- tamento por nomes ou pela idade — tal como se observa entre os Ca- nela e Krahó. Aliás, devemos acres- centar que, entre os Gaviões, a saí- da de uma região de campo para outra de floresta tropical, deve ter sido uma fonte consumidora de energia considerável, a provocar a simplificação, complicação ou sim- ples perda de certos elementos e práticas sociais correntes entre os Timbira. Ao lado dêstes fatores. Gaviões e Apinayé têm em comum os efei- tos dos contatos estabelecidos com frentes pioneiras da sociedade na- cional. Êstes contatos pràticamen- te extinguiram a vida tribal Ga- vião, envolvidos que foram por uma frente extrativista de castanha; e os Apinayé quase chegaram à des- tribalização nas três primeiras dé- cadas dêste século (Cf. Nimuenda- ju, 1939: 8). Se bem que atual- mente a situação de cada uma des- tas sociedades seja profundamen- te diferente, com os Apinayé se re- cuperando e os Gaviões sem possi- bilidades de sobrevivência enquan- to tribo, êstes contatos com fren- tes da sociedade brasileira vieram, sem nenhuma dúvida, acelerar um processo de modificação que acen- tua ainda mais as diferenças en- tre estas sociedades e os outros Jê do Norte. II Somados todos êstes traços dis- tintivos, seríamos tentados a tratar os Apinayé e os Gaviões como duas cm 1 SciELO 10 11 12 13 14 15 136 Atas do Simpósio sôbre a Biota Amazônica sociedades bastante diferenciadas dos outros Jê do Norte. Aliás, quan- do estivemos no campo em con- fronto com a realidade social de ambos os grupos, julgamos que êles se constituíam em casos perdidos para a etnografia dos Jê. Os fato- res mencionados acima pareciam ser a prova mais concreta destas primeiras impressões. Mas além dê- les, a rigidez e regularidade, tão notórias das descrições de Nimuen- DAju, também não foram observa- das nem entre os Apinayé, nem en- tre os Gaviões. Tanto num quanto noutro grupo, não havia a vida ce- rimonial que esperávamos. Corri- das de tóra hoje são raríssimas en- tre os Apinayé e não eram mais realizadas pelos Gaviões. O sistema político parecia funcionar de modo irregular e não se observava a reu- nião do conselho de velhos na pra- ça. Entretanto, o que mais chamou nossa atenção, induzindo-nos a atribuir tôdas essas diferenças à história dos Apinayé e dos Gaviões, era a falta de regularidade da vida social. Realmente, era como se em cada um dêstes grupos, estivésse- mos em presença de sociedades nem de longe aparentadas aos gru- pos descritos por Nimuendaju, dada a ausência de regras fixas a orientar a conduta de nossos infor- mantes. Entre os Gaviões, por exemplo, encontramos um sistema de paren- tesco com equações do tipo Crow, onde o princípio de geração deixa de ser levado em conta como fa- tor de diferenciação entre certas posições genealógicas. Êste sistema terminológico foi colhido com rela- tiva facilidade e é bastante consis- tente. Mas, se a terminologia indi- cava a existência de matrilinha- gens (como era nossa expectativa pela descrição de Nimuendaju (1946) para os Canela, essas matri- linhagens não existiam. O mesmo aconteceu para um par de metades supostamente exogâmicos. De fato, os Gaviões falavam de sua socieda- de como composta de dois grupos sociais concretos e localizados con- ceituai e cerimonialmente, cujas relações eram antitéticas. Mas não havia sinal de que êsses grupos re- gulavam os matrimônios e, mais significativo que isso, um mesmo indivíduo podia não só mudar de metades, como igualmente perten- cer aos dois partidos ao mesmo tempo. Entre os Apinayé esta mesma si- tuação revelou-se ainda mais cla- ramente. Não há entre êles ne- nhum traço do sistema de classes matrimoniais prescritivas descrito por Nimuendaju (Cf. Nimuenda- ju, 1939: 29): nem um sistema de descendência paralela, tal como previu Maybury-Lewis (1960). Mas a falta de rigidez dos dois sistemas sociais não se limitava Volume 2 (Antropologia) 137 apenas a estas instituições. O es- tudo do funcionamento da insti- tuição do parentesco, por exemplo, revelou que a rêde de parentesco podia ser ampliada ou diminuída pelos informantes, segundo situa- ções. Dêste modo, pessoas que eram consideradas parentes em uma si- tuação, podiam ser colocadas fora dos limites de uma parentela em outra. Isto era muito nítido no caso de disputas políticas en- tre os Apinayé, onde o Chefe se considerava parente de todos, mas a facção que com êle lutava pelo poder discriminava sua conduta em têrmos de uma argumentação que tinha como ponto central o fato dêle ser um usurpador porque não era um parente. A mesma di- ficuldade surgiu entre os Gaviões quando se tentou estabelecer os li- niites de cada parentela, pois uma vez que o informante ficava aler- tado para o problema, êle era ca- paz de se relacionar com todos os outros habitantes da aldeia. Êstes dados indicam que a rêde de parentesco destas tribos pode ser manipulada pelos informantes, 0 que está em contradição com a prática encontrada em sociedades Que possuem grupos unilineares de descendência. Pois o que parece ocorrer com grupos formados por tul princípio é uma manipulação dos informantes pelo sistema e não 0 inverso, como acontece com os Gaviões e Apinayé Outra ins- tituição que revela claramente a fluidez dos sistemas Timbira é a nominação. À primeira vista, a no- minação surge como bastante rígi- da: um homem classificado como KETi dá seus nomes a um menino classificado como itamtxúa e, nas descrições de Nimuendaju, um keti é sempre um tio materno e um ITAMTXÚA é sempre um filho da irmã. Embora isso seja estatisti- camente correto, pois na maioria dos casos é um tio materno que transmite seus nomes a um sobri- nho, há outros dados a serem le- vados em conta. Inicialmente, é preciso acentuar que o têrmo keti não designa apenas uma posição genealógica específica, como o ir- mão da mãe. Êle também se refere ao pai do pai, pai da mãe e mari- do da irmã do pai. Assim sendo, todos os homens situados nestas posições genealógicas são também classificados como keti e, conse- qüentemente, podem dar seus no- mes para ego. Embora isto possa parecer uma tecnicalidade, a con- sideração dêste ponto é fundamen- tal porque nos leva a problemas importantes. O primeiro é a indi- cação muito clara de que se todos ™ Em sociedades baseadas em grupos unilineares de descendência é a linhagem ou o clã que serve como referência para a ação de seus mem- bros na maioria das suas decisões. Entre os Timbira, porém, parece que são as situações que fornecem as linhas mestras para a conduta dos índios. cm 1 SciELO 10 11 12 13 14 15 138 Atas do Simpósio sôbre a Biota Amazônica aquêles homens podem transmitir seus nomes a um menino (ego), é porque o sistema permite alterna- tivas. Dêste modo, mesmo levan- do-se em conta a freqüência maior da transmissão de nomes do tio materno ao filho da irmã, verifi- ca-se que as possibilidades não se esgotam nesta relação. O segundo ponto, decorrente do primeiro, é que tanto os parentes maternos (pai da mãe, irmão da mãe) , quan- to os paternos (pai do pai) podem se relacionar com um menino, pas- sando para êle, com os nomes, di- reitos de afiliação a um conjunto de grupos básicos da sociedade Timbira. Isto nos leva a conside- rar que as linhas materna e pater- na não são rigidamente separadas. E’ como se, entre os Timbira, o sis- tema procurasse não dar ênfase a nenhum dos dois lados. Levando- -se em conta êsses pontos, é claro que a operação de matrilinhagens seria muito difícil. Isto porque na transmissão de nomes, talvez o úni- co mecanismo para a passagem e atribuição de status dentro do gru- po, tanto parentes do lado mater- no quanto os do lado paterno pos- suem direitos iguais do ponto-de- -vista estrutural. Uma outra área onde a bilatera- lidade do sistema se patenteia e que vem confirmar os aspectos já apresentados, é o da autoridade doméstica. A literatura antropoló- gica tem revelado que a autorida- de doméstica é uma esfera crítica dos sistemas baseados em linha- gens unilineares (Cf. Radcliffe- Brown, 1952; Schneider, 1961). De modo geral, há consistência entre a regra de descendência e a autori- dade doméstica nestes sistemas. Assim, numa sociedade organizada segundo regras de descendência patrilinear, o pai ou pai do pai é geralmente o líder da família ex- tensa (ou sub-linhagem) , ao mes- mo tempo que detém a autoridade doméstica junto ao seu grupo resi- dencial. Num sistema matrilinear e matrilocal um problema é intro- duzido porque, nestes sistemas, um homem é obrigado a deixar, após 0 casamento, sua casa materna indo residir com seus afins. Esta necessidade de deixar o grupo na- tal coloca aos homens problemas de lealdade para com êste grupo vis-à-vis 0 grupo marital. Entretan- to, em sistemas tipicamente matrl- lineares, a solução tende a ser fixa, com o irmão da mulher ficando como 0 detentor da autoridade no grupo onde nasceu. Entre os Timbira, a julgar pelas descrições de Nimuendaju, espera- mos encontrar uma situação se- melhante. Realmente, quando Ni- muendaju fala no tio materno como elemento básico na transmis- são de nomes e status, tudo indica que a solução Timbira é a mesma de outros sistemas matrilineares. Volume 2 (Antropologia) 139 Mas, como tentamos mostrar em outro trabalho utilizando na nossa argumentação material depreendi- do de um mito o fato do tio materno ser classificado como keti, junto com o pai do pai, pai da mãe e marido da irmã do pai, pode ser uma indicação de que a autorida- de doméstica não é conspicuamen- te definida. Infelizmente não pode- mos desenvolver aqui uma argu- mentação detalhada, mas é sufi- ciente acentuar que a reunião numa mesma classe, keti, de posi- ções genealógicíis mütuamente ex- clusivas em têrmos de um sistema unilinear, pode ser tomada como um dado indicando que a autorida- de doméstica fica flutuante. Assim, do ponto-de-vista de ego masculi- no, o pai de seu pai e o marido da irmã de seu pai são equacionados terminològicamente com o pai de sua mãe e o irmão de sua mãe. Essas equações fazem com que os dois grupos de parentes se confun- dam. Do ponto-de-vista do marido (pai de ego) a classificação de seu pai com seu cunhado (irmão da niãe de ego) faz com que sua posi- ção dentro do grupo dos afins fl- Çiue menos tensa, já que uma dis- '■inção nitida entre parentes e afins so permanece em vigor até o nas- f Veja 0 nosso artigo Mito e Au- ^ridade Doméstica: Uma tentativa de j.p,ause de um mito Timbira em suas fações com a estrutura social; a sair Boletim do Museu Nacional. cimento de seus filhos. Todo êsse jôgo de identificações terminológi- cas parece ser um mecanismo des- tinado a dar maior flexibilidade ao sistema. Assim, a solução Timbira para os problemas criados pela re- sidência matrilocal parece ser pe- culiar. Em vez de fixarem a auto- ridade jurídica numa só posição, e.g. tio materno ou pai da mãe, êles abrem pela terminologia de paren- tesco uma série de alternativas que permitem diminuir as tensões en- tre marido, cunhado e sogro e, como conseqüência, conciliam a oposição prática existente entre as condutas dos homens situados nes- tas posições. Assim, cada homem que ocupa um lugar oposto em têr- mos de residência, pois uns nasce- ram no grupo (como o tio mater- no) e outros entraram no grupo (como o pai da mãe e o pai) , tem a possibilidade de ajustamento dentro da situação imposta pela regra uxorilocal. De modo conco- mitante, essa não definição da au- toridade doméstica impede a for- mação de grupos unilineares de descendência, já que ficam abertas as posições de autoridade dentro de um grupo residencial, que tan- to podem ser preenchidas pelo ma- rido, quanto pelo tio materno ou avô materno. Como se pode notar, todos os as- pectos apresentados acima vêm mostrar uma situação que se con- cm 1 SciELO 10 11 12 13 14 15 140 Atas do Simpósio sôbre a Biota Amazônica figura como oposta àquela descri- ta por Nimuendaju para os Ca- nela. III A lição que podemos tirar da aparente contradição entre as des- crições de Nimuendaju, onde os sistemas Timbira surgem como rí- gidos, e nossa própria experiência de campo, onde êles surgem como altamente flexíveis, é que a vida so- cial destas tribos provàvelmente envolvia os dois aspectos. No caso da etnografia de Nimu- endaju o que certamente ocorreu foi um fascínio do etnológo poi uma regularidade que aparecia apenas nas descrições das regras sociais feitas pelos próprios Canela. Assim, quando os indios falavam do seu sistema social para Nimuen- daju, todos os aspectos dêste siste- ma emergiam como rígidos, não havendo áreas onde haveria a pos- sibilidade do aparecimento de con flitos ou contradições. Aliás, a pro- pósito disto, vale a pena lembrar que grande parte das monografias de Nimuendaju sôbre os Canela e Apinayé trata da vida cerimonial. Ora, isto é importante porque re- vela não só a preocupação do etnó- logo com os aspectos mais regula- res do sistema, como a necessida- de dos próprios índios de tomarem sempre como referência o cerimo- nial, ao descreverem sua socieda- de É como se êles não pudes- sem dar sentido às suas ações so- ciais, sem mencionarem o conjun- to de normas altamente fixas e conscientes que constituem o que nós chamamos de rito ou cerimô- nia As descrições de Nimuendaju, portanto, deram ênfase aos aspec- tos mais regulares da vida social Timbira. Mas, no caso de nosso trabalho de campo, os fatores his- tóricos já apontados ressaltaram exatamente o inverso, revelando ao pesquisador certas áreas do siste- ma social Timbira onde a irregula- ridade predomina, porque já não pode mais contar ou ser controla- da por uma intensa vida cerimo- nial. Nesta perspectiva. Gaviões e Api- nayé deixam de ser grupos com É evidente que nesta comunica- ção o leitor pode achar que estamos sendo arbitrários quando apontamos algumas características da obra de Ni- muendaju. Entre os Apinayé tivemos a oportunidade de reconstruir seus mé- todos de trabalho e verificamos que éles talvez possam explicar porque o etnólogo deu mais ênfase a certos as- pectos da vida social Apinayé. Em ge- ral éle trabalhava com um número re- duzido de informantes (entre os Api- nayé com o Chefe) e não se preo- cupava multo com a coleta exaustiva de genealogias, triangulações e outras técnicas destinadas ao contròle dos dados obtidos com um só informante. “* Uma hipótese semelhante foi de- senvolvida por nosso colega, Dr. Te- rence Turner. Como o leitor pode sus- peitar, estamos nos inspirando em tra- balhos de Claude Lévi-Strauss para as nossas interpretações. Veja-se especi- almente, Lévi-Strauss, 1957: Cap. XIII e 1958: Cap. VII. Volume 2 (Antropologia) 141 estruturas sociais peculiares para se integrarem na problemática Timbira num plano mais profun- do. Porque se nestas sociedades tudo parece mais flexível, não é em virtude de uma mudança da natu- reza do sistema social destas tri- bos, mas certamente é porque esta flexibilidade constitui a própria es- sência dos sistemas Timbira. Por isso a contribuição que pode fazer 0 estudo dêstes casos é dupla: pri- meiro, êles chamam atenção para um conjunto de fatôres comuns a todos os Timbira. E êstes fatôres são exatamente a falta de critérios fixos a controlarem o funciona- mento da vida social destas tribos. Segundo, mostram que a redução do cerimonialismo conduz à sui- presa de que a vida social Timbira não transcorre numa mecânica de relógio. Assim sendo; os aspectos da sociedade Timbira apresentados nos trabalhos de Nimuendaju e os que mencionamos nesta comunica- ção, não são mútuamente exclusi- vos. Muito ao contrário, é nossa hipótese que êles são dois aspectos inseparáveis dêstes sistemas so- ciais, como se fôssem os lados de nma mesma moeda. Agradecimentos — Roberto Cardoso de Oliveira e David Maybury-Lewis nos Iniciaram nos estudos dos Jê, tanto no Museu Nacional, quanto em Harvard, Kraças ao convénio feito entre as duas instituições. Os colegas Edson Soares i^iniz, do Museu Emílio Goeldi de Be- lém do Pará, Heloisa Fenelon Costa, Cecil Cook Jr., Yonne Leite e Miriam Lemle leram o manuscrito. A todos so- mos profundamente gratos pelas crí- ticas e sugestões. RESUMO O A. toma dois grupos tribais de língua Jê do médio rio Tocantins — Apinayé e Gaviões — com os quais tem experiência de campo e tenta mostrar como os problemas etnológicos colocados pelo estudo destas sociedades se inserem numa problemática mais geral, já levan- tada por Claude Lévi-Strauss e re- tomada por David Maybury-Lewis em seu projeto comparativo dos Jê, que vem sendo realizado com a co- laboração de antropólogos de Har- vard e do Museu Nacional. A primeira parte da comunica- ção está orientada para uma ca- racterização sumária dos grupos Jê do Tocantins, ambos classificados por CuRT Nimuendaju como Tim- bha e que, para o autor, possuem traços peculiares capazes de ga- rantirem 0 tratamento unitário dos dois grupos tribais em oposição aos outros Jê, sem que com isso se perca de vista os problemas mais gerais destas populações do Brasil Central. Os traços que permitem o tratamento em separado dos Ga- viões e Apinayé são históricos, pois ambos os grupos constituem pro- vàvelmente tribos que viviam a leste do Tocantins e que deixaram cm 1 SciELO 10 11 12 13 14 15 142 Atas do Simpósio sôbre a Biota Amazônica o “habitat” tradicional dos Timbi- ra tomando o rumo de oeste, com os Apinayé cruzando o rio e os Ga- viões se localizando próximos as suas margens. Dêste modo, ambas as sociedades possuem uma histó- ria semelhante o que talvez possi- bilite a hipótese de que muitos tra- ços do seu sistema social foram simplificados ou desenvolvidos, de- vido a adaptações a um nôvo am- biente geográfico (caso Gavião) ou cultural (caso Apinayé que sem dú- vida mantiveram contatos com grupos Kaiapó e Karajá no Ara- guaia) . Do ponto-de-vista dos con- tatos com a sociedade nacio- nal, ambos mantêm contatos per- manentes com uma frente extrati- vista vegetal (castanha no caso Gavião e babaçu no caso Apinayé) , com resultados mais ou menos análogos, ao menos nos primeiros tempos do contato. Na segunda parte do trabalho, 0 autor procura caracterizar sumà- riamente os traços do sistema so- cial dos dois grupos tribais, pro- curando expór alguns problemas decorrentes do estudo destas popu- lações. O autor se fixa particular- mente em problemas da estrutura social Gavião e Apinayé: no seu sistema de relações, no sistema de trocas matrimoniais, na organiza- ção da família e no sistema polí- tico e cosmológico. Da considera- ção dêstes pontos, alguns proble- mas emergem claramente: 1. Êsses grupos possuem metades que não regulam as trocas ma- trimoniais. 2. Possuem sistemas de relações que rompem o chamado “prin- cípio de geração” com equações terminológicas Crow e não ura sistema de duas seções, como poder-se-ia supor lendo-se os trabalhos clássicos de Nimu- endaju. 3. Não possuem linhagens matri- lineares, como somos levados a esperar pelo estudo do seu sis- tema de parentesco, mas “kin- dreds” bilaterais cujos limites são de difícil determinação mes- mo para os nativos. 4. Não obstante a falta de uma infraestrutura social teòrica- mente esperada para funda- mentar 0 dualismo que caracte- riza os dois grupos, todo o sis- tema cosmológico dos Gaviões e Apinayé está baseado no prin- cípio da união de opostos. Finalmente, o autor, após dis- cutir sucintamente os problemas apontados acima, tenta resolver certas aparentes contradições da etnografia Timbira apresentando a hipótese que os Jê-Timbira, por trás de um formalismo aparente, teriam uma estrutura social fluí- da, onde seria possível um gran- Volume 2 (Antropologia) 143 de número de combinações e ma- nipulações em certas áreas do sis- tema. Com isso o autor supõe que se possa explicar problemas de or- dem imediata, e.g., o conservantis- mo Timbira e também problemas mais gerais como a intensa vida cerimonial dêstes grupos e algumas dificuldades encontradas no cam- po quando o pesquisador tenta apreender certos aspectos dos sis- temas sociais Timbira. REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS Lévi-strauss, C., 1957, Tristes Trópicos, Editora Anhembi Ltda., São Paulo. Lévi-Strauss, C., 1958, Anthropologie Structurale. Plon, Paris. Maybury-Lewis, d., 1960, Parallel Des- cent and the Apinayé anomaly. Southwest. J. Anthropol., 16 (2) . Nimuendaju, C., 1939, The Apinayé. The Catholic XJniversity of America Press, Washington, D.C. Nimuendaju, C., 1946, The Eastern Timbira, University of Califórnia Press, Berkeley and Los Angeles. Radcliffe-Brown, a. R., 1952, Struc- ture and Function in Primitive So- ciety, Cohen & West Ltd., London. ScHNEiDER, D., 1961, Introduction, in Matrilineal Kinship, editado por Gough e Schneider. University of Califórnia Press. cm 1 SciELO 10 11 12 13 14 15 Atas do Simpósio sôbre a Biota Amazônica Vol. 2 (Antropologia): 145-152 — 1967 THE ARCHEOLOGICAL SEQUENCE ON THE RIO NAPO, ECUADOR AND ITS IMPLICATIONS BETTY J. MEGGERS Smithsonian Institution, Washington, D.C., U.S.A. (With 2 text-figures) Although the Amazon basin comprises only part of the Brazil- ian national territory, it is larger than most of the modern nations of the world. This vast size is offset by two unusual geographical cha- racteristics: 1) relative homogenei- ty in climate, topography and ve- getation, and 2) a network of na- vigable rivers that connect the hiargins with the center. These two characteristics facilitate movement of people over great distances ^ithout requiring modification of basic cultural patterns, whether of subsistence, technology, settlement pattern or social organization. This situation is well illustrated by the results of archeological investiga- tions undertaken in 1956 on the Rio Napo in eastern Ecuador. The Rio Napo was selected for íieldwork because of the resem- blance of painted vessels recovered írom its banks to the painted pot- ^®ry from the Marajoara Phase on the island of Marajó (Meggers & Evans, 1957; 418). The fact that the Napo was an impor tant route from Quito to the Amazonian low- lands in the early European Period, beginning with the voyage of Orel- lana in 1541-2, was another factor in favor of its selection for inves- tigation. Although the survey could not be extended beyond the Peruvian border, a sufficient num- ber of sites were found within Ecuador to permit construction of a chronological sequence and to bring to light information of more than local interest. The earliest identified complex, labeled the Yasuni Phase, is repre- sented at two small sites on the right bank of the Rio Napo. The pottery has suffered severely from erosion, but decoration by incision, punctation, simple modeling and zoned hachure can be recognized. Vessel shapes emphasize exteriorly thickened and broad horizontal 10 . 37 007 cm 1 SciELO 10 11 12 13 14 15 146 Atas do Simpósio sôbre a Biota Amazônica rims, often with lobed lips. The paste is tempered either with sand or with organic material in the form of small particles of charcoal. No stone or pottery artifacts have been identified. The most significant feature of the Yasuni Phase is decoration by hachure in zones bounded by broad incised lines. The far-flung distri- bution of this technique in nor- thern South America on a relati- vely early time levei has been re- ferred to as the “Zoned Hachure Horizon Style” (Meggers & Evans, 1961 : 375-8) . Representatives along the Lower Amazon are the Jauari Phase near Alenquer (Hilbert, 1959) and the Ananatuba Phase on Marajó (Meggers & Evans, 1957). The style is also present in eastern Peru, where it is known as the Tu- tiscainyo Phase (Lathrap, 1958: 383), and at several sites on the coast of Venezuela and the lesser Antilles (Evans & Meggers, ms.) The oldest occurrence of broad zoned hachure is in the Puerto Hormiga Phase of north Coastal Colombia, which dates from about 3000 B.C. (Reichel-Dolmatoff, 1965: 53). The small number and widely scattered location of complexes of this early horizon style make in- terpretation of its diffusion diffi- cult. It may correlate with disper- sai of one or more of the staple food plants or one of the wide spread language families, but more data are needed before such possi- bilities can be evaluated. Of parti- cular urgency is the discovery of more sites to bridge the large gap between the Rio Napo in eastern Andes and the sites on the lower Amazon (Fig. 1). A long temporal void separates the Yasuni Phase from its succes- sor on the Rio Napo. Although the river may have been visited by hunting parties from neighboring regions, the next settled group to be recognized is represented by two sites on small tributary of the right bank known as the Rio Tiputini. Both are shallow habitation sites of limited area, like those of the earlier Yasuni Phase. The pottery, however, is distinct in both deco- ration and vessel shape. The prin- cipal decorative technique is the execution of complicated abstract patterns with fine incised lines, small zones of which are painted red. Alternatively, a red band over- lies an incised line. Vessels are rounded bowls and jars with a slightly modified rim, and often ovoid rather than circular in outline. The paste is tempered with sand, particles of charcoal, or rarely with cariapé. Pottery arti- facts include large solid potrests and sand-tempered sherds used as shaft abraders. Although Tivacundo Phase pot- tery is distinctive in both vessel Volume 2 (Antropologia) 147 l’ig. 1 — Location of sites (triangles) in northern South America with pottery ornamented by zoned hachure, and the postulated directions of dispersai based on relative antiquity of carbon-14 dates. shape and decoration, no other complexes with similar character- istics have come to our attention. However, the Rio Tiputini is un- known archeologically and it seems Probable that other sites will be íound when investigation proceeds farther upstream into the Andean foothills. Zoned red is a decorative technique present in the Southern Ecuadorian highlands from a rela- tively early time, so that the Ti- vacundo Phase does not lack pos- sible antecedents in this area. Un- ^ike the Yasuní Phase, which ap- Pears to belong to a widely dissem- hiated horizon style, the Tiva- cundo Phase seems on the basis of admittedly meager existing evi- dence to be a localized development. While the Tivacundo Phase was occupying the Rio Tiputini, the Rio Napo was invaded by a population characterised by a much more ela- borate and varied ceramic style. This is the Napo Phase, represent- ed by several extensive sites con- centrated between the mouth of the Rio Tiputini and the Peruvian border. Although superficial in depth, some of the habitation areas stretch for more than half a kilo- meter along the river bank. Some were occupied contemporaneously, cm SciELO 10 11 12 13 14 15 16 148 Atas do Simpósio sôbre a Biota Amazônica implying a population concentra- tion greatly exceeding that of the earlier settlers. Among the cultu- ral innovations associated with the Napo Phase are the use of anthro- pomorphic urns for burlai, and rol- ling-pin shaped pottery stamps, perhaps for body painting. The ceramics of the Napo Phase bear no resemblance either in form or decoration to those of the ear- lier occupants of the region. How- ever, many similarities can be observed with complexes along the middle Amazon between Coari and Santarém, and with the Marajoara Phase on the island of Marajó (Fig. 2). This ceramic unity has been termed the “Polychrome Ho- rizon Style”, since red and black on white painting is one of the most typical components of the decorative complex (Meggers & Evans, 1961). Other techniques in- clude incision with a single or dou- ble pointed tool, excision, and broad incision or grooving, all of which may occur on plain, red or white slipped surfaces. Occasional- ly, incisions or excised areas are colored red or white to enhance their contrast with the slip. Cha- racteristic vessel shapes include bowls with exaggerated thickening Volume 2 (Antropologia) 149 of the angular shoulder or a flange added around the waist, and an- thropomorphic jars employed as burial urns. At the western end of the distribution, exemplified by the Napo Phase, vessels are typically square. This shape becomes pro- gressively rarer toward the east until it becomes almost unnoticea- ble in Marajoara Phase examples. Tempering material is not consist- ent, sand being used on the Rio Napo, cariapé and cauixi predomi- nating along the middle Amazon, and crushed sherd employed on Marajó. Carbon-14 dates from the Napo Phase and Coari place sites in the western part of the area in the second half of the 12th centu- ry A.D. No dates are yet available for Marajó. Although most of the reported sites of the Polychrome Horizon Style are along the main channel of the Amazon, they present suf- ficient ceramic variation to suggest fhat a simple downriver movement cannot be postulated. Interesting- ^y. the pottery of the Napo Phase is more similar to that of the Ma- rajoara Phase than it is to most of fhe complexes reported from the ^tervening region. From the ®^outh of the Japurá eastward to Santarém, waist flanges are com- ^on and decoration by broad ^ooves and adornos is typical. oth traits are rare or absent to the ®^st and West. Whether they were adapted from earlier groups along the middle Amazon, or were intro- duced after diffusion had passed on downriver to the island of Ma- rajá can only be decided after more stratigraphic work has been done and additional carbon - 14 dates are available. It has been suggested that the Polychrome Horizon Style moved into the Amazon basin from the highlands of Colombia, and Napo Phase pottery offers additional support for this hypothesis in the form of a minor occurrence of two widespread and relatively early de- corativo techniques in the Andean Area — white-on-red and negative painting. Both are common in Co- lombia, where they persist into the late period, but are absent in the Amazon region. Other Napo Phase traits such as square shape, pot- tery roller stamps, and anthropo- morphic urns are also present in Colombia, particularly in the Quimbaya region. Unfortunately, highland Colombia is little better known archeologically than the Amazon basin, and an attempt to pin down the origin of the Poly- chrome Horizon Style in a parti- cular time or region is equivalent to grasping at straws. It seems re- latively certain, however, that Co- lombia rather than Ecuador or Peru is the source, since the traits involved are rare to absent in the highlands south of the Colombian cm SciELO 10 11 12 13 14 15 16 150 Atas do Simpósio sôhre a Biota Amazônica border, and even in the southern- most portion of Colombia. The absence of evidence of dose affiliation between the Napo Phase and any of the highland Ecuado- rian complexes suggests that the Napo Phase reached the eastern Ecuadorian lowlands by an indirect route. The paucity of archeological evidence from the Putumayo and Japurá makes it impossible to assess the role of these large riv- ers in its dissemination. Perhaps mui tiple routes were employed, one group moving down the Putumayo, across to the Aguarico and Napo and another descending the Japurá to the Amazon. Once again, strati- graphic excavation and carbon-14 dates are needed for reliable recon- struction of the speed and direction of the spread. The shallowness of the refuse de- posits and minor amount of altera- tion in the ceramic complex of the Napo Phase indicate that the group abandoned the Rio Napo area after a relatively brief stay, perhaps not much more than the 50 year inter- val represented by existing car- bon-14 dates. A clue to its subse- quent history can be found in sites with similar pottery discovered by Lathrap on the Ucayali in eastern Peru. A carbon-14 date of A.D. 1320 = 60 from one site is suf- ficiently more recent than the Napo Phase dates to suggest deri- vation from the north (Lathrap, 1965: 12). Again, the intervening region is unknown and must be investigated to provide data for more adequate evaluation of the relationship between the sites in these two widely separated regions. Unlike the sites of the early Zo- ned Hachure Horizon Style, which occur along the Venezuelan coast, sites of the Polychrome Horizon Style are limited to the Amazon Ba- sin. This suggests different routes of dispersai, and may imply dif- ferent mechanisms. It is important to learn more about the archeolo- gical sequences in the Cauca Val- ley of Columbia, the ecological con- text of the ancestral culture — as- suming that it is correctly identi- fied as of highland Colombian ori- gin — and the possible reasons for translocation toward the Amazon. As in the case of the Zoned Hachu- re Horizon Style, the ceramic dif- fusion may have been accompanied by spread of a major linguistic stock. On the other hand, the art style alone may have spread, per- haps because of association with attractive new practices like secon- dary urn burial and the use of stamps for body decoration. We are in no position to chose between alternative possibilities until we know more about the archeological context of the ceramic traits whose distribution we are concerned with. Volume 2 (Antropologia) 151 After the withdrawal of the Napo Phase, the Rio Napo was again ap- parently uninhabited. Accounts by members of Orellana’s expedition of 1541-2 speak of the land east of the Rio Coca as “the great unin- habited region”, and describe in vi- vid terms the starvation that threatned them because they were unable to find Indian villages from which to secure food. Subse- quently, during the colonial period, the proximity of its headwaters to the Quito basin made the Rio Na- po a main route of contact between the highlands and the Amazon. Missionaries arrived to “civilize” the Indians living along the foot- hills, and settlements began to appear along the Napo and other rivers. Archeologically, this new in- trusion is recognized by the Cota- cocha Phase, the pottery of which represents a fourth distinctive complex, unrelated to any of the previous complexes on the Napo. Decoration is limited to unsmooth- coils on the upper exterior, zoned punctate and fingernail Punctations, and characteristic Cessei shapes include bowls and Jars with rounded shoulders sharp- set off from the upper wall, and averted flat-topped rims. Paste is typically tempered with fine sand. "fhis type of pottery is still being biade and used. The pattern of settlement re- ^ealed on the Rio Napo has two ma- jor characteristics : 1) it is inter- mittent, and 2) each complex is of independent origin. In this res- pect, the situation differs from that in the Andean highlands and coast, where continuity is the rule. Although externai influences are frequent there also, they are in- corporated into the locally develop- ing complex, and traditions can be traced for hundreds and often thousands of years. It is of interest to know whether this contrast in continuity of settlement pattern occurs only on the Rio Napo, or whether it is generally true throughout the lowland region. Unfortunately, complete chrono- logical sequences for the lowlands are extremely rare. That on the is- land of Marajó has been interpret- ed as reflecting the successive ar- rival of groups of independent ori- gin, each of which was displaced or absorbed by a subsequent inva- dor (Meggers & Evans, 1957: 589). Unlike the Rio Napo, however, the sequence on Marajó does not ap- pear to have gaps corresponding to periods of disoccupation. The Work of Lathrap and his students along the Rio Ucayali and its tri- butaries in eastern Peru has only been published in very preliminary form, so that the distinctness of the various complexes cannot be judged. However, the fact that twelve successive complexes have been recognized (Lathrap, loc. cit.) cm SciELO 10 11 12 13 14 15 16 152 Atas do Simpósio sôbre a Biota Amazônica suggests that discontinuity is typi- cal there also. Thus, what evidence exists ap- pears to corroborate the inference made at the beginning of this pa- per: namely, that the relative ho- mogeneity of the Amazon basin and multiplicity of navigable ri- vers facilitate movement of people over great distances. By contrast, the highlands and western Coastal lowlands of South America are brok- en up into relatively small zones with distinctive climate, vegetation and topography, without inter- lacing communication routes. Un- der such conditions, the better the adaptation to locally available sub- sistence resources, the greater the difficulty of translocation. Survi- val was favored by continuity, and invaders were at a disadvantage because of infamiliarity with lo- cal food resources and farming methods. Life in the Amazonian low-lands is much less specialized. Techniques of hunting, fishing and gardening practiced in the Guia- nas or on the Xingu work almost equally well on the Napo or the Pu- rus. Although differences exist, they are of much smaller magni- tude and less drastic in their effects on human adaptation. Like all archeological work, in- vestigations along the Rio Napo in eastern Ecuador have provided a few answers, but also raised a num- ber of problems previously unre- cognized. The more we learn, the clearer it becomes that detailed knowledge of the Amazon basin is vital not only for the reconstruc- tion of South American prehistory, but also for the correct evaluation of theories about cultural develop- ment. Let us hope that important sites will not be destroyed by ex- panding civilization before they re- ceive the attention of an archeolo- gist. LITERATURE CITED HiLBERT, P. P., 1959, Achados arqueoló- gicos num sambaqui do baixo Amazonas. Inst. Antropol. e Etno- logia do Pará, Publ. 10. Belém. Lathrap, d., 1958, The cultural sequence at Yarinacocha, eastern Peru. Amer. Antiquity, 23: 379-388. Lathrap, D., 1965, Investlgaciones en la selva peruana, 1964-65. Boi. Mus. Nac. Antropol. y Arqueol., Lima, 1 (4) : pp. 9-12. Meggers, B. J. & EVANS, C., 1957, Ar- cheological investigations at the mouth of the Amazon. Bureau Amer. Ethnol., Buli. 167. Meggers, B. J. & Evans, C., 1961, An experimental formulation of hori- zon styles in the Tropical Forest Area of South America. Essays in Pre-Columbian Art and Archeology by Samuel K. Lothrop and others, pp. 372-388. Cambridge, Mass. Reichel-Dolmatoff, G., 1965, Excava- ciones arqueológicas en Puerto Hor- miga (Departamento de Bolívar). Pübl. Univ. Los Andes, Bogotá, Antropologia, n.° 2. Atas do Simpósio sôbre a Biota Amazônica Vol. 2 (Antropologia): 153-173 — 1967 GRUPOS LINGUÍSTICOS DO TERRITÓRIO FEDERAL DE RORAIMA ERNESTO MIGLIAZZA Museu Paraense “Emílio Goeldi”, Belém, Pará (Com 5 figuras no texto) Os conhecimentos relativos à fi- liação lingüística, demografia e lo- calização dos grupos indigenas do Território Federal de Roraima são limitados e, em certos casos, con- jeturais. As mais recentes publicações que mencionam os indígenas e as lín- guas do Território (ao nosso co- nhecimento) são as de Voegelin, 1965; Malcher, 1963; Greenberg, 1960; Galvão, 1959; Ribeiro, 1957; McQuown, 1955. Sendo êstes tra- balhos de caráter geral e baseados (exceto o de Galvão) em dados prèviamente publicados, nem sem- pre fidedignos no que concerne ao Território de Roraima, apresentam algumas lacunas quanto à locali- zação exata, número de indivíduos, divisão dialetal e inteligibilidade inter-dialetal dos grupos locais. Al- guns dêles repetem erros do pas- sado, tanto na filiação lingüística como na denominação de tri- bos, referindo vários nomes como se fôssem tribos diferentes, quan- do na realidade são diversos no- mes u) para um só grupo, cuja língua não apresenta nenhuma va- riação dialetal apreciável. Esta comunicação tem como ob- jetivo mostrar de forma sucinta, a situação atual das línguas indíge- nas do Território, fazendo uma re- visão das lacunas encontradas nos trabalhos anteriores. Os dados foram coletados, de se- tembro de 1965 a fevereiro de 1966, sob os auspícios do Museu Goeldi. O material lingüístico triplicada- mente gravado e registrado fonè- ticamente é representante das se- guintes línguas: Kurarikaterí, Po- raiterí, Tsanumá, Parímiteri, Ai- kamteri, Kasteri (Yanomamí ou “ Mas nem sempre auto-denomi- nações. cm SciELO 10 11 12 13 14 15 16 154 Atas do Simpósio sôbre a Biota Amazônica Xirianá) Makuxí, Taulipáng, Mayongong (Karib) ; Wapitxâna- Atorái (Aruak); Awaké (isolada- Aruak). A língua Máku (isolada- Tupi) foi registrada durante uma excursão anterior (Migliazza, 1965). O levantamento das malo- cas foi feito in loco, para aquelas acessíveis, e de avião para as de di- fícil acesso. O recenseamento rea- lizado para as malocas não visita- das foi baseado no número de ca- sas. Serviram de controle os dados colhidos pelos funcionários da Campanha de Erradicação da Ma- lária (grupos Karib e Aruak) e por alguns missionários. LOCALIZAÇÃO E DEMOGRAFIA O Território de Roraima com uma área de 230. 104 km- conta com uma atual população indíge- na de quase 7.150 indivíduos, to- dos pertencentes (na classificação de Galvão, 1960) à área cultural Norte-amazônica. O Território di- vide-se em duas regiões naturais: 1) “Floresta”, onde o elemento pre- dominante é a mata geral; 2) “Sa- vana”, onde dominam os campos e terras montanhosas. A primeira região localizada (vide mapa 1) em tôda a parte sul, oeste e noroeste o têrmo tradicional dêste grupo é Xirianá, porém nesta comunicação usa-se o têrmo Yanomami, como será explicado mais adiante. do Território é habitada por tribos “isoladas” isto é, com contatos externos acidentais. Esta região com cêrca de 180 . 000 km- e uma população indígena de 2.130 indivíduos (essencialmente da Fa- mília Yanomami) regula uma den- sidade demográfica de aproximada- mente 0,012 habitantes indígenas por km-, ou seja 1,2 habitantes cada 100 km- (vide mapa 2) . A se- gunda região com uma área de aproximadamente 50 . 000 km- e lo- calizada na parte nordeste do Ter- Fig. 1 — Mapa do Território Federal de Roraima. Divisão ecológica. ‘® Quase tòdas as classificações identificam esta área como “Savana”, quando na realidade é “Floresta.’ Usando para o tipo de contato ex- terno as mesmas categorias de Ribeiro (1957). Volume 2 (Antropologia) 155 ritório, é habitada por grupos em contato externo “permanente” e “integrados”. A população indíge- na desta região (Karib e Aruak) é de 5000 indivíduos, regulan- do uma densidade demográfica in- dígena de 0,10 habitantes por km-, A região “Savana” é também a par- te do Território de maior concen- tração demográfica (brasileiros e aborígenes) com aproximadamen- te 25.000 habitantes dos quais uns 12.000 residem em Boa Vista, ca- pital do Território Os três grupos ou famílias lin- güísticas representadas no Terri- tório são: Yanomami com 2.130 falantes, Karib com 3.800 indiví- duos e Aruak com 1 . 200. O núme- ro de Karib e Aruak inclui tanto os indivíduos aldeados como os destri- balizados, moradores de fazendas pastoris ou de povoados. Há tam- bém duas línguas até agora clas- sificadas como isoladas: a língua Máku, quase extinta, contando sò- mente com três falantes, e a língua Awaké [Orotáni], com 17 falantes. Nesta comunicação as línguas Máku e Awaké são apresentadas ® Para a grafia dos nomes tribais, 0 autor usa geralmente aquela publi- cada na Revista de Antropologia, vol. 4, n.° 2, São Paulo, 1955. *” O recenseamento oficial do Ter- ritório em 1960 inclui, em geral e sem discriminar, os indigenas da região de Savana (Karib e Aruak), mas não inclui aquêles da região da Floresta (Yanomami) . não como isoladas, mas como per- tencentes ao grupo Aruak (Awa- ké) e Tupi (Máku) . Confrontando a localização dos grupos lingüísticos em 1965 com aquela do século passado (Lobo d’Almada, 1787; Schomburgk, . . . 1836; CouDREAu, 1885) (vide ma- pas 2 e 3) , nota-se um movimento do sul para o norte dos Yanomami e Karib; uma diminuição dos Ka- rib e Aruak (em contato com a frente pioneira nacional) ; e uma expansão dos Yanomami, tribos ainda isoladas. Os Pauxiàna (Ka- rib) que moravam ao longo do rio Branco até quase o rio Uraricuera estão hoje pràticamente extintos, contando alguns indivíduos com- pletamente integrados na socieda- de neo-brasileira do baixo Catrima- ni. Os Waimiri (Karib) na parte sul do Território, sofreram uma re- dução populacional, localizando-se 0 restante ao sul do rio Alalaú no Estado do Amazonas. No Territó- rio há, atualmente, sòmente duas malocas ao norte do rio Alalaú com uns 60 indivíduos. YANOMAMI A Família Yanomami ou Xirianá, primeiramente considerada como isolada, e nas mais recentes clas- sificações (Greenberg, 1960; Voe- GELiN, 1965) como uma família do filo Macro-Chibcha, é com mais cm SciELO 10 11 12 13 14 15 16 156 Atas do Simpósio sôbre a Biota Amazônica 64* 62” 60* Fig. 2 — Mapa, mostrando os grupos linguísticos em 1965. probabilidade um membro do gru- po Karib, na base de evidências le- xicais e estruturais Nestes úl- ” Esta possibilidade é o objeto de um estudo que o autor está desenvol- vendo. timos anos foi designada também com 0 têrmo Yanoama ou Yanona- mi (Zerries, 1956; Schuster, 1958; Becher, 1960; Wilbert, 1963). Êste têrmo, e seus cognatos nas várias línguas Xirianá, significa pessoa Volume 2 (Antropologia) 157 ou gente de fala Yanomami em contraste com outras pertencentes a outras famílias lingüísticas. Su- gerimos que, se o têrmo fôr aceito como denominação da família em lugar do têrmo Xirianá, seja mu- dado para o seu cognato Yanoma- mi, pois êste é encontrado em vá- rios dialetos e usado por maior nú- mero de falantes. O têrmo Yano- 64 * 62 » 60 * 4 * 0» V> — - .r .. lí? u Mgpo 5 STA w GRUPOS UNOUlSTICOS CM 1800 = KARIB ^ YANOMAMI ,11 aruak MAKU 64 * 62 * 60 * 3 — Mapa, mostrando os grupos linguísticos em 1800. 0* cm SciELO 10 11 12 13 14 15 16 158 Atas do Simpósio sôbre a Biota Amazônica Fig. 4 — Mapa, mostrando a localização do grupo linguístico Yanomami. mami é usado no centro geográfi- co da família, desde o rio Urari- cuera (norte) até o alto Demeni (sul) e do alto Manaviche e Mava- cá (oeste) até o alto Mucajaí (leste) . As línguas Yanomami do Terri- tório (vide mapa 4) são: Ninam, Sanuma, Yanomami e Yainoma. Êstes têrmos são cognatos da pala- vra Yanomami nas respectivas lín- guas da família. Pelo fato de ser Volume 2 (Antropologia) 159 êstes têrmos usados pelos falantes da família Yanomami, aqui são empregados para designar as vá- rias línguas desta mesma família. Isso discorda com a denominação “Waica” usada por Voegelin (1965), que, citando Borgman et al. (1965), declara “Waican is cho- sen as the name of the family on the basis of its use by native spea- kers to identify all other groups speaking related dialects.” Em rea- lidade o têrmo “Waica” não é auto- denominação, sendo usado pelos falantes da família Yanomami para designar um outro grupo da mesma família quando não simpa- tizam com êle, significando êsse têrmo pessoa braba, que mata. ü têrmo tradicional Xirianá ou Xi- rixaná (Koch-Grünberg, 1913; Ri- vet-Loukotca, 1952; Mason, 1950, McQuown, 1955) era originària- mente usado depreciativamente pelos Karib para com os grupos Yanomami. Atualmente os grupos Yanomami marginais identificam- ■se, para os estrangeiros, como Xi- riâna ou Xirixàna, o que na cultu- ra Yanomami significa pessoa ami- Pa, mansa. As várias denominações dos gru- Pos locais da família Yanomami Que aparecem nos mapas e traba- lhos etnográficos têm causado con- fusão pela falta de uniformidade e consistência. Podem-se reunir em três classes: 1. Designações externas, dadas por pessoas não-membros da famí- lia Yanomami, Assim, “Jauari” [dzawarí] ou [zawarí] (®) no rio Catrimani e Ajarani, que pode ser traduzido não estou contente ou estou com frio; “Guademá” uma má interpretação de uma palavra dos Parimiteri no rio Uraricuera; “Xirixiana” ou “Xiriana” [siri- -syána] ou [siryána] nome dado pe- los Karib para tribos Yanomami vizinhas. Atualmente, acham-se tribos denominadas Xiriana nos rios Paragua e Caura (Venezuela) , Uraricaá, Mucajaí, Catrimani, al- to Demeni, etc.; “Guaharibo” ou “Guariba” têrmo depreciativo no alto Ventuari (Venezuela) ; Xoriná [ s o r i n á ] parente, cunhado, usado no rio Negro; há alguns outros, mas referem-se a tribos fora da área do Território de Roraima. 2. Designações internas, isto é, aquelas que uma tribo Yanomami dá a outra tribo Yanomami, mas nem sempre aceitas como auto-de- nominações. ‘Paruhuri” [parah-ri] águia, gavião real, nos rios Parima, Catrimani e serras Parima. “Sa- matari” ou “Xamatari” [samata- re] são antas (?) entre o rio Ura- ricuera e os rios Caura e Ventuari, As palavras entre colchetes estão escritas fonèticamente. cm SciELO 10 11 12 13 14 15 16 160 Atas do Simpósio sobre a Biota Amazônica na parte sul das serras Parima. “Guaica”, “Uaica” e Waika [wai- ká] matar, brabo, nos rios Urari- cuera, Parima, alto Mucajaí, alto Ajarani, Apiaú, Orenoco, etc. “Mai- tá” [maitá] entre o alto Uraricue- ra e 0 Parima. “Casapare”, “Cas- rapai”, [kas rapai] lábio comprido (devido ao uso de um rôlo grande de tabaco entre os lábios e os den- tes), originalmente no alto Urari- caá e alto Paragua, hoje em dia também no médio Mucajaí. “Xi- riana” [siriana] gente amiga, rios Uraricaá, Mucajaí e alto Ca- trimani. 3. Auto-denominações. As tribos Yanomami identificam-se a si mes- mas com o morfema-theri morado- res de, sufixado a nomes geográfi- cos como rios, lugares e serras. Al- guns exemplos são: Kasteri [kas theri] moradores da beira (rio Aja- rani); Apiauteri [apia-theri] mo- radores do rio Apiaú; Aiwatâteri [aiwatatheri] moradores da serra Aiwâta (rio Uraricaá); Parimiteri [parimi theri] moradores do rio Uraricoera; Mayopteri [mayopthe- ri] moradores do lugar Tucano, alto Parima. As designações externas e inter- nas não podem ser usadas para classificação dos dialetos, por se- rem muito genéricas e geralmente 0 mesmo nome refere-se a diversas tribos cujos dialetos pertencem a línguas diferentes. Neste ensaio usam-se as autodenominações e, quando é necessário reunir diver- sas tribos de um mesmo dialeto, usar-se-á o nome geográfico do rio principal da área. Fig. 5 Mapa, mostrando a localização dos grupos linguísticos Karib c Aruak (1. Ingariko; 2. Barro; 3. Caracana; 4. Jacó; 5. Urucá; 6. Flexal; 7. Boa Espe- rança; 8. Sipó 9. Timão;10. Jonai; 11. Suapi; 12. Bôca da mata; 13. Curicaca; 14. Gavião; 15. Camaleão; 16. Aipura; 17. Ereu; 18. Cararual; 19. Caju; 20. Cumaná; 21. Arai; 22. Miam; 23. Enseada; 24. Barro; 25. S. Jorge; 26. Paure; 27. Caraparú; 28. Tachí; 29. Anarem; 30. Abelardo; 31. Lilás; 32. Paiuá; 33. Uira- mutã; 34. Escondida; 35. Socori; 36. Pedra Branca; 37. Buritizal; 38. Maturuca; 39. Arára; 40. Prato; 41. Vízelo; 42. Socó; 43. Feliz Encontro; 44. Maracanã; 45. Serra; 46. Guariba; 47. Napoleão; 48. Macuxi; 49. S. Maria; 50. Pacu; 51. Perdiz; 52. Arara; 53. Flexa; 54. Aratania; 55. Gavião; 56. Contão; 57. Limão; 58. Araçã; 59. Flexa; 60. M. da Serra; 61. Passa Raiva; 62. Mocó; 63. Miritizal; 64. Pregui- cinha; 65. Chumina; 66. Lago Verde; 67. Urubu; 68. Raposa; 69. Cachoeirinha; 70. Natal; 71. Vazela; 72. Boqueirão da Lua; 73. Perdiz; 74. Xirixi; 75. Vacará; 76. Lago Grande; 77. Tauari; 78. Milho; 79. Canivete; 80. Estação; 81. Vista ■Alegre; 82. Flexa; 83. Palmeira; 84. S. José; 85. Felicidade; 86. Guariba; 87. Araçá; 88. S. José; 89. Ouro; 90. Verde; 91. Aningal; 92. Rebolado; 93. Mangueira; 94. Boqueirão; 95. Pium; 96. Missão; 97. Anzol; 98. Jáboti; 99. Truarú; 100. Ba- rata; 101. S. Vicente; 102. Serra da Môça; 103. Bacabal; 104. Brasilandia; 105. Canauam; 106. Surrão; 107. Arumã; 108. Tucumã; 109. Tucano. 110. Bom Fim; 111. Arraia; 112. Forquilha; 113. C. Brás de Aguiar; 114. Malacacheta; 115. Qui- tauau; 116. Nova Cintra; 117. Curuxuim; 118. Jacamim) . Volume 2 (Antropologia) 161 n 37 007 162 Atas do Simpósio sôbre a Biota Amazônica A língua Ninam [ninam] ou [yãnam] com 210 falantes no Bra- sil (vide mapa 4) , e 150 no rio Pa- ragua na Venezuela, compreende dois dialetos com 96% de cognatos. O dialeto do rio Mucajaí, com 120 falantes, distingue-se geralmente do dialeto do Uraricaá e Paragua pelo maior uso das variantes sono- ras das oclusivas e africadas e de um conjunto diferente (embora com alguns cognatos) de posposi- ções na locução verbal. Os falantes da língua Sanumá [tsanimá] ou [Sanimá], uns 420 falantes no Brasil, estão localizados (vide ma- pa 4) nos afluentes norte do alto Uraricoera e no rio Auaris. Divide- -se, pelo menos em dois dialetos, cujas diferenças não foram ainda estabelecidas, o do rio Araçá e o do rio Auaris. A língua Yanomam com uns 1.200 falantes, cuja localização, mostrada no mapa 4, está no cen- tro de tôda a família Yanomami, divide-se em três ou quatro dia- letos, dos quais somente dois estão definidos : o dos Parimiteri com uns 80 falantes, e o do alto Parima na proximidade da serra Surucucu, [aikamtheri] e [rokotheri] com uns 250 falantes. Os dois dialetos compartilham de 97% de cognatos, sendo a maior divergência entre êles de natureza fonológica. A língua Yainoma [yãinomá] ou [yãnomá] conta com uns 300 fa- lantes divididos em dois dialetos: o primeiro compreende 54 falantes do rio Apiaú mais os 112 do médio Ajarani, e o segundo consiste dos habitantes do alto Ajarani mais aquêles do médio rio Catrimani, so- mando uns 134 falantes. Os dialetos de cada uma dessas línguas são mútuamente intelegí- veis. O grau de inteligibilidade en- tre as quatro línguas Yanomami é o seguinte: Ninam Sanuma Yanomam Yainoma Kinam Intel. Quase Intel. Quase Siiniima Pouco Intel. Intel. Pouco Yanomam Intel. Intel. Intel. Intel. Yainoma Quase Pouco Intel. Intel. “Intel” significa mútuamente in- teligíveis. “Quase” simboliza quase inteligíveis, isto é, quando um fa- lante do dialeto A compreende o falante do dialeto B depois de dois ou três dias de contato. “Pouco” simboliza pouco inteligíveis, isto é, quando é preciso um contato mais prolongado para compreender-se. Como mostra o quadro acima, os dialetos da língua Yanomam são mútuamente inteligíveis com os dialetos de tôdas as outras da fa- mília Yanomami. Em realidade esta mútua inteligibilidade é devida a um bilingüismo dos falantes da família Yanomami. Falam (os ho- cm i SciELO 10 11 12 13 14 15 Volume 2 (Antropologia) 163 mens), ou pelo menos compreen- dem (as mulheres), além do pró- prio dialeto, uma espécie de língua “franca” formal aprendida desde a mocidade. Esta língua serve para comunicação interdialetal for- mal (convites, notícias, comércio), quando um grupo visita um outro grupo. Essa língua “franca” é a língua Yanomami arcaica cujo léxico apresenta 95% de cognatos com a língua Yanomam. O sistema fonológico das línguas da família Yanomami não apresenta grande divergência. Os inventários dos fonemas apresen- tam 0 máximo de 13 e o mínimo de 11 contrastes para as consoan- tes; e o máximo de 7 e o mínimo de 6 contrastes para as vogais. Os símbolos entre colchetes, na lista comparativa que segue, são alofo- nes. Xinam Sanuma Yanomam Yainoma Consoantes: Oclusivas P [P,b] P [P,b] P, [P,b] P [P,b] t [t,d] t [t,d] t [t,d] t [t,d] k [k] k [k] k [k] k [k] th [th] th [th] th [th] th [th] Africada J’ [ts,fi] y [ts] y fdz,n] "nasal Fricativas s [s] i [i] s [s,s] s [s] f [p,f] s [s] s [s] s [s] Xasais h [h,5] h [h] h [h] h [h,f,x] m [m] m [m] m [m] m [m] n [n,X] n [n] n [n] n [n] Flap-Lateral r [r,l,n] 1 [l,f] r [f,l] r [f,l] ^mivogais F ogais: w [u] w [u] w [u] y [i,n] w [u,^] -‘Mta.s i [i,t] i [i] i [i] i [i] -^íédias u [i,i] i [i,í] u [u] i [i,i] u [u] U [f,i,u] e [e,e] e [e,e] e [e,e] e [e,e] a [o, A] 0 [o, A] 3 [a, A] a [a,A] ílai.xu o [o, a] 0 [o, o] o [o,o] 0 [o, a] a [a] a [a] a [a] a [a] j, , ’ _Quase comparável ao latim em São cinco linguas, mas uma não *^Ção às línguas latinas modernas. é falaaa no Território de Roraima. cm SciELO 10 11 12 13 14 15 16 164 Atas do Simpósio sôbre a Biota Amazônica Há uma oclusiva glotal não fo- nêmica que pode ocorrer entre vo- gais ou como um dos traços distin- tivos da juntura externa que mar- ca as fronteiras vocabulares. A na- salização é fonêmica no nível da palavra, e ocorre com tôdas as vo- gais. O padrão silábico comum para as línguas Yanomami consiste de três tipos de sílabas; V, CV, CVC. Há mais três tipos de sílabas CCV, CCVC e VC cuja ocorrência e dis- tribuição são restritas. As línguas Ninam e Yainoma têm o mesmo sistema fonêmico po- rém os fonemas nem sempre têm os mesmos alofones. O fonema /y/ é uma semivogal. somente na lín- gua Yanomam, enquanto é uma africada palatal surda [tíj em Ninam, sonora [dz] em Yainoma, e alveolar surda [ts] em Sanuma; em palavras nasais, /y/ tem uma variante nasal palatal [n] em tô- das as línguas excetuando Sanu- ma. O fonema /f/ ocorre sòmente em um dialeto da língua Yano- mam, enquanto nos outros diale- tos (i.e., Parimiteri) é um alofone de /h/. As divergências fonológi- cas mais destacadas entre as qua- tro línguas são o acento vocabu- lar, acento frasal e intonação. O léxico das línguas Yanomami apresenta menor divergência nos morfemas maiores do que nos mor- femas menores dêstes últi- mos a divergência mais relevante entre as quatro línguas é nas po- sições da locução verbal, especial- mente aquelas que indicam tem- po-aspecto. A palavra morfológica verbal não contém afixos indican- do a pessoa. Os conjuntos dos pro- nomes pessoais nas quatro línguas são relativamente os mesmos. As quatro línguas compartilham das seguintes porcentagens de cog- natos : Xinam Sanuma Yanomam Yainoma Xinam 100 65 80 76 Sanuma 65 100 67 60 Yanomam 80 67 100 82 Yainoma 76 60 82 100 As línguas faladas por tribos mar- ginais, i.e., situadas na periferia da área Yanomami, apresentam vá- rios empréstimos lexicais. Por exemplo: os Ninam usam vocábu- los emprestados dos Karib e Aruak no que concerne o complexo da mandioca, canoa, tanga, instru- mentos de ferro, e o culto da Ale- luia. No nível sintático as línguas Yanomami mostram uma certa Morfemas menores são aquêles cujas classes contam com um número limitado de membros, como afixos, operadores, díticos, posposições ou preposições, etc. Volume 2 (Antropologia) 165 uniformidade. A estrutura-tipo da frase pode ser simbolizada: {Sa- télite) 4- Núcleo + {Satélite) . Isso é, uma série de elementos faculta- tivos {Satélites), como temporais, locativos, instrumentos etc. que podem ocorrer antes ou depois do Núcleo, que é sempre obrigatório. Um tipo de Núcleo na sua forma simples é uma seqüência de duas locuções nominais mais uma ver- bal: {Agente) -f Tópico -j- Comen- tário. Os têrmos Agente e Tópico substituem os tradicionais Sujeito e Objeto, porque refletem melhor o ponto-de-vista estrutural Yanoma- hii. O Agente é aquêle que age nos verbos transitivos, mas o Tópico (que as vêzes pode ser confundido com 0 tradicional Sujeito) é o par- ticipante diretamente envolvido no predicado, e é o mesmo das frases descritivas e intransitivas que não têm Agente mas somente o partici- pante diretamente envolvido no Comentário, que pode ser descriti- /ya alitni/ eu estou cansado, intransitivo /ya raraa}/ eu corro. Há algumas transformações que regulam as seqüências dos ele- bientos do Núcleo quando o Apen- te ou o Tópico são pronomes (formas prêsas) ou classificado- res 02 ) KARIB No Território de Roraima (vide mapas 2 e 5) o grupo Karib, inclui as seguintes línguas: Makuxi, Mayongóng, Taulipáng, Ingarikó, Waimiri e Pauxiàna os) A língua Ingarikó era falada até há uns vinte anos passados por in- dígenas moradores do alto rio Co- tingo e rio Maú (no Brasil) e a oeste do alto Maú na Guiana. Hoje em dia é raramente falada no Bra- sil, havendo os Ingarikó [i^girikó] gente da selva, ou nossa gente, emi- grado quase totalmente para a Guiana, onde são conhecidos como Patamonas. A maioria dos Ingari- kó está atualmente morando na aldeia Paramakatoi (Guiana, uns 20 km a oeste do alto rio Maú) ou nas vizinhanças desta aldeia, onde, segundo dizem, foram atraídos pe- las possibilidades escolares e van- tagens comerciais. Há ainda uma pequena maloca, mas não de cará- ter permanente, no alto rio Cotin- go, e encontram-se também alguns indivíduos Ingarikó em aldeias Ma- “* Poucas são as publicações lin- guísticas sóbre línguas Karib do Ter- ritório. A maioria delas não usam sim- bolos fonéticos e baseiam-se no mo- dêlo latino, que não é apropriado para as línguas americanas. Podemos citar sòmente dois trabalhos; Hawkins, 1950; Bürns, 1963. 166 Atas do Simpósio sôbre a Biota Amazônica kuxi de Barro e Timão (vide ma- pa 5). Calcula-se cêrca de 60 In- garikó no Brasil em contato “per- manente” com a frente pioneira nacional. Makuxi e Ingarikó são mútuamente inteligíveis, apresen- tando mais de 80% de cognatos. A lingua Waimiri é mais falada atualmente no Estado do Amazo- nas ao sul do rio Alalaú (cêrca de oito malocas) . O levantamento aéreo porém, encontrou duas malo- cas logo ao norte do médio rio Ala- laú, com uma média de 60 indivi- duos ainda isolados da sociedade nacional. Em abril e maio de 1966 o S.P.I. teve contatos amistosos com os Waimiri, abrindo a possibilidade de um futuro estudo desta lingua. No fim do século passado Barbosa Rodrigues (1885) comunicava-se com êles por meio de um Makuxi, indicando que a língua era mútua- mente inteligível com o Makuxi. Os Pauxiàna, antigos moradores do rio Catrimani e do rio Branco, estão hoje em dia extintos. O le- vantamento do rio Catrimani lo- calizou alguns descendentes dos Pauxiãna perto da bôca do rio Ca- trimani, os quais diziam falar so- mente a língua portuguêsa. No rio Pacu, afluente da margem esquer- da do médio Catrimani, há uma maloca cujos moradores identifi- cam-se como Pauxiãna '^^*)- Po- rém uma visita in loco revelou que falam somente a língua Yainoma (Yanomami). Trata-se de três in- divíduos, um pai e dois filhos, des- cendentes de Pauxiãna, casados com mulheres Yanomami e inte- grados na cultura Yanomami, que para com os “civilizados” não que- rem identificar-se com os “Jawari”, denominação externa dos Yano- mami no rio Catrimani. A única publicação sôbre a língua Pauxiâ- na, ao nosso alcance, é a de Meyer, 1956. A língua Makuxi, com cêrca de 3.200 indivíduos, incluindo os al- deados e os destribalizados, é a lín- gua Karib mais falada no Territó- rio de Roraima. Dêste número es- tima-se que sòmente uns 2.000 compreendem e falam ainda Ma- kuxi. Os outros, em maioria a nova geração destribalizada, não falam ou não querem mais falar a pró- pria lingua. Integrados com os Ma- kuxi nas malocas Mangueira e Aningal (vide mapa 5) foram en- contrados cinco indivíduos que di- zem ser descendentes dos Sapará (dois) e Wayumará (três), tribos Comunicação pessoal de João Calleri. cm i SciELO 10 11 12 13 14 15 Volume 2 (Antropologia) 167 Karib que antigamente habitavam a região. A língua Makuxi apre- senta pequenas variações dialetais no que concerne a distribuição alo- fônica, especialmente entre os fa- lantes que habitam a área do rio Maú e a do rio Surumu. Porém, os fonemas são os mesmos em tôda a área ocupada pelos Makuxi, seja no Brasil, seja na Guiana. Na parte oeste da região da sa- vana, aldeados com os Makuxi, acham-se os Taulipáng, conhecidos também como Jarecuna ou Are- kuna na Venezuela. Antigamente apareciam também com o nome de Porocotó, aldeados no rio Uraricaá onde atualmente habitam os Ya- nomami. O número dos Taulipáng Makuxi Consoantes Oclusivas p [p,b,p,h] t [t,d] k [k,g] ? [?] F ricativas s [s,z,s,dz] Ousais m [m] n [n,g] Flap-lateral r [?,I] ^niicon.soantes w [b,v] y [i.á] está hoje reduzido a uns 400 indi- víduos devido à emigração ou para o norte, na Venezuela, duran- te os últimos 30 anos. Poucos dê- les falam sòmente a língua Taulí- páng (menos de 100 indivíduos), havendo adotado a língua Makuxi ou a Portuguêsa. Os Maiongóng [de ?kuána] loca- lizados sòmente no alto Auaris, fronteira com a Venezuela, somam 80 falantes. Os que habitavam o rio Uraricuera emigraram para o rio Parágua forçados pelos Yano- mami mais belicosos. A maioria dos do rio Auaris foram atraídos pelas escolas do rio Ventuari (Vene- zuela) . Inventário dos fonemas: Taulipang yiaiongc P [P,b] t [t,d] t [t] k [k,g] k fk,g] ? [?] ? [?] P [P,h]^ s [s,s] s [s,z,ts] s [s,dz] m [m] m [m] n [n,p] n [n,p] r [r,l] V [d,