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Abhandlungen zur theoretischen Biologie

herausgegeben von

Prof. Dr. Julius Schaxel

Vorstand der Anstalt für experimentelle Biologie der Universität Jena

= Heft 14

Die Teleologie Kants

und ihre Bedeutung für die Logik der Biologie

von

Emil Ungerer

^gS^lU^--

1&.

Berlin
Verlag von Gebrüder Borntraeger

W 35 Schöneberger Ufer 12a
1922

A 1 1 f 11 IM' h t p V <) r b e li a 1 t

Druck von K. Biuliliinder (H. Dimkc) in Nttnruppiii

Vorwort

An den Philosophen wie an den Biologen wendet sich die
vorliegende l'ntersuchung. die an ihrem Teil beitragen möchte zu
der immer allgemeiner werdenden iberzeug-ung-, daß nicht nur die
Tatsachenforsehuug dei- Naturwissenschaft unerläßliche Voraus-
setzung der Philosophie ist , sondern daß auch jene selbst einer
logischen Grundlegung, der Sondernng und Zergliederung ihrei'
Begriffe und Beziehungen, der Aufhellung ihres Ordnungsgefüges,
d. h. aber der Philosophie bedarf.

(xegenstaud der Untersuchung ist Kants „Kritik der Urteils-
kraft", ihr Ziel die Herausarbeitung der in dieser enthaltenen
( )rdnungszüge der Biologie. Von dieser Einstellung aus hat
Kants dritte Kritik mich seit über einem .lahrzohnt beschäftigt
und war schon zum Ausgangspuukt meiner ersten gnißeren Arbeit
gew^orden. Die Vorarbeiten zu einer systematischen Intersuchung
der logischen Grundlagen der Lebeusforschung führten mich
zwingend zu erneuter eingehender Auseinandersetzung mit diesem
Werk, das auch nach einem Jahrhundert reichster Tatsachenförde-
rung und Theorienbildung in der Biologie für die Fragestellung
der Gegenwart an den wesentlichsten Punkten noch immer be-
stimmend ist.

Seine große Bedeutung für Kants »System der kritischen
Philosophie wie für die philosophischen Bestrebungen unserer
Tage findet einen starken Ausdruck in seiner ausführlicluMi Würdi-
gung in den beiden letzten großen Kantdarstelluugen, in den aus-
gezeichneten Werken Beuno Bauchs (1917) und Ernst Cassirers
(1918). Beide konnte ich leider erst nach Beendigung der vor-
liegenden Arbeit lesen, so daß ich auf sie nur kurz in zwei An-
merkungen hingewiesen habe. In den beiden Werken nimmt die
Erörterung der Probleme der Kr. d. IL nicht nur einen beträcht-
lichen Raum — jeweils rund 100 Seiten — ein, sondern wird
auch ganz im Sinne Wixdelbands als „systematischer Höhe- und
Einheitspunkt des KANTschen Denkens" aufgefaßt. Neben vielen
füT- mich erfi'eulichen (Übereinstimmungen tritt der (Tegensatz, in
dem manche Krgel>nisse meiner Untersuchung zu gewissen, teils

jy Vorwort

bei Bauch, teils liei CasSIRER vertretenen Auffassnii<2en stehen,
auel) ohne alle Polemik hervor.

In meiner Analyse der Kr. d. U. suchte ich möj^lichst un-
beeinflußt vom Sinn des Kant sehen Wortlauts im Zusammenhang-
seines Werks auszug-ehen. Erst als die wesentlichen Ergebnisse
dieser Prüfung abgeschlossen waren — wie sie die vorliegende
Arbeit enthält — wandte ich mich der ausgedehnten Literatur zu,
die ich bei der endgültigen Fassung weitgehend berücksichtigt
habe. Was mich aber weder durch Bekräftigung selbsterworbener
Überzeugungen, durch Widerspruch zn eigener Meinung oder durch
Hinweis auf übersehene Beziehungen förderte, habe ich nicht er-
wähnt. Für den Zweck einer Einführung in das Schrifttum iiber
Kants Teleologie dürften die gegebenen Hinweise genügen. Wo
ich mich auf fremde Ergebnisse stützte, ist dies stets ausdrücklich
hervorgehoben.

Einem mit Kants Hauptschriften nicht vertrauten natui-
wissen Schaft lieh gerichteten Leser, der das Bedürfnis nicht
hat, in di(^ Architektonik des Systems KANTscher Erkenntnislehre
einzudringen, wei'den manche Erörterungen des L Teils dieser
Untersuchung, vor allem der Kapitel A 1, I^ und C, trocken und
schwer lesbar erscheinen. Er mag sie in diesem Fall, wenigstens
beim ersten Lesen des Buches, in der Hauptsache (nämlich von
S. 7 — 13 u. 46 — 62) überschlagen und sich darauf beschränken,
nach der Einleitung von A das wesentliche Ei-gebnis bezüglich
der Rolle der „reflektierenden Urteilskraft", nämlich ihre tlber-
einstimmung mit dem „hypothetischen Vernunftgebrauch" in der
..Kritik der reinen Vernunft" nebst dessen Kennzeichnung (von
S. 13 — 20) nachzulesen und sich nach dem natürlich nicht aus-
zulassenden Abschnitt A 2 (S. 20 — 46) mit der „Zusammenfassung"
des I. Teils (S. 62 f.) zu begnügen.

Die Arbeit wurde im Januar 1921 abgeschlossen. Vor der
Drucklegung diente sie als Habilitationsschrift zur Erlangung der
Venia legendi für Philosophie an der Technischen Hochschule zu
Karlsruhe auf dem Wege über die Heidelberger ])hilos(»phisch(^
Fakultät.

Karlsruhe, im Oktober 1921

Dr. Emil Ungerer

Inhalt

Seite

Einleitung 1

I. Die Arten formaler Zweckmäßigkeit in der Kritik der Urteilskraft 6

A. Die systematische Zweckmäßigkeit 6

1. Die Bedeutung der „Urteilskraft" . .■ . 7

2. Das Prinzip der reflektierenden Urteilskraft und seine Anwendung 20

a) Der Systemgedanke in der Biologie 20

b) Der SystemgeJanke als „Prinzip der formalen Zweckmäßigkeit" 43

B. Die ästhetische Zweckmäßigkeit 46

C. Die mathematische Zweckmäßigkeit 61

Zusammenfassung 62

II. Die innere Zweckmäßigkeit und der Organismus als Naturzweck . 64

1. KaNTs Lehre von der „inneren Zweckmäßigkeit" und ihr Zusammen-
bang mit der „systematischen" 64

2. Der Begriff der Ganzheit als Grundlage der inneren Zweckmäßigkeit . 71

a) Die Teleologie in der „Naturbeschreibung" 73

b) Die Teleologie in der ,.Naturerklärung" 89

III. Die relative Zweckmäßigkeit, das Reich der Zwecke und der

Endzweck 119

Schluß: Das Ergebnfs 128

Namenverzeichnis 133

Verzeichnis wichtiger Begriffe 134

Einleitung

Kein Werk Kants fand so verscliiedeiiartige Beurteiluno;
selbst bei Denkern, die seiner Lehre nahe stehen, als die Kritik
der Urteilskraft. Welche Mannigfaltigkeit von Bewertnngen:
von ihrer entschiedenen Mißbilligung als eines verunglückten
„spätem Auswuchses" durch Heebaet^) und von Schopenhauees^)
Spötteleien über Kants „symmetrisch-architektonische Belusti-
gungen" und „seltsames Talent .... einen Gedanken hin und her
zu wenden und auf mannigfaltig-e Weise auszusprechen, bis daraus
ein Buch geworden" bis auf das hohe Lob Windelbands^), der
sie das „größte seiner Werke" nennt. Welch überraschende Viel-
heit von Auslegungen: Es mehren sich noch gegenüber den
beiden Vernunftkritiken die Schwierigkeiten, die Anlaß gaben zu
den verschiedenen Auffassungen des Verhältnisses von sinnlich
und kategorial erfaßtem Gegebenem zu einer Wirklichkeit von
„Dingen an sich", weil jetzt nach der Möglichkeit der Vereinigung
von Natur- und Freiheitsbegriffen gefragt wird; nebeneinander
stehen verschiedene Arten von „Zweckmäßigkeit", über deren
gegenseitige Beziehungen abw^eichende Ansichten bestehen : unsicher
wird, ob der Gebrauch der Kausalitätskategorie und damit des
Katurbegriffs noch mit den Aufstellungen der Kritik der reinen
Vernunft übereinstimmt, und im Zusammenhang damit erfährt die
„Antinomie der teleologischen Urteilskraft" eine so scharfe Zu-
spitzung und eine so eigenartige Auflösung, daß Mechanisten und
Vitalisten späterer Zeit sich beide mit Recht glaubten auf Kant
berufen zu dürfen — ganz zu schweigen von der Zweifelhaftigkeit

^) HeRBAET, .J. fr.. Allgemeine Metaphysik, I. Teil, 1828, S. 120 (Werke,
hgg. von Hartenstein, Bd. III, S. I52j.

-) Schopenhauer, A., Die Welt als Wille und Vorstellung, Bd. I, Anhang.
Kritik der K.\NTschen Philosophie (Werke, hgg. von GRISEBACH, bei Reclani, Bd. I,
S. 673/74).

^ WINDELBAND, W., IMMANUEL KANT und seine Weltanschauung. Gedenk-
rede. Heidelberg 1904, S. 22.

Schaxel. Abhandlungen zur theoretischen Biologie. 14 1

2 Emil Ungerer, Die Teleologie Kants

der Deutimg einer Reihe vou dunklen Einzelstellen. Welche
Gegensätze in den Ansichten über die geschichtliche Wirkung
der dritten Kritik: Während C. V. Brockdoeff^), der auch den
systematischen Wert der Teleologie Kants leugnet und ihr nur
einen gewissermaßen psychologischen bezüglich der Erkenntnis der
geistigen Entwicklung ihres Urhebers beimißt, die Behauptung
wagt, sie habe „so wenig wie in den Naturwissenschaften, in der
Philosophie eine historische oder aktuelle Bedeutung zu erlangen
vermocht", suchte ich selbst in einer früheren Schrift-) zu zeigen,
daß der ganze Kampf um den Zw^eckgedanken in der Biologie
während des 19. Jahrhunderts von Kant nicht nur ausgehe,
sondern daß die Anschauungen aller hervorragenden Führer dieses
Streites — von LoTZE, Sigwart, Liebmann, Wundt und
E. V. Hartmann bis zu Driesch — den nachhaltigsten Einfluß
der Kritik der Urteilskraft aufwiesen.

Die Ergebnisse meiner ersten — mehr beiläufigen — Unter-
suchungen über Kants Teleologie ließen die Vielfältigkeit der
Meinungen über die Kritik der Urteilskraft zum Teil verständlich
erscheinen — zeigte es sich doch, daß die verschiedensten, weiter-
hin vertretenen Lösuugsformen der teleologischen Frage bei Kant
vorgebildet waren. Die wichtigste Feststellung, daß sich bei Kant
an meist zu wenig gewürdigter Stelle auch die Ansätze finden zu
einer klaren und wohl endgültigen Formung der Begriffe, die das
Lebensgeschehen und den Organismus kennzeichnen, zusammen
mit der aus weiterer Versenkung in Kants Werk gewonnenen
Einsicht, daß eine noch tiefer greifende Zergliederung seiner Pro-
bleme, als sie jener erste, in anderem Zusammenhang unternommene
Versuch hatte leisten können, nötig und möglich sei, führten
zwingend zu der Aufgabe, alle Ordnungszüge herauszuschälen,
die in Kants Kritik der Urteilskraft als Bestandteile einer
Logik der Biologie enthalten sind. Nicht textkritisch und
nicht geschichtlich, sondern logisch und systematisch ist das Ziel
dieser Untersuchung, Textkritik (im weiteren Sinne der Inter-
pretation) freilich häufig ilire Voraussetzung. Wird in verwandten

^) BROCKDORFF, C. V., KaNTs Teleologie. Dissertation. Kiel 1898, S. 6 u.
S. 54/55.

2) UNGERER, E., Die Kegulationen der Pflanzen. Ein System iler teleologischen
Begriffe in der Botanik. (Vorträge u. Aufsätze üb. Entw.-Mech. der Org., ligg. von
W. ROUX, Heft XXII), 1919 (im Manuskript abgeschlossen 1917), S. 1 — 18, S. 241
bis 246.

Einleitung 3

Arbeiten der kantischeu Schulen häulig* die Frage unwillkürlich
odei- bewußt so gewendet: welche Grundlegung der Biologie ergibt
sich aus Kants Kritik?, so setzt die vorliegende Untersuchung
die Ergebnisse einer logischen Zergliederung der biologischen
Wissenschaften, eine Ordnung des heute gegebenen Wissens um
alles Lebendige als bestehend voraus^) und will ermitteln, welche
dieser Ordnungsformen Kant schon in seiner Kr. d. U. ergründet
hatte. Was bedeutet in diesem Sinne die Teleologie Kants
für die Logik der Biologie?

Der Kernpunkt aller Schwierigkeiten sei vorangestellt:
das Wort „Zweckmäßigkeit" bezeichnet in Kants Buch
grundverschiedene Begriffe. Diese verschiedenen Bedeutungen
zu sondern und nach ihrem Wert für die Naturordnungslehre des
Belebten zu prüfen, ist die erste und vdchtigste Aufgabe dieser
Untersuchung; die zweite, untergeordnete, ist die Kritik des
Zusammenhangs dieser Begriffe in Kants Werk, die über das für
die Logik der Biologie Bedeutsame nach mehreren Richtungen
hinausgreifen muß.

Die innere Verwickeltheit der Kant sehen Schrift hängt mit
ihrer Entstehungsgeschichte zusammen, die wir, in großen
Zügen wenigstens, aus Kants brieflichen Äußerungen und aus
dem Vergleich der jetzigen mit der ursprünglichen, von J. S. Beck
1794 auszugsweise veröffentlichten Einleitung^) erschließen können.
Den ursprünglichen Kern bildet eine „Kritik des Geschmackes",
also eine Grundlegung der Ästhetik im heutigen Wortsinne, die
Kant noch 1781, bei der ersten Auflage der Kritik der reinen
Vernunft, wegen der empirischen Quellen ihrer Begeln oder Kriterien

^) Sie stützt sich dabei mehrfach auf die Vorarbeiten zu des Verfassers „Grund-
begriffen der Lebensforschung", die als Versuch zu einer Logik der Biologie in den
nächsten Jahren erscheinen sollen.

2) Als „Anmerkungen zur Einleitung in die Kritik der Urteilskraft" auf S. 541
bis 590 gedruckt im IL Bd. von J. S. BECKS „Erläuterndem Auszug aus den kritischen
Schriften des Herrn Prof. KANT", Riga 1794; unter dem Titel „Über Philosophie über-
haupt" ist sie in mehreren Sammel- und Gesamtausgaben von KaNTs Werken enthalten.
In der Ausgabe der Werke von ROSENKRANZ und SCHUBERT (Bd. I) gab sie durch die
irrtümliche Angabe von ROSENKRANZ, 1794 sei die Zeit ihrer Abfassung, Anlaß zu
STADLERS bekanntem Irrtum über die Entstehungsgeschichte der Kr. d. U. und die
daraus gezogenen Folgerungen über die eigentliche Bedeutung der Teleologie KaNTs für
sein System (STADLER, A., KANT s Teleologie und ihre erkenntnistheoretische Bedeutung.

Berlin 1874, Neudruck 1912).

1*

4 Emil Ungerer, Die Teleologie Kants

für eine „verfehlte Hoffnung" gehalten hatte ^). Schon die zweite
Auflage (1787) brachte Einschränkungen wesentlicher Art in der
Richtung, auch hier die Möglichkeit apriorischer Prinzipien offen
zu lassen, wenn auch nicht solcher zu „bestimmten Gesetzen,
. . . wonach sich unser Geschmacksurteil richten müßte". Der
damit angedeutete Umschwung wird bestätigt durch Kants Brief-
wechsel (Brief an Chr. G. Schütz vom 25. Januar 1787), aus dem
schon für den Anfang jenes Jahres seine Absiclit hervorgeht, selbst
eine Kritik des Geschmackes zu verfassen: Kant hatte wider Er-
warten Prinzipien a priori für die Möglichkeit allgemeingültiger
Geschmacksurteile entdeckt. Da er die diese Urteile begleitende
unmittelbare Lust an der Form des („schönen") Gegenstandes in
ihrer Angemessenheit an das Erkenntnisvermögen des Subjekts zu
finden glaubte und damit in einer „subjektiven formalen Zweck-
mäßigkeit", so wurde er für die Eingliederung der neuen Prinzipien
in sein S^^stem auf seine früheren Ausführungen im ,, Anhang zur
transzendentalen Dialektik" in der Kr. d. r. V. zurückverwiesen,
Sie fanden ihren logischen Ort im Bereich der dort'"^) erwähnten,
aber noch etwas anders verwendeten Urteilskraft, die Kant nun
— als „Vermögen, das Besondere als enthalten unter dem Allge-
meinen zu denken" — mit ihrem apriorischen Prinzip der Zweck-
mäßigkeit dem Gefühl der Lust und Unlust ebenso zuoi'dnete, wie
vordem der Verstand mit seinen Kategorien und Grundsätzen (einer
durchgehenden Gesetzmäßigkeit) dem Erkenntnisvermögen und die
Vernunft mit ihrem Freiheitsbegriff dem Begehrungsvermögen zu-
geordnet worden war. Der Urteilskraft und ihrem regulativen
Zweckmäßigkeitsprinzip ließen sich aber weiterhin alle Arten von
Zweckmäßigkeit unterstellen, vor allem die „Naturzweckmäßigkeit",
die Kant in der vorkritischen Zeit schon mehrfach behandelt^),
in der Kr. d. r. V. dem regulativen Gebrauch der Vemunftidee
unterworfen*), später auf die Betrachtung der menschlichen Ge-
schichte ausgedehnt-^) und gerade während der Arbeit an der

^) Kant, Kritik der reinen Vernunft. 1. Aufl. (A) 1781, S. 21; 2. Aufl. (B)
1787, S. 3.5. Ausgabe von KEHRBACH bei Reciani, S. 49 Anni.

2) Kr. d. r. V. A646, B 674, Keclam S. 505.

*) Vor allem: „Allgemeine Naturgeschichte und Theorie des Himmels usw.,
Königsberg und Leipzig 1755" und „Der einzig mögliche Beweisgrund zu einer Demon-
stration de.s Daseins Gottes, Königsberg 1763".

*) Besonders A 686— 702, B 714— 730, Reclam S. 532—542.

'j „Idee zu einer allgemeinen Geschichte in weltbürgerlicher Absiclit". Berlinische
Monatsschrift 1784 (Novemberheft).

Einleitung 5

Kritik des Geschmacks in einem Aufsatz wieder aufgenommen
hatte ^). Die Ausdehnung- der Kritik des Geschmackes auf dieses
Gebiet- und damit ihre ümg-estaltung- zur Kritik der Teleolog-ie,
zur Kritik der Urteilskraft vollzog- sich im Verlauf der Aibeit
offenbar erst recht spät, wohl erst während des Jahres 1789.
Aus diesem erneuten Durchdenken der Zweckmäßigkeitsfrag-en auf
der Grundlag-e eines regulativen apriorischen Prinzips der Urteils-
kraft ergab sich zuletzt noch eine Folgerung von so großer Trag-
weite für Kants ganzes System, daß er die „Kritik der Urteils-
kraft" nicht nur mit ihrer Erörterung abschloß, sondern sie als
die wesentlichste Aufgabe, geradezu als letzten Zweck des Werkes
gleich in die ersten Abschnitte der Einleitung setzte (I— III, IX),
als ob sie den Ausgangspunkt für das Ganze dargestellt hätte:
die Urteilskraft soll durch ihr Prinzip der Zweckmäßigkeit die
Gesetzgebungen des Verstandes und der Vernunft verknüpfen; in
ihrer Mitte stehend soll sie ihr Mittler sein, weil sie eine Be-
urteilung der Natur eröffnet, die es erlaubt, „daß die Gesetzmäßig-
keit ihrer Form wenigstens zur Möglichkeit der in ihr zu be-
wirkenden Zwecke nach Freiheitsgesetzen zusammenstimme"-).
Dadurch gewinnen Gedanken Roden in der Kritik der Uiteilskraft,
die, in der Behandlung der dritten Antinomie und des „Ideals der
reinen Vernunft" in der Kr, d. r. V. vorbereitet, in der „Grund-
legung zur Metaphysik der Sitten" (1785) und der „Kritik der
praktischen- Vernunft" (1788) inzwischen ausgeführt worden waren.

Aus der Vielheit von Quellen, die zu diesem Werke zusammen-
flössen, stammt die Mannigfaltigkeit seiner Teleologie, die freilich
nach Kant von einer einheitstiftenden Vernunftidee umspannt wird.

Dies zusammen mit den Schwierigkeiten seiner Darstellungs-
weise hat es mit sich gebracht, daß schon der Zusammenhang
der verschiedenen Arten von Zweckmäßigkeit späteren Be-
urteilern unsicher erschien und zu abweichenden Deutungen führte.
Es wird daher zu untersuchen sein, in welchem Sinne die ver-
schiedenen Arten von „formaler" Zweckmäßigkeit, nämlicli die
„formale Zweckmäßigkeit der Natur" ^) (die wir aus noch zu er-
örternden Gründen als „systematische" bezeichnen wollen), die

') „tJber den Gebrauch teleologischer Prinzipien in der Philosophie". WiELANDs

Teutscher Merkur 1788.

'^) Kr. d. U. Einleitung S. XX; Ausg. v. KEHRBACH bei Reclani S. 13.

') In den Abschnitten IV u. V der Einleitung der Kr. d. U.

g Emil Ungerer, Die Teleologie Kants

„subjektive ästhetische Zweckmäßigkeit"^) und die „objektive
formale Zweckmäßigkeit"-) (die man auch die „mathematische"
nennen kann) — gerade als formale bezeichnet werden und
welche Beziehungen sie zueinander aufweisen: weiter, wie die
„innere materiale Zweckmäßigkeit" der Organismen^) mit der
formalen Zweckmäßigkeit der Natur zusammenhängt und schließ-
lich, in welchem Verhältnis zu diesen und zur Idee des ., Endzwecks"
die gleichfalls „materiale" aber „relative" oder „äußere Zweck-
mäßigkeit" der Gesamtnatur und das „System der Zwecke"*) steht.

I. Die Arten „formaler" Zweckmäßigkeit iu der

Kritik der Urteilskraft

A. Die systematische Zweckmäßigl<eit

Das „Prinzip der formalen Zweckmäßigkeit der Natur'' wird
von Kais^t eingeführt als Prinzip der Urteilskraft, nicht des
Verstandes. Es soll ermöglichen, die Zufälligkeit des ..Besonderen"
zu überbrücken, die trotz der Verstandesgesetzgebung bestehen
bleibt: „Der Verstand ist zwar a priori im Besitze allgemeiner
Gesetze der Natur, ohne welche sie gar kein Gegenstand einer
Erfahrung sein könnte: aber er bedarf doch auch über dem noch
einer gewissen Ordnung der Natur, in den besonderen Regeln der-
selben, die ihm nur empirisch bekannt sein können, und die in
Ansehung seiner zufällig sind. Diese Regeln, ohne welche kein
Fortgang von der allgemeinen Analogie einer möglichen Erfahrung
überhaupt zur besonderen stattfinden würde, muß er sich als Ge-
setze, d. i. als notwendig denken: weil sie sonst keine Naturordnung
ausmachen würden, ob er gleich ihre Notwendigkeit nicht erkennt,
oder jemals einsehen könnte. Ob er also gleich in Ansehung der-
selben (Objekte) a priori nichts bestimmen kann, so muß er doch,
um diesen empirischen sogenannten Gesetzen nachzugehen, ein
Prinzip a priori, daß nämlich nach ihnen eine erkennbare Ordnung
der Natur möglich sei, aller Reflexion über dieselbe zum Grunde

^) Im Abschn. VII der Einleitung u. in der Kritik der ästhetischen Urteilskraft.

-) Im § 62 der Analytik der teleologischen Urteilskraft.

^) Enthalten besonders in den §§ 64 — 66 u. 68 der Analytik der teleologischen
Urteilskraft und von großer Bedeutung für die ganze Dialektik f§§ 69 — 78) und die
§§ 7 t» — 81 der Methodenlehre in der Kr. d. teleol. U.

*) Entsprechend dem § 67 der Analytik der teleol. U. und den §§ 82 — 91 der
Methodenlehre der teleol. U.

Die Arten „formaler" Zweckmäßigkeit in der Kritik der Urteilskraft 7

legen .... Diese Zusammenstimmuo: der Natur zu unserem Er-
kenntnisvermögen wird von der Uileilskraft , zum Behuf ihrer
Reflexion über dieselbe, nach ihren empirischen Gesetzen, a priori
vorausgesetzt: indem sie der Verstand zugleich objektiv als zu-
fällig anerkennt, und bloß die Urteilskraft sie der Natur als trans-
zendentale Zweckmäßigkeit (in Beziehung auf das Erkenntnis-
vermögen des Subjekts) beilegt: weil wir, ohne diese vorauszusetzen,
keine Ordnung der Natur nach empirischen Gesetzen, mithin keinen
Leitfaden für eine mit diesen nach aller ihrer Mannigfaltigkeit
anzustellende Erfahrung und Nachforschung derselben haben
würden"^).

Inwiefern ist dieses Prinzip ein Prinzip der „Urteilskraft"?
Welche Rolle spielt überhaupt die Urteilskraft in Kants System?

1. Die Bedeutung der ..Urteilskraft" bei Kant

Klarheit über deü Begriff der Urteilskraft läßt sich nur ge-
winnen aus seinem Verhältnis zu den Begriffen des Verstandes
und der Vernunft, mit denen er zur Tafel der „Erkenntnisvermögen"
zusammengestellt wird. Dabei ist der logische Gebrauch dieser
Begriffe bei Kant von ihrem transzendentalen streng zu unter-
scheiden.

Das Verhältnis der drei Begriffe innerhalb der allgemeinen
Logik scheint auf den ersten Blick recht einfach zu sein, wenn
man der einleitenden Bemerkung der „Analytik der Grundsätze"
vertraut: „Die allgemeine Logik ist über einem Grundrisse er-
bauet, der ganz genau mit der Einteilung der oberen Erkenntnis-
vermögen zusammen trifft. Diese sind: Verstand, Urteilskraft
und Vernunft. Jene Doktrin handelt daher in ihrer Analytik
von Begriffen, Urteilen und Schlüssen, gerade den Funktionen
und der Ordnung jener Gemtitskräfte gemäß, die man unter der
weitläuftigten Benennung des Verstandes überhaupt begreift"-).
Darnach scheint der Verstand das Vermögen zu Begriffen, die
Urteilskraft das Vermögen zu Urteilen, die Vernunft das Vermögen

*) Kr. d. U. 23/24 (Stellen aus der Kr. d. U. werden hier wie weiterhin nach
der Reclam-Ausgabe angeführt).

-) Kr. d. r. V. B169, Reclani S. 138 ^Stellen aus der Kr. d. r. V. werden
künftig nach der zweiten Aufl. (B) v. 1787 nebst der Seite der Reclam-Ausgabe an-
geführt; die 1. Aufl. (A) v. 1781 nur, wo ihr Wortlaut im Gegensatz zu B wesent-
lich ist).

8 Emil Ungerer, Die Teleologie Kants

ZU Schlüssen zu sein. Ganz so einfach ist die Sache aber nicht.
Im 1. Abschnitt des I. Hauptstücks der Analytik der Begriffe
(„Von dem logischen Verstandesgebrauche überhaupt") \\ird der
Verstand als das „Vermögen zu urteilen" bezeichnet^). Im Zu-
sammenhang damit heißt es: Der Verstand ist „ein Vermögen zu
denken. Denken ist das Erkenntnis durch Begriffe. Begriffe aber
beziehen sich, als Prädikate möglicher Urteile, auf irgend eine
Vorstellung von einem noch unbestimmten Gegenstände"^). .,Das
Urteil ist also die mittelbare Erkenntnis eines Gegenstandes"-).
Der Verstand urteilt „durch Begriffe". Hier ist ja nun^offenbar
vom „Verstand überhaupt" die Rede, der noch in Verstand i. e. S.,
Urteilskraft und Veinunft sich gliedern soll. Als das Wesentliche
dieses Verstandes überhaupt wird das Urteilen bezeichnet. Deckt
sich nun dieses „Urteilen" völlig mit der Funktion der Urteilskraft,
wie sie w^eiterhiu und besonders in der Kr. d. U. festgelegt ist?
Dort wird bestimmt: „Urteilskraft ... ist das Vermögen, das Be-
sondere als enthalten unter dem Allgemeinen zu denken"^). Ist
nicht auch damit „Urteilen" schlechtweg im Sinne Kants definiert?
Stadler"*) nimmt dies an. Kants oben wiedergegebene Be-
stimmung des Urteilens als mittelbares Erkennen, dessen wich-
tigstes Merkmal die dadurch gestiftete Einheit der Erkenntnisse
(Vorstellungen) ist^), bedeutet aber offenbar mehr. Dasselbe gilt
auch von der Definition in den von Jaesche bearbeiteten logischen
Vorlesungen Kants"): „Ein Urteil ist die Vorstellung der Einheit
des Bewußtseins verschiedener Vorstellungen oder die Vorstellung
des Verhältnisses derselben, sofern sie einen Begriff ausmachen".
Diese Erläuterung des Urteils, die mit Kants Ausführungen im
§ 19 der transzendentalen Elementarlehre der Kr. d. r. V. durch-
aus im Einklang steht, ist ganz offenbar weiter als der Begriff
des Urteils, der dem „Vermögen der Urteilskraft" entspricht. Das
Urteil „Alle Körper sind schwer" ist ein Beispiel dieser allge-
meineren Definition und nur dieser, fällt also unter das „Denken"

^) B 94, Recl. S. 88/89.

^) B 93, Recl. S. 88.

äj Kr. d. U. 16.

*) Stadler, A., KaNTs Teleologie und ihre erkenntnistheoretische Bedeutung.
Berlin 1874, Neudruck 1912, S. 24.

^| Vgl. hierzu auch den § 19 der transzendentalen Elenientarlehre in der
Kr. d. r. V. B 14ü/l42, Recl. S. 665/660 (Supplement lll).

®) J. KanTs Logik, Ein Handbuch zu Vorlesungen, 1800 (Ich zitiere nacli der
Ausgabe: Reutlingen 1801J, § 17, S. 156.

Die Arten „formaler" Zweckmäßigkeit in der Kritik der Urteilskraft 9

des Verstandes überhaupt, nicht aher in das Bereich dei' Urteils-
kraft, wogeg-en alle Urteile, die eine Subsumtion ausspn^chon, imii
Besonderes einem Allgemeinen unterordnen, z. B. „Ein jedes Metall
ist ein Körper" außerdem als der Urteilskraft unterstehend ange-
sehen werden müssen. Diese Auffassung wird bestätigt durch die
Abgrenzung der Urteilskraft von dem logischen I^egriff der Ver-
nunft. Diese wird^) bestimmt als das Vermögen, „das Besondere
aus dem Allgemeinen abzuleiten"'. Die logische Funktion der
Vernunft ist also der Schluß. Kant sagt daher auch an anderer
Stelle: „Vernunft ... ist das Vermögen zu schließen, d. h. mittel-
bar (durch die Subsumtion eines möglichen Urteils unter die Be-
dingung eines gegebenen) zu urteilen"^). Kants Logik^) enthält
eine Einteilung der Schlüsse in Verstandesschlüsse — die unmittel-
baren Schlüsse, die nur in einer „Veränderung der bloßen Form
der Urteile" bestehen — , in Vernunftschlüsse — die mittelbaren
Schlüsse, „das Erkenntnis der Notwendigkeit eines Satzes durch
die Subsumtion seiner Bedingung unter eine gegebene allgemeine
Regel" — und in Schlüsse der Urteilskraft, von denen noch zu
reden sein wird. Die beiden ersten Formen finden sich auch in
der Kr. d. r. V."*); nur der Vernunftschluß, der zwei Urteile ent-
hält, kommt für uns in Betracht. Jeder einzelne solche Schluß
läßt alle drei „Vermögen" in Tätigkeit treten^). Im ersten Urteil,
dem Obersatz (major), denkt das Subjekt eine Regel durch den
Verstand; im zweiten, dem Untersatz (minor), subsumiert es ein
Erkenntnis unter die Bedingung der Regel vermittelst der Urteils-
kraft; im Schlußsatz (conclusio) bestimmt es sein Erkenntnis durch
das Prädikat der Regel, mithin a priori durch die Vernunft. Da
somit der Vernunftschluß „ein Urteil vermittelst der Subsumtion
seiner Bedingung unter eine allgemeine Regel" darstellt und diese
Regel wiederum eben demselben Versuch der Vernunft ausgesetzt
ist, mithin sich auf den ganzen Umfang der Bedingung bezieht,
so formuliert Kant den folgenden — für den weiterhin zu er-
örternden transzendentalen Gebrauch der Vernunft sehr wichtigen
— „eigentümlichen Grundsatz der Vernunft überhaupt (im logischen
Gebrauche} . . .: zu dem bedingten Erkenntnisse des Verstandes

'; Kr. d. r. V. B 674, Recl. S. 505.

2j Kr. d. r. V. B 386, Recl. S. 285.

*J .JaESCHE, a. a. 0.. S. 179, 187, 191.

*) B360, Recl. S. 267.

») Kr. d. r. V. B 360/61, Recl. S. 268.

20 Emil Ungerer, Die Teleologie Kants

das Unbedingte zu finden, womit die Einheit desselben vollendet
wird"^). Das Wesen des Begründens ist damit bezeichnet. Für
unsere jetzige Absicht ist erstens wesentlich, daß das Urteil des
Obersatzes (z.B. „Alle Körper sind schwer") dem Verstand, und
nur das des Untersatzes (z. B. „Ein jedes Metall ist ein Körper")
der Urteilskraft zugeschrieben wird, was ganz unserer oben ent-
wickelten Auffassung entspricht. Zweitens, daß die Urteilskraft
beim Schluß als Mittel der Vernunft erscheint. Gerade
bei Kant tritt die Bedeutung des Untersatzes — und damit die
Funktion der Urteilskraft — stark hervor: die Vernunft gewinnt
die Erkenntnis der Notwendigkeit eines Satzes ,. durch die Sub-
sumtion seiner Bedingung unter eine gegebene allgemeine Regel"'
— also durch die Vermittlung der Urteilskraft. Diese Form der
Urteilskraft, bei der „das Allgemeine (die Regel, das Prinzip, das
Gesetz)'" gegeben ist, worunter das Besondere subsumiert wird, nennt
Kant später, in der Kr. d. ü., bestimmende Urteilskraft und
unterscheidet sie so von der „bloß reflektierenden Urteilskraft'-,
der das Besondere gegeben ist, wozu sie das Allgemeine finden
soll''^). Das „Prinzip der formalen Zweckmäßigkeit der Natur",
von dem wir ausgingen, ist ein Prinzip der reflektierenden Urteils-
kraft. Von dieser „reflektierenden Urteilskraft - ist in der ganzen
Kr. d. r. V. nichts zu finden: es wird sich zeigen, welche Be-
deutung die Einführung dieses Ausdrucks für den gedanklichen
Zusammenhang der ersten und dritten KANTschen Kritik hat. Die
„Logik" Kants, zehn Jahre nach der Kr. d. U. veröffentlicht,
gründet auf diese „reflektierende" Urteilskraft die Schlüsse der
Induktion und Analogie^) und bezeichnet als Prinzip dieser
Schlüsse: „daß Vieles nicht ohne einen gemeinschaftlichen Grund
in Einem zusammenstimmen, sondern daß das, w^as Vielem auf
diese Art zukommt, aus einem gemeinschaftlichen Grunde not-
wendig sein werde".

Welche Bedeutung hat nun die Urteilskraft in der trans-
zendentalen Logik nach der Kr. d. r. V.? Bei den trans-
zendentalen Begriffen handelt es sich stets um die Begründung
möglicher Erfahrung, nicht, wie bei den logischen, um die bloße
(formale) Verknüpfung von Gegebenem. Die Definition des Ver-

^) Kr. d. r. V. B 364, Recl. S. 2 70.
*) Kr. d. U. 16/17.
'; a. a. 0. S. 207/208.

Die Arten „formaler" Zweckmäßigkeit in der Kritik der Urteilskraft H

Standes in transzendentalem Gebrauche als „Vermögen der Regeln" ^)
bedarf einer Erläuterung, die am besten durch das Zusamineuhalten
der beiden Fassungen der „transzendentalen Deduktion der reinen
Yerstandesbegriffe" in den beiden Auflagen A und B gewonnen
wird. „Regel" heißt nach A, wo dieser Ausdruck vornehmlich
gebraucht wird, „die Vorstellung einer allgemeinen Bedingung,
nach welcher ein gewisses Mannigfaltige (mithin auf einerlei Art)
gesetzt werden kann . . .; wenn es so gesetzt werden muß, ein
Gesetz"-). Es müssen „alle Erscheinungen, sofern uns dadurch
Gegenstände gegeben werden sollen, unter Regeln a priori der
synthetischen Einheit derselben stehen . . ., nach welchen ihr Ver-
hältnis in der empirischen Anschauung allein möglich ist"^). Die
„Regeln", unter denen ein anschauliches Objekt stehen muß, um
Gegenstand der Erfahrung zu werden, sind also die Regeln der
Verknüpfungsweisen der transzendentalen Apperzeption. Daher
sagt Kant auch: „Die Einheit der Apperzeption in Beziehung auf
die SAmthesis der Einbildungskraft ist der Verstand, und eben die-
selbe Einheit beziehungsweise auf die transzendentale Synthesis
der Einbildungskraft der reine Verstand. Also sind im Verstände
reine Erkenntnisse a priori, welche die notwendige Einheit der
reinen Synthesis der Einbildungskraft in Ansehung aller möglichen
Erscheinungen enthalten. Dieses sind aber die Kategorien, d. i.
reine Verstandesbegriffe" '^). Entsprechend lautet die Überschrift
von § 20 in B: „Alle sinnlichen Anschauungen stehen unter den
Kategorien, als Bedingungen, unter denen allein das Mannigfaltige
derselben in ein Bewußtsein zusammenkommen kann" ■'). Die
Kategorien aber sind die „Funktionen zu urteilen, sofern das
Mannigfaltige in einer gegebenen Anschauung in Ansehung ihrer
bestimmt ist"^), und „die logische Form aller Urteile besteht in
der objektiven Einheit der Apperzeption der darin enthaltenen
Begriffe" (§ 19)''). Auch die „reinen Verstandesbegriffe" der
transzendentalen Logik finden im Urteil ihren Ausdruck: wären
doch ihre Arten sonst nicht aus den Formen der Urteile deduzier-
bar. Die „Regel" ist also die durch eine Kategorie gegebene

V) B 171, Recl. S. 139; auch A 126, Recl. S. 134.

-) A 113, Recl. S. 125.

^ A HO, Recl. S. 123.

*) A 119, Recl. S. 129.

^) B 143, Recl. S. 666/667.

®; B 140, Recl. S. 665.

12 Emil Ungerer, Die Teleologie Kants

Vorschrift für eine Verknüpfung' gegebener Ersclieinungen zur Ein-
heit des Gegenstandes der Erfahrung im Urteil. Auf dieser
Definition des Verstandes baut sich die der Urteilskraft auf:
„Urteilskraft ist das Vermögen, unter Regeln zu subsumieren,
d. i. zu unterscheiden, ob etwas unter einer gegebenen Regel
(casus datae legis) stehe oder nicht" ^). Diese Bestimmung ent-
spricht vollkommen dei- oben entwickelten engeren Bedeutung der
Urteilskraft in logischem Gebrauche. Auch hier ist nicht „Urteilen"
schlechthin die Funktion der Urteilskraft, sondern Subsumtion;
schon die „Regel" selbst findet ja in einem Urteil ihren Ausdruck.
Während die allgemeine Logik keine Regeln oder Vorschriften für
die Urteilskraft enthält — ..denn da sie von allem Inhalt der Er-
kenntnis abstrahiert, so bleibt ihr nichts übrig, als . . . die bloße
Form der Erkenntnis in Begriffen, Urteilen und Schlüssen analy-
tisch auseinander zu setzen, und dadurch formale Regeln alles
Verstandesgebrauchs zustande zu bringen"-) — so hat es die
transzendentale Logik „zu ihrem eigentlichen Geschäfte, die Urteils-
kraft im Gebrauch des reinen Verstandes zu berichtigen und zu
sichern"^). Das ist möglich, denn die Transzendental-Philosophie
hat „das Eigentümliche: daß sie außer der Regel (oder vielmehr
der allgemeinen Bedingung zu Regeln), die in dem reinen Begriffe
des Verstandes gegeben wird, zugleich a priori den Fall anzeigen
kann, worauf sie angewandt werden sollen"^). So ist denn die
ganze „Analytik der Grundsätze" in der Kr. d. r. V., in der die
allgemeiuen Kennzeichen dargelegt werden, unter denen Verstandes-
begriffe, welche die Bedingung zu Regeln a priori enthalten, auf
Erscheinungen anzuwenden sind, „lediglich ein Kanon für die
Urteilskraft" oder eine „transzendentale Doktrin der Urteilskraft".
Diese handelt vom Schematismus des reinen Verstandes — der
Untersuchung der sinnlichen Bedingung des Gebrauchs der Kate-
gorien — , vom System aller Grundsätze des reinen Verstandes —
der Untersuchung der synthetischen Urteile, die aus reinen Ver-
staudesbegriffen (Kategorien) unter diesen Bedingungen a priori
herstammen und allen übrigen apriorischen Erkenntnissen zugrunde
liegen — und vom Grunde der Unterscheidung aller Gegenstände
überhaupt in Phänomena und Numena — wo gezeigt wird, daß
der Verstand von allen seinen Grundsätzen a prioii, ja von allen

') B 171, Hecl. S. 139.

^) B 171/172, Red. S. 139.

^) B 174, Recl. S. 140/l41.

Die Arten „formaler" Zweckmäßigkeit in der Kritik der Urteilskraft 13

seinen Begriffen nur empirischen, keinen transzendentalen Gebrauch
machen könne, d. h. daß sie nur auf Erscheinungen als Gegen-
stände einer möglichen Erfahrung, nicht aber „auf Dinge überhaupt
und an sich selbst" bezogen werden können. In all diesen Fällen
ist ein Allgemeines (eine Regel) gegeben, und die Urteilskraft
untersucht von einem Besonderen, ob es unter diesem Allgemeinen
(dieser Regel) stehe; sie ist also im Sinne der Kr. d. U. überall
bestimmende Urteilskraft, wie es uns überdies durch eine
Bemerkung der Kr. d. ü.^) bestätigt wird. Sie ist freilich auch
hier nirgends selbst gesetzgebend, ..nomothetisch", sondern nennt
„nur die Bedingungen der sinnlichen Anschauung, unter denen
einem gegebenen Begriffe, als Gesetze des Verstandes, Realität
(Anwendung) gegeben werden kann"^). Damit ist die Rolle der
Urteilskraft in der Kr. d. r. V. erschöpft. Von hier führt kein
gerader Weg zu der ..Urteilskraft", von der die „Kritik der Urteils-
kraft" handelt, nämlich zur „reflektierenden". Um ihren Ursprung
kennen zu lernen, müssen wdr uns der transzendentalen Logik der
Vernunft zuwenden.

Kaxt bezeichnet die Vernunft als das „Vermögen der
Prinzipien"^), d. h. der „synthetischen Erkenntnisse aus Begriffen"*),
(„da ich das Besondere im Allgemeinen durch Begriffe erkenne")*).
Die Vernunft bezieht sich also „niemals geradezu auf einen Gegen-
stand, sondern lediglich auf den Verstand, . . . schafft also keine
Begriffe (von Objekten), sondern ordnet sie nur"^). Nennt mau den
Verstand „ein Vermögen der Einheit der Erscheinungen vermittelst
der Regeln", so ist die Vernunft „das Vermögen der Einheit der Ver-
standesregeln unter Prinzipien. Sie geht also niemals zunächst auf
Erfahrung oder auf irgend einen Gegenstand, sondern anf den Ver-
stand, um den mannigfaltigen Erkenntnissen desselben Einheit
a priori durch Begriffe zu geben, welche Vernunfteinheit heißen mag" ^).
Ergab sich schon beim logischen Gebrauch der Vernunft aus der Forde-
rung, die Conclusio apriori im ganzen Umfang ihrer Bedingung zu
bestimmen, der Grundsatz (oder die Maxime) der Vernunft: „zu
dem bedingten Erkenntnisse des Verstandes das Unbedingte zu

*) S. 21.

^) Kr. d. U. S. 268.

ä) Kr. d. r. V. B 256, Recl. S. 265.

*) B 357, Recl. S. 265/266.

*) B 671, Recl. S. 503.

«j B 359, Recl. S. 267.

1^ Emil Ungerer, Die Teleologie Kants

finden, womit die Einheit desselben vollendet wird'', so muß jetzt
der transzendentale Vernunftbegiiff dementsprechend als die
„Totalität der Bedingungen zu einem gegebenen Bedingten" defi-
niert werden. Die dadurch geforderte Zusammenfassung aller
Verstandeshandlungen in Ansehung eines jeden Gegenstandes in
ein absolutes Ganzes, in Wahrheit unvollziehbar, geschieht als
Formulierung einer Denkaufgabe durch die reinen Vernunftbegriffe
oder transzendentalen Ideen, die also „alle Erfahrungserkenntnis
als bestimmt durch eine absolute Totalität der Bedingungen" be-
trachten. Da aber in der Erfahrung — wegen der Unendlichkeit
möglicher Bedingungen — niemals ein Gegenstand vorkommen
kann, der der transzendentalen Idee adäquat wäre, so ist sie ein
von der Vernunft aufgegebenes Problem ohne alle Auflösung —
obwohl die unentbehrliche Bedingung jedes praktischen Gebrauchs
der Vernunft^). Hier ist der entscheidende Punkt der ganzen
Kaxt sehen Erkenntniskritik. Die Ideen sind danach „niemals von
konstitutivem Gebrauch, so daß dadurch Begriffe gewisser Gegen-
stände gegeben würden", sie sind „bloß vernünftelnde (dialektische)
Begriffe. Dagegen haben sie einen vortrefflichen und unentbehi^-
lichen regulativen Gebrauch, nämlich den Verstand zu einem ge-
wissen Ziele zu richten, in Aussicht auf welches die Richtungs-
linien aller seiner Regeln in einen Punkt zusammenlaufen, der, ob
er zwar nur eine Idee (focus imaginarius) . . . ist, . . . dennoch dazu
dient, ihnen die größte Einheit neben der größten Ausbreitung zu
verschaffen "2). Unterscheidet daher Kant zwischen dem „apodik-
tischen Gebrauch der Vernunft" — bei dem das Allgemeine schon
an sich gewiß und gegeben und dann nur Urteilskraft zur Sub-
sumtion erforderlich — und ihrem „h'STiothetischen Gebrauch" —
bei dem das Allgemeine nur problematisch (als Idee) angenommen
wird, bei dem das Besondere gewiß, die Allgemeinheit der Regel,
die es als Folge erscheinen läßt, noch fraglich ist 3) — , so folgt
aus der ganzen Vernunftkiltik mit Sicherheit, daß es nur einen
logischen apodiktischen Gebrauch der Vernunft (nämlich in der
Bestimmung der Erfahrung durch die transzendentale Apperzeption)
und nur einen transzendentalen h}T)othetischen geben kann:
„Synthetische Einheit" und „systematische Einheit" stehen

1) Vgl. hierzu besonders B 383 — 385, Recl. S. 282—284.
») B 672, Recl. S. 503.
*) B 674/75, Recl. S. 505.

Die Arten „formaler" Zweckmäßigkeit in der Kritik der Urteilskraft 15

sich hier gegenüber. Die Berechtigung dieser zweiten Bezeichnung
ist einleuchtend. Ihre Verwendung in der Kr. d. r. V. zeigt deut-
lich dieses Zusammenfallen von hypothetischem und transzenden-
talem Vernunftgebrauch., Denn wie Kant es erst als das Eigen-
tümliche der transzendentalen Vernunft bezeichnet hat, ..das
Systematische der Erkenntnis" zustande zu bringen, ..d. h. den
Zusammenhang derselben aus einem Prinzip", und erläuternd:
„Diese Vernunfteinheit setzt jederzeit eine Idee voraus, nämlich
die von der Form eines Ganzen der Erkenntnis, welches vor der
bestimmten Erkenntnis der Teile vorhergeht und die Bedingungen
enthält, jedem Teile seine Stelle und Verhältnis zu den übrigen
a priori zu bestimmen"^), so sagt er später im Einklang damit:
„der hypothetische Vernunftgebrauch geht also auf die syste-
matische Einheit der Verstandeserkenntnisse; diese aber ist der
Probierstein der Wahrheit der Regeln"^). Dieser hypothetische
oder transzendentale Gebrauch der Vernunft ist demnach eine
„Als ob "-Betrachtung: die besonderen Gesetze des Verstandes —
und daher der durch die reinen Verstandesbegriffe bedingten Natur
— sollen so beurteilt werden, als ob sie in ihrer Gesamtheit
nicht zufällig wären, sondern zur systematischen Einheit bestimmt,
als ob es nicht nur eine („synthetische") Einheit des Gegenstandes
der Erfahrung gäbe — die durch die Verknüpfungsweisen der
transzendentalen Apperzeption bewirkt wird, sondern eine Vernunft-
einheit des Ganzen aller Erfahrung, als ob auch das für die
Gesetzgebung des Verstandes zufällige Besondere unserem
Erkenntnisvermögen zu neuer, übergreifender Gesetzmäßigkeit an-
gemessen und in diesem Sinne „zweckmäßig" wäre. „Die
höchste formale Einheit, welche allein auf Vernunftbegriffen be-
ruht, ist die zweckmäßige Einheit der Dinge; und das speku-
lative Interesse der Vernunft macht es notwendig, alle Anordnung
in der Welt so anzusehen, als ob sie nur aus der Absicht einer
allerhöchsten Vernunft entsprossen wäre"^).

Hier leuchtet nun ohne weiteres ein, daß diese Erörterungen
über den „hj^pothetischen Vernunftgebrauch" und sein regulatives
„Prinzip der sj'stematischen Einheit", die auch eine „zweckmäßige
Einheit" und eine „Idee" genannt wird, wie sie sich im „Anhang

^) B 673, Eecl. S. 504.

2) B 675, Eecl. S. 505.

3) Kr. d. r. V. B 714, Recl. S. 532.

16 Emil Ungerer, Die Teleologie Kants

zur transzendentaleu Dialektik" in der Kr. d. r. V.^) finden, ganz
dasselbe enthalten, wie die Ausfühiung-en der Kr. d. U. über die
„reflektierende Urteilskraft" und ihr regulatives „Prinzip der
formalen Zweckmäßigkeit der Natur". So wird diese Art Urteils-
kraft ,.in logischem Gebrauche" dadurch bestimmt, daß ihr das
Besondere gegeben ist, wozu sie das Allgemeine suchen soll, was
nur hypothetisch — durch „Induktion" oder „Analogie"-) — ge-
schehen kann. Im „transzendentalen Gebrauche" richtet sie sich
auf das Besondere der „Formen der Natur", das durch die Gesetz-
mäßigkeit der transzendentalen Verstandesbegriffe — die nur auf
die bloße „Möglichkeit einer Natur" gehen — unbestimmt bleibt,
um es durch ein „Prinzip der Einheit des Mannigfaltigen" als be-
stimmbar zu denken. Das Prinzip dieser reflektierenden Urteils-
kraft, die „formale Zw-eckmäßigkeit der Natur" wird ausdrücklich
eine „Idee" genannt^). Die Übereinstimmung mit dem Prinzip der
hypothetisch verfahrenden Vernunft ist eine vollkommene. So heißt
es in der Kr. d. U. in ähnlicher Wendung, wie sie oben aus der
Kr. d. r. V. wiedergegeben wurde: Wie der Verstand den Grund
der allgemeinen Naturgesetze enthält, so müssen die besonderen
Gesetzt des Empirischen nach einer solchen Einheit betrachtet
werden, „als ob gleichfalls ein Verstand (wenngleich nicht der
unserige) sie zum Behuf unserer Erkenntnisvermögen, um ein
System der Erfahrung nach besonderen Naturgesetzen möglich zu
machen, gegeben hätte" ^). Daß das „Prinzip der formalen Zweck-
mäßigkeit der Natur" in der Sprache der Kr. d. r. V. ein „reiner
Vernunftbegriff" heißen müßte, ergibt auch die „transzendentale
Deduktion", die Kant als für ein „transzendentales Prinzip der
Urteile" — wie für eine Kategorie, einen reinen Verstandesbegriff —
unternimmt, wodurch es als zwar apriori notwendig, aber als nur
regulativ und „subjektiv", nicht aber konstitutiv und „objektiv"
— also als „Idee" — erwiesen wird*).

Der durch die letzten Darlegungen erbrachte Nachweis der
Übereinstimmung der beiden Prinzipien ist eine Bestätigung der
Ergebnisse Stadlers, der ihn erstmals im zweiten Kapitel seines

^,) In den Abschnitten „Von dem regulativen Gebrauch der Ideen der reinen
Vernunfl" und „Von der Endabsicht der natürlichen Dialektik der menschlichen Vernunft".

'^) Siehe oben S. 10, Z. 2.5 ff. u. Anm. 3.

"j Kr. d. U. S. 18.

*) Kr. d. U. S. 20/22.

Die Arten „formaler" Zweckmäßigkeit in der Kritik der Urteilskraft 17

Buches über „Kants Teleologie''^) unternommen und damit den
Zusammenhang- der Kr. d. U. mit der Kr. d. r. V. aufgedeckt hat.
Dartiber liinaus behauptete er das Zusammenfallen des Prinzips
der reflektierenden Urteilskraft mit der dritten transzendentalen
Idee, der „theologischen". Eine Nachprüfung durch Vergleich der
Kapitel „Von den transzendentalen Ideen", „System der trans-
zendentalen Ideen", „Von dem transzendentalen Ideal" und „Von
der Eudabsicht der natürlichen Dialektik der menschlichen Ver-
nunft" in der Kr. d. r. V. mit dem Abschnitt IV der Einleitung
und dem § 77 der Kr. d. U. ergibt die volle Berechtigung dieser
Hypothese. Die Vernunfteinheit als systematische Einheit verlangt
nach Kant die Beziehung auf eine „allerhöchste Vernunft" als
Urheber, deren Absicht sie entsprungen wäre^), der Beziehung also
auf das „transzendentale Ideal", das „Urwesen" als dem Inbegriff
„einer unbedingten Totalität der durchgcäugigen Bestimmung"^)
oder der „absoluten Einheit der Bedingung aller Gegenstände des
Denkens überhaupt"*). Auf dem reinen Vernunftbegriff der „dis-
junktiven Synthesis der Teile in einem System"^), der zum
„transzendentalen Ideal der Vernunft" und damit zur Gottesidee
wird, ruht eben das Prinzip der „systematischen Zweckmäßigkeit".
So weist denn auch in der Kr. d. U. das Prinzip der „formalen
Zweckmäßigkeit der Natur" auf „einen anderen Verstand als den
unsrigen"'') und zwar auf denselben „intuitiven Verstand"') oder
„intellectus archetj^pus"^) liin, von dem die Kr. d. r. V. sagt, er
sei die der Idee der systematischen oder zweckmäßigen Einheit
korrespondierende gesetzgebende Vernunft^).

Man wird sich fragen, was Kant bewogen haben mag, den
„hypothetischen Gebrauch der Vernunft", dessen Sinn und dessen
Grenzen der „Anhang zur transzendentalen Dialektik" in der Kr.
d. r. V. bestimmt, beim Übergang zur „empirischen Anwendung"
in der Kr. d. U. der „reflektierenden" Urteilskraft zu übertragen.

^) Siehe oben S. 8 Anm. 4.

^) Kr. d. r. V. B 714, Kecl. S. 532.

^ Kr. d. r. V. B 606, Eecl. S. 458.

*; Kr. d. r. V. B 391, Recl. S 288.

^) Kr. d. r. V. B 319, Recl. S. 280.

*) Kr. d. U. S. 18 u. S. 293.

'j Kr. d. U. S. 295.

8j Kr. d. U. S. 296.

»J Kr. d. r. V. B 722/23, Recl. S. 537.
Schaxel, Abhandhingen zur theoretischen Biologie. 14

18 Emil Ungerer, Die Teleologie Kants

Das wird, glaube ich, deutlicli, wenn man darauf achtet, wie ent-
schieden Kaxt betont, daß der transzendentale Begriff einer
Zweckmäßigkeit der Natur „weder ein Naturbegriff, noch ein
Freiheitsbegriff" sei. Die Gesetzgebung des Verstandes durch
Naturbegriffe im theoretischen und die Gesetzgebung der Vernunft
durch Freiheitsbegriffe im praktischen Teil der Philosophie: das
ist die immer wiederkehrende Gegenüberstellung der Kr. d. U.
Seit den beiden ethischen Schriften von 1785 und 1788 ist offen-
bar für Kaxt der Begriff der Vernunft so sehr zu dem der
praktischen Vernunft, zum Vermögen der autonomen Gesetz-
gebung des Willens zum sittlichen Handeln geworden, daß er für
die theoretische Vernunft, die doch nur Wegweiser ins Unendliche
aufstellt, da sie sich nun auf ein bestimmtes Problem bezieht,
lieber einen neuen Namen gebraucht. So weist er ihr Gebiet der
Urteilskraft zu, die nun nicht nur kategorisch „bestimmt-', sondern
auch hypothetisch „reflektiert". Wie der Übergang sich vollzog,
das zeigt deutlich der „Anmerkung" überschriebene § 76 der Kr.
d. U. und der daran anschließende § 77: „Von der Eigentümlich-
keit des menschlichen Verstandes, wodurch uns der Begriff des
Naturzwecks möglich wird." Hier stehen ..Vernunft" im Sinne der
Kr. d. r. V. und „Urteilskraft" noch nebeneinander, aber so, daß
die Urteilskraft geradezu die Funktion der hypothetischen Vernunft
übernimmt, was durch die schon oben hervorgehobene ursprüng-
liche Rolle der Urteilskraft als „Mittel der Vernunft" ermöglicht
wird. Im § 76 wird der „Begriff der Zweckmäßigkeit der Natur
in ihren Produkten" (eine engere Bedeutung der „Zweckmäßigkeit",
von der noch zu reden sein wird) ein „subjektives Prinzip der
Vernunft für die Urteilskraft" genannt, „welches als regulativ
(nicht konstitutiv) für unsere menschliche Urteilskraft ebenso
notwendig gilt, als ob es ein objektives Prinzip wäre"^). Im § 77
heißt es, diese „Idee" (der Zweckmäßigkeit) sei ein Vernunftprinzip
„für die Urteilskraft, mithin lediglich die Anwendung eines Ver-
standes überhaupt auf mögliche Gegenstände der Erfahrung . . .
und zwar da, wo . . . der Gegenstand zwar in der Erscheinung
gegeben, aber darüber der Idee gemäß gar nicht einmal bestimmt
(geschweige völlig angemessen) geurteilt, sondern nur über ihn
reflektiert werden kann"=^). Die ursprüngliche Bolle der Urteils-

V Kr. d. U. S. 291/292.
^) Kr. d. U. S. 292.

Die Arten „formaler" Zweckmäßigkeit in der Kritik der Urteilskraft 19

kraft, unter Regeln zu subsumieren, vermittelt den Überg'aug,
Der Verstand gibt durch seine Begriffe stets ein Allgemeines,
läßt aber das Besondere völlig unbestimmt, das in der Kon-
stituierung der Dinge (in der Wahrnehmung) durch die Anschauung
gegeben wird. Da es sich nun darum handelt, Gesetze eben des
Besonderen zu finden, dessen Zufälligkeit für den Verstand
(„unseren Verstand") also in einer neuen Gesetzlichkeit aufgehoben
werden soll, da mag denn die Subsumtion unter die nur gedachten
Begriffe eines gleichfalls nur gedachten „intuitiven Verstandes"
an Hand der Idee der Zweckmäßigkeit gleichfalls einer Urteilskraft
zugeschrieben werden, die aber nur „reflektiert", nicht bestimmt.
Hält Kaxt auch in den erwähnten Ausdrücken eine Trennung von
reflektierender Urteilskraft und Vernunft noch aufrecht, von denen
die zweite der ersten ihr Prinzip gebe, so ist doch ohne weiteres
klar, daß die hier erörterte „Möglichkeit einer . . . Zusammen-
stinimung der Dinge der Natur zur Urteilskraft" ^) und „die syste-
matische oder Vernunfteinheit der mannigfaltigen Verstandes-
erkenntnis" '^) oder „sj^stematische Einheit der Natur" ^) ein und
dasselbe sind, daß die reflektierende Urteilskraft die Aufgabe des
h}T3othetischen Vernunftgebrauches einfach übernommen hat, so daß
beide nicht mehr geschieden werden können. Damit erst erhält
die Urteilskraft die Vermittlerrolle zwischen Verstand und praktischer
Vernunft, die in der Kr. d. r. V. der „reinen Vernunft", genauer
der reinen theoretischen Vernunft zukam. Denn dort hatte die
transzendentale Dialektik — unbeschadet der Zerstörung des
transzendentalen Scheins, als ob die Ideen für die Erfahrung
konstitutiv wären — doch gerade aus dem regulativen Gebrauch
der Ideen den Nachweis unternommen, daß die Forderung der
praktischen Vernunft den Gesetzen des Verstandes wenigstens
nicht widerstreite^).

Wir überschauen jetzt vollkommen, wie sich die Begriffe
Verstand, Urteilskraft, Vernunft gewandelt haben. Waren sie „im
logischen Gebrauch" der Kr. d. r. V, Unterbegriffe des „Verstandes
überhaupt", als „Vermögen" dem BegTiff, Urteil und Schluß zu-
geordnet (die Urteilskraft mit der Einschränkung auf Subsumtions-

^) Kr. d. U. S. 294.
*) Kr. d. r. V. B 675, Kecl. S. 506.
3) Kr. d. r. V. B 679, Eecl. S. 508.

*) Vgl. z. B. B 585/86 Reel. S. 444/45 und B 668/69, Recl. S. 500/501 ,

2*

20 Emil Ungerer, Die Teleologie Kants

urteile), gaben sie „im transzendentaleu Gebrauch" Regeln a priori,
Beding-ungen zu Regeln a priori und Prinzipien der Einheit der
Regeln, so hat in der Kr. d. U. nur der Verstand seine trans-
zendentale Aufgabe behalten, die Urteilskraft übernahm als „re-
flektierende" die der reinen theoretischen Vernunft mit, ohne doch
ihre logische Struktur (als Subsumtionsprinzip) einzubüßen; die
Vernunft dagegen erhielt an den für den Gedankengang der Kr. d.U.
wesentlichen Stellen die neue Bedeutung der praktischen Vernunft,
des Vermögens der autonomen Gesetzgebung für den Willen.

2. Das Prinzip der reflektierenden Urteilskraft
und seine Anwendung

Nachdem so der Ort des Prinzips der formalen Zweckmäßig-
keit der Natur in Kants System bestimmt ist, kann sein Geltungs-
wert für die KANTsche Philosophie wie für die heutige Logik fest-
gestellt werden.

Nach zwei Richtungen erstreckt sich seine Bedeutung bei
Kant. Als Träger des Systemgedankens fordert es letzte
Ordnung des trotz seiner Gesetzmäßigkeit noch zufällig Gegebenen,
als Ausdruck der „Angemessenheit an unsere Erkenntnisvermögen"
soll es die Zweckbeurteilung der Natur in ihren verschiedenen
Formen ermöglichen.

a) Der Sj stemgedauke iu der Biologie

Für jeden Versuch nur einer Ordnung der Gegebenheit, einer
Logik, ist der Sy stemgedauke von grundlegender Bedeutung.
Bei den Philosophen der verschiedensten Richtung findet man die
Erkenntnis seiner Wichtigkeit^). Am treuesten wohl haben dieses
wertvolle Erbe Kants die Vertreter der „Marburger Schule" und
ihnen nahe stehende Neukantianer gehütet. Von der ersten Kant-
Untersuchung Cohens 2) bis zu seiner „Logik der reinen Er-
kenntnis" ^) und von Stadlees Jugendwerk ^) bis etwa zu Lieberts
„Problem der Geltung"'^) wird diese KANTsche Idee immer erneut

^) Einen umfassenden geschichtlichen Überblick gibt A. LIEBERT, Das Problem
der Geltung. Kantstudien. Ergänzungsheft Nr. 32. Berlin 1914.

^) Cohen, H., KaNTs Theorie der Erfahrung. Berlin 1871. (2. neubearbeitete
Aufl. 1885;.

^) COHEN, H., Logik der reinen Erkenntnis. 1902.

^ KANTs Teleologie (s. o. S. 8 Anm. 4j, 2. Kapitel.

*) a. a. 0. (s. Anm. 1 dieser SeiteJ.

Die Arten „formaler" Zweckmäßigkeit in der Kritik der Urteilskraft 21

in den Mittelpunkt logischer Betrachtung- gerückt. Die „Kiuheit
der Logik" ist für Cohen die „Voraussetzung der Einheit des
Systems der Philosophie" ^), die „nur als System zu ihrem Begriffe
kommt" ■^). Nach Stadlees scharfsinnigen Erörterungen ist die
Idee einer systematischen Erfahrung gleichbedeutend mit der
.,Hypothese der Begreiflichkeit der Natur" und dem „Prinzip der
Ausschließung des Zufalls". Das Liebert sehe Werk, das vor-
nehmlich der Herausarbeitung des Systemgedankens gewidmet ist,
faßt ihn als den grundlegenden logischen Geltungsbegriff, als alle
Logik leitenden methodischen Gesichtspunkt: „Der Begriff der
Erkenntnis, der Begriff der Wissenschaft ist mit dem Begriff des
Systems unlösbar verbunden, er ist so mit ihm verbunden, daß
Wissenschaft ohne Zugrundelegung des Systemgedankens nicht
möglich ist"^), denn „die systematische Erkenntnis ist die funda-
mentalste Geltungssetzung, sobald auch nur der leiseste Versuch
unternommen wird, von irgend einem Sein irgend etwas fetzusetzeu,
auszusagen, es zu bestimmen"*). Von anderen Kantianern hat in
neuerer Zeit besonders Bauch die Bedeutung des Systemgedankens
im KAA^Tschen Sinn für die Grundlegung jeder Wissenschaft betont^).
Höchste Erfüllung wäre es unserem Denken, wenn nicht
„reflektierende", sondern „bestimmende" Urteilskraft Träger des
Systemgedankens wäre. Wenn die Unterordnung des Besonderen
unter das gegebene Allgemeine für das Ganze der Erfahrung
möglich wäre, wenn es die Eine Ordnung gäbe, innerhalb derer
eine einzige „unentwickelte — entwickelbare" Setzung alle anderen
Setzungen in einem einzigen denkmäßigen Gefüge lückenlos mit-
setzte: Ordnungsmonismus hat H. Deiesch dieses leider nicht
verwirklichte Schauen alles Logischen aus einem Gesetz genannt •^),

1) „Logik d. r. E." S. 520.

-) Ebenda S. 512.

«) a. a. 0. S. 109.

*) a. a. 0. S. 162.

*) Bruno Bauch, Studien zur Philosophie der exakten Wissenschaften. Heidel-
berg 1911, bes. Abschnitt I: Über das Verhältnis von Philosophie und Naturwissenschaft.
Vgl. auch BR. Bauch, Immanuel Kant, 1911 (Samml. Göschen j und sein großes Kant-
buch (1917).

«) Der Sache nach schon in der „Ordnungslehre" rjena 1912, S. 142f., S. 289f.)
gesehen, eingehend dargestellt in dem Aufsatz „Über die Bestimmtheit und Voraussagbar-
keit des Naturwerdens" (Logos. IV, 1913), in der „Wirklichkeitslehre" (Leipzig 1917,
S. 152 ff.) und in „Wissen und Denken. Ein Prolegomenon zu aller Pliilo.sophie" (Leipzig
1919, S. 16f., S. 51.

22 EmW üngerer, Die Teleologie Kants

das letzthiD zusammenfällt mit dem „intuitiven Denken" des
„iiitellectus archetypus" bei Kaxt. Das Wissen um das Nicht-
erfülltsein dieses Ideals und um sein Nierestloserfülltwerden ist
auch den Neukantianern eigen, die aber mit Kant gerade das
Regulative dieser Idee, das alles Verfahren Bedingende und
Leitende betonen. Was Driesch das „geheimnisvolle Vorwolleu
von Ordnung" genannt hat^), ist gleichfalls ein Ausdruck dafür,
daß keine geschaute Ordnung als restlos-endgültige geschaut wird,
sondern jede nur als bruchstückhaft- endgültige. Dieses „bruch-
stückhaft-endgültig" sagt aber dasselbe wie die „unendliche Me-
thode" der Marburger mit ihrem „ewigen Fortschritt von Be-
stimnuing zu Bestimmung", für die das „absolute Sein" der einen
erkannten Ordnung „der unendlich ferne Punkt", die „immer
identische Richtung des unendlichen Weges der Erkenntnis" ist^):
es ist der Hinweis auf das Mitgeschautwerden der höchsten
Oidnuugsforderung, des einen Gefüges aller Ordnung, der logischen
Einheit des Systems.

Was bedeutet dieser Systemgedanke bei Kant nun in seiner
Anwendung?

Da er auf die logische Über- und Unterordnung, auf das
Verhältnis des Besonderen zu Allgemeinem sich bezieht und die
durchgängige Begründungsverknüpfung alles Besonderen in All-
gemeinem, alles Allgemeinen in Allgemeinerem behauptet, so spricht
die Kr. d. U. von einem „Gesetz der Spezifikation der Natur",
dessen Inhalt sie durch die Sätze umschreibt: „Daß es in ihr eine
für uns faßliche Unterordnung von Gattungen und Arten gebe;
daß jene sich einander wiederum einem gemeinschaftlichen Prinzip
nähern, damit ein Übergang von einer zu der anderen, und da-
durch zu einer höheren Gattung möglich sei; daß da für die
spezifische Verschiedenheit der Naturwirkuugen ebensoviel ver-
schiedene Arten der Kausalität annehmen zu müssen, unserem Ver-
stände anfänglich unvermeidlich scheint, sie dennoch unter einer
geringen Zahl von Prinzipien stehen mögen, mit deren Aufsuchung
wir uns zu beschäftigen haben, usw."^). Auf alles Gegebene,
nicht nur auf Naturdinge, Stoffarten, Formen, auch auf die Gesetz-
mäßigkeit der Vorgänge bezieht sich diese, ein Gefüge des Mit-

^) Ordnungslehre IUI 2, S. 17.

-) Paul NaTORP, Philosophie. Ihr Problem uinl ihre Probleme. Göttingen,
2. Aufl. 1918, 1. Kapitel.
^) Kr. (1. U. 8. 2.S.

Die Arten „formaler" Zweckmäßigkeit in der Kritik der Urteilskraft 23

gesetztwerdens fordernde Idee; wendet doch Kant selbst sie auf
die Frage nach der Möglichkeit einer Grundkraft an, aus der die
„Mannigfaltigkeit der Kräfte, welche uns die Natur zu erkenuen
gibt'' ^), als ihre „Äußerungen" folgen sollen. Während aber bei
aller Kausalitätsbestimmung, d. h. in allen „Werdegesetzeswissen-
schaften" die logische Unterordnung und Ableitung sich in die
Bestimmung der Gesetzlichkeit des Geschehens als ein Glied ein-
ordnet, ist sie für eine Reihe von Wissenschaften, die .,systematische"
heißen könnten, der wesentliche Grundstock des Verfahrens. Für
die Lehre vom Leben, die Biologie, hat Kant im Zusammenhang
mit dem Prinzip der systematischen Einheit die Grundlagen der
Lehre vom Gefüge aller Lebewesen, die Grundlagen der „vSyste-
matik'- entwickelt und mit den hier vorliegenden Forderungen des
Denkens zugleich die Schwierigkeiten aufgedeckt, mit denen diese
Wissenschaft heute mächtiger ringt als je: dies aber nicht in
der Kr. d. U., sondern schon in der Kr. d. r. V., auch nicht
in ausdrücklicher Beschränkung auf die Organismen, sondern in
viel größerer Ausdehnung.

Drei logische Prinzipien der systematischen Einheit
werden hier (im Anhang zur transzendentalen Dialektik) ^j ent-
wickelt.

Das Prinzip der Einheit oder Homogenität (auch das
„Prinzip der Gattungen" genannt) fordert „Gleichartigkeit des
Mannigfaltigen unter höheren Gattungen".

Das Prinzip der Mannigfaltigkeit oder Spezifikation
(auch als „Prinzip der Arten" oder als „Grundsatz der Varietät"
bezeichnet) verlangt „Mannigfaltigkeit oder Verschiedenheit der
Dinge unerachtet ihrer Übereinstimmung": Keine Art soll als die
unterste an sich selbst angesehen werden.

Das Prinzip der Verwandtschaft oder Kontinuität
(auch „Gesetz der Affinität aller Begriffe") gebietet „einen kon-
tinuierlichen Übergang von einer jeden Art zu jeder andern durch
stufenartiges Wachstum der Verschiedenheiten": aller t'bergang
ist nicht sprungweise, sondern nur stetig; „es gibt keine Arten
oder Unterarten, die einander (im Begriffe der Vernunft) die
nächsten wären, sondern es sind immer noch Zwischenarten möglich,
deren Unterschied von der ersten und zweiten kleiner ist als dieser
ihr Unterschied voneinander".

ij Kr. d. r. V. B 676-679, Kecl. S. 506 -.508.
'^) Kr. d. r. V. B 681—691, Recl. S. 509-517.

24 Emil Ungerer, Die Teleologie Kants

Das dritte Prinzip entspringt nach Kant aus der Vereinigung
der beiden andern, „nachdem man, sowohl im Aufsteigen zu
höheren Gattungen, als im Herabsteigen zu niederen Arten, den
systematischen Zusammenhang in der Idee vollendet hat; denn
alsdann sind alle Mannigfaltigkeiten untereinander verwandt, weil
sie insgesamt durch alle Grade der erweiterten Bestimmung von
einer einzigen obersten Gattung abstammen" ^).

Durch diese Darlegung sind die Kernprobleme der bio-
logischen Systematik aufgedeckt: Die Tatsache des Stufen-
baus, dem die beiden ersten Prinzipien, die Tatsachen der
Variabilität und Erblichkeit, der Schwierigkeit der Be-
stimmung der „letzten Spezies" und ihrer gegenseitigen Ab-
grenzung, dem das zweite und dritte Prinzip zusammen genommen
Ausdruck verleihen.

Stadler hat richtig hervorgehoben, daß ein System nur dann
ein „natürliches System" — im Gegensatz zum bloßen Re-
gister des „künstlichen" — heißen dürfe, wenn es der hiei- auf-
gedeckten Schwierigkeiten Herr wird. Er kleidet dies in die
Forderung, „daß eine Anordnung nur dann wissenschaftlich syste-
matisch sei, wenn sie auf drei Naturgesetzen beruhe, welche die
Möglichkeit der Homogenität, Varietät und Kontinuität der Natur-
formeu erklären"^). Er glaubt nun, daß die Naturwissenschaft
diese Frage im wesentlichen gelöst habe, daß sie zu Prinzipien
der Klassifikation gelangt sei, „die, wenn sie auch zum Teil noch
provisorisch und nicht allseitig befriedigend sind, doch den An-
forderungen der Erkenntnistheorie in hohem Maße gerecht
werden"^). Die Voraussetzungen dazu habe Darwin geschaffen,
durch seine Deszendenztheorie im Verein mit dem Selektions-
prinzip. Die einzig „natürliche" Anordnung sei die genealogische
oder historische, der gegenüber die künstliche sich auf bloße
Analogien der Anpassung gründe, ihr System der Stammbaum.
Die „Homogenität der Formen" wird erklärt durch die Gesetze
der Vei-erbung, ihre „Varietät" durch die Gesetze der Anpassung,
die „Kontinuität" oder das stufenartige Wachstum der Ver-
schiedenheit durch die Gesetze der progressiven Vererbung (der
Vererbung durch Anpassung erworbener Eigenschaften). Dem
Selektionspriuzip wird die Bedeutung eines „einschränkenden Ge-

\) Kr. d. r. V. B 686, S. 513.

^) STADLER, a. a. 0. S. 101.

^) Die ganze Erörterung im III. Kapitel von STADLERS „Teleologie KaNTs".

Die Arten „fonualer" Zweckmäßigkeit in der Kritik der Urteilskraft 25

setzes" ziig-eschrieben, das notwendig wird, da die Manniofaltigkeit
der Formen ungeachtet der Blutsverwandtschaft „so unendlich
gesteigert werden" könnte, „daß wir sie nicht mehr zu fassen
vermöchten".

Die Hoffnungen Stadlers, in jener Blütezeit des Darwinismus
verständlich genug, haben sich nicht verwirklicht: der Gedanke
der Abstammung hat das begriffliche Problem der „rationalen
Systematik" nicht gelöst, die Selektionshypothese berührt es
nicht einmal.

Welches ist denn überhaupt das Verhältnis des Ab-
stammungsgedankens zur Forderung des einheitlichen
Gefüges oder Systems der Lebewesen?

Schon Kant hat ja im § 80 der Kr. d. U.^) von dem
„gewagten Abenteuer der Vernunft" gesprochen, eine „wirkliche
Verwandtschaft" der Formen „in der Erzeugung vou einer gemein-
schaftlichen Urmutter" anzunehmen. Wozu soll diese Hypothese
helfen können? Die „Analogie der Formen" „läßt einen obgleich
schwachen Strahl von Hoffnung in das Gemüt, daß hier wohl
etwas mit dem Prinzip des Mechanismus der Natur . . . auszu-
richten sein möchte"^): Die Mannigfaltigkeit der Formen soll
durch Aufdecknng der Kausalzusammenhänge, durch Feststellung
der Ursachen ihrer Entstehung mit Hilfe des Gedankens einer
Umbildung von Form zu Form erklärt werden. Mit dieser Be-
ziehung der Abstammungshypothese auf den „Mechanismus der
Natur" — dessen Durchführung er übrigens auch in diesem Zu-
sammenhang für („unserm Verstand") grundsätzlich unmöglich
erklärt — hat Kant ihren Charakter als „Kausalhypothese" im
Gegensatz zur „Systemhypothese*' klar erkannt, klarer als viele
Darwinisten, die auch auf ihn sich berufen.

Denn die Gewinnung eines Systems der Lebewesen erleichtert
diese Annahme der Abstammung, die so viele Tatsachen zur
wahrscheinlichen Hypothese machen, nicht, sondern erschwert
sie. Die hier entstehenden Schwierigkeiten sind eindringlich von

^) Der Begriff der „Verwandtschaft" in der Kr. d. r. V. hat natürlicli keinen
genealogischen Sinn, sondern den rein begrifflichen des gattungsmäßigen nnd trotzdem
stetigen Zusammenhangs; aber aucli der im Anschluß an LeiBNIZ und BONNET aus-
gesprochene Gedanke eines „Gesetzes der kontinuierlichen Stufenleiter der Geschöpfe"
(B 696, Eecl. S. 519) soll nur die Befolgung des logischen „Grundsatzes der Affinität",
keine genealogische Beziehung aussprechen.

2; Kr. d. U. S. .308.

26 Emil Ungerer, Die Teleologie Kants

R. Krokee^) dargestellt worden: „Der Gedanke der Abstammuug
g'ibt gar keine logische Ableitung an die Hand". Es besteht
eine nicht zu beseitigende .Jnkongrueuz zwischen Klasse und
Stamm", „klassifikatorische Spezifikation und deszendenztheoretische
Differenzierung sind nicht aufeinander zurückführbar"'.

Wesentlich ist ferner, daß nicht systematischer Zusammenhang
durch genealogische Verwandtschaft — die nie gegebene! — , sondern
diese durch jenen erschlossen wird; was systemgemäß ist, gilt
als durch Abstammung verwandt, was systemunwesentlich erscheint,
.wird als „Anpassung" gedeutet-): wo bleibt da Stadlers Kriterium
„von unübertrefflicher Schärfe" für die Abgrenzung des künstlichen
Systems vom natürlichen! Diese Erkenntnis, daß nicht die „Ab-
stammung" das „System" begründet, sondern die Ergebnisse der
Gliederung der Organismen als eines „Reiches" auf Grund ihrer
gestaltlichen und Geschehens-Merkmale die Hj^pothese einer Ab-
stammung ermöglichen, daß die Konstruktion der „Verwandtschaft"
der der gattungsmäßigen ..i\.nordnung" methodisch folge und
noch auf anderem Wege nachgewiesen werden muß, um zur ge-
gründeten Theorie zu werden, greift unter den Biologen unserer
Zeit langsam immer mehr um sich und tritt uns schon bei
Forschern der verschiedensten Arbeitsgebiete in Zoologie und
Botanik, bei vergleichenden Morphologen^), bei Zytologen und
Entwickluugsmechanikern^) wie bei Erblichkeitsforschern ^) in
wechselnder Einkleidung entgegen.

^) R. Kroner, Zweck und Gesetz in der Biologie. Tübingen 1913, in § 8
„Das System der Artbegriffe und die Deszendenztheorie", S. 104 ff.

"j Wobei meist infolge der vorliegend morphologischen Bedingtlieit des
(heutigen) Sys-tems die später (im Kapitel II 2 a dieser Arbeit) zu erörternden Homo-
logien im Rahmen der Formganzheit in erster Linie bestimmen, was als „syslemgemäß"
und daher als „stammverwandt" zu gelten habe.

^) So z. B. bei ADOLF NaEF, Idealistische Morphologie und Phylogenetik TZur
Methodik der systematischen Morphologie), .Jena 1919.

*) Vgl. J. SCHAXEL, Grundzüge der Theorienbildung in der Biologie. .Jena
1919, S. 19 — 35.

*) So bei dem den Variabilitätsfragen zugewandten W. JOHANNSEN in den
„Elementen der exakten Erblichkeitslehre", Jena, 2. Aufl. 1913 und der kürzeren
Zusammenfassung „Experimentelle Grundlagen der Deszendenzlehre; Variabilität, Ver-
erbung, Kreuzung, Mutation" in Kultur der Gegenwart, III. Teil 4. Abtlg. I. Bd.
(Allgemeine Biologie) TEUBNER 1915, S. 597 — 661; ebenso bei dem wesentlich auf
systematische Ziele gerichteten C. R.\UNKIAER : „Über den Begriff der Elementarart im
Liclite iler modernen Erblichkeitsforschung". Zeitschr. f. indukt. Abst.- u. Vererbungs-
lehre, 19. 1918, S. 225—240.

Die Arten „formaler" Zweckmäßigkeit in der Kritik der Urteilskraft 27

Auch imabliäng-ig- von diesen methodischen Eiwäo-uiigen
läßt sich das Verhältnis von „natürlichem Sj^stem" uiul ..Ab-
stammung-" etwa folgendermaßen kennzeichnen :

Da ist eine bruchstückweise stufenhaft gegliederte Mannig-
faltigkeit von Organismen, deren „Arten" stets Klassen vieler
Fälle, deren „letzte Arten" aber bisher meist nicht bekannt sind:
da ist die Forderung eines einheitlichen Gefüges, dessen oberste
Setzung die beg-riffliche Entwicklung des ganzen Gefüges gestattet,
das jene Mannigfaltigkeit als Glieder in sich enthalten soll: und
da ist ferner die Behauptung, daß das Geschehen der Form-
umbildung (und „Wesensumbildung") an Lebewesen im Laufe der
Entwicklung die „Arten" von Lebewesen erstehen lasse (und nur
sie), die jenes Gefüge enthält, wenigstens soweit die Bedingungen
ihrer Entstehung gegeben sind.

Durch die auf noch unerforschten Ursachen beruhende
„Entwicklung" innerhalb der Reihe der Geschlechter soll das —
in sich begrifflich abzuleitende — System „erfüllt" werden. Ge-
gebene Formen oder Organisationen werden auf Vorgänge
zurückgeführt; die Kette der Ursachen dieser Vorgänge soll in
der Weise einheitlich geordnet sein, daß durch sie alle jene
Formen bezw. Organisationen nacheinander (aber nicht in einer
Reihe) erzeugt werden. Eine Kausalhypothese wird entworfen,
die auf Ursachen zu einem Geschehen hinweist, dessen Ergebnis
jene Naturdinge sein sollen, die sich — nach der System-
hj'pothese — einem ableitbaren Gefüge einordnen. Dabei könnte
von einer Kausal-„Erklärung" durch jene Hypothese nur ge-
sprochen w^erden, wenn auch die einzelnen Ursachen zu jenem
Geschehen der Abstammung wenigstens konstruierbar wären,
d. h. wenn Ursachen angegeben werden könnten dafür, daß
gerade diese und diese Ausbildung der Formen stattfand, warum
z. B. gerade diese Ordnungen der Wirbeltiere, gerade diese Arten
der Gattung Felis entstehen mußten. Die Worte „Vererbung"
und „Anpassung" erklären ebensowenig wie die „Vermögen" der
alten Psychologie und sind weit davon entfernt, „Gesetze" zu
bezeichnen; in der „progressiven Vererbung" Stadlkrs (und
Haeckels) zumal steckt das eigentliche Rätsel der Stammes-
entwicklung, die Frage des Zusammenbestehens von „Erblichkeit"
und „Typusverschiebung". Daß da eine Ausmerzung von Lebe-
wesen durch den Kampf ums Dasein, wie die Selektionshypothese
ihn behauptet, nichts zur begrifflichen Überwindung der Schwierig-

28 E'"il Ungerer, Die Teleologie Kants

keiteu der Kontinuität beitragen kann, leuchtet ein. Die Natur-
auslese mutet in diesem Gedanken Stadlers an wie eine Art
„Vernunft der Natur", um durch Vernichtung eine (für den
Verstand unfaßbare) verwirrende Mannigfaltigkeit der entstehenden
Formen zu verhüten. Nicht aber in der nachträglichen Aus-
schaltung bereits verwirklichter, also naturmöglicher, Formen
infolge äußerer Bedingungen kann sich eine zu fordernde Gesetz-
mäßigkeit der Natur äußern, auf der die „Logik der Naturformen"
(ihre begriffliche Struktur) beruht; vielmehr muß das voraus-
zusetzende rationale Gefüge jene untergegangenen Formen mit-
umfassen.

Damit stehen wir vor der Frage, wie weit die Logik
der Lebensforschung auf Grund der heute bekannten Tat-
sachen und der darauf fußenden Anschauungen in der Be-
wältigung der von Kant aufgezeigten Probleme der bio-
logischen Systematik gelangt ist.

An erster Stelle steht die Frage von Veränderlichkeit oder
„Konstanz" der „Merkmale" der Lebewesen, die Frage nach dem
Verhältnis von Variation und Erblichkeit, nach den
„untersten" oder „letzten" Artbegriffen, den infimae species, die
als Klassenbegriffe eine Gruppe von Lebewesen betreffen, denen
gegenüber alle anderen Klassenbegriffe Gattungsbegriffe im
logischen Sinne darstellen.

Kant fußte, unbeschadet der oben entwickelten Prinzipien,
auf den Anschauungen Linxes, daß die von diesem als „Spezies"
oder „Art" bezeichneten Klassen von Lebewesen — Lilium bulbi-
ferum, die Feuerlilie, Passer domesticus, der Haussperling —
alle voneinander ohne Übergang getrennt und in den sie kenn-
zeichnenden Merkmalen unveränderlich seien; er glaubte, daß
„die Spezies in der Natur wirklich abgeteilt sind und daher an
sich ein quantum discretum ausmachen müssen" ^). Alle Abände-
rungen (Variationen) der Lebewesen sind nach dieser Linke sehen
Auffassung nichterblich und darum für die Systematik unwesentlich,
Schwankungen um den trotz ihrer stets festgehaltenen Artcharakter.
Dieser Abgeteiltheit der scheinbar „letzten Arten" der Lebewesen
in der Natur steht nach Kant nun die Denkforderung der
Kontinuität gegenüber: Die bloße Tatsächlichkeit „letzter Arten"
ist nach ihr etwas Unbegriffenes. Es ist gar nicht einzusehen^

*^ Kr. d. r. V. B 689, Recl. S. 515.

Die Alten „formaler" Zweckmäßigkeit in der Kritik der Urteilskraft 29

warum es nicht „zwischen" zwei Arten — Passe}' domesticus,
dem Haussperling und Passe)- montanus^ dem Bauiusperling',
Lilium hulhiferum, der Feuerlilie und Lilium Martagon, der
Türkenbundlilie — andere geben sollte, die in ihren Merkmalen
die Kluft zwischen jenen überbrücken, und es ist vor allem nicht
auszudenken, wie klein der Abstand zweier solcher benachbarter
Arten werden könnte, da doch immer ein noch kleinerer möglich
wäre. Dabei braucht man nicht einmal daran zu denken, daß
diese heute fehlenden „Zwischenarten" in der Vorzeit vielleicht
naturwirklich waren ; schon ihre Naturmöglichkeit genügt für die
in diesem Prinzip ausgesprochene Unmöglichkeit, „letzte" Arten
von Lebewesen begrifflich zu bestimmen, als einheitliche
und trennbare Glieder innerhalb eines Systems zu definieren.
Mit der hier auftretenden Stetigkeitsforderung, wie sie
scharf und allgemein wohl zuerst Leibniz^) aufstellte, der hier
sichtlich auf Kant eingewirkt hat, tritt das Grundprinzip aller
absoluten Quantifikation, alles reinen Mehr oder Weniger auf,
daß der Platz innerhalb einer Stellenordnung von einem auf
dem Grundsatz der Gleichheit aufgebauten bestimmten Maß un-
abhängig ist-). Sie äußert sich im Bereich der Zahlen, wo
zwischen zwei benachbarten ganzen Zahlen unendlich viele
rationale Zahlen (Brüche) liegen, wodurch die Dichtigkeit der
Zahlenreihe bedingt wird und zwischen zwei beliebig nahe
liegenden rationalen Zahlen (endlichen und unendlich periodischen
Dezimalzahlen) immer noch unendlich viele irrationale (unperiodisch
unendliche Dezimalzahlen), was sie zur stetigen Zahlenreihe
macht. Auch für die Anwendungsbereiche der Zahlenlehre, für
den Raum der Geometrie, wo Strecken, Flächen, Rauminhalte,
und für die Sinnesqualitäten („reine Solchheiten", wie Driesch^)
sagt), deren „Stärken" (Intensitäten) gemessen w^erden, ist
gleichfalls die Einheit der gezählten Mengen willkürlich gegen-
über der Stetigkeit beliebiger Größeuzwischenräume (Abstände,
Flächen- und Raumteile, Ton-, Farben-, Druckintervalle). Trotzdem

^) Vgl. z. B. G. W. LEIBNIZ, Auszug aus einem Briefe an BaYLE über ein
für die Erklärung der Naturgesetze ersprießliches allgemeines Prinzip (1687). Kleinere
philos. Schriften in Reclam S. 33 ff. (Leibnitii Opera philosophica hgg. v. .T. E. ERDMANN
(1840) S. 104 ff.).

^) Vgl. die Ausführungen von P. NaTORP in den „Logischen Grundlagen der
exakten Wissenschaften" (Wissensch. u. Hypothese Xll), TEUBNER 1910, 4. Kapitel.

äj H. DriESCH, Ordnungslehre, Jena l'J12, B II. Die Lehre vom Sosein.

30 Emil Ungerer, Die Teleologie Kants

kann man nicht sagen, daß die Stetigkeitsforderung- das Denken
befriedigte. In dieser unendlichen Aufgabe der Grenzwert-
bestini mung, der man sich beliebig nähern kann, ohne sie je zu
erreichen, liegt vielmehr ein unerfülltes und unerfüllbares Postulat
des Denkens. In den Umgrenzungen von „Dichtigkeit" und
„Stetigkeit" der Zahlenreihe in Drieschs Ordnungslehre ^) tritt
diese Denkfremdheit der im Gebiet der allgemeinen Ordnungslehre
unentrinnbaren Forderung klar hervor, wenn die Zahlenreihe
„dicht" genannt wird, weil in ihr jede Zahl ein „Dieses" ist,
das vom „Jenes" durch einen nicht als „Dieses" faßbaren Unter-
schied unterschieden ist, und „stetig", weil es in ihr zu jeder
Zahl als dieser und jeder beliebig wenig von ihr unterschiedenen
Zahl als jener noch eine andere um noch weniger von ihr unter-
schiedene, nirgends in ihr aber keine Zahl gibt. Unmittelbar
überhaupt nicht, sondern nur durch solche doppelte Verneinung
kann die Unendlichkeit des Verfahrens logisch umschrieben werden,
die in der Stetigkeitsforderung enthalten ist.

Die von Kant grundsätzlich für die systematische Ordnung
der Natur geforderte Anwendung dieser Stetigkeitsforderung auf
die Organismen brachte nun ' Darwins Variationsbegriff^).
Die „Varietät" ist für ihn nicht eine vorübergehende Abweichung
von der „Art", sondern ersetzt im logischen Sinne geradezu die
Art in ihrer Aufgabe als „letztem Klassenbegriff" ; sie ist aber
nicht unveränderlich, sondern „im Flusse". Die Unterschiede von
Art zu Art, von Varietät zu Varietät sind quantitative und als
solche der Stetigkeitsforderung unterworfen; von den Varietäten
spricht Darwin als von „incipient species", beginnenden Arten,
und von den Arten (species) als von „only strougl3^-marked and
permanent varieties"^). Zwischen zwei Varietäten sind immer
noch andere denkbar: Die „abgeteilte" Art ist verschwunden
oder vielmehr als „Abstraktion", als künstliche Festsetzung \Aie
die Maßeinheit der „Stärke" der Helligkeit oder der Länge von
Strecken entlarvt. Hierher gehören vor allem die Ausführungen
im Abschnitt „Doubtful species" im 2. Kapitel des Darwin sehen
Hauptwerks, dessen Zusammenfassung lautet: „From these remarks
it will be Seen that I look at the term species as one arbitrarily

^) Charles Darwin, The origin of species by ineans of natural selection (1859)
zitiert nach der Ausgabe bei JOHN MURRAY, London, 1899 (dazu die tJbs. v. D. HaECK
in Rec'lam); besonders Kap. I, II, XV.

2) a. a. 0. S. 42 (Recl. S. 90).

Die Arten „formaler" Zweckmäßigkeit in der Kritik der Urteilskraft 31

given, for the sake of convenience, to a set of intlividuals closely
resembliug" each other, and tliat it does not essentially differ
from the term variety, which is given to less distinct and more
fluctuating forms. The term variety, again, in coniparisoii with
mere individual differences, is also applied arbitrarily, for con-
venience' sake."^) Im Schlußkapitel heißt es nicht minder deutlich:
„Hereafter we shall be compelled to ackuowledge that the only
distinction between species and well-marked varieties is, that the
latter are known, or believed, to be connected at the present
day by intermediate gradations whereas species were formerly

thus connected In short, we shall have to treat species

in the same manner as those naturalists treat genera, who admit
that genera are merelv artificial combinations made for con-
venience. This may not be a cheering prospect; but we shall
at least be freed from the vain search for the undiscovered and
undiscoverable essence of the term species." 2)

Die Entwicklung der Lebewesen, ihre „Abstammung" soll
durch die Entstehung immer neuer „Variationen" erfolgen, die
untereinander um wenig: oder mehr abweichen. Nur die „best-
angepaßteu" sollen erhalten bleiben, die anderen untergehen. Die
neugebildeten „Varietcäten" werden schließlich „konstant erblich",
d. h. die neuen Merkmale bleiben erhalten und neue Variations-
bildung nach anderer Richtung (grunds<ätzlich nach allen Rich-
tungen) kann einsetzen. Dem Begriff der „stetigen" Variation
entspricht der DARWiNsche Vererbungsbegriff, der gleichfalls
ein quantitativer ist, gradweise Abstufung erlaubt: Eine Eigen-
schaft, eine Variante kann mehr oder weniger erblich sein, im
Laufe der Zeit „konstanter" werden, ist also gleichfalls der
Stetigkeitsforderung unterworfen. Außer den bereits angeführten
Stellen und vielen ähnlichen findet sich bei Dar^^n z. B. die
Wendung von der „Stärke der Tendenz zur Erblichkeit" (the
strength of the hereditary tendency^)). Die Abstufung der
Varietäten ist eine Abstufung ihrer Erblichkeit. So scheint es
ihm die richtige Betrachtungsweise zu sein, „to look at the
inheritance of every character whatever as the rule, and non-
inheritance as the anomaly"^).

1) a. a. 0. S. 39 (Recl. S. 86).

2) a. a. 0. S. 400 (Recl. S. 654 f.).

3) a. a. 0. S. 57 (Recl. S. 115).
*) a. a. 0. S. 10 (Recl. S. 38).

32 E'"i^ üngerer, Die Teleologie Kants

In Darwins Begriffen schien die bei Kant noch
rein denkmäßige Stetigkeitsforderung- restlos Erfüllung
in der Natiirtatsächlichkeit zu finden. Wir verstehen so
Stadlers entschiedene Zustimmung zu seiner Lehre.

Das letzte Viertel des 19. Jahrhunderts brachte neben einer
riesenhaften Verbreiterung der Kenntnis von Tatsachen, die teils
die Abstammungslehre, teils die begleitenden Hilfshypothesen
DARwms zu stützen bestimmt waren, vor allem theoretische
Erörterungen über die Ursachen der Umbildung. Die beiden
wichtigsten Strömungen, Neodarwinismus und Neolamarckismus,
sind für unseren Gegenstand von Bedeutung durch ihre gegen-
sätzliche Auffassung des Variations- und Vererbungsbegriffs; die
Rolle des „Aupassungs"begriffs kann dagegen hier ununtersucht
bleiben. Während der Neolamarckismus — als dessen uner-
müdlichster Verfechter in der Gegenwart seit Semons^) Tod
P. Kammerer 2) gelten kann — an der ursprünghchen quanti-
tativen Fassung dieser Begriffe bei Darwes^ festhielt, d. h. mit
größerer oder geringerer Vererbbarkeit von (der Möglichkeit nach)
stetigen Änderungen arbeitet, hat A. Weismann ^), der be-
deutendste Vertreter des Neodarwinismus, dem Vererbungsbegriff
eine wesentlich abweichende Fassung gegeben. Was nach ihm
durch das verwickelte Gefüge der Vererbungsträger (Idauten,
Iden, Determinanten, Biophoren) übertragen wird, ist dadurch fest
bestimmt und in seiner Vererbbarkeit nicht im mindesten schwankend.
Die Vererbungsträger sind in großer Zahl und typischer Struktui-
im „Keimplasma" enthalten. Alle Abänderungen sind im Grunde
Änderungen der erblichen Anlagen des Keimplasmas. Treten sie
in allen oder der Mehrzahl der Vererbungsträger desselben Lebe-
wesens auf, so wird das durch sie bedingte Merkmal „konstant"

^) R. SEMON, Die Mneme als erhaltendes Prinzip im- Wechsel organischen
Ge:<chehens. Leipzig 1004 und „Der Stand der Frage nach der Vererbung erworbener
Eigenschaften". Fortschr. d. naturw. Forschung. Bd. II 1910 u. sonst.

^j Vgl. z. B. von seinen experimentellen Arbeiten : „Vererbung erzwungener
Fortpflanzungsanpassungen I u. II (Salamandra)". Arch. f. Entw.-Mech. 25. 1907,
„III (Alytes)" Das. 28. 1909. „Vererbung erwungener Farbänderungen I u. II".
Das. 29. 1910 u. ff. Bände. „Direkt induzierte Farbanpassungen u. deren Vererbung".
Zeitschr. f. indukt. Abst.- u. Vererbl. 4. 1910 — 11. „Dunkeltiere im Licht u. Lichttiere
im Dunkeln". Die Naturwissenschaften 8. 1920.

*) Vor allem „Über Vererbung", Jena 1883; „Das Keiraplasma", Jena 1892;
„Vorträge über Deszendenztheorie". Jena 2. Aufl. 1904, in Bd. I bes. Vortrag
XVII -XIX, in Bd. II bes. Vortrag XXII— XXVI, XXXIII— XXXVI.

Die Arten „formaler" Zweckmäßigkeit in der Kritik der Urteilskraft 33

oder fast konstant vererbt, treten sie nur in wenigen auf, so
können sie sicli je nach ihrer Verteilung auf die Nachkommen-
schaft nur in wenigen Individuen da und dort äußern und ver-
ursachen so die „fluktuierende Variation". Alles Entwicklungs-
geschehen spielt sich im Grunde an den ..Anlagen" des „konti-
nuierlichen" Fortpflanzungsplasmas in der Aneinanderreihung der
„Keimbalmen" ab. Die einzelnen Organismen sind einmalige
Verwirklichungen der gerade gegebenen Potenzen des in Um-
bildung begriffenen ununterbrochenen Keimplasma-Stromes, dessen
Teilchen, die Vererbungsträger, solange dasselbe Formbilduugs-
geschehen bedingen, als sie nicht andere geworden sind. Die
am Einzelorganismus (Soma) zutage tretenden Varianten sind das
Ei'gebnis der in der Mehrzahl vorhandenen und darum die Ent-
wicklung beherrschenden „Determinanten" : nicht sie, die „Außen-
merkmale", werden vererbt, sondern alle in dem Keimplasma
desselben Lebewesens gegebenen (auch wegen ihrer geringen
Zahl nicht im Soma zur Geltung kommenden) „Anlagen". Wie
dabei durch ebenso verwickelt abgestufte Auslese aller Lebens-
einheiten (Germinal-, Histonal-, Personalselektion) das im übrigen
rein mechanistisch gedachte Geschehen an Organismen zur Aus-
bildung ihrer Mannigfaltigkeit, ihres „Stammbaums" führen soll,
kann hier übergangen werden. Der Variationsbegriff ist ein
quantitativer geblieben, die Varianten sind (der Möglichkeit nach)
stetige. Als „Merkmale" des „Somas" sind sie unwesentlich,
bloße „Anzeichen" : ihrer Erblichkeit nach sind sie ja — von der
„konstanten" Mutation bis zur „fluktuierenden" Modifikation
— einfach bedingt durch das Mengenverhältnis der abgeänderten
zu den unveränderten Determinanten, ihrem Ausmaß nach — vom
größten bis zum kleinsten „Sprung" — durch die Größe der
Veränderung dieser Vererbungsträger. Also: konstante (feste)
Vererbung durch unabhängig voneinander veränderliche „Anlagen".
Die hier spekulativ geforderten „Anlagen" als Vererbungs-
träger der durch sie bedingten „Eigenschaften" und die ruckweise
Änderung dieser Anlagen sollten durch zw^ei verschiedene neue
Tatsachen gebiete zu Beginn des 20. Jahrhunderts eine ganz
neue Bedeutung erhalten. Das eine war die beobachtete sprung-
weise Entstehung neuer erblicher „Rassen", die sogenannte
„Mutation". Der Urheber der „Mutationstheorie", H. de Vbies*),

^) Hugo de VRIES, „Die Mutationstheorie". 2 Bde. Leipzig 1901—1903.
„Arten und Varietäten und ihre Entstehung durch Mutation". Berlin 1906.
Schaxel, Aitliandlungen zur theoretischen Biologie. 14 3

34 Emil Ungerer, Die Teleologie Kants

entwickelte sie im Anschluß au Züchtungsergebnisse mit einer
Xachtkerzenart, der Oenothera Lamarckiana, die freilich, wie die
Untersuchungen der letzten Jahre gezeigt haben, wegen der
Verwickeltheit ihrer Vererbungserscheinungen zur endgültigen
Entscheidung der Fi-age der „Mutation" kaum geeignet sein
dürfte. Die von der Theorie behauptete sprunghafte, diskonti-
nuierliche Änderung erblicher Eigenschaften an Stelle allmählicher,
stetiger erblicher Verschiebung hat aber inzwischen noch andere
Belege gefunden, von denen vor allem die zahlieichen „Verlust-
mutanten" im Pflanzen- und Tierreich bisher kaum ernst zu
nehmenden Einwänden ausgesetzt waren. Läßt sich durch sie
allein auch keine Stammesentwicklung der heute lebenden Orga-
nismen ableiten, so sind sie doch Beweise einer unstetigen
Änderung der Erblichkeit. Die für die gegenteilige Auffassung
der Vererbung geltend gemachten Ergebnisse Kammp]rers — so be-
deutungsvoll sie für die Aufhellung des Anpassungsproblems sein
mögen — lassen sich auch ohne die Annahme kontinuierlicher erb-
licher Verschiebung deuten und enthalten daher keinen Gegenlteweis.
Das zweite, noch erheblich umfangreichere neue Tatsachen-
gebiet ist die Kreuzungs- oder Bastardlehre. Seit H. de Vries,
C. CORRENS und E. TsCHERMAK unabhängig voneinander im
Jahre 1900 die unbeachtet gebliebenen „MENDELschen Ge-
setze"^) der Vererbung bei Bastarden neuentdeckten, ist durch
sorgfältige Aufzucht und statistische Untersuchung der Nach-
kommen von Kreuzungsergebnissen durch mehrere Generationen
hindurch eine überraschende Fülle von Regelmäßigkeiten auf-
gefunden worden, die erst wenigen einfachen Gesetzen sich zu
fügen schien, sich aber schließlich in einer Reihe von Fällen als
recht verwickelt erwies, und an deren erfolgreicher Aufhellung
zahlreiche Botaniker und Zoologen der Gegenwart in allen Kultur-
ländern noch arbeiten^). Schienen erst Außeneigenschaften (Farb-

^) Gregor Mendel, Versuche über Pflanzenhybrideii (1865 u. 1869) hgg.
von E. TSCHERMAK 1901 in OSTWALDs Klassikern der exakten Wissenschaften
als No. 121.

^) Die „Zeitschrift für induktive Abstammungs- und Vererbungslehre (seit 1908),^
das „Journal of Genetics" (seit 1910), die „Zeitschrift für Pflanzenzüchtung" (seit 191.^),
auch der „American Naturalist" und die „Berichte der deutschen botanischen Gesellschaft"
(daneben viele andere Fachzeitschriften) enthalten eine Fülle der wichtigsten dies-
bezüglichen Arbeiten, deren Ergebnisse in einer Reihe lehrbuchartiger Darstellungen

(von Bateson, Baur, Goldschmidt, Haecker, Johannsen, Lehmann, Plate)

niedergelegt sind.

Die Arten „formaler"' Zweckmäßigkeit in der Kritik der Urteilskraft 35

und Formmerkmale usw.) als Einheiten vererbt und infolge der
„Spaltung" bei der Keimzellbildung- nach Wahi'scheinlichkeits-
g-esetzen auf die Nachkommen verteilt zu werden, so ergab sich
bald, daß diese Selbständigkeit der erblichen Übertragung nicht
solchen sichtbai-en Eigenschaften, sondern ihren vorauszusetzenden
„Anlagen" zuzuschreiben sei, da ein und dasselbe „Merkmal"
von mehreren solchen unabhängig spaltenden „Erbeinheiten" oder
„Genen" bedingt sein kann, einer einzigen Erbeinheit aber auch
mehrere, äußerlich scheinbar ganz unzusammenhängende „Merk-
male" zugeschrieben werden müssen. Auch können an die Stelle
unabhängiger Übertragung dieser Gene recht enge gegenseitige
Beziehungen treten, die z. T. noch der Erklärung harren. Eine
Erweiterung erfuhr der Begriff der „Erbmasse", sofern auch
physiologische Eigentümlichkeiten, Verhaltensweisen (wie Blütezeit,
Giftfestigkeit, Kälteempfindlichkeit) den ]\Iendel sehen Verteilungs-
gesetzen folgten, also besondere „Erbeinheiten" forderten. Für
unsere Beti-achtung wesentlich ist die Feststellung der Bastard-
forschung, daß überall Erbeinheiten durch Generationen hindurch
unverändert auf die Nachkommen verteilt und (als rezessive in
Heterozygoten) oft durch Individuen übertragen werden, die
keine Spur des von dieser Erbeinheit bedingten Merkmals er-
kennen lassen.

Eine wichtige Ergänzung brachten die zuerst von Johaxnsen^)
bei Bohnen, später von anderen bei einer Reihe von Pflanzen
und Tieren, auch bei Bakterien, erzielten Ergebnisse über die
Wirkung dauernd fortgesetzter Auslese und abgeson-
derter Aufzucht von selbstbefruchtenden Organismen — in
„reinen Linien" — oder vegetativ sich vermehrenden (ein-
schließlich der apogamen) — in „Klonen" — auf die erbliche
Verschiebung quantitativ abändernder Merkmale. Dies war ja
das experimentum crucis der Selektionshypothese. Es stellte sich
nun heraus, daß die Nachkommen erblich reiner (homozy gotischer,
und daher nicht spaltender) Lebewesen zw^ar bezüglich solcher
Merkmale Schwankungen um einen Mittelwert ergaben, daß aber
auch durch Auslese extremer Formen keine Mittelwertsverschiebung
sich erzielen ließ, wie lange man auch die Auslese fortsetzte.
Diese Unmögiichheit, verschiedenen Mittelwerten zugehörige Lebe-
w^esen durch Auslese geeigneter Nachkommen in eine und dieselbe

^) W. JOHANNSEN, Über Erblichkeit in Populationen u. reinen Linien. 1903.

3*

36 Emil Ungerer, Die Teleologie Kants

erbliche ,. Rasse" überzuführeu, die selbst da vorlag, wo diese
Lebewesen infolge übergreifender Veränderlichkeit (transgredierender
Variabilität) das fragliche Merkmal in gleichem Maße (Quantum)
aufwiesen, war ein schwerer Schlag gegen den Begriff einer
stetig verschiebbaren Erblichkeit. Zugleich verlor die auf Haustier-
beobachtungen und theoretischen Erwägungen aufgebaute Selektions-
hypothese Darwins erheblich an Wahrscheinlichkeit, weil in diesen
Fällen, wo die Wirkung der Auslese klar hätte hervortreten
müssen, nicht nur ein bloßes Hin- und Herschwanken um denselben,
auch von den Nachkommen der extremsten Varianten festgehaltenen
Mittelwert auftrat, sondern auch in anderen Versuchsreihen auf-
tretende Mittelwertsverschiebung (bei Selektion in „Populationen")
sich auf Auslese von schon vorhandenen erblich verschiedenen Rassen
einwandfrei zurückführen ließ. Darf das Ergebnis der Auslese-
versuche an den bisher geprüften Arten von Lebewesen als ein
genügend breites angesehen werden, um allgemeine Schlüsse zu-
zuzulassen, so müssen ihm die wichtigsten Begriffe zum Opfer
fallen, auf denen die Lehre Darwins aufgebaut ist, die ihrerseits
über keine experimentellen Stützen verfügt, welche sich der
Deutung durch die neue Auffassung entziehen würden. Dagegen
stimmt diese trefflich mit der „Mutationstheorie" zusammen. Diese
durch Versuchsergebnisse begründete neue Auffassung aber lautet :
Durch Selektion entstehen keine neuen Arten, weil sie die
Erblichkeit nicht beeinflußt; „Erblichkeit" ist keine quantitative
stetige Eigenschaft, und die „Variabilität" führt nicht zur Bildung
neuer Arten, eine „Variante" bedeutet noch keine „Varietät".

Klarheit über dieses Verhältnis von nichterblicher Variabilität
und Erblichkeit schuf die Physiologie der Formbildung durch
die Versuchsergebnisse von Georg Klebs^). Es zeigte sich,
daß jedes „Merkmal", jede Außeneigenschaft nicht nur von „Erb-
einheiten", sondern auch von bestimmbaren „äußeren Bedingungen",

*) Vor allem: „Über Probleme der Entwicklung, I — III", Biol. Zentralbl., 24,
1904; „tJber Variationen der Blüten", Jahrbücher f. wiss. Bot., 42, 1905; „tJber
künstliclie Metamorphosen", Abhandl. d. naturf. Ges. Halle, 25, 1900; „Studien über
Variation", Archiv f. Entw.-Mech. d. Org., 24, 1907; „Über die Nachkommen künstlich
veränderter Blüten von Sempervivum", Sitzungsber. d. Heidelberger Akad. d. Wiss.,
m.-n. Kl., 1909; „Über das Verhältnis der Außenwelt zur Entwicklung d. Pflanzen",
ebenda 1913, „Über erbliche Blütenanomalien b. Tabak", Ztschr. f. ind. Abst.- u. Ver-
erbl., 17, 1916. Vgl. auch E. ÜNGERER, „Die Beherrschung der pflanzlichen Form.
Eine Einführung in die Forschungen von GEORG KLEBS". Die Naturwissenschaften, 6,
1918, Heft 47, S. 683 — 691.

Die Arten „formaler" Zweckmäßigkeit in der Kritik der Urteilskraft 37

vom quantitativen Verhalten der Umgebung- gesetzmäßig- abhängt.
Nicht in einer bestimmbaren Beschaffenheit schlechthin, sondern
in der besonderen Abgestimmtheit der Formbildung eines Lebe-
wesens auf die Faktoren der Außenwelt ist die Erblichkeit und
damit das Wesen der Spezies zu gründen. Das ganze Ausmaß
nichterblicher Variation einer „Art" kommt durch verschiedene
äußere und innere Entwicklungsbediugungen zustande und gehört
so zum Speziesbegriff selbst. Die Variation der Spezies ist im
mathematischen Sinn eine Funktion unabhängig variabler Außen-
bedingungen (innerhalb bestimmbarer Grenzen), die Spezies selbst
zu definieren auf Grund der Potenzen (Erbeinheiten), der äußeren
und der (von ihnen abhängigen) inneren Bedingungen. Zwei
Lebewesen gehören verschiedenen ,. Arten" an, weil sie unter
gleichen Bedingungen verschieden reagieren. In den Werken
Baues ^) und Johanis^sens^) bahnt sich die Verschmelzung dieses
Variations- und Vererbungsbegriffes mit dem der Mendelforschung
an. Der neue Artbegriff ist der Linne sehen Artdefinition stark
genähert, nur daß sein Umfang viel enger ist: Die „Arten" Linnes
entsprechen eben seiner eigenen Definition nicht, sondern sind
„Sammelarten".

Aus zwei Gründen können wir aus den Eigenschaften eines
fertigen Organismus seine Zugehörigkeit zu einer „Art" in diesem
allein strengen Sinne nicht bestimmen, können wir also nicht
unterscheiden, ob zw^i „erscheinungsgleiche" (isophäne) Lebewesen
auch „artgleich" (anlagegleich oder isogen) sind, ob sie nicht nur
demselben „Phänotypus", sondern auch demselben „Genotypus" in
der Bezeichnungs weise Johaxnsexs angehören. Denn einmal
könnten beide Lebewesen diese Eigenschaften in fester Beziehung
zu ganz verschiedenen Außenfaktoren ausgebildet haben, so daß
sie bei gleichen Bedingungen verschiedene Formbildung aufwiesen,
verschiedenen „reinen Linien" angehörten, und zum andern könnte
das eine der beiden Lebewesen (oder beide in bezug auf verschiedene
Eigenschaften) „heterozygot", d. h. Bastard sein, so daß sie ganz
verscliiedene Nachkommen mit einem verschiedenen Verhalten
gegenüber der Außenwelt hätten. Das ganze „Verhalten" eines
Organismus, seine Entwicklung in Zuordnung zu den (juantitativ
bestimmten Entwicklungsbedingungen , die Beschaffenheit seiner

^) E. BauR, Einführung in die experimentelle Vererbungslehre. 4. Aufl., 1021.
2) W. JOHANNSEN, s. o. S. 2C, Aniii. 5.

3Q Emil Ungerer, Die Teleologie Kants

Nachkommen sogar (oder doch eine restlos geklärte Analyse
mehrerer Vorfahren) ist also für seine Zugehörigkeit zu einer be-
stimmten Art, zur Ermittlung seiner ,, Erbformel" notwendig. Mag
das auch für alle ausgestorbenen Lel)ewesen dauernd unmöglich
sein, und mag die Ausdehnung dieses Artbegriffs auf eine große
Zahl verschiedenster Organismen Jahrtausende in Anspruch nehmen,
— hier handelt es sich ja nicht um vorläufige Klassifikation, um
ein bloßes Register oder Inventar — : das für die Logik Wesent-
liche ist, daß wir hier den Begriff der „untersten" oder
,.letzten Arten", der „infimae species", wirklich haben
und definieren können, in dem Sinne nämlich haben, daß zwar
zunächst noch nichts über die Möglichkeit einer Einschaltung anderer
Arten „zwischen" zwei Arten ausgesagt ist, wohl aber in dem
Sinne, daß eine solche Art keine „Unterarten" mehr hat.
Und dies, ohne daß wir etwa bei den Organismen selbst als
Letztheit angelangt wären. Wir können den Begriff einer letzten
Klasse gleicher („erbgleicher") Lebewesen definieren^).

Das Gegenstück hierzu finden wir innerhalb der Entwicklung
der anorganischen Naturwissenschaften der beiden letzten Jahr-
zehnte in der Festlegung des Atombegriffs. Der logischen
Forderung des Stetigkeitsprinzips nach sollte eine Grenze der
Teilbarkeit der Materie grundsätzlich nicht denkbar sein. Liebmann^)
hat dies trefflich so ausgedrückt: „Diese empirisch feststehende
physische Teilbarkeit des Körpers geht nach dem Zeugnis der Er-
fahrung zwar nicht in infiuitum, — (da überhaupt nichts Unend-
liches erfahrbar ist) — : wohl aber in indefinitum. Sie hat nirgends

*) Die Schwierigkeiten der Definition eines solchen Artbegriffs, der zunächst nur
auf houiozygotische, geschlechtlicher Fortpflanzung fähige Individuen ausgedehnt wurde,
bildeten den Gegenstand einer bemerkenswerten Auseinandersetzung zwischen J. P. LoTSY
und E. LEHMANN, die mit der Arbeit LOTSYs, „Fortschritte unserer Anschauungen über
Deszendenz seit DARWIN und der jetzige Stand der Frage" im Processus rei botanicae 4,

1913, S. 361 — 388 begann, die LEHMANN in der Zeitsclir. f. ind. Abst - u. Vererbl. 11,

1914, S. 105—117 kritisierte. Es folgte einer Erwiderung LOTjSYs (ebda. 12, 1914,
S. 150—154) eine Entgegnung LEHMANNS (daselbst S. 154—156), worauf LEHMANNS
Aufsatz „Art, reine Linie und isogene Einheit" im Biol. Zbl. 34, 1914, 8. 285- 294
eine Klärung und Einigung erstrebte, die nach LoTSYs Erwiderung (daselbst 34, 1914,
S. 614 - 618) in den abschließenden Ausführungen LEHMANNS (daselbst 35, 1915,
S. 551 — 560) im wesentlichen erreicht wurde.

^) Otto LIEBMANN, Die Klimax der Theorien. Straßburg 1884, Neudruck 1914,
S. 25 Anm. ; vgl. auch sein Hauptwerk „Zur Analysis der Wirklichkeit", 4. Aufl , 1911,
IL Abschnitt: Einige Worte über das Atom, S. 309 ff.

Die Arten „formaler" Zweckmäßigkeit in der Kritik der Urteilskraft 39

empirisch nachweisbare absohite Grenzen, steht nirgends still bei
irgendwelchen empirisch nachweisbaren Körperteilchen, die etwa
wegen ihrer absoluten Härte und unbeschränkteu Kohäsion jedem
Versuch zu noch weiter gehender Zerteilung einen schlechthin
unüberwindbaren Widerstand entgegensetzten. Vielmehr steht es
a priori fest, daß, falls nur die zur Zerteilung benutzten Natur-
kräfte selbst nicht durch gewisse äußerste Tntensitätsgrenzen ein-
geschränkt sein sollten, dann auch die physische Teilbarkeit des
Körperlichen, ebenso wie die geometrische Teilbarkeit, in infinitum
gehen müßte". Und auf Grund dieser Überlegungen: „Die tat-
sächliche Existenz von Atomen streng zu beweisen, wird für immer
unmöglich sein". Trotz aller kritischer Vorsicht hat Liebmaistn
ebenso wie Kant hier sein a priori zu früh angesetzt; die Kate-
gorien des mathematisch Denkbaren sind eben noch nicht ohne
weiteres auch Kategorien des Naturwirklichen. Die Forschungen
der letzten Zeit haben auf den verschiedensten Wegen gezeigt,
daß es eine größeumäßig bestimmbare Grenze der Teilbarkeit der
Materie zunächst in dem Sinne gibt, daß weitere Teilung nicht
mehr Teil dinge derselben Art liefert, daß man etwa bei einer
Spaltung des (seinem Radius nach bekannten) Stickstoffatoms nicht
mehr „Stickstoff teile ^- erhält: kleinere Stickstoffteilchen als das der
Größe nach bestimmbare Stickstoffatom also gibt es nicht. Die
Naturforscher sind, zunächst hypothetisch aber mit großer Wahr-
scheinlichkeit, zur Annahme zweier größenmäßig bestimmter Ur-
atome, des negativen Elektrons und des positiven Wasserstoff-
atomkerns als Klassen letzter „Urdinge" gekommen und darüber
hinaus zu dem Ergebnis, daß (nach Plancks Quantentheorie) sogar
eine Stetigkeit der Quantität der Natui^ Vorgänge nicht besteht,
daß es ein letztes, ebenfalls bestimmbares Quantum der (elektro-
magnetischen) Vorgänge gibt, so daß nicht Teilbeträge, sondern
nur Vielfache dieses elementaren Energiequantums oder
dieses selbst als Mindestbetrag von einem schwingenden Atom
abgegeben oder aufgenommen werden können, wobei das Verhältnis
dieses Energiequantums zur Schwingungszahl, das Wirkungsquantum h
eine letzte universelle Konstante darstellt. Bewährt sich diese \'or-
aussetzung überall, so heißt das, daß die auf Grund der übrigen
Kategorien bezw. Prinzipien bestimmte Naturwirklichkeit der mathe-
matischen Stetigkeitsforderung nicht in jeder Hinsicht folgt. Der
Versuch einer Konstruktion der Naturvorgänge führt zur Annahme
„kleinster" endlicher Mengen der Energieänderung und „kleinster"

40 Emil TJngerer, Die Teleologie Kants

größeniiiäßig- bestimmbarer ürdinge, mit deren Hilfe eine mathe-
matische Bestimmung der Naturvorgänge Erfolg verspricht, während
die Annalime einer nach räumlicher Ausdehnung und Geschehen
kontinuierlichen Materie, die Erfüllung der Stetigkeitsforderung,
diesen Erfolg nicht in Aussicht stellen kann. Die für die Gebilde
der reinen Ordnungslehre (Zahl, Raum, „reine Solchheit") „aprio-
rische" Forderung erweist sich im Gebiet der Naturordnungslehre
als hypothetischer Ansatz, der — für die heute übersehbare
Wissensentwicklung wenigstens — nichts endgültig Letztes, sondern
etwas durch andere Forderungen, der Naturtatsächlichkeit Über-
windbares und (vorläufig) Überwundenes darstellt.

Ganz soweit sind wir in der biologischen Systematik noch
nicht. KvNTS Prinzip der Mannigfaltigkeit oder Spezifika-
tion: daß keine Art als die unterste an sich angesehen werden
solle, — die eine innere Schwierigkeit der Forderung eines bio-
logischen Systems — ist im Prinzip wenigstens zugunsten eines
definierbaren letzten Artbegriffs gefallen. Anders steht es einst-
weilen mit dem Prinzip der Verwandtschaft oder Konti-
nuität. Wohl deuten viele beobachtete „Mutationen", d. h. neu
auftretende erbliche Änderungen, darauf hin, daß die bei der
Stammesentwicklung (Phylogenie) vorausgesetzten stoßweisen Ver-
schiebungen des erblichen Verhaltens, des „Arttypus", ^) von be-
trächtlicher Größe sein können, ohne daß Zwischenformen auftreten,
so daß die eine starke Stütze des ursprünglichen Darwinismus, das
Vorhandensein solcher sehrbenachliarter „Zwischenformen", gar nicht
mehr den Wert eines sicheren Anzeichens stammesgeschichtlicher
Entwicklung hat, — aber dies spricht nicht gegen ihre Natur-

^) Auf die Folgerungen, die aus diesem Erblichkeits- und Ärtbegriff für den
Vorgang der Deszendenz, der Abstammung, erwachsen, können wir hier nicht eingelien.
Es möge der Hinweis genügen, daß neben der Möglichkeit der oben erwähnten Mutations-
hypothese, die an der Schwierigkeit krankt, einstweilen keine Ursachen für die „stoß-
weisen Änderungen der Erbmasse" angeben zu können, von LOTSY (Progressus rei
botanicae 4, 1913, s. o. S. 38, Anm. 1) sowie in späteren Arbeiten [bes. 1917], worüber
Referate von SiRKS in Zeitschr. f. ind. Abst.- u. Vererbl. 20, 1919, S. 48/50) der
kühne Versuch gemacht wurde, einen Gedanken A. KERNER s (VON MaRILAUN) auf-
greifend, unter Festhalten voller Artkonstanz die ganze Mannigfaltigkeit der Lebewesen
aus ilirer Kreuzung (und Selektion der Gameten) abzuleiten. Artentstehung durch
„Mutation" und Artentstehimg durch „Kreuzung" sind auf dem Boden dieser Lehre vom
unstetigen Artbegriff mit stetiger Variation innerhalb der erblich „festen" Art die
einzigen Möglichkeiten, das Problem des Zusammenbestehens von Erblichkeit und Typus-
verschiebung, d. h. aber der Abstammung, zu lösen.

Die Arten „formaler" Zweckmäßigkeit in der Kritik der Urteilskraft 41

mög-lichkeit, imd anderseits haben die Forschungen Johannsens
gezeigt, daß erblich getrennte „reine Linien" sehr nahe liegende
Mittelwerte ihrer „Merkmale" haben können, so nahe, daß sich
die Kandvariationen überdecken. Erst der Nachweis, daß es einen
letzten größenmäßig bestimmbaren Abstand solcher im erblichen
Verhalten getrennt übertragenen Mittelwerte der Merkmale gäbe,
würde ein Gegenstück des qiiantenhafteu Verhaltens der anorga-
nischen Natur liefern, das freilich wegen der Abhängigkeit des
Energiequantunis von der Schwingungszahl auch noch einen
stetigen Faktor enthält. Solange dieser Nachweis nicht geführt ist,
bleibt das Bestehen letzter Arten, die einander in ihren Eigen-
schaften beliebig nahe stehen, denkbar: das ist der logische
Kern der Stetigkeitsforderung. Immer aber bleibt auch die Denk-
möglichkeit offen, daß wir eines Tages g:ezwungen sein könnten,
die Naturmöglichkeit solcher beliebig naher „Arten" zu
leugnen, daß wir also zur Annahme eines letzten endlichen
Unterschieds zwischen den festgestellten letzten „Arten"
von Lebewesen kämen.

Dann erst würde das höchste Ideal der rationalen
Sj^stematik Erfüllbarkeit — noch nicht Erfüllung! — erhalten:
das Gefüge der Lebewesen zu deduzieren, zu bestimmen,
welche Arten von Lebewesen es geben könne, und warum nur
diese. Auch diese Aufgabe bliebe, auf das Ganze der Organismen-
welt angewandt, unendliche Aufgabe: bei der Erfüllung der Stetig-
keitsforderung wäre' sie aber nicht nur eine unendliche, sondern
auch eine grundsätzlich unmögliche. Vielleicht stellt es sich auch
heraus, daß nur die „untersten" Arten stetige Unterschiede zeigen,
daß aber — wie die stetigen Variationen innerhalb dieser untersten
Arten — eine Gesamtheit solcher untersten Arten einer „Art"
zweiten Grades angehören, und daß der „Sprung" zwischen solchen
zwei Arten zweiten Grades in der Natur stets ein unstetiger ist;
sicheres über diese Verhältnisse läßt sich heute noch nicht sagen.
In diesem Fall wäre die „Gruppenart" der unterste Begriff des
rationalen Gefüges und zugleich eine stetige Funktion „letzter
Arten" zwischen bestimmbaren Grenzen. Noch ist jedenfalls die
Hoffnung nicht geschwunden, daß die von Kant gesehene Schranke
des von ihm als Idee, als Ziel aufgedeckten Systemgedankens
innerhalb des Ordnungsgefüges der Lebensforschung ebenso fallen
könnte, wie sie im Ordnungsgefüge der Materientheorie offenbar
gefallen ist.

42 Emil Ungerer, Die Teleologie Kants

Vollkommen offen ist auch heute uodi die P'rage derStufeu-
ordnung der Lebewesen, die in Kants Prinzip der Homo-
genität oder Prinzip der Gattungen ihren Ausdruck gefunden
hat. Welchen logischen Wert die verschiedenstufigen Gattungs-
begriffe haben, ist durch die Behauptung, daß hier „bloße Ab-
straktionsl)egriffe'" vorliegen, noch nicht gelöst. Aber auch die
(oben schon grundsätzlich als unzulänglich erkannte) Hilfe der
Abstammungslehre "versagt angesichts der Tatsache, daß bei immer
mehr „natürlichen'" Gruppen des Systems eindringendere Unter-
suchung die Annahme polj^phyletischer Herkunft machen mußte.
Die Einheitlichkeit der Organisation der Lebewesen innerhalb
vieler höherer systematischer Einheiten, z. B. innerhalb vieler
Familien; die Möglichkeit der Einordnung aus früheren Erdzeiten
erhaltener völlig ausgestorbener Familien, Ordnungen, Klassen in
das bestehende System; das Vorkommen systematisch abseits
stellender Lel»ewesen, von denen wenige Arten oder gar nur eine
Art (bei Archaeopterix zwei Exemplare einer Art) alleinige Ver-
treter einer großen Systemeiuheit, einer Familie oder gar Klasse
sind; im Zusammenhang damit die Einordnung der „Zwischen-
formen" zwischen großen Systemeinheiten; die Schwierigkeit, über-
haupt „gleiche'- Systemgebilde (z. B. Gattungen oder Familien oder
Klassen oder Ordnungen) als wirklich „gleichwertig" innerhalb
einer sie umfassenden Organismengruppe, etwa gar bei Pflanzen
und Tieren zu erweisen: die Frage, ob die biologischen System-
kategorien den anorganischen (z. B. bei Mineralien) irgendwie
gleichartig sind: diese jedem Biologen aus vielen Beispielen be-
kannten Probleme sind einige Anzeichen dafür, daß in der Logik
dieser im Mitsetzungszusammenhang gedachten Systembegriffe noch
vieles zu ordnen ist, wobei wir die Frage, inwieweit diese Gattungs-
begriffe Wesensbegriffe darstellen möchten, hier nur andeuten
wollen^) — .

Noch ist die Lösung der in diesen Ausführungen umrisseuen
Grundfragen der biologischen Systematik erst in wenigen
Punkten erkennbar: aber trotz so mancher Abweichungen im
einzelnen wird man sagen dürfen, daß sie nicht nur von K.\]\"T
zuerst in ihrem Zusammenhang klar erkannt wurden, sondern

^) Förderndes in KRONER s „Zweck u. Gesetz in der Biologie", Tübingen 1913
und in DRIESCHs „Begriff der organischen Form", Abhandl. zur theoretischen Biologie
(hgg. V. J. SCHAXEL), Heft 3, Berlin 1919 und in der 2. Aufl. seiner „Biologie als
selbständige Grundwissenschaft und das System der Biologie", Leipzig 1911.

Die Arten ^formaler" Zweckmäßigkeit in der Kritik der Urteilskraft 43

auch ihre bisherige Entwicklung- ohne die Denkmittel Kantischer
Kritik nicht zu verstehen ist, die noch künftiger Forschuim- ihre
Ziele weist.

b) Der Sj stemgedauke als «Prinzip der iormaleu Zweckmäßisikoit".

Das Prinzip der ,.systematischen Vernunfteiulieit", das Kant
in der Kr. d. r. V. entwickelte, und dem die Ordnung der Lebe-
w^esen zu einem einheitlichen Gefüge als eine besondere An-
wendungsform in besonderem Stoffgebiet sich einfügt, heißt nun
aber in der Kr. d. U. „Prinzip der formalen Zw^eckmäßigkeit
der Natur", nachdem schon die Kr. d. r. V. die „höchste formale
Einheit'' als zweckmäßige Einheit bezeichnet hatte. Was hat der
Svstemgedanke mit Zw^eckmäßigkeit zu tun? Die bisherigen Aus-
führungen haben doch gezeigt, daß er nicht nur formuliert, sondern
auch die Bedingungen seiner Anwendung entwickelt werden können,
ohne daß von „Zweckmäßigkeit" überhaupt die Rede ist.

Der Ausgangspunkt der dahin führenden Überlegungen Kaxts
ist die „Zufälligkeit" der besonderen Gesetze gegenüber der
allgemeinen Naturgesetzgebung unseres Verstandes. In beiden
Kritiken gründet sich die Verbindung des Zweckbegriffs mit dem
»SA'stemgedanken auf die Fiktion eines „anderen Verstandes als
des unsrigen", einer „allerhöchsten Vernunft", eines .jntellectus
archetypus", der so die Bedingung der Möglichkeit der Prinzipien
eines alles scheinbar zufällige Empirische umfassenden Systems
enthält, ^^^e „unser Verstand" die Bedingungen der Möglichkeit
der Erfahrung überhaupt. Die Kr. d. r. V. sagt deutlich: „Die
höchste formale Einheit, w^elche allein auf Vernunftbegriffen beruht,
ist die zweckmäßige Einheit der Dinge, und das spekulative
Interesse der Vernunft macht es notwendig, alle Anordnung in
der Welt so anzusehen, als ob sie aus der Absicht einer aller-
höchsten Vernunft entsprossen wäre^)". In der Kr. d. U.-) wird
der Zw^eck eingeführt als der „Begriff von einem Objekt, sofern
er zugleich den Grund der Wirklichkeit des Objekts enthält'', und
Zweckmäßigkeit der Form eines Dinges als seine „Überein-
stimmung mit derjenigen Beschaffenheit der Dinge, die nur nach
Zwecken möglich ist". Darum gilt als „Prinzip der Urteilskraft
in Ansehung der Form der Dinge der Natur nnter emi)irischea

^) B 714, Recl. S. 532.
V S. 18.

44 Emil Ungerer, Die Teleologie Kants

Gesetzen überhaupt die Zweckmäßig-keit der Natur, d. i. die
Natur wird durch diesen Beg-riff so vorgestellt, als ob ein Verstand
den Grund der Einheit des Mannigfaltigen ihrer empirischen Ge-
setze enthalte". „Den Naturprodukten kann man so etwas, als
Beziehung- der Natur an ihnen auf Zwecke, nicht beilegen, sondern
diesen Begriff nur brauchen, um über sie in Ansehung der Ver-
knüpfung der Erscheinungen in ihr, die nach empirischen Gesetzen
gegeben ist, zu reflektieren".

Der Sachverhalt ist klar. Solauge „Verstand" nichts anderes
bedeutet als „Einheit der Apperzeption", „Vernunft" nichts als
„Einheit des Systems", in dem Sinne, wie sie etwa bei den
Marburg-er Neukantianern fast ausschließlich gebraucht werden,
als ., Logos" oder noch genauer als „Einheit des Logos", als „Ge-
setzesgrund", solange besteht gar keine Veranlassung, überhaupt
von „Zwecken" zu reden. Erst wenn „Verstand" psychologisch
aufgefaßt wird, wenn man ihm den Sinn des „Vermögens" eines
Einzelwesens oder gar den eines seelischen Einzelwesens selbst
unterlegt, dann kann er „Zwecke" setzen, dann mag „Erkenntnis"
als Zweck dieses Verstandes oder dieser Vernunft gedeutet werden.
Dann mag die „Logik der Tatsachen", wie man mit einer Ver-
allgemeinerung des von Liebmann ^) gebrauchten Ausdrucks die
Übereinstimmung des Gegebenen mit den Forderungen des Logos,
der systematischen Einheit, nennen kann, als Mittel zu jenem
Zweck der Erkenntnis, darum als zweckmäßig betrachtet werden,
. . . „als ol) sie aus der Absicht einer allerhöchsten Vernunft
entsprossen wären". „Formale Zweckmäßigkeit der Natur" heißt
also: im Grunde gar keine Zweckmäßigkeit, aber gleichnisweise
in die Form der Zweckmäßigkeit kleidbar. Immerhin stehen wir
hier nicht mehr auf dem festen Boden der Erkenntniskritik, sondern
schaukeln auf den Wellen der Psychologie, die uns leicht in die
drohenden Tiefen des Psychologismus hinabreißen können. Solange
das Wort von der systematischen Einheit als einer „zweckmäßigen"
Einheit Vergleich bleibt, solange Kant nur das „dem Erkenntnis-
vermögen An gemessen"- sein der Zweckmäßigkeit „analog"
denkt, nicht mehr und nicht weniger als die „Begreiflichkeit
der Natur" damit veranschaulichen will, — solange ist gegen
diesen sinnbildlichen Gebrauch des Wortes nichts einzuwenden.

*) 0. LIEBMANN, Zur Analysis der Wirkliclikeit, I. Abschnitt, S. 187 ff.
(4. Aufl., 1911).

Die Arten „formaler" Zweckmäßigkeit in der Kritik der Urteilskraft 4ö

Wir hätten dann zwei Stufen des „als ob", ein postulatorisches,
eine Ordnungsforderung:: Das Gegebene beurteilen, als ob es dem
einen Gefüge einordenbar wäre, — und ein fiktives, ein Ver-
gleich: die geforderte Ordnung betrachten, als ob sie Zweck eines
Verstandes sei. Auch Kant hat diese zweierlei „als ob", aber
ihre Bewertung ist, wenigstens in der Kr. d. r. V., gerade um-
gekehrt: als logisches Prinzip (um dem Verstand, wo er nicht
allein zu Regeln hinlangt, mit Ideen fortzuhelfen) nennt er es
..nur subjektiv'", als ein transzendentales (als ob ein Verstand
diese Einheit der Erkenntnis bedingte) ..objektiv notwendig"'),
weil es so als die Möglichkeit der Erkenntnis bedingend — wenn-
gleich nicht konstitutiv, sondern nur regulativ — wenigstens ge-
dacht werden kann. Solange an der Bedeutung der „Zweckmäßig-
keit" als eines Gleichnisses festgehalten wird, kann man sehr wohl
mit LiEBEBT^) sagen, daß „eine Trennung zwischen der Idee des
Erkenntnissystems und der Idee der Teleologie theoretisch
schlechterdings unmöglich ist". Bei Liebp:rt bleibt die Bezeichnuug
Teleologie auf die Einheit des Gefüges der Erkenntnis beschränkt,
für ihn stellen beide Ideen „nichts Anderes als die theoretische
Idee schlechthin" dar.

Dem Sinne des Systemgedankens angemessener freilich als
die Bezeichnung „Prinzip der Zweckmäßigkeit" ist seine Fassung
unter Verwendung des Begriffs der Ganzheit^). Wäre Einheit
der Erkenntnis ableitbar aus dem „apodiktischen Gebrauch der
Vernunft", wäre sie Erzeugnis einer „bestimmenden Urteilskraft",
gäbe es unmittelbar geschauten Ordnungsmonismus, so wäre Er-
fahrung, d. h. hier alles Gegebene, nicht mehr eine Summe von
stückweise verbundenen Einzelheiten, sondern Ein Ganzes. „Ge-
setze würden als Einzelheiten verschwinden in dem einen einzigen
Gesetz der Ganzheit"*). „Jede Einzelheit des Seins und Werdens
würde diese ihre einzige Stelle im Ganzen haben, welche diese
ist, weil das Ganze dieses ist und solches"^). Dieses Ideal
nun, unerfüllbar wie es ist, weil unser Verstand, wie Kant sagt,
kein intellectus archetypus, sondern ein intellectus ectypus ist, —
weil es Zufälliges im Gegebenen nun einmal gibt — soll metho-

>) Kr. d. r. V. B. 676, Kecl. S. 506.

2> a. a. 0. (s. 0. S. 20, Anm. 1) S. 159.

*> Siehe oben S. 21f.

*) H. DriEScH, Wirklichkeitslehre, 1917, S. 152.

^) Ebenda S. 153.

46 Emil Ungerei-, Die Teleologie Kants

dische Richtschnur sein, Zielpunkt des Denkens im Sinne einer
Idee: das ist der Sinn der „reflektierenden Urteilskraft". Was
kann sie anderes tun, als Anzeichen im Gegebenen suchen für
die Möglichkeit der Ableitung eines Ganzheitsgefüges und ver-
suchen, durch den „Ersatz" der Einen Ordnung durch die vielen
Ordnungszeichen, vor allem durch Kausalitäts- , Klassen- und
System- („Gattungs"-) begriffe, so viel Ordnung festzuhalten, so
viel Zusammenhang zu schauen als eben möglich ist? So tritt —
zum erstenmal in unserer Betrachtung, bei der formalen Zweck-
mäßigkeit der Natur — der Begriff der Ganzheit (Totalität),
der mehr ist als die Summe der Teile, die bloße Gesamtheit^),
nämlich die Einheit der Teile, ihre sj^stematische Einheit
(wenn man das Unsagbare umschreiben will) an die Stelle des
Zweckbegriffs. Die Gefahr, vom Grat der Logik (oder der Kritik)
entweder in den Abgrund des Psychologismus oder in den der
Metaphysik zu stürzen, die den auf den schwachen Stab der
„Teleologie" gestützten Wanderer dauernd bedroht, besteht hier
nicht. „Ganzheit" ist nicht Gleichnis wie „Zweckmäßigkeit",
sondern Kennzeichnung. Freilich — das ..als ob" (das postula-
torische) bleibt: denn gegeben ist keine Ordnungs-Ganzheit, ist
kein in sich vollendeter Logos.

B. Die ästhetische Zweckmäßigi<eit

Der Zusammenhang der Prinzipien der Zweckmäßigkeit in
der Kr. d. U. verlangt eine Erörterung auch der „ästhetischen
Zweckmäßigkeit", obwohl schon rein gegenständlich hiervon keine
Ergebnisse für eine Logik der Biologie zu erwarten sind. Doch
beschränkt sich die Untersuchung auf zwei Fragen. Es ist fest-
zustellen, inwiefern sie „Zweckmäßigkeit" heißt, und in welchem
Verhältnis sie zur „systematischen Zweckmäßigkeit" steht.

Die entscheidende Definition findet sich in der Einleitung
zur Kr. d. U.^): „Wenn mit der bloßen Auffassung (apprehensio)
der Form eines Gegenstandes der Anschauung, Ohne Beziehung
derselben auf einen Begriff zu einem bestimmten Erkenntnis, Lust
verbunden ist: so wird die Vorstellung dadurch nicht auf das

*) Was z. B. K. STERNBERG (Einführung in die Philosophie vom Standpunkt
des Kritizismus [Wissen und Forsehen, Bd. VIII], Leipzig 1919, S. 39 ff.) „das Ganze"
nennt, ist diese „Gesamtheit", der bloße Summenbegriff.

2j Kap. VII, S. 29.

Die Arten „formaler" Zweckmäßigkeit in der Kritik der Urteilskraft 47

Objekt, sondern lediglich auf das Subjekt bezogen, und die Lust
kann nichts anders als die Angemessenheit desselben zu den Er-
kenntnisvermögen, die in der reflektierenden Urteilskraft im Spiel
sind, und sofern sie darin sind, also bloß eine subjektive formale
Zweckmäßigkeit des Objekts ausdrücken". Der Gegenstand, mit
dessen Vorstellung diese Lust als notwendig verbunden geurteilt
wird, heißt „schön", das „Vermögen, durch eine solche Lust
(folglich auch allgemeingültig) zu urteilen, der Geschmack". Die
„Kritik der ästhetischen Urteilskraft" ist eine Untersuchung der
Geschmacksurteile, die einzeln als subjektiv und ohne Gültigkeit
für den Gegenstand, „ihrer Art nach" aber als allgemein verbindlich
(„wie jedes andere empirische Urteil") aufgewiesen werden. Es
gibt kein bestimmtes „objektives Prinzip des Geschmacks, wornach
die Urteile desselben geleitet, geprüft und bewiesen werden
könnten" ^), das „Gefühl des Subjekts und kein Begriff des Objekts" ^)
ist Bestimmungsgrund der ästhetischen Urteile und trotzdem, oder
vielmehr, wie Kant ausführt, eben deshalb sind die „reinen Ge-
schmacksurteile a priori und für jedermann gültig". Denn in ihnen
ist „das Wohlgefallen an dem Gegenstande mit der bloßen Be-
urteilung seiner Form verbunden", d. h. es beruht gar nicht auf
der Materie des Urteils, weder auf Empfindung noch Begriff,
sondern allein auf den „subjektiven Bedingungen des Gebrauchs
der Urteilskraft überhaupt", auf der „subjektiven Zweckmäßigkeit
der Vorstellung für das Verhältnis der Erkenntnisvermögen in der
Beurteilung eines sinnlichen Gegenstandes überhaupt" und damit
auf demjenigen Subjektiven, „welches man in allen Menschen (als
zum möglichen Erkenntnisse überhaupt erforderlich) voraussetzen
kann"^). Die Notwendigkeit des ästhetischen Urteils nennt Kaxt
„exemplarisch, . . . d. i. die Notwendigkeit der Beistimmung Aller
zu einem Urteil, was wie Beispiel einer allgemeinen Regel, die
man nicht angeben kann, angesehen wird"*).

Die Beziehung des Prinzips der reinen ästhetischen Urteile
zum Begriff der Zweckmäßigkeit wird in den §§ 10 und 11 der
Kr. d. ästhet. U. genauer bestimmt, in den folgenden bis zum § 16
erläutert. Darnach kann weder ein subjektiver Zweck Grund des
ästhetischen Wohlgefallens sein, weil dieser sonst durch ein Inter-

1) § 57, S. 215.

^) § 17, S. 79.

*; § 38, S. 152.

*) § 18, S. 86.

48 Emil Ungerer, Die Teleologie Kants

esse bestimmt würde, noch ein objektiver Zweck, weil es sonst
auf einem ang:e])baren Begriff von der Zweckmäßigkeit und Möglich-
keit des Gegenstandes, sei es dem der „äußeren", der Nützlichkeit,
oder dem der ..inneren", der Vollkommenheit, beruhte und damit
begründbar werden müßte. Allein die Form der Zweckmäßigkeit,
eine „Zweckmäßigkeit ohne Zweck" ist die Bedingung der aprio-
rischen Geltung; d. h. wir haben nach Kaa'T keine andere Erklärung
der als „schön" beurteilten Form, als daß wir sie „von einem
Willen ableiten", der sie als Zweck der Zusammenstimmung zu
den Bedingungen der Erkenntnisvermögen gesetzt hätte. In der
Schlußanmerkung zum § 20 heißt es höchst bezeichnend: „Eine
Blume aber, z. B. eine Tulpe, wird für schön gehalten, weil eine
gewisse Zweckmäßigkeit, die so, wie wir sie beurteilen, auf gar
keinen Zweck bezogen wird, in ihrer Wahrnehmung angetroffen
wird"^).

Das ist die Bedeutung des Formaien, wie bei der systema-
tischen so auch bei der subjektiven ästhetischen Zweckmäßigkeit,
daß sie gar keine Zweckmäßigkeit ist, sondern im Vergleich die
„Form", das Kleid der Zweckmäßigkeit leiht. In der psycholo-
gischen Fiktion, als ob ein Verstand auch hier das Zusammen-
passen der Form des Gegenstandes zum Spiel unserer Erkenntnis-
vermögen eingerichtet hätte, liegt die Übereinstimmung von
„systematischer" und „ästhetischer" »Zweckmäßigkeit«. Ist damit
ihr Verhältnis bei Kant endgültig bestimmt, oder hängen sie nach
seiner Lehre noch anders und enger zusammen?

Stadler glaubt dies nicht: er begnügt sich mit der Zurück-
führung beider auf zwei verschiedene Arten von Reflexionsurteilen ^),
besteht aber darauf, daß sie streng auseinanderzuhalten seien, ge-
kennzeichnet dadurch, daß der Zustand des Subjekts dort durch
Begriffe bestimmt wird, hier allein „durch Reflexion über Vor-
stellungen ohne Rücksicht auf die Begriffe, um das Spiel der
Gemütskräfte als solches zu erhalten"^). Freilich muß Stadler,
um diese Deutung aufrecht zu erhalten, zwei Sätze aus einem
und demselben Kapitel der Kr. d. U. „unbedenklich als ein Ver-
sehen" beti'achteu. Er müßte dann aber von Rechts wegen das
ganze Kapitel (VIII der Einleitung) „als ein Versehen betrachten",
da dieses in sich durchaus widerspruchsfrei ist und mit allem

') S. 85.

-) a. a. 0., S. 24/25.

') a. a. 0, S. 112 11.3.

Die Arten „formaler" Zweckmäßigkeit in der Kritik der Urteilskraft 49

anderem zusammen nach der Richtung weist, Kant habe die
ästhetische Zweckmäßigkeit als eine Art Anwendung der systema-
tischen angesehen, ja als die einzige, die deren apriorisches Prinzip
rein verwendet. Die Kr. d. ü. würde mit jener Deutung Stadlers
freilich in zwei nur äußerlich aneinandergereihte, durch den Buch-
binder zu einem Buch geraachte Teile zerfallen: wie denn auch
Stadlee ihre Zusammenstellung für unzweckmäßig erklärt^). Darin
behält er freilich recht, daß hier eine „vermrrende Vermischung"
vorliegt: nur steckt der Widerspruch bei Kant tiefer als in der
irrtümlichen Fassung zweier Sätze. Verfolgen wir zunächst die
Art, wie Kant zu seinen Aufstellungen über das Verhältnis der
beiden Arten von „Zweckmäßigkeit" kommt.

Als Übergang von der formalen Zweckmäßigkeit der Natur
zur ästhetischen wird im Abschnitt VI der Einleitung gezeigt, daß
das Zusammentreffen des Gegebenen mit dem systematischen
Prinzip der Einheit unter den besonderen Gesetzen der Natur mit
Lust verbunden sein müsse. Stadler meint nun zwar, diese Lust
sei ..grundverschieden" von der Begleiterin ästhetischer Urteile,
da sie nach Kants eigenen Worten von der Art sei, wie sie sich
zur ..Erreichung jeder Absicht" geselle, während für jene gerade
Absicht slosigkeit kennzeichnend sei. Aber Kant kommt es hier
darauf an, zu zeigen, daß bei jeder Anwendung des Prinzips der
formalen Zweckmäßigkeit ein ..Gefühl der Lust .... durch einen
Grund a priori und für Jedermann gültig bestimmt" werde, ,.und
zwar bloß durch die Beziehung des Objekts auf das Erkenntnis-
vermögen, ohne daß der Begriff der Zweckmäßigkeit hier im
Mindesten auf das Begehrungsvermögen Rücksicht nimmt und sich
also von aller praktischen Zweckmäßigkeit der Natur gänzlich
unterscheidet". Diese Stelle muß Stadler entgangen sein. Sie
bestimmt aber die Auffassung des ganzen Abschnitts VL Ohne
äußere Verbindung mit dem Vorangegangenen führt der Abschnitt VII
den Begriff der ästhetischen Zweckmäßigkeit zur Kennzeichnung
der Schönheit ein und zwar auf eine Weise, die man am treffendsten
als »scholastisch« bezeichnen kann. Nicht etwa vom „schönen"
Gegenstande wird ausgegangen, um seine Kennzeichen zu be-
stimmen, auch nicht vom Urteil über die Schönheit des Gegen-
standes — welches das eigentliche Objekt der KANTschen Unter-
suchung bildet — , sondern* es wird zunächst »auf Vorrat« ein

ij a. a. 0., S. 2.5.
Schaxel, Abhandlungen zur theoretischen Biologie. 14

50 Emil Ungerer, Die Teleologie Kants

Begriff definiert, von dem dann festgestellt wird, daß es „eine
solche Vorstellung . . . gebe" und schließlich, daß man einen
hierdurch bestimmten Gegenstand „schön" nennen müsse. Aus-
gangspunkt ist die Definition des „bloß Subjektiven". Die „ästhe-
tische Beschaffenheit" im Gegensatz zur „logischen Gültigkeit"
ist der allein auf das Subjekt, nicht auf den Gegenstand selbst
bezogene Anteil der Vorstellung des Objekts. Die Kr. d. r. V.
hatte hierunter „Empfindung" und die „Formen der Anschauung"
verstanden. Die neue Wendung der Kr. d. U. besteht darin, daß
sie weder in der Empfindung — die zwar ebensowohl das bloß
Subjektive unserer Vorstellungen, aber „eigentlich das Materielle
(Reale) derselben (wodurch etwas Existierendes gegeben wird)"
ausdrücke — noch im Raum — der „auch zum Erkenntnis der
Objekte außer uns gebraucht" wird — , sondern allein in der mit
der Vorstellung verbundenen Lust und Unlust das „bloß Sub-
jektive" und damit „Ästhetische" sieht, denn durch sie werde
nichts am Objekt erkannt. Die Zweckmäßigkeit eines Dinges,
heißt es nun weiter, ist auch keine durch Begriffe erkennbare
Beschaffenheit des Objektes selbst. Definiert man nun eine „Zweck-
mäßigkeit, die vor dem Erkenntnis eines Objektes vorhergeht",
mit ihr verbunden ohne alle Beziehung auf Erkenntnis, dann ist
sie das Subjektive der Vorstellung des Objekts. In diesem Falle
hieße der Gegenstand nur zweckmäßig, „weil seine Vorstellung-
unmittelbar mit dem Gefühle der Lust verbunden ist" : eine solche
Zweckmäßigkeit müßte daher „ästhetische Vorstellung der Zweck-
mäßigkeit" heißen. Diesem als bloßes Schema, als Hülle möglicher
Erfahrung gebauten Begriff entspricht nun der im Leben gegebene
Fall, daß „mit der bloßen Auffassung (apprehensio) der Form
eines Gegenstandes der Anschauung"^), ohne Beziehung
desselben auf einen Begriff zu einem bestimmten Erkenntnis,
Lust verbunden ist". Da nun diese Lust nichts bedeuten könne
als die Angemessenheit des Gegenstandes „zu den Erkenntnis-
vermögen, die in der reflektierenden Urteilskraft im Spiel sind,
und sofern sie darin sind", so könne sie „also bloß eine subjek-
tive formale Zweckmäßigkeit des Objekts^) ausdrücken".
Wieso hat aber die reflektierende Urteilskraft mit der „bloßen
Auffassung der Form eines Gegenstandes der Anschauung", die
doch ein ,, Geschäft der Einbildungskraft" ist, zu tun? Kant ant-

') Von mir gesperrt.

Die Arten „formaler" Zweckmäßigkeit in der Kritik der Urteilskraft 51

wortet, diese ,,Aiiffassimg'* könne „niemals geschehen, ohne daß
die reflektierende Urteilskraft, auch unabsichtlich, sie wenigstens
mit ihrem Vermögen, Anschauungen auf Begriffe zu beziehen, ver-
gliche". Da wird nun — wie auch später im Abschnitt VHP)
— die Tätigkeit der Urteilskraft auf eine neue Weise beschrieben.
Sie bezieht „Anschauungen auf Begriffe". Dies muß sie im Sinne
der KANTschen Erkenntnislehre auch immer dann tun, wenn sie
sich nicht nur auf bloße Begriffe, sondern auf Gegenstände der
Erfahrung bezieht, weil sie dann das angeschaute Besondere
als unter dem Allgemeinen enthalten denkt und es so bestimmt.
Reflektierend ist aber liier die Urteilskraft, weil sie die Auf-
fassung der Form des Gegenstandes durch die Einbildungskraft mit
diesem ihrem Geschäft als bestimmender Urteilskraft nur „vergleicht",
darüber „reflektiert". Die Bedeutung der „Reflexion" als Funk-
tion der Urteilskraft in diesem ganzen VII. Abschnitt ist um-
fassender als in der Definition der „reflektierenden Urteilskraft",
die das Allgemeine zum gegebenen Besonderen sieht. Sie ent-
spricht dem Begriff Reflexion im Anhang zur „Analytik der Grund-
sätze" in der Kr. d. r. V.: „Von der Amphibolie der Reflexions-
begriffe". Dort heißt es von der „Überlegung (reflexio)": „Sie
ist das Bewußtsein des Verhältnisses gegebener Vorstellungen zu
unseren verschiedenen Erkenntnisquellen" 2), nämlich Sinnlichkeit
und Verstand. Diese Reflexion findet bei der Auffassung der
Form des Gegenstandes „unabsichtlich" statt. Daß im gegebenen
Fall „Lust" diese Auffassung begleitet, soll nun dadurch erklärt
werden, daß „durch die gegebene Vorstellung", durch die „Form"
des Gegenstandes, „die Einbildungskraft (als Vermögen der An-
schauungen a priori) zum Verstände, als Vermögen der Begriffe,
... in Einstimmung versetzt . . . wird". Eine solche „zweck-
mäßige Übereinstimmung eines Gegenstandes mit dem Verhältnis
der Erkenntnisvermögen unter sich, . . . (der Einbildungskraft und
des Verstandes)" wird aber ebenso „zu jedem empirischen Er-
kenntnis erfordert" 3), nur daß dann ein „empirischer Begriff" und
nicht ein „Gefühl der Lust" mit der Vorstellung des Objekts ver-
bunden wird (daher auch das ästhetische Urteil, wie jedes empi-
rische Urteil, Gültigkeit „für Jedermann" beansprucht). Wegen
einer uns zwar verborgenen, aber notwendig voraus-

1) S. 32/33.

2) B 316, Recl. S. 239.
8) Kr. d. U. S. 31.

4*

52 Emil Ungerer, Die Teleologie Kants

zusetzeudeu Übereinstimmung seiner sinnlichen Form zur
Gesetzgebung des Verstandes, also zu den Naturbegriffeu,
heißt der Gegenstand sinnbildlich „zweckmäßig" und
„alsdann schön". Besonders deutlich wird das im Schlußabsatz
von VII, wo das Erhabene vom Schönen geschieden wird, und wo
es von diesem letzten heißt, daß die „Empfänglichkeit einer Lust
aus der Reflexion über die Formen der Sachen (der Natur sowohl
als der Kunst) . . . eine Zweckmäßigkeit der Objekte im Verhältnis
auf die reflektierende Urteilskraft, gemäß dem Naturbegriffe^)
am Subjekt" bezeichne. Eine weitere Bestätigung findet diese
Auffassung in den Darlegungen des § 35 in der Kr. d. ästh. U.,
„das Prinzip des Geschmacks ist das subjektive Prinzip der Urteils-
kraft überhaupt" ; so heißt z. B. der Schlußsatz der ganzen hierher
gehörigen Ausführungen: „Der Geschmack, als subjektive Urteils-
kraft, enthält ein Prinzip der Subsumtion, aber nicht der An-
schauungen unter Begriffe, sondern des Vermögens der An-
schauungen oder Darstellungen (d. i. der Einbildungskraft) unter
das Vermögen der Begriffe (d. i. den Verstand), sofern das erstere
in seiner Freiheit zum letzteren in seiner Gesetzmäßigkeit
zusammen stimmt"''^).

Von diesem apriorischen Prinzip der Zweckmäßigkeit ist
im ganzen VII. Abschnitt der Einleitung gar nicht die Rede außer
im vorletzten Absatz, wo gesagt wird, daß die Geschmacksurteile
deshalb, weil die Lust nicht von einer empirischen Vorstellung
abhängt, sondern in der angegebenen Weise transzendental be-
stimmt ist, ein solches Prinzip voraussetzen. Also nur von
der Erfordernis eines solchen Prinzips ist gesprochen. Ein-
geführt wird es im Ylll. Abschnitt, der überschrieben ist: „Von
der logischen Vorstellung der Zweckmäßigkeit der Natur". Dieser
beginnt mit der Unterscheidung, es könne „an einem in der Er-
fahrung gegebenen Gegenstande . . . Zweckmäßigkeit vorgestellt
werden: entweder aus einem bloß subjektiven Grunde, als Über-
einstimmung seiner Form, in der Auffassung (apprehensio) des-
selben vor allem Begriffe, mit den Erkenntnisvermögen, um die
Anschauung mit Begriffen zu einem Erkenntnis überhaupt zu ver-
einigen; oder aus einem objektiven, als Übereinstimmung seiner
Form mit der Möglichkeit des Dinges selbst, nach einem BegTiffe

^) Von mir gesperrt.
^) S. 149.

Die Arten „formaler" Zweckmäßigkeit in der Kritik der Urteilskraft 53

von ihm, der vorhergeht und den Grund dieser Form enthält".
Von der Zweckmäßigkeit erster Art sei nun gezeigt, daß sie .,auf
der unmittelbaren Lust an der Form des Gegenstandes in der
bloßen fleflexion über sie beruhe" ; die der zweiten habe mit dem
Verstand in der Beurteilung- der Dinge zu tun. Von der zweiten
(„realen" und zwar „inneren") Zweckmäßigkeit wird erst der
II. Teil dieser Arbeit eingehender zu handeln haben.

Das Ende des ersten Absatzes im Abschnitt VIII bringt
nun die erste Stelle, die Stadler als Versehen Kants betrachtet :
..Obzw^ar unser Be^iff von einer subjektiven Zweckmäßigkeit der
Natur in ihren Formen nach empirischen Gesetzen gar kein
Begriff vom Objekt ist, sondern nur ein Prinzip der Urteilskraft,
sich in dieser ihrer übergToßen Mannigfaltigkeit Begriffe zu ver-
schaffen (in ihr orientieren zu können) : so legen wir ihr doch
hierdurch gleichsam eine Rücksicht auf unser Erkenntnisvermögen
nach der Analogie eines Zwecks bei und so können wir die
Natur Schönheit als Darstellung des Begriffs der formalen
(bloß subjektiven), und die Naturzwecke als Darstellung des
Begriffs einer realen (objektiven) Zweckmäßigkeit ansehen, deren
eine wir durch Geschmack (ästhetisch, vermittelst des Gefühls
der Lust), die andere durch Verstand und Vernunft (logisch, nach
Begriffen) beurteilen." Die Darstellung (exhibitio) eines Begriffs,
so wird vorher erläutert, ist das „Geschäft der Urteilskraft",
wenn der Begriff von einem Gegenstande gegeben ist, ihm .,eine
korrespondierende Anschauung zur Seite zu stellen". Hier wird
auf solche Weise der Begriff der „formalen (bloß subjektiven)
Zweckmäßigkeit" veranschaulicht; das sei gleichbedeutend damit,
daß wir dem Prinzip der Urteilskraft „von einer subjektiven
Zweckmäßigkeit in ihren Formen nach empirischen Gesetzen"
„gleichsam eine Rücksicht auf unser Erkenntnisvermögen nach
der Analogie eines Zweckes" beilegen. Gewiß: denn die „ästhetische
Zweckmäßigkeit" ist formal ganz im Sinne der „formalen Zweck-
mäßigkeit der Natur", sie wird von Kant stets als subjektiv
bezeichnet ganz wie jene (die nur in einer Kapitelüberschrift (V.)
„formal" heißt, im Text stets „subjektiv" und einmal „idealisch" ^));
sie kann auch ein Prinzip der .,Zweckmäßigkeit der Natur in
ihren Formen nach empirischen Gesetzen" heißen, denn das als
..schön" beurteilte Ding ist ein Gegenstand dei- Natur, dessen

1) S. 27.

54 Emil üngerer, Die Teleologie Kants

Form nach der Ka]s:t sehen Erörterung mit der Gesetzgebung des
Verstandes, die den empirischen Gesetzen zugrunde liegt, durch die
Urteilskraft „reflektierend" in „Einstimmung'' versetzt wird. Auch
erscheint bei beiden ein „objektiv zufällig" gegebenes Verhältnis
durch die Vermittlung des subjektiven apriorischen Prinzips der
Urteilskraft als den Erkenntnisvermögen angemessen und so in
der Form eines Gesetzes, wenn dieses auch bei der ästhetischen
Urteilskraft nicht durch Begriffe bestimmt werden kann. So kann
Kant glauben, die „subjektive formale Zweckmäßigkeit", als die
hier die „ästhetische" erscheint, sei jene Form der Zweckmäßigkeit,
die wir — nicht Kant selbst — im Zusammenhang mit den
Darlegungen der Kr. d. r. V. und einer Stelle der Kr. d. U.^)
als „S3'Stematische" Zweckmäßigkeit bezeichnet haben. Ich erinnere
nochmals an die Überschrift des § 35: „Das Prinzip des Ge-
schmacks ist das subjektive Prinzip der Urteilskraft
überhaupt." Im Einklang damit steht auch der Wortlaut des
unmittelbar auf den eben erörterten Satz des Abschnitts VIII
folgenden Einteilung der Kritik der Urteilskraft in die der
ästhetischen und teleologischen, wo „unter der ersteren das
Vermögen, die formale Zweckmäßigkeit (sonst auch subjektive
genannt) durch das Gefühl der Lust oder Unlust, unter der
zweiten das Vermögen, die reale Zweckmäßigkeit (objektive) der
Natur durch Verstand und Vernunft zu beurteilen verstanden wird."
Darauf folgt der zweite Satz, den Stadlee als ein Ver-
sehen beanstandet: „In einer Kritik der Urteilskraft ist der Teil,
welcher die ästhetische Urteilskraft enthält, ihr wesentlich an-
gehörig, w^eil diese allein ein Prinzip enthält, welches die ürteils-
ki-aft völlig a priori ihrer Reflexion über die Natur zum Grunde
legt, nämlich das einer formalen Zweckmäßigkeit der Natur nach
ihren besonderen (empirischen) Gesetzen für unser Erkenntnis-
vermögen, ohne welches sich der Verstand in sie nicht finden
könnte." Auch hier wird meiner Ansicht nach einfach deutlich,
daß Kant glaubt, das Prinzip, welches die ästhetische Urteilskraft
„völlig a priori ihrer Reflexion über die Natur zum Grunde legt",
sei wirklich „das einer formalen Zweckmäßigkeit der Natur nach
ihren besonderen Gesetzen für unser Erkenntnisvermögen". Es
hat sich ihm hier offenbar der Unterschied verwischt zwischen
der eben erwähnten Art von Zweckmäßigkeit und der formalen

^) S. 22.

Die Arten „formaler" Zweckmäßigkeit in der Kritik der Urteilskraft 55

Zweckmäßigkeit der Formen von Naturgegenstäuden zu den Ge-
setzen des Verstandes (weil zur Einstimmigkeit der beteiligten
Erkenntnisvermögen), Dies, trotzdem Kajstt sich klar darüber
bleibt, daß ästhetische Urteilskraft nicht „nach Begriffen" beurteilt
und „zum Erkenntnis ihrer Gegenstände nichts beiträgt". Die
besondere Bedeutung der formalen Zweckmäßigkeit der Natur,
derentwegen war sie „systematische Zweckmäßigkeit" nannten,
tritt hier ganz zurück: Ästhetische Beurteilung und Beurteilung
nach Naturgesetzen stehen in einer Linie. Das zeigt auch der
folgende Absatz desselben Kapitels : „Der transzendentale Grundsatz
aber, sich eine Zweckmäßigkeit der Natur in subjektiver Be-
ziehung auf unser Erkenntnisvermögen an der Form
eines Dinges^) als ein Prinzip der Beurteilung derselben vor-
zustellen läßt es gänzlich unbestimmt, wo und in welchen Fällen
ich die Beurteilung, als die eines Produkts nach einem Prinzip
der Zweckmäßigkeit, und nicht vielmehr bloß nach allge-
meinen Naturgesetzen anzustellen habe^), und überläßt es
der ästhetischen Urteilskraft, im Geschmacke die Angemessenheit
desselben (seiner Form) zu unseren Erkenntnisvermögen (sofern
diese nicht durch Übereinstimmung mit Begriffen, sondern durch
das Gefühl entscheidet) auszumachen. Dagegen gibt die teleologisch-
gebrauchte Urteilskraft die Bedingungen bestimmt an, unter denen
etwas (z. B. ein organisierter Körper) nach der Idee eines Zw^ecks
der Natur zu beurteilen sei." Zur weiteren Bestätigung mag der
erste Abschnitt des § 61, des ersten der Kr. d. teleol. U., an-
geführt werden: ..Man hat nach transzendentalen Prinzipien guten
Grund, eine subjektive Zweckmäßigkeit der Natur in ihren
besonderen Gesetzen^) zu der Faßlichkeit für die menschliche
Urteilskraft und der Möglichkeit der Verknüpfung der
besondern Erfahrungen in ein System derselben anzu-
nehmen^); wo dann unter den vielen Produkten derselben auch
solche als möglich erwartet werden können, die, als ob sie ganz
eigentlich für unsere Urteilskraft angelegt wären, eine solche
spezifische ihr angemessene Form^) enthalten, welche durch
ihre Mannigfaltigkeit und Einheit die Gemütskräfte (die im
Gebrauche dieses Vermögens im Spiele sind) gleichsam zu stärken
und zu erhalten dienen, und denen man daher den Namen

schöner Formen beilegt"''^). Es kann nach alledem gar kein

•

^) Von mir gesperrt.
2) S. 237.

56 Emil Ungerer, Die Teleologie Kants

Zweifel sein, daß für Kant die ästhetische Zweckmäßigkeit die
Darstellung (exhibitio) der sj^stematischen ist und zwar die
einzige Form dieser Darstellung, die einem eigenen apriorischen
Prinzip folgt.

Das Verhältnis der „systematischen", „ästhetischen" und
„objektiven (realen)" Zweckmäßigkeit der Natur — was bezüglich
der letzten noch nachzuweisen ist — stellt sich für Kant in
den zuletzt behandelten Abschnitten der „Einleitung" zur Kr. d. U.
so dar, daß die ästhetische Urteilskraft als apriorisches Prinzip
der Geschmacksurteile den Begriff der „Zweckmäßigkeit der Natur"
enthält, der als formales Prinzip der reflektierenden Urteilskraft
überhaupt gelten kann (und also mit der „systematischen" Zw^eck-
mäßigkeit identisch ist) und von der teleologischen Urteilskraft
(die der Anwendung nach zum theoretischen Teil der Philosophie
gehört) benützt wird, darnach Naturgegenstände reflektierend und
regulativ zu beurteilen, nämlich sie entweder als „Naturzwecke"
oder als „Zwecke der Natur" ^) zu betrachten. Als letzten Beleg
dieser Auffassung führe ich den drittletzten Satz im Abschnitt IX
der Einleitung an : „Der Begriff der Urteilskraft von einer Zweck-
mäßigkeit der Natur ist noch zu den Naturbegriffen gehörig, aber
nur als regulatives Prinzip des Erkenntnisvermögens; ob zwar das
ästhetische Urteil über gewisse Gegenstände (der Natur oder der
Kunst), welches ihn veranlasset, in Ansehung des Gefühls der
Lust oder Unlust ein konstitutives Prinzip ist" 2).

Es kann kein Zw-eifel sein: Kant kennt hier nur einen
Begriff der „Zweckmäßigkeit der Natur" in verschiedener An-
wendung. Das rechtfertigt natürlich in viel höherem
Maße, als Stadlee dies von seiner Auffassung her ver-
mag, die Zusammenfassung der Kr. der ästhet. und der
teleol. Urteilskraft zu einem Buch^).

Nun ist aber die „Zweckmäßigkeit der Natur" mit
Rücksicht auf die Beziehung der anschaulichen Form auf
den Verstand im ästhetischen Urteil doch offenbar etwas ganz
anderes als die „Zweckmäßigkeit der Natur" zur Erklärung
ihrer besonderen Gesetze aus einem Prinzip, also zum

^) tlber diese beiden Begriffe s. w. u.

'^) S. 37/38.

*) Es kommt noch hinzu (s. III dieser Arbeit;, daß auch die ästhetische
Urteilskraft wie die teleologische zwischen dem Reich der Natur und dem der Freiheit
„vermittelt", was schließlich der Hauptzweck der Kr. d. U. wurde.

Die Arten „formaler" Zweckmäßigkeit in der Kritik der Urteilskraft 57

System. Daß es Ka^si selber nicht so ganz wohl war hei der
Zurückführimg des Prinzips der ästhetischen Urteilskraft auf das
„Prinzip der Urteilskraft ül)erhaupt", zeigt die vorsichtige, hierauf
bezügliche Äußerung der ..Vorrede", wo er von der Untersuchung
des Geschmacksvermögens in transzendentaler Absicht sagt: „Aber
auch da kann die große Schwierigkeit, ein Problem, welches die
Natur so verwickelt hat, aufzulösen, einiger nicht ganz zu ver-
meidenden Dunkelheit in der Auflösung desselben, wie ich hoffe,
zur Entschuldigung dienen, wenn nur, daß das Prinzip richtig au-
gegeben worden, klar genug dargetan ist, gesetzt, die Art, das
Phänomen der Urteilskraft davon abzuleiten, habe nicht
alle Deutlichkeit^), die man anderwärts, nämlich von einem
Erkenntnis nach Begriffen, mit Recht fordern kann, die ich auch
im zweiten Teile dieses Werks erreicht zu haben glaube"-).

Es ist wirklich „unumgänglich notwendig", wie dies auch
Stadler findet, die verschiedenen Zweckmäßigkeitsprinzipien
„schärfer, als Kant selbst es getan hat, auseinanderzuhalten^^ 3).
Daß beide Arten von „Zweckmäßigkeit"' darin übereinkommen, daß
sie ..formal" sind, d. h. nur mit Zweckmäßigkeit vergleichbar,
nur in der „Fornr' der Zweckmäßigkeit darstellbar, ist schon ge-
zeigt. Daß sie trotzdem in jeder anderen Hinsicht Verschiedenes
bedeuten, verdeckt die gleichfalls gemeinsame Bezeichnung „sub-
jektiv". Die Prinzipien der systematischen und der ästhe-
tischen Zweckmäßigkeit sind zwar in gleichem Sinne
„formal", aber in' ganz verschiedenem Sinne „subjektiv".
Bei der ästhetischen heißt „subjektiv", was die Beziehung auf das
Subjekt, nicht den Gegenstand, ausmacht; die subjektive
(= ästhetische) Beschaffenheit des Gegenstandes wird der logischen
Gültigkeit der Objektbestimmung gegenübergestellt: es bezeichnet
das alogische Moment der Erkenntnis. Das Wort „subjektiv" in
Anwendung auf die formale Zweckmäßigkeit der Natur (die „syste-
matische") meint die bloße Beurteilung der Erkenntnis des Gegen-
standes durch das Subjekt im Gegensatz zur Konstituierung des
Gegenstandes (wie sie die Kategorien als Verknüpfungsweisen der
Erscheinung zur transzendentalen Einheit der Synthesis leisten);
es bezeichnet entweder das logische oder auch das transzendentale
Moment der Erkenntnis.

^J Von mir gesperrt.

-j Kr. d. U. S. 5.

^) ST.\DLER, a. a. 0., S. 112.

58 Emil Ungerer, Die Teleologie Kants

Darnach lassen sich drei Bedeutung^en des Wortes
„subjektiv" bei Kant sondern:

Subjektiv i = auf die bloße Auffassung des Gegenstandes
als einer Erscheinung, nicht auf seine begriffliche Erkenntnis als
eines Gegenstandes der Erfahrung bezogen. Also grol): Sinnlich-
keit-bezogen, erscheinungsmäßig, sinnlich. (So im Abschnitt VII
der Kr. d. F. und in der ganzen Kritik der ästhetischen Urteils-
kraft.)

Subjektiv i^ = auf die begriffliche Auffassung des Gegen-
standes gerichtet, ein Mittel (eine Methode), ihn zu denken, ob-
gleich nicht der Möglichkeit nach zu bestimmen, d. h. zu erkennen.
Also grob: Verstandes-bezogen, logisch. (So in der Kr. d. r. V.,
Anhang zur transz. Dialektik, B 676 im ersten Abs., Recl. S. 506,
wo die Frage erörtert wird, ob die systematische Einheit „bloß
subjektiv und logisch", oder auch transzendental und damit
„objektiv notwendig" sei).

Subjektiv ni =::: auf die Erkenntnis der Möglichkeit eines
Gegenstandes bezogen, aber nur regulativ und h3q3othetisch, nicht
konstitutiv. Also grob: Vernunftbezogen, transzendental. (So
z. B. im V. Abschnitt der Einleitung der Kr. d. U.).

Diesen drei Bedeutungen des Wortes „subjektiv" lassen sich
die entsprechenden des Wortes „objektiv" zur Seite stellen,
die zu jenen jeweils den Gegensatz bilden.

Objektiv i = auf die begriffliche Erfassung des Gegen-
standes (die „Beschaffenheit des Objekts") bezogen. (So z. B. in
der „Allgemeinen Anmerkung zum ersten Abschnitte der Analytik"
in der Kr. d. ästhet. U. ^), wo von einer „objektiven" Überein-
stimmung der Einbildungskraft zum Verstände im Gegensatz zur
subjektiven beim Geschmacksurteil gesprochen und jene dahin er-
läutert wird: „da die Vorstellung auf einen bestimmten Begriff
von einem Gegenstande bezogen wird.")

Objektiv 11 = auf die Möglichkeit eines Gegenstandes der
Erfahrung überhaupt bezogen, ob nun konstitntiv oder bloß regu-
lativ. (So im Anhang zur transz. Dialektik: „Von dem regulativen
Gebrauch der Ideen der reinen Vernunft von B 676, Recl. S. 506
an; so stets in der Kr. d. U., wenn von „objektiver Naturzweck-
mäßigkeit" die Rede.)

1) S. 91.

Die Arten „formaler" Zweckmäßigkeit iu der Kritik der Irteilskraft 59

Objektiv III = konstitutiv auf die apriorischen Gruudlag-eu
der Möglichkeit eines Gegenstandes der Erfahrung- bezogen. (So
z. B. im § 18 und 19 der Kr. d. r. V. (2. Anü.y), wo schon in
der Überschrift von der „objektiven Einheit des Selbstbewnßtseins"
oder der „Apperzeption" gesprochen wird, die „alles in einer An-
schauung gegebene Mannigfaltige in einen Begriff vom Objekt
vereinigt" und zwar notwendig vereinigt, und die darum als
„reine Synthesis des Verstandes" der „subjektiven n" oder „empi-
rischen" Einheit der Apperzeption auf Grund der Assoziation
der Vorstellungen gegeuübergehalten wird, der sie a priori zu-
grunde liegt).

Der Kernpunkt der KANTschen Erkenntniskritik ließe
sich danach auch so bezeichnen: Über den Gegenstand der
Idee gibt es keine objektiv m-gültigen Urteile. In diesem
Sinne wird z. B. im Abschnitt „Von der Endabsicht der natürlichen
Dialektik" 2) gezeigt, daß von einer „objektiven Realität" einer
höchsten Intelligenz bloß im Sinne von objektiv n (und zwar noch
genauer im Sinne von subjektiv m) gesprochen werden kann. Über-
haupt laufen alle Erörterungen im „Anhang zur transzendentalen
Dialektik" darauf hinaus, nachzuweisen, daß die „Ideen" sub-
jektiv III und doch objektiv n seien.

Kehren wir zurück zum Verhältnis der „ästhetischen" zur
„systematischen" Zweckmäßigkeit. Mit dem Nachweis, daß die
erste subjektiv i sei- und damit in grundlegendem Gegensatz zur
zweiten stehe, die als subjektiv n oder subjektiv m bezeichnet
werden kann, daß jene also die Beziehung auf die sinnliche Form
der Erscheinung (im Gegensatz zu jeder objektiven i), diese dagegen
die Beziehung auf eine nur logische oder regulativ-transzendentale
Erkenntnis des Gegenstandes (im Gegensatz zu einer objektiven m)
ausmache, ist zugleich gegeben, daß subjektive i Zweckmäßig-
keit der Form eines Naturgegenstandes zur Überein-
stimmung unserer Erkenntnisvermögen etwas grundsätz-
lich anderes bedeutet als subjektive m (oder subjektive U)
Zweckmäßigkeit der besonderen Gesetze der Natur zu
unserem Erkenntnisvermögen. Hier rächt sich der äußerliche
Vergleich: subjektive i Zweckmäßigkeit der Natur ist nicht
gleich: subjektivem Zweckmäßigkeit der Natur.

^) B 130/140, Recl. S. 664/665.
'^) B 698, Recl. S. 521.

60 E'iiil Ungerer, Die Teleologie Kants

Verdeutlichen wir uns die Kant sehe Kennzeichnung des
Schönen — wenn auch durch eine Cmdeutung und Weiterbildung,
so doch in der Richtung des Kant sehen Gedankengangs^) —:
dasjenige an der Form des Gegenstandes, was „die Einbildungs-
kraft (als Vermögen der Anschauungen) zum Verstände, als Ver-
mögen der Begriffe, . . . unabsichtlich in Einstimmung versetzt
und dadurch ein Gefühl der Lust erweckt", ist eine gewisse, nur
begrifflich nicht bestimmbare Ordnung räumlicher oder zeitlicher
Art („ihre Mannigfaltigkeit und Einheit"^)!). Wenn auch Kant
leugnet, daß Regelmäßigkeit (z. B. geometrischer Figuren) schön
zu nennen sei^), so ist doch kaum zu bestreiten, daß eine völlig
gesetzlose „Schönheit", die nicht einer bestimmten Ordnung des
Angeschauten (wie Symmetrie, Rhythmus, Harmonie, Melodie,
Reim usw.) wenigstens anhaftet, auch im Kant sehen Sinne nicht
mehr Schönheit genannt werden könne; nur soll eben unsagbar
bleiben, „in Begriffen" grundsätzlich nicht ausdriiekbar sein,
worin diese mit den Gegenständen mitgeschaute Ordnung bestehe.
Wie aber auch der Ordnungszug des Gegebenen beschaffen sein
möge, der in diesem Sinne bedingt, daß ein Gegenstand als „schön"
beurteilt wird, wie wir auch diese Kant sehe Bestimmung des
ästhetischen Urteils auffassen mögen, so ist sie, als nichtbegriff-
liche Einheit von Anschauung und Verstand in der Auf-
fassung eines Gegenstandes, auf jeden Fall durchaus ver-
schieden von jenem anderen Ordnungszug des Gegebenen, der das
durch die Naturgesetzgebung zufällig gebliebene Besondere der
Einheit des gesetzmäßigen Gefüges, des Systems, unterwirft: denn
dieser ist rein begrifflicher Natur, letzte — wenngleich „unserem
Verstände" nicht gegebene — begriffliche Einheit der
Ordnung, Ausdruck des einen Gesetzes aller Naturbegriffe.

Von der ästhetischen zur systematischen „Zweck-
mäßigkeit" führt keine Brücke; der Vergleich, der das
Stehen in diesen zwei verschiedenen Ordnungsformeu
„zweckmäßig" nennt, verschleiert nur diesen Sachverhalt.

^) Für Kant liegt nämlich der Grund jener tJbereinstininiung im Übersinnlichen,
wobei das „Schöne" im Grund nur schön ist als „Symbol des Sittlichguten" (vgl. § 59,
S. 230/.S1). Die Verlegung ins Übersinnliche, die bei der formalen Zweckmäßigkeit der
Natur ebenso erfolgt wie bei der subjektiven ästhetischen, hat letzten Endes ihre Ver-
niengung verschuldet.

-) Kr. d. U. S. 237.

^) Ällg. Anni. z. T. Absclni. d. Analytik d. Kr. d. ästhet. U. S. 91 ff.

Die Arten „formaler" Zweckmäßigkeit in der Kritik der Urteilskraft (Sl

C. Die mathematische Zwecl<mäßigl<eit

Die Tauglichkeit geometrischer Gebilde zur AufUisuug- vieler
Probleme aus einem einzigen Prinzip, die Kant im § 62 der
Kr. d. U. eine „formale" und zwar „objektive" und „intellektuelle''
Zweckmäßigkeit nennt, soll hier als mathematische bezeichnet
werden^). Mögen auch diejenigen^) recht haben, die annehmen,
daß Kant diese „mathenuxtische Zweckmäßigkeit" erörtere, ,.um
sie von der folgenden Betrachtung auszuschließen", so bleibt
ihre Einordnung in die Gesamtheit seiner Zweckmäßigkeitsprinzipien
darum nicht minder wichtig. Gerade durch ihre Einbeziehung in
den Begriff einer „formalen Zweckmäßigkeit" wird das Uneinheit-
liche dieses Begriffes besonders deutlich. Sie beruht nach ihm
auf den apriorischen Bedingungen der reinen Mathematik, auf
Raumanschauung und den Kategorien der Quantität und Qualität.
Weil diese „Regeln der Synthesis" die geometrischen Gebilde,
z. B. den Kreis konstituieren, so daß sich über ihn eine Reihe
apriorisch gewisser (synthetischer) Sätze herleiten lassen, so kann
mau auf Grund dieser Sätze wiederum „konstruieren", kann mau
mit ihrer Hilfe die mannigfachsten geometrischen Probleme lösen.
Ganz im Gegensatz zur systematischen und ästhetischen „Zweck-
mäßigkeit" ist die mathematische beweisbar: sie „wird durch
Vernunft erkannt". Eben weil diese Tauglichkeit aus der Gesetz-
mäßigkeit der Erzeugung der mathematischen Gegenstände stammt,
ist sie objektiv ni und daher in gar keinem Sinne „subjektiv".
Zweckmäßigkeit freilich heißt auch sie gerade deshalb im uneigent-
lichen, nur analogischen Sinne. Auch sie ist in derselben Weise
„formal" wie die beiden andern, nämlich im Sinne des Gleichnisses,
auch sie ist eine „Zweckmäßigkeit, ohne daß ein Zweck ihr zum
Grunde zu legen". Auch hier eine Fiktion, die deutlicher noch
als in den beiden anderen Fällen durchschaubar ist: es ist, als
wären jene Gebilde „für unsern Gebrauch absichtlich so eingerichtet"
(oder: als hätte sie ein höherer Verstand so eingerichtet), trotzdem
sich eben diese vermeintlich zweckmäßigen Eigenschaften als aus
dem „Wesen der Dinge" selbst stammend nachweisen lassen.

*) Mit um so größerem Recht, als KANT sie wenigstens andeutungsweise aucli
auf die Zahlen ausdehnt (Beginn des letzten Absatzes von § 62, S. 244, Z. 3 v. uj.

^) z. B. A. PPANNKUCHE, Der Zweckhegriff bei KANT, Kantstudien, 5, 1!M)1,
Abschn. 2 (S. .56) und W. FROST, KaNTs Teleologie, Kantstudien 11, 1906, Abschii. III,
S. 323.

f)2 Emil Ungerer, Die Teleologie Kants

Ist mm diese formale mathematische Zweckmäßigkeit etwa
auf die „systematische" zurückführbar? Wenngleich der „Zweck",
auf den sie bezogen werden kann, auch hier ein Erkenntniszweck
ist, so wird er doch anders und viel enger gefaßt, als bei der
systematischen Zweckmäßigkeit: Nicht die eine Ordnung her-
zustellen ist Zweck, sondern „Lösung vieler Probleme",
also viele in sich unzusammenhängende Einzelordnung.
„Zweckmäßig" ist das geometrische Gebilde, aus dessen einem
Prinzip die Lösung erfolgt, sofern es Mittel ist zur Herstellung
jener Sonderordnuugen zufolge der in seine Konstruktion ein-
gehenden Gesetzlichkeit. Diese allein ist wesentlich, jene so-
genannte „Zweckmäßigkeit" eine ganz äußerliche Angelegenheit
der „Anwendung". Auch darin unterscheidet sich die systematische
„Zweckmäßigkeit" (wie die ästhetische) von jener, daß sie auf
Gegenstände der Natur (oder, wie vor allem die ästhetische, doch
mit auf solche) sich bezieht und nicht auf Gegenstände der reinen
Anschauung. Daher wird die mathematische Zweckmäßigkeit,
obwohl „formal", von Kant auch nicht der „reflektierenden
Urteilskraft" zugeschrieben.

Zusammenfassung

Dies ist also unser Ergebnis bezüglich des Rechtes der Be-
zeichnung der drei Arten von formaler „Zweckmäßigkeit" : Die
„mathematische Zweckmäßigkeit" ist wie die „systematische" und
die „ästhetische" nur in übertragenem Sinne, nur gleichnis-
weise als „Zweckmäßigkeit" zu bezeichnen. „Formale" Zweck-
mäßigkeit heißen sie bei Kant als „Zweckmäßigkeit ohne
Zweck". Es handelt sich um drei verschiedene Ordnungs-
formen, die nur darin übereinkommen, daß man sie als „Mittel"
zu einem „Zweck" auffassen kann, der aber in jedem Falle ein
anderer ist.

Durch diesen Vergleich wird aber nichts gewonnen. Bei der
„mathematischen Zw^eckmäßigkeit" schon gar nicht, wo der Schein
der vermeintlichen Zw^eckmäßigkeit von Kant selbst zerstört wird,
sofern vollständige Herleitung der Beziehungen des mathematischen
Gebildes zu anderen gegeben werden kann, auf Grund deren die
Aufgaben gelöst werden. Aber auch bei der systematischen und
der ästhetischen „Zweckmäßigkeit" ist die durch den Vergleich

Die Arten „formaler" Zweckmäßigkeit in der Kritik der Urteilskraft 63

ausgedrückte Beziehung auf einen zwecksetzeuden „Verstand"
wertlos für jede Erklärung. Im Fall der ästhetischen ist dieser
zwecksetzeude Verstand nicht einmal durch ein logisches oder
transzendentales Postulat wie bei der systematischen gefordert: es
soll nicht Dinge geben, die bei der Aufnahme durch die Ein-
bildungskraft mittels einer Beziehung der Urteilskraft eine Ein-
stimmigkeit unserer Erkenntnisvermögen hervorrufen. Daß es sie
gibt, daß Geschmacksurteile überhaupt zustande kommen, ist reine
empirische Zufälligkeit, und es ist Spielerei, an Stelle einer Erklärung
zu sagen: das ist ja, wie wenn ein Verstand es so eingerichtet
hätte. Bezüglich des Systemgedankens besteht ein Postulat: alle
Sondergesetzlichkeiten sollen so aufgefaßt werden, als ob sie nicht
zufällig und besondert, sondern der Einheit eines Gesetzes Aus-
druck wären. Der Vergleich mit dem „andern Verstand" ist hier
sinnvoller. Aber es ist psychologistische Schwäche, wenn man den
Logos nicht in seiner unvermittelten Reinheit stehen läßt, sondern
geforderte „Ordnung", logisches „Denken" unterbaut durch psy-
chologisches Denken, durch einen „Verstand", der jene Einheit
als „Zweck" setzt, und welchem Anzeichen der Einheit „Mittel"
sind und darum „zweckmäßig" heißen.

Statt eines Nutzens ist aus dem Vergleich nur ein Schaden
entstanden, indem die gemeinsame Bezeichnung als „formal" und
„subjektiv" Kant dazu führte, von einem der ästhetischen und
der formalen Zweckmäßigkeit der Natur gemeinsamen Prinzip
zu reden, und so die von ihm sorgsam bestimmten Unterschiede
wieder zu verwischen. —

Also nochmals: Die Formen von Ordnung, die als
systematische, ästhetische und mathematische „Zweck-
mäßigkeit" bezeichnet wurden, sind untereinander ver-
schieden, nicht aufeinander zurückführbar und werden
bei Kant nur wegen eines für ihr Verständnis nutzlosen
Vergleiches als Arten von formaler Zweckmäßigkeit zu-
sammengefaßt.

Von großer Bedeutung für die Logik der Biologie
ist der von Kant entwickelte Systemgedanke, dessen
Schwierigkeiten in der Anwendung er klar erkannt und
gekennzeichnet hat; in ihm ist der Begriff der Ganzheit
im Sinne der Einen Ordnung, des Ordnungsganzen, ent-
halten.

64 Emil Ungerer, Die Teleologie Kants

II. Die iiniere Zweckmäßigkeit und der Organismus

als Naturzweck

1. Kants Lehre von der „mi^^i'^^" Zweckmäßigkeit uud ihr
Zusammenhaug mit der „systematischen'*.

Die für die grimdsätzliehe Auffassung des Organismus und
des Lebens wichtigste Lehre der Kr. d. U. und darum auch die
umstrittenste unter allen ist die von der „inneren Zweckmäßigkeit",
die im wesentlichen den Gegenstand der §§ 64—81 der Kr. d.
teleol. U. bildet. Das Lebewesen als Naturkörper soll darnach l)e-
trachtet werden, als ob es um der Möglichkeit seiner Form willen
als Zweck dei- Natur angesehen werden müsse. Das „Prinzip der
Beurteilung der inneren Zweckmäßigkeit in organisierten Wesen,
. . . zugleich die Definition derselben, heißt: Ein organisiertes
Produkt der Natur ist das, in welchem alles Zweck und
wechselseitig auch Mittel ist^)." Ein Ding, das eine diesem
Prinzip entsprechende „innere Form", eine „Organisation" besitzt,
heißt ein „Naturzweck".

Wie leitet Kaxt diese weiterliiu noch näher zu untersuchende
teleologische Betrachtungsweise der Biologie ab? Welcher Zu-
sammenhang besteht zwischen diesem Prinzip der Beurteilung der
inneren Zweckmäßigkeit, die Kant als eine „objektive" liezeichnet,
und dem „formalen" Prinzip der systematischen Zweckmäßigkeit,
das eine Einheit aller unvermittelt nebeneinander stehenden ,.be-
sonderen Gesetze der Natur" in einem System postuliert?

Das in den Abschnitten IV — VI der Einleitung der Kv. d. ü.
entwickelte transzendentale „Prinzip der Spezifikation" oder der
„idealischeu Zweckmäßigkeit der Natur für unser Erkenntnis-
vermögen", das Prinzip der systematischen Zweckmäßigkeit, ist eine
Forderung, eine Voraussetzung für die Beurteilung durch die
reflektierende Urteilskraft. Dieser transzendentale Grundsatz
„läßt es gänzlich unbestimmt, wo und in welchen Fällen ich die
Beurteilung, als die eines Produkts nach einem Prinzip der Zweck-
mäßigkeit und nicht vielmehr l)loß nach allgemeinen Naturgesetzen
anzustellen habe"^). Da sich in der mit der Idoßen Auffassung
der Form eines Gegenstandes notwendig verbundenen Lust seine
Angemessenheit zu dem Verhältnis der Erkenntnisvermögen des

^) Kr. d. U. § 66. S. 2bl.
'^) S. 34.

Die innere Zweckmäßigkeit und der Organismus als Naturzweck 65

Subjekts unter sich und damit „gemäß dem Natui'begriffe" aus-
drücken soll, so legt die ästhetische Urteilskraft, wie Kant
glaubt, das Prinzip der systematischen Zweckmäßigkeit der Natur
ihrer Reflexion „völlig a priori zum Grunde"; wo wir daher immer
Geschraacksurteile fällen, sind — trotzdem diese stets subjektiv,
von einer empirischen Vorstellung abhängig und unbeweisbar
sind — Fälle der Anwendung jenes Prinzips der reflektierenden
Urteilskraft gegeben. Ganz anders, wenn „im theoretischen
Teile der Philosophie"') auf Grund der Erfahrung über die
Zufälligkeit einzeln gegebener besonderer Gesetze gegenüber
den allgemeinen Gesetzen des Verstandes reflektiert wird. Da ist
nicht einzusehen, wie die Urteilskraft das umfassendere, einheit-
stiftende Gesetz (ihren „Obei-satz") finden soll. Da nun „kein
Gebrauch der Erkenntnisvermögen ohne Prinzipien verstattet werden
darf", so muß in solchen Fällen die Urteilskraft „sich selbst zum
Prinzip dienen", „um auch nur in den Erscheinungen der Natur
nach einem Gesetze zu forschen und es auszuspähen"^). Eine
solche „besondere Erfahrung", ein solches in vielen Fällen gegebenes
„besonderes Gesetz der Natur", zu dessen Herleitung die Spezi-
fikation der allgemeinen Gesetzgebung nicht ausreicht, ist die
Form der organisierten Wesen. Sie ist den „allgemeinen Ge-
setzen der Natur" (des Verstandes) gegenüber durchaus zufällig,
d. h. aus ihnen nicht erklärbar. Die reflektierende Urteilskraft
sucht nun nach einem Gesetz, nach einer Idee, „um daran die
Naturerscheinung zu versuchen", und sie muß, mangels eines
andeien Leitfadens, „sich selbst zum Prinzip dienen".

Auf zwei Wegen erweist Kant das oben genannte „Prinzip
der inneren Zweckmäßigkeit" als diese gesuchte Idee.

Der erste Weg, in der Analytik der teleologischen Urteils-
ki-aft, führt über eine Prüfung des Sachverhalts jener besonderen
Erfahrung. In den §§ 63—66 wird vom Begriff einer objektiven
und materialeu Zweckmäßigkeit eines Gegenstandes der Erfahrung
ausgegangen, der schon im Abschnitt VIII der Einleitung definiert
worden war als „Übereinstimmung seiner Form mit der Möglichkeit
des Dinges selbst, nach einem Begriff von ihm, der vorhergeht und
den Grund dieser Form enthält" 3) und als dessen „Darstellung
(exhibitio)", d. h. Veranschaulichung durch die Urteilskraft dort

1) S. 35.

'-) § 69, S. 268, § 70, S. 269.
') S. 32.
Scliaxel, Abhandlungen /.ur tliKoretischen Biologie. 14 5

66 Emil Ungerer, Die Teleologie Kants

schon der „Naturzweck" bezeichnet wurde. Auf diesen Begriff
leitet die Erfahrung unsere Urteilskraft, wenn ein Verhältnis der
Ursache zur Wirkung zu beurteilen ist; es wird dann „die Idee
der Wirkung der Kausalität ihrer Ursache, als dieser selbst zum
Grunde liegende Bedingung der Möglichkeit der ersteren" unter-
legt, die Wirkung wird als „Kunstprodukt", als „Zweck" angesehen^).
Damit in solcher Weise ein Ding nur als Zweck möglich sei, d. h.
die Kausalität seines Ursprungs nicht im Mechanismus der Natur,
sondern in einer Ursache, deren Vermögen zu wirken durch Be-
griffe bestimmt wird"''^), ist erforderlich, daß seine Form allen em-
pirischen Naturgesetzen gegenüber für unsere Vernunft zufällig,
d. h. unableitbar sei. Als Kriterium der Anwendung dieser Idee
des Naturzwecks auf ein Ding wird aufgezeigt, daß die Teile dieses
Dinges „(ihrem Dasein und der Form nach) nur durch ihre Be-
ziehung auf das Ganze möglich"^) sein müssen and daher, damit
so „die Idee des Ganzen wiederum die Form und Verbindung aller
Teile bestimme", umgekehrt auch „die Teile desselben sich dadurch
zur Einheit eines Ganzen verbinden, daß sie voneinander wechsel-
seitig Ursache und Wirkung ihrer Form sind" ^). Dieser. Forderung
entsprechen in aller Erfahrung aber einzig nur lebende Wesen,
Organismen. So gelangt denn Kant zu dem „Prinzip der Be-
urteilung der inneren Zweckmäßigkeit in organisierten Wesen",
von dem wir ausgegangen, und das nun geradezu als „Definition"
der Organismen auftritt: „Ein organisiertes Produkt der Natur ist
das, in welchem alles Zweck und wechselseitig auch Mittel ist.
Nichts in ihm ist umsonst, zwecklos, oder einem blinden Natur-
mechanismus zuzuschreiben"*). Dieses Prinzip ist auf dem eben
verfolgten Wege als einerseits, „seiner Veranlassung nach, von
der Erfahrung abzuleiten", d. h. als empirisch nachgewiesen, kann
aber anderseits zugleich, wegen „der Allgemeinheit und Notwendig-
keit, die es von einer solchen Zweckmäßigkeit aussagt, nicht bloß
auf Erfahrungsgründen beruhen, sondern muß ii-gendein Prinzip
a priori, wenn es gleich bloß regulativ wäre, und jene Zwecke allein
in der Idee des Beurteilenden und nirgend in einer wirkenden Ursache
lägen, zum Grunde haben""*), oder wie es kurz darauf heißt: „Eine
Idee soll der Möglichkeit des Naturprodukts zum Grunde liegen."

^) § 63, S. 246.

■•*; § 64, S. 249.

^) § 65, S. 2.53/254.

*) § 65, S. 257.

Die innere Zweckmäßigkeit und der Organismus als Naturzweck 67

Der andere Weg, in der Dialektik der teleologischen Urteils-
kraft, führt von dem Versuch der Urteilskraft, „sich selbst zum
Prinzip zu dienen", zu eben der auf jenem ersten Weg gefundenen
Bedingung für die Möglichkeit eines Dinges als Naturzwecks, daß
in ihm die Idee des Ganzen den Grund der Verknüpfung der Teile
enthalte, d. h, auf das Kriterium für das Prinzip der inneren
Zweckmäßigkeit; ihn beschreitet Kant im § 77: „Von der Eigen-
tümlichkeit des menschlichen Verstandes, wodurch uns
der Begriff eines Naturzwecks möglich wird." Hier wird
zunächst der Gedankengang der Abschnitte IV und V der Ein-
leitung in größerer Breite aufgenommen, daß es eine Eigentümlich-
keit unseres (menschlichen) Verstandes sei, nur „vom Analytisch-
Allgemeinen (von Begriffen) zum Besondern (der gegebenen An-
schauung) gehen" zu können, „wobei er also in Ansehung der
Mannigfaltigkeit des letzteren nichts bestimmt, sondern diese Be-
stimmung für die Urteilskraft von der Subsumtion der empirischen
Anschauung (wenn der Gegenstand ein Naturprodukt ist) unter
dem Begriff erwarten muß"^). Die Zusammenstimmung der Dinge
der Natur zur Urteilskraft bleibt daher zufällig; um ihre Möglich-
keit „wenigstens denken zu können, müssen wir uns zugleich einen
andern Verstand denken, in Beziehung auf welchen, und zwar vor
allem ihm beigelegten Zweck, wir jene Zusammenstimmung der
Naturgesetze mit unserer Urteilskraft, . . . als notwendig vor-
stellen können". Die Fiktion dieses „andern Verstandes", die
vordem das apriorische Prinzip der Urteilskraft begründete, soll
nun (nach der Anweisung der §§ 69 und 70) hypothetisch zum
Wegweiser der Urteilskraft gegenüber der besonderen Erfahrung
werden und wird zu diesem Zweck eingehender untersucht. Dieser
von unserem grundsätzlich, „der Qualität nach" und nicht nur
„dem Grade nach" unterschiedene „andere Verstand" müßte ja
nicht wie der unsrige diskursiv, sondern intuitiv sein, kein
intellectus ectypus, sondern ein intellectus archetypus; er müßte
vom Synthetisch-Allgemeinen zum Besonderen, gehen, d. h.
von „der Anschauung eines Ganzen als eines solchen" zu
den Teilen dieses Ganzen. Dieser andere Verstand also utid
seine Vorstellung des Ganzen dürfte die Zufälligkeit der Ver-
bindung der Teile nicht in sich enthalten, um eine bestimmte Form
des Ganzen möglich zu machen. Wendet also unsere Urteilskraft

^) Kr. d. U. S. 294/295.

5*

68 Emil Ungerer, Die Teleologie Kants

dieses ihr so entwickeltes Prinzip, das durch die Fiktion des „ur-
bildlichen" Verstandes bestimmt ist und für das Ganze de'r
Naturerfahriing' als „Prinzip der systematischen Zweckmäßigkeit"
die notwendige obgleich unerfüllte System-Voraussetzung darstellt,
auf ein empirisches Ganzes, auf Naturkörper als Re-
präsentanten besonderer Naturgesetze an. wo für die Be-
sonderheit der Erfahrung die allgemeine Naturgesetzgebung (der
Mechanismus) nicht ausreicht, so sind damit Kants Voraussetzungen
zu eben dem Prinzip gewonnen, das auf dem andern Weg als das
der „inneren Zweckmäßigkeit" der Organismen entwickelt wurde.
Sowie wir uns nämlich „die Möglichkeit der Teile (ihrer Beschaffen-
heit und Verbindung nach) als vom Ganzen abhängig vorstellen,
so kann dieses, nach eben derselben Eigentümlichkeit unseres Ver-
standes, nicht so geschehen, daß das Ganze den Grund der
Möglichkeit der Verknüpfung der Teile (welches in dei- diskursiven
Erkenntnisart Widerspruch sein würde), sondern nur daß die Vor-
stellung eines Ganzen den Grund der Möglichkeit der Form des-
selben und der dazu gehörigen Verknüpfung der Teile enthalte.
Da das Ganze nun aber alsdann eine Wirkung (Produkt) sein
würde, dessen Vorstellung als die Ursache seiner Möglichkeit
angesehen wird, das Produkt aber einer Ursache, deren Bestimmungs-
grund bloß die Vorstellung seiner Wirkung ist, ein Zweck heißt,
so folgt daraus: daß es bloß eine Folge aus der besondern
Beschaffenheit unseres Verstandes sei, wenn wir Produkte
der Natur nach einer anderen Art der Kausalität, als der
der Naturgesetze der Materie, nämlich nur nach der der
Zwecke und der Endursachen uns als möglich vorstellen,
und daß dieses Prinzip nicht die Möglichkeit solcher
Dinge selbst (selbst als Phänomene betrachtet) nach dieser
Erzeugungsart, sondern nur der unserem Verstand mög-
lichen Beurteilung derselben angehe"^).

Daß die Urteilskraft „sich selbst zum Prinzip dient" gegen-
über einer gegebenen besonderen Erfahrung, also z. B. gegenüber
den lebenden Wesen, bedeutet also, daß sie hypothetisch die Vor-
aussetzung ihres Prinzips der systematischen Zweckmäßigkeit auf
den Gegenstand dieser besonderen Erfahrung anwendet, — „als
bloß subjektives Prinzip, zum zweckmäßigen Gebrauche der Er-
kenntnisvermögen, nämlich über eine Art Gegenstände zu reflek-

^) S. 295/296; von „daß es bloß" bis „angehe" von mir gesperrt.

Die innere Zweckmäßigkeit und der Organismus als Naturzweck 69

tierea"^) — so daß dieser Gegenstand als ein Ganzes angesehen
wird, dessen Vorstellung Form und Beschaffenheit seiner Teile
bedingt. Die so gewonnene teleologische Beurteilung, durch die
wir die Natur „nach der Analogie mit der Kausalität nach Zwecken
unter Prinzipien der Beobachtung und Nachforschung . . . bringen,
oline sich anzumaßen sie darnach zu erklären", ist „doch wenigstens
ein Prinzip mehr, die Erscheinungen derselben unter Regeln zu
bringen, wo die Gesetze der Kausalität nach dem bloßen Mecha-
nismus derselben nicht zulangen" -) ! Das Prinzip der Zweckmäßigkeit
ist hier auf einen Gegenstand der Erfahrung unmittelbar bezogen :
daher die Bezeichnung „objektive" Zweckmäßigkeit. Sie ist
objektiv^i nach unserer früheren Unterscheidung^), ihr Prinzip seiner
Herkunft als einheitstiftender Idee nach a priori, seiner versuchs-
weisen Anwendung auf den Gegenstand einer besonderen Erfahrung
nach empirisch.

Durch diese Darlegungen scheint mir der Zusammenhang des
Prinzips der inneren Zweckmäßigkeit mit dem der systematischen
genügend geklärt zu sein, insbesondere scheint mir damit auch der
Vorwurf Stadlees*) widerlegt, Kant sei „diese Auseinandersetzung
dem Leser gänzlich schuldig geblieben". Denn gerade die
Schwierigkeit, die Kant nach Stadler unerledigt läßt, daß die
den beiden Prinzipien gemeinsame „Gesetzmäßigkeit einer an sich
zufälligen Verbindung des Mannigfaltigen" bei dem der inneren
Zweckmäßigkeit sich, „auf die Möglichkeit des Daseins der Formen
und nicht auf die Möglichkeit ihrer Übereinstimmung mit unserer
Fassungskraft beziehe", dürfte durch die Ausführungen des §77
im Zusammenhang mit denen des § 69 und § 70 Abs. 1 durchaus
beseitigt sein. Darum ist auch Stadlers Vorschlag als unzutreffend
abzulehnen, den angeblich offengelassenen Zusammenhang beider
Prinzipien darin zu suchen, daß das Prinzip der inneren^) Zweck-
mäßigkeit die erste Spezifikation der Natur begründe. „Auf
ihm beruht die Einteilung aller Wesen in Organismen und Anorgane".
Diese Leistung diene der Begreiflichkeit der Natur; sie verschaffe
daher der Maxime der svstematischen Zweckmäßigkeit „den Anspruch

^) Kr. d. U. S 268.
^) S. 238.

ä) Siehe oben S. 58.
*) a. a. 0., S. 122—125.

') STADLER sagt stets „objektiven", worunter er die beiden Arten „niaterialer"
Zweckmäßigkeit, innere und äußere, zusammenfaßt.

70 Emil Ungerer, Die Teleologie Kants

auf allen Glauben, welchen die Grundlage jener transzendentalen
Hypothese zu verleihen vermag". Diese Auswertung der teleo-
logischen Beurteilungsweise für die Klassifikation der Naturkörper
ist freilich eine Folge davon, daß durch jene eine bestimmte Art
der Zufälligkeit der besonderen Naturgesetze für unsern Verstand
gekennzeichnet wird. Aber dadurch, daß sie ein Hilfsprinzip
jener Anwendung des Prinzips der systematischen Zweckmäßigkeit
auf Naturkörper ist, wird ihr eigenes Verfahren — nämlich
Endursachen anzunehmen, das Verhältnis der Teile als durch das
Ganze bestimmt vorauszusetzen — als ein von jenem Prinzip
der systematischen Zweckmäßigkeit abgeleitetes nicht
gel' echtfertigt. Dies aber ist der springende Punkt in der oben
versuchten Zurückführung. Es darf überdies nicht vergessen
werden, daß Einteilung der Naturkörper in Klassen — und möchten
es auch die „obersten" sein — nicht die einzige Aufgabe des
Prinzips der systematischen Zweckmäßigkeit, des „Systemgedankeus"
bei Kant sein soll; seine Leistung für die „Begi'eiflichkeit der
Natur" bezieht sich ebenso auf alle Gesetze der Formen und Vor-
gänge und die dabei vorauszusetzenden Kräfte: Forderung des
einen Systems ist nicht nur Forderung der einen Klassifikation
von Dingen. Um es also zu wiederholen: Die Absonderung der
durch das Prinzip der inneren Zweckmäßigkeit gekennzeichneten
Organismen von anorganischen Naturkörpern ist eine für das System
der Natur bedeutsame Folge der von Kant gegebenen Recht-
fertigung aus dem Prinzip der systematischen Zweckmäßigkeit,
nicht diese Rechtfertigung selbst.

Diese Auffassung des Verhältnisses beider Prinzipien dürfte
wohl auch im wesentlichen mit der von Cohen ^) entwickelten über-
einstimmen, der ihre Einheit in folgender Gegenüberstellung aus-
drückt: „Indem die Erfahrung sich zum System begrenzt, wird
auch die Natur zu einer Kraft, welche nach »der Idee eines Systems«
arbeitet. Diese transzendentale Bedeutung gewinnt hier die
»Schulregel« der »Spezifikation des Mannigfaltigen«. Diese Idee
eines Systems, nach welcher die Natur in ihrer Technik ilire trans-
zendentalen allgemeinen Gesetze zu empirischen spezifiziert, ist
zwar nicht ein »Prinzip als Gesetz«, abei- die »notwendige Vor-
aussetzung« dei- Forschung. Denn wie die empirischen Gesetze

^) Hermann COHKN, Kants Theorie der Erfahrung, 2. Aufl., Berlin 1885,
15. Kapitel, Das Prinzip der formalen Zweckmäßigkeit, S. 551 ff.

Die innere Zweckmäßigkeit und der Organismus als Naturzweck 71

in den allgemeinen enthalten seien, das eben ist nicht einzusehen.
Darin besteht das Spezifische der Naturformen. Die Natur muß
diese Spezifikation beabsichtigen und bewirken, weil wir sonst die
uns allein zugänglichen mechanischen Erklärungen nicht suchen
würden. Die Voraussetzung dieser Technik der Natur ist also
die gleiche, wie die obige von der ursprünglichen Organisation;
nur vom andern Gesichtspunkte aus. Der Organismus stellt die
Aufgabe; die Spezifikation der allgemeinen mechanischen Gesetze
eröffnet das Verfahren. Aber der Lehrgehalt ist derselbe. Wie
die Materie selbst sich organisiert, so spezifiziert auch die Natur
selbst ihre allgemeinen Gesetze der materiellen Bewegung zu den
besonderen empirischen Gesetzen der Naturformen. . . . Auch hier
tritt also die Idee des Systems in den Vordergrund".') Nur ver-
meidet Cohen — von der obigen gleichnisvv^eisen Vermenschlichung
der „Natur" abgesehen — bei seiner Darstellung Kant scher Lehre
möglichst jene Psj^chologisierung, die bei Kant eine beträchtliche
Rolle spielt, weil es ihm überall auf die methodische und logische,
auf die Erkenntnis -begrenzende Bedeutung der Kritik allein an-
kommt und betont stärker, als dies weiter unten in dieser Arbeit
vertreten werden kann, die mechanistische Seite der Lehre Kants.

2. Der Begriff der Ganzheit als Grundlage der inneren

Zweckmäßigkeit.

Die Untersuchung des vorangehenden Kapitels zeigte den
Zusammenhang der „inneren Zweckmäßigkeit" mit der „syste-
matischen" innerhalb der KANTischen Pliilosophie auf und suchte
zugleich in Kürze anzudeuten, durch welche Denkmittel Kant
der Eigenart des Biologischen, des lebenden Organismus gerecht
werden will. Da wir nun weiter oben den Systemgedanken seines
teleologischen Gewandes, in dem er bei Kant auftritt, entkleidet
haben, so entsteht die Frage, ob die „Form" der Zweckmäßigkeit
dem Ordnungszug notwendig zukommen, dem Kant in seiner
Lehre vom „Naturzweck" Ausdruck gibt, oder ob auch er sich
ohne Verwendung des Zweckbegriffs kennzeichnen lasse.

Gerade durch die Zurückführung des Naturzweckgedankens
auf das Prinzip der systematischen Zweckmäßigkeit, auf den
„anderen, urbildlichen Verstand", den intellectus archetypus, wird

1) a. a. 0., S. 573/574.

72 ' Emil Ungerer, Die Teleologie Kants

diese Untersuchung wesentlich erleichtert. Wenn auch das ab-
geleitete Prinzip deshalb „zweckmüßig" heißt, weil es als Mittel
der Erkenntnis für einen den unsrigen qualitativ übersteigenden
Verstand betrachtet werden kann — oder als Ersatz dieses Denk-
mittels für unsern diskursiven Verstand — , weil der durch ihn zum
Bewußtsein gebrachte Ordnungszug sich analogienhaft als der
Absicht eines höheren Verstandes entsprossen denken läßt, dann
haben wir auch hier alles Recht, das psychologische Kleid des
Zweckvergleichs abzustreifen und zu versuchen, jenen Ordnungszug
in logischer Reinheit zu erfassen. Und dies hat Kant selbst uns
leicht genug gemacht. Betont er doch in immer neuen Wendungen,
daß die Zurückführung dieser „Zweckmäßigkeit" auf eine „Absicht"
nur eine „Analogie" oder, wie wir auch sagen dürfen, eine Fiktion
sei: Es erscheint ganz so, als ob für einen Verstand die Vor-
stellung des Ganzen die Beschaffenheit der Teile bedinge. Um
jeden Mißbrauch dieses „andern Verstandes" zu vermeiden und
das bloß Fiktive deutlich zum Ausdruck zu bringen, wendet Kant
die Ausdrücke „Naturzweck", „Zweck der Natur d. i. der Materie"
an, „weil hierüber kein Mißverständnis stattfinden kann, indem
von selbst schon keiner einem leblosen Stoffe Absicht in eigentlicher
Bedeutung des Wortes beilegen wird".^) Auch welches dieser
dem Leben eigentümliche Ordnungszug ist, hat Kant in den
scharfsinnigen und höchst bedeutsamen Untersuchungen der §§ 64
und 65 klargelegt: es ist der von den Kategorien das Beharrlichen
(Substanz) und der gesetzmäßigen Folgeverknüpfung im Werden
(Kausalität) unterschiedene und durchaus selbständige Begriff der
Ganzheit, der für alle Erfahrung über lebende Wesen un-
entbehrlich ist.

Da Kant die „Aufstellung der Zwecke der Natur an ihren
Produkten", sofein sie ein System nach teleologischen Begriffen
ausmachen, „eigentlich" nur der „Naturbeschreibung", 2) der
Kennzeichnung also des Organischen zuweist, anderseits aber der
„bloße" oder „blinde" Mechanismus für die „Naturerklärung",
die „Theorie der Natur" grundsätzlich nicht ausreichen soll, so
ist zu prüfen, welche Bedeutung dem Begriff der Ganzheit für
diese beiden von Kant unterschiedenen Teile der Naturforschung
in der Biologie zukommt.

^) Kr. d. U. S. 2G6.
^) Kr. d. ü. S. 306.

Die innere Zweckmäßigkeit und der Organismus als Naturzwci'k 73

a) Der Begriff der Ganzheit in der „Natiirbeschreibuuj;".

Der § 64 „Von dem eigentümlichen Chai-aktei' der Dinge als
Naturzwecke" bereitet durch Zielsetzung; und Beispiele die ent-
scheidende Untersuchung des § 65 vor, der seiner Überschrift
gemäß den Nachweis zu führen hat: „Dinge, als Naturzwecke,
sind organisierte Wesen". Lassen wir einmal den ganzen oben
skizzierten Gedankengang Kants beiseite, nach dem vom Begriff
der inneren Zweckmäßigkeit ausgehend dessen Voraussetzung und
Kriterien entwickelt werden, um schließlich in den Organismen
die Erfüllung des so gewonnenen begrifflichen Schemas zu finden
und sie dann durch das „Prinzip der Beurteilung der inneren
Zweckmäßigkeit" zu definieren, wobei gleichzeitig die empirische
Veranlassung und der apriorische Charakter dieses Prinzips zutage
tritt. Heben wir vielmehr jene Eigentümlichkeiten des Organismus
heraus, die als Erfordernis, als Kriterium bezeichnet werden, um
dessentwilleu Kant auf ihn den Begriff des Naturzwecks anwendet.

Einmal sollen seine Teile ihrem Dasein und der Form
nach nur durch ihre Beziehung auf das Ganze möglich
sein. Und als notwendige Ergänzung gilt, daß die Teile sich
dadurch zur Einheit des Ganzen verbinden, daß sie voneinander
wechselseitig Ursache und Wirkung ihrer Form sind.
Dem folgt die Erläuterung: „In einem solchen Produkte der Natur
wird ein jeder Teil, so wie er nur durch alle übrigen da ist,
auch als um der andern und des Ganzen willen existierend,
d. i. als Werkzeug (Organ) gedacht, welches aber nicht genug ist,
. . . sondern als ein die andern Teile (folglich jeder dem andern
wechselseitig) hervorbringendes Organ" ^); es ist ein „organisiertes
und sich selbst organisierendes Wesen". Von ihm gilt
daher das scheinbare Paradoxon des § 64: es „sei von sich
selbst Ursache und Wirkung". In dreifacher Weise wird der
„zwiefache Sinn" des „Ursache und Wirkung"-Seins am Beispiel
des Baums erläutert: der Baum ist Ursache des Baumes. Einmal
„der Gattung nach", denn er erzeugt wieder einen (andern und
doch gleichgearteten) Baum. Dann „sich selbst als Individuum",
denn Ernährung und Wachstum sind mehr als bloßer Wechsel des
Stoffes, es baut und erhält sich ja trotz aller Veränderungen die
innere Form des Baumes. Und schließlich den Teilen nach,
„wechselweise": jeder Teil des Baumes ist zum Bestehen der

1) S. 254.

74 Emil Ungerer, Die Teleologie Kants

anderen notwendig, denn jeder Sproß oder jedes Blatt wird durch
die andern erhalten; ohne Blätter kann der Stamm nicht am
Leben bleiben; nach Verletzungen wird ein Teil durch die andern
ersetzt. Soweit vollzieht sich die Kennzeichnung des Organismus
und des Lebensgeschehens ohne die Fiktion der „Endursachen".
Diese tritt erst hinzu durch den anderen Doppelsinn des
Wortes, das Ding als Naturzweck sei „von sicli selbst" Ursache
und Wirkung, wie ihn die Ausführungen des § 65 nahe legen:
Wirkung nämlich seiner Teile im Rahmen des Natur-
mechanismus, Ursache seiner Teile als Idee ihrer Wirkung
und damit als ihr Zweck. Erst wenn die Gesamtheit der Teile
als die „reale Ursache" des Ganzen und zugleich das Ganze als
die „ideale Ursache" der Teile aufgefaßt wird'), tritt neben die
Kausalverbindung der „wirkenden Ursachen" (nexus effectivus) die
der „Endursachen" (nexus finalis), befinden wir uns auf dem Boden
psychologisierender Zweckbetrachtung: denn dann erst steht —
wdewohl nur als regulativer „Erkenntnisgrund der systematischen
Einheit der F^orm und Verbindung alles Mannigfaltigen, was in
der gegebenen Materie enthalten ist, für den, der es beurteilt" —
hinter dem Geschehen die „Vernunft" als das ., Vermögen nach
Zwecken zu handeln (ein Wille); und das Objekt, welches nur als
aus diesem möglich vorgestellt wird, würde nur als Zweck für
möglich vorgestellt werden"^).

Diesen Schritt zu vollziehen sind war aber logisch durchaus
nicht gezwungen. Es gilt vielmehr, die Kennzeichnnug des
Organismus durch den Begriff der Ganzheit in logischer Reinheit
zu erhalten und weiter zu zergliedern.

Kants Untersuchung des „eigentümlichen Charakters der
Dinge als Naturzwecke" knüpft an das Verhältnis von Ursache
und Wirkung, an kausalverbundene Vorgänge an. Beginnen wir
gleichfalls hiermit, so ist mit Kant daran festzuhalten, daß den
Vorgängen an lebenden Wesen ein besonderes Kennzeichen gegen-
über fast allen Vorgängen in der anorganischen Natur zukommt,

^) Kr. (1 U. S. 253.

^) Kr. i! IJ. S. 'i.")©. Man beaclite übrigens, wie an liieser Stelle, die dem
ersten Abschnitt des § 64 „Von dem eigentümlichen Charakter der Dinge als Natur-
zwecke" entnommen ist, schon sich der Übergang von der theoretischen Vernunft,
auf die der Naturzweck nur denkend bezogen wird, zur praktisciien Vernunft voi'-
bereitet, die ihn handelnd vollziehen müßte. Das III. Kapitel wird diesen tlbergang ins
Bereich der praktischen Vernunft erörtern.

Die innere Zweckmäßigkeit und der Organismus als Naturzweek 75

oder, wie Kakt sagt, eine besondere „Zufälligkeit gegenül)Br den
allgemeinen Naturgesetzen". Ihre Bedeutung erschöpft sich nicht
darin, daß jetzt hier dieses Geschehen stattfindet, etwa ein Aus-
tausch von Stoffen, eine Bewegung, sondern äußeit sich erst in
der hinzukommenden Bestimmung, daß durch diesen Vorgang als
an einem Teil eines Xaturdings erfolgend dieses Naturding selbst
in seiner Ganzheit erhalten wird („hergestellt'- oder „wieder-
hergestellt"). Jeder solche Vorgang läßt sich (rein kausal) als
Eigenfunktion oder (nach Ganzheitbegriffen) als harmonische
Funktion auffassen — um eine Bezeichnungsweise DrieöCHs^)
zu gebrauchen — , und durch die zweite Auffassung erst
wird er vom Naturvorgang zum Lebensvorgang. So ist
Verkürzung der Muskelfasern die Eigenfunktion, Bewegung von Glied-
maßen die harmonische Funktion eines Skelettmuskels, Zellteilung die
Eisrenfunktion, Dickenwachstum die harmonische Funktion des pflanz-
liehen Kambiums ^). Zum kausalen Charakter eines Vorgangs — daß er
sich als Wirkung eines vorausgehenden und wiederum als Ursache eines
darauffolgenden Vorgangs auffassen läßt, kommt ein weiterer hinzu,
der nur durch Ganzheitbegriffe sich ausdrücken läßt: jene Vorgänge
sind solche au Teilen des ganzen Lebewesens und sie gewinnen
dadurch, daß sie als in ganz bestimmter Weise auf dieses
Ganze bezogen erscheinen, eine neue, fürdieKenn Zeichnung
des Lebens unentbehrliche Bedeutung. Weil das Lebewesen
trotz des Wechsels seiner Stoffteile und trotz der „Entwicklung"
seiner Form ein „ganzes Ding" bleibt, so muß ein „Ganzes von
Vorgängen" vorausgesetzt werden, das dieser „Dingganzheit" zu-
grunde liegt. Das „Ganze", auf das der Einzelvorgang als ein
harmonischer bezogen erscheint, ist daher zunächst die Gesamtheit
aller Vorgänge des Organismus — die letzthin Stoffwechsel-
vorgäuge sind — , womit eben gesagt ist, daß die Gesamtheit dieser
Vorgänge mehr ist als eine Summe, nämlich zugleich eine
Einheit. Dies läßt sich nicht treffender ausdrücken als durch
die Wendung, daß sie ein Ganzes darstellen. Die Vorgänge, die
sich am Leichnam eines Hundes abspielen, sind nicht nur im ein-
zelnen andere, als diejenigen, die im Körper eines lebenden Hundes
vor sich gehen, sie sind auch zusammen nicht mehr als eine gewisse

'; Zuerst in: „Resultate und Probleme der Entwicklungspliysiologie der Tiere",
Ergebn. d. Anat. u. Entwicklungsgsscli., Bd. VIll, 1898 (1899), II. Teil, S. 79.S.

^ Weitere Beispiele und eine eingehendere Erörterung in meinen „Regulationen
der Pflanzen", 1919 (künftig zitiert als „Reg. d. Pfl "; S. 38 ff.

Yß Emil Ungerer. Die Teleologie Kants

Menge oder Gesamtheit von Vorgängen innerhalb eines Körpers,
den wir nur wegen seiner Abgrenzung gegen die Außenwelt noch
einen Körper nennen, durchaus dem auf dem Wege liegenden
Stein (z. B. einem Stück Granit) zu vergleichen, an dem ebenfalls
eine gewisse Menge von verschiedeneu Vorgängen (der Verwitterung)
stattfindet. Die Vorgänge im Körper des lebenden Hundes bilden
eine Ganzheit, zu der jeder Vorgang dadurch, daß er in dieser
bestimmten Weise verläuft, beiträgt: ändern wir einen dieser
Vorgänge durch erhebliche Änderungen der äußeren Bedingungen,
von denen sie gesetzmäßig abhängen, so „stören" wir jene Ganzheit,
unter Umständen bis zu ihrer Aufhebung. Es gibt da also eine
bestimmte Ordnung der Vorgänge, die am Naturding „Lebe-
wesen" sich abspielen, und diese Ordnung wird unter den „normalen
Bedingungen" der Außenwelt trotz des Wechsels der Stoffe, aus
denen dieses Naturding besteht, trotz des ganzen verwickelten
Getriebes von Ursachen und Wirkungen als eine Ordnung, als
ein Ordnungsganzes aufrechterhalten. Aber auch nach Störung
dieser Ordnung unter „anormalen" Bedingungen (z. B. durch Ver-
letzung, aber auch durch von der Norm erheblich abweichende
Änderungen der Temperatur, des Feuchtigkeitsgehaltes usw.)
können wiederum Vorgänge auftreten, die die gestörte Ordnung
wieder zu einem Ganzen machen, wiederherstellen. Im
Anschluß an Ausdrücke, die Driesch schon 1894 M in ähnlichem
Sinne verwendet hat, habe ich Vorgänge, die unter „normalen
Bedingungen" die Ganzheit eines Lebewesens herstellen oder er-
halten, Harmonien, solche, die sie nach Störung der „normalen
Ganzheit" durch anormale Bedingungen wiederherstellen, Re-
gulationen genannt.-)"

Der bisher verwendete Begriff der Ganzheit bedarf angesichts
unseres Wissens um Vorgänge am Lebewesen noch einer Erweiterung.
Wenn ein abgeschnittener Begenwurmkopf oder pflanzlicher Vege-
tationspunkt von der Wundstelle aus neugebildet wird, so liegt
neben der Wiederherstellung der Vorgänge im Organismus (wie
sie durch bloße „Vernarbung" bei leichteren Verletzungen erreicht
werden kann) noch etwas Weiteres, durch sie allein nicht genügend
Gekennzeichnetes vor, nämlich Wiederherstellung der räumlichen
Ordnung der Teile; zur Regulation der Funktionsganzheit

*) H. Driesch, Analytische Theorie der organischen Entwicklung, Leipzig 1894.
*) Reg. (1. Pfl., II, 4, Die teleologischen Grundbegriffe, aj S. .^5—58; hier und
S. 36 auch mehr über den oben verwendeten Begriff des „Normalen".

Die innere Zweckmäßigkeit und der Organismus als Naturzweck 77

kommt die der Formganzheit als besonderer Ordnungszug des
Geschehens hinzu. Da auch zeitliche Ordnung der Vorgänge
als Einheit oder Ganzheit auftreten kann, die hergestellt oder
wiederhergestellt wird, so kann (am Rhythmus der Herzmuskel-
bewegungen und der „autonomen" Öffnungs- und Schließbewegungen
gewisser Blüten veranschaulicht) außerdem von Bewegungs-
ganzheit gesprochen werden.

Eine bestimmte Ordnung der Teile untereinander
und zum Ganzen ist das diesen drei Arten der Ganzheit des
Organismus Gemeinsame. Die Funktionsganzheit ist die
grundlegende; Form- und Bewegungsganzheit zu jener hinzu-
tretende Ordnungszüge. Inbeziig auf jede dieser Ganzheiten können
sowohl Harmonien als Regulationen am Organismus auftreten.
Funktionsganzheit kann durch bloße Stoff wechselvorgcänge, durch
formbildende Vorgänge oder durch Bewegungen erhalten oder
wiederhergestellt werden, Formganzheit nur durch formbildende
Vorgänge oder Bewegungen, Bewegungsganzheit nur durch Be-
wegungsvorgänge. Damit sind zugleich die obersten Klassen-
merkniale des Systems der Ganzheitbegriffe angedeutet, das ich
(unter Zugrundelegung des gesamten Stoffgebiets der Pflanzen-
physiologie) in meinem Buch über „die Regulation der Pflanzen"
im ni. und IV. Kapitel ins Einzelne ausgeführt habe; hier ist nicht
der Ort zu einer eingehenden Entwicklung dieses Gefüges^). Daß
auch die Begriffe der Pathologie „Ganzheitbegriffe" sind, mag noch
hinzugefügt werden ; nur beziehen sie sich nicht auf die Erhaltung,
sondern auf die Auflösung dieser Ganzheit; nur als Ganzheit-
störender kann ein Vorgang pathologisch genannt werden 2).

^1 Es gibt also morphologische, physiologische und kinetische Funktionsharmonien
und ebensolche Funktionsregulationen (Anpassungen), morphologische und kinetische Form-
harmonien und Formregulationen (Restitutionen; sowie Bewegungsharmonien und Be-
wegungsregulationen. Zoologische Beispiele findet man in einer Reihe zusammenfassender
Arbeiten DRIESCHs: außer dem oben S. 75 Anm. 1 genannten Referat (1899); Die
organischen Regulationen, Leipzig l'JOl; Neue Antworten und neue Fragen der Ent-
wicklungsphysiologie. Ergebn. d. Anat. u. Entw. XI, 1901 (1902); Die Entwicklungs-
physiologie von 190-2 — 1905, ebda. XIV, 1904 (1905); Die Entwicklungsphysiologie von
1905-1008, ebda. XVII, 1907 (1908); Philosophie des Organischen, 2 Bde., Leipzig
1900, 2. Aufl. 1921 in einem Band. Es wäre nicht allzuschwer, die teilweise schon
übereinstimmenden Gruppen dieser der Zoologie entnommenen Ganzlieitbegriffe mit denen
aus der Botanik im Rahmen der oben angedeuteten Einteilung in einem System zu ver-
einigen.

2) Vgl. auch Reg. d. Pfl. TT 3 c, Ganzheitbeurteilung und Pathologie, S. 48ff.

78 J^ßi'l Uiigerer, Die Teleologie Kants

Die bisher gebrauchte Wendimg, daß bei den Harmonien
Ganzheit „erhalten oder hergestellt" wird, muß noch näher erläutert
werden, da hinter dem Wort „hergestellt" sich ein für alle Lebe-
wesen kennzeichnender Ganzheitszug verbirgt. Eine Reihe von
organischen Vorgängen ist nämlich dadurch gekennzeichnet, daß
durch sie nicht die bestehende Ganzheit erhalten, sondern künftige
Ganzheit vorbereitet wird. Dies wieder auf zwiefache Weise.
Einmal dadurch, daß am Lebewesen einfache Teildiuge (Zellen
oder Zellverbände) abgegrenzt werden, die unter neuen, erst später
verwirkKchten Bedingungen zu neuen Ganzen derselben Art wie
das ursprüngliche Ganze werden (Sporen, Eizellen, Brutknöllchen
usw.) oder zu verwickelt aufgebauten Teildingeu dieses Ganzen
(ruhende meristematische Zellgruppen, „schlafende Augen" usw.);
wird dort die Fortpflanzung vorbereitet, so werden hier
Präventivbildungen angelegt. Zum anderen aber sind die Vorgänge
an dem aus der Fortpflanzungs- oder Meristemzelle sich ent-
wickelnden Organismus, die Vorgänge der Ontogenese oder
Morphogenese (auch bei der Restitution oder Formregulation)
auf bestehende und künftige Formganzheit (des „fertigen"
Organismus) zugleich bezogen. Eine eingehendere begriffliche
Gliederung der Harmonien muß diese wichtigen Sonderformen des
Ganzheitgeschehens entsprechend berücksichtigen.

Aus dieser Ganzheitbeurteilung der Vorgänge am Organismus
läßt sich die folgende Definition des Organismus gewinnen:

„Der Organismus ist ein Naturding von einem hohen
Mannigfaltigkeitsgrad der es zusammensetzenden Stoffe,
ihrer Anordnung und der an ihm vor sich gehenden Ver-
änderungen, bei dem ein großer Teil der Vorgänge so
verläuft, daß sie die Erhaltung der Ganzheit dieses
Naturdings bedingen oder zur Erzeugung und Erhaltung
von Naturdingen derselben Art führen"^).

In der Arbeit, dei' diese Definition entnommen ist, habe ich
mich von vornherein auf die Untersuchung der auf Vorgänge sich

^) Reg. (1. Pfl. S. 24'J. Wo in der anorganischen Natur Ganzheitszüge vor-
kommen, wie z. B. bei den Kristallen, fehlt die Mannigfaltigkeit der .stofflichen
Grundlage wie die verwickelte Verkettung der Vorgänge; sind sie auch nicht, wie man
bis vor kurzem annahm, stofflich homogen, so haben sie doch ein verhältnismäßig ein-
faches, innerhalb des „Ganzen" überall gleiches Strukturgesetz. Von —
dem Aufbau nach — verschiedenen „Teilen" kann man hier gar nicht
reden; die „Teilformen" sind nicht „Formen der Teile", sondern „Formen
des Ganzen".

Die innere Zweckmäßigkeit und der Organismus als Naturzweck 79

beziehenden Ganzheitbeurteilung beschränkt und die teleologische
Formbetrachtung späterer Prüfung vorbehalten. Die Vorarbeiten
zu meinen „Grundbegriffen der Lebensforschung" ergaben bald, daß
meine damals gehegte Ansicht, neben ganzheitbezogenen Vorgängen
kämen nur als „zweckmäßig" zu beurteilende „Einrichtungen" in
Frage, irrig war, daß vielmehr der Begriff der Ganzheit auch in
der Lehre von der organischen Form von großer Bedeutung ist. Es
hat mich daher besonders gefreut, auch in einer sehr verständnis-
vollen Kritik jener früheren Arbeit durch E. Becher^) einen
Hinweis auf diese Lücke in meinem „System der Ganzheitbegriffe"
zu finden.

Diese notw^endige Ergänzung der bisherigen Ausführungen
ergibt sich aber auch aus der Zusammenhaltung der oben gewon-
nenen Definition des Organismus mit Kants Kriterien für die
Anwendung des Begriffs eines Naturzwecks. Diese entspricht
nämlich nur der zweiten der dort entwickelten Bedingungen.
Daß die Teile voneinander wechselseitig Ursache und Wirkung
ihrer Form sind, wäre für sich genommen nur Ausdruck rein
kausaler „Korrelation", d. h. einer verwickelten, im einzelnen noch
anaufgehellten Wechselbeziehung. Sie sollen aber nach Kajsits
Bestimmung „sich dadurch zur Einheit des Ganzen ver-
binden", d. h. die Vorgänge an den Teilen des Lebewesens
erzeugen und erhalten das Lebewesen als ein Ganzes. Bezieht
sich diese zweite Bedingung der Ganzheitbeurteilung, inhaltlich
unserer Definition des Organismus entsprechend, auf die Vorgänge
am Lebewesen, so betont die erste die Abhängigkeit der Form
der Teile vom Ganzen des Organismus: „Die Teile sind ihrem
Dasein und der Form nach nur durch ihre Beziehung auf das
Ganze möglich".

Das Verständnis für die durch dieses erste KANTische
Kriterium ausgedrückte Ganzheitbeziehung erschloß sich mir erst
durch die Untersuchung der logischen Grundlagen der organischen
Formenlehre oder Morphologie. Darnnter verstehe ich nicht
jenen Teil der Plwsiologie, der sich auf die Entstehung der
Formen bezieht, die „Entwicklungsphysiologie" oder „kausale
Morphologie", sondern die Lehre von den Formen der Lebewesen
selbst, die sogenannte „vergleichende Morphologie", eine heute
ziemlich vernachlässigte Wissenschaft, deren letzte, noch in die

'; Die Naturwissenschaften, 8, 1920, Heft 38, S. 764 ff.

gQ Emil üngerer, Die Teleologie Kants

Gegenwart hineinreichende Ausbildungsstufe (deren zoologischer
Führer C. Gegenbaur war) völlig unter dem Zeichen des Dar-
winismus (im weiteren Sinne der Deszendenztheorie) stand. Die
ausschließliche Verwendung des „Verwandtschafts" -Begriffs der
Abstammungslehre hat für die Zeitgenossen dieser Blüte der
vergleichenden Morphologie im letzten Drittel des 19. Jahrhunderts
die logischen Grundlagen ihres Verfahrens großenteils verdeckt,
die bei ihren ersten großen Vertretern, den Führern der „idealisti-
schen Morphologie", bei den Zoologen Cuvier, Geoffroy
St. Hillaire, Owen, den Botanikern Laurent de jossieu,
A. Pyr. Decandolle, Robert Brown und Goethe, aber auch
z. B. bei C. E. v. Baer, Ai^exander Braun und den frühen Arbeiten
Cael Nägelis noch klarer zutage lagen. Es kann hier nicht
näher eingegangen werden auf die Logik dieser organischen
Formenlehre, die ich an anderem Orte behandeln will. Nui- ein
Ergebnis dieser Untersuchungen hat hier seine Stelle. Es zeigt
sich uämlich, daß die Ermittlung der Homologien der Teile, der
Einzelformen, garnicht möglich ist ohne die Voraussetzung des
Typus, d. h. ohne ihre geordnete Beziehung zu einem
Ganzen. Die Morphologie entwickelt den Begriff stufenmäßig
übergeordneter und gleichgeordneter F o r m t e i 1 e oder Einzelformen
bis hinab zu den Formletztheiten. Gleichartig oder homolog
sind diese Teile aber nur durch ihre räumliche Beziehung zu allen
anderen innerhalb einer Formganzheit. In diesem Sinne hat
C. E. V. Baer den Typus als das Lageverhältnis der Teile
bezeichnet. In klarster Weise tritt der hier herrschende Ordnungs-
zug in dem noch vor dem Siegeslauf der Abstammungslehre ge-
schriebenen Jugendwerk Garl Gegenbaurs, in den „Grundzügen
der vergleichenden Anatomie" von 1859^) hervor. In der Be-
sprechung der — für die Lehre CuviERs so bezeichnenden —
„Korrelationen der Teile" heißt es am Schluß: „mit einem Worte:
wir kommen stets auf den Gesamttypus zurück, sobald wir ein
einzelnes der zu einer kontinuierlichen Kette verbundenen Glieder
in seinen Beziehungen betrachten, und müssen dabei ei'kennen,
daß nicht das Organ den Organismus, sondern der Organismus
das Organ beherrscht".-) Der Zweckbegriff findet gegen-
über dieser Ganzheitbeziehung der Teile gar keinen Raum.

^) Leipzig — das Erscheinungsjahr ist dasselbe wie bei DARWIN s „Origin of
Species".

*) a. a. 0., S. 33.

Die innere Zweckmäßigkeit und der Organismus als Naturzweck gl

Aber auch bezüglich der Vorgänge, auf die diese Form Verhält-
nisse zurückzuführen sind, sagt Gegenbaur: „man hat sich wohl
zu hüten, hierdurch in teleologische Betrachtungen zu verfallen"^).
In dem folgenden § 5 „Von den tierischen Typen" wird von den
„Differenzen" -tierischer Organe gesprochen, „die in dem Plane,
in der morphologischen Anlage des Organs selbst begründet sind,
und die in ihrem Gesamtresultate in der ganzen Wesenheit des
Tieres sich reflektieren. Solche Verschiedenheiten beruhen in der
Lage der einzelnen Organe zueinander, in ihrer Verbindung unter
sich oder mit anderen Teilen, und endlich in ihrer Aufeinander-
folge und den Zahlenverhältnissen, in denen sie vorkommen".^)
Die Abhängigkeit jeder morphologischen Vergleichung von dieser
Beziehung der Teile aufs Ganze betont der gesperrt gedruckte
Satz: „Homologien werden also in ausgedehnterer Weise
nur bei Organen bestehen, welche Tieren von einem
gleichen Typus angehören"^). Und gleich darauf heißt es von
der „Allgemeinen Homologie" R. Owens: „Sie findet sich, wenn
ein Teil oder eine Reihenfolge von Teilen sich auf den Grundtypus
bezieht, und deren Erscheinung einen Begriff jenes Grundtypus
in sich birgt, auf welchem eine Tiergruppe aufgebaut ist. Der
Ausdruck eines solchen Grundtypus ist z. B. der Wirbel. Ist
demnach nachgewiesen, daß z. B. der Basilarteil des menschlichen
Hinterhauptbeins dem Zentrum oder Körper eines Wirbels gleich
ist, oder mit anderen Worten, daß er den Körper des hintersten
Kopfwirbels vorstellt, so hat man jene Art der Homologie dargetan." ^)
Wegen ihrer Stellung im Ganzen setzt man die Flügel
der Vögel den Vorderbeinen der Lurche, Kriechtiere und Säuge-
tiere und dem Arm des Menschen, aber auch (in etwas anderem
Sinne) z. B. die Speiche (Radius) des Unterarms dem Schienbein
(Tibia) des Unterschenkels morphologisch gleich oder homolog,
aus demselben Grunde das Spritzloch der Haie einer Kiemenspalte,
den Zahnfoitsatz des zweiten Halswirbels (Epistropheus) bei
Schlangen, Vögeln und Säugetieren einem Wirbelkörper (nämlich
des Atlas), die Rüsselscheide bei Bienen und Hummeln einer
Maxille, das blütenähnliche Köpfchen der Kompositen (Sonnenblume!)
und das Cyathium der Wolfsmilchgewächse einem Blütenstand,
die Nektarien des Rittersporns, des Eisenhuts und der Nieswurz

1) a. a. 0., S. 33.

2) a. a. 0., S. 35.
«) a. a. 0., S. 36.

Schaxel. Abhandlungen zur theoretischen Biologie. 14 6

82 Emil Ungerer, Die Teleologie Kants

einem Kronblatt, das blattähnliche Phyllocladium von Ruscus
aculeatus einem Sproß, das ebenso aussehende Phyllodium gewisser
neuholländischer Akazien einem Blattstiel^). Welcher Fornikate-
gorie eine Sonderform angehört, bestimmt ihre Beziehung zum
Typus, ihr Lageverhältnis innerhalb der Ordnung des Ganzen.
Auch die auf „reale" Abstammuugsverhältnisse zielende, phylo-
genetisch unterbaute „vergleichende Anatomie" oder „Morphologie"
arbeitet insgeheim noch mit jenen Begriffen der „idealistischen
Morphologie", glaubt sie aber ersetzt zu haben durch den Gedanken
des „Stammes" und der „Entwicklung". Erst neuerdings setzt
sich gegen die herrschende Übei'zeuguug langsam die Erkenntnis
durch, daß nicht die genetische Beziehung das Kriterium der
morphologischen Beurteilung, sondern die morphologische Beziehung
der Teile auf den Typus, auf das Formganze, ein Kriterium für
die Hypothese der Stammesentwicklung darstellt — ein not-
wendiges, aber noch nicht hinreichendes Kriterium! Damit ist
dem Verständnis für eine logische Durcharbeitung der
Morphologie der Boden geebnet, die eine Feststellung der
verschiedenen Formeinheiten der Tier- und Pflanzenwelt wie die
Gliederung ihres Gefüges, die Klarlegung der Baupläne oder
Formverbände (Typen), denen sie zugeordnet sind, und die Er-
mittlung der in ihrem Rahmen auftretenden Formenverbindungen
(Korrelationen) zu ihrem Gegenstand hat.

Neben dieser Kennzeichnung der Teilformen des Organismus
durch ihre Beziehung auf das Formganze, deren weitere Durch-
führung wir hier nicht verfolgen können, erweisen sich die
Formen der Lebewesen noch als einer anderen Ordnung
zugehörig, die durch die „Funktion", und zwar durch die
„harmonische Funktion" der Teile bedingt ist. Hat es jene
Eigenformenlehre oder Grundformenlehre mit den Homo-
logien der Teile zu tun, so untersucht die „Organlehre" ihre
Analogien, die Übereinstimmung ihres Baus und ihrer Lagerung
zufolge der harmonischen Funktion der an ihnen sich abspielenden
Vorgänge. Die Teile des Organismus sind nach Struktur und
räumlicher Verteilung in Zuordnung zu der besonderen Leistung,
durch die die an ihnen stattfindenden Vorgänge zu seiner Funktions-
ganzheit beitragen, in ähnlicher Weise stufenhaft gegliedert, wie

^j Die Unterscheidung verschiedener Arten von Homologie („aUgemeiner",
,spezieller" usw.) unterbleibt hier absichtlich.

Die innere Zweckmäßigkeit und der Organismus als Naturzweck 83

in anderer Beziehung gemäß seiner Formganzheit. Was in diesem
Sinne als selbständiger Teil, als „Funktionsform" des Organismus
zu betrachten ist, kann ein Organ heißen; meist wird der Name
aber nur auf Funktionsformen höheren Grades angewendet. Die
Verwechslung des Organs der Funktionsformenlehre (oder
Organlehre) mit dem Formglied der Grundformenlehre war
die Quelle unsäglicher Verwirrung und begrifflicher Verdunklung
in Morphologie und Systematik. Selbst bedeutende Vertreter der
„idealistischen Morphologie" wie Cuvieb und Decajstdolle haben
die durch ihre Beziehung auf die Funktionsganzheit gekennzeichneten
Organe der Gliederung der Grundformen als Einheiten (Formglieder)
zugrunde gelegt, „physiologisch" und „morphologisch" definierte
Formeinheiten einfach nebeneinander gestellt. Wenn auch häufig
genug ein Organ zugleich Formglied darstellen mag, so hat dies
doch nichts mit seiner Funktion zu tun, und außerdem gibt es Fälle
genug, wo Formglieder keinen einheitlichen Funktionswert, Funktions-
formen einer bestimmten Stufe (z. B. Gewebe oder Gewebegefüge)
keinen einheitlichen Formwert haben. Gerade die auf Owen zu-
rückgehend Scheidung der Analogien von den Homologien zeigt
schlagend ["nicht nur das Auseinanderfallen dieser beiden Arten
morphologischer Betrachtung, sondern vor allem die Notwendig-
keit, beide Wissenschaften als strenge Begriffssysteme
in sich geschlossen durchzuführen. Es muß deutlich werden,
daß die „Analogien" nicht nur Irrtümer innerhalb der Grund-
formenlehre darstellen, sondern Anzeichen einer andern Art
der Ordnung der Formteile des Organismus. Das Phyllo-
cladium von Ruscus aculeatus ist für die Grundformeulehre ein
„Sproß", für die Funktionsformenlehre ein „Blatt", wenn man vor-
läufig diese Bezeichnungen in beiden Zweigen der Morphologie
verwendet. Jedenfalls ist es in beiden eine Einheit verschiedener
Art. Daß die „physiologische Anatomie", soweit sie nicht Vorgänge
„erklären" , sondern Formen mit Bezug auf die harmonische
Funktion dieser Vorgänge gliedern will, der Funktionsformenlehre
angehört, bedarf danach keiner besonderen Erläuterung. Auch die
logische Zergliederung dieser zweiten Art von Morphologie kann
hier nicht weiter durchgeführt werden.

Neben diesen zwei Arten der Formkennzeichnung, die beide
den Ganzheitbegriff verwenden, für die eine Benützung des Zweck-
begriffs eine überflüssige Analogie darstellt, und die sich beide
wenigstens hypothetisch auf alle Teile aller Organismen er-

84 Emil Ungerer, Die Teleologie Kants

strecken können (welche also zwei verschiedenen Ordnungen sich
als zugehörig erweisen)^), ohne die jedenfalls kein Organismus
gekennzeichnet werden kann, gibt es noch eine Beurteilungsart
gewisser einzelner Teile mancher Organismen, durch die
sie, unabhängig von der etwaigen harmonischen Funktion der
Vorgänge, an denen ihre stoffliche Grundlage sich beteiligt, als
Einrichtungen des Organismus, als Mittel zu gewissen
Einzelzw" ecken aufgefaßt werden. Das ist dei- Fall, wenn bei
Pflanzen ein „Dorn" (der Eigenform nach Sproß, Blatt, Blatteil
ode]' Wurzel) als „Einrichtung" des Schutzes oder der Abwehr,
ein „Haken" oder „Haargebilde" (dei- Eigenform nach etwa
„Emergenz") als „Transportmittel", die Ausbuchtung des Kronblatts
einer Blüte als „Anfiugbrett" eines bestäubenden Insekts aufgefaßt
wird. Diese Art der Kennzeichnung — welcher Erkenntniswert
ihi* auch zukommen mag — verwendet zweifellos den echten
Zweckbegriff. Schutz, Verbreitung, gesicherte Ruhelage des
Insekts (weiterhin Bestäubung) ist Zweck, die betreffende Form
des Organismus Mittel zu diesem Zweck. Mit dieser Art von
Formbeurteilung, die sinngemäß als Verfahren einer Einrichtungs-
lehre bezeichnet werden mag, stehen wir aber nicht mehr auf
dem Boden der „inneren Zweckmäßigkeit Kants" — bei der aliein
Ganzheit des Organismus als Zweck (der „Organismus als
Naturzweck") — auftritt, sondern auf dem der im III. Kapitel zu
erörternden „äußeren Zweckmäßigkeit", die allerhand Einzel-
zwecke kennt, deren jeder wieder als Mittel auf einen andern
Zweck zurückweist. Dort wird auch von ihrer Rolle in der
Naturforschung gesprochen werden müssen.

Kant selbst war sich — wie schon diese Unterscheidung
zeigt — über den verschiedeneu Charakter beider Beurteilungs-
weisen durchaus im Klaren, auch darüber, daß gegenüber der
Kennzeichnung von Formeigentümlichkeiten die Frage auftreten
kann, ob sie (in unserer Sprache) in das Gebiet der Funktions-
formenlehre oder der Einiichtungslehre gehören. Das zeigt die
Erörterung im § 82 der Ki-. d. U., wie die „Organisation beiderlei
Geschlechts in Beziehung aufeinandei- zur Fortpflanzung ihrer
Art" aufzufassen sei; er nennt sie „die einzige äußere Zweck-

^) wenn wir auch für manche Teile ihre harmonische Funktion nicht (oder noch
nicht) kennen, und wenn aucli für andere Teile wieder ihre Stellung im Gefüge der
Eigenformen strittig ist.

Die innere Zweckmäßigkeit und der Organismus als Naturzweck 85

mäßigkeit, die mit der inneren dei- Organisation zusammenhängt
und, ohne daß die Frage sein darf, zu welchem Ende dieses so
organisierte Wesen eben habe existieren müssen, dennoch im
äußeren Verhältnis eines Mittels zum Zwecke dient''. Seine Lösung
ist die, daß ein solches Paar von Individuen „allererst ein organi-
sierendes Ganze" ausmache, „obzwar nicht ein organisiertes in
einem einzigen Körper"^). Auch hier ist der Ganzheitbegriff
Kriterium der „inneren Zweckmäßigkeit".

In der Loslösung der Beurteilung der „Organisation"
von der „äußeren Zweckmäßigkeit" liegt ein großes, nicht
hoch genug einzuschätzendes Verdienst Kants. Das hat auch
(jOETHE der Kr. d. ü. als wesentlichen Gewinn entnommen, um
dessentwillen er ihr ,.eine höchst frohe Lebensepoche schuldig"
war: „Meine Abneigung gegen die Endursachen war nun geregelt
und gerechtfertigt; ich konnte deutlich Zweck und Wirkung unter-
scheiden; ich begriff auch, wanim der Menschenverstand beides
oft verwechselt"^).

Die Endursachen hatte Kant aber leider trotzdem nicht
einfach verbannt, sondern — als bloß subjektiv -gültige oder
regulative Maxime der reflektierenden Urteilskraft — der Kenn-
zeichnung durch den Ganzheitbegriff übergeordnet. Daher
galt es, diese letzte folgerichtig von der Anwendung des aus der
menschlichen Psychologie vergleichsweise herübergenommenen Be-
griffspaars „Zweck — Mittel" zu reinigen, wie dies in den bis-
herigen Ausführungen des IL Teils dieser Arbeit versucht wurde.

Dies ist um so notwendiger, als Kant im Fortgang von der
Ganzheitbeurteilung des Organismus als eines Naturzwecks zum
„Prinzip der Beurteilung der inneren Zweckmäßigkeit in organi-
sierten Wesen" im § 66 der Kr. d. U. einen gefährlichen Schritt
tut, der die Ganzheitbeurteilung zugunsten einer Zweckbetrachtung
aufgibt, für die nicht nur Ganzheit des Organismus den „Zweck"
darstellt, sondern die Beschaffenheit einzelner Teile außer Mittel
auch Zweck sein kann. Versteckt ist hier die äußere oder relative
Zweckbetrachtung unter dem Schutze des — nach Kant ja nur
i-egulativ verwendeten und darum vermeintlich unschädlichen! —

*) Kr. d. U. S. 316.

*) Goethe, „Einwirkung der neueren Philosophie**, Zur Morphologie, I. Bd.,
2. Heft, 1820 (in der Großherzog Wilhelm Ernst-Ausgabe des Inselverlags S. 670 der
„Auswahl" der „Naturw. Schriften" [1917]; in der Ausgabe der „Naturwissenschaftlichen
Schriften" von J. C. Cotta Nachf., Bd. I, S. 184/185).

86 Emil Ungerer, Die Teleologie Kants

Begriffs der Endursachen in die Beurteilung der inneren Zweck-
mäßigkeit hereingeschlüpft. Zugleich führt die „Beziehung auf
einen übersinnlichen Bestimmungsgrund a priori", auf die „Einheit
der Idee", die jener Maxime zugi^unde liegt, Kant zu einer quasi-
kategorialen Auffassung des Zweckbegriffs. Wie es von den Kate-
gorien heißt, daß „alles was unseren Sinnen nur vorkommen mag,
unter den Gesetzen stehen müsse, die a priori aus dem Verstände
allein entspringen"^), der sie ja „der Natur gleichsam vorschreibt",
so soll auch „der Zweck der Natur auf Alles, was in ihrem Pro-
dukte [also dem Organismus, dem „Naturzweck"] liegt, erstreckt
werden"^). Diese beiden Eigentümlichkeiten, die heimliche Ein-
führung der „äußeren Zweckmäßigkeit" der Einzelzwecke und die
kategorische Ausdehnung des Zweckprinzips auf alle Teile des
Organismus als eine Forderung, daß sie alle als zweckmäßig be-
urteilt werden müßten, wenn überhaupt Zweckbeurteilung statt-
finde, prägen sich als bedenkliche Zutat zur kritischen Ganzheit-
betrachtung in dem „Prinzip" des § 66 aus: „Ein organisiertes
Produkt der Natur ist das, in welchem alles Zweck und wechsel-
seitig auch Mittel ist. Nichts in ihm ist umsonst, zwecklos,
oder einem blinden Naturmechanismus zuzuschreiben"^). Die Ver-
meidung des ersten Abwegs braucht nach allem Vorgegangenen
nicht mehr gefordert zu werden. Die durchgängige Beziehung
des Lebensgeschehens auf Zwecke ist nutzlos und gefährlich.
Nach dieser Richtung muß man Riehx,^) rückhaltlos zustimmen:
„Die Einsicht in den Bau eines Organs und in die Gesetze seiner
Entwicklung wird nicht im geringsten vermehrt, wenn wir das Organ
überdies als zweckmäßig auffassen, indem wir. seine Leistung auf den
Willen beziehen". — Dagegen ist hervorzuheben, daß kein Grund
besteht, jedem Vorgang in Lebewesen und jedem Teil eines Lebe-
wesens Ganzheitbeziehung als notwendiges Erfordernis zu-
zuschreiben. Nur wo die Gegebenheit es fordert, findet die
Ganzheitbeurteilung ihre Stelle. Es mögen hypothetisch

*) Kr. (1. r. V. B. 160, Recl. S. 677.

*) Kr. (1. ü. S. 258; das „Alles, was in ihrem Produkte liegt", bezieht sieh
hier zweifellos auf den Organismus und seine Teile; die Erweiterung der teleologischen
Beurteilung über ihn hinaus auf die gesamte Natur erfolgt an anderer Stelle (vgl. Kap. III
die>er Arbeit).

') Kr. d. U. 8.2.57; die Hervorhebung durch Sperrdruck habe ich angeordnet.

*) RIEHL, A., Der philosophische Kritizismus und seine Bedeutung für die positive
Wissenschaft. 2. Bd. 11. Teil. 1887, S. .S27.

Die innere Zweckmäßigkeit und Jer Organismus als Natnrzweck 87

Ganzheitbeziehungen aufgestellt und so der Ganzheitbegriff for-
derungsnicäßig vorausgesetzt werden; aber dies Postulat ist nicht
apodiktisch, sondern problematisch: die Naturgegebenheit könnte
in dem jeweils vorliegenden Fall eines Einzelvorganges oder Einzel-
teils innerhalb eines als „Ganzes" erhaltenen „Dinges" sich der
Forderung auch nicht fügen, könnte hier auch nicht ganzheit-
bezogen sein. Diese Einschränkung folgt aus der Auffassung vom
logischen Werte des Ganzheitbegriffs, wie sie im Zusammenhang
des folgenden Abschnitts erörtert werden wird. Hier kann nur
darauf hingewiesen werden, daß Ganzheit des Einen Wissens-
gefüges (der Systemgedanke oder Ordnungsmonismus) eine — wenn-
gleich unerfüllbare — Forderung des Ordnung-wollenden Denkens
ist, daß aber Ganzheit als Kennzeichen der Organisation eines
Naturdings oder der Vorgänge an diesem Naturding als Forderung
des einzelnen Gegebenen an das Denken auftreten muß, daß
ein Anzeichen im Gegebenen da sein muß, um jenen seiner
Bedeutung nach geschauten Ordnungszug Ganzheit in Anwendung
treten zu lassen.

Der Ersatz der Zweckbetrachtung des Organismus durch die
Ganzheitbetrachtung beseitigt auch den Doppelsinn, den durch
jene das Wort „Verursachen" bei Kant erhalten hatte. Kann doch
im kategorialen Sinne nur ein Vorgang Ursache eines anderen
Vorgangs sein; ein Zustand, eine Besonderheit der Anordnung,
kann nur durch Zurückfährung auf Vorgänge als verursacht gelten.
Nach der „Ursache" eines „Dinges" aber kann ich überhaupt nicht
fragen — obschon im KANTischen Sinne nach seiner „Erzeugung"
in der Erfahrung. Nur nach den Ursachen der Besonderheit der
Ordnung eines Dinges kann gefragt werden, indem man die Vor-
gänge beurteilt, denen jene Besonderheit zuzuschreiben ist. So ist
EIants Frage nach den Kennzeichen eines Dinges als Naturzweck
auch aufzufassen. Da aber die Antwort auf die Frage nach der
Möglichkeit jener besonderen Beschaffenheit, jenerinneren Ordnung,
die den Organismus auszeichnet, dazu führt, ihn selbst als Ding
für Zweck der Natur, d. h. als Wirkung einer „idealen Ursache"
anzusehen, schiebt sich unmerklich jene „Erzeugung" an die Stelle
der Verursachung, und nachträglich werden sogar innerhalb der
„Kausalverbindung der wirkenden Ursachen" Dinge als „Wirkungen"
und als „Ursachen" bezeichnet^), weil die „Kausalverknüpfung der

^) Kr. d. U. S. 253.

88 E™'! Ungerer, Die Teleologie Kants

Endursachen" diesen Begriff des Dinges als einer Ursache und
einer Wirkung eingeführt hat, die bei jener völlig unstatthaft ist ^).
Da nun der Zweckbegriff gar nicht konstitutiv und „erzeugend"
wirkt, so liegt die ganze Schuld der mißverständlichen Ausdrucks-
weise an dem psychologischen Vergleich und fällt durch den
Übergang zur Ganzheitbeurteilung dahin.

Das wesentlichste Ergebnis also dieses Abschnitts ist die
Verbannung des Zweckgedankens aus der logischen Kennzeichnung
der Besonderheit jener Vorgänge und Formen, die der Organismus
darbietet, und die Kant dui*ch seinen Begiiff der „inneren Zweck-
mäßigkeit" erfassen wollte, und seine Ersetzung durch den Ganz-
heitbegriff.

Warum - - mu dies nochmals zusammenzufassen — ist damit
mehr gewonnen als eine andere Bezeiclmungsweise? Schon aus
Kants eigenen Darlegungen ist einwandfrei zu entnehmen, daß
die Anwendung des Zweckbegriffs in der Biologie den der Ganz-
heit notwendig voraussetzt. Anderseits wurde durch zergKedernde
Untersuchung der im Lebensgeschehen und in den Lebensformen
vorliegenden Ordnungszüge gezeigt, daß der Ganzheitbegriff —
neben den anderen Naturkategorien — zu ihrer Kennzeichnung
ausreicht. Die hinzutretende Zweckbetrachtung ist also über-
flüssig. Sie ist darüber hinaus aber schädlich, weil ihr Fiktions-
charakter oft nicht durchschaut, jedenfalls aber häufig nicht fest-
gehalten wird, sodaß man schon in die Kennzeichnung des
Organischen eine psychologische Kategorie hineinträgt, die einen
Hinweis auf Willensmäßiges enthält. Mit der Durchführung der
Ganzheitbeurteilung wird die Biologie von jenem bisher mit Recht
nui' mißtrauisch geduldeten „Fremdling in der Naturwissenschaft"
befreit. Die Unabhängigkeit dieser Ganzheitbeui-teilung von der
nach Zwecken und ihre hohe Bedeutung für die Logik der Lebens-
forschung ergibt sich aber weiterhin daraus, daß sie zur denk-
haften Bewältigung der „Eigenformen" der Lebewesen — im
Gegensatz zu den „Funktionsformen" — sich als unumgänglich
notwendig erweist, da alle Begriffe der Grundformenlehre Ganz-
heitbegriffe sind, daß sie also einen Teil der Biologie mitbeherrscht,
der sich dem Zweckbegriff vollständig und grundsätzlich ver-
schließt.

^) In ähnliclier Weise .sagt J. KREMER („Das Problem der Theodicee in der
Philosophie und Literatur des 18. .Jahrhunderts" ; Erg.-Heft Nr. 13 der Kantstudien 14,

Die innere Zweckmäßigkeit und der Organismus als Naturzweck 89

b) Der Begriff der Ganzheit in der „Naturerklärung" (die Vital! smust'rage).

Zur Naturbeschreibung hat Kant die „Aufstellung der
Zwecke der Natur an ihren Produkten, sofern sie ein System
nach teleologischen Begriffen ausmachen", gestellt, nicht zur Natur -
erklärung. Auch die Beurteilung des Organismus und des
organischen Geschehens nach Ganzheitbegriffen, wie sie im vor-
angegangenen Kapitel aus Kants Bestimmungen entwickelt wurden,
gehört nicht zur „Theorie der Natur", zur „Naturerkhärung" im
Sinne Kants, denn es werden hier nicht Ursachen gesucht und
bestimmt zu gegebenen Wirkungen, sondern es wird ein Ordnungs-
zug aufgezeigt, der sowohl der Beziehung der Teile des Organismus
ihrer Form nach als den Vorgängen an diesen Teilen als ein be-
sonderes, nicht zu übersehendes Kennzeichen anhaftet. Der Nachweis,
daß das Begriffssystem, mit dem die Physiologie das organische
Geschehen meistert, wesentlich ein System von Ganzheitbegriffen
ist, daß „rein kausale" Begriffe hierfür in keiner Weise ausreichen,
wurde für die Botanik an anderer Stelle^) ausführlich erbracht.
Organisches Geschehen wird gekennzeichnet; die Verknüpfung
von Ursachen und Wirkungen ist bei den Lebensvorgängen von
besonderer Art. Wenn dies aber der Fall ist, so kann die Frage
gar nicht umgangen werden, wie die Naturerklärung mit diesem
besonderen Kennzeichen, mit dieser Ganzheitbeziehung der Lebens-
vorgänge sich auseinandersetzt. Welche Gesetzmäßigkeit
der Ursachen muß vorausgesetzt werden, damit die
Wirkungen jenes Kennzeichen der Ganzheitbeziehung
tragen? Reichen die Gesetze des anorganischen Naturgeschehens
aus, um in summenhafter Zusam mensetzung diese besondere Beziehung
des Lebensgeschehens begreiflich zu machen, zu erklären, oder
sind dazu besondere Annahmen nötig? Reicht der „bloße
Mechanismus der Natur" dazu hin, oder müssen wir zur An-
nahme einer Sondergesetzlichkeit des Lebensgeschehens, zum
Vitalismus greifen?

Diese Frage war es vor allem, die die meisten Untersucher
der Kant sehen Teleologie am tiefsten bewegt und die Richtung
ihres Gedankenganges bei der Beurteilung gelenkt hat, sei es, daß

1909): „Der Begriff des Naturzwecks ist ein unvollkommener Wesensbegriff. Es
soll ein Ding sein und eine Wirkung, und diese Bestimmung rührt von der Analogie
des Naturbegriffs mit dem Kunstbegriff" (S. 180).
') Reg. d. Pfl. (1919). •

90 E"''l Ungeier, Die Teleologie Kants

sie wie Riehl*), König ^) uud die meisten anderen Autoren um
jeden Preis den Mechanismus retten, oder wie Deiesch^) das
logische Recht des Vitalisraus verteidigen wollten. Eine Weiter-
bildung der KANTischen Teleologie der „Naturbeschreibung", eine
Vertiefung jener Kennzeichnung des Lebensgeschehens dagegen
ist nur selten — so z. B. von Otto Lieb:maxx^) — versucht
worden. Meist hat man diese wertvolle Feststellung Kants als
unbequem vernachlässigt; vor allem von der Zeit des fast allein
herrschenden Mechanismus in der Biologie kann man mit Drews^)
sagen, daß es bei einem allgemeinen gründlichen Studium der Kr.
d. ü. „nicht hätte dahin kommen können, daß die Verachtung
teleologischer Prinzipien . . . geradezu für das Zeichen eines „wissen-
schaftlichen Geistes" galt".

Aber selbst der überzeugteste Mechanist kann die Gauzheit-
beziehung der Lebensvorgänge nicht einfach beseitigen wollen,
nicht hinw^egdisputieren, wie dies im Grunde auch Riehl bezüglich
ihres „Zweckmäßigkeitscharakters" versucht, w^enigstens soweit
versucht, als dieser für die Naturforschung in Frage käme. In
allen folgerichtigen Systemen des Mechanismus tritt er in irgend
einer Form hervor: in Lotzes Regulationen ermöglichendem
„Prinzip immanenter Störungen"*^) ebenso gut wie in der „Typo-
vergeuz", die J. Schultz in seiner „Maschinentheorie des Lebens" ')
als das „dem Lebensgeschehen eigentümliche Streben zur Form hin"
bezeichnet, oder in der bei den beiden Mechanisten W. Pfeffer*^),

'; A. RiEHL, Der philosoph. Kritizismus, 2. Bd., II. Teil, II. Abschnitt: Meta-
physische Probleme, 5. Kapitel: Notwendigkeit u. Zweckmäßigkeit (S. 317 ff.), Leipzig 1887.

^) EDM. König, Kant und die Naturwissenschaft (Samml. naturw. u. math.
Monogr., Heft 22), Braunschweig 1907, 8. Kap.: Das biologische und das psycho-
physische Problem, S. 168 ff.

') H. DRIESCH, „Der Vitalismus als Geschichte und als Lehre", I. 1): KaNTs
Kritik der Urteilskraft (S. 62), Leipzig \90b; „Skizzen zur Kantauffassung und Kant-
kritik", III: Das Oeltungsbereich der Kategorien (Zum Problem des „Vitalismus"). Kant-
studien, 22, 1917.

*) 0. Liebmann, Gedanken und Tatsachen, 2. Heft, 4. Abt.: Organische Natur
und Teleologie, Straßburg 1899.

') Ä. DREWS, KaNTs Naturphilosophie als Grundlage seines Systems, Berlin
1894, S. 430.

•) H. LOTZE, Leben, Lebenskraft (R. WaGNERs Handwörterbuch der Physiologie,
Bd. I, 1842, S. XLVIII.

') Göttingen 1909, 8. 2 7. Über diese beiden Begriffe der in Änni. (1 u. 7 ge-
nannten Arbeiten vgl. weiter unten S. 116—118.

*) W. PFEFFER, Pflanzenphysiologie, 2. Aufl., Bd. 1, 1897, Einleitung.

Die innere Zweckmäßigkeit und der Organismus als Naturzweck 91

dem Botaniker, und W. Roux^, dem Zoologen, als Kennzeichen
der Lebensvorgcänge auftretenden „Selbstregulation"-).

Um die Erklärung der Ganzheitbeziehung der organischen
Vorgänge bemühen sich also Mechanismus und Vitalismus.

Prüfen wir zunächst an Hand der „Kritik der Urteilskraft"
unbekümmert um fremde Ergebnisse, was sich über Kants eigene
Meinung in dieser Frage feststellen läßt.

Die teleologische Beurteilung durch das Prinzip der inneren
Zweckmäßigkeit in organisierten Wesen ist nach Kant ja nur
eine Maxime der reflektierenden Urteilskraft, eine bloße Fiktion,
durch die wir die „Natur als durch eignes Vermögen technisch
denken" 3). Wenn Kant „das Verfahren (die Kausalität) der Naiur,
wegen des Zweckähnlichen, welches wir in ihren Produkten finden,
Technik"*) nennt, so betont er durch die Bezeichnung einer
unabsichtlichen Technik (technica naturalis), „daß sie mit dem
Mechanismus der Natur im Grunde ganz einerlei sei, und das zu-
fällige Zusammentreffen mit unseren Kunstbegriffen und ihren
Regeln, als bloß subjektive Bedingung sie zu beurteilen, fälschlich
für eine besondere Art der Naturerzeugung ausgedeutet werde" ^).
Darum erweist sich auch die vermeintliche Antinomie der Urteils-
kraft (§ 70): „Alle Erzeugung materieller Dinge ist nach bloß
mechanischen Gesetzen möglich" — „Einige Erzeugung derselben
ist nach bloß mechanischen Gesetzen nicht möglich" als auflösbar
durch die Beschränkung auf zwei Beurteilungsmaximen: „Alle
Erzeugung materieller Dinge und ihrer Formen muß als nach bloß
mechanischen Gesetzen möglich beurteilt werden" — „Einige
Produkte der materiellen Natur können nicht, als nach bloß
mechanischen Gesetzen möglich beurteilt werden (iiire Beurteilung
erfordert ein ganz anderes Gesetz der Kausalität, nämlich das der

') W. ROUX, in verschiedenen Schriften, so schon im ,, Kani|if der Teile im
Organisnms", Leipzig 1881, ferner „über die Selbstre^iilation der Lebewesen" (Arch. f.
Entw.-JIech. d. Org., 13, 1902), „Die Entwickelungsmechanik, ein neuer Zweig der
biologischen Wissenschaften" (Vortr. u. Aufs, über Entw.-Mech. d. Org., I, 1905>, „Ter-
minologie der Entwicklungsmechanik der Tiere und Pflanzen", Leipzig l')12. .-owit- „Die
Selbstregulation, ein charakteristisches und nicht notwendig vitalistisclies Vermögen aller
Lebewesen" (Nova acta, Abb. Kaiserl. Leop.-Carol, Akad. d. Naturf., 100, lüU).

*,) Weiteres hierüber in dem Kapitel: „Der teleologische Faktor in den Systemen
des Mechanismus" in meinen Reg. d. Pfl., Teil I. Ab.schn. 5 (S. 1 8 ff ).

») Kr. d. U. S. 239.

*) Kr. d. ü. S 274.

*) S. 275.

92 Emil Ungerer, Die Teleologie Kants

Endursachen)". Der letzte Absatz des § 71 (Vorbereitung zur
Auflösung obiger Antinomie) enthält schon alles Wesentliche:
..Aller Anschein einer Antinomie zwischen den Maximen der
eigentlich physischen (mechanischen) und der teleologischen
(technischen) Erklärungsart beruht also darauf, daß man einen
Grundsatz der reflektierenden Urteilskraft mit dem der be-
stimmenden und die Autonomie der ersteren (die bloß subjektiv
für unseren Vernunftgebrauch in Ansehen der besonderen Er-
fahrungsgesetze gilt) mit der Beter onomie der anderen, welche sich
nach den von dem Verstand gegebenen (allgemeinen oder besonderen
Gesetzen) richten muß, verwechselt"^). Alles führt darauf zurück,
daß ein konstitutiver Gebrauch der Urteilskraft gegenüber der
Zufälligkeit des Besonderen, wie sie uns in der Form des Organismus
entgegentritt, nicht erlaubt ist. Darum wendet sich auch der § 68
entschieden gegen eine theologische Ausdeutung des Prinzips, das
ein „inneres Prinzip der Naturwissenschaft" bleibt: „Damit nun
Physik sich genau in ihren Grenzen halte, so abstrahiert sie von
der Frage, ob die Naturzwecke absichtlich oder unabsichtlich
sind, gänzlich, denn das würde Einmengung in ein fremdes Geschäft
(nämlich das der Metaphysik) sein" 2). Dabei bleibt Kant sich
darüber klar, daß diese Entscheidung, die auch von Kantianern
als unzulänglich empfunden wurde ^), das eigentliche Problem
nicht löst, sondern ihm aus dem Wege geht. Die von ihm
zu Bilfe gerufenen Zweckursachen erlauben ihm aber keinen
anderen Ausweg. Das Prinzip des Mechanismus, das hier ganz
offenbar dem der Kausalität überhaupt gleichgesetzt wird, ist
ihm zur Naturerklärung unentbehrlich: „Es liegt der Ver-
nunft unendlich viel daran, den Mechanismus der Natur in ihren
Erzeugungen nicht fallen zu lassen und in der Erklärung derselben
nicht vorbei zu gehen; weil ohne diesen keine Einsicht in die
Natur der Dinge erlangt werden kann"*). Auch können wir ja
„die Unmöglichkeit der Erzeugung der organisierten Naturprodukte
durch den bloßen Mechanismus der Natur keineswegs beweisen,

*) Kr. (1. U. S. 273.

") S. 265. Diese Stelle zeigt, daß die oben wiedergegebeue Definition der technica
naturalis keine dogmatische Festlegung für den Mechanismus bedeutet.

') z. B. spricht LiEBMANN in der „Analysis der Wirklichkeit" S. 393 von der
„tiefsinnigen, jedoch an einer gewissen Elastizität und Vieldeutigkeit leidenden" Ent-
scheidung KaNTs.

*) Kr. d. U. S. 298.

Die innere Zweckmäßigkeit und der Organismus als Naturzweck 93

weil wir die imeudliche Mannigfaltigkeit der besonderen Natur-
gesetze, die für uns zufällig sind, da sie nur empirisch erkannt
werden, ihrem ersten inneren Grunde nach nicht einsehen und so
das innere durchgängig zureichende Prinzip der Möglichkeit einer
Natur (welches im Übersinnlichen liegt.) schlechterdings nicht er-
reichen können-'^). Hierauf gründet sich „die Befugnis und . . .
der Beruf: alle Produkte und Ereignisse der Natur, selbst die
zweckmäßigsten, soweit mechanisch zu erklären, als es immer in
unserem Vermögen (dessen Schranken wir innerhalb dieser Unter-
suchungsart nicht angeben können) steht" '^). Aber auf der anderen
Seite erklärt Kant diesen Mechanismus für grundsätzlich
unzureichend, als „eben so ungez weif elt gewiß'", daß er „für die
Erzeugung organisierter Wesen auch keinen Erklär uugsgrund ab-
geben könne" ^). An jede der eben genannten Belegstellen für die
Unentbehrlichkeit des Mechanismus schließt sich eine solche Be-
tonung seiner Unzulänglichkeit gegenüber dem Begriffe des Natur-
zwecks. Die bekannteste nur, aber keineswegs die einzige*)
Hervorhebung der Unmöglichkeit für den Naturmechanismus, „auf
seinem Wege mit der Zweckmäßigkeit der Natur zusammenzutreffen",
ist der berühmte Satz: „Es ist nämlich ganz gewiß, daß wir die
organisierten Wesen und deren innere Möglichkeit nach bloß
mechanischen Piinzipien der Natur nicht einmal zureichend kennen
lernen, viel weniger uns erklären können; und zwar so gewiß, daß
man dreist sagen kann, es ist für den Menschen ungereimt, auch
nur einen solchen Anschlag zu fassen, oder zu hoffen, daß noch
etwa dereinst ein Newton aufstehen könne, der auch nur die Er-
zeugung eines Grashalms nach Naturgesetzen, die keine Absicht
geordnet hat, begreiflich machen werde: sondern man muß diese
Einsicht den Menschen schlechterdings absprechen"^). Darum
würde selbst das „gewagte Abenteuer der Vernunft", das dem
„schwachen Strahl von Hoffnung" Erfüllung zu bringen versuchte,
„vermittelst einer komparativen Anatomie die große Schöpfung
organisierter Naturen durchzugehen, um zu sehen: ob sich daran
nicht etwas einem System ähnliches, und zwar dem Erzeugungs-
prinzip nach vorfinde, ohne daß wir nötig haben, beim

') S. 272.

*) S. 304.

') S. 272.

*) Vgl, z. B. die Seite 260, 271, 272, 283, 296/297, 298, 299, 302, 304, 306/07.

'') S. 286.

94 Emil Ungerer, Die Teleologie Kants

bloßen Beurteilungsprinzip (welches für die Einsicht ihrer
Erzeugung keinen Aufschluß gibt) stehen zu bleiben"^), die
Annahme einer realen Abstammung also, dem Naturmechanismus
gar nicht helfen können, denn der „Archäologe der Natur", wenn
er diesen Versuch auch durchführen könnte, „muß gleichwohl zu
dem Ende dieser allgemeinen Mutter eine auf alle diese Geschöpfe
zweckmäßig gestellte Organisation beilegen, widrigenfalls die Zweck-
form der Produkte des Tier- und Pflanzenreichs ihrer Möglichkeit
nach gar nicht zu denken ist. Alsdann aber hat er den Erklärungs-
grund nur w^eiter aufgeschoben und kann sich nicht anmaßen, die
Erzeugung jener zwei Reiche von der Bedingung der Endursachen
unabhängig gemacht zu haben".

Zum Zw^eck der „Vereinigung beider Prinzipien . . ., aber
nicht um eine ganz, oder in gewissen Stücken, an die Stelle der
anderen zu setzen", läßt sich nur „die eine (der Mechanismus) der
andern (dem absichtlichen Technizismus) unterordnen, . . . denn,
wo Zwecke als Gründe der Möglichkeit gewisser Dinge gedacht
werden, da muß man auch Mittel annehmen, deren Wirkungsgesetz
für sich nichts einen Zweck Voraussetzendes bedarf, mithin
mechanisch und doch eine untergeordnete Ursache absichtlicher
Wirkungen sein kann"^). Nur das eine dem anderen unterordnen,
nicht „verknüpfen, d. i. als dogmatische und konstitutive Prinzipien
der Natureinsicht für die bestimmende Urteilskraft, vereinigen"
können wir die beiden Prinzipien, „denn eine Erklärungsart schließt
die andere aus, gesetzt auch, daß objektiv beide Gründe der
Möglichkeit eines solchen Produkts auf einem einzigen beruheten,
wir aber auf diesen nicht Rücksicht nähmen"^). Bringt diese
Unterordnung des Mechanismus unter die teleologische Beurteilung
auch eine „Vereinigung" beider Prinzipien (für die reflektierende
Urteilskraft) zustande, die nun nicht bloß unverbundeu neben-
einander stehen, so darf also doch nicht vergessen werden, daß
damit nur die Anwendungsmöglichkeit des Prinzips der Endursachen
überhaupt gesichert und über die Frage, wie nun die Besonderheit
der organischen Form und des Lebensgeschehens zu erklären sei,
gar nichts ausgemacht ist: die Frage des Zusammenhangs
beider Prinzipien ist durch die Bejahung ihrer Vereinbarkeit
in der Anwendung nicht gelöst.

*) S. 307; von mir gesperrt.
») S. 303.
»} S. 300.

* Die innere Zweckmäßigkeit und der Organismus als Naturzweck 95

Kant hat sich über diese, füi- unsere Beurteilung seiner
Stellung zum Vitalismus so wesentliche Frage des Zusammen-
hangs von mechanischem und teleologischem Prinzip mehrfach
ausgesprochen^). „Nun müssen zwar das Prinzip des Mecha-
nismus der Natur und das der Kausalität derselben nach Zwecken 2)
an einem und eben demselben Naturprodukte in einem einzigen
oberen Prinzip zusammenhängen und daraus gemeinschaftlich
abfließen, weil sie sonst in der Naturbetrachtung nicht neben-
einander bestehen könnten. . . . Nun ist aber das gemeinschaftliche
Prinzip der mechanischen einerseits und der teleologischen Ableitung
andererseits das Übersinnliche, welches wir der Natur als
Phänomen unterlegen müssen. Von diesem aber können wir uns
in theoretischer Absicht nicht den mindesten bejahenden Begriff
machen" ^).

So führt also nach Kant jeder Versuch, der „besonderen
Art der Kausalität" nachzuspüren, als deren Anzeichen
das Prinzip der Endursachen erscheint, jeder Versuch,
seinen Zusammenhang mit dem des Naturmechanismus
ausfindig zu machen, ins „Übersinnliche", ins Gebiet der
Metaphysik. Ob Kajstt überall streng an der Auffassung dieses
Übersinnlichen als eines bloßen Grenzbegriffes des Erkennens
festgehalten hat, wie dies H. Cohen*) darstellt, oder ob nicht
vielmehr die andere Auffassung (oder Uuterströmung) stärker hervor-
tritt, nach der die Notwendigkeit einer Realität des Übersinnlichen
eingesehen, aber nur ihre ünerkennbarkeit („für unsern Verstand")
behauptet wird, ist bei der eigentümlichen Ausdrucks weise Kants
schwer zu entscheiden. Stellen, wie die folgende, sprechen stark
zugunsten der zweiten Deutung: „Auch wird dadurch nicht gesagt,
daß, nach dem Mechanismus der Natur, jene Formen nicht möglich
wären; — nur wird behauptet, daß die menschliche Vernunft
in Befolgung derselben und auf diese Art niemals von dem, was

^) z. B. auf S. 271, 272, 274, 300/301, 302, 303/04; vgl. auch S. 321.

*) Die im Text des Originals zwischen „derselben" und „an" ohne Zweifel vor-
handene Lücke dürfte durch Einfügung der Worte „nach Zwecken" dem ganzen Satz-
gefüge und Zusammenhang nach richtiger ausgefüllt sein als durch SCHOPENHAUERS
sinngleichen Vorschlag, „derselben" durch „der Technik" zu ersetzen; der Ausdruck
„Kausalität nach Zwecken" findet sich in der Kr. d. ü. auch sonst öfters, vgl. z. B.
schon die folgende Seite 302 Z. 15 v. u.

') S. 301.

*) a. a. 0. Kar- 15.

96 Emil Ungerer, Die Teleologie Kants

das Spezifische eines Naturzwecks ausmacht, den mindesten Grund,
wohl aber andere Erkenntnisse von Naturgesetzen wird auffinden
können: wobei es als unausgemacht dahingestellt wird, ob nicht
in dem uns unbekannten inneren Grunde der Natur selbst^)
die physisch -mechanische und die Zweckverbindung an denselben
Dingen in einem Prinzip zusammenhängen mögen: nur daß unsere
Vernunft sie in einem solchen zu vereinigen nicht im Stande ist,
und die Urteilskraft also, als (aus einen subjektiven Grunde)
reflektierende, nicht als (einem objektiven Prinzip der Möglichkeit
der Dinge an sich zu Folge) bestimmende Urteilskraft, genötigt
ist, für gewisse Formen in der Natur ein anderes Prinzip, als das
des Naturmechanismus zum Grunde ihrer Möglichkeit zu denken".^)
Hier wird zu nachdrücklich von einem „inneren Grunde der Natur"
gesprochen, der „uns unbekannt" ist, als daß wir jene methodische
Einstellung unterlegen könnten, nach der sich alle Wirklichkeit
in dem uns „Aufgegebenen" , in dem „im Fortgang des Wissens
Bestimmbaren" erschöpft. Von gleicher Wichtigkeit ist eine
spätere Stelle der Kr. d. U. ^), daß wir von dem „übersinnlichen
Substrat der Natur" „nichts bejahend bestimmen können, als daß
es das Wesen an sich sei, von welchem wir bloß die Erscheinung
kennen." Die ganze Art der Problemlösung in der Kritik der
teleologischen Urteilskraft weist — wie sich aus dem Folgenden
noch ergeben wird — entschieden in dieselbe Richtung. Die
Wendung W. FßOSTs*), „wenn Kant auch das Intelligible für
unerkennbar hält, so interessieren ihn doch die Hinweise auf das-
selbe, die sich aus der tranzendentalen Organisation unseres Geistes
ergeben", wird diesem Sachverhalt besser gerecht, als eine völlig
ametaphysische Auffassung, obgleich sie die Gefahr einer Mißdeutung
nach anderer Richtung enthält, der auch Frost im weiteren Ver-
lauf seiner Arbeit nicht ganz entgangen ist. Schon seine Behauptung,
daß Kants „weitere tranzendentale Erkenntnislehre durch das
Interesse" bestimmt sei, „die Hinweise aufs Intelligible, die durch
die verschiedenen Erkenntnisvermögen gegeben werden mit ein-
ander zu vergleichen und hier und da eine Stufenfolge unter
denselben herzustellen"^), scheint mir zu weit zu gehen. Kant

^) Von mir gesperrt.

") S. 271.

8) S. 312.

*) Walter Frost, Kants Teleologie, Kantstudien, 11, 1906, S. .300.

^) Ebenda S. 299.

Die innere Zweckmäßigkeit und der Organismus als Naturzweck 97

versucht allerdings in der „regulativen" Zurechtlegung nach dem
Prinzip der reflektierenden Urteilskraft einen Ersatz für das Un-
wißbare zu finden, nicht aber, um zu erkennen, sondern um
unter Achtung und Hervorhebung der Grenzen unseres Erkennens
die offen bleibenden Fragen so gut als möglich zu formulieren,
und vor allem: um der Möglichkeit des sittlichen Handelns willen.
Hiervon wird noch gesprochen w^erden müssen. Daran ist auf
jeden Fall festzuhalten, daß das Suchen nach „Hinweisen aufs
Intelligible" bei Kaj!^t keineswegs den Versuch einer induktiven
Metaphj'sik bedeutet, deren Ergebnisse einen mehr oder minder
hohen Grad von Wahrscheinlichkeit haben müßten. Die Einstellung
auf die Kritik einer dogmatischen Metaphysik hat ihm gegen
jeden solchen Versuch, problematisch statt apodiktisch, prüfend
und suchend statt gesetzgebend ins Bereich des „Wirklichen"
einzudringen, den Sinn verschlossen. „Wahrscheinlichkeiten fallen
hier gar weg, wo es auf Urteile der reinen Vernunft ankommt",
heißt es in der Kr. d. U.^), und in den Prolegomena „verbittet"
sich Kaj^t „das Spielwerk von Wahrscheinlichkeit und Mut-
maßung, welches der Metaphj^sik ebenso schlecht ansteht als der
Geometrie": nichts „Ungereimteres" als das könne gefunden
werden.^)

Mit dieser ganzen Auffassung des Verhaltens Kants gegen-
über der Metaphysik stimmen die §§ 72 und 73 sehr gut zusammen,
in denen Kant die .„spekulativen" und „dogmatischen" „Systeme
der Naturerklärung in Ansehung der Endursachen" untersucht und
bei aller Hinneigung zum Theismus gegen alle kritisch bleibt. Die
Behauptung der Unabsichtlichkeit oder des Idealismus der Zweck-
mäßigkeit kann weder durch das System der Kasualität (Demokeit,
Epikur) erklärt werden, das sie einfach ableugnet und darum
„offenbar ungereimt" ist, noch durch das der Fatalität (Spinoza),
das sie aus der Notwendigkeit des Wesens Gottes fließen lassen
will, hieraus aber eine Zweckeinheit niemals abzuleiten vermag.
Die Behauptung der Absichtlichkeit oder des Realismus der Zweck-
mäßigkeit kann weder durch den Hylozoismus erklärt werden, der
mit seiner Annahme einer belebten Materie einen Zirkel im Er-
klären begeht, noch durch den Theismus, so lange er dogmatisch

^) S. 286; vgl. auch die Erörterung über das „Meinen" in Urteilen a priori
und über die „Hypothese" eines übersinnlichen Wesens, Kr. d. U. S. 366/69.

*) ' Kant, Prolegomena zu einer jeden künftigen Metaphysik, die als Wissenschaft
wird auftreten können (1783, S. 195/196); Recl, S. 158/159.

Schaxel. Abhandlungen zur theoretischen Biologie. 14 7

98 Emil Ungerer, Die Teleologie Kants

ist, weil dazu Beschaffenheit und Schranken unseres Erkenntnis-
verQiögens nicht ausreichen, und (nach § 68) bei solcher Verwendung
des Gottesbegriffs die Grenzen von Naturwissenschaft und Theologie
so ineinander laufen, daß ein Zirkelschluß, ein „täuschendes
Diallele" beide in Unsicherheit bringt. Halten wir das Ergebnis
dieser Ausführungen, von denen wir sehr wohl mit Pfannkuche^)
sagen können, daß sie „lediglich einer Auseinandersetzung mit
der metaphysischen Zweckfrage, nicht einer positiven Fundierung
derselben" dienen, mit den Absätzen 3 und 8 des § 65 zusammen,
so ergibt sich, daß nach dem System des Theismus der Organismus
auch ein „Analogon der Kunst" heißen müßte, „denn da denkt
man sich den Künstler (ein vernünftiges Wesen) außer ihr",
w^ährend das System des Hylozoismus jene „unerforschliche Eigen-
schaft", sich selbst zu organisieren, ein „Analogon des Lebens"
nennen könnte, wodurch „die bloße Materie" mit einer ihrem Wesen
widerstreitenden Eigenschaft begabt würde. Die scheinbare Tauto-
logie, die eine Lebenserscheinung ein Analogon „des Lebens"
nennt, ist dahin zu verstehen, daß mittels des Hylozoismus „Leben
des Organismus" durch „Leben der Materie" erklärt werden soll;
sie hebt sich völlig durch Herbeiziehung der Definition des Begriffs
„Leben" in Kants „Metaphysischen Anfangsgründen der Natur-
wissenschaft" in der „Anmerkung" zum Lehrsatz 3 des III. Haupt-
stücks (Metaphysische Anfangsgründe der Mechanik): „Leben
heißt das Vermögen einer Substanz sich aus einem inneren
Prinzip zum Handeln, einer endlichen Substanz sich zur Ver-
änderung, und einer materiellen Substanz sich zur Bewegung
oder Ruhe, als Veränderung ihres Zustandes, zu bestimmen. Nun
kennen wir kein anderes inneres Prinzip einer Substanz, ihren
Zustand zu verändern als das Begehren, und überhaupt keine
andere innere Tätigkeit, als Denken, mit dem, was davon ab-
hängt, Gefühl der Lust oder Unlust und Begierde oder Willen.
Diese Bestimmungsgründe aber und Handlungen gehören gar nicht
zu den Vorstellungen äußerer Sinne und also auch nicht zu den
Bestimmungen der Materie als Materie. Also ist alle Materie als
solche leblos. Das sagt der Satz der Trägheit und nichts mehr. "2)
Darum ist der Hylozoismus der „Tod aller Naturphilosophie". Im
engsten Zusammenhange aber mit diesen Ausführungen kennt der

1) A. PFANNKUCHE, Der Zweckbegriff bei KANT, Kantstndien 5, 1901, S. 64.
'') Metaphys. Anfangsgr. d. Nat. (Riga 1786); Frankfurt und Leipzig 1794,
S. 111/112.

Die innere Zweckmäßigkeit und der Organismus als Naturzweck 99

§ 65 der Ki-. d. U. noch eine andere Form, in der das organische
Geschehen als „Analogon des Lebens" gedacht werden könnte,
eine Form, die unter den vier „Systemen der Naturerklärung" in
den §§ 72 und 73 fehlt: man müßte der Materie „ein fremdartiges
mit ihr in Gemeinschaft stehendes Prinzip (eine Seele) bei-
gesellen". Nirgends war Kant dem Gedanken einer Fruchtbar-
machung des Yitalismus für die Naturwissenschaft — wenn auch
in einer logisch noch unreinen Form — näher als hier. Um so
bezeichnender ist die Begründung, mit der er ihn ablehnt. Man
müßte entweder „organisierte Materie als Werkzeug jener Seele"
schon voraussetzen, „oder die Seele zur Künstlerin dieses
Bauwerks machen, und so das Produkt der Natur (der
körperlichen) entziehen"^). Die Annahme von Ursachen ohne
räumliche Kennzeichnung erscheint ihm als Überschreitung der
Grenzen unserer Erkenntnis, als Schritt aus dem Transzendentalen
ins Transzendente.

So bleibt es auch hier bei der Verschiebung der Entscheidung
ins „übersinnliche" und bei der Beruhigung mit der Vereinbarkeit
der beiden „Beurteilungsweisen".

Weil nun gerade dies immer wieder als unbefriedigend
empfunden wurde, so bemühte sich „immanente" Kritik, durch ein
Aufdecken von Widersprüchen innerhalb des Kant sehen Systems
eine andere Auflösung der Antinomie in der teleologischen Urteils-
kraft herbeizuführen.- Die Gegenüberstellung von „Mechanismus"
und „Teleologie" in der Antinomie des § 70 warf die Frage auf
nach dem Verhältnis des „Mechanismus" zur Kategorie der Kau-
salität und damit die weitere, wanim der Zweckbegriff bei Kant
nicht zu den Kategorien gehöre. Gegenüber dem Versuch
E. V. Hartmanns^), nachzuweisen, daß der Zweckbegriff alle
Bedingungen einer Kategorie erfülle, wird man mit Ernst ^) daran
festhalten müssen, daß der Zweckbegriff nicht zum Zustandekommen
aller Erfahrung notwendig ist, nicht Erfalirung überhaupt „er-
zeugt", daß er nicht „sj'nthetische", sondern „systematische Ein-
heit" herbeiführen soll, d. h. gerade dort einsetzt, wo Kategorien
versagen, nämlich bei der unableitbaren Besonderheit der Erfahrung.
Da könnte man sich nun wundern, warum Kant nicht dem

*) Kr. d. U. S. 256; von mir gesperrt.

*J „Kants Erkenntnistheorie und Metaphysik", 1894, S. 228 ff.
') WILH. ERNST, „Der Zweckbegriff bei KANT und sein Verhältnis zu den
Kategorien", Erg.-Heft 14 zu den Kantstudien, 14, 1909, Kap. 11.

7*

2Q(j Emil Ungerer, Die Teleologie Kants

Mechanismus konstitutive, der Teleologie regulative Be-
deutung beilegt, wie das von Mechanisten gern zur Lösung der
Antinomie vorgeschlagen wird. Von verschiedenen Autoren, so
von Frost, Ernst und Dreesch wird darauf hingewiesen, daß
man zwischen der Erfahrung erzeugenden Kausalitätskategorie,
die zu jeder Wirkung eine Ursache fordert, also dem allgemeinen
Kausalgesetz, und der Forderung einer durchgängigen Verknüpfung
aller Naturvorgänge durch räumlich gekennzeichnete Ursachen
unterscheiden müsse, wobei der Ausdruck „Mechanismus" bald in
diesem, bald in jenem Sinne von Kajstt verwendet werde. Zwischen
„Mechanismus" in der ersten, allgemeineren Bedeutung und
„Vitalismus" bestände dann allerdings kein Gegensatz, da dieser
ja auch die allgemeine Forderung einer Folgeverknüpfung im
Werden befriedigen will. Weiterhin haben alle drei Forscher,
teilweise unabhängig voneinander, darauf aufmerksam gemacht,
daß schon innerhalb der Kr. d. r. V. und noch mehr auf dem Wege
von ihr zur Kr. d. U. eine Geltungseutwertung der Grundbegriffe
der Kant sehen Erkenntuislehre, vor allem der Relationskategorien,
stattfinde, die Ernst als „Wandlung der Kategorien aus reinen
Verstandesbegriffen zu Ideen" bezeichnet^). Dabei wird stets
hervorgehoben, daß ja schon iui „System der Grundsätze" die
„Analogien der Erfahrung", die die Anwendung der „Relations-
kategorien" — also auch der „Kausalität" — in der Naturerfahrung
regeln, die „das Dasein der Erscheinungen a priori unter Regeln
bringen sollen . . ., als Grundsatz von den Gegenständen (der Er-
scheinungen) nicht konstitutiv, sondern bloß regulativ gelten";
daß sie „nicht als Grundsätze des transzendentalen, sondern bloß
des empirischen Verstandesgebrauchs ihre alleinige Bedeutung und
Gültigkeit haben, mithin auch nur als solche bewiesen werden
können, daß folglich die Erscheinungen nicht unter die Kategorien
schlechthin, sondern nur unter ihre Schemata subsumiert werden
müssen" 2). Damit wird die angewandte Kausalitätskategorie,
der „Mechanismus" im weitereu Sinne (unserer obigen Erörterung)
zu dem regulativen Prinzip, als das er in der ersten Maxime der
Antinomie der Urteilskraft erscheint und der gleichfalls regulativen
teleologischen Beurteilung stark genähert. Dabei möchte ich aber
bezweifeln, daß es sich um ein allmähliches Herabsinken des

\i Ebenda Kap. III.

2) B 221— 224, Recl. S. 172-174.

Die innere Zweckmäßigkeit und der Organismus als Naturzweck 101

Geltimgswertes dieser Begriffe handelt, sondern halte es für eine
in der Erkenntniskritik Kajsits von vornherein augelegte Er-
scheinung^). Auch braucht Kant den Unterschied zwischen den
beiden verschiedenen Arten der synthetischen und der systemati-
schen Einheitsstiftung trotz dieser Gleichstellung bezüglich des
„regulativen Charakters" beider Beurteilungsweisen nicht fallen zu
lassen, weil er die Zweckbeurteilung — ob mit Recht oder Un-
recht — erst da einsetzen läßt, wo die Spezifikation der allge-
meinen (kategorialen) Verstandesgesetzgebung nicht mehr aus-
reicht. Auch auf den in diesem Zusammenhang von den genannten
Autoren betonten Wechsel in der Anwendung des Wortes „Natur",
die in der Kr. d. U. häufig zum „Wesen" verselbständigt auftritt,
möchte ich keinen allzugroßen Wert legen, da Kant die Bildlich-
keit dieses Ausdrucks mehrfach hervorhebt und der Zusammenhang
mit dem Naturbegriff der Kr. d. r. V. an verschiedenen Stellen
deutlich wird.

Der Gewinn aus den zuletzt erörterten Überlegungen von
Deiesch, Eenst und Frost scheint mir vor allem die Einsicht
zu sein, warum Kant die Beurteilung der „Erzeugung materieller
Dinge und ihrer Formen . . . als nach bloß mechanischen Gesetzen
möglich" der Maxime der Beurteilung nach Endursachen als
regulativ und in dieser Hinsicht gleichwertig zur Seite stellen
kann; denn dies erwies sich als schon in der Grundsatzlehre der
Kr. d. r. V. vorgebildet und begründet.

Nach dieser Vorbereitung stehen wir vor der Beantwortung
der eingangs gestellten Frage nach dem Verhältnis der Lehre
Kants zu dem, was wir heute mechanistische und vitalistische
Auffassung des Lebensgeschehens nennen.

Deeesch hat mehrfach betont-), daß IvANT offenbar den
Unterschied zwischen „statischer" oder „maschinell vorgebildeter"
und „dynamischer oder vitalistischer Teleologie", zwischen einem
die teleologische Kennzeichnung des Organischen einschließenden
Mechanismus auf Grund einer gegebenen räumlichen Konstellation
und einem Vitalismus, nach dem diese Konstellation durch außer-

^) Vgl. z. B. die verschiedenen Stufen der Begriffe „objektiv" und „subjektiv"
oben S. 58 f. Nicht wird „Objektives" schließlich zum „Subjektiven" degradiert, sondern
von vornherein ist ein in bestimmter Beziehung „objektives" Prinzip in anderer Hinsicht
„sulijektiv".

'^) z. B. „Vitalismus als Geschichte und Lehre", 1905, S. 80; „Skizzen zur
Kantauffassung und Kantkvitik", Kantstudien, 22, 1917, III, S. 106 f.

102 Emil Ungerer, Die Teleologie Kants

räumliche Ursachen als einheitliclie, ganze erst geschaffen wird,
nicht gekannt habe, und daß hiervon das Schwanken seines
Mechanismusbegriffs und die Unklarheit seiner Stellung zum
Vitalismus herrühre. Aus der vorangegangenen Darstellung der
Kant sehen Lehre von der Bedeutung des Prinzips der inneren
Zweckmäßigkeit glaube ich unter Heranziehung weiterer, wichtiger
Stellen aus der Kr. d. U. zeigen zu können, daß die erste der
beiden Möglichkeiten für Kant nicht in Frage gekommen
wäre. Statische Teleologie, ein Mechanismus auf Grund fertiger
„Struktur" konnte ihm nicht als Lösung des „Naturzweck"- Pro-
blems gelten. Wohl sagt er im ersten Absatz des § 71^): „Wir
können die Unmöglichkeit der Erzeugung der organisierten Natur-
produkte durch den bloßen Mechanismus der Natur keineswegs
beweisen, weil wir die unendliche Mannigfaltigkeit der besonderen
Naturgesetze, die für uns zufällig sind, da sie nur empirisch er-
kannt werden, ihrem ersten inneren Grunde nach nicht einsehen
und so das innere durchgängig zureichende Prinzip der Möglichkeit
einer Natur (welches im Übersinnlichen liegt) schlechterdings nicht
erreichen können. Ob also das produktive Vermögen der Natur
auch für dasjenige, was wir, als nach der Idee von Zwecken ge-
formt oder verbunden beurteilen, nicht ebenso gut als für das,
wozu wir bloß ein Maschinenwesen der Natur zu bedürfen glauben,
zulange; und ob in der Tat für Dinge als eigentliche Naturzw'ecke
(wie wir sie notwendig beurteilen müssen) eine ganz andere Art
von ursprünglicher Kausalität, die gar nicht in der materiellen
Natur oder ihrem intelligiblen Substrat enthalten sein kann, näm-
lich ein architektonischer Verstand zum Grunde liege: darüber
kann unsere in Ansehung des Begriffs der Kausalität, wenn er
a priori spezifiziert werden soll, sehr enge eingeschränkte Vernunft
schlechterdings keine Auskunft geben"; und er fährt hier fort,
ähnlich wie an vielen anderen Stellen: „Aber daß, respektiv auf
unser Erkenntnisvermögen, der bloße Mechanismus der Natur für
die Erzeugung organisierter Wesen auch keinen Erklärungsgrund
abgeben könne, ist ebenso unzweifelhaft gewiß". Wie auch der
scheinbare Widerspruch sich heben mag zwischen der sicher be-
haupteten Unzulänglichkeit des Mechanismus und der Unmöglich-
keit, diese zu beweisen, — daß aber dieser „Mechanismus", diese
„mechanische Erzeugungsart", deren Ausreichen für eine Erklärung

^) Kr. d. U. S. 2 72.

Die innere Zweckmäßigkeit und der Organismus als Naturzweek 103

der organischeu Natiirform sich nicht beurteilen läßt, hier nicht
ein Bedingtsein durch nur räumlich gekennzeichnete Ur-
sachen bedeutet, spricht Kant an zwei Stellen klipp und klar
aus. Im 9. Absatz des § 77^) heißt es: „daß die mechanische Er-
zeugung eines solchen Körpers [nämlich eines organisierten, eines
„Ganzen als Zweck, . . . dessen innere Möglichkeit durchaus die
Idee von einem Ganzen voraussetzt, von der selbst die Beschaffen-
heit und Wirkungsart der Teile abhängt"] unmöglich sei . . . würde
soviel sagen, als es sei eine solche Einheit in der Verknüpfung
des Mannigfaltigen für jeden Verstand unmöglich (d. i. wider-
sprechend) sich vorzustellen, ohne daß die Idee derselben zugleich
die erzeugende Ursache derselben sei, d. i. ohne absichtliche Her-
vorbringung. Gleichwohl würde dieses in der Tat folgen,
wenn wir materielle Wesen als Dinge an sich selbst an-
zusehen berechtigt wären-). Denn alsdann würde die Einheit,
welche den Grund der Möglichkeit der Naturbüdungen ausmacht,
lediglich die Einheit des Raumes sein, welcher aber kein Real-
grund der Erzeugungen, sondern nur die formale Bedingung der-
selben ist, obwohl er mit dem Realgrunde, welchen wir suchen,
darin einige Ähnlichkeit hat, daß in ihm kein Teil ohne in Ver-
hältnis auf das Ganze (dessen Vorstellung also der Möglichkeit
der Teile zugrunde liegt) bestimmt werden kann. Da es aber
doch wenigstens möglich ist, die materielle Welt als bloße
Erscheinung zu betrachten, und etwas als Ding an sich
selbst (welches nicht Erscheinung ist) als Substrat zu
denken, diesem aber eine korrespondierende intellektuelle
Anschauung (wenn sie nicht gleich die unsrige ist) unter-
zulegen; so würde ein, ob zwar für uns unerkennbarer,
übersinnlicher Realgrund für die Natur stattfinden, zu
der wir selbst mitgehören^), in welcher also das, was in ihr
als Gegenstand der Sinne notwendig ist, nach mechanischen Ge-
setzen, die Zusammenstimmung und Einheit aber der besonderen
Gesetze und der Foroien nach denselben, die wir in Ansehung
jener als zufällig beurteilen müssen, in ihr als Gegenstände der
Vernunft (ja das Naturganze als System) zugleich nach teleologischen
Gesetzen betrachten und sie nach zweierlei Prinzipien beurteilen
würden, ohne daß die mechanische Erklärungsart durch die teleo-

*) S. 296/97.

^) Von mir gesperrt.

104 Emil Ungerer. Die Teleologie Kants

logische, als ob sie einander widersprächen, ausgeschlossen wird."
Es bleibt zwar offen, wie die „Erzeugung der organisierten
Körper" durch einen Grund im Übersinnlichen anders als durch
„absichtliche Hervorbringung" bewirkt werden könnte — denn
hiervon können wir nach Kant nichts wissen — : daß sie aber
durch nur räumliche Kennzeichnung der Ursachen, durch „mate-
rielle Wesen als Dinge an sich selbst" grundsätzlich nicht
möglicli sein kann, das ist gerade nach Kant scher Lehre
sicher, — würde doch dadurch eine „formale Bedingung
der Erzeugung" zu ihrem „Realgrund" gemacht. Bestätigt
wird diese Auffassung durch die Ausführungen des 2. Absatzes des
§ 78^): Wohl verwenden wir das „Prinzip der Zwecke" in der
Naturforschung nur als „heuristisches Prinzip, . . . den besondern
Gesetzen der Natur nachzuforschen, . . . ohne über die Natur
hinaus"-) den Grund der Möglichkeit derselben zu suchen. Weil
es aber doch am Ende zur Frage wegen der letzteren kommen
muß: so ist es ebenso notwendig für sie, eine besondere
Art der Kausalität, die sich nicht in der Natur vorfindet,
zudenken, als die Mechanik der Naturursachen die ihrige
hat, indem zu der Rezeptivität mehrerer und anderer
Formen, als deren die Materie nach der letzteren fähig
ist, noch eine Spontaneität einer Ursache (die also nicht
Materie sein kann) hinzukommen muß, ohne welche von
jenen Formen kein Grund angegeben werden kann^). Zwar
muß die Vernunft, ehe sie diesen Schritt tut, behutsam verfahren
und nicht jede Technik der Natur, d. i. ein produktives Vermögen
derselben, welches Zweckmäßigkeit der Gestalt für unsere bloße
Apprehension an sich zeigt (wie bei regulären Körpern) für teleo-
logisch zu erklären suchen, sondern immer so lange für bloß
mechanisch -möglich ansehen; allein darüber das teleologische
Prinzip gar ausschließen, und, wo die Zweckmäßigkeit, für die
Vernunftuntersuchung der Möglichkeit der Naturformen, durch ihre
Ursachen, sich ganz unleugbar als Beziehung auf eine
andere Art der Kausalität zeigt, doch immer den bloßen
Mechanismus befolgen wollen, muß die Vernunft ebenso
phantastisch und unter Hirngespinsten von Naturver-
mögen, die sich gar nicht denken lassen, einherschweifend

^) S. 299/300.

*) Von mir gesperrt.

Die innere Zweckmäßigkeit und der Organismus als Naturzweck 105

machen^), als eine bloß teleolog'ische Erklärungsart, die gar keine
Rücksicht auf den Naturmechanismus nimmt, sie schwärmerisch
machte."

Nach alledem läßt sich Kants Stellung zum Vitalismus
folgendermaßen bestimmen: die Ganzheitbeziehung der Formen
und Vorgänge am Organismus (der Organismus als „Naturzweck")
kann durch die Feststellung materieller Ursachen im Bereich der
Naturerfahrung (Mechanismus im engeren Sinn) grundsätzlich nicht
erklärt werden. Andere als solche Ursachen stehen aber für
unsere Naturerfahrung nicht zur Verfügung, denn hier kennen wir
nur noch den Willen als Ursache, „absichtliche" Ursachen also,
zu deren „konstitutiver" Verwendung uns jedes Recht fehlt. Diese
„Endursachen" eignen sich nur zur vorläufigen und bildlichen
Kennzeichnung der Lücke im „Mechanismus der Natnr", indem ihr
Prinzip zur „Idee" wird, die eine Grenze der Erfahrung bezeichnet
und zugleich den Wissensfortgang „regelt". Daher liegt der
Grund zu der tatsächlich festgestellten Ganzheitbeziehung im un-
erkennbaren übersinnlichen Substrat der Natur. Da wir hierüber
nichts wissen können, so läßt sich nicht feststellen, wie w^eit wir
mit einer Erklärung durch Ursachen, die uicht absichtlicher,
d. h. seelischer, willensmäßiger Art sind (Mechanismus in
einem weiteren Sinne: aber nicht wie oben: Kausalforderung über-
haupt) innerhalb des Übersinnlichen kommen könnten, wenn es
uns nicht verschlossen wäre: Im Übersinnlichen also ist „eine
Art von Kausalität" denkbar, die nicht ..absichtlich" zu sein
braucht, und die entweder der „regulativ" und fiktiv für unsere
Naturerfahrung angenommenen Kausalität nach Endursachen (von
uns auf einen „architektonischen Verstand" bezogen) oder zugleich
auch noch dem raurahaften Mechanismus der Natnrerfahrung zu-
grunde liegt; dadurch könnten beide Prinzipien „im Übersinn-
lichen zusammenhängen" und so die „Einheit der Synthesis" und
die „systematische Einheit" in einer höheren Einheit aufheben.
Wissen können wir hierüber nichts anderes, als daß wir
(Menschen) hierüber niemals etwas Sicheres wissen w^erden.
Keinesfalls aber kann diese Begründung im Übersinn-
lichen — welcher Art sie auch sein möge — durch Ursachen
raumhafter Art bew^irkt werden, weil das die Übertragung der
Form der Anschauung, der Erscheinungen, ins Übersinnliche bedeutete.

^) Von mir gesperrt.

106 Emil Ungerer, Die Teleologie Kants

Diese Darlegung scheint mir mit allen Teilen der Kr. d. U. in
Einklang zu sein; sie hat den Vorzug, zugleich die Widersprüche
aufzulösen, die bisher einer eindeutigen Bestimmung der Stellung
Kants znni „Mechanismus" im Wege standen. Es handelt sich
vor allem um die oben S. 93 (Anm. 4) erwähnten Stellen für die
grundsätzliche Unzulänglichkeit des Mechanismus — nämlich für
jeden Versuch menschlicher Naturerklärung im Bereich des Orga-
nischen — die in scheinbarem Gegensatz stehen zu den ersten Sätzen
des § 71 der Kr. d. U. (oben S. 92 Z. 2 des Textes v. u. und S. 93,
Anm. 2 und ausführlicher S. 102, Z. 11 v. o.), die die Unmöglichkeit,
diese Unzulänglichkeit zu beweisen, damit begründen, daß das Über-
sinnliche uns unerreichbar ist. An dieser letzten Stelle ist eben nicht
vom Mechanismus der Naturerfahrung, sondei-n von dem übersinn-
lichen „Grunde" dieses Mechanismus die Rede, von dem „produk-
tiven Vermögen der Natur", das im „Mechanismus" unserer Natur-
betrachtung — für den allein ein „Maschinenwesen" ausreichen
würde! — sich allerdings äußert, möglicherweise aber auch zur
Erklärung der „inneren Zweckmäßigkeit" der Organismen aus-
reichen könnte. Dieses „produktive Vermögen der Natur" ist für
uns völlig tranzendcnt; eben deshalb aber dürfen wir ihm nicht
die Form sinnlicher Erscheinung beimessen, dürfen wir es nicht
als räumlich gekennzeichnet betrachten: es ist also jedenfalls
nicht in dem Sinne, der für die Naturforschung allein
Mechanismus heißen darf, mechanistischer Art. Es kommt
Kant nur darauf an, festzustellen, daß es nicht in konstitutiver
Form für die bestimmende Urteilskraft auszumachen sei, ob in
dem „übersinnlichen Substrat der Natur" oder in einem „archi-
tektonischen Verstände" der Grund für die innere Zweck-
mäßigkeit der Organismen gesucht werden muß. So unterscheidet
die oben S. 103 Z. 4 f. angeführte Stelle des § 77 zwei Möglich-
keiten der „übersinnlichen" Lösung des Naturzweckproblems: ent-
weder materielle Wesen als Dinge an sich (das wäre Übertragung
unseres naturwissenschaftlichen Mechanismus ins Übersinnliche),
— dann braucht man unbedingt den „architektonischen Verstand
im Übersinnlichen" als Grund der Dinge als Naturzwecke: oder
Verwerfung dieses unmöglichen Gedankens, — dann käme neben
diesem das „produktive Vermögen der Natur" in Frage, sofern es
mehr ist als ein „Maschinenwesen". In beiden Fällen grundsätz-
liche AblehnuDg eines raumhaften Mechanismus, das heißt aber:
Vitalismus. Mit der Auffassung der Dinge an sich und des Über-

Die innere Zweckmäßigkeit und der Organismus als Naturzweck 107

sinnlichen als bloßer Idealgebüde , als bloßer Grenzbegriffe der
Erkenntnis, denen eine Realität unbekannter Art nicht entspricht,
ist diese ganze Haltung Kants freilich unvereinbar^),

Danach ist Kant als Vitalist zu bezeichnen, der eine
Erklcärung des Lebensgeschehens durch nur räumlich ge-
kennzeichnete Ursachen für unmöglich hält, auf Grund
seines Naturbegriffs aber jede andere Erklärung im Be-
reich der Naturerfahrung ablehnt und sie daher ins Meta-
physische, ins grundsätzlich Unwißbare verweist und
durch das vergleichsweise gebrauchte Hilfsmittel der
„Endursachen", der „teleologischen Beurteilung" im
eigentlichen Sinne des Wortes, ersetzt. Er macht also von
seinem grundsätzlichen Vitalismus (außer dieser Fiktion) keine
Anwendung auf die Naturerklärung im einzelnen Fall.

Daß Kajstt trotz seines Vitalismus dem Mechanismus keine
Schranken setzt, ja verlangt, auch die „zweckmäßigsten Produkte
und Ereignisse der Natur" so weit als möglich „mechanisch zu
erklären", ist kein Grund dagegen, seine Lehre einen Vitalismus
zu nennen, da er ja die notwendige Grenze der mechanistischen
Erklärungs weise stets im Auge behält. Nicht nur für seinen „meta-
physischen", sondern auch für jeden „empirischen" (oder „logischen")
Vitalismus, der nicht als „Tod aller Naturwissenschaft" abgelehnt
werden will, besteht diese Zulassung unbeschränkter Forschung
nach Ursachen, auch nach räumlich gekennzeichneten Teilursachen
von Teilvorgängen: behauptet der Vitalismus doch nicht, daß es
solche „mechanischen" Ursachen nicht gäbe, sondern daß sie zur
Erklärung der besonderen Form des Lebensgeschehens, seiner
Ganzheitbeziehung, nicht ausreichen.

Aus der besonderen Art seines Vitalismus erklärt sich zu-
gleich auch Kants Zustimmung zu Blumenbachs Bildungstrieb^),
da er diesen als „Vermögen der Materie" in einem organisierten
Körper auffaßt, der „gleichsam unter der höheren Leitung und
Anweisung einer ursprünglichen Organisation" steht, deren
Prinzip „uns unerforschlich" ist, die aber eben nicht „materiell"
sein soll. Das ist Vitalismus — nur von Blumenbach (der
sich nie so ausdrückte^)) empirisch und von Kant metaphysisch

^) Vgl. nochmals oben S. 95, Abs. 2.

2) Kr. d. U. S. 315.

*j Vgl. DRIESCH, a.a.O.. 1905, S. 53-01 u. 78 — 80.

IQ^ Emil üngerer, Die Teleolügie Kants

verstanden. So erklärt sich auch, daß Kant in genau demselben
Sinne wie die Möglichkeit des Daseins des Organismus als Natur-
form auch die Möglichkeit einer Wechselwirkung von Seele und
Körper offen läßt^), d. h. als un wißbar dem Übersinnlichen zu-
schiebt und daher als Problem für „mögliche Erfahrung" ablehnt.

Diese Stellungnahme Kants ist — wie schon hervorgehoben —
durch seinen Naturbegriff bedingt, der im Rahmen möglicher Er-
fahrung nur räumlich gekennzeichnete Ursachen zuließ, zugleich
sich aber wegen ihrer grundsätzlichen Unzulänglichkeit im Bereich
des Organischen gezwungen sah, sie durch das Regulativ der
fingierten — nicht etwa hypothetischen! — „Endursachen" re-
flektierend zu ergänzen.

Welche Möglichkeiten bleiben für eine Logik der Biologie,
die auf diese Fiktion, auf die vergleichsweise herangezogene
„Zweckmäßigkeit'' verzichtet zugunsten der oben entwickelten
Ganzheitbeurteiluug, um die in diesem Kapitel aufgeworfene
Frage der „Erklärung" des organischen Geschehens in seiner Be-
sonderheit in Angriff zu nehmen?

In welcher Weise auch in der Naturerklärung Ganzheit von
Bedeutung sein könne, wie „Ganzheits-Faktoren", d. h. Ganz-
heit im Geschehen schaffende „Ursachen" beschaffen sein
müssen, ob sie raumhafter Art sein können oder unräunilicher
Art sein müssen: danach ist hier gefragt. Auch hier steht der
Ganzheitbegriff im Mittelpunkt der Erörterungen. Es muß daher
von Bedeutung sein, seinen Geltuugswert wie den Umfang seiner
Geltung zunächst zu überschauen, ehe von der Beantwortung —
oder besser von der schärferen Formulierung — jener Frage ge-
sprochen wird.

Die kategoriale Bedeutung des Ganzheitbegriffs (im
Gegensatz zum Zweckbegriff) dargetan zu haben, ist das Verdienst
Hans Drieschs^). In einer besonderen Arbeit^) suchte er nach-
zuweisen, daß in Kants Sinne der Ganzheit die Stelle der dritten
Relationskategorie (an Stelle der „Gemeinschaft" oder „Wechsel-

') Kl". (1. r. V.: „Betrachtung über die Summe der reinen Seelenlehre, zufolge
diesen Paralogismen" in A 381 — 405, Recl. 321 — 399 und „Beschluß der Auflösung
des psychologischen Paralogismus" B426f., Recl. S. 699f.

*) Vgl. darüber in meinen Reg. d. Pfl., Teil I, Kap. 3: „Ganzheit und Zweck".

^) Die Kategorie „Individualität" im Rahmen der Kategorienlehre KanTs. Kant-
studien, 16, 1911.

Die innere Zweckmäßigkeit und der Organismus als Naturzwei^k 109

Wirkung-") zukommen müsse; er führte ihre „metaphysische Deduktion"
aus dem vollständig konjunktiven Urteil (dem Urteil der Definition
durch „Zerfällung des Inhaltes einer Setzung als eines Ganzen")
und ihre „transzendentale Deduktion" als notwendige Voraussetzung
der Erfahrung durch, ordnete sie dem „Schema" des Zugleich-
seins allei- Bestimmung:en eines als ganz gegebenen zusammen-
gesetzten Gegenstandes zu und bestimmte als ihien „Grundsatz"
für die Anwendbarkeit im Bereich der Naturerfahrung: „Wenn
es in der Veränderlichkeit des Gegebenen beharrliche aber immer
wiederkehrende Bestimmtheitsvereinigungen gibt, dann müssen
diese Vereinigungen als aus Teilen bestehende aber zu Einheiten
zusammengeschlossene Ganze gefaßt w^erden" oder „Wo Ganzheit
besteht, ist sie mehr als ihre Teile". Außer dieser im Geiste
und in der Systemsprache Kants durchgeführten Erörterung hat
Driesch den Ganzheitbegriff auch im Zusammenhang seiner Ord-
nungslehre ^) wie seiner Wirklichkeitslehre ^) eingehend behandelt.
Wesentlich für die vorliegende Untersuchung ist die verschiedene
Art des Kategorialen, des A priori, in dem er (genau wie Selbig--
keit -Beharrlichkeit, Begründung-Folgeverknüpfung und andere
„kategoriale" Begriffe) in allgemeiner Ordnungslehre und in Natui-
ordnungslehre auftritt. Ganzheit einer Setzung, Begriffs-
ganzheit, ist eine unauflösbar letzte Ordnungsbeziehung, eine
un verbesserbare und und unzerlegbare zeitlose Bedeutung, derzu-
folge der Begriff .als Einheit seiner Merkmale mehr ist als
deren bloße Summe. Dagegen ist Ganzheit einer Natureinzig-
keit im Werden, Dingganzheit, ein zusammengesetzter, wie-
wohl einheitlicher Begriff — zusammengesetzt, weil er ein
Wissen um Werden, Folgeverknüpfung im Werden (Kausalität),
Beharrlichkeit im Werden (Substanz), d. h. um die Zusammen-
hangseinheit „Natur" und ihre allgemeine Ordnungsform voraus-
setzt, einheitlich, weil er anderes als jene Begriffe besagt, in
deren Kreis er gehört und am Einzelding mehr als ihre Summe,
weil er eine besondere, für sich nicht weiter auflösbare Beziehung
darstellt, die in ihrer Bedeutung nur „geschaut", nicht weiter „er-
klärt" werden kann — , dem Dreesch nur praktische Unver-
besserbarkeit („für unseren Verstand", würde Kant sagen) zu-
schreibt, weil es noch ein höheres logisches Ideal gibt, das ihn

"■) Jena 1912, S. 82f., 184ff., 244 ff., 256 ff.

2) Leipzig 1917, S. 79, 81f., 96 ff., l()6ff., 152ff., 248ff., 261 usw.

110 Emil Ungerer, Die Teleologie Kants

wie alle anderen „Natuikategorien" überflüssig- machen könnte:
den Ordnungsmonismus, das Eine Ganze. Sowie mit Hilfe dieser
Naturordnungszeichen Aussagen über „empirische" Naturbesonder-
heiten, über Jetzt-Hier-So-Zusammenhänge gemacht werden, sind
die dadurch entstehenden Gesetzes- und Klassenbegriffe hypothe-
tischer Natur; ihr wesentliches Merkmal ist ihre „Verbesserbar-
keit", ihre „Vielleicht-Tönung"^). Wir können daher dem Organis-
mus nicht „vorschreiben", daß diesem besonderen Vorgang in ihm
das Kennzeichen der Ganzheiterhaltung zukomme, sondern wir
müssen der Gegebenheit entnehmen, ob sie diesen von uns in
seiner Bedeutung geschauten Ordnungszug aufweist, ob sie seine
Verwendung fordert.

Diesen Begriff der Ganzheit verwendet nun Driesch im
Bereich der „Theorie der Natur" an Stelle des Zweckbegriffs, um
die Schwierigkeiten zu bewältigen, die ihr durch die Ganzheit-
beziehungen des Organischen bereitet werden. Damit sind wir
wieder bei der Frage der „Erklärung" der Lebensvorgänge, bei
der Ganzheitsfrage des Mechanismus und Vitalismus angelangt.

Driesch stellt — außer „Dingschöpfung" und „Veränderungs-
schöpfung" — zwei mögliche Typen des Werdens auf, von
denen dem „Mechanisten" nur der erste, dem „Vitalisten" auch
der zweite zur Verfügung steht. Einzelheitsfolgeverknüpfung
nennt er die „Kausalität" des mechanistischen Werdens, bei dem
es möglich ist, alle Einzelheiten einer räumlichen Veränderung
stückweise (Glied für Glied) auf die Einzelheiten eines anderen
Werdens im Räume zu beziehen. Von Ganzheits- oder Ein-
heitsfolgeverknüpfung spricht er, wenn bei einer Veränderung
eine solche Vermehrung des Mannigfaltigkeitsgrades (der Anzahl
der Glied- und Beziehungsarten) stattfindet, daß eine stückweise
Beziehung der räumlichen Einzelheiten der „Wirkung" auf räum-
liche Einzelheiten der „Ursache" nicht möglich ist, daß also nicht-
räumliche „Werdebestimmer" vorausgesetzt werden müssen: diese
zur materiellen hinzukommende Sondergesetzlichkeit des Geschehens
macht aus den vielen zusammengesetzten Einzeldingen das zu-
sammengesetzte ganze Raumding. Ein außerräumlicher Ordnuugs-
zug, ein Ganzheit -schaffender „Naturfaktor" soll das materielle
Geschehen ohne Verletzung der beiden energetischen Hauptsätze

^) Vgl. hierzu auch DRIESCH, „Wissen und Denken. Ein Prolegomenon zu aller
Philosophie", Leipzig 1919 (V, 5 S. 70 ff.).

Die innere Zweckmäßigkeit und der Organismus als Naturzweck 1 1 1

SO regeln, daß die Vorgänge nicht beliebig, sondern Ganzheit-her-
stellend oder -erhaltend verlaufen^).

Mit dieser logischen Rechtfertigung der Möglichkeit des
Vitalisnms ist natürlich seine Notwendigkeit nicht nachgewiesen,
über die nur die Analyse des tatsächlich vorhegenden Geschehens
in seiner Ordnungsbesonderheit entscheiden kann. Driesch
knüpft nicht an die allgemeine Kennzeichnung des Lebensgeschehens
als ganzheiterhaltend an, sondern zeigt besondere Fälle solcher
Ganzheiterhaltung auf (das harmonisch- äquipotentielle System, das
komplex -äquipotentielle System, die „Handlung"), für die er den
Nachweis zu erbringen sucht, daß ihnen gegenüber Einzelheits-
folgeverknüpfung, also der „Mechanismus", grundsätzlich ver-
sagt, weil die Art der Erhöhung des Mannigfaltigkeitsgrades im
Werden raumhafte Einzelzuordnung der Teilvorgänge ausschließt,
so daß nur das Denkmittel der Ganzheitverknüpfung übrig bleibt"'^).
Solche nur durch diese letzte Werdeform erklärbaren Vorgänge
nennt Deiesch Fälle von „echter Ganzheit".

Mit dieser Annahme löst sich die „Antinomie" in der Dialektik
der teleologischen Urteilskraft auf eben dem Wege, den schon
E. V. Hartmann — der ja selbst an echter „Finalität" festhält
und auf sie seinen Vitalismus stützt — dargetan hatte: „Die
Thesis behauptet mit Recht, daß alles vermittels mechanischer
Gesetzmäßigkeit zustande kommt und nichts ohne sie, die Anti-
thesis, daß einiges nur unter Mitwirkung noch anderer Prinzipien
zustande komme. Beides widerspricht sich gar nicht, sondern
macht erst vereint die volle Wahrheit aus. Die Thesis hat aber
Unrecht, wenn sie die bloß mechanische Gesetzmäßigkeit allein
überall für ausreichend erklärt, und nur mit dieser falschen Be-
hauptung steht sie mit der Antithesis in Widerspruch" ^). Kantisch
abei' ist diese Lösung nicht, da Kant die Möglichkeit „anderer
Prinzipien" innerhalb der Naturforschung — außer sie seien
bloß „beurteilend" und fiktiv wie das der Endursachen — ablehnt.

Der einzige Unterschied zwischen dem „metaphysischen"
Vitalismus Kants und dem „empirischen" Vitalismus Deieschs

^) XSher die (weiter unten kurz erwähnten) Arten der Möglichkeit solcher
amechanischer Kausalität vgl. DRIESCH, „Logische Studien über Entwicklung", 2. Teil,
Sitzungsber. d. Heidelb. Akad. d. Wiss. 1919 (II S. 16ff.).

*) Vgl. Philosophie des Organischen, 2 Bde., Leipzig 1909, 2. Aufl. in einem
Band 1921, und die in der vorigen Anm. genannte Arbeit (1919; 111, S. 35 ff.).

ä; E. V. Hartmann, Geschichte der Metaphysik, Bd. II, 1900, S. 43.

112 Emil Ungerer, Die Teleologie Kants

liegt also darin, daß Deiesch außerräumliche Ursachen, ins
Materielle hereinwirkende nichtmaterielle Gesetzlichkeiten annimmt
und dnrch die logische Rechtfertigung dieser Annahme seinen
Vitalismus für die „Naturerklärung" fruchtbar zu machen sucht,
während Kant solche — wohl wegen ihrer Unanschaulichkeit^) —
nicht in Betracht gezogen hat, sondern den „Grund" des Ganz-
heit-bezogenen Geschehens der Naturforschung entzog und im
Übersinnlichen suchte. Ihm bleibt daher nur das „regulative"
Heranziehen der vermenschlichenden Zwcckmäßigkeitsvorstellung,
die gegenüber aller Naturerklärung versagte. Dagegen kann
Deiesch in der „Suspensioustheorie", „Drehungstheorie" (Des-
CARTES und K. V. Haetmann) und der „Theorie der realisierten
Bedinguugsgleichungen" die Möglichkeiten untersuchen, wie solches
nichträumlich „gelenkte" materielle Geschehen ohne Verletzung
der energetischen Hauptsätze vor sich gehen könnte. Den Schritt
ins Metaphysische macht Deiesch auch, aber nicht schon durch
seinen Vitalismus, sondern erst „hinter" aller Logik der Wissen-
schaft durch den hypothetischen Versuch ihrer Ausdeutung. Die
Naturforschung berühren diese Ausführungen seiner „Wirklich-
keitslehre" nicht.

Es ist wichtig genug, um nochmals hervorgehoben zu werden,
daß beide Arten des Vitalismus die Ursachenforschung
an keiner Stelle hemmen-). Denn das ist doch der geläufigste
Einwand der Gegner. Möge man immer zu ermitteln suchen, was
an räumlichem Geschehen als „Teilursachen" irgend zu ermitteln
ist, — da gibt es nirgends eine „Schranke": der amechanistische
Werdebestimmer, die „Entelechie" soll ja nur für die Erklärung
desjenigen Ordnungszugs eingreifen, der auf jenem Wege gar
nicht angetroffen wird, der Besonderheit, die das Eiuzel-
geschehen zum Ganzheitgeschehen macht.

\) Vgl. Kr. d. U. S. 367, wo es — auf den Beweis des Daseins eines .,Ur-
■wesens" bezogen — heißt, daß „zur Bestimmung der Ideen des tJbersinnlichen für uns
gar kein Stoff da ist, indem wir diesen letzteren von Dingen der Sinnenwelt hernehmen
müßten, ein solcher aber jenem Objekte schlechterdings nicht angemessen ist, also, ohne
alle Bestimmung derselben, nichts mehr, als der Begriff von einem nichtsinnlichen
Etwas übrig bleibt, welches den letzten Grund der Sinnenwelt enthalte, der noch kein
Erkenntnis (als Erweiterung des Begriffs) von seiner inneren Beschaffenheit ausmacht".
So ist ihm eben auch „nicht- sinnlich" (im Bereich der Naturerfahrung) immer schon
„übersinnlich", metaphysisch.

-) Siehe oben S. 107, vorletzter Absatz.

Die innere Zweckmäßigkeit und der Organismus als Naturzweck 113

Es hat also N. HAETMAJSfN^) recht, daß Deieschs Fassung
des Entelechie-Begriffs ihm ermögliche, „das Metaphysische in ihm
abzustreifen und ihm eine rein methodische Seite abzugewinnen";
doch ist eine Folgerung Hartmakns vielleicht nicht ganz ein-
wandfrei, die er daraus zieht, daß Driesch sich darauf beschränke,
ihn „in lauter Negationen zu definieren". Trotz der negativen
Form enthält eben die Feststellung „unräumlich" schon etwas
Positives, was die Hoffnung Haetmajstn s , den Begriff des Ganz-
heitfaktors in eine ganze Kette „konstitutiver" oder „positiver"
Faktoren aufzulösen dann jedenfalls einschränkt, wenn diese
„positiven" Faktoren Hartmanns raumhaft-mechanischer Art sein
sollen. Es ist durch die Unräumlichkeit der Entelechie mehr
ausgedrückt als durch die Bestimmung, daß „die Determination
des Lebensphänomens . . . auf eine eigentümliche Gesetzmäßigkeit
von unendlicher Komplexheit" zusteure, wobei die „ideale Totalität
der Kausalmomente, die dieses Zusammenwirken bilden, . . . nicht
mehr in die mathematisch exakte Kausalmechanik, sondern außer-
halb ihrer fällt", denn nach Driesch soll nicht nur „unendliche"
Verwickeltheit einer Mechanik — welche freilich auch „endlicher"
Auflösung des Problems keine Hoffnung läßt — , sondern ein
Nichtmechanisches jener Eigengesetzlichkeit zugrunde liegen.

Nicht gegen die logische Entwicklung dieser vitalistischen
Gedankengänge, sondern nur gegen die Analyse der Sonderfälle
von Ganzheiterhaltung, wie sie das harmonisch-äquipotentielle und
das komplex-äquipotentielle System, sowie die Handlung darstellen,
kann eine Kritik dieses durchgearbeitetsten Systems des Vitalismus
sich richten.

Es bleibt nun noch dagegen zu halten, wie die Lehre vom
Mechanismus ihrer Aufgabe einer „Erklärung" der Ganzheit-
beziehung des Lebensgeschehens gerecht zu werden versucht. Mit
der programmatischen Forderung, daß der „Mechanismus" eben
ausreichen müsse — etwa weil jede andere Erkläruugsart „mystisch"
sei — ist es natürlich nicht getan. Daß auch das „Sparsamkeits-
prinzip" allein, das vor allem 0. zur Strassen in seiner Unter-
suchung über „die Zweckmäßigkeit"^) geltend macht, die Ver-
steifung darauf, daß der Mechanismus eine Annahme weniger

^) Nicolai Hartmann, Philosophische Grundfragen der Biologie fWege zur
Philosophie, 6), Göttingen 1912, S. 110 — 113.

"-) Otto zur Strassen, Die Zweckmäßigkeit, Kultur der Gegenwart, III. Teil,
IV. Abt., I. Bd.: Allgemeine Biologie, 1915, S. 87 — 149.

Schaxel, Abhandlungen zur theoretischen Biologie. 14 8

114 Emil üngerer, Die Teleologie Kants

mache als der Vitalismus, nichts hilft, ist einleuchtend: auch der
Mechanismus ist genötigt, seine Eignung zur Bewältigung des
vorliegenden Problems darzutun. Es nützt hier keiner Partei, der
andern die Beweislast für ihre Behauptung aufzubürden.

Diesen Versuch einer grundsätzlichen Rechtfertigung der
Zulänglichkeit des Mechanismus hat darum auch zur Stbassen in
der e])en erwähnten Arbeit unternommen. Die Erklärung der
„Zweckmäßigkeit" des Lebensgeschehens ist nach ihm aus dem
Zufall möglich. Es lassen sich vier Formen des Geschehens
denken, nach denen „Erhaltungsförderndes" entstehen könnte:
reiner Zufall, organisiertes Suchen, unmittelbar-zweckmäßiges Ge-
schehen, Lernen aus Erfahrung. Daß auch die drei letzten
Geschehenstypen mechanistisch erklärbar seien, wird jeweils etwa
auf folgendem Wege nachgewiesen: es sind gewisse einfache Fälle
konstruierbar, denen man die betreffende Bezeichnung geben kann;
da aber auch die obersten Stufen „durch keine scharfe Grenze"
von diesen einfachen Vorgängen geschieden sind, so muß „nach
dem Prinzip der Sparsamkeit" angenommen werden, daß das ganze
Gebiet „in kausaler Beziehung homogen, d. h. mechanistisch erklärbar
ist". Damit kommt er zur Annahme einer Reihe von „Mechanismen",
deren Entstehung nun ihrerseits zum Problem wird. Seine Lösung
wird in die Geschichte geschoben, der sowohl sehr lange Zeiträume als
dadurch auch die Möglichkeit erheblicher „Häufungen" zur Ver-
fügung stehen. Die Entstehung aller dieser Mechanismen durch
„reinen Zufall", daß sie neben anderen „unzweckmäßigen" Bildungen
eben auch einmal hätten auftreten können, scheint auch zur Strassen
trotz der langen Zeiträume doch nicht genügend wahrscheinlich;
dagegen können durch ihn solche ,.Phylomechanismen" entstehen,
die ihrerseits den Zufall „organisieren" und durch Auslese
„konservieren", also vor allem Phylomechanismen, die ihrerseits
eine „Überproduktion von Gelegenheiten" schaffen, d.h. Mechanismen
einer erhöhten „Variabilität" , zugleich aber auch solche der Ein-
schränkung dieser Variabilität auf ein bestimmtes Ausmaß und
bestimmte Richtung, also „Phylomechanismen des organisierten
Suchens" , die die Wahrscheinlichkeit zweckmäßiger Keimplasma-
änderungen außerordentlich erhöhen sollen. Was nicht auf solche
Weise erhaltungsfähig wird, geht durch natürliche Selektion zugrunde.
Der zufällige Eintritt dieser Phylomechanismen scheint zur
Strassen „glaubhaft genug" und damit ebenso, daß sie imstande
sind, „die ganze Fülle und Mannigfaltigkeit der Ontomechanismen,

Die innere Zweckmäßigkeit und der Organismus als Naturzweck 115

soweit deren Entstehung nicht schon durch reinen Zufall g-laub-
haft ist, hervorzubringen". So wird denn folgerichtig zum Schlüsse
die „ungeheure Macht des Zufalls" gepriesen: „Er ist nicht
nur die Urform und der Urbeginn des zweckmäßigen Geschehens,
nicht nur der Helfer, dem auf den mancherlei Stufen und zahl-
losen Anwendungen des organisierten Suchens in Phylogeuie und
Ontogenie das eigentliche „Finden" des Zweckmäßigen überlassen
bleibt; — der Zufall ist, genau betrachtet, die einzige Geschehens-
form, die überhaupt Zweckmäßiges de novo entstehen läßt. Denn
„höhere" und „höchste" Methoden des Zweckmäßigen, das Lernen aus
Erfahrung, das unmittelbar-zweckmäßige Geschehen, leisten ja gar
nichts anderes, als dasjenige festzuhalten und dauernd zu be-
wahren, was glücklicher Zufall schenkt oder früher schenkte. Jede
unmittelbar -zweckmäßige Leistung ist konservierter Zufall: der
Mechanismus, der ihr zugrunde liegt, ist seinerzeit zufällig in die Welt
getreten. In allem Lernen aus Erfahrung wird Zufällig-Zweckmäßiges
durch Einprägung „mechanisiert"; die Fähigkeit zu lernen ist aber
selber erst durch Zufall geschaffen worden. Durch Zufall findet im
intelligenten „Denken" die suchende Phantasie. Reiner Zufall,
organisierter Zufall, konservierter Zufall, das sind die drei
Stufen zweckmäßigen Geschehens und sein gesamter Gehalt"^).
Eine ausführliche Kritik dieser Darlegung ist hier nicht am
Platze. Nur auf ihre große Unbestimmtheit muß hingewiesen
werden, die überall auf bloße Möglichkeiten sich stützt, un-
bestimmbare Wahrscheinlichkeiten abwägt und ohne nähere Unter-
suchung von einfachen Fällen zur Gesamtheit aller gleichbezeichneten
verwickeiteren übergeht. Das hat zur Folge, daß die Erklärung,
die diese Art des Mechanismus leisten kann, sehr eigentümliche
Form annehmen muß. Weil es „denkbar" ist — vielleicht sogar
„wahrscheinlich" — daß einmal „zufällig" Gebilde entstanden, die
trotz der an ihnen vor sich gehenden Stoffwechselvorgänge längere
Zeit „dieselben" blieben, daß an einem dieser vergänglichen Ge-
bilde „durch Zufall" die Fähigkeit zur „Teilung" ohne Zerstörung
jener Eigenschaft auftrat, daß nach jenen Phylomechanismen der
„Ernährung" und „Fortpflanzung" nebst „Vererbung" weiterhin
solche der erhöhten „Mutabilität", der entwickelteren Fortpflanzuugs-
formen usw. entstanden, so muß angenommen werden (nach
dem Prinzip der Sparsamkeit!), daß sich die Sache wirklich so

^) a. a. 0. S. 148.

\

X16 Emil Ungerer, Die Teleologie Kants

abgespielt hat, und daß das Bestehen der g-anzheiterhaltenden
Vorgänge und Formen am Organismus damit „erklärt" sei. Die
„exakten" Naturwissenschafter pflegen der Philosophie — und dies,
vor allem in Zeiten der „Spekulation", nicht immer zu Unrecht —
vorzuwerfen, daß sie gerne die kühnsten Gebäude auf Wolkengrund
errichte. Aber kein metaphysisches Gaukelwerk war luftiger als
diese „Erklärung" der Ganzheiterhaltung, die durch eine ganze
Kette von Vorgängen hindurch überall hypothetisch ist, ohne
irgendwo die Möglichkeit einer Nachprüfung zu lassen, die völlig
leer ist, da sie nirgends Bedingungen angibt für ein Geschehen,
sondern es überall für ,,durch Zufall möglich" hält, die das Fehlen
eines zureichenden Grundes zum Erklärungsprinzip der Begründung
erhebt.

Viel tiefei' als hier wird die Aufgabe von einer anderen
mechanistischen Richtung angefaßt, als deren reifste Verarbeitung
jahrhundertelang durchdachter Versuche, dem Lebensproblem gerecht
zu werden, die „Maschinentheorie des Lebens" von Julius Schultz ^)
gelten darf. Physikalische, chemische, physiologische Erwägungen
führen zum Entwurf eines Bildes der stofflichen Grundlage des
Lebensgeschehens, zu der Hypothese der durch „heterogene
Kristallisation" großer Moleküle in einheitlicher Grundrichtung
gebildeten Biogene, die in periodischer Wiederholung ihrer Elemente
sich zu „Strängen" vermehren, die ihrerseits untereinander zum
„Plasom" verankert sein können. Das Biogen ist die „Elementar-
maschine", selbst von hoher Struktur, mit mehr oder minder
labilen „Seitenketten" senkrecht zur Richtung des periodischen
Wachstums, an denen sich das „Stoffwechselgeschehen" des
Organismus abspielt, deren Abwandlungen je nach ihrer Beziehung
zur Umgebung ihrer Haftstelle die Differenzierbarkeit be-
dingen, die eine der beiden Voraussetzungen zur Erklärung der
„Typovergenz" (Schultz' Ausdruck füi- unsere „Ganzheiterhal-
tung" ^)). Je nach den Bedingungen zerfällt (bei der Plasma-
bewegung, nach „Störungen" usw.) das Plasom. oder auch die
Stränge in einzelne Biogene, deren jedes zugleich auch für die
Einzel art (species) charakteristisch ist, und die nun im Zusammen-
hang mit den erforderlichen „Bedingungen" das „Ganze" oder
jedes seinen Anteil am Ganzen sollen leisten können. „Spezifische
Richtbarkeit" der Biogene, ihre polare Struktur, ist die andere

^) Göttingen 1909.
*) Siehe oben S. 90.

Die innere Zweckmäßigkeit und der Organismus als Naturzweck 117

Bedingung der Typovergenz, auf Grund deren Wachstum, Zeugung,
Bewegungen der organischen Substanz abzuleiten versucht werden.
Was aber bei dem ganzen Erklärungsversuch vorausgesetzt und
mit Entschiedenheit betont wird, ist Ewigkeit der Struktur.
Das „harmonische Zusammenwirken" der Biogene bleibt nicht denr
Zufall und der Wahrscheinlichkeit überlassen, sondern wird der
„Einrichtung" und dem „Orte" zugeschrieben; die „Eiuzelmaschinen"
sind der „Gesamtmaschine" des Universums untergeordnet. „Eisern
geschlossen" und wuchtig ist das Weltbild, dessen eine Seite diese
„Maschinentheorie des Lebens" darstellt: „Schrankenlose Gültigkeit
der Mechanistik, universaler Parallelismus zwischen Bewegung
und psychischen Vorgcängen, ewige Lebensmaschinen, periodisches
Wachstum der Biogene, periodisches Auf und Ab alles Geschehens,
präformistische Färbung der Ansichten über Ontogenese und Arten-
entwicklung, mechanische Mutationen des dazu von vornherein
maschinell befähigten Plasmas, Verständnis der Anpassung durch
mechanische Auslese, und als Sinn des ganzen Kosmos das ewig-
eine göttliche Sein, für unsern Verstand in der Vielheit der Formen
sich ausprägend," — so malt er selbst gegen Ende seines Buches^)
das Bild seines Weltplans.

Hypothetisch muß jeder Versuch einer Bewältigung des
Lebensproblems sein, sei er mechanistisch oder vitalistisch. Aber
diese Form des Mechanismus gibt Anhaltspunkte und Mittel seiner
Nachprüfung an die Hand: man kann untersuchen, ob die beiden
Kriterien der „Typovergenz", Differenzierbarkeit und spezifische
Bichtbarkeit der „letzten Lebensteilchen", nicht nur notwendig,
sondern auch hinreichend sind. Künftige chemische und physikalische
Forschung kann der Möglichkeit jener Strukturhypothesen nacll-
gehen, logische Zergliederung ihre Tauglichkeit oder üntauglichkeit
zur Herleitung ganzheitbezogenen Geschehens erörtern.

Von einem anderen Versuch mechanistischer Erklärung
organischer Vorgänge soll noch gesprochen werden, weil sein
Urheber, von Kants Kritik der Urteilskraft ausgehend zu einem
rigorosen Mechanismus der Natur (und einer übergreifenden Finalität
des geistigen Geschehens) weiterging, der in seiner Ausführung
im einzelnen aber wiederum einem vitalistischen Gedankengang
außerordentlich nahe kommt. Es handelt sich um die schon oben ^)

^) a. a. 0. S. 229.

^) S. 90 dieser Arbeit: Artikel „Leben, Lebenskraft" in WaGNERs Handwörter-
buch d. Physiol., Bd. I, 1842, S. IX — LVIIL

X18 VAml Ungerer, Die Teleologie Kants

erwähnte Untersuchung Lotzes, der im Anschluß an eiue gründliche
Kritik der zu jener Zeit noch herrschenden Annahme einer „Lebens-
kraft", eines „Bildungstriebs" und anderer „Triebe" zur Be-
stimmung der Möglichkeit einer mechanistischen Erfassung dei-
•Lebensvorgänge zu gelangen suchte. Die entscheidende Stelle lautet:
„Der lebende Körper als Mechanismus betrachtet, unter-
scheidet sich von allen anderen Mechanismen dadurch,
daß in ihm ein Prinzip immanenter Störungen aufgenommen
ist, die durchaus keinem mathematischen Gesetz ihrer
Stärke und Wiederkehr folgen. Diese Regellosigkeit ist ihm
nicht zufällig, sondern gehört zu seinem Wesen; daraufhin muß
dei- Mechanisnius, der hier wirksam ist, eingerichtet sein". Durcli
diesen ,.Kunstgriff der Natur" ist die „Abwehr künftiger Störungen
durch eine kontinuierlich fortgehende Tätigkeit vorbereitet", deren
allgemeinen Typus Lotze im „Stoffwechsel" sieht. In einer
späteren Darstellung^) nennt er den Organismus ein „System ver-
änderlicher Massen", dessen „mechanische Konstruktion . . . noch
vollkommen unmöglich" ist. Da das „Prinzip immanenter Störungen"
Ausdruck einer „Regellosigkeit" ist und diese selbst „durchaus
keinem mathematischen Gesetz ihrer Stärke und Wiederkehr folgen"
sollen, so kann die vorausgesetzte „Einrichtung" nur durch das
sie volo des Denkers eine „mechanische" genannt werden, da sie
als eine solche, als mechanischer Gesetzlichkeit folgend nicht
bestimmbar sein soll. Damit unterscheidet sie von den lokalisierten
„un materiellen Widerständen", die die bewegten Urdinge (Atome)
bei Deiesch durch den amechanischen Werdebestimmer (die
Entelechie) finden sollen, der gewissermaßen „Bedingungsgleichungen
als unmaterielle Realitäten an bestimmte Orte des lebendigen
Systems" setzt"^), nur die Absicht Lotzes, der sie aber als
mechanisch mögliche nur postulieren, nicht beweisen kann.

Abschließen möchte ich diese Erörterung über die logische
Stiuktur der vitalistischen und mechanistischen Erklärungsversuche
für das organische Ganzheitgeschehen, deren Fragestellung durch
den eigenartigen und dem Naturforscher unbefriedigend bleibenden
Lösungs versuch Kants bedingt war, der nach einer Entscheidung

^) Hermann Lotze, Grundzügc der Naturphilosophie, Diktate aus den Vor-
lesungen (1874/75), 2. Aufl., 1880, bes. 6. u. 7. Kap. Die angeführten Stellen in den
§§ 7(i u. 80, S. 76 u. 7».

^) H. DRIESCH, Logische Studien über Entwicklung, 2. Teil, Heidelberger Akad.
d. Wiss., 1919, S. 27.

Die relative oder äußere Zweckmäßigkeit, das System der Zwecke und der Endzweck 1 ] 9

zwischen jenen zwei Möglichkeiten drängte^), durch den Hinweis
auf die geistvolle Betrachtung der Bemühungen um dieses Problem
während des ersten Jahrzehnts dieses Jahrhunderts, die J. Schultz
im 1. Band der „Jahrbücher der Philosophie" 2) gibt. Er hält es
für „zweifellos festgestellt, daß weder die Maschinentheorie noch
der Vitalismus völlig besiegbar sind" und führt sie — wie schon
in seinem oben erwähnten Buche — auf zwei entgegengesetzte
Temperamente zurück: „Jede in sich immer konsequenter aus-
zubilden wird die Aufgabe der Zukunft sein"! Lassen wir die
Frage nach der Möglichkeit eines endgültigen Sieges dahingestellt,
— mit der letzten Folgerung des Mechanisten Schultz kann
auch der Vitalist sich einverstanden erklären, in dessen System
sich ja der „Mechanismus der Forschung" als unentbehrliches
Glied einfügt.

III. Die relative oder äußere Zweckmäßigkeit, das
System der Zwecke und der Endzweck.

Nicht wegen ihrer Bedeutung für die Logik der Biologie,
sondern um des Zusammenhangs der Zweckideen in der Kr. d. U.
willen müssen noch zwei andere Formen der Zweckmäßigkeit be-
sprochen werden^ von denen nur die erste einige Beziehungen zur
Wissenschaft vom Leben hat: die relative oder äußere Zweck-
mäßigkeit und die Idee des Endzwecks.

Mit der im IL Teil dieser Arbeit erörterten „inneren Zweck-
mäßigkeit" zugleich wird im § 63 der Kr. d. Ü. die „äußere" oder
„relative" Zweckmäßigkeit eingeführt, bei der eine Wirkung nicht
wie bei jener als „Zweck", sondern als „Mittel zum zweckmäßigen
Gebrauch anderer Ursachen" angesehen wird. „Objektiv" und
„material" (auch „real") heißen beide, weil sie den „Begriff eines
Zw^eckes der Natur" ^) enthalten, d. h. weil Gegenstände der Natur,
einzelne Naturdinge als „Zweck" betrachtet werden; denn auch
die relative Zweckmäßigkeit setzt ein Naturding als „Zweck" voraus,
dem das jeweils beurteilte als „Mittel" dienen soll. Diese „Zu-

^) Wie der Kampf um „Teleologie und Kausalität" im 19. Jahrhundert bei den
führenden Geistern durch KANTs Kr. d. TJ. bestimmt war, habe ich kurz dargestellt in
Reg d. Pfl. I, 2, S. 6-10.

^) „Die Philosophie des Organischen", Jahrb. d. Phil. (FRISCHEISEN- KÖHLER;,
1. Jahrg., Berlin 1913, S. 167 — 199.

») Kr. d. ü. S. 245.

120 Emil Ungerer, Die Teleologie Kants

trüglichkeit gewisser Naturdinge als Mttel für andere Geschöpfe
(wenn man sie als Zwecke voraussetzt)", beruht nicht auf einer
diesen Natui-dingen eigentümlichen „Organisation" , sondern ist
eine „bloß relative, dem Dinge selbst, dem sie beigelegt wird,
bloß zufällige Zweckmäßigkeit"^). Da aber dei- hierbei voraus-
gesetzte Zweck wiederum kein absoluter ist, so kann man über
ihn als vorläufigen weiter hinausfragen, muß auch in ihm wiederum
ein Mittel zu anderem Zwecke sehen: „In der Reihe der einander
subordinierten Glieder einer Zweckverbindung muß ein jedes Mittel-
glied als Zweck (obgleich eben nicht als Endzweck) betrachtet
werden, wozu seine nächste Ursache das Mittel ist" ^). Das wird
an mehreren Beispielen, unter anderen an dem Zusammenhang der
Lebensbedingungen von Pflanzen, Tieren, Menschen mit der Umwelt
im Ivlima kalter Länder verdeutlicht, wo sich „eine bewunderns-
würdige Zusammenkunft von so viel Beziehungen der Natur auf
einen Zweck" zeigt, „und dieser ist der Grönländei', der Lappe,
der Samojede, der Jakute usw."; und nun fährt Kant bezeichnend
fort: „Aber man sieht nicht, warum übeihaupt Menschen dort
wohnen müssen"-). Weil also die Feststellung einei- Nützlichkeit
uns nicht zu dem „sehr gewagten und willkürlichen" Urteil be-
rechtigt, jene Einrichtungen der Natur seien wirklich um des
Menschen willen hervorgebracht, weil wir auch ohne solche
„Naturnützlichkeit . . . nichts an der Zulänglichkeit der Natur-
ursachen zu dieser Beschaffenheit vermissen" wlirden, so bleibt
es für die Naturforschung bei der leeren Analogie. Wohl führt
Kant auch sie auf das „Prinzip der inneren Zweckmäßigkeit"
insofern zurück, als der Begiiff des organisierten Wesens als
Naturzweck „notwendig auf die Idee der gesamten Natur als eines
Systems nach der Regel der Zwecke" fühi-e, „welcher Idee nun
aller Mechanismus der Natur nach Prinzipien der Vernunft (wenigstens
um daran die Natui-erscheinung zu versuchen) untergeordnet werden
muß. Das Piinzip der Vernunft ist ihr als nur subjektiv, d. i.
als Maxime zuständig: Alles in der Welt ist wozu gut; Nichts
ist in ihr umsonst; und man ist durch das Beispiel, das die Natur
an ihren organischen Produkten gibt, berechtigt, ja berufen, von
ihr und ihren Produkten nichts, als was im Ganzen zweckmäßig
ist, zu erwarten"^). Der Mangel an einem Grunde, an beliebiger Stelle

')

s.

247.

')

s.

248/49.

')

s.

260.

Die relative oder äußere Zweckmäßigkeit, das System der Zwecke und der Endzweck 121

aufzuhören mit diesem Setzen von Zwecken, von denen jeder über
sich hinausweist, führt zu einer Menge von mannig-fach verzweigten
Zweck-Ketten und damit zu einem „System der Zwecke", in dem
man sich mit der Frage „Wozu?" von der anorganischen Natur
über Pflanzen und Tiere bis zum Menschen hindurchfragt. Bei
der klaren Einsicht Kants in den geringen Nutzen, den dieses
System der Zwecke für die Naturforschung besitzt, ergibt sich
von vornherein, daß seine „Berechtigung" auf einem ganz anderen
Gebiet liegen muß: „Alle diese zweckmäßige Beziehung beruht
auf einer immer weiter hinauszusetzenden Bedingung, die als un-
bedingt, (das Dasein eines Dinges als Endzw^eck) ganz außerhalb
der physisch-teleologischen Weltbetrachtung liegt" ^). Wir stehen
damit vor dem Kernpunkt der Kant sehen Geschichtsphilosophie,
die Kant schon ganz ähnlich wie hier in der Kr. d. U. sechs
Jahre früher behandelt hatte-). Wenn alles andere in der Natur
um des Menschen willen gedacht werden kann — wie rechtfertigt
sich der Mensch als „letzter Zweck der Natur", welchen Sinn hat
das Menschenleben mit seiner langen Reihe von Geschlechtern,
welchen Sinn hat die Menschengeschichte?

Aller Zweck eines Naturwesens kann nur vorläufiger
Zweck sein, mag er auch als letzter innerhalb der Naturforschung
betrachtet werden müssen. Darum weist auch die Kultur, die
„Hervoibringung der Tauglichkeit eines vernünftigen Wesens zu
beliebigen Zwecken überhaupt", die Kant als „letzten Zweck"
der Natur erklärt"^), samt der zu ihrer Durchführung wegen der
„einander wechselseitig widerstreitenden Freiheit" notwendigen
Verfassung der in ein weltbürgerliches Ganzes eingegliederten
bürgerlichen Gesellschaft*), über sich liinaus auf einen Endzweck,
„der keines andern als Bedingung seiner Möglichkeit bedarf"^).
Dieser Endzweck ist der Mensch als „moralisches Wesen", als
„Noumenon". Von ihm „kann nicht weiter gefragt werden: w^ozu

») Kr. d. U. S. 260.

*) „Idee zu einer allgemeinen Geschichte in weltbürgerlicher Absicht" (Berlinische
Monatsschrift, 1784j.

') Die Grlückseligkei t als „Materie aller seiner Zwecke auf Erden" wird abgelehnt
zugunsten der „formalen, subjektiven Bedingung, nämlich der Tauglichkeit: sich selbst
überhaupt Zwecke zu setzen und ... als Mittel zu gebrauchen", weil jene „ihn unfähig
macht, seiner eigenen Existenz einen Endzweck zu setzen und dazu zusammen zu
stimmen" (S. 323).

*) § 83, S. 321—326.

*J S. 327.

122 f-nii' Ungcrer, Die Teleologie Kants

(quem in fiuem) er existiere. Sein Dasein hat den höchsten Zweck
in sich, dem, soviel er vermag, er die ganze Natur unterworfen
kann, wenigstens welchem zuwider er sich keinem Einflüsse der
Natur unterworfen halten darf" ^). Das Reich der Sittlichkeit und
damit im KANTschen Sinne der Freiheit ragt im Mensclien als
Endzweck der Schöpfung in das Reich der Natur herein. „Ein
guter Wille ist dasjenige, wodurch sein Dasein allein einen abso-
luten Wert und in Beziehung auf welches das Dasein der Welt
einen Endzweck haben kann"'). Wohl ist „Moralität und eine
ihr untergeordnete Kausalität nach Zwecken . . . schlechterdings
durch Naturursachen unmöglich"-), aber die Natur erlaubt die
teleologische Beurteilungsweise nach dem Prinzij) der reflektierenden
Urteilskraft, die wiederum notwendig in den Begriff des Endzwecks
mündet, der jene Moralität in sich enthält. So erfüllt denn die
Urteilskraft die Aufgabe, die Kajs^t ihr, sein Hauptergebnis vor-
wegnehmend, im IX. Abschnitt der Einleitung gesetzt hatte: sie
„verschafft durch ihr Prinzip a priori der Beurteilung der Natur,
nach möglichen besonderen Gesetzen derselben, ihrem übersinn-
lichen Substrat (in uns sowohl als außer uns) Bestimmbarkeit
durch das intellektuelle V^ermögen. Die Vernunft aber gibt
eben demselben durch ihr praktisches Gesetz a priori die Be-
stimmung, und so macht die Urteilskraft den Übergang vom
Gebiete des Naturbegriffs zu dem des Freiheitsbegriffs möglich"'*);
eine Aufgabe, deren Lösung schon die Kr. d. r. V. von den „Ideen"
erwartet hatte: „daß sie vielleicht von den Naturbegriffen zu den
praktischen einen Übergang möglich machen und den moralischen
Ideen selbst auf solche Art Haltung und Zusammenhang mit den
spekulativen Erkenntnissen der Vernunft verschaffen können"^).
Aus der ersterwähnten Stelle ergibt sich mit aller Deutlichkeit,
daß das Prinzip der Urteilskraft, das als „systematisches" den
„besonderen Gesetzen der Natur" Einheit gibt, durch alle Ver-
mittlung innerer und äußerer Zweckmäßigkeit hindurch noch jenes
„System der Zwecke" beherrschen soll, dessen Endzweck Verwirk-
lichung der sittlichen Weltordnung ist. Wieder tritt der ge-
schlossene Zusammenhang aller Zweckideen im Sinne Kants uns
entgegen. Mit Rücksicht auf diese Bedeutung der Idee der Zweck-

') S. 328.

^) S. 329 Anm.

*) S. 37.

*) B 386, Recl. S. 284.

Die relative oder äußere Zweckmäßigkeit, das System der Zwecke und der Endzweck 1 23

mäßigkeit mag man wohl mit E. v. H^viitmann^) die Finalität
Kants höchste „Kategorie" nennen, wenn man sich des Unter-
schieds im Gebrauch des Wortes „Kategorie" bei beiden Denkern
bewußt bleibt. Für die Erkenntnis übrigens bleibt auch hier alles
„regulativ" und „unbestimmt". „Wenn es aber auf das Praktische
ankommt, so ist ein solches regulatives Prinzip . . . zugleich
konstitutiv, d. i. praktisch bestimmend"^), weil „der Fi-eiheits-
begriff (als Grundbegriff aller unbedingt -praktischen Gesetze) die
Vernunft über diejenigen Grenzen erweitern kann, innerhalb derer
ein jeder Naturbegriff (theoretischer) ohne Hoffnung eingeschränkt
bleiben müßte" 2). Auch die ästhetische Urteilskraft trägt ihr be-
scheidenes Scherflein zu einer Vereinigung der Natur- und Freiheits-
begriffe bei. In den Schlußparagraphen der Kr. d. ästh. U., §§ 59
und 60, wird das Schöne als „Symbol des Sittlichguten" gefaßt.
Es ist daher „der Geschmack im Grunde ein Beurteilungsvermögen
der Versinnlichung sittlicher Ideen"*), und darum gibt die Urteils-
kraft „in Ansehung der Gegenstände eines so reinen Wohlgefallens
ihr selbst- das Gesetz, sowie die Vernunft es in Ansehung des
Begehrungsvermögens tut und sieht sich sowohl wegen dieser
innern Möglichkeit im Subjekte, als wegen der äußern Möglichkeit
einer damit übereinstimmenden Natur, auf etwas im Subjekte selbst
und außer ihm, was nicht Natur, auch nicht Freiheit, doch aber
mit dem Grunde der letzteren, nämlich dem Übersinnlichen ver-
knüpft ist, bezogen, in welchem das theoretische Vermögen mit
dem praktischen auf gemeinschaftliche und unbekannte Art, zur
Einheit verbunden wird"*).

An den Gedanken des Endzwecks knüpft Kaj^t den „mora-
lischen Gottesbeweis" , welcher der ,.uns notwendigen Beziehung
der Naturzwecke auf eine verständige Weltursache", also der für
sich allein nicht zureichenden „teleologischen Weltbetrachtung"
ein „Prinzip der Kausalität des Urwesens" gibt. Danach soll der
nach Zwecken handelnden obersten Ursache, d. h. Gott, der End-
zweck „einer mit der Befolgung moralischer Gesetze harmonisch
zusammentreffenden Glückseligkeit vernünftiger Wesen als das

^) z. B. Kategorienlehre 1896, S. 437 f. und Geschichte der Metaphysik, }Ui. 11,
1900, S. 41.

2/ Kr. d. U. S. 356.

*) S. 377.

*) S. 234.

*) S. 231 ; vgl. auch S. 386 Anm. u. „Einleitung" S. 38.

124 Emil Ungerer, Die Teleologie Kants

höchste Weltbeste" ^), — also die Erfüllung der Forderung ver-
einigter Glückseligkeit und Glückswürdigkeit — beigelegt w^erden
müssen. Auch dieser Gottesbeweis ändert nichts an der Un-
erreichbarkeit des Gottesbegrifls für alle theoretische Vernunft;
auch er ist nur „praktisch konstitutiv", nur eine Folgerung aus
der Freiheit des sittlichen Handelns.

Damit ist, in Kürze und möglichst mit Kants eigenen Worten
dargestellt, auch das letzte Glied in den Zusammenhang der Zweck-
ideen der Kr. d. U. eingefügt und damit zugleich ihre eiuheit-
stiftende Bedeutung für das Kant sehe System klargelegt.

Es bleibt zunächst zu zeigen, wie fest dieses Glied mit den
Fäden verknüpft ist, die wir oben zerreißen mußten.

Die Ausdehnung des Prinzips der inneren Zweckmäßigkeit
auf „äußere zweckmäßige Beziehungen", wie sie der § 67 vollzieht,
gründet sich auf die Formulierung des § 66, nach der in einem
organisierten Produkt der Natur „alles Zweck und wechsel-
seitig auch Mittel" sein soll. Nur diese Bestimmung, nach der
„der Zweck der Natur auf Alles, w^as in ihrem Produkte liegt,
erstreckt w^erden soll", die wir oben"^) als ein unberechtigtes Ein-
schleichen „äußerer" Zweckbetrachtung in die Ganzheitbeurteilung
erkannt haben, ermöglicht die Behauptung, dieser Begriff führe
notwendig auf die „Idee der gesamten Natur als eines Systems
nach der Regel der Zwecke". Damit fällt aber zugleich die Not-
wendigkeit dahin, von jener „inneren Zweckmäßigkeit" auf die so
ganz anders geartete „äußere" als einer durchgehenden Beurteilung
der Gesamtnatur weiter zu schließen. Nur um der Geschichts-
philosophie willen hält ja Kant mit seinem „System der Zwecke"
an den letzten Resten jenes „banausischen Utilitarismus"^) der
WoLFF sehen Schule fest, den er für die Naturforschung beseitigt
hatte. So braucht es uns nicht zu wundern, wenn die Verknüpfung
beider Arten von Zweckmäßigkeit eine so äußerliche und lose ist,
daß sie der Kritik nicht standhalten kann.

Die Naturforschuug kann, wie oben"*) augedeutet wurde,
auch die „relative Zweckmäßigkeit", das Bild eines Zusammenhangs
von Zweck und Mittel, gelegentlich verwenden, um gewisse Ein-
richtungen lebender Wesen zu kennzeichnen, die sich unmittel-

^) S. 348.

*) S. 86 dieser Arbeit.

') E. V. Hartmann, Geschichte der Metaphysik, Bd. II, lOUO, S. 42/43.

*) S. 84 dieser Arbeit.

Die relative oder äußere Zweckmäßigkeit, das System der Zwecke und der Endzweck ] 25

barer Ganzheitbeurteilung nicht fügen. Ein Vorgang — und
zwar ein in bezug auf die Funktionsganzheit harmonischer — ist
der „Zweck", eine Formbeschaffenheit, eine „Struktur" ist das
„Mittel", wobei aber nicht der Vorgang ein Stoffwechselgeschehen
an den Teilen dieser Struktur ist: denn sonst wäre diese „gauz-
heitbezogen", nicht nur „zweckmäßige Einrichtung". Wenn Haken-
gebilde oder Stacheln einer Frucht oder Flügel eines Samens als
„Mittel" der Verbreitung der Pflanze bezeichnet werden, so ist
die später erfolgende Keimung in Zuordnung zu der „normalen"
Umwelt der „harmonische Vorgang". Dieses auf künftige Ganz-
heit bezogene Geschehen ist der „Zweck", dem dadurch jene
Haken und diese Flügel als „Mittel" dienen, daß ein anderer Vor-
gang nicht „an" oder „in" ihnen, sondern „mit" ihnen in der
Umwelt vor sich geht, nämlich das Festhaften am Fell eines
Tieres oder der Stoß bewegter Luft. Es ist also gewissermaßen
eine Ganzheitbeziehung zweiten Grades, die hier im Kleide einer
Analogie nach Zweck und Mittel erscheint, äußerlicher als die in
der „Funktionsganzheit-Beurteilung" der „physiologischen Anatomie"
festgestellte — weil das Geschehen, wodurch die „Form" zum
„Mittel" wird, nicht selbst organisches Geschehen, sondern
ein Umweltvorgang ist. Mag man immerhin vergleichsweise hier
teleologisch deuten und auf diese „Einrichtungen" nicht nur eine
„Einrichtungs"-, sondern eine „Haushaltlehre" der Organismen,
eine „Ökologie" (im engsten Sinne des Wortes) gründen, so fehlt
doch auch die leiseste Veranlassung, diese Teleologie zu
einem „System der Zwecke in der Natur" auszubauen.
Denn nicht in endloser Kette führt jedes Mittel hier auf einen
Zweck, und dieser, als ein relativer, als selbst Mittel, über sich
hinaus auf einen andern, sondern in einer Ganzheitbeziehung
des Organismus, an dem jene Einrichtung vorhanden ist, findet
die Zweckbeurteilung ihr natürliches Ende. Daß sie ganz
im Kant sehen Sinne nur der „Naturbeschreibung", nicht der
„Natnrerklärung" angehört, ist selbstverständlich.

Weder zur Begriffsklärung noch zu einer metaphysischen
Ausdeutung der Geschichte der Lebewesen, der Phylogenie,
verspricht äußere Zweckmäßigkeit und das System ihrer Zwecke
irgendeine Hilfe. Der Menschengeschichte, die man in echt
menschlicher Überheblichkeit auch „Weltgeschichte" genannt hat,
sind „Zwecke" deshalb etwas Vertrauteres, weil sie unmittelbar
zu ihrem Gegenstand gehören. Ist es doch der Mensch als leib-

126 Emil üngerer. Die Teleologie Kants

lich-seelisches Wesen, mit dem sie zu tun hat, der Mensch, der
Zwecke setzt und nach Zwecken handelt. In diesem Sinne „zweck-
voll" ist nahezu alles Geschehen in der Menscheugeschichte, weü
es eben als kausales betrachtet wird, und weil das seelische Leben
dieser Kausalität eingeordnet w^erden muß. Aber diese „historische
Finalität", von der Eisler ^) redet, wenn er den historischen Zu-
sammenhang- einen Kausalnexus nennt, „dessen Glieder direkt oder
indirekt eine Finalität zur Grundlage haben" fällt mit der
Teleologie der Kant sehen Geschichtsphilosophie so wenig zu-
sammen, als auf ihrem Boden die Frage nach dem Sinn der Ge-
schichte überhaupt beantwortet werden kann. Die Ergebnisse
dieser Geschichtsbetrachtung erst, lückenhaft und unbefriedigend
wie sie sind und bis zu einem gewissen Grade bleiben müssen,
bestimmen das ordnende Denken, jene andere Frage zu stellen,
deren Beantwortung nicht durch das Denkmittel der „finalen
Kausalität" gegeben werden kann, wodurch man im vorliegenden
Einzelfall hypothetisch zu ermitteln sucht, welche „wirklichen"
seelischen Vorgänge, welche Zwecksetzungen „Ursachen" des Ge-
schehens gewesen sein möchten. Die Wertung, die nach dem
Sinn oder Ziel jenes ganzen geschichtlichen Geschehens fragt, ist
eine andere als die Wertung der zweckhaft handelnden Menschen,
die an ihm beteiligt sind. Der ganze Kausalzusammenhang, dem
die menschlichen Zweckursachen eingegliedert sind, wird durch
Kants Teleologie — aber auch durch eine anders gerichtete Ge-
schichtsphilosophie — der Beurteilung unterworfen. Nicht was
„war" Ode wras „ist", sondern was „sein soll", was „werden soll"
ist die Frage. Kant selbst denkt auch hier an einen intellectus
archetypus, an ein jene Zwecke der Geschichte bestimmendes
höheres Wesen: die „Vorsehung", die schon hinter der Natur-
teleologie seiner vorkritischen Zeit stand, ersetzt diese schließlich
völlig, da der Mensch in seiner Doppelstellung als Naturwesen
und als moralisches Wesen in den Brennpunkt der Beurteilung
rückt, und das Übersinnliche — trotz seiner grundsätzlichen ün-
erkennbarkeit — zum Urgrund für Natur und Freiheit wird-).

Nicht um eine Vielheit von „Zwecken" handelt es sich hier
also — so wenig wie bei der inneren Zweckmäßigkeit des Einzel-

*) KUDOLP ElSLER, Der Zweck. Seine Bedeutung für Natur und Geist. Berlin
i;il4, S. 197.

*) Vgl. liiernu besonders P. MENZER, KaNTs Lehre von der Entwicklung in
Natur und Geschichte. Berlin 1911 (IV, S. 199 — 303 u. VII, S. 377/78).

Die relative oder äußere Zweckmäßigkeit, das System der Zwecke und der Endzweck 127

Wesens — sondern um den einen Zweck der Menschengeschichte
als einer einzigen Entwicklung, d. h. als eines nicht nur summen-
haften Geschehens, sondern als das zur Einheit geschlossene
Ganze aller „gesollten" Menschenhandlungen. Ob die Geschichts-
philosophie — so lange sie nicht bewußt Metaphysik sein will —
nach Abstreifung der Fiktion der zielweisenden höchsten Vernunft
durch eine Absolutsetzung „ewiger Werte" oder durch die ver-
mutuDgshafte Annahme eines sich entwickelnden „überpersönlichen"
Ganzen jenem Problem des „Sinnes" der Geschichte besser gerecht
zu werden vermag, kann hier nicht untersucht werden. Deiesch
hat den zweiten Weg eingeschlagen und sow^ohl für die Phylo-
genie^) als für die Menschengeschichte 2) „Ganzheitszüge" aufzu-
zeigen versucht, die die Hypothese nahelegen, daß wir hier und
dort Teile eines uns nicht erkennbaren echten überpersönlichen
Ganzen vor uns hätten, möchte dieses nun „da" sein, aber nicht
erkennbar, oder doch „in Entwicklung begriffen". Auch bei dieser
Fassung des Problems kann die von Kant so klar geschaute Ein-
heit nicht zerstört werden, durch die der Einzelmensch kraft seines
sittlichen Willens in jene überpersönliche Ganzheit sich eingliedert,
und die unter dem Symbol des „Endzwecks" den großen Gegen-
stand seiner mit der Ethik verknüpften Geschichtsphilosophie bildet.
In der Stimme des Gewissens sieht Driesch die besondere
Ganzheitbeziehung der Persönlichkeit ausgedrückt, die ihr die
Stelle in jenem geahnten Ganzen anweist.

Auch ohne ein „System der Zwecke", wenigstens jener
„relativen und äußeren" Zwecke der alten Naturteleologie , das
Kant als „regulatives" Prinzip einer reflektierenden Urteilskraft
beibehält, um die Verknüpfung des Freiheitsbegriffs mit dem Natur-
begriff bewerkstelligen zu können, bleibt also in der versuchs-
weisen Anwendung der Ganzheit- Kategorie — die Kant für das
Bereich des lebenden Organimus geradezu entdeckt hatte — auf
unüberschaute überpersönliche Gesamtheiten ein Denkmittel, um

1) „Philosophie des Organischen", 1909, Bd. 2 (B, Teil III: Die universelle
Teleologie, S. 353); „Wirklichkeitslehre", 1917 (II 4 c, S. 106ff. u. II 6 c, S. 165 ff.);
„Logische Studien über Entwicklung" I. Sitzungsber. der Heidelb. Akad. 1918 (II 4 D,
S. 52 ff.).

^) „Über die Bedeutung einer Philosophie der Natur für die Ethik" (Sammelwerk
„Weltanschauung'-, Reichl u. Co.) 1911; „Ordnungslehre", 1912 (C III, 5—9, S. 251 ff.);
„Wirklichkeitslehre", 1917 (II 6 A d, S. 173ff. u. IV, Ic S. 325ff.); „Logische
Studien über Entwicklung" L 1918 (II 4 D^ S. 59f.).

X28 Emil Ungerer, Die Teleologie Kants

die für ihn wesentlichsten Fragen der Sittenlehre und Geschichts-
philosophie ohne vorausgehende vermenschlichende Fassung in
Angriff zu nehmen.

Schluß: Das Ergebnis

Drei Fäden zogen sich, in wechselnder Folge verschlungen,
durch das Gewebe dieser Untersuchung. Sie ging dem inneren
Zusammenhang der verschiedenen Ausprägungen des Zweck-
gedankens in Kants Kritik der Urteilskraft nach, prüfte dann die
Festigkeit der hierbei bloßgelegten Verbindungen und schloß an
diese Kritik eine Aussonderung der Bestandteile des Kant sehen
Werks, die sich als geeignet erwiesen, feste und unentbehrliche
Grundlagen einer Logik der Biologie zu werden, wobei die weitere
begriffliche Entwicklung bis in die Gegenwart knapp umrissen
wurde.

Ein zurückgewendeter Blick mag, jedem dieser Fäden ge-
sondert folgend, ihre Verflechtung nochmals als ein Ganzes über-
schauen.

In seiner dritten Kritik vollzieht Kant im Zusammenhang
einer Grundlegung der Ästhetik, Biologie und Geschichte die Ver-
knüpfung der beiden Teile seiner Philosophie, des Naturerfahrung-
begründenden theoretischen und des auf die Gesetzgebung für
das sittliche Handeln bezogenen praktischen Teils. Trotz dieser
Vielheit der Aufgaben erwies sich dieses Werk nicht als eine
Sammlung getrennter Untersuchungen, sondern als die nach dem
Willen ihres Urhebers durch eine eiuheitstiftende Idee zu einem
Ganzen geschlossene Krönung des gewaltigen Gebäudes seiner Er-
kenntniskritik. Träger dieses Einheitsgedankens ist die an die Stelle
der reinen theoretischen Vernunftgetretene reflektierende Urteils-
kraft, die als Torwächterin des Übersinnlichen an den Grenzen
der Erfahrung die Idee eines Systems alles dessen aufstellt, was
die Zufälligkeit der besonderen Gesetze der Natur zu einem Ganzen
machen würde, ohne daß sie doch das Eindringen in die verbotene
Pforte gestattet, hinter der — dem Menschen unerreichbar — die
wahre Auflösung zu jener vermeintlichen Zufälligkeit, ihr Gesetz,
verborgen gedacht werden muß. Das unvollendbare Gefüge der
Lebewesen — wie aller Dinge, Vorgänge, Kräfte, d. h. aller Ge-
setze der Natur — wird von diesem Prinzip einer formalen und
subjektiven Zweckmäßigkeit der Natur durch die Beziehung auf
die Einheit eines höheren Verstandes ebenso umspannt, wie es als

Schluß: Das Ergehais 129

ein apriorisches der ästhetischen Urteilskraft (reschiiiacivsurteile
ermöglicht, indem es die Lust bei der Auffassung- der bloßen Form
eines Gegenstandes der besonderen Erfahrung vor allem Begriff
(als eines „schönen") durch seine ÜbereinstimmuDg mit den ver-
scliiedenen Erkenntnisvermögen bedingt; nur soll die Anwendung
dieses zweiten Prinzips begrifflicher Bestimmung entzogen sein.
Der hier vorliegende Zusammenhang wurde gegenülier der ab-
weichenden Deutung Stadlers ausführlich begründet. Dieses
Prinzip der formalen Zweckmäßigkeit der Natur — das als all-
gemeines und regulatives der „systematischen Zweckmäßigkeit",
wie als konstitutives der ..ästhetischen" für die Lust und Unlust
(vor allem Begriffe) formal und subjektiv bleibt, und dem ein
formales objektives Prinzip der „mathematischen Zweckmäßigkeit"
sich zur Seite stellen läßt — dient der reflektierenden Urteilskraft
hypothetisch als Prinzip oder Regel, wenn sie die besondere Zu-
fälligkeit der organischen Form, wie sie die Lebewesen darbieten,
als eine objektive „innere Zweckmäßigkeit" der „Organisation"
beurteilt. Auch dieser Zusammenhang wurde auf neuem Wege
nachgewiesen. Das Prinzip dieser inneren Zweckmäßigkeit der
Natur, alles in einem als „Naturzweck" beurteilten Dinge als
Zweck und zugleich als Mittel anzusehen, soll notwendig zu einer
Betrachtung aller Natur als einer nach Zweck und Mittel ver-
knüpfbaren Gesamtheit führen, d. h. zu einem System relativer
(oder äußerer) Zwecke der Natur, deren jeder auf einen anderen
hinleitet, im Bereiche der Natur aber nur bis zu einem „letzten
Zwecke" gelangen kann; dieser führt über sich hinaus auf einen
„Endzweck", der keines andern als Bedingung seiner Möglichkeit
bedari. Da dieser Endzweck der Natur im Menschen als mora-
lischem Wesen, als dem Träger des „guten Willens" gefunden
wird, so leistet der Begriff der Zweckmäßigkeit der Natur die ge-
forderte Verknüpfung der Gesetzgebungen des Verstandes und dei-
Vernunft durch die Urteilskraft.

Wenn die in dieser Arbeit versuchte Kritik den Zusammen-
hang der Zweckmäßigkeitsprinzipien Kais'Ts an verschiedenen
Stellen aufhebt, so verfällt dadurch nicht die sachliche Einheit
der Probleme^) — die in vieler Beziehung auf anderiMii Wege

^) Ihr gelten mit besonderem Nachdruck die Ausführungen des 6. Kapitels in
Ernst CassIRERs Schlußband der Gesamtausgabe von KaNTs Werken im Verlag von
Bruno Cassirer: „KaNTs Leben und Lehre", Berlin ltil8, der mir bei der Ausarbeitung
Schaxel, Abhandlungen zur theoretischen Biologie. 14 9

130 Emil tingerer, Die Teleologie Kant^

wiederhergestellt wird — der Auflösung, sondern nur die metho-
dische Einheit ihrer Bewältigung.

So wird durch den Nachweis, daß das Prinzip der syste-
matischen Zweckmäßigkeit und das der ästhetischen in ganz ver-
schiedenem Sinne „subjektiv" genannt werden, das Band zwischen
beiden auf ihre „formale" Natur beschränkt, die nichts anderes
als ihre fiktive Zuordnung zu zweierlei verschiedenen Zwecken
eines zwecksetzenden übermenschlichen Verstandes bedeutet, durch
deren Abstreifung jenes Band zerreißt. Es besteht demnach kein
Becht mehr, das Prinzip der ästhetischen Zweckmäßigkeit als das
„Prinzip der reflektierenden Urteilskraft überhaupt" zu bezeichnen.
Die Auflösung der im gleichen Sinne „formalen" mathematischen
„Zweckmäßigkeit" unterstützte diese Ablehnung einer nutzlosen
A'^ermenschliehung. Im Gange dieser Untersuchung wurden drei
verschiedene Bedeutungen gesondert, in denen die Worte „sub-
jektiv" und „objektiv" bei Kant auftreten. Der Verzicht auf den
psj'chologischen Vergleich hat wiederum eine andere Fassung des
Zusammenhangs der beiden Ordnungszüge zur Folge, die der
..systematischen" und der „inneren" Zweckmäßigkeit zugi-unde
liegen. Dadurch wird zugleich die Möglichkeit des Übergangs von
der inneren Zweckmäßigkeit zu dem System relativer oder äußerer
Zwecke — deren Anwendung allein mit Fug „Zweckbetrachtung"
zu heißen verdient — aufgehoben; die beiden Beurteilungs weisen
ergeben sich als durchaus verschiedener Art. Dies ist von großer,
bisher fast stets übersehener Bedeutung für die „Teleologie" der
Naturforschung. Auch die bedeutsame Verknüpfung der Geschichts-
philosophie mit der Ethik — bei Kant durch den Begriff des
„Endzwecks" symbolisiert — bedarf nicht mehr der Anlehnung an
das System relativer Zwecke der Natur, sondern erweist sich
anderer begrifflicher Fassung zugänglich.

Wenn so die von Kant kunstvoll gepfropften Reiser nicht
zur erstrebten Einheit verwachsen sind, so zeigen sich doch die
Knospen gesund und lebenskräftig und wohl auch einer endgültigen
Verschmelzung zu einem lebendigen Ganzen fähig.

Den Kernpunkt der Untersuchung dieser aus ihrer Ein-
kleidung bei Kant ablösbaren, nicht nur geschichtlich bedeutungs-
vollen, sondei-n für die Gegenwartsaufgaben der Logik, und

(lieser Untersuchung noch nicht vorlag. In glänzender Darstellung wird hier der ge-
schichtliche und systematische Zusammenhang der Grundprobleme der Ästhetik und der
Biologie verfolgt.

Schluß: Das Ergebnis \^\

zwar vor allem der Logik der Biologie wesentlichen Ergebnisse
der Kr. d. U. bildet der Nachweis, daß Kant in der Ganzheit-
beziehung den Ordnungszug (oder die Kategorie) selbst erkannt
hatte, durch dessen Verwendung die Eigenart des Lebendigen ge-
kennzeichnet werden kann und zwar unabhängig von dem auf
einem „andern Verstand" beruhenden Zweckvergieich, von dem er
zur Vermeidung aller Mißverständnisse auch restlos befreit werden
muß. Der Ausbau einer Ganzlieitbeurteilung der organischen
Vorgänge und Formen erwies sich als mit Kants Kriterien der
Anwendung des ..Xaturzweck" -Begriffs in Einklang. Erstmals
wurde in diesem Zusammenhang die Ganzheitbeziehung auf die
Beurteilung der Formen des Organismus systematisch angewendet,
und zwar in zweifacher, streng zu sondernder Beziehung, und
hierauf die beiden Zweige der organischen Morphologie, die Grund-
formenlehre (Eigenformenlehre) und die Funktionsformenlehre
(Organlehre) gegründet. Auch die Lösungsversuche des durch die
Ganzheitbeziehung der Lebensvorgänge der Naturerklärung ge-
stellten Problems führt (im Vitalismus) auf Ganzheitbegriffe.
Kants eigene Lehre wurde — im Gegensatz zur hen^schenden
Auffassung, die ihn lein mechanistisch deutet oder doch Wider-
sprüche und ein Schwanken in der Stellungnahme zu finden
glaubt — als ein Vitalismus erkannt, weil sie raumhafte Ursachen
der Ganzheitbeziehung grundsätzlich ablehnt: und zwar im be-
sonderen als ..metaphj'sischer" Vitalismus, weil sie, anderes als
mechanistisches Geschehen aus dem Bereich der Näturerfahrung
ausschließend, den Grund zu jener Eigentümlichkeit der Lebens-
vorgänge nur im unerfahrbaren Übersinnlichen suchen zu dürfen
glaubt. Es wurde weiter gezeigt, welche Denkmittel der heutigen
Naturforschung zur vitalistischen oder mechanistischen Bewältigung
dieses Problems zur Verfügung stehen. Nur gewisse, in einzelnen
Formbesonderheiteu von Lebewesen gegebene „Einrichtungen"
bleiben ein Gebiet echter „Zweckbetrachtung", d, h. sie sind nicht
mehr als solche Analogien von Mittel und Zweck, die aber auch
wieder auf jene Ganzheitbeurteilung hinführen.

Der hier gewonnene Ganzheitbegriff, dessen logische Durch-
arbeitung vor allem Deieschs Verdienst ist, vermag nun aber —
nur in ganz verschiedener Anwendung und mit jeweils wechselnder
Tönung seines Geltungswertes — auch den größten Teil der
übrigen Zweckmäßigkeitsprinzipien Kants zu ersetzen. Der
Systemgedanke erscheint als die unerfüllte Forderung des Kuwn

132 Emil üngerer, Die Telcologie Kants

Gauzen, als Ordnimgsinonismus. Dem Gefüge aller Lebewesen
liegt die Systemhypothese einer Seinsganzheit ebenso zugrunde
wie ihrer Stanimesgeschichte die Geschehenshypothese einer Ent-
wicklungsganzheit. Eine Untersuchung der Begriffe der Erblich-
keit und Veränderlichkeit, der „Art" und der „Variation'- -zeigte
unter Hereinziehung neuerer Ergebnisse der anorganischen Natur-
wissenschaft die Bedeutung und Weiterentwicklung der Kant sehen
Aufstellungen. Auf die Möglichkeit, mittels des Ganzheitsbegriffs
die Vereinigung dei- beiden Fragen nach dem Sinn der Menschen-
geschichte und nach dem Sinn jedes Einzellebens, des Handelns
der Persönlichkeit, zu vollziehen, — die nicht mehr in den Eahmen
der vorliegenden Untersuchung gehören — wurde kurz hingewiesen.
Daß auch für das Kunstwerk dieser Begriff des Ganzen als einer
unauflösbaren Einheit seiner Teile wesentlich sein muß, mag zum
Schlüsse noch angedeutet werden.

Damit rechtfertigt das Ergebnis die Absicht dieser Unter-
suchung. Denn nicht rückschauende geschichtliche Betrachtung,
sondern Vorarbeit für die Aufgaben gegenwärtiger und zukünftiger
Forschung war ihr wichtigstes Ziel. Hierzu fanden sich in Kants
Werk unentbehiiiche Grundlagen.

Namenverzeichnis

Ein Sternchen * hinter der Seitenzahl gibt an, daß hier die ausführliche Angabe einer
Arbeit des betr. Autois zu finden ist. KaNTs Name steht natürlich nicht im Verzeichnis

Baer, C. E. v. so

Bateson 34

Bauch III f., 21*

Baur, E. 34, 37^

Becher, E. 79*

Beck, J. S. 3*

Blumenbach 107

Bonnet 25

Braun, Alex. 8(»

Brockdorff, C. v. 2*

Brown, R. 80

Cassirer Ulf. 129*

Cohen 20* f., 70* f., 95

Correns 34

Cuvier 80, 83

Darwiu 24, 30* — 32, 30

DecaudoUe, A. Pyr. 80, 83

Demokrit 97

Descartes 112

Drews 90*

Driesch 2, 21*.

76*, 77*, 90

110* 111*— 113,
Eisler 126*
Epikur 97
Ernst 99*— 101
Frost 61*, 96*, 100 f.
(TCgenbaur 80* f.
Geoffroy St. Hilaire 80
Goethe 80, 85*
Goldschraidt 34
Haeckel 27
Haecker 34
Hartmann, E

124*
Ilartmann, N. 113*
Herbart 1*
Jaesche 8*, 9

■Fohannsen 26* 34, 35*, 37, 41
Jussieu, Laurent de 80
Kammerer 32*, 34

22*, 2y*f., 42*, 45*, 75*
100, 101* 107, 108*f.,
US-*. 127*, 131

V. 2, 99* 111* f., 123*

Kerner von Marilaun 40

Klebs 36*

König, E. 90*

Kremer 88*

Kroner 20*, 42*

Lehmann, E. 34, 38*

Leibniz 25, 29*

Liebert 20* f., 45

Liebmann 2, 28* f., 44*, 90*, 92

Llnne 28, 37

Lotsy 38*, 40*

Lotze 2, 90* 117* 118*

Mendel 34* f.

Menzer 126*

\aef 26*

Nägel i, C. 80

Natorp 22* 29*

Newton 93

Owen 80 f., 83
Pfannkuche 61"^, 98*

Pfeffer 90*

Planck 39

Plate 34

Raunkiaer 26*

Riehl 86*. 90*

Roux 91*

Schaxel 26*

Schopenhauer 1*, 95

Schultz, .1. 90*, 116* 117, 119*

Semon 32*

Sigwart 2

Spinoza 94

Stadler 3, 8*, 16* f., 20 f., 24—28, 48 f.,

53f., 56f., 69, 129
Sternberg 4 6*
Tschermak, E. v. 34
Vries, H. de 33* f.
Weismann 32*
Windelband 1*
Wundt, AV. 2
Zur Strassen 11 3* f.

Verzeichnis wichtiger Begriffe

Nachweis der hauptsächlichen Stellen, an denen die wesentlichsten Begriffe dieser Arbeit

definiert oder erläutert sind, sowie der wichtigsten biologischen und philosophischen

Probleme, die in der Arbeit behandelt werden; beides, so weit sie nicht schon aus dem

Inhaltsverzeichnis (S. V) oder dem Namenverzeichnis CS. 133) zu entnehmen sind.

Abstammung u. Abstammungslehre 24-

-26

Abstammungsgedanke bei KANT 25
Analogie (organischer Formen) 80 f., 83
Antinomie der reflektierenden Urteilskraft

91 ff., 99 ff.
Artbegriff in der Biologie 23, 27, 31, 36

bis 38, 41
Atombegriff 38
Begriffsganzheit 109
Bewegungsganzheit 77
Dinge an sich vgl. unter „Übersinnl."
Dingganzheit 109
Eigenformenlehre 82 f.
Eigenfunktion Ih
Einheit siehe unter „synthetisclie E." und

„systematische E."
Einheitsfolgeverkniipfung 1 1 0
Einrichtungen (organische) 84
Kinrichtungslehre 84, 124 f.
Einzelheitsfolgeverknüpfuiig 1 1 0
Endursachen C8, 74
Endzweck 121 f., 127
Entelechie 112f.
Erblichkeit s. Vererbung
Erkenntniskritik, Kernpunkt der KaNT-

schen 59
Erzeugung u. Verursachung bei KANT 87 f.
Finalität, historische 126
— , KaNTs höchste Kategorie 123
Formganzheit 77, 80 ff.
Funktion, harmonische 75, 82 f.
Funktionsformenlehre 83 f.
Funktionsganzheit 72 f.
(«anzheit als Ausdmick des Systemgedankens

21 f., 45 f.

Ganzheit als „Kategorie" 108f., 127
— , überpersönliche 127
Ganzheitbeurteilung, Bedeutung der 88
— , hypothetischer Gebrauch der 86 f.
Ganzheiterhaltung 75 ff.
Ganzheitsfolgeverknüpfung 1 1 0
Geschichtsphilosophie KaNTs 121 ff., 126f.
Gottesbeweis, moi'alischer 123 f.
Grundformenlehre 82 f.
Harmonie (organische) 76
Homogenität, Prinzip der 23, 42
Homologie (organischer Formen) 80 ff.
Ideen, Bedeutung der, hei KANT 14 bis

19, 59
intellectus archetypus 17, 67

— ectypus 67

Kontinuität, Prinzip der 23, 40
Linien, reine 35
Mechanismus 89 ff., 103 f.

— in seiner Begründung bei .T. SCHULTZ
116f., 119

— in seiner Begründung bei ZUR STRASSEN
113—116

— LOTZEs 1171'.

Morphologie (organische Formenlehre) 79 ff.

Mutationstheorie 33, 40

Naturbegriff bei KANT 101, 106—108

Naturzweck 66 f., 72—74

Neodarwinismus 32 f.

Neolamarckismus 32, 34

Objektiv, Bedeutungen

Kant 58 f.

Ordnungsmonismus 21 f.
Organismus, Definition des
Organlehre 8211'.

des Wortes bei

i8

Verzpichnis wichtiger Begritfe

135

Pathologie u. Ganzheit 7 7

Quantentheorie 39

Reflexion in der Kr. d. r. V. 51

Regulation 70

Spezifikation, Prinzip der 23, 40

Stetigkeitsforderung in der biologischen

Systematik 29—42
Störungen, Prinzip immanenter (LOTZE) 90
subjektiv, Bedeutungen des Wortes bei

Kant 57 f.
synthetische Einheit 11, 14
System der Zwecke 121 f.
Systematik, Probleme der biologischen 24

bis 43
— , rationale 41
systematische Einheit 14 — 16, 19, CO;

KaNTs drei Prinzipien der systematischen

Einheit 23
Technik der Natur 91 f.
Teleologie, dynamische 101
— , statische 101, bei KANT ausgeschlossen

102 ff.
Typovergenz (.T. SCHULTZ) 90
Übersinnliche, das, bei KaNT 95 — 99,

103—107
Urteil 8—12

Urteilskraft, bestimmende 10, 13
— , logischer Gebrauch 7 — 10, 19
— , Prinzip der C, 16-18, 20 ff.; seine Be-
deutung für Kant s System 5, 122, der

ästhetischen 123
— , reflektierende 10, 16 — 18, 19, 128
— , transzendentaler Gebrauch 12, 19

Variation 24, 28—42
Variationsbegriff DARWINS 30 ff.
Vererbung (bezw. Erblichkeit) 24, 28 — 42
Vererbungsbegriff DARWIN s 31 ff.
Vernunft, logischer Gebrauch 7 — 10, 19 f.
— , praktische 18 f., 122 f.
— , transzendentaler Gebrauch 13 — IG
Vernunftgebrauch, hypothetischer 16 — ^IS
Verstand, diskursiver 67
— , intuitiver (urbildlichei'j 17, 67 f.
— , logischer Gebrauch 7 — 10, 19
— , transzendentaler Gebrauch 10 f., 20
Verursachung und Erzeugung bei KANT 8 7 f.
Verwandtschaft (genetisch bezw. genea-
logisch) 26

— im Sinne der „Affinität der Begriffe"
(logisch) 23, 25, 41

Vitalismus 89 ff.

— DRIESCHs 110—112

— hemmt Ursachenforschung nicht 107,
112

— , metaphysischer, bei KANT 105 — 108
Zweck, letzter, der Natur 121
Zweckideen, ihr Zusammenhang bei KANT

56, 62f., 68f., 122, 124, 128f.
Zweckmäßigkeit, äußere (relative) 84 f.,

119ff. ; ihr Zusammenhang mit dem

Prinzip der inneren 120, 124
— , Prinzip der inneren 64, 66, 68, 85 f.,

124
— , Prinzip der systematischen 15^ — 17,

64 f,
— , objektive (materiale) 65 f., 69, 119

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