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5. BEIHEFT 
ZUM JAHRBUCH DER HAMBURGISCHEN WISSENSCHAFTLICHEN ANSTALTEN. 
XXXIV. 1916. 


MITTEILUNGEN 


aus dem 


MUSEUM FÜR VÖLKERKUNDE 


IN HAMBURG. 
V. | 


INHALT: 


S.H.Ribbach, Missionar, z. Z. wissenschaftlicher Hilfsarbeiter am Museum 
für Völkerkunde in Hamburg: Vier Bilder des Padmasambhava und 
seiner Gefolgschaft. Mit 5 Tafeln und 69 Abbildungen im Text. 


In Kommission bei 
Otto Meissners Verlag 
Hamburg 1917. 


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5. BEIHEFT 


ZUM JAHRBUCH DER HAMBURGISCHEN WISSENSCHAFTLICHEN ANSTALTEN. 
XXXIV. 1916. 


MITTEILUNGEN 


aus dem 


MUSEUM FÜR VÖLKERKUNDE 


IN HAMBURG. 
V. 


INHALT: 


S.H. Ribbach, Missionar, z. Z. wissenschaftlicher Hilfsarbeiter am Museum 
für Völkerkunde in Hamburg: Vier Bilder des Padmasambhava und 
seiner Gefolgschaft. Mit 5 Tafeln und 69 Abbildungen im Text. 


In Kommission bei 
Otto Meissners Verlag 
Hamburg 1917. 
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Vier Bilder des Padmasambhava 


und seiner Gefolgschaft. 


Von 


S. H. RIBBACH, 


Missionar, 
z. Z. wissenschaftlichem Hilfsarbeiter am Museum für Völkerkunde in Hamburg. 


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Vorbemerkung. 


Die vorliegende Arbeit über einige Bilder des Padmasambhava 
aus dem Besitz des Museums habe ich versucht für einen größeren 
Kreis lesbar zu machen durch eine kurze einleitende Darstellung des 
Lebens und Wirkens des Heiligen sowie durch Einfügung von Er- 
läuterungen und Erklärung der Ausdrücke aus der schwierigen 
Terminologie des Lamaismus. 

Bei dieser Arbeit ist mir ein tibetisches Manuskript aus der 
Königl. Bibliothek in Berlin, der rNam-t‘ar des Padmasambhava (Samm- 
lung Waddell), von größtem Nutzen gewesen. Durch gütige Ver- 
mittelung des Herrn Geheimrat Prof. Dr. Grünwedel wurde mir die 
Handschrift von der Direktion auf das entgegenkommendste geliehen, 
und ich möchte Herrn Professor Dr. Haebler hierfür meinen ver- 
bindlichsten Dank sagen. Einen herzlichen Dank auch Herrn Geheim- 
rat Prof. Dr. Grünwedel, der mit seinem reichen Wissen mich bei 
verschiedenen Gelegenheiten unterstützt und belehrt hat, sowie Herrn 
Professor Dr. Konow für manche Anregung und Beratung auf dem 
Gebiete der Hindu-Mythologie und des mir fremden Sanskrit. 


Hamburg, im Mai 1916. 
S. H. Ribbach. 


Literaturverzeichnis. 


Coleman, Charles: The mythology of the Hindus. London 1832. 
Grünwedel, Albert: 1. Mythologie des Buddhismus. Leipzig 1900. 
= — 2. Buddhistische Kunst in Indien. Berlin 1900. 
_ _ 3. Der Weg nach Sambhala (tibet. Sam-bha-lai lam-yig). Abh. Königl. Bayer. Ak. Wiss., 
Bd. 29, 3. Abteilung. München 1915. 

. Edelsteinmine des Täranätha. Bibliotheca Buddhica, Bd. 18. 1914. 

. Ein Kapitel des Ta-se-sun. Bastian-Festschrift, S. 461. Berlin 1896. 

. Padmasambhava und Mandärava. „Zeitschr. D. Morgenl. Ges.“, Bd. 52, S. 447. 1898. 

. Eine weibliche Inkarnation in Tibet. Arch. f. Religionsw., Bd. 17, Heft 3 u.4. 1914. 

. Übersicht über eine Sammlung von Gegenständen aus dem lamaistischen Kult von 

Fürst E. E. Uchtomskij, zusammengestellt v.... Bibliotheca Buddhica, Bd. 6. 
Petersburg 1905. (Russisch.) 1. Teil: Text. 2. Teil: Zeichnungen. 
— = 9. Padmasambhava und Verwandtes. Baessler-Archiv, Bd. 3, S.1 ff. 1913. 
— — 10. Buddhistische Studien. Veröffentl. Kgl. Mus. f. Völkerk., Bd.5. Berlin 1897. 
Jäschke, H.A.: A Tibetan-English Dictionary. London 1881. 
Laufer, B.: 1. Der Roman einer tibetischen Königin (tibet. bTsun-mo bkai t‘an-yig). Leipzig 1911. 
—_ — 2. Die Bruza-Sprache. T‘oung Pao, Ser. 2, Bd. 9. 1907. 

rNam-t‘ar — ’O-rgyan gu-ru pad-ma abyun-gnas-kyi rnam-par t’ar-pa. Handschrift aus der Sammlung 
Waddell, Nr. 36a, Kgl. Bibliothek, Berlin. 

Oldenburg, Sergius von: Sammlung von Abbildungen von 300 Burchanen nach einem Album des asiatischen 
Museums, mit Anmerkungen. Bibliotheca Buddhica, Bd. 5. Petersburg 1903. (Russisch.) 1. Teil: Zeich- 
nungen und Verzeichnis. 

Pander-Grünwedel: Das Pantheon des Tschangtscha Hutuktu. Veröffentl. Kgl. Mus. f. Völkerk., Bd. 1. 
Berlin 1889. 

Sarat Chandra Das: 1. A Tibetan-English Dictionary. Calcutta 1902. 

_ — — 2. Journal of the Asiatic Society of Bengal, Bd. 51. Calcutta 1882. 

Schlagintweit, Emil: I. Buddhism in Tibet, mit Atlas. Leipzig und London 1863. 

_ — 2. Die Lebensbeschreibung des Padmasambhava, 2. Teil. Abh. Königl. Bayer. Ak. 
Wiss., Bd. 22, Abt.3. München 1903. 

Schulemann, G.: Die Geschichte der Dalai Lamas. Heidelberg 1911. 

Waddell, A.: The Buddhism of Tibet or Lamaism. London 1895. 

Wilkins, W. J.: Hindu Mythology. Calcutta and Simla 1882. 


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Zur Aussprache des Tibetischen und Sanskrit. 
Das Tibetische wurde nach folgendem Schema umschrieben: 


k = deutsches k | k aspiriert = k-h | s — scharfes s 

ce = tsch [o) " — tsch-h Bf Ss — sch 

fi ( 5 — t-h je dsch n nasal = ng 
Dr uD p' „ — p-h de =q n = spanisches 
iSIS ts‘ a — ts-h dr = = iM 

w=W zZ = franzosisches- ] ins jour. | dz —dz mi= Mm 

Ve it Zus WeIcHesEs 

a e i 0 u 


Das Sanskrit nach der Form: aaiiuü, rleaioau —_kkhgghncch 
jjhü.—-tthddhnmtthddhn.— pphbbhm, yrilvv ssshm. 

c ist wie deutsches tsch, ch ebenso, aber aspiriert, j wie dsch zu sprechen, äi ist 
spanisches ü. Der Punkt unter t, th usw. kennzeichnet die Laute als Zerebrale. Ss ist 
das polnische Ss und s das deutsche sch. 

So viel nur zur allgemeinen Kennzeichnung. DenLeser, der in das überaus schwierige 
Gebiet der Aussprache, zumal des Tibetischen mit seinen zahlreichen dialektischen Formen, 
eindringen will, muß ich auf die betreffenden Grammatiken verweisen. 


Einleitung. 

In letzter Zeit hat sich x tum der Tibeter hervorgebracht 
die Religionsforschung in zu- \ TE hat und obgleich einiges davon 
nehmendem Maße mit den N in europäische Sprachen über- 
Formen beschäftigt, welche der IR setzt und manches über diese 
Buddhismus bei seiner Wande- DIN eigenartige Erscheinung ver- 
rung nach Innerasien angenom- N Ya öffentlicht wurde, ist doch vieles 
men hat und die wir gewöhnlich \% R noch in dunkel gehüllt, zumal 
unter der Bezeichnung Lama- ein üppiges Gerank von Legen- 
ismus zusammenfassen. Im M den das Bild des geschichtlichen 
Mittelpunkt dieser Gedanken- Sal EI 1949) überdeckt und eine zutref- 
ae N rahaake Stelledochauch sehn 
ihrer Persönlichkeit aufge- Cr Ealrcs Religionssystem ein fast unent- 
drückthat: Der ,MannausUdy- >)  wirrbares Gewebe von Formen 
äna“, wie ihn die Geschichte u I und Gedanken dar, dieer, seine 


und Legende häufig nennt, Pad- Mitarbeiter und Jünger schein- 


Das neugeborene Kind in der 


masambhava. Batöshlume. bar wahllos zusammentrugen 
Obwohl es eine reichhaltige (Nach Waddell S. 381.) mitdem angeblichen Zweck, das 
tibetische Literatur über diesen Seelenheil des wilden Hirten-, 


Mann, sein Leben und Wirken gibt, die zu ') P. steht als Abkürzung für Padmasambhava 
dem Volkstümlichsten gehört, was das Schrift- auf den folgenden Seiten. 


Jäger- und Räubervolkes des Schneelandes 
Tibet zu fördern und es aus der Gewalt der 
Dämonen zu befreien. 

So stoßen wir im Lamaismus, als dessen 
Stifter P. gewöhnlich jetzt angesehen wird, 
neben den Grundlehren des indischen Bud- 
dhismus, der ein Jahrhundert vor P.s Auftreten, 
etwa in der Mitte des siebenten Jahrhunderts, 
schon stark entartet und mit sivaitischen Ele- 
menten durchsetzt, nach Tibet gelangt war, 
auf ein wirres Gemisch von Ideen und 
Formen, die dem indischen Sivaismus, dem 
Visnukult, der Bonreligion der im Westen 
wohnenden Darden, dem Naturdienst des 
eigenen Landes entlehnt sind; weiter auch auf 
iranische, christliche, ja islamische Elemente. 
Wir begegnen neben zahllosen Buddhas, Bo- 
dhisattvas, Dhyänibuddhas usw. des ver- 
derbten indischen Buddhismus in Tibet einem 
unübersehbaren Heere von Göttern, Halb- 
göttern, Dämonen, Hexen und Kobolden, 
welche alle Regionen vom Himmel bis in das 
Innerste der Erde bewohnen und in Be- 
ziehungen, meist unheilvoller Art, zu den 
Lebewesen treten. 

Jeder Faden, der uns zur Führung in 
diesem Labyrinth der Religionsformen des 
Lamaismus dienen kann, ist uns willkommen, 
so neben den einschlägigen zahlreichen 
Schriften der Padmasambhavaliteratur auch 
die bildlichen Darstellungen, welche sich mit 
P. und den Gestalten seines Wirkungskreises 
beschäftigen. 

Die Gestalt P.s in der gewöhnlichen Form 
ist durch eine Reihe veröffentlichter Bilder 
bekanntgeworden. Bei Schlagintweit 
(1. Atlas, Taf. 13) findet sich ein großes Bild 
des Heiligen in Umrissen, bei Grünwedel 
(1, S. 46) die Wiedergabe eines mongolischen 
Bildes und (1, S. 47) einer Bronze; ferner 
veröffentlichte letzterer (9, Taf. 1) ein sehr 
schönes farbiges Bild mit kurzen Erläute- 
rungen. Waddell gibt (S. 25) eine Dar- 
stellung P.s „in seinen acht Formen (in his 


eight forms)“. Tatsächlich hat P. aber viel 
mehr Formen, wie wir später sehen werden. 

Die uns hier vorliegenden Bilder zeigen nun 
den Heiligen in einigen m. W. bisher nicht all- 
gemeiner bekannten Gestalten, nämlich als 
Hümkara, Hüm-mdzad, Gu-ru drag-dmar als 
blauen Asketen und als K'ro-bo k'yun c'en 
k'yun-gzon nag-po. Die Bilder sind Gemälde 
tibetischer Künstler zum Gebrauch beim Kult 
in den Tempelklöstern oder Hausheiligtümern 
und haben alle kein hohes Alter. Es sind 
die folgenden: 


Bild A. (l.-Nr. 1362:08.) Größe (ohne 
Rand) 92!/2:62'/;, cm; mit Stäben, mit 
breiter Einfassung aus roter, blauer und 
gelber chinesischer Seide, mit seidener 
Decke zum Schutz gegen Staub, Qualm 
der mit Butter gespeisten Opferlampen 
sowie die profanen Blicke der „Ungläu- 
bigen* (Nicht-Buddhisten). — Untere 
Ecke links etwas beschädigt und undeut- 
lich. (s. Tafel 2.) 


BildB. (1.-Nr.4453:07.) Größe 69:50'/acm; 
mit Einfassung aus roter chinesischer 
Seide: sonst wie A. Gut erhalten. (s. 
Tafel 3.) 


Bild €. 
Tafel 4.) 


Bild D. (1.-Nr.2822:09.) Größe 33:25 cm; 
ohne Stäbe, Einfassung, Decke. Gut er- 
halten. (s. Tafel 5.) 


Die Bilder A,B und C sind in Farbenlicht- 
drucken wiedergegeben, Bild D als Strich- 
ätzung auf Tafeln. Die Einzelfiguren wurden 
außerdem nach gepausten Zeichnungen als 
Abbildungen in den Text eingefügt. 

Ein kurzes Wort über das Verfahren beim 
Malen der tibetischen Bilder möge hier 
folgen. Der tibetische Maler, der unter Um- 
stäinden daneben auch Maskenmacher ist, 
richtet seine Leinwand zu, indem er eine 
Mischung von dünnem Leim, Kreide und 


(l.-Nr. 4457:07.) Wie B. (s. 


Mehl aufstreicht. Wenn diese Schicht trocken 
und erhärtet ist, wird sie sorgfältig mit Bims- 
stein oder feinem Sandstein abgeschliffen 
und geglättet. Nun bringt der Künstler die 
Konturen, wenigstens die der häufig wieder- 
kehrenden Figuren, auf die Leinwand mit 
Hilfe von Papierschablonen, auf welchen die 
Linien der Umrisse durch Nadelstiche mar- 
kiert sind, indem er Kohlenstaub (von Holz- 
kohle) auf die aufgelegte Schablone aufreibt. 
Die nun auf der Leinwand in Punkten an- 
gedeuteten Umrisse werden dann mit chine- 
sischer Tusche vermittelst einer Rohrfeder 
nachgezogen. Seltener vorkommende Figuren, 
für die er keine Schablonen hat, zeichnet 
der Künstler meist mit Geschick aus freier 
Hand. 

Nun werden die Farben aufgetragen, gute, 
leuchtende Farben chinesischer Herkunft, 
neuerdings auch indischer, ja europäischer 
Herstellung, die mit Leimwasser gemischt 
angerieben werden. 

Die Gruppierung auf dem Bilde geschieht 
in der Regel in der Weise, daß eine Anzahl 
Figuren symmetrisch um eine Hauptfigur 
gestellt wird, welch letztere durch ihre 
weit überragende Größe als solche gekenn- 
zeichnet ist. Selten wird eine Komposition 
größeren Stils versucht; wenn es geschieht, hält 
der Künstler sich meist an indische Vorbilder. 
Selten werden die Gestalten zu handelnden 
Gruppen in Beziehung zueinander gesetzt. 
Es gibt aber tibetische Künstler, die sich 
auch an solche Aufgaben machen. Unser 
BildB (Taf. 3) bietet ein paar Beispiele:dPal-gyi 
sen-ge vor der Nägagruppe (Nr. 2), Dran-pa 
nam-mk‘a und der Yak (Nr. 20) und einige 
andere. Ich besitze einige hübsche tibetische 
Bilder, welche Szenen aus dem Volksleben 
darstellen, welche mir ein Maler in Ladäk 
auf meine Bestellung hin herstellte. 

Die Behandlung der Perspektive ist be- 
sonders bei Architektur und landschaftlichem 
Hintergrund unbeholfen, bei menschlichen und 


mythologischen Gestalten hingegen oft recht 
geschickt. Die tibetische Kunst hat sich hier 
wie auch in der Gewandbehandlung, die oft 
durchaus künstlerisch zu nennen ist, an der 
indischen Kunst gebildet. Von dieser hat sie 
auch die Freude an grell-leuchtenden Farben, 
die aber mit Geschmack zusammengestellt 
werden, und die Neigung zum Stilisieren: 
Haare und Bart, Augenbrauen und Ohren, 
Gewänder und Attribute der dargestellten 
Gestalten sowie die Tiere, Berge, Wolken, 
Bäume und Blumen werden meist stilisiert. 
Die Charakterisierung der Figuren in Hal- 
tung und Ausdruck ist oft überaus fein, so 
z. B. auf den Bildern A und D. Die Tech- 
nik in der Ausführung der mythischen Ge- 
stalten mit dem reichen Detail der Attribute 
und des Schmuckes steht auf einer beachtens- 
werten Höhe und zeugt von künstlerischem 
Geschmack. 

Im folgenden soll der Versuch gemacht 
werden, die Gemälde (tibetisch T“an-ka, 
Bildrolle) zu beschreiben und die Bezie- 
hungen und Zusammenhänge der dargestellten 
Gestalten klarzulegen. Eine solche Arbeit 
stößt nach Lage der Dinge, wie schon aus 
dem Gesagten geschlossen werden kann, auf 
beträchtliche Schwierigkeiten, wie jeder zuge- 
ben wird, der auf diesem Gebiete gearbeitet 
hat. Man hat ein Bild vor sich, auf dem 
eine Anzahl Gestalten von dem tibetischen 
Maler meist ohne den Versuch einer Grup- 
pierung oder Komposition scheinbar ohne 
Zusammenhang nebeneinander gestellt sind; 
wir sehen uns weiter vor eine Menge mytho- 
logischer Mischformen gestellt, deren Ur- 
sprung und Entwickelung wir nachgehen 
müssen, und die Geschichte und Legende 
von P. und seiner Gefolgschaft ist bisher 
nur zum Teil bearbeitet worden, viele Zu- 
sammenhänge sind daher noch unklar. 

Für diejenigen Leser, denen dieses noch 
wenig betretene Gebiet fremd ist, gebe ich 
eine Skizze des Lebens und Wirkens des 


sonderbaren Helden und Heiligen, welcher 
die Hauptfigur auf den meisten unserer Bil- 
der ist. Sein eigentlicher Name ist uns nicht 
einmal bekannt, seine Geschichte und Le- 
gende aber durch die Forschungen von 
A. Grünwedel, B. Laufer, E. Schlag- 
intweit, A. Waddell und andere in neuerer 
Zeit mehr und mehr erschlossen worden. 
Dem Erstgenannten (1, S. 44 ff.) verdanken 
wir eine Skizze des Lebens und eine Beur- 
teilung der Persönlichkeit des P. und viel 
wertvolles Material, welches er auf Grund 
seines Studiums der tibetischen Königschro- 
niken und einer tibetischen Legendensamm- 
lung, des Pad-ma tan-yig (Darjilinger Manu- 
skript) sowie zweier Handschriften in der 
Leptschasprache zusammengestellt hat. (1, 
S. 44; 6, S. 447; 5, S.461; 9, S. 1; 10, S. 105.) 
Aus ersterem gibt er eine Übersetzung des 
18. und 19. Kapitels und die Übersetzung der 
entsprechenden Leptschatexte. Grünwedel 
kennzeichnet die eigenartige Stellung, welche 
die gelbe (orthodoxe) Sekte dem P. im 
lamaistischen Pantheon angewiesen hat, nennt 
uns auch mehrere der Mitarbeiter des Hei- 
ligen wie Vairocana, Säntaraksita u. a., 
deren Anteil am Werke der Bekehrung der 
Tibeter er charakterisiert. 
DerenglischeMilitärarztAustineWaddell 
hat auf Grund der Mitteilungen (S. 24 u. 380), 
welche ihm seine indischen Pandits (Gelehrten) 
und tibetischen Lamas machten, den bisher 
ausführlichsten Lebensabriß P.s und die Reihe 
der Übersetzer und Schüler mit Angaben 
über deren Wirken und ihre Wundertaten 
gegeben. Nur leiden Waddells Ausführun- 
gen daran, daß die tibetischen Namen und 
Ausdrücke nach dem Gehör niedergeschrie- 
ben, oft bis zur Unkenntlichkeit entstellt sind, 


zumal er meist die dialektischen Formen 
hörte. 

Schlagintweit (2) hat unter Benutzung 
einer aus Narigun, einem Kloster im Norden 
von Bhutan, stammenden und einer Pekinger 
Handschrift eine kurz zusammenfassende 
Darstellung von P.s Leben und Wirken bis 
zu seiner Reise nach Tibet gegeben. 

Ein Stück aus dem gleichen Legendenkreis 
behandelt auch Laufers Übersetzung des 
dritten Teiles eines tibetischen fünfteiligen 
Werkes, des bKa-t‘an sde Ina, welches er 
unter dem Titel „Der Roman einer tibetischen 
Königin“ (tibet. bisun-mo bkai tan-yig) 
herausgegeben hat, und in welchem P. eine der 
Hauptpersonen ist; der Roman gibt interes- 
sante Aufschlüsse über die geschichtlichen 
Personen aus P.s Umgebung aus einer durch 
die orthodoxe Zensur nicht getrübten Quelle. 

Endlich findet der Leser auch in desselben 
Verfassers Aufsatzüberdie BruZasprache (2,S.1) 
eine Fülle von Material über den Gegenstand. 

Bei dem hier folgenden Lebensabriß halte 
ich mich im wesentlichen an die Angaben 
der Ebengenannten. 

Um aber über eine ganze Anzahl von 
Gestalten des den P. umgebenden Kreises 
Stoff zu erhalten, benutzte ich eine tibetische 
Handschrift, den „rNam-tar des Padma- 
sambhava“, einen Blockdruck, welcher durch 
Waddell in die Königliche Bibliothek in 
Berlin gelangt ist. Grünwedel (9, S. 3) hat 
diese Handschrift, die in 88 Kapiteln auf 
550 Seiten eine kurzgefaßte Legende des 
Heiligen gibt, eingehend besprochen und auch 
einige Stellen in seiner Übersetzung zitiert. 
Im übrigen ist diese Handschrift (m. W.) 
noch nicht übersetzt. Die Zitate aus dem 
rNam-t‘ar gebe ich in meiner Übersetzung. 


I. Padmasambhava. 


Padmasambhava, d.h. der Lotosgeborene, 
tibet. Pad-ma abyun-gnas, auch vielfach der 
Mann aus Udyana'), sanskr. Udyanadvipin, 
tibet. ’O-rgyan-pa oder ’O-rgyan-glin-pa ge- 
nannt, wird als Sohn des blinden, bis dahin 
kinderlosen Königs Indrabhüuti in Udyana ge- 
boren, einem Lande, das damals durch seine 
Zauber- und Beschwörungskunst einen Ruf 
hatte. P.s Geburt war eineübernatürliche: Aus 
einer Lotosblume im See Dhanakosa wird erals 
ein geistiger Sohn des Amitäbha, der ihn durch 
Emanation zeugt, geboren, wobei wunderbare 
Zeichen geschehen. So stellt die jetzt herr- 
schende orthodoxe („gelbe“) Kirche der Lama- 
isten den Vorgang dar; sie versetztsomit diesen 
Heiligen in die Sphäre der Bodhisattvas und 
stellt ihn Avalokitesvara an die Seite. 

Jener König, der durch Almosengeben zum 
Zweck des Verdienstsammelns seinen Schatz 
geleert hatte, macht nun eine abenteuerliche 
Meerfahrt zu der schönen Nagt (Schlangen- 
göttin) in Dzes-ldan-ma und erhält von ihr 
den die neun Wünsche erfüllenden Edelstein 
(tibet. yid-bZin nor-bu, sanskr. Cintamani), der 
in fünffachem Lichte erstrahlt. 

Der König kehrt beglückt, von den Nagts 
reich mit Juwelen beschenkt und durch ihren 
Zauber sehend geworden, in sein Land zurück. 

P. wächst als Prinz im Glanz und der 
Üppigkeit des indischen Königshofes heran, 
welche Dinge aber auf den Knaben keinen 


!) Udyana umfaßte die Landschaften von Kabul 
und einen Teil von Kafıristan im heutigen Afghanistan. 


Reiz ausüben. Statt sich mit seinen Alters- 
genossen, diederWunderknabeinallen Stücken 
weit übertrifft, Spiel und Genuß hinzugeben, 
sitzt er nach Art des Buddha lieber in Be- 
schauung versunken unter einem Baume im 
Parke seines Vaters. Man verheiratet P. mit 
einer Prinzessin aus Simhala (tibet. Sin-ga-la, 
Ceylon), um ihn an den Hof und an die Welt 
zu fesseln. Aber der Bodhisattva Vajrasattva 
(tibet. rDo-rje sems-dpa) selbst klärt den Jüng- 
ling in einer Erscheinung über seine himm- 
lische Herkunft auf und befiehlt ihm, die 
Königsherrlichkeit wie Schmutz von sich zu 
werfen. Als man P. hindern will, Asket zu 
werden, tötet er, als Yogin (Asket) nackt auf 
dem Balkon des Palastes tanzend, mehrere 
Untertanen des Königs mit dem Vajra, dem 
magischen Donnerkeil. Die der Religion feind- 
lich gesinnten Minister des Königs verurteilen 
den Prinzen zum Tode durch Pfählung. P. 
weist nach, daß die Getöteten ihr Los durch 
böse Taten in früheren Geburten verdient 
haben, und man begnügt sich mit Verbannung 
des Unbequemen. 

Däkints (weibliche Unholde) und Jins 
(tibet. Gyin, Göttinnen) führen ihn auf dem 
Wunderpferde Valahaka durch die Luft 
hinweg. 

P. meditiert nun auf acht verschiedenen 
Gräberfeldern (tibet. dur-k‘'rod), eine Übung, 
die neben vielem anderen im System des Hei- 
ligen dem Kult seines Geburtslandes Udyana 
entlehnt zu sein scheint, worauf Grünwedel 


> 


hinweist. Dort war um jene Zeit anscheinend 
die Bonreligion die herrschende, eine Ver- 
mischung altiranischer Elemente mit dem Bud- 
dhismus entlehnten Gedanken und Formen 
(Laufer 2, S.1ff.). Aufdem „Gräberfelde des 
kühlen Haines“ (tibet.dur-k'rod bsil-bai t'sal) 
überwindet P. die acht Gaurts und viele andere 
furchtbare Däkinis (tibet. mk‘a-agro-ma), unter 
ihnen auch dPal-Idan Iha-mo (sanskr. Srtdevi), 
die schreckliche Gattin des Höllenfürsten 


(sanskr. abhiseka, 
magische Kräfte. 
P. durchwandert weiter alle Länder, stu- 
diertalleWissenschaften: Astrologie, Alchemie, 
die Yanas, d.h. die verschiedenen „Fahrzeuge“ 
oder Heilswege der buddhistischen Lehre und 
vor allem die Tantras, alle Bücher über Zau- 
berei und Teufelsbeschwörung; er erlangt als 
Vidyadhara (tibet. rig-adzin) die höchste 
magische Weisheit und Zauberkraft. 


tibet. byin-rlabs) neue 


Abb. 2. 
Der Berg Kandschindschinga im Himalaya (8580 m). 


(Nach Sievers, „Asien“.) 


Yama, die aber hierals Königin der menschen- 
fressenden Räksasa-Dämonen (tibet. srin-po) 
erscheint. Diese Dämoninnen gebärden sich 
dort in einer Weise, die an das Treiben der 
Hexen auf dem Blocksberg erinnert. 
Nachdem P. alle Bewohner des Gräber- 
feldes zum Teil durch höchst fragwürdige Me- 
thoden (Grünwedel 5, S.461) „bekehrt“ und 
gezähmt und ihnen „das Rad der Lehre ge- 
dreht“ (ihnen gepredigt) hat, umkreisen ihn 
die Bekehrten und erteilen ihm durch Weihen 


10 


Auf seinen Zügen kommt P. auch nach 
Sahor in Indien, bekehrt dort dieschöne Prin- 
zessin Mandärava, die Fleischwerdung einer 
Däkint (Göttin), die sich ihm in Liebe ergibt. 
Auf Anstiften der eifersüchtigen Nebenbuhler 
wird P. unter dem Verdacht unlauterer Ab- 
sichten gegen seine Schülerin vom Könige 
zum Tode auf dem Scheiterhaufen verurteilt. 
Aber die Flammen spielen machtlos um den 
Heiligen, ohne auch nur sein Gewand zu ver- 
sengen. Man sieht ihn in erhabener Ruhe in- 


mitten der Glut auf einer Lotosblume sitzen. 
Noch viele Wunder vollbringt so P. durch seine 
Siddhi (Zauberkraft, tibet. grub-pa), er wird 
zum Mahäsiddha (tibet. grub-c'en), zum „Gro- 
ßen Zauberer“. 

In vielen magischen Verwandlungen und 
begleitet von seiner Gattin Mandärava, die 
ebenfalls in den verschiedensten Gestalten und 
Vermummungen erscheint, bekehrt er die Be- 
wohner Indiens, die Menschen, die Dämonen 
aller Klassen, die Nägas, sämtliche Lebewesen, 


beruft auf den Rat seines Hofkaplans, des 
weisen Pandit Santaraksita aus Indien, den 
P. als den größten Tantriker (Geisterbanner 
und Zauberer), um die feindlichen Dämonen, 
die den Bau des Klosters bSam-yas hinderten, 
zu überwinden. 

Nun beginnt P.s abenteuerlicher „Bekeh- 
rungszug“ nach Tibet. Ich gebe aus der langen 
Reihe der Dämonenkämpfe des Heiligen einige 
Beispiele, soweit sie zum Verständnis unserer 
Bilder nötigsind, zum Teil inmeiner wörtlichen 


Abb. 3. 
Die Mount Everest-Gruppe im Himalaya (8840 m). 


(Nach Sievers, „Asien“.) 


indem er, jeder Klasse klug sich anpassend, 
jeder das ihren Neigungen passende „Rad der 
Lehre dreht“ und damit die Feinde der Lehre 
dieser dienstbar macht. Diese Methode kluger 
Anpassung, des schlauen Kompromisses, be- 
folgt nun auch P. bei dem großen Werk der 
Bekehrung der Bewohner des Schneelandes, 
derin Finsternisund Unwissenheit versunkenen 
Tibeter, und der Überwindung der dortigen 
mächtigen Dämonen, welche bisher den Fort- 
schritt des von König Sron-btsan sgam-po 
(638 n. Chr.) zuerst eingeführten Buddhismus 
gehindert hatten. König K'ri-sron Ideu-btsan 


11 


Übersetzung aus dem rNam-t‘ar (Bl. 68bff.), 
ergänzt durch Angaben aus den bereits ge- 
nannten Werken. P. überwindet die bösen 
Geister, die sich ihm in den verschiedensten 
furchtbaren Gestalten entgegenstellen, durch 
Tantras (Beschwörungen), Zaubersprüche 
(Dhäranis, tibet. gzuns), durch magische 
Gesten (sanskr. Mudrä, tibet. p'yag-rgya), 
durch die magische Kraft seines Donnerkeils 
und viele andere Mittel; jene Überwundenen 
geben ihm ihr Lebenselixier hin, und P. ver- 
pflichtet sie durch Eid, fortan die Lehre zu 
schützen und zu fördern. 


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Abb. 4. 


Die Göttin Ekajatä, tibet. E-ka-dza-ti oder Ral-geig-ma, darüber der Schreckensgott 
Hayagriva, tibet. rTa-mgrin, über ihm der Dhyanibuddha Amitabha, tibet. 


’Od-dpag-med (s. Tafel 4). 


Auf diese Weise besiegt 
P., der „Lehrer“, “sanskr: 
Guru, tibet. slob-dpon, wie 
er nun oft genannt wird, die 
feindlicheGöttin (dgra-lha) 
Mu-tsa-med in Don-mk‘ar 
in Man-yul'), welche P. be- 
drohte, indem sie einen 
großen Berg durch ihren 
Zauber spaltete und den 
Heiligen und sein Gefolge 
auf seinem Wege nach Ti- 
bet zwischen den beiden 
Berghälften zu zermalmen 
suchte. P.süberlegene Zau- 
berkraft läßt ihn spielend 
das Hindernis überwinden, 
erfliegtdurch den Himmels- 
raum über den tückischen 
Felsen hinweg, überwindet 
die Dämonin, dienach Aus- 
lieferung ihres Lebens- 
elixiers verspricht, von da 
an Hüterin der Lehre des 
Guru zu sein. P. bindet sie 
durch Eid und gibt ihr den 
mystischen Namen Gans- 
kyi yum-c‘en rdo-rje gyu- 
bun-ma (große Gletscher- 
mutter Vajra, die Schuld- 
nerin der Türkisen). Hier 
haben wir das Schema, nach 
welchem im wesentlichen 
alle die folgendenDämonen- 
besiegungen und -bekeh- 
rungen vor sich gehen. . 

Der Guru geht mit sei- 
nem Gefolge nun nach 
gNam-tan dkar-nag, wo 
die gNam-lha dkar-mo, die 
weiße Göttin E-ka-dza-ti 
(sanskr. Ekajatä) (Abb. 4), 


1) Tibetischer Bezirk an der 
Grenze von Nepal. 


Blitze auf P.schleudert, ohne ihn jedoch zu ver- 
letzen. „Da tat der Lehrer“, so berichtet der 
rNam-t‘ar (Bl.69b), „Wasser auf seinen Hand- 
teller, eine Fläche von der Größe eines 
Spiegels (eines kleinen tibetischen Metall- 
spiegels) und sagte: ‚Sob!‘'), und sofort ver- 
wandelten sich die Blitze in sieben trockne, 
erbsengroße Blutklümpchen. Die erschreckte 
Göttin floh in den See dPal mo dan dpal. Nun 
verwandelte der ‚Lehrer‘ diesen kraft der 
Meditation in einen Flammenstoß (me-dpun-du 
sgom-pas), so daß der See überkochte, der 
Göttin Fleisch sich von den Knochen löste, 
und sie floh. Der Guru schleuderte einen 
Donnerkeil und durchbohrte jener das rechte 
Auge. Mit den Worten: ‚Der Lehrer leihe 
mir den Vajra und die Schädelkrone. Ich 
bitte, daß du mir weiter kein Übles antuest 
und mich freilassest. Als gehorsame Dienerin 
unterwerfe ich mich dem Lehrer‘, gab sie 
dem P. ihr Herzblut (wörtlich ihre Lebens- 
essenz, tibet. srog-säin) hin, und er band sie 
durch Eid. Er gab ihr nun den Namen die 
‚fleischlose Eisweiße, einäugige Vajra‘ (tibet. 
sa-med gans-dkar rdo-rje spyan gceig-ma).“ 

„Nun gingen sie hinunter nach Uyug)?. 
Dort schleuderten die zwölf bStan-ma (Dämo- 
ninnen) zwölf Blitze auf P. Der Guru be- 
schrieb mit dem Zeigefinger magische Kreise 
und machte sie wirkungslos. Die Blitze ver- 
wandelten sich in zwölf kleine Kohlen, deren 
Glut verglimmte. Die Berge alle warf P. 
mittels der magischen Kraft seines Bettelstabes 
über den Haufen. Die Berge gYa-ri und 
Gans-ri (Schieferberg und Schneeberg), die 
Wohnungen der bStan-ma zerstörte er sämt- 
lich. Da gaben jene ihr Herzblut hin und 
priesen den P. ‚aus einem Halse‘, und 
während jener sich in die Ruhe der Meditation 
versetzte, beteten sie an: ‚Du Unverletzlicher, 
der du an der Spitze thronst, du mächtiger 


!) sob leer, nichtig, wohl ein Zauberwort, um den 
feindlichen Zauber zu brechen. 
2) Ort in der tibet. Provinz Ts'an, 


13 


Zauberer mit der Schädelkrone! Der du 
Gesandte durch Abnehmen des Versprechens 
dir dienstbar machst, wir verneigen uns vor 
dir!‘ So verneigten sie sich mit tiefer Ehr- 
erbietung, (P.) band sie durch Eid und 
vertraute ihnen die Lehre Buddhas an, daß 
sie dieselbe schützten. Zwölf bStan-mas'), 
zwölfsSkyon-mas (Hüterinnen),zwölfgYa-mas 
(Dämoninnen vom Schieferberge) gaben ihr 
Herzblut hin und wurden durch Eid ge- 
bunden.“ 

„Als P. und seine Gefährten nach Uyug 
bye-ma rdzon-ka?) gingen, kam der Dam-can 
rdo-rje legs-pa mit den 360 ‚Brüdern‘ (m'ced), 
sie zu empfangen; sie wurden durch Eid ge- 
bunden und P. vertraute ihrer Obhut ‚Schätze‘ 
(heilige Bücher) an.“ 

„Nun gingen sie nach sNa-nam°) nördlich 
hinab. Dort warf P. den gNan (Dämon) 
Tan-Iha von gZu-ru mit seinem Heere von 
21000 Mannsteufeln zurück. Am ersten Tage 
erschien das Tal voll von Löwen. Als aber 
den Guru in seinem Herzen kein Zagen 
anwandelte, begaben sich die Löwen alle von 
selbst wieder an ihre Plätze auf den gYa-ri 
und Gans-ri zurück. Am zweiten Tage 
erschien ihnen ein Tal voll von wilden und 
zahmen Yaks. Der Guru wankte nicht; so 
gingen denn die wilden und zahmen Yaks 
alle von selbst wieder auf den Waldberg 
(nags-ri) und Grasberg (spans-ri). Am dritten 
Tage bemerkte man ein Durcheinander von 
Vogelstimmen von der Grenzscheide des 
Himmels. Da der ‚Lehrer‘ in seinem Sinne 
nicht wankte, verschwanden (verstummten) 
die verschiedenen Vogelstimmen von selbst 
wieder. Am vierten Tage, des Morgens, ver- 


!) Die Namen bStan-ma, etwa mit Göttin der Lehre 
übersetzbar, und Skyon-ma, Hüterin, scheinen den 
Göttinnen nach ihrer Vereidigung gegeben worden zu 
sein, während gYa-ma, nach dem gYa-ri (Schieferberg), 
ein ursprünglicher Name sein dürfte. 

2) Ort in Ts'an. 

®) Name eines Berges in Tibet. 


legte ihnen eine große, weißgefleckte Schlange, 
welche, einer Kette gleich, mit ihrem Kopfe bis 
nach Gru-gu'), deren Schwanz bis nach gYar- 
mo-tan in K‘ams reichte, den Weg. Aber der 
‚Lehrer‘ stach sie mit seinem Rasselstab (tibet. 
p'yag-mk‘ar-gsil) in die Seite und bestrafte so 
den (verkappten) T‘an-Iha und sagte: ‚Der du 
der Naga-König Mes-le tod-dkar heißest, auch 
Gandharva-König Zur-p'ud Ina-pa genannt 
wirst, auch der Dämon (gNan) T‘an-Iha yar- 
gzur heißest, gehe hinweg!“ Mit diesenWorten 
schleuderte P. jene an dem eisernen Bettel- 
stabe sich windende Schlange hinter sich. 
Da geriet der T‘an-Iha in Wut und sandte 
auf den in einem weißen Yakhaarzelte sitzen- 
den Mann aus ’O-rgyan (P.) einen Schauer 
von Blitzen herab. Aber der Segen des Vajra 
auf der Spitze der Zeltstange (?)°) ließ die 
Blitze abgleiten und in den See hineinfahren. 
Da wurden alle Fische, Schlangen und Frösch- 
lein wie Spreu, die vom Wasser hinweg- 
geschwemmt wird (d.h. sie schwammen leblos 
auf der Oberfläche). Nun sprach der Guru 
über einen Becher Wassers ein belebendes 
Mantra (Spruch) und goß ihn aus; da wurden 
die Fische und Schlangen (und Fröschlein) 
wieder lebendig und fuhren plätschernd ins 
Wasser hinab. Nun versetzte sich ’O-rgyan 
Pad-ma in die tiefe Meditation des zornigen 
dBan-c'en (Indra), opferte das weiße Yakhaar- 
zelt und rief jenen (Gott) herbei. Mit beiden 
Augen blickte er auf die in der Sonne glän- 
zenden Schneeberge des T‘an-Iha. Da schmolz 
alles Eis; die schwarze Bergspitze spaltete 
sich, und graublauer Schiefer kam bröckelnd 
hervor. Nun verwandelte sich der T‘an-Iha 
in einen in weiße Seide gekleideten, schwert- 
gegürteten Mann mit einem Türkisdiadem, 
kam heran und umkreiste in Ehrerbietung 
(den P.), betete an, umkreiste ihn wieder, 
gab sein Herzblut (Lebenselixier) hin und 


!) Ort in der tibet. Provinz K‘ams. 
2) Sbra rdo-rje spyi-bor byin-gyis brlabs-pas. 


sagte: Du Padma Heruka!) vergangener 
Zeiten und früherer Geburten! Ich bitte dich, 
du wollest in Gnaden ein wenig auf mich 
blicken. Ich will mich immer mehr an mein 
Versprechen halten und die Lehre hüten. 
Komm, um mich zu deinem Gefangenen zu 
machen! Als wenn man über eine Eisschlucht 
einen Pfeil schießt, so führte P. den T'‘an-lha 
zu sich herbei, und dieser erwies ihm uner- 
messene Ehren. Da wurde (dem T‘.) der 
mystische Name (gsan-mt'san) rDo-rje-mc‘og 
rab-rtsal gegeben und ihm acht Schätze anver- 
traut.“ (S. Tafel 1.) 

Auf diese Weise werden nacheinander 
alle die unzähligen Dämonen Tibets über- 
wunden: die Yaksas (tibet. gnod-sbyin), die 
tückischen Untertanen des Reichtumsgottes 
Kubera, welche die Schätze hüten, aber den 
Menschen beständig zu schaden trachten, die 
Räksasas (tibet. srin-po), die menschenfressen- 
den Ungeheuer im Reiche der Schreckens- 
göttin dPal-Idan Iha-mo, die Nägas (tibet. klu), 
die Schlangengottheiten der Unterwelt, die 
Gandharvas (tibet. dri-za, die Duftesser), 
die Naksatras (Göttinnen der Sternbilder, 
tibet. rgyu-skar), die Planetengötter (sanskr. 
Graha, tibet. gza), sämtliche Berggötter, die 
Geister der vier Elemente; P. verpflichtet alle, 
der Lehre zu dienen und vertraut ihrer Obhut 
„Schätze“, heilige Bücher, Offenbarungen für 
künftige Geschlechter an. 

P. gelangt schließlich mit den Abgesandten 
des Königs, die ihn gerufen hatten, nach 
Zun-kar, wo Kri-sron-ldeu-btsan mit ihm 
zusammentrifft. Weil dieser „Herrscher der 
Schwarzköpfe Tibets“ den Guru nicht zuerst 
grüßt, straft ihn dieser durch Feuer, das er 
aus seiner zum Gruße erhobenen Hand auf 
jenen hervorschießen läßt, und welches des 
Königs Kleider in Flammen setzt, worauf der 
Herrscher und seine Minister erschreckt dem 
P. zu Füßen fallen und ihn anbeten. Dieser 


) Heruka — eine Gottheit des Kalacakrapantheons 
im jüngsten System des Buddhismus. 


beschenkt den König mit dem vielbegehrten 
Lebenselixier (sanskr. Amrta, tibet. bdud-rtsi). 

Es folgt nun der Bau des ersten Klosters 
in bSam-yas durch P. und seine Mönche, 
wobei wieder der Widerstand der feindlich- 
gesinnten Dämonen Tibets, die des Nachts 
einreißen, was am Tage die Menschen bauten, 
zu überwinden ist. Aber schließlich werden 
durch P.s überlegene magische Gewalt alle 
besiegt und zur Mit- 
arbeit verpflichtet. 
Die Nägas, die erst 
verhextes Holz lie- 
ferten, bei dessen Be- 
arbeitung den Zim- 
merleuten sich die 
Querbeile mit der 
Schneide nach oben 
drehten (fin [statt 
steu] slad-la bskor), 
liefern, von P. be- 
zwungen, nun dem 
Könige gutes Bau- 
holz und das nötige 
Gold, um alle die 
anderenmitarbeiten- 
den Götter und Dä- 
monen zu bezahlen, 
die nun eifrig des 
Nachts bauen, wäh- 
rend die Menschen 
am Tage schaffen. 

So wird der Bau 
von bSam-yas (etwa 
770 n. Chr.) vollendet, des ältesten Klosters 
von Tibet, etwa 45 km von Lhasa entfernt 
am nördlichen Ufer des Ts‘an-po (Brahma- 
putra), und zwar auf P.s Anweisung hin nach 
dem Muster des Tempels Otantapurt in Ma- 
gadha (Bihar). Von diesem ersten Bau sind 
nach den Berichten des indischen Pandit Nain 
Singh heute noch Teile in ihrem ursprüng- 
lichen Zustand erhalten. Es umfaßt einen 
gewaltigen Gebäudekomplex, der von einer 


Abb. 5. 
Relief auf silberner Amulettkapsel: Padma- 
sambhava und seine beiden Hauptfrauen. Oben 
auf beiden Seiten die mystischen Silben „om 
hum“ in tibet. Schrift. 
Hamb,. Mus. f. Völkerk., 1.-Nr. 1351 : 08, 


Umfassungsmauer von 3 km Umfang ein- 
geschlossen ist und hat einen großen Haupt- 
und mehrere Nebentempel; in einem der- 
selben befindet sich eine Buddhastatue von 
über 3m Höhe; ferner sind dort vier Kloster- 
schulen und eine wertvolle Büchersammlung. 
Über tausend Stüpas (tibet. mc‘od-rten, pyra- 
midenförmige Reliquienschreine) ziehen sich 
in langen Reihen auf den umgebenden Berg- 
rücken hin. Weilan- 
geblich diegroße ma- 
gische Kraft P.s das 
Kloster zu einem 
besonders sicheren 
Orte machte, als er 
dasselbe weihte, ha- 
ben die Dalai-Lamas 
späterhin hier ihre 
Schatzkammern ein- 
gerichtet. 

P. soll auch als 
Übersetzer buddhis- 
tischer Texte in das 
Tibetische sich be- 
tätigt haben; das 
Hauptverdienst ge- 
bührt hier aber je- 
denfalls dem auf P.s 
Empfehlung hin be- 
rufenen jungen tibe- 
tischen Mönche Vai- 
rocana aus Pagor, 
der, unterstützt von 
einer ganzen Reihe 
indischer Pandits und tibetischer Mönche, Teile 
des Sanskritkanons und Tantraschriften ins 
Tibetische übertrug. Er selbst erscheint nach 
Laufers Angabe (2, S. 9) als Verfasser von 
Tanjur, Vol.124, Nr.8, und mit P. zusammen 
als Übersetzer eines Werkes im 22. Bande, 
Nr. 14, der rGyud oder Tantra des Kanjur. 

Der Guru erhält vom Könige zum Dank 
für seine Bemühungen um die Verbreitung 
und Festigung der Religion im Schneelande 


eine von dessen fünf Gemahlinnen, die mK'ar- 
c'en bza at'so-rgyal (auch Ye-ses at'so-rgyal 
genannt) zum Geschenk, worüber aber die 
an der alten Bonreligion festhaltenden Minister 
ungehalten sind, die sich auch sonst P. und 
seinem Werke feindselig in den Weg stellen 
und seine Tätigkeit mit List und Verleumdung 
zu hindern suchen, weil sie in derselben eine 
Bedrohung der alten Götter erblicken. Unter- 
stützt werden sie in ihrem Widerstande durch 
die temperamentvolle erste Gemahlin K'ri- 
sron-ldeu-btsans, die Ts‘e-spon-bza me-tog, die 
ebenfalls im Herzen an den alten Bongöttern 
hängt und die indischen Pfaffen weidlich haßt. 
Ihr Roman mitVairocana (Laufer, 1), welcher 
dessen Flucht vom Hofe und zeitweiliges Fern- 
bleiben sowie seinen Groll gegen dietückischen 
Weiber zur Folge hat, ist ein Stück Zeit- 
und Sittengeschichte, welche des Studiums 
wert ist. 

Es ist schwer, sich von einer Persönlich- 
keit, deren Gestalt so von Legenden ver- 
dunkelt ist, ein klares Bild zu machen. P. wird 
uns nach den bisher erschlossenen Quellen, 
den tibetischen und Leptschahandschriften, 
geschildert als ein „Heiliger“, an dem unend- 
lich vieles menschlich, ja allzu menschlich ist. 
Einiges deuteten wir bereits an, so seine 
schlauen jesuitischen Methoden, sein Anpassen 
an die Neigungen der Wesensklassen, die er 
gerade „bekehren“ wollte. So vermischte er, 
um den Tibetern den bisher verhaßten Bud- 
dhismus schmackhafter zu machen, Lehre und 
Pantheon des Nägärjuna und des Asanga, 
die Formen des Tantrasystems; mit denen der 
alten Bonreligion Tibets und dem mit ihr ver- 
quickten alten Naturkult. Die „Bekehrung“ 
der alten Götter bedeutet zugleich ihre Ein- 
reihung in das neue System. Skrupellos ver- 
folgt der „Heilige“ seine Zwecke, die ihm 
jedes Mittel heiligen. Er mordet die Un- 
gläubigen, um sie in die Wiedergeburt der 
höheren Erkenntnis zu befördern. Diese und 
nochbedenklichere Praktiken stimmenschlecht 


zu den langen Tugendpredigten des Lehrers, 
in denen er sich über die Schlechtigkeit der 
Weiber, dieser „Fangstricke des Todesgottes“ 
ereifert, zu deren „Fangstrick“ er sich doch 
selbst beständig macht. 

Kein Wunder, wenn die herrschende 
orthodoxe (gelbe) Sekte Tson-ka-pas in den 
in ihrem Schoße redigierten Lebensbeschrei- 
bungen das Bild dieser Persönlichkeit, die sie 
wegen ihrer Volkstümlichkeit doch nicht um- 
gehen kann, stark retouchiert wiedergibt, seine 
Handlungen, wo sie dieselben nicht ver- 
schweigen kann, zu beschönigen, zu mystifi- 
zieren und durch Versetzung in die Sphäre 
des Bodhisattvas die Person P.s dem mensch- 
lichen Maßstab zu entrücken sucht. 

Kein Wunder auch, wenn in den Königs- 
chroniken (rGyalrabs) P. schlecht wegkommt. 
Liegen doch in seinem System schon die 
Wurzeln der späteren Hierarchie, neben 
welcher die Königsmacht bald zu einem 
Schattendasein verurteilt war, bis sie der all- 
gewaltigen Priesterherrschaft das Feld räumen 
mußte, als die Großlamen von Saskya, um 
ihren Machtgelüsten zu genügen, das Dogma 
von den Inkarnationen der Bodhisattvas in 
ihren Vertretern erfanden. Deren Macht 
entwickelte sich nun derart, daß dem König- 
tume damit der Todesstoß versetzt ward, was 
um so leichter war, als damals (im 13. Jahr- 
hundert) Tibet schon in eine Reihe kleiner 
Fürstentümer gespalten war. 

Die Legendensammlungen Pad-ma tan-yig 
und rNam-t'ar geben manche Probe davon, 
wie der Priester (P.) damals schon den König 
sein Übergewicht fühlen ließ, und wie der 
alte Haudegen K'ri-sron-ldeu-btsan, dessen 
Heere der Schrecken der Chinesen waren, 
in seiner beständigen Angst vor den Dämonen 
sich von seinem OberpriesterP. demütigen und 
willkürlich behandeln lassen muß, in dessen 
Hand er ein gefügiges Werkzeug der Priester- 
laune wird. 

Was P. den Rechtgläubigen weiterhin an- 


stößig macht, ist, daß er sich den „zweiten 
Buddha“ nennt; ja die Legende stellt ihn sogar 
über Gautama. Der rNam-t'ar (Bl. 8b) sagt 
von ihm, er sei größer als alle Buddhas (sans- 
rgyas kun-las lhag-pao) und nennt ihn eine 
Inkarnation sämtlicher tausend Buddhas der 
drei Zeiten. Dort findet sich auch der heute 
noch von Priestern wie Laien vielzitierte 
Spruch (Bl. 27b), der dem P. selbst in den 
Mund gelegt wird:') 


„Als in grauer Vorzeit 

Noch keine Lamas waren, 
Kannte man den Buddha 

Nicht einmal dem Namen nach. 
Es entstanden die Buddhas 

Der tausend Kalpas’) 

Erst durch der Lama Wirken.“ 


Wenn schließlich P. sich einen größeren 
Zauberer als Buddha nannte, so mußte dies 
den Strenggläubigen naturgemäß als eine Ver- 
lästerung Gautamas erscheinen. 

P. ist der Hauptvertreter der Tantra- und 
Yogalehre mit ihrem Asketentum, ihrer Zau- 
berei und ihrer Verehrung der Saktis, der 
weiblichen Energien der Tantragötter und der 
Dakints (Dämoninnen). Im Sinne dieser 
Lehren stiftete er die nach ihm benannte 
Schule der ’U-rgyan-pas, der sich die älteste 
Sekte der Nin-ma-pas (der „Alten“) eng an- 
schloß. Diese Sekten haben sich von allen 
am weitesten von den Grundlinien, die Buddha 
gezogen hatte, entfernt, sich am stärksten mit 
fremden Elementen vermischt. Besondere 
Verehrung genießt in ihrer Mitte der als 
Urbuddha (sanskr. Adibuddha, tibet. mC‘og-gi 
dan-poi sans rgyas) gedachte Samantabhadra 
(tibet. Kun-tu bzan-po). Diese Schutzgott- 
heiten werden durch die Kraft der Meditation 
des Yogin (tibet.rnal-abyor-pa, Asketen, Zau- 


!) Tibetisch: bla-ma med-pai gon-rol-na 
Sans-rgyas bya-bai min yan med 
bskal-pa ston-gi sans-rgyas kyan 
bla-ma-dag-la brten-nas byun. 

2) Weltperiode, tibet. bskal-pa. 


berer), durch magische Gesten (sanskr. Mudrä, 
tibet. p'yag-rgya) und durch Bannformel 
(sanskr. Dhäranıt, tibet. gzuns) gebannt, durch 
Zauberkreise (sanskr. Mandala, tibet. dkyil- 
ak‘or) überwunden und durch Opfer von 
heißem Branntwein und Blut, in Menschen- 
schädeln dargebracht, verehrt. Die Geistlichen 
dieser Orden, welche rote Gewänder und 
Mützen tragen, verheiraten sich, wie es auch 
der Stifter tat, und verwerfen die alten Ent- 
haltsamkeitsgebote. 

P. sammelte im Kloster bSam-yas im Ver- 
ein mit Santaraksita (tibet. Zi-ba-at‘so) eine 
Anzahl indischer Mönche und Gelehrte sowie 
tibetischer Novizen, welch letztere als Opfer- 
priester (tibet. dgon-gner) und, gemeinsam 
mit den indischen Pandits, als Übersetzer 
(tibet. Lo-ts‘a-ba) in Tätigkeit traten. So wird 
der Grund zu der Hierarchie der Lamas in 
Tibet gelegt. 

Dreizehn Jahre lang soll P. im Lande 
tätig gewesen sein, aber unter steter starker 
Gegnerschaft der Adelspartei am Königshofe. 
Dann nahm er vom Könige Abschied in einer 
langen Predigt über die fünf Klassen der 
Lebewesen (sanskr. pancagatis, tibet. agro-ba 
drug), Grünwedel 9, S. 30, worauf er nach 
seiner Aussage nach Westen in das Land der 
Räksasts (Dämoninnen, tibet. Srin-mo) zog, 
wo er heute noch wohnt. 

Zu den einzelnen Bildern übergehend, 
werfen wir zuerst einen Blick auf das schöne, 
große Bild A (Taf. 2 und Abb.6). Es hat 
die tibetische Aufschrift: Gu-ru gtson k‘or 
gsum. Bei der Schreibung der Silbe „gtson“ 
beging der Maler jedenfalls einen Fehler, 
veranlaßt durch die bei der Aussprache des 
Tibetischen übliche Einschiebung eines Kon- 
sonanten zwischen vokalisch auslautenden 
und konsonantisch anlautenden Silben, er 
machte aus „gtso“, der Herr, „gtson“, womit 
der Name des tibetischen Reformators Tson- 
ka-pa (auch oft gTson-ka-pa geschrieben), 
des geistigen Antipoden P.s, angedeutet sein 


3 


könnte. Doch würde kaum ein Maler diese 
beiden auf einem Bilde zusammenstellen. 
Mit obiger Verbesserung komme ich zu der 
Übersetzung: Guru, der „Lehrer“, eine häufige 
Bezeichnung des P.; gtso, der Herr, nämlich 
des Genannten geistiger Vater Amitabha, 
wofür es analoge Beispiele gibt'), und ak'or-, 
das Gefolge, die Umgebung, sanskr. parivara 
(des P.), gsum, (diese) drei. 

Auf Bild A wie auf B ist P. die Haupt- 
figur. Um ihn sind dort gruppiert die Götter, 
Menschen und Dämonen, die zu ihm in 
Beziehung getreten sind. 

Bild B (Taf. 3 und Abb. 7) trägt die Auf- 
schrift in rhythmischem Tibetisch: 


gDod-mai mGon-po kun-tu bzan 
sku gsum rig-adzin Pad-ma abyun 


der Schutzherr der Urzeit Kun-tu bzan 
(Samantabhadra) und der Vidyadhara Pad- 
masambhava mit den drei „Körpern“. Der 
zuerstgenannte Bodhisattva erscheint auf dem 
Bilde über P. und Nagärjuna. 

Auf Bild A und B ist P. durch die alle 
anderen Figuren weit überragende Größe und 
Stellung in den Mittelpunkt der erste Platz 


angewiesen. Steht doch im Lamaismus der 
Lama (tibet. bLa-ma, der Höchste), der 
vergötterte Heilige, im Range über den 


Göttern, und Sakyamuni soll der erste Platz 
unter den Lamas zukommen. Aber P. und 
seine Gefolgschaft von Priestern und Mön- 
chen macht ihm diesen Rang streitig. Wie 
P. selbst seinen Wert und seine Größe ein- 
schätzte, darauf haben wir schon hingewiesen. 
Diese Gedanken kommen auch bei der bild- 
lichen Darstellung des Guru und seines Pari- 
vara zum Ausdruck. 

P. ist dargestellt als Mönch von goldener 
Körperfarbe auf Bild A (Taf. 2 und Abb. 6), 
fleischfarben auf Bild B (Taf. 3 und Abb. 7), 
auf dem Fruchtboden der fünffarbigen Lotos- 


') Vgl. das S.20, Spalte 2, in der Fußnote 2 an- 
geführte Beispiel aus dem rNam-t'ar. 


blume sitzend. Die Tracht ist die ihm auf 
Bildern eigentümliche, als Sahorma bezeich- 
nete, nach dem Lande Sahor, wo P. auch 
wirkte, dem Stammlande der Mandärava, so 
genannt: die rote, mit Aufschlägen versehene 
Mütze, mit dem Donnerkeil und einer Feder 
in der Spitze, und Sonne und Mond als Ab- 
zeichen; ein brauner Mantel mit Goldmuster, 
darunter ein blaues und ein rotes Gewand 
mit gelbem und grünem Futter und orange- 
farbenen Aufschlägen, so daß in der Kleidung 
wie in der Lotosblume die fünf heiligen Far- 
ben der Götter zur Anwendung kommen. 
P. trägt als Attribute den Donnerkeil in der 
erhobenen Rechten, die Waffe, mit welcher 
er unzählige Dämonen besiegte, in der Linken 
die Schädelschale, gefüllt mit dem Lebens- 
elixier, welches er von den Besiegten errang. 
In der Schale steht ein Ambrosiagefäß (tibet. 
ts’e bum), in diesem eine Blume. Am linken 
Arme lehnt der Dreizack, ein Zauberstab 
(khatvanga), an dessen oberem Ende zwei 
gekreuzte Donnerkeile "sitzen, darüber ein 
Ambrosiagefäß, an der Spitze drei Menschen- 
köpfe, ein frischer blauer, ein alter roter, 
verdorrter Kopf und ein weißer Schädel; 
hierauf folgen die drei Zinken des Dreizacks. 
Diese Ausstattung und der zornige Gesichts- 
ausdruck kennzeichnen P. als Tantriker') und 
Teufelsbanner; die roten (blutbefleckten) 
Handteller sind Merkmale tantrischer Gott- 
heiten (K'rag-at'un, der „Bluttrinker“), die 
im Kampfe mit Dämonen ihre Hände (und 
Füße) mit dem Blute der überwundenen 
Feinde befleckten. 

Welche Bedeutung den einzelnen Stücken 
der Ausstattungim Tantrasystem gegeben wird, 
dafür hier ein Beispiel aus dem rNam-t'ar 
(Bl.57b). „Um die Lasterhaften zu bekehren 


') Vertreter der Tantra- oder Yogaschule des Heili- 
gen Asanga, der das Hindu-Göttersystem mit dem des 
Mahayana-Buddhismus auszugleichen suchte, und das 
System der Bannung und Beschwörung der Götter 
einführte. 


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Abb. 6 (nach Bild A). 
Padmasambhava, tibet. Pad-ma abyun-gnas mit seinen beiden Hauptfrauen: Mandarava (rechts von P.) 
und Ye-$es ats‘o-rgyal (links). Über P. sein geistiger Vater Amitabha, tibet. ’Od-dpag med. S. Taf. 2. 
3« 
19 


und der Religion zuzuwenden, nahm P. das 
Angesichteinessehrschönen,sechzehnjährigen 
Jünglings an undsandte, derLotosblumegleich, 
einen rosafarbenen Glanz aus und für das Auge 
unerträgliche (lta mi bzod-pa) blendende 
Lichtstrahlen, den Sonnenstrahlen gleich; er 
hatte auch die großen und kleinen Zeichen 
der Vollkommenheit'), und nach der Weise 
eines zum Zweck des Beschützens der Lehre 
Buddhas Ordinierten und als Asket (sgom-pa) 
und vollendeter Heiliger (mt‘ar-p'yin), der 
die drei Sittengesetze erfaßt hat, zog er das 
rotseidene Ordenskleid an und faßte die gol- 
dene Almosenschale. Um die verschiedenen 
„Fahrzeuge“ (sanskr. yana, .tibet. t'eg-pa) zu 
erkennen, zog er das schwerseidene Priester- 
gewand an, schwang drehend den die „drei 
Gifte“?) unterscheidenden Dreizack mit den 
Schädelabzeichen und faßte die Glocke (sanskr. 
ghantä, tibet. dril-bu) mit dem vierfachen 
Donnerkeil (zun ajug bzi sbyor rdo-rje dril-bu 
bsnams). Um der gnadenreichen Tantra- 
beschwörung willen setzte ihm ein Gefährte 
(saui sien, anstatt güen?) die Almosenschale 
aus Goldguß als Emblem aufs Haupt; um die 
„neun Fahrzeuge“ zu erforschen, schwang er 
das Messer (rgod-kyi rtse-rgyal, ein spitzes 
Ritualmesser) und die Glocke mit dem vier- 
fachen Donnerkeil. Er schmückte sich mit 
den fünf Arten der Seide und mit den fünf 
Augen des vollkommensten fünffachen Weis- 
heitskörpers. Damit er furchtlos sei, gab ihm 
ein anderer Jünger den Thron mit den acht 
Löwen und den Stuhl mit den Edelsteinen, 
welche die Hoffnung der zu Bekehrenden 
erfüllen, und mit den schönen Füßen. Um 
der Reinigung der Elenden von den Lastern 
willen ließ er sich auf dem Sitz der ver- 


') Die 32 bzw. 80 großen und kleinen Schönheits- 
zeichen des „großen Wesens“ (laksana, tibet.mts'an und 
anuvyanjana, tibet. dpe-byad); vgl.auch Grünwedels 
(1, S.136) Zitat aus dem Darjilinger Pad-ma t'an-yig. 

2) Lust, Haß, Unwissenheit, sanskr. dvesa, moha, 
lobha; tibet. adod-c'ags, Ze-sdan, ti-mug. 


schiedenen Arten des Lotos nieder. Um von 
den zwei Befleckungen (sgrib gnis) bis aufs 
Letzte reinigen zu können, (setzte er) Sonne 
und Mond oben auf (die Mütze). Um als 
vollkommenster Kor-lo') die Leichen dem 
Dharmakäya (Körper der Lehre, tibet. c'os- 
sku) gleichmachen zu können, saß er mit 
beiden Beinen untergeschlagen. Um den un- 
wissenden Menschen die allgemeine Lehre 
von Ursache und Wirkung zu verkünden 
und sie in diese Lehre zu gründen, predigte 
er Vinaya, Sütra und Abidharma (tibet. adul- 
ba, mdo-sde und mnon-pa, Disziplin, Reden 
[Buddhas] und Metaphysik), diese drei Teile, 
und legte so den Grund zur Lehre.“ 

P. erscheint in vielen Formen. In der 
magischen Kraft seines Vajrakörpers konnte 
er die Gestalt jedes Gottes annehmen und sich 
so zum Heileder Lebewesen manifestieren. So 
erscheint P. bei der Bannung von Dämonen 
in der Gestalt bald des einen, bald des andern 
Schreckensgottes, aber auch zum Zwecke einer 
Heilstat in milder Form. Der rNam-t‘ar erklärt 
das folgendermaßen (Bl.60b):,Den Mühseligen 
zeigte sich P. in einfachem, geschmückten 
Leibe; denen mit zwei Leidenschaften zeigte 
er sich in der Vereinigung mit seiner sakti 
(c'ags-sdan gnis-Idan-layab-yum gnisldan-du 
ston), denen mit drei (Leidenschaften) zeigte 
ersich in drei Formen; denen mit vier (Leiden- 
schaften) in vier Formen; denen mit fünf 
(Leidenschaften) in fünf Formen; den völlig 
Elenden erschien er als Gott mit vielen Ge- 
sichtern und Armen, mit dem „Herrn“ und 
dessen zahlreichem Parivära?) und zog so die 
Lebewesen heran.“ 

Aufdie fünfFarben desVajrakörpers deuten 
die Farben der Aureole und des Nimbus, 
besonders deutlich bei Taf.2:Blau, orange, gelb, 
rot, grün. Auch weiß und violett kommt vor. 


‘) Eine Gottheit des Tantrapantheons. 

?) Tibet. gtso aK‘or man-por bcas; gtso — der Herr 
(Amitabha), aK‘or = das Gefolge (Parivara), man-por 
= zahlreich, beas —= mit. 


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Abb. 7 (nach Bild B). 
Padmasambhava und seine beiden Hauptfrauen: Mandärava (rechts von P.) und Ye-ses ats‘o-rgyal (links). 
Unten im See schwimmend P.s Schüler ’O-bran dban-p'yug. S. Tafel 3. 


21 


Indem mit Gu-ru grag-drnar („grag“ fälsch- 
lich statt,drag“), der „furchtbare, rote Lehrer“ 
bezeichneten roten Dämon (Taf.2, Nr.7 und 
Abb. 8) haben wir eine der vielen Formen 
vor uns, in denen sich der „Lehrer“ mani- 
festierte, eine Form, welche deutliche Züge 
des schrecklichen Siva (Mahäkäla) zeigt, mit 
dem er die meisten Attribute gemeinsam hat: 


ROTER er 


Abb. 8. 
Gu-ru Grag-dmar. S. Taf. 2, Nr. 7. 


das dritte Auge (Stirnauge), das struppig auf- 
gerichtete Haar, die Schädelkrone, die Ele- 
fantenhaut um die Schultern, den Tigerfell- 
schurz, während Vajra (Donnerkeil) und das 
Gehänge von Totenköpfen an eine Form des 
Yama erinnern. 

Dieser Gestalt sehr ähnlich ist auch der 
auf unseren Bildern fehlende Gu-ru sen-sgra- 
sgrog, der löwenstimmige Guru (Simhanada), 
von dem Waddell (S. 430) eine Abbildung 
(neben sieben anderen Formen) gibt. Dieser 
löwenstimmige Guru trägt den Kopf des „brül- 


22 


lenden Löwen“ im Haar. Beide trampeln auf 
den Leibern besiegter Feinde. Der Guru drag- 
dmar auf unserem Bilde hält (wie auch der 
ebenerwähnte) in der erhobenen Rechten den 
Donnerkeil, die Linke würgt ein Fabelwesen, 
halb Vogel, halb Skorpion, vielleicht ein Sa- 
bdag, ein Schlangendämon vom Typ der 
Erdnägas, der letztere,ist von blauer Farbe. 

In der Form des Guru drag-po wird P. 
von den Lamas der Nin-ma-pa-Sekte göttlich 
verehrt und ihm Opfer dargebracht (Waddell 
S. 25). 


; Abb. 9. 
Der Zauberer sNags-pa hum-mdzad me-abar. S. Taf. 2, 
Nr. 5. 


Ein sitzender Mönch in blauem Ober- 
gewand mit rotem Schaltuch, roter Mütze, 
Donnerkeil und Zauberdolch in den Händen 
schwingend (Taf. 2, Nr. 5 und Abb. 9) ist be- 
zeichnet als sNags-pa hüm-mdzad me-abar 
(der mit Feuer brennende Zauberer und 
Hüum-Macher). Wir werden kaum irregehen, 
wenn wir hinter diesem Namen, der mit dem 
vorigen eng zusammenhängt, P. in einer 
seiner vielen Manifestationen suchen. rNam- 
ttar erzählt, daß P. sich manchmal in einem 
Feuerleibe zeigte (me-iskur bstan), die Dämo- 
nen verbrannte und so die Bösen in die 
Gefilde der Seligen beförderte (bde-segs-kyi 
Zin-la bkod-do). Der doppelte Flammenkranz 
um die Gestalt unterstützt unsere Annahme, 


wenn auch im rNam-t‘ar nach dieser Tat dem 
P. der Name Padma mNa-bdag (Padma der 
Herrscher) gegeben wird. Doch die vielen 
Namen schwanken beständig und werden oft 
verwechselt. Übrigens zeigt sich P. ebenso 
wie im Feuerleib auch im Leibe der drei 
anderen Elemente, bzw. als Gott jener Ele- 
mente, deren „Lebenselixier“ er durch einen 
magischen Prozeß (tibet. beud-len) auszieht 
und sich zu eigen macht. 


Abb. 10. 
Padmasambhava als Asket von blauer Hautfarbe. 
Sana 2. NT.06: 


Grünwedel machte schon früher darauf 
aufmerksam (6. S. 455), daß P. (wie auch 
Buddha) sich „Herr über Feuer und Wasser“ 
nennt. 

Der blaue Asket (Yogin, tibet. rNal- 
abyor-pa) ohne Bezeichnung (Taf. 2, Nr.6 und 
Abb. 10) mit Knochentrompete (aus mensch- 
lichem Oberschenkelknochen), Schädelschale 
und einem Gehänge aus weißen Menschen- 
knochen ist jedenfalls auch P. in einer seiner 


Verwandlungen. rNam-t'ar erzählt (Bl. 59a): 
„Manchmal erschien P. nackt, die Haut blau 
bemalt, mit den sechs Schmuckstücken aus 
Knochen (Menschenknochen), tanzte und 
rührte die Schädeltrommel (damaru), so daß 
der ganze Luftraum von dem Schall erfüllt 
wurde. So unterwarf er die dPa-bo und 
dPa-mo (süras, „Helden“), die Dakints und 
Meergottheiten (tibet. rGya-mt‘so).“ 

Auch in Mönchsgestalt finden wir P. als 
Rig-adzin c'en-po Ku-ma-rad-dza. Unter 
diesem Namen ist der Heilige eingeführt auf 


= A a zz 
Abb. 11. 
Der Lama Rig-adzin c'en-po Ku-ma-rad-dza, eine 
Form des P. S. Taf. 4, Nr. 13. 


dem Bilde der Ekajätä (Taf. 4, Nr. 13 und 
Abb. 11), auf dem er in seiner gewöhnlichen 
Form sonst nicht zu finden ist. Jenen Namen 
erhielt P., als er auf dem Gräberfelde Lan- 
ka brtsegs meditierte und die Zauberkraft der 
Jinas erlangt hatte. Das Bild zeigt den Hei- 
ligen als Mönch, barhäuptig, die Rechte in 
Bhumisparsamudrä gesenkt, meditierend. 

Bei jeder seiner zahlreichen Manifesta- 
tionen erhält P. einen anderen Namen, und 
unter den vielen Namen ist denn auch der 
sehr bezeichnende: Pad-ma kun-tu agyur, 
„der sich stetig verändernde Padma“. 


23 


Il. Gottheiten, vergötterte Heilige und Dämonen 


aus dem Gefolge 


Über P. erscheint auf Tafel 2 (Nr. 2 und 
Abb. 6) sein geistiger Vater Amitäabha (tibet. 
’Od-dpag-med) in der gewöhnlichen Form und 
Haltung dieses Dhyänibuddhas, in Dhyäna- 
mudra (d.h. beide Hände im Schoß inein- 
andergelegt) meditierend, mit der Almosen- 
schale und von roter Farbe. Zur Rechten 


Abb. 12. 
Der Bodhisattva Avalokitesvara (Padmapani), tibet. 
sPyan-ras-gzigs p'yag bzi-pa, mit vier Armen. 
S. Taf. 2. 


des Ebengenannten (Taf.2, Nr. 3 und Abb. 12) 
dessen anderer großer geistiger Sohn, der 
„Große Erbarmer“ und „Heiland“ der nörd- 
lichenBuddhisten Avalokitesvara (tibet.sPyan- 
ras-gzigs p'yag bZi-pa), weiß, mit vier Armen. 

Auf Taf. 2 (Nr. 37 und Abb. 13) finden 
wir unmittelbar über P. ein tanzendes Götter- 
paar, welches als Na-brdzun bezeichnet ist. 


24 


Padmasambhavas. 


Hier liegt offenbar ein Schreibfehler des tibe- 
tischen Malers vor. Jedenfalls ist Nagärjuna, 
der bei den Mongolen ja auch Nagandzuna 
heißt, im Tibetischen kLu-sgrub, gemeint. 
Die Sekte der Rotmützen, in deren Schoße 
die Bilder entstanden sind, liebt es, ihre 
Götter und Heiligen mit oft stark entstellten 
Sanskritnamen zu bezeichnen. Hier hat also 
Nägärjuna, der große Philosoph der Bud- 


Abb. 13. 


Naägärjuna (bezeichn. Na-brdzun), tibet. kLu-sgrub, der 
Hauptvertreter der Mahayanalehre, als tantrischer Gott, 
mit seiner Sakti tanzend. S. Taf. 3, Nr. 37. 


dhisten, der Hauptvertreter der Mahäyana- 
schule und Begründer der Madhyamikalehre, 
der auch P. angehörte, einen Ehrenplatz 
gefunden, und zwar in der Gestalt eines tan- 
trischen Bodhisattvas von roter Farbe, der 
mit seiner Sakti tanzt. 

Über beiden thront Samantabhadra, tibet. 
Kun-tu bzan-po (Taf.3, Nr.27 und Abb. 14), 
dererste der Dhyänibodhisattvas, der bekannt- 
lich im Kalacakrasystem des Buddhismus zum 


Urbuddha (sanskr. Adibuddha, tibet. mC'og-gi 
dan-poi Sans-rgyas) geworden und der Haupt- 


Abb. 14. 
Der Bodhisattva Samantabhadra, tibet. Kun-tu bzan-po 


mit seiner Sakti (tibet. yum). S. Taf. 3, Nr. 27. 


gott des Bonpantheons ist. In der Padma- 
sambhava-Literatur erscheint er, was Grün- 
wedel (9, S.6) nachweist, mit Vajradhara 
(tibet. rDo-rje ac'an) und Vajrapäni (tibet. 
P'yag-na rDo-rje) zu einer eigenartigen 
Trinität vereinigt, aus welcher P. als Vajra- 
geburt in fünf Formen emaniert, welche den 
vier Himmelsgegenden und der Mitte ent- 
sprechen. Auf Grund dieser Vajrageburt 
nennen ihn schon die auf ihn bezüglichen 
Weissagungen (rNam-tar Bl. 3) bald den 
wahren Samantabhadra (tog-mar dPal kun-tu 
bzan-po dnos-yin), dann wieder ist er der 
wahre Vajradhara, aber auch „vom mysti- 
schen Geschlechte des Heruka“') (Heruka 
gsan-bai rgyud-las); dann erscheint er auch 
wieder als Vajrasativa. Daß P. als „selbst- 
entstandener Buddha“ auch die drei Körper 
(sanskr. Trikäya, tibet. sku-gsum) hat, ist 
selbstverständlich. So ist er im Dharmakäya 
Amitäbha (also sein eigner geistiger Vater), 
im Sambhogakäya der „Große Erbarmer“ 
(Avalokitesvara), im Nirmänakäya — Padma- 
sambhava. 

Es gibt auch die Gegenüberstellung: P. 
ist in milder Form der „Große Erbarmer“ 
(Avalokitesvara), in zorniger Form Hayagriva 
(tibet. rTa-mgrin), ferner: dem Leibe nach 

!) Name einer Gottheit im Kalacakrasystem, eine 


Manifestation des Samvara (tibet. bDe-mc‘og), in dessen 
Gestalt P. häufig auftritt und wirkt. 


25 


Aksobhya (tibet. Mi-bskyod rDo-rje), der Rede 
nach Amitabha (sNan-ba mta-yas), dem Geiste 
nach Vairocana (der Dhyänibuddha rNam-par 
snan-mdzad). Ferner: der Tugend (oder dem 
Können, tibet. yon-tan) nach Ratnasambhava 
(tibet. Rin-cen abyun-gnas), dem Werke 
nach Amoghasiddhi (tibet. Don-yod grub-pa) 
usw. 

Somit erhalten wir eine Idee, welche Be- 
deutung den auf den Bildern neben P. dar- 
gestellten Dhyänibuddhas und Bodhisattvas 
im System des Heiligen zugeschrieben wird, 
wie P.s Anhänger die Eigenschaften und 
Kräfte der gesamten Götter höherer wie 
niederer Ordnung für ihren vergötterten 
Helden in Anspruch nehmen. Für sie ist 
P. alles in allem. 


Abb. 15. 
Der indische Heilige und Zauberer Humkara, 
ohne Bezeichnung, nach Bild A 4. S. Taf. 2, Nr. 4. 


Wenden wir uns nun den weiteren Ge- 
stalten in P.s Umgebung zu. 

Taf. 2, Nr. 4 (und Abb. 15) ist ohne 
Bezeichnung — ein weißer, sitzender, nackter 
Asket (sanskr. Yogin, tibet. rNal abyor-pa) 
mit Donnerkeil (r.) und Schädelschale (1.). 
Der Dargestellte ist jedenfalls der im rNam- 
tar (Bl. 28a) genannte Hamkära im Lande 


4 


Li (tibet. Li-yul!), zu dem P. auf seiner 
„Studienreise“ kommt und der ihm das Rad 
der Lehre des dPal-yan-dag (eines Bongottes?) 
dreht. Hümkära wird später nach Tibet be- 
rufen, um dort die Lamas in Magie zu unter- 
weisen (Bl. 91b). P. erscheint später auch 
selbst magisch verwandelt als H. Taf. 3, Nr. 34 
zeigt den Genannten wieder unter P. als 
weißen Gott, nackt mit Tigerfellschurz, mit 
seiner Yum (sanskr. Sakti) tanzend. 

Die Göttin dPal-Idan Lha-mo oder dPal 
ldan dmag gzor-ma, die wir schon erwähnten, 


BER RETE en 
ag as 


Die Göttin dPal-Idan dmag-gzor-ma oder dPal-Idan 
Lha-mo, sanskr. Sridevi. S. Taf. 2, Nr. 11. 


welche ihr Urbild in der Hindugöttin Saras- 
vatt hat, ist in ihrer schrecklichen Form der 
Kalt, der blutdürstigen Gattin des Siva nach- 
gebildet. Im Tantrasystem wird sie zur 
Gattin des Todesgottes und Höllenfürsten 
Yama. Sie ist dargestellt (Taf. 2, Nr. 11 und 
Abb. 16) als ein Weib von dämonenhaftem 
Aussehen, von blauer Farbe, mit dem Stirn- 
auge, mit Schädelkrone und Knochengehänge, 
struppig-aufgerichtetem rötlichen Haar, dar- 
über ein Schirm aus Pfauenfedern. Die Göttin, 
die eifrigste Verteidigerin der Lehre Buddhas, 


1) Nach Schlagintweit 2, S. 548 wahrscheinlich 
ein Land nördlich von Bengalen. 


26 


sitzt auf einem Maultier und schwingt wütend 
das Schwert im Kampf gegen die Feinde. Im 
rechten Ohre trägt sie einen Löwen, im linken 
eine Schlange, auf dem Leibe eine Sonne, im 
Haar einen Halbmond. Das Maultier hat auf 
seinen Hinterschenkeln zwei Augen. Die 
Schabracke ist die abgezogene Haut eines 
Yaksadämons (tibet.gnod-sbyin), die Zügelsind 
Giftschlangen. Menschenköpfe und Schädel 
trägt sie als Siegestrophäen an sich. Sie reitet 
durch einen See von Blut'). Eine der vielen 
Formen dieser Göttin scheint auch die Dur- 
k'rod Lha-mo zu sein, die rote Gestalt auf 
Taf. 4, Nr. 12 (und Abb. 17), die mit einem 


Die „Göttin des Gräberfeldes“, tibet. Dur-k'rod 
Lha-mo, eine Form der dPal-Idan Lha-mo 
(sanskr. Sridevi). S. Taf. 4, Nr. 12. 


vorn offenen Mantel bekleidet, in der rechten 
Hand ein Beil (tibet. dgra-sta), in der linken 
einen Spiegel hält. Der Name, der übersetzt 
„Göttin des Gräberfeldes“ bedeutet, würde 
ein Hinweis auf ihren Aufenthalt und Wirken 
an diesem Schreckensorte sein. Der Spiegel, 
den auch Yama als Höllenrichter führt, dient 
dazu, den Sündern in der Hölle ihr Bild 
und ihren Sündenschmutz zu zeigen, das Beil 
als Waffe im Kampfe gegen die Feinde der 
Lehre. 

Zu dem Gefolge der Schreckensgöttin 
gehört die blaue tanzende Sen-gdon-ma (sanskr. 
Simhavaktra) mit dem weißen Löwenkopf 


EN Vgl. die Beschreibung bei Grünwedel (1, S.175) 
und Pander (S. 96). 


(Taf. 2, Nr. 8 und Abb. 18, Grünwedel 1, 
S. 176), welche in den Händen den Donner- 


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EU 


Abb. 18. 
Die Dakini Simhavaktra, die „Löwenköpfige“, tibet. 
Sen-gdon-ma. S. Taf. 2, Nr. 8. 


keil (r.) und die Schädelschale (l.), im linken 
Arme den Dreizack hält. Sie trampelt auf 
einer Leiche. Das Museum für Völkerkunde 
in Hamburg besitzt eine schöne, in Silber 
getriebene, vergoldete Statue dieser Göttin. 


Abb. 19. 
Der tibetische Berggott Dam-can rdo-legs. 
Nr. 15. 


STar 2 


Der braune Dämon im blauen Rock mit 
struppigem Haar und Schädelkrone (Taf. 2, 
Nr. 15 und Abb. 19) ist Dam-can rdo-legs. 
Er reitet über Wolken auf einem weißen 
Löwen mit grüner Mähne. Die Rechte hält 
den Donnerkeil, die Linke führt ein Menschen- 
herz zum Munde. Dieser wütende Feind 
wurde von P. auf seinem Zuge nach Tibet 
überwunden. Er huldigte dann mit 360 „Brü- 
dern“ (tibet. mc‘ed) dem Sieger, der alle durch 
Eid verpflichtete, in Zukunft die Lehre Gau- 
tamas zu schützen und zu fördern. Der 
Genannte gehört in den großen Kreis der 
tibetischen Lokalgötter, die P. in das Pan- 
theon des Lamaismus aufnahm. 

Auf Taf. 4, Nr. 9 finden wir denselben Gott 
mit roter Gesichtsfarbe und einem gelben 
Helm auf dem Kopfe. Taf. 2, Nr. 12 und 


Abb. 20. 


mGon-po ma-nin. S. Taf. 2, Nr. 12. 

Abb. 20 zeigen einen mit mGon-po ma-nin 
(der geschlechtslose mGonpo, Beschützer!), 
auf Taf. 4, Nr. 8 einfach als „mGon-po“ be- 


) Bei Grünwedel 3, S. 70 wird von Hermaphro- 
diten erzählt, welche die an Sambhala angrenzenden 
Schneeberge bewohnen. Vielleicht liegt ein Zusammen- 
hang mit diesen Wesen vor. 


zeichneten Gott von blauer Farbe in langem 
Ärmelgewand, mit Schädelkrone, Gehänge 
von Menschenköpfen, Schlangen im Haar (nur 
auf Taf. 2), in der Rechten eine Fahne, in der 
Linken ein Menschenherz. Er gehört nach 
seiner BezeichnungalsmGonpo (sanskr. Nätha, 
Beschützer) in die Gruppe der Mahäkälas 
(Formen des Siva als Schutzgottes der Lehre) 
und der Genannte im besonderen zu der 
engeren Gruppe der Legs-Idan'!). Er gehört 
jedenfalls auch zu den von P. besiegten und 
vereidigten Lokalgottheiten. 


Abb. 21. 
oK'ro-bo K'yun-c’en k'yun-gZon nag-po. S.Taf.2, Nr. 14. 


Einebesonders interessante Figur ist Taf. 2, 
Nr. 14 und Abb. 21, die leider vom Maler 
ohne Bezeichnung gelassen ist: Ein brauner 
Dämon visnuitischen Typs mit vier Armen, 
dem dritten Auge auf der Stirn (welches in 
die Zukunft schaut), mit struppigem Haar und 
Schädelkrone. Die beiden rechten Hände 
halten Schwert und Krummesser (tibet. gri- 
gug, sanskr. Kartrikä), die linken die blut- 
gefüllte Schädelschale und ein Menschenherz. 
Als Trophäen trägt der Dämon eine abge- 
zogene Menschen- und eine Elefantenhaut 


!) Grünwedel 1, 67. 177. 


sowie ein Gehänge von Köpfen getöteter 
Feinde. Die Gestalt ist wie viele ähnliche 
von einem Kreis roter, züngelnder Flammen 
umgeben. Sie reitet auf dem gehörnten Vogel 
Garuda (tibet. Kyun), dem erbitterten Feinde 
der Nägas (tibet. kLu, Schlangengötter). Der 
Vogel, welcher Menschenhände hat, faßt auf 
dem Bilde mit diesen eine Schlange, die er 
zerbeißßt. Der dämonische Reiter ist jeden- 
falls der im rNam-tar (Bl. 33a) erwähnte 
K'ro-bo k'yun c'en k'yun gion nag-po („der 
schwarze Zornesgott, der auf dem Garuda 
reitet“). P. verwandelt sich magisch in diesen 
Dämon und bannt durch seine überlegene 
Zauberkraft die fünf Klassen der großen 
gNyan-Dämonen. Da kamen nach jenem Be- 
richt die 100000 Gruppen (sde) dieser Geister 
auf einmal vor P. zu Haufen. Er überwand 
sie und ließ deren Vidya (tibet. rig-pa, ma- 
gische Weisheit) sich in den Ätherraum ver- 
flüchtigen (rig-pa dbyins-su stim-mo), ein 
Verfahren, welches sich nach allen Dämonen- 
beschwörungen des P. in diesem Abschnitt 
seines Wirkens wiederholt. Wir haben es 
hier, wie so oft, mit einer Mischform, einer 
Ausgleichung des indischen Visnu mit einer 
tibetischen Lokalgottheit, vielleicht aus dem 
Bon-Pantheon, zu tun. 

Den Garuda finden wir sonst am häufig- 
sten auf bildlichen Darstellungen des Vajra- 
pani, in dessen Haar oder in dem ihn um- 
gebenden Flammenkreis. Der Hinduismus 
kennt auch einen auf einem Garuda reitenden 
Visnu. 

Eine weitere eigenartige Figur ist Taf. 2, 
Nr. 17 und Abb. 22, hier vom Maler als bZa 
k'yams-ajug, wahrscheinlich fälschlich anstatt 
gZa k'yab-ajug, bezeichnet. Auf Taf. 4, Nr.5 
wird dieselbe Gestalt gZa-me‘og c’en-po ge- 
nannt. Es handelt sich um K'yab-ajug Ra- 
hu-la (sanskr. Visnu Rähula), den Gott der 
Raksasa-Dämonen im Lamaismus. Schlag- 
intweit teilt (2, S. 554) nach seinen Hand- 
schriften des Pad-ma t‘an-yig im 42. Kapitel 


mit, wie der erwähnte Gott in einem Kampfe 
gegen die Feinde des Königs von Sahor für 
P. den Wunderbogen spannt, dessen Pfeile 
tausend Feinde auf einmal töteten. Es heißt 
dann in Schlagintweits Übersetzung wört- 
lich in bezug auf den genannten Gott: „Auf 
dem Kopfe hatte er eine Krähe. Köpfe hatte 
er zehn und war weitberühmt als Kriegs- 
mann, der mit seinem Blicke alle Körper an- 
füllt.“ Dieser letzte Satz, der für die Ikono- 
graphie von Bedeutung ist, lautet nach 


Abb. 22. 
K‘yab-ajug Rahula, fälschlich bez. als bZa k'yams-ajug 
anstattgZa k'yab ajug, sanskr.Visnurahula.S.Taf.2, Nr.17. 


Schlagintweits Zitat im Tibetischen: „Lus- 
po tams-cad mig-gis gan-ba“, was richtiger 
zu übersetzen wäre: „Sein ganzer Leib war 
voller Augen“, was auch genau zu den Ab- 
bildungen stimmt, wie ja auch der Krähen- 
kopf im struppigen Haar, der als zehnter 
über den neun anderen Köpfen erscheint. 
Jeder dieser Köpfe hat drei Augen, außerdem 
befinden sich Augen auf jedem der vier Unter- 
arme, den Händen, ferner an Stelle der Brust- 
warzen. Auf dem Bauche des Dämons sieht 
man eine Fratze mit drei Augen. So ist tat- 
sächlich „der Körper voller Augen“ bei diesem 


29 


buddhistischen Argus. Die Köpfe haben 
Schädelkronen, zwei Hände spannen den 
Bogen, die eine erhobene Rechte schwingt 
ein Banner, welches aus der abgezogenen 
Haut eines Makara (tibet. c'u-srin, Wasser- 
teufels) gebildet ist, die freie Linke hält eine 
Schlange, Haut und Köpfe getöteter Feinde 
hängen als Trophäen am Körper, der von 
Flammen umspielt ist. Auffallend ist, daß 
der Leib sich unten in einen Schlangenleib 
fortsetzt. Nun berichtet der rNam-t‘ar (Bl. 33b), 
wie P. in der Gestalt des Yun-drun K‘or-lo 
den K'yab-ajug c’en-po (sanskr. Mahävisnu) 
mit seinem Gefolge von 10 Millionen Pla- 
neten und Sternen durch Tantrasprüche bannt, 
überwindet und nach dem schon genannten 
Rezept die magische Weisheit der Gebannten 
in den Ätherraum sich verflüchtigen läßt. P. 
erhält zum Lohne für diese Tat den Namen 
gSan-bdag k'yab-ajug, „Visnu, der Herr des 
Geheimnisses“. Der Gott K'yab-ajug er- 
scheint hier als Führer des Planeten- und 
Sternenheeres. Damit stimmt auch seine Be- 
zeichnung auf Abb. 32, Nr. 5 als gZa-mc‘og 
c'en po (Großer Planetenfürst). Die Sonne 
wird im Tibetischen auch als gZa-bdag (S. 
Ch. Das. 1, S. 1102), Herr der Planeten, be- 
zeichnet. Diese Beobachtungen scheinen in 
ihrem Zusammenhang darzutun, daß wir es 
hier mit einer Verschmelzung des alten 
Planetengottes Rähu, der ja dem Hindu- 
ismus entstammt, mit einer Form des Visnu, 
und zwar mit dem auf dem Näga (Schlange) 
Ananta ruhenden Gott (Coleman Taf. 5), der 
in dieser Stellung über die Schöpfung der 
Welt nachsinnt, zu tun haben. Auch sei hier 
daran erinnert, daß Visnu in seinem ersten 
Avatar (Inkarnation), im Matsyaavatar, sich als 
Fisch verkörperte und die indische Kunst 
ihn so darstellt, daß sein Oberkörper aus 
dem Maule eines Fisches herausragt. Da- 
durch würde die Gestalt des K'yab-ajug Rä- 
hula mit dem Fisch- (oder Schlangen-)leib 
eine Erklärung finden. 


Auffallend ist an dieser Figur auch noch 
der dreieckige blaue Rahmen mit Menschen- 
schädeln zwischen den Leisten (letzteres nur 
auf Tafel 2), dessen Spitze nach unten ge- 
kehrt ist, in welchem der Gott steht. Ob hier 
ein Zusammenhang besteht zwischen dem 
Symbol des Visnu, dem auf der Spitze ste- 
henden Dreieck, dem Zeichen des leben- 
und wachstumspendenden Wassers und jenem 
Rahmen? Oder ist es ein magisches Zeichen 
zum Zweck der Bannung? Auf einer Ab- 
bildung, welche Grünwedel (8, S. 25) von 
dem Gotte gibt, fehlt dieser Rahmen. 

Schließlich möchte ich noch darauf hin- 
weisen, daß im 21. Kapitel des rNam-t‘ar 
(im 52. Kap. des Pekinger Manuskriptes des 
Pad-ma t‘an-yig) von der Bekehrung eines 
Königs der Ungläubigen namens kLui k'yab- 
ajug (Pander, S. 104, Nr. 239—291, Olden- 
burg Nr. 289—291) (sanskr. Nagavisnu) in 
Vajräsana erzählt wird. 

Wir wenden uns nun zu dem Bilde der 
Ekajatä, tibet. E-ka-dza-ti. Sie ist Hauptfigur 
auf Taf. 4, und auf Taf. 2 (Nr. 13) finden 


Abb. 23. 
Die Göttin Ekajata, tibet. E-ka-dza-ti od. Ral-geig-ma. 
S. Taf. 2, Nr. 13. 


30 


wir sie im Gefolge des P. (vgl. auch Abb. 4 
und 23). Über die Zähmung und Bekehrung 
dieser furchtbaren Göttin berichteten wir 
schon. Sie ist bezeichnet auf Taf. 4 als beu- 
bdun rgyud-kyi bka-srun c‘e snags-kyi srun- 
ma E-ka-dza „die große Beschützerin der 
siebzehn Tantraschriften, die Hüterin der 
Zaubersprüche Ekadza(-ti)“. Wir haben hier 
jedenfalls eine alte tibetische Naturgottheit 
vor uns. Der Name des Aufenthaltsortes der 
Göttin gNam-t'an (der klare Himmel) und 
ihr eigener Name in den tibetischen Legenden 
gNam-lha dkar-mo, was man mit „weiße 
Himmelsgöttin“ übersetzen könnte, sowie der 
Umstand, daß sie auf P. Blitze schleuderte, 
kennzeichnet ihren Charakter als Göttin der 
Wetterwolken, welche die gewaltigen Berg- 
häupter des Himalaya umschweben. Der 
Wolkenhimmel am Mount Everest ist ihre 
Wohnung.!) Auf Taf. 2 ist sie in Wolken 
schwebend dargestellt, auf Taf. 4 (und Abb. 4) 
zieht sich ein Kranz von Wolken schärpen- 
artig um ihre Hüfte und Schulter. Die Dar- 
stellungen der Göttin weichen im übrigen 
sehr voneinander ab. Taf. 2 (und Abb. 23) 
zeigt sie als braune Dämonin mit einem Bein, 
einer Brust, einem Auge (auf der Stirn); die 
anderen Augen hatte P.s Donnerkeil ihr aus- 
gestoßen; ein spitzer Stoßzahn ragt aus dem 
Munde, eine lange rote Büßerlocke (daher 
die Form des Namens im Sanskrit Ekajata 
„die mit der einen Büßerlocke“, tibet. Ral- 
geig-ma) steht aufrecht auf dem Kopfe. Die 
rechte Hand schwingt wie eine Keule die 
Leiche eines überwundenen Feindes, die 
andere hält eine Fangschlinge. Ein Tiger- 
fellschurz ist um dieHüfte der sonst nackten 
Gestalt geschlungen. Sie trägt die Schädel- 
krone und ein Gehänge von Menschenköpfen 
als Trophäe. Wie der obenerwähnte Gott 
steht auch sie in einem blauen Rahmen, 
zwischen dessen Leisten Menschenschädel 


!) Die Legende des Heiligen Milaraspa erwähnt die 
Göttin. 


angebracht sind und der eine Blutlache um- 
schließt, in welcher der eine Fuß der Göttin 
auf einer Leiche trampelt. Taf. 4 (und Abb. 4) 
zeigt diese Göttin blau mit zwei Beinen, 
zwei Armen, einem Auge, mit der einen — 
hier grünen — Büßerlocke, mit Gehänge von 
Menschenköpfen und von weißem Knochen- 
schmuck (tibet. rus-rgyan). Sie ist von einem 
Kranz züngelnder Flammen umgeben. Die 
Rechte führt ein Menschenherz zum Munde, 
die Linke hält einen gelben Ichneumon (?). 
Die Handteller und Fußsohlen der Furcht- 
baren sind vom Blute der Feinde rot gefärbt. 
Die Gestalt, deren Füße auf Leichen treten, 
steht auf dem Fruchtboden einer fünffarbigen 
Lotosblume, welche sich über das Dreieck 
legt, dessen Spitze in einem Blutsee steht. 
Die Figur dieser Göttin, die, wie schon er- 
wähnt, aus einer erbitterten Feindin eine Be- 
schützerin der Lehre P.s wurde, hat jeden- 
falls. in Tibet im Laufe der Zeit viele 
Wandlungen durchgemacht. Deutlich erkenn- 
bar sind die Züge der blutdürstigen Hindu- 
göttin Käli (Coleman, Taf. 19), die man ihr 
gegeben hat. Wir begegnen ihr wieder in 
der Form einer Tantragöttin mit acht (auch 
zwei) Armen im Gefolge der grünen Tara, 
dort aber ohne Büßerlocke. (Grünwedel 1, 
S. 145.) 


Eine Unholdin, wahrscheinlich eine b-Stan-ma. 
S. Taf. 2; Nr. 16. 


31 


Der Ekajatä untersteht das ganze Heer 
der bStan-ma (Furien), welche P. gleichfalls 
besiegte. Die dunkelbraune Dämonin auf 
Taf. 2, Nr. 16 (und Abb. 24), die nicht be- 
zeichnet ist, gehört jedenfalls zu der Rotte 
von zwölf bStan-mas, die sich dem Heiligen 
und seiner Lehre nach hartem Kampfe unter- 
warfen und ihm dienstbar wurden. 

Als T‘an-Iha ist (Taf.2, Nr. 18 und Abb. 25, 
s. auch Waddell, S. 371) eine Reitergestalt 
bezeichnet, die mit verschränkten Beinen auf 
einem Schimmel durch Wolken dahinreitet. 


Abb. 25. 
Der Berggott T‘an-Iha. 


S-Dafr 2, Nm 18. 


Sie hat weiße Hautfarbe, das Gewand ist 
orangefarben, und das Obergewand zeigt die 
Farben Rot, Blau und Gelb. Der weiße Turban 
ist mit Edelsteinen geschmückt, in seiner 
Spitze steckt ein Schneckengehäuse. Der 
Reiter hält einen Stab (r.) und einen Rosen- 
kranz (l.). In T‘an-Iha haben wir einen der 
Götter der fünf höchsten Berge Tibets vor 
uns. Unter dem Eindruck der überwältigenden 
Majestät der gewaltigen, gletschergekrönten 
Bergriesen wurden diese in der kindlichen 
Phantasie des tibetischen Bergvolkes zu ‚Hel- 
den‘und,‚Königen‘, die auf Pferden, Maultieren, 
Löwen usw. reiten und mit verschiedenen 


Waffen, Bannern usw. ausgerüstet, auch ge- 
panzert, in der Bergwelt herrschen. 

Der T‘an-Iha-Berg soll im Norden von 
Tibet liegen (der Mount Everest?). 

Eine weitere Berggottheit tritt uns entgegen 
in Gans-c'en mc‘ed-Ina, „fünf Brüder des gro- 
ßen Gletschers“ auf Taf.2, Nr.19. (Vgl. auch 
Taf. 1 und Abb. 26.) Es ist ein Reiter vom 
Typ der vergötterten „Könige“ (tibet. rgyal-po) 
oder „Helden“ (tibet. dpa-bo) von roter Haut- 
farbe, gepanzert und behelmt; auf dem Helme 
ein Busch und ein dreifarbiges, schirmartiges 


Sy) = TUE US 
us et —N = 
; ER SEIN IND) 
Ga aa) X x 
Abb. 26. 


Der Berggott Gans-c‘en mc’ed-Ina vom Kandschinjinga. 
S. Taf. 2, Nr. 19. 


Banner. Die Rechte hält eine Fahne, die 
Linke einen Edelstein. Der Gott reitet auf 
einem weißen Löwen mit grüner Mähne über 
Wolken dahin. Es handelt sich hier jeden- 
falls um dieVergötterung desgewaltigen Berges 
Kandschindschinga, welcher Name aus obiger 
Form entstanden sein dürfte. Waddell(S.370) 
gibt nach den Angaben seiner Pandits und 
Lamas die Form Kan-c'en mdzod Ina (die 
fünf Schatzkammern der großen Gletscher, 
„the five repositories or ledges of the great 
snows“, wobei jedenfalls statt „Kan“ — „gans“ 
zu schreiben wäre), und er berichtet, daß die 


32 


Tibeter der angrenzenden Provinz Ts’an den 
fünf von ihrem Wohnort aus sichtbaren Glet- 
schern des Berges diesen Namen gaben, und 
daß die Leute von Sikkim im Süden in den 
fünf Gletschern wirkliche Schatzkammern der 
Götter für Gold, Edelsteine, Silber, Korn und 
Bücher sehen und sie entsprechend benennen. 

Den „fünf Brüdern vom Kandschindschin- 
ga“ steht gegenüber eine Gruppe von „fünf 
Schwestern des langen Lebens“, tibet. Ts’e- 


Abb. 27. 
Die Gruppe der Ts’e-rin mc'ed Ina, der „fünf 
Schwestern des langen Lebens“, Berggöttinnen vom 


Mount Everest. S. Taf. 4, Nr. 6. 

rin mc'ed Ina, den fünf gütigen Göttinnen 
vom MountEverest(Taf.4, Nr.6und Abb. 27), 
die wir als weißgekleidete Frauen in einem 
tempelartigen, von grünen und blauen Bäumen 
umstandenen und von Wolken umrahmten Ge- 
bäude stehen sehen, ein Hinweis auf die 
Wohnung dieser Göttinnen auf der in die 
Wolken ragenden Spitze des Königs der Berge. 
Die „Schwester“ in der Mitte, die größte und 
vornehmste, hält als Attribut einen goldenen 
Stab und eine Schalemit Edelsteinen. Die übri- 


gen vier „Schwestern“ halten Speer, Sonne (?) 
und ebenfalls Edelsteine aus den von ihnen 
gehüteten Schatzkammern, auch einen Ge- 
treidehalm als Symbol der wachstumspen- 
denden Kraft des Wassers, welches die Gott- 
heiten von ihren Gletschern ins Tal senden. 

Den genannten „fünf Schwestern“ steht 
noch eine weitere Gruppe von „fünf Brüdern 
des Türkislichtes“, tibet. gYu-sgron mc'ed Ina 
(Taf.4, Nr.7 und Abb. 28), gegenüber, die Per- 


NE 


ee 


Abb. 28. 
Die Gruppe der gYu-sgron mc’ed-Ina, der „fünf 
Brüder des Türkislichtes“ (Berggötter). S. Taf. 4, Nr.7. 


sonifikationeinesanderen Bergriesen desHimä- 
laya, der, worauf der Name deutet, fünf Glet- 
scher auf seinen Schultern trägt, die im Glanz 
der klaren Sonne jener gewaltigen Höhen in 
grünlichem Glanze erstrahlen. 

In diese Klasse von Göttern gehört auch 
der auf dem Bilde Taf. 4, Nr. 10 und Abb. 29 
zwar nicht bezeichnete, aber leicht erkenn- 
bare rNam-t‘os-sras (sanskr. Vaisravana). Er 
ist einer der „Vier Großen Könige“, tibet. 
rGyal-c'en bzi, sanskr. Caturmahäräja, eine 
bekannte und äußerst volkstümliche Lokal- 


gottheit. Auch dersüdliche Buddhismus kennt 
die „Vier Großen Könige“, wo sie als die 
vier Welthüter, Lokapäalas, tibet.jig-rten skyon- 
bzi, am Fuße des Berges Meru, dem Mittel- 
punkte des Weltsystems, hausen und über die 
verschiedenenKlassen derDämonen herrschen. 
rNam-t‘os-sras ist dort der König der schreck- 
lichen Yaksas (Dämonen). Er kommt in vielen 
Gestalten und Darstellungen vor. Am po- 
pulärsten ist er als Spender von Reichtümern 
(Kubera). Unser Bild stellt ihn dar als 
Reiter in Helm und Panzer, der auf einem 


Abb. 29. 
Der Reichtumsgott Vaisravana (Kubera), tibet. 


rNam-t‘os-sras. S. Taf. 4, Nr. 10. 


weißen Löwen sitzt, welcher über Haufen von 
Edelsteinen dahinschreitet. Die Hautfarbe des 
Gottes ist gelb, die Kleider bunt. Ein Sieges- 
banner (tibet. rgyal-mt'san) und ein Ichneumon 
(sanskr. nakula), der einen Edelstein aus- 
speit, sind die Abzeichen, die ihn stets Kennt- 
lich machen. Auch dieser Gott wird in den 
Bergen Tibets von P. besiegt, bekehrt und 
dann mit den anderen drei „Großen Königen“ 
als Aufseher über die anderen mithelfenden 
Dämonen beim Bau des Klosters bSam-yas 
angestellt (rgyal-c'en sde bzi las-dpon byas, 
rNam-t'ar, Bl. 77a). 

Als behelmter und gepanzerter Reiter er- 
scheint auch ein bTs‘an-Dämon auf Taf. 4, 


5 


Nr. 11 und Abb. 30. Sein hellrotes Pferd 
schreitet durch Wolken über Berge hin, was 
ihn als Herrscher in den zu den Wolken 
aufragenden Bergen charakterisiert. Die Haut- 
farbe ist rot. Der Reiter schwingt in der 
Rechten eine Fahne. Die roten bTs’an-Dä- 
monen, welche Berg und Tal in Tibet un- 
sicher machen und durch Abschießen von 
Pfeilen dem Menschen Krankheit und Tod 
senden sollen, gehören zu den gefürchtetsten 
Berggeistern. Um sie fernzuhalten, bestreicht 
der Tibeter seine Türpfosten sowie vor 
dem Hause aufgerichtete Steine mit roter 


Abb. 30. 
Ein bTs‘an (Berggott). S. Taf. 4, Nr. 11. 
Farbe, befestigt Zettel mit aufgedruckten 


Zaubersprüchen über seiner Haustür und 
läßt von Zeit zu Zeit die Gefürchteten durch 
Zauberer (Lamas oder Magier) mit Hilfe des 
Zaubermastes oder „Fadenkreuzes“ (tibet. 
mdos) bannen und verscheuchen. Die Lamas 
suchen sie auch bei größeren Zeremonien im 
Kloster durch Opfer und Mantras (Sprüche) 
zu versöhnen. P. überwand die 21 Fürsten 
der bTs'an (rNam-t‘ar Bl. 70b) durch Tantras 
(Beschwörungen), nahm ihnen ihre Zauber- 
kraft, schor ihnen das Haupthaar bis auf 
einen Haarschopf in der Mitte, gab ihnen 
Namen buddhistischer Heiligen und band sie 


34 


durch Eid, fortan die Lehre zu schützen und 
insonderheit den Asketen bei ihren Kämpfen 
mit den bösen Geistern zu Erfolg und Ruhm 
zu verhelfen, 

Eine hervorragende Rolle spielt in P.s 
Wirken ein Zornesgott der nördlichen Bud- 
dhisten: Hayagriva, tibet. rTa-mgrin „der 
Pferdenackige“. Taf. 4, Nr. 3 zeigt ihn direkt 
über Ekajata, zweiarmig in blauer Farbe und 
(ausnahmsweise) mit einem Mantel bekleidet; 
über dem Kopf, dessen Gesicht den üblichen 
dämonenhaften Ausdruck zeigt, ist der grüne 
Pferdekopf sichtbar, der dem Gotte den 
Namen gab. Ein ausgezeichnetes Bild ist in 
Tafel 5 (nach unserem Bild D) wiederge- 
geben. Hier ist rTa-mgrin die Hauptfigur: 
Ein roter Dämon vom Typ der „Zornigen“ 
(sanskr. Krodha, tibet. aK‘ro-bo) mit drei Ge- 
sichtern, das vordere rot, das nach rechts 
gerichtete grün, das linke weiß. Jedes Ge- 
sicht hat drei Augen, der Gott hat sechs 
Arme, acht Beine, struppig-aufgerichtetes, 
goldglänzendes Haar, aus welchem drei grüne 
Pferdeköpfe herausragen. Die Gestalt trägt 
eine Schädelkrone auf dem Kopf, sie hat 
sich eine Elefantenhaut, Schlangen und ein 
Gehänge von Köpfen getöteter Feinde und 
ein solches aus Menschenknochen als Tro- 
phäen umgehangen. Ein Tigerfellschurz um- 
schließt die Hüften der sonst nackten Ge- 
stalt. Die drei rechten Hände halten den 
Donnerkeil (oben), den Dreizack mit den 
Menschenköpfen (Mitte) und das Schwert 
(unten); die linken Hände — die mittelste 
eine Fahne, die unterste eine ausgerissene 
Menschenzunge. Die oberste macht eine 
Geste (sanskr. mudraä, tibet. p'yag-rgya). Der 
Gott, der auf Schlangen tritt, steht auf dem 
Fruchtboden einer mehrfarbigen Lotosblume. 
Die Nebenfiguren sind: Über Hayagriva der 
Bodhisattva Vajradhara (tibet. rDo-rje-ac'an), 
links oben Padmasambhava, rechts oben ein 
mongolischer Großlama, rechts unten Sim- 
havaktra (tibet. Sen-gdon-ma), links unten 


der gepanzerte Kriegsgott Beg-tse oder !’Cam- 
srin. (Grünwedel 1, S. 165.) 

P. verwandelte sich bei seinen Kämpfen 
mit den Dämonen durch Magie in den dBan- 
cen rTa-mgrin (rNam-tar, Bl. 33a) und 
tanzte in dem siedenden Giftsee (dug-mt‘so 
k'ol-mai nan-du gar mdzad), überwand durch 
Zauber die Schlangengötter (Näga, tibet. kLu) 
und die Sa-bdag (Erdnägas) und schmückte 
sich mit den gewonnenen Trophäen (lus-la 
rgyan-du byas). Dann sandte er deren ma- 
gische Weisheit in den Ätherraum. Grün- 
wedel (1, S. 104) weist darauf hin, daß P. 
die Verehrung des rTa-mgrin seinen An- 
hängern als besonders wirksam bei Dämonen- 
bannungen empfohlen habe. So hat auch der 
Gott im Lamaismus seinen reich ausgestal- 
teten Kult als einer der Schutzherren der 
Lehre (Yidam) und als Rächer des Bösen 
(Drag-gsed) sowie als Beschützer gegen andere 
böse Dämonen erhalten, dem man Opfer 
darbringt, und dessen Bild mit Mantras 
(Zaubersprüchen) bedruckt man als Amulett 
bei sich trägt. 

Grünwedel (7, S. 446, vgl. 9, S. 14) 
teilt eine Szene mit, wie die schweinsköpfige 
Göttin Vajravaraht (tibet. rDo-rje p‘ag-mo) 
zusammen mit Hayagriva den Rudra (Siva 
als Zerstörer) besiegt. Jene Göttin tritt auf 
als Manifestation” der Tara, Hayagriva 
als eine solche des Avalokitesvara. Sie 
stecken im Kampfe ihre Köpfe zusammen, 
lassen ihre Blässen anschwellen, und das Pferd 
auf dem Kopfe des Gottes und das Schwein 
auf Vajravarahts Haupt lassen beide ihre 
Stimmen sich vereinigen, um durch die ma- 
gische Kraft dieser Stimmen den Feind zu 
überwältigen. Dort erfahren wir auch, wo- 
her die Pferdeköpfe auf Hayagrivas Kopf 
grün gefärbt sind: Es geschah durch das 
flüssige, ausspritzende Fett des Besiegten, 
während das Blut die Mähnen rot färbte. 
rTa-mgrin scheint ursprünglich ein alter 
Pferdegott der Tibeter und Mongolen zu 


[997 
[27 


sein, dem man später Züge des Indra und 
des Siva beigab. Vielleicht spielt hier auch 
das achtköpfige Pferd des Indra eine Rolle, 
eine der Segensgaben, die er bei der Quir- 
lung des Ozeans erwarb. Auch die Hindu- 
mythologie kennt den Hayagriva. Dort stiehlt 
er als böser Dämon die Vedas von dem 
schlafenden Brahmä und wird von Visnu 
dafür gestraf. Dem von den Lamas viel- 
verehrten Gotte singt im rNam-t‘ar (Bl. 82) 
ein Mönch ein Lied. 

Eine sonderbare Mischform finden wir 
auf Taf. 4, Nr.4 u. Abb. 31, die als rTa- 
k'yun abar-ba (vielleicht eine Abkürzung 
von rTa-mgrin k'yun abar-ba, der brennende 
Hayagriva mit den Garudas) bezeichnet ist:') 


ig 


AERRAIA| 


Abb. 31. 
rTa-k‘yun-abar-ba, eine Form des Hayagriva, 


tibet. rTa-mgrin. S. Taf. 4, Nr.4. 


Ein roter Dämon im grünen Mantel mit 
Tigerfellschurz, Schädelkrone und Gehänge 
von Menschenköpfen. Die rechte Hand hält 
den Vajra, die linke einen Stift (?), auf dem 
Kopfe hat er wie der vorige einen grünen 
Pferdekopf und darüber einen Garuda, aus 
welchem Anlaß er den Namen hat. Auch in 
dem ihn umgebenden Flammenkreis erscheint 


!) Herrn Prof. Sten Konow verdanke ich einen 
Hinweis darauf, daß im Hinduismus Hayagriva eine 
Form des Visnu ist, dessen Vehikel der Garuda ist. 
In der Sammlung des hiesigen Museums befindet sich 
ein tibetisches Miniaturgemälde, welches Hayagriva in 
der eben beschriebenen Form und Farbe darstellt, 
jedoch hält er dort seine Sakti in den Armen, die von 
blauer Farbe ist. Aus der die Figuren umgebenden 
Flammenmasse ragen zwei blaue Flügel heraus, eine 
Andeutung des sonst fehlenden Garuda. 


rechts von ihm ein Garuda. Der Dämon 
trampelt auf Schlangen. Welche Rolle diese 
Gottheit, welche neben Zügen des Hayagrıva 
auch solche des Vajrapäni (die Garudas) in 
sich vereinigt, kann ich nicht angeben. Auf- 
fallend ist die Ähnlichkeit mit einer Form 
des Vajrapani, dem Py‘ag-rdor drag-po gsum- 
sgril (Oldenburg, Nr. 171), welche eben- 
falls den gehörnten Garudakopf über dem 
Pferdekopf im struppigen Haare zeigt. 

Eine im Wasser stehende Schlangenjung- 
frau (sanskr. Nagt, tibet. kLui bu-mo) zeigt 
Taf. 2, Nr. 20 und Abb. 32. Sie hält einen 


Abb. 32. 
Eine Schlangengöttin kLui bu-mo 
(= Schlangenjungfrau), sanskr. Nagi. S. Taf. 2, Nr. 20. 


Edelstein in die Höhe. Das Bild bezieht 
sich auf die Erzählung von König Indra- 
bhutis Fahrt in das Land der Nägis, um von 
jenen den vielbegehrten, reichtumspendenden 
Wunschedelstein zu holen. Auf Taf. 3, Nr. 2b 
und Abb. 45 sehen wir eine Gruppe (in Feder- 
zeichnung) von Nagas verschiedenen Typs: 
Ein Nägakönig mit Schlangen über dem 
Kopfe und fünf Nägas mit verschiedenen 
Kopfbedeckungen. Es sind Fürsten der 
Schlangengottheiten, welche dem vor ihnen 
sitzenden Heiligen dPal-gyi Sen-ge huldigen 
und ihm Schätze darbringen. Auffällig ist in 


36 


dieser Gruppe ein Näga vorn mit einem Tier- 
gesicht (Hundegesicht?). Ich möchte in 
diesem Zusammenhange erwähnen, daß nach 
dem rNam-t‘ar (Bl. 78a) ein Nagafürst in Mal- 
gro') (mal-groi kLui ded-dpon) in der Ver- 
kappung eines „K'yi-ton mdzes-pa“ (vielleicht 
fälschlich statt „K'yi-gdon“ — Hundegesicht) 
in reichem Schmuck vor dem König K'ri- 
sron Ideu-btsan erscheint und diesem seine 
Freundschaft und Gold anbietet, wofür der 
König verspricht, den Nägas in bSam-yas 
einen besonderen Tempel zu bauen. P. wird 
bei dem Pakte als Zeuge eingesetzt. Er setzt 
dem verkappten Näga den Vajra auf den 
Kopf, tut ihm Lebenselixier auf die Zunge, 
weiht und bindet ihn durch feierlichen Eid 
zum Dienste am Bau des Klosters. Als nun 
aber der König den stets in dieser Verkap- 
pung vor ihm erscheinenden Näga einmal 
nötigt, sein wahres Gesicht mitdem Schlangen- 
kopf (ran bzugs sbrul-mgo dan bcas) zu 
zeigen, gerät der Näga in Wut und schlägt 
den König mit den achtzehn Arten des Aus- 
satzes; dieser wird dann aber von P. wieder 
geheilt. 

Noch erwähnen müssen wir kurz die auf 
unseren Bildern dargestellten Ofpfergaben. 


Abb. 33. 
Das Opfer für die Schreckensgötter. 


Taf. 2 zeigt, vor P. aufgestellt, auf blauer Schale 
einen kegelförmigen Opferkuchen (tibet. gtor- 


1) Ein Bezirk im Südosten von Lhasa. 


ma). Diese Kuchen werden aus Teig, mit 
Butter und Zucker vermischt, hergestellt und 
mit bunt bemalten Ornamenten, symbolischen 
Figuren, versehen und den Göttern geweiht. 
Unter dem Opferkuchen stehen rechts und 
links zwei rote Gefäße mit Ambrosia (sanskr. 
amrta, tibet. bdud-rtsi). Auf Taf.2, 4, 5 und 
Abb. 33 sehen wir das den Schreckensgöttern 
geweihte blutige Opfer: In Schädelschalen 
gefülltes Blut (rot) und Fett (grünlich) der 
besiegten Feinde; ferner Herz, Augen, Nase, 
Ohren und Zunge derselben. Auf Taf.2 be- 
merken wir links von Ekajatä ein Schnecken- 
gehäuse (sanskr. sarıkha, tibet. dun), gefüllt 
mit Lebenselixier; rechts ein Spiegel und zwei 
Schellen, das Opfer für Auge und Ohr der 
Gottheiten. Das vollständige „Opfer der fünf 
Sinne“ schließt noch Weihrauch (den süßen 
Wohlgeruch), Opferkuchen (Wohlgeschmack) 


37 


und einen dreieckigen Rahmen, tibet. reg-bya 
(Waddell, S. 297), „das zu Befühlende“ ge- 
nannt, ein. 

Die Quelle, welche schräg rechts über 
Simhavaktra auf Taf. 2 dargestellt ist, soll 
jedenfalls Bezug haben auf die Quelle, welche 
bei P.s Geburt in der Mitte des Sees Dhana- 
kosa entstand, als Amitäbha, der geistige Vater 
des Heiligen, einen goldenen Strahl aus dem 
Mandala auf seiner Zunge aussandte, welcher 
jene Stelle traf. Die Quelle hatte drei Quell- 
borne und türkisfarbenes Wasser (Grün- 
wedel 10, S.114). 

Die weißen Berge mit Wolken (Taf. 2), 
auf denen zwei Löwen dahinschreiten, be- 
ziehen sich auf die Begegnung des P. mit 
den Löwen am gYa-ri vor der Besiegung des 
T‘an-lha in Tibet. (Vgl. S. 13.) 


III. Die Mitarbeiter und Schüler des Padmasambhava. 


Es ist auffallend, daß auf keinem der uns 
vorliegenden Bilder des großen Dämonen- 
bezwingers unter den zahlreichen Gestalten 
sich eine Abbildung des weisen Pandit, des 
Mitarbeiters P.s und Miterbauers von bSam- 
yas, des Santaraksita, findet, dernach Laufers 
Untersuchungen (2, S.9) als der eigentliche 
Vater des Lamaismus anzusehen ist. 

Hingegen hat der junge tibetische gelehrte 
Mönch Vairocana (tibet. Bai-ro-tsa-na) aus Pa- 
gor einen Ehrenplatz unter P. aufBildB (Taf. 3, 
Nr. 7 und Abb. 34) gefunden. Ich erwähnte 


Abb. 34. 
Der tibetische Gelehrte Bai-ro-tsa-na, sanskr. 


Vairocana. S. Taf. 3, Nr.7. 


ihn schon als ersten Übersetzer von Teilen 
des Kanon; er wird auch in der Gruppe der 
sieben von P. ausgewählten Novizen aus vor- 
nehmen tibetischen Familien (tibet. Sad-mi 
mi bdun) aufgeführt. Vairocana wird vom 
König zusammen mit Tsan-legs grub-pa mit 
reichen Geschenken zu dem großen Pandit 
und Asketen Srisenha (sanskr. Srisimha) nach 
Indien geschickt und von diesem in alle Zweige 
der Geheimwissenschaft eingeführt, ehe er 
seine Übersetzertätigkeit beginnt. Der König 
nennt ihn dann auch den „Stamm der Geheim- 


tantras“ (tibet. gsan-nags-kyi sdon-po) undden 
„fleischgewordenen Übersetzerkönig, der in 
360 Sprachen bewandert ist“. Daß er auch 
die magische Kunst ausübte, ist selbst- 
verständlich. Er besaß die wunderbare Kunst 
der Schnellfüßigkeit (tibet. rkan-rgyogs) und 
konnte in drei Tagen ganz Indien durch- 
wandern, auch sein Fleisch in Erstarrung 
bringen, daß es einem Eisenstab glich (sku- 
sa lcags-kyi sdon-por sgrubs). Nach seiner 
Rückkehr aus der freiwilligen Verbannung in 
Ts‘'va-ba-ron, wohin er sich nach seinem Er- 
lebnis mit der Königin Ts’e-spon-bza geflüchtet 
hatte, und woerlangeden „tückischenWeibern“ 
grollend sich aufhielt, setzt seine Tätigkeit als 
Übersetzer ein. 


Abb. 35. 


Der indische Heilige und Gelehrte Vimalamitra, tibet. 
Bi-ma-la(mi-tra), als Tantragott mit seiner Sakti tanzend. 
S- Tat. 3 Nr. 28: 


Neben Vairocana als erstem steht als 
Heiliger, Gelehrter und Übersetzer 
2. Vimalamitra, tibet. Bi-ma-la mi-tra (Taf. 3, 
Nr. 28 und Abb.35). Er wohnt ursprüng- 


lich nach dem rNam-t‘är (Bl. 100a) bei 
König Makuta') (an anderer Stelle Mila- 
kuta? genannt) in Indien als „der ge- 
lehrteste unter fünfhundert Pandits“. Er 
wird von rMa-tog rin-c'en und zwei 
anderen Übersetzern auf Wunsch des 
Königs nach Tibet berufen und entschließt 
sich, wie er sagt, in „dasReich der Affen- 
abkömmlinge“ zu gehen, eine Anspielung 
auf die Sage, nach welcher Avalokitesvara 
in der Gestalt eines Affen mit einer 
Räksast (Dämonin, tibet. srin-mo) die Ti- 
beterzeugte. Die Pandits in Indien werfen 
demVimalamitra, wohl kaum mit Unrecht, 
ehrgeiziges Streben (tibet. yus) vor. Er 
nimmt zum Verdrufß des Königs und der 
Pandits bei seiner fluchtartigen Abreise 
von Indien eine Menge wertvoller Bücher 
mit, „die sämtlichen rdzogs-pa c’en-poi 
c‘os und die sämtlichen Originale (rgya- 
dpe)“ und zieht mit den drei Abgesandten 
des Königs K'ri-sron Ideu-btsan nach 
Tibet. Daraufhin bekam jedermann in 
seinerindischenHeimatschlimmeTräume, 
die Däkinis stießen ein lautes Klagegeheul 
aus, des KönigsWasseruhr (tibet. c'u-ts’od) 
und seine astrologischen Zeichen zeigten 
starke Störungen infolge von Vimalas 
Flucht. Der König und seine Pandits 
bereuten nun, daß sie jenen mit all den 
kostbaren Büchern hatten ziehen lassen. 
V. kommt, bereits dreihundert Jahre alt, 
in das Schneeland, um die verführten 
Tibeter bekehren zu helfen. Der König 
empfängt ihn mit hohen Ehren. Bezeich- 
nend ist, wie Vimala sich bei diesem 
einführt: „Da nun ein solcher Pandit wie 
ich und ein solcher Übersetzer wie Vairo- 
cana anwesend ist, machen wir, daß die 
Tantralehre der über Tibet aufgehenden 
Sonne gleich wird. Dem Vairocana eben- 
bürtig, bin ich weiser als die Pandits In- 


!) Über diesen König und sein Reich kann ich 


keinerlei Auskunft geben. 


39 


Tantragott mit seiner Sakti tanzend. 


diens.“V.hatte, wieder rNam-t‘ar (B1.106b) 
berichtet, t's'ei rig-adzin (sanskr.Vidya des 
Lebens) in China erlangt, die ihn dem 
Kreislauf der Geburten und des Todes 
entrückte. Daher sein fabelhaftes Alter; 
er ging in jeder seiner Inkarnationen je 
hundert Jahre nach Tibet, um das „Rad 
derLehre“ des rDo-rje snin-po zu drehen. 
Der König K'‘ri-sron Ideu-btsan gab ihm 
einen zweistufigen Löwenthron, während 
P. und Vairocana je einen dreistufigen 
erhielten. Vimalamitra wird aber trotz 
dessen von da an stets im rNam-t‘ar vor 
Vairocana genannt, und dieses Buch wid- 
met ihm ein ganzes (das 34.) Kapitel. 
Laufers „Roman“ erwähnt den Mann auf 
S. 217 Kurz. 

Guhya (Taf.3, Nr. 29 und Abb. 36) als 
„Rom-bu guh-ya“ bezeichnet, ist jeden- 
falls identisch mit dem Buddhaguhya 


Abb. 36. 
Der indische Heilige und Gelehrte Rom-bu Guhya als 


S. Taf. 3, Nr. 29. 


(tibet. Sans-rgyas gsan-ba), denWaddell 
(S. 30) als einen der indischen Übersetzer 
erwähnt. Der rNam-t‘ar nennt ihn (Bl.28b) 
als einen der Gelehrten, bei denen P. in 
Indien Geheimwissenschaft studiert, wo 
diesem Götterheere (Lha-ts‘ogs) erschei- 
nen. Guhya wird (Bl.91a) durch Ab- 
gesandte des Königs nach Tibet berufen, 
als er gerade in Tise mit Bannung von 
bösen Geistern beschäftigt ist. Auch 
der von Grünwedel übersetzte „Sam- 


bha-lai lam-yig“ nennt den Namen 
(Bl. 12a, 3), ebenso erwähnt desselben 
Verfassers „Edelsteinmine des Tara- 
natha“ (S.71) einen großen Zauberer 
namens Bhadrapada, der unter dem Na- 
men Guhya berühmt war. Ob er mit 
dem oben Genannten gleichzusetzen ist, 
weiß ich nicht. Dieser Heilige erscheint 
wie auch die zwei vorher Genannten sowie 
die folgenden vier auf Abb. 2 als tanzender 
Gott in Umarmung mit seiner Sakti, 
worauf wir später noch zu sprechen 
kommen. 

. Manjusrt. (Taf.3, Nr. 30 und Abb. 37.) 
Auch er ist einer der Übersetzer. Als 


Abb. 37. 


Der indische Gelehrte und Heilige Manjusri, tibet. 
Man-dzu-sri, als Tantragott mit seiner Sakti tanzend. 


SıLaf-3, Nr.30: 


dBal Manjusrivarma wird er im rNam- 
ttar (Bl. 91a) kurz erwähnt. Die Silbe 
„dBal“ kommt in Verbindung mit den 
Namen verschiedener Bongottheiten vor; 
es kann aber auch irrtümlich für dPal 
(sanskr. sri = hehr) gesetzt sein, was 
bei der auch im übrigen sehr fehlerhaften 
Orthographie der Handschrift sehr wohl 
möglich wäre. 

Prabhähastin (Taf. 3, Nr. 31 und Abb. 38) 
mit dem Titel (im rNam-t‘ar) mKan-po, 
sanskr. upädhyaya, der Lehrer, Magister. 
Von ihm erzählt der Bericht (Bl. 42), 
wie P. durch zwei Abgesandte jenen 


40 


Weisen um Rat fragen läßt, als des 
ersteren Zauberkreis die unerwünschte 
Wirkung hat, die Dämonen zu reizen, 
die „drei Arten des Unglücks“ (tibet. 


Abb. 38. 


Der indische Gelehrte und Heilige Prabhahastin als 
Tantragott mit seiner Sakti tanzend. S. Taf. 3, Nr. 31. 


bar-gcod rnam-pa gsum), nämlich Dürre 
mit Hungersnot, Krankheit und Vieh- 
seuche über das Land zu bringen. Pra- 
bhähastin verschafft ihnen das Mandala 
(Zauberkreis) des rDo-rje p'ur-pa, worauf 
bei dessen Eröffnung sich sofort Regen, 
zauberhaft schnellesWachstum und Reifen 
der Feldfrüchte, Überfluß sowie Gesun- 
dung der Kranken, Glück und Wohlfahrt 
einstellen. 

Im zehnten Kapitel (Bl. 24b) wird er- 
zählt, wie P. sich zu sLob-dpon c’en po 
bram-ze Pra-cen-ha-ti rtsal (zweifellos 
ist hier auch der oben Genannte gemeint) 
begibt, um von ihm sich in den Orden 
aufnehmen zu lassen. Dieser Heilige 
weist aber P. an den Tathägata Kun- 
dga (Ananda) in der Asura-Höhle, wo 
P. den Gesuchten mit 100000 Bhiksus 
(Mönchen) antrifft, wunderbare Traum- 
erscheinungen hat und in den Orden 
aufgenommen wird. Die Erdgöttin (sai 
Iha-mo) reicht P. das rote Ordenskleid 
(gos nur-mrig p‘ul). Die Buddhas der 
zehn Weltgegenden kommen in den 
Himmel vor ihn und weihen ihn (rab- 
gnas mdzad-do), und ernimmtden Namen 


bStan-pai mna-bdag sa-kya sen-ge 
(Herr der Lehre Sakyasimha) an!'). 


Abb. 39. 
Der indische Gelehrte und Übersetzer Santagarbha als 
Tantragott mit seiner Sakti tanzend. S. Taf. 3, Nr. 33. 


6. Säntagarbha (Taf. 3, Nr.33 und Abb. 39) 
wird im rNam-tar (Bl. 91a) zusammen 
mit dem folgenden 


ET = 
> m T. . 
ISA 
33 = 
Abb. 40. 
Der indische Gelehrte und Heilige Dhanasamskrta 
als Tantragott mit seiner Sakti tanzend. S. Taf.3, Nr. 22. 


7. Dhanasamskrta (Taf.3, Nr.32und Abb.40), 
als Übersetzer aus Indien berufen, und sie 
übersetzen Tantraschriften. 

8. aJam-dpal bses- gnen (Taf. 3, Nr. 35 
und Abb. 41) gilt nach Grünwedel 


1) E. Schlagintweit übersetzt (2, S. 537) die in 
seiner (Pekinger) Handschrift anscheinend gleichlau- 
tende Stelle m. E. falsch. Dort tritt P. „bittend“ vor 
einen Sakyasimha'' (Sa-kya sen-ge), „den Herrn der 
Lehre“. Die Bitte teilt Schl. nicht mit. mts'an gsol-ba 
heißt aber nicht eine Bitte aussprechen, sondern einen 
Namen annehmen, und P. erscheint auch tatsächlich 
von da an öfter unter dem Namen Sa-kya sen-ge 
(Sakya-Löwe). 


(4, S. 103) als der Verfasser eines Kom- 
mentars zu den Tantras. 


Abb. 41. 
Der Asket aJam-dpal bses-gnen. S. Taf. 3, Nr. 35.' | 


Werfen wir einen Blick auf Bild B (Taf. 3), 
so sehen wir dort P. umgeben von acht 
Tantragöttern in verschiedenen Farben, welche 
mit ihren Saktis (weiblichen Energien) tanzen. 
Die tibetischen Bezeichnungen klären uns 
darüber auf, daß diese Götterpaare die ver- 
götterten Heiligen Pandits und Gelehrten im 
Gefolge (Parivära) des Guru sind. Dieser 
Darstellungsweise liegt der Gedanke zugrunde, 
daß dem gläubigen Beschauer, in dessen Herzen 
Zweifel aufkommen könnten an der Heilig- 
keit des großen Nationalhelden, ins Gemüt 
eingeprägt werden soll, daß er sich jenen in 
der Sphäre der Bodhisattvas, der Buddha- 
kandidaten, zu denken hat, in der mit anderem 
als dem menschlichen Maßstabe das Tun und 
Lassen der Lebewesen gemessen wird. 

Wir finden die obengenannten Heiligen 
und Gelehrten, außer aJam-dpal bses-gien 


‚ Abb. 42. 
Der Asket Sri-sen-ha, sanskr. Srisimha. S. Taf. 3, Nr. 36. 


6 


(Taf. 3, Nr. 35 und Abb. 41) und Sri-sen-ha 
(Taf. 3, Nr. 36 und Abb. 42), die als Asketen 
nackt, nur mit Tigerfellschurz bzw. Hüften- 
tuch bekleidet, den Leib mit Asche beschmiert, 
auf Lotosblumen sitzen, sowie Vairocana, 
welcher als Lama in der Mönchstracht abge- 
bildet ist, in der bezeichneten Weise darge- 
stellt als Götter, welche mit ihren Saktis 
tanzen, außerdem die in anderem Zusammen- 
hange bereits genannten: Hümkara (Taf. 3, 


Abb. 43. 


Der indische Heilige und Zauberer Humkara als 
Tantragott mit seiner Sakti tanzend. S. Taf. 3, Nr. 34. 


Nr. 34 und Abb. 43) und Nägärjuna (Taf. 3, 
Nr. 37 und Abb. 13); der letztere von roter 
Farbe, der erstere weiß. Die übrigen haben 
folgende Farben: Vimalamitra, Rombu Guhya, 
Dhanasamskrta und Säntagarbha sind blau, 
Manjusri gelb, Prabhähastin grün. Alle diese 
tanzenden Bodhisattva-Heiligen sind, wie auch 
ihre weiblichen Energien, nur mit dem Tiger- 
fellschurz und flatternden Schärpen bekleidet 
und tragen ihre Almosenschalen (tibet. Ihun- 
bzed, sanskr. pätra) auf dem Kopfe im Haar. 
Auf die Bedeutung dieses letzteren Verfahrens 
wiesen wir schon hin.') 

Der mystische Tanz gehört zu den wirk- 
samsten Mitteln der Dämonenbeschwörung 
bei den Tantragöttern und -heiligen. Selbst 
Padmapani (Avalokitesvara) erscheintals „Pad- 
ma gar-dban“, der „mächtige Herr des 
Tanzes“ (Grünwedel 1, S. 133). Dort wird 
der Tanz als Symbol der Schöpfung aufge- 


') Vgl. S. 20. 


42 


faßt. Dem P. wird (rNam-t'ar Bl. 35b) für 
sein wirksames, dämonenbezwingendes Tanzen 
von den besiegten und bekehrten Feinden 
selbst der Name „der Isvara') des Tanzes“ 
(tibet. gar-gyi dban-p'yug) beigelegt, ein 
Name, der einfach die ungekürzte Form 
des ebengenannten ist. P. wendet bei seinen 
Kämpfen mit den Dämonen abwechselnd die 
sanften und die wilden Tanzarten (tibet. Zi- 
bai gar sna-ts’ogs und k'ro-bai gar sna- 
ts‘ogs) an, um die bösen Geister entweder 
zu besänftigen oder zu schrecken und zu 
zähmen. Das ist auch die Bedeutung der 
Dämonentänze (tibet. accam oder gar-ac'am), 
wie sie alljährlich in den Klöstern Tibets 
von Lamas mit Teufelsmasken und phan- 
tastischen Vermummungen aufgeführt werden, 
wie sie auch der Schreiber dieser Zeilen 
wiederholt in Klöstern Westtibets, besonders 
in Hemis, zu beobachten Gelegenheit hatte. 
Es wechseln da beständig ab zahme Reigen 
mit sanftem Gebärdenspiel mit den wildesten 
Tänzen in allen Abstufungen. 

Es folgt nun die Reihe der auf Taf. 3 dar- 
gestellten 25 (oder26) Schüler des P., welche 
neben und nach ihm als Priester, Übersetzer 
und Zauberer tätig sind: 

1. Nam-mk‘ai snin-po aus sNubs?) und 

2. dPal-gyi sen-geausgLan?°). Beide gehören 
zu den Übersetzern und zu den Aus- 
erwählten, die der König K'ri-sron-Ideu- 
btsan aussendet, um P. aus Indien zu 
berufen. Auch gehören sie zu den Ab- 
gesandten, die der Herrscher zu dem 
Zauberer Humkara schickt, damit sie bei 


!) „Isvara“, tibet. dban-p'yug, „der Mächtige“, der 
„Herr der Welt“ im Buddhismus. Herr Prof. Sten Konow 
macht mich darauf aufmerksam, daß dieser „Isvara 
des Tanzes“ jedenfalls mit dem Hindugott Natesvara 
(Mahä Natesvara) dem „Herrn des Tanzes“, einer 
Form des Siva, gleichzusetzen ist. 

2) Vielleicht ein Ort in der Mongolei? P. redet 
den Genannten in seiner Schlußansprache (Bl. 141 b) 
„Sog-po“ = Mongole an. 

3) Ort in Tibet. 


ihm Magie erlernen. Nachdem dieser 
große Magier, von dem wir im Anschluß 
an seine Darstellungen bereits sprachen, 
den Gesandten „Weihen“ und damit ma- 
gische Kräfte erteilt hat und sie bei ihm 
ein Jahr lang magische Künste aller Art 
geübt haben, fliegt Nam-mk‘ai snin-po 
von Indien wie ein Vogel durch die Luft 
nach bSam-yas, läßt sich vor dem Könige 
nieder und preist die gewonnene magische 
Kraft, durch die er in den Stand gesetzt 
ist, die drei Körper (sanskr. Trikaya, 
tibet. sku-gsum) eines Bodhisattva an- 
zunehmen. Durch eine Dakini erlangt 
dieser Heilige dann noch die höchste 
Zauberkraft (tibet. mc‘og-gi dnos-grub), 
vermöge deren er seinen Zauberdolch 
(p'ur-pa) in den Felsen stoßen kann, 
Opferlampen entzünden sich vor ihm, 
Opferkuchen formen sich von selbst (gtor- 
ma zag-tu ak'yil), Opferwein fängt an zu 
kochen (sman-rag ak‘ol) und beim An- 
lehnen an einen Felsen bleibt ein Ab- 
druck seines Rückens auf dem Stein 
(brag-la sku-rgyab gtad-pai sul dod), er 
reitet auf den Sonnenstrahlen (ni-zer-la 
cibs-nas gsegs) und schreitet im Gehen 
eine Spanne über der Erde dahin (sa-la 
p'yag-gan ma reg-par byon), welche 
Künste die Eifersucht der Minister des 
Königs stark erregen. Sein Kollege dPal- 
gyi sen-ge, der auch in den engeren Kreis 
der sieben Novizen zählt, bezwang viele 
böse Geister. Beide werden in Laufers 
„Roman“ (S.130/131) erwähnt, wo sie bei 
der Einweihung des Klosters bSam-yas 
Lieder singen, und zwar Nam-mkai 
snin-po, fünf Lieder von Maitreya') und 


1) So scheint mir die Übersetzung richtiger zu sein. 


Laufer übersetzt byams-pai glu Ina mit „fünf Liebes- 
lieder“, was kaum wahrscheinlich ist bei einer Kloster- 
weihe. Auch sind alle anderen dort gesungenen Lieder 
religiösen Inhalts und byams-pa ist der tibetische Name 
Maitreyas. 


43 


sNubs-kyi ban-dhe 


dPal-gyi sen-ge ein Lied von der Er- 
innerung an die Vergänglichkeit des 
Leibes. 

Die beiden Genannten sind wie die 
sämtlichen fünfundzwanzig Schüler des 
P. in menschlicher Gestalt abgebildet, 
wie die meisten als Lamas in der Mönchs- 
tracht. Nam-mk‘ai snin-po (Taf.3, Nr. 1 


Abb. 44. 


Abb. 45. 
dPal-gyi sen-ge, Schüler des P., vor ihm Nagäs (kLu), 


die ihm huldigen. S. Taf. 3, Nr. 2. 


und Abb. 44) schwebt auf drei bogen- 
förmigen, gelben Sonnenstrahlen durch 
Wolken dahin. dPal-gyi sen-ge (Taf. 3, 
Nr.2 und Abb. 45) sitzt mit dem Donner- 
keil in der erhobenen Rechten vor einer 
Gruppe von Nägas (Schlangengöttern), 
die ihm huldigen. Von den letzteren 
sprachen wir schon (S. 36). 

Sans-rgyas ye-ses, in rNam-t‘ar Bl. 141b 
„der Priester aus 


6* 


sNubs“ genannt (Taf.3, Nr.3 und Abb. 46), 
ist dargestellt auf einem thronartigen 
Polster mit Lehne sitzend, die Linke 


Abb. 46. 
Sans-rgyas ye-ses, Schüler des P. S. Taf. 3, Nr. 3. 


hält die Schädelschale, die Rechte stößt 
den Zauberdolch (p’ur-pa) in den Felsen 
(brag-la p’ur-pa btab). 


Abb. 47. 
rGyal-ba mc‘og dbyans, Schüler desP. S. Taf. 3, Nr. 4. 


4. rGyal-ba mc‘og-dbyans (Taf.3, Nr.4 und 
Abb. 47). Er stammte aus Nan-lam und 
hatte die Zauberkraft des Gottes Haya- 
griva (tibet rTa-mgrin) erlangt, in den 
er sich verwandeln konnte. Der grüne 
Pferdekopf jenes Gottes ist auf dem 
Bilde auf dem eigenen Kopfe des Zau- 
bererszusehen. Durch Wiehern schreckte 


und überwand er seine Feinde. Er ist 
auch einer der Liedersänger in Laufers 
„Roman“ (S. 130). 


Abb. 48. 
Der König K‘ri-sron Ideu-btsan, hier als Schüler des 
P., bezeichn. als Ts'ans-pa lhai-me-tog. S. Taf. 3, Nr. 5. 


5. Ts‘ans-pa lhai-me-tog (Brahma-Götter- 
blume). (Taf. 3, Nr. 5 und Abb. 48.) 
Der unter diesem Namen hier einge- 
führte „Schüler“ ist kein geringerer als 
der König K'ri-sron Ideu-btsan, der den 
Guru (P.) nach Tibet berief. Er ist hin- 
reichend deutlich gekennzeichnet durch 
den weißen Turban (anstatt der Lama- 
mütze) und die Attribute: Die Hände 
halten im Schoße ein Rad, Lotosblumen 
ranken sich an beiden Schultern in die 
Höhe, von denen die zur Linken ein 
Buch trägt, während aus der zur Rechten 
ein Schwertgriff aufragt (die Attribute 
des Bodhisattva Maäjusri). Über dem 
orangefarbenen Rock trägt der König ein 
graublaues Obergewand. Ersitzt mit unter- 
geschlagenen Beinen auf einem Thron- 
sessel mit halbkreisförmiger Lehne. Der 
Vergleich mit einem anderen guten 
Bilde im Besitz des hiesigen Museums, 
auf dem der König in genau derselben 
Darstellung erscheint und mit seinem 
gewöhnlichen Namen bezeichnet ist, 
schließt allen Zweifel an der Identität 
aus. Die Figur des Herrschers, etwa in 
der Größe des Fußes seines geistlichen 
Meisters, nimmt einen bescheidenen Platz 
am Fuße des Lotosthrones desselben ein. 


Wegen seiner und seiner früheren Ge- 
mahlin K’ar-c'en mts'o-rgyal Einbe- 
greifung in den Kreis der Schüler hat 
dieser auch den Namen skal-Ildan rje- 
abans ner Ina, „die gesegneten Fünf- 
undzwanzig, Herren und Diener“, er- 
halten. Waddell, welcher diesen „Schüler“ 
unter dem Namen „Na-dag Gyal-po“ 
(fälschlich statt mNa-bdag rgyal-po), 
welcher Name einfach „der Herr, der 
König“ bedeutet, auf seiner Liste auf- 
führt (S. 31), sagt dort nichts über den 
Mann und seine Identität. K'ri-sron Ideu- 
btsan erhält von P. als erster (rNam-t'ar 
Bl. 139b) Anweisung, wie er durch Me- 
ditation Siddhi (tibet. dnos-grub), die 
höchste magische Kraft, erlangen kann. 
Der Guru redet dort seinen ergebenen 
königlichen Jünger abwechselnd mit 
mNa-bdag (Herrscher) und rGyal-po 
(König) an.') 

. K'ar-c'en mts‘o-rgyal, auch Ye-ses mt‘so- 
rgyal genannt, die obenerwähnte Ge- 
mahlin P.s, die der König dem Heiligen 
aus seinem Harem schenkte. Sie er- 
scheint als einziges weibliches Mitglied 
in dem Kreise der Schüler. Sie ist 
jedenfalls auch die von Waddell in 
seiner Liste als „K’ar-ch'en Ch'‘o-gyal“ 
angeführte Person (Nr. 4 seiner Reihe), 
obgleich der letztere Name (= c‘os-rgyal) 
auf einen „Religionskönig“ schließen 
lassen könnte. Da aber auch die übrigen 
Namen bei Waddell zum Teil durch 
ihre Orthographie stark entstellt sind, 
kann es kaum einem Zweifel unterliegen, 
daß beide Personen identisch sind und die 
Ex-Königin gemeint ist. Dies wird auch 
durch das Folgende bestätigt. Bei der 
Weihe der Schüler redet P. die Ge- 
nannte „gläubige K’ar-c'en mts‘o-rgyal“ 
(dad-pa-can-gyi K‘ar-c'en mt‘so-rgyal) 


an und weist sie an, wie sie eine echte 
Yogint (rnal-ma ma bcos) werden und 
Siddhi erlangen kann. Im 51. Kapitel 
vertraut P. ihr Belehrungen für spätere 
Generationen (p'yi-rabs) an, welche diese 
Asketin königlichen Geblüts aufschreiben 
und nach der dem P. eigentümlichen 
Methode als Schatz für spätere Zeiten 
verstecken muß. Diese Dame war auch 
nach Laufers „Roman“, in dem auch sie 
unter jenen Liedersängern erscheint, mit 
der Sprache und Schrift der Nagara, der 
Räksasa und Asuras vertraut. Vermöge 
ihrer Zauberkraft zeigten sich auf ihrem 
Leibe und ihren Gliedern Mandalas 


Abb. 49. 
Die Königin Ye-ses ats‘o-rgyal, hier als Asketin und 


Schülerin des P. dargestellt. S. Taf. 3, Nr.6b. 


(Zauberkreise) des Buddha; auch sie 
konnte ihren Zauberdolch in den Felsen 
stoßen (Bl. 108a). Auf Tafel 3 (vgl. auch 
Abb. 6, 7 und 49) erscheint diese „Schü- 
lerin“ zweimal, einmal zur Linken ihres 
Herrn und Gebieters (Nr. 6a) als voll- 
bekleidete Dame auf dem Lotosthron, dem 
P. eine Schale mit Edelsteinen hinhaltend, 
dann darunter am See (Nr. 6b), als 
Gegenstück zu ihrem früheren Gemahl 
(dem Könige), als nackte Asketin (rnal- 
abyor-ma, sanskr. Yogint) sitzend, wie 
sie, mitdem Zauberdolch und der Schädel- 
schale ausgerüstet, Beschwörungen vor- 
nimmt. i 

Wir erwähnen hier auch die nicht 


1) Vgl. auch die Liste der Schüler P.s in S. Chandra 


Das 2, S. 1 f. in den Kreis der Fünfundzwanzig ge- 


45 


rechnete Mandäarava, die Prinzessin 
aus Sahor, P.s indische Gemahlin, seine 
Begleiterin und Gehilfin auf seinen Be- 
kehrungszügen. Auf dem Bilde Taf. 3, 
Nr. 38, vgl. auch Abb. 6) sitzt sie als 
halbbekleidete Asketin zur Rechten ihres 
Gemahls und hält ihm ein Gefäß mit 
Lebenselixier hin. Taf. 2 und Abb. 7 
zeigt beide Gemahlinnen P.s, die letzt- 
genannte in indischer, die erstgenannte 
in tibetischer Tracht, wie sie ihrem großen 
Gatten Lebenselixier in Schädelschalen 
darreichen. Dort sind sie ohne Bezeich- 
nung gelassen. 


die Däkini des Karma (las-kyi mk‘-agro). 
Auf dem Bilde hält er Donnerkeil und 
Schädelschale in den Händen. 


Abb. 51. 


7. Vairocana (tibet. Bai-ro-tsa-na) (Taf. 3, gYu-sgra snin-po, Schüler des P. S. Taf. 3, Nr. 9. 


Nr.7 und Abb. 34) nannten wir schon 9. gYu-sgra snin-po (Taf. 3, Nr. 9 und 


unter den Übersetzern (s. S.38). Er ist 
dargestellt, wie er in Mönchstracht auf 
einem Lotosthrone sitzt, die rechte Hand 
in Bhumisparsamudrä (Geste, bei welcher 
die Hand die Erde berührt) herabhängend, 


Abb. 51), der Schüler und Vertraute des 
weisenVairocana. Auch ererlangte Siddhi. 
Sein Lehrer schickte ihn mit einer Bot- 
schaft an den damals eben in Tibet an- 
gelangten Vimalamitra, daß dieser an- 


während die Linke ein Buch hält. Die 
Aureole ist blau und der Nimbus violett. 


gesichts des Widerspruchs und der Feind- 
schaft der ungläubigen Hofsippe, derent-. 
wegen Vairocana in die Verbannung ging, 
bezeugen sollte, daß die von ihm ver- 
kündigte Lehre die rechte sei. Auf dem 
Bilde schwebterin den Wolken, die Hände 
in der Beschauung (Dhyanamudra) in 
den Schoß gelegt. 


Abb. 50. 
aBrog-mi dpal-gyi yeses, Schüler P.s. S. Taf. 3, Nr. 8. 


8. aBrog-mi!) dpal-gyi yeses (Taf.3, Nr. 8 
und Abb. 50) überwand durch seine Zauber- 
macht die Windgötter (rtsa-lun). Ihm 
erschien die Däkini der Weisheit (tibet. 
Ye-ses mk‘a-agro) und verlieh ihm die 

magische Weisheit. Er überwand dann 


rn Abb. 52. 
') aBrog-mi = Wüstenbewohner, Nomade, von Dzna-na-ku-ma-ra, sanskr. Jüanakumära, Schüler P.s. 
aBrog — Wüste, Bergweide und mi — Mann. S. Taf. 3, Nr. 10. 


46 


10. 


rDo-rje bdud-ajoms, Schüler P.s. 


Il: 


12. 


Jnanakumära (tibet. Drüa-na-ku-ma-ra) 
aus sNags (Taf. 3, Nr. 10 und Abb. 52) 
konnte fliegende Vögel durch Zauber auf 
die Erde herunterholen, Lebenselixier 
(sanskr. amrta, tibet. bdud-rtsi, wörtlich 
übersetzt: Teufelselixier) in Felshöhlen 
hervorzaubern u.a. m. Das Bild zeigt 
ihn, wie er mit erhobener Rechten vor 
einem Felsen sitzt und in seiner Schädel- 
schale Lebenselixier auffängt, welches 
seine Zauberkraft in dem runden Fels- 
loch hervorquellen ließ. 


Abb. 53. 
S. Taf. 3, Nr. 11. 


rDo-rje bdud-ajoms aus sNa-nams') (Taf.3, 
Nr. 11 und Abb. 53). Er fliegt auf dem 
Bilde mit erhobenen Händen (in diesen 
je ein Attribut, Keule und Lotos?) durch 
die Wolken dahin. Er gehört zu den 
Übersetzern. 


Abb. 54. 
Ye-ses dbyans, Schüler des P. S. Taf. 3, Nr. 12. 


Ye-ses dbyans (Taf.3, Nr. 12 und Abb. 54) 
wirkte ebenfalls als Übersetzer und 
Wundertäter. Auf dem Bilde schwebt 
er mit ausgebreiteten Armen über eine 
weiße Wolke dahin. 


!) sNa-nam = Samarkand? Es ist auch der Name 


einesder zwanzigSchneeberge (tibet.gans-ri ni-su)Tibets. 


47 


13: 


14. 


15. 


Lha-dpal (Taf. 3, Nr. 13 und Abb. 55) aus 
Sog-pu (vielleicht fälschlich statt Sog-po 
— Mongole?). Ein großer Zauberer, der 
durch seine magischen Kräfte wilde Tiere 


Abb. 55. 
Lha-dpal, Schüler des P. S. Taf. 3, Nr. 13. 


fing und zähmte. Er ist dargestellt in 
Lamatracht mit dem schwarzen Hute der 
Magier auf dem Kopfe, wie er bei einem 
von ihm gefangenen Tiger sitzt und ihn 
durch Bestreichen zähmt. 


Abb. 56. 
sNa-nam Ye-ses, Schüler des P. S. Taf. 3, Nr. 14. 


Ye-sesaussNa-nam,ÜbersetzerundVogel- 
fänger; er fliegt auf dem Bilde (Taf. 3, 
Nr. 14 und Abb. 56) einem Vogel gleich 
durch die Wolken dahin, in der Rechten 
einen Gegenstand (ein Tuch?) haltend. 
dPal-gyi dban-p‘yug (Taf. 3, Nr. 15 und 
Abb. 57) aus Kar-c'en betätigte sich als 
Übersetzer und Zauberer. Er bezwang 
die Dämonen durch die Kraft seines 
Zauberdolches (tibet. p'ur-pa) und durch 
magische Gesten (tibet. p'yag-rgya, sanskr. 
mudrä). Das Bild zeigt ihn, wie er, auf 


einer Leiche sitzend, den Zauberdolch 
und die Schädelschale schwingt. 


Abb. 57. 


dPal-gyi dban p'yug, Schüler des P. S. Taf. 3, Nr. 15. 


16. 1Dan-ma rtse-man (Taf. 3, Nr. 16 und 


17. 


Abb. 58). P. redet ihn im rNam-tar als 
skyes-m‘cog (Mahätma, Meister) an. Er 


Abb. 58. 
1Dan-ma rtse-man, Schüler des P. S. Taf.3, Nr. 16. 


zeichnete sich durch ein phänomenales 
Gedächtnis aus (mi-rjed-pai gzuns tob). 
Er hält auf dem Bilde ein Buch und noch 
einen Gegenstand im Schoß. 

sKa-ba dpal-rtsegs (Taf. 3, Nr. 17 und 
Abb. 59). Er konnte Gedanken lesen 
(gian sems ses) und war auch einer der 
bedeutenden Übersetzer. Grünwedel 
erwähnt ihn (1, S. 56) als wahrschein- 
lichen Übersetzer von Werken des Vasu- 
bandhu und als eine frühere Geburt des 
lCan-skya hu-t‘og-tu, des Großlamas von 
Peking. Nach Laufers „Roman“ kannte 
er Sprache und Schrift der Chinesen. Er 


48 


ist dargestellt in der Mönchstracht, die 
rote Lamamütze auf dem Kopfe, in medi- 


Abb. 59. 


sKa-ba dpal-rtsegs, Schüler des P. S. Taf. 3, Nr. 17. 


tierender Haltung auf dem Lotoskissen 
sitzend. 


. K'yeu-c'un lo-tsa (Taf. 3, Nr. 18 und 


Abb. 60). So wird er im rNam-t’ar ge- 
nannt: „Das Übersetzerknäbchen“. Auf 
dem Bilde ist er kurzweg als K'yeu-cun, 
„Knäbchen“ bezeichnet. Auch er gab sich 
neben seiner Gelehrtenarbeit mit dem 


Abb. 60. 
K'yeu-c’un lo-tsa, Schüler des P. S. Taf. 3, Nr. 18. 


Fange fliegender Vögel ab, eine Tätigkeit, 
die für diese würdigen Herren in der 
Kutte einen großen Reiz gehabt haben 
muß. Er hält auf dem Bilde einen durch 
Zauber gefangenen Vogel in der Rechten 
und fängt mit der Linken einen zweiten, 


der ihm zufliegt. Eine Kreislinie um die Donnerkeil (rdo-rje) und Glocke (dril-bu) 
Fingerspitzen und eine Linie, die wie zähmt. 

eine Schlinge sich um den Hals des 
fliegenden Vogels legt, deuten die ma- 
gischen Gesten an, mit denen die Vögel 
gebannt und herbeigezogen wurden. 


’Op‘ran dban-p'yug, Schüler des P.,im See schwimmend. 


Abb. 61. S: Taf, 3, Nr. 21. 


rGyal-ba blo-gros, Schüler des P. S. Taf. 3, Nr. 19. 2I: ’O-bran!) dban p'yug (Taf. 3, Nr. 21, 
Abb. 7 und 63). Er zeigt auf dem Bilde 


19. rGyal-ba blo-gros, von P. „Bre-ban (?) seine Zauberkunst, die ihn in den Stand 
rGyal-ba blo-gros“ genannt (Taf. 3, Nr.19 setzte, wie ein Fisch im Wasser zu 
und Abb. 61), ein Geisterbanner und Be- schwimmen. Die erhobenen Hände halten 
schwörer; er ist dargestellt, wie er, auf Glocke und Donnerkeil. 


einer Wolke schwebend, durch Zauber- 
geste eine graue, vor ihm aus den Wolken 
tretende Hexe (tibet. ma-mo) bannt. 


i Abb. 64. 
Dran-pa nam-mk'a, Schüler des P., neben ihm ein rMa-tog rin-c'en, Schüler des P. S. Taf. 3, Nr. 22. 
wilder Yak, den er durch Zauber bezähmt. S. Taf. 3, . 
Nr. 20. 22. rMa-tog rin-c‘en (Taf. 3, Nr. 22 und 
j Abb. 64) ist einer der Sprachkenner und 
20. Dran-pa nam-mk‘a (Taf. 3, Nr. 20 und Übersetzer dieses Kreises”). Er kannte 


Abb. 62). Er zähmte durch Zaubermachtt —— 


r - = ') „’O-bran“ ist wahrscheinlich falsche Schreibung 
die wilden Tiere der Hochsteppen =. für „’O-p'ran“, welches der Name eines Ortes in Tibet, 


Byan-t‘an. Das Bild zeigt ihn vor einem wahrscheinlich des Stammortes des Genannten, ist. 
weißen wilden Yak stehend, den er mit 2) Laufer 1, S.4. 


-1 


49 


die „Sprache Indiens“ (tibet. rgya-gar- 
gyi skad, d. h. Sanskrit) und übersetzte 
mit Vimalamitra und anderen Tantra- und 
Yogaschriften. Natürlich war auch er 
Wundertäter. Er konnte einen großen 
Felsen mit den Händen in die Höhe 
heben und dann darunter durchgehen. 
(rNam-t'ar Bl. 107b.) Auf dem Bilde 
kommt er aus einem Felsentor heraus- 
geschwebt, welches seine Zauberkraft 
schuf. 


Ein Lama ohne Bezeichnung, wahrscheinlich dPal-gyi 
rDo-rje von Lha-lun, Schüler des P. S. Taf. 3, Nr. 23. 


23. Der Lama über ihm, der ohne Bezeich- 
nung ist (Taf. 3, Nr. 23 und Abb. 65), 


Abb. 66. 
dKon-mc'og abyun gnas, Schüler des P. S. Taf. 3, Nr. 24. 


50 


ist jedenfalls dPal-gyi rdo-rje aus Lha- 
lun, der durch seine magische Kunst, 
ähnlich wie der vorige, „Tunnel“ durch 
die Felsen bohrte. Man sieht ihn mit 
ausgebreiteten Armen aus einem solchen 
Tunnel herausgeflogen kommen. P. gibt 
ihm im rNam-t‘ar denEhrentiteldban-p‘yug 
(sanskr. Isvara, der Herr der Welt). 
dKon-mc'og abyun gnas (Taf. 3, Nr. 24 
und Abb. 66), wahrscheinlich identisch 
mit dem Lan-gro dKon-mc‘og, den der 
rNam-tar erwähnt. Seine Zauberkraft 
brachte Blitze und Regen hervor. Auf dem 
Bilde schwingt er die Glocke und den 
Donnerkeil, mit welchem er die Blitze 
schleudert, und läßt aus einer Wolke 
Regen herabströmen. 


24. 


Abb. 67. 
rGyal-ba byan-c‘ub, Schüler des P. S. Taf. 3, Nr. 25. 


25. rGyal-ba byan c’ub (Taf. 3, Nr. 25 und 
Abb. 67). Er sitzt als nackter Asket mit 
untergeschlagenen Beinen auf seinem 
ausgebreiteten Mantel in der Luft. 
Einen zweiten dPal-gyi sen-ge zeigt Taf. 3 

noch (Nr. 26, s. auch Abb. 68) mit der Be- 

zeichnung (aus) „Sud-pu“. Dieser ist klär- 
lich nicht identisch mit seinem Namensbruder, 

welcher aus gLan stammte. (Vgl. Taf. 3, Nr. 2 

und Abb. 45.) Laufers „Roman“ nennt den 

ersteren als den Erbauer des weißen Stüpa 

in bSam-yas (Laufer 1, S. 125 und 131). 

Auf unserem Bilde hält dieser Lama die 

Schädelschale in der Linken im Schoß und 

läßt durch die magische Kraft seines erho- 

benen p’ur-pa (Zauberdolches) das Wasser 


an dem Felsen vor ihm in die Höhe laufen, 
was nach den Berichten seine „Spezialität“ war. 


Amor 


A) 


Abb. 68. 
Sud-pu dpal-sen, Schüler des P. S. Taf. 3, Nr. 26. 


Einen Lama, der nicht in den Kreis der 
Fünfundzwanzig gehört, finden wir noch auf 
Taf. 4 (Nr. 14, s. auch Abb. 69): Tin-adzin 


Abb. 69. 
Der Lama Tin-adzin bzan-po aus Nan. S.Taf.4, Nr. 14. 


bzan-po aus Nan. Er ist in der Mönchstracht 
sitzend, die Schädelschale in der linken Hand 
haltend, dargestellt. Über ihn fehlen mir 
bisher jegliche Angaben. Sein Gegenstück 
(Taf. 4, Nr. 13) erwähnte ich schon S. 23. 

Der weitere Kreis der Schüler des P. ging 
jedenfalls weit über die Zahl fünfundzwanzig 
hinaus. Der rNam-t‘ar sagt (Bl.108), daß zu 
jener Zeit „eine ganze Wolke von Siddhas und 
Pandits“ über Tibet dahingezogen sei (grub- 
t'ob pandit sprin-Itar t‘ibs), und „wie Blitze 
leuchteten die fleischgewordenen Übersetzer 
auf“ (sprul-pai lo-ts'a-ba-rnams klog-Itar 
k'yug). „Die Siddhas der Vidyä (magischen 
Weisheit) erschienen zahlreich wie die Sterne 
des Himmels“ (rig-adzin-gyi grub-t‘ob nam- 
mk‘ai skar-ma tsam byon). Es werden dann 
bestimmte Gruppen derselben aufgeführt: „Von 
Yerpa') achtzig Siddhas mit dem Zauber des 
Lichtleibes“(’od-lusgrub-pa),„fünfundzwanzig 
große Siddhas von C‘impu“, die „fünfund- 
zwanzig rJe-bans der Inspiration“ (nämlich die 
obengenannten Schüler), neun „geistige Söhne 
und Herzenssöhne“ (t'ugs-sras snin-gi bu), 
„hundert gekrönte Bodhisattva-Zauberer, die 
Vollkommenheit erlangt hatten“ (sa t!ob-pai 
snags-pa ap'ren-t'ogs brgya), endlich „Beter 
und unwandelbartreue, gabenstiftende Gönner 
und andere, eine unermeßliche Zahl“ (smon- 
lam btab-pai p'yir mi ldog-pai sbyin-bdag la 
sogs-pa dpag-tu med-pa abyun-no). 


1) Name eines Bezirks in der Provinz Ts’an. 


IV. Schluß. 


Auf das im vorstehenden Gesagte im 
Zusammenhange zurückblickend, sehen wir 
uns in eine wunderbare Welt versetzt, eine 
Welt, in der uns vieles fremd und grotesk 
anmutet und für deren Beurteilung die uns 
bekannten Maßstäbe nicht ausreichen wollen. 
Um jene Welt des nördlichen Buddhismus, 
wie sie sich in P.s und seiner Nachfolger 
System uns vor Augen stellt, einigermaßen 
verstehen zu können, müssen wir die starken 
Bewegungen auf religiösem Gebiet im Auge 
behalten, welche zu jener Zeit über Mittel- 
asien dahinfluteten und auf die wir eingangs 
schon kurz hinwiesen. Das gewaltige Hoch- 
land von Tibet glich damals einem Felsen im 
bewegten Meere, gegen den von allen Seiten 
die Brandung der religiösen Bewegung schlug. 
Und alle jene anstürmenden Wogen warfen 
an diese Gestade etwas von ihrem Inhalt und 
hinterließen Spuren. Der großen Masse der 
Völker Mittelasiens, die auf niederer Stufe 
geistiger Kultur und Gesittung stand, fehlte 
es an demVerständnis für die tieferen religiös- 
ethischen Gedanken der Lehre Gautamas (und 
wo wären diese damals noch rein erhalten 
geblieben?). Die Instinkte der Massen ver- 
langten nach grob-sinnlichen Formen der 
Götterverehrung, ihre Dämonenfurcht nach 
Schutzmitteln gegen die Geisterwelt. Alle 
diese Umstände benutzte P., der ehrgeizige 
Streber und kluge Diplomat im Priesterrock, 
mit jesuitischer Taktik zur Erreichung seiner 
ehrgeizigen Pläne. Und wie er und seine 
Bauleute bSam-yas aus dem spröden Gestein 
der Berge des wilden Schneelandes erbaute, 
so fügte er die widerstrebendsten Ideen und 


Formenaller der eingangs genanntenReligionen 
zusammen als Steine zu einem neuen Bau, der 
vor allem ihm und der unübersehbaren Schar 
seiner Nachfolger in der roten Kutte dienen 
sollte als Piedestal, auf welches er das Priester- 
tum stellte, und von dem aus dasselbe Machtund 
Ansehen des Königtums an sich reißen und 
sich die Vorherrschaft im Staate sichern sollte. 

Wenn trotz einseitiger Betonung der 
Zauberei und Beschwörungskunst auch die 
tieferen Gedanken von Säkyamunis Lehre 
doch den Weg in manche Herzen fanden, so ist 
das Männern vom Schlage Säntaraksitas und 
Vairocanas zu verdanken. 

Heute noch trägt die Priesterschaft Tibets 
und der Mongolei, ja aller buddhistischen 
Völker zwischen Brahmaputra, Jenissei und 
Wolga, und nicht nur die der alten Schule 
der Nyin-ma-pas, sondern mehr oder weniger 
auch die der reformierten Sekten, den Stempel 
auf der Stirn, den P. ihr aufdrückte: den 
Stempel des Dämonenbeschwörers, der mit 
Donnerkeil und Schädelschale ausgerüstet, 
sein einträgliches Zauberhandwerk ausübt, 
um auf Kosten des unwissenden, von Geister- 
furcht gequälten Volkes sich Macht, Reich- 
tum und Wohlleben zu sichern. 

P.s Geist lebt noch heute in der großen 
Masse der zahllosen Priester und Mönche 
jener Länder, die in dem Dalai Lama in 
Lhasa ihr geistliches Oberhaupt erblicken, 
der Geist, der unbekümmert um Gautamas 
(Buddhas) Lehre von der Wichtigkeit der 
Ertötung eitler Lust nach Genuß, Besitz und 
Macht strebt, und dem es als höchster Ruhm 
gilt, ein großer Zauberer zu sein. 


Dieser Geist ist gekennzeichnet durch das 
Lied, welches die von P. besiegten Dämonen 
ihm singen. Es heißt dort (rNam-t‘ar Bl. 34b): 

„Als P. alle die furchtbaren gdon und 
bgegs (Dämonen) überwunden hatte, versam- 
melten sich sämtliche großen Götter und 
mGon-po (Schutzgottheiten, sanskr. nätha), 
Remati'), Ekadzatt und die übrigen, die acht 
Klassen, alle, die durch Wort und Eid 
gebunden waren, die stimmten ein Lob- 
lied an?): 


1) Wohl fälschlich statt „Revati“, des Namens einer 
Sterngottheit, eines Sternbildes. 
2) Tibetisch: 
Hum dpal-c‘en he-ru-ka gar-gyi dban-p'yug gtso 
Ma-dag gdug-pai las rgyun rtsad-nas gcod 
dpal-c‘en agran-zla bral-bai k‘ro-rgyal mc‘og 
dregs-pa ts'ar gcod sa-kya sen-la bstod. 


53 


Hüm! Dem erhabenen Heruka'), 
Dem Tanzherrn, dem Gebieter, 
Der des Schmutzes, der Bosheit 
Karman?) von Grunde aus tilgte! 
Erhabner, dem keiner wohl gleich, 
Du höchster König des Zornes! 
Preis dir, Sakya-Löwe! 

Die Stolzen hast du vernichtet. 


Damit umkreisten sie ihn und streuten ihm 
Blumen. Zu der Zeit nannte man ihn (P.) 


den „Bezwinger aller Stolzen“ (dregs-pa kun 
adul).“ 


!) Name einer Gottheit im Kalacakrasystem, einer 
Manifestation des Samvara (tibet. bDe-mc‘og), in dessen 
Gestalt P. dort auftritt. 

2) Nach der Philosophie der Brahmanisten und 
Buddhisten das ewige, unwandelbare Gesetz von Ur- 
sache und Wirkung, Tat und Vergeltung, welches die 
Ursachederimmerwiederkehrenden Wiedergeburten ist. 


Erklärung zu Tafel 1. 


Der tibetische Berggott Gans-c'en mc’ed Ina, dargestellt als Reiter vom Typ 
der rGyal-po, sanskr. Cakravartı („Könige“) oder dPa-bo, sanskr. Süra („Helden“). 
Er ist von weißer Gesichtsfarbe, zornigem Gesichtsausdruck und hat das dritte 
(Stirn-) Auge, trägt Panzer und Helm, um welchen ein Turban in Rot, Blau, Gelb, 
Grün und Weiß gewunden ist. Auf dem Helm ein fünffarbiges Siegesbanner (tibet. 
rgyal-mt'san) und auf jeder Seite je drei dreieckige Fähnchen, rot mit grünem 
Rande. In dem Dreieck ist je ein Auge eingezeichnet. Vorn am Turban drei 
Edelsteine, oben Sonne und Mond. Im Gürtel steckt ein Schwert in türkisbesetzter 
Scheide, darunter Messer und Peitsche (?) in einer Scheide. Die erhobene Rechte 
hält eine Peitsche, die Linke den Zügel und (im Arme) eine Fahne mit den mystischen 
Silben (Dhäaranıs) in tibetischer Schrift: Om a hum! E ma ho! („Om“ entspricht 
etwa unserem Ausruf O!, „a“ gilt als „die Pforte zu aller Religion“, tibet. „c‘os 
t'ams-cad-kyi sgo“, und hum hat im Munde der Lamas geisterbannende Wirkung. 
„E ma ho“ ist ein Ausruf des Mitleids. Über die Bedeutung des Sechssilbengebets 
„Om ma-ni pad-me hum“ vgl. Schlagintweit 1, S.88 und 120, Waddell S. 148, 
Grünwedel 9, S.35!). Links vom Helm des Reiters an einem Berge, der unten 
grün (bewachsen) und oben weiß (schneebedeckt) ist, zwei weiße Löwen mit grüner 
Mähne und Schweif, unten blaues Wasser. Über dem Berge ein grüner fliegender 
Vogel, gegenüber ein grüner Drache, darunter ein roter Tiger an einem Berge. 
Unter diesem ein Kloster; in einem der geöffneten Gitterfenster stehen zwei Lamas 
in roten Röcken, welche den Berggott beschwören. Unter dem Pferde, von links 
beginnend: ein Kloster, aufdessen Dache ein Siegesbanner (rgyal-mt‘'san) und Gebets- 
fahnen (Dar-lcog), weiter Opfergaben: Blumen in einer Vase, ein Opferkuchen 
(gtor-ma), eine brennende Opferlampe (mc‘od-me) und die Ausrüstungsstücke des 
Gottes: blauer Rock mit roter Schärpe, in der das Schwert steckt, zwei Banner 
mit den mystischen Silben, ein roter Schild. Rechts: ein ruhender weißer Hirsch, 
dahinter schneebedeckte Berge, zwischen diesen blaue Seen. In einem derselben 
zwei Seeungeheuer (tibet.c'u-srin, sanskr. Makara). Unterste Reihe: auf einer roten 
Platte ein mit blauem Stoff (Fett oder Galle?) gefülltes Schneckengehäuse, eine Schale 
mit Opfergaben, ein Weihwassergefäß. Drei schwarze Tiere: Löwe, Bär und Affe. 


atelal. 
Gans-c’en mce’ed-Ina, Gott des Berges Kandschindschinga, 


t 


bemaltes Relief aus Schiefer in Holzrahmen. »n. Gr. 


Hamb. Mus. f. Völkerk., I.-Nr. 13:220: 16. 


Zu Tafel 2. 


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sas-ak 01 '9# pun 11 01 'S 's “(uWıugy) earsepuew '6  '92'S 'S ‘ew-uop3-uss 'g 72 °S's ‘wwp-deip nı.ng "7 '87°5'S 
“(ceaeyqwesewpeg) agJeg Jonejq uoA Joysy ug 9 "72'S'S ‘jege-su pezpw-üng ed-säens 'g "zp'nsz's's 'eleydung yaıpuıayas 
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Zu Tafel 3. 


4. 1G = Pb ans-p e-tog (König K’ri-sron Ideu-htsan), s. $. uf. ui ie Königin Ye-ses 
ats‘o-rgy “or a (tibet. Bai-ro-tsa-na), s. S. 8, 16, 38 u. 52 ni ody fi ye-Ses, 
SA 9 be ee, 58. ig 0. Dzna-na ku-ma-ra, s. S.47. 11. rDo-rje bdud-ajoms, s. Ss. 47. 12. ve -ses dbyans, 
s.$.47. 13. Lha-dpal, s.S.47. 14. sNa-nam ye-ses, s.S.47.. 15. dPal-gyi dban-p'yug, s.S.47. 16. lDan-ma rtse-man, 
s.S.48. 17. sKa-ba dpal-rtsegs, s. S.48. 18. K'yeu-c'un lo-tsa, s. S.48. 19. rGyal-ba blo-gros, s. S.49. 20. Dran-pa nam-mk'a, 
s.$.49. 21. ’O-p'ran dban-p'yug, s. S.49. 22. rMa- -Vog rin-g’en, S. S.49. 23. Ein Lama ohne Bez., wahrscheinlich dPal-gyi 
Be s. S.50. 24. dKon-mc’og ab'yun-gnas, s. S.50. 25. rGyal-ba byan-c'ub, s. S.50. 26. Sud-pu dpal-sen, s. S.50. 27. Kun-tu 
bzan-po (sanskr. Samantabhadra), s. S. 17, 18 u.24. 28. Bi-ma-la (mi-tra), s. S.38. 29. Rom-bu guh-ya, s.S.39. 30. Man-ju- 
$ri,s.S.40. 31. Prabhahastin, s.S. 40. 32. Dhanasamskrıta, s.S.41. 33. Santagarbha, s.S.41. 34. Hümkara, s. S. 25 u. 42. 

aJam-dpal bses-gnen, S. S.41. 36. Sri-sen-ha, s. S.42. 37. Nagarjuna (bez. Na-brdzun), s. S. 16,24 u.42. 38. Mandaärava, 
KL s.$. 10, I1 u. 46. 39. Padmasambhava, s. S. I fg. 


Nr. 1.Na "2a. dPal-gyis en ge, .S Fr N neBarunRe. s.$.7 u.43 ins y 2 es, s. S.43. 


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Druck von Kolbe & Schlicht, 


Tafel 3. 


Tempelbild (B) aus Tibet. 


Hamb, Mus. f, Völkerk. 


I.-Nr 445307. 


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Zu Tafel 4. 


Bezeichnung der Figuren: 


Nr. 1. E-ka-dza-tı (sanskr. Ekajata), s. S. 12 u. 30. 2. Amitabha, s. S. 9, 18,24 u. 25. 3. rTa-mgrin, s. S.34. 4. rTa-k'yun abar-ba, 

5.8.35. 5. gZa-mc'og c’en-po (K'yab-ajug ra-hu-la), s. S.28. 6. Die Gruppe der T’se-rin mc’ed Ina, s.$.32. 7. Die Gruppe 

der gYu-sgron mc’ed Ina, s. S.33. 8. mGon-po (ma-nin); 'sıS. 27. °95 Dam-can rdo-legs, s. S.27. 10. rNam-t'os-sras, s. S. 33. 

11. Ein bTsan (Dämonenfürst), s. S.33. 12. Dur-k’'rod Iha-mo, s. S.26. 13. Rig-adzin c'en-po ku-ma-ra-dza, s. S. 23. 
14. Tin-adzin-bzan-po, s. S. 31. 


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sqqamd sid .T  .SE.2.2 ‚sni be’am fin-32’T 1s5b sqquıd sid d 28.2.2 ‚(el-ud-E1 guis-dey’A) oq-ns’9 go'aom-sSy .& .dE.2.2 

‚EEE. 2 ‚enne-eot-meMı 0 .TS.2.2 .egal-obı neo-med E .TS.2.2 ‚(fin-em) oq-nodom 8 .66.2 .2 ‚enl bs’orm norgz-uYg ı5b 

E82 2 ‚esb-er-em-wd og-ns’o nisbe-gifl EI 98.2 2 ‚om-sil bors-ud St &6 .e 2 ‚serilasnom&d) nseTd nid .Rr 
.lE.2 .2 .og-üssd-nisbe-niT ‚bt 


Tafel 4. 


Tempelbild (C) aus Tibet. 


Hamb. Mus. f. Völkerk. 1.-Nr. 4457 :07. 


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Tafel 5. 
Der Schreckensgott Hayagrıva, tibet. rTa-mgrin, über ihm der Dhyäanibodhisattva rDo-rje-ac'an, 
sanskr. Vajradhra; rechts von diesem Padmasambhava, links ein mongolischer Grofßlama, 
die fünfte Wiedergeburt des Hutuktu von Urga. Unter ihm die Dakinı Simhavaktra, tibet. 
Sen-gdon-ma; dieser gegenüber der tibetische Kriegsgott ICam-srin oder Beg-tse. Zwischen 
beiden das Opfer für die Schreckensgötter. 
Beschreibung s. S. 34, Tempelbild (D) aus Tibet. 
Hamb. Mus. f. Völkerk. I.-Nr. 2822:09 


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