éù »

sî^^i^î^

^^Êm^.

m^,^^

m)

4s -V ^..

• ^

/

v^^:----;^;- o/'V-

•V >

: . :\

Ji:.:^\

^~

-^ •'•.:-■

<::

■'^ V

f^:

:!^«

.';♦.-

^i

■V«:-.

■'-^

.^-

<^i.

■^

^ ^■/^■-

^J-W^:

-.-.^ •

Jù^

^-

^'^..■■'

■N''

yr'>^>:

'^-■;'i •.

i

^:;5^

•.4.'.

, »

N '

'. u

'iM^'^i

jf.

^^<

!■ '■

. ;<

r^i#iSfe

i

ÉTUDES

D'HISTOIRE DES SCIENCES

E T

D'HISTOIRE DE LA PHILOSOPHIE

R!

! P

:^ \

y

: \

!r, ,

ETUDES

D'HISTOIRE DES SCIENCES

ET

mmm m a philosophie

PAR

A. HANNEQUIN

Correspondant de l'Institut
Professeur à la Faculté des lettres de l'Université de L3on

TOME SECOND

PARIS ^^^^\4

FÉLIX ALGAN, ÉDITEUR '/^"^ '

LIBRAIRIES FELIX ALCAN ET GUILLAUMIN RÉUNIES

1 0 y , BOULEVARD S A I X T - G E R M A I N , 108

1908

Tous droits de traJuclion et de rciu-ocluction r(;'ser\és

TABLE DES MATIERES

DU TOME SECOND

ÉTUDES D'HISTOIRE DE LA PHILOSOPHIE

FRAGMENT D'UNE ÉTUDE SUR SPINOZA . . . . " 1

LA PREMIERE PHILOSOPHIE DE LEIBNITZ
Introduction 17

PREMIÈRE PARTIE. — LE MOUVEMENT

Chapitre I. — Atomisme ;i661-1668) 24

II. — Mécanisme corpusculaire ou dynamisme géomé-
trique (1668-1669) 41

ni. — L'Hypothesis physica nova et les deux traités

du mouvement 39

1 59

II 63

II]. — Théoria motus absthacti 74

A. — De indivisibilibus 75

B. — De conalu et molu 79

C. — La composition des mouve-

ments 83

D. — Du choc 87

E. — Les conséquences de la doc-

trine du choc et le problème
de la co/iésion (Descaries,

Hobbes et Leibnitz) 93

IV. — Théoria motus coxc.reti 107

V. — Conclusion 135

DEUXIÈME PARTIE. — L'ESPRIT

1 149

11. — La Doctrine à l'époque de l'hypothesis 153

III 112

JI TAIîLE DES MATIERES

TROISIÈME PARTIE. — DIEU

Pages

I. (1661-1668) 180

11. (1668-1669) 186

m 189

IV 190

Conclusion 199

LA PHILOSOPHIE DE LEIBNITZ
ET LES LOIS DU MOUVEMENT

Préface 22o

Première leçon 227

Deuxième leços 244

LES PRINCIPES DE L'ENTENDEMENT PUR DE
LEUR FONDEMENT ET DE LEUR IMPORTANCE
DANS LA CRITIQUE DE LA RAISON PURE, . 251

UN NOUVEL ORGANE DU NÉO - CRI TICISME.
L'ANNÉE PHILOSOPHIQUE (1890) 281

ÉTUDES DE PHILOSOPHIE MOR.\LE

Notre détresse morale et le problème de la moralité 301

FRAGMENT

D UNE

ÉTUDE SUR SPINOZA

Parmi les questions délicates auxquelles donne lieu
l'interprétation de la philosophie de Spinoza, il en est
deux qui nous paraissent mériter une attention particu-
lière, tant à cause des difficultés techniques qu'elles sou-
lèvent et que la critique n'est point parvenue, autant du
moins qu'il nous semble, à résoudre entièrement, qu'à
cause des preuves très décisives que, bien comprises et
bien résolues, elles nous paraissent apporter à la thèse de
la filiation cartésienne de la philosophie de Spinoza, si
souvent contestée de nos jours. De ces deux questions la
première est celle de la dérivation des modes finis de la
nature, en partant des attributs infinis de la substance ; la
seconde, celle des essences des choses, ou des essences
formelles de ces mêmes modes finis, que Spinoza déclare
à la fois éternelles, immuables et fixes, en quoi il fait son-
ger à Platon, mais aussi particulières, singulières et même
individuelles, en quoi il ferait songer, a-t-on dit, toutes dif-
férences gardées, plutôt à Aristote, et en quoi même il
tomberait, par une répugnance excessive pour les idées
générales et les universaux, dans un nominalisme étrange,
bien fait pour étonner chez ce grand dogmatique intellec-
tualiste. L'importance de ces deux problèmes est considé-
rable dans la philosophie de Spinoza ; car bien qu'on se
soit avisé fort justement que le titre de son grand ouvrage
n'est pas trompeur et que l'objet principal, sinon unique,

HANNEQCI.N, II. 1

2 ÉTUDES d'iIISTOIIU: Di; l.A l'IIILOSOPIIIE.

de ses spéculations est de découvrir à l'homme les voies
du salut et de la béatitude, encore ne doit-on jamais
oublier, lorsqu'il s'agit de Spinoza, qu'un système méta-
physique où se trouvent établies les preuves de l'existence
et de la toute-puissance de Dieu, la nature de l'âme et la
nature du corps et les lois de leur union, enfin les prin-
cipes de la connaissance et de l'action, n'est point une
bagatelle qu'il eût sacrifiée volontiers ou à son exégèse, ou
à sa foi morale et religieuse, mais la base essentielle de
toute spéculation et de toute vie morales, le foyer d'oîi
rayonne pour le philosophe la lumière qui en rend les prin-
cipes évidents et qui éclaire jusque dans ses profondeurs
la conscience des humbles. De la métaphysique de Spi-
noza, on peut dire qu'elle remplit sa doctrine et sa vie,
qu'elle est liée à ses yeux comme une vérité irrécusable,
ou mieux encore comme la Vérilé, à cet autre aspect d'elle-
même qui est l'action, l'affranchissement et la régénérât ion,
et qu'ainsi si l'on s'est longtemps trompé en faisant de
l'Éthique une Métaphysique, l'erreur ne serait pas moins
grossière à feindre de tenir pour nulle et non avenue, ou
au moins pour négligeable et accessoire, celte Métaphy-
sique, au profit d'une Ethique affranchie, vivant de sa vie
propre, comme si elle fût déjà fondée sur le primat de la
Raison pratique ou sur le secret entraînement d'une foi
inavouée.

L'intérêt des questions que nous nous proposons de
traiter reste donc, pour l'historien, et du point de vue même
de Spinoza, entier : il est exclusivement métaphysique ; il
est le même que celui qui s'attache, dans l'esprit de Spi-
noza, à la solution du problème de l'Ethique, puisque rien
n'est plus important, pour lui, que de définir les rapports
de la nature naturée à la nature naturanle, qui enveloppent
ceux de l'homme à Dieu. Or si l'on a bien vu l'importance
des modes éternels et infinis pour expliquer le passage de la
substance et de ses attributs aux modes finis de la nature,
on n'a le plus souvent ni défini ces modes éternels, ni sur-
tout montré dons le détail comment ils entraînent en effet

FRAGMENT D UNE ETUDE SUR SPINOZA. à

la détermination, en dehors de Dieu, d'une nature à la fois
séparée et dépendante de Dieu. Là est pourtant, on en
conviendra, le problème capital de la métaphysique spino-
ziste : nul sans doute n'a affirmé plus énergiquement que
Spinoza l'immanence de Dieu à la nature ; mais nul non
plus ne distingue plus nettement la nature ou le monde des
choses finies et périssables du Dieu infini et éternel qui en
est le soutien.

- Cette distinction est-elle légitime ? Est-elle suffisamment
fondée pour justifier d'une part l'existence d'une nature,
au sens que nous donnons à ce mot, et conséquemment
d'une expérience et d'une science, choses que l'on néglige
d'ordinaire d'examiner chez Spinoza, et d'autre part l'exis-
tence indépendante d'individus réels, de personnes
morales, capables d'accomplir ou non leur destinée ?
Nous voudrions montrer non seulement que la solution de
ce problème dépend de la question des modes éternels, et
de la question connexe des rapports des existences finies
à leurs essences singulières, mais qu'elle en dépend de
telle sorte qu'elle est strictement composée d'éléments car-
tésiens, et que ces éléments ne sont pas des éléments de
hasard, ou de peu d'importance, mais ceux précisément
qui appartiennent le plus proprement à Descartes dans la
révolution qu'il accomplit en Physique et en Mathéma-
tiques. Et si nous y réussissions, nous aurions du même
coup démontré, sur deux points essentiels, dont on peut
dire hardiment que s'ils étaient ébranlés, toute la structure
métaphysique de l'Éthique, et l'Éthique elle-même s'écrou-
lerait, que tout ce qu'on peut dire de moins de l'influence
de Descartes sur Spinoza, c'est qu'elle prime toutes les
autres, au point que nul ne peut soupçonner quelle forme
eût prise ce que, dans ses préoccupations morales et reli-
gieuses, Spinoza doit à sa race, à l'éducation des rabbins
qui l'excommunièrent, et aux méditations de son génie
personnel, si l'on tentait d'abstraire de sa philosophie tout
ce qui la pénètre de doctrine cartésienne et d'esprit carté-
sien.

ÉTUDES d'histoire de la philosophie.

I

La manière dont Spinoza établit la doctrine de la sub-
stance dans la première partie de l'Éthique a fait souvent
illusion sur la véritable origine, dans sa pensée, de ce
concept primordial, et explique en partie les tentatives
diverses de la critique pour la rapporter à l'inilucnce de
doctrines pantliéistiques antérieures et notamment à celle
de Giordano Bruno. La vérité est qu'elle sort en droite
ligne de la manière dont Descartes établissait et démon-
trait la preuve ontologique de l'existence de Dieu, et qu'elle
n'en est que l'illustration et que le strict développement.
Pour s'en apercevoir, il faut, sans doute, dans la preuve
cartésienne, pénétrer plus avant qu'on ne le fait d'ordi-
naire.

Si elle avait la forme qu'on lui donne le plus souvent :
« J'ai l'idée de Dieu, c'est-à-dire d'un être qui possède
toutes les perfections ; or l'existence est une perfection,
donc Dieu est », elle ne serait qu'une puérilité ; mais elle
repose sur deux postulats qui suffisent à orienter et à défi-
nir une philosophie, et qui, en effet, définissent dans l'his-
toire la philosophie cartésienne : c'est d'abord qu'à toute
idée claire et distincte, et notamment à l'idée de l'infini, si
riche en réalité objective qu'elle exclut toute négation, et
par suite toute contradiction comme toute compréhension,
correspond un objet, un intelligible, une essence réelle,
bref une realitas, au sens très précis et scolastique du mot.
Et de ce premier postulat il découle d'abord que mon idée
de Dieu est une idée vraie. Mais l'idée du triangle aussi
est une idée vraie ; et pourtant il ne s'ensuit nullement
que le triangle existe. Par conséquent, pour démontrer
l'existence de l'objet d'une idée, il ne suffit pas que cette
idée soit vraie, lors même que cette idée serait l'idée de
Dieu. D'où la nécessité d'un second postulat, qui, à vrai
dire, constitue le vrai fond de la preuve ontologique :
Descartes, dans les Réponses aux secondes objections, le

FRAGMENT d'uNE ÉTUDE SUR SPINOZA. 5

considère comme un axiome, el en donne la formule sui-
vante : « Dans l'idée ou le concept de chaque chose, l'exis-
tence y est contenue, parce que nous ne pouvons rien
concevoir que sous la forme d'une chose qui existe ; mais
avec cette différence que, dans le concept d'une chose limi-
tée, l'existence possible ou contingente est seulement con-
tenue, et dans le concept d'un être souverainement parfait,
la parfaite et nécessaire y est comprise. » Si l'on observe
que dans ce passage le « concept de la chose » ne saurait
être pris que comme le substitut « objectif » de la nature
de la chose, c'est-à-dire de son « essence formelle », il en
résulte que toute essence enveloppe sans doute l'existence,
mais toujours dans la mesure de sa richesse interne, ce
qui ne saurait se comprendre que si l'on dit, comme Leib-
nitz, qu'elle y tend, et qu'elle y tend d'autant plus qu'elle est,
en tant qu'essence, plus riche ou plus parfaite. Et de
l'axiome de Descartes suivent immédiatement deux consé-
quences, qui ont donné dans l'histoire deux formes princi-
pales de la preuve a priori de l'existence de Dieu : l'une,
que de la richesse infinie de la nature de l'Être tout par-
fait dérive sa tendance à être, également infinie, ou que
Dieu est, comme dit Descartes, par « l'immensité de sa
puissance », laquelle se confond avec « l'immensité de
son essence », ou encore par « la surabondance de sa
propre puissance », formule qui donne directement la
preuve ontologique, classique, déduite de cette définition
de Dieu, qu'il est l'être de cuius essentia sequitur existen-
tia. L'autre conséquence, conduisant à une autre for-
mule, où Kant a le premier, en dépit des préjugés les plus
tenaces, dépisté la preuve ontologique, sort du postulat
même qui en est le fondement ; car ce fondement n'est pas
d'ordre logique, par où nous entendons qu'on ne saurait
le justifier par une identité : rien ne lie identiquement
l'essence à l'existence, ni dans l'être infini, ni à plus forlc
raison dans les êtres finis ; et les formules de Descaries
expriment d'une manière saisissante que ce qui les lie, à
ses yeux, c'est la perfection ou absolue ou rolali\e de

G ÉTUDES d'histoire de la philosophie.

Tesscncc infinie ou des essences finies. 11 faut donc dire
que rien n'est si, dans la perieclion, il n'a une raison d'être,
et qu'il manquerait à l'être, quel qu'il soit, fini ou infini,
toujours quelque raison d'exister, s'il n'avait soit en lui,
soit en dehors de lui, dans une pleine perfection, une
pleine raison d'être. Qu'on parte du fini, plus proche de
nous, ou qu'on s'adresse directement à l'infini, on est donc
sûr d'avance de ne trouver la pleine raison d'une existence
quelconque qu'à la condition de remonter jusqu'à l'être
tout parfait. Ainsi faisait saint Thomas qui croyait éviter
la preuve ontologique. La vérité est que son argument,
qu'il prétendait plus humble, et où Spinoza croit voir aussi
après lui un argument a posteriori, parce qu'il part du fini
donné dans l'expérience, ne conclut que par la vertu de la
preuve ontologique, comme Kant l'a démontré d'une
manière péremptoire.

Des deux postulats que nous venons de relever dans la
preuve cartésienne de l'existence de Dieu, le premier
assurément a une haute importance, puisqu'il est l'applica-
tion au cas le plus éminent qui se puisse rencontrer, du
principe de la clarté et de la distinction des idées, c'est-à-
dire de la théorie de la connaissance de Descartes ; et on
sait que ce principe est adopté pleinement par Spinoza.
Mais c'est le second postulat qui marque dans l'histoire
une époque toute nouvelle : l'idée de distinguer l'essence
de l'existence, la realilas de Vexislenlia, le possible de
l'être, n'est pas une idée neuve, et ce n'est qu'un emprunt
fait à la scolastique ; mais ce qui est original, ce à quoi
n'avait jamais songé la scolastique, c'est de lier par un lien
de puissance et par un lien d'action l'essence à l'existence.
De même avant Descartes, plus d'un esprit avait été frappé
de l'infinie grandeur et de l'infinie petitesse qui se révèlent
partout dans la nature et qui semblaient appelées à en
donner le secret ; mais nul n'avait songé à faire de l'infini
et de la puissance idéale qu'il renferme la raison première
et pour ainsi dire intérieure de son existence propre et de
toute existence. Or ce qui est nouveau dans le cartésia-

FRAGMENT DUNE ÉTUDE SUR SPINOZA. /

nisme, c'est cette vue qui lui est si particulière, et qui est
en si grand désaccord avec les tendances nécessaires de
la logique des universaux, qu'à l'idée la plus riche appar-
tient la puissance la plus haute, et qu'au sommet des
choses l'identification de l'essence et de la puissance, d'où
suit d'abord et immédiatement l'existence de Dieu, fonde
du même coup sur l'action non moins que sur la pensée, ou
mieux sur l'action même qu'enveloppe toute pensée, la
raison d'être universelle des choses. Et l'originalité de la
preuve ontologique chez Descartes est précisément de réu-
nir toutes ces vues en démontrant que Dieu n'est l'être
dont l'essence enveloppe l'existence qu'autant qu'un lien
supralogique de perfection et de puissance identifie en lui
l'essence et l'existence.

La doctrine de Spinoza tout entière, et notamment celle
que renferme la première partie de l'Éthique, est pleine
de ces pensées. Ce qui peut faire un instant illusion, c'est
la forme abstraite qu'il s'efforce de donner à la théorie de
la substance.

Et, en effet, c'est de la substance seule, terme aussi
dépouillé que possible, et réduisant le problème, on peut
le dire, à sa plus simple expression, qu'il est d'abord ques-
tion dans la première partie de l'Ethique ; ce que les dix
premières propositions de cette première partie s'efforcent
très expressément d'établir, ce sont les propriétés de la
substance, à partir des plus simples, jusqu'à celles qui
comportent les conséquences les plus graves, comme
qu' « une substance ne saurait être produite par une autre
substance » (prop. 6), et que « toute substance est néces-
sairement infinie » (prop. 8) : propositions qui préparent
le passage à l'identification de la substance et de Dieu.
Et ainsi se trouverait démontrée la nécessité de la sub-
tance (prop. 7 : « L'existence appartient à la nature de la
substance ») avant la propriété qu'elle a d'être infinie,
loin qu'on puisse dire que la nécessité de Vens necessarium
soit fondée sur l'infinitudc ou sur la perfection de son
essence. Mais, ainsi que Kant l'a remarqué avec pénétra-

8 ÉTUDES d'histoire DE LA l'IIILOSOPllIE.

lion, lorsqu'on se dispense de prouver direclemenl que la
nature de l'ens realissimum fonde la nécessité de son exis-
tence, on n'en a pas moins la charge, si l'on préfère partir
de la notion plus nue de l'ens necessarium, de dire
pourquoi il n'existe qu'un seul être à qui convienne cette
dénomination, à savoir l'ens realissimum ou le Dieu tout
parfait ; et la seule explication qu'on en puisse donner,
c'est qu'il n'y a que la toute perfection qui soit la pleine
raison de l'existence nécessaire. Directe ou indirecte, la
preuve qui va de l'ens realissimum à l'ens necessarium,
ou celle qui va au contraire de l'ens necessarium à l'ens
realissimum est donc bien, sous deux formes, une seule et
unique preuve, et c'est la preuve ontologique, Spinoza,
comme Leil)nilz un peu plus tard, a préféré dans la pre-
mière partie de l'Éthique la forme indirecte de la preuve :
il est parti de l'ens necessarium pour aller à l'ens realissi-
mum ; car la substance n'est rien d'autre en effet que l'être
nécessaire ; et il convenait au plan de son ouvrage qu'il
procédât ainsi : aller, en effet, comme Descartes, de l'idée
de l'infini, qui est en nous, à l'affirmation d'une « nature »
correspondante, et de l'affirmation de cette « nature » à la
nécessité de son existence, c'est aller du connu à l'inconnu,
c'est procéder analytiquement ; et il est arrivé aussi à Spi-
noza sur ce sujet, de procéder, dans le Tractatus brevis,
analytiquement, et de partir de l'idée de Dieu pour établir
ensuite l'unité de la substance ; mais dans VEthique, com-
posée more geometrico, une méthode synthétique s'impo-
sait ; et c'est pourquoi il part, à la faveur d'une définition,
de la notion la plus élémentaire possible, de celle où il
entre, au moins en apparence, le plus petit nombre de
données, pour aller, comme les géomètres, à des proposi-
tions de plus en plus compréhensives, et finalement de la
substance à Dieu. Mais la disposition qu'il donne ainsi à
ses propositions ne dissimule qu'à peine la vertu opérante
de l'idée de perfection et, par conséquent, l'esprit carté-
sien de toute sa déduction.

La substance, pour Spinoza, c'est ce qui possède, au

FRAGMENT d'uNE ÉTUDE SUR SPINOZA. 9

degré suprême, l'existence ; c"est ce qui ne peut se conce-
voir sans l'existence ; bref, c'est Vens de cujus essentia
sequitur existeniia, c'est l'être nécessaire. La définition
que Spinoza en donne ne laisse aucun doute sur ce point :
c'est, dit-il, ce qui est en soi, énonciation qui dans son lan-
gage signifie déjà l'indépendance de la substance à l'égard
de toute autre existence et de toute autre essence ; et, insis-
tant sur cette seconde condition, qui emporte la première,
il ajoute : « C'est ce qui est conçu par soi, c'est-à-dire ce
dont le concept peut être formé sans avoir besoin du con-
cept d'une autre chose. » Pour qui dès lors admet avec
Spinoza que « la connaissance de l'effet dépend de la
connaissance de la cause », et qu' « elle l'enxeloppe », il
suit immédiatement que la substance, si elle existe, ne
saurait avoir d'autre cause qu'elle-même, et qu'elle est
cause de soi. Mais en vertu de la définition première, on
entend « par cause de soi ce dont l'essence enveloppe l'exis-
tence, ou ce dont la nature ne peut être connue que comme
existante » : la substance est donc bien l'être nécessaire,
ainsi que l'établit la proposition 7 en s'appuyant, ainsi
que nous venons de le faire, sur deux définitions, la troi-
sième et la première, et sur un axiome, le quatrième.

Cependant, à y regarder de près, la proposition 7 ne
met en jeu que des définitions ; et tout ce qu'on peut dire,
c'est que s'il existe une substance, digne de la définition
qu'en donne Spinoza, elle ne peut être assurément que
« cause de soi » et par conséquent un être nécessaire. Mais
existe-t-il une telle substance ? Et si elle existe, comment
et en vertu de quel privilège a-t-elle ce pouvoir unique
d'exister par soi, et d'être une substance ? Leibnitz deman-
dera, après les auteurs des deuxièmes Objections, que de
l'être nécessaire, on démontre d'abord qu'il est possible ;
mais ce n'était pas assez demander : ce qu'il faut qu'on
démontre, pour qu'il soit vraiment l'être de l'essence du-
quel suit l'existence, c'est non seulement qu'il est possible,
mais c'est que son essence enveloppe la plus haute et la
plus absolue possibilité qui se puisse concevoir, ou, d'un

10 ÉTUDES D'iIISTOmE DE LA PHILOSOPHIE.

mot, la souveraine perfeclion. Aussi le premier soin de
Spinoza, dans la proposition 8, csl-il de démontrer que la
substance ne peut qu'être infinie. Mais après en avoir tenté
la démonstration directe (ou synthétique), en s'appuyant
sur ce que, finie, elle devrait donc être bornée par une
autre substance également finie et de même attribut, ce qui
est impossible, il est remarquable que dans le scholie 1 il
on donne la vraie raison, qui est que « le fini étant au fond
la négation partielle d'une nature donnée, et l'infini l'abso-
lue affirmation de cette existence », la substance ne peut
être qu'autant qu'elle enveloppe cette absolue affirmation,
ou par l'infini qui la contient : il peut donc dire synthéti-
quement que si l'existence appartient à la nature de la
substance (proposition 7), il suit de cette proposition que
toute substance doit être infinie, mais c'est parce qu'il est
vrai en sens inverse, ou analytiquement, que l'infini, qui
renferme « l'absolue affirmation de l'existence », est la
seule raison qui fonde l'existence de la substance et la
rende « cause de soi ».

La seule et véritable raison de la nécessité de l'être
(existentiel) de la substance est si bien, pour Spinoza
comme pour Descartes, la plénitude ou la perfection de sa
réalité (realitas = essenlia), qu'un infini qui ne serait pas
absolument infini, ou qui ne serait, comme il dit, infini
qu'en son genre, lui apparaît, à la fin du scholie de la
proposition 10, comme impropre à fonder l'existence
nécessaire. Ce qui la fonde, c'est l'infini suprême, auquel
décidément nous ne pouvons concevoir qu'on puisse rien
ajouter ; et en langue cartésienne, si tous les infinis ou
toutes les perfections singulières sont compatibles entre
elles, c'est l'infini qui les réunit toutes ou l'être absolument
infini, et par conséquent unique, qui seul est en état d'en
donner la plena ratio. Et c'est donc cet infini ou cette
absolue perfection qu'il faut d'abord poser pour pouvoir
démontrer qu'il n'y a qu'une substance, au sens où la sub-
stance est l'être nécessaire. Peut-être n'a-t-on pas assez
remarqué que la définition abstraite de la substance ne

FRAGMENT d'uNE ÉTUDE SUR SPINOZA. 11

permettait pas à Spinoza d'en établir avec rigueur l'unité ;
poser, sans plus, la nécessité de l'être, Kant l'a très juste-
ment observé, ce n'est pas exclure la possibilité de plu-
sieurs êtres nécessaires : l'unique raison qui l'exclut, c'est
l'unité intégrale de l'absolue perfection ; une précisément
parce qu'elle est intégrale, et élevant à un degré qui ne
peut être surpassé la possibilité d'être, laquelle à ce degré
s'élève à la limite de la nécessité. Et c'est pourquoi sans
doute l'unité de la substance et en définitive sa nécessité
ne pouvaient être solidement établies que si l'on évoquait
enfin la souveraine perfection de l'être absolument infini,
de Vens realissimum, ou, par définition, de Dieu. Des
substances, en un sens, en vertu du scholie I de la proposi-
tion 8, il en pouvait exister autant que d'infinis singuliers ;
et c'est comme des substances que, dans la proposition 10,
Spinoza traite en effet les attributs infinis de la substance,
en concluant qu'ils sont « conçus par soi » et, partant,
nécessaires. Un peu plus tard seulement nous compren-
drons comment ils sont toute la substance, qu'ils expriment
tout entière, et comment cependant sous un autre rapport
ils ne la sont pas toute, attendu qu'ils ne l'expriment qu'en
un seul genre. Pour établir en définitive l'unité de la sub-
stance, il fallait donc faire intervenir le concept de l'être
qui réunit en soi toutes les perfections, Vens realissimum ;
et c'est pourquoi Spinoza, introduisant soudain (proposi-
tion 11) le concept de Dieu, démontre tout d'abord qu'il
existe nécessairement, ensuite (proposition 14) qu'il est
le seul être nécessaire et l'unique substance, puisqu'il enve-
loppe tous les infinis, et exclut par là même leur existence
séparée. La raison auxiliaire qu'il en donne est qu'il
n'existe pas deux substances de même attribut ; la raison
profonde qui est au fond de sa pensée et qui, d'ailleurs,
justifie seule cette raison auxiliaire, est que la nécessité
qui, dans l'ordre de l'existence, est, à parler rigoureuse-
ment, un maximum d'être, exige de l'essence appelée à
l'existence le maximum de réalité ou de possibilité, en
sorte qu'à la limite coïncident dans l'être nécessaire la

12 ÉTUDES d'histoire de la philosophie.

possibilité au degré unique de sa limite supérieure, et la
nécessité. Ainsi s'explique, croyons-nous, que Spinoza
n'ait pu décidément prouver l'unité de la substance qu'en
introduisant, par une définition, l'être souverainement
infini ou Dieu, On a parfois expliqué la suite des proposi-
tions du premier livre de l'Ëthique, en disant qu'il démon-
trait d'abord l'existence de la substance, puis l'existence
de Dieu : il nous semble plus vrai de dire qu'il a voulu
d'abord, comme s'il était plus simple, poser le concept
de nécessaire, et en déduire le concept plus complexe
de la toute perfection. Mais ramené à la véritable voie
par les conditions mêmes de sa démonstration, c'est, en
définitive, dans Vens realissimum, et en lui seul, qu'il trouve
la suprême raison d'être de Vens nccessarium. De là tant
de retours remarquables, dans les diverses démonstra-
tions qu'il donne de l'existence de Dieu et dans les scholies,
à l'ordre qui subordonne à la perfection la nécessité, et
justifie enfin la seconde par la première : « Pouvoir ne pas
exister, dit-il dans la troisième démonstration de la pro-
position 11, c'est évidemment une impuissance; et c'est
une puissance, au contraire, que de pouvoir exister. Si
donc l'ensemble des choses qui ont déjà nécessairement
l'existence ne comprend que des êtres finis, il s'ensuit que
des être finis sont plus puissants que l'être absolument
infini, ce qui est de soi parfaitement absurde » ; notons
avec soin que le texte suppose la quantité de la puissance
mesurée sur celle de l'essence ; et voici alors la conclusion
de Spinoza, sous la forme de la preuve de l'existence
de Dieu appelée par Kant cosmologique, mais qui ne dissi-
mule qu'à peine la preuve ontologique : « Il faut donc, de
deux choses l'une, ou qu'il n'existe rien, ou, s'il existe
quelque chose, que l'être absolument infini existe aussi.
Or, nous existons, nous, ou bien en nous-mêmes, ou bien
en un autre être qui existe nécessairement... Donc l'Être
absolument infini, en d'autres termes (par la définition 6)
Dieu, existe nécessairement. » L'appel à l'expérience que
contient celte démonstration (« or, nous existons, nous... »)

FRAGMENT d'lXE ÉTUDE SUR SPINOZA. 13

lie saurait un seul instant faire illusion : la force de l'argu-
ment est dans la raison a priori qu'il renferme, et qui fait
de l'existence une suite de la perfection. Spinoza ne s'y
est point trompé : et, dans le scholie suivant, en termes
identiques à ceux dont s'était servi Descartes dans les
réponses aux premières objections i, il expose la doctrine
fondamentale qui soutient toute la métaphysique de
l'Éthique : « Dans cette dernière démonstration, dit-il, j'ai
voulu établir l'existence de Dieu a posteriori; ...mais ce
n'est pas à dire pour cela que l'existence de Dieu ne
découle a priori du principe même qui a été posé (ex hoc
eoclem fundamento), car puisque c'est une puissance que
de pouvoir exister, il s'ensuit qu'à mesure qu'une réalité
plus grande convient à la nature d'une chose, elle a de soi
d'autant plus de force pour exister ; et par conséquent
l'Etre absolument infini, ou Dieu, a de soi une puissance
infinie d'exister, c'est-à-dire existe absolument. » Et vers
la fin du scholie, la pensée de Spinoza s'exprime en termes
d'une précision qu'on ne peut surpasser : « Ainsi donc la
perfection n'ôte pas l'existence, elle la fonde ; c'est l'im-
perfection qui la détruit, et il n'y a pas d'existence dont
nous puissions être plus certains que de celle d'un être
souverainement infini ou parfait, savoir : Dieu. »

Si l'on voulait exprimer en une formule concise le prin-
cipe qui domine toute la doctrine de Spinoza sur Dieu et
par conséquent toute sa métaphysique, on devrait dire
qu'il soutient, comme son maître et inspirateur Descartes,
la primauté de la perfection sur la nécessité, de la perfec-
tion qui est puissance et vie, et à laquelle convient vrai-
ment le nom de Dieu, sur la nécessité qui, venant d'une
telle source, n'a point chez Spinoza, comme on s'est plu
trop souvent à le soutenir, l'aspect d'une implacable fata-
lité. Lorsque Spinoza affirme la liberté de Dieu, bien qu'il
la définisse, d'une. façon négative, l'absence de toute con-
trainte extérieure, la liberté qu'il attribue à Dieu n'est nul-

1. Cousin, I, p. :i'Ji.

14 ÉTUDES D'iIISTOinr DE LA niILOSOPIIIE.

lemenl négalivc, mais au conlrairc est à ses yeux la plus
positive qui se puisse concevoir : « Une chose est libre
(définition 7) quand elle existe par la seule nécessité de sa
nature et n'est déterminée à agir que par soi-même » ; ce
qui s'oppose à nécessité, pour Spinoza, au sens métaphy-
sique du mot que nous avons rencontré jusqu'ici, ce n'est
point liberté, c'est contingence : l'être nécessaire est libre,
dans toute la force du terme, et il n'y a de non libre que
l'être contingent : contingence et déterminisme, qui ne
laissent au libre arbitre qu'une pure apparence, appartien-
nent au domaine des choses périssables ; nécessité et
liberté sont, au contraire, de l'ordre des choses éternelles ;
et par là Spinoza s'affirme lui-même beaucoup plus près
de Descartes que de ceux qui, comme Leibnitz, seraient
tentés de soumettre la volonté de Dieu à la raison du
bien : « Je l'avouerai, écrit-il à la fin du scholie 2 de la
proposition 33, cette opinion qui soumet toutes choses à
une certaine volonté indiUérenle, et les fait dépendre du
bon plaisir de Dieu, s'éloigne moins du vrai, à mon avis,
que celle qui fait agir Dieu en toutes choses par la raison
du bien. Les philosophes qui pensent de la sorte semblent,
en effet, poser hors de Dieu quelque chose qui ne dépend
pas de Dieu, espèce de modèle que Dieu contemple dans
ses opérations, ou de terme auquel il s'efforce péniblement
d'aboutir. Or ce n'est là rien autre chose que soumettre
Dieu à la fatalité, doctrine absurde, s'il en fut iamais, puis-
que nous avons montré que Dieu est la cause première,
la cause libre et unique, non seulement de l'existence, mais
même de l'essence de toutes choses. »

Premier résultat mémorable, et qui jette sur l'inlelleclua-
lisme de Spinoza et les trois dernières parties de l'Éthique
une lumière singulière, d'une doctrine qui subordonne en
Dieu la nécessité à la perfection. Il y en a un autre, que
nous voudrions indiquer brièvement : on s'est demandé si
Spinoza avait le droit, ne posant qu'une seule substance,
de lui donner, sans la diviser, plus d'un attribut. Et on
sait qu'il lui donne un nombre infini d'attributs infinis.

FRAGMENT d'uNE ÉTUDE SLR SPINOZA. 15

On se l'est demandé avec d'autant plus d'apparence de
raison qu'il définit l'attribut en un sens tout cartésien, « ce
que la raison conçoit dans la substance comme constituant
son essence (définition 4) » ; qu'il distingue comme Des-
cartes l'attribut de la pensée de l'altribut de l'étendue, au
point de proclamer dans la proposition 6 de la partie II le
principe de leur absolue séparation axec non moins de
netteté que, dans la proposition 7, celui de la correspon-
dance rigoureuse de leurs modes respectifs. Autant d'attri-
buts, autant d'essences. Spinoza \a jusqu'à dire (proposi-
tion 10, partie I) : autant de choses « conçues par soi » ; et
comme il établit l'existence d'un nombre infini d'attributs
infinis, la conséquence serait-elle donc qu'il existerait au-
tant de substances que d'attributs infinis, c'est-à-dire une
infinité ? Et comme telle n'est point la pensée de Spinoza,
mais qu'au contraire il proclame énergiquement l'unité de
la substance i, on a cherché une solution à cette question
délicate en faisant de la seule substance une réalité abso-
lue, et de ses attributs des choses relatives, des aspects
multiples sous lesquels la substance unique apparaîtrait
à l'entendement qui en prend connaissance. Des textes
dignes d'attention pouvaient d'ailleurs être allégués à
l'appui de celte opinion : voici d'abord dans les Cogitala
metaphysica (liv. I, chap. m) 2, c'est-à-dire à l'époque la
plus ancienne des méditations de Spinoza, comment il
entend les rapports de la substance et de ses attributs :
Ens, qualenus ens est, per se solum, ut substantia, nos
non alllcii ; quare per aliquod aitribulum explicandum est,
a quo tamen non nisi Ratione distinguilur ; et un peu plus
loin, à la fin du chapitre v : Alque hinc iam clare possu-
mus concludere, omnes distinctiones, quas inter Dei atlri-
huta lacimus, non alias esse quam Ralionis, nec illa rêvera
inter se distingui i. Si la distinction des attributs n'est point
réelle, il semble bien en effet qu'elle ne puisse être qu'une

1. V. Cof/itafa metaphysica, « Deum esse ens simplicissimum «.
Van Vloton, p. 485. (F. Alcan.)
2. Id., p. 468.

IG ÉTUDES d'histoire de I-V l'Hir.OSOPHIE.

disliiiclion de raison, mais qu'elle soit due alors à une vue
de l'espril, ou à l'aspecl multiple que prend au regard de
rcntendemenl l'unité de la substance. Et voici maintenant
dans une lettre à Simon de Vries, de la fin de février 1663,
un texte qui semble ne laisser aucun doute sur ce point :
idem (à savoir, id, quod in se est ci per se concipitur,
comme la substance) per aitribulum inlelligo, nisi quod
allribulum dicatur respectu intellectus, subslanliae cerlam
ialem naturam Iribuenlis.

1. P. 486.

LA PREMIÈRE

PHILOSOPHIE DE LEIBNITZ '

INTRODUCTION^

Nous nous proposons, dans les pages qui \ont suivre,
d'étudier la doctrine de Leibnitz sur le mouvement, sur
l'esprit et sur Dieu, telle qu'elle ressort d'un certain
nombre de lettres et de petits traités qui en marquent l'ori-
gine et le développement, et telle surtout qu'il l'avait arrêtée
dans les deux Théories du mouvement réunies sous le titre
d'Hypothesis physica nova, vers 1670. Nous croyons que
cette doctrine constitue un ensemble suffisamment complet
et systématique, et que, d'ailleurs, elle se distingue assez
de sa doctrine future, pour qu'on l'étudié en elle-même, et
pour elle-même, comme une première philosophie de Leib-
nitz ; et d'un autre côté, les problèmes qu'il y pose et même

1. [Rédaction française de la thèse latine de Mannequin.]

2. Nous nous servirons, pour les principales références, des abré-
viations suivantes :

Guhr. = Guhrauer, Gottiried Wilhelm Freiherr von Leibnilz, eine
Biographie (2 vol., 1846) ; Gerh. Phil. = Gerhardt. die philosophis-
chen Schriften von G. VV. Leibnitz (7 vol., 1875-1890) ; Gerh.
Math. = Leibnizens Mathematische Schrilten (7 vol., 1849-1863) ;
Erdm. = Erdmann. God. Guil. Leibnilii Opern philosophica, 1840 ;
Selver = David Selver, Der Entwickelunrjsriang der Leibniz'schrn
Monadenlehre bis 1G93, in Philos. Studien, vol. III, 1880 ;
Toennies = Toennies, Leibnitz nnd Ilohhes, in Philos. Monatshe(te,
XXIII, 1887; Archiv. = Archiv [ûr Geschichie der Philosophie. Les
lettres à Thomasius, à Foucher, etc., sont désignées par le chiffre
que porte chacune délies dans l'édition Gerhardt.

MANNEQUIN, II. 2

13 ÉTUDES d'histoire de la philosophie.

les solutions qu'il en donne préparent à tant d'égards les
problèmes et les solutions de la doctrine future, et, sauf
les développements, y reparaissent de telle sorte, qu'étu-
dier la première, c'est en quelque manière étudier l'ori-
gine et l'ébauche de l'autre.

On a dit de Leibnitz, par une vue infiniment juste, que
sa pensée progresse non par une suite d'additions succes-
sives et par une sorte d'extension linéaire, mais par évo-
lution et comme en profondeur ; il ne faudrait pas croire
pourtant que cette évolution ail été continue, au point
qu'on n'y pourrait marquer, comme dans tout vivant, des
crises décisives. Mais tandis que l'embarras ordinaire,
pour l'historien d'un philosophe, est de discerner ces
crises et d'en assigner, parmi tant d'influences dont le phi-
losophe lui-même n'eut pas toujours conscience, les
causes véritables, une circonstance notable, et en quelque
sorte matérielle, de la vie de Leibnitz partage l'histoire de
sa pensée en deux parties qui s'opposent nettement et
comme en deux tronçons ; nous voulons parler de son
départ pour Paris en 1672, du séjour de quatre ans qu'il
y fil, interrompu seulement par un voyage à Londres dans
les premiers mois de 1673, et de son retour en Allemagne
par l'Angleterre et la Hollande à la fin de l'année 1676.
Ce séjour à Paris marque un moment décisif dans la vie
de Leibnitz et explique les différences notables de ses deux
philosophies, malei-é l'analogie profonde, si l'on ne peut
même dire, malgré l'identité de leur inspiration.

Après, comme avant 1672, le point de départ, on le sait,
de sa philosophie est que tout dans la nature se fait méca-
mquement. Dès l'âge de 15 ans, il donne une adhésion si
ferme et si entière à ce premier postulat de la philosophie
des novateurs, ou, comme nous dirions aujourd'hui, à ce
principe vital de toute science de la nature, qu'il ne laisse
d'autre soin à la philosophie que de s'y appuyer et de le
^justifier. Mais ce qui en doit sortir, ce n'est, pour qui
l'entend et pour qui sait remonter au principe de ce prin-
cipe, ni la négation de Dieu, si fréquente au xvii'' siècle.

LA PREMIÈRE PHILOSOPHIE DE LEIBNITZ. 19

ni celle de l'espril ; c'est, au contraire, une doctrine si
forte de Dieu et de l'esprit qu'elle en est en fin de compte
le plus solide soutien, en même temps qu'elle y trouve sa
preuve la plus sûre. Point de philosophie de l'esprit, dirait
volontiers Leibnitz, qu'on puisse déduire d'ailleurs que
d'une philosophie du mouvement ; mais, en revanche,
point de mouvement qui ne témoigne de l'existence de
l'esprit et qui ne nous oblige à y chercher son fondement
el son principe substantiel. Et cette idée, qui restera comme
la pensée maîtresse de la maturité de Leibnitz, apparaît
dès ses premiers essais philosophiques, quoique confusé-
ment, mais se dégage nettement dès 1670 dans VHijpothesis
physica nova.

Dans un système ainsi conçu, on comprend de quelle
importance devait être, pour établir la doctrine de l'esprit,
l'exactitude plus ou moins grande des connaissances du
philosophe relatives au mouvement. Tout le monde sait
notamment quelle influence semble avoir exercée sur la
doctrine des monades et sur ce qu'on appelle très juste-
ment le dynamisme de Leibnitz, la substitution des prin-
cipes de la conservation des quantités de force vive et de
jtrogrès ou de direction au principe cartésien de la con-
servation des quantités de mouvement, ou du moins à
l'usage incorrect qu'en avait fait Descartes.

Or il n'est pas douteux que ce qui le mit en état d'accom-
plir un jour cette substitution, c'est cl'une manière géné-
rale l'étude approfondie qu'il fit des maineniatiques durant
son séjour de quatre ans à Paris. L'enseignement des Uni-
versités allemandes, à l'époque où il les fréquentait, paraît
avoir été sur ce point tout à fait arriéré i ; et on en jugera
par ce seul trait que, vers 1660, un quart de siècle après
la publication de la géométrie de Descartes, on n'y ensei-
gnait pas l'analyse cartésienne ; du moins ni à Leipzig, ni
même h léna où il avait suivi les cours de Ehrard Weigcl,
dont il faisait un si grand cas, Leibnitz n'en avait i-ion

I. Neque eniiii illi.s in locis mathematica excolebantur. Cf. Gerh.,
Phil. vu, p. isn.

20 ÉTUDES d'histoire DL I.A PllII.OSOPlIIE.

appris 1. El au savoir acquis en malhémaliqucs durant cinq
années d'éludés universitaires, il n'avail guère ajouté que
ce qu'il avait tiré un peu plus tard d'une lecture, qu'il faut ,
d'ailleurs relever en passant, de la Géométrie des indivi-
sibles de Cavalieri et de l'algèbre de Léotaud. Il ne
fui initié qu'à Paris à toutes les ressources de l'analyse
cartésienne ; mais il y fut initié par un maîlrc incompa-
rable 2, et de telle sorte qu'avant de (luiller Paris, il avait
découvert les principes du calcul différentiel.

Ces progrès en mathématiques étaient, on le conçoit sans
peine, la condition nécessairo^ d'une étude sérieuse des
lois du mouvement. Leibnitz a dît lui-même que s'il eût eu,
comme Pascal, la chance de passer son enfance à Paris,
forte malurius iffsas scientias auxissel 3 ; et il n'esl pas
douteux que ce qu'il dit en songeant à l'arl des combinai-
sons et au calcul différentiel, il eût pu le dire aussi juste-
ment en songeant aux lois du mouvement. Nul n'a donc
vu mieux que lui lout ce que doit sa philosophie aux pro-
grès accomplis à Paris dans le domaine des sciences
mathématiques. Il y a plus : s'il est tout à fait invraisem-
blable qu'avec l'auteur du mémoire sur la force du choc *,
il ne se soil jamais entretenu des lois du mouvement, ce
qu'il doit à Iluygens, ce n'est sans doute pas seulement
l'instrument mathématique nécessaire pour les approfon-
dir, c'est en outre une notion toute nouvelle de ces lois
mêmes, et notamment de celle en vertu de laquelle, dans
le choc des corp? élastiques, ce n'est pas uniquement la
somme des produits des masses par les vitesses qui se
conserve, mais aussi celle des produits des masses par le
carré des vitesses.

Pour mesurer toute la portée de ces notions nouvelles et
pour apprécier les amendements notables qu'elles allaient
provoquer dans la pensée de Leibnitz, notre premier soin
ne doit-il donc pas être de définir avec précision ce qu'élait

1. V. Guhrauer, I, p. 26.

2. Par Huvgens. V. Guhrauer, I, page 171. Documents.

3. Gerh.. Phil, VII, p. 186.

4. Présenté en 1668 à la Société Rovale de Londres.

V

LA. PREMIÈRE PHILOSOPHIE DE LEIBiMTZ.

21

cette pensée avant 1672 ? Pour mesurer tout le chemin par-
couru, il faut en assurer d'abord le point de départ. Et
nous le trouverons dans une philosophie déjà très arrêtée -s
en 1670. La pensée qui domine cette ^Philosophie est la
même que celle qui dominera l'autre : c'est à savoir qu'il :t
faut, pour établir une doctrine de l'esprit, établir d'abord •
une doctrine du mouvement, et qu'on ne peut établir une
doctrine du mouvement qu'avec l'aide et le secours de la
géométrie. Mais cette géométrie et cette mécanique, quelles
étaient-elles donc avant les amendements qu'elles devaient
recevoir d'une étude plus cr^mplète et surtout plus exacte ?
Si vraiment la doctrine de l'esprit en dépend, il est d'un
intérêt capital de savoir quelle doctrine de l'esprit Leibnitz
avait tirée d'une mécanique fausse, quelle autre d'une mé-
canique exacte ou corrigée. Outre que dans l'histoire de la .
pensée de Leibnitz ses écrits de jeunesse ne sont point
négligeables, ils nous offrent ainsi le seul moyen de véri-
fier ce qu'il a de vrai dans cette appréciation que le degré
de perfection de sa métaphysique a toujours dépendu d'une
manière étroite du degré de perfection de ses notions méca-
niques. Cette vérification, nous voudrions la faire d'une
manière complète pour la première période de la vie de
Leibnitz, et l'esquisser seulement pour la période suivante,
dans la mesure où nous devrons mesurer les progrès de
la seconde sur la première. Et ainsi nous rendrons ses
proportions exactes à la philosophie de sa jeunesse, en
même temps que nous verrons ce qui en a subsisté dans
la philosophie de sa maturité.

Notre sujet se trouve par là môme très nettement cir-
conscrit : nous ne nous proposons d'étudier, sous le nom
de première philosophie de Leibnitz, que la métaphysique
ou la philosophie première de Leibnitz jusqu'au moment
de son départ pour Paris : nous n'étudierons en d'autres
termes que sa doctrine sur le mouAcmenl, sur l'esprit et
sur Dieu ; et nous laisserons de côté, de propos délibéré,
sa morale et môme sa théorie de la connaissance, quel que
soit l'intérêt qu'elles offrent en elles-mêmes, parce qu'elles

22 ÉTUDES d'histoire de i..\ philosophie.

n'ont avec sa doctrine du mouvement et de l'esprit, non
seulement dans cette première période de sa Aie, mais
peut-être dans l'autre, que des liens peu étroits.

Ce qui nous i#éoccupcra d'abord, c'est de savoir com-
ment et sous quelles influences s'est forhiée cette foi, si
ferme chez Leibnitz, que tout dans la natwe se fait méca-
niquement, puis de chercher quelles formes successives il
donne au mécanisme ; on sait, par son propre témoignage,
qu'il donna tout d'abord dans le vide et les atomes ; nous
étudierons par quel développement de sa pensée il en sor-
tit, pour aboutir, vers 1069, à une philosophie corpuscu-
laire très semblable à celle de la physique cartésienne.
Mais le souci de trouver et de suivre dans leurs dernières
conséquences les lois du mouvement, au lieu de se con-
tenter d'une croyance vague au principe que tout s'y réduit
dans la nature, l'amène vers la fin de 1669 à la résolu-
tion d'établir une sorte de mécanique rationnelle ou de
géométrie du mouvement. C'est l'œuvre capitale de ses
années de jeunesse, dont l'élude attentive constituera le
fond et le terme de ce travail. Nous y verrons Leibnitz
s'inspirer, pour la partie géométrique, de la Géométrie des
indivisibles de Cavalieri, pour la partie mécanique, non
des Principes de Descartes, qu'il n'a pas encore lus, mais
du De Corpore de Hobbcs, comme l'a montré Tônnies i, et
comme la comparaison des textes le prouve avec évidence.
Et là nous surprendrons comment, guidé par Hobbes pour
ainsi dire pas à pas dans l'analyse du mouvement, non
seulement il passe, par une réflexion qui lui est propre et
par laquelle il s'affranchit de toute influence, de l'élément
du mouvement à l'élément de l'esprit, mais comment il
rencontre pour la première fois dans le principe incorpo-
rel du mouvement la monade future, aAcc toute sa nature
et tous ses caractères. UHypothesis jihysica nova n'est
donc point, comme l'a dit Guhrauer 2, une œuvre médiocre ;

1. Tônnies, Leibnitz und Ilohhes; in Philosophische Monaishelle,
vol. XXIII, 1887, p. 557.

2. Guhr., p. 73.

LA PREMIÈRE PHILOSOPHIE DE LEIBNITZ. 23

ce ne sérail même point assez de dire d'elle seulement
qu'elle est le couronnement d'une pensée de sa jeunesse ;
elle appartient déjà à la philosophie définitive de Leibnitz
dont elle pose toutes les bases, et dont ^le prépare, sauf
la correction d'une mécanique inexacte, ou plutôt incom-
plète, tous les développements.

PREMIERE PARTIE

«

LE MOUVEMENT

CHAPITRE PREMIER
Atomisme (1661-1G68)

S'il est vrai que, quand on entreprend d'expliquer la
genèse et le développement progressif de la doctrine d'un
philosophe, rien ne soit en général plus important, mais
aussi plus laborieux que de démêler, parmi ses devanciers
ou ses contemporains, ceux dont l'exemple ou l'autorité
ont formé sa pensée, jamais peut-être l'historien n'a
éprouvé plus d'embarras qu'à rechercher les sources de la
philosophie leibnitzienne, et à suivre, pour ainsi dire à la
trace, les maîtres de Leibnitz. Ici, en effet, la difficulté est
grande : d'une part, lui-même s'est souvent proclamé auto-
didacte, libre de toute obligation de disciple ; de l'autre^
poussé par une curiosité passionnée à s'informer des en-
seignements ou découvertes d'autrui, il lut beaucoup dès
l'enfance, et, dans sa maturité, il entretint une correspon-
dance suivie avec les hommes les plus savants de son
temps. Et cet autodidacte était ainsi fait que, plus disposé
à approuver la pensée des autres qu'à la critiquer, il ne
se contentait pas d'effleurer une doctrine, il s'en pénétrait
à fond. Dans son esprit se reflétaient, comme les objets
dans un miroir, les images et, pour ainsi dire, les rayons
de la vérité, d"où qu'elle vînt. Aussi est-il malaisé de dis-
cerner ce qu'il a tiré de lui-même et ce qu'il a reçu d'au-
trui, d'autant qu'il n'a rien emprunté sans le transformer
et y mettre sa marque. A dire vrai, il n'a été ni indépen-
dant de toute école ni asservi à aucune, et ceux-là se

LA PREMIÈRE PHILOSOPHIE DE LEIBNITZ. 25

trompent qui prétendent voir en lui un partisan de Descartes
ou de tout autre. Mais quels sont, parmi les penseurs qui
l'ont précédé, ceux qu'il a le plus estimés, et comment,
suivant l'objet de sa recherche, s'est-il tantôt rapproché,
tantôt éloigné d'eux, voilà ce qu'il ^■aut à notre avis la
peine d'étudier et ce que nous voudrions autant que pos-
sible déterminer.

Leibnitz raconte qu'après avoir lu avant l'âge de 12 ans,
dans la bibliothèque de son père, la plupart des anciens ,^
Cicéron, Ouintilien, Sénèque, Pline, Hérodote, Xénophon,
Platon, les écrivains de l'Histoire auguste et beaucoup
de Pères de l'Église, tant grecs que latins, après s'être
enchanté de la variété même de ces lectures, amené à
l'étude de la Logique, il se joua si commodément et avec
une telle ardeur à travers cette science « dont les épines
faisaient horreur à tout le monde » qu'il ne trouvait pas,
à peine âgé de plus de treize ans, moins d'agrément dans
Zabarella, Rubius, Fonseca et les autres scolastiques
qu'il n'en avait trouvé chez les historiens, et qu'il lisait
avec autant de facilité Suarès que les Contes Milésiens i. Et
pourtant, dit-il, il ne s'arrêta pas longtemps « aux subti-
lités scolastiques ». Lorsqu'il entra à la Faculté de Leip-
zig (1661), réveillé des songes scolastiques par les ou-
vrages des modernes, il paraît avoir abordé une philoso-
phie « meilleure » et plus haute. Lui-même s'exprime
ainsi : « Interca féliciter accidit ut consilia magni viri
Francisci Baconi, yXngliae Cancellarii, de Augmentis
scientiarum et Cogitala cxcitatissima Cardani et Campa-
nellac et spccimina melioris philosophiae Kepleri, et Gali-
laei et Cartesii ad manus adolescentis pervenirent 2. »
Quelle fut celte philosophie meilleure, on le reconnaîtra
sans peine si on examine les noms cités dans ce passage.
Ce sont ceux des hommes qui, d'une part, ramenant, d'un
commun accord et par une sorte de conspiration, l'esprit
humain du verbiage péripalélique à la* nature, mettaient

1. Vila LeihnUii... Guhr. II. Beilage, pp. 54, 55.

2. Guilhelmi Pacidii plua iiUra. Gerh., Pliil., \1I, p. 52.

23 ÉTUDES d'histoire de i.a philosophie.

tout l'espoir de la science nouvelle, soit dans l'observai ion
de la nature ou rcxpérimentation, soit dans les spécida-
tions niathémafiqucs, soit dans cette double mcliiode d'in-
vestigation ; et qui, d'autre part, ne voyant dans le monde
que des corps et dans les corps que grandeur, figure <'t
mouvement, s'accordaient tous à dire, a\ec Galilée, que
tout dans la nature se fait mécaniquement.

Que cette influence des modernes sur la pensée de Leib-
nitz se soit exercée au moment même où il quittait l'école
pour entrer à l'Université de Leipzig, où il ne serait point
étrange qu'il eût pour la première fois mis la main sur
leurs ouvrages, cela ressort de son propre témoignage :
« Par après, m'élant émancipé des écoles triviales, je tom-
bai sur les modernes. » Et ailleurs, dans une lettre à Bur-
nett : « Je n'avais pas encore 15 ans, quand je me pro-
menois des journées entières dans un bois pour prendre
parti entre Arislote et Démocrite i », ce qui démontre
mieux encore qu'avant l'accomplissement de sa (]uin-
zième année et dès les premiers mois de son séjour à
l'Université (il est né le 21 iuin lGi6, et est entré à
l'Université à Pâques de l'année 1661) il a lu quelques-uns
des livres dont il parle, et en a été remué au point d'aban-
donner Aristote et les formes substantielles. Le doit-il à
une simple lecture, ou à l'enseignement d'un maître tel
que Thomasius, versé, selon son propre témoignage,
aussi bien dans la connaissance des jnodernes que dans
celle des anciens, cela est difficile à décider, quoique la
première hypothèse soit la plus vraisemblable î?, s'il est
vrai qu'il n'ait entendu Thomasius que l'année suivante 3.
Quoi qu'il en soit, il n'est pas douteux qu'il ait à ce
moment abandonné la philosophie d'Aristote pour celle
des modernjes et que de toutes les formes du mécanisme
il ait adopté la plus simple, la plus géométrique, et en
i tout cas celle qu'il était par ses études des anciens le mieux

1. Gerh., Phil, III, p. 606 et 205.

2. Voir Selver, p. 225.

3. Guhr. II. Beilage, p. 58.

LA PREMIÈRE PHILOSOPHIE DE LEIBMTZ. 27

préparé à comprendre : à savoir, l'alomisme. De là vient
qu'il caractérise la lutte qui se livre dans son esprit non
pas comme une lutte entre la doctrine des formes substan-
tielles et la doctrine moderne du mécanisme, mais comme
une lutte entre Aristote et Démocrite i.

A cette époque de sa vie, ce n'est donc point Descartes,
ce n'est même point Galilée qui exercèrent une influence
décisive sur son esprit; c'est Bacon, qui. l'un des premiers,
a relevé contre les partisans d'Aristote la doctrine de
Démocrite 2, et c'est Gassendi qui l'a restaurée en même
temps que la doctrine d'Épicure. Il écrit, en effet : « Bacon
€t Gassendi me sont tombés les premiers entre les mains ;
leur style familier et aisé était plus conforme à un homme
qui veut tout lire 3. » Et la raison qui les fait prévaloir
dans son esprit est précisément la même qui le fait renon-
cer à la lecture de Descartes et de Galilée, à cause des
efforts d'esprit et de la connaissance des mathématiques
qu'exigeait la lecture de ces derniers ; aussi ne les a-t-il lus
que beaucoup plus tard : « J'avoue que je n'ay pas pu lire
encor ses écrits (de Descartes) avec tout le soin que je me
suis proposé d'y apporter ; et mes amis sçavent qu'il s'est
rencontré que j'ai leu presque tous les nouveaux philosophes

plus tost que luy Il est vray que j'ay jette souvent les

yeux sur Galilée et des Cartes, mais comme je ne suis géo-
mètre que depuis peu, j'estois bientost rebuté de leur

manière d'écrire qui avoit besoin d'une forte méditation

J'aimois tousjours des livres qui contenoient quelques
belles pensées, mais qu'on pouvait parcourir sans s'arrê-
ter, car ils excitoient en moy des idées, que je suivois à
ma fantaisie et que je poussois où bon me sembloit. Cela
m'a encore empêché de lire avec soin les livres de géomé-
trie, et j'ose bien avouer que je n'ay pas encof pu gagner
sur moy de lire Euclide autrement qu'on a coustume de

1. Cf. Auerbach, Z?/r Entivickelungsgeschichte der Leibnitzschen
Monadenlehre, 1884, p. 8. '

2. Cf. Ch. Adam, La philosophie de F. Bacon. Paris, F. Alcan,
1890, pp. 152, sqq.

3. Ep. Ad. Foucher, Gerh., Phil., I, p. 371. |f

28 ÉTUDES d'iiistoirf, de i.a philosophie.

»

lire les histoires. J'ay reconnu par l'expérience que cette
méthode, en général, est bonne ; mais j'ay bien reconnu
néantmoins qu'il y a des auteurs qu'il en faut excepter,
comme sont parmi les anciens philosophes Platon et Ans-
tote, et des nostres Galilée et Mons. des Cartes. Cepen-
dant ce que je sçay des méditations métaphysiques et phy-
siques de Mons. des Cartes, n'est presque venu que de la
lecture de quantité de livres écrits un peu plus familière-
ment, qui rapportent ses opinions. Et il peut arriver que
je ne l'aye pas cncor bien compris i. » Il a écrit aussi à
Mabbranche en 1679 : « Comme j'ay commencé à méditer
alors que je n'estois pas encore imbu des opinions carté-
siennes, cela m'a fait entrer dans l'intérieur des choses
par une autre porte 2. » On voit combien Guhrauer 3 se
trompe quand il attribue à l'influence de Descartes la révo-
lution qui s'opère dans l'esprit de Leibnitz, d'autant que
Descartes qui condamne l'atomisme et le vide n'eût pu y
incliner Leibnitz. Guhrauer a eu le tort de prendre au
pied de la lettre le texte des Initia Pacidii ^, alors que ce
texte marque seulement les noms de ceux qu'on pourrait
appeler les patrons de la philosophie moderne ou des
novateurs.

Sous l'influence de Bacon et de Gassendi, le jeune Leib-
nitz commença donc par donner dans le vuide et les atomes,
comme il l'a souvent rappelé dans la suite ^.

1. Gerh.

2. Ibid., I, p. 332. — Cf. ep. ad. P. lion. Fabri. Ibid., IV, p. 247 :
« Ego vero tune in multa distractus nondum a me impetrare potue-
ram ut unius hominis, utcumque ingeniosi scriptis tantam operam
impenderem. » — Cf. Dutens, VI, p. 364 : « Je ne sais si ce
ne fut pas un bonlieur pour moi d'être arrivé si tard à la lecture
de cet auteur renommé ; je l'ai lu pour la première fois avec
attention à une époque où j'avais la tête pleine d'idées person-
'nelles. »

3. Guhrauer, I, p. 25

4. Gerh., Phil, VI, p. 52.

5. V. Système nouveau de la nature, etc., Gerh., Phil., IV, p. 478 :
I « Au commencement, lorsque je m'étais affranchi du joug d'Aris-
'lotc, j'avais donTié dans le vuide et dans les atomes, car c'est ce

qui remplit le m.ieux l'imagination. » Cf. Lettre à un ami en
i France. Erdm.. p. (i99. Ep. ad Burnett, Gerh., Phil., III. p. 205. —
^Ep. ad Clarke, Ml, p. 377.

LA PREMIÈRE PHILOSOPHIE DE LEIBMTZ. ^9

Ce qui le séduit dans l'hypothèse des atomes, c'est qu'elle
donne le moyen de ramener toutes les qualités des corps à
la figure et au mouvement de leurs plus petites parties,
c'est-à-dire à des propriétés qui relèvent uniquement de
la mécanique et en dernière analyse de la géométrie, dans
la mesure où la mécanique n'est elle-même qu'une exten-
sion de la géométrie ; et c'est ce qu'il faut entendre lors-
qu'il dit et répète que l'atomisme donne une pleine satis-
faction à V imagination.
^ Rien ne pouvait donc lui paraître si propre à résoudre
le problème général posé par Galilée, à savoir traiter tous
les phénomènes de la nature comme des mouvements, et en
rendre compte par les lois du mouvement, que l'hypothèse
selon laquelle on remonte jusqu'aux éléments des corps,
définis quant à leur grandeur et quant à leur figure, pour
leur donner ensuite les mouvements convenables, dérivant
à la fois de cette grandeur et de cette figure et des lois
générales de l'échange du mouvement. Et de même qu'il \
a connu par Gassendi surtout cette position générale du
problème de la nature par Galilée, beaucoup plus qu'il ne
l'a connue par Galilée lui-même, de même il a reçu du
même Gassendi la connaissance de l'hypothèse fondamen-
tale des atomes qui permet de résoudre simplement ce pro-
blème général. Il reconnaît encore en 1714 la valeur scien- ,
tifique de l'aLomisme, considéré comme méthode de re-
cherche ou comme hypothèse auxiliaire, très utile sinon
indispensable aux physiciens : « Il est vrai que cette hypo-
thèse peut contenter de simples physiciens Ainsi on

pourrait se servir de la philosophie de M. Gassendi i »

Toutefois, la manière dont il conçoit le problème à
résoudre et dont il l'énonce dans le De arie combinatoria
rappelle plus la manière d'Epicure qui faisait avant tout
dépendre le caractère du composé, phénomène ou corps,
de la position et de la figure des atomes composants, que
la manière des modernes, qui le faisaient dépendre avant
tout du mouvement cl des combinaisons ou échanges de

1. l-:nliu., 099.

30 ÉTUDES D'iiiSTomn Dr; la philosophie.

mouvement et qui, de plus en plus, allaient ne voir dans
ralomc qu'une masse élémentaire, abstraction faite de sa
figure : s'il fallait rapprocher l'atomisme de Leibnitz de
l'atomisme des modernes, il faudrait le mettre plus près
de l'atomisme de nos chimistes que de l'atomisme de nos
mathématiciens : qu'on en juge par le texte suivant tiré
du De arte combinatoria : « Siquidem verum est grandia
ex parvis, sive haec atomes, sive hœc atomes siva mole-
culas voces, componi, unica ista via est in aream naturae
l)enetrandi, quando eo quisque perfectius rem cognoscere
dicitur, quo magis rei partes et partium partes, earumque
figuras positusque percepit. Haec fîgurarum ratio primum
abstracte in geometria ac stereotomia pervestiganda ; inde
ubi ad historiam naturalem existentiamque, seu id quod
rêvera invenitur in corporibus, accesseris, palebit Physi-
cae porta ingens, et mixturae origo et mixtura mixtura-
rum, et quicquid hactenus in natura stupebamus i. »

On voit par ce passage quelle importance il attache à la
figure des atomes, sur laquelle semblent devoir porter
avant tout les spéculations du géomètre, en quoi il rap-
pelle l'importance excessive attachée aux figures des
atomes par l'atomisme antique, c'est-à-dire par Démocrite,
par Épicure, et même par Gassendi. Et c'est de ce point
de vue qu'il résout l'unique problème spécial qu'il ait traité,
à notre connaissance, en partant des principes de l'ato-
misme. Il s'agissait d'expliquer pourquoi, d'après le témoi-
gnage de Sextus Empiricus-, Anaxagore a pu dire que la
neige est noire ; et Leibnitz s'efforce de donner cette expli-
cation 3 en marquant le rapport de toute qualité sensible, qui
est toute subjective, avec la position et la figure des atomes
qui est la seule réalité correspondant à la sensation. Il
établit d'abord que la couleur, de même qu'en général toute
qualité sensible, est un état de la conscience, une image :

1. De arte comb., 1665. Gerh., Phil., VII, p. 56 sq.
S. Pyrrh. Hypot. I, 33. — Ritter et Preller, p. 87.
3. .\ la fin d'une lettre à Thomasius, du 16 février 1666.
Gerh., PML, L p. 8.

LA PREMIÈRE PHILOSOPHIE DE LEIBXITZ. 31

« Omnis color est impressio in sensorium, non qualitas
quaedam in rébus, sed extrinseca denominatio, seii, ut
Th. Hobbes appellat, phantasma. » Quant au noir, il n'est
qu'une privation de couleur, en sorte qu'il se produit quand
nulle couleur n'est sentie : « Nigredo est non lam color,
quam coloris privatio, seu nigrum videre nos dicimus,
cum nihil videmus. » Or des trois éléments ou principes
optiques, le feu, dont les atomes sont pyramidaux, la terre,
dont les atomes sont cubiques, l'eau, dont les atomes sont
sphériques, ceux du feu produisent sur l'œil l'impression
de la couleur, quand ils sont réfléchis sur les faces des
corps opaques, ou des éléments cubiques ou terreux de ces
corps ; « nam atomi cubicae sibi ita jungi possunt, ne quid
intercédât vacui. Sunt igitur causa, cur reflectantur atoini
igneae, id est per hypoth. 5, coloris. » Ouum autem « inter
sphaericas » (id est aquae) « plurimum est vacui, sunt
igitur causa non reflexionis, seu non coloris, id est, per
hypoth. 3, nigredinis ». Et comme ce qui est vrai de l'eau
l'est encore bien plus de la neige qui est de l'eau condensée
(« quicquid rarum taie est, id condensatum magis est taie ;
quia vis unita fortior ») « nix igitur quam maxime nigra
etiam apparere débet ...0. E. D. » Si l'on fait abstraction
du raisonnement faux qui conclut a {orliori des propriétés
de l'eau aux propriétés de la neige, parce que celle-ci est
de l'eau condensée i, on remarquera outre la réduction
capitale des qualités sensibles à de pures images, qui est
conforme à l'esprit de l'atomisme et du mécanisme, la
méthode philosophique qui les ramène aux positions res-
pectives et en dernière analyse aux figures des atomes :
sur l'un et l'autre point, Lcibnitz ne fait que suivre fidèle-
ment Gassendi 2.

Ainsi en février 1666, c'est-à-dire l'année même où il
allait quitter rUni\ersité de Leip/.ig pour conquérii- à ri'ni

1. I.eibnitz n'a pas tardé lui-même à relever cette erreur, dans
une lettre d'avril 1669 à Thomasius, Gerh., Phil, I, p. 19.

2. Notamment en ce qui regarde l'explication de la couleur par
la réllc.xion et du noir par la privation de la lumière. V. Gassendi,
Synlar/mci p'tilosophicum, pars II. lib. VI, § 12. De colore.

k

32 ' ÉTUDIAS d'histoire de la piui.osopiiie.

vcrsilé d'Alldorf le grade de doclcur eu droit (5 nov. 1666),
Leibnilz était resté fidèle aux principes de la philosophie
atomislique, qui n'avait point cessé de lui paraître la plus
propre ù résoudre tous les problèmes de la philosophie de
la nature (quœsliones nalurales).

Mais il semble que vers cette époque, s'il ne cesse point
pour cela de croire que la grandeur, la figure et le mouve-
ment des atomes suffisent et doivent être invoqués pour
rendre compte de toutes les propriétés des corps et de tous
les phénomènes, l'idée ait dû lui venir qu'il faut rendre
raison de ces propriétés premières des atomes, attendu
qu'elles ne sauraient ni s'expliquer elles-mêmes, ni dériver
purement et simplement du concept d'une matière primi-
tive qui pourrait tout au plus leur donner la grandeur et
la mobilité, mais non pas telle grandeur, ni non plus telle
figure, encore moins le mouvement actuel.

Quant aux raisons qui l'amenèrent à faire cette réflexion,
il semble qu'elles lui aient été inspirées par ses aspirations
morales et religieuses : en tout cas, c'est dans une disser-
tation dirigée contre l'athéisme qu'elles ont pris corps et
qu'elles ont été développées par Leibnitz i. Il n'est pas dou-
teux, en effet, que l'atomisme, et même que le mécanisme
en général tendent, pour qui suppose l'éternité de la ma-
tière ou de la masse et l'inflexibilité des lois du mouve-
ment, à mettre hors de la nature Dieu, comme inutile, et
la liberté comme incapable de s'exercer sans violer les lois
de la mécanique : de l'atomisme, cela a été remarque dès
l'antiquité par Aristote, Cicéron et Plutarque ; et tel avait
été le fruit de la philosophie nouvelle que le P. Mersenne
dénonçait, en 1623, l'existence à Paris de 50 000 athées et
que Leibnitz lui-même s'étonnait de leur nombre ; « Ego
quantulacunque mihi fuit ab exiguo lempore virorum
doctorum notifia, horresco tamen, quoties cogito, in quot
simul et ingeniosos et prorsus athcos incidcrim 2. »

1. Confessio naiurae contra alheistas (1668), Gerh., PhiL, IV,
p. 105 sqq.

2. Ep. ad rhom., Gerh., PhiL, L p. 26. — Cf. Confessw..., ibid.

LA PREMIÈRE PHILOSOPHIE DE LEIBXITZ. 33

Or tandis que Gassendi, en adoptant la physique d'Ëpi-
cuie, mettait sa conscience de chrétien et de prêtre à l'abri
de tout scrupule en supposant que Dieu avait tout à la fois
créé les atomes tels qu'ils sont et ordonné les lois du mou-
vement, sans soumettre d'ailleurs à la critique ni les uns
ni les autres, Leibnitz avec plus de profondeur s'efforce de
tirer de la nature intime de l'atome et des propriétés pre-
mières qu'il n'a pas pu se donner, des raisons qui postulent
l'existence de Dieu et son intervention comme créateur du
monde. Et par là il était amené non seulement à établir
l'existence de Dieu et l'immortalité de l'âme, mais à faire
pour la première fois, ce qui est beaucoup plus important,
la critique du concept de l'atome, qui le conduira à cher-
cher le principe de la nature au delà de la nature, comme
la critique du mouvement le conduira plus tard à chercher
le principe du mouvement au delà du mouvement.

Mais de même aussi que, plus tard, il ne niera point
que tout dans la nature se fasse mécaniquement, quoique
le mécanisme ne puisse par lui-même justifier ses prin-
cipes, de même dans la question présente il ne répudie
point l'alomisme, bien qu'il ne puisse dériver de l'essence
de l'atome ses propriétés fondamentales, et qu'il doive
en conséquence les chercher en dehors et au-dessus de
l'atome, c'est-à-dire en Dieu. '

Que Leibnitz, en effet, dans la Conlessio persiste non
seulement à reconnaître d'une manière s'énérale l'existence
des atomes, comme éléments derniers de tous les corps,
mais même à leur prêter une grandeur finie et une figure
finie, cela est mis hors de doute par l'adhésion qu'il donne
une fois de plus aux doctrines de Démocrite, d'Ëpicure et
de Gassendi, même dans ce qu'elles ont pour nous de plus
étrange et de moins acceptable : citons, pour le prouver,
ce passage décisif : « Sane verum est et rationem habet.
quod olim Democritus, Leucippus, Epicurus et Lucretius,
hodie sectatores eorum Pctrus Gassendus et Joh. Chrysost.
Magnenus prodiderunt : Omnem in corporibus cohaercn-
tiae causam dare naturaliter figuras quasdam implicato-

HANNEQUIN, II. 3

34 ÉTUDES d'histoire de I.A l'IIILOSOPHIE.

rias, ncmpe hamos, uncos, aimulos, cminenlias, breviler
omncs duorum corporum cun ilales vel flexiones sibi iiivi-
cem inserlas i. » Les atomes ont donc une figure définie
et un volume fini, puisqu'ils ont des « hamos », des
« uncos » et des « annulos », et puisqu'ils ont un relief,
des courbures et des flexions.

A vrai dire, Leibnitz, dans la Confess/o, ne soumet àuii(>
critique directe la notion de l'atome que quand il se
demande d'où vient la cohésion à ces figurae irnplicaloriae,
à ces hami, à ces unci, par lesquels l'atomisme prétendait
expliquer la cohésion des corps composés. Jusque-là il
avait prétendu démontrer l'existence de Dieu en prouvant
en général qu'un corps quelconque, et non point un atome,
ne saurait avoir la ligure quil a et la grandeur quil a sans
l'intervention d'un principe différent de la simple matière,
et qui la détermine. L'atomisme, en un sens, paraît donc
hors de cause, jusqu'au moment où se pose la question de
l'origine de la cohésion des corps. Mais n'est-il point trop
clair que si l'atome aussi a une grandeur finie et une figure
%iie, il ne saurait pas plus les tenir de lui-même qu'un
autre corps quelconque, et que l'argument qui vaut des
corps visibles et tangibles, devait valoir aussi, pour que
la preuve de l'existenÇe de Dieu fût complète, des éléments
derniers où se résolvent les corps ?

Or cet argument, qui marque dans la pensée de Leibnitz
le point de départ d'une évolution importante et qui ruine
la notion démocritéenne de l'éternité des atomes figurés
((r/T,[j,aTa), mérite d'être relevé : il consiste à prouver que.
de la définition et de l'essence du corps, qui est d'exister,
(inexistere) dans l'espace et qui est, on le voit, constituée
par deux termes, l'espace et l'existence, on ne saurait tirer
ces qualités premières qu'en général les mécanistes recon-
naissent aux corps et en particulier les atomistes aux
atomes, à savoir la figure, la grandeur et le mouvement.
Si ni le corps ni l'atome ne tiennent de leur essence leurs

1. Confessio naturae. Gerh., Phil., IV, p, lOS.

LA PREMIÈRE PHILOSOPHIE DE LEIBNITZ. 35

qualités premières, il reste donc qu'ils la tiennent d'un
principe extrinsèque qui ne peut être que Dieu, et ainsi ils
ne peuvent plus prétendre au rang de principes qui se
suffisent à eux-mêmes comme ils suffisent à tout.

L'examen des deux termes de la définition, l'un, l'espace,
qui donne aux corps l'extension, mais qui ne peut leur
donner une figure définie, l'autre, Vinexislence^ qui leur
vient du mouvement, conduit Leibnitz non seulement à
prouver ce qu'il prétend prouver, mais déjà à donner au
mouvement le privilège d'être le véritable agent des déter-
minations de l'espace ; et cette observation, qui ne prend
dans la Conlessio qu'une forme indécise, y doit être
cependant d'autant plus remarquée qu'elle annonce le pas-
sage à une manière de voir qui ne s'accorde plus a\cc
l'atomisme et qui pousse Leibnitz vers une philosophie
que nous exposerons dans le chapitre suivant.

Suivons donc à présent LeibnJtz dans la critique qu'il fait
de chacun de ces termes, et voyons, d'une part ce qu'ils
donnent au corps, de l'autre ce qui leur manque ou pour
lui tout donner ou pour être à eux-mêmes leur propre r;ij-
son d'être.

Et d'abord l'espace :

« Ex spatii termino, oritur in torpore magnitudo et
figura. Corpus enim eadem statim magnitudinem et fîgu-
ram habet cum spatio quod implet. Sed restât dubium cur
tantum potius et taie spatium impleat, quam aliud et ita
cur exempli causa sit potius tripcdale quam bipedalc, et
cur quadratum potius quam rotundum. Cujus rei ratio ex
corporum natura reddi non polesf, eadem enim materia
ad quamcunque figuram sive quadratam sivc rolundam
indeterminala est. Duo igitur tantum responderi possunt,
vel corpus propositum quadratum fuisse ab aeterno vel ab
alterius corporis impaclu quadratum factum esse, siquidem
ad causam incorpoream confugere nolis. Si dicis, ab
aeterno fuisse quadratum, eo ipso rationem non assignas,
quidni enim potuerat ab aeterno esse sphaericum ? aelerni-
ias quippe nullius rei causa inlelligi potest. Sin dicis :

30 ÉTUDES D'iIISTOmK DK LA PHILOSOI'HIE,

aller ius corporis molu quadralum faclum esse, restât
clubium cur figuram talem vcl talem ante iiiotum illum
habuerit ; et si ilcrum rationem refers in molum alterius,
et sic in infinitum, tiun per omnc infinitum rcsponsiones
tuas novis quaestionibus prosequendo, apparebit nun-
quam materiam déesse quaerenli rationem rationis, et ita
rationem plenam redditam nunqiiam esse. Apparebit igi-
tur ex natura corporum rationem certae in iis figurae et
magnitudinis reddi non posse i. »

Voilà pour l'espace. Mais nous avons dit que la défini-
lion se compose de deux parties.

Examinons maintenant le terme de l'inexistenlia :
« Ad terminum inexistentiae in illo spatio pertinet
motus, dum enim corpus incipit existere in alio spatio
quam prius, ex ipso movetur. Sed re accuratius perpensa
apparebit ex natura quidem corporis oriri mobilitatem,
sed non ipsum molum. Eo ipso enim dum corpus proposi-
tum est in spatio hoc, eliam esse polest in alio aequali et
simili prioris, id est polest moveri. Nam posse esse in alio
spatio quam prius, est posse mutare spatium, posse mu-
tare spatium est posse moveri. Motus enim est mutatio
spatii. Actualis autem motus ab inexistentia in spatio non
orilur, sed potius corpore relicto sibi contrarium ejus,
nempe permansio in eodem, seu quies. Ratio igitur motus
in corporibus sibi relictis reperiri non polest. Frustraneum
igitur est illorum effugium, qui rationem motus sic red-
dunt ; omne corpus vel molum esse ab aeterno, vel moveri
ab alio corpore contiguo et moto. Nam si dicunl corpus
propositum molum esse ab aeterno, non apparet cur non
polius quieveril ab aeterno, tempus enim, eliam infinitum,
causa motus intelligi non polest. Sin dicunt corpus propo-
situm moveri ab alio contiguo et moto, idque iterum ab
alio, sine fine ; nihilo magis rationem reddidcrunl, cur
moveatur primum et secundum et tertium vel quolum-
cunque, quamdiu non reddidere rationem cur moveatur
sequens, a quo omnia anlecedenlia moventur. Ratio enim

1. Confesslo naturae. Gerh., PlilL, IV, p. 106.

LA PREMIERE PHILOSOPHIE DE LEIBNITZ. J/

conclusionis lamdiu plane reddila non est, quamdiu red-
dita non est ratio rationis, praeserlim ciim hoc loro idem
dubium sine fine restet^. »

Ce qui est vrai du corps qui ne tient de son essence
ni la figure qu'il a, ni le mouvement, l'est donc au même
degré de l'atome à la fois mobile et figuré, en sorte que le
second, par le fait qu'il requiert, comme l'autre, l'action
d'un principe capable de lui donner mouvement et figure,
cesse d'être éternel et d'être, comme le croyaient les ato-
mistes anciens, l'élément primordial des choses et de la
nature.

Mais il y a plus (et c'est ici que Leibnilz aborde direc-
tement dans la Conlessio la critique de l'atome), alors
même qu'ils donneraient à l'atome une grandeur et une
figure finies, les atomistes n'auraient pas encore expliqué
par là ce qui fait qu'il n'est pas seulement une figure géo-
métrique, mais qu'il est un corps et qu'il est une réalité,
à savoir sa solidité ou sa « consistentia » : question grave,
relative à la nature ou à l'essence de la matière, par oppo-
sition à la pure extension, que Leibnitz semble ici abor-
der pour la première fois, et qui lui fait dès maintenant
dépasser le mécanisme par le recours à Dieu, comme il
le dépassera dans l'avenir par le recours à des forces supé-
rieures à la pure masse et au pur mouvement. Ici encore,
il ne nie point que soit vrai « Ouod olim Democritus, Leu-
cippus... )) (V. supra p. 33 ).

Mais qui rendra compte de cette ténacité : « Sed unde
ipsis tenacitas ? an hamos liamorum supponemus in infi-
nilum ? etc. ^ »

Deux explications pourtant ont été tentées de la solidité
de l'atome ou de la cohésion de ses parties, au sujet des-
quelles l'opinion de Leibnitz doit être notée : la première
est due aux anciens, et suppose « partes atomorum ideo
cohaerere quia nuUum intercédât vacui ; ex qua sequi-
tur omnia corpora quae se scmel contigerunt, insepai'a-

1. Conlessio, p. 107. tJJ

2. Ibid., p. 108.

38 ÉTUDES d'histoire de la philosophie.

bililcr ad aloniorum excmpluni cohacrcre debere, quia in
oinni contaclu corporis ad corpus luilluni inlerccdit vacuum.
(Jua perpétua cohaerenlia niliil est absurdius, nihil ab
experentia magis alienumi. » Elle revient au fond ù
expliquer, comme Descartes, la résistance à toute division
par le repos des parties au conlacl, opinion que Leibnitz
repoussera toujours de toutes ses forces.

Si le repos des parties n'explique pas la cohésion, leur
mouvement en sens directement contraire ne pourrait-il en
rendre compte ? A n'en pas douter, c'est à Hobbes que
songe ici Leibnitz ; et cette explication, qu'il fera sienne
deux ans plus tard dans la Theoria moius abslracli, lui
paraît beaucoup plus sérieuse 2 : c'est même la seule qui lui
restera des corps et de leur répercussion après le choc 3.

Mais dans la Conlessio naturae, il la repousse pour les
raisons suivantes : « Sed supponamus corpus impingens
non ea linea qua partes corporis impellendi occursura
sunt, sed alia, obliqua forlassc incidere ; eo ipso stalim
omnis reactio, resistenlia, rcflexio cessabit contra Expe-
riejitiam... Cohaerentiae ratio a reactione et omnino motu
plane reddi non potest *. »

^"^'donc la cohésion des atomes ne peut s'expliquer ni
par le repos ou le mouvement des parties, ni par leur
contirtuité, ni encore moins par la grandeur et la figure,
« recte in reddenda atomorum ratione confugiemus ad
Deum denique, qui ullimis islis rerum fundamentis firmi-
latem prsestet ^ ».

En 1668, quand il écrit la Conlessio nalurae, Leibnitz
n'a donc renoncé à aucun des principes de l'atomisme
démocritéen et gassendiste, ni au mouvement des atomes,
d'où dérivent tous les changements dans la nature et tous
les phénomènes, ni à leur solidité essentielle, ni à leur gran-
deur et à leur figure déterminées. Mais faire la critique du

1. Ibid... p. 108.

•2. V. infra, p. 93 sqq.

3. Co?î/t'^sîo..., Gerh.,^iJ., IV, p. 108.

b.'ibid., p. lOD.

LA PREMIÈRE PHILOSOPHIE DE LEIBXITZ. 39

concept de l'atome, chercher les fondements de ce qui
devait être le fondement de tout, chercher les raisons de
ce qui devait être la raison de tout, c'était, même si Leib-
nilz ne songeait dans la Conlessio' naturae d'abord qu'à
démontrer l'existence de Dieu, préparer dans son propre
esprit la ruine de l'atomisme comme doctrine métaphy-
sique, lors même qu'il resterait le point de départ indis-
pensable des spéculations mathématiques relatives à la
nature. On peut donc dire qu'à partir de la Conlessio
nalurae, Leibnitz se rapproche de la philosophie corpus-
culaire d'autant qu'il s'éloigne d'un atomisme rigoureux ;
et il peut se faire qu'à cette évolution Bacon, qui avait déjà
signalé les défauts en même temps que les mérites de la
pliilosophie de Démocrile, n'ait pas été étranger, comme
l'indiqi^ la citation de ses propres paroles en tête de la
Conlessio nalurae.

Quoi qu'il en soit, les raisons invoquées contre la possi-
bilité de considérer comme premier l'atome, ou ce qui
revient au même, comme premières sa figure et sa solidité,
ont été décisives pour Leibnitz, et il s'y tiendra désormais
sans varier. "' ■

Les arguments qu'il dirigera plus tard dans sa Cv^^tcs-
pondance avec Huygens contre l'infrangibilité absolue de
l'atome qui exigerait un miracle perpétuel, rappellent ceux
par lesquels il s'autorise maintenant à recourir à Dieu i ":
il attaquera encore de la même manière tout essai de rame-
ner Valtachemenf des parties de l'atome à Vattouchement,
pourvu seulement qu'aucun vide ne soit interposé *. Mais
si maintenant ces raisons ne le font point encore renoncer,
comme il le fera plus tard, à la solidité absolue de l'atome,
cl s'il accepte le miracle sinon perpétuel, du moins accom-
pli une fois pour toutes, de l'intervention divine, encore

1. V. Ivpisl. ad Hugenium, Gerh. Math., II, pp. 136, 145, 155 sqq.
— Cf. Pacidius Philalelhi. Archiv., I, p. 21i. — Cf. aussi Lettre à
f.ud. Stein (.\rchiv., I, p. 90.)

2. V. surtout Epist. ad Ilugenium, Ge^^Math., pp. 115 et 155 sqq,
et IJemonstr. contra Atomos sumla ex .l^niorimi contractu (16%].
Gerh., Phil, VII, pp. 284, sqq. '

40 ÉTUDES d'histoire DE LA PHILOSOPHIE.

dès à présent, pour remonter ù un principe des choses
supérieur à l'atome, est-il conduit à le résoudre, à le
réduire et donc à en ramener la notion à la notion anté-
rieure et plus générale d'une matière d'où il tirerait la pos-
sibilité de sa grandeur et de sa figure et d'un principe
d'action qui lui donnerait telle grandeur et telle figure.
Or quel que soit le principe de l'action, l'action elle-même
par laquelle la matière, indéfiniment étendue dans l'es-
pace, reçoit des limites et des figures déterminées, ne peut
être que le mouvement ; et la résolution de l'atome laisse
Leibnitz en face de la matière primitivement non divisée
et du mouvement qui la divise, même s'il faut qu'il cherche
encore en Dieu le principe premier du mouvement. La
critique de l'atome telle qu'elle se présente dans la
Conlessio nalurae, préparait donc Leibnitz à passer de
l'atomisme des années universitaires (croyance air vide et
aux atomes) à la croyance en une matière première infini-
ment divisible comme l'espace et que divise le mouve-
ment. C'est proprement une philosophie corpusculaire
beaucoup plus semblable à celle de Descartes qu'à celle de
Gassendi, et nous allons dire à présent quelle forme il lai
a donnée.

»|r'

CHAPITRE II

Mécanisme corpusculaire ou Dynamisme géométrique

(1668-1669)

Tandis que Leibnitz semble avoir abordé le sujet qu'il
traite dans la Conlessio naturae sans avoir aucunement
l'intention de ruiner la conception atomistique en tant que
point de départ nécessaire de toute philosophie de la
nature, et tandis qu'il se proposait seulement de demander
à l'atomisme-même les moyens de démontrer l'existence de
Dieu et l'immortalité de l'âme, et ainsi de fermer la
^uche aux athées, il arriva bientôt que la recherche cri-
tique des conditions de l'atome et de ses propriétés porta
ses fruits et l'amena à considérer comme les vrais prin-
cipes des choses et des corps, non plus les atomes, comme
le faisait Gassendi, mais ces principes qui entraient dans la
définition des atomes et dont les atomes eux-mêmes n'étaient
que des dérivés, à savoir la matière première et le mouve-
ment. Dès le mois d'octobre 16G8, dans une lettre qu'il
écrit de Francfort à Thomasius i, cette évolution de la
pensée de Leibnitz est nettement marquée ; et dans une
autre lettre capitale du 20/30 avril 1009 2 qu'il adresse au
même, pour lui démontrer l'accord profond de la philo-
sophie des modernes et de la physique d'Aristote, il expose
longuement ses nouvelles idées sur la nature, par les-
quelles, s'il s'éloigne définitivement de Démocrite, on ne
peut accorder pourtant qu'il se rapproche, comme il le
croit, du véritable esprit de la philosophie d'Aristote.
Si l'atome n'est point premier, il existait quelque chose

1. Sur cette lettre, V. Selver, p. iU, n° 2.

2. Gerh., Phil, I, p. 26.

M

^

42 ÉTUDES d'iiistoirc de la philosophie.

uvanl lui, d'où il lire grandeur et figure, même s'il reste
certain qu'il n'en saurait tirer, sans l'intervention divine,
telle grandeur cl telle figure ; et ce quelque chose est l'es-
pace ou du moins quelque chose d'étendu dans l'espace,
c'est-à-dire la matière : tel est, sans aucun doute, le prin-
cipe fondamental de la critique de l'atome développée dans
la Conlessio nalurae. Tel est aussi le principe essentiel
de la doctrine exposée dans la Icllre à Thomasius : ce qui
existe avant tout le reste, avant toute qualité, toute gran-
deur, toute forme et toute figure, dès lors avant tout corps,
c'est la matière première ou la masse (massa) i ; et
quoique Leibnilz ne la confonde point avec l'élcndue,
puisqu'elle a de plus que l'espace l'impénétrabilité ou
fantitypie (crassum quiddam est et impenetrabile), elle
tient de l'espace qu'elle remplit toutes les propriétés
et tous les attributs de ce dernier. Elle est infinie comme
lui et remplit le monde ; elle est continue et homogène ;
« quantitatem quoque habet materia, sed interminatam, M
vocant Averroistae, seu indefinitam ; dum enim continua
est, in partes secta non est, ergo nec termini in ea aclu
dantur (p. 18) » ; il n'y a donc primitivement en elle aucun
vide, quoique Leibnilz ait dit un peu plus haut : « Mihi
enim neque vacuum neque plénum necessarium esse,
utroque modo rcrum nalura cxplicari posse videtur
(p. IG) »; et « si nulli in ea termini actu dantur, nec partes,
nec denique figurae, quum figura sil terminus corporis »,
on doit conclure qu'il n'y a non plus primitivement ni
atomes, ni aucun corps déterminé.

Pour qu'il y ait des corps, ou, ce qui revient au même,
« ut varii in materia termini oriantur, opus est discontinui-
tate partium. Eo ipso enim dum discontinuae sunt partes,
habet quaelibet terminos separalos (nam continua définit
Aristotelcs wv rà ss^^ata è'v ) ; discontinuitas aulem in
massa illa prius continua duplici modo induci potesl.
uno modo ut tollatur etiam simul contiguitas, quod fit

1. Ibid., p 17.

LA PREMIÈRE PHILOSOPHIE DE LEIBNITZ.

4a

qiiando ila divelluntur a se ul relinquatur vacuum, vel sic
ut maneat contiguitas, quod fit quando quae sibi imme-
diala manent, tamen in diversa moventur, v. g. duae
sphaerae, quarum una alteram includit, possunt in diversa
moveri, et tamen manent contiguae, licet desinant
esse continiiae (p. 18) ». Mais de ces deux moyens d'obte-
nir la discontinuité, il est clair que le premier doit être
repoussé parce qu'il supposerait l'annihilation « certarum
partium ad vacuitates in materia procurandas » ; et comme
l'annihilation est au-dessus de la nature (supra naturam
est) et qu'elle serait un miracle, on n'en peilt point parler ;
reste donc qu'elle naisse du mouvement « quia a motu
divisio, a divisione termini partium, a terminis partium
figurae earum, ergo a motu figurae, partes et corpora... »

Ainsi, c'est grâce au mouvement et au mouvement seul
que tous les corps sortent de la matière primitivement con-
tinue qui remplit l'espace ; et comme il est trop clair que
^r la succession du repos au mouvement, tout y rentre-
rait et tout s'y résoudrait, ce n'est pas seulement leur nais-
sance que les corps doivent au mouvement actuel, c'est
encore leur existence ou mieux leur subsistance. Tout est,
donc en mouvement, puisque rien ne persiste que par le
mouvement ; et du mouvement qui gagne, en y portant et
en y perpétuant la division, jusqu'aux dernières parties
de la matière première, naissent en premier lieu ces parties
elles-mêmes, leur grandeur, leur figure, et, par suite, leur
nombre et leur situation i.

Ce que le mouvement détermine d'abord, c'est donc la
figure et la grandeur des éléments corporels, puis par le
changement de lieu de ces éléments mêmes, c'est jusqu'à
la dernière toutes les qualités dites secondes ou sensibles
des choses, « visibiles, audibiles, gustabiles, odorabiles,
tactiles 2 ». On peut donc se rendre compte de tous les phé-

1. « Figuram autem delinio terminum extensi, Magnitudincni
numeruni partium in extenso. Niimerum definio unum, et unum,
cl unmn, etc. seu unitates. Situs ad llgiiram reducitur, est enim
pliniiin conliguratio. » Ihid., p. 24.

:.'. Ibid., p. 25.

/

t

^l

44 ÉTUDES d'histoire de la philosophie.

nomcncs par la grandeur, la ligure et le mouvement, et, en
dernière analyse, par la matière première, qui suppose
l'espace, et par le mouvement, bien que ce dernier postule
au-dessus de la matière, qui n'en peut rendre compte, un
principe distinct de la matière, par conséquent l'existence
et l'action d'un premier moteur qui ne peut être que l'es-
prit (Mens universi rectrix).

De même, d'ailleurs, que le mouvement procède de Dieu
qui le produit, de même aussi toutes choses dans la nature
procèdent du mouvement, c'est-à-dire d'une action de la
divinité dont %. nature est de se continuer et prolonger
d'elle-même, en sorte que Leibnitz a pu dire qu'il a\ait
démontré que de même que tout naît, est et subsiste par le
mouvement, de même tout ce qui est mû est en quelque
façon l'objet d'une création continuée (quicquid movelur,
perpetuo creari — perpétua creatio in motu) sans qu'il y
ait pourtant besoin jamais dans la nature du concours
extraordinaire de Dieu i. «'

Ainsi, dans cette nouvelle conception du monde, la
nature est encore suspendue à la Divinité, bien que tout
continue à s'y faire mécaniquement ; mais il y a progrès
dans la recherche des principes ; et tandis que la concep-
tion atomistique du monde supposait des principes mul-
tiples et égaux, la grandeur de l'atome, sa figure, et le
mouvement, la conception nouvelle n'en suppose plus que
deux, la matière, sinon l'espace, et encore le mouvement ;
cependant la matière s'y dépouille à ce point de toute
détermination positive qu'elle tend à se confondre avec le
pur espace ; et si l'on songe que le mouvement y trace les
figures des choses à peu près comme l'esprit trace en géo-
métrie des figures idéales, on dirait à juste titre que d'ato-
mistique qu'il était, avant 1668, le mécanisme de Leibnitz
est devenu géométrique et qu'il ne requiert plus pour
expliquer les choses que l'espace pur ou fluide plas-
tique singulièrement semblable à l'espace pur, et le mou-

1. Ibid., pp. 26, 27, 33.

LA PREMIÈRE PHILOSOPHIE DE LEIBXITZ. 4b

veinent, qui, sur celte matière, agit à la manière d'une
cause efficiente et d'un réel principe de différenciation et
d'individuation.

Quoique Leibnitz ait prétendu par cette nouvelle doctrine
concilier à ce point la philosophie d'Aristote et la philo-
sophie des modernes qu'il ait été jusqu'à écrire à Thoma-
sius qu'il voyait plus de vérité dans la physique d'Aristote
que dans celle de Descartes i, ce n'est point ici Aristote
qu'il suit, mais l'esprit de la philosophie moderne, et ce
n'est point sans faire violence à la pensée d'Aristote et
sans la modifier profondément qu'il parvint à la mettre
d'accord avec le mécanisme.

Le point central de la conciliation tentée ici par Leibnitz
consiste dans l'identification de ce qu'Aristote appelait la
forme, £î5oç, [xopcp-^j, et les scolastiques la forme substan-
tielle, avec la figure, à laquelle se réduisent, dans la pen-
sée moderne, les déterminations réelles soit des éléments
simples, soit des choses composées. Et ce n'est point for
cer la pensée d'Aristote, au dire de Leibnitz, c'est, au con-
traire, lui donner le seul sens qu'elle comporte, que
d'accomplir enfin ce rapprochement qui s'impose. Aussi
bien Aristote n'a-t-il point dit lui-même et souvent répété,
qu'entre ce qu'il appelle la matière et la forme, il y a le
même rapport que de l'airain dans la statue à la figure de
la statue ? La forme sans la figure, non seulement en celle-
ci, mais en un corps quelconque, est vraiment inconce-
vable, quand il semble d'ailleurs que la forme de la statue
et en général une forme quelconque n'apparaissent qu'au
moment où airain et matière reçoivent l'un et l'autre telle
figure déterminée.

Au reste, qu'Aristote ait au que le mouvement est l'unique
facteur qui impose à l'airain la forme de la statue et en
général à la matière une forme quelconque, cela ressort
assez, semble-t-il à Leibnitz, de ce que la physique n'a
pour lui d'autre objet que d'expliquer par le passage de la

1. Ibid., p. 16.

i6 ÉTUDES d'histoire de la philosophie.

puissance à l'acte la génération de toutes les choses sen-
sibles ; or il croyait aussi que par le mouvement seul
s'effectue ce passage, à tel point que pour lui la physique
n'avait en somme qu'un objet, l'être en tant que mobile,
et tous les éléments qu'un tel être suppose. Aussi dans les
8 livres de la Physique ne Iraite-t-il de rien d'autre que de
la figure, de la grandeur, du mouvement, du lieu et du
temps 1. Lui-même, au liv. III, déclare que « toute la
science de la nature a pour objets la grandeur (à laquelle
est liée la figure), le mouvement cl le temps », et ailleurs,
avec plus de p^cision encore, — au point qu'il rencontre,
jusque dans l'expression, la pensée des modernes, — « hi
science de la nature a pour objets la matière et le mouve-
ment^ ».

Telles sont les preuves directes invoquées par Leibnitz
en faveur de sa thèse ; mais ne serait-ce point la vérifier
d'une manière éclatante que de montrer qu'elle supprime
d'emblée toutes les difficultés où se sont embarrassés de
tout temps les scolastiques, pour avoir entendu autrement
la matière et la forme ? Suivons encore Leibnitz dans cette
démonstration, où non seulement nous allons le voir faire
d'Aristote un cartésien, ce qu'il se défend d'être lui-même,
mais où il trouve en même temps l'occasion d'exposer ses
propres idées sur la matière et le mouvement, sur la nature
du corps, et sur la réduction à la figure et au mouvement
de toutes les qualités sensibles.

Deux points surtout ont embarrassé les scolastiques dans
la philosophie d'Aristote : le premier touchant la matière
ou la pure puissance, le second touchant les formes et
l'origine des formes. Si rien n'est, en effet, que par la
forme ou au moins par l'union de la matière et de la forme,
de telle sorte que l'airain, matière de la statue, et la ma-
tière même de l'airain ne peuvent être conçus privés de
toute forme, comment attribuer une existence quelconque
à la matière première ? D'une part, il faut qu'elle soit, pour

1. Ibid., p. 21.

2. Aristote, Phys., III, 4, 202 b. 30.

LA PREMIÈRE PHILOSOPHIE DE LEIBNITZ. 47

offrir à la forme le support nécessaire {~6 tjiro/£([;.svov) ;
et de l'autre, sans forme, on ne sait ce qu'elle pourrait être.

Mais la forme à son tour dont Aristote disait qu'elle est
l'essence des choses, qu'est-elle sans la matière ? et quelle
est notamment l'origine de celles qui existent dans le
monde ? Ou il faut, comme Platon, supposer qu'elles pos-
sèdent, dans le monde intelligible, une existence séparée ;
ou il faut les faire naître de la puissance de la matière (ex
potentia materiae oriri). Mais la première alternative, Aris-
tote la repoussait de toutes ses forces, parce qu'on ne peut
concevoir comment l'Idée platonicienne entrerait en rap-
port avec le monde sensible, et comment, par exemple,
elle lui communiquerait le mouvement ; l'autre est rejetée
par tous les scolastiques, parce qu'elle ne conduirait à
rien moins qu'à supprimer la forme, ou qu'à dire, comme
venait de le faire Conring, que les formes naissent de rien
(ex nihilo oriri) dans le monde réel i.

Or toutes les difficultés d'où ne pouvaient sortir les sco-
lastiques se résolvent d'elles-mêmes, dès qu'on nomme
matière sinon l'espace même, du moins ce qui avant toute
figure et avant tout mouvement tient son extension de
l'espace qu'il remplit, et qu'on suppose « formam nihil
aliud esse quam figuram^' ».

Cette masse, en effet, qui remplit tout l'espace, et qui ne
s'en dislingue que parce qu'elle est « crassum quiddam et
impenetrabile », répond à toutes les conditions qu' Aristote
exigeait de la matière première : elle est d'abord sans
forme, puisque étant continue comme l'espace qu'elle rem-
plit, elle exclut par là même toute diversité : « Est cnim in
ca nulla diversitas, mera homogeneitas, nisi pcr motum » ;
erpourtant elle possède même avant toute forme (anle
omnem formam) un acte entitatif : « Primum de actu ejus
enlitativo ante omnem formam quaerunt. Et responden-
dum est, esse eam ens ante omnem formam, cum liabeat
existentiam suam. Illud omne enim exislit, quod in aliquo

1. Corh., Pliil, I, p. 18.

2. Ibkl, p. n.

48 ÉTUDES d'iiistoire de la philosophie.

spatio est, quod de massa illa omni liccl motu cl disconli-
iiiiilate carcHte negari non polesl. »

Maintenant « a maleria Iranseamus ad formam, perdispo-
sitiones. Hic si formam supponamus iiihil aliud esse quam
liguram, rursus omnia mire concilient. Nam cum figura
sit terminus corporis, ad figuras materiae induccndas opus
erit termino. Ut igitur varii in maleria termini oriantur,
opus est discontinuitate partium... Ex his palet, siquidem
ab initio massa discontinua seu vacuitalibus interrupta
creata sit, formas aliquas statim materiae concretas esse :
sic vero ab initio continua est, necesse est ut formae
oriantur pcr molum..., quia a inolu divisio, a divisione
termini partium, a terminis partium figurae earum, a
figura formae, ergo a motu formae. Ex quo palet, omnem
dispositionem ad formam esse molum, patet quoque solu-
tio vexatae de origine formarum controversiae i ».

On objectera que la forme alors est divisible, comme la
figure ; mais il faut distinguer le figuré dont la divisibilité
provient de la matière qui a reçu la figure, de la figure
elle-même qui, en un sens, n'est point divisible : « Nec
obstat, quod generatio fit in instanti, motus est successi-
vus. Nam generatio non est motus, sed finis motus, jam
motus finis est in instanti, nam figura aliqua ultimo
dcmum instanti motus producitur seu generatur, uti cir-
culus extremo demum momento circumgyrationis pro-
ducitur. Ex his etiam patel, cur forma substantialis
consistât in indivisibili, nec recipiat magis aut minus. Nam
et figura non recipil magis aut minus. Etsi enim circulus
sit circulo major, non tamen est circulus altero magis cir-
culus, nam circuli essentia consistit in aequalitate linea-
l'um a cenlro ad circumferentiam ductarum, jam aequalilas
consistit in indivisibili, nec recipit magis aut minus 2. »

Matière et forme existent donc d'une existence réelle, et

1. Ibicl, p. 17, 18. Cf. Ep. (III) ad Thom., loc. cit., p. 10.

?. Ibid., p. 20. Cf. p. 10 clans la lettre de 1669, répondant aux
diflicultés soulevées par Thomasius, il s'exprime encore plus clai-
rement : « Caeterum liguram esse substantiam », etc. Epistole VI
ad Tliomasium, p. 21.

LA PREMIÈRE PHILOSOPHIE DE LEIBMTZ. 40

•Si ce n'est point être d'accord avec les propres paroles
d'Aristote que de l'interpréter ainsi, c'est du moins rester
d'accord avec l'esprit de sa philosophie.

La forme naît donc de la matière par le mouvement ; i
et comme le mouvement est non seulement le type, maisj
le principe de tous les changements, c'est dire que le mou-
vement est le principe non seulement de toutes les formes,
mais de tous les accidents et de toutes les propriétés ou
qualités des choses i. On remarquera l'ingénieuse compa-
raison des changements de perspective par laquelle Lcib-'
nitz ramène la perception des qualités sensibles au rap-
port du lieu occupé par l'être percevant, et du lieu et de;
l'ordre des choses perçues, comparaison qui restera dans;-
sa philosophie ultérieure.

Enfin, il croit encore interpréter la philosophie ties
modernes dans le sens d'Aristote quand il prétend qu'elle
requiert l'origine du mouvement en un premier moteur :
« Materia per se motus expers est. Motus omnis princi-
pium Mens, quod et Aristoteli recte visum. Nam, ut hue
•quoque veniam, etc.. * »

On voit, dès la première lecture, par tout ce qui précède,
que toute cette tentative n'est qu'une perpétuelle violence
faite à la philosophie d'Arislole pour le mettre d'accord
avec les modernes, bien loin qu'il soit l'inspirateur
de l'ingénieuse doctrine développée par Leibnitz. Il
ressort, d'ailleurs, du ton de sa lettre, qu'il n'a point la
prétention de se tenir strictement à l'interprétation litté-
rale du texte d'Aristote, qu'il connaît depuis son enfance,
mais qu'il obéit au désir de trouver sa pensée assez large
pour qu'avec les amendements nécessaires, elle reste d'ac-
cord avec la philosophie moderne et même qu'elle la dé-
passe en profondeur, bien que celle-ci soit nécessaire en
quelque sorte pour l'illustrer et pour en montrer toute la
fécondité ; mais même à le comprendre ainsi, ce n'était
point interpréter cl Iraduire Aristote, c'était le trahir cl

1. « Restât nunc ul ad miitationcs vcninnuis... », efo //;(Vf n 1!)
-2. Ibicl, p. 23. > - , 1

HANNEQUIN, IL .

50 ÉTUDliS d'iIISTOIRL: de la I'IIILOSOPHIE.

faire violence à sa philosophie véritable : c'était tenter
d'identifier deux modes de penser et deux philosophies de
la nature vraiment inconciliables.

Les répugnances sautent aux yeux. La pensée centrale
de la philosophie moderne, approuvée et T^-^Hagée par
Leibnitz, est que si tout dans la nature, excepté l'ex-
tension et l'impénétrabilité, tire son origine du mouve-
ment en sorte que le mouvement serait non seulement le
principe de toutes les figures, mais, au sens d'Aristote,
celui des lormes mêmes, c'est-à-dire de toute réalité, de
tout accident et même de toute substance (oO^îa) ; aucun
^re en revanche ne saurait par lui-même se donner le
mouvement, quand il est en repos, ni le repos, quand il est
en mouvement, ni en général modifier son état de repos
ou de mouvement. Ce qui revient à dire que le mouvement,
d'une part, s'entretient de lui-même, sauf à varier sans
cesse pour un même mobile, sous la double loi de l'inertie
des masses, et de la conservation de la somme totale de la
quantité de mouvement dans l'univers. Il est, en d'autres
termes, toujours la cause, jamais l'effet des substances
réelles et de leurs accidents.

Or il est certain qu'Aristote enseignait rigoureusement
le contraire. Si le mouvement est pour lui le signe du pas-
sage de la puissance à l'acte, et si à la rigueur on peut
dire que pour lui la figure des corps dérive de ce mouve-
ment, loin qu'il soit par là même le principe de la forme,
et loin qu'on ait le droit d'identifier, ainsi que le fait Leib-
nitz, la forme et la figure, c'est la forme au contraire qui,
agissant à la manière d'une cause, détermine le passage de
la puissance à l'acte et par le mouvement détermine la
figure. Bien plus, au composé de matière et de forme
qu'Aristote appelle un être naturel ou une nature, il main-
tient le pouvoir de se donner à soi-même le repos et le
mouvement, en sorte que la forme dcmeui-e le principe et
du mouvement qui procède à l'organisation de l'être et
de celui dont l'être est le sujet quand il est organisé. Ce
qui produit le mouvement et ce qui l'entretient, ce sont

LA PRLMIÈRE PHILOSOPHIE DE LEIBNITZ. 51

donc pour Aristolc ces formes incorporelles que Leibnitz
prétendait à bon droit exclure de la science ; et cela est si
vrai qu'il ne pouvait comprendre l'entretien du mouvement
rectiligne et uniforme, sans la continuité de l'action d'une
cause enlretcwRnt le mouvement à la manière des causes
qui le produisent. Et ainsi, loin d'admettre l'inertie de la
matière et la loi fondamentale de la conservation du mou-
vement, sans lesquelles la philosophie nouvelle ne pouvait
naître ni subsister, Aristote invoquait, pour expliquer le
mouvement, les formes incorporelles répudiées par Leib-
nitz.

Ni avec la figure on ne peut donc confondre la form^
substantielle, comme au reste plus lard le verra mieux
Leibnitz, ni avec cette matière première qui, sauf la résis-
tance ou l'impénétrabilité {cmtilypia), ne se distingue en rien
de l'espace, cette matière première où Aristote voyait avant
tout la puissance, puissance qui, en un sens, dans la pri-
vation même enveloppait déjà une sorte de disposition à
l'acte, et qu'il était si loin de confondre avec l'espace, qu'il
blâmait Platon de l'y avoir identifiée, et qu'au surplus il ne
reconnaissait d'existence qu'au lieu et aucune à l'espace
proprement dit.

Toutes les conditions faisaient donc à la fois défaut pour
réaliser l'accord qu'imaginait Leibnitz ; la différence des
deux conceptions était irréductible, tant en ce qui regarde
la matière et l'espace qu'en ce qui regarde la forme ; et
elle consistait avant tout en ceci : qu'Aristote laissait aux
corps et aux nalures la puissance de modifier eux-mêmes
leur état de repos et de mouvement, tandis que le premier
principe de la mécanique moderne est qu'ils sont inertes
cl qu'ils ne peuvent recevoir eux-mêmes le mouvement que
des mobiles externes, sous la loi générale de l'égalité de
l'action et de la réaction. Et de là même il suit que, quand
ils dissertent tous les deux sur l'existence nécessaire d'un
premier moteur, s'ils s'accordent sur les mots, ils sont sur
la direction même cl le sens de la preu\c en désaccord i)ro-
fond : l'un voit en Dieu une cause efficiente, une àpyô y^^r^

52 ÉTUDES d'histoire de la philosophie.

GÉwç communiquant le mouvemenl à une inalière inerte,
mobile, mais incapable de se donner à elle-même le
mouvement actuel ; l'autre y voit, au contraire, une cause
finale, agissant sur le monde par l'attrait invincible de sa
perfection et par le désir même (jue fait naître cet attrait
au sein de la matière, où le désir agit à la manière d'une
cause interne et immanente de mouvement, qui, aux yeux
des modernes, ruinerait de fond en comble l'ordre et la
régularité des phénomènes et du mouvement.

Leibnitz retrouvera un jour d'une manière plus intime
la pensée d'Aristote, quand, allant décidément au fond du
iViécanisme, il ne reconnaîtra plus au mouvement, aux
corps et à l'espace lui-même d'autre valeur que celle de
phénomènes, bien liés il est vrai et bien fondés, et d'un
ordre où pour nous se rangent leurs liaisons ; et quand il
en cherchera le fondement dans l'être, il réhabilitera les
formes substantielles, dont les actions, distinctes des actions
mécaniques, s'y traduiront seulement sans y intervenir et
sans rompre jamais la série enchaînée des phénomènes et
des mouvements. Mais dans l'état présent de sa pensée,
quand il fait du mouvement, de l'espace et des corps la
réalité même, l'effort qu'il fait pour introduire dans le
monde les formes substantielles non comme incorporelles,
mais comme figures et termes de mouvement (termines
motus), n'aboutit qu'à ruiner et qu'à travestir la pensée
d'Aristote, loin qu'il parvienne à la concilier avec celle des
modernes, et loin surtout qu'il s'en soit inspiré d'une
manière quelconque.

Le véritable inspirateur de Leibnitz dans cette forme
^ nouvelle qu'il donne au mécanisme n'est donc point Aris-
' tote, c'est Descartes ; et bien qu'il s'en défende (me fateor
nihil minus quam Cartesianum esse — tantum abest ut
cartesianus sim.) i, bien que la tendance même à cher-
cher dans Aristote plutôt que dans Descartes la vérité
en philosophie naturelle soit une sorte de protestation
contre l'originalité de Descartes et contre la pré-
1. Gerh., PhiL, I, p. 16.

LA PREMIÈRE PHILOSOPHIE DE LEIBNITZ. 53

tenlion excessive de ce dernier à renier tout précurseur
et tout maître i, enfin bien que, dans sa tentative de conci-
lier Aristote avec les modernes, il se défende de suivre un
cartésien, tel que Jean Raey 2, par une crainte à son tour
excessive de subir en quoi que ce soit l'influence carté-
sienne, la ressemblance, sur les points les plus essentiels,
de la doctrine contenue dans la célèbre lettre VI à Thoma-
sius et de celle des Principia philosophiae est trop frap-
pante pour qu'il puisse s'élever un seul doute sur ce point.
Descartes est le premier qui, identifiant la matière à
, l'étendue, ait songé à dériver de la notion que nous avons
de celle-ci toutes les propriétés, continuité, homogénéité
parfaite, illimitation ou infinitude, qui appartiennent à
celle-là, et qui l'ait conçue a priori comme un fluide par-
fait, divisible à l'infini, comme l'espace, et en conséquence
infiniment plastique. Quant à ce qui y met la division et,
par la division, des limites,, des figures, et des parties
réelles ou des corps, il disait aussi que ce ne peut être
dans l'espace réalisé ou la matière, comme dans l'espace-
essence, possible, ou idéal du géomètre, que le mouve-
ment, principe des limites réelles des corps comme il l'est
du tracé des figures idéales de la géométrie ; et du mouve-
ment local des parties ainsi déterminées, ou des corpus-
cules du premier et du second éléments, et de leur action
sur les organes des sens, il avait enseigné comment on
peut dériver toutes les propriétés sensibles, dites secondes,
des corps, lumière, couleur, chaleur, pesanteur, aspé-
rité, etc. Enfin c'est Dieu qui, faisant passer l'espace de
l'essence à l'existence, et l'y appelant de telle sorte que ses
parties y aient été dès l'origine du monde les unes mobiles,
les autres immobiles, ou mieux les unes et les autres diver-
sement mobiles, y introduit le mouvement et l'y conserve
en quantité constante 3, d'où suivent toutes les lois du choc

1. V. Selver, p. 233, n" 1.

2. Ep. (VI) ad Thom., r.oili., PMI, I, pp. 20-21.

3. Princip. Philos., pars IL xxxvi : « .'\(1 generalem (se. causam
motus) quocl attinet, manifcstiini mihi videtur illam non aliam
esse, quam Deum ipsum, qui matcriam simul cum molu et quiète

5i ÉTUDES d'histoire de la philosophie.

et de l'échange du mouvement entre les masses selon leurs
rencontres ; en sorte que de même que tout naît du mouve-
ment, tout subsiste et se conserve dans le monde par le
mouvement et, en dernière analyse, par une perpétuelle
création ou par une création continuée.

Si l'on compare à ces principes prcmiert do la physique
cartésienne la doctrine de Leibnitz dans la lellre à Thoma-
sius, on avouera que les points sur les(]uels elles coïnci-
dent sont trop essentiels pour qu'on puisse attribuer au
hasard une si profonde ressemblance.

Assurément sur d'autres points qui offrent aussi une cer-
taine importance, il s'en faut que Leibnitz suive Descartes
fidèlement et comme pied à pied. D'abord il est singulier
que, repoussant le vide et proclamant que la matière rem-
plit tout l'espace, il n'ait pas une seule fois signalé que le
mouvement n'y peut naître qu'en cercle, alors que Des-
caries fait reposer sur ce principe capital sa cosmologie
tout entière. Il est vrai que Leibnitz y viendra à son tour
dans une œuvre postérieure de moins d'un an à la lettre à
Thomasius (Theoria motus abstracli) *.

Mais la différence la plus importante et qui iia dans la
suite en s'accusant toujours davantage, est que Leibnitz
ne peut se résoudre à confondre la matière avec la pure
étendue. De l'espace qu'elle remplit, elle tient sans doute
son extension ; mais elle s'en distingue par sa nature
propre, qui est, à la différence de la pure extension, de
résister à la pénétration, ou d'être impénétrable : « Aliam
loci, écrira-t-il vers 1676 au P. Fabri, aliam materiae
naturam esse 2 » ; et, en 1669, à Thomasius : « Natura ipsa
materiae in eo consistit, quod crassum quiddam est et
impenetrabile », et encore : « Essentia autem materiae
seu ipsa forma corporcitatis consistit in âvTi-ruTtîa seu

in principio creavit... Unde sequitur quam maxime rationi esse
consentaneum, ut putemus ex hoc solo, quod Deus diversimode
moverit parles mafrriae, cum primnm illas creavit... jamque, etc. »

1. Il semblera même, dans la lettre à Arnauld (Gerh., Phil., I,
71-72), s'attribuer la priorité de cette découverte que dans le plein
il ne peut y avoir que des mouvements circulaires homocentriques.

2. Ibid., p. 247.

LA PREMIÈRE PHILOSOPHIE DE LEIBNITZ. 55

impenelrabililate » ; et c'est d'ailleurs de cette impénétra-
bilité, qui constitue son acte eniitalif, qu'elle tient sa mobi-
lité, non le mouvement actuel : « Crassum quiddam est
et impenetrabile, et per consequens alio occurrente (dum
alterum cedere débet) mobile i. » Mais si importante que
doive devenir ctète distinction dans l'avenir, on ne voit pas
ce que dans l'état présent de la pensée de Leibnitz, la ma-
tière y gagnait quand, au contraire, elle semblait devoir y
perdre l'aptitude infinie à la division ou l'infinie plasticité
nécessaire à la détermination de la matière par le mouve-
ment jusque dans ses dernières parties, ce qui constituait
le principe indispensable de la philosophie corpusculaire.
En tout cas, c'était plutôt un réquisit du sens commun qui
ne peut saisir le corporel que dans la résistance au tou-
cher 2, qu'une exigence de la raison, qui décidément ne spé-
cule, comme l'avait profondément vu Descartes, que sur
l'extension, la figure et le mouvement^ et le fait est que
Leibnitz n'attribue à la matière, dans la lettre à Thomasius,
de propriétés positives et utiles à la philosophie de la
nature que celles qui dérivent de son extension ou de l'es-
pace pur, à savoir l'homogénéité, la continuité, la quantité
indéfinie et la divisibilité à l'infini ; quant à la mobilité,
on pouvait l'attribuer aux parties de l'espace autant qu'à
la matière, d'autant mieux que Leibnitz requérait comme
Descartes l'intervention de Dieu pour leur donner d'abord
le mouvement primitif qui les détermine ; et une fois déter-
minées, elles pouvaient tenir de leur mouvement propre,
comme le dira dans VHypotJiesis p/i;/,s/ca nova Leibnitz lui-
même, les degrés divers de leur solidité et de leur résis-
tance à la pénétration.

Quoi qu'il en soit, ces différences notables prouvent
assurément qu'en s'inspiranl de Descartes, Leibnitz était
bien loin de s'en faire l'esclave et de le suivre à la lettre ;
il garde son indépendance ; et dès lors qvi'il n'entend par
disciples de Descartes que ceux qui prétendent respecter

1. Ibid., p. 17. Cf. p. 24.

2. Ibid., p. 26.

oG ÉTUDES d'histoire DE I.A PHILOSOPHIE.

jusqu'aux derniers détails de ses doeltiiies, il avait raisoa
de dire (|u'il n'était point cartésien ; mais il n'est pas dou-
teux qu'il s'inspire de Descarlcs, et que dans le développe-
ment de sa propre pensée il ne le modifie point d'une
manière essentielle. Sans doulo il ne l'a point lu à fond
avant son ^oyag■e à Paris, et nous i)"a\ons aucune raison
de révoquer en doute ses aflirmations à ce sujet ; ce qu'il
en sait, il le sait de seconde main ; mais il le connaît assez
pour porter sur Descartes certains jugements très justes,
comme lorsqu'il lui reproche d'avoir mieux défini que suivi
la méthode du physicien et d'a\ oir abusé de l'hypothèse en
physique : « In Cartesio ejus methodi tantum propositum
teneo ; nain cuin in rem praesentcm ventum est, ab illa
severitate prorsùs remisit, et ad Hypothèses quasdam
miras ex abrupto delapsus est, quod recte etiam repre-
hendit in eo Vossius in libro de Lucc i. » Au reste, qu'il
ait été familier, même sans l'avoir lu à fond, avec les
doctrines capitales de Descartes, des traits nombreux
et caractéristiques de la lettre même à Thomasius le
prouvent jusqu'à Tévidence : c'est ainsi qu'il adopte la
distinction de la chose étendue et de la chose pensante et
qu'il s'y appuie pour démontrer : 1° qu'en dehors de l'éten-
due et de la pensée, il n'y a point d'être ; 2° et qu'en consé-
quence, si la première cause du mouvement doit être cher-
chée en dehors du corps, elle ne peut être que l'Esprit.
C'est ainsi encore qu'il reprend l'analyse célèbre de Des-
cartes pour prouver que toutes les qualités sensibles étant
supprimées, sauf l'extension (il ajoute, il est vrai, l'anti-
lypie), le corps subsiste, et qu'il ne disparaît et toutes les
qualités sensibles avec lui qu'avec l'extension et l'anti-
lypie ; d'où il conclut, à la manière de Descartes : « Ex
his patet naturam corporis constitui per extensionem et
anlitypiam. » Enfin, le passage le plus frappant est celui-
par lequel il se rallie à l'opinion cartésienne qu'il n'y a-
nulle nécessité d'accorder une âme aux animaux 2.

1. Gerh,, Phil, I, p. IG.

2. Ibid., pp. 25-11, 22, 26.

LA PREMIÈRE niILOSOPHIE DE LEIBNITZ. O"?

Bien que Leibnitz n'ait étudié de près et à fond qu'à Parib
les œuvres de Descartes, notamment la Géomélrie, les
Règles pour la direction de l'Esprit, les Principes et les
Lettres morales à la princesse Elisabeth, il est donc év/
dent qu'il était informé par ces livres « écrits un peu fami-
lièrement » des disciples ou des contradicteurs de ce qui
constituait l'âme de sa doctrine et même de la plupart de
ses théories plus particulières (l'âme des bêtes). Il est sûr,
d'autre part, qu'il ne la point servilement imité, et ce n'est
point non plus la lecture de Descartes qui semble l'avoir
amené, comme une cause extérieure et comme un événe-
ment fortuit, à abandonner l'atomisme. Mais quand ses
propres réflexions l'eurent conduit à faire la critique de ce
mode d'explication et quand elles l'eurent incliné à pen-
ser qu'il fallait rendre compte non seulement de tout par
la figure, la grandeur et le mouvement des atomes, mais
de cette figure même et de ce mouvement, la connaissance
de la solution apportée par Descartes au problème géné-
ral de la genèse des éléments ne peut pas avoir été sans
exercer une influence sur son propre jugement, et la par-
faite ressemblance des doctrines sur les points essentiels
prouve que cette influence a été décisive.

Au reste, il ne suivra jamais, dans la première période
de sa vie, d'aussi près qu'en ce moment l'autorité de Des-
cartes ; et, quoi qu'on en ait dit, dès l'année suivante, dans
VHypothesis physica nova, et surtout dans la Theoria
motus ahstracfi, il va s'en écarter et même s'en affranchir
pour approfondir davantage la notion des principes et des
lois du mouvement.

Quoi qu'il en soit, en 1669, et même dès le mois d'oc-
tobre 1668, Leibnitz a renoncé, pour n'y jamais revenir,
au vide et aux atomes, considérés du moins comme les
termes absolus et irréductibles qui rendent raison de tout
et dont rien, en revanche, ne peut rendre raison. Et en les
dérivant d'une matière inerte, incapable par elle-même de
se donner le mouvement, bien qu'elle ne puisse tirer qyc
du mouvement lui-même ses divisions, ses limites internes

58 ÉTUDES D'iIISTOmn DE LA rillLOSOPIIIE.

(inlrinsecos paiiium Icrminos) cl ses figures, des deux
causes invoquées par^l'alomisme pour expliquer la varia-
lion infinie des ôlres cl des phénomènes, à savoir les
figures, qui cngendrenl la ^ariété des élémenls eux-mêmes
cl la fixilé des espèces, et le mouvement, qui engendre la
variété et les changements de« composés, il n'en recon-
naissait plus qu'une, le mouvement, d'où devait naître à
la fois la variété (divcrsilas) des éléments et rinccssanto
variation des composés. Quant à la matière, cjui s'offrait
aux déterminations à l'infini des figures réelles et corpo-
relles par le mouvement, comme l'espace idéal à la géné-
i-ation des figures par le géomètre, elle tendait à s'éva-
nouir dans l'espace et à se confondre avec lui, en sorte que
Leibnilz allait bientôt pouvoir dire que le corps n'est même
plus matière, mais qu'il n'est que mouvement.

Si le mécanisme ainsi se simplifie et se rapproche de
r unité de principe idéale et rêvée, c'est en revanche une
question de savoir si le mouvement peut naître quelque
part, même sous l'action de Dieu, dans l'espace et môme
dans une matière parfaitement pleine et continue sans s'y
dissiper à finfini ; car où seraient les bornes du mobile
qui, avant la division demandée au mouvement, pût retenir
le mouvement dans les limites du mobile ? Le mouvement
lui-même semble donc requérir, a\ant tout mouvement,
des parties primitives, en acte et définies, dans la matière
elle-même ; efdès lors qu'on ne pouvait revenir à l'atome,
désormais condamné, Leibnitz allait demander à la géo-
métrie elle-même des indivisibles d'une autre espèce qui,
sans tomber sous les mêmes critiques que les atomes gros-
siers de Démocrite, pussent concilier les exigences de la
géométrie et de la physique, et de\enir en même temps les
sujets du mouvement.

CHAPITRE III

i

L'Hypothesis physica nova et les deux traités
du mouvement

On vient de voir quelle importance Leibnitz, vers le mi-
lieu de l'année 16G9, attribuait au mouvement, dès lors que,
bien qu'il s'en tienne toujours au principe général du méca-
nisme contemporain selon lequel tout dans la nature doit
être expliqué « per magnitudinem, fîguram et molum », de
€es trois facteurs les premiers se sont réduits au troisième
qui explique la figure et la grandeur des corps, pourvu qu'on
offre aux déterminations du mouvement un espace homo-
gène et continu et une matière première à peins distincte de
cet espace. Le mouvement, accessible à la mesure et sus-
ceptible d'être construit, en tant qu'il est « mutatio spatii »,
en tant par conséquent qu'il est fonction de l'étendue et
de la durée, devait provoquer toute l'attention et la médi-
tation de Leibnitz, et il semble que ce soit à la fin de cette
année 1669 et dans la première moitié de l'année 1670 qu'il
S3 soit appliqué à en déterminer les lois avec exactitude et
précision.

Il semble, en effet, qu'il s'était donné satisfaction sur ce
point et que c'était chose faite lorsque, par l'intermédiaire
du baron de Boinebourg, il entra pour la première fois
en correspondance avec Oldenbourg, secrétaire de la
Société Royale de Londres, à l'occasion de la querelle qui
s'était élevée entre Wren et Huygens i au sujet de leurs

1. V. préface de Gerh. Math. I, p. 4 ; Mémoires de Huygens dans
les Philos. Trans. d'avril 1669 ; Conclusions identiques du mémoire

GO ÉTUDES d'histoire UE la niILOSOPHIE.

mémoires sur les lois du ciioc des corps. A en juger par la
réponse de Oldenbourg, Leibnilz avait écrit sans doute à ce
dernier que la querelle lui paraissait vaine, par la raison
que les deux adversaires n'avaient point, selon lui, ren-
contré les vrais principes et les vraies lois du mouvement ;
et, à cette occasion, il annonce à Oldenbourg qu'il croit
avoir trouvé ces lois et principes véritables et lui donne
dans sa lettre un aperçu de sa doctrine. Or qu'il ait résumé
dans cet aperçu tant les développements et les résultats de
sa Théorie du mouvement abslrail que ceux de sa Théorie
du mouvement concret ou Ihjpothèse physique nouvelle i ;
cela ressort des termes mômes de la réponse d'Olden-
bourg 2 qui, par les mots « de veris Motus rationibus »,
désigne sans aucun doute les lois abstraites du mouvement,
et qui exprime ensuite le désir très vif de connaître l'Hypo-
thèse physique que Leibnitz en avait déduite et dont il ne
lui avait donné qu'une rapide esquisse. Or la lettre de Leib-
nitz étant du 12/23 juillet 1670 (datée de Mayence 3), on
peut en conclure qu'à cette date Leibnitz avait sinon com-
plètement écrit, du moins conçu ses deux traités, dans
leur opposition si importante aussi bien que dans leurs
rapports. Il est sûr, en tout cas, que la Théorie du mou-
vement abstrait^, bien qu'elle n'ait été publiée qu'en 1671,
était complètement écrite avant le milieu de septembre
1670, puisqu'en réponse à une lettre de Leibnitz à Olden-
bourg, datée du 18 septembre ^, celui-ci écrit : « Aeger

de Wren présenté à la S. R. vers la même époque. Huygens
accuse Wren de plagiat.

1. L'opposition des deux traités montre l'impossibilité de leur
donner le titre commun et général d'Hypothèse physique nou-
velle, quand cette dernière désignation ne convient qu'à la Theoria
motus concreti. V. à Jean Frédéric. Gerh., Phil., I, 52.

2. « Eaque de veris Motus Rationibus epistola tua subinnuis,
quae salivam mihi et aliis movent, unicam illam tuam, de qua
loqueris, cei'li motus universalis in Globo nosfro Terraqu-aëreo
Hypothesin cognoscendi. » Gerh. Math., I, p. 11.

'3. Ibid.

h. Présentée à l'Académie des .Sciences de Paris.

5. « Responsum ad locuplctissimas litteras, 18 septemb. ad me
datas, invitus plane ad hoc usque tempus ob varia impedimenta
distuli », p. 13.

LA PREMIÈRE PHII^OSÛPIIIE DE LEIBMTZ. 61

rime fero, clarissimum Docl. Maurilium luas de Primis
Abstraclisque Motus rationibus Meditationes nobis invi-
disse, Solalur inlerim, quod generose adeo candideque
aliud nobis Exemplum polliceris i. » Quant à la Thcoria
motus concreli ou Ilypotliesis phtjsica nova, elle ne fut
adressée par Leibnitz à Oldenbourg tout imprimée (« typis
maguntinis editam », p. 17) pour la Société Royale qu'en
avril 1671 ; mais elle avait été vraisemblablement écrite
vers la même époque que la Theoiia moins ahslracli,
c'est-à-dire dès le milieu de l'année 1670, au plus tard avant
le milieu de septembre, comme le prouve un passage de
la lettre II de Oldenbourg à Leibnitz 2.

De tout cela, on peut conclure que Leibnitz a\ait com-
posé les deux traités en question dans la première moitié
de l'année 1670, en sorte qu'ils résultent des réflexions
qu'il dut faire sur le mouvement à la fin de l'année 1669,
sous l'influence des idées qu'il avait développées dans sa
célèbre lettre à Thomasius du 20/30 avril de la même
année.

Quoi qu'il en soit, ces deux traités, le second surtout
(Theoria motus abstracti), constituent l'œuvre la plus impor-
tante que Leibnitz, dans la première période de sa vie, ail
consacrée au mouvement : c'est autour d'elle que gravitent,
c'est d'elle que dérivent ses idées les plus remarquables,
à cette époque, sur l'âme et sur Dieu, idées qui sont
l'ébauche de quelques-unes des théories fondamentales de
la Monadologie ; c'est elle qui marque le point culminant
des théories mécaniques et mathématiques de Leibnitz
avant son voyage à Paris ; et souvent dans la suite de
sa vie et jusque dans un âge avancé, il y reviendra en
portant sur elle un jugement, toujours le même 3 : à savoir

1. Gerti. Math., I, 15.

2. « .Tungas, obsecro, Ilypolhe.sin inlegram... » Lettre du 8 décoiii-
)re 1670, en réponse à la lettre de L. datée du 18 septenitjrc.
.Veuve encore plus décisive. I.etiro à Ilolibes du 13/23 juillet
1670. Ibkl.

3. A Mallebranche, Gerli., l'Inl., I, 3.50; à Foucher, ihid., 415;
SpeciiDcn dynamicuin, 1695, r.erli. Malh.. \"I, 3iO ; Phoranomus,
in .Archiv.. î, p. 580 ; Disc, de M'H. Gerh., PhïL, \\, 116.

62 ÉTUDLS d'iusioikl: dc la niiLOSOPiiii:.

que les lois du mouvement seraient telles qu'il les a défi-
nies dans la Theoria motus abstracU si tout dans la nature
était réglé par les lois de la pure géométrie, et si au delà
du mouvement il n'y avait rien d'autre qu'on fût obligé
d'invoquer pour en rendre compte i. Bref, si le dynamisme
n'était pas le vrai, c'est le mécanisme géométrique qui le
serait ; il n'y a pas de milieu ; et, en ce dernier cas, il n'y
aurait rien à reprendre à la Theoria molus abstracU. Quant
à la Theoria molus concreli et à l'hypollièse de l'élher et de
l'élasticité universelle qui en constitue le fond, on sait assez
(jue Leibnilz y est resté fidèle toute sa vie, soit pour expli-
.({uer contre l'action occulte de la gravitation newtonienne
les grands mouvements astronomiques 2, soit pour conférer
à tous les corps, avec le ressort et l'élasticité 3, le pouvoir
de réagir dans le choc et de ne trouver pour ainsi dire que
chacun en soi la détermination de son propre mouvement,
caractère qui faisait répondre dans le corps une sorte d'in-
dépendance à l'égard des autres corps, quant à la réaction
dans le choc, à l'indépendance absolue de la monade fer-
mée à l'égard des autres monades ^.

L'un et l'autre traités méritent donc une attention toute
particulière soit parce que, comme dans la Theoria motus
concreti, Leibnitz y arrête définitivement certaines théories
qui resteront dans sa philosophie ultérieure, soit parce que,
comme dans la Theoria motus abstracti, le traité l'ésume les
vues de Leibnitz sur le mouvement et la mécanique avant
1672, idées qu'il a reconnues plus tard erronées, mais qui
n'cii avaient pas moins, d'une part, donné une orientation
particulière à sa philosophie sur l'esprit et sur Dieu à cette
époque, qui, de l'autre, eussent été reconnues vraies par
lui-même, s'il n'y eût rien eu à corriger ou à ajouter aux

1. Voir surtout la lettre à Fouclier et Disc, de Métaphys., IV, 446.

2. \oyez Tenlamen de moluunx cœlesthim causis, Gerti. Matli.,
VI, pp. 144 et 161. Leilre à Iluygens, ibid., p. 187. Illustralio tenta-
rriinis de Motuum cœlestium caiisif;, pars I, ibid., p. 254 et pars II,
p. 266.

3. Gerli. Math., \1. 103. 104 et 105 : Gcrh., PhiL, IV, 249, 251, 476 ;
II. 161, Ëp. à de Volder.

4. A de Volder, Gerh.. Phil, II, 251.

LA PREMIÈRE PHILOSOPHIE DE LEIBNITZ. 63

principes d'où il partait alors, et qui enfin, sauf ces correc-
tions et additions, jettent les fondements de quelques
grandes doctrines destinées à survivre et à se développer
dans la philosophie ultérieure de Leibnitz.

A tous ces titres, nous devons considérer l'ensemble des
deux traités comm^î l'œuvre capitale de Leibnitz avant
1672, et nous pensons qu'il faut l'étudier avec soin.

II

Que la Thcoria moins ahslracli, qui domine la Theoria
motus concreti comme les principes dominent les consé-
quences (on verra plus loin comment), ait été conçue sous
l'influence des idées et de la doctrine que Leibnitz avait
exposée dans sa lettre VI à Thomasius et que nous avons
définie dans le chapitre précédent, Leibnitz lui-même en
témoigne dans le Phoranomus, où il revient en 168D sur
ce traité de jeunesse pour en montrer l'esprit et l'enchaî-
nement : « Ego igitur nihil aliud concipiendo in materia
prima quam extensionem et impenetrabilitatem, vel uno
vcrbo impletionem spalii, in molu nihil aliud intelligendo
quam mutationem spatii, videbam corpus motum ab eodem
quiescente singulis momentis eo saltem differre, quod cor-
pus in motu positum semper habet conatum quemdam i. »
Or si la materia prima semble conserver par devers soi
une essence ou une nature qui lui fait remplir l'espace (qui
exige extensionem, comme dira plus tard Leibnitz), elle
est par elle-même homogène et continue, c'est-à-dire sans
déterminations d'aucune sorte (interminata)^, et c'est le
mouvement seul qui est propre à lui donner les détermina-
lions d'où naissent les corps individualisés, leurs change-
ments et en conséquence toutes leurs qualités. Et le mou-
vement prend ainsi une importance d'autant plus grande
(|u"il détermine les corps dans la materia prima comme il

1. f'homnomiis in Archiv.. p. 578.

2. .1 Thom., Gerh., PhlL, I. 18.

6i ÉTUDI.S DlllbXOIRH DL LA l'IUL' )^^Ul■JIIl:.

détermine les figures dans l'espace pur i, en sorte que les
lois du mouvement réel dans la nature sont identiques aux
lois du mouvement qui détermine les figures géométriques
et qu'ainsi c'est ù la géométrie (lu'il iaul demander d'en
lendre compte. Il faut noter ici en passant que le
mouvement, défini par Leibniz comme mutatio loci 2, et
dans la lettre à Thomasius comme mutatio spalii 3, fonc-
tion par conséquent de l'étendue et de la durée, dépend
comme fonction de l'étendue de la science géométrique qui
étudie en quelque sorte les conditions premières de ses
trajectoires en tant qu'elles sont des figures, même si (mi
un autre sens il est dans la nature, ou mieux dans la
materra prima, le principe de toutes les figures qui s'y
réalisent ; et de la sorte s'il semble dominer et précéder la
figure géométrique qu'il engendre dans le réel, il reste
vrai pourtant qu'il dépend, d'autre part, des lois et condi-
tions des figures idéales, et que ses propres lois dépen-
dent de celles-ci. C'est donc un devoir pour nous, si nous
voulons le connaître, de le tenir pour l'objet d'une connais-
sance géométrique ou, ce qui revient au même, puisqu'en
géométrie connaître c'est construire, d'en faire une cons-
truction géométrique, imaginaire peut-être, mais en tout
cas exacte et rigoureuse ^.

Les modernes, sur ce point, c'est du moins l'avis do
Leibnitz, quelques progrès qu'ils aient fait faire à la
science du mouvement ou à la phoronomie, ont péché gra-
vement : au lieu de s'attacher à déduire le mou\e-
ment de principes abstraits et purement rationnels, pour
rendre compte ensuite des mouvements sensibles, appii-
rents et réels, ils se sont, au contraire, appliqués à déduire

1. « Demonstrat cnim (se. Mathesis) figuras ex motu... Construc-
liones igitur figurarum sunt motus ; jam ex constructionibus affec-
tiones de figuris demonsirantur. Ergo ex motu, et per consequcns
a priori, et ex causa. » Gorh., Phil., I. p. 21.

2. Pacidhis PhUalefhi. .\rchiv., I, 212.

3. Gerh., Phil., I, p. 24. Définition rappelée dans le Phoranomus.
Archiv., I. 578 : « in motu nihil aliud inlclligendo quam mula-
tionem spatii. »

4. Gerh., PhîL, IV, p. 234. Problema générale.

LA PREMIÈRE PHILOSOPHIE DE LEIBNITZ- 65

de ceux-ci les vraies lois du mouvement.^soil par la seule
observation et d'une manière purement empirique (ou,
comme nous dirions, par induction), soit par l'union du
raisonnement et de l'observation i. Et ils n'ont abouti ainsi,
sans excepter Galilée et Honoratus Fabri 2, qu'à une
Phoronomie expérimentale, « vel simplex, solis observatio-
nibus constans, vcl consequentiis observationura, abstrac-
tarum regularum complicatione structis mixta 3 ».

Or il se peut qu'ils aient ainsi mis notre connaissance en
état de suivre et même de prévoir les mouvements sensibles
et réels de la nature^, qu'ils aient même mis notre art^
en état de les reproduire avec une exactitude et une préci-
sion largement suffisantes pour la satisfaction de nos
besoins pratiques ^ ; mais on ne peut pas dire qu'ils en
aient rendu un compte rigoureux, qu'ils les aient expli-
qués avec l'exactitude qu'exige notre raison et qu'exige la
science. La construction mécanique du mouvement (et
Leibnitz par mécanique entend exclusivement la science
qui se confond avec la Phoronomie expérimentale et l'art
qui s'y appuie ') est donc réelle, si l'on veut, en ce sens
qu'elle rend compte tant bien que mal des mouvements
réels ou qu'elle les produit ^, mais elle n'est point exacte ^,
faute d'avoir substitué les vraies lois du mouvement aux
pures lois empiriques, dérivées par induction de la seule
observation. Le devoir du philosophe, qui se propose avant
tout la connaissance exacte de la nature, la seule qui soit
capable de le conduire à la connaissance de Dieu et même
de l'âme ^o, est donc de renoncer à une telle méthode et de
fonder enfin une Phoronomie rigoureuse comme la géo-

1. Ibid., p. 239.

2. « Galilseus et Honoratus Fabri prudenter Phoronomiam expe-
rimentalem excoluere. » Ibid., p. 2i0.

3. Ibid., 239.

4. Ibid., 216.

5. Ibid., 237 sq.

6. Ibid., 238.

7. « .Mia enim ost mechanica et experimentalis », p. 239. Cf. p. 240.

8. Ibid., 234-235.

9. Ibid., 234.

10. Ibid., 188 et 238.

HANNEQUI.V, II. 5

CG ÉTUDES D HISTOIRE DE I.A PHILOSOPHIE.

mclrie, abslrailo^t rationnelle, ou, comme l'appelle Leib-
nitz en souvenir sans doute des éléments de la Géométrie
d'Euclide, elementalis *.

Il est tout à fait remarquable que ce que réclame Leib-
nitz et que ce qu'il essaye de fonder dans ce traité de jeu-
nesse, c'est cette science mathématique et rigoureuse du
mouvement, que les modernes appelleront comme lui
rationnelle, parce qu'elle doit être, comme la géométrie,
a priori et constructive ; et ce n'est pas le moindre mérite
de celui qui devait faire de la science du mouvement le
point central et le fondement de sa philosophie d'avoir eu
des conditions et de la perfection de cette science une con-
ception si nette et si juste. En ce xvii* siècle, où la méca-
nique est dans l'enfance, mais où elle fait, il est vrai, avec
Galilée, Huygens et Newton, des progrès si remarquables
dans la voie même où rêvait de l'engager Leibnitz, on ne
wut méconnaître qu'elle eut de la peine à dégager de
1 expérience et de l'observation vulgaires ses principes
abstraits ; et quoique notre philosophe se trompe en ran-
geant Galilée et sans doute Huygens ^ parmi les défen-
seurs résolus d'une Phoronomie purement expérimentale,
eux qui contribuèrent plus que personne à établir les prin-
cipes de la Phoronomie rationnelle, on ne peut s'empê-
cher d'applaudir à son chaleureux plaidoyer contre ceux
qui, satisfaits d'une mécanique grossière, raillaient tous
les efforts tentés pour en faire une science rigoureuse et
mathématique 3.

Et ce n'est point seulement pour satisfaire à un besoin
d'exactitude purement spéculatif, sans intérêt pour la pra-
tique, que Leibnitz réclamait cette science rationnelle ;
c'est aussi parce que nous ne pouvons concevoir que les
lois du mouvement dans la nature ou dans le mouvement
réel, de celui en un mot qui frappe nos sens et que nous
observons, soient au fond différentes des lois vraies du

1. Ibîd., 230, 240.

2. Ibid., p. 2;n.

3. Ibid., p. 238.

LA PREMIÈRE PHILOSOPHIE DE LEIBNITZ. Ot

mouvement, de celles, en d'aiUres 1eri#es, qui ont leur
origine dans la raison de Dieu, puisque aussi bien elles
sont les seules qui satisfassent notre raison humaine. De
la raison humaine à la raison divine, il y a cette distance
que la raison humaine conçoit comme possibles, mais,
n'étant point créatrice, ne peut appeler à l'existence les
figures et le mouvement, et parlant les corps qui dérivent
de la figure et du mouvement, tandis que la raison divine
les conçoit à la fois et les réalise i ; mais dans la contem-
plation du vrai, on ne peut imaginer que la raison humaine
ne soit pas dirigée et comme éclairée par la raison divine :
on ne peut imaginer en d'autres termes c^u'il y ait répu-
o-nance entre la vérité humaine et la vérité divine. Si donc
il faut reconnaître que les lois du mouvement, qui n'est
rien d'autre en somme que mutatio loci aut spatii, ne peu-
vent qu'être conformes aux lois d'une géométrie rigou-
reuse, il faut reconnaître aussi qu'elles sont telles da|[g .
le fond de la nature ^, et cfu'elles y ont été appliquées dès
le commencement et continuent à y être appliquées sans
relâche dans un monde qui est l'œuvre Dei geome-
trisantis 3, ou d'un Dieu qui respecte, en tant que créateur,
les lois de l'éternelle et unique vérité.

Le succès d'une mécanique grossière et purement
approximative ne doit donc point nous faire illusion ; de
ses constructions on peut dire, si l'on veut, qu'elles sont
réelles, dès lors qu'elles rendent compte des mouvements
apparents et sensibles, du moins avec une suffisante
exactitude ; mais on ne peut pas dire qu'elles soient exactes
absolument ni surtout qu'elles soient vraies, si elles
ne dérivent point de lois purement abstraites et ration-

1. « Geomelrica (se. constructio) continet modos, quibus corpora
construi possunt. licet saepe a solo Deo... » Ibid., p. 23i-235.

Quand nous tentons une telle construction, elle est exacte, mais
imaginaire ; « imaginaria, sed exacta ». Nous retrouvons les modes
de la construction divine, « dummodo scilicet non implicare intcl-
ligantur » ; mais nous no pouvons le plus souvent les léaliacr,
et c'est pourquoi notre construction reste imaginaire.

2. IMd., p. 237.

3. Ibid., p. 216.

08 ÉTUDES d'histoire DE LA nilLOSOPIIIE.

iiclles. Et c'est dc*ces dernières qu'il faut partir à tout prix
pour rendre raison non seulement du mouvement abstrait,
mais des mouvements sensibles ou réels ; de ceux-ci on
donnera alors une construction réelle, comme la construc-
tion mécanique, mais en outre exacte, comme la géomé-
trique ; bref, on en donnera une construction à la fois
exacte et réelle, que Leibnilz appelle Physique^, et qui
retrouvera les mouvements que dans la nature et la réa-
lité « corpora producunl se ipsis ».

Le passage des lois abstraites du mouvement à la déduc-
tion des modes « physiques » sous lesquels le mouvement se
produit dans la nature est cependant bien loin d'être direct,
comme il pourrait sembler tout d'abord qu'il doive l'être.
Et on en a bientôt la preuve dans cette constatation étrange
([ue les mouvements réels, sensibles ou observés diffèrent
parfois d'une manière notable de ceux que l'on déduit des
lois abstraites du mouvement. En partant des principes
que nous étudierons plus loin, Leibnitz avait cru par
exemple prouver que dans la réflexion soit de deux corps
qui se heurtent et rebondissent, soit d'un rayon lumineux
sur une surface polie, les angles d'incidence et de
réflexion, d'après les lois abstraites du mouvement, sont
le plus souvent inégaux et réglés par cette loi que « in
nostro casu (se. ubi utrumque concurrentium est mutuo
incidens, utrumque compositum in unum reflectens) angu-
lum incidentiae et reflexionis rectilineum, uter minor est,
esse alterius duplo supplementum ad rectum... Hinc sequi-
lur solum angulum incidentiae rectilineum 30 graduum
habere angulum reflexionis œqualem, secundum abstrac-
las Motus leofes -. »

1. Ibid., pp. 235 et 237.

2. Ibid., p. 233. En français : « le plus petit des deux angles
est complémentaire (supplementum ad rectum) du double de
l'autre. »

Cette conséquence n'est pas tout â fait exacte, même en partant
des propositions, d'ailleurs arbitraires, de Leibnitz. Car lorsque
les trajectoires des deux mobiles avant le choc sont toutes les deux
d'un même côté du plan d'incidence défini par Leibnitz (§ 10,
p. 233), il est toujours vrai que c'est le plus petit des deux angles

LA PREMIÈRE PHILOSOPHIE DE LEIBMTZ. C9

Or « in ore omnium est, dit Leibnitz*, angulum inci-
dentiae et reflexionis esse aequclcs, et favent utique expé-
rimenta tum phoronomica (allusion au choc des corps
élastiques, que Leibnitz appelle durs, mais « se restituen-
tia » 2, et allusion par conséquent aux lois de Huygens et
de Wren 3), tum optica. » Il y a plus : d'éléganis théorèmes
de pure géométrie *, dans lesquels d'ailleurs il n'entre au-
cune condition phoronomique, et qui n'ont qu'une valeur
figurative, confirment pleinement les données de l'expé-
rience. *;

D'où vient donc cet étrange conflit ? Ni, d'une part, des
lois du mouvement abstrait on ne peut rien conclure contre
la loi d'expérience, si souvent confirmée et avec tant de
précision par les mouvements réels ; ni, de l'autre, de ces
derniers on ne peut rien conclure contre les lois du mou-
vement abstrait, déterminés a priori et « universaliter », el
par définition même « a sensu et phaenomenis indepen
dentés ^ ».

Bien plus, nous nous sommes rendu compte que si dif-
férents que soient, à une première vue, les mouvements
réels, qu'on peut appeler physiques, des mouvements
idéaux qu'on peut appeler abstraits ou rationnels, il faut
que des lois de ceux-ci dérivent les lois de ceux-là, si le

qui est complémentaire ou double de l'autre; mais lorsque ress
■deux trajectoires sont Tune d'un côté du plan, l'autre de l'autre,
c'est toujours l'angle d'incidence qui est complémentaire du double
de l'angle de réllexion, quand même il serait plus grand que ce
dernier, et quand même il ne serait pas, par conséquent, le plus
petit des deux.

1. IbicL, p. 187.

2. P. 189.

3. Cf., p. 190, § 22.

4. « Blanditur ipsa theorematis compendiosa et bella speciositas.
•quae maximis eliam viris imposuit persuasitque posse proposi-
tionem universaliter ex abstracta motus natura demonstrari ».
p. 187, § 21.

Ces théorèmes reposent sur la proposition que le rayon lumineux
•suit toujours pour aller d'un point à un autre soit quand il se
réfléchit, soit quand il se réfracte, le chemin le plus court ; et on
en déduit directement la loi de la réllexion, comme le faisaient
déjà les anciens, et la loi de la réfraction, comme le lit Fermât
Je premier au xvu' siècle.

5. D'après le titre même de la Theorla motu obsiracd.

70 ÉTUDES d'iIISIOIRL; de la niILOSOPlIIE.

physique, étant l'œiu ro»dc Dieu, et « Dei geometrisantis »,
n'est pas seulement réel, comme le mécanique, mais est
en outre exact, comme le géométrique i.
. Seulement il importait au monde (intererat mundi,
187) que les lois abstraites du mouvement, bien qu'elles
y soient au fond appliquées en toute rigueur, y corrigeas-
sent elles-mêmes par leurs effets prochains leurs effets
éloignés, au point de servir de fondement à des lois phy-
siques qui semblent en différer du tout au tout. Et cela
importait au monde, afin qu'il fût^rganisé pour le mieux,
pour la plus grande convenance et pour le plus grand ordre.
Supposez appliquées par exemple dans toute leur nudité
et sans modification les lois abstraites de la réflexion, selon
lesquelles les angles d'incidence et de réflexion sont iné-
gaux, sauf le cas particulier de l'incidence de 30° ; et de là
allait suivre que non seulement ni la vue ni l'ouïe ne sau-
raient exister (visus auditusque existere non posse 2),
mais qu'à l'ordre du monde il manquerait quelque chose,
dès lors qu'il échapperait par exemple à cette loi, selon
laquelle la nature suit toujours les voies les plus aisées
dans la production de ses effets, et de laquelle le géomètre
déduit dirt^lement les lois de la réflexion et de la réfrac-
tion 3.

Pour obtenir et pour réaliser dans le monde la plus
haute harmonie et la plus grande beauté, il fallait donc

1. Phoranomus in Archiv., I, p. 577.

2. Gerh., PhiL, IV, 187.

3. Cf. p. 18, note 3. « Leibnitz est souvenu revenu dans la suite
sur l'usage en optique de ce principe de la moindre action d'où
il tirait la preuve que « les causes finales servent en physique ».
Voy. par exemple Ibid., p. 3i0 : « Ainsi on voit que les causes
linales servent en physique, non seulement pour admirer la
sagesse de Dieu, mais encore pour connoistre les choses et pour
les manier. J'ay montré ailleurs, que tandis qu'on peut encor dis-
puter de la cause efiiciente do la lumière, que M. Des Cartes n'a
pas assés bien expliquée, comme les plus intelligens avouent main-
tenant, la cause finale suffit pour deviner les loix qu'elle suit : car
pourveu qu'on se figure que la nature a eu pour but de conduire
les rayons d'un point donné à un autre point donné par le chemin
le plus facile, on trouve admirablement bien toutes ces loix, en
employant seulement quelques lignes d'Analyse, comme j'ay lait
dans les Actes de Leipzig. » Cf. ibid., p. 318.

LA PREMIERE PHILOSOPHIE DE LEIBNITZ.

Vl

c|iie Dieu en fît, comme dit Leibritz, un tel système *, y
mit, comme il dit encore, une telle économie (œconomia),
qu'il modérât les effets immédiats des lois abstraites du
mouvement, et qu'il les fît converger vers les effets réels
et vers les phénomènes observés par les sens. Il fallait à
la fois qu'il tirât le physique du géométrique, et pourtant
qu'il le fît différent des effets immédiats que l'on pourrait
déduire du pur géométrique. Il fallait en un mot qu'il
ménageât par une organisation générale du monde le pas-^
sage du géométrique ou physique : et c'est ici qu'il faut
admirer la pratique de Dieu opérant géométriquement dans
l'économie de l'univers (atque hic admirari licet praxin
Dei in œconomia rerum geometrisantis) ^. Ce qui manque
en effet au corps pris en lui-même (corporibus rudibus),
au mobile primitif simplement défini par les limites fixes
de sa figure géométrique et par conséquent dur, pour
suivre par exemple dans le choc les lois expérimentales
de la réflexion, c'est l'élasticité 3 ; pour permettre à un
corps et dès lors pour permettre à tous les corps de suivre
ces lois, et en général toutes les lois bien connues et dû-
ment constatées de l'Optique, de la Musique, de la Sta-
tique, de VElaslica, de la Science du choc i.^rlYiyixï^ seu
de impetu et percussione), voire même de la Myologie, de
la Pyrotechnique et de la Mécanique universelle ^, c'est
donc l'élasticité et même une élasticité parfaite qu'il con-
venait au suprême degré de donner à leurs éléments ; et tel
est le problème que Dieu devait résoudre en solution
réelle, par un acte non seulement de son intelligence, mais
de sa volonté créatrice, et qu'à notre manière nous devons
résoudre aussi en solution imaginaire ^, à la faveur d'une

1. Gerh.. Phil., IV. p. 187 /§ 20-21), p. 202 (§ 46\ p. 216 (§ 59).
Cf. Gerh. Math., VI. 240. — Phoranomus in Archiv., I, p. 577.

2. Gerh., Phil, IV, 216.

3. « Nimirum quod passim de omnibus corporibus absolute assu-
mitur, ahud sibi impingens repercutere aut refringere, id quidem
non nisi de Elasticis seu post compressionem vei dilatationem se
restituentibus verum est... », p. 188.

4. P. 216.

5. P. 183, fin du § 7.

72 ÉTUDES d'histoire de la philosophie.

hypothèse unique qui nous pcrmcllc de retrouver la solu-
tion divine. Or ù cette solution suffit l'hypothèse d'un
éther i baignant tous les corps, par exemple le soleil et les
planètes de notre système, et remplissant toutes les par-
lies de l'espace que les corps n'occupent point, pourvu
seulement qu'on explique comment, sous les lois abstraites
du mou\ emcnt 2, la rotation solaire lui communique autour
de notre terre et des autres planètes une circulation d'où
naît pour toutes les parties de la terre, pénétrées par
l'élher, l'élasticité requise par les Jois concrètes du mou-
vement.

Pour résoudre complètement le problème du mouve-
ment, le philosophe, que ne peut contenter la simple
mécanique, réelle, mais non exacte, est donc tenu, s'il veut
faire œuvre de science, d'en étudier d'abord les lois
abstraites et rationnelles, en dehors du système et de l'éco-
nomie des choses ; il doit, s'il ne veut point laisser, comme
on l'a fait jusqu'à Leibnitz, de ténèbres dans la nature du
mouvement (ex his apparet quantum tenebrarum in natura
motus a philosophis sit relictumS), constituer une Phoro-
nomia Elementalis : c'est l'objet de la seconde Dissertation
de Leibnitz,. adressée à l'Académie des sciences de Paris,
sous le titre significatif que voici : Theoria motus abstracli,
seu rationes Moiuum universales, a sensu et phaenomeiiis
independenles ; ou, comme il la désignait plus tard dans le
Spécimen dynamicum de 1695 : « Theoria motus a systemate
abstracta *. » Alors seulement il sera en état de rendre
compte par les mouvements de l'éthcr, qui aussi bien pri-
mitivement est soumis aux lois de cette Phoronomie ration-
nelle ou elementalis, de l'élasticilé des corps, de l'orga-
nisation du système, et de l'économie des choses, enfin
des mouvements réels qui, sous des lois physiques déri-

1. « Sed admirando Creatoris sive artificio sive ad vitam neces-
sario beneficio, omnia corpora sensibilia ob œtheris circulationem
per hypothesin nostram siint Elastica... », p. 188.

2. Ihid., p. 235.

3. Ibid., p. 23'J.

4. Gerh. Math., VI, p. 2i0.

LA PREMIÈRE PHILOSOPHIE DE LEIBNIÏZ. 73

vées des lois abstraites, se produisent dans le monde : et
c'est l'objet de la première Dissertation, adressée à la S. R.
de Londres, sous le titre également significatif d'Hypo-
thèse physique nouvelle, qui désigne l'hypothèse générale
de l'Éther, et de Théorie du mouvement concret.

Comme le disait Leibnitz, il y a donc une triple coiife-
truction possible du mouvement i : « Geometrica, id est
imaginaria, sed exacta ; Mechanica, id est realis, sed non
exacta ; et Physica, id est realis, et exacta. » A la géomé-
trique, « quœ continet modos, quibus corpora conslrui pos-
sunt, licet saepe a solo Deo », répond la Theoria motus
abstracti ; à la troisième ou à la « constructio physica, ([uai
continet modos quibus natura res effîcere potest, id est
quos corpora producunt se ipsis », répond la Theoria mo-
tus concreti ; quant à la seconde, ou à la mécanique, « quœ
continet « nostros » (se. modos motus producendi) », elle
trouvera pour la piemière fois dans nos constructions phy-
siques le fondement solide qui jusqu'alors lui avait fait
défaut 2.

Ainsi se trouvent établis non seulement les rapports des
deux traités, dans leur opposition singulière et curieuse,
mais encore les rapports des mouvements réels et des
mouvements abstraits, et enfin les rapports de la nature
ou du monde des corps, continuant d'eux mômes leurs
mouvements sous l'empire des lois abstraites aussi bien
que concrètes du mouvement, et du géomètre divins qui,
sans violer les premières, leur a prescrit une fois pour
toutes les unes et les autres.

La base de cette construction physique ou physico-géo-
métrique des mouvements qui se produisent dans la nature
ou des mouvements réels, apparents et sensibles, est donc
la Theoria motus abstracti, que nous allons à présent étu-
dier.

1. Gerh., Phil, IV, p. 234.

2. Ibid., p. 1S6. § 15 ; pp. 209, 210, 211 et 235.

3. Ibid., p. 216.

7i ÉTUDES d'histoire DE LA PHILOSOPHIE.

III

Theoria motus abstracti.

^Jusqu'à présent nous n'avons trouvé dans les Lettres et
Insserlations de Leibnitz, antérieures à 1670, qu'une adhé-
sion ferme et solide, mais restée générale, aux principes du
mécanisme, d'après lesquels tout doit, dans la nature, être
expliqué « per magiiitudinem, figuram et motum » ; nous
avons vu de plus par quelle suite de réflexions il avait été
conduit peu à peu à mettre au premier plan le mouvement,
appelé à engendrer dans la matière première, simplement
étendue et strictement homogène et indéterminée (intermi-
nata), les déterminations d'où dérivent la grandeur et
la figure des corps. Mais jamais il n'avait abordé le pro-
blème des principes et des lois du mouvement, qui s'impo-
sait pourtant et qui devenait ainsi le problème fondamental
non seulement de toute science de la nature, mais de toute
philosophie. Il le fait pour la première fois dans la Theoria
motus abslracti, avec un sentiment remarquablement juste
du caractère abstrait et rationnel, ou d'un seul mot, mathé
matique que devait recevoir la science du mouvement.

Le mouvement, en effet, qu'il définit dès lors « mutatio
spatii » 1 (et qu'il ne définit pas mutatio loci, comme il le
fera plus tard 2, peut-être pour cette raison qu'avant le
mouvement il n'y a point de lieu défini dans l'espace 3), est
en tant que mutatio fonction de la durée, et en tant que
mutatio spatii fonction de l'étendue. De l'une et de l'autre
manière (d'autant que la durée n'est elle-même représen-
table que comme une longueur et comme une étendue), il
est donc vrai déjà qu'il s'offre à nos spéculations comme
un objet purement géométrique ; et il l'est en outre qu'il

1. Ep. ad Tlwm., Gerh., Phil., I. p. 24. Définition rappelée dans
le Phoranomus. Archiv., I, 578.

2. Par exemple, in Pacidhts Philal. 1676. Archiv., I, 212.

3. Le lieu étant en effet la place occupée par un corps défini,
il n'y a pas de lieu avant la détermination du corps par le mou-
vement. Cf. Ilobbes, Philosophia prima, ch. vm, § 5 (p. 56).

LA PREMIÈRE PHILOSOPHIE DE LEIBNITZ. 75

est un continu comme l'étendue qu'il parcourt et comme
la durée qu'il met à la parcourir. Supposer, en effet, qu'il
est discontinu ou, comme l'imaginait Gassendi pour expli-
quer par des intervalles de repos plus ou moins longs les
degrés infinis de l'accélération, qu'il est « quietulis inter-
ruplus », c'est à un mouvement ou à un changeinoet
unique substituer des mou\cments ou des changements
multiples, en chacun desquels d'ailleurs la continuité
revient i. Le mouvement est donc continu, et la science
du mouvement exige qu'on approfondisse d'abord la
notion générale d'un continu quelconque ou celle de l'es-
pace, qui aussi bien est le type et le modèle de toute conti-
nuité. Derechef le mouvement rentre donc par là dans le
domaine de la géométrie.

Or une géométrie récente 2 venait de donner la preuve
de la fécondité de l'analyse appliquée aux grandeurs con-
tinues pour en déterminer l'élément primordial et pour en
reconstruire à l'aide de l'élément la synthèse et le tout,
comme à l'aide de l'unité on reconstruit une somme. Cette
géométrie, née dans l'école et sans doute sous l'influence
de Galilée 3. qui l'avait pratiquée, Leibnitz la connaissait
fit l'avait étudiée quelques années auparavant, comme en
témoigne une lettre à Bernouilli '^ ; il allait à son tour,
sous l'inspiration certaine de Hobbes qui l'avait fait avant
lui, l'appliquer au mouvement, afin qu'en le réduisant à
ses derniers éléments il projetât sur le tout du mouvement
la même lumière que Cavalieri sur le tout de la figure.

A. — De indivisibilibus.

Or le fondement de la méthode de Cavalieri est que tout
continu est divisible et qu'il l'est à l'infini, d'où il suit d'une

1. Voir sur ce point l'intéressante discussion de Leibnitz in
Pacid. Philal, p. 213.

2. Celle de Cavalieri : « Melhodi Cavalerianae ». Gerh., Phil, l\ ,
p. 229.

3. Mailre de Cavalieri.

4. Gerh., PhlL, IV, 12. V. ci-dessus, p. 20.

76 ÉTUDES d'histoire de la philosophie.

part qu'il a des parties, et des parties réelles (actu), et de
l'autre qu'elles sont en nombre infini. Ces deux proposi-
tions, Leibnitz les adopte et en fait les premiers « funda-
menta praedemonstrabilia » de la Theoria molus abslracli ;
« (1) Dantur actu parles in continuo..., (2) eœque infinitac
actu » ; car pour l'indéfini de Descartes i, il n'est point
dans le réel, mais seulement dans l'esprit, qui n'a point
achevé le compte d'un fini dont les limites sont au delà
de sa portée, ou qui ne peut achever le compte d'un infini
réel.

Quant à ces parties du continu, infinies en nombre et
actuellement réelles, on n'a pas le droit de dire qu'elles
sont des minima, si toute partie de l'espace, du temps ou
du mouvement est encore un espace, un temps ou un mou-
vement, par conséquent un tout composé de parties, et si
un minimum est ce « cujus magnitudo seu pars sit nulla » :
« talis enim rei nec situs nullus est, cum quicquid alicubi
s-itum est, simul a pluribus se non tangenlibus tangi possit,
ac proinde plures habeat faciès » ; et il en ajoute une rai-
son encore plus décisi\e, reprise de Zenon : « sed nec
poni minimum polest, quin sequatur tôt esse totius quot
partis minima, quod implicat. » Et pourtant il n'est pas
vrai davantage qu'elles soient encore divisibles, puisque
d'abord on est par hypothèse, ce que ne dit point Leibnitz,
à la limite de toute division, et puisque, d'autre part, c'est
la raison qu'il donne, « alioquin nec initium nec finis motus
corporisve inlelligi » potest 2. La démonstration qu'il en
donne est à la fois très claire et très instructive : il commence
par supposer « dari inilium finemque spalii, corporis, mo-
tus, temporis alicujus » ; et il raisonne alors de la manière
suivante : « eslo illud, cujus initium quaeritur, expositum
linea ab, cujus punctum médium c, et médium inter a et c

1. Allusion à l'article des Principes, liv. II, où Descartes soutient
cette ttièse que le monde est indéfini dans l'espace, mais non
infini. Mais Dcscarles croyait le monde sans limites comme
l'espace, et ne l'appelait indéfini que pour le distinguer de l'infini
'divin. V. Pillon, Année ph., 1890, I.

2. 6erh., Phil, IV, p. 228.

LA PREMIÈRE PHILOSOPHIE DE LEIBNITZ. 77

sit d, et inter a et d sit e, et ita porro : quaeratur initium
sinistrorsum, in latere a. Ajo ac non esse initium, quia ei
adimi potest de salvo inilio ; nec ad, quia ed adimi polest,
et ita porro ; nihil ergo initium est, oui aliquid dextrorsum
adimi potest. Cui nihil extensionis adimi potest, inexten-
sum est ; initium ergo corporis, spatii, motus, temporis,
...aut nullum, quod absurdum, aut inexlensum est, quod
erat demonstrandum. » Parce qu'elles sont inétendues, les
dernières parties du continu sont donc indivisibles ; et la
raison pour laquelle il faut qu'elles soient inétendues, c'est
qu'on ne peut concevoir un commencement, nous allions
dire un principe de l'étendu qui soit lui-même étendu fie
fruit le plus précieux de la méthode de Cavalieri semble
donc être, aux yeux de Leibnitz, en nous faisant remonter
jusqu'aux « rudimenta et initia linearum figurarumque qua-
libet dabili minora » *, de nous donner les moyens d'expli-
quer l'étendue, espace, temps et mouvement, par des élé-
ments qui sont encore éléments de l'espace, du temps et
du mouvement, mais qui en engendrent l'extension et qui
l'expliquent, sans que, à propos d'eux, revienne à l'infini
le problème primitif.

C'était donc réserver la possibilité de cette genèse en ce
qui regarde le réel, et de cette explication en ce qui regarde
la connaissance, que de requérir dans le continu, au nom
de la division actuelle poussée à l'infini, des parties indivi-
sibles ; et c'était d'un autre côté respecter la nature du
continu divisible à l'infini que de n'admettre en lui nulle
partie dont on pût dire qu'elle n'eût plus de parties ou
qu'elle fût un minimum. Reste à savoir si l'on peut conci-
lier ces deux propositions et si, lorsque l'on parle, non
d'une différentielle, qui reste un étendu, tout en étant tou-
jours ad libitum plus petite que toute étendue donnée, mais
d'un indivisible actuel et réel, on peut encore soutenir qu'il
n'est point un minimum ; Leibnitz en tout cas cessera bien-
tôt de le penser et bannira de l'Espace, du Temps et du

1. IMd., p. 229.

78 ÉTUDES d'histoire de la philosophie.

Mouvement ces indivisibles, précisément parce qu'ils se-
raient, non pas des éléments, mais de purs minima et de
pures limites i. Pour l'instant, il postule la conciliation
des deux propositions, plutôt qu'il ne la justifie, et ne la
rend acceptable qu'au prix de la suivante : « Punctum non
est, cujus pars nuUa est 2, nec cujus pars non conside-
raturS ; sed cujus extensio nulla est, seu cujus partes sunt
indistantes, cujus magniludo est inconsidcrabilis, inassi-
gnabilis, minor quam quae ratione nisi infinita ad aliam
sensibilem expoiii possit, minor quam quae dari potest *. »
Le point dont il est ici question, pas plus que celui de
Hobbcs, iTest donc pas le vrai point de la géométrie : en
se refusant tous deux à en faire un minimum, Leibnilz
comme Ilobbes ^ (qu'il a certainement ici en vue) en font
un divisible au sens géométrique ; et c'est pourquoi peut-
être, dans une lettre à Arnauld 6, il commettait l'inadver-
tance de dire : « nulla esse indivisibilia (au lieu de minima),
esse tamen inextensa '. » Mais l'un en en faisant les parties
« indistantes », et l'autre en demandant qu'on ne les « con-
sidère point 8 », ce qui revient à en faire la grandeur plus
petite que toute grandeur donnée, se ménageaient ra\an-
tage d'y trouver dans la pratique une véritable différen-
tielle, bien que leur commun défaut fût de dépouiller

1. V. Lellre à Foiichcr, Gerh., Pldl, I, p. 416.

2. Contre Euclide.

3. Leibnilz ici se sépare de Hobbes qui admettait que le point est
composé de parties, et même de parties distantes, en sorte qu'il est
étendu. Mais dans les démonstrations de la géométrie, on le traite
comme un inétendu, en faisant abstraction de son étendue réelle.

4. Gerh., Phil, IV, 229, § 5.

5. Hobbes, De Corpore, II, ch. m, § 13 : « Quicquid dividitur,
dividitur in partes rursus divisibiles — non datur minimum divi-
sibile — vel ut Geometrae plerumque enuntiant, quavis quantitate
data sumi posse minorom. »

6. Gerh., Phil., I, 72.

7. Cette formule est d'ailleurs peut-être préférable h l'autre. Mai.s"
Leibnitz ajoute plus bas : « Addidi ex phoronomia indivisibi-
lium... » C'était donc une simple inadvertance.

8. E.vamin. et emendatio mathem. hodiernae. Dial. II. édition
d'Amsterdam. 1667, p. 39 : « Punctum est corpus, cujus non con-
sideratur (id est, non intrat in Dem. geometricàm) ulla (Juantitas. »
Cf. surtout De Corpore, p. III, eh. xv, § 2.

LA PREMIÈRE PHILOSOPHIE DE LEIBNITZ. 79

celle-ci de son idéalité i et d'y voir une réalité en acte.
Pour la première fois, sous l'influence de Hobbes et de
Cavalieri, Leibnitz introduit donc dans sa philosophie le
symbole fécond de l'infiniment petit, dont il devait plus
tard fixer le sens exact et faire le principe d'une nouvelle
analyse.

B. — De concdu el moiu.

Ces principes posés, il reste à les appliquer à l'analyse
du mouvement, pour en approfondir la nature et l'essence,
pour le construire, et de cette construction, selon la mé-
thode des géomètres, en dériver les lois.

Qu'il soit un continu, nous l'avons vu ; mais il est inté-
ressant de rappeler ici la raison qu'en allègue Leibnitz '
parce qu'en énonçant le principe de l'inertie, il est amené
à faire du mouvement rectiligne et uniforme le seul mou-
vement qu'on puisse définir comme restant identique à
lui-même et comme un pendant le temps où on le consi-
dère. Si le mouvement, en effet, dit-il par allusion à Gas-
sendi, n'était point continu, c'est qu'il serait à chaque ins-
tant « quietulis interruptus 2 » ; mais « ubi semcl res quic-
verit, nisi nova motus causa accédât 3, semper quiescet ».
Et il ajoute : « Contra, quod semel movetur, quantum in

1. Il faut noter cependant les réflexions intéressantes de Hobbes »■
sur la division, qui le conduiraient à faire des éléments obtenus
par division et par conséquent aussi des derniers, de véritables
idéaux : « Divisio est opus intellectus, intellectu facimus partes...
idem ergo est partes jacere, quod partes considcrare. (Exam. et
emend. math. hod. Amst. p. 39.) Cesser de les considérer, ou les
regarder comme « inconsiderabiles », c'est donc les rendre « inus-
signabiles » et les traiter comme « inexistentes ».

2. Gerh., Phil, IV, p. 229, § 7.

3. Le mouvcniont ne succède au repos que sous l'influence d'un<^
cause, et Leibnitz professe, comme Hobbes qui l'inspire dans tout
ce traité, qu'un corps en repos ne peut être mis en mouvement
ou d'une manière plus générale changer son état de repos ou de
mouvement, qu'au contact d'un autre corps en mouvement qui le
heurte. Cf. L. à Hobbes (Tonnies, p. 558). « Tibi quidem prorsus
assentior corpus a coiT^ore non movcri, nisi contiguo et nuiUj... »
Sur ce principe repose d'ailleurs toute la théorie leibniticnne do
la composition des conatus et du choc.

80 ÉTUDES d'iiistoiri: de la philosophie.

ipso est, sempcr movelur eadcin vclocilale cl plaga. » S'il
en est ainsi, et si tous les mouvements variés se laissent
ramener ert somme à un ensemble de mouvements uni-
formes, analyser le mouvement uniforme, c'est préparer
l'analyse et la construction de tous les mouvements pos-
sibles.

Or le mouvement, continu comme l'espace et ayant
comme toute ligne ou figure dans l'espace un commence-
ment et une fin, ne peut manquer d'avoir comme celles-ci
un rudiment ou un élément, lequel est à lui comme l'iné-
iendu est à l'étendu, ou, ainsi que dit Leibnitz, « ut punc-
tum ad spatium, seu ut unum ad infinitum * ». Mais pour
avoir fait de ce rudiment un infiniment petit ou un inétendu,
qu'on se garde bien de croire qu'il est devenu repos ; car
ce serait en faire non seulement un indivisible, mais un
minimum ; et, comme on l'a vu, dans aucun continu il n'y
a de minimum. Le vrai rapport du repos au mouvement
« (vera ratio quietis ad motum) non est quae puncti ad spa-
tium, sed quae nullius ad unum 2 ».

L'élément du mouvement, comme on pouvait le prévoir,
n'est donc pas le repos, mais un mouvement réel et infini-
ment petit, qui conserve pourtant la même détermination
que le mouvement fini dont il est l'élément 3. Et comme le
mouvement, à le prendre en lui-même, sans tenir compte
do la grandeur du mobile, se détermine par le rapport de
l'espace qu'il parcourt au temps employé à le parcourir ou

g
par -' l'élément du mouvement trouve dans le même rap-

L

port sa détermination, sauf à donner à l'espace parcouru

et au temps employé une grandeur plus petite que toute

grandeur donnée ^. Pour employer la notation moderne,

de
il a d«on expression dans le rapport 7^' et n'est, par consé-

1. Gerh., Phil, IV, p. 229, § 10.

2. § 6, p. 229.

3. « Quod in momento est conatus, id in tempore motus cor-
poris. " § 17.

4. §§ 13 et li, p. 229.

LA l'REMIÈRE PHILOSOPHIE DE LEIBMTZ. 81

quent, rien d'autre que la vitesse d'un mouvement recti-
lisne et uniforme, considérée dans une durée infiniment
petite.

A cet élément du mouvement, Leibnitz donne un nom
qui, à lui seul, prouverait avec quelle fidélité il suit dans
ce traité l'autorité de Hobbes : il l'appelle « conatus »,
empruntant à Hobbes, qu'il imite, non seulement le nom,
mais à vrai dire la chose et sa définition. Et, pour le démon-
trer jusqu'à l'évidence, il suffit de rappeler la définition
que Hobbes, après avoir défini dans le De Corporc la
vitesse (velocitas est quantitas Motus per Tempus et
Lineam determinata *), donne du conatus : « Conatuin esse
motum per spatium et tempus minus quam quod datur,
îd est determinatur, sive expositione vel numéro assigna-
tur, id est, per punctum 2. »

Ce serait donc se tromper étrangement que d'attribuer
originaireinent au mot conatus, comme on l'a fait souvent,
et comme s'il était né chez Leibnitz d'une vue métaphysique,
le sens vulgaire d'c//ori ou de tendance. Et quoiqu'il ait
écrit plus tard dans le Phoranonius 3 que, dans la Theoria
motus abstradi, il attribuait au « corpus in motu posi-
tum », « conatum quemdam seu (ut vcrbo Erhardi Wei-
gelii '*, insignis in Saxonia malhematici, utar) tenden-
iiam », il faut bien se garder d'être dupe des mots : ten-
dance et conatus signifient l'un et l'autre, comme le
prouve la suite môme du texte du Phoi^anomus, « initium
p-^rgendi », la vitesse prise pendant une durée infiniment
petite, sans qu'à celte grandeur infiniment petite et pure-
ment géométrique on ait le droit d'attribuer autre chose
qu'un sens purement phoronomique, bien loin qu'il soit
métaphysique ou seulement dynamique.

Le propre du conatus est donc de parcourir dans une
■durée plus petite que toute durée donnée un espace plus

1. Tome I", pnrs. III, cap. xv, § 1.

2. ma., % 2.

3. Archiv. I. .578.

4. V. ci-dessus j). 19.

HANNEQUIN, If.

82 ÉTUDES d'iiistoire dl la philosophie.

pelil que loiit espace donné, cl par conséquent un espace
indivisible, iiiélendu ou un point i, dans un temps égale-
ment indivisible, inétendu ou dans un instant. Cependant
de même qu'il existe des mouvements uniformes de gran-
deurs différentes, ou, ce qui revient au même, des vitesses-
de degré différent, de même il existe aussi des conatus qui
diffèrent entre eux comme les vitesses entre elles. Pour
les rendre comparables, il est indubitable qu'il faut ou bien
supposer uniforme et constante la vitesse de l'écoulement
du temps 2 tandis que varierait la grandeur de l'espace
parcouru par un mobile dans l'unité de temps, ou bien tout
au contraire la supposer différente pour une même unité
de longueur parcourue par des mouvements uniformes de
degrés différents. On peut faire l'un cl l'autre ; et des phy-
siciens subtils 3 contemporains de Leibnitz, pour élucider
notamment les lois du mouvement accéléré, se livraient à
ce jeu et supposaient tour à tour comme point de compa-
raison la vitesse constante de l'écoulement du temps et
la vitesse constante de ce qu'on pourrait appeler l'écoule-
ment de l'espace. Mais comme on ne sait ce que c'est que
l'écoulement de l'espace, et comme il n'y a de vitesse ap-
préciable du mouvement ni même de mouvement qu'en
supposant au temps, lequel n'est à son tour l'étalon des
vitesses qu'autant qu'il s'écoule avec urfe vitesse cons-
tante, une vitesse uniforme d'écoulement, Leibnitz pose
en principe qu'il doit être représenté (exponi ^) « motu
uniformi in linea eadem ».

Pour le temps uniforme, il n'y a donc point de doute.
Ses éléments indivisibles sont tous égaux entre eux :
« instans, dit Leibnitz, instanti aequale » ; non qu'à les
considérer comme égaux et comme indivisibles il n'y ait

1. § 13. et 18 à la fin. Hobbos disait aussi (v. p. 40) : « ici est,
per punctum. »

2. De la fluence, comme dira Newton.

3. Fabri. V. sa théorie dans le liVre de Mousnerius « Traclatus
physicus ^ motu locali, auctore I^otro Mousnerio, Doctore Medico,
cuncta e.vcerpta ex praelectionibus R. P. I^onorati Fabrv Soc.
Jesii. Lugduni M.DCXLVI. V. surtout pp. 110-112.

4. Gerh., P/n'J., IV, p. 2^.

L.\ PREMIÈRE PHILOSOPHIE DE LEIBNITZ. 83

quelque diffîcullé ; el c'était notamment la thèse qui con-
duisait par exemple H. Fabri i, en supposant répétée à
chaque instant indivisible l'impulsion qui produit l'accélé-
ration de la vitesse, et uniforme pendant cet instant le
mouvement produit jusqu'à ce que survienne l'instant
d'après une nouvelle impulsion, à prétendre que les
espaces parcourus par un corps qui tombe dans les unités
de temps successives correspondent aux termes de la
série 1, 2, 3, 4, 5, n, et non point, comme l'avait très juste-
ment établi Galilée, à ceux de la série 1, 3, 5, 7... (2 n-1).
L'erreur de Fabri, Leibnitz l'évite soigneusement en fai-
sant appel à sa définition de l'indivisible qui n'est pas un
minimum : l'instant n'est pas un minimum, bien qu'il soit
un indivisible ; et cette distinction suffît à ménager la conti-^
nuité d'une durée quelconque, même infiniment petite,
nécessaire à l'intelligence des lois du mouvement accéléré.
Mais il ne réussit à concilier la thèse de l'égalité de l'ins-
tant à l'instant, qui confère à l'instant le rang d'un dernier
élément et d'une sorte d'indivisible absolu, avec celle de
sa continuité nécessaire, que par la distinction toute sco-
lastique de parties dans l'instant que, comme les scolas-
liques, il appelle des signa, mais qui, indistantes en fait eti
discernables seulement « in cogitante », sont comme simul-
tanées dans l'inslanl indivisible et y coïncident à la fois
entre elles et avec le tout qu'elles constituent ou l'instant :
« Instans ^ero instant i aequale, ...quanquom non desint
instanti partes suae, sed indistantes (ut anguli in puncto),
quas Scholastici, nescio an Euclidis exemplo, vocant signa,
ut in iis apparet quae sunl simul tempore, sed non siniiil
nalura, quia allerum alterius causa est : item in motu acce-
lerato, qui cum quolibet instanti atque ita statim ab initio
crescat, crescere autem supponat prius et posterius ;
necesse est eo casu in instanti dato signum unum alio prius
esse, etsi citra dislanliam seu exlensionem'^. y> fipttc dis-
tinction subtile n'a\ail donc point d'autre objet <pie d'affir-

1. Cours do Moiisnerius, lib. Il, pp. 88 et 98.

2. Gcrh,, P/iii., I\-, p. 230, § IS.

84 ÉTUDES d'histoire de la philosophie.

mer à la fois la divisibilité idéale de l'instant, qui suffit à
la science, et cette indivisibilité qui semblait seule lui con-
férer l'égalité à l'égard de tous les autres, et conférer au
temps la vitesse uniforme d'écoulement qui sert de mesure
aux variations de toutes les autres variables.

Mais si les éléments du temps qui s'écoule uniformément
sont tous égaux entre eux, on ne peut en dire autant des
espaces parcourus pendant le même instant par des mouve-
ments de grandeur différente, quoique ces espaces soient
plus petits que tout espace assignable, quoiqu'ils soient
par conséquent des indivisibles et quoiqu'ils soient des
points. L'élément parcouru avec une vitesse plus grande
dans un instant indivisible est lui-même plus grand, cela
est évident, que l'élément parcouru dans le même ou dans
un autre instant avec une vitesse moindre ; or ces éléments
sont des points. Bien plus, l'élément d'espace parcouru
avec une vitesse (rectiligne et uniforme) quelconque par
un point d'un « corporis moti », est toujours plus grand
que l'élément d'espace occupé par le même point de ce
« corporis quiescentis » ; et l'un et l'autre de ces éléments
sont encore des points. Par conséquent, il existe des points
indivisibles plus graînds que d'autres (punctum puncto
majus est), comme il existe des « conatus conatibus
majores » i. Seulement, il faut remarquer que si de l'élé-
ment occupé par un point « corporis quiescentis » à l'élé-
njent parcouru par le même point mû, le rapport est celui
« anguli contactus ad rectilineum seu puncti (géomé-
trique) ad lineam^ », ou, comme Leibnitz le disait plus
haut 3, « unius ad infinitum », d'un conatus moindre à un
conatus plus grand, le rapport semblerait devoir être
« lineae ad lineam », quoiqu'elles soient indivisibles et par
conséquent plus petites que toute ligne assignable.

Quoique cette comparaison de l'élément parcouru par le
corps en^ouvement avec l'élément occupé par le corps en

1. Ibid.,

■Z. IbM.. § 13.

3. § 10. "

LA PREMIÈRE PHILOSOPHIE DE LEIBNITZ.

85

repos ait l'inconvénient grave, comme l'a remarqué Lass-
witz avec pénétration, de faire manquer à Leibnitz la diffé-
rence de l'élément d'espace ou géométrique, qui est un
volume, et de l'élément de vitesse ou phoronomique, qui
est un chemin élémentaire et qui enveloppe le temps i, et
quoique cet inconvénient en entraîne d'autres que nous
signalerons, il résulte néanmoins de ce fait que le rapport
d'un conatus à un autre est celui d'une ligne à une autre
(de grandeurs inassignables), qu'ils sont comparables entre
eux en grandeur et en direction, et qu'ils s'offrent à toutes
les ressources de l'analyse et de la construction géomé-
triques. C'est un résultat qu'on ne saurait trop remarquer
et qui a en lui-même une valeur incontestable, en même
temps qu'il donne une première satisfaction aux desiderata
de Leibnitz.

Au surplus, c'est sur ce résultat et sur la méthode de
comparaison et de composition dont il est le principe qu'est
fondée la solution des problèmes principaux que se pro-
pose Leibnitz dans la Theoria molus abstracti, à savoir :
1° le problème capital de la cinématique ou celui de la
composition des mouvements ; 2° le problème des lois du
choc ; 3° le problème de la cohésion.

C. — La composition des mouvements.

Par la réduction du mouvement à ses éléments ou à son
élément, le premier de ces problèmes reçoit une solution
facile et remarquablement simple qui, dans les conditions
d'ailleurs inexactes ^ où se place Leibnitz, prépare celle
du suivant. Lorsqu'on se propose, en effet, de transmettre -
à un mobile déjà en mouvement un autre mouvement, il
est clair qu'on ne peut lui donner le second sans modifier
le premier, et qu'à son tour le premier modifie le second ;
mais modifier des mouvements rcctilignes et uniformes,
c'est à la vérité les supprimer en tant qu'ils sont tels et non

1. Lasswitz. Gesch. •1. Atom., II, 46S.

2. En ne tenant pas compte de la niasse.

83 ÉTUDES d'histoire de la philosophie.

tels autres, quoique en quelque manière ils se continuent
tous les deux dans le mouvement lésultant. Comment donc,
s'ils se détruisent à l'instant même où ils se composent, les
faire entrer en considération ? A une seule condition : c'est
qu'en cet instant même, on puisse retenir d'eux une déter-
mination adéquate et complète. Or dans l'instant indivi-
sible où on les considère, il reste de chacun d'eux, alors
même qu'il cesse (ou alors qu'il commence), un élément
dont le caractère est d'être précisément dans l'instant ce

e de
qu'est dans la durée le mouvement intégral v =-=—'

Cet élément, c'est le conatus, qui, étant inétendu et
n'étant point mouvement, mais étant simplement la ten-
dance au mouvement et le principe de l'extension, a sur
le mouvement dont il est, dans l'instant, l'équivalent exact
l'avantage de pouvoir être considéré, ce que ne peut celui-
ci, dans l'instant du concours ou de la composition i.

Au mouvement, Leibnitz substituait donc, grâce à l'in-
génieuse notion du conatus, la tendance au mouvement, à
la vitesse réelle la vitesse virtuelle ; et tandis qu'il ne pou-
vait considérer des mouvements différents comme appar-
tenant simultanément à un même mobile, il pouvait à ce
mobile attribuer en même temps des tendances diverses :
« possunt in eodem corpore simul esse plures conatus con-
Irarii 2 » ; il pouvait donc les composer, en tenant compte
en chacun de sa grandeur et de sa direction : il est bien
remarquable qu'il énonce le principe de méthodes fort élé-
gantes (blandae) employées de nos jours en cinématique.
Il ne faut point, d'ailleurs, lui laisser le mérite de l'avoir
découvert ; et il ne fait ici que continuer à s'inspirer de
Hobbes 3, qui lui livre à la fois la notion galiléenne du
moment (d'un moment il est vrai où l'on fait abstraction
du terme de la masse et qui n'est que le moment phorono-

1. « Posse in eodem tempera plures simul conatus, sed non
motus contraries esse. » A Arnauld, Gerh., Phil, I, 72.

2. § 12.

3. De Corpore, pars III, eh. xv, p. 165.

LA PREMIÈRE PHILOSOPHIE DE LEIBNITZ.

87

mique de la vitesse) et la méthode féconde de la composi-
tion des moments pour la solution du problème de la com-
position des mouvements.

D. — Du choc.

Dans une philosophie qui posait en principe la réduc-
tion au mouvement de tous les changements et de la gentse
des choses, et qui, pour rendre compte de la genèse el des
modifications du mouvement, s'inspirait du principe de
Hobbes, à savoir : «corpus a corpore non mo\cri, nisi con-
tiguo et moto i », et qui par là excluait toute action à dis-
tance, il est clair que le choc devenait le mode unique de
réchange du mouvement. Le problème des lois du choc
devenait ainsi pour cette philosophie la question capitale ;
et c'est le trait le plus digne de remarque, par les consé-
quences philosophiques qu'il comporte, de la doctrine de
Leibnitz dans la Theoria motus ahstracii, qu'il en fait en
quelque sorte un cas particulier du problème précédent, ce
qui le conduit à lui donner une solution rigoureusement
phoronomiîjue, et nullement dynamique, ainsi qu'il le

faudrait.

De la composition cinématique de deux ou plusieurs
mouvements en un seul, une seule chose, en effet, semble
au premier abord distinguer le choc des corps : c'est que,
dans ce dernier cas, la modification des mouvements con-
courant s'opère tout d'un coup el comme en un instant,
tandis que dans le premier on regarde le mobile comme le
point où concourent, pendant un temps fini, deux ou plu-
sieurs mouvements, comme s'il ne cessait d'être animé à
la fois de mouvements différents. Dans l'un comme dans
l'autre, il s'agit donc toujours de mouvements qui concou-
rent et dont il font chercher commenl ils se composent en

*

1. Lettre à Hcbbes. l'onnies, 558. V. Hobbes, De'Corpore, r^^rs II
cb. IX, § 7 : « Causa motus, nulla esse potest in corpore, nisi con-
tiguo et moto. » Un corps en rtEros n'est cause ni de mouvement,
ni de modilicalion de iiiouvemcnt.

88 liTLDES d'histoire de l\ philosophie.

une résultante ; la seule diiïérence est que, dans le pre-
mier, les conditions sont telles que rien ne fait durer au
delà d'un instant les impulsions premières des mobiles con-
courants et qu'il n'en reste rien que dans leur résultante ;
tandis que, dans le second, elles se répèlent sans cesse, et
que leur composition se répète comme elles pendant tous
les instants d'une durée finie.

Cette claire distinction, ^^eibnitz ne l'exprime, il faut le
reconnaître, que d'une façon confuse, en la ramenant à
celle des « conatus servabiles » et d«s « conatus incomponi-
biles » ; les seconds ne sont, d'ailleurs, « incomponi])iles »,
et c'est le cas du cboc, que parce qu'au delà de l'instant où
ils se modifient, ils ne sauraient durer dans leur intégrité ni
partant se composer pendant un temps fini ; la raison pour
laquelle ils sont incomposables « incomponibiles » est
donc justement qu'ils ne sont point « conservables » ;
en sorte qu'il n'y aurait de « componibiles » que ceux de»
conatus qui sont « seinabiles », et réciproquement que
ceux dont on ne peut dire qu'ils sont « servabiles » sont
par cette raison même « incomponibiles » et ne se compo-

I sent jamais. S'ils ne se composent poif* .^ue se
passe-t-il donc entre eux à l'instant du concours ? Simple-
ment qu'ils « se retranchent, sibi acUmuntur », dit Leib-

: nitz 1, et que de leur différence résulte un conatus d'où
naît, dans le temps qui suit, le mouvement résultant.

Mais, à y regaitler de près, n'en est-il point de même
des « conatus servabiles » pendant toute la durée de leur
f composition, et font-ils rien de plus que de se retrancher,
s'additionner ou mieux de se réunir en une somme algé-
brique ? A une telle sommation se réduit donc, en somme,
toute composition, soit qu'elle se prolonge pendant un

1. Ibid., p. 232. Ils se retranchent en effet le plus souvent, puisque
dans presque tous les cas le choc se produit entre des corps occur-
Tcntia ; mois ilf produit aussi parfois entre corps qui vont dans
la même directièxi avec des vitesses différentes ; en ce cas, il y a
adflition de vitesse, et non soustraction, pour le plus lent des
deux corps (\'. page 91) (la vitesse du plus rapide n'étant pas
modifiée).

t

LA PREMIÈRE PHILOSOPHIE DE LEIBNITZ. 89

temps fini, comme eu Cinénialique, soit qu'elle ne puisse
durer au delà d'un instant, comme c'est le cas du choc.

Nous avions donc raison de dire que, pour Leibnilzi,
le choc se ramène à une pure cl simple composition phoro-
noFnique de mouvements, ou mieux, de conalus.

Il est temps à présent d'en dire la raison. Dans les corps
qui concourent, sauf Taiititypie, par laquelle ils remplis-
sent l'espace qu'ils occupent, on ne peut considérer ^e
leur mouvement actuel ou mieux que ce qu'il en reste à
l'instant du concours, d'un mot, leur conatus. Par leur
antitypie, deux corps, fussent-ils immenses et fussent-ils
au contact, n'agissent point l'un sur l'autre, si l'on ne sup-
pose que l'un des deux au moins se déplace vers l'autre.
D'ailleurs s'il se déplace, et si le corps qu'il louche est
plein et continu, il y a nécessité que l'autre par là même
se déplace d'autant ; car comment le premier se déplace-
rail-il, s'il n'entraînait le second dans son propre mouve-
ment ? Mais, dira-t-on, il se peut que le second soit si
grand qu'il empêche, ou du moins qu'il diminue très vite
le mouvement du premier ; cl l'expérience le prouve. Accor-
dons-le p(Mr un instant quand il s'agit d'un mouvement
proprement dit ou d'un mouvement fini ; mais nous ne
pouvons plus l'accorder quand il s'agit d'un conatus : le
conalus, en effet, quoique infiniment petit, ou, ce qui
revient au même, limité à l'instant, est toujours, quoi qu'on
fasse, un mouvement qui commence ; et on ne peut conce-
voir qu'un corps qui en louche un autre, commence à se
mouvoir, sans que l'autre commence à reculer d'autant ; ^
si petit que soit le premier et si grand que soit l'autre, il
est donc nécessaire que le conatus du premier se transfère
inlécralement au second tout entier. De là cette formule

1. Pour n'avoir pas fait cette distinction avec toute la câfrté
désirable, Leibnitz s"est mis clans le cas de ne plus distinguer
d'un choc simple de véritables compositions cinématiques, par
exemple dans le théorème 7 (p. 233). Si un mo ;Anent reclus et
un circularis se composent en un « spiralem «^cest qu'ils sont
servabilcs, et ce n'est pas dans le premier cas, pour celte raison
bizarre et indigne de lui, que l'angle des deux directions primitives
ne serait point bisccabilis.

90 ÉTUDES D'iiiSTOinr: de i.a philosophie.

que Lcibnitz, au reste, ne fait qu'imiter de Ilobbcs, tant
elle découle naturellement de la définition du conatus : à
savoir que : « quicquid movelur, quantumcunque débiliter,
quantumcunque ctiam sil obstaculum, conatum per omnia
obstantia in plcno propagabit in infinitum, ac proinde
omnibus aliis imprimet conatum suum ; ne(]ue cnini negaii
potest quin pergere cliain cum desinit, saltem conetni' ;
acfproinde conelur seu quod idem est, incipiat obstantia
(juantacunque moverc elsi ab iis superetur ^ »
I Cela posé, quand deux corps se -rencontrent, il est clair
f que l'action qu'ils exercent l'un sur l'autre, si on les sup-
\ pose pleins (c'est-à-dire remplissant l'espace par la vertu
i de l'antitypie, partant impénétrables et durs), se réduit
{ tout entière à leur action mutuelle au moment du concours.
Supposez, par exemple, que deux points, c et d, animés
de vitesses égales, mais de sens directement contraire, se
rencontrent en un point de la ligne ab ; ils ne peuvent, à
coup sûr, s'ils sont impénétrables, continuer leur mouve-
ment ; mais la fin du mouvement n'étant point le repos,
mais étant, au contraire, « initium quoddam pergendi », à
l'instant du concours chacun d'eux retient rigoiireusemcnt
dans le conatus qui lui est propre la détermination entière
de son mouvement, ou mieux de sa vitesse 2.
/ Supposons à présent que de deux corps qui concourent,
l'un soit en repos : quelle que soit sa grandeur, et si
faible que soit la vitesse de l'autre, il résulte du principe
selon lequel dans le plein tout conatus se propage à Tin-
■t fini, qu'il reçoit de Vimpincjens à l'instant du concours son
conatus entier ; et comme de son côté il n'en possède au-
cun, il n'y a nulle raison d'abord pour qu'il modifie la
vitesse de l'impingens, ensuite pour que lui-même, animé
un instant d'un conatus égal ou d'une tendance égale à se
mouvoir, il ne prenne point, dans le temps qui va suivre.
\ le mouvement correspondant.

Que s'il eûFfité mû. en recevrait-il moins le conatus de

1. § 11, p. 229. Cf. Hobbes. De Corpore, p. III. cap. xv

2. Ibid.

LA PREMIÈRE PHILOSOPHIE DE LEIBNITZ. 91

l'autre ? Assurément non ; il arriverait seulement qu'en lui
seraient à la fois, au moment du concours, et son conatus
propre et le conatus de l'impingens, et que pour la même '
raison ce dernier verrait aussi à son conatus propre s'ajou-
ter le conatus du corps qu'il rencontre. Plusieurs conatus,
nous l'avons dit plus haut, peuvent d'ailleurs coexister en
un même point de l'espace, à plus forte raison en un même
mobile, chacun avec toutes ses déterminations, c'est-à-dire,
non seulement avec sa vitesse, mais encore avec sa direc-
tion.

Si donc les mobiles ont la même ligne de mouvement
■{linea motus), mais des vitesses contraires ou seulement
inégales, l'union des conatus fait qu'ils se retranchent l'un
de l'autre, et qu'après le concours les mobiles vont en-
semble avec l'excès de la vitesse du plus rapide sur celle
du plus lent ^. Les lois du choc direct sont dès lors bien-i
simples : elles se ramènent toutes à la simple soustraction!
•des vitesses primitives.

Quand les lignes de mouvement ne sont point les mêmes
el font un angle entre elles, dans tous les cas, en un mot,
•où le choc n'est point direct, le problème du choc ne sau-
rait comporter la même solution. Leibnitz semble le di^i-
«er en deux parties : dans un premier cas, si les conatus
sont inégaux, il prononce arbitrairement qu'ils se retran-
chent encore, « servata plaga fortioris ^ », sans qu'on voie la
raison de cette conservation ; mais le second cas offre cet
intérêt qu'il y trouve l'occasion d'invoquer, peut-être pour
la première fois, le principe de raison suffisante : « Si
conatus incomponibilcs sunt aequalcs, plaga mutuo dece-
ditur (cas du choc direct), seu tertia infermedia, si qua
dari potcst, cligitur, servata conatus celeritale 3 » ; pour-
quoi, d'ailleurs, ils conservent leur vitesse primitive, Leib-
nitz ne le dit point et n'en pourrait sans doute donner que
cette raison moins que satisfaisante que le changement de

1. Théorème 1, p. 232.

2. Ibid., p. 232-233.

3. Ibid., p. 233.

92 ÉTUDES d'histoire de l.v philosophie.

direction n'entraîne pas à sa suite un changement de
vitesse. Quoi qu'il en soit, il tire de ce paragraphe 22 le
théorème suivant : « Sit duo corpora concurrunt aequi-
velocitcr, et fît angulus, isque est bisectilis duo corpora
simul movebuntur recta cxtrorsum ^isccante, celeritate
vero priore *. » Ne manquons pas de noter que c'est de
^ce théorème qu'il déduit, en donnant d'ailleurs une défini-
tion arbitraire et singulière du plan d'incidence, le fameux
théorème où il prétend prouver l'inégalité en général des
angles d'incidence et de réflexion, sauf le cas particulier
de l'incidence de 30° ^.

Le trait le plus saillant de toutes ces lois du choc, c'est
qu'on n'y tient nul compte de la masse des mobiles ; tout y
dépend de leur vitesse et de leur seule vitesse ; on se trom-
perait étrangement si l'on croyait ici, de la part de Leib-
nitz, à une inadvertance ; la cause de cette omission, qui
nous paraît à nous à peine vraisemblable, est beaucoup
plus profonde : elle dérive des principes que nous avons
rappelés plus haut, et qui découlent eux-mêmes de la défi-
nition hobbicnne du conatus : si le conatus est tel qu'il ne
rencontre jamais d'obstacle dans l'espace qu'en un autre
conatus, et s'il n'est rien d'ailleurs qu'une pure vitesse, ou,
plus rigoureusement, qu'un « moment » de la vitesse, la
grandeur des corps ou leur masse n'est rien. Le corps qui
ne possède en soi nulle vitesse, est par là même incapable
d'opposer au mou\cment la moindre résistance ; quand
même il serait immense, et quand même il aurait les dimen-
sions d'un monde, du corps, si petit qu'il soit, qui l'atteint
dans le concours, il reçoit dans l'instant, le conatus, qui
lui donne, dans la suite, le mouvement de l'impingens.
Ëtait-il, au contraire, lui-même en mouvement ? en ce cas,
s'il réagit, ce n'est point par sa grandeur, qui reste indiffé-
rente, c'est par ce qui lui reste, à l'instant du concours,
de sa vitesse propre, ou par son conatus.

En ce qui regarde le choc, il n'y avait donc nul compte

4

1. Th. 7, p. 2.33.

2. Th. 10 et Th. 8 ot 9, p. 233.

LA PREMIÈRE PHILOSOPHIE DE LEÎBNITZ. 93

à tenir de la masse : pour Lcibnitz, comme pour Hobbes,
dont d'ailleurs il emprunte non seulement les principes,
mais toute la théorie, le choc se ramène à une composition
de vitesses pures et simples et rentre tout entier dans la
phoronoraie.

Mais il s'ensuit encore une autre conséquence, d'une por-
tée plus haute : c'est que pour qui ne voit dans le mouve-
ment que la vitesse, ou le changement de lieu, et dans le
corps que l'antitypie en vertu de laquelle il remplit l'es-
pace, dauh l'un et l'autre enfin que ce qu'y voit le géo-
mètre, le corps, sans le mouvement, n'oppose au mome-
ment aucune résistance, et n'est rien, s'il n'y a de réel dans
le monde que ce qui est capable de résister au mouvement.

En revanche, toute puissance dépend de la vitesse ;
sans elle, à peine de la place qu'il occupe dans l'espace
pourrait-on dire en quoi le corps se distingue ; sans elle,
il n'est point corps et n'est même point matière, en sorte
que le conatus apparaît en fin de compte comme la source
profonde d'où naissent non seulement le mouvement dans
l'espace, mais le corps qui le remplit, sinon l'espace même.

Ces conséquences d'une notion trop exclusivement géo-
métrique du mouvement et du corps, Leibnitz les a lui-
même dans la suite très souvent signalées, pour en faire
la critique ; il l'a fait notamment dans une pièce impor-
tante publiée par Gerhardt, où il s'attache, en outre, à
montrer spécialement comment les lois du choc que nous
venons d'exposer en avaient été un jour la suite naturelle.

E. — Les conséquences de la doctrine du choc et le pro-
blème de la cohésion {Descaries, Hobbes et Leib-
nitz).

Les exemples que nous avons cités montrent jusqu'à l'évi-
dence le caractère exclusivement phoronomique, et nulle-
ment dynamique, de la mécanique de Leibnitz, en ICTU.
A l'interpréter en un certain sens, on peut dire que tout y
repose sur ce principe unic^ue, dérivé par Leibnitz du pria-

94 ÉTUDES d'histoire de la PHILOSui'IIIE.

cipe de l'incrlie, ù savoir que, dans la nalure, tout mouvc-
ineul se conserve ; jusque dans lo choc direct, où il semble
» qu'il y ait perle de mouvement, la soustraction des conatus
I est bien plutôt le signe d'une compensation que d'une des-
' truction : en fait, ni le conatus de l'impingens ne détruit le
conatus opposé de l'excipiens, ni celui-ci non plus ne
détruit celui-là, mais chacun des deux corps communique
de telle sorte son conatus à l'autre, que les deux conatus
loin de s'entre-détruire sont présents à la fois dans les
' deux concourants et ne semblent en fin de compte s'y retran-
cher l'un de l'autre que i)arce qu'ils y compensent leurs
effets l'un par l'autre i.

Le principe cartésien de la conservation des quantités
de mouvement, Leibnitz le reprenait donc au point qu'on
pourrait croire qu'il l'emprunte à Descartes, et qu'il se
trouve ainsi, sur un point capital, sous l'influence de ce
dernier ; et le paragraphe 23 où il admet que deux corps
qui se choquent sous un angle modifient leur direction sans
modifier leur vitesse (servata conatus celeritatc), ou encore
que le mouvement, pour parler comme Descartes, peut
perdre la détermination secondaire de sa direction sans
perdre la détermination primaire de la vitesse ^, est bien
fait pour fortifier cette opinion. Il nous semble pourtant
qu'elle est insoutenable. Car bien que Descartes ait sou-
vent confondu dans la pratique, et notamment quand il éta-
blit les lois du choc, la quantité de vitesse et la quantité de
mouvement, il est certain pourtant qu'en la définition de
cette dernière il faisait entrer, ainsi qu'il le fallait, la con-
sidération non seulement de la vitesse, mais de la grandeur
du corps ; et c'était y introduire le terme de la masse, en
un temps où la science n'avait point de cette dernière une
notion correcte 3 et où elle y substituait la grandeur ou le
poids ^. Or telles étaient, chez Leibnitz, les définitions du

1. Phoranomus , in Arcjjjv., p. 579.
^. Descarips, Principes, p. II, art. 36.

3. Due il :«ewton.

4. Galihjo et Iluygens.

#

LA P±|SIa1IÈRE philosophie DE LEIBMTZ. 95

mouvement et du conalus, doù il était parti, que s'il soute-
nait aussi, en le dérivant du principe de l'inertie i, le prin-
cipe de la conservation du moment ou de la quantité de
mouvement, c'était et ce ne pouvait être qu'au sens, on
pourrait dire grossier et exclusivement phoronomique, de
la quantité de vitesse. En cela il suivait d'une manière
exclusive l'autorité de Hobbes, et la suivait au point d'abou-
tir, sans se préoccuper de la doctrine cartésienne, à deux
conséquences formellement opposées aux principes de

Descartes.

La première, qui eut justement bientôt 2 pour effet
d'éveiller son attention sur la fausseté des principes de
Vlhjpothesis, était que, à ne considérer dans le mobile
que sa ^itesse, même si les conatus se compensent dans
le choc plus qu'ils ne se détruisent, il ne s'ensuit pas
moins qu'ils s'ajoutent ou se retranchent comme de pures
quantités et que si lorsqu'ils s'ajoutent, la vitesse totale ne
peut jamais s'accroître, en revanche lorsqu'ils se retran-
chent elle ne saurait manquer de diminuer toujours.

L'union des conatus qui se compensent ainsi dans cha-
cun des mobiles n'empêche donc pas du tout, mais au con-
traire entraîne, dans tous les cas de concours et de com-
position, une perte de vitesse qui ne peut manquer de
tendre à l'extinction totale du mouvement dans le monde.
Et c'est pourquoi Leibnitz, non seulement en 1689, dans
le Phoranomus, où il juge ce résultat inadmissible, mais
déjà dans un fragment écrit vraisemblablement Hans le
même temps 3 que VHijpothesis, où il en tire au contraire
l'occasion d'attribuer à l'esprit la cause du mouvement^,
exprimait formellement l'opinion que, dans la nature, le
mouvement diminue, et même que le choc et la composi-
tion du mouvement fait tendre tous les corps vers un état

1. Fundamenta 8 et 9. Gerli., Phil, IV, p. 229.

2. Phoranomus, in Archiv.. I, 579-580.

3. r.erh., Phil., VII, 259-2G0.

'.. « Si corporn sint sine mento, impossibile est motum fuisse
aoternum » ; au-dessus de ces trois mots, Leibnitz a écrit : « potest
diminui sine fine. » Ibid., 260.

90 KTL'DES d'iIISTOIRH DL LA l'IllLUS©Plllt:.

final d'immobilité et, par conséquent, d'annihilation i.
Rien n'est plus contraire au principe capital de la doctrine
de Descartes ; et il faut bien admettre que si Leibnitz s'en
fût inspiré d'une façon quelconque, proche ou lointaine,
il n'eût pas manqué, selon sa coutume, de montrer à quel
point il s'en éloignait en fin de compte, et de faire valoir
les raisons pour lesquelles il la répudiait.

La seconde conséquence imposée à Leibnitz, comme
d'ailleurs à Hobbes, par les principes exclusivement géo-
métriques de sa Phoronomia elcmentalis, est qu'à un
conalus on ne peut rien adjoindre ou opposer d'e||icace,
c'est-à-dire qui soit capable de modifier un état de mou-
vement, qu'un ou plusieurs autres conatus ; d'où il suit
en toute rigueur qu'un corps qui ne possède pas au moins
une vitesse virtuelle et qui, dès lors, à nulle impulsion ne
saurait opposer une résistance quelconque, ne se distingue
pas au fond de la place qu'il occupe dans l'espace. Et
tandis que Descartes, qui faisait de l'étendue la substance
du corps, pouvait laisser au corps, même quand il est
au repos et qu'il n'est plus qu'un lieu, la puissance de
résister au mouvement, puis la solidité et la cohésion de
ses parties, indivisées en acte, puisqu'elles sont divisibles
seulement par le mouvement, Leibnitz proclamait, au nom
de ses principes, qu'un corps qui ne se meut point, au
moins virtuellement, n'a aucune puissance, puisque toute
puissance dérive de la vitesse 2, et qu'il n'a même point
celle de remplir l'espace, d'où il suit qu'il ne diffère point
du vide et qu'absolument il n'est rien 3. Dans le corps en
repos ou dans l'étendue immobile, bien qu'elle dût être
infiniment plastique puisqu'elle est infiniment divisible.
Descartes voyait donc l'origine et le principe de toute soli-
dité ; et la fluidité y naissait du mouvement à mesure qu'il

1. « Plures rirculcitionos conari in iinam, seu corpora omnia
tendere ad quietem, id est annihilationem. » Ibid., p. 25'J-'^60.

2. « Omnis pntentia in corporilxis pendet a celcrilate... » Gerh.,
Phil, IV. p. 187.

3. c( Corpus quiescens nullum esse nec a spatio vacuo diffcrrc. «
Ibid., I. 71.

LA PREMIÈRE PHILOSOPHIE DE LEIBMTZ. 97

en atteignait les plus petites parties, toutes choses qui ne
vont point, dans le système de Descartes, sans de graves
difficultés ; pour Leibnitz, au contraire, ce qui est immo-
bile est par là même fluide, d'où il résulte d'abord qu'il
n'y a de fluide au suprême degré que l'espace ou le vide,
en sorte qu'il n'y a point de fluidité absolue qui serait le
néant, ensuite qu'au mouvement, susceptible de croître -à
l'infini, sans jamais pouvoir être le plus grand possible,
il faut demander le principe de la solidité, laquelle croît
avec lui et conséquemment n'est jamais non plus la plus
grande possible i. Dès sa jeunesse, Leibnilz eût donc pu
dire, comme il le dira plus tard, qu'il n'y a dans la nature
ni fluidité, ni solidité (firmitas) absolues, mais que tout
corps réel répond à un degré défini de fermeté et de flexi-
bilité réunies 2.

Quoi qu'il en soit, rien n'est plus opposé sur ce point
essentiel que la doctrine de Descartes et celle de Leib-
nitz, quand au mouvement, ce que le premier demandait
d'engendrer, c'était, dans le corps primitivement solide,
la fluidité, tandis que l'autre lui demandait, au contraire,
d'engendrer dans l'espace Aide et primitivement fluide la
solidité et la fermeté 3. Dans la manière dont non seulement
il résout le problème, mais même dont il le pose, ce n'est
donc point Descartes que suit Leibnilz, mais c'est encore
une fois Hobbes, qui reste ainsi l'inspirateur direct de la
Theoria motus abslracti.

Hobbes, en effet, ayant dit également qu'il est manifeste
« quietem inertem atque effîcaciae omnis expertem esse 4 »,
ne pouvait demander qu'au mouvement la résistance au
mouvement, et, par conséqu'cnt, la cohésion des corps
qui n'est rien d'autre en somme que résistance au mouvc-

1. « Nec corpus durissimum, quia noc moins celcrrimus. » Gcrh.,
l'Iiil., IV, p. 234. Theor. 16.

2. Lettre à Ilinjgens, 16/26 septembre 92. Gerli. Malli.. H, 110.

3. Ibid., p. 1/15. « Mais si la fermeté est une qualité explicable,
il faudra bien qu'elle vienne du mouvement, puisqu'il n'y a que
le mouvement qui diversifie les corps. ■>

4. De forporr, III, ch. xv, § 3.

HA.N.NEQUi.X. 11. 7

98 LTUDES d'histoire DE LA THILOSOPHIE.

iiicuL OU à la pénétration. Considérons, en effet, les élé-
ments des corps : la seule cause qui empêche l'un de
^pénétrer l'autre est le mouvement réel ou, plus exacte-
ment, au moment du concours, le conalus contraire que
le premier oppose au conatus du second ; aussi Hobbes
disait-il : « Resislentiam esse in contacta duorum mobi-
lium coiiatum conatui, vel omnino, vel ex aliqua parte
contrarium i » ; et cette résistance, aux directions diverses
cl aux degrés variables, est ce que les physiciens appel-
lent la pression : « duorum mobilium allcrum alterum
premere dicimus, quando conatii suo unum eorum facil
ul alterum vel pars ejus loco cedat. » Deux mobiles qui se
pressent s'opposent donc entre eux une résistance mu-
tuelle : et il ne faut rien de plus pour engendrer, selon
Hobbes, la cohésion d'un corps : ce dont elle résulte
directement, c'est de la réaction de ses éléments consti-
tuants ou de leurs conatus contre toute action contraire
et contre toute p .-ssion des corps environnants ; et il va
de soi qu'elle -se mesure au degré des pressions dévelop-
pées dans cette action mutuelle.

De cette doctrine plus qu'ingénieuse et vraiment ani-
mée de l'esprit de la physique moderne, Leibnitz ne
manque point de s'inspirer quand il aborde à son tour le
problème de la cohésion, problème d'une importance capi-
tale pour une philosophie qui suppose la fluidité absolue
de l'espace, et d'une matière première 2, qui, avant tout
mouvement, ne s'en distingue point. Mais il y trouve pour-
tant certaines difficultés sur lesquelles il insiste dans la
lettre célèbre qu'il écrivait à Hobbes au moment même
où il adressait à Oldenbourg la Theoria motus concreli : si
l'on suppose, en effet, que la cohésion d'un corps est due à
la réaction de ses parties propres contre l'action inverse
des corps environnants, il faut, de deux choses l'une, ou
que la réaction des unes naisse seulement en même temps

1. Ibid., § 2, 3°.

2. « Materiam primam. si quiescat, esse nihil. » Gerh.. Phil.. \'II,
259.

LA PREMIÈRE PHILOSOPHIE DE LEIBNITZ. 99

que l'action des autres et soit en quelque sorte provoquée
par elle, ou qu'elle existe d'abord et qu'elle puisse subsis-
ter même sans cette action de direction contraire ; or,
dans le premier cas, la cohésion du corps ne pourrait
qu'être nulle avant l'action contraire, et d'où viendrait
alors la réaction attendue, en l'absence de tout conatus
antérieur ou de tout mouvement interne des parties du
corps ? Il faut donc reconnaître l'existence de ce mouve-
ment antérieurement au choc, d'autant mieux que le choc
d'un corps sur un autre ne saurait à lui seul produire en
celui-ci, s'il était en repos, une réaction quelconque (cum
reactio sit motus in oppositum impingentis, impactus
aufem oppositum sui non producat i) ; d'où il suit que la
réaction, ou pour parler plus clairement, le mouvement
des parties intégrantes qui confère au corps la cohésion,
devait exister sans le choc et avant la pression de tout
corps étranger (erit reactio sine impactu 2) ; mais alors,
loin d'engendrer la cohésion, un tel mouvement interne eût
engendré tout au contraire la dissipation à» l'infini des par-
ties constituantes : « Reactio aiftem est motus partium
corporis a centro ad circumferentiam ; ille motus aut non
impeditur, et tune exibunt partes corporis, et ita corpus
suum deserent, quod est contra experientiam ; aut impe-
ditur, et tune cessabit motus reactionis, nisi externo auxi-
lio quale nuUum hic commode reperias, resuscitetur 3. »
D'ailleurs, de même qu'on se demanderait dans la pre-
mière hypothèse « quomodo sola reactio rei percussae
efficiat, ut tanto major sit resultantiae impetus quanto
major fuit incidentiae » *, de même il faut reconnaître que
dans la seconde « vix explicabile est, quam ol) causam
iinumquodque corpus in quolibet puncto sensibili a centro
ad circumferentiam conctur ».

1. Tônnies, Phil. Monatshelle, XXIII, 18S7.

2. Ibid.

3. Ibid.

1. « Cum tnnicn ratifini conscntaneum sit majorom incidentiam
mimiere reactioncm. » Ibid. — 11 n'y a point en effet dans de tels
corps d'élasticité h considérer, mais seulement des conalus à com-
poser.

100 ÉTUDES d'histoire de la philosophie.

Ce qu'il iallail garder de la docliiuc de llohbes, c'était
donc, à coup sûr, l'idée de demander la cohésion du
corps au niou\emenl de ses parties intégrantes, mais au
mouvement interne par lequel, opposant leurs conalus,
elles se pressent entre elles par une action contraire cl
réciproque, et non à un mouvement, qu'elles auraient
toutes, a centro ad circumferentiam, et qui serait « vix
explicabile ». D'une part, il en résulterait clairement que,
reliées l'une à l'autre par une pression mutuelle, elles
opposeraient aussi une résistance finie et de degré défini
à toute cause de rupture et de séparation ; et c'est en quoi
consiste la cohésion d'un corps composé ; et de l'autre on
aurait déduit enfin clairement des conatus contraires des
parties intégrantes la raison dernière et, pour ainsi dire,
géométrique de leur liaison intime.

Voici, à ce sujet, comment, dans la même lettre,
s'exprime Leibnitz : « Ego crediderim ad cohaesionem cor-
porum cfficiendam sufficere parlium conatum ad se invi-
cem, seu motum quo una aliam premit. Quia quae se pre-
munt sunt in conatu penetrationis. Conalus est inilium,
penetratio unio. Sunt ergo in initio unionis. Quae autcm
sunt in initio unionis, eorum initia seu termini sunt unum.
Quorum termini sunt unum seu -.% è'^/^Ta Ev, ea etiam
Aristotele definilore non jam contingua lantum, sed coiî-
tinua sunt, et vcre unum corpus, uno molu mobile.
...Restât probem quae se prémuni, esse in conatu pene-
trationis. Premere est conari in locum alterius adhuc in
eo 1 existenlis, Conatus est inilium motus. Ergo initium
existendi in loco in quem corpus conatur. Existere in loco
in quo exislit aliud est pénétrasse. Ergo pressio est cona-
tus penetrationis. »

Nous avons cité ce fragment de la lettre à Hobbes au
lieu des paragraphes 15 et 16 de la Theoria^ qui expo-
sent la même doctrine, mais sous une forme de déduction

1. Conjecture de Tônnies, au lieu de iiiexîstentis de Gerhardt,
I, p. 84.

2. Gerh., Phil. IV. 230.

LA PREMIÈRE PHILOSOPHIE DE LEIBNITZ. 101

moins serrée, sinon moins rigoureuse. On en retrouve
encore la substance dans un passage concis d'une lettre à
Arnauld ^ datée sans aucun doute du commencement de

1671.

Ce qui ressort des uns et des autres, c'est la raison
péremptoire, et à elle seule sufiisante, de la cohésion de
deux éléments, que Leibnitz croit trouver dans le fait non
seulement qu'ils se pressent, mais qu'ils ont mêmes
extrémités et qu'ils sapproprient sous une forme réelle
la continuité en quelque sorte idéale de l'espace. Ce
qui donne au composé qu'ils constituent la cohésion, ce
n'est point, à vrai dire, le mouvement par lequel ils se
pressent mutuellement, mais c'est la pénétration commen-
çante que par là même il leur procure, et c'est, comme on
le lit dans la Theoria, l'existence de leurs extrémités « in
eodem spatii puncto 2 ». Mais si c'est là la cause de la cohé-
sion, qui ne voit que, quel que soit le degré des conatus
qui la réalisent et qui, si faibles qu'ils soient, sont tou-
jours « initium penetrationis et unionis », elle n'admet point
elle-même de degré, et qu'on peut dire seulement qu'elle
esl ou qu'elle n'est pas ? Pour n'avoir point suffisamment
distingué, comme nous le remarquions plus haut, l'infini-
ment petit purement géométrique qui n'enveloppe que
l'étendue (spatii puncluin) et l'infiniment petit phorono-
mique de la vitesse, qui enveloppe à la fois l'étendue et la
durée, Leibnitz est donc amené, comme le lui reproche
Lasswitz 3, à faire dépendre la cohésion d'un corps de la
présence pure et simple des extrémités de ses parties en
un même point de l'espace, présence qui n'admet point
de degrés, et non de l'énergie des conatus ou des
mouvements opposés, qui eût soumis la cohésion comme
l'exige la physique, à la même mesure que la pres-
sion elle-même. En cela il serait donc, du point de vue
de la science, inférieur à Hobbes, son modèle, qui ne

1. G. P. I, 72.

2. G. P. IV, p. 230, § 15.

3. Gcsch. dcr Atom, II, iG? sqq.

102 ÉTUDES d'histoire de la riiiLOSoniiE.

commet point celle faille, cl c|ui l'ait iieltemeul dépendre
le degré de la cohésion du degré de la pression.

Il faut se garder i, toulelois, de pousser celte critique
jusqu'au point où elle deviendrait excessive. Car Leibnili:
n'eût-il point pu répondre que la cohésion est un l'ait,
quand les extrémités de deux corps sont amenées à occu-
per un même point de l'espace, mais qu'elle n'oppose pour-
tant à toute cause de rupture et de séparation qu'une
résistance proportionnelle aux conatus des mobiles qui se
pressent ? Et ainsi la voie restait ouverte, et n'était point
fermée, comme semble le croire Lasswitz 2, vers l'expli-
cation ultérieure de la cohésion par un motus conspirans
de toutes les parties d'une masse composée, lequel ne peut
se comprendre que s'il se résout en un ensemble de pres-
sions mutuelles qu'elles exercent les unes sur les autres.

La difficulté la plus grave nous semble, quant à nous,
être ailleurs : car dans une Théorie abstraite, qui ne tient
encore nul compte d'un éther qui baigneiail toutes les par-
ties d'un corps et qui les amènerait à se presser de toutes
part les unes contre les autres, ce qui demeure « vix expli-
cabile », c'est comment une même partie peut faire effort
à la fois à droite contre un élément, à gauche contre un
autre, quand il faudrait qu'elle eût des conatus.de direc-
tion directement contraire pour résister à la fois à l'un et
à l'autre, et pour entrer par là en cohésion avec l'un et
l'autre. Et quand on l'expliquerait, il resterait encore à
expliquer d'où \icnt que cette résistance, et avec elle la
cohésion, dure au delà d'un moment, quand au moment
du concours deux conatus égaux et opposés ne peuvent
que s'annuler, et quand on ne voit pas d'où ils pourraient
renaître, si, comme le dit Leibnitz, « nullus conatus sine

1. Il faut d'autant plus s"en garder que l'argument reviendrait
à celui des atomistes, qui fondaient la dureté absolue de l'atome
sur ce fait que ses parties ne sont séparées par aucun vide. Et
Leibnitz a formellement réprouvé cet argument à plusieurs
reprises, notamment dans la Confessio naturae, Gerh., Phil.. IV,
109.

2. Loc. cit., p. 470.

LA PREMIÈRE PHILOSOPHIE DE LEIBXITZ. 103

molli durai, iillia monienluni i ». Pour soiiir de celte difii-
cullé, il fallait arriver à une inlerprétation exacte du prin-
cipe de la conservation des quantités de mouvement, et
nous a\oiis \u comment Leibnitz en était si loin qu'il
croyait, au contraire, à une extinction graduelle et finale-
ment à une annihilation du mouvement dans le monde.

Quoi qu'il en soit de ces points de détail, intéressants
surtout du point de vue de la physique et de la science
positive, ce qu'il faut retenir de cette théorie, c'est l'effort
de Leibnitz pour déduire du mouvement la genèse des
seules choses qui soient vraiment des corps, et pour leur
attribuer, dans et par le mouvement, les attributs premiers
et essentiels des corps, à savoir l'impénétrabilité M'aie et
une première forme de résistance au mouvement. Était-ce
cependant avoir fait un seul pas vers l'explication de cette
autre forme de résistance au mouvement, en vertu de la-
quelle, comme en témoigne l'expérience 2, à une même im-
pulsion un corps plus grand l'ésiste plus qu'un corps
plus petit, et chacun, toutes choses égales d'ailleurs, pro-
portionnellement à sa grandeur ?

Pour s'assurer que non. il suffit de songer que ce que
donne tout au plus au corps la cohésion, c'est la continuité
de toutes ses parties, qui résistent d'ailleurs à tout effort
pour les séparer et qui sui\ent toutes ensemble le mouve-
ment imprimé à une seule d'entre elles 3". Sauf cette pres-
sion mutuelle qu'elles exercent l'une sur l'autre, el qui se
laisse réduire, comme on l'a vu, à un effort ou à nu « ini-
lium pcnetrationis », la coniinuilé ne se distingue point de
Ja contiguïté. Or si l'on suppose une file d'éléments
cubiques, par exemple, contigus et infiniment petits, quelles
que soit la longueur, très petite, très grande, ou même
infinie de cette file, il est clair qu'en \ertu du principe
de la propagation à l'infini du conatus dans le plein, tout
mouvement opposé d'un corps, si petit qu'il soil. qui \icnf

1. r.erh., Phil, IV. p. 2.30. § 17.

2. Ibid., IV, p. 19], § 22.

3. § 18 (p. 234) « et quidquid illi cohaeret ».

lOi ÉTLDES d'histoiju: ol la riiii.ûsopiiif:.

heurter celte (ilc dans la direction de sa longueur, si
grande que soit celte longueur, s'y communique intégra-
lement si elle est au repos, ou coni'orniémenl ;'i la loi de
la soustraction des coiiatus si elle est en mouvement ;
et c'est ce qu'exprime Leibnilz en disant (paragraphe
23) : « In corpore contiguo niliil refert quanta sit
longiludo (seu extcnsio secundum lineam motus). »
Or il en serait de même, cela est é\ident, d'une telle
file qui sérail, en outre, continue, ou, ce qui revient au
même, liée par la cohésion ; mais si on supposait dans le
sens de la largeur (seu extensionis secundum perpendicu
larem ad lineam motus) autant d'éléments cubiques qu'on
voudrait adhérant aux premiers par une pression mutuelle,
la même loi de la soustraction des conatus entraînerait
nécessairement cette conséquence que, quelle que soit en
outre la largeur ou la « crassities i » du corps continu
choqué, l'impulsion d'un mobile qui le heurte communique
au corps tout entier la même vitesse que s'il heurtait une
seule des parties de ce corps ; et Leibnilz le dit encore en
propres termes : « In corpore cohaerente seu conlinuo
nihil interest eliam quanta sit latitudo », d'où il suit immé-
diatement que « corpus unum quantumcunque longum a
quantumcunque brevi, corpus continuum quantumcunque
latum a quantumcunque arcto, perinde ac si quantumvis
minus esset, quantulocumque motus excessu impelli
potest 2. »

La cohésion, qui engendre dans l'espace vide les corps
de dimensions finies et qui leur confère l'impénétrabilité,
est donc si loin de leur conférer en outre la puissance de
résister au mouvement proportionnellement à leur gran-
deur, que les modernes ont désignée depuis Newton sous
le nom précis de masse, qu'elle ne restreint en rien l'appli-
cation de la loi de la propagation à l'infini du conatus dans
le plein. Et la Theoria molus abslracli s'achevait sans avoir
donné le moins du monde satisfaction à l'expérience, qui

1. Ihid., I\'. p. 191. Crnssilics aut latitudo.
L'. Ibid., IV, p. 234, § 24.

LA PREMIÈRE PHILOSOPHIE DE LEIBXITZ. 105

montre clairement dans tous les cas de choc que la résis-
tance d'un corps dépend de sa grandeur non moins que
de sa vitesse. De ce problème aussi la solution s'impo-
sait ; et il revient, cela est évident, à chercher comment la
résistance ou la potentia d'un corps dépend non seule-
ment de sa vitesse, mais eu outre de sa grandeur ou de
sa masse, ou comment encore il échappe à l'application
rigoureuse de la loi de la propagation à l'infini du conatus
dans le plein.

Or la solution de ce problème capital est indiquée par
là même : si la propagation du conatus s'accomplit inté-
gralement et à l'infini dans le plein, c'est-à-dire dans le
sens de la longueur pour tout corps contigu, et dans le
sens à la fois de la longueur et de la largeur pour tout
corps cohérent ou continu, la loi phoronomique de la com-
position des conatus s'appliquerait encore d'une manière
rigoureuse, mais conduirait à des résultats conformes à
l'expérience si l'on considérait un conatus unique rencon
trant une fde de corps discontigus et a lorliori discontinus.
Supposons, en effet, celle file ou, ce qui revient au même,,
tous ses éléments, animés dans le sens de sa longueur
d'un conatus de sens contraire au conatus de l'impin-
gens. Il est clair que ce dernier rencontre d'abord le pre-
mier élément de la file considérée, et qu'après le concours
il ne lui reste plus que l'excès de son conatus sur le cona-
tus de l'élément choqué ; à la rencontre du second élément
de la file, le conatus de l'impingens est donc réduit à cet
excès ; il est encore diminué davantage à la rencontre du
troisième, puis du quatrième, etc. ; en sorte que la
vitesse (ju'il "communique finalement à l'ensemble de
la file dépend du nombre des éléments de cette dernière
et, en somme, de sa grandeur. Et c'est pourquoi Leibnitr
pouvait énoncer dans le paragraphe 21 de la Theoria cette
formule obscure, à force de concision : « Corpus disconti-
guum plus resistit contiguoi. »

]. Ibid., p. 231.

lOG ÉTUDES d'histoire DE LA piiiLosoriiu:.

Ce qui rclenail les lois du iiiouvemenl abstrait loin des
lois de l'expérience, de la mécanique et de la Plioronomia
cxperimentalis, c'était donc, somme toute, cette notion
du plein, qui, même quand on le suppose formé d'indivi-
sibles, n'olTre nulle part les éléments d'une masse véri-
table. Car pour le différencier, et pour appeler indivisibles
les différentielles géométriques ou phoronomiques qui
résultent de là, on ne les sépare point en fait les unes des
autres, et on laisse chacune d'elles en présence de la conti-
o-uïté, sinon de la continuité, de toutes les parties du plein.
Ce qu'il falla'it expliquer et comprendre, c'était donc com-
ment de véritables éléments pouvaient naître d'un plein
ou d'un fluide primitif, qui ne fussent pas seulement des
différentielles, mais qui fussent séparés par des inter-
valles finis, et qui, à la manière des corps discontigus,
opposassent à une impulsion définie une résistance d'au-
tant plus grande qu'ils sont plus nombreux ou que la
masse qu'ils constituent par leur réunion est plus grande.
El comme d'ailleurs oli ne saurait admettre que ces inter-
valles fussent vides, mais tout au plus qu'ils fussent rem-
]ilis [)ar une matière infiniment subtile en comparaison de
la solidité ou de la cohésion des éléments corporels, à
cette tentative ce n'était plus une hypothèse simplement
géométrique et la méthode exclusive de différentiation
qu'elle suppose qui pouvait suffire ; il y fallait, en outre,
une hypothèse physique, telle que celle d'un éther qui
baignerait tous les corps. Et Leibnifz y a recours pour
expliquer d'abord comment se sont formés les éléments
concrets et réels de tous les corps, puis comment la rup-
ture de leur contiguïté et cTe leur continuité restitue à ceux-
ci la puissance qui dérive de leur grandeur, enfin com-
ment de l'élasticité et de la gravité que l'éther communique
à tous ces éléments naissent les actions physiques qui
rétablissent l'accorcl entre les conséquences des lois pho-
ronomiques et les phénomènes livrés dans la nature à
notre observation. Tel était, si l'on s'en souvient, l'objet
principal que dans YHypolhesis physica nova Leibnilz

LA PREMIÈRE PHILOSOPHIE DE LEIRXITZ. 107

s'était proposé, et c'est à le réaliser qu'il s'attache en com-
plétant la Theorla molus abslracU par la Theoria malus

concreti.

Nous allons exposer cette dernière, en nous attachant à
en faire ressortir les traits généraux, et en laissant de
€ôté les détails purement physiques qui n'ont qu'mie rela-
tion lointaine ou nulle avec la Theoria motus abstvacli cl
avec le dessein philosophique de Leibnitz.

IV

Theoria motus concreti.

Si la difficulté de tout atomisme, qui, ainsi que nous
l'avons vu, avait fait en fin de compte reculer Leibnitz,
est de nous contraindre à accepter comme éternelles et
sans explication la grandeur, la figure et la solidité abso-
lues de l'atome, peut-être en est-ce une autre pour toute
théorie qui part de l'hypothèse du plein d'expliquer
comment s'y peuvent former des éléments distincts, sinon
hétérogènes, sans lesquels on ne pourrait rendre compte
ni de la variété des qualités des corps et des phénomènes,
ni même de leur grandeur finie et de leur masse. En parti-
culier, la notion de la masse, indispensable, de l'aveu de
Leibnitz, à toute science de la nature et à la mécanique elle-
même, demeurerait hors des atteintes de la Theoria motus
ahstracli, ou en d'autres termes de la Phoronomia elemen-
talis sans ce que Leibnitz appelle, pour les raisons qui
ont été dites plus haut, le bénéfice de la division (bene-
ficio di\'isionis) i ; mais la question justement est de savoir
comment dans l'homogène pur et dans le plein la divi-
sion peut naître, et comment de proche en proche elle
peut gagner, en les rendant hétérogènes, toutes les parties
de la matière première. L'opération purement géomé-
trique de la différentiation, ou, ce qui revient au même,-

1. Gerh., Phil, IV, 191.

\

108 LTUons d'iiistoiri; df. l.\ piiilosopiiie.

l'axiome selon lequel il existe dans le continu un nombre
actuel et infini de parties, est si loin d"y sullire, nous
avons vu pourquoi, qu'elle n'empêche point le principe
de la propagation à l'infini du conatus dans le plein d'ex-
clure des lois du choc toute considération de masse et,
en même temps qu'elle, toute division réelle et toute hété-
rogénéité physique. Il devenait donc nécessaire de faire
sur un premier état du monde, aussi peu différent que
possible de la pure homogénéité, une hypothèse conve-
nable et qui répondît aux conditions d'une hypothèse
scientifique, c'est-à-dire qui dispensât autant que possible
de toute hypothèse auxiliaire et surajoutée i, pour expli-
1 quer cette diftérentiation physique et progressive : hypo-
thèse qui, de notre part, suppose un choix entre d'autres
possibles, mais qui, si elle est exacte, suppose aussi de la
• part de l'auteur du monde, un premier arrangement du
monde, une organisation également choisie et voulue, ou,
comme dit Leibnilz, une économie et un système. Reste à
savoir si celte dilTérentiation progressive n'en suppose
point une primitive, qui ruine l'hypothèse d'une homo-
généité parfaite aii commencement des choses et qui amène
la théorie du plein à tourner dans un cercle.

Le premier devoir d'une hypothèse physique, écrit Leib-
nilz à Fabri vers 1676, est de tenter (tentarc) « an non phae-
nomena nalurae difficiliora ex aliis quibusdam phaeno-
menis manifeslis alque exploralis deduci possint^ ». Et de
môme qu'il se bornera, dans la Thcoria motus concreli,
à la recherche des raisons « phaenomenorum nostri
Orbis », par ce motif qu'il pourra les étendre ensuite aux
autres mondes planétaires et même aux autres systèmes
solaires, c'est-à-dire à l'univers entier 3, de même il s'ef-
forcera de déduire du phénomène fondamental de l'émis-
sion de la lumière solaire tous les phénomènes de notre
monde terrestre, « cum constet astrorum imprimis erran-

1. Ihkl., IV, 219, 248, 257.

2. Gerh., Phil., IV. p. 248.

3. IbkL, 181 et 183, §§ 3 et 8.

LA PREMlÈRt: PHILOSOPilIE DE LEIBNITZ. 109

tium aclione alque luce solis lluidum omiie ciica nos moli-
bus origine quidem variis, allamen in aeqiiabililalcm quani-
dam composilis cieii, ex quibus ille imprimis moins enii-
net satis rapidns, quo Inx quotidie lellnrem ambit i ».

Si la Physiqne, avait déjà dit Descaries dans les Prin
cipes 2, se propose la connaissance du monde visible, ce
serait avoir résolu toutes les questions relatives au monde
visible que d'avoir approfondi la nature de la lumière et
que d'avoir expliqué celle des corps lumineux qui l'engen-
drent {V élément), des corps transparents qui la trans-
mettent (2* élément), enfin des corps opaques qui la reçoi-
vent, la réfléchissent ou la réfractent (3* élément), et en
quelque façon l'Optique était ainsi sinon la Physique tout
entière, au moins la partie centrale et comme la base de
toute science de la nature. De la même manière, Leibnitz
fait de la lumière comme le centre ot le principe de tous
les phénomènes de la nature, et le premier arrangement
qu'il importait, selon lui, au Créateur du monde de don-
ner à son œuvre était tel qu'il devait avant tout rendre pos-
sible la lumière et engendrer le monde en la réalisant. Il
fallait donc qu'il y eût dans le pur homogène de l'Espace
infini un corps, aussi peu différent d'ailleurs que possible
de ce dernier, qui fût capable de l'émettre, un autre qui la
reçût, et enfin un milieu qui la transmît du premier au
second. Le corps qui l'émet est le globe solaire, celui qui
la reçoit est le globe terrestre, tous les deux animés dans
le plein d'un mouvement autour de leur axe qui suflil poui'
les en différencier, et qui est du même coup la première
différence introduite dans l'espace par l'organisateur du
monde. Leur existence est, d'ailleurs, en vertu des lois du
mouvement abstrait, la preuve la plus manifeste que l'on
puisse invoquer de leur rotation, conformément à l'hypo-
thèse de Copernic : « Cum enim globi isli duo habere
debeant partes cohaerentcs, ne ad quemlibet Icvissimum
rei quantulaecunque impactum dissolvantur aut perforen-

1. Rp. nd Fabri, loc. cil., p. 2i8.

2. P.iit. ni. nrt. LU.

110 KiLL)i:s d'histoire di: i a philosophie,

tur, HuUa aulciH sil coliaesio quicscenlis... molus iii iis
tiliquis supponciidus est : quac forlasse uiiica ac prima
demoHstralio esl necessarii luolus Icrrae^. »

La cohésion du soleil cl de la terre, d'où résulte leur
détermination dans le plein et ce qu'on pourrait appeler
leur individualion, résulte donc elle-même d'un premier
mouvement dont elle est le signe et dont elle est la preuve,
mais qui, étant premier, reste en somme sans raison phy-
sique et requiert l'action et le choix d'un ordonnateur.
Et à leur mouvement de rotation il ne faut rien ajouter
de plus qu'un espace intermédiaire, « spatium inferme-
dium, massa... quiescente, quam aetherem vocabimus,
quantum salis est (omnimodam cnim pleniludineni Alundi
status, qucm sentimus, per alibi demonstrata, non ferl)
plénum 2 », ])our rendre compte non seulement de la trans-
mission de la lumière, mais, en outre, par les effets diver-
sifiés à l'infini de l'action de la lumière, de tous les phéno-
mènes physiques et naturels.

L'existence d'un tel milieu n'est d'ailleurs pas moins
manifeste que celle du Soleil et de la Terre, et la preuve
qu'en donne Leibnitz dans la propos. I de sa lettre à
Fabri, où il no fait que développer le paragraphe 5 de la
Theoria motus concreti, vaut la peine d'être citée : « Antc
omnia pro ccrlo sumo, Mundum planétarium quantum ad
consequentias physicas suffîcit pro pleno habendum esse.
Nam nullum in co punctum sensibile assignari potest. in
qijû non possil \ ideri lux alicujus astri modo alia visionis
requisita adsint, verbi gratia ut nihil opacum obstet. Ubi-
cunque aulem lux videri vel lumen transire potest corpus
esse necesse est. Nullum ergo punctum sensibile est in
mundo planelario ul)i non sit corpus. Porro ubique in
mundo planelario aslra videri posse palet, et quidem in
noslra ton-a rcs manifesta esl quo'tidiano experimenlo.
Idem alibi oslendunl planetarum quoque aliorum mulua-
lum lumen et Eclipses alque umbrae variis in positionibus.

1. Gerh.. PliiL, IV. p. 1SI.

2. Theuv. m. concr.. S 1.

LA PREMIÈRE PHILOSOPHIE DE LEIBXITZ. 111»

Cui acldo, \i.\: [)Uiicliua sensibile in vaste illo spalio desi-
guari posse. per quod alicujus astri radius ad nos lendens
non aliquando Iranseat. Radium autem lucis non esse sine
corpore, pro certo sumo, sunt enim omnes lucis effectus
corporci, ut qui hoc iiegat, pari jure corpora in universum
negare posse videatur i. »

Dans la lettre à Fabri que nous venons de citer, il sem-
ble que LeLbnilz, attribuant à l'éther des mouvements reve-
nant sur eux-mêmes ou circulaires, ait songé à en dé-
duire la formation de la terre, qui, étant liquide, se
serait arrondie sous l'action de l'éther à la manière d'une
goutte, en vertu de la proposition 7 : « fluida fluidis hetero-
geneis circumdata in guttam rotundam colliguntur. » On
ne voit pas d'ailleurs ce que pouvait y gagner l'hypothèse :
car on ne faisait point disparaître ainsi, mais bien plutôt
on postulait riiélérogénéité, « vix explicabilis », de la
terre liquide et du fluide éthéré.

Dans la Theoria molus concveti, le rôle de l'éther est ré-,'
duit tout d'abord à la transmission dans tous les sens à par-
tir du centre du soleil des rayons lumineux émis par ce der-
nier. Et comme on ne peut admettre la communication
pure et simple de la gyration solaire à l'éther qui l'entoure,
ainsi que renseignaient Torricelli et Hobbes, laquelle ne
pourrait s'expliquer que par une action de frottement
inexplicable par les lois du mou\cment abstrait, il fallait
supposer dans le soleil outre son mouvement de rotation
primitif, un mou\ement par lequel il projette hors de
lui-même en ligne droite des parties dont le mouvement se
communique à l'éther conformément aux lois du mouve-
ment abstrail. Ce mouvement des particules solaires n'est
pas dû davantage à l'action centrifuge de la rotation du
soleil, sans quoi depuis longtemps elles se seraient toutes
dissipées dans l'espace (alioquin dudum omnes avolas-
soiil) ; mais si seulement on admet le concours dans le
soleil de mouvements particuliers circulaires, « aut alio-

1. Ep. ci'l Fabri, prop. 1, p. 210. Cf. Th. m. concr., § 5, p. 182.

^112 ÉTUOLS u uistoirl; Di; i.a l'iiiLObui'Jiii:.

quiii in se rcdcnulium », (Taprès le problème 7 de la
Tlieoria inolus abslracli, li's inarticulés qui se lieur-
lenl devront prendre la direction de la bissectrice exté-
rieure de l'angle de concours, et animeront l'éther de
mouvements en ligne droite et dans tous les sens à partir
du centre du soleil en vertu de la loi de la propagation
à l'infini des conatus dans le plein. Par tous les points de
sa surface le soleil agit ainsi hors de lui-même (agit extra
se), et la continuité de l'éther ou sa divisibilité à rinliiii
nous induit d'autre part à penser : « Non posse dari punc-
lum sensibile circa solem ad lellurem usque et ultra, ad
quod non quolibet inslanti sensibili radius aliquis solis,
id est aetheris agitalio per emissam a sole recta linea par-
lera (etsi non pars ipsa) perveniat. Ouae res ob divisibi-
latem cujuslibet continui in partes quantumvis parvas in
infinitum non est difficilis explicatu i. »

Sans produire une dispersion des parties du soleil dans
l'espace comparable à celle qui résulterait du mouvement
centrifuge dû à la gy ration générale du soleil, les mouve-
ments circulaires particuliers des parties du soleil engen-
drent donc dans tous les sensxles mouvements rectilignes
de l'éther, qui viennent frapper la terre, en l'éclairant,
avec la vitesse prodigieuse de la propagation de la lu-
mière. Et leur premier effet, avec une telle vitesse, est
d'introduire dans notre globe primitivement homogène
une différentiation rapidement progressive et une hétéro-
généité qui va jusqu'à l'infini.

Quelle que soit, en effet, la densité primitive de la
terre (et c'est arbitrairement que Leibnitz la suppose
moyenne entre celle de l'air et celle de la terre, c'est-à-dire
approchant de la densité de l'ean 2). il faut faire à l'égard
de celle-ci la supposition la plus simple et la considérer
comme homogène dans toutes ses parties. Cependant, en

1. S 5. Et Leibnitz ajoute celle réllexion iiénélranle : « Cicleinim
ex his, ut obiter acimoneam. nccessario denionstrari polest, inipos-
sibile esse, ut sol luxerit ab aelorno. nisi sit unde perpetuo rcpa-
relur. » P. 182.

2. Ibld., § 6, 182.

LA PREMIÈRE PHILOSOPHIE DE LEIBNITZ. 113^

verlu des lois du mouvement abstrait, si elle doit la cohé-
sion de ses parties ù sa rotation qui les entraîne dans un
mouvement commun, ou, comme dit Leibnitz, conspirant
de toutes ses parties, il est clair que la direction de ce
mouvement conspirant est la même que celle du mouve-
ment de rotation, et qu'en toute autre direction la cohé-
sion est nulle ; les parties de la terre situées sur un même
parallèle sont donc cohérentes entre elles ; mais, d'un
parallèle à l'autre, la cohésion est nulle, ce qui revient à
dire que dans l'intervalle de ses cercles parallèles, la
terre n'offre qu'une résistance nulle à la pénétration des
particules d'éther projetées sur elle en ligne droite par
l'action du soleil : « Cum enim per abstractam motus doctri-
nam th. 19 nulla sit corporis cohaesio in tota facie,
globus terrae pulsatus, ubi non cohaeret, dehiscet, aethe-
remque admittet ; nam in statu naturali, qualis supponi-
tur primus, seu in abstracto, ntflla est globi rotahtis liomo-
genei cohaesio, nisi in lineis aequatori parallelis, Igitur
omnes paralleli sensibiles, eorumque concentrici abire
poterunt a se invicem, et luce plerisque ingruente déhis-
cent 1. » Sous les chocs répétés des particules d'éther, la terre
s'entr'ouvre donc par une multitude de points de sa sur-
face, et laisse passer l'éther qui la pénètre de toutes
parts 2. Or en chaque point de la matière fluide qu'elles
atteignent, par la composition de leur mouvement recti-
ligne propre et du mouvement circulaire des particules ter-
restres qu'elles rencontrent, elles constituent des bulles
analogues à celles que produit le souffle du verrier
sur le verre en fusion : « Nam quoties subtilia per-
rumpere per densa conantur, et est quod obsistat, for-
mantur densa in cavas quasdam huilas, molumque par-
tium internum ac proinde consistentiam seu cohaesionem
(per nostram de motu Theoriam theor. 17) nanciscunlur.
Quod ex primis illis abstractisque principiis speciatim
deducere proclive est. Idem ex officinis vitrariis constat,

1. Ibid., § 7, p. 183.

2. Ibid., § 9, p. 18/i..

HANNEQUIN, II. 8

.• ■«•114 ÉTUDES d'iIISTOIRL L)\. I.A rjlILOSOPHIL:.

ubi ex iiiulu iguis ciiculari el spirilus leclo, \ilra simpli-
cissimum ailificialium geiius, paianlur ; siinililer ex
motu Icrrae ciiculari lucis rcclo, natae sunt builae i. »
Ces bulles résulleiil doue des densités el des mouve-
ments dilTérents du fluide terrestre, qui en constitue
l'écorce, et du lluidc étliéré, intercepté et comme empri-
sonné dans une enveloppe de terre. Et comme elles sont
innombrables « ac magnitudine crassitieque variantes 2 )>,
sans que l'auteur au reste donne une raison satisfaisante
d'une telle \ariation, elles constituent en fait les réels élé-
ments des corps, que les atomisles ont le tort, contre toute
raison, de considérer comme éternels : « Hae jam builae
sunt semina rerum, stamina specierum, receplacula aethe-
ris, corporum basis, consistenliae causa et fundamentum
tantae varietatis, quantum in rébus, tanti impetus, quan-
tum in motibus admiramur : hae si abessent, omnia
forent arena sine calce, avolarelque gyratione densorum
expulsus aether, ac terram nostram mortuam damna-
tamque relinqueret. Contra a bullis, gyratione circa pro-
prium centrum fîrmatis, omnia solidantur ac continenlur.
Quae ratio est etiam, quod fornicata ea quam admiramur
fîrmitate polleant, cur \itra rotunda in experimentis Elas-
ticis subsistant, alterius fîgurae dirumpantur 3. »

Ainsi s'expliquent par les mouvements primitifs d'un
éther très subtil et d'un fluide terrestre qu'il ne faut point
confondre avec la terre proprement dite, la spécification
et l'individuation gagnant sans exception toutes les par-
ties de notre globe et le résolvant tout entier en éléments
réels de grandeurs et de densités variables et définies. Il
y a plus : par une vue profonde qui restera dans sa philo-
sophie, mais qui ne prend ici qu'une signification phy-
sique, Leibnilz dira plus loin, lorsqu'il nijordcia les
actions chimiciucs des éléments entre eux, qu'il n'en est
pas un seul qui ne se résolve lui-même en éléments plus

1. Ibid., § 11, p. 184. Cf. § 7. Intrusus aether, etc.

2. Ibid., § 11, p. 184.

3. Ibid., § 12. p. IS'i.

LA PREMIÈRE PHILOSOPHIE DE LEIBMTZ. ] 15

petits, OU, ce qui revient au même, qu'il n'est pas une bulle
qui n'enveloppe un nombre infini d'autres bulles, taiU
l'action primitive de l'éther sur la terre y pousse à l'infini
la détermination et la composition : « Sciendum est enim,
ut praeclari illi micrographici, Kircherus et liookius,
observavere, pie raque quae nos sentimus in majoribus,
lynceum aliquem deprehensurum proportione in mino-
ribus, quae si in infinitum progrediantur, quod certe pos-
sibile est, cum continuum sit divisibile in infinitum, quae-
libct atomus erit infinilarum specierum velut mundiis, et
dabuntur mundi in mundis in infinitum i. »

Sans suivre notre auteur dans tous les développements
qu'il donne à ce sujet, .et qui n'offrent ici qu'un intérêt
secondaire, notons seulement la théorie par laquelle il
distingue quatre éléments primitifs, la terre, l'eau, l'air et
l'éther : pour ce qui est de la terre, « non est dubitandum
totam ex bidlis constare, nam basis Terrae vitrum est,
vitrum bulla densa. Et constat fluxione, id est aestuatione
ab aethere collecto seu igné se rébus insinuante, postre-
mum esse exitu, primum fine ac natura rei, vitrificalio-
nem 2. »

Quant à l'eau et à l'air, qui n'est rien, nisi aqua subli-
lis 3, ce ne sont que les produits plus subtils (tenuioros)
d'une action analogue : « Quid mirum igitur, globo ter-
restri ab actione lucis transformato ac iluentc, densa seu
terrestria in \ilrum, aquam aeremque in tenuiores buUas
abiisse ^ ? » Encore fallait il, à ce qu'il semble du moins,
que pour former ces bulles « («luiilalc \arianl('s », l'éther
trouvât devant lui dans le globe primitif des couches de
densité variable ; mais c'est encore à ses chocs répétés
sur le globe primitif qu'il convient de rapporter ces den-
sités variables ; car, tout en entr'ouvrant et pénétrant la
terre, il semble qu'il ait dû en exerçant sur elle de toutes
])arls une action centripèio. accumuler vers le conlic l;i

1. Ibicl, § 43, p. 201.

2. IbicL, § 14, p. 185.

3. Ihid., § 13, p. 184.

4. IhicL, § 14, p 185.

110 ÉTUDES d'histoire de la philosophie.

plus grande pailie de la malière, taudis qu'il n'en serait
resté qu'une quantité toujours plus faible à mesure qu'on
va du centre à la périphérie : c'est du moins ainsi que
nous inclinerions à interpréter le passage suivant : « Porro
toi iclibus (aetlieris) pleraque centrorsum ibunt, major
materiae pars in fundum collecta Icrram dabit, aqua
supernatabit, aer emicabiti. » Par une double action de
pression et de conflatio, l'éther est donc en dernière ana-
lyse la cause première de la différenciation de la terre, de
l'eau et de l'air ; et quoique l'air diffère à peine de l'éther
par sa subtilité, il en reste du moins, comme on \a le
voir plus loin, radicalement distinct parce qu'il est pesant,
tandis qu'étant la cause de toute pesanteur par sa circula-
tion propre, l'éther ne saurait l'être 2^.

Tels sont les éléments qui, au dire de Leibnitz, suffisent
à la formation de tous les corps et à l'explication de tous
les phénomènes, quoique, a priori, nulle raison ne s'op-
pose à chercher au delà de l'éther lui-même un éther plus
subtil 3, soutenant avec le premier le rapport qu'il soutient
lui-même avec l'air. Mais l'expérience ne nous fournis-
sant aucune occasion d'en soupçonner l'existence, on
n'aperçoit aucune nécessité d'ajouter un cinquième élé-
ment à ces quatre éléments primitifs ^. Pour rendre
compte des actions chimiques, Leibnitz aura plus loin
l'occasion de rappeler qu'ils constituent en quelque sorte
de grandes masses dans l'univers, et qu'ils y occupent,
comme déjà l'enseignait Aristote, les lieux qui convien-
nent à leur nature ou plus exactement à leurs densités res-
pectives. Mais ce qu'il faut noter, c'est l'effort de Leibnitz
pour dériver des actions de l'éther, soumis exclusivement
aux lois du mouvement abstrait, et cette nature et cette
densité, et en même temps cette division en bulles qui va
à l'infini et qui, en supprimant leur continuité et eiî les
faisant « interrupta », confère enfin aux corps cette puis-

1. Ibid., ^ 7, p, 183.

2. Ibid., § 13, p. 184. Cf. Ep. ad J. Fred. Gerh., Phil, I. p. 50.

3. Ibid., 5 49, p. 203.

4. Ibid., § 47, p. 203.

LA PREMIÈRE PHILOSOPHIE DE LEIBNITZ. 117

sance proportionnelle à leur grandeur de résister au mou-
vement qui est ce que les modernes entendent par la
masse.

Par les premiers effets de son action mécanique, l'éther
détermine donc non seulement ces grandes masses de la
terre, de l'eau et de l'air qui constituent avec lui les élé-
ments de la nature au sens antique du mot, mais ces bulles
qui en sont, au sens des atomistes, les parties intégrantes,
définies et dernières. Et de ces premiers effets en de-
vaient suivre d'autres, et nolamment la pesanteur et l'élas-
ticité des corps, d'où dérivent, au dire de Leibnitz, tous .
les phénomènes particuliers de notre globe terrestre, phy-
siques, chimiques, et même biologiques, sans en excepter
les phénomènes produits par nos machines i.

Le premier soin de Leibnitz est d'expliquer la pesan
teur des corps, « hanc totius systematis affectionem »,
et il y voit à juste titre le premier problème de la
Physique, « cum gravitas plerorumque in globo nostro
extraordinariorum motuum causa, aut certe clavis sit,
eorum ctiam, qui in speciebus privatim exeruntur^ ».
Elle est due, selon lui, à un mouvement universel
de l'élher, qu'il importe d'autant plus d'établir tout
d'abord, qu'il en va désormais faire dépendre non seule-
ment la pesanteur des corps, mais leur élasticité et toutes
les propriétés qui en dérivent. Pour qui admet, en effet,
le mouvement de la terre autour de son axe, et autour d'elle
l'immobilité d'un élher très subtil agité simplement par
l'action de la lumière, les choses se passent évidemment
comme si la terre était immobile et comme si l'éther était
animé autour d'elle d'un mouvement circulaire de direc-
tion contraire : « Cum igitur terra agatur circa proprium
centrum ab Occidente versus Oricntem, ex hypothesi, sub-

1. « Ex hac » (scil. circulalione œlherisj deduco « motus maris
et ventorum, verticitatem magnetis, ac denique, a quibus cœtera
non naturœ minus quam arlis machinamenta pendent, Gravitatem
et Elaterem. » Conclusio, p. 218. Cf. § 58, p. 211. Cf. Gerli., PhiL, I.
p. 77.

2. § 15. p. 186.

118 ÉTUDES D'iIISTOmC DE LA PHILOSOPHIE.

lilissimus aether Terram circumclans contrario molu non
lanlum retardalionis, sed et obnitcntiae Lucem seculus,
inovebitur ab Oriente versus Occidenlein, cujus ctiam in
Occano vestigia deprehenduntur i. » « Atque hic est ille
Universalis motus in globo nostro lerr-aqu-aëreo, a quo
potius quam atomorum figuris aut ramenlorum ac \orli-
cum varielalibus, res sunt repetendae 2. » Et ce n'est pas
seulement autour de la terre que l'éther circule, mais en
vorlu de sa subtilité même, grâce à laquelle il remplit tous
les interstices ou tous les pores des autres éléments, c'est
in terra et per terram, « quia totus aether circumterra-
neus, per se homogeneus, est instar Oceani aut aeris variis
rivis, sinubus, lacubus, fretis, curipis omnia percur-
rens 3. » L'éther est donc comparable à un vaste Océan
homogène, dans lequel baigneraient les parties hétéro-
gènes des autres éléments, et qui serait emporté par un
mouvement de circulation autour du centre de la terre.
« Omne autem heterogeneum circulationem homogenei
liquidi turbat ^ », et c'est la raison <( cur et aer et aqua
et terra in aethere gravitent : nam circulatione ejus deji-
ciuntur. Cum enim turbent cii'culalionem, expellenlur ;
non sursum, nam eo magis turbabunt (quia superficies
sphaericae crescunt in duplicata ralionc diamctroruni, non
in eadem cum diametris ratione ; ac proinde sectionum
quoque in idem corpus agentium inaequalitas major eve-
nit), ergo deorsum, id est descendent ^. »

1. Ibicl, § y, 18-i. Cf. ^ 13. p. 185. Le mouvement de l'éther n'est
réel que si Ton suppose l'immobilité de la terre : voici le texte
qui le prouve : « Quanquam, ut § quoque 35 (ce n'est pas 35,
mais 55 qu'il faut lire) infra admonebitiir. ad summam Ilypothe-
seos noslrae nihil referai, an circulatio Terrae admittatur, cum
Circulatio Lucis seu aetheris circa terram qua potissimum utimur,
vid. § 9, facile se omnibus approbarc, n: fallor, possit. » § 2. Voici
le paragraphe 55 : ■■<■ Qui negat motum terrae, motu aetheris cum
sole seu luce circa terram contentus esse potest. » Cf. Lettre à
Perrault. Archiv. I, 500.

2. Ibid., § 10, p. ISi.

3. Ibid., § 17, p. 186.

4. Ibid., § 17, p. 186. Cf. les prop. 5 h 10 de la lettre à Fabn, 1\ ,
S50-251 .

5. Ibid., § 18, p. 186.

LA premièrl: philosophie de leibniïz. 119

L'erreur i'ondameiitale de la théorie saute ici aux yeux,
puisque dans les conditions définies par Leibnitz l'inten-
sité de la pesanteur en un lieu devrait croître avec le carré
de sa distance au centre de la terre, tandis que c'est préci-
sément l'inverse qui est vrai : mais, outre qu'elle était une
tentative digne de remarque pour donner une explication
cinétique de la gravitation, elle avait le mérite d'expliquer
l'attraction des graves vers le centre de la terre, par oppo-
sition à la théorie de Descartes qui n'y avait point réussi,
et d'expliquer en outre « incrementum impetus ob novam
ubique inter descendendum in qualibet aetheris liberi aut
liberioris, quam rei illius ratio fert, parte impressio-
nem » i. Rien n'était plus simple ensuite que de déduire de
là soit « caetera mechanica ac statica phaenomena communi
more modoque », soit les différents poids des corps à pro-
portion de la quantité d'éther qu'ils contiennent, et par
suite tous les phénomènes hydrostatiques 2 et aérosta-
tiques 3.

En résumé, la cause générale de la pesanteur des corps
est donc dans l'effort de l'éther pour rétablir l'égalité de
son mouvement (motus aequabilitatem) 4, troublée par la
présence de ces corps hétérogènes ; car lorsqu'il les frappe
sans réussir en les frappant à en disperser les parties et
à leur donner peu à peu une subtilité égale à la sienne,
le seul moyen qu'il ait de rétablir l'égalité de son mouve-
ment est de les rejeter vers le centre de la terre : « nam
aether circulatione sua res justo densiores aut dis'pergit,
ont cum non potest, deprimit : ex hoc oritur gravitas 5 » ;

1. Ibid.

2. § 23. p. 191. Cf. § 16, p. 186 et Conclusio : « Ex vasis plenitu-
fline variantibus, circulatione Eettieris accedente, oritur in rébus
diversita.s gravitatis : unde jam omnia I^haenomena ponderum,
item Hydroslatica, Aëro.statica. » P. 218.

3. IMcL, § 25, p. 192.

4. A Faim, prop. 6, Gerh., Phil., IV, 251.

5. Ibid., § 58, 210. Cf. Conclusio, 218 : « Nam aether res densiores,
quam forlissiiiio .sue motui cuncta discuiienti conveniat, cum
potest (ut quando consistunt ex cumulo tantum maie unito oorum
quœ non potestj discutit..., cum non potest (quando vasis suis
.separata circulatione fimiatis continentur) dejicit, hinc gravitas. »

120 ÉTUDES d'histoire DE LA PHILOSOPHIE.

et cette action de repousser les corps vers le centre de la
terre s'exerce tant sur les parties du corps, alors même
qu'il parvient à les séparer les unes des autres, que sur les
corps dont les parties sont fortement unies entre elles :
les dernières parties de la terre, de l'eau et même de l'air
sont donc toujours soumises à l'action de la pesanteur
« subjectum gravitatis », par opposition à l'éther qui en est
la cause i, aussi bien que les corps qu'elles constituent par
leur union.

Mais l'éther a, en outre, un autre moyen de rétablir
l'égalité de son mouvement en séparant, quand il le peut,
les parties des corps qu'il rencontre et en les faisant
tendre vers une subtilité égale à la sienne ; et tandis qu'il
engendre la pesanteur des parties en les déprimant (depri-
mendo vel dejiciendo), il engendre en même temps l'élas-
ticité des corps « maie unitorum^ », ou dont les parties ne
sont point fortement cohérentes en les dispersant (disper-
gendo vel discutiendo).

De là résultent en certains corps, comme l'air, la
pesanteur de leurs parties intégrantes et physiquement insé-
parables, et la tendance indéfinie vers la dilatation ou
l'élasticité qui les caractérise : « porro liquidum nobis cir-
cumfusum solidorum interpositione turbatur, turbatum cau-
sam turbantem removere conatur per prop. 6. Hoc fit
dupliciter, dejiciendo scilicet versus tellurem ob eam
quam dixi gravitatis causam, aut dissipando in parem sibi
subtilitatem, quod enim dissipatum est, heterogeneum
esse cessai ; quae est causa \ is Elasticae, qua corpus volu-

men mutare conatur Ilanc porro Elasticam potentiam

in aëre imprimis manifestam esse constat, et in aliis quo-
que rébus forte aëris nonnunquam interventu deprehendi.
El haec est vis Elastica subliliorum 3. »

1. A Fabri, Prop. 12, Gerh., PhiL, IV, p. 252.

2. Conclusio, p. 218. Cf. Ibîd., I, p. 7S. Disjicît, Dejicît.

3. A Fabri, prop. 11, Gerh., PMI., IV, 251. Dans les paragra-
phes 26 et 27 de la Th. M. C, Leibnitz exphque en partant de ce
principe la rentrée de l'air dans les vases où on a lait le vide, et
la rapidité avec laquelle il sort de ceux où il a été comprimé.

LA PREMIÈRE PHILOSOPHIE DE LEIBNITZ. 121

Bien plus, on ne voit pas pourquoi celte force de dis-
persion manquerait de s'exercer sur un corps quelconque
et notamment sur ses parties intégrantes, sauf à recon-
naître qu'elle ne triomphe pas toujours de la cohésion de
leurs éléments ; et voilà pourquoi sans doute Leibnitz
attribue à tous les corps sensibles une élasticité pour ainsi
dire essentielle qui n'appartient point au corps « per se
consideratum », mais qui résulte en lui « quasi perpétua
aetheris ventilatione... » « Sed admirando Creatoris si\e
artificio sive ad vitam necessario beneficio, omnia corpora
sensibilia ob aetheris circulationem per hypothesin noslram
sunt Elastica : igilur omnia corpora sensibilia refleclunt
aut refringunt. NuUum vero corpus per se considera-
tum, nisi perpétua aetheris ventilatione aniraaretur, reilec-
teret vel refringeret, saltem his quae vulgo feruntur legi-

bus At corporum sensibilium alia plane faciès; omnia

enim dura sunt motu quodam intestine in se redeunte ;
omnia discontinua sunt, unde caeteris paribus plus efficit
moles ; omnia Elastica sunt, seu compressa ac mox sibi
relicta, ab aetheris gyratione in statum priorem resti-
tuuntur i, »

L'agent universel de l'élasticité est donc l'éther,
qui la communique, semble-t-il, à tous les corps et
à toutes les parties des corps (jui s'y trouvent plon-
gés ; et à ce sujet la doctrine de Leibnitz ne variera
plus ni en ce qui concerne l'attribution de l'élas-
ticité à tous les corps sans exception, ni en ce qui con-
cerne l'agent qui la produit 2. H semble toutefois que l'ac-

1. Ibid., § 21, 188. Quant ù la force élastique qui ramène les corps
dilatés à leur forme primitive, Leibnitz semble l'expliquer par la/
compression correspondante du milieu environnant : « bine vis
Elastica scu restitutoria non compressorum, sed et per consoquens
dilatatonun, cjuia omnis dilalatio unius esl compressio allcrius. »
Conclusio, 218.

2. Bien que Leibnitz, à l'époque de la Monadoloffie, ait ciierchô
le fondement de l'élasticité essentielle des corps dans le principe
métaphysique de la spontanéité de la substance, en vertu diiqucl
il ne se produit en elle nulle action qui ne dérive de son propre
fonds, il n'enseigne pas moins qu'en tant que phénomène et dans
la nature, elle doit être rapportée à l'action d'un lluide inliniment

122 ÉTUDES d'histoire de la philosophie.

lion dispcrsive de l'cllier ne produise ses effets que sur
les corps les plus subtils (corpora subtiliora) comme l'air i,
tandis que sur les plus durs (duriora, densiora) prédomine
l'action gravitative ; en sorte que Leibnitz se trouve amené
à demander la cause prochaine de l'élasticité des corps
visibles à l'air élastique qui en remplit les pores, quoique
la gyration de l'éthcr en demeure toujours la cause pre-
mière, mais pour ainsi dire éloignée. De cette ingénieuse
tliéorie qu'il développe vers 1674-1675 dans une lettre à
Claude Perrault publiée par Gerhardt^ (Archiv I, 567)
nous trouvons l'exposition méthodique dans la prop. 12
de la lettre à Fabri 3 : « Nimirum ex sola etiam gravitatc
scquitur vis Elastica in crassioribus, quemadmodum vide-
mus embolum, quem antlia extraximus, manu dimissum
magna vi introrsum redire pondère aëris incumbentis.
Manifestum est autem corpora solida, inaequalitatibus
distincta... », etc.

subtil en comparaison du corps considéré ; et même il n'est pas
de fluide si subtil qui ne tienne son élasticité propre d'un autre
plus subtil, et ainsi de suite : « Elasma ego corporibus essentiale
puto ex rerum ordine et metaphysicis principiis, etsi in natura non
aliter quam per fluidum intercurrens peragatur. In quo plane
assentior Cartesio et Hugenio. Sed vel hinc sequuntur, ut sic dicam,
Mundi in Mundis, atque adeo nullum esse Elementum primum,
sed ipsum fluidum Elastrificum, etsi respectu corporis cui Elasma
conciliât, uniforme videatur et simplex, rêvera tamen rursus pro-
portione sua constare ex corporibus qualia sunt illa quœ videmus,
atque adeo et ipsa rursus alla subtiliore lluido ad proprium Elasma
indigere, et sic iri in inlinitum. Lettre à de Voleter. Gerh. PMI., II,
161. Cf. Spécimen dynamieum, II, Gerh. Math., VI, 249. L'univer-
selle élasticité des corps est donc le mode sous lequel apparaît
dans la nature physique, l'universelle spontanéité des substances ;
et la variation à l'infini de la subtilité des fluides élastrifica résulte
de la composition à l'infini des corps et du principe métaphysique
de la continuité. Quoi qu'il en soit, le phénomène physique de
l'élasticité recevra dans la première comme dans la deuxième
période de la vie de Leibnitz la même explication.

1. A Mons. Perrault. :Archiv., I. 567.) « Car le même éther qui
rencontre des corps solides qui ne le peuvent point suivre avec une
vitesse égale à la sienne, fera un effort alternatif, c'est-à-dire
ou de les dissiper pour les rendre aussi subtils que luy, comme
par exemple de l'air même ; car il sernble que l'air se dilate tant
qu'il peut, naturellement quand il n'y a rien qui l'empêche... »

2. Archiv., L p. 568.

3. Gerh.. P/a7., IV, 252.

LA PREMIÈRE PHILOSOPHIE DE LEIBNITZ. 123

De celte théorie, déjà indiquée dans la Theoria motus
concreti, quoiqu'elle y soit exposée avec moins de précision,
Leibnitz déduisait dès 1670 cette cohésion des corps qu'il ap-
pelle secondaire parce qu'elle suppose la cohésion primitive
dérivée des lois du mouvement abstrait et parce qu'elle
s'en dislingue, et qui leur donne tous les degrés compris
entre l'absolue dureté et l'absolue mollesse en fonction des
pressions externes et internes auxquelles ils sont soumis :
« Certe a gravitatis elaterisve principio vis restilutiva in
corporibus, compressorum explicatio, dîductorum reduc-
tio sui, ad sensum spontanea, partira per memorata, par-
tira per meraoranda duci débet. Sentiraus autera hanc vira
non tantum in liquidis vase clausis, ut aqua, aëre, etc.,
sed et in iis quae sibi ipsis vasa sunt, id est, in consis-
lentibus ejusmodi, quae neque absolute dura, neque abso-
luie raoUia sunt, sed mediara quaindam rationera habent i. »
Et après être parti de ces principes pour exposer la nature
du liquide, du dur, du flexible, du mou, du tenace, et du
tendu, il en déduit en dernière analyse lexplication des
principaux phénomènes physiques et même physiolo-
giques, tels que les lois de Huygens et Wren sur le choc des
corps élastiques 2, les lois de la réflexion et de la réfrac-
tion lumineuses 3, les vibrations pendulaires et leur iso-
chronisme ^, les mouvements du vent &, voire même la
circulation du sang ^ et l'action physiologique des nerfs
sur les muscles''. « His jam in quolibet puncto sensibili,
et versus quodlibet punclum sensibile, seu in quolibet
angulo sensibili, et ita in corpore ad sensura continue ten-
dibili suppositis tensionis et strictionis causis, demons-
trari illa tara mulla praeclara theoremata Physico-Mathe-
matica possunt, quae et experienti et ratiocinant i in

1. Ibid., § 59, p. 212 sqq.

2. IbuJ., § 22, p. 190.

3. Ibicl., § 21, p. 187.

4. Ibicl, § 22, p. IDU. et § 5'J, p. 216.

5. Ibid., § 59, p. 215.
G. Ibid., p. 21/1.

7. Ibbl., p. 215.

124 ÉTUDES d'histoire de la philosophie.

promptu sunt, alque in iiovain quamdam parlem Mathe-
seos mixtae, quam Elaslicam appellare licebit, coire pote-
runl... Alque hic admirari licel praxin Dei in œconomia
rerum geomelrisanlis i. »

Ce n'est pas le moindre mérite de Leibnilz d'avoir com-
pris dès sa jeunesse la nécessité d'attribuer à tous les
corps un degré quelconque d'élasticité ; et peut-être a-t-il
ainsi contribué plus qu'aucun autre à faire renoncer ses
contemporains à l'habitude de les traiter comme absolu-
ment durs, ce qui fut pendant longtemps le plus grand
obstacle à l'établissement des véritables lois du choc. En
ce qui le regarde personnellement, l'universel mouvement
de l'éther, qui engendre à la fois la gravité des corps cl
leur élasticité, lui permettait de rattacher à la géométrie
des lois abstraites du mouvement les lois mécaniques et
physiques du mouvement concret qui s'en distinguent, et
•de corriger les conséquences inadmissibles et fausses du
principe de la conservation du mouvement, ramenée à la
pure et simple composition des vitesses. Il y renoncera
plus tard d'une manière plus décisive et y substituera pour
les raisons que l'on sait, le principe de la conservation
des forces vives ; mais si l'hypothèse physique qu'il a\ait
in\aginée pour rendre à la masse son sens dynamique
véritable ne lui paraît plus suffisante, on peut dire en tout
cas qu'elle l'a mis par son insuffisance même et par les
réflexions qu'elle lui fît faire sur la voie des solutions
futures et de la théorie dynamique qui est à la base de la
monadologie.

Quoi qu'il en soit, l'effort de Leibnitz pour rattacher
au même mouvement universel de l'éther ou à sa circula-
tion autour de la terre les phénomènes, d'apparence diffé-
rente, mais d'origine semblable, de la pesanteur et de
l'élasticité est tout à fait remarquable, et Leibnitz com-
plète son œuvre en y rattachant en outre les mouvements
« sympathicos et antipathicos » sous lesquels il désigne les

1. Ibid., § 'M à la fin, 216.

LA PREMIÈRE PHILOSOPHIE DE LEIBXITZ. 125

phénomènes de l'aimantation (verticitatem magnetis) et
des réactions chimiques. Les uns et les autres dériAent,
selon lui, de Teffort de l'éther pour rétablir « motus turbati
aequabilitatem », le premier, comme la pesanteur, par la
dépression des corps dont la cohésion empêche la disper-
sion, les seconds, comme l'élasticité de l'air, par l'action
dispersive de l'éther triomphant d'une cohésion trop faible
des corps hétérogènes i.

Pour ce qui regarde « verticitatem magnetis », l'explica-
tion la plus claire qu'en ait donnée Leibnitz est dans la prop.
17 de la lettre à Fabri^, quoiqu'il ne fasse qu'y reprendre
en termes plus courts l'explication donnée aux para-
graphes 33 et 34 de la Theoria motus concrztl 3. 11 en rend
compte par la tendance des corps qui troublent la gyration
de l'éther à gagner le lieu le plus faible de la sphère éthérée,
« id est ubi minor est motus, adeoque vel versus centrum »,
d'où dérive la pesanteur, « \c\ (cum ille locus jam cccu-
patus est) versus polos et quidem via in sphaera brevis-
siraa, id est per meridianos ». Etant admise, en effet, l'hypo-
thèse qui fait tourner l'éther d'un mouvement de rotation
uniforme autour de Taxe de la terre, il est clair que le
mouvement des parallèles voisins du pôle est d'autant plus
faible qu'ils en sont plus rapprochés et que, dans un même
plan parallèle, le mouvement des cercles concentriques
l'est aussi d'autant plus que leur rayon est moindre ou
qu'ils sont plus rapprochés de l'axe de la terre. Mais dans
cette hypothèse, ce n'est point vers le centre, c'est au con-
traire vers l'axe de la terre que devraiejit lendic les' corps
dans leur mouvement de chute, et c'est pourquoi sans
doute dans la lettre à Fabri il préférait, en 1676, faire
dépendre la pesanteur, non plus de la gyration simple de
l'éther autour de l'axe de la terre, mais d'un effet parti-
culier de cette gyration, en vertu duquel « fluida vel

1. Voilà pourquoi Leibnitz a fait de Gravitas, Elasticitas et Ver-
ticilaf!, les trois pi-incipes de tous les phénomènes. Voir Gerh.,
Pli il., I, 77.

2. Ibid., IV, p. 25-i.

3. Ibid., IV, p. 197.

126 KTLUES u'ilISTOIRi; DE LA PHILOSOPHIE.

etiam solida^... lluidis hclerogencis ciicumdata in gullaui
roluiidam colligunlur ^ » ; il cii déduisait alors la lolondilc
de la terre 3 et l'action par laquelle les parties de celle-ci
qui s'en détacheraient seraient ramenées vers la goutte et
par conséquent vers le centre de la terre ^. Quant à l'action
magnétique, elle résulterait des mêmes causes que la pe-
santeur, avec cette différence que le corps hétérogène em-
pêché par les corps interposés de gagner le centre de la
terre, ne peut plus que tendre vers les pôles, c'est-à-dire
« via in sphaera brevissima » ou par les méridiens.

Mais l'hypothèse qu'il indique d'une action du soleil
agissant comme un vent sur les bandes concentriques de
l'éther pour donner aux bandes polaires une vitesse plus
grande qu'aux autres bandes parallèles, et dans un même
parallèle aux bandes concentriques extérieures une vitesse
plus grande aussi qu'aux bandes intérieures, est à la fois
très compliquée et presque inadmissible et nous éloigne
en tout cas beaucoup de la gyration simple de l'éther au-
tour de l'axe de la terre telle qu'elle est exposée dans la
Theoria moins concreii.

Quoi qu'il en soit, il est bon de noter que la verticitas
ainsi expliquée ou, comme il dit, « is Boreae amor ad direc-
tionem tam constantem tamque universalem ^ », il voulait
la voir « non in magnete tantum, sed et in plerisque rébus,
etsi impari gradu, nam alia aliis magis aetheri pervia.
ac poris suis motui ejus proportionata sunt magnes fer-
rumque prae caeteris^... ». Et il en déduisait, en tenant
compte par conséquent de la structure des corps, toutes
les attractions et répulsions non seulement magnétiques,
mais encore électriques '. Insistons enfin pour finir sur ce
rapprochement de la pesanteur et de l'attraction magné-

1. Prop. 8, p. 250.

2. Prop. 7.

3. Prop. 9.

4. Prop. 10.

5. § 33.

6. Th. m. coi^cr., i 33, 197. Cf. Gerh.. P/n7., I, 78.

7. §§ 34 et 35, 197 sqq.

LA PREMIÈRE PHILOSOPHIE DE LEIBMTZ. 127

tique qui donnait dans sa pensée aux phénomènes élec-
triques, par une a^nticipation remarquable des théories
modernes, la même portée et la même universalité qu'à la
gravitation.

/\ux mouvements sympathiques qui sont « verticilas et
attractio * », Leibnitz opposait le mouvement antipathique
ou réaction, « cujus subtilissimis varietalibus in natura
rerum pleraque peraguntur^ », quoique, disait-il, « si inte-
riora spectes, nuUa est in corporibus nec antipathia nec
sympathia ». Et de même qu'il attribuait les premiers au
mouvement par lequel le mouvement de l'éther « depri-
mit » les corps hétérogènes qui le troublent et les « rejioit
in locum debiliorem, scilicet versus centrum telluris ^el
versus polos », de même il attribuait le second, auquel il
ramène l'ensemble des réactions chimiques, au mouve-
ment par lequel il disperse, quand il le peut, les parties
des mêmes corps, pour les i"éduire à une subtilité égale à
la sienne. Et la réaction chimique se trouvait ainsi rap-
prochée de l'élasticité, comme l'attraction magnétique de
la gravitation. Le principe supérieur d'où il tire l'inter-
prétation générale des phénomènes chimiques semble être
que, pour chaque région du monde traversée par l'éther,
mais occupée par la terre, par l'eau, par l'air ou même
par l'éther seul, un tel régime d'équilibre doit à la fin s'éta-
blir entre les mouvements de ces différents éléments et la
circulation de l'éther, que celui-ci ne peut plus rien chan-
ger au mouvement de ceux-là. A peine est-il besoin d'ajou-
ter que l'équilibre résulte tant de leurs mouvements que
de leur densité. Si donc l'on donne comme Lcibiiil/. lo
nom de masses (massae) tant à ces éléments 3 qu'à la ma-

1. IbicL, S 33.

2. Ibid., s; 36. p. 200.

3. Ibid., §§ 40 et 52. Par masses Leilinitz semble avoir enlondii la
matière indéterminée (principia componentia indeterminnta § 52)
et par conséquent fluide ou liquide (solida = huilas, liquida = mas-
sas, !; 46), des quatre éléments (« Igifur sunt quatuor massue
giandiores, seu clemenla ». § 52 ; et plus haut : « massarum
motus motui universali terrae, aquae, aëris, actheris confonuis
est ; neque cnim alterius cujusdam massae grandis statuendao

128 ÉTUDES d'histoire de la philosophie.

tière contenue dans les bulles organisées, lesquelles sont
comme des vases et comme des contenants à l'égard de
cette matière (contenta, scu conlentilia), on conçoit que
les bulles soient elles-mêmes en équilibre dans un certain
lieu quand la masse qu'elles contiennent répond par son
mouvement et par sa densité, au mouvement et à la den-
sité qui conviennent à ce lieu ; on les appelle alors ordi-
naires ou naturelles : « Ordinariae et naturales sunt, in
quibus tantum Massaruiu aliaruin, terrae, aquae, aëris,
tanlum item actheris, quantum locus fert, in quo bulla
sila est. » Mais il peut arriver qu'elles se trouvent trans-
portées « molu massarum universalium » en un lieu pour
lequel cet équilibre cesse ; et alors se produit une ten-
dance à la rupture qui développe en elles certains mouve-
ments extraordinaires « ruptura exserendos », « prorsus
ut vasa aëre exhausta aut distenla hue illuc circumgestata,
quandocunque aperta, aut exonerantur aethere et sorbent
aërem, aut exonerantur aëre et sorbent aetherem » ; elles
deviennent alors extraordinaires ou violentes ^. La réac-

necessitatem reperio », § 47;, par opposition aux bulles dans la
composition desquelles entrent les éléments en proportions varia-
bles, et qui ont toujours un degré défini de fermeté et de solidité
ibuilas = solidaj, § 46). Et c'est pourquoi il considère les masses
tantôt comme des principes indépendants et indéterminés de la
composition des choses (« principia componenlia indeterminata »,
§ 52), tantôt comme le contenu des bulles (« contenta », quand elles
y sont emprisonnées en fait, « contentilia, quand elles sont seule-
ment considérées comme susceptibles d"y entrer). — On se ti'om-
perait d'ailleurs si l'on considérait comme absolue l'indétermination
des masses, alors que toute matière et que Télher lui-même est
constitué par des bulles à l'infini, quoique plus petites (« neque
enim negarim quaedam extra bullas volitare, etsi forte et ipsa
rursum constantia minoribus bullis », § 46 ; et plus loin : « Is tamen
aether non putandus est omnino liber esse et dissolutus, cum vix
quicquam taie sit in rébus, et in minimis atomis innumerabiliuni
specierum varietas lateat ; plerumque igitur erit et ipse collectus
in bullas suas jam liquida, jam sicca forma relatas... » etc., § 60,
p. 217). Mais par rapport à une organisation et à une cohésion d'un
degré plus élevé, on peiît les considérer comme indéterminées. Les
bulles sont donc ordinaires ou naturelles quand le mouvement de
leur contenu ou de leur masse est conforme au mouvement uni-
versel de la terre, de l'eau, de l'air et de l'éther, ou plus exactement
du lieu où elles se trouvent momentanément ; elles sont extraor-
dinaires ou violentes dans le cas contraire.
1. Ibid., S 47-48, p. 203.

LA PREMIÈRE PHILOSOPHIE DE LEIBNITZ. 129

lion chimique n'est donc rien autre chose qu'une forme
particulière de l'élasticité, laquelle dérive elle-même en
chaque bulle des proportions infiniment variables d'air,
d'eau, de terre, d'éther qu'elle contient, et laquelle se
développe ou reste enveloppée, selon que la bulle ren-
contre autour d'elle des conditions de rupture ou des con-
ditions d'équilibre i.

On comprend ainsi l'importance du mélange (mixtura)
et de la trituration dans le mortier qui rapproche les unes
des autres les bulles hétérogènes et prépare leurs réac-
tions mutuelles : « Nam cum antea unumquodque corpus
suis limitibus continebatur, quibus diutino motu liquidum
ambiens assue\"erat, nihil nisi aequivalens elabebatur vel
illabebatur ; itaque ubi crassa erant corpora, alia crassa
succedebant, et subtilibus subtilia ; nunc postquam mix-
tura hos motus liquidorum turbavit, rupta sunt vincula
(quae ut dixi non alia erant, quam hi ipsi motus) et mate-
ria per utrumque corpus diffunditur virtute conatus ad
uniformitatem ; unde omnibus discussis et disjectis tumul-
tus, qui denique desinit in quietem, id est motum" conspi-
ranlcm et qualemcunque uniformitatem : qualemcunque,
inquam, non omnimodam ; hanc enim prœcipitata in
novum corpus coitio prœvenire solet. Unde fît, ut nova
semper reactionum materia supersit, neque unquam Ele-
mentaria quaedam corpora plane pura habituri simus 2. »

On comprend enfin que l'origine de toutes les réactions
chimiques soit en général, conformément aux doctrines
très justes, quoique trop énigmatiques, des anciens chi-
mistes 3, l'opposition « exhausti et distenti, seu, ut cum
Democrito loquar, vacui et pleni ; atque haec est unica
origo omnis fermentationis, omnis deflagrationis, omnis
displosionis, omnis pugnae inter ignem et aquam, acidum
ot alcali, sulphur et nitrum * ». Il ne resterait donc pour

J. S>i ■iV-ZiS, p. 203. Cf. à Fabri, prop. 19. ?0. 21. Gerh., Phil., IV,
p. 255-256.

2. A Fabri, ibid., p. 255.

3. Th. mot. conc, §§ 37-38, p. 200. Gerh., Phil.
i. § 30, 200. Cf. ibid., I, 79.

HANNEQUIX, II. 9

130 ÉTUDKS d'iIISTOIRK DV. l.\ l'Jlll.o:-Ul'lI 11"..

déterminer sinon toutes les espèces, indéfinies en nombre *,
des bulles existantes, du moins leurs classes et leurs
genres, qu'à marquer les degrés principaux exhaustionis
constipationisque, de leur débilité et de leur fermeté, de
leur grandeur et de leur petitesse, et Leibnitz l'a tenté dans
un tableau annexé au paragraphe 51 de la TJieoria inolux
concreti.

En déduisant du mouvement de l'éther, sous la supposi-
-tion d'ailleurs gratuite du mouvement du soleil et du mou-
vement de la terre, qui donne à l'un et à l'autre une cohé-
sion primitive de degré défini, la gravité et l'élaslicilc,
Leibnitz a donc tenu sa promesse de faire dériver l'une cl
l'autre « caetera non naturae minus quam artis machina-
menta ». L'hypothèse physique qu'il avait conçue lui per-
mettait donc non seulement « varias aliorum hypothèses jun-
gere inter se et conciliare ; ubi deficiunt supplere : ubi sub-
sistunt provehere ; ubi obscurae sunt et àpf-rjToi, explicare
atque intelligibiles reddere ^ », mais encore de déduire,
comme il l'avait promis, des lois du mouvement absfrail.
appliquées dans toute leur intégrité aux mouvements de
\ l'éther, les lois des mouvements concrets qui, au premier
abord, semblent en différer, mais qui y trouvent pourtant
I leurs fondements et leurs principes, en un mot tous les
I phénomènes de notre monde sensible, tels qu'ils apparais-
■jsent à l'observation et à l'expérience (experienti et ralio-
[cinanti). Et il n'est pas douteux que dans son esprit une telle
[hypothèse, « hypothesis noslra », dit-il, est « paulo plus

1. « Etsi enim possint in sul)liliUite et virtute daii graduuni pro-
gressus in infinitum, dantur tamen summi gradus sensibiles, ita
ut quod ultra est, ne virtute quidem, nedum forma sensibili ad nos
pertingat ; in hoc ergo limite Philosopho pariter atque Empirico
subsistendum. » § 60, p. 218.

2. P. 219. Leibnitz n'a en effet négligé aucune occasion de dis-
cuter, puis d'éclaicir, de compléter ou de remplacer les hypothèses
d'Aristote sur le mouvement du ciel, sur le plein, sur les éléments
et sur les formes substantielles (§ 56), de Digby sur le rare et le
dense (§ 56), de Boyle sur l'élasticité (§ 57), de Descartes et Gassendi
sur les éléments primitifs (§ 56), des chimistes anciens sur les
principes des réactions et des fermentations (§§ 35, 45, 50, 60) de
W'illisius et de Lowcrus sur le mouvement des muscles (57), etc..

!

LA PREMIÈRE PHILOSOPHIE DE LEIBMTZ. loi

aliquid qiiam hypothesis ^ bien qu'il ait formellement dé- j
claré qu'elle n'était à ses yeux qu'une fiction et qu'un j
« imaginationis adjumentum », suffisant à rendre compte j
des phénomènes en les faisant partir d'un commencement /
tel qu'il aurait pu être, mais tel qu'il n'est point nécessaire!
qu'il ait été 2. Le mérite d'une telle hypothèse est enl
tout cas de montrer la nécessité, d'une organisation!
primitive et d'une économie persistante du monde si \
l'on veut réussir à rattacher l'ensemble des phénomènes
concrets ou du monde sensible aux lois rationnelles du
mouvement abstrait ; et qu'on y réussisse par une voie
ou par l'autre, peu importe au fond, pourvu que le succès, \
fût-il seulement relatif, d'une hypothèse compréhensive |
rende à la science le service de coordonner et de rendre
intelligibles les phénomènes, et pourvu qu'elle prouve tout
au moins la nécessité et la possibilité d'en faire une 3. Or,
à y bien regarder, celte preuve porte avec elle un double
enseignement : l'urgence d'expliquer mécaniquement tous
les phénomènes de la nature, si on veut les rendre intelli- 1
gibles, et l'insuffisance du mécanisme pur ou des lois
abstraites du mouvement à en rendre raison, dès lors
qu'elles devraient rendre compte de toutes les différences
et de toutes les qualités dans le monde sensible, et dès lors
qu'elles exigent une première différence ou une~première
hétérogénéité qu'elles ne peuvent expliquer, i)uis(ju'elles la
supposent.

Telle est, dans l'hypothèse de Leibnitz, la première diffé-
rence de la cohésion du soleil et de la terre, par rapport à
la fluidité de l'élher (|ui remplit tout l'espace intermédiaire:
cohésion qu'il dérive sans doute d'un mouvement de rota-
tion autour de leurs axes ; mais qui a engendré ce mou-
vement de rotation, sinon Dieu qui l'a établi ainsi que les
mouvements internes et projectifs du soleil comme le pre-

1. !? 46, 202. V. aussi Gcrh., PhiL, I, 77 : « Ut videalur ctiam
nonnullis aliquid Hypothesi cerlius. »

2. Cf. !5 7, 183, la délinition de la philosophie par Ilobbes.

3. Rapprocher de ceci la théorie ingénieuse de Poincaré sur les
hypothèses physiques en tête de l'Optique.

132 ÉTUDES d'histoire de la philosophie.

mier état et la première condition de l'économie du
monde ?

Ainsi, dès celte première période de sa pensée philoso-
phique, si Leihnitz est encore bien loin de celte vue pro-
fonde qui lui fera chercher les fondements et les lois du
monde phénoménal dans les lois plus profondes d'un
monde réel dont le premier n'est rien que l'apparence, et
s'il se contente de rattacher à la pratique (praxin Dei geo-
metrisantis) d'un Dieu transcendant le inonde réel du
mouvement mécanique, il se sent cependant déjà tenu de
chercher les fondements du mécanisme dans un principe
supérieur au mécanisme même. Et c'est d'une part en ap-
profondissant le sens de cette nécessité, et de l'autre en
corrigeant sa Théorie du mouvement abstrait, qu'il abou-
tira enfin à la forme supérieure de son dj'namisme philo-
sophique. Le grand intérêt de la Thcoria moins concreli
est de montrer le point de départ de ce développement de
\, la pensée de Leibnitz.

On ne peut donc point reprocher à Leibnitz d'être parti
de certains postulats pour expliquer les lois du mouve-
ment concret, puisque c'est la condition même de toute
explication mécaniste du monde de ne pouvoir s'édifier
et de ne pas même pouvoir commencer sans en imaginer
quelques-uns et sans en partir. On peut se demander seu-
lement si l'hypothèse d'un fluide primitif remplissant tout
l'espace était préférable de tous points, par la simplicité
et la fécondité, à l'hypothèse atomistique, quand ce n'est
point seulement quelques différences en petit nombre qu'il
requiert dans le monde dès l'origine, mais des différences
nombreuses et en elles-mêmes injustifiées, telles que celles
non seulement de la cohésion du soleil et de la terre, sans
]>arler de l'éther, mais en outre des quatre, éléments, dont
la distinction reste vague et indécise i. Et en tout état de
i cause, ce qu'il faut lui reprocher, c'est, alors même qu'il se
I proposait d'expliquer mécaniquement et géométriquement

1. V. Lnsswitz. Gesch. d. Atom. II, 463.

LA PRExMIÈRE PHILOSOPHIE DE LEIBNITZ. 133

tous les phénomènes de la nature, de n'avoir pas songé que
pour en l'aire, comme il l'écrira un peu plus lard à Claude
Perrault, « res calcul! et geometriae i », il était nécessaire
de les déduire, par une analyse rigoureuse, de certains théo-
rèmes. Or, de tels théorèmes et de telles déductions, on
ne trouve nulle trace là même où ils eussent été le plus
nécessaires, à savoir dans le développement de la théorie
des bulles et dans l'établissement de leurs propriétés ; et
Leibnitz se contente de les rattacher par des liens trop
lâches et nullement géométriques aux lois abstraites du
mouvement et satisfait ainsi aux apparences sensibles plu-
tôt qu'aux exigences de cette Phoronomia elementalis dont
il avait pourtant une notion si juste.

En cela il ne faisait, d'ailleurs, que suivre les errements
de ceux qui, dans ce même xvii® siècle, avaient conçu
comme lui le projet d'une synthèse mathématique de tous
les phénomènes de la nature ; et de lui on pourrait dire ce
qu'il avait un jour écrit de Descaries dans une lettre à
Thomasius : « In Cartesio ejus methodi tantum propo-
situm teneo ; nam cum in rem praesentem ventum est, ab
illa severitate prorsus remisit, et ad hypothèses quasdam
miras ex abrupto delapsus est 2. »

Quant à ses modèles, si, sur plus d'un point, l'Hypo-
thèse physique fait songer à Descartes, lorsque notamment
il élève l'action de la lumière au premier rang parmi les
phénomènes de la nature et lorsqu'il fait de l'Optique
comme le centre et le foyer de toute la Physique, il faut
bien avouer que sur tout le reste, et notamment dans la
théorie des bulles qu'il substitue aux éléments cartésiens
du premier et surtout du second élément 3, il le combat
plutôt qu'il ne le suit, et qu'avant tous les autres il s'ins-
pire de Hol)bos. Témoin le rôle capital qu'il fait jouer à
ta gyration de l'éther, dont il remplit, comme Hobbes, tous

1. Archiv. I, 571.

2. Gerh., Phil, I. 10.

3. V. § 57, p. 209 on haut. Prop. 20 do la Loftro à Fabri. Cf.
ci-dessus note 2, p. 121.

134 ÉTUDES d'iIISTOIRL: de la l'IIILOSOI'IUE.

les espaces intersidéraux ; témoin rcxplicalion qu'il donne
de la lumière, non plus, comme chez Descartes, par une
simple pression transmise en ligne droite et d'un seul coup
du centre à la périphérie des tourbillons par les corpus-
cules ronds du second élément, mais par une projection
ou par une émission de particules solaires, et par le cona-
tus qui en résulte dans l'élher et qui s'y propage à l'infini
conformément au prmcipe de Ilobbes ; témoin l'explica-
tion capitale cl qui domine tout dans YlhjpoUwais })Jiysica
nova, de la cohésion dite première des corps, laquelle
dérive loujouis d'un mouvement conspirant, et même de
cette cohésion dite secondaire par la pression d'un fluide
extérieur élastique, tel que l'air, laquelle explique dans
les corps tous les degrés de la fermeté ou de la solidité i.
Témoin enfin le sens particulier que prêtait Hobbes à la
divisibilité à l'infini, et qui le conduisait à admettre Texis-
tence à l'infini aussi de fluides de plus en plus subtils, ou,
comme s'exprime Lcibnitz, en en faisant l'application à la
théorie des bulles, de mondes dans les mondes à l'infini 2.
Ce qui lui est commun avec Descartes, c'est la foi dans
les principes généraux du mécanisme et notamment dans
le principe de la conservation des quantités de mouve-
ment ; mais en ce qui regarde la foi dans le mécanisme,
elle n'était pas plus grande chez Descartes que chez
Ilobbes, et on reconnaît sans méprise possible l'influence
de Hobbes dans le principe professé par Leibnitz qu'au-
cun corps ne se meut qui ne soit mû par un autre contigu
au premier ; et en ce qui regarde le principe de la conser-
Aation des quantités de mouvement, nous avons déjà vu
comment Leibnitz, en le rattachant au principe hobbésien
de la composition des conatus, l'entendait en un sens qui.
bien loin de s'accorder avec celui de Descartes, y répu-
gnait au contraire aussi bien par la négligence du terme
de la masse (magnitudo) dans l'expression de la quantité
du mouvement (mv) que par la conséquence de la ten-

1. Gevh., PliiL, IV, § 59, p. 211.

2. § 43, p. 201.

LA PREMIÈRE PHILOSOPHIE DE LEIBNITZ. 135

dance au repos absolu de tous les mouvements actuels
de notre monde sensible.

Dans ces sortes de questions, le grand danger est d'affir-
mer ou de nier d'une manière trop absolue l'influence d'un
homme sur la formation de la doctrine d'un autre, quand
on affirme la ressemblance intégrale sur la donnée d'une
ressemblance partielle, ou quand on nie la seconde sur
l'absence de la première ; nous voudrions nous tenir à
l'abri de ce danger ; mais sans nier le moins du monde
que l'exemple de Descartes qui avait écrit les Principes
ait comme dominé tout l'effort de Leibnitz et qu'il l'ait
comme entraîné dans la conception de l'Hypothesis phy-
sica nova, il faut pourtant reconnaître que celui qu'il suit
avec prédilection et auquel il s'attache dans l'établissement
des principes comme dans le développement des lois tant
du mouvement concret que du mouvement abstrait, c'est
l'auteur du De corpore, et ce n'est point, comme on l'a cru
longtemps par un défaut d'attention presque inexplicable,
l'auteur des Principia philosophiae i.

V

Conclusion.

L'idée maîtresse de ïllypolhesis physica nova et notam-
ment de la Theoria motus absiracU, où elle est l'objet d'un
développement spécial, est que si tout dans la nature, y
compris la grandeur et la figure des corps et de leurs élé-
ments, est en définitive réductible au mouvement, comme
l'établissait déjà d'une façon assez nette la lettre VI de ]
Leibnitz à Thomasius, le mouvement à son tour, en tant \

i

qu'on peut le définir « mutatio loci vel spalii » et qu'il est de -
son essence d'être a\ant tout représenté comme un dépla-
cement plus ou moins rapide d'un mobile dans l'espace ou
comme une vitesse, n'est objet de connaissance que pour

1. Tônnies. Solver. Voir l'éloge continuoi de llobbos dans les
Lettres à Thomnfiiits cl dans Vllypothesis. \. Lasswitz. G. d. Atom.
II, TOnnies. Pliil. Monatslie[le, p. 503.

136 ÉTUDES d'histoire de la philosophie.

le géomètre et dépend premièrement des lois et théorèmes
de la géométrie.

« De même, éeiivait-ii en I07U, qu'un philosophe dis-
tingué du siècle a aj>pelé la géométrie une Logique mathé-
matique, de môme, à mon avis, la Phoronomie est une
Logique physique i. » Et antérieurement, dans une lettre à
Arnauld, il avait écrit ceci : « Videbam geometriam, seu
philosophiain de loco, gradum struere ad philosophiam
de motu2... » Dès lors, si complexe que soit le mouvement
dans la nature, et si grande que puisse paraître parfois la
difficulté d'en rattacher les suites, c'est-à-dire l'ensemble
des qualités sensibles ou des propriétés des corps, aux
lois rationnelles et purement géométriques du mouvement
abstrait, comme à un théorème ses conséquences directes,
tout y est à ce point, selon ses propres expressions, « res
calculi et geometriae 3 » qu'il n'hésite pas à écrire à Per-
rault vers 1674 : « Ainsi je liens que nous sommes en
estât à présent de prétendre à une physique véritable et
sans hypothèse '* », entendez à une physique tout entière
soumise à la géométrie et à une « manière d'analyse géné-
rale... par laquelle on raisonne géométriquement et sans
deviner sur toutes les matières, autant qu'on a des phéno-
mènes donnés là-dessus » ». C'était donc une proposition
solidement établie pour Leibnitz non seulement que tout
dans la nature se fait mécaniquement, mais en outre que
tout dans le mouvement et les lois du mouvement dérive
des seules lois de la géométrie ; et de là vient que, dans la
Theoria molus abstracti, il ne considérait dans le mou\e-
ment que la seule vitesse, de laquelle dépendrait, ainsi
qu'il le dit formellement, toute puissance dans la nature 6.

On sait comment Leibnitz reviendra lui-même plus tard
sur ce point de vue lorsqu'il dira, en en faisant la critique,

1. Pacidius PMJalelhi. Archiv. p. 212.

2. Gerh., Phil., I, 71.

3. Archiv. I, 574.

4. P. 574.

5. P. 575.

6. Gerh., Phil., IV, 187 en haut.

LA PREMIÈRE PHILOSOPHIE DE LEIBNITZ. 137

que rilypothesis physica serait le vrai s'il n'y avait dans
la nature que ce qu'y considère le géomètre, à savoir
l'étendue et la vitesse, et lorsqu'il soutiendra qu'il y faut
considérer en outre, pour mettre d'accord les lois mêmes
de la vitesse avec l'expérience et la réalité, un autre élé-
ment que la pure étendue, à savoir la force, et d'autres
principes que les principes purement géomélriqucs, à sa-
voir des principes dynamiques et métaphysiques. En un
sens tout y sera encore, dans le inonde des phénomènes,
conforme aux lois d'une géométrie rigoureuse, mais à la
condition que la géométrie même et qu'en tout cas le méca-
nisme y soient subordonnés à des principes plus élevés et
comme d'un autre ordre.

De cette doctrine future, il serait faux à coup sûr de sou-'^
tenir qu'on trouve plus qu'une ébauche dans Vllypothesis]
physica nova. On y trouve du moins le sentiment très vif;
des difficultés qui devaient peu à peu y incliner Leibnitz,
et il n'est pas jusqu'à la solution qu'il en imagine, et par
laquelle il donne une pleine satisfaction aux exigences de
la géométrie, qui ne justifie la prépondérance de celle-ci;
dans la science de la nature, et qui, du même coup, n'en
démontre l'insuffisance.

S'il fallait, en effet, définir le géomclriquc, pour expli-
quer comment il jouit chez Leibnitz d'une telle faveur, il
faudrait dire qu'il est l'objet d'une science telle que l'exté-
riorité de l'objet de cette science à l'esprit ou, en d'autres
termes, sa réalité en soi n'empêche pas qu'elle soit rigou-
reusement conforme aux lois de la logique, qu'elle soit
même, selon les propres termes de Leibnitz, une Logique
mathématique, ou, en un mot, que toutes les propositions
y soient enchaînées en \ertu du principe d'identité ou de
contradiction, c'est-à-dire analytiquement. Et de ce privi-
lège, qui confère à cette science la même certitude que si
l'esprit eût créé à la fois et l'objet de la science, c'est-à-
dire l'espace, et les combinaisons des figures dans l'es-
pace, la géométrie est entre toutes les sciences la seule
qui en jouisse ; les autres, du moins, n'en jouissent que

13vS ÉTUDES d'histoire de l.A PIlII.OSOniIE.

dans la mesure de ce qu'il entre en elles de géométrie.
Tout l'effort de la science de la Nature ou de la Physique,
qui aspire à la certitude, doit donc être de tendre à se
laisser pénétrer tout entière par la géométrie.

Est-il vrai cependant que, dans la géométrie même, tout
se règle sur les lois de la seule logique ou que tout s'y
ramène au principe d'identité ou de contradiction ? Il en
serait ainsi, semble croire Leibnitz, s'il n'y était question,
des quantités étant données, que de les ajouter ou de les
soustraire entre elles ; car il semble qu'ajouter et retran-
cher, et, d'une manière générale, effectuer sur la quantité
los opérations du calcul, c'est l'analyse même. Mais sans
soulever ici la question de savoir comment le géométrique
ou comment la figure peut être quantité et comment il est
permis de le traiter comme tel, Leibnitz a révélé jusqu'en
géométrie ou tout au moins en cette géométrie du mouve-
ment qui est la Phoronomie, la présence d'un principe qui
n'est pas le principe de contradiction et qui n'est point
logique, mais qui est bien plutôt un principe de conve-
nance, d'ordre et de symétrie. Lorsqu'il traite, par
exemple, de la composition des conatus et qu'il aborde
au paragraphe 23 de la Theoria motus abstracti le
problème de la composition de deux conatus égaux, mais
de direction différente, il reconnaît lui-même qu'il ne sau-
rait être question d'une addition ou d'une soustraction brute
de quantités égales (« sola substractione bruta aequa-
lium ))), ni dès lors d'une application pure et simple du
principe d'identité : la seule détermination dans les deux
mouvements qui puisse être modifiée, c'est leur direction ;
et s'ils en prennent une troisième intermédiaire, ce n'est
point par une nécessité logique, mais « electione tertii
propioris, mira quadam sed necessaria prudenùae spe-
cie res conficitur, (]uod non facile nlioquin in tola Geo-
metria aut phoronomia occurrit ». Et Leibnitz ajoute :
« Cum ergo caetera omnia pendeant ex principio illo,
tolum esse majus parte, quaeque alia sola additione et
substractione absolvenda Euclides praefixit Elementis,

LA PREMIÈRE PHILOSOPHIE DE LEIBNITZ. 139

hoc unum cum i'undamento 20 pendet ex nobilissimo
illo, (24) Nihil est sine ratione, cujus consectaria sunt,
quam minimum mulandum, inter contraria médium eli-
gendum, quidvis uni addondum, no quid alterulri adima-
tur, multaque alia, quae in scientia quoque civili domi-
nantur i. » Ainsi apparaît, pour la première fois sans
doute, chez Leibnitz, ce principe de raison suffisante 2 qui
devait jouer dans sa philosophie le rôle que l'on sait, et
qui, en portant après lui dans la géométrie les principes
de symétrie et de continuité, y introduit à côté ou plutôt
au-dessus des relations purement logiques la domination
d'un principe emprunté à la philosophie civile et morale,
ou, comme dira Leibnitz un peu plus tard, au Règne de la
Grâce et des Causes finales.

Par ce côté il entre donc déjà dans la Phoronomie,
même « elementalis et rationalis », ou dans la géométrie
du mouvement, un élément qui n'est point, au sens étroit
du mot, purement géométrique, bien loin que dans la
nature tout relève exclusivement de la géométrie.

iMais eût-on constitué cette science du mouvement, et la
présence en elle du principe de raison suffisante menace-
rait-elle aussi peu de lui enlever son caractère géomé-
trique que l'usage du principe de symétrie et de continuité
menace peu de ruiner la géométrie elle-même, qu'il reste-
rait encore impossible d'en déduire le mouvement concret,
ou, comme dit Leibnitz, l'ensemble des phénomènes de
notre monde sensible. « Quas leges motus apparentis (id
est, concreli) qui confundit cum regulis \eii (id est, ab-
stracti), ci similis est qui quantum ad demonstrationes
inter mechanica et geometrica nihil interesse crédit 3. »
Du géométrique au mécanique, ou mieux des lois du mou-
vement vrai ou abstrait aux lois du mouvement apparent
ou concret, un passage est ouvert qui permet de soumettre
aux raisonnements rigoureux du géomètre les phéno-

1. Gerh.. Pir,l., IV, 232.

2. Ilic est velut apex rationalitatis in motu. Ibid.

3. Ibid., p. 18S.

liO ÉTUDES d'histoire DE LA PHILOSOPHIC.

mènes, quels qu'ils soient, de noire monde sensible ; mais
pour perinellrc l'application de la géométrie aux appa-
rences de la nature, la géométrie même ne saurait suffire ;
elle peut, quand on suppose dans l'espace infini une pre-
mière différence ou un premier ensemble de différences
figurées, suivre plus ou moins loin les conséquences qui
en dérivent, et même elle est le seul instrument qui per-
mette d'y réussir avec précision ; mais ce qu'elle ne peut
pas, c'est déterminer par ses propres forces et pour des
raisons logiques cette première différence ; et il reste
qu'elle dérive, tant dans l'ordre du connaître et pour le
physicien qui la suppose à titre d'hypothèse, que dans
l'ordre de l'être et pour le créateur du monde qui l'a vou-
lue et comme préférée, non de principes logiques ou
mathématiques, mais d'un principe d'ordre et de choix
ou, pour rappeler l'expression de Leibnitz, d'économie.
Le géométrique postule donc lui-même, même s'il préside
■dans le monde à tous les développements des purs phéno-
mènes, et même si tout y est en un sens réglé par les
seules lois de la géométrie, une économie, un ordre et des
principes qui ne soient point rigoureusement géomé-
triques, et d'où dérivent tout au moins les lois du mouve-
ment concret, sinon, comme on l'a vu, jusqu'aux lois
mêmes du mouvement abstrait.

N'est-ce point, en d'autres termes, déjà dire nettement
que ce qui suffit à la géométrie, à savoir l'étendue et tout
ce qui en dépend, est si loin de suffire, comme le pensait
Descartes, à la réalité, qu'il ne suffit pas même au mou-
vement, où de plus en plus Leibnitz inclinait à trouver
l'essence même du réel ? Et en partant de là, serait-ce
forcer outre mesure sa pensée que de soutenir qu'il ten-
dait, tout en laissant à la géométrie et à la mathématique
dans l'ordre du connaître leur portée universelle, à don-
ner, dans l'ordre du réel, aux principes du mouvement
une telle prépondérance sur les principes de la géomé-
trie, et au mouvement lui-même sur la pure étendue, qu'il
incline déjà à rejeter celle-ci au rang des pures relativités

LA PREMIÈRE PHILOSOPHIE DE LEIBNITZ. 141

et à n'y voir qu'une suite du mouvement lui-même ou du.
moins des tendances (conatus) qui en constituent l'élément
essentiel ?

Avec une décision qu'on ne rencontre point dans ses
écrits antérieurs, même dans cette lettre VI à Thomasius
où il lui attribuait pourtant dans la genèse des corps un
rôle si importaiit, Leibnitz ne se contente plus, dans
VHypolhesis phijsica nova, de voir dans le mouvement
l'une des conditions de l'existence des corps, mais il va
jusqu'à dire, dans une lettre à Arnauld où il commente les
principes de VHypoihesis, qu'il en constitue l'essence :
« essentiam corporis potius consistere in motu i. »

Point de corps, en effet, qui ne possède au moins cette
qualité première d'avoir une cohésion par laquelle il ré-
siste à la pénétration ; et point de cohésion qui ne dérive
d'un mouvement conspirant, qui seul l'a pu faire naître
et qui seul la conserve, et partant d'une vitesse d'où dé-
pend, selon les propres termes de Leibnitz, toute puis-
sance dans la nature. Tandis, en conséquence, qu'étant
encore imbu, dans la lettre à Thomasius, de l'esprit de
l'atomisme, ce qu'il songeait seulement à demander au
mouvement, c'était la détermination de la grandeur et de
la figure du corps, par lesquelles à vrai dire le corps ne
se distingue point, sinon pour notre imagination, de l'es-
pace qu'il remplit, ce qu'il lui demande maintenant, c'est
avec la figure, ce degré fini, quel qu'il soit, de fermeté ou
de solidité et, pour tout dire, d'impénétrabilité, sans le-
quel il n'y a point de corps.

Mais à ce compte, s'il devait aboutir à cette doctrine
remarquable que tout dans les corps et dans leurs élé-
ments, y compris les bulles mêmes, ces stamina rerum, et
jusqu'aux liens ^ qui semblent les retenir dans leurs limites
propres 3, se résout en une diversité pour ainsi dire infinie

1. r.erh., Phi.L, I. p. 72.

2. Vincula. A Fabri. Ibid., IV, 255. Rupta sunt vincula (quac
ut dixi non alla erant quam hi ipsi motusj.

3. Unumquodqiip corpus suis limitibus contincbatur. Ibid

142 ÉTUDES d'histoire de la philosophie.

de mouvciuciUs conspirauls, qu'allait-il advenir de celle
matière première où il voyait encore, dans la lettre à Tho-
masius, une autre condition de l'existence des corps ? Si
d'un corps en repos, ou même qui, après a\oir été mû,
retomberait à l'état de repos absolu, il est en droit de dire
qu'il n'est rien, dès lors qu'il ne dilïérerait en rien de
l'espace vide *, à ]dus forte raison le peut-il dire aussi de
la matière première, avant l'apparition du mouvement ; et
de fait il écrit vers 1670 : « Materiam primam si quiescat
esse nihil ^. » Or, il est de l'essence de la matière première
d'être en repos, puisqu'alors même qu'elle posséderait
cette forme de l'impénétrabilité que lui reconnaissait, sous
le nom d'antitypie, la lettre à Thomasius, et qui, n'étant
rien d'autre que la possibilité d'être mue ou la mobilité 3,
est antérieure au mouvement, il serait contradictoire
qu'elle la tînt du mouvement. Elle n'est donc, à vrai dire,
rien d'autre que l'espace vide, cl on ne sait même i)lus
ce que serait en elle cet acte entilatif ^ ou celle antitypia
que lui avait naguère attribuée Leibnilz. Car ce qui n'est
point mû, d'après les propositions fondamentales de
VHypothesis, ne possède nulld^ puissance, pas même la
puissance de résister au mouvement : « nam si corpus
motum impingat in quiescens, totum perlorabii sine ulla
'refractione, etsi impingens arenacei grani niagnilu-
dine, recipiens mille leucarum erassilie essel &. » D'im-
pénétrabilité, la matière première ne pourrait donc possé-
der que celle qui appartient à l'espace vide lui-même et
qui se résout chez ce dernier dans l'extériorité tout idéale
de ses parties (« parles extra partes ») ; et si d'elle on
peut dire, pour rappeler avec Leibnilz « quod quidam
scolaslici obscure dixere », qu'elle ne saurait tirer une
existence quelconque que de la forme et par conséquent

1. « Et inveni corpus quiescens nullum esse, nec a spatio vacuo
diiîerre. » Gehr., PMI., I. A Arnauld, p. 71.

2. Ibid., VU, 259.

3. ma., I, 17 et 24.

fi. Ibid., p. 17 en bas.
5. Ibid., IV, 188.

LA PREMIÈRE PHILOSOPHIE DE LEIBMTZ. 113

du mouvement 1, n'en faut-il point conclure qu'elle est la
même chose que l'espace, comme le dit d'ailleurs Leibnitz
en terme exprès 2 et que toute raison tombe de l'en dis-
tinguer ?

Cependant si l'on songe que, pour enlever toute exis-
tence à la matière première ou à un corps quelconque, il
suffît d'avoir démontré qu'il ne diffère en rien de l'espace
vide, quelle existence aurait ce en quoi toutes les choses
qui s'y laissent ramener perdent toute existence ? Com-
ment, en d'autres termes, l'espace existerait-il, s'il suffît
qu'une chose se confonde avec l'espace pour cesser d'exis-
ter ? Nous n'avons garde de soutenir que Leibnitz ait, dès
cette époque, formellement reconnu l'inexistence de l'es-
pace ; mais s'il en fait encore une condition de l'existence
des choses, et une condition même du mouvement, par
lequel sont les choses, il fallait cependant que l'existence
de l'espace et l'existence des choses ne fussent point du
même ordre, et que, tandis que les unes existeraient d'une
existence réelle, l'autre n'eût par exemple qu'une exis-
tence idéale et comme relative ? Et de quoi serait-elle rela-
tive, sinon du mouvement d'où, au dire de Leibnitz, relève
toute existence ?

C'est, à \rai dire, un fort paradoxe que de faire du
mouvement une condition de l'espace, quand il semble,
au contraire, qu'en dehors de l'espace, on ne pourrait pas
même se représenter le mouvement. Mais s'il est vrai,
d'une part, qu'on ne peut constituer la science du mouve-
ment sans l'appuyer sur la science du lieu ou la géomé-
trie 3, il en résulte si peu que l'ordre des conditions soit
dans l'ordre du réel le même que dans l'ordre de la repré-
sentation, que de l'étendue toute seule et de tout le géo-
métrique on ne ferait pas naître le plus petit mouvement.

1. Ihifl, VII, 259. « Materiam primam etiam existcntiam a forma
habere. »

2. Ihid. « Omnia ossc plcnn, quia mnloi'ia prima et spnlium
idem est. »

3. « Videbam geometriam, seu philosophiam de loco, «radum
struere ad pliilosophiam do motu sou rnrporc. » A Arnaiild, I, 71.

144 lii'UDES d'iustoiri; de i.a philosophie.

Si Tcspacc est nécessaire à la représentation du mouve-
ment, il pourrait donc se faire que le mouvement à son
tonr fût nécessaire à l'existence de l'espace. Et il n'est pas
jusqu'à la théorie des indivisibles, telle qu'elle est exposée
dans la Theoria motus ahsiracli, qui ne dilt porter Leib-
nilz à cette conclusion.

D'un idéal seulement on peut dire, en effet, ce qu'il a
dit de l'espace, à savoir qu'il possède un nombre infini
de parties ; et la contradiction inhérente à la supposition
qu'elles y seraient en acte éclate dans cette remarque qu'il
faudrait, pour qu'elles fussent vraiment inétendues,
qu'elles fussent indivisibles, et qu'on ne peut admettre, si
elles sont cependant des parties de l'étendue, qu'elles
soient des minima. De ^rai, il n'y a pas plus de parties
réelles de l'espace qu'il n'y a de réalité dans l'espace lui-
même, lequel n'existe pas plus que la matière première :
il n'y a donc en lui de parties qu'en puissance, et il n'y a
pas deux principes qui leur donnent l'existence, comme il
n'y en a pas deux qui puissent la donner à une grandeur
finie quelconque dans l'étendue ; mais il n'y en a qu'un,
cl c'est le mouvement. Si l'indivisible géométrique exis-
tait, en effet, d'une existence réelle, il exclurait d'emblée
la possibilité de l'indivisible phoronomique, puisqu'il
faudrait que le conatus occupât à la fois un nombre infini
de points géométriques, ce qui exclut la possibilité du
mouvement, ou qu'il les occupât successivement, ce qui
exclut encore la possibilité du mouvement en excluant
l'indivisibilité du conatus. Mais exclure la possibilité du
mouAcment, c'est exclure la possibilité d'une existence
quelconque, et on aboutirait à cette inadmissible con-
clusion que l'existence en soi des parties indivisibles
de l'espace exclut la possibilité de l'existence des
corps.

De vrai, il n'y a d'abord d'indivisibles dans l'espace,
comparables entre eux par leurs grandeurs diverses, que
les lieux parcourus dans une durée très petite par des
mouvements différents ; et si l'espace nous est, dans la

LA PREMIÈRE PHILOSOPHIE DE LEIBMTZ. 145

représentation, nécessaire pour les mesurer, le mouve-
ment est nécessaire à son tour pour qu'ils soient dans
l'espace aulrement qu'à l'état de purs représentés et de
purs possibles, et pour qu'ils y soient d'abord déterminés.
Des indivisibles géométriques ou des inétendus, on peut
dire, semble-t-il, qu'ils peuvent avoir, tout en restant
métendus, toutes les grandeurs, disons mieux, tous les
degrés possibles de réalité (« punctum puncto majus ») ;
car à peine est-il besoin de remarquer à ce propos que,
pour l'indivisible, être en acle, c'est être de dimensions
définies, et qu'autrement il ne serait qu'en puissance. Or,
à quoi ces points de l'espace plus grands les uns que les
autres devraient-ils les dimensions qui, pour la première
fois, les font passer de la puissance à l'acte, sinon au
mouvement, variable à l'infini quant au degré, et avant
lequel il n'y a dans l'espace, au dire de Leibnitz lui-mèin(>.
que le vide et le néant, et duquel dans les corps résulte
toute puissance et toute réalité ?

Ce n'est donc point outrer la pensée de Leibnitz que de
dire qu'il tendait, dès cette époque, quoique inconsciem-
ment, à voir dans le conalus le fondement non seulement
du réel, mais de l'existence même de cette extension qui,
avant le conatus, n'existe qu'en puissance, et qui n'existe
en acte que par le mouvement. Et dès lors qu'on ne peut
trouver au conatus un fondement suffisant ni dans le géo-
métrique, puisqu'il est, au contraire, ce qui le détermine,
ni non plus en lui-même, puisqu'en tant que conatus et
qu'élément du mouvement il s'exprime tout entier dans le
géométrique, il reste qu'il le trouve dans une réalité plus
haute 1 qui le détermine d'abord et qui, du même coup,
détermine le lieu qu'il définit en le parcourant. Du i>oiiil
de vue du réel, le géométrique postule donc le conalus,
lequel à son tour postule, comme nous le verrons mieux
dans le chapitre suivant, une réalité d'un ordre plus élevé,
qui n'est autre que l'esprit : et voilà pourquoi Leibnitz,

I. A Aniniihl. G>ih.. /'////., I, p. 75. t.eihiiilz .'crit (1671^ : « l'rin-
cipium mollis sen suhslantinm corpnns exlonsione carero. »

HANNEOriN, II. 10

iiO LTLDLS u'iIISTOIRE DE LA l'IlILOSOPIlIE.

dès 1071, écrivait à Arnauld : « Videbam geometriam
sive philosopliiain de locOj graduin slruerc ad philosu-
pliiam de molu scu corpore, el pliilosophiam de molu ad
scieiiliam de meule i. » El il n'est pas douteux que le degré
inférieur postule par son insullisance môme le degré
supérieur.

En rexanche, le supérieur ne trouve son expression que
dans l'inférieur, l'àme dans le conalus, le conalus dans
rindi\isible ou le géométrique, et l'un et l'autre en der-
nière analyse dans l'espace qu'ils déterminent. Mais ne
laisser à l'espace d'autre rôle que d'être en quelque sorte
le lieu de l'expression des choses, n'est-ce point le rap-
procher d'autant plus d'une forme toute relative et comme
idéale d'existence, qu'il est plus éloigné de la réalité ?
Nous ne voulons point dire que, dans Yllypolliesis, Lcih-
nitz ait nettement aperçu et déjà enseigné cette relativité
et pour ainsi dire celte phénoménalité de l'espace ; mais
elle ouvrait la voie qui devait l'y conduire, et il y arrivera
par des progrès rapides ; dès 1076, dans le Pru/(//i/s Pliila-
lethi^, il aura renoncé à la réalité de l'indivisible géomé-
trique, pour ne l'admettre qu'en puissance, ce qui était
faire de l'Espace un idéal et non plus un réel si la marque
des idéaux, comme il l'écrira plus tard à de Volder, est
que le tout y est antérieur aux parties, tandis que « in rea-
libus unitates multitudine sunt priores, nec cxistunt multi-
tudines nisi per unitates 3 » ; et nous avons au reste dans
le Phoranomus *, son propre témoignage que ses réflexions
sur le caractère non géométrique du mouvement furent
liées de bonne heure à celles qui devaient le conduire à la
doctrine de l'idéalité de l'espace : « Cum enim olim spa-
tium concepissem tanquam locum realem immobilem, sola
cxtensione praeditum, motum absolutum dcfinire potib-
ram mutalione spatii hujus realis. Scd paulatim dubitare

1. Il)id., I. 71. Cf. IV, p. 188: p. 238.

2. Archiv. I. p. 21 i.

3. Gerh.. Pliil, II, 279 en haut.

4. Arcliiv. I. ."i^O.

LA PREMIÈRE PHILOSOPHIE DE LEIBNITZ. 147

cœpi, uli'uni laïc esset Ens in natiira, quod spatiurn
vocant » ; et il est très vraisemblable que ces doutes lui
furent suggérés par les tendances mêmes des idées princi-
pales de l'Hypothesis.

Quoi qu'il en soit, même s'il fait encore de l'espace dans
VHypolliesis « tanquam locum realem immobilem, sola
extensione praedilum », on peut dire qu'il ne comporte plus
à ses yeux rien de tel que ces éléments purs, rigides et
absolus 1, où l'atomisme de Gassendi et où Descartes lui-
même, au dire de Leibnitz, voyaient les fondements des
choses, mais qu'ils s'y déterminent et s'y conservent par
la perpétuité du mouvement, A la place de l'élément ab-
solu et inorganisé, il substitue pour toujours un élément
pour ainsi dire vi\anl et organisé; et même il faut qu'il en-
veloppe à l'infini d'autres éléments vivants et organisés, s'il
n'y a point de vide, et s'il n'y a point non plus de partie
du temps, « in quo non cuilibet corporis parti \el puncto
aliqua obtingat mutatio \ cl motus ^ ». De là ces proposi-
tions remarquables où s'annoncent déjà les principes de
la Monadologie, à savoir : « Cum continuum sit divisibile
in infinitum, quaelibel atomus erit infinitarum specierum
quidam velut mundus, et dabuntur muridi in mundis în
infinitum 3 » ; et dans le Pacidius Philalethi : « NuUum
esse corpus tam exiguin, in quo non sit infinitarum crea-
turarum mundus *. »

On peut donc dire que dans Vlhjpothesis Leibnitz a,
pour la première fois, définiti\ement rompu avec l'esprit
de la philosophie atoinistique ; et s'il y enseigne encore,
comme il l'enseignera toujours, que tout se fait mécani-
quement et même géométriquement dans la nature, l'excès
géométrique des définitions et des lois du mouvement (|u"il
y formule ne l'empêche point de pressentir dès lors qu'il
y a quelque chose de réel et d'absolu dans le mouvement

1. Prop. 20 de la Lellic ù FabiL Cf. '/'/(. M. C. Gcrii., PhlL, IV,
209.

2. .Arcliiv., I, 21.i.

3. Gorli., Phil.. IV, 201. § 43.
•i. Archiv., I, 2J4.

1 iS - ÉTUDES d'histoire DE LA PHILOSOPHIE.

et que ce quelque chose n'est point mathématique i. Si
CCS tendances, nouvelles chez Leibnitz cl destinées à le
conduire plus tard à une philosophie plus profonde,
n'aboutissent point encore à dégager pleinement sa doc-
trine du mouvement ou du corps ni même sa doctrine de
l'esprit d'une sorte d'excès géométrique, encore Vllyito-
ihesis ouvrait-elle toute grande la voie qui devait le con-
duire, selon ses propres expressions, des causes mathé-
matiques et en quelque sorte sourdes 2 des choses à leurs
causes ou principes métaphysiques. Par là, elle marque
le point culminant de la philosophie de Leibnitz avant
1672 et le point de départ de sa philosophie postérieure ;
et elle nous a paru mériter toute l'attention et les longs
développements que nous lui axons donnés.

1. Phoranomiis. Archiv. I, p. 580. « Quod in molu reale et abso-
lutum est non consistere in eo quod est pure mathematicum ».

2. IMcl., p. 581. Causas rerum non esse surdas ut ita dicam et
pure malliematicas... etc..

DEUXIÈME PARTIE
L'ESPRIT

I

Lorsqu'il écrivait à Arnaulcl vers la fin de 1671 :
« Eso inler toi distractiones vix alteri me argumente
vehementius incubuisse arbitror quantulocunque tractu
hujus vitac meae, quam quod me securum redderet
de futura (\ila) », et lorsqu'il ajoutait : « et hanc
unam mihi multo maximam fuisse fateor etiam phi-
losophandi cftusam i », Leibnitz ne faisait que résumer en
deux mots le caractère saillant de sa philosophie. Et ce
fut, en effet, pendant toute sa vie sa préoccupation domi-
nante de demander à la science, ou, comme on disait alors,
à la philosophie du corps ou de la nature, les moyens d»^
s'élever ù la connaissance de l'esprit, de sa nature et de
ses destinées. D'ailleurs, tandis qu'on lui ferait injure en
supposant qu'il était prêt, pour satisfaire ses tendances
religieuses, à combattre la science et, si besoin était, à
faire violence à ses enseignements, il faut dire tout au
plus qu'elles l'inclinèrent de bonne heure à comprendre
comment l'existence même des corps et les lois du mouve-
ment postulent l'existence de Dieu et de l'àme, ou com-
ment les principes mathématiques et mécaniques de la

1. Gerh., Phil., I. 71.

150 ÉTUDLs d'histoirl; dl la riiiLosoPuii;.

nature requièrent l'existence de principes métaphysiques
et y sont comme suspendus. Abandonner les premiers, ce
serait, à ses yeux, non point fortifier, mais ruiner les
seconds, et nous savons avec quel zèle il embrassa les
principes de celte « philosophiam hodiernam a (jalilaeo,
Bacono, Gassendo, Carlcsio, llobbcsio, etc., cmcnda-
tam 1 », tant il était convaincu, selon les belles paroles de
Bacon qu'il rappelle, « philosophiam obiter libatam a Deo
abducere, penilus haustam reducere ad eumdom^i ». i;i
le fait est, si l'on voulait lui faire à lui-même l'application
de ces paroles, qu'on le vit, dans cette période de sa vie
qui nous occupe, approfondir d'autant plus la nature non
seulement de Dieu, mais de l'esprit en général, qu'il allait
plus avant, par des progrès successifs que nous avons
marqués, dans la connaissance des lois et des principes du
mouvement.

Tant qu'il n'essaye point, comme dans Vllijpoihesis, de
constituer la science du mouvement et d'en approfondir
les lois et les principes, et tant qu'il se contente d'affirmer
que dans la nature tout s'explique par la grandeur, la
figure et le mouvement, sa doctrine se réduit à chercher
par delà la grandeur, la figure et le mouvement des
atomes, et par delà le mouvement, quand le mouvement
sera devenu à ses yeux le principe de toute détermination
de grandeur et de figure, la cause première de tous les
mouvements qui se produisent dans la nature ou le pre-
mier moteur. Mais du premier moteur tout ce que nous
savons, c'est que n'étant point le mouvement, puisqu'il en
est la cause et qu'il n'appartient point au mouvement d'être
cause de soi, il reste, s'il existe, qu'il en soit différent ;
et comme en dehors de ce qui est mû, ou du corps,
nous ne pou^ons convenir d'autre existence que celle
de l'esprit 3, il reste que le premier moteur soit une

1. Gerh.. Phil, I, 61.

2. Ibid , IV, 105.

3. « Quis enim imaginari sibi potest ens quod neque extensionis,
neque cogitationis sit particeps ? » A Thomasius. Ibid., 1, 25.
Voir surtout p. 11.

LA PREMIÈRE PHILOSOPHIE DE LEIBMTZ. 151

intelligence suprême : Mens totiiis mundi Reoliix .
Dans la première l'orme que prend le mécanisme chez
Leibnilz, le seul principe auquel le conduise ce qu'on
pourrait appeler l'absence d'autonomie ou la relativité du
mou\emenl, est donc une cause première qui, à elle seule,
suffit pour rendre compte du mouvement ; et si elle est
Esprit, s'il faut même dire à cause de l'unité du monde
qu'elle est une, à cause de l'ordre du monde et du choix
qu'il suppose qu'elle est intelligente et sage, « ob earum
(rerum) obedientiam ad nuluin ^ » qu'elle est puissante,
encore l'esprit « universi rectrix » que postule le mouve-
ment est-il un Dieu transcendant, qui ne conserve le
monde qu'autant qu'il l'a créé, sans que d'une analyse
rigoureuse du mouvement Leibnilz ait su déduire ni la
nécessité d'une action divine qui le conserve par sa pré-
sence actuelle et par son immanence, ni encore bien moins
un préjugé quelconque en faveur d'esprits secondaires,
tels que l'esprit humain, en quelque sorte mêlés à la vie de
l'univers. Et le fait est que, lorsqu'il en vient dans la
Conlessio nalurae à la démonstration de riininorlalité de
l'âme 3, il part de l'existence de l'esprit humain et du fait
qu'il pense ^ comme d'une donnée de l'expérience, bien
loin qu'il aperçoive en quel sens et de quelle manière
l'existence d'un tel esprit est liée à celle du corps ou du
mouvement. Le seul effort qu'il puisse tenter est donc,
dès lors, que de tels esprits sont donnés, de les rattacher
comme des esprits secondaires à l'esprit premier ou à
Dieu, de la pensée duquel dérive leur pensée propre & ;

1. IhuL, I. p. 11, IV, 109 [Conlessio naturae), 1668.

2. Ibid., IV, 109.

3. Ibid., IV, 109.

•i. « Mens humann est ens ciijus aliqua actio est cogitatio. » lbh\.

5. « Scis cam milii scntenfiam esse, omnium rerum causas effi-
cientes esse cogilationem et motum, motum inquam localcm : neque
enim alium credo : cogilationem aulem )irimae mentis i. e. L)ei
(a qua ipsae socundae haliont quod cogitant). » A Thomasius.
L. XL Gerli., Phil., I, 33. Quoique cette letlro soit datée du 19/29 dé-
cembre 1670, et quoique Je passage cité résume en quelque sorte
le principe supérieur d'un somnium pliysioum qui n'est autre que
Yllijpothesis physica nova, on peut la pivndre aussi comme l'évo-

152 ÉTUDES d'histoire de la philosophie.

en sorle que celle cloclrine de l'espril, conslituée presque
loul enlière en dehors de toule considération du raouve-
meiil, n"éclaircit en rien lu nalure du mouvement, eu
même temps qu'elle tend vers une confusion des esprits
secondaires dans Tcspril divin, lequel a seul une raison
d"ùlre en face de la nature. Le seul bénéfice qu'il con-
vienne de noter en faveur de l'esprit en générai et, par
conséquent, de l'esprit humain en particulier est que," par
le fait même qu'il se dislingue du mouvement, il se tromc
affranchi des lois du mou\ ement et du déterminisme rigou-
reux qui en découle i, et qu'il est le principe ou le lieu de
toule spontanéité et de toute liberté, comme l'exprime l.eib-
nilz dans la lettre Vi à Thomasius : « Hinc in solas mentes
cadit libertas et spontaneum^. »

Mais lorsque dans Vllypothesk Lcibnitz soumettra enfin
pour la première fois à une analyse rigoureuse la nature
du mouvement, les liens jusqu'alors restés lâches entre
la doctrine du mouvement et la doctrine de l'esprit se res-
serreront d'eux-mêmes d'une manière si étroite qu"il écrira
à Arnauld : « Vidcbam Geometriam, seu philosophiam de
loco, gradum struere ad philosophiam de motu seu corpore,
cl philosophiam de motu ad scientiam de mente 3, » Et ce fut,
dès lors, chez lui, l'objet d'une coin iction si nettement arrê-
tée qu'il en faisait part à Oldenbourg dès les premières
lettres où il lui parlait de son hypothèse physique *, et
qu'il avait cerlainement conçu, on même temps que les deux
traités du mou\ement abstrait et du mouvement concret.

cation d'une doctrine ancienne, rappelée par Leibnitz à Thomasius,
et si cette doch-ine peut prendre un sens nouveau dans les condi-
tions où est placé Leibnitz au moment de la Th. M. cuncreti, elle
no pouvait a\'0ii- au temps de la Lettre VI que le sens que nous
'indiquons.

1. Le principe du déterminisme mécanique est dnns cette loi que
le mouvement d'un corps lui est toujours impriiué par un autre.
En échappant à cette loi, l'esprit, en tant que forme, peut être
conçu comme princiiiium mohis in suo corpore. Ibid., I, 22.

2. Ilnd., 1. p. 22.

3. Ibid., I. 71. Cf. Th. M. C. § 21, p. 188. Th. m. a. Lsus, p. 238.

4. Gerh.. Phil, I, p. 15. Cf. Ibid., I, 18, lettre de Oldenbourg du
li avril 1671.

o

LA PREMIÈRE PHILOSOPHIE DE LEIBMTZ. 151;

un traité sur l'esprit qui en était à ses yeux le complément
naturel : un passage d'une lettre ù Jean Frédéric (j21 mai
1071) semble même indiquer qu'il en a\ait écrit, sous
forme de discours, une première ébauche i ; mais il ne
s'en était point tenu là ; et nous avons la preuve, dans sa
lettre à Arnauld, que dès la fin de 1671, c'est-à-dire peu
de temps après la publication de Vlhjpolhèse phytiique,
il préparait des éléments philosophiques sur l'esprit 2,
à l'achèvement desquels il n'avait point renoncé en
mars 1673, comme le prouve la lettre qu'il écrivait do
Paris à celte date au duc Jean Frédéric 3. Il n'est pas jus-
qu'au titre de ce nouveau traité qui ne prouve à quel point
il était lié dans son esprit aux traités du mouvement, puis-
qu'il projetait de l'intituler Elementa de mente, comme il
eût pu intituler sa Tliéorie du mouvement abstrait ou sa
Phoronomia Elementalis Elementa de motu seu de corpore.
Il semble toutefois qu'il ne l'ait ni publié ni même
achevé ; nous ne sachions pas du moins qu'on en ait rien
retrouvé parmi ses manuscrits ; mais il a donné sur cette
doctrine de l'esprit dans la Theoria moins absiraeli et sur-
tout dans les lettres contemporaines à Jean Frédéric et à
Arnauld assez d'indications pour qu'il nous soit possible
de la reconstituer.

Il

L.\ DocTRLXE A l'époole DE i/IIijpothesis .

C'est peut-être le trait le plus remarquable de Vllypo-
thesis pliysica ;ioia, comme nous l'avons vu dans le cha-
pitre qui précède, d'aboutir à la conciliation de ce double

1. Ccrli., PlilL, I, 52.

2. « ...Quaeque alla nuilta spcro me demonstraturum in lis,
quae moliov, Elemcntis de Mente. » Ibid., I, 73.

3. « Meine Elementa pliilosophlca de Mente (denn wir bishehr
nùr pliilosophiam de Corpore habenj... verlangen ùnlerscliicdliche
trcllliclio Leul aiisgciuaclit zu setien. » ir'aris, ^U mars 1G73.
//'(•'/., I, 07.

154 ÉTUDES d'histoire de la philosophie.

résultai, qui restera le propre de la [philosophie de Leib-
iiitz à toutes les époques de sa vie, sauf les modilications
internes de la doctrine, à savoir : 1" qu'il n'y a rien dans
le mouvement, et par conséquent dans le corps, lequel n'est
autre que le mouvement, dont il ne soit possible de rendre
rigoureusement compte par des raisons géométriques,
d'où suit précisément la nécessité d'une Phoronomia ele-
mentalis ; et pouitant 2" que le mouvement postule, avant
de se réaliser dans l'espace, des causes qui dépassent
toute géométrie, parce qu'elles sont supérieures à la pure
étendue. Et la raison en est que Leibnilz pressentait déjà,
quoique confusément, que si le développement de toute
réalité aboutit pour nos sens à une certaine détermination
de l'espace et trouve ainsi dans l'ordre des phénomènes
comme il dira plus lard, une expression géométrique
exacte et rigoureuse, il s'en faut cependant qu'on soit dis-
pensé par là de chercher le réel au delà de l'idéal, ou au
delà de l'expression l'origine de ce qui s'y exprime. Et de
là vient, selon nous, celle liaison intime de la doctrine de
l'esprit à la doctrine du mouvement, dès lors qu'aux yeux
de Leibnitz, ce dont l'action réelle s'exprime dans le mou-
vement n'est, comme on va le voir, rien d'autre que
l'esprit.

A le considérer d'un premier point de vue, nul n'a le
droit cependant de relever dans le mouvement un élément
quelconque qui ne soit géométrique, et ce serait notam-
ment tomber dans une grave erreur, produite par la signi-
fication équi\'oque d'un mol, que de prêter d'emblée au
conatus de la Theoiia moins ahslracli, comme est tenté <Ic
le faire un lecteur inatlentif, le rôle qu'aui-a par exemple
l'appétition, l'énergie ou l'effort, dans la Monade de la
doctrine future. Pour le rappeler brièvement, de même
que le mouvement n'est rien que « mutai io loci ou spalii »,
ce qui conduit Leibnitz, trompé, comme il le remarquera
lui-même, par sa tendance abusive à ne voir dans le mou-
vement que ce qu'y peut saisir le géomètre, à n'y consi-
dérer que la \itesse, de même le conatus n'est encore

LA PREMIÈRE PHILOSOPHIE DE LEIBMTZ. 155

qu'une vitesse, considérée dans un instant plus court que
toute durée donnée : « Velocitas sunipta cum dircctioiic,
écrira-t-il encore en 1695 i, conatus appellatur » ; du cona-
lus au mouvement, il n'y a donc pas d'autre différence que
du point à la ligne, de la ligne à la surface, de l'instant à
Ja durée, bref que de l'indivisible ou de l'inétendu à
l'étendu, ou, pour parler le langage des modernes, de la
différentielle à l'intégrale, et de l'élément à la somme des
éléments. Dans cette réduction du mouvement à ses élé-
ments différentiels, où nous trouvons le premier et remar-
quable emploi de l'analyse infinitésimale par Leibnitz, qui
s'inspire d'ailleurs directement de Hobbes et de Cavalieri,
ce serait donc méconnaître entièrement sa pensée que de
voir un passage, ou du moins un passage direct et immé-
diat, du géométrique au métaphysique. Différentier la
vitesse, c'est définir encore une vitesse, quoique infiniment
petite ; et, à le prendre dans sa significalion précise, le
conatus n'est rien encore qu'un mouvement, par lequel
seulement est parcouru un chemin plus petit que toute
longueur donnée dans un instant plus court que toute
durée finie.

Cependant le passage que l'analyse toute seule ne sau-
rait franchir, il faut pourtant reconnaître qu'elle nous y
prépare et qu'en quelque manière elle nous y contraint.
Si, d'une part, en effet, il faut dire du mouvement qu'il est
dans le temps ce qu'est dans l'instant le conatus, et s"il se
trouve ramené, par la \'ertu même de l'analyse différen-
tielle, à n'être qu'une somme de vitesses élémentaires,
€omme toute durée finie est une somme d'instants, c'est,
d'autre part, la définition même d'une vitesse élémentaire
de ne pouvoir durer au delà d'un instant : « nullus conatus
sine motu durât ultra momentum 2. » En tant qu'indivi-
sible, et en tant qu'il n'est qu'une étendue infiniment petite
parcourue dans un temps infiniment petit, en tant, en
d'autres termes, qu'on est tenu de n'y voir que ce qui y

1. Specim. (Ji/namicum. Gerh., Phil, \'I, 237.

2. Gerh., Phil., IV, 230.

15G lilLUKS d'histoire de I..V I'HILOSOPHIE.

relève de la géouiélrie, tout conalus cesse, par déruullon,
au momeiil nièiue où il commence; en \ain souliendrail-
on que pour\ u ({u'oii supprime devanl lui tout obstacle
et qu'il dispose, en quelque sorle, d'une durée finie, il y
devient mouvement ; car le mouvement n'est rien, au sens
géométrique, qu'une somme infinie de telles différentielles
ou de tels conatus ; et pour avoir le droit de rapporter le
mouvement au conatus unique par lequel il commence, il
faudrait qu'il en fût non seulement une partie géométrique
intégrante ou le commencement, mais encore le principe,
et qu'il eût la \ertu de se répéter, ou mieux de se diffuser
(diffusio) à l'infini dans la durée et dans l'espace. Ce que
le géométrique exprime du conalus, c'est l'espace infini-
ment petit qu'il parcourt dans l'instant ; mais ce qu'il ne
saurait exprimer, c'est la puissance qu'il a d'en parcourir
un autre dans l'instant ultérieur, et dans une somme finie
d'unités de durée d'en parcourir autant que cette somme
renferme d'unités ou d'instants. Le mouvement, en un mot,
n'est que le prolongement dans le temps d'un indivisible
qui, à tout prendre, n'existe que dans l'instant ; il faut
donc reconnaître à cet indivisible la puissance d'intégrer
dans un moment unique tous les moments du mouvement,
et une telle puissance n'appartient qu'au souvenir ou aux
êtres qui sont capables de souvenir, c'est-à-dire aux
esprits.

Ainsi le conatus n'enveloppe la puissance de s'intégrer
lui-même à travers la durée ou de devenir mouvement
qu'autant qu'il est souvenir ; il n'est tendance i, en d'autres
termes, qu'autant qu'il est conscience ; et le géométrique,
qu'on y saisit d'abord, n'y est que l'expression de la cons-
cience cju'il suppose. De là vient que Leibnitz, bien qu'il
l'ait tout d'abord défini dans la langue de la géométrie
comme une différentielle, n'hésitait pas ailleurs à y voir
l'expression et l'action de l'esprit : « Dann gleich w'io
actiones corporum bestehen in molu, so bestehen actiones

1. Tendentia. \'oy. le mot dans le Phoranomus. Archiv. I, 578.

LA PREMIÈRE PHILOSOPHIE DE LEIBXITZ. 157

ineiiliuni in conalu, seu molus, ut sic dicam, minimo vel
punclo 1 » ; dans la lettre à Ariiauld, il allait même plus
loin et y \ oyait nettement l'essence de la pensée : « cogita-
tionem consistere in conalu, ut corpus in motu 2. » De l'es-
prit au corps, il n'y a donc pas d'autre dilïérence, comme
le prouvent les textes que nous venons de citer, que du
conalus au mou\ ement ; l'esprit est l'indivisible vrai ^ ;
rindi\isible géométrique, ou mieux phoronomique et le
mouvement qui s'ensuit, n'en sont que l'expression dans
le temps et dans l'espace ; et le corps, à \ rai dire, est
dans le môme rapport avec l'esprit que le mouvement,
allons même plus loin, que le conatus sans souvenir ni
conscience ^ de la géométrie, avec l'indivisible vrai qui en
est le fondement et qui enveloppe à la fois tendance et
souvenir.

Mais ce n'est là, pourrait-on dire, qu'une conscience
élémentaire, comme le mouvement rectiligne et uniforme
est en géométrie le plus simple et le plus élémentaire de
tous les mouvements , et, à vrai dire, il n'y a pas plus
dans la nature de conscience élémentaire réduite à elle-
même et isolée qu'il n'y a dans le plein de mouvement rec-
tiligne et uniforme ; tous les mouvements y reviennent,
au contraire, sur eux-mêmes ^, de telle sorte qu'il n'est
pas un seul point de l'espace où l'on ne puisse affirmer
qu'un mobile soit le lieu de conatus multiples qui concou-
rent ensemble et qui se composent. Or, tandis que c'est
la loi suprême des conatus dans l'espace, lorsqu'ils con-
courent en un même mobile et tout au moins lorsqu'ils
s'opposent, de se retrancher les uns des autres et, en ce
sens, de disparaître et de ne point durer au delà d'un

1. Gcrh., Phil., I, 52.

2. Ibid., 72.

3. «llobbitis tollit montes incorporeas, tollit indivisibilia vera, »,
//■;j., I\', 210.

i. « Nullus conatus sine motu durât ullrn inomentiira, praelcr-
fiunm in mentibus. » IhicL, IV, 230.

5. '< Ergo (jinnem niolum esse eii'culiin'iii mit e\ circiilaribus
compositum, aut sallcm in se redeuntem. » Gorh.. Pliil, VII, 250.
Cr. Il Anmul'l. llml. I, 72.

158 ÉruoLS d'ihsxoiri: i>l; la philosophie.

moment, c'est au contraire la loi suprême des mêmes
conatus dans l'esprit d'y durer par le souvenir et d'y per-
séxérer sous leur composition géométrique et sous le
mouvement simplifié qui en résulte ; du corps, qui est l'en-
semble de ces mouvements continuellement modifiés, il
faut donc dire qu'il ne retient point au delà d'un moment,
à l'instant du concours, son conatus propre et le conatus
étranger qui le modifie i ; par le souvenir, au contraire,
l'esprit garde l'un et l'autre. Et Leibnitz pouvait dire que
si dans les corps le conatus, qui ne laisse trace de soi dans
le mouvement résultant que par la direction qu'il con-
tiibue à lui imprimer, est indestructible seulement quoad
determinationem, tandis que disparaît le degré de sa
vitesse, dans l'esprit au contraire il garde jusqu'au degré
de sa vitesse 2, ou du moins jusqu'au degré de la tendance
qui en est le fondement. Ce qui est dans l'espace compo-
sition géométrique, diminution, et simplification, et ce qui
n'y dure, en engendrant le corps, que dans la tra-
jectoire des mouvements résultants, persévère dans l'es-
prit comme synthèse d'éléments qui constituent une
harmonie jusque dans leur opposition : « ut corpus in
motuum tractu, ita mentem in conatum harmonia consis-
tere 3 » ; et, à ^ rai dire, tout état de conscience est une
harmonie présente qui naît de la composition des harmo-
nies antérieures, comme le mouvement présent d'un corps
naît de la composition des conatus précédents : « molum
corporis praesentem oriri ex praccedentium conatuum com-
posilione, conatum mentis praesentem, id est voluntatem,
ex composilionc harmoniarum praecedentium in unam
novam... * »
Au moment du concoui's, et dans l'instant précis où, se

1. « ...Conatuiri simul suum et alienum contrarium... non retinet
ultra momenlum. » Ibid., IV, 230.

2. « Conatum omnem in corporibus quoad determinationem esse
indestruibilem, in mente etiam quoad gradum velocitatis... »
Ihid., I, 73. Il est clair que la ponctuation du texte de Gerhardt
est défcclvnise.

3. Ibi'l, I, 73.

4. Il kl.

LA PREMIÈRE PHILOSOPHIE DE LEIBXITZ. 159

composant d'une pari el s'iiatinonisant de l'autre, les
conatus subsistent sans soustraction et sans diminution,
entre le corps et l'esprit il n'y a donc réellement aucune
dilTércnce ; mais entre la composition qui les confond et
les elïace dans le mouvement résultant, et la synthèse qui
les conserve même quand ils s'unissent, il y en a une
grande ; et ridentité du corps et de l'esprit ne saurait dé-
passer la durée d'un instant. Le corps n'est donc, selon
la belle formule de Leibiiitz, qu'un esprit momentané ^ ;
cl par cela seul qu'il manque de mémoire, et que « nullus
conatus sine motu » n'y dure au delà d'un moment, il se
trouve dépouillé de ce qui fait le propre de l'esprit, à
sa\oir du sentiment et de la conscience : « duobus enim,
actione et reactione, seu comparatione ac proinde har-
monia, ad scnsum et sine quibus sensus nullus est, volup-
taleni \ el dolorem, opus est - » ; or, puisqu'il ne saurait
retenir ensemble au delà d'un moment « conatum simul
suuni et alienum conlrai'ium ». « caret memoria, caret
sensu actionum passionumque suarum, caret cogita-
tione 3 ».

Ainsi le mouvement, et le corps dont l'essence consiste
dans le mouvement, n'apparaît dans l'espace que comme
une expression de l'esprit et de la conscience, mais comme
une expression affaiblie et appauvrie. C'est sa loi, en
effet, parce. qu'il est de son essence de manquer de sou-
venir (caret recordatione), d'effacer graduellement sous
les lois supérieures de l'addition algébrique ces conatus
et ces différentielles qui sont les sources vives du mouve-
ment dans le monde ; tout ce qu'il en conserve, c'est une
direction rectiligne résultante, où se marque nettement le
caractère incomplet de sa nature : et Leibnitz le dira plus
tard en termes c|u'on peut rappeler ici, parce qu'ils res-
tent rigoureusement conformes aux principes de YHypo-
fhesis : « La matière n'est pas même capable de garder

1. Ihiii., l\\ 230 : I. 73, ù Arnaulcl.

2. Ihid., IV. 230.

3. Ihid.

160 ÉTLDFS D'iIISTOinE DE I.A niILOSOPIIIE.

un mouveiuenl circulaire, parce que ce mouvement n'est
pas assez simple pour (prelle s'en i)uisse souvenir pour
ainsi dire, lîlle se souvient seulement de ce qui lui unive
dans le dernier moment ou i^lulùt in idtimo signo ralio-
nis 1, c'est-à-dire elle se souvient de l.i direction selon la
droite touchante, sans avoir le don de se souvenir du iiré-
cepte qu'on luy donneroit de se détourner de cette tou-
chante pour demeurer toujours dans la circonférence. C'est
pourquoy le corps ne garde pas le mouvement circulaire,
quoyqu'il ait commencé de l'exercer, à moins que quel-
que raison ne l'y oblige 2. » Mais ce n'est point seulement
en direction que les conatus concourants s'amoindrissent 3,
c'est aussi et c'est à un tel point dans le degré de leur
vitesse^ que Leibnilz n'hésite point, dans une pièce du
même temps que VHypolhesis déjà citée, à écrire : « Plures
circulaliones conari coire in unam, seu corpora omnia
tendere ad quietem, id est annihilationem s. » Bien loin
d'être éternel, ou comme disent les modernes et comme
^disait Descartes, bien loin que la même quantité s'en con-
serve dans le monde, le mouxement, au contraire, s'y
éteindrait donc d'autant plus rapidement que les conatus
y entrent en conflit en chaque point de l'espace, s'il n'était
soumis qu'aux lois et aux principes de la géométrie.

Il faut donc, s'il s'y conserve d'une manière évidente,
qu'il y soit encore soumis à d'autres principes et qu'il y
soit maintenu par une cause qui ne peut être encore (pie
l'esprit. Leibnitz n'en a clairement indique les laisons (\\\r
bien des années plus tard ^, mais elles étaient en germe

1. Ne faut-il pas lire durationis ?

2. Gerh., PliiL, IV, 543.

3. Nous avons cité i)liis liaut un passage où Leibnilz semble dire
le contraire, à savoir : « conatum omnom in oorpoiibus qiioad
determinationem esse indostruibilem », Ilml.,.l, 73; mais c'est en
ce sens seulement que la détermination qu'il imprime pour sa
part au mouvement résultant in ullimo signa (Uiratioiii'^, se
retrouve dans la direction de ce mouvement : ce n'est point à dire
que la direction de tous les conatus composants s'y conserve.

i. Ibid., I. 73.

5. Ihid., VII, 261.

6. En 1702, Ilml, IV, 543.

LA PREMIÈRE PHILOSOPHIE DE LEIBNITZ. 161

dans la doctrine que nous venons de rappeler sur les
réels rapports de l'aine et du corps. Si la composition géo-
métrique des conatus aboutit, en effet, à n'en plus rien
laisser dans le mouvement résultant qu'une direction où
se perdent leurs directions multiples et qu'un degré de
vitesse qui ne représente point la somme de leurs vitesses,
on ne peut oublier que le souvenir d'autre part les préserve
dans l'esprit de toute altération et de toute diminution.
Bref, tandis que la matière tend par sa nature propre à
la fusion de tous les conatus dans une résultante finale de
direction unique, qui équivaut pour le monde au repos
absolu, il est tout au contraire de la nature de l'âme d'as-
surer la persistance de leur action dans l'avenir, ce qui
ne peut arriver sans qu'elle assure du même coup la per-
sistance dans le mobile des changements de direction ;
Leibnitz l'a dit en termes si précis dans le texte déjà cité
de 1702 que nous ne résistons pas au désir de les rappeler
icii : « ...Un atome ne peut apprendre que d'aller simple-
ment en ligne droite, tant il est stupide et imparfait ; il
en est tout autrement d'une âme ou d'un esprit. Comme
elle est une véritable substance, ou un Être complet, qui
est la source de ses Actions, elle se souvient pour ainsi
dire (confusément, s'entend) de tous ses états précédents,
et en est affectée. Elle ne garde pas seulement sa direc-
tion, comme fait l'Atome, mais encore la loy des change-
ments de direction ou la loy des courbures, ce que l'atome
n'est point capable de faire 2... » A moins que la corres-
pondance du corps et de l'esprit ne puisse pas durer au
delà de l'origine du mouvement, il faut donc que l'esprit
corrige de quelque manière et à chaque instant de la durée
la tendance du mouvement à l'uniformité ; et Leibnitz

1. Ce texte est en effet si parfaitement d'accord avec VHypo-
fhesis que Leibnitz le fait remarquer lui-même à la fin du pas-
sage : « Si M. Bayle avait considéré cette différence entre les
nmatus des corps et ceux des ftmcs, dont j'avois déjà eu quelque
légère notion dans ma première jeunesse, en donnant une Hypo-
thèse physique au public... » etc. Ibid., IV, 544.

a. Gerh., PInl., IV, .543-544.

HANNEQUIN, II. H

162 ÉTUDES D'iiiSToinr; de fa philosophie.

n'avait le choix qu'entre deux hypothèses : ou bien au
conatus purement géométrique, soumis en tant que tel
aux lois de l'addition et de la soustraction, il fallait qu'il
donnât en quelque sorte la puissance de renaître, ce qui
ne pouvait se faire qu'en le ramenant lui-même à une
source plus haute et en lui assignant un fondement dans
l'esprit ; ou bien sans supposer une telle renaissance, qui
eût ruiné par la base le mécanisme même, il fallait tout
au moins que le mouvement qui tend à l'uniformité ren-
contrât en chaque point de l'espace des impulsions nou-
velles pour rétablir l'accord de l'esprit où ne se perd nul
conatus ancien, et du corps qui en est, à tous les instants
de la durée, l'expression momentanée. Et il fallait pour
cela d'abord que le monde fût plein, ou que tous les points
de l'espace fussent sans exception le lieu de conatus app('-
lés à modifier le mouvement qui les traverse, puis qu'il y
eût dans le monde une telle économie que le concours in-
cessant de tous ces conatus, bien que restant soumis aux
lois géométriques, maintînt dans les corps non seulement
une diversité, mais encore une unité qui y fussent le sym-
bole de la diversité et de l'harmonie des conatus des âmes.
Il fallait, en un mot, non seulement que le monde, en tant"
qu'il est le lieu d'une telle économie, fût l'œuvre d'une in-
telligence suprême, mais que tous les mouvements y fus-
sent circulaires ; et comme on peut concevoir que de tels
mouvements s'enveloppent et se multiplient à l'infini dans
l'espace, ainsi que le font les bulles de la Théorie du mou-
vement concret, c'est en eux que la multitude également
infinie et hiérarchisée des esprits pouvait enfin trouver son
expression corporelle. De là vient, selon nous, que Leib-
nitz fixait le siège de l'esprit non seulement dans un point,
mais, comme il l'a plus d'une fois répété, dans le centre
d'un cercle : « Mentem consistere in puncto, seu ccntro i » :
« locum verum mentis nostrae esse punctum quoddam seu
centrum 2 » ; et la raison en est que le centre d'un cercle est

t. Gerh., Phil, I, 61. à Jean Frédôric.
2. Ibid., 1, 72, à Arnatdd.

LA PREMIÈRE PHILOSOPHIE DE LEIBNITZ. 163

le seul lieu concevable où puissent concourir tous les mou-
vements, de toutes ses parties, puisqu'il est le seul lieu où
concourent tous les angles et par conséquent toutes les
vitesses angulaires ; et cette raison qu'on trouve exposée
« nùr populariter i » dans une lettre à Jean Frédéric, du
21 mai 1071, et dans une autre un peu postérieure qui
n'est point datée 2, Leibnitz ne faisait que la reprendre
en termes plus précis, sans lui laisser, il est vrai, d'autre
valeur que celle d'une comparaison, lorsqu'il écrivait le
12 juin 1700 à la princesse Sophie : « On voit donc que,
comme dans le centre se représentent les degrés, ainsi les
unités de substance, et par conséquent les âmes, qui sont
comme des centres, représentent en elles ce qui arrive
dans les multitudes qui les regardent, selon le point de
vue de chaque unité ou âme, sans que les âmes ou les
centres cessent par là d'estre indivisibles et sans étendue 3. »
Ainsi, sans renoncer au mécanisme universel, bien plus
au moment même où il concevait une Hypothèse physique
permettant de ramener aux lois du mouvement abstrait
tous les phénomènes de la nature, Leibnitz prononçait
donc, dès 1670, que le mouvement lui-même et sa conser-
vation ne sauraient s'expliquer s'il ne se rattachait à une
source plus haute : « Si corpora sint sine mente, écrivait-
il vers le même tenq^s, impossibile est motum fuisse aeter-
num 4 » ; et la raison en est qu'il diminuerait sans fin s,
comme il l'indiquait lui-même dans une note manuscrite,
s'il n'était comme perpétuellement restauré cl conservé
par l'action de l'esprit. Les principes du mécanisme, bien
loin de ruiner l'existence des âmes, requièrent donc au
contraire en tout corps un principe du mouvement qui soit
incorpore], et, ainsi qu'il l'ajoute en termes non équi-
voques, (pli soit une substance : Ich will weissen, écril-

1. Ibid., 1. 53.

2. Ibid., 62.

3. Ibid., VII, 555.
'1. Ibid., VII, 260.

5. « Ueber die Woite motum fuisse aeternum hat Leibnitz gescli-
rieben : potest diminui sine fine. » Note de Gerhardt, Phil, VII,
260.

104 ÉTUDES d'iIISTOIRL DE LA PHILOSOPHIE.

il à Jean Frédéric i, vi principiorum philosophiae emen-
datae necesse esse, ul dclur in omni corpore principiuia
intimum incorporeum substanliale a mole dislinctum, cl
hoc illud esse, quod veteres, quod Scholaslici substantiani
dixerint, etsi nequiverint se distincte explicare, multa
minus sententiam suam demonstrare. » De même à Ar-
nauld : « i)rincipium aulem molus seu substantiam cor-
poris extensione carerc 2. » Et il n'est pas douteux que ces
conséquences, loin de lui être apparues tardivement,
étaient présentes à son esprit dès l'époque où il écrivait la
Theoria motus abstracti, puisque nous y lisons : « hic ape-
ritur porta prosecuturo ad veram corporis mentisque dis-
criminationem, hactenus a nemine explicatam 3. »

Au reste, c'est le trait tout à fait remarquable de la doc-
trine de Leibnitz que si le corps, d'une part, comme un
être incomplet et qui n'est point la source de ses actions,
requiert à tout instant l'existence et l'action d'une sub-
stance véritable, il est vrai, en revanche, que celle-ci,
d'autre part, y trouve une expression si juste de son
action, que non seulement le monde des corps et le monde
des esprits sont comme les deux faces d'une même réalité,
mais qu'en outre, il n'est rien dans la nature de l'âme qui,
en quelque manière, ne prenne corps dans l'espace et qui,
en conséquence, ne soit susceptible d'être expliqué géo-
métriquement ^.

C'est, en effet, parce que l'âme est un point, ou mieux
parce qu'elle est un centre qu'on peut enfin comprendre
ses deux propriétés fondamentales qui sont en premier
lieu, malgré la multiplicité, sinon de ses parties, du moins
de ses actions, d'être « sibi intime praesens », et d'exercer
sans cesse cette action sur soi qui la distingue du corps ^

1. Ibid., I, G2.

2. Ibid., I, 75.

3. Ihid.. IV. 210. Cf. Lettre de Oldenbourg à Leibnitz du 8 dé-
cembre 1670. en réponse à une lettre de Leibnitz du 18 sep-
tembre.

/t. Dadurch die ganzc natura mentis geometrice erklârt werden
kann. Ibid., I. p. 61.
5. « Mentem agere in se ipsam, nullam aclionem in se ipsam

LA PREMIÈRE PHILOSOPHIE DE LEIBMTZ. 165

€t qui est la réflexion : « Geben wir dem Gemûlh einen
o-rôssere Platz als einen Punkl, lisons-nous dans la lettre
à Jean Frédéric i, de 1671, so isl ess schon ein Kôrper,
ùndt hat partes extra partes, ist daher sich nicht selbst
intime praesens, undt kann also aùch nicht auiï aile seine
Stùcke undt Actiones reflectiren. Darin doch die Essentz
aleichsamb des Gemûthes bestehet. » Dans le même
ordre d'idées, Leibnitz se faisait fort ailleurs de dé-
montrer, outre l'incorruptibilité et l'immortalité de
l'âme 2, la célèbre proposition de Descartes, à savoir
que l'âme pense toujours, et cette autre proposition, plus
remarquable encore, en ce qu'elle touche peut-être au plus
profond de la nature de l'âme, à savoir qu'elle est inca-
pable d'oubli 3 : qu'est-ce, en effet, que l'âme, ou mieux
que la conscience, sinon une harmonie présente résultant,
comme il l'a dit en propres termes, de la composition des
harmonies antérieures, lesquelles à leur tour se résolvent
dans une multiplicité et une opposition de conatus indes-
tructibles ? L'âme est donc une synthèse dont la suprême
loi est de se continuer dans une série sans fin de synthèses
qui en sortent, d'où il résulte d'abord qu'elle pense tou-
jours, et dont les éléments sont tels qu'aucun d'eux, sans
ruiner du même coup le monde du mouvement ou des
corps et celui de la pensée ou des esprits, ne peut se
perdre dans l'oubli. Mais il fallait encore que l'àmc fût un
centre, pour qu'elle fût une telle synthèse ou, selon le mot
de Leibnitz, une telle harmonie : d'un conatus unique peut-
être peut-on dire, en effet, qu'il est un élément de l'âme
ou de la pensée ; mais on ne peut point dire qu'il soit une
conscience ; et la raison en est qu'un conatus unique, même

esse motum. nullam esse actionem corporis praeler motum, ac
proinde mentera non esse corpus. » Ibid., I, 61.

1. Iliid., I, 53.

2. Ibid., I, 53. « Gcsctzl nùn das Gemuth bestehe in einem PuncL
so ist es ùnzerlheilich und ùnzerstôrlich. »

3. //(('(/., I. 12 : « Cuiii cniiii sit a me demonstratum locum vcrum
mentis nostrae esse punctum quoddam seu centrum, ex eo deduxi
con.scquenLias mirabiles de mentis incorruptibilitate, de impossi-
bilitate quiescondi a cogitando, de impossibilitate oblivisccndi, de
vera atque intima differentia inter motum et cogitationcm. »

IGG ÉTUDES d'histoire de la philosophie.

s'il pouvait à lui seul fonder un sentiment, reviendrait en
tout cas à sentir la même chose dans une durée finie ; or,
selon le mot de Hobbes, dont il n'y a guère de doute que
Lcibnitz se soit souvenu encore ici : « sentire semper idem
et nihil sentire ad idem recidunt ^ » ; et ainsi, comme
(lil Lcibnil/., « actione et reactione, seu comparatione
ac proinde liarmonia, ad sensum et sine quibus sensus
nullus est, voluplalem vel dolorem, opus est. » Penser,
en d'autres termes, c'est se souvenir, quand toute compa-
raison suppose d'autre part la persistance des termes
comparés jusque dans la synthèse où ils s'opposent et jus-
que dans l'harmonie où ils se réunissent ; et il ne faut rien
de plus pour démontrer enfin qu'elle ne saurait se trou-
ver ailleurs qu'au point de réunion de conalus multiples,
et qu'elle n'en est le lieu qu'autant que, d'autre part, elle
est une synthèse incapable d'oublier et, par suite, inca-
pable de cesser de penser.

C'était donc satisfaire à toutes les propriétés des âmes,
cl notamment à celle qu'elles ont d'être la réunion d'une
multiplicité d'actions allant à l'infini tout en restant « sibi
intime praescntes » que de leur assigner leur véritable
lieu dans des points de l'espace ; car telle est pour Leib-
nitz la nature du point que, de même que par la multitude
infinie de ses parties, il répond en quelque sorte à la mul-
titude infinie des Actions de l'Esprit, de même parce que
ses parties sont indistantes et parce qu'il est inétendii. il
répond à l'unité formelle de la conscience, « laquelle est
comme un monde rassemblé en un point 2 ».

Peut-on dire cependant que rame indi\isible convienne
d'une manière si parfaite avec l'indivisible géométrique,
tel du moins que le définit Leibnitz, qu'elle y trouve non
seulement son véritable lieu 3, mais encore son essence ?

1. De Corpore, p. IV, cli. xxv, § 5. V. Gerh., PItil., IV, p. 230.

2. Gerh.. PhiL, I, 61. Also ist Men.s eine Kleine in einem PuncI
begriffene \\'elt.

3. I.ocum verum nienlis nostrae esse punctum quoddam seu cen-
ti-uni. Ibid., I, 72. — Locabam .Animas in piinctis. A. Des Bosses,
II. 372. — Mcnlem consistera in puncto seu centre. Ibid., I. 61.

LA PREMIÈRE PHILOSOPHIE DE LEIBNITZ. 167

Pour y être indistantes, on ne peut dire qu'il n'y ail pas
de parties dans un point ; et quoique dans la pratique du
géomètre, on admette en un sens qu'elles sont inassi-
cnables ou « inconsidérabiles », elles le sont, en effet, si
peu dans l'absolu que le tout qu'elles constituent se prête
à la considération du plus grand et du plus petit, puis-
qu'il y a des points plus grands que d'autres points. Or,
il n'est pas douteux que, même dans ces limites et sous de
telles réserves, l'âme ne soit affranchie de toute condition
de grandeur et de quantité. C'est d'une manière absolue,
et non pas seulement d'une manière relative, qu'elle n'a
point de parties, quand le fait pour elle d'avoir des parties
la rendrait incapaWe d'être sibi intime praesens, ainsi
qu'elle Test en fait, quelle que soit d'autre part la multi-
plicité de ses actions. Et ce n'est pas pour rien que Leib-
nitz a dit d'elle que, non seulement elle est, comme tout
indivisible, incorporelle et inétendue, mais qu'elle est une
substance. Si donc elle conserve avec l'indivisible géomé-
trique quelque correspondance et quelque proportion, il
faut pourtant reconnaître qu'elle est encore plus que lui
vraiment indivisible, et qu'elle ne saurait l'être qu'en étant
complètement dépourvue de parties. Est-ce à dire que
Leibnitz, qui se trouve engagé dès lors dans la voie qui le
conduira plus tard aux monades véritables, songe à voir
déjà dans de telles âmes des atomes formels ou des points
de substance ? Nous n'avons garde de le soutenir ; mais
ce point sans parties qu'on ne peut concevoir géométri-
quement que comme une limite de ces indivisibles plus
grands les uns que les autres le ramène si près du point
mathématique, qu'il semble qu'il en ait réintroduit la no-
lion dans sa doctrine en même temps que celle des âmes
incorporelles i. Bien qu'elle garde avec lui de très réels
rapports, l'âme est donc bien moins l'indivisible relatif de
la géométrie qu'elle n'en osf la limite : en sorte que, n'al-

1. Voyez le rapprochement de ces deux termes dans la critique
qu'il fait de Mobbes h la page 239 de la Th. m. abslr. Gerh., P/iU.,
I\'. Tollit mentes incorporeas, tollit indivisibilia vera.

108 ÉTUDES d'histoire DE LA PHILOSOPHIE.

lant point par là jusqu'à la faire sortir de l'espace, Leib-
nitz ne pouvait l'y réaliser qu'en un point, et en un point
mathématique, comme il le dit formellement "dans la lettre
à Jean Frédéric de 1671 i, et comme il le rappellera plus
tard au P. des Bosses 2.

A ce mouvement de sa doctrine qui l'oblige à reporter,
sans qu'il s'en soit rendu peut-être un compte exact, le véri-
table lieu de l'àme jusqu'au centre mathématique et rigou-
reusement indivisible d'un cercle, se rattache à nos yeux une
curieuse théorie dont nous trouvons l'indication dans la
même lettre au duc Jean Frédéric. Si l'âme est, en effet,
le point où se rencontrent une multitude innombrable de
conatus dont elle est la synthèse, comme au centre d'un
cercle se réunissent par leurs sommets un nombre infini
d'angles, c'est un fait cependant qu'elle ne s'en distingue
que comme une limite des termes qui s'y rapprochent, et
que si l'on peut dire, d'un premier point de vue, qu'elle
en est l'expression exacte et rigoureuse, il faut dire en
revanche, d'un point de vue opposé, préférable au pre-
mier, qu'elle y trouve pour la première fois dans l'espace
l'expression qui lui convient. La substance de l'àme ne
serait point, en effet, le principe du mouvement, comme
Leibnitz l'a reconnu cependant en propres termes, si ce
n'était point d'elle que part le rayonnement du mouvement
dans l'espace Mais si de ce point de vue elle trouve
dans le mouvement et partant dans les corps, qui consis-
tent dans le mouvement, une expression d'elle-même qu'on
peut dire éloignée, ce ne peut être qu'autant qu'elle ait
trouvé d'abord, dans ce qui est dans l'espace l'élémcn! du
mouvement, ou dans les conatus qui concourent en elle
comme en un point central, une expression prochaine.
Du mouvement qui étend le corps dans l'espace, il faut
donc distinguer non seulement cet inétendu qui est l'âme
ou la substance, mais ces inétendus d'un autre ordre qui,

1. ...Animao in puncto mathematico constitutae... Ibid., I, p. 54.

2. Ante multos annos, cum nondum satis matura esset pliiJoso-
phia mea, locabam Animas in punctis. Ibid., II, 372.

LA PREMIÈRE PHILOSOPHIE DE LEIBNITZ. 169

groupés autour du centre qu'elle occupe, comme autour
d'un point tous les angles d'un cercle infiniment petit,
expriment en quantité i, il est vrai, infiniment petite, avant
de l'exprimer en extension, toutes les actions de l'âme
dont il est vrai de dire qu'elle n'échappe pas moins à
toute quantité qu'à toute extension.

Il y a donc dans les corps ce qu'on pourrait appeler un
véhicule de l'âme, autour de la substance un noyau sub-
stantiel, qui en est, selon Leibnilz, l'organe le plus pro-
chain (proximum instrumentum), et qui consiste, selon ses
propres expressions, en un point physique, comme elle
consiste elle-même en un point mathématique 2. Et comme
on ne peut concevoir un seul corps qui ne soit l'extension
dans l'espace, sous la forme du mouvement, des tendances
virtuelles ou mieux des conatus groupés dans ce noyau,
Leibnitz était d'avis qu'il n'est pas un seul corps qui en
soit dépourvu : « Ncmblich, écriL-il à J. Frédéric 3, ich bin
fast der iVIeinùng, dasz ein jeder leib, sowohl der Mens-
chen als Thiere, Kriiutter ùnd Mineralien einen Kern
seiner Substanz habe, der von dem capite mortuo, so,
wie ess die chymici nennen, ex terra damnata et phleg-
mate bestehet, ùnlerschieden, » 11 n'est donc comparable
qu'au punctum saliens qui, dans le fœtus ou le fruit des
animaux, rassemble en soi le noyau du corps tout entier ^ ;
il est, en d'autres termes, dans tous les corps, qui sont
par suite sans exception organisés à la manière des corps
des animaux, un principe de vie et d'organisation ; et,
sans qu'on puisse concevoir qu'il augmente ou qu'il dimi-
nue s, puisque, étant constitué par des indivisibles, il est
lui-même inétendu, il est le point d'où parlent tous les
mouvements des corps, quand ils grandissent ou qu'ils

1. Angulum esse quantitatem puncli. Ihid., I, 72.

2. Ibid., I, 54, Kern der Substanz, in puncto pliysico consistens
(proximum instrumentum et velut vehiculum Animae in puncto
matticmatico constitutae).

3. Ibid., I, 53.
/(. Ibid., I, 53.
5. 7^(V/., 1. 53.

170 liruDKS d'histoirr df. la philosopiiii;.

s'accroissent dans le cours naturel de leur développement,
de même qu'il est le point où le corps tout entier se réduit
et se concentre, quand il subit naturellement ou même par
accident des pertes de substance i. Et ainsi ni le feu ni
l'eau, ni en général aucune force visible 2 ne saurait por-
ter atteinte à ce qui, par essence, échappe à toute division
et à toute corruption ; en sorte que l'éternité des germes
organiques, qui enveloppe la possibilité de la résurrection
des corps 3, de même qu'elle en assure, sous leurs change-
ments incessants, l'identité dans celte vie^, devenait chez
Leibnitz la contre-partie naturelle de l'immortalité des
ùmes.

En affirmant ainsi entre le corps et l'esprit le degré in-
termédiaire du noyau substantiel qui est dans le même
rapport eu égard au mouvement, que l'est au point phy-
sique ou à l'indivisible de la Theoria motus abslracti le point
mathématique, Leibnitz ne faisait qu'accuser la tendance
qui le portait dès lors, sans qu'il s'en rendît compte, vers
ces unités ou atomes de substance qui, sans être quantité,
enveloppent cependant toujours une multitude d'actions
internes. Mais ce qu'il voyait nettement, c'est qu'il fallait
aller, pour les réaliser quelque part dans le monde, au
delà de ce noyau qui en est cependant, dans le monde
physique, l'expression la plus prochaine, mais qui, par
ses parties réelles, quoique indistantes, tombe déjà trop
sous les prises de la quantité pour qu'on puisse le con-
fondre avec l'unité de l'âme. Au reste, on ne peut conce-
voir l'existence d'une seule âme qui ne soit en quelque
sorte tenue de s'y exprimer ; et comme Leibnitz a dit qu'il
en est l'instrument ou l'organe le plus prochain, puis
comme cet organe est, en outre, le principe d'où ne sau-
rait naître un corps sans qu'il l'organise, il eût pu en tirer,
pour la première fois, cette double conséquence, qu'il n'y

1. Ibid., 53 et 54.

2. Noch einige sichtbare GewaU. Ibid., p. Si.

3. Ibid., p. 53. De resurrectione corporuni.
A. Salva identitate corporis. Ibid., p. 5i.

LA PREMIÈRE PHILOSOPHIE DE LEIBNITZ. 171

a point, d'une part, de corps, si petit qu'il soit, qui ne soit
organisé et même qui ne le soit à l'infini, et de l'autre qu'il
ii"est pas d'àme qui ne possède son organisme propre,
ou qui soit, selon le mot de la Monadologie i, « tout à fait
séparée ». En éloignant toutefois du corps ou des espèces,
où en un certain sens on peut dire cependant qu'elle s'ex-
prime toujours, l'âme qui s'en distingue encore plus que
le mouvement de sa différentielle, et qui n'occupe enfin
qu'un point mathématique, Leibnitz la dégageait dès lors
si complètement de tout ce qui touche à l'étendue qu'il pro-
nonçait déjà à l'occasion de l'âme, laquelle est, d'autre
part, le principe du mouvement, qu'elle est une substance.
Entre elle et les espèces, telles que sont les bulles de
l'Hypothèse physique, et qui ne sont, après tout, que des
mouvements complexes qui leur donnent à la fois et le
degré défini de leur cohésion propre et toutes leurs qua-
lités, Leibnitz mettait môme une si grande distance qu'il
prétendait concevoir la possibilité de la répétition d'une
même substance dans des espèces et partant dans des
lieux différents et multiples, et résoudre par là toutes les
difficultés de la Transsubstantiation, ramenée ainsi par lui,
selon ses propres expressions, à une multiprésence réelle ^.
Quoi qu'il en soil, d'ailleurs, de ce point particulier, on
peut dire qu'en posant le problème du mouvement, il
n'avait pu maintenir les lois mathématiques qui le règlent,
et notamment le principe de sa conservation, sans re-
monter jusqu'à l'esprit et jusqu'à la substance ; en sorte
que le trait de cette première forme de sa philosophie est
(\c poser déjà le problème du mouvement et celui des
rapports du corps et de l'esprit, comme il les posera dans
un avenir encore éloigné, quelle que doive être d'ailleurs
(dans des temps différents) la différence des solutions.

1. Monadolof/ie, § 72.

2. Gerh. Phil., I. 75-76.

172 ÉTUDES d'histoire de la philosophie.

III

Leibnilz n'est point le premier qui ait, à cette époque,
songé à rapproclier la doclrine de l'esprit de la doctrine
du mouvement. C'est même le trait saillant de la doctrine
cartésienne d'avoir, en ramenant les lois du mouvement à
n'être en quelque sorte que des pensées de Dieu, préparé
entre les mouvements des corps et les pensées des âmes
une si parfaite convenance que leur correspondance s'en
trouvait assurée pour toute la suite des temps. Cepen-
dant s'il y a loin d'une telle doctrine à celle qui, dépassant
ce point de vue cartésien d'un pur parallélisme, semble
chercher dans le mouvement tantôt la condition immédiate
et déterminante du sentiment et de la conscience, tantôt
tout au contraire, comme l'expression et comme la suite
également immédiates des pensées de l'esprit, on ne peut
dire que Leibnitz, qui a fait l'un et l'autre, se soit directe-
ment inspiré de Descartes. Et le maître qu'il suit dans cet
effort qu'il fait pour expliquer géométriquement, comme
il le dit lui-même, la nature de l'âme, est le même que
celui auquel nous avons vu qu'il avait emprunté sa doc-
trine du mouvement. Ullypothesis pJiysicu nova prouve,
en effet, tout entière, dans la partie mathématique comme
dans la partie physique, avec quel soin il avait lu le De
Corpore de Hobbes ; et il est impossible qu'il n'y ait point
remarqué cette théorie profonde de la conscience qui y est
développée et dont les traits principaux se retrouvent dans
sa propre doctrine. Hobbes est, en effet, le premier, à notre
connaissance, qui, tirant enfin parti de cette observation
vulgaire, qu'un homme qu'on supposerait « oculis quidem
Claris caeterisque videndi organis recte se habentibus com-
posilum, nullo autem alio sensu praeditum », et aussi
« ad eamdem rem eodem semper colore et specie sine ulla
vel miniina \arietate apparentem obversum » ne verrait
en réalité pas plus « quam ego videor mihi pcr Tac-

T'>

LA PREMIÈRE PHILÛSOF'IIIE DE LEICMTZ. 17'

lus organa senlire lacerlorum meorum ossa i », en con-
cluait d'abord que c'est ne rien sentir que sentir toujours
la même chose 2, et par suite qu'on ne sent vraiment que
ce qui change et qui, dans le changement, offre un con-
traste sans cesse renouvelé. Puis comme le changement
même passerait inaperçu si Ton n'était capable sinon de
persister à sentir ce qui n'est plus, du moins, selon la
remarque expressive de Hobbes, de sentir qu'on l'a senti,
et comme d'autre part sentir qu'on a senti n'est autre chose
que se souvenir 3, il en résulterait qu'à ses yeux la mé-
moire apparaissait comme le fondement et comme l'essence
du sentiment ou de la conscience. Quant au changement
lui-même, Hobbes, qui voyait dans le corps ou mieux dans
ce qu'il appelait les accidents de cette unique substance,
dans la grandeur et le mouvement, le fond de toute réa-
lité, ne pouvait point manquer de le ramener au mouve-
ment, en sorte que la conscience trouvait sa condition ob-
jective et première dans le mouvement, et n'en était en
quelque sorte qu'un résultat et qu'une suite. Encore n'en
était-elle qu'une suite lointaine, car tant s'en faut qu'un
mouvement uniforme, lequel n'est à tout prendre qu'un
état persistant d'un unique mobile, produise le contraste
requis par la conscience, qu'on ne peut concevoir d'oppo-
sition réelle qu'au point et au moment où concourent au
moins deux mouvements opposés ; à peine est-il besoin,
d'ailleurs, de rappeler qu'en ce point et en ce moment ces
mouvements ne s'opposent que par leurs conatus, en
sorte qu'il ne saurait y avoir de conscience que dans
l'opposition d'au moins deux conatus, ou, ce qui revient
au même, d'une action et d'une réaction 'i. Bien plus, à
moins de soutenir, contre toute vraisemblance, l'existence

1. De Corpore, IV, ch. xxv, § 5.

2. « Adeo sentire semper idem, et non sentire, ad idem reci-
dunt. » Ibid.

3. « Nam sentire se sentisse, menimisse est. » Ibid., § 1.

4. Sensio est ab organi sensorii conatii ad extra, qui generatur
a conatu ab objecto A-orsus interna, eoque aliquandiu manente par
reaetionem factum pliantasma. Ibid., § 2.

174 ÉTUDES d'iIISTOIRL UE I.A PilILOSOl'UIE.

d'une conscience dans tous les cires réagissants, c'esl-à-
dire, en fin de compte, dans tous les êtres de la nature,
même dans ceux qui sont manifestement privés de senti-
ment 1, on entrevoit dès lors la nécessité de n'attribuer la
conscience qu'aux êtres dont l'action, loin de se laisser
ramener à une réaction simple, résulte d'un ensemble de
réactions internes ; un animal ne sent, par exemple, qu'à
la suite d'une réaction du cœur sur l'action du cerveau 2,
d'où il vient précisément que nous projetons au dehors
l'objet de nos perceptions ; et pour un mécaniste cela
revenait à dire que la conscience, loin de naître d'un cona-
tus unique opposé à un autre, requiert l'opposition de
conatus multiples, qu"on pourrait dire internes, aux mou-
vements extérieurs. Hobbes n'est donc pas loin de dire
que la conscience, au lieu de résulter d'une réaction
unique, résulte tout au contraire d'une harmonie d'actions,
laquelle par le souvenir se rattache à une suite non seule-
ment d'actions simples, mais d'harmonies semblables qui
l'ont précédée.

Ouoique Hobbes ne se soit jamais exprimé sur ce point
en termes si explicites, on ne peut guère douter qu'une
lecture attentive du De Corpore n'ait inspiré Leibnitz
d'abord dans l'effort qu'il fait pour rattacher d'une ma-
nière générale la conscience au contraste de conatus mul-
tiples et même pour y voir, plutôt qu'une harmonie de
conatus simples, une harmonie qui naît d'harmonies anté-
rieures, puis dans l'idée profonde qu'il eut d'identifier la
conscience et le souvenir ; on ne trouve, en tout cas, sur
aucun de ces points, rien de tel chez Descartes.

Seulement, tandis que Hobbes, entraîné par la logique
d'un strict mécanisme, aboutit rigoureusement à ne faire
de la conscience qu'une suite du mouvement, et tandis
cju'il s'engage dans la ^■oie qui devait conduire ses succes-
seurs à enseigner qu'elle n'est qu'un « reflet » ou qu'un
« luxe », des tendances d'esprit tout à fait opposées et

1. § 5.

2. Leviathan. Pars I, ch. i. De sensu, p. 3.

LA PREMIÈRE PHILOSOPHIE DE LEIBMTZ. 175

une réflexion plus attentive devaient amener Leibnitz à
reporter à l'esprit le fondement substantiel de toute réa-
lité et notamment du mouvement, tout en laissant subsis-
ter l'étroite corrélation du mouvement et de la conscience.
A y regarder de près, on ne saurait, refuser l'élément de
la mémoire et partant de la conscience à un conatus quel-
conque, non seulement si l'on veut comprendre comment
il subsiste dans cette suite d'harmonies qui sont la con-
science claire et qui, au gré de Leibnitz, sans que l'oubli
en atteigne même un seul élément, résultent les unes des
autres, mais même si l'on veut seulement concevoir la
possibilité du mouvement ; le mouvement, en effet, ne
serait dans l'espace qu'une somme de différences infini-
ment nombreuses, mais, à vrai dire, sans lien les unes
avec les autres, s'il ne fallait chercher l'origine et le fon-
dement de leur répétition dans une tendance qui dure et
qui est le principe de leur intégration dans l'espace et
dans le temps. Et du géométrique ou, en un mol. du
corps à la substance ou à l'esprit, il y a cette différence
que l'un est dans l'espace diffusion sans souvenir d'une
unité qui dure, tandis que l'autre demeure par le souvenir
le support durable de cette diffusion même, et, sans
s'étendre elle-même, est vraiment le principe de toute
extension.

Sans rien abandonner des vues profondes de Hobbes i
sur l'étroite relation du mouvement et de l'esprit, Leibnitz
dépasse donc d'emblée le point de vue de Hobbes, et à un
tel degré qu'il incline dès lors, seinble-t-il, à faire du cona-
tus une tendance et une force indestructibles, qui font déjà
songer à la monade future. Telle était cependant la séduc-
tion exercée à cette époque sur l'esprit de Leibnitz par la
géométrie, et telle était la nature privilégiée du conatus,
cet infiniment petit qui reste géométrique, bien que son
inextension le rapproche extrêmement de la nature de
l'Ame, que Leibnitz, bien loin de songer à corriger l'excès

1. Tônnics, p. 560.

176 ÉTUDES d'histoire de la philosophie.

géométrique de ses lois du mouvement, attribue au con-
traire à la géométrie le pouvoir d'expliquer la nature de
l'àme. Il en fait, à la lettre, un point géométrique, comme
si, pour l'esprit, échapper à toute extension, ce n'était
point, tant s'en faut, échapper à l'espace ; en sorte que,
d'autre part, en dépit des tendances contraires que nous
avons signalées, toute la différence comme toutes les rela-
tions du sentiment et du mouvement, du monde des esi)rits
et du monde des corps, se réduiraient à celles de l'infi-
niment petit et des grandeurs finies. L'abus de la géomé-
trie dans l'établissement des lois du mouvement conduit
donc Leibnitz à un abus du même genre dans l'éclaircisse-
ment de la nature de l'âme.

Cependant, une remarque importante de Leibnitz eût dû
le mettre en garde contre ces conséquences. S'il n'y avait
dans le conatus que ce qui y relève de la géométrie, il est
certain que la composition des mouvements se réglerait
rigoureusement d'après les lois de l'addition et de la sous-
traction, d'où il suit que le mouvement et les conatus eux-
mêmes seraient peu à peu conduits à l'anéantissement i.
Comment dès lors dans leur ensemble le monde des esprits
et le monde des corps resteraient-ils d'accord, si la loi de
la conscience exige que subsistent dans l'harmonie pré-
sente non seulement toute la suite des harmonies passées,
mais en celles-ci et jusqu'au dernier tous les conatus, non
susceptibles d'oubli, qui les constituent ? A l'anéantisse-
ment du mouvement, nous savons que Leibnitz prétendait
obvier non seulement par un recours à l'esprit, mais par
une correction géométrique, en supposant que dans le
plein tout conatus rencontre un nombre, voire un nombre
infini de conatus qui assurent le rapport des modifications
du corps et de la vie de l'àme. Mais la géométrie ne sau-
rait seule sauver un monde géométrique de l'anéantisse-
ment final de tous les conatus, qui suit de leurs rencontres
et de leur composition. Il fallait donc que l'âme, préser-

1. Gerh., Phil, VII. Cf. Phoranomus. Archiv. I, p. 580.

LA PREMIÈRE PHILOSOPHIE DE LEIBNITZ. 177

vatrice de soi, fùl en même temps préservalricc du mou-
vement ; et il fallait pour cela qu'elle s'alïranchît elle-
même non seulement de l'extension, mais de toute
géométrie, pour alïranchir le monde d'un anéantissement
qui devrait suivre de lois purement géomélriques.

Comme il le remarquera plus lard dans une lettre à des
Bosses, réaliser l'esprit dans un point mathématique, c'est
accomplir « quamdam, ut sic dicam, [xeTà^aaiv ziç àXXo
yévoç 1 » ; cest dériver « sumerc » leur unité « ex praedi-
camento quantitatis », alors qu'il faut la dériver « ex praedi-
camenlo substantiae », c'est-à-dire « ex vi quadam primiti\a
operandi ». Et bien qu'il soit encore assurément éloigné,
à l'époque de VHypothesis, de cette vue précise qui lui
fera placer résolument l'opération de lame dans la per-
ception et son unité « in perceptionum nexu », « sccundum
quem sequentes ex praecedentibus derivanlur », on peut dire
cependant qu'il incline déjà vers une telle doctrine. C'est, en
effet, l'essence de la mémoire non seulement de faire de
conatus multiples une harmonie présente, mais de prépa-
rer sans cesse « conatum mentis prsesentein ex compositionc
harmoniarum praecedentium in unam novam^ », en sorte
qu'elle n'est « sensus vel cogitatio » qu'autant qu'elle est d'une
part, pour dire d'elle ce qu'il dira plus tard de la percep-
tion, « multorum in uno expressio », et qu'elle enveloppe
d'autre part « voluntatem quamdam seu conatum agendi ^ ».
Si telle est, à ses yeux, dès la lettre à Arnauld, la nature
de l'esprit, on pourrait s'étonner qu'il n'ait point du
même coup senti l'insuffisance du point mathématique à
en être l'expression adéquate et réelle. Au point mathéma-
tique ce qui ne saurait appartenir, c'est cette multitude
qu'enveloppe toute pensée et c'est encore bien moins cette
tendance qui fait de l'âme la source de toute action ; avec
l'esprit il n'offre (|u'une analogie, celle d'être comme lui

1. Gerli., PMI., II, l»72.

2. .1 Arnauld, I, 73.

3. « Sensuin catiliniionem, cum voluntate seu conalu aj^i'iidi. »
A Arnauld, I, 73.

HANNEQUIN, II. 12

17^ ÉTUDES d'histoirl: de la philosophie.

ngouicLiscmeiil indivisible ; mais si, à la différence des
points physiques, qui sont réels, mais qui ne sont point
exacts, on peut dire qu'il est d'une exactitude rigoureuse,
il faut avouer, d'aufre pari, qu'il n'est point réel et qu'il
n'est c[u'une limite et qu'une modalité. Des points mathé-
matiques tout au plus peut-on dire qu'ils sont les « points
de veue » des amcs dans l'univers ; mais il n'y a qur
celles-ci (jui, indivisibles comme eux, soient d'autre part
réelles, comme les points physiques. Disons donc qu'elles
sont des points métaphysiques ou des points de sub-
stance, dont les autres ne sont que l'apparence dans
l'espace ^.

Devant ces conséquences, qu'il tirera bien plus tard,
mais qui sont contenues dans les propositions de la lettre
à Arnauld, ce qui retient Leibnitz, c'est la confiance iné-
branlable qu'il a à cette époque dans la géométrie ; aux
lois du mouvement qu'il confond, par une erreur grave en
mécanique, avec celles de la composition des vitesses, le
conatus, tel que le définit Hobbes, est pleinement suffi-
sant ; et pourvu qu'on y ajoute l'élément du souvenir, il
ne faut rien de plus, à ses yeux, pour assurer la distinc-
tion du corps et de l'esprit. Mais qu'un jour vienne où
Leibnitz, a\erti, par les découvertes de Huygens, de l'in-
sulfisance radicale de la composition géométrique des
vitesses ou de la phoronomie à rendre compte du choc et
de toutes les particularités de l'échange du mouvement,
et qu'éclairé par une science plus exacte il renonce à une
foi dans la géométrie qui ne faisait d'ailleurs qu'accuser
entre le monde des corps où le mouvement s'annihile, et
le monde des esprits, qui tend, tout au contraire, à sa pré-
servation, une disproportion croissante, et la doctrine
future, dégagée des obstacles que soulevait devant elle
une géométrie excessi\e et bornée, sortira spontanément
des germes déposés dans la doctrine ancienne.

1. Gcrh.. PhiL, IV. ■183.

TROISIÈME PARTIE

DIEU

A la philosophie, où d'autres ne voyaient qu'une spécu-
lation pure, c'est un trait à noter de la pensée de Leibnitz
qu'il demandait, en outre, un moyen d'assurer le bonheur
des hommes i et une satisfaction à leurs aspirations mo-
rales et religieuses 2 : et ces aspirations, entretenues chez
lui, comme plus lard chez Kant, par la piété ardente de
ceux qui l'avaient élevé 3, étaient chez lui si vives qu'elles
entraînent son esprit jusque dans le développement de ses
doctrines spéculatives. Plus une doctrine lui paraissait
solide et rationnellement l'ondée, plus il lui semblait a
priori impossible que, loin de contredire à l'existence
de Dieu ou à l'immortalité de l'âme, elle ne nous donnât
point au contraire des ressources imprévues et des lu-
mières toutes nouvelles ^. Et c'est très sincèrement qu'il
est, avec Bacon, convaincu que « philosophiam obiter liba-
tam a Deo abducere, pcnitus haustam reducere ad cum-
dcms ». Là est, à coup sûr, le secret de la tendance qui,

1. Gerh., P/iiL, I\'. 21'J.

2. Lettre à Arnaiild. Ibkl, I, 71. Cf. IV, p. 106.

3. Voir les souvenirs qu'il a gardés de son père, et le récit, qu'il
fait de son éducation par sa mère, devenue veuve de bonne iieure,
dans (îiilirnuer I, pp. S ot 9. Cf. sur son père. Vita Leibnitii a se
ipso breviler delineata. Guriuuier, il, .52-53. (Appendice.)

4. Hoc vero niilii admoduni indignuni visuni est, aninuuu nos-
trurn suà ipsius luce, id est Philosophie, praestringi. Gerh., Phil.,
IV, p. 105.

5. Co7i[essio naliuac, ibicl, IV, 105.

180 ÉTUDES d'histoire DE LA l'IlILOSOPIIIE.

en mellant en éveil sa réflexion critique sur les principes
de la science, les amène à ce point où ils ne sont, à ses
yeux, en mesure de suffire à l'explication des phénomènes,
qu'autant qu'ils trouvent eux-mêmes leur fondement dans
l'esprit et en dernière analyse dans cet esprit suprême or-
donnateur et gouverneur du monde qui est Dieu. Sans
porter nulle atteinte à la rigueur de la science, mais au
contraire en conduisant Leibnitz à en élucider et ù en ap-
profondir les principes, la préoccupation de l'immortalité
de l'.âme et de l'existence de Dieu est donc partout pré-
sente dans sa philosophie : et de même qu'elle en est l'un
des principes de vie, de même îl s'est trouvé, par un re-
tour naturel et par une sorte de compensation, que la doc-
trine de l'esprit, comme nous l'avons déjà vu, et la doc-
trine de Dieu, comme nous allons le voir, profitèrent chez
lui de tous les développements et de tous les progrès qu'il
fit peu à peu dans la science de la nature. Même en ce qui
regarde cette dernière, et pour qui croit que la philosophie
de la nature est sinon le tout, du moins la principale par-
tie de la vraie philosophie, c'est donc faire une œuvre
importante que d'étudier sur Dieu la pensée de Leibnitz.

I. — (1661-1C68).

La première preuve en forme de l'existence de Dieu qui
s'offre à nous dans ses œuvres de jeunesse, est celle qui
se trouve en tête de la Disseriatio de arle combinaloria.
Il faut noter, d'ailleurs, qu'elle ne se rattache en rien à ce
qui fait l'objet de celte dissertation, et qu'elle y est ainsi,
selon les propres termes dont se sert Leibnitz, comme un
pur et simple « additamentum i ». Mais le fait même qu'il se
décide à l'imprimer en tête de la première œuvre de philo-
sophie qu'il publie n'est-il point justement la preuve sufPi-
sante qu'une telle démonstration le préoccupe, qu'elle s'est
offerte souvent à ses méditations, et qu'il saisit comme op-

J.. Synopsis disserlaiionis. >< \dditaraentum : Demonstratio exis-
tentiae Dei. » Gerh., Phil, IV, 31.

LA PREMIÈRE PHILOSOPHIE DE LEIBMTZ. 181

poiiune la première occasion de la faire connaître ? C'est
le temps où le mécanisme, sous la forme la plus simple,
sous celle où il propose de rendre compte de toute la na-
ture par la grandeur, la figure et le mouvement, a séduit
son esprit ; et si ù l'atomisme il donne son adhésion, c'est
qu'il est l'expression et comme l'illustration la plus claire
et la plus vraisemblable de ce premier principe. Reste à
savoir seulement, et c'était pour l'esprit religieux de Leib-
nitz une question d'importance, si le mouvement qui, dans
le monde, semble suffire à tout, n'y rendrait point l'action
de la Divinité par là même inutile et du même coup son
existence tout à fait illusoire. La preuve qu'il oppose à
cette manière de voir est remarquable à plus d'un titre :
en premier lieu par la prépondérance qu'il n'hésite point
dès lors à reconnaître au mouvement : n'est substance,
selon lui, que ce qui relève du mouvement, soit parce qu'il
le produit, soit parce qu'il le subit : « Substantiam autem
voco, énonce-t-il dans la définition 2, quicquid movet aut
moveturi. » Mais en faut-il conclure, en vertu de l'axiome
selon lequel dans la nature tout ce qui est mû l'est par
un moteur étranger 2, que le mouvement ne suppose qu'une
suite infinie de mouvements antérieurs, et qu'il suffise
ainsi à soi comme à tout le reste par son éternité ? Ce
serait, selon Leibnitz, entrer en contradiction avec le
principe même du mécanisme, énoncé dans l'axiome. Rat-
tacher, en effet, le mouvement d'un mobile A au mouve-
ment d'un mobile R comme à sa condition, puis celui du
mobile B à celui d'un mobile C, et reconnaître ainsi l'exis-
tence du mouvement dans chacune et dans toutes les parties
de l'univers, sans exception, ce n'est point se dispenser
de chercher le moteur du tout qu'elles constituent, et c'est
tout au contraire, en vertu de l'axiome, s'obliger à le cher-
cher en dehors de ce tout : il est donc une substance, puis-

1. Ihid., IV, 32. Def. 2.

2. « Si qiiid movetur, datur ahud movens. » Aliud au lieu de
illud, d'après une conjecture évidente de Selvcr. Ibici., IV,
Axiome 5, p. 32.

182 ÉTUDES d'iiistoiri: de la philosophie.

qu'il meut ; cl il n'est point un corps, puisque, mouvant
le tout, il est indispensable qu'il soit autre que ce qu'il
meut.

Pour prouver qu'il est Dieu, il fallait cependant quel-
que chose de plus. Dieu n'est pas simplement une sub-
stance incorporelle, puisqu'il pourrait à ce compte tire
un esprit fini ; et il faut ajouter, comme le fait Leibnitz
dans la définition 1 des praecognita, qu'il est « substantia
incorporea infinitae virtutis i ». Mais remarquant ensuite
que le tout de l'univers est un tout infini, « cum cujus-
cunque corporis » et a loriiorl de la totalité des corps
« infinitae sint partes 2 », et qu'en vertu de la définition 3
« potentia principalis movendi infinitum » est précisément
une virtus infinita 3, il en conclut enfin que le moteur du
monde est une « substantia incorporea infinitae virtutis »,
ou qu'il est Dieu.

Sans montrer les faiblesses de cette démonstration, il
importe seulement de remarquer ici qu'elle repose sur le
fait que le mouvement de l'univers ne saurait s'expliquer
sans un premier moteur, lequel ne saurait être, d'ailleurs,
qu'un esprit. Et, de cette vue, on peut dire que Leibnilz
ne se départira plus, bien que nous soyons ici très loin
du sens profond qu'il attribuera un jour aux relations du
mouvement et de l'esprit.

Mais il y a encore un second point à noter. Pour avoir
le droit d'identifier à Dieu la substance incorporelle ou
l'esprit qui meut le monde, nous venons de voir que
Leibnilz se croyait obligé d'établir tout d'abord que le
monde est infini. Et non seulement du monde, mais d'un
corps quelconque, il le prouve en rappelant qu'il est un
continu, qu'il est, par conséquent, divisible à l'infini, ou,
ce qui est tout un, qu'il possède un nombre infini de par-
ties. Cette proposition est au moins surprenante de la part
d'un atomiste, tel qu'est encore Leibnitz en 1666 ; faudrait-

1. Definitio 1. IbU., IV, 32.

2. Axiome 4. IMd., p. 32.

3. Définition 3, p. 32, ibid.

LA PREMIÈRE PHILOSOPHIE DE LEIBMTZ. 183

il donc penser que cette démonstration ne puisse se conci-
lier avec la doctrine alors dominante dans l'esprit de L.eib-
nitz ? Nous ne le croyons pas : l'atome de Leibnitz, par
cela seul qu'il possède, comme on l'a déjà \u, une gran-
deur finie et une figure finie, admet comme tous les corps
une divisibilité qui va à l'infini ; et quoiqu'il soit en fait
indivisible et incorruptible, ce n'est pas qu'il ne possède
une multiplicité infinie de parties qu'Epicure lui-même
admettait très bien i. L'essentiel, pour qu'il soit l'élément
primordial des choses, est qu'il soit indissoluble, ou, ce
qui est tout un, que dans son intérieur ses parties échap-
pent pendant l'éternité à tout dérangement et à tout dépla-
cement. Il se peut donc fort bien que, jusque dans l'atome,
Leibnitz, comme Epicure, Lucrèce et Gassendi, ait \u un
continu 2, partant un infini ; et sa démonstration n'en au-
rait à ses yeux qu'une force plus grande, puisque ce qu'il
dit d'un corps ^, à savoir que s'il était mis en mouvement
par une substance incorporelle, ce ne pourrait être, puis-
qu'il est continu, que par une substance d'une vertu infinie
ou par Dieu, il peut le dire d'un atome ; en sorte que,
pour donner la première impulsion, non seulement à
l'univers dans sa totalité, mais à un seul atome, il ne fau-
drait rien de moins qu'une virtus infînita, ou que l'inter-
vention de la puissance divine.

Cependant les progrès croissants de l'athéisme, liés sans
nul doute pour une grande part à ceux d'une doctrine qui
permettait de croire « phaenomcna naturalia, seu ea niiac
in corporibus apparent, salvari et explicari posse, Deo non
supposito, nec ad ratiocinandum assumpio », et pcnt-OIre
l'émotion qui lui vint d'une lecture approfondie de Hobbes,
ramenant la foi en Dieu « vel pracceptis civilibus, vel histo-
riarum relationi », foi d'autant plus précaire qu'un livre de
Spinoza venait de jeter un doute sur les sources de l'his-

1. Lucrèce. De nainra rcvum I. vers 599-634.

2. Il sait bien qu'il y a des parties dans ratome : « Partes Ato-
morum ». Cerh., Phil., IV, p. 108.

3. Prop. 1 à 12 inclusivcnienl dans VEclhesis. Ib'ul, p. 32.

18i LILDES d'iUSTOIHK Ull LA l'JllIU.soi'llU:.

loire et sur la \ érité de l'Ecriture *, décidèrent Leibnitz,
deux ans plus tard, à faire l'épreuve suprême des doc-
trines nouvelles, tant il lui paraissait invraisemblable, in-
digne, comme il dit, « animum noslruni sua ipsius hicc, id
est Philosopliia, praeslringi » !

Tandis qu'à la critique, ce qu'il avait soumis jadis, en
tête de la Disseilalio de aiie combinaloriu, c'était dans son
ensemble le mouvement de l'univers, ce qu'il lui semble
urgent d'aborder à présent, c'est, selon ses propres
termes, l'analyse des corps, « tentaturus an eorum quae
in corporibus sensu apparent ratiouem reddere possibile
sil, sine suppositione causae incorporalis^ ». Ce qu'il faut
se demander, c'est, même lorsqu'on accorde aux philo-
sophes modernes (hodiernis philosophis, Democriti et
Epicuri ressuscitatoribus), ainsi que le fait Leibnitz sans au-
cune réticence, « in reddendis corporalium Phaenomeno-
rum rationibus neque ad Deum neque aliam quamcumque
rem, formamque aut qualitatem incorporalem sine neces-
silate confugiendum esse,... sed omnia quoad (ejus fieri
possit ex natura corporis, primisque ejus qualitatibus
magnitudine. figura et motu deducenda esse », si de ces
trois qualités fondamentales et premières on peut rendre
raison par la nature du corps. Que si on ne le peut point,
on aura démontré, contre les naturalistes, « corpora sibi
non sutRcere, nec sine principio incorporeo subsistera
posse 3 ».

Or quant à la figure et quant à la grandeur, nous avons
déjà vu plus haut comment du terme de l'espace, qui ap-
partient à la définition du corps, Leibnitz accorde qu'elles
viennent naturellement : mais ce qui fait qu'un corps « tan-
« tum potius et taie spatium impleat, quam aliud, et ita
« cur exempli causa sit potius Iripedale quam bipedale,
« et cur quadratum potius quam rotundum », cette déter-
mination ne peut venir que de Dieu.

1. Confessio naturae. Ibid., IV, 105.

2. IMd., p. 106.

3. Ibid.

LA PREMILRE PHILOSOPHIE DE LEIBMTZ. 185

Du mouvement, Leibnitz tire des conclusions analo-
gues : « Re accuratius perpensa apparebit ex nalura qui-
dcni corporis oriii mobilitatem, sed non ipsum molum... »

A la preuve de l'existence de Dieu qu'il avait déjà tirée
en 166(3, quoique d"une manière moins rigoureuse, de
l'existence du mouvement, Leibnitz ajoute donc une preuve
nouvelle fondée sur la détermination, qu'on ne peut tirer
de l'espace, de la figure et de la grandeur des corps ; mais
ce qu'il faut surtout remarquer, parce qu'elle contient de
l'atome une critique décisive, c'est la preuve qu'il tire de
la nécessité de reporter à Dieu la cohésion des corps et en.
dernière analyse des atomes eux-mêmes, comme une qua-
lité qu'on ne peut décidément dériver ni de l'espace ni
d'une matière première, et d'où bientôt il dira que relève
dans les corps tout ce qu'ils ont de réel.

Notons enfin, avant de quitter la Conjessio naturae, l'uti-
lité de ces preu\es, qu'il indique d'un trait, et notamment
de la solidarité des mouvements de l'univers, pour établir
l'unité, la sagesse et la puissance de Dieu i.

Mais ce qui mérite d'être avant tout remarqué, c'est le
secours réciproque que se prêtent chez lui le souci de
développer la philosophie de la nature, et le souci non
moins grand de fortifier par là plutôt que d'affaiblir les
motifs de croire à l'existence de Dieu. C'est en fait ce der-
nier qui, tandis (lue la foi lui semblait chez, tant d'autres
compromise par les principes, d'ailleurs nécessaires à la
science, de la philosophie dite corpusculaire, l'amène
pour la première fois à la critique approfondie non seule-
ment du mouvement, de la grandeur et de la figure, mais
encore de la cohésion ou de la solidité, lesquels jusqu'alors
lui avaient apparu comme autant de qualités premières
ou de propriétés inhérentes à l'atome. Or, qu'il n'en soit
rien cl que de la seule nature du corps on ne puisse dé-
duire ni ce qui donne aux corps leurs délonninalions. ni
aux éléments mêmes ce sans quoi ils cesseraient d'être

1. Ibid., p. 108.

186 ÉTUDES d'histoire de I.A IMlILOSOPIllE.

des éléments, et qu'eiiliii, ù colé d'une matière première,
laquelle de plus en plus va tendre à se confondre avec
l'espace indéfini, notre esprit soit tenu de chercher et de
poser un principe diiïércnt de détermination, tels sont
les résultats auxquels allait conduire une critique atten-
tive. On peut donc dire que de l'effort tenté dans la ( Vt/i-
lessio nalurae allait suivre non seulement l'abandon déci-
sif, et pour la première fois, de l'atomisme dans le sens
où le prenait Gassendi, mais encore la préparation de la
doctrine contenue dans la célèbre lettre à Thomasius et
qui marque un moment important dans le développement
de la pensée de Leibnitz.

II. — (i00S-i0G9).

Les éléments de la preuve dont Leibnitz se servira, dans
ses lettres à Thomasius, de 1668 (septembre) et de 1669
(20/30 avril), pour établir l'existence de Dieu, étaient donc
déjà comme contenus en puissance dans la Disserlntio de
arle. combinatoria, et explicitement dans la Confessio nalu-
rae. Elle y revient, en effet, à prouver que le mouvement (en
lequel il voit enfin le principe prochain et universel de la dé-
termination des corps), dès lors qu'il ne saurait dériver de
la matière, dérive, puisqu'on ne peut concevoir en dehors
de la matière d'autre être que l'esprit, de l'intelligence et
même d'une intelligence suprême, c'est-à-dire Dieu. « Cum
enmi corpus nihil aliud sit quam materia et figura, et vero
nec ex materia nec figura intelligi possit causa motus,
necesse est causam motus esse extra corpus. Cumque
extra corpus nihil sit cogitabile praeter ens cogitans seu
nientem, erit mens causa motus. Mens autem universi rec-
trix est Deus i. » L'argument n'était donc que la consécra-
tion de celui dont il s'était scr\i dans la Conlessio, avec
cette restriction qu'il n'était plus utile de l'appliquer ni à

1. A Thom. Lettre III, Gerh., Phil, I, 10. Cf. à TJwmasius VI.
Ibid., I, p. 22. Motus omnis principium Mens, et p. 26.

LA PREMIÈRE PHILOSOPHIE DE LEIBNITZ. 187

la grandeur, ni à la ligure, ni même à la cohésion des
corps, dès lors que le mouvement devenait le principe de
toute figure, de toute grandeur et de toute cohésion, et,
par suite, de tout ce qu'il y a de réel et de déterminé dans
le monde des corps.

Par un retour imprévu, destiné, s'écrie Leibnitz, non
sans un certain enthousiasme, à fermer la bouche aux
athées *, le mécanisme offre donc sur tous les autres sys-
tèmes, et notamment sur celui des formes substantielles,
l'avantage d'assurer et même d'assurer seul l'existence de
Dieu. Supposer, en effet, dans la nature autant de
causes prochaines et immanentes du mouvement qu'il
«xiste de mouvements, c'est se fermer à soi-même
« demonstrandi Dei viam aptissimam ^ « ; c'est ren-
verser l'échelle par laquelle Aristole « ad primum moto-
rem enixus est 3 ». Bien plus le mécanisme, par cela même
qu'il impose à la nature un déterminisme rigoureux, néces-
saire à la science, revendique pour Dieu, qui est l'esprîl
suprême, et pour tous les esprits, une spontanéité et une
liberté en dehors desquelles il n'y a point de Dieu, et, en
le ramenant à Dieu, fait du mouvement lui-même une
sorte de suite de la liberté. Si tout dans la nature, en effet,
est mouvement, il n'est pas plus possible d'y concevoir un
phénomène qu'un mouvement échappant aux lois du mou-
vement. En revanche, c'est si bien la même chose à nos
yeux d'être soumis à la nécessité ou de l'être aux lois du
mouvement, qui sont géométriques, q.ue d'un être,
semble-t-il, on aurait démontré qu'il échappe à celle-là
dès qu'on aurait prouvé qu'il échappe à celles-ci. Or,
n'est-il point trop clair que si le mouvement requiert une
cause motrice qui ne peut être qu'un esprit, il faut dire ii
la fois et que sur les seuls esprits, parce que seuls aussi
ils diffèrent du mouvement, tombent la liberté * et la spon-

1. Ibid., I, 26.

2. Ibid., I, p. 11.

3. Ibid.

i. Gerh., Phil, I, 23. Lettre VI à Tliomasius.

188 ÉTUDES D'iiisromn de la I'Iiilosopuie.

lanéilé (hinc in solas mentes cadil libertas et sponlaneum),
cl que le déterminisme a sa source première dans la li-
berté aussi nécessairement que le mouvement dans l'es-
prit. Même si l'on peut dire que l'existence des corps n'est
que la persistance de leur figure dans l'espace, n'est-ce
point dire qu'ils y sont perpétuellement renouvelés ou
mieux perpétuellement créés d'abord dans le mouve-
ment i, puis par la cause première du mouvement ou par
Dieu ? Plus le monde apparaît donc à noire scienc-
humaine comme un strict mécanisme, plus il est vrai de
dire, comme le répète Leibnitz, qu'il est l'horloge de
Dieu 2; et moins il a besoin, pour la conservation des
choses, du concours extri.ordinaire de Dieu, d'autant plus
requiert-il son concours ordinaire 3,

Jamais, avons-nous dit plus haut, la pensée de Leibnitz
ne fut peut-être plus voisine de celle de Descartes que
dans cette période où, ne laissant presque plus à la ma-
tière première d'autre réalité que celle de l'espace, il rap-
porte au mouvement, comme au principe de toute détermi-
nation, la genèse des figures et l'existence des corps. Mais
dans quelles limites il en suit la doctrine, et quelle indé-
pendance il garde à son égard, même s'il fallait avouer
qu'il lui fait des emprunts, la manière dont il prouve
l'existence de Dieu suffirait à le montrer : en vain, dans
toute la suite des lettres à Thomasius, chercherait-on une
trace de la preuve ontologique, à. laquelle se ramènent
toutes les preuves cartésiennes ; et c'est par la critique du
mécanisme même, ce que n'a jamais fait ni même tenté
Descartes, que Leibnitz s'efforce de remonter jusqu'à
Dieu. En cela il ne relève, à vrai dire, que de lui-même ;
et ce premier essai nous le montre déjà maintenant avec
rigueur les lois du mécanisme, bien que le mouvement
lui-même et les corps qu'il détermine ne puissent, selon
lui, trouver de fondement solide que dans la spontanéité

1. Ibkl, I, 26.

2. Ibid., I. pp. 35, 33.

3. IbicL, I, 33, 10/29 décembre 1670.

!

LA PREMIÈRE PHILOSOPHIE DE LEIBMTZ. 189

OU, comme il dira plus tard, dans le monde des esprits
et dans le Règne de la Grâce. Dans l'effort ingénieux qu'il
tentait pour réduire à la figure les formes substantielles,
puis la figure elle-même au mouvement qui postule un
premier moteur, Thomasius i lui reprochait, non sans
quelque raison, de se tenir moins près d'Aristote que
d'Epicure, et la vérité est que, ({uoiqu'il ait, en fait, conci-
lié le mécanisme de l'un et la finalité de l'autre, il est en
somme infidèle et à l'un et à l'autre, à l'un quand il refuse
d'admettre l'éternité de l'atome et du mouvement, à l'autre
quand il affranchit le mouvement de l'étroite finalité des
formes substantielles. Ni d'Aristote, ni d'Epicure ou de
son maître Démocrite, ni même de Descartes, on ne sau-
rait donc faire de Leibnitz le disciple, au sens étroit du
mot, dans cette doctrine où il rapporte à Dieu, comme à
leur cause première et comme à leur principe, les mouve-
ments de l'univers, et où se fait jour déjà l'unité supé-
rieure du Règne de la Nature et du Règne de la Grâce.

III

Lorsqu'il faisait du mouvement, dans ses lettres à Tho-
masius, en ne laissant à peu près à la matière première
d'autre existence concevable que celle de l'espace, le fac-
teur essentiel de l'existence des corps et de toutes leurs
déterminations, au point qu'un peu plus tard il pou\ait
écrire à Arnauld * non seulement que dans la nature tout
est en mouvement, mais, en termes décisifs, que tout y est
mouvement, Leibnitz faisait faire à sa philosophie un pro-
grès remarquable, d'une part en consacrant l'unité de
l'objet qui devait désormais s'offrir aux réductions de
l'analyse et de la science, de l'autre en rapprochant de
Dieu la nature dans la môme mesure (jn'il rapprochait le

1. Réponse de Thomasius à la première lellre conciliatrice.

2. Essentiam corporis potius consislere in motu. Gcrh., l'hil., 1,
72. Cf. à Tliom. Ihid., I, 20, 20/30 avi'i! 1G09.

190 ÉTUDiis d'histoire de la philosophie.

mouvement de sa cause incorporelle ou de l'esprit. Un
môme progrès interne de la pliilosophie de Leibnitz, loin
de sacrifier l'une à l'autre science et théologie, tournait
donc au contraire et tournait à la fois au profit de l'une et
de l'autre.

Et pourtant le mouvement, dans cette conception, de-
meurait encore trop éloigné de l'esprit. Si l'on ne fait, en
effet, de l'esprit qu'un moteur, la nature du mouvement
est telle qu'il n'en réclame qu'une fois, à l'origine des
temps, l'action productrice el l'intervention effective. Leib-
nitz a dit sans doute que réduire au mouvement actuel et
au mouvement local l'existence des corps, c'est s'astreindre
à penser qu'ils sont créés, non pas une fois pour toutes,
mais continuellement dans la suite des temps ; mais la
continuité de cette création, on ne peut cependant la rap-
l^urter à Dieu qu'autant qu'on y rapporte celle du mouve-
ment ; or, ne remonter à Dieu que pour trouver en Dieu la
cause efficiente du mouvement, ou, ce qui revient au
même, ne réclamer de lui qu'une première impulsion,
comme celle qui viendrait d'un moteur mécanique, c'est
détacher de Dieu le mouvement, qui, dans le temps, se
suffît à lui-même, pourvu qu'une fois seulement il ait été
produit, et c'est par suite en détacher la nature, bien plu-
tôt conservée par le mouvement lui-même que par l'action
de Dieu. Ce qu'on exclut ainsi de l'ouvrage de Dieu, ce
n'est plus seulement, à vrai dire, son concours extraordi-
naire, mais c'est aussi son concours ordinaire ; et cela
pour a\oir fait du mouvement et do l'esprit deux choses si
complètement distinctes, voire même si complètement
étrangères l'une à l'autre, qu'on ne comprend même plus
comment Dieu serait la cause efficiente du mouvement. Du
dcliors il ne pourrait, en effet, donner une impulsion à la
matière mobile qu'à la manière des moteurs mécaniques
ordinaires ; et cette conception, d'ailleurs, serait absurde,
s'il est incorporel et s'il est un esprit.

('c n'est donc point du dehors et une fois pour toutes
qu'un peut comprendre que Dieu fasse naître le mouve-

LA PREMIÈRE PHILOSOPHIE DE LEIBMTZ. 191

ment ; il reste que ce soit du dedans qu'il le produise
tout à la fois et qu'il le conserve, quand aussi bien la na-
ture du mouvement est telle que c'est tout un pour lui que
d'être simplement, ou que d'être conservé. Ce qu'il fallait
montrer, c'est donc que le mouvement postule dans l'es-
prit encore plus qu'une cause efficiente et motrice, à sa-
voir un fondement persistant et immanent ; et tandis qu'un
esprit unique eût suffi après tout à l'unique impulsion que
réclamait le monde d'un moteur transcendant, place allait
être faite dans la doctrine nouvelle et à un Dieu unique
qui demeure pour Leibnitz non seulement VuUima ratio *,
mais l'harmonie des choses, et à autant d'esprits peut-
être qu'il y a dans l'espace infini de mouvements distincts,
ou du moins d'éléments et de commencements de mouve-
ment. Pourvu qu'elle épargnât, même en les rapprochant,
la distinction foncière du mouvement et de l'esprit, la doc-
trine nouvelle préservait donc, en outre, la multiplicité
des âmes indi\iduelles, que la doctrine ancienne n'obli-
geait nullement à distinguer de Dieu.

On sait déjà comment, en approfondissant la nature du
mouvement. Leibnitz fut conduit à trouver dans ses lois
et même dans son essence l'action toujours présente de
l'esprit qui le soutient, et en dernier ressort de Dieu qui
apparaît comme le monarque commun des corps et des
esi)rifs. La science du mou\ement donnait ainsi sur l'es-
prit el sur Dieu des démonstrations jusqu'alors inconnues,
et, ne fût-ce qu'à ce titre, exigerait qu'on apportât la der-
nière rigueur dans la délerminalion des lois du mou\e-
ment ^.

Or, le trait le plus frappant de ces lois rigoureuses est
qu'entre les mouvements qu'elles feraient pré\oir on les
mouvements abstraits, et les mouvements sensibles ou con-
crets de la nature, elles accusent dès l'abord de telles
divergences t[u'elles font comme toucher du doigt Ta né-
ccssilé, pour nous dans Tordre de la conn lissancc, pour

1. (iorh.. PhU., I, 61-73.

2. Ihid., ]\". 238.

192 ÉTUDES d'histoire de ea philosophie.

Dieu dans roidic de rcxislcncc, ^Vew diriger sans cesse
et comme d"en tempérer l'application. Tout est géomé-
Irique dans la nature sensible, mais d'une géomélrie qui
détruirait d'elle-même le mouvement dans le monde, si
elle en réglait seule les distributions et ledislributions suc-
cessives ; en sorte qu'où il y a nécessité pour nous d'ajou-
ter l'hypothèse à la géométrie, à savoir l'hypothèse d'une
diiïérentiation et d"un arrangement prinnlifs des choses,
aux lois géométriques qui y trouvent d'ailleurs une appli-
cation telle qu'elles se donnent à elles-mêmes les correc-
tions convenables, il y a nécessité pour un Dieu géomètre
d'introduire dans le monde une telle économie qu'il suffise
du seul jeu des lois du mouvement pour préserver le mou-
vement de l'extinction graduelle où il tendrait sûrement
sans cette économie. Nulle hypoliièse, d'ailleurs, par cola
seul que, se soumettant la géomélrie, en revanche elle n'y
est point soumise, ne peut être certaine d'une absolue cer-
titude ; mais la nécessité d'en faire une, si l'on veut re-
trouver l'accord des lois concrètes et abstraites du mouve-
ment, et plus encore peut-être la condition qu'elle soit à
la fois une et simple et qu'elle rende compte pourtant de
tous les phénomènes, si nombreux et si compliqués, met
en pleine lumière l'économie du monde et porte témoi-
gnage de l'existence de Dieu. Leibnitz dira plus tard que
la puissance divine exige la plénitude du temps et de l'es-
pace : il dirait volontiers, à Flieuro où nous sommes, que
la nécessité de remplir le monde d'un éther qui assure,
par l'universelle élasticité des corps, la perpétuité du
mouvement et l'intégrité du monde, exige en sens con-
traire l'intervention de Dieu i : de même il en affirmera la
puissance infinie en face de ces espèces enveloppant d'au-
tres espèces, de ces mondes enveloppant d'autres mondes
à l'infini 2, dont la nécessité suit de la même hypothèse,
en même temps qu'elle reçoit de l'expérience une écla-
tante confirmation.

1. Hiipoihesl>i, .§ 21.

2. Ibid., § 43.

LA PREMIÈRE PHILOSOPHIE DE LEIBMTZ. 193

De ce premier point de vue on peut donc déjà dire que
le mouvement sans l'esprit ne serait point éternel ; de sa
perpétuité Dieu est le seul garant par celte économie qu'il
introduit dans le monde et par cette correction que, géo-
mètre suprême, il prépare sans cesse à la géométrie par
les seules ressources des lois géométriques. S'il faut, en
d'autres termes, à toute déduction géométrique et notam-
ment à celle des mouvements dans le monde, un point de
départ bien défini dans une combinaison initiale de mo-
biles et de mouvements commençants, de toutes les combi-
naisons possibles, quelques-unes seulement, ou même
peut-être une seule, étaient aptes à garantir, en vertu des
seules lois géométriques, et, en un sens, contre elles, la
perpétuité ou la conservation du mouvement. Par cette
soumission des lois du mouvement à une loi supérieure
d'ordre et d'économie. Dieu, en tant que recteur du mou-
vement dans le monde, apparaît donc aussi comme en
étant déjà le fondement et le soutien.

Mais il faut aller plus loin et montrer que, pour Leib-
nitz, il devait en être, en outre, le fondement immanent et
la source immédiate, en vertu de la liaison intime qu'il
démontre entre l'esprit et le mouvement. Si le mouvement
existe, c'est par un conatus, et par un conatus auquel,
même isolé, il faut qu'on attribue un élément de mémoire
ou un élément de conscience, d'abord pour qu'on com-
prenne que dans ces harmonies ou états de conscience
qui, au dire de Leibnitz, suivent les unes des autres, il
puisse persister (de impossibilitate obliviscendi), ensuite
pour qu'il y ait, dans le mouvement lui-même, quelque
chose qui l'intègre à travers la durée. Sans la tendance
qu'il faut prêter au conatus, bref sans la mémoire, en
dehors de laquelle il n'y a point de tendance, parce qu'il
n'y aurait point d'abord de persistance, il n'y aurait point
de mouvement qui n'est qu'autant qu'il dure, et pour le-
quel durer est la même chose qu'être. Un mouvement qui
ne dure pas, au moins pendant un temps aussi petit qu'on
voudra, n'est point un mouvement.

HANNEQUIN, II. 13

194 ÉTUDES d'histoire de la philosophie.

Or il ne i'aul rien de plus, à noire avis, si l'on approfon-
dit la pensée de Leibnilz, pour établir la priorité non seu-
lement sur le mouvement du conatus, mais sur les conatus
eux-mêmes celle de ces harmonies qui sont autant de cons-
ciences, et qui les conditionnent en un sens bien plutôt
qu'elles n'en sont conditionnées, enfin sur ces harmonies
ou esprits secondaires celle d'une harmonie ou d'un esprit
suprême qui, sans confondre en soi le monde cl les esprits
distincts, demeure le fondement de l'unité du monde, et
mérite le nom cVharmonie universelle que Leibnilz lui
donne.

A ne donner, en effet, au conatus que ce qu'il exige en
tant qu'élément du mouvement, à savoir une grandeur,
quoique infiniment petite, dans le temps et dans l'espace,
on se mettrait hors d'état de laisser subsister, ne fûl-ce
que pendant une durée très courte, l'accprd dans l'univers
des esprits et du mouvement, accord pourtant requis par
la pensée de Leibnilz. Car si, dans la conscience, la loi
des conatus est telle que, dans les harmonies successives
où ils entrent, on ne peut concevoir qu'il s'en perde jamais
rien, c'est leur loi au contraire, dans les cumposilions où
continuellement ils entrent dans l'espace, et où ils consti-
tuent des sommes algébriques, de se soustraire les uns des
autres, en tout ou en partie, toutes les fois qu'ils s'oppo-
sent, et de tendre par là graduellement vers zéro. Si le
mouvement se conserve néanmoins dans le monde, c'est
donc qu'il y reparaît ou qu'il y est retenu, soit par les
perpétuelles rencontres dans le plein par lo'U corps en
mouvement de mouvements préparant sans cesse de nou-
veaux chocs, soit par l'exigence même de ces lois de l'es-
prit qui sauvent le conatus de l'annihilation géométrique
par la nécessité de sa conservation psychique. Dans te
premier cas, c'est, comme nous l'avons vu, déjà subor-
donner le mouvement à l'esprit en le subordonnant à cette
« économie » qui est l'œuvre de l'esprit : subordination d'ail-
leurs insuffisante, alors qu'il est trop clair que plus elles
se répètent, plus, môme dans le plein, les rencontres font

LA PREMIÈRE PHILOSOPHIE DE LEIBXIÏZ. 105

tendre le mouvement vers zéro. Dans le second, en re-
vanche, c'est d'emblée reconnaître la primauté de l'esprit
et de sa loi suprême de conservation, sur la loi du mouve-
ment qui le conduit tout droit à rannihilalion.

De l'état de conscience qui est une harmonie et qui l'est
en vertu de ce que rien ne s'y oublie ni, partant, ne s'y
perd, naît donc pour le mouAcment et pour le conatus la
garantie requise par la nature concrète contre leur destruc-
tion : tant s'en faut qu'on ait le droit, comme le faisait
Hobbes, d'en faire une résultante et comme une suréroga-
tion d'un concours des mou\emenls ou de leurs différeji-
tielles ! Bien plus, il faut aller jusqu'à donner le pas à
l'harmonie mentale non seulement sur ceux-ci et sur leurs
conatus au sens géométrique, mais sur les conatus au sens
où ils sont pris comme autant d'éléments de mémoire ou
de conscience. C'est un fait, en effet, que, pour LeibniU
comme pour Hobbes, il n'y a de sensation que dans l'op-
position : point de conscience, disait l'un, que par la com-
paraison 1 ; point de conscience, disait l'autre, et point de
volonté, que dans une harmonie qui résulte toujours d'har-
monies précédentes 2. Est-ce donc dépasser la portée de
la pensée que révèlent ces passages que de donner à l'es-
prit, synthèse et intégrale, le pas sur l'élément, qu'il n'in-
tègre qu'après qu'il l'a déterminé, ou qu'autant, pour
mieux dire, qu'il le détermine ? Aussi bien l'analyse ren-
contre-t-elle jamais un corps qui n'enveloppe des corps à
l'infini, ou une sensation qui n'en enveloppe d'autres à
l'infini aussi ? L'élément de conscience n'est lui-même cons-
cient qu'autant qu'il soit déjà comparaison, selon Hobbes,
harmonie, selon Leibnitz ; et c'est dire qu'il résulte bien
plus de l'harmonie, que celle-ci d'éléments qui ne peu-
vent être assignés.

S'il y a donc une marche, qui plaît à la science, par
laquelle nous croyons qu'on passe des conatus purement
géométriques aux harmonies partielles qu'ils constituent

1. De Corpore, pars IV, ch. xxv, § 5, p. 195.
-'. Gerti., Phil, I, 73.

190 iLruDLS d'ihstoirc di: i.a riiiLosoniiE.

dans le monde, il en est une aussi, qui seule soutient
l'autre et seule la justifie, cl qui nous fait descendre, dans
l'ordre du réel, des harmonies premières aux harmonies
secondes, et de celles-ci en fin de compte aux éléments der-
niers qui étendent le mouvement dans le temps et dans
l'espace et ainsi le préservent de toute destruction. La
synthèse réussit où l'analyse échoue ; et tandis que l'infini
des éléments multiples nous échappe toutes les fois que
nous le posons a\ant l'unité qui l'intègre, rien en re-
vanche n'est plus clair ni moins contradictoire quand il
suit du progrès des déterminations d'une unité suprême.

De cette dialectique dont il ne parcourt point encore
tous les degrés, Leibnitz en parcourait pourtant les princi-
paux, quand en termes exprès il écrivait à Arnauld que le
fondement du mouvement est dans une substance incor-
porelle, et quand, faisant de Dieu une harmonie univer-
selle, il ne pouvait penser qu'elle est une résultante d'har-
monies secondaires, comme l'esprit le serait, s'il en fallait
croire Hobbes, de conatus multiples. Des harmonies se-
condes ou des consciences individuelles, il faut donc
croire, ainsi qu'il l'écrivait d'ailleurs à Thomasius,
qu'elles tiennent leurs pensées de cet esprit premier; et
comme elles sont enfin le fondement du mouvement, c'est
donc que le mouvement, où ces esprits secondaires trou-
vent dans l'espace et le temps l'expression exacte de leurs
actions internes, se rattache à Dieu comme à son premier
fondement et comme à l'ultima ratio de toutes choses.

IV

C'est donc déjà un point acquis de la pensée de Leib-
nil/. que les lois du mouvement, au moins du nlou^■emenl
concret, ne seraient point ce qu'elles sont s'il était vrai
qu'elles fussent exclusivement géométriques, ou qu'elles
ne postulassent point d'autres principes que les principes
de la géométrie. Et sur cette remarque, capitale dans son

LA PREMIÈRE PHILOSOPHIE DE LEXBMTZ. 19/

œuvre de 1G70, nous croyons qu'il appuie deux preuves
de l'existence de Dieu, niais deux preuves autant en pro-
grès l'une sur l'autre qu'elles le sont toutes les deux, lors-
qu'on les réunit, sur la preuve qu'exposait la lettre à Tho-
masius. La première, qui garde une forme exotérique,
consiste en ce que l'accord réel, dans le monde physique,
des lois au fond si différentes du mouvement concret et
du mouvement abstrait, nous révèle dans le monde un
ordre systématique et une économie qui requièrent l'action
d'un principe ordonnateur et souverainement sage, ou,
pour tout dire, d'un Dieu Remarquons cependant qu'un
tel Dieu resterait encore assez loin de son œuvre pour
qu'on pût dire de lui tout au plus qu'il y met, du dehors,
une économie ou une harmonie, mais non pas qu'il en est
lui-même l'harmonie i, ainsi que le dit Leibnilz en propres
termes. Transcendant et séparé du mouvement, comme
le premier moteur des preuves antérieures, on ne peut
guère comprendre de quelle manière il agirait sur les mo-
biles ou sur le mouvement pour réduire les premiers en un
système, ou pour conserver l'autre. Au surplus, il n'est
pas jusqu'à celte conservation même qui ne reste dou-
teuse, quand, même dans le plein, la loi des conatus est
de se composer sans cesse et, par la répétition incessante
de leur composition, de tendre, quoi qu'on fasse, peu à
peu vers zéro. Il fallait donc aller plus loin : et dès qu'on
s'engageait dans la \oiq où l'esprit apparaît comme le
centre où se ramènent et où, à la faveur d'une harmonie
qui repose sur le souvenir et sur la conscience, se conser-
vent tous les conatus, l'économie du monde et le système
entier des mouvements de l'univers allaient enfin requérir
une harmonie suprême et universelle, dont les autres har-
monies ne sont que les déterminations et en quelque sorte
les degrés, et dont l'économie de l'univers physique n'est
que l'extension ou que l'expansion dans l'espace et dans
le temps. L'économie du monde reste donc encore comme

1. Gerh., Phil, I, 61.

198 ÉTUDES d'histoire de r.A PHILOSOPHIE.

le lémoignage et comme la manifeslalion de l'existence de
Dieu ; mais sans se perdre en elle ou se confondre avec
elle, Dieu en est plus que la cause, il en est le fondement :
il est, dans toute la force du terme, l'harmonie universelle ;
ci, monarque coninuin i à des corps, dont le mouvement se
continue par lui, et des esprits qui se déterminent en lui
Osée 2, il règne sur les uns, éternel géomètre, par les lois
0 q[ qui ne pensent qu'autant qu'ils participent de sa peu-
tempérées de la géométrie, et il règne sur les auli'es, éter-
nel législateur, par des lois, en quelque sorte « civiles »,
de sagesse, de bonté et de spontanéité (ou de liberté) dont
les effets se manifestent, à travers les esprits, qui en sont
le soutien, jusque dans l'autre règne des corps et du mou-
\ cmcnt.

A ce système, que manque-t-il pour qu'on ait le droit
d'y voir le germe déjà vivant, mais encore enveloppé, ou
comme l'ébauche informe du svstème futur, de l'harmonie
préétablie et de la monadologie ? Répondons : une étude
plus'approfondie des rapports de Dieu et des ûmes indivi-
duelles, qui préserve la toute-puissance et l'omniscience
du premier, rindi\ idualité et la personnalité des secondes ;
une docTrine plus complète de la nature de l'âme, où il
faut remarquer cependant qu'il voit déjà pensée et volonté,
harmonie d'un multiple et tendance à agir ; enfin, pour
effacer les dernières discordances des corps et des esprits,
une notion plus correcte des lois du momement, et pour
en rendre irréductible la réelle distinction, une reconnais-
sance décisive de l'idéalité de l'espace, qu'il entrevoit déjà,
quoique confusément. Mais si dans ces difficultés par-
tielles, que Descartes eût appelées les conditions du pro-
blème, nous n'avons garde de soutenir que, dès VHypo-
thesis, Leibnilz l'ait traité d'une façon complète, du jnoins
croyons-nous fermement qu'il l'avait posé, et même qu'il
en entrevoyait et en anticipait dès lors la solution.

1. A Ilobbcs. Gerh., Phil, I, 83.

2. Pacidius Philalelhi. Archiv.. I, 2]/i et Gerh. Pliil.. 1. 33.

CONCLUSION

Loïsque, au commencement de l'année 1672, Leibnitz se
disposait à partir pour Paris, chargé, on le sait, par la
cour de Ma\ ence de présenter officiellement aux ministres
de Louis XIV un projet de conquête de l'Egypte, le philo-
sophe, qui allait trouver plus d'affaires à Paris que le
diplomate, avait donc abordé et même résolu à sa satisfac-
tion tous les problèmes essentiels sur le mouvement et sur
l'essence des corps, sur l'esprit et sur Dieu, dont l'en-
semble constitue la philosophie première. Qu'aux solu-
tions qu'il en donne, au moins dans la teneur qu'il leur
avait donnée vers 1670, il dût apporter bientôt des modifi-
cations importantes, cela n'est point douteux ; et le séjour
qu'il fît à Paris et à Londres, voire même en Hollande,
de 1672 à 1676, allait être précisément d'autant plus déci-
sif en ce sens qu'il allait l'initier non seulement à des mé-
thodes mathématiques et surtout à une géométrie à peu
près complètement inconnues en Allemagne, mais même à
des doctrines philosophiques que jusqu'alors il avait tout
à fait ignorées ou qu'il connaissait mal. Entre la doctrine
nouvelle et la doctrine ancienne de notre philosophe, ce
voyage marque donc un moment si notable que, ne fût-ce
que pour apprécier son influence exacte sur la doctrine
nouvelle, il eût été déjà urgent de mettre au point sa doc-
trine antérieure. Mais il y a plus : (juels que soient les
progrès qu'il n'est pas difficile de noter de l'une à l'autre,
l'étude que nous avons entreprise plus haut prépare une

20 > ÉTUDES d'histoiri^ dl la philosophie.

conclusion qu'on cûl pu ne point attendre : elle prouve
(ju'ils (.'urent lieu beaucoup plus en profondeur qu'en ex-
tension, et (|uc la philosophie qu'avait achevée Leibnitz en
dix années de sa jeunesse, jusqu'en 1671, et qu'on pour-
rait appeler sa première philosophie, contenait en germe
tous les dé\cloppemenls et comme le dessin organique de
sa philosophie future. L'une et l'autre, en effet, posent les
mêmes problèmes, et même les posent de la même ma-
nière, dans le môme ordre et le même enchaînement, en
sorte que, dans la mesure où il est vrai de dire que poser
les problèmes, et surtout les poser de telle et telle manière,
c'est déjà en un sens les avoir résolus, la première philo-
sophie de Leibnitz ne se dislingue de la seconde que par
un degré moindre de richesse intérieure et de développe-
ment, mais en contient déjà sinon tous les détails, du
moins tous les articles essentiels et toute la contexture.

Le trait le plus frappant de cette première philosophie,
trait qui, d'ailleurs, suffirait à lui seul à assurer l'accord
des deux philosophies de Leibnitz, est l'adhésion complète,
définitive, et inébranlable dès le premier moment, à ce
principe des novateurs, que tout dans la nature se fait
mécaniquement. A ce principe énoncé et vérifié avant lui
et qu'il apprend d'autrui, il n'admet dès l'abord et n'ad-
mettra jamais aucune exception, à ce point qu'il rejette
toute philosophie qui ne s'en acconmiode point, et ne re-
tient des autres, par exemple de celle d'Aristote, que ce
qu'il peut concilier avec le mécanisme. Le mécanisme est
ainsi dès lors et demeurera toujours comme le primum
dalnm de la philosopiiie de Leibnitz, parce qu'on peut
faire la preuve et en lait et en droit qu'entre les phéno
mènes, qui ne sont que changement, et notre esprit, qui ne
sait rien construire que le géométrique, le seul intermé-'
diaire qui assure la pénétration des premiers par le se-
cond est le mouvement, le seul terme qui tienne à la fois
du changement et du géométrique, d'un côté par l'espace
qu'il parcourt, de l'autre par le temps qu'il met à le par-
courir.

LA PREMIÈRE PHILOSOPHIE DE LEIBMTZ. 201

Mais c'est le second Irait de la philosophie de Leibnitz
d'avoir aussi nettement et dès le premier moment senti
l'insuffisance du mouvement séparé à se soutenir lui-
même, que son universelle présence dans la nature ; et
c'est de l'effort qu'il fait pour en découvrir et pour en dé-
velopper les principes qu'est sortie graduellement, on peut
le soutenir sans crainte, toute sa philosophie, avec toutes
ses ressources et toutes ses richesses. Car si le nom qui
convient à la forme parfaite qu'il devait lui donner est
celui cVElenienla de Mente, par lequel il en caractérisait
lui-môme la première ébauche, qui ne reconnaîtrait qu'il
n'y eut jamais pour lui d'autre ^oie pour aller aux Ele-
meiila de Mente que de passer d'abord par une science
sûre des Elementa idc Moki ? C'est par là que l'auteur de
la doctrine des Monades et de l'Harmonie préétablie est
demeuré le même que celui de VlIypoUiesis pJ^ysica nova ;
et en comparaison de ce point sur lequel il n'a jamais
varié et qui, entre tous les mécanistes de son temps, lui
assure une si grande originalité, ses autres variations, si
notables qu'elles aient été, d'ailleurs, n'apparaissent plus
pourtant que comme secondaires.

L'originalité de Leibnitz est donc surtout dans l'attitude
toute spéciale qu'il observe à l'égard du mécanisme et qui,
au reste, ne pouvait manquer de le conduire à de sérieux
amendements du mécanisme même ; quant à ce dernier, il
est clair qu'il ne l'a point inventé ; et dans la mesure où le
mode sous lequel il en a\ail d'abord compris et défini les
principes devait avoir une influence sur sa philosophie,
c'est une question d'importance de sa\ oir de qui il les avait
empruntés ou reçus. Quoi (ju'on en ail pu dire, ce n'est
point de Descartes, si du moins le seul fait d'adhérer aux
principes généraux du mécanisme n'est point une preuve
suffisante, comme il semble qu'on soit parfois disposé à
le croire, qu'on subit l'influence directe de Descartes. Le
mécanisme est partout dans la science et même dans la
philosopliie du xvii* siècle : il est d'abord et a\ant tout
chez Galilée, qui n'en l'ait point sans doute, comme Des-

202 ÉTUDES d'histoire de la PIIILOSOriIIE.

cartes, la théorie philosophique, mais qui ne trouve les
lois d'un phénomène quelconque qu'en le ramenant d'abord
à un mode de mouvement ; et s'il i'allait qu'il fût en quel-
que sorte éprouvé par la science avant de s'offrir aux
spéculations de la philosophie, Galilée en est le père, et
le transmet au siècle avec les lois mêmes qu'il venait de
découvrir et avec la méthode qu'il venait de fonder. Des-
cartes ne fait rien d'autre que de l'ériger en système ; mais
il avait rallié, en dehors de Descartes, bien d'autres philo-
sophes, et avant tous les autres Bacon, qui ne l'adopte que
confusément, Gassendi qui le fonde sur la philosophie de
Démocrite et d'Epicure, et Ilobbes qui lui donne peut-être
moins que Descartes de solides fondements dans notre
connaissance, mais qui met en revanche plus de rigueur
géométrique et plus de précision dans ses développements.
Lorsque Leibnitz affirme à plusieurs reprises qu'il n'est
point cartésien, et lorsque nous avons toute raison de croire
qu'il n'a point lu de près les œuvres de Descartes avant le
commencement de son séjour à Paris, ce n'est donc point
assez de son adhésion au mécanisme pour affirmer le
contraire. Kon qu'il ignore d'ailleurs d'une manière abso-
lue la doctrine cartésienne ; non même qu'il en soit tout
à fait affranchi, ou qu'on ne puisse relever sur l'existence
distincte du corps et de l'esprit, en dehors desquels nous
ne concevons plus l'existence de rien, sur l'âme des
bêtes 1, et peut-être en d'autres domaines sur les fonde
ments de l'analyse - et de la connaissance, plus d'un trait
qui lui vient en droite ligne de Descartes. Mais si la res-
semblance n'allait pas au delà de ces traits généraux, elle
s'expliquerait assez par la diffusion même d-e la doctrine
cartésienne à cette époque, sans qu'on en puisse déduire
que Leibnitz en ait fait une étude sérieuse 3, et, à ce
prix seulement, décisive pour le développement de son

1. Gerh.. Phil, I, p. 25.

2. Diss. de Arle comb. Ibid.. IV, p. 35. Cf. Lettre à J. Fréd Ibid.,
1, p. 57.

3. Il a lu des ouvrages de seconde main.

LA PREMIÈRE THILOSOPHIE DE LEIBMTZ. 203

esprit. 11 y a plus : Leibnilz connaissait même, bien qu'il
semble n'avoir lu que les Médilations, et pas encore
les Principes, en premier lieu le principe essentiel du
mécanisme cartésien, à savoir l'identification de la
matière et de l'espace, en second lieu au moins dans
leurs grandes lignes ce qu'on pourrait appeler les Hypo-
thèses physiques de l'auleur des Principes. Mais outre
qu'il ne cesse de blâmer ces dernières, comme trop arbi-
traires et mal coordonnées, et que contre Descartes il'
maintient constamment la distinction de l'espace et de ce
qui le remplit, comment soutenir qu'il se soit inspiré de
la doctrine cartésienne, s'il n'en retient pas même ce qu'il
y avait en elle de plus caractéristique et de plus essen-
tiel? Sans douûe, il s"esl trou\é un jour, et môme de
plus en plus, conduit à ne laisser à la matière première
rien d'autre que ce qui lui est commun avec l'espace ; et
c'est assurément par ce point de doctrine et par toute l'im-
portance qui rejaillit par là sur le mouvement, comme sur
le seul principe de la détermination des corps, que Leib-
nitz est le plus près de la pensée cartésienne. Mais sans
diminuer la portée de cette remarque, on peut dire que
cette vue ne suppose pas non plus une étude attentive des
œuvres de Descartes ; que Leibnilz, poussé par la critique
qu'il fait de la notion de l'atome, la trouve autour de lui
dans le domaine commun et qu'il s'écarte au surplus nota-
blement de Descartes dans la plus importante des consé-
quences qu'il en tire : car tandis que pour Descartes la
cohésion et la solidité appartiennent d'emblée à toute por-
tion de l'espace, pourvu que toutes les parties en soient
rigoureusement immobiles, Leibnilz soutenait précisément
le contraire et croyait que seul dans l'espace fluide le
mouvement les engendre.

Au surplus, comment donc rapporter à Descartes le mé-
canisme de Leibnitz, quand il manque à ce dernier tout
ce qui caractérise la doctrine cartésienne ? Dans la quan-
tité de mouvement, Descarfes faisait entrer le facteur de
la masse t si Leibnitz l'eût suivi, comment donc explifjuer

204 ÉTUDES d'iIISTOIRC de la PIin.OSOPlIIE.

qu'il ait commis la faute de confondre le mouvement avec
la vitesse ? On reconnaîtra, en outre, que pour être carté-
sien, à tout le moins fallait-il adhérer au principe de la
conservation des quantités de mouvement : on n'en trouve
pas mention une seule fois chez Leibnitz, dans les œuvres
antérieures à 1672 ; bien plus, ce n'est point la conserva-
tion, c'est, au contraire, l'annihilation du mouvement qui
suit dans la Thcoria molus abstracli de l'addilion algé-
brique des conatus dans le choc : comment donc attribuer
à l'influence de Descartes des opinions et des doctrines qui
portent si peu la marque des idées cartésiennes, et qui
portent surtout d'une manière si nette !a marque d'une ori-
gine tout à fait différente ?

Le vrai maître de Leibnitz, celui dont l'influence éclate
à tout instant dans l'œuvre capitale de ses années de jeu-
nesse, c'est Hobbes. A Gassendi et peut-être à Bacon, il
doit de l'avoir initié, cela n'est guère douteux, les pre-
miers au mécanisme, à la philosophie corpusculaire, ou
même, si l'on veut, à Descartes ; mais à ce qui, de Des-
cartes, s'était vulgarisé et répandu dans le monde, il doit
d'être sorti d'un atomisme étroit, et d'avoir eu l'idée de de-
mander au mouvement le principe qui donne, dans l'es-
pace ou dans la matière première indéterminée, leurs dé-
terminations à la grandeur, à la figure, et, pour tout dire,
aux corps particuliers. Mais quand il eut ainsi dégagé la
valeur et comme la primauté du mouvement sur tout le
reste, voire même sur l'espace, celui qu'il consulta, pour
apprendre de lui la nature du mouvement, ses principes
el ses lois, c'est l'homme dont depuis longtemps les œuvres
politiques étaient de sa part l'objet d'une si haute estime,
et qui n'avait montré ni moins d'autorité ni moins de pro-
fondeur dans la philosophie naturelle que dans la philo-
sophie civile 1.

1. Il connaît en IfiGG (Diss. de Arlc comb.j la logique nominalisle
de Hobbes. — .Vt-il lu le De Corpore ? Qui sait si l'édition d'Ams-
terdam (16G8) n'est pas pour lui roccasion de le lire à tond
vers 1661) ? UHypoihesls est de ce temns-là.

LA PREMIÈRE PHILOSOPHIE DE LEIBNITZ. 205

Il semble sûr d'abord que l'idée si sérieuse d'établir \e&
« raisons abstraites », c'est-à-dire rigoureusement géomé-
triques du mouvement, lui soit venue de Hobbes ; on a in-
diqué récemment i qu'elle lui était peut-être venue de Spi-
noza ; rien n'est moins vraisemblable : quand il serait
démontré qu'il avait lu de ce dernier les Renali Descaries
principia philosophiae, l'exemple de Spinoza et même de
Descartes prouvent qu'il eût pu y prendre l'idée de traiter
more geometrico toute sorte de sujets, surtout philoso-
phiques, tout en continuant de traiter « more philoso-
phico » les lois du mouvement. Or si Leibnitz affirme la
nécessité de traiter géométriquement du mouvement et de
ses lois, ce n'est nullement qu'il songe, comme Spinoza,
à étendre la méthode géométrique à toutes sortes de su-
jets ; mais c'est parce que le mouvement n'a lui-même
d'autre nature qu'une nature géométrique ; et il trouvait
dans Hobbes ce double enseignement, d'abord que la phy-
sique n'a point essentiellement d'autre objet que le mou-
vement, ce qui nous interdit de la faire remonter au delà
de Galilée qui le premier l'a compris et le premier a éta-
bli les lois du mouvement 2, ensuite qu'il n'y a de sûr,
pourrait-on dire, dans la Physique, que ce qu'il y entre de
géométrie s. Assurément, sauf cette appréciation très signi"
ficative ''* des mérites de Galilée, Leibnitz eût pu trou^•er
dans Descartes, du moins sur le second point, les mêmes
enseignements ; mais si ce n'est pas tout d'énoncer le prin-
cipe, et si ce qui importe est d'en tirer parti, la manière
dont Leibnitz expose dans le détail les lois du mouvement
et même dont il en suit, dans la Theoria motus concreli^ les
conséquences physiques, prouve jusqu'à l'évidence que ce
n'est point Descartes, mais Hobbes qu'il prend pour guide.
C'est à Hobbes qu'il eniprunle, en en reproduisant presque

1. L. Stein. Leibrnlz und Spinoza, p. 38.

2. Elem. philos. Ep. dCdic. « Galilaeus primus aperuit nobis
physicae universae portam primam, naturam motus. Adeo ut
neque ultra hnnc compulanda videatur esse aetas physicae. »

3. De Cive. Epîlre dcd. 3° page en liant. De Ilominc, p. Gl en bas.

4. On sait l'injuslicc de Descartes à l'égard de Galilée.

206 ÉTUDES d'iiisïoiri: de i.a philosophie.

t
lexlucllcmcnl la définilion, celle nolion si remarquable cl si

profonde du conalus, sur laquelle repose toule la Theorid
molus abslracli cl loul ce qm s'y rallache ; cl là ne se bor-
nent point les emprunts qu'il lui fait : outre la notion du
conalus, il lui en demande encore toutes les lois essen-
tielles, la propagation à l'infini du conalus dj'.ns lo plein,
qui emporte l'omission théorique de la masse, la compo-
silion des conalus à leur point de rencontre sous la loi
suprême de l'addition algébrique, qui règle tous les cas de
la composition phoronomique et du choc des corps ; ajou-
tons enfin qu'il lui doit, sans aucun doute possible, l'idée
de demander encore au conalus l'origine première de toute
cohésion, et par suite de toule solidité des corps dans
l'espace.

Assurément Leibnitz ne se fait point l'esclave de la
pensée de Hobbes ; et en plus d'une occasion, notamment
au sujet de la cohésion i, ou des indivisibles et du point 2,
ou de kl rigueur de certaines propositions géométriques ^,
il sait reprendre dans Hobbes ce qui lui paraît blâmable ;
jamais cependant peut-être, en nulle autre occasion, n'a-l-il
suivi de si près et jusque dans le détail la doctrine d'un
autre. Même dans les parties les plus originales de Vlhjpo-
ihesis, quand par exemple il fait de l'éther l'agent univer-
sel de l'élasticité et quand il lui demande d'assurer le
passage des lois du mouvement aJîstrait à celles du mouve-
ment concret, c'est encore de Hobbes qu'il tire sinon l'idée
de réconcilier ces lois, du moins l'agent physique qui les
réconcilie et l'élasticité qu'il met dans tous les corps. En-
fin, il n'est pas jusqu'à cette profonde « doctrina de mcnlc ».
si contraire en un sens aux tendances de Hobbes, qui ne
lui soit inspirée par celui qui tantôt faisait de la conscience
une résultante de conalus concourants et qui tantôt l'iden-
tifiait avec la mémoire.

L'influence de Hobbes sur la plus importante des (cuvres

1. V. ci-dessus, p. 98.

t. Gerh., PhU., IV, p. 229. Ibid., 240.

3. Cf. Ibid., l\\ pp. 231 et 2i0.

LA PREMIÈRE PHILOSOPHIE DE LEIBNITZ. 207

de Leibnilz avant 1672, doit donc être notée avec d'autant
plus de soin que celte œuvre n'est point une œuvre pas-
sagère et qu'elle contenait en germe tous les progrès fu-
turs de la pensée de Leibnitz. A coup sûr des tendances
qui n'étaient point chez Hobbes, et des idées maîtresses qui
mettent sur tout ce qu'il touche la marque de son génie,
assurent à son œuvre un caractère d'indépendance et une
originalité qui ne sont point contestables. On peut dire
cependanl que ce que l'auleur futur de la Monadologie
emprunte au De Covpore est choisi de telle sorte qu'il de-
vait être par là, avec ce qu'il y ajoute, conduit aussi loin
dans la profonde doctrine des monades et même de Dieu,
considéré comme le siège et le fondement de l'harmonie
universelle, qu'il pouvait aller dans l'état de ses connais-
sances scientifiques et philosophiques avant 1672. Les
progrès qu'il fera dans ce dernier domaine pendant son
séjour à Paris, ou quelque temps après, auront donc cet
effet, si nous ne nous trompons, d'offrir à sa doctrine le
moyen de surmonter certaines difficultés, nées d'une
science inexacte ou au moins incomplète, et de lui assu-
rer les riches développements qui devaient la conduire à
sa forme parfaite, plutôt que d'en modifier sur les points
essentiels les tendances et le fond.

On sait déjà comment la conception du conatus et le
parti judicieux qu'en avait tiré Hobbes, soit dans l'établis-
sement des lois générales du mouvement, soit même dans
l'aî.alyse des relations immédiates de la conscience et du
mouvement, avaient séduit Leibnitz vers 1669 au point
qu'il y subordonne tout dans les deux Théories qui for-
ment VHijpolhesis.

Elle avait d'abord le mérite d'apporter une rigueur
toute nouvelle et toute gémctrique à la science du
mouvement, et notamment à l'étude analytique des
lois de la composition des mouvements et du choc
des corps. Or si les phénomènes naturels ne se lais-
sent point remener seulement à des mouvements, mais m
des mouvements sans cesse modifiés par d'incessants

208 liruDES d'histoirl: de la philosophie.

échanges cl d'incessantes renconlres de mobiles, on pou-
vait croire au mécanisme d'une foi toute platonique, mais
on ne pouvait guère se vanter d'en tirer une explication
des choses certaine et rigoureuse, tant qu'on ne se serait
point mis en état de soumettre à la démonstration les
suites de ces rencontres et de ces compositions. Ou le mé-
canisme est le vrai, et il n'y a dans les choses que ce qu'il
y a dans le mouvement, à savoir des doiniées soumises en
toute rigueur aux lois géométriques ; ou bien si l'on admet
qu'il y ait dans la nature des choses inaccessibles à la géo-
métrie, autant vaut avouer que le mécanisme est faux. Il
y a donc des lois abstraites du mouvement, dont on ne
peut point douter qu'elles aient partout dans la nature et
jusque dans le détail le plus particulier une application ri-
goureuse ; et le mérite de Hobbes est d'avoir rencontré un
concept qui permît de les analyser et de les démontrer.
Leibnitz était d'ailleurs d'autant mieux disposé à en saisir
toute la portée, qu'il y était préparé par une lecture ré-
cente de Cavalieri.

Or, tandis qu'il en tire ces conclusions remarquables
i que toute puissance dans la nature, omission faite de la
} masse, dépend de la vitesse, et que toute fermeté et toute
' cohésion, c'est-à-dire tout ce qui reste du corps pris en
lui-même en dehors de son mouvement actuel et de son
étendue, y naissent de conatus opposés et en dernière ana-
lyse encore du mouvement, tandis, en d'autres termes, que
toute réalité dans la nature se ramène au mou\ement et
le mouvement lui-même au pur géométrique, Leibnitz
allait tirer du mécanisme même, par une méthode cons-
tante dans sa philosophie, la preuve que le mécanisme ne
saurait se suffire, lui qui suffit à tout pourtant dans la
nature, et qu'il requiert autant le concours ordinaire d'un
souverain ordonnateur du monde qu'il en repousse le con-
cours extraordinaire, d'ailleurs indigne de Dieu.

Les moments de cette preuve méritent d'être rappelés :
notons d'abord qu'il n'est pas jusqu'au géométrique, où
les lois de l'addition et de la soustraction devraient cepen-

LA PREMIÈRE PHILOSOPHIE DE LEIBNITZ. 209

dant, semble-t-il, tout régler, qui ne révèle la présence
d'un principe quasi civil de choix et de raison, principe
qui domine, sans la troubler dans ses applications, la règle
de l'addition et de la soustraction, et où nous trouvons
peuf-êlre pour la première l'ois, dans la philosophie de
Leibnitz, l'opposition et la conciliation des principes
d'identité et de raison suffisante.

Mais ce n'est pas l'unique motif de remonter à Dieu : le
plus grave et en même temps le plus intéressant pour
nous, parce qu'il restera le même, mulalis mutandis, à
travers toute l'évolution de la pensée de Leibnitz, est dans
l'opposition des lois abstraites et des lois concrètes du
mouvement, désaccord qui, on le sait, resterait irréduc-
tible si Dieu, grâce à l'éther qui remplit tout l'espace et
qui, enveloppant jusqu'aux éléments des corps, leur com-
munique à tous une élasticité dont ils sont originairement
dépourvus, ne remédiait aux suites des lois abstraites de
la réfraction et de la reflexion, cl plus généralement à
celles de la composition algébrique des mouvements qui
tend directement à les annihiler. Pour que le mouvement
fût éternel ou, en langage moderne, pour qu'il se conser-
vât dans le monde en quantité constante, il fallait donc
que Dieu introduisît dans le monde une telle économie
que, sous les lois supérieures et en quelque sorte civiles
de cette économie, les lois abstraites y modérassent d'elles-
mêmes leurs suites ordinaires, bien qu'elles s'y appliquas-
sent d'une manière rigoureuse. Qu'était-ce dire, sinon
<(u'aux lois du mouvement concret des principes géomé-
triques en un sens suffisent, remarque qui justifie le méca-
nisme de la science, niais qu'en un autre sens ils exigent
l'appui de principes métaphysiques, autre remarque qui
limite la valeur du mécanisme et qui impose à la science
l'emploi de l'hypothèse ?

On peut n'être pas entièrement satisfait de cette solu
tion qui, au reste, repose sur des erreurs graves de méca
nique : on peut, notamment, se demander si le concours
ordinaire de Dieu suffit pour corriger l'effet des lois

HANNEQUIN, II. 14

210 ÉTUDES d'histoire DL LA PHILOSOPHIE.

abstraites du mouvement qui, même dans le «système», doi-
vent tendre en fin de compte à son annihilation. Ou'advien-
drail-il dès lors du iiK-canisme, s'il fallait que Dieu retou-
chai parfois à son ouvrage? Ou qu'adviendrail-il du be-
soin de recourir à son concours ordinaire, et partant de
la preuve qui remonte du mécanisme ù l'existence de Dieu,
si d'elles-mêmes et toutes seules les lois géométriques as-
suraient dans le monde l'éternité du mouvement ?

Quant à la j)remière do ces difficultés, l'un des premiers
progrès que fit faire à Leibnitz son étude à Paris des
œuvres de Descartes et surtout ses relations avec Huy-
gens, l'amena après de mûres, mais lentes réflexions, à
la résoudre à sa satisfaction et à s'en rendre maître. En
ce qui regarde Descartes, il ne put pas manquer d'atta-
cher enfin au principe cartésien de la conservation des
quantités de mouvement rinqjortancc capitale qui lui ap-
partient, et quoique ce principe fût soumis en un sens,
comme il le montra le premier dans un débat célèbn».
aux mêmes inconvénients que ses propres principes, parce
qu'il était lui-même soumis à la règle de la sommation
algébrique, il eut pourtant le mérite d'é\eiller rallenlion
de Leibnitz sur des formules voisines qui se trouvaient
échapper à ces inconvénients. Dans un mémoire célèbre
de 1663, mais présenté seulement en 1669 à la S. R. de
Londres, Huygens avait montré que dans le choc des
corps élastiques, il ne se conserve pas seulement la même
quantité de mouvement, mais aussi la même quantité de
force vive. Leibnitz avait pu lire en 1669 le mémoire de
Huygens, sans y remarquer d'abord celte formule capi-
tale. Mais que pendant son séjour à Paris, quand il eut
avec Huygens ce commerce incessant oîi il fut initié par
lui aux secrets de la géométrie et de l'analyse cartésiennes,
il n'ait jamais avec Huygens abordé le sujet du mouve-
ment, ou que, dans le cas où il l'aurait fait, Huygens n'ait
point alors appelé son attention sur la conservation si re-
marquable de la force vive en même temps que de la quan-
tité de mouvement dans le choc élastique, cela est à peine

L.V PREMIÈRE PHILOSOPHIE DE LEIBNITZ. 211

ci'oyable ^ ; et quoiqu'il n'ait qu'assez lard compris tout le
parti qu'il en pouvait tirer 2, la manière constante dont il
évalue le travail d'une force ou son « effet violent » par
la force vive, au lieu de l'évaluer par la demi-force vive,
prouve qu'il avait repris purement et simplement la nola-
tion de liuygens dans le mémoire cité. Toujours est-il que,
vers 1685 3, Lcibnilz était en mesure d'asseoir le méca-
nisme sur le double principe de la conservation de la

1. Cependant le passage d'une lettre de Leibnitz à de Volder
(1098-1699) semble soulever ici une dillicultc : « Ipse Dn. Ilugenius
de viriura conservatione fassus est se non cogitasse, postea a me
admonitus vires quae conservantur appeiluvit Ascensionales, non
maie quidem, sed tamen non salis plene... » Gerh., Pliil., I, p. 158.
— Cf. Lettre à de VHo^ntal : « Quant aux dynamiques, je croy
que M. Muygens estait de mon sentiment dans le fonds, et qu'il
reconnaissoit qu'il se conserve tousjours la même force, comme
j'avois avancé. Après avoir examiné mon sentiment, il trouva ù
propos d'appeler cette force Ascensionale, parce qu'il se conserve
tousjours autant qu'il faut pour faire monter le même poids à la
même hauteur... » (Gehr. Matti., II, p. 320.) Mais si l'on se reporte
à la leilrc écrite par liuygens à Leibnitz, le 11 juillet 1692, on
appréciera au juste la part de l'un et de l'autre. « Sur la matière
du mouvement, écrit liuygens, j'ai bien des choses nouvelles et
paradoxes à donner, que l'on verra quand je publieray mes
démonstrations des règles de la percussion insérées autrefois dans
les journaux de Paris et de Londres. Je communiquai ces démons-
trations à nos MM. de l'Académie, et J'en envoiay aussi quelques-
unes à la Société Royale, dans lesquelles j'emploiay avec autre
chose cette consenatio viiium aequaiium et la déduction au mou-
vement perpétuel, c'est-à-dire à l'impossible, par où vous réfutez
aussi les régies de Descartes, qui estant reconnues partout pour
fausses et estant posées sans fondement, ne méritoient pas la
peine que vous prenez. » (Gerh. Math., II, p. liO.)

2. C'est un fait qu'en quittant Paris, il ne se satisfait pas encore
sur les lois du mouvement.

3. Cf. Disc, de Métaphys. (1680:, Gerh. Phil, IV, pp. 409 et M2 sqq.
Brevis dem. erroris mcmoralnlls CartesH (10S6J. Gerh. Matli., VI,
p. 1 17. Poui'tant je ne sais si Leibnitz n'a pas déjà trouvé dès 1678-
1079 cette nouvelle estimation de la Force qui lui appartient bien.
C'est ce qu'on peut, si je ne me trompe, conclure de ces passages
de lettres à Conring et h Gallois. A Gallois, déc. 1678 : « .lay
quelques pensées mécaniques qui auront des suites. « (Gerh. Malli.,
I, p. 186.) A Conring (vers 1678) : « Sed de vi elastica quam vocant
corporum post flexionem se restituentium ac de corporum inler
se concurrentium legilxis nimc primum certa E.lementa me
demonslrata habere arbitrer Arcliimedeo plane rigore. Unde cons-
tabit non Cartesium lantum, sed et alios summos viros nonduiu
ad intimam hujus ai'gumenli notitiani pervenlsse nec proinde
haclenus Scienfiae Mechanicac Elemcnta absoluta haberi. » Gerii
/7(('/., I, p. 202.

212 .ÉTUDES d'uisxoiue ut: la l'iiiLOsoi'iiii:.

quantité de force vive et de la quanlTté de progrès, cl
de dispenser Dieu, dans la mesure même où ces principes
assurent mathématiquement la conservation du inouve-
menl, de la nécessité servile de retoucher son ouvrage.

Mais si ces principes sont rigoureusement malhéma-
tiqucs, en rc\anche l'occasion ne \a-l-elle point nous man-
quer de réclamer le concours ordinaire de Dieu dans
l'économie du monde et d'évoquer au-dessus des principes
géométriques certains principes métaphysiques et en quel-
que sorte civils, quand elle n'était venue, au temps de
Vllijpoihesis, que de la disproportion des lois du mouve-
ment abstrait et des lois du mouvement concret ? Si la
disproportion n'existe plus, qu'avons-nous donc besoin de
l'économie du monde ? et si les principes mathématiques
suffisent, quelle raison d'invoquer des principes métaphy-
siques ? A vrai dire et dans le fond, il n'y en a aucune ;
et rœu\re grandiose du dynamisme leibnitien reposerait
sur l'illusion symbolique d'un mot, à savoir le mot
« force » par lequel il désigne une formule ^ où il n'entre
que des quantités, si le charme de VlhjpoUiesis n'oi>érail
encore, même au temps de l'âge mûr, tant restèrent déci-
sives sur sa propre pensée ces premiers et spontanés
essais de son génie ! Leibnitz ne s'est jamais, en effet,
complètement détaché, et il l'a dit lui-même à plusieurs re-
prises, de cette conviction, que les lois de la Theoria motus
absfracU seraient le vrai, et que cet « esscnj d'un jeune
homme » serait un monument définitif, s'il n'y a^ait dans
le monde que du géométrique. Et de même en disait-il du
principe cartésien, qui, par la valeur exagérée et en quel-
que sorte absolue attribuée à la \itesse dans la formule
mv, allait aux mêmes conséquences que des lois du mou-
vement abstrait. C'est à savoir que toute puissance dépen-
drait dans la nature uniquement de la vitesse, et non point
de la masse, originairement du moins, que le plein y serait
dès lors absolument perforable, ou, ce qui revient au même.

1. mv^

LA rKE.VlIÈRE PHILOSOPHIE DE LEIBXITZ. 213

propre à propager à l'infini une impulsion quelconque ^,
qu'il serait donc identique à l'espace cartésien, et qu'aucune
inertie, qu'aucune antitypie ne distinguerait le corps de son
étendue vide, qu'enfin le mouvement ou bien s'y annihi-
lerait, ou bien, ce qui ne choque pas moins la raison, par-
lois y naîtrait de rien, comme l'exigerait en certains cas le
principe cartésien -. Si donc la mécanique requiert l'inertie
naturelle des corps et la constance exacte à travers la
durée, de la somme des forces vives ou dérivatives, c'est
qu'à une géométrie trop simple, mais qui serait exacte, s'il
n'y avait dans le monde que du géométrique, il convient de
substituer une géométrie plus sublime, mais exacte tout
autant, et qui n'est plus sublime que parce qu'elle rattache
les forces dérivatives au fondement substantiel des forces
primitives, l'apparent au réel, le géométrique au méta-
physique et l'existence du monde au décret par lequel
Dieu choisit le meilleur. L'économie du monde et l'action
de son auteur rentrent donc par là dans la seconde philo-
sopliie de Leibnitz 3 ; mais si elles n'y rentrent plus par le
besoin d'une correction désormais inutile des lois géomé-
triques, ne peut-on dire du moins qu'elles y rentrent par
le contraste des lois de VHypolhesis dont Leibnitz per-
siste à croire à tort qu'elles seraient seules vraies, s'il n'y
a\ait dans le monde que du géométrique, et du principe
dos forces vives qui, en dehors de ce contraste, n'exige-
rait par lui-même nul fondement substantiel des forces dé-
rivatives ?

La seconde philosophie de Leibnitz a donc dû, sur le
point qui nous occupe, à une information plus exacte en

1. Gerh., PhiL, IV. p. 16i.

2. Gerh. Math., IV. Illuslrntio ullerior objectionis contra carte-
sianam naturae legcrn, pp. 123, 125. — Cf. iind., p. 199 ; epist. ad
Bayle. Gerh., Phil., III. pp. 43, 45, 46, 50; ad de Volder. Ibid., II,
p. 153 sqq.

3. Cf. Spécimen Dynamicum, Gerh. Matli., \I. p. 241 : « ... idco
tune quidem (.scilicet eo tempore quo « libellus Hypotheseos phy-
sicae titulo excidlt. >i) Piitavi, et vere qtndcm, .sapienlissimiini reniiii
.Autorem structura systcmatis vitasse, quae per se et nudis motus
legibus a pura Gcomelria rcpetilis conscqucrenlur. »

214 ÉXUDKS d'histoire de la riIILOSOPIIIE.

ce qui regarde les lois de l'échange du mouvement, le pro-
grès incontestable en vérité et en beauté qu'elle marque
sur ÏUijpoUiesis ; mais outre qu'elle reprend dans des
termes identiques le problème qui y était posé et qu'elle le
résout de tout point dans le même esprit, n'a-t-on pas le
droit de dire que Vllypolliesis, par la i)lacc qu'elle occupe
dans la solution même, \it encore et persiste jusque dans
la plus profonde philosophie de Leibnitz ? Ce n'était donc
pas, comme l'a dit légèrement Guhrauer i, une œuvre mé-
diocre ; ou si elle l'est quant à sa valeur scientifique abso-
lue, elle ne l'est pas du moins, et c'est ce qui nous importe,
quant au développement de la pensée de Leibnltz.

Mais venons à ce que Leibnitz dit de l'esprit. Pour être
préoccupé d'asseoir le mécanisme sur de solides bases et
d'atteindre la véritable essence des corps, il ne l'était pas
moins d'atteindre celle de l'esprit, d'en démontrer l'exis
tence, et même d'en définir avec le corps les relations
exactes. Or, il faut reconnaître qu'en un temps où Des-
cartes venait de proclamer la distinction réelle de la chose
pensante et de la chose étendue, et où par suite l'inexten-
sion était devenue couramment comme la première mar-
que de l'esprit, la resscndjlance sur ce point du conatus
et de l'esprit apparaissait trop vive pour qu'elle n'exerçât
point son charme sur Leibnitz.

Et, en effet, le conatus, nous l'avons vu, est un indiA isible
et un inétendu. Le conatus n'est donc point le mouvement,
et, si tout corps est mouvement, n'est point non plus
un corps : que reste-t-il donc qu'il soit, sinon un esprit,
dès qu'en dehors du corps il n'existe que l'esprit ?

Voilà donc que Leibnitz a déjà découvert, comme il le
dit lui-môme, par la recherche exacte des principes du
mouvement, trop négligée des philosophes, la véritable
distinction du corps et de l'esprit : c'est, avec précision,
celle du conatus au mouvement, ou du point à la ligne,
non, comme on pourrait le croire, celle de 0 à 1, mais

1. Gurh., I, p. 73.

LA PREMIÈRE PHILOSOPHIE DE LEIBNITZ. 215

d'un réel, d'où est exclu le l'epos qui n'est rien, à un autre
réel.

Mais là ne se borne point le résultai de l'analyse : il est
beaucoup plus riche, et nous livre bien plus qu'une simple
distinction, en nous livrant en outre toutes les relations du
corps et de l'esprit. Le conatus, en effet, offre ce carac
tère de porter en lui-même, quoiqu'il soit hors de la
durée et hors de l'étendue, toutes les déterminations
du mouvement fini ; ce qu'est le raou\"ement dans le
temps, il l'est donc dans l'instant ; et même il vaut
mieux dire, comme il n'y a rien dans le temps qui
n'ait été d'abord dans l'instant, que le mouvement n'est
dans le temps que ce qu'il est dans l'instant. De là à dire
que le conatus ou l'esprit est tout ce qu'est dans le temps
le mouvement ou le corps, et qu'il l'est avant le corps, et
qu'il l'est plus que lui, en sorte que le corps procède de
l'esprit, quoiqu'il s'en distingue, il n'y avait qu'un pas :
et ce pas est franchi, quand Leibnitz, prenant le corps dans
ce premier instant où il procède du conatus, proclame
sans hésiter : « Omne enim corpus est mens momenta-
nea i. »

Cependant si le conatus échappe à toute extension, est-
il vrai qu'il échappe aussi à toute durée ? A prendre à la
rigueur sa définition, il n'y a, à vrai dire, aucun doute sur
ce point ; et Leibnitz dit lui-même : « Nullus conatus sine
motu durât ultra momenluin 2. » Or, à le dépouiller ainsi
de toute durée, il n'y aurait point d'esprit, mais il n'y au-
rait pas non plus de mouvement. Le mouvement, en effet,
n'est qu'une somme, disons, qu'une intégrale de conatus
multiples, comme le temps de durées, et l'espace d'éten-
dues infiniment petites : pour qu'il y ait mouvement, es-
pace ou temps finis, il faut donc qu'il y ait répétition de
conatus, de points (au sens de Leibnitz), et d'instants.
D'une telle répétition, le géomètre ne cherche point la
cause, parce qu'il part toujours d'un fini pour reporter

1. (îerh., Phil., IV, 230.

2. Ibid.

210 ÉTUDES d'histoire DE I.\ PHILOSOPHIE.

les rapports constiluanls de ce fini sur l'innniment petit ;
el le fini pour lui est toujours antérieur à l'infiniment
})etit. Quand Leibnilz reporte sur rinliiiiincnt petit cette
antériorité, et quand il le fait être avant le mouvement et
plus que le mou\cmcnl, il ne se contente donc plus, comme
le géomètre, d'y voir simplement un moment du mouve-
ment ; de l'ait, il le transfigure, et en fait non seulement le
commencement, mais le principe. Or comment le serait-il,
s'il n'était, bien plulùt que l'infinimcnt petit, ce par quoi
avant tout les infiniment petits du mouvement se répè-
tent ? Et comme il arriverait s'il était successivement ces
infiniment petits, et si, en fin de compte, il en était la
somme, qu'il serait le mouvement lui-même, il est donc
tout au plus le premier d'entre eux, ou, pour mieux dire,
il est ce par quoi le premier se répète en tous les autres,
se succède à lui-même et se somme ou s'intègre dans l'es-
pace parcouru pendant que le temps s'écoule. Il esl ce qui
i se retrouve à travers la durée le même sans se répandre,
j el qui est le principe de ce qui se répand, principe par qui
commence et se continue le mouvement, sans être jamais

■ lui-même un moment du mouvement. Il dure donc comme
l principe, tandis que, comme partie intégrante du mouve-
ment, il ne saurait durer : ce qui revient à dire qu'il dure

.hors du mouvement, tandis que dans le mouvement choque

'instant de la durée le voit naître et périr.

Voilà pourquoi Leibnitz, à cette proposition selon la-
quelle « Nullus conatus sine motu durât ultra momen-
lum », croyait avoir le droit, si l'infinimcnt petit se répète
et si le mouvement existe, d'ajouter : « praelerquam in
mentibus ». Il y dure sans se répandre, comme le mouve-
ment lui-même, dans l'espace ; et c'est ce qui, foncière-
ment, le distingue à la fois du mouvement et du corps ;
il y dure comme souvenir à l'égard de l'esprit, et, à l'égard
du mouvement, dont il est le principe, il y dure comme ten-

I dance : en sorte que la tendance, sans laquelle le mouve-

I ment ni ne se continuerait, ni en somme ne serait, est au

■ fond souvenir, pensée ou conscience, et qu'il n'y a pas

LA PREMIÈRE PHILOSOPHIE DE LEIBNITZ. 217

plus de tendance sans souvenir que de souvenir qui n'en-
veloppe toujours quelque tendance.

A peine est-il besoin de faire remarquer en quoi ces^
déductions dépassent la portée d'une simple dillérentia-
tion : l'illusion du Leibnilz est d'avoir cru pourtant qu'elles
ne la dépassent point, et qu'on peut éclaircir géométrique-
ment la nature de Tàme. A quels excès géométriques
cette vue devait le conduire, nous le savons déjà. Mais en
est-il moins vrai qu'il lui doit sur l'esprit et sur le mouve-
ment des vues essentielles qui resteront à la base de sa
doctrine future ? Désormais, le mouvement ne lui appa-
raîtra plus que comme une expression d'une réalité
plus haute, peut-être même d'une chose qui seule vrai-
ment possède une réalité. Dans la lettre à Arnaùld, déjà
ne prononco-t-il pas le nom de la substance i, pour désigner
le fondement du mouvement ? Et dès lors que l'esprit se-
rait seul substantiel, tout le reste, le mouvement qui n'en
est que la diffusion dans l'espace, et l'espace lui-même
(qui n'est que la condition de cette diffusion, s'il n'en est
même la suite), pourraient bien n'être plus que des moda-
lités. A l'horizon de la Theoria motus abstracti, l'ordre des
phénomènes ou des modalités apparaît en opposition avec
Vonlre des substances, et s'y suspend déjà comme au seul
réel ; et le terrain en tout cas est ferme sur lequel doit
s'édifier un jour la ■\lonadologie.

Au reste, VHypotJiesis ou les œuvres voisines ne pré-
parent pas seulement ce monisme de l'esprit sur lequel
s'édifiera le sj'stème ; on y entrevoit déjà la monade fu-
ture avec les plus intimes de ses caractères. La multipli-
cité des principes du mouvement, voire même d'autant de
tels principes qu'il existe dans le plein et l'espace infinis
de mouvements distincts, ressort de la méthode par la-
quelle on les décou\re ; mais ce sont là plut (M des élé-
ments de conscience ou des consciences élémentaires, que-
ce ne sont des esprits au M'ai sens du mot : il n'y a pas

1. .1 Arnaukl, Cm rit., PliU., I, 75.

218 ÉTUDES d'histoire de la philosophie.

plus de tels éléments ou conalus isolés, qu'il ii"y a dans la
nature de mouvements striclcment uniioinies ; il n'y a dans
la nature que des mouvements curvilignes *, preuve qu'en
chaque point de l'espace concourent des conatus mul-
tiples ; et c'est la preuve aussi qu'il n'y a point non plus
d'esprits que constitue un seul conatus. Lcibnilz dit for-
mellement de toute conscience (ou de tout sentiment)
qu'elle est une harmonie, laquelle à chaque instant con-
siste dans le concours de conalus multiples ; mais son-
geant aussitôt à ce trait du conatus que, dans l'esprit du
moins, il dure et qu'il ne saurait jamais se perdre dans
l'oubli, il ajoute qu'elle résulte d'harmonies antérieures,
comme, au regard de l'avenir, elle en prépare d'autres.
De même donc qu'il parle de l'impossibilité pour un es
prit d'oublier (de impossib. obliviscendi 2), en quoi, à
l'expression près, il proclame que rien ne s'y perd du
passé, de même il eût pu dire qu'il est gros de l'avenir.
Mais il s'avance plus près encore de la Monade, quand
faisant du sensus, sinon une perception, du moins une
pensée, il ajoute qu'elle enveloppe toujours le commen-
cement d'une action ultérieure : sensum cogitationem, cum
conatu agendi 3. Donc point d'esprit pour lui, dont pensée
et action, d'ailleurs inséparables, n'épuisent toute la na-
ture, comme plus tard épuiseront celle de la monade la
perception jointe à l'appétition. Remarquons enfin que
cette cogitalio était singulièrement près de la perception,
puisqu'elle est une harmonie, c'est-à-dire, comme elle,
« multorum in uno expressio » ; et si elle n'est pas encore,
en chaque conscience, une expression du monde tout en-
tier, du moins est-elle déjà l'expression adéquate de l'en-
semble des mouvements dont elle est le principe, ou du
corps qui lui est propre.

Sans relever une fois de plus d'autres traits remar-
quables, comme l'indication des changements de perspec-

1. Homocentriques.
•2. Gerh., Phil, I, 72.
3. Ibid., 73.

LA PREMIÈRE PHILOSOPHIE DE LEIBNITZ, 219

live pour cliaque conscience individuelle, ou comme la
théorie du noyau substantiel et des mondes enveloppant
d'autres mondes à l'infini, nous avons fait la preuve que,
dans Vllijpoihesis, les germes tout au moins des théories
futures se trouvaient déposés. Deux obstacles notables
s'opposaient cependant à leur développement, que vont
une fois pour toutes remcerser les progrès scientifiques
accomplis durant le séjour à Paris. Le premier, qui venait
du conflit des lois selon lesquelles le mouvement, et, pai'-
tant, les conatus eux-mêmes, s'annihilent dans la nature,
€t des lois selon lesquelles ils durent dans l'esprit, allait
être levé par le redressement des erreurs de Leibnitz rela-
tivement aux lois générales du mouvement. Nous avons
déjà vu tout ce dont, à ce sujet, il est redevable à Huy-
gens ; et nous n'y revenons que pour nous représenter
quelle vive impulsion ce redressement dut donner à notre
philosophe dans le sens de ses premières visions de la
Monade.

Le second obstacle était d'un autre ordre ; il venait de
la source même de toute la doctrine, et de l'abus géomé-
trique où une fausse notion de l'infiniment petit devait
conduire Leibnitz, même en ce qui regarde la nature de
l'àme. On sait comment dans les lettres à Jean Frédéric
son enthousiasme est si grand pour la méthode géomé-
trique, qui lui donne d'ailleurs une si riche moisson en ce
qui regarde l'esprit aussi bien que le mouvement, qu'il se
vante d'éclaircir géométriquement la nature de l'âme et
qu'il en fait un centre et, au sens ri-gourcux du mot, un
point mathématique. Il se rend si peu compte qu'en faisant
du conatus un élément de l'esprit, il passe de l'infiniment
petit à une notion toute différente, qu'il s'obstine à n'y
voir que cet infiniment petit et qu'une sorte d'élément ab-
solu de l'espace. S'il en fût resté là, le passage si fécond
dans sa philosophie de l'ordre du réel à l'ordre des phé-
nomènes fût demeuré à jamais impossible et fermé ; et,
Kl'un autre côté, le point mathématique, qu'au delà du
point physique et sous le noyau de substance nous avons

220 ÉTUDES d'histoire de la philosophie.

vu reparaîlic dans les lettres à Jean Frédéric i, eût ap-
porté en somme moins de secours (juc d'obstacles au dé\ e-
loppement de ces états de perception, dont il se prête
d'autant moins à représenter la multiplicité, qu'il en re-
présente l'unité avec plus de rigueur. Le complet dévelop-
pement des monades substantielles n'était donc possible
que le jour où Leibnitz aurait résolument limité à sa juste
\alcur la réalité de l'espace et de ses éléments, quand,
d'autre part, le seul moyen de laisser à ceux-ci en
face de la substance une valeur quelconque, était de leur
donner le l'ang de purs phénomènes, ayant dans les
substances à coup sûr leur fondement, mais non point leurs
parties.

Sur ces points capitaux de la pensée de Leibnitz,
comme plus haut au sujet des lois du mouvement, ses
progrès scientifiques, durant son séjour à Paris, de-
vaient avoir une action décisive. Bornons-nous à noter
qu'ils marquent le moment d'une révolution complète
dans les idées de Leibnitz relativement aux infiniment
petits de l'espace ou du mouvement. Tandis que dans
ïlliipolhesis, en poussant à rextrèmc la conception de
Cavalieri, il inclinait à voir dans ces, infiniment petits
des éléments en acte et, en quelque sorte absolus, quelque
soin qu'il ait })ris d'ailleurs de soutenir qu'ils n'étaient ja-
mais des minima, toute dangereuse équivoque allait cesser
d'emblée quand il allait comprendre que l'élément d'une
courbe est toujours une courbe, l'élément d'une vitesse
toujours une vitesse, mais susceptibles seulement de dimi-
nuer sans fin, ou, ce qui revient au même, d'être toujours
plus petites que toute grandeur donnée. Ce ne sont donc
pas des points, puisqu'au contraire ce sont toujours des
grandeurs, limitées par des points, comme toutes les gran-
deurs. Et en \a'm chercherait-on soit dans ces différences
d'clcnduc on de durée constamment décroissantes, soit
dans le point et l'instant qui en sont les limites, mais qui

1. \rAv plus haut eh. iv.

LA PREMIÈRE PIIILOSOPItlE DE LEIBNITZ. 221

ne sont d'autre part que des zéros d'étendue ou de durée,
l'élément absolu, quand il est intégrant, ou l'élément inté-
grant, quand il est absolu, de l'espace et du mouvement.
L'opération, partie de grandeurs finies, n'aboutit donc ja-
mais en somme qu'à des grandeurs, et l'espoir était vain
d'y trou\er un moyen d'atteindre l'absolu, qu'on ne ren-
contre nulle part, du moins comme un réel, dans le géo-
métrique.

De ce que l'opération par laquelle on avait reporté à
l'esprit le fondement du mouvement dépasse la portée
d'une différentiation et celle, en général, de toute géo-
métrie, était-ce une raison pour en perdre le fruit et pour
rejeter d'emblée tout ce qu'elle avait donné ? Le mouve-
ment se suffît-il davantage à lui-même, parce qu'on l'a ré-
solu en de petites différences ? Et voit-on mieux en lui la
raison pour laquelle il se continue, ou en elles la raison de
leur répétition ? La différentiation accuse encore le fait
môme si ce n'est plus elle qui conduit désormais au terme
qui l'explique ; et ce qu'il faut conclure, ce n'est pas,
tant s'en faut, l'inexistence du terme, mais c'est son exis-
tence ailleurs que dans l'espace et dans un autre genre que
le genre des choses purement géométriques.

Quand il réalisait ou même quand il plaçait les âmes
dans des points, Leibnitz, comme il l'a remarqué plus
tard 1, commettait donc la faute d'accomplir asTâêaii.v quam-
dam tlç cillo yÉvoç : des points mathématiques tout
au plus peut-on dire qu'indivisibles comme elles, ils en
sont les « points de veue 2 » ; mais tant s'en faut qu'ils' en
expriment l'essence, qu'on ne peut même comprendre qu'ils
en soient les lieux. Dès lors, dans la mesure où une telle
illusion eût fait de la substance comme la prisonnière du
point mathématique et en eût arrêté dans la pensée de
Leibnitz tous les développements, l'invention du calcul
infinitésimal, en la faisant tomber, n'amendait d'un côté
les notions inexactes de VHiif>olhcsis que pour leur faire

1. A des Bosses, Gerh., Phil., II. p. 370.

2. Ibid., IV, m.

222 ÉTUDES d'histoire de la IMIILOSOPIIIE.

produire do l'autre loules les richesses qui y étaient enve-
loppées.

Ainsi de deux manières et comme par deux voies, le mé-
canisme de llobbes fournissait à Leibnitz l'occasion de
démontrer l'existence de l'esprit, et d'y rattacher l'univers
comme à son fondement et comme à son principe. Prend-il
dans leur ensemble les lois du mouvement, et songe-l-il
surtout à tout ce qu'il fallait de puissance et de sagesse
pour y mettre cet ordre et cette économie que n'expliquent
point toutes seules les lois géométriques ; alors c'est
l'unité et l'harmonie du monde qui lui semblent requérir
eu l'unité d'un Dieu la cause et comme le siège d'une telle
harmonie. Procède-t-il, au contraire, à la suite de son
guide, à l'analyse du mouvement, et, perdant de vue l'en-
semble, se laisse-t-il conduire par la différentielle jus-
qu'aux éléments mêmes des mouvements singuliers ; ce
qu'il rencontre alors au terme de l'analyse, c'est autant
d'éléments absolus de consciences et autant de fois l'es-
prit, qu'il existe dans le monde d'éléments de mouvement.
Cette double démarche donne d'abord à Leibnitz, sur
l'existence de Dieu et sur celle d'esprits analogues aux
nôtres, toutes les preuves capables de fonder solidement
notre croyance en Dieu et en l'immortalité de l'âme. Mais
un problème se pose dont il semble qu'il ait à peine soup-
çonné, avant 1672, toute la gravité : il n'y a point de doute
qu'à ses yeux tout dans le monde relève non seulement
de la pensée, mais même que tout y soit pénétré de pen-
sée, de la pensée de Dieu qui le dirige, et de la
pensée des âmes qui en sont le support. Mais peut-on con-
cevoir ou que l'esprit se disperse autant de fois que le
mouvement se multiplie dans le monde, et qu'adviendrail-
il alors de l'unité du monde et de l'unité de Dieu ? ou que
l'unité de Dieu absorbe plus ou moins en soi toutes les
âmes, et que deviendrait alors, sans parler de l'étrange
pluralité des choses, notre propre personne ? A deux re-
prises Leibnitz a été sur le point d'aborder le problème :
mais les indications qu'il donne pour le résoudre, et qui

LA. PREMIÈRE PHILOSOPHIE DE LEIBNITZ. 223

lixent déjà son allilude fulure, prouvent qu'il n'en soup-
çonne pas toutes les difficultés : de Dieu en qui il voit
Tesprit univeisel, nos âmes, qu'il appelle « mentes secun-
dae », tireraient leurs pensées, en sorle qu'elles penseraient
par la pensée de Dieu i ; mais ailleurs indiquant qu'elles
seraient comme des fils (instar liliorum) à l'égard de leur
père 2, il entend sans nul doute qu'elles en restent dis-
tinctes.

Bien qu'il y ail dans ces textes comme une ébauche in-
l'orme du règne des esprits, dont Dieu serait le monarque,
on sent donc qu'à vrai dire le problème ne se pose point,
ou qu'en tout cas il se résout d'une manière qui rappelle
celle du sens commun. Et quand on songe à la place qu'il
lient dans le système des monades, on en vient à se dire
que c'est par ce côté qu'en 1672 Leibnitz est le moins près
de sa doctrine future. Sans doute, il voit déjà en toute cons-
cience une nature qui, en tant qu'elle est une harmonie,
s'offre à dépendre bien plus d'une harmonie plus haute,
que d'une multitude d'éléments inférieurs, et par exemple j
de mouvements. Par là toutes les consciences se prêtaient \
à entrer dans une hiérarchie, avec un Dieu au sommet et
la \ature en bas. Mais des nécessités qui devaient le
conduire à faire de cet ensemble de consciences har-
moniques une harmonie préétablie et à en mettre en Dieu
le siège et le fondement, Leibnitz n'avait pas le plus
faible soupçon. Comment elles lui apparurent enfin
dans toute leur force quand il fut initié aux œuvres méta-
physiques de l'école cartésienne, nous n'avons point à le
dire. Signalons seulement l'influence que ne purent" guère
manquer d'avoir sur son esprit l'auteur de la doctrine des
causes occasionnelles, doctrine cpi'il ne traverse (juc pour
la dépasser, et l'auteur de VElhique, où il prit tout au
moins conscience du problème que pose, pour qui l'en-
tend, la notion de la substance, et où il prit la force de le
l'ésoudre autrement. On sait que c'est à Paris qu'il connut

1. Lcllre ù Thom., Gerh.. PhiJ . I. p. 30.
•^. Ibid.

22i lÎTUDES d'histoire de la PIlILOSOrilIE.

Malebranche, et qu'il connut aussi, vers 1075, un ami de
Spinoza ^ On peut donc l'aire partir de ces années fécondes
du séjour ù Paris sa première initiation à des doctrines
auxquelles il semble a\oir, et surtout à la seconde, con-
sacré plusieurs années d'étude et de méditation.

Concluons. Si dans VlIypoUiesis et les œuvres voisines, on
ne trouve nulle trace de Vhannoiuc pi-célablic, en revanche
on ne peut nier que Leibnitz y ait i)ris à l'égard du méca-
nisme une altitude qui lui est propre et qu'il ne quittera
plus. Sur les lois du mouvement il se peut que l'avenir, et un
avenir prochain, apporte des corrections désirables et fé-
condes ; mais à peine l'aideront-elles à chercher plus sûre-
ment en Dieu le fondement de cette économie qui évoque
au-delà des lois géométriques le support qu'elles postu-
lent en des lois métaphysiques, et en une tendance (|ui est
une conscience le principe substantiel des iahcs appa-
rences auxquelles se ramènent les mouvements de l'uni-
vers. Tout ce que pouvait donner à une philosophie de
l'esprit, disons mieux, à la doctrine des monades, la phi-
losophie du mouvement, Leibnitz l'avait donc déjà plus
qu'entrevu, il l'avait fortement déduit et établi dès 167U ;
et nous n'avons plus le droit, dès lors, d'oublier ni que
VHypothesis marque le premier pas d'une marche qui
s'achève aux Principes écrits pour le prince Eugène, ni
que le philosophe auquel il dut de le faire est l'auteur du
De Cor pore et du Leviaihan.

1. Tscliirnhaus. V. Lud. Stein, pp. G9 sqq.

LA

PHILOSOPHIE DE LEIBNITZ

ET

LES LOIS DU MOUVEMENT

PRÉFACE

Ce livre est la reproduclion des leçons que nous avons
faites pendant l'hiver de l'année 1896-1897 à la Faculté
des lettres de Lyon. Nous nous étions proposé d'étudier
dans ces leçons, non pas toute la philosophie de Leibnitz,
mais seulement les rapports étroits de cette philosophie
avec les recherches de Leibnitz relatives au mouvement,
Déjà, en 1895, dans une thèse latine pour le Doctorat, nous
avions fait une étude approfondie de ces rapports dans ce
que nous avions proposé d'appeler la « première philo-
sophie » de Leibnitz, ou la philosophie de sa jeunesse,
avant son voyage et son séjour à Paris (1672-1676) ; et nous
nous étions efforcé de montrer que des lois du mouve-
ment, telles qu'il les concevait alors, il avait déduit une
philosophie de l'esprit déjà fort remarquable et par cer-
tains côtés définitive, et une doctrine sur Dieu considéré
comme le principe de l'économie du monde et de l'harmo-
nie universelle et comme le monarque suprême de la cité

1. 10 février -1903.

HAN.NEQUIN, II. J5

226 ÉTUDr:s D'iiiSTomii de la philosophie.

des Espiils. Dans le cours de 1896-1897, nous avons étendu
noire élude à la philosophie délinilive de Lcibnilz, posté-
rieure à 1676, et nous avons cru pouvoir établir solidement
l'influence persistante des progrès do Lcibnilz dans la con-
naissance de la nature et des lois du mouvement sur la
genèse de ce qu'un a appelé le dynamisme leibnilien, de
l'harmonie préétablie et de la Monadologie. Des circons-
tances indépendantes de notre volonté nous ont empêché
de publier ce cours il y a six ans ; d'autres circonstances
lui offriront peut-être en ce moment l'occasion d'être utile
à ceux que préoccupe l'histoire de la pensée de Leibnilz :
des œuvres remarquables ont été consacrées depuis trois
ans à sa philosophie ; on y a élevé notamment à sa logique
un monument qui laisse dans l'ombre des parties de
l'œuvre de Leibnilz que nous persistons à regarder comme
essentielles ; nous voudrions les replacer à leur rang et
montrer que, sans elles, les doctrines de Leibnilz; sur l'acti-
vité foncière des monades, sur la matière et la masse, sur
l'idéalité de l'espace et du temps, enfin sur ce monde des
corps ou mundus cpaivo[i.£vwv opposé si nettement par Leib-
nilz au monde des substances, resteraient inexpliquées.

Nous avions repris dans nos leçons l'élude de la pre-
mière philosophie de Leibnilz ; la première partie de ce
livre est donc équivalente à la publication en français des
lésultats de notre thèse latine ; la seconde est un travail
nouveau. Bien que la substance du cours date de six ans,
nous discuterons à l'occasion, soit dans des notes placées
au bas des pages, soit dans des noies rejetées à la fin de
l'ouvrage, les opinions des historiens récents de la philoso-
phie de Leibnilz qui seraient de jiahne à ébranler nos
propres conclusions.

PREMIÈRE LEÇON

L'historien de la philosophie peut se proposer en géné-
ral deux choses en elles-mêmes très différentes, mais par-
fois très difficilement séparables : ou bien son but princi,
pal est la connaissance du système qu'il étudie, considéré
comme une chose achevée, parfaite, définitive, abstrac-
tion faite des tâtonnements, des efforts successifs qui en
amenèrent progressivement dans le temps la réalisation ;
ou bien, tout au contraire, ce qu'il s'efforce de mettre en
lumière, c'est vraiment Vhistoire du système, autant qu'on
ait des documents pour l'établir et pour la suivre, c'est-à-
dire sa formation, ses progrès, sa croissance, bref, son
évolution et sa vie. La première méthode toujours impar-
faite et en somme peu historique, convient à la rigueur soit
aux philosophies encore engagées dans la lutte actuelle des
idées et dont on ne veut savoir que ce par quoi elles conti-
nuent à être pour nous une manière de penser, tel l'évolu-
tionnisme, ou le positivisme, ou même, à certains égards,
le criticisme de Kant, soit à certaines doctrines qui à tort
ou à raison nous apparaissent comme des systèmes puis-
sants, nés parfaits d'un seul coup et en quelque sorte
immuables, comme la métaphysique d'un Descartes, ou
celle d'un Spinoza. Mais il est des philosophies qui y répu-
gnent d'emblée, et auxquelles l'application d'une pareille
méthode serait le pire des non-sens : au premier rang de
celles-ci est la philosophie de Leibnitz, dans son état de
croissance et de perfectionnement incessants à tel point
qu'elle semble n'avoir pris une forme définitive que vers

22S ÉTUDES DlIISTOIRt: DE I.A PHILOSOPHIE.

1695, après une sorte de jeunesse d'un quart de siècle de
1601 à 1686, une adolescence de dix ans, de 1686 à 1695,
pour entrer dans une période de maturité cl de stabilité
relative, de 1695 à 1715. En étudiant de près les premières
formes systématiques de la pensée leibniliemic, nous note-
rons chez Leibnitz ce trait singulier que presque toutes les
formules, ou comparaisons, ou même les thèses principales
de sa philosophie future, il les a trouvées et indiquées dès
avant 1672 : il y a là plus qu'une curiosité pour l'historien :
c'est la preuve, confirmée d'ailleurs par l'étude appro-
fondie de sa philosophie, que les grandes directions de
sa pensée n'ont guère varié, qu'elles furent fixées et coor-
données de très bonne heure, dans leur étonnante diver-
sité, mais que l'évolution de sa pensée se fit en élargissant
sans cesse quelques vues maîtresses, et en les ramenant
à une unité supérieure.

La philosophie de Leibnitz (en faisant abstraction, bien
entendu, de son œuvre juridique, historique et politique)
nous apparaît comme le résultat de deux tendances princi-
pales, auxquelles nous semble se ramener la riche diversité
de ses recherches scientifiques de tout ordre et de ses spé-
. culations métaphysiques. La première est une tendance à

♦ soumettre toute connaissance digne de ce nom, pour lui
donner la forme de la certitude, aux lois d'un enchaîne-
ment rigoureux à partir de principes incontestables, bref
aux lois d'une logique et d'une mathématique universelles.
La seconde, compatible avec la première, mais qui s'en dis-
tingue cependant et ne se réconcilie avec elle dans la philo-
sophie définitive de Leibnitz qu'en s'y opposant, dérive de
la conviction née de bonne heure chez Leibnitz que tout se
fait mécaniquement dans la nature, mais que le méca-
nisme, qui suffit à tout dans la nature, ne se suffît pas à
lui-même et ne trouve en définitive son principe que dans

^la réalité de l'esprit et de Dieu.

Nous allons dire un mol de la première pour en com-
prendre les rapports avec la seconde et pour en mesurer
la portée. Ensuite nous parlerons de la seconde, où nous

LA. PHILOSOPHIE DE LEIBXITZ ET LES LOIS DU MOLVEMEI^T. 229

voyons la source principale dés développements de la
métaphysique leibnitienne, et dont nous nous proposons
dans ce cours de faire exclusivement l'histoire.

La LOGIQUE DE Leibmtz. La Caractéristique universelle.

Leibnitz a raconté lui-même ^ de sa vie d'écolier un épi-
sode qui marque d'une manière frappante l'origine de sa
passion pour les études logiques. Il avait quatorze ans,
et il s'appliquait depuis quelque temps avec un tel succès
à l'étude de la logique scolastique que non seulement il
trouvait avec la plus grande facilité des exemples pour
toutes les règles, à la grande surprise de ses maîtres, mais
qu'en outre il soulevait des objections, ébauchait des théo-
ries nouvelles, et relevait par écrit toutes les remarques
neuves qui venaient à son esprit, et qui, bien des années
plus tard, étant tombées sous ses yeux, lui donnèrent
encore une vive satisfaction. Il en rapporte un exemple
remarquable. Les logiciens enseignaient couramment l'art
de ramener tous les termes simples à certaines classes,
qu'ils appelaient catégories ou prédicaments ; et cette théo-
rie l'avait sans doute beaucoup frappé, par l'ordre même
qu'elle permettait d'introduire dans la disposition des no-
lions et conséquemment dans la détermination des énon-
ciations ou des propositions. Mais alors, songeait Leibnitz,
pourquoi les logiciens s'en étaient-ils tenus là, et pourquoi
n'avaient-ils point tenté de faire pour les termes complexes,
ou les propositions elles-mêmes, ce qu'ils avaient fait pour
les éléments de ces dernières, termes simples ou notions ?
D'une telle théorie, qui eût donné les prédicaments ou
catégories des énonciations, ils eussent tiré l'art, incompa-
rable par ses résultats, d'enchaîner dans des raisonnements

1. Vita Leibnitii a se ipso breviler delineata. Gurhauer II. Uei-
lage, p. 55.

230 ÉTUDES d'histoire de la. philosophie.

continus les propositions elles-mêmes, et d'aboutir métho-
diquement à la contribution d'une science certaine. Leibnitz
s'aperçut plus tard que ce qu'il rêvait ainsi, sous le nom
de prédicaments des termes complexes et d'énonciations
disposées en séries, les mathématiciens et notamment
Euclide l'avaient depuis longtemps réalisé dans les Elé-
ments où ils disposent les propositions de telle sorte que
chacune s'y déduit rigoureusement de celle qui la précède.
Mais ses maîtres, hors d'état de lui en faire la remarque,
se contentèrent de le rappeler à la modestie d'un élève qui
doit se contenter d'apprendre les théories admises, et ne
point se donner l'humeur d'y apporter des changements ou
perfectionnements.

Cette anecdote devait être rappelée, parce qu'elle marque
la date précise d'une préoccupation qui n'abandonnera
plus la pensée de Leibnitz, et qui, comme la plupart de ses
pensées les plus fécondes, remonte à une époque très
haute de sa vie et jusqu'à son extrême jeunesse. A la
prendre dans sa signification la plus large, elle revient à
demander en toute recherche une rigueur fondée tout à la
fois sur la solidité des principes et sur la certitude des
déductions ; et cela est d'autant plus remarquable chez cet
enfant de quatorze ans, qu'il n'avait alors aucune idée des
mathématiques, pas même des éléments d'Euclide, et
qu'assurément il était impossible qu'il fût averti d'une
manière quelconque des efforts tentés par Descartes pour
instituer sur un plan tout semblable une méthode et une
science universelles.

Quelques années plus tard, le 7 mars 1666, il présentait
à la Faculté de philosophie de l'Université de Leipzig une
dissertation « pro loco » qui avait pour titre : Disputatio
arithmetica de complexionibus, et où il donnait un corps
à la pensée de sa quatorzième année. Il avait depuis lors
étudié à Leipzig avec Jean Kûhn les éléments d'Euclide,
et à léna pendant l'été de 1663 avec Ehrard Weigeli,

1. Lettre (I) à Thomasius.

LA PHILOSOPHIE DE LEIDMTZ ET LES LOIS DU MOUVEMENT. 231

curieux savant dont l'ouvrage intitulé Ethica Euclidea
suffit à caractériser les tendances, l'arithmétique, l'analyse
élémentaire et les combinaisons. L'influence de Weigel dut
être profonde sur Leibnitz, inquiet, comme nous venons de
le voir, d'une forme de connaissance strictement déductive,
Toujours est-il qu'il crut trouver la méthode qu'il cher-
chait dans l'art combinatoire, et c'est pourquoi il avait
choisi pour son examen « pro loco » ce sujet « de com-
plexionibus », première partie d'une dissertation beaucoup
plus étendue qu'il publiait l'année même (1666) sous le
titre de Dissertaiio de arte combinatoria.

Les premiers mots du « proœmium » de la dissertation la
rattachent clairement au souci qu'avait eu Leibnitz, dès l'âge
de quatorze ans, d'établir une science des Prœdicamenta ou
des Catégories plus générale que celle d'Aristote ; et, en
effet, c'est à la doctrine de l'Être et de ses affections, qua-
lité, quantité et relation, ou en un mot à la doctrine des
genres de l'Être et en définitive à la métaphysique qu'il
rattache expressément la recherche qui va suivre. Mais
laissant de côté la qualité, qui lui apparaît comme un mode
absolu de l'Être, c'est sur la relation et en particulier sur
cette forme de la relation qui est la quantité qu'il ^■a con-
centrer son effort.

Elle se réduit à ses yeux au rapport du tout à ses par-
ties, et en définitive au nombre : car le tout est à ses parties
comme le nombre est à l'unité ; il n'est autre chose que les
parties, sumptœ cum unione, comme le nombre est l'unité
(ou la somme) de ses unités constituantes. La quantité est
donc le nombre des parties : quantilas igitur est numerus
partium, d'où il est manifeste que dans la réalité quantité
et nombre coïncident : in re ipsa quantitatem et numerum
coincidere. Et comme, d'autre part, le nombre, figure pour
ainsi dire incorporelle, participe de l'universalité la plus
haute, par où il appartient à la métaphysique, il est com-
mun à tous les genres de l'Être. Il n'est donc pas pour le
métaphysicien de devoir plus pressant que d'établir, pour
en faire la base d'une méthode universelle, la science des

232 ÉTUDES d'histoire de la philosophie.

relations du tout et de ses parties, fondée exclusivement
sur des lois numériques. Ces lois sont celles de la relation
du tout, de toutes les manières possibles, soit à des touts
inférieurs qui en sont comme les parties, tels AB, BC, AC,
eu égard au tout ABC, que Leibnitz appelait des com-
plexiones et que nous appelons des combinaisons, soit aux
dernières parties ou unités composantes disposées de
toutes les manières possibles. Combinaisons et permuta-
tions, telles sont donc en définitive les deux formes de
variation les plus propres à épuiser méthodiquement, de
quelque manière qu'elles s'offrent à nous, toutes les rela-
tions possibles du tout à ses parties, et à nous en donner
une connaissance complète. Que Leibnitz ait vu dans cette
méthode, qu'il fonde ou du moins à laquelle il donne d'im-
portants développements, sous le nom d'Art combinatoire,
une méthode universelle, cela ressort de la manière même
dont il engage la question dans ce Proœmium de la Disser-
tatio, et aussi des essais qu'il en donne en l'appliquant
immédiatement aux sujets les plus variés, notamment à
un cas de jurisprudence et à la théorie du syllogisme i.

Mais en l'appliquant un peu plus loin à l'analyse et à la
composition des notions et des propositions ^ Leibnitz
allait faire de cette méthode applicable à toutes sortes de
sujets la Logique même, en entendant ici plus spéciale-
ment par la Logique la science de la connaissance
humaine. Voici le principe fondamental d'où il part : étant
donné un terme ou un concept quelconque, il est toujours
possible de le résoudre en ses parties formelles, ce qui
s'appelle le définir ; mais ces parties elles-mêmes doivent
être résolues en d'autres, ou les termes de la définition
définis à leur tour, jusqu'à ce que l'analyse dégage enfin
les parties simples du concept, ou ses termes indéfinis-
sables : « usque ad partes simplices seu terminos indefini-
biles ». Car il ne faut pas oublier le précepte antique :
où SeÏ TcâvToç ô'pov J^YjTstv, ct Ics derniers termes, « ultimi

1. Math., V. p. 22, I" exemple et VI* exemple, p. 23.

2. kl, V. Usus, X, p. 39.

L\ PHILOSOPHIE DE LEIBNITZ ET LES LOIS DU MOUVEMENT. 233

lermini », ne sont plus compris par définition, mais seule-
ment, ajoute Leibnitz en se servant d'une expression
curieuse, par analogie : « non jam amplius definitione,
sed analogia intelliguntur. » Dès lors, étant donné, par
analyse, un certain nombre de termes simples, on conçoit
que l'on puisse déterminer toutes les propositions pos^
sibles où ils peuvent entrer ; ce n'est plus qu'un problème
de combinatoire extrêmement simple, toute proposition
ayant deux termes, et étant dès lors une combinaison de
deux termes. Il y a plus : si l'on songe que le sujet et le
prédicat d'une proposition peuvent être soit des termes
simples, soit des termes complexes, c'est encore un pro-
blème de combinaisons que celui qui consiste à chercher
toutes les propositions possibles résultant de 2, 3, 4 ou n
termes ultimes. Et en ce sen^ Leibnitz résolvait par exemple
ces deux problèmes ; étant donné un sujet, trouver tous
ses prédicats possibles ; étant donné un prédicat, trouver
tous ses sujets possibles. Enfin, lorsque l'on sait détermi-
ner tous les termes assujettis à la double condition d'être
sujets d'un prédicat donné (grand terme) et jarédicats d'un
sujet donné (petit terme), c'est-à-dire tous les moyens
ternies possibles intercalables entre un grand et un petit,
on trouve encore par l'art combinatoire tous les syllo-
gismes qui démontrent une proposition ou conclusion
donnée.

Ces vues de la jeunesse de Leibnitz ont une portée consi-
dérable : supposons, en effet, comme semble l'avoir pensé
Leibnitz dès 1666, comme il l'exposera en tout cas nette-
ment dans ses célèbres Meditationes de cognitione, veri-
tate et îdeis de 1684, que la résolution analytique de tous
nos concepts complexes ne se justifie que par l'existence
dans l'esprit d'idées ultimes et simples, faudrait-il rien
d'autre pour constituer la connaissance humaine que de
dresser le répertoire complet, ou du moins suffisant, de
ces éléments simples, véritable alphabet des connaissances
humaines, et que d'être en possession, d'autre part, d'un
art assez puissant pour en déterminer toutes les combinai-

234 ÉTUDES d'histoire de la philosophie.

sons possibles ? Art de prouver ou de démoiilrer, dès
qu'on ne se proposerait que de faire apparaître, parmi ces
combinaisons légitimes, une proposition ou un problème
donné, mais véritable art d'inventer, d'une souplesse et
d'une portée infinies, puisqu'il nous ferait découvrir, outre
les proposées, toutes les combinaisons concevables des
éléments primitifs.

On comprend que Leibnitz se soit enchanté de ces vues :
l'enchantement dura toute sa vie, et on en a la preuve dans
la multitude d'ébauches et de dissertations qu'il a laissées
sur ce sujet, et qui sont relatives à ce qu'il appelait la
Caractéristique universelle i. Par Caractéristique, nous
entendons sans peine à présent ce qu'il cherchait : c'était
d'abord ces termes ou formes simples, point de départ
indispensable de l'art qu'il avait en vue ; mais à mesure
qu'il entrait dans l'étude et la pratique des mathématiques,
il se rendait mieux compte de l'utilité incomparable pour
l'algèbre de l'heureux choix des caractères sur lesquels,
comme sur les quantités elles-mêmes, elle opérait ses
transformations et ses calculs ; et de même, il songea que
l'art qu'il rêvait dépendrait tout d'abord, sans doute, de
l'analyse qui lui donnerait les termes simples, mais aussi
et peut-être surtout des symboles ou caractères qui les
désigneraient, et qui se prêteraient avec plus ou moins
de souplesse aux combinaisons futures. Bref, caractères
et calcul apparaissaient ici, comme en algèbre, en si étroite
connexion ou dépendance réciproque, que la « caractéris-
tique » fut le mot par lequel Leibnitz désignait tout à la
fois dans la suite et cette partie de l'art qui définissait ce
qu'on pourrait appeler l'algorithme des idées, et l'art tout
entier.

On peut dire de la « Caractéristique », ainsi entendue,
qu'il était inévitable que, dans la pensée de Leibnitz, elle
étendît sa juridiction à tous les domaines de la connais-
sance humaine. Tout y semble en effet partout réductible

1. Voir surtout Phil, t. VII, et les inédits de Couturat.

LA. PHILOSOPHIE DE LEIBNITZ ET LES LOIS DU MOUVEMENT. 235

en dernière analyse à des idées primitives, dont nous
n'atteignons sans doute, par des approximations succes-
sives, que des expressions symboliques ou complexes,
mais qui, dans l'esprit du dogmatisme rationaliste, restent
le support indispensable et la garantie de tout savoir.
Dès lors les sciences peuvent différer les unes des autres
par les termes ultimes qu'elles engagent en des combinai-
sons indéfinies ; mais l'art qui préside à ces combinaisons
étant partout le même, est unique ; il est universel ; il est
à la fois l'art de trouver et l'art de démontrer, l'art de trou-
ver par les voies, partout les mêmes, de la démonstration,
en un mot la Logique universelle, ayant dans la mathéma-
tique à la fois un modèle, qu'il convient qu'elle imite pour
devenir parfaite, et une simple suite ou dépendance, la
mathématique n'étant qu'une partie de la Logique. Enfin
il n'est pas jusqu'à la métaphysique qui, embrassant le
savoir tout entier, n'apparaisse au sommet comme la
Logique elle-même et ne doive en adopter, pour atteindre
la certitude, les formes et les développements : « Si quel-
qu'un voulait écrire en mathématicien dans la métaphy-
sique et dans la Morale, dit Leibnitz dans les Nouveaux
Essais 1, rien ne l'empêcherait dé le faire avec rigueur. »
Et au marquis de THôpital il écrit le 27 décembre 1694 :
« Ma Métaphysique est toute mathématique, pour dire
ainsi, ou la pourrait devenir 2. » Ainsi, par le progrès
d'une pensée qui a sa première expression dans la Disser-
tation de 1666, Leibniz en était arrivé à identifier peu à
peu la Logique et la Métaphysique, la Métaphysique et la
Caractéristique universelle.

A les juger dans leur ensemble, on ne peut mécon-
naître ce qu'il y a de grandiose dans ces vues de Leibniz :
et il faut ajouter qu'à aucun projet il n'a consacré autant
d'efforts, ni d'aussi constants jusqu'à la fin de sa vie, qu'à
la réalisation de cette caractéristique, restée comme le rêve
et l'enchantement de son esprit. S'éloignerait-on cepen-

1. Nouceaux Essaif^. II, xxix, § 13.

2. Maih., II, 258.

206 ÉTUDES d'histoire de la philosophie.

danl beaucoup de la vérilc, cl irexpiimerail-ou poinl en
tout cas une impression dont on ne peut se défendre à la
lecture de tant d'essais sans cesse repris, et toujours
inachevés, si l'on se hasardait à dire que la Caractéris-
tique, loin de s'identifier à la Métaphysique ou même de la
pénétrer, apparaît dans son œuvre comme une œuvre
parallèle à ses autres efforts, destinée sans nul doute à les
rejoindre un jour, ou mieux encore à les faire converger,
lorsqu'elle serait achevée, vers un foyer unique, mais en
réalité, puisqu'elle ne fut jamais qu'une ébauche, restée
comme un fragment détaché de l'ensemble, et vivant plus
de la Métaphysique de Leibnitz que celle-ci à coup sûr n'en
vécut pour sa part ? Etrange théorie de la connaissance,
dont on ne peut pas dire qu'on en pourrait déduire la
Métaphysique du système, ni même sa Physique, mais
dont il serait bien plus vrai de soutenir qu'elle ne fut
qu'une Logique développée dans le système, sans influence
directe sur sa vie intérieure.

De cette stérilité, ou, si l'on veut, de cet échec final de
la Caractéristique de Leibnitz, la raison, selon nous, est
dans la conception même qui lui sert de base ; nous n'ou-
blions pas qu'on a fait honneur à la Caractéristique de la
découverte du Calcul infinitésimal, que Leibnitz appelait
lui-même sa caractéristique géométrique ; mais dans la
mesure où cette thèse peut se soutenir, nous pensons
qu'elle vérifie, loin d'y contredire, les raisons pour les-
quelles la Caractéristique devait échouer, comme théorie
générale de la connaissance.

Le principe d'où dérive la Caractéristique, nous l'avons
montré plus haut, est que toutes nos connaissances, et en
particulier toutes nos propositions et toutes nos idées, sont
des termes complexes, et que ces termes complexes sup-
posent des termes simples, à peu près comme les mots,
dans nos écritures phonétiques, supposent des syllabes,
et les syllabes des lettres. L'idée simple, en un mot, qui a
son origine dans la raiso» humaine, est aux yeux de Leib-
nitz par définition même un indéfinissable (termini indefi-

LA PHILOSOPHIE DE LEIBMTZ ET LES LOIS DU MOUVEMENT. 237

ilibiles), un indivisible, une unité ou entité logique. Que
Leibnitz se soit attaché fortement à ce principe et l'ait pris
à la rigueur, deux choses le prouvent : d'abord la théorie
qu'il fait de la connaissance dans les Meditationes de 1684,
et la critique très \\\e qu'il dirige contre Descartes, dont
la méthode, selon lui, ne donne pas les moyens de pousser
l'analyse jusqu'aux termes les plus simples et vraiment
absolus ; puis le procédé même qu'il emploie en dressant
des tableaux multiples de définitions, pour extraire des
définitions les plus parfaites leurs termes absolus et en
définitive les éléments de la Caractéristique. D'où vient
que l'opération, si elle était faisable, n'a jamais réussi ?
On peut répondre, d'après une indication capitale de Leib-
nitz lui-même, qu'il eût fallu remonter, pour atteindre ces
termes, jusqu'aux altributs de Dieu, avec lesquels ils se
confondent ; mais du complexe au simple, comme le prou-
vent des textes récemment publiés i, s'il y a parfois, dans
le cas des vérités contingentes, l'infini à franchir, il n'en
est pas toujours ainsi ; et au contraire, dans le cas des
vérités de raison, ces vérités ne sont telles que parce
qu'il est au pouvoir de notre esprit de les ramener à leurs
éléments constituants par un nombre fini d'opérations
logiques. D'où vient donc encore une fois que nous n'y
parvenions pas, et que, d'une entreprise au premier abord
si simple et si facile, Leibnitz ne soit jamais venu à bout ?
C'est qu'elle repose sur une erreur, l'erreur fondamentale
de l'innéisme et de tout dogmatisme intuitionniste ou
rationaliste. Cette erreur consiste à penser que la connais-
sance trouve en elle des idées ou concepts premiers, obieis
qui par nature s'imposent au sujet, et sur lesquels ce der-
nier n'a de prise que par l'opération qui les unit entre eux
ou pose leurs rapports. Encore ces rapports mêmes sont-
ils déterminés d'une manière nécessaire par le sens qu'il
faut attribuer au concept, tout indéfinissable et en quoique
sorlc indivisible qu'il soit, à moins qu'il ne soit rien : et

1. Par M. Couturat.

238 ÉTUDES d'histoire de la philosophie.

de là vient, clans la philosophie de Leibnitz, la prépondé-
rance excessive el obsédante du principe d'identité. Au
contraire, si l'on pose le sujet supérieur à l'objet, le « je
pense », forme suprême de relation et de jugement,
antérieur logiquement à tout acte de pensée, on renverse
le point de vue de l'ancienne logique et Ton fait du juge-
ment le terme le plus proche de la pensée vivante, tandis
que le concept, sorte de contraction d'un jugement qui
l'explique, n'est jamais primitif, ni, au sens de Leibnitz,
jamais indivisible. Et c'est pourquoi ces unités logiques,
en quelque sorte discrètes, qu'il cherchait, guidé par des
analogies arithmétiques, à la base de toute définition,
jamais il ne les rencontra, par ce motif très simple qu'elles
sont de pures fictions et qu'elles n'existent pas dans la
raison humaine.

A Leibnitz nous nous plairions sur ce point à opposer
Descartes, Descartes mettant dans les Regulœ, par une
vue infiniment juste, à l'origine de toutes les déductions,
sous le nom, il est vrai, dont il s'était servi le premier, de
natures simples, non des notions indivisibles, mais de
vraies relations, non des concepts, mais des rapports, tel
l'égal, ou le semblable, ou l'un, corrélatif du multiple, si
Leibnitz, mathématicien, n'avait, par un sûr instinct,
retrouvé en mathématiques l'esprit même de la méthode
cartésienne. Nul ne vit mieux que lui, ni d'une vue plus
claire, le secret du succès de l'analyse algébrique : à la
place des nombres, considérer leurs rapports, et spéculer
sur ces rapports, abstraction faite des nombres spécifiés,
comme s'ils avaient un sens qui ne s'universalise qu'au prix
de cette abstraction même : généraliser, en un mot, les
opérations de l'arithmétique, de telle sorte qu'elles ne
soient plus qu'un cas particulier et, en quelque sorte, inu-
tile à considérer, en tout cas non privilégié, des opérations
universalisées. Dans l'algèbre ainsi comprise, en vain
chercherait-on l'indivisible logique dont tout le reste ne
serait que des combinaisons ; tout y est au contraire rap-
ports et proportions, parce que l'acte le plus simple de

LA PHILOSOPHIE DE LEIBNITZ ET LES LOIS DU MOUVEMENT. 239

l'esprit n'est pas, comme il le semble à un examen superfi-
ciel, l'intuition ni la notion, mais le jugement qui ne par-
vient à définir un terme qu'en lui opposant un terme corré-
latif. L'invention du calcul infinitésimal, est-il besoin de
le dire à présent, fut faite et ne pouvait être faite que dans
la même voie. Tandis que l'analyse cartésienne, qui liait
sans doute entre elles dans une équation les valeurs corré-
latives de variables véritables, ne s'était jamais avisée de
soumettre au calcul les conséquences de leur variation
même, l'idée géniale de Leibnitz fut précisément de tenter
l'analyse des grandeurs par celte voie inexplorée. Si l'on
suppose, par exemple, deux variables liées entre elles par
une équation fondamentale, de telle sorte qu'à toute
valeur de l'une corresponde une valeur de l'autre, et si
l'on donne à l'une d'entre elles, appelée variable indépen-
dante, des accroissements infiniment petits, en sorte que
les accroissements de la seconde, dite variable dépendante
ou lonction de la première, atteignent en même temps que
ceux de la première la limite zéro, le résultat remarquable
«st que le rapport des différences infiniment petites de la
variable et de sa fonction a lui-même une limite parfaite-
ment définie, dérivée des données de l'équation primitive.
Soumettre une grandeur à l'analyse différentielle, c'est
donc, rigoureusement, transporter à l'élément de cette
grandeur, ou, en d'autres termes, à cette grandeur consi-
dérée par la pensée en son moment initial, avant qu'elle
ait pris, a-t-on le droit de dire, une extension quelconque
dans le temps ou dans l'espace, les rapports caractéris-
tiques de la grandeur elle-même ; c'est, s'il s'agit d'une
courbe, la retrouver par avance entièrement définie en cha-
cun de ses points ; et c'est donc, par une méthode d'une
infinie souplesse, être en état de la construire point par
point, ou, plus exactement, élément à élément, d'après une
loi immanente à l'élément lui-même, loi dont la grandeur
réelle n'est plus dès lors pour la pensée que comme une
expression développée dans le temps et dans l'espace. On
sait, sans que nous puissions y insister, l'infinie fécondité

240 ÉTUDES d'histoire de la philosophie.

de celle mélhode, donl Leibnilz fit par exemple d'emblée
l'application à l'analyse des fonctions transcendantes,
radicalement inaccessibles à l'analyse cartésienne. Mais
à la prendre en ce qu'elle a d'essentiel, ce qui en fait la
vie, c'est qu'elle s'adresse encore ici dans l'esprit, non à
une entilé logique indivisible cl indéfinissable, mais au
contraire à une relation, et mieux encore qu'à une rela-
tion, à une loi prolongeant dans la grandeur finie l'action
continuée de la relation saisie dans l'infiniment petit.

Entre les deux méthodes, l'une qui est proprement celle
des mathématiques, et qui a inspiré à Leibnitz d'autres
essais remarquables, tels que celui d'une Analysis sitûs,
l'autre qui est celle de la Disserîatio de arte combinatoria,
et qui, prise à la rigueur, ramène naturellement l'esprit à
la recherche d'idées élémentaires combinables entre elles,
on mesure sans peine toute l'énorme distance. La première
est féconde précisément par ce qui manque à la seconde,
par la relation et par la loi aux développements progres-
sifs et incessamment renouvelés ; la seconde, au contraire,
dont le mathématicien fait encore un emploi remarquable
en analyse en s'altachant à l'ordre des permutations bien
plus qu'à la nature des termes qui permutent, n'aboutit en
logique qu'à la combinaison de termes tous donnés, en
signification comme en quantité, opération stérile parce
qu'elle ne met au jour ni un terme nouveau, ni un rapport
original, réduite qu'elle est à juxtaposer des concepts tout
faits qui ne peuvent s'enrichir de relations nouvelles par la
voie arithmétique de l'addition et de la juxtaposition. Com-
biner des idées, c'est, à tout prendre, les traiter exclusive-
ment comme des termes extérieurs les uns des autres, et
du point de vue de l'extension ; on a eu cent fois raison i
de reprocher à Leibnitz de tenter d'établir du point de vue
de la compréhension un calcul logique, c'est-à-dire un cal-
cul effectué sur des idées : le concept n'est abordable, en
effet, à qui le veut traiter par une méthode empruntée à la

1. M. Coiiturat.

LA PHILOSOPHIE DE LEIBNITZ ET LES LOIS DU MOUVEMENT. 241

science des nombres, que si on le résout en l'ensemble indé-
fini des individus qu'il désigne ; alors, mais alors seule-
ment, on peut effectuer sur lui diverses opéi'ations, telles
qu'une sorte d'addition et de multiplication. Mais alors
aussi on l'aborde obliquement, non comme une synthèse
originale de déterminations, non comme une unité envelop-
pant des relations très éloignées au fond des rapports trop
stériles des genres et des espèces, mais comjne un tout dont
on disait d'abord qu'on allait l'analyser en mettant en lumière
ses éléments logiques, et qu'on ne parvient à analyser en
fait qu'en le distribuant en l'ensemble indéfini des indi-
vidus qu'il dénote, et non des caractères ou déterminations
qu'il connote et cjui constituent seuls sa signification pro-
fonde. L'idée de « contenance » ici jette sur la logique une
équivoque difficile à détruire : on croit revenir à l'esprit et
aux méthodes mathématiques en traitant les rapports des
concepts comme des rapports de contenance ; en réalité,
on fait juste le contraire. Le progrès des mathématiques
s'est traduit dans l'histoire par un effort constant pour
exprimer dans des concepts de plus en plus précis les rela-
tions fondamentales des grandeurs, telles que l'égalité et
l'inégalité, la congruence ou la similitude : l'objet même
du concept est ici la grandeur ou quelqu'une de ses rela-
tions fondamentales, et c'est approfondir le concept, non
l'altérer, que de développer synthétiquement celte rela-
tion ; mais le concept ou le jugement ne sont pas par eux-
mêmes des relations de grandeurs ; et il n'est pas vrai non
plus qu'ils aient le plus souvent pour objet, sauf en mathé-
matiques, de telles relations : or les traiter comme des
grandeurs, sous le prétexte qu'ils sélendent toujours à des
individus, ou, comme on dit de nos jours, à des ensembles,
d'ailleurs indéfinis, c'est encore une fois les aborder par ce
qu'il y a en eux de plus accidentel, et c'est obstinément s'en
tenir, en ce qui les regarde, au point de vue stérile du
nominalisme, qui ne se distingue pas au fond, Berkeley
l'avait bien vu, du point de vue également stérile de la
généralisation et des universaux. Si le calcul logique,

HANNEQUIN, II. J6

2i2 ÉTUDES d'histoire de la philosophie.

appliqué aux concepts, était une méthode suffisante pour
porter dans un domaine scientifique quelconque l'âme des
mathématiques, d'où viendrait donc que la chimie ou la
biologie n'ont pas encore trouvé leur forme mathéma-
tique ? La vérité est que la chimie attend, et reçoit tous les
jours, sa transformation en ce sens des méthodes et des
concepts de la thermodynamique, et non des artifices d'une
logique formelle. Et ce qui condamne celle-ci, c'est qu'une
science ne xiX pas de concepts tout faits, distribués après
coup en groupes et arrangements où ils se juxtaposent,
mais de relations ou synthèses qui se développent et qui
se hiérarchisent, et qui aux degrés divers de la hiérarchie
s'expriment en des concepts où se résume le travail inven-
tif de l'esprit.

L'erreur de Leibnitz ne fut pas de méconnaître ce qu'il y
a de profondément original dans la méthode progressive
des vraies mathématiques : nul n'y fut plus que lui un
inventeur de génie ; elle fut de croire durant toute sa vie
qu'entre cette méthode et la logique aristotélicienne, il n'y
avait pas différence de nature, mais au contraire identité
et unité. Et c'est pourquoi sans doute il s'est fait l'illusion
que les services que la mathématique avait rendus déjà et
devait rendre de plus en plus à la physique et à la science
du mouvement, la logique générale, qui ne pouvait être
autre qu'une logique formelle, pouvait et devait les rendre
en toutes sortes de recherches, dans les sciences juri-
diques, morales, historiques, et dans la métaphysique
même. Bien plus, il pouvait dire, rapprochant jusqu'à les
confondre, la logique et la mathématique, qu'il se faisait
fort d'appliquer à la métaphysique les procédés rigoureux
de la démonstration des mathématieiens. En fait, tous les
travaux qu'il entreprit dans le sens et dans l'esprit de la
logique formelle, tels que la Caractéristique universelle,
au sens précis du mot, ou que les recherches connexes
relatives à une langue uni\erselle, échouèrent fatalement
et ne laissèrent dans l'histoire aucune trace durable ; au
contraire, les travaux du mathématicien, reposant sur une

LA PHILOSOPHIE DE LEIBMTZ ET LES LOIS DU MOUVEMENT. 243

méthode au fond loute différente, méthode qui répugne
aussi bien à la logique des genres qu'au principe qui
affirme l'existence dans l'esprit d'idées ou d'entités
logiques, eurent la solidité et la fécondité qui se trouvent
au plus haut degié dans sa découverte du calcul infinité-
simal.

La passion de Leibnitz pour la logique et la démonstra-
tion rigoureuse eut sur son œuvre une influence qu'on ne
saurait méconnaître : si elle n'eut pas sur l'orientation de
sa métaphysique, comme on l'a soutenu récemment, une
action de telle nature que la monade et ses lois ne seraient
que le développement d'une proposition de logique
formelle i, du moins reste-t-il vrai qu'elle contribua grande-
ment à donner à sa philosophie ce caractère de haut ratio-
nalisme et d'intellectualisme qui lui donnent dans l'his-
toire sa physionomie propre. Encore le dut-elle surtout à
cette tendance si personnelle chez Leibnitz, et qui s'accuse
chez lui dès sa jeunesse, à pousser le plus loin possible
dans la physique et la science du mouvement l'application
des procédés et des méthodes des mathématiques, puis,
par une réflexion de la science et de nature à remonter
à l'esprit qui en est le soutien, et qui en devient ainsi, en
même temps que le principe, l'explication suprême. Leib-
nitz fut le premier qui fit sortir de la science de la nature,
et des mathématiques qui, à ses yeux, en étaient l'àme,.
une philosophie ; et, en comparaison de cet effort si riche
en résultats féconds, sa Caractéristique et sa logique for-
melle restent au second plan, comme une illusion où s'était
plu son enfance, et où il s'obstinait en vain à penser qu'il
réconcilierait l'esprit des vieilles méthodes, qui n'avaient
pu faire naître la science, et celui des méthodes nouvelles,
qui la font vivre.

1. MM. Coiilurat et Russell.

DEUXIÈME LEÇON

Nous avons ramené à deux principales les tendances
de la pensée de Leibnitz qui semblent avoir dominé le déve-
loppement de sa philosophie et en avoir déterminé les
directions. Nous avons, dans la leçon précédente, défini
la première comme celle d'où dérive chez Leibnitz le carac-
tère de haut rationalisme qu'il donne à toutes ses
recherches, et notamment, toutes les fois qu'il l'a pu, le
caractère mathématique de ses spéculations. Nous allons,
dans la suite de ces leçons, nous attacher spécialement à
faire l'histoire de la seconde. Non qu'on puisse la détacher
absolument de la première : la physique de Leibnitz dépend
étroitement de sa mathématique. Mais, dans la mesure où
elle a, comme toute physique, ses postulats particuliers,
dont il est d'un haut intérêt, pour l'historien, de chercher
comment ils se sont peu à peu dégagés des recherches de
Leibnitz, et où elle influe d'autre part sur l'orientation de
sa métaphysique, nous avons cru pouvoir en faire une
étude à part, en laissant à d'autres le soin de faire une
étude approfondie de sa logique et de son analyse.

La seconde tendance de Leibnitz est née de l'adhésion
qu'il donna très jeune, et une fois pour toutes, sans jamais
s'en départir dans la suite, à ce principe des modernes,
ou, selon son expression habituelle, des « novateurs »,
que tout dans la nature se fait et par conséquent doit
s'expliquer exclusivement per magniludinem, figurani et
motum, principe dont il donne encore cette formule con-
cise : omnia mechanice. Par là Leibnitz se classe, dès l'ûge

LA PHILOSOPHIE DE LEIBMTZ ET LES LOIS DU MOUVEMEM. 245

de quinze ans, parmi les philosophes et les sa\ants
modernes, et répudie, d'une manière beaucoup plus déci-
sive qu'il ne le pense lui-même, l'esprit de la scolastique
et de la science antique.

Cependant, cette adhésion de Leibnitz au mécanisme des
modernes n'est qu'un aspect de sa pensée relative à la
nature ; d'un autre côté, il a cru dès sa jeunesse, et il n'a
jamais cessé de croire que si des principes géométriques
et mécaniques suffisent à l'explication complète de la
nature en tant que nature, du moins ces principes nous
reportent-ils, soit par leur insuffisance intrinsèque, soit
par leur signification profonde, à des principes d'un ordre
plus élevé qui les soutiennent, à un monde supérieur à
la nature elle-même, à un monde des esprits, et avant tout
à Dieu. C'est, sous ses deux aspects essentiels, cette ten-
dance complète qui dominera tous les développements de
la philosophie de Leibnitz ; nul ne sera, dans les questions
relatives à la physique, un partisan plus résolu des expli-
cations strictement mécaniques ; mais nul aussi ne sera plus
convaincu que le mécanisme atteste, pour qui veut le com-
prendre pleinement, l'existence de l'esprit et l'existence
de Dieu. Cette attitude de Leibnitz à l'égard du problème
du monde, assurément on ne peut pas dire qu'elle lui
vienne de la science ; il est manifeste au contraire qu'elle
lui vient de son éducation et de ses convictions religieuses ;
une doctrine qui rendrait impossible sa croyance en Dieu
ou en l'immoilalité de l'âme, ses premiers essais en font
foi, porterait par là même à ses yeux le caractère d'une
fausseté radicale et presque monstrueuse : en ce sens
son attitude, on a pu le dire avec raison, est la suite d'un
préjugé, psychologique ou même théologique. Mais d'abord
ce préjugé et cette attitude, qui eurent des conséquences
si importantes pour la pensée de Leibnitz, sont des faits
indéniables ; puis n'est-il donc pas vrai qu'en abordant le
problème de la science, nous avons tous une attitude à son
égard, qui influera, sinon sur la science môme, du moins
sur le sens général qui la dépasse et que nous lui attri-

240 lixuDES d'histoire de la philosophie.

huerons ? Kanl ramenait ces alliludes k deux principales :
l'altitude platonicienne, et l'attitude épicurieiine, toutes les
deux compatibles avec une science rigoureusement posi-
tive et digne de libres esprits. Leibnitz eut la première, ou
pour mieux dire, il eut tout à la fois la première et la
seconde, qu'il réconcilia dans sa philosophie. Enfin, qui
pourrait penser que l'attitude de Leibnitz, qui fut d'abord
un « préjugé », n'eut pas à chacun des progrès de sa
réflexion l'occasion de trouver sa justification ou sa con-
damnation, en sorte qu'après avoir été le guide de sa pen-
sée, elle en devint en définitive l'œuvre la plus philoso-
phique et la plus réfléchie ? Du philosophe de vingt-deux
ans, partisan de l'atomisme gassendiste, et qui faisait por-
ter témoignage à l'atome de l'existence d'un Dieu créa-
teur, au philosophe qui, dans la plénitude de sa libre
raison, interprétait les principes mécaniques de la philoso-
phie naturelle comme révélant à ses yeux des principes
d'un autre ordre, qu'il appelait métaphysiques, il y a la
continuité d'une réflexion de plus en plus profonde, où ce
qu'il pouvait y avoir de préjugé dans l'attitude primitive
s'évanouit et disparaît dans une pensée toujours plus sûre
d'elle-même.

Quoi qu'il en soit d'ailleurs, c'est un fait que Leibnitz a
adhéré très jeune, sans restriction et sans retour, au méca-
nisme, mais que du mécanisme, il a toujours pensé qu'il
ferait sortir la preuve d'un monde supérieur au mécanisme
même. Sur ce point sa méthode lui est toute personnelle ;
elle diffère notamment au plus haut point, on ne l'a pas
assez remarqué, de celle de Descartes, dont elle est d'ail-
leurs, du moins dans les premiers temps, totalement indé-
pendante : sans doute Descartes aussi, par la manière dont
il dérive de la perfection et de l'immutabilité divines les
lois fondamentales du mouvement, reporte en somme à
Dieu la cause du mécanisme de la nature ; mais par la
distinction radicale de la pensée et de l'étendue, il s'inter-
dit de retrouver par le détail les lois de l'esprit sous les
lois du mouvement : bien plus, l'union d'une âme et d'un

LA PHILOSOPHIE DE LEIBNITZ ET LES LOIS DU MOUVEMENT. 247

corps est pour Descartes, qui va jusqu'à nier l'âme des
bêtes, l'exception la plus rare dans le monde créé. Au con-
traire pour Leibnitz, elle est la règle : la philosophie de
Leibnitz deviendra de plus en plus un monisme idéaliste,
disons plus simplement une philosophie de l'esprit, dans
laquelle le monde des corps ou la nature prendra l'aspect
d'un monde de phénomènes ou de réalités secondes, pro-
portionnées aux âmes qui les soutiennent et qui en sont
la réalité première et substantielle. Or à cette doctrine si
haute comment arrive-t-il ? Par une méthode qui lui est
propre, et qui consiste à chercher d'abord dans le mouve-
ment la réalité même de la nature, puis, par une induc-
tion métaphysique, à remonter d'une analyse approfondie
du mouvement aux principes sans lesquels les lois mêmes
du mouvement seraient inintelligibles, aux âmes qui s'y
expriment en des proportions d'une exactitude parfaite
et rigoureuse. Nous aurons plus tard à étudier de près ce
procédé complexe, auquel nous donnons provisoirement
le nom d'iiuduction métaphysique ; nous verrons qu'il ren-
ferme des éléments de valeur très différente, tantôt cri-
tiques, et d'une haute portée, tantôt moins solidement
fondés, et tels que le passage non complètement justifié
du physique au métaphysique ; mais ce qu'il ne faut pas
oublier, c'est que ce fut cette tendance à passer du physique
au métaphysique, des éléments du mouvement aux élé-
ments de l'esprit, et de l'analyse de l'un à des conclusions
immédiates sur la nature de l'autre, qui conduisit Leibnitz
à dégager peu à peu des problèmes qu'il traitait leurs élé-
ments critiques, tandis que le contraire nous semble histo-
riquement difficile à soutenir. S'il y a chez Leibnitz, à
l'égard du problème de la nature, une attitude critique qui
fait penser à Kant, cette attitude est venue la dernière ;
elle est un résultat, et non point, comme chez Kant, une
position première, qui domine et dirige toute la doctrine ;
et elle résulte précisément de cette tendance toujours la
même à partir du mouvement pour aboutir à l'esprit.

2i8 ÉTUDES d'histoire de la. philosophie.

II

On conçoit que, dans celle voie, la pensée de Leibnitz
ait traversé des états très divers. Il fut acquis au méca-
nisme, c'est lui qui nous l'apprend, dès l'âge de quinze
ans ; mais on se représente sans peine que sa conception
du mécanisme ait pu prendre rapidement des formes dif-
férentes : sous l'influence, d'abord des doctrines régnantes,
très répandues et très vulgaires au temps de ses premières
réflexions, tels l'atomisme démocrito-épicurien de Gas-
sendi, qui le séduisit le premier et s'empara de son esprit,
ou la philosophie corpusculaire de forme cartésienne, où il
se réfugia ensuite et qui lui parut plus satisfaisante. Mais
il y eut à cela aussi d'autres raisons ; car, dès cette époque
lointaine, deux choses sont tout à fait dignes de remarque :
la première, c'est que chaque fois Leibnitz dépasse la pure
doctrine physique du système qu'il adopte et cherche à
en déduire au moins une preuve de l'existence de Dieu ;
la seconde, c'est que cet effort entraîne précisément Leib-
nitz à faire la critique de son système physique, en ce sens
qu'il ne remonte à Dieu qu'autant que l'atome, ou le mou-
vement qui divise en corpuscules la matière continue éten-
due dans l'espace, réclament impérieusement un créateur
ou un moteur divin. Et, engagée dans cette voie, la critique
de Leibnitz est souvent si précise qu'elle prend parfois une
forme définitive : telle, dans la Confessio contra atheisfas,
sa critique de l'atome, dont les traits principaux se retrou-
veront intacts plus tard dans sa discussion avec Huygens
sur le même sujet, et dans plus d'une dissertation de son
âge mûr. Ainsi la critique leibnitienne, commencée unique-
ment dans l'intention de dépasser le mécanisme et de
remonter à son principe divin, aboutit dès le début à une
critique en règle des postulats de chaque système, et dirige
par contre-coup la pensée de Leibnitz d'un système à un
autre, qui le satisfait davantage.

LA PHILOSOPHIE DE LEICNITZ ET LES LOIS DU MOUVEMENT. 249

L'idée la plus remarquable qui se dégage de ces pre-
miers efforts est que des trois éléments par lesquels le
physicien doit expliquer complètement la nature, à savoir
la grandeur, la figure et le mouvement, le plus important
de beaucoup est le mouvement. Pour l'atomisme de forme
épicurienne, la grandeur et la figure jouent le rôle essen-
tiel, le mouvement n'étant guère pour l'atome figuré qu'une
occasion de rencontrer d'autres atomes, de même figure
ou de figure complémentaire. Mais, en posant le problème
de la cohésion ou de la solidité infrangible de l'atome, Leib-
nitz se rend compte qu'il en faut demander l'explication au
mouvement, et c'est pourquoi il s'arrête un instant à une
physique qui rappelle dans ses grands traits la physique
cartésienne. Enfin, sous des influences que nous aurons à
rechercher, l'idée hardie lui vint que la grandeur et la
figure des corps, qui lui étaient déjà apparues comme des
suites du mouvement, passent, en considération du mouve-
ment, au rang de réalités dérivées et secondaires, que le
mouvement est premier à leur égard, et que l'analyse du
mouvement, poussée jusqu'à ses éléments, expliquerait à
la fois la figure et la grandeur des corps dans l'espace, et
toutes leurs propriétés, et révélerait dans la nature la pré-
sence continuelle de l'esprit (cohésion). Le mouvement et
ses lois, tel est donc l'objet le plus pressant auquel doive
s'attacher le philosophe, puisqu'il est à la fois l'essence
et l'origine de toute réalité naturelle ou physique, et qu'il
nous ouvre de larges perspectives sur le monde des
esprits. « Videbam, écrit-il à Arnauld dans une lettre
célèbre de 1671, philosophiam de motu seu corpore gra-
dum struerc ad scientiam de mente » ; mais le mouvement
lui apparaissait si clairement à cette époque comme une
simple fonction de l'étendue et de la durée, qu'il affirmait
en même temps qu'on doit avant tout fonder mathémati-
quement la science du mouvement sur une géométrie rigou-
i-euse, en sorte qu'il enchaînait les trois problèmes essen-
tiels de la manière suivante : « Videbam geometriam seu
philosophiam de loco gradum struere ad philosophiam de

250 ÉTUDES d'histoire de la philosophie.

molu seu corpore et philosophiam de motu ad scienliam

de mente *. »

C'est de ce programme, si précis dans les termes, si
fidèlement suivi dans l'exécution, qu'est sortie vers 1670-
1671 l'œuvre la plus achevée de la jeunesse de Leibnitz, et
aussi la plus décisive par la position qu'il y prend relati-
vement aux problèmes les plus importants : YHypothesis
physica nova. La première chose qu'il y faut noter, c'est,
chez ce jeune homme de vingt-quatre ans, mal au courant
des plus récents progrès des mathématiques et tout à fait
ignorant de l'analyse cartésienne, une vue remarquable-
ment positive et précise de ce que doit être une mécanique,
pour servir de fondement à une physique sérieuse : cette
mécanique doit être strictement construite comme une géo-
métrie, ou mieux encore par les procédés et les méthodes
de la géométrie : les modernes en ont trop fait une
science des machines, une science empirique, une phoro-
nomia experimenlaUs ; il faut d'urgence y substituer une
phoronomia elementalis , purement géométrique et pure-
ment rationnelle ; il faut, en d'autres termes, faire pour
elle ce qu'a fait Euclide pour la géométrie, ou, mieux
encore, transporter dans cette science, qui doit être une
géométrie du mouvement, les habitudes et la rigueur
d'Euclide et des géomètres...

(Inachevé.)

1. A. Arnauld, Q. P/i., p. 71, I

LES

PRINCIPES DE L'ENTENDEMENT PUR

DE LEUR FONDEMENT ET DE LEUR IMPORTANCE
DANS LA CRITIQUE DE LA RAISON PURE

L'Analytique des principes a, dans la Critique de la
Raison pure, une importance de premier ordre. Lorsqu'on
s'est rendu compte en effet que des deux moments essen-
tiels du problème critique, d'ailleurs parfaitement un en
lui-même, le premier, qui embrasse VEslhéiique et VAnaly-
tique transcendanlales tout entières, n'est autre chose,
selon l'heureuse et presque classique expression de Cohen,
qu'une théorie de l'expérience i, V Analytique des principes
apparaît, à la suite de la solution du problème capital de
la déduction transcendantale des catégories, comme la par-
tie de l'ouvrage qui en recueille et qui en établit les consé-
quences les plus décisives en ce qui regarde la Nature et
la Science.

La Critique de la Raison pure, Kant l'a plus d'une fois
affirmé, n'est sans doute qu'une propédeutique : l'un des
problèmes qu'elle doit traiter d'une manière intégrale et
complète est celui de la détermination des éléments

1. Voir Ilormann Cohen. Kanl's Théorie dcr Eriahrung. Berlin,
deux éditions, 1871 et 1885.

252 ÉTUDES d'histoire de la philosophie.

a priori, non dérivés et inéduclibles, quune réflexion cri-
tique et méthodique découvre à l'origine de tout jugement
où il entre un caractère d'universalité et de nécessité,
c'est-à-dire de toute loi scientilique et de toute connais-
sance obiective : et si son rôle s'étend jusqu'à l'entière
solulion des questions relatives à la nature de ces élé-
ments, à leur valeur et à leur portée, et notamment aux
conditions de leur usage légitime dans la constitution de
l'expérience, encore serait-ce sortir du champ de la cri-
tique que d'en attendre la détermination des lois de la
nature, réservées à la science et à ses méthodes propres
d'investigation. Une loi de la nature, loi scientifique ou
positive, enveloppe toujours en effet, outre les éléments
a priori qui en assurent l'objectivité, des éléments intuitifs
ou empiriques qui lui donnent un contenu ou un sens ; et
la critique n'est point la science des objets, mais la science
des conditions universelles et nécessaires de l'existence
des objets. Elle n'a donc point à connaître des lois de la
nature, et non pas même, quoiqu'elle procède a priori
comme les mathématiques, de l'ensemble des propositions
qui constituent le domaine positif des connaissances mathé-
matiques. Là où le géomètre pose son premier axiome,
le physicien son premier postulat, là aussi a pris fin le
rôle de la .critique : et jamais ligne de séparation ne fut
plus nettement marquée entre la critique et la science que
par l'auteur de la Critique de la Raison pure.

Cependant les conditions de l'expérience, ou, ce qui
revient au même, les conditions de l'existence d'une
nature, sont telles, aux yeux de Kant, qu'on peut aller fort
loin a priori, et par conséquent par les seules forces de la
critique, dans la détermination d'une telle nature. Son-
geons qu'il est d'abord solidement établi, par la déduction
transcendantale, qu'il ne saurait exister aucun objet
d'expérience qui n'ait dans les catégories, et en définitive
dans son rapport à la conscience, la condition première et
fondamentale de son existence comme obiet, ou de son
obiectivité. Et la raison en est que la catégorie est l'unique

LES PRINCIPES DE l'entendement PUR. 253

puissance de liaison qui réalise, dans et par le jugement,
l'unité des éléments divers de l'intuition sensible. De déter-
mination intellectuelle, c'est-à-dire à la fois venant de
l'entendement et valable pour l'entendement, par conséquent
de détermination proprement scientifique ou simplement
positive, un objet de l'expérience n'en a ni n'en saurait
avoir aucune qui lui vienne d'ailleurs que des catégo-
ries. D'où il semble résulter que, pour découvrir ces déter-
minations, en allant des plus générales aux plus particu-
lières, rien ne serait plus simple que de développer le sens
des catégories, en poussant autant que possible le déve-
loppement jusqu'à son extrême limite. Et tel était, en effet,
le point de vue cartésien, ou de l'innéisme. Mais tel n'est
point, à peine est-il besoin de le rappeler ici, le point de
vue de Kant. L'erreur de l'innéisme est d'avoir pensé que
nos concepts primitifs ou purs contiennent la science en
puissance, qu'ils sont, pour ainsi dire, la science avant la
science, et qu'ils ne nous laissent que le souci logique, fort
secondaire, d'en étaler correctement le contenu. Les caté-
gories n'ont pas de contenu ; fondements et principes de
toute connaissance, elles ne sont pas des connaissances.
Par elles, si après tout, les isolant par abstraction de tout
autre élément, nous ne pouvons consentir qu'elles ne
soient rien, disons, en définissant leur fonction pure, que
nous « pensons » einen Gegenstand ûberhaupt, ce qui
signifie strictement qu'elles sont dans la pensée et pour la
pensée les conditions transcendantales de l'objectivité ^.
Mais rappelons-nous que si, dans l'intuition, rien ne nous
était donné, ces conditions de toute objectivité ne nous
donneraient nul objet, attendu que, puissances de liaison,
elles n'auraient, sans le divers de l'intuition sensible, rien
à lier, et qu'elles ne trouvent que là l'occasion de dégager,
en objets d'expérience, la puissance de liaison et d'unifi-
cation qui est leur fonction propre. Les catégories, à vrai

1. Voir sur ce sujet une excellente étude de Wartonbeig. Ucr
Begriit des transcendenialen G e g en s landes bel Kant — iind Scho-
penhaurrs Krilik desselben, in Kantstndien, t. IV et V, 1900-1901.

254 ÉTUDES d'histoire de la philosophie.

dire, ne se révèlent donc que dans leur action (Jiand-
lung, le mot revient à chaque instant chez Kant), dans leur
action qui est synthèse et qui est jugement, et dans leur
œuvre, qui est connaissance. Et c'est pourquoi la science
devait, dans l'histoire, précéder la critique. Mais pour
qu'il y ait jugement et qu'il y ait connaissance, il faut,
encore une fois, qu'un divers soit donné qui, n'ayant en
lui-même nul principe d'unité, s'offre aux puissances uni-
ficatrices qui sont autant d'aspects de l'unité de l'entende-
ment.

Il faut donc renoncer à cette sorte de déduction directe
de la science, même sous ses formes apodictiques et mathé-
matiques, qui a été l'erreur, mais il faut ajouter l'erreur
heureuse, d'un Descartes et aussi d'un Leibnilz : car s'ils
exagérèrent la part de ce que l'entendement met de lui-même
dans la connaissance et s'ils méconnurent celle de la sensi-
bilité, encore préparèrent-ils les voies à la critique en
dégageant et définissant, avec une admirable sagacité,,
quelques-unes des relations fondamentales qui ne servent
de base à la science qu'autant qu'elles dérivent d'une
manière immédiate des synthèses de l'entendement.

Mais si l'on ne peut aller jusqu'à déduire la science et
ses lois proprement dites des catégories qui ne les contien-
nent pas et qui même, à vrai dire, isolées du sensible, en
toute rigueur ne contiennent rien, il reste à la critique une
ressource qu'elle peut, et même qu'elle doit mettre à pro-
fit, sous peine de laisser son œuvre inachevée, pour expo-
ser comment ces catégories vides, au contact du sensible,
prescrivent a priori à la nature des règles antérieures à la
science, puisque, sans de telles règles, il n'y aurait point
de nature, et partant point de science. Cette ressource lui
vient de ce que nulle intuition empirique et sensible ne
saurait nous être donnée que dans les formes de l'espace
et du temps. Or si les développements de ÏEsthétique
transcendantale avaient obligé Kant à présenter l'intui-
tion comme s'ordonnant d'abord dans l'espace et dans le
temps, et devenant, par cette sorte d'opération préalable,.

LES PRINCIPES DE l'eNTENDEMENT PUR. 255

une représentation étendue et successive, avant de s'offrir
aux prises des catégories, ce n'était en réalité que par un
artifice .de méthode, par la nécessité d'épuiser le problème
des conditions strictement intuiti^■es de la représentation
sensible avant d'aborder celui des fonctions de l'entende-
ment qui, du divers de cette représentation, font une syn-
thèse, une unité et. en définitive, un objet.

Mais si l'on songe qu'imposer au divers de l'intuition sen-
sible les formes de l'espace et du temps, c'est déjà engager
l'intuition empirique, grâce à ces formes de l'intuition pure
et par leur intermédiaire, dans un rapport à l'unité de
l'aperception transcendantale, rapport sans lequel elles ne
seraient pas même des représentations de la conscience
empirique, il n'est plus possible de penser, comme on le
fait parfois à la suite d'une lecture de la seule Esthétique
transcendantale, que les formes de l'espace et du temps
suffisent à faire des intuitions empiriques des états de
conscience ; mais il y faut en outre l'intervention du « Je
pense » et des fonctions catégoriques que suppose tout
acte de pensée.

Lors donc que Kant parle de subsumer sous les con-
cepts purs de l'entendement nos intuitions, comme si elles
constituaient avant cette subsomption des représentations
se suffisant à elles-mêmes, c'est, encore une fois, pour la
clarté de l'exposition et pour se conformer aux habitudes
des logiciens ; mais sa doctrine n'est pas douteuse, et
résulte de la manière même dont il résout le problème de
la déduction transcendantale : nulle représentation, même
sensible, n'est concevable qu'autant qu'elle soit consciente
et n'est consciente qu'autant qu'elle ait reçu, en des
synthèses primitives, des formes élémentaires d'unité et
d'objectivité qui ré\èlent l'action première et fondamentale
du « Je pense ». Le véritable mouvement de l'esprit qui
donne à nos représentations non seulement un objet, mais
même une existence dans la conscience, ne va donc pas,
comme semblerait l'indiquer le mot de subsomption. de
l'intuition au concept pur de l'entendement ou à la caté-

250 ÉTUDES d'histoire de la PllILOSOPlUE.

gorie, mais au contraire de la catégorie à l'intuition, qui
ne devient (ju'ainsi une représentation et une perception-
Et de même il n'est exact qu'en un sens relatif de dire que
l'intuition est reçue d'abord dans les formes de l'espace et
du temps, pour être ensuite subsumée sous les concepts de
l'entendement : ce point de vue de la subsomption doit être
remplacé par celui de la priorité du « Je pense »,
en sorte que le vrai sens des déterminations objec-
tives va du « Je pense » et des catégories d'abord aux
formes homogènes de l'espace et du temps, et ensuite,
dans ces formes, aux intuitions empiriques qu'elles attei-
gnent enfin et dont elles font des unités ou des synthèses
dans l'étendue et la durée.

Au reste, de cette proposition, de si grande conséquence
pour ce qui va suivre, selon laquelle les déterminations a
priori de l'entendement portent d'abord sur les intuitions
pures de l'espace et du temps, par une opération qui en
toute rigueur se suffit à elle-même, bien qu'elle ait toujours
pour terme les données empiriques et pour but la consti-
tution de l'expérience, on peut donner une preuve irré-
cusable : c'est l'existence des mathématiques ; les mathé-
matiques, on le sait, construisent leurs concepts dans
l'intuition pure, et ne doivent qu'à ce procédé leur carac-
tère apodictique ; et il faut ajouter qu'en aucune autre
science, même non constructive, on ne saurait concevoir
la possibilité de jugements synthétiques a priori, ni en
conséquence une certitude scientifique, si en ces jugements
se trouvait engagé quoi que ce fût de plus que ce qui relève
du ({ Je pense » et de l'intuition pure.

Ainsi l'opération par laquelle notre connaissance déter-
mine ses objets, peut aller pour ainsi dire d'emblée et d'un
seul coup, en traversant les formes de l'espace et du temps,
jusqu'au divers de l'intuition empirique, dont il semble
bien alors que, dans la conscience vulgaire, elle fasse une
perception ; mais il n'est pas douteux que la pensée réflé-
chie n'arrête aussi parfois cette opération à un stade anté-
rieur, pourvu que le « Je pense » aille au moins jusqu'à la

LES PRINCIPES DE l'eN'ïENDEMENT PUR. 257

renconli-e d'un divers où il puisse accomplir son œuvre de
liaison cl d'unification. Or ce divers, les formes de l'espace
et de temps le lui offrent d'une manière d'autant plus avan-
tageuse qu'elles sont a priori, et qu'en elles s'accomplis-
sent d'une manière immédiate sous l'action des catégories
ces synthèses ou jugements synthétiques a priori néces-
saires à la constitution de toute science et de toute expé-
rience ; et même ces jugements ne sont possibles que là,
et n'atteignent qu'ensuite l'intuition empirique, d'ailleurs
sans exception et universellement, parce qu'universelle-
ment aussi l'intuition empirique ne saurait être sensible
qu'en subissant les formes de l'espace et du temps,

A vrai dire donc l'opération qui donne à la perception
Une valeur objective ne diffère pas essentiellement de celle
qui, par exemple, construit d'abofd une géométrie pure,
et qui ensuite en fait servir les théorèmes à constituer une
science de la nature : un jugement d'expérience dépasse
sans doute en rigueur scientifique un simple jugement de
perception ; mais la simplicité du dernier n'empêche pas
que la perception elle-même ne demeure pour le savant le
crilère définitif de ses constructions et de ses hypothèses.

En arrêtant la synthèse opérée par la catégorie au stade
où elle n'a encore rencontré que les formes de l'intuition
pure, la pensée réfléchie n'a donc point à craindre de faire
une œuvre artificielle, puisqu'elle ne fait que mettre en
pleine lumière, par une analyse légitime, un moment
capital, et parfaitement distinct, d'un progrès qui aboutit,
dans la conscience vulgaire, à la perception, et, dans la
science, à l'expérience, ou à VErlahrung, au sens kantien
du mot. Bien plus, c'est la seule méthode qui puisse nous
mettre en mesure de définir, à partir du point le plus élevé
de la connaissance humaine et en tout cas de la catégorie,
la suite des opérations par lesquelles son action devient
déterminante et s'étend sans discontinuité jusqu'aux objets
de l'expérience. El il fallait que la critique s'acquittât de
celte tâche, si elle ne Aonlail point être accusée d'être une
nomenclature aride et stérile d'éléments abstraits, dont

HANNEQCIN, II. 17

258 lîruDES d'histoire de la philosophie.

elle sérail impuissante à monlrer la conliibution vivante à
l'œuvre de la connaissance.

On peut bien penser qu'è cette tâche difficile entre
toutes, Kanl n'a point failli ; et là où d'autres n'ont vu
qu'une hanlische Maschinerei, nous croyons au contraire
assister à l'effort le plus puissant qu'ait jamais tenté philo-
sophe pour pénétrer jusqu'au fond le plus caché de la
connaissance humaine et jusqu'aux sources de sa certi-
tude.

II

Plaçons-nous donc à l'origine de toute connaissance, et
souvenons-nous que la catégorie en elle-même est vide,
bien que nous ayons rappelé plus haut en quel sens elle a,
comme concept, un objet, einen Gegenstand uberhaupt, ou
un « objet transcendantal ». C'est même pour cette raison
et aussi parce qu'elle est l'origine première de tous les
concepts scientifiques futurs, ou même simplement empi-
riques, que Kant la désigne également sous le nom de con-
cept pur : désignation qui étonne parfois et qui prête d'ail-
leurs à certaines équivoques, puisque les catégories ne sont
d'une part, selon l'expression de Cohen, que des « spécifi-
cations » du « Je pense » et constituent l'entendement même
(Verstand), et puisque l'entendement est défini, d'autre
part, comme une Uriheilskrall, comme un pouvoir de juger,
et a pour fonction propre le jugement. Mais la difficulté se
résout d'elle-même si l'on songe que la catégorie, formelle-
ment une comme le « Je pense » est un, ne révèle son pou-
voir d'unification et de synthèse qu'en liant la multiplicité
d'un divers, et qu'en se réalisant dans un jugement. Con-
cept pur et jugement ne sont ainsi en un sens que deux
noms d'une même fonction de l'entendement, selon qu'on
la considère dans son unité fondamentale, et avant toute
Handlunçj, ou qu'on la saisit au contraire dans son opéra-
tion et son action déterminante où elle apparaît en effet
comme une Uriheilshralt.

LES PRINCIPES DE l'eNTENDEMENT PUR. 259

Cependant on conçoit aisément que du concept pur au
jugement d'expérience, il y ait, sinon toute une hiérarchie
de jugements, du moins toute une suite de degrés par où
VUriheilskralt originaire s'engage de plus en plus dans le
champ de l'intuition. Avant d'atteindre l'intuitioft empi-
rique, nous avons dit déjà comment il est nécessaire qu'elle
atteigne d'abord l'intuition pure et comment elle ne peut
qu'à cette condition déterminer a priori, c'est-à-dire néces-
sairement et universellement, les principes constitutifs
grâce auxquels il existe une nature et des lois de la nature.
Or une nature et même les lois scientifiques d'une nature,
telles les lois physiques, enveloppent sans doute la néces-
sité et l'universalité qu'elles dérivent de ces principes, mais
elles enveloppent aussi des éléments empiriques qui leur
donnent dans l'expérience un objet immédiat. Par consé-
quent des jugements purs (en ce sens qu'ils ne renferment
que des éléments a priori) aux lois de la science, du moins
de la science de la nature, qui renferment en outre quelque
chose d'empirique, il y a une distance que la critique ne
saurait franchir, sans cesser d'être la critique et sans deve-
nir la science. Mais il y a plus : toute science qui suppose
un rapport immédiat à l'expérience, et qui en quelque
sorte ne trouve un sens et une portée véritable que dans
son application directe à l'expérience, fût-elle pure et
n'utilisât-elle dans ses constructions que des éléments a
priori, comme la mathématique, apparaît à un moment du
développement de VUrtheilskralt qui la classe comme
science, attendu que l'intuition y joue un rôle prépondé-
rant et l'incline vers la nature presque autant que la phy-
sique elle-même. Sur ce motif qui range les mathématiques
parmi les sciences, et qui les rejette hors du domaine de la
philosophie et de la Raison pure, bien qu'elles soient apo-
dictiques et strictement a priori, Kant a plus d'une fois
insisté i ; et à y regarder de près, il semble bien qu'elles

1. Voir Crit. de la H. pure, dans le chapitre intitulé Discipline
de la Raison pure, 1" section : Discip. de la raison pure dans
Vusar/e dogmatique, en particulier pp. :.'91 et ji'js;, et p. 30i Ides
axiomes] de la Irad. Barni, t. II.

260 ÉTUDES d'histoire de la philosophie.

ne soient, à ses yeux, si près d'une nature, et qu'elles n'ap-
partiennent sans contestation possible au domaine de la
Naturwissenschall, que parce que l'intuition où elles cons-
truisent leurs concepts est l'intuition de l'espace, forme du
sens extérieur, et que l'intuition de l'espace est plus spé-
cialement le lieu où sont reçues d'abord les données empi-
riques. Toute construction dans l'espace est en effet une
figure, une image pure, sans doute, mais déjà si voisine
de la figure des corps, qu'elle est comme une construction
anticipée de la figure des corps. Au contraire le temps,
forme du sens intérieur, dont Kant a dit dans la Rélula-
iion de Vidéalisme i qu'il n'entrait en contact avec le donné
empirique en quelque sorte; qu'à travers l'espace, est con-
cevable en toute rigueur comme la forme sensible la plus
immédiatement appropriée à l'action du « Je pense »,
comme celle où VUriheilskralt trouve déjà la matière suffi-
sante de iugements sans images, jugements où se déter-
minent dans une diversité presque aussi pure que le moi
pur lui-même les conditions universelles et primordiales
de l'expérience et de la science {Nalurwissenschaft). A
cette opération qui donne à VUrtheilshralt une première
prise sur le sensible, Kant a donné, on le sait, le nom de
schématisme ; et il a choisi le temps, de préférence à
l'espace, pour en faire, selon son expression, le schème
de l'entendement pur. La raison qu'il donne tout d'abord
de cette préférence ne nous paraît pas satisfaisante : il
semble dire en effet que l'application des schèmes à l'expé-
rience souffrirait des exceptions, si la schématisation des
catégories se faisait dans l'espace, attendu que la forme
du sens extérieur ne s'applique, comme son nom l'indique,
qu'à ce que nous pouvons appeler ici l'expérience externe,
tandis que la forme du sens intérieur est la forme de la
totalité de l'expérience, tant externe qu'interne 2.

1. Voir surtout dans la Réiulalîon de Vidéalisme le développe-
ment du Théorème, pp. 286-388 de la trad. Harni, t. 1. — Cf.
Déduction des concepls purs, § 2i.

2. Voir Barni, I, p. 203 : « Lïmage pure de toutes les quantités
Iquantorumj pour le sens extérieur est lespace, et celle de tous

LES PRINCIPES DE l'eNTENDEMENT PUR. 261

Mais c'est là une raison accessoire et qui n'est en aucune
manière compatible avec les vues profondes qu'il déve-
loppe un peu plus loin sur la nature du schème et ses
caractères essentiels. On sait avec quel soin il distingue le
schèm^e de l'image ; et en effet ce qu'il demande au sclième,
aucune image, singulière par nature, ne saurait le lui don-
ner, si proches que soient l'un de l'autre le schème de
l'image. Soit par exemple l'image d'un triangle : que de
fois n'a-t-on pas dit qu'étant nécessairement ou équiangie,
ou rectangle, ou acutangle, etc., il était impossible qu'elle
fût adéquate au concept du triangle en général ! Et pour-
tant nous avons le sentiment irrésistible que la construc-
tion qui donne tel triangle a en soi une valeur universelle,
quoiqu'elle aboutisse toujours à un cas singulier. — Com-
ment cela est-il possible ? — Parce qu'il y a en elle, à vrai
dire, deux moments : un moment où elle est un mouvement
de l'esprit, mouvement toujours le même dans ses traits
principaux, ou, en termes plus précis, dans la règle ou la
loi que lui impose l'esprit, et un moment où elle aboutit à
l'image, et y donne à la loi une application à la fois adé-
quate et singulière. Kant en donne un exemple saisissant :
« Quand je place, dit-il, cinq points les uns à la suite des
autres, , c'est là une image du nombre cinq. Au con-
traire, quand je ne fais que penser un nombre en général,
qui peut être ou cinq ou cent, cette pensée est plutôt la
représentation d'une méthode servant à représenter en une
image, conformément à un certain concept, une quantité
(par exemple mille) qu'elle n'est cette image même... Or
c'est cette représentation d'un procédé général de Vimagi-
naiion, servant à procurer à un concept son image, que
j'appelle le schème de ce concept i. » On ne peut pas dis-
tinguer plus nettement le moment où l'esprit pose, en la
pensant, la loi qui peut lui donner tous les nombres et qui

les objets des sens en général est le temps. » Et plus haut, p. 200 :
« Mais d'un autre côté elle est homogène au phénomène, en ce
sens que le temps est impliqué dans chacune des représentalions
empiriques de la diversité. »
1. Schématisme, Barni, I, p. 201.

262 ÉTUDES d'histoire de la philosophie.

cepeiidaiil ne lui en donne aucun, et le moment où, en
vertu de la loi, il se donne, en l'appliquant, tel nombre
déterminé, ou cinq, ou cent, ou mille. Or, ce que nous
appelons ici la loi, faute d'une désignation meilleure et
parce que les mathématiciens nous ont habitués à distin-
guer la loi d'une série des termes de cette série, correspond
à ce que nous appelions tout à l'heure, d'une manière bien
plus juste, un mouvement de l'esprit i : mouvement tout
idéal, analogue à celui auquel fait perpétuellement appel
le géomètre qui ne connaît une courbe qu'en la ramenant
au mouvement qui la produit, et qui, à vrai dire, la dégage
ainsi de son image pour en découvrir l'essence en son
schème. Ainsi procède l'esprit lorsqu'il dessine dans le
temps pur, en traits d'une universalité suprême, sous la loi
et l'action primordiale du « Je pense », les mouvements
qui donnent aux catégories la première forme de leur action
sur l'expérience et la nature. Et c'est pourquoi l'espace,
où ces mouvements se terminent en résultats singuliers,
comme la loi génératrice d'une courbe en une courbe sin-
gulière, ne pouvait être choisi comme l'instrument du
schématisme, et devait laisser ce rôle au temps qui seul s'y
prête, par son affinité profonde avec l'action du « Je
pense ».

Un moment de réflexion suffit à présent pour saisir l'im-
portance capitale de ces propositions. A chaque catégorie
correspond, cela va sans dire, un schème transcendantal ;
et VUrtheilskralt qui le produit a revêtu, puisqu'elle est
engagée dans une diversité sensible, dans la diversité du
temps pur, la forme de l'imagination : le nom qui lui con-
vient est celui de synthèse transcendantale de l'imagina-
tion, de synthèse, puisqu'elle dérive immédiatement de
VUrtheilskralt originaire, mais de synthèse transcendan-
tale, attendu, comme dit Kant, qu'elle est productive^, et
productive de synthèses a priori privilégiées entre toutes,
vraiment originaires, d'où dépend toute nature Qormaliter

1. €f. Barni, I. pp. J80 sq.

2. Bnrûl, I, p. 178.

LES PRINCIPES DE l' ENTENDEMENT PUR. 2Û3

speclata) et toute expérience possible. L'originalité pro-
fonde de ces synthèses consiste en ce qu'elles possèdent
d'une part l'universalité la plus haute qui se puisse con-
cevoir dans la connaissance humaine, car elle est adéquate
à l'universalité des catégories mêmes, que le temps pur
met en action en n'y apportant que le minimum inévitable
de restriction sensible. Mais d'autre part la souplesse du
temps est telle que le « Je pense » y dessine les formes
universelles de la possibilité d'une nature, insistons davan-
tage encore, de la possibilité de toute nature concevable
pour un « Je pense » doué d'un sens intérieur, sans donner
à cette nature autre chose que des conditions univer-
selles d'intelligibilité, bref une Gesetzmâssigkeit, une con-
formité générale à des lois, bien plutôt que des lois pro-
prement dites et positives. Et c'est ce dont, après tout,
nous avons un sentiment très vif, lorsque nous disons que
la science ne saurait chercher et découvrir des lois qu'en
une nature dont nous sommes sûrs d'avance qu'elle est
soumise à des lois (gesetzmâssig). Or la condition suprême
d'une nature est, en un sens, le Moi pur et ses concepts
purs ; mais en un autre sens une nature n'est possible et
en tout cas connaissable pour nous que par une condition
sensible qui à la fois la réalise comme telle (comme phéno-
mène) et donne naissance aux schèmes d'où dérivent les
règles universelles et les formes suprêmes de son exis-
tence. C'est à ces règles purement formelles que Kanl a
réservé le nom de « principes (Grundsatze) de l'entende-
ment pur », par opposition aux lois naturelles et même
aux propositions des mathématiques (Sàfze) qui y trouvent
leur fondement, mais qui l'y trouvent, comme déjà on peut
s'en rendre compte, tout autrement qu'une conséquence
logique ne trouve le sien dans les prémisses d'où la déduit
la logique ordinaire.

264 ÉTUDES d'histoire de la niILOSOPllIE.

III

Les Grundsàlze en effet ne sont pas autre chose qu'une
expression aussi compréhensive et aussi exacte et précise
que possible, des sclièmes transcendantaux. Pas plus que
les schèines ils ne sont donc des états fixes, et pour ainsi
dire statiques de la connaissance, enveloppant avec les
synthèses de l'entendement des données intuitives, et abou-
tissant par conséquent (ils ne le font pas du moins d'une
manière immédiate) à ce que Kant appelle des concepts
empiriques et des objets d'expérience et de science. Même
l'idéal serait qu'ils laissassent transparaître ce qu'il y a de
vie, d'action, ou, comme dit Kant, de spontanéité en
même temps que d'universalité, dans le schème transcen-
dantal.

Mais ne semble-t-il pas que si cette spontanéité n'était
inexprimable, le Grundsalz et le schème deviendraient
indistincts et ne seraient au fond qu'une seule et même
chose ? Kant à la vérité les distingue l'un de l'autre : lors-
qu'il songe à faire des Grundsàlze une déduction régulière
et systématique, la formule qui résume sa méthode paraît
bien être la suivante : Schématisez la catégorie, et le
schème obtenu vous donnera le Grundsalz. Il y a plus : le
Grundsalz est un iugement synthétique a priori, tandis
que le schème, sorte de « monogramme de l'imagination
pure a priori » i, comble pour ainsi dire l'intervalle de la
catégorie au Grundsalz, et ressemble plus à l'unité de la
première qu'à la forme du jugement que prend nécessaire-
ment le second. Or, à y regarder de près, ces distinctions
nous livrent-elles le rapport véritable du schème et du
Grundsalz ? Kant n'a jamais dit, sans doute, en termes
exprès, que le schème fût un jugement ; mais si l'on songe
qu'il ne faut pour constituer un jugement que deux élé-
ments, un principe d'unification ou de synthèse, et une

1. Barni, 1, p. 202.

LES PRINCIPES DE l'eNTENDEMENT PUR. 265

diversité intuitive unifiable, le schème ne réunit-il point
précisément cette double condition, dans la catégorie
d'une part et le temps pur de l'autre ? Qu'est-ce donc qui
s'oppose à ce que le schème nous apparaisse comme un
jugement ? Répondons sans hésiter : la nature même du
temps, dont Kant savait fort bien qu'il n'y a point d'image,
sinon dans un symbole emprunté à l'espace, et qu'il n'a en
conséquence qu'au minimum, en tant que forme pure du
sens intérieur, le pouvoir de fixer dans son intuition propre
les termes d'un jugement. Mais de là relève en revanche
son caractère et pour ainsi dire sa dignité par opposition
à l'espace : ce qui dans le temps pur se détermine, sous
l'unité de la catégorie, ce n'est point un jugement aux
termes imaginables et par conséquent exprimables, mais
c'est le jugement même en tant qu'opération spontanée, en
tant qu'action actuelle, et pour ainsi dire en mouvement,
du « Je pense » ; c'est, si l'on nous permettait de nous
exprimer ainsi, le jugement même en tant que /e suis
iugeant ou que /e suis pensant, distingué en son origina-
lité profonde, par une réflexion légitime, du jugement
exprimé, lequel ne saurait aboutir à des termes énon-
çables, qu'autant qu'il atteigne en fait, ou ait en vue d'une
manière très prochaine, une image qui lui donne une pre-
mière fixité. Et que cette image encore très générale et en
quelque sorte évoquée juste assez, mais ni plus ni moins
qu'il n'est nécessaire, pour donner au schème l'énoncé
indispensable, soit l'espace en tant que forme du sens exté-
rieur, nous en avons, en somme, plus d'une preuve : celle-
ci d'abord, qu'au moment de définir le schème pur de la
quantité qui, dit-il, est le nombre, Kant ne peut s'empê-
cher de rappeler avant tout que « Vimage pure de toutes les
quantités (rjuantorum) pour le sens extérieur est l'espace »,
comme si le schème du nombre (très nettement différent,
insistons-y en passant, des nombres et des [ormules numé-
riques 1) ne devenait saisissable que pour qui en prolonge

1. Voir Axiomes de Vintuilion, ù la lin du développement.
Barni, I, p. 224.

266 ÉTUDES d'histoire de la. philosophie.

pour ainsi dire l'action iusqaen me de l'espace et des
grandeurs discrètes ou continues où il se inaniieste. Nous
disons iusquen vue de l'espace et non point iusqu'à
l'espace, parce que le schème, pour s'exprimer pleinement
et dans toute son universalité, n'a point à se construire
dans l'espace comme un concept mathématique, mais seu-
tement à découvrir en quelque sorte sa destination, qui est
de poser en une synthèse transcendantale toutes les con-
ditions requises pour que deviennent possibles dans
l'espace les constructions mathématiques. El ainsi en est-il
de tous les autres schèmes, schème de la qualité, produi-
sant dans l'intuition nécessairement spatiale, la grandeur
intensive, schème de la relation, réalisant la substance
comme une grandeur constante, la relation des causes et
des effets comme s'établissant entre grandeurs variables,
la réciprocité d'action entre substances définies, schèmes
de la modalité enfin, posant les conditions du possible, de
l'existant et du nécessaire parmi les phénomènes déjà défi-
nis par les autres catégories comme objets d'expérience.

Bref si nous voulons saisir le schème inexprimable et
lui donner une formule qui nous en montre l'universelle
portée, relativement à la possibilité de toute expérience,
nous devons jeter les yeux vers l'espace où s'accusent en
images et se réalisent en concepts ces synthèses en action
que sont les schèmes, non assurément pour leur enle\er
quoi que ce soit de leur originalité en tant qu'actes organi-
sateurs de la connaissance, mais pour noter le sens de
leurs déterminations propres par leurs résultats les plus
caractéristiques Où le schème de la quantité, ce schème
que Kant appelle le nombre, mais qui ne lui apparaît que
comme un mouvement d'addition successive de un à un,
où ce schème manifeste-t-il, en somme, ce qu'il y a en lui
de déterminations prochaines et universelles ? Il n'y a
guère de doute possible : dans le tracé d'une courbe,
laquelle devient par là même une grandeur mesurable,
puis, ultérieurement et par le choix d'une unité arbitraire,
dans la mesure de la grandeur, origine première des « for-

LES PRINCIPES DE l'eNTENDEMENT PUR. 267

mules numériques ». Dès lors, la formule qui représente
le mieux le schème, et ce qu'il y a à la fois en lui d'univer-
salité et de puissance déterminatrice, est celle-ci : Du
point de vue de la quantité, il est impossible de concevoir
une intuition quelconque qui, rapportée à l'unité de l'aper-
ception transcendantale, n'apparaisse dans l'expérience
comme une grandeur extensive : ou, en termes plus concis,
qui sont les expressions mêmes de Kant : « toutes les intui-
tions sont des grandeurs extensives ». Cette formule, selon
Kant, est le principe des « axiomes de l'intuition » ; elle
est plus qu'un Grundsatz ; elle est le principe (Princip) de
ces « Grundsâtze » de la quantité qu'il désigne sous le nom
d' « axiomes de l'intuition » : et si elle n'est point le
schème, elle est du moins ce qui en exprime le mieux la
puissance et le sens, en affirmant sa valeur pour la totalité
de l'expérience possible.

Ce qui caractérise le « principe » dont nous venons
de donner la formule, c'est qu'il n'est point par lui-même
constructif, mais qu'il énonce la condition suprême qui
rend a priori constructibles toutes nos intuitions, c'est-à-
dire qui les fait tomber nécessairement et uniAersellement
sous l'application des mathématiques. Le mathématicien
qui cherche ailleurs qu'en une catégorie de l'esprit, ailleurs
par conséquent que dans l'unité originaire de l'apercep-
tion, les raisons de la docilité parfaite de la nature à
l'application des mathématiques, ne les trouvera jamais :
ou bien il les tire de l'expérience, ou bien il les demande à
certaines « conventions » qu'il semble avoir le droit de
prendre avec lui-même ; mais il s'aperçoit tout le premier
et il répète volontiers qu'il ne choisit ces « conventions »
que pour les ajuster le mieux possible en fin de compte à
l'expérience. Or il ne consent pas, et à la vérité il ne peut
pas consentir à faire de la mathématique une science expé-
rimentale. Pour avoir foi en l'application des constructions
mathématiques à la totalité des phénomènes, il faut donc
au préalable qu'il ait une garantie de l'universelle mathé-
matisation de l'univers ; et cette universelle soumission de

268 ÉTUDES d'histoire di: i.a philosophie.

l'univers aux lois malhémaliqucs, celle Geselzmàssigkeit
foiidamenlale el primitive, c'est le « Je pense » qui la pose,
sous les conditions du schème de la quantité, et c'est le
Grundsalz qui l'énonce, à un moment logique du dévelop-
pement de la connaissance antérieur à la science, et indé-
pendamment des variations el des fluctuations possibles
des systèmes scientifiques.

Le schème de la qualité conduit de la même manière à
un Principe dont nous aurons fait sentir l'importance capi-
tale, lorsque nous aurons rappelé qu'il pose a priori la
nécessité d'attribuer un degré d'intensité à toute sensation
(Emplindung), par où précisément il lui donne un obiet,
et cela en chaque instant de la durée de cet objet et en
chaque point de l'étendue qu'il occupe ; en sorte que le
« Principe des anticipations de la perception » élève tout
phénomène au rang d'une grandeur intensive, et fonde a
priori la possibilité de le traiter comme tel par une appli-
cation sans restriction de l'analyse infinitésimale. Au prin-
cipe qui impose à toutes nos intuitions leur caractère de
grandeurs extensives, Kant a donc ajouté un principe qui
fait de leurs objets des grandeurs intensives et qui ouvre
aux mathématiques le champ des spéculations par les-
quelles elles ramènent, selon les vues de Leibnitz, à la force
génératrice des éléments, la production même des gran-
deurs extensives (genèse analytique des courbes et des
grandeurs).

On comprend à présent pourquoi Kant a donné aux deux
principes des grandeurs extensives et des grandeurs inten-
sives et, aux catégories correspondantes, le nom de prin-
cipes et de catégories mathématiques. Il donne aux deux
groupes suivants de Grundsâtze, aux trois « analogies de
l'expérience », et aux trois « postulats de la pensée empi-
rique )) le nom de principes dynamiques, non seu-
lement parce qu'ils ne sont point construclifs, comme les
principes proprement mathématiques, mais parce qu'aux
phénomènes définis comme des grandeurs ils imposent des
caractères qui dépassent le point de vue des pures mathé-

LES PRINCIPES DE l'eNTENDEMENT PUR. 2G9

matiques et qui les soumettent aux lois de la physique et
de la mécanique.

A ce point de vue nouveau, les « analogies de l'expé-
rience » sont remarquables par la sûreté et la solidité d'une
construction spéculative qui n"a reçu des développements
historiques de la science que des confirmations. La pre-
niière analogie résulte de la détermination du temps
Comme permanent par la schématisation de la catégorie
de la substance, et porte dans la critique le nom de « Prin-
cipe de la permanence de la substance » {Grundsaiz der
Bchaniichkeit der Substanz) : la substantialité dont il
s'agit ici ne peut être, cela va sans dire, que celle des phé-
nomènes ; et Kant la définit comme ce qui, à travers tous
leurs changements et leurs vicissitudes, demeure en eux
en quantité constante. Le principe suivant, ou la seconde
analogie de l'expérience (résultant de la détermination du
temps comme succession), est le « principe de la succes-
sion dans le temps suivant la loi de la causalité » ; c'est le
Grundsaiz qui impose u priori à tous les phénomènes la
détermination d'un ordre défini des places qu'ils occupent
dans des séries successives, ordre sans lequel ils occupe-
raient dans ces séries des places indifférentes et ne pour-
raient constituer des « objets » d'expérience. Le principe de
causalité en un mot impose à la nature des changements con-
tinus et conformes à des lois, comme le principe de la sub-
stance lui impose la condition de la permanence, ou de la
continuation à l'infini dans la durée d'une grandeur iuAa-
riante ou constante. Avec une admirable pénétration, Kant
s'est attaché à établir que ce qu'il définit dans la nature
comme la substance permanente n'est pas différent au fond
de ce qui y est soumis à la loi d'un changement continu et
ininterrompu ; ce qui change n'est autre chose que la sub-
stance même ; et, réciproquement, la substance est dans un
état de perpétuel changement. Et la première condition en
effet de l'objectivité du changement ou de sa conformité à
des lois est qu'il y ail en lui quelque chose de constant par
où il soit astreint à des limites précises, hors desquelles il

270 ÉTUDES d'histoire de la philosophie.

ne serait qu'indétermination pure et échapperait à jamais
aux prises de la science.

Au temps où Kant exposait dans la CiiUque le dévelop-
pement des Gnmdsatze, l'invariant qui correspond à la
substance, et qu'il appelait la matière, lui paraissait trou-
ver une réalisation objective dans le concept newtonien de
la masse, tandis que le mouvement et ses lois dynamiques
lui paraissaient répondre aux exigences du principe de
causalité. Notons en passant, et sans y insister davantage,
qu'une troisième analogie de l'expérience, dite « principe
de l'action réciproque de toutes les substances, en tant
qu'elles peuvent être perçues comme simultanées i dans
l'espace » trouvait objectivement sa réalisation et son illus-
tration dans la loi newtonienne de la gravitation univer-
selle. Les trois « analogies » kantiennes posaient donc a
priori des conditions universelles de la possibilité de
l'expérience ou de l'intelligibilité de la nature que véri-
fiaient les concepts newtoniens de la masse, du mouve-
ment, et de l'attraction universelle. On a dit d'ailleurs, et
cela est absolument vrai, que la science newtonienne avait
fourni à Kant les thèmes scientifiques,'" indispensables à la
critique, d'où il avait induit, par la méthode de la réflexion,
non seulement les principes de l'entendement pur, mais
peut-être jusqu'au tableau des catégories elles-mêmes 2. On
ne peut nier cependant que les « analogies » ne dépassent
parfois en précision les théories scientifiques qui leur ser-
virent d'abord d'illustration.

A la notion de substance, par exemple, telle que la défi-
nit Kant, le concept de masse ne répond qu'assez mal :
la masse est un invariant ; mais elle n'est pas cet invariant
dont on peut dire ce que Kant disait de la substance, à
savoir qu'elle est cela même qui change, et qui demeure
en quantité constante sous les changements continus dont
elle est plus que le support, dont elle est le sujet toujours
le même et toujours différent. On ne saurait dire en effet

1. La simultanéité est la troisième détermination du temps.

2. Voir Hermann Cohen, op. cit., chap. xii.

LES PRINCIPES DE l' ENTENDEMENT PUR. 271

de la masse qu'elle est la substance du mouvement, mais
simplement qu'elle est un invariant et un facteur parmi
d'autres facteurs dynamiques du mouvement. Les progrès
de la science nous semblent au contraire avoir donné à la
définition kantienne de la substance une satisfaction com-
plète que Kant assurément n'avait pas pu prévoir. La
notion de l'énergie, dans l'énergétique contemporaine,
répond en effet de tous points aux exigences du Grundsatz
kantien : l'énergie est vraiment, comme on disait au
XVII® siècle, la quantité qui se conserve ; mais en même
temps elle est ce qui subit de perpétuelles et incessantes
transformations ; elle est ce qui persiste et à la fois se trans-
forme, ce qui est toujours autre, et en même temps tou-
jours le même ; et à sa substantialité parfaite elle doit sa
valeur objective, à laquelle n'est nullement comparable la
relativité de la masse, qui est un abstrait, et qui, comme
on l'a montré, n'est concevable pour l'esprit que par la
corrélation qui l'unit au concept de la force, relative
comme ell&.

De même ce n'est que d'une manière tout à fait approxi-
mative et presque inexacte que les lois ordinaires du mou-
vement illustrent dans la nature le « principe » de causa-
lité. Le caractère essentiel de la causalité, d'après les
développements de la « deuxième analogie », n'est pas équi-
voque un seul instant : c'est 1' « irréversibilité » des séries
phénoménales déterminées comme séries causales. Or le
mouvement n'est nullement irréversible de sa nature, ainsi
que l'ont prouvé les critiques récentes des doctrines stricte-
ment mécanistes. Au contraire les changements réels, qui
"tous se ramènent pour l'énergétique moderne aux varia-
tions dans un sens rigoureusement déterminé d'une ou de
plusieurs formes de l'énergie universelle, sont définis par
le physicien moderne comme irréversibles, et comme entiè-
rement déterminés dans tous leurs éléments par la loi dite
de la dégradation de l'énergie: Avant que l'énergétique eût
établi ce second principe, personne, dit Oslwald i, n'était

1. Vorlesnngen ûber Naturphilosophie, Leipzig, l'JOi.'.

272 ÉTUDES d'histoire de la philosophie.

autorisé à affirmer que le temps fût incapable de remonter
son cours, ou que le temps n'eût pas, comme disent les
mathématiciens, deux sens indiii'érents et opposés,
Depuis que nous connaissons la seconde loi de la thermo-
dynamique, cette conception du temps (ou plutôt de la suc-
cession des événements dans le temps) nous est interdite :
et il n'y a qu'un sens dans lequel il soit légitime de conce-
voir que s'accomplissent dans la durée toutes les permu-
tations des phénomènes, c'est le sens que définit et déter-
mine dans tous les cas possibles la loi de Clausius :
« l'entropie de l'univers tend vers un maximum ^ ».
* Nous n'essaierons pas de montrer comment la « troi-
sième analogie de l'expérience » trouverait une illustration
du même genre dans les lois qui règlent les variations cor-
rélatives des différentes formes de l'énergie et qui consti-
tuent entre elles une véritable « Gemeinschalt » et une
« action réciproque », Nous renonçons de même, pour ne
point donner à cette étude un développement excessif, à
exposer les « principes » déduits des catégories de la
modalité, d'autant plus que ces principes, selon la
remarque de Kant, n'ajoutent aux phénomènes aucune
détermination nouvelle et objective, mais marquent seule-
ment, dans les trois « postulats empiriques » de la possi-
bilité, de Vexistence et de la nécessité, leur rapport à notre
faculté de connaître.

Mais n'est-il point tout à fait remarquable que les deux
premières « analogies de l'expérience », conçues assuré-
ment par l'auteur de la Critique sans la moindre notion de
progrès lointains et impossibles à prévoir, aient trouvé leur
expression la plus parfaite non dans la science newto-
nienne qui les avait inspirées, mais dans les deux lois de
la thermo-dynamique qui sont à l'heure actuelle les prin-
cipes suprêmes de la physique tout entière ?

1. Lasswitz est le premier, à notre connaissance, qui ait établi
ces rapports des lois de l'énergétique avec les « analogies de
l'expérience », dans un remai^quable article des Ftiilosopliisclie
Monatsfieite, 1893, vol. XXIX. pp. 1-30, et 177-197.

LES PRINCIPES DE l'eNTENDEMENT PUR. 273

IV

Lorsqu'on réfléchit à la genèse des « principes de
l'entendement pur », telle que nous l'avons exposée à par-
tir des catégories et des schèmes, on se rend compte qu'il
existe un rapport singulièrement étroit entre ces principes,
désignés dans la langue kantienne par le terme précis de
Grundsàtze, et les propositions que les savants appellent
de leur côté les principes de la science, mais que pourtant,
les uns et les autres appartiennent à deux moments et
même à deux ordres très distincts de la connaissance
humaine. L'illusion, et l'on oserait presque dire le pré-
jugé d'un très grand nombre de savants est de croire que
tous les principes dérivent de l'expérience, et qu'ils s'en
tirent par une sorte d'abstraction et de généralisation
croissantes, alors même que la pénétration graduelle des
concepts mathématiques dans le domaine des sciences de
la nature devrait les mettre en garde contre ce qu'une telle
thèse renferme d'artificiel et de précaire. La question en
revanche que ces savants ne se posent jamais est précisé-
ment de savoir s'il y a une expérience qui puisse servir
de fondement à la science, et, avant tout, comment une
telle expérience est possible. De là leur emban-as, lorsque
par un souci logique très légitime et en même temps très
salutaire, ils s'efforcent de justifier les hypothèses sur les-
quelles repose l'édifice de la science.

La conclusion à laquelle ils arrivent est que les principes
fondamentaux de la science, en partie suggérés par
l'expérience, et en partie repris et élaborés par l'analyse
mathématique qui leur donne une valeur tout au moins
provisoire, renferment tous, si on les prend à la rigueur,
quelque chose d'arbitraire, qu'ils tiennent de la liberté de
nos définitions, et qu'il y a pourtant en eux une âme de
vérité par où nous avons le sentiment très vif qu'ils ne
recevront jamais de démenti formel de l'expérience. Mais

HANNEQUm, II. 18

274 ÉTUDES d'histoire de la philosophie.

au fond, nous n'avons pas plus le droit de tenir ce sentiment
pour une garantie de la confirmation conslanle de nos
hypothèses dans ra\enir, que nous n'avons celui de
prendre confiance en elles par la simple raison qu'elles
ont revêtu, selon une vue chère aux mathématiciens et aux
physiciens, la forme d'uni système d'équations différen-
tielles.

Le problème capital que personne, en définitive, ne sau-
rait éluder est de savoir s'il y a une expérience, c'est-à-dire
une nature, et comment nous sommes autorisés à penser
que des formules d'un caractère universel et par consé-
quent non empirique, telles, que nos équations différen-
tielles ou que nos hypothèses mécaniques et physiques,
soient le moyen le plus sûr, disons mieux, soient l'unique
moyen de conférer à notre science la seule forme de certi-
tude que nous puissions souhaiter.

La solution que les anciens donnaient à ce problème est
noftoirement insuffisante : ils supposaient que les prin-
cipes du connaître sont identiques aux principes de l'être ;
mais somme toute il était impossible de le prouver autre-
ment qu'en Véprouvant, et l'épreuve ne pouvait être faite
que par une science achevée qui n'eût pas trouvé sa garan-
tie dans le principe invoqué, mais qui tout au contraire
eût été exigible pour lui servir de garantie : le dogmatisme
dévoile ainsi ce qu'il y a en lui d'empirisme latent et ce qui
le rend radicalement incapable de légitimer la connais-
sance humaine.

L'effort des savants modernes s'est, au contraire, cons-
tamment orienté depuis le xvi® siècle dans une direction
toute différente ; par un instinct très sûr, ils ont eu l'intui-
tion que les concepts en apparence les plus éloignés de la
réalité sensible, et par là même les plus voisins de l'esprit
et les plus élevés dans l'ordre de l'idéalité, étaient cepen-
dant les seuls qui fussent en état de rendre compte des
choses, et de constituer de ces choses une science ayant le
double caractère de l'exactitude et de la certitude. Mais il
fallait alors que les choses, ou que les objets de nos per-

LES PRINCIPES DE l'eNTENDEMENT PUR. 275

ceptions eussent, en tant qu'ob/efs, la même origine et
les mêmes conditions que les concepts apodictiques qui
s'étaient seuls montrés dans l'histoire en état de produire
la science de ces objets. Il fallait, en un mot, découvrir
dans l'esprit, ou, selon l'expression propre de Kant, dans
le moi pur et dans ses formes constitutives, les conditions
suprêmes d'une Gesetzmàssigkeit qui donne tout à la fois
aux choses une objectivité, et à la science une prise sur
ces choses. Or ce sont les « principes de l'entendement
pur » qui jouent ce double rôle. Ce qu'ils donnent à la
nature, au sens strict du mot, ce ne sont point des lois ; il
entre en effet dans la loi des données empiriques venues
de l'intuition ; mais ce qu'ils lui imposent, avant toute intui-
tion, ce sont des règles, c'est la nécessité, posée a priori,
de n'entrer en rapport avec notre conscience et de ne con-
quérir une objecti\ité que par sa conformité générale à
des règles, règles que précisément ces principes exposent
dans leur forme pure et dans toute leur universalité, sans
mélange d'intuition. Si tous les phénomènes n'étaient
astreints, par ces règles, à n'entrer dans la représentation
que comme des grandeurs extensives et intensives, nul
n'aurait le droit de penser ni même d'espérer que l'ana-
l.yse mathématique leur soit universellement applicable ;
et de même s'ils n'étaient soumis « priori à une condition
de constance et en même temps de variabilité réglée dans
la succession, en vain notre physique chercherait-elle à éta-
blir, par une preuve de fait, la valeur de principes qui
dépassent la portée de toutes les expériences.

De la science, il est donc incontestablement vrai qu'elle
a dans les « principes de l'entendement pur » une garantie
de sa portée universelle, et de la certitude qu'elle possède
de découvrir des lois dans une nature ayant reçu d'abord
de la conscience ce caractère d'être « conforme à des lois »
(Cfesetzmàssig) Mais de plus il va de soi qu'elle lient des
mêmes « principes », et, à travers eux, des schèmes qu'elle
réalise en ses définitions premières, ses postulats, et ses
grandes hypothèses, les procédés et les méthodes qui

276 ÉTUDES d'histoire de la philosophie.

explorent en lous sens celle nature « soumise à des lois », cl
qui dégagent celles-ci en des syslèmes de plus en plus riches
et de plus en plus parfaits par un double mouvement de
construction mathématique et de vérification expérimen-
tale. Et c'est généralement au rôle qu'ils jouent comme
règles suprêmes de la science qu'on a surtout songé, lors-
qu'on a voulu définir leur fonction dans l'œuvre de la con-
naissance. Rien ne serait plus faux pourtant que d'en faire
des principes, distincts seulement des principes de la
science par un degré plus haut de généralité, ou tels encore
qu'ils seraient comme des prémisses d'où les autres sui-
vraient comme des conclusions. Les savants n'auraient
alors que trop raison d'opposer aux prétentions de ces
principes immuables les variations des formes de leurs
principes à ^ux, attestés par l'histoire. Mais ce qu'il faut
comprendre, c'est qu'il n'y a d'immuable que les lois de
l'esprit, qui ne rendent nullement impossibles, mais qui
tout au contraire appellent et justifient la vie et le devenir
des principes de la science. Ce qu'exige par exemple le
Gnindsatz de la substance, ce n'est nullement, on l'a vu
plus haut, la nécessité pour la science d'identifier la masse,
comme elle l'a fait à une certaine époque, nous allions dire
à la matière, contentons-nous de dire, tant cette confusion
est encore habituelle, à la substantialité objective des phé-
nomènes ; ce n'est pas davantage, quoique la corrélation
des deux termes soit infiniment plus parfaite, celle de pro-
clamer la notion de l'énergie comme l'unique notion qui
puisse y satisfaire ; c'est simplement, pour la science, la
nécessité de reconnaître dans la nature une constante
obiective, à laquelle d'ailleurs ses progrès indéfinis don-
neront dans l'avenir l'expression à la fois intellectuelle et
sensible qu'elle jugera la meilleure. Et de même en est-il
de la causalité ; en disant après Ostwald qu'elle trouve
dans la seconde loi de la thermo-dynamique son expres-
sion actuellement la plus appropriée, nous n'avons nulle-
ment entendu qu'elle se confondît avec cette loi, ni que la
science ne dût jamais remplacer cette dernière par une loi

LES PRINXIPES DE l'eNTENDEMENT PUR. 277

plus parfaite. Mais ce que nous avons voulu dire, c'est que
la mobilité el la relativité mêmes de la science ne deve-
naient légitimes, en laissant sauve sa certitude, que par la
reconnaissance des lois fondamentales de l'esprit qui
règlent ces mouvements et les contiennent, malgré tout, en
des limites précises.

V

Après la large et scrupuleuse enquête à laquelle les
savants, surtout les mathématiciens, avec une probité scien-
tifique qui leur fait le plus grand honneur, se sont livrés
depuis un siècle sur la valeur des principes de la science,
ce qui semble surtout les avoir frappés, c'est ce qu'il entre
de choix, de liberté, ou, comme ils disent volontiers, de
convention dans les définitions premières ou dans les
hypothèses. Quant aux raisons qui fixent ce choix et qui le
modifient au cours de l'histoire, ils ne manquent pas de les
apercevoir dans l'extension indéfinie et la fécondité iné-
puisable de l'expérience sensible ; mais ils les voient aussi
dans l'effort spontané et continu de l'esprit non seulement
pour adapter ses concepts à des richesses sans cesse
r-enouvelées, mais encore pour les affirmer, pour les pré-
ciser, pour leur donner une unité toujours plus haute et
plus compréhensive,

La conclusion qu'ils tirent de ces observations est d'ordi-
naire une conclusion sceptique. Quelques-uns ont fait de
la science une œuvre d'art, merveilleusement organisée
dans toutes ses parties, mais fausse, fausse par le carac-
tère arbitraire des conventions initiales, et fausse par
l'écart qui subsistera toujours entre la rigueur même des
lois et la souplesse infinie des faits, A cette œuvre ils tra-
vaillent cependant pour deux raisons qui d'ordinaire ne
vont point ensemble : d'abord parce qu'elle est esthétique-
ment belle ; ensuite parce que ses approximations de la
réalité, quoique grossières, sont toutefois suffisantes pour
servir à la satisfaction des besoins du genre humain.

278 ÉTUDES D'ilISTOIRt: DE LA PHILOSOPHIE.

D'autres, très éloignés de ce dilellantisme utilitaire, se
consolent de la perle des certitudes absolues de la science
par le spectacle que s'y donne l'esprit de ses ressources
infinies et de sa puissance. S'ils faisaient un pas de plus,
le conflit qui amuse leur scepticisme, au fond très voisin
d'une attitude critique, et qui s'élève entre le caractère
purement conventionnel des principes et leur prétention à
une certitude au moins très approchée, se résoudrait de
lui-même : il suffirait d'admettre en effet que l'esprit ne
porte point en lui et ne trouve nulle part, ni dans un monde
sensible ni dans un monde intelligible, le modèle tout
achevé d'une science qui reste à faire ; et rien ne serait plus
simple alors que de comprendre l'autonomie et le progrès
de l'œuvre de la science, et même ce qu'on a appelé la
plasticité infinie de notre intelligence. Mais à moins que la
science ne soit qu'un jeu et la vérité scientifique qu'un
mot, encore faut-il supposer que cette intelligence contient
en soi les conditions formelles et les limites de ses
démarches essentielles.

Kanl, en déduisant des catégories les « principes de
l'entendement pur », n'a énoncé rien de plus que de telles
conditions et il a affirmé plus d'une fois que la carrière
s'ouvrait indéfinie et libre devant notre science indéfini-
ment perfectible ; c'est ce qu'il exprimait notamment dans
les Prolégomènes en disant qu'elle avait des « bornes »,
mais qu'elle n'avait point de « limites » i. Au fond, les
savants d'aujourd'hui sont-ils si loin de sa pensée, lorsque
l'un des plus éminents d'entre eux, faisant la critique de
l'énergétique moderne, réclame du moins pour la possibi-

1. Prolégomènes, partie III, § 57. Par le mot « bornes », en
allemand Schranken, Kant désigne la ligne de séparation du
monde phénoménal et du monde nouménal, que les mathématiques
et la physique ne sauraient franchir. .Mais dans le champ phéno-
ménal leur extension et leurs progrès sont « sans limites », ohne
Grenzen. Quelques lignes plus haut, nous avons employé nous-
même le mot « hmites » dans un sens plutôt voisin de celui du
mot « bornes » employé par Kant. Nous le faisons remarquer
pour éviter toute équivoque. Mais le sens où nous avons pris le
mot « limites » est rendu parfaitement clair par le contexte.

LES PRINCIPES DE l'eNTENDEMENT PUR. 279

lité de la science la nécessité de reconnaître dans les
choses « quelque chose qui demeure constant » i, ou lors-
que, s'élevant aux sources les plus hautes de la connais-
sance mathématique, il attribue à l'idée de « groupe »,
virtuellement contenue dans toute conscience humaine 2,
le rôle que le vieux Kant se contentait de confier au simple
« schème » du nombre ?

1. Henri Poincaré, La science et Vhypothèse, p. 153 : « Il ne nous
reste plus qu'un énoncé pour le principe de la conservation de
l'énergie : il y a quelque chose qui demeure constant. Sous cette
forme il se trouve à son tour hors des atteintes de l'expérience
et se réduit à une sorte de tautologie. Il est clair que si le monde
est gouverné par des lois, il y aura des quantités qui demeureront
constantes. » Voir encore p. 158.

2. Id., /7>i(/., p. 90. Voici les propres paroles de M. Poincaré :
« Ce qui est l'objet de la géométrie, c'est l'étude d'un « groupe »
particulier ; mais le concept général de groupe préexiste dans notre
esprit au moins en puissance. Il s'impose à nous, non comme
forme de notre sensibilité, mais comme forme de notre entende-
ment. »

UN

NOUVEL ORGANE DU NÉO-CRITICISME

L'ANNÉE PHILOSOPHIQUE (1890)2

Les lecteurs de la Revue du Siècle qui s'intéressent aux
choses de la philosophie apprendront certainement avec
satisfaction l'apparition d'un livre destiné, sans nul doute,
dans l'esprit de ses auteurs, à remplacer chez nous une
Revue regrettée et à y continuer l'action que, vingt années
durant, elle a incontestablement exercée sur le mouvement
et le développement des idées générales.

En faisant suite à la Critique philosophique, VAnnée
philosophique ne fait que retourner à la première forme
d'une publication où se sont agités tous les problèmes,
débattues toutes les théories de la pensée contemporaine,
et où surtout s'est remarquablement développée et défen-
due la doctrine des Essais de criiique générale. Jamais
peut-être Revue plus active et plus nettement orientée ne
fut mise au service d'un système plus solidement lié et plus
définitivement arrêté dans ses grandes lignes, et la philo-
sophie française eût certainement perdu à sa disparition

1. Article publié clans la Revue du Siècle, Lyon, et daté du 17 dé-
cembre 1891.

2. Publiée sous la direction de M. F. Pillon, ancien rédacteur
de la Critique philosophique, Paris, Alcati, J891.

282 ÉTUDES d'histoire de la philosophie.

un de ses guides les plus autorisés, en même temps qu'un
critique pénétrant et un juge sévère de ses productions de
toutes sortes.

Publiée tous les ans, VAnnée philosophique, à en juger
par l'exemplaire de 1890, se propose de reprendre ce
double rôle qui ne fui peut-être jamais rempli d'une
manière plus brillante et plus féconde tout à la fois que
dans cette feuille hebdomadaire i, tant regrettée des fidèles
du néo-crilicisnie, où les deux hommes qui la rédigeaient
ont mis l'un son originalité puissante de philosophe et
d'inventeur, l'autre toute la sou|^lcsse et la clarté d'un
talent né pour la dialectique, tous les deux leur foi robuste
dans la puissance d'une propagande destinée à renouve-
ler, par la philosophie, nos principes littéraires, politiques
et religieux. Et pour le jouer de nouveau, VAnnée philoso-
phique n'imaginera jamais rien qui puisse remplacer ce
compte rendu des livres parus en langue française, où l'on
ne sait vraiment ce qu'il faut le plus admirer, de la patience
attentive et de la sincérité de l'analyse, de l'art de décou-
vrir et de mettre en relief les parties essentielles et les
idées vraiment originales, ou de la sûreté d'une critique
qui sait ce qu'elle veut, où elle va, et surtout d'où elle
vient. Pour un système qui tend à vivre, ^i s'imposer à
l'attention, à la discussion et même à la croyance, qui, en
un mot, rêve avant tout de diriger, par une forme nou-
velle de la spéculation, la pratique politique, sociale et
religieuse, c'est un moyen d'action d'une efficacité sans
pareille que ce jugement porté sur toutes les œuvres de
philosophie théorique, morale et sociologique, où s'affirme
en tous sens et la précision et la valeur compréhensive
de tout un corps de doctrines. Et inversement, pour qui
veut apprécier à leur juste valeur tant de livres d'origine
et d'inspiration diverses, c'est une base merveilleusement
solide pour la critique qu'un ensemble de principes défini-
tivement arrêtés, d'où l'on part pour juger les solutions

1. La Critique philosophique, jusqu'en janvier 3885, paraissait
chaque semaine.

UN NOUVEL ORGANE DU NÉO-CRITICISME. 283

apportées à des problèmes qui de près ou de loin s'y rat-
tachent et -qu'on a soi-même résolus ou au moins pres-
sentis.

En un temps comme le nôtre de critique subjective,
d'impressionnisme littéraire et de dilettantisme, c'est chose
plus rare qu'on ne pense, même en philosophie, même
dans ce domaine après tout scientifique où il s'agit encore
de discerner la vérité de l'erreur, que d'avoir une doc-
trine ou tout au moins de s'en souvenir au moment de
juger, comme disait La Bruyère, les « ouvrages de
l'esprit ».

Or, de leur doctrine, nul, croyons-nous, ne reprochera
aux néo-criticistes de ne se point souvenir, et nul non plus
n'aura le droit de s'en plaindre en songeant à ce qu'elle
donne de force et de clarté à cette maîtresse exposition,
due à M. Pillon, des œuvres philosophiques publiées en
France dans le cours d'une année. Exprimons seulement
le vœu qu'à côté de ce tableau remarquablement exact du
mouvement des idées dans notre pays, dans lequel rentre
tout naturellement l'intéressante et sérieuse étude de
M. Dauriac sur un livre de Guyau, l'Année philosophique
puisse placer à l'avenir celui du mouvement des idées à
l'étranger et notamment en Angleterre et en Allemagne.
Le service qu'elle rendrait ainsi à tous ceux qui "s'occupent
de philosophie serait inappréciable et lui vaudrait dans
leurs bibliothèques une place assurée.

On peut donc dire de la critique des livres, telle qu'elle
nous est offerte dans VAnnée philosophique, qu'elle est au
piemier chef la manifestation et comme la mise en œuvre
d'une doctrine éprouvée ; et pour mieux affirmer encore
ce caractère, les auteurs ont tenu à la faire précéder de
deux études profondes, où se trouvent reprises deux des
thèses essentielles de leur philosophie ; thèses favorites,
qu'ils ont déjà plus d'une fois défendues et qui sont liées
entre elles comme deux résultats d'un seul et même pro-
blème, mais thèses d'une extrême importance qui ne vont
à rien de moins qu'à accuser le caractère absurde et con-

284 LTUDLS d'histoire de l.\ philosophie.

tradictoire d'un Dieu qui serait une substance ou bien d'un
Dieu qui serait inlini.

Nous ne saurions trop vivement engager le lecteur
qu'intéresse le problème de l'infini divin, à lire les pages,
si séduisantes par la clarté et la profondeur, qu'y con-
sacre M. Pillon en reprenant l'examen de la thèse carté-
sienne. Mais, pour le remettre par avance en pays connu,
nous lui demandons de nous suivre un moment dans l'exa-
men de quelques points de l'article de M. Uenouvier i, où
on trouvera la clef du livre tout entier, sinon celle du
système dont il est le créateur,

II

M. Renouvier n'est pas seulement un disciple de Kant ;
il est aussi, et peut-être pourrait-on dire qu'il est surtout
un disciple de Hume. Non, à coup sûr, qu'aux impressions
et aux idées du philosophe écossais, ou bien en d'autres
termes aux séries de sensations et aux séries d'images
issues des sensations, il n'ait cru nécessaire d'ajouter,
comme Kant, l'intervention, dans l'acte de penser, d'une
conscience qui pense et qui lie ses pensées en vertu de ses
lois propres, en vertu de ses formes constitutives et de
ses catégories.

Mais, à y regarder de près, peut-être y a-t-il loin des
relations jetées comme du dehors par les catégories de
M. Renouvier entre les phénomènes, aux synthèses puis-
santes de la Logique kantienne qui poussent si avant leurs
déterminations dans l'intuition sensible, qu'elles la pénè-
trent tout entière et qu'elles la transforment d'une manière
radicale en en faisant la connaissance. De là vient, semble-
t-il, qu'il a si facilement renoncé à cette distinction de la
sensibilité et de l'entendement, qui est toute la Critique de
la raison pure, et qu'il a cru pouvoir mettre sur un même

1. De l'accord des doctrines phénoménistes avec les doctrines de
la création et de la réalité de la nature.

UN NOUVEL ORGANE DU NÉOCRITICISME. 285

plan el les intuilions pures de l'Espace et du Temps, et les
Catégories.

Pour M. Renouvier la connaissance en somme n'a que
deux éléments : l'élément sensation, phénomène donné,
comme représentation, une fois pour toutes dans la con-
science, quoique pourtant susceptible d'entrer dans des
combinaisons multiples, et l'élément liaison, espace, temps,
cause, quantité, qualité, liaison a priori si l'on veut et caté-
gorie, mais catégorie qui pose entre les termes des rela-
tions extérieures, qui les unit sans les déterminer, et qui
rappelle plus Vassociaiion habituelle de Hume que Vaper-
ception iranscendanlale de Kant.

Quoi qu'il en soit de ce point délicat, et le fût-il comme
Hume plutôt que comme Kant, M. Renouvier est un phéno-
méniste, en ce sens qu'il refuse toute réalité à ce qui ne
tombe point sous les prises directes de notre connaissance,
à ce qui est et demeure inconnu ou inconnaissable, à tout ce
qui n'est point représenté ou susceptible de l'être dans la
conscience, en un mot à ce qui n'est point phénomène ou
relation entre les phénomènes.

Ce principe accepté, il est clair que pour M. Renouvier,
comme pour Hamillon, l'absolu n'est qu'un mot, et un mot
vide de sens, puisqu'il faudrait à tout le moins, pour avoir
une raison de supposer qu'il est, qu'il pût être pensé, et
puisqu'on le soumettant aux conditions et relations de la
pensée, on ne pourrait aboutir qu'à détruire sa nature,
qui est, par définition même, d'échapper à toute relation
et à toute condition. Et du même coup se trouvent exclues
du champ de la connaissance possible, et conséquemment
aussi du champ de la réalité, toutes ces idoles de l'ancienne
ontologie, substance, cause première ou substantielle, cause
métaphysique, situées hors du domaine de la représenta-
lion possible, et pourtant existantes, qui, à y bien regarder,
n'étaient que les produits de l'humaine abstraction, mais
où notre illusion persistait à chercher non pas seulement
des êtres, mais Vêtre en soi et l'être véritable.
Mais alors, sauf les phénomènes, et encore pris au sens

286 ÉTUDES d'histoire de la. philosophie.

du scepticisme antique, c'est-à-dire ramenés à notre angle
visuel, aux relations et aux transformations que leur
impose le sujet connaissant, sauf en un mot les représen-
tations de la conscience individuelle qui, comme on l'a
souvent et justement remarqué, ne peut sortir d'elle-même,
existe-t-il encore une réalité ? Peut-il exister ou pouvons-
nous être sûrs qu'il existe, hors de nous, une chose telle
qu'un autre homme, ou qu'un corps, ou qu'un monde ?

Et quand on accorderait au phénomène une telle pré-
pondérance, au point de le détacher de tout lien substan-
tiel, comment croire à la stabilité de la nature, ou même
à l'existence ou à la persistance d'une seule de ses lois,
quand rien n'est si mobile, si fuyant, si changeant qu'un
phénomène, et quand, au-dessus de lui, rien ne peut garan-
tir ni le retour ni l'ordre de ses apparitions ?

Non seulement donc le phénoménisme semble bien com-
porter toutes les conséquences d'un idéalisme immodéré
qui nous condamnerait à l'isolement moral, tant redouté
de Reid, et qui nous séparerait du monde, en contraignant
le monde à tenir dans les limites de la représentation ;
mais alors même que la spéculation prétendrait se conten-
ter des données subjectives de la représentation, en
dehors de laquelle après tout nous ne pouvons prouver
que nous saisissions rien, qu'adviendrait-il d'une science
de la nature qui ne saurait pas même s'il existe une nature
et qui peut-être poursuivrait en vain la recherche des
lois là où il n'est pas sûr qu'il existe des lois ?

Puis, en dehors de la garantie de la stabilité du monde,
que la métaphysique demandait autrefois à l'existence de
substances immuables sous le flux incessant des phéno-
mènes, la conscience morale et la conscience religieuse
en réclamaient une autre qui assurât un sens à leurs aspi-
rations, une fin à leurs efforts et un objet à leur adoration.
Où les trouver dans le phénoménisme ? En quels phéno-
mènes ou plutôt en quelle suite, quel arrangement, quelle
harmonie de phénomènes chercher l'unité du monde,
l'unité et la personnalité divines de son principe, et sur-

UN NOUVEL ORGANE DU NÉO-CRITICISME. 287

tout l'unité", la personnalité et l'immortalité des âmes qui
s'y suspendent comme à leur origine et comme au terme
de leurs espérances ?

Les bases du phénoménisme paraissent donc singulière-
ment étroites et fragiles pour qui tenterait malgré tout d'y
élever ou l'édifice de la nature et de la science, ou l'édifice
moral ; et peut-être lui manque-t-il pour cela justement ce
qu'il nie, à savoir l'absolu, l'absolu réalisé en Dieu, créa-
teur et garant de l'unité du monde et de la loi morale, et
l'absolu réalisé ou du moins reflété dans les substances
secondes qui peuplent la nature et dans les âmes ou
substances immortelles et pensantes du monde des es-
prits !

Ainsi,'à première vue, on serait tenté de soutenir qu'ac-
corder l'existence aux seuls phénomènes et la refuser à
la substance, c'est se mettre hors d'état d'établir solide-
ment et la croyance en Dieu et la croyance en la réalité de
la nature [/originalité de M. Renouvier consiste précisé-
ment à soutenir le contraire, et à prétendre que le substan-
tialisme serait aussi funeste à cette double croyance que
le phénoménisme, entendu comme il faut, est apte à lui
servir de base inébranlable.

Nous ne ferons point revenir le lecteur, tant soit peu au
courant des critiques si souvent dirigées par M. Renouvier
contre la notion de substance, sur toutes les discussions à
l'aide desquelles il tente une fois de plus d'en démontrer
théoriquement aussi bien qu'historiquement toutes les con-
tradictions internes ; contentons-nous, pour être bref et
pour passer plus vite à l'examen de la thèse qui lui est
chère, de rappeler quelques-unes des conséquences inac-
ceptables de tout substantialisme.

Et d'abord est-il vrai, comme on l'entend soutenir, que
la présence d'une substance soit requise pour justifier
notre attente générale, condition de toute science, dans la
reproduction régulière des mêmes faits dans les mômes
circonstances ? Et, par exemple, sans la garantie d'une
substance immuable, perdrions-nous toute assurance dans

288 ÉTUDES d'histoire de la PHILOSOriIIE.

la suite ordonnée et prédéterminée de tous les phénomènes
qui constituent dans le temps et dans l'cspaCe l'existence
d'un objet, d'une fleur, d'un organisme ou d'une âme pen-
sante ? Mais, comme le démontre profondément l'auteur,
ou la substance à chaque instant s'exprime d'une manière
adéquate dans les faits qui en sont la manifestation, et dans
ce premier cas qu'est-elle en dehors d'eux et qu'est-elle de
plus que leur somme ou que leur synthèse ? ou bien si l'on
conçoit qu'elle reste immodifîée et comme indifférente
au-dessus des phénomènes, comment imaginer qu'elle s'y
trouve rattachée par un rapport quelconque, qu'elle en
domine et dirige le cours, ou simplement qu'elle s'y mani-
feste ? De deux choses l'une : ou la substance inerte est un
terme transcendant qui reste sans relation avec les phéno-
mènes, ou elle n'est rien qu'une abstraction, qu'un mot
pour désigner la suite et la synthèse des seules choses
réelles que l'expérience atteigne, les faits et leurs rap-
ports. Puis quand on accorderait qu'en vertu de relations
qu'on ne peut définir, elle puisse exercer sur les faits qui
se succèdent une action véritable, où voit-on dans sa notion
rien qui l'oblige à répéter le passé dans l'avenir, rien qui
retienne en des limites précises son activité productrice ou
même qui l'astreigne à des limites quelconques ? Confier
à la substance, dont la notion rappelle à tout le moins
celle d'une activité créatrice des phénomènes, la garantie
de la stabilité de ces mêmes phénomènes, c'est donc la lui
prêter d'une façon gratuite, et c'est de plus tomber dans
un cercle vicieux, quand la seule bonne raison qu'on en
puisse donner ne saurait venir d'ailleurs que de l'obser-
vation de la suite régulière des phénomènes eux-mêmes.
Mais il y a plus : si le rôle de chaque substance indivi-
duelle ou, comme on dit encore, de chaque substance
seconde, est d'assurer l'ordre constant et l'unité des mani-
festations phénoménales en chaque individu, chaque unité,
chaque harmonie individuelle n'est-elle point à son tour
un élément particulier d'une unité, d'une harmonie plus
haute, celle d'un monde, d'un Cosmos où tout est conspi-

UN NOUVEL ORGANE DU NÉO-CRITICISME. 289

ranl, et où parloul s'affirme la subordination à l'unité
suprême des unités partielles ?

Et comment la substance ne serait-elle point ici, comme
elle l'est en bas, la garantie d'un ordre général et d'une
stabilité du monde qui, pour le moins, importe autant que
la stabilité de la vie d'une espèce ou d'un individu ?

Malheureusement, si par de telles voies le substantia-
lisme nous ouvre des horizons sur la nature et l'unité d'un
Dieu qui puisse présider aux destinées du monde, on va
voir qu'il l'empêche du même coup et d'une manière radi-
cale d'être le Dieu du sage et du croyant par la confusion
à laquelle il conduit nécessairement du monde en Dieu ou
de Dieu dans le monde.

C'est qu'en effet il existe une logique du substantialisme,
logique dont les conséquences ont été déduites dès l'anti-
quilé par l'école d'Elée, et on ne saurait jamais, quoi qu'on
fasse, s'y soustraire entièrement. Or il se peut qu'on réa-
lise en une substance divine, qu'on garantisse en l'y réali-
sant et qu'on s'efforce de placer au-dessus de toute atteinte
l'ordre suprême et l'unité des choses ; mais que vont deve-
nir les substances particulières ? Substance, en somme, ne
peut rien vouloir dire que ce qui est en soi, que ce qui,
dépendant de soi et de soi seul, possède en soi la cause
suffisante de toutes ses modifications, et qui dépend si peu
de ces modifications mêmes qu'il demeure identique et
vraiment imnmable à tra\crs la durée. Dès lors, comment
faire dépendre d'une substance suprême, dans l'harmonie
de l'univers, toutes ces substances individuelles qui, par
définition, ne dépendent que d'elles-mêmes ? Ou Dieu sur
elles n'a point d'action, n'exerce, comme disait Male-
branche, aucune « efficace », et la séparation des sub-
stances entre elles et par rapport à Dieu s'accuse si pro-
fonde qu'elles constituent aulanl d'unités isolées ; ou il en
a trop, car dès qu'on ouvre à la substance, pour rappeler
le mot de Leibnitz, une « fenêtre » par où se transmet son
action sur les autres ou l'action des autres sur elle, c'en
est fait de ce qui constituait justement la substance, de son

HANNEQUIN, II. ^^

290 ÉTUDES d'histoire de la l'IIILOSOPIIIE.

indépendance, de son identité à travers la durée cl, en un
mot, de ses limites.

L'être est, disait le vieux Parménide ; d'où il suit, disait-
il encore, qu'il est un, n'ayant d'autre contraire que le
non-être, mais étant en revanche partout et toujours iden-
tique à l'être. Et ainsi en va-t-il aussi de la substance, être
suprême en qui s'absorbent et se confondent toutes les
formes de l'être, ou être qui persiste, en restant identique,
dans son indépendance. Entre ces deux alternatives, l'iso-
lement radical de toutes les substances ou leur confusion,
la métaphysique substantialisle qui voulait avant tout
rendre compte de l'unité et de l'harmonie des choses,
n'avait guère le choix ; et dans son remarquable, mais sté-
rile effort pour distinguer, en les hiérarchisant, la sub-
stance première et les substances secondes, il faut conve-
nir qu'elle aboutit de toutes parts à des contradictions :
contradiction d'une substance suprême, d'où, en somme,
tout émane et où tout se confond, et d'un Dieu créateur,
qu'on prétend distinguer de toutes ses créatures ; contra-
diction d'une liberté qu'on reconnaît à l'homme et d'un
Dieu omniscient et omniprévoyant ; contradiction, qui
résume toutes les autres, d'une substance immuable, éter-
nelle et immense dont tous les caractères répugnent à ceux
d'une personne, et d'un Dieu personnel, vivant, quoique
immuable, attentif aux actions des hommes, quoique éter-
nel, et distinct, quoique immense, d'un monde dont pour-
tant l'étendue, finie ou infinie, ne peut faire partie de son
immensité.

Ainsi, tandis que le dernier mot de tout substantialisme
est ou bien l'atomisme ou bien le panthéisme, ou la doc-
trine qui exclut Dieu du monde, ou la doctrine qui con-
fond tout en Dieu, la substance n'a même pas en revanche
l'avantage d'assurer l'existence et la stabilité du monde.
Soit en effet qu'en elle on considère ou son indifférence à
des modifications qui ne l'affectent point, ou -a puissance
créatrice des faits dont la suite constitue notre univers sen-
sible, indifférence et création n'impliquent ni l'une ni

UN NOUVEL ORGANE DU NÉO-CRITICISME. 291

l'autre l'obéissance à des lois fixes qui seules garantiraient
une telle stabilité, mais impliquent, à tout prendre, bien
plutôt le contraire ; en sorte que le phénoménisme, entendu
comme il faut, reprend sans peine sur le subslantialisme
de sérieux avantages et donne la solution dont ce dernier
est en définitive tout à fait incapable.

C'est, en effet, ne rien comprendre au vrai phénomé-
nisme que d'y voir une doctrine qui prétendrait réduire
l'existence du monde à la pure addition de faits sans con-
sistance, de phénomènes qui se succéderaient sans liaison
et sans ordre, et qui passeraient sans rien laisser d'eux-
mêmes dans la suite des temps. Un tel phénoménisme n'est
pas même celui des sceptiques anciens ou de Protagoras,
et on peut dire qu'il méconnaîtrait la nature du phénomène
lui-même. De fait, un phénomène implique toujours rap-
port et relation, et relation à son tour implique loi, c'est-à-
dire constance et régularité. Quelles que soient en effet les
conditions extérieures à nous-mêmes de la représentation
des choses dans la conscience, soit que ces conditions
existent réellement, comme le croyait Kant qui les réunis-
sait sous le nom de choses en soi, soit qu'elles n'existent
point, le vrai phénomène, le seul en somme qui nous soit
accessible, n'est rien et ne peut rien être que cette repré-
sentation même, que l'état de conscience ou que la sensa-
tion. Fussions-nous substantialistes, et eussions-nous la
foi en une réalité correspondante, en une modification des
substances réelles qui s'y trouverait représentée, que de
cette réalité et de cette modification nous ne saisirions rien
que la représentation dont nous avons conscience et que
la sensation. Il ne sert donc de rien de faire de vains efforts
pour s'avancer au-delà et pour la dépasser.

Or, il est tellement absurde de parler d'un phénomène
qui passe et qui se perd toujours dès qu'il a disparu, qu'il
n'est même point concevable qu'un tel phénomène pût être
représenté en une conscience quelconque. M. Renouvier,
après M. Spencer, après Hobbes, l'a montré mieux que
personne : sentir, non pas peut-être au sens affectif du

292 ÉTUDES d'histoire de la philosophie.

mol, mais au sens où la sensation est déjà connaissance,
c'est saisir le contraste ; c'est, dans la continuité, saisir
la différence ; car la continuité toute seule ne serait point
sentie : senlire semper idem et niliil senlire. ad idem reci-
dunt.

En somme et a\cc i)récision, que saisissons-nous
donc et que nous représentons-nous sous le nom de phé-
nomème, sinon les différences qui s'accusent en lui, non
pas assez tranchées toutefois pour qu'elles ne puissent
entrer dans une même conscience, sinon dès lors l'oppo-
sition dans la ressemblance, ou la ressemblance qui fait
l'unité de la conscience sous une opposition et sous des
différences qui sont la condition de toute sensation ? En
sorte que sentir c'est comparer, et c'est retenir le fruit de
toute comparaison, à savoir ici le trait commun, le trait
général, le trait fixe et constant par où les éléments d'un
phénomène unique s'agrègent et s'unifient pour constituer
l'objet d'une représentation. Et ce qui est vrai d'un phéno-
mène unique, si tant est qu'il existe de telles unités aux
limites précises, l'est au même titre des séries de phéno-
mènes qui prétendent à entrer dans une même conscience :
ce que nous en appréhendons, ce que nous en connaissons,
c'est ce par quoi ils s'unifient, par quoi ils se lient et
s'assemblent, et ce sont en un mot leurs ressemblances et
leurs rapports.

Puis cumine, après tout, rien n'est plus faux que la sup-
position de phénomènes déjà pourvus de toutes leurs dis-
tinctions avant toute connaissance, et comme bien plutôt
toutes ces distinctions \iennent de l'acte de connaître qui
les détermine, l'universalité des lois de la connaissance
devient la garantie non seulement des rapports des phéno-
mènes entre eux, mais de la généralité de ces rapports
eux-mêmes, de leur constance et de leur stabilité.

Peut-être sur ce point manque-t-il à la doctrine de
M. Renouvier une \\\e qui faisait la force de celle de Kant :
peut-être n'a-t-il pas marqué suffisamment la détermina-
tion par les catégories de toutes les différences qui, en la

UN NOUVEL ORGANE DU NÉO-CRITICISME.

293

pénétrant, transforment l'intuition sensible et Yorganisent
en quelque sorte en en faisant la connaissance.

Mais ce qu'il a vu nettement et ce qu'il a solidement
établi, c'est que clans le phénomène nous saisissons exclu-
sivement ce par quoi il ressemble, par quoi il s'associe
aux autres phénomènes, exclusivement en un mot ses rap-
ports, comme si, une fois toutes ses relations abstraites
et mises à part, il n'y restait plus rien qui pût être connu
ni même être senti ; et avec force il a conclu que ces rela-
tions après tout sont des lois, qu'elles sont des lois con-
stantes, d'abord sous peine de n'être point des lois, ensuite
sous la garantie de l'unité de l'esprit, et qu'un phénomé-
nisme qui dans les phénomènes ne saisit que des lois y
trouve donc en faveur de la stabilité du monde des raisons
autrement puissantes et une autre sécurité qu'en une sub-
stance abstraite aboutissant de toutes parts à des contra-
dictions.

En partant de ces principes, M. Renouvier n'a pas de
peine à montrer la coordination tout d'abord générale de
tous les phénomènes dans l'espace et dans le temps, puis
les relations spéciales qui, dans la succession, déterminent
les rapports des causes et des effets, ensuite la coordina-
tion des relations causales qui, se hiérarchisant dans le
monde mécanique sous des lois d'échange de mouvement,
de force et d'énergie, dans le monde vivant sous l'unité
d'une idée directrice, et dans le monde de la pensée et de
la représentation sous les lois de la conscience, constituent
les individualités de tout ordre, cosmiques, minérales,
chimiques, organiques et mentales. Enfin nous laissant
entrevoir la possibilité d'une loi qui domine toutes les lois,
comme il semble qu'au-dessus des unités partielles appa-
raisse dans l'univers une unité suprême, à cette loi des
lois, loi du monde des esprits comme du monde des corps,
il donne le nom de Dieu, comme au principe primordial
qui dirige tout sans tout confondre en soi, et qui du haut
d'une liberté souveraine domine sans la détruire la libre
activité répandue dans le monde.

294 ÉTUDES d'histoire de l.\ philosophie.

Arrêlons-iious pourtant à ce point de l'élude de M. Re-
nouvier, et remarquons avec lui la distance qui sépare les
lois directement saisies et comme vérifiées dans l'expé-
rience et la réalité, et celte loi des lois, qu'on entrevoit en
somme et qu'on cherche, plutôt qu'on ne la trouve et qu'on
ne la démontre. Des premières, on peut soutenir à la
rigueur qu'on les constate : l'unité d'une planète, l'harmo-
nie des mouvements astronomiques, la constance du poids
d'une molécule chimique, l'identité d'une personne morale,
autant de coordinations, d'ordi'e et de forme à coup sûr très
divers, mais qu'on peut dire pourtant indiquées, obser-
vées, données avec les phénomènes ou, ce qui revient au
même, avec les plus essentielles et les plus constantes de
leurs relations. Mais Dieu, la vie future, et même la liberté,
est-il vrai qu'on y croie pour des raisons fondées, comme
on vient de le voir, sur la méthode phénoméniste, et sem-
blables en tout à celles qui précèdent? M. Renouvier, à
vrai dire, n'affirme rien de tel, et on sait quel appui il a su
demander, pour la croyance en Dieu, en notre liberté et
en la vie future, aux postulats moraux appuyés à leur tour
sur l'existence du devoir.

Rien de mieux assurément, tant qu'on voudra s'en tenir
aux déductions tirées des principes moraux et qui ne
dépassent point le domaine moral ; rien de mieux, tant
qu'il s'agit d'ordonner des croyances qui se trouvent impli-
quées dans la croyance fondamentale à l'existence d'un
devoir, qui la développent et la complètent, et qui sont
après tout compatibles avec la forme et les lois générales
du monde des phénomènes.

Mais a-t-on le droit, d'autre part, d'oublier cette
remarque, souvent et profondément faite par M. Renou-
vier, que le contraire de la liberté ou le déterminisme,
que le contraire de la croyance en Dieu ou en la vie future,
sont aussi compatibles avec cette même forme et avec ces
mêmes lois ? Un monde où tout serait lié par les lienS'
rigoureux de la causalité, où l'unité suprême ne serait
que l'unité de toutes les relations et de tous les rapports,

UN' NOUVEL ORGAiNE DU NÉO-CRITICISME. 295

sans qu'un sérieux espoir restât aux individus de survivre
à la dissolution de leur individualité organique, est à coup
sûr concevable pour le phénoménisme le plus jaloux des
inductions qu'il fonde sur les relations des choses.

D'où viendrait donc qu'une croyance morale pût
trancher la question, et qu'elle pût imposer à la raison spé-
culative, qui ne peut ni la tirer ni la justifier, une consé-
quence non pas seulement morale, mais vraiment théo-
rique, qui cependant pour être telle semblait ne devoir
relever que de la spéculation ?

Tel est pourta'nt rcspoii' de M. Renouvier, puisqu'à
son gré le postulat moral « projette sa loi en corollaires
dans le monde externe » (p. 25) ; par où il faut entendre
qu'il introduit dans ce monde un ordre et des relations si
franchement étrangers à la recherche théorique qu'ils vont
parfois jusqu'à ruiner les résultats de celle-ci. Car n'est-ce
point ruiner le vrai phénoménisme, après l'avoir légitimé
par la constance des lois qui seraient son objet, que d'in-
troduire ensuite, dans le monde des phénomènes, au nom
d'un postulat, une liberté qu'on définit comme une limite
aux lois (p. 26) ? Mais limiter les lois, à de certains
moments, n'est-ce point supprimer ce par quoi elles sont
des lois, à savoir leur constance et leur universalité ?

Aussi bien, c'est se faire, croyons-nous, une idée singu-
lière de la liberté que de la limiter à son tour à l'insertion
périodique et discontinue des premiers commencements
dans la suite des faits, et que de n'y point voir, si vraiment
elle existe, la source vive et profonde des actions proje-
tées dans l'espace et dans le temps. Telle devait être, sans
doute, la liberté nouménale de Kant, qu'il faut chercher,
comme on l'a récemment montré i, dans l'acte unique et
primordial de la Raison pure, noumène qui n'est point une
substance et qui vraiment s'exprime d'une manièie adé-
quate dans les seuls phénomènes, noumène qui n'est point
transcendant et qui laisse retomber toutes les difficultés

1. Voyez F. Rauh, Essai sur le iondement mélaphijsique de la
morale. F. Alcan, 1890.

296 ÉTUDES d'histoirl: dl la i>iiilosophie.

élevées contre lui sur une libcrlé qui lunile les lois et qui
ne peut venir que du dehors ou que d'en haut pour rompre
les séries du monde des phénomènes.

L'induction théorique fondée sur des doiniécs morales
n'est donc point légitime puisqu'elle impose à la spécula-
tion, au nom de la pratique, des conséquences qui peuvent
répugner à la constitution et au sens de son oeuvre propre ;
et fût-elle légitime, qu'on ne pourrait encore la mettre au
même rang que l'induction qui nous avait conduits aux lois
des phénomènes. Parlant de la vie future, M. Renou\ier
prétend qu'elle n'est pas, au fond, connue et assurée par
une induction moins certaine que l'identité de la personne :
« Si les défenseurs des « intérêts moraux », dit-il à la
page 28, consentaient à se placer au point de vue de la
croyance et des lois, ils ne pourraient n'être pas frappés
d'un résultat de la méthode phénoméniste : à savoir que
la thèse de l'identité personnelle, ou permanence de la
personne, dans le sens où, selon cette méthode, on doit la
comprendre, n'est pas obtenue par un procédé autre et en
lui-même plus rigoureux, que peut l'être la thèse de la vie
future, ou de l'identité et de la permanence prolongées
par l'induction et la croyance jusqu'après la dissolution
de l'organisme actuel, dans un état futur. De part et
d'autre, il ne s'agit de rien de plus ni de moins que d'un
ordre et d'un enchaînement de phénomènes, à quoi l'idée
d'une substance est complètement indifférente et inutile ;
et je dis induction, parce que, n'ayant qu'une simple con-
naissance de fait de l'ordre actuel constitutif d'une con-
science et de sa possibilité, ignorant tout de son origine et
de ses autres liaisons qui lui font un corps, je ne trouve
aucune difficulté, si j'ai pour cela des motifs, à supposer
que cet ordre actuel est un ordre partiel, relatif à des
ordres semblables antécédents et conséquents, en d'autres
conditions. » A cette supposition, nous non plus, dirons-
nous, nous ne trouvons aucune difficulté, pourvu qu'on se
souvienne que la supposition, établie sur des motifs qui
sont des motifs moraux, ne vaut qu'à titre de croyance

UN NOUVEL ORGANE DU NÉO-CRITICISME. 297

pour la conscience morale, et pourvu qu'on n'émelte
jamais la prétention de la mettre au même plan que la
thèse de l'identité personnelle. En vérité, la différence est
grande d'une induction qui porte d'une part sur le carac-
tère le plus profond et le plus assuré de tout fait de con-
science, sur le souvenir qui en est la condition et qui enve-
loppe tous nos états réels de liens qui constituent l'unité
de notre vie et la conscience que nous en avons, à cette
autre induction qui tend sans doute à prolonger le réel
dans un avenir sans fin, qui y croit, qui l'espère et qui le
veut, mais qui porte en fin de compte sur de purs pos-
sibles et n'a d'autre fondement que les plus chères espé-
rances et les plus purs désirs de la conscience morale.
Pour emprunter à la science son langage, quoiqu'il y ait
loin de l'induction dont nous parlons ici à l'induction
scientifique proprement dite, nous sommes dans le pre-
mier cas en présence d'une induction qui se vérilie dans
les faits, qui s'y traduit et qu'on y retrouve, dans l'autre
en présence d'une induction, qu'on a peut-être des motifs
de faire, mais qui ne consacrera jamais nulle vérilication,
nul ensemble donné de phénomènes réels et nulle expé-
rience.

Concluons donc, avec M. Renouvier, qu'on peut faire
en faveur de l'existence d'une liberté, d'une vie future et
d'un Dieu personnel, des inductions fondées sur les don-
nées morales : concluons avec lui que nous y sommes con-
duits par des motifs moraux et que, bien loin d'y répu-
gner, la méthode phénoméniste, telle qu'il l'entend et la
pratique, offre à de telles croyances une base autrement
solide qu'un substanlialisme contradictoire. Mais gardons-
nous des illusions de la méthode des postulats moraux ;
et si nous admettons qu'ils justifient, dans la i)ratique, les
plus hautes croyances, gardons-nous des conséquences
qu'ils doivent, à ce qu'on prétend « répandre en corol-
laires » jusque dans le monde externe, et continuons à
rendre à la spéculation ce qui appartient ;i la spéculation,
et à la foi ce qui appartient à la foi.

ÉTUDES DE PHILOSOPHIE MORALE

NOTRE DÉTRESSE MORALE

ET

LE PROBLÈME DE LA MORALITÉ '

Mesdames, Messieurs,

Mon premier soin, en prenant la parole devant vous,
devrait être de m'excuser d'avoir choisi un sujet offert si
souvent, ici même, à vos méditations ; mais pour avoir été
traité par tant d'hommes distingués, des romanciers, des
littérateurs, des moralistes, en a-t-il moins conservé sa
pleine actualité ? Il est la préoccupation constante et pré-
dominante des hommes de ce temps-ci ; et si on éprouve le
besoin d'en parler et d'en reparler encore, c'est sans doute
qu'on espère, en en parlant sans cesse, faire naître dans
l'àme de l'auditeur lui-même une solution qui n'aura de
valeur et d'efficacité que si elle se trouve là. D'ailleurs,
Messieurs, vous conviendrez sans peine, je l'espère, qu'en
une pareille question, qui est, à lui aussi, sa préoccupation
constante, le philosophe ait bien son mot à dire ; et vous
en conviendrez, même si cette prévision était peu rassu-
rante ; car c'est comme une menace suspendue sur vos
têtes d'être entraînés tout à l'heure au pays des principes,
c'est-à-dire, si on nous fait au dehors une juste réputation,

1. Conférence faite le 16 janvier 1898, devant la Société des Amis
do rtJniversité.

302 ÉTUDES DE l'HILOSOPHIE MORALE.

au pays de l'obscurilé el des ténèbres volontaires ; je vou-
drais vous promettre, si j'étais sûr et capable de tenir ma
promesse, d'éviter la première et de dissiper les autres.
Cependant, il est à craindre, lorsqu'on pose le problème de
la moralité, qu'on ne soit tenu d'en appeler à la métaphy-
sique, si le problème nous reporte à ce qu'il y a en nous à
la fois de plus profond, de plus mystérieux et vraiment de
divin. Au reste celui qui passe aux yeux du monde, moins
justement qu'on ne croit, pour le démolisseur de toute
métaphysique, le grand philosophe Kant, écrivait les Fon-
dements de la métaphysique des mœurs, comme une intro-
duction qu'il croyait nécessaire à la Critique de la raison
pratique. Et peut-être est-ce à lui et à ses enseignements
qu'il faudra demander la parole qui rassure et le remède
souverain dans la crise morale que nous traversons.

I

Et d'abord. Messieurs, est-il juste de dire que nous
vivions dans un temps de détresse morale ? Le mot serait
trop fort si on voulait parler seulement de nos défaillances,
défaillances individuelles ou défaillances sociales, mais
défaillances momentanées, qui ne sont que la ranço i de la
moralité. Moralité veut dire assurément une suite alterna-
tive de victoires et de défaites ; cela est de tous les hommes,
de tous les temps et de tous les pays, et la moralité n'est
point la sainteté. Mais défaites et victoires supposent encore
la lutte, et il n'y a détresse que pour qui ne lutte plus. Qui
s'abandonne soi-même, individu ou peuple, qui laisse la
défaillance devenir habituelle, qui se fie aux événements,
aux usages, aux routines, aux forces d'inertie de toute
sorte qui nous entraînent, du soin de résister aux puis-
sances de l'instinct, de la cupidité, de l'ambition des peu-
ples et des individus, accuse bientôt douloureusement cet
état de détresse, dont les signes avant tout sont des signes
sociaux, sortes de résultantes des défaillances privées.

NOTRE DÉTRESSE MORALE ET LA MORALITÉ. 303

Dans cette enquête nécessairement rapide et incomplète,
je ne relèverai, Messieurs, que quelques-uns de ces signes.
L'un des plus désolants, assurément, quoi qu'on en ait pu
dire, est l'accroissement continu, pendant plus d'un demi-
siècle, et vraiment effrayant de la criminalité : car si le
respect du code pénal n'est pas, il s'en faut, le signe d'une
moralité bien élevée, on conviendra, en revanche, que le
mépris de la répression et des pénalités infamantes
témoigne de l'accroissement de puissance dans notre état
social, des passions basses et des instincts violents. Or,
dans les soixante-dix dernières années, la criminalité eéné-
raie en France a certainement beaucoup plus que doublé :
en cinquante ans, de 1830 à 1880, elle a augmenté, d'après
Ferri, dans la proportion de 100 à 254, d'après M. Joly,
de 133 p. 100. Détail navrant : la criminalité de la jeu-
nesse (au-dessous de vingt et un ans) croît plus lentement
d'abord que celle des adultes comme si l'infection ne pou-
vait les atteindre qu'après et à travers leurs parents, mais
prend bientôt une avance considérable et devient qua-
druple dans cet espace de soixante-dix ans où a triplé
seulement celle des adultes. Fait à noter : ce ne sont point
les crimes de violence, l'assassinat ou le meurtre qui figu-
rent comme facteurs essentiels dans cet accroissement :
par une coïncidence curieuse, le nombre annuel moyen des
assassinats est le même (197) dans la période 1826-1830 et
la période 1876-1880 ; il est de 218 en 1893, nombre à peine
supérieur à ceux des périodes précédentes ; mais les crimes
ou délits inspirés par la dépravation abjecte, la cupidité, la
paresse, bref, la lâcheté sous toutes ses formes, ont
augmenté dans des proportions presque inimaginables
(attentats aux mœurs, de un à six ; délits de droit com-
mun, de 41,140 en 1826-1830, à 146,024 en 1876-1880, à
174.247 en 1893 ; vagabondage et mendicité réunis, de
3,896 en 1830, à 30,501 en 1893). Ainsi vengeance et haine,
ces causes nobles encore de crimes détestables, seraient
plutôt en baisse ; la cupidité au contraire, d'après une esti-
mation curieuse et sérieusement documentée, serait en

304 ÉTUDFS DE PHILOSOPHIE MORALE.

hausse de 69 p. 100, l'immoralité de 240 p. iOO, la paresse
et la misère de 430 p. 100.

Lâcheté et veulerie, tel est donc le trait dominant du
délinquant moderne, aussi bien de l'adulte que du mineur
et presque de l'enfant.

Mais s'il est vrai, Messieurs, comme l'a dit si justement
M. Lacassagne, qu'un peuple a la criminalité qu'il mérite,
craignons de rencontrer ce trait ailleurs que chez le délin-
quant. En face de l'accroissement du crime, et parmi les
causes qui l'entretiennent, que de fois n'a-t-on pas signalé
l'énervement et la faiblesse de la répression ? Pour ne par-
ler que du jury, cet assemblage momentané de juges im-
provisés, quoi de plus mobile, de plus inconsistant, de
plus imprévisible que ses jugements ? Sévère, parfois à
l'excès, pour le vol, quand il est composé de propriétaires,
il est faible à l'excès pour tout ce qui émeut sa sensibilité.
Pour appliquer en toute sécurité de conscience la peine de
mort, il faut, dit M. Tarde, être un « homme de foi ». Mais
qui met à la place de la foi en la loi des émotions et pas-
sions de Iiasard, sa sensibilité, et, pour tout dire, une
conscience divisée contre elle-même, n'offre comme juge
pour appliquer la loi, et même comme juge du fait, ni
l'esprit de suite, ni l'impartialité, ni la hauteur de vues et
de courage nécessaires.

Au reste. Messieurs, ne faisons pas trop durement le
procès du jury ; n'oublions pas du moins que le jury, c'est
nous, qu'il n'est pas un pouvoir émané du souverain, mais
le « souverain » lui-même, qu'il reflète, en un mot, en l'état
d'âme qui lui est propre, notre état d'âme à tous, et qu'il
donne d'une manière plus qu'approximative la mesure de
ce que nous sommes. Ce qui caractérise notre génération,
à côté des vertus que je me garde de nier, c'est, dans
l'accomplissement même de ce qui garde encore pour nous
l'aspect du devoir, un abandon à l'habitude qui compromet
jusqu'à nos vertus mêmes, une sorte de mécanisme, où il
entre sans doute des facteurs excellents, mais des facteurs
qui ne nous entraînent plus guère qu'en vertu de la vitesse

NOTRE DÉTRESSE MORALE ET LA MORALITÉ. 305

acquise, et que n'entretient plus, ou n'entretient qu'à peine,
une énergie centrale et vraiment intérieure. D'où vient chez
nous, par exemple, cette plaie incurable, et qui s'étend
sans cesse, du fonctionnarisme, sinon de notre répugnance
à tout esprit d'entreprise, au risque, à l'effort, à la dépense
de soi, qui en sont inséparables ? Et nous n'avons même
plus d'esprit public : l'esprit public, qui était une règle,
nous l'avons remplacé par cette chose sans règle et mobile
entre toutes, l'opinion publique, chose factice et chan-
geante, suscitée le plus souvent ou retournée d'un jour à
l'autre par des irresponsables, et qui fausse la relation
normale de toute autorité et de toute liberté.

L'autorité de la loi, laquelle n'exclut nullement les garan-
ties indispensables des libertés publiques, le respect des
constitutions librement acceptées, des pouvoirs respon-
sables librement établis, tel devrait être le dogme intangible
d'un État vraiment libre. Mais au lieu de cela, que voyons-
nous chez nous à l'heure présente ? l'opinion du public, cl
même celle des individus, s'ingérant sans mandat en toute
sorte d'affaires, dépouillant le député de sa délégation, ju-
geant les juges, énervant par le caprice de ses retours sou-
dains les responsabilités des pouvoirs quels qu'ils soient,
troublant en un mot tous les rapports légaux et constitu-
tionnels par son inconstance même et par sa tyrannie.

Mobilité et inconstance, absence de foi dans l'autorité,
non seulement de la part de ceux qui l'ont faite, et qui à
chaque instant travaillent à la défaire, mais même de la
part de ceux qui la détiennent, absence de foi dans chaque
conscience indivjiduellc comme dans, la conscience pu-
blique, et, par une suite nécessaire, atténuation, diminution
graduelle du sentiment de la responsabilité, tels sont donc,
semble-t-il, les trails principaux de l'état où nous sommes
et qu'on peut bien appeler un état de détresse.

La cause prochaine en est très apparente, Messieurs ;
car, s'il faut à la vie morale, comme à la vie organique,
comme condition même de la richesse et de la diversité
de ses manifestations, un principe d'unité qui en assure la

IIANNEQUIN, II. 20

306 ÉTUDES DE PHILOSOPHIE MORALE.

force cl la conliuuilé, quelle est la règle commune, ou
l'idéal commun qui donne à l'heure présente à la cons-
cience individuelle l'unilc nécessaire, ou qui nous réunisse
dans une foi unanime ? Et ces deux choses en effet se sou-
liennenl mutuellement : l'unité de la conscience, l'unanimité
des consciences. Au moins sur les points essentiels, si nous
ne sommes pas unanimes, nous ne trouverons pas non plus,
sinon dans un isolement moral orgueilleux et stérile (tel
l'isolement du stoïcien dans la Rome impériale), l'unanimité
en iious-mêmc, l'unité dans notre àine et notre vie morale.

Or d'idéal commun, en est-il un qui nous fasse una-
nimes ? Ce n'est point, à coup sûr, l'idéal religieux ; ce
n'est pas non plus un idéal social ou politique ; à peine
même est-il vrai, et c'est la grande douleur des hommes de
ce temps, que l'unanimité de notre foi en un idéal national
soit demeurée intacte ! Et les criminalistes. Messieurs,
ne s'y sont pas trompés : la vraie cause, aux yeux des plus
pénétrants d'entre eux^ de la recrudescence du crime dont je
vous exposais tout à l'heure les preuves, n'est pas dans les
progrès de la civilisation, dans une vie plus intense ayant,
comme toute vie, ses toxines et ses déchets, qui seraient
ici le crime et le délit ; elle est dans la dissociation des
croyances séculaires, qui, tant qu'elles étaient indiscutées,
ou, en tout cas, inébranlées, retenaient l'individu sur la
pente où le poussent tant d'instincts bas et de passions
mauvaises.

D'ailleurs c'est par elle-même, et dût-elle aboutir à un
état de croyance supérieur, que la dissolution des croyances
séculaires, à quelque époque qu'elle se produise, entraîne
ces conséquences : il n'est pas niable que la Cité antique,
et notamment la Cité romaine, ait eu ses temps d'équilibre
et de santé morale ; il ne l'est pas davantage que les
croyances chrétiennes aient eu sur les croyances païennes
une supériorité incontestable ; et pourtant le passage des
unes aux autres s'est payé par des siècles de bouleverse-
ments sociaux et de détresses morales. Ce qui surprend la
réflexion, a dit quelque part M. Tarde, ce n'est pas qu'au

NaXRE DÉTRESSE MORALE ET LA MORALITÉ. 307

moment où elle change de credo, une société accuse, par
le crime, un état de souffrance et de malaise profonds, c'est
qu'elle y résiste, c'est qu'elle n'y succombe point.

Je ne m'érige pas, Messieurs, en prophète de l'avenir,
et je ne dis pas du tout que nous changions de credo ; mais
il est incontestable que nos croyances sont troublées, non
seulement religieuses, mais sociales et morales : sur ce
fait, qui date de loin, personne ne peut rien ; et nul ne
remontera le courant, pas plus qu'il n'empêchera que d'un
étal ancien doive sortir quelque jour un état qui refera
l'unité des consciences. Un état de crise, — et c'est, en
somme, noire consolation, — sera aussi nécessairement
suivi d'un état de résolution, qu'il a été précédé d'un état
de dissociation : et dans cet état même subsistent, n'en dou-
tons pas, des éléments qui referont l'unité. Mais pour nous,
c'est un fait que nous sommes dans un de ces passages,
dans un de ces renouvellements, dans une de ces crises ;
et nous y sommes par l'action d'une force qui ne date pas
d'hier, d'un demi-siècle ou d'un siècle, dont le caractère
n'est point d'être accidentelle, mais au contraire perma-
nente et durable. Nous y sommes par l'esprit qui nous a
affranchis, dans le domaine de la science, des traditions
antiques, alors même que, par une illusion fréquente et
qui n'est pas d'ailleurs, tant s'en faut, mensongère, ceux
qui accomplissaient cette révolution croyaient revenir aux
sources les plus pures et comme au texte môme des vieux
penseurs classiques. Nous y sommes, pour le dire d'un
seul mot, par la critique, qui, depuis le xvi® siècle, nous a
donné la science, mais qui successivement devait s'étendre
à tout, au dogme, à la religion, à la philosophie, aux
assises historiques de la conscience elle-même, aux notions
du droit, du devoir, de la justice, de l'Étal, de la famille
et de la pairie, ébranlant la confiance des hommes dans le
caractère éternel et sacré de tout ce qui jusque-là les fai-
sait vivre dans une paix relative, rompant le charme des
croyances tranquilles et jetant la suspicion des esprits,
mis en éveil, sur ce qu'on ne pratique plus d'une manière

308 ÉTUDES DE PHILOSOPHIE MORALE.

assurée, dès qu'on la discuté, fût-ce théoriquement, cl
révoqué en doute. « Vérité en-deçà des Pyrénées, erreur
au-delà », il n'est pas d'aphorisme plus capable de troubler
notre conscience morale, en lui montrant quelque duperie
cachée sous celles de ses actions qu'elle croyait jusqu'alors
les plus indiscutables et les plus respectables.

Et voici que le scepticisme, d'où était venue celte parole,
allait, à la suite de la critique, s'étendre à tout, atteindre,
une à une, toutes les vérités, dominer la science même, et
qu'un homme, Descartes, venait dire aux hommes : « Sache
qu'en toute recherche, tu ne dépends que de ton intelli-
gence ; sache que la vérité dépend de la raison, et que.
comme la raison est en toi, toute vérité, en dernière ana-
lyse, dépend de ton jugement et de ton intelligence. »

Un autre, Kant, un siècle et demi plus tard, devait, dans
la même voie, aller plus loin encore : « Sache, allait-il dire,
que tu es volonté, et que tu ne dépends que de ta volonté :
une action accomplie sous la contrainte d'un ordre ou d'une
règle extérieure sort par là même du champ de la mora-
lité : seule est morale une volonté qui se soumet à la loi,
mais qui se donne la loi, une volonté législatrice en même
temps que suiet. »

Au-dessus de l'intelligence humaine, il semble, peut-être
à tort, que Descartes laissait encore subsister l'éternelle
vérité ; au-dessus de la Volonté pure, qui se détermine elle-
même, Kant ne mettait plus rien, ni le Devoir, catégorique
et sacré à ses yeux, mais qui n'en est au fond que l'expres-
sion, ni un souverain Bien, lequel en est plutôt la suite
que le principe, ou n'est même peut-être qu'une idole
métaphysique.

Si une formule était capable de nous précipiter dans
l'anarchie morale, ou, en tout cas, de nous mettre hors
d'état d'en sortir, on serait tenté de dire que c'est celle de
Kant jointe à celle de Descartes : car elles semblent à elles
deux être le fondement même de Tindividualisme, de la
doctrine qui fait de chaque individu, et le juge du vrai et
le juge du bien, et le juge de la règle et le juge de l'action :

NOTRE DÉTRESSE MORALE ET LA MORALITÉ. 209

et riiidiviclualismc, avec tous ses caprices et toutes ses
i'antaisies, n'est-il point la cause même de cette détresse
morale dont^ nous souffrons si fort ?

D'où vient donc que lant d'hommes, de nos jours, invo-
quent la volonté, comme le remède à nos maux, et même
précisément cette volonté pure, cette bonne volonté, qui
est le point culminant de la morale de Kant ? D'où vient
que tant d'effets pernicieux de la critique ne les aient point
guéris de la critique ? D'une raison profonde et péremp-
toire, Messieurs : de cette raison qui fait qu'on ne saurait
aujourd'hui contester au savant, en tant que savant, au
philosophe, en tant que philosophe, à l'historien, à l'exé-
gète même, si grands qu'aient pu paraître, pour le dogme
religieux, les dangers de l'exégèse, le droit d'aller, dans
leurs recherches respectives, jusqu'aux extrêmes limites
où les conduisent la méthode, l'intelligence et la pénétra-
tion humaines. Le philosophe qui, de nos jours, invoque-
rait une autorité plus haute que la raison, ou le théologien
même le plus dogmatique qui repousserait l'exégèse, où
donc sont-ils ? Ce sont, dans toutes les écoles, et dans
toutes les religions, des espèces disparues ; tant il est vrai
que la critique est la vie même de ce dont on avait pu
craindre d'abord qu'elle fût la mort, tant il est vrai que nos
révolutions ne sont le plus sou\ent que des évolutions,
tant il est vrai enfin qu'au-dessus de toute vérité et au-des-
sus de toute règle, ce qui reste immuable, c'est, dans
l'ordre de la science, comme le disait Descartes, l'intelli-
gence qui nous la donne et la Raison humaine, et, dans
l'ordre de l'action, selon les vues de Kant, la volonté qui se
détermine elle-même, ou la Bonne Volonté. Dès lors, Mes-
sieurs, si la Critique, qui atteint et dissocie lentement les
traditions, ne saurait en tout cas s'atteindre et se détruire
elle-même, s'il était vrai surtout que le principe de tout
bien et de toute moralité fût la volonté pure et la bonne
volonté, et qu'ainsi il ne dépendît que de nous de retrouver
la vérité, ou mieux, la vie morale, du fond de notre
détresse, n'est-il pas vrai qu'on verrait poindre une lueur

3J0 KTUDES DE PHILOSOPHIE MORALE.

d'espérance, pourvu que nous cessions de nous manquer
à nous-mêmes, et de perdre par là le vrai sens de la vie et
de la moralité ?

II

Il semble, Messieurs, qu'il n'y ait guère de plus fort
paradoxe que de soutenir la supériorité de notre volonté
sur le souverain bien, ce qui, en somme, semble revenir à
l'affranchir de tout précepte et de toute règle. Nous voyons
d'ordinaire les choses tout autrement : vouloir, en effet,
c'est vouloir quelque chose ; on ne veut pas, sans rien vou-
loir ; et la volonté bonne, c'est celle qui veut le bien, la
volonté mauvaise, celle qui veut et fait le mal. S'il n'y avait
ni bien ni mal, la volonté serait indifférente, et la moralité
n'aurait plus aucun sens. Mais sous ces vues, en apparence
si simples, se cache une insurmontable difficulté : c'est que,
pour faire le bien, il faut au préalable en avoir la science.
Se tromper sur le bien, c'est, comment qu'on s'y prenne,
et avec la meilleure intention du monde, faire le mal. Le
bien ne dépend pas de nous, il est en connexion étroite
avec l'éternelle vérité ; et tant que nous ne connaîtrons pas
l'éternelle vérité, nous serons incapables d'accomplir
fermement, et en toute sécurité, une action bonne quel-
conque. Il faudrait donc que la science fût achevée, alors
qu'il est de la nature de la science de ne l'être jamais. —
Et le fût-elle. Messieurs, qu'arriverait-il ? C'est que la
moralité serait le privilège d'une aristocratie, de ceux
qui ont le temps d'apprendre et de savoir, des savants, en
un mot, et des intellectuels ; à tout jamais s'en trouveraient
exclus les petits et les humbles, où une vue divine aperce-
vait pourtant les élus et les privilégiés de la moralité. Mais
les savants eux-mêmes, que feraient-ils de leur science ?
Si, avec une précision mathématique, on pouvait mettre en
équation toutes les actions d'une vie, dire à l'homme avec
infaillibilité : ceci est bien, fais-le, cela est mal, évite-le,
c'en serait fait en lui de toute initiative, de toute responsa-

NOTRE DÉTRESSE MORALE ET LA MORALITÉ. 311

bililé, de ce qui fail le prix de la vie et de la moralité. Il
n'est pas rare d'entendre demander des preuves rigou-
reuses, mathématiques, de l'existence de Dieu, de l'immor-
talité de l'âme, de la révélation ; l'étrange demande ! mais
où serait alors le prix de la croyance ? La vertu des choses
morales et religieuses est justement qu'on ne les démontre
pas, et qu'elles exigent avant tout l'acquiescement, le con-
sentement, le don gratuit et complet de l'esprit, Pascal, en
ces choses, voyait profondément quand il disait : « Il faut
à la religion, non des preuves de raison, mais des preuves
qui confondent la raison. »

Ce n'est donc pas à la raison logique, à la connaissance
pure, mais au cœur, comme disait encore Pascal, et aux
raisons du cœur, à la bonne volonté, qu'il faut demander
le principe de la moralité. Écoutez le sens commun : tout
à l'heure il soutenait la nécessité du savoir ; mais il en sou-
tient aussi l'insuffisance et l'impuissance radicales, et ne se
contredit que pour qui ne l'entend pas. A ses yeux, en effet,
ce qui vaut, ce n'est pas tant l'action, que l'intention : d'un
acte particulier, qui donc dira jamais s'il est absolument
bon, ou absolument mauvais ? Cela est hors de nos prises,
hors de toute prévision ; mais ce n'est pas non plus ce qui
importe : la seule chose qui soit bonne, c'est de l'avoir
accompli parce qu'on le croyait bon ; l'excellence de Vacte,
toujours hypotliélique, n'est donc pas ce qui fait l'excel-
lence de l'action ; c'est le contraire qui est vrai : l'excel-
lence de l'action fait l'excellence de l'acte. C'est parce que
j'ai voulu bien faire, en faisant ceci, et non parce que ceci
est bon que mon action est bonne ; et donc ce qui est bon,
ce qui est d'une excellence que rien ne peut altérer, quelles
que soient au dehors les suites de mes actes et de mon
ignorance, c'est la bonne volonté, c'est, avant tout savoir,
avant toute action, avant même toute occasion d'agir, la
loi que la volonté s'impose à elle-même de vouloir le meil-
leur, quel que soit le meilleur ; et sur celte loi universelle,
il n'y a pas de loi particulière, de précepte ou de règle,
qui puisse prévaloir. Les moralistes, sous le nom de « bien

312 ÉTUDES DE PHILOSOPHIE MORALE.

moral », ont fait du bien d'intention une sorte de pis aller :
ils en ont fait un procédé par lequel notre infirmité s'ai>
proche autant que possible d'un bien extérieur à la volonté ;
mais si ce bien extérieur était vraiment le bien, ou je
l'atteins ou je le manque ; et ce n'est pas l'intention qui
puisse faire que je l'atteins, au moment même où je le
manque : « On se noie sous un pied d'eau, disaient les
stoïciens, aussi bien que sous mille pieds. » Il faut donc
renoncer aux distinctions d'école : ce n'est pas le bien
moral qui se mesure au dehors sur les biens extérieurs,
mais les biens extérieurs sur ce bien intérieur : il n'j- a de
vraiment bon que la bonne volonté, ou une volonté s'ohéis-
sant à soi, quelle que soit la loi, dans la loi qu'elle s'impose.
Si ce n'est la volonté qui se donne la loi, si elle dépend,
dans son obéissance, d'un commandement qui ne vienne
point d'elle-même, c'est mettre à la merci d'éléments
étrangers sur qui nous ne pouvons rien, qui ne dépendent
point de nous, nos décisions morales ; c'est mettre hors
de nos prises la moralité même, qui cesse tout à fait de
dépendre de nous si, de quelque manière, et en quoi que
ce soit, elle dépendait en outre d'autre chose que de nous.
Il n'est donc pas moins essentiel à la moralité. Mes-
sieurs, que ce soit nous qui nous donnions la loi et nous en
même temps qui nous y soumettions : législateur et sujcl,
selon une parole célèbre, nous le sommes tout ensemble.
L'unité de l'être qui commande et de l'être qui obéit doit
être indissoluble, sous peine, en les séparant, de faire du
premier un despote, et du second un esclave ; et la mora-
lité ne s'accommode pas mieux du despote que de l'escla^ e.
L'obéissance n'est fière et n'est digne de l'homme que si
elle suit d'une discipline voulue, et comme d'un comman-
dement qu'on se donne à soi-même ; et d'où vient, d'autre
part, comme on l'a si souvent remarqué, que ceux-là seuls
savent commander qui savent aussi le mieux obéir, sinon
de l'étroite corrélation qui existe au plus profond de nous-
mêmes, entre ce qui commande et ce qui obéit, entre la
volonté qui se donne la loi et la même volonté qui se sou-

NOTRE DÉTRESSE MORALE ET LA MORALITÉ. 313

met à la loi, entre le moi qui veut dans son autonomie, et
le moi qui obéit, dans sa pleine liberté ? Et toutes les
grandes morales sont remontées jusque-là, même lors-
qu'elles semblaient miellrc au-dessus de la volonté une
loi plus haute qu'elle et venue d'une autre source. Voyez
le stoïcisme : nul système, semble-t-il, n"avait fait plus
étroit le strict enchaînement de tous les phénomènes, nul
n'avait conçu un plus complet fatalisme, lequel d'ailleurs
n'était que le développement d'une loi rationnelle, mais
inexorable, le Aôyoç divin ou la Raison divine. La seule
chose inquiétante était dans ce système de comprendre
qu'une action pût dépendre de nous ; disons mieux, cela
est tout à fait impossible : dans la série des faits il n'y a
pas de fissure par où le libre arbitre puisse changer quoi
que ce soit au cours fatal des choses. Mais aussi n'est-ce
point en cela que les stoïciens mettaient la liberté de
l'homme : être libre, à leurs yeux, c'est obéir à la volonté
de Dieu. Mais si l'obéissance n'était qu'une soumission,
qui donc ne serait point libre, puisque, quoi que nous fas-
sions, le cours des choses sera ce qu'il doit être, et que
tous, tant que nous sommes, nous nous y soumettrons et
nous le subirons ? Mais ce que nous pouvons, ce qui par
un effort qui ne dépend que de nous est la volonté même
et la moralité, c'est de vouloir d'abord la \olonté de Dieu,
c'est, en un sens, de nous en affranchir en nous y soumet-
tant, c'est de nous mettre au-dessus ou au moins au niveau
de la Aolonté de Dieu, parce qu'il n'y a de moral que ce
qui vient en nous de notre volonté, atteignant au divin par
l'effort le plus libre dont elle soit capable. Et ainsi, sans
que le cours des choses fût changé, il y avait quelque chose
au plus profond de nous qui le transfigurait, l'effort d'uiK^
\ olonté qui s'élevait au niveau de la volonté divine. Orgueil,
dira Pascal, mais orgueil qui fût devenu résignation et
espérance chrétienne si, à la place d'une loi inexorable, le
stoïcien eût entrevu plutôt une loi d'amour, comme celle
qui unit, dans la foi du chrétien, la volonté des fils à celle
de leur Père.

314 ÉTUDES DE PHILOSOPHIE MORALE.

Ainsi, même les doctrines en apparence les plus oppo-
sées à l'autonomie de la volonté, en ce qu'elles lui impo-
sent comme du dehors une loi préexistante, ne sauraient se
passer de cette autonomie, puisque la condition première
de toute moralité et de toute vie religieuse est ce consenie-
ment volontaire à la loi, qui ne donne à celle-ci, pour ainsi
dire, accès dans la conscience que par un acte équivalent
à une promulgation, à une législation nouvelle. C'est donc
que dans la volonté, et la volonté seule, est le principe tout
intérieur de notre vie morale, d'où tout sans exception doit
dépendre, le commandement comme l'obéissance, la loi
obligatoire comme la soumission.

III

Y a-t-il donc en nous. Messieurs, un tel principe ? Y
a-t-il en nous une liberté telle que nous puissions nous
affranchir de tout, de toute loi et de Dieu même, puisque
nous ne pouvons même nous donner à Dieu que par l'acte
qui suppose la plus complète absence d'une contrainte
quelconque, par un acte de foi ? Y a-t-il en nous, en
d'autres termes, une sorte d'absolu, de principe intérieur
d'où tout en nous dépend, et qui ne dépend de rien ? Et si
ce principe existe, faudra-t-il donc avoir recours aux
recherches obscures de la réflexion philosophique pour le
faire saisir et le mettre en lumière ? Non, Messieurs ; rien
n'est plus simple, au contraire, rien ne nous est à tous
plus familier et plus présent. Ce qui nous le cache, c'est
l'habitude que nous avons de considérer à part nos pen-
sées, nos idées, nos désirs, nos passions, nos joies et nos
douleurs comme une série d'états se déroulant en nous,
pour ainsi dire sans nous ; c'est cela qui est abstrait, qui
est convention pure, et qui est illusion : nos états intérieurs
ne sont pas en nous comme ils sont dans un livre, comme
ils seront dans l'histoire ; mais ce qui les fait vivre, c'est
la pensée présente, l'acte intléfînissable, mais très réel

NOTRE DÉTRESSE MORALE ET LA MORALITÉ. 315

pourtant, par lequel ils sont nôtres, par lequel ils sont tour
à tour notre conscience vivante : c'est l'acte qui les pense,
et qui, les dominant et les soutenant en nous, fait qu'ils
sont nos pensées, et non pas des pensées, nos joies et nos
souffrances et non pas simplement des joies et des souf-
frances. Par son essence même, cet acte est supérieur à ce
que j'appelais tout à l'heure nos états ; chaque fois il en
est la cause, et il s'en affranchit ; l'homme qui pense est
plus haut que sa propre pensée ; sa pensée est par lui, non
lui par sa pensée ; et chaque acte de pensée, même le
plus ordinaire et le plus insignifiant, mais surtout le plus
haut et le plus réfléchi, est une libération et un affranchis-
sement. Et c'est pourquoi la science, pour celui qui la
fait, est comme un exercice constant de sa liberté : on ne le
croit pas d'ordinaire : la nécessité des lois physiques, la
nécessité plus étroite encore, s'il est possible, des théo-
rèmes de la géométrie, exerce, semble-t-il, une contrainte
sur l'esprit : comment serait-il libre, en face de ces lois et
de ces théorèmes ? C'est qu'on imagine toujours. Mes-
sieurs, une vérité toute faite en dehors de l'esprit ; on ne
laisse à l'esprit que le soin de la recevoir ou de la retrou-
ver ; mais c'est là qu'est l'erreur ? Où donc est aujourd'hui
la vérité de demain ? Où donc était hier la vérité d'aujour-
d'hui ? Où donc était la loi avant qu'elle fût conçue ? Où
donc le théorème avant le géomètre ? La vérité est que c'est
le géomètre qui a, par un effort souverain de sa pensée,
inventé le théorème, qui a fait être un jour ce qui aupara-
vant n'existait pas encore, qui a projeté devant lui et dans
son œuvre cette nécessité que nous appelons logique, mais
qu'il a fait jaillir de sa liberté même. Nécessité dans
l'œuvre, mais non dans l'ouvrier, voilà ce qui est vrai ; et
ainsi la science même est un hommage rendu à notre liberté.
S'il n'y a pas, avant la liberté, de science qui nous
enchaîne, dans le même sens on peut dire qu'avant l'action
morale il n'y a pas non plus de bien qui nous contraigne.
Le bien est une suite ; il est dans nos actions ; mais la loi
véritable est celle que, par un acte d'invention morale,

31G I1UDES DE PHILOSOPHIE MORALE.

nous nous donnons chaque fois qu'il faut agir. Si en toute
occasion nous savions nos devoirs, nous les accomplirions
à peu^ près à coup sûr ; mais nous ne les savons pas : et
c'est notre mérite, dans une décision qui est une création,
et qui n'est sérieuse qu'autant qu'elle s'exécute, de les
déterminer. En l'absence de toute loi écrite ou exprimable,
nous nous donnons la loi ; et c'est cette décision, incessam-
ment renouvslée, qui fait la \'ie morale, et qui prépare les
codes de la moralité, comme l'effort renouvelé du savant
fait la science. L'absolu, en un mot, n'est pas dans cet
ensemble de règles accumulées, si respectables soient-elles,
qui sont le résidu de nos actions morales : il est dans la
conscience, dans ce for intérieur où se prennent les déci-
sions, et qui, dans l'absolu de notre volonté, défie toutes
les attaques du scepticisme moral, que ne défient point les
règles. L'absolu, c'est le vouloir : et le vouloir n'apparaît
dans toute sa plénitude que dans l'affranchissement et dans
la création. La règle est trop étroite, la règle est trop
abstraite ; elle ne prévoit jamais que les cas généraux ; elle
n'est qu'une notion ; et même la volonté qui s'inspire de la
règle, si elle est volonté, la dépasse et y ajoute quelque
chose de soi, quelque chose d'analogue à une inspiration,
tant il est vrai que la moralité n'est jamais habitude ou
répétition pure d'actes traditionnels. Oui, même soumis
aux règles, ne remonte pas plus haut, jusqu'à la source
de tout affranchissement, jusqu'à l'acte ineffable qui décide
de tout, et dont rien ne décide, jusqu'à la volonté supé-
rieure aux préceptes, comme elle l'est aux désirs, et aux
joies et aux peines, accomplit des actions qui ne sont point
les siennes, est agi, selon la forte expression de Male-
branche, mais est hors de l'action et demeure étranger à
la moralité. Et ainsi se suspend à la volonté pure, à une
volonté affranchie de toute loi, puisqu'elle se donne la loi,
le bien que nous croyions lui être supérieur, par une intel-
ligence incomplète du problème.

NOTRE DÉTRESSE MORALE ET LA MORALITÉ. 317

IV

Est-ce dire, Messieurs, que notre volonté nous détache de
tout, que pour obtenir d'elle qu'elle nous libère en bas, nous
ayons à l'élever jusqu'aux tours sereines, où elle risquerait
fort d'être le pur caprice, la pure indifférence, une liberté
sans doute, mais une liberté détachée de tout savoir et de
toute discipline ? Pour prononcer des paroles très claires,
prêcher aux hommes ce nouvel Ëvangile de la volonté
pure, n'est-ce pas dans tous les sens leur prêcher la révolte,
révolte contre Dieu, si, dans l'acte moral de ce retour sur
soi, ce n'est pas Dieu qu'ils rencontrent ni même la rai-
son, et si c'est au contraire la pure indifférence et le pur
néant ; révolte contre les règles et contre les préceptes,
contre les enseignements des grands révélateurs, contre le
dépôt sacré des traditions morales, si, s'élevant au-dessus
de toutes les croyances reçues, de toutes les lois établies,
l'individu humain prétendait ne s'affranchir qu'en s'en
affranchissant et en les méprisant ? Non, Messieurs, si le
vouloir, si l'absolu que nous sentons en nous n'est pas plus
séparable des actes accomplis que les actes ne le sont de
la pensée qui les pense, du vouloir qui les veut. L'action
liumaine est telle qu'elle ne peut se déprendre des actions
antérieures, des expériences passées, lointaines et pro-
chaines, des faits accumulés, ramassés en notions, dis-
ciplines et préceptes ; mais elle est telle aussi qu'elle n'est
pas tout entière en ces choses passées, en ces faits abolis,
en ces notions abstraites, et que si elle n'y ajoute quelque
chose d'elle-même, quelque chose de sa vie, un esprit qui
les reprend et qui les renouvelle, c'est à la mort qu'elle va
et à la stagnation, non à la vie morale et à l'affranchisse-
menl. Entre ces deux extrêmes, il n'y a pas de milieu : ou
l'homme ne prétend vivre que dans le cercle étroit des pra-
tiques habituelles, des traditions courantes, des usages
établis, et le fait est qu'alors il les laisse déchoir, les appau-

318 ÉTUDES DE PHILOSOPHIE MORALE.

vril sans cesse, les dessèche faute de sève et de vie inté-
rieure ; telles ces pratiques sans foi, stériles et machinales,
qui font le désespoir et qui sont le poids mort de toute
vraie religion ; ou au contraire tout acte de soumission
à l'ordre et à la loi, aux préceptes établis, aux disciplines
reçues, est pour lui l'occasion de les revivre en esprit, d'y
acquiescer de cœur, et comme de renouveler l'acte de foi
primitif qui les introduisit dans la pratique humaine ; et ce
renouvellement est tel qu'il renouvelle non seulement
l'homme lui-même, mais qu'il fait sur la tige des traditions
anciennes reverdir le rameau des préceptes de vie, qu'il
l'accroît et le nourrit, et qu'il prépare ainsi par une pous-
sée de sève, lente, mais continue, les moissons abondantes
des expériences nouvelles.

L'équilibre et l'arrêt sont des états limites que ne connaît
point la vie ; et il est vrai des peuples comme des indivi-
dus qu'ils avancent ou reculent, qu'ils ajoutent sans cesse
au patrimoine acquis, ou que, par lassitude et abandon de
soi, ils dissipent et gaspillent la richesse des ancêtres.

La volonté. Messieurs, n'est point chose stérile : c'est
elle qui dans la science fait les grandes inventions, et la
science a aussi ses petits et ses humbles ; or, ce qui fait
la vie des petits et des humbles, ce n'est pas qu'ils appren-
nent et redisent machinalement les enseignements des
génies surhumains ; c'est que, par un effort de leur intelli-
gence, ils entendent et comprennent ; c'est qu'ils maîtrisent,
par un acte intérieur d'énergie et de vouloir, l'enseigne-
ment transmis, et qu'ils y mettent peut-être, en le pensant à
leur tour, un germe qui lèvera en eux-mêmes ou en
d'autres. Ce n'est point dans les livres, où elle est consi-
gnée, que la science progresse : c'est lorsqu'on la dépose
dans des âmes multiples, qu'elle fait vi\re sans doute, mais
aussi qui la font vivre. Et de même en est-il de la mora-
lité ; elle aussi se renouvelle et progresse sans cesse, par
les grands inventeurs et les initiateurs qui font renoncer
les hommes aux routines établies, par les petits et les
humbles, qui reprennent en esprit l'œuvre des inventeurs.

NOIRE DÉTRESSE MORALE ET I.A MORALITÉ. 319

Et ce renouvellement n'est point bouleversement, ou ne
l'est qu'en apparence. La vision du Christ n'a été qu'en un
sens l'abolition des morales antiques : elle les abolissait,
puisqu'elle les remplaçait ; mais en un autre sens elle les
faisait re\i\re puisqu'elle les reprenait dans l'œuvre supé-
rieure de la morale chrétienne, où nous les retrouvons,
bien que transfigurées par une pensée divine. Ainsi en
esl-il, Messieurs, dans le détail le plus humble de l'action
quotidienne, comme dans les renouvellements des morales
séculaires : sur l'expérience passée, sur le précepte aride,
sur la lettre qui tue si nous ne gagnons rien, si nous
n'ajoutons rien de notre initiative, si nous n'engageons
point notre pure volonté, la volonté qui crée et s'affranchit
de tout, même quand elle se soumet et quand elle obéit,
nous n'aurons de la vertu que les vaines apparences, et
nous ne vi\rons point de la vie de l'esprit.

V

Ainsi Tafiranchissemenl n'est point le détachement
absolu de l'esprit ; de ce côté déjà il n'y a rien à craindre :
ce n'est pas en rompant a\ec toute tradition, en répudiant
ces fruits des efforts du passé que nous appelons les lois
et les institutions, les règles et les préceptes, que se dégage
en nous l'acte pur du vouloir. Mais d'où vient cependant
la vertu singulière de ce retour sur soi, de ce détachement
où il entre pourtant quelque chose d'absolu ? D'où vient la
vertu propre de cette volonté, de celte liberté qui, si res-
treintes que soient ses bornes dans l'expérience, dans le
champ où elle s'exerce ne connaît pas de bornes ? Nul ne
peut dire d'avance ce que sera tout à l'heure une décision
quelconque ; nul même n'énumérerait, fût-il en possession
d'une analyse parfaite, toutes les décisions possibles ; être
libre, ce a'e'st pas simplement faire un choix : c'est intro-
duire dans l'acte un facteur de nature nettement imprévi-
sible ; qui nie cela, nie, qu'il le veuille ou non, la liberté

320 ÉTUDES DE PHILOSOPHIE MORALE.

humaine. Vouloir, c'est plus que choisir, c'est vouloir en
s'élevanl au-dessus de tout motif, et, en un certain sens,
c'est vouloir sans motif.

Mais n'est-ce point mettre dans le vide, Messieurs, cette
volonté souveraine ? Kant l'a identifiée avec la raison ; il
l'a appelée indifféremment volonté pure, ou raison pure,
volonté identique en tous les êtres raisonnables. Comment
est-ce possible, si son essence même est de se déterminer
sans motif, c'est-à-dire sans raison ? Nous touchons ici,
il faut bien le dire, au point le plus délicat, mais aussi le
plus profond du problème moral.

Pour le résoudre, songeons qu'un motif ou une raison
d'agir est toujours une donnée de l'expérience, un fait, une
action passée, un plaisir ou une peine, une joie entrevue,
un intérêt prévu ; mais ce ne sont pas eux qui font la déci-
sion, ou bien, s'ils la faisaient, elle ne serait point morale,
elle serait l'œuvre des choses et le plus souvent même des
choses extérieures ; elle ne serait point notre œuvre. Pour
qu'elle soit notre œuvre, il faut qu'intervienne ce par quoi
nous pensons, et par quoi nous voulons, — cette Raison su-
périeure à la vérité même, en tout cas à la science, puis-
qu'elle est ce par quoi se constitue la science, — celte liberté
première par rapport à l'action et à toutes les données de
l'expérience morale, puisqu'elle est ce par quoi s'est cons-
tituée jadis et se prolonge maintenant l'expérience morale.
Et en vain tenterait-on de demander à la science ou à la
connaissance ce qu'est celte Raison, puisqu'elle est supé-
rieure à toute connaissance, et qu'il n'y a de connaissance
qu'en deçà de la Raison. Il est donc bien certain que nous
ne pouvons rien en dire, non pas qu'elle ne soit rien, mais
parce qu'il faudrait prendre les termes de l'expérience
pour parler de cette chose qui dépasse l'expérience. Ce
qui fait qu'à l'esprit elle paraît si vide, ce n'est pas qu'elle
soit vide, c'est cju'elle est supérieure aux notions et aux
mots, car c'est elle qui les fait, qui lentement les pénètre
du contenu fragmentaire, du sens partiel et provisoire
qu'ils acquièrent peu à peu ; et c'est pourquoi nos notions

.\OTRE DÉTRESSK MORALE ET LA MORALITÉ. 321

et nos mots, noire entendement logique et nos langues
imparfaites se tournent vers la Raison comme vers leur
principe, mais sont comme d'un degré plus bas et ne peu-
vent étreindre, ne peuvent exprimer la Raison, laquelle
est d'un autre ordre. Et dès lors par ce retour à ce qu'il y
a en moi de plus intime, je m'interdis sans doute de retrou-
ver une loi qui me soit étrangère, un commandement qui
me commande pour ainsi dire du dehors, et qui me fasse
l'esclave, et non point le sujet libre de la moralité ; mais
ce que j'y rencontre, bien qu'il réside en moi, dépasse pour-
tant tout ce qu'il y a en moi d'exclusivement et d'étroitement
mien; la Loi que je m'y donne, dégagée de tout trait qui
me soit particulier, est une Loi éternelle, une Loi univer-
selle ; et ce qui parle en moi, au plus profond de moi, à
mon cœur qui l'entend quand l'esprit ne l'entend pas, est
la Raison qui vaut, comme disait Kant, pour tous les êtres
raisonnables, et qui n'a d'autre nom que la Raison divine :
Raison la même en tous, et qui est toute en tous, Raison
qui ne connaît point toutes nos lois numériques, ni nos lois
scientifiques, et qui s'en affranchit parce qu'elle est au-
dessus d'elles. La Raison qui commande, même si elle est
Dieu, la volonté qui obéit, même si elle est nous, ne
seraient deux choses distinctes que si le nombre deux avait
encore un sens pour ce qui est situé au-dessus de la con-
naissance ; mais il n'en a aucun, et notre arithmétique ou
notre géométrie, notre Science, en un mot, n'est pas auto-
risée à troubler l'unité essentielle des deux termes opposés
de la moralité.

L'obéissance dans l'homme et le commandement en Dieu,
si on les faisait deux, si on les divisait en deux êtres dis-
tincts, iraient toujours se rejoindre, comme dans le média-
teur, homme et Dieu tout ensemble, de la pensée chré-
tienne, sur qui toute la valeur de nos bonnes actions et tous
nos mérites sont fondés. Ou bien encore, comme chez Spi-
noza, l'unité pantliéistique d'un Dieu substantiel aurait
pour avantage d'écarter du système le dualisme moral.
Mais le panthéisme est faux : et il l'est, parce qu'il résout en

HAXNEQtTIN, II. 21

322 ÉTUDES DE l'IULOSOPHIE MORALE.

termes malhémaliqucs cl (juasi scientifiques le problème
moral : laissant aux nombres deux et un leur valeur malhé-
malique, c'est à l'arithmétique qu'il soumet en fin de
compte le rapport de la raison à l'homme et à l'action ;
mais ni quand je prétends atteindre Dieu en moi, ni quand
je me distingue de Dieu ou de la raison, je ne dislingue
comme deux ces termes corrélatifs ou ne les confonds en
un ; et c'est d'une dualité ici toute morale, laquelle est une
union, que nous ^'oulons parler, comme dans l'obéissance
volontaire et plénière, comme dans le don gratuit et com-
plet de soi-même, d'un mot, comme dans l'amour qui de
deux fait un seul, de deux cœurs un seul cœur, de deux
âmes une seule âme !

Si ces vues étaient justes. Messieurs, comment nous
étonner de la fécondité de ce retour sur soi, où les grands
moralistes ont vu dans tous les temps la source par excel-
lence de toute vie morale et de toute vie religieuse ? « Dieu
sensible au cœur », telle est bien la formule suprême de
la raison : Dieu qui ne se donne à nous qu'autant que nous le
cherchions ; Dieu qui nous affranchit d'une pari et qui
nous sauve, et dont le règne d'autre part se réalise en nous
et par nous dans le monde.

Ainsi la liberté ou la volonté pure n'est point cette chose
en l'air qu'une vue incomplète, trop éprise d'expérience,
craignait de libérer de toute loi supérieure en la voyant
s'abstraire de tout motif intellectuel, ou de tout mobile
sensible. Mais cette abstraction même la ramène à sa loi,
laquelle est une loi d'inspiration intime et toujours pré-
sente : inspiration du savant et de l'artiste, inspiration des
génies scientifiques et des génies moraux, inspiration des
petits et des humbles, qui revivent les idées des esprits
supérieurs, les créations de l'art, et, avant tout, dans leurs
actes quotidiens, les règles et les préceptes, les pratiques
et les exemples, les lois et les usages de la tradition ;
inspiration où nous revenons dans tout effort profond
d'action ou de pensée ; présence de Dieu en nous, cher-
chée et retrouvée, comme notre bien unique et notre unique

NOTRE DÉTRESSE MORALE ET LA MORALITÉ. 323

consolation, dans les grandes douleurs ou les grandes
crises morales ! Quand nous revenons à lui par la volonté
pure, c'est lui qui nous sauve et qui nous affranchit.

Ainsi s'explique enfin, Messieurs, le peu que nous pou-
vons dire, du moins en toute sûreté, de cette Loi supé-
rieure, et la lichesse si pleine de ses applications. Kant
disait du Devoir qu'il est purement lormel ; et il l'est en
effet puisque de la Raison ou de la Loi morale nous ne pou-
vons rien dire en langage empirique. La seule chose qu'il
commande, c'est d'êlre raisonnable : c'est de renoncer en
nous à ce qui n'est que pour nous, à ce qui n'a d'autre fin
que noire individu, d'un mot à l'égoïsme, ce vice qui
résume à lui seul tous les vices. Revenir dans l'individuel
même, la douleur ou le plaisir, la joie ou la souffrance,
la passion ou l'amour, à ce qu'il y a d'universel, à ce par
quoi un homme est identique à l'homme, à ce qu'il y a en
un mot d'humanité en nous, cette formule à elle seule ren-
ferme tous nos devoirs. Et cette négation est plus riche
que toutes les affirmations : en nous tournant vers l'homme,
elle nous tourne vers les hommes ; en nous prescrivant de
nous moins aimer nous-même, elle nous prescrit de les aimer
davantage ; charité et justice, Aristole l'avait ^u, entrent
par là dans la conscience humaine, plus sûrement que par
les lois ou les coutumes sociales, s'il est vrai que « l'ami-
tié », cette vertu antique, nous en dispenserait parce
qu'elle y suppléerait.

Se renoncer à soi consiste donc déjà à se donner aux
autres : s'ensuit-il que par là on s'appauvrisse d'autant?
Nullement, et c'est le secret de la renonciation morale de
mettre en pleine valeur l'être humain tout entier : renon-
ciation n'est point mutilation : Spinoza sur ce point dépasse
les stoïciens : mieux qu'eux il comprenait la double orien-
tation de la passion humaine, vers les choses qui en sont
les objets extérieurs, vers nous qui les soutenons et qui les
faisons vivre. Les extirper de nous, comme le recomman-
dait le rigorisme antique, ce ne serait ni plus ni moins
qu'une entreprise absurde : elle serait équivalente à une

324 ÉTUDES DE PIlILOSOriUE MOBALE.

abolition de tous nos états sensibles, de toutes nos con-
naissances, de toute notre conscience, pour ne laisser sub-
sister que cette chose abstraite, un moi pur sans états, une
pensée sans pensées, un vouloir sans action ni occasion
d'agir. Vue incomplète des choses, purement superficielle,
cl au fond très dangereuse : la seule chose à remarquer
c'est qu'absorbée dans ses objets extérieurs, objets de
désir ou de crainte, de joie ou de souffrance, d'envie,
d'amour, de haine ou d'ambition, la passion nous dissipe
sur des choses multiples, divise les hommes entre eux, et
l'homme contre lui-même ; mais c'est qu'elle est maîtresse,
et non point maîtrisée ; c'est que Véiat prédomine sur VeHort
intérieur ; c'est que la fascination de l'objet de la passion
est d'autant plus puissante que l'effort est plus faible, l'aban-
don de soi plus grand, et l'homme moins vraiment homme.
Qu'au contraire celui-ci rentre en lui-même, qu'il reprenne
la maîtrise et la direction de soi, qu'il ramène à ce qu"il y
a d'universel en lui, d'humain et de raisonnable, la passion
déchaînée dans le mouvement qui la pousse vers des biens
extérieurs ; et la modération fera suite au tumulte, l'unité
harmonieuse à la dissipation, la plénitude du contentement
intérieur aux désirs toujours déçus, aux joies toujours
troublées, et au déchirement que ne manque jamais de pro-
duire en nous-même la recherche désordonnée de biens
toujours fuyants.

VI

Ne craignons donc pas trop. Messieurs, les formules
négatives : si elles sont négatives, c'est qu'ici elles nous
reportent vers ce qu'il y a d'universel en nous, vers ce qui
avant l'acte est la loi ineffable, vers ce qui dans l'action fait
qu'elle est une action, savoir la liberté et la bonne volonté.
Quant à ceux qui se plaignent qu'elles soient négatives,
qu'ils trouvent parmi les autres une formule qui icmplace
cette loi négative, « renonce-toi à toi-même », et qui ait
fait sortir de notre humilité un sentiment plus haut de

NOTRE DETRESSE MORALE ET LA MORALITE. à^O

notre vraie grandeur. Elle est tout au contraire ce qu'il y
a de plus positif, mais sans nul doute aussi de plus difficile
au monde : et soyons convaincus que ce qui nous manque
le plus, dans notre état actuel de détresse morale, si ce
n'est point la critique c'est l'effort qui rendrait la critique
féconde, si ce n'est point un appel à toutes les libertés, c'est
la liberté vraie, appliquée tout d'abord à la maîtrise de
soi.

Veulerie et lâcheté, faiblesse sous toutes les formes,
n'étaient-ce point les traits qu'accusaient tout à l'heure dans
notre état moral et les mœurs d'en bas, de ces déchets
sociaux, qui sont les délinquants, et 'les mœurs d'en haut,
des juges qui condamnent, des électeurs qui volent, des
élus qui pérorent, des bourgeois qui jouissent, et de nous
tous, qui que nous soyons, qui laissons se dissocier nos
consciences personnelles, faute d'avoir le courage de nous
reprendre nous-mêmes, et de redemander à ce qui le donne
toujours, à la bonne volonté, l'idéal disparu. A ceux qui
font appel à la bonne volonté, on oppose d'ordinaire cette
étrange objection qu'ils seraient bien incapables, quand
tant de choses nous séparent, tant d'opinions sociales, poli-
tiques ou religieuses, d'offrir à nos efforts un objet défini,
qui puisse nous réunir dans une pensée commune. Et il
est vrai, Messieurs, qu'ils en seraient incapables ; mais
c'est qu'aussi ils songent aux conditions premières du pro-
blème proposé : si le savant manque à la science, ils s'en
rendent bien compte, l'unité de la science ne se fera point
toute seule ; et de même en sera-t-il de la moralité : si
l'homme manque à l'action, ce n'est point le mécanisme de
ses actes ordinaires qui lui refera l'idéal de sa vie de
demain.

Ainsi c'est du dedans, et non point du dehors, qu'il faut
nous relever ; c'est en rétablissant au centre de notre être
l'énergie et l'effort, le sentiment de notre initiative et de
notre responsabilité, non en traçant des plans de religions
nouvelles, de sociétés futures ou de chimériques cités, que
nous nous rapprocherons les uns des autres et que nous

326 , ÉTUDES DE PHILOSOPHIE MORALE.

nous renouveUerons. Tout divise les hommes, sans la
bonne volonté ; tout, au contraire, avec elle et par elle, les
réunit et les rapproche. Quant à lui demander ce qu'elle
fera demain, cela est aussi absurde qu'il l'eût été de deman-
der à Newton, avant sa découverte de la gravitation uni-
verselle, la formule précise que poursuivaient ses
recherches !

Conûons-lui donc. Messieurs, l'idéal de demain ; et
quant à nous, travaillons-y de la seule manière qui soit
en notre pouvoir, et qui soit efficace : en nous redonnant à
nous-mêmes une vie intérieure, en y retrouvant le sens de
l'effort, et en réunissant, comme en une seule pensée et
en une seule inspiration, toutes nos bonnes volontés.

Paris. — Typ. Philippe Renouarp, 19 rue des Saints-Pères. — 46916

Félix ALCAN, éditeur, 108, boulevard Saint-Germain, Paris, 6«.
BIBLIOTHÈQUE

X DE

PHILOSOPHIE CONTEMPORAINE

Extrait du Catalogue

HISTOIRE ET SYSTEMES PHILOSOPHIQUES

ADAM (Ch.), recteur de l'Académie de -Nancy. — La philosophie en France
{première ynoitlé du X/A'" siècle). \ vol. in-8 7 fr. 50

ALLIER (Raoul), agrégé de philosophie. — La philosophie d'Ernest Renan,
3' édit. 1 vol. in-16 2 fr. 50

BARZELOTTI. professeur d'histoire de la philosophie à l'Université de Rome.

— La philosophie de Taine. 1 vol. in-8 7 fr. 50

BOUTROUX (G.), de l'Institut. — Etudes d'histoire de la philosophie, 2' édit.

1 vol. in-8 7 fr. SO

BRUNSCIIWIGG (E.i, professeur au lycée Henri W, docteur es lettres. —

Spinoza. 2= édit. 1 vol. in-8 3 fr. 75

COLLINS (H.). — Résumé de la philosophie de Herbert Spencer, avec pré-
face de Herbert Spencer, traduction de II. de Varigny, 4' édit. 1 vol.
in-8 10 fr.

CRESSON (A.), docteur es lettres. — Les bases de la philosophie naturaliste.

1 vol. in-16 2 fr. 50

DELVOLVE (J.). — Religion, critique et philosophie positive chez Pierre

Bayle. 1 vol. in-8 7 fr. 50

DUPROIX (P.), doyen de la Faculté des lettres de l'Université de Genève.

— Kant et Fichte et le problème de l'éducation. 2"= édit., 1 vol. in-8. {Cou-
ronné par l'Académie française) 5 fr.

FERRl iL.), professeur à l'Université de Rome. — Histoire critique de la
psychologie de l'association, depuis Hobbes jusqu'à nos jours. 1 vol.
in-8 "^ 7 fr. 50

FOUILLÉE (Alf.), de l'Institut. — La morale, l'art et la religion d'après
Guyau. 6» édit. 1 vol. in-8 3 fr. 75

— Le mouvement idéaliste et la réaction contre la science positive. 2° édit.
1 vol. in-8 7 fr. 50

— Le mouvement positiviste et la conception sociologique du monde,
2' édit. 1 vol. in-8 7 IV. 50

— Nietzsche et l'immoralisme. 2= édit. 1 vol. in-8 5 fr.

HALÉVY (Elle), docteur es lettres. — La formation du radicalisme philoso-
phique en Angleterre. 1. La jeunesse de Bentkam. 1 vol. in-8. . 7 fr. 50

II. L'évolution de la doctrine utilitaire (1789-1815). 1 vol. in-8. 7 fr. 50

III. La formation du radicalisme philosophique. 1 vol. in-8. . . 7 fr. 50
IlÉMON (G.). — La philosophie de M. Sully Prudhomme, préface de M. Sully

Prudhomme. 1 vol. in-8 7 fr. 50

IIOFFDING (IL), professeur à l'Université de Copenhague. — Histoire de la
philosophie moderne, traduit de l'allemand. 2 vol. in-8 20 fr.

— Philosophes contemporain-^, traduit de l'allemand. 1 vol. in-8. 3 fr. 75
J.\i\ET Paul), de l'Insliliit. — La philosophie de Lamennais. 1 vol.

in-16 2 fr. 50

— Œuvres philosophiques de Leibnitz. 2° édit. 2 vol. in-8 20 fr.

LEON i Xavier i, directeur de la Revue de métaphi/sic/w cl de morale. — La

philosophie de Fichte et ses rapports avec la conscience contemporaine.
1 vol. in-8 [Couronné par l'Institut) 10 fr.

ENVOI FR.\NCO CONTRE MAND.VT OU TLMBRES-POSTK

Félix ALCAN, éditeur, 108, boulevard Saint-Germain, Paris, G"

LEVY-BRUIIF. L.), professeur à la Sorbonne. — La philosophie de Jacobi.
1 vol. in-S 5 fr.

— La philosophie d'Auguste Comte. 2° édit. 1 vol. in-8 7 fr. 50

LIARD, de l'in.slitut, vice-recleur de l'Académie de Paris. — Descartes. 2° édit.

1 vol. in-8 5 fr.

LIGIITENBl'MîGKll II.), professeur ;'i la Sorbonne. — La philosophie de
Nietzsche. !!■ édit. 1 vol. in-ltt -1 fr. 50

— Aphorismes et fragments choisis de Nietzsche, i" édit. 1 vol. in-
16 2 fr. 50

LYON (Georjïes), recteur de l'Université de Lille. — L'idéalisme en Angle-
terre au X'VIII" siècle. 1 fort vol. in-8 7 fr. 50

— La philosophie de Hobbes. 1 vol. in-lH 2 fr. 50

NAVILLE. — Les philosophies négatives. 1 vol. in-8 5 fr.

OLDENBERG (II.), professeur à l'Université de Kiel. — Le Bouddha. Sa rie,

sa doctrine, sa communauté. Traduit pnr P. Folchek, rnaiire de conférences
à l'Ecole des hautes études, préface de Sylvain Lévy, professeur au Collège
de France. 2= édit. 1 vol. in-S 7 fr. 50

— La religion du Veda, Irad. par V. IlE.Miv, professeur à la Sorbonne. 1 vol.
in-8 10 fr.

OSSIP-LOURIÉ. — La philosophie de Tolsto'i. 3« édit. 1 vol. in-16 [Couronné
par rinstiltit) 2 fr. 50

— Pensées de Tolstoï. 2= édit. 1 vol. in-10 2 fr. 50

— Nouvelles pensées de Tolsto'i. 1 vol. in-lO 2 fr. 50

— La philosophie sociale dans le théâtre d'Ibsen. 1 vol. in-lG. . 2 fr. 50

— La philosophie russe contemporaine 2" édit. 1 vol. in-8 5 fr.

— La psychologie des romanciers russes au XIX' siècle, ln-8 . . 7 fr. 50
OUVRE, professeur à l'Université de Bordeaux. — Les formes littéraires

de la pensée grecque. 1 vol. in-3 {Couronné par VAcadémie fran-
çaise) 10 fr.

PAULHAN (P.). — Joseph de Maistre et sa philosophie. 1 volume
in-16 2 fr. 50

PICAVET, docteur es lettres, chargé de cours à la Sorbonne. — Les idéo-
logues. 1 vol. in-8 (Couronné par l'Académie française) 10 fr.

PILLON (F.). — L'année philosophique. 17 années parues (1890, 1891, 1892,
189.3 [épuisée), 1894, 1895, 1896, 1897, 1898, 1899, 1900, 1901, 1902, 1903, 1904,
1905, 1906). Volumes in-8, chaque année 5 fr.

— La philosophie de Charles Secrétan. 1 vol. in-8 2 fr. 50

RAGEOT (G.). — Les savants et la philosophie. 1 vol. in-16. ... 2 fr. 50
RENOUVIER (Gh.), de l'Institut. — Critique de la doctrine de Kant. 1 vol.

in-8 7 fr. 50

RIBOT (Th.). de l'Institut, professeur honoraire au Collège de France. — La
philosophie de Schopenhauer. Il" edit. 1 vol. in-18 2 fr. 50

— La psychologie anglaise contemporaine. 3° édit. 1 vol. in-8 . . 7 fr. 50

— La psychologie allemande contemporaine (école expérimentale). 6° édit.
1 vol. in-8 7 fr. 50

SCHOPENHAUER (A.). — Philosophie et philosophes, traduit de l'allemand.

1 vol. in-16 • 2 fr. 50

SEAILLES (G.), professeur à la Sorbonne. — La philosophie de Ch. Renou-

vier. Introduction à l élude du néo-criticisme. 1 vol. in-8. ... 7 fr. 50
STUART MIUL. — Mes Mémoires. Histoi)-e de ma vie et de mes idées, traduit

de l'anglais par M. Gazelles. 5" édit. 1 vol. in-8 5 fr.

— Auguste Comte et la philosophie positive. 8° édit. 1 vol. in-16. 2 fr. 50

— Lettres inédites à Auguste Comte ('/ réponses d'Auguste Comte, publiées
et précédées d'une introduction par L. Lévy-Bruhl. 1 vol. in-8. . . 10 fr.

TII0M.4S iP.-F.;, professeur agrégé de philosophie, docteur es lettres. —
Pierre Leroux. 1 vol. in-8 5 fr.

EN'VOI FlîAXCO CONTRE MANDAT OU TIMBRES-POSTE

?f:?

v-.-i

''■■''m^mm^^'

'f.

ï

m&lMÊmM

'.;>•<

■;..(i.

wrnmmâm.

-A' .'

^•;?^-^^^:U^- •^,VC.^

/'i

mm

Mannequin, .^thur

Études d'histoire des
sciences et d'histoire de la
philosophie

PLEASE DO NOT REMOVE
CARDS OR SLIPS FROM THIS POCKET

UNIVERSITY OF TORONTO LIBRARY

ÉfM^WÊSÊ^

m

m

'S

.il '■ V * f*"*^

^:^-

r^;.--

•;^

Si

::^v^^

K..-,

'».

Wa

:^lRP?«flÇ^;: '.'■■

^%

■ m

\r: ,'^jii:

^;.'-y '"'

is^-:^

^

n

M'f^